יש בו ב׳ חלקים לא קשורים בינתיים.
הרב מציין לשמונה פרקים לפניו ולאחריו יותר מכל חיבור אחר, ובתוך הציונים הללו רוב הציונים הם לפרק ד׳ וה׳, המתרכזים לנקודה אחת והוא העדפת השלמות השכלית על חיי התאווה.
טעם מרכזיות התאווה: א – מפני שהתאווה מנוגדת גם לתיקון הגוף והחברה וגם לתיקון הנפש. ב – שזו היתה מאבקו של הרמב״ם עצמו במיוחד (דוגמאות מצדיקים אחרים עם דגשים אחרים לפי טבעם). ג – שזהו המאבק העיקרי של רוב בני אדם. (‘כעס׳ לדוגמא אינו ‘דרך חיים׳ שהורס את אפשרות הלימוד כמו התאווה – הכולל את כל סוגי התאווה לממון ותענוגי הגוף).
המשך – בשיעורים הבאים נמשיך להסביר את מהות מידת התאווה וסוגיו כפי הנמצא בפרק זה.
אחד מיסודות פרק ד׳ הוא שהמעשים מרגילים את האדם עד שהמידות הגורמים למעשים אלה נעשים הרגל אצלו. הדגש בשמונה פרקים והלכות דעות הוא תמיד על החלק הראשון – כיצד לפעול בכדי לקנות מידות טובות. אבל גם החלק השני חשוב מאד – מה שאח״כ ההרגל נעשה טבע, והאדם פועל מתוך זה מאליו. (בשיעורי בחירה למעלה הסברנו שאין זה סותר שהאדם אז אחראי על מעשיו כי אדרבה אז הוא פועל לפי שזה הוא).
הצד הזה מסביר את דברי הרמב״ם בהלכות תשובה פרק ו׳, המדבר על ‘הקשה לב פרעה׳, ומסביר שזהו חלק מהעונש על בחירתו. ושלכן הצדיקים מתפללים על הטוב. שאין זה נס מיוחד אלא הוא דרך הפעולה הרגילה שהמידות נעשים טבע והם כבר כמו שכר ועונש. והשכר ועונש כוללים גם מצבים חיצוניים לאדם שגורמים לו לפעול כפי בחירותיו הקודמות, לכן יש להתפלל על זה.
כמו שיש ‘הרגל נעשה טבע׳ בפרט כך יש בכלל. כמו שכתוב בהלכות תשובה פרק ג׳ שיש דין על הכלל כמו שיש על הפרט. ולכן יש לפעמים אומות שבחרו ונעשו בעלי מידות רעות בהנהגה הכללית שלהם, גם אם אין זה מחייב כל פרט. בכך מוסברים הנבואות על הנהגות האומות בברית בין הבתרים שהם כולם נבואות על מעשי כלל המצרים וגם כלל ישראל, שאלה ישעבדו ואלה בסוף יעשו תשובה ויתעוררו להיגאל.
מתוך זה הסברנו את הקיצים ואת נבואות הגאולה, שהם כולם נובעים מהבנת טבע הכללי של האומה שיסד אברהם אבינו, החוזר בגלגולים רבים לפי אותו הדפוס, ולכן ביאת המשיח הוא עיקר למרות שההבטחות נאמרו על מחזור קודם באותו גלגול. והסברנו את המדרש שאברהם בירר את המלכויות.
המשך – מבט הרגלי המידות על הכלל פותחים פתח להבין בצורה יותר עמוקה את טעמי המצוות והתורה שניתנו בחלקם הגדול לתקן את התאווה לעם הכללי, ונמשיך בשיעורים הבאים לבאר את מתן התורה לישראל מנקודה זו.
שיעור זה מתקשר אל ענין הורשת טבע האבות לבנים, ועוסק בעיקר בהבנת מעשי אברהם אבינו.
ג] כיצד לחלק את המידות – על ידי חלקי הנפש, או על ידי הנושא שלהם
ביקורת החלוקה הכללית לפי חלקי הנפש – שאינה מועילה לנו כלום.
דרכים שונות לחלק את המידות –
- שמונה פרקים הוא הקדמה לפרקי אבות, העוסק לפי הרמב"ם בתיקון המידות
- מידות שבאופי כוללות שני חלקים: רגשות/רצונות ומעשים
נגד שיטת "בעלי המוסר": יש גישה הטוענת שלהיות אדם טוב זה פשוט, וכל מה שחסר הוא "עבודה".
שיטת הרמב"ם: צריך לדעת מה לעשות ואיך לעשות - הדברים אינם מובנים מאליהם.
משל הבנאי המקסיקני: נראה פשוט לבנות קיר, אבל יש חכמה שלמה - הבנאי משתמש בלייזר, מודד, מחשב. יש לו ידע טכני שאין למי שלא למד.
הנמשל: כך גם במידות - יש "אומנות" של איך להתנהג נכון.
ההבדל בין מידה לאומנות רגילה:
| אומנות רגילה | מידה |
|---|---|
| נותנת יכולת לעשות | גורמת גם לעשות בפועל |
| הבנאי עובד בשביל כסף | בעל המידה אוהב לעשות את הדבר הנכון |
---
| פרק | נושא | תוכן |
|-----|------|------|
| א' | הנפש וכוחותיה | פסיכולוגיה - חלקי הנפש (לא אתיקה עדיין) |
| ב' | מעלות וחסרונות | איזה חלקי נפש יש להם איזה סוג מעלות |
| ג' | מחלות הנפש | האדם צריך "רופא" כמו ברפואת הגוף |
| ד' | רפואת חולי הנפש | הפרק המרכזי - איך זה בא לידי מעשה |
| ה' | כל מעשיך לשם שמים | התכלית של תיקון המידות |
| ו'-ח' | יסודות משלימים | נושאים חשובים אך לא במבנה הבסיסי |
- כדי לדבר על מוסר צריך קודם לדעת מהו האדם - לכן פרק א' הוא פסיכולוגיה
- הרמב"ם משתמש ב"כוחות" ולא "חלקים" כי הנפש אינה ניתנת לחלוקה ממש
- הלכות דעות הוא ניסוח מחדש של רוב הנושאים משמונה פרקים
- הלכות דעות מתחיל מפרק ד' - ראיה שפרק ד' הוא העיקר
---
- הרמב"ם מביע חרטה על שכתב ספרים בערבית
- משנה תורה נכתב מלכתחילה בעברית כי תוכנן לכל ישראל
- אסור לתרגם מילה במילה - הרמב"ם אמר לאבן תיבון: "דמיין שאתה כותב את הרעיונות שלי"
- למרות ההנחיות - תרגם כמעט מילה במילה
- דוגמה: "בנפש אדם" - צורה ערבית שאינה טבעית בעברית
| תרגום | יתרונות | חסרונות |
|-------|---------|---------|
| אבן תיבון | נאמן למקור, ניתן לדייק | קשה לקריאה |
| אלחריזי | קל יותר לקריאה | פחות מדויק, מוסיף פרשנות |
- אבן תיבון טען שאלחריזי "עבר על שבועת רבותינו" - פירש דברים שנאמרו רק ברמז
- מדוע תרגום אבן תיבון עדיף: שימור הדיוקים והבנה פילוסופית עמוקה יותר
---
- "הפעולות השוות" - הפעולות הטובות נמצאות בין שני קצוות רעים
- קצה אחד "יתר" (יותר מדי), והשני "חסר" (פחות מדי)
- יותר מהכוס = נשפך (רע)
- פחות מהכוס = לא מספיק (רע)
- בדיוק כגודל הכוס = שווה/גלייך (טוב)
- מכאן מקור המושג "מידה" - ממש מדידה
- "שווה" לא אומר "מאוזן" (balance) - המשמעות היא הכמות הנכונה
- שאלה פתוחה: שווה ביחס למה? (למרחק משני הקצוות? למה שצריך?)
---
| מושג | משמעות |
|------|--------|
| תכונות | יכולות להיות טובות או רעות |
| מעלות | תכונות טובות בלבד - אלו שבאמצע |
| חסרון | תכונה שבקצה |
| פעולות | המעשים שנובעים מהתכונות |
- המעלות מייצרות את הפעולות הטובות
- כשאדם עושה פעולה טובה באופן קבוע - יודעים שיש לו את המעלה
---
- הגדרה: נטייה טבעית מלידה
- דוגמה: תינוק "רגזן" - ניתן לראות כבר בחדר התינוקות
- עמדת הרמב"ם: ההכנה משפיעה פחות ממה שחושבים
- חשוב: ההכנה אינה טובה ואינה רעה מבחינה מוסרית
סיפור הבעלזער רב: אדם שהתגאה על מידה טובה שנולד איתה, ואביו ענה: "משיח הוא לא יביא" - אם נולדת עם מידה טובה, זו מתנה מה', לא הישג שלך.
- הגדרה: התחושה הרגעית - "הדם רותח"
- עמדת הרמב"ם ואריסטו: גם זה אינו מעלה או חיסרון מוסרי
- הבחנה קריטית: מידות אינן שוות לרגשות!
- הגדרה: הרצון/האהבה ביחס לרגש - איך אתה מתנהל כלפי הרגש
- לא רק "שליטה עצמית": לפעמים צריך לעורר את הרגש
- עיקרון: "אנשים עושים מה שהם אוהבים, לא מה שהם חושבים שנכון"
- הגדרה: הביצוע בפועל
- ההבדל מהמידה: המידה = הרצון; הפעולה = העשייה עצמה
- הגדרה: התהליך שבו רוכשים את המידה
- ההרגל אינו המידה: הרגל הוא האמצעי להשגת המידה
- זהו עניין החינוך
| מרכיב | הגדרה | ערך מוסרי |
|-------|--------|-----------|
| הכנה | נטייה מלידה | ניטרלי |
| רגש | תחושה רגעית | ניטרלי |
| מידה | רצון/אהבה לפעול | טוב/רע |
| פעולה | המעשה בפועל | טוב/רע |
| הרגל | תהליך הקניה | אמצעי |
---
- עצם ההרהור (הרגש) אינו מצווה ואינו עבירה
- "לא תתורו": האיסור הוא לרדוף אחרי הרגשות, לשחק עם הדמיונות
- דמיון: תמונה מנטלית ללא רצון אמיתי לפעול
- הרהור: רצון אמיתי לעשות, גם אם לא מסוגל בפועל
סיפור הברך משה: אדם התלונן על "הרהורים" בתפילה, והרבי אמר: "יש לך כבר את הדבר, צריך רק ללכת אליה" - אלה לא הרהורים אמיתיים אלא דמיונות.
---
- שאלה: האם צריך לעשות מעשים, או אפשר ללמוד רק מהשכל?
- תשובה: צריך לעשות בפועל - "חכמת המעשה"
- גם מידות פנימיות דורשות תרגול
- בלבול נפוץ: אנשים חושבים ש"אדם טוב" = מי שיש לו רגשות נכונים
- דוגמה: מי שהולך להפגנות אבל לא עושה כלום בפועל
- עיקרון מרכזי: "אי אפשר להפריד בין המעשה לרגש"
---
- ההבחנה: יש הבדל בין "wish" (משאלה) לבין "will" (רצון אמיתי)
- משאלה = "אם לא היה לי שום דבר אחר לעשות, הייתי בא"
- רצון אמיתי = לעשות בפועל
- הכלל: כשמישהו אומר "אני רוצה" - זה סימן שהוא לא יבוא
- אדם שאומר "אילו היה לי מיליון דולר הייתי נותן" - זה שקר
- המבחן האמיתי: מה היחס שלך לכסף שיש לך עכשיו?
- המידה היא יחס (relation), לא סכום מוחלט
- אין מידות טובות נפרדות ממעשים טובים
- מידות טובות = הסיבה לעשות מעשים טובים = אדם שעושה אוטומטית מעשים טובים
---
- הגדרה: גאווה אינה מה שאדם חושב על עצמו, אלא איך הוא מתנהג כלפי אחרים
- גאווה = להתנשא, לדבר לאנשים כאילו הם מתחתיך
- ענווה = לדבר עם אנשים כשווים
- שיטה שנדחית: ענווה = להקטין את מעלותיי
- העיקרון: אם אין לך מעלות - כל הדיון על ענווה לא מתחיל
- לא: לדעת שיש לי מעלות
- כן: היחס למעלות - "בגלל שאני יודע יותר, אני לא מוכן לשבת איתך"
- דוגמה ממשה רבינו: היה עניו מכל אדם, ובכל זאת שימש את יוסף
- הגדרה: לאהוב את התחושה כשמדברים עם אדם כאילו הוא חבר
- זה לא קשור למה שחושבים על עצמך
- נהג להתנהג עם חסידיו כחבר, ואמר שזה טוב לו אבל לא טוב להם - כי הם צריכים רבי אמיתי
- המסקנה: ענווה אינה תמיד מעלה - לפעמים היא אנוכיות מוסווית
---
סיפור מר' ברוך'ל פריינד: תלמיד שהחזיק עצמו ל"רבי'שע קינד" קיבל תיקון - ללבוש מכנסיים קצרים, להסתובב בשוק מאה שערים ולהכריז "מי צריך שישאו לו חבילה?"
המטרה: לא רק להתבזות, אלא שאחרי מספיק פעמים - ללמוד שזה "כלום", לגלות ש"נעים לחיות בענווה".
- שאלה: האם אפשר לשנות מידות רק על ידי שכנוע פנימי/מדיטציה?
- תשובה: לא, כי מידות אינן עניין של שכנוע
- עיקרון מרכזי: "אנחנו לא כאן להילחם ביצר הרע - אנחנו כאן ללמד אותו, לאמן אותו"
---
- תרגולים פנימיים הם גם סוג של מעשה
- הגדרה מדויקת: דמיון = לאהוב לחשוב על משהו במקום לאהוב לעשות אותו
- הסכנה בדרך החסידית: הדגשה יתרה על מצבים פנימיים יכולה להוביל לדמיונות
- הבעיה: אדם צועק בתפילה "מתי אראה את ה'", ואחר כך יושב ללמוד גמרא ואינו שם
- המסקנה: אם באמת רצית - היית שם. הצעקה בתפילה הייתה דמיון
- הסכנה: להתענג על עצם הרצייה - "ער וויל וועלן" (הוא רוצה לרצות)
- עמדת הרמב"ם: לא מונה ביטחון כמידה בספר זה
- פירוש מוצע: "בטחו בה'" = אל תגנוב, אל תרמה - אדם רגוע לא ממהר לגנוב
---
- הבעיה: אנשים שלומדים רק חלק אחד מספר
- הכלל: כל שיטה וכל ספר יש לו איזון פנימי משלו
- דוגמה: אי אפשר להגיע ל"שער אהבת ה'" בלי לעבור את השערים הקודמים
---
- הקושי הבסיסי: אם "ממוצע" פירושו "לא טוב מדי ולא רע מדי" - זה לא יכול להיות!
- שאלות שנשארו פתוחות:
- איך יודעים מתי משהו הוא "באמצע"?
- במה מודדים את זה?
- מה בכלל המשמעות של "ממוצע" במידות?
שיעור אין שמונה פרקים להרמב"ם - פרק ד' (חלק 1)
נושא: הקדמה לפרק ד' – מידות כ"אומנות" (Art)
הקדמה: מתחילים זמן חדש
Very good, that's all. We're on.
So, מ'הייבט אן א נייעם זמן. We're starting the fourth פרק, בעזרת השם.
I brought the booklet for everyone. I printed all the papers, but I left them on my printer. So, you'll have to believe me that there's other work.
And this is the story. The story is like this. The story is, היות ס'איז א פשוט'ע זאך, אונז זענען אין דעם ספר "שמונה פרקים" פון דעם הייליגן רמב"ם. און "שמונה פרקים" איז אן הקדמה פאר פרקי אבות. פרקי אבות איז עוסק אין די subject, according to the רמב"ם, עוסק אין די subject פון מידות טובות.
יא, specifically, which kind of מידות... I'm saying just the words. If it's a word that you don't know, and then some of it, which I'm מסביר געווען, some of it, I'm going to get up to where exactly we are.
מהן "מידות"? (Character Traits)
פרקי אבות איז עוסק אין א זאך וואס הייסט מידות, תיקון המידות. אויף ענגליש, most specifically: Character traits. דאס איז טייטש מידות. There's other kinds of מידות, which are intellectual מידות, but the רמב"ם doesn't deal with them here, nor does פרקי אבות deal with them much, according to him.
And, דאס איז א וויכטיגע זאך, אזוי ווי ס'שטייט אין די הקדמה. But anyways, דאס איז וואס פרקי אבות רעדט וועגן. יעצט, כדאי צו מסביר זיין, כדאי צו קענען פארשטיין די נושא פון תיקון המידות, לויט וויאזוי דער רמב"ם פארשטייט עס, we need a lot of work. We need to understand a lot of things. It's נישט אזוי simple.
הגישה המוטעית: "זה פשוט, רק צריך לרצות"
So, for some reason, די בעלי מוסר און די משלים, which I'm always hacking here against, have this theory, that being a good person, or having a good מידה, is extremely simple. What's missing is always, like, what they think is work, or something different than knowledge, or something different than understanding, or having a good picture of what it is.
דער רמב"ם האלט נישט אזוי. דער רמב"ם האלט אז אונז פארשטייען נישט basically וויאזוי צו טון. און מ'דארף נאך אסאך מסביר זיין, און מ'דארף אויך צו וויסן וואס צו טון און וויאזוי צו טון. און די אלע זאכן זענען נישט obvious. It's not just like something that you just know, and the problem is that דו האלטסט נישט דערביי. דאס איז נישט דעם רמב"ם'ס שיטה, און ס'איז נישט מיין שיטה. Right?
און דער רמב"ם איז... עס איז דא אויך וואס מ'דארף טון [עבודה], אבער דארף אויך שטיין וואס צו טון און וויאזוי צו טון.
In other words, it’s an Art. The most comparable thing to it is an art. Right? An art in the sense of a technical art. Right? An art, אזוי ווי an artist, ער קען מאכן pictures. An art, אזוי ווי א contractor, א builder, ער קען frame-ען הייזער, ער קען לייגן די פענסטערס מיט ריכטיגע פלאסטער. There’s an art to it, you have to know, right?
משל הבנאי: חכמה מול פשטות
They built a wall in my house for my new שיעור צימער over there, and I was looking at this guy that was building it, he said it’s "Mexican power", and he’s able to build it. אבער למעשה, it seems like he’s נישט א גרויסער חכם. איך האב אים נישט פארהערט אויף הלכות דיינים, אבער איך גלייב נישט אז ער איז א גרויסער חכם. און איך האב אים געהערט זאגן זיינע תורות, ער איז א איד, ער איז עפעס דארט עשרת השבטים, whatever. עס איז א גאנצע טעאלאגיע דארט, יא.
So מצד שני, עס דאכט זיך מיר אז איך קען בויען איין וואנט. It seems very simple, but then I was like trying to think, I pay the guy a bunch of money – נישט אים, זיין boss’s boss צאלט אים, אבער ערגעץ וואו קומט עס, עס קאסט מיר א סך געלט. און וואס טוט ער שוין? ער לייגט טיילס ארויף און אראפ.
ביז דערווייל, איך האב אים געקוקט א ביסל, ער ברענגט פאר ער לייגט טיילס, ברענגט ער עפעס א laser וואס ער שטעקט דא, ער מעסט דא, ער שרייבט אין זיין notebook, and he knows exactly how much cement to put. איך האב נישט קיין אנונג. איך קוק נאכדעם, איך זאג: "דו זעסט אז עס איז גראד?" ער זאגט: "יא, איך האב עס אויסגערעכנט." וואו, what do you think of it? איך קען זען נאכדעם אז עס איז נישט גוט אדער עס איז יא גוט. The guy knows something that I don’t know, right?
And if I don’t... it seems very simple to build a wall, but it turns out there’s a whole חכמה in it. Maybe I could learn it if I’m interested, but there is something, there is an art, he has a certain art, he has a certain technical knowledge that I don’t have, and that’s takin why he gets paid, and חוץ מזה ער דארף עס טון, but he has a certain art.
הנמשל: מידות כ"חכמה" ו"מלאכה"
And in מדות, in the Rambam’s understanding, having good מדות is something similar. There’s a difference but it’s something similar. It works in a similar way, that if you see someone... usually, often if you see someone that has a good מדות, in other words, knows how to interact with people correctly, knows how to act with his own emotions.
Feelings correctly. In general, the Rambam says that middos belongs to two parts, which are feelings and actions, right?
* Feelings are the – אביסל ברייטער – wills, רצונות, right? Things that you know, וואס מ'האט ליב און מ'האט פיינט, but it's at the base of feelings, מ'קען זאגן.
* And the actions, די טון.
דא ביידע זאכן, אויב ס'איז דא א גוטע וועג פון עס טון, א ריכטיגע וועג פון עס טון, וויאזוי מען דארף עס טון ריכטיג. און געווענליך אז א מענטש טוט עס נישט ריכטיג, איז די reason פארוואס? ווייל ער ווייסט נישט, ער האט נישט דעם חכמה. ס'איז נישט נאר א חכמה, מ'קען זאגן, אבער ס'איז נישט נאר א חכמה.
די חילוק צווישן א חכמה און א מלאכה, ס'איז דא א געדאנק פון א חכמה און א מלאכה. מלאכה דא, ווען מ'רעדט פון מלאכה, מלאכה מיינט Art. די חילוק פון חכמה versus די מלאכה. יא, די מלאכה ס'איז אנדערש, ס'איז אפילו אנדערש ווי "מלאכה סתם" [ordinary work], ווען דא זאגט מען די ווארט מלאכה מיינט עס Art אין דעם, ס'איז confusing.
ווען דא אין די פרק א' אדער ב' ער ניצט [uses] מלאכה, it doesn't mean work, it means an art. אזוי ווי א מלאכה, א בעל מלאכה, איינער וואס קען טון, איז א carpenter אדער עפעס אזוי. יא, ס'איז חכמה, ס'מיינט נישט דא וואס צו טון, but ס'איז זייער ענליך צו דעם וואס דער מעקסיקאנער האט וואס איך האב נישט: ער ווייסט וויאזוי צו בויען הייזער. איך קען אויך בויען הייזער, [אבער] מ'בויט עס בכח דעם ידיעה וואס ער האט, בכח די חכמת הבנין וואס ער האט אין זיין קאפ, אין זיין maybe front of his head, maybe he has a feel, ער האט א געפיל דערפאר, wherever ס'איז, ער האט עס, און בכח דעם בויט ער בנינים.
אין א ענליכע וועג, צו האבן א גוטע מידה איז א געוויסע knowledge, לאמיר זאגן, פון וויאזוי זיך אויפצופירן, פון וואס איז די ריכטיגע וועג זיך אויפצופירן, אויך וויאזוי מען טוט עס. נישט נאר *ווי* מ'דארף בויען – איך ווייס אויך אז מ'דארף בויען א וואנט – ער ווייסט פינקטליך אז מ'דארף בויען א וואנט, וואס די code זאגט, ווי מ'דארף לייגן די... נישט נאר די code, אבער ווי ס'איז גוט עס זאל נישט אראפפאלן, עס זאל נישט זיין קרום, and all kind of things like that.
ההבדל בין "אומנות" ל"מידה"
There's one difference that is important to remember, אז אנדערש ווי א art, א art מאכט נישט וויאזוי עס טון. מ'האט גערעדט וועגן דעם, art איז נישט א מידה, art איז נאר א חכמה, מ'רופט עס א "חכמה מעשית", א חכמה וועגן וויאזוי צו טון עפעס. משא"כ א מידה מאכט דיך עס אויך טון.
אין אנדערע ווערטער, אויב איינער האט די מידה פון צדקה, א מידת החסד אדער צדקה, און די ריכטיגע מידה פון אויסציילן זיין געלט פאר גוטע צוועקן, איז דאס נישט נאר ער מיינט אז ער וועט עס טון – ער וועט [נישט] אים רופן מיט א "הייערן" און "בוני עולם" צו פירן זיין קאמפיין, ניין, צו מאכן צו געבן געלט, whatever – ער וועט עס טון. עס מיינט אויך אז ער האט ליב עס צו טון, ער טוט עס ממש.
מה שאין כן דעם מעקסיקאנער וואס ער קען די חכמה פון בויען, בויען שולן – ער, נישט דאס ער קען, מאכט עס טון. דאס ער קען מאכט אז ער זאל עס קענען טון, ממילא קענסטו אים הייערן [hire] ער זאל עס טון פאר געלט. ער מאכט עס נישט פון "love of the art", ער מאכט עס ווייל ער דארף מאכן געלט, אדער פאר whatever reason א מענטש טוט עס.
מה שאין כן א מידה איז built in נישט נאר די ידיעה נאר אויך די מעשה. ווייל די מידה מיינט אז איך האב ליב – די definition אדער די סימן פון א מידה איז אז איך האב ליב צו טון די ריכטיגע זאך, זיך מתנהג זיין לגבי א געוויסע נושא א געוויסע וועג. איך האב ליב צו זיך נישט רעגן אין די נישט ריכטיגע וועג און אזוי ווייטער. So עס מאכט מיך אויך טון, עס איז נישט נאר אז איך ווייס. דאס איז דער חילוק.
אבער די וויכטיגע זאך צו just back to where I am, די וויכטיגע זאך איז צו כאפן אז עס איז at least an art, עס איז מער ווי אן art אבער עס איז at least an art. מה שאין כן די "בעלי מצוות" שיטה וואס עס איז אזוי simple און מען דארף נאר האקן האלץ אדער טון אנדערע זאכן... קען זיין אז זיי האלטן נישט עכט אזוי, I'm just making a caricature, אבער ס'דא מענטשן, there is people אין די וועלט וואס טראכטן א גאנצע צייט אזוי.
חשיבותו של פרק ד'
יעצט, therefore דער רמב"ם spends a lot of time און ער מפרש זיין דאס, צו אונז געבן די theory קענסטו זאגן, די structure פון וויאזוי עס זעהט אויס די זאך וואס הייסט מידות.
יעצט אונז האלטן ביי די פערטע פרק, און איך וויל זאגן א טענה אז די פערטע פרק... עס איז דא אכט פרקים, eight chapters, און פרקים האבן עס גערעדט אזוי ווי זייער קורץ און בקיצור און נישט זייער טיף מאריך געווען. עס איז מער מאריך ווי אין אנדערע פלעצער, אבער עס איז נישט זייער שטארק מאריך אין די ideas, ווייל דאך למעשה איז דאך א פירוש המשניות. דא האבן די פירוש המשניות איז דער רמב"ם געשריבן פאר די אידן וואס לערנען משניות צווישן מנחה און מעריב, איך מיין עס איז not meant for גרויסע כולל אינגעלייט, עס איז געמאכט צו מאכן קורץ און קלאר די פירוש המשניות.
וויבאלד ער וויל, פאר ער זאל אויפגעבן, ער וויל מען זאל וויסן ווי אזוי מען באקומט די מידות, דארף מען מאכן די הקדמות, די general theories, אז מען זאל עס קענען פארשטיין. But even that, he's trying to make it in a very short way, אבער אפילו די short way איז שוין גענוג plenty complex פאר אונז צו כאפן.
But it's organized in eight chapters, און מיר זעט אויס אז די basic theory, די basic structure פון זיין system, אויף ווי אזוי ער פארשטייט עס, שטייט נאר אין די ערשטע פיר פרקים. אויב מען וויל קען מען זאגן די ערשטע פינף פרקים. די לעצטע דריי פרקים זענען וויכטיגע זאכן, אבער נישט די basic story, נישט די basic structure פון וואס ער זאגט.
And most importantly, די פערטע פרק. אין אנדערע ווערטער, די פערטע פרק איז ווי עס קומט לידי מעשה. אין די ערשטע צוויי-דריי פרקים לייגט ער אראפ יסודות וואס מען דארף האבן די יסודות כדי צו קענען אנקומען צו די פערטע פרק. אבער אויב מען פרעגט: ווי אזוי איז דער רמב"ם מסביר וואס זענען מידות טובות און ווי אזוי מען באקומט זיי? די גאנצע זאך שטייט אין פרק ד'.
These two important things:
1. What are מידות טובות? (I'm going to explain exactly what I mean by that in a minute).
2. What are the מידות טובות and how to get them?
הקשר להלכות דעות (משנה תורה)
א ראיה אז איך בין גערעכט איז אז אין דעם ספר, אן אנדערע ספר וואס דער רמב"ם האט געשריבן, וואס הייסט... even more popular ספר... נאו... די אנדערע... "מורה נבוכים" doesn't talk about מידות טובות almost at all. Very interesting.
ספר המצוות? Exactly. משנה תורה! הלכות דעות? משנה תורה! רמב"ם. יא. יא. רמב"ם. יא. רמב"ם. יא. רמב"ם. האט געשריבן א ספר וואס הייסט "יד החזקה", "משנה תורה". Exactly.
הלכות דעות is a restatement of most of the subjects, or maybe all of the subjects aside for one or two (you can reckon it), of "שמונה פרקים", in the style and in accordance to the מסגרת, the organization of "משנה תורה".
און דארט הייבט זיך עס אן אין פרק ד'. אין אנדערע ווערטער, אלע subjects וואס ער לערנט אין פרק א', ב', ג' – אין פרק א' שטייט חלקי הנפש, אין פרק ב' שטייט וועלכע חלקי הנפש האבן וועלכע סארט מעלות און וועלכע חסרונות... פרק ג' שטייט אז עס איז נושא פון מושג פון רפואת הנפש, א מענטש דארף א דאקטאר ענליך צו רפואת הגוף. אבער די אנהייב פון מסוד הלכות דעות איז ווי ס'הייבט זיך אן פרק ד' [של שמונה פרקים]. נאכדעם גייט עס צוריק א ביסל צו פרק ג', אין פרק ב' פון הלכות דעות שטייט א ביסל דאס הייבט אן מיט די subject פון פרק ג'.
שיעור ב' - הקדמה לפרק ד' והיחס למשנה תורה
נושא השיעור: הקשר בין שמונה פרקים להלכות דעות, סקירת מבנה הפרקים, והערות על תרגום ושפת הרמב"ם.
---
ס'הייסט, יעדער ווייסט אז "משנה תורה" הייסט טעכניש [ספר ההלכה], אבער דארט איז דא א פארט [חלק] וואס הייסט הלכות דעות. הלכות דעות איז א restatement [חזרה] פון רוב פון די סאבדזשעקטס [נושאים], אדער אפשר אלע סאבדזשעקטס – חוץ פון איינס אדער צוויי וואס מען קען צורעכענען אויף שמונה פרקים – אין די סטייל און בהתאם צו די מסגרת, די ארגאניזאציע פון משנה תורה. און דארט הייבט זיך עס אן אין פרק ד' [של שמונה פרקים].
אין אנדערע ווערטער, אלע סאבדזשעקטס וואס ער האט געלערנט אין פרק א', ב', ג':
* פרק א' שטייט חלקי הנפש.
* פרק ב' שטייט וועלכע חלקי הנפש האבן וועלכע סארט מעלות און וועלכע חסרונות.
* פרק ג' שטייט – יא, איך גיי באקוועם – פרק ג' שטייט די נושא פון מחלות הנפש, אז א מענטש דארף א דאקטאר ענליך צו רפואת הגוף.
אבער די אנהייב פון מסילת "הלכות דעות" איז ווי ס'הייבט זיך אן פרק ד'. נאכדעם גייט ער צוריק אביסל צו פרק ג'. אין פרק ב' פון הלכות דעות שטייט אביסל, ער הייבט אן מיט די סאבדזשעקט פון פרק ג', אבער דעמאלט גייט ער צוריק צו פרק ד'. ער האט עס דארט געמאכט א הקדמה, ער ברענגט עס אריין דארט, אבער אין אנדערע ווערטער: די צענטער איז עכט דער פרק [פרק ד'], און נאכדעם קען מען עס פארשטיין דורך די אנדערע פרקים.
ס'איז א חילוק נאך די שפראך, צווישן לשון קודש און אראביש געשריבן. יא, אבער די איידיע [רעיון] איז די זעלבע איידיע. אוודאי, ס'איז שווערער צו טון [לתרגם]. פאר אונז איז שווערער צו טון, פאר מיר איז שווערער צו טון. די טראנסלעיט [תרגום] ווענדט זיך. יא, קען זיין אביסל.
אויך איז עס [במשנה תורה] אסאך קלארער. חוץ פון דעם וואס איז פארהאן, איז נישט נאר די פראבלעם פון די שפראך. ס'איז אויך געשריבן – און נישט אזוי שרייבט דער רמב"ם – אסאך מער simple [פשוט], אסאך מער פליסיג, אסאך מער... אויך אין די שפראך פון מצוות: דו ווייסט וואס ער וויל, דו הייבסט אן ערגעץ, דו ווייסט פון וואו ער קומט און וואו ער גייט. ס'איז זייער אנדערש. אבער חוץ פון די שפראך פראבלעם, איז דא די simplicity. על כל פנים, דאס איז עס.
דער פינפטער פרק שטייט אויך אין הלכות דעות, מיין איך, פרק ד' און ה' פון הלכות דעות. דארט איז די נושא פון "כל מעשיך יהיו לשם שמים", וואס די ציל פון טאן די גאנצע תיקון המידות איז די נושא פון "כל מעשיך יהיו לשם שמים".
אבער דאס איז נישט עכט א טייל פון די תיקון המידות, ס'איז נאר די שייכות פון וואס די ציל איז. ס'מאכט א חילוק אין די תיקון המידות, ס'וועט אנקומען דערצו, אבער אין א געוויסן זין איז דאס די ענדע, די תכלית פון די גאנצע סיסטעם. און דאס איז אלעס. פרק ו', ז', ח' איז יסודות, אבער קענסט עס רופן supplementary [משלימים] יסודות, נישט די עיקר פיקטשער [תמונה], אוקעי?
סאו דאס איז ווי אונז האלטן, און דעריבער וועלן מיר איצטער לערנען פרק ד'. און איך האף אז מען וועט ענדיגן ביז פסח פרק ד'. עס איז אויך, איך מיין, די לענגסטע פרק. איך האב נישט געציילט פעידזשעס אדער ווערטער, איך מיין אז עס האט איינע פון די לענגסטע ליסטעס פון פרקים, אסאך לענגער זיכער ווי די ערשטע דריי each, און דאס איז וואס אונז דארפן לערנען.
אוקעי, מסכים? דודל איז מסכים, ווער נאך איז מסכים? ווער איז נישט מסכים? קען איך מיר פארציילן חסידישע דזשאוקס? איך וועל ליב האבן צו פארציילן חסידישע דזשאוקס.
---
אוקעי, סאו אזוי, מסכים. סאו איך וויל בעצם מער ווייניגער אנהייבן עפענען דא מיין בוך, איך וויל מער ווייניגער אנהייבן און אנהייבן צו רעדן אביסל וועגן דעם נושא וואס עס שטייט, און נאכדעם צוריקגיין צו מאכן אביסל קליגער.
יע, let's just read it, let's just read it. עס מאכט זיך נישט אויס מיין פעידזש נומער, עס איז אויף פעידזש... Do I have the same pages as you? I don't have the same pages as you. עס איז דא א bunch versions. עס זאגט פרק ד', איך ווייס נישט, וועלכע פעידזש? 45? דא זענען דא צוויי ווערזשענס דא, you have to make more אחדות. וואס איז מיינע? איך האב א גאנץ אנדערע שוין ביי מיר, איך נוץ שוין א something else, מיינע פרקים. וועלכע פעידזש? 206? יע, דא זענען דא בעסערע, use this one.
עניוועי די פעידזש נומערס זענען נישט די זעלבע, ווייל איך האלט אין איין צולייגן זאכן און טוישן ארום.
פרק ד', דא איז דא א טייטל [כותרת]. קודם כל איז דא א טייטל, איך וויל דיר ווייזן וויאזוי די טייטל ווייזט דיר אויך וואס איך claim [טענה] אז דא איז דא א סטרוקטור וואס מ'קען זען, סאו מ'קען עס אמווייניגסטנס אביסל בעסער פארשטיין. די טייטל הייסט: "ברפואת חולי הנפש". אוקעי? דאס איז די טייטל, דער רמב"ם אליין האט געשריבן די טייטלס פון די פרקים. און דער פערטער פרק איז וועגן "רפואת חולי הנפש".
די מעשה פון די טייטלס איז אזוי – דאס איז וואס איך האב געוואלט אז מען זאל אייך פרינטן די פעיפער, איך האב געוואלט אייך פרינטן א פעידזש וואס ווייזט אייך אלע טייטלס, אז איר זאלט עס קענען זען אויף איין פעידזש וויאזוי עס ארבעט, אבער איך האב עס דא, עס גייט אייך נישט העלפן צופיל. איך וועל אייך ליינען די טייטלס אז איר זאלט זען וויאזוי די פיר-פינף ערשטע פרקים זענען literally [ממש], at least פון זייערע טייטלס – inside איז עס אביסל מער complicated ווי מיר וועלן זען – אבער פון די טייטלס קענסטו זען אז ער פארציילט דא א מעשה, וואס איז איין מעשה, און דארט איז א געוויסע זאך די עיקר.
ס'גייט אזוי:
* פרק א' איז "בנפש האדם וכחותיו". אויב איר קוקט אין די מפתח, איר וועט עס אפשר קענען זען, אבער דא זענען דא אביסל מער headers, סאו עס איז צופיל. עניוועי, די ערשטע פרק איז וועגן די נפש און אירע כחות. "כחות" איז די רמב"ם'ס ווארט פאר "חלקים", ווייל ער וויל נישט זאגן "חלקים" ווייל ס'איז נישט אמת אז די נפש איז צוטיילבאר, סאו ער רופט עס "כחות". על כל פנים, בקיצור קען מען עס רופן "חלקי הנפש".
פרק א' איז Psychology [פסיכולוגיה], ס'איז נאך נישט Ethics [אתיקה/מוסר], right? און מיר וועלן מסביר זיין באריכות: כדי בכלל אנצוהייבן צו רעדן וועגן וויאזוי צו ווערן א גוטער מענטש, דארף מען וויסן וואס דער מענטש איז, אדער די נפש. "נפש" מיינט די חלק פון די מענטש וואס ווערט בעסער אדער ערגער, נישט זיין גוף, און אפילו אויך נישט זיין נפש [החיונית], נאר exactly וועלכע חלק פון די נפש, וואס מיר האבן געלערנט דארט.
על כל פנים, אויב דו ווילסט רעדן וועגן מוסר, ethics, וואס איז מאכן דעם מענטש בעסער אדער perfect, דארפסטו וויסן קודם וואס דער מענטש איז. און אויב נישט – ארבעט עס נישט. מיר וועלן רעדן באריכות פארוואס עס ארבעט נישט, ווייל דאס איז די רמב"ם'ס הבנה. ממילא, דער ערשטער פרק איז "בנפש האדם וכחותיו". שטימט? סתם facts, facts פון psychology.
Psychology נישט אין די sense פון modern psychology וואס רעדט וועגן מענטשנ'ס געפילן און אזעלכע זאכן, נאר psychology אין די sense literally: Psycho-logy, די חכמה פון די נפש, right? Knowledge פון די נפש. *Logos* מיינט account אדער knowledge, און *Psyche* מיינט נשמה, נפש, לעבן, וואס דו ווילסט. יעצט, "חכמת הנפש" אויף לשון הקודש, literal translation פון psychology.
פרק ד' שטייט... איז אביסל א complicated טייל, און איך קען עס מאכן קורצער פאר דיר, but איך דארף עס ליינען. וואס ער זאגט: "ומריבוי כוחות הנפש, און ידיעת החלק אשר בו או לא ימצא המעלות הפחותות." ער האט דאס געברענגט אז דער רמב"ם וויל שוין... ער האט געמאכט קלארע דעיס. דאס איז א sentence וואס מ'קען נישט ליינען.
און דער רמב"ם ווייסט נישט... רמב"ם... און זר ווייל שוין, ביי דער רמב"ם מ'קען. דער רמב"ם ווייסט נישט. רמב"ם... אז רבי שמואל אבן תיבון וואס [was] hired by ר' יהונתן פון לוניל צו translate'ן מורה נבוכים. ס'איז געווען א כולל, everything is going on forever. ער האט געהאט א ישיבה, און די ישיבה איז לוניל, and they heard that this great book "מורה נבוכים" [איז ארויסגעקומען], and they wanted to read it, but it was in Arabic, so I'm not going to tell you קיין ווארט.
So they heard that this is the Tibbon family's father, ר' יהודה אבן תיבון, איז שוין געווען א translator. ער האט translated די כוזרי, מיין איך, יא, זיין טאטע איז געווען. And דער טאטע האט אים אויסגעלערנט די family business, ער האט אים אויסגעלערנט אראביש, and מ'האט אים געדינגען ער זאל translate'ן די מורה נבוכים, האט מען געצאלט פאר דעם. So what is his life, the biggest job in his life. ער האט אסאך יארן געהארעוועט דערויף, און ער was paid, ער was... איז ער was שוין free. And now it's all the friends.
And he wrote a letter to the Rambam, with... ער קודם האט אים געזאגט ער וויל קומען צו אים, ער האט אים אויך געפרעגט וועגן וויאזוי ער זאל translate'ן זיין ספר, און אויך א list פון קשיות אויף מורה נבוכים, סאך וואס ער האט נישט פארשטאנען, א לאנגע list פון קשיות relatively. And the Rambam האט אים גענטפערט. קודם האט ער געזאגט ער זאל נישט קומען, ער גייט נישט גארנישט האבן, דערפינער עס איז צו busy. Very weird why he told him that. ער האט צייט צו שרייבן א בריוו אנשטאט אים צו טרעפן. פארוואס? ס'איז געדרוקט די בריוו אין "אגרות הרמב"ם". ס'איז געדרוקט. איך וועל עס אפשר מיטברענגען. א חלק איז אין אראביש און א חלק איז אין לשון הקודש. ס'איז חלקים וואס דער רמב"ם האט אליינס געשריבן אין לשון הקודש, און חלקים וואס מ'האט איבערגעטייטשט. און זאל מיר די translation נעמען אליינס, ס'איז באקומען די בריוו.
און אין דעם בריוו – ס'איז נישט קיין בריוו וואס איז געשריבן פאר'ן רמב"ם, ס'איז אן אנדערע, איך וועל געדענקען, ס'איז אן אנדערע רמב"ם'ס תשובה. ווען דער אבן תיבון האט געשריבן, האט דער רמב"ם אים געזאגט אזוי: אז translation... קודם האט דער רמב"ם געזאגט אז ער האלט טאקע שטארק פון translation, ער האלט אז מ'זאל translate'ן, אינטערעסאנט.
און ער זאגט אז ער האט חרטה אויף די ספרים וואס ער האט געשריבן אויף אראביש. ווייל ס'זעט אויס – דאס איז געווען די חסידישע מעשה – דער רמב"ם זאגט אז ער האט געשריבן די פריערדיגע ספרים זיינע, האט ער געשריבן אויף אראביש: די "פירוש המשניות", וואס ער האט געשריבן ווען ער איז געווען א בחור נאך, איך מיין – בחורים זענען געווען א בחור נאך אסאך לענגער – אבער ווען ער איז געווען זיבעצן אדער אכצן, ער האט אנגעהויבן, ער איז געווען זייער יונג. און ער האט געשריבן אנדערע ספרים אויך, אבער ער האט געשריבן די "ספר המצוות" איז אויף אראביש, ריכטיג?
יא, דאס איז אויך פריער. אקעי, אבער דאס איז א בריוו צו מענטשן, ס'מאכט sense אז ס'איז אויף אראביש ווייל זיי רעדן. אבער דאס איז ספרים וואס ער האט געשריבן אויף משניות און ספר המצוות וואס איז וועגן מצוות, אדער ס'איז אן הקדמה צו משנה תורה אין א געוויסע זין, און ער האט זיי געשריבן אויף אראביש. און דער רמב"ם – נישט אין דעם בריוו, איך מיין, אבער ער זאגט אז ער האט חרטה. ס'זעט אויס אז דער רמב"ם האט געטראכט: ווער גייט ליינען זיין ספר? אפאר לאקאלע אידן וואס רעדן אויף אראביש, שטודירן אראביש, און זיי וועלן עס ליינען. ער האט נישט געכאפט אז אלע אידן גייען ליינען זיין ספר. דאס איז א שוואכקייט אז זיי קענען נישט די שפראך. ווייל די איין ספר וואס ער האט געשריבן פאר אלע אידן, גאנץ "משנה תורה", האט ער געשריבן לכתחילה אין לשון הקודש. ער האט געוואוסט, ער האט געפלאנט אז יעדער איינער וועט עס לערנען. די אנדערע ספרים האט ער זיך נישט געכאפט ווי א גרויסער רמב"ם ער גייט זיין.
סאו ער זאגט אז ער האט חרטה, און אויב ער וואלט געהאט צייט וואלט ער עס אנגעהויבן שרייבן אין לשון הקודש אליינס, אבער ליידער האט ער נישט דערגרייכט דערצו.
און ער זאגט אים אז ס'איז דא פארשידענע וועגן פון translate'ן. און לויט אים – דער רמב"ם זאגט לויט אים – דער translator מוז פארשטיין די אריגינעלע שפראך, און ער מוז פארשטיין די ציל שפראך, אבער דאס איז קלאר. אבער אויך זאגט ער אז ער מוז translate'ן נישט ווארט ביי ווארט, understands, ווייל different languages האבן אויך different ways of expressing things. די idioms זענען different, די sentence structures זענען different. ס'איז נישט languages וואס דו קענסט translate'ן just word for word.
ס'זעט אויס ווי אבן תיבון'ס translation פון די רמב"ם... ער האט אים געזאגט: איך האלט אז דו זאלסט נישט שרייבן [מילה במילה]. Imagine that you're writing my ideas, נישט נאר קודש. That's basically what the Rambam האט אים געזאגט.
שיעור 3: תרגום אבן תיבון מול אלחריזי ומבנה שמונה פרקים
נושאים:
* הגישה לתרגום: הוראת הרמב"ם מול הביצוע של אבן תיבון
* הביקורת על תרגום אלחריזי ("מפרש סודות")
* היתרון בתרגום מילולי ("קשה לקריאה" אך מדויק)
* סיכום מבנה חמשת הפרקים הראשונים: "הנפש ושלימותה"
* תחילת פרק ד': "הפעולות אשר הן טובות"
---
This is obvious. But also he says that he has to translate, not word for word, but you understand, because different languages have also different ways of expressing things. The idioms are different, the sentence structure is different. You can't translate just word for word.
אז ס'איז דא די אבן תיבון'ס translation און די "אבן-נישט", some way in-between. און דער רמב"ם האט אים געזאגט: "האלט עס, זאלסט עס נישט שרייבן [ווארט ביי ווארט]... imagine that you're writing my ideas בלשון הקודש." That's basically what the Rambam told him.
So now, this is a good idea. Exactly. Of course, it's a big problem. Wait, wait. This is what the Rambam told him. And there's even in certain words that the Rambam... he asked the Rambam how to explain it. So the Rambam told him. I don't remember this [exact example], "דאס מיינט דאס, וואס מיינט דאס?" דער רמב"ם זאגט אים: "דאס מיינט אזוי."
[אבער למעשה] שמואל [אבן תיבון] איז געגאנגען און געשריבן נישט יענע ווערטער וואס דער רמב"ם האט געזאגט, און נישט די גאנצע דרך התרגום וואס דער רמב"ם האט געהייסן. He translates almost word for word. If you put Shmuel ibn Tibbon's translation next to the Arabic source, you could see which word he's translating almost all the time.
ס'איז ממש ווארט-פאר-ווארט. And sometimes even... sometimes that's the sentence structure. אקעי, Arabic איז אויך א close language צו Hebrew, ס'איז נישט ממש אזוי שלעכט ווי ענגליש צו לשון הקודש אדער עפעס אזוי. But, ער מאכט ממש כמעט ווארט-פאר-ווארט, און אסאך ווערטער, אזוי ווי דאס.
למשל, "בנפש אדם" איז נישט קיין וועג וויאזוי מ'שרייבט אין לשון הקודש. אין לשון הקודש שרייבט מען "אודות נפש אדם," "על נפש אדם." "בנפש אדם" איז אויך די אראבישע סטיל. The subject פון דעם פרק איז נפש אדם. "בנפש אדם" איז נישט קיין וועג וואס א איד שרייבט. דו קענסט איינער וואס שרייבט "ב..."? "שיעור בְּענין..."? עפעס א ווארט פעלט דא. אדער ס'איז נישט די וועג וויאזוי אונז זענען צוגעוויינט צו ליינען.
איך מיין, אויף לשון הקודש שרייבט מען נישט אזוי. נישט די תורה, נישט די משנה, נישט די גמרא, נישט די מדרש. ס'איז נישט דא קיינמאל אזא "ב" in the sense of "וועגן דעם subject." ס'מאכט סענס, אז מ'ליינט עס פארשטייט מען וואס ער זאגט, אבער עס איז צו געקעקעצט אביסל, ווייל עס איז נישט קיין נארמאלע וועג וויאזוי מ'שרייבט.
אויף אראביש, עס טייטשט פונקט דאס, "ב" אדער עפעס whatever. עס האט דארט די אראביש אביסל "פי," "אין," עס מיינט "ב," "אין." In the sentences.
And for what was it translated [this way]? So, Shmuel ibn Tibbon says... because I don't know why. I hold it was right for it to be translated [literally]. And I hold [so], because... because there are other people that have done it differently.
Even in his times, there was a second translation by Yehuda Alharizi. It was a little bit after that, he saw that Shmuel ibn Tibbon's translation was not good from the *Moreh* [Nevuchim], and it was brought to light. And his translation is much worse. It's easier to read, but there's less of what the Rambam wrote.
And Shmuel ibn Tibbon wrote a whole criticism of him later in his introduction to the "Perush Ha'millos Ha'zaros" [פירוש המילות הזרות] at the end of the *Moreh*.
So, Shmuel ibn Tibbon kept on editing his edition of the *Moreh*. And in his edition, it's printed, and the *Ma'aleh Moreh* is not printed. After Alharizi released his, he made a new version of his, and he added a part called "Perush Ha'millos Ha'zaros". All the words that are really philosophical words, or Arabic words, that he himself invented their translation, or he made a new word in Lashon Kodesh, or he borrowed a word from Arabic, and so on – he wrote a glossary to explain the words. People don't know the "Chiddush Ha'millos", he wrote a glossary. He did the same, by the way, for *Iggeres Techiyas Ha'meisim* [איגרת תחיית המתים], there's a specific glossary.
So, words that are new words, you should know what they are. And in this glossary, he wrote an introduction. And in the introduction, he explains this, and also he has there criticism of the other translation. And he says that the other translation made a mistake in many places.
So for every Perek, he [Alharizi] gives "Kavannas Ha'prakim" [כוונת הפרקים]. In every Perek, he gives a header: What is this Perek about? And sometimes he writes things that it's about that don't say in the whole Perek.
Because the Rambam wrote a Sefer, he has a bit of a code in his Sefer, and he says it's about explaining "Sodos Ha'torah" [סודות התורה], but he doesn't say which Pasuk is actually being explained. He can say the "Inyan" of a King, and you don't know why he wants to talk about a King. And Alharizi adds to "Hattaras Ha'sofek" that this Pasuk is a difficult Pasuk about a King, and such things. The headers are not always for the things that are being explained. The Rambam really means to explain the problem.
און ר' שמואל אבן תיבון איז א "ווייסער" [יודע דבר]. הער אויס וואס ר' שמואל אבן תיבון זאגט. ער זאגט אזוי, אז די גאנצע 'מורה נבוכים' [של אלחריזי] איז "מכל ציפור מלא נעצות ושטות", עפעס אזוי... אמאל פלעגט מען זיך נישט שעמען צו שרייבן וואס מ'האט געטראכט.
און ער זאגט בפרט בשער כוונת הפרקים אצלו, ער זאגט: "אשר בו עבר על שבועת רבותינו" לכאורה. דער רמב"ם איז דאך אין פתיחה זאגט ער בשבועה, אז ווער ס'פארשטייט די מורה טאר עס נישט מסביר זיין נאר ברמיזה. זאגט ער: If you understand something that doesn't say בפירוש, please don't tell it to anyone. איך האב עס געזאגט, there's a reason why it doesn't say openly. און ער מאכט א שבועה, ער זאל נישט מפרש זיין מילה אחת שלא כתוב בפירוש.
זאגט ר' שמואל אבן תיבון, אז דער מענטש [אלחריזי] האט עובר געווען אויף דעם רמב"ם'ס שבועה. ער זאגט אויף זאכן וואס דער רמב"ם זאגט אבער נאר ברמיזה, ער זאגט אבער למעשה דארפסטו וויסן אז קיין איין ווארט וואס ער זאגט איז נישט סתם, אזוי האט ער געמיינט. יא, אזוי זאגט ער. דאס קען דאך אזוי נישט...
But anyways, where did I get all this? So this is a reason why ר' שמואל אבן תיבון'ס מהלך, although it ends up with somewhat hard to read, is still better than the מהלך of trying to make things simpler and more readable. Because you end up saying your own פשט.
און א סך מאל, אויב דו ווייסט נישט, אבער ער ווייסט יא – אמווייניגסטנס זאגט ער פונקטליך וואס יענער זאגט. ר' שמואל אבן תיבון האט יא געוואוסט. אין וועלט איז ער גראדע פארשטאנען בעסער די פילאסאפיע פונעם רמב"ם ווי די אנדערע טרענסלעיטארס, און פון ר' יהודה אלחריזי שפעטערדיגע טרענסלעיטארס אויך.
וויאזוי קענסטו זאגן ער האט בעסער פארשטאנען? איך ווייס, ער האט געשריבן אנדערע ווערק, אונז ווייסן, ער האט דאס געקענט, ער האט געלערנט, און מען קען זען וויאזוי ער רעדט. ער האט דעם רמב"ם אליין געפרעגט א געוויסע שאלה אינעם צווייטן חלק, און דער רמב"ם זאגט: "דאס איז אזא גוטע שאלה, ס'איז א פילאזאפישע פראבלעם, דו האסט געכאפט א גוטע פראבלעם, ס'איז נישט סתם נישט פארשטאנען." דער רמב"ם טרייט צו ענטפערן אבער ער זאגט דאס איז טאקע א פראבלעם. ס'איז א דאנק וואס ער האט אליין גוט פארשטאנען די פילאסאפיע.
But in any case, אפילו עם כל זה, ס'איז נאך אלץ קען זיין אז ס'איז דא רמזים אדער ס'איז דא דיוקים וואס מען דארף קענען מדייק זיין. און ווען דו שרייבסט איבער לויט ווי דו וואלסט געשריבן, שרייבסטו א נייע ספר בעיסד אויף זיין איידיעס, אבער דו שרייבסט נישט יענעם'ס ספר.
אין ר' שמואל אבן תיבון'ס טרענסלעישאן... געווענליך קען מען מדייק זיין. נישט אלעמאל, ער אויכעט מאכט זיין אייגענע פשטים אמאל. [אבער] ווייל מען קען אסאך מער מדייק זיין ווי אין עני אנדערע טרענסלעישן וואס איז דא, וועגן דעם האלט איך אז ער איז גערעכט. טאקע וועגן דעם ריזן [reason].
ווייל אויב וואלט דער רמב"ם אליין... די חילוק פון אים מיט די רמב"ם איז, אז די רמב"ם האט זיך געקענט – נאר די רמב"ם ווען ער איז נישט געווען די רמב"ם. ווען דער רמב"ם טראכט, Rambam imagines: וואס וואלט איר געטון ווען איך שרייב איבער מיין אייגן ספר? פשיטא וואלטסטו געשריבן אפשר כפשוטו, אבער נישט מיט די אלע נואנסן, ווייל דו ווייסט עקזעקטלי וואס דו ווילסט, דו ווייסט פון ווי דו קומסט, ווי דו גייסט.
אבער א צווייטע איז אלעמאל זיין משועבד צו נישט זאגן נאר וואס ער פארשטייט, אפילו ווען ער פארשטייט וואס יענער זאגט, און בפרט אז עס קען נישט זיין אז ער פארשטייט הונדערט פראצענט וואס יענער פארשטייט.
Anyway, and where do I get back to this is a side note, a total side note.
צוריק צו ווי איך האלט, איך האלט ביי די headers. סאו ביי שמונה פרקים זעט מען אז:
* פרק א' - נפש האדם וכוחותיה: די ערשטע איז טעאריע.
* פרק ב' - חלקי הנפש שיש בהם מעלות ופחיתות: די צווייטע שטיקל איז, יעצט אזוי אונז ווייסן אז עס איז דא א list פון חלקי הנפש, אזוי האט מען געמאכט א list פון פינף, זאגט ער אונז – און איך האב דאך געזאגט וואס ער זאגט, דער header is a little weird, and there's a reason why דער header is like this. The header is: "אין וועלכע סארט שלעכטקייטן מרעי", מרעי מלשון "מרעי", מלשון evils, מלשון מרידה. אזוי ווי וועלכע סארט... אין אראביש לייגט מען אזוי סארט איז רופן א וויירוס, רופן קלילי. That's why actually in that context it made sense. און היינט אונז רעדן נישט אזוי, אזוי ווי a general term for being bad, the ways that כוחות are used for being bad. And specifically, וועלכע חלקים האבן מעלות און פחיתות, אדער מעלות און חסרונות, ס'איז די simpler translation.
אנדערע ווערטער, נאכדעם וואס דו האסט די פינף חלקי הנפש, דארפסטו וויסן וויאזוי די כוחות קענען זיין שלעכט, און וועלכע סארט שלעכטקייט. און בעיקר אונז ווילן דאך אנקומען צו א זאך וואס הייסט מעלות און פחיתות. וואס הייסט מעלות אין מידות? דער מעלות הייסט perfection, אדער די גוטסקייטן פון מידות. און פחיתות איז עס די opposite, די חסרונות. דארפסטו וויסן וועלכע חלק ס'איז געהערט צו, ווייל יעדער חלק האט אן אנדערע סארט structure, אן אנדערע סארט זאך, דארפסטו וויסן דעיס.
דערפאר די צווייטע פרק איז אויכעט basically psychology, but it's telling you the connection, the basis, how the psychology is the basis for the ethics וואס אונז גייען זאגן, רייט? און דאס איז מער ווייניגער ווי אז די structure גייט. וואס איז די נפש? וועלכע חלקים פונעם נפש basically רעדן אונז.
* פרק ג' - בחולי הנפש: נאכדעם פרק ג' שטייט "בחולי הנפש". נו יעצט איך דארף פארשטיין דעם העדער, וואס שטייט אינעווייניג, ס'איז מער קאמפליקירט: אז די נפש איז קראנק. וואס מיינט ער ס'איז קראנק? אז ס'האט חסרונות. וואס מיינט ער ס'האט חסרונות? ער וועט נאך צולייגן ס'איז קראנק.
* פרק ד' - רפואת חולי הנפש: און אויב ס'איז קראנק, איז פשוט מען דארף עס אויסהיילן, פרק ד' רפואת חולי הנפש.
All of this is very clearly one story and that's how the פרקים are organized.
* פרק ה' - כוחות הנפש לתכלית אחת: And then פרק ה' ווייטער, דעי כוחות הנפש וויאזוי מען ניצט זיי פאר איין תכלית וואס איז ידיעת השם, אזוי ווי ער איז מסביר.
In פרק ה', so you see this is all in one word, and I could add a third word, but in one word דער תוכן פון דעם ספר, פון די פינף פרקים פון דעם ספר איז: הנפש ושלימותה.
"הנפש" includes the נפש, וואס איז עס, וועלכע חלקים ס'האט, וועלכע פארטס. און וועלכע שלימות וכו' – "ושלימותה".
עד כאן כל הספר. און דו קענסט צולייגן נאך איין זאך וואס איז ושלימותה: די דעפינישאן וואס ס'איז, און אויך וויאזוי מען קומט דערצו. אזוי איז די טעכניק, די טעכניק פון וויאזוי מען ווערט טאקע בעסער. דאס איז פארט פון רפואת חולי הנפש אויך. רפואת חולי הנפש אויך, דער צווייטער חלק פון פרק ד' רעדט פון וויאזוי מען ווערט בעסער פראקטיש, וואס דארף מען טון, וויאזוי טוט מען עס, וויאזוי ארבעט עס.
That's עד כאן איז דער תוכן פון די עיקר סטרוקטור פון דעם ספר, די רעסט איז כלי-זייטיגע זאכן – נישט זייטיג, אבער מען האט פארשטאנען די גאנצע מסה אויב מען ווייסט ביז דא. מאכט סענס?
So that's where I am and I explained to you the header of the פרק. Which is great. Now I have to read the first paragraph or the first two paragraphs, I mean I think it's two paragraphs, געמאכט צוויי פאראגראפס דערפון. "הפעולות והמעלות", and then we have to talk about that.
סא היינט לערנט מען שמונה פרקים. רמב"ם זאגט אזוי:
דער פרק הייבט זיך אן: "הפעולות אשר הן טובות".
By the way, the translation is modified a bit, I think it's Rav Shilat's translation וואס ער האט גענומען און א ביסל געפיקסט לויט זיין פארשטאנד.
"הפעולות אשר הן טובות", די פעולות, די גוטע פעולות. אבן תיבון פלעגט עס טייטשן "המעשים הטובים". The good deeds.
וועלכע זענען זיי? וועלכע פעולות זענען גוט?
הערט זיך.
פרק ד' - הפעולות הטובות והדרך האמצעית
מגיד שיעור: איך האב גענומען די איבערזעצונג [translation] פון ר' שלמה זלמן שיללער ז"ל, און איך האב עס אביסל געפיקסט לויט ווי איך האב פארשטאנען.
הגדרת "הפעולות הטובות" – המושג "שווה" (Equal)
"הפעולות אשר הן טובות" – די גוטע פעולות, די גוטע מעשים. איך רעד דא פון מעשים טובים, נישט פון המעשים החטאים. די גוטע פעולות, וועלכע זענען זיי? וועלכע פעולות זענען גוט?
זאגט ער: "הן הפעולות השוות".
"שוות" מיינט אויף אידיש "די גלייכע", אדער אויף ענגליש "the equal". דאס איז אויך אביסל א weird word [מאדנע ווארט], אבער איך האב נישט קיין בעסערע ווארט. אויב איר האט א בעסערע ווארט... מען זאגט אפשר "די מיטלסטע", אבער די וואס זענען "האמצעיות", זיי זענען אינצווישן "שני קצוות", צוויי extremes, צוויי זייטן, צוויי עקן, וואס ביידע זענען שלעכט.
דאס הייסט, די גוטע זענען די גלייכע אינצווישן די צוויי שלעכטע, וואס איינס איז מער און איינס איז ווייניגער – "יתר וחסר". איינס איז צופיל, איינס איז צוגעלייגט, און איינס איז אראפגענומען.
אין אנדערע ווערטער, איך וויל נאר מסביר זיין פארוואס עס שטייט דא דאס ווארט "גלייך", "שוה". "שוה" טייטשט "equal", right?
ווען איך נעם עפעס relative צו עפעס... עס קען זיין מער, עס קען זיין ווייניגער, און עס קען זיין "אזוי ווי" עפעס. "אזוי ווי" טייטשט "equal", "שוה". ס'איז אזוי ווי, ס'איז גלייך.
עס קען זיין מער, עס קען זיין ווייניגער. וואס איז אינצווישן מער און ווייניגער? גלייך.
גלייך צו וואס? ניין, ניין, איך זאג דיר, דאס איז די language [שפראך]. די language איז פאני, איך ווייס אז עס קומט פון דעם. יא, מ'קען אזוי לערנען, אבער איך מיין אז "מאוזנות" – סאמבדי [עמיצער] האט מיר געזאגט אז מענטשן טייטשן אזוי, "באלאנס". אבער ס'איז נישט ריכטיג, ווי איך וועל באלד זאגן.
משל הכוס והחלב – המקור למילה "מידה"
אזוי ווי איך האב געזאגט, כאילו איך האב נישט קיין קלארע איידיע [idea] פון וואו די פיקטשער [picture] קומט. עס קומט פון עפעס אזוי:
לאמיר זאגן איך גיי צום געשעפט און איך בעט אים ער זאל מיר אנפילן מיין גלאז מיט מילך.
* ער קען מיר געבן מער ווי די גלאז.
* און ער קען מיר געבן ווייניגער ווי די גלאז.
* און ער קען מיר געבן אזוי ווי די גלאז. א גלאז.
דאס הייסט גלייך, גלייך אויף גלייך, יא. דאס אלעס.
מער – גיסט זיך אויס. אקעי, און ממילא, that's why it's bad [פארדעם איז עס שלעכט], ווייל עס גיסט זיך אויס.
און ווייניגער – איז נישט פול, פארדעם איז עס שלעכט. 100%.
That's where we're getting this idea of measure [פון דארט נעמען מיר די געדאנק פון מאס], ממש מדה. די ווארט "מדה" – דא שטייט נישט די ווארט מדה, אבער די ווארט מדה מיינט ממש א מאס, א measure. אויך אין גריכיש, "מעטראן" איז די ווארט דא, עס איז נאך ענליך צו די ווארט "מעסטן" אויף אידיש, איך ווייס נישט צו עס קומט פון די זעלבע פלאץ. אבער א שיעור אדער א מדה מיינט ממש דאס: די ריכטיגע amount [כמות].
עס קומט פון דעם, די שפראך קומט פון דארט. עס איז נישט פון balance [באלאנס], נאר the right amount, the equal amount. נישט אז עס איז באלד אזוי... די ווארט דא מיינט equal.
איך ווייס, עס איז equal צו וואס? איך ווייס אויך נישט. עס איז נישט equal צו גארנישט, עס איז וואס עס איז. עס קען זיין אז עס איז equal אינצווישן די צוויי זאכן, באלד וועלן מיר זען. מיר וועלן רעדן – אויב איך וועל אנקומען אהיים, אדער נעקסטע מאל – רעדן וועגן עס איז אפשר equal אין די סענס [זין] פון עס איז equally ווייט פון ביידע זייטן. אדער קענסטו זאגן עס איז equal צו "גוט". עס איז די equal צו גוט, אדער equal צו וואס מ'דארף האבן.
אזוי ווי equal צו מיין גלאז. אויב איך קום מיט מיין גלאז, גיסטו מיר אריין אזויפיל מילך ווי גרויס מיין גלאז איז. עס איז equal צו מיין גלאז.
און מיר גייען גיין אין צירקלען. איך זאג, איך טייטש לויט די ווערטער ביז דערווייל, אפילו מיר קענען זעצן די ווערטער. "שוה" איז טייטש equal, גלייך. דאס איז די ווארט, איך דארף נישט קענען קאנעקטן די ווערטער. וואס? דאס איז די טייטש פון די ווארט. Equal.
ער פרעגט א קשיא, מיר זאגן equal, מיינט עס מ'איז נישט equal צו וואס? איך זע אז ביי די דראמא [גריכישע שריפטן?] האבן זיי אויך גענוצט, אז אסאך מאל זאגן זיי equal, און עס מיינט נישט equal צו גארנישט. אפשר מיינט עס יא, באט [but] איך פארשטיי נישט וויאזוי מ'איז עפעס... Equal מיינט even [גלייך/אויסגעגליכן], לאמיר זאגן. גלייך. אפשר די ווארט even מיינט נישט דאס, איך ווייס נישט. אבער עפעס אזוי.
Anyway, דאס זענען די גוטע פעולות, די גלייכע. איך האב ליב די ווארט גלייך, ווייל איך ווייס נישט וואס עס הייסט גוט. "שוה" מיינט גלייך, גלייך אויף גלייך, יא. נישט צו פיל און נישט צו ווייניג.
היחס בין מעלות, תכונות ופעולות
יעצט: "והמעלות הן תכונות נפשיות וקנינים" – צוויי ווערטער וואס אונז דארפן פארשטיין – "וממוצעות ואין תכונות רעות, האחת מהן יתירה ואחת חסירה".
און יעצט קענען מיר מאכן ענדליך א דריטע סענטענס [זאץ]: "ומנהג תכונות אלו ישכיל ויפעל הפעולות הטובות".
אונז רעדן דא וועגן צוויי זאכן:
1. ערשטע זאך רעדן מיר וועגן פעולות.
2. צווייטע זאך רעדן מיר וועגן מעלות.
וואס איז די צווייטע זאך? אונז זאגן מעלות זענען תכונות. די גוטע מעלות זענען די סארט מעלות אדער די סארט תכונות וואס מאכן אז מען זאל טון די גוטע פעולות. סימפל אז דעט [Simple as that], שטימט?
"מעלות" מיינט נישט די זעלבע זאך ווי "תכונות". ווען אונז זאגן מעלות מיין איך גוטע תכונות. תכונות קען זיין שלעכטע אויכעט.
א מעלה איז די גלייכע תכונה. א מעלה מיינט אז די תכונה וואס איז אינצווישן די צוויי תכונות וואס זענען איינס צו פיל און איינס צו ווייניג. א חסרון וואלט געווען איינע פון די עקן תכונות. און די תכונות מאכן די פעולות.
אזוי ווייסן מיר וועלכע זענען די מעלות. אונז וועלן נישט אנקומען צו וויסן וועלכע זענען די מעלות, אונז דארפן קודם וויסן וואס זענען די פעולות, ווייל מעלות מאכן פעולות. מיר קענען נישט זען מעלות. א מעלה, א מידה, האט קיינער נישט געזען קיינמאל. ס'איז נאר א זאך וואס מען פארשטייט. און מ'רעדט אז מ'טוט עס כסדר, ווייסט ער אז ער האט עס. אבער דו זעסט אז א מענטש טוט עס כסדר, ער טוט עס.
און דאס רופט ער אין משנה תורה מיין איך "דרך האמצעי". און דא שטייט אביסל אן אנדער ווארט, ער זאגט תשובה און צו זיין "במצוע". דאס איז די נקודה וואס הייסט דרך המצוע, שטימט?
דוגמאות למידות – רשימת התשע
נאו [Now], איך וויל דיר פרעגן, ער גייט געבן משלים, יא? דו ווילסט איך זאל זאגן זיין משל? איך גיי דיר זאגן דעם משל, איך גיי דיר זאגן פארוואס. איך וויל דיר ענטפערן וועגן דעם.
יעצט, נאכדעם וואס ער גייט טון, ער גייט מיר שלום מאכן א ליסט פון ניין אנדערע מידות. האסטו געזען דא מיין ליסט, ריכטיג? ס'איז דא נאמבערס? ער מאכט ניין, דאס שטייט ביז ניין.
ניין אנדערע מידות, און יעדער איינער פון זיי ווייזט ער וויאזוי די גוטע מידה – אדער די גוטע פעולה וואס קומט ארויס פון די גוטע מידה, רייט [right] – איז אינצווישן צוויי שלעכטע מידות, וואס איינער פון זיי איז צופיל און איינער איז צו ווייניג פון יענע מידה אדער פון יענע סאבדזשעקט [subject].
תלמיד: דו ווילסט זאגן אז דער רמב"ם איז נישט קיין מיטל אין די ריכטיגע וועג?
מגיד שיעור: ניין, אוודאי, אוודאי, אוודאי, אוודאי ער איז אויסגעהאלטן, אוודאי, אוודאי, דאנט ווארי [don't worry]. דו ווילסט איך זאל גיין ווייטער, יא?
דער כלל איז אזוי: "אלא איזה הן הפעולות הטובות?" – יענע, די גוטע. די וואס ער האט געזאגט פריער. יא, הפעולות הטובות.
און דו דארפסט כסדר זאגן פעולות טובות, ווייל מידות טובות זענען דעפיינד [defined] ביי פעולות טובות. ביז יעצט האט ער גערעדט וועגן פעולות, מידות טובות, מעלות. ער האט נישט געזאגט גארנישט בכלל וואס מאכט א מעלה גוט. יעצט זאגט ער דיר וואס מאכט א מעלה גוט. וואס מאכט די מעלה גוט איז די גלייכקייט וואס איז גלייך צווישן צוויי קצוות.
הזהירות – פעולה או תכונה?
דו פרעגסט אויב די משלים זענען אין די תכונות אדער אין די פעולות?
די ענטפער איז... ער זאגט אזוי, איך וויל דיר ליינען אז דו זאלסט זען קלאר. אין די ערשטע שטיקל שטייט "הזהירות". איך גיי דיר זאגן וואס זהירות איז: "היא מפעולות הטוב".
"בתחילת הענין שכתבנו עליו, הזהירות היא מעלה ממעלות המידות". זעסטו דעם נעקסטן שטיקל? ווען ער זאגט זהירות מיינט ער א פעולה. זהירות איז א וועג וויאזוי מען פירט זיך. קען זיין מען פירט זיך... פירן זיך קען זיין פירן זיך אינטערנאלי [internally], אין מיינע געפילן. ס'איז נישט קיין חילוק אויב ס'איז א געפיל אדער א מעשה. אבער ס'איז די טון. די מידה איז דאס וואס... יא.
און פארדעם, כדי דו זאלסט פארשטיין – דאס האב איך געשריבן אין מיין שארט [short summary] פאר היינט – כדי דו זאלסט פארשטיין, דארף מען וויסן די בעיסיק מאדעל [basic model] פון וויאזוי די מאדעל פון מידות ארבעט. וואס אונז... איך האף אז מיר האבן שוין גערעדט איינמאל, אבער ס'איז נישט גענוג ביז אהער. מען דארף נאכדעם אסאך מאל. באט איי וואנט [But I want]... וויאזוי ס'זעהט אויס די פיקטשער פון וואס איז די טייטש מעלות און מדות און תכונות און די אלע סארט זאכן.
Do we know it already? ניין, אונז ווייסן עס נישט. האסט שוין געזאגט לעצטע מאל? געדענקסט? דו געדענקסט. חוץ פון דעם, קיינער ווייסט נישט. חוץ פון דיך.
[שמועה צדדית: דיון על נסיון והתגברות]
נא, ער האט נישט מסכים געווען? ער זאגט, איך האב גוט פארשטאנען. אדער ער האט א אנדערע פשט. מער ווייניגער.
איך האב געפרעגט א געוויסע [מענטש] נאכן שטוב [שיעור?]. איך האב געפרעגט אויף "עטוואוס" [עפעס א זאך], וויאזוי ער דילט [deals] מיט עטוואוס.
נא, זאגט ער מיר אזוי: "עטוואוס? איך האב נישט קיין אזא פראבלעם מיט עטוואוס." ווייסט? כאטש איך האב עפעס א ריזן [reason].
יא, איך האב געקלערט: אן "עטוואוס" [דאס אז איך האב נישט די תאווה] איז דאס דען א באווייז אז איך בין דורכגעגאנגען א struggle [קאמף] אין מיין לעבן?
אבער, איך בין נאך נישט געזיגט [triumphed]. סכום, עפעס, מאכן נישט געזיגט. עס איז אפשר א שוואכקייט פון מיר, ווייל אפשר וואלט איך נישט געטון מער. אבער, איך מאך נישט קיין נסיון.
אקעי, מאכט סענס [makes sense]. סענס. נאר, פארזא [פארשטיי], איך מאך נישט קיין נסיון. אז איך מאך נישט קיין נסיון... אקעי, איטס טרו [it's true].
ארבעת המרכיבים של המידות – חלק א': הכנה
עניוועי, סאו... טו געט בעק טו אוער רידיקול [to get back to our...], די פיקטשער וואס ער האט דא בקיצור מאד, איז אז עס איז עט ליסט [at least] פיר זאכן. מען דארף געדענקען עט ליסט פיר זאכן. לעצט מאל זאגט פיר זאכן וואס עס קומט פון די טבע? דריי זאכן. לאמיר רעדן פון פיר זאכן, ווייל עס גייט נאך מאכן, אביסל פיו... ליר...
איך האב עט ליסט פיר זאכן. איך האב געשטייט אויף דעם אין מיין פיקטשער וואס איז געשערט [shared] אויף וואטסעפפ. איך מיין אזוי. יא.
אקעי, די ערשטע זאך רופט דער רמב"ם "הכנה".
אקעי, די ערשטע זאך גיי איך מיט די סדר פון אזוי ווי ס'בויעט זיך מיט די נפש.
דער רמב"ם רופט עס... הכנה. א פרק... וועלכע פרק? א... אויף ענגליש זאגט מען אז ביז דו... וואס מ'איז געבוירן מיט, לאמיך עס רופן.
מ'זאגט אז א מענטש איז א "רעגעדיגער". וואס מיינט ער צו זאגן? מ'מיינט זאגן אז ער איז געבוירן סטאל [style?], נישט וואס איז נישט געבוירן סטאל וואס איז שפעטער געווארן. אבער...
נושא השיעור: פיר (אדער פינף) חלקים אין דעם בנין המידות
תוכן ענינים:
1. חלק א': הכנה (Predisposition) – די טבע מיט וואס מען ווערט געבוירן
2. חלק ב': געפיל (Feeling/Emotion) – די פיזישע סענסעישאן
3. חלק ג': די מידה אליין – די הנהגה און רצון
4. חלק ד' וה': פעולה און הרגל
---
אקעי, די ערשטע זאך רופט דער רמב"ם אן "הכנה", אקעי. די ערשטע זאך רופט דער רמב"ם אן א הכנה. די ערשטע זאך גיי איך דיסיידן [define/divide] אזוי ווי ס'בויעט זיך אין נפש.
דער רמב"ם רופט עס אין פרק ח' דאכצעך, איך מיין אין פרק... וועלכע פרק? א הכנה.
אויף ענגליש זאגט מען א "בעיסיס" [basis] וואס מ'איז געבוירן מיט, לאמיר עס רופן, אקעי? וואס מ'איז געבוירן מיט.
מ'זאגט אז א מענטש איז א רגזן'דיגער, וואס מיינט דאס צו זאגן? מיינט צו זאגן אז ער איז געבוירן – נישט וואס איז שפעטער געווארן – אבער אז ער איז געבוירן מיט א... אדער פונקט פארקערט, ער איז געבוירן אז ס'איז דא אין זיין נפש עפעס א אפשרות, עפעס א... "פרעדיספאזישן" (predisposition) רופט מען עס אויף ענגליש. ער איז "פרעדיספאזד" (predisposed) צו ווערן אויפגערעגט שנעלער, אדער ווייניגער, סאמטינג לייק דעט (something like that).
זיי האבן געטון א סטאדי (study) אפילו אין די נורסעריס (nurseries) אין האספיטאלס, זיי קענען זען וועלכע בעיבי איז א רגזן'דיגע בעיבי.
אקעי. דער רמב"ם'ס "טינג" (thing) איז, אז דאס מאכט לעסס אוו א דיפערענץ דען יו טינק (less of a difference than you think). ס'איז טרו (true), דאס איז... אבער דאס איז נישט די מידה. דאס איז נישט גוט אדער שלעכט, דזשאסט צו זיין קלאר. דאס איז נישט שלעכט, דאס איז נישט גוט אדער שלעכט, ווייל דאס איז דזשאסט... מייבי (maybe) ס'איז גוט אין סאם סענס (some sense), ווייל ס'איז... דאס וואלט געווען בעסער.
די מעשה מיטן בעלזער רב – "משיח וועט ער נישט ברענגען"
איך וויל נאר זאגן וואס דער בעלזער רב האט געזאגט, אז ער גייט צו זיין טאטע [און זאגט] אז א מענטש איז געבוירן מיט א גוטע מידה, און ער גייט זיך בארימען דערמיט. ווייסטו וואס ער האט געזאגט?
תלמיד: עפעס.
מגיד שיעור: ניין, ער האט געזאגט: "אבער משיח וועט ער נישט ברענגען."
ער קען טאקע נישט האבן קיין ענווה. פארוואס טאקע? פארוואס איז ער נישט זיין פאלט (fault)?
ווען איינער איז א בעל רחמים, ער וועט זאגן: "איך האב זיך אויסגעהארעוועט." האסט זיך אויסגעהארעוועט? דו ביסט אזוי געבוירן. אקעי, ס'איז א מתנה פון אויבערשטן, נישט אויף דיר.
די פראבלעם איז נאר אז די ווארט איז, אז די "סעלף גראטיפיקעישן" (self-gratification) איז אסאך גרעסער. דאס איז די פראבלעם. און ער מאכט זיך גרעסער. דאס קען שוין זיין א פראבלעם. אפשר דאס וויל ער ארויסברענגען, אז אויב האסטו א גוטע מידה וואס דו ביסט געבוירן דערמיט, זיי העפי (happy), געב א דאנק דעם אויבערשטן, איך ווייס נישט, אבער... דו האסט נישט קיין סבה צו זיין א בעל גאוה.
אבער פארדעם פלעגט ער זיך בארימען אז ער איז א גוטער.
תלמיד: ווער?
מגיד שיעור: ר' אהרן בעלזער. אזוי שטייט אין די מעשה, איך ווייס נישט.
תלמיד: ער האט זיך בארימט אז ער איז א גוטער?
מגיד שיעור: א גוטער מיינט א שוואכער. דא איז אביסל א פראבלעם אין דעם. איך ווייס נישט ווי גוט... דא איז א פראבלעם.
די שיטה פונעם רמב"ם לגבי טבעיות
פארדעם, איך מיין, לויט'ן רמב"ם וואלט מען געזאגט... לויט'ן רמב"ם וואלט מען אפשר געזאגט אז די מידות וואס מען ווערט געבוירן זענען קיינמאל נישט גוט. זיי קענען זיין גוט, ס'וועט זיין גרינגער. איינער וואס איז נוטה למשל מער צו זיין א גוטער, וועט אים זיין גרינגער צו תקן זיין די מידה אז די מידה זאל זיין א גוטסקייט ריכטיג. אבער אסאך מאל ווערט מען געבוירן, און מ'רעדט פון קיצוניות, און קיצוניות פון גארנישט איז נישט גוט.
So, I don't think anyone is born with a good middah at all, according to the Rambam, because... ער זאגט קלאר אז נישט, right? אבער אין די ספרים זאגן זיי קלאר אז נישט, אמת. But I think they're based on this distinction.
דער רמב"ם איז מודה אז מענטשן ווערן געבוירן מיט געוויסע טבעים. דער רמב"ם איז נישט מכחיש די reality (מציאות), מ'קען זען ביי בייביס... יעדער איינער זאגט אז זיין בייבי איז א צדיק, און דער רמב"ם איז נישט מכחיש, דו זעסט אז ס'איז דא חילוקים, אפילו אין די נורסערי איז טאקע דא חילוקים. אבער ס'מיינט נישט אז דער בייבי איז א צדיק, ער איז גארנישט קיין צדיק, ס'איז א הכנה. אויב ער וועט וואקסן און ניצן, אפילו ס'וועט אים זיין גרינגער אפשר א געוויסע עבודה אויף געוויסע מידות, but then איז ער געגאנגען האבן די מידה, but this is just an הכנה.
דער רמב"ם רופט עס א הכנה, אדער א potential. אבער איך וויל זאגן אז ס'איז א potential פון א potential.
תלמיד: איינער איז born (געבוירן) מיט א גוטע קאפ, ער האט א גוטע potential.
מגיד שיעור: Exactly (פונקטליך). It's not good, it's not bad. It's not morally good. דו ווערסט נישט praised (געלויבט) פאר דעם. קיינער האט דיך נישט משבח, ס'קומט דיך נישט קיין שבח. אפשר זאגט ער, ס'קומט א שבח פאר דיין טאטע ווייל ער האט געמאכט אזא גוטע מענטש, איך ווייס נישט. אפשר אפילו דאס נישט, ווייל ס'איז נישט עכט גוט. ווייל גוט, ס'איז דא א שאלה וואס מיינט גוט. אקעי.
אבער ס'איז זיכער, פון דעם וואס דו זאגסט אז ס'איז דא א שטיקל סתירה, איך האב נישט געזען דעם, ווייל אין דעם ספר איז דער רמב"ם שטארק מדגיש אז מען קען [זיך טוישן], but if you think למשל about מעלות שכליות, about כשרון, אין א certain limit קען מען נישט. ס'איז דא גוטע מעשיות אז איינער האט געהאט א נס און ער איז געווארן א בעל כשרון, אבער למעשה ארבעט עס נישט אזוי. כדי צו זיין איינער וואס קען אסאך לערנען, mostly you're gonna have to be born with that talent. דאס איז נישט קיין טעות, right? So, there is some sense in which it does make a difference, די הכנה, right?
דא איז... ס'איז דאך דא nature and nurture (טבע און חינוך/סביבה), אזוי אלעס... ס'איז דאך דא, איך גיי נישט אריין, איך רעד דא נאר פון די פילאסאפיע. מ'קען נישט מכחיש זיין די מציאות אז ס'איז דא די ביידע זאכן. די שאלה איז וואס מ'איז מגדיר, וואס מ'איז פארשטייט.
So, דאס איז number one, אקעי?
---
נאכדעם איז דא, איך וויל דיך נאר לאזן ממשיך זיין, איך וויל נאר גיין ווייטער. די צווייטע זאך וואס איז דא איז "feeling", אקעי? די ווארט feeling האבן מיר שוין גערעדט, ס'איז נישט קיין גוטע feeling [ווארט], אפשר די ווארט "emotion" איז בעסער, אדער די ווארט "passion". אדער דאס ווארט, אפילו דו זאגסט מיר א געפיל אדער א רגש, ווייל feeling קען מיינען feeling, טאטשן, א sensing. Feeling מיינט ער, אבער ס'איז אן ענליכע סענסעישאן (sensation), אן ענליכע סענסעישאן. דאס אז לאמיר זאגן איך בין אזא מענטש וואס ווערט אנגערייצט פון אזא סארט זאך, האב איך זיך אנגערייצט.
דאס, זאגט דער רמב"ם, ער זאגט עס נישט קלאר דא, אבער אריסטו למשל זאגט עס קלאר אין דעם פלאץ וואו ס'קומט דער שטיקל פון, אז דאס איז אויך נישט קיין מעלה אדער א חסרון. דאס איז א מענטש, ער איז אזא טבע, ער פארשטייט אז ער האט אזא טבע, ער האט אזא הכשרות, אזא הכנה. ממילא האט ער זיך אויפגערעגט אויף עפעס, ממילא האט ער זיך געפילט – נישט ער האט זיך אויפגערעגט, ער האט זיך געפילט וועגנדיג גרייט, ער האט זיך אנגערייצט, אדער ער האט זיך אנגערייצט אויף א תאוה, whichever other מידות there are.
This is also, this is just a feeling, דאס איז נישט א מידה. מידות are not equal feelings. This is a very important thing, we had like three, four, five שיעורים about to distinguish this, ווייל אונז זענען זייער צוגעוואוינט צו טראכטן אז די feeling איז אליין די מידה. סאו נישט, די feeling איז א feeling, ס'איז צוויי זאכן.
די הכנה, דאס איז וואס ס'איז א חלק דערפון, אמת, א חלק דערפון איז אויטאמאטיש, א חלק דערפון איז א תוצאה פון די מידה. אזוי ווי איך זאג, ס'איז געבוירן מיט א מידת הכעס, איינער האט מיך אויפגערעגט, האב איך מיך גערעגט. דאס איז נישט קיין בחירה. נישט די מידה, די מידה איז נישט די הכנה. די מידה איז א third thing (דריטע זאך), that's what I'm getting to.
---
מידה איז א דריטע זאך.
דאס וואס דו האסט א הכנה, דאס איז נישט די מידה. דאס איז ווי אזא פאטענשעל (potential), א "מילתא דעבידא לאגלויי", און דאס וואס איך רוף, איך בין געבוירן דערפון, איז נישט די מידה, דאס איז די הכנה.
די צווייטע זאך, דאס וואס איך פיל יעצט גערעגט, ס'קאכט זיך מיר מיין בלוט, אדער וואסערע כעמיקאלן מיין מוח האט יעצט געווארפן, דאס איז אויך נישט די מידה. דאס איז like א פיל (feel), א געפיל. באלד וועלן מיר זען פונקטליך וואס ס'איז. איך זאג דיר אז ס'איז נאר א געפיל. אהא, דערויף מענטשן זענען קאנפיוזד (confused) אין דעם מיט די מידה אליינס, נישט דער רמב"ם.
נאכדעם איז דא די מידה. די מידה איז די טאט, וויאזוי דו פירסט זיך ביחס צו דעם געפיל. טאמער דו ביסט מעורר מער, טאמער דו קאנטראלסט עס. אבער "קאנטראל" איז נישט אזא גוטע ווארט, ווייל דער רמב"ם זאגט נישט אז אלע מידות זענען סעלף-קאנטראל. אויב דו ווייסט ווען די סטימוליי (stimuli) זענען ריכטיג.
מאמר המוסגר: הרהורי עבירה לשיטת הרמב"ם
און דרך אגב, למשל, לויט דעם קומט אויס אז דאס וואס שטייט אין תניא, אז די מערסטע וואס א מענטש פאלט אן איז הרהורים למשל, דאס איז בכלל נישט [קיין עבירה], דאס איז אפילו נישט די עבירה פון "לא תתורו". ווייל "לא תתורו" איז דאך אז מ'זאל נישט נאכלויפן די פילונגען, מ'זאל נישט שפילן מיט די דמיונות, מ'זאל נישט מרחיב זיין די דמיונות וכו'. אבער דאס וואס א מענטש האט די פילונג, דאס איז נישט קיין מצוה און נישט קיין עבירה.
אזוי ווי דער רמב"ם זאגט אויך אין פרק ח' פון שמונה פרקים, דער רמב"ם זאגט אז דאס איז נישט קיין מצוה און נישט קיין עבירה. און רבי עקיבא אייגער פרעגט אויף דעם א קשיא, אז דאס הייסט דאך הרהורי עבירה. אבער דו כאפסט די חילוק, ווייל דער רמב"ם פארשטייט אז צו זוכן הרהורי עבירה אדער whatever it is that you have a choice over in that sense, דאס איז א בחירה, דאס איז א מידה. די מידה איז דאס וואס דו פירסט זיך געווענליך אויף א געוויסע וועג. אבער דאס אז דו האסט הרהורים, דאס איז נישט קיין מצוה און נישט קיין עבירה. דאס איז א neutral thing. עס קען זיין אז א מענטש איז געבוירן מיט ווייניגער, ער איז געבוירן מיט מער, ער האט זיך אויסגעהארעוועט, ממילא האט ער ווייניגער, דאס קען אויך זיין. אבער די actual האבן דאס האט נישט קיין moral values, עס האט נישט קיין...
יא, עס איז חלק nature און חלק nurture, אבער עיקר איז די ווארט איז אז עס איז נישט קיין מידה. ווען מ'זאגט מידות טובות, מ'שבח'ט א מענטש און מ'שבח'ט אים נישט אויף דעם. מ'זאגט, איך געדענק ער האט גערעדט א גאנצע שיעור דערין פונעם תאוות האכילה. ער זאגט אז די וועג וואס מ'שבח'ט נישט איינעם אויף תאוות האכילה מיינט אז ער ווייסט די ריכטיגע וועג וויאזוי זיך צו פירן לגבי די תאוות האכילה, נישט אז ער האט נישט די physical sensation, ווייל everyone has physical sensations, און נישט צו זיין א טויטער. אבער אפילו אויב עס איז דא, אז ער זאל נישט נאכלויפן, ער זאל נישט זיין צופיל א גרויסע פרעסער, דאס איז שוין א הנהגה לגבי דעם. דאס איז די מידה.
---
אה, wait, דאס איז די פעולה. So now we have a fourth thing.
"פעולה" מיינט איך פיר זיך יעצט, איך פיר זיך כלפי די מידה, איך האב ליב די ריכטיגע זאך. ליב האבן איז א פעולה, אין די סענס וויפיל איך האב עס, איך טו עס בבחירה, איז עס א פעולה. אבער עס קען דאך זיין געוויסע מידות וואס זענען בכלל נישט קיין פילונגען. די מידה פון צדקה איז א זאך וואס מ'טוט, מ'געבט, מ'העלפט אנדערע אידן גענוג, נישט צופיל און נישט צו ווייניג. און ווייניגער. די פעולה איז נישט די וועלן, די פעולה איז די טון. די מידה איז די וועלן, די ליב האבן טון. און פארשטייט זיך אז ער האט עס ליב, קומט ער עס צו טון, ווייל א מידה איז א זאך וואס מאכט טון. מענטשן טוען וואס זיי האבן ליב, מענטשן טוען נישט וואס זיי טראכטן אז ס'איז ריכטיג, מענטשן טוען וואס זיי האבן ליב.
אבער די מידה און די טון, איך וואלט אפשר געזאגט אז ס'איז דא א ליסט פון פיר זאכן:
1. הכנה
2. פילינג (Feeling)
3. מידה
4. און טון (פעולה)
די אלע זאכן זענען זייער קאנעקטעד (connected), ס'איז זייער איידעלע חילוקים, און רוב מענטשן פארשטייען נישט די חילוקים.
און נאך איז דא א פיפטע זאך, וואס איז וויאזוי מען באקומט די מידה. ווען מען באקומט די מידה איז דאך טון אויכעט, דאס הייסט "הרגל". אבער הרגל איז נישט די זעלבע זאך ווי מידה, הרגל איז די וועג וויאזוי מען באקומט א מידה. און ס'איז דא א סיטואציע ווי א מענטש טוט די מידה און ער האט עס נאכנישט, ער געוואוינט זיך צו, ער דארף זיך נאך שלאגן דערמיט, אבער ער טוט עס אן א טעם, און נאכדעם באקומט ער א טעם דערין, ווייל ער האט זיך צוגעוואוינט האט ער באקומט די מידה. סאו ס'איז דיפרענט...
תלמיד: דאס איז די חינוך.
מגיד שיעור: עקזעקטלי (פונקטליך). און די גאנצע רעדט זיך פון די הרגל וואס איז פאר די מידה. עניוועי, דאס זענען די פיר זאכן.
סאו אין עני קעיס, צוריק צו וואו אונז האלטן. א מידה איז א פילינג, אבער נישט א פילינג אין די סענס פון דאס וואס איך פיל א פילינג יעצט. מידה איז דאס וואס איך האב די ריכטיגע התנהגות בנוגע די זאך. אויך, א מידה איז נישט דוקא א פילינג, א מידה קען אויך זיין בנוגע א מעשה בכלל. אזוי ווי איך האב געזאגט געבן צדקה, איז דא אזא מידה. אדער געבן, גוטסקייט, איך ווייס נישט. ס'איז נישט די געפיל וואס... ס'האט א געפיל, איך האב ליב צו טון געוויסע מעשים, איך האב ליב צו טון. אבער ס'איז נישט די פילינג, ס'איז נישט די פילינג פון די געפילן. עקזעקטלי. אבער ס'איז די ליב האבן געבן, ס'איז נישט די ליב האבן פילינג פילינגס.
לאמיר טרייען צו זאגן אזוי, ס'איז דא א מענטש... ווען איך זאג איך האב ליב האבן, האט עס צוויי מינינגס (meanings). ליב האבן קען האבן די מינינג פון אן אינערליכע פילינג. די רמב"ם האלט זיכער... ער האלט נישט אז מידות איז נאר א זאך וואס מען קען זען אינדרויסן. ס'איז דא אויך די ריכטיגע געפילן וואס א מענטש דארף האבן. אבער יעצט איז נישט די זעלבע זאך ווי די מדה. פילן די פילינג איז נישט די זעלבע זאך ווי די מדה. ס'איז דא א מענטש וואס ער האט ליב צו זיין אויפגערעגט, אדער וואס ער האט ליב צו פילן א געוויסע פלעזשור (pleasure). יעדער איינער האט ליב פלעזשור, אלעס איז פלעזשור, באט א געוויסע פלעזשור, רייט (right) אן אנדערע פלעזשור. און די ליב האבן וואס ער האט ליב דעם תענוג איז נישט די זעלבע זאך ווי די תענוג. איך האב ליב צו עסן אייז קריעם מיינט נישט אז איך טעיסט (taste) א געוויסן טעם מיט די אייז קריעם.
נושא: קנין המידות, יחס המעשה והרגש, והרהורי עבירה
ס'האלט נישט אז מידות איז נאר א זאך וואס מען קען זען אינדרויסן. ס'איז דא אויך די ריכטיגע געפילן וואס א מענטש דארף האבן. אבער די געפיל איז נישט די זעלבע זאך ווי די מידה. פילן די "פילינג" [feeling] איז נישט די זעלבע זאך ווי די מידה.
ס'איז דא א מענטש וואס ער האט ליב צו זיין אויפגערעגט, אדער ער האט ליב צו פילן א געוויסע "פלעזשור" [pleasure]. יעדער האט ליב צו פילן "פלעזשור", באט א געוויסע "פלעזשור", רייט [right]? אן אנדערע "פלעזשור". און די ליב האבן וואס ער האט ליב דעם תענוג, איז נישט די זעלבע זאך ווי דער תענוג.
איך האב ליב צו עסן אייז קרים - מיינט נישט אז איך "טעיסט" [taste] א געשמאקע טעם אין די אייז קרים. ס'קען דאס אויך מיינען, אבער ס'מיינט אויך אז איך האב ליב צו מעורר זיין די מידה, רייט? איך לויף עס נאך. אפילו ווען איך בין נישט אין די "סטעיט" [state], איך גיי, איך מאך זיכער אז ס'איז אלעמאל גרייט די אייז קרים אין די פריזער. ס'איז אויך די פעולות, אבער ס'ווייזט אז איך האב ליב די זאך. אנדערע "עמאושענס" [emotions], איך קען...
דאס איז מידה. רייט. די מידה איז די ליב האבן, נישט די פילן. איז דא "עני וועי" [any way] צו... די מידה קען האבן א "סייד עפעקט" [side effect] פון געפילן, א "סייד עפעקט" פון מעשים. ס'איז אן אויסגעלערנטע זאך. ס'מוז זיין אן אויסגעלערנטע זאך, אדער ס'איז אן איבערגע'פועל'טע זאך. ס'קען זיין אז אויף יעדע זאך איז דא א הכנה, און די הכנה העלפט, און נאכדעם קומט עס מער "נעטשור" [nature]. א "סעקאנד נעטשור" [second nature] ווערט עס.
צו האבן די מידה, דארף מען טון, אדער מען קען עס פון שכל אליינס אויך? ווענדט זיך וועלכע מידה. יעדע מידה, לויט ווי ס'שטייט דא, יעדע מידה... מיר וועלן זען באלד מער קלאר. יעדע מידה - ער זאגט שפעטער אין די נעקסטע שטיקל באלד - יעדע מידה באקומט מען... וויאזוי באקומט מען א מידה? אין די זעלבע וועג, מיט א חילוק, אין די זעלבע וועג וויאזוי מען לערנט זיך צו מאכן הייזער, אקעי?
וויאזוי האט זיך דער מעקסיקאנער געלערנט צו בויען אזא שיינע "בילדינג" [building]? דורך טון, רייט? קודם האט ער נישט געוואוסט, ער איז געגאנגען צו א לערער, א "טיטשער" [teacher], "וואטעווער" [whatever], ער האט געגעבן "עקספיריענס" [experience], ער האט זיך אויסגעלערנט. אזוי לערנט מען זיך.
פרעגט ער: דארף מען טון? יא, מען דארף טון. ס'איז דאך חכמת המעשה. אבער איך האב געדארפט "עקטשולי" [actually] עס טון? יא. אדער פלעין איך קען גיין צו א שיעור? ניין, מען דארף עס טון. צו האבן די מידות דארף מען עס טון.
ס'איז דא מידות אבער וואס זענען אינערליך, וואס זענען נישט... איך רעד, אבער איך רעד פון א פעולה. ס'איז א מעשה פון בויען א "בילדינג", ס'איז א מעשה, ס'איז א חכמה וויאזוי צו בויען א "בילדינג". דארפסטו "פראקטיסן" [practice] וויאזוי מען לייגט גראד די האלץ וכו'. דארפסטו "פראקטיסן" פון וויאזוי זיך צו דינען מיט דיינע "עמאושענס". דאס איז א "פראקטיס", וואס דארפסטו "פראקטיסן"? נישט קיין דאך נישט זען. אבער ס'איז נישט "קענווינסן" [convince], ס'איז נישט דאס ווארט.
דער המשכיות, וואס איז דער אמת? וואס איז דאס גוט? קענסט סיפורים "קענווינסן" וואס איז גוט, וואס "סאדזשעסט לייקינג" [suggests liking]. די מעשיות זענען נישט פשוט אזוי מעשיות, די מעשיות זענען אין זיך צו איבערצייגן מיט דעם.
ס'איז דא ביידע, ס'איז דא מעשים פנימיים און מעשים חיצוניים. יא, ס'ווענדט זיך ווען דו רעדסט. אויב דו רעדסט פון מעשים פנימיים, ס'הייסט פון פילן, די געפילן איז א סאך מער. אויב דו רעדסט פון חיצוניות'דיגע מעשים, איז דאך דאס נישט דער עיקר. ווען דו קוקסט רוב מידות, דרך אגב, ווען מען רעכנט אויס די מידות, האבן זיי נאך מעשים חיצוניים. רוב פון זיי. איך ווייס נישט אויב ס'איז דא אפילו איינס פון זיי וואס איז אינגאנצן נאר א פנימיות'דיגע זאך.
אלעס איז פנימיות? ניין. "עקטשועלי נאט" [actually not]. איך קוק דא אויף די ליסטע, איך קען טראכטן פון זאכן, איך קען אליין טראכטן פון זאכן וואס זענען אינגאנצן... אבער לאמיר זאגן עס איז נאר פנימי? "איי עם נאט שור" [I am not sure].
אבער דאס איז איין מינוט, איך וואלט געוואלט זאגן, איך גיי דא "נאמען" [name] די מידות, יעדע איינע פון די מידות קומט א חודש בשנה, אוקעי? סאו מען דארף דאס פארשטיין בכלל וואס ער רעדט, ס'איז אלץ ווערטער, דאס זענען "קאודס" [codes]. ס'וואלט געווען זייער געשמאק, אבער מען האט עס אנגעקומען צו שפעט. איך בין נישט זיכער, איך מיין אז...
איך זאג אז ס'איז דא ביידע, ס'איז דא מידות וואס זענען נאר אינערליך, איך מיין אז גראד איך מיין אז ס'איז מער... איך זאג דאס פשוט ווייל מען איז צוגעוואוינט צו טראכטן אנדערש. און "פאר סאם ריזען" [for some reason] מיינען זיי למשל אז א גוטער מענטש איז איינער וואס ער... יא, א סאך מענטשן זענען "קאנפיוזד" [confused] וועגן דעם.
וואס איז א גוטער מענטש? ער איז א גוטער פאליטיקער... ס'שטייט א ווארט אז ער העלפט א צווייטן, ער טוט עפעס א טובה פאר א צווייטן מענטש, אדער א צווייטער איד, א מחלוקת אויך דא גאנץ אפט מיט א גוי וכו'. יא, ער איז א גוטער. כאטשיג איך זאג דיר קיינער קוקט נישט אויב ער איז א גוטער מענטש, ער גייט צו די פראטעסטן, ער טוט גארנישט, ער גייט צו די פראטעסטן אויך נישט. אפשר עפעס טיטלען, איך האב געזען די טיטלען זענען גארנישט.
צו וואס מאכט מען אים פאר א גוטער מענטש? ווייל ער האט די ריכטיגע געפילן. קיינער קוקט נישט אויב ער האט א גוטע געפילן. א גוטער מענטש מיינט אז ער העלפט א צווייטן, ער טוט עפעס. אודאי, ס'איז דאך אן ענין אגב אורחא, איך קען נישט זיין, ס'איז אן ענין, און איך האלט אז מ'קען אנפאנגען זיך צו רעדן מיט דעם, און איך האלט אז אן ענין איז א וועג פון זיך צו "דיעלן" [deal] מיט אנדערע מענטשן.
זיי נישט קיין... זיי נישט קיין... איך בין א "סנאב" [snob], רייט? איך פארשטיי עס איינגערעדט. דאס איז דער אמת, און איך בין מיט דיר.
"וועיט וועיט וועיט" [wait]... יעדע זאך האט אינערליך א "פילינג". אפילו דער וואס העלפט, איך וויל דיר מדגים זיין. איך ווייס נישט, איך זאג דא אזוי א שטיקל, איך שטיפ נאר א זאך צו אנדערע צייטן. וואס איז רעכט. איך וויל דיר מדגים זיין, ווייל אונז זענען עפעס פארוואס-איז-דאס-אזוי איינגערעדט, אז דאס איז דער עיקר דער פנימיות. יעדע זאך, א מענטש איז א זאך וואס האט א נשמה און האט א... ער האט א שכל און ער האט "פילינגס", און ער פירט זיך לויט זיין שכל און "פילינגס". קיינער נישט מכחיש דאס.
אבער ווען ער זאגט זיין א גוטער מענטש, עס מיינט ליב האבן זיין א גוטער מענטש, וואס איז א געפיל, אן אינערליכע זאך. אבער עס מיינט ליב האבן צו טון יענץ. דו כאפסט? אויב איינער זאגט "איך האב ליב צו זיין א גוטער מענטש" און איך בין נישט קיין א גוטער מענטש - עס איז א שקר, עס מאכט נישט אפילו קיין "סענס" [sense]. ווייל פארוואס טוסטו עס נישט אויב אזוי? דו כאפסט, you can't divide the action from the feeling (דו קענסט נישט צעטיילן די מעשה פונעם געפיל).
ניין, ווייל דאס איז די תוצאה. ס'איז נישט, דאס איז נישט. עס זאגט, ס'איז אסאך נענטער וואס איך האב פריער געזאגט. די תוצאה, ס'איז נישט נאר א רעיון, ס'איז נישט נאר א רעיון. וואס ס'מאכט אפילו נישט קיין "סענס". דאס הייסט דו האסט ליב צו זיין גוט און דו ביסט נישט גוט? וואס מיינט דאס בכלל? מיינט ליב האבן צו טון עפעס און נישט טון - שקר.
עס איז נישט די מידה, "עקזעקטלי" [exactly], דו האסט נישט די מידה אויך נישט. אונז זענען עפעס איינגערעדט, אונז זענען צוגעוואוינט אויך נישט צו פראקטיצירן, איך ווייס נישט פון וואס, אפשר סתם פון די וועלט, ס'איז עפעס א מעשה אזוי ביי דעם, אז אונז טראכטן אז מידות מיינט "אינטענטשן" [intention], אזוי וועלן, זאגן "וועלן זיין גוט" איז אויך א גרויסע זאך. ר' נחמן רעדט פון די שטאקעס, איך ווייס נישט וואס... דאס איז גארנישט, איך ווייס שוין דאס גארנישט. ס'איז נישט פון אים רעדט מען דא, דאס איז אנדערע נושא.
ווייל ווען דו זאגסט, איך בין אזא... איך וואלט דיך געוואלט העלפן, איך האב עמפאטיע, און קוקט מיך נישט אן. אויב דו העלפסט מיר, אודאי האב איך עמפאטיע. איך ווער נצטער פון א צווייטן, ממילא העלף איך אים.
אבער דער "גאול" [goal] איז... קען זיין אז ביידע איז דער "גאול". איך ווייס נישט, איך זאג נישט וועלכע איז מער "גאול" און וועלכע איז ווייניגער "גאול". איך זאג אז די אינערליכע מאכט נישט קיין "סענס" אן די אויסערליכע. די זעלבע זאך. ניין, ס'איז נישט, קוק מיר נישט אן. איך זאג דיר, איך זאג דיר, און דענקסט מיר אויך פריער. איך זאג, איך קען דאס זאגן אויב דו ווילסט אין א הלכה.
אבער איך זאג אז ס'איז נישט קיין שום מצוה אדער עבירה אויף אין תאוות. אבער ווייל דאס איז א מצוה, ווייל תאוות ברענגט... וואס? ווייל ס'ברענגט. יא, עס איז דא א גרויסע מחלוקת, די לומדות צו הרהורי עבירה, אויף א עבירות פאר זיך. ס'איז נישט קלאר, ווייל ווייסט וואס רש"י זאגט אויף דעם, יא? נישט קיין חילוקים. אקעי, מיר גייען "געט סיידטרעקט" [get sidetracked] אין אלל דיס. יעדע איינער וויל א גאנצע אפמאל רעדן וועגן הרהורי עבירות. ס'איז נאך זאכן מיט דער וועלט, חוץ פון דעם, יא? ס'איז נישט דא. ס'איז יא דא. ס'איז נישט דא. ס'איז אלס שטותים.
ער האט מיך דערציילט א מעשה פון מיין ברודער, מיין ברודער, מיין שטו... ניין, איך גיי נישט באציילן די מעשה. בקיצור, ס'איז די "בעד" [bad]. "נא, באט רבותי" [No, but Rabosai], "לעטס געט ריעל" [let's get real]. איך... ווייס וואס. איך... ווייס וואס. איך... ווייס וואס, איך, I will make your life easier. ווייס נישט דא. קיינער קוקט נישט. איך ווייס.
ער מאכט דא נישט קיין חילוק אז דו טראכסט א הרהור מיט דיין קאפ. איך ווייס. "דזשיס" [Jesus] האט געזאגט אז ער מאכט א חילוק. ס'איז א "בכלל". עס שטייט נישט ביי חז"ל אז ס'איז. איך ווייס נישט יעצט א הלכה פון א הרהור עבירה, ווייל עס איז זייער "קריטיש" [critical?], ווייל מענטשן טון עס נישט מער וויכטיג. אבער איך וויל דארט זאגן טעארעטיש, אז דער פראבלעם פון א הרהור עבירה איז א מבהילות'דיגע טון, נישט א מבהילות אין די וועלט אריין. א כאפט א "טורנס אראונד" [turns around].
אויב עס איז א פראבלעם פון א הרהור עבירה, א חומרא ווייל עס איז א פראבלעם, איז וויבאלד ער ווערט און מיינט אז די וועלט וואלט איך זיך טון? יא, איך האב דיך געזאגן די מעשה, עס איז געווען א איד וואס איז געקומען צו די "ברך משה" [סאטמאר רבי], וואס זאגט ער האט הרהורים ביים דאווינען. און דער רבי האט געזאגט, ער האט אים אנגעקוקט אזוי, האט ער זיך אויסגעדרייט צו דעם יונגערמאן, ער זאגט: "דו האסט שוין א הרהור? דו האסט דעם יצר? ס'פעלט דיר נאר צוצוגיין צו איר. פארטראכסט דעם קאפ אריין."
און דו פארשטייט, דו כאפסט אז דאס איז נישט הרהורים. דאס איז נישט הרהורים וואס די גמרא רעדט, איך מיין ערנסט. דאס וואס די חסידישע "זשארגאן" [jargon] האט געמיינט אז ס'איז א פראבלעם ווייל ס'איז א "דיסטרעקשאן" [distraction] וכו'. איך זאג נישט, ס'איז נישט קיין פראבלעם אפשר מצד עצמו, אבער ס'איז אביסל פארפירעריש, ס'איז דמיונות און נישט הרהורים. ווען ס'שטייט אין די גמרא הרהורים מיינט אז איך וויל עס טון. אקעי, איך קען עס נישט טון, ס'איז נישט אלעמאל קען מען, און מען קען אסאך מער וועלן ווי טון, אוודאי. אבער הרהור איז נישט קיין הרהור עבירה, ס'איז א הרהור פון האבן א דמיון פון אן עבירה, פארשטייסט וואס איך זאג? פשוט'ע זאך.
איך קען נישט זאגן די זעלבע זאך פאר געבן צדקה. פארוואס דארף איך רעדן פון הרהורי עבירה א גאנצן טאג? יא, איך וויל דיך העלפן, ווען איך וואלט געווען א גביר... וואס? הרהור איז נאר חמור אז איך וויל "עקטן" [act], נישט אויב איך "עקט". מענטשן האבן מער "לימיטעד" [limited] אין זייערע "עקטס" ווי אין זייערע רצונות. איך וויל... אויב ס'איז נישט ריאליסטיש, פונקט ווי דו זאגסט, אזוי ווי איינער זאגט, אבער דמיון איז נישט קיין עבירה, דאס איז די פראבלעם מיט דיר, האסטו נישט פארשטאנען וואס איך האב געזאגט.
א הרהור פון עסן חזיר איז נישט שייך אז איך וויל עס. איך קען זאגן איך וואלט געוואלט גיין... בסדר, ס'איז די "נעקסט לעוועל" [next level]. אבער די תאוה, איך האב די תאוה פון א רצון, די תאוה, און די רצון איז א מידה אז איך וויל עס טון. ס'איז נישט די תאוה אז איך וויל עס, וואס מיינט עס בכלל? הרהורי עבירה מיינט אויך אז אלעמאל וויל מען עפעס טון, רייט?
איך מיין, אונז זענען אביסל מורא'דיג "קאנפיוזד" אז דמיונות איז "ריעל" [real]. דמיונות איז נישט "ריעל". דמיונות איז "ריעל" צו די "עקסטענט" [extent]... מיין, איך גיי אנס, דא איז א עולם הדמיון, דא איז א עולם המחשבה. איך רעד נישט פון יענץ. ס'איז נאך א נושא מיט אנגעהויבן צו טהרת המחשבה. ס'איז א "האול דיפערענט" [whole different] ענין און מ'טאר נישט "קעפילן" [confuse?] אויף די צוויי זאכן.
איך מיין אמת'דיג אז דאס וואס שטייט נישט חז"ל, די אלע חומרות פון נראה ויירא, מיינט הרהורי עבירות. קיצור פון דעם, דאס וואס שטייט אין רמב"ם, חלק ג' מורה נבוכים, איז אן ענין פון עבודת המחשבה. אבער דאס איז ווייל מחשבה אליינס... פאקערט, ס'איז אן ענין א מענטש זאל טראכטן די ריכטיגע מחשבה, עס זאל נישט טראכטן פון שטותים. אבער ס'איז נישט די חומרה פון די רבי... אבער האט נישט מיט יענץ. די יענץ וואס איז א גרויסע "דיסטראקשן" געווענליך ווייל א מענטש "זאנט" [zones?] זיך אוועק טראכטן, טראכט ער גלייך מיט יענץ. אקעי, אבער... אבער... עס איז נישט... כאפסטו דיך אזוי?
איך האב אזא גאנצע שיטה צו זאגן אויף די רבי'ן [ליובאוויטשער]. ווען די רבי האלט אז די פראבלעם פון... איך דער קיצור, הרהורי עבירה, איז ווייל עס איז א ביטול תורה. "קארעקט" [correct]? יא. א ליטול, נישט ביטול תורה. די רבי זאגט איך, פארוואס זאגט דער רבי? אז דער עולם האט נאך געליינט געווען די רבי'ן "בעקווארד" [backward]? איך דער רבי זאגט אים, אז די "איינס פריער" [one prior] איז צו ליגן אין לערנען. יא. איך האב מיר איינס, איך שוין וואס ער הייסט. וואס ער מיינט צו זאגן איז אז דאס איז די פראבלעם דערפון אויכעט. פארשטייט זיך, די אנדערע פראבלעם, די פשוט'ע פראבלעם, איז אז מען טוט עס, אז עס איז גורם צו טון. עס איז נישט שלעכט צו וועלן געשלעכטע זאכן, אוודאי. אבער די צווייטע "סענס" [sense] וואס מיר רעדן פון סתם פאנטאזירן, וואס מענטשן טוען, פארשטייט זיך.
יא, אזוי זאגט דער רמב"ם אין יענע גמרא אין ליסטים. אה, דו דארפסט רעדן מיט יונתן צו דער רמב"ם מיינט... איך האב נישט קיין געלעגנהייט.
דאס איז דער זיבעטער טייל פון די סעריע שיעורים אין שמונה פרקים לרמב"ם, פרק ד'. דער שיעור פאָקוסירט אויף די חילוקים צווישן "רצון" און "מעשה", די קריטיק אויף די "מוסר" צוגאנג וואס לייגט דעם דגש אויף געפילן, און די דעפיניציע פון גאווה און ענווה לויט דעם רמב"ם.
---
שמונה פרקים לרמב"ם - פרק ד' (המשך)
איך האב מיר איינעם חברותא, יא? וואס ער מיינט צו זאגן איז, אז דאס איז די פראבלעם דערפון אויכעט. פארשטייט זיך אז די אנדערע פראבלעם, די פשוט'ע פראבלעם, איז אז מען טוט עס, אדער עס איז גורם צו טון, און ס'איז נישט שלעכט צו וועלן שלעכטע זאכן, אוודאי. אבער אין די צווייטע sense [זין] וואס מיר רעדן פון סתם פאנטאזירן וואס מענטשן טוען, פארשטייט זיך.
אה, אזוי לערנט דער רמב"ם אין יענע גמרא אלעס. דו דארפסט רעדן מיט יונתן צו דו ווילסט וויסן וואס דער רמב"ם מיינט. ער האט נישט קיין געלעגנהייט.
איך וויל דא זאגן א קלארע זאך. ס'איז נישטא, אונז זענען זייער צעמישט, ווייל מיר לעבן אין א וועלט וואס פאר some reason [עפעס א סיבה], איך ווייס נישט פאר וועלכע reason, איז מען מדגיש זייער שטארק די intention [כוונה], די רצון. "האסט א גוטע רצון."
איך קען מענטשן. איך זאג זיי: "ווען זאלסטו קומען צום שיעור?"
ענטפערט ער: "איך וויל."
זאג איך: "דו ווילסט נישט."
איך זאג אים: "ווען דו וואלסט געוואלט, וואלסטו געקומען."
זאגט ער: "ס'איז דא א חילוק פון א wish [וואונטש] און א ווילן."
אקעי, א wish האסטו, איך בין מסכים. ווען ס'וואלט נישט געווען גארנישט אנדערש צו טון די צייט, און איך וואלט נישט געהאט anything בעסער וואס צו טון – אפילו נישט בעסער, anything – וואלט איך געקומען. דאס מיינט נישט אז דו ווילסט קומען. די רצון איז אויך עפעס, דאס שטייט אין ספרים. ס'העלפט מיר נישט גארנישט, אקעי?
און איך ווייס, ווען איינער זאגט מיר "איך וויל", מיינט ער אז ער גייט נישט קומען. איך ווייס שוין דעם כלל. אה, ס'איז סתם א שקר. יא, וואס מיינט "איך וויל"? Exactly. But פארוואס איז מען אזוי הארב אויף דעם שקר? ס'איז אמת.
קוק, א חלק פון דעם איז סתם אזוי ווי איך האב דיר געזאגט, אז מחשבות... אז ס'האט מיר ח"ו געמאכט סקיצאפרעניק [schizophrenic]. דו קענסט באשטיין צו גיין אין דער ערד. וואס דארפסטו סתם אזוי מחשב זיין? דו פרייסט דיך נישט. דו דארפסט נישט וויסן. וואס דארפסטו סתם אזוי? מען וועט שוין אינגאנצן פארלוירן ווערן. אבער אמאל איז עס אמת. מען דארף האבן אמת'דיג האבן תפילות, און תפילות פאר וועמען מען דארף האבן. ח"ו, מען זאל נישט ווערן cynical [ציניש] אינגאנצן.
אבער איך רעד... אבער א חלק פון די cynical [צינישקייט] וואס איז געקומען פון דעם, איז ווייל די בעלי מוסר און אלע מענטשן זענען מדגיש זייער שטארק די פנימיות'דיגע כלי. אבער פנימיות מיינט נישט דאס, ס'איז נישט דא. אפשר וועלן מיר רעדן פון עבודת הפנימיות אינגאנצן ביי אן אנדערע שיעור.
אבער ווען מיר רעדן דא פון מדות internal [אינערליך], מיינט עס: וועלן טון עפעס. אבער דאס איז אן internal זאך. "וועלן טון" איז נישט די זעלבע זאך ווי "טון". און דער רמב"ם וויל נישט אז מען זאל טון "כלאחר יד". דאס וואס ווערט געטון כלאחר יד איז שלעכט. אבער מצוות – יא, עבירות דארף מען טון כלאחר יד. אבער... אבער... אבער דער internal מיינט נישט גארנישט מער פון "וועלן טון".
מאכט sense אזא זאך? דו האסט אן אנדערע פשט? איך וויל העלפן. חוץ אויב איינער זאגט "בעוונותי" – דעמאלטס איז ער א שקרן.
ער זאגט: "איך וואלט געוואלט... איך וואלט געהאט א מיליאן דאלער... דורך אייך געפונען... איך וואלט געהאט א מיליאן דאלער, וואלט איך עס נישט געגעבן [פאר צדקה]?"
אדער קומט ער: "ס'איז נישט געווען א מענטש וואס ווען ער קומט צו א מיליאן דאלער וואלט ער עס נישט געגעבן."
איך מיין דיך נישט. ער האט באקומען א גרויסע נסיון, האבן דיך געכאפט. יא, און אויך דו ווילסט צוזאגן, קאסט נישט קיין געלט. יא, ווייל ס'איז נישט געווען ערנסט.
ווען דו וואלסט געמיינט ערנסט, וואלסטו געזאגט אזוי: "לאמיר טראכטן, let's be real, ווען איך וואלט געהאט אן עקסטרע מיליאן דאלער צו געבן..."
But ווייסטו וואס? קיינער האט נישט קיין "עקסטרע" מיליאן דאלער. ס'איז נישטא אזא זאך בכלל אין די וועלט "אן עקסטרע מיליאן דאלער". אפילו דער דזשעף בעזאס (Jeff Bezos) מיט די אלע מאכערס האבן נישט קיין עקסטרע מיליאן דאלער. ער האט א מיליאן דאלער, ער טוט זיך זייער מיט דעם זאך, עס מאכט אים רייך. At minimum אז עס מאכט אים רייך. So אין אנדערע ווערטער, דארף ער עפעס אוועקגעבן. אקעי.
So אין אנדערע ווערטער, אויב דו ווילסט זאגן אז דו האסט די מדה, דו מאכסט זיך אז ס'איז דא א מדה פנימית, אפשר די "רחמנא ליבא בעי", עיקר איז די מדה. אקעי. No problem. ס'איז מיינט צו זאגן אז נאך א חשבון: ער האט א ביליאן דאלער, א טויזנטסטל פון אים איז א מיליאן דאלער. ער האט דיר געגעבן א טויזנטסטל פון זיך. פאר דיר – דו גיבסט דיר אוועק א טויזנטסטל פון זיך. Figure אויס די ערך פון די געלט, לאמיר זאגן. ס'איז טאקע אים צו זייער ווייניג, ווייל דו גיבסט אפילו נישט צו דיר ווייניג אויך. אמאל, איך זאג נישט. אדער פון די לבד דאך, פון די געלט, פון די מח, פון די ארבעט, or whatever. דו גיבסט נישט אוועק לפי ערך, דו גיבסט נישט אוועק – דו האסט נישט די מדה.
אויב דו טוסט יעצט, דו האסט יעצט צו טון. "ווען דו באקומסט א מיליאן דאלער וועסטו עס טון" – ווייל דו ביסט שוין א מענטש וואס גיבט האלב פון זיין געלט, גיבט ער פאר צדקה. איינער וואס האט א הרגל צו געבן מעשר – די "עשר בשביל שתתעשר" איז א גוטע סוד. ווייל דעמאלטס גיבט ער א סך מער געלט, ווייל ער גיבט נישט א דאלער, ער גיבט צען פראצענט פון זיין געלט, פון זיין איבעריגע געלט. קען מען נישט קיין רעכענען געלט, anyway, דאס איז די פשט פון מעשר.
איך האב געזאגט א חלק: ער גיבט צען פראצענט פון זיין געלט, ער האט יעצט די מדה פון געבן 10 פראצענט. ס'איז אנדערש פון די מדה פון געבן א מיליאן דאלער. ס'איז נישטא קיין מדה פון געבן א מיליאן דאלער. די מדה איז א relation [באציאונג] וואס איך האב מיט מיין געלט. איך האב אזא relation אז 10 פראצענט דערפון גייט פאר צדקה. דעמאלטס ביסטו גערעכט, אז איך גיב טאקע יעצט די 10 דאלער – איך האב א הונדערט טויזנט דאלער איך גיב אים הונדערט דאלער – no problem. דעמאלטס זאגסטו אמת. ווייל דו גיבסט שוין יעצט קעגן יענע הונדערט דאלער, relatively [רעלאטיוו].
ווען דו זאגסט "איך וואלט געוואלט" – דו וואלסט נישט געוואלט. דו האסט נישט קיין רצון. אפשר וואלסטו געוואלט האבן א רצון, איך ווייס נישט, ס'איז דא אסאך levels וואס איך קען זאגן. אבער... איך האב עס אויסגעארבעט, א רצון פאר א רצון. איך וואלט געוואלט דאס. יא, קען זיין, nothing is nothing, you know what I'm saying?
און פארוואס האט רבי נחמן אזוי שטארק גערעדט וועגן רצונות? ווייל ער האט געזאגט אז איין מענטש זאל אזויפיל וועלן, אפשר וועט ער עפעס טון. ער האט נישט צו וועמען צו רעדן. ס'איז אפשר אן אנדערע reason פארוואס מען זאל טראכטן אז ס'איז די עיקר. אבער דאס איז וואס איך טראכט לגבי די נושא.
So רבי נחמן, אין מיינע אויגן, קומט אויס א זייער קלארע זאך. אויב מ'וויל רעדן וועגן גוטע מידות, דארף מען רעדן קודם וועגן גוטע מעשים. ס'איז נישט דא גוטע מידות וואס זענען נפרד פון גוטע מעשים. גוטע מידות איז די סיבה צו טון גוטע מעשים. ס'איז א מיטל צו טון גוטע מעשים. ס'איז א מענטש וואס טוט אויטאמאטיש גוטע מעשים. דאס איז די טייטש.
אויב איינער איז א בעל גאוה, און ער learned to fake it [האט זיך געלערנט זיך צו מאכן], so... right, so דו גייסט דיר חינוך זאגן, אזוי ווי הרמב"ם זאגט, לכל הפחות. לכאורה, יא. But when you say "faking", it's a really funny thing that you say, because that's what I'm saying.
יא, איך האלט מיך בעסער פון יענעם. איך האלט אז ער איז א... אז איך קום ארויס איז נישט גוט. איך מאך זיך אז איך... I really האלט אז יענער איז א piece of crap [שטיק מיסט], און איך בין איך. איך האב גאוה אין מיר.
מיינסטו אז ער גייט זיך היילן פון זיין גאוה? איך ווייס נישט. ניין, ס'האט מיט תפילה גארנישט. Wait, no, but let's think why. Because when you talk about גאוה, I think also, again, איך ווייס נישט, ס'איז דא אן עבודה פנימית, "פנימיות המקום", וואס א מענטש טראכט ווען ער דאוונט, איך ווייס נישט. דאס איז וואס די חסידישע ספרים רעדן, אז אסאך מאל ווען זיי רעדן פון גאוה, זיי מיינען נישט די מידה פון גאוה, ס'איז א פסול אין שכליות.
ווען מ'רעדט פון גאוה, איך טראכט אז גאוה איז א מידה בין אדם לחבירו. גאוה, איך האב שוין געזאגט דאס אמאל. גאוה מיינט אז דו פירסט זיך צו יענעם, וויאזוי רופט מען עס? Snobby, מתנשא. Snobby איז א right word. התנשאות. אזוי ווי ער רעדט צו יעדן איינעם... דו ביסט אלעמאל אונטער זיינע אויגן. דאס איז א מענטש, נעמסט?
און אן עניו מיינט אז ער רעדט גלייך אויף גלייך. אדער אפילו אונטער דיר, איז שוין א גרויסע ענוה. ס'איז ממש א שווה. ס'איז, מאכט זיך שוין נישט.
ניין, איך ווייס אז דער רמב"ם האלט אזוי. איך ווייס אז ס'איז צו פיל, איך ווייס. אקעי, איך בין מסכים. דארף מען מדייק זיין. אויך, ס'קען זיין אז ס'איז דא מענטשן וואס דו דארפסט נישט רעדן גלייך צו גלייך. אויך א שאלה, אפילו לויט'ן רמב"ם. ס'קען זיין אז דער רב דארף נישט רעדן ווי זיין חבר. ער דארף זיין אן עניו מיינט לפי ערך, לפי וואס ס'פאסט פאר א רב. ווען דו ביסט א רב, דו גייסט רעדן, דו ביסט נישט מיין חבר, דו מאכסט זיך נישט ווי מיין חבר, דו ביסט נישט מיין חבר. אמאל איז עס אויך חנופה סתם זיך צו מאכן ווי מיין חבר. מ'דארף פארשטיין, ס'איז נישט אזוי simple צו האבן גוטע מידות. מ'דארף זיך פרעגן אלעס. ס'איז זייער אסאך זייער קאמפליצירט.
אבער דערפאר, איך טראכט, איך מיין אז, again, same thing, מיר זענען, we overrate [שאצן איבער] די internal feelings.
איך טראכט אז איך האלט זיך גרויס. קיינער קערט נישט (nobody cares), איך האב נייעס פאר דיר. ס'איז נישט קיין גאוה. קיינער גייט נישט אן וואס דו טראכסט ביינאכט. איך מיין, דער אייבערשטער... נישט מענטשן גייט נישט אן, אבער דער אייבערשטער – דו טראכסט אזא בעל גאוה – דער אייבערשטער גייט אן וואס דו טראכסט ביינאכט. אקעי, דארפסטו זיך לערנען אז דער אייבערשטער גייט אן. אקעי, דאס דארף מען פארשטיין.
אבער דו טראכסט אז דו קענסט קומען מיט אזא זייער funny egoism. וואס איך טראכט איז די עיקר זאך. וואס איך טו, אז איך שפיר צו יענעם אדער איך שפיר צו יענעם נישט, מאכט נישט קיין חילוק. וואס איך טראכט, וואס איך וויל, וואס איך מאך די בושה, ס'איז דאך אזא גאונות.
So wait, ס'איז די עיקר. So וואס מיינט עס? So יעצט, לאמיר זאגן, איך זאג דיר, פאר each איינע פון די מידות, we have to learn [דארפן מיר לערנען]. פאר each מידה קען מען מאכן א שיעור פון צוויי יאר, איך ווייס נישט. At least איין שיעור זאל מען מאכן אויף יעדע איינע פון די ניין מידות וואס שטייט אין רמב"ם, at least. מינימום, ווייל ס'איז ממש נישט ערנסט.
אבער אויף איך טראכט אז ענוה מיינט זיך פירן שוה בשוה מיט מענטשן, און איך קען דיך ווייזן, די און די מענטשן זענען ענוים, און די און די מענטשן זענען בעלי גאוה, ס'איז נישט קאמפליצירט, right? יעצט וועסטו מיך פרעגן, יעצט לאמיר טראכטן אזוי, וואס איז די מידה וואס געהערט צו דעם? Right? I think ווען דו think-סט פון א מידה, דו think-סט פון something else. וואס איז די מידה...
דרך אגב, לאמיר נישט זיין קאמפליצירט. וואס איז די מידה וואס געהערט צו דעם? דו דארפסט פארשטיין, די מידה וואס געהערט צו זיך פירן... איך דארף א בעסערע ווארט פאר די ווארט ענוה. איך מיין אז דאס מיינט literally ענוה, אבער דער עולם מיינט נישט אזוי. נאר לאמיר זאגן, זיך פירן...
Wait, דאס איז נאך א נושא. איך וויל רעדן וועגן self-esteem אין א מינוט. איך ווייס, וויאזוי רופסטו די זאך וואס איך רעד? יא, די זאך אז דו מעסט רעדן מיט מיר אזויווי נארמאל, איז נאר מענטשליך, געוואוינט זיך איבער. נישט humility. נישט humility, מיר נוצן עס פאר עפעס אנדערש. נארמאל, איך ווייס נישט.
ער איז down to earth. מענטשלעך. נישט humility.
נאכאמאל, ס'איז דא מענטשן וואס פירן זיך אזוי, ס'איז דא אסאך מענטשן וואס פירן זיך אזוי, אמאל זענען זיי מצליח דערמיט און אמאל נישט, right? אבער ס'איז דא, ס'איז א זאך.
Arrogant אפשר? דו מאכסט אוועק א גאנצע זאך וואס איך טראכט? איין מינוט, איין מינוט. ניין, איך וויל דיר זאגן אן אנדערע פשט אין וואס דו זאלסט טראכטן, וואס די מידה... איך וויל מסביר זיין אז מידות זענען פנימיות'דיגע זאכן.
Arrogant, לאמיר זאגן arrogant איז א בעסערע טייטש פאר גאוה ווי... וואס איז די opposite פון arrogant? He's an arrogant person. דו פארשטייסט אז arrogant איז אויף וויאזוי ער דיעלט מיט מענטשן, נישט וויאזוי ער טראכט וועגן זיך. Having self-regard איז נישט די זעלבע זאך. ער האלט פון זיך שטארק. ער איז arrogant, מען רעדט צו אים און ער רעדט צו דיר אזויווי דו ביסט א... ס'פאסט אים נישט צו רעדן מיט דיר.
דאס איז וואס איך מיין אז ס'איז די opposite. ס'איז דא א ווארט. איך וועל פרעגן ChatGPT.
*There is no single widely recognized antonym for arrogant.*
איך וויל אן ענטפער. ער איז אויף ענגליש, איך וויל אויף אידיש. אן עניו, א מענטש צווישן מענטשן. איך ווייס נישט. ענוה הייסט דאס, ס'איז לשון הקודש דאך א ווארט. אבער מיר מאכן די meaning פון ענוה... איך זוך א בעסערע ווארט. אקעי, anyway, דער עולם ווייסט וואס איך מיין.
אבער איך וויל דאס זאגן, דאס האט א מידה, אן internal מידה. אן internal מידה מיינט אז איך האב ליב וויאזוי ס'פילט ווען איך רעד מיט א מענטש אזויווי ער איז מיין חבר. דאס איז וואס ס'מיינט. ס'מיינט נישט אז איך האלט זיך גרויס אדער קליין, דאס איז נאך א נושא. ס'איז דא א מידה וואס האט צו טון מיט יענץ אויך, תנא דמסייעא צו יענץ. לאמיר נישט אריינגיין אין די זאכן, ווייל דאן וועלן מיר זיין confused, און ס'מיינט אז יענץ איז די עיקר. ס'איז נישט די עיקר.
ס'איז דא א מידה, ס'איז דא מענטשן, איך קען די צוויי מענטשן, און איך האב דיר געזאגט, יעדער האט א מידה. ס'איז דא א מענטש וואס ער האט א position אויף און ער האט זייער ליב צו זיין אן עניו, און ער איז wrong, ווייל ער דארף זיך אנפאנגען ליב האבן זיינע טאטן, ווייל דאס איז זיין דזשאב, ער דארף זיין א גוטער...
שיעור אויף רמב"ם שמונה פרקים - פרק ד' (חלק ח')
נושא: ענווה און גאווה, די מעשה מיט ר' ברוך שלום אשלג, און די וועג צו טוישן מידות דורך מעשים.
---
ס'איז נישט אלעמאל א מעלה [צו זיין אן עניו]. ווייסט וואס רבי ברוך שלום אשלג האט געזאגט פאר זיינע חסידים?
ס'איז געווען א איד, רבי ברוך שלום אשלג, דער רבי פון אסאך מענטשן, פון אהרן ריזל [בריזל] – איך האב געוואלט דאס זאגן, איך ווייס שוין נישט צי ער איז נאך דא אדער נישט. עניוועי (Anyway), ער פלעגט זאגן אז ער פירט זיך מיט זיינע חסידים אלעמאל אזוי ווי א חבר; ער האט נישט געקענט זיין זייער "רבי".
ער זאגט אז ס'איז גוט פאר אים, אבער ס'איז נישט גוט פאר זיי. ער איז "סעלפיש" (selfish) אין דעם, ווייל פאר אים איז געשמאק צו זיין א חבר, אבער זיי דארפן אן אמת'דיגן רבי.
איך קען דאס דיבור אין רמב"ם... ס'איז פיל פאר יעדער מענטש, ס'איז טאקע אן אנדערע פראצענט, איך בין מסכים. מיר גייען קיין חסידים נעקסטע שטאפל. סאו (So), ווי א מענטש דארף גיין ברענגען א מענטש צו חתונה... יעצט זאגט ער – אה, און פאר דעם איז לייכט צו זיין אן עניו.
יעצט זאגט ער: "וועיט, וועיט, וועיט (Wait), איך וועל נאר אויספירן די זאך." סאו, די אנדערע קומט אויס יעצט, אויב איך האב דאס געברענגט צו ווייזן אז ס'איז דא מענטשן וואס האבן ליב די "ראנג" (wrong) וועג אויף דעם און דעם, אדער איך גיי פארקערט זאגן: איך האב געפירט טאקע וואס דו האסט געזאגט.
עניוועי, ענווה מיינט אז איך האב ליב צו זיין א מענטש צווישן מענטשן. און גאווה מיינט אז איך האב ליב צו שטיין אן טאפ (on top) פון דיר; איך פיל זיך אלעמאל ווי א העכער [?], און איך האב דאס ליב.
סאו דאס איז די מידה, דאס איז די אינטערנעל (internal) מידה. ס'איז נישט די זעלבע זאך ווי "ווי גרויס איך האלט איך בין", אדער "ווי געוואלדיג איך האלט איך בין". איך האלט אבדזשעקטיוולי (objectively) אז דו ביסט א שמויגער און איך בין א חכם – דאס איז נאך א נושא.
שאלה: און דאס איז נישט אויך אן עבירה?
ענטפער: ניין, ס'איז נישט קאנעקטעד (connected). אפשר... ס'איז א שאלה אין שיטה. ס'איז א שאלה אין שיטה, ס'איז צוויי אנדערע זאכן. ס'איז א שאלה אין שיטה אויב ס'איז אן עבירה. דאס איז מיין דעת.
דער אייבערשטער האט נישט ליב מענטשן וואס רעדן צו מענטשן אינגאנצן [מיט גאווה]... נישט ווייל דער אייבערשטער האט פיינט די ענווה, אזוי ווי עס שטייט אין חסידישע ספרים – איך ווייס נישט. איך מיין אזוי. איך מיין אז מען דארף לערנען. מען דארף בכלל לערנען וואס איז די מנהג העולם, ווייל דאס איז מעשים בכל יום און דאס איז א דבר שלא פוסק לעולם. I'm not sure. Just to be clear, I am not sure. איך האב געזען די פוסקים, יש אומרים ויש אומרים. עס איז דא שאלות ותשובות. איך זאג נאר, מען האט זיך נישט געהאלטן פון זיך. סאו (So), מען דארף לערנען. דאס איז א פאקט. דאס איז די קשיא וואס מען פרעגט. איך ווייס נישט. אקעי, ס'איז עפעס.
איך וועל דיר געבן אן עקזעמפל (example), אקעי?
איינער איז א "ביוטיפול ארטיסט" (beautiful artist), שענער ווי דיר, און ער האלט זיך אז דו ביסט א גרעסערע ארטיסט ווי ער. ער דארף עס טון? יא, ער דארף. ער דארף זיך האלטן בעסער פון מיר, 100%.
But (אבער) ער דארף אבער נישט וועגן דעם זיך האלטן אז ער איז "בעסער" פון מיר [אין ווערד].
So now you're talking about (יעצט רעדסטו פון) די זעלבע זאך ווי מיר. אז דאס וואס דו ביסט אביסל בעסער, מיינט אז איך דארף זיך אריינקריכן אין דער ערד מיט אן אויפגעהויבענע נאז? איך דארף גיין מיט אן אויפגעהויבענע נאז אז דו ביסט בעסער? איך דארף זיך האלטן אז דו ביסט בעסער.
דו ביסט א חכם, דו ביסט אן עניו... אקעי, so you're getting close to what I'm saying.
וואס הייסט "זיך האלטן בעסער"? איך דארף זיך האלטן בעסער? וואס הייסט בעסער?
לאמיר זאגן געלט, יא? געלט איז זייער א פראקטישע זאך, יא? איך האב געלט, דו האסט נישט קיין געלט. סאו (So) דערפאר בין איך מער ווי דיר? אין וואס? יא, איך האב מער געלט. איך האב טאקע מער געלט. סאו וואס איז מער געלט? וואס הייסט בעסער?
איך האלט אז דערפאר בין איך בעסער [אלס מענטש].
I think that this feeling better needs to be divided into at least these two things (איך טראכט אז דאס פילן בעסער דארף ווערן צעטיילט אין כאטש די צוויי זאכן):
איך פיל זיך בעסער אז איך האב א מעלה צו דיר.
איין מינוט, wait, I'm telling you. יואלי, יואלי, לאמיך אויספירן. איך האלט אז אין דעם פונקט ביסטו גערעכט, אבער דו כאפסט אז דו קומסט אן כמעט צו וואו איך האלט. איך בין מסכים אז ס'איז דא צוויי אדער דריי זאכן, אפשר מער. איך זאג, יעדע מידה דארף מען לערנען עקסטער. דער רמב"ם, ווען ער מאכט די דעפיניציעס פון די זאכן, איז דא זייער א זאך וואס צו לערנען, ווייל דא ליגט זייער אסאך.
אבער, דו קענסט זאגן וואס איך האלט: ווייל דו ביסט טאקע א בעסערע פעינטער (painter), דו דארפסט מער געלט, אדער דו קענסט מער לערנען, וואטעווער (whatever) עס איז – גוט פאר דיר. אבער נישט וועגן דעם טארסטו נישט טרינקען קאווע מיט מיר אין בית המדרש.
דער חכם... אמאל טאר מען נישט. דער חכם טאר זיך נישט דרייען מיט שוטים אין א באנק אין אפיס.
רעיסיזם (Racism)? יא, איך ווייס. דער שיינער איד וואס ער טרינקט זיין קאווע עקסטער אז מ'זאל מערקן... די פשט פאסט עס נישט. אפשר איז ער גערעכט, איך זאג נישט. מ'דארף וויסן, אלעמאל... ס'ווענדט זיך וואס ער רעדט.
אקעי, דעמאלט איז די קוועסטשאן (question) אויף ריעליטי (reality), צי ס'איז טאקע אמת אדער נישט.
איך רעד דיר יעצט... לאמיר... אקעי, איך זאג אז אויב דא איז דער רום (room), נישט קיין חילוק. לאמיר זאגן דעט וועי (that way), לעצטע לאמיר נישט זיין פרעדיקטעבל (predictable) אלע פארצעטיג אויף איין מינוט.
איך זאג איין פשוט'ע זאך: אויב מיר זענען מסכים, דער חכם... ס'איז דא מענטשן וואס מיינען אז ענווה מיינט אז מ'זאל זיך מאכן "כלאחר יד" די אייגענע מעלות. ס'איז דא אזעלכע ספרים, אפשר פארשטיי איך דאס, און זאלן מיר תורת פארוואס. אקעי, לאמיר נישט גורס זיין יענע שיטה פאר דעט (for that).
אויב מיר זאגן אז איך דארף נישט זיין קיין נער אויף זיך נישט שניידן... איך זאג, איך קען מער גוויסן דער אמת. יא, קענסט דאך דעם מעשיות יענער: "אדער ביסטו א שקרן אדער א בעל גאווה". ווייסט, יענער זאגט ער ביסט ביידע... איך זאג, איך זאג זיין א שקרן. פארוואלדליך טעהן, זאגט ער דארפסט א שקרן אין א מלגאווה [בעל גאווה]. דער קיצור, געווענטליך אז עס זאל א שקרן אין א מלגאווה צוזאמען.
וואס, if we take out (אויב מיר נעמען ארויס) דאס "פריים" (frame) אויף א שקרן, and we do, און מיר זאגן אז זיין עובד איז א געוויסער התנהגות ביחס צו מיינע מעלות. אויב האסטו נישט קיין מעלות – הייבט זיך נישט אן די גאנצע פריילן. ס'איז סתם א שטות. לאמיר זאגן אזוי, יעדער האט עפעס א מעלה, ס'איז זייער שווער צו טרעפן א מענטש אן קיין איין מעלה. און דערפאר וועט זיך טרעפן יעדער איינער פארוואס ער איז בעסער פון יענעם, עפעס איז ער בעסער.
און דערפאר איז די פשט פון די גאוה: איז נישט די האבן די מעלות און די וויסן אויף די מעלות, ס'איז וויאזוי דו ביסט רעלעיטעד (related) צו דעם.
איינס פשוט קען איך זאגן: ווייל איך קען מער ווי דיר אדער ווייל איך האב מער געלט ווי דיר, מיין איך אז איך מעג נישט זיצן מיט דיר און שמועסן וועגן פאליטיק? אפשר טאר קיינער פון אונז נישט טון, אבער דאס איז א דיפערענט דיסקאשן (different discussion). אבער אויב ס'איז סתם אן ענין פון פחיתות הכבוד – נישט. דאס איז איין זאך.
משה רבינו, אזוי ווי משה רבינו איז געגאנגען משמש געווען פאר יוסף – יא, דאס איז א דוגמא פון משה'ס ענוה, "עניו מכל אדם". ער האט געדארפט סערוון (serve), האט ער געסערווט.
נאכדעם איז דא נאך א זאך, ס'קען אויך זיין אז ס'איז דא א געוויסע התנהגות לגבי מיינע מעלות אויך. חסידישע נארמאלע זאגן: "איך וויל נישט זיך מייחד זיין צו זיך, איך דארף זאגן אז דער אייבערשטער האט עס געמאכט," איך ווייס וואס. אדער "איך וויל נישט די גאנצע צייט טראכטן פון דעם, איך מעג אויך טראכטן אויף מיינע חסרונות אויך."
אקעי, דאס זענען באלאנסעס (balances), דאס איז שוין רעלעישן (relation). קיין זאך איז נישט די זאך אליין; ס'איז נישט וויסן ווי גרויס איך בין אדער ווי קליין איך בין, ס'איז וויאזוי איך פיר זיך לגבי דעם ווי גרויס איך בין.
נאר, דו קענסט הייבן ווייטער שאלות: אפשר איז דא א שמינית שבשמינית וואס דארף יא? אפשר ווייסטו נישט וויאזוי צו רעכענען די שמינית שבשמינית? וואטעווער, אלע מיני. עניוועיס, דאס איז די בעיסיק (basic).
וואס איך וויל נאר אנקומען איז אז אלעמאל איז דא א פעולה. אמאל, זעלטן, איז עס א פעולה פנימית. ווייל כמעט אלעמאל רעדן זיי פון א פעולה חיצונית, און די מידה מיינט... ס'קען זיין אז ס'איז דא א פעולה פנימית אינגאנצן. עגעין (Again), איך האב נישט געטראפן איינס.
אבער סתם דו ווילסט רעדן פון... וויאזוי מאך איך א מידה ליב צו האבן צו זיין אן עניו, ווען איי טינק (I think) די נעיטשער (nature) פון עווער פערסאן (every person) איז די אפאזיט (opposite)?
ענטפער: ניין, איך הער אויף צו טראכטן אז ס'איז דא א נעיטשער.
שאלה: ניין, טאקע?
ענטפער: ניין, אז איינער... ווייט, ווייט (wait), איין מינוט, איין מינוט, לעטס נאט ארגיו (let's not argue). דו זאגסט די נעיטשער... ניין, די נעיטשער... דאס האב איך דיר געזאגט גערעכט. אויב ס'איז דא א נעיטשער, איז עס א נעיטשער. אונז רעדן נישט יעצט פון נעיטשער, אונז רעדן נאך פון מידות, רייט (right)?
איך גלייב נישט אז ס'איז דא א דיבור אז די נעיטשער פון א מענטש איז א שלעכטע מידה. דאס איז וואס ביי די מוסר'ניקעס, געוויסע מענטשן האבן ליב צו זאגן אז ס'איז נישט אמת. די נעיטשער פון א מענטש איז אזוי ווי די רמב"ם וואלט נישט מסכים געווען. די נעיטשער פון א מענטש איז געוויסע פאטענשל (potential), און ס'איז נוטה צו געוויסע מידות, אמאל שלעכטע און אמאל גוטע.
אבער ס'איז נישט פשוט אז מ'דארף זיך שלאגן מיט די נישט. מ'דארף זיך קיינמאל נישט שלאגן מיט די נישט. מ'דארף קודם... מ'שלאגט זיך נישט. אונז זענען נישט דא אויף די וועלט זיך צו שלאגן מיט די יצר הרע. אונז זענען דא אויף די וועלט אויסצולערנען די יצר הרע. טרעינען (Train).
וויאזוי טרעינט מען אים? האט ער געזאגט, דורך זיך פירן. אזוי ווי ער זאגט, אויב למשל אן עניו מיינט נישט זיין איז די תירוץ... אויב איינער למשל, מ'קען טון די רמב"ם וואס ער גייט זאגן שפעטער, אין די פרק: גיין צו די אנדערע קצונות (עקסטרעמען).
איך האב אמאל געזאגט אז ס'איז געווען א איד, ר' ברוך'ל פריינד, ער האט געארבעט אלעמאל געארבעט אויף די קצונות פון ענווה. עניוועיס, ער האט געהאט א תלמיד, א זון, א רבי'ש קינד – אדער ער האט זיך געהאלטן א רבי'ש קינד – עניוועיס, ער האט אים געזאגט אז ער האלט אז די תיקון פאר זיין נשמה וועט זיין: ער זאל זיך אנטון א קורצע הויזן מיט אזא טי-שירט, און זיך דרייען אין שוק מאה שערים, און זאגן: "ווער דארף מ'זאל שלעפן א פעקל?"
אזוי ווי די זענען די באמבארדירונג פליגערס... יא, יא, יא, יא.
באט דיס איז א פרעקטיס (But this is a practice) דעט טיטשעס יו (that teaches you). איף יו דא איט אינאף (If you do it enough), יו אר סופאזד טו סטארט לאווינג איט (you are supposed to start loving it), יו אר נאט סופאזד טו בי דזשאסט צורודעט (you are not supposed to be just crushed) פון די גאנצע.
ער זאגט, און נאכדעם וועט עס דיר אויסלערנען אז ס'איז גארנישט אז מ'זאל שלעפן פעקלעך פאר מענטשן. ס'איז גארנישט. די גאנצע זאך איז אויך א לייוו (alive/a life?), ס'איז גארנישט. דו גייסט אן, מ'וועט דיר זאגן "שלעפ א פעקל", אמאל מיט קורצע הויזן.
אקעי, באט דיס איז די פרעקטיס, רייט? דיס איז די וועי. ווען דו וועסט עס טון גענוג... אקעי, דיס איז אן עקסטריעם (extreme) גאנג צו די עקסטריעם. באט דאס וועט דיר אויסלערנען פון דעם, דאס וועט דיר אויסלערנען אז ס'איז גאנץ געשמאק צו לעבן באנאווע. ס'איז נישט געשמאק צו לעבן בגאוה, ס'איז געשמאק צו לעבן באנאווע.
שאלה: איז דאס די איינציגסטע וועג וויאזוי איך דארף טון?
ענטפער: איי טינק סאו (I think so), יא.
שאלה: איז נישטא קיין וועג וויאזוי צו איבערצייגן די...?
ענטפער: ניין, ווייל דאס איז נישט קיין איבערצייגונג. עגעין (Again), אנלעס (unless) מ'רעדט פון א זאך וואס איז אינגאנצן אינטערנעל. איי דאונט נאו וואט (I don't know what)... יו העוו טו גיוו מי ען עקזעמפל (You have to give me an example). איך האב נישט געטראפן די ליסט, איך דארף מאכן די ליסט יעצט.
רוב מענטשן מיינען אז גאוה איז אן אינטערנעל טינג (internal thing), די מושג, באט איי טינק דעטס ראנג (but I think that's wrong). רוב מענטשן מיינען אז תאוה איז אן אינטערנעל טינג, איי טינק דעטס ראנג.
תאוה מיינט איך האב ליב צו פרעסן, אדער צו פיל, רייט? אבער אויב דו האסט נישט ליב צו פרעסן, דו האסט נישט ליב צו טראכטן אז דו גייסט עס נישט טון.
אקעי, that's a whole different story (דאס איז א גאנץ אנדערע מעשה). Nobody likes it. דו האסט נישט ליב צו טראכטן... קיינער האט נישט ליב צו טראכטן אז ער גייט עס נישט טון. אפשר. כולי האי ואולי האט ער ליב, אבער דו האסט עס נישט ליב צו טון.
פון וואס רעדט מען דא ווען מ'רעדט? ס'איז דא פנימיות'דיגע זאכן אפשר, I don't know what. עס האט נאר אן external (חיצוניות'דיגע) מידה, אבער די וועג וויאזוי איך קען עס טשעינדזשן (change) איז אדער טון, אדער קען איך מעדיטעיטן (meditate) אסאך אויף די wrong aspect (שלעכטע חלק) פון די גוטע...
שיעור שמונה פרקים להרמב"ם - חלק ט'
נושא: עבודות פנימיות, סכנת הדמיון, ומידת הביטחון במשנת הרמב"ם
---
אויב דו האסט נישט ליב צו פרעסן, האסטו ליב צו טראכטן וועגן פרעסן. אקעי, that's a whole different story. Nobody likes it. דו האסט ליב צו טראכטן [אבער] קיינער האט נישט ליב צו טראכטן וועגן פרעסן [סתם אזוי]; ער האט נישט ליב צו טראכטן אז ער גייט פרעסן. אפשר, כולא האי ואולי. ער האט ליב צו... ער האט עס ליב, ער האט עס ליב צו טון. פון וואס רעדט מען דא ווען מען רעדט? דא רעדט מען פון אינערליכע זאכן אפשר, I don't know what.
ס'איז דא אן external [חיצוני] מיטל, יא. אבער די וועג וויאזוי איך קען עס טשעינדזשן [טוישן] איז: אדער טון, אדער קען איך מעדיטעטן [meditate] אסאך אויף די long effect, אויף די גוטע פארט פון עקטן [acting] ווי א נארמאלער מענטש. דאס איז עווענטועלי טשעינדזשינג מיך. נישט דוקא אז ס'דארף עקטשועלי גיין קעגן... נישט קעגן, ס'דארף נישט גיין קעגן. גיין קעגן איז... וואס איז דאס? גיין אזוי וועט דער יצר הרע באמערקן נישט. ניין, איך מיין... יעדער רעדט, יעדער זאגט "גיין קעגן". יא, יעדער זאגט "כפיית המעשים", ס'איז טאקע נישט געטון, און פון דעם האט ער נישט געהאט קיין תיקון. דא זאגט ער, יעדער מעשה האט געגעבן א נאמען אויך. ס'איז נישט קיין חילוק.
איך וויל עצבות, יא, אדער זאכן נאר אינטערנעל [פנימי]. אה, wait, wait, wait. איך האב געהערט אמאל פון א איד, דרך אגב, יא, איך האב געהערט פון א איד, א גרויסער פסיכאלאג, ער האט געטריט [treated] אסאך מענטשן. ער האט געזאגט, ער זאגט, ס'איז דא אסאך מענטשן מיט דעפרעשאן, ער ווייסט נאר איין עצה פאר דעפרעשאן: אויפשטיין און אנהייבן עפעס צו ארבעטן. יא.
אבער וואס האט יענער געזאגט? ער האט אסאך געזען, ער זאגט, ער האט געזען אסאך מענטשן. ער זאגט, וואס מיינט... איך זאג, די דעפינישאן פון דעפרעשאן איז אז א מענטש פאנקשאנט [functioned] נישט. דאס איז די פראבלעם, דאס איז די דעפינישאן. דו פאנקשאנסט נישט, דו קענסט נישט ממשיך זיין. זאגט ער: זיי יא ממשיך. אקעי, דו קענסט זאגן, "איך האלט נישט אז דאס איז די פראבלעם."
I don't know, איך בין מסכים, איך ווייס נישט אויב דאס איז... איך זאג דיר, ס'איז געווען א איד, איך האב געקענט א איד, ער האט מיר געזאגט זיין עקספיריענס. אן עלטערער איד, א גרויסער בעל תורה, ער האט געזאגט, ער האט געזען אסאך מענטשן וואס דאס איז די עצה. I don't know, ער האט געטראכט אז אלע אנדערע עצות האבן נישט געארבעט.
איך מיין צו זאגן, now you're asking me if there are internal practices [אויב עס זענען דא פנימיות'דיגע עבודות]. For sure there are internal practices. קודם כל, internal practices זענען מעשים, א כלל קודם. ס'איז עפעס געטון, ס'איז נישט געטראכט אליין. "געטראכט", I don't have a good word. מ'דארף כאפן, מ'דארף אויספיגערן אז דאס וואס ס'איז טראכטן איז "געטון".
מעדיטעטן איז גוטע וואס. יא, די ווארט "מעדיטייט" איז popular nowadays [פאפולער היינט]. But it depends, yeah, but also, look, people are dreaming all day. מענטשן זענען א זאך אין די באשעפענישן וואס, דעי dream [זיי חלומ'ען] וועגן זאכן אנשטאט טון זיי.
און no, דו ווילסט מיר זאגן, פארשטעלן [imagine] יעדע מאל וואס איך טרעף יענעם, גיב איך אים א box [זעץ], און איך קען זיך אראפרעדן מיט דמיונות, וואס איך גיי אים טרעפן, און איך שמייכל. At some point, גיי איך טאקע ארדן שמייכל מיט אים. עס איז אמת, האסט געטרייט, און no, צו געארבעט, sometimes. אבער, דעיס, סאו דעיס א סתירה צו וואס איך זאג? ניין, נישט קיין סתירה, ווייל איך זוך נאך אלץ די מעשה. אדער, יעצט דיך צו וועגן וויאזוי צו דיר באקומען די הרגל.
קען זיין אז דמיון איז א דראם [dream/problem?], דראם רעדט נישט וועגן דמיינען קיין א זאך. I don't know, דער גיידער דמיינען, ס'איז נישט קיין זאכליכע דראם. אפשר רעדט ער וועגן דעם אין פרקי נביאים, אן אנדערע פלעצט, איך ווייס נישט, און אין דעם ספר רעדט ער נישט וועגן דאס. ס'איז נישט אז דער איז יעדע טאג 20 מינוט און האט ליב אלע אידן. דאס איז גוט ווייל ס'מיינט אז איך האב אזא ליב, מילא העלף איך זיין. איך זאג נישט אז איך דארף שולל זיין אזוי ביידע טעותים. נישט אז גארנישט מאכט נישט אויס נאר דער באנק אקאונט. ס'מאכט אויס אז מ'טוט עס מיט א געשמאק, דאס מאכט נאך א גוטער מענטש. אבער זיין א גוטער מענטש מיינט דער וואס האט ליב צו העלפן א צווייטע אידן, איז א געשמאק. נישט אזוי ווי מען הייבט אן דער עבודה.
איך ווייס נישט אז דער עבודה קען זיין אז דער עבודה... מידת הביטחון!!! אקעי, אין די שמונה פרקים שטייט נישט דא מידת הביטחון. מידות איז א טעאלאגישע מיטה? איך ווייס שמונה פרקים. אפשר איז דא עפעס וואס עס האט צו טוהן מיט age ווען מען דארף טראכטן. עגען [Again], דערמאנט ער נישט די אלע מידות, אויב איך געדענק גוט? איך ווייס, אונז זענען זייער צוגעוואוינט צו טראכטן פון רוב זאכן, אלס מער internal וואס זענען עקטשועלי. אדער ווי זי should be. עס איז א געוויסע חסידישע חינוך אדער איך ווייס נישט שוין וואס.
בטחון מיינט... דער חובת הלבבות, איך בין מיר נישט מסכים אז בטחון איז א internal, אפילו בטחון. איך קען דאך... עס איז א רואיגקייט אז עס איז נאר internal. דער חובת הלבבות איז א גאנצע שער דערוועגן, און דער רמב"ם איז נישט גורס. אבער ס'קען זיין דער רמב"ם רעדט וועגן יראת הכבוד, דאס איז נישט דאס זעלבע.
תלמיד: יא, ס'קען זיין דער רמב"ם רעדט פון בטחון? ס'שטייט אין תורה בטחון און אזוי.
רבי: ס'שטייט אין תורה, ס'שטייט אין תהלים.
תלמיד: און דער רמב"ם איז נישט קיין תנא?
רבי: ניין, ס'איז שוין אז בטחון איז א מדה, ס'שטייט נישט אין מדות.
תלמיד: איך האב אן אנדער פשט אין בטחון, ווייל זיי קענען סתם זאגן זאכן. דער רמב"ם טוט דאס נישט עקזעקטלי, איך ווייס נישט. ס'קען זיין בטחון איז עפעס וואס איז שייך צום אייבערשטן, איך ווייס נישט וואס דער רמב"ם האלט.
דער רמב"ם רעדט פון בטחון, ס'איז אן אינטערעסטינג שאלה. חובת הלבבות האט א גאנצע שער דערוועגן, און דער רמב"ם איז נישט גורס. אבער ס'קען זיין דער רמב"ם רעדט וועגן יראת הכבוד, דאס איז נישט דאס זעלבע. און איך מיין אז מ'זעט עס פון דארט פשוט.
און ס'שטייט עפעס א מעשה, רבי אשר סטאלינער האט געזאגט אויף עפעס א זאך וואס דער לעכאוויטשער האט געזאגט, האט גילוי געזאגט אז ער האט נישט געהערט דערפון, ער ווייסט נישט אויב ס'איז אמת, אבער לכאורה וואלט מען געקענט זאגן אז ס'איז א דמיון, ווייל ביי אלע צדיקים מאכט זיך דאך דמיונות. אבער לעכאוויטש איז דאך ריין פון דמיון, מוז מען זאגן א פשט. סאו האב איך גענומען פון דעם די חלשות'דיגע חלק, אבער די כלל האב איך גענומען פון דעם, אז ביי אלע צדיקים מאכט זיך אויך דמיונות.
וואס מיין איך צו זאגן? איך ווייס נישט וואס איך מיין צו זאגן. איך מיין צו זאגן אז אמאל דאכט זיך עפעס א רוח הקודש, ס'איז נישט פונקט אזוי, דאס איז א זאך. אבער וואס איך מיין, וואס איך נעם ארויס פון דמיון, איז אז די חסיד'ישע דרך עבודה איז סאמטיים'ס נוטה צו האבן א דמיון, ווייל מ'פאוקעסט [focuses] זייער אסאך אויף אינטערנעל סטעיטס [internal states]. און דעמאלט דארף מען וויסן וואס איז א דמיון, אט ליעסט [at least] מען דארף וויסן וואס איז א דמיון און וואס איז נישט.
די תניא איז אויך בודק וואס איז א דמיון און וואס איז נישט, און אזוי ווייטער. די תניא מער ווייניגער זאגט וואס איך זאג, אז אויב למעשה איז עס א דמיון, איז עס נישט קיין דמיון [כלומר: אם זה מביא למעשה, זה לא דמיון]. ער זאגט עס אביסל אנדערש, נישט עקזעקטלי.
עניוועי, פאר דעם זאג איך, איך האב געזאגט אז פאר דעם האב איך א שטיקל ענין צו ארויסנעמען די, צו מסביר זיין אז פנימיות מיינט, אט ליעסט אין די קאנטעקסט פון מידות טובות און יענץ, די מידות וואס זענען נאר בין אדם למקום, דער רמב"ם אין דעם ספר רעדט בכלל נישט פון יענע מידות, כמעט נישט. אין זיין סיסטעם האט ער עס גערופן מעלות שכליות, און ס'שטייט אין דעם ספר רעדט ער כמעט נישט פון יענץ. ווען ער רעדט פון נבואה רעדט ער וועגן דעם, און אביסל אין די ענד פון דא, אבער דער ספר איז מער געקומען פאר מעלות המידות. סאו אט ליעסט אין די קאנטעקסט מיין איך אז אלע מידות מיינען אז יא, איך האב ליב צו טון א געוויסע זאך, אבער איך דארף עס ליב האבן צו טון, נישט ליב האבן צו טראכטן פון דעם, וואטש איז די עקזעקט דעפינישאן פון דמיון. פארשטייסט?
אזוי ווי איינער, אזוי ווי, אפשר ארבעט עס אפילו ביים נדבה מקום. "צמאה נפשי, מושך וארוץ" - אקעי, דו ווילסט קומען? דו קומסט? דו קומסט נישט. דאס שטייט אין תניא, דרך אגב, אז ווען איינער שרייט ביים דאווענען, "ווען וועל איך זען דעם אייבערשטן?", און נאכדעם קומט ער און דער אייבערשטער זעצט זיך אוועק ביי זיין גמרא, און ער איז נישט דארט. דו האסט דאך געמיינט אז דו ווילסט לערנען. דארט זעט מען דאך, אזוי איז דער בעל התניא. וויאזוי זעט מען אז מ'דארף לערנען זיין תורה? ווייל דארט איז עס פועל. ער זאגט, "אה, דאס איז וואס איך האב א דמיון."
אזוי ווי איינער שרייט, "חוקת עולם לדורותיכם." ער שטייט אינמיטן די וואסער, און ער שרייט "וואסער!", טרינק עס שוין פאר א גוט יאר. יא. סאו, ס'איז דא אזא פראבלעם אויך אין דעם. סאו מ'ווערט אזוי אונז צו די סייקל [cycle], ווייסטו, איך וויל וועלן, און איך האב אזוי ליב צו וועלן, סאו ס'האט א תענוג פון זיך. און נאכדעם, וואס ווילסטו? ס'איז יא עכט, אבער ס'איז א דמיון וואס איז סירקלען [circling]. ער וויל וועלן, ער וויל די פילינג, ווייל ער איז אינטערנעל אין א געוויסע סענס.
דביקות איז די ווייניגסטע אינטערנעל זאך, ווייסט פארוואס? ווייל דביקות מיינט דיין טאטש [touch] מיט'ן אייבערשטן, און דער אייבערשטער איז נישט דיך. אויב ס'איז דא איין זאך וואס איז נישט דיך, איז עס דער אייבערשטער. אקעי, איך פארשטיי וואס דו זאגסט. איך ווייס, באט איט'ס טרו, באט איט'ס אלסאו נאט טרו אין די סעים וועי. מ'מוז עפעס מוז זיין אנדערש פון דיך וואס איז א גאנצן טאג, יא, מ'קען רעדן.
עניוועיס, סאו, נוגע דעם, איך האב געזאגט אז בטחון... איך מיין למשל אז ס'שטייט אין תהלים "בטחו בה'", מיינט עס צו זאגן אזוי, ס'מיינט בערך, ס'מיינט נישט דאגה'נישט. דאגה יא אדער דאגה נישט, איט'ס נאט סאו אימפארטענט. איך מיין אז ס'מיינט: זיי נישט קיין גנב. איך ווייס אז דו ביסט נישט מסכים מיט מיר.
אקעי, גוט, איך זאג דיר וואס איך מיין. וואס דו זאגסט אז בטחון איז אן עקסטערנעל מעדע? איך זאג דיר, בטחון מיינט א מענטש איז רואיג. פארוואס? ווייל די רואיגקייט איז גורם דאס. איך ווייס וואס מיינט איינער איז נישט בטוח? אז ווען ער דארף צאלן רענט...
ניין, דאס איז א פראבלעם. נאבאדי קעירס אויב דו האסט סטרעס. דו קעירסט, ווייל דו ווילסט האבן א געשמאקע לעבן. אבער ווען איך בין רואיג, זע איך זאכן אנדערש ווי ווען נישט. לאמיר אפילו גנב'ענען, לאמיר אפילו גנב'ענען. ווען איך בין רואיג, וועל איך נישט אזוי שנעל גנב'ענען, יא. "מאמין במאמינו" האט צו טון מיט בטחון. פארוואס? ווייל איינער איז אן ערליכער, ער זאגט, "איך טו וואס איך דארף טון..." יא, איך ווייס, אבער דער אייבערשטער... דו זאגסט אז בטחון איז קאנעקטעד מיט דעם, איך גלייב אז דו מיינסט נישט דאס. איך מיין אז בטחון איז קאנעקטעד מיט דאס, וואס ס'מיינט אז ער איז נישט לחוץ, און ווען ער איז נישט לחוץ, גנב'עט ער ווייניגער. ס'איז אויך אן עבודה, יא. אבער ער איז נישט צופלאצט.
ניין, אפשר דאס איז די מטרה פון די גאנצע זאך. וויאזוי ווייסטו אז מ'דארף זיין אנדערש ווי וואס דו פילסט אז ס'איז אזוי? אזוי קלאר ווי די זון שיינט. אדרבה, איך וועל דיר זאגן נאך מער, איך וועל דיר זאגן נאך מער. דו ווייסט אז דער חזון איש האט געהאט א crazy internal סייפער [cipher/system], און ער איז נישט מסכים. ער זאגט אז דאס איז נישט קיין נארמאלע וועג פאר אן ערליכן איד.
נושא: די סכנה פון לערנען האלב, און די קשיא אויף "דרך הממוצע"
---
אבער דו טראגסט מיט שברי פראזעס [fragments of phrases]. ניין, אפשר דאס איז די מטרה פון די גאנצע זאך. וויאזוי ווייסטו אז מ'נארט זיך נישט איין, אז וואס דו פילסט אזוי וויכטיג, ס'איז וויכטיג פאר דיר ווייל דו לעבסט זיך אין דיין קאפ?
אבער... אבער... איך האב דאס אויסגעהאלטן [maintained/argued], אז עס זענען וויילט נישט שטארק [valid/strong]. און ער איז נישט מסכים. ס'איז נישט קיין מהלך, א וועג פון זיין אן ערליכער איד. מען קען נישט זיין א איד פון א ביסל "חובות הלבבות", און דעמאלסט בלייבן מיט די עקסטרים [extreme] פארט פון יעדער זאך.
ווייל יעדער שיטה האט זיך א געוויסע בעלנס [balance], רייט? דאס איז א כלל, סתם א כלל. איך האב א פראבלעם מיט דער... דער מענטשן וואס לערנען נאר... ניין, אלע מענטשן וואס לערנען די גאנצע "חובות הלבבות" נאר א "שער היחוד", אדער פון גאנץ בעל שם [טוב] ווייסט מען נאר איין ווארט, אז "הכל בידי שמים"... דאס איז נישט קיין וועג.
ווייל יעדער שיטה, יעדער ספר, האט דאך א פארט פון שלמות. עס איז דא, אז דער "חובות הלבבות" האט געהאט צען שערים. פון דעם קומט ארויס א געוויסע סדר עבודה. If you leave them [אויב דו לאזט זיי אויס], און די בעלנס איז, אדער אויף וויאזוי ס'קאנעקט זיך איינער מיט די צווייטע... אדער א שפעטער שער איז אימפאסיבל [impossible]. "שער אהבת ה'" – וואס איז דער לעצטער שער – איז אימפאסיבל [אן די פריערדיגע].
אז ס'איז דא א זאך וואס הייסט מידות, און ס'איז נאר איינע פון די פיר פארטס וואס מאכט אויס די סטרוקטור [structure] פון מידות, און ס'איז דאס פיין ביי די "דרך הממוצע", און זיי זענען נאך נישט אנגעקומען צו פארשטיין וואס דאס איז טאטאל דעטעטשד [totally detached] פון די "דרך הממוצע".
וואס דער עולם קען אהיים גיין און מיר זאגן: "וואס איז טייטש פון דעם 'סתם צווישן צוויי קצוות'?" איך האב נישט קיין אנונג וואס ער מיינט. איך האב געטענה'ט קעגן דעם. ס'איז אבער די סטאדי (study). איך... ס'איז א וויין [?], אדער אז מ'ווייסט נאך וואס ער מיינט. אויך, ס'איז אן די הקדמה פאר די דרך. איך קען עס נישט זען/זאגן. לעצט אינמיטן פון "דרך הממוצע", און נישט וואס דער רמב"ם מיינט. איך בין מסכים, איך זאג אז עס פעלט די אינהאלט.
יא יא, מיט איך... איך האב שוין אמאל... איך האב אים מסכים געווען, איך זאג: אבער מיר דארפן פארשטיין וואס ער מיינט. מיר דארפן פארשטיין וואס מיינט דאס "אינדערמיטן". אפשר האט דאס א דוגמא ערגעץ, אבער אויך די הגדרה.
און וויל איז דא שם [?]. אויף וואס איז שלעכט מיט צו זיין עקסטרים [extreme] גוט? יא, וואס איז דאס? "דרך הממוצע", יא. דאס מיינט דאס, אז "דרך הממוצע" מיינט נישט צו גוט און נישט צו שלעכט? קען דאך נישט זיין! זייער פאני (funny).
בכלל, וויאזוי ווייס איך ווען ס'איז אינדערמיטן? מיט וואס גיי איך עס מעסטן? וואס מיינט דאס בכלל? דאס איז א very basic question [זייער א יסודות'דיגע קשיא] וואס מיר דארפן וויסן.
אדער בכלל, לאמיר זאגן, באוועגט עס עכטער. וואס זאגט מיר די ווארט "ממוצע"? זאג מיר די מעסטער [measure/ruler] אין א גוטן טאג. וואס גייט מיר אן אז ס'איז אינדערמיטן?
ס'איז א ערנסטע קוועסטשען [question] אויף די זאך דעריבער, אין א certain way [געוויסן זין].
נאכאמאל, אקעי, מאך נאר צו מיין מאשין. איך גיי אים נעמען אויך.
- שמונה פרקים הוא הקדמה לפרקי אבות, העוסק לפי הרמב"ם בתיקון המידות
- מידות שבאופי כוללות שני חלקים: רגשות/רצונות ומעשים
נגד שיטת "בעלי המוסר": יש גישה הטוענת שלהיות אדם טוב זה פשוט, וכל מה שחסר הוא "עבודה".
שיטת הרמב"ם: צריך לדעת מה לעשות ואיך לעשות - הדברים אינם מובנים מאליהם.
משל הבנאי המקסיקני: נראה פשוט לבנות קיר, אבל יש חכמה שלמה - הבנאי משתמש בלייזר, מודד, מחשב. יש לו ידע טכני שאין למי שלא למד.
הנמשל: כך גם במידות - יש "אומנות" של איך להתנהג נכון.
ההבדל בין מידה לאומנות רגילה:
| אומנות רגילה | מידה |
|---|---|
| נותנת יכולת לעשות | גורמת גם לעשות בפועל |
| הבנאי עובד בשביל כסף | בעל המידה אוהב לעשות את הדבר הנכון |
---
| פרק | נושא | תוכן |
|-----|------|------|
| א' | הנפש וכוחותיה | פסיכולוגיה - חלקי הנפש (לא אתיקה עדיין) |
| ב' | מעלות וחסרונות | איזה חלקי נפש יש להם איזה סוג מעלות |
| ג' | מחלות הנפש | האדם צריך "רופא" כמו ברפואת הגוף |
| ד' | רפואת חולי הנפש | הפרק המרכזי - איך זה בא לידי מעשה |
| ה' | כל מעשיך לשם שמים | התכלית של תיקון המידות |
| ו'-ח' | יסודות משלימים | נושאים חשובים אך לא במבנה הבסיסי |
- כדי לדבר על מוסר צריך קודם לדעת מהו האדם - לכן פרק א' הוא פסיכולוגיה
- הרמב"ם משתמש ב"כוחות" ולא "חלקים" כי הנפש אינה ניתנת לחלוקה ממש
- הלכות דעות הוא ניסוח מחדש של רוב הנושאים משמונה פרקים
- הלכות דעות מתחיל מפרק ד' - ראיה שפרק ד' הוא העיקר
---
- הרמב"ם מביע חרטה על שכתב ספרים בערבית
- משנה תורה נכתב מלכתחילה בעברית כי תוכנן לכל ישראל
- אסור לתרגם מילה במילה - הרמב"ם אמר לאבן תיבון: "דמיין שאתה כותב את הרעיונות שלי"
- למרות ההנחיות - תרגם כמעט מילה במילה
- דוגמה: "בנפש אדם" - צורה ערבית שאינה טבעית בעברית
| תרגום | יתרונות | חסרונות |
|-------|---------|---------|
| אבן תיבון | נאמן למקור, ניתן לדייק | קשה לקריאה |
| אלחריזי | קל יותר לקריאה | פחות מדויק, מוסיף פרשנות |
- אבן תיבון טען שאלחריזי "עבר על שבועת רבותינו" - פירש דברים שנאמרו רק ברמז
- מדוע תרגום אבן תיבון עדיף: שימור הדיוקים והבנה פילוסופית עמוקה יותר
---
- "הפעולות השוות" - הפעולות הטובות נמצאות בין שני קצוות רעים
- קצה אחד "יתר" (יותר מדי), והשני "חסר" (פחות מדי)
- יותר מהכוס = נשפך (רע)
- פחות מהכוס = לא מספיק (רע)
- בדיוק כגודל הכוס = שווה/גלייך (טוב)
- מכאן מקור המושג "מידה" - ממש מדידה
- "שווה" לא אומר "מאוזן" (balance) - המשמעות היא הכמות הנכונה
- שאלה פתוחה: שווה ביחס למה? (למרחק משני הקצוות? למה שצריך?)
---
| מושג | משמעות |
|------|--------|
| תכונות | יכולות להיות טובות או רעות |
| מעלות | תכונות טובות בלבד - אלו שבאמצע |
| חסרון | תכונה שבקצה |
| פעולות | המעשים שנובעים מהתכונות |
- המעלות מייצרות את הפעולות הטובות
- כשאדם עושה פעולה טובה באופן קבוע - יודעים שיש לו את המעלה
---
- הגדרה: נטייה טבעית מלידה
- דוגמה: תינוק "רגזן" - ניתן לראות כבר בחדר התינוקות
- עמדת הרמב"ם: ההכנה משפיעה פחות ממה שחושבים
- חשוב: ההכנה אינה טובה ואינה רעה מבחינה מוסרית
סיפור הבעלזער רב: אדם שהתגאה על מידה טובה שנולד איתה, ואביו ענה: "משיח הוא לא יביא" - אם נולדת עם מידה טובה, זו מתנה מה', לא הישג שלך.
- הגדרה: התחושה הרגעית - "הדם רותח"
- עמדת הרמב"ם ואריסטו: גם זה אינו מעלה או חיסרון מוסרי
- הבחנה קריטית: מידות אינן שוות לרגשות!
- הגדרה: הרצון/האהבה ביחס לרגש - איך אתה מתנהל כלפי הרגש
- לא רק "שליטה עצמית": לפעמים צריך לעורר את הרגש
- עיקרון: "אנשים עושים מה שהם אוהבים, לא מה שהם חושבים שנכון"
- הגדרה: הביצוע בפועל
- ההבדל מהמידה: המידה = הרצון; הפעולה = העשייה עצמה
- הגדרה: התהליך שבו רוכשים את המידה
- ההרגל אינו המידה: הרגל הוא האמצעי להשגת המידה
- זהו עניין החינוך
| מרכיב | הגדרה | ערך מוסרי |
|-------|--------|-----------|
| הכנה | נטייה מלידה | ניטרלי |
| רגש | תחושה רגעית | ניטרלי |
| מידה | רצון/אהבה לפעול | טוב/רע |
| פעולה | המעשה בפועל | טוב/רע |
| הרגל | תהליך הקניה | אמצעי |
---
- עצם ההרהור (הרגש) אינו מצווה ואינו עבירה
- "לא תתורו": האיסור הוא לרדוף אחרי הרגשות, לשחק עם הדמיונות
- דמיון: תמונה מנטלית ללא רצון אמיתי לפעול
- הרהור: רצון אמיתי לעשות, גם אם לא מסוגל בפועל
סיפור הברך משה: אדם התלונן על "הרהורים" בתפילה, והרבי אמר: "יש לך כבר את הדבר, צריך רק ללכת אליה" - אלה לא הרהורים אמיתיים אלא דמיונות.
---
- שאלה: האם צריך לעשות מעשים, או אפשר ללמוד רק מהשכל?
- תשובה: צריך לעשות בפועל - "חכמת המעשה"
- גם מידות פנימיות דורשות תרגול
- בלבול נפוץ: אנשים חושבים ש"אדם טוב" = מי שיש לו רגשות נכונים
- דוגמה: מי שהולך להפגנות אבל לא עושה כלום בפועל
- עיקרון מרכזי: "אי אפשר להפריד בין המעשה לרגש"
---
- ההבחנה: יש הבדל בין "wish" (משאלה) לבין "will" (רצון אמיתי)
- משאלה = "אם לא היה לי שום דבר אחר לעשות, הייתי בא"
- רצון אמיתי = לעשות בפועל
- הכלל: כשמישהו אומר "אני רוצה" - זה סימן שהוא לא יבוא
- אדם שאומר "אילו היה לי מיליון דולר הייתי נותן" - זה שקר
- המבחן האמיתי: מה היחס שלך לכסף שיש לך עכשיו?
- המידה היא יחס (relation), לא סכום מוחלט
- אין מידות טובות נפרדות ממעשים טובים
- מידות טובות = הסיבה לעשות מעשים טובים = אדם שעושה אוטומטית מעשים טובים
---
- הגדרה: גאווה אינה מה שאדם חושב על עצמו, אלא איך הוא מתנהג כלפי אחרים
- גאווה = להתנשא, לדבר לאנשים כאילו הם מתחתיך
- ענווה = לדבר עם אנשים כשווים
- שיטה שנדחית: ענווה = להקטין את מעלותיי
- העיקרון: אם אין לך מעלות - כל הדיון על ענווה לא מתחיל
- לא: לדעת שיש לי מעלות
- כן: היחס למעלות - "בגלל שאני יודע יותר, אני לא מוכן לשבת איתך"
- דוגמה ממשה רבינו: היה עניו מכל אדם, ובכל זאת שימש את יוסף
- הגדרה: לאהוב את התחושה כשמדברים עם אדם כאילו הוא חבר
- זה לא קשור למה שחושבים על עצמך
- נהג להתנהג עם חסידיו כחבר, ואמר שזה טוב לו אבל לא טוב להם - כי הם צריכים רבי אמיתי
- המסקנה: ענווה אינה תמיד מעלה - לפעמים היא אנוכיות מוסווית
---
סיפור מר' ברוך'ל פריינד: תלמיד שהחזיק עצמו ל"רבי'שע קינד" קיבל תיקון - ללבוש מכנסיים קצרים, להסתובב בשוק מאה שערים ולהכריז "מי צריך שישאו לו חבילה?"
המטרה: לא רק להתבזות, אלא שאחרי מספיק פעמים - ללמוד שזה "כלום", לגלות ש"נעים לחיות בענווה".
- שאלה: האם אפשר לשנות מידות רק על ידי שכנוע פנימי/מדיטציה?
- תשובה: לא, כי מידות אינן עניין של שכנוע
- עיקרון מרכזי: "אנחנו לא כאן להילחם ביצר הרע - אנחנו כאן ללמד אותו, לאמן אותו"
---
- תרגולים פנימיים הם גם סוג של מעשה
- הגדרה מדויקת: דמיון = לאהוב לחשוב על משהו במקום לאהוב לעשות אותו
- הסכנה בדרך החסידית: הדגשה יתרה על מצבים פנימיים יכולה להוביל לדמיונות
- הבעיה: אדם צועק בתפילה "מתי אראה את ה'", ואחר כך יושב ללמוד גמרא ואינו שם
- המסקנה: אם באמת רצית - היית שם. הצעקה בתפילה הייתה דמיון
- הסכנה: להתענג על עצם הרצייה - "ער וויל וועלן" (הוא רוצה לרצות)
- עמדת הרמב"ם: לא מונה ביטחון כמידה בספר זה
- פירוש מוצע: "בטחו בה'" = אל תגנוב, אל תרמה - אדם רגוע לא ממהר לגנוב
---
- הבעיה: אנשים שלומדים רק חלק אחד מספר
- הכלל: כל שיטה וכל ספר יש לו איזון פנימי משלו
- דוגמה: אי אפשר להגיע ל"שער אהבת ה'" בלי לעבור את השערים הקודמים
---
- הקושי הבסיסי: אם "ממוצע" פירושו "לא טוב מדי ולא רע מדי" - זה לא יכול להיות!
- שאלות שנשארו פתוחות:
- איך יודעים מתי משהו הוא "באמצע"?
- במה מודדים את זה?
- מה בכלל המשמעות של "ממוצע" במידות?
שיעור אין שמונה פרקים להרמב"ם - פרק ד' (חלק 1)
נושא: הקדמה לפרק ד' – מידות כ"אומנות" (Art)
הקדמה: מתחילים זמן חדש
Very good, that's all. We're on.
So, מ'הייבט אן א נייעם זמן. We're starting the fourth פרק, בעזרת השם.
I brought the booklet for everyone. I printed all the papers, but I left them on my printer. So, you'll have to believe me that there's other work.
And this is the story. The story is like this. The story is, היות ס'איז א פשוט'ע זאך, אונז זענען אין דעם ספר "שמונה פרקים" פון דעם הייליגן רמב"ם. און "שמונה פרקים" איז אן הקדמה פאר פרקי אבות. פרקי אבות איז עוסק אין די subject, according to the רמב"ם, עוסק אין די subject פון מידות טובות.
יא, specifically, which kind of מידות... I'm saying just the words. If it's a word that you don't know, and then some of it, which I'm מסביר געווען, some of it, I'm going to get up to where exactly we are.
מהן "מידות"? (Character Traits)
פרקי אבות איז עוסק אין א זאך וואס הייסט מידות, תיקון המידות. אויף ענגליש, most specifically: Character traits. דאס איז טייטש מידות. There's other kinds of מידות, which are intellectual מידות, but the רמב"ם doesn't deal with them here, nor does פרקי אבות deal with them much, according to him.
And, דאס איז א וויכטיגע זאך, אזוי ווי ס'שטייט אין די הקדמה. But anyways, דאס איז וואס פרקי אבות רעדט וועגן. יעצט, כדאי צו מסביר זיין, כדאי צו קענען פארשטיין די נושא פון תיקון המידות, לויט וויאזוי דער רמב"ם פארשטייט עס, we need a lot of work. We need to understand a lot of things. It's נישט אזוי simple.
הגישה המוטעית: "זה פשוט, רק צריך לרצות"
So, for some reason, די בעלי מוסר און די משלים, which I'm always hacking here against, have this theory, that being a good person, or having a good מידה, is extremely simple. What's missing is always, like, what they think is work, or something different than knowledge, or something different than understanding, or having a good picture of what it is.
דער רמב"ם האלט נישט אזוי. דער רמב"ם האלט אז אונז פארשטייען נישט basically וויאזוי צו טון. און מ'דארף נאך אסאך מסביר זיין, און מ'דארף אויך צו וויסן וואס צו טון און וויאזוי צו טון. און די אלע זאכן זענען נישט obvious. It's not just like something that you just know, and the problem is that דו האלטסט נישט דערביי. דאס איז נישט דעם רמב"ם'ס שיטה, און ס'איז נישט מיין שיטה. Right?
און דער רמב"ם איז... עס איז דא אויך וואס מ'דארף טון [עבודה], אבער דארף אויך שטיין וואס צו טון און וויאזוי צו טון.
In other words, it’s an Art. The most comparable thing to it is an art. Right? An art in the sense of a technical art. Right? An art, אזוי ווי an artist, ער קען מאכן pictures. An art, אזוי ווי א contractor, א builder, ער קען frame-ען הייזער, ער קען לייגן די פענסטערס מיט ריכטיגע פלאסטער. There’s an art to it, you have to know, right?
משל הבנאי: חכמה מול פשטות
They built a wall in my house for my new שיעור צימער over there, and I was looking at this guy that was building it, he said it’s "Mexican power", and he’s able to build it. אבער למעשה, it seems like he’s נישט א גרויסער חכם. איך האב אים נישט פארהערט אויף הלכות דיינים, אבער איך גלייב נישט אז ער איז א גרויסער חכם. און איך האב אים געהערט זאגן זיינע תורות, ער איז א איד, ער איז עפעס דארט עשרת השבטים, whatever. עס איז א גאנצע טעאלאגיע דארט, יא.
So מצד שני, עס דאכט זיך מיר אז איך קען בויען איין וואנט. It seems very simple, but then I was like trying to think, I pay the guy a bunch of money – נישט אים, זיין boss’s boss צאלט אים, אבער ערגעץ וואו קומט עס, עס קאסט מיר א סך געלט. און וואס טוט ער שוין? ער לייגט טיילס ארויף און אראפ.
ביז דערווייל, איך האב אים געקוקט א ביסל, ער ברענגט פאר ער לייגט טיילס, ברענגט ער עפעס א laser וואס ער שטעקט דא, ער מעסט דא, ער שרייבט אין זיין notebook, and he knows exactly how much cement to put. איך האב נישט קיין אנונג. איך קוק נאכדעם, איך זאג: "דו זעסט אז עס איז גראד?" ער זאגט: "יא, איך האב עס אויסגערעכנט." וואו, what do you think of it? איך קען זען נאכדעם אז עס איז נישט גוט אדער עס איז יא גוט. The guy knows something that I don’t know, right?
And if I don’t... it seems very simple to build a wall, but it turns out there’s a whole חכמה in it. Maybe I could learn it if I’m interested, but there is something, there is an art, he has a certain art, he has a certain technical knowledge that I don’t have, and that’s takin why he gets paid, and חוץ מזה ער דארף עס טון, but he has a certain art.
הנמשל: מידות כ"חכמה" ו"מלאכה"
And in מדות, in the Rambam’s understanding, having good מדות is something similar. There’s a difference but it’s something similar. It works in a similar way, that if you see someone... usually, often if you see someone that has a good מדות, in other words, knows how to interact with people correctly, knows how to act with his own emotions.
Feelings correctly. In general, the Rambam says that middos belongs to two parts, which are feelings and actions, right?
* Feelings are the – אביסל ברייטער – wills, רצונות, right? Things that you know, וואס מ'האט ליב און מ'האט פיינט, but it's at the base of feelings, מ'קען זאגן.
* And the actions, די טון.
דא ביידע זאכן, אויב ס'איז דא א גוטע וועג פון עס טון, א ריכטיגע וועג פון עס טון, וויאזוי מען דארף עס טון ריכטיג. און געווענליך אז א מענטש טוט עס נישט ריכטיג, איז די reason פארוואס? ווייל ער ווייסט נישט, ער האט נישט דעם חכמה. ס'איז נישט נאר א חכמה, מ'קען זאגן, אבער ס'איז נישט נאר א חכמה.
די חילוק צווישן א חכמה און א מלאכה, ס'איז דא א געדאנק פון א חכמה און א מלאכה. מלאכה דא, ווען מ'רעדט פון מלאכה, מלאכה מיינט Art. די חילוק פון חכמה versus די מלאכה. יא, די מלאכה ס'איז אנדערש, ס'איז אפילו אנדערש ווי "מלאכה סתם" [ordinary work], ווען דא זאגט מען די ווארט מלאכה מיינט עס Art אין דעם, ס'איז confusing.
ווען דא אין די פרק א' אדער ב' ער ניצט [uses] מלאכה, it doesn't mean work, it means an art. אזוי ווי א מלאכה, א בעל מלאכה, איינער וואס קען טון, איז א carpenter אדער עפעס אזוי. יא, ס'איז חכמה, ס'מיינט נישט דא וואס צו טון, but ס'איז זייער ענליך צו דעם וואס דער מעקסיקאנער האט וואס איך האב נישט: ער ווייסט וויאזוי צו בויען הייזער. איך קען אויך בויען הייזער, [אבער] מ'בויט עס בכח דעם ידיעה וואס ער האט, בכח די חכמת הבנין וואס ער האט אין זיין קאפ, אין זיין maybe front of his head, maybe he has a feel, ער האט א געפיל דערפאר, wherever ס'איז, ער האט עס, און בכח דעם בויט ער בנינים.
אין א ענליכע וועג, צו האבן א גוטע מידה איז א געוויסע knowledge, לאמיר זאגן, פון וויאזוי זיך אויפצופירן, פון וואס איז די ריכטיגע וועג זיך אויפצופירן, אויך וויאזוי מען טוט עס. נישט נאר *ווי* מ'דארף בויען – איך ווייס אויך אז מ'דארף בויען א וואנט – ער ווייסט פינקטליך אז מ'דארף בויען א וואנט, וואס די code זאגט, ווי מ'דארף לייגן די... נישט נאר די code, אבער ווי ס'איז גוט עס זאל נישט אראפפאלן, עס זאל נישט זיין קרום, and all kind of things like that.
ההבדל בין "אומנות" ל"מידה"
There's one difference that is important to remember, אז אנדערש ווי א art, א art מאכט נישט וויאזוי עס טון. מ'האט גערעדט וועגן דעם, art איז נישט א מידה, art איז נאר א חכמה, מ'רופט עס א "חכמה מעשית", א חכמה וועגן וויאזוי צו טון עפעס. משא"כ א מידה מאכט דיך עס אויך טון.
אין אנדערע ווערטער, אויב איינער האט די מידה פון צדקה, א מידת החסד אדער צדקה, און די ריכטיגע מידה פון אויסציילן זיין געלט פאר גוטע צוועקן, איז דאס נישט נאר ער מיינט אז ער וועט עס טון – ער וועט [נישט] אים רופן מיט א "הייערן" און "בוני עולם" צו פירן זיין קאמפיין, ניין, צו מאכן צו געבן געלט, whatever – ער וועט עס טון. עס מיינט אויך אז ער האט ליב עס צו טון, ער טוט עס ממש.
מה שאין כן דעם מעקסיקאנער וואס ער קען די חכמה פון בויען, בויען שולן – ער, נישט דאס ער קען, מאכט עס טון. דאס ער קען מאכט אז ער זאל עס קענען טון, ממילא קענסטו אים הייערן [hire] ער זאל עס טון פאר געלט. ער מאכט עס נישט פון "love of the art", ער מאכט עס ווייל ער דארף מאכן געלט, אדער פאר whatever reason א מענטש טוט עס.
מה שאין כן א מידה איז built in נישט נאר די ידיעה נאר אויך די מעשה. ווייל די מידה מיינט אז איך האב ליב – די definition אדער די סימן פון א מידה איז אז איך האב ליב צו טון די ריכטיגע זאך, זיך מתנהג זיין לגבי א געוויסע נושא א געוויסע וועג. איך האב ליב צו זיך נישט רעגן אין די נישט ריכטיגע וועג און אזוי ווייטער. So עס מאכט מיך אויך טון, עס איז נישט נאר אז איך ווייס. דאס איז דער חילוק.
אבער די וויכטיגע זאך צו just back to where I am, די וויכטיגע זאך איז צו כאפן אז עס איז at least an art, עס איז מער ווי אן art אבער עס איז at least an art. מה שאין כן די "בעלי מצוות" שיטה וואס עס איז אזוי simple און מען דארף נאר האקן האלץ אדער טון אנדערע זאכן... קען זיין אז זיי האלטן נישט עכט אזוי, I'm just making a caricature, אבער ס'דא מענטשן, there is people אין די וועלט וואס טראכטן א גאנצע צייט אזוי.
חשיבותו של פרק ד'
יעצט, therefore דער רמב"ם spends a lot of time און ער מפרש זיין דאס, צו אונז געבן די theory קענסטו זאגן, די structure פון וויאזוי עס זעהט אויס די זאך וואס הייסט מידות.
יעצט אונז האלטן ביי די פערטע פרק, און איך וויל זאגן א טענה אז די פערטע פרק... עס איז דא אכט פרקים, eight chapters, און פרקים האבן עס גערעדט אזוי ווי זייער קורץ און בקיצור און נישט זייער טיף מאריך געווען. עס איז מער מאריך ווי אין אנדערע פלעצער, אבער עס איז נישט זייער שטארק מאריך אין די ideas, ווייל דאך למעשה איז דאך א פירוש המשניות. דא האבן די פירוש המשניות איז דער רמב"ם געשריבן פאר די אידן וואס לערנען משניות צווישן מנחה און מעריב, איך מיין עס איז not meant for גרויסע כולל אינגעלייט, עס איז געמאכט צו מאכן קורץ און קלאר די פירוש המשניות.
וויבאלד ער וויל, פאר ער זאל אויפגעבן, ער וויל מען זאל וויסן ווי אזוי מען באקומט די מידות, דארף מען מאכן די הקדמות, די general theories, אז מען זאל עס קענען פארשטיין. But even that, he's trying to make it in a very short way, אבער אפילו די short way איז שוין גענוג plenty complex פאר אונז צו כאפן.
But it's organized in eight chapters, און מיר זעט אויס אז די basic theory, די basic structure פון זיין system, אויף ווי אזוי ער פארשטייט עס, שטייט נאר אין די ערשטע פיר פרקים. אויב מען וויל קען מען זאגן די ערשטע פינף פרקים. די לעצטע דריי פרקים זענען וויכטיגע זאכן, אבער נישט די basic story, נישט די basic structure פון וואס ער זאגט.
And most importantly, די פערטע פרק. אין אנדערע ווערטער, די פערטע פרק איז ווי עס קומט לידי מעשה. אין די ערשטע צוויי-דריי פרקים לייגט ער אראפ יסודות וואס מען דארף האבן די יסודות כדי צו קענען אנקומען צו די פערטע פרק. אבער אויב מען פרעגט: ווי אזוי איז דער רמב"ם מסביר וואס זענען מידות טובות און ווי אזוי מען באקומט זיי? די גאנצע זאך שטייט אין פרק ד'.
These two important things:
1. What are מידות טובות? (I'm going to explain exactly what I mean by that in a minute).
2. What are the מידות טובות and how to get them?
הקשר להלכות דעות (משנה תורה)
א ראיה אז איך בין גערעכט איז אז אין דעם ספר, אן אנדערע ספר וואס דער רמב"ם האט געשריבן, וואס הייסט... even more popular ספר... נאו... די אנדערע... "מורה נבוכים" doesn't talk about מידות טובות almost at all. Very interesting.
ספר המצוות? Exactly. משנה תורה! הלכות דעות? משנה תורה! רמב"ם. יא. יא. רמב"ם. יא. רמב"ם. יא. רמב"ם. האט געשריבן א ספר וואס הייסט "יד החזקה", "משנה תורה". Exactly.
הלכות דעות is a restatement of most of the subjects, or maybe all of the subjects aside for one or two (you can reckon it), of "שמונה פרקים", in the style and in accordance to the מסגרת, the organization of "משנה תורה".
און דארט הייבט זיך עס אן אין פרק ד'. אין אנדערע ווערטער, אלע subjects וואס ער לערנט אין פרק א', ב', ג' – אין פרק א' שטייט חלקי הנפש, אין פרק ב' שטייט וועלכע חלקי הנפש האבן וועלכע סארט מעלות און וועלכע חסרונות... פרק ג' שטייט אז עס איז נושא פון מושג פון רפואת הנפש, א מענטש דארף א דאקטאר ענליך צו רפואת הגוף. אבער די אנהייב פון מסוד הלכות דעות איז ווי ס'הייבט זיך אן פרק ד' [של שמונה פרקים]. נאכדעם גייט עס צוריק א ביסל צו פרק ג', אין פרק ב' פון הלכות דעות שטייט א ביסל דאס הייבט אן מיט די subject פון פרק ג'.
שיעור ב' - הקדמה לפרק ד' והיחס למשנה תורה
נושא השיעור: הקשר בין שמונה פרקים להלכות דעות, סקירת מבנה הפרקים, והערות על תרגום ושפת הרמב"ם.
---
ס'הייסט, יעדער ווייסט אז "משנה תורה" הייסט טעכניש [ספר ההלכה], אבער דארט איז דא א פארט [חלק] וואס הייסט הלכות דעות. הלכות דעות איז א restatement [חזרה] פון רוב פון די סאבדזשעקטס [נושאים], אדער אפשר אלע סאבדזשעקטס – חוץ פון איינס אדער צוויי וואס מען קען צורעכענען אויף שמונה פרקים – אין די סטייל און בהתאם צו די מסגרת, די ארגאניזאציע פון משנה תורה. און דארט הייבט זיך עס אן אין פרק ד' [של שמונה פרקים].
אין אנדערע ווערטער, אלע סאבדזשעקטס וואס ער האט געלערנט אין פרק א', ב', ג':
* פרק א' שטייט חלקי הנפש.
* פרק ב' שטייט וועלכע חלקי הנפש האבן וועלכע סארט מעלות און וועלכע חסרונות.
* פרק ג' שטייט – יא, איך גיי באקוועם – פרק ג' שטייט די נושא פון מחלות הנפש, אז א מענטש דארף א דאקטאר ענליך צו רפואת הגוף.
אבער די אנהייב פון מסילת "הלכות דעות" איז ווי ס'הייבט זיך אן פרק ד'. נאכדעם גייט ער צוריק אביסל צו פרק ג'. אין פרק ב' פון הלכות דעות שטייט אביסל, ער הייבט אן מיט די סאבדזשעקט פון פרק ג', אבער דעמאלט גייט ער צוריק צו פרק ד'. ער האט עס דארט געמאכט א הקדמה, ער ברענגט עס אריין דארט, אבער אין אנדערע ווערטער: די צענטער איז עכט דער פרק [פרק ד'], און נאכדעם קען מען עס פארשטיין דורך די אנדערע פרקים.
ס'איז א חילוק נאך די שפראך, צווישן לשון קודש און אראביש געשריבן. יא, אבער די איידיע [רעיון] איז די זעלבע איידיע. אוודאי, ס'איז שווערער צו טון [לתרגם]. פאר אונז איז שווערער צו טון, פאר מיר איז שווערער צו טון. די טראנסלעיט [תרגום] ווענדט זיך. יא, קען זיין אביסל.
אויך איז עס [במשנה תורה] אסאך קלארער. חוץ פון דעם וואס איז פארהאן, איז נישט נאר די פראבלעם פון די שפראך. ס'איז אויך געשריבן – און נישט אזוי שרייבט דער רמב"ם – אסאך מער simple [פשוט], אסאך מער פליסיג, אסאך מער... אויך אין די שפראך פון מצוות: דו ווייסט וואס ער וויל, דו הייבסט אן ערגעץ, דו ווייסט פון וואו ער קומט און וואו ער גייט. ס'איז זייער אנדערש. אבער חוץ פון די שפראך פראבלעם, איז דא די simplicity. על כל פנים, דאס איז עס.
דער פינפטער פרק שטייט אויך אין הלכות דעות, מיין איך, פרק ד' און ה' פון הלכות דעות. דארט איז די נושא פון "כל מעשיך יהיו לשם שמים", וואס די ציל פון טאן די גאנצע תיקון המידות איז די נושא פון "כל מעשיך יהיו לשם שמים".
אבער דאס איז נישט עכט א טייל פון די תיקון המידות, ס'איז נאר די שייכות פון וואס די ציל איז. ס'מאכט א חילוק אין די תיקון המידות, ס'וועט אנקומען דערצו, אבער אין א געוויסן זין איז דאס די ענדע, די תכלית פון די גאנצע סיסטעם. און דאס איז אלעס. פרק ו', ז', ח' איז יסודות, אבער קענסט עס רופן supplementary [משלימים] יסודות, נישט די עיקר פיקטשער [תמונה], אוקעי?
סאו דאס איז ווי אונז האלטן, און דעריבער וועלן מיר איצטער לערנען פרק ד'. און איך האף אז מען וועט ענדיגן ביז פסח פרק ד'. עס איז אויך, איך מיין, די לענגסטע פרק. איך האב נישט געציילט פעידזשעס אדער ווערטער, איך מיין אז עס האט איינע פון די לענגסטע ליסטעס פון פרקים, אסאך לענגער זיכער ווי די ערשטע דריי each, און דאס איז וואס אונז דארפן לערנען.
אוקעי, מסכים? דודל איז מסכים, ווער נאך איז מסכים? ווער איז נישט מסכים? קען איך מיר פארציילן חסידישע דזשאוקס? איך וועל ליב האבן צו פארציילן חסידישע דזשאוקס.
---
אוקעי, סאו אזוי, מסכים. סאו איך וויל בעצם מער ווייניגער אנהייבן עפענען דא מיין בוך, איך וויל מער ווייניגער אנהייבן און אנהייבן צו רעדן אביסל וועגן דעם נושא וואס עס שטייט, און נאכדעם צוריקגיין צו מאכן אביסל קליגער.
יע, let's just read it, let's just read it. עס מאכט זיך נישט אויס מיין פעידזש נומער, עס איז אויף פעידזש... Do I have the same pages as you? I don't have the same pages as you. עס איז דא א bunch versions. עס זאגט פרק ד', איך ווייס נישט, וועלכע פעידזש? 45? דא זענען דא צוויי ווערזשענס דא, you have to make more אחדות. וואס איז מיינע? איך האב א גאנץ אנדערע שוין ביי מיר, איך נוץ שוין א something else, מיינע פרקים. וועלכע פעידזש? 206? יע, דא זענען דא בעסערע, use this one.
עניוועי די פעידזש נומערס זענען נישט די זעלבע, ווייל איך האלט אין איין צולייגן זאכן און טוישן ארום.
פרק ד', דא איז דא א טייטל [כותרת]. קודם כל איז דא א טייטל, איך וויל דיר ווייזן וויאזוי די טייטל ווייזט דיר אויך וואס איך claim [טענה] אז דא איז דא א סטרוקטור וואס מ'קען זען, סאו מ'קען עס אמווייניגסטנס אביסל בעסער פארשטיין. די טייטל הייסט: "ברפואת חולי הנפש". אוקעי? דאס איז די טייטל, דער רמב"ם אליין האט געשריבן די טייטלס פון די פרקים. און דער פערטער פרק איז וועגן "רפואת חולי הנפש".
די מעשה פון די טייטלס איז אזוי – דאס איז וואס איך האב געוואלט אז מען זאל אייך פרינטן די פעיפער, איך האב געוואלט אייך פרינטן א פעידזש וואס ווייזט אייך אלע טייטלס, אז איר זאלט עס קענען זען אויף איין פעידזש וויאזוי עס ארבעט, אבער איך האב עס דא, עס גייט אייך נישט העלפן צופיל. איך וועל אייך ליינען די טייטלס אז איר זאלט זען וויאזוי די פיר-פינף ערשטע פרקים זענען literally [ממש], at least פון זייערע טייטלס – inside איז עס אביסל מער complicated ווי מיר וועלן זען – אבער פון די טייטלס קענסטו זען אז ער פארציילט דא א מעשה, וואס איז איין מעשה, און דארט איז א געוויסע זאך די עיקר.
ס'גייט אזוי:
* פרק א' איז "בנפש האדם וכחותיו". אויב איר קוקט אין די מפתח, איר וועט עס אפשר קענען זען, אבער דא זענען דא אביסל מער headers, סאו עס איז צופיל. עניוועי, די ערשטע פרק איז וועגן די נפש און אירע כחות. "כחות" איז די רמב"ם'ס ווארט פאר "חלקים", ווייל ער וויל נישט זאגן "חלקים" ווייל ס'איז נישט אמת אז די נפש איז צוטיילבאר, סאו ער רופט עס "כחות". על כל פנים, בקיצור קען מען עס רופן "חלקי הנפש".
פרק א' איז Psychology [פסיכולוגיה], ס'איז נאך נישט Ethics [אתיקה/מוסר], right? און מיר וועלן מסביר זיין באריכות: כדי בכלל אנצוהייבן צו רעדן וועגן וויאזוי צו ווערן א גוטער מענטש, דארף מען וויסן וואס דער מענטש איז, אדער די נפש. "נפש" מיינט די חלק פון די מענטש וואס ווערט בעסער אדער ערגער, נישט זיין גוף, און אפילו אויך נישט זיין נפש [החיונית], נאר exactly וועלכע חלק פון די נפש, וואס מיר האבן געלערנט דארט.
על כל פנים, אויב דו ווילסט רעדן וועגן מוסר, ethics, וואס איז מאכן דעם מענטש בעסער אדער perfect, דארפסטו וויסן קודם וואס דער מענטש איז. און אויב נישט – ארבעט עס נישט. מיר וועלן רעדן באריכות פארוואס עס ארבעט נישט, ווייל דאס איז די רמב"ם'ס הבנה. ממילא, דער ערשטער פרק איז "בנפש האדם וכחותיו". שטימט? סתם facts, facts פון psychology.
Psychology נישט אין די sense פון modern psychology וואס רעדט וועגן מענטשנ'ס געפילן און אזעלכע זאכן, נאר psychology אין די sense literally: Psycho-logy, די חכמה פון די נפש, right? Knowledge פון די נפש. *Logos* מיינט account אדער knowledge, און *Psyche* מיינט נשמה, נפש, לעבן, וואס דו ווילסט. יעצט, "חכמת הנפש" אויף לשון הקודש, literal translation פון psychology.
פרק ד' שטייט... איז אביסל א complicated טייל, און איך קען עס מאכן קורצער פאר דיר, but איך דארף עס ליינען. וואס ער זאגט: "ומריבוי כוחות הנפש, און ידיעת החלק אשר בו או לא ימצא המעלות הפחותות." ער האט דאס געברענגט אז דער רמב"ם וויל שוין... ער האט געמאכט קלארע דעיס. דאס איז א sentence וואס מ'קען נישט ליינען.
און דער רמב"ם ווייסט נישט... רמב"ם... און זר ווייל שוין, ביי דער רמב"ם מ'קען. דער רמב"ם ווייסט נישט. רמב"ם... אז רבי שמואל אבן תיבון וואס [was] hired by ר' יהונתן פון לוניל צו translate'ן מורה נבוכים. ס'איז געווען א כולל, everything is going on forever. ער האט געהאט א ישיבה, און די ישיבה איז לוניל, and they heard that this great book "מורה נבוכים" [איז ארויסגעקומען], and they wanted to read it, but it was in Arabic, so I'm not going to tell you קיין ווארט.
So they heard that this is the Tibbon family's father, ר' יהודה אבן תיבון, איז שוין געווען א translator. ער האט translated די כוזרי, מיין איך, יא, זיין טאטע איז געווען. And דער טאטע האט אים אויסגעלערנט די family business, ער האט אים אויסגעלערנט אראביש, and מ'האט אים געדינגען ער זאל translate'ן די מורה נבוכים, האט מען געצאלט פאר דעם. So what is his life, the biggest job in his life. ער האט אסאך יארן געהארעוועט דערויף, און ער was paid, ער was... איז ער was שוין free. And now it's all the friends.
And he wrote a letter to the Rambam, with... ער קודם האט אים געזאגט ער וויל קומען צו אים, ער האט אים אויך געפרעגט וועגן וויאזוי ער זאל translate'ן זיין ספר, און אויך א list פון קשיות אויף מורה נבוכים, סאך וואס ער האט נישט פארשטאנען, א לאנגע list פון קשיות relatively. And the Rambam האט אים גענטפערט. קודם האט ער געזאגט ער זאל נישט קומען, ער גייט נישט גארנישט האבן, דערפינער עס איז צו busy. Very weird why he told him that. ער האט צייט צו שרייבן א בריוו אנשטאט אים צו טרעפן. פארוואס? ס'איז געדרוקט די בריוו אין "אגרות הרמב"ם". ס'איז געדרוקט. איך וועל עס אפשר מיטברענגען. א חלק איז אין אראביש און א חלק איז אין לשון הקודש. ס'איז חלקים וואס דער רמב"ם האט אליינס געשריבן אין לשון הקודש, און חלקים וואס מ'האט איבערגעטייטשט. און זאל מיר די translation נעמען אליינס, ס'איז באקומען די בריוו.
און אין דעם בריוו – ס'איז נישט קיין בריוו וואס איז געשריבן פאר'ן רמב"ם, ס'איז אן אנדערע, איך וועל געדענקען, ס'איז אן אנדערע רמב"ם'ס תשובה. ווען דער אבן תיבון האט געשריבן, האט דער רמב"ם אים געזאגט אזוי: אז translation... קודם האט דער רמב"ם געזאגט אז ער האלט טאקע שטארק פון translation, ער האלט אז מ'זאל translate'ן, אינטערעסאנט.
און ער זאגט אז ער האט חרטה אויף די ספרים וואס ער האט געשריבן אויף אראביש. ווייל ס'זעט אויס – דאס איז געווען די חסידישע מעשה – דער רמב"ם זאגט אז ער האט געשריבן די פריערדיגע ספרים זיינע, האט ער געשריבן אויף אראביש: די "פירוש המשניות", וואס ער האט געשריבן ווען ער איז געווען א בחור נאך, איך מיין – בחורים זענען געווען א בחור נאך אסאך לענגער – אבער ווען ער איז געווען זיבעצן אדער אכצן, ער האט אנגעהויבן, ער איז געווען זייער יונג. און ער האט געשריבן אנדערע ספרים אויך, אבער ער האט געשריבן די "ספר המצוות" איז אויף אראביש, ריכטיג?
יא, דאס איז אויך פריער. אקעי, אבער דאס איז א בריוו צו מענטשן, ס'מאכט sense אז ס'איז אויף אראביש ווייל זיי רעדן. אבער דאס איז ספרים וואס ער האט געשריבן אויף משניות און ספר המצוות וואס איז וועגן מצוות, אדער ס'איז אן הקדמה צו משנה תורה אין א געוויסע זין, און ער האט זיי געשריבן אויף אראביש. און דער רמב"ם – נישט אין דעם בריוו, איך מיין, אבער ער זאגט אז ער האט חרטה. ס'זעט אויס אז דער רמב"ם האט געטראכט: ווער גייט ליינען זיין ספר? אפאר לאקאלע אידן וואס רעדן אויף אראביש, שטודירן אראביש, און זיי וועלן עס ליינען. ער האט נישט געכאפט אז אלע אידן גייען ליינען זיין ספר. דאס איז א שוואכקייט אז זיי קענען נישט די שפראך. ווייל די איין ספר וואס ער האט געשריבן פאר אלע אידן, גאנץ "משנה תורה", האט ער געשריבן לכתחילה אין לשון הקודש. ער האט געוואוסט, ער האט געפלאנט אז יעדער איינער וועט עס לערנען. די אנדערע ספרים האט ער זיך נישט געכאפט ווי א גרויסער רמב"ם ער גייט זיין.
סאו ער זאגט אז ער האט חרטה, און אויב ער וואלט געהאט צייט וואלט ער עס אנגעהויבן שרייבן אין לשון הקודש אליינס, אבער ליידער האט ער נישט דערגרייכט דערצו.
און ער זאגט אים אז ס'איז דא פארשידענע וועגן פון translate'ן. און לויט אים – דער רמב"ם זאגט לויט אים – דער translator מוז פארשטיין די אריגינעלע שפראך, און ער מוז פארשטיין די ציל שפראך, אבער דאס איז קלאר. אבער אויך זאגט ער אז ער מוז translate'ן נישט ווארט ביי ווארט, understands, ווייל different languages האבן אויך different ways of expressing things. די idioms זענען different, די sentence structures זענען different. ס'איז נישט languages וואס דו קענסט translate'ן just word for word.
ס'זעט אויס ווי אבן תיבון'ס translation פון די רמב"ם... ער האט אים געזאגט: איך האלט אז דו זאלסט נישט שרייבן [מילה במילה]. Imagine that you're writing my ideas, נישט נאר קודש. That's basically what the Rambam האט אים געזאגט.
שיעור 3: תרגום אבן תיבון מול אלחריזי ומבנה שמונה פרקים
נושאים:
* הגישה לתרגום: הוראת הרמב"ם מול הביצוע של אבן תיבון
* הביקורת על תרגום אלחריזי ("מפרש סודות")
* היתרון בתרגום מילולי ("קשה לקריאה" אך מדויק)
* סיכום מבנה חמשת הפרקים הראשונים: "הנפש ושלימותה"
* תחילת פרק ד': "הפעולות אשר הן טובות"
---
This is obvious. But also he says that he has to translate, not word for word, but you understand, because different languages have also different ways of expressing things. The idioms are different, the sentence structure is different. You can't translate just word for word.
אז ס'איז דא די אבן תיבון'ס translation און די "אבן-נישט", some way in-between. און דער רמב"ם האט אים געזאגט: "האלט עס, זאלסט עס נישט שרייבן [ווארט ביי ווארט]... imagine that you're writing my ideas בלשון הקודש." That's basically what the Rambam told him.
So now, this is a good idea. Exactly. Of course, it's a big problem. Wait, wait. This is what the Rambam told him. And there's even in certain words that the Rambam... he asked the Rambam how to explain it. So the Rambam told him. I don't remember this [exact example], "דאס מיינט דאס, וואס מיינט דאס?" דער רמב"ם זאגט אים: "דאס מיינט אזוי."
[אבער למעשה] שמואל [אבן תיבון] איז געגאנגען און געשריבן נישט יענע ווערטער וואס דער רמב"ם האט געזאגט, און נישט די גאנצע דרך התרגום וואס דער רמב"ם האט געהייסן. He translates almost word for word. If you put Shmuel ibn Tibbon's translation next to the Arabic source, you could see which word he's translating almost all the time.
ס'איז ממש ווארט-פאר-ווארט. And sometimes even... sometimes that's the sentence structure. אקעי, Arabic איז אויך א close language צו Hebrew, ס'איז נישט ממש אזוי שלעכט ווי ענגליש צו לשון הקודש אדער עפעס אזוי. But, ער מאכט ממש כמעט ווארט-פאר-ווארט, און אסאך ווערטער, אזוי ווי דאס.
למשל, "בנפש אדם" איז נישט קיין וועג וויאזוי מ'שרייבט אין לשון הקודש. אין לשון הקודש שרייבט מען "אודות נפש אדם," "על נפש אדם." "בנפש אדם" איז אויך די אראבישע סטיל. The subject פון דעם פרק איז נפש אדם. "בנפש אדם" איז נישט קיין וועג וואס א איד שרייבט. דו קענסט איינער וואס שרייבט "ב..."? "שיעור בְּענין..."? עפעס א ווארט פעלט דא. אדער ס'איז נישט די וועג וויאזוי אונז זענען צוגעוויינט צו ליינען.
איך מיין, אויף לשון הקודש שרייבט מען נישט אזוי. נישט די תורה, נישט די משנה, נישט די גמרא, נישט די מדרש. ס'איז נישט דא קיינמאל אזא "ב" in the sense of "וועגן דעם subject." ס'מאכט סענס, אז מ'ליינט עס פארשטייט מען וואס ער זאגט, אבער עס איז צו געקעקעצט אביסל, ווייל עס איז נישט קיין נארמאלע וועג וויאזוי מ'שרייבט.
אויף אראביש, עס טייטשט פונקט דאס, "ב" אדער עפעס whatever. עס האט דארט די אראביש אביסל "פי," "אין," עס מיינט "ב," "אין." In the sentences.
And for what was it translated [this way]? So, Shmuel ibn Tibbon says... because I don't know why. I hold it was right for it to be translated [literally]. And I hold [so], because... because there are other people that have done it differently.
Even in his times, there was a second translation by Yehuda Alharizi. It was a little bit after that, he saw that Shmuel ibn Tibbon's translation was not good from the *Moreh* [Nevuchim], and it was brought to light. And his translation is much worse. It's easier to read, but there's less of what the Rambam wrote.
And Shmuel ibn Tibbon wrote a whole criticism of him later in his introduction to the "Perush Ha'millos Ha'zaros" [פירוש המילות הזרות] at the end of the *Moreh*.
So, Shmuel ibn Tibbon kept on editing his edition of the *Moreh*. And in his edition, it's printed, and the *Ma'aleh Moreh* is not printed. After Alharizi released his, he made a new version of his, and he added a part called "Perush Ha'millos Ha'zaros". All the words that are really philosophical words, or Arabic words, that he himself invented their translation, or he made a new word in Lashon Kodesh, or he borrowed a word from Arabic, and so on – he wrote a glossary to explain the words. People don't know the "Chiddush Ha'millos", he wrote a glossary. He did the same, by the way, for *Iggeres Techiyas Ha'meisim* [איגרת תחיית המתים], there's a specific glossary.
So, words that are new words, you should know what they are. And in this glossary, he wrote an introduction. And in the introduction, he explains this, and also he has there criticism of the other translation. And he says that the other translation made a mistake in many places.
So for every Perek, he [Alharizi] gives "Kavannas Ha'prakim" [כוונת הפרקים]. In every Perek, he gives a header: What is this Perek about? And sometimes he writes things that it's about that don't say in the whole Perek.
Because the Rambam wrote a Sefer, he has a bit of a code in his Sefer, and he says it's about explaining "Sodos Ha'torah" [סודות התורה], but he doesn't say which Pasuk is actually being explained. He can say the "Inyan" of a King, and you don't know why he wants to talk about a King. And Alharizi adds to "Hattaras Ha'sofek" that this Pasuk is a difficult Pasuk about a King, and such things. The headers are not always for the things that are being explained. The Rambam really means to explain the problem.
און ר' שמואל אבן תיבון איז א "ווייסער" [יודע דבר]. הער אויס וואס ר' שמואל אבן תיבון זאגט. ער זאגט אזוי, אז די גאנצע 'מורה נבוכים' [של אלחריזי] איז "מכל ציפור מלא נעצות ושטות", עפעס אזוי... אמאל פלעגט מען זיך נישט שעמען צו שרייבן וואס מ'האט געטראכט.
און ער זאגט בפרט בשער כוונת הפרקים אצלו, ער זאגט: "אשר בו עבר על שבועת רבותינו" לכאורה. דער רמב"ם איז דאך אין פתיחה זאגט ער בשבועה, אז ווער ס'פארשטייט די מורה טאר עס נישט מסביר זיין נאר ברמיזה. זאגט ער: If you understand something that doesn't say בפירוש, please don't tell it to anyone. איך האב עס געזאגט, there's a reason why it doesn't say openly. און ער מאכט א שבועה, ער זאל נישט מפרש זיין מילה אחת שלא כתוב בפירוש.
זאגט ר' שמואל אבן תיבון, אז דער מענטש [אלחריזי] האט עובר געווען אויף דעם רמב"ם'ס שבועה. ער זאגט אויף זאכן וואס דער רמב"ם זאגט אבער נאר ברמיזה, ער זאגט אבער למעשה דארפסטו וויסן אז קיין איין ווארט וואס ער זאגט איז נישט סתם, אזוי האט ער געמיינט. יא, אזוי זאגט ער. דאס קען דאך אזוי נישט...
But anyways, where did I get all this? So this is a reason why ר' שמואל אבן תיבון'ס מהלך, although it ends up with somewhat hard to read, is still better than the מהלך of trying to make things simpler and more readable. Because you end up saying your own פשט.
און א סך מאל, אויב דו ווייסט נישט, אבער ער ווייסט יא – אמווייניגסטנס זאגט ער פונקטליך וואס יענער זאגט. ר' שמואל אבן תיבון האט יא געוואוסט. אין וועלט איז ער גראדע פארשטאנען בעסער די פילאסאפיע פונעם רמב"ם ווי די אנדערע טרענסלעיטארס, און פון ר' יהודה אלחריזי שפעטערדיגע טרענסלעיטארס אויך.
וויאזוי קענסטו זאגן ער האט בעסער פארשטאנען? איך ווייס, ער האט געשריבן אנדערע ווערק, אונז ווייסן, ער האט דאס געקענט, ער האט געלערנט, און מען קען זען וויאזוי ער רעדט. ער האט דעם רמב"ם אליין געפרעגט א געוויסע שאלה אינעם צווייטן חלק, און דער רמב"ם זאגט: "דאס איז אזא גוטע שאלה, ס'איז א פילאזאפישע פראבלעם, דו האסט געכאפט א גוטע פראבלעם, ס'איז נישט סתם נישט פארשטאנען." דער רמב"ם טרייט צו ענטפערן אבער ער זאגט דאס איז טאקע א פראבלעם. ס'איז א דאנק וואס ער האט אליין גוט פארשטאנען די פילאסאפיע.
But in any case, אפילו עם כל זה, ס'איז נאך אלץ קען זיין אז ס'איז דא רמזים אדער ס'איז דא דיוקים וואס מען דארף קענען מדייק זיין. און ווען דו שרייבסט איבער לויט ווי דו וואלסט געשריבן, שרייבסטו א נייע ספר בעיסד אויף זיין איידיעס, אבער דו שרייבסט נישט יענעם'ס ספר.
אין ר' שמואל אבן תיבון'ס טרענסלעישאן... געווענליך קען מען מדייק זיין. נישט אלעמאל, ער אויכעט מאכט זיין אייגענע פשטים אמאל. [אבער] ווייל מען קען אסאך מער מדייק זיין ווי אין עני אנדערע טרענסלעישן וואס איז דא, וועגן דעם האלט איך אז ער איז גערעכט. טאקע וועגן דעם ריזן [reason].
ווייל אויב וואלט דער רמב"ם אליין... די חילוק פון אים מיט די רמב"ם איז, אז די רמב"ם האט זיך געקענט – נאר די רמב"ם ווען ער איז נישט געווען די רמב"ם. ווען דער רמב"ם טראכט, Rambam imagines: וואס וואלט איר געטון ווען איך שרייב איבער מיין אייגן ספר? פשיטא וואלטסטו געשריבן אפשר כפשוטו, אבער נישט מיט די אלע נואנסן, ווייל דו ווייסט עקזעקטלי וואס דו ווילסט, דו ווייסט פון ווי דו קומסט, ווי דו גייסט.
אבער א צווייטע איז אלעמאל זיין משועבד צו נישט זאגן נאר וואס ער פארשטייט, אפילו ווען ער פארשטייט וואס יענער זאגט, און בפרט אז עס קען נישט זיין אז ער פארשטייט הונדערט פראצענט וואס יענער פארשטייט.
Anyway, and where do I get back to this is a side note, a total side note.
צוריק צו ווי איך האלט, איך האלט ביי די headers. סאו ביי שמונה פרקים זעט מען אז:
* פרק א' - נפש האדם וכוחותיה: די ערשטע איז טעאריע.
* פרק ב' - חלקי הנפש שיש בהם מעלות ופחיתות: די צווייטע שטיקל איז, יעצט אזוי אונז ווייסן אז עס איז דא א list פון חלקי הנפש, אזוי האט מען געמאכט א list פון פינף, זאגט ער אונז – און איך האב דאך געזאגט וואס ער זאגט, דער header is a little weird, and there's a reason why דער header is like this. The header is: "אין וועלכע סארט שלעכטקייטן מרעי", מרעי מלשון "מרעי", מלשון evils, מלשון מרידה. אזוי ווי וועלכע סארט... אין אראביש לייגט מען אזוי סארט איז רופן א וויירוס, רופן קלילי. That's why actually in that context it made sense. און היינט אונז רעדן נישט אזוי, אזוי ווי a general term for being bad, the ways that כוחות are used for being bad. And specifically, וועלכע חלקים האבן מעלות און פחיתות, אדער מעלות און חסרונות, ס'איז די simpler translation.
אנדערע ווערטער, נאכדעם וואס דו האסט די פינף חלקי הנפש, דארפסטו וויסן וויאזוי די כוחות קענען זיין שלעכט, און וועלכע סארט שלעכטקייט. און בעיקר אונז ווילן דאך אנקומען צו א זאך וואס הייסט מעלות און פחיתות. וואס הייסט מעלות אין מידות? דער מעלות הייסט perfection, אדער די גוטסקייטן פון מידות. און פחיתות איז עס די opposite, די חסרונות. דארפסטו וויסן וועלכע חלק ס'איז געהערט צו, ווייל יעדער חלק האט אן אנדערע סארט structure, אן אנדערע סארט זאך, דארפסטו וויסן דעיס.
דערפאר די צווייטע פרק איז אויכעט basically psychology, but it's telling you the connection, the basis, how the psychology is the basis for the ethics וואס אונז גייען זאגן, רייט? און דאס איז מער ווייניגער ווי אז די structure גייט. וואס איז די נפש? וועלכע חלקים פונעם נפש basically רעדן אונז.
* פרק ג' - בחולי הנפש: נאכדעם פרק ג' שטייט "בחולי הנפש". נו יעצט איך דארף פארשטיין דעם העדער, וואס שטייט אינעווייניג, ס'איז מער קאמפליקירט: אז די נפש איז קראנק. וואס מיינט ער ס'איז קראנק? אז ס'האט חסרונות. וואס מיינט ער ס'האט חסרונות? ער וועט נאך צולייגן ס'איז קראנק.
* פרק ד' - רפואת חולי הנפש: און אויב ס'איז קראנק, איז פשוט מען דארף עס אויסהיילן, פרק ד' רפואת חולי הנפש.
All of this is very clearly one story and that's how the פרקים are organized.
* פרק ה' - כוחות הנפש לתכלית אחת: And then פרק ה' ווייטער, דעי כוחות הנפש וויאזוי מען ניצט זיי פאר איין תכלית וואס איז ידיעת השם, אזוי ווי ער איז מסביר.
In פרק ה', so you see this is all in one word, and I could add a third word, but in one word דער תוכן פון דעם ספר, פון די פינף פרקים פון דעם ספר איז: הנפש ושלימותה.
"הנפש" includes the נפש, וואס איז עס, וועלכע חלקים ס'האט, וועלכע פארטס. און וועלכע שלימות וכו' – "ושלימותה".
עד כאן כל הספר. און דו קענסט צולייגן נאך איין זאך וואס איז ושלימותה: די דעפינישאן וואס ס'איז, און אויך וויאזוי מען קומט דערצו. אזוי איז די טעכניק, די טעכניק פון וויאזוי מען ווערט טאקע בעסער. דאס איז פארט פון רפואת חולי הנפש אויך. רפואת חולי הנפש אויך, דער צווייטער חלק פון פרק ד' רעדט פון וויאזוי מען ווערט בעסער פראקטיש, וואס דארף מען טון, וויאזוי טוט מען עס, וויאזוי ארבעט עס.
That's עד כאן איז דער תוכן פון די עיקר סטרוקטור פון דעם ספר, די רעסט איז כלי-זייטיגע זאכן – נישט זייטיג, אבער מען האט פארשטאנען די גאנצע מסה אויב מען ווייסט ביז דא. מאכט סענס?
So that's where I am and I explained to you the header of the פרק. Which is great. Now I have to read the first paragraph or the first two paragraphs, I mean I think it's two paragraphs, געמאכט צוויי פאראגראפס דערפון. "הפעולות והמעלות", and then we have to talk about that.
סא היינט לערנט מען שמונה פרקים. רמב"ם זאגט אזוי:
דער פרק הייבט זיך אן: "הפעולות אשר הן טובות".
By the way, the translation is modified a bit, I think it's Rav Shilat's translation וואס ער האט גענומען און א ביסל געפיקסט לויט זיין פארשטאנד.
"הפעולות אשר הן טובות", די פעולות, די גוטע פעולות. אבן תיבון פלעגט עס טייטשן "המעשים הטובים". The good deeds.
וועלכע זענען זיי? וועלכע פעולות זענען גוט?
הערט זיך.
פרק ד' - הפעולות הטובות והדרך האמצעית
מגיד שיעור: איך האב גענומען די איבערזעצונג [translation] פון ר' שלמה זלמן שיללער ז"ל, און איך האב עס אביסל געפיקסט לויט ווי איך האב פארשטאנען.
הגדרת "הפעולות הטובות" – המושג "שווה" (Equal)
"הפעולות אשר הן טובות" – די גוטע פעולות, די גוטע מעשים. איך רעד דא פון מעשים טובים, נישט פון המעשים החטאים. די גוטע פעולות, וועלכע זענען זיי? וועלכע פעולות זענען גוט?
זאגט ער: "הן הפעולות השוות".
"שוות" מיינט אויף אידיש "די גלייכע", אדער אויף ענגליש "the equal". דאס איז אויך אביסל א weird word [מאדנע ווארט], אבער איך האב נישט קיין בעסערע ווארט. אויב איר האט א בעסערע ווארט... מען זאגט אפשר "די מיטלסטע", אבער די וואס זענען "האמצעיות", זיי זענען אינצווישן "שני קצוות", צוויי extremes, צוויי זייטן, צוויי עקן, וואס ביידע זענען שלעכט.
דאס הייסט, די גוטע זענען די גלייכע אינצווישן די צוויי שלעכטע, וואס איינס איז מער און איינס איז ווייניגער – "יתר וחסר". איינס איז צופיל, איינס איז צוגעלייגט, און איינס איז אראפגענומען.
אין אנדערע ווערטער, איך וויל נאר מסביר זיין פארוואס עס שטייט דא דאס ווארט "גלייך", "שוה". "שוה" טייטשט "equal", right?
ווען איך נעם עפעס relative צו עפעס... עס קען זיין מער, עס קען זיין ווייניגער, און עס קען זיין "אזוי ווי" עפעס. "אזוי ווי" טייטשט "equal", "שוה". ס'איז אזוי ווי, ס'איז גלייך.
עס קען זיין מער, עס קען זיין ווייניגער. וואס איז אינצווישן מער און ווייניגער? גלייך.
גלייך צו וואס? ניין, ניין, איך זאג דיר, דאס איז די language [שפראך]. די language איז פאני, איך ווייס אז עס קומט פון דעם. יא, מ'קען אזוי לערנען, אבער איך מיין אז "מאוזנות" – סאמבדי [עמיצער] האט מיר געזאגט אז מענטשן טייטשן אזוי, "באלאנס". אבער ס'איז נישט ריכטיג, ווי איך וועל באלד זאגן.
משל הכוס והחלב – המקור למילה "מידה"
אזוי ווי איך האב געזאגט, כאילו איך האב נישט קיין קלארע איידיע [idea] פון וואו די פיקטשער [picture] קומט. עס קומט פון עפעס אזוי:
לאמיר זאגן איך גיי צום געשעפט און איך בעט אים ער זאל מיר אנפילן מיין גלאז מיט מילך.
* ער קען מיר געבן מער ווי די גלאז.
* און ער קען מיר געבן ווייניגער ווי די גלאז.
* און ער קען מיר געבן אזוי ווי די גלאז. א גלאז.
דאס הייסט גלייך, גלייך אויף גלייך, יא. דאס אלעס.
מער – גיסט זיך אויס. אקעי, און ממילא, that's why it's bad [פארדעם איז עס שלעכט], ווייל עס גיסט זיך אויס.
און ווייניגער – איז נישט פול, פארדעם איז עס שלעכט. 100%.
That's where we're getting this idea of measure [פון דארט נעמען מיר די געדאנק פון מאס], ממש מדה. די ווארט "מדה" – דא שטייט נישט די ווארט מדה, אבער די ווארט מדה מיינט ממש א מאס, א measure. אויך אין גריכיש, "מעטראן" איז די ווארט דא, עס איז נאך ענליך צו די ווארט "מעסטן" אויף אידיש, איך ווייס נישט צו עס קומט פון די זעלבע פלאץ. אבער א שיעור אדער א מדה מיינט ממש דאס: די ריכטיגע amount [כמות].
עס קומט פון דעם, די שפראך קומט פון דארט. עס איז נישט פון balance [באלאנס], נאר the right amount, the equal amount. נישט אז עס איז באלד אזוי... די ווארט דא מיינט equal.
איך ווייס, עס איז equal צו וואס? איך ווייס אויך נישט. עס איז נישט equal צו גארנישט, עס איז וואס עס איז. עס קען זיין אז עס איז equal אינצווישן די צוויי זאכן, באלד וועלן מיר זען. מיר וועלן רעדן – אויב איך וועל אנקומען אהיים, אדער נעקסטע מאל – רעדן וועגן עס איז אפשר equal אין די סענס [זין] פון עס איז equally ווייט פון ביידע זייטן. אדער קענסטו זאגן עס איז equal צו "גוט". עס איז די equal צו גוט, אדער equal צו וואס מ'דארף האבן.
אזוי ווי equal צו מיין גלאז. אויב איך קום מיט מיין גלאז, גיסטו מיר אריין אזויפיל מילך ווי גרויס מיין גלאז איז. עס איז equal צו מיין גלאז.
און מיר גייען גיין אין צירקלען. איך זאג, איך טייטש לויט די ווערטער ביז דערווייל, אפילו מיר קענען זעצן די ווערטער. "שוה" איז טייטש equal, גלייך. דאס איז די ווארט, איך דארף נישט קענען קאנעקטן די ווערטער. וואס? דאס איז די טייטש פון די ווארט. Equal.
ער פרעגט א קשיא, מיר זאגן equal, מיינט עס מ'איז נישט equal צו וואס? איך זע אז ביי די דראמא [גריכישע שריפטן?] האבן זיי אויך גענוצט, אז אסאך מאל זאגן זיי equal, און עס מיינט נישט equal צו גארנישט. אפשר מיינט עס יא, באט [but] איך פארשטיי נישט וויאזוי מ'איז עפעס... Equal מיינט even [גלייך/אויסגעגליכן], לאמיר זאגן. גלייך. אפשר די ווארט even מיינט נישט דאס, איך ווייס נישט. אבער עפעס אזוי.
Anyway, דאס זענען די גוטע פעולות, די גלייכע. איך האב ליב די ווארט גלייך, ווייל איך ווייס נישט וואס עס הייסט גוט. "שוה" מיינט גלייך, גלייך אויף גלייך, יא. נישט צו פיל און נישט צו ווייניג.
היחס בין מעלות, תכונות ופעולות
יעצט: "והמעלות הן תכונות נפשיות וקנינים" – צוויי ווערטער וואס אונז דארפן פארשטיין – "וממוצעות ואין תכונות רעות, האחת מהן יתירה ואחת חסירה".
און יעצט קענען מיר מאכן ענדליך א דריטע סענטענס [זאץ]: "ומנהג תכונות אלו ישכיל ויפעל הפעולות הטובות".
אונז רעדן דא וועגן צוויי זאכן:
1. ערשטע זאך רעדן מיר וועגן פעולות.
2. צווייטע זאך רעדן מיר וועגן מעלות.
וואס איז די צווייטע זאך? אונז זאגן מעלות זענען תכונות. די גוטע מעלות זענען די סארט מעלות אדער די סארט תכונות וואס מאכן אז מען זאל טון די גוטע פעולות. סימפל אז דעט [Simple as that], שטימט?
"מעלות" מיינט נישט די זעלבע זאך ווי "תכונות". ווען אונז זאגן מעלות מיין איך גוטע תכונות. תכונות קען זיין שלעכטע אויכעט.
א מעלה איז די גלייכע תכונה. א מעלה מיינט אז די תכונה וואס איז אינצווישן די צוויי תכונות וואס זענען איינס צו פיל און איינס צו ווייניג. א חסרון וואלט געווען איינע פון די עקן תכונות. און די תכונות מאכן די פעולות.
אזוי ווייסן מיר וועלכע זענען די מעלות. אונז וועלן נישט אנקומען צו וויסן וועלכע זענען די מעלות, אונז דארפן קודם וויסן וואס זענען די פעולות, ווייל מעלות מאכן פעולות. מיר קענען נישט זען מעלות. א מעלה, א מידה, האט קיינער נישט געזען קיינמאל. ס'איז נאר א זאך וואס מען פארשטייט. און מ'רעדט אז מ'טוט עס כסדר, ווייסט ער אז ער האט עס. אבער דו זעסט אז א מענטש טוט עס כסדר, ער טוט עס.
און דאס רופט ער אין משנה תורה מיין איך "דרך האמצעי". און דא שטייט אביסל אן אנדער ווארט, ער זאגט תשובה און צו זיין "במצוע". דאס איז די נקודה וואס הייסט דרך המצוע, שטימט?
דוגמאות למידות – רשימת התשע
נאו [Now], איך וויל דיר פרעגן, ער גייט געבן משלים, יא? דו ווילסט איך זאל זאגן זיין משל? איך גיי דיר זאגן דעם משל, איך גיי דיר זאגן פארוואס. איך וויל דיר ענטפערן וועגן דעם.
יעצט, נאכדעם וואס ער גייט טון, ער גייט מיר שלום מאכן א ליסט פון ניין אנדערע מידות. האסטו געזען דא מיין ליסט, ריכטיג? ס'איז דא נאמבערס? ער מאכט ניין, דאס שטייט ביז ניין.
ניין אנדערע מידות, און יעדער איינער פון זיי ווייזט ער וויאזוי די גוטע מידה – אדער די גוטע פעולה וואס קומט ארויס פון די גוטע מידה, רייט [right] – איז אינצווישן צוויי שלעכטע מידות, וואס איינער פון זיי איז צופיל און איינער איז צו ווייניג פון יענע מידה אדער פון יענע סאבדזשעקט [subject].
תלמיד: דו ווילסט זאגן אז דער רמב"ם איז נישט קיין מיטל אין די ריכטיגע וועג?
מגיד שיעור: ניין, אוודאי, אוודאי, אוודאי, אוודאי ער איז אויסגעהאלטן, אוודאי, אוודאי, דאנט ווארי [don't worry]. דו ווילסט איך זאל גיין ווייטער, יא?
דער כלל איז אזוי: "אלא איזה הן הפעולות הטובות?" – יענע, די גוטע. די וואס ער האט געזאגט פריער. יא, הפעולות הטובות.
און דו דארפסט כסדר זאגן פעולות טובות, ווייל מידות טובות זענען דעפיינד [defined] ביי פעולות טובות. ביז יעצט האט ער גערעדט וועגן פעולות, מידות טובות, מעלות. ער האט נישט געזאגט גארנישט בכלל וואס מאכט א מעלה גוט. יעצט זאגט ער דיר וואס מאכט א מעלה גוט. וואס מאכט די מעלה גוט איז די גלייכקייט וואס איז גלייך צווישן צוויי קצוות.
הזהירות – פעולה או תכונה?
דו פרעגסט אויב די משלים זענען אין די תכונות אדער אין די פעולות?
די ענטפער איז... ער זאגט אזוי, איך וויל דיר ליינען אז דו זאלסט זען קלאר. אין די ערשטע שטיקל שטייט "הזהירות". איך גיי דיר זאגן וואס זהירות איז: "היא מפעולות הטוב".
"בתחילת הענין שכתבנו עליו, הזהירות היא מעלה ממעלות המידות". זעסטו דעם נעקסטן שטיקל? ווען ער זאגט זהירות מיינט ער א פעולה. זהירות איז א וועג וויאזוי מען פירט זיך. קען זיין מען פירט זיך... פירן זיך קען זיין פירן זיך אינטערנאלי [internally], אין מיינע געפילן. ס'איז נישט קיין חילוק אויב ס'איז א געפיל אדער א מעשה. אבער ס'איז די טון. די מידה איז דאס וואס... יא.
און פארדעם, כדי דו זאלסט פארשטיין – דאס האב איך געשריבן אין מיין שארט [short summary] פאר היינט – כדי דו זאלסט פארשטיין, דארף מען וויסן די בעיסיק מאדעל [basic model] פון וויאזוי די מאדעל פון מידות ארבעט. וואס אונז... איך האף אז מיר האבן שוין גערעדט איינמאל, אבער ס'איז נישט גענוג ביז אהער. מען דארף נאכדעם אסאך מאל. באט איי וואנט [But I want]... וויאזוי ס'זעהט אויס די פיקטשער פון וואס איז די טייטש מעלות און מדות און תכונות און די אלע סארט זאכן.
Do we know it already? ניין, אונז ווייסן עס נישט. האסט שוין געזאגט לעצטע מאל? געדענקסט? דו געדענקסט. חוץ פון דעם, קיינער ווייסט נישט. חוץ פון דיך.
[שמועה צדדית: דיון על נסיון והתגברות]
נא, ער האט נישט מסכים געווען? ער זאגט, איך האב גוט פארשטאנען. אדער ער האט א אנדערע פשט. מער ווייניגער.
איך האב געפרעגט א געוויסע [מענטש] נאכן שטוב [שיעור?]. איך האב געפרעגט אויף "עטוואוס" [עפעס א זאך], וויאזוי ער דילט [deals] מיט עטוואוס.
נא, זאגט ער מיר אזוי: "עטוואוס? איך האב נישט קיין אזא פראבלעם מיט עטוואוס." ווייסט? כאטש איך האב עפעס א ריזן [reason].
יא, איך האב געקלערט: אן "עטוואוס" [דאס אז איך האב נישט די תאווה] איז דאס דען א באווייז אז איך בין דורכגעגאנגען א struggle [קאמף] אין מיין לעבן?
אבער, איך בין נאך נישט געזיגט [triumphed]. סכום, עפעס, מאכן נישט געזיגט. עס איז אפשר א שוואכקייט פון מיר, ווייל אפשר וואלט איך נישט געטון מער. אבער, איך מאך נישט קיין נסיון.
אקעי, מאכט סענס [makes sense]. סענס. נאר, פארזא [פארשטיי], איך מאך נישט קיין נסיון. אז איך מאך נישט קיין נסיון... אקעי, איטס טרו [it's true].
ארבעת המרכיבים של המידות – חלק א': הכנה
עניוועי, סאו... טו געט בעק טו אוער רידיקול [to get back to our...], די פיקטשער וואס ער האט דא בקיצור מאד, איז אז עס איז עט ליסט [at least] פיר זאכן. מען דארף געדענקען עט ליסט פיר זאכן. לעצט מאל זאגט פיר זאכן וואס עס קומט פון די טבע? דריי זאכן. לאמיר רעדן פון פיר זאכן, ווייל עס גייט נאך מאכן, אביסל פיו... ליר...
איך האב עט ליסט פיר זאכן. איך האב געשטייט אויף דעם אין מיין פיקטשער וואס איז געשערט [shared] אויף וואטסעפפ. איך מיין אזוי. יא.
אקעי, די ערשטע זאך רופט דער רמב"ם "הכנה".
אקעי, די ערשטע זאך גיי איך מיט די סדר פון אזוי ווי ס'בויעט זיך מיט די נפש.
דער רמב"ם רופט עס... הכנה. א פרק... וועלכע פרק? א... אויף ענגליש זאגט מען אז ביז דו... וואס מ'איז געבוירן מיט, לאמיך עס רופן.
מ'זאגט אז א מענטש איז א "רעגעדיגער". וואס מיינט ער צו זאגן? מ'מיינט זאגן אז ער איז געבוירן סטאל [style?], נישט וואס איז נישט געבוירן סטאל וואס איז שפעטער געווארן. אבער...
נושא השיעור: פיר (אדער פינף) חלקים אין דעם בנין המידות
תוכן ענינים:
1. חלק א': הכנה (Predisposition) – די טבע מיט וואס מען ווערט געבוירן
2. חלק ב': געפיל (Feeling/Emotion) – די פיזישע סענסעישאן
3. חלק ג': די מידה אליין – די הנהגה און רצון
4. חלק ד' וה': פעולה און הרגל
---
אקעי, די ערשטע זאך רופט דער רמב"ם אן "הכנה", אקעי. די ערשטע זאך רופט דער רמב"ם אן א הכנה. די ערשטע זאך גיי איך דיסיידן [define/divide] אזוי ווי ס'בויעט זיך אין נפש.
דער רמב"ם רופט עס אין פרק ח' דאכצעך, איך מיין אין פרק... וועלכע פרק? א הכנה.
אויף ענגליש זאגט מען א "בעיסיס" [basis] וואס מ'איז געבוירן מיט, לאמיר עס רופן, אקעי? וואס מ'איז געבוירן מיט.
מ'זאגט אז א מענטש איז א רגזן'דיגער, וואס מיינט דאס צו זאגן? מיינט צו זאגן אז ער איז געבוירן – נישט וואס איז שפעטער געווארן – אבער אז ער איז געבוירן מיט א... אדער פונקט פארקערט, ער איז געבוירן אז ס'איז דא אין זיין נפש עפעס א אפשרות, עפעס א... "פרעדיספאזישן" (predisposition) רופט מען עס אויף ענגליש. ער איז "פרעדיספאזד" (predisposed) צו ווערן אויפגערעגט שנעלער, אדער ווייניגער, סאמטינג לייק דעט (something like that).
זיי האבן געטון א סטאדי (study) אפילו אין די נורסעריס (nurseries) אין האספיטאלס, זיי קענען זען וועלכע בעיבי איז א רגזן'דיגע בעיבי.
אקעי. דער רמב"ם'ס "טינג" (thing) איז, אז דאס מאכט לעסס אוו א דיפערענץ דען יו טינק (less of a difference than you think). ס'איז טרו (true), דאס איז... אבער דאס איז נישט די מידה. דאס איז נישט גוט אדער שלעכט, דזשאסט צו זיין קלאר. דאס איז נישט שלעכט, דאס איז נישט גוט אדער שלעכט, ווייל דאס איז דזשאסט... מייבי (maybe) ס'איז גוט אין סאם סענס (some sense), ווייל ס'איז... דאס וואלט געווען בעסער.
די מעשה מיטן בעלזער רב – "משיח וועט ער נישט ברענגען"
איך וויל נאר זאגן וואס דער בעלזער רב האט געזאגט, אז ער גייט צו זיין טאטע [און זאגט] אז א מענטש איז געבוירן מיט א גוטע מידה, און ער גייט זיך בארימען דערמיט. ווייסטו וואס ער האט געזאגט?
תלמיד: עפעס.
מגיד שיעור: ניין, ער האט געזאגט: "אבער משיח וועט ער נישט ברענגען."
ער קען טאקע נישט האבן קיין ענווה. פארוואס טאקע? פארוואס איז ער נישט זיין פאלט (fault)?
ווען איינער איז א בעל רחמים, ער וועט זאגן: "איך האב זיך אויסגעהארעוועט." האסט זיך אויסגעהארעוועט? דו ביסט אזוי געבוירן. אקעי, ס'איז א מתנה פון אויבערשטן, נישט אויף דיר.
די פראבלעם איז נאר אז די ווארט איז, אז די "סעלף גראטיפיקעישן" (self-gratification) איז אסאך גרעסער. דאס איז די פראבלעם. און ער מאכט זיך גרעסער. דאס קען שוין זיין א פראבלעם. אפשר דאס וויל ער ארויסברענגען, אז אויב האסטו א גוטע מידה וואס דו ביסט געבוירן דערמיט, זיי העפי (happy), געב א דאנק דעם אויבערשטן, איך ווייס נישט, אבער... דו האסט נישט קיין סבה צו זיין א בעל גאוה.
אבער פארדעם פלעגט ער זיך בארימען אז ער איז א גוטער.
תלמיד: ווער?
מגיד שיעור: ר' אהרן בעלזער. אזוי שטייט אין די מעשה, איך ווייס נישט.
תלמיד: ער האט זיך בארימט אז ער איז א גוטער?
מגיד שיעור: א גוטער מיינט א שוואכער. דא איז אביסל א פראבלעם אין דעם. איך ווייס נישט ווי גוט... דא איז א פראבלעם.
די שיטה פונעם רמב"ם לגבי טבעיות
פארדעם, איך מיין, לויט'ן רמב"ם וואלט מען געזאגט... לויט'ן רמב"ם וואלט מען אפשר געזאגט אז די מידות וואס מען ווערט געבוירן זענען קיינמאל נישט גוט. זיי קענען זיין גוט, ס'וועט זיין גרינגער. איינער וואס איז נוטה למשל מער צו זיין א גוטער, וועט אים זיין גרינגער צו תקן זיין די מידה אז די מידה זאל זיין א גוטסקייט ריכטיג. אבער אסאך מאל ווערט מען געבוירן, און מ'רעדט פון קיצוניות, און קיצוניות פון גארנישט איז נישט גוט.
So, I don't think anyone is born with a good middah at all, according to the Rambam, because... ער זאגט קלאר אז נישט, right? אבער אין די ספרים זאגן זיי קלאר אז נישט, אמת. But I think they're based on this distinction.
דער רמב"ם איז מודה אז מענטשן ווערן געבוירן מיט געוויסע טבעים. דער רמב"ם איז נישט מכחיש די reality (מציאות), מ'קען זען ביי בייביס... יעדער איינער זאגט אז זיין בייבי איז א צדיק, און דער רמב"ם איז נישט מכחיש, דו זעסט אז ס'איז דא חילוקים, אפילו אין די נורסערי איז טאקע דא חילוקים. אבער ס'מיינט נישט אז דער בייבי איז א צדיק, ער איז גארנישט קיין צדיק, ס'איז א הכנה. אויב ער וועט וואקסן און ניצן, אפילו ס'וועט אים זיין גרינגער אפשר א געוויסע עבודה אויף געוויסע מידות, but then איז ער געגאנגען האבן די מידה, but this is just an הכנה.
דער רמב"ם רופט עס א הכנה, אדער א potential. אבער איך וויל זאגן אז ס'איז א potential פון א potential.
תלמיד: איינער איז born (געבוירן) מיט א גוטע קאפ, ער האט א גוטע potential.
מגיד שיעור: Exactly (פונקטליך). It's not good, it's not bad. It's not morally good. דו ווערסט נישט praised (געלויבט) פאר דעם. קיינער האט דיך נישט משבח, ס'קומט דיך נישט קיין שבח. אפשר זאגט ער, ס'קומט א שבח פאר דיין טאטע ווייל ער האט געמאכט אזא גוטע מענטש, איך ווייס נישט. אפשר אפילו דאס נישט, ווייל ס'איז נישט עכט גוט. ווייל גוט, ס'איז דא א שאלה וואס מיינט גוט. אקעי.
אבער ס'איז זיכער, פון דעם וואס דו זאגסט אז ס'איז דא א שטיקל סתירה, איך האב נישט געזען דעם, ווייל אין דעם ספר איז דער רמב"ם שטארק מדגיש אז מען קען [זיך טוישן], but if you think למשל about מעלות שכליות, about כשרון, אין א certain limit קען מען נישט. ס'איז דא גוטע מעשיות אז איינער האט געהאט א נס און ער איז געווארן א בעל כשרון, אבער למעשה ארבעט עס נישט אזוי. כדי צו זיין איינער וואס קען אסאך לערנען, mostly you're gonna have to be born with that talent. דאס איז נישט קיין טעות, right? So, there is some sense in which it does make a difference, די הכנה, right?
דא איז... ס'איז דאך דא nature and nurture (טבע און חינוך/סביבה), אזוי אלעס... ס'איז דאך דא, איך גיי נישט אריין, איך רעד דא נאר פון די פילאסאפיע. מ'קען נישט מכחיש זיין די מציאות אז ס'איז דא די ביידע זאכן. די שאלה איז וואס מ'איז מגדיר, וואס מ'איז פארשטייט.
So, דאס איז number one, אקעי?
---
נאכדעם איז דא, איך וויל דיך נאר לאזן ממשיך זיין, איך וויל נאר גיין ווייטער. די צווייטע זאך וואס איז דא איז "feeling", אקעי? די ווארט feeling האבן מיר שוין גערעדט, ס'איז נישט קיין גוטע feeling [ווארט], אפשר די ווארט "emotion" איז בעסער, אדער די ווארט "passion". אדער דאס ווארט, אפילו דו זאגסט מיר א געפיל אדער א רגש, ווייל feeling קען מיינען feeling, טאטשן, א sensing. Feeling מיינט ער, אבער ס'איז אן ענליכע סענסעישאן (sensation), אן ענליכע סענסעישאן. דאס אז לאמיר זאגן איך בין אזא מענטש וואס ווערט אנגערייצט פון אזא סארט זאך, האב איך זיך אנגערייצט.
דאס, זאגט דער רמב"ם, ער זאגט עס נישט קלאר דא, אבער אריסטו למשל זאגט עס קלאר אין דעם פלאץ וואו ס'קומט דער שטיקל פון, אז דאס איז אויך נישט קיין מעלה אדער א חסרון. דאס איז א מענטש, ער איז אזא טבע, ער פארשטייט אז ער האט אזא טבע, ער האט אזא הכשרות, אזא הכנה. ממילא האט ער זיך אויפגערעגט אויף עפעס, ממילא האט ער זיך געפילט – נישט ער האט זיך אויפגערעגט, ער האט זיך געפילט וועגנדיג גרייט, ער האט זיך אנגערייצט, אדער ער האט זיך אנגערייצט אויף א תאוה, whichever other מידות there are.
This is also, this is just a feeling, דאס איז נישט א מידה. מידות are not equal feelings. This is a very important thing, we had like three, four, five שיעורים about to distinguish this, ווייל אונז זענען זייער צוגעוואוינט צו טראכטן אז די feeling איז אליין די מידה. סאו נישט, די feeling איז א feeling, ס'איז צוויי זאכן.
די הכנה, דאס איז וואס ס'איז א חלק דערפון, אמת, א חלק דערפון איז אויטאמאטיש, א חלק דערפון איז א תוצאה פון די מידה. אזוי ווי איך זאג, ס'איז געבוירן מיט א מידת הכעס, איינער האט מיך אויפגערעגט, האב איך מיך גערעגט. דאס איז נישט קיין בחירה. נישט די מידה, די מידה איז נישט די הכנה. די מידה איז א third thing (דריטע זאך), that's what I'm getting to.
---
מידה איז א דריטע זאך.
דאס וואס דו האסט א הכנה, דאס איז נישט די מידה. דאס איז ווי אזא פאטענשעל (potential), א "מילתא דעבידא לאגלויי", און דאס וואס איך רוף, איך בין געבוירן דערפון, איז נישט די מידה, דאס איז די הכנה.
די צווייטע זאך, דאס וואס איך פיל יעצט גערעגט, ס'קאכט זיך מיר מיין בלוט, אדער וואסערע כעמיקאלן מיין מוח האט יעצט געווארפן, דאס איז אויך נישט די מידה. דאס איז like א פיל (feel), א געפיל. באלד וועלן מיר זען פונקטליך וואס ס'איז. איך זאג דיר אז ס'איז נאר א געפיל. אהא, דערויף מענטשן זענען קאנפיוזד (confused) אין דעם מיט די מידה אליינס, נישט דער רמב"ם.
נאכדעם איז דא די מידה. די מידה איז די טאט, וויאזוי דו פירסט זיך ביחס צו דעם געפיל. טאמער דו ביסט מעורר מער, טאמער דו קאנטראלסט עס. אבער "קאנטראל" איז נישט אזא גוטע ווארט, ווייל דער רמב"ם זאגט נישט אז אלע מידות זענען סעלף-קאנטראל. אויב דו ווייסט ווען די סטימוליי (stimuli) זענען ריכטיג.
מאמר המוסגר: הרהורי עבירה לשיטת הרמב"ם
און דרך אגב, למשל, לויט דעם קומט אויס אז דאס וואס שטייט אין תניא, אז די מערסטע וואס א מענטש פאלט אן איז הרהורים למשל, דאס איז בכלל נישט [קיין עבירה], דאס איז אפילו נישט די עבירה פון "לא תתורו". ווייל "לא תתורו" איז דאך אז מ'זאל נישט נאכלויפן די פילונגען, מ'זאל נישט שפילן מיט די דמיונות, מ'זאל נישט מרחיב זיין די דמיונות וכו'. אבער דאס וואס א מענטש האט די פילונג, דאס איז נישט קיין מצוה און נישט קיין עבירה.
אזוי ווי דער רמב"ם זאגט אויך אין פרק ח' פון שמונה פרקים, דער רמב"ם זאגט אז דאס איז נישט קיין מצוה און נישט קיין עבירה. און רבי עקיבא אייגער פרעגט אויף דעם א קשיא, אז דאס הייסט דאך הרהורי עבירה. אבער דו כאפסט די חילוק, ווייל דער רמב"ם פארשטייט אז צו זוכן הרהורי עבירה אדער whatever it is that you have a choice over in that sense, דאס איז א בחירה, דאס איז א מידה. די מידה איז דאס וואס דו פירסט זיך געווענליך אויף א געוויסע וועג. אבער דאס אז דו האסט הרהורים, דאס איז נישט קיין מצוה און נישט קיין עבירה. דאס איז א neutral thing. עס קען זיין אז א מענטש איז געבוירן מיט ווייניגער, ער איז געבוירן מיט מער, ער האט זיך אויסגעהארעוועט, ממילא האט ער ווייניגער, דאס קען אויך זיין. אבער די actual האבן דאס האט נישט קיין moral values, עס האט נישט קיין...
יא, עס איז חלק nature און חלק nurture, אבער עיקר איז די ווארט איז אז עס איז נישט קיין מידה. ווען מ'זאגט מידות טובות, מ'שבח'ט א מענטש און מ'שבח'ט אים נישט אויף דעם. מ'זאגט, איך געדענק ער האט גערעדט א גאנצע שיעור דערין פונעם תאוות האכילה. ער זאגט אז די וועג וואס מ'שבח'ט נישט איינעם אויף תאוות האכילה מיינט אז ער ווייסט די ריכטיגע וועג וויאזוי זיך צו פירן לגבי די תאוות האכילה, נישט אז ער האט נישט די physical sensation, ווייל everyone has physical sensations, און נישט צו זיין א טויטער. אבער אפילו אויב עס איז דא, אז ער זאל נישט נאכלויפן, ער זאל נישט זיין צופיל א גרויסע פרעסער, דאס איז שוין א הנהגה לגבי דעם. דאס איז די מידה.
---
אה, wait, דאס איז די פעולה. So now we have a fourth thing.
"פעולה" מיינט איך פיר זיך יעצט, איך פיר זיך כלפי די מידה, איך האב ליב די ריכטיגע זאך. ליב האבן איז א פעולה, אין די סענס וויפיל איך האב עס, איך טו עס בבחירה, איז עס א פעולה. אבער עס קען דאך זיין געוויסע מידות וואס זענען בכלל נישט קיין פילונגען. די מידה פון צדקה איז א זאך וואס מ'טוט, מ'געבט, מ'העלפט אנדערע אידן גענוג, נישט צופיל און נישט צו ווייניג. און ווייניגער. די פעולה איז נישט די וועלן, די פעולה איז די טון. די מידה איז די וועלן, די ליב האבן טון. און פארשטייט זיך אז ער האט עס ליב, קומט ער עס צו טון, ווייל א מידה איז א זאך וואס מאכט טון. מענטשן טוען וואס זיי האבן ליב, מענטשן טוען נישט וואס זיי טראכטן אז ס'איז ריכטיג, מענטשן טוען וואס זיי האבן ליב.
אבער די מידה און די טון, איך וואלט אפשר געזאגט אז ס'איז דא א ליסט פון פיר זאכן:
1. הכנה
2. פילינג (Feeling)
3. מידה
4. און טון (פעולה)
די אלע זאכן זענען זייער קאנעקטעד (connected), ס'איז זייער איידעלע חילוקים, און רוב מענטשן פארשטייען נישט די חילוקים.
און נאך איז דא א פיפטע זאך, וואס איז וויאזוי מען באקומט די מידה. ווען מען באקומט די מידה איז דאך טון אויכעט, דאס הייסט "הרגל". אבער הרגל איז נישט די זעלבע זאך ווי מידה, הרגל איז די וועג וויאזוי מען באקומט א מידה. און ס'איז דא א סיטואציע ווי א מענטש טוט די מידה און ער האט עס נאכנישט, ער געוואוינט זיך צו, ער דארף זיך נאך שלאגן דערמיט, אבער ער טוט עס אן א טעם, און נאכדעם באקומט ער א טעם דערין, ווייל ער האט זיך צוגעוואוינט האט ער באקומט די מידה. סאו ס'איז דיפרענט...
תלמיד: דאס איז די חינוך.
מגיד שיעור: עקזעקטלי (פונקטליך). און די גאנצע רעדט זיך פון די הרגל וואס איז פאר די מידה. עניוועי, דאס זענען די פיר זאכן.
סאו אין עני קעיס, צוריק צו וואו אונז האלטן. א מידה איז א פילינג, אבער נישט א פילינג אין די סענס פון דאס וואס איך פיל א פילינג יעצט. מידה איז דאס וואס איך האב די ריכטיגע התנהגות בנוגע די זאך. אויך, א מידה איז נישט דוקא א פילינג, א מידה קען אויך זיין בנוגע א מעשה בכלל. אזוי ווי איך האב געזאגט געבן צדקה, איז דא אזא מידה. אדער געבן, גוטסקייט, איך ווייס נישט. ס'איז נישט די געפיל וואס... ס'האט א געפיל, איך האב ליב צו טון געוויסע מעשים, איך האב ליב צו טון. אבער ס'איז נישט די פילינג, ס'איז נישט די פילינג פון די געפילן. עקזעקטלי. אבער ס'איז די ליב האבן געבן, ס'איז נישט די ליב האבן פילינג פילינגס.
לאמיר טרייען צו זאגן אזוי, ס'איז דא א מענטש... ווען איך זאג איך האב ליב האבן, האט עס צוויי מינינגס (meanings). ליב האבן קען האבן די מינינג פון אן אינערליכע פילינג. די רמב"ם האלט זיכער... ער האלט נישט אז מידות איז נאר א זאך וואס מען קען זען אינדרויסן. ס'איז דא אויך די ריכטיגע געפילן וואס א מענטש דארף האבן. אבער יעצט איז נישט די זעלבע זאך ווי די מדה. פילן די פילינג איז נישט די זעלבע זאך ווי די מדה. ס'איז דא א מענטש וואס ער האט ליב צו זיין אויפגערעגט, אדער וואס ער האט ליב צו פילן א געוויסע פלעזשור (pleasure). יעדער איינער האט ליב פלעזשור, אלעס איז פלעזשור, באט א געוויסע פלעזשור, רייט (right) אן אנדערע פלעזשור. און די ליב האבן וואס ער האט ליב דעם תענוג איז נישט די זעלבע זאך ווי די תענוג. איך האב ליב צו עסן אייז קריעם מיינט נישט אז איך טעיסט (taste) א געוויסן טעם מיט די אייז קריעם.
נושא: קנין המידות, יחס המעשה והרגש, והרהורי עבירה
ס'האלט נישט אז מידות איז נאר א זאך וואס מען קען זען אינדרויסן. ס'איז דא אויך די ריכטיגע געפילן וואס א מענטש דארף האבן. אבער די געפיל איז נישט די זעלבע זאך ווי די מידה. פילן די "פילינג" [feeling] איז נישט די זעלבע זאך ווי די מידה.
ס'איז דא א מענטש וואס ער האט ליב צו זיין אויפגערעגט, אדער ער האט ליב צו פילן א געוויסע "פלעזשור" [pleasure]. יעדער האט ליב צו פילן "פלעזשור", באט א געוויסע "פלעזשור", רייט [right]? אן אנדערע "פלעזשור". און די ליב האבן וואס ער האט ליב דעם תענוג, איז נישט די זעלבע זאך ווי דער תענוג.
איך האב ליב צו עסן אייז קרים - מיינט נישט אז איך "טעיסט" [taste] א געשמאקע טעם אין די אייז קרים. ס'קען דאס אויך מיינען, אבער ס'מיינט אויך אז איך האב ליב צו מעורר זיין די מידה, רייט? איך לויף עס נאך. אפילו ווען איך בין נישט אין די "סטעיט" [state], איך גיי, איך מאך זיכער אז ס'איז אלעמאל גרייט די אייז קרים אין די פריזער. ס'איז אויך די פעולות, אבער ס'ווייזט אז איך האב ליב די זאך. אנדערע "עמאושענס" [emotions], איך קען...
דאס איז מידה. רייט. די מידה איז די ליב האבן, נישט די פילן. איז דא "עני וועי" [any way] צו... די מידה קען האבן א "סייד עפעקט" [side effect] פון געפילן, א "סייד עפעקט" פון מעשים. ס'איז אן אויסגעלערנטע זאך. ס'מוז זיין אן אויסגעלערנטע זאך, אדער ס'איז אן איבערגע'פועל'טע זאך. ס'קען זיין אז אויף יעדע זאך איז דא א הכנה, און די הכנה העלפט, און נאכדעם קומט עס מער "נעטשור" [nature]. א "סעקאנד נעטשור" [second nature] ווערט עס.
צו האבן די מידה, דארף מען טון, אדער מען קען עס פון שכל אליינס אויך? ווענדט זיך וועלכע מידה. יעדע מידה, לויט ווי ס'שטייט דא, יעדע מידה... מיר וועלן זען באלד מער קלאר. יעדע מידה - ער זאגט שפעטער אין די נעקסטע שטיקל באלד - יעדע מידה באקומט מען... וויאזוי באקומט מען א מידה? אין די זעלבע וועג, מיט א חילוק, אין די זעלבע וועג וויאזוי מען לערנט זיך צו מאכן הייזער, אקעי?
וויאזוי האט זיך דער מעקסיקאנער געלערנט צו בויען אזא שיינע "בילדינג" [building]? דורך טון, רייט? קודם האט ער נישט געוואוסט, ער איז געגאנגען צו א לערער, א "טיטשער" [teacher], "וואטעווער" [whatever], ער האט געגעבן "עקספיריענס" [experience], ער האט זיך אויסגעלערנט. אזוי לערנט מען זיך.
פרעגט ער: דארף מען טון? יא, מען דארף טון. ס'איז דאך חכמת המעשה. אבער איך האב געדארפט "עקטשולי" [actually] עס טון? יא. אדער פלעין איך קען גיין צו א שיעור? ניין, מען דארף עס טון. צו האבן די מידות דארף מען עס טון.
ס'איז דא מידות אבער וואס זענען אינערליך, וואס זענען נישט... איך רעד, אבער איך רעד פון א פעולה. ס'איז א מעשה פון בויען א "בילדינג", ס'איז א מעשה, ס'איז א חכמה וויאזוי צו בויען א "בילדינג". דארפסטו "פראקטיסן" [practice] וויאזוי מען לייגט גראד די האלץ וכו'. דארפסטו "פראקטיסן" פון וויאזוי זיך צו דינען מיט דיינע "עמאושענס". דאס איז א "פראקטיס", וואס דארפסטו "פראקטיסן"? נישט קיין דאך נישט זען. אבער ס'איז נישט "קענווינסן" [convince], ס'איז נישט דאס ווארט.
דער המשכיות, וואס איז דער אמת? וואס איז דאס גוט? קענסט סיפורים "קענווינסן" וואס איז גוט, וואס "סאדזשעסט לייקינג" [suggests liking]. די מעשיות זענען נישט פשוט אזוי מעשיות, די מעשיות זענען אין זיך צו איבערצייגן מיט דעם.
ס'איז דא ביידע, ס'איז דא מעשים פנימיים און מעשים חיצוניים. יא, ס'ווענדט זיך ווען דו רעדסט. אויב דו רעדסט פון מעשים פנימיים, ס'הייסט פון פילן, די געפילן איז א סאך מער. אויב דו רעדסט פון חיצוניות'דיגע מעשים, איז דאך דאס נישט דער עיקר. ווען דו קוקסט רוב מידות, דרך אגב, ווען מען רעכנט אויס די מידות, האבן זיי נאך מעשים חיצוניים. רוב פון זיי. איך ווייס נישט אויב ס'איז דא אפילו איינס פון זיי וואס איז אינגאנצן נאר א פנימיות'דיגע זאך.
אלעס איז פנימיות? ניין. "עקטשועלי נאט" [actually not]. איך קוק דא אויף די ליסטע, איך קען טראכטן פון זאכן, איך קען אליין טראכטן פון זאכן וואס זענען אינגאנצן... אבער לאמיר זאגן עס איז נאר פנימי? "איי עם נאט שור" [I am not sure].
אבער דאס איז איין מינוט, איך וואלט געוואלט זאגן, איך גיי דא "נאמען" [name] די מידות, יעדע איינע פון די מידות קומט א חודש בשנה, אוקעי? סאו מען דארף דאס פארשטיין בכלל וואס ער רעדט, ס'איז אלץ ווערטער, דאס זענען "קאודס" [codes]. ס'וואלט געווען זייער געשמאק, אבער מען האט עס אנגעקומען צו שפעט. איך בין נישט זיכער, איך מיין אז...
איך זאג אז ס'איז דא ביידע, ס'איז דא מידות וואס זענען נאר אינערליך, איך מיין אז גראד איך מיין אז ס'איז מער... איך זאג דאס פשוט ווייל מען איז צוגעוואוינט צו טראכטן אנדערש. און "פאר סאם ריזען" [for some reason] מיינען זיי למשל אז א גוטער מענטש איז איינער וואס ער... יא, א סאך מענטשן זענען "קאנפיוזד" [confused] וועגן דעם.
וואס איז א גוטער מענטש? ער איז א גוטער פאליטיקער... ס'שטייט א ווארט אז ער העלפט א צווייטן, ער טוט עפעס א טובה פאר א צווייטן מענטש, אדער א צווייטער איד, א מחלוקת אויך דא גאנץ אפט מיט א גוי וכו'. יא, ער איז א גוטער. כאטשיג איך זאג דיר קיינער קוקט נישט אויב ער איז א גוטער מענטש, ער גייט צו די פראטעסטן, ער טוט גארנישט, ער גייט צו די פראטעסטן אויך נישט. אפשר עפעס טיטלען, איך האב געזען די טיטלען זענען גארנישט.
צו וואס מאכט מען אים פאר א גוטער מענטש? ווייל ער האט די ריכטיגע געפילן. קיינער קוקט נישט אויב ער האט א גוטע געפילן. א גוטער מענטש מיינט אז ער העלפט א צווייטן, ער טוט עפעס. אודאי, ס'איז דאך אן ענין אגב אורחא, איך קען נישט זיין, ס'איז אן ענין, און איך האלט אז מ'קען אנפאנגען זיך צו רעדן מיט דעם, און איך האלט אז אן ענין איז א וועג פון זיך צו "דיעלן" [deal] מיט אנדערע מענטשן.
זיי נישט קיין... זיי נישט קיין... איך בין א "סנאב" [snob], רייט? איך פארשטיי עס איינגערעדט. דאס איז דער אמת, און איך בין מיט דיר.
"וועיט וועיט וועיט" [wait]... יעדע זאך האט אינערליך א "פילינג". אפילו דער וואס העלפט, איך וויל דיר מדגים זיין. איך ווייס נישט, איך זאג דא אזוי א שטיקל, איך שטיפ נאר א זאך צו אנדערע צייטן. וואס איז רעכט. איך וויל דיר מדגים זיין, ווייל אונז זענען עפעס פארוואס-איז-דאס-אזוי איינגערעדט, אז דאס איז דער עיקר דער פנימיות. יעדע זאך, א מענטש איז א זאך וואס האט א נשמה און האט א... ער האט א שכל און ער האט "פילינגס", און ער פירט זיך לויט זיין שכל און "פילינגס". קיינער נישט מכחיש דאס.
אבער ווען ער זאגט זיין א גוטער מענטש, עס מיינט ליב האבן זיין א גוטער מענטש, וואס איז א געפיל, אן אינערליכע זאך. אבער עס מיינט ליב האבן צו טון יענץ. דו כאפסט? אויב איינער זאגט "איך האב ליב צו זיין א גוטער מענטש" און איך בין נישט קיין א גוטער מענטש - עס איז א שקר, עס מאכט נישט אפילו קיין "סענס" [sense]. ווייל פארוואס טוסטו עס נישט אויב אזוי? דו כאפסט, you can't divide the action from the feeling (דו קענסט נישט צעטיילן די מעשה פונעם געפיל).
ניין, ווייל דאס איז די תוצאה. ס'איז נישט, דאס איז נישט. עס זאגט, ס'איז אסאך נענטער וואס איך האב פריער געזאגט. די תוצאה, ס'איז נישט נאר א רעיון, ס'איז נישט נאר א רעיון. וואס ס'מאכט אפילו נישט קיין "סענס". דאס הייסט דו האסט ליב צו זיין גוט און דו ביסט נישט גוט? וואס מיינט דאס בכלל? מיינט ליב האבן צו טון עפעס און נישט טון - שקר.
עס איז נישט די מידה, "עקזעקטלי" [exactly], דו האסט נישט די מידה אויך נישט. אונז זענען עפעס איינגערעדט, אונז זענען צוגעוואוינט אויך נישט צו פראקטיצירן, איך ווייס נישט פון וואס, אפשר סתם פון די וועלט, ס'איז עפעס א מעשה אזוי ביי דעם, אז אונז טראכטן אז מידות מיינט "אינטענטשן" [intention], אזוי וועלן, זאגן "וועלן זיין גוט" איז אויך א גרויסע זאך. ר' נחמן רעדט פון די שטאקעס, איך ווייס נישט וואס... דאס איז גארנישט, איך ווייס שוין דאס גארנישט. ס'איז נישט פון אים רעדט מען דא, דאס איז אנדערע נושא.
ווייל ווען דו זאגסט, איך בין אזא... איך וואלט דיך געוואלט העלפן, איך האב עמפאטיע, און קוקט מיך נישט אן. אויב דו העלפסט מיר, אודאי האב איך עמפאטיע. איך ווער נצטער פון א צווייטן, ממילא העלף איך אים.
אבער דער "גאול" [goal] איז... קען זיין אז ביידע איז דער "גאול". איך ווייס נישט, איך זאג נישט וועלכע איז מער "גאול" און וועלכע איז ווייניגער "גאול". איך זאג אז די אינערליכע מאכט נישט קיין "סענס" אן די אויסערליכע. די זעלבע זאך. ניין, ס'איז נישט, קוק מיר נישט אן. איך זאג דיר, איך זאג דיר, און דענקסט מיר אויך פריער. איך זאג, איך קען דאס זאגן אויב דו ווילסט אין א הלכה.
אבער איך זאג אז ס'איז נישט קיין שום מצוה אדער עבירה אויף אין תאוות. אבער ווייל דאס איז א מצוה, ווייל תאוות ברענגט... וואס? ווייל ס'ברענגט. יא, עס איז דא א גרויסע מחלוקת, די לומדות צו הרהורי עבירה, אויף א עבירות פאר זיך. ס'איז נישט קלאר, ווייל ווייסט וואס רש"י זאגט אויף דעם, יא? נישט קיין חילוקים. אקעי, מיר גייען "געט סיידטרעקט" [get sidetracked] אין אלל דיס. יעדע איינער וויל א גאנצע אפמאל רעדן וועגן הרהורי עבירות. ס'איז נאך זאכן מיט דער וועלט, חוץ פון דעם, יא? ס'איז נישט דא. ס'איז יא דא. ס'איז נישט דא. ס'איז אלס שטותים.
ער האט מיך דערציילט א מעשה פון מיין ברודער, מיין ברודער, מיין שטו... ניין, איך גיי נישט באציילן די מעשה. בקיצור, ס'איז די "בעד" [bad]. "נא, באט רבותי" [No, but Rabosai], "לעטס געט ריעל" [let's get real]. איך... ווייס וואס. איך... ווייס וואס. איך... ווייס וואס, איך, I will make your life easier. ווייס נישט דא. קיינער קוקט נישט. איך ווייס.
ער מאכט דא נישט קיין חילוק אז דו טראכסט א הרהור מיט דיין קאפ. איך ווייס. "דזשיס" [Jesus] האט געזאגט אז ער מאכט א חילוק. ס'איז א "בכלל". עס שטייט נישט ביי חז"ל אז ס'איז. איך ווייס נישט יעצט א הלכה פון א הרהור עבירה, ווייל עס איז זייער "קריטיש" [critical?], ווייל מענטשן טון עס נישט מער וויכטיג. אבער איך וויל דארט זאגן טעארעטיש, אז דער פראבלעם פון א הרהור עבירה איז א מבהילות'דיגע טון, נישט א מבהילות אין די וועלט אריין. א כאפט א "טורנס אראונד" [turns around].
אויב עס איז א פראבלעם פון א הרהור עבירה, א חומרא ווייל עס איז א פראבלעם, איז וויבאלד ער ווערט און מיינט אז די וועלט וואלט איך זיך טון? יא, איך האב דיך געזאגן די מעשה, עס איז געווען א איד וואס איז געקומען צו די "ברך משה" [סאטמאר רבי], וואס זאגט ער האט הרהורים ביים דאווינען. און דער רבי האט געזאגט, ער האט אים אנגעקוקט אזוי, האט ער זיך אויסגעדרייט צו דעם יונגערמאן, ער זאגט: "דו האסט שוין א הרהור? דו האסט דעם יצר? ס'פעלט דיר נאר צוצוגיין צו איר. פארטראכסט דעם קאפ אריין."
און דו פארשטייט, דו כאפסט אז דאס איז נישט הרהורים. דאס איז נישט הרהורים וואס די גמרא רעדט, איך מיין ערנסט. דאס וואס די חסידישע "זשארגאן" [jargon] האט געמיינט אז ס'איז א פראבלעם ווייל ס'איז א "דיסטרעקשאן" [distraction] וכו'. איך זאג נישט, ס'איז נישט קיין פראבלעם אפשר מצד עצמו, אבער ס'איז אביסל פארפירעריש, ס'איז דמיונות און נישט הרהורים. ווען ס'שטייט אין די גמרא הרהורים מיינט אז איך וויל עס טון. אקעי, איך קען עס נישט טון, ס'איז נישט אלעמאל קען מען, און מען קען אסאך מער וועלן ווי טון, אוודאי. אבער הרהור איז נישט קיין הרהור עבירה, ס'איז א הרהור פון האבן א דמיון פון אן עבירה, פארשטייסט וואס איך זאג? פשוט'ע זאך.
איך קען נישט זאגן די זעלבע זאך פאר געבן צדקה. פארוואס דארף איך רעדן פון הרהורי עבירה א גאנצן טאג? יא, איך וויל דיך העלפן, ווען איך וואלט געווען א גביר... וואס? הרהור איז נאר חמור אז איך וויל "עקטן" [act], נישט אויב איך "עקט". מענטשן האבן מער "לימיטעד" [limited] אין זייערע "עקטס" ווי אין זייערע רצונות. איך וויל... אויב ס'איז נישט ריאליסטיש, פונקט ווי דו זאגסט, אזוי ווי איינער זאגט, אבער דמיון איז נישט קיין עבירה, דאס איז די פראבלעם מיט דיר, האסטו נישט פארשטאנען וואס איך האב געזאגט.
א הרהור פון עסן חזיר איז נישט שייך אז איך וויל עס. איך קען זאגן איך וואלט געוואלט גיין... בסדר, ס'איז די "נעקסט לעוועל" [next level]. אבער די תאוה, איך האב די תאוה פון א רצון, די תאוה, און די רצון איז א מידה אז איך וויל עס טון. ס'איז נישט די תאוה אז איך וויל עס, וואס מיינט עס בכלל? הרהורי עבירה מיינט אויך אז אלעמאל וויל מען עפעס טון, רייט?
איך מיין, אונז זענען אביסל מורא'דיג "קאנפיוזד" אז דמיונות איז "ריעל" [real]. דמיונות איז נישט "ריעל". דמיונות איז "ריעל" צו די "עקסטענט" [extent]... מיין, איך גיי אנס, דא איז א עולם הדמיון, דא איז א עולם המחשבה. איך רעד נישט פון יענץ. ס'איז נאך א נושא מיט אנגעהויבן צו טהרת המחשבה. ס'איז א "האול דיפערענט" [whole different] ענין און מ'טאר נישט "קעפילן" [confuse?] אויף די צוויי זאכן.
איך מיין אמת'דיג אז דאס וואס שטייט נישט חז"ל, די אלע חומרות פון נראה ויירא, מיינט הרהורי עבירות. קיצור פון דעם, דאס וואס שטייט אין רמב"ם, חלק ג' מורה נבוכים, איז אן ענין פון עבודת המחשבה. אבער דאס איז ווייל מחשבה אליינס... פאקערט, ס'איז אן ענין א מענטש זאל טראכטן די ריכטיגע מחשבה, עס זאל נישט טראכטן פון שטותים. אבער ס'איז נישט די חומרה פון די רבי... אבער האט נישט מיט יענץ. די יענץ וואס איז א גרויסע "דיסטראקשן" געווענליך ווייל א מענטש "זאנט" [zones?] זיך אוועק טראכטן, טראכט ער גלייך מיט יענץ. אקעי, אבער... אבער... עס איז נישט... כאפסטו דיך אזוי?
איך האב אזא גאנצע שיטה צו זאגן אויף די רבי'ן [ליובאוויטשער]. ווען די רבי האלט אז די פראבלעם פון... איך דער קיצור, הרהורי עבירה, איז ווייל עס איז א ביטול תורה. "קארעקט" [correct]? יא. א ליטול, נישט ביטול תורה. די רבי זאגט איך, פארוואס זאגט דער רבי? אז דער עולם האט נאך געליינט געווען די רבי'ן "בעקווארד" [backward]? איך דער רבי זאגט אים, אז די "איינס פריער" [one prior] איז צו ליגן אין לערנען. יא. איך האב מיר איינס, איך שוין וואס ער הייסט. וואס ער מיינט צו זאגן איז אז דאס איז די פראבלעם דערפון אויכעט. פארשטייט זיך, די אנדערע פראבלעם, די פשוט'ע פראבלעם, איז אז מען טוט עס, אז עס איז גורם צו טון. עס איז נישט שלעכט צו וועלן געשלעכטע זאכן, אוודאי. אבער די צווייטע "סענס" [sense] וואס מיר רעדן פון סתם פאנטאזירן, וואס מענטשן טוען, פארשטייט זיך.
יא, אזוי זאגט דער רמב"ם אין יענע גמרא אין ליסטים. אה, דו דארפסט רעדן מיט יונתן צו דער רמב"ם מיינט... איך האב נישט קיין געלעגנהייט.
דאס איז דער זיבעטער טייל פון די סעריע שיעורים אין שמונה פרקים לרמב"ם, פרק ד'. דער שיעור פאָקוסירט אויף די חילוקים צווישן "רצון" און "מעשה", די קריטיק אויף די "מוסר" צוגאנג וואס לייגט דעם דגש אויף געפילן, און די דעפיניציע פון גאווה און ענווה לויט דעם רמב"ם.
---
שמונה פרקים לרמב"ם - פרק ד' (המשך)
איך האב מיר איינעם חברותא, יא? וואס ער מיינט צו זאגן איז, אז דאס איז די פראבלעם דערפון אויכעט. פארשטייט זיך אז די אנדערע פראבלעם, די פשוט'ע פראבלעם, איז אז מען טוט עס, אדער עס איז גורם צו טון, און ס'איז נישט שלעכט צו וועלן שלעכטע זאכן, אוודאי. אבער אין די צווייטע sense [זין] וואס מיר רעדן פון סתם פאנטאזירן וואס מענטשן טוען, פארשטייט זיך.
אה, אזוי לערנט דער רמב"ם אין יענע גמרא אלעס. דו דארפסט רעדן מיט יונתן צו דו ווילסט וויסן וואס דער רמב"ם מיינט. ער האט נישט קיין געלעגנהייט.
איך וויל דא זאגן א קלארע זאך. ס'איז נישטא, אונז זענען זייער צעמישט, ווייל מיר לעבן אין א וועלט וואס פאר some reason [עפעס א סיבה], איך ווייס נישט פאר וועלכע reason, איז מען מדגיש זייער שטארק די intention [כוונה], די רצון. "האסט א גוטע רצון."
איך קען מענטשן. איך זאג זיי: "ווען זאלסטו קומען צום שיעור?"
ענטפערט ער: "איך וויל."
זאג איך: "דו ווילסט נישט."
איך זאג אים: "ווען דו וואלסט געוואלט, וואלסטו געקומען."
זאגט ער: "ס'איז דא א חילוק פון א wish [וואונטש] און א ווילן."
אקעי, א wish האסטו, איך בין מסכים. ווען ס'וואלט נישט געווען גארנישט אנדערש צו טון די צייט, און איך וואלט נישט געהאט anything בעסער וואס צו טון – אפילו נישט בעסער, anything – וואלט איך געקומען. דאס מיינט נישט אז דו ווילסט קומען. די רצון איז אויך עפעס, דאס שטייט אין ספרים. ס'העלפט מיר נישט גארנישט, אקעי?
און איך ווייס, ווען איינער זאגט מיר "איך וויל", מיינט ער אז ער גייט נישט קומען. איך ווייס שוין דעם כלל. אה, ס'איז סתם א שקר. יא, וואס מיינט "איך וויל"? Exactly. But פארוואס איז מען אזוי הארב אויף דעם שקר? ס'איז אמת.
קוק, א חלק פון דעם איז סתם אזוי ווי איך האב דיר געזאגט, אז מחשבות... אז ס'האט מיר ח"ו געמאכט סקיצאפרעניק [schizophrenic]. דו קענסט באשטיין צו גיין אין דער ערד. וואס דארפסטו סתם אזוי מחשב זיין? דו פרייסט דיך נישט. דו דארפסט נישט וויסן. וואס דארפסטו סתם אזוי? מען וועט שוין אינגאנצן פארלוירן ווערן. אבער אמאל איז עס אמת. מען דארף האבן אמת'דיג האבן תפילות, און תפילות פאר וועמען מען דארף האבן. ח"ו, מען זאל נישט ווערן cynical [ציניש] אינגאנצן.
אבער איך רעד... אבער א חלק פון די cynical [צינישקייט] וואס איז געקומען פון דעם, איז ווייל די בעלי מוסר און אלע מענטשן זענען מדגיש זייער שטארק די פנימיות'דיגע כלי. אבער פנימיות מיינט נישט דאס, ס'איז נישט דא. אפשר וועלן מיר רעדן פון עבודת הפנימיות אינגאנצן ביי אן אנדערע שיעור.
אבער ווען מיר רעדן דא פון מדות internal [אינערליך], מיינט עס: וועלן טון עפעס. אבער דאס איז אן internal זאך. "וועלן טון" איז נישט די זעלבע זאך ווי "טון". און דער רמב"ם וויל נישט אז מען זאל טון "כלאחר יד". דאס וואס ווערט געטון כלאחר יד איז שלעכט. אבער מצוות – יא, עבירות דארף מען טון כלאחר יד. אבער... אבער... אבער דער internal מיינט נישט גארנישט מער פון "וועלן טון".
מאכט sense אזא זאך? דו האסט אן אנדערע פשט? איך וויל העלפן. חוץ אויב איינער זאגט "בעוונותי" – דעמאלטס איז ער א שקרן.
ער זאגט: "איך וואלט געוואלט... איך וואלט געהאט א מיליאן דאלער... דורך אייך געפונען... איך וואלט געהאט א מיליאן דאלער, וואלט איך עס נישט געגעבן [פאר צדקה]?"
אדער קומט ער: "ס'איז נישט געווען א מענטש וואס ווען ער קומט צו א מיליאן דאלער וואלט ער עס נישט געגעבן."
איך מיין דיך נישט. ער האט באקומען א גרויסע נסיון, האבן דיך געכאפט. יא, און אויך דו ווילסט צוזאגן, קאסט נישט קיין געלט. יא, ווייל ס'איז נישט געווען ערנסט.
ווען דו וואלסט געמיינט ערנסט, וואלסטו געזאגט אזוי: "לאמיר טראכטן, let's be real, ווען איך וואלט געהאט אן עקסטרע מיליאן דאלער צו געבן..."
But ווייסטו וואס? קיינער האט נישט קיין "עקסטרע" מיליאן דאלער. ס'איז נישטא אזא זאך בכלל אין די וועלט "אן עקסטרע מיליאן דאלער". אפילו דער דזשעף בעזאס (Jeff Bezos) מיט די אלע מאכערס האבן נישט קיין עקסטרע מיליאן דאלער. ער האט א מיליאן דאלער, ער טוט זיך זייער מיט דעם זאך, עס מאכט אים רייך. At minimum אז עס מאכט אים רייך. So אין אנדערע ווערטער, דארף ער עפעס אוועקגעבן. אקעי.
So אין אנדערע ווערטער, אויב דו ווילסט זאגן אז דו האסט די מדה, דו מאכסט זיך אז ס'איז דא א מדה פנימית, אפשר די "רחמנא ליבא בעי", עיקר איז די מדה. אקעי. No problem. ס'איז מיינט צו זאגן אז נאך א חשבון: ער האט א ביליאן דאלער, א טויזנטסטל פון אים איז א מיליאן דאלער. ער האט דיר געגעבן א טויזנטסטל פון זיך. פאר דיר – דו גיבסט דיר אוועק א טויזנטסטל פון זיך. Figure אויס די ערך פון די געלט, לאמיר זאגן. ס'איז טאקע אים צו זייער ווייניג, ווייל דו גיבסט אפילו נישט צו דיר ווייניג אויך. אמאל, איך זאג נישט. אדער פון די לבד דאך, פון די געלט, פון די מח, פון די ארבעט, or whatever. דו גיבסט נישט אוועק לפי ערך, דו גיבסט נישט אוועק – דו האסט נישט די מדה.
אויב דו טוסט יעצט, דו האסט יעצט צו טון. "ווען דו באקומסט א מיליאן דאלער וועסטו עס טון" – ווייל דו ביסט שוין א מענטש וואס גיבט האלב פון זיין געלט, גיבט ער פאר צדקה. איינער וואס האט א הרגל צו געבן מעשר – די "עשר בשביל שתתעשר" איז א גוטע סוד. ווייל דעמאלטס גיבט ער א סך מער געלט, ווייל ער גיבט נישט א דאלער, ער גיבט צען פראצענט פון זיין געלט, פון זיין איבעריגע געלט. קען מען נישט קיין רעכענען געלט, anyway, דאס איז די פשט פון מעשר.
איך האב געזאגט א חלק: ער גיבט צען פראצענט פון זיין געלט, ער האט יעצט די מדה פון געבן 10 פראצענט. ס'איז אנדערש פון די מדה פון געבן א מיליאן דאלער. ס'איז נישטא קיין מדה פון געבן א מיליאן דאלער. די מדה איז א relation [באציאונג] וואס איך האב מיט מיין געלט. איך האב אזא relation אז 10 פראצענט דערפון גייט פאר צדקה. דעמאלטס ביסטו גערעכט, אז איך גיב טאקע יעצט די 10 דאלער – איך האב א הונדערט טויזנט דאלער איך גיב אים הונדערט דאלער – no problem. דעמאלטס זאגסטו אמת. ווייל דו גיבסט שוין יעצט קעגן יענע הונדערט דאלער, relatively [רעלאטיוו].
ווען דו זאגסט "איך וואלט געוואלט" – דו וואלסט נישט געוואלט. דו האסט נישט קיין רצון. אפשר וואלסטו געוואלט האבן א רצון, איך ווייס נישט, ס'איז דא אסאך levels וואס איך קען זאגן. אבער... איך האב עס אויסגעארבעט, א רצון פאר א רצון. איך וואלט געוואלט דאס. יא, קען זיין, nothing is nothing, you know what I'm saying?
און פארוואס האט רבי נחמן אזוי שטארק גערעדט וועגן רצונות? ווייל ער האט געזאגט אז איין מענטש זאל אזויפיל וועלן, אפשר וועט ער עפעס טון. ער האט נישט צו וועמען צו רעדן. ס'איז אפשר אן אנדערע reason פארוואס מען זאל טראכטן אז ס'איז די עיקר. אבער דאס איז וואס איך טראכט לגבי די נושא.
So רבי נחמן, אין מיינע אויגן, קומט אויס א זייער קלארע זאך. אויב מ'וויל רעדן וועגן גוטע מידות, דארף מען רעדן קודם וועגן גוטע מעשים. ס'איז נישט דא גוטע מידות וואס זענען נפרד פון גוטע מעשים. גוטע מידות איז די סיבה צו טון גוטע מעשים. ס'איז א מיטל צו טון גוטע מעשים. ס'איז א מענטש וואס טוט אויטאמאטיש גוטע מעשים. דאס איז די טייטש.
אויב איינער איז א בעל גאוה, און ער learned to fake it [האט זיך געלערנט זיך צו מאכן], so... right, so דו גייסט דיר חינוך זאגן, אזוי ווי הרמב"ם זאגט, לכל הפחות. לכאורה, יא. But when you say "faking", it's a really funny thing that you say, because that's what I'm saying.
יא, איך האלט מיך בעסער פון יענעם. איך האלט אז ער איז א... אז איך קום ארויס איז נישט גוט. איך מאך זיך אז איך... I really האלט אז יענער איז א piece of crap [שטיק מיסט], און איך בין איך. איך האב גאוה אין מיר.
מיינסטו אז ער גייט זיך היילן פון זיין גאוה? איך ווייס נישט. ניין, ס'האט מיט תפילה גארנישט. Wait, no, but let's think why. Because when you talk about גאוה, I think also, again, איך ווייס נישט, ס'איז דא אן עבודה פנימית, "פנימיות המקום", וואס א מענטש טראכט ווען ער דאוונט, איך ווייס נישט. דאס איז וואס די חסידישע ספרים רעדן, אז אסאך מאל ווען זיי רעדן פון גאוה, זיי מיינען נישט די מידה פון גאוה, ס'איז א פסול אין שכליות.
ווען מ'רעדט פון גאוה, איך טראכט אז גאוה איז א מידה בין אדם לחבירו. גאוה, איך האב שוין געזאגט דאס אמאל. גאוה מיינט אז דו פירסט זיך צו יענעם, וויאזוי רופט מען עס? Snobby, מתנשא. Snobby איז א right word. התנשאות. אזוי ווי ער רעדט צו יעדן איינעם... דו ביסט אלעמאל אונטער זיינע אויגן. דאס איז א מענטש, נעמסט?
און אן עניו מיינט אז ער רעדט גלייך אויף גלייך. אדער אפילו אונטער דיר, איז שוין א גרויסע ענוה. ס'איז ממש א שווה. ס'איז, מאכט זיך שוין נישט.
ניין, איך ווייס אז דער רמב"ם האלט אזוי. איך ווייס אז ס'איז צו פיל, איך ווייס. אקעי, איך בין מסכים. דארף מען מדייק זיין. אויך, ס'קען זיין אז ס'איז דא מענטשן וואס דו דארפסט נישט רעדן גלייך צו גלייך. אויך א שאלה, אפילו לויט'ן רמב"ם. ס'קען זיין אז דער רב דארף נישט רעדן ווי זיין חבר. ער דארף זיין אן עניו מיינט לפי ערך, לפי וואס ס'פאסט פאר א רב. ווען דו ביסט א רב, דו גייסט רעדן, דו ביסט נישט מיין חבר, דו מאכסט זיך נישט ווי מיין חבר, דו ביסט נישט מיין חבר. אמאל איז עס אויך חנופה סתם זיך צו מאכן ווי מיין חבר. מ'דארף פארשטיין, ס'איז נישט אזוי simple צו האבן גוטע מידות. מ'דארף זיך פרעגן אלעס. ס'איז זייער אסאך זייער קאמפליצירט.
אבער דערפאר, איך טראכט, איך מיין אז, again, same thing, מיר זענען, we overrate [שאצן איבער] די internal feelings.
איך טראכט אז איך האלט זיך גרויס. קיינער קערט נישט (nobody cares), איך האב נייעס פאר דיר. ס'איז נישט קיין גאוה. קיינער גייט נישט אן וואס דו טראכסט ביינאכט. איך מיין, דער אייבערשטער... נישט מענטשן גייט נישט אן, אבער דער אייבערשטער – דו טראכסט אזא בעל גאוה – דער אייבערשטער גייט אן וואס דו טראכסט ביינאכט. אקעי, דארפסטו זיך לערנען אז דער אייבערשטער גייט אן. אקעי, דאס דארף מען פארשטיין.
אבער דו טראכסט אז דו קענסט קומען מיט אזא זייער funny egoism. וואס איך טראכט איז די עיקר זאך. וואס איך טו, אז איך שפיר צו יענעם אדער איך שפיר צו יענעם נישט, מאכט נישט קיין חילוק. וואס איך טראכט, וואס איך וויל, וואס איך מאך די בושה, ס'איז דאך אזא גאונות.
So wait, ס'איז די עיקר. So וואס מיינט עס? So יעצט, לאמיר זאגן, איך זאג דיר, פאר each איינע פון די מידות, we have to learn [דארפן מיר לערנען]. פאר each מידה קען מען מאכן א שיעור פון צוויי יאר, איך ווייס נישט. At least איין שיעור זאל מען מאכן אויף יעדע איינע פון די ניין מידות וואס שטייט אין רמב"ם, at least. מינימום, ווייל ס'איז ממש נישט ערנסט.
אבער אויף איך טראכט אז ענוה מיינט זיך פירן שוה בשוה מיט מענטשן, און איך קען דיך ווייזן, די און די מענטשן זענען ענוים, און די און די מענטשן זענען בעלי גאוה, ס'איז נישט קאמפליצירט, right? יעצט וועסטו מיך פרעגן, יעצט לאמיר טראכטן אזוי, וואס איז די מידה וואס געהערט צו דעם? Right? I think ווען דו think-סט פון א מידה, דו think-סט פון something else. וואס איז די מידה...
דרך אגב, לאמיר נישט זיין קאמפליצירט. וואס איז די מידה וואס געהערט צו דעם? דו דארפסט פארשטיין, די מידה וואס געהערט צו זיך פירן... איך דארף א בעסערע ווארט פאר די ווארט ענוה. איך מיין אז דאס מיינט literally ענוה, אבער דער עולם מיינט נישט אזוי. נאר לאמיר זאגן, זיך פירן...
Wait, דאס איז נאך א נושא. איך וויל רעדן וועגן self-esteem אין א מינוט. איך ווייס, וויאזוי רופסטו די זאך וואס איך רעד? יא, די זאך אז דו מעסט רעדן מיט מיר אזויווי נארמאל, איז נאר מענטשליך, געוואוינט זיך איבער. נישט humility. נישט humility, מיר נוצן עס פאר עפעס אנדערש. נארמאל, איך ווייס נישט.
ער איז down to earth. מענטשלעך. נישט humility.
נאכאמאל, ס'איז דא מענטשן וואס פירן זיך אזוי, ס'איז דא אסאך מענטשן וואס פירן זיך אזוי, אמאל זענען זיי מצליח דערמיט און אמאל נישט, right? אבער ס'איז דא, ס'איז א זאך.
Arrogant אפשר? דו מאכסט אוועק א גאנצע זאך וואס איך טראכט? איין מינוט, איין מינוט. ניין, איך וויל דיר זאגן אן אנדערע פשט אין וואס דו זאלסט טראכטן, וואס די מידה... איך וויל מסביר זיין אז מידות זענען פנימיות'דיגע זאכן.
Arrogant, לאמיר זאגן arrogant איז א בעסערע טייטש פאר גאוה ווי... וואס איז די opposite פון arrogant? He's an arrogant person. דו פארשטייסט אז arrogant איז אויף וויאזוי ער דיעלט מיט מענטשן, נישט וויאזוי ער טראכט וועגן זיך. Having self-regard איז נישט די זעלבע זאך. ער האלט פון זיך שטארק. ער איז arrogant, מען רעדט צו אים און ער רעדט צו דיר אזויווי דו ביסט א... ס'פאסט אים נישט צו רעדן מיט דיר.
דאס איז וואס איך מיין אז ס'איז די opposite. ס'איז דא א ווארט. איך וועל פרעגן ChatGPT.
*There is no single widely recognized antonym for arrogant.*
איך וויל אן ענטפער. ער איז אויף ענגליש, איך וויל אויף אידיש. אן עניו, א מענטש צווישן מענטשן. איך ווייס נישט. ענוה הייסט דאס, ס'איז לשון הקודש דאך א ווארט. אבער מיר מאכן די meaning פון ענוה... איך זוך א בעסערע ווארט. אקעי, anyway, דער עולם ווייסט וואס איך מיין.
אבער איך וויל דאס זאגן, דאס האט א מידה, אן internal מידה. אן internal מידה מיינט אז איך האב ליב וויאזוי ס'פילט ווען איך רעד מיט א מענטש אזויווי ער איז מיין חבר. דאס איז וואס ס'מיינט. ס'מיינט נישט אז איך האלט זיך גרויס אדער קליין, דאס איז נאך א נושא. ס'איז דא א מידה וואס האט צו טון מיט יענץ אויך, תנא דמסייעא צו יענץ. לאמיר נישט אריינגיין אין די זאכן, ווייל דאן וועלן מיר זיין confused, און ס'מיינט אז יענץ איז די עיקר. ס'איז נישט די עיקר.
ס'איז דא א מידה, ס'איז דא מענטשן, איך קען די צוויי מענטשן, און איך האב דיר געזאגט, יעדער האט א מידה. ס'איז דא א מענטש וואס ער האט א position אויף און ער האט זייער ליב צו זיין אן עניו, און ער איז wrong, ווייל ער דארף זיך אנפאנגען ליב האבן זיינע טאטן, ווייל דאס איז זיין דזשאב, ער דארף זיין א גוטער...
שיעור אויף רמב"ם שמונה פרקים - פרק ד' (חלק ח')
נושא: ענווה און גאווה, די מעשה מיט ר' ברוך שלום אשלג, און די וועג צו טוישן מידות דורך מעשים.
---
ס'איז נישט אלעמאל א מעלה [צו זיין אן עניו]. ווייסט וואס רבי ברוך שלום אשלג האט געזאגט פאר זיינע חסידים?
ס'איז געווען א איד, רבי ברוך שלום אשלג, דער רבי פון אסאך מענטשן, פון אהרן ריזל [בריזל] – איך האב געוואלט דאס זאגן, איך ווייס שוין נישט צי ער איז נאך דא אדער נישט. עניוועי (Anyway), ער פלעגט זאגן אז ער פירט זיך מיט זיינע חסידים אלעמאל אזוי ווי א חבר; ער האט נישט געקענט זיין זייער "רבי".
ער זאגט אז ס'איז גוט פאר אים, אבער ס'איז נישט גוט פאר זיי. ער איז "סעלפיש" (selfish) אין דעם, ווייל פאר אים איז געשמאק צו זיין א חבר, אבער זיי דארפן אן אמת'דיגן רבי.
איך קען דאס דיבור אין רמב"ם... ס'איז פיל פאר יעדער מענטש, ס'איז טאקע אן אנדערע פראצענט, איך בין מסכים. מיר גייען קיין חסידים נעקסטע שטאפל. סאו (So), ווי א מענטש דארף גיין ברענגען א מענטש צו חתונה... יעצט זאגט ער – אה, און פאר דעם איז לייכט צו זיין אן עניו.
יעצט זאגט ער: "וועיט, וועיט, וועיט (Wait), איך וועל נאר אויספירן די זאך." סאו, די אנדערע קומט אויס יעצט, אויב איך האב דאס געברענגט צו ווייזן אז ס'איז דא מענטשן וואס האבן ליב די "ראנג" (wrong) וועג אויף דעם און דעם, אדער איך גיי פארקערט זאגן: איך האב געפירט טאקע וואס דו האסט געזאגט.
עניוועי, ענווה מיינט אז איך האב ליב צו זיין א מענטש צווישן מענטשן. און גאווה מיינט אז איך האב ליב צו שטיין אן טאפ (on top) פון דיר; איך פיל זיך אלעמאל ווי א העכער [?], און איך האב דאס ליב.
סאו דאס איז די מידה, דאס איז די אינטערנעל (internal) מידה. ס'איז נישט די זעלבע זאך ווי "ווי גרויס איך האלט איך בין", אדער "ווי געוואלדיג איך האלט איך בין". איך האלט אבדזשעקטיוולי (objectively) אז דו ביסט א שמויגער און איך בין א חכם – דאס איז נאך א נושא.
שאלה: און דאס איז נישט אויך אן עבירה?
ענטפער: ניין, ס'איז נישט קאנעקטעד (connected). אפשר... ס'איז א שאלה אין שיטה. ס'איז א שאלה אין שיטה, ס'איז צוויי אנדערע זאכן. ס'איז א שאלה אין שיטה אויב ס'איז אן עבירה. דאס איז מיין דעת.
דער אייבערשטער האט נישט ליב מענטשן וואס רעדן צו מענטשן אינגאנצן [מיט גאווה]... נישט ווייל דער אייבערשטער האט פיינט די ענווה, אזוי ווי עס שטייט אין חסידישע ספרים – איך ווייס נישט. איך מיין אזוי. איך מיין אז מען דארף לערנען. מען דארף בכלל לערנען וואס איז די מנהג העולם, ווייל דאס איז מעשים בכל יום און דאס איז א דבר שלא פוסק לעולם. I'm not sure. Just to be clear, I am not sure. איך האב געזען די פוסקים, יש אומרים ויש אומרים. עס איז דא שאלות ותשובות. איך זאג נאר, מען האט זיך נישט געהאלטן פון זיך. סאו (So), מען דארף לערנען. דאס איז א פאקט. דאס איז די קשיא וואס מען פרעגט. איך ווייס נישט. אקעי, ס'איז עפעס.
איך וועל דיר געבן אן עקזעמפל (example), אקעי?
איינער איז א "ביוטיפול ארטיסט" (beautiful artist), שענער ווי דיר, און ער האלט זיך אז דו ביסט א גרעסערע ארטיסט ווי ער. ער דארף עס טון? יא, ער דארף. ער דארף זיך האלטן בעסער פון מיר, 100%.
But (אבער) ער דארף אבער נישט וועגן דעם זיך האלטן אז ער איז "בעסער" פון מיר [אין ווערד].
So now you're talking about (יעצט רעדסטו פון) די זעלבע זאך ווי מיר. אז דאס וואס דו ביסט אביסל בעסער, מיינט אז איך דארף זיך אריינקריכן אין דער ערד מיט אן אויפגעהויבענע נאז? איך דארף גיין מיט אן אויפגעהויבענע נאז אז דו ביסט בעסער? איך דארף זיך האלטן אז דו ביסט בעסער.
דו ביסט א חכם, דו ביסט אן עניו... אקעי, so you're getting close to what I'm saying.
וואס הייסט "זיך האלטן בעסער"? איך דארף זיך האלטן בעסער? וואס הייסט בעסער?
לאמיר זאגן געלט, יא? געלט איז זייער א פראקטישע זאך, יא? איך האב געלט, דו האסט נישט קיין געלט. סאו (So) דערפאר בין איך מער ווי דיר? אין וואס? יא, איך האב מער געלט. איך האב טאקע מער געלט. סאו וואס איז מער געלט? וואס הייסט בעסער?
איך האלט אז דערפאר בין איך בעסער [אלס מענטש].
I think that this feeling better needs to be divided into at least these two things (איך טראכט אז דאס פילן בעסער דארף ווערן צעטיילט אין כאטש די צוויי זאכן):
איך פיל זיך בעסער אז איך האב א מעלה צו דיר.
איין מינוט, wait, I'm telling you. יואלי, יואלי, לאמיך אויספירן. איך האלט אז אין דעם פונקט ביסטו גערעכט, אבער דו כאפסט אז דו קומסט אן כמעט צו וואו איך האלט. איך בין מסכים אז ס'איז דא צוויי אדער דריי זאכן, אפשר מער. איך זאג, יעדע מידה דארף מען לערנען עקסטער. דער רמב"ם, ווען ער מאכט די דעפיניציעס פון די זאכן, איז דא זייער א זאך וואס צו לערנען, ווייל דא ליגט זייער אסאך.
אבער, דו קענסט זאגן וואס איך האלט: ווייל דו ביסט טאקע א בעסערע פעינטער (painter), דו דארפסט מער געלט, אדער דו קענסט מער לערנען, וואטעווער (whatever) עס איז – גוט פאר דיר. אבער נישט וועגן דעם טארסטו נישט טרינקען קאווע מיט מיר אין בית המדרש.
דער חכם... אמאל טאר מען נישט. דער חכם טאר זיך נישט דרייען מיט שוטים אין א באנק אין אפיס.
רעיסיזם (Racism)? יא, איך ווייס. דער שיינער איד וואס ער טרינקט זיין קאווע עקסטער אז מ'זאל מערקן... די פשט פאסט עס נישט. אפשר איז ער גערעכט, איך זאג נישט. מ'דארף וויסן, אלעמאל... ס'ווענדט זיך וואס ער רעדט.
אקעי, דעמאלט איז די קוועסטשאן (question) אויף ריעליטי (reality), צי ס'איז טאקע אמת אדער נישט.
איך רעד דיר יעצט... לאמיר... אקעי, איך זאג אז אויב דא איז דער רום (room), נישט קיין חילוק. לאמיר זאגן דעט וועי (that way), לעצטע לאמיר נישט זיין פרעדיקטעבל (predictable) אלע פארצעטיג אויף איין מינוט.
איך זאג איין פשוט'ע זאך: אויב מיר זענען מסכים, דער חכם... ס'איז דא מענטשן וואס מיינען אז ענווה מיינט אז מ'זאל זיך מאכן "כלאחר יד" די אייגענע מעלות. ס'איז דא אזעלכע ספרים, אפשר פארשטיי איך דאס, און זאלן מיר תורת פארוואס. אקעי, לאמיר נישט גורס זיין יענע שיטה פאר דעט (for that).
אויב מיר זאגן אז איך דארף נישט זיין קיין נער אויף זיך נישט שניידן... איך זאג, איך קען מער גוויסן דער אמת. יא, קענסט דאך דעם מעשיות יענער: "אדער ביסטו א שקרן אדער א בעל גאווה". ווייסט, יענער זאגט ער ביסט ביידע... איך זאג, איך זאג זיין א שקרן. פארוואלדליך טעהן, זאגט ער דארפסט א שקרן אין א מלגאווה [בעל גאווה]. דער קיצור, געווענטליך אז עס זאל א שקרן אין א מלגאווה צוזאמען.
וואס, if we take out (אויב מיר נעמען ארויס) דאס "פריים" (frame) אויף א שקרן, and we do, און מיר זאגן אז זיין עובד איז א געוויסער התנהגות ביחס צו מיינע מעלות. אויב האסטו נישט קיין מעלות – הייבט זיך נישט אן די גאנצע פריילן. ס'איז סתם א שטות. לאמיר זאגן אזוי, יעדער האט עפעס א מעלה, ס'איז זייער שווער צו טרעפן א מענטש אן קיין איין מעלה. און דערפאר וועט זיך טרעפן יעדער איינער פארוואס ער איז בעסער פון יענעם, עפעס איז ער בעסער.
און דערפאר איז די פשט פון די גאוה: איז נישט די האבן די מעלות און די וויסן אויף די מעלות, ס'איז וויאזוי דו ביסט רעלעיטעד (related) צו דעם.
איינס פשוט קען איך זאגן: ווייל איך קען מער ווי דיר אדער ווייל איך האב מער געלט ווי דיר, מיין איך אז איך מעג נישט זיצן מיט דיר און שמועסן וועגן פאליטיק? אפשר טאר קיינער פון אונז נישט טון, אבער דאס איז א דיפערענט דיסקאשן (different discussion). אבער אויב ס'איז סתם אן ענין פון פחיתות הכבוד – נישט. דאס איז איין זאך.
משה רבינו, אזוי ווי משה רבינו איז געגאנגען משמש געווען פאר יוסף – יא, דאס איז א דוגמא פון משה'ס ענוה, "עניו מכל אדם". ער האט געדארפט סערוון (serve), האט ער געסערווט.
נאכדעם איז דא נאך א זאך, ס'קען אויך זיין אז ס'איז דא א געוויסע התנהגות לגבי מיינע מעלות אויך. חסידישע נארמאלע זאגן: "איך וויל נישט זיך מייחד זיין צו זיך, איך דארף זאגן אז דער אייבערשטער האט עס געמאכט," איך ווייס וואס. אדער "איך וויל נישט די גאנצע צייט טראכטן פון דעם, איך מעג אויך טראכטן אויף מיינע חסרונות אויך."
אקעי, דאס זענען באלאנסעס (balances), דאס איז שוין רעלעישן (relation). קיין זאך איז נישט די זאך אליין; ס'איז נישט וויסן ווי גרויס איך בין אדער ווי קליין איך בין, ס'איז וויאזוי איך פיר זיך לגבי דעם ווי גרויס איך בין.
נאר, דו קענסט הייבן ווייטער שאלות: אפשר איז דא א שמינית שבשמינית וואס דארף יא? אפשר ווייסטו נישט וויאזוי צו רעכענען די שמינית שבשמינית? וואטעווער, אלע מיני. עניוועיס, דאס איז די בעיסיק (basic).
וואס איך וויל נאר אנקומען איז אז אלעמאל איז דא א פעולה. אמאל, זעלטן, איז עס א פעולה פנימית. ווייל כמעט אלעמאל רעדן זיי פון א פעולה חיצונית, און די מידה מיינט... ס'קען זיין אז ס'איז דא א פעולה פנימית אינגאנצן. עגעין (Again), איך האב נישט געטראפן איינס.
אבער סתם דו ווילסט רעדן פון... וויאזוי מאך איך א מידה ליב צו האבן צו זיין אן עניו, ווען איי טינק (I think) די נעיטשער (nature) פון עווער פערסאן (every person) איז די אפאזיט (opposite)?
ענטפער: ניין, איך הער אויף צו טראכטן אז ס'איז דא א נעיטשער.
שאלה: ניין, טאקע?
ענטפער: ניין, אז איינער... ווייט, ווייט (wait), איין מינוט, איין מינוט, לעטס נאט ארגיו (let's not argue). דו זאגסט די נעיטשער... ניין, די נעיטשער... דאס האב איך דיר געזאגט גערעכט. אויב ס'איז דא א נעיטשער, איז עס א נעיטשער. אונז רעדן נישט יעצט פון נעיטשער, אונז רעדן נאך פון מידות, רייט (right)?
איך גלייב נישט אז ס'איז דא א דיבור אז די נעיטשער פון א מענטש איז א שלעכטע מידה. דאס איז וואס ביי די מוסר'ניקעס, געוויסע מענטשן האבן ליב צו זאגן אז ס'איז נישט אמת. די נעיטשער פון א מענטש איז אזוי ווי די רמב"ם וואלט נישט מסכים געווען. די נעיטשער פון א מענטש איז געוויסע פאטענשל (potential), און ס'איז נוטה צו געוויסע מידות, אמאל שלעכטע און אמאל גוטע.
אבער ס'איז נישט פשוט אז מ'דארף זיך שלאגן מיט די נישט. מ'דארף זיך קיינמאל נישט שלאגן מיט די נישט. מ'דארף קודם... מ'שלאגט זיך נישט. אונז זענען נישט דא אויף די וועלט זיך צו שלאגן מיט די יצר הרע. אונז זענען דא אויף די וועלט אויסצולערנען די יצר הרע. טרעינען (Train).
וויאזוי טרעינט מען אים? האט ער געזאגט, דורך זיך פירן. אזוי ווי ער זאגט, אויב למשל אן עניו מיינט נישט זיין איז די תירוץ... אויב איינער למשל, מ'קען טון די רמב"ם וואס ער גייט זאגן שפעטער, אין די פרק: גיין צו די אנדערע קצונות (עקסטרעמען).
איך האב אמאל געזאגט אז ס'איז געווען א איד, ר' ברוך'ל פריינד, ער האט געארבעט אלעמאל געארבעט אויף די קצונות פון ענווה. עניוועיס, ער האט געהאט א תלמיד, א זון, א רבי'ש קינד – אדער ער האט זיך געהאלטן א רבי'ש קינד – עניוועיס, ער האט אים געזאגט אז ער האלט אז די תיקון פאר זיין נשמה וועט זיין: ער זאל זיך אנטון א קורצע הויזן מיט אזא טי-שירט, און זיך דרייען אין שוק מאה שערים, און זאגן: "ווער דארף מ'זאל שלעפן א פעקל?"
אזוי ווי די זענען די באמבארדירונג פליגערס... יא, יא, יא, יא.
באט דיס איז א פרעקטיס (But this is a practice) דעט טיטשעס יו (that teaches you). איף יו דא איט אינאף (If you do it enough), יו אר סופאזד טו סטארט לאווינג איט (you are supposed to start loving it), יו אר נאט סופאזד טו בי דזשאסט צורודעט (you are not supposed to be just crushed) פון די גאנצע.
ער זאגט, און נאכדעם וועט עס דיר אויסלערנען אז ס'איז גארנישט אז מ'זאל שלעפן פעקלעך פאר מענטשן. ס'איז גארנישט. די גאנצע זאך איז אויך א לייוו (alive/a life?), ס'איז גארנישט. דו גייסט אן, מ'וועט דיר זאגן "שלעפ א פעקל", אמאל מיט קורצע הויזן.
אקעי, באט דיס איז די פרעקטיס, רייט? דיס איז די וועי. ווען דו וועסט עס טון גענוג... אקעי, דיס איז אן עקסטריעם (extreme) גאנג צו די עקסטריעם. באט דאס וועט דיר אויסלערנען פון דעם, דאס וועט דיר אויסלערנען אז ס'איז גאנץ געשמאק צו לעבן באנאווע. ס'איז נישט געשמאק צו לעבן בגאוה, ס'איז געשמאק צו לעבן באנאווע.
שאלה: איז דאס די איינציגסטע וועג וויאזוי איך דארף טון?
ענטפער: איי טינק סאו (I think so), יא.
שאלה: איז נישטא קיין וועג וויאזוי צו איבערצייגן די...?
ענטפער: ניין, ווייל דאס איז נישט קיין איבערצייגונג. עגעין (Again), אנלעס (unless) מ'רעדט פון א זאך וואס איז אינגאנצן אינטערנעל. איי דאונט נאו וואט (I don't know what)... יו העוו טו גיוו מי ען עקזעמפל (You have to give me an example). איך האב נישט געטראפן די ליסט, איך דארף מאכן די ליסט יעצט.
רוב מענטשן מיינען אז גאוה איז אן אינטערנעל טינג (internal thing), די מושג, באט איי טינק דעטס ראנג (but I think that's wrong). רוב מענטשן מיינען אז תאוה איז אן אינטערנעל טינג, איי טינק דעטס ראנג.
תאוה מיינט איך האב ליב צו פרעסן, אדער צו פיל, רייט? אבער אויב דו האסט נישט ליב צו פרעסן, דו האסט נישט ליב צו טראכטן אז דו גייסט עס נישט טון.
אקעי, that's a whole different story (דאס איז א גאנץ אנדערע מעשה). Nobody likes it. דו האסט נישט ליב צו טראכטן... קיינער האט נישט ליב צו טראכטן אז ער גייט עס נישט טון. אפשר. כולי האי ואולי האט ער ליב, אבער דו האסט עס נישט ליב צו טון.
פון וואס רעדט מען דא ווען מ'רעדט? ס'איז דא פנימיות'דיגע זאכן אפשר, I don't know what. עס האט נאר אן external (חיצוניות'דיגע) מידה, אבער די וועג וויאזוי איך קען עס טשעינדזשן (change) איז אדער טון, אדער קען איך מעדיטעיטן (meditate) אסאך אויף די wrong aspect (שלעכטע חלק) פון די גוטע...
שיעור שמונה פרקים להרמב"ם - חלק ט'
נושא: עבודות פנימיות, סכנת הדמיון, ומידת הביטחון במשנת הרמב"ם
---
אויב דו האסט נישט ליב צו פרעסן, האסטו ליב צו טראכטן וועגן פרעסן. אקעי, that's a whole different story. Nobody likes it. דו האסט ליב צו טראכטן [אבער] קיינער האט נישט ליב צו טראכטן וועגן פרעסן [סתם אזוי]; ער האט נישט ליב צו טראכטן אז ער גייט פרעסן. אפשר, כולא האי ואולי. ער האט ליב צו... ער האט עס ליב, ער האט עס ליב צו טון. פון וואס רעדט מען דא ווען מען רעדט? דא רעדט מען פון אינערליכע זאכן אפשר, I don't know what.
ס'איז דא אן external [חיצוני] מיטל, יא. אבער די וועג וויאזוי איך קען עס טשעינדזשן [טוישן] איז: אדער טון, אדער קען איך מעדיטעטן [meditate] אסאך אויף די long effect, אויף די גוטע פארט פון עקטן [acting] ווי א נארמאלער מענטש. דאס איז עווענטועלי טשעינדזשינג מיך. נישט דוקא אז ס'דארף עקטשועלי גיין קעגן... נישט קעגן, ס'דארף נישט גיין קעגן. גיין קעגן איז... וואס איז דאס? גיין אזוי וועט דער יצר הרע באמערקן נישט. ניין, איך מיין... יעדער רעדט, יעדער זאגט "גיין קעגן". יא, יעדער זאגט "כפיית המעשים", ס'איז טאקע נישט געטון, און פון דעם האט ער נישט געהאט קיין תיקון. דא זאגט ער, יעדער מעשה האט געגעבן א נאמען אויך. ס'איז נישט קיין חילוק.
איך וויל עצבות, יא, אדער זאכן נאר אינטערנעל [פנימי]. אה, wait, wait, wait. איך האב געהערט אמאל פון א איד, דרך אגב, יא, איך האב געהערט פון א איד, א גרויסער פסיכאלאג, ער האט געטריט [treated] אסאך מענטשן. ער האט געזאגט, ער זאגט, ס'איז דא אסאך מענטשן מיט דעפרעשאן, ער ווייסט נאר איין עצה פאר דעפרעשאן: אויפשטיין און אנהייבן עפעס צו ארבעטן. יא.
אבער וואס האט יענער געזאגט? ער האט אסאך געזען, ער זאגט, ער האט געזען אסאך מענטשן. ער זאגט, וואס מיינט... איך זאג, די דעפינישאן פון דעפרעשאן איז אז א מענטש פאנקשאנט [functioned] נישט. דאס איז די פראבלעם, דאס איז די דעפינישאן. דו פאנקשאנסט נישט, דו קענסט נישט ממשיך זיין. זאגט ער: זיי יא ממשיך. אקעי, דו קענסט זאגן, "איך האלט נישט אז דאס איז די פראבלעם."
I don't know, איך בין מסכים, איך ווייס נישט אויב דאס איז... איך זאג דיר, ס'איז געווען א איד, איך האב געקענט א איד, ער האט מיר געזאגט זיין עקספיריענס. אן עלטערער איד, א גרויסער בעל תורה, ער האט געזאגט, ער האט געזען אסאך מענטשן וואס דאס איז די עצה. I don't know, ער האט געטראכט אז אלע אנדערע עצות האבן נישט געארבעט.
איך מיין צו זאגן, now you're asking me if there are internal practices [אויב עס זענען דא פנימיות'דיגע עבודות]. For sure there are internal practices. קודם כל, internal practices זענען מעשים, א כלל קודם. ס'איז עפעס געטון, ס'איז נישט געטראכט אליין. "געטראכט", I don't have a good word. מ'דארף כאפן, מ'דארף אויספיגערן אז דאס וואס ס'איז טראכטן איז "געטון".
מעדיטעטן איז גוטע וואס. יא, די ווארט "מעדיטייט" איז popular nowadays [פאפולער היינט]. But it depends, yeah, but also, look, people are dreaming all day. מענטשן זענען א זאך אין די באשעפענישן וואס, דעי dream [זיי חלומ'ען] וועגן זאכן אנשטאט טון זיי.
און no, דו ווילסט מיר זאגן, פארשטעלן [imagine] יעדע מאל וואס איך טרעף יענעם, גיב איך אים א box [זעץ], און איך קען זיך אראפרעדן מיט דמיונות, וואס איך גיי אים טרעפן, און איך שמייכל. At some point, גיי איך טאקע ארדן שמייכל מיט אים. עס איז אמת, האסט געטרייט, און no, צו געארבעט, sometimes. אבער, דעיס, סאו דעיס א סתירה צו וואס איך זאג? ניין, נישט קיין סתירה, ווייל איך זוך נאך אלץ די מעשה. אדער, יעצט דיך צו וועגן וויאזוי צו דיר באקומען די הרגל.
קען זיין אז דמיון איז א דראם [dream/problem?], דראם רעדט נישט וועגן דמיינען קיין א זאך. I don't know, דער גיידער דמיינען, ס'איז נישט קיין זאכליכע דראם. אפשר רעדט ער וועגן דעם אין פרקי נביאים, אן אנדערע פלעצט, איך ווייס נישט, און אין דעם ספר רעדט ער נישט וועגן דאס. ס'איז נישט אז דער איז יעדע טאג 20 מינוט און האט ליב אלע אידן. דאס איז גוט ווייל ס'מיינט אז איך האב אזא ליב, מילא העלף איך זיין. איך זאג נישט אז איך דארף שולל זיין אזוי ביידע טעותים. נישט אז גארנישט מאכט נישט אויס נאר דער באנק אקאונט. ס'מאכט אויס אז מ'טוט עס מיט א געשמאק, דאס מאכט נאך א גוטער מענטש. אבער זיין א גוטער מענטש מיינט דער וואס האט ליב צו העלפן א צווייטע אידן, איז א געשמאק. נישט אזוי ווי מען הייבט אן דער עבודה.
איך ווייס נישט אז דער עבודה קען זיין אז דער עבודה... מידת הביטחון!!! אקעי, אין די שמונה פרקים שטייט נישט דא מידת הביטחון. מידות איז א טעאלאגישע מיטה? איך ווייס שמונה פרקים. אפשר איז דא עפעס וואס עס האט צו טוהן מיט age ווען מען דארף טראכטן. עגען [Again], דערמאנט ער נישט די אלע מידות, אויב איך געדענק גוט? איך ווייס, אונז זענען זייער צוגעוואוינט צו טראכטן פון רוב זאכן, אלס מער internal וואס זענען עקטשועלי. אדער ווי זי should be. עס איז א געוויסע חסידישע חינוך אדער איך ווייס נישט שוין וואס.
בטחון מיינט... דער חובת הלבבות, איך בין מיר נישט מסכים אז בטחון איז א internal, אפילו בטחון. איך קען דאך... עס איז א רואיגקייט אז עס איז נאר internal. דער חובת הלבבות איז א גאנצע שער דערוועגן, און דער רמב"ם איז נישט גורס. אבער ס'קען זיין דער רמב"ם רעדט וועגן יראת הכבוד, דאס איז נישט דאס זעלבע.
תלמיד: יא, ס'קען זיין דער רמב"ם רעדט פון בטחון? ס'שטייט אין תורה בטחון און אזוי.
רבי: ס'שטייט אין תורה, ס'שטייט אין תהלים.
תלמיד: און דער רמב"ם איז נישט קיין תנא?
רבי: ניין, ס'איז שוין אז בטחון איז א מדה, ס'שטייט נישט אין מדות.
תלמיד: איך האב אן אנדער פשט אין בטחון, ווייל זיי קענען סתם זאגן זאכן. דער רמב"ם טוט דאס נישט עקזעקטלי, איך ווייס נישט. ס'קען זיין בטחון איז עפעס וואס איז שייך צום אייבערשטן, איך ווייס נישט וואס דער רמב"ם האלט.
דער רמב"ם רעדט פון בטחון, ס'איז אן אינטערעסטינג שאלה. חובת הלבבות האט א גאנצע שער דערוועגן, און דער רמב"ם איז נישט גורס. אבער ס'קען זיין דער רמב"ם רעדט וועגן יראת הכבוד, דאס איז נישט דאס זעלבע. און איך מיין אז מ'זעט עס פון דארט פשוט.
און ס'שטייט עפעס א מעשה, רבי אשר סטאלינער האט געזאגט אויף עפעס א זאך וואס דער לעכאוויטשער האט געזאגט, האט גילוי געזאגט אז ער האט נישט געהערט דערפון, ער ווייסט נישט אויב ס'איז אמת, אבער לכאורה וואלט מען געקענט זאגן אז ס'איז א דמיון, ווייל ביי אלע צדיקים מאכט זיך דאך דמיונות. אבער לעכאוויטש איז דאך ריין פון דמיון, מוז מען זאגן א פשט. סאו האב איך גענומען פון דעם די חלשות'דיגע חלק, אבער די כלל האב איך גענומען פון דעם, אז ביי אלע צדיקים מאכט זיך אויך דמיונות.
וואס מיין איך צו זאגן? איך ווייס נישט וואס איך מיין צו זאגן. איך מיין צו זאגן אז אמאל דאכט זיך עפעס א רוח הקודש, ס'איז נישט פונקט אזוי, דאס איז א זאך. אבער וואס איך מיין, וואס איך נעם ארויס פון דמיון, איז אז די חסיד'ישע דרך עבודה איז סאמטיים'ס נוטה צו האבן א דמיון, ווייל מ'פאוקעסט [focuses] זייער אסאך אויף אינטערנעל סטעיטס [internal states]. און דעמאלט דארף מען וויסן וואס איז א דמיון, אט ליעסט [at least] מען דארף וויסן וואס איז א דמיון און וואס איז נישט.
די תניא איז אויך בודק וואס איז א דמיון און וואס איז נישט, און אזוי ווייטער. די תניא מער ווייניגער זאגט וואס איך זאג, אז אויב למעשה איז עס א דמיון, איז עס נישט קיין דמיון [כלומר: אם זה מביא למעשה, זה לא דמיון]. ער זאגט עס אביסל אנדערש, נישט עקזעקטלי.
עניוועי, פאר דעם זאג איך, איך האב געזאגט אז פאר דעם האב איך א שטיקל ענין צו ארויסנעמען די, צו מסביר זיין אז פנימיות מיינט, אט ליעסט אין די קאנטעקסט פון מידות טובות און יענץ, די מידות וואס זענען נאר בין אדם למקום, דער רמב"ם אין דעם ספר רעדט בכלל נישט פון יענע מידות, כמעט נישט. אין זיין סיסטעם האט ער עס גערופן מעלות שכליות, און ס'שטייט אין דעם ספר רעדט ער כמעט נישט פון יענץ. ווען ער רעדט פון נבואה רעדט ער וועגן דעם, און אביסל אין די ענד פון דא, אבער דער ספר איז מער געקומען פאר מעלות המידות. סאו אט ליעסט אין די קאנטעקסט מיין איך אז אלע מידות מיינען אז יא, איך האב ליב צו טון א געוויסע זאך, אבער איך דארף עס ליב האבן צו טון, נישט ליב האבן צו טראכטן פון דעם, וואטש איז די עקזעקט דעפינישאן פון דמיון. פארשטייסט?
אזוי ווי איינער, אזוי ווי, אפשר ארבעט עס אפילו ביים נדבה מקום. "צמאה נפשי, מושך וארוץ" - אקעי, דו ווילסט קומען? דו קומסט? דו קומסט נישט. דאס שטייט אין תניא, דרך אגב, אז ווען איינער שרייט ביים דאווענען, "ווען וועל איך זען דעם אייבערשטן?", און נאכדעם קומט ער און דער אייבערשטער זעצט זיך אוועק ביי זיין גמרא, און ער איז נישט דארט. דו האסט דאך געמיינט אז דו ווילסט לערנען. דארט זעט מען דאך, אזוי איז דער בעל התניא. וויאזוי זעט מען אז מ'דארף לערנען זיין תורה? ווייל דארט איז עס פועל. ער זאגט, "אה, דאס איז וואס איך האב א דמיון."
אזוי ווי איינער שרייט, "חוקת עולם לדורותיכם." ער שטייט אינמיטן די וואסער, און ער שרייט "וואסער!", טרינק עס שוין פאר א גוט יאר. יא. סאו, ס'איז דא אזא פראבלעם אויך אין דעם. סאו מ'ווערט אזוי אונז צו די סייקל [cycle], ווייסטו, איך וויל וועלן, און איך האב אזוי ליב צו וועלן, סאו ס'האט א תענוג פון זיך. און נאכדעם, וואס ווילסטו? ס'איז יא עכט, אבער ס'איז א דמיון וואס איז סירקלען [circling]. ער וויל וועלן, ער וויל די פילינג, ווייל ער איז אינטערנעל אין א געוויסע סענס.
דביקות איז די ווייניגסטע אינטערנעל זאך, ווייסט פארוואס? ווייל דביקות מיינט דיין טאטש [touch] מיט'ן אייבערשטן, און דער אייבערשטער איז נישט דיך. אויב ס'איז דא איין זאך וואס איז נישט דיך, איז עס דער אייבערשטער. אקעי, איך פארשטיי וואס דו זאגסט. איך ווייס, באט איט'ס טרו, באט איט'ס אלסאו נאט טרו אין די סעים וועי. מ'מוז עפעס מוז זיין אנדערש פון דיך וואס איז א גאנצן טאג, יא, מ'קען רעדן.
עניוועיס, סאו, נוגע דעם, איך האב געזאגט אז בטחון... איך מיין למשל אז ס'שטייט אין תהלים "בטחו בה'", מיינט עס צו זאגן אזוי, ס'מיינט בערך, ס'מיינט נישט דאגה'נישט. דאגה יא אדער דאגה נישט, איט'ס נאט סאו אימפארטענט. איך מיין אז ס'מיינט: זיי נישט קיין גנב. איך ווייס אז דו ביסט נישט מסכים מיט מיר.
אקעי, גוט, איך זאג דיר וואס איך מיין. וואס דו זאגסט אז בטחון איז אן עקסטערנעל מעדע? איך זאג דיר, בטחון מיינט א מענטש איז רואיג. פארוואס? ווייל די רואיגקייט איז גורם דאס. איך ווייס וואס מיינט איינער איז נישט בטוח? אז ווען ער דארף צאלן רענט...
ניין, דאס איז א פראבלעם. נאבאדי קעירס אויב דו האסט סטרעס. דו קעירסט, ווייל דו ווילסט האבן א געשמאקע לעבן. אבער ווען איך בין רואיג, זע איך זאכן אנדערש ווי ווען נישט. לאמיר אפילו גנב'ענען, לאמיר אפילו גנב'ענען. ווען איך בין רואיג, וועל איך נישט אזוי שנעל גנב'ענען, יא. "מאמין במאמינו" האט צו טון מיט בטחון. פארוואס? ווייל איינער איז אן ערליכער, ער זאגט, "איך טו וואס איך דארף טון..." יא, איך ווייס, אבער דער אייבערשטער... דו זאגסט אז בטחון איז קאנעקטעד מיט דעם, איך גלייב אז דו מיינסט נישט דאס. איך מיין אז בטחון איז קאנעקטעד מיט דאס, וואס ס'מיינט אז ער איז נישט לחוץ, און ווען ער איז נישט לחוץ, גנב'עט ער ווייניגער. ס'איז אויך אן עבודה, יא. אבער ער איז נישט צופלאצט.
ניין, אפשר דאס איז די מטרה פון די גאנצע זאך. וויאזוי ווייסטו אז מ'דארף זיין אנדערש ווי וואס דו פילסט אז ס'איז אזוי? אזוי קלאר ווי די זון שיינט. אדרבה, איך וועל דיר זאגן נאך מער, איך וועל דיר זאגן נאך מער. דו ווייסט אז דער חזון איש האט געהאט א crazy internal סייפער [cipher/system], און ער איז נישט מסכים. ער זאגט אז דאס איז נישט קיין נארמאלע וועג פאר אן ערליכן איד.
נושא: די סכנה פון לערנען האלב, און די קשיא אויף "דרך הממוצע"
---
אבער דו טראגסט מיט שברי פראזעס [fragments of phrases]. ניין, אפשר דאס איז די מטרה פון די גאנצע זאך. וויאזוי ווייסטו אז מ'נארט זיך נישט איין, אז וואס דו פילסט אזוי וויכטיג, ס'איז וויכטיג פאר דיר ווייל דו לעבסט זיך אין דיין קאפ?
אבער... אבער... איך האב דאס אויסגעהאלטן [maintained/argued], אז עס זענען וויילט נישט שטארק [valid/strong]. און ער איז נישט מסכים. ס'איז נישט קיין מהלך, א וועג פון זיין אן ערליכער איד. מען קען נישט זיין א איד פון א ביסל "חובות הלבבות", און דעמאלסט בלייבן מיט די עקסטרים [extreme] פארט פון יעדער זאך.
ווייל יעדער שיטה האט זיך א געוויסע בעלנס [balance], רייט? דאס איז א כלל, סתם א כלל. איך האב א פראבלעם מיט דער... דער מענטשן וואס לערנען נאר... ניין, אלע מענטשן וואס לערנען די גאנצע "חובות הלבבות" נאר א "שער היחוד", אדער פון גאנץ בעל שם [טוב] ווייסט מען נאר איין ווארט, אז "הכל בידי שמים"... דאס איז נישט קיין וועג.
ווייל יעדער שיטה, יעדער ספר, האט דאך א פארט פון שלמות. עס איז דא, אז דער "חובות הלבבות" האט געהאט צען שערים. פון דעם קומט ארויס א געוויסע סדר עבודה. If you leave them [אויב דו לאזט זיי אויס], און די בעלנס איז, אדער אויף וויאזוי ס'קאנעקט זיך איינער מיט די צווייטע... אדער א שפעטער שער איז אימפאסיבל [impossible]. "שער אהבת ה'" – וואס איז דער לעצטער שער – איז אימפאסיבל [אן די פריערדיגע].
אז ס'איז דא א זאך וואס הייסט מידות, און ס'איז נאר איינע פון די פיר פארטס וואס מאכט אויס די סטרוקטור [structure] פון מידות, און ס'איז דאס פיין ביי די "דרך הממוצע", און זיי זענען נאך נישט אנגעקומען צו פארשטיין וואס דאס איז טאטאל דעטעטשד [totally detached] פון די "דרך הממוצע".
וואס דער עולם קען אהיים גיין און מיר זאגן: "וואס איז טייטש פון דעם 'סתם צווישן צוויי קצוות'?" איך האב נישט קיין אנונג וואס ער מיינט. איך האב געטענה'ט קעגן דעם. ס'איז אבער די סטאדי (study). איך... ס'איז א וויין [?], אדער אז מ'ווייסט נאך וואס ער מיינט. אויך, ס'איז אן די הקדמה פאר די דרך. איך קען עס נישט זען/זאגן. לעצט אינמיטן פון "דרך הממוצע", און נישט וואס דער רמב"ם מיינט. איך בין מסכים, איך זאג אז עס פעלט די אינהאלט.
יא יא, מיט איך... איך האב שוין אמאל... איך האב אים מסכים געווען, איך זאג: אבער מיר דארפן פארשטיין וואס ער מיינט. מיר דארפן פארשטיין וואס מיינט דאס "אינדערמיטן". אפשר האט דאס א דוגמא ערגעץ, אבער אויך די הגדרה.
און וויל איז דא שם [?]. אויף וואס איז שלעכט מיט צו זיין עקסטרים [extreme] גוט? יא, וואס איז דאס? "דרך הממוצע", יא. דאס מיינט דאס, אז "דרך הממוצע" מיינט נישט צו גוט און נישט צו שלעכט? קען דאך נישט זיין! זייער פאני (funny).
בכלל, וויאזוי ווייס איך ווען ס'איז אינדערמיטן? מיט וואס גיי איך עס מעסטן? וואס מיינט דאס בכלל? דאס איז א very basic question [זייער א יסודות'דיגע קשיא] וואס מיר דארפן וויסן.
אדער בכלל, לאמיר זאגן, באוועגט עס עכטער. וואס זאגט מיר די ווארט "ממוצע"? זאג מיר די מעסטער [measure/ruler] אין א גוטן טאג. וואס גייט מיר אן אז ס'איז אינדערמיטן?
ס'איז א ערנסטע קוועסטשען [question] אויף די זאך דעריבער, אין א certain way [געוויסן זין].
נאכאמאל, אקעי, מאך נאר צו מיין מאשין. איך גיי אים נעמען אויך.
- שמונה פרקים הוא הקדמה לפרקי אבות, העוסק לפי הרמב"ם בתיקון המידות
- מידות שבאופי כוללות שני חלקים: רגשות/רצונות ומעשים
נגד שיטת "בעלי המוסר": יש גישה הטוענת שלהיות אדם טוב זה פשוט, וכל מה שחסר הוא "עבודה".
שיטת הרמב"ם: צריך לדעת מה לעשות ואיך לעשות - הדברים אינם מובנים מאליהם.
משל הבנאי המקסיקני: נראה פשוט לבנות קיר, אבל יש חכמה שלמה - הבנאי משתמש בלייזר, מודד, מחשב. יש לו ידע טכני שאין למי שלא למד.
הנמשל: כך גם במידות - יש "אומנות" של איך להתנהג נכון.
ההבדל בין מידה לאומנות רגילה:
| אומנות רגילה | מידה |
|---|---|
| נותנת יכולת לעשות | גורמת גם לעשות בפועל |
| הבנאי עובד בשביל כסף | בעל המידה אוהב לעשות את הדבר הנכון |
---
| פרק | נושא | תוכן |
|-----|------|------|
| א' | הנפש וכוחותיה | פסיכולוגיה - חלקי הנפש (לא אתיקה עדיין) |
| ב' | מעלות וחסרונות | איזה חלקי נפש יש להם איזה סוג מעלות |
| ג' | מחלות הנפש | האדם צריך "רופא" כמו ברפואת הגוף |
| ד' | רפואת חולי הנפש | הפרק המרכזי - איך זה בא לידי מעשה |
| ה' | כל מעשיך לשם שמים | התכלית של תיקון המידות |
| ו'-ח' | יסודות משלימים | נושאים חשובים אך לא במבנה הבסיסי |
- כדי לדבר על מוסר צריך קודם לדעת מהו האדם - לכן פרק א' הוא פסיכולוגיה
- הרמב"ם משתמש ב"כוחות" ולא "חלקים" כי הנפש אינה ניתנת לחלוקה ממש
- הלכות דעות הוא ניסוח מחדש של רוב הנושאים משמונה פרקים
- הלכות דעות מתחיל מפרק ד' - ראיה שפרק ד' הוא העיקר
---
- הרמב"ם מביע חרטה על שכתב ספרים בערבית
- משנה תורה נכתב מלכתחילה בעברית כי תוכנן לכל ישראל
- אסור לתרגם מילה במילה - הרמב"ם אמר לאבן תיבון: "דמיין שאתה כותב את הרעיונות שלי"
- למרות ההנחיות - תרגם כמעט מילה במילה
- דוגמה: "בנפש אדם" - צורה ערבית שאינה טבעית בעברית
| תרגום | יתרונות | חסרונות |
|-------|---------|---------|
| אבן תיבון | נאמן למקור, ניתן לדייק | קשה לקריאה |
| אלחריזי | קל יותר לקריאה | פחות מדויק, מוסיף פרשנות |
- אבן תיבון טען שאלחריזי "עבר על שבועת רבותינו" - פירש דברים שנאמרו רק ברמז
- מדוע תרגום אבן תיבון עדיף: שימור הדיוקים והבנה פילוסופית עמוקה יותר
---
- "הפעולות השוות" - הפעולות הטובות נמצאות בין שני קצוות רעים
- קצה אחד "יתר" (יותר מדי), והשני "חסר" (פחות מדי)
- יותר מהכוס = נשפך (רע)
- פחות מהכוס = לא מספיק (רע)
- בדיוק כגודל הכוס = שווה/גלייך (טוב)
- מכאן מקור המושג "מידה" - ממש מדידה
- "שווה" לא אומר "מאוזן" (balance) - המשמעות היא הכמות הנכונה
- שאלה פתוחה: שווה ביחס למה? (למרחק משני הקצוות? למה שצריך?)
---
| מושג | משמעות |
|------|--------|
| תכונות | יכולות להיות טובות או רעות |
| מעלות | תכונות טובות בלבד - אלו שבאמצע |
| חסרון | תכונה שבקצה |
| פעולות | המעשים שנובעים מהתכונות |
- המעלות מייצרות את הפעולות הטובות
- כשאדם עושה פעולה טובה באופן קבוע - יודעים שיש לו את המעלה
---
- הגדרה: נטייה טבעית מלידה
- דוגמה: תינוק "רגזן" - ניתן לראות כבר בחדר התינוקות
- עמדת הרמב"ם: ההכנה משפיעה פחות ממה שחושבים
- חשוב: ההכנה אינה טובה ואינה רעה מבחינה מוסרית
סיפור הבעלזער רב: אדם שהתגאה על מידה טובה שנולד איתה, ואביו ענה: "משיח הוא לא יביא" - אם נולדת עם מידה טובה, זו מתנה מה', לא הישג שלך.
- הגדרה: התחושה הרגעית - "הדם רותח"
- עמדת הרמב"ם ואריסטו: גם זה אינו מעלה או חיסרון מוסרי
- הבחנה קריטית: מידות אינן שוות לרגשות!
- הגדרה: הרצון/האהבה ביחס לרגש - איך אתה מתנהל כלפי הרגש
- לא רק "שליטה עצמית": לפעמים צריך לעורר את הרגש
- עיקרון: "אנשים עושים מה שהם אוהבים, לא מה שהם חושבים שנכון"
- הגדרה: הביצוע בפועל
- ההבדל מהמידה: המידה = הרצון; הפעולה = העשייה עצמה
- הגדרה: התהליך שבו רוכשים את המידה
- ההרגל אינו המידה: הרגל הוא האמצעי להשגת המידה
- זהו עניין החינוך
| מרכיב | הגדרה | ערך מוסרי |
|-------|--------|-----------|
| הכנה | נטייה מלידה | ניטרלי |
| רגש | תחושה רגעית | ניטרלי |
| מידה | רצון/אהבה לפעול | טוב/רע |
| פעולה | המעשה בפועל | טוב/רע |
| הרגל | תהליך הקניה | אמצעי |
---
- עצם ההרהור (הרגש) אינו מצווה ואינו עבירה
- "לא תתורו": האיסור הוא לרדוף אחרי הרגשות, לשחק עם הדמיונות
- דמיון: תמונה מנטלית ללא רצון אמיתי לפעול
- הרהור: רצון אמיתי לעשות, גם אם לא מסוגל בפועל
סיפור הברך משה: אדם התלונן על "הרהורים" בתפילה, והרבי אמר: "יש לך כבר את הדבר, צריך רק ללכת אליה" - אלה לא הרהורים אמיתיים אלא דמיונות.
---
- שאלה: האם צריך לעשות מעשים, או אפשר ללמוד רק מהשכל?
- תשובה: צריך לעשות בפועל - "חכמת המעשה"
- גם מידות פנימיות דורשות תרגול
- בלבול נפוץ: אנשים חושבים ש"אדם טוב" = מי שיש לו רגשות נכונים
- דוגמה: מי שהולך להפגנות אבל לא עושה כלום בפועל
- עיקרון מרכזי: "אי אפשר להפריד בין המעשה לרגש"
---
- ההבחנה: יש הבדל בין "wish" (משאלה) לבין "will" (רצון אמיתי)
- משאלה = "אם לא היה לי שום דבר אחר לעשות, הייתי בא"
- רצון אמיתי = לעשות בפועל
- הכלל: כשמישהו אומר "אני רוצה" - זה סימן שהוא לא יבוא
- אדם שאומר "אילו היה לי מיליון דולר הייתי נותן" - זה שקר
- המבחן האמיתי: מה היחס שלך לכסף שיש לך עכשיו?
- המידה היא יחס (relation), לא סכום מוחלט
- אין מידות טובות נפרדות ממעשים טובים
- מידות טובות = הסיבה לעשות מעשים טובים = אדם שעושה אוטומטית מעשים טובים
---
- הגדרה: גאווה אינה מה שאדם חושב על עצמו, אלא איך הוא מתנהג כלפי אחרים
- גאווה = להתנשא, לדבר לאנשים כאילו הם מתחתיך
- ענווה = לדבר עם אנשים כשווים
- שיטה שנדחית: ענווה = להקטין את מעלותיי
- העיקרון: אם אין לך מעלות - כל הדיון על ענווה לא מתחיל
- לא: לדעת שיש לי מעלות
- כן: היחס למעלות - "בגלל שאני יודע יותר, אני לא מוכן לשבת איתך"
- דוגמה ממשה רבינו: היה עניו מכל אדם, ובכל זאת שימש את יוסף
- הגדרה: לאהוב את התחושה כשמדברים עם אדם כאילו הוא חבר
- זה לא קשור למה שחושבים על עצמך
- נהג להתנהג עם חסידיו כחבר, ואמר שזה טוב לו אבל לא טוב להם - כי הם צריכים רבי אמיתי
- המסקנה: ענווה אינה תמיד מעלה - לפעמים היא אנוכיות מוסווית
---
סיפור מר' ברוך'ל פריינד: תלמיד שהחזיק עצמו ל"רבי'שע קינד" קיבל תיקון - ללבוש מכנסיים קצרים, להסתובב בשוק מאה שערים ולהכריז "מי צריך שישאו לו חבילה?"
המטרה: לא רק להתבזות, אלא שאחרי מספיק פעמים - ללמוד שזה "כלום", לגלות ש"נעים לחיות בענווה".
- שאלה: האם אפשר לשנות מידות רק על ידי שכנוע פנימי/מדיטציה?
- תשובה: לא, כי מידות אינן עניין של שכנוע
- עיקרון מרכזי: "אנחנו לא כאן להילחם ביצר הרע - אנחנו כאן ללמד אותו, לאמן אותו"
---
- תרגולים פנימיים הם גם סוג של מעשה
- הגדרה מדויקת: דמיון = לאהוב לחשוב על משהו במקום לאהוב לעשות אותו
- הסכנה בדרך החסידית: הדגשה יתרה על מצבים פנימיים יכולה להוביל לדמיונות
- הבעיה: אדם צועק בתפילה "מתי אראה את ה'", ואחר כך יושב ללמוד גמרא ואינו שם
- המסקנה: אם באמת רצית - היית שם. הצעקה בתפילה הייתה דמיון
- הסכנה: להתענג על עצם הרצייה - "ער וויל וועלן" (הוא רוצה לרצות)
- עמדת הרמב"ם: לא מונה ביטחון כמידה בספר זה
- פירוש מוצע: "בטחו בה'" = אל תגנוב, אל תרמה - אדם רגוע לא ממהר לגנוב
---
- הבעיה: אנשים שלומדים רק חלק אחד מספר
- הכלל: כל שיטה וכל ספר יש לו איזון פנימי משלו
- דוגמה: אי אפשר להגיע ל"שער אהבת ה'" בלי לעבור את השערים הקודמים
---
- הקושי הבסיסי: אם "ממוצע" פירושו "לא טוב מדי ולא רע מדי" - זה לא יכול להיות!
- שאלות שנשארו פתוחות:
- איך יודעים מתי משהו הוא "באמצע"?
- במה מודדים את זה?
- מה בכלל המשמעות של "ממוצע" במידות?
שיעור בשמונה פרקים לרמב"ם - פרק ד' (חלק 1)
נושא: הקדמה לפרק ד' – מידות כ"אומנות" (Art)
הקדמה: מתחילים זמן חדש
טוב מאוד, זהו הכל. אנחנו בשידור.
אז, מתחילים זמן חדש. אנחנו מתחילים את הפרק הרביעי, בעזרת השם.
הבאתי את החוברת לכולם. הדפסתי את כל הדפים, אבל השארתי אותם על המדפסת שלי. אז, תצטרכו להאמין לי שיש עבודה נוספת.
וזה הסיפור. הסיפור הוא כך. הסיפור הוא, מכיוון שזה דבר פשוט, אנחנו נמצאים בספר "שמונה פרקים" של הרמב"ם הקדוש. ו"שמונה פרקים" הוא הקדמה לפרקי אבות. פרקי אבות עוסק בנושא, לפי הרמב"ם, עוסק בנושא של מידות טובות.
כן, באופן ספציפי, איזה סוג של מידות... אני רק אומר את המילים. אם זו מילה שאתם לא מכירים, ואז חלק מזה, שהסברתי, חלק מזה, אני הולך להגיע לאן בדיוק אנחנו נמצאים.
מהן "מידות"? (תכונות אופי)
פרקי אבות עוסק בדבר שנקרא מידות, תיקון המידות. באנגלית, באופן הכי ספציפי: Character traits (תכונות אופי). זה הפירוש של מידות. יש סוגים אחרים של מידות, שהן מידות שכליות, אבל הרמב"ם לא עוסק בהן כאן, וגם פרקי אבות לא עוסק בהן הרבה, לפי דעתו.
וזה דבר חשוב, כמו שכתוב בהקדמה. אבל בכל מקרה, זה מה שפרקי אבות מדבר עליו. עכשיו, כדאי להסביר, כדאי להבין את הנושא של תיקון המידות, לפי איך שהרמב"ם מבין אותו, אנחנו צריכים הרבה עבודה. אנחנו צריכים להבין הרבה דברים. זה לא כל כך פשוט.
הגישה המוטעית: "זה פשוט, רק צריך לרצות"
אז, מסיבה כלשהי, בעלי המוסר והמשלים, שאני תמיד תוקף כאן, יש להם את התיאוריה הזו, שלהיות אדם טוב, או שיש לך מידה טובה, זה פשוט ביותר. מה שחסר זה תמיד, כמו, מה שהם חושבים שזה עבודה, או משהו שונה מידע, או משהו שונה מהבנה, או שיש לך תמונה טובה של מה זה.
הרמב"ם לא סובר כך. הרמב"ם סובר שאנחנו בעצם לא מבינים איך לעשות. וצריך עוד הרבה להסביר, וצריך גם לדעת מה לעשות ואיך לעשות. וכל הדברים האלה לא ברורים מאליהם. זה לא משהו שאתה פשוט יודע, והבעיה היא שאתה לא מחזיק בזה. זו לא שיטת הרמב"ם, וזו לא השיטה שלי. נכון?
והרמב"ם... יש גם מה שצריך לעשות [עבודה], אבל צריך גם להבין מה לעשות ואיך לעשות.
במילים אחרות, זו אומנות. הדבר הכי דומה לזה הוא אומנות. נכון? אומנות במובן של אומנות טכנית. נכון? אומנות, כמו אמן, הוא יכול לעשות תמונות. אומנות, כמו קבלן, בנאי, הוא יכול לבנות שלד של בתים, הוא יכול להתקין את החלונות עם הטיח הנכון. יש אומנות בזה, צריך לדעת, נכון?
משל הבנאי: חכמה מול פשטות
הם בנו קיר בבית שלי לחדר השיעור החדש שלי שם, והסתכלתי על הבחור הזה שבנה אותו, הוא אמר שזה "כוח מקסיקני", והוא מסוגל לבנות את זה. אבל למעשה, נראה שהוא לא חכם גדול. לא בחנתי אותו בהלכות דיינים, אבל אני לא מאמין שהוא חכם גדול. ושמעתי אותו אומר את התורות שלו, הוא יהודי, הוא משהו שם מעשרת השבטים, לא משנה. יש שם תיאולוגיה שלמה, כן.
אז מצד שני, נדמה לי שאני יכול לבנות קיר אחד. זה נראה מאוד פשוט, אבל אז ניסיתי לחשוב, אני משלם לבחור הרבה כסף – לא לו, הבוס של הבוס שלו משלם לו, אבל איפשהו זה מגיע, זה עולה לי הרבה כסף. ומה הוא כבר עושה? הוא שם אריחים למעלה ולמטה.
בינתיים, הסתכלתי עליו קצת, לפני שהוא שם אריחים, הוא מביא איזה לייזר שהוא תוקע כאן, הוא מודד כאן, הוא כותב במחברת שלו, והוא יודע בדיוק כמה מלט לשים. אין לי מושג. אני מסתכל אחר כך, אני אומר: "אתה רואה שזה ישר?" הוא אומר: "כן, חישבתי את זה." וואו, מה אתה חושב על זה? אני יכול לראות אחר כך אם זה לא טוב או שזה כן טוב. הבחור יודע משהו שאני לא יודע, נכון?
ואם אני לא... זה נראה מאוד פשוט לבנות קיר, אבל מתברר שיש בזה חכמה שלמה. אולי הייתי יכול ללמוד את זה אם הייתי מתעניין, אבל יש משהו, יש אומנות, יש לו אומנות מסוימת, יש לו ידע טכני מסוים שאין לי, וזו הסיבה שהוא מקבל תשלום, וחוץ מזה הוא צריך לעשות את זה, אבל יש לו אומנות מסוימת.
הנמשל: מידות כ"חכמה" ו"מלאכה"
ובמידות, בהבנת הרמב"ם, להיות בעל מידות טובות זה משהו דומה. יש הבדל אבל זה משהו דומה. זה עובד באופן דומה, שאם אתה רואה מישהו... בדרך כלל, לעתים קרובות אם אתה רואה מישהו שיש לו מידות טובות, במילים אחרות, יודע איך להתנהל עם אנשים נכון, יודע איך להתנהג עם הרגשות שלו עצמו.
רגשות נכון. באופן כללי, הרמב"ם אומר שמידות שייכות לשני חלקים, שהם רגשות ומעשים, נכון?
* רגשות הם – קצת יותר רחב – רצונות, נכון? דברים שאתה יודע, מה שאוהבים ומה ששונאים, אבל זה בבסיס של רגשות, אפשר לומר.
* ומעשים, העשייה.
בשני הדברים האלה, אם יש דרך טובה לעשות את זה, דרך נכונה לעשות את זה, איך צריך לעשות את זה נכון. ובדרך כלל כשאדם לא עושה את זה נכון, מה הסיבה למה? כי הוא לא יודע, אין לו את החכמה. זה לא רק חכמה, אפשר לומר, אבל זה לא רק חכמה.
ההבדל בין חכמה למלאכה, יש רעיון של חכמה ומלאכה. מלאכה כאן, כשמדברים על מלאכה, מלאכה פירושה אומנות. ההבדל בין חכמה לעומת מלאכה. כן, המלאכה זה שונה, זה אפילו שונה מ"מלאכה סתם" [עבודה רגילה], כשכאן אומרים את המילה מלאכה הכוונה לאומנות בזה, זה מבלבל.
כשכאן בפרק א' או ב' הוא משתמש במלאכה, זה לא אומר עבודה, זה אומר אומנות. כמו מלאכה, בעל מלאכה, מישהו שיודע לעשות, הוא נגר או משהו כזה. כן, זה חכמה, זה לא אומר כאן מה לעשות, אבל זה מאוד דומה למה שיש למקסיקני שאין לי: הוא יודע איך לבנות בתים. אני גם יכול לבנות בתים, [אבל] בונים את זה בכוח הידיעה שיש לו, בכוח חכמת הבניין שיש לו בראש שלו, אולי בחלק הקדמי של הראש שלו, אולי יש לו תחושה, יש לו הרגשה לזה, איפה שזה, יש לו את זה, ובכוח זה הוא בונה בניינים.
באופן דומה, להיות בעל מידה טובה זה ידע מסוים, נאמר, של איך להתנהג, של מה הדרך הנכונה להתנהג, גם איך עושים את זה. לא רק *שצריך* לבנות – אני גם יודע שצריך לבנות קיר – הוא יודע בדיוק שצריך לבנות קיר, מה הקוד אומר, איך צריך לשים את ה... לא רק הקוד, אבל איך זה טוב שזה לא ייפול, שזה לא יהיה עקום, וכל מיני דברים כאלה.
ההבדל בין "אומנות" ל"מידה"
יש הבדל אחד שחשוב לזכור, שבניגוד לאומנות, אומנות לא גורמת לך לעשות. דיברנו על זה, אומנות היא לא מידה, אומנות היא רק חכמה, קוראים לזה "חכמה מעשית", חכמה על איך לעשות משהו. מה שאין כן מידה גורמת לך גם לעשות את זה.
במילים אחרות, אם למישהו יש את המידה של צדקה, מידת החסד או צדקה, והמידה הנכונה של להוציא את הכסף שלו למטרות טובות, זה לא רק שהוא מתכוון שהוא יעשה את זה – הוא [לא] יקרא לו עם "הייער" ו"בוני עולם" לנהל את הקמפיין שלו, לא, לגרום לתת כסף, לא משנה – הוא יעשה את זה. זה גם אומר שהוא אוהב לעשות את זה, הוא עושה את זה ממש.
מה שאין כן המקסיקני שהוא יודע את החכמה של בנייה, בניית בתי ספר – הוא, לא זה שהוא יודע, גורם לו לעשות. זה שהוא יודע גורם לכך שהוא יוכל לעשות, וממילא אתה יכול לשכור אותו שהוא יעשה את זה בשביל כסף. הוא לא עושה את זה מ"אהבת האומנות", הוא עושה את זה כי הוא צריך להרוויח כסף, או מכל סיבה שאדם עושה את זה.
מה שאין כן מידה מובנה בה לא רק הידיעה אלא גם המעשה. כי המידה אומרת שאני אוהב – ההגדרה או הסימן של מידה הוא שאני אוהב לעשות את הדבר הנכון, להתנהג לגבי נושא מסוים בדרך מסוימת. אני אוהב לא להתרגז בדרך הלא נכונה וכן הלאה. אז זה גורם לי גם לעשות, זה לא רק שאני יודע. זה ההבדל.
אבל הדבר החשוב, רק לחזור לאן שאני נמצא, הדבר החשוב הוא לתפוס שזה לפחות אומנות, זה יותר מאומנות אבל זה לפחות אומנות. מה שאין כן שיטת "בעלי המצוות" שזה כל כך פשוט ורק צריך לחטוב עצים או לעשות דברים אחרים... יכול להיות שהם לא באמת סוברים כך, אני רק עושה קריקטורה, אבל יש אנשים, יש אנשים בעולם שחושבים כל הזמן ככה.
חשיבותו של פרק ד'
עכשיו, לכן הרמב"ם מקדיש הרבה זמן והוא מסביר את זה, לתת לנו את התיאוריה אפשר לומר, את המבנה של איך נראה הדבר שנקרא מידות.
עכשיו אנחנו נמצאים בפרק הרביעי, ואני רוצה לטעון שהפרק הרביעי... יש שמונה פרקים, שמונה פרקים, ופרקים דיברו על זה בצורה מאוד קצרה ובקיצור ולא האריכו מאוד לעומק. זה יותר מאריך מאשר במקומות אחרים, אבל זה לא מאריך מאוד ברעיונות, כי הרי למעשה זה פירוש המשניות. כאן בפירוש המשניות הרמב"ם כתב בשביל היהודים שלומדים משניות בין מנחה למעריב, אני מתכוון שזה לא מיועד לאברכי כולל גדולים, זה נעשה לעשות קצר וברור את פירוש המשניות.
מכיוון שהוא רוצה, לפני שהוא ייתן, הוא רוצה שידעו איך משיגים את המידות, צריך לעשות את ההקדמות, התיאוריות הכלליות, שיוכלו להבין את זה. אבל אפילו זה, הוא מנסה לעשות את זה בדרך מאוד קצרה, אבל אפילו הדרך הקצרה היא כבר מספיק מורכבת בשבילנו לתפוס.
אבל זה מאורגן בשמונה פרקים, ונראה שהתיאוריה הבסיסית, המבנה הבסיסי של המערכת שלו, על איך שהוא מבין את זה, נמצא רק בארבעת הפרקים הראשונים. אם רוצים אפשר לומר חמשת הפרקים הראשונים. שלושת הפרקים האחרונים הם דברים חשובים, אבל לא הסיפור הבסיסי, לא המבנה הבסיסי של מה שהוא אומר.
והכי חשוב, הפרק הרביעי. במילים אחרות, הפרק הרביעי הוא איך זה בא לידי מעשה. בשניים-שלושה הפרקים הראשונים הוא מניח יסודות שצריך את היסודות כדי להגיע לפרק הרביעי. אבל אם שואלים: איך הרמב"ם מסביר מה הן מידות טובות ואיך משיגים אותן? כל הדבר נמצא בפרק ד'.
שני דברים חשובים אלה:
1. מה הן מידות טובות? (אני הולך להסביר בדיוק למה אני מתכוון בזה בעוד דקה).
2. מה הן המידות הטובות ואיך משיגים אותן?
הקשר להלכות דעות (משנה תורה)
ראיה שאני צודק היא שבספר, ספר אחר שהרמב"ם כתב, שנקרא... ספר אפילו יותר פופולרי... נו... האחר... "מורה נבוכים" כמעט לא מדבר על מידות טובות בכלל. מאוד מעניין.
ספר המצוות? בדיוק. משנה תורה! הלכות דעות? משנה תורה! רמב"ם. כן. כן. רמב"ם. כן. רמב"ם. כן. רמב"ם. כתב ספר שנקרא "יד החזקה", "משנה תורה". בדיוק.
הלכות דעות הוא ניסוח מחדש של רוב הנושאים, או אולי כל הנושאים מלבד אחד או שניים (אפשר לחשב את זה), של "שמונה פרקים", בסגנון ובהתאם למסגרת, לארגון של "משנה תורה".
ושם זה מתחיל בפרק ד'. במילים אחרות, כל הנושאים שהוא לומד בפרק א', ב', ג' – בפרק א' כתוב חלקי הנפש, בפרק ב' כתוב אילו חלקי הנפש יש להם אילו סוגי מעלות ואילו חסרונות... פרק ג' כתוב שיש נושא של מושג של רפואת הנפש, אדם צריך רופא בדומה לרפואת הגוף. אבל ההתחלה של יסוד הלכות דעות היא איך שמתחיל פרק ד' [של שמונה פרקים]. אחר כך הוא חוזר קצת לפרק ג', בפרק ב' של הלכות דעות כתוב קצת זה מתחיל עם הנושא של פרק ג'.
שיעור ב' - הקדמה לפרק ד' והיחס למשנה תורה
נושא השיעור: הקשר בין שמונה פרקים להלכות דעות, סקירת מבנה הפרקים, והערות על תרגום ושפת הרמב"ם.
---
זאת אומרת, כולם יודעים ש"משנה תורה" פירושו טכנית [ספר ההלכה], אבל שם יש חלק שנקרא הלכות דעות. הלכות דעות הוא ניסוח מחדש של רוב הנושאים, או אולי כל הנושאים – חוץ מאחד או שניים שאפשר לספור על שמונה פרקים – בסגנון ובהתאם למסגרת, לארגון של משנה תורה. ושם זה מתחיל בפרק ד' [של שמונה פרקים].
במילים אחרות, כל הנושאים שהוא למד בפרק א', ב', ג':
* פרק א' כתוב חלקי הנפש.
* פרק ב' כתוב אילו חלקי הנפש יש להם אילו סוגי מעלות ואילו חסרונות.
* פרק ג' כתוב – כן, אני הולך בנוחות – פרק ג' כתוב הנושא של מחלות הנפש, שאדם צריך רופא בדומה לרפואת הגוף.
אבל ההתחלה של מסילת "הלכות דעות" היא איך שמתחיל פרק ד'. אחר כך הוא חוזר קצת לפרק ג'. בפרק ב' של הלכות דעות כתוב קצת, הוא מתחיל עם הנושא של פרק ג', אבל אז הוא חוזר לפרק ד'. הוא עשה את זה שם הקדמה, הוא מכניס את זה שם, אבל במילים אחרות: המרכז הוא באמת הפרק [פרק ד'], ואחר כך אפשר להבין את זה דרך הפרקים האחרים.
זאת אומרת, יש הבדל גם בשפה, בין לשון קודש לערבית כתובה. כן, אבל הרעיון הוא אותו רעיון. ודאי, זה יותר קשה לעשות [לתרגם]. בשבילנו זה יותר קשה לעשות, בשבילי זה יותר קשה לעשות. התרגום תלוי. כן, יכול להיות קצת.
גם זה [במשנה תורה] הרבה יותר ברור. חוץ מזה שקיים, זו לא רק הבעיה של השפה. זה גם כתוב – וכך לא כותב הרמב"ם – הרבה יותר פשוט, הרבה יותר זורם, הרבה יותר... גם בשפה של מצוות: אתה יודע מה הוא רוצה, אתה מתחיל איפשהו, אתה יודע מאיפה הוא בא ולאן הוא הולך. זה מאוד שונה. אבל חוץ מבעיית השפה, יש את הפשטות. בכל מקרה, זהו.
הפרק החמישי גם כתוב בהלכות דעות, אני חושב, פרק ד' וה' של הלכות דעות. שם הנושא של "כל מעשיך יהיו לשם שמים", שהמטרה של לעשות את כל תיקון המידות היא הנושא של "כל מעשיך יהיו לשם שמים".
אבל זה לא באמת חלק מתיקון המידות, זה רק השייכות של מה המטרה. זה עושה הבדל בתיקון המידות, נגיע לזה, אבל במובן מסוים זה הסוף, התכלית של כל המערכת. וזה הכל. פרק ו', ז', ח' הם יסודות, אבל אפשר לקרוא להם יסודות משלימים, לא התמונה העיקרית, בסדר?
אז זה איפה אנחנו נמצאים, ולכן נלמד עכשיו פרק ד'. ואני מקווה שנסיים עד פסח את פרק ד'. זה גם, אני חושב, הפרק הכי ארוך. לא ספרתי עמודים או מילים, אני חושב שיש לו אחת מהרשימות הכי ארוכות של פרקים, הרבה יותר ארוך בוודאות מכל אחד משלושת הראשונים, וזה מה שאנחנו צריכים ללמוד.
בסדר, מסכימים? דודל מסכים, מי עוד מסכים? מי לא מסכים? אני יכול לספר בדיחות חסידיות? אני אשמח לספר בדיחות חסידיות.
---
בסדר, אז ככה, מסכים. אז אני רוצה בעצם פחות או יותר להתחיל לפתוח כאן את הספר שלי, אני רוצה פחות או יותר להתחיל ולהתחיל לדבר קצת על הנושא שכתוב, ואחר כך לחזור לעשות קצת יותר חכם.
כן, בואו פשוט נקרא את זה, בואו פשוט נקרא את זה. לא משנה מספר העמוד שלי, זה בעמוד... יש לי את אותם עמודים כמוכם? אין לי את אותם עמודים כמוכם. יש כאן כמה גרסאות. כתוב פרק ד', אני לא יודע, איזה עמוד? 45? כאן יש שתי גרסאות כאן, צריך לעשות יותר אחדות. מה שלי? יש לי כבר משהו אחר לגמרי אצלי, אני משתמש כבר במשהו אחר, הפרקים שלי. איזה עמוד? 206? כן, יש כאן יותר טובים, תשתמשו בזה.
בכל מקרה, מספרי העמודים אינם זהים, כי אני כל הזמן מוסיף דברים ומשנה סדרים.
פרק ד', כאן יש כותרת. קודם כל יש כותרת, אני רוצה להראות לך איך הכותרת מראה לך גם מה שאני טוען שיש כאן מבנה שאפשר לראות, אז אפשר לפחות להבין את זה קצת יותר טוב. הכותרת היא: "ברפואת חולי הנפש". בסדר? זו הכותרת, הרמב"ם עצמו כתב את הכותרות של הפרקים. והפרק הרביעי הוא על "רפואת חולי הנפש".
העניין של הכותרות הוא כך – זה מה שרציתי שידפיסו לכם את הדף, רציתי להדפיס לכם עמוד שמראה לכם את כל הכותרות, שתוכלו לראות על עמוד אחד איך זה עובד, אבל יש לי את זה כאן, זה לא יעזור לכם יותר מדי. אני אקרא לכם את הכותרות שתראו איך ארבעת-חמשת הפרקים הראשונים הם ממש, לפחות מהכותרות שלהם – בפנים זה קצת יותר מסובך כמו שנראה – אבל מהכותרות אפשר לראות שהוא מספר כאן סיפור, שהוא סיפור אחד, ושם יש דבר מסוים שהוא העיקר.
זה הולך כך:
* פרק א' הוא "בנפש האדם וכחותיו". אם תסתכלו במפתח, אולי תוכלו לראות את זה, אבל כאן יש קצת יותר כותרות משנה, אז זה יותר מדי. בכל מקרה, הפרק הראשון הוא על הנפש וכוחותיה. "כוחות" זו המילה של הרמב"ם ל"חלקים", כי הוא לא רוצה לומר "חלקים" כי זה לא נכון שהנפש ניתנת לחלוקה, אז הוא קורא לזה "כוחות". על כל פנים, בקיצור אפשר לקרוא לזה "חלקי הנפש".
פרק א' הוא פסיכולוגיה, זה עדיין לא אתיקה/מוסר, נכון? ואנחנו נסביר בהרחבה: כדי בכלל להתחיל לדבר על איך להיות אדם טוב, צריך לדעת מה האדם הוא, או הנפש. "נפש" פירושה החלק של האדם שנעשה טוב יותר או גרוע יותר, לא הגוף שלו, ואפילו גם לא הנפש [החיונית] שלו, אלא בדיוק איזה חלק של הנפש, מה שלמדנו שם.
על כל פנים, אם אתה רוצה לדבר על מוסר, אתיקה, שזה לעשות את האדם טוב יותר או מושלם, אתה צריך לדעת קודם מה האדם הוא. ואם לא – זה לא עובד. נדבר בהרחבה למה זה לא עובד, כי זו ההבנה של הרמב"ם. ממילא, הפרק הראשון הוא "בנפש האדם וכחותיו". נכון? סתם עובדות, עובדות של פסיכולוגיה.
פסיכולוגיה לא במובן של פסיכולוגיה מודרנית שמדברת על רגשות של אנשים ודברים כאלה, אלא פסיכולוגיה במובן המילולי: Psycho-logy, החכמה של הנפש, נכון? ידיעה של הנפש. *Logos* פירושו תיאור או ידיעה, ו-*Psyche* פירושו נשמה, נפש, חיים, מה שתרצה. עכשיו, "חכמת הנפש" בלשון הקודש, תרגום מילולי של פסיכולוגיה.
פרק ד' כתוב... זה חלק קצת מסובך, ואני יכול לקצר את זה בשבילך, אבל אני צריך לקרוא את זה. מה שהוא אומר: "ומריבוי כוחות הנפש, וידיעת החלק אשר בו או לא ימצא המעלות הפחותות." הוא הביא את זה שהרמב"ם כבר רוצה... הוא עשה ימים ברורים. זה משפט שאי אפשר לקרוא.
והרמב"ם לא יודע... רמב"ם... וזר כי כבר, אצל הרמב"ם אפשר. הרמב"ם לא יודע. רמב"ם... שרבי שמואל אבן תיבון שנשכר על ידי ר' יהונתן מלוניל לתרגם את מורה נבוכים. זה היה כולל, הכל ממשיך לנצח. היה לו ישיבה, והישיבה היא לוניל, והם שמעו שהספר הגדול הזה "מורה נבוכים" [יצא לאור], והם רצו לקרוא אותו, אבל הוא היה בערבית, אז אני לא הולך לספר לכם מילה.
אז הם שמעו שזו משפחת תיבון, האבא, ר' יהודה אבן תיבון, כבר היה מתרגם. הוא תרגם את הכוזרי, אני חושב, כן, אביו היה. והאבא לימד אותו את העסק המשפחתי, הוא לימד אותו ערבית, ושכרו אותו שיתרגם את מורה נבוכים, שילמו על זה. אז מה החיים שלו, העבודה הגדולה ביותר בחייו. הוא עמל על זה הרבה שנים, והוא קיבל תשלום, הוא היה... אז הוא היה כבר חופשי. ועכשיו כל החברים.
והוא כתב מכתב לרמב"ם, עם... הוא קודם אמר לו שהוא רוצה לבוא אליו, הוא גם שאל אותו על איך הוא צריך לתרגם את הספר שלו, וגם רשימה של קושיות על מורה נבוכים, הרבה דברים שהוא לא הבין, רשימה ארוכה יחסית של קושיות. והרמב"ם ענה לו. קודם הוא אמר לו שלא יבוא, הוא לא יהיה לו כלום, כי זה עסוק מדי. מאוד מוזר למה הוא אמר לו את זה. יש לו זמן לכתוב מכתב במקום לפגוש אותו. למה? המכתב מודפס ב"אגרות הרמב"ם". זה מודפס. אולי אביא את זה. חלק בערבית וחלק בלשון הקודש. יש חלקים שהרמב"ם עצמו כתב בלשון הקודש, וחלקים שתורגמו. ושהתרגום ייקח את עצמו, הוא קיבל את המכתב.
ובמכתב הזה – זה לא מכתב שנכתב לרמב"ם, זה אחר, אני אזכור, זו תשובה אחרת של הרמב"ם. כשאבן תיבון כתב, הרמב"ם אמר לו כך: שתרגום... קודם הרמב"ם אמר שהוא באמת מחזיק מתרגום, הוא סובר שצריך לתרגם, מעניין.
והוא אומר שיש לו חרטה על הספרים שהוא כתב בערבית. כי נראה – זה היה הסיפור החסידי – הרמב"ם אומר שהוא כתב את הספרים הקודמים שלו, הוא כתב בערבית: את "פירוש המשניות", שהוא כתב כשהוא היה עדיין בחור, אני מתכוון – בחורים היו בחורים הרבה יותר זמן – אבל כשהוא היה שבע עשרה או שמונה עשרה, הוא התחיל, הוא היה מאוד צעיר. והוא כתב ספרים אחרים גם, אבל הוא כתב את "ספר המצוות" בערבית, נכון?
כן, זה גם מוקדם יותר. בסדר, אבל זה מכתב לאנשים, זה הגיוני שזה בערבית כי הם מדברים. אבל אלה ספרים שהוא כתב על משניות וספר המצוות שהוא על מצוות, או שזה הקדמה למשנה תורה במובן מסוים, והוא כתב אותם בערבית. והרמב"ם – לא במכתב הזה, אני מתכוון, אבל הוא אומר שיש לו חרטה. נראה שהרמב"ם חשב: מי הולך לקרוא את הספר שלו? כמה יהודים מקומיים שמדברים ערבית, לומדים ערבית, והם יקראו את זה. הוא לא תפס שכל היהודים הולכים לקרוא את הספר שלו. זו חולשה שהם לא יודעים את השפה. כי הספר האחד שהוא כתב לכל היהודים, כל "משנה תורה", הוא כתב לכתחילה בלשון הקודש. הוא ידע, הוא תכנן שכל אחד ילמד את זה. את הספרים האחרים הוא לא תפס כמה רמב"ם גדול הוא הולך להיות.
אז הוא אומר שיש לו חרטה, ואם היה לו זמן הוא היה מתחיל לכתוב את זה בלשון הקודש בעצמו, אבל לצערו הוא לא הגיע לזה.
והוא אומר לו שיש דרכים שונות לתרגם. ולפי דעתו – הרמב"ם אומר לפי דעתו – המתרגם חייב להבין את השפה המקורית, והוא חייב להבין את שפת היעד, אבל זה ברור. אבל גם הוא אומר שהוא חייב לתרגם לא מילה במילה, מובן, כי שפות שונות יש להן גם דרכים שונות לבטא דברים. הניבים שונים, מבני המשפטים שונים. אלה לא שפות שאתה יכול לתרגם פשוט מילה במילה.
נראה שתרגום אבן תיבון של הרמב"ם... הוא אמר לו: אני סובר שאתה לא צריך לכתוב [מילה במילה]. תדמיין שאתה כותב את הרעיונות שלי, לא רק קודש. זה בעצם מה שהרמב"ם אמר לו.
שיעור 3: תרגום אבן תיבון מול אלחריזי ומבנה שמונה פרקים
נושאים:
* הגישה לתרגום: הוראת הרמב"ם מול הביצוע של אבן תיבון
* הביקורת על תרגום אלחריזי ("מפרש סודות")
* היתרון בתרגום מילולי ("קשה לקריאה" אך מדויק)
* סיכום מבנה חמשת הפרקים הראשונים: "הנפש ושלימותה"
* תחילת פרק ד': "הפעולות אשר הן טובות"
---
זה ברור. אבל גם הוא אומר שהוא חייב לתרגם, לא מילה במילה, אבל אתה מבין, כי שפות שונות יש להן גם דרכים שונות לבטא דברים. הניבים שונים, מבנה המשפט שונה. אתה לא יכול לתרגם פשוט מילה במילה.
אז יש את התרגום של אבן תיבון ואת ה"לא-אבן", איפשהו באמצע. והרמב"ם אמר לו: "תחזיק את זה, אתה לא צריך לכתוב את זה [מילה במילה]... תדמיין שאתה כותב את הרעיונות שלי בלשון הקודש." זה בעצם מה שהרמב"ם אמר לו.
אז עכשיו, זה רעיון טוב. בדיוק. כמובן, זו בעיה גדולה. רגע, רגע. זה מה שהרמב"ם אמר לו. ויש אפילו מילים מסוימות שהרמב"ם... הוא שאל את הרמב"ם איך להסביר את זה. אז הרמב"ם אמר לו. אני לא זוכר את [הדוגמה המדויקת הזו], "זה אומר זה, מה זה אומר?" הרמב"ם אומר לו: "זה אומר כך."
[אבל למעשה] שמואל [אבן תיבון] הלך וכתב לא את המילים האלה שהרמב"ם אמר, ולא את כל דרך התרגום שהרמב"ם ציווה. הוא מתרגם כמעט מילה במילה. אם תשים את התרגום של שמואל אבן תיבון ליד המקור הערבי, תוכל לראות איזו מילה הוא מתרגם כמעט כל הזמן.
זה ממש מילה-במילה. ולפעמים אפילו... לפעמים זה מבנה המשפט. בסדר, ערבית היא גם שפה קרובה לעברית, זה לא ממש גרוע כמו אנגלית ללשון הקודש או משהו כזה. אבל, הוא עושה ממש כמעט מילה-במילה, והרבה מילים, כמו זה.
למשל, "בנפש אדם" זו לא דרך שכותבים בלשון הקודש. בלשון הקודש כותבים "אודות נפש אדם," "על נפש אדם." "בנפש אדם" זה גם הסגנון הערבי. הנושא של הפרק הוא נפש אדם. "בנפש אדם" זו לא דרך שיהודי כותב. אתה מכיר מישהו שכותב "ב..."? "שיעור בְּעניין..."? חסרה כאן מילה. או שזו לא הדרך שאנחנו רגילים לקרוא.
אני מתכוון, בלשון הקודש לא כותבים כך. לא התורה, לא המשנה, לא הגמרא, לא המדרש. אין אף פעם "ב" כזו במובן של "על הנושא הזה." זה הגיוני, כשקוראים את זה מבינים מה הוא אומר, אבל זה קצת מגומגם, כי זו לא דרך רגילה לכתוב.
בערבית, זה אומר בדיוק את זה, "ב" או משהו מה שזה לא יהיה. יש שם בערבית קצת "פי," "ב," זה אומר "ב," "ב." במשפטים.
ולמה זה תורגם [ככה]? אז, שמואל אבן תיבון אומר... כי אני לא יודע למה. אני סובר שזה היה נכון שזה יתורגם [מילולית]. ואני סובר [כך], כי... כי יש אנשים אחרים שעשו את זה אחרת.
אפילו בזמנו, היה תרגום שני של יהודה אלחריזי. זה היה קצת אחרי, הוא ראה שהתרגום של שמואל אבן תיבון לא היה טוב מה'מורה' [נבוכים], וזה יצא לאור. והתרגום שלו הרבה יותר גרוע. זה יותר קל לקרוא, אבל יש פחות ממה שהרמב"ם כתב.
ושמואל אבן תיבון כתב ביקורת שלמה עליו אחר כך בהקדמה שלו ל"פירוש המילות הזרות" בסוף ה'מורה'.
אז, שמואל אבן תיבון המשיך לערוך את המהדורה שלו של ה'מורה'. ובמהדורה שלו, זה מודפס, ו'מעלה מורה' לא מודפס. אחרי שאלחריזי הוציא את שלו, הוא עשה גרסה חדשה של שלו, והוא הוסיף חלק שנקרא "פירוש המילות הזרות". כל המילים שהן באמת מילים פילוסופיות, או מילים ערביות, שהוא עצמו המציא את התרגום שלהן, או שהוא עשה מילה חדשה בלשון הקודש, או שהוא שאל מילה מערבית, וכן הלאה – הוא כתב מילון להסביר את המילים. אנשים לא יודעים את "חידוש המילות", הוא כתב מילון. הוא עשה את אותו הדבר, אגב, ל'איגרת תחיית המתים', יש מילון ספציפי.
אז, מילים שהן מילים חדשות, צריך לדעת מה הן. ובמילון הזה, הוא כתב הקדמה. ובהקדמה, הוא מסביר את זה, וגם יש לו שם ביקורת על התרגום האחר. והוא אומר שהתרגום האחר טעה בהרבה מקומות.
אז לכל פרק, הוא [אלחריזי] נותן "כוונת הפרקים". בכל פרק, הוא נותן כותרת: על מה הפרק הזה? ולפעמים הוא כותב דברים שזה על זה שלא כתובים בכל הפרק.
כי הרמב"ם כתב ספר, יש לו קצת קוד בספר שלו, והוא אומר שזה על הסברת "סודות התורה", אבל הוא לא אומר איזה פסוק בעצם מוסבר. הוא יכול לומר את ה"עניין" של מלך, ואתה לא יודע למה הוא רוצה לדבר על מלך. ואלחריזי מוסיף ל"התרת הספק" שהפסוק הזה הוא פסוק קשה על מלך, ודברים כאלה. הכותרות לא תמיד לדברים שמוסברים. הרמב"ם באמת מתכוון להסביר את הבעיה.
ור' שמואל אבן תיבון הוא "יודע דבר". תשמע מה ר' שמואל אבן תיבון אומר. הוא אומר כך, שכל ה'מורה נבוכים' [של אלחריזי] היא "מכל ציפור מלא נעצות ושטות", משהו כזה... פעם לא התביישו לכתוב מה שחשבו.
והוא אומר בפרט בשער כוונת הפרקים אצלו, הוא אומר: "אשר בו עבר על שבועת רבותינו" לכאורה. הרמב"ם הרי בפתיחה אומר בשבועה, שמי שמבין את המורה אסור לו להסביר את זה אלא ברמיזה. הוא אומר: אם אתה מבין משהו שלא כתוב בפירוש, בבקשה אל תספר את זה לאף אחד. אני אמרתי את זה, יש סיבה למה זה לא כתוב בגלוי. והוא עושה שבועה, שלא יפרש מילה אחת שלא כתוב בפירוש.
אומר ר' שמואל אבן תיבון, שהאדם הזה [אלחריזי] עבר על השבועה של הרמב"ם. הוא אומר על דברים שהרמב"ם אומר אבל רק ברמיזה, הוא אומר אבל למעשה אתה צריך לדעת שאף מילה אחת שהוא אומר היא לא סתם, כך הוא התכוון. כן, כך הוא אומר. זה הרי לא יכול להיות כך...
אבל בכל מקרה, מאיפה הגעתי לכל זה? אז זו סיבה למה המהלך של ר' שמואל אבן תיבון, למרות שזה מסתיים עם משהו קשה לקריאה, עדיין עדיף על המהלך של לנסות לעשות דברים פשוטים יותר וקריאים יותר. כי אתה בסוף אומר את הפשט שלך.
והרבה פעמים, אם אתה לא יודע, אבל הוא כן יודע – לפחות הוא אומר בדיוק מה שהלה אומר. ר' שמואל אבן תיבון כן ידע. בעולם הוא דווקא הבין יותר טוב את הפילוסופיה של הרמב"ם מאשר המתרגמים האחרים, ומר' יהודה אלחריזי גם מתרגמים מאוחרים יותר.
איך אתה יכול לומר שהוא הבין יותר טוב? אני יודע, הוא כתב עבודות אחרות, אנחנו יודעים, הוא ידע את זה, הוא למד, ואפשר לראות איך הוא מדבר. הוא שאל את הרמב"ם עצמו שאלה מסוימת בחלק השני, והרמב"ם אומר: "זו שאלה כל כך טובה, זו בעיה פילוסופית, אתה תפסת בעיה טובה, זה לא סתם לא הבנת." הרמב"ם מנסה לענות אבל הוא אומר שזו באמת בעיה. זו תודה שהוא עצמו הבין טוב את הפילוסופיה.
אבל בכל מקרה, אפילו עם כל זה, עדיין יכול להיות שיש רמזים או שיש דיוקים שצריך לדעת לדייק. וכשאתה כותב מחדש לפי איך שאתה היית כותב, אתה כותב ספר חדש מבוסס על הרעיונות שלו, אבל אתה לא כותב את הספר של הלה.
בתרגום של ר' שמואל אבן תיבון... בדרך כלל אפשר לדייק. לא תמיד, הוא גם עושה את הפשטים שלו לפעמים. [אבל] כי אפשר הרבה יותר לדייק מאשר בכל תרגום אחר שיש, בגלל זה אני סובר שהוא צודק. דווקא בגלל הסיבה הזו.
כי אם הרמב"ם עצמו היה... ההבדל בינו לבין הרמב"ם הוא, שהרמב"ם היה יכול – רק הרמב"ם כשהוא לא היה הרמב"ם. כשהרמב"ם חושב, הרמב"ם מדמיין: מה הייתם עושים כשאני כותב מחדש את הספר שלי? פשיטא שהיית כותב אולי כפשוטו, אבל לא עם כל הניואנסים, כי אתה יודע בדיוק מה אתה רוצה, אתה יודע מאיפה אתה בא, לאן אתה הולך.
אבל אחר תמיד משועבד לא לומר רק מה שהוא מבין, אפילו כשהוא מבין מה הלה אומר, ובפרט שלא יכול להיות שהוא מבין מאה אחוז מה שהלה מבין.
בכל מקרה, ולאן אני חוזר מזה זו הערת אגב, הערת אגב לגמרי.
חזרה למקום שאני נמצא, אני נמצא בכותרות. אז בשמונה פרקים רואים ש:
* פרק א' - נפש האדם וכוחותיה: הראשון הוא תיאוריה.
* פרק ב' - חלקי הנפש שיש בהם מעלות ופחיתות: החלק השני הוא, עכשיו שאנחנו יודעים שיש רשימה של חלקי הנפש, כך עשו רשימה של חמישה, הוא אומר לנו – והרי אמרתי מה הוא אומר, הכותרת קצת מוזרה, ויש סיבה למה הכותרת היא כזו. הכותרת היא: "באילו סוגי רעות", מרעי מלשון "מרעי", מלשון evils, מלשון מרידה. כמו איזה סוג... בערבית שמים כך סוג זה לקרוא לווירוס, קוראים קלילי. לכן בהקשר הזה זה הגיוני. והיום אנחנו לא מדברים כך, כמו מונח כללי להיות רע, הדרכים שכוחות משמשים להיות רע. ובמיוחד, אילו חלקים יש להם מעלות ופחיתות, או מעלות וחסרונות, זה התרגום הפשוט יותר.
במילים אחרות, אחרי שיש לך את חמשת חלקי הנפש, אתה צריך לדעת איך הכוחות יכולים להיות רעים, ואיזה סוג רעה. ובעיקר אנחנו רוצים להגיע לדבר שנקרא מעלות ופחיתות. מה פירוש מעלות במידות? מעלות פירושו שלמות, או הטובות של מידות. ופחיתות זה ההיפך, החסרונות. אתה צריך לדעת לאיזה חלק זה שייך, כי לכל חלק יש מבנה אחר, סוג דבר אחר, אתה צריך לדעת את זה.
לכן הפרק השני הוא גם בעצם פסיכולוגיה, אבל הוא מספר לך את הקשר, את הבסיס, איך הפסיכולוגיה היא הבסיס לאתיקה שאנחנו הולכים לומר, נכון? וזה פחות או יותר איך שהמבנה הולך. מה היא הנפש? אילו חלקים של הנפש בעצם אנחנו מדברים.
* פרק ג' - בחולי הנפש: אחר כך פרק ג' כתוב "בחולי הנפש". נו עכשיו אני צריך להבין את הכותרת, מה שכתוב בפנים, זה יותר מסובך: שהנפש חולה. מה הוא מתכוון שהיא חולה? שיש לה חסרונות. מה הוא מתכוון שיש לה חסרונות? הוא עוד יוסיף שהיא חולה.
* פרק ד' - רפואת חולי הנפש: ואם היא חולה, אז פשוט צריך לרפא אותה, פרק ד' רפואת חולי הנפש.
כל זה מאוד ברור סיפור אחד וכך הפרקים מאורגנים.
* פרק ה' - כוחות הנפש לתכלית אחת: ואז פרק ה' הלאה, כוחות הנפש איך משתמשים בהם לתכלית אחת שהיא ידיעת השם, כמו שהוא מסביר.
בפרק ה', אז אתה רואה שכל זה במילה אחת, ואני יכול להוסיף מילה שלישית, אבל במילה אחת התוכן של הספר, של חמשת הפרקים של הספר הוא: הנפש ושלימותה.
"הנפש" כולל את הנפש, מה היא, אילו חלקים יש לה, אילו חלקים. ואילו שלמות וכו' – "ושלימותה".
עד כאן כל הספר. ואתה יכול להוסיף עוד דבר אחד שהוא ושלימותה: ההגדרה מה זה, וגם איך מגיעים לזה. כך היא הטכניקה, הטכניקה של איך באמת נהיים יותר טובים. זה חלק מרפואת חולי הנפש גם. רפואת חולי הנפש גם, החלק השני של פרק ד' מדבר על איך נהיים יותר טובים מעשית, מה צריך לעשות, איך עושים את זה, איך זה עובד.
זה עד כאן התוכן של עיקר המבנה של הספר, השאר הם דברים צדדיים – לא צדדיים, אבל מבינים את כל המסה אם יודעים עד כאן. הגיוני?
אז זה איפה אני נמצא והסברתי לכם את הכותרת של הפרק. מצוין. עכשיו אני צריך לקרוא את הפסקה הראשונה או שתי הפסקאות הראשונות, כלומר אני חושב שזה שתי פסקאות, עשיתי שתי פסקאות מזה. "הפעולות והמעלות", ואז צריך לדבר על זה.
אז היום לומדים שמונה פרקים. הרמב"ם אומר כך:
הפרק מתחיל: "הפעולות אשר הן טובות".
אגב, התרגום שונה קצת, אני חושב שזה תרגום הרב שילת שהוא לקח ותיקן קצת לפי הבנתו.
"הפעולות אשר הן טובות", הפעולות, הפעולות הטובות. אבן תיבון היה מתרגם "המעשים הטובים". המעשים הטובים.
אילו הן? אילו פעולות טובות?
שמעו.
פרק ד' - הפעולות הטובות והדרך האמצעית
מגיד שיעור: לקחתי את התרגום של ר' שלמה זלמן שילר ז"ל, ותיקנתי אותו קצת לפי מה שהבנתי.
הגדרת "הפעולות הטובות" – המושג "שווה" (Equal)
"הפעולות אשר הן טובות" – הפעולות הטובות, המעשים הטובים. אני מדבר כאן על מעשים טובים, לא על המעשים החטאים. הפעולות הטובות, אילו הן? אילו פעולות טובות?
הוא אומר: "הן הפעולות השוות".
"שוות" פירושו בעברית "השוות", או באנגלית "the equal". זו גם מילה קצת מוזרה, אבל אין לי מילה יותר טובה. אם יש לכם מילה יותר טובה... אומרים אולי "האמצעיות", אבל אלה ש"האמצעיות", הן בין "שני קצוות", שני extremes, שני צדדים, שני קצוות, ששניהם רעים.
כלומר, הטובות הן השוות בין שתי הרעות, שאחת היא יותר ואחת היא פחות – "יתר וחסר". אחת היא יותר מדי, אחת היא מוספת, ואחת היא מופחתת.
במילים אחרות, אני רק רוצה להסביר למה כתוב כאן המילה "שווה", "שוה". "שוה" פירושו "equal", נכון?
כשאני לוקח משהו יחסית למשהו... זה יכול להיות יותר, זה יכול להיות פחות, וזה יכול להיות "כמו" משהו. "כמו" פירושו "equal", "שוה". זה כמו, זה שווה.
זה יכול להיות יותר, זה יכול להיות פחות. מה יש בין יותר לפחות? שווה.
שווה למה? לא, לא, אני אומר לך, זו השפה. השפה מצחיקה, אני יודע שזה בא מזה. כן, אפשר ללמוד כך, אבל אני מתכוון ש"מאוזנות" – מישהו אמר לי שאנשים מתרגמים כך, "באלאנס". אבל זה לא נכון, כמו שאומר עוד מעט.
משל הכוס והחלב – המקור למילה "מידה"
כמו שאמרתי, כאילו אין לי רעיון ברור מאיפה התמונה באה. זה בא ממשהו כזה:
נגיד אני הולך לחנות ואני מבקש ממנו שימלא לי את הכוס בחלב.
* הוא יכול לתת לי יותר מהכוס.
* והוא יכול לתת לי פחות מהכוס.
* והוא יכול לתת לי כמו הכוס. כוס.
זה נקרא שווה, שווה על שווה, כן. זה הכל.
יותר – נשפך. אוקיי, וממילא, לכן זה רע, כי זה נשפך.
ופחות – לא מלא, לכן זה רע. 100%.
מכאן אנחנו מקבלים את הרעיון הזה של מידה, ממש מדה. המילה "מדה" – כאן לא כתובה המילה מדה, אבל המילה מדה פירושה ממש מידה, measure. גם ביוונית, "מטרון" היא המילה כאן, זה עוד דומה למילה "מעסטן" ביידיש, אני לא יודע אם זה בא מאותו מקום. אבל שיעור או מדה פירושו ממש זה: הכמות הנכונה.
זה בא מזה, השפה באה משם. זה לא מ-balance, אלא הכמות הנכונה, הכמות השווה. לא שזה מיד כך... המילה כאן פירושה equal.
אני יודע, זה equal למה? אני גם לא יודע. זה לא equal לכלום, זה מה שזה. יכול להיות שזה equal בין שני הדברים, עוד מעט נראה. נדבר – אם אגיע הביתה, או בפעם הבאה – נדבר על זה שאולי זה equal במובן שזה רחוק באופן שווה משני הצדדים. או שאפשר לומר שזה equal ל"טוב". זה ה-equal לטוב, או equal למה שצריך להיות.
כמו equal לכוס שלי. אם אני בא עם הכוס שלי, אתה שופך לי כמה חלב כגודל הכוס שלי. זה equal לכוס שלי.
ואנחנו הולכים ללכת בעיגולים. אני אומר, אני מתרגם לפי המילים בינתיים, אפילו אנחנו יכולים לשים את המילים. "שוה" פירושו equal, שווה. זו המילה, אני לא צריך לדעת לחבר את המילים. מה? זה הפירוש של המילה. Equal.
הוא שואל קושיה, אנחנו אומרים equal, זה אומר שלא equal למה? אני רואה שאצל הדרמה [כתבים יווניים?] הם גם השתמשו, שהרבה פעמים אומרים equal, וזה לא אומר equal לכלום. אולי כן, אבל אני לא מבין איך משהו... Equal פירושו even, נגיד. שווה. אולי המילה even לא אומרת את זה, אני לא יודע. אבל משהו כזה.
בכל מקרה, אלה הפעולות הטובות, השוות. אני אוהב את המילה שווה, כי אני לא יודע מה פירוש טוב. "שוה" פירושו שווה, שווה על שווה, כן. לא יותר מדי ולא פחות מדי.
היחס בין מעלות, תכונות ופעולות
עכשיו: "והמעלות הן תכונות נפשיות וקנינים" – שתי מילים שאנחנו צריכים להבין – "וממוצעות ואין תכונות רעות, האחת מהן יתירה ואחת חסירה".
ועכשיו אנחנו יכולים לעשות סוף סוף משפט שלישי: "ומנהג תכונות אלו ישכיל ויפעל הפעולות הטובות".
אנחנו מדברים כאן על שני דברים:
1. הדבר הראשון אנחנו מדברים על פעולות.
2. הדבר השני אנחנו מדברים על מעלות.
מה הדבר השני? אנחנו אומרים שמעלות הן תכונות. המעלות הטובות הן סוג המעלות או סוג התכונות שגורמות לעשות את הפעולות הטובות. פשוט כך, נכון?
"מעלות" לא אומר אותו דבר כמו "תכונות". כשאנחנו אומרים מעלות אני מתכוון לתכונות טובות. תכונות יכולות להיות רעות גם.
מעלה היא התכונה השווה. מעלה פירושה שהתכונה שהיא בין שתי התכונות שאחת מהן יותר מדי ואחת פחות מדי. חיסרון היה אחת מתכונות הקצוות. והתכונות עושות את הפעולות.
כך אנחנו יודעים אילו הן המעלות. אנחנו לא נגיע לדעת אילו הן המעלות, אנחנו צריכים קודם לדעת מה הן הפעולות, כי מעלות עושות פעולות. אנחנו לא יכולים לראות מעלות. מעלה, מידה, אף אחד לא ראה מעולם. זה רק דבר שמבינים. ומדברים שעושים את זה תמיד, יודעים שיש לו את זה. אבל אתה רואה שאדם עושה את זה תמיד, הוא עושה את זה.
וזה הוא קורא במשנה תורה אני חושב "דרך האמצעי". וכאן כתוב קצת מילה אחרת, הוא אומר תשובה ולהיות "במצוע". זו הנקודה שנקראת דרך המצוע, נכון?
דוגמאות למידות – רשימת התשע
עכשיו, אני רוצה לשאול אותך, הוא הולך לתת משלים, כן? אתה רוצה שאומר את המשל שלו? אני אומר לך את המשל, אני אומר לך למה. אני רוצה לענות לך על זה.
עכשיו, אחרי מה שהוא הולך לעשות, הוא הולך לעשות לי רשימה של תשע מידות אחרות. ראית כאן את הרשימה שלי, נכון? יש מספרים? הוא עושה תשע, זה כתוב עד תשע.
תשע מידות אחרות, ובכל אחת מהן הוא מראה איך המידה הטובה – או הפעולה הטובה שיוצאת מהמידה הטובה, נכון – היא בין שתי מידות רעות, שאחת מהן היא יותר מדי ואחת פחות מדי מאותה מידה או מאותו נושא.
תלמיד: אתה רוצה לומר שהרמב"ם הוא לא אמצע בדרך הנכונה?
מגיד שיעור: לא, ודאי, ודאי, ודאי, ודאי הוא מוחזק, ודאי, ודאי, אל תדאג. אתה רוצה שאמשיך, כן?
הכלל הוא כך: "אלא איזה הן הפעולות הטובות?" – אלה, הטובות. אלה שהוא אמר קודם. כן, הפעולות הטובות.
ואתה צריך תמיד לומר פעולות טובות, כי מידות טובות מוגדרות על ידי פעולות טובות. עד עכשיו הוא דיבר על פעולות, מידות טובות, מעלות. הוא לא אמר כלום בכלל מה עושה מעלה טובה. עכשיו הוא אומר לך מה עושה מעלה טובה. מה שעושה את המעלה טובה היא השוויון שהוא שווה בין שני קצוות.
הזהירות – פעולה או תכונה?
אתה שואל אם המשלים הם בתכונות או בפעולות?
התשובה היא... הוא אומר כך, אני רוצה לקרוא לך שתראה ברור. בחלק הראשון כתוב "הזהירות". אני אומר לך מה זהירות היא: "היא מפעולות הטוב".
"בתחילת הענין שכתבנו עליו, הזהירות היא מעלה ממעלות המידות". אתה רואה את החלק הבא? כשהוא אומר זהירות הוא מתכוון לפעולה. זהירות היא דרך איך מתנהגים. יכול להיות שמתנהגים... להתנהג יכול להיות להתנהג פנימית, ברגשות שלי. אין הבדל אם זה רגש או מעשה. אבל זה העשייה. המידה היא מה ש... כן.
ולכן, כדי שתבין – זה כתבתי בסיכום הקצר שלי להיום – כדי שתבין, צריך לדעת את המודל הבסיסי של איך המודל של מידות עובד. מה שאנחנו... אני מקווה שכבר דיברנו פעם, אבל זה לא מספיק עד כאן. צריך אחר כך הרבה פעמים. אבל אני רוצה... איך נראית התמונה של מה פירוש מעלות ומדות ותכונות וכל הדברים האלה.
האם אנחנו כבר יודעים את זה? לא, אנחנו לא יודעים את זה. כבר אמרת בפעם הקודמת? זוכר? אתה זוכר. חוץ מזה, אף אחד לא יודע. חוץ ממך.
[שיחה צדדית: דיון על ניסיון והתגברות]
נו, הוא לא הסכים? הוא אומר, הבנתי טוב. או שיש לו פירוש אחר. פחות או יותר.
שאלתי מישהו אחרי הבית [השיעור?]. שאלתי על "משהו" [דבר מסוים], איך הוא מתמודד עם משהו.
נו, הוא אומר לי כך: "משהו? אין לי בעיה כזו עם משהו." יודע? למרות שיש לי איזו סיבה.
כן, חשבתי: "משהו" [זה שאין לי את התאווה] האם זו ראיה שעברתי מאבק בחיים שלי?
אבל, אני עוד לא ניצחתי. סכום, משהו, לא עושה ניצחון. זו אולי חולשה שלי, כי אולי לא הייתי עושה יותר. אבל, אני לא עושה ניסיון.
אוקיי, הגיוני. הגיוני. רק, תבין, אני לא עושה ניסיון. שאני לא עושה ניסיון... אוקיי, זה נכון.
ארבעת המרכיבים של המידות – חלק א': הכנה
בכל מקרה, אז... לחזור לשלנו..., התמונה שיש לו כאן בקיצור מאוד, היא שיש לפחות ארבעה דברים. צריך לזכור לפחות ארבעה דברים. בפעם הקודמת אמרת ארבעה דברים שבאים מהטבע? שלושה דברים. בואו נדבר על ארבעה דברים, כי זה עוד יעשה, קצת...
יש לי לפחות ארבעה דברים. עמדתי על זה בתמונה שלי ששותפה בוואטסאפ. אני מתכוון כך. כן.
אוקיי, הדבר הראשון הרמב"ם קורא "הכנה".
אוקיי, הדבר הראשון אני הולך לפי הסדר של איך זה נבנה בנפש.
הרמב"ם קורא לזה... הכנה. פרק... איזה פרק? א... באנגלית אומרים שעד ש... מה שנולדים איתו, בוא נקרא לזה.
אומרים שאדם הוא "רגזן". מה הוא מתכוון לומר? מתכוון לומר שהוא נולד כך, לא שאחר כך נהיה. אבל...
נושא השיעור: ארבעה (או חמישה) חלקים בבניין המידות
תוכן עניינים:
1. חלק א': הכנה (Predisposition) – הטבע שנולדים איתו
2. חלק ב': רגש (Feeling/Emotion) – התחושה הפיזית
3. חלק ג': המידה עצמה – ההנהגה והרצון
4. חלק ד' וה': פעולה והרגל
---
אוקיי, הדבר הראשון הרמב"ם קורא "הכנה", אוקיי. הדבר הראשון הרמב"ם קורא הכנה. הדבר הראשון אני הולך לפי הסדר של איך זה נבנה בנפש.
הרמב"ם קורא לזה בפרק ח' שמונה עשר, אני מתכוון בפרק... איזה פרק? הכנה.
באנגלית אומרים "בסיס" שנולדים איתו, בוא נקרא לזה, אוקיי? מה שנולדים איתו.
אומרים שאדם הוא רגזן, מה זה אומר? אומר שהוא נולד – לא שאחר כך נהיה – אבל שהוא נולד עם... או בדיוק להיפך, הוא נולד שיש בנפשו משהו אפשרות, משהו... "פרדיספוזיציה" (predisposition) קוראים לזה באנגלית. הוא "פרדיספוזד" (predisposed) להתרגז מהר יותר, או פחות, משהו כזה.
הם עשו מחקר אפילו בחדרי תינוקות בבתי חולים, הם יכולים לראות איזה תינוק הוא תינוק רגזן.
אוקיי. הדבר של הרמב"ם הוא, שזה עושה פחות הבדל ממה שאתה חושב. זה נכון, זה... אבל זו לא המידה. זה לא טוב או רע, רק להיות ברור. זה לא רע, זה לא טוב או רע, כי זה רק... אולי זה טוב במובן מסוים, כי זה... זה היה יותר טוב.
המעשה עם הבעלזער רב – "משיח הוא לא יביא"
אני רק רוצה לומר מה הבעלזער רב אמר, שהוא הולך לאביו [ואומר] שאדם נולד עם מידה טובה, והוא הולך להתפאר בזה. יודע מה הוא אמר?
תלמיד: משהו.
מגיד שיעור: לא, הוא אמר: "אבל משיח הוא לא יביא."
הוא באמת לא יכול להיות בעל ענווה. למה באמת? למה זו לא אשמתו?
כשמישהו הוא בעל רחמים, הוא יגיד: "עמלתי קשה." עמלת קשה? אתה נולדת כך. אוקיי, זו מתנה מהקב"ה, לא עליך.
הבעיה היא רק שהמילה היא, שה"סיפוק עצמי" (self-gratification) הוא הרבה יותר גדול. זו הבעיה. והוא עושה את עצמו גדול יותר. זה כבר יכול להיות בעיה. אולי זה מה שהוא רוצה להוציא, שאם יש לך מידה טובה שנולדת איתה, תהיה שמח, תודה לקב"ה, אני לא יודע, אבל... אין לך סיבה להיות בעל גאווה.
אבל לפני כן הוא היה מתפאר שהוא "גוטער" (טוב/חלש).
תלמיד: מי?
מגיד שיעור: ר' אהרן מבעלזא. כך כתוב בסיפור, אני לא יודע.
תלמיד: הוא התפאר שהוא "גוטער"?
מגיד שיעור: "גוטער" פירושו חלש. יש כאן קצת בעיה בזה. אני לא יודע כמה טוב... יש בעיה.
שיטת הרמב"ם לגבי טבעיות
לפני כן, אני מתכוון, לפי הרמב"ם היינו אומרים... לפי הרמב"ם אולי היינו אומרים שהמידות שנולדים איתן אף פעם לא טובות. הן יכולות להיות טובות, יהיה יותר קל. מי שנוטה למשל יותר להיות טוב, יהיה לו יותר קל לתקן את המידה שהמידה תהיה טובה כראוי. אבל הרבה פעמים נולדים, ומדברים על קיצוניות, וקיצוניות משום דבר אינה טובה.
אז, אני לא חושב שמישהו נולד עם מידה טובה בכלל, לפי הרמב"ם, כי... הוא אומר בבירור שלא, נכון? אבל בספרים אומרים בבירור שלא, אמת. אבל אני חושב שהם מבוססים על ההבחנה הזו.
הרמב"ם מודה שבני אדם נולדים עם טבעים מסוימים. הרמב"ם לא מכחיש את המציאות, אפשר לראות אצל תינוקות... כל אחד אומר שהתינוק שלו צדיק, והרמב"ם לא מכחיש, אתה רואה שיש הבדלים, אפילו בפעוטון יש באמת הבדלים. אבל זה לא אומר שהתינוק צדיק, הוא בכלל לא צדיק, זו הכנה. אם הוא יגדל וינצל, אפילו יהיה לו יותר קל אולי עבודה מסוימת על מידות מסוימות, אבל אז הוא הלך להשיג את המידה, אבל זו רק הכנה.
הרמב"ם קורא לזה הכנה, או פוטנציאל. אבל אני רוצה לומר שזה פוטנציאל של פוטנציאל.
תלמיד: מישהו נולד עם ראש טוב, יש לו פוטנציאל טוב.
מגיד שיעור: בדיוק. זה לא טוב, זה לא רע. זה לא טוב מוסרית. לא משבחים אותך על זה. אף אחד לא משבח אותך, לא מגיע לך שבח. אולי הוא אומר, מגיע שבח לאביך כי הוא עשה אדם כזה טוב, אני לא יודע. אולי אפילו לא זה, כי זה לא באמת טוב. כי טוב, יש שאלה מה פירוש טוב. אוקיי.
אבל בטוח, ממה שאתה אומר שיש קצת סתירה, אני לא ראיתי את זה, כי בספר הזה הרמב"ם מדגיש מאוד שאפשר [להשתנות], אבל אם אתה חושב למשל על מעלות שכליות, על כשרון, בגבול מסוים אי אפשר. יש סיפורים יפים שמישהו היה לו נס והוא נעשה בעל כשרון, אבל למעשה זה לא עובד ככה. כדי להיות מישהו שיכול ללמוד הרבה, בעיקר צריך להיוולד עם הכשרון הזה. זו לא טעות, נכון? אז, יש מובן מסוים שזה כן עושה הבדל, ההכנה, נכון?
יש... הרי יש טבע וחינוך/סביבה, אז הכל... הרי יש, אני לא נכנס, אני מדבר כאן רק על הפילוסופיה. אי אפשר להכחיש את המציאות שיש את שני הדברים. השאלה היא מה מגדירים, מה מבינים.
אז, זה מספר אחד, אוקיי?
---
אחר כך יש, אני רוצה רק לתת לך להמשיך, אני רוצה רק ללכת הלאה. הדבר השני שיש הוא "feeling", אוקיי? את המילה feeling כבר דיברנו, זו לא מילה טובה [feeling], אולי המילה "emotion" יותר טובה, או המילה "passion". או המילה, אפילו אתה אומר לי רגש או הרגשה, כי feeling יכול להיות במשמעות של מישוש, חישה. Feeling הוא מתכוון, אבל זו תחושה דומה, תחושה דומה. זה שנגיד אני אדם כזה שמתרגש מדבר כזה, התרגשתי.
זה, אומר הרמב"ם, הוא לא אומר את זה בבירור כאן, אבל אריסטו למשל אומר את זה בבירור במקום שממנו בא הקטע הזה, שזה גם לא מעלה או חיסרון. זה אדם, יש לו טבע כזה, הוא מבין שיש לו טבע כזה, יש לו הכשרה כזו, הכנה כזו. ממילא הוא התרגש על משהו, ממילא הוא הרגיש – לא שהוא התרגש, הוא הרגיש מוכן, הוא התגרה, או שהוא התגרה על תאווה, איזה מידות אחרות שיש.
זה גם, זה רק הרגשה, זו לא מידה. מידות אינן שוות להרגשות. זה דבר מאוד חשוב, היו לנו כמו שלושה, ארבעה, חמישה שיעורים על להבחין בזה, כי אנחנו מאוד רגילים לחשוב שההרגשה היא עצמה המידה. אז לא, ההרגשה היא הרגשה, אלה שני דברים.
ההכנה, זה מה שזה חלק ממנה, אמת, חלק ממנה אוטומטי, חלק ממנה תוצאה של המידה. כמו שאני אומר, נולד עם מידת הכעס, מישהו הרגיז אותי, התרגזתי. זו לא בחירה. לא המידה, המידה היא לא ההכנה. המידה היא דבר שלישי, לזה אני מגיע.
---
מידה היא דבר שלישי.
מה שיש לך הכנה, זו לא המידה. זה כמו פוטנציאל, "מילתא דעבידא לאיגלויי", ומה שאני קורא, נולדתי עם זה, זו לא המידה, זו ההכנה.
הדבר השני, מה שאני מרגיש עכשיו מתרגז, רותח לי הדם, או איזה כימיקלים שהמוח שלי זרק עכשיו, זו גם לא המידה. זה כמו הרגשה, רגש. מיד נראה בדיוק מה זה. אני אומר לך שזו רק הרגשה. אהא, על זה אנשים מבולבלים בזה עם המידה עצמה, לא הרמב"ם.
אחר כך יש את המידה. המידה היא המעשה, איך אתה מתנהג ביחס לרגש הזה. אם אתה מעורר יותר, אם אתה שולט בזה. אבל "שליטה" זו לא מילה כל כך טובה, כי הרמב"ם לא אומר שכל המידות הן שליטה עצמית. אם אתה יודע מתי הגירויים נכונים.
מאמר מוסגר: הרהורי עבירה לשיטת הרמב"ם
ודרך אגב, למשל, לפי זה יוצא שמה שכתוב בתניא, שהדבר הכי נפוץ שאדם נופל בו הוא הרהורים למשל, זה בכלל לא [עבירה], זה אפילו לא העבירה של "לא תתורו". כי "לא תתורו" הרי זה שלא לרדוף אחרי ההרגשות, לא לשחק עם הדמיונות, לא להרחיב את הדמיונות וכו'. אבל מה שלאדם יש את ההרגשה, זו לא מצווה ולא עבירה.
כמו שהרמב"ם אומר גם בפרק ח' משמונה פרקים, הרמב"ם אומר שזו לא מצווה ולא עבירה. ורבי עקיבא איגר שואל על זה קושיה, שהרי זה הרהורי עבירה. אבל אתה תופס את ההבדל, כי הרמב"ם מבין שלחפש הרהורי עבירה או מה שיש לך בחירה עליו במובן הזה, זו בחירה, זו מידה. המידה היא מה שאתה מתנהג בדרך כלל בדרך מסוימת. אבל מה שיש לך הרהורים, זו לא מצווה ולא עבירה. זה דבר ניטרלי. יכול להיות שאדם נולד עם פחות, הוא נולד עם יותר, הוא התייגע, ממילא יש לו פחות, זה גם יכול להיות. אבל עצם ההרגשה אין לה ערכים מוסריים, אין לה...
כן, זה חלק טבע וחלק חינוך/סביבה, אבל העיקר הוא שהמילה היא שזו לא מידה. כשאומרים מידות טובות, משבחים אדם ולא משבחים אותו על זה. אני זוכר שהוא דיבר שיעור שלם על זה מתאוות האכילה. הוא אומר שהדרך שלא משבחים מישהו על תאוות האכילה פירושה שהוא יודע את הדרך הנכונה איך להתנהג לגבי תאוות האכילה, לא שאין לו את התחושה הפיזית, כי לכולם יש תחושות פיזיות, ולא להיות מת. אבל אפילו אם יש, שלא ירדוף, שלא יהיה יותר מדי אוכל גדול, זו כבר הנהגה לגבי זה. זו המידה.
---
אה, רגע, זו הפעולה. אז עכשיו יש לנו דבר רביעי.
"פעולה" פירושה אני מתנהג עכשיו, אני מתנהג כלפי המידה, אני אוהב את הדבר הנכון. לאהוב זו פעולה, במובן של כמה יש לי את זה, אני עושה את זה בבחירה, זו פעולה. אבל הרי יכולות להיות מידות מסוימות שבכלל לא הרגשות. מידת הצדקה היא דבר שעושים, נותנים, עוזרים ליהודים אחרים מספיק, לא יותר מדי ולא פחות מדי. ופחות. הפעולה היא לא הרצון, הפעולה היא העשייה. המידה היא הרצון, האהבה לעשות. ומובן שהוא אוהב את זה, הוא בא לעשות את זה, כי מידה היא דבר שגורם לעשות. אנשים עושים מה שהם אוהבים, אנשים לא עושים מה שהם חושבים שזה נכון, אנשים עושים מה שהם אוהבים.
אבל המידה והעשייה, אולי הייתי אומר שיש רשימה של ארבעה דברים:
1. הכנה
2. הרגשה (Feeling)
3. מידה
4. ועשייה (פעולה)
כל הדברים האלה מאוד מחוברים, אלה הבדלים עדינים מאוד, ורוב האנשים לא מבינים את ההבדלים.
ועוד יש דבר חמישי, שהוא איך משיגים את המידה. כשמשיגים את המידה הרי גם עושים, זה נקרא "הרגל". אבל הרגל זה לא אותו דבר כמו מידה, הרגל זו הדרך איך משיגים מידה. ויש מצב שאדם עושה את המידה והוא עדיין לא השיג אותה, הוא מתרגל, הוא עדיין צריך להיאבק בזה, אבל הוא עושה את זה בלי טעם, ואחר כך הוא משיג טעם בזה, כי הוא התרגל הוא השיג את המידה. אז זה שונה...
תלמיד: זה החינוך.
מגיד שיעור: בדיוק. וכל הדיבור הוא על ההרגל שלפני המידה. בכל אופן, אלה ארבעת הדברים.
אז בכל מקרה, חזרה למקום שאנחנו נמצאים. מידה היא הרגשה, אבל לא הרגשה במובן של מה שאני מרגיש הרגשה עכשיו. מידה היא שיש לי את ההתנהגות הנכונה בנוגע לדבר. גם, מידה היא לא דווקא הרגשה, מידה יכולה להיות גם בנוגע למעשה בכלל. כמו שאמרתי לתת צדקה, יש מידה כזו. או לתת, טוב לב, אני לא יודע. זו לא ההרגשה ש... יש לה הרגשה, אני אוהב לעשות מעשים מסוימים, אני אוהב לעשות. אבל זו לא ההרגשה, זו לא ההרגשה של הרגשות. בדיוק. אבל זו האהבה לתת, זו לא האהבה להרגיש הרגשות.
בוא ננסה לומר כך, יש אדם... כשאני אומר אני אוהב, יש לזה שתי משמעויות. לאהוב יכול להיות במשמעות של הרגשה פנימית. הרמב"ם בוודאי סובר... הוא לא סובר שמידות זה רק דבר שאפשר לראות מבחוץ. יש גם את הרגשות הנכונים שאדם צריך שיהיו לו. אבל עכשיו זה לא אותו דבר כמו המידה. להרגיש את ההרגשה זה לא אותו דבר כמו המידה. יש אדם שהוא אוהב להיות מתרגש, או שהוא אוהב להרגיש הנאה מסוימת. כל אחד אוהב הנאה, הכל הנאה, אבל הנאה מסוימת, נכון? הנאה אחרת. והאהבה שהוא אוהב את התענוג זה לא אותו דבר כמו התענוג. אני אוהב לאכול גלידה לא אומר שאני טועם טעם מסוים בגלידה.
נושא: קניין המידות, יחס המעשה והרגש, והרהורי עבירה
לא סובר שמידות זה רק דבר שאפשר לראות מבחוץ. יש גם את הרגשות הנכונים שאדם צריך שיהיו לו. אבל הרגש זה לא אותו דבר כמו המידה. להרגיש את ה"פילינג" [feeling] זה לא אותו דבר כמו המידה.
יש אדם שהוא אוהב להיות מתרגש, או שהוא אוהב להרגיש הנאה מסוימת. כל אחד אוהב להרגיש הנאה, אבל הנאה מסוימת, נכון? הנאה אחרת. והאהבה שהוא אוהב את התענוג, זה לא אותו דבר כמו התענוג.
אני אוהב לאכול גלידה - לא אומר שאני טועם טעם טוב בגלידה. זה גם יכול להיות המשמעות, אבל זה גם אומר שאני אוהב לעורר את המידה, נכון? אני רודף אחרי זה. אפילו כשאני לא במצב הזה, אני הולך, אני מוודא שתמיד מוכנה הגלידה במקפיא. אלה גם הפעולות, אבל זה מראה שאני אוהב את הדבר. רגשות אחרים, אני יכול...
זו מידה. נכון. המידה היא האהבה, לא ההרגשה. יש דרך כלשהי ל... למידה יכולה להיות תופעת לוואי של הרגשות, תופעת לוואי של מעשים. זה דבר נלמד. זה חייב להיות דבר נלמד, או שזה דבר שהושפע. יכול להיות שעל כל דבר יש הכנה, וההכנה עוזרת, ואחר כך זה נעשה יותר טבע. טבע שני זה נעשה.
כדי להשיג את המידה, צריך לעשות, או אפשר מהשכל לבד גם? תלוי באיזו מידה. כל מידה, לפי מה שכתוב כאן, כל מידה... נראה מיד יותר ברור. כל מידה - הוא אומר אחר כך בקטע הבא מיד - כל מידה משיגים... איך משיגים מידה? באותה דרך, עם הבדל, באותה דרך שלומדים לבנות בתים, אוקיי?
איך המקסיקני למד לבנות בניין כזה יפה? על ידי עשייה, נכון? קודם הוא לא ידע, הוא הלך למורה, מלמד, מה שזה לא יהיה, הוא נתן ניסיון, הוא למד. ככה לומדים.
הוא שואל: צריך לעשות? כן, צריך לעשות. הרי זו חכמת המעשה. אבל אני צריך באמת לעשות את זה? כן. או אני יכול ללכת לשיעור? לא, צריך לעשות את זה. כדי להשיג את המידות צריך לעשות את זה.
יש מידות אבל שהן פנימיות, שהן לא... אני מדבר, אבל אני מדבר על פעולה. זה מעשה של לבנות בניין, זה מעשה, זו חכמה איך לבנות בניין. צריך לתרגל איך שמים ישר את העץ וכו'. צריך לתרגל איך להשתמש ברגשות שלך. זה תרגול, מה צריך לתרגל? לא הרי לא לראות. אבל זה לא לשכנע, זו לא המילה.
ההמשכיות, מה האמת? מה הטוב? אפשר לשכנע בסיפורים מה טוב, מה מציע לאהוב. הסיפורים הם לא סתם סיפורים, הסיפורים הם בעצמם כדי לשכנע בזה.
יש את שניהם, יש מעשים פנימיים ומעשים חיצוניים. כן, תלוי על מה אתה מדבר. אם אתה מדבר על מעשים פנימיים, כלומר על להרגיש, הרגשות זה הרבה יותר. אם אתה מדבר על מעשים חיצוניים, הרי זה לא העיקר. כשאתה מסתכל על רוב המידות, דרך אגב, כשמונים את המידות, יש להן עוד מעשים חיצוניים. רובן. אני לא יודע אם יש אפילו אחת מהן שהיא לגמרי רק דבר פנימי.
הכל פנימי? לא. למעשה לא. אני מסתכל כאן על הרשימה, אני יכול לחשוב על דברים, אני יכול בעצמי לחשוב על דברים שהם לגמרי... אבל נגיד שזה רק פנימי? אני לא בטוח.
אבל זה רגע אחד, הייתי רוצה לומר, אני הולך כאן לקרוא בשם את המידות, כל אחת מהמידות מגיע חודש בשנה, אוקיי? אז צריך להבין בכלל על מה הוא מדבר, הכל מילים, אלה קודים. היה מאוד נחמד, אבל הגיעו לזה מאוחר מדי. אני לא בטוח, אני חושב ש...
אני אומר שיש את שניהם, יש מידות שהן רק פנימיות, אני חושב שדווקא אני חושב שזה יותר... אני אומר את זה פשוט כי רגילים לחשוב אחרת. ומסיבה כלשהי הם חושבים למשל שאדם טוב הוא מישהו ש... כן, הרבה אנשים מבולבלים לגבי זה.
מה זה אדם טוב? הוא פוליטיקאי טוב... כתוב שהוא עוזר לאחר, עושה טובה לאדם אחר, או ליהודי אחר, יש גם מחלוקת לעיתים קרובות עם גוי וכו'. כן, הוא טוב. אף על פי שאני אומר לך שאף אחד לא מסתכל אם הוא אדם טוב, הוא הולך להפגנות, הוא לא עושה כלום, הוא גם לא הולך להפגנות. אולי כותרות כלשהן, ראיתי שהכותרות הן כלום.
למה עושים אותו לאדם טוב? כי יש לו את הרגשות הנכונים. אף אחד לא מסתכל אם יש לו רגשות טובים. אדם טוב פירושו שהוא עוזר לאחר, הוא עושה משהו. כמובן, זה עניין אגב אורחא, אני לא יכול להיות, זה עניין, ואני חושב שאפשר להתחיל לדבר על זה, ואני חושב שעניין הוא דרך להתמודד עם אנשים אחרים.
אל תהיה... אל תהיה... אני סנוב, נכון? אני מבין שזה מושרש. זו האמת, ואני איתך.
"רגע רגע רגע"... לכל דבר יש "פילינג" פנימי. אפילו מי שעוזר, אני רוצה להדגים לך. אני לא יודע, אני אומר כאן כזה קטע, אני רק דוחף משהו לזמנים אחרים. מה נכון. אני רוצה להדגים לך, כי אנחנו משום מה מושרשים שזה העיקר הפנימיות. כל דבר, אדם הוא דבר שיש לו נשמה ויש לו... יש לו שכל ויש לו "פילינגס", והוא מתנהג לפי השכל והפילינגס שלו. אף אחד לא מכחיש את זה.
אבל כשהוא אומר להיות אדם טוב, זה אומר לאהוב להיות אדם טוב, שזה רגש, דבר פנימי. אבל זה אומר לאהוב לעשות את זה. אתה מבין? אם מישהו אומר "אני אוהב להיות אדם טוב" ואני לא אדם טוב - זה שקר, זה אפילו לא הגיוני. כי למה אתה לא עושה את זה אם כך? אתה מבין, you can't divide the action from the feeling (אתה לא יכול להפריד את המעשה מהרגש).
לא, כי זו התוצאה. זה לא, זה לא. זה אומר, זה הרבה יותר קרוב למה שאמרתי קודם. התוצאה, זה לא רק רעיון, זה לא רק רעיון. מה שאפילו לא הגיוני. זאת אומרת אתה אוהב להיות טוב ואתה לא טוב? מה זה אומר בכלל? אומר לאהוב לעשות משהו ולא לעשות - שקר.
זו לא המידה, בדיוק, אין לך את המידה גם לא. אנחנו משום מה מושרשים, אנחנו גם רגילים לא לתרגל, אני לא יודע ממה, אולי סתם מהעולם, זה משהו כזה אצלו, שאנחנו חושבים שמידות זה כוונה, ככה לרצות, לומר "לרצות להיות טוב" זה גם דבר גדול. ר' נחמן מדבר על השטאקעס, אני לא יודע מה... זה כלום, אני כבר יודע שזה כלום. לא עליו מדברים כאן, זה נושא אחר.
כי כשאתה אומר, אני כזה... הייתי רוצה לעזור לך, יש לי אמפתיה, ואל תסתכל עליי. אם אתה עוזר לי, כמובן שיש לי אמפתיה. אני מצטער על אחר, לכן אני עוזר לו.
אבל המטרה היא... יכול להיות ששניהם המטרה. אני לא יודע, אני לא אומר איזה יותר מטרה ואיזה פחות מטרה. אני אומר שהפנימי לא הגיוני בלי החיצוני. אותו דבר. לא, זה לא, אל תסתכל עליי. אני אומר לך, אני אומר לך, וחשבת עליי גם קודם. אני אומר, אני יכול לומר את זה אם אתה רוצה בהלכה.
אבל אני אומר שאין שום מצווה או עבירה על תאוות. אבל כי זו מצווה, כי תאוות מביא... מה? כי זה מביא. כן, יש מחלוקת גדולה, הלמדנות של הרהורי עבירה, על עבירות לעצמן. זה לא ברור, כי אתה יודע מה רש"י אומר על זה, כן? בלי חילוקים. אוקיי, אנחנו נסחפים בכל זה. כל אחד רוצה פעם שלמה לדבר על הרהורי עבירות. יש עוד דברים בעולם, חוץ מזה, כן? זה לא קיים. זה כן קיים. זה לא קיים. הכל שטויות.
הוא סיפר לי מעשה על אחי, אחי, השטו... לא, אני לא הולך לספר את המעשה. בקיצור, זה הרע. "לא, אבל רבותי", "בואו נהיה ריאליים". אני... אתה יודע מה. אני... אתה יודע מה. אני... אתה יודע מה, אני, I will make your life easier. לא יודע כאן. אף אחד לא מסתכל. אני יודע.
הוא לא עושה כאן חילוק שאתה חושב הרהור עם הראש שלך. אני יודע. ישו אמר שהוא עושה חילוק. זה בכלל. לא כתוב אצל חז"ל שזה כך. אני לא יודע עכשיו הלכה של הרהור עבירה, כי זה מאוד קריטי, כי אנשים לא עושים את זה יותר חשוב. אבל אני רוצה לומר שם תיאורטית, שהבעיה של הרהור עבירה היא מבהילה לעשות, לא מבהילה בעולם. זה מסתובב.
אם יש בעיה של הרהור עבירה, חומרה כי יש בעיה, אז מכיוון שהוא נהיה וחושב שהעולם הייתי עושה? כן, אמרתי לך את המעשה, היה יהודי שבא ל"ברך משה" [הרבי מסאטמר], שאומר שיש לו הרהורים בזמן התפילה. והרבי אמר, הוא הסתכל עליו ככה, הוא הסתובב לאברך הזה, הוא אומר: "כבר יש לך הרהור? יש לך את היצר? חסר לך רק ללכת אליה. אתה מדמיין בראש."
ואתה מבין, אתה תופס שאלה לא הרהורים. אלה לא הרהורים שהגמרא מדברת עליהם, אני מתכוון ברצינות. מה שהז'רגון החסידי התכוון שזו בעיה כי זה הסחת דעת וכו'. אני לא אומר, זו אולי לא בעיה מצד עצמה, אבל זה קצת מטעה, אלה דמיונות ולא הרהורים. כשכתוב בגמרא הרהורים הכוונה שאני רוצה לעשות את זה. אוקיי, אני לא יכול לעשות את זה, לא תמיד אפשר, ואפשר הרבה יותר לרצות מלעשות, כמובן. אבל הרהור זה לא הרהור עבירה, זה הרהור של לדמיין עבירה, אתה מבין מה אני אומר? דבר פשוט.
אני לא יכול לומר אותו דבר על נתינת צדקה. למה אני צריך לדבר על הרהורי עבירה כל היום? כן, אני רוצה לעזור לך, אם הייתי גביר... מה? הרהור חמור רק אם אני רוצה לפעול, לא אם אני פועל. לאנשים יש יותר מגבלות במעשים שלהם מאשר ברצונות שלהם. אני רוצה... אם זה לא ריאליסטי, בדיוק כמו שאתה אומר, כמו שמישהו אומר, אבל דמיון זו לא עבירה, זו הבעיה איתך, לא הבנת מה אמרתי.
הרהור על אכילת חזיר לא שייך שאני רוצה את זה. אני יכול לומר שהייתי רוצה ללכת... בסדר, זה הרמה הבאה. אבל התאווה, יש לי תאווה של רצון, התאווה, והרצון הוא מידה שאני רוצה לעשות את זה. זו לא התאווה שאני רוצה את זה, מה זה אומר בכלל? הרהורי עבירה אומר גם שתמיד רוצים לעשות משהו, נכון?
אני מתכוון, אנחנו קצת מפחדים מבולבלים שדמיונות זה אמיתי. דמיונות זה לא אמיתי. דמיונות זה אמיתי עד כמה ש... כלומר, אני הולך לזה, יש עולם הדמיון, יש עולם המחשבה. אני לא מדבר על זה. זה עוד נושא שהתחיל עם טהרת המחשבה. זה עניין שונה לגמרי ואסור לבלבל בין שני הדברים.
אני מתכוון באמת שמה שלא כתוב בחז"ל, כל החומרות של נראה ויירא, הכוונה הרהורי עבירות. קיצור מזה, מה שכתוב ברמב"ם, חלק ג' מורה נבוכים, זה עניין של עבודת המחשבה. אבל זה כי מחשבה לבד... להיפך, זה עניין שאדם יחשוב את המחשבה הנכונה, שלא יחשוב על שטויות. אבל זו לא החומרה של הרבי... אבל אין קשר לזה. הזה שזו הסחת דעת גדולה בדרך כלל כי אדם מתנתק וחושב, הוא חושב מיד על זה. אוקיי, אבל... אבל... זה לא... אתה תופס את עצמך ככה?
יש לי שיטה שלמה לומר על הרבי [מליובאוויטש]. כשהרבי סובר שהבעיה של... אני מקצר, הרהורי עבירה, היא כי זה ביטול תורה. נכון? כן. ליטול, לא ביטול תורה. הרבי אומר אני, למה הרבי אומר? שהעולם עוד קרא את הרבי לאחור? אני הרבי אומר לו, שהקודם הוא לשכב בלימוד. כן. יש לי אחד, אני כבר יודע מה הוא אומר. מה שהוא מתכוון לומר הוא שזו הבעיה מזה גם. מובן מאליו, הבעיה האחרת, הבעיה הפשוטה, היא שעושים את זה, שזה גורם לעשות. זה לא רע לרצות דברים רעים, כמובן. אבל במובן השני שאנחנו מדברים על סתם לפנטז, שאנשים עושים, מובן מאליו.
כן, כך אומר הרמב"ם באותה גמרא על ליסטים. אה, אתה צריך לדבר עם יונתן אם הרמב"ם מתכוון... לא הייתה לי הזדמנות.
זהו החלק השביעי מסדרת השיעורים בשמונה פרקים לרמב"ם, פרק ד'. השיעור מתמקד בהבדלים בין "רצון" ו"מעשה", הביקורת על גישת ה"מוסר" ששמה דגש על רגשות, והגדרת גאווה וענווה לפי הרמב"ם.
---
שמונה פרקים לרמב"ם - פרק ד' (המשך)
יש לי חברותא אחד, כן? מה שהוא מתכוון לומר הוא, שזו הבעיה מזה גם. מובן מאליו שהבעיה האחרת, הבעיה הפשוטה, היא שעושים את זה, או שזה גורם לעשות, וזה לא רע לרצות דברים רעים, כמובן. אבל במובן השני שאנחנו מדברים על סתם לפנטז שאנשים עושים, מובן מאליו.
אה, כך לומד הרמב"ם באותה גמרא הכל. אתה צריך לדבר עם יונתן אם אתה רוצה לדעת מה הרמב"ם מתכוון. לא הייתה לו הזדמנות.
אני רוצה לומר כאן דבר ברור. אין, אנחנו מאוד מבולבלים, כי אנחנו חיים בעולם שמשום מה, אני לא יודע מאיזו סיבה, מדגישים מאוד את הכוונה, את הרצון. "יש לך רצון טוב."
אני מכיר אנשים. אני אומר להם: "מתי תבוא לשיעור?"
הוא עונה: "אני רוצה."
אני אומר: "אתה לא רוצה."
אני אומר לו: "אם היית רוצה, היית בא."
הוא אומר: "יש הבדל בין משאלה לרצון."
אוקיי, משאלה יש לך, אני מסכים. אם לא היה שום דבר אחר לעשות באותו זמן, ולא היה לי שום דבר טוב יותר לעשות - אפילו לא טוב יותר, שום דבר - הייתי בא. זה לא אומר שאתה רוצה לבוא. הרצון הוא גם משהו, זה כתוב בספרים. זה לא עוזר לי כלום, אוקיי?
ואני יודע, כשמישהו אומר לי "אני רוצה", הוא מתכוון שהוא לא הולך לבוא. אני כבר יודע את הכלל הזה. אה, זה סתם שקר. כן, מה זה "אני רוצה"? בדיוק. אבל למה כל כך קשים על השקר הזה? זה אמת.
תראה, חלק מזה הוא סתם כמו שאמרתי לך, שמחשבות... שזה עשה אותי חס וחלילה סכיזופרני. אתה יכול להתקיים ללכת באדמה. למה אתה סתם ככה מחשב? אתה לא שמח. אתה לא צריך לדעת. למה אתה סתם ככה? כבר יאבדו לגמרי. אבל לפעמים זה אמת. צריך להיות באמת תפילות, ותפילות למי שצריך. חס וחלילה, שלא יהפכו לציניים לגמרי.
אבל אני מדבר... אבל חלק מהציניות שבאה מזה, היא כי בעלי המוסר וכל האנשים מדגישים מאוד את הכלי הפנימי. אבל פנימיות לא אומרת את זה, זה לא קיים. אולי נדבר על עבודת הפנימיות בכלל בשיעור אחר.
אבל כשאנחנו מדברים כאן על מידות פנימיות, הכוונה היא: לרצות לעשות משהו. אבל זה דבר פנימי. "לרצות לעשות" זה לא אותו דבר כמו "לעשות". והרמב"ם לא רוצה שיעשו "כלאחר יד". מה שנעשה כלאחר יד זה רע. אבל מצוות - כן, עבירות צריך לעשות כלאחר יד. אבל... אבל... אבל הפנימי לא אומר יותר מ"לרצות לעשות".
הגיוני דבר כזה? יש לך פירוש אחר? אני רוצה לעזור. חוץ אם מישהו אומר "בעוונותיי" - אז הוא שקרן.
הוא אומר: "הייתי רוצה... היה לי מיליון דולר... מצאתי דרככם... היה לי מיליון דולר, לא הייתי נותן אותו [לצדקה]?"
או שהוא בא: "לא היה אדם שכשהוא מגיע למיליון דולר לא היה נותן אותו."
אני לא מתכוון אליך. הוא קיבל ניסיון גדול, תפסו אותך. כן, וגם אתה רוצה להבטיח, לא עולה כסף. כן, כי זה לא היה רציני.
כשהיית מתכוון ברצינות, היית אומר ככה: "בוא נחשוב, בואו נהיה ריאליים, אם היה לי מיליון דולר נוסף לתת..."
אבל אתה יודע מה? לאף אחד אין "מיליון דולר נוסף". אין דבר כזה בכלל בעולם "מיליון דולר נוסף". אפילו לג'ף בזוס עם כל העשירים אין מיליון דולר נוסף. יש לו מיליון דולר, הוא עושה איתו משהו, זה עושה אותו עשיר. לכל הפחות שזה עושה אותו עשיר. אז במילים אחרות, הוא צריך לוותר על משהו. אוקיי.
אז במילים אחרות, אם אתה רוצה לומר שיש לך את המידה, אתה מעמיד פנים שיש מידה פנימית, אולי ה"רחמנא ליבא בעי", העיקר היא המידה. אוקיי. אין בעיה. זה אומר שאחרי חשבון: יש לו מיליארד דולר, אלפית ממנו היא מיליון דולר. הוא נתן לך אלפית מעצמו. בשבילך - אתה נותן לעצמך אלפית מעצמך. תחשב את הערך של הכסף, נגיד. זה באמת מעט מאוד לו, כי אתה אפילו לא נותן לעצמך מעט גם. לפעמים, אני לא אומר. או מהלב הרי, מהכסף, מהמוח, מהעבודה, או מה שלא יהיה. אתה לא נותן לפי ערך, אתה לא נותן - אין לך את המידה.
אם אתה עושה עכשיו, יש לך מה לעשות עכשיו. "כשתקבל מיליון דולר תעשה את זה" - כי אתה כבר אדם שנותן חצי מהכסף שלו, הוא נותן לצדקה. מי שיש לו הרגל לתת מעשר - ה"עשר בשביל שתתעשר" זה סוד טוב. כי אז הוא נותן הרבה יותר כסף, כי הוא לא נותן דולר, הוא נותן עשרה אחוז מהכסף שלו, מהכסף הנותר שלו. אי אפשר לספור כסף, בכל מקרה, זה הפשט של מעשר.
אמרתי חלק: הוא נותן עשרה אחוז מהכסף שלו, יש לו עכשיו את המידה של לתת 10 אחוז. זה שונה מהמידה של לתת מיליון דולר. אין מידה של לתת מיליון דולר. המידה היא יחס שיש לי עם הכסף שלי. יש לי יחס כזה ש-10 אחוז ממנו הולך לצדקה. אז אתה צודק, שאני נותן עכשיו את ה-10 דולר - יש לי מאה אלף דולר אני נותן לו מאה דולר - אין בעיה. אז אתה אומר אמת. כי אתה כבר נותן עכשיו כנגד אותם מאה דולר, יחסית.
כשאתה אומר "הייתי רוצה" - לא היית רוצה. אין לך רצון. אולי היית רוצה שיהיה לך רצון, אני לא יודע, יש הרבה רמות שאני יכול לומר. אבל... עיבדתי את זה, רצון לרצון. הייתי רוצה את זה. כן, יכול להיות, שום דבר הוא לא כלום, אתה מבין מה אני אומר?
ולמה רבי נחמן דיבר כל כך הרבה על רצונות? כי הוא אמר שאדם אחד ירצה כל כך הרבה, אולי הוא יעשה משהו. לא היה לו למי לדבר. זו אולי סיבה אחרת למה לחשוב שזה העיקר. אבל זה מה שאני חושב לגבי הנושא.
אז רבי נחמן, בעיניי, יוצא דבר מאוד ברור. אם רוצים לדבר על מידות טובות, צריך לדבר קודם על מעשים טובים. אין מידות טובות שנפרדות ממעשים טובים. מידות טובות הן הסיבה לעשות מעשים טובים. זה אמצעי לעשות מעשים טובים. זה אדם שעושה אוטומטית מעשים טובים. זה המשמעות.
אם מישהו הוא בעל גאווה, והוא למד להעמיד פנים, אז... נכון, אז אתה הולך לומר חינוך, כמו שהרמב"ם אומר, לכל הפחות. לכאורה, כן. אבל כשאתה אומר "להעמיד פנים", זה דבר מצחיק מאוד שאתה אומר, כי זה מה שאני אומר.
כן, אני מחזיק את עצמי טוב יותר מהשני. אני חושב שהוא... שאני יוצא זה לא טוב. אני מעמיד פנים שאני... אני באמת חושב שהשני הוא חתיכת זבל, ואני זה אני. יש לי גאווה בעצמי.
תרגום לעברית:
אז מה אתה מתכוון, שהוא הולך להירפא מהגאווה שלו? אני לא יודע. לא, לזה אין שום קשר לתפילה. רגע, לא, אבל בואו נחשוב למה. כי כשמדברים על גאווה, אני חושב גם, שוב, אני לא יודע, יש כאן עבודה פנימית, "פנימיות המקום", מה שאדם חושב כשהוא מתפלל, אני לא יודע. זה מה שהספרים החסידיים מדברים, שהרבה פעמים כשהם מדברים על גאווה, הם לא מתכוונים למידה של גאווה, זה פסול בשכליות.
כשמדברים על גאווה, אני חושב שגאווה היא מידה בין אדם לחברו. גאווה, כבר אמרתי את זה פעם. גאווה פירושה שאתה מתנהג כלפי השני, איך קוראים לזה? יהיר, מתנשא. יהיר זו המילה הנכונה. התנשאות. כאילו הוא מדבר לכל אחד... אתה תמיד מתחת לעיניו. זה אדם כזה, מבין?
ועניו פירושו שהוא מדבר שווה בשווה. או אפילו מתחתיך, זו כבר ענווה גדולה. זה ממש שווה. זה, כבר לא עושים את זה.
לא, אני יודע שהרמב"ם סובר כך. אני יודע שזה יותר מדי, אני יודע. אוקיי, אני מסכים. צריך לדייק. גם, יכול להיות שיש אנשים שאתה לא צריך לדבר איתם שווה בשווה. גם שאלה, אפילו לפי הרמב"ם. יכול להיות שהרב לא צריך לדבר כמו חברו. הוא צריך להיות עניו פירושו לפי ערך, לפי מה שמתאים לרב. כשאתה רב, אתה הולך לדבר, אתה לא חבר שלי, אתה לא מתחזה לחבר שלי, אתה לא חבר שלי. לפעמים זה גם חנופה סתם להתחזות לחבר שלי. צריך להבין, זה לא כל כך פשוט להיות בעל מידות טובות. צריך לשאול הכל. זה מאוד מאוד מסובך.
אבל לכן, אני חושב, אני מתכוון ש, שוב, אותו דבר, אנחנו מעריכים יתר על המידה את הרגשות הפנימיים.
אני חושב שאני מחזיק את עצמי גדול. לאף אחד לא אכפת, יש לי חדשות בשבילך. זו לא גאווה. לאף אחד לא אכפת מה אתה חושב בלילה. אני מתכוון, הקב"ה... לאנשים לא אכפת, אבל הקב"ה – אתה חושב כזה בעל גאווה – לקב"ה כן אכפת מה אתה חושב בלילה. אוקיי, אתה צריך ללמוד שלקב"ה אכפת. אוקיי, את זה צריך להבין.
אבל אתה חושב שאתה יכול לבוא עם כזה אגואיזם מצחיק מאוד. מה שאני חושב זה העיקר. מה שאני עושה, אם אני מרגיש כלפי השני או לא מרגיש כלפי השני, לא משנה. מה שאני חושב, מה שאני רוצה, מה שאני עושה הבושה, הרי זו כזו גאונות.
אז רגע, זה העיקר. אז מה זה אומר? אז עכשיו, בואו נגיד, אני אומר לך, לכל אחת מהמידות, אנחנו צריכים ללמוד. לכל מידה אפשר לעשות שיעור של שנתיים, אני לא יודע. לפחות שיעור אחד צריך לעשות על כל אחת מתשע המידות שכתובות ברמב"ם, לפחות. מינימום, כי זה ממש לא רציני.
אבל על זה אני חושב שענווה פירושה להתנהג שווה בשווה עם אנשים, ואני יכול להראות לך, האנשים האלה הם ענווים, והאנשים האלה הם בעלי גאווה, זה לא מסובך, נכון? עכשיו תשאל אותי, עכשיו בואו נחשוב כך, מהי המידה ששייכת לזה? נכון? אני חושב שכשאתה חושב על מידה, אתה חושב על משהו אחר. מהי המידה...
דרך אגב, בואו לא נהיה מסובכים. מהי המידה ששייכת לזה? אתה צריך להבין, המידה ששייכת להתנהגות... אני צריך מילה יותר טובה למילה ענווה. אני מתכוון שזה פירושו ממש ענווה, אבל העולם לא מתכוון כך. אלא בואו נגיד, להתנהג...
רגע, זה עוד נושא. אני רוצה לדבר על הערכה עצמית בעוד דקה. אני יודע, איך אתה קורא לדבר שאני מדבר עליו? כן, הדבר שאתה צריך לדבר איתי כמו רגיל, זה רק אנושי, תתרגל. לא צניעות. לא צניעות, אנחנו משתמשים בזה למשהו אחר. רגיל, אני לא יודע.
הוא נחות לארץ. אנושי. לא צניעות.
שוב, יש אנשים שמתנהגים כך, יש הרבה אנשים שמתנהגים כך, לפעמים הם מצליחים בזה ולפעמים לא, נכון? אבל יש, זה דבר.
אולי יהיר? אתה מבטל דבר שלם שאני חושב? רגע אחד, רגע אחד. לא, אני רוצה לומר לך פירוש אחר במה שאתה צריך לחשוב, מהי המידה... אני רוצה להסביר שמידות הן דברים פנימיים.
יהיר, בואו נגיד יהיר זה תרגום יותר טוב לגאווה מאשר... מה ההיפך של יהיר? הוא אדם יהיר. אתה מבין שיהיר זה על איך הוא מתמודד עם אנשים, לא איך הוא חושב על עצמו. להחזיק מעצמך זה לא אותו דבר. הוא מחזיק מעצמו מאוד. הוא יהיר, מדברים איתו והוא מדבר אליך כאילו אתה... לא מתאים לו לדבר איתך.
זה מה שאני מתכוון שזה ההיפך. יש מילה. אני אשאל את ChatGPT.
*אין מילה נגדית אחת מוכרת באופן נרחב ליהיר.*
אני רוצה תשובה. הוא באנגלית, אני רוצה ביידיש. עניו, אדם בין אנשים. אני לא יודע. ענווה זה נקרא, הרי זו מילה בלשון הקודש. אבל אנחנו עושים את המשמעות של ענווה... אני מחפש מילה יותר טובה. אוקיי, בכל מקרה, העולם יודע למה אני מתכוון.
אבל אני רוצה לומר את זה, לזה יש מידה, מידה פנימית. מידה פנימית פירושה שאני אוהב איך שזה מרגיש כשאני מדבר עם אדם כאילו הוא חבר שלי. זה מה שזה אומר. זה לא אומר שאני מחזיק את עצמי גדול או קטן, זה עוד נושא. יש מידה שקשורה גם לזה, תנא דמסייעא לזה. בואו לא ניכנס לדברים האלה, כי אז נהיה מבולבלים, וזה אומר שזה העיקר. זה לא העיקר.
יש מידה, יש אנשים, אני מכיר את שני האנשים, ואמרתי לך, לכל אחד יש מידה. יש אדם שיש לו תפקיד והוא מאוד אוהב להיות עניו, והוא טועה, כי הוא צריך להתחיל לאהוב את התפקיד שלו, כי זו העבודה שלו, הוא צריך להיות טוב...
שיעור על רמב"ם שמונה פרקים - פרק ד' (חלק ח')
נושא: ענווה וגאווה, המעשה עם ר' ברוך שלום אשלג, והדרך לשנות מידות דרך מעשים.
---
זה לא תמיד מעלה [להיות עניו]. יודע מה רבי ברוך שלום אשלג אמר לחסידיו?
היה יהודי, רבי ברוך שלום אשלג, הרבי של הרבה אנשים, של אהרן ריזל [בריזל] – רציתי לומר את זה, אני כבר לא יודע אם הוא עוד כאן או לא. בכל מקרה, הוא נהג לומר שהוא מתנהג עם חסידיו תמיד כמו חבר; הוא לא יכול היה להיות ה"רבי" שלהם.
הוא אומר שזה טוב לו, אבל זה לא טוב להם. הוא "אנוכי" בזה, כי לו נעים להיות חבר, אבל הם צריכים רבי אמיתי.
אני מכיר את הדיבור הזה ברמב"ם... זה הרבה לכל אדם, זה באמת אחוז אחר, אני מסכים. אנחנו הולכים לחסידים בשלב הבא. אז, כמו שאדם צריך ללכת להביא אדם לחתונה... עכשיו הוא אומר – אה, ולזה קל להיות עניו.
עכשיו הוא אומר: "רגע, רגע, רגע, אני רק אסיים את הדבר." אז, השני יוצא עכשיו, אם הבאתי את זה להראות שיש אנשים שאוהבים את הדרך ה"לא נכונה" על זה וזה, או שאני הולך להיפך לומר: הבאתי בדיוק מה שאמרת.
בכל מקרה, ענווה פירושה שאני אוהב להיות אדם בין אנשים. וגאווה פירושה שאני אוהב לעמוד למעלה ממך; אני מרגיש תמיד כמו יותר גבוה [?], ואני אוהב את זה.
אז זו המידה, זו המידה הפנימית. זה לא אותו דבר כמו "כמה גדול אני חושב שאני", או "כמה נפלא אני חושב שאני". אני חושב באובייקטיביות שאתה טיפש ואני חכם – זה עוד נושא.
שאלה: וזה גם לא עבירה?
תשובה: לא, זה לא מחובר. אולי... זו שאלה בשיטה. זו שאלה בשיטה, אלה שני דברים שונים. זו שאלה בשיטה אם זו עבירה. זו דעתי.
הקב"ה לא אוהב אנשים שמדברים לאנשים לגמרי [בגאווה]... לא בגלל שהקב"ה שונא את הענווה, כמו שכתוב בספרים החסידיים – אני לא יודע. אני מתכוון כך. אני מתכוון שצריך ללמוד. צריך בכלל ללמוד מה המנהג העולם, כי זה מעשים בכל יום וזה דבר שלא פוסק לעולם. אני לא בטוח. רק שיהיה ברור, אני לא בטוח. ראיתי את הפוסקים, יש אומרים ויש אומרים. יש שאלות ותשובות. אני רק אומר, לא החזיקו מעצמם. אז, צריך ללמוד. זו עובדה. זו הקושיה ששואלים. אני לא יודע. אוקיי, זה משהו.
אני אתן לך דוגמה, אוקיי?
אחד הוא "אמן יפהפה", יפה יותר ממך, והוא מחזיק את עצמו שאתה אמן יותר גדול ממנו. הוא צריך לעשות את זה? כן, הוא צריך. הוא צריך להחזיק את עצמו יותר טוב ממני, 100%.
אבל הוא לא צריך בגלל זה להחזיק את עצמו ש"יותר טוב" ממני [בערך].
אז עכשיו אתה מדבר על אותו דבר כמונו. שזה שאתה קצת יותר טוב, פירושו שאני צריך להיכנס לאדמה עם אף מורם? אני צריך ללכת עם אף מורם שאתה יותר טוב? אני צריך להחזיק שאתה יותר טוב.
אתה חכם, אתה עניו... אוקיי, אז אתה מתקרב למה שאני אומר.
מה פירוש "להחזיק את עצמי יותר טוב"? אני צריך להחזיק את עצמי יותר טוב? מה פירוש יותר טוב?
בואו נגיד כסף, כן? כסף זה דבר מאוד מעשי, כן? יש לי כסף, אין לך כסף. אז בגלל זה אני יותר ממך? במה? כן, יש לי יותר כסף. באמת יש לי יותר כסף. אז מה זה יותר כסף? מה פירוש יותר טוב?
אני חושב שבגלל זה אני יותר טוב [כאדם].
אני חושב שההרגשה הזו של להרגיש יותר טוב צריכה להתחלק לפחות לשני הדברים האלה:
אני מרגיש יותר טוב שיש לי מעלה עליך.
רגע אחד, רגע, אני אומר לך. יואלי, יואלי, תן לי לסיים. אני חושב שבנקודה הזו אתה צודק, אבל אתה תופס שאתה מגיע כמעט לאן שאני מחזיק. אני מסכים שיש שניים או שלושה דברים, אולי יותר. אני אומר, כל מידה צריך ללמוד בנפרד. הרמב"ם, כשהוא עושה את ההגדרות של הדברים, יש כאן מאוד מה ללמוד, כי כאן טמון הרבה מאוד.
אבל, אתה יכול לומר מה שאני חושב: כי אתה באמת צייר יותר טוב, אתה צריך יותר כסף, או אתה יכול יותר ללמוד, מה שזה לא יהיה – טוב לך. אבל לא בגלל זה אתה לא יכול לשתות קפה איתי בבית המדרש.
החכם... לפעמים אסור. החכם לא יכול להסתובב עם טיפשים על ספסל במשרד.
גזענות? כן, אני יודע. היהודי היפה שהוא שותה את הקפה שלו בנפרד שיבחינו... הפירוש לא מתאים. אולי הוא צודק, אני לא אומר. צריך לדעת, תמיד... זה תלוי על מה הוא מדבר.
אוקיי, אז השאלה היא על המציאות, אם זה באמת אמת או לא.
אני מדבר לך עכשיו... בואו... אוקיי, אני אומר שאם כאן החדר, אין הבדל. בואו נגיד ככה, לבסוף בואו לא נהיה צפויים כולם ארבעים על דקה אחת.
אני אומר דבר פשוט אחד: אם אנחנו מסכימים, החכם... יש אנשים שחושבים שענווה פירושה שצריך לעשות "כלאחר יד" את המעלות של עצמך. יש ספרים כאלה, אולי אני מבין את זה, ונלמד למה. אוקיי, בואו לא נגרוס את השיטה ההיא לזה.
אם אנחנו אומרים שאני לא צריך להיות טיפש על לא לחתוך את עצמי... אני אומר, אני יכול יותר לדעת את האמת. כן, הרי אתה מכיר את המעשה ההוא: "או שאתה שקרן או בעל גאווה". יודע, ההוא אומר שאתה שניהם... אני אומר, אני אומר להיות שקרן. נפלא לעשות, הוא אומר צריך שקרן ובעל גאווה. הקיצור, בדרך כלל ששקרן ובעל גאווה ביחד.
מה, אם אנחנו מוציאים את ה"מסגרת" על שקרן, ואנחנו כן, ואנחנו אומרים שהעבודה שלו היא התנהגות מסוימת ביחס למעלות שלי. אם אין לך מעלות – לא מתחיל כל העניין. זה סתם שטות. בואו נגיד כך, לכל אחד יש משהו מעלה, זה מאוד קשה למצוא אדם בלי אף מעלה אחת. ולכן יימצא כל אחד למה הוא יותר טוב מהשני, משהו הוא יותר טוב.
ולכן הפירוש של הגאווה: זה לא להיות בעל המעלות ולדעת על המעלות, זה איך אתה מתייחס לזה.
דבר פשוט אחד אני יכול לומר: כי אני יודע יותר ממך או כי יש לי יותר כסף ממך, אני חושב שאני לא יכול לשבת איתך ולשוחח על פוליטיקה? אולי אף אחד מאיתנו לא יכול לעשות את זה, אבל זו דיון אחר. אבל אם זה סתם עניין של פחיתות הכבוד – לא. זה דבר אחד.
משה רבינו, כמו שמשה רבינו הלך שימש את יוסף – כן, זו דוגמה לענוותו של משה, "עניו מכל אדם". הוא היה צריך לשרת, הוא שירת.
אחר כך יש עוד דבר, יכול להיות גם שיש התנהגות מסוימת לגבי המעלות שלי גם. חסידים רגילים אומרים: "אני לא רוצה להתייחד לעצמי, אני צריך לומר שהקב"ה עשה את זה," אני יודע מה. או "אני לא רוצה כל הזמן לחשוב על זה, אני יכול גם לחשוב על החסרונות שלי גם."
אוקיי, אלה איזונים, זה כבר יחס. שום דבר הוא לא הדבר עצמו; זה לא לדעת כמה גדול אני או כמה קטן אני, זה איך אני מתנהג לגבי זה כמה גדול אני.
רק, אתה יכול להמשיך לשאול שאלות: אולי יש שמינית שבשמינית שכן צריך? אולי אתה לא יודע איך לחשב את השמינית שבשמינית? מה שזה לא יהיה, כל מיני. בכל מקרה, זה הבסיס.
מה שאני רק רוצה להגיע אליו זה שתמיד יש פעולה. לפעמים, לעיתים רחוקות, זו פעולה פנימית. כי כמעט תמיד הם מדברים על פעולה חיצונית, והמידה פירושה... יכול להיות שיש פעולה פנימית לגמרי. שוב, לא מצאתי אחת.
אבל סתם אתה רוצה לדבר על... איך אני עושה מידה לאהוב להיות עניו, כשאני חושב שהטבע של כל אדם הוא ההיפך?
תשובה: לא, אני מפסיק לחשוב שיש טבע.
שאלה: לא, באמת?
תשובה: לא, שאחד... רגע, רגע, דקה אחת, דקה אחת, בואו לא נתווכח. אתה אומר הטבע... לא, הטבע... את זה אמרתי לך נכון. אם יש טבע, זה טבע. אנחנו לא מדברים עכשיו על טבע, אנחנו מדברים עדיין על מידות, נכון?
אני לא מאמין שיש דיבור שהטבע של אדם הוא מידה רעה. זה מה שאצל המוסרניקים, אנשים מסוימים אוהבים לומר שזה לא אמת. הטבע של אדם הוא כזה שהרמב"ם לא היה מסכים. הטבע של אדם הוא פוטנציאל מסוים, והוא נוטה למידות מסוימות, לפעמים רעות ולפעמים טובות.
אבל זה לא פשוט שצריך להילחם עם זה. לעולם לא צריך להילחם עם זה. צריך קודם... לא נלחמים. אנחנו לא כאן בעולם להילחם עם היצר הרע. אנחנו כאן בעולם ללמד את היצר הרע. לאמן.
איך מאמנים אותו? הוא אמר, דרך התנהגות. כמו שהוא אומר, אם למשל עניו פירושו לא להיות זה התירוץ... אם אחד למשל, אפשר לעשות את הרמב"ם שהוא הולך לומר אחר כך, בפרק: ללכת לקצוות האחרים.
פעם אמרתי שהיה יהודי, ר' ברוך'ל פריינד, הוא עבד תמיד על הקצוות של ענווה. בכל מקרה, היה לו תלמיד, בן, ילד של רבי – או שהוא החזיק את עצמו ילד של רבי – בכל מקרה, הוא אמר לו שהוא חושב שהתיקון לנשמה שלו יהיה: שילבש מכנסיים קצרים עם חולצת טי כזו, ויסתובב בשוק מאה שערים, ויגיד: "מי צריך שיסחבו לו חבילה?"
כמו שאלה הם מטוסי ההפצצה... כן, כן, כן, כן.
אבל זו תרגולת שמלמדת אותך. אם אתה עושה את זה מספיק, אתה אמור להתחיל לאהוב את זה, אתה לא אמור להיות רק מרוסק מכל העניין.
הוא אומר, ואחר כך זה ילמד אותך שזה כלום לסחוב חבילות בשביל אנשים. זה כלום. כל העניין הוא גם חיים, זה כלום. אתה ממשיך, יגידו לך "סחוב חבילה", לפעמים עם מכנסיים קצרים.
אוקיי, אבל זו התרגולת, נכון? זו הדרך. כשתעשה את זה מספיק... אוקיי, זו גישה קיצונית לקיצוניות. אבל זה ילמד אותך מזה, זה ילמד אותך שזה ממש נעים לחיות בענווה. זה לא נעים לחיות בגאווה, זה נעים לחיות בענווה.
שאלה: האם זו הדרך היחידה שאני צריך לעשות?
תשובה: אני חושב שכן, כן.
שאלה: אין דרך לשכנע את ה...?
תשובה: לא, כי זה לא עניין של שכנוע. שוב, אלא אם מדברים על דבר שהוא לגמרי פנימי. אני לא יודע מה... אתה צריך לתת לי דוגמה. לא מצאתי את הרשימה, אני צריך לעשות את הרשימה עכשיו.
רוב האנשים חושבים שגאווה היא דבר פנימי, המושג, אבל אני חושב שזה טעות. רוב האנשים חושבים שתאווה היא דבר פנימי, אני חושב שזה טעות.
תאווה פירושה אני אוהב לאכול הרבה, או יותר מדי, נכון? אבל אם אתה לא אוהב לאכול הרבה, אתה לא אוהב לחשוב שאתה לא הולך לעשות את זה.
אוקיי, זה סיפור אחר לגמרי. אף אחד לא אוהב את זה. אתה לא אוהב לחשוב... אף אחד לא אוהב לחשוב שהוא לא הולך לעשות את זה. אולי. כולי האי ואולי הוא אוהב, אבל אתה לא אוהב לעשות את זה.
על מה מדברים כאן כשמדברים? יש דברים פנימיים אולי, אני לא יודע מה. יש לזה רק מידה חיצונית, אבל הדרך שבה אני יכול לשנות את זה היא או לעשות, או שאני יכול להרהר הרבה על ההיבט השלילי של הטוב...
שיעור שמונה פרקים להרמב"ם - חלק ט'
נושא: עבודות פנימיות, סכנת הדמיון, ומידת הביטחון במשנת הרמב"ם
---
אם אתה לא אוהב לאכול הרבה, אתה אוהב לחשוב על אכילה. אוקיי, זה סיפור אחר לגמרי. אף אחד לא אוהב את זה. אתה אוהב לחשוב [אבל] אף אחד לא אוהב לחשוב על אכילה [סתם ככה]; הוא לא אוהב לחשוב שהוא הולך לאכול. אולי, כולי האי ואולי. הוא אוהב... הוא אוהב את זה, הוא אוהב לעשות את זה. על מה מדברים כאן כשמדברים? כאן מדברים על דברים פנימיים אולי, אני לא יודע מה.
יש אמצעי חיצוני, כן. אבל הדרך שבה אני יכול לשנות את זה היא: או לעשות, או שאני יכול להרהר הרבה על ההשפעה ארוכת הטווח, על החלק הטוב של להתנהג כאדם נורמלי. זה בסופו של דבר משנה אותי. לא דווקא שזה צריך ממש ללכת נגד... לא נגד, זה לא צריך ללכת נגד. ללכת נגד זה... מה זה? ללכת ככה יצר הרע לא ישים לב. לא, אני מתכוון... כולם מדברים, כולם אומרים "ללכת נגד". כן, כולם אומרים "כפיית המעשים", זה באמת לא נעשה, ומזה לא היה לו שום תיקון. כאן הוא אומר, כל מעשה נתן גם שם. אין שום הבדל.
אני רוצה עצבות, כן, או דברים רק פנימיים. אה, רגע, רגע, רגע. שמעתי פעם מיהודי, דרך אגב, כן, שמעתי מיהודי, פסיכולוג גדול, הוא טיפל בהרבה אנשים. הוא אמר, הוא אומר, יש הרבה אנשים עם דיכאון, הוא יודע רק עצה אחת לדיכאון: לקום ולהתחיל לעבוד על משהו. כן.
אבל מה אמר אותו אחד? הוא ראה הרבה, הוא אומר, הוא ראה הרבה אנשים. הוא אומר, מה פירוש... אני אומר, ההגדרה של דיכאון היא שאדם לא מתפקד. זו הבעיה, זו ההגדרה. אתה לא מתפקד, אתה לא יכול להמשיך. הוא אומר: כן תמשיך. אוקיי, אתה יכול לומר, "אני לא חושב שזו הבעיה."
אני לא יודע, אני מסכים, אני לא יודע אם זה... אני אומר לך, היה יהודי, הכרתי יהודי, הוא סיפר לי את הניסיון שלו. יהודי מבוגר, בעל תורה גדול, הוא אמר, הוא ראה הרבה אנשים שזו העצה. אני לא יודע, הוא חשב שכל העצות האחרות לא עבדו.
אני מתכוון לומר, עכשיו אתה שואל אותי אם יש עבודות פנימיות. בוודאי שיש עבודות פנימיות. קודם כל, עבודות פנימיות הן מעשים, כלל ראשון. זה משהו שנעשה, זה לא רק מחשבה. "מחשבה", אין לי מילה טובה. צריך לתפוס, צריך להבין שמה שזה לחשוב זה "לעשות".
להרהר זה טוב למה. כן, המילה "מדיטציה" פופולרית היום. אבל זה תלוי, כן, אבל גם, תראה, אנשים חולמים כל היום. אנשים הם יצור בבריאה שהם חולמים על דברים במקום לעשות אותם.
ולא, אתה רוצה לומר לי, לדמיין כל פעם שאני פוגש את הלה, אני נותן לו מכה, ואני יכול להרגיע את עצמי עם דמיונות, שאני הולך לפגוש אותו, ואני מחייך. בשלב מסוים, אני באמת אחייך אליו. זה נכון, ניסית, ולא, זה עבד, לפעמים. אבל, אז, אז יש סתירה למה שאני אומר? לא, אין סתירה, כי אני עדיין מחפש את המעשה. או, עכשיו אותך לגבי איך להשיג את ההרגל.
יכול להיות שדמיון הוא חלום, חלום לא מדבר על לדמיין שום דבר. אני לא יודע, הגדר לדמיין, זה לא חלום ממשי. אולי הוא מדבר על זה בפרקי נביאים, במקום אחר, אני לא יודע, ובספר הזה הוא לא מדבר על זה. זה לא שהוא כל יום 20 דקות ואוהב את כל היהודים. זה טוב כי זה אומר שיש לי אהבה כזו, אז אני עוזר לו. אני לא אומר שאני צריך לשלול את שתי הטעויות האלה. לא שכלום לא משנה חוץ מחשבון הבנק. משנה שעושים את זה בהנאה, זה עושה עוד אדם טוב. אבל להיות אדם טוב פירושו מי שאוהב לעזור ליהודי אחר, זה נעים. לא ככה מתחילים את העבודה.
אני לא יודע שהעבודה יכולה להיות שהעבודה... מידת הביטחון!!! אוקיי, בשמונה פרקים לא כתוב כאן מידת הביטחון. מידות זה מידה תיאולוגית? אני יודע שמונה פרקים. אולי יש משהו שקשור לגיל שצריך לחשוב. שוב, הוא לא מזכיר את כל המידות האלה, אם אני זוכר נכון? אני יודע, אנחנו מאוד רגילים לחשוב על רוב הדברים, כיותר פנימיים ממה שהם בעצם. או איך שהם צריכים להיות. יש חינוך חסידי מסוים או אני לא יודע כבר מה.
ביטחון פירושו... חובות הלבבות, אני לא מסכים שביטחון הוא פנימי, אפילו ביטחון. אני הרי יכול... יש רוגע שהוא רק פנימי. לחובות הלבבות יש שער שלם על זה, והרמב"ם לא גורס. אבל יכול להיות שהרמב"ם מדבר על יראת הכבוד, זה לא אותו דבר.
תלמיד: כן, יכול להיות שהרמב"ם מדבר על ביטחון? כתוב בתורה ביטחון וכך.
רבי: כתוב בתורה, כתוב בתהלים.
תלמיד: והרמב"ם הוא לא תנא?
רבי: לא, זה כבר שביטחון היא מידה, לא כתוב במידות.
תלמיד: יש לי פירוש אחר בביטחון, כי הם יכולים סתם לומר דברים. הרמב"ם לא עושה את זה בדיוק, אני לא יודע. יכול להיות שביטחון הוא משהו ששייך לקב"ה, אני לא יודע מה הרמב"ם סובר.
הרמב"ם מדבר על ביטחון, זו שאלה מעניינת. לחובות הלבבות יש שער שלם על זה, והרמב"ם לא גורס. אבל יכול להיות שהרמב"ם מדבר על יראת הכבוד, זה לא אותו דבר. ואני חושב שרואים את זה משם פשוט.
וכתוב איזה מעשה, רבי אשר סטולינר אמר על משהו שהלכוביצ'ר אמר, אמר בגילוי שהוא לא שמע על זה, הוא לא יודע אם זה אמת, אבל לכאורה היה אפשר לומר שזה דמיון, כי אצל כל הצדיקים נעשים הרי דמיונות. אבל לכוביץ' הרי נקי מדמיון, צריך לומר פירוש. אז לקחתי מזה את החלק החלש, אבל את הכלל לקחתי מזה, שאצל כל הצדיקים נעשים גם דמיונות.
מה אני מתכוון לומר? אני לא יודע מה אני מתכוון לומר. אני מתכוון לומר שלפעמים נדמה איזה רוח הקודש, זה לא בדיוק ככה, זה דבר אחד. אבל מה שאני מתכוון, מה שאני מוציא מדמיון, הוא שהדרך החסידית בעבודה לפעמים נוטה להיות בה דמיון, כי מתמקדים מאוד במצבים פנימיים. ואז צריך לדעת מה זה דמיון, לפחות צריך לדעת מה זה דמיון ומה לא.
התניא גם בודק מה זה דמיון ומה לא, וכן הלאה. התניא פחות או יותר אומר מה שאני אומר, שאם למעשה זה דמיון, זה לא דמיון [כלומר: אם זה מביא למעשה, זה לא דמיון]. הוא אומר את זה קצת אחרת, לא בדיוק.
בכל אופן, לכן אני אומר, אמרתי שלכן יש לי קצת עניין להוציא את זה, להסביר שפנימיות פירושה, לפחות בהקשר של מידות טובות וכו', המידות שהן רק בין אדם למקום, הרמב"ם בספר הזה בכלל לא מדבר על אותן מידות, כמעט לא. בשיטתו הוא קרא להן מעלות שכליות, וכתוב בספר הזה הוא כמעט לא מדבר על זה. כשהוא מדבר על נבואה הוא מדבר על זה, וקצת בסוף של כאן, אבל הספר בא יותר בשביל מעלות המידות. אז לפחות בהקשר הזה אני מתכוון שכל המידות פירושן שכן, אני אוהב לעשות דבר מסוים, אבל אני צריך לאהוב לעשות את זה, לא לאהוב לחשוב על זה, שזו ההגדרה המדויקת של דמיון. מבין?
כמו מישהו, כמו, אולי זה עובד אפילו אצל נדבה מקום. "צמאה נפשי, מושך וארוץ" - אוקיי, אתה רוצה לבוא? אתה בא? אתה לא בא. זה כתוב בתניא, דרך אגב, שכשמישהו צועק בתפילה, "מתי אראה את ה'?", ואחר כך הוא בא והקב"ה יושב אצל הגמרא שלו, והוא לא שם. התכוונת הרי שאתה רוצה ללמוד. שם רואים הרי, כך הוא בעל התניא. איך רואים שצריך ללמוד תורתו? כי שם זה פועל. הוא אומר, "אה, זה מה שיש לי דמיון."
כמו מישהו שצועק, "חוקת עולם לדורותיכם." הוא עומד באמצע המים, והוא צועק "מים!", תשתה כבר לשנה טובה. כן. אז, יש בעיה כזו גם בזה. אז נכנסים ככה למעגל, אתה יודע, אני רוצה לרצות, ואני כל כך אוהב לרצות, אז יש לזה תענוג מעצמו. ואחר כך, מה אתה רוצה? זה כן אמיתי, אבל זה דמיון שמסתובב במעגל. הוא רוצה לרצות, הוא רוצה את ההרגשה, כי הוא פנימי במובן מסוים.
דביקות היא הדבר הכי פחות פנימי, יודע למה? כי דביקות פירושה המגע שלך עם הקב"ה, והקב"ה הוא לא אתה. אם יש דבר אחד שהוא לא אתה, זה הקב"ה. אוקיי, אני מבין מה אתה אומר. אני יודע, אבל זה נכון, אבל זה גם לא נכון באותו אופן. משהו חייב להיות שונה ממך שהוא כל היום, כן, אפשר לדבר.
בכל אופן, אז, לגבי זה, אמרתי שביטחון... אני מתכוון למשל שכתוב בתהלים "בטחו בה'", פירושו לומר ככה, פירושו בערך, פירושו לא לדאוג. לדאוג כן או לדאוג לא, זה לא כל כך חשוב. אני מתכוון שפירושו: אל תהיה גנב. אני יודע שאתה לא מסכים איתי.
אוקיי, טוב, אני אומר לך מה אני מתכוון. מה אתה אומר שביטחון היא מידה חיצונית? אני אומר לך, ביטחון פירושו אדם רגוע. למה? כי הרוגע גורם לזה. אני יודע מה פירוש מישהו לא בוטח? שכשהוא צריך לשלם שכירות...
לא, זו בעיה. לאף אחד לא אכפת אם יש לך לחץ. לך אכפת, כי אתה רוצה חיים נעימים. אבל כשאני רגוע, אני רואה דברים אחרת מאשר כשלא. בוא אפילו נגנוב, בוא אפילו נגנוב. כשאני רגוע, אני לא אגנוב כל כך מהר, כן. "מאמין במאמינו" קשור לביטחון. למה? כי מישהו ישר, הוא אומר, "אני עושה מה שאני צריך לעשות..." כן, אני יודע, אבל הקב"ה... אתה אומר שביטחון מחובר לזה, אני מאמין שאתה לא מתכוון לזה. אני מתכוון שביטחון מחובר לזה, שפירושו שהוא לא לחוץ, וכשהוא לא לחוץ, הוא גונב פחות. זו גם עבודה, כן. אבל הוא לא מפוצץ.
לא, אולי זו המטרה של כל העניין. איך אתה יודע שצריך להיות אחרת ממה שאתה מרגיש שזה ככה? ברור כשמש. אדרבה, אני אגיד לך עוד יותר, אני אגיד לך עוד יותר. אתה יודע שלחזון איש היתה שיטה פנימית מטורפת, והוא לא מסכים. הוא אומר שזו לא דרך נורמלית ליהודי ישר.
נושא: הסכנה של ללמוד חצי, והקושיה על "דרך הממוצע"
---
אבל אתה נושא איתך שברי פראזות. לא, אולי זו המטרה של כל העניין. איך אתה יודע שאתה לא מרמה את עצמך, שמה שאתה מרגיש כל כך חשוב, זה חשוב לך כי אתה חי לך בראש?
אבל... אבל... טענתי את זה, שהם לא כל כך חזקים. והוא לא מסכים. זה לא מהלך, דרך להיות יהודי ישר. אי אפשר להיות יהודי מקצת "חובות הלבבות", ואז להישאר עם החלק הקיצוני של כל דבר.
כי לכל שיטה יש איזון מסוים, נכון? זה כלל, סתם כלל. יש לי בעיה עם ה... עם האנשים שלומדים רק... לא, כל האנשים שלומדים מכל "חובות הלבבות" רק "שער היחוד", או מכל הבעל שם [טוב] יודעים רק מילה אחת, ש"הכל בידי שמים"... זו לא דרך.
כי לכל שיטה, לכל ספר, יש הרי חלק של שלמות. יש, שלחובות הלבבות היו עשרה שערים. מזה יוצא סדר עבודה מסוים. אם אתה משאיר אותם בחוץ, והאיזון הוא, או איך מתחבר אחד לשני... או שער מאוחר יותר בלתי אפשרי. "שער אהבת ה'" – שהוא השער האחרון – בלתי אפשרי [בלי הקודמים].
שיש דבר שנקרא מידות, וזה רק אחד מארבעת החלקים שמרכיבים את המבנה של מידות, וזה בסדר אצל "דרך הממוצע", והם עדיין לא הגיעו להבין מה זה לגמרי מנותק מ"דרך הממוצע".
שהציבור יכול ללכת הביתה ולומר לי: "מה הפירוש של 'סתם בין שני קצוות'?" אין לי מושג מה הוא מתכוון. טענתי נגד זה. אבל זה הלימוד. אני... זה יין [?], או שיודעים עוד מה הוא מתכוון. גם, זו הקדמה לדרך. אני לא יכול לראות/לומר את זה. אחרון באמצע "דרך הממוצע", ולא מה הרמב"ם מתכוון. אני מסכים, אני אומר שחסר התוכן.
כן כן, עם אני... כבר פעם... הסכמתי לו, אני אומר: אבל אנחנו צריכים להבין מה הוא מתכוון. אנחנו צריכים להבין מה פירוש "באמצע". אולי יש לזה דוגמה איפשהו, אבל גם ההגדרה.
ויש שם [?]. על מה רע בלהיות קיצוני טוב? כן, מה זה? "דרך הממוצע", כן. זה פירושו, ש"דרך הממוצע" פירושה לא טוב מדי ולא רע מדי? לא יכול להיות! מאוד מצחיק.
בכלל, איך אני יודע מתי זה באמצע? במה אני הולך למדוד את זה? מה זה בכלל אומר? זו שאלה בסיסית מאוד שאנחנו צריכים לדעת.
או בכלל, בוא נגיד, זה זז באמת. מה אומרת לי המילה "ממוצע"? תגיד לי את המדד ביום טוב. מה אכפת לי שזה באמצע?
זו שאלה רצינית על העניין לכן, במובן מסוים.
נאכאמאל, אוקיי, מאך נאר צו מיין מאשין. איך גיי אים נעמען אויך.
- שמונה פרקים הוא הקדמה לפרקי אבות, העוסק לפי הרמב"ם בתיקון המידות
- מידות שבאופי כוללות שני חלקים: רגשות/רצונות ומעשים
נגד שיטת "בעלי המוסר": יש גישה הטוענת שלהיות אדם טוב זה פשוט, וכל מה שחסר הוא "עבודה".
שיטת הרמב"ם: צריך לדעת מה לעשות ואיך לעשות - הדברים אינם מובנים מאליהם.
משל הבנאי המקסיקני: נראה פשוט לבנות קיר, אבל יש חכמה שלמה - הבנאי משתמש בלייזר, מודד, מחשב. יש לו ידע טכני שאין למי שלא למד.
הנמשל: כך גם במידות - יש "אומנות" של איך להתנהג נכון.
ההבדל בין מידה לאומנות רגילה:
| אומנות רגילה | מידה |
|---|---|
| נותנת יכולת לעשות | גורמת גם לעשות בפועל |
| הבנאי עובד בשביל כסף | בעל המידה אוהב לעשות את הדבר הנכון |
---
| פרק | נושא | תוכן |
|-----|------|------|
| א' | הנפש וכוחותיה | פסיכולוגיה - חלקי הנפש (לא אתיקה עדיין) |
| ב' | מעלות וחסרונות | איזה חלקי נפש יש להם איזה סוג מעלות |
| ג' | מחלות הנפש | האדם צריך "רופא" כמו ברפואת הגוף |
| ד' | רפואת חולי הנפש | הפרק המרכזי - איך זה בא לידי מעשה |
| ה' | כל מעשיך לשם שמים | התכלית של תיקון המידות |
| ו'-ח' | יסודות משלימים | נושאים חשובים אך לא במבנה הבסיסי |
- כדי לדבר על מוסר צריך קודם לדעת מהו האדם - לכן פרק א' הוא פסיכולוגיה
- הרמב"ם משתמש ב"כוחות" ולא "חלקים" כי הנפש אינה ניתנת לחלוקה ממש
- הלכות דעות הוא ניסוח מחדש של רוב הנושאים משמונה פרקים
- הלכות דעות מתחיל מפרק ד' - ראיה שפרק ד' הוא העיקר
---
- הרמב"ם מביע חרטה על שכתב ספרים בערבית
- משנה תורה נכתב מלכתחילה בעברית כי תוכנן לכל ישראל
- אסור לתרגם מילה במילה - הרמב"ם אמר לאבן תיבון: "דמיין שאתה כותב את הרעיונות שלי"
- למרות ההנחיות - תרגם כמעט מילה במילה
- דוגמה: "בנפש אדם" - צורה ערבית שאינה טבעית בעברית
| תרגום | יתרונות | חסרונות |
|-------|---------|---------|
| אבן תיבון | נאמן למקור, ניתן לדייק | קשה לקריאה |
| אלחריזי | קל יותר לקריאה | פחות מדויק, מוסיף פרשנות |
- אבן תיבון טען שאלחריזי "עבר על שבועת רבותינו" - פירש דברים שנאמרו רק ברמז
- מדוע תרגום אבן תיבון עדיף: שימור הדיוקים והבנה פילוסופית עמוקה יותר
---
- "הפעולות השוות" - הפעולות הטובות נמצאות בין שני קצוות רעים
- קצה אחד "יתר" (יותר מדי), והשני "חסר" (פחות מדי)
- יותר מהכוס = נשפך (רע)
- פחות מהכוס = לא מספיק (רע)
- בדיוק כגודל הכוס = שווה/גלייך (טוב)
- מכאן מקור המושג "מידה" - ממש מדידה
- "שווה" לא אומר "מאוזן" (balance) - המשמעות היא הכמות הנכונה
- שאלה פתוחה: שווה ביחס למה? (למרחק משני הקצוות? למה שצריך?)
---
| מושג | משמעות |
|------|--------|
| תכונות | יכולות להיות טובות או רעות |
| מעלות | תכונות טובות בלבד - אלו שבאמצע |
| חסרון | תכונה שבקצה |
| פעולות | המעשים שנובעים מהתכונות |
- המעלות מייצרות את הפעולות הטובות
- כשאדם עושה פעולה טובה באופן קבוע - יודעים שיש לו את המעלה
---
- הגדרה: נטייה טבעית מלידה
- דוגמה: תינוק "רגזן" - ניתן לראות כבר בחדר התינוקות
- עמדת הרמב"ם: ההכנה משפיעה פחות ממה שחושבים
- חשוב: ההכנה אינה טובה ואינה רעה מבחינה מוסרית
סיפור הבעלזער רב: אדם שהתגאה על מידה טובה שנולד איתה, ואביו ענה: "משיח הוא לא יביא" - אם נולדת עם מידה טובה, זו מתנה מה', לא הישג שלך.
- הגדרה: התחושה הרגעית - "הדם רותח"
- עמדת הרמב"ם ואריסטו: גם זה אינו מעלה או חיסרון מוסרי
- הבחנה קריטית: מידות אינן שוות לרגשות!
- הגדרה: הרצון/האהבה ביחס לרגש - איך אתה מתנהל כלפי הרגש
- לא רק "שליטה עצמית": לפעמים צריך לעורר את הרגש
- עיקרון: "אנשים עושים מה שהם אוהבים, לא מה שהם חושבים שנכון"
- הגדרה: הביצוע בפועל
- ההבדל מהמידה: המידה = הרצון; הפעולה = העשייה עצמה
- הגדרה: התהליך שבו רוכשים את המידה
- ההרגל אינו המידה: הרגל הוא האמצעי להשגת המידה
- זהו עניין החינוך
| מרכיב | הגדרה | ערך מוסרי |
|-------|--------|-----------|
| הכנה | נטייה מלידה | ניטרלי |
| רגש | תחושה רגעית | ניטרלי |
| מידה | רצון/אהבה לפעול | טוב/רע |
| פעולה | המעשה בפועל | טוב/רע |
| הרגל | תהליך הקניה | אמצעי |
---
- עצם ההרהור (הרגש) אינו מצווה ואינו עבירה
- "לא תתורו": האיסור הוא לרדוף אחרי הרגשות, לשחק עם הדמיונות
- דמיון: תמונה מנטלית ללא רצון אמיתי לפעול
- הרהור: רצון אמיתי לעשות, גם אם לא מסוגל בפועל
סיפור הברך משה: אדם התלונן על "הרהורים" בתפילה, והרבי אמר: "יש לך כבר את הדבר, צריך רק ללכת אליה" - אלה לא הרהורים אמיתיים אלא דמיונות.
---
- שאלה: האם צריך לעשות מעשים, או אפשר ללמוד רק מהשכל?
- תשובה: צריך לעשות בפועל - "חכמת המעשה"
- גם מידות פנימיות דורשות תרגול
- בלבול נפוץ: אנשים חושבים ש"אדם טוב" = מי שיש לו רגשות נכונים
- דוגמה: מי שהולך להפגנות אבל לא עושה כלום בפועל
- עיקרון מרכזי: "אי אפשר להפריד בין המעשה לרגש"
---
- ההבחנה: יש הבדל בין "wish" (משאלה) לבין "will" (רצון אמיתי)
- משאלה = "אם לא היה לי שום דבר אחר לעשות, הייתי בא"
- רצון אמיתי = לעשות בפועל
- הכלל: כשמישהו אומר "אני רוצה" - זה סימן שהוא לא יבוא
- אדם שאומר "אילו היה לי מיליון דולר הייתי נותן" - זה שקר
- המבחן האמיתי: מה היחס שלך לכסף שיש לך עכשיו?
- המידה היא יחס (relation), לא סכום מוחלט
- אין מידות טובות נפרדות ממעשים טובים
- מידות טובות = הסיבה לעשות מעשים טובים = אדם שעושה אוטומטית מעשים טובים
---
- הגדרה: גאווה אינה מה שאדם חושב על עצמו, אלא איך הוא מתנהג כלפי אחרים
- גאווה = להתנשא, לדבר לאנשים כאילו הם מתחתיך
- ענווה = לדבר עם אנשים כשווים
- שיטה שנדחית: ענווה = להקטין את מעלותיי
- העיקרון: אם אין לך מעלות - כל הדיון על ענווה לא מתחיל
- לא: לדעת שיש לי מעלות
- כן: היחס למעלות - "בגלל שאני יודע יותר, אני לא מוכן לשבת איתך"
- דוגמה ממשה רבינו: היה עניו מכל אדם, ובכל זאת שימש את יוסף
- הגדרה: לאהוב את התחושה כשמדברים עם אדם כאילו הוא חבר
- זה לא קשור למה שחושבים על עצמך
- נהג להתנהג עם חסידיו כחבר, ואמר שזה טוב לו אבל לא טוב להם - כי הם צריכים רבי אמיתי
- המסקנה: ענווה אינה תמיד מעלה - לפעמים היא אנוכיות מוסווית
---
סיפור מר' ברוך'ל פריינד: תלמיד שהחזיק עצמו ל"רבי'שע קינד" קיבל תיקון - ללבוש מכנסיים קצרים, להסתובב בשוק מאה שערים ולהכריז "מי צריך שישאו לו חבילה?"
המטרה: לא רק להתבזות, אלא שאחרי מספיק פעמים - ללמוד שזה "כלום", לגלות ש"נעים לחיות בענווה".
- שאלה: האם אפשר לשנות מידות רק על ידי שכנוע פנימי/מדיטציה?
- תשובה: לא, כי מידות אינן עניין של שכנוע
- עיקרון מרכזי: "אנחנו לא כאן להילחם ביצר הרע - אנחנו כאן ללמד אותו, לאמן אותו"
---
- תרגולים פנימיים הם גם סוג של מעשה
- הגדרה מדויקת: דמיון = לאהוב לחשוב על משהו במקום לאהוב לעשות אותו
- הסכנה בדרך החסידית: הדגשה יתרה על מצבים פנימיים יכולה להוביל לדמיונות
- הבעיה: אדם צועק בתפילה "מתי אראה את ה'", ואחר כך יושב ללמוד גמרא ואינו שם
- המסקנה: אם באמת רצית - היית שם. הצעקה בתפילה הייתה דמיון
- הסכנה: להתענג על עצם הרצייה - "ער וויל וועלן" (הוא רוצה לרצות)
- עמדת הרמב"ם: לא מונה ביטחון כמידה בספר זה
- פירוש מוצע: "בטחו בה'" = אל תגנוב, אל תרמה - אדם רגוע לא ממהר לגנוב
---
- הבעיה: אנשים שלומדים רק חלק אחד מספר
- הכלל: כל שיטה וכל ספר יש לו איזון פנימי משלו
- דוגמה: אי אפשר להגיע ל"שער אהבת ה'" בלי לעבור את השערים הקודמים
---
- הקושי הבסיסי: אם "ממוצע" פירושו "לא טוב מדי ולא רע מדי" - זה לא יכול להיות!
- שאלות שנשארו פתוחות:
- איך יודעים מתי משהו הוא "באמצע"?
- במה מודדים את זה?
- מה בכלל המשמעות של "ממוצע" במידות?
שיעור בשמונה פרקים לרמב"ם - פרק ד' (חלק 1)
נושא: הקדמה לפרק ד' – מידות כ"אומנות" (Art)
הקדמה: מתחילים זמן חדש
טוב מאוד, זהו הכל. אנחנו בשידור.
אז, מתחילים זמן חדש. אנחנו מתחילים את הפרק הרביעי, בעזרת השם.
הבאתי את החוברת לכולם. הדפסתי את כל הדפים, אבל השארתי אותם על המדפסת שלי. אז, תצטרכו להאמין לי שיש עבודה נוספת.
וזה הסיפור. הסיפור הוא כך. הסיפור הוא, מכיוון שזה דבר פשוט, אנחנו נמצאים בספר "שמונה פרקים" של הרמב"ם הקדוש. ו"שמונה פרקים" הוא הקדמה לפרקי אבות. פרקי אבות עוסק בנושא, לפי הרמב"ם, עוסק בנושא של מידות טובות.
כן, באופן ספציפי, איזה סוג של מידות... אני רק אומר את המילים. אם זו מילה שאתם לא מכירים, ואז חלק מזה, שהסברתי, חלק מזה, אני הולך להגיע לאן בדיוק אנחנו נמצאים.
מהן "מידות"? (תכונות אופי)
פרקי אבות עוסק בדבר שנקרא מידות, תיקון המידות. באנגלית, באופן הכי ספציפי: Character traits (תכונות אופי). זה הפירוש של מידות. יש סוגים אחרים של מידות, שהן מידות שכליות, אבל הרמב"ם לא עוסק בהן כאן, וגם פרקי אבות לא עוסק בהן הרבה, לפי דעתו.
וזה דבר חשוב, כמו שכתוב בהקדמה. אבל בכל מקרה, זה מה שפרקי אבות מדבר עליו. עכשיו, כדאי להסביר, כדאי להבין את הנושא של תיקון המידות, לפי איך שהרמב"ם מבין אותו, אנחנו צריכים הרבה עבודה. אנחנו צריכים להבין הרבה דברים. זה לא כל כך פשוט.
הגישה המוטעית: "זה פשוט, רק צריך לרצות"
אז, מסיבה כלשהי, בעלי המוסר והמשלים, שאני תמיד תוקף כאן, יש להם את התיאוריה הזו, שלהיות אדם טוב, או שיש לך מידה טובה, זה פשוט ביותר. מה שחסר זה תמיד, כמו, מה שהם חושבים שזה עבודה, או משהו שונה מידע, או משהו שונה מהבנה, או שיש לך תמונה טובה של מה זה.
הרמב"ם לא סובר כך. הרמב"ם סובר שאנחנו בעצם לא מבינים איך לעשות. וצריך עוד הרבה להסביר, וצריך גם לדעת מה לעשות ואיך לעשות. וכל הדברים האלה לא ברורים מאליהם. זה לא משהו שאתה פשוט יודע, והבעיה היא שאתה לא מחזיק בזה. זו לא שיטת הרמב"ם, וזו לא השיטה שלי. נכון?
והרמב"ם... יש גם מה שצריך לעשות [עבודה], אבל צריך גם להבין מה לעשות ואיך לעשות.
במילים אחרות, זו אומנות. הדבר הכי דומה לזה הוא אומנות. נכון? אומנות במובן של אומנות טכנית. נכון? אומנות, כמו אמן, הוא יכול לעשות תמונות. אומנות, כמו קבלן, בנאי, הוא יכול לבנות שלד של בתים, הוא יכול להתקין את החלונות עם הטיח הנכון. יש אומנות בזה, צריך לדעת, נכון?
משל הבנאי: חכמה מול פשטות
הם בנו קיר בבית שלי לחדר השיעור החדש שלי שם, והסתכלתי על הבחור הזה שבנה אותו, הוא אמר שזה "כוח מקסיקני", והוא מסוגל לבנות את זה. אבל למעשה, נראה שהוא לא חכם גדול. לא בחנתי אותו בהלכות דיינים, אבל אני לא מאמין שהוא חכם גדול. ושמעתי אותו אומר את התורות שלו, הוא יהודי, הוא משהו שם מעשרת השבטים, לא משנה. יש שם תיאולוגיה שלמה, כן.
אז מצד שני, נדמה לי שאני יכול לבנות קיר אחד. זה נראה מאוד פשוט, אבל אז ניסיתי לחשוב, אני משלם לבחור הרבה כסף – לא לו, הבוס של הבוס שלו משלם לו, אבל איפשהו זה מגיע, זה עולה לי הרבה כסף. ומה הוא כבר עושה? הוא שם אריחים למעלה ולמטה.
בינתיים, הסתכלתי עליו קצת, לפני שהוא שם אריחים, הוא מביא איזה לייזר שהוא תוקע כאן, הוא מודד כאן, הוא כותב במחברת שלו, והוא יודע בדיוק כמה מלט לשים. אין לי מושג. אני מסתכל אחר כך, אני אומר: "אתה רואה שזה ישר?" הוא אומר: "כן, חישבתי את זה." וואו, מה אתה חושב על זה? אני יכול לראות אחר כך אם זה לא טוב או שזה כן טוב. הבחור יודע משהו שאני לא יודע, נכון?
ואם אני לא... זה נראה מאוד פשוט לבנות קיר, אבל מתברר שיש בזה חכמה שלמה. אולי הייתי יכול ללמוד את זה אם הייתי מתעניין, אבל יש משהו, יש אומנות, יש לו אומנות מסוימת, יש לו ידע טכני מסוים שאין לי, וזו הסיבה שהוא מקבל תשלום, וחוץ מזה הוא צריך לעשות את זה, אבל יש לו אומנות מסוימת.
הנמשל: מידות כ"חכמה" ו"מלאכה"
ובמידות, בהבנת הרמב"ם, להיות בעל מידות טובות זה משהו דומה. יש הבדל אבל זה משהו דומה. זה עובד באופן דומה, שאם אתה רואה מישהו... בדרך כלל, לעתים קרובות אם אתה רואה מישהו שיש לו מידות טובות, במילים אחרות, יודע איך להתנהל עם אנשים נכון, יודע איך להתנהג עם הרגשות שלו עצמו.
רגשות נכון. באופן כללי, הרמב"ם אומר שמידות שייכות לשני חלקים, שהם רגשות ומעשים, נכון?
* רגשות הם – קצת יותר רחב – רצונות, נכון? דברים שאתה יודע, מה שאוהבים ומה ששונאים, אבל זה בבסיס של רגשות, אפשר לומר.
* ומעשים, העשייה.
בשני הדברים האלה, אם יש דרך טובה לעשות את זה, דרך נכונה לעשות את זה, איך צריך לעשות את זה נכון. ובדרך כלל כשאדם לא עושה את זה נכון, מה הסיבה למה? כי הוא לא יודע, אין לו את החכמה. זה לא רק חכמה, אפשר לומר, אבל זה לא רק חכמה.
ההבדל בין חכמה למלאכה, יש רעיון של חכמה ומלאכה. מלאכה כאן, כשמדברים על מלאכה, מלאכה פירושה אומנות. ההבדל בין חכמה לעומת מלאכה. כן, המלאכה זה שונה, זה אפילו שונה מ"מלאכה סתם" [עבודה רגילה], כשכאן אומרים את המילה מלאכה הכוונה לאומנות בזה, זה מבלבל.
כשכאן בפרק א' או ב' הוא משתמש במלאכה, זה לא אומר עבודה, זה אומר אומנות. כמו מלאכה, בעל מלאכה, מישהו שיודע לעשות, הוא נגר או משהו כזה. כן, זה חכמה, זה לא אומר כאן מה לעשות, אבל זה מאוד דומה למה שיש למקסיקני שאין לי: הוא יודע איך לבנות בתים. אני גם יכול לבנות בתים, [אבל] בונים את זה בכוח הידיעה שיש לו, בכוח חכמת הבניין שיש לו בראש שלו, אולי בחלק הקדמי של הראש שלו, אולי יש לו תחושה, יש לו הרגשה לזה, איפה שזה, יש לו את זה, ובכוח זה הוא בונה בניינים.
באופן דומה, להיות בעל מידה טובה זה ידע מסוים, נאמר, של איך להתנהג, של מה הדרך הנכונה להתנהג, גם איך עושים את זה. לא רק *שצריך* לבנות – אני גם יודע שצריך לבנות קיר – הוא יודע בדיוק שצריך לבנות קיר, מה הקוד אומר, איך צריך לשים את ה... לא רק הקוד, אבל איך זה טוב שזה לא ייפול, שזה לא יהיה עקום, וכל מיני דברים כאלה.
ההבדל בין "אומנות" ל"מידה"
יש הבדל אחד שחשוב לזכור, שבניגוד לאומנות, אומנות לא גורמת לך לעשות. דיברנו על זה, אומנות היא לא מידה, אומנות היא רק חכמה, קוראים לזה "חכמה מעשית", חכמה על איך לעשות משהו. מה שאין כן מידה גורמת לך גם לעשות את זה.
במילים אחרות, אם למישהו יש את המידה של צדקה, מידת החסד או צדקה, והמידה הנכונה של להוציא את הכסף שלו למטרות טובות, זה לא רק שהוא מתכוון שהוא יעשה את זה – הוא [לא] יקרא לו עם "הייער" ו"בוני עולם" לנהל את הקמפיין שלו, לא, לגרום לתת כסף, לא משנה – הוא יעשה את זה. זה גם אומר שהוא אוהב לעשות את זה, הוא עושה את זה ממש.
מה שאין כן המקסיקני שהוא יודע את החכמה של בנייה, בניית בתי ספר – הוא, לא זה שהוא יודע, גורם לו לעשות. זה שהוא יודע גורם לכך שהוא יוכל לעשות, וממילא אתה יכול לשכור אותו שהוא יעשה את זה בשביל כסף. הוא לא עושה את זה מ"אהבת האומנות", הוא עושה את זה כי הוא צריך להרוויח כסף, או מכל סיבה שאדם עושה את זה.
מה שאין כן מידה מובנה בה לא רק הידיעה אלא גם המעשה. כי המידה אומרת שאני אוהב – ההגדרה או הסימן של מידה הוא שאני אוהב לעשות את הדבר הנכון, להתנהג לגבי נושא מסוים בדרך מסוימת. אני אוהב לא להתרגז בדרך הלא נכונה וכן הלאה. אז זה גורם לי גם לעשות, זה לא רק שאני יודע. זה ההבדל.
אבל הדבר החשוב, רק לחזור לאן שאני נמצא, הדבר החשוב הוא לתפוס שזה לפחות אומנות, זה יותר מאומנות אבל זה לפחות אומנות. מה שאין כן שיטת "בעלי המצוות" שזה כל כך פשוט ורק צריך לחטוב עצים או לעשות דברים אחרים... יכול להיות שהם לא באמת סוברים כך, אני רק עושה קריקטורה, אבל יש אנשים, יש אנשים בעולם שחושבים כל הזמן ככה.
חשיבותו של פרק ד'
עכשיו, לכן הרמב"ם מקדיש הרבה זמן והוא מסביר את זה, לתת לנו את התיאוריה אפשר לומר, את המבנה של איך נראה הדבר שנקרא מידות.
עכשיו אנחנו נמצאים בפרק הרביעי, ואני רוצה לטעון שהפרק הרביעי... יש שמונה פרקים, שמונה פרקים, ופרקים דיברו על זה בצורה מאוד קצרה ובקיצור ולא האריכו מאוד לעומק. זה יותר מאריך מאשר במקומות אחרים, אבל זה לא מאריך מאוד ברעיונות, כי הרי למעשה זה פירוש המשניות. כאן בפירוש המשניות הרמב"ם כתב בשביל היהודים שלומדים משניות בין מנחה למעריב, אני מתכוון שזה לא מיועד לאברכי כולל גדולים, זה נעשה לעשות קצר וברור את פירוש המשניות.
מכיוון שהוא רוצה, לפני שהוא ייתן, הוא רוצה שידעו איך משיגים את המידות, צריך לעשות את ההקדמות, התיאוריות הכלליות, שיוכלו להבין את זה. אבל אפילו זה, הוא מנסה לעשות את זה בדרך מאוד קצרה, אבל אפילו הדרך הקצרה היא כבר מספיק מורכבת בשבילנו לתפוס.
אבל זה מאורגן בשמונה פרקים, ונראה שהתיאוריה הבסיסית, המבנה הבסיסי של המערכת שלו, על איך שהוא מבין את זה, נמצא רק בארבעת הפרקים הראשונים. אם רוצים אפשר לומר חמשת הפרקים הראשונים. שלושת הפרקים האחרונים הם דברים חשובים, אבל לא הסיפור הבסיסי, לא המבנה הבסיסי של מה שהוא אומר.
והכי חשוב, הפרק הרביעי. במילים אחרות, הפרק הרביעי הוא איך זה בא לידי מעשה. בשניים-שלושה הפרקים הראשונים הוא מניח יסודות שצריך את היסודות כדי להגיע לפרק הרביעי. אבל אם שואלים: איך הרמב"ם מסביר מה הן מידות טובות ואיך משיגים אותן? כל הדבר נמצא בפרק ד'.
שני דברים חשובים אלה:
1. מה הן מידות טובות? (אני הולך להסביר בדיוק למה אני מתכוון בזה בעוד דקה).
2. מה הן המידות הטובות ואיך משיגים אותן?
הקשר להלכות דעות (משנה תורה)
ראיה שאני צודק היא שבספר, ספר אחר שהרמב"ם כתב, שנקרא... ספר אפילו יותר פופולרי... נו... האחר... "מורה נבוכים" כמעט לא מדבר על מידות טובות בכלל. מאוד מעניין.
ספר המצוות? בדיוק. משנה תורה! הלכות דעות? משנה תורה! רמב"ם. כן. כן. רמב"ם. כן. רמב"ם. כן. רמב"ם. כתב ספר שנקרא "יד החזקה", "משנה תורה". בדיוק.
הלכות דעות הוא ניסוח מחדש של רוב הנושאים, או אולי כל הנושאים מלבד אחד או שניים (אפשר לחשב את זה), של "שמונה פרקים", בסגנון ובהתאם למסגרת, לארגון של "משנה תורה".
ושם זה מתחיל בפרק ד'. במילים אחרות, כל הנושאים שהוא לומד בפרק א', ב', ג' – בפרק א' כתוב חלקי הנפש, בפרק ב' כתוב אילו חלקי הנפש יש להם אילו סוגי מעלות ואילו חסרונות... פרק ג' כתוב שיש נושא של מושג של רפואת הנפש, אדם צריך רופא בדומה לרפואת הגוף. אבל ההתחלה של יסוד הלכות דעות היא איך שמתחיל פרק ד' [של שמונה פרקים]. אחר כך הוא חוזר קצת לפרק ג', בפרק ב' של הלכות דעות כתוב קצת זה מתחיל עם הנושא של פרק ג'.
שיעור ב' - הקדמה לפרק ד' והיחס למשנה תורה
נושא השיעור: הקשר בין שמונה פרקים להלכות דעות, סקירת מבנה הפרקים, והערות על תרגום ושפת הרמב"ם.
---
זאת אומרת, כולם יודעים ש"משנה תורה" פירושו טכנית [ספר ההלכה], אבל שם יש חלק שנקרא הלכות דעות. הלכות דעות הוא ניסוח מחדש של רוב הנושאים, או אולי כל הנושאים – חוץ מאחד או שניים שאפשר לספור על שמונה פרקים – בסגנון ובהתאם למסגרת, לארגון של משנה תורה. ושם זה מתחיל בפרק ד' [של שמונה פרקים].
במילים אחרות, כל הנושאים שהוא למד בפרק א', ב', ג':
* פרק א' כתוב חלקי הנפש.
* פרק ב' כתוב אילו חלקי הנפש יש להם אילו סוגי מעלות ואילו חסרונות.
* פרק ג' כתוב – כן, אני הולך בנוחות – פרק ג' כתוב הנושא של מחלות הנפש, שאדם צריך רופא בדומה לרפואת הגוף.
אבל ההתחלה של מסילת "הלכות דעות" היא איך שמתחיל פרק ד'. אחר כך הוא חוזר קצת לפרק ג'. בפרק ב' של הלכות דעות כתוב קצת, הוא מתחיל עם הנושא של פרק ג', אבל אז הוא חוזר לפרק ד'. הוא עשה את זה שם הקדמה, הוא מכניס את זה שם, אבל במילים אחרות: המרכז הוא באמת הפרק [פרק ד'], ואחר כך אפשר להבין את זה דרך הפרקים האחרים.
זאת אומרת, יש הבדל גם בשפה, בין לשון קודש לערבית כתובה. כן, אבל הרעיון הוא אותו רעיון. ודאי, זה יותר קשה לעשות [לתרגם]. בשבילנו זה יותר קשה לעשות, בשבילי זה יותר קשה לעשות. התרגום תלוי. כן, יכול להיות קצת.
גם זה [במשנה תורה] הרבה יותר ברור. חוץ מזה שקיים, זו לא רק הבעיה של השפה. זה גם כתוב – וכך לא כותב הרמב"ם – הרבה יותר פשוט, הרבה יותר זורם, הרבה יותר... גם בשפה של מצוות: אתה יודע מה הוא רוצה, אתה מתחיל איפשהו, אתה יודע מאיפה הוא בא ולאן הוא הולך. זה מאוד שונה. אבל חוץ מבעיית השפה, יש את הפשטות. בכל מקרה, זהו.
הפרק החמישי גם כתוב בהלכות דעות, אני חושב, פרק ד' וה' של הלכות דעות. שם הנושא של "כל מעשיך יהיו לשם שמים", שהמטרה של לעשות את כל תיקון המידות היא הנושא של "כל מעשיך יהיו לשם שמים".
אבל זה לא באמת חלק מתיקון המידות, זה רק השייכות של מה המטרה. זה עושה הבדל בתיקון המידות, נגיע לזה, אבל במובן מסוים זה הסוף, התכלית של כל המערכת. וזה הכל. פרק ו', ז', ח' הם יסודות, אבל אפשר לקרוא להם יסודות משלימים, לא התמונה העיקרית, בסדר?
אז זה איפה אנחנו נמצאים, ולכן נלמד עכשיו פרק ד'. ואני מקווה שנסיים עד פסח את פרק ד'. זה גם, אני חושב, הפרק הכי ארוך. לא ספרתי עמודים או מילים, אני חושב שיש לו אחת מהרשימות הכי ארוכות של פרקים, הרבה יותר ארוך בוודאות מכל אחד משלושת הראשונים, וזה מה שאנחנו צריכים ללמוד.
בסדר, מסכימים? דודל מסכים, מי עוד מסכים? מי לא מסכים? אני יכול לספר בדיחות חסידיות? אני אשמח לספר בדיחות חסידיות.
---
בסדר, אז ככה, מסכים. אז אני רוצה בעצם פחות או יותר להתחיל לפתוח כאן את הספר שלי, אני רוצה פחות או יותר להתחיל ולהתחיל לדבר קצת על הנושא שכתוב, ואחר כך לחזור לעשות קצת יותר חכם.
כן, בואו פשוט נקרא את זה, בואו פשוט נקרא את זה. לא משנה מספר העמוד שלי, זה בעמוד... יש לי את אותם עמודים כמוכם? אין לי את אותם עמודים כמוכם. יש כאן כמה גרסאות. כתוב פרק ד', אני לא יודע, איזה עמוד? 45? כאן יש שתי גרסאות כאן, צריך לעשות יותר אחדות. מה שלי? יש לי כבר משהו אחר לגמרי אצלי, אני משתמש כבר במשהו אחר, הפרקים שלי. איזה עמוד? 206? כן, יש כאן יותר טובים, תשתמשו בזה.
בכל מקרה, מספרי העמודים אינם זהים, כי אני כל הזמן מוסיף דברים ומשנה סדרים.
פרק ד', כאן יש כותרת. קודם כל יש כותרת, אני רוצה להראות לך איך הכותרת מראה לך גם מה שאני טוען שיש כאן מבנה שאפשר לראות, אז אפשר לפחות להבין את זה קצת יותר טוב. הכותרת היא: "ברפואת חולי הנפש". בסדר? זו הכותרת, הרמב"ם עצמו כתב את הכותרות של הפרקים. והפרק הרביעי הוא על "רפואת חולי הנפש".
העניין של הכותרות הוא כך – זה מה שרציתי שידפיסו לכם את הדף, רציתי להדפיס לכם עמוד שמראה לכם את כל הכותרות, שתוכלו לראות על עמוד אחד איך זה עובד, אבל יש לי את זה כאן, זה לא יעזור לכם יותר מדי. אני אקרא לכם את הכותרות שתראו איך ארבעת-חמשת הפרקים הראשונים הם ממש, לפחות מהכותרות שלהם – בפנים זה קצת יותר מסובך כמו שנראה – אבל מהכותרות אפשר לראות שהוא מספר כאן סיפור, שהוא סיפור אחד, ושם יש דבר מסוים שהוא העיקר.
זה הולך כך:
* פרק א' הוא "בנפש האדם וכחותיו". אם תסתכלו במפתח, אולי תוכלו לראות את זה, אבל כאן יש קצת יותר כותרות משנה, אז זה יותר מדי. בכל מקרה, הפרק הראשון הוא על הנפש וכוחותיה. "כוחות" זו המילה של הרמב"ם ל"חלקים", כי הוא לא רוצה לומר "חלקים" כי זה לא נכון שהנפש ניתנת לחלוקה, אז הוא קורא לזה "כוחות". על כל פנים, בקיצור אפשר לקרוא לזה "חלקי הנפש".
פרק א' הוא פסיכולוגיה, זה עדיין לא אתיקה/מוסר, נכון? ואנחנו נסביר בהרחבה: כדי בכלל להתחיל לדבר על איך להיות אדם טוב, צריך לדעת מה האדם הוא, או הנפש. "נפש" פירושה החלק של האדם שנעשה טוב יותר או גרוע יותר, לא הגוף שלו, ואפילו גם לא הנפש [החיונית] שלו, אלא בדיוק איזה חלק של הנפש, מה שלמדנו שם.
על כל פנים, אם אתה רוצה לדבר על מוסר, אתיקה, שזה לעשות את האדם טוב יותר או מושלם, אתה צריך לדעת קודם מה האדם הוא. ואם לא – זה לא עובד. נדבר בהרחבה למה זה לא עובד, כי זו ההבנה של הרמב"ם. ממילא, הפרק הראשון הוא "בנפש האדם וכחותיו". נכון? סתם עובדות, עובדות של פסיכולוגיה.
פסיכולוגיה לא במובן של פסיכולוגיה מודרנית שמדברת על רגשות של אנשים ודברים כאלה, אלא פסיכולוגיה במובן המילולי: Psycho-logy, החכמה של הנפש, נכון? ידיעה של הנפש. *Logos* פירושו תיאור או ידיעה, ו-*Psyche* פירושו נשמה, נפש, חיים, מה שתרצה. עכשיו, "חכמת הנפש" בלשון הקודש, תרגום מילולי של פסיכולוגיה.
פרק ד' כתוב... זה חלק קצת מסובך, ואני יכול לקצר את זה בשבילך, אבל אני צריך לקרוא את זה. מה שהוא אומר: "ומריבוי כוחות הנפש, וידיעת החלק אשר בו או לא ימצא המעלות הפחותות." הוא הביא את זה שהרמב"ם כבר רוצה... הוא עשה ימים ברורים. זה משפט שאי אפשר לקרוא.
והרמב"ם לא יודע... רמב"ם... וזר כי כבר, אצל הרמב"ם אפשר. הרמב"ם לא יודע. רמב"ם... שרבי שמואל אבן תיבון שנשכר על ידי ר' יהונתן מלוניל לתרגם את מורה נבוכים. זה היה כולל, הכל ממשיך לנצח. היה לו ישיבה, והישיבה היא לוניל, והם שמעו שהספר הגדול הזה "מורה נבוכים" [יצא לאור], והם רצו לקרוא אותו, אבל הוא היה בערבית, אז אני לא הולך לספר לכם מילה.
אז הם שמעו שזו משפחת תיבון, האבא, ר' יהודה אבן תיבון, כבר היה מתרגם. הוא תרגם את הכוזרי, אני חושב, כן, אביו היה. והאבא לימד אותו את העסק המשפחתי, הוא לימד אותו ערבית, ושכרו אותו שיתרגם את מורה נבוכים, שילמו על זה. אז מה החיים שלו, העבודה הגדולה ביותר בחייו. הוא עמל על זה הרבה שנים, והוא קיבל תשלום, הוא היה... אז הוא היה כבר חופשי. ועכשיו כל החברים.
והוא כתב מכתב לרמב"ם, עם... הוא קודם אמר לו שהוא רוצה לבוא אליו, הוא גם שאל אותו על איך הוא צריך לתרגם את הספר שלו, וגם רשימה של קושיות על מורה נבוכים, הרבה דברים שהוא לא הבין, רשימה ארוכה יחסית של קושיות. והרמב"ם ענה לו. קודם הוא אמר לו שלא יבוא, הוא לא יהיה לו כלום, כי זה עסוק מדי. מאוד מוזר למה הוא אמר לו את זה. יש לו זמן לכתוב מכתב במקום לפגוש אותו. למה? המכתב מודפס ב"אגרות הרמב"ם". זה מודפס. אולי אביא את זה. חלק בערבית וחלק בלשון הקודש. יש חלקים שהרמב"ם עצמו כתב בלשון הקודש, וחלקים שתורגמו. ושהתרגום ייקח את עצמו, הוא קיבל את המכתב.
ובמכתב הזה – זה לא מכתב שנכתב לרמב"ם, זה אחר, אני אזכור, זו תשובה אחרת של הרמב"ם. כשאבן תיבון כתב, הרמב"ם אמר לו כך: שתרגום... קודם הרמב"ם אמר שהוא באמת מחזיק מתרגום, הוא סובר שצריך לתרגם, מעניין.
והוא אומר שיש לו חרטה על הספרים שהוא כתב בערבית. כי נראה – זה היה הסיפור החסידי – הרמב"ם אומר שהוא כתב את הספרים הקודמים שלו, הוא כתב בערבית: את "פירוש המשניות", שהוא כתב כשהוא היה עדיין בחור, אני מתכוון – בחורים היו בחורים הרבה יותר זמן – אבל כשהוא היה שבע עשרה או שמונה עשרה, הוא התחיל, הוא היה מאוד צעיר. והוא כתב ספרים אחרים גם, אבל הוא כתב את "ספר המצוות" בערבית, נכון?
כן, זה גם מוקדם יותר. בסדר, אבל זה מכתב לאנשים, זה הגיוני שזה בערבית כי הם מדברים. אבל אלה ספרים שהוא כתב על משניות וספר המצוות שהוא על מצוות, או שזה הקדמה למשנה תורה במובן מסוים, והוא כתב אותם בערבית. והרמב"ם – לא במכתב הזה, אני מתכוון, אבל הוא אומר שיש לו חרטה. נראה שהרמב"ם חשב: מי הולך לקרוא את הספר שלו? כמה יהודים מקומיים שמדברים ערבית, לומדים ערבית, והם יקראו את זה. הוא לא תפס שכל היהודים הולכים לקרוא את הספר שלו. זו חולשה שהם לא יודעים את השפה. כי הספר האחד שהוא כתב לכל היהודים, כל "משנה תורה", הוא כתב לכתחילה בלשון הקודש. הוא ידע, הוא תכנן שכל אחד ילמד את זה. את הספרים האחרים הוא לא תפס כמה רמב"ם גדול הוא הולך להיות.
אז הוא אומר שיש לו חרטה, ואם היה לו זמן הוא היה מתחיל לכתוב את זה בלשון הקודש בעצמו, אבל לצערו הוא לא הגיע לזה.
והוא אומר לו שיש דרכים שונות לתרגם. ולפי דעתו – הרמב"ם אומר לפי דעתו – המתרגם חייב להבין את השפה המקורית, והוא חייב להבין את שפת היעד, אבל זה ברור. אבל גם הוא אומר שהוא חייב לתרגם לא מילה במילה, מובן, כי שפות שונות יש להן גם דרכים שונות לבטא דברים. הניבים שונים, מבני המשפטים שונים. אלה לא שפות שאתה יכול לתרגם פשוט מילה במילה.
נראה שתרגום אבן תיבון של הרמב"ם... הוא אמר לו: אני סובר שאתה לא צריך לכתוב [מילה במילה]. תדמיין שאתה כותב את הרעיונות שלי, לא רק קודש. זה בעצם מה שהרמב"ם אמר לו.
שיעור 3: תרגום אבן תיבון מול אלחריזי ומבנה שמונה פרקים
נושאים:
* הגישה לתרגום: הוראת הרמב"ם מול הביצוע של אבן תיבון
* הביקורת על תרגום אלחריזי ("מפרש סודות")
* היתרון בתרגום מילולי ("קשה לקריאה" אך מדויק)
* סיכום מבנה חמשת הפרקים הראשונים: "הנפש ושלימותה"
* תחילת פרק ד': "הפעולות אשר הן טובות"
---
זה ברור. אבל גם הוא אומר שהוא חייב לתרגם, לא מילה במילה, אבל אתה מבין, כי שפות שונות יש להן גם דרכים שונות לבטא דברים. הניבים שונים, מבנה המשפט שונה. אתה לא יכול לתרגם פשוט מילה במילה.
אז יש את התרגום של אבן תיבון ואת ה"לא-אבן", איפשהו באמצע. והרמב"ם אמר לו: "תחזיק את זה, אתה לא צריך לכתוב את זה [מילה במילה]... תדמיין שאתה כותב את הרעיונות שלי בלשון הקודש." זה בעצם מה שהרמב"ם אמר לו.
אז עכשיו, זה רעיון טוב. בדיוק. כמובן, זו בעיה גדולה. רגע, רגע. זה מה שהרמב"ם אמר לו. ויש אפילו מילים מסוימות שהרמב"ם... הוא שאל את הרמב"ם איך להסביר את זה. אז הרמב"ם אמר לו. אני לא זוכר את [הדוגמה המדויקת הזו], "זה אומר זה, מה זה אומר?" הרמב"ם אומר לו: "זה אומר כך."
[אבל למעשה] שמואל [אבן תיבון] הלך וכתב לא את המילים האלה שהרמב"ם אמר, ולא את כל דרך התרגום שהרמב"ם ציווה. הוא מתרגם כמעט מילה במילה. אם תשים את התרגום של שמואל אבן תיבון ליד המקור הערבי, תוכל לראות איזו מילה הוא מתרגם כמעט כל הזמן.
זה ממש מילה-במילה. ולפעמים אפילו... לפעמים זה מבנה המשפט. בסדר, ערבית היא גם שפה קרובה לעברית, זה לא ממש גרוע כמו אנגלית ללשון הקודש או משהו כזה. אבל, הוא עושה ממש כמעט מילה-במילה, והרבה מילים, כמו זה.
למשל, "בנפש אדם" זו לא דרך שכותבים בלשון הקודש. בלשון הקודש כותבים "אודות נפש אדם," "על נפש אדם." "בנפש אדם" זה גם הסגנון הערבי. הנושא של הפרק הוא נפש אדם. "בנפש אדם" זו לא דרך שיהודי כותב. אתה מכיר מישהו שכותב "ב..."? "שיעור בְּעניין..."? חסרה כאן מילה. או שזו לא הדרך שאנחנו רגילים לקרוא.
אני מתכוון, בלשון הקודש לא כותבים כך. לא התורה, לא המשנה, לא הגמרא, לא המדרש. אין אף פעם "ב" כזו במובן של "על הנושא הזה." זה הגיוני, כשקוראים את זה מבינים מה הוא אומר, אבל זה קצת מגומגם, כי זו לא דרך רגילה לכתוב.
בערבית, זה אומר בדיוק את זה, "ב" או משהו מה שזה לא יהיה. יש שם בערבית קצת "פי," "ב," זה אומר "ב," "ב." במשפטים.
ולמה זה תורגם [ככה]? אז, שמואל אבן תיבון אומר... כי אני לא יודע למה. אני סובר שזה היה נכון שזה יתורגם [מילולית]. ואני סובר [כך], כי... כי יש אנשים אחרים שעשו את זה אחרת.
אפילו בזמנו, היה תרגום שני של יהודה אלחריזי. זה היה קצת אחרי, הוא ראה שהתרגום של שמואל אבן תיבון לא היה טוב מה'מורה' [נבוכים], וזה יצא לאור. והתרגום שלו הרבה יותר גרוע. זה יותר קל לקרוא, אבל יש פחות ממה שהרמב"ם כתב.
ושמואל אבן תיבון כתב ביקורת שלמה עליו אחר כך בהקדמה שלו ל"פירוש המילות הזרות" בסוף ה'מורה'.
אז, שמואל אבן תיבון המשיך לערוך את המהדורה שלו של ה'מורה'. ובמהדורה שלו, זה מודפס, ו'מעלה מורה' לא מודפס. אחרי שאלחריזי הוציא את שלו, הוא עשה גרסה חדשה של שלו, והוא הוסיף חלק שנקרא "פירוש המילות הזרות". כל המילים שהן באמת מילים פילוסופיות, או מילים ערביות, שהוא עצמו המציא את התרגום שלהן, או שהוא עשה מילה חדשה בלשון הקודש, או שהוא שאל מילה מערבית, וכן הלאה – הוא כתב מילון להסביר את המילים. אנשים לא יודעים את "חידוש המילות", הוא כתב מילון. הוא עשה את אותו הדבר, אגב, ל'איגרת תחיית המתים', יש מילון ספציפי.
אז, מילים שהן מילים חדשות, צריך לדעת מה הן. ובמילון הזה, הוא כתב הקדמה. ובהקדמה, הוא מסביר את זה, וגם יש לו שם ביקורת על התרגום האחר. והוא אומר שהתרגום האחר טעה בהרבה מקומות.
אז לכל פרק, הוא [אלחריזי] נותן "כוונת הפרקים". בכל פרק, הוא נותן כותרת: על מה הפרק הזה? ולפעמים הוא כותב דברים שזה על זה שלא כתובים בכל הפרק.
כי הרמב"ם כתב ספר, יש לו קצת קוד בספר שלו, והוא אומר שזה על הסברת "סודות התורה", אבל הוא לא אומר איזה פסוק בעצם מוסבר. הוא יכול לומר את ה"עניין" של מלך, ואתה לא יודע למה הוא רוצה לדבר על מלך. ואלחריזי מוסיף ל"התרת הספק" שהפסוק הזה הוא פסוק קשה על מלך, ודברים כאלה. הכותרות לא תמיד לדברים שמוסברים. הרמב"ם באמת מתכוון להסביר את הבעיה.
ור' שמואל אבן תיבון הוא "יודע דבר". תשמע מה ר' שמואל אבן תיבון אומר. הוא אומר כך, שכל ה'מורה נבוכים' [של אלחריזי] היא "מכל ציפור מלא נעצות ושטות", משהו כזה... פעם לא התביישו לכתוב מה שחשבו.
והוא אומר בפרט בשער כוונת הפרקים אצלו, הוא אומר: "אשר בו עבר על שבועת רבותינו" לכאורה. הרמב"ם הרי בפתיחה אומר בשבועה, שמי שמבין את המורה אסור לו להסביר את זה אלא ברמיזה. הוא אומר: אם אתה מבין משהו שלא כתוב בפירוש, בבקשה אל תספר את זה לאף אחד. אני אמרתי את זה, יש סיבה למה זה לא כתוב בגלוי. והוא עושה שבועה, שלא יפרש מילה אחת שלא כתוב בפירוש.
אומר ר' שמואל אבן תיבון, שהאדם הזה [אלחריזי] עבר על השבועה של הרמב"ם. הוא אומר על דברים שהרמב"ם אומר אבל רק ברמיזה, הוא אומר אבל למעשה אתה צריך לדעת שאף מילה אחת שהוא אומר היא לא סתם, כך הוא התכוון. כן, כך הוא אומר. זה הרי לא יכול להיות כך...
אבל בכל מקרה, מאיפה הגעתי לכל זה? אז זו סיבה למה המהלך של ר' שמואל אבן תיבון, למרות שזה מסתיים עם משהו קשה לקריאה, עדיין עדיף על המהלך של לנסות לעשות דברים פשוטים יותר וקריאים יותר. כי אתה בסוף אומר את הפשט שלך.
והרבה פעמים, אם אתה לא יודע, אבל הוא כן יודע – לפחות הוא אומר בדיוק מה שהלה אומר. ר' שמואל אבן תיבון כן ידע. בעולם הוא דווקא הבין יותר טוב את הפילוסופיה של הרמב"ם מאשר המתרגמים האחרים, ומר' יהודה אלחריזי גם מתרגמים מאוחרים יותר.
איך אתה יכול לומר שהוא הבין יותר טוב? אני יודע, הוא כתב עבודות אחרות, אנחנו יודעים, הוא ידע את זה, הוא למד, ואפשר לראות איך הוא מדבר. הוא שאל את הרמב"ם עצמו שאלה מסוימת בחלק השני, והרמב"ם אומר: "זו שאלה כל כך טובה, זו בעיה פילוסופית, אתה תפסת בעיה טובה, זה לא סתם לא הבנת." הרמב"ם מנסה לענות אבל הוא אומר שזו באמת בעיה. זו תודה שהוא עצמו הבין טוב את הפילוסופיה.
אבל בכל מקרה, אפילו עם כל זה, עדיין יכול להיות שיש רמזים או שיש דיוקים שצריך לדעת לדייק. וכשאתה כותב מחדש לפי איך שאתה היית כותב, אתה כותב ספר חדש מבוסס על הרעיונות שלו, אבל אתה לא כותב את הספר של הלה.
בתרגום של ר' שמואל אבן תיבון... בדרך כלל אפשר לדייק. לא תמיד, הוא גם עושה את הפשטים שלו לפעמים. [אבל] כי אפשר הרבה יותר לדייק מאשר בכל תרגום אחר שיש, בגלל זה אני סובר שהוא צודק. דווקא בגלל הסיבה הזו.
כי אם הרמב"ם עצמו היה... ההבדל בינו לבין הרמב"ם הוא, שהרמב"ם היה יכול – רק הרמב"ם כשהוא לא היה הרמב"ם. כשהרמב"ם חושב, הרמב"ם מדמיין: מה הייתם עושים כשאני כותב מחדש את הספר שלי? פשיטא שהיית כותב אולי כפשוטו, אבל לא עם כל הניואנסים, כי אתה יודע בדיוק מה אתה רוצה, אתה יודע מאיפה אתה בא, לאן אתה הולך.
אבל אחר תמיד משועבד לא לומר רק מה שהוא מבין, אפילו כשהוא מבין מה הלה אומר, ובפרט שלא יכול להיות שהוא מבין מאה אחוז מה שהלה מבין.
בכל מקרה, ולאן אני חוזר מזה זו הערת אגב, הערת אגב לגמרי.
חזרה למקום שאני נמצא, אני נמצא בכותרות. אז בשמונה פרקים רואים ש:
* פרק א' - נפש האדם וכוחותיה: הראשון הוא תיאוריה.
* פרק ב' - חלקי הנפש שיש בהם מעלות ופחיתות: החלק השני הוא, עכשיו שאנחנו יודעים שיש רשימה של חלקי הנפש, כך עשו רשימה של חמישה, הוא אומר לנו – והרי אמרתי מה הוא אומר, הכותרת קצת מוזרה, ויש סיבה למה הכותרת היא כזו. הכותרת היא: "באילו סוגי רעות", מרעי מלשון "מרעי", מלשון evils, מלשון מרידה. כמו איזה סוג... בערבית שמים כך סוג זה לקרוא לווירוס, קוראים קלילי. לכן בהקשר הזה זה הגיוני. והיום אנחנו לא מדברים כך, כמו מונח כללי להיות רע, הדרכים שכוחות משמשים להיות רע. ובמיוחד, אילו חלקים יש להם מעלות ופחיתות, או מעלות וחסרונות, זה התרגום הפשוט יותר.
במילים אחרות, אחרי שיש לך את חמשת חלקי הנפש, אתה צריך לדעת איך הכוחות יכולים להיות רעים, ואיזה סוג רעה. ובעיקר אנחנו רוצים להגיע לדבר שנקרא מעלות ופחיתות. מה פירוש מעלות במידות? מעלות פירושו שלמות, או הטובות של מידות. ופחיתות זה ההיפך, החסרונות. אתה צריך לדעת לאיזה חלק זה שייך, כי לכל חלק יש מבנה אחר, סוג דבר אחר, אתה צריך לדעת את זה.
לכן הפרק השני הוא גם בעצם פסיכולוגיה, אבל הוא מספר לך את הקשר, את הבסיס, איך הפסיכולוגיה היא הבסיס לאתיקה שאנחנו הולכים לומר, נכון? וזה פחות או יותר איך שהמבנה הולך. מה היא הנפש? אילו חלקים של הנפש בעצם אנחנו מדברים.
* פרק ג' - בחולי הנפש: אחר כך פרק ג' כתוב "בחולי הנפש". נו עכשיו אני צריך להבין את הכותרת, מה שכתוב בפנים, זה יותר מסובך: שהנפש חולה. מה הוא מתכוון שהיא חולה? שיש לה חסרונות. מה הוא מתכוון שיש לה חסרונות? הוא עוד יוסיף שהיא חולה.
* פרק ד' - רפואת חולי הנפש: ואם היא חולה, אז פשוט צריך לרפא אותה, פרק ד' רפואת חולי הנפש.
כל זה מאוד ברור סיפור אחד וכך הפרקים מאורגנים.
* פרק ה' - כוחות הנפש לתכלית אחת: ואז פרק ה' הלאה, כוחות הנפש איך משתמשים בהם לתכלית אחת שהיא ידיעת השם, כמו שהוא מסביר.
בפרק ה', אז אתה רואה שכל זה במילה אחת, ואני יכול להוסיף מילה שלישית, אבל במילה אחת התוכן של הספר, של חמשת הפרקים של הספר הוא: הנפש ושלימותה.
"הנפש" כולל את הנפש, מה היא, אילו חלקים יש לה, אילו חלקים. ואילו שלמות וכו' – "ושלימותה".
עד כאן כל הספר. ואתה יכול להוסיף עוד דבר אחד שהוא ושלימותה: ההגדרה מה זה, וגם איך מגיעים לזה. כך היא הטכניקה, הטכניקה של איך באמת נהיים יותר טובים. זה חלק מרפואת חולי הנפש גם. רפואת חולי הנפש גם, החלק השני של פרק ד' מדבר על איך נהיים יותר טובים מעשית, מה צריך לעשות, איך עושים את זה, איך זה עובד.
זה עד כאן התוכן של עיקר המבנה של הספר, השאר הם דברים צדדיים – לא צדדיים, אבל מבינים את כל המסה אם יודעים עד כאן. הגיוני?
אז זה איפה אני נמצא והסברתי לכם את הכותרת של הפרק. מצוין. עכשיו אני צריך לקרוא את הפסקה הראשונה או שתי הפסקאות הראשונות, כלומר אני חושב שזה שתי פסקאות, עשיתי שתי פסקאות מזה. "הפעולות והמעלות", ואז צריך לדבר על זה.
אז היום לומדים שמונה פרקים. הרמב"ם אומר כך:
הפרק מתחיל: "הפעולות אשר הן טובות".
אגב, התרגום שונה קצת, אני חושב שזה תרגום הרב שילת שהוא לקח ותיקן קצת לפי הבנתו.
"הפעולות אשר הן טובות", הפעולות, הפעולות הטובות. אבן תיבון היה מתרגם "המעשים הטובים". המעשים הטובים.
אילו הן? אילו פעולות טובות?
שמעו.
פרק ד' - הפעולות הטובות והדרך האמצעית
מגיד שיעור: לקחתי את התרגום של ר' שלמה זלמן שילר ז"ל, ותיקנתי אותו קצת לפי מה שהבנתי.
הגדרת "הפעולות הטובות" – המושג "שווה" (Equal)
"הפעולות אשר הן טובות" – הפעולות הטובות, המעשים הטובים. אני מדבר כאן על מעשים טובים, לא על המעשים החטאים. הפעולות הטובות, אילו הן? אילו פעולות טובות?
הוא אומר: "הן הפעולות השוות".
"שוות" פירושו בעברית "השוות", או באנגלית "the equal". זו גם מילה קצת מוזרה, אבל אין לי מילה יותר טובה. אם יש לכם מילה יותר טובה... אומרים אולי "האמצעיות", אבל אלה ש"האמצעיות", הן בין "שני קצוות", שני extremes, שני צדדים, שני קצוות, ששניהם רעים.
כלומר, הטובות הן השוות בין שתי הרעות, שאחת היא יותר ואחת היא פחות – "יתר וחסר". אחת היא יותר מדי, אחת היא מוספת, ואחת היא מופחתת.
במילים אחרות, אני רק רוצה להסביר למה כתוב כאן המילה "שווה", "שוה". "שוה" פירושו "equal", נכון?
כשאני לוקח משהו יחסית למשהו... זה יכול להיות יותר, זה יכול להיות פחות, וזה יכול להיות "כמו" משהו. "כמו" פירושו "equal", "שוה". זה כמו, זה שווה.
זה יכול להיות יותר, זה יכול להיות פחות. מה יש בין יותר לפחות? שווה.
שווה למה? לא, לא, אני אומר לך, זו השפה. השפה מצחיקה, אני יודע שזה בא מזה. כן, אפשר ללמוד כך, אבל אני מתכוון ש"מאוזנות" – מישהו אמר לי שאנשים מתרגמים כך, "באלאנס". אבל זה לא נכון, כמו שאומר עוד מעט.
משל הכוס והחלב – המקור למילה "מידה"
כמו שאמרתי, כאילו אין לי רעיון ברור מאיפה התמונה באה. זה בא ממשהו כזה:
נגיד אני הולך לחנות ואני מבקש ממנו שימלא לי את הכוס בחלב.
* הוא יכול לתת לי יותר מהכוס.
* והוא יכול לתת לי פחות מהכוס.
* והוא יכול לתת לי כמו הכוס. כוס.
זה נקרא שווה, שווה על שווה, כן. זה הכל.
יותר – נשפך. אוקיי, וממילא, לכן זה רע, כי זה נשפך.
ופחות – לא מלא, לכן זה רע. 100%.
מכאן אנחנו מקבלים את הרעיון הזה של מידה, ממש מדה. המילה "מדה" – כאן לא כתובה המילה מדה, אבל המילה מדה פירושה ממש מידה, measure. גם ביוונית, "מטרון" היא המילה כאן, זה עוד דומה למילה "מעסטן" ביידיש, אני לא יודע אם זה בא מאותו מקום. אבל שיעור או מדה פירושו ממש זה: הכמות הנכונה.
זה בא מזה, השפה באה משם. זה לא מ-balance, אלא הכמות הנכונה, הכמות השווה. לא שזה מיד כך... המילה כאן פירושה equal.
אני יודע, זה equal למה? אני גם לא יודע. זה לא equal לכלום, זה מה שזה. יכול להיות שזה equal בין שני הדברים, עוד מעט נראה. נדבר – אם אגיע הביתה, או בפעם הבאה – נדבר על זה שאולי זה equal במובן שזה רחוק באופן שווה משני הצדדים. או שאפשר לומר שזה equal ל"טוב". זה ה-equal לטוב, או equal למה שצריך להיות.
כמו equal לכוס שלי. אם אני בא עם הכוס שלי, אתה שופך לי כמה חלב כגודל הכוס שלי. זה equal לכוס שלי.
ואנחנו הולכים ללכת בעיגולים. אני אומר, אני מתרגם לפי המילים בינתיים, אפילו אנחנו יכולים לשים את המילים. "שוה" פירושו equal, שווה. זו המילה, אני לא צריך לדעת לחבר את המילים. מה? זה הפירוש של המילה. Equal.
הוא שואל קושיה, אנחנו אומרים equal, זה אומר שלא equal למה? אני רואה שאצל הדרמה [כתבים יווניים?] הם גם השתמשו, שהרבה פעמים אומרים equal, וזה לא אומר equal לכלום. אולי כן, אבל אני לא מבין איך משהו... Equal פירושו even, נגיד. שווה. אולי המילה even לא אומרת את זה, אני לא יודע. אבל משהו כזה.
בכל מקרה, אלה הפעולות הטובות, השוות. אני אוהב את המילה שווה, כי אני לא יודע מה פירוש טוב. "שוה" פירושו שווה, שווה על שווה, כן. לא יותר מדי ולא פחות מדי.
היחס בין מעלות, תכונות ופעולות
עכשיו: "והמעלות הן תכונות נפשיות וקנינים" – שתי מילים שאנחנו צריכים להבין – "וממוצעות ואין תכונות רעות, האחת מהן יתירה ואחת חסירה".
ועכשיו אנחנו יכולים לעשות סוף סוף משפט שלישי: "ומנהג תכונות אלו ישכיל ויפעל הפעולות הטובות".
אנחנו מדברים כאן על שני דברים:
1. הדבר הראשון אנחנו מדברים על פעולות.
2. הדבר השני אנחנו מדברים על מעלות.
מה הדבר השני? אנחנו אומרים שמעלות הן תכונות. המעלות הטובות הן סוג המעלות או סוג התכונות שגורמות לעשות את הפעולות הטובות. פשוט כך, נכון?
"מעלות" לא אומר אותו דבר כמו "תכונות". כשאנחנו אומרים מעלות אני מתכוון לתכונות טובות. תכונות יכולות להיות רעות גם.
מעלה היא התכונה השווה. מעלה פירושה שהתכונה שהיא בין שתי התכונות שאחת מהן יותר מדי ואחת פחות מדי. חיסרון היה אחת מתכונות הקצוות. והתכונות עושות את הפעולות.
כך אנחנו יודעים אילו הן המעלות. אנחנו לא נגיע לדעת אילו הן המעלות, אנחנו צריכים קודם לדעת מה הן הפעולות, כי מעלות עושות פעולות. אנחנו לא יכולים לראות מעלות. מעלה, מידה, אף אחד לא ראה מעולם. זה רק דבר שמבינים. ומדברים שעושים את זה תמיד, יודעים שיש לו את זה. אבל אתה רואה שאדם עושה את זה תמיד, הוא עושה את זה.
וזה הוא קורא במשנה תורה אני חושב "דרך האמצעי". וכאן כתוב קצת מילה אחרת, הוא אומר תשובה ולהיות "במצוע". זו הנקודה שנקראת דרך המצוע, נכון?
דוגמאות למידות – רשימת התשע
עכשיו, אני רוצה לשאול אותך, הוא הולך לתת משלים, כן? אתה רוצה שאומר את המשל שלו? אני אומר לך את המשל, אני אומר לך למה. אני רוצה לענות לך על זה.
עכשיו, אחרי מה שהוא הולך לעשות, הוא הולך לעשות לי רשימה של תשע מידות אחרות. ראית כאן את הרשימה שלי, נכון? יש מספרים? הוא עושה תשע, זה כתוב עד תשע.
תשע מידות אחרות, ובכל אחת מהן הוא מראה איך המידה הטובה – או הפעולה הטובה שיוצאת מהמידה הטובה, נכון – היא בין שתי מידות רעות, שאחת מהן היא יותר מדי ואחת פחות מדי מאותה מידה או מאותו נושא.
תלמיד: אתה רוצה לומר שהרמב"ם הוא לא אמצע בדרך הנכונה?
מגיד שיעור: לא, ודאי, ודאי, ודאי, ודאי הוא מוחזק, ודאי, ודאי, אל תדאג. אתה רוצה שאמשיך, כן?
הכלל הוא כך: "אלא איזה הן הפעולות הטובות?" – אלה, הטובות. אלה שהוא אמר קודם. כן, הפעולות הטובות.
ואתה צריך תמיד לומר פעולות טובות, כי מידות טובות מוגדרות על ידי פעולות טובות. עד עכשיו הוא דיבר על פעולות, מידות טובות, מעלות. הוא לא אמר כלום בכלל מה עושה מעלה טובה. עכשיו הוא אומר לך מה עושה מעלה טובה. מה שעושה את המעלה טובה היא השוויון שהוא שווה בין שני קצוות.
הזהירות – פעולה או תכונה?
אתה שואל אם המשלים הם בתכונות או בפעולות?
התשובה היא... הוא אומר כך, אני רוצה לקרוא לך שתראה ברור. בחלק הראשון כתוב "הזהירות". אני אומר לך מה זהירות היא: "היא מפעולות הטוב".
"בתחילת הענין שכתבנו עליו, הזהירות היא מעלה ממעלות המידות". אתה רואה את החלק הבא? כשהוא אומר זהירות הוא מתכוון לפעולה. זהירות היא דרך איך מתנהגים. יכול להיות שמתנהגים... להתנהג יכול להיות להתנהג פנימית, ברגשות שלי. אין הבדל אם זה רגש או מעשה. אבל זה העשייה. המידה היא מה ש... כן.
ולכן, כדי שתבין – זה כתבתי בסיכום הקצר שלי להיום – כדי שתבין, צריך לדעת את המודל הבסיסי של איך המודל של מידות עובד. מה שאנחנו... אני מקווה שכבר דיברנו פעם, אבל זה לא מספיק עד כאן. צריך אחר כך הרבה פעמים. אבל אני רוצה... איך נראית התמונה של מה פירוש מעלות ומדות ותכונות וכל הדברים האלה.
האם אנחנו כבר יודעים את זה? לא, אנחנו לא יודעים את זה. כבר אמרת בפעם הקודמת? זוכר? אתה זוכר. חוץ מזה, אף אחד לא יודע. חוץ ממך.
[שיחה צדדית: דיון על ניסיון והתגברות]
נו, הוא לא הסכים? הוא אומר, הבנתי טוב. או שיש לו פירוש אחר. פחות או יותר.
שאלתי מישהו אחרי הבית [השיעור?]. שאלתי על "משהו" [דבר מסוים], איך הוא מתמודד עם משהו.
נו, הוא אומר לי כך: "משהו? אין לי בעיה כזו עם משהו." יודע? למרות שיש לי איזו סיבה.
כן, חשבתי: "משהו" [זה שאין לי את התאווה] האם זו ראיה שעברתי מאבק בחיים שלי?
אבל, אני עוד לא ניצחתי. סכום, משהו, לא עושה ניצחון. זו אולי חולשה שלי, כי אולי לא הייתי עושה יותר. אבל, אני לא עושה ניסיון.
אוקיי, הגיוני. הגיוני. רק, תבין, אני לא עושה ניסיון. שאני לא עושה ניסיון... אוקיי, זה נכון.
ארבעת המרכיבים של המידות – חלק א': הכנה
בכל מקרה, אז... לחזור לשלנו..., התמונה שיש לו כאן בקיצור מאוד, היא שיש לפחות ארבעה דברים. צריך לזכור לפחות ארבעה דברים. בפעם הקודמת אמרת ארבעה דברים שבאים מהטבע? שלושה דברים. בואו נדבר על ארבעה דברים, כי זה עוד יעשה, קצת...
יש לי לפחות ארבעה דברים. עמדתי על זה בתמונה שלי ששותפה בוואטסאפ. אני מתכוון כך. כן.
אוקיי, הדבר הראשון הרמב"ם קורא "הכנה".
אוקיי, הדבר הראשון אני הולך לפי הסדר של איך זה נבנה בנפש.
הרמב"ם קורא לזה... הכנה. פרק... איזה פרק? א... באנגלית אומרים שעד ש... מה שנולדים איתו, בוא נקרא לזה.
אומרים שאדם הוא "רגזן". מה הוא מתכוון לומר? מתכוון לומר שהוא נולד כך, לא שאחר כך נהיה. אבל...
נושא השיעור: ארבעה (או חמישה) חלקים בבניין המידות
תוכן עניינים:
1. חלק א': הכנה (Predisposition) – הטבע שנולדים איתו
2. חלק ב': רגש (Feeling/Emotion) – התחושה הפיזית
3. חלק ג': המידה עצמה – ההנהגה והרצון
4. חלק ד' וה': פעולה והרגל
---
אוקיי, הדבר הראשון הרמב"ם קורא "הכנה", אוקיי. הדבר הראשון הרמב"ם קורא הכנה. הדבר הראשון אני הולך לפי הסדר של איך זה נבנה בנפש.
הרמב"ם קורא לזה בפרק ח' שמונה עשר, אני מתכוון בפרק... איזה פרק? הכנה.
באנגלית אומרים "בסיס" שנולדים איתו, בוא נקרא לזה, אוקיי? מה שנולדים איתו.
אומרים שאדם הוא רגזן, מה זה אומר? אומר שהוא נולד – לא שאחר כך נהיה – אבל שהוא נולד עם... או בדיוק להיפך, הוא נולד שיש בנפשו משהו אפשרות, משהו... "פרדיספוזיציה" (predisposition) קוראים לזה באנגלית. הוא "פרדיספוזד" (predisposed) להתרגז מהר יותר, או פחות, משהו כזה.
הם עשו מחקר אפילו בחדרי תינוקות בבתי חולים, הם יכולים לראות איזה תינוק הוא תינוק רגזן.
אוקיי. הדבר של הרמב"ם הוא, שזה עושה פחות הבדל ממה שאתה חושב. זה נכון, זה... אבל זו לא המידה. זה לא טוב או רע, רק להיות ברור. זה לא רע, זה לא טוב או רע, כי זה רק... אולי זה טוב במובן מסוים, כי זה... זה היה יותר טוב.
המעשה עם הבעלזער רב – "משיח הוא לא יביא"
אני רק רוצה לומר מה הבעלזער רב אמר, שהוא הולך לאביו [ואומר] שאדם נולד עם מידה טובה, והוא הולך להתפאר בזה. יודע מה הוא אמר?
תלמיד: משהו.
מגיד שיעור: לא, הוא אמר: "אבל משיח הוא לא יביא."
הוא באמת לא יכול להיות בעל ענווה. למה באמת? למה זו לא אשמתו?
כשמישהו הוא בעל רחמים, הוא יגיד: "עמלתי קשה." עמלת קשה? אתה נולדת כך. אוקיי, זו מתנה מהקב"ה, לא עליך.
הבעיה היא רק שהמילה היא, שה"סיפוק עצמי" (self-gratification) הוא הרבה יותר גדול. זו הבעיה. והוא עושה את עצמו גדול יותר. זה כבר יכול להיות בעיה. אולי זה מה שהוא רוצה להוציא, שאם יש לך מידה טובה שנולדת איתה, תהיה שמח, תודה לקב"ה, אני לא יודע, אבל... אין לך סיבה להיות בעל גאווה.
אבל לפני כן הוא היה מתפאר שהוא "גוטער" (טוב/חלש).
תלמיד: מי?
מגיד שיעור: ר' אהרן מבעלזא. כך כתוב בסיפור, אני לא יודע.
תלמיד: הוא התפאר שהוא "גוטער"?
מגיד שיעור: "גוטער" פירושו חלש. יש כאן קצת בעיה בזה. אני לא יודע כמה טוב... יש בעיה.
שיטת הרמב"ם לגבי טבעיות
לפני כן, אני מתכוון, לפי הרמב"ם היינו אומרים... לפי הרמב"ם אולי היינו אומרים שהמידות שנולדים איתן אף פעם לא טובות. הן יכולות להיות טובות, יהיה יותר קל. מי שנוטה למשל יותר להיות טוב, יהיה לו יותר קל לתקן את המידה שהמידה תהיה טובה כראוי. אבל הרבה פעמים נולדים, ומדברים על קיצוניות, וקיצוניות משום דבר אינה טובה.
אז, אני לא חושב שמישהו נולד עם מידה טובה בכלל, לפי הרמב"ם, כי... הוא אומר בבירור שלא, נכון? אבל בספרים אומרים בבירור שלא, אמת. אבל אני חושב שהם מבוססים על ההבחנה הזו.
הרמב"ם מודה שבני אדם נולדים עם טבעים מסוימים. הרמב"ם לא מכחיש את המציאות, אפשר לראות אצל תינוקות... כל אחד אומר שהתינוק שלו צדיק, והרמב"ם לא מכחיש, אתה רואה שיש הבדלים, אפילו בפעוטון יש באמת הבדלים. אבל זה לא אומר שהתינוק צדיק, הוא בכלל לא צדיק, זו הכנה. אם הוא יגדל וינצל, אפילו יהיה לו יותר קל אולי עבודה מסוימת על מידות מסוימות, אבל אז הוא הלך להשיג את המידה, אבל זו רק הכנה.
הרמב"ם קורא לזה הכנה, או פוטנציאל. אבל אני רוצה לומר שזה פוטנציאל של פוטנציאל.
תלמיד: מישהו נולד עם ראש טוב, יש לו פוטנציאל טוב.
מגיד שיעור: בדיוק. זה לא טוב, זה לא רע. זה לא טוב מוסרית. לא משבחים אותך על זה. אף אחד לא משבח אותך, לא מגיע לך שבח. אולי הוא אומר, מגיע שבח לאביך כי הוא עשה אדם כזה טוב, אני לא יודע. אולי אפילו לא זה, כי זה לא באמת טוב. כי טוב, יש שאלה מה פירוש טוב. אוקיי.
אבל בטוח, ממה שאתה אומר שיש קצת סתירה, אני לא ראיתי את זה, כי בספר הזה הרמב"ם מדגיש מאוד שאפשר [להשתנות], אבל אם אתה חושב למשל על מעלות שכליות, על כשרון, בגבול מסוים אי אפשר. יש סיפורים יפים שמישהו היה לו נס והוא נעשה בעל כשרון, אבל למעשה זה לא עובד ככה. כדי להיות מישהו שיכול ללמוד הרבה, בעיקר צריך להיוולד עם הכשרון הזה. זו לא טעות, נכון? אז, יש מובן מסוים שזה כן עושה הבדל, ההכנה, נכון?
יש... הרי יש טבע וחינוך/סביבה, אז הכל... הרי יש, אני לא נכנס, אני מדבר כאן רק על הפילוסופיה. אי אפשר להכחיש את המציאות שיש את שני הדברים. השאלה היא מה מגדירים, מה מבינים.
אז, זה מספר אחד, אוקיי?
---
אחר כך יש, אני רוצה רק לתת לך להמשיך, אני רוצה רק ללכת הלאה. הדבר השני שיש הוא "feeling", אוקיי? את המילה feeling כבר דיברנו, זו לא מילה טובה [feeling], אולי המילה "emotion" יותר טובה, או המילה "passion". או המילה, אפילו אתה אומר לי רגש או הרגשה, כי feeling יכול להיות במשמעות של מישוש, חישה. Feeling הוא מתכוון, אבל זו תחושה דומה, תחושה דומה. זה שנגיד אני אדם כזה שמתרגש מדבר כזה, התרגשתי.
זה, אומר הרמב"ם, הוא לא אומר את זה בבירור כאן, אבל אריסטו למשל אומר את זה בבירור במקום שממנו בא הקטע הזה, שזה גם לא מעלה או חיסרון. זה אדם, יש לו טבע כזה, הוא מבין שיש לו טבע כזה, יש לו הכשרה כזו, הכנה כזו. ממילא הוא התרגש על משהו, ממילא הוא הרגיש – לא שהוא התרגש, הוא הרגיש מוכן, הוא התגרה, או שהוא התגרה על תאווה, איזה מידות אחרות שיש.
זה גם, זה רק הרגשה, זו לא מידה. מידות אינן שוות להרגשות. זה דבר מאוד חשוב, היו לנו כמו שלושה, ארבעה, חמישה שיעורים על להבחין בזה, כי אנחנו מאוד רגילים לחשוב שההרגשה היא עצמה המידה. אז לא, ההרגשה היא הרגשה, אלה שני דברים.
ההכנה, זה מה שזה חלק ממנה, אמת, חלק ממנה אוטומטי, חלק ממנה תוצאה של המידה. כמו שאני אומר, נולד עם מידת הכעס, מישהו הרגיז אותי, התרגזתי. זו לא בחירה. לא המידה, המידה היא לא ההכנה. המידה היא דבר שלישי, לזה אני מגיע.
---
מידה היא דבר שלישי.
מה שיש לך הכנה, זו לא המידה. זה כמו פוטנציאל, "מילתא דעבידא לאיגלויי", ומה שאני קורא, נולדתי עם זה, זו לא המידה, זו ההכנה.
הדבר השני, מה שאני מרגיש עכשיו מתרגז, רותח לי הדם, או איזה כימיקלים שהמוח שלי זרק עכשיו, זו גם לא המידה. זה כמו הרגשה, רגש. מיד נראה בדיוק מה זה. אני אומר לך שזו רק הרגשה. אהא, על זה אנשים מבולבלים בזה עם המידה עצמה, לא הרמב"ם.
אחר כך יש את המידה. המידה היא המעשה, איך אתה מתנהג ביחס לרגש הזה. אם אתה מעורר יותר, אם אתה שולט בזה. אבל "שליטה" זו לא מילה כל כך טובה, כי הרמב"ם לא אומר שכל המידות הן שליטה עצמית. אם אתה יודע מתי הגירויים נכונים.
מאמר מוסגר: הרהורי עבירה לשיטת הרמב"ם
ודרך אגב, למשל, לפי זה יוצא שמה שכתוב בתניא, שהדבר הכי נפוץ שאדם נופל בו הוא הרהורים למשל, זה בכלל לא [עבירה], זה אפילו לא העבירה של "לא תתורו". כי "לא תתורו" הרי זה שלא לרדוף אחרי ההרגשות, לא לשחק עם הדמיונות, לא להרחיב את הדמיונות וכו'. אבל מה שלאדם יש את ההרגשה, זו לא מצווה ולא עבירה.
כמו שהרמב"ם אומר גם בפרק ח' משמונה פרקים, הרמב"ם אומר שזו לא מצווה ולא עבירה. ורבי עקיבא איגר שואל על זה קושיה, שהרי זה הרהורי עבירה. אבל אתה תופס את ההבדל, כי הרמב"ם מבין שלחפש הרהורי עבירה או מה שיש לך בחירה עליו במובן הזה, זו בחירה, זו מידה. המידה היא מה שאתה מתנהג בדרך כלל בדרך מסוימת. אבל מה שיש לך הרהורים, זו לא מצווה ולא עבירה. זה דבר ניטרלי. יכול להיות שאדם נולד עם פחות, הוא נולד עם יותר, הוא התייגע, ממילא יש לו פחות, זה גם יכול להיות. אבל עצם ההרגשה אין לה ערכים מוסריים, אין לה...
כן, זה חלק טבע וחלק חינוך/סביבה, אבל העיקר הוא שהמילה היא שזו לא מידה. כשאומרים מידות טובות, משבחים אדם ולא משבחים אותו על זה. אני זוכר שהוא דיבר שיעור שלם על זה מתאוות האכילה. הוא אומר שהדרך שלא משבחים מישהו על תאוות האכילה פירושה שהוא יודע את הדרך הנכונה איך להתנהג לגבי תאוות האכילה, לא שאין לו את התחושה הפיזית, כי לכולם יש תחושות פיזיות, ולא להיות מת. אבל אפילו אם יש, שלא ירדוף, שלא יהיה יותר מדי אוכל גדול, זו כבר הנהגה לגבי זה. זו המידה.
---
אה, רגע, זו הפעולה. אז עכשיו יש לנו דבר רביעי.
"פעולה" פירושה אני מתנהג עכשיו, אני מתנהג כלפי המידה, אני אוהב את הדבר הנכון. לאהוב זו פעולה, במובן של כמה יש לי את זה, אני עושה את זה בבחירה, זו פעולה. אבל הרי יכולות להיות מידות מסוימות שבכלל לא הרגשות. מידת הצדקה היא דבר שעושים, נותנים, עוזרים ליהודים אחרים מספיק, לא יותר מדי ולא פחות מדי. ופחות. הפעולה היא לא הרצון, הפעולה היא העשייה. המידה היא הרצון, האהבה לעשות. ומובן שהוא אוהב את זה, הוא בא לעשות את זה, כי מידה היא דבר שגורם לעשות. אנשים עושים מה שהם אוהבים, אנשים לא עושים מה שהם חושבים שזה נכון, אנשים עושים מה שהם אוהבים.
אבל המידה והעשייה, אולי הייתי אומר שיש רשימה של ארבעה דברים:
1. הכנה
2. הרגשה (Feeling)
3. מידה
4. ועשייה (פעולה)
כל הדברים האלה מאוד מחוברים, אלה הבדלים עדינים מאוד, ורוב האנשים לא מבינים את ההבדלים.
ועוד יש דבר חמישי, שהוא איך משיגים את המידה. כשמשיגים את המידה הרי גם עושים, זה נקרא "הרגל". אבל הרגל זה לא אותו דבר כמו מידה, הרגל זו הדרך איך משיגים מידה. ויש מצב שאדם עושה את המידה והוא עדיין לא השיג אותה, הוא מתרגל, הוא עדיין צריך להיאבק בזה, אבל הוא עושה את זה בלי טעם, ואחר כך הוא משיג טעם בזה, כי הוא התרגל הוא השיג את המידה. אז זה שונה...
תלמיד: זה החינוך.
מגיד שיעור: בדיוק. וכל הדיבור הוא על ההרגל שלפני המידה. בכל אופן, אלה ארבעת הדברים.
אז בכל מקרה, חזרה למקום שאנחנו נמצאים. מידה היא הרגשה, אבל לא הרגשה במובן של מה שאני מרגיש הרגשה עכשיו. מידה היא שיש לי את ההתנהגות הנכונה בנוגע לדבר. גם, מידה היא לא דווקא הרגשה, מידה יכולה להיות גם בנוגע למעשה בכלל. כמו שאמרתי לתת צדקה, יש מידה כזו. או לתת, טוב לב, אני לא יודע. זו לא ההרגשה ש... יש לה הרגשה, אני אוהב לעשות מעשים מסוימים, אני אוהב לעשות. אבל זו לא ההרגשה, זו לא ההרגשה של הרגשות. בדיוק. אבל זו האהבה לתת, זו לא האהבה להרגיש הרגשות.
בוא ננסה לומר כך, יש אדם... כשאני אומר אני אוהב, יש לזה שתי משמעויות. לאהוב יכול להיות במשמעות של הרגשה פנימית. הרמב"ם בוודאי סובר... הוא לא סובר שמידות זה רק דבר שאפשר לראות מבחוץ. יש גם את הרגשות הנכונים שאדם צריך שיהיו לו. אבל עכשיו זה לא אותו דבר כמו המידה. להרגיש את ההרגשה זה לא אותו דבר כמו המידה. יש אדם שהוא אוהב להיות מתרגש, או שהוא אוהב להרגיש הנאה מסוימת. כל אחד אוהב הנאה, הכל הנאה, אבל הנאה מסוימת, נכון? הנאה אחרת. והאהבה שהוא אוהב את התענוג זה לא אותו דבר כמו התענוג. אני אוהב לאכול גלידה לא אומר שאני טועם טעם מסוים בגלידה.
נושא: קניין המידות, יחס המעשה והרגש, והרהורי עבירה
לא סובר שמידות זה רק דבר שאפשר לראות מבחוץ. יש גם את הרגשות הנכונים שאדם צריך שיהיו לו. אבל הרגש זה לא אותו דבר כמו המידה. להרגיש את ה"פילינג" [feeling] זה לא אותו דבר כמו המידה.
יש אדם שהוא אוהב להיות מתרגש, או שהוא אוהב להרגיש הנאה מסוימת. כל אחד אוהב להרגיש הנאה, אבל הנאה מסוימת, נכון? הנאה אחרת. והאהבה שהוא אוהב את התענוג, זה לא אותו דבר כמו התענוג.
אני אוהב לאכול גלידה - לא אומר שאני טועם טעם טוב בגלידה. זה גם יכול להיות המשמעות, אבל זה גם אומר שאני אוהב לעורר את המידה, נכון? אני רודף אחרי זה. אפילו כשאני לא במצב הזה, אני הולך, אני מוודא שתמיד מוכנה הגלידה במקפיא. אלה גם הפעולות, אבל זה מראה שאני אוהב את הדבר. רגשות אחרים, אני יכול...
זו מידה. נכון. המידה היא האהבה, לא ההרגשה. יש דרך כלשהי ל... למידה יכולה להיות תופעת לוואי של הרגשות, תופעת לוואי של מעשים. זה דבר נלמד. זה חייב להיות דבר נלמד, או שזה דבר שהושפע. יכול להיות שעל כל דבר יש הכנה, וההכנה עוזרת, ואחר כך זה נעשה יותר טבע. טבע שני זה נעשה.
כדי להשיג את המידה, צריך לעשות, או אפשר מהשכל לבד גם? תלוי באיזו מידה. כל מידה, לפי מה שכתוב כאן, כל מידה... נראה מיד יותר ברור. כל מידה - הוא אומר אחר כך בקטע הבא מיד - כל מידה משיגים... איך משיגים מידה? באותה דרך, עם הבדל, באותה דרך שלומדים לבנות בתים, אוקיי?
איך המקסיקני למד לבנות בניין כזה יפה? על ידי עשייה, נכון? קודם הוא לא ידע, הוא הלך למורה, מלמד, מה שזה לא יהיה, הוא נתן ניסיון, הוא למד. ככה לומדים.
הוא שואל: צריך לעשות? כן, צריך לעשות. הרי זו חכמת המעשה. אבל אני צריך באמת לעשות את זה? כן. או אני יכול ללכת לשיעור? לא, צריך לעשות את זה. כדי להשיג את המידות צריך לעשות את זה.
יש מידות אבל שהן פנימיות, שהן לא... אני מדבר, אבל אני מדבר על פעולה. זה מעשה של לבנות בניין, זה מעשה, זו חכמה איך לבנות בניין. צריך לתרגל איך שמים ישר את העץ וכו'. צריך לתרגל איך להשתמש ברגשות שלך. זה תרגול, מה צריך לתרגל? לא הרי לא לראות. אבל זה לא לשכנע, זו לא המילה.
ההמשכיות, מה האמת? מה הטוב? אפשר לשכנע בסיפורים מה טוב, מה מציע לאהוב. הסיפורים הם לא סתם סיפורים, הסיפורים הם בעצמם כדי לשכנע בזה.
יש את שניהם, יש מעשים פנימיים ומעשים חיצוניים. כן, תלוי על מה אתה מדבר. אם אתה מדבר על מעשים פנימיים, כלומר על להרגיש, הרגשות זה הרבה יותר. אם אתה מדבר על מעשים חיצוניים, הרי זה לא העיקר. כשאתה מסתכל על רוב המידות, דרך אגב, כשמונים את המידות, יש להן עוד מעשים חיצוניים. רובן. אני לא יודע אם יש אפילו אחת מהן שהיא לגמרי רק דבר פנימי.
הכל פנימי? לא. למעשה לא. אני מסתכל כאן על הרשימה, אני יכול לחשוב על דברים, אני יכול בעצמי לחשוב על דברים שהם לגמרי... אבל נגיד שזה רק פנימי? אני לא בטוח.
אבל זה רגע אחד, הייתי רוצה לומר, אני הולך כאן לקרוא בשם את המידות, כל אחת מהמידות מגיע חודש בשנה, אוקיי? אז צריך להבין בכלל על מה הוא מדבר, הכל מילים, אלה קודים. היה מאוד נחמד, אבל הגיעו לזה מאוחר מדי. אני לא בטוח, אני חושב ש...
אני אומר שיש את שניהם, יש מידות שהן רק פנימיות, אני חושב שדווקא אני חושב שזה יותר... אני אומר את זה פשוט כי רגילים לחשוב אחרת. ומסיבה כלשהי הם חושבים למשל שאדם טוב הוא מישהו ש... כן, הרבה אנשים מבולבלים לגבי זה.
מה זה אדם טוב? הוא פוליטיקאי טוב... כתוב שהוא עוזר לאחר, עושה טובה לאדם אחר, או ליהודי אחר, יש גם מחלוקת לעיתים קרובות עם גוי וכו'. כן, הוא טוב. אף על פי שאני אומר לך שאף אחד לא מסתכל אם הוא אדם טוב, הוא הולך להפגנות, הוא לא עושה כלום, הוא גם לא הולך להפגנות. אולי כותרות כלשהן, ראיתי שהכותרות הן כלום.
למה עושים אותו לאדם טוב? כי יש לו את הרגשות הנכונים. אף אחד לא מסתכל אם יש לו רגשות טובים. אדם טוב פירושו שהוא עוזר לאחר, הוא עושה משהו. כמובן, זה עניין אגב אורחא, אני לא יכול להיות, זה עניין, ואני חושב שאפשר להתחיל לדבר על זה, ואני חושב שעניין הוא דרך להתמודד עם אנשים אחרים.
אל תהיה... אל תהיה... אני סנוב, נכון? אני מבין שזה מושרש. זו האמת, ואני איתך.
"רגע רגע רגע"... לכל דבר יש "פילינג" פנימי. אפילו מי שעוזר, אני רוצה להדגים לך. אני לא יודע, אני אומר כאן כזה קטע, אני רק דוחף משהו לזמנים אחרים. מה נכון. אני רוצה להדגים לך, כי אנחנו משום מה מושרשים שזה העיקר הפנימיות. כל דבר, אדם הוא דבר שיש לו נשמה ויש לו... יש לו שכל ויש לו "פילינגס", והוא מתנהג לפי השכל והפילינגס שלו. אף אחד לא מכחיש את זה.
אבל כשהוא אומר להיות אדם טוב, זה אומר לאהוב להיות אדם טוב, שזה רגש, דבר פנימי. אבל זה אומר לאהוב לעשות את זה. אתה מבין? אם מישהו אומר "אני אוהב להיות אדם טוב" ואני לא אדם טוב - זה שקר, זה אפילו לא הגיוני. כי למה אתה לא עושה את זה אם כך? אתה מבין, you can't divide the action from the feeling (אתה לא יכול להפריד את המעשה מהרגש).
לא, כי זו התוצאה. זה לא, זה לא. זה אומר, זה הרבה יותר קרוב למה שאמרתי קודם. התוצאה, זה לא רק רעיון, זה לא רק רעיון. מה שאפילו לא הגיוני. זאת אומרת אתה אוהב להיות טוב ואתה לא טוב? מה זה אומר בכלל? אומר לאהוב לעשות משהו ולא לעשות - שקר.
זו לא המידה, בדיוק, אין לך את המידה גם לא. אנחנו משום מה מושרשים, אנחנו גם רגילים לא לתרגל, אני לא יודע ממה, אולי סתם מהעולם, זה משהו כזה אצלו, שאנחנו חושבים שמידות זה כוונה, ככה לרצות, לומר "לרצות להיות טוב" זה גם דבר גדול. ר' נחמן מדבר על השטאקעס, אני לא יודע מה... זה כלום, אני כבר יודע שזה כלום. לא עליו מדברים כאן, זה נושא אחר.
כי כשאתה אומר, אני כזה... הייתי רוצה לעזור לך, יש לי אמפתיה, ואל תסתכל עליי. אם אתה עוזר לי, כמובן שיש לי אמפתיה. אני מצטער על אחר, לכן אני עוזר לו.
אבל המטרה היא... יכול להיות ששניהם המטרה. אני לא יודע, אני לא אומר איזה יותר מטרה ואיזה פחות מטרה. אני אומר שהפנימי לא הגיוני בלי החיצוני. אותו דבר. לא, זה לא, אל תסתכל עליי. אני אומר לך, אני אומר לך, וחשבת עליי גם קודם. אני אומר, אני יכול לומר את זה אם אתה רוצה בהלכה.
אבל אני אומר שאין שום מצווה או עבירה על תאוות. אבל כי זו מצווה, כי תאוות מביא... מה? כי זה מביא. כן, יש מחלוקת גדולה, הלמדנות של הרהורי עבירה, על עבירות לעצמן. זה לא ברור, כי אתה יודע מה רש"י אומר על זה, כן? בלי חילוקים. אוקיי, אנחנו נסחפים בכל זה. כל אחד רוצה פעם שלמה לדבר על הרהורי עבירות. יש עוד דברים בעולם, חוץ מזה, כן? זה לא קיים. זה כן קיים. זה לא קיים. הכל שטויות.
הוא סיפר לי מעשה על אחי, אחי, השטו... לא, אני לא הולך לספר את המעשה. בקיצור, זה הרע. "לא, אבל רבותי", "בואו נהיה ריאליים". אני... אתה יודע מה. אני... אתה יודע מה. אני... אתה יודע מה, אני, I will make your life easier. לא יודע כאן. אף אחד לא מסתכל. אני יודע.
הוא לא עושה כאן חילוק שאתה חושב הרהור עם הראש שלך. אני יודע. ישו אמר שהוא עושה חילוק. זה בכלל. לא כתוב אצל חז"ל שזה כך. אני לא יודע עכשיו הלכה של הרהור עבירה, כי זה מאוד קריטי, כי אנשים לא עושים את זה יותר חשוב. אבל אני רוצה לומר שם תיאורטית, שהבעיה של הרהור עבירה היא מבהילה לעשות, לא מבהילה בעולם. זה מסתובב.
אם יש בעיה של הרהור עבירה, חומרה כי יש בעיה, אז מכיוון שהוא נהיה וחושב שהעולם הייתי עושה? כן, אמרתי לך את המעשה, היה יהודי שבא ל"ברך משה" [הרבי מסאטמר], שאומר שיש לו הרהורים בזמן התפילה. והרבי אמר, הוא הסתכל עליו ככה, הוא הסתובב לאברך הזה, הוא אומר: "כבר יש לך הרהור? יש לך את היצר? חסר לך רק ללכת אליה. אתה מדמיין בראש."
ואתה מבין, אתה תופס שאלה לא הרהורים. אלה לא הרהורים שהגמרא מדברת עליהם, אני מתכוון ברצינות. מה שהז'רגון החסידי התכוון שזו בעיה כי זה הסחת דעת וכו'. אני לא אומר, זו אולי לא בעיה מצד עצמה, אבל זה קצת מטעה, אלה דמיונות ולא הרהורים. כשכתוב בגמרא הרהורים הכוונה שאני רוצה לעשות את זה. אוקיי, אני לא יכול לעשות את זה, לא תמיד אפשר, ואפשר הרבה יותר לרצות מלעשות, כמובן. אבל הרהור זה לא הרהור עבירה, זה הרהור של לדמיין עבירה, אתה מבין מה אני אומר? דבר פשוט.
אני לא יכול לומר אותו דבר על נתינת צדקה. למה אני צריך לדבר על הרהורי עבירה כל היום? כן, אני רוצה לעזור לך, אם הייתי גביר... מה? הרהור חמור רק אם אני רוצה לפעול, לא אם אני פועל. לאנשים יש יותר מגבלות במעשים שלהם מאשר ברצונות שלהם. אני רוצה... אם זה לא ריאליסטי, בדיוק כמו שאתה אומר, כמו שמישהו אומר, אבל דמיון זו לא עבירה, זו הבעיה איתך, לא הבנת מה אמרתי.
הרהור על אכילת חזיר לא שייך שאני רוצה את זה. אני יכול לומר שהייתי רוצה ללכת... בסדר, זה הרמה הבאה. אבל התאווה, יש לי תאווה של רצון, התאווה, והרצון הוא מידה שאני רוצה לעשות את זה. זו לא התאווה שאני רוצה את זה, מה זה אומר בכלל? הרהורי עבירה אומר גם שתמיד רוצים לעשות משהו, נכון?
אני מתכוון, אנחנו קצת מפחדים מבולבלים שדמיונות זה אמיתי. דמיונות זה לא אמיתי. דמיונות זה אמיתי עד כמה ש... כלומר, אני הולך לזה, יש עולם הדמיון, יש עולם המחשבה. אני לא מדבר על זה. זה עוד נושא שהתחיל עם טהרת המחשבה. זה עניין שונה לגמרי ואסור לבלבל בין שני הדברים.
אני מתכוון באמת שמה שלא כתוב בחז"ל, כל החומרות של נראה ויירא, הכוונה הרהורי עבירות. קיצור מזה, מה שכתוב ברמב"ם, חלק ג' מורה נבוכים, זה עניין של עבודת המחשבה. אבל זה כי מחשבה לבד... להיפך, זה עניין שאדם יחשוב את המחשבה הנכונה, שלא יחשוב על שטויות. אבל זו לא החומרה של הרבי... אבל אין קשר לזה. הזה שזו הסחת דעת גדולה בדרך כלל כי אדם מתנתק וחושב, הוא חושב מיד על זה. אוקיי, אבל... אבל... זה לא... אתה תופס את עצמך ככה?
יש לי שיטה שלמה לומר על הרבי [מליובאוויטש]. כשהרבי סובר שהבעיה של... אני מקצר, הרהורי עבירה, היא כי זה ביטול תורה. נכון? כן. ליטול, לא ביטול תורה. הרבי אומר אני, למה הרבי אומר? שהעולם עוד קרא את הרבי לאחור? אני הרבי אומר לו, שהקודם הוא לשכב בלימוד. כן. יש לי אחד, אני כבר יודע מה הוא אומר. מה שהוא מתכוון לומר הוא שזו הבעיה מזה גם. מובן מאליו, הבעיה האחרת, הבעיה הפשוטה, היא שעושים את זה, שזה גורם לעשות. זה לא רע לרצות דברים רעים, כמובן. אבל במובן השני שאנחנו מדברים על סתם לפנטז, שאנשים עושים, מובן מאליו.
כן, כך אומר הרמב"ם באותה גמרא על ליסטים. אה, אתה צריך לדבר עם יונתן אם הרמב"ם מתכוון... לא הייתה לי הזדמנות.
זהו החלק השביעי מסדרת השיעורים בשמונה פרקים לרמב"ם, פרק ד'. השיעור מתמקד בהבדלים בין "רצון" ו"מעשה", הביקורת על גישת ה"מוסר" ששמה דגש על רגשות, והגדרת גאווה וענווה לפי הרמב"ם.
---
שמונה פרקים לרמב"ם - פרק ד' (המשך)
יש לי חברותא אחד, כן? מה שהוא מתכוון לומר הוא, שזו הבעיה מזה גם. מובן מאליו שהבעיה האחרת, הבעיה הפשוטה, היא שעושים את זה, או שזה גורם לעשות, וזה לא רע לרצות דברים רעים, כמובן. אבל במובן השני שאנחנו מדברים על סתם לפנטז שאנשים עושים, מובן מאליו.
אה, כך לומד הרמב"ם באותה גמרא הכל. אתה צריך לדבר עם יונתן אם אתה רוצה לדעת מה הרמב"ם מתכוון. לא הייתה לו הזדמנות.
אני רוצה לומר כאן דבר ברור. אין, אנחנו מאוד מבולבלים, כי אנחנו חיים בעולם שמשום מה, אני לא יודע מאיזו סיבה, מדגישים מאוד את הכוונה, את הרצון. "יש לך רצון טוב."
אני מכיר אנשים. אני אומר להם: "מתי תבוא לשיעור?"
הוא עונה: "אני רוצה."
אני אומר: "אתה לא רוצה."
אני אומר לו: "אם היית רוצה, היית בא."
הוא אומר: "יש הבדל בין משאלה לרצון."
אוקיי, משאלה יש לך, אני מסכים. אם לא היה שום דבר אחר לעשות באותו זמן, ולא היה לי שום דבר טוב יותר לעשות - אפילו לא טוב יותר, שום דבר - הייתי בא. זה לא אומר שאתה רוצה לבוא. הרצון הוא גם משהו, זה כתוב בספרים. זה לא עוזר לי כלום, אוקיי?
ואני יודע, כשמישהו אומר לי "אני רוצה", הוא מתכוון שהוא לא הולך לבוא. אני כבר יודע את הכלל הזה. אה, זה סתם שקר. כן, מה זה "אני רוצה"? בדיוק. אבל למה כל כך קשים על השקר הזה? זה אמת.
תראה, חלק מזה הוא סתם כמו שאמרתי לך, שמחשבות... שזה עשה אותי חס וחלילה סכיזופרני. אתה יכול להתקיים ללכת באדמה. למה אתה סתם ככה מחשב? אתה לא שמח. אתה לא צריך לדעת. למה אתה סתם ככה? כבר יאבדו לגמרי. אבל לפעמים זה אמת. צריך להיות באמת תפילות, ותפילות למי שצריך. חס וחלילה, שלא יהפכו לציניים לגמרי.
אבל אני מדבר... אבל חלק מהציניות שבאה מזה, היא כי בעלי המוסר וכל האנשים מדגישים מאוד את הכלי הפנימי. אבל פנימיות לא אומרת את זה, זה לא קיים. אולי נדבר על עבודת הפנימיות בכלל בשיעור אחר.
אבל כשאנחנו מדברים כאן על מידות פנימיות, הכוונה היא: לרצות לעשות משהו. אבל זה דבר פנימי. "לרצות לעשות" זה לא אותו דבר כמו "לעשות". והרמב"ם לא רוצה שיעשו "כלאחר יד". מה שנעשה כלאחר יד זה רע. אבל מצוות - כן, עבירות צריך לעשות כלאחר יד. אבל... אבל... אבל הפנימי לא אומר יותר מ"לרצות לעשות".
הגיוני דבר כזה? יש לך פירוש אחר? אני רוצה לעזור. חוץ אם מישהו אומר "בעוונותיי" - אז הוא שקרן.
הוא אומר: "הייתי רוצה... היה לי מיליון דולר... מצאתי דרככם... היה לי מיליון דולר, לא הייתי נותן אותו [לצדקה]?"
או שהוא בא: "לא היה אדם שכשהוא מגיע למיליון דולר לא היה נותן אותו."
אני לא מתכוון אליך. הוא קיבל ניסיון גדול, תפסו אותך. כן, וגם אתה רוצה להבטיח, לא עולה כסף. כן, כי זה לא היה רציני.
כשהיית מתכוון ברצינות, היית אומר ככה: "בוא נחשוב, בואו נהיה ריאליים, אם היה לי מיליון דולר נוסף לתת..."
אבל אתה יודע מה? לאף אחד אין "מיליון דולר נוסף". אין דבר כזה בכלל בעולם "מיליון דולר נוסף". אפילו לג'ף בזוס עם כל העשירים אין מיליון דולר נוסף. יש לו מיליון דולר, הוא עושה איתו משהו, זה עושה אותו עשיר. לכל הפחות שזה עושה אותו עשיר. אז במילים אחרות, הוא צריך לוותר על משהו. אוקיי.
אז במילים אחרות, אם אתה רוצה לומר שיש לך את המידה, אתה מעמיד פנים שיש מידה פנימית, אולי ה"רחמנא ליבא בעי", העיקר היא המידה. אוקיי. אין בעיה. זה אומר שאחרי חשבון: יש לו מיליארד דולר, אלפית ממנו היא מיליון דולר. הוא נתן לך אלפית מעצמו. בשבילך - אתה נותן לעצמך אלפית מעצמך. תחשב את הערך של הכסף, נגיד. זה באמת מעט מאוד לו, כי אתה אפילו לא נותן לעצמך מעט גם. לפעמים, אני לא אומר. או מהלב הרי, מהכסף, מהמוח, מהעבודה, או מה שלא יהיה. אתה לא נותן לפי ערך, אתה לא נותן - אין לך את המידה.
אם אתה עושה עכשיו, יש לך מה לעשות עכשיו. "כשתקבל מיליון דולר תעשה את זה" - כי אתה כבר אדם שנותן חצי מהכסף שלו, הוא נותן לצדקה. מי שיש לו הרגל לתת מעשר - ה"עשר בשביל שתתעשר" זה סוד טוב. כי אז הוא נותן הרבה יותר כסף, כי הוא לא נותן דולר, הוא נותן עשרה אחוז מהכסף שלו, מהכסף הנותר שלו. אי אפשר לספור כסף, בכל מקרה, זה הפשט של מעשר.
אמרתי חלק: הוא נותן עשרה אחוז מהכסף שלו, יש לו עכשיו את המידה של לתת 10 אחוז. זה שונה מהמידה של לתת מיליון דולר. אין מידה של לתת מיליון דולר. המידה היא יחס שיש לי עם הכסף שלי. יש לי יחס כזה ש-10 אחוז ממנו הולך לצדקה. אז אתה צודק, שאני נותן עכשיו את ה-10 דולר - יש לי מאה אלף דולר אני נותן לו מאה דולר - אין בעיה. אז אתה אומר אמת. כי אתה כבר נותן עכשיו כנגד אותם מאה דולר, יחסית.
כשאתה אומר "הייתי רוצה" - לא היית רוצה. אין לך רצון. אולי היית רוצה שיהיה לך רצון, אני לא יודע, יש הרבה רמות שאני יכול לומר. אבל... עיבדתי את זה, רצון לרצון. הייתי רוצה את זה. כן, יכול להיות, שום דבר הוא לא כלום, אתה מבין מה אני אומר?
ולמה רבי נחמן דיבר כל כך הרבה על רצונות? כי הוא אמר שאדם אחד ירצה כל כך הרבה, אולי הוא יעשה משהו. לא היה לו למי לדבר. זו אולי סיבה אחרת למה לחשוב שזה העיקר. אבל זה מה שאני חושב לגבי הנושא.
אז רבי נחמן, בעיניי, יוצא דבר מאוד ברור. אם רוצים לדבר על מידות טובות, צריך לדבר קודם על מעשים טובים. אין מידות טובות שנפרדות ממעשים טובים. מידות טובות הן הסיבה לעשות מעשים טובים. זה אמצעי לעשות מעשים טובים. זה אדם שעושה אוטומטית מעשים טובים. זה המשמעות.
אם מישהו הוא בעל גאווה, והוא למד להעמיד פנים, אז... נכון, אז אתה הולך לומר חינוך, כמו שהרמב"ם אומר, לכל הפחות. לכאורה, כן. אבל כשאתה אומר "להעמיד פנים", זה דבר מצחיק מאוד שאתה אומר, כי זה מה שאני אומר.
כן, אני מחזיק את עצמי טוב יותר מהשני. אני חושב שהוא... שאני יוצא זה לא טוב. אני מעמיד פנים שאני... אני באמת חושב שהשני הוא חתיכת זבל, ואני זה אני. יש לי גאווה בעצמי.
תרגום לעברית:
אז מה אתה מתכוון, שהוא הולך להירפא מהגאווה שלו? אני לא יודע. לא, לזה אין שום קשר לתפילה. רגע, לא, אבל בואו נחשוב למה. כי כשמדברים על גאווה, אני חושב גם, שוב, אני לא יודע, יש כאן עבודה פנימית, "פנימיות המקום", מה שאדם חושב כשהוא מתפלל, אני לא יודע. זה מה שהספרים החסידיים מדברים, שהרבה פעמים כשהם מדברים על גאווה, הם לא מתכוונים למידה של גאווה, זה פסול בשכליות.
כשמדברים על גאווה, אני חושב שגאווה היא מידה בין אדם לחברו. גאווה, כבר אמרתי את זה פעם. גאווה פירושה שאתה מתנהג כלפי השני, איך קוראים לזה? יהיר, מתנשא. יהיר זו המילה הנכונה. התנשאות. כאילו הוא מדבר לכל אחד... אתה תמיד מתחת לעיניו. זה אדם כזה, מבין?
ועניו פירושו שהוא מדבר שווה בשווה. או אפילו מתחתיך, זו כבר ענווה גדולה. זה ממש שווה. זה, כבר לא עושים את זה.
לא, אני יודע שהרמב"ם סובר כך. אני יודע שזה יותר מדי, אני יודע. אוקיי, אני מסכים. צריך לדייק. גם, יכול להיות שיש אנשים שאתה לא צריך לדבר איתם שווה בשווה. גם שאלה, אפילו לפי הרמב"ם. יכול להיות שהרב לא צריך לדבר כמו חברו. הוא צריך להיות עניו פירושו לפי ערך, לפי מה שמתאים לרב. כשאתה רב, אתה הולך לדבר, אתה לא חבר שלי, אתה לא מתחזה לחבר שלי, אתה לא חבר שלי. לפעמים זה גם חנופה סתם להתחזות לחבר שלי. צריך להבין, זה לא כל כך פשוט להיות בעל מידות טובות. צריך לשאול הכל. זה מאוד מאוד מסובך.
אבל לכן, אני חושב, אני מתכוון ש, שוב, אותו דבר, אנחנו מעריכים יתר על המידה את הרגשות הפנימיים.
אני חושב שאני מחזיק את עצמי גדול. לאף אחד לא אכפת, יש לי חדשות בשבילך. זו לא גאווה. לאף אחד לא אכפת מה אתה חושב בלילה. אני מתכוון, הקב"ה... לאנשים לא אכפת, אבל הקב"ה – אתה חושב כזה בעל גאווה – לקב"ה כן אכפת מה אתה חושב בלילה. אוקיי, אתה צריך ללמוד שלקב"ה אכפת. אוקיי, את זה צריך להבין.
אבל אתה חושב שאתה יכול לבוא עם כזה אגואיזם מצחיק מאוד. מה שאני חושב זה העיקר. מה שאני עושה, אם אני מרגיש כלפי השני או לא מרגיש כלפי השני, לא משנה. מה שאני חושב, מה שאני רוצה, מה שאני עושה הבושה, הרי זו כזו גאונות.
אז רגע, זה העיקר. אז מה זה אומר? אז עכשיו, בואו נגיד, אני אומר לך, לכל אחת מהמידות, אנחנו צריכים ללמוד. לכל מידה אפשר לעשות שיעור של שנתיים, אני לא יודע. לפחות שיעור אחד צריך לעשות על כל אחת מתשע המידות שכתובות ברמב"ם, לפחות. מינימום, כי זה ממש לא רציני.
אבל על זה אני חושב שענווה פירושה להתנהג שווה בשווה עם אנשים, ואני יכול להראות לך, האנשים האלה הם ענווים, והאנשים האלה הם בעלי גאווה, זה לא מסובך, נכון? עכשיו תשאל אותי, עכשיו בואו נחשוב כך, מהי המידה ששייכת לזה? נכון? אני חושב שכשאתה חושב על מידה, אתה חושב על משהו אחר. מהי המידה...
דרך אגב, בואו לא נהיה מסובכים. מהי המידה ששייכת לזה? אתה צריך להבין, המידה ששייכת להתנהגות... אני צריך מילה יותר טובה למילה ענווה. אני מתכוון שזה פירושו ממש ענווה, אבל העולם לא מתכוון כך. אלא בואו נגיד, להתנהג...
רגע, זה עוד נושא. אני רוצה לדבר על הערכה עצמית בעוד דקה. אני יודע, איך אתה קורא לדבר שאני מדבר עליו? כן, הדבר שאתה צריך לדבר איתי כמו רגיל, זה רק אנושי, תתרגל. לא צניעות. לא צניעות, אנחנו משתמשים בזה למשהו אחר. רגיל, אני לא יודע.
הוא נחות לארץ. אנושי. לא צניעות.
שוב, יש אנשים שמתנהגים כך, יש הרבה אנשים שמתנהגים כך, לפעמים הם מצליחים בזה ולפעמים לא, נכון? אבל יש, זה דבר.
אולי יהיר? אתה מבטל דבר שלם שאני חושב? רגע אחד, רגע אחד. לא, אני רוצה לומר לך פירוש אחר במה שאתה צריך לחשוב, מהי המידה... אני רוצה להסביר שמידות הן דברים פנימיים.
יהיר, בואו נגיד יהיר זה תרגום יותר טוב לגאווה מאשר... מה ההיפך של יהיר? הוא אדם יהיר. אתה מבין שיהיר זה על איך הוא מתמודד עם אנשים, לא איך הוא חושב על עצמו. להחזיק מעצמך זה לא אותו דבר. הוא מחזיק מעצמו מאוד. הוא יהיר, מדברים איתו והוא מדבר אליך כאילו אתה... לא מתאים לו לדבר איתך.
זה מה שאני מתכוון שזה ההיפך. יש מילה. אני אשאל את ChatGPT.
*אין מילה נגדית אחת מוכרת באופן נרחב ליהיר.*
אני רוצה תשובה. הוא באנגלית, אני רוצה ביידיש. עניו, אדם בין אנשים. אני לא יודע. ענווה זה נקרא, הרי זו מילה בלשון הקודש. אבל אנחנו עושים את המשמעות של ענווה... אני מחפש מילה יותר טובה. אוקיי, בכל מקרה, העולם יודע למה אני מתכוון.
אבל אני רוצה לומר את זה, לזה יש מידה, מידה פנימית. מידה פנימית פירושה שאני אוהב איך שזה מרגיש כשאני מדבר עם אדם כאילו הוא חבר שלי. זה מה שזה אומר. זה לא אומר שאני מחזיק את עצמי גדול או קטן, זה עוד נושא. יש מידה שקשורה גם לזה, תנא דמסייעא לזה. בואו לא ניכנס לדברים האלה, כי אז נהיה מבולבלים, וזה אומר שזה העיקר. זה לא העיקר.
יש מידה, יש אנשים, אני מכיר את שני האנשים, ואמרתי לך, לכל אחד יש מידה. יש אדם שיש לו תפקיד והוא מאוד אוהב להיות עניו, והוא טועה, כי הוא צריך להתחיל לאהוב את התפקיד שלו, כי זו העבודה שלו, הוא צריך להיות טוב...
שיעור על רמב"ם שמונה פרקים - פרק ד' (חלק ח')
נושא: ענווה וגאווה, המעשה עם ר' ברוך שלום אשלג, והדרך לשנות מידות דרך מעשים.
---
זה לא תמיד מעלה [להיות עניו]. יודע מה רבי ברוך שלום אשלג אמר לחסידיו?
היה יהודי, רבי ברוך שלום אשלג, הרבי של הרבה אנשים, של אהרן ריזל [בריזל] – רציתי לומר את זה, אני כבר לא יודע אם הוא עוד כאן או לא. בכל מקרה, הוא נהג לומר שהוא מתנהג עם חסידיו תמיד כמו חבר; הוא לא יכול היה להיות ה"רבי" שלהם.
הוא אומר שזה טוב לו, אבל זה לא טוב להם. הוא "אנוכי" בזה, כי לו נעים להיות חבר, אבל הם צריכים רבי אמיתי.
אני מכיר את הדיבור הזה ברמב"ם... זה הרבה לכל אדם, זה באמת אחוז אחר, אני מסכים. אנחנו הולכים לחסידים בשלב הבא. אז, כמו שאדם צריך ללכת להביא אדם לחתונה... עכשיו הוא אומר – אה, ולזה קל להיות עניו.
עכשיו הוא אומר: "רגע, רגע, רגע, אני רק אסיים את הדבר." אז, השני יוצא עכשיו, אם הבאתי את זה להראות שיש אנשים שאוהבים את הדרך ה"לא נכונה" על זה וזה, או שאני הולך להיפך לומר: הבאתי בדיוק מה שאמרת.
בכל מקרה, ענווה פירושה שאני אוהב להיות אדם בין אנשים. וגאווה פירושה שאני אוהב לעמוד למעלה ממך; אני מרגיש תמיד כמו יותר גבוה [?], ואני אוהב את זה.
אז זו המידה, זו המידה הפנימית. זה לא אותו דבר כמו "כמה גדול אני חושב שאני", או "כמה נפלא אני חושב שאני". אני חושב באובייקטיביות שאתה טיפש ואני חכם – זה עוד נושא.
שאלה: וזה גם לא עבירה?
תשובה: לא, זה לא מחובר. אולי... זו שאלה בשיטה. זו שאלה בשיטה, אלה שני דברים שונים. זו שאלה בשיטה אם זו עבירה. זו דעתי.
הקב"ה לא אוהב אנשים שמדברים לאנשים לגמרי [בגאווה]... לא בגלל שהקב"ה שונא את הענווה, כמו שכתוב בספרים החסידיים – אני לא יודע. אני מתכוון כך. אני מתכוון שצריך ללמוד. צריך בכלל ללמוד מה המנהג העולם, כי זה מעשים בכל יום וזה דבר שלא פוסק לעולם. אני לא בטוח. רק שיהיה ברור, אני לא בטוח. ראיתי את הפוסקים, יש אומרים ויש אומרים. יש שאלות ותשובות. אני רק אומר, לא החזיקו מעצמם. אז, צריך ללמוד. זו עובדה. זו הקושיה ששואלים. אני לא יודע. אוקיי, זה משהו.
אני אתן לך דוגמה, אוקיי?
אחד הוא "אמן יפהפה", יפה יותר ממך, והוא מחזיק את עצמו שאתה אמן יותר גדול ממנו. הוא צריך לעשות את זה? כן, הוא צריך. הוא צריך להחזיק את עצמו יותר טוב ממני, 100%.
אבל הוא לא צריך בגלל זה להחזיק את עצמו ש"יותר טוב" ממני [בערך].
אז עכשיו אתה מדבר על אותו דבר כמונו. שזה שאתה קצת יותר טוב, פירושו שאני צריך להיכנס לאדמה עם אף מורם? אני צריך ללכת עם אף מורם שאתה יותר טוב? אני צריך להחזיק שאתה יותר טוב.
אתה חכם, אתה עניו... אוקיי, אז אתה מתקרב למה שאני אומר.
מה פירוש "להחזיק את עצמי יותר טוב"? אני צריך להחזיק את עצמי יותר טוב? מה פירוש יותר טוב?
בואו נגיד כסף, כן? כסף זה דבר מאוד מעשי, כן? יש לי כסף, אין לך כסף. אז בגלל זה אני יותר ממך? במה? כן, יש לי יותר כסף. באמת יש לי יותר כסף. אז מה זה יותר כסף? מה פירוש יותר טוב?
אני חושב שבגלל זה אני יותר טוב [כאדם].
אני חושב שההרגשה הזו של להרגיש יותר טוב צריכה להתחלק לפחות לשני הדברים האלה:
אני מרגיש יותר טוב שיש לי מעלה עליך.
רגע אחד, רגע, אני אומר לך. יואלי, יואלי, תן לי לסיים. אני חושב שבנקודה הזו אתה צודק, אבל אתה תופס שאתה מגיע כמעט לאן שאני מחזיק. אני מסכים שיש שניים או שלושה דברים, אולי יותר. אני אומר, כל מידה צריך ללמוד בנפרד. הרמב"ם, כשהוא עושה את ההגדרות של הדברים, יש כאן מאוד מה ללמוד, כי כאן טמון הרבה מאוד.
אבל, אתה יכול לומר מה שאני חושב: כי אתה באמת צייר יותר טוב, אתה צריך יותר כסף, או אתה יכול יותר ללמוד, מה שזה לא יהיה – טוב לך. אבל לא בגלל זה אתה לא יכול לשתות קפה איתי בבית המדרש.
החכם... לפעמים אסור. החכם לא יכול להסתובב עם טיפשים על ספסל במשרד.
גזענות? כן, אני יודע. היהודי היפה שהוא שותה את הקפה שלו בנפרד שיבחינו... הפירוש לא מתאים. אולי הוא צודק, אני לא אומר. צריך לדעת, תמיד... זה תלוי על מה הוא מדבר.
אוקיי, אז השאלה היא על המציאות, אם זה באמת אמת או לא.
אני מדבר לך עכשיו... בואו... אוקיי, אני אומר שאם כאן החדר, אין הבדל. בואו נגיד ככה, לבסוף בואו לא נהיה צפויים כולם ארבעים על דקה אחת.
אני אומר דבר פשוט אחד: אם אנחנו מסכימים, החכם... יש אנשים שחושבים שענווה פירושה שצריך לעשות "כלאחר יד" את המעלות של עצמך. יש ספרים כאלה, אולי אני מבין את זה, ונלמד למה. אוקיי, בואו לא נגרוס את השיטה ההיא לזה.
אם אנחנו אומרים שאני לא צריך להיות טיפש על לא לחתוך את עצמי... אני אומר, אני יכול יותר לדעת את האמת. כן, הרי אתה מכיר את המעשה ההוא: "או שאתה שקרן או בעל גאווה". יודע, ההוא אומר שאתה שניהם... אני אומר, אני אומר להיות שקרן. נפלא לעשות, הוא אומר צריך שקרן ובעל גאווה. הקיצור, בדרך כלל ששקרן ובעל גאווה ביחד.
מה, אם אנחנו מוציאים את ה"מסגרת" על שקרן, ואנחנו כן, ואנחנו אומרים שהעבודה שלו היא התנהגות מסוימת ביחס למעלות שלי. אם אין לך מעלות – לא מתחיל כל העניין. זה סתם שטות. בואו נגיד כך, לכל אחד יש משהו מעלה, זה מאוד קשה למצוא אדם בלי אף מעלה אחת. ולכן יימצא כל אחד למה הוא יותר טוב מהשני, משהו הוא יותר טוב.
ולכן הפירוש של הגאווה: זה לא להיות בעל המעלות ולדעת על המעלות, זה איך אתה מתייחס לזה.
דבר פשוט אחד אני יכול לומר: כי אני יודע יותר ממך או כי יש לי יותר כסף ממך, אני חושב שאני לא יכול לשבת איתך ולשוחח על פוליטיקה? אולי אף אחד מאיתנו לא יכול לעשות את זה, אבל זו דיון אחר. אבל אם זה סתם עניין של פחיתות הכבוד – לא. זה דבר אחד.
משה רבינו, כמו שמשה רבינו הלך שימש את יוסף – כן, זו דוגמה לענוותו של משה, "עניו מכל אדם". הוא היה צריך לשרת, הוא שירת.
אחר כך יש עוד דבר, יכול להיות גם שיש התנהגות מסוימת לגבי המעלות שלי גם. חסידים רגילים אומרים: "אני לא רוצה להתייחד לעצמי, אני צריך לומר שהקב"ה עשה את זה," אני יודע מה. או "אני לא רוצה כל הזמן לחשוב על זה, אני יכול גם לחשוב על החסרונות שלי גם."
אוקיי, אלה איזונים, זה כבר יחס. שום דבר הוא לא הדבר עצמו; זה לא לדעת כמה גדול אני או כמה קטן אני, זה איך אני מתנהג לגבי זה כמה גדול אני.
רק, אתה יכול להמשיך לשאול שאלות: אולי יש שמינית שבשמינית שכן צריך? אולי אתה לא יודע איך לחשב את השמינית שבשמינית? מה שזה לא יהיה, כל מיני. בכל מקרה, זה הבסיס.
מה שאני רק רוצה להגיע אליו זה שתמיד יש פעולה. לפעמים, לעיתים רחוקות, זו פעולה פנימית. כי כמעט תמיד הם מדברים על פעולה חיצונית, והמידה פירושה... יכול להיות שיש פעולה פנימית לגמרי. שוב, לא מצאתי אחת.
אבל סתם אתה רוצה לדבר על... איך אני עושה מידה לאהוב להיות עניו, כשאני חושב שהטבע של כל אדם הוא ההיפך?
תשובה: לא, אני מפסיק לחשוב שיש טבע.
שאלה: לא, באמת?
תשובה: לא, שאחד... רגע, רגע, דקה אחת, דקה אחת, בואו לא נתווכח. אתה אומר הטבע... לא, הטבע... את זה אמרתי לך נכון. אם יש טבע, זה טבע. אנחנו לא מדברים עכשיו על טבע, אנחנו מדברים עדיין על מידות, נכון?
אני לא מאמין שיש דיבור שהטבע של אדם הוא מידה רעה. זה מה שאצל המוסרניקים, אנשים מסוימים אוהבים לומר שזה לא אמת. הטבע של אדם הוא כזה שהרמב"ם לא היה מסכים. הטבע של אדם הוא פוטנציאל מסוים, והוא נוטה למידות מסוימות, לפעמים רעות ולפעמים טובות.
אבל זה לא פשוט שצריך להילחם עם זה. לעולם לא צריך להילחם עם זה. צריך קודם... לא נלחמים. אנחנו לא כאן בעולם להילחם עם היצר הרע. אנחנו כאן בעולם ללמד את היצר הרע. לאמן.
איך מאמנים אותו? הוא אמר, דרך התנהגות. כמו שהוא אומר, אם למשל עניו פירושו לא להיות זה התירוץ... אם אחד למשל, אפשר לעשות את הרמב"ם שהוא הולך לומר אחר כך, בפרק: ללכת לקצוות האחרים.
פעם אמרתי שהיה יהודי, ר' ברוך'ל פריינד, הוא עבד תמיד על הקצוות של ענווה. בכל מקרה, היה לו תלמיד, בן, ילד של רבי – או שהוא החזיק את עצמו ילד של רבי – בכל מקרה, הוא אמר לו שהוא חושב שהתיקון לנשמה שלו יהיה: שילבש מכנסיים קצרים עם חולצת טי כזו, ויסתובב בשוק מאה שערים, ויגיד: "מי צריך שיסחבו לו חבילה?"
כמו שאלה הם מטוסי ההפצצה... כן, כן, כן, כן.
אבל זו תרגולת שמלמדת אותך. אם אתה עושה את זה מספיק, אתה אמור להתחיל לאהוב את זה, אתה לא אמור להיות רק מרוסק מכל העניין.
הוא אומר, ואחר כך זה ילמד אותך שזה כלום לסחוב חבילות בשביל אנשים. זה כלום. כל העניין הוא גם חיים, זה כלום. אתה ממשיך, יגידו לך "סחוב חבילה", לפעמים עם מכנסיים קצרים.
אוקיי, אבל זו התרגולת, נכון? זו הדרך. כשתעשה את זה מספיק... אוקיי, זו גישה קיצונית לקיצוניות. אבל זה ילמד אותך מזה, זה ילמד אותך שזה ממש נעים לחיות בענווה. זה לא נעים לחיות בגאווה, זה נעים לחיות בענווה.
שאלה: האם זו הדרך היחידה שאני צריך לעשות?
תשובה: אני חושב שכן, כן.
שאלה: אין דרך לשכנע את ה...?
תשובה: לא, כי זה לא עניין של שכנוע. שוב, אלא אם מדברים על דבר שהוא לגמרי פנימי. אני לא יודע מה... אתה צריך לתת לי דוגמה. לא מצאתי את הרשימה, אני צריך לעשות את הרשימה עכשיו.
רוב האנשים חושבים שגאווה היא דבר פנימי, המושג, אבל אני חושב שזה טעות. רוב האנשים חושבים שתאווה היא דבר פנימי, אני חושב שזה טעות.
תאווה פירושה אני אוהב לאכול הרבה, או יותר מדי, נכון? אבל אם אתה לא אוהב לאכול הרבה, אתה לא אוהב לחשוב שאתה לא הולך לעשות את זה.
אוקיי, זה סיפור אחר לגמרי. אף אחד לא אוהב את זה. אתה לא אוהב לחשוב... אף אחד לא אוהב לחשוב שהוא לא הולך לעשות את זה. אולי. כולי האי ואולי הוא אוהב, אבל אתה לא אוהב לעשות את זה.
על מה מדברים כאן כשמדברים? יש דברים פנימיים אולי, אני לא יודע מה. יש לזה רק מידה חיצונית, אבל הדרך שבה אני יכול לשנות את זה היא או לעשות, או שאני יכול להרהר הרבה על ההיבט השלילי של הטוב...
שיעור שמונה פרקים להרמב"ם - חלק ט'
נושא: עבודות פנימיות, סכנת הדמיון, ומידת הביטחון במשנת הרמב"ם
---
אם אתה לא אוהב לאכול הרבה, אתה אוהב לחשוב על אכילה. אוקיי, זה סיפור אחר לגמרי. אף אחד לא אוהב את זה. אתה אוהב לחשוב [אבל] אף אחד לא אוהב לחשוב על אכילה [סתם ככה]; הוא לא אוהב לחשוב שהוא הולך לאכול. אולי, כולי האי ואולי. הוא אוהב... הוא אוהב את זה, הוא אוהב לעשות את זה. על מה מדברים כאן כשמדברים? כאן מדברים על דברים פנימיים אולי, אני לא יודע מה.
יש אמצעי חיצוני, כן. אבל הדרך שבה אני יכול לשנות את זה היא: או לעשות, או שאני יכול להרהר הרבה על ההשפעה ארוכת הטווח, על החלק הטוב של להתנהג כאדם נורמלי. זה בסופו של דבר משנה אותי. לא דווקא שזה צריך ממש ללכת נגד... לא נגד, זה לא צריך ללכת נגד. ללכת נגד זה... מה זה? ללכת ככה יצר הרע לא ישים לב. לא, אני מתכוון... כולם מדברים, כולם אומרים "ללכת נגד". כן, כולם אומרים "כפיית המעשים", זה באמת לא נעשה, ומזה לא היה לו שום תיקון. כאן הוא אומר, כל מעשה נתן גם שם. אין שום הבדל.
אני רוצה עצבות, כן, או דברים רק פנימיים. אה, רגע, רגע, רגע. שמעתי פעם מיהודי, דרך אגב, כן, שמעתי מיהודי, פסיכולוג גדול, הוא טיפל בהרבה אנשים. הוא אמר, הוא אומר, יש הרבה אנשים עם דיכאון, הוא יודע רק עצה אחת לדיכאון: לקום ולהתחיל לעבוד על משהו. כן.
אבל מה אמר אותו אחד? הוא ראה הרבה, הוא אומר, הוא ראה הרבה אנשים. הוא אומר, מה פירוש... אני אומר, ההגדרה של דיכאון היא שאדם לא מתפקד. זו הבעיה, זו ההגדרה. אתה לא מתפקד, אתה לא יכול להמשיך. הוא אומר: כן תמשיך. אוקיי, אתה יכול לומר, "אני לא חושב שזו הבעיה."
אני לא יודע, אני מסכים, אני לא יודע אם זה... אני אומר לך, היה יהודי, הכרתי יהודי, הוא סיפר לי את הניסיון שלו. יהודי מבוגר, בעל תורה גדול, הוא אמר, הוא ראה הרבה אנשים שזו העצה. אני לא יודע, הוא חשב שכל העצות האחרות לא עבדו.
אני מתכוון לומר, עכשיו אתה שואל אותי אם יש עבודות פנימיות. בוודאי שיש עבודות פנימיות. קודם כל, עבודות פנימיות הן מעשים, כלל ראשון. זה משהו שנעשה, זה לא רק מחשבה. "מחשבה", אין לי מילה טובה. צריך לתפוס, צריך להבין שמה שזה לחשוב זה "לעשות".
להרהר זה טוב למה. כן, המילה "מדיטציה" פופולרית היום. אבל זה תלוי, כן, אבל גם, תראה, אנשים חולמים כל היום. אנשים הם יצור בבריאה שהם חולמים על דברים במקום לעשות אותם.
ולא, אתה רוצה לומר לי, לדמיין כל פעם שאני פוגש את הלה, אני נותן לו מכה, ואני יכול להרגיע את עצמי עם דמיונות, שאני הולך לפגוש אותו, ואני מחייך. בשלב מסוים, אני באמת אחייך אליו. זה נכון, ניסית, ולא, זה עבד, לפעמים. אבל, אז, אז יש סתירה למה שאני אומר? לא, אין סתירה, כי אני עדיין מחפש את המעשה. או, עכשיו אותך לגבי איך להשיג את ההרגל.
יכול להיות שדמיון הוא חלום, חלום לא מדבר על לדמיין שום דבר. אני לא יודע, הגדר לדמיין, זה לא חלום ממשי. אולי הוא מדבר על זה בפרקי נביאים, במקום אחר, אני לא יודע, ובספר הזה הוא לא מדבר על זה. זה לא שהוא כל יום 20 דקות ואוהב את כל היהודים. זה טוב כי זה אומר שיש לי אהבה כזו, אז אני עוזר לו. אני לא אומר שאני צריך לשלול את שתי הטעויות האלה. לא שכלום לא משנה חוץ מחשבון הבנק. משנה שעושים את זה בהנאה, זה עושה עוד אדם טוב. אבל להיות אדם טוב פירושו מי שאוהב לעזור ליהודי אחר, זה נעים. לא ככה מתחילים את העבודה.
אני לא יודע שהעבודה יכולה להיות שהעבודה... מידת הביטחון!!! אוקיי, בשמונה פרקים לא כתוב כאן מידת הביטחון. מידות זה מידה תיאולוגית? אני יודע שמונה פרקים. אולי יש משהו שקשור לגיל שצריך לחשוב. שוב, הוא לא מזכיר את כל המידות האלה, אם אני זוכר נכון? אני יודע, אנחנו מאוד רגילים לחשוב על רוב הדברים, כיותר פנימיים ממה שהם בעצם. או איך שהם צריכים להיות. יש חינוך חסידי מסוים או אני לא יודע כבר מה.
ביטחון פירושו... חובות הלבבות, אני לא מסכים שביטחון הוא פנימי, אפילו ביטחון. אני הרי יכול... יש רוגע שהוא רק פנימי. לחובות הלבבות יש שער שלם על זה, והרמב"ם לא גורס. אבל יכול להיות שהרמב"ם מדבר על יראת הכבוד, זה לא אותו דבר.
תלמיד: כן, יכול להיות שהרמב"ם מדבר על ביטחון? כתוב בתורה ביטחון וכך.
רבי: כתוב בתורה, כתוב בתהלים.
תלמיד: והרמב"ם הוא לא תנא?
רבי: לא, זה כבר שביטחון היא מידה, לא כתוב במידות.
תלמיד: יש לי פירוש אחר בביטחון, כי הם יכולים סתם לומר דברים. הרמב"ם לא עושה את זה בדיוק, אני לא יודע. יכול להיות שביטחון הוא משהו ששייך לקב"ה, אני לא יודע מה הרמב"ם סובר.
הרמב"ם מדבר על ביטחון, זו שאלה מעניינת. לחובות הלבבות יש שער שלם על זה, והרמב"ם לא גורס. אבל יכול להיות שהרמב"ם מדבר על יראת הכבוד, זה לא אותו דבר. ואני חושב שרואים את זה משם פשוט.
וכתוב איזה מעשה, רבי אשר סטולינר אמר על משהו שהלכוביצ'ר אמר, אמר בגילוי שהוא לא שמע על זה, הוא לא יודע אם זה אמת, אבל לכאורה היה אפשר לומר שזה דמיון, כי אצל כל הצדיקים נעשים הרי דמיונות. אבל לכוביץ' הרי נקי מדמיון, צריך לומר פירוש. אז לקחתי מזה את החלק החלש, אבל את הכלל לקחתי מזה, שאצל כל הצדיקים נעשים גם דמיונות.
מה אני מתכוון לומר? אני לא יודע מה אני מתכוון לומר. אני מתכוון לומר שלפעמים נדמה איזה רוח הקודש, זה לא בדיוק ככה, זה דבר אחד. אבל מה שאני מתכוון, מה שאני מוציא מדמיון, הוא שהדרך החסידית בעבודה לפעמים נוטה להיות בה דמיון, כי מתמקדים מאוד במצבים פנימיים. ואז צריך לדעת מה זה דמיון, לפחות צריך לדעת מה זה דמיון ומה לא.
התניא גם בודק מה זה דמיון ומה לא, וכן הלאה. התניא פחות או יותר אומר מה שאני אומר, שאם למעשה זה דמיון, זה לא דמיון [כלומר: אם זה מביא למעשה, זה לא דמיון]. הוא אומר את זה קצת אחרת, לא בדיוק.
בכל אופן, לכן אני אומר, אמרתי שלכן יש לי קצת עניין להוציא את זה, להסביר שפנימיות פירושה, לפחות בהקשר של מידות טובות וכו', המידות שהן רק בין אדם למקום, הרמב"ם בספר הזה בכלל לא מדבר על אותן מידות, כמעט לא. בשיטתו הוא קרא להן מעלות שכליות, וכתוב בספר הזה הוא כמעט לא מדבר על זה. כשהוא מדבר על נבואה הוא מדבר על זה, וקצת בסוף של כאן, אבל הספר בא יותר בשביל מעלות המידות. אז לפחות בהקשר הזה אני מתכוון שכל המידות פירושן שכן, אני אוהב לעשות דבר מסוים, אבל אני צריך לאהוב לעשות את זה, לא לאהוב לחשוב על זה, שזו ההגדרה המדויקת של דמיון. מבין?
כמו מישהו, כמו, אולי זה עובד אפילו אצל נדבה מקום. "צמאה נפשי, מושך וארוץ" - אוקיי, אתה רוצה לבוא? אתה בא? אתה לא בא. זה כתוב בתניא, דרך אגב, שכשמישהו צועק בתפילה, "מתי אראה את ה'?", ואחר כך הוא בא והקב"ה יושב אצל הגמרא שלו, והוא לא שם. התכוונת הרי שאתה רוצה ללמוד. שם רואים הרי, כך הוא בעל התניא. איך רואים שצריך ללמוד תורתו? כי שם זה פועל. הוא אומר, "אה, זה מה שיש לי דמיון."
כמו מישהו שצועק, "חוקת עולם לדורותיכם." הוא עומד באמצע המים, והוא צועק "מים!", תשתה כבר לשנה טובה. כן. אז, יש בעיה כזו גם בזה. אז נכנסים ככה למעגל, אתה יודע, אני רוצה לרצות, ואני כל כך אוהב לרצות, אז יש לזה תענוג מעצמו. ואחר כך, מה אתה רוצה? זה כן אמיתי, אבל זה דמיון שמסתובב במעגל. הוא רוצה לרצות, הוא רוצה את ההרגשה, כי הוא פנימי במובן מסוים.
דביקות היא הדבר הכי פחות פנימי, יודע למה? כי דביקות פירושה המגע שלך עם הקב"ה, והקב"ה הוא לא אתה. אם יש דבר אחד שהוא לא אתה, זה הקב"ה. אוקיי, אני מבין מה אתה אומר. אני יודע, אבל זה נכון, אבל זה גם לא נכון באותו אופן. משהו חייב להיות שונה ממך שהוא כל היום, כן, אפשר לדבר.
בכל אופן, אז, לגבי זה, אמרתי שביטחון... אני מתכוון למשל שכתוב בתהלים "בטחו בה'", פירושו לומר ככה, פירושו בערך, פירושו לא לדאוג. לדאוג כן או לדאוג לא, זה לא כל כך חשוב. אני מתכוון שפירושו: אל תהיה גנב. אני יודע שאתה לא מסכים איתי.
אוקיי, טוב, אני אומר לך מה אני מתכוון. מה אתה אומר שביטחון היא מידה חיצונית? אני אומר לך, ביטחון פירושו אדם רגוע. למה? כי הרוגע גורם לזה. אני יודע מה פירוש מישהו לא בוטח? שכשהוא צריך לשלם שכירות...
לא, זו בעיה. לאף אחד לא אכפת אם יש לך לחץ. לך אכפת, כי אתה רוצה חיים נעימים. אבל כשאני רגוע, אני רואה דברים אחרת מאשר כשלא. בוא אפילו נגנוב, בוא אפילו נגנוב. כשאני רגוע, אני לא אגנוב כל כך מהר, כן. "מאמין במאמינו" קשור לביטחון. למה? כי מישהו ישר, הוא אומר, "אני עושה מה שאני צריך לעשות..." כן, אני יודע, אבל הקב"ה... אתה אומר שביטחון מחובר לזה, אני מאמין שאתה לא מתכוון לזה. אני מתכוון שביטחון מחובר לזה, שפירושו שהוא לא לחוץ, וכשהוא לא לחוץ, הוא גונב פחות. זו גם עבודה, כן. אבל הוא לא מפוצץ.
לא, אולי זו המטרה של כל העניין. איך אתה יודע שצריך להיות אחרת ממה שאתה מרגיש שזה ככה? ברור כשמש. אדרבה, אני אגיד לך עוד יותר, אני אגיד לך עוד יותר. אתה יודע שלחזון איש היתה שיטה פנימית מטורפת, והוא לא מסכים. הוא אומר שזו לא דרך נורמלית ליהודי ישר.
נושא: הסכנה של ללמוד חצי, והקושיה על "דרך הממוצע"
---
אבל אתה נושא איתך שברי פראזות. לא, אולי זו המטרה של כל העניין. איך אתה יודע שאתה לא מרמה את עצמך, שמה שאתה מרגיש כל כך חשוב, זה חשוב לך כי אתה חי לך בראש?
אבל... אבל... טענתי את זה, שהם לא כל כך חזקים. והוא לא מסכים. זה לא מהלך, דרך להיות יהודי ישר. אי אפשר להיות יהודי מקצת "חובות הלבבות", ואז להישאר עם החלק הקיצוני של כל דבר.
כי לכל שיטה יש איזון מסוים, נכון? זה כלל, סתם כלל. יש לי בעיה עם ה... עם האנשים שלומדים רק... לא, כל האנשים שלומדים מכל "חובות הלבבות" רק "שער היחוד", או מכל הבעל שם [טוב] יודעים רק מילה אחת, ש"הכל בידי שמים"... זו לא דרך.
כי לכל שיטה, לכל ספר, יש הרי חלק של שלמות. יש, שלחובות הלבבות היו עשרה שערים. מזה יוצא סדר עבודה מסוים. אם אתה משאיר אותם בחוץ, והאיזון הוא, או איך מתחבר אחד לשני... או שער מאוחר יותר בלתי אפשרי. "שער אהבת ה'" – שהוא השער האחרון – בלתי אפשרי [בלי הקודמים].
שיש דבר שנקרא מידות, וזה רק אחד מארבעת החלקים שמרכיבים את המבנה של מידות, וזה בסדר אצל "דרך הממוצע", והם עדיין לא הגיעו להבין מה זה לגמרי מנותק מ"דרך הממוצע".
שהציבור יכול ללכת הביתה ולומר לי: "מה הפירוש של 'סתם בין שני קצוות'?" אין לי מושג מה הוא מתכוון. טענתי נגד זה. אבל זה הלימוד. אני... זה יין [?], או שיודעים עוד מה הוא מתכוון. גם, זו הקדמה לדרך. אני לא יכול לראות/לומר את זה. אחרון באמצע "דרך הממוצע", ולא מה הרמב"ם מתכוון. אני מסכים, אני אומר שחסר התוכן.
כן כן, עם אני... כבר פעם... הסכמתי לו, אני אומר: אבל אנחנו צריכים להבין מה הוא מתכוון. אנחנו צריכים להבין מה פירוש "באמצע". אולי יש לזה דוגמה איפשהו, אבל גם ההגדרה.
ויש שם [?]. על מה רע בלהיות קיצוני טוב? כן, מה זה? "דרך הממוצע", כן. זה פירושו, ש"דרך הממוצע" פירושה לא טוב מדי ולא רע מדי? לא יכול להיות! מאוד מצחיק.
בכלל, איך אני יודע מתי זה באמצע? במה אני הולך למדוד את זה? מה זה בכלל אומר? זו שאלה בסיסית מאוד שאנחנו צריכים לדעת.
או בכלל, בוא נגיד, זה זז באמת. מה אומרת לי המילה "ממוצע"? תגיד לי את המדד ביום טוב. מה אכפת לי שזה באמצע?
זו שאלה רצינית על העניין לכן, במובן מסוים.
נאכאמאל, אוקיי, מאך נאר צו מיין מאשין. איך גיי אים נעמען אויך.
חוקים ומשפטים צדיקים - 'עדל' - גלייך, ריכטיג, ממוצג
Series: Shmone Prakim Yiddish
Number: 53
Date: 2025-12-10
In this fascinating shiur, the maggid explores how Rabbi Shmuel ibn Tibbon's translation of Rambam's "good deeds" (מעשים טובים) instead of the literal "good actions" (פעולות טובות) reveals a profound principle: translation isn't just about converting words between languages, but about translating entire cultural and philosophical frameworks. Through detailed analysis of Arabic sources and comparisons with Aristotle and Plato, he demonstrates how the concept of "balance" (צדק/מעתדלה) connects justice, health, and virtue in both Greek philosophy and Jewish thought. This deep dive into translation methodology shows how understanding requires not just linguistic knowledge but cultural literacy - knowing how to express universal truths in the unique "language" of each tradition.
Argument Flow Summary
סיכום מקיף של השיעור על הרמב"ם
נושא מרכזי: מחלוקת בתרגום המילה הראשונה בפרק של הרמב"ם
הקדמה ורקע
השיעור מתמקד במילה אחת (אולי שתיים) מהרמב"ם, ומפתח דיון עמוק על היחס בין תורה, פילוסופיה ושפה. בשיעור הקודם נדונו "תורות גדולות" בנוגע למחלוקת בין המתרגמים.
עיקר המחלוקת בתרגום
שתי גישות עיקריות:
1. תרגום מילולי מערבית: "הפעולות הטובות"
2. תרגום של ר' שמואל אבן תיבון: "המעשים הטובים"
חשיבות ר' שמואל אבן תיבון:
- מתרגם מורשה של הרמב"ם (קיבל הסכמה)
- הרמב"ם התפעל מידיעתו בערבית
- הרמב"ם מציין שערבית היא "לשון קודש שנשתבשה"
הטענה המרכזית: תרגום תרבות, לא רק שפה
אבן תיבון לא רק תרגם שפה אלא תרגם תרבות:
- מערבית לעברית - תרגום לשוני
- מ"מוסלמית" ל"יהודית" - תרגום תרבותי ומושגי
- התאים את המושגים לעולם היהודי
דוגמאות:
- "מעשים טובים" - מושג יהודי מוכר (מופיע במשנה, ירושלמי, מדרש)
- שימוש בשמות ראובן ושמעון במקום שמות ערביים
- המחשה מתרגום "ספר" ל-"book" או "scripture" - חשיבות התאמת המושג התרבותי
דיון פילוסופי: היחס בין תורה לפילוסופיה
ביקורת על הטענות נגד הרמב"ם
טענות נגד הרמב"ם:
- יש הטוענים שהרמב"ם "הכניס בדוחק" רעיונות מאריסטו לתוך התורה
- מושגים כמו "שלימות הנפש", "שלימות השכל", "שלימות המידות" לא מופיעים במפורש בתורה
תשובת המגיד שיעור:
1. רעיונות לא שייכים לאף אחד - אין "רעיונות יהודיים" מול "רעיונות גויים"
2. מחלוקות קיימות בכל מקום - גם בין חכמי ישראל, גם בין אומות העולם
3. דוגמה מאתיקה רפואית - אותן שאלות מופיעות גם בהלכה וגם בספרות כללית
ראיות לזהות בין תורה לפילוסופיה
דוגמה מפורשת מהרמב"ם חלק ב':
- הרמב"ם מצביע על זהות בין לשון חז"ל ללשון אפלטון
- חז"ל: "הסתכל בתורה וברא את העולם"
- אפלטון: "הסתכל בשכלו"
- מסקנה: אותו רעיון, אותה שפה - רק במינוחים שונים
עדות היסטורית חשובה
ר' שמואל אבן תיבון בספר "יקוו המים":
- מבקר את תלמידי החכמים בזמנו
- טוען שהם עסוקים בפלפולים אך לא יודעים דבר על האלוהות והיסודות
- הסיבה: לא למדו מדרש!
- מציין שלמד בראשית רבה, קהלת רבה, ויקרא רבה - ושם מצא פילוסופיה
חשיבות השפה והקונטקסט התרבותי
עיקרון "ברית הלשון"
פירוש "ברית מילה" כ"ברית הלשון":
- ברית = הסכם על משמעות מילים
- כשנולד ילד יהודי, הברית מילה מסמלת כניסה לברית השפה היהודית
- מחלוקת = חילוק ברית (אי הסכמה על משמעויות)
בעיית לימוד תורה לגוי:
- גוי שאינו דובר את השפה לא יבין "שבת לכט" כמו יהודי
- גר - רק אחרי דורות רבים יוכל להבין באמת
התפתחות מושגים פילוסופיים מהשפה הרגילה
דוגמה: המושג "מידות"
ניתוח פילולוגי:
- הרמב"ם לא המציא את המילה "מידות" - היא מופיעה במשנה
- "ארבע מידות בדעות" - במסכת אבות
- המקור: מלשון מדידה ("וימד וימודד ארץ")
- חכמים הרחיבו את המשמעות
שימושים שונים במילה "מידה":
1. מידה טובה
2. "כל מידה ומידה שהיא מודד לך"
3. מידות הקב"ה - מידת הרחמים, מידת הדין
4. מידות בדעות - תכונות נפשיות
העיקרון: לא העצם עצמו קובע אלא המידה שלו - "די מעסטונג פון די זאך"
דוגמה נוספת: "חומר וצורה"
- ביוונית: הילו (חומר=עץ) ומורפוס (צורה=צורה ממש)
- בעברית: חומר (במקור=טיט) וצורה
- המושגים הפכו טכניים אך התחילו כמילים רגילות
חזרה לנושא המרכזי: "מעשים טובים" לעומת "מצוות"
חידוש מרכזי בהבנת המושגים
"מעשים טובים" במדרש ≠ מצוות:
- הראיה: הרמב"ם כותב "תורה ומעשים טובים" ולא "תורה ומצוות"
- אם הכוונה למצוות, תורה עצמה היא מצווה אחת מני רבות
ארבעת המינים במדרש:
- יש "בעלי תורה" ויש "בעלי מעשים"
- לא ייתכן שמדובר במי שפטור מתורה
- כולם מקיימים מצוות, אבל יש הבדל בין סוגי האנשים
הקבלה לרמב"ם - "עם הארץ" ו"דרך ארץ"
הגדרת "עם הארץ":
- לא אדם רע, אלא מי שאינו עוסק בשימוש תלמידי חכמים
- יכול להיות עניו וטוב, אבל חסר לו הלימוד
"דרך ארץ" = "תיקון הגוף" אצל הרמב"ם:
- בדיוק מה שהרמב"ם מכנה בהלכות דעות (פרקים ג-ה)
- "דרך ארץ קדמה לתורה" - חשיבות המידות והתיקון האישי
- המושג "דרך ארץ" מקביל למושג "Nature" - הדרך שבה דברים מתנהגים באופן טבעי
מושגי יסוד ברמב"ם - גוט, פרום וקלוג
השוואה בין גישות:
- רמב"ם: אדם צריך להיות "גוט וקלוג" (טוב וחכם)
- רבינו יונה: צריך להיות "גוט, פרום וקלוג" (טוב, חסיד וחכם)
הגדרת המושגים:
- גוט = מעשים טובים, בן אדם לחבירו
- קלוג = חכמה, הבנה אינטלקטואלית
- פרום (Pious) = יראת שמים, כבוד לאלוקים, בן אדם למקום
עמדת הרמב"ם: מדגיש מעשים טובים ושלמות האדם
חקירה פילולוגית: המונח "מעתדלה"
תיקון טעות מהשיעור הקודם
בעיית התרגום של "אלמעאתדלה":
- בשיעור הקודם פירשו שהמילה הערבית מתורגמת ל"השוות"
- המרצה מגלה שזו טעות בתרגום של אבן תיבון ואלחריזי
שיטת המחקר:
- השוואה בין הרמב"ם לאל-פאראבי (מקורו)
- אל-פאראבי לקח מאריסטו
- בדיקה מדוקדקת של התרגומים הערביים
בירור מקור המונח
הבעיה המרכזית:
- הרמב"ם משתמש במונח "מעתדלה" (מהשורש עד"ל) לתיאור דרך האמצע
- מונח זה לא מופיע בתרגום הערבי של אריסטו
- המרצה חקר ומצא שזו מילה חדשה שלא מקורה באריסטו
שתי משמעויות השורש עד"ל בערבית:
1. צדק/צדקות - כפי שמתרגם רס"ג את "צדק" בתורה
2. שיווי/איזון - משמעות שקשורה לדרך האמצע
ראיה מרמב"ם מורה נבוכים חלק ב' פרק ל"ט
הטיעון המרכזי:
- דבר שהגיע לשלמות מוחלטת במינו - אי אפשר לשפרו
- כל תוספת או גריעה תפגע בשלמות
- התורה היא ב"מזג השווה" - באיזון המושלם
הפסוק "חוקים ומשפטים צדיקים":
- הרמב"ם מפרש: "צדיקים = שווים" (מאוזנים)
- זו לא המשמעות הרגילה של "צדק" (justice)
- הרמב"ם משתמש במילה אחרת כשהוא מתכוון ל-justice במובן המקובל
תורת הבריאות כמשל למידות
עיקרון הבריאות לפי חכמי יוון
המודל הרפואי:
- האדם מורכב מיסודות וליחות שונים
- מחלה = חוסר הרמוניה בין היסודות
- בריאות = מזיגה טובה של כל הכוחות
המושג "מזיגה":
- מזיגה = ערבוב מאוזן של היסודות
- דוגמה: מזיגת יין ומים בפרופורציה הנכונה
הכוזרי ורפובליקה של פלאטו - השוואה מפתיעה
החסיד כמושל (כוזרי מאמר ג'):
- חסיד = מושל המנהיג את כוחות נפשו
- נותן לכל כוח את המקום הראוי לו
הקשר לרפובליקה של פלאטו:
- הגדרת הצדק (Justice) אצל פלאטו: מתן חלק ראוי לכל אחד
- צדיק = מי שנותן לכל חלק בנפשו את המגיע לו
- שלושה תחומים זהים: רפואת הגוף, רפואת הנפש, הנהגת המדינה
ביקורת על פרישות
עמדת הכוזרי והרמב"ם:
- פרישות מתאימה למנזרים ולנוצרים
- התורה דוגלת בדרך האמצע, לא בנזירות
- "נתנה תורה במדבר" - אבל לא ללכת למדבר!
סיכום: הצעות תרגום ומסקנות
הצעות תרגום ל"מעתדלה"
בעיית התרגום:
- קושי לתרגם במילה אחת
- הרמב"ם עצמו מעיד שלפעמים צריך שתי מילים
הצעות:
1. "מעשיהם של צדיקים השקולים"
2. "אדם שקול" (מופיע בתורה)
3. פירוש "צדק" כאיזון - "חוקים ומשפטים צדיקים" = חוקים מאוזנים
המסקנה המרכזית של השיעור
חז"ל והרמב"ם חושבים בדיוק באותו אופן - אין כאן מחלוקת אלא המשכיות רעיונית. הרמב"ם לא הכניס רעיונות זרים לתורה, אלא ביטא רעיונות קיימים בשפה פילוסופית מדויקת יותר. השפה והתרבות היהודית פיתחו מושגים פילוסופיים עמוקים משלהן, והמפתח להבנתם הוא הכרת השפה והמקורות לעומק.
הערות צד חשובות
- ביקורת על המינוח המודרני "רצון השם" - מושג שלא היה קיים לפני 1900
- ביקורת על פרשנות קבלה שטחית בימינו
- חשיבות השימוש ב-AI למחקר טקסטואלי (עם זהירות)
- דיון על המושג "בעל" (בעל תורה, בעל תאווה)
Full Transcript
תרגום תרבותי מול תרגום לשוני: עיון במילה אחת מהרמב"ם
פתיחה: מיקוד השיעור
המגיד שיעור:
רבותי, היינט איז א שיעור אויף איין ווארט פון דער רמב"ם ווי ער האט עס געשריבן, אפשר אויף צוויי ווערטער אויב מען האט אנגעקומען צום צייט. לעצטע וואך איז געווען א שיעור, אין די ענט פון דער שיעור לעצטע וואך האבן מיר עס גערעדט אין גרויסע תורות, וויכטיגע תורה אין מיין אַרבעט.
פרק א: המחלוקת בתרגום
הצגת המחלוקת בין המתרגמים
פאר מחלוקת עס איז פארשון די טרענסלייטערס וויאזוי צו טרענסלייטן די ערשטע ווארט וואס דער רבי [הרמב"ם] האט געשריבן אין דעם פיידאג [פרק], די ערשטע צוויי ווערטער. יא, די טרענסלייישן וואס אונז האבן דא שטייט, איך האב שוין געמאכט אין די נייע דריי טרענסלייישנס, עס איז דאס, פעיג' [עמוד] 41 דא, אונז איז די לעצטע ווארט, יענע וועלכער האט זיך געטוישט.
תלמיד:
וואס איז דאס? דאס איז וואס ער האט געשיקט דארט?
המגיד שיעור:
וואס איז דארט? איך האלט מיט די אלטע זאקן. איך האלט מיט די 11. איך האלט מיט די 12.
הצגת התרגומים השונים
און די מעלה translation – עס איז פאר א סאך translations, כאילו – in any case, די translation איז, אונז האבן געלערנט טייטש – און דאס איז די literal טייטש, די חברה, די שטראמער וואס זאגט אים זיין בריוו צו הרב שמואל בן טיבון.
פרק ב: רקע היסטורי - הרמב"ם ור' שמואל אבן תיבון
הערכת הרמב"ם לידיעת הערבית של ר' שמואל
און ער האט גערעדט לעצטע טאג וועגן די בריוו אחת, האט ער גערעדט דערווייטער פון אז ער איז געווען מורא'דיג און פרעסט אז רבי שמואל אבן טיבון קען ערבית, א גמר אז ער איז אויפגעוואקסן דארט נעבאך ביי די ערבים, איקס אלא ערבים. די רמב"ם האבן נישט אויפגעוואקסן איקס אלא ערבים, ווייל זיי מיילן זיך, און איך האב געזעקט אזא רופן. און איך האב מזל אויף די פעולה אז זיי קענען אזוי גוט ערבית, שיהו דלי ספקת לשון קודש און לשון אפשר.
הערך בידיעת ערבית
סאוי, כאילו ווען די רמב"ם'ס משפחה זיי קענען ערבית... איך קען עס פארצו פראנצויזיש, עס איז נישט קיין מעלה צו קענען פראנצויזיש. אבער ערבית איז עפעס א מעלה צו קענען, ווייל עס איז בעצם א פארדרייטלעש אין קודש. סאו נישט אפשר מעט אזוי שטייען אונז איז אמת, עס איז א סעמיטיק לענגוואדזש [שפה שמית], דאס איז פון די זעלבע משפחה, עס איז נישט א קודש ארמית, די אלע שפראכן פון די געגנט.
דוגמה מהטקסט הערבי
סאו אז דו אסאך, אויב דו קוקסט אויף די ערבישע זייט, וואס איך האב אריינגעברענגט, עס צו זעהן אז עס זענען די זעלבע שורשים, כמעט נישט די זעלבע, אלעס די ווארט, הפעולות, איז די זעלבע שורש אין ערבית פועל, און ס'שטייט אזוי אויף ערבית, הפעולות הטובות, אדער אשר הן טובות, ס'איז אביסל א לענגערע וועג פון זאגן די זעלבע זאך.
התרגום של ר' יצחק שילת והמתרגמים המודרניים
אזוי האט רב, אונזער פריענדער הרב יצחק שילת, וואס ער האט טרענסלייט די ווערזשין, ער האט אזוי געטראנסלייטעט, און אזוי אנדערע היינטיגע טרענסלייטערס טרענסלייטן אזוי. און זיי האבן גערעדט לעצטע וואך... און וויאזוי האט ער דאס איבערנטובלט? און וויאזוי האט ער דאס איבערנטובלט? איך האב דאס צייטלעך געמאכט מיין אייגענע קוגל.
פרק ג: תרגומו של ר' שמואל אבן תיבון - "מעשים טובים"
ר' שמואל אבן תיבון כמתרגם מורשה
אבער אונז האבן גערעדט לעצטע וואך אז רבי שמואל ר' בן תיבון, וואס האט געווען די authorized translator [מתרגם מורשה] פון דעם רמב"ם – רמב"ם האט אים געגעבן א הסכמה אז ער קען translaten אין יענע בריוו – ער זאגט אז ער האט איבערגעטאשעט אויכעט שמונה פרקים. און ער האט געשריבן מעשים טובים.
"מעשים טובים" כמושג יהודי
און אונז האבן גערעדט לעצטע וואך אז מעשים טובים איז א אידיש ווארט. שטייט אינדערמישן אסאך מאל:
- תורה ומעשים טובים
- תשובה ומעשים טובים
אין די ירושלמי און אין די מדרש שטייט א לשון, אויך מצוות ומעשים טובים, סאמטיימס. לכאורה די אנדערע וואס זאגן נישט אזוי מיינען ווי צו זאגן אז מעשים טובים אינקלודן שוין די מצוות, האט מען גערעדט פונקט דעם ביז לעצטע וואך.
פרק ד: הטענה המרכזית - תרגום תרבותי לא רק לשוני
הבנת ר' שמואל אבן תיבון
און על כל פנים איז די מילה וואס איך גע'טענה'ט, עס איז מיין גרויסער טענה, און עס איז זייער א וויכטיגער טענה, א יוספאוויטשער טענה, אז רבי שמואל אבן תיבון האט זייער גוט פארשטאנען. הגם, ער האט דאך געקענט ערבית, ער האט געוואוסט אז אויב מען וויל טייטשן ליטעראלי דארף מען שרייבן הפעולות הטובות.
תרגום משפה למסורת
אבער, מ'זאל אים גערעדט אז רבי שמואל אבן תיבון האט נישט נאר אמת'דיגע זלחודו [לבדו] רמב"ם האט אים געבעטן אזוי צו טוען. ער האט נישט נאר איבערגעטייטשט פון ערבישע שפראך צו די נישט קודש'דיגע שפראך, עברית. נאר אויך האט ער איבערגעטייטשט פון ערבית, פון מוסלומעניש, אויף אידיש. אויף אידיש עסקט אויף די אידישע מסורות, אויף די אידישע קולטור, אויף די אידישע ספרים.
דוגמאות מהגמרא
אזא מען ברענגט פארשטוטן אין די גמרא'ס לעצטע וואך. עקשני ענדיגען, אזא מען ברענגט א גוטע דינא פון ראובן און שמעון, און דאס ווערט נישט דא געווען אין זייער פארבאסט.
עקרון התרגום התרבותי
אז ער האט איבערגעטייטשט – און יעדע שפראך האט דאך דא וועגן וויאזוי מען זאגט די זאכן, און די גמות [דוגמאות] וואס מען ברענגט יסדר [לסדר], איז נישט נאר די ווערטער וואס מען קען איבערטייטשן.
פרק ה: דוגמאות להמחשת התרגום התרבותי
דוגמה א: תרגום המילה "ספר"
אזוי ווי למשל – ס'איז נישט נאר אז סתם טעסערס [מילים] וואס מען קען איבערטייטשן אפילו די זעלבע ווארט, עס איז נאר עפעס אנדערש. ווייל למשל עס גיין צו א ווי א גוי וואס זאגן פאר איינס נאר. דו ווייסט אז אין אידיש איז דא א חילוק פון א ספר מיט א בוק [book], יא?
ס'איז געזאגט פאר א גוי, "We took out the book" – דו כאפסט אז ס'איז זייער גוטע ענגליש, אבער ס'איז נישט גוט איבערגעטייטשט. ווייל דארפסט דו טרעפן עפעס א ווארט אויף ענגליש, דאס מיינט עפעס אזוי ווי א הייליגע בוק. איך מיין שוין אויב ס'איז אזא ווארט, אויב ס'איז א חילוק.
תלמיד:
נפוס?
המגיד שיעור:
סקריפטור [scripture].
תלמיד:
סקריפטור, יא.
המגיד שיעור:
אויך, סקריפטור איז א פאני [מצחיק] ווארט. זיי זאגן פאר א איד, "have you read the scripture?" קיינער מיינט אז ער וועט אז מען האט געליינט אין פרשה, יא?
המחשת הבעיה בשימוש ב-"scripture"
סא, this is a funny example, אבער עס איז דא זאך וואס איז מסורת וואס מיינט עפעס. יעצט אויב מ'צייגט שניי [לגוי], אויב קיין מיך, און איך זאג אז רידינג די סקריפטור איז דאס וואס מ'טוט ביי קריאת התורה – וואס איז אזוי א זאך? תורה איז נישט א סקריפטור! סקריפטור טייט שוין כתובים – כתובים איז סקריפטור, און דאס איז תורה, און נישט תורה.
תלמיד:
לא, תורה איז א דריטשע הוראה.
המגיד שיעור:
דו האב עס א כווי ענדעטיישן [heavy connotation - קונוטציה כבדה]. אויב א מיינסטע וואלט איך געזאגט אזוי, וואלט איך געזאגט פאר א אינגערמאן, דו מיינסט קריאת התורה וואס איז אזא קריאת התורה? ניין, מיר ליינען די סקריפטור. אה, יעצט פארשטייט איך וואס מ'טוט, right? איך וואלט מיר טרענסלייטעד... נישט נאר פון די ווערטער וואס מען זאל עס קענען ליינען אין די בוק, אלעס געבן א אידישע מוסד [מוסד], וואס מיינט די זעלבע גויאישע מוסד, אדער די זעלבע שכל'דיגע מוסד, אויב לאמיר זאגן יעצט וואס מ'וואלט געווען שכל'דיג.
עקרון כללי
אדער אסאך אזעלכע סארט זאכן זענען דא.
פרק ו: טענות נגד הרמב"ם והתשובה עליהן
הטענה: הרמב"ם הכניס מושגים זרים לתורה
יעצט איינע פון די איר טענה, און אויב עס גייט צו ר' יונתן שיעורים, ווייסט אז אז עס זענען זייערע סאך זאכן וואס דער רמב"ם האט איינגערייט אזוי טענה'ט ער, אז ער האט אריינגעקוועטשט און אריינגעטענה'ט פארשידענע מסודים [מוסדות] פון אריסטא [אריסטו] און פיקוסאפיע [פילוסופיה] אריין אין די תורה.
דוגמה: מושגי השלימות
און ער האט דערויגעז אויף דעם לעצטענס, ער זאגט אז עס איז א דוחק, און ער טענה'ט אז עס איז מיט דוחק, אז ער האט דערמאט... נאכדעם ווערן זיי צו זאגן אזעלכע תורות, אויב נישט, יא, אפשר נישט די וואך, לעצטע וואך, סייווייט, צוריק, זייער זאכליק.
און אזעלכע מען טענה'ט אז עס איז א גרויסע דוחק אז מען זעט אין די תורה אז זייער זאך הייסט קרבנות און ס'גייט אזוי וכדומה, א זאך וואס האט זאכן. און עס איז א גרויסע דוחק, אזוי וועלן מיר איינער טענה'ן.
הרחבת הטענה
א דוחק מיט צד ווערן א דוחק אין די סענס [במובן] אז, אונז האט מען אויסגעדערענט, איינער קען זאגן נאך נישט איינער קען זאגן, סך מענטשן זאגן אזעלכע דרשות אז, איך ווייסט, אין די תורה שטייט, און מיר זאגן תורה אין חז"ל, שטייט אז א איד דארף טון תורה ומצוות.
עס קומט אריין מיט נייע תורות, א איד דארף האבן:
- שלימות הנפש
- שלימות הגוף
- שלימות הנפש
- אלא מיני סארט לעוועלס [רמות] פון שלימות
- שלימות המידות
- שלימות השכל
עס שטייט נישט אין די גאנצע תורה שמידות שלימות השכל. עס קען זיין אז דער רמב"ם טראפט עפעס א פסוק, ער האט דאס פארדרייט, ער האט עס אריינגעלערט אין די פסוק. א תשלש'דיס [חסידישע] תורה קען דאך יעדער חסידישער רבי זאגן, עס מיינט דאך נישט גארנישט. מי אנשטער זאגן דאס טאקע.
דוגמה מהסאטמרער רבי
דער וויליאמסבורגער הגה"ה [הרב מוויליאמסבורג] האט טאקע געזאגט, נישט דארף געזאגט, נישט דאס האט ער געזאגט, ער האט געזאגט אן אנדערע זאך. מען מענטשן זאגן דאס. יא, און איך אריין ווי...
ניסוח הטענה
סאו, סאו, דעס איז א טערע [טענה] וואס מען האט. אז מענטשן וואלטן אז א פון די רמב"ם איז גרינגער צו זאגן, ווייל די קענען זען זייער קלאר, עס איז דא אזא סיסטעם אויף די ארט, די קענען זען די בוקס וואס רעדן די שפראך, די קענען זען די תורה וואס די תורה רעדט נישט די שפראך, און די רמב"ם, עפעס מאכט א קוגל, און עס איז איינס מודות היינט, עס איז דא סתירה, פאראייניגט אין דעם ספר וואס ער שרייבט אז א תירה איז דא א סתירה, און א תירה איז דא א סתירה, און מען דארף מער יישר פון זיין... דאס איז זייערע פראלן [בעיות] וואס מענטשן האבן.
התשובה המתחילה
און איך טענה בריחת גדול [בריחה גדולה]... ווי טענה'ס בריחת גדול, מען ווייסט נישט. אזוי פארציילט דער עולם. אזוי פארציילט דער עולם. אזוי גייך איך זאג אזוי... איך טענה אנדערש, יא, ווייטער אנדערש. איך טענה, אבער דאס איז נישט ריכטיג. דאס איז נישט ריכטיג.
פארוואס?
פרק ז: התשובה - רעיונות אינם שייכים לאף אחד
עקרון יסוד: האמת היא האמת
ווייל... איך דייסט, אויב די רוח איז אמת, אויב א מחלוקת איז אמת, אויב א מיטה דקה [מידה דקה] איז גערעכט, דער אייבערשטער איז אזוי, דער אייבערשטער איז אזוי. יא, מצוה איז אזוי, זייער מצוה איז אזוי.
מחלוקות קיימות בכל מקום
די מחלוקת קען מען האבן... סטייט מאל זאגן, קען דער טורג איד קענען האבן די מחלוקת, די פשט אין די תורה קען מען האבן די מחלוקת, די פשט אין שכל הישר קען מען האבן די מחלוקת. מען קען האבן די מחלוקת אין אלע וועגן.
רעיונות אינם שייכים לאומה מסוימת
ס'איז נישט קיין זאך אז די שיטה באלאנגט פאר די גויים, די שיטה באלאנגט פאר אונז, גארנישט, נישט פאר קיינעם. אמאל איז דא די פונקט. אבער בעצם, מיין אידיעע [רעיון], באלאנגט נישט פאר קיינעם.
פרק ח: דוגמה מאתיקה רפואית
הקדמה לדוגמה
און דו קענסט אפילו זען... און דאס קענסט זיי גוט... ווי יעצט ווי אז די משל אויף עדות ליינען, למשל, וועס ער טוט, און איך ווייס, אמאל פלעג איך קוקן אמאל... וויאזוי הייסט עס? מעדיקאל עטיקס [אתיקה רפואית], יא?
תיאור השאלות
עטיקס, שאלות פון וואס מען פירט זיך, מיט וועמען מען הרגט, וועמען מען לאזט לעבן, יא? זייער חשד [חשובות] שאלות.
התופעה המעניינת
וואס טו זען, א זייער אינטערעסאנטע זאך, אז... אדער, עני סובדזשעקט [כל נושא] – אפילו איך רעד אין הלכה און אין לוה [או] וואס עס איז דא די זעלבע שאלות – וואס זענען אן צאמטע [מסובכות] זאך, אין די משנה אדער אין די גמרא, אדער שפעטער אין די אחרונים, וואס צו זען אין די מחלוקת און אין די ספרים ארויף און אראפ, און יעדע ספרה האט א גמרא צו זיין ראיה און א מקור און א פסוק וכדומה.
השוואה לספרות הכללית
און נאכדעם וועסטו גיין קוקן אין די גוי'אישע ספרים, און איך ווייס, סתם די מענטשן וואס רעדן וועגן דא, עמז [אפשר] צו זעהן אז זיי האבן זעלבע געזאגט זאכן, אבער מיט אנדערע מקורות. א דרום [או] קיין מקורות, וועלכע סתם א גוי האט נישט קיין מקורות.
המסקנה מהדוגמה
סוי ס'טעסט [נראה] אז דא א סובדזשעקט [נושא]. פשט, ס'איז די אמת'יגע א סובדזשעקט. מען ווייסט שוואס צו טון. מען קען נוטה זיין אזוי. מען קען ברענגען א מקור. ס'איז וויכטיג אז ס'איז דא א מקור. א מענטש איז בחיר. ס'איז א געוויסע סיסטעם. עטר [אבל] גייבן מיט די מקור וואס איז מער משמע אזוי. אבער די ספרים טורצן [טועים] זיך נישט. ס'איז די זעלבע זאך. די חילוק איז נאר וועלכע שפראך מען זאגט עס.
האפשרות למחלוקת גם בתוך המסורת היהודית
וואס איך ווייס נישט. אפשר יא, אפשר נישט. אפשר איז א מחלוקת געווען ישעיהו מיט ירמיהו וועגן דעם. אפשר איז דא א מחלוקת ישעיהו מיט ירמיהו – ס'איז נאט פאני [לא מצחיק]. אפשר איז דא א פסוק וואס טאקע גייט מיט דעם שיטה, און דער אנדערער פסוק גייט מיט אן אנדערן שיטה. און אפשר איז דא אין די אמוראים א מחלוקת וועגן דעם שיטה. וועסן מיר די רשעים [רואים]?
הרחבה: גם בפילוסופיה יש מחלוקות
און ועלכע טועים – איך קען עס גיין! איך האב נישט אויפגעפרעגט. עס קען אויך זיין אז זיי זענען די פילאסאפן, אזא מחלוקת. ס'איז נישט מעזוי [כך] אזא, ווי איך זאג מיט די מעשה. די פילוסופיה זאגט אזא. די תורה איז אזא. איך בין נישט צוגאב [נוגע] פילוסופיש. עס איז קיין תורה. ס'איז צווי [שני] די אזוי, ס'איז צווי די מהר [מהר"ל].
ניסוח העקרון מחדש
עפעס דארף עס זיין ווערן די פילוסאפן מיט די תורה, אבער דארף זיך זאגן מיט מיט די עצה מיט די עדה.
פרק ט: דוגמאות נוספות
התייחסות לשיעורים אחרים
תלמיד:
אקעי הער אויס. זייער גוט. ס'איז גאר סאך שאלות. שאלה איז באלד צו זיין שבועות נישט שבועות. די אנדערע יום טוב וואס הייסט איז חנוכה, וואס מ'רעדט וועגן די עינים [יוונים] און די פילוסאפן און אזוי ווייטער. שבועות איז די זעלבע שאלה.
המגיד שיעור:
עניוועיס [בכל אופן], אבער...
פרק י: סיכום הטענה המרכזית
חזרה על העקרון
סאוי, וואס וויל איך, וואס טענה איך? איך טענה אזוי, איך טענה אזוי. איך האב א עכטיגע טענה, וואס איך האב געלערדעט פון די אריינבוים וואס מוינען אין לבאכע [לובאוויטש] און אנדערע פלעצער.
שתי נקודות יסוד
אבער איך טענה אזוי:
קודם כל טענה איך – וואס ווערט זיך אזאגט? אז די ספרדא [ספרות] איך האב דערמאנט נישט פאר קיינעם.
צווייטנס –
[הקטע נקטע באמצע]
פרק ב: שאלות מתודולוגיות בפרשנות ובעיית המקורות
מחלוקות אפשריות בין נביאים ואמוראים
ווייסטו וואס? איך ווייס נישט. אפשר יא, אפשר נישט. אפשר איז דא א מחלוקת געווען ישעיהו מיט ירמיהו וועגן דעם. אפשר איז דא א מחלוקת ישעיהו מיט ירמיהו וועגן נאנט פאני. וואס טאקע גייט מיט דעם שיטה, און די אנדערע פסוק קען מיט אן אנדערע שיטה. און אפשר איז דא אין די מוראים [אמוראים] א מחלוקת וועגן דעם שוין. ווייסן מיט די רשעים? וועסן מיט די רשעים? וועלכע דברים – איך קען עס גיין. בכלל נישט צוגעפרעגט.
און עס קען אויך זיין אז זיי זענען די פילאסאפן מיט די מחלוקת. עס איז נישט פאר אזוי אז איך זאג דעם דעי מעשה [די מעשה]. די פילאסאפיע זאגט אזוי, די תורה איז אזוי. נישט שטארק פילאסאפיש, נישט קיין תורה. צווי דעם אזוי, צווי דעם אהער. עפעס דארף עס זיין. ווער איז דער פילאסאפיער מיט די תורה? איך זאג דעם. מ'צייל דעם עצם עס איך דיר...
שאלות על שבועות וחנוכה
תלמיד: אוקיי, איך האב א סך שאלות. שאלה בעלט עס זענען שבועות נישט שבועות די אנדערע יום טוב וואס הייסט עס חנוכה וואס מ'רעדט וועגן די ראיאנען מיט די פילאסאפן און אזוי ווייטער. שבועות איז די זעלבע שאלה.
מרצה: עניוועיס, אבער...
טענה עיקרית: בעיית המקורות והפרשנות
סאו, וואס וויל איך? וואס טענה איך? זאל איך טענה אזוי, איך טענה אזוי. האב א וויכטיגע טענה וואס כאטש געלערנט די אריינבוים מוז מורא לבאכן אין אנדערע פלעצער. אבער איך טענה אזוי:
קודם כל, איינעך וואס דער יששכר זאגט אז די ספרים באלאנגען נישט פאר קיינעם. צווייטנס, אויב איינער זאגט ניין, אבער אפשר די אידן האבן נישט גערעדט די ספרים, זיי האבן פונקט די גמרא האלט אנדערע ספרים.
הבעיה בפרשנות דרשנית מאולצת
וויל איך זאג א וויכטיגע זאך: ס'איז אמת אז אסאך מאל זעט מען א טייטש, פילעכט א אידישע טייטש, אדער אני סארט פון די ספרים וואס טייטשן אריין גאנצע אידעיעס אין גמרא און מקורות, אין די חילוק חומש און מדרש וכו'. ס'איז אמת אז אסאך מאל זייער טייטש מאכט נישט קיין סענס, יא?
דוגמה: ווי "וישלח יעקב מלאכים" מיינט נישט אז א איד דארף זיין א שליח פון דער ליובאוויטשער רבי און זיך אויסלערנען. ס'מיינט נישט דאס, אפילו נישט בדרך דרוש. יא, א גאנצער ליובאוויטשער רבי האט זיכער געזאגט דער איז שמוער ווי איינער. זייער גוט, קען זיין. אבער מיט צייט שיין, איך וויל דיר ארויסברענגען.
המקורות הנכונים כן קיימים
דאס מיינט נישט אז עס איז דא א אנדערער בפירוש און פסוק וואס זאגט יא דאס. אסאך מאל... סייב וואלט דו זאגסט מ'דארף זאגן די סדרה יעדע וואך, דארף מען טרעפן יעדע שאלה שידות וואס זאגן די זעלבע זאך. און דאס איז א דרך אגב, וואס דאס איז אביסל אמוראציש.
לאמיר זאגן, איך מיין אז עס איז דא ערגעץ יא א פסוק וואס שטייט בפירוש אז אידי דארף זיין א שליח און גיין... די ענע פסוק שטייט אויך נישט, אויך איז נישט א גוטע פסוק, נישט נאר בדרך רמז.
דוגמאות למקורות ברורים:
- עס איז דא א גוטע פסוק, איך ווייס, עס שטייט א פסוק פון די מענטע נושאים, "ואת בניכם" – לערנען דעם חומש וואס ער מיינט לויט לערנען פאר אלע אידן, און עס איז נישט אויף די הדריי, שטארקע דיינע קינדער זענען עפעס פאר שפעשעל, יעדער איינער...
- ס'איז דא פסוקים וואס שטייען ביז דא פארשידענע טויזנטער ממרא חז"ל וואס רעדן וועגן די מעלה
- ס'איז דא טויזנטער ממרא חז"ל וואס רעדן וועגן די הערן הכהן, וועגן די מעלה, וואס ס'פעלט נישט קיין פסוקים, רייט? ס'פעלט נישט קיין בפירוש'ע פסוקים
דוגמה מהסאטמארער רבי
און יענע פסוקים קענען זיך דאן זיין צו אזוי, צו אזוי, צו... ער וועט לייגן תפילין אויף אים קודם אדער קודם ער וועט אויסלערנען אז ער זאל האבן א גוף נקי, אזוי ווי דער סאטמאר רבי – ער האט געזאגט אז סאטמאר רבי האט געהאלטן אז קודם איך וועל אויסלערנען פון די פרייע אידן נישט צום קיין איד און ער וויל נאכטועלן לייגן די תפילין... ווייל נישט, רבי, עס האט מען דארט געהאנגען פארקערט. אוקיי.
יא, קענסטו דעם? פארקאסט נישט קיין געלט, אדער איך ווייס שוין פארוואס מ'טוט דאס. די אמת'ע, איך ווייס שוין פארוואס מ'טוט דאס. די ווייב ביי די יסודות, איך ווייס שוין פארוואס מ'טוט דאס. אויב איז דא אן אנדערע מפרש אויף וואס וואס שטייט יא, און דארט קען מען פאקערן מיט די אייגזיין. ס'מיינט אזוי, ס'מיינט אזוי.
הסיבה לבעיה: חוסר ידע בסיסי
סאו, איך טראכט אסאך מאל אז דער איד וואלט מען זיצט נישט, ווייל דער עולם איז א געווענליכער עם הארץ. און מען קען נישט. אזוי מיין איך. רוב דרשנים למשל... איך ווייס נישט...
עדות מר' חיים קאניעווסקי: ספר "יקוו המים"
איך האב געזען למשל רבי חיים קאניעווסקי, ער האט געווען א גרויסן בוק, ער הערט א ספר, "יקוו המים" [ספר מתלמיד הרמב"ם]. מוזר ספר. עס איז מוזטער א שקפה אביסל. און דער חידוש פון דעם ספר איז ער זאגט נישט קיין חידושים. א חידוש פון דעם ספר איז ער זאגט מדרשים ממרא חז"ל אן קיין פירושים.
הסבר: ווייל ער איז געווען גענוג א גרויסע בקי, אז אויב ער וואלט געוואלט זאגן א דרשה מ'זאל לערנען ביי א התמדה, א מפרש און מדרש און קהלת, עס שטייט אז מ'זאל לערנען ביי א התמדה. ער האט נישט דארף זאגן אז עס שטייט "וישלח יעקב מלאכים" פאר דעם זאל מען לערנען ביי התמדה. דאס קינד ווייל מ'קען נישט גענוג, ווייל מ'ווייס נישט ווי צו טרעפן די ריכטיגע מקום.
עדות מר' שמואל אבן תיבון: ביקורת על תלמידי חכמים
יא, און דאס איז טאר ווי מען קען נישט. און כדי פארמיידער זענען עם הארץ, און די זעלבע זאך וואס קלפי חומר איז אין טיפערער ענינים פון פילאסאפיה אדער טעאלאגיע, אדער יסודות הדעות ומעשה בראשית ומעשה מרכבה, ווי דער רמב"ם רופט זיך.
אז ס'זעהט נישט אויס אז – at least – זייער אסאך פון די ריזן פארוואס אונז קוקן נאר אסאך תורה'ליך אלץ תורה'ליך און ס'שטימט טאקע נישט. קודם כל, מען ווייסט נישט די ריכטיגע פלאץ ווי צו קוקן. עס איז דא מפרשי מדרשים, מפרשי ממורא חז"ל, מפרשי מקורות – וואס רעדן עקזעקטלי וועגן דעם.
דוגמאות למקורות קיימים
אונז האבן גערעדט דעם מקור פון "עשה מרחותיו" [עושה מעשיו ברחמים], וואס דער רמב"ם האט געברענגט, "כל השם מרחותיו" [כל מעשיו ברחמים]. עס איז דאך נאך א גוטע מקור. מען קען זיך וואקענען, זיך געדינגען. אבער עס איז דאך א גוטע מקור.
עס איז דא נאך מקורות וואס דרמאן [הרמב"ם] ברענגט אויף די נושא פון דרך אמצעית, וואס – לויט וויאזוי ער לערנט – עס איז א גוטע מקור. און עס איז נישט אפגעפרעגט בכלל פשוט בשעת איינער זאל זאגן אז ס'שטייט נישט א חזק דרך אמצעית. ס'שטייט יא.
תלמיד: אה, זיי זאגן אזוי. ס'שטייט נישט די ווארט דרך אמצעית. ס'שטייט עפעס א אנדערע ווארט.
מרצה: נו, ווערט ער דאך נישט קיין גריך? ער איז נישט קיין יאפאניש. ווער מען נישט צו רעדן אויף גריכיש ווי ס'הייסט "mathematics" אויף יאפאניש. זיי רעדן אויף זייער שפראך.
עיקרון חשוב: שפות תרבותיות שונות
דאס רעדט אן אנדערע שפראך. דאס איז איך זאך קרית התורה, און יענעס קרית די קריפטע מיינט נישט זיי רעדן אן אנדערע זאך. עס איז אזוי א חילוק. דער ספר תורה איז די יודישע, מיט א יודישער קאנצעפט. עס קרעקט זיך מיט עפעס א פסוק וכו' וכו', אבער זיי מיינען בכלל נישט, זיי רעדן די זעלבע זאך.
הסיבות לבעיה
ווייל אסאך מאל – קודם כל, אסאך פון די בעל דרשנים – ווייסן נישט. און צוויי... אונז מען לערנט נישט.
עדות נוספת מתלמיד הרמב"ם
איך האב געזען – נישט איך – תלמיד זען, נישט איך טראכט אויס דעם טענה. ר' שמואל אבן תיבון אין זיין ספר – אדער ר' יהושע זלמן תיבון האט דער צווייטער תלמיד פונעם רמב"ם, וואס איז דער גרייטסטע'ן רבי ר' אהרן, ר' יוסף זלמן דער יואל מיינעך. יא, ער האט א ספר, "יקוו המים".
ער שטארקט דעם ספר, און דארט אין די אנהייב שרייט ער, זאגט ער, אז דער עולם – דאס איז דער רמב"ם, זאגט ער, סוף, דאס איז דער עולם – ער האט דא אסאך תלמידי חכמים, ער ווייסט נישט אבער גארנישט וועגן דער אייבערשטער, ער ווייסט נישט גארנישט וועגן די בעסעק זאכן. זיי זענען ביזי לערנען חתמיקי צי [פלפולים].
הסבר שלו: און זאגט ער, ער היילט אז דאס איז... פארוואס איז דאס? זיי האבן געלערנט נישט קיין מדרש. אזוי זאגט ער. האסט געוואוסט? די ערנאר מיינט א דראמא, מען מוז טון זאגן אן אנטי-מדרש. נישט דעמאס.
ער זאגט: קוק, איך האב געלערנט בראשית רבה, קהלת רבה, ויקרא רבה, אזעלכע מדרשים. מען זעט אז זיי טוען אין פילאסאפיה. ער האט זיי פאר'אנגעטארפט שטייט זיך לויט ווי ער האט זיך פארשטאנען. אבער עס איז גערעכט.
המסקנה מהעדות
עס איז נויסא ווען דו זעטס די וועלט ווי ס'זעט די אייבערשטע ווי גייט עס ווי קומט עס. אזאב דעס וואס דו ווייסט מיך האלס נישט אז דא איז א אנאר השרגער און פלעמאל וואסטא מזרח, יא לערנסט נאר נישט אין מיין זיג און דאס שטייט נישט. שאמפיין איז אויסער צעקומען מיט מי א חזן אבער וואס איז קיין פשוט'ע אויב אזא נישט קיין פשוט'ע הייבט זיך אן א שמועס. אבער דו קענסט בכלל נישט די בעסיגסטע זאכן.
סיכום הטענה העיקרית
אז דאס איז די איינע כידע [צד]. מען קען פלעיג נישט די מקורות. אין דער מיילא מיינט מען אז די זעלבע זאך איז דורך הגה [הגיון].
איך מיין, אזוי ווי איך רעד וועגן חז"ל, זאג איך, עס איז א חידוש. באט אויב עס איז דא אזויפיל בעל דרשנים אין היינטיגע צייטן און אפשר אכטאמאל־געצייטן... דאס איז אין תורה, דאס איז אין קבלה.
ביקורת על פרשנות קבלה מודרנית
און בין משכילי קבלה איז א מדרש פלעג, קיינער ווייסט וואס ס'איז וועגן. און מ'מוז לערנען אז ס'רעדט זיך וועגן שלום בית, וואס ס'רעדט זיך וועגן relationship, עס איז אזוי מוז זיין. ווי, נישט? האסטו געהערט אזא דרשה?
דוגמה לפרשנות שטחית: און דער ריזל שטייט אפשר א פאני מדרש וועגן די נסירה [ניסורא: הפרדה בקבלה]... וואס רעדט זיך עס וועגן? וואס בידערט פון אונז? עס מוז זיין אזוי ווי יעדער מאן, מענטשלעך, חתן אויף א פרוי קענען א נסירה, און נאכ'ן צוריק טוט ער וועגן די נסירה...
תגובת המרצה: נע, דו קענסט נישט קענען אזוי ווייט. דו קענסט זאגן וועגן מידות. וועגן מידות האלט איך שוין אינמיטן רעדן אין מיין שיעור פרייטאג. איך האב שוין געזאגט די טייל צייט.
עניוועיס, יא. וואס מאכט מען די סאמורי די? איך זאג איך, איך זאג איין וואס איז געשריבן. יא, איך האב צו ארבעט דערויף, ווייטש וואס איז געשען. איך האב געגאנגען די קוואש. א קורצער...
הפתרון: לימוד נכון של המקורות
סאו, בקורצער... אבער דאס איז סתם ממלכות, ווייל אויב איינער לערנט דעם ריכטיגן קורס, ער גייט לערנען פיידע סימנים. און דאס איז נישט קיין סתפוק וואס קבלה רעדט זיך וועגן. ער גייט לערנען פשט, און טויסנטער און מחלוצים [מאמרי חז"ל].
אונז זאגן נישט אז ס'איז עפעס א זייער קלארע זייט, אבער ס'איז נישט עפעס אזא מדרש פלועה [מדרש מוזר] וואס מען דארף פארשטיין. און בכלל וואס רעדט זיך אויגעגאנגען? אויב עס איז א מדרשפיר ווייל דו ביסט מיסט אין קאנטעקסט אדער מיסט מיסט אין basic information. דאס איז איין זאך.
עיקרון עמוק יותר: השפה התרבותית
א ביסל טיפער, און עס איז טאקע טיפער. די צווייטע זאך וואס איך האב אנגעהויבן צו זאגן: אז אין יעדע קאלטריע [תרבות], אין יעדע שפראך – א שפראך מיינט נישט נאר א שפראך, און זיי רעדן די שפראך פון דער חומש, און זיי רעדן די שפראך פון דער חז"ל.
השימוש בפסוקים כשפה
אויב אונז ווילן עפעס זאגן די זאכן, קומט עס נאך א פסוק – וואס זאגט דאס? אריין די פסוק רעדט נישט דער קאנטעקס, אבער די language קומט פון די פסוק. יא, עס קומט שוין.
און so, וויבאלד אז יעדע דעת איז שוין, יא, מיוחד. איך זאג, ס'איז דא זאכן וואס די עצם ספרים באלאנגט נישט פאר קיינעם נישט. אבער די שפראך באלאנגט, יא, די נושא פון די שפראך, פון די מקורות.
עיקרון מרכזי: כאילו די language באלאנגט פאר די געוויסע מענטשן וואס רעדן די שפראך, און געוויסע מענטשן וואס רעדן אן אנדערע שפראך.
חשיבות הבנת השפה היהודית
און דערפאר עס איז זייער וויכטיג צו קענען אויספירקן וויאזוי מען זאגט א געדאנק, וויאזוי מען זאגט א קאנצעפט אויף די אידישע שפראך, אויף די שפראך וואס דו רעדסט. ווייל טאקע נישט, ביז עס איז טאקע סטאק, ווייסט ער נישט וואו עס איז צו טרעפן.
שתי בעיות:
1. נישט נאר ווייסט ער נישט וואו עס איז צו טרעפן, ווייל ער האט נישט טראפן די מדרש וואס רעדט בפירוש דורכדעם הנושא. דאס איז א פשוט'ער לעבע [רמה].
2. נישט וויאזוי צו טרעפן אז ער רעדט יא פון דער געדאנק
דוגמה מפורטת: המושג "מידות"
למשל, איך זאג די משל דער געדאנק – איך רעד נישט וועגן דעם מינוט. למשל, דער געדאנק – פונעם האבן גערעדט אז מידות איז א נושא פון אפשאצן – יא, דער רמב"ם האט געזאגט, א שם רכותף [שמונה פרקים] – דארף זיך אפשאצן און מעסטן יעדע זאך, צו עס איז נישט צופיל און נישט צו ווייניג.
אזא סארט געדאנק, דער מפשט'ער געדאנק פון דרך אמצעית, און נישט דער פשוט'ער פשט וואס דער עולם מיינט.
הבעיה: איפה למצוא את המושג?
ווייל למשל דער געדאנק... דו ווייסט נישט בכלל וויאזוי עס צו טרעפן, ווייל דו מיינסט אין הריסטא [בנצרות] וועלכע ספרים שטייט אזא שיין. ווייל אין די תורה שטייט עס נישט, עס שטייט נישט אויף די סארט איזעך וויאזוי ער זייגט זיך אראפ.
עס איז אמת, עס שטייט אז עס איז נישט טרעפן קיין שום פרק און ברכה [פרק בתורה] וואס עס איז מסביר אז דו דארפסט אפמעסטן די מידות... נישט די מידות, די פילינגס, די הנהגות וכו'.
המקור במשנה
אבער וועסטו יא טרעפן א דבר פלס [דבר ברור], טרעפן א זמירקא [מקור] וואס שטייט אז דא איז א זאך וואס הייסט מידות.
תלמיד: יא, אונז האבן גערעדט שוין וועגן דעם?
מרצה: איך האב גערעדט וועגן דעם. דער רמב"ם האט נישט אויסגעטרעכט די ווארט מידות, ווען עס שטייט אין די משנה.
ניתוח המילה "מידות" במשנה
עס שטייט "ארבע מידות בדעות" [במסכת אבות]: "כשר לחוץ ונחלץ, ליציץ ונחלץ, ונחלץ וחילוט" [נוח לכעוס ונוח לרצות, קשה לכעוס וקשה לרצות, וכו'].
שאלה: און וואס איז די ווארט מידות? וואס טייט שוין די ווארט מידות? דו ווייסט, עס שטייט פונעם גאנצן תורה די ווארט מידות.
תלמיד: דו מיינסט ס'שטייט יא. אבער ס'מיינט מעסן.
מרצה: יא. מידות – עס טייט שוין מאס. "וימודד באמה" [וימדוד באמה]. ווייל אנגעמאסטן...
פיתוח המושג על ידי חז"ל
און די חכמים האבן זיך געמאכט פון דעם השם דבר [מהמילה הזו]. מידה. עס איז דא אמאל מידה. אזוי ווי איד גאוים מידות, שטאטו נדרשות [שבע מידות שהתורה נדרשת בהן]. מען דארף פארשטיין וואס עס מיינט אין יענער קאנטעקסט.
שימושים שונים במילה "מידה"
דאס איז א מידה טובה [זו מידה טובה].
"כל מידה ומידה שהיא מודד לך, ומודד לבב, ומאוד, ומאוד" [כל מידה ומידה שהוא מודד לך, מודד לו באותה מידה]. זייער קהל מדרש [מדרש ידוע].
דאס זענען דא פיר מדרש [ארבעה משמעויות]. פיר אנדערע משמעות פון דעם. מיד. חפץ. מידה. שהיא מודד. מועדה מועד, דאס אלץ שטייט נאר בכל מועדך.
הערה על המדרש: אבער אוקיי, זיי שפילן דא, ס'איז א מדרש, א שטיקל טעאטריע, שפילט מען דען. אבער דו זעסט אז זיי האבן דעם ווארט מדה.
המשמעות הבסיסית
דו ווילט די פשטות אז מען געטיילט, און אלעס רופט מיין מדה. די הנהגת השם רופט זיך מידות: מידת שימולי, מידת הרחמים, מידת הדין [מידת הרחמים, מידת הדין]. אה, "ארבע מידות בדעות" [ארבע מידות בדעות].
פרק ג: המושג "מידה" והקשר בין תורה לפילוסופיה
ארבע משמעויות של "מידה" במדרש
דו האסט דא פיר אנדערע משמעות'ן פון דעם "מד": חמד, מדה, ומודד, מודא, ומועד. דאס אלץ שטייט נאר בכל מועדך. אבער... אוקיי, זיי שפילן דא. ס'איז א מדרש. ס'איז א שטיקל poetry. ער שפילט מיט דעם. אבער דו זעסט אז זיי האבן דעם ווארט "מידה".
הסבר המושג "מידה" - מדוע נקרא כך?
דו ווילסט די פשטות אז מען געטיילט... און אלעס רופט מיט "מידה". וואס דער הנהגת אין השם רופט זיך מידת רחמים, מידת דין, און מיט די הייסט עס מידת בני אדם, מידת בריאת, וכו'. פארוואס רופט זיך עס "מידה"? ווי קומט די ווארט?
העיקרון: המדידה היא המהות
א ווארט ליגט פון דעם א קאנצעפט. און די קאנצעפט וואס ליגט דעם איך ווייס נישט קיין אנדערע פשט וואס זאל ליגן אין דעם, נאר אז דער זעלבער עקזאקטער ידיעה וואס די פילאסאפן זענען מסביר אין די כבודים און שפעטער אין אנדערע, אז מ'רעדט פון דעם אז די מעסטונג פון די זאך, דאס איז וואס ס'מאכט עס.
כדי די עצם זאך טוט נישט די עצם זאך, די חומר פון די זאך איז נישט געמאסטן, אזוי ווי. אויב מען איז פשוט וועלכע. דאס מעסט עס.
דוגמה להבנת המושג
דאס איז א זייער גוטער עקזעמפל, ווייל מען האט בכלל נישט געכאפט אז די עובדא וואס שטייט נישט די למדה איז די ספרה אז א מידה מיינט א אמת. אז עס מיינט טאקע! מענטשן קענען מענטשן זאגן גאנצע תורות, ווייל וואס הייסט עס "מידות"?
און די כבודים זאגן דאס. עס הייסט אז עס מיינט א אמת, ווייל זיי האבן אסאך אן אנדערע פשט, ווייל זיי רעדן אן אנדערע נקודה. אבער עס איז זיך די אנדערסידענע תורה, ווייל וואס רופסט די ראם מלכות דעת, נישט די חמדות, אלע ווי פורים תורות?
הסבר מפורט: מדידה והערכה
פארשטעלט, ווייל מ'ווייסט נישט די בייסיק ווי אזוי די סוגיא הייבט זיך אן ווי אזוי ענדיגט זיך, און ס'איז זיכער אז די סוגיא הייבט זיך אן, אזוי דעת מיינט די פילינגס און די הנהגות פון מענטשן, און דאס דארף ווערן געמאסטן.
אזוי געשטאלט השם הרחום, ווייל דו דארפסט עס אפשאצן, אפמעסטן. און דערפאר מעסט עס "מידות". ווייל די וועג ווי דו ביסט צוגעמיינט זיך צו פירן, איז א געוויסע אפמעסטונג פון די מידות הקהילת, די מידות הרציבה, און כו' אלע.
עס איז א באפערשענדע משנה. א מאס אין סביבה? א מאס. זעסטו, א מיינט, א מעזשערינג [measuring]. א ענגלישע מעזשערינג. אז עס זענען קראפטונגען מיט א מאס.
תלמיד: יא, מיט די ריכטיגע מאס. קענסטו זיין ריכטיגע מאס? ס'איז גארנישט. וכו' דא?
מגיד שיעור: יא.
סאו דעס איז ממש א בפירוש המשתנה. סאו דעס איז אז די גאנצע זאך שטייט אין די משתנה. אבער דו וואלסט קיינמאל נישט געוואוסט ווען דו ווייסט נישט די בעקגראונד פון די ספרים. אבער איך האב נישט קיין אנדערע פשט פאר מלמדים וואס האבן דעס אנגעהויבן צו אזוי רופן.
ראיות מפורשות מהרמב"ם - הקשר בין תורה לפילוסופיה
דוגמה מחלק ב' של מורה נבוכים
עס איז דא נאך זאכן וואס זענען כמעט בפירוש. דער רמב"ם אין חלק ב' זאגט – איך זאג עס פאר מיין משל – ער רעדט וועגן די שכלים, די עיקרות פון משפיע אויף מלאכים, און פון דעם ווער די וועלט – וכו', און ער זאגט אזויווערס, ער זאגט אז הפילה איז די זעלבע לשון וואס שטייט אין חז"ל, די זעלבע לשון וואס אפלטון [Plato] זאגט.
דאס איז א שטיקל רמב"ם, איך בין נישט אויסגעטראכט. ווייל די חכמים זאגן, ער ברענגט אז א לשון איז הסתכל בתורה וברא את העולם. און אזוי זאגט אפלטון, אז דער בורא איז הסתכל בשכלים, און דארט ווערן מיט אויף די זאך אין די וועלט.
ניתוח הדמיון בלשון
דאס איז די זעלבע זאך. דער איסתכל, דאס מיינט נישט קוקן, עס מיינט וואטעווער ס'מיינט, אבער עס זעט אז עס זעט אפילו די זעלבע לשון. ס'פארשטייט זיך, דא שטייט תורה, דא שטייט חכמה אדער שכל, ס'בידער ס'פארשטיין אז ס'רעדט פון די זעלבע זאך.
אפשר דא האבן ס'א חילוק. דאס ווייסט מען, אז תורה מיינט חכמה, אז די חכמה מיינט תורה. אדער אפשר די ריכטיגע חכמה איז די תורה, אדער די ריכטיגע תורה איז די חכמה – וועלכע וועג לעסט עס זאגן?
מסקנה: תורה ופילוסופיה - אותו דבר
אבער דו זעסט, אז אויב מען קען אביסל די שפראך בעסער, זעט מען קלאר אז ס'שטייט יא. און ס'איז נישט אמת דאס וואס די מענטשן זאגן, אז ס'שטייט נישט אז ס'איז דא תורה און ס'איז דא פילאסאפיע. ס'איז נישט דעמאלטס.
תורה און פילאסאפיה איז די זעלבע זאך. און ס'איז דא ספרות אזוי און ספרות אזוי. אבער יעדער געגנט, יעדער תרבות, יעדער קולטור, עס זענען זיינע מקורות וואס ער ליינט, און מילא די שפראך וואס ער רעדט. און מילא אין יעדן איינער צו רעדן אזוי.
ביקורת על תפיסות מוטעות של פילוסופיה
הטעות הנפוצה
נאך א זאך וואס מענטשן זיך שטארק טוען, מיט סאטשיינע [citations], וואס איז א דריטע נקודה וואס מען דארף זייער גוט פארשטיין.
סאטשיינע, ווי מענטשן מיינען, און אזוי ווי פילע גרויסע אידן זאגן אזוי, וואס איז דעם שטותים. אז פילאסאפיה איז פשט אז מען זעט זיך טראכטן פליין ריין, אזוי ווי דער קארט [Descartes] האט פארציילט, אבער אזא מענטש...
תורה איז פשט, עס איז נאמען קורות אויף אנהייבן ווייסן, און די נשכה איז, אז דער פסוק אים ברענגט א ראיה פון א פסוק. ס'איז נישט א ראיה, ס'איז א יארן ראיה.
המציאות האמיתית של הפילוסופיה
מענטשן זאגן, דער מעשה איז דער מיומס. דער מעשה, זאגט אז פילאסאפיה... איך וויל נישט יעצט רעדן פאר וואס א פילאסאף איז שטיפל. יא, א פילאסאף איז פשט. וואס איך טראכט דאס אזוי אמת? אין תורה וואס שטארקט מהאב אטמאל, ס'איז שטארקט וכדומה.
מגיד שיעור: ווער האט עווער געליינט, עקסטעולע פילאסאפיה? ס'איז נישט גערעדט פאר די מוסדות, ס'איז דערוועגן א ריסטא [Aristotle] וואס זיי געפארן געסן רעבעטס אדער עפעס. ווער האט עס געליינט, עקסטעולע, א ריסטא אדער א זעלכע ספרים? פארציילטע גרויסע פילאסאפיה.
היינטיגע פילאסאפיה, פראדענט טאקע אזוי ווי ס'איז מער קאמפליזירט. און זיי זאגן אויך די שפראך וואס זיי זאגן אז אונז זענען עטווערנט דאס איינכעלע האמער'ס ליב צו זאגן... עס איז אמת! אבער עס מיינט נאך נישט... יא, יעדער איינער זייט... אוקיי, עס מוז זיין נישט... עס מיינט נאך נישט!
דוגמה מהרמב"ם: אריסטו מצטט את הומרוס
עס איז נישט אמת! ווער עס לערנט... דער רמב"ם אליינס ברענגט דאס... ער זאגט אז... אריסטו [Aristotle] האט געברענגט א ראיה אויף קדמות עולם פון האמר [Homer]... מ-מ-מ-מ... קען עס ברענגען א ראיה רחל? נאכאן קען עס ברענגען א ראיה חילום. עס זאגט דאס אזא קדמה חומה...
אבער ווער עס ליינט אריסטו... עקשני, עס זעט אז ער האלט אין א ברענגערייעס פון האמר, נישט נאר פון האמר פון... שפריך ווערטער וואס מען נעמט זיין זאגן...
וואס הייסט עס איז געווען די זאך? עס מיינט נישט... זיי מוזן זאגן... וואס מיינט קיין מיין? זייגער... עס מיינט נישט... ס'איז, דאס איז נישט תלוי דשאלה נצית האמר ונשמיים... אוקיי?
ווען דער דשאלה משטעט, עס מעג זיין אין די ספרי אמורות, לאזט עס געגרעס די אלמאן. אבער ווי האט ער עס גענומען שוין?
הומרוס - רקע היסטורי
תלמיד: ווער?
מגיד שיעור: עס איז מיין אלטע מעשיות וואס איך האב געציילט אין דער סדר. איך ווייס נישט, איך האב נישט געקענט. דאס איז פאר מיינע צייטן. זייער לאנגע צייט צוריק. 800 לפני הספירה זאל מען גיין. זייער אלטע צייט. די צייט פון די ערשטע בית המקדש נאך.
תלמיד: ווי האט ער געלעבט?
מגיד שיעור: אין יואל פארן [ביוון הקדומה]. אין יואל פארן. ער האט געענטפערט א חכמה אין יואל פארן. ער גייט זייער אלט. ער איז זייער אלט. עס זענען דא וואס זאגן אז די מעשה איז פארציילט שוין קיין א פאר הונדערט יאר פאר אים. 1200 ביז צו בערך. איך האב געציילט עפענע פרובינען ווי ער האט שוין געמאכט.
תלמיד: און... וואס?
מגיד שיעור: זייער און זייער פריער. און בעל כפנים איז מסורה. עס איז באטיילט מעשיות דורכאויס אינגענמען און כדומה.
פילוסופים מצטטים מקורות עתיקים
אבער די אלע יווניש'ע ספרים, עווער, אפילו די גרעסטע חכם, אפילו אפלטון... אפילו וואס ער זאגט אז אפלטון האט געשריבן א ספר רעפובליק [Republic], ער האט געשריבן אז ווען ער גייט מאכן א מדינה אין זיין סיסטעם גייט מען טאר נישט לערנען האמר, ווייל עס איז פארשטאט די צופיל שטותים, און וואס לערנט אויס פאר די קינדער שלעכטע מידות און שלעכטע טעאלאגיע און אלע מיני נארישקייטן וועגן די געטער, וואס מ'טאר נישט גלייבן פאר גאט, אלע מיני זאכן.
אפילו ער האלט אין איין קוואט אין האמורימסט, בתור ראיה צו זיינע זאכן. אפילו די רעפובליקאן... א גרויסן, עס איז פארך דא און תורות, אסך תורות, פשט, אבער...
העיקרון: פילוסופיה מתחילה מהשפה והתרבות
הבעיה בגישה המוטעית
וואס איך וויל דא ארויסברענגען, עס קענסט אריינגיין אין א תושלת, און ווייל פארן גלייבט אז עס איז נישט. מה הין? אז מיט יעדע זאך וואס עס שטייט איז אמת און מה היה דער קימגרינג הייער? איך ווייס נישט, אבער עס איז נישט תלוי אין דעם. עס איז נישט תלוי אין דעם. קען זיין אז מען האט עס געגלייבט, קען זיין אז נישט. אבער עס איז נישט תלוי אין דעם.
העיקרון הנכון
ס'איז תלוי אין א פשוט'ע זאך. ווייל וואס איז די פשוט'ע זאך? אז פילאסאפיה – וואס מיינט טראכטן – עס זענען פיינצי ווארט – פראבירן צו פארשטיין בעסער. און פאר כשרות און אהבת און חכמה – פילאסאפיה – איז, פשוט הייבט זיך אלעמאל אויס וואס מ'טראכט זייער תפילה.
ס'קען נישט אנהייבן קיין פילאסאפיה, אן זאל מענטשן האבן א שפראך, דאס איז אז מענטשן זאלן מדבר, ער האט א שפראך, ער רעדט, ער האט שוין מיט געוויסע קאנצעפס, א מענטש וואס איז א מדבר וועט נישט צום מחנות, ער מיינט ער האט קאנצעפס, ער רעדט מיט א געוויסע מסוגים.
תפקיד הפילוסוף
די גאנצע זאך וואס דער פילאסאף קען טון, איז קלארער מאכן און בעסער מאכן דעם וואס ס'טאגט וואס דו האסט. אפ פאר איגן געוויסע ווייזן, ווייל דאס שטארקט נישט אינגאנצן, ווייל עס איז נאר אמת'ן א זייער קליינער וועג, וכו'.
הפנטזיה של חי בן יקטן
ווען א מענטש האט נישט קיין שמעון, א מענטש וואס איז נישט קיין מדבר, עווענטשויילט אויפגעוואקסן אין א וואלד ערגעץ, אזוי ווי עס איז דא זיין פאנטאזיע! די פאלימערס איז געווען חי בן יקטן [Hayy ibn Yaqzan]. זייער פעמיסע... עקספערימענט.
תלמיד: ניין, יא-יא, דער אראבישער פילאסאף האט געשריבן אזא ספר, עס איז געזאכט ווי דעסקרייבן ווערסט ווי א אינגל ווערט פארכאפט אויפן אינזל, און און אבן טפיל [Ibn Tufail] האט געשריבן...
מגיד שיעור: אבן טפיל איז געהייסן... ער האט געשריבן אז זיין ספר האט עס איבערגעטייטשט, די אידישע תלמידי פילאסאפן האבן זייער איבריג אויף די ספר, די צייטלעך אינגעלס אויפן אינזל דארט, צוויסלעך ווי אזוי צו דיסקאווען די ראבונו שלעולם, אבער די מעשה ארבעט זיך, די ריאליטי ארבעט זיך, די איז א שיינע פאנטאזיע וואס פילאסאפן האבן, דער ריאליטער, אפילו פון די אמת'דיגע פילאסאפן, ארבעט נישט אזוי.
המציאות: התפתחות מהשפה והתרבות
ס'ארבעט אז מען ווערט באשאפן, מען וואקסט אויף מיט פארשידענע אידעאס, אביסל אמת, אביסל נישט אמת. און די אידעאס זענען זאכיג, מאכט מען קלארער. און זיי אליינס ווערן פילאסאפיש.
דוגמאות למושגים פילוסופיים שמקורם בשפה הרגילה
חומר וצורה
אויבודעם די אלע פילאסאפישע ווערטער וואס וואס רופן טעקניקל ווערטער איז דא חומר וצורה למשל א קיינע מאושר וואס חומר וצורה איז. אבער אריגינעל דאס זענען ווערטער ביי אונז איז שוין דעם טעקניקל ווארט קיינער טוט אז ס'איז נישט נארמאל.
אבער אריגינעל חומר וצורה מיינען אויף יווניש – הילו איז חומר און צורה און מורפוס, און ס'מיינט פשוט'ע האלץ מיט בילדער. צורה מיט ממש ציון.
תלמיד: יא, צורה מיינט פשוט'ע עצירה.
מגיד שיעור: און חומר מיינט האלץ, אבער ס'איז נישט גודר, חומר מיינט ליין. נישט קיין גרויסע חילוק. די גאנצע חילוק... זיי זענען זייער אינטערעסאנט. און חומר, דאס שטייט נישט ממש אין די פסוק, אבער... חומר לבנים. חומר לבנים. די אידעע איז צו ניצן אויף די וועג...
תלמיד: וואס?
מגיד שיעור: א חומר אין די תורה מיינט נישט דאס. א חומר מיינט לעים [טיט]. אבער עס שטייט שויך נער בתי חומר. עס איז א פסוק וואס אין איוב שטייט אז איד מענטש זענען שוכני בתי חומר.
פירוש פילוסופי של "בתי חומר"
האבן זיי אריינגעלערנט אז עס מיינט אז דער נשמה ליגט אין א חומר. ווייל צו פשוט פשוט מיינט אז ער זאל וואוינען אין הייזער פון לעים. דו קענסט אויך א משלה, אבער עס איז לאוי דארף קיין משלה אויף דעהנערע קידוס. נישט טאמאס, עס איז אלצהאם. ס'איז נישט קיין א האלטעדיגע זאך. ס'איז ערליך.
תלמיד: יא, עס איז גערעכט.
מגיד שיעור: דער רמב"ם האט יא געזוכט א חתונה פאר דעם, און ער האט געטראפן א די לשון גולה. אזוי ווי גאל מיט קליעץ, וואס איז ענליך.
מסקנה: מושגים טכניים מתפתחים משפה רגילה
אייך ברענגען דארט ארויס אז אלע פילע די איינצי ווערטער זענען אריגינעלע נארמאלע ווערטער וואס זיי האבן צוביסלעך באקומען אזא... וואס איז מזרחיק באקומט עס א מער טעקנישע מינונג און דעמאלטס קען מען עס ניצן צו זאגן איך מיין נישט צורה אזוי דער רמב"ן אליינס זאגט ווען ס'שטייט נעשה אדם בצלמנו וכדמותנו הא צלם זאגט דער רמב"ן דו מיינסט אז צלם מיינט צורה וואס דער עולם רופט צורה ניין צלם.
דוגמה: המושג "צלם"
ניין, זיי וואלטן עפעס אריינקווערט און זאגן אז עס איז א תורה. אזוי זאגט ער. איך זאג נישט אז עס זאגט נישט אזוי, אבער איך מיין אז אמת'דיג, דאס איז א נארמאלע וועג. ווייל דער ווארט צלם איז דערנאנט א גוטער דוגמא.
צלם טייטש צורה, טייטש עפארים, יאנוא, ארצלמים, אזוי ווי. זאגט דער רמב"ם, טראכט אבער אריין... עס זען... עס זאגט עס... אפילו מען זאגט עצלים... עצלים פון עבודה זרה... וואס מיינט מען אין דעם?
צלם - לא החומר אלא הרעיון
מיינט דאס א שטיקל האלץ? קיינער מיינט נישט א שטיקל האלץ. מיינט די אידעא. אידעא וואס איז אריינגעפארעמט, אריינגעקריצט אין דעם... די שעפט... אבער א שעפט איז א משפט'דיגע זאך. א שעפט קענסטו נישט מפשר זיין. דו קענסט נישט זען, מען קען עס זען ביי ראיית זיכלות. דו קענסט עס טראכטן, דו קענסט עס פארשטיין, דו קענסט זייער אייגן פארשטיין.
חשיבות השפה בלימוד התורה: ברית הלשון והבנת המושגים
פרק ד: הדגמה מעשית של חומר וצורה
הסבר מוחשי למושגים פילוסופיים
המרצה:
ווען דיין אויגן קענסט נישט, ווען דיין דעמיון קענסט נישט, ווען דיין שכל קענסט דיך כסיינע... וויזן מיר, דו קענסט זייער גרינג פארשטיין. די זעלבע פיקטשער וואס איך האב געמאכט מיט ליין [line], האב איך געמאכט מיט האלץ. ס'איז די זעלבע פיקטשער. די זעלבע ארטיסט איז אנדערש. די זעלבע צורה פון די אנדערע חומר, יא?
סאו די זעהסט זייער גרינג. אבער די געזינג – אויב איילער'ן טוט דאס נישט דאס, ווייסט ער נישט – מען קען רעדן א גאנץ לעבן ווען חומר וצורה. קאמיר נישט געכאפט וואס איז עברי טייטש און מען רעדט נישט צום פטירה מיט די בהמה.
סא קומער, קוק אריין. א בענקל – וואס איז א בענקל? דאס איז א בענקל, און דאס איז א בענקל, אבער דער צווייטער איז אויך א בענקל. וואס איז דאס זעלבע פון זיי? די צורה. וואס איז אנדערש פון זיי? די חומר. יא.
זייער גוט. יעצט פארשטייסטו וואס איז די חומר פון די צורה. יעצט קען מען מדייק זיין טיפע רחבות. אבער אויב דו הייבסט שוין פון די בעסיג שפראך איז זייער שווער צו בכלל מיין ענישינג שוין מיין ענישינג.
פרק ה: חשיבות השפה בלימוד – "ברית הלשון"
העיקרון המרכזי: לימוד בשפת האם
המרצה:
וועגן דעם איז אבער זייער וויכטיג אז יעדער איינער זאל טהון די חכמים, די עומי, די פילאזאפיה, די עומי ואקציעס – ווי ווילסטו עס רופען נישט? פילאזאפיה? קבלה. וואס מ'טהון?
אין די שפראך וואס מ'איז אויפגעוואקסן און אדער אין די שפראך וואס מען עסטאהייליגט. די גרעסטע אויפגעוואקסן וואס עס קען נאר זיין, די תמוז און די שפראך, און די הייליגע תורה.
ווייל אויב דו טוסט דאס אויף יבניש [Japanese], דעמאלטס איז דאס א ווייטער מושג. אויב דו הייבט אן די לערנען חומש, און דער רבי זאגט, איך וויס מיט דיך, וואס איז דא א פשוט'ע טייטש פון די תלמידים כדי מ'הערן, איז דא אויפגעראכט א טיפע טייטש. טייטש, טראכט אריין וואס עס צעט.
הבעיה: אובדן המסורה
המרצה:
ווייל די מסורה איז נישט אזוי געשען. ווייל די מסורה, איז ווי דער רמב"ם האט געציילט אין פרק א' א', איז די מסורה וואס האט אויסגעלערנט די טיפערניש פון די תורה איז פארגעסן געווארן. אזוי איז דער רמב"ם.
און די מקובלים זאגן אז זיין געדינק איז נאך. די רמב"ם זאגט אז מען האט עס פארגעסן. מען האט געווען די גרויסע היסטאריע פון מאכלעוועריקייט צווישן רמב"ם און קבלה.
דער רמב"ם זאגט ניין, ער וואלט געמעגסט, נעג זאגט, נאר בער זאגט נישט. דער רמב"ם זאגט אז דער אמת תורה טאר איז נישט מקובל געווען, און ער זאגט מלכה קודש. מלכה קודש, יא.
הער זענט נישט צוגעקומען דערצו. יא, ער איז צוגעקומען צו, אזוי ווי דער ר' שמואל [רבי שמואל אבן תיבון] האט געוואוסט. אזוי נישט אז ער האט געהאט א מסורת ביי זיין טאטע. ער האט אויסגעלערנט זאכן. אזוי זאך מען זענט מיט א מסור.
און וואס מיינט די מסורת פאר דא? דאס זאג איך, דער טרוי מינינג [true meaning]... די אנדערליין [underlying]... דער טרוי מינינג, די מופש'דיגע מינינג. געזאגט.
הבעיה: תרגום לשפה אחרת
המרצה:
יעצט, אבער דעס איז א גרויסע צרה. דעס וואס מ'האט פארגעסן, און יעצט ברענגט מען עס צוריק דורך א אנדערע שפראך. דעס וואס איז טאקע גורם, אז מען זאל נישט פארשטיין די תורה, און מען מיינט אז ס'איז פורים תורה.
און עס האבן אמבער זאגט טאקע צו ערונגען די תורה, מען זאגט אז דאס איז די ווארנג ווארט [wrong word], די ווארנג טיילטער [wrong translation]. דאס איז פשוט א שטאט. ממש מ'טוישט פשוט איינער און צווייטן.
די תורה איז אזעקטליק [exactly]. די תורה איז איז געגאנגען אין די ווארנג... מען מיינט אז מען דארף ארבעטן אסאך, און דער רבי האט אליינס געארבעט אסאך, און זיינע תלמידים האבן געארבעט נאך מער, אויף צו ווייזן, און די מקומים נאכאמער זאלן פשוט זיין מיט תלמידים, נאר מער נוסח'דיג אויף דאס צו טון, אויף צו ווייזן וויאזוי מען קען יא רעדן אויף אידיש – אידיש מיין איך אידיש.
פירוש "ברית מילה" כ"ברית הלשון"
המרצה:
און דאס הייסט, ווען דער גוי איז, למשל, אז דער גוי זאל דיך זאפי' דערמאנען. קומט א איד, ער זאגט, איך וועל דיר זאגן וואס דיין. דער רבה זאגט, דיין הייסט קריוון [crown].
אה, יעצט פארשטיי איך זיי גוט. עס פרעגן א קשיא, אויסטאמ מיט דאזן אידן, נישט יענס.
תלמיד:
א גוטע שאלה.
המרצה:
אבער איך זאג דיר, יעצט פארשטייסטו די איידיע, אין די אידישע קאנטעקסט, פארשטייסט פון וואס מ'רעדט, און דאס מיינט אמת'דיג.
נישט קיין ברית מילה, אזוי שטייט אין די כיבוד, דארף נחמד זיין, וואס מיינט עס? פארשטייט זיך וואס עס מיינט? עס איז נאר ברית מילה, עס איז ברית הלשון.
תלמיד:
יא, עקזעקטליי [exactly].
המרצה:
ברית מילה מיינט סייווייטל [covenant], אזוי שטייט אין זייטן צוקרין סייווייט צורה, ברית, ברית הלשון.
ברית הלשון, דאס איז א פשוט'ע זאך. וואס הייסט א ברית הלשון? מען פארשטייט זיך.
תלמיד:
עקזעקטליך, איך מיט דו, איך האב מקורות געווען ברית.
המרצה:
ווייל דו האסט מקורות געווען ברית? ווען איך גיי זאגן איך, מיינט עס מי? ווען איך זאג דו, מיינט עס דו? ס'איז נישט קיין שטאקניש, ס'איז נישט קיין פאקט. ס'איז א ברית. ס'איז א העסקע [agreement]. ס'איז אפגעמיינט. עס זאל זיין אזוי. עס זאל זיין אז די ברית אונדערלייגט.
למעשה, איך האב מקורות געווען א ברית. ס'קען זיין אז ס'מיינט עפעס ענדערסטיג. אבער למעשה, ס'איז א אפמאך וואס מענטשן האבן געמאכט.
הסמל של ברית מילה
המרצה:
ווען דו ווערסט געבוירן אויף א אידישע אינגל, די ערשטע זאך שניידט מען דאך אפ דיין ערלה. דאס איז נאר א סימבאל. אבער דאס מיינט אז מ'הייבט אן צו רעדן אידיש.
יעצט האסטו א ברית מיט אלע אידן, אז זיי גייען זיך פארשטיין. און די מעשה איז, אז זיי פארשטיין זיך נישט אזוי גוט. אז דאס איז א פארקיימען א ברית. אבער דאס מאכט ליצנות.
תלמיד:
יא יא.
המרצה:
אויף אנדער. מחלוקת, עס איז געקומען בברית, שטייט שליחי דבוש להאם יחידי בבריתא. דו מיינסט אז ס'מיינט פארקערט, ס'מיינט די אנדערע וועג.
דו פארשטייסט? גוט. און א דקה, קענסט אויך פארשטיין, אבער איך דארף זיך חילוקן. און דארף זיך נאר פארעדן מיט א צווייטן, נישט נאר מיר רעדן מיט זיך אליינס.
תלמיד:
רייס [right], דו פארשטייסט? אליינס.
המרצה:
סאו...
בעיית לימוד תורה לגוי
המרצה:
און דערפאר א גוי וואס ער רעדט נישט די שפראך, קענסטו מען לערנען תורה? ס'גייט קיינמאל נישט מיינען ביי אים די זעלבע זאך שבת לך ווי ס'מיינט ביי דיך. ס'קען נישט.
אפי' לערנען יא ווערן גירות אינדער שבת לך. אוקיי, אפשר נאך צען דורות... עפעשטלי, א גר נאך צען דורות, אפשר...
מען האט שוין נישט געקענט חוזר געמאכן פון גוים אין פראנט פון אים. וואס מיינט דאס? ווייל איך האב א חוזה פון א גוי? דו כאפסט נישט.
פארוואס טאר מען נישט חוזה מאכן פאר א...
תלמיד:
יא, ס'שטייט...
המרצה:
ווייל א גיור אין די...
תלמיד:
יא, ס'שטייט... די רשע ברענגט... מענטשן זאגן... יא, אפילו ביז צען דורות, לויסט די בעת יא אין די מובל קיין מיין.
המרצה:
וואס איז די פשטת? איך פרעג דיך, אויב מען זאל מיך קליינסטאלט, אדער מעג מען נישט חוזק מאכן קיין גוי – און דעמאלט זאל מען עס קיינמאל נישט טון, אפילו מען איז נישטא קיין גוי און זאל מיר קיין גירער, און זאל מען נישט חוזק מאכן פאר איינער.
אדער מעג מען – יא, וואס יענער פערסענל [personal] ווערט געשטעלט, איז עפעס א שוואכע מעשה.
הסבר העומק: משמעות שונה בשפות שונות
המרצה:
די טעה דערצו איז, ווען א איד מיינט א חוזה פון א גוי, מיינט ער נישט א גוי. עס האט גארנישט צו טון. יעדער גרופ דארף איינע חוזה קמאכטן. ס'מיינט נישט אז מיר זאלן יענעם פיין. ס'האט גארנישט צו טון. ס'מיינט צו זאגן...
ווען איך זאג פאר מיינע קינדער, אין א אידישע הויז טוט מען נישט אזוי. מען מיינט אז טאקע אין א גוי'איש הויז טוט מען יא אזוי? מען טוט דייטל יא אזוי. מען זאל נישט אזוי טון. דאס איז נישט קיין וועג.
פאר מיז א סימבאל אויף אונזער ברית א סימבאל פון א זאך וואס מ'טוט נישט איז א גוי שויז א גוי שויז די קינדער קומען נישט אין צייט מ'סאפער א אידישע אויסוי קען מען אויכעט נישט אבער מ'זאגט זיי אז אין א אידישע אויסוי מ'טוט נישט אזוי.
און א גוי שוין, עס נאכט פארקערט. איך ווייס, איך שטעל זיך פאר אז א גוי זאגט, אה, ביסט א איד? מייסט נישט. עס קען זיין אזוי. עס שטעפט מיך נישט. אויב ער טוט אין פלאנד [Poland] פאר מיך...
דעמאלטס, די קראסינג לענגוואדזשעס [crossing languages], דאס האט די סיין מינעדיג [same meaning]. טאר מען עס טאקע נישט טון. פאר דעם אויף יוטיוב, טאר מען עס נישט זאגן, למשל.
אבער... אבער דאס איז א פראוואלט [provoked]. איך האב געווען א געריכט. מען הייבט א טעם. אבער דעי כבוד אין ענגליש מיינט אז עס איז פאר איד, נישט פאר גוים.
תרגום לעומת הבנה פנימית
המרצה:
אדער מען קען טרענסלעגגען [translate]. זאג נישט אז מען קען נישט טרענסלעגגען. דארף דאך בארייטער ווי שופל לשון. טאג נאר, די איידיע איז פארוואס ס'מיינט נישט די זעלבע זאך. ער מיינט אז דאס איז זיכער.
ווייטער, פארוואלטס האבן שטיין תורה פאר גוים? ווייל א תורה שטייט א מיט תלדות קעגן גוים. ס'מיינט אבער נישט זיי. זיי כאפן נישט. ס'מייזן, ס'מיינט אונז.
ס'איז דא פארבאכונוג [condemnation] אין די גוי וואס שטייט אין די ספרים הקדושים. און פאר אונז מיינט עס אישת [something else].
תלמיד:
אז בעפלאכו [they cursed] אים?
המרצה:
ווייל און... דא איז אמת. עס איז אמת. מען שטייט אין די גדולים פון די ספרים אז agents...
די אמת איז אז ס'איז נישט געמאכט אז די גוי זאל עס ליינען. סאוי ס'מיינט נישט וואר א איימער וואלט געוואלט אז די גוי וואלט ליינען האט מען עס אים געזאגט. זאגט זיך אים נישט.
סאוי ס'מיינט עפעס פאר אונז. סאוי ס'מיינט טאקע אז... עס זאגט נישט אז מיר האלטן טאקע אז די גוים זענען זיך צדיקים. דאס איז אבער אינערליך. צווישן אונז...
ווייל אונז וויל זאגן איינעם וואס איז נישט צו די זאך זאגט מען הגא ביז לעז אויב איר צושטערט מען נישט אבער דארף זיך נישט אנגעפאנט פון מיר.
פרק ו: חזרה לנושא – "מעשים טובים" לעומת "מצוות"
חשיבות הלימוד בשפה הנכונה
המרצה:
איך וואלט אמאל צוריק צו די נושא. די דעם איז זייער וויכטיג צו אנהייבן און רעדן די אידישע שפראך. סאוו ווינט זייער וויכטיג און סאוו א גרויסע עבודה. סאוו ווערט אפילו סאוו אביסל ניהדיג וואויניג, סאווו אביסל אריינקראכן אין זייער אסאך קליינע פרטים צו זען.
א פאר פון די זאכן וואס איך האב אויסגעפירט, געזיכט מען שמשהויע איז, אז דאס איז טאקע פשט פון די פסוק, דאס איז טאקע פשט פון די מדרש, ס'איז נישט קיין דרש, ס'איז גלאר אדער מיינט דאס, און מ'קען דאס זייער גוט פארשטיין.
סאו דאס איז אלץ א הקדמה פארוואס אונז לערנען.
הדוגמה מרבי שמואל אבן תיבון
המרצה:
סאו איך האב געזאגט, למשל, צוריק צו אידן צו אונז האלטן, האבן געזאגט א ר' שמואל אבן תיבון, בויען – אנשטאט צו איבערטייטשן א פעולת א תובע וואס דאס פעולת תובע איז טעכניקלי די קורעקט טרענסלעישן [correct translation] ווארט פאר ווארט – האט ער געשריבן א מעשה מיט א תובע.
וואס זאגט ער מיט דאס? ער זאגט מיט דאס ביז גיט אזא זאך ווי מעשה מיט תובע? האט קיין משהו געטראכט פון דעם אז מעשה מיט תובע מיינט נישט מצוות? האט ער געזאגט אז עס מיינט מצוות? עס מיינט נישט.
עס קען זיין אז מצוות זענען מעשים טובים. אבער מעשים טובים דער ווארט מעשים טובים מיינט נישט מצוות.
הבחנה בין "מעשים טובים" ל"מצוות"
המרצה:
דער רב אין ז מדות איז, דער חכם ווייסט ווי צו זאגן מצוות, דער משנ פערסענל [personal] וואלט געזאלט זאגן טון תורה אין מצוות, ווילט אז עס קען נאר טון תורה אין מצוות. עס פארשטאגט נישט, עושה עוסק בתורה ובמצוות, אדער עושה עוסק בתורה ובמעשה טובה.
זיי זאגן, איך האב נישט דא אפילו א גאנצע קאנט, אבער עס איז דא א סארט איד וואס עס עס עוסק נאר במעשה טובה, און בעיניו יעדער תורה, יא? דער... דער... פון די אלזינ'ע אידן.
תלמיד:
ניין, ס'האט נאך א אסאך פלעצער.
המרצה:
וואס הייסט, אויך מיר מעשן תורה, מען לערנט נישט אין זייער שעה וועטס. יא?
תלמיד:
וואס? דאס פארוואס רופט מען נעמען נישט קיין בעל תורה? וואס גייט דא פאר?
המרצה:
עס זענען נישט דא קיין שום ספק ווי ווער ס'טראכט אריין אין דעם. מען זעט, אז אונזער חכם טראכט מען פיקולייכט אזוי וועג ווי דער רמב"ם.
מענטשן זאגן אסאך, דער רמב"ם איז א ליטערסט [elitist], ער האט אן איידיע פון די חכמים. און המון עם, די חכמים זענען אסאך ערגערע איליטערסט [elitist] פון דאס. זיי האבן אן איידיע פון עס, עס הייסט עם הארץ.
הקבלה לרמב"ם: "עם הארץ" ו"דרך ארץ"
המרצה:
און דער רמב"ם זאגט, עם הארץ מענט נישט שלעכטע מענטשן. זיי האבן נישט קיין תעניס אויף זיי. עס מיינט סאך צווישן, מענטשן וואס לערנען. און דער אויסגעביש איז אייבערשטער עולם. המייארעט [the majority].
ומש איינע ומקרא ומושא ועלובד דרך ארץ. עס איז בדרך ארץ. דרך ארץ איז א זייער וויכטיגע זאך. ס'איז קודם לתורה. ס'קען זיין זייערע גרויסע ענינים. אבער ס'איז נישט די זעלבע זאך. ס'איז די אנדערע ווערטער.
ס'איז עקזעקטלי [exactly] וואס דער המער... איך מיין דאס איז עקזעקטלי! ס'איז נישט אפי' אפגעריקט אין אסטראפע. כ'האב נישט קיין אנדערע וועגן צו מאם זיין. איך זאל מען זאגן וויכאנדן.
הקבלה להלכות דעות של הרמב"ם
המרצה:
וואס דער אלעמער רוקט תיקון הגוף, און די בולע דבורה פון פרק, תיידער ג' פרק, לעבן מיט something, זיין זייער א וויכטיגער פרק, צו תיקון הגוף און תיקון הנפש, דרך ארץ איז טיישט תיקון הגוף.
און אנדערע ווערטער, אלעס וואס יעדער גוי וואס שטייט אים א יישוב ועולם, דאס איז דרך ארץ, דאס טוט א איד איין וואס דארף טון אים, ווייל נישט, ס'איז וויכטיג, דרך ארץ איז צוריק חיזוק, א וויכטיגע זאך. דאס הייסט די תורה דרך אגב, דרך ארץ.
משמעות המונח "דרך ארץ"
המרצה:
האבן מיר אמאל געטראכט וואס די טייטש איז דער ווארט דרך ארץ? וואס מיינט די וועג? די וועג איז די משל אמת. ווי זאגט מען דרך אויף יפאניש [Japanese]?
תלמיד:
Nature.
המרצה:
ווען? איז דאס פאר אנדערס? איך זאג דיך, ניין, עס איז נישט די זעלבע ווארט. Nature מיינט ארץ.
פרק ו: דרך ארץ, טבע ומושג ה"Nature"
דרך ארץ קדמה לתורה - הגדרת המושג
המרצה: דרך ארץ איז פארזאמט תורה, תיקון הגוף. אנדערע ווערטער, אלעס וואס איד גוי רכ[?] שטייט, דארף א ווי צוויסן א ש[?] affirm, דאס איז דרך ארץ. ס'איז וויכטיג אז דאס זייט אין תורה דרך הגב[?], דאס זייט זיין תורה.
ווארט, "Nature" מיינט נישט א וועג, און דרך מיינט נישט "Nature". אבער דער זעלבער מושג, עקזעקטלי, דרך ארץ... וויאזוי זאגט דער גמרא דרך ארץ... וואס מיינט "Nature"? דרך ארץ...
תלמיד: אגען, דו מיינסט אז "Nature" איז א פאסאדגיע מיינסטער פון מחלוקת את[?]. ס'איז יא די טבע, ס'איז נישט די טבע, ס'איז עפעס א מושג.
המרצה: דו ווייסט וואס "all-nature" מיינט? מען "Nature" מיינט אז עס איז דא א וועג וואס די זאכן זענען. דיין צוואל[?]. דרך. כל הערות[?]. אז דאס שטייט... וויאזוי רופן עס די חכמים? ענליכע נשים[?]. וויאזוי רופן עס די חכמים? מנהגו של עולם. און נאך די שלום טייטש "Nature" וואס איז נישט... ס'איז עקזעקטלי די קאנסעפט.
איינער זאגט אז ס'שטייט נישט אין תורה א קאנסעפט "Nature". ס'איז אמת, ס'שטייט נישט די ווארט... וויאזוי הייסטו די שבת[?] די חמץ[?] געשריבן א תשובה, אז ס'שטייט נישט די ווארט טבע אין תורה? מ'האט געפרעגט, ס'שטייט נישט אין חלק הנעתו[?] זאת שטייט מזוהב[?]. אבער, אבער, עס שטייט נישט אין חז"ל די ווארט טבע.
דוגמה מהמבול - "כי השחית כל בשר את דרכו"
עס זאגט דער חיים חיים[?], ר' שמואל מדא[?], וואס שרייבט, אז ער האט אויסגעטראכט די ווארט טבע אין אראביש.
תלמיד: יא.
המרצה: אונז האבן ארגעגעצויגט[?], אז עס צעט[?] פון איר רעידעראייע[?] דאס אין אראביש, אנסט[?] licensed טבע. די מדי[?] וואס שרייבט, אז ער האט אויסגעטראכט די ווארט טבע?
תלמיד: פון אראביש?
המרצה: יא. יעצט איבער איז געסעקט[?] סת[?] scripted[?] ערעיט[?] אן גליצעטן[?] אין אראביש. אויף אראביש זאגט מען טבע.
אה, אבער ס'שטייט צו אויב די קאנסעפט טבע, ס'איז נישט אמת אז ס'שטייט נישט אן ווארט. איך האב צוביסלט[?] א מספר דורך די ווארט.
תלמיד: יא, שוואוילן[?].
המרצה: וואס?! וואס זאגסטו?!
תלמיד: זענען גוט. קישערס[?], קאלבאזע[?], דארקע[?], אלע ארץ.
המרצה: דאס מיינט, זיי דינען און נעשרול[?] טינגעס[?]. וואס מען האט נאר געהערט פון אז מען זאגט דאך פאר א נישט קינדע[?] זאך, אז עס איז נישט נעשרול[?]. דאס טעיסט[?] איז א פסוק. דאס מיינט צו נישט נעשה. ס'קומט נישט ארויס פאר קינדער, פון דעם קען מען נישט קיין וועגן, מען קען נישט פון דעם ממש קיין וועלט. ס'איז א גרויסע עבירה וואס איז, איך ווייס נישט... ס'איז א פשוט'ע זאך, נישט למעלה מדעת. דאס איז די הויפט זאך מיט...
מנהגו של עולם - הקבלה למושג Nature
וואס האט ער געוואלט זאגן? מנהגו של עולם, העצמאר[?] חז"ל. מנהגו של עולם... מנהגו של עולם... אויף זייער שפראך הייסט עס דרך ארץ אדער מנהגו של עולם אדער דרכה של עולם, אלע זעכעס[?] וואס האט נוסחאות אויף די ווארט "Nature".
וואס מיינט די ווארט "Nature"? דאס איז שוין א לאטינישע ווארט. עס קומט פון די יוונ'ישע פוסקות[?], און פוסקות[?] מיינט רוקן זיך, תנועה. ווארשיינטער[?] זאגט מען קאלט תנועה אין שטאטיפער[?] של עולם, און עס מיינט "Nature".
עניגערס[?]. אבער עס איז נישט אינטערעסאנט, ווייל פון דארט פלעגט מען טראכטן אזוי. מען זאגט די ווארט, און פון דעם איז געווארן דער מושג. עס קומט נאר זאגן די אנדערע ווארט, און עס איז געווארן אביסל אנדערש דער מושג. אבער עס איז די זעלבע מושג, ס'איז די זעלבע זאך. ס'איז זייער וויכטיג. זייער זעלבע זאך.
פרק ז: מעשים טובים - גוט, פרום און קלוג
מעשים טובים לעומת רצון השם
מעשים טובים, זיי זענען נאכאמאל טראכטן פון וואס א מענטש איז. זיי זאגן נישט וואס א מענטש דארף טון. רצון השם איז דורך אגב.
איך טשאלענדזש יעדע איד וואס איך קען טרענקן[?], וואס דארף ער טון אין די וועלט? רצון השם, האט מען געזאגט. איך טשאלענדזש איר צו טרעפן איין ספר וואס היינט 1900, דו זאגסט דאס. איינס מער, דאס איז פראבלי דאס. But איך מיין אפשר א ביסל פריער... ומי יעשה מהחשון ובאדם יעשה רצון ה'. צו טרעפט מיך איינער וואס זאגט דאס.
ווייל עס איז צו מיט ניצות[?] הייסט נישט רצון ה'. וואס איז די אנדערע ווארט. די ווארט איז זייער וויכטיג. איך טוה מיט וואס הייסט מעשים טובים הייסט שלמה סעודם[?].
דער רמב"ם וואלט קיינמאל זאגט אז א יוד דארף טון רצון השם, ווייל אין רמב"ם זאגט אז א מענטש דארף זיין אן אדם שלם. ער זאגט צומת[?], אז דער רבי וואס דער וויל, לעזט[?]. וואס מיינט דער רבי וואס דער וויל? לעזט[?], ער וויל נישט. עס איז א חילוק. אבער דער נוסח איז נישט קיין נוסח וואס ער וואלט געזאגט, עס מאכט א חילוק. ס'איז א אנדערע הבנה.
תלמיד: דו מיינסט אז עס איז א... אין אייניג קעיס[?], איך ווייס נישט.
המרצה: אבער דער רמב"ם זאגט קלאר, מעשים טובים. האט מען נישט צוטון מעשים טובים. מעשים טובים...
השוואה בין רמב"ם לרבינו יונה - גוט, פרום וקלוג
טאקע, וואס זאגט דער רמב"ם? א מענטש דארף טון צוויי זאכן, יא? א מענטש דארף זיין גוט און קלוג. רבינו יונה מלכים[?] זאגט אז א איד דארף זיין גוט און פרום און קלוג. דער רמב"ם זאגט אז ס'איז גענוג צו זיין גוט און קלוג. איך ווייס שוויסל[?] מיט די פרומקייט. ער האט נישט געהויבערט געווען פרומקייט.
תלמיד: ווי אזוי ווי ער זאגט? פרום?
המרצה: נאר וואלט[?]. גוט און פרום און קלוג.
תלמיד: גוט און פרום און קלוג איז די זעלבע זאך?
המרצה: ניין ניין ניין. פרום מיינט פרום. א ירא שמים, אזוי ווי זיי האבן געזאגט דארט. עס איז אזוי ווי געזאגט, דא א משתא[?] מיט די לאהבן[?] מיט עתות[?], נאר דא איינס. תהיה חכם ועלתיה תהיה. וואס איז ער אבער רבינו? ווייל דאס איז אבער, ס'איז דא אויך די זאכן וואס וועט נישט פארנעמען די זעלבע גוטע און פרומע און קלוג.
תלמיד: ניין. וואס מיינט פייס[?] איז א פיליגע זאך וואס... ערליך...
המרצה: כ'זאג וואס איר מיינט, אבער איך גיי גיין ווייטן נאך דעם. פרום מיינט אז מ'גיט פאר דער אייבערשטער וואס געקומט צו אים, פאר גאט. פאר ווארעווער יאר גאט איז. ס'איז בארי בעד[?]. ס'איז בעד אדער נאך...
גוט, זיי האבן זיך ווייערע[?] קלוג, ס'איז פאר מיר, איך ווייס דאס פארשטיין. און פרום, פייערסטע[?], טייטש, וואטעווער מענטש האט געזאגט. חובות הלבבות, קלאפע[?], מיט די ראדעלע[?] מלכה. חובות הלבבות, אדער איינער נעמט קיר[?] פון די אייבערשטע. וואטעווער, ס'איז אלעכט[?] דארט. עס איז דארך געוואוינט.
תלמיד: ניין, דאס זאגסטו שוין אז דו גייסט שוין אריין אין חקירות. איך זאג דיך נאך וואס עס מיינט.
המרצה: אוקיי, יעצט, און דאס מיינט פרומקייט, אדער נישט עקזעקטלי, איך זאג נישט וואס פייער[?] דו מיינסט.
בעל תורה לעומת בעל תאווה
און א קורצע דרמא[?] זאגט מען דארט אז דו מיינסט מצוות ומעשים טובים, און עס איז קלאר אין די חכמות, אבער דאס איז זיכער אז ווען די חכמים רעדן פון א בעל תורה, די בעל, איך מיין די בעל, וועגן קען מען דיר בעלן[?], ס'איז דא א בעל תאווה, תאווה אדער א בעל... נישט קיין בעל תאווה וועלכער א זאך האט געזוכט... אבער עס איז דא א בעל... א בעל תורה...
תלמיד: איך בין איר געוואוינען ביי א בעל תאווה.
המרצה: עס איז מיין ביי שפעטע, אה? די רמב"ם שטייט אז עס איז נאך די דעות. יא?
תלמיד: יא.
המרצה: אבער איך האב נישט געטראפן מיין חז"ל. דאס איז טאער[?] תאווה. עס שטייט בעלי אנדערע זאכן. און אנדערע מידות אפשר אויך, אבער נישט בעלי תורה.
תלמיד: אינטערעסאנט.
המרצה: אבער מיר דארפן נעמען דאס עקסטער[?]. און כ'פארמאגט[?], ס'איז דא בעלי תורה. וואס מיינט בעלי תורה? ס'מיינט, ער איז א זאך-טאט מענטש, רייט? איך שטעל מיט זייער מוכן מצוות און מלמד תורה, אסאך. אה, ס'איז א זאך-טאט מענטש, זייער אינטעלעקטואר, רייט? א ראש שלימה אין מסוכות[?].
דאס איז עקזעקטוו וואס דער רב זאגט דורך א אנדערע שפראך פון זיין חילוק. ער זאגט עקזעקטוו דאס, ווייל ער זאל זיך טון בעלי מעשים, ווען ער זאל זיך טון מעשים – ווען דער רב איז פארעמפערט[?] די קשר פון די בריתים[?], וואס ער האט גענערט[?] לעצטער וועלט.
פרק ח: תיקון טעות - פעולות לעומת מעשים
מעשים טובים ופעולות - תרגום נכון
יעצט, דאס איז וועגן מעשים טובים און וועגן פעולות, וואס ר' שמואל אבן תיבון האט גע'טייטש'ט ריכטיג. נישט ריכטיג אין מדהיג'דיגע[?] טרענסלעישן, אבער ריכטיג אין די קאלטראטע[?] טרענסלעישן האט ער זייער גוט געמאכט.
יעצט, איך וויל דיר פאראויס זאגן זייער אן אינטערעסאנטע זאך. נעקסטע ליין, מען קען רעדן דורך נאך א שיעור וועגן פעולות ווערס מעשים קומט אן קיין כח. נעקסטע ליין איז, און עס שטייט שוין אין מיין ערע[?], און די נעקסטע שיעור וואס שטייט נאך שוין אין די ערע[?], איז לתקן טעות.
לעצטע וואך האבן מיר געזאגט אז א זאך איז א שקר זי' חיזוק[?], און דארף מען טאקע זיין. דער רבי זאגט אז דאכנט[?] וואס זענען די מעשים טובים היום המעשים... עס שטייט אזוי... אלמעתדלה... איז עס מנהיג דארט? אלמעתדלה בין טרפין... איך קען נישט ליינען די קידוסעס[?], איך ווייס ווי מען זאגט אויף אראביש, אבער ער זאגט...
הבעיה בתרגום "אלמעתדלה"
פאר מעשה אונז האבן אונז געטייטשווען[?] אין געסטאלן[?] וואס שטייט א פעולה איז א שבות[?], אוקיי פעולת איז וואס שטייט א שבות[?] וואס די ווארט און איך האב געזאגט אז איך מיין אז עס טייטש "equal" אויף ענגליש... אונז האבן גערעדט וואס מיינט "equal"... "equal" איז א לשון את וואס מ'מיינט די זעלבע זאך. "equal" זייט עס קען זיין מער אזוי ווי עס קען זיין ווייניגער...
און דאס, אויב breath[?] איך האב געלערנט פשט, און לויט דעם האט מען עס פארשטאנען – דאס איז טאקע די ווארט וואס אריסטו נוצן... און מיר האבן בגלה געווען היינט אז עס איז צו שטות'ן.
תלמיד: וואס הייסט צו שטות'ן?
המרצה: אזוי, אונז האבן געלערנט אז ס'איז נישט שטות'ן אז ס'מיינט דעי קאנצערט[?]. אז די שטות'ן מיט די טייטש איז נישט ריכטיג. ס'הייסט, ס'איז נישט אמת אז די ווארט אלמעתדלה מיינט שבות[?]. ס'פלענט[?] נישט אמת. ס'הייסט, ס'פלענט[?] נישט אמת, און ס'איז קלאר נישט ריכטיג.
פארוואס זאג איך אזוי קלאר? נישט ריכטיג. הגה"ה ר' שמואל אבן תיבון האט אזוי גע'טייטש'ט, און אויך ר' יהודה אלחריזי האט אזוי גע'טייטש'ט, און ער ברענגט א פאראי' פון די רמב"ם, ער האט אזוי גע'טייטש'ט, עס איז א טעות און א ראי' לדעתי. און עס איז נישט ריכטיג.
שיטת המחקר - השוואה למקורות
פארוואס איז עס נישט ריכטיג? קודם, איך האב געבעטן זאגן די היסטאריע. האסטו געזעהן פארוואס איך זאג אזוי? די היסטאריע איז אזכאזוי... אונז האבן געלערנט אז די אלע רמב"ם האבן עס איבערגעטייטשט ווארט פאר ווארט, כמעט ווארט פאר ווארט.
און קענען זען דא... ווי איז עס... אין די paper, אויב הייסט ארויף דא גענוג... אין די paper קענסטו זען אז איך האב געברענגט די רמב"ם'ס מקור פון אראביש פירקי מדינה [פרקי המדינה של אל-פאראבי]. און דא קענסטו זען ווארט פאר ווארט אויף אראביש, אויף ענגליש פון אראביש, און אויף transliterated אראביש. זיי וועלן עס קענען ליינען, ווייל איך קען דאס גוט ליינען – אראביש אותיות.
שימוש ב-AI למחקר
און די אלע ארבעט האט ער געמאכט פאר אונז א צדיק וואס הייסט Artificial Intelligence, אבער ער האט שוין אויסגעטראכט, און איך האב אים געבעטן פשוט איבערכאפט און איך האב אים געברענגט די מקור, היינט קען מען זייער גרינג אלעס טרעפן, און ער האט געברענגט די אראבישע מקור פון אל-פאראבי.
און דער רמב"ם... קענסטו זען? דער רמב"ם פשוט טייטשט איבער אויף אידישע [=עברית] אותיות, אראביש – עקזעקטלי וואס ער זאגט – כבוד[?] ווארט פאר ווארט, און אפאר ווערטער וואס זענען אנדערש. איך האב געדאנקט און עס זענען ווערטער וואס זענען אנדערש. ער האט געדאהן א הסבר, אדער א הערה אין דעם פעידזש.
תלמיד: אויך עטער[?] יא?
המרצה: ניין. ער האט אנגעהויבן, און איך האב עס געפיקסט. איך האב עס בחברותא געשריבן מיט אים.
תלמיד: ניין, איך האב עס געטשעקט.
המרצה: נישט חומך[?] אויף אים גארנישט, נאר אויף די טרענסלעישן, וואס איך האב געטשעקט אז עס איז מער ווייניגער ריכטיג.
הממצא - הרמב"ם מעתיק מאל-פאראבי
יעצט, וואס האב איך געטראפן דא? די ווארט וואס דער רב שרייבט איז עקזעקטליכע[?], סאו דעם לעומס[?] האט מען עקזעקטליכע איבערגעשריבן אויף אראבישע אותיות, עס איז דער גאנצער חילוק. איז נישט קיין שושם[?] חילוק אין די ווערטער.
אבער עס דארף מען וויסן ווייטער, דאס האב איך שוין נישט געברענגט, איך האב נישט געהאט קיין צייט צו רעדן מיט איר [=AI] אס איז שיינע עלטס פינפיל[?]. אבער, ווי האט עס דאך דער רבי גענומען? ווי האט ער גענומען די תורות? דאס האט ער איינס גענומען. ער האט געזאגט, ער האט זיך גערומען פון די קדמונה פון תל אדם אין אריסטו. פון אריסטו.
עס גייט מען זוכן אין אריסטו ווי האט ער עס גענומען. אבער אריסטו האט געשריבן א גריכיש, און איך קען עס לערנען אויף ענגליש. דאס גייט דאך נישט ארויסקומען מיט דעם. ווייל ברוך השם, עס איז דא איז ווייסן ווערט עס גענומען פון פארוואס ווייל ווידער רבים האבן געלענט אריסטו, דער רב האט אויך נישט געקענט קיין גריכיש.
אישק בן חונין - המתרגם מיוונית לערבית
נאר וואס, עס איז געווען א גוי, ער האט געהייסן אישק בן... סאמטינג... כנען משה כזה[?]. און ער איז געווען א זייער פרימערס[?] טרענסלעיטער פון אריסטו באלעארביש. עס איז פאר א פאר יאר פאר דער רמב"ם האט געווען געווען. דער רמב"ם אין די בריוו צו שפילה בן טיווואוין[?] ברענגט
[הטקסט נפסק כאן באמצע המשפט]
דרך האמצע והשורש ע.ד.ל - חקירה פילולוגית ברמב"ם
פרק ו: מקור המונח "מעתדלה" - בירור לשוני והשוואת מקורות
מקור המונח בתרגום אריסטו לערבית
ווייל ברוך השם ער איז דא, איז דעסטוועגן ווערט עס גענומען פון פארוואס? ווייל ווידער רמב"ם האבן געלערנט אריסטו. רמב"ם האט אויך נישט געקענט קיין גריכיש. נאר וואס? עס איז געווען א גוי געהייסן אישק [Ishaq ibn Hunayn] - אישק אבן חונין סאמטינג, און ער איז געווען אזא פרומער טראנסלעיטער פון אריסטו אויף ערביש. עס איז פון א פאר יאר פאר דער רמב"ם האט געווען. אזוי ווי איך ווייס, מען קען לערנען היינט צום די כאפן, איך ווייס. איך געפארן אין אינטערנעט.
אניווייס, אונז האבן דעם מענטש'ס טראנסלעישן אויף ערביש, וואס דו האסט געדרוקט א פאר מאל, שוין מיט קארעס טרעפן אינעם אינטערנעט, ס'איז אלץ דא. און מ'קען קוקן וויאזוי ער איז א טראנסלעיט אדער די לשון פון אריסטו וואס ער זאגט אז מ'דארף גיין בדרך די אילוי סם מ'הא די איקוועל און די מלמצא. זיי וועלן זען אז די ווארטהעלע... אין אריסטו, איז דא ביידע די שונא.
שתי המילים באריסטו: שווה וממוצע
דאס הייסט אזוי ווי איך האב עס געלערנט, ווייל איך האב עס געלערנט פון אריסטו, אזוי שטייט דארט. אז אריסטו הייבט אן צום מסביר זיין אז עס איז דא... אין יעדע זאך זיי זאגט מען אז מען קען צוטיילן דעם עסטן - anything that's divisible and continuous מען קען האלטן איינס צוטיילן. איז דא מער, ווייניגער און גלייך.
אויף דעם שטייט די ווארט - און איך טענק נישט אויף די יווניש'ע ווארט - אויף ענגליש שרייט מען עס איז equal, אז דער שטייט ווייסט וואס עס מיינט. און אויף ערביש שטייט שווה - מה שווה הוא. עס איז א פידעלע של קודש - שווה. די זעלבע שורש. שווה טייטש גלייך. דאס איז אמת - שווה טייטש גלייך.
נאכדעם אבער זאגט ער - וואס דעי איז נאך נאר דער ערשטער הגדול - וואס דער שובע איז דער וואס איז ממוצע אויף ערביש - סארי אויף יווניש איז עס, אויב איך דענק נישט - ממוצע אפשר מעסטאט - אינצווישן צוויי קיצוות'ן. וויאזוי טיילט מען די ווארט ממוצע? דאס איז די ווארט וואס דער רב מ'האלט אינאיינברענגען.
דא, ס'איז אויף ערביש - מוטאוועסט השקר זעט... דא שטייט מטהוסטא, דאך איז דער נאך פונעם עובדים אין קידוש. דאס איז תשמר מוצאי אויף ערביש, אינצווישן, אינצווישן. הער אויס, הער אויס. ממוצאי איז תשמר מוצאי. מטהוסטא, מטהועסט, איז מטהועסט אזעלכע דלות ראשונות, דאס איז תשמר מוצאי אויף ערביש, און דעיס איז אויך ריכטיג translated געפונדן.
דאס איז אלעמאל - ווען זיי רעדן פון דרך אמוצע, דאס שטייט דאס ווארט אויף ערביש. אין די גאנצער ספר - איך האב געטראקסט דא אין די ווארקייל גלאסערי - מיר קענען זען יעדע ווארט וואס האבן געמאכט זייער גוט פאר ווער ס'זוכט אזעלכע זאכן, ווי ס'שטייט יעדע שורש אין די ספר, יעדע ווארט, און ס'שטייט אז דאס וואס ער טראנסלעט אלעמאל וואס דאס הייסט ממוצע אויף יווניש, טראנסלעט ער מיט דעם שורש. עס איז זייער גוט.
המילה השלישית ברמב"ם: מעתדלה
אויב אזוי, איז זייער גוט. האב אן צוויי ווערטער, איינס איז ממוצע, און איינס איז שווה. אזוי האב איך טאקע גוט לערנט. אבער אין די רמב"ם שטייט א אנדערע ווארט אזא ערביש. נישט אין די רמב"ם. נאכנעם אין די פאמיליאר ערביש שטייט א דריטע ווארט - מעתדלה. ער זאגט אותך די מעתדלה היא מיד. כולה א גאנצער אינטערעסטע ווארט טוט נישט טייטש, און מ'המצא דעם ווארט.
אפשר איז עס יא טייטש, אבער ס'איז נישט טייטש שווה. זיכער נישט. ס'איז נישט טייטש שווה בכלל נישט. מען קען עס מאכן מיט א עדש, מען קען קוועטשן, און מיט א קוועטש קען מען עס מאכן טייטש. אבער נישט היינט דעיאס, ס'איז טייטש עפעס אנדערש.
אה, וואס איז עס טייטש? זייער אינטערעסאנט, און די טראנסלעישאן פון אריסטו, רבי, ס'טייט נישט קיין איינמאל דעם שורש. ס'סטייט נישט. איך האב געטשעקט, ס'סטייט נישט. ס'איז נישט קיין ווארט וואס קומט פון די טשערנאטיסטישע א נייע ווארט. פון וואו קומט עס? א גוטע שאלה.
איך האב דעם מחלוקת מיט די טשעט - איך ווייס נישט צו אייער אייג פון קאפ אריין - עובד היינט, אז ס'קומט פון ערגעץ. איך האב געטשעקט, ס'איז נישט קלאר. עס קען זיין אז יא, קען זיין אז נישט. אבער איך ווייס יא צוויי זאכן וועגן די ווארט. און איך ווייס פון די רמב"ם, אוקיי?
שיטת הלימוד: מרס"ג לרמב"ם
איך האב געזאגט לעצטע וואך, איך ווייס נישט. איך לערן אזוי ווי די ראשי. ער לערנט ארמיש פון תרגום אונקלוס, און צוריק געטראנסלעטעד. אזוי קען איך פעסער פארשטיין ווען איך קען לערנען די שפראך וואס דער רמב"ם לערנט.
קוקט אין די הייליגע ספר פון וויאזוי לערנט מען ערביש, האט מען געזעהן פון די טראנסלעישן, נא, פון תרגום רב סעדיה גאון על התורה, זעט מען ווי עס שטייט אין תורה די ווארט צדק טייטש אז ס'איז מיט דעם שורש. צדק צדק תרדוף, אדלה אדלה אדלה. רבי ער טייטש עס נישט צוויי מאל, ער האט א וועג וואס ער איז נישט גורס, די סארט פון די זכות.
א צדיק אלעמאל טייטשט אדל. אלעמאל. זענען צדיק גאר. און דאס איז אמת. אין ערביש... איך האב עס נישט אויסגעטראפן. ערביש, די שורש, מיינט צדקות. אויף ענגליש, צדקות, טייטש, justice. אבער justice האט אויך אויף יווניש און אויך אויף ענגליש א ברייטערע פארנומען, אזוי ווי מען זאגט צדיק - a just man. עס מיינט נישט דארט נאר עוסק און מדרש, א צדיק צאל. צו מיינט עס איז ריכטיג. דו קענסט פארשטיין. Justice - דאס איז א טייטש דעי שורש, א טייטש צודק.
רמב"ם מורה נבוכים חלק ב' פרק ל"ט
יעצט וואס איז זייער אינטערעסאנט, איז אז דער רמב"ם - און באלד איך האב דיך געזאגט א שטיקל רמב"ם, איך האב אים געברענגט אין די מונע וועלכן מ'זאל עס קענען זיין - א דבר פלא, ממש א דבר פלא, און אלפי רבי אפארענטלי ניצט דאס ווארט אויכעט פאר דער וואס פירט זיך בדרך המצוות. אייניג פשט.
שטייט איין מינוט האט ער געקענט דערווייזן א שטיקל רמב"ם און עס איז געווען א דבר פיל קוק ווען עס איז דא א שטיקל רמב"ם וואו וואו איז עס אהם איך ווייס ווי ס'איז חלק ב' פרק ל"ט אוקיי זייער א וויכטיגער פרק וואס האט צוטון מיט דרך אמוצע.
עס שטייט אזוי, איך האב אויך געדארפט ברענגען עס נישט פון אינעווייניג, באט נישט אן אנדערעמאל. עס שטייט אזוי, ער רעדט וועגן דעם... עס ביסט פון אינעווייניג. יא, אבל די איירער... ביז ער וואלט גלייבן אין גמי, איך פאר נישט גלייבן קייניש. און עס איז געהער אויס.
הקשר: מעלת משה רבינו ותורתו
דער רמב"ם זאגט דארט אזוי... ער רעדט וועגן דער מעלה פון רבי יוסף משה - דאס איז א פרק קיין רבי יואל. ער רעדט, פארוואס נאר משה רבינו האט געקענט מאכן א תורה, איז נישט פאר אים, און נישט נאכדעם איז געווען א נביא וואס האט געמאכט א תורה. דאס איז די נושא פון דעם פלג.
און ער איז ווייזנער, פארוואס? קודם ברענגט א רייסל, א פילע ידות חכמנא, אברהם אבינו, יצחק אבינו, יעקב אבינו. עס נישט מאכט קיין תורה. נאכדעם זאגט ער, אז אויך נאכדעם איז נישט געקיילט פון קיין נייע תורה.
הפסוק "לא בשמים היא"
וכן נאמר, כן יאונתם. דאס איז וואס שטייט לא בשמים היא. יא, דער רב ברענגט די טייטש, לא בשמים היא. אייזער כדי אז לא בשמים, ס'איז שוין מער נישט דארט. מען האט שוין אלעס אויסגעגאסן. ס'איז שוין אלעס דא? די מיינע קען נישט זיין קיין אייו, פאר ס'איז נישט דא פון ווי ס'איז געקומען. כאפסט? דער אייבערשטער איז שוין אויסגעגעבן.
כאפסט, איך האב נישט קיינמאל געפרעכט אז לא בשמים איז דארט. לא בשמים - איז טייטש? יא, מען קען עס. איך האב געמיינט אז עס איז נישט דארט, עס איז דא. ווייל עס איז מער נישט דא. דער אייבערשטער האט געהאט א תורה. עס איז used up. מער נישט דא. דאס איז די מציאות. דאס איז the truth. אוקיי.
העיקרון: שלמות מוחלטת אינה ניתנת לשיפור
כי הדבר השלים בתכלית השלימות האפשרי במינו, א זאך וואס איז די שפיץ שלימות וואס קען זיין פאר דעס סארט זאך, אי אפשר שימצא, צו עס איז לא במינו אלא חסר מן השלימות ההוא. מ'קען נישט ווערן בעסער ווי דער חורבן מיין. מ'קען זיין אין בתי ספרות, ובחסרו במעזיג השווה אשרי תכלית שבעה המאונה ההוא. כי כל מעזיג יוצא מן השווה ההוא בוחר שרן התחספות.
דאס איז די ווארט שווה פיר מאל. גלייך... אנדערע ווערטער... דער גלייכער וועג, מע קען נישט זיין בעסער פון דעם.
הסבר הקשר לדרך האמצע
דאס וואס געזיינט עס ביי דיר וואס אונז האבן דעם מסביר אין איין שודר, ווייל די כלל גוט איז די דרך האמצע. פארווייל די דרך האמצע איז נישט ווייל דו קענסט צו זיין בעסער... בעסערע... קענסט צולייגן וואס וועט ווערן ערגער, נישט בעסער. עס לערנען נער, עס זענען מער פרעהם, מעסטו זיין א ערגערער מענטש, נישט א בעסערער מענטש. ווייל דעם איז לויט תוספה דער תגריר, רייט?
און ער זאגט - זיי, ער, עס הערט אויס, יעצט, ער זאגט אזוי, איך וויל דיך ווייזן היינט - כי ראוים, אזוי איז די תורה - דאס איז די פשט פון דעם תורה - כי משה איז באר משבוע - פון די שווה, פון די גלייכקייט פון די תורה - דאס הייסט, נתבה, ווי איז נתבה געווארן - באלד דער זאגט, ער גייט, דו פארשטייסט - ווייל דו לערנסט די תורה, כאפסטו נישט, אז ס'איז אזא אזא גוטע מיטל מעסקה, ווי געסט לענטער כתמוץ, עס פארשטייט אזוי, זאגט ער אין די ענדע פון די פרק, אבער זוכט אים, זאגט ער אזוי, קוים ברענגט ער אויף די ים פסוק.
הפסוק "חוקים ומשפטים צדיקים" - המפתח להבנה
ואומר, אזוי ווי עס שטייט אין פסוק, חוקים ומשפטים צדיקים, ס'שטייט אים, יגאל גדול השלוחים פון משפטים צדיקים, וכבר יודעת, דו ווייסט שוין, וויאזוי ווייסטו, שאין צדיקים שווים - דאס וועט מען טון מיט די טראנסלעישן - צדיקים וואס טייט שווים - יעצט, דא שטייט נישט דאך שווים אין די בגינט, ס'שטייט נישט שווים אין די מקום.
יא, עקזעקט. ס'שטייט שאין צדיקים - מרת עדילה. און וויאזוי ווייסטו דאס? איך האב געקאלט ר' זאב אלדאן און געשעקט א מעסעדזש און ער האט געזאגט אז אוודאי ווייסטו ווייל דו ביסט געגאנגען אין חדר און דו האסט געלערנט ר' סעדיה גאון'ס תפסיר און דארט שטייט אזוי די חוקים ומשפטים צדיקים דעם שורש... און יעצט...
הבנת המונח "צדיקים" כ"מאוזנים"
אבער איך מיין אז ער איז נאך נישט געגאנגען אינטערעסאנט, ווייל ער האט זיך אנגענומען אז די מילה האט ער פארשטארן אזוי, אז אויף ערביש, די שורש מיינט צדיקים, צדיק, עס מיינט אויך צוויי אימעגליך אינדערמיטן, עפעס אזא סארט זאך, וואס איז א בעלענס, אפשר בעלענס איז א בעסערע ווארט, ממילא פארשטייסט אויב דו האסט געלערנט אזוי טייערשט נחדר, פארשטייסט אליינס ווען די תורה איז די חוקים ומשפטים צדיקים, וואס הייסט די תורה איז א צדיק? די תורה איז א צדיק, וואס מיינט די תורה איז א חוקים ומשפטים צדיקים?
justice איז די טייערש, אבער וואס מיינט די? ער זאגט אז די צדיקים מיינט נישט דאס, צדיקים מיינט דא נישט דא justice.
הבחנה בין שני מושגים: צדק ו-justice
דער רמב"ם, ווען ער רעדט די דעפיניש פון צדיק, און ער טארט justice, זאגט ער אן אנדערע ווארט. עס איז דא אן אנדערע ווארט פאר justice אויף ערביש. דער רמב"ם נוצט פון אים ווילען אמת'ע גערעדע וועגן justice, נישט דעם ווארט.
און אין די פאראייניגטע וואכן חדר גימל, פרק, און יום ביי, איז די גוטע דעפיניש פון justice. justice איז געגעבן פון יעדער איינער וואס קומט צו חיים. ער זאגט נישט justice מיינט גלייכקייט. ס'איז נישט ריכטיג דאס וואס איך האב געמיינט אין ערדכי חורים מסכים געווען, אז די ריזן פארוואס עס קאנעקט זיך די זאכן, איז ווייל justice מיינט דאס, ס'מיינט נישט דאס.
די מדה פון justice, בפני עצמות, איז א מדה פון בפני עצמות, ס'מיינט נישט דאס, ס'איז אן אנדער ווארט, טרעקט נישט די ווארט, די אנדערע ווארט איז אן אנדערע זאך. נאר וואס גייט דא פארען, אז אן אנדערע זאך. א גאנצע אנדערע זאך.
אפשרות קשר למושג הבריאות
און ס'וועקט נאך אז אפשר עפילו א חידוש, אז דער ווייסט נישט און דארפסט טשעקן אויב ס'איז ריכטיג. עס זעהט אויס אז ס'האט צוטון מיט דעם וואס ס'קען זיין אז מען פלעגט נוצן די ווארט אוכעט, און דאס קומט פון פליטא שוין אוכעט אביסל, פון די נושא פון געזונטהייט. ווייל אונז האבן געלערנט אז חולי הנפש איז אזוי ווי א חולה, און בריאות הנפש איז א געזונטהייט. יעצט, אונז האבן געלערנט... און זיי האבן נישט געלערנט. דעיסטע רומאן האט דאס געלערנט.
פרק ז: השערה חדשה על מקור המונח "מעתדלה" - קשר לפלאטו ולתורת הבריאות
השערה על מקור המונח מפלאטו
ס'זעט אויס אזוי האט מען געטענה'ט, איך ווייס נישט אז מען דארף טשעקן אויב ס'איז ריכטיג. ס'זעט אויס אז ס'האט צו טאָן מיט דעם וואָס ס'קען זיין אז מען פלעגט נוצן די ווארט אויכעט, און דאָס קומט פון פלאטו. שוין אויכעט א ביסל פון די נושא פון געזונטהייט.
תורת הבריאות כמשל למידות - הרחבה
חולי הנפש ובריאות הנפש
ווייל אונז האָבן געלערנט אז חולי הנפש איז אזוי ווי א חולה, און בריאות הנפש איז א געזונטע. אונז האָבן נישט געלערנט דאָס, דער רמב"ם האָט עס נישט געזאָגט, אבער אלפי ראבי האָט עס געזאָגט אין זיין ספר א מינוט פריער. ס'ווערט אויך אז דער רמב"ם גייט מיט די וועג.
עיקרון המחלה והבריאות
אז וועגן דעם די זעלבע וועג, אזוי ווי א חולה - וואָס טייטש א חולה - האָט מסביר געווען דער חכמי הקדמונים, אז א מענטש האָט פארשידענע יסודות, פארשידענע ליחות, פארשידענע פארטס פון דער מענטש. און א חולה איז ווען ער איז צעקריגט מיט זיך אליינס.
מחלוקת - ווי אזוי האָט ער שוין געזאָגט אמפדוקלס [Empedocles - פילוסוף יווני קדמון], עס גייט פון אים, איינער פון די חכמים. ווייל אויך ר' נחמן ברסלבר אלי פראווינס [כנראה: אליפז פרובינס, מתרגם ספרי ר' נחמן מברסלב לצרפתית]: די וועלט קומט פון מחלוקת. די מענטש האָט פארשידענע כוחות אין זיין גוף, און אז זיי ארבעט נישט אין הרמוניה, זיי ארבעט נישט צוזאמען, איינער איז די פיר נישט דערמיט - גייט רעפענען פון די גוף ממש.
המושג "מזיגה"
מידות איז א משל פון דעם. ער זאָגט שמיידט נישט - איך ווייס נישט ווער עס איז א משך וואָס עס מיינט יענס. אבער מזוג מיינט אויסגעמישט, אזוי ווי מ'זאָגט דאָס יינען [יין]. אז זיי זענען גוט אויסגעמישט מיט די ריכטיגע בעלאנס - נישט צופיל וואסער, נישט צופיל וויין. דאָס הייסט אז ער האָט א גוטע מזוג, א גוטע מיזיג, א גוטע מישאכט. זיי ארבעטן גוט. עס איז מידי געזאָגט.
פון וויילן העברים האָבן שטארק דערזאָגט: די מעלות האָבן פונקט אזוי ווי די בריאות הגוף ארבעט אזוי. זעלבסט, אזא בריאות הנפש ארבעט אזוי. אזוי ווי מען מוז - אלעס ארבעט צוזאמען ריכטיג בעלאנס, נישט דער רויטער ס'הייטי [כנראה: הדם האדום], די ווייסע איז צו ווייס. עס איז שלום, דאָס איז שלום. דאָס איז דעמאלטס זענען מענטשן געזונט. די זעלבע זאך איז דעמאלטס זענען מענטשן מידות זענען געזונט, ווייל ער פירט איך יעדע איינס לויט וויפיל ס'איז דארט.
הכוזרי ורפובליקה של פלאטו - השוואה מפתיעה
החסיד כמושל בנפשו
די אנדערע אפעקט פון דעם האָט דער חסיד'ער [הכוזרי] געזאָגט אין סטעטערס [כנראה: statements], ווי עס איז ממש ווארט פאר ווארט פון פלאטו אויף די רעפובליק, אז א צדיק איז א גוטער פירער פון א לאנד.
למשל, דו גייסט אין די כוזרי ווי א מאמר ג' האָט די חסיד דער גודא [כנראה: the good one]. דער מלך האָט געפרעגט פאר די חבר, פארציילט דיר, וואָס איז דער ענקער חסיד? וואָס איז דער ענקער אידעאל מענטש?
ער הייבט אָן צו פארציילן אז דער מלך האָט געהאט פארשידענע סאלדאטן, יעדער איינער האָט אים געלייגט אויף זיין פלאץ. און אין סוף די לאנגע משל, רעגט ער אים: וואָס ער האָט געפרעגט וועגן א חסיד, נישט וועגן א משל.
תורה כדרך האמצע - ביקורת על הפרישות
די פראקט איז מטה גלע און מעטער דעהאל [כנראה: the fact is clear and matter of course] - תורה הייסט נישט וואָס זאל ווערן א מנזר, תורה הייסט וואָס זאל גיין א מדבר. מען געבן תורה אין מדבר, וואָס הייסט וואָס זאל גיין א מדבר? ס'הייסט לער א חתם [כנראה: teach a lesson] וואָס א נארמאלער מענטשלער זאל וועבן אין דעם ס'וועלט מען ווערט. סאו [so] זייט זייער שטארק די זאך.
הצדיק כמנהיג המאזן
זעלבסט איז די חיזור [כנראה: the structure], די זעט יעדע אר יעדע שלי חלק [כנראה: each and every part]. אביסל פאר די שכרון [שכל], אביסל פאר די דמעון [דמיון], אביסל פאר די תאוות, אביסל פאר יעדע זאך - און אזוי פירט אין זיין לאנד. און דעס הייסט א צדיק.
הגדרת הצדק אצל פלאטו
דעס איז פלאטו'ס - דער רעפובליק'ס - דעפינישן אויף Justice [צדק]. און Justice טייטשט געבן פאר יעדער מיידל [כנראה: for everyone their due]. זאָגט ער אז א צדיק הייסט - פארוואָס רופט מען א צדיק? - וואָס איז מיט כללי א צדיק?
שייכות Justice, ווייל ער א צדיק איז איינער וואָס גיט פאר יעדע חלק פון זיין חלקי הנפש וואָס ערקומט זיך זייער. דאָס איז די מער ווייניגטע א דעה פון דרך המצוה, וואָס איז דער פלאטוניק א דעה, נישט אזוי פול אריסטות [Aristotle].
שלושת התחומים הזהים
און די זעלבע דעה פון רפואה, די זעלבע דעה פון... די דריי זאכן זענען די זעלבע זעלבע זאך:
- רפואה איז א גוף - רפואה בגוף
- רפואה אין תנפש - רפואה בנפש
- הנהגות אין מדינה - הנהגת המדינה
און אלע דריי ארבעט פונקט דאָס זעלבע. און אלע דריי זענען צדיק, און אין אלע דריי דארף מען זיין א זאך וואָס הייסט א דאו [כנראה: one who], איינער וואָס איז צודק, איינער וואָס גיט וויכטיג פאר יעדער איינער זיינס פלאץ.
פירוש "צדק" כאיזון - חידוש פרשני
בחירת המונח "שווה"
און פון דעם האָט מען געזאָגט - דארף זען דער הרב הרבי ווען ער האָט געזאָגט דאָס ווארט, ער האָט נישט געזאָגט שווה. שווה איז א טעכניקאל ווארט וואָס בעצם קומט פון די מעסעדזשען סחורה [כנראה: measuring merchandise], איך ווייס וואָס. ער האָט שוין גענוג די ווארט וואָס אינקלאדירט די אידעא פון זיין בעלאנס, מער אזוי ווי אפשר פון די חכם שרפיה [כנראה: Greek wisdom], אויף די חכם פון סתם מדינה.
צדיק = מאוזן
אזוי טענה'ן ער זאָגט אז דער צדיק איז טייטש בעלאנסט. בעלאנסט ריכטיג, עס הייסט אזוי עקזעקט [exact]. אזוי טענה זענען טאטש דנטרא [כנראה: that's the true meaning] - נישט צדיק. א חוק עם השתנה און צדיק דערציילט ביז א טעדיש בעלאנס [כנראה: tells us it's balanced].
און דער רבי זענעט ביז די תורה איז א חוק עם השתנה צדיק און די תורה דערס'ני [כנראה: teaches us]. די תורה איז די מערסטע בעלאנס. אזוי ס'געהייבט אל [כנראה: so it all] דיקלעטני [כנראה: declares]. מוז הנצד [כנראה: must be just].
תגובת תלמיד חכם
און די מאסטער [master] פון די 2004 פילאציע קאנסעאר [כנראה: philosophy conference], פארוואָס איז דער גערעכט? איך בין א גערעכטער רעקל [כנראה: I'm a righteous person], ווייל דער נאנט האָט איך נישט אפ [כנראה: because I don't take what's not mine]. ס'איז א ביסל פאני [funny].
ס'מאכט אַרויסל מער סענס צו זאָגן אז א צדק בעצם מיינט לייכקייט [כנראה: equality], העסט בעלאנס, און א מאזני צדק איז אין צו עס איז גוט קיין מזכן [כנראה: well-calibrated scales].
קושי במציאת מקורות
אזוי וואלט ער געזען טענה'ן, איך האָב נישט געקענט טראפן קיין אנדערע חוץ פון דעם פסוק. ווייס איך נישט וואָס דער אנדערער באקומען פאר דעם פסוק. ס'איז א גוטער פארשטעלטער [כנראה: it's a good explanation], אבער דער עולם האָט געזאָגט אז ס'איז שטיצט [כנראה: it's a stretch].
תלמיד חכם: איין יצחק פרעגט, ער זאָגט אז ס'איז גוט, ס'איז בטורי תורה, ס'איז זיכער גוט.
רס"ג והתרגום הערבי
מרצה: רעדנע ווי אז דער רבב [כנראה: רס"ג - רב סעדיה גאון] האָט אמת'דיג אזוי פארשטארן אליס אין דעם פסוק חוקים ומשפטים צדיקים, ווען דער חודש [כנראה: when the month - או: when the innovator] האָט עס אזוי פארשטארבן אמת'דיג, וועגן ער האָט געליינט על אסאך די גולן טרענסלעישן [the golden translation - התרגום הערבי המפורסם].
אמת זאָגט ער אסאך מאל אין די ראמע [כנראה: in the frame] פון א אזאקע ידיעה [כנראה: such knowledge], אסאך מאל מיינט ער פון די טרענסלעישן וואָס יעדער פלעגט לערנען אין חדר. און די עס א דעי טרענסלעשן [the translation] מיינט די עס, די עס אליינס איז א חידוש שלום פאר רבי [כנראה: is itself an innovation for the Rebbe], עס איז נישט פון די פריערדיגע פרישה [כנראה: earlier interpretation] פון אריתיג [כנראה: Aristotle], זיי האָבן נישט אזוי געלערנט.
און עס ווערט אויסגעלייגט צו האָבן צוטוהן מיט די אידעע וואָס איך האָב יעצט געזאָגט, פון די כוזרי פון פלאטו, פון די איזון, פון די בעלאנס.
הצעות תרגום ל"מעתדלה"
הקושי בתרגום
ממילא קומט אויס אז אויב מ'וויל טייטשן, איז נישט אזוי ווייד [wide - רחב]. אז אויב מ'וויל טייטשן, קומט עס אזוי. איבער'ן טובן [כנראה: over the good] וואָס האָט געטייטשט שווה, מ'האָט נישט געטייטשט די ווארט אינגאנצן.
אין גאנץ טייטשט אינגאנצן א די שורש שווה, ווייל ס'איז נישט א ביסל פאני. און אויב מ'וואלט געטייטשן בעלאנס אדער שקולה, וואלט עס שוין געוועסער געווען.
תלמיד: א שבא [כנראה: שווה] איז נישט קיין שייכות צו דעם וואָס מיינט ער עפעס אנדערש, איך בין נישט מסכים מיט זיין צושטאם [כנראה: assumption]. ער זאל צושטעלן לכאורה אן אנדערע סובדזשעקט.
מרצה: מען דארף זיך טייטשן אפילו אידנ'ע [כנראה: even in Yiddish], נישט אפילו זאקלי [exactly]. נישט נאר דעם. עס שטייט נישט דא די ווארט.
תלמיד: וואָס וואלט געוואלט שטיין שבים [כנראה: שווים]?
מרצה: מען קען שרייבן שבו אויף ערביש. דא א ווארט שבו אויף ערביש. מען דארף נישט אנקומען צו אזא פאני ווארט וואָס מיינט אמאל יא און אמאל נישט. עס איז דארט קעגן טויטש [against translation].
הכרח התרגום המורחב
דערפאר, ווייל מען וויל דא איבער-טייטשן, האָבן מען געדארפט איבער-טייטשן צדיקים. נא דער רמב"ם'ס טייט שוין זיי ברענגט פון... אויב מען וויל שרייבן נאר שוין א מקרא דארף מען טייטשן... מעשי מצדיקים... המעשה מצדיקים אפשר...
דאָס איז שוין פאני, אויב דו קענסט אז דו ווייסט נישט די טייטשן פון די פסוקים, ווייל דו האָסט נישט געלערנט רחצה דוגענטייט [כנראה: Greek philosophy]...
הצעות ספציפיות
די מעלה טאקע, האָב איך געטראכט אז מען קען שרייבן צוויי ווערטער. דער רמב"ם זאָגט אין אין זיין רענדער [כנראה: in his rendering]. איינמאל דארף מען שרייבן צוויי ווערטער פאר איין ווארט, מ'זאל בעסער פארשטיין.
דערפאר, מ'קען שרייבן א מעשה, א צדקה, א משכילה [כנראה: הפעולות הצודקות המשוכללות]. ווען דו פארשטייסט די פינקטליכע וואָס איך זאָג... און אין שקולה, וואָס ווערט פאר מיר א בעסערע ווארט, ווייל עס גיט אַרויס דער בעלאנס.
שקלול או איזון?
די אנדערע האָבן געשיינט [כנראה: suggested], איינער אנדערע איז שווארצער [כנראה: another scholar], האָט געשיינט לערנען מיזונים [מאוזנים]. אבער מיזונים מיין איך, איז אויף עברית. איך מיין נישט אז עס שטייט מועזן און ספרים הקדושים.
קען זיין נישטן אויזן [כנראה: או אוזן] וואָס קומט אסאך אריין. אויזן איז בעלאנס, because it's inside the ear, and it's the balance.
תלמיד: איך וויל זיין א פארוואָס צו עסטעסט מיט אזן [אוזן]. אפשר סטייט עס יא, אפשר האָב איך א עדזשי טעק [edgy take - גישה נועזת]. דו שטייט מיט אזן?
מרצה: יא, וואָס דו שטייט מיט אזן... נו, איך פרעג דיך.
תלמיד: זיי האָבן זיך געמזרח'ט [כנראה: they oriented themselves]. זיי האָבן געאדווערט [advertised - כנראה: העידו] אז מען זאָגט מיט אזן.
מרצה: ניין, פארוואָס זאָגט מען פאר אזן? אויב ווער איז די לשון, דעי ווארבס מוזן איז א זאך וואָס שטייט... איך מיין אז ס'שטיינט עיברע צו מיך [כנראה: it seems Hebrew to me]. מ'ווייסט נישט.
איך בין שקולים, עס איז זיכער מער טראדישענעל. סאוי [so], מילה, האָב איך געשריבן אזוי, און איך מיין אז ס'איז...
סיכום החידוש המרכזי
אבער וואָס טו איך אויף בעיקר די זאך, אז די ווארט צדק קאנעקט זיך מיט די ווארט הצדק? אדער אן אדם שקול - איך ווייס אז אדם שקול שטייט אין די תורה. לאזט עס סאונד בעסער צו מיך.
שוין אז דאָס איז מיין חידוש פון היינט, דאָס ווילסט מען לערנען. ווייל איך וויל נישט שרייבן, ס'וועט מען דארפן מיטשרייבן די גאנצע אור [כנראה: the whole light - או: the whole lesson], איינער באשטיינט [כנראה: one understands].
איך שרייב צו, איך שרייב צו די אגורה [כנראה: the letter/correspondence]. איינער... ווייל מיין איינעם ליינטער [כנראה: my one reader] איז צוגעלייגט, איך קען נישט אנהייבן מיט די מערסטע זון דא [כנראה: I can't start with the main point here]. איך האָב געווארט עס לערנען אן איינעם.
ווייל ווייל איך טון, מיר זאָגן נאר מיט די בעסטע, ווייל דעמאלט מענטשן מייסן וואָס ער מיינט. מען ווערט זעהן, מען ווערט שוין, מען לייסט נישט [כנראה: one doesn't read]. דא זענען געווארן איבערגעשטאנען איבער דעם גאנצע פרואוון אין ווינגער [כנראה: we've gone over this whole proof in detail], ווען דער פאנטס האָט געלאזט א געמייניג און א אפענס צווישן דאטאל [כנראה: when the point has left a common ground and openness between the details].
---
סיכום עיקרי הפרק:
1. השערה חדשה: המונח "מעתדלה" עשוי להיות מושפע מפלאטו ומתורת הבריאות היוונית
2. תורת הבריאות: מחלה = חוסר איזון בין היסודות; בריאות = מזיגה נכונה
3. הכוזרי ופלאטו: החסיד/הצדיק = מנהיג המאזן את כוחות נפשו, בדומה להגדרת הצדק ברפובליקה
4. שלושת התחומים: רפואת הגוף, רפואת הנפש והנהגת המדינה - כולם פועלים על פי אותו עיקרון
5. חידוש פרשני: צדק = איזון/שקלול; "מאזני צדק" = מאזניים מאוזנים
6. קושי התרגום: הצעות שונות - "שקולים", "מאוזנים", שימוש בשתי מילים
7. הקשר המרכזי: הקשר בין המושגים צדק, צדיק ואדם שקול
חוקים ומשפטים צדיקים - 'עדל' - גלייך, ריכטיג, ממוצג
Series: Shmone Prakim Yiddish
Number: 53
Date: 2025-12-10
In this fascinating shiur, the maggid explores how Rabbi Shmuel ibn Tibbon's translation of Rambam's "good deeds" (מעשים טובים) instead of the literal "good actions" (פעולות טובות) reveals a profound principle: translation isn't just about converting words between languages, but about translating entire cultural and philosophical frameworks. Through detailed analysis of Arabic sources and comparisons with Aristotle and Plato, he demonstrates how the concept of "balance" (צדק/מעתדלה) connects justice, health, and virtue in both Greek philosophy and Jewish thought. This deep dive into translation methodology shows how understanding requires not just linguistic knowledge but cultural literacy - knowing how to express universal truths in the unique "language" of each tradition.
Argument Flow Summary
סיכום מקיף של השיעור על הרמב"ם
נושא מרכזי: מחלוקת בתרגום המילה הראשונה בפרק של הרמב"ם
הקדמה ורקע
השיעור מתמקד במילה אחת (אולי שתיים) מהרמב"ם, ומפתח דיון עמוק על היחס בין תורה, פילוסופיה ושפה. בשיעור הקודם נדונו "תורות גדולות" בנוגע למחלוקת בין המתרגמים.
עיקר המחלוקת בתרגום
שתי גישות עיקריות:
1. תרגום מילולי מערבית: "הפעולות הטובות"
2. תרגום של ר' שמואל אבן תיבון: "המעשים הטובים"
חשיבות ר' שמואל אבן תיבון:
- מתרגם מורשה של הרמב"ם (קיבל הסכמה)
- הרמב"ם התפעל מידיעתו בערבית
- הרמב"ם מציין שערבית היא "לשון קודש שנשתבשה"
הטענה המרכזית: תרגום תרבות, לא רק שפה
אבן תיבון לא רק תרגם שפה אלא תרגם תרבות:
- מערבית לעברית - תרגום לשוני
- מ"מוסלמית" ל"יהודית" - תרגום תרבותי ומושגי
- התאים את המושגים לעולם היהודי
דוגמאות:
- "מעשים טובים" - מושג יהודי מוכר (מופיע במשנה, ירושלמי, מדרש)
- שימוש בשמות ראובן ושמעון במקום שמות ערביים
- המחשה מתרגום "ספר" ל-"book" או "scripture" - חשיבות התאמת המושג התרבותי
דיון פילוסופי: היחס בין תורה לפילוסופיה
ביקורת על הטענות נגד הרמב"ם
טענות נגד הרמב"ם:
- יש הטוענים שהרמב"ם "הכניס בדוחק" רעיונות מאריסטו לתוך התורה
- מושגים כמו "שלימות הנפש", "שלימות השכל", "שלימות המידות" לא מופיעים במפורש בתורה
תשובת המגיד שיעור:
1. רעיונות לא שייכים לאף אחד - אין "רעיונות יהודיים" מול "רעיונות גויים"
2. מחלוקות קיימות בכל מקום - גם בין חכמי ישראל, גם בין אומות העולם
3. דוגמה מאתיקה רפואית - אותן שאלות מופיעות גם בהלכה וגם בספרות כללית
ראיות לזהות בין תורה לפילוסופיה
דוגמה מפורשת מהרמב"ם חלק ב':
- הרמב"ם מצביע על זהות בין לשון חז"ל ללשון אפלטון
- חז"ל: "הסתכל בתורה וברא את העולם"
- אפלטון: "הסתכל בשכלו"
- מסקנה: אותו רעיון, אותה שפה - רק במינוחים שונים
עדות היסטורית חשובה
ר' שמואל אבן תיבון בספר "יקוו המים":
- מבקר את תלמידי החכמים בזמנו
- טוען שהם עסוקים בפלפולים אך לא יודעים דבר על האלוהות והיסודות
- הסיבה: לא למדו מדרש!
- מציין שלמד בראשית רבה, קהלת רבה, ויקרא רבה - ושם מצא פילוסופיה
חשיבות השפה והקונטקסט התרבותי
עיקרון "ברית הלשון"
פירוש "ברית מילה" כ"ברית הלשון":
- ברית = הסכם על משמעות מילים
- כשנולד ילד יהודי, הברית מילה מסמלת כניסה לברית השפה היהודית
- מחלוקת = חילוק ברית (אי הסכמה על משמעויות)
בעיית לימוד תורה לגוי:
- גוי שאינו דובר את השפה לא יבין "שבת לכט" כמו יהודי
- גר - רק אחרי דורות רבים יוכל להבין באמת
התפתחות מושגים פילוסופיים מהשפה הרגילה
דוגמה: המושג "מידות"
ניתוח פילולוגי:
- הרמב"ם לא המציא את המילה "מידות" - היא מופיעה במשנה
- "ארבע מידות בדעות" - במסכת אבות
- המקור: מלשון מדידה ("וימד וימודד ארץ")
- חכמים הרחיבו את המשמעות
שימושים שונים במילה "מידה":
1. מידה טובה
2. "כל מידה ומידה שהיא מודד לך"
3. מידות הקב"ה - מידת הרחמים, מידת הדין
4. מידות בדעות - תכונות נפשיות
העיקרון: לא העצם עצמו קובע אלא המידה שלו - "די מעסטונג פון די זאך"
דוגמה נוספת: "חומר וצורה"
- ביוונית: הילו (חומר=עץ) ומורפוס (צורה=צורה ממש)
- בעברית: חומר (במקור=טיט) וצורה
- המושגים הפכו טכניים אך התחילו כמילים רגילות
חזרה לנושא המרכזי: "מעשים טובים" לעומת "מצוות"
חידוש מרכזי בהבנת המושגים
"מעשים טובים" במדרש ≠ מצוות:
- הראיה: הרמב"ם כותב "תורה ומעשים טובים" ולא "תורה ומצוות"
- אם הכוונה למצוות, תורה עצמה היא מצווה אחת מני רבות
ארבעת המינים במדרש:
- יש "בעלי תורה" ויש "בעלי מעשים"
- לא ייתכן שמדובר במי שפטור מתורה
- כולם מקיימים מצוות, אבל יש הבדל בין סוגי האנשים
הקבלה לרמב"ם - "עם הארץ" ו"דרך ארץ"
הגדרת "עם הארץ":
- לא אדם רע, אלא מי שאינו עוסק בשימוש תלמידי חכמים
- יכול להיות עניו וטוב, אבל חסר לו הלימוד
"דרך ארץ" = "תיקון הגוף" אצל הרמב"ם:
- בדיוק מה שהרמב"ם מכנה בהלכות דעות (פרקים ג-ה)
- "דרך ארץ קדמה לתורה" - חשיבות המידות והתיקון האישי
- המושג "דרך ארץ" מקביל למושג "Nature" - הדרך שבה דברים מתנהגים באופן טבעי
מושגי יסוד ברמב"ם - גוט, פרום וקלוג
השוואה בין גישות:
- רמב"ם: אדם צריך להיות "גוט וקלוג" (טוב וחכם)
- רבינו יונה: צריך להיות "גוט, פרום וקלוג" (טוב, חסיד וחכם)
הגדרת המושגים:
- גוט = מעשים טובים, בן אדם לחבירו
- קלוג = חכמה, הבנה אינטלקטואלית
- פרום (Pious) = יראת שמים, כבוד לאלוקים, בן אדם למקום
עמדת הרמב"ם: מדגיש מעשים טובים ושלמות האדם
חקירה פילולוגית: המונח "מעתדלה"
תיקון טעות מהשיעור הקודם
בעיית התרגום של "אלמעאתדלה":
- בשיעור הקודם פירשו שהמילה הערבית מתורגמת ל"השוות"
- המרצה מגלה שזו טעות בתרגום של אבן תיבון ואלחריזי
שיטת המחקר:
- השוואה בין הרמב"ם לאל-פאראבי (מקורו)
- אל-פאראבי לקח מאריסטו
- בדיקה מדוקדקת של התרגומים הערביים
בירור מקור המונח
הבעיה המרכזית:
- הרמב"ם משתמש במונח "מעתדלה" (מהשורש עד"ל) לתיאור דרך האמצע
- מונח זה לא מופיע בתרגום הערבי של אריסטו
- המרצה חקר ומצא שזו מילה חדשה שלא מקורה באריסטו
שתי משמעויות השורש עד"ל בערבית:
1. צדק/צדקות - כפי שמתרגם רס"ג את "צדק" בתורה
2. שיווי/איזון - משמעות שקשורה לדרך האמצע
ראיה מרמב"ם מורה נבוכים חלק ב' פרק ל"ט
הטיעון המרכזי:
- דבר שהגיע לשלמות מוחלטת במינו - אי אפשר לשפרו
- כל תוספת או גריעה תפגע בשלמות
- התורה היא ב"מזג השווה" - באיזון המושלם
הפסוק "חוקים ומשפטים צדיקים":
- הרמב"ם מפרש: "צדיקים = שווים" (מאוזנים)
- זו לא המשמעות הרגילה של "צדק" (justice)
- הרמב"ם משתמש במילה אחרת כשהוא מתכוון ל-justice במובן המקובל
תורת הבריאות כמשל למידות
עיקרון הבריאות לפי חכמי יוון
המודל הרפואי:
- האדם מורכב מיסודות וליחות שונים
- מחלה = חוסר הרמוניה בין היסודות
- בריאות = מזיגה טובה של כל הכוחות
המושג "מזיגה":
- מזיגה = ערבוב מאוזן של היסודות
- דוגמה: מזיגת יין ומים בפרופורציה הנכונה
הכוזרי ורפובליקה של פלאטו - השוואה מפתיעה
החסיד כמושל (כוזרי מאמר ג'):
- חסיד = מושל המנהיג את כוחות נפשו
- נותן לכל כוח את המקום הראוי לו
הקשר לרפובליקה של פלאטו:
- הגדרת הצדק (Justice) אצל פלאטו: מתן חלק ראוי לכל אחד
- צדיק = מי שנותן לכל חלק בנפשו את המגיע לו
- שלושה תחומים זהים: רפואת הגוף, רפואת הנפש, הנהגת המדינה
ביקורת על פרישות
עמדת הכוזרי והרמב"ם:
- פרישות מתאימה למנזרים ולנוצרים
- התורה דוגלת בדרך האמצע, לא בנזירות
- "נתנה תורה במדבר" - אבל לא ללכת למדבר!
סיכום: הצעות תרגום ומסקנות
הצעות תרגום ל"מעתדלה"
בעיית התרגום:
- קושי לתרגם במילה אחת
- הרמב"ם עצמו מעיד שלפעמים צריך שתי מילים
הצעות:
1. "מעשיהם של צדיקים השקולים"
2. "אדם שקול" (מופיע בתורה)
3. פירוש "צדק" כאיזון - "חוקים ומשפטים צדיקים" = חוקים מאוזנים
המסקנה המרכזית של השיעור
חז"ל והרמב"ם חושבים בדיוק באותו אופן - אין כאן מחלוקת אלא המשכיות רעיונית. הרמב"ם לא הכניס רעיונות זרים לתורה, אלא ביטא רעיונות קיימים בשפה פילוסופית מדויקת יותר. השפה והתרבות היהודית פיתחו מושגים פילוסופיים עמוקים משלהן, והמפתח להבנתם הוא הכרת השפה והמקורות לעומק.
הערות צד חשובות
- ביקורת על המינוח המודרני "רצון השם" - מושג שלא היה קיים לפני 1900
- ביקורת על פרשנות קבלה שטחית בימינו
- חשיבות השימוש ב-AI למחקר טקסטואלי (עם זהירות)
- דיון על המושג "בעל" (בעל תורה, בעל תאווה)
Full Transcript
תרגום תרבותי מול תרגום לשוני: עיון במילה אחת מהרמב"ם
פתיחה: מיקוד השיעור
המגיד שיעור:
רבותי, היינט איז א שיעור אויף איין ווארט פון דער רמב"ם ווי ער האט עס געשריבן, אפשר אויף צוויי ווערטער אויב מען האט אנגעקומען צום צייט. לעצטע וואך איז געווען א שיעור, אין די ענט פון דער שיעור לעצטע וואך האבן מיר עס גערעדט אין גרויסע תורות, וויכטיגע תורה אין מיין אַרבעט.
פרק א: המחלוקת בתרגום
הצגת המחלוקת בין המתרגמים
פאר מחלוקת עס איז פארשון די טרענסלייטערס וויאזוי צו טרענסלייטן די ערשטע ווארט וואס דער רבי [הרמב"ם] האט געשריבן אין דעם פיידאג [פרק], די ערשטע צוויי ווערטער. יא, די טרענסלייישן וואס אונז האבן דא שטייט, איך האב שוין געמאכט אין די נייע דריי טרענסלייישנס, עס איז דאס, פעיג' [עמוד] 41 דא, אונז איז די לעצטע ווארט, יענע וועלכער האט זיך געטוישט.
תלמיד:
וואס איז דאס? דאס איז וואס ער האט געשיקט דארט?
המגיד שיעור:
וואס איז דארט? איך האלט מיט די אלטע זאקן. איך האלט מיט די 11. איך האלט מיט די 12.
הצגת התרגומים השונים
און די מעלה translation – עס איז פאר א סאך translations, כאילו – in any case, די translation איז, אונז האבן געלערנט טייטש – און דאס איז די literal טייטש, די חברה, די שטראמער וואס זאגט אים זיין בריוו צו הרב שמואל בן טיבון.
פרק ב: רקע היסטורי - הרמב"ם ור' שמואל אבן תיבון
הערכת הרמב"ם לידיעת הערבית של ר' שמואל
און ער האט גערעדט לעצטע טאג וועגן די בריוו אחת, האט ער גערעדט דערווייטער פון אז ער איז געווען מורא'דיג און פרעסט אז רבי שמואל אבן טיבון קען ערבית, א גמר אז ער איז אויפגעוואקסן דארט נעבאך ביי די ערבים, איקס אלא ערבים. די רמב"ם האבן נישט אויפגעוואקסן איקס אלא ערבים, ווייל זיי מיילן זיך, און איך האב געזעקט אזא רופן. און איך האב מזל אויף די פעולה אז זיי קענען אזוי גוט ערבית, שיהו דלי ספקת לשון קודש און לשון אפשר.
הערך בידיעת ערבית
סאוי, כאילו ווען די רמב"ם'ס משפחה זיי קענען ערבית... איך קען עס פארצו פראנצויזיש, עס איז נישט קיין מעלה צו קענען פראנצויזיש. אבער ערבית איז עפעס א מעלה צו קענען, ווייל עס איז בעצם א פארדרייטלעש אין קודש. סאו נישט אפשר מעט אזוי שטייען אונז איז אמת, עס איז א סעמיטיק לענגוואדזש [שפה שמית], דאס איז פון די זעלבע משפחה, עס איז נישט א קודש ארמית, די אלע שפראכן פון די געגנט.
דוגמה מהטקסט הערבי
סאו אז דו אסאך, אויב דו קוקסט אויף די ערבישע זייט, וואס איך האב אריינגעברענגט, עס צו זעהן אז עס זענען די זעלבע שורשים, כמעט נישט די זעלבע, אלעס די ווארט, הפעולות, איז די זעלבע שורש אין ערבית פועל, און ס'שטייט אזוי אויף ערבית, הפעולות הטובות, אדער אשר הן טובות, ס'איז אביסל א לענגערע וועג פון זאגן די זעלבע זאך.
התרגום של ר' יצחק שילת והמתרגמים המודרניים
אזוי האט רב, אונזער פריענדער הרב יצחק שילת, וואס ער האט טרענסלייט די ווערזשין, ער האט אזוי געטראנסלייטעט, און אזוי אנדערע היינטיגע טרענסלייטערס טרענסלייטן אזוי. און זיי האבן גערעדט לעצטע וואך... און וויאזוי האט ער דאס איבערנטובלט? און וויאזוי האט ער דאס איבערנטובלט? איך האב דאס צייטלעך געמאכט מיין אייגענע קוגל.
פרק ג: תרגומו של ר' שמואל אבן תיבון - "מעשים טובים"
ר' שמואל אבן תיבון כמתרגם מורשה
אבער אונז האבן גערעדט לעצטע וואך אז רבי שמואל ר' בן תיבון, וואס האט געווען די authorized translator [מתרגם מורשה] פון דעם רמב"ם – רמב"ם האט אים געגעבן א הסכמה אז ער קען translaten אין יענע בריוו – ער זאגט אז ער האט איבערגעטאשעט אויכעט שמונה פרקים. און ער האט געשריבן מעשים טובים.
"מעשים טובים" כמושג יהודי
און אונז האבן גערעדט לעצטע וואך אז מעשים טובים איז א אידיש ווארט. שטייט אינדערמישן אסאך מאל:
- תורה ומעשים טובים
- תשובה ומעשים טובים
אין די ירושלמי און אין די מדרש שטייט א לשון, אויך מצוות ומעשים טובים, סאמטיימס. לכאורה די אנדערע וואס זאגן נישט אזוי מיינען ווי צו זאגן אז מעשים טובים אינקלודן שוין די מצוות, האט מען גערעדט פונקט דעם ביז לעצטע וואך.
פרק ד: הטענה המרכזית - תרגום תרבותי לא רק לשוני
הבנת ר' שמואל אבן תיבון
און על כל פנים איז די מילה וואס איך גע'טענה'ט, עס איז מיין גרויסער טענה, און עס איז זייער א וויכטיגער טענה, א יוספאוויטשער טענה, אז רבי שמואל אבן תיבון האט זייער גוט פארשטאנען. הגם, ער האט דאך געקענט ערבית, ער האט געוואוסט אז אויב מען וויל טייטשן ליטעראלי דארף מען שרייבן הפעולות הטובות.
תרגום משפה למסורת
אבער, מ'זאל אים גערעדט אז רבי שמואל אבן תיבון האט נישט נאר אמת'דיגע זלחודו [לבדו] רמב"ם האט אים געבעטן אזוי צו טוען. ער האט נישט נאר איבערגעטייטשט פון ערבישע שפראך צו די נישט קודש'דיגע שפראך, עברית. נאר אויך האט ער איבערגעטייטשט פון ערבית, פון מוסלומעניש, אויף אידיש. אויף אידיש עסקט אויף די אידישע מסורות, אויף די אידישע קולטור, אויף די אידישע ספרים.
דוגמאות מהגמרא
אזא מען ברענגט פארשטוטן אין די גמרא'ס לעצטע וואך. עקשני ענדיגען, אזא מען ברענגט א גוטע דינא פון ראובן און שמעון, און דאס ווערט נישט דא געווען אין זייער פארבאסט.
עקרון התרגום התרבותי
אז ער האט איבערגעטייטשט – און יעדע שפראך האט דאך דא וועגן וויאזוי מען זאגט די זאכן, און די גמות [דוגמאות] וואס מען ברענגט יסדר [לסדר], איז נישט נאר די ווערטער וואס מען קען איבערטייטשן.
פרק ה: דוגמאות להמחשת התרגום התרבותי
דוגמה א: תרגום המילה "ספר"
אזוי ווי למשל – ס'איז נישט נאר אז סתם טעסערס [מילים] וואס מען קען איבערטייטשן אפילו די זעלבע ווארט, עס איז נאר עפעס אנדערש. ווייל למשל עס גיין צו א ווי א גוי וואס זאגן פאר איינס נאר. דו ווייסט אז אין אידיש איז דא א חילוק פון א ספר מיט א בוק [book], יא?
ס'איז געזאגט פאר א גוי, "We took out the book" – דו כאפסט אז ס'איז זייער גוטע ענגליש, אבער ס'איז נישט גוט איבערגעטייטשט. ווייל דארפסט דו טרעפן עפעס א ווארט אויף ענגליש, דאס מיינט עפעס אזוי ווי א הייליגע בוק. איך מיין שוין אויב ס'איז אזא ווארט, אויב ס'איז א חילוק.
תלמיד:
נפוס?
המגיד שיעור:
סקריפטור [scripture].
תלמיד:
סקריפטור, יא.
המגיד שיעור:
אויך, סקריפטור איז א פאני [מצחיק] ווארט. זיי זאגן פאר א איד, "have you read the scripture?" קיינער מיינט אז ער וועט אז מען האט געליינט אין פרשה, יא?
המחשת הבעיה בשימוש ב-"scripture"
סא, this is a funny example, אבער עס איז דא זאך וואס איז מסורת וואס מיינט עפעס. יעצט אויב מ'צייגט שניי [לגוי], אויב קיין מיך, און איך זאג אז רידינג די סקריפטור איז דאס וואס מ'טוט ביי קריאת התורה – וואס איז אזוי א זאך? תורה איז נישט א סקריפטור! סקריפטור טייט שוין כתובים – כתובים איז סקריפטור, און דאס איז תורה, און נישט תורה.
תלמיד:
לא, תורה איז א דריטשע הוראה.
המגיד שיעור:
דו האב עס א כווי ענדעטיישן [heavy connotation - קונוטציה כבדה]. אויב א מיינסטע וואלט איך געזאגט אזוי, וואלט איך געזאגט פאר א אינגערמאן, דו מיינסט קריאת התורה וואס איז אזא קריאת התורה? ניין, מיר ליינען די סקריפטור. אה, יעצט פארשטייט איך וואס מ'טוט, right? איך וואלט מיר טרענסלייטעד... נישט נאר פון די ווערטער וואס מען זאל עס קענען ליינען אין די בוק, אלעס געבן א אידישע מוסד [מוסד], וואס מיינט די זעלבע גויאישע מוסד, אדער די זעלבע שכל'דיגע מוסד, אויב לאמיר זאגן יעצט וואס מ'וואלט געווען שכל'דיג.
עקרון כללי
אדער אסאך אזעלכע סארט זאכן זענען דא.
פרק ו: טענות נגד הרמב"ם והתשובה עליהן
הטענה: הרמב"ם הכניס מושגים זרים לתורה
יעצט איינע פון די איר טענה, און אויב עס גייט צו ר' יונתן שיעורים, ווייסט אז אז עס זענען זייערע סאך זאכן וואס דער רמב"ם האט איינגערייט אזוי טענה'ט ער, אז ער האט אריינגעקוועטשט און אריינגעטענה'ט פארשידענע מסודים [מוסדות] פון אריסטא [אריסטו] און פיקוסאפיע [פילוסופיה] אריין אין די תורה.
דוגמה: מושגי השלימות
און ער האט דערויגעז אויף דעם לעצטענס, ער זאגט אז עס איז א דוחק, און ער טענה'ט אז עס איז מיט דוחק, אז ער האט דערמאט... נאכדעם ווערן זיי צו זאגן אזעלכע תורות, אויב נישט, יא, אפשר נישט די וואך, לעצטע וואך, סייווייט, צוריק, זייער זאכליק.
און אזעלכע מען טענה'ט אז עס איז א גרויסע דוחק אז מען זעט אין די תורה אז זייער זאך הייסט קרבנות און ס'גייט אזוי וכדומה, א זאך וואס האט זאכן. און עס איז א גרויסע דוחק, אזוי וועלן מיר איינער טענה'ן.
הרחבת הטענה
א דוחק מיט צד ווערן א דוחק אין די סענס [במובן] אז, אונז האט מען אויסגעדערענט, איינער קען זאגן נאך נישט איינער קען זאגן, סך מענטשן זאגן אזעלכע דרשות אז, איך ווייסט, אין די תורה שטייט, און מיר זאגן תורה אין חז"ל, שטייט אז א איד דארף טון תורה ומצוות.
עס קומט אריין מיט נייע תורות, א איד דארף האבן:
- שלימות הנפש
- שלימות הגוף
- שלימות הנפש
- אלא מיני סארט לעוועלס [רמות] פון שלימות
- שלימות המידות
- שלימות השכל
עס שטייט נישט אין די גאנצע תורה שמידות שלימות השכל. עס קען זיין אז דער רמב"ם טראפט עפעס א פסוק, ער האט דאס פארדרייט, ער האט עס אריינגעלערט אין די פסוק. א תשלש'דיס [חסידישע] תורה קען דאך יעדער חסידישער רבי זאגן, עס מיינט דאך נישט גארנישט. מי אנשטער זאגן דאס טאקע.
דוגמה מהסאטמרער רבי
דער וויליאמסבורגער הגה"ה [הרב מוויליאמסבורג] האט טאקע געזאגט, נישט דארף געזאגט, נישט דאס האט ער געזאגט, ער האט געזאגט אן אנדערע זאך. מען מענטשן זאגן דאס. יא, און איך אריין ווי...
ניסוח הטענה
סאו, סאו, דעס איז א טערע [טענה] וואס מען האט. אז מענטשן וואלטן אז א פון די רמב"ם איז גרינגער צו זאגן, ווייל די קענען זען זייער קלאר, עס איז דא אזא סיסטעם אויף די ארט, די קענען זען די בוקס וואס רעדן די שפראך, די קענען זען די תורה וואס די תורה רעדט נישט די שפראך, און די רמב"ם, עפעס מאכט א קוגל, און עס איז איינס מודות היינט, עס איז דא סתירה, פאראייניגט אין דעם ספר וואס ער שרייבט אז א תירה איז דא א סתירה, און א תירה איז דא א סתירה, און מען דארף מער יישר פון זיין... דאס איז זייערע פראלן [בעיות] וואס מענטשן האבן.
התשובה המתחילה
און איך טענה בריחת גדול [בריחה גדולה]... ווי טענה'ס בריחת גדול, מען ווייסט נישט. אזוי פארציילט דער עולם. אזוי פארציילט דער עולם. אזוי גייך איך זאג אזוי... איך טענה אנדערש, יא, ווייטער אנדערש. איך טענה, אבער דאס איז נישט ריכטיג. דאס איז נישט ריכטיג.
פארוואס?
פרק ז: התשובה - רעיונות אינם שייכים לאף אחד
עקרון יסוד: האמת היא האמת
ווייל... איך דייסט, אויב די רוח איז אמת, אויב א מחלוקת איז אמת, אויב א מיטה דקה [מידה דקה] איז גערעכט, דער אייבערשטער איז אזוי, דער אייבערשטער איז אזוי. יא, מצוה איז אזוי, זייער מצוה איז אזוי.
מחלוקות קיימות בכל מקום
די מחלוקת קען מען האבן... סטייט מאל זאגן, קען דער טורג איד קענען האבן די מחלוקת, די פשט אין די תורה קען מען האבן די מחלוקת, די פשט אין שכל הישר קען מען האבן די מחלוקת. מען קען האבן די מחלוקת אין אלע וועגן.
רעיונות אינם שייכים לאומה מסוימת
ס'איז נישט קיין זאך אז די שיטה באלאנגט פאר די גויים, די שיטה באלאנגט פאר אונז, גארנישט, נישט פאר קיינעם. אמאל איז דא די פונקט. אבער בעצם, מיין אידיעע [רעיון], באלאנגט נישט פאר קיינעם.
פרק ח: דוגמה מאתיקה רפואית
הקדמה לדוגמה
און דו קענסט אפילו זען... און דאס קענסט זיי גוט... ווי יעצט ווי אז די משל אויף עדות ליינען, למשל, וועס ער טוט, און איך ווייס, אמאל פלעג איך קוקן אמאל... וויאזוי הייסט עס? מעדיקאל עטיקס [אתיקה רפואית], יא?
תיאור השאלות
עטיקס, שאלות פון וואס מען פירט זיך, מיט וועמען מען הרגט, וועמען מען לאזט לעבן, יא? זייער חשד [חשובות] שאלות.
התופעה המעניינת
וואס טו זען, א זייער אינטערעסאנטע זאך, אז... אדער, עני סובדזשעקט [כל נושא] – אפילו איך רעד אין הלכה און אין לוה [או] וואס עס איז דא די זעלבע שאלות – וואס זענען אן צאמטע [מסובכות] זאך, אין די משנה אדער אין די גמרא, אדער שפעטער אין די אחרונים, וואס צו זען אין די מחלוקת און אין די ספרים ארויף און אראפ, און יעדע ספרה האט א גמרא צו זיין ראיה און א מקור און א פסוק וכדומה.
השוואה לספרות הכללית
און נאכדעם וועסטו גיין קוקן אין די גוי'אישע ספרים, און איך ווייס, סתם די מענטשן וואס רעדן וועגן דא, עמז [אפשר] צו זעהן אז זיי האבן זעלבע געזאגט זאכן, אבער מיט אנדערע מקורות. א דרום [או] קיין מקורות, וועלכע סתם א גוי האט נישט קיין מקורות.
המסקנה מהדוגמה
סוי ס'טעסט [נראה] אז דא א סובדזשעקט [נושא]. פשט, ס'איז די אמת'יגע א סובדזשעקט. מען ווייסט שוואס צו טון. מען קען נוטה זיין אזוי. מען קען ברענגען א מקור. ס'איז וויכטיג אז ס'איז דא א מקור. א מענטש איז בחיר. ס'איז א געוויסע סיסטעם. עטר [אבל] גייבן מיט די מקור וואס איז מער משמע אזוי. אבער די ספרים טורצן [טועים] זיך נישט. ס'איז די זעלבע זאך. די חילוק איז נאר וועלכע שפראך מען זאגט עס.
האפשרות למחלוקת גם בתוך המסורת היהודית
וואס איך ווייס נישט. אפשר יא, אפשר נישט. אפשר איז א מחלוקת געווען ישעיהו מיט ירמיהו וועגן דעם. אפשר איז דא א מחלוקת ישעיהו מיט ירמיהו – ס'איז נאט פאני [לא מצחיק]. אפשר איז דא א פסוק וואס טאקע גייט מיט דעם שיטה, און דער אנדערער פסוק גייט מיט אן אנדערן שיטה. און אפשר איז דא אין די אמוראים א מחלוקת וועגן דעם שיטה. וועסן מיר די רשעים [רואים]?
הרחבה: גם בפילוסופיה יש מחלוקות
און ועלכע טועים – איך קען עס גיין! איך האב נישט אויפגעפרעגט. עס קען אויך זיין אז זיי זענען די פילאסאפן, אזא מחלוקת. ס'איז נישט מעזוי [כך] אזא, ווי איך זאג מיט די מעשה. די פילוסופיה זאגט אזא. די תורה איז אזא. איך בין נישט צוגאב [נוגע] פילוסופיש. עס איז קיין תורה. ס'איז צווי [שני] די אזוי, ס'איז צווי די מהר [מהר"ל].
ניסוח העקרון מחדש
עפעס דארף עס זיין ווערן די פילוסאפן מיט די תורה, אבער דארף זיך זאגן מיט מיט די עצה מיט די עדה.
פרק ט: דוגמאות נוספות
התייחסות לשיעורים אחרים
תלמיד:
אקעי הער אויס. זייער גוט. ס'איז גאר סאך שאלות. שאלה איז באלד צו זיין שבועות נישט שבועות. די אנדערע יום טוב וואס הייסט איז חנוכה, וואס מ'רעדט וועגן די עינים [יוונים] און די פילוסאפן און אזוי ווייטער. שבועות איז די זעלבע שאלה.
המגיד שיעור:
עניוועיס [בכל אופן], אבער...
פרק י: סיכום הטענה המרכזית
חזרה על העקרון
סאוי, וואס וויל איך, וואס טענה איך? איך טענה אזוי, איך טענה אזוי. איך האב א עכטיגע טענה, וואס איך האב געלערדעט פון די אריינבוים וואס מוינען אין לבאכע [לובאוויטש] און אנדערע פלעצער.
שתי נקודות יסוד
אבער איך טענה אזוי:
קודם כל טענה איך – וואס ווערט זיך אזאגט? אז די ספרדא [ספרות] איך האב דערמאנט נישט פאר קיינעם.
צווייטנס –
[הקטע נקטע באמצע]
פרק ב: שאלות מתודולוגיות בפרשנות ובעיית המקורות
מחלוקות אפשריות בין נביאים ואמוראים
ווייסטו וואס? איך ווייס נישט. אפשר יא, אפשר נישט. אפשר איז דא א מחלוקת געווען ישעיהו מיט ירמיהו וועגן דעם. אפשר איז דא א מחלוקת ישעיהו מיט ירמיהו וועגן נאנט פאני. וואס טאקע גייט מיט דעם שיטה, און די אנדערע פסוק קען מיט אן אנדערע שיטה. און אפשר איז דא אין די מוראים [אמוראים] א מחלוקת וועגן דעם שוין. ווייסן מיט די רשעים? וועסן מיט די רשעים? וועלכע דברים – איך קען עס גיין. בכלל נישט צוגעפרעגט.
און עס קען אויך זיין אז זיי זענען די פילאסאפן מיט די מחלוקת. עס איז נישט פאר אזוי אז איך זאג דעם דעי מעשה [די מעשה]. די פילאסאפיע זאגט אזוי, די תורה איז אזוי. נישט שטארק פילאסאפיש, נישט קיין תורה. צווי דעם אזוי, צווי דעם אהער. עפעס דארף עס זיין. ווער איז דער פילאסאפיער מיט די תורה? איך זאג דעם. מ'צייל דעם עצם עס איך דיר...
שאלות על שבועות וחנוכה
תלמיד: אוקיי, איך האב א סך שאלות. שאלה בעלט עס זענען שבועות נישט שבועות די אנדערע יום טוב וואס הייסט עס חנוכה וואס מ'רעדט וועגן די ראיאנען מיט די פילאסאפן און אזוי ווייטער. שבועות איז די זעלבע שאלה.
מרצה: עניוועיס, אבער...
טענה עיקרית: בעיית המקורות והפרשנות
סאו, וואס וויל איך? וואס טענה איך? זאל איך טענה אזוי, איך טענה אזוי. האב א וויכטיגע טענה וואס כאטש געלערנט די אריינבוים מוז מורא לבאכן אין אנדערע פלעצער. אבער איך טענה אזוי:
קודם כל, איינעך וואס דער יששכר זאגט אז די ספרים באלאנגען נישט פאר קיינעם. צווייטנס, אויב איינער זאגט ניין, אבער אפשר די אידן האבן נישט גערעדט די ספרים, זיי האבן פונקט די גמרא האלט אנדערע ספרים.
הבעיה בפרשנות דרשנית מאולצת
וויל איך זאג א וויכטיגע זאך: ס'איז אמת אז אסאך מאל זעט מען א טייטש, פילעכט א אידישע טייטש, אדער אני סארט פון די ספרים וואס טייטשן אריין גאנצע אידעיעס אין גמרא און מקורות, אין די חילוק חומש און מדרש וכו'. ס'איז אמת אז אסאך מאל זייער טייטש מאכט נישט קיין סענס, יא?
דוגמה: ווי "וישלח יעקב מלאכים" מיינט נישט אז א איד דארף זיין א שליח פון דער ליובאוויטשער רבי און זיך אויסלערנען. ס'מיינט נישט דאס, אפילו נישט בדרך דרוש. יא, א גאנצער ליובאוויטשער רבי האט זיכער געזאגט דער איז שמוער ווי איינער. זייער גוט, קען זיין. אבער מיט צייט שיין, איך וויל דיר ארויסברענגען.
המקורות הנכונים כן קיימים
דאס מיינט נישט אז עס איז דא א אנדערער בפירוש און פסוק וואס זאגט יא דאס. אסאך מאל... סייב וואלט דו זאגסט מ'דארף זאגן די סדרה יעדע וואך, דארף מען טרעפן יעדע שאלה שידות וואס זאגן די זעלבע זאך. און דאס איז א דרך אגב, וואס דאס איז אביסל אמוראציש.
לאמיר זאגן, איך מיין אז עס איז דא ערגעץ יא א פסוק וואס שטייט בפירוש אז אידי דארף זיין א שליח און גיין... די ענע פסוק שטייט אויך נישט, אויך איז נישט א גוטע פסוק, נישט נאר בדרך רמז.
דוגמאות למקורות ברורים:
- עס איז דא א גוטע פסוק, איך ווייס, עס שטייט א פסוק פון די מענטע נושאים, "ואת בניכם" – לערנען דעם חומש וואס ער מיינט לויט לערנען פאר אלע אידן, און עס איז נישט אויף די הדריי, שטארקע דיינע קינדער זענען עפעס פאר שפעשעל, יעדער איינער...
- ס'איז דא פסוקים וואס שטייען ביז דא פארשידענע טויזנטער ממרא חז"ל וואס רעדן וועגן די מעלה
- ס'איז דא טויזנטער ממרא חז"ל וואס רעדן וועגן די הערן הכהן, וועגן די מעלה, וואס ס'פעלט נישט קיין פסוקים, רייט? ס'פעלט נישט קיין בפירוש'ע פסוקים
דוגמה מהסאטמארער רבי
און יענע פסוקים קענען זיך דאן זיין צו אזוי, צו אזוי, צו... ער וועט לייגן תפילין אויף אים קודם אדער קודם ער וועט אויסלערנען אז ער זאל האבן א גוף נקי, אזוי ווי דער סאטמאר רבי – ער האט געזאגט אז סאטמאר רבי האט געהאלטן אז קודם איך וועל אויסלערנען פון די פרייע אידן נישט צום קיין איד און ער וויל נאכטועלן לייגן די תפילין... ווייל נישט, רבי, עס האט מען דארט געהאנגען פארקערט. אוקיי.
יא, קענסטו דעם? פארקאסט נישט קיין געלט, אדער איך ווייס שוין פארוואס מ'טוט דאס. די אמת'ע, איך ווייס שוין פארוואס מ'טוט דאס. די ווייב ביי די יסודות, איך ווייס שוין פארוואס מ'טוט דאס. אויב איז דא אן אנדערע מפרש אויף וואס וואס שטייט יא, און דארט קען מען פאקערן מיט די אייגזיין. ס'מיינט אזוי, ס'מיינט אזוי.
הסיבה לבעיה: חוסר ידע בסיסי
סאו, איך טראכט אסאך מאל אז דער איד וואלט מען זיצט נישט, ווייל דער עולם איז א געווענליכער עם הארץ. און מען קען נישט. אזוי מיין איך. רוב דרשנים למשל... איך ווייס נישט...
עדות מר' חיים קאניעווסקי: ספר "יקוו המים"
איך האב געזען למשל רבי חיים קאניעווסקי, ער האט געווען א גרויסן בוק, ער הערט א ספר, "יקוו המים" [ספר מתלמיד הרמב"ם]. מוזר ספר. עס איז מוזטער א שקפה אביסל. און דער חידוש פון דעם ספר איז ער זאגט נישט קיין חידושים. א חידוש פון דעם ספר איז ער זאגט מדרשים ממרא חז"ל אן קיין פירושים.
הסבר: ווייל ער איז געווען גענוג א גרויסע בקי, אז אויב ער וואלט געוואלט זאגן א דרשה מ'זאל לערנען ביי א התמדה, א מפרש און מדרש און קהלת, עס שטייט אז מ'זאל לערנען ביי א התמדה. ער האט נישט דארף זאגן אז עס שטייט "וישלח יעקב מלאכים" פאר דעם זאל מען לערנען ביי התמדה. דאס קינד ווייל מ'קען נישט גענוג, ווייל מ'ווייס נישט ווי צו טרעפן די ריכטיגע מקום.
עדות מר' שמואל אבן תיבון: ביקורת על תלמידי חכמים
יא, און דאס איז טאר ווי מען קען נישט. און כדי פארמיידער זענען עם הארץ, און די זעלבע זאך וואס קלפי חומר איז אין טיפערער ענינים פון פילאסאפיה אדער טעאלאגיע, אדער יסודות הדעות ומעשה בראשית ומעשה מרכבה, ווי דער רמב"ם רופט זיך.
אז ס'זעהט נישט אויס אז – at least – זייער אסאך פון די ריזן פארוואס אונז קוקן נאר אסאך תורה'ליך אלץ תורה'ליך און ס'שטימט טאקע נישט. קודם כל, מען ווייסט נישט די ריכטיגע פלאץ ווי צו קוקן. עס איז דא מפרשי מדרשים, מפרשי ממורא חז"ל, מפרשי מקורות – וואס רעדן עקזעקטלי וועגן דעם.
דוגמאות למקורות קיימים
אונז האבן גערעדט דעם מקור פון "עשה מרחותיו" [עושה מעשיו ברחמים], וואס דער רמב"ם האט געברענגט, "כל השם מרחותיו" [כל מעשיו ברחמים]. עס איז דאך נאך א גוטע מקור. מען קען זיך וואקענען, זיך געדינגען. אבער עס איז דאך א גוטע מקור.
עס איז דא נאך מקורות וואס דרמאן [הרמב"ם] ברענגט אויף די נושא פון דרך אמצעית, וואס – לויט וויאזוי ער לערנט – עס איז א גוטע מקור. און עס איז נישט אפגעפרעגט בכלל פשוט בשעת איינער זאל זאגן אז ס'שטייט נישט א חזק דרך אמצעית. ס'שטייט יא.
תלמיד: אה, זיי זאגן אזוי. ס'שטייט נישט די ווארט דרך אמצעית. ס'שטייט עפעס א אנדערע ווארט.
מרצה: נו, ווערט ער דאך נישט קיין גריך? ער איז נישט קיין יאפאניש. ווער מען נישט צו רעדן אויף גריכיש ווי ס'הייסט "mathematics" אויף יאפאניש. זיי רעדן אויף זייער שפראך.
עיקרון חשוב: שפות תרבותיות שונות
דאס רעדט אן אנדערע שפראך. דאס איז איך זאך קרית התורה, און יענעס קרית די קריפטע מיינט נישט זיי רעדן אן אנדערע זאך. עס איז אזוי א חילוק. דער ספר תורה איז די יודישע, מיט א יודישער קאנצעפט. עס קרעקט זיך מיט עפעס א פסוק וכו' וכו', אבער זיי מיינען בכלל נישט, זיי רעדן די זעלבע זאך.
הסיבות לבעיה
ווייל אסאך מאל – קודם כל, אסאך פון די בעל דרשנים – ווייסן נישט. און צוויי... אונז מען לערנט נישט.
עדות נוספת מתלמיד הרמב"ם
איך האב געזען – נישט איך – תלמיד זען, נישט איך טראכט אויס דעם טענה. ר' שמואל אבן תיבון אין זיין ספר – אדער ר' יהושע זלמן תיבון האט דער צווייטער תלמיד פונעם רמב"ם, וואס איז דער גרייטסטע'ן רבי ר' אהרן, ר' יוסף זלמן דער יואל מיינעך. יא, ער האט א ספר, "יקוו המים".
ער שטארקט דעם ספר, און דארט אין די אנהייב שרייט ער, זאגט ער, אז דער עולם – דאס איז דער רמב"ם, זאגט ער, סוף, דאס איז דער עולם – ער האט דא אסאך תלמידי חכמים, ער ווייסט נישט אבער גארנישט וועגן דער אייבערשטער, ער ווייסט נישט גארנישט וועגן די בעסעק זאכן. זיי זענען ביזי לערנען חתמיקי צי [פלפולים].
הסבר שלו: און זאגט ער, ער היילט אז דאס איז... פארוואס איז דאס? זיי האבן געלערנט נישט קיין מדרש. אזוי זאגט ער. האסט געוואוסט? די ערנאר מיינט א דראמא, מען מוז טון זאגן אן אנטי-מדרש. נישט דעמאס.
ער זאגט: קוק, איך האב געלערנט בראשית רבה, קהלת רבה, ויקרא רבה, אזעלכע מדרשים. מען זעט אז זיי טוען אין פילאסאפיה. ער האט זיי פאר'אנגעטארפט שטייט זיך לויט ווי ער האט זיך פארשטאנען. אבער עס איז גערעכט.
המסקנה מהעדות
עס איז נויסא ווען דו זעטס די וועלט ווי ס'זעט די אייבערשטע ווי גייט עס ווי קומט עס. אזאב דעס וואס דו ווייסט מיך האלס נישט אז דא איז א אנאר השרגער און פלעמאל וואסטא מזרח, יא לערנסט נאר נישט אין מיין זיג און דאס שטייט נישט. שאמפיין איז אויסער צעקומען מיט מי א חזן אבער וואס איז קיין פשוט'ע אויב אזא נישט קיין פשוט'ע הייבט זיך אן א שמועס. אבער דו קענסט בכלל נישט די בעסיגסטע זאכן.
סיכום הטענה העיקרית
אז דאס איז די איינע כידע [צד]. מען קען פלעיג נישט די מקורות. אין דער מיילא מיינט מען אז די זעלבע זאך איז דורך הגה [הגיון].
איך מיין, אזוי ווי איך רעד וועגן חז"ל, זאג איך, עס איז א חידוש. באט אויב עס איז דא אזויפיל בעל דרשנים אין היינטיגע צייטן און אפשר אכטאמאל־געצייטן... דאס איז אין תורה, דאס איז אין קבלה.
ביקורת על פרשנות קבלה מודרנית
און בין משכילי קבלה איז א מדרש פלעג, קיינער ווייסט וואס ס'איז וועגן. און מ'מוז לערנען אז ס'רעדט זיך וועגן שלום בית, וואס ס'רעדט זיך וועגן relationship, עס איז אזוי מוז זיין. ווי, נישט? האסטו געהערט אזא דרשה?
דוגמה לפרשנות שטחית: און דער ריזל שטייט אפשר א פאני מדרש וועגן די נסירה [ניסורא: הפרדה בקבלה]... וואס רעדט זיך עס וועגן? וואס בידערט פון אונז? עס מוז זיין אזוי ווי יעדער מאן, מענטשלעך, חתן אויף א פרוי קענען א נסירה, און נאכ'ן צוריק טוט ער וועגן די נסירה...
תגובת המרצה: נע, דו קענסט נישט קענען אזוי ווייט. דו קענסט זאגן וועגן מידות. וועגן מידות האלט איך שוין אינמיטן רעדן אין מיין שיעור פרייטאג. איך האב שוין געזאגט די טייל צייט.
עניוועיס, יא. וואס מאכט מען די סאמורי די? איך זאג איך, איך זאג איין וואס איז געשריבן. יא, איך האב צו ארבעט דערויף, ווייטש וואס איז געשען. איך האב געגאנגען די קוואש. א קורצער...
הפתרון: לימוד נכון של המקורות
סאו, בקורצער... אבער דאס איז סתם ממלכות, ווייל אויב איינער לערנט דעם ריכטיגן קורס, ער גייט לערנען פיידע סימנים. און דאס איז נישט קיין סתפוק וואס קבלה רעדט זיך וועגן. ער גייט לערנען פשט, און טויסנטער און מחלוצים [מאמרי חז"ל].
אונז זאגן נישט אז ס'איז עפעס א זייער קלארע זייט, אבער ס'איז נישט עפעס אזא מדרש פלועה [מדרש מוזר] וואס מען דארף פארשטיין. און בכלל וואס רעדט זיך אויגעגאנגען? אויב עס איז א מדרשפיר ווייל דו ביסט מיסט אין קאנטעקסט אדער מיסט מיסט אין basic information. דאס איז איין זאך.
עיקרון עמוק יותר: השפה התרבותית
א ביסל טיפער, און עס איז טאקע טיפער. די צווייטע זאך וואס איך האב אנגעהויבן צו זאגן: אז אין יעדע קאלטריע [תרבות], אין יעדע שפראך – א שפראך מיינט נישט נאר א שפראך, און זיי רעדן די שפראך פון דער חומש, און זיי רעדן די שפראך פון דער חז"ל.
השימוש בפסוקים כשפה
אויב אונז ווילן עפעס זאגן די זאכן, קומט עס נאך א פסוק – וואס זאגט דאס? אריין די פסוק רעדט נישט דער קאנטעקס, אבער די language קומט פון די פסוק. יא, עס קומט שוין.
און so, וויבאלד אז יעדע דעת איז שוין, יא, מיוחד. איך זאג, ס'איז דא זאכן וואס די עצם ספרים באלאנגט נישט פאר קיינעם נישט. אבער די שפראך באלאנגט, יא, די נושא פון די שפראך, פון די מקורות.
עיקרון מרכזי: כאילו די language באלאנגט פאר די געוויסע מענטשן וואס רעדן די שפראך, און געוויסע מענטשן וואס רעדן אן אנדערע שפראך.
חשיבות הבנת השפה היהודית
און דערפאר עס איז זייער וויכטיג צו קענען אויספירקן וויאזוי מען זאגט א געדאנק, וויאזוי מען זאגט א קאנצעפט אויף די אידישע שפראך, אויף די שפראך וואס דו רעדסט. ווייל טאקע נישט, ביז עס איז טאקע סטאק, ווייסט ער נישט וואו עס איז צו טרעפן.
שתי בעיות:
1. נישט נאר ווייסט ער נישט וואו עס איז צו טרעפן, ווייל ער האט נישט טראפן די מדרש וואס רעדט בפירוש דורכדעם הנושא. דאס איז א פשוט'ער לעבע [רמה].
2. נישט וויאזוי צו טרעפן אז ער רעדט יא פון דער געדאנק
דוגמה מפורטת: המושג "מידות"
למשל, איך זאג די משל דער געדאנק – איך רעד נישט וועגן דעם מינוט. למשל, דער געדאנק – פונעם האבן גערעדט אז מידות איז א נושא פון אפשאצן – יא, דער רמב"ם האט געזאגט, א שם רכותף [שמונה פרקים] – דארף זיך אפשאצן און מעסטן יעדע זאך, צו עס איז נישט צופיל און נישט צו ווייניג.
אזא סארט געדאנק, דער מפשט'ער געדאנק פון דרך אמצעית, און נישט דער פשוט'ער פשט וואס דער עולם מיינט.
הבעיה: איפה למצוא את המושג?
ווייל למשל דער געדאנק... דו ווייסט נישט בכלל וויאזוי עס צו טרעפן, ווייל דו מיינסט אין הריסטא [בנצרות] וועלכע ספרים שטייט אזא שיין. ווייל אין די תורה שטייט עס נישט, עס שטייט נישט אויף די סארט איזעך וויאזוי ער זייגט זיך אראפ.
עס איז אמת, עס שטייט אז עס איז נישט טרעפן קיין שום פרק און ברכה [פרק בתורה] וואס עס איז מסביר אז דו דארפסט אפמעסטן די מידות... נישט די מידות, די פילינגס, די הנהגות וכו'.
המקור במשנה
אבער וועסטו יא טרעפן א דבר פלס [דבר ברור], טרעפן א זמירקא [מקור] וואס שטייט אז דא איז א זאך וואס הייסט מידות.
תלמיד: יא, אונז האבן גערעדט שוין וועגן דעם?
מרצה: איך האב גערעדט וועגן דעם. דער רמב"ם האט נישט אויסגעטרעכט די ווארט מידות, ווען עס שטייט אין די משנה.
ניתוח המילה "מידות" במשנה
עס שטייט "ארבע מידות בדעות" [במסכת אבות]: "כשר לחוץ ונחלץ, ליציץ ונחלץ, ונחלץ וחילוט" [נוח לכעוס ונוח לרצות, קשה לכעוס וקשה לרצות, וכו'].
שאלה: און וואס איז די ווארט מידות? וואס טייט שוין די ווארט מידות? דו ווייסט, עס שטייט פונעם גאנצן תורה די ווארט מידות.
תלמיד: דו מיינסט ס'שטייט יא. אבער ס'מיינט מעסן.
מרצה: יא. מידות – עס טייט שוין מאס. "וימודד באמה" [וימדוד באמה]. ווייל אנגעמאסטן...
פיתוח המושג על ידי חז"ל
און די חכמים האבן זיך געמאכט פון דעם השם דבר [מהמילה הזו]. מידה. עס איז דא אמאל מידה. אזוי ווי איד גאוים מידות, שטאטו נדרשות [שבע מידות שהתורה נדרשת בהן]. מען דארף פארשטיין וואס עס מיינט אין יענער קאנטעקסט.
שימושים שונים במילה "מידה"
דאס איז א מידה טובה [זו מידה טובה].
"כל מידה ומידה שהיא מודד לך, ומודד לבב, ומאוד, ומאוד" [כל מידה ומידה שהוא מודד לך, מודד לו באותה מידה]. זייער קהל מדרש [מדרש ידוע].
דאס זענען דא פיר מדרש [ארבעה משמעויות]. פיר אנדערע משמעות פון דעם. מיד. חפץ. מידה. שהיא מודד. מועדה מועד, דאס אלץ שטייט נאר בכל מועדך.
הערה על המדרש: אבער אוקיי, זיי שפילן דא, ס'איז א מדרש, א שטיקל טעאטריע, שפילט מען דען. אבער דו זעסט אז זיי האבן דעם ווארט מדה.
המשמעות הבסיסית
דו ווילט די פשטות אז מען געטיילט, און אלעס רופט מיין מדה. די הנהגת השם רופט זיך מידות: מידת שימולי, מידת הרחמים, מידת הדין [מידת הרחמים, מידת הדין]. אה, "ארבע מידות בדעות" [ארבע מידות בדעות].
פרק ג: המושג "מידה" והקשר בין תורה לפילוסופיה
ארבע משמעויות של "מידה" במדרש
דו האסט דא פיר אנדערע משמעות'ן פון דעם "מד": חמד, מדה, ומודד, מודא, ומועד. דאס אלץ שטייט נאר בכל מועדך. אבער... אוקיי, זיי שפילן דא. ס'איז א מדרש. ס'איז א שטיקל poetry. ער שפילט מיט דעם. אבער דו זעסט אז זיי האבן דעם ווארט "מידה".
הסבר המושג "מידה" - מדוע נקרא כך?
דו ווילסט די פשטות אז מען געטיילט... און אלעס רופט מיט "מידה". וואס דער הנהגת אין השם רופט זיך מידת רחמים, מידת דין, און מיט די הייסט עס מידת בני אדם, מידת בריאת, וכו'. פארוואס רופט זיך עס "מידה"? ווי קומט די ווארט?
העיקרון: המדידה היא המהות
א ווארט ליגט פון דעם א קאנצעפט. און די קאנצעפט וואס ליגט דעם איך ווייס נישט קיין אנדערע פשט וואס זאל ליגן אין דעם, נאר אז דער זעלבער עקזאקטער ידיעה וואס די פילאסאפן זענען מסביר אין די כבודים און שפעטער אין אנדערע, אז מ'רעדט פון דעם אז די מעסטונג פון די זאך, דאס איז וואס ס'מאכט עס.
כדי די עצם זאך טוט נישט די עצם זאך, די חומר פון די זאך איז נישט געמאסטן, אזוי ווי. אויב מען איז פשוט וועלכע. דאס מעסט עס.
דוגמה להבנת המושג
דאס איז א זייער גוטער עקזעמפל, ווייל מען האט בכלל נישט געכאפט אז די עובדא וואס שטייט נישט די למדה איז די ספרה אז א מידה מיינט א אמת. אז עס מיינט טאקע! מענטשן קענען מענטשן זאגן גאנצע תורות, ווייל וואס הייסט עס "מידות"?
און די כבודים זאגן דאס. עס הייסט אז עס מיינט א אמת, ווייל זיי האבן אסאך אן אנדערע פשט, ווייל זיי רעדן אן אנדערע נקודה. אבער עס איז זיך די אנדערסידענע תורה, ווייל וואס רופסט די ראם מלכות דעת, נישט די חמדות, אלע ווי פורים תורות?
הסבר מפורט: מדידה והערכה
פארשטעלט, ווייל מ'ווייסט נישט די בייסיק ווי אזוי די סוגיא הייבט זיך אן ווי אזוי ענדיגט זיך, און ס'איז זיכער אז די סוגיא הייבט זיך אן, אזוי דעת מיינט די פילינגס און די הנהגות פון מענטשן, און דאס דארף ווערן געמאסטן.
אזוי געשטאלט השם הרחום, ווייל דו דארפסט עס אפשאצן, אפמעסטן. און דערפאר מעסט עס "מידות". ווייל די וועג ווי דו ביסט צוגעמיינט זיך צו פירן, איז א געוויסע אפמעסטונג פון די מידות הקהילת, די מידות הרציבה, און כו' אלע.
עס איז א באפערשענדע משנה. א מאס אין סביבה? א מאס. זעסטו, א מיינט, א מעזשערינג [measuring]. א ענגלישע מעזשערינג. אז עס זענען קראפטונגען מיט א מאס.
תלמיד: יא, מיט די ריכטיגע מאס. קענסטו זיין ריכטיגע מאס? ס'איז גארנישט. וכו' דא?
מגיד שיעור: יא.
סאו דעס איז ממש א בפירוש המשתנה. סאו דעס איז אז די גאנצע זאך שטייט אין די משתנה. אבער דו וואלסט קיינמאל נישט געוואוסט ווען דו ווייסט נישט די בעקגראונד פון די ספרים. אבער איך האב נישט קיין אנדערע פשט פאר מלמדים וואס האבן דעס אנגעהויבן צו אזוי רופן.
ראיות מפורשות מהרמב"ם - הקשר בין תורה לפילוסופיה
דוגמה מחלק ב' של מורה נבוכים
עס איז דא נאך זאכן וואס זענען כמעט בפירוש. דער רמב"ם אין חלק ב' זאגט – איך זאג עס פאר מיין משל – ער רעדט וועגן די שכלים, די עיקרות פון משפיע אויף מלאכים, און פון דעם ווער די וועלט – וכו', און ער זאגט אזויווערס, ער זאגט אז הפילה איז די זעלבע לשון וואס שטייט אין חז"ל, די זעלבע לשון וואס אפלטון [Plato] זאגט.
דאס איז א שטיקל רמב"ם, איך בין נישט אויסגעטראכט. ווייל די חכמים זאגן, ער ברענגט אז א לשון איז הסתכל בתורה וברא את העולם. און אזוי זאגט אפלטון, אז דער בורא איז הסתכל בשכלים, און דארט ווערן מיט אויף די זאך אין די וועלט.
ניתוח הדמיון בלשון
דאס איז די זעלבע זאך. דער איסתכל, דאס מיינט נישט קוקן, עס מיינט וואטעווער ס'מיינט, אבער עס זעט אז עס זעט אפילו די זעלבע לשון. ס'פארשטייט זיך, דא שטייט תורה, דא שטייט חכמה אדער שכל, ס'בידער ס'פארשטיין אז ס'רעדט פון די זעלבע זאך.
אפשר דא האבן ס'א חילוק. דאס ווייסט מען, אז תורה מיינט חכמה, אז די חכמה מיינט תורה. אדער אפשר די ריכטיגע חכמה איז די תורה, אדער די ריכטיגע תורה איז די חכמה – וועלכע וועג לעסט עס זאגן?
מסקנה: תורה ופילוסופיה - אותו דבר
אבער דו זעסט, אז אויב מען קען אביסל די שפראך בעסער, זעט מען קלאר אז ס'שטייט יא. און ס'איז נישט אמת דאס וואס די מענטשן זאגן, אז ס'שטייט נישט אז ס'איז דא תורה און ס'איז דא פילאסאפיע. ס'איז נישט דעמאלטס.
תורה און פילאסאפיה איז די זעלבע זאך. און ס'איז דא ספרות אזוי און ספרות אזוי. אבער יעדער געגנט, יעדער תרבות, יעדער קולטור, עס זענען זיינע מקורות וואס ער ליינט, און מילא די שפראך וואס ער רעדט. און מילא אין יעדן איינער צו רעדן אזוי.
ביקורת על תפיסות מוטעות של פילוסופיה
הטעות הנפוצה
נאך א זאך וואס מענטשן זיך שטארק טוען, מיט סאטשיינע [citations], וואס איז א דריטע נקודה וואס מען דארף זייער גוט פארשטיין.
סאטשיינע, ווי מענטשן מיינען, און אזוי ווי פילע גרויסע אידן זאגן אזוי, וואס איז דעם שטותים. אז פילאסאפיה איז פשט אז מען זעט זיך טראכטן פליין ריין, אזוי ווי דער קארט [Descartes] האט פארציילט, אבער אזא מענטש...
תורה איז פשט, עס איז נאמען קורות אויף אנהייבן ווייסן, און די נשכה איז, אז דער פסוק אים ברענגט א ראיה פון א פסוק. ס'איז נישט א ראיה, ס'איז א יארן ראיה.
המציאות האמיתית של הפילוסופיה
מענטשן זאגן, דער מעשה איז דער מיומס. דער מעשה, זאגט אז פילאסאפיה... איך וויל נישט יעצט רעדן פאר וואס א פילאסאף איז שטיפל. יא, א פילאסאף איז פשט. וואס איך טראכט דאס אזוי אמת? אין תורה וואס שטארקט מהאב אטמאל, ס'איז שטארקט וכדומה.
מגיד שיעור: ווער האט עווער געליינט, עקסטעולע פילאסאפיה? ס'איז נישט גערעדט פאר די מוסדות, ס'איז דערוועגן א ריסטא [Aristotle] וואס זיי געפארן געסן רעבעטס אדער עפעס. ווער האט עס געליינט, עקסטעולע, א ריסטא אדער א זעלכע ספרים? פארציילטע גרויסע פילאסאפיה.
היינטיגע פילאסאפיה, פראדענט טאקע אזוי ווי ס'איז מער קאמפליזירט. און זיי זאגן אויך די שפראך וואס זיי זאגן אז אונז זענען עטווערנט דאס איינכעלע האמער'ס ליב צו זאגן... עס איז אמת! אבער עס מיינט נאך נישט... יא, יעדער איינער זייט... אוקיי, עס מוז זיין נישט... עס מיינט נאך נישט!
דוגמה מהרמב"ם: אריסטו מצטט את הומרוס
עס איז נישט אמת! ווער עס לערנט... דער רמב"ם אליינס ברענגט דאס... ער זאגט אז... אריסטו [Aristotle] האט געברענגט א ראיה אויף קדמות עולם פון האמר [Homer]... מ-מ-מ-מ... קען עס ברענגען א ראיה רחל? נאכאן קען עס ברענגען א ראיה חילום. עס זאגט דאס אזא קדמה חומה...
אבער ווער עס ליינט אריסטו... עקשני, עס זעט אז ער האלט אין א ברענגערייעס פון האמר, נישט נאר פון האמר פון... שפריך ווערטער וואס מען נעמט זיין זאגן...
וואס הייסט עס איז געווען די זאך? עס מיינט נישט... זיי מוזן זאגן... וואס מיינט קיין מיין? זייגער... עס מיינט נישט... ס'איז, דאס איז נישט תלוי דשאלה נצית האמר ונשמיים... אוקיי?
ווען דער דשאלה משטעט, עס מעג זיין אין די ספרי אמורות, לאזט עס געגרעס די אלמאן. אבער ווי האט ער עס גענומען שוין?
הומרוס - רקע היסטורי
תלמיד: ווער?
מגיד שיעור: עס איז מיין אלטע מעשיות וואס איך האב געציילט אין דער סדר. איך ווייס נישט, איך האב נישט געקענט. דאס איז פאר מיינע צייטן. זייער לאנגע צייט צוריק. 800 לפני הספירה זאל מען גיין. זייער אלטע צייט. די צייט פון די ערשטע בית המקדש נאך.
תלמיד: ווי האט ער געלעבט?
מגיד שיעור: אין יואל פארן [ביוון הקדומה]. אין יואל פארן. ער האט געענטפערט א חכמה אין יואל פארן. ער גייט זייער אלט. ער איז זייער אלט. עס זענען דא וואס זאגן אז די מעשה איז פארציילט שוין קיין א פאר הונדערט יאר פאר אים. 1200 ביז צו בערך. איך האב געציילט עפענע פרובינען ווי ער האט שוין געמאכט.
תלמיד: און... וואס?
מגיד שיעור: זייער און זייער פריער. און בעל כפנים איז מסורה. עס איז באטיילט מעשיות דורכאויס אינגענמען און כדומה.
פילוסופים מצטטים מקורות עתיקים
אבער די אלע יווניש'ע ספרים, עווער, אפילו די גרעסטע חכם, אפילו אפלטון... אפילו וואס ער זאגט אז אפלטון האט געשריבן א ספר רעפובליק [Republic], ער האט געשריבן אז ווען ער גייט מאכן א מדינה אין זיין סיסטעם גייט מען טאר נישט לערנען האמר, ווייל עס איז פארשטאט די צופיל שטותים, און וואס לערנט אויס פאר די קינדער שלעכטע מידות און שלעכטע טעאלאגיע און אלע מיני נארישקייטן וועגן די געטער, וואס מ'טאר נישט גלייבן פאר גאט, אלע מיני זאכן.
אפילו ער האלט אין איין קוואט אין האמורימסט, בתור ראיה צו זיינע זאכן. אפילו די רעפובליקאן... א גרויסן, עס איז פארך דא און תורות, אסך תורות, פשט, אבער...
העיקרון: פילוסופיה מתחילה מהשפה והתרבות
הבעיה בגישה המוטעית
וואס איך וויל דא ארויסברענגען, עס קענסט אריינגיין אין א תושלת, און ווייל פארן גלייבט אז עס איז נישט. מה הין? אז מיט יעדע זאך וואס עס שטייט איז אמת און מה היה דער קימגרינג הייער? איך ווייס נישט, אבער עס איז נישט תלוי אין דעם. עס איז נישט תלוי אין דעם. קען זיין אז מען האט עס געגלייבט, קען זיין אז נישט. אבער עס איז נישט תלוי אין דעם.
העיקרון הנכון
ס'איז תלוי אין א פשוט'ע זאך. ווייל וואס איז די פשוט'ע זאך? אז פילאסאפיה – וואס מיינט טראכטן – עס זענען פיינצי ווארט – פראבירן צו פארשטיין בעסער. און פאר כשרות און אהבת און חכמה – פילאסאפיה – איז, פשוט הייבט זיך אלעמאל אויס וואס מ'טראכט זייער תפילה.
ס'קען נישט אנהייבן קיין פילאסאפיה, אן זאל מענטשן האבן א שפראך, דאס איז אז מענטשן זאלן מדבר, ער האט א שפראך, ער רעדט, ער האט שוין מיט געוויסע קאנצעפס, א מענטש וואס איז א מדבר וועט נישט צום מחנות, ער מיינט ער האט קאנצעפס, ער רעדט מיט א געוויסע מסוגים.
תפקיד הפילוסוף
די גאנצע זאך וואס דער פילאסאף קען טון, איז קלארער מאכן און בעסער מאכן דעם וואס ס'טאגט וואס דו האסט. אפ פאר איגן געוויסע ווייזן, ווייל דאס שטארקט נישט אינגאנצן, ווייל עס איז נאר אמת'ן א זייער קליינער וועג, וכו'.
הפנטזיה של חי בן יקטן
ווען א מענטש האט נישט קיין שמעון, א מענטש וואס איז נישט קיין מדבר, עווענטשויילט אויפגעוואקסן אין א וואלד ערגעץ, אזוי ווי עס איז דא זיין פאנטאזיע! די פאלימערס איז געווען חי בן יקטן [Hayy ibn Yaqzan]. זייער פעמיסע... עקספערימענט.
תלמיד: ניין, יא-יא, דער אראבישער פילאסאף האט געשריבן אזא ספר, עס איז געזאכט ווי דעסקרייבן ווערסט ווי א אינגל ווערט פארכאפט אויפן אינזל, און און אבן טפיל [Ibn Tufail] האט געשריבן...
מגיד שיעור: אבן טפיל איז געהייסן... ער האט געשריבן אז זיין ספר האט עס איבערגעטייטשט, די אידישע תלמידי פילאסאפן האבן זייער איבריג אויף די ספר, די צייטלעך אינגעלס אויפן אינזל דארט, צוויסלעך ווי אזוי צו דיסקאווען די ראבונו שלעולם, אבער די מעשה ארבעט זיך, די ריאליטי ארבעט זיך, די איז א שיינע פאנטאזיע וואס פילאסאפן האבן, דער ריאליטער, אפילו פון די אמת'דיגע פילאסאפן, ארבעט נישט אזוי.
המציאות: התפתחות מהשפה והתרבות
ס'ארבעט אז מען ווערט באשאפן, מען וואקסט אויף מיט פארשידענע אידעאס, אביסל אמת, אביסל נישט אמת. און די אידעאס זענען זאכיג, מאכט מען קלארער. און זיי אליינס ווערן פילאסאפיש.
דוגמאות למושגים פילוסופיים שמקורם בשפה הרגילה
חומר וצורה
אויבודעם די אלע פילאסאפישע ווערטער וואס וואס רופן טעקניקל ווערטער איז דא חומר וצורה למשל א קיינע מאושר וואס חומר וצורה איז. אבער אריגינעל דאס זענען ווערטער ביי אונז איז שוין דעם טעקניקל ווארט קיינער טוט אז ס'איז נישט נארמאל.
אבער אריגינעל חומר וצורה מיינען אויף יווניש – הילו איז חומר און צורה און מורפוס, און ס'מיינט פשוט'ע האלץ מיט בילדער. צורה מיט ממש ציון.
תלמיד: יא, צורה מיינט פשוט'ע עצירה.
מגיד שיעור: און חומר מיינט האלץ, אבער ס'איז נישט גודר, חומר מיינט ליין. נישט קיין גרויסע חילוק. די גאנצע חילוק... זיי זענען זייער אינטערעסאנט. און חומר, דאס שטייט נישט ממש אין די פסוק, אבער... חומר לבנים. חומר לבנים. די אידעע איז צו ניצן אויף די וועג...
תלמיד: וואס?
מגיד שיעור: א חומר אין די תורה מיינט נישט דאס. א חומר מיינט לעים [טיט]. אבער עס שטייט שויך נער בתי חומר. עס איז א פסוק וואס אין איוב שטייט אז איד מענטש זענען שוכני בתי חומר.
פירוש פילוסופי של "בתי חומר"
האבן זיי אריינגעלערנט אז עס מיינט אז דער נשמה ליגט אין א חומר. ווייל צו פשוט פשוט מיינט אז ער זאל וואוינען אין הייזער פון לעים. דו קענסט אויך א משלה, אבער עס איז לאוי דארף קיין משלה אויף דעהנערע קידוס. נישט טאמאס, עס איז אלצהאם. ס'איז נישט קיין א האלטעדיגע זאך. ס'איז ערליך.
תלמיד: יא, עס איז גערעכט.
מגיד שיעור: דער רמב"ם האט יא געזוכט א חתונה פאר דעם, און ער האט געטראפן א די לשון גולה. אזוי ווי גאל מיט קליעץ, וואס איז ענליך.
מסקנה: מושגים טכניים מתפתחים משפה רגילה
אייך ברענגען דארט ארויס אז אלע פילע די איינצי ווערטער זענען אריגינעלע נארמאלע ווערטער וואס זיי האבן צוביסלעך באקומען אזא... וואס איז מזרחיק באקומט עס א מער טעקנישע מינונג און דעמאלטס קען מען עס ניצן צו זאגן איך מיין נישט צורה אזוי דער רמב"ן אליינס זאגט ווען ס'שטייט נעשה אדם בצלמנו וכדמותנו הא צלם זאגט דער רמב"ן דו מיינסט אז צלם מיינט צורה וואס דער עולם רופט צורה ניין צלם.
דוגמה: המושג "צלם"
ניין, זיי וואלטן עפעס אריינקווערט און זאגן אז עס איז א תורה. אזוי זאגט ער. איך זאג נישט אז עס זאגט נישט אזוי, אבער איך מיין אז אמת'דיג, דאס איז א נארמאלע וועג. ווייל דער ווארט צלם איז דערנאנט א גוטער דוגמא.
צלם טייטש צורה, טייטש עפארים, יאנוא, ארצלמים, אזוי ווי. זאגט דער רמב"ם, טראכט אבער אריין... עס זען... עס זאגט עס... אפילו מען זאגט עצלים... עצלים פון עבודה זרה... וואס מיינט מען אין דעם?
צלם - לא החומר אלא הרעיון
מיינט דאס א שטיקל האלץ? קיינער מיינט נישט א שטיקל האלץ. מיינט די אידעא. אידעא וואס איז אריינגעפארעמט, אריינגעקריצט אין דעם... די שעפט... אבער א שעפט איז א משפט'דיגע זאך. א שעפט קענסטו נישט מפשר זיין. דו קענסט נישט זען, מען קען עס זען ביי ראיית זיכלות. דו קענסט עס טראכטן, דו קענסט עס פארשטיין, דו קענסט זייער אייגן פארשטיין.
חשיבות השפה בלימוד התורה: ברית הלשון והבנת המושגים
פרק ד: הדגמה מעשית של חומר וצורה
הסבר מוחשי למושגים פילוסופיים
המרצה:
ווען דיין אויגן קענסט נישט, ווען דיין דעמיון קענסט נישט, ווען דיין שכל קענסט דיך כסיינע... וויזן מיר, דו קענסט זייער גרינג פארשטיין. די זעלבע פיקטשער וואס איך האב געמאכט מיט ליין [line], האב איך געמאכט מיט האלץ. ס'איז די זעלבע פיקטשער. די זעלבע ארטיסט איז אנדערש. די זעלבע צורה פון די אנדערע חומר, יא?
סאו די זעהסט זייער גרינג. אבער די געזינג – אויב איילער'ן טוט דאס נישט דאס, ווייסט ער נישט – מען קען רעדן א גאנץ לעבן ווען חומר וצורה. קאמיר נישט געכאפט וואס איז עברי טייטש און מען רעדט נישט צום פטירה מיט די בהמה.
סא קומער, קוק אריין. א בענקל – וואס איז א בענקל? דאס איז א בענקל, און דאס איז א בענקל, אבער דער צווייטער איז אויך א בענקל. וואס איז דאס זעלבע פון זיי? די צורה. וואס איז אנדערש פון זיי? די חומר. יא.
זייער גוט. יעצט פארשטייסטו וואס איז די חומר פון די צורה. יעצט קען מען מדייק זיין טיפע רחבות. אבער אויב דו הייבסט שוין פון די בעסיג שפראך איז זייער שווער צו בכלל מיין ענישינג שוין מיין ענישינג.
פרק ה: חשיבות השפה בלימוד – "ברית הלשון"
העיקרון המרכזי: לימוד בשפת האם
המרצה:
וועגן דעם איז אבער זייער וויכטיג אז יעדער איינער זאל טהון די חכמים, די עומי, די פילאזאפיה, די עומי ואקציעס – ווי ווילסטו עס רופען נישט? פילאזאפיה? קבלה. וואס מ'טהון?
אין די שפראך וואס מ'איז אויפגעוואקסן און אדער אין די שפראך וואס מען עסטאהייליגט. די גרעסטע אויפגעוואקסן וואס עס קען נאר זיין, די תמוז און די שפראך, און די הייליגע תורה.
ווייל אויב דו טוסט דאס אויף יבניש [Japanese], דעמאלטס איז דאס א ווייטער מושג. אויב דו הייבט אן די לערנען חומש, און דער רבי זאגט, איך וויס מיט דיך, וואס איז דא א פשוט'ע טייטש פון די תלמידים כדי מ'הערן, איז דא אויפגעראכט א טיפע טייטש. טייטש, טראכט אריין וואס עס צעט.
הבעיה: אובדן המסורה
המרצה:
ווייל די מסורה איז נישט אזוי געשען. ווייל די מסורה, איז ווי דער רמב"ם האט געציילט אין פרק א' א', איז די מסורה וואס האט אויסגעלערנט די טיפערניש פון די תורה איז פארגעסן געווארן. אזוי איז דער רמב"ם.
און די מקובלים זאגן אז זיין געדינק איז נאך. די רמב"ם זאגט אז מען האט עס פארגעסן. מען האט געווען די גרויסע היסטאריע פון מאכלעוועריקייט צווישן רמב"ם און קבלה.
דער רמב"ם זאגט ניין, ער וואלט געמעגסט, נעג זאגט, נאר בער זאגט נישט. דער רמב"ם זאגט אז דער אמת תורה טאר איז נישט מקובל געווען, און ער זאגט מלכה קודש. מלכה קודש, יא.
הער זענט נישט צוגעקומען דערצו. יא, ער איז צוגעקומען צו, אזוי ווי דער ר' שמואל [רבי שמואל אבן תיבון] האט געוואוסט. אזוי נישט אז ער האט געהאט א מסורת ביי זיין טאטע. ער האט אויסגעלערנט זאכן. אזוי זאך מען זענט מיט א מסור.
און וואס מיינט די מסורת פאר דא? דאס זאג איך, דער טרוי מינינג [true meaning]... די אנדערליין [underlying]... דער טרוי מינינג, די מופש'דיגע מינינג. געזאגט.
הבעיה: תרגום לשפה אחרת
המרצה:
יעצט, אבער דעס איז א גרויסע צרה. דעס וואס מ'האט פארגעסן, און יעצט ברענגט מען עס צוריק דורך א אנדערע שפראך. דעס וואס איז טאקע גורם, אז מען זאל נישט פארשטיין די תורה, און מען מיינט אז ס'איז פורים תורה.
און עס האבן אמבער זאגט טאקע צו ערונגען די תורה, מען זאגט אז דאס איז די ווארנג ווארט [wrong word], די ווארנג טיילטער [wrong translation]. דאס איז פשוט א שטאט. ממש מ'טוישט פשוט איינער און צווייטן.
די תורה איז אזעקטליק [exactly]. די תורה איז איז געגאנגען אין די ווארנג... מען מיינט אז מען דארף ארבעטן אסאך, און דער רבי האט אליינס געארבעט אסאך, און זיינע תלמידים האבן געארבעט נאך מער, אויף צו ווייזן, און די מקומים נאכאמער זאלן פשוט זיין מיט תלמידים, נאר מער נוסח'דיג אויף דאס צו טון, אויף צו ווייזן וויאזוי מען קען יא רעדן אויף אידיש – אידיש מיין איך אידיש.
פירוש "ברית מילה" כ"ברית הלשון"
המרצה:
און דאס הייסט, ווען דער גוי איז, למשל, אז דער גוי זאל דיך זאפי' דערמאנען. קומט א איד, ער זאגט, איך וועל דיר זאגן וואס דיין. דער רבה זאגט, דיין הייסט קריוון [crown].
אה, יעצט פארשטיי איך זיי גוט. עס פרעגן א קשיא, אויסטאמ מיט דאזן אידן, נישט יענס.
תלמיד:
א גוטע שאלה.
המרצה:
אבער איך זאג דיר, יעצט פארשטייסטו די איידיע, אין די אידישע קאנטעקסט, פארשטייסט פון וואס מ'רעדט, און דאס מיינט אמת'דיג.
נישט קיין ברית מילה, אזוי שטייט אין די כיבוד, דארף נחמד זיין, וואס מיינט עס? פארשטייט זיך וואס עס מיינט? עס איז נאר ברית מילה, עס איז ברית הלשון.
תלמיד:
יא, עקזעקטליי [exactly].
המרצה:
ברית מילה מיינט סייווייטל [covenant], אזוי שטייט אין זייטן צוקרין סייווייט צורה, ברית, ברית הלשון.
ברית הלשון, דאס איז א פשוט'ע זאך. וואס הייסט א ברית הלשון? מען פארשטייט זיך.
תלמיד:
עקזעקטליך, איך מיט דו, איך האב מקורות געווען ברית.
המרצה:
ווייל דו האסט מקורות געווען ברית? ווען איך גיי זאגן איך, מיינט עס מי? ווען איך זאג דו, מיינט עס דו? ס'איז נישט קיין שטאקניש, ס'איז נישט קיין פאקט. ס'איז א ברית. ס'איז א העסקע [agreement]. ס'איז אפגעמיינט. עס זאל זיין אזוי. עס זאל זיין אז די ברית אונדערלייגט.
למעשה, איך האב מקורות געווען א ברית. ס'קען זיין אז ס'מיינט עפעס ענדערסטיג. אבער למעשה, ס'איז א אפמאך וואס מענטשן האבן געמאכט.
הסמל של ברית מילה
המרצה:
ווען דו ווערסט געבוירן אויף א אידישע אינגל, די ערשטע זאך שניידט מען דאך אפ דיין ערלה. דאס איז נאר א סימבאל. אבער דאס מיינט אז מ'הייבט אן צו רעדן אידיש.
יעצט האסטו א ברית מיט אלע אידן, אז זיי גייען זיך פארשטיין. און די מעשה איז, אז זיי פארשטיין זיך נישט אזוי גוט. אז דאס איז א פארקיימען א ברית. אבער דאס מאכט ליצנות.
תלמיד:
יא יא.
המרצה:
אויף אנדער. מחלוקת, עס איז געקומען בברית, שטייט שליחי דבוש להאם יחידי בבריתא. דו מיינסט אז ס'מיינט פארקערט, ס'מיינט די אנדערע וועג.
דו פארשטייסט? גוט. און א דקה, קענסט אויך פארשטיין, אבער איך דארף זיך חילוקן. און דארף זיך נאר פארעדן מיט א צווייטן, נישט נאר מיר רעדן מיט זיך אליינס.
תלמיד:
רייס [right], דו פארשטייסט? אליינס.
המרצה:
סאו...
בעיית לימוד תורה לגוי
המרצה:
און דערפאר א גוי וואס ער רעדט נישט די שפראך, קענסטו מען לערנען תורה? ס'גייט קיינמאל נישט מיינען ביי אים די זעלבע זאך שבת לך ווי ס'מיינט ביי דיך. ס'קען נישט.
אפי' לערנען יא ווערן גירות אינדער שבת לך. אוקיי, אפשר נאך צען דורות... עפעשטלי, א גר נאך צען דורות, אפשר...
מען האט שוין נישט געקענט חוזר געמאכן פון גוים אין פראנט פון אים. וואס מיינט דאס? ווייל איך האב א חוזה פון א גוי? דו כאפסט נישט.
פארוואס טאר מען נישט חוזה מאכן פאר א...
תלמיד:
יא, ס'שטייט...
המרצה:
ווייל א גיור אין די...
תלמיד:
יא, ס'שטייט... די רשע ברענגט... מענטשן זאגן... יא, אפילו ביז צען דורות, לויסט די בעת יא אין די מובל קיין מיין.
המרצה:
וואס איז די פשטת? איך פרעג דיך, אויב מען זאל מיך קליינסטאלט, אדער מעג מען נישט חוזק מאכן קיין גוי – און דעמאלט זאל מען עס קיינמאל נישט טון, אפילו מען איז נישטא קיין גוי און זאל מיר קיין גירער, און זאל מען נישט חוזק מאכן פאר איינער.
אדער מעג מען – יא, וואס יענער פערסענל [personal] ווערט געשטעלט, איז עפעס א שוואכע מעשה.
הסבר העומק: משמעות שונה בשפות שונות
המרצה:
די טעה דערצו איז, ווען א איד מיינט א חוזה פון א גוי, מיינט ער נישט א גוי. עס האט גארנישט צו טון. יעדער גרופ דארף איינע חוזה קמאכטן. ס'מיינט נישט אז מיר זאלן יענעם פיין. ס'האט גארנישט צו טון. ס'מיינט צו זאגן...
ווען איך זאג פאר מיינע קינדער, אין א אידישע הויז טוט מען נישט אזוי. מען מיינט אז טאקע אין א גוי'איש הויז טוט מען יא אזוי? מען טוט דייטל יא אזוי. מען זאל נישט אזוי טון. דאס איז נישט קיין וועג.
פאר מיז א סימבאל אויף אונזער ברית א סימבאל פון א זאך וואס מ'טוט נישט איז א גוי שויז א גוי שויז די קינדער קומען נישט אין צייט מ'סאפער א אידישע אויסוי קען מען אויכעט נישט אבער מ'זאגט זיי אז אין א אידישע אויסוי מ'טוט נישט אזוי.
און א גוי שוין, עס נאכט פארקערט. איך ווייס, איך שטעל זיך פאר אז א גוי זאגט, אה, ביסט א איד? מייסט נישט. עס קען זיין אזוי. עס שטעפט מיך נישט. אויב ער טוט אין פלאנד [Poland] פאר מיך...
דעמאלטס, די קראסינג לענגוואדזשעס [crossing languages], דאס האט די סיין מינעדיג [same meaning]. טאר מען עס טאקע נישט טון. פאר דעם אויף יוטיוב, טאר מען עס נישט זאגן, למשל.
אבער... אבער דאס איז א פראוואלט [provoked]. איך האב געווען א געריכט. מען הייבט א טעם. אבער דעי כבוד אין ענגליש מיינט אז עס איז פאר איד, נישט פאר גוים.
תרגום לעומת הבנה פנימית
המרצה:
אדער מען קען טרענסלעגגען [translate]. זאג נישט אז מען קען נישט טרענסלעגגען. דארף דאך בארייטער ווי שופל לשון. טאג נאר, די איידיע איז פארוואס ס'מיינט נישט די זעלבע זאך. ער מיינט אז דאס איז זיכער.
ווייטער, פארוואלטס האבן שטיין תורה פאר גוים? ווייל א תורה שטייט א מיט תלדות קעגן גוים. ס'מיינט אבער נישט זיי. זיי כאפן נישט. ס'מייזן, ס'מיינט אונז.
ס'איז דא פארבאכונוג [condemnation] אין די גוי וואס שטייט אין די ספרים הקדושים. און פאר אונז מיינט עס אישת [something else].
תלמיד:
אז בעפלאכו [they cursed] אים?
המרצה:
ווייל און... דא איז אמת. עס איז אמת. מען שטייט אין די גדולים פון די ספרים אז agents...
די אמת איז אז ס'איז נישט געמאכט אז די גוי זאל עס ליינען. סאוי ס'מיינט נישט וואר א איימער וואלט געוואלט אז די גוי וואלט ליינען האט מען עס אים געזאגט. זאגט זיך אים נישט.
סאוי ס'מיינט עפעס פאר אונז. סאוי ס'מיינט טאקע אז... עס זאגט נישט אז מיר האלטן טאקע אז די גוים זענען זיך צדיקים. דאס איז אבער אינערליך. צווישן אונז...
ווייל אונז וויל זאגן איינעם וואס איז נישט צו די זאך זאגט מען הגא ביז לעז אויב איר צושטערט מען נישט אבער דארף זיך נישט אנגעפאנט פון מיר.
פרק ו: חזרה לנושא – "מעשים טובים" לעומת "מצוות"
חשיבות הלימוד בשפה הנכונה
המרצה:
איך וואלט אמאל צוריק צו די נושא. די דעם איז זייער וויכטיג צו אנהייבן און רעדן די אידישע שפראך. סאוו ווינט זייער וויכטיג און סאוו א גרויסע עבודה. סאוו ווערט אפילו סאוו אביסל ניהדיג וואויניג, סאווו אביסל אריינקראכן אין זייער אסאך קליינע פרטים צו זען.
א פאר פון די זאכן וואס איך האב אויסגעפירט, געזיכט מען שמשהויע איז, אז דאס איז טאקע פשט פון די פסוק, דאס איז טאקע פשט פון די מדרש, ס'איז נישט קיין דרש, ס'איז גלאר אדער מיינט דאס, און מ'קען דאס זייער גוט פארשטיין.
סאו דאס איז אלץ א הקדמה פארוואס אונז לערנען.
הדוגמה מרבי שמואל אבן תיבון
המרצה:
סאו איך האב געזאגט, למשל, צוריק צו אידן צו אונז האלטן, האבן געזאגט א ר' שמואל אבן תיבון, בויען – אנשטאט צו איבערטייטשן א פעולת א תובע וואס דאס פעולת תובע איז טעכניקלי די קורעקט טרענסלעישן [correct translation] ווארט פאר ווארט – האט ער געשריבן א מעשה מיט א תובע.
וואס זאגט ער מיט דאס? ער זאגט מיט דאס ביז גיט אזא זאך ווי מעשה מיט תובע? האט קיין משהו געטראכט פון דעם אז מעשה מיט תובע מיינט נישט מצוות? האט ער געזאגט אז עס מיינט מצוות? עס מיינט נישט.
עס קען זיין אז מצוות זענען מעשים טובים. אבער מעשים טובים דער ווארט מעשים טובים מיינט נישט מצוות.
הבחנה בין "מעשים טובים" ל"מצוות"
המרצה:
דער רב אין ז מדות איז, דער חכם ווייסט ווי צו זאגן מצוות, דער משנ פערסענל [personal] וואלט געזאלט זאגן טון תורה אין מצוות, ווילט אז עס קען נאר טון תורה אין מצוות. עס פארשטאגט נישט, עושה עוסק בתורה ובמצוות, אדער עושה עוסק בתורה ובמעשה טובה.
זיי זאגן, איך האב נישט דא אפילו א גאנצע קאנט, אבער עס איז דא א סארט איד וואס עס עס עוסק נאר במעשה טובה, און בעיניו יעדער תורה, יא? דער... דער... פון די אלזינ'ע אידן.
תלמיד:
ניין, ס'האט נאך א אסאך פלעצער.
המרצה:
וואס הייסט, אויך מיר מעשן תורה, מען לערנט נישט אין זייער שעה וועטס. יא?
תלמיד:
וואס? דאס פארוואס רופט מען נעמען נישט קיין בעל תורה? וואס גייט דא פאר?
המרצה:
עס זענען נישט דא קיין שום ספק ווי ווער ס'טראכט אריין אין דעם. מען זעט, אז אונזער חכם טראכט מען פיקולייכט אזוי וועג ווי דער רמב"ם.
מענטשן זאגן אסאך, דער רמב"ם איז א ליטערסט [elitist], ער האט אן איידיע פון די חכמים. און המון עם, די חכמים זענען אסאך ערגערע איליטערסט [elitist] פון דאס. זיי האבן אן איידיע פון עס, עס הייסט עם הארץ.
הקבלה לרמב"ם: "עם הארץ" ו"דרך ארץ"
המרצה:
און דער רמב"ם זאגט, עם הארץ מענט נישט שלעכטע מענטשן. זיי האבן נישט קיין תעניס אויף זיי. עס מיינט סאך צווישן, מענטשן וואס לערנען. און דער אויסגעביש איז אייבערשטער עולם. המייארעט [the majority].
ומש איינע ומקרא ומושא ועלובד דרך ארץ. עס איז בדרך ארץ. דרך ארץ איז א זייער וויכטיגע זאך. ס'איז קודם לתורה. ס'קען זיין זייערע גרויסע ענינים. אבער ס'איז נישט די זעלבע זאך. ס'איז די אנדערע ווערטער.
ס'איז עקזעקטלי [exactly] וואס דער המער... איך מיין דאס איז עקזעקטלי! ס'איז נישט אפי' אפגעריקט אין אסטראפע. כ'האב נישט קיין אנדערע וועגן צו מאם זיין. איך זאל מען זאגן וויכאנדן.
הקבלה להלכות דעות של הרמב"ם
המרצה:
וואס דער אלעמער רוקט תיקון הגוף, און די בולע דבורה פון פרק, תיידער ג' פרק, לעבן מיט something, זיין זייער א וויכטיגער פרק, צו תיקון הגוף און תיקון הנפש, דרך ארץ איז טיישט תיקון הגוף.
און אנדערע ווערטער, אלעס וואס יעדער גוי וואס שטייט אים א יישוב ועולם, דאס איז דרך ארץ, דאס טוט א איד איין וואס דארף טון אים, ווייל נישט, ס'איז וויכטיג, דרך ארץ איז צוריק חיזוק, א וויכטיגע זאך. דאס הייסט די תורה דרך אגב, דרך ארץ.
משמעות המונח "דרך ארץ"
המרצה:
האבן מיר אמאל געטראכט וואס די טייטש איז דער ווארט דרך ארץ? וואס מיינט די וועג? די וועג איז די משל אמת. ווי זאגט מען דרך אויף יפאניש [Japanese]?
תלמיד:
Nature.
המרצה:
ווען? איז דאס פאר אנדערס? איך זאג דיך, ניין, עס איז נישט די זעלבע ווארט. Nature מיינט ארץ.
פרק ו: דרך ארץ, טבע ומושג ה"Nature"
דרך ארץ קדמה לתורה - הגדרת המושג
המרצה: דרך ארץ איז פארזאמט תורה, תיקון הגוף. אנדערע ווערטער, אלעס וואס איד גוי רכ[?] שטייט, דארף א ווי צוויסן א ש[?] affirm, דאס איז דרך ארץ. ס'איז וויכטיג אז דאס זייט אין תורה דרך הגב[?], דאס זייט זיין תורה.
ווארט, "Nature" מיינט נישט א וועג, און דרך מיינט נישט "Nature". אבער דער זעלבער מושג, עקזעקטלי, דרך ארץ... וויאזוי זאגט דער גמרא דרך ארץ... וואס מיינט "Nature"? דרך ארץ...
תלמיד: אגען, דו מיינסט אז "Nature" איז א פאסאדגיע מיינסטער פון מחלוקת את[?]. ס'איז יא די טבע, ס'איז נישט די טבע, ס'איז עפעס א מושג.
המרצה: דו ווייסט וואס "all-nature" מיינט? מען "Nature" מיינט אז עס איז דא א וועג וואס די זאכן זענען. דיין צוואל[?]. דרך. כל הערות[?]. אז דאס שטייט... וויאזוי רופן עס די חכמים? ענליכע נשים[?]. וויאזוי רופן עס די חכמים? מנהגו של עולם. און נאך די שלום טייטש "Nature" וואס איז נישט... ס'איז עקזעקטלי די קאנסעפט.
איינער זאגט אז ס'שטייט נישט אין תורה א קאנסעפט "Nature". ס'איז אמת, ס'שטייט נישט די ווארט... וויאזוי הייסטו די שבת[?] די חמץ[?] געשריבן א תשובה, אז ס'שטייט נישט די ווארט טבע אין תורה? מ'האט געפרעגט, ס'שטייט נישט אין חלק הנעתו[?] זאת שטייט מזוהב[?]. אבער, אבער, עס שטייט נישט אין חז"ל די ווארט טבע.
דוגמה מהמבול - "כי השחית כל בשר את דרכו"
עס זאגט דער חיים חיים[?], ר' שמואל מדא[?], וואס שרייבט, אז ער האט אויסגעטראכט די ווארט טבע אין אראביש.
תלמיד: יא.
המרצה: אונז האבן ארגעגעצויגט[?], אז עס צעט[?] פון איר רעידעראייע[?] דאס אין אראביש, אנסט[?] licensed טבע. די מדי[?] וואס שרייבט, אז ער האט אויסגעטראכט די ווארט טבע?
תלמיד: פון אראביש?
המרצה: יא. יעצט איבער איז געסעקט[?] סת[?] scripted[?] ערעיט[?] אן גליצעטן[?] אין אראביש. אויף אראביש זאגט מען טבע.
אה, אבער ס'שטייט צו אויב די קאנסעפט טבע, ס'איז נישט אמת אז ס'שטייט נישט אן ווארט. איך האב צוביסלט[?] א מספר דורך די ווארט.
תלמיד: יא, שוואוילן[?].
המרצה: וואס?! וואס זאגסטו?!
תלמיד: זענען גוט. קישערס[?], קאלבאזע[?], דארקע[?], אלע ארץ.
המרצה: דאס מיינט, זיי דינען און נעשרול[?] טינגעס[?]. וואס מען האט נאר געהערט פון אז מען זאגט דאך פאר א נישט קינדע[?] זאך, אז עס איז נישט נעשרול[?]. דאס טעיסט[?] איז א פסוק. דאס מיינט צו נישט נעשה. ס'קומט נישט ארויס פאר קינדער, פון דעם קען מען נישט קיין וועגן, מען קען נישט פון דעם ממש קיין וועלט. ס'איז א גרויסע עבירה וואס איז, איך ווייס נישט... ס'איז א פשוט'ע זאך, נישט למעלה מדעת. דאס איז די הויפט זאך מיט...
מנהגו של עולם - הקבלה למושג Nature
וואס האט ער געוואלט זאגן? מנהגו של עולם, העצמאר[?] חז"ל. מנהגו של עולם... מנהגו של עולם... אויף זייער שפראך הייסט עס דרך ארץ אדער מנהגו של עולם אדער דרכה של עולם, אלע זעכעס[?] וואס האט נוסחאות אויף די ווארט "Nature".
וואס מיינט די ווארט "Nature"? דאס איז שוין א לאטינישע ווארט. עס קומט פון די יוונ'ישע פוסקות[?], און פוסקות[?] מיינט רוקן זיך, תנועה. ווארשיינטער[?] זאגט מען קאלט תנועה אין שטאטיפער[?] של עולם, און עס מיינט "Nature".
עניגערס[?]. אבער עס איז נישט אינטערעסאנט, ווייל פון דארט פלעגט מען טראכטן אזוי. מען זאגט די ווארט, און פון דעם איז געווארן דער מושג. עס קומט נאר זאגן די אנדערע ווארט, און עס איז געווארן אביסל אנדערש דער מושג. אבער עס איז די זעלבע מושג, ס'איז די זעלבע זאך. ס'איז זייער וויכטיג. זייער זעלבע זאך.
פרק ז: מעשים טובים - גוט, פרום און קלוג
מעשים טובים לעומת רצון השם
מעשים טובים, זיי זענען נאכאמאל טראכטן פון וואס א מענטש איז. זיי זאגן נישט וואס א מענטש דארף טון. רצון השם איז דורך אגב.
איך טשאלענדזש יעדע איד וואס איך קען טרענקן[?], וואס דארף ער טון אין די וועלט? רצון השם, האט מען געזאגט. איך טשאלענדזש איר צו טרעפן איין ספר וואס היינט 1900, דו זאגסט דאס. איינס מער, דאס איז פראבלי דאס. But איך מיין אפשר א ביסל פריער... ומי יעשה מהחשון ובאדם יעשה רצון ה'. צו טרעפט מיך איינער וואס זאגט דאס.
ווייל עס איז צו מיט ניצות[?] הייסט נישט רצון ה'. וואס איז די אנדערע ווארט. די ווארט איז זייער וויכטיג. איך טוה מיט וואס הייסט מעשים טובים הייסט שלמה סעודם[?].
דער רמב"ם וואלט קיינמאל זאגט אז א יוד דארף טון רצון השם, ווייל אין רמב"ם זאגט אז א מענטש דארף זיין אן אדם שלם. ער זאגט צומת[?], אז דער רבי וואס דער וויל, לעזט[?]. וואס מיינט דער רבי וואס דער וויל? לעזט[?], ער וויל נישט. עס איז א חילוק. אבער דער נוסח איז נישט קיין נוסח וואס ער וואלט געזאגט, עס מאכט א חילוק. ס'איז א אנדערע הבנה.
תלמיד: דו מיינסט אז עס איז א... אין אייניג קעיס[?], איך ווייס נישט.
המרצה: אבער דער רמב"ם זאגט קלאר, מעשים טובים. האט מען נישט צוטון מעשים טובים. מעשים טובים...
השוואה בין רמב"ם לרבינו יונה - גוט, פרום וקלוג
טאקע, וואס זאגט דער רמב"ם? א מענטש דארף טון צוויי זאכן, יא? א מענטש דארף זיין גוט און קלוג. רבינו יונה מלכים[?] זאגט אז א איד דארף זיין גוט און פרום און קלוג. דער רמב"ם זאגט אז ס'איז גענוג צו זיין גוט און קלוג. איך ווייס שוויסל[?] מיט די פרומקייט. ער האט נישט געהויבערט געווען פרומקייט.
תלמיד: ווי אזוי ווי ער זאגט? פרום?
המרצה: נאר וואלט[?]. גוט און פרום און קלוג.
תלמיד: גוט און פרום און קלוג איז די זעלבע זאך?
המרצה: ניין ניין ניין. פרום מיינט פרום. א ירא שמים, אזוי ווי זיי האבן געזאגט דארט. עס איז אזוי ווי געזאגט, דא א משתא[?] מיט די לאהבן[?] מיט עתות[?], נאר דא איינס. תהיה חכם ועלתיה תהיה. וואס איז ער אבער רבינו? ווייל דאס איז אבער, ס'איז דא אויך די זאכן וואס וועט נישט פארנעמען די זעלבע גוטע און פרומע און קלוג.
תלמיד: ניין. וואס מיינט פייס[?] איז א פיליגע זאך וואס... ערליך...
המרצה: כ'זאג וואס איר מיינט, אבער איך גיי גיין ווייטן נאך דעם. פרום מיינט אז מ'גיט פאר דער אייבערשטער וואס געקומט צו אים, פאר גאט. פאר ווארעווער יאר גאט איז. ס'איז בארי בעד[?]. ס'איז בעד אדער נאך...
גוט, זיי האבן זיך ווייערע[?] קלוג, ס'איז פאר מיר, איך ווייס דאס פארשטיין. און פרום, פייערסטע[?], טייטש, וואטעווער מענטש האט געזאגט. חובות הלבבות, קלאפע[?], מיט די ראדעלע[?] מלכה. חובות הלבבות, אדער איינער נעמט קיר[?] פון די אייבערשטע. וואטעווער, ס'איז אלעכט[?] דארט. עס איז דארך געוואוינט.
תלמיד: ניין, דאס זאגסטו שוין אז דו גייסט שוין אריין אין חקירות. איך זאג דיך נאך וואס עס מיינט.
המרצה: אוקיי, יעצט, און דאס מיינט פרומקייט, אדער נישט עקזעקטלי, איך זאג נישט וואס פייער[?] דו מיינסט.
בעל תורה לעומת בעל תאווה
און א קורצע דרמא[?] זאגט מען דארט אז דו מיינסט מצוות ומעשים טובים, און עס איז קלאר אין די חכמות, אבער דאס איז זיכער אז ווען די חכמים רעדן פון א בעל תורה, די בעל, איך מיין די בעל, וועגן קען מען דיר בעלן[?], ס'איז דא א בעל תאווה, תאווה אדער א בעל... נישט קיין בעל תאווה וועלכער א זאך האט געזוכט... אבער עס איז דא א בעל... א בעל תורה...
תלמיד: איך בין איר געוואוינען ביי א בעל תאווה.
המרצה: עס איז מיין ביי שפעטע, אה? די רמב"ם שטייט אז עס איז נאך די דעות. יא?
תלמיד: יא.
המרצה: אבער איך האב נישט געטראפן מיין חז"ל. דאס איז טאער[?] תאווה. עס שטייט בעלי אנדערע זאכן. און אנדערע מידות אפשר אויך, אבער נישט בעלי תורה.
תלמיד: אינטערעסאנט.
המרצה: אבער מיר דארפן נעמען דאס עקסטער[?]. און כ'פארמאגט[?], ס'איז דא בעלי תורה. וואס מיינט בעלי תורה? ס'מיינט, ער איז א זאך-טאט מענטש, רייט? איך שטעל מיט זייער מוכן מצוות און מלמד תורה, אסאך. אה, ס'איז א זאך-טאט מענטש, זייער אינטעלעקטואר, רייט? א ראש שלימה אין מסוכות[?].
דאס איז עקזעקטוו וואס דער רב זאגט דורך א אנדערע שפראך פון זיין חילוק. ער זאגט עקזעקטוו דאס, ווייל ער זאל זיך טון בעלי מעשים, ווען ער זאל זיך טון מעשים – ווען דער רב איז פארעמפערט[?] די קשר פון די בריתים[?], וואס ער האט גענערט[?] לעצטער וועלט.
פרק ח: תיקון טעות - פעולות לעומת מעשים
מעשים טובים ופעולות - תרגום נכון
יעצט, דאס איז וועגן מעשים טובים און וועגן פעולות, וואס ר' שמואל אבן תיבון האט גע'טייטש'ט ריכטיג. נישט ריכטיג אין מדהיג'דיגע[?] טרענסלעישן, אבער ריכטיג אין די קאלטראטע[?] טרענסלעישן האט ער זייער גוט געמאכט.
יעצט, איך וויל דיר פאראויס זאגן זייער אן אינטערעסאנטע זאך. נעקסטע ליין, מען קען רעדן דורך נאך א שיעור וועגן פעולות ווערס מעשים קומט אן קיין כח. נעקסטע ליין איז, און עס שטייט שוין אין מיין ערע[?], און די נעקסטע שיעור וואס שטייט נאך שוין אין די ערע[?], איז לתקן טעות.
לעצטע וואך האבן מיר געזאגט אז א זאך איז א שקר זי' חיזוק[?], און דארף מען טאקע זיין. דער רבי זאגט אז דאכנט[?] וואס זענען די מעשים טובים היום המעשים... עס שטייט אזוי... אלמעתדלה... איז עס מנהיג דארט? אלמעתדלה בין טרפין... איך קען נישט ליינען די קידוסעס[?], איך ווייס ווי מען זאגט אויף אראביש, אבער ער זאגט...
הבעיה בתרגום "אלמעתדלה"
פאר מעשה אונז האבן אונז געטייטשווען[?] אין געסטאלן[?] וואס שטייט א פעולה איז א שבות[?], אוקיי פעולת איז וואס שטייט א שבות[?] וואס די ווארט און איך האב געזאגט אז איך מיין אז עס טייטש "equal" אויף ענגליש... אונז האבן גערעדט וואס מיינט "equal"... "equal" איז א לשון את וואס מ'מיינט די זעלבע זאך. "equal" זייט עס קען זיין מער אזוי ווי עס קען זיין ווייניגער...
און דאס, אויב breath[?] איך האב געלערנט פשט, און לויט דעם האט מען עס פארשטאנען – דאס איז טאקע די ווארט וואס אריסטו נוצן... און מיר האבן בגלה געווען היינט אז עס איז צו שטות'ן.
תלמיד: וואס הייסט צו שטות'ן?
המרצה: אזוי, אונז האבן געלערנט אז ס'איז נישט שטות'ן אז ס'מיינט דעי קאנצערט[?]. אז די שטות'ן מיט די טייטש איז נישט ריכטיג. ס'הייסט, ס'איז נישט אמת אז די ווארט אלמעתדלה מיינט שבות[?]. ס'פלענט[?] נישט אמת. ס'הייסט, ס'פלענט[?] נישט אמת, און ס'איז קלאר נישט ריכטיג.
פארוואס זאג איך אזוי קלאר? נישט ריכטיג. הגה"ה ר' שמואל אבן תיבון האט אזוי גע'טייטש'ט, און אויך ר' יהודה אלחריזי האט אזוי גע'טייטש'ט, און ער ברענגט א פאראי' פון די רמב"ם, ער האט אזוי גע'טייטש'ט, עס איז א טעות און א ראי' לדעתי. און עס איז נישט ריכטיג.
שיטת המחקר - השוואה למקורות
פארוואס איז עס נישט ריכטיג? קודם, איך האב געבעטן זאגן די היסטאריע. האסטו געזעהן פארוואס איך זאג אזוי? די היסטאריע איז אזכאזוי... אונז האבן געלערנט אז די אלע רמב"ם האבן עס איבערגעטייטשט ווארט פאר ווארט, כמעט ווארט פאר ווארט.
און קענען זען דא... ווי איז עס... אין די paper, אויב הייסט ארויף דא גענוג... אין די paper קענסטו זען אז איך האב געברענגט די רמב"ם'ס מקור פון אראביש פירקי מדינה [פרקי המדינה של אל-פאראבי]. און דא קענסטו זען ווארט פאר ווארט אויף אראביש, אויף ענגליש פון אראביש, און אויף transliterated אראביש. זיי וועלן עס קענען ליינען, ווייל איך קען דאס גוט ליינען – אראביש אותיות.
שימוש ב-AI למחקר
און די אלע ארבעט האט ער געמאכט פאר אונז א צדיק וואס הייסט Artificial Intelligence, אבער ער האט שוין אויסגעטראכט, און איך האב אים געבעטן פשוט איבערכאפט און איך האב אים געברענגט די מקור, היינט קען מען זייער גרינג אלעס טרעפן, און ער האט געברענגט די אראבישע מקור פון אל-פאראבי.
און דער רמב"ם... קענסטו זען? דער רמב"ם פשוט טייטשט איבער אויף אידישע [=עברית] אותיות, אראביש – עקזעקטלי וואס ער זאגט – כבוד[?] ווארט פאר ווארט, און אפאר ווערטער וואס זענען אנדערש. איך האב געדאנקט און עס זענען ווערטער וואס זענען אנדערש. ער האט געדאהן א הסבר, אדער א הערה אין דעם פעידזש.
תלמיד: אויך עטער[?] יא?
המרצה: ניין. ער האט אנגעהויבן, און איך האב עס געפיקסט. איך האב עס בחברותא געשריבן מיט אים.
תלמיד: ניין, איך האב עס געטשעקט.
המרצה: נישט חומך[?] אויף אים גארנישט, נאר אויף די טרענסלעישן, וואס איך האב געטשעקט אז עס איז מער ווייניגער ריכטיג.
הממצא - הרמב"ם מעתיק מאל-פאראבי
יעצט, וואס האב איך געטראפן דא? די ווארט וואס דער רב שרייבט איז עקזעקטליכע[?], סאו דעם לעומס[?] האט מען עקזעקטליכע איבערגעשריבן אויף אראבישע אותיות, עס איז דער גאנצער חילוק. איז נישט קיין שושם[?] חילוק אין די ווערטער.
אבער עס דארף מען וויסן ווייטער, דאס האב איך שוין נישט געברענגט, איך האב נישט געהאט קיין צייט צו רעדן מיט איר [=AI] אס איז שיינע עלטס פינפיל[?]. אבער, ווי האט עס דאך דער רבי גענומען? ווי האט ער גענומען די תורות? דאס האט ער איינס גענומען. ער האט געזאגט, ער האט זיך גערומען פון די קדמונה פון תל אדם אין אריסטו. פון אריסטו.
עס גייט מען זוכן אין אריסטו ווי האט ער עס גענומען. אבער אריסטו האט געשריבן א גריכיש, און איך קען עס לערנען אויף ענגליש. דאס גייט דאך נישט ארויסקומען מיט דעם. ווייל ברוך השם, עס איז דא איז ווייסן ווערט עס גענומען פון פארוואס ווייל ווידער רבים האבן געלענט אריסטו, דער רב האט אויך נישט געקענט קיין גריכיש.
אישק בן חונין - המתרגם מיוונית לערבית
נאר וואס, עס איז געווען א גוי, ער האט געהייסן אישק בן... סאמטינג... כנען משה כזה[?]. און ער איז געווען א זייער פרימערס[?] טרענסלעיטער פון אריסטו באלעארביש. עס איז פאר א פאר יאר פאר דער רמב"ם האט געווען געווען. דער רמב"ם אין די בריוו צו שפילה בן טיווואוין[?] ברענגט
[הטקסט נפסק כאן באמצע המשפט]
דרך האמצע והשורש ע.ד.ל - חקירה פילולוגית ברמב"ם
פרק ו: מקור המונח "מעתדלה" - בירור לשוני והשוואת מקורות
מקור המונח בתרגום אריסטו לערבית
ווייל ברוך השם ער איז דא, איז דעסטוועגן ווערט עס גענומען פון פארוואס? ווייל ווידער רמב"ם האבן געלערנט אריסטו. רמב"ם האט אויך נישט געקענט קיין גריכיש. נאר וואס? עס איז געווען א גוי געהייסן אישק [Ishaq ibn Hunayn] - אישק אבן חונין סאמטינג, און ער איז געווען אזא פרומער טראנסלעיטער פון אריסטו אויף ערביש. עס איז פון א פאר יאר פאר דער רמב"ם האט געווען. אזוי ווי איך ווייס, מען קען לערנען היינט צום די כאפן, איך ווייס. איך געפארן אין אינטערנעט.
אניווייס, אונז האבן דעם מענטש'ס טראנסלעישן אויף ערביש, וואס דו האסט געדרוקט א פאר מאל, שוין מיט קארעס טרעפן אינעם אינטערנעט, ס'איז אלץ דא. און מ'קען קוקן וויאזוי ער איז א טראנסלעיט אדער די לשון פון אריסטו וואס ער זאגט אז מ'דארף גיין בדרך די אילוי סם מ'הא די איקוועל און די מלמצא. זיי וועלן זען אז די ווארטהעלע... אין אריסטו, איז דא ביידע די שונא.
שתי המילים באריסטו: שווה וממוצע
דאס הייסט אזוי ווי איך האב עס געלערנט, ווייל איך האב עס געלערנט פון אריסטו, אזוי שטייט דארט. אז אריסטו הייבט אן צום מסביר זיין אז עס איז דא... אין יעדע זאך זיי זאגט מען אז מען קען צוטיילן דעם עסטן - anything that's divisible and continuous מען קען האלטן איינס צוטיילן. איז דא מער, ווייניגער און גלייך.
אויף דעם שטייט די ווארט - און איך טענק נישט אויף די יווניש'ע ווארט - אויף ענגליש שרייט מען עס איז equal, אז דער שטייט ווייסט וואס עס מיינט. און אויף ערביש שטייט שווה - מה שווה הוא. עס איז א פידעלע של קודש - שווה. די זעלבע שורש. שווה טייטש גלייך. דאס איז אמת - שווה טייטש גלייך.
נאכדעם אבער זאגט ער - וואס דעי איז נאך נאר דער ערשטער הגדול - וואס דער שובע איז דער וואס איז ממוצע אויף ערביש - סארי אויף יווניש איז עס, אויב איך דענק נישט - ממוצע אפשר מעסטאט - אינצווישן צוויי קיצוות'ן. וויאזוי טיילט מען די ווארט ממוצע? דאס איז די ווארט וואס דער רב מ'האלט אינאיינברענגען.
דא, ס'איז אויף ערביש - מוטאוועסט השקר זעט... דא שטייט מטהוסטא, דאך איז דער נאך פונעם עובדים אין קידוש. דאס איז תשמר מוצאי אויף ערביש, אינצווישן, אינצווישן. הער אויס, הער אויס. ממוצאי איז תשמר מוצאי. מטהוסטא, מטהועסט, איז מטהועסט אזעלכע דלות ראשונות, דאס איז תשמר מוצאי אויף ערביש, און דעיס איז אויך ריכטיג translated געפונדן.
דאס איז אלעמאל - ווען זיי רעדן פון דרך אמוצע, דאס שטייט דאס ווארט אויף ערביש. אין די גאנצער ספר - איך האב געטראקסט דא אין די ווארקייל גלאסערי - מיר קענען זען יעדע ווארט וואס האבן געמאכט זייער גוט פאר ווער ס'זוכט אזעלכע זאכן, ווי ס'שטייט יעדע שורש אין די ספר, יעדע ווארט, און ס'שטייט אז דאס וואס ער טראנסלעט אלעמאל וואס דאס הייסט ממוצע אויף יווניש, טראנסלעט ער מיט דעם שורש. עס איז זייער גוט.
המילה השלישית ברמב"ם: מעתדלה
אויב אזוי, איז זייער גוט. האב אן צוויי ווערטער, איינס איז ממוצע, און איינס איז שווה. אזוי האב איך טאקע גוט לערנט. אבער אין די רמב"ם שטייט א אנדערע ווארט אזא ערביש. נישט אין די רמב"ם. נאכנעם אין די פאמיליאר ערביש שטייט א דריטע ווארט - מעתדלה. ער זאגט אותך די מעתדלה היא מיד. כולה א גאנצער אינטערעסטע ווארט טוט נישט טייטש, און מ'המצא דעם ווארט.
אפשר איז עס יא טייטש, אבער ס'איז נישט טייטש שווה. זיכער נישט. ס'איז נישט טייטש שווה בכלל נישט. מען קען עס מאכן מיט א עדש, מען קען קוועטשן, און מיט א קוועטש קען מען עס מאכן טייטש. אבער נישט היינט דעיאס, ס'איז טייטש עפעס אנדערש.
אה, וואס איז עס טייטש? זייער אינטערעסאנט, און די טראנסלעישאן פון אריסטו, רבי, ס'טייט נישט קיין איינמאל דעם שורש. ס'סטייט נישט. איך האב געטשעקט, ס'סטייט נישט. ס'איז נישט קיין ווארט וואס קומט פון די טשערנאטיסטישע א נייע ווארט. פון וואו קומט עס? א גוטע שאלה.
איך האב דעם מחלוקת מיט די טשעט - איך ווייס נישט צו אייער אייג פון קאפ אריין - עובד היינט, אז ס'קומט פון ערגעץ. איך האב געטשעקט, ס'איז נישט קלאר. עס קען זיין אז יא, קען זיין אז נישט. אבער איך ווייס יא צוויי זאכן וועגן די ווארט. און איך ווייס פון די רמב"ם, אוקיי?
שיטת הלימוד: מרס"ג לרמב"ם
איך האב געזאגט לעצטע וואך, איך ווייס נישט. איך לערן אזוי ווי די ראשי. ער לערנט ארמיש פון תרגום אונקלוס, און צוריק געטראנסלעטעד. אזוי קען איך פעסער פארשטיין ווען איך קען לערנען די שפראך וואס דער רמב"ם לערנט.
קוקט אין די הייליגע ספר פון וויאזוי לערנט מען ערביש, האט מען געזעהן פון די טראנסלעישן, נא, פון תרגום רב סעדיה גאון על התורה, זעט מען ווי עס שטייט אין תורה די ווארט צדק טייטש אז ס'איז מיט דעם שורש. צדק צדק תרדוף, אדלה אדלה אדלה. רבי ער טייטש עס נישט צוויי מאל, ער האט א וועג וואס ער איז נישט גורס, די סארט פון די זכות.
א צדיק אלעמאל טייטשט אדל. אלעמאל. זענען צדיק גאר. און דאס איז אמת. אין ערביש... איך האב עס נישט אויסגעטראפן. ערביש, די שורש, מיינט צדקות. אויף ענגליש, צדקות, טייטש, justice. אבער justice האט אויך אויף יווניש און אויך אויף ענגליש א ברייטערע פארנומען, אזוי ווי מען זאגט צדיק - a just man. עס מיינט נישט דארט נאר עוסק און מדרש, א צדיק צאל. צו מיינט עס איז ריכטיג. דו קענסט פארשטיין. Justice - דאס איז א טייטש דעי שורש, א טייטש צודק.
רמב"ם מורה נבוכים חלק ב' פרק ל"ט
יעצט וואס איז זייער אינטערעסאנט, איז אז דער רמב"ם - און באלד איך האב דיך געזאגט א שטיקל רמב"ם, איך האב אים געברענגט אין די מונע וועלכן מ'זאל עס קענען זיין - א דבר פלא, ממש א דבר פלא, און אלפי רבי אפארענטלי ניצט דאס ווארט אויכעט פאר דער וואס פירט זיך בדרך המצוות. אייניג פשט.
שטייט איין מינוט האט ער געקענט דערווייזן א שטיקל רמב"ם און עס איז געווען א דבר פיל קוק ווען עס איז דא א שטיקל רמב"ם וואו וואו איז עס אהם איך ווייס ווי ס'איז חלק ב' פרק ל"ט אוקיי זייער א וויכטיגער פרק וואס האט צוטון מיט דרך אמוצע.
עס שטייט אזוי, איך האב אויך געדארפט ברענגען עס נישט פון אינעווייניג, באט נישט אן אנדערעמאל. עס שטייט אזוי, ער רעדט וועגן דעם... עס ביסט פון אינעווייניג. יא, אבל די איירער... ביז ער וואלט גלייבן אין גמי, איך פאר נישט גלייבן קייניש. און עס איז געהער אויס.
הקשר: מעלת משה רבינו ותורתו
דער רמב"ם זאגט דארט אזוי... ער רעדט וועגן דער מעלה פון רבי יוסף משה - דאס איז א פרק קיין רבי יואל. ער רעדט, פארוואס נאר משה רבינו האט געקענט מאכן א תורה, איז נישט פאר אים, און נישט נאכדעם איז געווען א נביא וואס האט געמאכט א תורה. דאס איז די נושא פון דעם פלג.
און ער איז ווייזנער, פארוואס? קודם ברענגט א רייסל, א פילע ידות חכמנא, אברהם אבינו, יצחק אבינו, יעקב אבינו. עס נישט מאכט קיין תורה. נאכדעם זאגט ער, אז אויך נאכדעם איז נישט געקיילט פון קיין נייע תורה.
הפסוק "לא בשמים היא"
וכן נאמר, כן יאונתם. דאס איז וואס שטייט לא בשמים היא. יא, דער רב ברענגט די טייטש, לא בשמים היא. אייזער כדי אז לא בשמים, ס'איז שוין מער נישט דארט. מען האט שוין אלעס אויסגעגאסן. ס'איז שוין אלעס דא? די מיינע קען נישט זיין קיין אייו, פאר ס'איז נישט דא פון ווי ס'איז געקומען. כאפסט? דער אייבערשטער איז שוין אויסגעגעבן.
כאפסט, איך האב נישט קיינמאל געפרעכט אז לא בשמים איז דארט. לא בשמים - איז טייטש? יא, מען קען עס. איך האב געמיינט אז עס איז נישט דארט, עס איז דא. ווייל עס איז מער נישט דא. דער אייבערשטער האט געהאט א תורה. עס איז used up. מער נישט דא. דאס איז די מציאות. דאס איז the truth. אוקיי.
העיקרון: שלמות מוחלטת אינה ניתנת לשיפור
כי הדבר השלים בתכלית השלימות האפשרי במינו, א זאך וואס איז די שפיץ שלימות וואס קען זיין פאר דעס סארט זאך, אי אפשר שימצא, צו עס איז לא במינו אלא חסר מן השלימות ההוא. מ'קען נישט ווערן בעסער ווי דער חורבן מיין. מ'קען זיין אין בתי ספרות, ובחסרו במעזיג השווה אשרי תכלית שבעה המאונה ההוא. כי כל מעזיג יוצא מן השווה ההוא בוחר שרן התחספות.
דאס איז די ווארט שווה פיר מאל. גלייך... אנדערע ווערטער... דער גלייכער וועג, מע קען נישט זיין בעסער פון דעם.
הסבר הקשר לדרך האמצע
דאס וואס געזיינט עס ביי דיר וואס אונז האבן דעם מסביר אין איין שודר, ווייל די כלל גוט איז די דרך האמצע. פארווייל די דרך האמצע איז נישט ווייל דו קענסט צו זיין בעסער... בעסערע... קענסט צולייגן וואס וועט ווערן ערגער, נישט בעסער. עס לערנען נער, עס זענען מער פרעהם, מעסטו זיין א ערגערער מענטש, נישט א בעסערער מענטש. ווייל דעם איז לויט תוספה דער תגריר, רייט?
און ער זאגט - זיי, ער, עס הערט אויס, יעצט, ער זאגט אזוי, איך וויל דיך ווייזן היינט - כי ראוים, אזוי איז די תורה - דאס איז די פשט פון דעם תורה - כי משה איז באר משבוע - פון די שווה, פון די גלייכקייט פון די תורה - דאס הייסט, נתבה, ווי איז נתבה געווארן - באלד דער זאגט, ער גייט, דו פארשטייסט - ווייל דו לערנסט די תורה, כאפסטו נישט, אז ס'איז אזא אזא גוטע מיטל מעסקה, ווי געסט לענטער כתמוץ, עס פארשטייט אזוי, זאגט ער אין די ענדע פון די פרק, אבער זוכט אים, זאגט ער אזוי, קוים ברענגט ער אויף די ים פסוק.
הפסוק "חוקים ומשפטים צדיקים" - המפתח להבנה
ואומר, אזוי ווי עס שטייט אין פסוק, חוקים ומשפטים צדיקים, ס'שטייט אים, יגאל גדול השלוחים פון משפטים צדיקים, וכבר יודעת, דו ווייסט שוין, וויאזוי ווייסטו, שאין צדיקים שווים - דאס וועט מען טון מיט די טראנסלעישן - צדיקים וואס טייט שווים - יעצט, דא שטייט נישט דאך שווים אין די בגינט, ס'שטייט נישט שווים אין די מקום.
יא, עקזעקט. ס'שטייט שאין צדיקים - מרת עדילה. און וויאזוי ווייסטו דאס? איך האב געקאלט ר' זאב אלדאן און געשעקט א מעסעדזש און ער האט געזאגט אז אוודאי ווייסטו ווייל דו ביסט געגאנגען אין חדר און דו האסט געלערנט ר' סעדיה גאון'ס תפסיר און דארט שטייט אזוי די חוקים ומשפטים צדיקים דעם שורש... און יעצט...
הבנת המונח "צדיקים" כ"מאוזנים"
אבער איך מיין אז ער איז נאך נישט געגאנגען אינטערעסאנט, ווייל ער האט זיך אנגענומען אז די מילה האט ער פארשטארן אזוי, אז אויף ערביש, די שורש מיינט צדיקים, צדיק, עס מיינט אויך צוויי אימעגליך אינדערמיטן, עפעס אזא סארט זאך, וואס איז א בעלענס, אפשר בעלענס איז א בעסערע ווארט, ממילא פארשטייסט אויב דו האסט געלערנט אזוי טייערשט נחדר, פארשטייסט אליינס ווען די תורה איז די חוקים ומשפטים צדיקים, וואס הייסט די תורה איז א צדיק? די תורה איז א צדיק, וואס מיינט די תורה איז א חוקים ומשפטים צדיקים?
justice איז די טייערש, אבער וואס מיינט די? ער זאגט אז די צדיקים מיינט נישט דאס, צדיקים מיינט דא נישט דא justice.
הבחנה בין שני מושגים: צדק ו-justice
דער רמב"ם, ווען ער רעדט די דעפיניש פון צדיק, און ער טארט justice, זאגט ער אן אנדערע ווארט. עס איז דא אן אנדערע ווארט פאר justice אויף ערביש. דער רמב"ם נוצט פון אים ווילען אמת'ע גערעדע וועגן justice, נישט דעם ווארט.
און אין די פאראייניגטע וואכן חדר גימל, פרק, און יום ביי, איז די גוטע דעפיניש פון justice. justice איז געגעבן פון יעדער איינער וואס קומט צו חיים. ער זאגט נישט justice מיינט גלייכקייט. ס'איז נישט ריכטיג דאס וואס איך האב געמיינט אין ערדכי חורים מסכים געווען, אז די ריזן פארוואס עס קאנעקט זיך די זאכן, איז ווייל justice מיינט דאס, ס'מיינט נישט דאס.
די מדה פון justice, בפני עצמות, איז א מדה פון בפני עצמות, ס'מיינט נישט דאס, ס'איז אן אנדער ווארט, טרעקט נישט די ווארט, די אנדערע ווארט איז אן אנדערע זאך. נאר וואס גייט דא פארען, אז אן אנדערע זאך. א גאנצע אנדערע זאך.
אפשרות קשר למושג הבריאות
און ס'וועקט נאך אז אפשר עפילו א חידוש, אז דער ווייסט נישט און דארפסט טשעקן אויב ס'איז ריכטיג. עס זעהט אויס אז ס'האט צוטון מיט דעם וואס ס'קען זיין אז מען פלעגט נוצן די ווארט אוכעט, און דאס קומט פון פליטא שוין אוכעט אביסל, פון די נושא פון געזונטהייט. ווייל אונז האבן געלערנט אז חולי הנפש איז אזוי ווי א חולה, און בריאות הנפש איז א געזונטהייט. יעצט, אונז האבן געלערנט... און זיי האבן נישט געלערנט. דעיסטע רומאן האט דאס געלערנט.
פרק ז: השערה חדשה על מקור המונח "מעתדלה" - קשר לפלאטו ולתורת הבריאות
השערה על מקור המונח מפלאטו
ס'זעט אויס אזוי האט מען געטענה'ט, איך ווייס נישט אז מען דארף טשעקן אויב ס'איז ריכטיג. ס'זעט אויס אז ס'האט צו טאָן מיט דעם וואָס ס'קען זיין אז מען פלעגט נוצן די ווארט אויכעט, און דאָס קומט פון פלאטו. שוין אויכעט א ביסל פון די נושא פון געזונטהייט.
תורת הבריאות כמשל למידות - הרחבה
חולי הנפש ובריאות הנפש
ווייל אונז האָבן געלערנט אז חולי הנפש איז אזוי ווי א חולה, און בריאות הנפש איז א געזונטע. אונז האָבן נישט געלערנט דאָס, דער רמב"ם האָט עס נישט געזאָגט, אבער אלפי ראבי האָט עס געזאָגט אין זיין ספר א מינוט פריער. ס'ווערט אויך אז דער רמב"ם גייט מיט די וועג.
עיקרון המחלה והבריאות
אז וועגן דעם די זעלבע וועג, אזוי ווי א חולה - וואָס טייטש א חולה - האָט מסביר געווען דער חכמי הקדמונים, אז א מענטש האָט פארשידענע יסודות, פארשידענע ליחות, פארשידענע פארטס פון דער מענטש. און א חולה איז ווען ער איז צעקריגט מיט זיך אליינס.
מחלוקת - ווי אזוי האָט ער שוין געזאָגט אמפדוקלס [Empedocles - פילוסוף יווני קדמון], עס גייט פון אים, איינער פון די חכמים. ווייל אויך ר' נחמן ברסלבר אלי פראווינס [כנראה: אליפז פרובינס, מתרגם ספרי ר' נחמן מברסלב לצרפתית]: די וועלט קומט פון מחלוקת. די מענטש האָט פארשידענע כוחות אין זיין גוף, און אז זיי ארבעט נישט אין הרמוניה, זיי ארבעט נישט צוזאמען, איינער איז די פיר נישט דערמיט - גייט רעפענען פון די גוף ממש.
המושג "מזיגה"
מידות איז א משל פון דעם. ער זאָגט שמיידט נישט - איך ווייס נישט ווער עס איז א משך וואָס עס מיינט יענס. אבער מזוג מיינט אויסגעמישט, אזוי ווי מ'זאָגט דאָס יינען [יין]. אז זיי זענען גוט אויסגעמישט מיט די ריכטיגע בעלאנס - נישט צופיל וואסער, נישט צופיל וויין. דאָס הייסט אז ער האָט א גוטע מזוג, א גוטע מיזיג, א גוטע מישאכט. זיי ארבעטן גוט. עס איז מידי געזאָגט.
פון וויילן העברים האָבן שטארק דערזאָגט: די מעלות האָבן פונקט אזוי ווי די בריאות הגוף ארבעט אזוי. זעלבסט, אזא בריאות הנפש ארבעט אזוי. אזוי ווי מען מוז - אלעס ארבעט צוזאמען ריכטיג בעלאנס, נישט דער רויטער ס'הייטי [כנראה: הדם האדום], די ווייסע איז צו ווייס. עס איז שלום, דאָס איז שלום. דאָס איז דעמאלטס זענען מענטשן געזונט. די זעלבע זאך איז דעמאלטס זענען מענטשן מידות זענען געזונט, ווייל ער פירט איך יעדע איינס לויט וויפיל ס'איז דארט.
הכוזרי ורפובליקה של פלאטו - השוואה מפתיעה
החסיד כמושל בנפשו
די אנדערע אפעקט פון דעם האָט דער חסיד'ער [הכוזרי] געזאָגט אין סטעטערס [כנראה: statements], ווי עס איז ממש ווארט פאר ווארט פון פלאטו אויף די רעפובליק, אז א צדיק איז א גוטער פירער פון א לאנד.
למשל, דו גייסט אין די כוזרי ווי א מאמר ג' האָט די חסיד דער גודא [כנראה: the good one]. דער מלך האָט געפרעגט פאר די חבר, פארציילט דיר, וואָס איז דער ענקער חסיד? וואָס איז דער ענקער אידעאל מענטש?
ער הייבט אָן צו פארציילן אז דער מלך האָט געהאט פארשידענע סאלדאטן, יעדער איינער האָט אים געלייגט אויף זיין פלאץ. און אין סוף די לאנגע משל, רעגט ער אים: וואָס ער האָט געפרעגט וועגן א חסיד, נישט וועגן א משל.
תורה כדרך האמצע - ביקורת על הפרישות
די פראקט איז מטה גלע און מעטער דעהאל [כנראה: the fact is clear and matter of course] - תורה הייסט נישט וואָס זאל ווערן א מנזר, תורה הייסט וואָס זאל גיין א מדבר. מען געבן תורה אין מדבר, וואָס הייסט וואָס זאל גיין א מדבר? ס'הייסט לער א חתם [כנראה: teach a lesson] וואָס א נארמאלער מענטשלער זאל וועבן אין דעם ס'וועלט מען ווערט. סאו [so] זייט זייער שטארק די זאך.
הצדיק כמנהיג המאזן
זעלבסט איז די חיזור [כנראה: the structure], די זעט יעדע אר יעדע שלי חלק [כנראה: each and every part]. אביסל פאר די שכרון [שכל], אביסל פאר די דמעון [דמיון], אביסל פאר די תאוות, אביסל פאר יעדע זאך - און אזוי פירט אין זיין לאנד. און דעס הייסט א צדיק.
הגדרת הצדק אצל פלאטו
דעס איז פלאטו'ס - דער רעפובליק'ס - דעפינישן אויף Justice [צדק]. און Justice טייטשט געבן פאר יעדער מיידל [כנראה: for everyone their due]. זאָגט ער אז א צדיק הייסט - פארוואָס רופט מען א צדיק? - וואָס איז מיט כללי א צדיק?
שייכות Justice, ווייל ער א צדיק איז איינער וואָס גיט פאר יעדע חלק פון זיין חלקי הנפש וואָס ערקומט זיך זייער. דאָס איז די מער ווייניגטע א דעה פון דרך המצוה, וואָס איז דער פלאטוניק א דעה, נישט אזוי פול אריסטות [Aristotle].
שלושת התחומים הזהים
און די זעלבע דעה פון רפואה, די זעלבע דעה פון... די דריי זאכן זענען די זעלבע זעלבע זאך:
- רפואה איז א גוף - רפואה בגוף
- רפואה אין תנפש - רפואה בנפש
- הנהגות אין מדינה - הנהגת המדינה
און אלע דריי ארבעט פונקט דאָס זעלבע. און אלע דריי זענען צדיק, און אין אלע דריי דארף מען זיין א זאך וואָס הייסט א דאו [כנראה: one who], איינער וואָס איז צודק, איינער וואָס גיט וויכטיג פאר יעדער איינער זיינס פלאץ.
פירוש "צדק" כאיזון - חידוש פרשני
בחירת המונח "שווה"
און פון דעם האָט מען געזאָגט - דארף זען דער הרב הרבי ווען ער האָט געזאָגט דאָס ווארט, ער האָט נישט געזאָגט שווה. שווה איז א טעכניקאל ווארט וואָס בעצם קומט פון די מעסעדזשען סחורה [כנראה: measuring merchandise], איך ווייס וואָס. ער האָט שוין גענוג די ווארט וואָס אינקלאדירט די אידעא פון זיין בעלאנס, מער אזוי ווי אפשר פון די חכם שרפיה [כנראה: Greek wisdom], אויף די חכם פון סתם מדינה.
צדיק = מאוזן
אזוי טענה'ן ער זאָגט אז דער צדיק איז טייטש בעלאנסט. בעלאנסט ריכטיג, עס הייסט אזוי עקזעקט [exact]. אזוי טענה זענען טאטש דנטרא [כנראה: that's the true meaning] - נישט צדיק. א חוק עם השתנה און צדיק דערציילט ביז א טעדיש בעלאנס [כנראה: tells us it's balanced].
און דער רבי זענעט ביז די תורה איז א חוק עם השתנה צדיק און די תורה דערס'ני [כנראה: teaches us]. די תורה איז די מערסטע בעלאנס. אזוי ס'געהייבט אל [כנראה: so it all] דיקלעטני [כנראה: declares]. מוז הנצד [כנראה: must be just].
תגובת תלמיד חכם
און די מאסטער [master] פון די 2004 פילאציע קאנסעאר [כנראה: philosophy conference], פארוואָס איז דער גערעכט? איך בין א גערעכטער רעקל [כנראה: I'm a righteous person], ווייל דער נאנט האָט איך נישט אפ [כנראה: because I don't take what's not mine]. ס'איז א ביסל פאני [funny].
ס'מאכט אַרויסל מער סענס צו זאָגן אז א צדק בעצם מיינט לייכקייט [כנראה: equality], העסט בעלאנס, און א מאזני צדק איז אין צו עס איז גוט קיין מזכן [כנראה: well-calibrated scales].
קושי במציאת מקורות
אזוי וואלט ער געזען טענה'ן, איך האָב נישט געקענט טראפן קיין אנדערע חוץ פון דעם פסוק. ווייס איך נישט וואָס דער אנדערער באקומען פאר דעם פסוק. ס'איז א גוטער פארשטעלטער [כנראה: it's a good explanation], אבער דער עולם האָט געזאָגט אז ס'איז שטיצט [כנראה: it's a stretch].
תלמיד חכם: איין יצחק פרעגט, ער זאָגט אז ס'איז גוט, ס'איז בטורי תורה, ס'איז זיכער גוט.
רס"ג והתרגום הערבי
מרצה: רעדנע ווי אז דער רבב [כנראה: רס"ג - רב סעדיה גאון] האָט אמת'דיג אזוי פארשטארן אליס אין דעם פסוק חוקים ומשפטים צדיקים, ווען דער חודש [כנראה: when the month - או: when the innovator] האָט עס אזוי פארשטארבן אמת'דיג, וועגן ער האָט געליינט על אסאך די גולן טרענסלעישן [the golden translation - התרגום הערבי המפורסם].
אמת זאָגט ער אסאך מאל אין די ראמע [כנראה: in the frame] פון א אזאקע ידיעה [כנראה: such knowledge], אסאך מאל מיינט ער פון די טרענסלעישן וואָס יעדער פלעגט לערנען אין חדר. און די עס א דעי טרענסלעשן [the translation] מיינט די עס, די עס אליינס איז א חידוש שלום פאר רבי [כנראה: is itself an innovation for the Rebbe], עס איז נישט פון די פריערדיגע פרישה [כנראה: earlier interpretation] פון אריתיג [כנראה: Aristotle], זיי האָבן נישט אזוי געלערנט.
און עס ווערט אויסגעלייגט צו האָבן צוטוהן מיט די אידעע וואָס איך האָב יעצט געזאָגט, פון די כוזרי פון פלאטו, פון די איזון, פון די בעלאנס.
הצעות תרגום ל"מעתדלה"
הקושי בתרגום
ממילא קומט אויס אז אויב מ'וויל טייטשן, איז נישט אזוי ווייד [wide - רחב]. אז אויב מ'וויל טייטשן, קומט עס אזוי. איבער'ן טובן [כנראה: over the good] וואָס האָט געטייטשט שווה, מ'האָט נישט געטייטשט די ווארט אינגאנצן.
אין גאנץ טייטשט אינגאנצן א די שורש שווה, ווייל ס'איז נישט א ביסל פאני. און אויב מ'וואלט געטייטשן בעלאנס אדער שקולה, וואלט עס שוין געוועסער געווען.
תלמיד: א שבא [כנראה: שווה] איז נישט קיין שייכות צו דעם וואָס מיינט ער עפעס אנדערש, איך בין נישט מסכים מיט זיין צושטאם [כנראה: assumption]. ער זאל צושטעלן לכאורה אן אנדערע סובדזשעקט.
מרצה: מען דארף זיך טייטשן אפילו אידנ'ע [כנראה: even in Yiddish], נישט אפילו זאקלי [exactly]. נישט נאר דעם. עס שטייט נישט דא די ווארט.
תלמיד: וואָס וואלט געוואלט שטיין שבים [כנראה: שווים]?
מרצה: מען קען שרייבן שבו אויף ערביש. דא א ווארט שבו אויף ערביש. מען דארף נישט אנקומען צו אזא פאני ווארט וואָס מיינט אמאל יא און אמאל נישט. עס איז דארט קעגן טויטש [against translation].
הכרח התרגום המורחב
דערפאר, ווייל מען וויל דא איבער-טייטשן, האָבן מען געדארפט איבער-טייטשן צדיקים. נא דער רמב"ם'ס טייט שוין זיי ברענגט פון... אויב מען וויל שרייבן נאר שוין א מקרא דארף מען טייטשן... מעשי מצדיקים... המעשה מצדיקים אפשר...
דאָס איז שוין פאני, אויב דו קענסט אז דו ווייסט נישט די טייטשן פון די פסוקים, ווייל דו האָסט נישט געלערנט רחצה דוגענטייט [כנראה: Greek philosophy]...
הצעות ספציפיות
די מעלה טאקע, האָב איך געטראכט אז מען קען שרייבן צוויי ווערטער. דער רמב"ם זאָגט אין אין זיין רענדער [כנראה: in his rendering]. איינמאל דארף מען שרייבן צוויי ווערטער פאר איין ווארט, מ'זאל בעסער פארשטיין.
דערפאר, מ'קען שרייבן א מעשה, א צדקה, א משכילה [כנראה: הפעולות הצודקות המשוכללות]. ווען דו פארשטייסט די פינקטליכע וואָס איך זאָג... און אין שקולה, וואָס ווערט פאר מיר א בעסערע ווארט, ווייל עס גיט אַרויס דער בעלאנס.
שקלול או איזון?
די אנדערע האָבן געשיינט [כנראה: suggested], איינער אנדערע איז שווארצער [כנראה: another scholar], האָט געשיינט לערנען מיזונים [מאוזנים]. אבער מיזונים מיין איך, איז אויף עברית. איך מיין נישט אז עס שטייט מועזן און ספרים הקדושים.
קען זיין נישטן אויזן [כנראה: או אוזן] וואָס קומט אסאך אריין. אויזן איז בעלאנס, because it's inside the ear, and it's the balance.
תלמיד: איך וויל זיין א פארוואָס צו עסטעסט מיט אזן [אוזן]. אפשר סטייט עס יא, אפשר האָב איך א עדזשי טעק [edgy take - גישה נועזת]. דו שטייט מיט אזן?
מרצה: יא, וואָס דו שטייט מיט אזן... נו, איך פרעג דיך.
תלמיד: זיי האָבן זיך געמזרח'ט [כנראה: they oriented themselves]. זיי האָבן געאדווערט [advertised - כנראה: העידו] אז מען זאָגט מיט אזן.
מרצה: ניין, פארוואָס זאָגט מען פאר אזן? אויב ווער איז די לשון, דעי ווארבס מוזן איז א זאך וואָס שטייט... איך מיין אז ס'שטיינט עיברע צו מיך [כנראה: it seems Hebrew to me]. מ'ווייסט נישט.
איך בין שקולים, עס איז זיכער מער טראדישענעל. סאוי [so], מילה, האָב איך געשריבן אזוי, און איך מיין אז ס'איז...
סיכום החידוש המרכזי
אבער וואָס טו איך אויף בעיקר די זאך, אז די ווארט צדק קאנעקט זיך מיט די ווארט הצדק? אדער אן אדם שקול - איך ווייס אז אדם שקול שטייט אין די תורה. לאזט עס סאונד בעסער צו מיך.
שוין אז דאָס איז מיין חידוש פון היינט, דאָס ווילסט מען לערנען. ווייל איך וויל נישט שרייבן, ס'וועט מען דארפן מיטשרייבן די גאנצע אור [כנראה: the whole light - או: the whole lesson], איינער באשטיינט [כנראה: one understands].
איך שרייב צו, איך שרייב צו די אגורה [כנראה: the letter/correspondence]. איינער... ווייל מיין איינעם ליינטער [כנראה: my one reader] איז צוגעלייגט, איך קען נישט אנהייבן מיט די מערסטע זון דא [כנראה: I can't start with the main point here]. איך האָב געווארט עס לערנען אן איינעם.
ווייל ווייל איך טון, מיר זאָגן נאר מיט די בעסטע, ווייל דעמאלט מענטשן מייסן וואָס ער מיינט. מען ווערט זעהן, מען ווערט שוין, מען לייסט נישט [כנראה: one doesn't read]. דא זענען געווארן איבערגעשטאנען איבער דעם גאנצע פרואוון אין ווינגער [כנראה: we've gone over this whole proof in detail], ווען דער פאנטס האָט געלאזט א געמייניג און א אפענס צווישן דאטאל [כנראה: when the point has left a common ground and openness between the details].
---
סיכום עיקרי הפרק:
1. השערה חדשה: המונח "מעתדלה" עשוי להיות מושפע מפלאטו ומתורת הבריאות היוונית
2. תורת הבריאות: מחלה = חוסר איזון בין היסודות; בריאות = מזיגה נכונה
3. הכוזרי ופלאטו: החסיד/הצדיק = מנהיג המאזן את כוחות נפשו, בדומה להגדרת הצדק ברפובליקה
4. שלושת התחומים: רפואת הגוף, רפואת הנפש והנהגת המדינה - כולם פועלים על פי אותו עיקרון
5. חידוש פרשני: צדק = איזון/שקלול; "מאזני צדק" = מאזניים מאוזנים
6. קושי התרגום: הצעות שונות - "שקולים", "מאוזנים", שימוש בשתי מילים
7. הקשר המרכזי: הקשר בין המושגים צדק, צדיק ואדם שקול
השיעור בונה טיעון שלם בארבעה שלבים:
1. טענה: אדם יכול לבחור ברגשותיו (מעשה הצמח צדק)
2. מנגנון: כיצד זה עובד - דרך שליטה במחשבה ובפעולות
3. תנאי: מה הופך אדם ל"אדם טוב" - הבחירה כתנאי הכרחי
4. הגדרה: מהי בחירה באמת - דעת, לא רצון חופשי או תאווה
---
הרב פותח במעשה על ר' מנדל שניאורסון (הצמח צדק) שהיה לו מחותן שסבל מעצבות ודיכאון. הצמח צדק כתב לו מכתב ארוך עם עיקרון פשוט:
> "אם יהודי בעצבות - שיפסיק להיות בעצבות"
עיקרון מקדים: "אם מאמינים - עוזר. אם לא מאמינים - לא עוזר."
הצמח צדק מביא ראיה מהפסוק "אל ירך לבבכם" (במלחמה):
- הרמב"ם מונה זאת כמצווה ולא כהבטחה
- אם זו מצווה - חייבים לומר שהיא אפשרית
- זו "בחירה דעות" כפי שהרמב"ם כותב בשמונה פרקים פרק ח'
מקורות: אגרות קודש צמח צדק (אגרת ת"ו), מאמר שערה
---
| רובד | הגדרה |
|------|--------|
| נפש | העצם - "אני אוהב", "אני מפחד" |
| לבושי הנפש | כלים שדרכם הנפש מתבטאת: מחשבה, דיבור, מעשה |
חידוש: אפילו מחשבה אינה הנפש עצמה, אלא לבוש שלה.
לבוש = כלי שהאדם שולט בו ומקבל ממנו משוב
כשאדם נוהג במכונית:
- המכונית הופכת ל"לבוש" - האדם "לובש" את הרכב
- הוא שולט בה כמו ביד שלו ומקבל תחושות ממנה ("הוא פגע בי")
מדע המוח המודרני: מאשר שאין הבדל מהותי במוח בין שליטה באיבר לשליטה בכלי
הקב"ה בעולם הוא "כמו אדם ברכב" (לא כנשמה בגוף) - להדגיש שהקב"ה יכול "לצאת" מהעולם מבלי להפסיק להתקיים.
| מחשבה | הבנה |
|-------|------|
| משפטים/מילים בראש | התפיסה עצמה |
| תלויה בשפה | אינה תלויה בשפה |
| משתנה בתרגום | נשארת זהה בתרגום |
מסקנה: המחשבה היא לבוש להבנה - כלי שהשכל משתמש בו.
> "פחד לא יכול להתקיים בפועל ללא מחשבה"
- אפילו אם קיים "עצם הפחד" בנפש - הוא לא מתממש בלי מחשבה פעילה
- דוגמה: אי אפשר לפחד מאריה אם לא יודעים שיש אריה
המסקנה המעשית: אם יש לאדם שליטה על מחשבותיו - יש לו שליטה על רגשותיו
> "הדעת הוא מפתח לכל שש המידות"
כל הרגשות (מידות) חייבים לעבור דרך הדעת, והדעת פועל דרך מחשבה.
מסקנה: מפסיקים לחשוב → אין דעת → אין מידות/רגשות
הגמרא קובעת שאצל גבר אין אונס בעריות - התגובה הפיזית דורשת מעורבות מחשבתית.
העצה: "תחשוב בתוספות" - אפשר להסיט את המחשבה.
- "קשה" אינו "בלתי אפשרי" - "קשה רק אומר שאתה לא יודע איך"
- מדיטציה מלמדת שאפשר לשתוק ולא לחשוב - קשה אבל אפשרי
- "הברעין שלך קטן ממך - הוא כלי שלך"
1. לא לדבר על העצבות
2. לעשות פעולות של שמחה - פנים שמחות, לחקות אנשים שמחים, לרקוד
3. המקור ברמב"ם (שמונה פרקים פרק ד'):
> "אחר המעשים נמשכים הלבבות"
> "אדם נפעל כפי פעולותיו"
```
שליטה על מחשבה ← שליטה על דעת ← שליטה על מידות/רגשות
+
פעולות חיצוניות ← השפעה על הלב
```
---
הקב"ה הוא "כנשמת העולם" - מושפע מפעולות בני אדם, אבל רק פעולות אמיתיות. הרמב"ם מבחין בין "פעולה אמיתית" ל"פעולה דמיונית" (שריון אמיתי מול מזויף).
> "קיצד - כיצד נעשה אדם לאדם טוב יותר?"
> התשובה: דרך עשיית פעולות (מחשבה, דיבור, מעשה)
אזהרה: אין לחשוב שהכל חיצוניות - צריך להבין את המנגנון לעומק.
- צבוע = מי שמתכוון רע ומעמיד פנים של טוב
- מי שמנסה להשתפר - אינו צבוע, אבל עדיין לא "אדם טוב"
> אדם טוב אמיתי = מי שאוהב להיות טוב
הצדיק הגמור (כמו בתניא) - נותן צדקה כי הוא נהנה מזה.
> "משבחים אדם רק על דברים שבחר בהם"
משל הבעלזער רב - מה לא אומרים בהספד:
- לא משבחים על יופי, גובה, כישרון מולד
- "הוא היה כל כך יפה" - זה שבח לקב"ה, לא לאדם
- כן משבחים על: דברים שהאדם בחר בהם
> אפילו אם אדם נולד עם הנאה טבעית ממצוות - הוא עדיין לא "אדם טוב"!
כי דבר טבעי = לא מענייני האדם. דבר אנושי = דווקא מה שבא מבחירה.
---
משל שחקן הכדורסל: אדם בגובה 2.10 מטר - בהספד לא מציינים את הגובה, אלא שהתאמן ופיתח את הכישרון.
הטענה אינה מבוססת על:
- הטענה שבלי בחירה האדם דטרמיניסטי
- הטענה שבלי בחירה אין שכר ועונש
ההוכחה: גם אם הקב"ה עושה הכל - עדיין אומרים הספדים על אנשים טובים.
- לא ההתגברות על הנסיון היא העיקר
- אלא המידות הטובות שהאדם בנה בעצמו
- "מה אתה? אתה המידות שלך, האופי שלך"
דוגמה 1: ילד קטן
- יש לו "רצון חופשי" במובן הפשוט - יכול ללכת או לא
- אבל: אין לו "דעת" = אין לו בחירה במובן ההלכתי
דוגמה 2: בהמה
- גם לבהמה יש רצון והחלטות
- אבל: אין לה בחירה אמיתית
> בחירה = דעת = לדעת למה אתה בוחר
- "יודע מה עושה"
- יכול להסביר את הסיבות
- בוחר לעשות כי הוא מבין שטוב לעשות כך
| רצון חופשי | בחירה/דעת |
|------------|-----------|
| "אני רוצה כי אני רוצה" | "אני רוצה כי אני מבין שזה טוב לי" |
| ילד, בהמה | אדם בוגר |
| מקרי, רגעי | מושכל, מבוסס |
- "משטה אני בך" - מעשה בלי דעת
- מתעסק - בחירה טכנית בלי החלטה אמיתית
- "אונס הוא ולא עשה - נחשב כאילו עשה" - כי הבחירה היתה שלמה
הטעות הנפוצה: כל "רצון" הוא אותו דבר. האמת: שלושה סוגי "רצון" שונים לחלוטין:
| כח הנפש | מה הוא רוצה |
|---------|-------------|
| כח השכל | אמת |
| כח המתעורר (מידות) | טוב |
| כח התאוה | תענוג |
נקודה מכרעת: הרצון בנוי בתוך הכח עצמו - אין "רצון מופשט" שבוחר מה לרצות.
- בחמישה חלקי הנפש (שמונה פרקים) אין חלק שנקרא "בחירה"
- בחירה שייכת לדעת בלבד - לא לתאווה
- תאוה לאכול, אהבת כבוד - אלה לא בחירה
- מלחמת היצר מוסברת על ידי שתי נפשות
- זה הגיוני רק אם בחירה אינה "רצון חופשי"
- יש תאווה לדבר אחד, ובחירה נגדו
דוגמה: אדם שאוכל כל היום למרות שיודע שזה רע - לא "בחר" לאכול, התאווה גברה על הבחירה.
| וויש | בחירה |
|------|-------|
| רצון מופנה לתכלית | רצון מופנה לאמצעי |
| יכול להיות על דבר בלתי אפשרי | רק על דבר אפשרי |
| יכול להיות על דבר שאינו תלוי בי | רק על מה שתלוי בי |
דוגמה: "הייתי רוצה ללמוד ש"ס" - זה וויש. בחירה = "אני רוצה ללמוד עכשיו".
- כל אדם רוצה להיות מאושר - זו לא בחירה, זו עובדה
- על מה כן בוחרים? רק על הדרך להגיע לתכלית
- צדיק = בחר בדרך הנכונה; רשע = טעה בדרך, לא בתכלית
---
- בוחר בטוב - יודע מה נכון ורוצה לעשות
- אבל לא נהנה - כוח התאווה עדיין לא מאומן
- אינו "אדם טוב" שלם - כי מתייסר לעשות טוב
- גם בוחר בטוב וגם נהנה ממנו
- התאווה שלו מאומנת ומסונכרנת עם הבחירה
- רצון (בחירה) = החלטה שכלית מה לעשות
- אהבה = הרגשה שמתלווה לרצון
- אדם שלם = גם רוצה וגם אוהב את הטוב
| סוג אדם | מצב |
|---------|-----|
| אדם בריא שלם | התאמן ועכשיו באמת אוהב אוכל בריא |
| אדם "קצת חולה" | צריך להכריח עצמו - התיאבון שלו לא מסונכרן עם המציאות |
המסקנה: זהו ההבדל בין "רצון" (שליטה על תאווה) לבין "אהבה" (שינוי התאווה עצמה).
---
```
טענה: אפשר לבחור ברגשות (הצמח צדק + ביסוס הלכתי)
↓
מנגנון: רגש דורש מחשבה → שליטה במחשבה = שליטה ברגש
+ פעולות חיצוניות משפיעות על הלב
↓
תנאי: "אדם טוב" = מי שבחר להיות טוב (לא טבע)
↓
הגדרה: בחירה = דעת (לא רצון חופשי, לא תאווה, לא וויש)
= לבחור מתוך הבנה למה זה טוב
↓
תכלית: אדם שלם = גם בוחר בטוב וגם נהנה ממנו
```
שיעור: שליטה אויף די געפילן און די משל פון די מרכבה
(חלק 1 מתוך 8)
נושאים: סיפור הצמח צדק והעצבות • בחירה חופשית ברגשות • משל המרכבה והלבושים • ההבדל בין מחשבה להבנה
---
יא, אונז האלטן אזוי יעצט. מ'הייבט אן מיט א חסידישע מעשה. זאל זיין אלעס אפן, אלעס אנגעצינדן. עס איז גענוג [סטעריאו] טשעקט אריינגעקומען. אלעס אפן, אלע פענסטערס זענען אפן. איך גיי נאר זיין מסדר זיין די ראשונה... מיר מאכן זיכער אז עס איז אפן. עס איז אנגעצינדן, עס איז אפן.
וואס איך זאל נאר מאכן? אה, און דער איז דא. "בעק-אפ רעקארדינג" [Backup recording]? ניין ניין, יא, איך האב א הוק-אפ. א ספעציעלע הוק-אפ. ער מאכט א הוק-אפ פאר די חסידים וואס קענען נישט אנקומען.
איז אזוי... ערנסט. איך וויל אנהייבן די חסידישע מעשה. אה, וואס גוט. איך האב שוין מיט פריער כאטש שוין פארציילט די מעשה. פארציילט די מעשה, עניוועיס.
און די מעשה איז אזוי. ס'ווענדט זיך ווי די ענין איז. אה, עס האט געווען א איד, דער רבי ר' מענדל שניאורסאהן [דער צמח צדק]. אה, עס איז נאכט סדר. ר' מענדל שניאורסאהן האט געהאט א מחותן, מיין איך. איך ווייס שוין נישט פונקטליך די גאנצע זאך, ס'איז אנטלאפן. עניוועיס, ער האט געהאט א מחותן וואס האט געהאט פראבלעמען מיט עצבות, וואס מאכט זיך ביי חסידים אסאך... [פארשידענע סיבות]. איך האב א פראבלעם מיט דעפרעסיע, און [ער איז] געווען דעפרעסט א ביסל.
ווער איז געווען דער נאמען? עס שטייט זיין נאמען, איך דענק נישט. שיינע פערלעס? ניין, עס איז אן איד. און... ער האט אים געשריבן א בריוו מסלק צו זיין, אים אויסצוצענען [אויסצולערנען] וויאזוי צו ווערן פטור פון עצבות.
איז אזוי... נאך זעהן צו מיך קענען. אזוי, אז איך האב אים געפילט ביז דער שטייט. סאו, ער האט אים מסביר געווען אז... לאמיר זען דא. וואס איז נישט גערן? לאמיר... יא, דא איז עס.
יא, איז אזוי. האט ער אים געזאגט, ער איז מסביר געווען באריכות וויאזוי צו ווערן פטור פון פחד אדער פחדים אדער עצבות, אזעלכע זאכן. האט ער אים מסביר געווען אזא פשוט'ע זאך: אז א איד, טאמער איז ער צו בעצבות, זאל ער אויפהערן צו זיין בעצבות.
האט ער אים געזאגט: ער זאל אויפהערן.
און איך זאג אייך, אלע זאגן מ'קען נישט. איך ווייס, איך האב שוין לאנג א מחלוקה וועגן דעם, וועגן דעם. אבער וועגן דעם האב איך געברענגט די מעשה צו זאגן, אז דער הייליגער צמח צדק איז געווען אויף מיין זייט. גארנישט. ווייל עס איז דא מענטשן וואס גלייבן מיר נישט, נאר אויב איך זאג אז עס איז געווען א צדיק וואס האט אזוי געזאגט. נו, מיר גלייבן עס נישט פאר דעם? הער אויס. איך האב געברענגט ראיות. ראיות אויך? איך זאג דיר א חסידישע מעשה. און מיר וועלן זען אז דאס שטימט.
דרך אגב, אויב איינער... איך האב שוין געזאגט ביי מיין שיעור אין ערב שבת ענדליך: אויב איינער גלייבט – העלפט עס. אויב ער גלייבט נישט – העלפט עס נישט. אויב דו גלייבסט אז דער רבי האט געוואוסט וואס ער רעדט, העלפט עס. איך זאג דיר אז דער רבי האט געזאגט... [אויב איינער טראכט] אז ער האט געזאגט א שטות? יעדער איינער דארף מסכים זיין אז איינער גלייבט. נישט סתם א שטות, ס'איז א חטא [אין] תורה.
יעצט, אבער וויאזוי מאכט מען דאס? הער אויס, הער אויס, איך וועל דיר שוין זאגן וויאזוי.
ער זאגט אזוי: א מענטש האט בחירה. דו האסט פחדים, דו האסט עצבות, פראבלעמס, דו האסט דעפרעסיע, נערוועזקייט, אלע מיני אזעלכע זאכן? הער אויף עס צו האבן. אין א גוטן טאג.
דו וועסט זאגן איך האב נישט קיין בחירה? האסט יא! ער שטייגט אריין אין אן ענין פון בחירה. ער האט א ראיה. איך האב נישט גערעדט קיין ווארט וועגן די ראיה, אבער איך זע אז דער הייליגער צמח צדק האט עס געברענגט. ס'איז געדרוקט אין "אגרות קודש צמח צדק", אגרת ת"ו. ס'איז אויך געדרוקט אין [דרך מצוותיך / מאמר שערה?], אין די שיינע ליקוט פון ליובאוויטשער תורות. דארט איז עס ערשט געווארן געדרוקט.
און ער זאגט אריין, ער האט א ראיה. עס שטייט אין די הלכה: "אַל יֵרַךְ לְבַבְכֶם" (דברים כ, ג) – ביי מלחמה זאגט ער א דרשה מ'זאל נישט מורא האבן. און דער רמב"ם רעכנט דאס פאר א מצוה, נישט פאר א הבטחה. אזוי ווי מיר האבן גערעדט, אז ס'איז א מצוה, מוז מען זאגן אז ס'איז מעגליך. "בחירה בדעות", ווי דער רמב"ם זאגט אין שמונה פרקים פרק ח'.
האסט געלערנט תניא? אזוי זאגט ער. האסט געלערנט תניא? אין פרק י"ד אין תניא שטייט אז א מענטש האט צוויי לעוועלס [levels]. א מענטש האט א נפש, אבער ער האט אויכעט א זאך וואס דער תניא רופט "לבושי הנפש", די בגדים פון די נפש.
די בגדים הייסן דריי זאכן:
1. מחשבה
2. דיבור
3. מעשה
א מחשבה איז נישט די נפש אליינס, זאגט דער תניא. (אין אנדערע פלעצער אין תניא שטייט אז עס איז יא, עס איז א סתירה. אבער על כל פנים, על פי האמת, לויט ווי דער תניא האלט – און עס איז אויך אמת מיין איך – עס איז אינטערעסאנט אז די לענגוועדזש [language], איך ווייס נישט צו מען טרעפט עס אין אנדערע פלעצער, אבער אזוי זאגט דער תניא).
איז דאס נישט קיין חידוש? א מין חידוש. ניין, עס איז נישט קיין חידוש. דארף הערן די חידוש. איך זע נישט אין די וועלט, ער איז דער איינציגסטער וואס רעדט פון דעם. ניין, איך טראכט צו דער רמב"ם שטייט אזא לשון, אבער אין אנדערע פלעצער, איך ווייס נישט. אבער דער תניא זאגט אז א מענטש האט א נפש, ער האט אויך לבושי הנפש, וואס הייסט מחשבה, דיבור און מעשה.
אפילו מחשבה דארפסטו געדענקען: מחשבה איז אסאך א העכערע לעוועל פון די מחשבה וואס מיר רעדן יעצט, אסאך העכער. סענטענסעס [sentences] אין דיין קאפ. דער ליובאוויטשער הייסט עס "אותיות המחשבה", בחינת לאה. לאה הייסט אותיות המחשבה, אחוריים דבינה. עניוועי, דאס איז פאר ווער עס וויל לערנען קבלה.
אבער וואס איך וויל איז, הער אויס, הער אויס, הער אויס.
נפש מיינט אז איך האב מורא. דאס איז קודם כל די עצם איידיע [idea] פון וואס הייסט א נפש. איך האב ליב, איך האב מורא, און אזוי ווייטער.
אבער ווי דריקט זיך עס ארויס? לבוש מיינט א זאך, א פלאץ וואו עס דריקט זיך ארויס. נישט א לבוש ווי א העמד, דאס איז א שלעכטע משל. אן אינסטרומענט [instrument], א כלי איז א בעסערע משל, אן אינסטרומענט. ווען ער זאגט לבוש, מ'רעדט פון עשר ספירות אין קבלה. זיי לייגן דעם משל אויף לבוש, וואס עס שטייט אז דער אייבערשטער האט א לבוש, אזעלכע זאכן. אבער לבוש מיינט נאר אן אינסטרומענט, א זאך וואס מ'נוצט כדי צו טון וואס מ'וויל טון. נישט די הענט, די הענט איז שוין די לבוש פון די גוף אליין. אבער רעלאטיוו צו די נפש קען מען זאגן.
אבער א זאך וואס מ'נוצט ארויס, אזויווי א קאמפיוטער. א קאמפיוטער איז א לבוש. איינע פון די לבושי הנפש איז קאמפיוטערס. דאס איז אן אנדערע שמועס, איך קען נישט יעצט לערנען לענגער.
א קאר [car], ווען א איד פארט אין א קאר, ווערט די קאר – דאס הייסט מרכבה – ווערט דער קאר א לבוש. ס'שטייט אין די ספרים וועגן דעם, וואס איז די חילוק פון די זאכן צווישן זיין גוף? אבער על כל פנים, ווען א איד פארט א קאר, ווערט די קאר א לבוש, ער טוט זיך אן א קאר. דו האסט געמיינט אז מען גייט אריין אין די קאר? דו טוסט זיך אן א קאר.
איך ווייס אז מען גייט אריין אין די קאר, ס'זעט אויס אז דו גייסט אריין אין די קאר, אבער ווער פירט די קאר? דו, אמת? נישט דו גייסט אריין אין דעם, וואס משמע אז ער פירט דיך, ניין, דו פירסט אים. ער איז אזוי ווי נאך א שטיקל, נאך א האנט. דיין האנט איז וואס דו האסט קאנטראל אלעמאל, וואס מען קען נישט אראפנעמען פון דיר. א קאר איז אזא סארט לבוש וואס מען קען אראפנעמען פון דיר. דו קענסט ארויסגיין פון קאר, דו ווערסט נישט אויס מענטש. אבער ווען דו גייסט אריין אין קאר, איז די קאר ווערט א לבוש. דו באקומסט פון דעם סענסעישאנס [sensations], יא, עס רוקט זיך, באקומסטו צוריק, און דו קאנטראלירסט עס פונקט אזוי ווי דו קאנטראלירסט דיין אייגענע באדי [body]. ס'איז נישטא אן אמת'דיגע חילוק אין דיין מוח.
סאמבאדי היטס אים [Somebody hits him], דו זאגסט אז ער האט מיך געהיט. פונקט אזוי, "היט מי" [hit me]. ביי דעם ווען דאס שטייט, עה, יא, יא, יא, יא. דער גאנצער שיעור איז נאר א הקדמה פון די שיעור אין חסידות. איך דארף אנהייבן פון חסידות.
און די זעלבע, אין די היינטיגע מדעי המוח, וואס רופט זיך "ריסערטש פון די מיינד" [research of the mind], לערנען זיי אז ס'איז נישטא אן אמת'דיגער חילוק אין די מוח פון די סיגנאלס וואס דער מוח באקומט, פון די סיגנאלס וואס קומט פון זיין אייגענע האנט, און א זאך און א כלי וואס ער פירט. ס'קען זיין א מענטש וואס פילט אינגאנצן די פילינג [feeling] וואס ער באקומט, און די קאנטראל וואס ער האט איז א צוויי, אינפוט און אויטפוט [input and output], וואס ער האט אויף א מאשין וואס ער פירט, דאס איז פונקט אזוי ווי א האנט. מען קען זיך ביידע לערנען צו קענען פירן בעסער.
When you learn how to drive, you learn how to become one with the machine. [ווען דו לערנסט זיך דרייוון, לערנסטו זיך צו ווערן איינס מיט די מאשין].
דאס איז די סארט וואס הייסט מרכבה. פאר דעם שטייט אז דער אייבערשטער האט א מרכבה. וואס איז דער טייטש "מעשה מרכבה"? מעשה מרכבה איז דער טייטש אז דער אייבערשטער אין די וועלט איז אזוי ווי א מענטש אין א קאר. נישט אזוי ווי א מענטש אין זיין גוף, ווייל א מענטש אין זיין גוף, וואס איז די חילוק? פארוואס זאגט מען נישט אזוי ווי א גוף? פארוואס זאגט מען מרכבה? פארוואס שטייט אין די גמרא? יא, אבער פארוואס זאגט מען מרכבה און נישט גוף?
ארויסצוברענגען די נקודה אז דער אייבערשטער קען ארויסשפאצירן. פון דיין אייגענע גוף קענסטו ארויסשפאצירן, אבער דו ווערסט גע'הרג'עט, דו הייסט אויס דיך אין א געוויסע זין. אפילו דער מענטש איז יא די נשמה שבגוף, ווערט ער אויס מענטש ווען ער גייט ארויס פון זיין גוף. אבער א קאר, קענסט ארויסגיין, דו ווערסט נישט אויס מענטש, דו האסט אן אייגענע עקזיסטענץ חוץ פון די קאר. אומגעקערטערהייט, ווען דו גייסט אריין אין די קאר, דו קענסט אפילו זאגן אויף די קאר "מיך". איך דרייוו, כביכול ער פירט עס און ער באקומט די פידבעק דערפון. דאס הייסט א לבוש, דאס איז די איידיע פון לבוש.
דאס איז די טייטש פון לבוש. יעצט גייען מיר צוריק, די נקודה איז אז ס'איז דא א נפש, לאמיר זאגן די נפש, די עצם קענער, דער וואס ווערט צוגעפילט, דער פילער [feeler]. נאכדעם איז דא לבושי הנפש, זאכן וואס ער קאנטראלירט, און דורך זיי באקומט ער אויך אינפארמאציע. די דריי לבושים זאגט די תניא זענען מחשבה, דיבור, און מעשה.
מחשבה איז נישט דו. מחשבה איז א טול [tool] וואס דיין מוח, דיין חלק השכל, וואטעווער יו וואנט טו קאל איט [whatever you want to call it], ניצט כדי צו קענען טראכטן. פאר א מענטש איז זייער שווער צו טראכטן אן קיין מחשבות. ס'קען אזוי זיין מעגליך, אבער באופן כללי איז עס שווער.
וואס מיינט דאס? פארשטיין און טראכטן איז נישט די זעלבע זאך ווי האבן סענטענסעס [sentences] אין דיין קאפ. אבער געווענליך, ווען דו האסט א מחשבה, איז עס וואס? סענטענסעס, ווערדס אין יור מיינד [words in your mind]. דאס הייסט מחשבה. מען טראכט אויף א געוויסע שפראך, אמת? ווען דו טראכטסט, טראכטסטו אויף א שפראך. אבער ווען דו פארשטייסט, פארשטייסטו נישט אויף א שפראך. ס'איז א חילוק. א בעיבי קען אויך פארשטיין. א מענטש, ווען ער פארשטייט, פארשטייט ער.
איך וועל דיר זאגן די חילוק. ווען דו טראכטסט עפעס, טראכטסטו אלעמאל אויף עפעס א שפראך. דו קענסט אבער צוריק טרענסלעיטן [translate] די זעלבע מחשבה אויף א צווייטע שפראך, און ס'איז די זעלבע פארשטאנד, אמת? ס'איז נישט די זעלבע מחשבה צו טראכטן אויף אידיש אדער אויף ענגליש אדער אויף פראנצויזיש אדער אויף איינע פון די שבעים לשון. אבער די עצם הבנה, ווען איך טרענסלעיט עס, איז עס די זעלבע איידיע ביי דיר. די הבנה איז די זעלבע, אבער די מחשבה איז אנדערש. דערפאר איז די מחשבה א לבוש פאר די הבנה, און ס'איז נישט די זעלבע זאך.
פון וואו קומט די הבנה?
שיעור: שליטה במחשבה ורגש – חלק 2
נושאים: לבושי הנפש (פידבק מדיבור ומעשה), המנגנון של פחד ומחשבה, משל האריה, הקושי מול האפשרות (משל התאומים), הדעת כמפתח למידות, ראיה ממסכת יבמות ("אין קישוי אלא לדעת"), עצות מעשיות לשמחה.
---
דער אייבערשטער גיט עס פאר'ן מענטש, אדער דער "חלק אלוקי שבאדם". שטימט?
די זעלבע זאך, דיבור איז פשוט, פארשטייט יעדער איינער, אז איך קען ארויסגעבן בדיבור. ביי די וועי [אגב], איך באקום אויך... אלע די זאכן – איך וועל גיין צוריק אויף א מינוט, וועל איך בעזרת השם מסביר זיין.
ווען א מענטש רעדט – א מענטש קען טראכטן, ער טראכט זיינע ליינס [lines], און רעדן רעדט ער ארויס. ס'איז נישט אמת. ווען איך רעד, באקום איך אויך עפעס צוריק. ווייל ווען איך גיב ארויס, אדער ווען איך שרייב – קען מען עס זען למשל ווען איך שרייב, אדער ווען איך רעד ארויס עפעס – פארשטיי איך עס סאמטיים [sometimes] בעסער. איך באקום עפעס א הבנה, ס'ווערט פארמולירט אין די ווערטער.
ס'איז דא ווערטער וואס אין מיין קאפ מאכן זיי סענס [sense], ס'איז דא אנדערע ווערטער וואס מאכן נישט סענס. לאו דווקא תלוי אין די ווערטער. ווען איך גיב עס ארויס, באקום איך עפעס א פידבעק [feedback] פון די ארויסגעבן. ס'איז אויך א חוש. סאו [so] ס'איז דא ווי א "חוש" און א "פעולה", סענס [sense] און אן עקשן [action]. און אלע פון די זענען "לבושים".
און די זעלבע זאך מעשה איז פשוט: איך באקום פידבעק וויאזוי די וועלט איז, וויאזוי איך קען עס קאנטראלירן. דאס זענען די דריי לבושי הנפש [מחשבה, דיבור ומעשה].
יעצט, ער זאגט אזוי – ס'איז נישט אמת וואס ער זאגט [דער וואס טענה'ט אז מ'קען נישט קאנטראלירן], איך וויל נאר זאגן וואס ער זאגט. ער זאגט, איך וועל דיר שפעטער מסביר זיין פארוואס ס'איז נישט אזוי אמת. ער זאגט אז שפעטער וועלן מיר זאגן פארוואס נישט. איך גיי נאר זאגן וואס דער בעל התניא זאגט.
ער זאגט אזוי: עס איז זייער גוט צו לערנען – איך האב גוט ארויסגעפרינט דעם בריוו פון אים גוט צו לערנען, דו קענסט נאכקוקן. איך האב געלייגט א שטיקל דערפון אויף די גרופע, מיין איך, אבער מ'קען לערנען די גאנצע. דו קענסט א שטיקל זעהן פון די גאנצע.
ער זאגט אז א מענטש האט בחירה. ווי אזוי האט א מענטש בחירה? מ'האט דאך געפרעגט א שטיקל קשיא: "אַל יֵרַךְ לְבַבְכֶם" (דברים כ, ג) – איך האב נישט מורא? איך האב מורא! מענטשן מיינען אז דאס איז אוממעגליך צו זיין. די עצה איז אזוי... זייער פיין, דיין עצה איז "אפשר האסטו מורא"?
נייעס צו הערן, אינטערעסאנטע נייעס: ווייל דו ווייסט אז דו קענסט נישט מורא האבן ווען דו טראכסט נישט דערוועגן. עס איז נישט מעגליך. נישט מעגליך.
מורא האבן בפועל ממש, אז א מענטש זאל מורא האבן, מוז ער האבן א מחשבה וואס גייט ארום מיט דעם, אדער א דיבור אדער א מעשה. ס'זאל בכלל זיין אין די מציאות, נישט אז ס'איז ערגעץ באהאלטן.
האסטו גלייך – דו דארפסט נישט דעסיידן [decide], דו דארפסט נישט קיין צייט צו דעסיידן צו האבן א מחשבה – אבער דו האסט א מחשבה אז ס'איז דא א לייב [Lion]. ווייל ווען דו ווייסט נישט אז ס'איז דא א לייב, האסטו נישט מורא, אמת?
סאו [so] וואס איז די עצה? נעמען מיר אויף. הער אויס, הער אויס, הער אויס. א מענטש'ס פחד אין זיין הארץ, די פחד וואס דו קענסט טרעפן, ס'האלט זיך אפ אין דיין עצם נפש – איז זייער א שיינע ווארט, אבער למעשה עקזיסטירט עס נישט אן א מחשבה, קיינמאל נישט.
איך זאג נישט אז ס'איז באשטייט פון די מחשבה, דאס איז די חידוש דא. איינער קען זאגן אז ס'איז באשטייט נאר פון מחשבה. לאמיר מודה זיין אז ס'איז דא אזא זאך, די "עצם פחד", וואס באשטייט נישט פון מחשבה. ווי איך האב ענק געזאגט, ס'קען זיין אויף אנדערע שפראכן, ס'איז נישט איידענטיקל [identical] צו מחשבה. אבער, דו מוזט האבן א מחשבה כדי צו פילן פחד.
און דאס פארשטייט יעדער לכאורה, אז אויף מחשבה האט א מענטש קאנטראל. נישט אזוי? דו קענסט טראכטן עפעס אנדערש. דו קענסט טראכטן עפעס אנדערש. דו קענסט טראכטן עפעס אנדערש. מ'קען אפילו טראכטן א געוויסע זאך. מ'קען גאנץ גרינג.
מחשבה איז א זאך... וואס מיינסטו צו זאגן "א געוויסע זאך"? טראכטן אז ס'איז נישטא קיין לייב – דאס איז אויך א מחשבה. דאס איז אן אינטערעסאנטע עצה.
זיי האבן נישט קיין קאנטראל אויף זייער ברעין [brain]? לערן דיך אויס צו האבן קאנטראל אויף דיין ברעין. דו קומסט מיר זאגן אז ס'איז נישטא קיין לייב? איז דא. דיין ברעין איז smaller than you [קלענער פון דיר], ער איז א חשבון.
הער אויף, הער אויף, הער אויף. "שווער" איז נישט קיין פראבלעם. מיר זענען נישט דא געקומען צו רעדן פון שווערע זאכן. "שווער" מיינט נאר אז דו ווייסט נישט וויאזוי.
ס'איז אויך געווען שווער צו בויען די Twin Towers [צווילינג טורעמס]. מ'האט עס געבויט, מ'האט געמאכט א פלאן, מ'האט אויסגעטראפן וויאזוי צו מאכן. ס'איז אראפגעפאלן... ס'איז אראפגעפאלן, איז אראפגעפאלן. איין מאל.
וואס איך זאג דיר איז, שווער... You people are saying [איר מענטשן זאגט] "שווער", אז דו ווילסט זיך נישט צוהערן צו מיר, און דו ווילסט נישט קערן [care].
איין מינוט, און די קשיא איז געווען אז ס'איז נישט מעגליך. דו זאגסט אז די קשיא איז "נישט מעגליך". איך וויל דיר זאגן אז ס'איז יא מעגליך. איך וויל דיר זאגן אז ס'איז יא מעגליך.
דו ווייסט אז דו קענסט נישט... א טייערס, א טייערס [at times?], מיט גאנץ קיין... עס איז שווער פאר אים צו טראכטן עפעס אנדערש. עס איז דא א גרויסע חוש, ווען מען גייט נאך היינט, איינע פון די גרויסע סודות אין meditation [מעדיטאַציע] פאר א מענטש איז צו זאגן גאנץ שטיל און נישט טראכטן קיין איין ווארט דערפון. אבער בדרך הטבע איז עס זייער שווער, אפשר לערנט ער זיך, ווייל דו קענסט עס, ס'ווערט אזא automatic [אויטאמאטישע] זאך. אבער א זאך וואס דו ווייסט נישט, אדער א זאך וואס ס'פעלט אויס יא אביסל צוצולייגן קאפ, איז שווער. יא? אפילו ס'איז שווער צו שפילן באל און טראכטן די זעלבע צייט. אפשר איז עס מעגליך, אבער ס'איז שווער.
נו ממילא, אויב א מענטש פארשטייט אז אויף זיין מחשבה, דיבור ומעשה האט ער יא קאנטראל, ממילא איז בכלל נישט קיין קשיא די אלע פקחות וואס דו קענסט אים נישט מורא'דיג... "טראכט נישט דערפון", עס איז נישט מורא'דיג. אדער רעדט ער וועגן עפעס אנדערש, אדער רעדט ער וועגן עפעס אנדערש. דאס איז זיכער אזוי.
ממילא לערנט ער, אז ער זאל אויפהערן צו טראכטן. עס פאלט אים איין א מחשבה – ער זאל אויפהערן צו טראכטן. איי, ער זאגט אז ער קען זיין אז א מחמיר האט ער געזאגט, אבער ער קען זיין אז ער האט מח-מורא [?], איז דאס אזוי ווי א שלאפעדיגע מורא. עס גייט איינשלאפן ערגעץ סובקאנשעסלי [subconsciously]. אבער למעשה דאס איז די מצווה.
איך זע אז די מצווה איז נישט... די רמב"ם, די לשון הרמב"ם איז פארפאלן, מיין איך. די לשון הרמב"ם איז פארפאלן נישט נאר אונזערע מחשבות, ער איז מציין דא: "בכל אופן על עצמו ועל מחשבותיו שלא יהרהר בהם". דאס איז, האסט מורא, פאלט דיר איין, האסט מורא פון מלחמה? מאך פלאץ. א גאנצע שיעור קען מען אריינקוקן. זיי זאגן אז דער ליובאוויטשער רבי'ס א ספר, ער איז דער עצם דא.
יעצט, פארשטייסטו? ער זאגט נאך אפאר תירוצים פארוואס עס וועט אים נישט איינפאלן אויך נישט. אויב ער הערט אויף צו וועגן די מחשבה, סוף כל סוף וועט עס נישט זיין ביי דיר אליין אויך נישט. אקעי?
און ער איז מסביר אפילו נאכדעם, ער איז מסביר אפילו מער. ער זאגט גראדע אן עצה, אז מען זאל בעיקר נישט טראכטן פון אנדערע. איי, איך גיי דארפן, דו ווייסט, איך גיי דארפן.
און ער איז מסביר על פי קבלה, און דאס איז אויך... ער האט מיר געשיקט, ער האט מיר שוין צוגעשטעלט דא. וואס איז די פשט? עס שטימט נישט אזוי גוט וואס ער האט געזאגט פריער, אבער ער זאגט: אויב ער טראכט פון מחשבה – יעצט טראכט מען פון מחשבה – זאגן אונז אז מחשבה, אויפהערן צו טראכטן, פארוואס נעמט עס אוועק די מדה?
ווייל אין קבלה שטייט אז די דעת הייסט "מפתח דכליל שית" [א שליסל וואס שליסט איין די זעקס], א מפתח פון כל השש מדות. ממילא אלע פילינגס [feelings] דארפן דורך די מחשבה, נאר דורך דעת. ממילא, ווי מען טראכט נישט דערפון, האט מען אויך נישט קיין פילינגס.
דאס שטימט נישט אזוי גוט, אמת צו זאגן, אז דער עצם הנפש קען זיין דערציערט. אבער עניוועיס [anyways], לאזט מען דאס אפשטיין טעקניקלי [technically], ס'וועט נישט קיין חילוק.
ער ברענגט אז ס'שטייט אפילו אין די גמרא. ס'איז דא אן אינטערעסאנטע זאך, אז ס'שטייט אין די גמרא אין מסכת יבמות (נג, ב) אז "אין אונס באיש". יא? א פרוי קען האבן אונס, א מאן קען נישט האבן קיין אונס. פארוואס? ווייל ס'שטייט "אין קישוי אלא לדעת". אזוי איז דא א כלל.
איי, איינער איז אריינגעקומען דארט, און האט דיך אריינגעשלעפט צוזאמען מיט א פיינע... ס'איז נישט "מה יעשה הבן ולא יחטא"?
איך וועל דיר זאגן מה יעשה: אז איך קען טראכטן אין תוספות, וועט דיך גייען טראכטן פון וואס דו זעסט. און נישט פארוואס דער איז חייב סקילה. ס'קען דאך נישט זיין. ס'קען דאך נישט זיין אן אונס. דו זעסט, מ'דארף נישט זיין גרין, יא? ס'איז גאנץ פשוט. אזוי שטייט דא.
פארקערט, האסט נישט קיין גוטע רעיון? יא, זיי גוטע רעיון. דער דעת איז א רעיון פאר זיין ספירות. די מידות, די פילינגס, קומען פון א געוויסער דעת. און דער דעת מוז גיין דורך מחשבה. איך מיין אז דאס איז ווידער דער טייטש פון די צוויי סטעפס [steps]. אפילו דער דעת איז ער... פירט מען דאס פון מ'האט א מחשבה. ממילא, הערסט אויף צו טראכטן, האסט נישט קיין דעת. ממילא, כל שכן האסט נישט קיין מידות.
ממילא, פאר פראקטיש, זאגט ער, מען זאל טראכטן פון אנדערע זאכן. אויב האסט נישט קיין חשק צו לערנען, זאלסטו טראכטן פון מילי דעלמא. דא איז נישט "טראכט גוט וועט זיין גוט". דא איז סתם, טראכט עפעס אנדערש.
די שמחה לשיטת הצמח צדק, לכאורה איז דאס א זאך וואס זאל ברוטן [brooding/grübeln]. דא נאך ברוטן... און דעי ווען האט דער ווען דער ווען זאל זייער אזא... עס האט מענטשן צוליב געקומען אזא ווער עס זאל.
ער זאגט אויך מען זאל נישט רעדן. נאכדעם זאגט ער, דא קומט די נאך. איך זאג דיך נאך א נקודה פון די מעשה. ער זאגט אויך אז ער זאל נישט רעדן דערוועגן. ער האט מרה שחורה? ער זאל נישט רעדן דערוועגן.
ער זאל זיך מאכן, ער זאל זיך מאכן פניות ושמחה, כליות מדות ושמחות. ער זאל קוקן וויאזוי מענטשן פירן זיך פרייליך, און טון יענץ, טאנץ ארום, שפיל ארום.
און אזוי זאגט ער שטייט אין דער רמב"ם. ער זאגט אזוי שטייט אין דער רמב"ם, און אויך אזוי שטייט באריכות אין פרק ד' פון שמונה פרקים. און ער זאגט, אויב דו ווייסט נישט וואו ס'איז, איז דאס אין די ש"ס'ן פון מסכת שבועות וועט עס געדרוקט [בדרך כלל געדרוקט נאך מסכת ברכות אדער עבודה זרה, אבער דער רעדנער דערמאנט שבועות]. האט ער געזען אז דארט שטייט אין פרק ד' וואס איז רפואת חולי הנפש, און דארט שטייט אז מ'איז נאך סאך מער חנוך, און יא, כידוע "אחרי המעשים נמשכים הלבבות" (ספר החינוך), און "אדם נפעל כפי פעולותיו", ממילא זאגט ער אז וואס...
Missing Transcript Data
The input provided for Chunk 3 does not contain a transcript to process.
* The `TRANSCRIPT:` section is empty.
* The provided `OVERALL ARGUMENT FLOW` explicitly states: "החלק הזה (chunk 3) ריק מתוכן" (This chunk is empty of content).
Please provide the raw transcript text for Chunk 3 to proceed with the formatting and correction tasks.
שיעור: פעולות, בחירה, און די דעפיניציע פון א "גוטער מענטש"
חלק 4 מתוך 8
אינהאלט:
אין דעם טייל פונעם שיעור גייט דער שמועס אריין אין דער טיפערער טעאלאגישער באדייט פון מענטשליכע פעולות און וויאזוי זיי ווירקן אויפן אייבערשטן (לויט'ן רמב"ם און קבלה). דער רעדנער נוצט דעם משל פון דעם אמעריקאנער הימען ("Star-Spangled Banner") צו מסביר זיין דעם כח פון סימבאלן. דערנאך גייט ער צוריק צו דער פראקטישער שאלה: וויאזוי ווערט מען א גוטער מענטש? ער איז מסביר אז כאטש מען הייבט אן מיט פעולות חיצוניות, איז דער ציל צוצוקומען צו "אהבה" און "תענוג" אין גוטס. צום סוף, ווערט אויסגעשמועסט דער יסוד פון "בחירה" – אז מען קען נאר לויבן א מענטש אויף זאכן וואס ער האט אויסגעוועלט, נישט אויף נאטורליכע כשרונות.
---
תלמיד:
יא, ס'איז נישט די זעלבע זאך.
רבי:
I agree, it's exactly what I meant.
תלמיד:
נישט, ווייל דו זאגסט וואס דו מיינסט. דער אייבערשטער איז נאך א געפעלטער [נפעל / affected one]. ווייל דער אייבערשטער איז נאך א נפעל, right? און ווער מאכט די פעולות פון דער אייבערשטער? א חלק וואס מענטשן מאכן, נעם עס. So אויב מען מאכט פאר'ן אייבערשטן גוטע פעולות, ווערט עס טאקע אזוי, right?
רבי:
איי הער, ס'איז ממש די זעלבע זאך. די כביכול, די relationship וואס א מענטש האט – זיין נשמה מיט זיין פעולות – וואס somehow ס'קען גיין אויך מיט די למעלה למעלה, דאס איז דאך די אינטערעסאנטע זאך פון דער רמב"ם, [און עס] איז אויך דא אין די גאנצע וועלט.
אויב דער אייבערשטער איז אזוי ווי די נשמה פון די גאנצע וועלט, און ווידער מאכט מען עס אין אים, איז דאך דא אפשר א געוויסע נשמה אויך. דאס איז נישט נאר די וועלט, ווייל דער אייבערשטער איז מחי', so די קודמים וואס זענען העכער פון דעם [זענען אנדערש], אבער ס'ארבעט אין די זעלבע וועג. ווי ס'זעט אויס אז ער האט פארשטאנען אז ס'איז די זעלבע זאך. איך מיין אז ער האלט אזוי.
תלמיד:
וואס?
רבי:
איך מיין אז ער האלט אזוי.
תלמיד:
איך מיין אז ער האלט אזוי. אזוי איז ער מסביר די אלע השפעות מיט זאכן.
רבי:
ניין, אבער ס'ארבעט פיזיש. למשל, אויב א מענטש איז זיך לוחם, אסאך מאל געלינגט עס אים צו געווינען די מלחמה. וויאזוי מאכט מען אז דער אייבערשטער זאל זיין א "איש מלחמה"? מען טוט זיך אן א פאנצער און מיט א שווערד – אזוי ווערט דער אייבערשטער אזוי. דאס ארבעט אלעמאל. נישט אלעמאל געלינגט עס, אבער ס'האט א טשענס צו ארבעטן.
ס'איז דא אן אנדערע שמועס וועגן די imaginary ones [דמיונות], ווען מען טוט זיך אן א fake פאנצער. דאס איז אן אנדערע שמועס. יא, יא, יא, זוך דיר נאך די שיעור פון תרנ"ו [מאמר ד"ה החלצו תרנ"ט/ו]. די אמת'דיגע תרנ"ו איז די פעולה בפועל ממש. דאס איז וואס ס'איז פשט, אזוי איז דער אייבערשטער זיך ממש. אויב מען טוט נאר א פעולה דמיונית, וואס דער רמב"ם רופט אן א פעולה דמיונית, איז דאס א פעולה דמיונית.
רבי:
און וויבאלד מענטשן זענען... למשל, אויב א געוויסע קבוצה פון מענטשן האלטן אז דער אייבערשטער איז מיט זיי, גייט דער אייבערשטער צוזאמען מיט זיי, גייען זיי האבן א גרעסערע טשענס מען געווינען די מלחמה.
אמת, וויאזוי ווייסט מען אז דער אייבערשטער איז מיט זיי? מ'ברענגט דארט די ארדן, איך ווייס, מ'ברענגט... דארפסט א סימבאל. מ'הענגט א פאן [flag]. "השם דגל מרבבה" [ע"פ דגול מרבבה], איך ווייס, מ'ברענגט א פאן. די פאן איז דאך נישט גארנישט. וואס העלפט דיך?
האסט געהערט אמאל דאס זינגען די "Star-Spangled Banner"? וואס שטייט אין דעם ניגון? אז די פלעג [flag] איז דארט צו זיין. נא, גייט מיך אן אז די פלעג איז דארט? די מענטשן דארפן דארט זיין! יא, דער פלעג ווייזט פאר די מענטשן ווי זאלן גיין, און זיי זעען אז די פלעג שטייט נאך [Gave proof through the night that our flag was still there], און זענען זיך פאר מיין עזר.
עס זענען... אה, מ'גייט זיך נאך שלאגן, יא? א מענטש האט נישט קיין קראפט, קיין גריפ. איז מיינט ער, "איז עס א בעיבי?" איך מיט ער איז עס וועלכע זיין... דעיס העלפט אז יעדע מענטש זאל גיין מאכן די טריטמענטס פון מיין... מיין בעיבי. אזוי, יעצט. עס העלפט אויך די נאכברענגען. און יעדע זאך העלפט אזוי איר זיין מיין דרייווער, גארנישט האלטן אזוי מען באלעבט זיך.
עס העלפט אויך די גאנצע תורה דארטן, אזוי עס איז דער אייבערשטער משהו, אבער ער טענה'ט... ענליך. ענליך, על כל פנים. על כל פנים, ער פירט אויס די צמח צדק, אז מען זאל נישט מורא האבן. אין בכלל, עס זאל בלייבן אז דער אייבערשטער האט אים ליב. ער האט געדענקט אז די לעצטע זומער האט מען עס א טובה געטוהן אין אנדערע וואך. די לעצטע זומער, וואס עס שטייט דארט... יעצטע זומער דרייט זיך דער מען, עס איז א טובה געטוהן.
עס איז דא א כלל... "להעביר מורא וחתת" [?]. איך האב נישט וואו שטייט אזא זאך. אזוי זאגט ער, איז די יאר מעמד אזא, איך זיי טייטשן עס צו די יאר מעמד אזא. עס האט דארף קוקן אין די בעק טאפן. ניין דא איז דא, עכ"פ... וואס איז דארט מיסטעיק? עס איז נישט חוטא. מירא מראיין הארש [?], עס וואס ער זאגט. ניין, איך זאל א סאוואס. איי, עס זאל ביך שזאגן, ס'איז שוין גיין א גוטל, איך גיי איך גיין א קיצורות ארעצור. שוין, ס'איז די ענין, שוין. דער עפיזאד האב איך געלערנט פון די גאנצע זאך. עס איז דא נאך א... יא. אז איך דערויסט אויך די ענין פון ברכת כהנים, אזוי ארבעט ברכת כהנים נאך.
רבי:
סא יעצט, ס'איז אזוי... וואס זאל מען אונז ווילן גיין ווייטער פון דעם, וואס איז אמת'דיג איך בין לערנען וועגן. אה, לאמיר זאגן וואס איך וויל זאגן פראקטיש, אקעי.
די גאנצע שטיקל תורה איז געווען אויף צו ענטפערן די איין שאלה: כיצד? וויאזוי ווערט א מענטש א בעסערע מענטש?
דורך טון פעולות. פעולות וואס מיינט: מחשבה, דיבור, ומעשה, אזויווי דער תניא זאגט, right?
אין די past האסטו געזאגט אז וויאזוי קען מען אפילו טראכטן גוט? נאר ווייל מ'האט געטון פארדעם פעולות צו קענען טראכטן. אזוי איז עס געגאנגען אויף לבסוף. טראכטן... ווייל אז מ'האט געזאגט אז א מחשבה איז א פעולה, איך ווייס נישט... אפילו וויאזוי קען מען האבן א גוטע מחשבה איז נאר אזוי. וואס חיים זאגט יעצט וועגן מחשבה איז אויך ענליך, אבער וואס חיים זאגט יעצט וועגן מחשבה איז מחשבה בבחינת פעולה, אז איך צווינג זיך צו טראכטן, אז איך טראכט בכוונה.
יעצט, אבער איך וויל נאר בעסער פארשטיין די נושא פון וואס ס'איז, יא? נישט וויאזוי. "וויאזוי" דאס ווייסן מיר, און די סייקל פארשטייען מיר אויך, אז דאס איז די פאקט, ס'איז נישטא קיין אנדערע וועג. און דאס פארשטייט זיך אזויווי מיר האבן געזאגט שוין לעצטע וואך, וויאזוי ס'האט זיך אנגעהויבן פון... חינוך, right? פון דעם "מתוך שלא לשמה בא לשמה", די על דרך תורת הרמב"ם, אז די איינציגסטע וועג צו ווערן בעסער איז נאר דורך טון זאכן וואס מ'האלט נישט דערביי.
די גאנצע קאצקער דרך פון נאר טון זאכן וואס מ'האלט נישט דערביי איז א רעסיפי פאר becoming אן עכטע שייגעץ.
תלמיד:
נא, וואס איז פארקערט? אז דו זאלסט יא האלטן דערביי שפעטער.
רבי:
דו זאגסט, דו טענה'סט ווען דאס ארבעט נישט אזוי. א מענטש איז נמשך לפי פעולותיו, נישט פעולותיו לפי עצמו.
תלמיד:
איי, רבי יצחק האט געזאגט א פעולה פונקט פארקערט.
רבי:
רבי יצחק האט נישט געזאגט פארקערט. We can all agree on that. ניין, איך ווייס נישט. איך וועל ברענגען די שיעור. זאג מיר די פוינט.
תלמיד:
די פוינט האסטו געזאגט אז ס'ארבעט נישט אז א מענטש טוט געצוואונגענע זאכן און איז נישט פועל. It's only if it's coming from the אהבה directly.
רבי:
אה, אמת, איין מינוט, איין מינוט. איך זאג, ניין, לאמיר נאר נישט... ס'איז אמת אז מ'ווערט נישט... ניין, ניין, ס'איז נישט קיין סתירה, ס'דרינגט אריין. אבער ס'איז נישט קיין מקור און ס'איז נישט קיין סיבה צו ווערן anything.
רבי:
אבער מ'דארף פארשטיין אביסל בעסער, ווייל דא איז דא א טעות, אזויווי חיים זאגט, מ'קען זיך טועה זיין צו מיינען אז אלעס איז חיצוניות, חס ושלום. דאס איז א זאך וואס מ'דארף צוריקגיין מאריך זיין, דאס איז א דבר הכי חשוב. און צו טרייען צו מאלן זיין יצר הרע אויב ער זאל אלעס אויס טרייען.
זאל איך זאגן אזוי, וואס איז א גוטער מענטש? וואס איז א גוטער איד?
וואס איך ווייס איז א דבר ברור: אז איינער וואס מאכט זיך איז נישט קיין גוטער מענטש, ער מאכט זיך נאר ווי א גוטער מענטש. ער איז נישט קיין פעיקער [faker], אבער ער מאכט זיך, ער מאכט זיך גוט.
א פעיקער איז איינער וואס מיינט אמת'דיג שלעכט און ער מאכט זיך גוט. איינער וואס האט פרובירט צו ווערן גוט איז נישט קיין פעיקער. ס'איז א גרויסע חילוק, נישט פאר יעצט.
אבער ער איז נישט קיין גוטער מענטש. א גוטער מענטש איז דוקא – און האבן מיר געזאגט לעצטע וואך – א מענטשליכער גוטער מענטש, וואס מ'קען אים משבח זיין אז ער איז א גוטער מענטש, ווייל ער איז א מענטשליכער גוטער מענטש, ער האט א מדה, מעלה, און נשיאות, איז דוקא איינער וואס ער, מ'קען זאגן ביי די ענד, וואס ער האט ליב צו זיין א גוטער מענטש.
אבער לאמיר זאגן אפילו איין סטעפ פארדעם, פארדעם וואס ער האט ליב, רייט? איך וויל זיך דא מאכן א חילוק, א חילוק פארדעם. האבן מיר געזאגט אז דער צדיק, א צדיק גמור, אזוי שטייט אין תניא אויך, א צדיק גמור איז איינער וואס ער גיט צדקה ווייל ער האט ליב צו געבן צדקה, ער ענדזשויט [enjoys] עס, ווייל ער איז אזא סארט מענטש, ער האט זיך גענוג מחנך געווען און ער ענדזשויט עס.
רבי:
אבער פון וואס באשטייט דער ענדזשויען? וויאזוי קומט מען אן צו דעם לעוועל? ס'איז דא א סטעפ פארדעם. דער סטעפ פארדעם הייסט בחירה. דא איז א זייער וויכטיגע סטעפ וואס מיר האבן אנגעהויבן צו רעדן וועגן דעם לעצטע וואך, און מ'דארף עס פארשטיין אביסל בעסער. ס'איז דא א סטעפ פארדעם, פארדעם ענדזשויען. ענדזשויען איז ווען ער איז שוין אינגאנצן געטרעינט. אבער פארדעם איז דא א סטעפ וואס הייסט "choosing" צו זיין גוט.
און מיר דארפן פארשטיין אז אויב ער טשאוזט [chooses] נישט... למשל איינער איז געבוירן [מיט א גוטע טבע], ס'איז א זייער וויכטיגע חילוק. אויב מ'וואלט זיך פארגעשטעלט אז איינער איז געבוירן געווארן מיט אזא הנאה אז ער האט פלעזשער [pleasure] פון טון מצוות, איז ער נאך אלץ נישט קיין גוטער מענטש, אויכעט נישט. ווייל אזוי ווי יעדער איינער פארשטייט אז מ'איז משבח א מענטש נאר אויף זאכן וואס ער האט בוחר געווען, אמת?
ס'איז דא עפעס א זאך וואס מיר האבן גערעדט וועגן דעם, איך מיין אז מיר האבן נישט גערעדט גענוג לעצטע וואך, נעכטן האבן מיר גערעדט וועגן דעם בעסער. און אזוי ווי יעדער איינער פארשטייט אז, אזוי ווי דער משל פון בעלזער רב, יא? א זאך וואס איז נאטורליך, אויף דעם זאגט מען נישט ביי אן הספד, רייט?
"אה, ער איז געווען אזא שיין, ער איז געווען אזוי הויך, אזוי tall."
דאס איז נישט קיין זאך וואס קומט זיך פאר א הספד, אמת?
אויב איינער זאגט אזא זאך פאר א הספד, איז ער א צודרייטער.
אבער יעדער פארשטייט אז ביי א הספד משבח זיין איינעם אז ער איז געווען אזא בעל כשרון – "אוי, ער איז געווען אזא בעל כשרון, אויך א בעל כשרון בן ארבעים."
ער איז געווען א בעל כשרון.
האט ער יא, האט ער נישט.
יעדער פארשטייט אז דאס איז פאנטאסטיש אריין, אמת?
"אה, ער איז געווען אזוי ביאוטיפול, ער האט אזוי שיין אויסגעזען אפילו אן מעיק-אפ."
מיט מעיק-אפ קען איך פארשטיין, ער האט געקענט מאכן מעיק-אפ, האט ער עס געטון – דאס איז בחירה.
אבער אן מעיק-אפ, איך זאג סתם, ביסטו משבח דעם אייבערשטן, נישט אים.
תלמיד:
יא, איך פארשטיי.
רבי:
זייער גוט. אז איינער זעט א בריה נאה [זאל] זאל ער משבח זיין דעם אייבערשטן.
תלמיד:
מיר האבן שוין גערעדט וועגן זען.
רבי:
זייער גוט. "שככה לו בעולמו".
דאס איז נישט קיין שבח פאר אים. ס'האט גארנישט מיט דעם מענטש. ס'האט מיט די נאטור, מיט'ן אייבערשטן, וואס האט געמאכט שיינע מענטשן. אבער וואס מ'איז משבח א מענטש איז דייקא זאכן וואס זענען מענטשלעך, וואס זענען מיט בחירה.
יא? ממילא, לאמיר פארשטיין א וויכטיגע זאך.
די תנאים וואס מיר האבן געזאגט אז א צדיק איז איינער וואס ענדזשויט גוטע זאכן, איז דאס דייקא אויב איז ער בוחר אין דעם. אויב ער איז נישט בוחר געווען דערין, איז קלאר אז דאס העלפט נישט. ס'איז נישט גענוג. ס'דארף זיין מענטשלעך. א מענטשלעכע זאך איז דייקא וואס ס'קומט פון בחירה.
דרך אגב, די רוב גוטע זאכן האבן נישט קיין פלעזשער נאר אויב איז מען בוחר געווען אין זיי, אבער דאס קען זיין אז ס'גייט ממילא אזוי.
אבער מיר פארשטייען, מיר זענען מסכים, יא?
מיר זענען מסכים?
איר זענט נישט מסכים.
אז בחירה איז א קאנדישאן [condition], מיר זענען מודה.
יעדער איינער איז שוין מודה אז אויב איינער האט פיינט צו טון א טובה פאר א צווייטן, אפילו ווען ער טוט עס, איז ער א "רבנן יהבו ביה" מתגאה וכו', אבער קיין צדיק איז ער נישט. ער איז נישט קיין גוטער מענטש. מיר זענען משבח פאר גוטע מידות. ער האט א מידה פון זיך מתגאה זיין וכו', רייט?
יעצט לייג איך צו א וויכטיגע תנאי צו דעם. א וויכטיגע תנאי וואס מיר האבן נישט גענוג געזאגט.
איז בוחר זיין מיינט ער וויל עס?
תלמיד:
אה, אה, אה, אה...
רבי:
וואס מיינט בוחר זיין? דאס איז די נעקסט קוועסטשן. אבער קודם זאג איך א זאך אין דעם.
תלמיד:
דער מענטש.
רבי:
עקזעקטלי, נאר... איך זאג איך בוי דא. איך בוי דעם פון דעם... איך זאג איך דארף וויסן וואס טייטשט בוחר?
תלמיד:
וואס איז קיין חילוק אין מסכים?
רבי:
ניין, ניין, איך וויל דאך רעדן וועגן דעם באריכות גדול. א גאנצן... איך וויל פרעגן...
איך ווייס אז מיר האבן גערעדט אז ער זאגט א משל דער בעל הבית וואס האט א בעל מלאכה.
און מען זאגט נישט אז איך וועל זיין רוב ימיו, מען זאגט נישט... לאמיר זאגן א באסקעטבאל פלעיער איז געווען זיבן פיס הויך, ביי זיין לויה גייט מען זאגן, "וואו, ער איז געווען זיבן פיס הויך!"
עומק המושג "בחירה" – לא "רצון חופשי" אלא "דעת"
תוכן עניינים:
1. הקדמה: מה נחשב למעלה אנושית?
2. ההבדל בין כשרון טבעי לעמל
3. מדוע משבחים רק על דברים שבבחירה?
4. הראיה מהספדים: האדם מול המעשה החד-פעמי
5. הגישה ה"ליטאית": האדם אינו מכונה
6. הגדרת "בחירה" האמיתית: לא Free Will אלא "דעת"
7. דעת = הבנה וחיבור למעשה
---
וואס מיינט "בוחר זיין"? דאס איז די נעקסטע זאך. אבער קודם זאג איך א זאך פון די ערשטע זאך.
ניין, דער מענטש. Exactly [בדיוק], איך וויל עס. וואס דארף איך וויסן וואס טייטש "בוחר"? איך בין מסכים. ניין, ניין, איך וויל, איך דארף רעדן מיט דיר באריכות גדול.
א גאנצע זאך, איך וויל פרעגן... איך ווייס מ'האט גערעדט אמאל, איך האב געזאגט א משל דערויף פון לעצטע וואך. איך האב געזאגט אז מ'זאגט נישט אז ער איז געבוירן צו זיין הויך. לאמיר זאגן א Basketball player [שחקן כדורסל], איינער איז געווען זיבן פיס הויך. ביי זיין לוויה וועט מען זאגן: "וואו, ער איז געווען זיבן פיס הויך!"? אבער ער איז געווען א Basketball player מיט די זיבן פיס. דו ווייסט וואס ער האט געטון? ער האט זיך געטרעינט [התאמן]. א Basketball player ווערט קיינער נישט געבוירן. דאס וואס ער האט די זיבן פיס האט אים געהאלפן. יעדע זאך איז אזוי.
מ'האט נישט געשריבן אויף זיין קבר "בעל כשרון נפלא", און ער איז געווען אייביג זייער קעגן וואס מ'זאל זאגן אויף אים אז ער איז א "בעל כשרון". אבער מענטשן האבן פארט געטראכט אז ער איז טאקע געווען א בעל כשרון. אפשר זיין טבע, אבער ער איז געווען אן Example [דוגמה] פאר א בעל כשרון. וואס מיינט זיין ווי... זיי זאגן ווי "הרב הגאון". וואס מיינט "הרב הגאון"? בסדר, בסדר, ס'מיינט נישט כשרון, ס'מיינט עמל. זיי זאגן, ס'טייטשט אזוי ווי ער איז אזוי.
איין מינוט, איך גיי טרייען צו מסביר זיין וואס מיינט "בוחר זיין". איך בין מסכים, דאס איז נישט קיין פראבלעם. מיין דיבור פון די העכסטע איז נאר צו פארשטיין, ס'זאל ארויסגיין פשוט די נקודה. יעדער פארשטייט די פשוט'ע נקודה, אז ס'מוז זיין א זאך בבחירה. אויב ס'איז למעלה מבחירה אדער למטה מבחירה, Bound [מוכרח], זיכער נישט, וכדומה. איך וויל נאר ארויסברענגען די זאך, ס'איז פשוט. יא, דאס איז מודה ומסכים.
איך וויל נאר פארשטיין פארוואס איז עס אזוי.
קודם כל, פארוואס איז עס אזוי? וועלכע זאך איז אזוי? פארוואס מוז עס זיין אז ער האט בוחר געווען אין דעם? און וואס מיינט עס אז ער האט בוחר געווען אין דעם?
איך האב צוויי זאכן, קודם כל, צוויי זאכן: "פארוואס" און "וואס". די וויכטיגערע זאך איז באמת "וואס", וואס איך וועל עס מסביר זיין.
צווייטנס, פארוואס זאגן מיר אז מעלות פון א מענטש, מענטשליכע מעלות, איז נאר אזעלכע מעלות וואס ער האט גע-choose-ט [בחר]? פארוואס?
איך מיין נישט וואס דו האסט געזאגט, איך וועל דיר זאגן פארוואס איך מיין נישט. איך מיין נישט ווייל אויב נישט איז ער מוכרח און Determined [דטרמיניסטי], און ממילא איז עס נישט קיין שוואך ביי אים, נישט קיין מעלה ביי אים. דאס איז נישט וואס איך מיין.
פארוואס איז דאס נישט וואס איך מיין? ווייל אפילו אויב איינער זאגט אז דער אייבערשטער מאכט אלעס, טוישט עס נישט אז מען קען זאגן הספדים אויף גוטע מענטשן. און די זעלבע זאך פארקערט, אפילו אויב א מענטש טוט עס, לאמיר זאגן לצורך אז עס זאל זיין א דין אז מען זאל זיך גלייבן אז א מענטש טוט עס אויך כדי צו זיין הויעך – נאך אלץ מיין איך נישט דאס.
ולא עוד אלא, ווען אונז האבן געגעבן די דוגמא צוויי וואכן צוריק פון א קארט [בית משפט/דין], ווען אונז ווילן אמת'דיג געבן א שכר ועונש פאר א מענטש, וואס אונז רעכענען זיך איז נישט צו ער האט געהאט עפעס א טשויס וואס אונז רופן Free Will [רצון חופשי], וואס ער האט געמאכט ברצון חפשי, בבחירה חפשית, וואס ער האט מחליט געווען אויף דעם צו טון.
פונקט פארקערט! די זאך וואס א מענטש איז מחליט געווען אים צו טון, זאגן אונז אז ס'איז ווייניגער. מען קען זאגן ס'איז א ווייניגערע Representative [ייצוג] פון וואס א מענטש איז.
די זאך וואס איז נישט בבחירה... פונקט פארקערט פון וואס מען זאגט אז ס'דארף זיין בחירה. זאל בחירה מאכט עס מענטשלעך, ס'מאכט עס... ס'קומט פון דעם מענטש שבו, נישט פון עפעס א מקרה וואס איז געקומען צו אים, אדער פון עפעס א זאך וואס איז פונקט געשען.
א גמרא זאגט, א זאך וואס איז פונקט געשען קומט אויך פון אים, אבער נישט אזוי שטארק פון אים. ווייל וואס ביסטו? דו ביסט דיינע מידות, דו ביסט וואסערע Character [אופי] דו האסט.
מיינט, א מענטש וואס ער טוט א פעולה – זיינע מידות טובות, זיינע פעולות טובות קומען פון וואסערע סארט מענטש ער איז – דאס איז מער בבחירה ווי איינער וואס האט נישט די מידה און האט עס פונקט געטון אדער האט זיך פונקט מתגבר געווען. שטימט?
דאס האבן מיר אויסגעפירט לעצטע וואך. פארקערט פון וואס מענטשן מיינען אסאך מאל, אז שכר באקומט א מענטש מער פאר ווען ער האט זיך מתגבר געווען, ווייל דאס איז בחירה. זאג איך, אז די מידות טובות וואס ער האט איז בבחירה.
זאג איך אז ס'איז פשוט, אזוי ווי יעדער איינער פארשטייט, אז ביי א הספד, געווענליך, איז מען מספיד א מענטש אזוי ווי ער זאגט: ער האט גוט געטרעינט און ער האט גוט געשפילט Basketball. נישט "ער האט נישט גוט געטרעינט און ס'איז אים יא געלונגען אמאל אריינצוווארפן די באל אין די נעט". נישט אזעלכע זאכן זאגט מען ביי א הספד.
ביי א הספד וויל מען ארויסברענגען די מעלת האדם, נישט די פעולות שיוצאות ממנו. איינער גייט האבן א תועלת דערפון? זאל ער האבן אזוי, ער זאל זיך ארויסגעבן די מעלת האדם.
און ביי א הספד זאגט מען אלעמאל – נישט אזוי ווי די בעלזער רב האט געזאגט, מען זאגט נישט זאכן וואס זענען אינגאנצן נאטורליך, אבער אויך נישט זאכן וואס זענען אינגאנצן במקרה. אפילו זאכן וואס זענען במקרה בוחר געווען.
ס'האט זיך געמאכט אז איינמאל האט ער געהאט א נסיון און ער האט עומד געווען? נאר אויב מען קען עס פארציילן די מעשה, אויב איינער וויל דארפן געבן חיזוק פאר מענטשן וואס האבן נסיונות.
אבער מער נארמאל, איז דער רוב הספד פארציילט מען די זאכן וואס דער מענטש האט געארבעט אויף די מידות, ער איז געווארן אזא, ער איז געווען אזא גוטער געבער, ער האט אזויפיל געגעבן צדקה, און ער האט צוליב געהאט דאס און משפחה צייטן... ווייל דאס האט ער Describe-ט [באשריבן] וואס א מענטש ער איז געווען.
דער זעלבסט, יענער מענטש, איינמאל האט ער געהאט א נסיון און ער האט נישט געגעבן צדקה – עס זאגט מען עס נישט. אפילו ביים קריטיק זאגט מען דאס נישט, ווייל יעדער פארשטייט, ער איז געווען א גוטער מענטש, אמאל איז ער דאך געפאלן.
אמאל איז ער דאך געפאלן, אמאל איז ער געווען מיד, ער האט נישט געגעבן צדקה. אדער פארקערט, אמאל איז ער א קמצן, אמאל האט ער געגעבן צדקה, און מ'האט אים עורר רחמים געווען פונקט.
זיי [זאגן], ס'איז ווייניגער פון שייכות האט דער הספד. פארוואס? זאלסטו ווייניגער געבן ארויס וואס א מענטש איז.
יעצט פארשטייען אונז אז די לובת [?] וואלט דו קענט מיינען...
די ערשטע איז, שטימט? דער עולם איז מסכים? פשוט!
די ערשטע יסוד פון דעם איז, אז די לובת [?] וואלט דו קענט מיינען פון די אלע דרשות וועגן אדם און דרשות פילוסופיות [?], אז די זענען ראציאנאלע ליטפאקעס וואס זענען Concerned with nothing [נישט באזארגט מיט גארנישט].
זיי האלטן אז מענטשן זענען Machines [מאשינען].
וואס דארט גייט דאס אן פאר א מאשין? א זאך וואס עס גייט נישט אן וויאזוי איך פיל, עס גייט נאך נאר אן וואס קומט ארויס פון אים, זיינע Products [פראדוקטן].
איך דארף נישט אז מיין Accountant [רואה חשבון] זאל זיין א גוטער מענטש, איך דארף מיך ער זאל מיך פירן, ער איז איינס קנעכט. ער איז אינגאנצען פועל [?] צו מיר. איז א אינטערסאנטן אויער וואס ער געט ארויס.
אזוי טראכט א ליטפאק, אז אייבערשטער דארף נישט קיין מענטש, ער דארף נאר מאשינס וואס גיבן ארויס מצוות, אדער וואס גיבן ארויס שטיקלעך תורה, Whatever עס איז, Right?
פאר א משפיל ארום ניין, א וואוילער [?] דארף ארויסגיבן שטיקלעך תורה ווייל ער האט דאך גארנישט געטון. אבער דער סארט מענטש וואס איז שוין בוחר אז זיי גיבט ארויס שטיקלעך תורה, איז נישט נאר דער מתמיד וואס ער לערנט.
א מתמיד איז נישט דער וואס קען לערנען, אבער אויך דער וואס קען נישט וויל לערנען. דער וואס איז בוחר צו לערנען.
אמת, שטימט, מיר זיין ביידע.
און וואס איז מער וויכטיג אפילו... יעדער וויל דער בחירה זיך אויפהערן Eventually [סוף כל סוף].
אבער וואס איז מער וויכטיג, וואס איז מער מכריע, וואס איז מער Bottom line is really [די אונטערשטע שורה איז באמת] פון די דיבורים וואס ווערט דא וויכטיג.
וואס איז מער... וואס איז מער וויכטיג – איך האב מיך נישט בעיה מיט Sentiments [געפילן] צו בעיה מיקל [?] ווי ס'איז Pretty much this... וואס איז מער...
איך ווייס אז דו גלייכסט היינט די בריאה, מארגן יענע בריאה. איך האב מיר חשבון געווען, איך האב געטראכט: וואס איז מער Content [תוכן]? וואס איז מער דאס וואס א מענטש האט געמאכט איז נישט זיינע תועלת, און אויך האט ער נישט קיין תענוג פון די פעולה, אדער די תענוג איז שוין אליין? ס'איז מער די בחירה וואס ער איז בוחר געווען אין די פעולה.
יעצט, שטימט? יעצט דארף מען אביסל מסביר זיין וואס מיינט בחירה, אוקעי? ווייל דער עולם ווייסט נישט וואס מיינט בחירה. זייער וויכטיג צו געדענקען. מ'איז שוין אפאר וואכן מיט דעם, און דו ווייסט נאך אלץ נישט. ס'איז נישט גענוג.
וואס מיינט בחירה?
איין זאך פאר איך זאג וואס בחירה מיינט נישט: ס'מיינט נישט "Free Will" [רצון חופשי]. זייער וויכטיג צו געדענקען, ס'מיינט נישט "Free Will".
אין אנדערע ווערטער, ס'מיינט למשל, די גרעסטע דוגמא וואס איך קען זאגן פאר דעם, למשל איך קען זאגן צוויי זאכן פאר דעם. אריסטו זאגט צוויי דוגמאות פאר דעם, איך וועל נאכזאגן זיינע דוגמאות.
צוויי זאכן: א יונגל אדער א בהמה האט בחירה, האט "Free Will".
א בעל חי האט אויך רצון, ער איז מחליט צו טון זאכן, ער קען מחליט זיין צו טון, און ער איז מחליט צו טון.
א יונגל, א יונגל קען טון און נישט טון. אין די Simple sense [מובן הפשוט] פון בחירה, ער קען גיין און קען נישט גיין, אמת? כמעט פון ווען ער איז דריי, איך ווייס, אפשר א קליינע בעיבי האט נישט, אבער א קטן, אפילו לא הגיע לחינוך, האט בחירה אין די Sense וואס דער עולם מיינט, אמת? יעדער איינער איז מודה, ער האט "Free Will". דו קענסט אים נישט צווינגען. מ'קען אים צווינגען אזויווי מ'קען צווינגען אן Adult [מבוגר], ווי דארט, אבער ער איז מחליט, אמאל טוט ער, אמאל טוט ער נישט, אמת?
אפילו א בהמה, אמאל טוט זי, אמאל טוט זי נישט. זי האט ווייניגער יכולת, אבער זי קען טון, זי איז מחליט אליין צו זי זאל טון אדער זי זאל נישט טון. אפילו א בהמה האט א געוויסע נפש הבהמית, יא? אפילו א בהמה האט א נפש הבהמית, יא? פון דעם קומט דאס, יא? זי האט א געוויסע "Free Will", יא?
און יעדער איינער פארשטייט, אלע למדנים ווייסן אז די טעם פון א קטן איז נישט אז א קטן האט נישט קיין בחירה. די טעם פון א קטן איז אז ער האט נישט קיין... דעת.
זייער גוט. וואס מיינט דעת? דעת מיינט דאס וואס אונז רופן דא בחירה.
דעת מיינט אז ער ווייסט פארוואס ער איז בוחר, Right? "יודע מה עושה". ער קען דיר מסביר זיין און אנדערע זאכן.
אבער ווען א גדול האט דעת, וואס איך זאג אז א גדול מיינט אז ער פארשטייט וואס ער טוט, און ער איז בוחר צו טון ווייל ער פארשטייט אז ס'איז גוט אזוי צו טון. דאס איז די טייטש בחירה.
בחירה איז א זאך וואס איז Connected [פארבינדן] מיט דעת. ס'איז כמעט די זעלבע זאך ווי דעת אדער כוונה, אדער דעת וואס מ'רופט דעת אין הלכה, "צריך דעת". דעת מיינט, יא, דעת פאר א קנין, "דעת מקנה".
דעת מקנה מיינט Choice.
דעת מיינט נישט ידיעה, יעדער פארשטייט דאס. דעת מיינט נישט חכמה בינה דעת. דאס מיינט, ווען מ'זאגט מ'דארף דעת פאר א קנין, מיינט מען נישט אז איך דארף וויסן וואס איך טו. אפילו א יונגל ווייסט וואס ער טוט, ער איז נישט קיין קליצי בעיבי [תינוק זעיר] וואס ווייסט נישט וואס ער טוט. און ער האט אויך נישט קיין פארשטאנד וואס מיינט קידושין. ער קען זיין ניין יאר אלט, פארשטייט ער שוין. דאס מיינט אז ער האט נישט די גענוג Maturity [בגרות] צו Choose-ן פאר א גוטע Reason [סיבה] וואס זעט אים אויס גוט צו טון דעם זאך. דאס איז די טייטש בחירה אדער דעת.
שטימט? ווייל דאס איז איינדיג מיין יונגל אדער א בהמה האט נישט קיין דעת.
איין מינוט, איך האלט דיר מזל וואס מ'האט ליב האבן. איין מינוט, מיר וועלן רעדן וועגן דעם א סעקונדע. אבער קודם זאג איך דיר וואס איז די טייטש Choice. דאס איז דעת.
וואס פעלט אויס חכמה בינה? אויב דו ווייסט נישט וואס דו טוסט, איז דאך Regular [רגיל] אז דו ביסט נישט מסכים אויף א Condition [תנאי]. איך מיין צו זאגן אז סתם אז א יונגל טוט עפעס, ס'איז אן די Substantial [תוכן מהותי] Behind it [העומד מאחוריו]. סתם האט ער עס אזוי געזען פאר א רגע. ס'איז מיט... יא, יא, ס'איז אן דעת, אבער אפשר מיט חכמה בינה. איך זאג נישט אז חכמה בינה... ס'פעלט אויס חכמה בינה. אז איינער ווייסט נישט בכלל וואס ס'מיינט, אוודאי איז נקלה שטאר [?] אז ס'ארבעט נישט. איך וויל מער Basic.
אבער דעת מיינט בחירה. בחירה, נישט בחירה שביהדות. נישט בחירה חפשית, די Absurd [אבסורד] פון בחירה חפשית. נישט "איך וויל מחליט זיין ווייל אזוי וויל איך". [נאר] איך וויל מחליט זיין ווייל אזוי פארשטיי איך אז ס'איז מיר גוט צו טון, אדער איך וויל אזוי טון ווייל איך מיין אז ס'וועט מיר זיין גוט, וכדומה. דאס איז די טייטש בחירה.
אדער נאך א דוגמא וואס איך האב געזאגט, אן אינטערעסאנטע דוגמא, וואס איך מיין אז אין הלכה הייסט דאס "מתעסק". יא, איינער טוט א זאך בדרך מקרה, יעדער רגע מעגליך געווען. דאס איז כמעט אזוי ווי וואס אונז זענען זיך מתייחס צו בחירה חפשית געווענליך. דאס איז אויך נישט קיין דעת, בלי דעת. מ'איז מסכים אז א מענטש קען טון א זאך בלי דעת, "מתעסק אינו חייב". יא, ער האט געטון, האט געהאט בחירה, א "משטה אני בך" יא? אדער איך ווייס, עס איז דאך א הלכה, וואס נאך הלכות? מפתה, אונס, וואס איז די באקאנטע, קען זיין אזא זאך. איך האב נישט געמיינט צו מקבל זיין די זאך, איך האב געהאט בחירה, אבער דאך, קיינער האט מיר נישט גע-Force-ט [געצוואונגען] אין די סיטואציע, איך האב נישט גע-Force-ט, אבער איך האב נישט געמיינט ערנסט, יא? איך האב נישט מחליט געווען.
So [אלזא] אין אנדערע ווערטער, בחירה איז נישט א זאך, נישט א דינענדע [?] מעשה.
שיעור 6: בחירה איז אין דעת – נישט אין תאוה
תוכן עניינים:
1. בחירה איז די כוונה, נישט די מעשה
2. מען קען זיין א "בוחר" אפילו אן די מעשה
3. די טעות פון "רצון מופשט"
4. דריי סארטן "ווילן" אין די נפש
5. וואו ליגט די בחירה? אין דעת
---
בלי דעת, האב איך מסכים געווען? א מענטש האט געטון א זאך "בלי דעת", "משטה אני בך", יא? עס איז געטון, ער האט געהאט בחירה [פיזיש], א "משטה אני בך", יא? אדער א... איך ווייס, עס איז דא אזעלכע הלכות. וואס נאך הלכות? "מתעסק", אדער אפילו בקידושין קען זיין אזא זאך: "איך האב נישט געמיינט צו מקדש זיין". איך האב געהאט בחירה [צו טון די מעשה], וואס דען? קיינער האט מיר נישט געפארסט [forced], און א סיטואציע האט מיר נישט געפארסט. אבער איך האב נישט געמיינט ערנסט, יא? איך האב נישט מחליט געווען.
סאו, אין אנדערע ווערטער: בחירה איז נישט א זאך וואס איז דינענדיג אין מעשה. איך וויל זאגן א זייער וויכטיגע זאך. געווענליך פארשטייט מען אז בחירה איז דינענדיג אין מעשה: "איך האב געקענט טון, איך האב געקענט נישט טון". דאס איז וואס מען רופט "Free Will" [פרייע ווילן]. דאס איז נישט וואס מאכט א זאך ראוי לעונש, וואס איז נוגע מאראליש. דאס איז אן ענין פאר פילאזאפן, זאלן די פילאזאפן זיך דרייען ארום דעם ענין ביז סוף כל הדורות, איך וועל מקיים זיין "כי הוא חייך".
אבער וואס איז וויכטיג פאר א איד צו וויסן איז, אז בחירה איז א זאך וואס איז קודם למעשה. עס איז א כוונה. אין אנדערע ווערטער: איך האב פארשטאנען אז אזוי איז ריכטיג, איך האב מחליט געווען אזוי צו טון.
יעצט פארשטייסטו אויך א וויכטיגע זאך, דאס איז ממש סודות. קענסטו פארשטיין אויך א וויכטיגע זאך, אז ס'קען אפילו זיין בחירה אן א מעשה. געווענליך ווייסטו נישט אז ער איז בוחר געווען נאר אויב ער האט געמאכט א מעשה. אבער אם תאמר, איך האב זיך אוועקגעזעצט, איך האב זיך מתבונן געווען אויף עפעס א געוויסע נושא, איך האב מחליט געווען אזוי צו טון. פארוואס האב איך מחליט געווען? נישט [סתם] מחליט, איך האב פארשטאנען, איך האב בוחר געווען אזוי צו טון. פונקט איז נישט געלונגען – "אונס הוא ולא עשה", נאר אלס "כאילו עשה". וועלכע בחירה איז געווען אין דעם?
און די וויכטיגקייט, דעמאלטס פארשטייט יעדער איינער, דאס וואס מען רופט "רצון" – אבער עס איז נישט א גוטע ווארט רצון. מיין רצון... איך גיי זאגן א ווארט אויף ענגליש, עס מיינט "Wish". געווענליך וועט מען עס טייטשן אזוי. אבער בחירה מיינט: איך האב געטשוזט [chosen] צו טון א זאך.
נישט נאר דעם, איך קען אפילו זאגן: איך האב פארשטאנען אז עס איז גוט צו זיין א מענטש וואס גיט צדקה. מה לי, איך מאך א קבלה אז איך גיי יעדן טאג געבן אביסל צדקה זיך אויסצולערנען. פונקטליך האב איך נישט קיין טראפ געלט, איך בין אן ארימאן, איך קען זייער ווייניג פון דעם טון. אבער איך בין דאך אלץ געווארן א שטיקל א גוטער מענטש, ווייל איך האב אלץ בוחר געווען. די עיקר וואס מאכט מיר א גוטער מענטש איז דאס וואס איך בין בוחר, איך פארשטיי אז דאס איז גוט, און איך ציל צו דעם. די בחירתי, "אונס הוא ולא עשה", איז נישט מעלה און נישט מוריד שטארק אין דעם. ס'איז אמת, פראקטיש האב איך א שטיקל חסרון אויב ס'פעלט אויס די מעשים מיט וואס צו ווערן [א גוטער מענטש בפועל], אבער על כל פנים ביז א געוויסע לימיט, די מעשה איז נישט די מעכב. די מעכב איז די בחירה. שטימט?
יעצט, איך וויל זייער קלאר זאגן א באנטש [bunch] זאכן וואס דעי בחירה איז נישט, ווייל דער עולם איז צומישט.
די ערשטע זאך – לאמיר עס אנהייבן די וועג וואס דער רבי הייבט אריין – די ערשטע זאך וואס איז נישט, איז תאוה.
לאמיר פארשטיין א וויכטיגע זאך. אונז זענען זייער פאני [funny] מענטשן. אונז מיינען אז ס'איז נאר דא איין סארט זאך. אונז... נישט נאר איינס, סך מענטשן פירן זיך אזוי, און נאך אונז מיינען, אז:
* צו וועלן עסן א קענדי,
* און צו וועלן קראסן [cross] די סטריט ווען מאמי לאזט נישט,
* און צו וועלן זיין א גביר,
* און צו וועלן קענען לערנען,
* און צו וועלן זיך רעכענען אויף יענער וואס האלט נישט מחבר,
* און צו וועלן קענען דער אייבערשטער...
ער איז אלץ די זעלבע זאך! ווייל ביי אלע פון זיי שטייט דעם ווארט "וועלן".
ממילא דאכט זיך אונז, אז ס'דארף זיין א זאך וואס הייסט "רצון", גיין די עפעס איז א רצון מופשט ערטילאי [abstract/naked], וואס ער וויל. אויב ער וויל, קענסט עס רופן תאוות; ווי יענער זאל זיין א רבי'ס א תאוה, ווי אלע תאוות. עס איז א תאוה, ער רופט עס א תאוה, ער רופט עס א רצון, ער רופט עס whatever you want. ס'איז עפעס א וועלכע פילינג [feeling], ס'איז עפעס א וועלכע "wants", ס'איז די זעלבע, נאר אנדערע מיני אבדזשעקטס [objects], ס'איז אלע מיני סארט "wants", אלע פאר אלע סארט זאכן.
אזוי... זאל עס מסכים זיין אז אזוי טראכטן מענטשן היינט? יא, ווען עס שוין גרייזט. אזוי מיינען מענטשן היינט? געווענליך. די מענטשן למשל ווערן זייער קאנפיוזד [confused] ווען מען זאגט זיי אז ס'איז גוט עס צו ליב האבן לערנען, אבער ליב האבן פרעסן איז נישט אזוי גוט. זאגט ער: "וואס הייסט? דער שכל, ווידער איך האב דער שכל..."
אז ס'איז נישט דא קיין סיבה צו טראכטן אזוי. קיינער האט קיינמאל נישט געזען דעם כח ארויס.
וואס ס'מאכט א זאך מער א מענטשן סענס [sense] צו טראכטן איז, אז ס'איז אמת אז יעדע סארט וואס אונז האבן געלערנט פון חלקי הנפש... געדענקסטו האבן געלערנט אז ס'איז דא כאטש דריי פארטס [parts] אין די נפש?
1. ס'איז דא די ראציאנאלע פארט פון די נפש – שכל.
2. און ס'איז דא כאטש שכל.
3. און ס'איז דא אינגאנצן נישט שכל. און די אינגאנצן נישט שכל איז דא די אלע מיני כוחות, די כח המתעורר, וואס דארט איז דא שנאה און אהבה און אלע מיני מידות.
יא, געדענקסט? גוט.
דער אמת איז, אז ס'איז דא עפעס וואס איז אן אנאלאגיע, ס'איז א משל וואס מ'נוצט אין יעדע חלק.
* דאס וואס די שכל האט ליב אמת און וויל אמת – דאס קענסטו רופן "ער וויל".
* און דאס וואס די כח התאוה האט ליב צו פרעסן, תאוות'דיגע זאכן – קענסטו רופן "ער וויל".
* און אפילו דאס וואס די כח הגראוויטי [gravity] האט ליב צו פאלן אויף דער ערד – קענסטו דאס רופן א "ווילן". ביידע איז א משל.
* און דאס וואס די כח הזורע האט ליב צו אנהייבן א נייע זאך – קענסטו אויך רופן "ער וויל". דאס טוט ער, ער ציט צו דעם, כביכול.
אבער ווי יעדער איינער פארשטייט, אז די משל גשמי און די משל רוחני איז נישט דאס זעלבע. איך האב דיר אמאל געלאכט פון אריסטו [Aristotle] וואס ער האט געזאגט אז זאכן "ווילן" אראפפאלן, ווייל זיי האבן נישט קיין כח הרצון. אבער דאס איז נאר פאני [funny] אויב דו מיינסט אז ס'איז דא עפעס א מאגישע, רוחניות'דיגע מאגישע זאך וואס הייסט "כח הרצון", וואס דאס האט טאקע נאר א מענטש, נאר א שכל, נאר א נשמה האט דאס. און וואס איז חל אויף נישט קיין חילוק [וואס די אביעקט איז], דעמאלטס פארשטייט זיך אז די שטיין האט דאס נישט.
אויב דו פארשטייסט אבער אינגאנצן פארקערט: אז ס'איז דא אלע מיני סארט משיכות אויף די וועלט. ס'איז דא אלע מיני סארט שטיינער וואס זיי ווילן אראפפאלן, ס'איז דא גראז וואס וויל ארויפוואקסן, ס'איז דא א חלק פון די מענטש וואס וויל עסן, ס'איז דא א חלק וואס וויל תענוג, ס'איז דא א חלק וואס וויל צדק ויושר, ס'איז דא א חלק וואס וויל אמת. די אלע זאכן נעמען אריין "ווילן" בשיתוף השם, ס'איז די זעלבע ווארט, אבער ס'איז בעצם אן אנדערע מציאות.
די ווילן פון די כח וואס מ'רופט נפש הבהמית, די מושג פון די כח המתעורר, פון די כח התאוה – איז פרעסייזלי [precisely] דאס אז די תאוה ציט צו דעם.
די ווילן וואס מ'רופט אז די שכל וויל אמת – איז נישט פשט אז ס'איז דא עפעס א ווילן חוץ פון די שכל וואס מאכט אז ער וויל גראדע שכל. שכל איז אזא סארט זאך וואס וויל אמת. שכל איז קאנפארם [conforms] צו דעם. דו קענסט זאגן אזויווי א פאזל [puzzle], יא? אין אים גייט אריין אמת.
און די צווייטע זאך איז אן אנדערע סארט ישות, אן אנדערע סארט מציאות, און אין די תאוה גייט אריין תאוות. און אין די גוף גייט אריין אסאך מאל די גשמיות פון די עסן, די חלק פיזיקל [physical] פון די עסן, און אין די דומם גייט אריין דומם. איז אלעס די זעלבע זאך, קענסטו רופן יעדע זאך "רצון" אויב דו ווילסט, אבער ס'איז נישט פשט אז ס'איז דא א רצון חוץ פון די אלע זאכן וואס ער איז שולט אויף זייער דרך אזוי. יעדער איינס פון די האט זיין אייגענע רצון כביכול.
* די מהות פון די שכל איז צו וועלן די אמת.
* די מהות פון די מדות איז צו וועלן די גוט, דאס הייסט כח המתעורר, אדער אמאל וואס ער מיינט, וואס ס'דאכט זיך אים אז ס'איז גוט, ווייל ער ווייסט נישט אלעמאל באמת וואס ס'איז גוט.
* די מהות פון די כח התאוה איז צו וועלן פלעזשער [pleasure].
דאס וואס ער וויל איז בילט-אין [built-in] צו די וועלן. ס'איז נישטא אז ס'איז דא א וועלן באופן נקי, באופן מופשט, און איינער וויל תענוג און איינער וויל אמת. ס'איז דא אזא סארט כח וואס הייסט "וועלן תענוג", און אן אנדערע סארט כח וואס הייסט "וועלן אמת", שטימט? דאס איז די בעסיק [basic] וואס מ'דארף בעסיקלי [basically] צו וויסן אז ס'איז דא דריי חלקים אין נפש, דאס איז וואס ער מיינט. ווייל אנדערש איז נאר דא איין חלק אין נפש וואס הייסט רצון, און אלע אנדערע זאכן וואס טאנצן אריין אין זיין רצון.
דאס איז טאקע שיטת דעקארט [Descartes], שיטת די סטואיקס [Stoics], ס'האט געווען גרויסע חכמים וואס האבן געהאלטן אזוי, איך קען נישט מזלזל זיין אין זיי, אבער דאס איז נישט די שיטה פון די רמב"ם, נישט די שיטה פון אריסטו, נישט די שיטה פון פלאטא [Plato]. קיינער פון זיי האט נישט געהאלטן אזוי. זיי האבן אלע פארשטאנען אז די רצון און וואס ער וויל מאכט עס וואס ער איז, און דערפאר די תאוות איז בדרך כלל פארקערט.
דאס וואס מיר זאגן אז ס'איז דא א כח השכל וואס איז משתוקק לדעת, קומט פון דעם ווייל מיר זעען אז ס'איז דא דעת, און דאס איז אן אנדערע סארט זאך ווי עסן. יעדער פארשטייט אז א פייער ברענט, איך דארף נישט האבן קיין רעזערוועישנס [reservations]. איינער זאגט אז א פייער ברענט, און וואס איז די כח וואס מאכט אים ברענען? די כח הבעירה שבפייער וואס מאכט אים ברענען. אזוי אויך, אז מיר זעען אז ס'איז דא א זאך, א שכל וואס איז מעכל וואס ער כאפט אמת, און מיר זעען אז ער טוט עס, זאגן מיר אז ס'איז דא א כח וואס ער וויל דאס.
איין מינוט, וואס איז די נגיעה?
ס'איז נוגע אזוי: אז יעצט ווען איך זאג דיר – געדענקסט איך האב געזאגט אז ס'איז דא א זאך וואס הייסט בחירה. בחירה איז דאס וואס מאכט די זאכן וואס א מענטש טוט ראוי לומר עליו אז ער איז א גוטער מענטש, נאר ער טוט עס מיט בחירה. דארפסט פארשטיין אז ווען מיר זאגן דא בחירה, וואס מיינען מיר? פון וועמען רעדן מיר? ס'איז נישט דא קיין כח הבחירה עקסטער פון אלע אנדערע כוחות וואס ס'איז דא אין דעם מענטש. ס'איז נישט קיין כח הרצון, עפעס א רצון מופשט וואס ער וויל זאכן. רייט [right]?
סאו מיר דארפן זיך אליין פארשטיין: וואס מיינט בכלל כח הבחירה? וואו שטייט איין דער כח הבחירה? פון וועלכע חלק רעדסטו? איך האב דאך געלערנט פרק א' פון שמונה פרקים, ס'איז דא פינף חלקי הנפש. וועלכע פון זיי איז בחירה? ס'איז נישט דא א זעקסטע וואס הייסט בחירה, אזויווי אונז זענען מיר אונז גאנץ פאנטאזירט. סאו וועלכע פון זיי איז בחירה? וואס גייט דא פאר? דו פארשטייסט מיין נקודה?
סאו מיר דארפן פארשטיין די ערשטע זאך, אז בחירה איז נישט א זאך וואס באלאנגט צו די חלקים וואס מיר האבן געלערנט אז ס'איז די לאוער [lower] חלקים פון די נפש. די לאוער חלקים זענען נישט שכליים, און נישט שכליים מיינט מ'קען נישט רעדן מצוות, האבן מיר געלערנט. אמת? דארט איז נישט דא קיין בחירה. סאו דארט איז סייווי נישט דא קיין בחירה. דאס איז וואס א מענטש האט ליב צו פרעסן אדער האט ליב כבוד, דאס איז נישט קיין בחירה. ס'איז נישט מעגליך אז ס'זאל תלוי זיין אין בחירה. ס'איז נישט מעגליך.
אויב דו וועסט טראכטן, בחירה איז נאר שייך בטוב. ס'איז נישט דא קיין בחירה ברע. אזוי ווי דו וועסט זאגן, ער איז אייביג בוחר זיין. וואס מיינסטו צו זאגן? דער האט א תאוה פאר עסן, ער האט א רצון, דו קענסט אים רופן א רצון באופן כללי, ער האט א תאוה צו עסן, אבער ער האט נישט קיין בחירה צו עסן. ווייל בחירה מיינט איך האב געטראכט, איך קען טראכטן, איך קען טראכטן וויפיל איך וויל עסן. ווייל די טראכטן גייט שוין נישט געהערן צו חלק התאוה, ס'גייט געהערן צו חלק הדעת.
בחירה איז א דבר השייך לדעת, נישט קיין זאך וואס איז שייך לתאוה. ס'איז נישט קיין סארט תאוה, נישט אז איך האב א תאוה פאר דעם און דעריבער איז דאס א בחירה, דאס איז עפעס א סארט בחירה. און ס'איז אויך נישט עפעס א דריטע זאך וואס ער טשוזט צווישן וועלכע תאוות ער וויל האבן. ס'איז אליינס א דין אין די חלק הדעת פון דעם מענטש, סאמהאו [somehow] אין די חלק הדעת פון דעם מענטש.
מ'קען ברענגען אסאך ראיות פאר דעם, אבער דאס איז קלאר. ס'שטימט? וואס איז די ראיה? יופי, די נפש החיים ברענגט. קודם וועלן מיר לערנען. ס'שטימט? יעצט... איך קען ברענגען אסאך ראיות, אבער איך דארף ענדיגן זאכן. איך וויל ענדיגן די כח פון די ראיות.
ניין, ניין, אבער ס'גייט נעמען זייער אסאך צו לאנג. ס'איז שוין 9:55. אקעי?
די גרעסטע ראיה איז אז ס'איז דא א זאך פון בוחר זיין און נישט בוחר זיין. ווען א מענטש... געדענקסטו ס'איז דא אזא זאך ווי א מלחמת היצר?
דאָס איז דער זיבעטער טייל פונעם שיעור. דער רעדנער איז ממשיך מיט די טעמע פון "בחירה" (Free Will), און איז מסביר די חילוק בין "פועל זיין" (acting) און "בוחר זיין" (choosing). ער ברענגט א ראיה פון דעם ענין פון "מלחמת היצר" אז דער מענטש האט צוויי באזונדערע כוחות, און ער איז מסביר דעם טיפן חילוק צווישן א סתם "וויש" (Wish - רצון מופשט) און אמת'ע "בחירה".
---
רעדנער: יעצט, איך וועל ברענגען א ראיה. איך קען ברענגען אסאך ראיות, אבער איך דארף ענדיגן די זאך, איך וויל ענדיגן די קאנטער [counter-argument]. איך קען ברענגען ראיות וואס איז נישט [קיין בחירה], אבער ס'גייט נעמען זייער לאנג. ס'איז שוין 9:55. אקעי?
די גרעסטע ראיה [אז בחירה איז דעת] איז, אז ס'איז דא א זאך פון "פועל זיין" און נישט "בוחר זיין".
ווען א מענטש... געדענקסט אז דו האסט א זאך ווי א "מלחמת היצר". מלחמת היצר קומט פון דעם – מ'איז מסביר דורך דעם – אז דו האסט צוויי נפשות. דו דארפסט פארשטיין, דאס מאכט נאר סענס [sense] אויב ס'איז נישטא קיין דריטע "כח הרצון". שטימט? ס'איז דאך נישטא. וויאזוי קען זיין אז איך וויל צוויי זאכן אויף איינמאל? דו ווילסט נישט צוויי זאכן אויף איינמאל. דו האסט א תאווה פאר איין זאך, אבער דו האסט א בחירה דערקעגן.
ווען איינער איז נישט שלם אין זיין מלחמת היצר, און ער פרעסט עפעס א גאנצן טאג – ער האלט אין איין עסן – איז נישט טייטש אז ער איז "בוחר" געווען. ער איז נישט בוחר געווען. ווייל די כח הבחירה האט נישט פועל געווען יעצט; די כח התאוה האט גובר געווען אויף די כח הבחירה.
דאס מאכט זיך ווייל ער האט נישט גענוג... פארוואס מאכט זיך עס? ווייל ער האט נישט געטרעינט [trained] גענוג די כח התאוה. ווייל מ'האט שוין גערעדט, מיט דעם מיינט שוין די כח התאוה, רייט [right]? מ'קען נישט יא רעדן צו כח התאוה, מ'קען אים טרעינען. מ'קען נישט רעדן [מיט שכל], אבער מ'קען אים מחנך זיין. ער האט נישט מחנך געווען די כח התאוה, ממילא די כח התאוה פאלגט נישט זיין כח הבחירה.
אבער ער איז נישט בוחר געווען. ס'איז נישט טייטש אז איך האב געהאט א טשויס [choice] צי איך וויל פרעסן די אייז-קרים אדער איך וויל עס נישט פרעסן, און איך האב געטשוזט [chosen] עס צו פרעסן. איך האב נישט געטשוזט. איך האב געהאט פרי וויל [free will], אבער איך האב נישט געטשוזט עס צו פרעסן. ווייל טשוזן... אויב דו רעדסט פון א שטיקל נארמאלע מענטש, אויב ער איז נישט קיין גאנצער משוגענער.
א רשע, ס'איז דא א רשע וואס האט געטשוזט יא צו פרעסן – דאס הייסט א "רשע גמור". דאס הייסט א חולה הנפש פון פרק ג' [שמונה פרקים להרמב"ם] וואס ער ווייסט בכלל נישט וואס איז גוט. אבער אויב מיר רעדן נישט אויף א נארמאלע קעיס [case] פון א מענטש – ער ווייסט אז ס'איז נישט גוט צו פרעסן. נישט נאר ער ווייסט, ער האט געטשוזט [אנדערש], רייט?
דו פרעגסט אים: "דו ווילסט עסן? דו האלטסט באמת פון עסן צופיל אייז-קרים?"
ענטפערט ער: "איך האלט נישט דערביי."
הייסט, זיין בחירה זאגט: ער איז בוחר געווען נישט צו עסן אייז-קרים. נאר וואס? ס'מאכט זיך אז דיין כח התאוה איז גובר אויף דיין כח הבחירה. דאס מאכט זיך ווייל דו האסט נישט גענוג געטרעינט. צו טרעינען אז די תאוה זאל פארשטיין צו מאכן די ריכטיגע בחירה, זאל האבן פאלגענדיגע בחירות.
תלמיד: דאס הייסט די תאוה זאל פארשטיין צו מאכן די ריכטיגע בחירה, זאל האבן פאלגענדיגע בחירות?
רעדנער: [ניין], דו נוצסט "אווערריידן" [override] די דעת.
תלמיד: נישט די דעת, די תאוה. תאוה אווערריידט בחירה.
רעדנער: איך וויל נישט נוצן די ווארט בחירה [פאר תאווה]. דו זאלסט מיר מיינען אז [ער האט] נישט בורר צו זיין א זאך ברוחניות ובדעת. דו זאלסט זיין בורר בדעת, נאר דו זאלסט זיין בורר בטוב. ס'קען זיין א מיסטעיק [mistake], דעמאלטס איז ער געווען דער חולה וואס ער מאכט טאקע א טעות. ער איז יא בורר בדעת, נאר א "רשע המזיק". אבער וואס אונז רופן "שוגג" או "לתיאבון", הייסט ער האט נישט בורר געווען בדעת, נאר ער האט נישט בורר געווען [בפועל]. די בחירה האט נישט געארבעט היינט. שטימט?
יעצט איז דא נאך א וויכטיגע זאך וואס איך דארף דאס אויספירן. נאך א וויכטיגע זאך וואס בחירה איז נישט...
תלמיד: אבער אויב פארקערט, פון זיין א בחירה קען אויך מיינען איך בין בורר אין שלעכטס?
רעדנער: ניין, בחירה מיינט נישט בורר זיין אין שלעכטס. איך גיי דיר באלד זאגן וואס בחירה מיינט. בחירה מיינט נישט בורר זיין אין שלעכטס. מען קען נישט בורר זיין אין שלעכטס. איך זאג נישט אז מען קען נישט האבן א טעות.
תלמיד: איך פארשטיי, יא, יא, ס'קען זיין אז די בחירה האט א טעות.
רעדנער: ס'קען זיין אז ער האט א טעות אין דעת. איך גיי דיר געבן א דוגמא. איך גיי אייך זאגן נעקסטע וואך א חסידישע מעשה, און פון דארט וועלן מיר אנקומען צו דעם נאכאמאל.
רעדנער: יעצט, איך דארף אנקומען אזוי, יא. נאך א וויכטיגע זאך וואס בחירה איז נישט, אקעי? בחירה איז נישט וואס אונז רופן "רצון" געווענליך. ביי רוב אידן, וואס זיי רופן רצון מיינט דאס – אויף ענגליש הייסט דאס א "וויש" [Wish]. איך וועל דיר געבן געוויסע ווערטער פאר דעם.
וואס מיינט א וויש? "איך וואלט געוואלט לערנען ש"ס." איך קען באשטיין.
ער זאגט אונז: "מיין מענטש, איך פארשטיי חסידישע ספרים, איך פארשטיי גמרא, און איך בין אן עובד ה'. איך וואלט געוואלט לערנען ש"ס. דערווייל דארף איך ארבעטן, איך דארף צוגרייטן א שיעור פאר אברהם בן זאב, איך קען נישט לערנען ש"ס."
ער לייגט זיך צוזאמען, ער איז דאך א גוטער מענטש, ער איז דאך א גוטער מענטש, רייט? ער זאגט: "איך וויל לערנען ש"ס."
דאס איז נישט וואס דו ווילסט. דאס איז נישט וואס דו ביסט בורר. דו ווייסט פארוואס? דאס הייסט א "וויש".
יעצט, וואס איך וויל דיר געבן א הגדרה געווענליך – איך קען זאגן ס'איז נישט דווקא פון די רמב"ם אזוי בעסער:
* א וויש איז א זארט זאך וואס איך האב, וואס איך צי צו א גאָול [goal], אן ענד [end], א מטרה. "איך וויל האבן געלערנט ש"ס." דאס הייסט א וויש.
* משא"כ בחירה – בחירה איז אויף די "היכי תמצא", אויף די וועג צו די מטרה.
דאס איז די יסוד החילוק. וויש איז "איך וויל האבן..." – ווי יענער האט געזאגט: "דו ווילסט נישט ליינען די בוק [book], דו ווילסט האבן געליינט די בוק." יא, זייער אסאך זאכן. איך וואלט האבן געוואלט האבן געלערנט שוין. איך וויל נישט לערנען שוין. ווייל איך וויל נישט זיך אנגעבן... דאס איז אן אנדערע זאך. איך וויל נישט... און דארפן מודה זיין, איך ווייס נישט. איך ווייס נישט וואס איך וויל נאכדעם. קען זיין. קען זיין ביידע. איך מיין אז א וויש איז טאקע אויף די גאָול.
יעצט, דו קענסט זאגן פארשידענע חילוקים. למשל, איך וועל דיר זאגן א פשוט'ע חילוק:
1. אוממעגליכע זאכן: א מענטש קען ווישן א זאך וואס איז אוממעגליך. "I wish" – אריסטו האט געזאגט א וויש – "I wish I'll live forever". איך וויל לעבן אייביג. איך פרעג נישט אין די מפרשים וואס הייסט אז א מענטש וויל לעבן אייביג, אבער בבחינה, לאמיר זאגן אז א מענטש קען נישט לעבן אויף אייביג. "I wish".
"I wish I could fly" – א מענטש קען ווישן "איך קען מיר ארויסזעצן און פליען". פאר דעם גייט קיינער נישט זאגן אז דו ביסט משוגע. ס'גייט נישט העלפן פאר קיין שום סארט סאמעט, די וועג וויאזוי איך וויל האבן א רצון צו פליען. מילא, איך בין א פליגער, דו ביסט א פליגער, דו ביסט א פליגער. דו ווילסט נישט, דו פאנטאזירסט. דו ווילסט. יא, דו האסט א וויש. וואס הייסט? מאכט סענס. ס'איז נישט אפילו משוגע.
"I wish to be a god". איך וואלט געוואלט זיין א מלך. זייער גוט. אבער דו קענסט... ס'איז נישט די זעלבע זאך ווי בחירה. ס'איז nothing wrong with it [גארנישט שלעכט דערמיט]. ס'איז נישט משוגע. ס'איז נישט עפעס משוגע. לאו דוקא משוגע. אבער דו קענסט ווישן זאכן וואס זענען אוממעגליך.
2. זאכן וואס זענען נישט אין דיין קאנטראל: דו קענסט אויך ווישן פאר זאכן וואס זענען מעגליך. דו קענסט ווישן פאר זאכן וואס זענען יא מעגליך, אבער ס'איז בכלל נישט נוגע מיט דיר. יא? "I wish to win the lottery". איך קען ביישטייערן צו געווינען די לאטערי. איך קען פאר דעם טון עפעס א פעולה. וואס הייסט? איך קען גיין אהין און איך וועל קויפן א לאטערי טיקעט. ס'איז נאר א תנאי, אבער ס'העלפט נישט.
איך וויש אז טראמפ זאל באמבאדירן איראן. איך בין נישט בוחר. איך האב נישט קיין רצון, איך האב נישט קיין בחירה אז ער זאל באמבאדירן איראן, ווייל ס'איז נישט נוגע. איך קען גארנישט טון צו דעם. איך קען זיין צופרידן אז ער טוט עס, אדער נישט. אבער איך האב א וויש. וואס הייסט א וויש? ס'הייסט נישט קיין בחירה. דו פארשטייסט?
תלמיד: ס'קען דורך אגב זיין אפילו פארקערט. איך קען דיר זאגן א פארקערטע זאך. וויש און טשויס. וויש איז פאר די גאָול, פאר'ן האבן געליינט די בוק. און א טשויס מיינט איך וויל לעקן די בוק. די פוינט פון ליינען די בוק איז נאך א זאך. אבער איך האב בוחר געווען צו ליינען די בוק.
רעדנער: דאס איז דאך אן אנדערע זאך. ס'קען זיין... איך וועל דיר זאגן נאך א זאך. איך וועל דיר זאגן נאך א זאך.
וויכטיגע ווישעס, ריכטיגע גאָולס, זענען נישט בבחירה. לאמיר פארשטיין. קיינער איז נישט בוחר [די תכלית], ס'איז א וויכטיגע זאך. אויב ס'איז דא אן אמת'דיגע גוטע זאך פאר א מענטש, לאמיר זאגן א ריכטיגע גאָול – יעדער איינער וויל זיין העפי [happy], וואטעווער דאס מיינט, רייט? האבן א קאמפליט יומען לייף [complete human life].
דו קענסט נישט וועלן? דו קענסט נישט. וואס ווילסטו זיין? צענט? האסט א בחירה? דו ווילסט זיין שלעכט? דו ווילסט האבן א שלעכטע לעבן? איך וואלט געזאגט אז ס'איז נישט קיין סענס. דאס איז דאך די גאָול. דיין... ס'איז נישט קיין שלעכטע לעבן, ער האט אן הנאה דערפון, ס'איז א היתר. יא, אבער דו פארשטייסט די פשוט'ע זאך, רייט? קיינער קען נישט וועלן [שלעכטס]. סאו די גאָול איז נישט קיין בחירה, מען איז נישט אפילו בוחר די גאָול.
דאס איז וואס דו זאגסט, ס'איז דא פרי וויל, אבער נישט אין די אלטימעט גאָול [ultimate goal] זיכער. אן אמת'דיגע גאָול. וויפיל די גאָול איז אמת, ס'איז אן אמת'דיגע זאך וואס א מענטש וויל, וואס א מענטש קען זיין – איז מען נישט בוחר דאס.
אויף וואס איז מען יא בוחר? נאר וויאזוי.
למשל, יעדער איינער וויל זיין העפי. אבער א רשע איז איינער וואס ער האט א טעות אין "וויאזוי" – אזוי איז מען העפי. ער האט זיך גע'גנב'עט, ער האט גע'הרג'עט מענטשן. ער האט בוחר געווען א שלעכטע וועג פון זיין העפי. פארוואס איז עס שלעכט? ווייל מען ווערט נישט טאקע העפי אזוי. אבער ער האט א טעות.
א צדיק איז איינער וואס האט בוחר געווען די ריכטיגע וועג פון זיין העפי.
מיר וועלן קענען לערנען נאך אסאך פרטים אין די נקודה, "וויאזוי". אבער דאס איז די ערשטע ריכטיגע יסוד, אז בחירה איז דוקא אין די וועג, נישט אין די ענד [end]; אין די אמצעי, נישט אין די תכלית.
און דאס איז א גרויסע חילוק צווישן ווישן און בחירה. ס'וועט העלפן זייער צו פארשטיין, ווייל מיר זענען געווענליך סטאק [stuck] אין מיינען אז ווען מ'רעדט פון בחירה, פון די פנימיות פון די מענטש, וואס די בחירה מיינט – מיינען מיר אז מ'רעדט פון דמיונות, פון וואס מ'וואלט געוואלט זיין דארט. און דאס איז נישט די פנימיות פון א מענטש, דאס איז א פאקט. וואס איז אינטערעסאנט איז די בחירה פון "וויאזוי". שטימט?
ס'איז אויך נישט די וואס די אמת איז. וואס די אמת איז, קען מען זיך אויך נישט טשוזן. ס'איז נאך א העכערע זאך. שכל, א מענטש האט שכל, אדער אפילו נישט שכל, נאר אן אפיניען [opinion], וואס ס'קען זיין א פאלשע שכל. ס'איז אויך נישט בחירה אמת. איך קען נישט טשוזן אז ס'איז דא א גאט אדער נישט. פארוואס? ווייל ס'איז דא אן אמת. איך ווייס נישט וואס די אמת איז, אבער ס'איז דא אן אמת.
אה, ווייל איך האב אויסגעלאזט, איך האב אויסגעלאזט יענץ. ווייל ס'איז דא א מענטש וואס "ליב האבן" מיינט אז מיינע מידות זענען זיך מתנגד צו דעם. דהיינו, ס'איז דא א בחירה זיין אזוי. בחירה זיין קען נאך זיין א קאנפליקט.
א מענטש וואס האט נאך אלץ א יצר הרע, וואס האט נאך אלץ א "בינוני" – ווי ס'רופט אים דער רמב"ם, א "מושל ביצרו" – ער פארשטייט, ער וויל. דו פרעגסט אים: "וואס ווילסטו?" נישט נאר וואס ווילסטו אין די "וויש" וועי [way]. "וואס ווילסטו טון?"
"איך וויל לערנען."
למעשה, ווען ער זעצט זיך צום גמרא, שטייט עס אים וויי, ס'קאסט אים צו לערנען. פארוואס קאסט עס אים? ווייל זיין כח התאוה האט נאך די פלעזשער [pleasure], און ער האט נישט קיין פלעזשער פון די גמרא.
אויף דעם זאגן מיר אז ער איז נישט קיין שלימות'דיגער גוטער מענטש. ער האט טאקע א גוטע בחירה, ער איז נענטער אפילו פון דער וואס אינגאנצן לערנט נישט. ס'איז נישט דא אזא זאך, קיינער לערנט נישט ווייל ער האלט נישט אז ס'איז גוט. יעדער איינער איז פארזיכערט אז ס'איז גוט, ער איז בוחר בטוב, אבער ער איז נישט מרגיש אז ס'איז טוב. וועגן דעם וועט אים זיין שווערער, וועגן דעם זאגן מיר אז מ'רופט אים נישט קיין גוטער מענטש, ווייל ער פלאגט זיך צו טון גוט.
דאס איז פארוואס איך זאג אז א צדיק גמור איז איינער וואס סיי ער איז בוחר בטוב, און סיי ער האט פלעזשער דערפון, ווייל ער איז צוגעוואוינט צו דעם. וויאזוי ווערט מען צוגעוואוינט? דורך צוגעוואוינען, אזויווי מיר האבן געלערנט. אבער אפילו... דאס איז די וויכטיגע זאך: אפילו א בינוני, אפילו איינער וואס איז מושל ביצרו, האט אויך בחירה געווען מיט דעם ווילן. ס'איז דא א חילוק צווישן "ווילן" און א חילוק צווישן "ליב האבן". ס'איז א חילוק צווישן ווילן – אז דו ביסט בוחר זיין – און ליב האבן.
תלמיד: איינער וואס האט עס ליב, האט ער שוין נישט קיין בחירה? ער איז אן אדם השלם?
רעדנער: ניין, דאס איז וואס איך האב גראדע געזאגט. ס'איז נישט טייטש דו טראכסט נאך אלץ פון בחירה אין די וועג פון טשוזן ביידע וועגן. קיינמאל טשוזט מען נישט ווייל מ'האט עס ליב. מ'טשוזט ווייל מ'האט עס ליב איז סתם אן ענין. קיינמאל טשוזט מען נישט ווייל מ'האט עס ליב; מ'טשוזט ווייל ס'איז גוט. אבער ער האט ליב וואס איז גוט. א נארמאלער מענטש, א צדיק, האט ליב וואס איז גוט. יא.
תלמיד: ביי די [אריסטו-יאנער / רעיונות] דארף זיין אן אדם השלם אן קיין שום פערפעס [purpose] דעמאלטס.
רעדנער: וואס הייסט ער האט נישט קיין פערפעס? אן אדם השלם וואס טוט וואס איז גוט – ס'איז פערפעקט. נישט אז ער טוט וואס איז גוט און ער פילט נאך אז ס'איז גוט אויך. ווייל ער מאכט סענס, ער איז נישט קראנק.
אזויווי א מענטש וואס האט ליב געטערטשעט [tortured] ווערן. קודם האט ער ליב געהאט... ער האט זיך געטרעינט צו ליב האבן געזונטע עסן, און יעצט איז ער אן עכט געזונטער מענטש, און ער האט אויך נאך ליב געזונטע עסן.
תלמיד: און וואס איז די תכלית פון זיין א געזונטער מענטש?
רעדנער: דאן ענטפער איך דיר א תכלית. ניין, דאס איז נישט די תכלית, דאס איז די חכמה. דאס איז א דיפערענט קוועסטשן [different question]. אבער לגבי זיין א געזונטער מענטש, איז ער אן עכטער געזונטער מענטש. מה שאין כן דער וואס ער דארף זיך פארסן [force] נישט צו עסן סופער-סנעקס און שטיקער פלייש – איז ער א שטיקל קראנק, ווייל זיין עפעטייט [appetite] איז צובראכן, רייט? ער האט נישט קיין נארמאלע עפעטייט. ער האט אן עפעטייט וואס איז נישט אין סינק [sync] מיט די רעאליטי.
שיעור ח' - חלק ח': סיכום - ההבדל בין בריאות לחולי בנפש
נושא השיעור: המשל מאוכל בריא להבנת שלימות הבחירה, וההבדל בין "רצון" ל"אהבה".
---
אזוי ווי א מענטש וואס האט ליב געהאט "טעיסטן" [tasty food/דברים טעימים], קודם האט ער ליב געהאט "נאש" [junk food], ער האט זיך "געטרעינט" [trained] צו ליב האבן געזונטע עסן. יעצט איז ער אן עכטע געזונטע מענטש, ער האט אויך ליב געזונטע עסן.
איז וואס איז די תכלית פון אזא מענטש? דאן האט ער שוין נישט קיין תכלית. לאמיר זאגן, ניין, דאס איז נישט די תכלית, נאר די חכמה – אבער דאס איז א "דיפערענט קוועסטשן" [different question]. אבער לגבי זיין געזונט, לגבי די "גאל" [goal] פון זיין א געזונטע מענטש, איז ער א גאנץ געזונטע מענטש.
מה שאין כן דער וואס ער דארף זיך "פארסן" [force] נישט צו עסן "סופער סנעקס" [supper/snacks] און צו עסן פלייש – איז ער א שטיקל קראנק. ווייל זיין "עפעטייט" [appetite] איז צובראכן, "רייט" [right]? ער האט נישט קיין נארמאלע עפעטייט, זיין עפעטייט איז נישט אין "סינק" [sync] מיט די "ריעליטי" [reality], "רייט"?
דאס איז די חילוק פון "וועלן" און "ליב האבן" און "נישט ליב האבן".
"עניוועי" [Anyway], דאס איז די "בעיסיק" [basic] יסוד פון וואס הייסט בחירה. און מ'דארף נאך אביסל מער מאריך זיין וואס ס'גייט אריין אין דעם, אבער דאס איז גענוג פאר היינט.
תלוי ווי ס'גייט זיך פארענטפערן די קשיא. נישט אז מ'וועט... אדער יעדער איינער וועט גיין צו ווי ס'איז גוט.
השיעור בונה טיעון שלם בארבעה שלבים:
1. טענה: אדם יכול לבחור ברגשותיו (מעשה הצמח צדק)
2. מנגנון: כיצד זה עובד - דרך שליטה במחשבה ובפעולות
3. תנאי: מה הופך אדם ל"אדם טוב" - הבחירה כתנאי הכרחי
4. הגדרה: מהי בחירה באמת - דעת, לא רצון חופשי או תאווה
---
הרב פותח במעשה על ר' מנדל שניאורסון (הצמח צדק) שהיה לו מחותן שסבל מעצבות ודיכאון. הצמח צדק כתב לו מכתב ארוך עם עיקרון פשוט:
> "אם יהודי בעצבות - שיפסיק להיות בעצבות"
עיקרון מקדים: "אם מאמינים - עוזר. אם לא מאמינים - לא עוזר."
הצמח צדק מביא ראיה מהפסוק "אל ירך לבבכם" (במלחמה):
- הרמב"ם מונה זאת כמצווה ולא כהבטחה
- אם זו מצווה - חייבים לומר שהיא אפשרית
- זו "בחירה דעות" כפי שהרמב"ם כותב בשמונה פרקים פרק ח'
מקורות: אגרות קודש צמח צדק (אגרת ת"ו), מאמר שערה
---
| רובד | הגדרה |
|------|--------|
| נפש | העצם - "אני אוהב", "אני מפחד" |
| לבושי הנפש | כלים שדרכם הנפש מתבטאת: מחשבה, דיבור, מעשה |
חידוש: אפילו מחשבה אינה הנפש עצמה, אלא לבוש שלה.
לבוש = כלי שהאדם שולט בו ומקבל ממנו משוב
כשאדם נוהג במכונית:
- המכונית הופכת ל"לבוש" - האדם "לובש" את הרכב
- הוא שולט בה כמו ביד שלו ומקבל תחושות ממנה ("הוא פגע בי")
מדע המוח המודרני: מאשר שאין הבדל מהותי במוח בין שליטה באיבר לשליטה בכלי
הקב"ה בעולם הוא "כמו אדם ברכב" (לא כנשמה בגוף) - להדגיש שהקב"ה יכול "לצאת" מהעולם מבלי להפסיק להתקיים.
| מחשבה | הבנה |
|-------|------|
| משפטים/מילים בראש | התפיסה עצמה |
| תלויה בשפה | אינה תלויה בשפה |
| משתנה בתרגום | נשארת זהה בתרגום |
מסקנה: המחשבה היא לבוש להבנה - כלי שהשכל משתמש בו.
> "פחד לא יכול להתקיים בפועל ללא מחשבה"
- אפילו אם קיים "עצם הפחד" בנפש - הוא לא מתממש בלי מחשבה פעילה
- דוגמה: אי אפשר לפחד מאריה אם לא יודעים שיש אריה
המסקנה המעשית: אם יש לאדם שליטה על מחשבותיו - יש לו שליטה על רגשותיו
> "הדעת הוא מפתח לכל שש המידות"
כל הרגשות (מידות) חייבים לעבור דרך הדעת, והדעת פועל דרך מחשבה.
מסקנה: מפסיקים לחשוב → אין דעת → אין מידות/רגשות
הגמרא קובעת שאצל גבר אין אונס בעריות - התגובה הפיזית דורשת מעורבות מחשבתית.
העצה: "תחשוב בתוספות" - אפשר להסיט את המחשבה.
- "קשה" אינו "בלתי אפשרי" - "קשה רק אומר שאתה לא יודע איך"
- מדיטציה מלמדת שאפשר לשתוק ולא לחשוב - קשה אבל אפשרי
- "הברעין שלך קטן ממך - הוא כלי שלך"
1. לא לדבר על העצבות
2. לעשות פעולות של שמחה - פנים שמחות, לחקות אנשים שמחים, לרקוד
3. המקור ברמב"ם (שמונה פרקים פרק ד'):
> "אחר המעשים נמשכים הלבבות"
> "אדם נפעל כפי פעולותיו"
```
שליטה על מחשבה ← שליטה על דעת ← שליטה על מידות/רגשות
+
פעולות חיצוניות ← השפעה על הלב
```
---
הקב"ה הוא "כנשמת העולם" - מושפע מפעולות בני אדם, אבל רק פעולות אמיתיות. הרמב"ם מבחין בין "פעולה אמיתית" ל"פעולה דמיונית" (שריון אמיתי מול מזויף).
> "קיצד - כיצד נעשה אדם לאדם טוב יותר?"
> התשובה: דרך עשיית פעולות (מחשבה, דיבור, מעשה)
אזהרה: אין לחשוב שהכל חיצוניות - צריך להבין את המנגנון לעומק.
- צבוע = מי שמתכוון רע ומעמיד פנים של טוב
- מי שמנסה להשתפר - אינו צבוע, אבל עדיין לא "אדם טוב"
> אדם טוב אמיתי = מי שאוהב להיות טוב
הצדיק הגמור (כמו בתניא) - נותן צדקה כי הוא נהנה מזה.
> "משבחים אדם רק על דברים שבחר בהם"
משל הבעלזער רב - מה לא אומרים בהספד:
- לא משבחים על יופי, גובה, כישרון מולד
- "הוא היה כל כך יפה" - זה שבח לקב"ה, לא לאדם
- כן משבחים על: דברים שהאדם בחר בהם
> אפילו אם אדם נולד עם הנאה טבעית ממצוות - הוא עדיין לא "אדם טוב"!
כי דבר טבעי = לא מענייני האדם. דבר אנושי = דווקא מה שבא מבחירה.
---
משל שחקן הכדורסל: אדם בגובה 2.10 מטר - בהספד לא מציינים את הגובה, אלא שהתאמן ופיתח את הכישרון.
הטענה אינה מבוססת על:
- הטענה שבלי בחירה האדם דטרמיניסטי
- הטענה שבלי בחירה אין שכר ועונש
ההוכחה: גם אם הקב"ה עושה הכל - עדיין אומרים הספדים על אנשים טובים.
- לא ההתגברות על הנסיון היא העיקר
- אלא המידות הטובות שהאדם בנה בעצמו
- "מה אתה? אתה המידות שלך, האופי שלך"
דוגמה 1: ילד קטן
- יש לו "רצון חופשי" במובן הפשוט - יכול ללכת או לא
- אבל: אין לו "דעת" = אין לו בחירה במובן ההלכתי
דוגמה 2: בהמה
- גם לבהמה יש רצון והחלטות
- אבל: אין לה בחירה אמיתית
> בחירה = דעת = לדעת למה אתה בוחר
- "יודע מה עושה"
- יכול להסביר את הסיבות
- בוחר לעשות כי הוא מבין שטוב לעשות כך
| רצון חופשי | בחירה/דעת |
|------------|-----------|
| "אני רוצה כי אני רוצה" | "אני רוצה כי אני מבין שזה טוב לי" |
| ילד, בהמה | אדם בוגר |
| מקרי, רגעי | מושכל, מבוסס |
- "משטה אני בך" - מעשה בלי דעת
- מתעסק - בחירה טכנית בלי החלטה אמיתית
- "אונס הוא ולא עשה - נחשב כאילו עשה" - כי הבחירה היתה שלמה
הטעות הנפוצה: כל "רצון" הוא אותו דבר. האמת: שלושה סוגי "רצון" שונים לחלוטין:
| כח הנפש | מה הוא רוצה |
|---------|-------------|
| כח השכל | אמת |
| כח המתעורר (מידות) | טוב |
| כח התאוה | תענוג |
נקודה מכרעת: הרצון בנוי בתוך הכח עצמו - אין "רצון מופשט" שבוחר מה לרצות.
- בחמישה חלקי הנפש (שמונה פרקים) אין חלק שנקרא "בחירה"
- בחירה שייכת לדעת בלבד - לא לתאווה
- תאוה לאכול, אהבת כבוד - אלה לא בחירה
- מלחמת היצר מוסברת על ידי שתי נפשות
- זה הגיוני רק אם בחירה אינה "רצון חופשי"
- יש תאווה לדבר אחד, ובחירה נגדו
דוגמה: אדם שאוכל כל היום למרות שיודע שזה רע - לא "בחר" לאכול, התאווה גברה על הבחירה.
| וויש | בחירה |
|------|-------|
| רצון מופנה לתכלית | רצון מופנה לאמצעי |
| יכול להיות על דבר בלתי אפשרי | רק על דבר אפשרי |
| יכול להיות על דבר שאינו תלוי בי | רק על מה שתלוי בי |
דוגמה: "הייתי רוצה ללמוד ש"ס" - זה וויש. בחירה = "אני רוצה ללמוד עכשיו".
- כל אדם רוצה להיות מאושר - זו לא בחירה, זו עובדה
- על מה כן בוחרים? רק על הדרך להגיע לתכלית
- צדיק = בחר בדרך הנכונה; רשע = טעה בדרך, לא בתכלית
---
- בוחר בטוב - יודע מה נכון ורוצה לעשות
- אבל לא נהנה - כוח התאווה עדיין לא מאומן
- אינו "אדם טוב" שלם - כי מתייסר לעשות טוב
- גם בוחר בטוב וגם נהנה ממנו
- התאווה שלו מאומנת ומסונכרנת עם הבחירה
- רצון (בחירה) = החלטה שכלית מה לעשות
- אהבה = הרגשה שמתלווה לרצון
- אדם שלם = גם רוצה וגם אוהב את הטוב
| סוג אדם | מצב |
|---------|-----|
| אדם בריא שלם | התאמן ועכשיו באמת אוהב אוכל בריא |
| אדם "קצת חולה" | צריך להכריח עצמו - התיאבון שלו לא מסונכרן עם המציאות |
המסקנה: זהו ההבדל בין "רצון" (שליטה על תאווה) לבין "אהבה" (שינוי התאווה עצמה).
---
```
טענה: אפשר לבחור ברגשות (הצמח צדק + ביסוס הלכתי)
↓
מנגנון: רגש דורש מחשבה → שליטה במחשבה = שליטה ברגש
+ פעולות חיצוניות משפיעות על הלב
↓
תנאי: "אדם טוב" = מי שבחר להיות טוב (לא טבע)
↓
הגדרה: בחירה = דעת (לא רצון חופשי, לא תאווה, לא וויש)
= לבחור מתוך הבנה למה זה טוב
↓
תכלית: אדם שלם = גם בוחר בטוב וגם נהנה ממנו
```
שיעור: שליטה אויף די געפילן און די משל פון די מרכבה
(חלק 1 מתוך 8)
נושאים: סיפור הצמח צדק והעצבות • בחירה חופשית ברגשות • משל המרכבה והלבושים • ההבדל בין מחשבה להבנה
---
יא, אונז האלטן אזוי יעצט. מ'הייבט אן מיט א חסידישע מעשה. זאל זיין אלעס אפן, אלעס אנגעצינדן. עס איז גענוג [סטעריאו] טשעקט אריינגעקומען. אלעס אפן, אלע פענסטערס זענען אפן. איך גיי נאר זיין מסדר זיין די ראשונה... מיר מאכן זיכער אז עס איז אפן. עס איז אנגעצינדן, עס איז אפן.
וואס איך זאל נאר מאכן? אה, און דער איז דא. "בעק-אפ רעקארדינג" [Backup recording]? ניין ניין, יא, איך האב א הוק-אפ. א ספעציעלע הוק-אפ. ער מאכט א הוק-אפ פאר די חסידים וואס קענען נישט אנקומען.
איז אזוי... ערנסט. איך וויל אנהייבן די חסידישע מעשה. אה, וואס גוט. איך האב שוין מיט פריער כאטש שוין פארציילט די מעשה. פארציילט די מעשה, עניוועיס.
און די מעשה איז אזוי. ס'ווענדט זיך ווי די ענין איז. אה, עס האט געווען א איד, דער רבי ר' מענדל שניאורסאהן [דער צמח צדק]. אה, עס איז נאכט סדר. ר' מענדל שניאורסאהן האט געהאט א מחותן, מיין איך. איך ווייס שוין נישט פונקטליך די גאנצע זאך, ס'איז אנטלאפן. עניוועיס, ער האט געהאט א מחותן וואס האט געהאט פראבלעמען מיט עצבות, וואס מאכט זיך ביי חסידים אסאך... [פארשידענע סיבות]. איך האב א פראבלעם מיט דעפרעסיע, און [ער איז] געווען דעפרעסט א ביסל.
ווער איז געווען דער נאמען? עס שטייט זיין נאמען, איך דענק נישט. שיינע פערלעס? ניין, עס איז אן איד. און... ער האט אים געשריבן א בריוו מסלק צו זיין, אים אויסצוצענען [אויסצולערנען] וויאזוי צו ווערן פטור פון עצבות.
איז אזוי... נאך זעהן צו מיך קענען. אזוי, אז איך האב אים געפילט ביז דער שטייט. סאו, ער האט אים מסביר געווען אז... לאמיר זען דא. וואס איז נישט גערן? לאמיר... יא, דא איז עס.
יא, איז אזוי. האט ער אים געזאגט, ער איז מסביר געווען באריכות וויאזוי צו ווערן פטור פון פחד אדער פחדים אדער עצבות, אזעלכע זאכן. האט ער אים מסביר געווען אזא פשוט'ע זאך: אז א איד, טאמער איז ער צו בעצבות, זאל ער אויפהערן צו זיין בעצבות.
האט ער אים געזאגט: ער זאל אויפהערן.
און איך זאג אייך, אלע זאגן מ'קען נישט. איך ווייס, איך האב שוין לאנג א מחלוקה וועגן דעם, וועגן דעם. אבער וועגן דעם האב איך געברענגט די מעשה צו זאגן, אז דער הייליגער צמח צדק איז געווען אויף מיין זייט. גארנישט. ווייל עס איז דא מענטשן וואס גלייבן מיר נישט, נאר אויב איך זאג אז עס איז געווען א צדיק וואס האט אזוי געזאגט. נו, מיר גלייבן עס נישט פאר דעם? הער אויס. איך האב געברענגט ראיות. ראיות אויך? איך זאג דיר א חסידישע מעשה. און מיר וועלן זען אז דאס שטימט.
דרך אגב, אויב איינער... איך האב שוין געזאגט ביי מיין שיעור אין ערב שבת ענדליך: אויב איינער גלייבט – העלפט עס. אויב ער גלייבט נישט – העלפט עס נישט. אויב דו גלייבסט אז דער רבי האט געוואוסט וואס ער רעדט, העלפט עס. איך זאג דיר אז דער רבי האט געזאגט... [אויב איינער טראכט] אז ער האט געזאגט א שטות? יעדער איינער דארף מסכים זיין אז איינער גלייבט. נישט סתם א שטות, ס'איז א חטא [אין] תורה.
יעצט, אבער וויאזוי מאכט מען דאס? הער אויס, הער אויס, איך וועל דיר שוין זאגן וויאזוי.
ער זאגט אזוי: א מענטש האט בחירה. דו האסט פחדים, דו האסט עצבות, פראבלעמס, דו האסט דעפרעסיע, נערוועזקייט, אלע מיני אזעלכע זאכן? הער אויף עס צו האבן. אין א גוטן טאג.
דו וועסט זאגן איך האב נישט קיין בחירה? האסט יא! ער שטייגט אריין אין אן ענין פון בחירה. ער האט א ראיה. איך האב נישט גערעדט קיין ווארט וועגן די ראיה, אבער איך זע אז דער הייליגער צמח צדק האט עס געברענגט. ס'איז געדרוקט אין "אגרות קודש צמח צדק", אגרת ת"ו. ס'איז אויך געדרוקט אין [דרך מצוותיך / מאמר שערה?], אין די שיינע ליקוט פון ליובאוויטשער תורות. דארט איז עס ערשט געווארן געדרוקט.
און ער זאגט אריין, ער האט א ראיה. עס שטייט אין די הלכה: "אַל יֵרַךְ לְבַבְכֶם" (דברים כ, ג) – ביי מלחמה זאגט ער א דרשה מ'זאל נישט מורא האבן. און דער רמב"ם רעכנט דאס פאר א מצוה, נישט פאר א הבטחה. אזוי ווי מיר האבן גערעדט, אז ס'איז א מצוה, מוז מען זאגן אז ס'איז מעגליך. "בחירה בדעות", ווי דער רמב"ם זאגט אין שמונה פרקים פרק ח'.
האסט געלערנט תניא? אזוי זאגט ער. האסט געלערנט תניא? אין פרק י"ד אין תניא שטייט אז א מענטש האט צוויי לעוועלס [levels]. א מענטש האט א נפש, אבער ער האט אויכעט א זאך וואס דער תניא רופט "לבושי הנפש", די בגדים פון די נפש.
די בגדים הייסן דריי זאכן:
1. מחשבה
2. דיבור
3. מעשה
א מחשבה איז נישט די נפש אליינס, זאגט דער תניא. (אין אנדערע פלעצער אין תניא שטייט אז עס איז יא, עס איז א סתירה. אבער על כל פנים, על פי האמת, לויט ווי דער תניא האלט – און עס איז אויך אמת מיין איך – עס איז אינטערעסאנט אז די לענגוועדזש [language], איך ווייס נישט צו מען טרעפט עס אין אנדערע פלעצער, אבער אזוי זאגט דער תניא).
איז דאס נישט קיין חידוש? א מין חידוש. ניין, עס איז נישט קיין חידוש. דארף הערן די חידוש. איך זע נישט אין די וועלט, ער איז דער איינציגסטער וואס רעדט פון דעם. ניין, איך טראכט צו דער רמב"ם שטייט אזא לשון, אבער אין אנדערע פלעצער, איך ווייס נישט. אבער דער תניא זאגט אז א מענטש האט א נפש, ער האט אויך לבושי הנפש, וואס הייסט מחשבה, דיבור און מעשה.
אפילו מחשבה דארפסטו געדענקען: מחשבה איז אסאך א העכערע לעוועל פון די מחשבה וואס מיר רעדן יעצט, אסאך העכער. סענטענסעס [sentences] אין דיין קאפ. דער ליובאוויטשער הייסט עס "אותיות המחשבה", בחינת לאה. לאה הייסט אותיות המחשבה, אחוריים דבינה. עניוועי, דאס איז פאר ווער עס וויל לערנען קבלה.
אבער וואס איך וויל איז, הער אויס, הער אויס, הער אויס.
נפש מיינט אז איך האב מורא. דאס איז קודם כל די עצם איידיע [idea] פון וואס הייסט א נפש. איך האב ליב, איך האב מורא, און אזוי ווייטער.
אבער ווי דריקט זיך עס ארויס? לבוש מיינט א זאך, א פלאץ וואו עס דריקט זיך ארויס. נישט א לבוש ווי א העמד, דאס איז א שלעכטע משל. אן אינסטרומענט [instrument], א כלי איז א בעסערע משל, אן אינסטרומענט. ווען ער זאגט לבוש, מ'רעדט פון עשר ספירות אין קבלה. זיי לייגן דעם משל אויף לבוש, וואס עס שטייט אז דער אייבערשטער האט א לבוש, אזעלכע זאכן. אבער לבוש מיינט נאר אן אינסטרומענט, א זאך וואס מ'נוצט כדי צו טון וואס מ'וויל טון. נישט די הענט, די הענט איז שוין די לבוש פון די גוף אליין. אבער רעלאטיוו צו די נפש קען מען זאגן.
אבער א זאך וואס מ'נוצט ארויס, אזויווי א קאמפיוטער. א קאמפיוטער איז א לבוש. איינע פון די לבושי הנפש איז קאמפיוטערס. דאס איז אן אנדערע שמועס, איך קען נישט יעצט לערנען לענגער.
א קאר [car], ווען א איד פארט אין א קאר, ווערט די קאר – דאס הייסט מרכבה – ווערט דער קאר א לבוש. ס'שטייט אין די ספרים וועגן דעם, וואס איז די חילוק פון די זאכן צווישן זיין גוף? אבער על כל פנים, ווען א איד פארט א קאר, ווערט די קאר א לבוש, ער טוט זיך אן א קאר. דו האסט געמיינט אז מען גייט אריין אין די קאר? דו טוסט זיך אן א קאר.
איך ווייס אז מען גייט אריין אין די קאר, ס'זעט אויס אז דו גייסט אריין אין די קאר, אבער ווער פירט די קאר? דו, אמת? נישט דו גייסט אריין אין דעם, וואס משמע אז ער פירט דיך, ניין, דו פירסט אים. ער איז אזוי ווי נאך א שטיקל, נאך א האנט. דיין האנט איז וואס דו האסט קאנטראל אלעמאל, וואס מען קען נישט אראפנעמען פון דיר. א קאר איז אזא סארט לבוש וואס מען קען אראפנעמען פון דיר. דו קענסט ארויסגיין פון קאר, דו ווערסט נישט אויס מענטש. אבער ווען דו גייסט אריין אין קאר, איז די קאר ווערט א לבוש. דו באקומסט פון דעם סענסעישאנס [sensations], יא, עס רוקט זיך, באקומסטו צוריק, און דו קאנטראלירסט עס פונקט אזוי ווי דו קאנטראלירסט דיין אייגענע באדי [body]. ס'איז נישטא אן אמת'דיגע חילוק אין דיין מוח.
סאמבאדי היטס אים [Somebody hits him], דו זאגסט אז ער האט מיך געהיט. פונקט אזוי, "היט מי" [hit me]. ביי דעם ווען דאס שטייט, עה, יא, יא, יא, יא. דער גאנצער שיעור איז נאר א הקדמה פון די שיעור אין חסידות. איך דארף אנהייבן פון חסידות.
און די זעלבע, אין די היינטיגע מדעי המוח, וואס רופט זיך "ריסערטש פון די מיינד" [research of the mind], לערנען זיי אז ס'איז נישטא אן אמת'דיגער חילוק אין די מוח פון די סיגנאלס וואס דער מוח באקומט, פון די סיגנאלס וואס קומט פון זיין אייגענע האנט, און א זאך און א כלי וואס ער פירט. ס'קען זיין א מענטש וואס פילט אינגאנצן די פילינג [feeling] וואס ער באקומט, און די קאנטראל וואס ער האט איז א צוויי, אינפוט און אויטפוט [input and output], וואס ער האט אויף א מאשין וואס ער פירט, דאס איז פונקט אזוי ווי א האנט. מען קען זיך ביידע לערנען צו קענען פירן בעסער.
When you learn how to drive, you learn how to become one with the machine. [ווען דו לערנסט זיך דרייוון, לערנסטו זיך צו ווערן איינס מיט די מאשין].
דאס איז די סארט וואס הייסט מרכבה. פאר דעם שטייט אז דער אייבערשטער האט א מרכבה. וואס איז דער טייטש "מעשה מרכבה"? מעשה מרכבה איז דער טייטש אז דער אייבערשטער אין די וועלט איז אזוי ווי א מענטש אין א קאר. נישט אזוי ווי א מענטש אין זיין גוף, ווייל א מענטש אין זיין גוף, וואס איז די חילוק? פארוואס זאגט מען נישט אזוי ווי א גוף? פארוואס זאגט מען מרכבה? פארוואס שטייט אין די גמרא? יא, אבער פארוואס זאגט מען מרכבה און נישט גוף?
ארויסצוברענגען די נקודה אז דער אייבערשטער קען ארויסשפאצירן. פון דיין אייגענע גוף קענסטו ארויסשפאצירן, אבער דו ווערסט גע'הרג'עט, דו הייסט אויס דיך אין א געוויסע זין. אפילו דער מענטש איז יא די נשמה שבגוף, ווערט ער אויס מענטש ווען ער גייט ארויס פון זיין גוף. אבער א קאר, קענסט ארויסגיין, דו ווערסט נישט אויס מענטש, דו האסט אן אייגענע עקזיסטענץ חוץ פון די קאר. אומגעקערטערהייט, ווען דו גייסט אריין אין די קאר, דו קענסט אפילו זאגן אויף די קאר "מיך". איך דרייוו, כביכול ער פירט עס און ער באקומט די פידבעק דערפון. דאס הייסט א לבוש, דאס איז די איידיע פון לבוש.
דאס איז די טייטש פון לבוש. יעצט גייען מיר צוריק, די נקודה איז אז ס'איז דא א נפש, לאמיר זאגן די נפש, די עצם קענער, דער וואס ווערט צוגעפילט, דער פילער [feeler]. נאכדעם איז דא לבושי הנפש, זאכן וואס ער קאנטראלירט, און דורך זיי באקומט ער אויך אינפארמאציע. די דריי לבושים זאגט די תניא זענען מחשבה, דיבור, און מעשה.
מחשבה איז נישט דו. מחשבה איז א טול [tool] וואס דיין מוח, דיין חלק השכל, וואטעווער יו וואנט טו קאל איט [whatever you want to call it], ניצט כדי צו קענען טראכטן. פאר א מענטש איז זייער שווער צו טראכטן אן קיין מחשבות. ס'קען אזוי זיין מעגליך, אבער באופן כללי איז עס שווער.
וואס מיינט דאס? פארשטיין און טראכטן איז נישט די זעלבע זאך ווי האבן סענטענסעס [sentences] אין דיין קאפ. אבער געווענליך, ווען דו האסט א מחשבה, איז עס וואס? סענטענסעס, ווערדס אין יור מיינד [words in your mind]. דאס הייסט מחשבה. מען טראכט אויף א געוויסע שפראך, אמת? ווען דו טראכטסט, טראכטסטו אויף א שפראך. אבער ווען דו פארשטייסט, פארשטייסטו נישט אויף א שפראך. ס'איז א חילוק. א בעיבי קען אויך פארשטיין. א מענטש, ווען ער פארשטייט, פארשטייט ער.
איך וועל דיר זאגן די חילוק. ווען דו טראכטסט עפעס, טראכטסטו אלעמאל אויף עפעס א שפראך. דו קענסט אבער צוריק טרענסלעיטן [translate] די זעלבע מחשבה אויף א צווייטע שפראך, און ס'איז די זעלבע פארשטאנד, אמת? ס'איז נישט די זעלבע מחשבה צו טראכטן אויף אידיש אדער אויף ענגליש אדער אויף פראנצויזיש אדער אויף איינע פון די שבעים לשון. אבער די עצם הבנה, ווען איך טרענסלעיט עס, איז עס די זעלבע איידיע ביי דיר. די הבנה איז די זעלבע, אבער די מחשבה איז אנדערש. דערפאר איז די מחשבה א לבוש פאר די הבנה, און ס'איז נישט די זעלבע זאך.
פון וואו קומט די הבנה?
שיעור: שליטה במחשבה ורגש – חלק 2
נושאים: לבושי הנפש (פידבק מדיבור ומעשה), המנגנון של פחד ומחשבה, משל האריה, הקושי מול האפשרות (משל התאומים), הדעת כמפתח למידות, ראיה ממסכת יבמות ("אין קישוי אלא לדעת"), עצות מעשיות לשמחה.
---
דער אייבערשטער גיט עס פאר'ן מענטש, אדער דער "חלק אלוקי שבאדם". שטימט?
די זעלבע זאך, דיבור איז פשוט, פארשטייט יעדער איינער, אז איך קען ארויסגעבן בדיבור. ביי די וועי [אגב], איך באקום אויך... אלע די זאכן – איך וועל גיין צוריק אויף א מינוט, וועל איך בעזרת השם מסביר זיין.
ווען א מענטש רעדט – א מענטש קען טראכטן, ער טראכט זיינע ליינס [lines], און רעדן רעדט ער ארויס. ס'איז נישט אמת. ווען איך רעד, באקום איך אויך עפעס צוריק. ווייל ווען איך גיב ארויס, אדער ווען איך שרייב – קען מען עס זען למשל ווען איך שרייב, אדער ווען איך רעד ארויס עפעס – פארשטיי איך עס סאמטיים [sometimes] בעסער. איך באקום עפעס א הבנה, ס'ווערט פארמולירט אין די ווערטער.
ס'איז דא ווערטער וואס אין מיין קאפ מאכן זיי סענס [sense], ס'איז דא אנדערע ווערטער וואס מאכן נישט סענס. לאו דווקא תלוי אין די ווערטער. ווען איך גיב עס ארויס, באקום איך עפעס א פידבעק [feedback] פון די ארויסגעבן. ס'איז אויך א חוש. סאו [so] ס'איז דא ווי א "חוש" און א "פעולה", סענס [sense] און אן עקשן [action]. און אלע פון די זענען "לבושים".
און די זעלבע זאך מעשה איז פשוט: איך באקום פידבעק וויאזוי די וועלט איז, וויאזוי איך קען עס קאנטראלירן. דאס זענען די דריי לבושי הנפש [מחשבה, דיבור ומעשה].
יעצט, ער זאגט אזוי – ס'איז נישט אמת וואס ער זאגט [דער וואס טענה'ט אז מ'קען נישט קאנטראלירן], איך וויל נאר זאגן וואס ער זאגט. ער זאגט, איך וועל דיר שפעטער מסביר זיין פארוואס ס'איז נישט אזוי אמת. ער זאגט אז שפעטער וועלן מיר זאגן פארוואס נישט. איך גיי נאר זאגן וואס דער בעל התניא זאגט.
ער זאגט אזוי: עס איז זייער גוט צו לערנען – איך האב גוט ארויסגעפרינט דעם בריוו פון אים גוט צו לערנען, דו קענסט נאכקוקן. איך האב געלייגט א שטיקל דערפון אויף די גרופע, מיין איך, אבער מ'קען לערנען די גאנצע. דו קענסט א שטיקל זעהן פון די גאנצע.
ער זאגט אז א מענטש האט בחירה. ווי אזוי האט א מענטש בחירה? מ'האט דאך געפרעגט א שטיקל קשיא: "אַל יֵרַךְ לְבַבְכֶם" (דברים כ, ג) – איך האב נישט מורא? איך האב מורא! מענטשן מיינען אז דאס איז אוממעגליך צו זיין. די עצה איז אזוי... זייער פיין, דיין עצה איז "אפשר האסטו מורא"?
נייעס צו הערן, אינטערעסאנטע נייעס: ווייל דו ווייסט אז דו קענסט נישט מורא האבן ווען דו טראכסט נישט דערוועגן. עס איז נישט מעגליך. נישט מעגליך.
מורא האבן בפועל ממש, אז א מענטש זאל מורא האבן, מוז ער האבן א מחשבה וואס גייט ארום מיט דעם, אדער א דיבור אדער א מעשה. ס'זאל בכלל זיין אין די מציאות, נישט אז ס'איז ערגעץ באהאלטן.
האסטו גלייך – דו דארפסט נישט דעסיידן [decide], דו דארפסט נישט קיין צייט צו דעסיידן צו האבן א מחשבה – אבער דו האסט א מחשבה אז ס'איז דא א לייב [Lion]. ווייל ווען דו ווייסט נישט אז ס'איז דא א לייב, האסטו נישט מורא, אמת?
סאו [so] וואס איז די עצה? נעמען מיר אויף. הער אויס, הער אויס, הער אויס. א מענטש'ס פחד אין זיין הארץ, די פחד וואס דו קענסט טרעפן, ס'האלט זיך אפ אין דיין עצם נפש – איז זייער א שיינע ווארט, אבער למעשה עקזיסטירט עס נישט אן א מחשבה, קיינמאל נישט.
איך זאג נישט אז ס'איז באשטייט פון די מחשבה, דאס איז די חידוש דא. איינער קען זאגן אז ס'איז באשטייט נאר פון מחשבה. לאמיר מודה זיין אז ס'איז דא אזא זאך, די "עצם פחד", וואס באשטייט נישט פון מחשבה. ווי איך האב ענק געזאגט, ס'קען זיין אויף אנדערע שפראכן, ס'איז נישט איידענטיקל [identical] צו מחשבה. אבער, דו מוזט האבן א מחשבה כדי צו פילן פחד.
און דאס פארשטייט יעדער לכאורה, אז אויף מחשבה האט א מענטש קאנטראל. נישט אזוי? דו קענסט טראכטן עפעס אנדערש. דו קענסט טראכטן עפעס אנדערש. דו קענסט טראכטן עפעס אנדערש. מ'קען אפילו טראכטן א געוויסע זאך. מ'קען גאנץ גרינג.
מחשבה איז א זאך... וואס מיינסטו צו זאגן "א געוויסע זאך"? טראכטן אז ס'איז נישטא קיין לייב – דאס איז אויך א מחשבה. דאס איז אן אינטערעסאנטע עצה.
זיי האבן נישט קיין קאנטראל אויף זייער ברעין [brain]? לערן דיך אויס צו האבן קאנטראל אויף דיין ברעין. דו קומסט מיר זאגן אז ס'איז נישטא קיין לייב? איז דא. דיין ברעין איז smaller than you [קלענער פון דיר], ער איז א חשבון.
הער אויף, הער אויף, הער אויף. "שווער" איז נישט קיין פראבלעם. מיר זענען נישט דא געקומען צו רעדן פון שווערע זאכן. "שווער" מיינט נאר אז דו ווייסט נישט וויאזוי.
ס'איז אויך געווען שווער צו בויען די Twin Towers [צווילינג טורעמס]. מ'האט עס געבויט, מ'האט געמאכט א פלאן, מ'האט אויסגעטראפן וויאזוי צו מאכן. ס'איז אראפגעפאלן... ס'איז אראפגעפאלן, איז אראפגעפאלן. איין מאל.
וואס איך זאג דיר איז, שווער... You people are saying [איר מענטשן זאגט] "שווער", אז דו ווילסט זיך נישט צוהערן צו מיר, און דו ווילסט נישט קערן [care].
איין מינוט, און די קשיא איז געווען אז ס'איז נישט מעגליך. דו זאגסט אז די קשיא איז "נישט מעגליך". איך וויל דיר זאגן אז ס'איז יא מעגליך. איך וויל דיר זאגן אז ס'איז יא מעגליך.
דו ווייסט אז דו קענסט נישט... א טייערס, א טייערס [at times?], מיט גאנץ קיין... עס איז שווער פאר אים צו טראכטן עפעס אנדערש. עס איז דא א גרויסע חוש, ווען מען גייט נאך היינט, איינע פון די גרויסע סודות אין meditation [מעדיטאַציע] פאר א מענטש איז צו זאגן גאנץ שטיל און נישט טראכטן קיין איין ווארט דערפון. אבער בדרך הטבע איז עס זייער שווער, אפשר לערנט ער זיך, ווייל דו קענסט עס, ס'ווערט אזא automatic [אויטאמאטישע] זאך. אבער א זאך וואס דו ווייסט נישט, אדער א זאך וואס ס'פעלט אויס יא אביסל צוצולייגן קאפ, איז שווער. יא? אפילו ס'איז שווער צו שפילן באל און טראכטן די זעלבע צייט. אפשר איז עס מעגליך, אבער ס'איז שווער.
נו ממילא, אויב א מענטש פארשטייט אז אויף זיין מחשבה, דיבור ומעשה האט ער יא קאנטראל, ממילא איז בכלל נישט קיין קשיא די אלע פקחות וואס דו קענסט אים נישט מורא'דיג... "טראכט נישט דערפון", עס איז נישט מורא'דיג. אדער רעדט ער וועגן עפעס אנדערש, אדער רעדט ער וועגן עפעס אנדערש. דאס איז זיכער אזוי.
ממילא לערנט ער, אז ער זאל אויפהערן צו טראכטן. עס פאלט אים איין א מחשבה – ער זאל אויפהערן צו טראכטן. איי, ער זאגט אז ער קען זיין אז א מחמיר האט ער געזאגט, אבער ער קען זיין אז ער האט מח-מורא [?], איז דאס אזוי ווי א שלאפעדיגע מורא. עס גייט איינשלאפן ערגעץ סובקאנשעסלי [subconsciously]. אבער למעשה דאס איז די מצווה.
איך זע אז די מצווה איז נישט... די רמב"ם, די לשון הרמב"ם איז פארפאלן, מיין איך. די לשון הרמב"ם איז פארפאלן נישט נאר אונזערע מחשבות, ער איז מציין דא: "בכל אופן על עצמו ועל מחשבותיו שלא יהרהר בהם". דאס איז, האסט מורא, פאלט דיר איין, האסט מורא פון מלחמה? מאך פלאץ. א גאנצע שיעור קען מען אריינקוקן. זיי זאגן אז דער ליובאוויטשער רבי'ס א ספר, ער איז דער עצם דא.
יעצט, פארשטייסטו? ער זאגט נאך אפאר תירוצים פארוואס עס וועט אים נישט איינפאלן אויך נישט. אויב ער הערט אויף צו וועגן די מחשבה, סוף כל סוף וועט עס נישט זיין ביי דיר אליין אויך נישט. אקעי?
און ער איז מסביר אפילו נאכדעם, ער איז מסביר אפילו מער. ער זאגט גראדע אן עצה, אז מען זאל בעיקר נישט טראכטן פון אנדערע. איי, איך גיי דארפן, דו ווייסט, איך גיי דארפן.
און ער איז מסביר על פי קבלה, און דאס איז אויך... ער האט מיר געשיקט, ער האט מיר שוין צוגעשטעלט דא. וואס איז די פשט? עס שטימט נישט אזוי גוט וואס ער האט געזאגט פריער, אבער ער זאגט: אויב ער טראכט פון מחשבה – יעצט טראכט מען פון מחשבה – זאגן אונז אז מחשבה, אויפהערן צו טראכטן, פארוואס נעמט עס אוועק די מדה?
ווייל אין קבלה שטייט אז די דעת הייסט "מפתח דכליל שית" [א שליסל וואס שליסט איין די זעקס], א מפתח פון כל השש מדות. ממילא אלע פילינגס [feelings] דארפן דורך די מחשבה, נאר דורך דעת. ממילא, ווי מען טראכט נישט דערפון, האט מען אויך נישט קיין פילינגס.
דאס שטימט נישט אזוי גוט, אמת צו זאגן, אז דער עצם הנפש קען זיין דערציערט. אבער עניוועיס [anyways], לאזט מען דאס אפשטיין טעקניקלי [technically], ס'וועט נישט קיין חילוק.
ער ברענגט אז ס'שטייט אפילו אין די גמרא. ס'איז דא אן אינטערעסאנטע זאך, אז ס'שטייט אין די גמרא אין מסכת יבמות (נג, ב) אז "אין אונס באיש". יא? א פרוי קען האבן אונס, א מאן קען נישט האבן קיין אונס. פארוואס? ווייל ס'שטייט "אין קישוי אלא לדעת". אזוי איז דא א כלל.
איי, איינער איז אריינגעקומען דארט, און האט דיך אריינגעשלעפט צוזאמען מיט א פיינע... ס'איז נישט "מה יעשה הבן ולא יחטא"?
איך וועל דיר זאגן מה יעשה: אז איך קען טראכטן אין תוספות, וועט דיך גייען טראכטן פון וואס דו זעסט. און נישט פארוואס דער איז חייב סקילה. ס'קען דאך נישט זיין. ס'קען דאך נישט זיין אן אונס. דו זעסט, מ'דארף נישט זיין גרין, יא? ס'איז גאנץ פשוט. אזוי שטייט דא.
פארקערט, האסט נישט קיין גוטע רעיון? יא, זיי גוטע רעיון. דער דעת איז א רעיון פאר זיין ספירות. די מידות, די פילינגס, קומען פון א געוויסער דעת. און דער דעת מוז גיין דורך מחשבה. איך מיין אז דאס איז ווידער דער טייטש פון די צוויי סטעפס [steps]. אפילו דער דעת איז ער... פירט מען דאס פון מ'האט א מחשבה. ממילא, הערסט אויף צו טראכטן, האסט נישט קיין דעת. ממילא, כל שכן האסט נישט קיין מידות.
ממילא, פאר פראקטיש, זאגט ער, מען זאל טראכטן פון אנדערע זאכן. אויב האסט נישט קיין חשק צו לערנען, זאלסטו טראכטן פון מילי דעלמא. דא איז נישט "טראכט גוט וועט זיין גוט". דא איז סתם, טראכט עפעס אנדערש.
די שמחה לשיטת הצמח צדק, לכאורה איז דאס א זאך וואס זאל ברוטן [brooding/grübeln]. דא נאך ברוטן... און דעי ווען האט דער ווען דער ווען זאל זייער אזא... עס האט מענטשן צוליב געקומען אזא ווער עס זאל.
ער זאגט אויך מען זאל נישט רעדן. נאכדעם זאגט ער, דא קומט די נאך. איך זאג דיך נאך א נקודה פון די מעשה. ער זאגט אויך אז ער זאל נישט רעדן דערוועגן. ער האט מרה שחורה? ער זאל נישט רעדן דערוועגן.
ער זאל זיך מאכן, ער זאל זיך מאכן פניות ושמחה, כליות מדות ושמחות. ער זאל קוקן וויאזוי מענטשן פירן זיך פרייליך, און טון יענץ, טאנץ ארום, שפיל ארום.
און אזוי זאגט ער שטייט אין דער רמב"ם. ער זאגט אזוי שטייט אין דער רמב"ם, און אויך אזוי שטייט באריכות אין פרק ד' פון שמונה פרקים. און ער זאגט, אויב דו ווייסט נישט וואו ס'איז, איז דאס אין די ש"ס'ן פון מסכת שבועות וועט עס געדרוקט [בדרך כלל געדרוקט נאך מסכת ברכות אדער עבודה זרה, אבער דער רעדנער דערמאנט שבועות]. האט ער געזען אז דארט שטייט אין פרק ד' וואס איז רפואת חולי הנפש, און דארט שטייט אז מ'איז נאך סאך מער חנוך, און יא, כידוע "אחרי המעשים נמשכים הלבבות" (ספר החינוך), און "אדם נפעל כפי פעולותיו", ממילא זאגט ער אז וואס...
Missing Transcript Data
The input provided for Chunk 3 does not contain a transcript to process.
* The `TRANSCRIPT:` section is empty.
* The provided `OVERALL ARGUMENT FLOW` explicitly states: "החלק הזה (chunk 3) ריק מתוכן" (This chunk is empty of content).
Please provide the raw transcript text for Chunk 3 to proceed with the formatting and correction tasks.
שיעור: פעולות, בחירה, און די דעפיניציע פון א "גוטער מענטש"
חלק 4 מתוך 8
אינהאלט:
אין דעם טייל פונעם שיעור גייט דער שמועס אריין אין דער טיפערער טעאלאגישער באדייט פון מענטשליכע פעולות און וויאזוי זיי ווירקן אויפן אייבערשטן (לויט'ן רמב"ם און קבלה). דער רעדנער נוצט דעם משל פון דעם אמעריקאנער הימען ("Star-Spangled Banner") צו מסביר זיין דעם כח פון סימבאלן. דערנאך גייט ער צוריק צו דער פראקטישער שאלה: וויאזוי ווערט מען א גוטער מענטש? ער איז מסביר אז כאטש מען הייבט אן מיט פעולות חיצוניות, איז דער ציל צוצוקומען צו "אהבה" און "תענוג" אין גוטס. צום סוף, ווערט אויסגעשמועסט דער יסוד פון "בחירה" – אז מען קען נאר לויבן א מענטש אויף זאכן וואס ער האט אויסגעוועלט, נישט אויף נאטורליכע כשרונות.
---
תלמיד:
יא, ס'איז נישט די זעלבע זאך.
רבי:
I agree, it's exactly what I meant.
תלמיד:
נישט, ווייל דו זאגסט וואס דו מיינסט. דער אייבערשטער איז נאך א געפעלטער [נפעל / affected one]. ווייל דער אייבערשטער איז נאך א נפעל, right? און ווער מאכט די פעולות פון דער אייבערשטער? א חלק וואס מענטשן מאכן, נעם עס. So אויב מען מאכט פאר'ן אייבערשטן גוטע פעולות, ווערט עס טאקע אזוי, right?
רבי:
איי הער, ס'איז ממש די זעלבע זאך. די כביכול, די relationship וואס א מענטש האט – זיין נשמה מיט זיין פעולות – וואס somehow ס'קען גיין אויך מיט די למעלה למעלה, דאס איז דאך די אינטערעסאנטע זאך פון דער רמב"ם, [און עס] איז אויך דא אין די גאנצע וועלט.
אויב דער אייבערשטער איז אזוי ווי די נשמה פון די גאנצע וועלט, און ווידער מאכט מען עס אין אים, איז דאך דא אפשר א געוויסע נשמה אויך. דאס איז נישט נאר די וועלט, ווייל דער אייבערשטער איז מחי', so די קודמים וואס זענען העכער פון דעם [זענען אנדערש], אבער ס'ארבעט אין די זעלבע וועג. ווי ס'זעט אויס אז ער האט פארשטאנען אז ס'איז די זעלבע זאך. איך מיין אז ער האלט אזוי.
תלמיד:
וואס?
רבי:
איך מיין אז ער האלט אזוי.
תלמיד:
איך מיין אז ער האלט אזוי. אזוי איז ער מסביר די אלע השפעות מיט זאכן.
רבי:
ניין, אבער ס'ארבעט פיזיש. למשל, אויב א מענטש איז זיך לוחם, אסאך מאל געלינגט עס אים צו געווינען די מלחמה. וויאזוי מאכט מען אז דער אייבערשטער זאל זיין א "איש מלחמה"? מען טוט זיך אן א פאנצער און מיט א שווערד – אזוי ווערט דער אייבערשטער אזוי. דאס ארבעט אלעמאל. נישט אלעמאל געלינגט עס, אבער ס'האט א טשענס צו ארבעטן.
ס'איז דא אן אנדערע שמועס וועגן די imaginary ones [דמיונות], ווען מען טוט זיך אן א fake פאנצער. דאס איז אן אנדערע שמועס. יא, יא, יא, זוך דיר נאך די שיעור פון תרנ"ו [מאמר ד"ה החלצו תרנ"ט/ו]. די אמת'דיגע תרנ"ו איז די פעולה בפועל ממש. דאס איז וואס ס'איז פשט, אזוי איז דער אייבערשטער זיך ממש. אויב מען טוט נאר א פעולה דמיונית, וואס דער רמב"ם רופט אן א פעולה דמיונית, איז דאס א פעולה דמיונית.
רבי:
און וויבאלד מענטשן זענען... למשל, אויב א געוויסע קבוצה פון מענטשן האלטן אז דער אייבערשטער איז מיט זיי, גייט דער אייבערשטער צוזאמען מיט זיי, גייען זיי האבן א גרעסערע טשענס מען געווינען די מלחמה.
אמת, וויאזוי ווייסט מען אז דער אייבערשטער איז מיט זיי? מ'ברענגט דארט די ארדן, איך ווייס, מ'ברענגט... דארפסט א סימבאל. מ'הענגט א פאן [flag]. "השם דגל מרבבה" [ע"פ דגול מרבבה], איך ווייס, מ'ברענגט א פאן. די פאן איז דאך נישט גארנישט. וואס העלפט דיך?
האסט געהערט אמאל דאס זינגען די "Star-Spangled Banner"? וואס שטייט אין דעם ניגון? אז די פלעג [flag] איז דארט צו זיין. נא, גייט מיך אן אז די פלעג איז דארט? די מענטשן דארפן דארט זיין! יא, דער פלעג ווייזט פאר די מענטשן ווי זאלן גיין, און זיי זעען אז די פלעג שטייט נאך [Gave proof through the night that our flag was still there], און זענען זיך פאר מיין עזר.
עס זענען... אה, מ'גייט זיך נאך שלאגן, יא? א מענטש האט נישט קיין קראפט, קיין גריפ. איז מיינט ער, "איז עס א בעיבי?" איך מיט ער איז עס וועלכע זיין... דעיס העלפט אז יעדע מענטש זאל גיין מאכן די טריטמענטס פון מיין... מיין בעיבי. אזוי, יעצט. עס העלפט אויך די נאכברענגען. און יעדע זאך העלפט אזוי איר זיין מיין דרייווער, גארנישט האלטן אזוי מען באלעבט זיך.
עס העלפט אויך די גאנצע תורה דארטן, אזוי עס איז דער אייבערשטער משהו, אבער ער טענה'ט... ענליך. ענליך, על כל פנים. על כל פנים, ער פירט אויס די צמח צדק, אז מען זאל נישט מורא האבן. אין בכלל, עס זאל בלייבן אז דער אייבערשטער האט אים ליב. ער האט געדענקט אז די לעצטע זומער האט מען עס א טובה געטוהן אין אנדערע וואך. די לעצטע זומער, וואס עס שטייט דארט... יעצטע זומער דרייט זיך דער מען, עס איז א טובה געטוהן.
עס איז דא א כלל... "להעביר מורא וחתת" [?]. איך האב נישט וואו שטייט אזא זאך. אזוי זאגט ער, איז די יאר מעמד אזא, איך זיי טייטשן עס צו די יאר מעמד אזא. עס האט דארף קוקן אין די בעק טאפן. ניין דא איז דא, עכ"פ... וואס איז דארט מיסטעיק? עס איז נישט חוטא. מירא מראיין הארש [?], עס וואס ער זאגט. ניין, איך זאל א סאוואס. איי, עס זאל ביך שזאגן, ס'איז שוין גיין א גוטל, איך גיי איך גיין א קיצורות ארעצור. שוין, ס'איז די ענין, שוין. דער עפיזאד האב איך געלערנט פון די גאנצע זאך. עס איז דא נאך א... יא. אז איך דערויסט אויך די ענין פון ברכת כהנים, אזוי ארבעט ברכת כהנים נאך.
רבי:
סא יעצט, ס'איז אזוי... וואס זאל מען אונז ווילן גיין ווייטער פון דעם, וואס איז אמת'דיג איך בין לערנען וועגן. אה, לאמיר זאגן וואס איך וויל זאגן פראקטיש, אקעי.
די גאנצע שטיקל תורה איז געווען אויף צו ענטפערן די איין שאלה: כיצד? וויאזוי ווערט א מענטש א בעסערע מענטש?
דורך טון פעולות. פעולות וואס מיינט: מחשבה, דיבור, ומעשה, אזויווי דער תניא זאגט, right?
אין די past האסטו געזאגט אז וויאזוי קען מען אפילו טראכטן גוט? נאר ווייל מ'האט געטון פארדעם פעולות צו קענען טראכטן. אזוי איז עס געגאנגען אויף לבסוף. טראכטן... ווייל אז מ'האט געזאגט אז א מחשבה איז א פעולה, איך ווייס נישט... אפילו וויאזוי קען מען האבן א גוטע מחשבה איז נאר אזוי. וואס חיים זאגט יעצט וועגן מחשבה איז אויך ענליך, אבער וואס חיים זאגט יעצט וועגן מחשבה איז מחשבה בבחינת פעולה, אז איך צווינג זיך צו טראכטן, אז איך טראכט בכוונה.
יעצט, אבער איך וויל נאר בעסער פארשטיין די נושא פון וואס ס'איז, יא? נישט וויאזוי. "וויאזוי" דאס ווייסן מיר, און די סייקל פארשטייען מיר אויך, אז דאס איז די פאקט, ס'איז נישטא קיין אנדערע וועג. און דאס פארשטייט זיך אזויווי מיר האבן געזאגט שוין לעצטע וואך, וויאזוי ס'האט זיך אנגעהויבן פון... חינוך, right? פון דעם "מתוך שלא לשמה בא לשמה", די על דרך תורת הרמב"ם, אז די איינציגסטע וועג צו ווערן בעסער איז נאר דורך טון זאכן וואס מ'האלט נישט דערביי.
די גאנצע קאצקער דרך פון נאר טון זאכן וואס מ'האלט נישט דערביי איז א רעסיפי פאר becoming אן עכטע שייגעץ.
תלמיד:
נא, וואס איז פארקערט? אז דו זאלסט יא האלטן דערביי שפעטער.
רבי:
דו זאגסט, דו טענה'סט ווען דאס ארבעט נישט אזוי. א מענטש איז נמשך לפי פעולותיו, נישט פעולותיו לפי עצמו.
תלמיד:
איי, רבי יצחק האט געזאגט א פעולה פונקט פארקערט.
רבי:
רבי יצחק האט נישט געזאגט פארקערט. We can all agree on that. ניין, איך ווייס נישט. איך וועל ברענגען די שיעור. זאג מיר די פוינט.
תלמיד:
די פוינט האסטו געזאגט אז ס'ארבעט נישט אז א מענטש טוט געצוואונגענע זאכן און איז נישט פועל. It's only if it's coming from the אהבה directly.
רבי:
אה, אמת, איין מינוט, איין מינוט. איך זאג, ניין, לאמיר נאר נישט... ס'איז אמת אז מ'ווערט נישט... ניין, ניין, ס'איז נישט קיין סתירה, ס'דרינגט אריין. אבער ס'איז נישט קיין מקור און ס'איז נישט קיין סיבה צו ווערן anything.
רבי:
אבער מ'דארף פארשטיין אביסל בעסער, ווייל דא איז דא א טעות, אזויווי חיים זאגט, מ'קען זיך טועה זיין צו מיינען אז אלעס איז חיצוניות, חס ושלום. דאס איז א זאך וואס מ'דארף צוריקגיין מאריך זיין, דאס איז א דבר הכי חשוב. און צו טרייען צו מאלן זיין יצר הרע אויב ער זאל אלעס אויס טרייען.
זאל איך זאגן אזוי, וואס איז א גוטער מענטש? וואס איז א גוטער איד?
וואס איך ווייס איז א דבר ברור: אז איינער וואס מאכט זיך איז נישט קיין גוטער מענטש, ער מאכט זיך נאר ווי א גוטער מענטש. ער איז נישט קיין פעיקער [faker], אבער ער מאכט זיך, ער מאכט זיך גוט.
א פעיקער איז איינער וואס מיינט אמת'דיג שלעכט און ער מאכט זיך גוט. איינער וואס האט פרובירט צו ווערן גוט איז נישט קיין פעיקער. ס'איז א גרויסע חילוק, נישט פאר יעצט.
אבער ער איז נישט קיין גוטער מענטש. א גוטער מענטש איז דוקא – און האבן מיר געזאגט לעצטע וואך – א מענטשליכער גוטער מענטש, וואס מ'קען אים משבח זיין אז ער איז א גוטער מענטש, ווייל ער איז א מענטשליכער גוטער מענטש, ער האט א מדה, מעלה, און נשיאות, איז דוקא איינער וואס ער, מ'קען זאגן ביי די ענד, וואס ער האט ליב צו זיין א גוטער מענטש.
אבער לאמיר זאגן אפילו איין סטעפ פארדעם, פארדעם וואס ער האט ליב, רייט? איך וויל זיך דא מאכן א חילוק, א חילוק פארדעם. האבן מיר געזאגט אז דער צדיק, א צדיק גמור, אזוי שטייט אין תניא אויך, א צדיק גמור איז איינער וואס ער גיט צדקה ווייל ער האט ליב צו געבן צדקה, ער ענדזשויט [enjoys] עס, ווייל ער איז אזא סארט מענטש, ער האט זיך גענוג מחנך געווען און ער ענדזשויט עס.
רבי:
אבער פון וואס באשטייט דער ענדזשויען? וויאזוי קומט מען אן צו דעם לעוועל? ס'איז דא א סטעפ פארדעם. דער סטעפ פארדעם הייסט בחירה. דא איז א זייער וויכטיגע סטעפ וואס מיר האבן אנגעהויבן צו רעדן וועגן דעם לעצטע וואך, און מ'דארף עס פארשטיין אביסל בעסער. ס'איז דא א סטעפ פארדעם, פארדעם ענדזשויען. ענדזשויען איז ווען ער איז שוין אינגאנצן געטרעינט. אבער פארדעם איז דא א סטעפ וואס הייסט "choosing" צו זיין גוט.
און מיר דארפן פארשטיין אז אויב ער טשאוזט [chooses] נישט... למשל איינער איז געבוירן [מיט א גוטע טבע], ס'איז א זייער וויכטיגע חילוק. אויב מ'וואלט זיך פארגעשטעלט אז איינער איז געבוירן געווארן מיט אזא הנאה אז ער האט פלעזשער [pleasure] פון טון מצוות, איז ער נאך אלץ נישט קיין גוטער מענטש, אויכעט נישט. ווייל אזוי ווי יעדער איינער פארשטייט אז מ'איז משבח א מענטש נאר אויף זאכן וואס ער האט בוחר געווען, אמת?
ס'איז דא עפעס א זאך וואס מיר האבן גערעדט וועגן דעם, איך מיין אז מיר האבן נישט גערעדט גענוג לעצטע וואך, נעכטן האבן מיר גערעדט וועגן דעם בעסער. און אזוי ווי יעדער איינער פארשטייט אז, אזוי ווי דער משל פון בעלזער רב, יא? א זאך וואס איז נאטורליך, אויף דעם זאגט מען נישט ביי אן הספד, רייט?
"אה, ער איז געווען אזא שיין, ער איז געווען אזוי הויך, אזוי tall."
דאס איז נישט קיין זאך וואס קומט זיך פאר א הספד, אמת?
אויב איינער זאגט אזא זאך פאר א הספד, איז ער א צודרייטער.
אבער יעדער פארשטייט אז ביי א הספד משבח זיין איינעם אז ער איז געווען אזא בעל כשרון – "אוי, ער איז געווען אזא בעל כשרון, אויך א בעל כשרון בן ארבעים."
ער איז געווען א בעל כשרון.
האט ער יא, האט ער נישט.
יעדער פארשטייט אז דאס איז פאנטאסטיש אריין, אמת?
"אה, ער איז געווען אזוי ביאוטיפול, ער האט אזוי שיין אויסגעזען אפילו אן מעיק-אפ."
מיט מעיק-אפ קען איך פארשטיין, ער האט געקענט מאכן מעיק-אפ, האט ער עס געטון – דאס איז בחירה.
אבער אן מעיק-אפ, איך זאג סתם, ביסטו משבח דעם אייבערשטן, נישט אים.
תלמיד:
יא, איך פארשטיי.
רבי:
זייער גוט. אז איינער זעט א בריה נאה [זאל] זאל ער משבח זיין דעם אייבערשטן.
תלמיד:
מיר האבן שוין גערעדט וועגן זען.
רבי:
זייער גוט. "שככה לו בעולמו".
דאס איז נישט קיין שבח פאר אים. ס'האט גארנישט מיט דעם מענטש. ס'האט מיט די נאטור, מיט'ן אייבערשטן, וואס האט געמאכט שיינע מענטשן. אבער וואס מ'איז משבח א מענטש איז דייקא זאכן וואס זענען מענטשלעך, וואס זענען מיט בחירה.
יא? ממילא, לאמיר פארשטיין א וויכטיגע זאך.
די תנאים וואס מיר האבן געזאגט אז א צדיק איז איינער וואס ענדזשויט גוטע זאכן, איז דאס דייקא אויב איז ער בוחר אין דעם. אויב ער איז נישט בוחר געווען דערין, איז קלאר אז דאס העלפט נישט. ס'איז נישט גענוג. ס'דארף זיין מענטשלעך. א מענטשלעכע זאך איז דייקא וואס ס'קומט פון בחירה.
דרך אגב, די רוב גוטע זאכן האבן נישט קיין פלעזשער נאר אויב איז מען בוחר געווען אין זיי, אבער דאס קען זיין אז ס'גייט ממילא אזוי.
אבער מיר פארשטייען, מיר זענען מסכים, יא?
מיר זענען מסכים?
איר זענט נישט מסכים.
אז בחירה איז א קאנדישאן [condition], מיר זענען מודה.
יעדער איינער איז שוין מודה אז אויב איינער האט פיינט צו טון א טובה פאר א צווייטן, אפילו ווען ער טוט עס, איז ער א "רבנן יהבו ביה" מתגאה וכו', אבער קיין צדיק איז ער נישט. ער איז נישט קיין גוטער מענטש. מיר זענען משבח פאר גוטע מידות. ער האט א מידה פון זיך מתגאה זיין וכו', רייט?
יעצט לייג איך צו א וויכטיגע תנאי צו דעם. א וויכטיגע תנאי וואס מיר האבן נישט גענוג געזאגט.
איז בוחר זיין מיינט ער וויל עס?
תלמיד:
אה, אה, אה, אה...
רבי:
וואס מיינט בוחר זיין? דאס איז די נעקסט קוועסטשן. אבער קודם זאג איך א זאך אין דעם.
תלמיד:
דער מענטש.
רבי:
עקזעקטלי, נאר... איך זאג איך בוי דא. איך בוי דעם פון דעם... איך זאג איך דארף וויסן וואס טייטשט בוחר?
תלמיד:
וואס איז קיין חילוק אין מסכים?
רבי:
ניין, ניין, איך וויל דאך רעדן וועגן דעם באריכות גדול. א גאנצן... איך וויל פרעגן...
איך ווייס אז מיר האבן גערעדט אז ער זאגט א משל דער בעל הבית וואס האט א בעל מלאכה.
און מען זאגט נישט אז איך וועל זיין רוב ימיו, מען זאגט נישט... לאמיר זאגן א באסקעטבאל פלעיער איז געווען זיבן פיס הויך, ביי זיין לויה גייט מען זאגן, "וואו, ער איז געווען זיבן פיס הויך!"
עומק המושג "בחירה" – לא "רצון חופשי" אלא "דעת"
תוכן עניינים:
1. הקדמה: מה נחשב למעלה אנושית?
2. ההבדל בין כשרון טבעי לעמל
3. מדוע משבחים רק על דברים שבבחירה?
4. הראיה מהספדים: האדם מול המעשה החד-פעמי
5. הגישה ה"ליטאית": האדם אינו מכונה
6. הגדרת "בחירה" האמיתית: לא Free Will אלא "דעת"
7. דעת = הבנה וחיבור למעשה
---
וואס מיינט "בוחר זיין"? דאס איז די נעקסטע זאך. אבער קודם זאג איך א זאך פון די ערשטע זאך.
ניין, דער מענטש. Exactly [בדיוק], איך וויל עס. וואס דארף איך וויסן וואס טייטש "בוחר"? איך בין מסכים. ניין, ניין, איך וויל, איך דארף רעדן מיט דיר באריכות גדול.
א גאנצע זאך, איך וויל פרעגן... איך ווייס מ'האט גערעדט אמאל, איך האב געזאגט א משל דערויף פון לעצטע וואך. איך האב געזאגט אז מ'זאגט נישט אז ער איז געבוירן צו זיין הויך. לאמיר זאגן א Basketball player [שחקן כדורסל], איינער איז געווען זיבן פיס הויך. ביי זיין לוויה וועט מען זאגן: "וואו, ער איז געווען זיבן פיס הויך!"? אבער ער איז געווען א Basketball player מיט די זיבן פיס. דו ווייסט וואס ער האט געטון? ער האט זיך געטרעינט [התאמן]. א Basketball player ווערט קיינער נישט געבוירן. דאס וואס ער האט די זיבן פיס האט אים געהאלפן. יעדע זאך איז אזוי.
מ'האט נישט געשריבן אויף זיין קבר "בעל כשרון נפלא", און ער איז געווען אייביג זייער קעגן וואס מ'זאל זאגן אויף אים אז ער איז א "בעל כשרון". אבער מענטשן האבן פארט געטראכט אז ער איז טאקע געווען א בעל כשרון. אפשר זיין טבע, אבער ער איז געווען אן Example [דוגמה] פאר א בעל כשרון. וואס מיינט זיין ווי... זיי זאגן ווי "הרב הגאון". וואס מיינט "הרב הגאון"? בסדר, בסדר, ס'מיינט נישט כשרון, ס'מיינט עמל. זיי זאגן, ס'טייטשט אזוי ווי ער איז אזוי.
איין מינוט, איך גיי טרייען צו מסביר זיין וואס מיינט "בוחר זיין". איך בין מסכים, דאס איז נישט קיין פראבלעם. מיין דיבור פון די העכסטע איז נאר צו פארשטיין, ס'זאל ארויסגיין פשוט די נקודה. יעדער פארשטייט די פשוט'ע נקודה, אז ס'מוז זיין א זאך בבחירה. אויב ס'איז למעלה מבחירה אדער למטה מבחירה, Bound [מוכרח], זיכער נישט, וכדומה. איך וויל נאר ארויסברענגען די זאך, ס'איז פשוט. יא, דאס איז מודה ומסכים.
איך וויל נאר פארשטיין פארוואס איז עס אזוי.
קודם כל, פארוואס איז עס אזוי? וועלכע זאך איז אזוי? פארוואס מוז עס זיין אז ער האט בוחר געווען אין דעם? און וואס מיינט עס אז ער האט בוחר געווען אין דעם?
איך האב צוויי זאכן, קודם כל, צוויי זאכן: "פארוואס" און "וואס". די וויכטיגערע זאך איז באמת "וואס", וואס איך וועל עס מסביר זיין.
צווייטנס, פארוואס זאגן מיר אז מעלות פון א מענטש, מענטשליכע מעלות, איז נאר אזעלכע מעלות וואס ער האט גע-choose-ט [בחר]? פארוואס?
איך מיין נישט וואס דו האסט געזאגט, איך וועל דיר זאגן פארוואס איך מיין נישט. איך מיין נישט ווייל אויב נישט איז ער מוכרח און Determined [דטרמיניסטי], און ממילא איז עס נישט קיין שוואך ביי אים, נישט קיין מעלה ביי אים. דאס איז נישט וואס איך מיין.
פארוואס איז דאס נישט וואס איך מיין? ווייל אפילו אויב איינער זאגט אז דער אייבערשטער מאכט אלעס, טוישט עס נישט אז מען קען זאגן הספדים אויף גוטע מענטשן. און די זעלבע זאך פארקערט, אפילו אויב א מענטש טוט עס, לאמיר זאגן לצורך אז עס זאל זיין א דין אז מען זאל זיך גלייבן אז א מענטש טוט עס אויך כדי צו זיין הויעך – נאך אלץ מיין איך נישט דאס.
ולא עוד אלא, ווען אונז האבן געגעבן די דוגמא צוויי וואכן צוריק פון א קארט [בית משפט/דין], ווען אונז ווילן אמת'דיג געבן א שכר ועונש פאר א מענטש, וואס אונז רעכענען זיך איז נישט צו ער האט געהאט עפעס א טשויס וואס אונז רופן Free Will [רצון חופשי], וואס ער האט געמאכט ברצון חפשי, בבחירה חפשית, וואס ער האט מחליט געווען אויף דעם צו טון.
פונקט פארקערט! די זאך וואס א מענטש איז מחליט געווען אים צו טון, זאגן אונז אז ס'איז ווייניגער. מען קען זאגן ס'איז א ווייניגערע Representative [ייצוג] פון וואס א מענטש איז.
די זאך וואס איז נישט בבחירה... פונקט פארקערט פון וואס מען זאגט אז ס'דארף זיין בחירה. זאל בחירה מאכט עס מענטשלעך, ס'מאכט עס... ס'קומט פון דעם מענטש שבו, נישט פון עפעס א מקרה וואס איז געקומען צו אים, אדער פון עפעס א זאך וואס איז פונקט געשען.
א גמרא זאגט, א זאך וואס איז פונקט געשען קומט אויך פון אים, אבער נישט אזוי שטארק פון אים. ווייל וואס ביסטו? דו ביסט דיינע מידות, דו ביסט וואסערע Character [אופי] דו האסט.
מיינט, א מענטש וואס ער טוט א פעולה – זיינע מידות טובות, זיינע פעולות טובות קומען פון וואסערע סארט מענטש ער איז – דאס איז מער בבחירה ווי איינער וואס האט נישט די מידה און האט עס פונקט געטון אדער האט זיך פונקט מתגבר געווען. שטימט?
דאס האבן מיר אויסגעפירט לעצטע וואך. פארקערט פון וואס מענטשן מיינען אסאך מאל, אז שכר באקומט א מענטש מער פאר ווען ער האט זיך מתגבר געווען, ווייל דאס איז בחירה. זאג איך, אז די מידות טובות וואס ער האט איז בבחירה.
זאג איך אז ס'איז פשוט, אזוי ווי יעדער איינער פארשטייט, אז ביי א הספד, געווענליך, איז מען מספיד א מענטש אזוי ווי ער זאגט: ער האט גוט געטרעינט און ער האט גוט געשפילט Basketball. נישט "ער האט נישט גוט געטרעינט און ס'איז אים יא געלונגען אמאל אריינצוווארפן די באל אין די נעט". נישט אזעלכע זאכן זאגט מען ביי א הספד.
ביי א הספד וויל מען ארויסברענגען די מעלת האדם, נישט די פעולות שיוצאות ממנו. איינער גייט האבן א תועלת דערפון? זאל ער האבן אזוי, ער זאל זיך ארויסגעבן די מעלת האדם.
און ביי א הספד זאגט מען אלעמאל – נישט אזוי ווי די בעלזער רב האט געזאגט, מען זאגט נישט זאכן וואס זענען אינגאנצן נאטורליך, אבער אויך נישט זאכן וואס זענען אינגאנצן במקרה. אפילו זאכן וואס זענען במקרה בוחר געווען.
ס'האט זיך געמאכט אז איינמאל האט ער געהאט א נסיון און ער האט עומד געווען? נאר אויב מען קען עס פארציילן די מעשה, אויב איינער וויל דארפן געבן חיזוק פאר מענטשן וואס האבן נסיונות.
אבער מער נארמאל, איז דער רוב הספד פארציילט מען די זאכן וואס דער מענטש האט געארבעט אויף די מידות, ער איז געווארן אזא, ער איז געווען אזא גוטער געבער, ער האט אזויפיל געגעבן צדקה, און ער האט צוליב געהאט דאס און משפחה צייטן... ווייל דאס האט ער Describe-ט [באשריבן] וואס א מענטש ער איז געווען.
דער זעלבסט, יענער מענטש, איינמאל האט ער געהאט א נסיון און ער האט נישט געגעבן צדקה – עס זאגט מען עס נישט. אפילו ביים קריטיק זאגט מען דאס נישט, ווייל יעדער פארשטייט, ער איז געווען א גוטער מענטש, אמאל איז ער דאך געפאלן.
אמאל איז ער דאך געפאלן, אמאל איז ער געווען מיד, ער האט נישט געגעבן צדקה. אדער פארקערט, אמאל איז ער א קמצן, אמאל האט ער געגעבן צדקה, און מ'האט אים עורר רחמים געווען פונקט.
זיי [זאגן], ס'איז ווייניגער פון שייכות האט דער הספד. פארוואס? זאלסטו ווייניגער געבן ארויס וואס א מענטש איז.
יעצט פארשטייען אונז אז די לובת [?] וואלט דו קענט מיינען...
די ערשטע איז, שטימט? דער עולם איז מסכים? פשוט!
די ערשטע יסוד פון דעם איז, אז די לובת [?] וואלט דו קענט מיינען פון די אלע דרשות וועגן אדם און דרשות פילוסופיות [?], אז די זענען ראציאנאלע ליטפאקעס וואס זענען Concerned with nothing [נישט באזארגט מיט גארנישט].
זיי האלטן אז מענטשן זענען Machines [מאשינען].
וואס דארט גייט דאס אן פאר א מאשין? א זאך וואס עס גייט נישט אן וויאזוי איך פיל, עס גייט נאך נאר אן וואס קומט ארויס פון אים, זיינע Products [פראדוקטן].
איך דארף נישט אז מיין Accountant [רואה חשבון] זאל זיין א גוטער מענטש, איך דארף מיך ער זאל מיך פירן, ער איז איינס קנעכט. ער איז אינגאנצען פועל [?] צו מיר. איז א אינטערסאנטן אויער וואס ער געט ארויס.
אזוי טראכט א ליטפאק, אז אייבערשטער דארף נישט קיין מענטש, ער דארף נאר מאשינס וואס גיבן ארויס מצוות, אדער וואס גיבן ארויס שטיקלעך תורה, Whatever עס איז, Right?
פאר א משפיל ארום ניין, א וואוילער [?] דארף ארויסגיבן שטיקלעך תורה ווייל ער האט דאך גארנישט געטון. אבער דער סארט מענטש וואס איז שוין בוחר אז זיי גיבט ארויס שטיקלעך תורה, איז נישט נאר דער מתמיד וואס ער לערנט.
א מתמיד איז נישט דער וואס קען לערנען, אבער אויך דער וואס קען נישט וויל לערנען. דער וואס איז בוחר צו לערנען.
אמת, שטימט, מיר זיין ביידע.
און וואס איז מער וויכטיג אפילו... יעדער וויל דער בחירה זיך אויפהערן Eventually [סוף כל סוף].
אבער וואס איז מער וויכטיג, וואס איז מער מכריע, וואס איז מער Bottom line is really [די אונטערשטע שורה איז באמת] פון די דיבורים וואס ווערט דא וויכטיג.
וואס איז מער... וואס איז מער וויכטיג – איך האב מיך נישט בעיה מיט Sentiments [געפילן] צו בעיה מיקל [?] ווי ס'איז Pretty much this... וואס איז מער...
איך ווייס אז דו גלייכסט היינט די בריאה, מארגן יענע בריאה. איך האב מיר חשבון געווען, איך האב געטראכט: וואס איז מער Content [תוכן]? וואס איז מער דאס וואס א מענטש האט געמאכט איז נישט זיינע תועלת, און אויך האט ער נישט קיין תענוג פון די פעולה, אדער די תענוג איז שוין אליין? ס'איז מער די בחירה וואס ער איז בוחר געווען אין די פעולה.
יעצט, שטימט? יעצט דארף מען אביסל מסביר זיין וואס מיינט בחירה, אוקעי? ווייל דער עולם ווייסט נישט וואס מיינט בחירה. זייער וויכטיג צו געדענקען. מ'איז שוין אפאר וואכן מיט דעם, און דו ווייסט נאך אלץ נישט. ס'איז נישט גענוג.
וואס מיינט בחירה?
איין זאך פאר איך זאג וואס בחירה מיינט נישט: ס'מיינט נישט "Free Will" [רצון חופשי]. זייער וויכטיג צו געדענקען, ס'מיינט נישט "Free Will".
אין אנדערע ווערטער, ס'מיינט למשל, די גרעסטע דוגמא וואס איך קען זאגן פאר דעם, למשל איך קען זאגן צוויי זאכן פאר דעם. אריסטו זאגט צוויי דוגמאות פאר דעם, איך וועל נאכזאגן זיינע דוגמאות.
צוויי זאכן: א יונגל אדער א בהמה האט בחירה, האט "Free Will".
א בעל חי האט אויך רצון, ער איז מחליט צו טון זאכן, ער קען מחליט זיין צו טון, און ער איז מחליט צו טון.
א יונגל, א יונגל קען טון און נישט טון. אין די Simple sense [מובן הפשוט] פון בחירה, ער קען גיין און קען נישט גיין, אמת? כמעט פון ווען ער איז דריי, איך ווייס, אפשר א קליינע בעיבי האט נישט, אבער א קטן, אפילו לא הגיע לחינוך, האט בחירה אין די Sense וואס דער עולם מיינט, אמת? יעדער איינער איז מודה, ער האט "Free Will". דו קענסט אים נישט צווינגען. מ'קען אים צווינגען אזויווי מ'קען צווינגען אן Adult [מבוגר], ווי דארט, אבער ער איז מחליט, אמאל טוט ער, אמאל טוט ער נישט, אמת?
אפילו א בהמה, אמאל טוט זי, אמאל טוט זי נישט. זי האט ווייניגער יכולת, אבער זי קען טון, זי איז מחליט אליין צו זי זאל טון אדער זי זאל נישט טון. אפילו א בהמה האט א געוויסע נפש הבהמית, יא? אפילו א בהמה האט א נפש הבהמית, יא? פון דעם קומט דאס, יא? זי האט א געוויסע "Free Will", יא?
און יעדער איינער פארשטייט, אלע למדנים ווייסן אז די טעם פון א קטן איז נישט אז א קטן האט נישט קיין בחירה. די טעם פון א קטן איז אז ער האט נישט קיין... דעת.
זייער גוט. וואס מיינט דעת? דעת מיינט דאס וואס אונז רופן דא בחירה.
דעת מיינט אז ער ווייסט פארוואס ער איז בוחר, Right? "יודע מה עושה". ער קען דיר מסביר זיין און אנדערע זאכן.
אבער ווען א גדול האט דעת, וואס איך זאג אז א גדול מיינט אז ער פארשטייט וואס ער טוט, און ער איז בוחר צו טון ווייל ער פארשטייט אז ס'איז גוט אזוי צו טון. דאס איז די טייטש בחירה.
בחירה איז א זאך וואס איז Connected [פארבינדן] מיט דעת. ס'איז כמעט די זעלבע זאך ווי דעת אדער כוונה, אדער דעת וואס מ'רופט דעת אין הלכה, "צריך דעת". דעת מיינט, יא, דעת פאר א קנין, "דעת מקנה".
דעת מקנה מיינט Choice.
דעת מיינט נישט ידיעה, יעדער פארשטייט דאס. דעת מיינט נישט חכמה בינה דעת. דאס מיינט, ווען מ'זאגט מ'דארף דעת פאר א קנין, מיינט מען נישט אז איך דארף וויסן וואס איך טו. אפילו א יונגל ווייסט וואס ער טוט, ער איז נישט קיין קליצי בעיבי [תינוק זעיר] וואס ווייסט נישט וואס ער טוט. און ער האט אויך נישט קיין פארשטאנד וואס מיינט קידושין. ער קען זיין ניין יאר אלט, פארשטייט ער שוין. דאס מיינט אז ער האט נישט די גענוג Maturity [בגרות] צו Choose-ן פאר א גוטע Reason [סיבה] וואס זעט אים אויס גוט צו טון דעם זאך. דאס איז די טייטש בחירה אדער דעת.
שטימט? ווייל דאס איז איינדיג מיין יונגל אדער א בהמה האט נישט קיין דעת.
איין מינוט, איך האלט דיר מזל וואס מ'האט ליב האבן. איין מינוט, מיר וועלן רעדן וועגן דעם א סעקונדע. אבער קודם זאג איך דיר וואס איז די טייטש Choice. דאס איז דעת.
וואס פעלט אויס חכמה בינה? אויב דו ווייסט נישט וואס דו טוסט, איז דאך Regular [רגיל] אז דו ביסט נישט מסכים אויף א Condition [תנאי]. איך מיין צו זאגן אז סתם אז א יונגל טוט עפעס, ס'איז אן די Substantial [תוכן מהותי] Behind it [העומד מאחוריו]. סתם האט ער עס אזוי געזען פאר א רגע. ס'איז מיט... יא, יא, ס'איז אן דעת, אבער אפשר מיט חכמה בינה. איך זאג נישט אז חכמה בינה... ס'פעלט אויס חכמה בינה. אז איינער ווייסט נישט בכלל וואס ס'מיינט, אוודאי איז נקלה שטאר [?] אז ס'ארבעט נישט. איך וויל מער Basic.
אבער דעת מיינט בחירה. בחירה, נישט בחירה שביהדות. נישט בחירה חפשית, די Absurd [אבסורד] פון בחירה חפשית. נישט "איך וויל מחליט זיין ווייל אזוי וויל איך". [נאר] איך וויל מחליט זיין ווייל אזוי פארשטיי איך אז ס'איז מיר גוט צו טון, אדער איך וויל אזוי טון ווייל איך מיין אז ס'וועט מיר זיין גוט, וכדומה. דאס איז די טייטש בחירה.
אדער נאך א דוגמא וואס איך האב געזאגט, אן אינטערעסאנטע דוגמא, וואס איך מיין אז אין הלכה הייסט דאס "מתעסק". יא, איינער טוט א זאך בדרך מקרה, יעדער רגע מעגליך געווען. דאס איז כמעט אזוי ווי וואס אונז זענען זיך מתייחס צו בחירה חפשית געווענליך. דאס איז אויך נישט קיין דעת, בלי דעת. מ'איז מסכים אז א מענטש קען טון א זאך בלי דעת, "מתעסק אינו חייב". יא, ער האט געטון, האט געהאט בחירה, א "משטה אני בך" יא? אדער איך ווייס, עס איז דאך א הלכה, וואס נאך הלכות? מפתה, אונס, וואס איז די באקאנטע, קען זיין אזא זאך. איך האב נישט געמיינט צו מקבל זיין די זאך, איך האב געהאט בחירה, אבער דאך, קיינער האט מיר נישט גע-Force-ט [געצוואונגען] אין די סיטואציע, איך האב נישט גע-Force-ט, אבער איך האב נישט געמיינט ערנסט, יא? איך האב נישט מחליט געווען.
So [אלזא] אין אנדערע ווערטער, בחירה איז נישט א זאך, נישט א דינענדע [?] מעשה.
שיעור 6: בחירה איז אין דעת – נישט אין תאוה
תוכן עניינים:
1. בחירה איז די כוונה, נישט די מעשה
2. מען קען זיין א "בוחר" אפילו אן די מעשה
3. די טעות פון "רצון מופשט"
4. דריי סארטן "ווילן" אין די נפש
5. וואו ליגט די בחירה? אין דעת
---
בלי דעת, האב איך מסכים געווען? א מענטש האט געטון א זאך "בלי דעת", "משטה אני בך", יא? עס איז געטון, ער האט געהאט בחירה [פיזיש], א "משטה אני בך", יא? אדער א... איך ווייס, עס איז דא אזעלכע הלכות. וואס נאך הלכות? "מתעסק", אדער אפילו בקידושין קען זיין אזא זאך: "איך האב נישט געמיינט צו מקדש זיין". איך האב געהאט בחירה [צו טון די מעשה], וואס דען? קיינער האט מיר נישט געפארסט [forced], און א סיטואציע האט מיר נישט געפארסט. אבער איך האב נישט געמיינט ערנסט, יא? איך האב נישט מחליט געווען.
סאו, אין אנדערע ווערטער: בחירה איז נישט א זאך וואס איז דינענדיג אין מעשה. איך וויל זאגן א זייער וויכטיגע זאך. געווענליך פארשטייט מען אז בחירה איז דינענדיג אין מעשה: "איך האב געקענט טון, איך האב געקענט נישט טון". דאס איז וואס מען רופט "Free Will" [פרייע ווילן]. דאס איז נישט וואס מאכט א זאך ראוי לעונש, וואס איז נוגע מאראליש. דאס איז אן ענין פאר פילאזאפן, זאלן די פילאזאפן זיך דרייען ארום דעם ענין ביז סוף כל הדורות, איך וועל מקיים זיין "כי הוא חייך".
אבער וואס איז וויכטיג פאר א איד צו וויסן איז, אז בחירה איז א זאך וואס איז קודם למעשה. עס איז א כוונה. אין אנדערע ווערטער: איך האב פארשטאנען אז אזוי איז ריכטיג, איך האב מחליט געווען אזוי צו טון.
יעצט פארשטייסטו אויך א וויכטיגע זאך, דאס איז ממש סודות. קענסטו פארשטיין אויך א וויכטיגע זאך, אז ס'קען אפילו זיין בחירה אן א מעשה. געווענליך ווייסטו נישט אז ער איז בוחר געווען נאר אויב ער האט געמאכט א מעשה. אבער אם תאמר, איך האב זיך אוועקגעזעצט, איך האב זיך מתבונן געווען אויף עפעס א געוויסע נושא, איך האב מחליט געווען אזוי צו טון. פארוואס האב איך מחליט געווען? נישט [סתם] מחליט, איך האב פארשטאנען, איך האב בוחר געווען אזוי צו טון. פונקט איז נישט געלונגען – "אונס הוא ולא עשה", נאר אלס "כאילו עשה". וועלכע בחירה איז געווען אין דעם?
און די וויכטיגקייט, דעמאלטס פארשטייט יעדער איינער, דאס וואס מען רופט "רצון" – אבער עס איז נישט א גוטע ווארט רצון. מיין רצון... איך גיי זאגן א ווארט אויף ענגליש, עס מיינט "Wish". געווענליך וועט מען עס טייטשן אזוי. אבער בחירה מיינט: איך האב געטשוזט [chosen] צו טון א זאך.
נישט נאר דעם, איך קען אפילו זאגן: איך האב פארשטאנען אז עס איז גוט צו זיין א מענטש וואס גיט צדקה. מה לי, איך מאך א קבלה אז איך גיי יעדן טאג געבן אביסל צדקה זיך אויסצולערנען. פונקטליך האב איך נישט קיין טראפ געלט, איך בין אן ארימאן, איך קען זייער ווייניג פון דעם טון. אבער איך בין דאך אלץ געווארן א שטיקל א גוטער מענטש, ווייל איך האב אלץ בוחר געווען. די עיקר וואס מאכט מיר א גוטער מענטש איז דאס וואס איך בין בוחר, איך פארשטיי אז דאס איז גוט, און איך ציל צו דעם. די בחירתי, "אונס הוא ולא עשה", איז נישט מעלה און נישט מוריד שטארק אין דעם. ס'איז אמת, פראקטיש האב איך א שטיקל חסרון אויב ס'פעלט אויס די מעשים מיט וואס צו ווערן [א גוטער מענטש בפועל], אבער על כל פנים ביז א געוויסע לימיט, די מעשה איז נישט די מעכב. די מעכב איז די בחירה. שטימט?
יעצט, איך וויל זייער קלאר זאגן א באנטש [bunch] זאכן וואס דעי בחירה איז נישט, ווייל דער עולם איז צומישט.
די ערשטע זאך – לאמיר עס אנהייבן די וועג וואס דער רבי הייבט אריין – די ערשטע זאך וואס איז נישט, איז תאוה.
לאמיר פארשטיין א וויכטיגע זאך. אונז זענען זייער פאני [funny] מענטשן. אונז מיינען אז ס'איז נאר דא איין סארט זאך. אונז... נישט נאר איינס, סך מענטשן פירן זיך אזוי, און נאך אונז מיינען, אז:
* צו וועלן עסן א קענדי,
* און צו וועלן קראסן [cross] די סטריט ווען מאמי לאזט נישט,
* און צו וועלן זיין א גביר,
* און צו וועלן קענען לערנען,
* און צו וועלן זיך רעכענען אויף יענער וואס האלט נישט מחבר,
* און צו וועלן קענען דער אייבערשטער...
ער איז אלץ די זעלבע זאך! ווייל ביי אלע פון זיי שטייט דעם ווארט "וועלן".
ממילא דאכט זיך אונז, אז ס'דארף זיין א זאך וואס הייסט "רצון", גיין די עפעס איז א רצון מופשט ערטילאי [abstract/naked], וואס ער וויל. אויב ער וויל, קענסט עס רופן תאוות; ווי יענער זאל זיין א רבי'ס א תאוה, ווי אלע תאוות. עס איז א תאוה, ער רופט עס א תאוה, ער רופט עס א רצון, ער רופט עס whatever you want. ס'איז עפעס א וועלכע פילינג [feeling], ס'איז עפעס א וועלכע "wants", ס'איז די זעלבע, נאר אנדערע מיני אבדזשעקטס [objects], ס'איז אלע מיני סארט "wants", אלע פאר אלע סארט זאכן.
אזוי... זאל עס מסכים זיין אז אזוי טראכטן מענטשן היינט? יא, ווען עס שוין גרייזט. אזוי מיינען מענטשן היינט? געווענליך. די מענטשן למשל ווערן זייער קאנפיוזד [confused] ווען מען זאגט זיי אז ס'איז גוט עס צו ליב האבן לערנען, אבער ליב האבן פרעסן איז נישט אזוי גוט. זאגט ער: "וואס הייסט? דער שכל, ווידער איך האב דער שכל..."
אז ס'איז נישט דא קיין סיבה צו טראכטן אזוי. קיינער האט קיינמאל נישט געזען דעם כח ארויס.
וואס ס'מאכט א זאך מער א מענטשן סענס [sense] צו טראכטן איז, אז ס'איז אמת אז יעדע סארט וואס אונז האבן געלערנט פון חלקי הנפש... געדענקסטו האבן געלערנט אז ס'איז דא כאטש דריי פארטס [parts] אין די נפש?
1. ס'איז דא די ראציאנאלע פארט פון די נפש – שכל.
2. און ס'איז דא כאטש שכל.
3. און ס'איז דא אינגאנצן נישט שכל. און די אינגאנצן נישט שכל איז דא די אלע מיני כוחות, די כח המתעורר, וואס דארט איז דא שנאה און אהבה און אלע מיני מידות.
יא, געדענקסט? גוט.
דער אמת איז, אז ס'איז דא עפעס וואס איז אן אנאלאגיע, ס'איז א משל וואס מ'נוצט אין יעדע חלק.
* דאס וואס די שכל האט ליב אמת און וויל אמת – דאס קענסטו רופן "ער וויל".
* און דאס וואס די כח התאוה האט ליב צו פרעסן, תאוות'דיגע זאכן – קענסטו רופן "ער וויל".
* און אפילו דאס וואס די כח הגראוויטי [gravity] האט ליב צו פאלן אויף דער ערד – קענסטו דאס רופן א "ווילן". ביידע איז א משל.
* און דאס וואס די כח הזורע האט ליב צו אנהייבן א נייע זאך – קענסטו אויך רופן "ער וויל". דאס טוט ער, ער ציט צו דעם, כביכול.
אבער ווי יעדער איינער פארשטייט, אז די משל גשמי און די משל רוחני איז נישט דאס זעלבע. איך האב דיר אמאל געלאכט פון אריסטו [Aristotle] וואס ער האט געזאגט אז זאכן "ווילן" אראפפאלן, ווייל זיי האבן נישט קיין כח הרצון. אבער דאס איז נאר פאני [funny] אויב דו מיינסט אז ס'איז דא עפעס א מאגישע, רוחניות'דיגע מאגישע זאך וואס הייסט "כח הרצון", וואס דאס האט טאקע נאר א מענטש, נאר א שכל, נאר א נשמה האט דאס. און וואס איז חל אויף נישט קיין חילוק [וואס די אביעקט איז], דעמאלטס פארשטייט זיך אז די שטיין האט דאס נישט.
אויב דו פארשטייסט אבער אינגאנצן פארקערט: אז ס'איז דא אלע מיני סארט משיכות אויף די וועלט. ס'איז דא אלע מיני סארט שטיינער וואס זיי ווילן אראפפאלן, ס'איז דא גראז וואס וויל ארויפוואקסן, ס'איז דא א חלק פון די מענטש וואס וויל עסן, ס'איז דא א חלק וואס וויל תענוג, ס'איז דא א חלק וואס וויל צדק ויושר, ס'איז דא א חלק וואס וויל אמת. די אלע זאכן נעמען אריין "ווילן" בשיתוף השם, ס'איז די זעלבע ווארט, אבער ס'איז בעצם אן אנדערע מציאות.
די ווילן פון די כח וואס מ'רופט נפש הבהמית, די מושג פון די כח המתעורר, פון די כח התאוה – איז פרעסייזלי [precisely] דאס אז די תאוה ציט צו דעם.
די ווילן וואס מ'רופט אז די שכל וויל אמת – איז נישט פשט אז ס'איז דא עפעס א ווילן חוץ פון די שכל וואס מאכט אז ער וויל גראדע שכל. שכל איז אזא סארט זאך וואס וויל אמת. שכל איז קאנפארם [conforms] צו דעם. דו קענסט זאגן אזויווי א פאזל [puzzle], יא? אין אים גייט אריין אמת.
און די צווייטע זאך איז אן אנדערע סארט ישות, אן אנדערע סארט מציאות, און אין די תאוה גייט אריין תאוות. און אין די גוף גייט אריין אסאך מאל די גשמיות פון די עסן, די חלק פיזיקל [physical] פון די עסן, און אין די דומם גייט אריין דומם. איז אלעס די זעלבע זאך, קענסטו רופן יעדע זאך "רצון" אויב דו ווילסט, אבער ס'איז נישט פשט אז ס'איז דא א רצון חוץ פון די אלע זאכן וואס ער איז שולט אויף זייער דרך אזוי. יעדער איינס פון די האט זיין אייגענע רצון כביכול.
* די מהות פון די שכל איז צו וועלן די אמת.
* די מהות פון די מדות איז צו וועלן די גוט, דאס הייסט כח המתעורר, אדער אמאל וואס ער מיינט, וואס ס'דאכט זיך אים אז ס'איז גוט, ווייל ער ווייסט נישט אלעמאל באמת וואס ס'איז גוט.
* די מהות פון די כח התאוה איז צו וועלן פלעזשער [pleasure].
דאס וואס ער וויל איז בילט-אין [built-in] צו די וועלן. ס'איז נישטא אז ס'איז דא א וועלן באופן נקי, באופן מופשט, און איינער וויל תענוג און איינער וויל אמת. ס'איז דא אזא סארט כח וואס הייסט "וועלן תענוג", און אן אנדערע סארט כח וואס הייסט "וועלן אמת", שטימט? דאס איז די בעסיק [basic] וואס מ'דארף בעסיקלי [basically] צו וויסן אז ס'איז דא דריי חלקים אין נפש, דאס איז וואס ער מיינט. ווייל אנדערש איז נאר דא איין חלק אין נפש וואס הייסט רצון, און אלע אנדערע זאכן וואס טאנצן אריין אין זיין רצון.
דאס איז טאקע שיטת דעקארט [Descartes], שיטת די סטואיקס [Stoics], ס'האט געווען גרויסע חכמים וואס האבן געהאלטן אזוי, איך קען נישט מזלזל זיין אין זיי, אבער דאס איז נישט די שיטה פון די רמב"ם, נישט די שיטה פון אריסטו, נישט די שיטה פון פלאטא [Plato]. קיינער פון זיי האט נישט געהאלטן אזוי. זיי האבן אלע פארשטאנען אז די רצון און וואס ער וויל מאכט עס וואס ער איז, און דערפאר די תאוות איז בדרך כלל פארקערט.
דאס וואס מיר זאגן אז ס'איז דא א כח השכל וואס איז משתוקק לדעת, קומט פון דעם ווייל מיר זעען אז ס'איז דא דעת, און דאס איז אן אנדערע סארט זאך ווי עסן. יעדער פארשטייט אז א פייער ברענט, איך דארף נישט האבן קיין רעזערוועישנס [reservations]. איינער זאגט אז א פייער ברענט, און וואס איז די כח וואס מאכט אים ברענען? די כח הבעירה שבפייער וואס מאכט אים ברענען. אזוי אויך, אז מיר זעען אז ס'איז דא א זאך, א שכל וואס איז מעכל וואס ער כאפט אמת, און מיר זעען אז ער טוט עס, זאגן מיר אז ס'איז דא א כח וואס ער וויל דאס.
איין מינוט, וואס איז די נגיעה?
ס'איז נוגע אזוי: אז יעצט ווען איך זאג דיר – געדענקסט איך האב געזאגט אז ס'איז דא א זאך וואס הייסט בחירה. בחירה איז דאס וואס מאכט די זאכן וואס א מענטש טוט ראוי לומר עליו אז ער איז א גוטער מענטש, נאר ער טוט עס מיט בחירה. דארפסט פארשטיין אז ווען מיר זאגן דא בחירה, וואס מיינען מיר? פון וועמען רעדן מיר? ס'איז נישט דא קיין כח הבחירה עקסטער פון אלע אנדערע כוחות וואס ס'איז דא אין דעם מענטש. ס'איז נישט קיין כח הרצון, עפעס א רצון מופשט וואס ער וויל זאכן. רייט [right]?
סאו מיר דארפן זיך אליין פארשטיין: וואס מיינט בכלל כח הבחירה? וואו שטייט איין דער כח הבחירה? פון וועלכע חלק רעדסטו? איך האב דאך געלערנט פרק א' פון שמונה פרקים, ס'איז דא פינף חלקי הנפש. וועלכע פון זיי איז בחירה? ס'איז נישט דא א זעקסטע וואס הייסט בחירה, אזויווי אונז זענען מיר אונז גאנץ פאנטאזירט. סאו וועלכע פון זיי איז בחירה? וואס גייט דא פאר? דו פארשטייסט מיין נקודה?
סאו מיר דארפן פארשטיין די ערשטע זאך, אז בחירה איז נישט א זאך וואס באלאנגט צו די חלקים וואס מיר האבן געלערנט אז ס'איז די לאוער [lower] חלקים פון די נפש. די לאוער חלקים זענען נישט שכליים, און נישט שכליים מיינט מ'קען נישט רעדן מצוות, האבן מיר געלערנט. אמת? דארט איז נישט דא קיין בחירה. סאו דארט איז סייווי נישט דא קיין בחירה. דאס איז וואס א מענטש האט ליב צו פרעסן אדער האט ליב כבוד, דאס איז נישט קיין בחירה. ס'איז נישט מעגליך אז ס'זאל תלוי זיין אין בחירה. ס'איז נישט מעגליך.
אויב דו וועסט טראכטן, בחירה איז נאר שייך בטוב. ס'איז נישט דא קיין בחירה ברע. אזוי ווי דו וועסט זאגן, ער איז אייביג בוחר זיין. וואס מיינסטו צו זאגן? דער האט א תאוה פאר עסן, ער האט א רצון, דו קענסט אים רופן א רצון באופן כללי, ער האט א תאוה צו עסן, אבער ער האט נישט קיין בחירה צו עסן. ווייל בחירה מיינט איך האב געטראכט, איך קען טראכטן, איך קען טראכטן וויפיל איך וויל עסן. ווייל די טראכטן גייט שוין נישט געהערן צו חלק התאוה, ס'גייט געהערן צו חלק הדעת.
בחירה איז א דבר השייך לדעת, נישט קיין זאך וואס איז שייך לתאוה. ס'איז נישט קיין סארט תאוה, נישט אז איך האב א תאוה פאר דעם און דעריבער איז דאס א בחירה, דאס איז עפעס א סארט בחירה. און ס'איז אויך נישט עפעס א דריטע זאך וואס ער טשוזט צווישן וועלכע תאוות ער וויל האבן. ס'איז אליינס א דין אין די חלק הדעת פון דעם מענטש, סאמהאו [somehow] אין די חלק הדעת פון דעם מענטש.
מ'קען ברענגען אסאך ראיות פאר דעם, אבער דאס איז קלאר. ס'שטימט? וואס איז די ראיה? יופי, די נפש החיים ברענגט. קודם וועלן מיר לערנען. ס'שטימט? יעצט... איך קען ברענגען אסאך ראיות, אבער איך דארף ענדיגן זאכן. איך וויל ענדיגן די כח פון די ראיות.
ניין, ניין, אבער ס'גייט נעמען זייער אסאך צו לאנג. ס'איז שוין 9:55. אקעי?
די גרעסטע ראיה איז אז ס'איז דא א זאך פון בוחר זיין און נישט בוחר זיין. ווען א מענטש... געדענקסטו ס'איז דא אזא זאך ווי א מלחמת היצר?
דאָס איז דער זיבעטער טייל פונעם שיעור. דער רעדנער איז ממשיך מיט די טעמע פון "בחירה" (Free Will), און איז מסביר די חילוק בין "פועל זיין" (acting) און "בוחר זיין" (choosing). ער ברענגט א ראיה פון דעם ענין פון "מלחמת היצר" אז דער מענטש האט צוויי באזונדערע כוחות, און ער איז מסביר דעם טיפן חילוק צווישן א סתם "וויש" (Wish - רצון מופשט) און אמת'ע "בחירה".
---
רעדנער: יעצט, איך וועל ברענגען א ראיה. איך קען ברענגען אסאך ראיות, אבער איך דארף ענדיגן די זאך, איך וויל ענדיגן די קאנטער [counter-argument]. איך קען ברענגען ראיות וואס איז נישט [קיין בחירה], אבער ס'גייט נעמען זייער לאנג. ס'איז שוין 9:55. אקעי?
די גרעסטע ראיה [אז בחירה איז דעת] איז, אז ס'איז דא א זאך פון "פועל זיין" און נישט "בוחר זיין".
ווען א מענטש... געדענקסט אז דו האסט א זאך ווי א "מלחמת היצר". מלחמת היצר קומט פון דעם – מ'איז מסביר דורך דעם – אז דו האסט צוויי נפשות. דו דארפסט פארשטיין, דאס מאכט נאר סענס [sense] אויב ס'איז נישטא קיין דריטע "כח הרצון". שטימט? ס'איז דאך נישטא. וויאזוי קען זיין אז איך וויל צוויי זאכן אויף איינמאל? דו ווילסט נישט צוויי זאכן אויף איינמאל. דו האסט א תאווה פאר איין זאך, אבער דו האסט א בחירה דערקעגן.
ווען איינער איז נישט שלם אין זיין מלחמת היצר, און ער פרעסט עפעס א גאנצן טאג – ער האלט אין איין עסן – איז נישט טייטש אז ער איז "בוחר" געווען. ער איז נישט בוחר געווען. ווייל די כח הבחירה האט נישט פועל געווען יעצט; די כח התאוה האט גובר געווען אויף די כח הבחירה.
דאס מאכט זיך ווייל ער האט נישט גענוג... פארוואס מאכט זיך עס? ווייל ער האט נישט געטרעינט [trained] גענוג די כח התאוה. ווייל מ'האט שוין גערעדט, מיט דעם מיינט שוין די כח התאוה, רייט [right]? מ'קען נישט יא רעדן צו כח התאוה, מ'קען אים טרעינען. מ'קען נישט רעדן [מיט שכל], אבער מ'קען אים מחנך זיין. ער האט נישט מחנך געווען די כח התאוה, ממילא די כח התאוה פאלגט נישט זיין כח הבחירה.
אבער ער איז נישט בוחר געווען. ס'איז נישט טייטש אז איך האב געהאט א טשויס [choice] צי איך וויל פרעסן די אייז-קרים אדער איך וויל עס נישט פרעסן, און איך האב געטשוזט [chosen] עס צו פרעסן. איך האב נישט געטשוזט. איך האב געהאט פרי וויל [free will], אבער איך האב נישט געטשוזט עס צו פרעסן. ווייל טשוזן... אויב דו רעדסט פון א שטיקל נארמאלע מענטש, אויב ער איז נישט קיין גאנצער משוגענער.
א רשע, ס'איז דא א רשע וואס האט געטשוזט יא צו פרעסן – דאס הייסט א "רשע גמור". דאס הייסט א חולה הנפש פון פרק ג' [שמונה פרקים להרמב"ם] וואס ער ווייסט בכלל נישט וואס איז גוט. אבער אויב מיר רעדן נישט אויף א נארמאלע קעיס [case] פון א מענטש – ער ווייסט אז ס'איז נישט גוט צו פרעסן. נישט נאר ער ווייסט, ער האט געטשוזט [אנדערש], רייט?
דו פרעגסט אים: "דו ווילסט עסן? דו האלטסט באמת פון עסן צופיל אייז-קרים?"
ענטפערט ער: "איך האלט נישט דערביי."
הייסט, זיין בחירה זאגט: ער איז בוחר געווען נישט צו עסן אייז-קרים. נאר וואס? ס'מאכט זיך אז דיין כח התאוה איז גובר אויף דיין כח הבחירה. דאס מאכט זיך ווייל דו האסט נישט גענוג געטרעינט. צו טרעינען אז די תאוה זאל פארשטיין צו מאכן די ריכטיגע בחירה, זאל האבן פאלגענדיגע בחירות.
תלמיד: דאס הייסט די תאוה זאל פארשטיין צו מאכן די ריכטיגע בחירה, זאל האבן פאלגענדיגע בחירות?
רעדנער: [ניין], דו נוצסט "אווערריידן" [override] די דעת.
תלמיד: נישט די דעת, די תאוה. תאוה אווערריידט בחירה.
רעדנער: איך וויל נישט נוצן די ווארט בחירה [פאר תאווה]. דו זאלסט מיר מיינען אז [ער האט] נישט בורר צו זיין א זאך ברוחניות ובדעת. דו זאלסט זיין בורר בדעת, נאר דו זאלסט זיין בורר בטוב. ס'קען זיין א מיסטעיק [mistake], דעמאלטס איז ער געווען דער חולה וואס ער מאכט טאקע א טעות. ער איז יא בורר בדעת, נאר א "רשע המזיק". אבער וואס אונז רופן "שוגג" או "לתיאבון", הייסט ער האט נישט בורר געווען בדעת, נאר ער האט נישט בורר געווען [בפועל]. די בחירה האט נישט געארבעט היינט. שטימט?
יעצט איז דא נאך א וויכטיגע זאך וואס איך דארף דאס אויספירן. נאך א וויכטיגע זאך וואס בחירה איז נישט...
תלמיד: אבער אויב פארקערט, פון זיין א בחירה קען אויך מיינען איך בין בורר אין שלעכטס?
רעדנער: ניין, בחירה מיינט נישט בורר זיין אין שלעכטס. איך גיי דיר באלד זאגן וואס בחירה מיינט. בחירה מיינט נישט בורר זיין אין שלעכטס. מען קען נישט בורר זיין אין שלעכטס. איך זאג נישט אז מען קען נישט האבן א טעות.
תלמיד: איך פארשטיי, יא, יא, ס'קען זיין אז די בחירה האט א טעות.
רעדנער: ס'קען זיין אז ער האט א טעות אין דעת. איך גיי דיר געבן א דוגמא. איך גיי אייך זאגן נעקסטע וואך א חסידישע מעשה, און פון דארט וועלן מיר אנקומען צו דעם נאכאמאל.
רעדנער: יעצט, איך דארף אנקומען אזוי, יא. נאך א וויכטיגע זאך וואס בחירה איז נישט, אקעי? בחירה איז נישט וואס אונז רופן "רצון" געווענליך. ביי רוב אידן, וואס זיי רופן רצון מיינט דאס – אויף ענגליש הייסט דאס א "וויש" [Wish]. איך וועל דיר געבן געוויסע ווערטער פאר דעם.
וואס מיינט א וויש? "איך וואלט געוואלט לערנען ש"ס." איך קען באשטיין.
ער זאגט אונז: "מיין מענטש, איך פארשטיי חסידישע ספרים, איך פארשטיי גמרא, און איך בין אן עובד ה'. איך וואלט געוואלט לערנען ש"ס. דערווייל דארף איך ארבעטן, איך דארף צוגרייטן א שיעור פאר אברהם בן זאב, איך קען נישט לערנען ש"ס."
ער לייגט זיך צוזאמען, ער איז דאך א גוטער מענטש, ער איז דאך א גוטער מענטש, רייט? ער זאגט: "איך וויל לערנען ש"ס."
דאס איז נישט וואס דו ווילסט. דאס איז נישט וואס דו ביסט בורר. דו ווייסט פארוואס? דאס הייסט א "וויש".
יעצט, וואס איך וויל דיר געבן א הגדרה געווענליך – איך קען זאגן ס'איז נישט דווקא פון די רמב"ם אזוי בעסער:
* א וויש איז א זארט זאך וואס איך האב, וואס איך צי צו א גאָול [goal], אן ענד [end], א מטרה. "איך וויל האבן געלערנט ש"ס." דאס הייסט א וויש.
* משא"כ בחירה – בחירה איז אויף די "היכי תמצא", אויף די וועג צו די מטרה.
דאס איז די יסוד החילוק. וויש איז "איך וויל האבן..." – ווי יענער האט געזאגט: "דו ווילסט נישט ליינען די בוק [book], דו ווילסט האבן געליינט די בוק." יא, זייער אסאך זאכן. איך וואלט האבן געוואלט האבן געלערנט שוין. איך וויל נישט לערנען שוין. ווייל איך וויל נישט זיך אנגעבן... דאס איז אן אנדערע זאך. איך וויל נישט... און דארפן מודה זיין, איך ווייס נישט. איך ווייס נישט וואס איך וויל נאכדעם. קען זיין. קען זיין ביידע. איך מיין אז א וויש איז טאקע אויף די גאָול.
יעצט, דו קענסט זאגן פארשידענע חילוקים. למשל, איך וועל דיר זאגן א פשוט'ע חילוק:
1. אוממעגליכע זאכן: א מענטש קען ווישן א זאך וואס איז אוממעגליך. "I wish" – אריסטו האט געזאגט א וויש – "I wish I'll live forever". איך וויל לעבן אייביג. איך פרעג נישט אין די מפרשים וואס הייסט אז א מענטש וויל לעבן אייביג, אבער בבחינה, לאמיר זאגן אז א מענטש קען נישט לעבן אויף אייביג. "I wish".
"I wish I could fly" – א מענטש קען ווישן "איך קען מיר ארויסזעצן און פליען". פאר דעם גייט קיינער נישט זאגן אז דו ביסט משוגע. ס'גייט נישט העלפן פאר קיין שום סארט סאמעט, די וועג וויאזוי איך וויל האבן א רצון צו פליען. מילא, איך בין א פליגער, דו ביסט א פליגער, דו ביסט א פליגער. דו ווילסט נישט, דו פאנטאזירסט. דו ווילסט. יא, דו האסט א וויש. וואס הייסט? מאכט סענס. ס'איז נישט אפילו משוגע.
"I wish to be a god". איך וואלט געוואלט זיין א מלך. זייער גוט. אבער דו קענסט... ס'איז נישט די זעלבע זאך ווי בחירה. ס'איז nothing wrong with it [גארנישט שלעכט דערמיט]. ס'איז נישט משוגע. ס'איז נישט עפעס משוגע. לאו דוקא משוגע. אבער דו קענסט ווישן זאכן וואס זענען אוממעגליך.
2. זאכן וואס זענען נישט אין דיין קאנטראל: דו קענסט אויך ווישן פאר זאכן וואס זענען מעגליך. דו קענסט ווישן פאר זאכן וואס זענען יא מעגליך, אבער ס'איז בכלל נישט נוגע מיט דיר. יא? "I wish to win the lottery". איך קען ביישטייערן צו געווינען די לאטערי. איך קען פאר דעם טון עפעס א פעולה. וואס הייסט? איך קען גיין אהין און איך וועל קויפן א לאטערי טיקעט. ס'איז נאר א תנאי, אבער ס'העלפט נישט.
איך וויש אז טראמפ זאל באמבאדירן איראן. איך בין נישט בוחר. איך האב נישט קיין רצון, איך האב נישט קיין בחירה אז ער זאל באמבאדירן איראן, ווייל ס'איז נישט נוגע. איך קען גארנישט טון צו דעם. איך קען זיין צופרידן אז ער טוט עס, אדער נישט. אבער איך האב א וויש. וואס הייסט א וויש? ס'הייסט נישט קיין בחירה. דו פארשטייסט?
תלמיד: ס'קען דורך אגב זיין אפילו פארקערט. איך קען דיר זאגן א פארקערטע זאך. וויש און טשויס. וויש איז פאר די גאָול, פאר'ן האבן געליינט די בוק. און א טשויס מיינט איך וויל לעקן די בוק. די פוינט פון ליינען די בוק איז נאך א זאך. אבער איך האב בוחר געווען צו ליינען די בוק.
רעדנער: דאס איז דאך אן אנדערע זאך. ס'קען זיין... איך וועל דיר זאגן נאך א זאך. איך וועל דיר זאגן נאך א זאך.
וויכטיגע ווישעס, ריכטיגע גאָולס, זענען נישט בבחירה. לאמיר פארשטיין. קיינער איז נישט בוחר [די תכלית], ס'איז א וויכטיגע זאך. אויב ס'איז דא אן אמת'דיגע גוטע זאך פאר א מענטש, לאמיר זאגן א ריכטיגע גאָול – יעדער איינער וויל זיין העפי [happy], וואטעווער דאס מיינט, רייט? האבן א קאמפליט יומען לייף [complete human life].
דו קענסט נישט וועלן? דו קענסט נישט. וואס ווילסטו זיין? צענט? האסט א בחירה? דו ווילסט זיין שלעכט? דו ווילסט האבן א שלעכטע לעבן? איך וואלט געזאגט אז ס'איז נישט קיין סענס. דאס איז דאך די גאָול. דיין... ס'איז נישט קיין שלעכטע לעבן, ער האט אן הנאה דערפון, ס'איז א היתר. יא, אבער דו פארשטייסט די פשוט'ע זאך, רייט? קיינער קען נישט וועלן [שלעכטס]. סאו די גאָול איז נישט קיין בחירה, מען איז נישט אפילו בוחר די גאָול.
דאס איז וואס דו זאגסט, ס'איז דא פרי וויל, אבער נישט אין די אלטימעט גאָול [ultimate goal] זיכער. אן אמת'דיגע גאָול. וויפיל די גאָול איז אמת, ס'איז אן אמת'דיגע זאך וואס א מענטש וויל, וואס א מענטש קען זיין – איז מען נישט בוחר דאס.
אויף וואס איז מען יא בוחר? נאר וויאזוי.
למשל, יעדער איינער וויל זיין העפי. אבער א רשע איז איינער וואס ער האט א טעות אין "וויאזוי" – אזוי איז מען העפי. ער האט זיך גע'גנב'עט, ער האט גע'הרג'עט מענטשן. ער האט בוחר געווען א שלעכטע וועג פון זיין העפי. פארוואס איז עס שלעכט? ווייל מען ווערט נישט טאקע העפי אזוי. אבער ער האט א טעות.
א צדיק איז איינער וואס האט בוחר געווען די ריכטיגע וועג פון זיין העפי.
מיר וועלן קענען לערנען נאך אסאך פרטים אין די נקודה, "וויאזוי". אבער דאס איז די ערשטע ריכטיגע יסוד, אז בחירה איז דוקא אין די וועג, נישט אין די ענד [end]; אין די אמצעי, נישט אין די תכלית.
און דאס איז א גרויסע חילוק צווישן ווישן און בחירה. ס'וועט העלפן זייער צו פארשטיין, ווייל מיר זענען געווענליך סטאק [stuck] אין מיינען אז ווען מ'רעדט פון בחירה, פון די פנימיות פון די מענטש, וואס די בחירה מיינט – מיינען מיר אז מ'רעדט פון דמיונות, פון וואס מ'וואלט געוואלט זיין דארט. און דאס איז נישט די פנימיות פון א מענטש, דאס איז א פאקט. וואס איז אינטערעסאנט איז די בחירה פון "וויאזוי". שטימט?
ס'איז אויך נישט די וואס די אמת איז. וואס די אמת איז, קען מען זיך אויך נישט טשוזן. ס'איז נאך א העכערע זאך. שכל, א מענטש האט שכל, אדער אפילו נישט שכל, נאר אן אפיניען [opinion], וואס ס'קען זיין א פאלשע שכל. ס'איז אויך נישט בחירה אמת. איך קען נישט טשוזן אז ס'איז דא א גאט אדער נישט. פארוואס? ווייל ס'איז דא אן אמת. איך ווייס נישט וואס די אמת איז, אבער ס'איז דא אן אמת.
אה, ווייל איך האב אויסגעלאזט, איך האב אויסגעלאזט יענץ. ווייל ס'איז דא א מענטש וואס "ליב האבן" מיינט אז מיינע מידות זענען זיך מתנגד צו דעם. דהיינו, ס'איז דא א בחירה זיין אזוי. בחירה זיין קען נאך זיין א קאנפליקט.
א מענטש וואס האט נאך אלץ א יצר הרע, וואס האט נאך אלץ א "בינוני" – ווי ס'רופט אים דער רמב"ם, א "מושל ביצרו" – ער פארשטייט, ער וויל. דו פרעגסט אים: "וואס ווילסטו?" נישט נאר וואס ווילסטו אין די "וויש" וועי [way]. "וואס ווילסטו טון?"
"איך וויל לערנען."
למעשה, ווען ער זעצט זיך צום גמרא, שטייט עס אים וויי, ס'קאסט אים צו לערנען. פארוואס קאסט עס אים? ווייל זיין כח התאוה האט נאך די פלעזשער [pleasure], און ער האט נישט קיין פלעזשער פון די גמרא.
אויף דעם זאגן מיר אז ער איז נישט קיין שלימות'דיגער גוטער מענטש. ער האט טאקע א גוטע בחירה, ער איז נענטער אפילו פון דער וואס אינגאנצן לערנט נישט. ס'איז נישט דא אזא זאך, קיינער לערנט נישט ווייל ער האלט נישט אז ס'איז גוט. יעדער איינער איז פארזיכערט אז ס'איז גוט, ער איז בוחר בטוב, אבער ער איז נישט מרגיש אז ס'איז טוב. וועגן דעם וועט אים זיין שווערער, וועגן דעם זאגן מיר אז מ'רופט אים נישט קיין גוטער מענטש, ווייל ער פלאגט זיך צו טון גוט.
דאס איז פארוואס איך זאג אז א צדיק גמור איז איינער וואס סיי ער איז בוחר בטוב, און סיי ער האט פלעזשער דערפון, ווייל ער איז צוגעוואוינט צו דעם. וויאזוי ווערט מען צוגעוואוינט? דורך צוגעוואוינען, אזויווי מיר האבן געלערנט. אבער אפילו... דאס איז די וויכטיגע זאך: אפילו א בינוני, אפילו איינער וואס איז מושל ביצרו, האט אויך בחירה געווען מיט דעם ווילן. ס'איז דא א חילוק צווישן "ווילן" און א חילוק צווישן "ליב האבן". ס'איז א חילוק צווישן ווילן – אז דו ביסט בוחר זיין – און ליב האבן.
תלמיד: איינער וואס האט עס ליב, האט ער שוין נישט קיין בחירה? ער איז אן אדם השלם?
רעדנער: ניין, דאס איז וואס איך האב גראדע געזאגט. ס'איז נישט טייטש דו טראכסט נאך אלץ פון בחירה אין די וועג פון טשוזן ביידע וועגן. קיינמאל טשוזט מען נישט ווייל מ'האט עס ליב. מ'טשוזט ווייל מ'האט עס ליב איז סתם אן ענין. קיינמאל טשוזט מען נישט ווייל מ'האט עס ליב; מ'טשוזט ווייל ס'איז גוט. אבער ער האט ליב וואס איז גוט. א נארמאלער מענטש, א צדיק, האט ליב וואס איז גוט. יא.
תלמיד: ביי די [אריסטו-יאנער / רעיונות] דארף זיין אן אדם השלם אן קיין שום פערפעס [purpose] דעמאלטס.
רעדנער: וואס הייסט ער האט נישט קיין פערפעס? אן אדם השלם וואס טוט וואס איז גוט – ס'איז פערפעקט. נישט אז ער טוט וואס איז גוט און ער פילט נאך אז ס'איז גוט אויך. ווייל ער מאכט סענס, ער איז נישט קראנק.
אזויווי א מענטש וואס האט ליב געטערטשעט [tortured] ווערן. קודם האט ער ליב געהאט... ער האט זיך געטרעינט צו ליב האבן געזונטע עסן, און יעצט איז ער אן עכט געזונטער מענטש, און ער האט אויך נאך ליב געזונטע עסן.
תלמיד: און וואס איז די תכלית פון זיין א געזונטער מענטש?
רעדנער: דאן ענטפער איך דיר א תכלית. ניין, דאס איז נישט די תכלית, דאס איז די חכמה. דאס איז א דיפערענט קוועסטשן [different question]. אבער לגבי זיין א געזונטער מענטש, איז ער אן עכטער געזונטער מענטש. מה שאין כן דער וואס ער דארף זיך פארסן [force] נישט צו עסן סופער-סנעקס און שטיקער פלייש – איז ער א שטיקל קראנק, ווייל זיין עפעטייט [appetite] איז צובראכן, רייט? ער האט נישט קיין נארמאלע עפעטייט. ער האט אן עפעטייט וואס איז נישט אין סינק [sync] מיט די רעאליטי.
שיעור ח' - חלק ח': סיכום - ההבדל בין בריאות לחולי בנפש
נושא השיעור: המשל מאוכל בריא להבנת שלימות הבחירה, וההבדל בין "רצון" ל"אהבה".
---
אזוי ווי א מענטש וואס האט ליב געהאט "טעיסטן" [tasty food/דברים טעימים], קודם האט ער ליב געהאט "נאש" [junk food], ער האט זיך "געטרעינט" [trained] צו ליב האבן געזונטע עסן. יעצט איז ער אן עכטע געזונטע מענטש, ער האט אויך ליב געזונטע עסן.
איז וואס איז די תכלית פון אזא מענטש? דאן האט ער שוין נישט קיין תכלית. לאמיר זאגן, ניין, דאס איז נישט די תכלית, נאר די חכמה – אבער דאס איז א "דיפערענט קוועסטשן" [different question]. אבער לגבי זיין געזונט, לגבי די "גאל" [goal] פון זיין א געזונטע מענטש, איז ער א גאנץ געזונטע מענטש.
מה שאין כן דער וואס ער דארף זיך "פארסן" [force] נישט צו עסן "סופער סנעקס" [supper/snacks] און צו עסן פלייש – איז ער א שטיקל קראנק. ווייל זיין "עפעטייט" [appetite] איז צובראכן, "רייט" [right]? ער האט נישט קיין נארמאלע עפעטייט, זיין עפעטייט איז נישט אין "סינק" [sync] מיט די "ריעליטי" [reality], "רייט"?
דאס איז די חילוק פון "וועלן" און "ליב האבן" און "נישט ליב האבן".
"עניוועי" [Anyway], דאס איז די "בעיסיק" [basic] יסוד פון וואס הייסט בחירה. און מ'דארף נאך אביסל מער מאריך זיין וואס ס'גייט אריין אין דעם, אבער דאס איז גענוג פאר היינט.
תלוי ווי ס'גייט זיך פארענטפערן די קשיא. נישט אז מ'וועט... אדער יעדער איינער וועט גיין צו ווי ס'איז גוט.
הרב פותח בהבהרת מצב הלימוד הנוכחי, לאחר שנלמדו שני יסודות מרכזיים:
יסוד ראשון - מבנה הנפש והמידות:
- חלקי הנפש לפי הרמב"ם, "החלק המתעורר" שבו המידות
- מהי מידה, מהי אהבה, מהי פעולה, מהו הרגל
- מידות טובות = הרגלים שמביאים למעשים הנכונים
יסוד שני - דרך האמצע:
- אינה "חצי כוח" אלא עניין של דעת - לדעת לכל מצב מה המידה הנכונה
---
לפני המעבר לרשימת תשע המידות, יש ללמוד נושא כללי חשוב:
| שלב | תיאור |
|-----|-------|
| שלב 1 | עושים מעשים שהיו באים מהמידה, בלי שיש את המידה ("Fake it until you make it") |
| שלב 2 | ע"י חזרה על המעשים זמן רב, מתפתחת המידה |
| שלב 3 | עשייה מתוך המידה עצמה |
הערה על חינוך: הרב מבקר את הגישה ש"חינוך זה להכניס אהבה בילדים" - "זה נונסנס". חינוך אמיתי = להרגיל אנשים. האהבה באה מתוך העשייה.
שני סוגי אנשים (מפרק ו'):
- מושל בנפשו - עושה נכון אך עדיין אין לו את המידה
- צדיק גמור מעולה - עושה נכון כי יש לו את המידה
---
השאלה הפילוסופית של דטרמיניזם אינה נוגעת למעשה - אם אין בחירה, גם אין בחירה אם ללמוד או להתאמץ. "זו אולי קושיא על הקב"ה, אבל אין נפקא מינה למעשה."
שאלות מעשיות תחת הכותרת "בחירה" - ובראשן: הקושי המיוחד בעבודת המידות.
---
לגבי מעשים חיצוניים - אין קושי:
- רוב בני אדם מקבלים שיש בחירה בפעולות
- לשון הרמב"ם: "רשות האדם מסורה לו" - המעשה תחת שלטון האדם
לגבי "עניינים פנימיים" - מתחילה מבוכה:
- "אל תירא", "אהוב", "אל תשנא" - איך אפשר לצוות על רגש?
- מחשבה היא מעשה - בניגוד לרגש
- הדרך: לחשוב טוב על מישהו → יביא לאהבה
- "לא אמרתי שזה קל - קשה זה קשה, בלתי אפשרי זו קושיה טובה"
הערה: הרב מציין שהוא "נוטה לדחוף לצד השני" כי העולם משוכנע מדי שאין להם שליטה על רגשותיהם.
---
מהי מידה?
- מידה = "סוג אדם" - אדם שאוהב דברים מסוימים, מחזיק שדברים מסוימים טובים, ועושים אותם
- אי אפשר לקנות מידה ביום אחד - מצוות מידות נמשכת זמן רב, אולי חיים שלמים
- "מידה היא description של מה שאתה, לא של מה שאתה עושה"
"מידות הן דברים שמקבלים בהספדים":
- בהספד לא מספרים מה האדם עשה פעם אחת
- מספרים "הוא היה כזה סוג אדם"
מקורות:
- אריסטו/סולון: "One swallow doesn't make a summer" - "אין קוראים לאדם טוב אלא לאחר מותו"
- קהלת: "טוב שם משמן טוב ויום המות מיום הולדו" - רש"י: מתי יודעים ששם טוב? ביום המוות
- "אחד היה אברהם" - רק אחרי שסיים להיות אדם
הסתייגות: אפשר לעשות תשובה עד יום המוות - תשובה הופכת את כל החיים למפרע. "קונה עולמו בשעה אחת" = הסוף חזק מהכל.
---
- לא מספיק לכבוש את היצר כל החיים
- צריך להזדהות עם המידה, לאהוב את הטוב, להיות כזה אדם
- איך גורמים לעץ לגדול? שותלים ומשקים
- האם זה "כוחו של אדם"? האם אפשר לשחוט את הזיתים שגדלו כי "עשיתי מצווה"?
- הרב וולבה בספרו "זריעה ובנין בחינוך": חינוך דומה יותר לגידול עץ מאשר לבניית בניין
---
- כשמעשה נעשה מתוך הרגל, הוא "לא שווה כלום"
- מה שנעשה אוטומטית, "כמו רובוט", חסר ערך
"זה קרייזי!" - אם ההרגל מוריד ערך, אז המטרה הסופית (להיות אדם שטבעו טוב) היא דווקא הפחותה ביותר.
1. אדם א': נאבק עם תאוות רצח נוראיות, אך מתגבר
2. אדם ב': אדם נורמלי שפשוט לא רוצה להרוג
המסקנה: כולם מבינים שהשני הוא אדם טוב יותר, למרות שאין לו "בחירה" במובן של מאבק.
תפקיד התרבות: רוב האנשים לא נולדו עם הנטייה שלא לרצוח - זו תוצאה של חינוך ותרבות. "האט דיר געסעיווד קולטור."
---
> "אדם טוב הוא מי שלא יכול לעשות רע. ו'לא יכול' לפי הפירוש שלכם בבחירה, פירושו שאין לו בחירה. וממילא הוא לא אדם טוב, כי תנאי של אדם טוב הוא שיהיה טוב בבחירה. זה היפוך על היפוך, פרדוקס."
---
לא בגלל בעיית "ידיעה ובחירה" - זו "קללה פילוסופית"
כן בגלל: בחירה היא תנאי לכך שמשהו יהיה "טוב אנושי":
- רק דברים שבבחירה ראויים לשבח או לגנאי
- כישרון מולד, יופי, גובה - לא משבחים את האדם עליהם
> "מעלה, שבח האדם, הוא רק דברים שהם עם בחירתו"
---
הרב טוען שהטעות היא בהגדרת המושג "בחירה":
- הגדרה שגויה: בחירה = יכולת לעשות אחרת (could have done otherwise)
- ההפך של "forced": אינו "chosen" אלא "voluntary" (רצוני)
רצון (voluntary):
- ההפך: אונס (forced)
- משמעות: המעשה בא ממני, לא נכפה עלי
בחירה (choice):
- משמעות: המעשה אומר משהו עליי כאדם
- כולל כוונה ומשמעות
---
שאלה ראשונה (לגיטימית):
- למה הבית בנוי כך? למה שולחן השבת נראה כך?
- תשובה: יש סיבות - שיקולי אסתטיקה, תקציב, דעת האישה
- זו בחירה - אומרת משהו על האדם
שאלה שנייה (אבסורדית):
- למה 14 גרגירי מלח בצד אחד ו-16 בצד השני?
- תשובה: אין תשובה, לא בחרתי
- זה רצון בלבד - עשיתי במזיד, אבל לא בחרתי
- מעשה יכול להיות 100% ברצון אבל לא בבחירה
- מעשה שאינו בבחירה אינו אומר עליי כלום
- דווקא במעשים שיש בהם פחות אפשרות לעשות אחרת (כמו עיצוב הבית) - יש יותר בחירה
- לעומת מעשים שיש בהם יותר אפשרות לעשות אחרת (כמו מיקום המלח) - יש פחות בחירה
---
> "בחירה אינה 'יכולתי לעשות אחרת' - בחירה היא מה שאומר משהו על מי אני"
1. החלטה - עשיתי פעולה
2. סיבה - יש לי טעם למה עשיתי כך; בלי סיבה - אין בחירה
3. אלטרנטיבות - בחרתי מתוך אפשרויות קיימות (לא "יכולתי לעשות אחרת")
---
- לא מהחלטה להיות סופר
- לא מבחירה במובן של "יכולת לעשות אחרת"
- אלא מתרגול: ללמוד, לתרגל שוב ושוב
- נס חד-פעמי שיצא יפה
- העתקה בסטנסיל
- כתיבה יפה פעם אחת במקרה
- מי שיש בו את החוש, את המידה, את ההרגל
- מי שכותב יפה כל יום - זה בדיוק מה שמראה שהוא סופר טוב
דחיית הטענה הקוצקאית: לא יעלה על הדעת שיאמרו לסופר טוב: "זה לא שווה כלום שאתה כותב היום תפילין יפות - אתה כותב כל יום!" ההיפך הוא הנכון.
---
> מידה = Skill + Love (מיומנות + אהבה/רצון)
- לא עושה copy-paste - כל מקרה שונה
- יש אתגר וחידוש
- מי שיש לו את החוש והמיומנות, יודע מה לעשות
- הוא מבין מה צריך להיות במצב הזה
- הוא רואה את התשובה הנכונה
- יש לו כישרון לבחור טוב
---
בעל מידת הנדיבות יודע:
- כמה כסף לתת
- למי לתת
- לפי הכנסותיו ולפי הצורך
- "מיליון חשבונות שאי אפשר לכתוב בשום מקום"
> "מידה = יכולת לשפוט (judge) ולבחור נכון בנושא מסוים"
---
בחירה אוטומטית היא יותר בחירה, לא פחות:
- "ככל שזה יותר אוטומטי, במובן שהוא יותר בהיר ולא טועה אף פעם - זו יותר בחירה"
- כשאומרים "אוטומטי" - נדמה שמשהו קורה לאדם
- אבל "כמובן שאני זה שעושה את זה"
- למה אני עושה? "כי אני סוג כזה של אדם"
- אדם שמניח תפילין אוטומטית כל יום הוא יותר "מניח תפילין"
- "מי שצריך להתאמץ להניח תפילין הוא פחות יהודי ממי שמניח אוטומטית"
- "מניחי תפילין אין להם ספקות כאלה. בחירה לא אומרת שיש לך ספק."
> "אנשים עושים דברים שהם מחזיקים שהם טובים. ככל שדבר יוצא יותר ממה שאתה מחזיק שזה טוב - זה יותר בבחירה."
---
- הפירוש הרווח: התכלית היא להגיע למצב שאין צורך לבחור
- עמדת הרב: הצדיק הגמור הוא יותר בעל בחירה מהבינוני
לפי הרמב"ם, אי אפשר לבחור באמת להיות רע:
- בחירה משמעה שהדבר "מייק סענס"
- הבינוני חושב שהוא בוחר בטוב, אבל הבחירה לא מתממשת
---
- "חיה חיה ברגע, לא אדם"
- האדם חי עם היסטוריה - עבר, הווה ועתיד
- למידת מסכת - ההחלטה הייתה בתחילת הזמן, וממשיכה
- הנחת תפילין - "היום אני מניח כי אתמול הנחתי, ואני זוכר שהבנתי שזה לא שטויות"
- "דו מאכסט עס אפ איינמאל, און ס'גייט ווייטער"
- אין צורך בבחירה חדשה כל רגע
---
- "דו ביסט נישט היינט געבוירן" - אתה לא נולדת היום
- "מיין זיידע איז פארט פון מיר" - הסבא הוא חלק ממני
- המצוות הגיוניות רק בהקשר היסטורי
- "מען פארגעסט" - בני אדם שוכחים
- סיפור ביציאת מצרים בסדר - כך שומרים על הזיכרון החי
---
- "מי שעושה קבלות יום כיפור - זה מעולם לא עבד"
- הסיבה: חוסר הבנה איך בני אדם עובדים
- "כמו קבלה להיות עץ גבוה יותר - לא מדבר לעניין"
---
- "משובח מיינט אז דו ביסט בעצם א מענטש, א גוטע סארט מענטש"
- לא טריק שעשית עכשיו, אלא מהות
- ירושה רוחנית - אפשר להשתבח במה שהסבא עשה
- "הקב"ה אינו מחלק סוכריות לילדים טובים"
- השכר הוא יצירתי - מעצם היותו אדם טוב, נעשה טוב
- "אם זה טוב, זה תענוג"
---
- שלימות האב תלויה בילדיו גם לאחר מותו
- "כל זמן שזוכרים אותך, וכל זמן שיש לך השפעה" - האדם ממשיך להתקיים
- "אושר אין לו שום קשר לידיעה"
- אדם יכול להיות מאושר בעצם גם ללא מודעות
הטיעון הוא רציונלי ולא רק אמוני - "חכמה שהוא אומר בתור שכל."
שיעור בשמונה פרקים לרמב"ם – פרק ד' (חלק א)
נושא: הקדמה לקניית מידות ובירור סוגיית הבחירה
פתיחה: חזרה על היסודות
רבותי, היום י"א בחודש שבט. היום זה "בסך הכל בלבול של עולם", אתה אומר, ואני חושב שצריך להיות יותר ישר.
טוב, אז ככה, אנחנו רוצים להמשיך איך שהוא. אנחנו נמצאים כאן באיזושהי מבוכה שאני הולך להבהיר קצת, ומה שיישאר ימשיך להיות לא ברור, שלפחות נדע במה אנחנו לא ברורים.
אנחנו נמצאים במצב שלמדנו שיש דבר כזה שנקרא "מידות טובות", שזו השלמות של חלק המידות. איך הרמב"ם קורא לזה, לחלק שיש בו מידות? "החלק המתעורר" של האדם. בעברית: ה-"desiring part". "מתעורר" אף אחד לא יודע מה הוא מתכוון. והמידות הן סוג המידות... הן אלה... אנחנו קוראים לזה בדרך כלל "habits", ההרגלים שגורמים לאדם לעשות את המעשים הנכונים.
מה הם המעשים הנכונים? דרך האמצע, המעשים הממוצעים. זה מה שלמדנו עד עכשיו באופן הכי פשוט, כן? היינו פחות או יותר מאריכים הרבה מאוד בניסיון להבין.
שני דברים חשובים שצריך כבר להיות בראש כדי להמשיך – אני לא הולך לחזור עליהם, אני רק מזכיר:
1. מבנה הנפש: ניסינו להבין היטב את ה"structure", את ה"idea" של מה הם חלקי הנפש. או אפילו יותר בפרטיות: מה זו מידה? מה זו אהבה, כמו "like" או "dislike"? מה זו פעולה? מה זה הרגל? מה כל הדברים האלה בדיוק – למדנו את זה.
2. דרך האמצעי: וגם למדנו בהרחבה מה זו "דרך האמצע" קצת. הסברנו קצת מה זה, שזה "balance" ושיקול דעת מסוים שאם נותנים לעצמנו עצה אפשר לראות מה זה.
זה לא חצי מהראש – חשוב מאוד לזכור – זה לא חצי מהראש או חצי מכוח כלשהו, לא כל כך מודלק... רק "put the oven on medium". לא זה דרך האמצעי. דרך האמצעי זה לדעת בכל מאכל כמה גבוה התנור צריך להיות. מבין? שבדרך האמצעי תמיד טמונה דעת. רואים מה שלמדנו: דעת היא דרך האמצעי, זה עניין של דעת, קצת יותר ממה שהיינו קוראים "מידות", אבל זה מידות אמיתיות.
אוקיי, אלה שני היסודות. זה היה, נגיד, שלושה-ארבעה שיעורים על כל אחד מהיסודות, וזה פחות או יותר היה עד היום.
הקדמה לפרק ד': כיצד קונים מידות?
עכשיו, לפני שנעבור לדבר הרביעי, שזה לעבור על כל מידה – לרמב"ם יש כאן רשימה של מידות, אני חושב שיש לו רשימה של תשע מידות, והוא מביא רק את הרשימה כדוגמה להבין מה דרך האמצעי, אבל באמת צריכים קצת לדבר על כל אחת מהמידות ברשימה, צריכים את התשעה חודשים הבאים. אבל לפני כן צריכים ללמוד עוד דבר חשוב, דבר כללי, שכבר התחלנו ללמוד. אני רק נותן לכם להבין למה מה שדיברנו בשבועיים האחרונים הוא באמת הקדמה נחוצה למה שאנחנו עוסקים.
מה צריכים ללמוד? צריכים ללמוד קודם כל איך משיגים את המידות. את זה אנחנו כבר יודעים קצת, כבר למדנו. האמת שהרמב"ם, עוד נראה את זה בפנים, אני מתכוון באותו קטע... מה הקטע הבא? אני יכול לומר כך, הקטע השלישי בפרק ד' מדבר על זה.
איך אדם משיג את המידות הטובות? הרמב"ם אומר: על ידי חזרה על המעשים שבאים מהמידות הרבה פעמים במשך זמן ארוך. זו פחות או יותר הלשון של הרמב"ם. איך משיגים מידות טובות? כן? שחוזרים על המעשים שהיו באים מהמידות. עדיין אין לי את המידות. עושים את זה שוב... זה אומר בעברית: "Fake it until you make it". עושים שוב את המעשים שהיו באים מהמידות זמן ארוך, עד שמשיגים אותן. אחר כך עושים את המעשים מתוך המידות.
"מעשה" לא מתכוון דווקא למעשה, כי זה "judgement". כי יודעים מתי כן ומתי לא לעשות, זו "at times" המידה.
שאלה: שטריימל אומר, לא להתרגז זה גם דבר כזה?
תשובה: כן, כן. זה חטא, כן. זו אהבה מסוימת כן לעשות או לא לעשות, מניעה או שנאה אפשר לקרוא לזה. כן. זה, כן.
מאמר מוסגר: מהו חינוך?
ועל זה כתוב שם שלוש "levels" בסדר עבודת המידות, יש שלוש רמות:
1. רמה מספר 1: עושים בלי שיש את המידה, כן. איך אפשר לעשות את זה? על ידי... עוד מעט נראה קצת יותר, אבל עושים את זה על ידי... אפשר לעשות את זה מחינוך, או מישהו אחר אומר לך לעשות.
על זה חינוך חשוב מאוד. חינוך זה לא כמו שכל הדרשנים אומרים היום שחינוך זה להכניס אהבה בילדים. לא מכניסים אהבה בילדים, זה "nonsense", זה "never worked". חינוך זה להרגיל אנשים. לאנשים יש טבע, הם אוהבים מה שהם רגילים אליו. אחרי שהוא למד – "whatever excuse works for that", זה אפילו לא חשוב למה – לאט לאט האהבה באה מהעשייה. לא שאפשר ישירות לגרום לאדם לאהוב, אני לא יודע מה זה אומר. אוהבים את זה "naturally", ואת האהבה אפשר להכניס על ידי זה שעושים את זה, אוהבים את זה.
מישהו מתכוון שמישהו יהיה... אין לי שילדים יאהבו את זה. אוקיי, אני לא "שריף", שריף. כן, שריף, אני אומר דברים שלא נוגעים.
2. רמה מספר 2: בקיצור, אחר כך ברמה השנייה משיגים את המידה.
3. רמה מספר 3: וברמה השלישית כבר עושים כי יש את המידה.
שניהם – גם מי שעדיין אין לו את המידה, שנקרא "מושל בנפשו" בפרק ו', גם מי שכן יש לו את המידה, שאנחנו קוראים לו "צדיק גמור מעולה" בפרק ו' – שניהם עושים את אותו הדבר. כל ההבדל הוא שלזה יש את המידה ולזה עדיין אין. נכון? חשוב מאוד לזכור, זה קצת "cycle", אבל ככה זה הולך, אוקיי?
סוגיית הבחירה: מה נוגע למעשה ומה לא?
עכשיו, מה שצריכים להבהיר כאן זה שלוש שאלות אחרות שקשורות למילה שנקראת "בחירה". לכן הכנסתי את הסוגיה של בחירה בשבועיים האחרונים, חשוב מאוד להוציא מה קורה כאן. בואו ננסה להקדים, למה בכלל הנושא של בחירה נכנס כאן? באיזה אופן הוא לא נכנס, ובאיזה אופן הוא כן נכנס?
איך זה לא נכנס?
קודם כל, זה לא נכנס באופן שלכאורה הרמב"ם עצמו אולי מדבר על אותו אופן בפרק ח', נגיע לשם, צריך לראות אם שם הוא מתכוון לזה, אני חושב שלא, אבל אני לא יכול לומר כלום כי לא סיימתי. אבל דרך אחת שאנשים חושבים שבחירה נכנסת "any time" כשיהודי מדבר על להיות יותר טוב, על מידות טובות – זו רק דרך אחת בכל זאת להיות יותר טוב, ואנשים חושבים ששם נכנס נושא של בחירה.
למה נכנסת סוגיית הבחירה אז? כי אולי אדם לא יכול "לבחור", אדם לא "choose" בעצמו מה להיות, אז לא מעניין כל העניין, אפשר עוד סתם ללכת לישון, ו-"whatever happens will happen anyway". נכון? לא, זה לא נכון, אבל ככה אנשים אומרים "sometimes", ובזה מתכוונים אנשים שכתוב בהקדמת שמונה פרקים הנושא של בחירה.
למה זה לא נכנס? כי לפי מה שדיברתי – אני לא הולך להיכנס יותר מדי למה זה לא נכנס, אני חושב שברור שזה לא נכנס. למה? בעיקר כי זה לא עושה שום נפקא מינה. אם אין בחירה, גם אין בחירה אם אני הולך עכשיו ללמוד או לא ללמוד, גם אין בחירה למי שנותן לעצמו עצה, לא לתת לעצמו עצה, לא לתת לעצמו עצה. זו אולי קושיה על הקב"ה, למה הוא הלך לחייב על משהו למי שאין לו בחירה. טוב, קושיות על הקב"ה יש הרבה, לא כאן הבעיה הראשונה.
"So", זה לא כל כך חשוב לגבי הנושא, אני לא רואה למה זה יעשה "any" נפקא מינה למעשה. אנחנו מדברים רק על דברים שהם נפקא מינה למעשה בשיעור, בגבול הזה. אז, מה הפריע לו שאין לי בחירה? זה שבחירה הייתה מפריעה לך? שבחירה הייתה מפריעה לך או לא? אם לא... אוקיי, זה לא נוגע. מה אני יכול לעשות בדיוק? כל העניין כולל אחריות באותו משחק. אז ממילא, שאני לא יכול להיות נוגע במעשה... אז ככה לא יכול להיות, ואפשר לדבר למה לא יכול להיות, אבל לא רציתי להיכנס לזה. אני חושב שכבר דיברתי על זה בפעם הקודמת. גם הוא אמר שיעור אתמול בלייקווד, עוד יומיים אחורה בשיעור אחר. אם יהיה לנו מספיק זמן להסביר את זה.
איך זה כן נכנס?
אבל יש עוד שתי שאלות חשובות שכן מאוד נוגעות, שהולכות תחת הכותרת, תחת ה-"heading" של...
[פנייה לאחד המשתתפים:] ר' יואל, אם אתה רוצה להיות בווידאו אתה יכול לשבת ככה. אני אומר לך סתם, שאתה מוציא את הראש קדימה רואים אותך לפניי. אתה יכול, זה לא מפריע לי, אני רק אומר לך, אם אתה רוצה. או שאתה רוצה להיות "freaking the video" קצת בשביל ה-"accounts" שלך, "if you want to do that", טוב, מה אני יכול לעשות? אני לא אגיד כלום, אני לא אומר כלום, זה הולך בערך כאן, זה הרצון שלו.
ועכשיו אני אומר ככה, יש שתי... מה? יש שתי שאלות שכן מאוד נוגעות לנושא של... מה שאפשר לקרוא לו נושא של בחירה, אבל אני לא קורא לזה ככה. אני חושב שהרמב"ם לפעמים כשהוא מדבר על בחירה הוא מדבר על זה, אבל אין לי ברגע זה ראיה ברורה, או לא מספיק. אפשר להיכנס לזה אחר כך אם נרצה ויהיה זמן. אבל יש שתי שאלות שהולכות תחת ה-"header" של בחירה שנוגעות, שתי שאלות חשובות, אולי שלוש שאלות. אני חושב שכבר אמרתי שלוש או ארבע, אני כבר לא זוכר איזה מספר מהמספרים שלי אני מחזיק.
השאלה הראשונה: הקושי המיוחד בתיקון המידות
השאלה הראשונה היא מה שדיברנו עליו בשבוע שעבר קצת, בחצי השיעור הראשון, שזה הנושא של שקשה ליהודי, קשה. אני רוצה להסביר למה הקושי הזה קשה דווקא כשמדברים על הנושא של מידות טובות ולא סתם קושי.
למשל, כשאתה אומר לי שקשה כך... למשל כשאתה אומר לי שאני צריך להניח תפילין בבוקר. אני מדמיין, רוב האנשים מניחים – תשכח מהנושא של "determinism", מהקב"ה עושה הכל – רוב האנשים מניחים שזה ביכולת, שזה תחת היכולת שלהם להניח תפילין או לא להניח תפילין. ככה מדברים, רוב האנשים מניחים, שאפשר. אתה יכול להניח תפילין. אתה רוצה להכות את החבר שלך? אתה יכול להכות אותו. אתה רוצה לא להכות אותו? אתה יכול לא להכות אותו.
"והכל מסור בידו". זה רשותך. דרך אגב, זו הלשון במשנה תורה לבחירה, הלשון הראשונה: "רשות אדם נתונה לו" [הלכות תשובה פ"ה ה"א]. "רשות" היא מילה מיוחדת, שלטון. כן, רשות פירושה ממשלה, שלטון. "והכל מסור בידו", זה נמצא תחת השלטון שלך להניח תפילין, להכות את החבר שלך, או לא להכות. דווקא להניח...
פרק ד' (המשך): קושיות בבחירה חופשית ושינוי המידות
הקושיה: איך אפשר לצוות על רגשות?
שתי שאלות חשובות, אולי שלוש שאלות – אני חושב שכבר אמרתי שלוש או ארבע, אני אף פעם לא זוכר איזה מספר מהמספרים שלי אני מחזיק.
השאלה הראשונה היא, מה שדיברנו עליו בשבוע שעבר קצת, בחצי השיעור הראשון. כי הנושא של שקשה ליהודים [לשנות מידות], קשה. אני אסביר למה הקושיה הזו קשה דווקא כשמדברים על הנושא של מידות טובות; זו לא סתם קושיה.
מילא כשאתה אומר לאנשים [לעשות פעולה], זה לא קשה כל כך. מילא כשאתה אומר לאדם ש"אני צריך להניח תפילין בבוקר" – אני מדמיין שרוב האנשים מניחים, תשכחו מהנושא של הדטרמיניזם של "הקב"ה עושה הכל", רוב האנשים מניחים שזו בחירה. שזה תחת היכולת שלהם להניח תפילין או לא להניח תפילין. ככה רוב האנשים מניחים, נכון? אפשר. אם רוצים אפשר להניח תפילין; אם אתה רוצה להכות את החבר שלך אתה יכול להכות אותו, אם אתה רוצה לא להכות אותו אתה יכול לא להכות אותו.
כאילו זו בחירה, זו "רשות". דרך ההגדרה, לשון הרמב"ם במשנה תורה לבחירה, הלשון הראשונה על הסדר היא "רשות": "רשות האדם מסורה לו". רשות היא מילה מיוחדת, שלטון. כן, רשות פירושה ממשלה, שלטון. הבחירה, זה נמצא תחת השלטון שלך להניח תפילין, להכות את החבר שלך או לא להכות. ביסודו של דבר כל אחד מבין שזה נמצא תחת השלטון שלו, ממילא כל אחד מבין שיש מצווה שאומרת לך "הכה כן", "אל תכה", "הנח כן תפילין". מבין מה אני אומר לך? זה הגיוני.
המבוכה ב"עניינים פנימיים"
ברגע שאבל אני מתחיל לומר לך דברים שאנחנו קוראים להם "עניינים פנימיים", או שאנחנו קוראים להם "feelings", מתחילה מבוכה גדולה. כן, דיברנו על זה בשבוע שעבר. אם כתוב בתורה "אל תפחד" – זה כתוב בתורה באמת; אם כתוב בתורה "אל תאהב", "כן תאהב" – מתחילה שאלה שלמה: מה זאת אומרת "אל תאהב"? אני כן אוהב!
דיברנו על זה, יש על זה אי-בהירות. ואנחנו נוטים לצד שבדרך כלל זה לא נכון – כלומר זה לא נכון מה שאנשים אומרים שהם אוהבים כאילו מעצמם. אולי ברמה מסוימת כן, אבל באופן כללי אנחנו חושבים כמו שלמדנו בשבוע שעבר, שלפחות בהרבה יותר ממה שאנשים מדמיינים, אפשר בהחלט לאהוב, אפשר בהחלט לשנוא. לא כל כך קשה, נכון?
דיברנו איך זוכים להתחיל לאהוב מישהו. מה? איך? את שיטת התורה שלו? לא, זו שיטת תורה ליטאית. הוא מדבר גם על טעמים אולי. אבל עכשיו אנחנו מדברים על המחשבה. מה? לחשוב טוב עליו, פשוט מאוד.
מחשבה היא מעשה
איך אפשר לחשוב? לחשוב זה מעשה. לחשוב זה מעשה, לחשוב זה לא feeling. על לחשוב כל אחד מודה – אני מתכוון, זה אולי קשה, אבל כל אחד מודה שאפשר לחשוב מה שרוצים. מחשבה, as opposed to feeling. ממילא, תחשוב טוב – זה יביא אותך לאהוב. זה לא כל כך מסובך. כן, דיברתי על זה בשבוע שעבר. אל תחשוב על הדברים שמביאים פחד – זה "לא לפחד".
אה, לא אמרתי שזה קל. קל זו לא הבעיה. קל וקשה זו רמה שנייה של קושיה. זה קשה, אולי צריך להתאמץ קצת, אבל זה לא בלתי אפשרי. "בלתי אפשרי" זו קושיה טובה. "קשה" זה קשה, נו נו.
אני מתכוון, זה שואל קודם: למה אתה שונא אותו בכלל? גם טוב. אבל יש לו טענות. אני מתכוון לומר, העניין שאתה דוחף את עצמך למשהו שאתה לא מחזיק שם... זה דחיפה. אני נוטה... אוקיי, אבל זו לא הנקודה שלנו. אני נוטה יותר, אני יותר נוטה – כי אני נדחף לצד השני, כי העולם מאוד משוכנע שהם מרגישים, שאין להם שליטה על הרגשות שלהם, "אני אוהב, כי משהו אני אוהב, זה בדרך נס". זה גם נכון, אבל אפשר גם "להאק" את זה ככה: שאם תחשוב, תאהב או תשנא.
עכשיו, אה, זה עוד נושא, אפשר גם לומר תירוץ אחר, אבל אפילו נגיד שהכוונה לאהוב ולשנוא, זה לא כל כך קשה. זו רמה אחת של קושיה.
הקושיה העמוקה יותר: מהו גדר "מידה"?
אבל עכשיו אני רוצה לומר שיש קושיה גדולה יותר על זה. הרמב"ם לא אומר... הרבנים מתחלקים, יש חילוק במצוות, באופנים של מצוות. יש מצוות של דרך ארץ, שהרמב"ם לומד שזו מצווה להיות בעל מידות טובות. עוד מעט נדבר על זה בלי הלשון של מצווה, אבל אפילו מדברים בלשון של מצווה: יש מצווה להיות בעל מידות טובות.
יש מידה, נגיד מידת ה... אני יודע איזו מידה, המידה הנכונה. אני לא יודע אם הרמב"ם קורא לזה כן, רק בואו ניקח לכל דבר, המידה הנכונה בין קמצנות לבזבזנות יתרה, המידה הנכונה של פזרנות ונדיבות. את זה הרמב"ם קורא "המידה הנכונה", [וזו] מצווה. זו מצווה להיות בעל המידה.
עכשיו, ממה מורכבת המידה? מה פירוש להיות בעל מידה? איך יש לאדם מידה?
מידה היא סוג של אדם, נכון? מה פירוש "סוג כזה של אדם"? הכוונה היא למישהו שאוהב דברים מסוג מסוים, ושהוא סבור שדברים מסוג מסוים הם טובים, וכו', וגם עושה אותם. אבל זה להיות סוג כזה של אדם, נכון? או בדרך פשוטה לומר: אי אפשר לקנות מידה ביום אחד או בפעם אחת. אין דבר כזה. המצווה של מידות היא מצווה שנמשכת זמן רב. כמה זמן? אני לא יודע מה המינימום, אולי המקסימום, השיעור הגדול ביותר לחומרא יהיה חיים שלמים. יכול להיות שקשה מדי לומר שיעור כזה, צריך למצוא שיעורים קטנים יותר למעשה.
מידה: מי שאתה, לא מה שאתה עושה
אבל אין לו את המידה [מיד]. מידה היא לא תיאור של דבר שאתה עושה, זה תיאור של מה שאתה הינך. מה פירוש מה שאתה הינך? מה שאתה הינך לאורך הזמן. כלומר, נניח שיש לך את מידת הכעס, או נניח את המידה הנכונה של נדיבות. מידת הנדיבות פירושה שלפעמים נותנים כן, לפעמים לא נותנים, ולא נותנים יותר מדי. כשנותנים, נותנים לעניין. כן? איך יש לך את המידה? מפעם אחת של נתינה אין לך אותה.
גמרא יכולה לומר שלפי מידת הנדיבות, אי אפשר לתת אלף. זו לא נדיבות. זה כבר איך נהיים. זו השאלה של איך. אני מדבר רק על מה זה.
הוא לא אומר... הוא אומר שמידות זה בכלל לא כך. צריך את השנים לעשות מידות כדי להיות כלי. קשה להשיג. אני לא מדבר רק על להיעשות, אבל זה לא...
[תלמיד:] לא נמצאים ביום אחד. נהיים ביום אחד.
[רבי:] לא, לא נמצאים ביום אחד. זה כבר איך נהיים. זו השאלה של איך. אני מדבר רק על מה זה.
הוא לא אומר, הוא אומר שמידות זה בכלל לא כך. צריך את השנים לעשות מידות.
יפה, להשיג. אני לא מדבר רק על להיעשות.
להיות! זו ההגדרה של מידה - זה מה שאתה הינך. זה לא דבר זמני שאתה עושה.
אפשר לדעת את המידות רק בהספד
זה כמו, אני אומר עוד דרך לומר, שמידות הן דברים שאפשר להשיג בהספדים. לכן כתוב "אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו". איך יודעים שלמישהו יש מידות טובות? יודעים מהדברים שמדברים בהספד. בהספד לא מדברים על מה שהאדם עשה – "יום אחד הוא עשה מעשה טוב". מדברים שהוא היה סוג כזה של אדם. מובן מאליו, לכן הוא היה סוג כזה של אדם [כי] הוא עשה הרבה מעשים טובים, וגם יש את החינוך לקחת הרבה מעשים טובים כדי להיעשות אדם טוב כזה. כל הדברים האלה אמת. אבל מה שמדברים על זה שקוראים לאדם "הוא סוג כזה של אדם", באמת לאמיתו אפשר לומר את זה רק...
מזה כתוב פסוק, זה אומר אריסטו. אריסטו אומר... מי? ההספד שאמרו על הגאון שנכנס לחדרים בקבורה היה דקה אחת, הוא אמר דבר כזה, הוא אמר "אה... לא, כי זה לא קונה עולמו בשעה אחת." רגע, רגע, בשעה אחת. דקה אחת, דקה אחת. קודם יש הספד רגיל. הספד רגיל הוא כמו שאני אומר "אחד היה אברהם", "ייחד שמו הקב"ה על החיים". זה אומר, כי לומר שאדם מה שהוא, "ייחד שמו" פירושו שהוא כזה... נאמר "אחד היה אברהם". כן, אברהם הוא אדם של המידה, של האלוקיות, של סוג הדבר הזה. הוא לא אדם כזה כל עוד הוא לא סיים את "להיות אדם" שלו.
אני מתכוון, אתה תמיד יכול לומר... כן, יש תירוצים. כן, יצחק היה כבר בן עולה תמימה. אוקיי. וזה פסוק. אריסטו אומר את זה, שאף אחד לא קורא... באנגלית אומרים, "one swallow doesn't make a summer" (סנונית אחת לא עושה קיץ). קיץ פירושו כמה חודשים שהיה חם והיו כל דברי הקיץ. הקיץ שנהיה עדיין לא נהיה [ביום אחד].
אותו דבר אומר אריסטו... לא, סולון. אוקיי, סולון. סולון היה מחכמי יוון. סולון אמר, לא קוראים לאף אחד טוב אלא אחרי המוות. ויש הרבה מפרשים מה הוא התכוון, אבל יש פסוק בקהלת, לא צריך להגיע לסולון. כתוב "טוב שם משמן טוב ויום המות מיום הולדו". מה פירוש הפסוק הזה? אומר רש"י, "טוב שם משמן טוב" – מתי אפשר לדעת שלאדם היה שם טוב? "ביום המות". כשהוא נולד, מאחלים שיהיה טוב. רק כשהוא מת, אפשר לדעת שיש לו שם טוב, "אשר יצא בשם טוב מן העולם". אז אפשר לקרוא את השם, אחרי חלות השם עם הטובה אחרי חיים שלמים.
תשובה ו"קונה עולמו בשעה אחת"
אוקיי, בואו כבר לא... אני אומר שזו גוזמא, זו חומרא גדולה, כי כולנו עדיין חיים כאן. והניחא, אפשר לעשות תשובה עד יום מותו. להיפך, כי במובן מסוים, מישהו עושה תשובה, הוא פשוט הופך את כל המעשה שלו, את כל חייו, ובסוף הוא עשה תשובה. כך מסתיים תמיד הסיפור, שהוא נהיה אדם כזה. לא שאפשר לעשות תשובה עד סוף ימיו, והוא הולך להידבק בסוג התשובה הזה, התשובה מאהבה. זה לא בגלל שהדקה האחת שלו חזקה יותר מחיים שלמים, אלא בגלל שהסוף חזק הרבה פעמים יותר מכל הדבר. הוא אומר שלמעשה הוא תמיד רצה לבקש תשובה וזה היה קשה לו, ולמעשה הסתיימו חייו, הסוף של הסיפור היה סוף שב תשובה. אז מה התשובה? מבין? זה פשט אחר של "רגע אחת בתשובה", או כמו "יש קונה עולמו בשעה אחת". חוץ מהפשט של הקוצקער רבי שהוא בכה כי באמת היו לו מעשים חלשים.
הקושיא הלמדנית: האם זה "כוחו של אדם"?
בכל אופן, עכשיו זה הפירוש של להיות בעל מידה טובה. להיות בעל מידה טובה פירושו גם שזה דאורייתא, פנימיות גדולה, מבין? להיות בעל מידה טובה זה לא מספיק שאומרים, זה לא מספיק אפילו "כובש את יצרו" חיים שלמים, עדיין אין לו את המידה. הוא חייב להזדהות עם זה, הוא חייב לאהוב את זה, כמו שאנחנו אומרים במילה פשוטה, הוא חייב לאהוב את זה, וזה חייב להיות דבר שלפי מה שהוא – זה חייב להיות מה שהוא. זה לא מספיק ש... אפילו אם תאמר שאדם... קושיא, איך אפשר לאהוב? אפשר לעשות מדיטציה, אפשר להתיישב, להתבונן, ולאהוב. הוא אומר, לא יוצאים ידי חובה. באמת, לא יוצאים ידי חובה בלעשות מדיטציה על מידה, צריך להיות סוג כזה של אדם שאוהב לעשות טוב.
ואיך אפשר להיעשות כזה? איך שייכת מצווה כזו? הלשון של מצווה היא קצת לשון אחרת, הלשון של בחירה היא לשון יותר טובה. איך אפשר לומר שדבר כזה הוא בבחירה? אז יש שתי קושיות. מבין?
הקושיא הראשונה היא איך אפשר לעשות את זה בכלל. התירוץ הוא שאפשר לעשות את זה על ידי להרגיל את עצמו, וזה התירוץ הטכני. אז זה דורש דבר קשה. כשאומרים לאדם, "היה אדם טוב", אי אפשר באמת להיעשות אדם טוב. אפשר לעשות הרבה פעולות קטנות שבתקווה יעשו אותך לאט לאט לאדם טוב. אוקיי, מתרצים את הקושיא הטכנית. אז הבעיה הטכנית היא לא בעיה גדולה.
אבל יש כמו בעיה של הווא אמינא, יש בעיה למדנית כאן. מה הבעיה הלמדנית? הבעיה הלמדנית היא שאם באמת אמת שאי אפשר להיעשות אדם כזה, זה נהיה מעצמו כביכול. אפשר לומר כך: אי אפשר להיעשות בעל מידות יותר ממה שאפשר לגרום לעץ לגדול. עץ, איך גורמים לעץ לגדול? לגרום לעץ לגדול זה "כוחו של אדם"? יש הלכות שצריך להיות כוחו. אם שתלתי עץ, והשקיתי אותו, מתי זה כוחי? אני יכול לעשות שחיטה על העצים שגדלו? שחטתי זית, כי עשיתי איזו מצווה? האם זה כוחו?
שיעור בשמונה פרקים לרמב"ם - פרק ד' (חלק ג')
נושא השיעור: הבעיה הלמדנית של "בניין המידות" – איך גדל אדם?
---
הבעיה הלמדנית היא, אם באמת אמת שאי אפשר "להיעשות" אדם כזה [בדקה אחת], אלא זה נהיה מעצמו – אפשר לומר כך: אי אפשר להיעשות בעל מידות יותר ממה שאפשר לגרום לעץ לגדול.
עץ, איך גורמים לעץ לגדול? "לגרום לעץ לגדול" זה כוחו של אדם? יש הלכות שצריך להיות "כוחו".
שתלתי את הזרע, השקיתי אותו. מתי זה כוחי?
אפשר לעשות שחיטה אם העץ גדל והזיק למישהו? אפשר לומר שזה עשה איזו מצווה? זה כוחו? זה גרמא? זה אפילו לא כוח כוחו.
אני יכול לגרום לעץ לגדול? אני יכול לנוח כל יום, אחרי שבעים שנה יש לי עץ שגדל. אני משקה אותו, גדל הטבע של העץ, זה נהיה כך, זה גדל. אבל אי אפשר "לגרום" לעץ לגדול. זה לא באמת בידיים של אדם.
זה בידיים של אדם [רק במובן] שאתה יכול לומר שאתה אחראי על העץ, זה העץ שלך. ודאי אתה יכול לומר שאתה גרמת לעץ לגדול. כן, כמו שאי אפשר לעשות אדם.
הרב וולבה [זצ"ל] כתב ספר, "זריעה ובנין בחינוך". הוא אומר שחינוך הוא יותר כמו לגרום לעץ לגדול מאשר לבנות בניין. אי אפשר "לעשות" אדם. אפשר לשתול, ואם זה הצליח, זה גדל.
אבל זה גם אמת על החינוך עצמו [של המידות העצמיות]. זו הרי המצווה. זו שאלה למדנית, נו? האם אפשר לטעון בעלות? לכאורה, נו? "לטעון" זה כשעובדים בזריעה, לא כשזה גדל. אבל זה לא מורחב, זה מחוץ ל"עובד"? זה אחד או שניים?
אני אסביר קצת יותר טוב את השאלה. בבקשה. אם מעשית זו לא בעיה כזו גדולה, הבעיה היא למדנית. מה הבעיה? תן לי להסביר דבר פשוט.
דיברנו בשבוע שעבר, ומישהו הקדים אותי עם הבעיה, ואמרתי לעצמי עוד דרך איך אני מבין יותר טוב את הבעיה.
הסברנו בשבוע שעבר: למה אנחנו בכלל מתעניינים בבחירה? למה אנחנו אומרים שכדי שאדם יהיה אדם טוב, כדי שאפשר יהיה לומר משהו בהספד שלו, כדי שאפשר יהיה לומר מעלה מסוימת של אדם בהספד שלו – הוא חייב להיות בוחר במעלה.
אתם מסכימים לאמירה הזו? כן. פשוט.
אדם שנולד עם כישרון גדול, אף אחד לא אומר: "הוי בעל כשרון שבא מן הבריאה". חוץ אם מתכוונים לומר שהוא *ניצל* את כישרונותיו; כמו שאומרים, הוא היה אינטליגנטי, מתכוונים לומר שהוא *חשב*, לא שהוא *יכול היה* לחשוב.
אוקיי, אם מתכוונים לומר דברים מסוימים שהוא לא עשה איתם כלום, זו קללה, זה לא הספד. זה נעבעך, כן.
אז כולם מבינים שמעלה, שבח האדם, היא רק דברים שהם בבחירתו, אמת?
עכשיו, וזו הסיבה האמיתית למה אנחנו מתעניינים בבחירה. לא בגלל הסיבה, לא בגלל הבעיה שאם אין בחירה, הקב"ה עושה הכל, איך יכול להיות [ידיעה ובחירה]. זו לא הבעיה שלי.
הבעיה שלי היא הרבה יותר, שאני רוצה לגלות: בשביל מה שאני אומר שיש דברים שהם "למעלה מבחירה" ויש דברים שהם "למטה מבחירה", אין לנו דברים טובים! לא על זה אני משבח או מגנה אדם.
על מה שהוא יכול לאכול, על מה שהוא גבוה, על מה שהוא יפה – אתה לא יכול לשבח שהוא יפה; אתה משבח את הקב"ה שעשה אדם יפה, אבל לא את האדם, כי הוא לא עשה את עצמו. זה לא היה בבחירתו.
הבעיה של בחירה – הבעיה שלי – היא לא "ידיעת הבחירה" [ידיעת ה']. ידיעת הבחירה היא סתם קללה, זה דבר של קללה, או זה דבר פילוסופי. זה דבר פילוסופי, נדבר על זה למעלה. ומה שנוגע, אולי בחירה נוגעת להתפלל לקב"ה.
אני מדבר על מה שנוגע לומר שאדם הוא "טוב". דבר, אם לאדם אין סוג הבחירה שאתה מדבר על סוג אחר של בחירה, הוא לא טוב, הוא לא *אנושית* טוב. הוא אולי טוב – הקב"ה עשה דבר יפה – אבל הוא לא אנושית טוב.
מזה, אם למשל יש דבר, אדם שהוא כל כך טוב "למעלה מבחירה" – הקב"ה שלח נשמה שעושה כך – אתה לא תשבח את האדם; תשבח אותו, אבל זה לא אנושי. זה טוב מדי או פחות מדי, או כשזה רע מדי.
אז כל מיני אופנים שאנחנו אומרים – אני לא רוצה להיכנס לחילוק שלנו, שבחירה לא אומרת דווקא לא להיות אנוס. אבל העניין הוא, אולי נדבר על זה מחר.
אבל העניין הוא שבחירה היא תנאי בכל דבר שיהיה דבר טוב, דבר אנושי טוב. ומזה אנחנו מתעניינים בהבנת מה בחירה היא ואיך היא עובדת, מה הגבולות שלה.
כי אם יש לה גבול, אם אתה אומר שאדם... עכשיו אתה מבין שזה טוב. אם אתה אומר שאדם לא יכול להיעשות אדם טוב למשל, או בוודאי לא ביום אחד, אתה לכאורה לא יכול לשבח אותו היום או לגנות אותו היום על שאינו אדם טוב. אתה יכול לגנות אותו רק אחרי מאה ועשרים בהספד שלו אולי. או זה קצת סותר. זו הרי בחינה. אם אתה אומר לי שזה דוחק להסביר.
בכל אופן, הבחירה היא כל יום כשעושים את ההרגלים שיהיו. מה שקורה כמו שהעץ גדל, זה כש – ואתה צריך להבין את זה, ואני אגיד לך עוד אפילו הרבה יותר עמוק – לא משבחים אדם על שתילת עצים.
כשאומרים "הוי גאון וצדיק ובעל חסד", לא מתכוונים לומר "הוי אדם שעשה הרבה פעמים מצוות עשה, הרבה פעמים היה אדם טוב". משבחים דווקא על להיות אדם טוב. וה"להיות אדם טוב" הזה הוא כמו שהעץ גדל – זה לא מעשה, אלא בחירה לכאורה. מבין את הבעיה שלי?
תלמיד: כן, כן, כן. זה שייך לכל העניין של עבודה. זה שייך לכל העניין של העבודה.
רבי: כן, מה המחלוקת. אני הרי תמיד מדבר על זה. אני רוצה לתת לך משל.
אני אתן לך משל אחר מההספד. חשבתי שתבין את זה כשמדברים על הספד. אבל אני אתן לך משל אחר, ותבין את זה גם.
אם אתה נכנס למשגיח, והמשגיח צועק עליך: "למה אתה כזה עצלן?"
אתה יכול לומר לו: "רבי, אני לא מבין מה אתה רוצה ממני. למדתי ברמב"ם שיש דבר כזה כמו 'עצלן'. אני כבר הרבה שנים עצלן, ממילא אני היום עצלן. אתה יכול לצעוק עליי למה לא באתי היום לשחרית, כי אם הייתי מתחיל לבוא, הייתי נהיה פחות עצלן. טוב מאוד. אבל אתה יכול לצעוק עליי על מה שאני עצלן?!"
אבל הוא הרי צועק את זה! וזה אפילו לא נכון לצעוק עליו כי הוא יום אחד לא בא לשחרית, זו לא עבירה גדולה. רק מה העבירה? שאתה עצלן. אבל אני הרי לא עצלן [בבחירה], או זה לא הבחירה שלי. אתה תופס את הבעיה שלי? אתה מבין את הסתירה?
תלמיד: הוא נתן לעצמו להיעשות נוח.
רבי: טוב מאוד. זה לצעוק כל יום, לצעוק קצת.
תלמיד: הוא רוצה להיעשות נוח. אתה תופס את הנקודה?
רבי: אני רוצה להוציא משהו. אני רוצה להוציא משהו. זו הרי המעלה של אדם.
תלמיד: לא, לא. אני לא רוצה להכניס לך לראש. שהוא הגיע לשם, לא שהוא רוצה.
רבי: אני לא מסובב את הראש. עוד מעט תראה שזו לא קושיא טריפה כזו. והוא לא ויתר, בגלל זה הוא הסתובב בדרך הרבים [?] העולם. אבל אתה מבין שיש בחינה.
דרך אגב, לגבי הבעיה הזו יש הרבה יהודים שאומרים: "אוקיי, זה באמת לא חולשה לאדם שיש לו מידות טובות. זו רק חולשה כשהוא נשבר, רק חולשה כשהוא באמת עושה את המעשה שהוא חושב שהוא רוצה."
יש... דיברנו על זה בשבוע שעבר. מה? כן, ודאי. הרבה יהודים אומרים כך. גם יהודים גדולים. לא נבוא עכשיו לומר לא רק יהודים גדולים, אבל הרבה אנשים חשבו כך. גויים, יהודים, כל מיני אנשים. גויים גדולים. זה דבר נוצרי, מה שהוא נשבר. הוא יכול להיות, אתה מבין?
על כל פנים, נו, מה כתוב כאן אצלנו? יש כאן סתירה פשוטה נגדנו, כי אנחנו אומרים דווקא שהטוב של אדם טמון בזה שהוא סוג כזה של אדם, לא בזה שהוא עושה מעשים מסוימים. רק ליטאי חושב שהמעשים מספיקים, נכון.
וזה באמת נכון, בדיוק זה לא בבחירה, אלא זה בדרך עקיפה. נכון, אפשר, אפשר, אני לא אומר שאי אפשר להיות אדם כזה. אפשר, אבל זה כבר לא עיקר הבחירה. זה יותר כמו לומר שהעץ גדל. זה קצת מצחיק.
נו, מה כתוב כאן אצלנו? יש כאן... זו עיקר המציאות כשהאדם אומר, "אוקיי, אני רוצה, אני מחליט להיות כך, ואני באמת הולך לעשות את זה." הוא נהיה, זה... ודאי! ודאי! אפשר לעשות תשובה, תמיד אפשר לעשות תשובה. לא רק שאפשר, צריך.
אני לא נהיה אדם כזה מלהחליט. אני לא אהיה אדם כזה מלהחליט. זה כמו כשאני אחליט... בואו נדבר בהרחבה על זה. מלהחליט לא נהיים אדם מקולקל. סוג כזה של אדם נהיים רק כמו שעץ גדל. אין דרך אחרת. לעץ יש... אין שום...
אבל הבחירה הייתה בזה. אז מה השאלה? השאלה היא הרי בזה שהוא החליט אז.
אבל זה לא... דרך אגב, אני חייב לזלזל מאוד באותה דקה. זה כמו האנשים שעושים קבלות ביום כיפור. מי שעושה קבלות ביום כיפור, זה מעולם לא עבד. למה זה לא עבד? כי היה חוסר הבנה איך אנשים עובדים. זה כמו שעשיתי קבלה להיות עץ שהוא גבוה יותר. זה לא מדבר לעניין. אנשים לא נהיים דברים מאותה דקה.
וגם, כמו שכתוב הכל לפני, ובאותה דקה אדם קצת מבולבל כי הוא צם יום שלם והוא רוצה להתפאר בעצמו. בכל מקרה, לא נהיים פתאום... אבל אז הם נוקטים פעולה. אז מה לא כל כך לא...
אתה אומר עוד תירוץ דחוק, ואי אפשר לומר שהעובד הראשון עשה קבלה, ופתאום יש לו קבלה, ופתאום האדם כולו הוא נהיה, ה' ירחם, הוא אומר, זה תירוץ דחוק. אתה צריך להיות בן יאיר, אתה צריך להיות גדול ממנו כדי לומר שזה תירוץ דחוק. אני מסכים שאם לא היה לי תירוץ טוב יותר, הייתי אומר שזה תירוץ דחוק, אבל יש לי תירוץ טוב יותר.
תלמיד: אני רק רוצה לשאול לגבי להוסיף חתימות.
רבי: לא, בדיוק, התשובה היא רק גרסה קיצונית של מה שאני שולל. כלומר, שיאמרו שבחירה היא רק כשיש ניסיון, נקרא ניסיון בעברית. זה ניסיון, זו הזדמנות שאתה יכול לעשות.
אני לא מחזיק את כל העניין, אני לא מחפש את כל העניין לכתחילה. אני לא מחפש ניסיון, אמרתי לך קודם, אני לא מחפש שיהיה קשה. אין שום עניין בזה שיהיה קשה.
למה אני מחפש בחירה? כדי לומר שזה דבר, זה למה אני מעוניין בבחירה. אני יכול להסביר את זה עוד מעט קצת יותר טוב. אני רוצה להסביר את זה יותר טוב, אני רק רוצה קודם לשאול את הקושיה למה אני מחפש את זה.
אני לא מחפש בחירה – אני אומר שוב את הכלל – אני לא מחפש בחירה כדי לומר שזה היה קשה או שהוא יכול היה לעשות אחרת אפילו. אני לא רוצה את ה"יכול היה לעשות אחרת" בבחירה. זה הולך ליפול עליי, זה יותר חשוב מזה. מי אומר שלא יהיה לי אפילו זה? אני לא, אני בוחן שזה חשוב מספיק לעשות בלי שיהיה זה. זו הייתה שאלה חדשה, זה באמת יותר חשוב. אני מסכים שזה יותר חשוב מלעשות אלף דולר, זה מה שאתה אומר.
תלמיד: לא, אני רק רוצה לומר...
רבי: אוקיי, אני הולך להגיע לזה. אני רק רוצה קודם להעלות את הקושיה, כי אמרת שזה קשור לשיעור. אז אני רק אומר לך את הקושיה. אני הולך לבקש ממך לעשות את הקושיה קצת יותר טוב, מה שיותר קרוב לך, ואני הולך לנסות לומר את התירוץ שאני מחפש.
אבל אני מציג לך לומר, אני לא מחפש בחירה כדי לומר שהוא יכול היה לעשות אחרת. אני סובר שבחירה אין לה שום קשר ליכולת לעשות אחרת. יש לה קשר רק לדבר הזה: הדבר שהוא עשה הוא תחת בעלותו. זה דבר אנושי. שיש לי בית, זה שיש לי את הבית – אני אומר את המילה "בעלות" – אין לו שום קשר לזה שיכולתי להיות עם בית אחר.
זו טעות שבאה מלחשוב שבחירה קשורה לדבר האחר שדיברנו עליו בשבוע שעבר. בעל... אתה יכול לקרוא לזה כך? כן, בואו נקרא לזה בעלי, זו מילה טובה.
עכשיו, אממ, נענה. עכשיו, יש קושיה שלישית, או שיש לו עוד דרך להבין את אותה בעיה, שזה לומר כך, לומר שזה נראה מאוד מוזר, וזה מה שמגיע יותר להיות קושיה. זה נשמר על זה.
הקושיה השלישית: הרגל, בחירה וה"אדם הטוב"
תוכן:
בחלק הזה של השיעור עובר הרב לקושיה שלישית, או דרך חדשה להבין את בעיית הבחירה וההרגל. נדונה הטעות המקובלת שמעשה שבא מ"הרגל" שווה פחות, והרב מציג כאן את הפרדוקס: אם התכלית היא להיות אדם טוב בטבע, למה אנחנו אומרים שרק דברים שבאים עם מאבק (בחירה) יש להם ערך? השיחה משתמשת במשל של רצח וצדקה להמחיש את ההבדל בין "כובש את יצרו" לבין אדם טוב אמיתי.
---
זו טעות שבאה מלחשוב שבחירה קשורה [רק] לדבר האחר שדיברנו עליו [קודם]. בעלי, אתה יכול להריח את זה כך? בואו... בעלי, זו מילה טובה.
עכשיו, לעת עתה, יש קושיה שלישית, או שיש לו עוד דרך להבין את אותה בעיה. מה זה לומר כך? לומר שזה נראה מאוד מוזר. זה מה שמגיע יותר להיות קושיה: זה נראה מאוד מוזר, שאנחנו אומרים שהמעלה של אדם היא להתרגל להיות סוג מסוים של אדם. חז"ל שלנו אומרים בפירוש את המילה "הרגל", כן?
הוא מגיע, ואחרי שזה מורגל... אנשים שמעו בספרי מוסר – אני חושב שזו טעות, לעניות דעתי – שכשזה מורגל, זה לא שווה כלום, זה "מצוות אנשים מלומדה".
העובדה [היא], למה חושבים שזה לא שווה כלום? את זה אנשים ירצו לומר: "כי זה לא הבחירה שלי", כן? "כי זה לא אנושי". התירוץ [הוא], כי את זה עשית... איך אמר אותו אחד? "הוא מניח תפילין, כי הוא הניח תפילין אתמול." ולכן אנשים חושבים, מהשגתי החלשה, שזה לא כי אתה אוהב, ולא תפילין – זה הרגל. זה קורה מעצמו, כביכול. זה קורה מעצמו, זה אוטומטי. כך אומרים, כמו רובוט. זה לא ממש כמו רובוט, אבל כך אומרים אנשים.
ולכן, מכיוון שהם מבינים שכל אחד מסכים – גם אני מסכים – שבחירה היא הדבר שקובע אם לדבר יש מעלה או חיסרון. הוא אומר, שכשעושים דברים מכנית, אוטומטית, זה לא שווה כלום.
עכשיו, זה מטורף, נכון?
כי אנחנו אומרים הרי שכל הסיבה, זה משבר... אני מתכוון שזו הרי מטרת התורה! כל עבודת האדם היא להיות דבר, האדם שלא יצטרך מאבק על הדברים שהוא עושה. מה זה אומר? זה אומר מעלה. ושכר זה אומר על דבר שהוא עושה. אדם טוב.
זה לא יכול להיות. זה לא יכול להיות. כי הקב"ה לא מתערב אף פעם. כן, זה לא יכול להיות. זה יכול לבוא קצת לאט. רק דברים מצחיקים. האם הדרך כבר הגיעה מזמן? לא, אתה לא מגיע לשם. כאן אתה מיועד? כאן אתה שמש... [לא ברור]. כאן זה בסדר... לפני כבר מפהיילע שטערפן, הוא היה עסוק. לא, לא הולך. לפני שהיה לה את הגירא היפה. כן? מה? לא היא הייתה מצווה. אני כבר נהיה לגמרי... וכמו שתזמורת ניגנה [?], אני לא צדיק, צדיק.
תלמיד: אתה לא יכול לכפות. אני לא רוצה רבנו, רבנו, רבנו.
רב: רבנו, רבנו, רבנו... יש רמב"ם בשמונה פרקים, ויש רמב"ם בהלכות תשובה. רבנו, זה לא נכנס לכאן. למדתי הכל. אני רק רוצה לענות עוד נקודה.
אני שואל אותך שאלה פשוטה, אני שואל אותך שאלה לוגית בסיסית. אתה אומר שיש לך היום שיעור למדנות? אתה רוצה לדעת מעשית? זה נוגע בצורה מוזרה.
כי, שוב, הסיבה שבגללה שאלתי אותך את האינטואיציות הבסיסיות, למה בכלל אמרתי שזה טוב להיות אדם שאוהב להיות טוב?
כי כל אחד מבין, שמישהו שנותן צדקה והוא מקלל כל הזמן כשהוא נותן – הוא לא נותן צדקה. הוא לא אדם טוב. הוא עושה מעשים טובים, ומגיע לו קרדיט על שהוא כובש את יצרו, אבל הוא לא אדם טוב.
מישהו שהוא... כל הסיבה שהוא לא צדיק... אתה מבין, צדקה היא מצווה ראשונית. בואו נגיד דבר אחד שאתה מודה שהוא דבר טוב, באמת, אוקיי?
אם אתה פוגש יהודי... איך הוא אומר את זה? בעצם הוא מתמודד עם תאוות נוראיות – אני לא יודע מה אתה קורא תאוות – אבל יש לו תאוות לרצח. רק שהוא צדיק, הוא מתגבר, הוא לא הורג כל יהודי שחותך לו בתנועה, אוקיי?
שני הוא אדם נורמלי, הוא לא רוצה להרוג.
כל אחד מבין שהאדם השני הוא נורמלי, אדם טוב יותר מהראשון. כל אחד מבין. אין אף אחד שלא חושב כך, נכון? אף אחד לא. מבין? אומרים תירוצים. אותו דבר על כל דבר.
אם אתה מאמין באמת שיש דבר כזה להיות "אדם טוב", כל אחד מבין שאדם טוב הוא לא מישהו שכובש את יצרו. יש [דבר כזה], מגיע לו קרדיט. אותו אחד שיש לו תאווה לרצח והוא מתגבר, האם הוא באמת טוב יותר ממי שהוא באמת רוצח? אין שאלה.
אבל פשוט שהטוב הבסיסי מורכב מאהבה להיות טוב, מלהיות האדם הזה, לא מלהיות מישהו שיש לו בחירה.
וכאן יש בעיה, כי כל אחד מבין שבחירה היא תנאי בלהיות טוב.
איך זה יכול להיות? איך זה יכול להיות?
תשכח מהמעשה, תשכח מהמעלה, תשכח מהמעשה שזו התוצאה הסופית של כל התהליך שכל הדברים שאמרתי, הדרך הממוצעת, שהחיסרון בא מההתחלה. בואו נדבר על הטבע של האנשים שנולדו, או ה"דרך ארץ קדמה".
רוב האנשים מאיתנו, אף אחד מאיתנו לא נולד בזה שהם לא מחזיקים בלהרוג כל אחד שחותך להם בתנועה. יש אנשים לא כל כך רחוק מכאן, שמותר לגעת בהם, הם מחזיקים את עצמם חייבי מיתה. נכון? כשהוא מנסה את זה סתם פעם, המשטרה מתערבת לפני כן, אבל אחר כך, כן... זה סוג נורמלי של אדם.
למה אצלך זה לא כך? הוא אומר שאין דבר כזה צדיק גמור. למה הוא לא חושב להציל את עצמו בכל אחד שבא להציק? זו נקמה זולה, אני לא יכול לראות אותך. זה זול? להיפך! אחד מהדברים הגדולים ביותר שהוא דיבר, ריבונו של עולם, הרי יש מצווה כזו כמו "לא תשנא". זו מצווה כל כך גדולה לא לזלזל בתלמיד חכם. אתה עומד ואומר, כל הזלזול בתלמיד חכם הוא רק כי זו נפילה בלא תשנא. מה אתה עושה את זה דבר כל כך קטן? לא תשנא זה קטנות? כל העולם עומד על לא תשנא. היסוד של הציוויליזציה הוא לא תשנא, נכון?
ואתה במדרגה מוזרה. אני רוצה לומר לך, רוב האנשים ברוב ההיסטוריה לא היו במדרגה של הפנמה של פנימיות של לא תשנא כמוך. לא קיבלת את זה לבד. זה לא טבע כמו שאתה אומר. לא, זה לא. "אני מבין, אני אעשה לך..." אהה, אתה עושה שלעבוד זה אומר קשה. זה לא מובן שצריך כבר לעבוד קשה.
תרבות הצילה אותך. אתה ברוך השם נולדת במקום טוב, שהכניסו לך מאז שהיית תינוק קטן. הכניסו לך לאו דווקא עם דרשות. אני לא זוכר שהיו אומרים הרבה דרשות בגן עדן [גן ילדים] נגד "לא תרצח". אבל עם מעשים – הרבה יותר חזק מדרשות.
דרשות זה... כשיש, הכלל הוא כך: מה שאומרים דרשה, יודעים שזה לא נכון [שהמצב לא טוב]. זה לא נכון. אם מישהו אומר דרשה, זה סימן שיש בעיה, נכון?
כשהרבי מסאטמר ראה שיש ציונות, הוא היה ציוני גדול [כלומר: עסוק בזה]. נכון? לא מה שהוא לא דיבר. כן, הוא דיבר נגד ציונות. תזיז את הציונות. הוא עשה אותו דבר.
לא אומרים כבר שאתה "לא תרצח", אבל אתה חי בתרבות... האמת, יש אנשים לא כל כך רחוק מכאן, חיים קצת לא כל כך רחוק – אני לא רוצה להיות גזען על זה, אבל אני לא מסכים לא כל כך לא – יש אנשים לא כל כך רחוק מכאן שחיים בתרבות שהיא קצת יותר מקילה בלא תרצח. לא שהם אנשים גרועים יותר, לא שהם בוחרים בשעת מעשה. כן, אני לא עושה מסקנה שהם אנשים גרועים יותר. אבל למה הם אנשים גרועים יותר? לא שהם לא עיבדו מספיק את מידת הכעס, אלא התרבות שהם נולדו בה לא בסדר. הבא הוא עוד ראיה על זה. זה לא בסדר. אני לא חייב לעשות מסקנה שהם לא מספיק לא תרצח. כן, טוב מאוד.
בקיצור, זו מילה ל"תרבות". עכשיו, אתה לא תופס, אני רק רוצה להעלות למה אתה אומר את זה, כי אנחנו לפעמים מבולבלים. זה לא נכון. אנשים נורמליים לא חושבים להרוג. כל אחד מבין שאיזשהו קרדיט מקבלים על זמן, אבל אדם טוב לא נהיים על שיש לך זמן להיות אדם טוב. את זה אני רוצה להעלות. יש איזשהו הבדל.
אני מסכים שיש דבר פשוט, שאדם מתייסר, מגיע לו קרדיט על שהוא מתייסר. אבל מישהו מתייסר על רציחות? זה לבד דבר אחר, זה לבד דבר אחר. התרבות שלנו אומרת אפילו בשביל סיבה טובה מאוד לא הורגים. יכול להיות שכבר ראו מגידים, אני לא יודע. אבל כך אומר לך כל... כל, כל פעם שאתה הולך לחנות והוא נותן לך פחות עודף, אתה לא הולך להרוג אותו. כך היה קין והבל הורגים אותנו. אנחנו כבר רחוקים מקין והבל, כן?
ומי שלא כל מה שהם אומרים, הם מאוד מדגישים את הנושא של החברה, הרמב"ם, כן? כי חינוך, חלק גדול מתחיל מחינוך. ממילא, חלק גדול לא אשם האדם אישית. זו התרבות שלו, כל החברה שלו, וכל העולם – חלק גדול מאוד מזה עושה את זה, עושה את זה את ההבדל.
על כל פנים, כל אחד מבין את זה. עכשיו אתה מבין שיש לך דבר מוזר. אני לא מרוצה מלומר שאף אחד מאיתנו לא אדם טוב יותר מזה שאתה לא רוצה להרוג. האם היית אדם טוב יותר אם היית מישהו שגדל אני לא יודע איפה, ואצלו הורגים על כל דבר קטן – היית אדם טוב יותר? זה אפילו אם נגיד שהיית צדיק'ל לא היית הורג. ודאי לא.
יש כאן פרדוקס, יש כאן בעיה. ומצד אחד, חייבים לומר – לפי כולי עלמא חייבים – כל אחד מסכים לאותו האיש שאומר שבלי בחירה, דברים שאינם בבחירה, לא מגיע עליהם קרדיט. אם אתה באמת נולדת כך, לא מגיע לך קרדיט. זו טעות, אתה לא באמת נולדת כך, אתה באמת לא אוהב להרוג. זה לא שאתה בעל טבע שיש לך... אני מדבר עליך, אתה אוהב לדבר, אתה לא אוהב את זה. כן?
ולכאורה, אם תלמד שזו לא בחירה, אם אנשים חושבים שזה משהו אוטומטי, יוצא שהדבר הטוב ביותר הוא הפחות, ממלא הכי פחות את התנאי שיהיה בבחירה. זה מאוד מוזר. יש כאן בעיה, אני לא מאמין שאפשר לפטור את זה כל כך בקלות עם תירוצים טכניים דחוקים. זו קושיה אמיתית.
למה כשמישהו הניח תפילין בבוקר אתה לא שואל שאחר הצהריים עדיין יש לו בחירה לקיים את המצווה? כי הוא כבר קיים. הטענה שלי היא שהמצווה הולכת... כי אני לא משבח את המעשים, אני משבח את סוג האדם שהוא. אם הוא "אדם מניח תפילין" – נניח שזו מעלה, אני לא בטוח שזו מעלה להיות אדם מניח תפילין, צריך ללמוד פרק ב' במסילת ישרים, אבל נניח שזו מעלה – הוא כל היום מניח תפילין, לא רק כשהוא עושה את זה. דווקא, אומרים שעושים את זה רק פעם אחת, כי זה הדין של הנחת תפילין, זה לעשות פעם אחת ביום, נניח. אבל הבעיה היא לא שזה נגמר, השבח הוא על סוג האדם שהוא. וסוג האדם הזה לכאורה אינו דבר שהוא בבחירה. יש כאן בעיה, לפי מה שאתם מבינים שבחירה היא.
אוקיי, יש כאן קושיה בסיסית. אדם טוב הוא מי שאינו יכול לעשות רע. ו"אינו יכול לעשות רע" אנשים מתכוונים לכאורה – לפי הפירוש שלכם במילה בחירה – שאין לו בחירה לעשות רע. וממילא הוא אינו אדם טוב, כי חלק מאדם טוב הוא אדם טוב בבחירה. יש כאן היפוך על היפוך, פרדוקס. יש כאן בעיה.
שיעור בחירה ורצון - חלק ה'
נושא: ההבדל בין "רצון" (Voluntary) ל"בחירה" (Choice)
תוכן עניינים:
1. הסתירה: איך "אדם טוב" יכול להיות בעל בחירה?
2. הגדרה מחודשת: ההפך מ"אונס" אינו "בחירה" אלא "רצון"
3. משל הבית והמלח: הדגמת ההבדל בין מעשה רצוני למעשה בחירי
4. הפרדוקס: מגבלות יוצרות משמעות לבחירה
---
יש כאן בעיה? לפי איך שאתם מבינים שבחירה היא – אוקיי? – יש כאן בעיה. כי "אדם טוב" הוא מי שאינו יכול לעשות רע. ו"לא יכול לעשות רע", אנשים מתכוונים לכאורה – לפי הפירוש שלכם במילה "בחירה" – שאין לו בחירה לעשות רע. וממילא הוא אינו אדם טוב, כי המשמעות של "אדם טוב" כוללת אדם טוב בבחירה. אני לא צריך לומר.
פשוט, חורבן. חורבן פשוט. יש כאן בעיה, זה לא "כן". יש כאן סתירה, יש כאן בעיה, יש כאן בעיה. וחייבים להתחמק מזה. הרבה יהודים דיברו על הבעיה הזו.
אני רוצה לומר לך, אני חושב שיש כאן בעיה מאוד פשוטה. עכשיו, אני אומר כך – לא אני אומר, אריסטו כבר אמר עם צדיקים אחרים – אני אומר כך: שאנחנו פשוט לא הבנו מה המשמעות של המילה "בחירה". מאוד פשוט. פשוט לא הבנו את המילה.
מה העניין? צריך לדעת מה המשמעות של המילה. מה הדבר שאנחנו מחפשים כשאנחנו מחפשים שדבר יהיה "בבחירה"? אוקיי? ואני אספר לך מעשה פשוט שהיה, חילוק פשוט.
יש משמעות אחת לבחירה. מה המשמעות? "שהיה יכול להיות אחרת", "יכולתי לעשות אחרת". זו משמעות אחת של בחירה. אולי נוכל להתבהר בלשון הקודש או באנגלית: אמור לי איזו מילה של בחירה משמעותה זו, "יכולתי לעשות אחרת"?
"Choice" פירושו יכולתי לעשות אחרת? מה ההיפך של "יכולתי לעשות אחרת"? איך קוראים לזה? בוא נדבר כך אולי.
אוקיי. "Forced"? מה ההיפך של "Forced"? Free will? Choice? אבל ההיפך של "Forced" הוא "Chosen"? כן? ההיפך של "Forced" הוא "לא Chosen"?
מה ההיפך של "Forced"? לרצות. אני חושב ש"רצה".
[תלמיד עונה: הוא יכול לרצות, אבל הוא לא עושה.]
רצה לעשות, צדיק. אני מדבר איתך עכשיו מאחרי המעשה. אני לא מדבר איתך על איזה רצון מוזר שלא היה בו מעשה.
"Forced"... איך אומרים שעצרו מישהו על רצח בדרגה ראשונה, שהוא רצה? הוא... "Intended".
לא "Intended". "Intended" אינו ההיפך של "Forced".
"Voluntary" הוא ההיפך של "by force".
"Intentional" אינו אותו דבר כמו... אינו ההיפך של "Force". ההיפך של "Intentional" הוא "בשוגג", לא "באונס". נכון? או "בלי כוונה".
בוא נבין דבר מאוד פשוט. דבר מאוד פשוט. יש כמה דברים אחרים שאנחנו מבלבלים וקוראים לכולם "Choice". אבל צריך לזכור שמה שאנחנו מחפשים בתור "Choice", לדבר שאנחנו מחפשים – זה לא אותם דברים. מאוד פשוט. מאוד פשוט.
יש דבר אחד שנקרא רצון. ההיפך של רצון הוא אונס. כבר דיברתי על זה קצת כאן. ההיפך של רצון הוא אונס. למה ההיפך של רצון הוא אונס? מה פירוש אונס? כמו שהעולם אומר: Force. בשבילנו פירושו "נאלץ".
אונס, מה פירוש... עוד מעט נדבר על תאונות. אונס פירושו דבר אחד, שרצון הוא ההיפך. אונס פירושו "נכפה". "Forced" היא מילה יותר טובה, אני לא יודע מה משתמשים ב"נכפה" ביידיש.
אונס פירושו שמשהו אחר עשה את זה לי, נכון? לא אני עשיתי את זה, זה לא בא ממני. זה קרה לי. משהו חזק ממני או משהו אחר עשה את זה. הדוגמה הטובה ביותר לאונס היא מה?
[תלמיד: דבר אחר שדחפו.]
דבר אחר שדחפו הוא אונס. לא, אקדח אינו אונס טוב. זה רק צד אונס. האונס הטוב ביותר הוא שמישהו דוחף אותי לתוך מישהו אחר. אז אני בכלל לא הייתי הדבר. הייתי... הגוף שלי עשה את זה, לא מחשבה. זה היה "Forced" לעשות. כבר דיברנו על זה. נכון?
אונס קטן יותר הוא קצת שמישהו נותן לי שתי ברירות, ואין לי ברירה אחרת, כי שום אדם נורמלי לא היה בוחר את הברירה האחרת ההיא. זה כבר קצת... קצת רצון וקצת אונס. זה קצת יותר מסובך. על זה צריך כבר פטור על האונס. זה לא כל כך פשוט, זה לא... זה יותר "אונס רחמנא פטריה". נכון?
עכשיו, זו המשמעות שרציתי משהו. יש עוד דברים, יש עוד דברים שיכולים לסווג שלא רציתי. לא ידעתי מה אני עושה, זו הייתה תאונה, לא חשבתי על התוצאה של מה שעשיתי, וכדומה. אלה עוד דברים שהם ההיפך של אונס, עוד פרטים שהם ההיפך של רצון.
עכשיו, צריך להבין שלא מספיק שמשהו יהיה ברצון, כדי שתהיה מעלה ועונש. לא מספיק, בכלל לא מספיק. איך אני יכול להראות לכם את זה? נניח משל, נניח מעשה.
בא אליי יהודי הביתה, והוא מסתכל על הבית שלי. הוא רואה הכל בבית שלי. בניתי את הבית שלי, נניח – אני מספר מעשה לשם דוגמה – בניתי את הבית שלי. כל מה שרואים בבית שלי: איך הקירות, כמה גדולה חדר האוכל, כמה גדול המטבח, איזה סוג משטחים יש כאן, כמה מלח – כמה גרגירי מלח – יש במלחייה, על הכל אני אחראי. על הכל אני אחראי. הכל יכולתי לעשות אחרת. שום דבר אינו באונס אצלנו. שום גוי אחד לא בא לשפוך מלח למלחייה או לשפוך על החלה. שום דבר לא עשה אדם אחר, גם לא בשוגג, גם לא בתאונה. אני בעצמי קניתי את המלח, בעצמי שפכתי אותו למלחייה, בעצמי שפכתי אותו על החלה או טבלתי את החלה. הכל עשיתי. מסכימים? אם יש פטור אונס או שוגג – אין לי פטור שוגג או אונס משום דבר מזה, נכון? אתם מסכימים? אולי אפילו דברים קטנים.
עכשיו, למעשה, היהודי בא אליי, הוא שאל שתי שאלות פשוטות בשבילך.
שאלה אחת יש לי: למה יש לך שולחן שבת כזה? ואווירת שבת כזו בתנור? והחדר כל כך גדול? וכל העניין נראה כך? שאלה אחת הוא שאל אותי.
השאלה השנייה שהוא שאל אותי: למה שפכת – לא נשפך, אלא אתה שפכת – ארבעה עשר גרגירי מלח על הצד הזה של השולחן, ושישה עשר גרגירי מלח על הצד השני של השולחן? אוקיי? זה באמת, אני בעצמי בחרתי, במובן הזה אני בעצמי רציתי לשפוך את המלח. אף אחד לא שפך. אני לא מדבר על הדברים שברמות מסוימות הם בלתי מוגדרים, שאין לי מספיק שליטה. הייתה לי פחות או יותר כאן וכאן מספיק שליטה של מאה אחוז, ואין לי שום שאלה של חוסר שליטה.
כן, אתם מבינים בעצמכם, אני מקווה שאתם מבינים, שהשאלה השנייה היא שאלה טיפשית. זה כמו מישהו שרצה לדעת עניני מלכות המלך. זה לא קשור אליי בכלל. אני יכול לומר: "אני לא יודע מה אתה רוצה מהחיים שלי. אולי אתה יכול ללכת? אולי יש אולי תיאוריה יפה לזה, אולי יש אולי... אני לא יודע מה". אין תיאוריה לזה, אין לי סיבה.
אני לא יודע מה אתה רוצה מהחיים שלי. אם זו הייתה עבירה לשפוך את המלח, אתה בכלל לא יכול לחייב אותי. אם זו הייתה מצווה, הייתי יוצא ידי חובת המצווה. נניח, אולי לא... אני לא מדבר על השישה עשר, נניח על הצד הזה ועל הצד ההוא, אוקיי? השישה עשר, עשיתי את המשל קצת.
כן, אתם מבינים שהשאלה ההיא... ולא רק זה, גם הוא שם לב שהמזלג שלי מונח בכיוון הזה, והכף שלי מונחת בכיוון ההוא. ממש זה טהור, אחד אופקי ואחד אנכי. למה? אני לא מדבר כשלאשתי יש שיטה איך מניחים את המזלגות והכפות סביב הצלחת. אני בעצמי הנחתי את זה שם, אני לא יודע, לא כתובים סודות התורה.
כן, למה? אני בעצמי עשיתי את זה, אשתי לא עושה את זה בחירה, ואני עושה את זה בלי בחירה.
את זה אסביר. אני עושה את זה מאה אחוז ברצון, אבל לא בבחירה.
מה אני מתכוון לא בבחירה? אני אוציא לך, כל אחד מבין. כשאתה שואל אותי למה יש כאן נברשת, וכל כך הרבה כלי אוכל, ושולחן ערוך כזה, סדר ערוך כזה, אני אגיד לך: בחרתי שזה ייראה כך. זה הגיוני מבחינה חומרית, בחרתי לעשות כך.
אבל תשאל אותי למה הנחתי את המלח הזה על הצד הזה ולא על הצד ההוא, אני אגיד: לא בחרתי בזה. עשיתי את זה? כן, מאה אחוז אני עשיתי את זה. עשיתי את זה באונס? לא. בשוגג? לא. במזיד, ברצון! עשיתי את זה מאה אחוז במזיד וברצון, אבל לא בחרתי בזה. זה לא אומר עליי כלום. זה לא אומר עליי כלום לגבי...
אני יכול לומר לך משל. השאלה הראשונה הגיונית, שאלה אנושית – כן, לא אמרתי דוגמה מוסרית – אבל שאלה אנושית, השיפוט האסתטי שלי, זה אומר משהו עליי, זה דבר מעניין לדבר עם אדם עליו.
אני לא יודע אם מעניין לדבר עם אדם למה הבית שלו נראה כך, והריצוף שלו נראה כך. בכלל לא מעניין לדבר עם אדם למה הוא עשה את המלח שלו על הצד הזה ולא על הצד ההוא של החלה. חוץ אם יש איזה רבי גדול שמדבר כוונות באיזה קצה חלה הוא טובל במלח. אדם נורמלי, אין מה לדבר, נכון?
כשאתה מדבר על רבי גדול, שם יש הרבה ניתוחים, יש הרבה ניתוחים, כל מיני דברים. אני מדבר כאן נורמלי, כן? מה ההבדל בין שני הדברים? מה קורה כאן? מה ההבדל?
[הערה: כאן הייתה חזרה טכנית בהקלטה על המילים "אמרתי לך קודם", שהוסרה לצורך רצף הקריאה]
...הוא נראה, רגע אחד, סיפרתי לך מעשה. אני רוצה לומר לך: [במקרה של המלח] יותר אפשרי לעשות אחרת. אפילו יותר אפשרי לעשות אחרת! כי מאוד קל להניח את הכל על צד אחד ועל הצד השני. אני יכול הרבה יותר לעשות אחרת.
כלומר, שאלה של להניח את הנברשות בדרך מסוימת – אני לא יכול לעשות הכל. כי מה? אני צריך סיבה. מה שהגדרתי לעצמי תקציב, בטווח מסוים, נברשת מסוימת, עד סכום מסוים של כסף שאני יכול להוציא על זה. יש דברים מסוימים שאני חושב שזה יפה. אני לא יכול סתם לעשות שאני חושב שזה יפה, כן? אני מבין שזה יפה, מישהו לימד אותי כך, מה שלא יהיה, אשתי אמרה שהיא חושבת שזה יפה, ואני חושב שכך צריך להיות שולחן שבת.
אני יכול פחות לעשות אחרת, אבל זה יותר בבחירה. אתה תופס מה אני אומר? יותר בבחירה. בחירה כוללת כוונה, אני מסכים.
שיעור על שמונה פרקים לרמב"ם - פרק ד' (חלק ו')
---
למה אני לא יכול לעשות הכל? כי יש "סיבות" למה הנחתי את זה בדרך מסוימת, בנברשות מסוימות, ושם סכומים מסוימים של כסף שאני יכול להוציא על זה. יש דברים מסוימים שאני חושב שהם יפים.
אני לא יכול סתם לעשות שאני חושב שזה יפה, כן? אני מבין שזה יפה. מישהו לימד אותי, מישהו אמר לי דבר כזה, אשתי אולי אמרה: "אני חושבת שזה יפה, אני חושבת שכך צריך להיות שולחן שבת."
יכולתי פחות לעשות אחרת, אבל זה יותר בחירה. זה יותר "בחירה". "בחירה כוללת כוונה". אני מסכים. זה יותר עם "בחירה". הגיוני שתשאל אותי: "למה זה כך?" – בחרתי בזה.
ואני יכול אפילו להסתובב, שאני חייב דווקא להיות: "ראה, בחרתי בזה." כן, אני לא יכול להסתובב: "ראה, בחרתי בזה" – אם לא בחרתי בזה, זה לא אמת.
אתה יכול לטעון על הבחירה שלי, אתה יכול לומר: "בחרת לא נכון, הנברשת מגעילה." אז אתה יכול לטעון. אבל על דברים ש... יש דברים שהם בדיוק כך, אפילו יותר "בחירתיים" – מה שאתה מתכוון ל"חופש", מה שיותר היה יכול להיות אחרת – שם פחות הגיוני לדבר איתי עליהם. פחות הגיוני לשפוט אם עשיתי אותם טוב או לא טוב.
מסכימים למה שאנחנו מדברים?
אני מסביר לך מה המשמעות של המילה "בחירה". אתה שוכח מה שאמרתי. למה הם שונים מבחירה? זה רק הבדל מבחירה, כי בחירה היא הדברים שמעניין לדבר עם אנשים עליהם. ואתה מסכים שהדברים שמעניין לדבר עם אנשים עליהם, הם מהסוג הזה.
רגע אחד, לא אמרתי שאתה מדבר שטויות. אף אחד לא אמר מה המשמעות של בחירה. אנשים, בתור אנשים, האנשים שזה קורה בפעולות אנושיות – פעולה אנושית היא דבר, כשזה אומר "בחרתי בזה".
אם לא בחרתי בזה, למה אתה מבזבז את הזמן? מה זה בשבילי? אתה יכול לעשות חישוב מדעי כמה תוצאות מדידות, אני לא יודע איזה דבר. זו לא שאלה אנושית, זו שאלה מסוג אחר. זה לא אנושי, זה לא אומר כלום עליי. אני יכול עדיין לחיות, זה לא אומר כלום עליי. חוץ אם אתה רבי גדול או גדול...
זו המעלה של אדם. או שאני מנסה לעשות מאנשים דברים שאומרים משהו עליהם. לכן אומרים למשל על ר' לוי, הוא היה "מתמיד". זה אומר איזה סוג אדם הוא היה: אדם מסוג מתמיד, אדם מסוג בעל חסד. כן? זה אומר עוד משהו עליו. דבר סתמי לא אומר כלום עליו.
אתה זוכר הרי, אנחנו לא מחפשים בחירה כדי להראות שלא יכול היה להיות אחרת. זה נושא של איזה סוג חקירות של "הקב"ה עושה הכל", זה "דטרמיניזם", זה חקירות אחרות. אנחנו מחפשים בחירה דווקא כי אנחנו רוצים את הסוג של דברים שאומרים מה האדם הוא. זה מה שאנחנו רוצים. נכון?
גם, למשל, אתה מבין שהסוג של בחירה שאנחנו רוצים זה לא מה שאנחנו יכולים לקרוא... לא אותו דבר כמו "וויל" [will], לא אותו דבר כמו "רצון", אלא אותו דבר כמו באנגלית "choice" זו באמת מילה טובה. בדיוק הסוג של "choice" שבחרתי את הסליידר. זה הסוג של "choice" שאני מדבר עליו.
עכשיו, אני רוצה להגיע, שלא נהרוג זמן, הדבר הבא אפשר להיכנס לכל מיני פרטים שנמצאים בסוג הזה של "choice", אבל עד כאן אמרתי לך מספיק שאתה מבין דבר כזה.
עכשיו, טוב מאוד. עשיתי החלטה, יש לי סיבה להחלטה. אם אין לי סיבה, אין בחירה. יש לי סיבה. היו לי אלטרנטיבות במובן מסוים. לא "יכולתי לעשות אחרת", אלא אלטרנטיבות במובן שבחרתי סוג כזה של נברשת לעומת עשרים נברשות אחרות.
לא "יכולתי לעשות מה שרציתי". אם הייתי לגמרי חופשי, זה אומר שאין לי אלטרנטיבה גם כן. איך זו אלטרנטיבה מזה? יש לי רצון גדול לשולחן שבת יפה. אם יש רק שולחן שבת אחד בחנות, האם בחרתי? זה לא אומר כלום עליי. אם יש ארבעה סוגים – רק ארבעה סוגים, לא שיש עשרה מיליון סוגים, אינסוף סוגים – עדיין לא בחרתי [אם זה אינסוף].
---
אי אפשר לתת שיעור עם ההערה שהרמב"ם סובר שהעיקר הוא איך לעשות ולא לבחור לעשות. צריך לדון עכשיו בזה. אני הולך להרחיב לזה. אני הולך להרחיב עם זה. אני הולך לנסות להוסיף לפחות עוד דבר אחד. כמה זמן אני כבר מדבר כאן? אני לא מדבר כל כך הרבה זמן עדיין.
שיניתי את ההגדרה של בחירה:
* בחירה זה לא שיכולתי לעשות אחרת.
* בחירה זה מה שאומר לי משהו על מי אני.
זה הסוג המעניין של בחירה שנוגע בכלל. עכשיו אני רוצה, אני יכול קצת שוב להסביר, להזכיר שלי מה זה סוג של דבר להיות בעל מידה טובה.
ואנחנו מבינים... מידה, אחד המשלים הטובים ביותר שיש לי למידה טובה – דרך אגב, הרמב"ם לא הביא משל, מה שמעניין, לרמב"ם חסר משל, אבל הרמב"ם התקרב למשל, והאדמו"ר הזקן אמר משל:
כמו שאחד לומד לכתוב יפה. הוא נעשה אמן, סופר, סופר טוב. מה זה סופר טוב? צריך להתאמן, מובן מאליו. לא נעשים סופר מלהחליט להיות סופר. הוא נעשה מהאומנות – כן, החוש של להיות סופר. הוא לא נעשה מ"בוחר בטוב", או משהו בדרך כזו של יכולת להיות אחרת. הוא נעשה מאימון, מללכת לרב – מה אני יודע, איך עושים יפות את האותיות, וכו' וכו' וכו'. לאט לאט נעשים כותב טוב, צייר טוב, כותב טוב, כן.
עכשיו, צריך לעשות את זה, זה לא חוש של מעניין. אבל ממה מורכב הכותב הטוב? הכותב הטוב הוא לא אחד שיכול בדיוק לכתוב. נכון?
אם פעם קרה לי נס, התיישבתי – נגיד, אני לא כותב טוב – התיישבתי עם עט, ושרבטתי, ויצא לי כתב יפה, קורה נס... יכול להיות סיפור הקוף, יכול להיות תיאורטית. זה לא אומר סופר טוב עדיין, נכון? יכול להיות סופר כזה טוב, אני רוצה שזה יוכל להיות, זה לא אומר סופר טוב, וזה היה מעשה טוב. זה לא סופר טוב.
אפילו אם אני לוקח שבלונה ואני מעתיק סופר אחר בדיוק, יש לי מידה של להעתיק די טוב, אבל אני גם לא סופר טוב. ואני לא יודע בעצמי איך להיות סופר טוב. נכון?
אני אגיד לך שזה יהיה סופר טוב, מה שזו האנלוגיה הטובה ביותר למידה. מידה זה אותם דברים, אבל אצל מעשה בני אדם, או אצל אומנים, אבל אצל דברים שיש להם עולם מוסרי.
אומר אני: סופר טוב הוא אחד שיש בו את – אפשר לקרוא לזה – את המידה, את ההרגל, שהוא כותב יפה. הוא יודע מה הוא צריך לכתוב יפה, ובמידה הזו הוא כותב יפה.
עכשיו, הם אמרו שזה שונה ממידה, כי מידה כוללת גם שהוא רוצה לכתוב יפה. זה עדיין לא רצון, זה רק שהוא יכול. אבל אני רוצה רק להראות לך דבר פשוט. אף אחד לא יודה, כי כולם מבינים שמידה היא בעיקר סוג כזה של דבר.
לא נראה לי הגמרא שבכלל לטעון שהסופר שהוא כותב את הפעם החמישים מזוזה יפה, כותב אותה פחות עם בחירה! הוא כותב אותה אוטומטית. זה נכון שזה יותר קל לו, הוא לא צריך להתאמץ ולהתייגע איך לעשות יפה, כי יש לו כבר הרבה הרגלים, הוא יכול את זה, זה הולך לו קל. אני לא מוחה שזה הולך לו קל.
אבל לא יעלה על הדעת שחסיד קוצק יבוא לסופר טוב או לאמן טוב ויגיד לו: "זה לא שווה כלום שאתה כותב היום תפילין יפות – אתה כותב כל יום תפילין יפות!"
זה בדיוק להיפך! מזה הוא סופר טוב, כי הוא כותב כל יום תפילין יפות. מה אתה רוצה מחיי?
מידה היא מיומנות, מידה היא סוג של מיומנות, לפחות, מיומנות ועוד אהבה. מידה היא סוג של מיומנות, זה המשמעות של מידה, זה מיומנות ועוד אהבה. מה זה מיומנות? ואתה מבין בעצמך שאין את הגמרא, מה שהוא עושה כל יום, זה בדיוק מה שמראה שהוא סוג כזה של אדם. אחד שצריך להתאמץ הוא פחות סוג כזה של אדם, זה פחות דבר שהוא יכול להתגאות ש"אני סופר טוב".
לאדם אין כוונה להיות בעל המידות שלו, זה לא שהמידה היא המידה, לא, יש לי כוונה – לא הסוג של כוונה להשיג את המידה. מידה מורכבת מכוונה, מידה מורכבת... בוא, אני צריך להכניס כאן את הנושא של לאהוב, מה שזה קצת יותר מסובך, אבל בוא נדבר, אני רוצה רק להוציא לך מהמשל של מיומנות, מאומנות שיש לאדם.
---
אתה מבין בעצמך, ואומנות לא אומרת סתם... סופר הוא לא משל טוב, כי זה קצת העתק-הדבק, הוא עושה ממש כל פעם אותו דבר. אחד שהוא אדריכל, או שהוא דבר שהוא עוסק בדברים שמשתנים כל הזמן, לא כל מקרה הוא בדיוק אותו דבר, כן? הוא צריך... כן, אמן, לא שבלוניסט שעושה אותה תמונה כל יום. הוא צריך לעשות תמונה חדשה של אדם חדש כל יום, או סוג חדש של דבר כל יום. הוא צריך לבנות בית, אדריכל, הוא לא עושה העתק-הדבק, הוא עושה בית שמתאים לרחוב הזה, לרחוב ההוא, לעיר הזו. האם אני צודק?
אבל הטוב, זה לא קשה. זה אתגר במובן מסוים, משהו חדש, והוא לא מעתיק. הוא עושה משהו, אני מסכים. יש הבדל מהעתק-הדבק. העתק-הדבק הוא לא עושה כלום. אבל כשהוא עושה את האומנות שלו, מה שהוא יכול זה טוב, וממילא יש לו הרגל. זה בדיוק מה שאנחנו רוצים. זו לא בעיה, זו מעלה.
למה זו מעלה? כי זו המשמעות שהוא סוג כזה של אדם שהוא יכול את זה, הוא מבין את זה, הוא רואה מה בית טוב צריך להיות במצב הזה. והעניין שלי הוא, הוא מכיר את זה יותר טוב. אבל הוא לא יכול עוד יכולת לבחור בזה. הוא יכול לבחור... הוא יכול לבחור יותר טוב. זה הרי כל הקונספט של רצון, ומורכב מלבחור יותר טוב.
מה זה לבחור יותר טוב? כשאתה מביא לי ארבע נברשות, אתה מכיר לבחור, אני מסתכל כמו תרנגול בבני אדם, ואתה כנראה שואל את אשתי. כששואלים אחד שהוא מומחה לעיצוב פנים, הוא בוחר טוב.
מי שבוחר טוב? כי יש לו הרגל לבחור טוב, הוא למד מה מתאים לכל סגנון, ולפי כמה כסף יש ומה צריך שם. זו לא העדפה אישית, זה אובייקטיבי, זה לא "אני אוהב".
ההבדל ביני לבינו בתחומים הוא כי, לא שהוא אוהב דברים אחרים. מוכן שם גם דבר אחר, זה דבר שני. אני יכול להגיד לו למה אני אוהב את זה ומה אני אוהב, אבל אפילו יודע שאני אוהב, זה לא מדויק לשום ידיים ושום רגליים. למה? כי אין לי את החוש. אני לא יודע מה מתאים יחד עם הדברים האלה, איך זה יפה.
מי שיש לו את החוש, מי שיש לו את החוש העמוק בצבעים, נולד עם זה, המיומנות, הוא יודע איך לעשות, הוא יודע מה לבחור. אבל מה יודע? בדיוק מה לבחור? לא, הוא לא בוחר, גם לא, הוא יכול לעשות אחרת, הוא לא יכול לעשות אחרת – הוא מבין איך צריך להיות.
לא אתן לו את הבחירות במובן של כשאני מוציא אותו מהחימום, אני לא מוציא אותו מהחימום ואני אעשה אותו לפי מה שאני מדמיין ולא שלהם. אבל הוא זה שמראה מה לייצר, הוא מראה מה לרשום. אבל כאן משתנה הדבר.
מה זה עבודה על מידות? אימון. כמה פעמים אתה עושה? האימון עושה אותו... ודאי, ודאי, הוא יודע יותר טוב. אדם רגיל... ודאי, אדם, המידות מורכבות הרי מהבחנה, מידות פירושן הבחנה. אדם רגיל לא יודע מתי צריך לתת, וכמה, ובדיוק לפי כל מצב, וכן הלאה. אחד שיש לו נכון, ככל שיש לו יותר נכון את מידת הנדיבות, הוא יודע כמה כסף צריך לתת, למי, לפי הכנסותיו, לפי הצורך, לפי מיליון חשבונות שצריך לעשות.
שיעור שמונה פרקים לרמב"ם - פרק ד' (חלק 7)
נושא השיעור: העומק של "בחירה" ו"הרגל" – כשאוטומטיות היא המדרגה הגבוהה ביותר
---
הרב: אבל כאן משתנה האיכות. העבודה שלי על מידות משנה את הכמות, כמה פעמים אני עושה את זה. הכמות עושה אותו ודאי, הוא יודע יותר טוב.
אדם רגיל, ודאי... המידות מורכבות הרי מהבחנה. מידות, מובן מאליו, זו הבחנה. אדם רגיל לא יודע מתי צריך לתת כמה, ובדיוק לפי כל מצב, וכן הלאה.
אחד שיש לו נכון – ככל שיש לו יותר נכון את מידת הנדיבות – הוא יודע כמה כסף צריך לתת למי, לפי כוחותיו, לפי הצורך, לפי מיליון החשבונות שצריך לעשות, שאי אפשר לכתוב בשום מקום את החשבונות. זו מידה, הוא צריך לדעת לשפוט ולבחור.
תלמיד: הוצאת יפה, כי שינית את המילה "בחירה", אבל על הקושיה לא ענית.
הרב: עניתי. הרי שיניתי... הרי אמרתי ששיניתי את המילה, כי אני אומר: אני מסביר עכשיו כל כך פשוט, אני לא מחפש את היסוד "בחירה" שהתכוונת אליו. אני מחפש... כי את הקושיה אני לא מחפש, זו הייתה טעות מעיקרא. מה שאני מחפש זה...
הרי יש לי כן בחירה, עניתי לך על זה. אני לא צריך את זה [את ההגדרה הישנה], זה מטופש. הסוג הזה של בחירה... אתה צריך שיהיה סוג של בחירה – רק שיהיה ברור – הסוג הזה של בחירה היה עושה את הדבר גרוע יותר. כי הסוג הזה של בחירה לא אומר לי על איזה סוג אדם אני. זה לא אומר... זו בחירה טובה מאוד.
זה דבר מעניין, אתה לא מדבר על זה. אתה אומר שיש לי כן את האפשרות, יש לי אלטרנטיבה, כי הקב"ה רוצה לראות מה אני בוחר עכשיו, בדיוק. אתה אפילו לא יכול לקרוא נכון לדבר ההוא "בחירה", כי בחירה מחוברת לזה שאני יודע מה אני עושה, שזה אומר משהו עליי, זה אומר שאני סוג כזה של אדם שמבין לבחור את הבחירה הנכונה. אם אני לא יודע, סתם בחרתי – זה פחות בחירה, לא יותר בחירה. זה יותר "חופשי" כביכול, אבל זה פחות בחירה.
הרב: לא, בחירה זה לדעת... בחירה, בעיקרון, היא כמו ממידה. כל מידה מורכבת מלהיות בעל המיומנויות לבחור נכון בנושא. אבל כל מי שבוחר, הוא בוחר כי מזה זה מורכב; הרי מדובר במעשים שהוא עושה. הוא לא עושה דבר כי... אוטומטית, אין דבר שקורה. ואתה צריך לזכור ואתה צריך ללמוד את הדבר בעיקרון.
תלמיד: אתה צריך את הדבר, אי אפשר... כלום, אחד שהבין את זה, אני רוצה לדעת מי זה, שנדבר עליו.
הרב: לא, הוא לא הבין כלום. זו לא מידה... אי אפשר... זו לא...
תלמיד: מידה היא לא כדור בראש שלך שצריך...
הרב: טוב מאוד, אבל הוא צריך לדעת ליישם את זה בכל מקרה, כמו דבר שצריך שימוש חכמים. זו לא רשימה של כללים, או שיש לו כדור בראש שהוא צריך להתאמץ ולצחצח לדרך הנכונה. הוא לא צריך ללמוד... אני לא יודע משל... אני מדבר עוד דבר אחד לפני זה.
אין שום בעיה, אין שום בעיה. זה לא אלגוריתם. אלגוריתם במובן שאפשר לתכנת. אם כן אפשר, אז הקושיה היא אם אפשר לתכנת מחשב לבחור בעוד יותר מצבים מאדם סתם. הוא לא יבין בכלל. בוודאי בעיה.
אדם רגיל לא יודע בכלל מה טוב. הוא לא יודע בכלל איך לבחור נכון בכל מיני מצבים. כמו שאני לא יודע איך לבחור שטיח יפה לבית שלי. אבל הוא כן יודע, וכשהוא יודע – הוא בוחר. אי אפשר להגיד שהוא לא בוחר. זה היה משוגע ומוזר להגיד שהוא לא בוחר. הוא עושה את זה אוטומטית. הוא עושה את זה אוטומטית, אבל הוא בוחר אוטומטית. אפשר להגיד את זה. הוא בוחר טוב מאוד אוטומטית. וככל שזה יותר אוטומטי, במובן שהוא יותר רואה-בבהירות, הוא לא עושה טעויות אף פעם – זה יותר בחירה, לא פחות.
הרב: אתה מבין מה אני אומר? למה אני אומר לך את זה? כי אתה אומר שזה כמו להניח תפילין. הרמב"ם לא דיבר על להניח תפילין. אין שום בעיה. בוא נחשוב, מה הבעיה שלו? איזו מידה, מה העניין של להניח תפילין? האדריכל, כשהוא עושה משהו אוטומטית, יש לו בחירה לעשות בדיוק להיפך. זה לא אוטומטי.
אני מניח תפילין, לכן אני מניח תפילין. זה הרי ההקשר. אני לא צריך בחירה. יש לי בחירה! כן או לא. ושכחתי את ההתחלה של השיעור, שהבחירה הזו לא צריך לעשות כל רגע. בחירה היא לא דבר של כל רגע.
תלמיד: כי אני בוחר עכשיו, אני בוחר איך אני אשחרר את עצמי. לא שיש לי משהו...
הרב: לא, לא, לא, לא, אני אסביר לך יותר טוב. לא, לא, לא, אני לא מסכים, אני לא מסכים. בחירה היא לא דבר... אני לא מסכים. לא, אני לא מסכים, אני אסביר לך את כל הדבר.
כשאמרתי שהבחירה נמצאת בזה שהוא צריך ללכת לחנות ולבחור במעשה – בחירה היא לא לעשות את המעשה. בחירה היא שיש לו בראש הבנה נכונה של מה צריך לבחור. אתה מבין? וזה מה שרואים כאן. זה דבר שאדם מבין מה צריך לבחור.
תלמיד: זו בעיה אחרת, מה השאלה המעשית.
הרב: לא, לבחירה אין שום קשר לנפילה. זה מה שאני מנסה להמשיך לומר לך. למה אין לזה שום קשר? שאני יכול לעשות ספרים יפים אין לזה שום קשר לזה שאני יכול להיות עשיר, אני יכול להיות פושט רגל. זה כן! החולשה של סופר... סופר טוב הוא סופר כזה שהוא יכול פחות ליפול, לא שהוא יכול יותר ליפול.
עכשיו אני רוכב טוב על אופניים [bike rider], כל החיים אני רוכב טוב על אופניים. האם אני יכול אי פעם... [לרכב] זה לא אוטומטי. רק אוטומטי אומר שיהיה לי יותר קל, יהיה לי יותר מהנה, אני לא צריך לחשוב על זה יותר מדי, אני לא צריך לבחור שלם... אני כן צריך לבחור.
מיומנות היא... כל מיומנות היא לא שום דבר שרואים. זה דבר שנמצא בראש שלו. זה נמצא בראש שלי, בחלק שיכול דברים כאלה. כל המידות הן דברים מעשיים בדברים מסוימים. זה נמצא בחלק שיכול דברים כאלה, שהוא יכול לעשות את זה. במילים אחרות, הוא בחר את הדבר הנכון לגבי סוג הנתונים האלה.
תלמיד: אני אומר שהרעיון הוא שיהיו מצבים אחרים ואתה תהיה...
הרב: לא, לא יהיו מצבים אחרים. זה לא הרעיון. זה רק כדי להראות לך שזה דבר שהוא עושה. אבל אפילו אם יהיו כל יום אותם מצבים, אתה כן תמשיך לבחור כל יום. אני לא מחפש חידושים, אתה מחפש כל הזמן חידושים. זה לא באמת אמיתי. כי תמשיך ללכת. ואתה כל הזמן מערבב בחירה עם היכולת לעשות אחרת [the ability to have done otherwise], עם בחירה כמשהו שאני חושב שצריך לעשות בגלל מה שאני.
תלמיד: אבל הוא חשב, הוא חשב, כשהוא הפסיק לחשוב...
הרב: הוא לא הפסיק לחשוב. למה כל כך חשוב לחשוב?
תלמיד: כי הוא צריך לבחור.
הרב: לא, אני לא מעוניין לבחור שוב. מי אומר שאני מעוניין לבחור שוב? כבר בחרתי פעם אחת. אני בוחר כל הזמן. לא כי אני בוחר את זה שוב כל הזמן. כי כמו שהבחירה הייתה שטוחה [flat], זה אומר שאני צריך גם דברים.
תלמיד: לא, לא. אוקיי, אני אגיד ארבע פעמים, רק כבר היה שאני לא מתכוון לזה.
הרב: לא. אני אומר שלהיות בעל שכל זה להיות בעל שיפוט טוב [judgment], לא כי אני צריך לעשות חדשים. זה מה שאני אומר לך, שיש הרבה מצבים רק כדי להראות לך שזה דבר פעיל, דבר שאני עושה, זה לא דבר שקורה לי. כשאתה אומר אוטומטי, אתה מעמיד פנים שמשהו קורה לי, אבל זה שטויות. כמובן שזה לא קורה לי, ואני זה שעושה את זה.
למה אני עושה את זה? כי אני סוג כזה של אדם שמניח תפילין. וככל שמי שמניח כל יום תפילין אוטומטית, הוא יותר אדם שמניח תפילין, לא פחות.
הרב: רגע אחד, שמעתי מה שאמרתי? אני לא מעוניין באדם כזה שצריך להתאמץ להניח תפילין. מי שצריך להתאמץ להניח תפילין הוא פחות יהודי ממי שמניח תפילין אוטומטית. אני לא אומר שהנחת תפילין היא מידת התורה, אנחנו צריכים לדבר בין מידת התורה, אבל בוא נגיד שיהודי הוא סוג כזה של בריאה שמניח תפילין. מי שמניח תפילין אוטומטית כל יום, למה הוא מניח תפילין? כי הוא סוג כזה של יהודי שמניח תפילין, סוג כזה של אדם. יהודי הוא סוג כזה של בריאה שמניח תפילין כל יום. וככל שהוא חושב על זה פחות הוא יותר כזה סוג של אדם, לא פחות. אם הוא צריך לחשוב, זה חיסרון, לא מעלה. זה פחות בחירה, לא יותר בחירה.
תלמיד: כי מי שצריך לחשוב כל יום אם להניח תפילין, פשוט אתה לא מניח תפילין. מניחי תפילין אין להם ספקות כאלה. בחירה לא אומרת שיש לך ספק. יש תיאורטית ספק, כי אפשר לא להניח תפילין.
תלמיד: אבל משהו לא נכנס.
הרב: לא, אני אומר לך שאני בכלל לא בסוג הזה של דבר. אני בכלל לא טיפה מזה.
תלמיד: אבל משהו לא נכנס.
הרב: לא, אני אומר לך, זה לא החלטה [decision] ולא החלטה כן להחלטה לא. זו שאלה אחרת, למה הוא מניח את זה כל חייו. יש סיבות טובות יותר, לא סיבות חלשות יותר, להניח תפילין כל החיים. אם בגלל שהוא מפחד להרגיש מגעיל אחר כך, כן, יכול להיות שזה סוג של יהודי. זה בכל זאת שוב, יש הרבה רמות, יש הרבה כוונות בהנחת תפילין. אלה לא בעיות.
אבל אתמול, זה לא... בוא נגיד בדרך אחרת. אף אחד לא מניח תפילין כי הוא הניח אתמול. אתה יכול לשאול את היהודי, "למה אתה מניח תפילין?" הוא לא יגיד לך כי הוא הניח אתמול. הרבי מקוצק אומר: "אחד מתפלל כי הוא התפלל אתמול." פעם שאלת מישהו למה הוא מתפלל, והוא אמר לך כי הוא התפלל אתמול? זה לא הגיוני. זה לא אמת. איפה אתה מוצא את הבחור הזה? על מה הוא מדבר?
אני מניח תפילין כי אני מאמין שיהודי צריך להניח תפילין. אה, אתה צודק. יש כוונות גבוהות יותר מסתם כי יהודי צריך להניח תפילין. יש יהודי שיכול להניח תפילין כי יש בזה כוונות האר"י. יש יהודי שיכול להניח תפילין כי הוא רוצה לקיים כוונת הרמב"ם. למה לא?
הרב: אנשים עושים דברים שהם מחשיבים לטובים. ככל שדבר יוצא יותר ממה שאתה מחשיב לטוב, זה יותר עם בחירה. ומה פירוש "אני מחשיב לטוב"? דבר שאני עושה יותר פעמים, כנראה [apparently] אני מחשיב אותו לטוב מאוד. כי אני לא יכול לשכוח ממנו אף יום אחד, כלומר, אני מחשיב שזה מאוד בסיסי [basic]. אני לא יכול אף יום אחד בלי להניח תפילין. זה בכל זאת חלק מהרעיון שלי [idea] של מה זה חיים טובים. אני יכול לפרש את זה, האם יש לי על זה... אני יכול להסביר לך קצת תורה בזה? אולי כן, אולי לא. אבל זה לא אוטומטי. זה בחירה. כמובן [of course] זה בחירה. רק, אני לא יכול לעשות אחרת, כי אני כל כך רגיל שאני כבר לא יכול לעשות אחרת. אז [so], זה עושה את זה יותר טוב, לא יותר גרוע.
בקיצור, אז, אם אפשר לרשום מהשולחן ערוך רשימה של מעלות... מה זה... יש לי פחות ו... אמרתי את הרגלי אכילה ארבע פעמים, אמרתי את הרגלי אכילה, אני אומר את זה שוב, אני אומר את זה...
בעזהשי"ת
נושאים:
* האם הרגל מבטל בחירה? (ההבדל בין "יכול" ל"לא יכול" לחטוא)
* הצדיק הגמור מול הבינוני: מי בוחר יותר?
* ביקורת על תפיסת "לחיות את הרגע" (Living in the moment)
* האדם כיצור היסטורי: טעם מצוות תפילין וזכירת יציאת מצרים
* בחירה שאינה ניתנת לחזרה: המשל של הקופץ מהבניין (אריסטו וברסלב)
---
איך אני יכול לפרש את זה? אני אוריד... אני יכול להסביר לך את קטע התורה הזה. תיהנה [enjoy] מזה? אולי כן, אולי לא. אבל זה לא אוטומטי. זה בחירה, ודאי שזה בחירה. רק, אני לא יכול לעשות אחרת, כי אני כל כך רגיל שאני כבר לא יכול לעשות אחרת. אז [so] זה עושה את זה יותר טוב, לא יותר גרוע.
ודאי, אז אני אפריד לך מהמשנה "הרגל נעשה טבע", מה זה הפחות... אני אומר לך סוג אחד של הרגל, ואני אומר לך סוג אחר של הרגל – איזה אתה רוצה? ודאי שאגיד לך שההרגל שהוא "מוזהר מראש" [pre-warned/deliberate], כי אני רוצה שהדבר הזה לא יהיה בו שום יצר הרע, שהוא לא יוכל לעשות אחרת.
היסוד הוא: לרצות "לא יכול לעשות אחרת". כמו שאתה מבין שמי שיכול לרצוח הוא לא יותר "לא-רוצח" ממי ש*לא יכול* לרצוח. מה הוא אמר? לא, אני לא יודע מה יש לו לעשות. יכול להיות... יכול להיות שאפשר ללמוד ככה.
אני יכול ללמוד ככה. במובן [in the sense]... ודאי, אני לא יכול... לא במובן שהוא... רק במובן... לא שהיצר... אתה לא רוצה לעשות סתירה.
אני לא רוצה... הסיבה שאני לא מסכים ללשון שלך היא, כי כשאנשים אומרים את זה... אוקיי, יש הרבה יהודים טובים שאמרו את זה. כתוב אפילו בספרי חסידות: "תכלית הבחירה שלא יבחר" (או משהו דומה). אוקיי, אבל אז הם מפרשים, שאתה אומר ש"בחירה" זה כשבוחרים [choose], אבל איכשהו [somehow] התכלית היא לא דווקא להיות "בעל בחירה"; התכלית היא להיות צדיק גמור שאין לו יצר הרע.
אני לא אומר את זה. אני אומר שהצדיק הגמור הוא יותר בעל בחירה מהבינוני.
כי הבינוני לא בוחר לגמרי את זה. או שזה יותר מסובך:
* הבינוני כן בוחר, אבל רשע למשל לא בוחר תמיד.
* הבינוני בוחר לפעמים לא נכון.
* הבינוני הוא מי שכן בוחר נכון, אבל הוא לא מרגיש את זה. זו בעיה אחרת.
אבל אני אומר שהצדיק הגמור הוא מי שבוחר *יותר* מהבינוני. ממי שיכול אחרת. שאתה יכול אחרת, הפשט – לפחות [at least] הפשט – שהמידה שלך, האהבה שלך, התענוג שלך לא מחובר [connected] לבחירה שלך. אתה אוהב דברים שאתה לא בוחר. דבר מאוד מוזר.
יש עוד נקודה, הם כבר דיברו על זה, שלפי הרמב"ם: אתה לא בוחר אף פעם להיות רע. אתה יכול לבחור רק להיות טוב, כי "לבחור" אומר שזה הגיוני [makes sense]. חוץ מאצל רשע גמור רציני, שלא קורה. אני לא מדבר על רשע גמור. רשע גמור בוחר להיות רע כי הוא מחשיב שזה רע (או מחשיב שזה טוב לו).
אבל בינוני מחשיב שהוא בוחר להיות טוב, אבל למעשה הבחירה שלו לא עובדת מסיבה כלשהי. הוא צריך להבין איפה החור. איפשהו יש חור שזה לא עובד. ככה אתה מבין מה אני אומר?
המעלה של מי שלעולם לא יכול לעשות טעות [mistake], כשהוא מצייר [paints] זה תמיד מושלם – זה לא כי זה הכרחי [necessary] לו; זה כי הוא בוחר את זה, כי הוא מבין נכון מה לבחור.
ולא לערבב – אני יודע שזו לא ישירות השאלה, אני הולך לתפילין, לא כי הביאו את הדוגמה. כשאני מניח תפילין היום, כי אתמול הנחתי – אתמול הבנתי למה אני מניח. היום אני מניח כי אתמול הנחתי, ואני עדיין זוכר שהבנתי שזה לא שטויות מה שאני עושה. אני לא חושב, אני מניח, יפה, אני מניח תפילין.
כן, אבל זו רק בעיה. זה רק... לא, אבל זה רק מאוד מוזר... כמו שהוא אמר, זה רק כמו עניין אחר שבו אתה לא מבין שבני אדם הם לא דברים שחיים רגע אחרי רגע.
אני נגד "לחיות ברגע". חיה חיה ברגע. אדם חי עם היסטוריה [history], עם עבר [past], עם עתיד [future]. הרי כתוב בתורה: תסתכל מה יהיה, תסתכל מה היה ("זכור ימות עולם"). אדם לא יכול לחיות ברגע. אני מבין אותך, זו לא סתירה מה שאתה אומר.
לא, אבל זה... שהקב"ה יעזור. אני לא חוזר אחורה. למה שאלך אתמול דקה אחורה? למה זו בעיה? זה לא באמת רלוונטי לנקודה שלי, זו רק עוד נקודה.
אני לא רואה מה הבעיה שמישהו עושה כי הוא המשיך לעשות. אנשים הם דברים כאלה שיש המשך. הסבא שלי הוא חלק [part] ממני. זה לא לא-רציונלי [irrational], זה לא אוטומטי, זה לא מלומדה. זה רק עם ה"מלומדה" אם אתה מסתכל על רעיון מאוד אטומי ואינדיבידואליסטי [atomic and individualistic idea] של אדם – שאדם הוא דבר שנולד היום ושם זה מתחיל ואין יותר. אנחנו לא לבד, אנחנו חלק מסיפור ארוך.
למה יהודי מניח תפילין? כי היהודי צריך... מה כתוב בפרשת השבוע? למה יהודי מניח תפילין? כתוב על תפילין. למה יהודי מניח תפילין? למה הוא עושה פטר חמור? כי יצאנו ממצרים.
אתה יכול להסביר לי את הטעם? מישהו כאן רצה להבין את הטעם של התורה. אוקיי, אנחנו... למה מניחים תפילין? תן לי להסביר לך. הקושיה היא, מה התירוץ?
אוקיי, וכש... המצוות פונות כאן מאוד לחושים, שיזכרו. אוקיי. לכן הייתה סיבה [reason] למה הקב"ה ציווה להניח תפילין.
* שאלה א': למה אתה מניח תפילין? (הקושיה של הילד הייתה למה הקב"ה ציווה להניח תפילין). הקושיה היא, מה הטעם של המצווה? למה הקב"ה נתן את המצווה? נכון, לזכור.
* שאלה ב': הקושיה היא, למה אתה מניח תפילין? כי יצאנו ממצרים.
אוקיי. "על כן אזבח לך ה'" (שמות יג, טו). יש פסוקים אחרים שלא כתוב בפסוק הזה. "על כן", למה? הקב"ה הוציא... אני יכול להסביר לך את התירוץ.
החלק של התירוץ שצריך להסביר לך הוא: שתדע שאתה לא נולדת היום. אתה לא נולדת כשנולדת. יש לך הרבה דברים שהתורה רוצה שתעשה, כמו שהגיוני לאדם לעשות דבר.
כי כל אדם נורמלי מבין שמי שחי רק ברגע הוא לא אפילו עכבר [rat], הוא לא אפילו שוטה, הוא לא אדם נורמלי, נכון?
למה אכלתי... עוד משל, תן לי דוגמה, דבר פשוט שאנשים עושים. למה הלכתי למכולת? כי הייתי בבית, ראיתי שחסר אוכל במקרר, הלכתי למכולת.
אוקיי, אכלת לפני חמש דקות. מה אתה עושה עכשיו? אה, הסיבה היא, חלק מהסיבה היא שיש עבר [past], כן? אני זוכר, וגם יש לי בהירות שאני אחזור ואני אכניס את האוכל מהמכולת למקרר. נכון? זה נקרא לחיות ברגע? נכנס, חוזר. אתה יכול לתת לי את הרגע, עוד [anymore]?
ואותו דבר, קצת יותר רחב: למה אתה לומד מסכת בבא קמא? איזו מחלוקת הייתה בתחילת הקיץ, והולכים להזכיר ללמוד בבא קמא. ולמה זו לא בחירה עכשיו? אנשים הם לא דברים כאלה שיש להם תוכניות לטווח ארוך [long-term plans], נכון?
עכשיו בא האבא והוא אומר, יש לי טענות על החינוך. כי לפעמים צריך לחשוב מחדש, הייתה טעות, צריך לשנות באמצע הדרך הישרה שלי. אין בעיה [no problem]. אני לא אומר שצריך להיות תקוע [stuck] במה שהוא עשה. אני רק אומר שזה לא לא-רציונלי. זה לא אוטומטי. זה לא אנטי-אנושי [anti-human].
זה לא אנטי-אנושי. תזכור, למה אכפת לנו מבחירה? כי זה מה שעושה את זה אנושי. נכון. בחירה. בחירה אומרת אנושי.
פעילות אנושית היא מהסוג [kind of thing] שאתה מחליט פעם אחת, וזה ממשיך הלאה הלאה הלאה הלאה. ובחירה, זה כל הזמן במובן מסוים. כי בחירה אומרת שהוא הרי תמיד מבין שזה טוב. זה נכון. אם מגיעות עובדות חדשות והוא רואה שזה לא הולך לו – אני לא רוצה לומר שצריך להיות תקוע. אני לא רוצה שום עניין להיות תקוע.
הקב"ה הוציא את היהודים ממצרים, ושם התחילה המצווה של פטר חמור. הם אז עושים אנחנו את זה. ולא צריך טעם חדש מאיתנו. זה חלק ממה שהיה אז. הבחירה הייתה אז. זה ממשיך. כל העניין שאומר שהזכרים הוא ההתגופה. ואנחנו חלק מההיסטוריה שהולכת גם הרבה דורות.
הרבה דברים שאתה עושה לא הגיוניים. אין תירוץ. אם לא היינו יוצאים ממצרים, זה לא היה הגיוני. זה הגיוני כי יצאנו ממצרים. אז היה המעשה. ועכשיו אתה שואל אז, למה אז להיתקע עם ההיסטוריה? באמת, והקב"ה רצה שיזכרו, מה שלא תהיה הסיבה.
אבל אתה מבין מה הוא אומר... מי... רק האדם... [לא ברור]... מי שזה מבחן עדין. שוכחים. בדרך הטוב, שוכחים. לא, אין בעיה, אין בעיה יותר. שוכחים! בא דור חדש. הם לא זוכרים! "אשר לא ידע את יוסף"! צריך להזכיר להם. זה הרי הפסוק. איך זוכרים, איך חיים במיתוס? כי מספרים לך בסדר? איך אתה חושב שזה התחיל? איך זה התחיל? ודאי שצריך לעשות דברים מסוימים.
ולא לשכוח, יש דברים שהיו, ויש הרבה דברים שאדם הראשון עשה, או שהאבות עשו, שאנחנו לא ממשיכים, כן? יעקב התחתן עם שתי אחיות. את זה אסור, נכון? היה היתר לאז, מה שקרה.
אבל מה שלא יהיה, אני זוכר כבחור שהייתה דיבייט גדול בברסלב, מישהו דיבר על זה, האם יש בחירה או לא, כי אדם יכול בכל רגע לשנות את עצמו.
ואחת הראיות הגדולות שמישהו הביא שלא יכול להיות [שאפשר תמיד להשתנות], אפילו אם זה נכון שאפשר בכל רגע להשתנות, אבל כשאדם קופץ מבניין – לוקח לו דקה לרדת לרצפה, אין לו בחירה ברגע האחרון. הוא מת בלי בחירה.
על זה בדיוק לא קוברים בבית הקברות, כי הפחד הולך אחרי הריקוד. הפוסקים מדהימים. פוסק יהודי מוצא מה לומר שיהודי הוא דבר נפלא. אני מבין שזה באמת בשביל פוסקים.
אבל אריסטו אומר את המשל הזה, הם דיברו על זה, שאין ליהודי בחירה, זו עוד הקדמה. הוא אומר הקדמה אחרת, ניסיתי לעשות בלי זה. הוא אומר הקדמה אחרת: שבחירה לא אומרת שאפשר תמיד לקחת את זה בחזרה.
כמו שאדם חלה, ועכשיו הוא חולה, נגיד שאדם שחלה, נגיד אבל עכשיו הוא לא בעל בחירה, כי הוא לא יכול לחזור להיות בריא בלי תהליך שלם, או שהוא יכול להתרפא או לא. זה נכון שיש דברים שזה נכון. זה דבר יותר פשוט. אבל אני רוצה להוציא יותר דבר פשוט.
מה? כשהוא רקד החוצה מהחלון? המחשבה הייתה שינוי. אבל האדם שלא רצה להתרפא, הוא מסתובב שם. נגיד שהוא עשה. זה עניין אחר. יכול להיות להיות, אבל לא החופשי.
אבל האם "משובח" יכול להיות אדם שהסבא שלו עשה? כן, כי אתה חושב שמשובח אומר שהוא יותר אדם. להיפך, משובח לא אומר שאתה קונץ לעשות. משובח אומר שאתה בעצם אדם, סוג טוב של אדם.
זה חוזר לדבר הבסיסי האחר. לפני זה, במובן מסוים, בקשות הן גם השלמות של אדם, רק חסר, צריך לעשות משהו עם זה. אבל משובח, שאתה סוג כזה של אדם, זה שבח. לא שעשית משהו עכשיו, או שמשהו התחיל עכשיו, נעשה קונץ.
כמובן, אומות העולם מאוד שמחים עם היהודים שלהם. מה יש לך להיות לא שמח? לא היית קודם. עושה ממוצע. זו לא שום מעלה, זו לא מעלה אנושית.
אני יודע שהאדם הזה, אני כבר יודע את הציור שלי. ציור אומר רק שזו שלמות של אדם. זה הדבר, זה לא קונץ, זה הדבר הנכון כאן.
לפני זה, במובן מסוים, הבקשות שלו הן גם לשלמות של אדם. רק, מובן מאליו מה צריך לעשות עם זה. אבל, משבחים שאתה סוג כזה של אדם, "רודף שלום". לא שעשית משהו עכשיו, או שמשהו התחיל עכשיו, שנעשה "קונץ".
כמובן, כמובן אנחנו מאוד שמחים עם העניינים שלו. מה זאת אומרת שאתה לא שמח? לא הבנת מה שאמרתי. אני רק סובר שזו לא מעלה אנושית. אני יודע שאתה אדם, אני כבר יודע, משלמים. "משלמים" אומר רק שזו שלמות של אדם, ואתה צריך לזכור שהקב"ה הוא לא סוכריות וסביבונים שהוא מחלק לילדים טובים.
הקב"ה הרי כמו שכתוב בכל הספרים, זה דבר יצירתי. כי מלהיות אדם טוב נעשים טוב. כי אם זה טוב, כמובן, הרי זה תענוג, הרי זה תענוג.
אתה צודק שדרך הטבע היא שחסד נגמר בנקודה מסוימת, כי זה לא נשאר לנצח, כי אנשים מתים. יפה מאוד. אז בדיוק על זה, כי ביארצייט ההורים מתעלים בדיוק על זה! כי לכן הם באים לחתונות זה על זה! הוא כאן בנקודה מסוימת, נכון, לא רק בחתונה, כל החיים גם. הוא מתכוון לבן. אתה לא רק אתה, אתה גם... כבר אמרתי חידוש גדול מה שאמרתי, כי כמובן זה כמובן.
לכן, אפילו אריסטו אומר שכשהוא מדבר בתחילת הספר שלו על להיות אדם מאושר, כשהוא משלים, הוא אומר ששלמות של אב תלויה בילדיו גם. הוא מדבר על השאלה, הוא אומר: האם מאושרים אחרי המוות? הוא אומר כמובן, כל עוד זוכרים אותך, וכל עוד לאדם יש השפעה. הוא גם אומר, האם... יכול להיות שזה לא הולך לנצח, אבל אפילו אריסטו, האפיקורוס הגדול כביכול, גם סובר שהאב בא לחתונה של ילדו.
הוא אומר כך, הוא אומר: שאם לא, אתה יכול לדמיין? תדמיין, תחשוב, הוא היה אדם טוב, ועכשיו, כי הוא כבר לא היה בגוף, הוא כן, ועכשיו לבנו יש צרה, וזה לא נוגע לו? גם הוא אדם טוב. לא לדעת שהוא אדם טוב, במובן מסוים זה לא עובד.
ומהצד השני זה לא שייכות רק שלפחות לגבי מלווה את החיים, ועיקר החיים, החלק מזה שאני מרוצה הוא שאני מדמיין שאבא שלי מרוצה בגן עדן, אני לא יודע מה לומר לך.
זה היה מאוד מוזר בלי זה, כי זה טבעי.
אני לא מדבר על זה שהאב חי, הוא קיים באמת.
יכול להיות שבלי זה זה לא היה הגיוני, אני לא יודע, צריך לדון בזה, זה עניין במחלוקת.
אבל זה בטוח, אני רק מוציא את הרציונל, הרמה הבסיסית האגואיסטית של זה, שמה שאני זה לא רק מה שאני מרגיש טוב עם עצמי, אלא אם הולך לי טוב, יש נגיעה מסוימת שהולכת להורים שלי, שיאריכו ימים.
אפילו כשהם מאריכים ימים, מסכימים שיש לך דבר כמו נחת מהילדים, למה?
מה זה קשור?
מה זה קשור?
מה ההבדל שהוא מת?
הוא אשם?
הוא לא יודע.
אגב, יש לו בעיה קטנה, הוא לא יודע כלום.
הוא לא יודע.
לא, לא, אני מתכוון באמת.
לא, לא, אתה זוכר את ה"אובייקטיבי" שלנו.
זה שלאב יש חיים טובים כשלבנו הולך טוב, זה לא רק כי הוא יודע.
תלמיד: לא, לא זה.
רבי: לא, לא זה.
תלמיד: לא, בחייו.
רבי: כי אפילו כשהוא לא יודע זה גם כך.
תלמיד: אולי הוא לא יודע.
רבי: הוא לא יודע שהוא מאושר, אבל הוא עצם מאושר.
רק בוא נשכח מהמעשה שדים שלא צריך לדעת שמאושרים.
לאושר אין שום קשר לידיעה.
עדיף שיודעים, אבל אם לא יודעים זה גם טוב.
אדם יכול לא להרגיש מאושר.
לא, זה לא הדבר.
יכול להיות אבל, יכול להיות, הוא יכול לא להרגיש, אבל יכול להיות.
אין לו מודעות.
יכול להיות, זו הכרה אחרת.
כן, אולי לא, זו הכרה אחרת, האם המתים יודעים או לא.
מחלוקת בגמרא.
יש מחלוקת.
יש גם מחלוקת אם הם קיימים.
יש גם מחלוקת אם הם קיימים על הצדיקים.
לא רק על המתים, על הצדיקים יש מחלוקת.
אמת?
לא על הצדיק שלי.
יש יהודים שמודעים שהנשמה כאן, ויש יהודים שלא מודעים.
יש אנשים שאומרים ש...
מי?
כן, החיים, אני לא חוקר על השארת הנפש.
התולדות זה לא התולדות.
יש אנשים שאומרים שכל אדם הוא ברכה על ילדיו.
רוב האנשים. יש לך אנשים שלא? כן! וגם אצל הנינים רוב האנשים לא מפריע. כן! וכתוב אפילו שהוא עוד חי, "עד כאן רחמי אב על הבן". כן? כי אתה רואה שזה לא היה, אפילו בשביל אדם מבוגר, זו עוד שאלה מה זה. כן, זה אולי עושה על אף רגע, כן?
והנינים המבוגרים יותר, כל הסבים שיש להם נינים, אני אומר שהם באים לפחות. אה, באמת, באמת לא, הם לא רואים את זה? כן, זה כבר נכדים גדולים. כן, זה כבר נכדים גדולים. לא, אני מתכוון יכול להוביל.
בקיצור, זו מילה אמיתית. עוד, זה יכול להיות נכון. לא, יש אחד שנעשה ראוי, יכול לומר. היה התוועדות על להיות, שהוא רואה מזה לראות. הוא היה שואל. הוא מנסה שזה רציונלי. לומר בתור אמונה, כל אחד יכול לומר. חכמה שהוא אומר בתור שכל. זה להיות מיינדסט. כל אחד לצד שלו יש משהו עניין עם המתים, אין שום אנושי. לא, כלום. סיפורים חלשים. סיפורים אחרים. אוקיי.
בקיצור סיפור, זה המסכים. מי? היה... לא, זה לא עם כבר עם זה. אין להם שום אחר. נגיד א... אה, אני... אוקיי, הטעיתי אותך. הם אומרים איתך! אין להם שום אחר. אצלך אוהבים יותר ממך על זה. אוקיי, יפה. נעמוד. כן.
הרב פותח בהבהרת מצב הלימוד הנוכחי, לאחר שנלמדו שני יסודות מרכזיים:
יסוד ראשון - מבנה הנפש והמידות:
- חלקי הנפש לפי הרמב"ם, "החלק המתעורר" שבו המידות
- מהי מידה, מהי אהבה, מהי פעולה, מהו הרגל
- מידות טובות = הרגלים שמביאים למעשים הנכונים
יסוד שני - דרך האמצע:
- אינה "חצי כוח" אלא עניין של דעת - לדעת לכל מצב מה המידה הנכונה
---
לפני המעבר לרשימת תשע המידות, יש ללמוד נושא כללי חשוב:
| שלב | תיאור |
|-----|-------|
| שלב 1 | עושים מעשים שהיו באים מהמידה, בלי שיש את המידה ("Fake it until you make it") |
| שלב 2 | ע"י חזרה על המעשים זמן רב, מתפתחת המידה |
| שלב 3 | עשייה מתוך המידה עצמה |
הערה על חינוך: הרב מבקר את הגישה ש"חינוך זה להכניס אהבה בילדים" - "זה נונסנס". חינוך אמיתי = להרגיל אנשים. האהבה באה מתוך העשייה.
שני סוגי אנשים (מפרק ו'):
- מושל בנפשו - עושה נכון אך עדיין אין לו את המידה
- צדיק גמור מעולה - עושה נכון כי יש לו את המידה
---
השאלה הפילוסופית של דטרמיניזם אינה נוגעת למעשה - אם אין בחירה, גם אין בחירה אם ללמוד או להתאמץ. "זו אולי קושיא על הקב"ה, אבל אין נפקא מינה למעשה."
שאלות מעשיות תחת הכותרת "בחירה" - ובראשן: הקושי המיוחד בעבודת המידות.
---
לגבי מעשים חיצוניים - אין קושי:
- רוב בני אדם מקבלים שיש בחירה בפעולות
- לשון הרמב"ם: "רשות האדם מסורה לו" - המעשה תחת שלטון האדם
לגבי "עניינים פנימיים" - מתחילה מבוכה:
- "אל תירא", "אהוב", "אל תשנא" - איך אפשר לצוות על רגש?
- מחשבה היא מעשה - בניגוד לרגש
- הדרך: לחשוב טוב על מישהו → יביא לאהבה
- "לא אמרתי שזה קל - קשה זה קשה, בלתי אפשרי זו קושיה טובה"
הערה: הרב מציין שהוא "נוטה לדחוף לצד השני" כי העולם משוכנע מדי שאין להם שליטה על רגשותיהם.
---
מהי מידה?
- מידה = "סוג אדם" - אדם שאוהב דברים מסוימים, מחזיק שדברים מסוימים טובים, ועושים אותם
- אי אפשר לקנות מידה ביום אחד - מצוות מידות נמשכת זמן רב, אולי חיים שלמים
- "מידה היא description של מה שאתה, לא של מה שאתה עושה"
"מידות הן דברים שמקבלים בהספדים":
- בהספד לא מספרים מה האדם עשה פעם אחת
- מספרים "הוא היה כזה סוג אדם"
מקורות:
- אריסטו/סולון: "One swallow doesn't make a summer" - "אין קוראים לאדם טוב אלא לאחר מותו"
- קהלת: "טוב שם משמן טוב ויום המות מיום הולדו" - רש"י: מתי יודעים ששם טוב? ביום המוות
- "אחד היה אברהם" - רק אחרי שסיים להיות אדם
הסתייגות: אפשר לעשות תשובה עד יום המוות - תשובה הופכת את כל החיים למפרע. "קונה עולמו בשעה אחת" = הסוף חזק מהכל.
---
- לא מספיק לכבוש את היצר כל החיים
- צריך להזדהות עם המידה, לאהוב את הטוב, להיות כזה אדם
- איך גורמים לעץ לגדול? שותלים ומשקים
- האם זה "כוחו של אדם"? האם אפשר לשחוט את הזיתים שגדלו כי "עשיתי מצווה"?
- הרב וולבה בספרו "זריעה ובנין בחינוך": חינוך דומה יותר לגידול עץ מאשר לבניית בניין
---
- כשמעשה נעשה מתוך הרגל, הוא "לא שווה כלום"
- מה שנעשה אוטומטית, "כמו רובוט", חסר ערך
"זה קרייזי!" - אם ההרגל מוריד ערך, אז המטרה הסופית (להיות אדם שטבעו טוב) היא דווקא הפחותה ביותר.
1. אדם א': נאבק עם תאוות רצח נוראיות, אך מתגבר
2. אדם ב': אדם נורמלי שפשוט לא רוצה להרוג
המסקנה: כולם מבינים שהשני הוא אדם טוב יותר, למרות שאין לו "בחירה" במובן של מאבק.
תפקיד התרבות: רוב האנשים לא נולדו עם הנטייה שלא לרצוח - זו תוצאה של חינוך ותרבות. "האט דיר געסעיווד קולטור."
---
> "אדם טוב הוא מי שלא יכול לעשות רע. ו'לא יכול' לפי הפירוש שלכם בבחירה, פירושו שאין לו בחירה. וממילא הוא לא אדם טוב, כי תנאי של אדם טוב הוא שיהיה טוב בבחירה. זה היפוך על היפוך, פרדוקס."
---
לא בגלל בעיית "ידיעה ובחירה" - זו "קללה פילוסופית"
כן בגלל: בחירה היא תנאי לכך שמשהו יהיה "טוב אנושי":
- רק דברים שבבחירה ראויים לשבח או לגנאי
- כישרון מולד, יופי, גובה - לא משבחים את האדם עליהם
> "מעלה, שבח האדם, הוא רק דברים שהם עם בחירתו"
---
הרב טוען שהטעות היא בהגדרת המושג "בחירה":
- הגדרה שגויה: בחירה = יכולת לעשות אחרת (could have done otherwise)
- ההפך של "forced": אינו "chosen" אלא "voluntary" (רצוני)
רצון (voluntary):
- ההפך: אונס (forced)
- משמעות: המעשה בא ממני, לא נכפה עלי
בחירה (choice):
- משמעות: המעשה אומר משהו עליי כאדם
- כולל כוונה ומשמעות
---
שאלה ראשונה (לגיטימית):
- למה הבית בנוי כך? למה שולחן השבת נראה כך?
- תשובה: יש סיבות - שיקולי אסתטיקה, תקציב, דעת האישה
- זו בחירה - אומרת משהו על האדם
שאלה שנייה (אבסורדית):
- למה 14 גרגירי מלח בצד אחד ו-16 בצד השני?
- תשובה: אין תשובה, לא בחרתי
- זה רצון בלבד - עשיתי במזיד, אבל לא בחרתי
- מעשה יכול להיות 100% ברצון אבל לא בבחירה
- מעשה שאינו בבחירה אינו אומר עליי כלום
- דווקא במעשים שיש בהם פחות אפשרות לעשות אחרת (כמו עיצוב הבית) - יש יותר בחירה
- לעומת מעשים שיש בהם יותר אפשרות לעשות אחרת (כמו מיקום המלח) - יש פחות בחירה
---
> "בחירה אינה 'יכולתי לעשות אחרת' - בחירה היא מה שאומר משהו על מי אני"
1. החלטה - עשיתי פעולה
2. סיבה - יש לי טעם למה עשיתי כך; בלי סיבה - אין בחירה
3. אלטרנטיבות - בחרתי מתוך אפשרויות קיימות (לא "יכולתי לעשות אחרת")
---
- לא מהחלטה להיות סופר
- לא מבחירה במובן של "יכולת לעשות אחרת"
- אלא מתרגול: ללמוד, לתרגל שוב ושוב
- נס חד-פעמי שיצא יפה
- העתקה בסטנסיל
- כתיבה יפה פעם אחת במקרה
- מי שיש בו את החוש, את המידה, את ההרגל
- מי שכותב יפה כל יום - זה בדיוק מה שמראה שהוא סופר טוב
דחיית הטענה הקוצקאית: לא יעלה על הדעת שיאמרו לסופר טוב: "זה לא שווה כלום שאתה כותב היום תפילין יפות - אתה כותב כל יום!" ההיפך הוא הנכון.
---
> מידה = Skill + Love (מיומנות + אהבה/רצון)
- לא עושה copy-paste - כל מקרה שונה
- יש אתגר וחידוש
- מי שיש לו את החוש והמיומנות, יודע מה לעשות
- הוא מבין מה צריך להיות במצב הזה
- הוא רואה את התשובה הנכונה
- יש לו כישרון לבחור טוב
---
בעל מידת הנדיבות יודע:
- כמה כסף לתת
- למי לתת
- לפי הכנסותיו ולפי הצורך
- "מיליון חשבונות שאי אפשר לכתוב בשום מקום"
> "מידה = יכולת לשפוט (judge) ולבחור נכון בנושא מסוים"
---
בחירה אוטומטית היא יותר בחירה, לא פחות:
- "ככל שזה יותר אוטומטי, במובן שהוא יותר בהיר ולא טועה אף פעם - זו יותר בחירה"
- כשאומרים "אוטומטי" - נדמה שמשהו קורה לאדם
- אבל "כמובן שאני זה שעושה את זה"
- למה אני עושה? "כי אני סוג כזה של אדם"
- אדם שמניח תפילין אוטומטית כל יום הוא יותר "מניח תפילין"
- "מי שצריך להתאמץ להניח תפילין הוא פחות יהודי ממי שמניח אוטומטית"
- "מניחי תפילין אין להם ספקות כאלה. בחירה לא אומרת שיש לך ספק."
> "אנשים עושים דברים שהם מחזיקים שהם טובים. ככל שדבר יוצא יותר ממה שאתה מחזיק שזה טוב - זה יותר בבחירה."
---
- הפירוש הרווח: התכלית היא להגיע למצב שאין צורך לבחור
- עמדת הרב: הצדיק הגמור הוא יותר בעל בחירה מהבינוני
לפי הרמב"ם, אי אפשר לבחור באמת להיות רע:
- בחירה משמעה שהדבר "מייק סענס"
- הבינוני חושב שהוא בוחר בטוב, אבל הבחירה לא מתממשת
---
- "חיה חיה ברגע, לא אדם"
- האדם חי עם היסטוריה - עבר, הווה ועתיד
- למידת מסכת - ההחלטה הייתה בתחילת הזמן, וממשיכה
- הנחת תפילין - "היום אני מניח כי אתמול הנחתי, ואני זוכר שהבנתי שזה לא שטויות"
- "דו מאכסט עס אפ איינמאל, און ס'גייט ווייטער"
- אין צורך בבחירה חדשה כל רגע
---
- "דו ביסט נישט היינט געבוירן" - אתה לא נולדת היום
- "מיין זיידע איז פארט פון מיר" - הסבא הוא חלק ממני
- המצוות הגיוניות רק בהקשר היסטורי
- "מען פארגעסט" - בני אדם שוכחים
- סיפור ביציאת מצרים בסדר - כך שומרים על הזיכרון החי
---
- "מי שעושה קבלות יום כיפור - זה מעולם לא עבד"
- הסיבה: חוסר הבנה איך בני אדם עובדים
- "כמו קבלה להיות עץ גבוה יותר - לא מדבר לעניין"
---
- "משובח מיינט אז דו ביסט בעצם א מענטש, א גוטע סארט מענטש"
- לא טריק שעשית עכשיו, אלא מהות
- ירושה רוחנית - אפשר להשתבח במה שהסבא עשה
- "הקב"ה אינו מחלק סוכריות לילדים טובים"
- השכר הוא יצירתי - מעצם היותו אדם טוב, נעשה טוב
- "אם זה טוב, זה תענוג"
---
- שלימות האב תלויה בילדיו גם לאחר מותו
- "כל זמן שזוכרים אותך, וכל זמן שיש לך השפעה" - האדם ממשיך להתקיים
- "אושר אין לו שום קשר לידיעה"
- אדם יכול להיות מאושר בעצם גם ללא מודעות
הטיעון הוא רציונלי ולא רק אמוני - "חכמה שהוא אומר בתור שכל."
שיעור בשמונה פרקים לרמב"ם – פרק ד' (חלק א)
נושא: הקדמה לקניית מידות ובירור סוגיית הבחירה
פתיחה: חזרה על היסודות
רבותי, היום י"א בחודש שבט. היום זה "בסך הכל בלבול של עולם", אתה אומר, ואני חושב שצריך להיות יותר ישר.
טוב, אז ככה, אנחנו רוצים להמשיך איך שהוא. אנחנו נמצאים כאן באיזושהי מבוכה שאני הולך להבהיר קצת, ומה שיישאר ימשיך להיות לא ברור, שלפחות נדע במה אנחנו לא ברורים.
אנחנו נמצאים במצב שלמדנו שיש דבר כזה שנקרא "מידות טובות", שזו השלמות של חלק המידות. איך הרמב"ם קורא לזה, לחלק שיש בו מידות? "החלק המתעורר" של האדם. בעברית: ה-"desiring part". "מתעורר" אף אחד לא יודע מה הוא מתכוון. והמידות הן סוג המידות... הן אלה... אנחנו קוראים לזה בדרך כלל "habits", ההרגלים שגורמים לאדם לעשות את המעשים הנכונים.
מה הם המעשים הנכונים? דרך האמצע, המעשים הממוצעים. זה מה שלמדנו עד עכשיו באופן הכי פשוט, כן? היינו פחות או יותר מאריכים הרבה מאוד בניסיון להבין.
שני דברים חשובים שצריך כבר להיות בראש כדי להמשיך – אני לא הולך לחזור עליהם, אני רק מזכיר:
1. מבנה הנפש: ניסינו להבין היטב את ה"structure", את ה"idea" של מה הם חלקי הנפש. או אפילו יותר בפרטיות: מה זו מידה? מה זו אהבה, כמו "like" או "dislike"? מה זו פעולה? מה זה הרגל? מה כל הדברים האלה בדיוק – למדנו את זה.
2. דרך האמצעי: וגם למדנו בהרחבה מה זו "דרך האמצע" קצת. הסברנו קצת מה זה, שזה "balance" ושיקול דעת מסוים שאם נותנים לעצמנו עצה אפשר לראות מה זה.
זה לא חצי מהראש – חשוב מאוד לזכור – זה לא חצי מהראש או חצי מכוח כלשהו, לא כל כך מודלק... רק "put the oven on medium". לא זה דרך האמצעי. דרך האמצעי זה לדעת בכל מאכל כמה גבוה התנור צריך להיות. מבין? שבדרך האמצעי תמיד טמונה דעת. רואים מה שלמדנו: דעת היא דרך האמצעי, זה עניין של דעת, קצת יותר ממה שהיינו קוראים "מידות", אבל זה מידות אמיתיות.
אוקיי, אלה שני היסודות. זה היה, נגיד, שלושה-ארבעה שיעורים על כל אחד מהיסודות, וזה פחות או יותר היה עד היום.
הקדמה לפרק ד': כיצד קונים מידות?
עכשיו, לפני שנעבור לדבר הרביעי, שזה לעבור על כל מידה – לרמב"ם יש כאן רשימה של מידות, אני חושב שיש לו רשימה של תשע מידות, והוא מביא רק את הרשימה כדוגמה להבין מה דרך האמצעי, אבל באמת צריכים קצת לדבר על כל אחת מהמידות ברשימה, צריכים את התשעה חודשים הבאים. אבל לפני כן צריכים ללמוד עוד דבר חשוב, דבר כללי, שכבר התחלנו ללמוד. אני רק נותן לכם להבין למה מה שדיברנו בשבועיים האחרונים הוא באמת הקדמה נחוצה למה שאנחנו עוסקים.
מה צריכים ללמוד? צריכים ללמוד קודם כל איך משיגים את המידות. את זה אנחנו כבר יודעים קצת, כבר למדנו. האמת שהרמב"ם, עוד נראה את זה בפנים, אני מתכוון באותו קטע... מה הקטע הבא? אני יכול לומר כך, הקטע השלישי בפרק ד' מדבר על זה.
איך אדם משיג את המידות הטובות? הרמב"ם אומר: על ידי חזרה על המעשים שבאים מהמידות הרבה פעמים במשך זמן ארוך. זו פחות או יותר הלשון של הרמב"ם. איך משיגים מידות טובות? כן? שחוזרים על המעשים שהיו באים מהמידות. עדיין אין לי את המידות. עושים את זה שוב... זה אומר בעברית: "Fake it until you make it". עושים שוב את המעשים שהיו באים מהמידות זמן ארוך, עד שמשיגים אותן. אחר כך עושים את המעשים מתוך המידות.
"מעשה" לא מתכוון דווקא למעשה, כי זה "judgement". כי יודעים מתי כן ומתי לא לעשות, זו "at times" המידה.
שאלה: שטריימל אומר, לא להתרגז זה גם דבר כזה?
תשובה: כן, כן. זה חטא, כן. זו אהבה מסוימת כן לעשות או לא לעשות, מניעה או שנאה אפשר לקרוא לזה. כן. זה, כן.
מאמר מוסגר: מהו חינוך?
ועל זה כתוב שם שלוש "levels" בסדר עבודת המידות, יש שלוש רמות:
1. רמה מספר 1: עושים בלי שיש את המידה, כן. איך אפשר לעשות את זה? על ידי... עוד מעט נראה קצת יותר, אבל עושים את זה על ידי... אפשר לעשות את זה מחינוך, או מישהו אחר אומר לך לעשות.
על זה חינוך חשוב מאוד. חינוך זה לא כמו שכל הדרשנים אומרים היום שחינוך זה להכניס אהבה בילדים. לא מכניסים אהבה בילדים, זה "nonsense", זה "never worked". חינוך זה להרגיל אנשים. לאנשים יש טבע, הם אוהבים מה שהם רגילים אליו. אחרי שהוא למד – "whatever excuse works for that", זה אפילו לא חשוב למה – לאט לאט האהבה באה מהעשייה. לא שאפשר ישירות לגרום לאדם לאהוב, אני לא יודע מה זה אומר. אוהבים את זה "naturally", ואת האהבה אפשר להכניס על ידי זה שעושים את זה, אוהבים את זה.
מישהו מתכוון שמישהו יהיה... אין לי שילדים יאהבו את זה. אוקיי, אני לא "שריף", שריף. כן, שריף, אני אומר דברים שלא נוגעים.
2. רמה מספר 2: בקיצור, אחר כך ברמה השנייה משיגים את המידה.
3. רמה מספר 3: וברמה השלישית כבר עושים כי יש את המידה.
שניהם – גם מי שעדיין אין לו את המידה, שנקרא "מושל בנפשו" בפרק ו', גם מי שכן יש לו את המידה, שאנחנו קוראים לו "צדיק גמור מעולה" בפרק ו' – שניהם עושים את אותו הדבר. כל ההבדל הוא שלזה יש את המידה ולזה עדיין אין. נכון? חשוב מאוד לזכור, זה קצת "cycle", אבל ככה זה הולך, אוקיי?
סוגיית הבחירה: מה נוגע למעשה ומה לא?
עכשיו, מה שצריכים להבהיר כאן זה שלוש שאלות אחרות שקשורות למילה שנקראת "בחירה". לכן הכנסתי את הסוגיה של בחירה בשבועיים האחרונים, חשוב מאוד להוציא מה קורה כאן. בואו ננסה להקדים, למה בכלל הנושא של בחירה נכנס כאן? באיזה אופן הוא לא נכנס, ובאיזה אופן הוא כן נכנס?
איך זה לא נכנס?
קודם כל, זה לא נכנס באופן שלכאורה הרמב"ם עצמו אולי מדבר על אותו אופן בפרק ח', נגיע לשם, צריך לראות אם שם הוא מתכוון לזה, אני חושב שלא, אבל אני לא יכול לומר כלום כי לא סיימתי. אבל דרך אחת שאנשים חושבים שבחירה נכנסת "any time" כשיהודי מדבר על להיות יותר טוב, על מידות טובות – זו רק דרך אחת בכל זאת להיות יותר טוב, ואנשים חושבים ששם נכנס נושא של בחירה.
למה נכנסת סוגיית הבחירה אז? כי אולי אדם לא יכול "לבחור", אדם לא "choose" בעצמו מה להיות, אז לא מעניין כל העניין, אפשר עוד סתם ללכת לישון, ו-"whatever happens will happen anyway". נכון? לא, זה לא נכון, אבל ככה אנשים אומרים "sometimes", ובזה מתכוונים אנשים שכתוב בהקדמת שמונה פרקים הנושא של בחירה.
למה זה לא נכנס? כי לפי מה שדיברתי – אני לא הולך להיכנס יותר מדי למה זה לא נכנס, אני חושב שברור שזה לא נכנס. למה? בעיקר כי זה לא עושה שום נפקא מינה. אם אין בחירה, גם אין בחירה אם אני הולך עכשיו ללמוד או לא ללמוד, גם אין בחירה למי שנותן לעצמו עצה, לא לתת לעצמו עצה, לא לתת לעצמו עצה. זו אולי קושיה על הקב"ה, למה הוא הלך לחייב על משהו למי שאין לו בחירה. טוב, קושיות על הקב"ה יש הרבה, לא כאן הבעיה הראשונה.
"So", זה לא כל כך חשוב לגבי הנושא, אני לא רואה למה זה יעשה "any" נפקא מינה למעשה. אנחנו מדברים רק על דברים שהם נפקא מינה למעשה בשיעור, בגבול הזה. אז, מה הפריע לו שאין לי בחירה? זה שבחירה הייתה מפריעה לך? שבחירה הייתה מפריעה לך או לא? אם לא... אוקיי, זה לא נוגע. מה אני יכול לעשות בדיוק? כל העניין כולל אחריות באותו משחק. אז ממילא, שאני לא יכול להיות נוגע במעשה... אז ככה לא יכול להיות, ואפשר לדבר למה לא יכול להיות, אבל לא רציתי להיכנס לזה. אני חושב שכבר דיברתי על זה בפעם הקודמת. גם הוא אמר שיעור אתמול בלייקווד, עוד יומיים אחורה בשיעור אחר. אם יהיה לנו מספיק זמן להסביר את זה.
איך זה כן נכנס?
אבל יש עוד שתי שאלות חשובות שכן מאוד נוגעות, שהולכות תחת הכותרת, תחת ה-"heading" של...
[פנייה לאחד המשתתפים:] ר' יואל, אם אתה רוצה להיות בווידאו אתה יכול לשבת ככה. אני אומר לך סתם, שאתה מוציא את הראש קדימה רואים אותך לפניי. אתה יכול, זה לא מפריע לי, אני רק אומר לך, אם אתה רוצה. או שאתה רוצה להיות "freaking the video" קצת בשביל ה-"accounts" שלך, "if you want to do that", טוב, מה אני יכול לעשות? אני לא אגיד כלום, אני לא אומר כלום, זה הולך בערך כאן, זה הרצון שלו.
ועכשיו אני אומר ככה, יש שתי... מה? יש שתי שאלות שכן מאוד נוגעות לנושא של... מה שאפשר לקרוא לו נושא של בחירה, אבל אני לא קורא לזה ככה. אני חושב שהרמב"ם לפעמים כשהוא מדבר על בחירה הוא מדבר על זה, אבל אין לי ברגע זה ראיה ברורה, או לא מספיק. אפשר להיכנס לזה אחר כך אם נרצה ויהיה זמן. אבל יש שתי שאלות שהולכות תחת ה-"header" של בחירה שנוגעות, שתי שאלות חשובות, אולי שלוש שאלות. אני חושב שכבר אמרתי שלוש או ארבע, אני כבר לא זוכר איזה מספר מהמספרים שלי אני מחזיק.
השאלה הראשונה: הקושי המיוחד בתיקון המידות
השאלה הראשונה היא מה שדיברנו עליו בשבוע שעבר קצת, בחצי השיעור הראשון, שזה הנושא של שקשה ליהודי, קשה. אני רוצה להסביר למה הקושי הזה קשה דווקא כשמדברים על הנושא של מידות טובות ולא סתם קושי.
למשל, כשאתה אומר לי שקשה כך... למשל כשאתה אומר לי שאני צריך להניח תפילין בבוקר. אני מדמיין, רוב האנשים מניחים – תשכח מהנושא של "determinism", מהקב"ה עושה הכל – רוב האנשים מניחים שזה ביכולת, שזה תחת היכולת שלהם להניח תפילין או לא להניח תפילין. ככה מדברים, רוב האנשים מניחים, שאפשר. אתה יכול להניח תפילין. אתה רוצה להכות את החבר שלך? אתה יכול להכות אותו. אתה רוצה לא להכות אותו? אתה יכול לא להכות אותו.
"והכל מסור בידו". זה רשותך. דרך אגב, זו הלשון במשנה תורה לבחירה, הלשון הראשונה: "רשות אדם נתונה לו" [הלכות תשובה פ"ה ה"א]. "רשות" היא מילה מיוחדת, שלטון. כן, רשות פירושה ממשלה, שלטון. "והכל מסור בידו", זה נמצא תחת השלטון שלך להניח תפילין, להכות את החבר שלך, או לא להכות. דווקא להניח...
פרק ד' (המשך): קושיות בבחירה חופשית ושינוי המידות
הקושיה: איך אפשר לצוות על רגשות?
שתי שאלות חשובות, אולי שלוש שאלות – אני חושב שכבר אמרתי שלוש או ארבע, אני אף פעם לא זוכר איזה מספר מהמספרים שלי אני מחזיק.
השאלה הראשונה היא, מה שדיברנו עליו בשבוע שעבר קצת, בחצי השיעור הראשון. כי הנושא של שקשה ליהודים [לשנות מידות], קשה. אני אסביר למה הקושיה הזו קשה דווקא כשמדברים על הנושא של מידות טובות; זו לא סתם קושיה.
מילא כשאתה אומר לאנשים [לעשות פעולה], זה לא קשה כל כך. מילא כשאתה אומר לאדם ש"אני צריך להניח תפילין בבוקר" – אני מדמיין שרוב האנשים מניחים, תשכחו מהנושא של הדטרמיניזם של "הקב"ה עושה הכל", רוב האנשים מניחים שזו בחירה. שזה תחת היכולת שלהם להניח תפילין או לא להניח תפילין. ככה רוב האנשים מניחים, נכון? אפשר. אם רוצים אפשר להניח תפילין; אם אתה רוצה להכות את החבר שלך אתה יכול להכות אותו, אם אתה רוצה לא להכות אותו אתה יכול לא להכות אותו.
כאילו זו בחירה, זו "רשות". דרך ההגדרה, לשון הרמב"ם במשנה תורה לבחירה, הלשון הראשונה על הסדר היא "רשות": "רשות האדם מסורה לו". רשות היא מילה מיוחדת, שלטון. כן, רשות פירושה ממשלה, שלטון. הבחירה, זה נמצא תחת השלטון שלך להניח תפילין, להכות את החבר שלך או לא להכות. ביסודו של דבר כל אחד מבין שזה נמצא תחת השלטון שלו, ממילא כל אחד מבין שיש מצווה שאומרת לך "הכה כן", "אל תכה", "הנח כן תפילין". מבין מה אני אומר לך? זה הגיוני.
המבוכה ב"עניינים פנימיים"
ברגע שאבל אני מתחיל לומר לך דברים שאנחנו קוראים להם "עניינים פנימיים", או שאנחנו קוראים להם "feelings", מתחילה מבוכה גדולה. כן, דיברנו על זה בשבוע שעבר. אם כתוב בתורה "אל תפחד" – זה כתוב בתורה באמת; אם כתוב בתורה "אל תאהב", "כן תאהב" – מתחילה שאלה שלמה: מה זאת אומרת "אל תאהב"? אני כן אוהב!
דיברנו על זה, יש על זה אי-בהירות. ואנחנו נוטים לצד שבדרך כלל זה לא נכון – כלומר זה לא נכון מה שאנשים אומרים שהם אוהבים כאילו מעצמם. אולי ברמה מסוימת כן, אבל באופן כללי אנחנו חושבים כמו שלמדנו בשבוע שעבר, שלפחות בהרבה יותר ממה שאנשים מדמיינים, אפשר בהחלט לאהוב, אפשר בהחלט לשנוא. לא כל כך קשה, נכון?
דיברנו איך זוכים להתחיל לאהוב מישהו. מה? איך? את שיטת התורה שלו? לא, זו שיטת תורה ליטאית. הוא מדבר גם על טעמים אולי. אבל עכשיו אנחנו מדברים על המחשבה. מה? לחשוב טוב עליו, פשוט מאוד.
מחשבה היא מעשה
איך אפשר לחשוב? לחשוב זה מעשה. לחשוב זה מעשה, לחשוב זה לא feeling. על לחשוב כל אחד מודה – אני מתכוון, זה אולי קשה, אבל כל אחד מודה שאפשר לחשוב מה שרוצים. מחשבה, as opposed to feeling. ממילא, תחשוב טוב – זה יביא אותך לאהוב. זה לא כל כך מסובך. כן, דיברתי על זה בשבוע שעבר. אל תחשוב על הדברים שמביאים פחד – זה "לא לפחד".
אה, לא אמרתי שזה קל. קל זו לא הבעיה. קל וקשה זו רמה שנייה של קושיה. זה קשה, אולי צריך להתאמץ קצת, אבל זה לא בלתי אפשרי. "בלתי אפשרי" זו קושיה טובה. "קשה" זה קשה, נו נו.
אני מתכוון, זה שואל קודם: למה אתה שונא אותו בכלל? גם טוב. אבל יש לו טענות. אני מתכוון לומר, העניין שאתה דוחף את עצמך למשהו שאתה לא מחזיק שם... זה דחיפה. אני נוטה... אוקיי, אבל זו לא הנקודה שלנו. אני נוטה יותר, אני יותר נוטה – כי אני נדחף לצד השני, כי העולם מאוד משוכנע שהם מרגישים, שאין להם שליטה על הרגשות שלהם, "אני אוהב, כי משהו אני אוהב, זה בדרך נס". זה גם נכון, אבל אפשר גם "להאק" את זה ככה: שאם תחשוב, תאהב או תשנא.
עכשיו, אה, זה עוד נושא, אפשר גם לומר תירוץ אחר, אבל אפילו נגיד שהכוונה לאהוב ולשנוא, זה לא כל כך קשה. זו רמה אחת של קושיה.
הקושיה העמוקה יותר: מהו גדר "מידה"?
אבל עכשיו אני רוצה לומר שיש קושיה גדולה יותר על זה. הרמב"ם לא אומר... הרבנים מתחלקים, יש חילוק במצוות, באופנים של מצוות. יש מצוות של דרך ארץ, שהרמב"ם לומד שזו מצווה להיות בעל מידות טובות. עוד מעט נדבר על זה בלי הלשון של מצווה, אבל אפילו מדברים בלשון של מצווה: יש מצווה להיות בעל מידות טובות.
יש מידה, נגיד מידת ה... אני יודע איזו מידה, המידה הנכונה. אני לא יודע אם הרמב"ם קורא לזה כן, רק בואו ניקח לכל דבר, המידה הנכונה בין קמצנות לבזבזנות יתרה, המידה הנכונה של פזרנות ונדיבות. את זה הרמב"ם קורא "המידה הנכונה", [וזו] מצווה. זו מצווה להיות בעל המידה.
עכשיו, ממה מורכבת המידה? מה פירוש להיות בעל מידה? איך יש לאדם מידה?
מידה היא סוג של אדם, נכון? מה פירוש "סוג כזה של אדם"? הכוונה היא למישהו שאוהב דברים מסוג מסוים, ושהוא סבור שדברים מסוג מסוים הם טובים, וכו', וגם עושה אותם. אבל זה להיות סוג כזה של אדם, נכון? או בדרך פשוטה לומר: אי אפשר לקנות מידה ביום אחד או בפעם אחת. אין דבר כזה. המצווה של מידות היא מצווה שנמשכת זמן רב. כמה זמן? אני לא יודע מה המינימום, אולי המקסימום, השיעור הגדול ביותר לחומרא יהיה חיים שלמים. יכול להיות שקשה מדי לומר שיעור כזה, צריך למצוא שיעורים קטנים יותר למעשה.
מידה: מי שאתה, לא מה שאתה עושה
אבל אין לו את המידה [מיד]. מידה היא לא תיאור של דבר שאתה עושה, זה תיאור של מה שאתה הינך. מה פירוש מה שאתה הינך? מה שאתה הינך לאורך הזמן. כלומר, נניח שיש לך את מידת הכעס, או נניח את המידה הנכונה של נדיבות. מידת הנדיבות פירושה שלפעמים נותנים כן, לפעמים לא נותנים, ולא נותנים יותר מדי. כשנותנים, נותנים לעניין. כן? איך יש לך את המידה? מפעם אחת של נתינה אין לך אותה.
גמרא יכולה לומר שלפי מידת הנדיבות, אי אפשר לתת אלף. זו לא נדיבות. זה כבר איך נהיים. זו השאלה של איך. אני מדבר רק על מה זה.
הוא לא אומר... הוא אומר שמידות זה בכלל לא כך. צריך את השנים לעשות מידות כדי להיות כלי. קשה להשיג. אני לא מדבר רק על להיעשות, אבל זה לא...
[תלמיד:] לא נמצאים ביום אחד. נהיים ביום אחד.
[רבי:] לא, לא נמצאים ביום אחד. זה כבר איך נהיים. זו השאלה של איך. אני מדבר רק על מה זה.
הוא לא אומר, הוא אומר שמידות זה בכלל לא כך. צריך את השנים לעשות מידות.
יפה, להשיג. אני לא מדבר רק על להיעשות.
להיות! זו ההגדרה של מידה - זה מה שאתה הינך. זה לא דבר זמני שאתה עושה.
אפשר לדעת את המידות רק בהספד
זה כמו, אני אומר עוד דרך לומר, שמידות הן דברים שאפשר להשיג בהספדים. לכן כתוב "אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו". איך יודעים שלמישהו יש מידות טובות? יודעים מהדברים שמדברים בהספד. בהספד לא מדברים על מה שהאדם עשה – "יום אחד הוא עשה מעשה טוב". מדברים שהוא היה סוג כזה של אדם. מובן מאליו, לכן הוא היה סוג כזה של אדם [כי] הוא עשה הרבה מעשים טובים, וגם יש את החינוך לקחת הרבה מעשים טובים כדי להיעשות אדם טוב כזה. כל הדברים האלה אמת. אבל מה שמדברים על זה שקוראים לאדם "הוא סוג כזה של אדם", באמת לאמיתו אפשר לומר את זה רק...
מזה כתוב פסוק, זה אומר אריסטו. אריסטו אומר... מי? ההספד שאמרו על הגאון שנכנס לחדרים בקבורה היה דקה אחת, הוא אמר דבר כזה, הוא אמר "אה... לא, כי זה לא קונה עולמו בשעה אחת." רגע, רגע, בשעה אחת. דקה אחת, דקה אחת. קודם יש הספד רגיל. הספד רגיל הוא כמו שאני אומר "אחד היה אברהם", "ייחד שמו הקב"ה על החיים". זה אומר, כי לומר שאדם מה שהוא, "ייחד שמו" פירושו שהוא כזה... נאמר "אחד היה אברהם". כן, אברהם הוא אדם של המידה, של האלוקיות, של סוג הדבר הזה. הוא לא אדם כזה כל עוד הוא לא סיים את "להיות אדם" שלו.
אני מתכוון, אתה תמיד יכול לומר... כן, יש תירוצים. כן, יצחק היה כבר בן עולה תמימה. אוקיי. וזה פסוק. אריסטו אומר את זה, שאף אחד לא קורא... באנגלית אומרים, "one swallow doesn't make a summer" (סנונית אחת לא עושה קיץ). קיץ פירושו כמה חודשים שהיה חם והיו כל דברי הקיץ. הקיץ שנהיה עדיין לא נהיה [ביום אחד].
אותו דבר אומר אריסטו... לא, סולון. אוקיי, סולון. סולון היה מחכמי יוון. סולון אמר, לא קוראים לאף אחד טוב אלא אחרי המוות. ויש הרבה מפרשים מה הוא התכוון, אבל יש פסוק בקהלת, לא צריך להגיע לסולון. כתוב "טוב שם משמן טוב ויום המות מיום הולדו". מה פירוש הפסוק הזה? אומר רש"י, "טוב שם משמן טוב" – מתי אפשר לדעת שלאדם היה שם טוב? "ביום המות". כשהוא נולד, מאחלים שיהיה טוב. רק כשהוא מת, אפשר לדעת שיש לו שם טוב, "אשר יצא בשם טוב מן העולם". אז אפשר לקרוא את השם, אחרי חלות השם עם הטובה אחרי חיים שלמים.
תשובה ו"קונה עולמו בשעה אחת"
אוקיי, בואו כבר לא... אני אומר שזו גוזמא, זו חומרא גדולה, כי כולנו עדיין חיים כאן. והניחא, אפשר לעשות תשובה עד יום מותו. להיפך, כי במובן מסוים, מישהו עושה תשובה, הוא פשוט הופך את כל המעשה שלו, את כל חייו, ובסוף הוא עשה תשובה. כך מסתיים תמיד הסיפור, שהוא נהיה אדם כזה. לא שאפשר לעשות תשובה עד סוף ימיו, והוא הולך להידבק בסוג התשובה הזה, התשובה מאהבה. זה לא בגלל שהדקה האחת שלו חזקה יותר מחיים שלמים, אלא בגלל שהסוף חזק הרבה פעמים יותר מכל הדבר. הוא אומר שלמעשה הוא תמיד רצה לבקש תשובה וזה היה קשה לו, ולמעשה הסתיימו חייו, הסוף של הסיפור היה סוף שב תשובה. אז מה התשובה? מבין? זה פשט אחר של "רגע אחת בתשובה", או כמו "יש קונה עולמו בשעה אחת". חוץ מהפשט של הקוצקער רבי שהוא בכה כי באמת היו לו מעשים חלשים.
הקושיא הלמדנית: האם זה "כוחו של אדם"?
בכל אופן, עכשיו זה הפירוש של להיות בעל מידה טובה. להיות בעל מידה טובה פירושו גם שזה דאורייתא, פנימיות גדולה, מבין? להיות בעל מידה טובה זה לא מספיק שאומרים, זה לא מספיק אפילו "כובש את יצרו" חיים שלמים, עדיין אין לו את המידה. הוא חייב להזדהות עם זה, הוא חייב לאהוב את זה, כמו שאנחנו אומרים במילה פשוטה, הוא חייב לאהוב את זה, וזה חייב להיות דבר שלפי מה שהוא – זה חייב להיות מה שהוא. זה לא מספיק ש... אפילו אם תאמר שאדם... קושיא, איך אפשר לאהוב? אפשר לעשות מדיטציה, אפשר להתיישב, להתבונן, ולאהוב. הוא אומר, לא יוצאים ידי חובה. באמת, לא יוצאים ידי חובה בלעשות מדיטציה על מידה, צריך להיות סוג כזה של אדם שאוהב לעשות טוב.
ואיך אפשר להיעשות כזה? איך שייכת מצווה כזו? הלשון של מצווה היא קצת לשון אחרת, הלשון של בחירה היא לשון יותר טובה. איך אפשר לומר שדבר כזה הוא בבחירה? אז יש שתי קושיות. מבין?
הקושיא הראשונה היא איך אפשר לעשות את זה בכלל. התירוץ הוא שאפשר לעשות את זה על ידי להרגיל את עצמו, וזה התירוץ הטכני. אז זה דורש דבר קשה. כשאומרים לאדם, "היה אדם טוב", אי אפשר באמת להיעשות אדם טוב. אפשר לעשות הרבה פעולות קטנות שבתקווה יעשו אותך לאט לאט לאדם טוב. אוקיי, מתרצים את הקושיא הטכנית. אז הבעיה הטכנית היא לא בעיה גדולה.
אבל יש כמו בעיה של הווא אמינא, יש בעיה למדנית כאן. מה הבעיה הלמדנית? הבעיה הלמדנית היא שאם באמת אמת שאי אפשר להיעשות אדם כזה, זה נהיה מעצמו כביכול. אפשר לומר כך: אי אפשר להיעשות בעל מידות יותר ממה שאפשר לגרום לעץ לגדול. עץ, איך גורמים לעץ לגדול? לגרום לעץ לגדול זה "כוחו של אדם"? יש הלכות שצריך להיות כוחו. אם שתלתי עץ, והשקיתי אותו, מתי זה כוחי? אני יכול לעשות שחיטה על העצים שגדלו? שחטתי זית, כי עשיתי איזו מצווה? האם זה כוחו?
שיעור בשמונה פרקים לרמב"ם - פרק ד' (חלק ג')
נושא השיעור: הבעיה הלמדנית של "בניין המידות" – איך גדל אדם?
---
הבעיה הלמדנית היא, אם באמת אמת שאי אפשר "להיעשות" אדם כזה [בדקה אחת], אלא זה נהיה מעצמו – אפשר לומר כך: אי אפשר להיעשות בעל מידות יותר ממה שאפשר לגרום לעץ לגדול.
עץ, איך גורמים לעץ לגדול? "לגרום לעץ לגדול" זה כוחו של אדם? יש הלכות שצריך להיות "כוחו".
שתלתי את הזרע, השקיתי אותו. מתי זה כוחי?
אפשר לעשות שחיטה אם העץ גדל והזיק למישהו? אפשר לומר שזה עשה איזו מצווה? זה כוחו? זה גרמא? זה אפילו לא כוח כוחו.
אני יכול לגרום לעץ לגדול? אני יכול לנוח כל יום, אחרי שבעים שנה יש לי עץ שגדל. אני משקה אותו, גדל הטבע של העץ, זה נהיה כך, זה גדל. אבל אי אפשר "לגרום" לעץ לגדול. זה לא באמת בידיים של אדם.
זה בידיים של אדם [רק במובן] שאתה יכול לומר שאתה אחראי על העץ, זה העץ שלך. ודאי אתה יכול לומר שאתה גרמת לעץ לגדול. כן, כמו שאי אפשר לעשות אדם.
הרב וולבה [זצ"ל] כתב ספר, "זריעה ובנין בחינוך". הוא אומר שחינוך הוא יותר כמו לגרום לעץ לגדול מאשר לבנות בניין. אי אפשר "לעשות" אדם. אפשר לשתול, ואם זה הצליח, זה גדל.
אבל זה גם אמת על החינוך עצמו [של המידות העצמיות]. זו הרי המצווה. זו שאלה למדנית, נו? האם אפשר לטעון בעלות? לכאורה, נו? "לטעון" זה כשעובדים בזריעה, לא כשזה גדל. אבל זה לא מורחב, זה מחוץ ל"עובד"? זה אחד או שניים?
אני אסביר קצת יותר טוב את השאלה. בבקשה. אם מעשית זו לא בעיה כזו גדולה, הבעיה היא למדנית. מה הבעיה? תן לי להסביר דבר פשוט.
דיברנו בשבוע שעבר, ומישהו הקדים אותי עם הבעיה, ואמרתי לעצמי עוד דרך איך אני מבין יותר טוב את הבעיה.
הסברנו בשבוע שעבר: למה אנחנו בכלל מתעניינים בבחירה? למה אנחנו אומרים שכדי שאדם יהיה אדם טוב, כדי שאפשר יהיה לומר משהו בהספד שלו, כדי שאפשר יהיה לומר מעלה מסוימת של אדם בהספד שלו – הוא חייב להיות בוחר במעלה.
אתם מסכימים לאמירה הזו? כן. פשוט.
אדם שנולד עם כישרון גדול, אף אחד לא אומר: "הוי בעל כשרון שבא מן הבריאה". חוץ אם מתכוונים לומר שהוא *ניצל* את כישרונותיו; כמו שאומרים, הוא היה אינטליגנטי, מתכוונים לומר שהוא *חשב*, לא שהוא *יכול היה* לחשוב.
אוקיי, אם מתכוונים לומר דברים מסוימים שהוא לא עשה איתם כלום, זו קללה, זה לא הספד. זה נעבעך, כן.
אז כולם מבינים שמעלה, שבח האדם, היא רק דברים שהם בבחירתו, אמת?
עכשיו, וזו הסיבה האמיתית למה אנחנו מתעניינים בבחירה. לא בגלל הסיבה, לא בגלל הבעיה שאם אין בחירה, הקב"ה עושה הכל, איך יכול להיות [ידיעה ובחירה]. זו לא הבעיה שלי.
הבעיה שלי היא הרבה יותר, שאני רוצה לגלות: בשביל מה שאני אומר שיש דברים שהם "למעלה מבחירה" ויש דברים שהם "למטה מבחירה", אין לנו דברים טובים! לא על זה אני משבח או מגנה אדם.
על מה שהוא יכול לאכול, על מה שהוא גבוה, על מה שהוא יפה – אתה לא יכול לשבח שהוא יפה; אתה משבח את הקב"ה שעשה אדם יפה, אבל לא את האדם, כי הוא לא עשה את עצמו. זה לא היה בבחירתו.
הבעיה של בחירה – הבעיה שלי – היא לא "ידיעת הבחירה" [ידיעת ה']. ידיעת הבחירה היא סתם קללה, זה דבר של קללה, או זה דבר פילוסופי. זה דבר פילוסופי, נדבר על זה למעלה. ומה שנוגע, אולי בחירה נוגעת להתפלל לקב"ה.
אני מדבר על מה שנוגע לומר שאדם הוא "טוב". דבר, אם לאדם אין סוג הבחירה שאתה מדבר על סוג אחר של בחירה, הוא לא טוב, הוא לא *אנושית* טוב. הוא אולי טוב – הקב"ה עשה דבר יפה – אבל הוא לא אנושית טוב.
מזה, אם למשל יש דבר, אדם שהוא כל כך טוב "למעלה מבחירה" – הקב"ה שלח נשמה שעושה כך – אתה לא תשבח את האדם; תשבח אותו, אבל זה לא אנושי. זה טוב מדי או פחות מדי, או כשזה רע מדי.
אז כל מיני אופנים שאנחנו אומרים – אני לא רוצה להיכנס לחילוק שלנו, שבחירה לא אומרת דווקא לא להיות אנוס. אבל העניין הוא, אולי נדבר על זה מחר.
אבל העניין הוא שבחירה היא תנאי בכל דבר שיהיה דבר טוב, דבר אנושי טוב. ומזה אנחנו מתעניינים בהבנת מה בחירה היא ואיך היא עובדת, מה הגבולות שלה.
כי אם יש לה גבול, אם אתה אומר שאדם... עכשיו אתה מבין שזה טוב. אם אתה אומר שאדם לא יכול להיעשות אדם טוב למשל, או בוודאי לא ביום אחד, אתה לכאורה לא יכול לשבח אותו היום או לגנות אותו היום על שאינו אדם טוב. אתה יכול לגנות אותו רק אחרי מאה ועשרים בהספד שלו אולי. או זה קצת סותר. זו הרי בחינה. אם אתה אומר לי שזה דוחק להסביר.
בכל אופן, הבחירה היא כל יום כשעושים את ההרגלים שיהיו. מה שקורה כמו שהעץ גדל, זה כש – ואתה צריך להבין את זה, ואני אגיד לך עוד אפילו הרבה יותר עמוק – לא משבחים אדם על שתילת עצים.
כשאומרים "הוי גאון וצדיק ובעל חסד", לא מתכוונים לומר "הוי אדם שעשה הרבה פעמים מצוות עשה, הרבה פעמים היה אדם טוב". משבחים דווקא על להיות אדם טוב. וה"להיות אדם טוב" הזה הוא כמו שהעץ גדל – זה לא מעשה, אלא בחירה לכאורה. מבין את הבעיה שלי?
תלמיד: כן, כן, כן. זה שייך לכל העניין של עבודה. זה שייך לכל העניין של העבודה.
רבי: כן, מה המחלוקת. אני הרי תמיד מדבר על זה. אני רוצה לתת לך משל.
אני אתן לך משל אחר מההספד. חשבתי שתבין את זה כשמדברים על הספד. אבל אני אתן לך משל אחר, ותבין את זה גם.
אם אתה נכנס למשגיח, והמשגיח צועק עליך: "למה אתה כזה עצלן?"
אתה יכול לומר לו: "רבי, אני לא מבין מה אתה רוצה ממני. למדתי ברמב"ם שיש דבר כזה כמו 'עצלן'. אני כבר הרבה שנים עצלן, ממילא אני היום עצלן. אתה יכול לצעוק עליי למה לא באתי היום לשחרית, כי אם הייתי מתחיל לבוא, הייתי נהיה פחות עצלן. טוב מאוד. אבל אתה יכול לצעוק עליי על מה שאני עצלן?!"
אבל הוא הרי צועק את זה! וזה אפילו לא נכון לצעוק עליו כי הוא יום אחד לא בא לשחרית, זו לא עבירה גדולה. רק מה העבירה? שאתה עצלן. אבל אני הרי לא עצלן [בבחירה], או זה לא הבחירה שלי. אתה תופס את הבעיה שלי? אתה מבין את הסתירה?
תלמיד: הוא נתן לעצמו להיעשות נוח.
רבי: טוב מאוד. זה לצעוק כל יום, לצעוק קצת.
תלמיד: הוא רוצה להיעשות נוח. אתה תופס את הנקודה?
רבי: אני רוצה להוציא משהו. אני רוצה להוציא משהו. זו הרי המעלה של אדם.
תלמיד: לא, לא. אני לא רוצה להכניס לך לראש. שהוא הגיע לשם, לא שהוא רוצה.
רבי: אני לא מסובב את הראש. עוד מעט תראה שזו לא קושיא טריפה כזו. והוא לא ויתר, בגלל זה הוא הסתובב בדרך הרבים [?] העולם. אבל אתה מבין שיש בחינה.
דרך אגב, לגבי הבעיה הזו יש הרבה יהודים שאומרים: "אוקיי, זה באמת לא חולשה לאדם שיש לו מידות טובות. זו רק חולשה כשהוא נשבר, רק חולשה כשהוא באמת עושה את המעשה שהוא חושב שהוא רוצה."
יש... דיברנו על זה בשבוע שעבר. מה? כן, ודאי. הרבה יהודים אומרים כך. גם יהודים גדולים. לא נבוא עכשיו לומר לא רק יהודים גדולים, אבל הרבה אנשים חשבו כך. גויים, יהודים, כל מיני אנשים. גויים גדולים. זה דבר נוצרי, מה שהוא נשבר. הוא יכול להיות, אתה מבין?
על כל פנים, נו, מה כתוב כאן אצלנו? יש כאן סתירה פשוטה נגדנו, כי אנחנו אומרים דווקא שהטוב של אדם טמון בזה שהוא סוג כזה של אדם, לא בזה שהוא עושה מעשים מסוימים. רק ליטאי חושב שהמעשים מספיקים, נכון.
וזה באמת נכון, בדיוק זה לא בבחירה, אלא זה בדרך עקיפה. נכון, אפשר, אפשר, אני לא אומר שאי אפשר להיות אדם כזה. אפשר, אבל זה כבר לא עיקר הבחירה. זה יותר כמו לומר שהעץ גדל. זה קצת מצחיק.
נו, מה כתוב כאן אצלנו? יש כאן... זו עיקר המציאות כשהאדם אומר, "אוקיי, אני רוצה, אני מחליט להיות כך, ואני באמת הולך לעשות את זה." הוא נהיה, זה... ודאי! ודאי! אפשר לעשות תשובה, תמיד אפשר לעשות תשובה. לא רק שאפשר, צריך.
אני לא נהיה אדם כזה מלהחליט. אני לא אהיה אדם כזה מלהחליט. זה כמו כשאני אחליט... בואו נדבר בהרחבה על זה. מלהחליט לא נהיים אדם מקולקל. סוג כזה של אדם נהיים רק כמו שעץ גדל. אין דרך אחרת. לעץ יש... אין שום...
אבל הבחירה הייתה בזה. אז מה השאלה? השאלה היא הרי בזה שהוא החליט אז.
אבל זה לא... דרך אגב, אני חייב לזלזל מאוד באותה דקה. זה כמו האנשים שעושים קבלות ביום כיפור. מי שעושה קבלות ביום כיפור, זה מעולם לא עבד. למה זה לא עבד? כי היה חוסר הבנה איך אנשים עובדים. זה כמו שעשיתי קבלה להיות עץ שהוא גבוה יותר. זה לא מדבר לעניין. אנשים לא נהיים דברים מאותה דקה.
וגם, כמו שכתוב הכל לפני, ובאותה דקה אדם קצת מבולבל כי הוא צם יום שלם והוא רוצה להתפאר בעצמו. בכל מקרה, לא נהיים פתאום... אבל אז הם נוקטים פעולה. אז מה לא כל כך לא...
אתה אומר עוד תירוץ דחוק, ואי אפשר לומר שהעובד הראשון עשה קבלה, ופתאום יש לו קבלה, ופתאום האדם כולו הוא נהיה, ה' ירחם, הוא אומר, זה תירוץ דחוק. אתה צריך להיות בן יאיר, אתה צריך להיות גדול ממנו כדי לומר שזה תירוץ דחוק. אני מסכים שאם לא היה לי תירוץ טוב יותר, הייתי אומר שזה תירוץ דחוק, אבל יש לי תירוץ טוב יותר.
תלמיד: אני רק רוצה לשאול לגבי להוסיף חתימות.
רבי: לא, בדיוק, התשובה היא רק גרסה קיצונית של מה שאני שולל. כלומר, שיאמרו שבחירה היא רק כשיש ניסיון, נקרא ניסיון בעברית. זה ניסיון, זו הזדמנות שאתה יכול לעשות.
אני לא מחזיק את כל העניין, אני לא מחפש את כל העניין לכתחילה. אני לא מחפש ניסיון, אמרתי לך קודם, אני לא מחפש שיהיה קשה. אין שום עניין בזה שיהיה קשה.
למה אני מחפש בחירה? כדי לומר שזה דבר, זה למה אני מעוניין בבחירה. אני יכול להסביר את זה עוד מעט קצת יותר טוב. אני רוצה להסביר את זה יותר טוב, אני רק רוצה קודם לשאול את הקושיה למה אני מחפש את זה.
אני לא מחפש בחירה – אני אומר שוב את הכלל – אני לא מחפש בחירה כדי לומר שזה היה קשה או שהוא יכול היה לעשות אחרת אפילו. אני לא רוצה את ה"יכול היה לעשות אחרת" בבחירה. זה הולך ליפול עליי, זה יותר חשוב מזה. מי אומר שלא יהיה לי אפילו זה? אני לא, אני בוחן שזה חשוב מספיק לעשות בלי שיהיה זה. זו הייתה שאלה חדשה, זה באמת יותר חשוב. אני מסכים שזה יותר חשוב מלעשות אלף דולר, זה מה שאתה אומר.
תלמיד: לא, אני רק רוצה לומר...
רבי: אוקיי, אני הולך להגיע לזה. אני רק רוצה קודם להעלות את הקושיה, כי אמרת שזה קשור לשיעור. אז אני רק אומר לך את הקושיה. אני הולך לבקש ממך לעשות את הקושיה קצת יותר טוב, מה שיותר קרוב לך, ואני הולך לנסות לומר את התירוץ שאני מחפש.
אבל אני מציג לך לומר, אני לא מחפש בחירה כדי לומר שהוא יכול היה לעשות אחרת. אני סובר שבחירה אין לה שום קשר ליכולת לעשות אחרת. יש לה קשר רק לדבר הזה: הדבר שהוא עשה הוא תחת בעלותו. זה דבר אנושי. שיש לי בית, זה שיש לי את הבית – אני אומר את המילה "בעלות" – אין לו שום קשר לזה שיכולתי להיות עם בית אחר.
זו טעות שבאה מלחשוב שבחירה קשורה לדבר האחר שדיברנו עליו בשבוע שעבר. בעל... אתה יכול לקרוא לזה כך? כן, בואו נקרא לזה בעלי, זו מילה טובה.
עכשיו, אממ, נענה. עכשיו, יש קושיה שלישית, או שיש לו עוד דרך להבין את אותה בעיה, שזה לומר כך, לומר שזה נראה מאוד מוזר, וזה מה שמגיע יותר להיות קושיה. זה נשמר על זה.
הקושיה השלישית: הרגל, בחירה וה"אדם הטוב"
תוכן:
בחלק הזה של השיעור עובר הרב לקושיה שלישית, או דרך חדשה להבין את בעיית הבחירה וההרגל. נדונה הטעות המקובלת שמעשה שבא מ"הרגל" שווה פחות, והרב מציג כאן את הפרדוקס: אם התכלית היא להיות אדם טוב בטבע, למה אנחנו אומרים שרק דברים שבאים עם מאבק (בחירה) יש להם ערך? השיחה משתמשת במשל של רצח וצדקה להמחיש את ההבדל בין "כובש את יצרו" לבין אדם טוב אמיתי.
---
זו טעות שבאה מלחשוב שבחירה קשורה [רק] לדבר האחר שדיברנו עליו [קודם]. בעלי, אתה יכול להריח את זה כך? בואו... בעלי, זו מילה טובה.
עכשיו, לעת עתה, יש קושיה שלישית, או שיש לו עוד דרך להבין את אותה בעיה. מה זה לומר כך? לומר שזה נראה מאוד מוזר. זה מה שמגיע יותר להיות קושיה: זה נראה מאוד מוזר, שאנחנו אומרים שהמעלה של אדם היא להתרגל להיות סוג מסוים של אדם. חז"ל שלנו אומרים בפירוש את המילה "הרגל", כן?
הוא מגיע, ואחרי שזה מורגל... אנשים שמעו בספרי מוסר – אני חושב שזו טעות, לעניות דעתי – שכשזה מורגל, זה לא שווה כלום, זה "מצוות אנשים מלומדה".
העובדה [היא], למה חושבים שזה לא שווה כלום? את זה אנשים ירצו לומר: "כי זה לא הבחירה שלי", כן? "כי זה לא אנושי". התירוץ [הוא], כי את זה עשית... איך אמר אותו אחד? "הוא מניח תפילין, כי הוא הניח תפילין אתמול." ולכן אנשים חושבים, מהשגתי החלשה, שזה לא כי אתה אוהב, ולא תפילין – זה הרגל. זה קורה מעצמו, כביכול. זה קורה מעצמו, זה אוטומטי. כך אומרים, כמו רובוט. זה לא ממש כמו רובוט, אבל כך אומרים אנשים.
ולכן, מכיוון שהם מבינים שכל אחד מסכים – גם אני מסכים – שבחירה היא הדבר שקובע אם לדבר יש מעלה או חיסרון. הוא אומר, שכשעושים דברים מכנית, אוטומטית, זה לא שווה כלום.
עכשיו, זה מטורף, נכון?
כי אנחנו אומרים הרי שכל הסיבה, זה משבר... אני מתכוון שזו הרי מטרת התורה! כל עבודת האדם היא להיות דבר, האדם שלא יצטרך מאבק על הדברים שהוא עושה. מה זה אומר? זה אומר מעלה. ושכר זה אומר על דבר שהוא עושה. אדם טוב.
זה לא יכול להיות. זה לא יכול להיות. כי הקב"ה לא מתערב אף פעם. כן, זה לא יכול להיות. זה יכול לבוא קצת לאט. רק דברים מצחיקים. האם הדרך כבר הגיעה מזמן? לא, אתה לא מגיע לשם. כאן אתה מיועד? כאן אתה שמש... [לא ברור]. כאן זה בסדר... לפני כבר מפהיילע שטערפן, הוא היה עסוק. לא, לא הולך. לפני שהיה לה את הגירא היפה. כן? מה? לא היא הייתה מצווה. אני כבר נהיה לגמרי... וכמו שתזמורת ניגנה [?], אני לא צדיק, צדיק.
תלמיד: אתה לא יכול לכפות. אני לא רוצה רבנו, רבנו, רבנו.
רב: רבנו, רבנו, רבנו... יש רמב"ם בשמונה פרקים, ויש רמב"ם בהלכות תשובה. רבנו, זה לא נכנס לכאן. למדתי הכל. אני רק רוצה לענות עוד נקודה.
אני שואל אותך שאלה פשוטה, אני שואל אותך שאלה לוגית בסיסית. אתה אומר שיש לך היום שיעור למדנות? אתה רוצה לדעת מעשית? זה נוגע בצורה מוזרה.
כי, שוב, הסיבה שבגללה שאלתי אותך את האינטואיציות הבסיסיות, למה בכלל אמרתי שזה טוב להיות אדם שאוהב להיות טוב?
כי כל אחד מבין, שמישהו שנותן צדקה והוא מקלל כל הזמן כשהוא נותן – הוא לא נותן צדקה. הוא לא אדם טוב. הוא עושה מעשים טובים, ומגיע לו קרדיט על שהוא כובש את יצרו, אבל הוא לא אדם טוב.
מישהו שהוא... כל הסיבה שהוא לא צדיק... אתה מבין, צדקה היא מצווה ראשונית. בואו נגיד דבר אחד שאתה מודה שהוא דבר טוב, באמת, אוקיי?
אם אתה פוגש יהודי... איך הוא אומר את זה? בעצם הוא מתמודד עם תאוות נוראיות – אני לא יודע מה אתה קורא תאוות – אבל יש לו תאוות לרצח. רק שהוא צדיק, הוא מתגבר, הוא לא הורג כל יהודי שחותך לו בתנועה, אוקיי?
שני הוא אדם נורמלי, הוא לא רוצה להרוג.
כל אחד מבין שהאדם השני הוא נורמלי, אדם טוב יותר מהראשון. כל אחד מבין. אין אף אחד שלא חושב כך, נכון? אף אחד לא. מבין? אומרים תירוצים. אותו דבר על כל דבר.
אם אתה מאמין באמת שיש דבר כזה להיות "אדם טוב", כל אחד מבין שאדם טוב הוא לא מישהו שכובש את יצרו. יש [דבר כזה], מגיע לו קרדיט. אותו אחד שיש לו תאווה לרצח והוא מתגבר, האם הוא באמת טוב יותר ממי שהוא באמת רוצח? אין שאלה.
אבל פשוט שהטוב הבסיסי מורכב מאהבה להיות טוב, מלהיות האדם הזה, לא מלהיות מישהו שיש לו בחירה.
וכאן יש בעיה, כי כל אחד מבין שבחירה היא תנאי בלהיות טוב.
איך זה יכול להיות? איך זה יכול להיות?
תשכח מהמעשה, תשכח מהמעלה, תשכח מהמעשה שזו התוצאה הסופית של כל התהליך שכל הדברים שאמרתי, הדרך הממוצעת, שהחיסרון בא מההתחלה. בואו נדבר על הטבע של האנשים שנולדו, או ה"דרך ארץ קדמה".
רוב האנשים מאיתנו, אף אחד מאיתנו לא נולד בזה שהם לא מחזיקים בלהרוג כל אחד שחותך להם בתנועה. יש אנשים לא כל כך רחוק מכאן, שמותר לגעת בהם, הם מחזיקים את עצמם חייבי מיתה. נכון? כשהוא מנסה את זה סתם פעם, המשטרה מתערבת לפני כן, אבל אחר כך, כן... זה סוג נורמלי של אדם.
למה אצלך זה לא כך? הוא אומר שאין דבר כזה צדיק גמור. למה הוא לא חושב להציל את עצמו בכל אחד שבא להציק? זו נקמה זולה, אני לא יכול לראות אותך. זה זול? להיפך! אחד מהדברים הגדולים ביותר שהוא דיבר, ריבונו של עולם, הרי יש מצווה כזו כמו "לא תשנא". זו מצווה כל כך גדולה לא לזלזל בתלמיד חכם. אתה עומד ואומר, כל הזלזול בתלמיד חכם הוא רק כי זו נפילה בלא תשנא. מה אתה עושה את זה דבר כל כך קטן? לא תשנא זה קטנות? כל העולם עומד על לא תשנא. היסוד של הציוויליזציה הוא לא תשנא, נכון?
ואתה במדרגה מוזרה. אני רוצה לומר לך, רוב האנשים ברוב ההיסטוריה לא היו במדרגה של הפנמה של פנימיות של לא תשנא כמוך. לא קיבלת את זה לבד. זה לא טבע כמו שאתה אומר. לא, זה לא. "אני מבין, אני אעשה לך..." אהה, אתה עושה שלעבוד זה אומר קשה. זה לא מובן שצריך כבר לעבוד קשה.
תרבות הצילה אותך. אתה ברוך השם נולדת במקום טוב, שהכניסו לך מאז שהיית תינוק קטן. הכניסו לך לאו דווקא עם דרשות. אני לא זוכר שהיו אומרים הרבה דרשות בגן עדן [גן ילדים] נגד "לא תרצח". אבל עם מעשים – הרבה יותר חזק מדרשות.
דרשות זה... כשיש, הכלל הוא כך: מה שאומרים דרשה, יודעים שזה לא נכון [שהמצב לא טוב]. זה לא נכון. אם מישהו אומר דרשה, זה סימן שיש בעיה, נכון?
כשהרבי מסאטמר ראה שיש ציונות, הוא היה ציוני גדול [כלומר: עסוק בזה]. נכון? לא מה שהוא לא דיבר. כן, הוא דיבר נגד ציונות. תזיז את הציונות. הוא עשה אותו דבר.
לא אומרים כבר שאתה "לא תרצח", אבל אתה חי בתרבות... האמת, יש אנשים לא כל כך רחוק מכאן, חיים קצת לא כל כך רחוק – אני לא רוצה להיות גזען על זה, אבל אני לא מסכים לא כל כך לא – יש אנשים לא כל כך רחוק מכאן שחיים בתרבות שהיא קצת יותר מקילה בלא תרצח. לא שהם אנשים גרועים יותר, לא שהם בוחרים בשעת מעשה. כן, אני לא עושה מסקנה שהם אנשים גרועים יותר. אבל למה הם אנשים גרועים יותר? לא שהם לא עיבדו מספיק את מידת הכעס, אלא התרבות שהם נולדו בה לא בסדר. הבא הוא עוד ראיה על זה. זה לא בסדר. אני לא חייב לעשות מסקנה שהם לא מספיק לא תרצח. כן, טוב מאוד.
בקיצור, זו מילה ל"תרבות". עכשיו, אתה לא תופס, אני רק רוצה להעלות למה אתה אומר את זה, כי אנחנו לפעמים מבולבלים. זה לא נכון. אנשים נורמליים לא חושבים להרוג. כל אחד מבין שאיזשהו קרדיט מקבלים על זמן, אבל אדם טוב לא נהיים על שיש לך זמן להיות אדם טוב. את זה אני רוצה להעלות. יש איזשהו הבדל.
אני מסכים שיש דבר פשוט, שאדם מתייסר, מגיע לו קרדיט על שהוא מתייסר. אבל מישהו מתייסר על רציחות? זה לבד דבר אחר, זה לבד דבר אחר. התרבות שלנו אומרת אפילו בשביל סיבה טובה מאוד לא הורגים. יכול להיות שכבר ראו מגידים, אני לא יודע. אבל כך אומר לך כל... כל, כל פעם שאתה הולך לחנות והוא נותן לך פחות עודף, אתה לא הולך להרוג אותו. כך היה קין והבל הורגים אותנו. אנחנו כבר רחוקים מקין והבל, כן?
ומי שלא כל מה שהם אומרים, הם מאוד מדגישים את הנושא של החברה, הרמב"ם, כן? כי חינוך, חלק גדול מתחיל מחינוך. ממילא, חלק גדול לא אשם האדם אישית. זו התרבות שלו, כל החברה שלו, וכל העולם – חלק גדול מאוד מזה עושה את זה, עושה את זה את ההבדל.
על כל פנים, כל אחד מבין את זה. עכשיו אתה מבין שיש לך דבר מוזר. אני לא מרוצה מלומר שאף אחד מאיתנו לא אדם טוב יותר מזה שאתה לא רוצה להרוג. האם היית אדם טוב יותר אם היית מישהו שגדל אני לא יודע איפה, ואצלו הורגים על כל דבר קטן – היית אדם טוב יותר? זה אפילו אם נגיד שהיית צדיק'ל לא היית הורג. ודאי לא.
יש כאן פרדוקס, יש כאן בעיה. ומצד אחד, חייבים לומר – לפי כולי עלמא חייבים – כל אחד מסכים לאותו האיש שאומר שבלי בחירה, דברים שאינם בבחירה, לא מגיע עליהם קרדיט. אם אתה באמת נולדת כך, לא מגיע לך קרדיט. זו טעות, אתה לא באמת נולדת כך, אתה באמת לא אוהב להרוג. זה לא שאתה בעל טבע שיש לך... אני מדבר עליך, אתה אוהב לדבר, אתה לא אוהב את זה. כן?
ולכאורה, אם תלמד שזו לא בחירה, אם אנשים חושבים שזה משהו אוטומטי, יוצא שהדבר הטוב ביותר הוא הפחות, ממלא הכי פחות את התנאי שיהיה בבחירה. זה מאוד מוזר. יש כאן בעיה, אני לא מאמין שאפשר לפטור את זה כל כך בקלות עם תירוצים טכניים דחוקים. זו קושיה אמיתית.
למה כשמישהו הניח תפילין בבוקר אתה לא שואל שאחר הצהריים עדיין יש לו בחירה לקיים את המצווה? כי הוא כבר קיים. הטענה שלי היא שהמצווה הולכת... כי אני לא משבח את המעשים, אני משבח את סוג האדם שהוא. אם הוא "אדם מניח תפילין" – נניח שזו מעלה, אני לא בטוח שזו מעלה להיות אדם מניח תפילין, צריך ללמוד פרק ב' במסילת ישרים, אבל נניח שזו מעלה – הוא כל היום מניח תפילין, לא רק כשהוא עושה את זה. דווקא, אומרים שעושים את זה רק פעם אחת, כי זה הדין של הנחת תפילין, זה לעשות פעם אחת ביום, נניח. אבל הבעיה היא לא שזה נגמר, השבח הוא על סוג האדם שהוא. וסוג האדם הזה לכאורה אינו דבר שהוא בבחירה. יש כאן בעיה, לפי מה שאתם מבינים שבחירה היא.
אוקיי, יש כאן קושיה בסיסית. אדם טוב הוא מי שאינו יכול לעשות רע. ו"אינו יכול לעשות רע" אנשים מתכוונים לכאורה – לפי הפירוש שלכם במילה בחירה – שאין לו בחירה לעשות רע. וממילא הוא אינו אדם טוב, כי חלק מאדם טוב הוא אדם טוב בבחירה. יש כאן היפוך על היפוך, פרדוקס. יש כאן בעיה.
שיעור בחירה ורצון - חלק ה'
נושא: ההבדל בין "רצון" (Voluntary) ל"בחירה" (Choice)
תוכן עניינים:
1. הסתירה: איך "אדם טוב" יכול להיות בעל בחירה?
2. הגדרה מחודשת: ההפך מ"אונס" אינו "בחירה" אלא "רצון"
3. משל הבית והמלח: הדגמת ההבדל בין מעשה רצוני למעשה בחירי
4. הפרדוקס: מגבלות יוצרות משמעות לבחירה
---
יש כאן בעיה? לפי איך שאתם מבינים שבחירה היא – אוקיי? – יש כאן בעיה. כי "אדם טוב" הוא מי שאינו יכול לעשות רע. ו"לא יכול לעשות רע", אנשים מתכוונים לכאורה – לפי הפירוש שלכם במילה "בחירה" – שאין לו בחירה לעשות רע. וממילא הוא אינו אדם טוב, כי המשמעות של "אדם טוב" כוללת אדם טוב בבחירה. אני לא צריך לומר.
פשוט, חורבן. חורבן פשוט. יש כאן בעיה, זה לא "כן". יש כאן סתירה, יש כאן בעיה, יש כאן בעיה. וחייבים להתחמק מזה. הרבה יהודים דיברו על הבעיה הזו.
אני רוצה לומר לך, אני חושב שיש כאן בעיה מאוד פשוטה. עכשיו, אני אומר כך – לא אני אומר, אריסטו כבר אמר עם צדיקים אחרים – אני אומר כך: שאנחנו פשוט לא הבנו מה המשמעות של המילה "בחירה". מאוד פשוט. פשוט לא הבנו את המילה.
מה העניין? צריך לדעת מה המשמעות של המילה. מה הדבר שאנחנו מחפשים כשאנחנו מחפשים שדבר יהיה "בבחירה"? אוקיי? ואני אספר לך מעשה פשוט שהיה, חילוק פשוט.
יש משמעות אחת לבחירה. מה המשמעות? "שהיה יכול להיות אחרת", "יכולתי לעשות אחרת". זו משמעות אחת של בחירה. אולי נוכל להתבהר בלשון הקודש או באנגלית: אמור לי איזו מילה של בחירה משמעותה זו, "יכולתי לעשות אחרת"?
"Choice" פירושו יכולתי לעשות אחרת? מה ההיפך של "יכולתי לעשות אחרת"? איך קוראים לזה? בוא נדבר כך אולי.
אוקיי. "Forced"? מה ההיפך של "Forced"? Free will? Choice? אבל ההיפך של "Forced" הוא "Chosen"? כן? ההיפך של "Forced" הוא "לא Chosen"?
מה ההיפך של "Forced"? לרצות. אני חושב ש"רצה".
[תלמיד עונה: הוא יכול לרצות, אבל הוא לא עושה.]
רצה לעשות, צדיק. אני מדבר איתך עכשיו מאחרי המעשה. אני לא מדבר איתך על איזה רצון מוזר שלא היה בו מעשה.
"Forced"... איך אומרים שעצרו מישהו על רצח בדרגה ראשונה, שהוא רצה? הוא... "Intended".
לא "Intended". "Intended" אינו ההיפך של "Forced".
"Voluntary" הוא ההיפך של "by force".
"Intentional" אינו אותו דבר כמו... אינו ההיפך של "Force". ההיפך של "Intentional" הוא "בשוגג", לא "באונס". נכון? או "בלי כוונה".
בוא נבין דבר מאוד פשוט. דבר מאוד פשוט. יש כמה דברים אחרים שאנחנו מבלבלים וקוראים לכולם "Choice". אבל צריך לזכור שמה שאנחנו מחפשים בתור "Choice", לדבר שאנחנו מחפשים – זה לא אותם דברים. מאוד פשוט. מאוד פשוט.
יש דבר אחד שנקרא רצון. ההיפך של רצון הוא אונס. כבר דיברתי על זה קצת כאן. ההיפך של רצון הוא אונס. למה ההיפך של רצון הוא אונס? מה פירוש אונס? כמו שהעולם אומר: Force. בשבילנו פירושו "נאלץ".
אונס, מה פירוש... עוד מעט נדבר על תאונות. אונס פירושו דבר אחד, שרצון הוא ההיפך. אונס פירושו "נכפה". "Forced" היא מילה יותר טובה, אני לא יודע מה משתמשים ב"נכפה" ביידיש.
אונס פירושו שמשהו אחר עשה את זה לי, נכון? לא אני עשיתי את זה, זה לא בא ממני. זה קרה לי. משהו חזק ממני או משהו אחר עשה את זה. הדוגמה הטובה ביותר לאונס היא מה?
[תלמיד: דבר אחר שדחפו.]
דבר אחר שדחפו הוא אונס. לא, אקדח אינו אונס טוב. זה רק צד אונס. האונס הטוב ביותר הוא שמישהו דוחף אותי לתוך מישהו אחר. אז אני בכלל לא הייתי הדבר. הייתי... הגוף שלי עשה את זה, לא מחשבה. זה היה "Forced" לעשות. כבר דיברנו על זה. נכון?
אונס קטן יותר הוא קצת שמישהו נותן לי שתי ברירות, ואין לי ברירה אחרת, כי שום אדם נורמלי לא היה בוחר את הברירה האחרת ההיא. זה כבר קצת... קצת רצון וקצת אונס. זה קצת יותר מסובך. על זה צריך כבר פטור על האונס. זה לא כל כך פשוט, זה לא... זה יותר "אונס רחמנא פטריה". נכון?
עכשיו, זו המשמעות שרציתי משהו. יש עוד דברים, יש עוד דברים שיכולים לסווג שלא רציתי. לא ידעתי מה אני עושה, זו הייתה תאונה, לא חשבתי על התוצאה של מה שעשיתי, וכדומה. אלה עוד דברים שהם ההיפך של אונס, עוד פרטים שהם ההיפך של רצון.
עכשיו, צריך להבין שלא מספיק שמשהו יהיה ברצון, כדי שתהיה מעלה ועונש. לא מספיק, בכלל לא מספיק. איך אני יכול להראות לכם את זה? נניח משל, נניח מעשה.
בא אליי יהודי הביתה, והוא מסתכל על הבית שלי. הוא רואה הכל בבית שלי. בניתי את הבית שלי, נניח – אני מספר מעשה לשם דוגמה – בניתי את הבית שלי. כל מה שרואים בבית שלי: איך הקירות, כמה גדולה חדר האוכל, כמה גדול המטבח, איזה סוג משטחים יש כאן, כמה מלח – כמה גרגירי מלח – יש במלחייה, על הכל אני אחראי. על הכל אני אחראי. הכל יכולתי לעשות אחרת. שום דבר אינו באונס אצלנו. שום גוי אחד לא בא לשפוך מלח למלחייה או לשפוך על החלה. שום דבר לא עשה אדם אחר, גם לא בשוגג, גם לא בתאונה. אני בעצמי קניתי את המלח, בעצמי שפכתי אותו למלחייה, בעצמי שפכתי אותו על החלה או טבלתי את החלה. הכל עשיתי. מסכימים? אם יש פטור אונס או שוגג – אין לי פטור שוגג או אונס משום דבר מזה, נכון? אתם מסכימים? אולי אפילו דברים קטנים.
עכשיו, למעשה, היהודי בא אליי, הוא שאל שתי שאלות פשוטות בשבילך.
שאלה אחת יש לי: למה יש לך שולחן שבת כזה? ואווירת שבת כזו בתנור? והחדר כל כך גדול? וכל העניין נראה כך? שאלה אחת הוא שאל אותי.
השאלה השנייה שהוא שאל אותי: למה שפכת – לא נשפך, אלא אתה שפכת – ארבעה עשר גרגירי מלח על הצד הזה של השולחן, ושישה עשר גרגירי מלח על הצד השני של השולחן? אוקיי? זה באמת, אני בעצמי בחרתי, במובן הזה אני בעצמי רציתי לשפוך את המלח. אף אחד לא שפך. אני לא מדבר על הדברים שברמות מסוימות הם בלתי מוגדרים, שאין לי מספיק שליטה. הייתה לי פחות או יותר כאן וכאן מספיק שליטה של מאה אחוז, ואין לי שום שאלה של חוסר שליטה.
כן, אתם מבינים בעצמכם, אני מקווה שאתם מבינים, שהשאלה השנייה היא שאלה טיפשית. זה כמו מישהו שרצה לדעת עניני מלכות המלך. זה לא קשור אליי בכלל. אני יכול לומר: "אני לא יודע מה אתה רוצה מהחיים שלי. אולי אתה יכול ללכת? אולי יש אולי תיאוריה יפה לזה, אולי יש אולי... אני לא יודע מה". אין תיאוריה לזה, אין לי סיבה.
אני לא יודע מה אתה רוצה מהחיים שלי. אם זו הייתה עבירה לשפוך את המלח, אתה בכלל לא יכול לחייב אותי. אם זו הייתה מצווה, הייתי יוצא ידי חובת המצווה. נניח, אולי לא... אני לא מדבר על השישה עשר, נניח על הצד הזה ועל הצד ההוא, אוקיי? השישה עשר, עשיתי את המשל קצת.
כן, אתם מבינים שהשאלה ההיא... ולא רק זה, גם הוא שם לב שהמזלג שלי מונח בכיוון הזה, והכף שלי מונחת בכיוון ההוא. ממש זה טהור, אחד אופקי ואחד אנכי. למה? אני לא מדבר כשלאשתי יש שיטה איך מניחים את המזלגות והכפות סביב הצלחת. אני בעצמי הנחתי את זה שם, אני לא יודע, לא כתובים סודות התורה.
כן, למה? אני בעצמי עשיתי את זה, אשתי לא עושה את זה בחירה, ואני עושה את זה בלי בחירה.
את זה אסביר. אני עושה את זה מאה אחוז ברצון, אבל לא בבחירה.
מה אני מתכוון לא בבחירה? אני אוציא לך, כל אחד מבין. כשאתה שואל אותי למה יש כאן נברשת, וכל כך הרבה כלי אוכל, ושולחן ערוך כזה, סדר ערוך כזה, אני אגיד לך: בחרתי שזה ייראה כך. זה הגיוני מבחינה חומרית, בחרתי לעשות כך.
אבל תשאל אותי למה הנחתי את המלח הזה על הצד הזה ולא על הצד ההוא, אני אגיד: לא בחרתי בזה. עשיתי את זה? כן, מאה אחוז אני עשיתי את זה. עשיתי את זה באונס? לא. בשוגג? לא. במזיד, ברצון! עשיתי את זה מאה אחוז במזיד וברצון, אבל לא בחרתי בזה. זה לא אומר עליי כלום. זה לא אומר עליי כלום לגבי...
אני יכול לומר לך משל. השאלה הראשונה הגיונית, שאלה אנושית – כן, לא אמרתי דוגמה מוסרית – אבל שאלה אנושית, השיפוט האסתטי שלי, זה אומר משהו עליי, זה דבר מעניין לדבר עם אדם עליו.
אני לא יודע אם מעניין לדבר עם אדם למה הבית שלו נראה כך, והריצוף שלו נראה כך. בכלל לא מעניין לדבר עם אדם למה הוא עשה את המלח שלו על הצד הזה ולא על הצד ההוא של החלה. חוץ אם יש איזה רבי גדול שמדבר כוונות באיזה קצה חלה הוא טובל במלח. אדם נורמלי, אין מה לדבר, נכון?
כשאתה מדבר על רבי גדול, שם יש הרבה ניתוחים, יש הרבה ניתוחים, כל מיני דברים. אני מדבר כאן נורמלי, כן? מה ההבדל בין שני הדברים? מה קורה כאן? מה ההבדל?
[הערה: כאן הייתה חזרה טכנית בהקלטה על המילים "אמרתי לך קודם", שהוסרה לצורך רצף הקריאה]
...הוא נראה, רגע אחד, סיפרתי לך מעשה. אני רוצה לומר לך: [במקרה של המלח] יותר אפשרי לעשות אחרת. אפילו יותר אפשרי לעשות אחרת! כי מאוד קל להניח את הכל על צד אחד ועל הצד השני. אני יכול הרבה יותר לעשות אחרת.
כלומר, שאלה של להניח את הנברשות בדרך מסוימת – אני לא יכול לעשות הכל. כי מה? אני צריך סיבה. מה שהגדרתי לעצמי תקציב, בטווח מסוים, נברשת מסוימת, עד סכום מסוים של כסף שאני יכול להוציא על זה. יש דברים מסוימים שאני חושב שזה יפה. אני לא יכול סתם לעשות שאני חושב שזה יפה, כן? אני מבין שזה יפה, מישהו לימד אותי כך, מה שלא יהיה, אשתי אמרה שהיא חושבת שזה יפה, ואני חושב שכך צריך להיות שולחן שבת.
אני יכול פחות לעשות אחרת, אבל זה יותר בבחירה. אתה תופס מה אני אומר? יותר בבחירה. בחירה כוללת כוונה, אני מסכים.
שיעור על שמונה פרקים לרמב"ם - פרק ד' (חלק ו')
---
למה אני לא יכול לעשות הכל? כי יש "סיבות" למה הנחתי את זה בדרך מסוימת, בנברשות מסוימות, ושם סכומים מסוימים של כסף שאני יכול להוציא על זה. יש דברים מסוימים שאני חושב שהם יפים.
אני לא יכול סתם לעשות שאני חושב שזה יפה, כן? אני מבין שזה יפה. מישהו לימד אותי, מישהו אמר לי דבר כזה, אשתי אולי אמרה: "אני חושבת שזה יפה, אני חושבת שכך צריך להיות שולחן שבת."
יכולתי פחות לעשות אחרת, אבל זה יותר בחירה. זה יותר "בחירה". "בחירה כוללת כוונה". אני מסכים. זה יותר עם "בחירה". הגיוני שתשאל אותי: "למה זה כך?" – בחרתי בזה.
ואני יכול אפילו להסתובב, שאני חייב דווקא להיות: "ראה, בחרתי בזה." כן, אני לא יכול להסתובב: "ראה, בחרתי בזה" – אם לא בחרתי בזה, זה לא אמת.
אתה יכול לטעון על הבחירה שלי, אתה יכול לומר: "בחרת לא נכון, הנברשת מגעילה." אז אתה יכול לטעון. אבל על דברים ש... יש דברים שהם בדיוק כך, אפילו יותר "בחירתיים" – מה שאתה מתכוון ל"חופש", מה שיותר היה יכול להיות אחרת – שם פחות הגיוני לדבר איתי עליהם. פחות הגיוני לשפוט אם עשיתי אותם טוב או לא טוב.
מסכימים למה שאנחנו מדברים?
אני מסביר לך מה המשמעות של המילה "בחירה". אתה שוכח מה שאמרתי. למה הם שונים מבחירה? זה רק הבדל מבחירה, כי בחירה היא הדברים שמעניין לדבר עם אנשים עליהם. ואתה מסכים שהדברים שמעניין לדבר עם אנשים עליהם, הם מהסוג הזה.
רגע אחד, לא אמרתי שאתה מדבר שטויות. אף אחד לא אמר מה המשמעות של בחירה. אנשים, בתור אנשים, האנשים שזה קורה בפעולות אנושיות – פעולה אנושית היא דבר, כשזה אומר "בחרתי בזה".
אם לא בחרתי בזה, למה אתה מבזבז את הזמן? מה זה בשבילי? אתה יכול לעשות חישוב מדעי כמה תוצאות מדידות, אני לא יודע איזה דבר. זו לא שאלה אנושית, זו שאלה מסוג אחר. זה לא אנושי, זה לא אומר כלום עליי. אני יכול עדיין לחיות, זה לא אומר כלום עליי. חוץ אם אתה רבי גדול או גדול...
זו המעלה של אדם. או שאני מנסה לעשות מאנשים דברים שאומרים משהו עליהם. לכן אומרים למשל על ר' לוי, הוא היה "מתמיד". זה אומר איזה סוג אדם הוא היה: אדם מסוג מתמיד, אדם מסוג בעל חסד. כן? זה אומר עוד משהו עליו. דבר סתמי לא אומר כלום עליו.
אתה זוכר הרי, אנחנו לא מחפשים בחירה כדי להראות שלא יכול היה להיות אחרת. זה נושא של איזה סוג חקירות של "הקב"ה עושה הכל", זה "דטרמיניזם", זה חקירות אחרות. אנחנו מחפשים בחירה דווקא כי אנחנו רוצים את הסוג של דברים שאומרים מה האדם הוא. זה מה שאנחנו רוצים. נכון?
גם, למשל, אתה מבין שהסוג של בחירה שאנחנו רוצים זה לא מה שאנחנו יכולים לקרוא... לא אותו דבר כמו "וויל" [will], לא אותו דבר כמו "רצון", אלא אותו דבר כמו באנגלית "choice" זו באמת מילה טובה. בדיוק הסוג של "choice" שבחרתי את הסליידר. זה הסוג של "choice" שאני מדבר עליו.
עכשיו, אני רוצה להגיע, שלא נהרוג זמן, הדבר הבא אפשר להיכנס לכל מיני פרטים שנמצאים בסוג הזה של "choice", אבל עד כאן אמרתי לך מספיק שאתה מבין דבר כזה.
עכשיו, טוב מאוד. עשיתי החלטה, יש לי סיבה להחלטה. אם אין לי סיבה, אין בחירה. יש לי סיבה. היו לי אלטרנטיבות במובן מסוים. לא "יכולתי לעשות אחרת", אלא אלטרנטיבות במובן שבחרתי סוג כזה של נברשת לעומת עשרים נברשות אחרות.
לא "יכולתי לעשות מה שרציתי". אם הייתי לגמרי חופשי, זה אומר שאין לי אלטרנטיבה גם כן. איך זו אלטרנטיבה מזה? יש לי רצון גדול לשולחן שבת יפה. אם יש רק שולחן שבת אחד בחנות, האם בחרתי? זה לא אומר כלום עליי. אם יש ארבעה סוגים – רק ארבעה סוגים, לא שיש עשרה מיליון סוגים, אינסוף סוגים – עדיין לא בחרתי [אם זה אינסוף].
---
אי אפשר לתת שיעור עם ההערה שהרמב"ם סובר שהעיקר הוא איך לעשות ולא לבחור לעשות. צריך לדון עכשיו בזה. אני הולך להרחיב לזה. אני הולך להרחיב עם זה. אני הולך לנסות להוסיף לפחות עוד דבר אחד. כמה זמן אני כבר מדבר כאן? אני לא מדבר כל כך הרבה זמן עדיין.
שיניתי את ההגדרה של בחירה:
* בחירה זה לא שיכולתי לעשות אחרת.
* בחירה זה מה שאומר לי משהו על מי אני.
זה הסוג המעניין של בחירה שנוגע בכלל. עכשיו אני רוצה, אני יכול קצת שוב להסביר, להזכיר שלי מה זה סוג של דבר להיות בעל מידה טובה.
ואנחנו מבינים... מידה, אחד המשלים הטובים ביותר שיש לי למידה טובה – דרך אגב, הרמב"ם לא הביא משל, מה שמעניין, לרמב"ם חסר משל, אבל הרמב"ם התקרב למשל, והאדמו"ר הזקן אמר משל:
כמו שאחד לומד לכתוב יפה. הוא נעשה אמן, סופר, סופר טוב. מה זה סופר טוב? צריך להתאמן, מובן מאליו. לא נעשים סופר מלהחליט להיות סופר. הוא נעשה מהאומנות – כן, החוש של להיות סופר. הוא לא נעשה מ"בוחר בטוב", או משהו בדרך כזו של יכולת להיות אחרת. הוא נעשה מאימון, מללכת לרב – מה אני יודע, איך עושים יפות את האותיות, וכו' וכו' וכו'. לאט לאט נעשים כותב טוב, צייר טוב, כותב טוב, כן.
עכשיו, צריך לעשות את זה, זה לא חוש של מעניין. אבל ממה מורכב הכותב הטוב? הכותב הטוב הוא לא אחד שיכול בדיוק לכתוב. נכון?
אם פעם קרה לי נס, התיישבתי – נגיד, אני לא כותב טוב – התיישבתי עם עט, ושרבטתי, ויצא לי כתב יפה, קורה נס... יכול להיות סיפור הקוף, יכול להיות תיאורטית. זה לא אומר סופר טוב עדיין, נכון? יכול להיות סופר כזה טוב, אני רוצה שזה יוכל להיות, זה לא אומר סופר טוב, וזה היה מעשה טוב. זה לא סופר טוב.
אפילו אם אני לוקח שבלונה ואני מעתיק סופר אחר בדיוק, יש לי מידה של להעתיק די טוב, אבל אני גם לא סופר טוב. ואני לא יודע בעצמי איך להיות סופר טוב. נכון?
אני אגיד לך שזה יהיה סופר טוב, מה שזו האנלוגיה הטובה ביותר למידה. מידה זה אותם דברים, אבל אצל מעשה בני אדם, או אצל אומנים, אבל אצל דברים שיש להם עולם מוסרי.
אומר אני: סופר טוב הוא אחד שיש בו את – אפשר לקרוא לזה – את המידה, את ההרגל, שהוא כותב יפה. הוא יודע מה הוא צריך לכתוב יפה, ובמידה הזו הוא כותב יפה.
עכשיו, הם אמרו שזה שונה ממידה, כי מידה כוללת גם שהוא רוצה לכתוב יפה. זה עדיין לא רצון, זה רק שהוא יכול. אבל אני רוצה רק להראות לך דבר פשוט. אף אחד לא יודה, כי כולם מבינים שמידה היא בעיקר סוג כזה של דבר.
לא נראה לי הגמרא שבכלל לטעון שהסופר שהוא כותב את הפעם החמישים מזוזה יפה, כותב אותה פחות עם בחירה! הוא כותב אותה אוטומטית. זה נכון שזה יותר קל לו, הוא לא צריך להתאמץ ולהתייגע איך לעשות יפה, כי יש לו כבר הרבה הרגלים, הוא יכול את זה, זה הולך לו קל. אני לא מוחה שזה הולך לו קל.
אבל לא יעלה על הדעת שחסיד קוצק יבוא לסופר טוב או לאמן טוב ויגיד לו: "זה לא שווה כלום שאתה כותב היום תפילין יפות – אתה כותב כל יום תפילין יפות!"
זה בדיוק להיפך! מזה הוא סופר טוב, כי הוא כותב כל יום תפילין יפות. מה אתה רוצה מחיי?
מידה היא מיומנות, מידה היא סוג של מיומנות, לפחות, מיומנות ועוד אהבה. מידה היא סוג של מיומנות, זה המשמעות של מידה, זה מיומנות ועוד אהבה. מה זה מיומנות? ואתה מבין בעצמך שאין את הגמרא, מה שהוא עושה כל יום, זה בדיוק מה שמראה שהוא סוג כזה של אדם. אחד שצריך להתאמץ הוא פחות סוג כזה של אדם, זה פחות דבר שהוא יכול להתגאות ש"אני סופר טוב".
לאדם אין כוונה להיות בעל המידות שלו, זה לא שהמידה היא המידה, לא, יש לי כוונה – לא הסוג של כוונה להשיג את המידה. מידה מורכבת מכוונה, מידה מורכבת... בוא, אני צריך להכניס כאן את הנושא של לאהוב, מה שזה קצת יותר מסובך, אבל בוא נדבר, אני רוצה רק להוציא לך מהמשל של מיומנות, מאומנות שיש לאדם.
---
אתה מבין בעצמך, ואומנות לא אומרת סתם... סופר הוא לא משל טוב, כי זה קצת העתק-הדבק, הוא עושה ממש כל פעם אותו דבר. אחד שהוא אדריכל, או שהוא דבר שהוא עוסק בדברים שמשתנים כל הזמן, לא כל מקרה הוא בדיוק אותו דבר, כן? הוא צריך... כן, אמן, לא שבלוניסט שעושה אותה תמונה כל יום. הוא צריך לעשות תמונה חדשה של אדם חדש כל יום, או סוג חדש של דבר כל יום. הוא צריך לבנות בית, אדריכל, הוא לא עושה העתק-הדבק, הוא עושה בית שמתאים לרחוב הזה, לרחוב ההוא, לעיר הזו. האם אני צודק?
אבל הטוב, זה לא קשה. זה אתגר במובן מסוים, משהו חדש, והוא לא מעתיק. הוא עושה משהו, אני מסכים. יש הבדל מהעתק-הדבק. העתק-הדבק הוא לא עושה כלום. אבל כשהוא עושה את האומנות שלו, מה שהוא יכול זה טוב, וממילא יש לו הרגל. זה בדיוק מה שאנחנו רוצים. זו לא בעיה, זו מעלה.
למה זו מעלה? כי זו המשמעות שהוא סוג כזה של אדם שהוא יכול את זה, הוא מבין את זה, הוא רואה מה בית טוב צריך להיות במצב הזה. והעניין שלי הוא, הוא מכיר את זה יותר טוב. אבל הוא לא יכול עוד יכולת לבחור בזה. הוא יכול לבחור... הוא יכול לבחור יותר טוב. זה הרי כל הקונספט של רצון, ומורכב מלבחור יותר טוב.
מה זה לבחור יותר טוב? כשאתה מביא לי ארבע נברשות, אתה מכיר לבחור, אני מסתכל כמו תרנגול בבני אדם, ואתה כנראה שואל את אשתי. כששואלים אחד שהוא מומחה לעיצוב פנים, הוא בוחר טוב.
מי שבוחר טוב? כי יש לו הרגל לבחור טוב, הוא למד מה מתאים לכל סגנון, ולפי כמה כסף יש ומה צריך שם. זו לא העדפה אישית, זה אובייקטיבי, זה לא "אני אוהב".
ההבדל ביני לבינו בתחומים הוא כי, לא שהוא אוהב דברים אחרים. מוכן שם גם דבר אחר, זה דבר שני. אני יכול להגיד לו למה אני אוהב את זה ומה אני אוהב, אבל אפילו יודע שאני אוהב, זה לא מדויק לשום ידיים ושום רגליים. למה? כי אין לי את החוש. אני לא יודע מה מתאים יחד עם הדברים האלה, איך זה יפה.
מי שיש לו את החוש, מי שיש לו את החוש העמוק בצבעים, נולד עם זה, המיומנות, הוא יודע איך לעשות, הוא יודע מה לבחור. אבל מה יודע? בדיוק מה לבחור? לא, הוא לא בוחר, גם לא, הוא יכול לעשות אחרת, הוא לא יכול לעשות אחרת – הוא מבין איך צריך להיות.
לא אתן לו את הבחירות במובן של כשאני מוציא אותו מהחימום, אני לא מוציא אותו מהחימום ואני אעשה אותו לפי מה שאני מדמיין ולא שלהם. אבל הוא זה שמראה מה לייצר, הוא מראה מה לרשום. אבל כאן משתנה הדבר.
מה זה עבודה על מידות? אימון. כמה פעמים אתה עושה? האימון עושה אותו... ודאי, ודאי, הוא יודע יותר טוב. אדם רגיל... ודאי, אדם, המידות מורכבות הרי מהבחנה, מידות פירושן הבחנה. אדם רגיל לא יודע מתי צריך לתת, וכמה, ובדיוק לפי כל מצב, וכן הלאה. אחד שיש לו נכון, ככל שיש לו יותר נכון את מידת הנדיבות, הוא יודע כמה כסף צריך לתת, למי, לפי הכנסותיו, לפי הצורך, לפי מיליון חשבונות שצריך לעשות.
שיעור שמונה פרקים לרמב"ם - פרק ד' (חלק 7)
נושא השיעור: העומק של "בחירה" ו"הרגל" – כשאוטומטיות היא המדרגה הגבוהה ביותר
---
הרב: אבל כאן משתנה האיכות. העבודה שלי על מידות משנה את הכמות, כמה פעמים אני עושה את זה. הכמות עושה אותו ודאי, הוא יודע יותר טוב.
אדם רגיל, ודאי... המידות מורכבות הרי מהבחנה. מידות, מובן מאליו, זו הבחנה. אדם רגיל לא יודע מתי צריך לתת כמה, ובדיוק לפי כל מצב, וכן הלאה.
אחד שיש לו נכון – ככל שיש לו יותר נכון את מידת הנדיבות – הוא יודע כמה כסף צריך לתת למי, לפי כוחותיו, לפי הצורך, לפי מיליון החשבונות שצריך לעשות, שאי אפשר לכתוב בשום מקום את החשבונות. זו מידה, הוא צריך לדעת לשפוט ולבחור.
תלמיד: הוצאת יפה, כי שינית את המילה "בחירה", אבל על הקושיה לא ענית.
הרב: עניתי. הרי שיניתי... הרי אמרתי ששיניתי את המילה, כי אני אומר: אני מסביר עכשיו כל כך פשוט, אני לא מחפש את היסוד "בחירה" שהתכוונת אליו. אני מחפש... כי את הקושיה אני לא מחפש, זו הייתה טעות מעיקרא. מה שאני מחפש זה...
הרי יש לי כן בחירה, עניתי לך על זה. אני לא צריך את זה [את ההגדרה הישנה], זה מטופש. הסוג הזה של בחירה... אתה צריך שיהיה סוג של בחירה – רק שיהיה ברור – הסוג הזה של בחירה היה עושה את הדבר גרוע יותר. כי הסוג הזה של בחירה לא אומר לי על איזה סוג אדם אני. זה לא אומר... זו בחירה טובה מאוד.
זה דבר מעניין, אתה לא מדבר על זה. אתה אומר שיש לי כן את האפשרות, יש לי אלטרנטיבה, כי הקב"ה רוצה לראות מה אני בוחר עכשיו, בדיוק. אתה אפילו לא יכול לקרוא נכון לדבר ההוא "בחירה", כי בחירה מחוברת לזה שאני יודע מה אני עושה, שזה אומר משהו עליי, זה אומר שאני סוג כזה של אדם שמבין לבחור את הבחירה הנכונה. אם אני לא יודע, סתם בחרתי – זה פחות בחירה, לא יותר בחירה. זה יותר "חופשי" כביכול, אבל זה פחות בחירה.
הרב: לא, בחירה זה לדעת... בחירה, בעיקרון, היא כמו ממידה. כל מידה מורכבת מלהיות בעל המיומנויות לבחור נכון בנושא. אבל כל מי שבוחר, הוא בוחר כי מזה זה מורכב; הרי מדובר במעשים שהוא עושה. הוא לא עושה דבר כי... אוטומטית, אין דבר שקורה. ואתה צריך לזכור ואתה צריך ללמוד את הדבר בעיקרון.
תלמיד: אתה צריך את הדבר, אי אפשר... כלום, אחד שהבין את זה, אני רוצה לדעת מי זה, שנדבר עליו.
הרב: לא, הוא לא הבין כלום. זו לא מידה... אי אפשר... זו לא...
תלמיד: מידה היא לא כדור בראש שלך שצריך...
הרב: טוב מאוד, אבל הוא צריך לדעת ליישם את זה בכל מקרה, כמו דבר שצריך שימוש חכמים. זו לא רשימה של כללים, או שיש לו כדור בראש שהוא צריך להתאמץ ולצחצח לדרך הנכונה. הוא לא צריך ללמוד... אני לא יודע משל... אני מדבר עוד דבר אחד לפני זה.
אין שום בעיה, אין שום בעיה. זה לא אלגוריתם. אלגוריתם במובן שאפשר לתכנת. אם כן אפשר, אז הקושיה היא אם אפשר לתכנת מחשב לבחור בעוד יותר מצבים מאדם סתם. הוא לא יבין בכלל. בוודאי בעיה.
אדם רגיל לא יודע בכלל מה טוב. הוא לא יודע בכלל איך לבחור נכון בכל מיני מצבים. כמו שאני לא יודע איך לבחור שטיח יפה לבית שלי. אבל הוא כן יודע, וכשהוא יודע – הוא בוחר. אי אפשר להגיד שהוא לא בוחר. זה היה משוגע ומוזר להגיד שהוא לא בוחר. הוא עושה את זה אוטומטית. הוא עושה את זה אוטומטית, אבל הוא בוחר אוטומטית. אפשר להגיד את זה. הוא בוחר טוב מאוד אוטומטית. וככל שזה יותר אוטומטי, במובן שהוא יותר רואה-בבהירות, הוא לא עושה טעויות אף פעם – זה יותר בחירה, לא פחות.
הרב: אתה מבין מה אני אומר? למה אני אומר לך את זה? כי אתה אומר שזה כמו להניח תפילין. הרמב"ם לא דיבר על להניח תפילין. אין שום בעיה. בוא נחשוב, מה הבעיה שלו? איזו מידה, מה העניין של להניח תפילין? האדריכל, כשהוא עושה משהו אוטומטית, יש לו בחירה לעשות בדיוק להיפך. זה לא אוטומטי.
אני מניח תפילין, לכן אני מניח תפילין. זה הרי ההקשר. אני לא צריך בחירה. יש לי בחירה! כן או לא. ושכחתי את ההתחלה של השיעור, שהבחירה הזו לא צריך לעשות כל רגע. בחירה היא לא דבר של כל רגע.
תלמיד: כי אני בוחר עכשיו, אני בוחר איך אני אשחרר את עצמי. לא שיש לי משהו...
הרב: לא, לא, לא, לא, אני אסביר לך יותר טוב. לא, לא, לא, אני לא מסכים, אני לא מסכים. בחירה היא לא דבר... אני לא מסכים. לא, אני לא מסכים, אני אסביר לך את כל הדבר.
כשאמרתי שהבחירה נמצאת בזה שהוא צריך ללכת לחנות ולבחור במעשה – בחירה היא לא לעשות את המעשה. בחירה היא שיש לו בראש הבנה נכונה של מה צריך לבחור. אתה מבין? וזה מה שרואים כאן. זה דבר שאדם מבין מה צריך לבחור.
תלמיד: זו בעיה אחרת, מה השאלה המעשית.
הרב: לא, לבחירה אין שום קשר לנפילה. זה מה שאני מנסה להמשיך לומר לך. למה אין לזה שום קשר? שאני יכול לעשות ספרים יפים אין לזה שום קשר לזה שאני יכול להיות עשיר, אני יכול להיות פושט רגל. זה כן! החולשה של סופר... סופר טוב הוא סופר כזה שהוא יכול פחות ליפול, לא שהוא יכול יותר ליפול.
עכשיו אני רוכב טוב על אופניים [bike rider], כל החיים אני רוכב טוב על אופניים. האם אני יכול אי פעם... [לרכב] זה לא אוטומטי. רק אוטומטי אומר שיהיה לי יותר קל, יהיה לי יותר מהנה, אני לא צריך לחשוב על זה יותר מדי, אני לא צריך לבחור שלם... אני כן צריך לבחור.
מיומנות היא... כל מיומנות היא לא שום דבר שרואים. זה דבר שנמצא בראש שלו. זה נמצא בראש שלי, בחלק שיכול דברים כאלה. כל המידות הן דברים מעשיים בדברים מסוימים. זה נמצא בחלק שיכול דברים כאלה, שהוא יכול לעשות את זה. במילים אחרות, הוא בחר את הדבר הנכון לגבי סוג הנתונים האלה.
תלמיד: אני אומר שהרעיון הוא שיהיו מצבים אחרים ואתה תהיה...
הרב: לא, לא יהיו מצבים אחרים. זה לא הרעיון. זה רק כדי להראות לך שזה דבר שהוא עושה. אבל אפילו אם יהיו כל יום אותם מצבים, אתה כן תמשיך לבחור כל יום. אני לא מחפש חידושים, אתה מחפש כל הזמן חידושים. זה לא באמת אמיתי. כי תמשיך ללכת. ואתה כל הזמן מערבב בחירה עם היכולת לעשות אחרת [the ability to have done otherwise], עם בחירה כמשהו שאני חושב שצריך לעשות בגלל מה שאני.
תלמיד: אבל הוא חשב, הוא חשב, כשהוא הפסיק לחשוב...
הרב: הוא לא הפסיק לחשוב. למה כל כך חשוב לחשוב?
תלמיד: כי הוא צריך לבחור.
הרב: לא, אני לא מעוניין לבחור שוב. מי אומר שאני מעוניין לבחור שוב? כבר בחרתי פעם אחת. אני בוחר כל הזמן. לא כי אני בוחר את זה שוב כל הזמן. כי כמו שהבחירה הייתה שטוחה [flat], זה אומר שאני צריך גם דברים.
תלמיד: לא, לא. אוקיי, אני אגיד ארבע פעמים, רק כבר היה שאני לא מתכוון לזה.
הרב: לא. אני אומר שלהיות בעל שכל זה להיות בעל שיפוט טוב [judgment], לא כי אני צריך לעשות חדשים. זה מה שאני אומר לך, שיש הרבה מצבים רק כדי להראות לך שזה דבר פעיל, דבר שאני עושה, זה לא דבר שקורה לי. כשאתה אומר אוטומטי, אתה מעמיד פנים שמשהו קורה לי, אבל זה שטויות. כמובן שזה לא קורה לי, ואני זה שעושה את זה.
למה אני עושה את זה? כי אני סוג כזה של אדם שמניח תפילין. וככל שמי שמניח כל יום תפילין אוטומטית, הוא יותר אדם שמניח תפילין, לא פחות.
הרב: רגע אחד, שמעתי מה שאמרתי? אני לא מעוניין באדם כזה שצריך להתאמץ להניח תפילין. מי שצריך להתאמץ להניח תפילין הוא פחות יהודי ממי שמניח תפילין אוטומטית. אני לא אומר שהנחת תפילין היא מידת התורה, אנחנו צריכים לדבר בין מידת התורה, אבל בוא נגיד שיהודי הוא סוג כזה של בריאה שמניח תפילין. מי שמניח תפילין אוטומטית כל יום, למה הוא מניח תפילין? כי הוא סוג כזה של יהודי שמניח תפילין, סוג כזה של אדם. יהודי הוא סוג כזה של בריאה שמניח תפילין כל יום. וככל שהוא חושב על זה פחות הוא יותר כזה סוג של אדם, לא פחות. אם הוא צריך לחשוב, זה חיסרון, לא מעלה. זה פחות בחירה, לא יותר בחירה.
תלמיד: כי מי שצריך לחשוב כל יום אם להניח תפילין, פשוט אתה לא מניח תפילין. מניחי תפילין אין להם ספקות כאלה. בחירה לא אומרת שיש לך ספק. יש תיאורטית ספק, כי אפשר לא להניח תפילין.
תלמיד: אבל משהו לא נכנס.
הרב: לא, אני אומר לך שאני בכלל לא בסוג הזה של דבר. אני בכלל לא טיפה מזה.
תלמיד: אבל משהו לא נכנס.
הרב: לא, אני אומר לך, זה לא החלטה [decision] ולא החלטה כן להחלטה לא. זו שאלה אחרת, למה הוא מניח את זה כל חייו. יש סיבות טובות יותר, לא סיבות חלשות יותר, להניח תפילין כל החיים. אם בגלל שהוא מפחד להרגיש מגעיל אחר כך, כן, יכול להיות שזה סוג של יהודי. זה בכל זאת שוב, יש הרבה רמות, יש הרבה כוונות בהנחת תפילין. אלה לא בעיות.
אבל אתמול, זה לא... בוא נגיד בדרך אחרת. אף אחד לא מניח תפילין כי הוא הניח אתמול. אתה יכול לשאול את היהודי, "למה אתה מניח תפילין?" הוא לא יגיד לך כי הוא הניח אתמול. הרבי מקוצק אומר: "אחד מתפלל כי הוא התפלל אתמול." פעם שאלת מישהו למה הוא מתפלל, והוא אמר לך כי הוא התפלל אתמול? זה לא הגיוני. זה לא אמת. איפה אתה מוצא את הבחור הזה? על מה הוא מדבר?
אני מניח תפילין כי אני מאמין שיהודי צריך להניח תפילין. אה, אתה צודק. יש כוונות גבוהות יותר מסתם כי יהודי צריך להניח תפילין. יש יהודי שיכול להניח תפילין כי יש בזה כוונות האר"י. יש יהודי שיכול להניח תפילין כי הוא רוצה לקיים כוונת הרמב"ם. למה לא?
הרב: אנשים עושים דברים שהם מחשיבים לטובים. ככל שדבר יוצא יותר ממה שאתה מחשיב לטוב, זה יותר עם בחירה. ומה פירוש "אני מחשיב לטוב"? דבר שאני עושה יותר פעמים, כנראה [apparently] אני מחשיב אותו לטוב מאוד. כי אני לא יכול לשכוח ממנו אף יום אחד, כלומר, אני מחשיב שזה מאוד בסיסי [basic]. אני לא יכול אף יום אחד בלי להניח תפילין. זה בכל זאת חלק מהרעיון שלי [idea] של מה זה חיים טובים. אני יכול לפרש את זה, האם יש לי על זה... אני יכול להסביר לך קצת תורה בזה? אולי כן, אולי לא. אבל זה לא אוטומטי. זה בחירה. כמובן [of course] זה בחירה. רק, אני לא יכול לעשות אחרת, כי אני כל כך רגיל שאני כבר לא יכול לעשות אחרת. אז [so], זה עושה את זה יותר טוב, לא יותר גרוע.
בקיצור, אז, אם אפשר לרשום מהשולחן ערוך רשימה של מעלות... מה זה... יש לי פחות ו... אמרתי את הרגלי אכילה ארבע פעמים, אמרתי את הרגלי אכילה, אני אומר את זה שוב, אני אומר את זה...
בעזהשי"ת
נושאים:
* האם הרגל מבטל בחירה? (ההבדל בין "יכול" ל"לא יכול" לחטוא)
* הצדיק הגמור מול הבינוני: מי בוחר יותר?
* ביקורת על תפיסת "לחיות את הרגע" (Living in the moment)
* האדם כיצור היסטורי: טעם מצוות תפילין וזכירת יציאת מצרים
* בחירה שאינה ניתנת לחזרה: המשל של הקופץ מהבניין (אריסטו וברסלב)
---
איך אני יכול לפרש את זה? אני אוריד... אני יכול להסביר לך את קטע התורה הזה. תיהנה [enjoy] מזה? אולי כן, אולי לא. אבל זה לא אוטומטי. זה בחירה, ודאי שזה בחירה. רק, אני לא יכול לעשות אחרת, כי אני כל כך רגיל שאני כבר לא יכול לעשות אחרת. אז [so] זה עושה את זה יותר טוב, לא יותר גרוע.
ודאי, אז אני אפריד לך מהמשנה "הרגל נעשה טבע", מה זה הפחות... אני אומר לך סוג אחד של הרגל, ואני אומר לך סוג אחר של הרגל – איזה אתה רוצה? ודאי שאגיד לך שההרגל שהוא "מוזהר מראש" [pre-warned/deliberate], כי אני רוצה שהדבר הזה לא יהיה בו שום יצר הרע, שהוא לא יוכל לעשות אחרת.
היסוד הוא: לרצות "לא יכול לעשות אחרת". כמו שאתה מבין שמי שיכול לרצוח הוא לא יותר "לא-רוצח" ממי ש*לא יכול* לרצוח. מה הוא אמר? לא, אני לא יודע מה יש לו לעשות. יכול להיות... יכול להיות שאפשר ללמוד ככה.
אני יכול ללמוד ככה. במובן [in the sense]... ודאי, אני לא יכול... לא במובן שהוא... רק במובן... לא שהיצר... אתה לא רוצה לעשות סתירה.
אני לא רוצה... הסיבה שאני לא מסכים ללשון שלך היא, כי כשאנשים אומרים את זה... אוקיי, יש הרבה יהודים טובים שאמרו את זה. כתוב אפילו בספרי חסידות: "תכלית הבחירה שלא יבחר" (או משהו דומה). אוקיי, אבל אז הם מפרשים, שאתה אומר ש"בחירה" זה כשבוחרים [choose], אבל איכשהו [somehow] התכלית היא לא דווקא להיות "בעל בחירה"; התכלית היא להיות צדיק גמור שאין לו יצר הרע.
אני לא אומר את זה. אני אומר שהצדיק הגמור הוא יותר בעל בחירה מהבינוני.
כי הבינוני לא בוחר לגמרי את זה. או שזה יותר מסובך:
* הבינוני כן בוחר, אבל רשע למשל לא בוחר תמיד.
* הבינוני בוחר לפעמים לא נכון.
* הבינוני הוא מי שכן בוחר נכון, אבל הוא לא מרגיש את זה. זו בעיה אחרת.
אבל אני אומר שהצדיק הגמור הוא מי שבוחר *יותר* מהבינוני. ממי שיכול אחרת. שאתה יכול אחרת, הפשט – לפחות [at least] הפשט – שהמידה שלך, האהבה שלך, התענוג שלך לא מחובר [connected] לבחירה שלך. אתה אוהב דברים שאתה לא בוחר. דבר מאוד מוזר.
יש עוד נקודה, הם כבר דיברו על זה, שלפי הרמב"ם: אתה לא בוחר אף פעם להיות רע. אתה יכול לבחור רק להיות טוב, כי "לבחור" אומר שזה הגיוני [makes sense]. חוץ מאצל רשע גמור רציני, שלא קורה. אני לא מדבר על רשע גמור. רשע גמור בוחר להיות רע כי הוא מחשיב שזה רע (או מחשיב שזה טוב לו).
אבל בינוני מחשיב שהוא בוחר להיות טוב, אבל למעשה הבחירה שלו לא עובדת מסיבה כלשהי. הוא צריך להבין איפה החור. איפשהו יש חור שזה לא עובד. ככה אתה מבין מה אני אומר?
המעלה של מי שלעולם לא יכול לעשות טעות [mistake], כשהוא מצייר [paints] זה תמיד מושלם – זה לא כי זה הכרחי [necessary] לו; זה כי הוא בוחר את זה, כי הוא מבין נכון מה לבחור.
ולא לערבב – אני יודע שזו לא ישירות השאלה, אני הולך לתפילין, לא כי הביאו את הדוגמה. כשאני מניח תפילין היום, כי אתמול הנחתי – אתמול הבנתי למה אני מניח. היום אני מניח כי אתמול הנחתי, ואני עדיין זוכר שהבנתי שזה לא שטויות מה שאני עושה. אני לא חושב, אני מניח, יפה, אני מניח תפילין.
כן, אבל זו רק בעיה. זה רק... לא, אבל זה רק מאוד מוזר... כמו שהוא אמר, זה רק כמו עניין אחר שבו אתה לא מבין שבני אדם הם לא דברים שחיים רגע אחרי רגע.
אני נגד "לחיות ברגע". חיה חיה ברגע. אדם חי עם היסטוריה [history], עם עבר [past], עם עתיד [future]. הרי כתוב בתורה: תסתכל מה יהיה, תסתכל מה היה ("זכור ימות עולם"). אדם לא יכול לחיות ברגע. אני מבין אותך, זו לא סתירה מה שאתה אומר.
לא, אבל זה... שהקב"ה יעזור. אני לא חוזר אחורה. למה שאלך אתמול דקה אחורה? למה זו בעיה? זה לא באמת רלוונטי לנקודה שלי, זו רק עוד נקודה.
אני לא רואה מה הבעיה שמישהו עושה כי הוא המשיך לעשות. אנשים הם דברים כאלה שיש המשך. הסבא שלי הוא חלק [part] ממני. זה לא לא-רציונלי [irrational], זה לא אוטומטי, זה לא מלומדה. זה רק עם ה"מלומדה" אם אתה מסתכל על רעיון מאוד אטומי ואינדיבידואליסטי [atomic and individualistic idea] של אדם – שאדם הוא דבר שנולד היום ושם זה מתחיל ואין יותר. אנחנו לא לבד, אנחנו חלק מסיפור ארוך.
למה יהודי מניח תפילין? כי היהודי צריך... מה כתוב בפרשת השבוע? למה יהודי מניח תפילין? כתוב על תפילין. למה יהודי מניח תפילין? למה הוא עושה פטר חמור? כי יצאנו ממצרים.
אתה יכול להסביר לי את הטעם? מישהו כאן רצה להבין את הטעם של התורה. אוקיי, אנחנו... למה מניחים תפילין? תן לי להסביר לך. הקושיה היא, מה התירוץ?
אוקיי, וכש... המצוות פונות כאן מאוד לחושים, שיזכרו. אוקיי. לכן הייתה סיבה [reason] למה הקב"ה ציווה להניח תפילין.
* שאלה א': למה אתה מניח תפילין? (הקושיה של הילד הייתה למה הקב"ה ציווה להניח תפילין). הקושיה היא, מה הטעם של המצווה? למה הקב"ה נתן את המצווה? נכון, לזכור.
* שאלה ב': הקושיה היא, למה אתה מניח תפילין? כי יצאנו ממצרים.
אוקיי. "על כן אזבח לך ה'" (שמות יג, טו). יש פסוקים אחרים שלא כתוב בפסוק הזה. "על כן", למה? הקב"ה הוציא... אני יכול להסביר לך את התירוץ.
החלק של התירוץ שצריך להסביר לך הוא: שתדע שאתה לא נולדת היום. אתה לא נולדת כשנולדת. יש לך הרבה דברים שהתורה רוצה שתעשה, כמו שהגיוני לאדם לעשות דבר.
כי כל אדם נורמלי מבין שמי שחי רק ברגע הוא לא אפילו עכבר [rat], הוא לא אפילו שוטה, הוא לא אדם נורמלי, נכון?
למה אכלתי... עוד משל, תן לי דוגמה, דבר פשוט שאנשים עושים. למה הלכתי למכולת? כי הייתי בבית, ראיתי שחסר אוכל במקרר, הלכתי למכולת.
אוקיי, אכלת לפני חמש דקות. מה אתה עושה עכשיו? אה, הסיבה היא, חלק מהסיבה היא שיש עבר [past], כן? אני זוכר, וגם יש לי בהירות שאני אחזור ואני אכניס את האוכל מהמכולת למקרר. נכון? זה נקרא לחיות ברגע? נכנס, חוזר. אתה יכול לתת לי את הרגע, עוד [anymore]?
ואותו דבר, קצת יותר רחב: למה אתה לומד מסכת בבא קמא? איזו מחלוקת הייתה בתחילת הקיץ, והולכים להזכיר ללמוד בבא קמא. ולמה זו לא בחירה עכשיו? אנשים הם לא דברים כאלה שיש להם תוכניות לטווח ארוך [long-term plans], נכון?
עכשיו בא האבא והוא אומר, יש לי טענות על החינוך. כי לפעמים צריך לחשוב מחדש, הייתה טעות, צריך לשנות באמצע הדרך הישרה שלי. אין בעיה [no problem]. אני לא אומר שצריך להיות תקוע [stuck] במה שהוא עשה. אני רק אומר שזה לא לא-רציונלי. זה לא אוטומטי. זה לא אנטי-אנושי [anti-human].
זה לא אנטי-אנושי. תזכור, למה אכפת לנו מבחירה? כי זה מה שעושה את זה אנושי. נכון. בחירה. בחירה אומרת אנושי.
פעילות אנושית היא מהסוג [kind of thing] שאתה מחליט פעם אחת, וזה ממשיך הלאה הלאה הלאה הלאה. ובחירה, זה כל הזמן במובן מסוים. כי בחירה אומרת שהוא הרי תמיד מבין שזה טוב. זה נכון. אם מגיעות עובדות חדשות והוא רואה שזה לא הולך לו – אני לא רוצה לומר שצריך להיות תקוע. אני לא רוצה שום עניין להיות תקוע.
הקב"ה הוציא את היהודים ממצרים, ושם התחילה המצווה של פטר חמור. הם אז עושים אנחנו את זה. ולא צריך טעם חדש מאיתנו. זה חלק ממה שהיה אז. הבחירה הייתה אז. זה ממשיך. כל העניין שאומר שהזכרים הוא ההתגופה. ואנחנו חלק מההיסטוריה שהולכת גם הרבה דורות.
הרבה דברים שאתה עושה לא הגיוניים. אין תירוץ. אם לא היינו יוצאים ממצרים, זה לא היה הגיוני. זה הגיוני כי יצאנו ממצרים. אז היה המעשה. ועכשיו אתה שואל אז, למה אז להיתקע עם ההיסטוריה? באמת, והקב"ה רצה שיזכרו, מה שלא תהיה הסיבה.
אבל אתה מבין מה הוא אומר... מי... רק האדם... [לא ברור]... מי שזה מבחן עדין. שוכחים. בדרך הטוב, שוכחים. לא, אין בעיה, אין בעיה יותר. שוכחים! בא דור חדש. הם לא זוכרים! "אשר לא ידע את יוסף"! צריך להזכיר להם. זה הרי הפסוק. איך זוכרים, איך חיים במיתוס? כי מספרים לך בסדר? איך אתה חושב שזה התחיל? איך זה התחיל? ודאי שצריך לעשות דברים מסוימים.
ולא לשכוח, יש דברים שהיו, ויש הרבה דברים שאדם הראשון עשה, או שהאבות עשו, שאנחנו לא ממשיכים, כן? יעקב התחתן עם שתי אחיות. את זה אסור, נכון? היה היתר לאז, מה שקרה.
אבל מה שלא יהיה, אני זוכר כבחור שהייתה דיבייט גדול בברסלב, מישהו דיבר על זה, האם יש בחירה או לא, כי אדם יכול בכל רגע לשנות את עצמו.
ואחת הראיות הגדולות שמישהו הביא שלא יכול להיות [שאפשר תמיד להשתנות], אפילו אם זה נכון שאפשר בכל רגע להשתנות, אבל כשאדם קופץ מבניין – לוקח לו דקה לרדת לרצפה, אין לו בחירה ברגע האחרון. הוא מת בלי בחירה.
על זה בדיוק לא קוברים בבית הקברות, כי הפחד הולך אחרי הריקוד. הפוסקים מדהימים. פוסק יהודי מוצא מה לומר שיהודי הוא דבר נפלא. אני מבין שזה באמת בשביל פוסקים.
אבל אריסטו אומר את המשל הזה, הם דיברו על זה, שאין ליהודי בחירה, זו עוד הקדמה. הוא אומר הקדמה אחרת, ניסיתי לעשות בלי זה. הוא אומר הקדמה אחרת: שבחירה לא אומרת שאפשר תמיד לקחת את זה בחזרה.
כמו שאדם חלה, ועכשיו הוא חולה, נגיד שאדם שחלה, נגיד אבל עכשיו הוא לא בעל בחירה, כי הוא לא יכול לחזור להיות בריא בלי תהליך שלם, או שהוא יכול להתרפא או לא. זה נכון שיש דברים שזה נכון. זה דבר יותר פשוט. אבל אני רוצה להוציא יותר דבר פשוט.
מה? כשהוא רקד החוצה מהחלון? המחשבה הייתה שינוי. אבל האדם שלא רצה להתרפא, הוא מסתובב שם. נגיד שהוא עשה. זה עניין אחר. יכול להיות להיות, אבל לא החופשי.
אבל האם "משובח" יכול להיות אדם שהסבא שלו עשה? כן, כי אתה חושב שמשובח אומר שהוא יותר אדם. להיפך, משובח לא אומר שאתה קונץ לעשות. משובח אומר שאתה בעצם אדם, סוג טוב של אדם.
זה חוזר לדבר הבסיסי האחר. לפני זה, במובן מסוים, בקשות הן גם השלמות של אדם, רק חסר, צריך לעשות משהו עם זה. אבל משובח, שאתה סוג כזה של אדם, זה שבח. לא שעשית משהו עכשיו, או שמשהו התחיל עכשיו, נעשה קונץ.
כמובן, אומות העולם מאוד שמחים עם היהודים שלהם. מה יש לך להיות לא שמח? לא היית קודם. עושה ממוצע. זו לא שום מעלה, זו לא מעלה אנושית.
אני יודע שהאדם הזה, אני כבר יודע את הציור שלי. ציור אומר רק שזו שלמות של אדם. זה הדבר, זה לא קונץ, זה הדבר הנכון כאן.
לפני זה, במובן מסוים, הבקשות שלו הן גם לשלמות של אדם. רק, מובן מאליו מה צריך לעשות עם זה. אבל, משבחים שאתה סוג כזה של אדם, "רודף שלום". לא שעשית משהו עכשיו, או שמשהו התחיל עכשיו, שנעשה "קונץ".
כמובן, כמובן אנחנו מאוד שמחים עם העניינים שלו. מה זאת אומרת שאתה לא שמח? לא הבנת מה שאמרתי. אני רק סובר שזו לא מעלה אנושית. אני יודע שאתה אדם, אני כבר יודע, משלמים. "משלמים" אומר רק שזו שלמות של אדם, ואתה צריך לזכור שהקב"ה הוא לא סוכריות וסביבונים שהוא מחלק לילדים טובים.
הקב"ה הרי כמו שכתוב בכל הספרים, זה דבר יצירתי. כי מלהיות אדם טוב נעשים טוב. כי אם זה טוב, כמובן, הרי זה תענוג, הרי זה תענוג.
אתה צודק שדרך הטבע היא שחסד נגמר בנקודה מסוימת, כי זה לא נשאר לנצח, כי אנשים מתים. יפה מאוד. אז בדיוק על זה, כי ביארצייט ההורים מתעלים בדיוק על זה! כי לכן הם באים לחתונות זה על זה! הוא כאן בנקודה מסוימת, נכון, לא רק בחתונה, כל החיים גם. הוא מתכוון לבן. אתה לא רק אתה, אתה גם... כבר אמרתי חידוש גדול מה שאמרתי, כי כמובן זה כמובן.
לכן, אפילו אריסטו אומר שכשהוא מדבר בתחילת הספר שלו על להיות אדם מאושר, כשהוא משלים, הוא אומר ששלמות של אב תלויה בילדיו גם. הוא מדבר על השאלה, הוא אומר: האם מאושרים אחרי המוות? הוא אומר כמובן, כל עוד זוכרים אותך, וכל עוד לאדם יש השפעה. הוא גם אומר, האם... יכול להיות שזה לא הולך לנצח, אבל אפילו אריסטו, האפיקורוס הגדול כביכול, גם סובר שהאב בא לחתונה של ילדו.
הוא אומר כך, הוא אומר: שאם לא, אתה יכול לדמיין? תדמיין, תחשוב, הוא היה אדם טוב, ועכשיו, כי הוא כבר לא היה בגוף, הוא כן, ועכשיו לבנו יש צרה, וזה לא נוגע לו? גם הוא אדם טוב. לא לדעת שהוא אדם טוב, במובן מסוים זה לא עובד.
ומהצד השני זה לא שייכות רק שלפחות לגבי מלווה את החיים, ועיקר החיים, החלק מזה שאני מרוצה הוא שאני מדמיין שאבא שלי מרוצה בגן עדן, אני לא יודע מה לומר לך.
זה היה מאוד מוזר בלי זה, כי זה טבעי.
אני לא מדבר על זה שהאב חי, הוא קיים באמת.
יכול להיות שבלי זה זה לא היה הגיוני, אני לא יודע, צריך לדון בזה, זה עניין במחלוקת.
אבל זה בטוח, אני רק מוציא את הרציונל, הרמה הבסיסית האגואיסטית של זה, שמה שאני זה לא רק מה שאני מרגיש טוב עם עצמי, אלא אם הולך לי טוב, יש נגיעה מסוימת שהולכת להורים שלי, שיאריכו ימים.
אפילו כשהם מאריכים ימים, מסכימים שיש לך דבר כמו נחת מהילדים, למה?
מה זה קשור?
מה זה קשור?
מה ההבדל שהוא מת?
הוא אשם?
הוא לא יודע.
אגב, יש לו בעיה קטנה, הוא לא יודע כלום.
הוא לא יודע.
לא, לא, אני מתכוון באמת.
לא, לא, אתה זוכר את ה"אובייקטיבי" שלנו.
זה שלאב יש חיים טובים כשלבנו הולך טוב, זה לא רק כי הוא יודע.
תלמיד: לא, לא זה.
רבי: לא, לא זה.
תלמיד: לא, בחייו.
רבי: כי אפילו כשהוא לא יודע זה גם כך.
תלמיד: אולי הוא לא יודע.
רבי: הוא לא יודע שהוא מאושר, אבל הוא עצם מאושר.
רק בוא נשכח מהמעשה שדים שלא צריך לדעת שמאושרים.
לאושר אין שום קשר לידיעה.
עדיף שיודעים, אבל אם לא יודעים זה גם טוב.
אדם יכול לא להרגיש מאושר.
לא, זה לא הדבר.
יכול להיות אבל, יכול להיות, הוא יכול לא להרגיש, אבל יכול להיות.
אין לו מודעות.
יכול להיות, זו הכרה אחרת.
כן, אולי לא, זו הכרה אחרת, האם המתים יודעים או לא.
מחלוקת בגמרא.
יש מחלוקת.
יש גם מחלוקת אם הם קיימים.
יש גם מחלוקת אם הם קיימים על הצדיקים.
לא רק על המתים, על הצדיקים יש מחלוקת.
אמת?
לא על הצדיק שלי.
יש יהודים שמודעים שהנשמה כאן, ויש יהודים שלא מודעים.
יש אנשים שאומרים ש...
מי?
כן, החיים, אני לא חוקר על השארת הנפש.
התולדות זה לא התולדות.
יש אנשים שאומרים שכל אדם הוא ברכה על ילדיו.
רוב האנשים. יש לך אנשים שלא? כן! וגם אצל הנינים רוב האנשים לא מפריע. כן! וכתוב אפילו שהוא עוד חי, "עד כאן רחמי אב על הבן". כן? כי אתה רואה שזה לא היה, אפילו בשביל אדם מבוגר, זו עוד שאלה מה זה. כן, זה אולי עושה על אף רגע, כן?
והנינים המבוגרים יותר, כל הסבים שיש להם נינים, אני אומר שהם באים לפחות. אה, באמת, באמת לא, הם לא רואים את זה? כן, זה כבר נכדים גדולים. כן, זה כבר נכדים גדולים. לא, אני מתכוון יכול להוביל.
בקיצור, זו מילה אמיתית. עוד, זה יכול להיות נכון. לא, יש אחד שנעשה ראוי, יכול לומר. היה התוועדות על להיות, שהוא רואה מזה לראות. הוא היה שואל. הוא מנסה שזה רציונלי. לומר בתור אמונה, כל אחד יכול לומר. חכמה שהוא אומר בתור שכל. זה להיות מיינדסט. כל אחד לצד שלו יש משהו עניין עם המתים, אין שום אנושי. לא, כלום. סיפורים חלשים. סיפורים אחרים. אוקיי.
בקיצור סיפור, זה המסכים. מי? היה... לא, זה לא עם כבר עם זה. אין להם שום אחר. נגיד א... אה, אני... אוקיי, הטעיתי אותך. הם אומרים איתך! אין להם שום אחר. אצלך אוהבים יותר ממך על זה. אוקיי, יפה. נעמוד. כן.
אין דעם שיעור ווערט באלויכטן די טיפע פראגע: ווער איז טאקע א "גוטער מענטש"? דער רעדנער צעברעכט די אילוזיע אז "האלטן" אז מען דארף זיין גוט איז גענוג, און ער ווייזט אז אמת'ע בחירה איז א פראצעס וואס נעמט צייט - מען דארף אויסטרייען, זיך מתייעץ זיין, און ערלעך מודה זיין "איך ווייס נישט" איידער מען קען טאקע וויסן וואס מען וויל. א שטארקע מוסר-השכל פאר יעדן וואס וויל אויפהערן זיך נארן און אנהייבן נעמען אחריות פאר זיינע מעשים.
מען דארף מאכן טעותים צו קענען האבען בחירה
השיעור בוחן את השאלה "מיהו האדם הטוב באמת?" ומגיע למסקנה שבחירה אמיתית - לא רצון, לא דעה, ולא החלטה רגעית - היא מה שהופך אדם לטוב. התהליך עובר דרך שלילת תפיסות מוטעות (צדקות עצמית, תירוצים, הימנעות מאחריות), דרך הגדרת מה בחירה איננה, ועד להגדרה חיובית של בחירה כתהליך התגבשות לאורך זמן.
---
- כל אדם מאמין באמונה עמוקה שהוא אדם טוב - תופעה אוניברסלית
- התוצאה: אין תשובה אמיתית, כי אדם שמחזיק עצמו לטוב אינו רואה צורך לשנות
- כשאדם רואה שהוא לא כל כך טוב, הוא ממציא את ה"יצר הרע" כתירוץ
- הדוגמה: ילד ששבר משהו אומר מיד "היצר הרע שלי עשה"
- הביקורת: המרצה מטיל ספק אם כדאי בכלל ללמד ילדים על מושג היצר הרע כי זה הופך לתירוץ מיידי
- האמת: "אתה עשית את זה, לא היצר הרע"
דברי הרבי של המרצה:
> "צריך להפסיק להאשים את היצר הרע. You take responsibility for your S-H-I-T"
- עשית דבר רע - זה היית אתה, לא "טעות", לא "יצר הרע"
- חלק מלהיות מבוגר זה לומר "זה הייתי אני"
- התורות על "נפש הבהמית", "שני נפשות" - "not very helpful" לפחות בשלבים מסוימים
- המרצה רואה אנשים "תקועים" בגלל גישות אלו
---
- רשע יש לו גבול - אפשר לשחד אותו, יש לו מחיר
- צדיק (בעיני עצמו) אין לו גבול - אי אפשר לדבר איתו, אי אפשר להגיע אליו
אנשים שמתנהגים כ"צדיקים" אבל בפועל:
- לא עונים לאנשים בצורה ישירה
- מתעלמים במקום לומר "לא"
- הביקורת: "תהיה ברור! תגיד מה אתה באמת רוצה!"
במקום "כל העולם צדיקים ואתה רשע" - אנשים חיים הפוך: כולם סביבי טועים, רק אני צודק
---
רוב הבעיות בעולם נגרמות מ"יצר טוב" מזויף - אנשים עושים דברים רעים כי הם באמת מאמינים שזה הדבר הנכון לעשות.
- אנשים מרגישים שלדבר ישירות עם מישהו על בעיה זו "עבירה"
- לעומת זאת, לדבר על אותו אדם עם צד שלישי ("רכילות לתועלת") מרגיש מותר
- הפרדוקס: האדם רוצה שהמסר יגיע ליעד, אז מעביר דרך אחרים - "עד שכל העיר תדע"
- הביקורת: זו הימנעות מאחריות אישית, לא "רכילות לתועלת"
שלוש דרכי תגובה:
1. "נראה, נראה" - הימנעות (הכי נוח)
2. "אהיה איתך במחשבה" - שקר מנומס
3. תשובה ישירה - "אני לא בא" (הכי קשה, אבל הכי ישר)
הנזק: בעל השמחה צריך לדעת מי יגיע. אף אחד לא נפגע יותר ממי שאמר שיבוא ולא הופיע.
> "אני חושב שהמצב הרבה יותר גרוע. אנשים לא עושים דברים עקומים כי נוח להם - אלא כי הם באמת מאמינים שצריך לעשות כך"
---
- במקום "אני לא בא כי אני לא רוצה" - אומרים "אשתי לא נותנת"
- הדבר הכי מפחיד לומר: "למה לא באת? כי לא רציתי"
הרבי שהיה מצונן ובנו אמר לו לא ללכת לשיעור, ענה:
> "אתה חושב שאני עושה למישהו טובה? היחיד שאכפת לו שאני אגיד שיעור זה אני. אני רוצה לומר שיעור."
דוגמה: ניהול משא ומתן עם מוסד - "צריך לדבר עם הוועד" אבל אין באמת ועד. המערכת בנויה כך שלעולם לא תדבר עם מי שבאמת מחליט.
הנמשל לנפש האדם:
> "אותו דבר קורה אצל האדם עם עצמו. לעולם לא מדברים עם מי שבאמת מחליט."
כל הזמן: "היצר הרע, היצר הטוב, הצרכים..." - אבל איך מגיעים ל"מנהל"? למי שבאמת מחליט?
חשמלאי שהפועל שלו לא הגיע - בא בעצמו ועבד כל היום.
- לרוב אנשים יש תירוץ מושלם - "הגוי לא הגיע"
- הוא הבין: "אני הבטחתי, אני אחראי"
> "הגוי הוא משל ליצר הרע. כששכרתי אותך - לא אכפת לי איזה גוי אתה שולח. יש לי עסק איתך."
- אתה מה שנשאר אחרי כל התירוצים
- גם אם יש סיבות טובות - ההחלטה הסופית היא עדיין שלך
- היצר הרע הוא "part of the reason" - אבל כשמדברים עליך, מדברים עליך אחרי הכל
---
- הצדיק: "אומר מעט ועושה הרבה"
- הבעיה: דווקא אצל אנשים "פרומים" - התכונה ההפוכה שולטת
- אדם שמחזיק עצמו טוב לא יכול לומר "לא" - כי זה נתפס כ"כפירה"
- הדוגמה: שלוש בלילה, שואלים "תבוא לשחרית?" - לומר "לא" בלתי אפשרי
- התוצאה: "כל החיים זה כך - אומרים שנבוא ובפועל מפספסים"
- "I really wanna do this" - הדבר היחיד שברור הוא שאם אתה רוצה לעשות - בטוח לא עשית
- "אני צריך רק לדעת שמשהו נעשה"
---
- "לא לקפוץ מדריגות" הוא יסוד חשוב, אבל אנשים לא מבינים מה זה באמת
- הקפיצה הגדולה ביותר: כשאדם אומר "אני מאמין בה'" - האם הוא באמת יודע על מה מדבר?
- העולם הזה הוא "עולם מלא ספיקות"
- אבל אצל "אנשים טובים" מקובל שאסור להישאר עם שאלה
- התוצאה: אנשים חיים בבלבול כי לא מרשים לעצמם לא לדעת
- מותר לומר "אני לא יודע, אני מברר"
- מותר לעשות טעויות, מותר לא לדעת את התשובה
- הבעיה היא רק לשקר - לא לומר "לא יודע"
המספר בגיל 21, מבולבל, פגש יהודי שאמר:
> "בעולם הגדול, רוב האנשים בגיל 21 אין להם מושג מה הם רוצים. אתה בכלל נורמלי. איך תדע? עוד לא ניסית!"
---
- הישיבות הקדישו את ה"משגיחים" - אנשים שמקיימים כל קבלה
- הווידוי האישי: "אני מאוד שמח שלא הייתי ממושמע"
- הסיבה: אילו הייתי ממושמע מגיל צעיר, הייתי נשאר "נער טוב" - בלי להתפתח
- מי שהחליט בגיל 6 להיות צדיק ונשאר עם אותה הבנה עד גיל 70
- "הוא מעולם לא גילה שיש עוד דברים"
- קבלות של יום כיפור - אפילו לא צריך התרת נדרים
- למה? כי ביום כיפור כולם במצב של פנטזיה - "זה כמו נדר של שיכור"
---
1. תאווה - שתי תאוות יכולות לסתור זו את זו
2. כעס
3. דעה/אופיניון - "אני מחזיק שצריך להיות טוב"
4. רצון (wish) - "אני רוצה להיות טוב"
- "אני בפנימיות אדם טוב כי אני מחזיק שצריך להיות טוב"
- הבעיה: כאילו יש מישהו שמחזיק שצריך להיות רע?!
- להחזיק דעה אפשר גם על מישהו אחר - זה לא הופך אותך לטוב
- "אדם טוב הוא מי שרוצה לעשות מעשים טובים"
- אבל: "רוצה" לא מספיק
- כתוב בספרי חסידות "כל אחד רוצה להיות טוב" - זה עדיין לא הופך אותך לטוב
- "לא יכולתי להיות גוי" - זה לא אומר שאני לא בוחר להיות יהודי
- מה שאני = הרבה יותר מאשר מה שיכולתי להיות
- קוצק: לעשות משהו כי האבא עשה = דבר רע
- המרצה: להיפך, זה דבר טוב!
- ראיה: "והרגילנו בתורתך" - מבקשים להיות מורגלים
---
- להעדיף לעשות משהו על פני משהו אחר
- אם אין שום אלטרנטיבה - זה לא בחירה, זה רצון
- אי אפשר לבחור להיות רע - אף אחד לא רוצה רע לעצמו
- הבחירה האמיתית: איזה סוג טוב? איך להגיע לטוב?
- החלטה = לא לוקחת זמן, שנייה או פחות
- בחירה = דבר שלוקח זמן, קורה בזמן
- "תפסיק לעשות החלטות, תתחיל לעבוד, תתחיל לחשוב!"
- הסתכלות / Deliberation - לעבור על המצב
- לדעת איך להתנהג במצב
- ניסיון (experience) לצדדים השונים
- להתייעץ עם מי שיש לו ניסיון
- אמן בוחר כל הזמן בין אפשרויות
- אבל אם אין אפשרויות, אם זה "color by number" - הוא לא בוחר
- מי שסבלני יכול לבחור טוב יותר - כי בחירה דורשת זמן
---
- "איך אתה יודע שאתה לא רוצה אם לא טעמת?"
- בחירה אמיתית דורשת תהליך של ניסיון וגילוי
- "Finding out what you want" - לא מטרות, אלא מידות
- לא מי שאומר "אני מחזיק שצריך לבוא לשיעור"
- כן מי שכבר בא הרבה פעמים, ניסה גם שיעורים אחרים, והגיע להחלטה מושכלת
> "אנחנו מאוד עסוקים לבלבל את הדעות שלנו עם הרצונות שלנו, עם הבחירות שלנו"
- דעות נכונות חשובות, אבל לא הופכות אותך לאדם טוב במובן של מידות
- מידות = בחירה - "יש לי בחירה בסוג הזה של מידה"
- "בחור" = בוחר (מהפסוק "בחור בטוב ומאס ברע")
- לוקח הרבה זמן לבחור איזה אדם אתה רוצה להיות - שלושים שנה
- בחור בן 17 אין לו עדיין מידות - יש לו תנועות, פרסונליות מתהווה
- טוב או רע אפשר לומר רק אחרי שיש לו מידה
- רק אחרי שיש בחירה מתחילה מלחמת היצר האמיתית
- "אני יודע מה אני רוצה לעשות, אבל לפעמים אני נכשל"
- לפני שיש בחירה - אין על מה לדבר על מלחמת היצר
- "להתבשל" בתפילה (התלהבות רגשית) - לא שווה כלום
- "שזה בא מדמיונות ורתיחת הדמים"
- עדיף: להתברר לעצמך שהטוב הוא טוב
---
> "דע לבדך לעצמך שהטוב הוא טוב" - זו בחירה
- לחשוב אולי זה לא טוב, לבדוק, ולהגיע למסקנה: כן, זה טוב
- לא הכרזה, לא רגש, לא דעה - אלא בירור פנימי אמיתי
- "All I'm doing here is describing the thing we call בחירה" - מה שנדמה כמשהו מחוץ לחיים הנורמליים הוא בעצם just part of normal human growth
---
- רוב אנשים אין להם אמונה אמיתית כי הם מחזיקים ש"צריך להאמין"
- לכן הם אף פעם לא בודקים באמת - לא שואלים קושיות, לא חושבים
- תכונה נפוצה מאוד - אנשים בורחים מכל עימות
- אפילו ויכוח על פשט בפסוק גורם אי-נוחות לרוב האנשים
- כשאדם אומר "צריך לעשות" - זה בדרך כלל אומר שהוא לא יעשה
- שולחים ילדים בני 14-16, הם לא יודעים כלום
- תפקיד הרבי: לעזור לברר מה הבחור יודע, מה הוא אוהב
- הישיבה אומרת "כולם צריכים לאהוב את זה" - אף אחד לא יודע באמת
שיעור: ווער איז דער גוטער מענטש? – חלק א
(די אילוזיע פון צדקות און די אחריות פון יחיד)
אינהאלט:
1. די אילוזיע אז "איך בין א גוטער"
2. אחריות: עס איז נישט דער יצר הרע, עס איז דו
3. דער קאוד "מ'דארף"
4. "אל תהי רשע בפני עצמך" – דער אמת'ער פשט
5. דער חילוק צווישן א רשע און א "צדיק"
6. דער ראש ישיבה און די פחד פון קאנפראנטאציע
7. "דן לכף חובה": די אמת'ע כוונה
---
יא, זייער גוט. סאו ר' שאול [?] וויל וויסן: ווער איז א גוטער מענטש? "מִי הָאִישׁ הֶחָפֵץ חַיִּים"? ווער איז דער גוטער איד?
אונז אלע – איך וויל נישט חס ושלום אנטוישן [disappoint] – אונז אלע זענען איינגערעדט אז אונז זענען גוטע מענטשן. נאר וואס? ס'מאכט זיך נישט, אמת? דאס איז אן אמונה, א בעיסיק אמונה [basic belief] וואס אלע אידן האבן, אלע גוים, אלע מענטשן אפשר. קיינער האלט זיך נישט פאר קיין שלעכטער, אמת? פון דעם טוט מען נישט תשובה, ווייל מען האלט זיך פאר א גוטער.
נאר וואס, דו זעסט דאך אז דו ביסט נישט אזוי גוט? מוז מען זאגן אז ס'איז דא א "יצר הרע". יא, אונז קענען דאס, אלע קליינע קינדער. איך בין זייער מסופק צי ס'איז בכלל א גוטע זאך אויסצולערנען פאר מענטשן אז ס'איז דא א זאך א יצר הרע. איך ווייס נישט וואס שטייט אין חז"ל, מ'דארף פארשטיין וואס ס'מיינט. אבער איך זע גלייך, מ'לערנט אויס פאר קליינע אינגלעך, קליינע מיידלעך, די טיטשער זאגט: "ס'איז דא א יצר טוב און א יצר הרע".
די ערשטע זאך: ווער האט צעבראכן די טוי [toy]?
– "מיין יצר הרע."
העלאו, דו האסט... דיין יצר הרע האט גארנישט געטון, דו האסט עס געטון!
אה, דו האסט געפאלגט דיין יצר הרע? קען זיין. אבער דו האסט... ס'ווערט גלייך אן עקסקיוז [excuse], ס'איז גלייך א וועג וויאזוי זיך ארויסצודרייען. "נישט מיר, די יצר הרע."
אמת'דיג בין איך גוט, און ווי ס'שטייט אין אלע חסידישע ספרים, אמת'דיג זענען אלע אידן גוט. נאר וואס? פארוואס זענען זיי נישט גוט? ס'איז דא א יצר הרע. אמת'דיג וואלט איך געוואלט, נאר איך וויל נישט, בקיצור. דו ווילסט יא און דו ווילסט נישט, אמת?
דאס איז פארט [part] פון מיין גאנצע מהלך, און דאס זאג איך אלעמאל, ס'איז נישט קיין חידוש פון היינט. איך בין נישט העפי [happy] מיט דעם. איך בין אסאך מער... איך האב געהאט א רבי, איינער פון מיינע רבי'ס, ער זאגט אז ס'איז נישט קיין וועג, מ'דארף אויפהערן זיך גלייבן מיט די יצר הרע.
You take responsibility for your S-H-I-T.
ס'איז נישט קיין תירוצים. דו האסט געטון א שלעכטע זאך – ס'איז געווען דו. ס'איז נישט קיין יצר הרע, ס'איז נישט קיין מיסטעיק [mistake], ס'איז נישט געווען גארנישט. דו ביסט נישט אזא גוטער מענטש ווי דו מיינסט. פארט פון זיין אן אדאלט [adult] איז צו זאגן: "ס'איז געווען מיר."
ווילסטו וויסן וואס ס'האט אריינגעקראכן? בין איך א נפש? איז דא צוויי נפשות אדער איינס אדער פיר? איך זאג נישט אז ס'איז יא דו אדער נישט דו. אבער פראקטיקלי [practically], איך רעד מבחינת מידות, רייט [right]? מבחינת וויאזוי צו רעלעיטן [relate], ס'קען זיין אז די אלע תורות פון "צו-נישט-מאכן" [ביטול] און "ס'איז דא א יצר הרע" און "ס'איז דא א נפש הבהמית" – דאס איז אלץ not very helpful, at least אין סאם סטעידזש [some stage].
דאס איז דעתי. איך זע, איך זע ווי סטאק [stuck] אזוי אסאך מענטשן זענען, אזוי סטאק.
איך האב דיר געזאגט, יא, ווען איינער זאגט "מ'דארף", מיינט עס אז ער גייט עס נישט טון, יא?
וואס זאגסטו וועגן "חק און רש"י" [חוק לישראל] יעדע וואך?
– "יא, מ'דארף."
גוט, דו גייסט עס נישט טון, רייט?
סאו "מ'דארף" איז א קאוד [code] פאר "איך האלט נישט דערביי".
– "ניין, ס'מיינט אז איך האלט אז מ'דארף, איך האלט יא דערביי."
אבער בקיצור, דו ווייסט ווער... איך האב זיך אויסגעלערנט דעם.
מענטשן, איך האב זיך געפרעגט, דו ווייסט אז מ'זאגט מענטשן זענען רשעים אסאך מאל? זיי זאגן ניין, זיי זאגן... ס'איז אזוי פיל שקר, אזוי פיל רשעות קומט ארויס פון דעם וואס מענטשן זענען זיך "צדיקים בעיני עצמם".
יא, ס'שטייט "אל תהי רשע", וויאזוי שטייט? "אפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה, היה בעיניך כרשע" – אל תהי רשע בעיניך [?].
איך האב געטראכט וואס איז די פשט? איך מיין אז ס'איז זייער פשוט. וואס מיינט א צדיק? איך וועל דיר זאגן.
איך וועל דיר זאגן א משל – שיינע האנט... ניין, ס'איז נישט אזא שיינע האנט, איך וועל עס אפשר ארויסנעמען פון די ווידעא אויך. אבער למשל, דו האסט אלע אונזערע שיינע אידן וואס זיי זענען "ממונה" [?] אויף אנדערע מענטשן somehow, ער איז איבער אלע שיינע אידן. ער זאגט קיינמאל נישט אז "איך האלט אז דו זאלסט..."
– "יא, איך ווייס אז דו דארפסט א ישיבה... איך האלט אז דו זאלסט גיין צו אלע רוחות... איך האב מיט דיר גארנישט אריינגעלייגט."
– "איך דארף א... איך האב עפעס א געוויסע ביזנעס צו פירן, איך וויל עפעס א געוויסע זאך, איך ווייס נישט, יא."
ניין, ס'איז גראדע די... נישט די מציאות איז נאר איין טייערע זאך, נאר איין זאך. די "נישט מציאות" איז – ווייסט איינער וועלכע נישט מציאות ער דארף? ער דארף עס נישט טון. און... ער גייט זיך זיין דרך, און מ'קאלט אים אן, ער זאגט: "קוקסטו דא איז א דרך, דארט איז אן ענין, ס'איז א..."
בקיצור, דו ביסט נישט ביי מיר, דו ביסט ביי מיר בקצה דקצה. יעדער איינער ווייסט אז ס'איז שקר.
אבער ווען דו האסט געזאגט קלאר... ווייל מ'קען דילן [deal] מיט דיר, מ'קען דיך דילן מיט א מענטש וואס איז גראד. דו רופסט דיך א שלעכטער? יעדער שלעכטער, ווי דו האסט געזאגט, יעדער שלעכטער האט א גבול, יא? קיינער איז נישט שלעכט אן א גבול. א שלעכטער אן א גבול האט איינס – ער איז געשטארבן, ער האט נישט געקענט לעבן, רייט? א שלעכטער האט א גבול.
דאס הייסט, דער רשע – איך ווייס, דער רוסישער גוי דארטן וואס איז געקומען צו ר' נחמן, און נאך פיר מאל גייט ער אוועק. מ'געט אים גענוג שוחד. פאר גענוג שוחד קען מען יעדן איינעם קויפן. מ'האט אים נישט געפירט. אקעי, ס'איז דא א גבול.
אבער א "צדיק" האט נישט קיין גבול. מיט איינער וואס האלט זיך א צדיק, קען מען נישט מיט אים רעדן. ס'איז נישטא קיין גוטע מושג. ס'איז נישטא קיין גוטע מושג.
איך האב סתם געוואלט זאגן פאר פרויען צו פארשטיין. דו גייסט צו אן ארעסט [?]. איך האב נישט קיין שום פראבלעם מיט איינער וואס זאגט: "איך בין א נארמאלער מענטש, איך דארף מיין ישיבה זאל געלונגען, און איך האב א געוויסע פלאן."
זאג, ווייסט וואס, זאג עס קלאר. איך האב די ישיבה פלאן אויך נישט. דו מאכסט זיך נאריש. ס'זאל זיך פארשטיין. ס'פעלט נישט אויס די גאנצע פורים.
דו ווייסט, האסט שוין געוואוסט פון לכתחילה אז מיין זיידע האט זיך נישט פארטראגן מיט דיין זיידע. א גוטן טאג. זיי קלאר. שרייב ארויף: "אונז זענען די ישיבה וואס נעמען די מענטשן וואס זייערע זיידעס האבן זיך פארטראגן מיט מיין זיידע." א גוטן טאג. איך ווייס פונקטליך.
אה, אין אונזער ישיבה דארף מען גיין א געוויסע סארט היט. נאר פארוואס מאכסטו זיך אנטון די היט? ס'מאכט דיך נאריש. ניין, ער גייט דיך כאפן. דו פארשטייסט? דו מיינסט ס'איז אזוי שווער צו טוישן א היט פאר די פארהער? מארגן די ישיבה וועט מען זיך געקומען. ניין. דו פארשטייסט?
קיצור, דו נערסט אויס די גאנצע וועלט בשם "דעם צדיק אתה", בשם "היום אני הוא הצדיק". יעדער איינער איז פארקערט: "כל העולם כולו אינם אלא רשעים [חרושעתא], ועתה אני הוא הצדיק". דו פארשטייסט? סאו ס'איז זייער א פאני [funny] זאך.
וואס איז די גראדע ווארטשפיל? יא, אבער איך פיל אז... ניין, איך מיין איך וויל ארויסברענגען עפעס ערנסט. איך וויל נישט סתם חוזק מאכן פון אנדערע מענטשן'ס נסיונות, ס'איז נישט קיין חכמה. רייט. איך וויל ארויסברענגען עפעס ערנסט. דאס קומט פון א גוטע זאך.
דאס הייסט, איך מיין אז אמת'דיג, רוב מענטשן... איך רעד יעצט פון מיר, און באלד וועלן מיר אריינגיין אינעווייניג וויאזוי צו שטייט [straight] צו מאכן די זאכן. מיר וועלן היינט רעדן אביסל מיט דרך למעשה.
רוב מענטשן, לפי דעתי, ס'קומט פון א גוטע זאך. ס'איז דא אזוי ווי א איסור. למשל, דו ווייסט וואס דער רב האט געזאגט אסאך מאל: פארוואס רוב מענטשן האבן נישט קיין אמונה? ווייל זיי האלטן אז מ'דארף האבן אמונה. יא? ממילא טאר מען קיינמאל נישט טראכטן צי ס'איז יא אזוי, צי ס'איז נישט אזוי, צי איך פארשטיי אזוי, צי איך האלט אזוי, יא, צי איך פארשטיי אזוי, צי איך פארשטיי נישט. איך קען טרעפן א קשיא. סאו א גאנץ לעבן אנטלויפט מען.
און נישט נאר אנטלויפן פון די קשיא, דאס איז א פשוט'ע וועג אפילו. איך וועל זאגן אפילו מער קאמפליצירט פון דעם. דאס איז נישט די בעסטע עקזעמפל, ווייל עס האט נישט קיין פראבלעם. אבער די זעלבע זאך איז ברוגז על חברו.
יא, איך וואלט געדארפט מאכן מער הכנסת אורחים טאקע. איך קען נישט ליידן אז ס'זאל קומען עפעס איינער וואס איז נישט מיין בעסט פרענד צו מיין טיש. סאו למעשה רוף איך נישט קיינעם נישט. און ווען איינער קאלט מיר: "אפשר קענסטו ארייננעמען יענעם, אזוי דיך צו זיין?" גראדע איך האב א פראבלעם, ווייל איך האב מיידלעך, און איך האב א שאלה פון צניעות, ס'דרייט שוין א קאפ, אקעי? איך וועל זיך אן עצה געבן. דאס איז נישט די פראבלעם.
די... "נאו פראבלעם" [no problem], קען זיין דו ביסט אפילו גערעכט, קען זיין דו דארפסט נישט יענעם, דו דארפסט נישט יעדן איינעם ארייננעמען, יעדער... עווערטינג [everything] מ'קען דזשאדזשן [judge] וואס וואלט געדארפט זיין. אבער א מענטש ווייסט קיינמאל נישט ווער ער איז, און ער ווערט נישט בעסער, און ער ווערט נישט ערגער, ער טוישט זיך נישט – ווייל ער האט א גוטע ריזן [reason], ער מיינט אמת'דיג אז ער...
לאמיר טראכטן, לאמיר פרעגן דעם ראש ישיבה: פארוואס ענטפערסטו נישט מענטשן נארמאל? פארוואס זאגסטו נישט זיין... לאמיר זיין צווישן... ער זאגט דאך, כאפסטו דאך, יא? ער גייט דאך, ער וויל נישט מען זאל ווייזן קיינמאל נישט, חס ושלום, יום תוכחה. ער וויל נישט אז מ'זאל ארומגיין די בחורים'לעך, די אינגעלייט, און זאגן: "ער איז פון די נישט אנגענומענע", רייט? חס ושלום, מ'זאגט נישט קיינמאל אז ער איז נישט אנגענומען. מ'איגנארירט זיי, זיי זענען פאראן, כל זמן ס'איז... איז ער א גרעסערע אדער א קלענערע ראש ישיבה, וועלכע איז ער?
און קענסט... אמת, דו קענסט זאגן... דו זאגסט א שלעכטע דוגמא, א דוגמא אויף חובה, איך וויל דאס ארויסברענגען. דו זאגסט א דוגמא אויף חובה. ס'איז אים שווער צו קאלן דעם אינגערמאן און זאגן: "קום מער, איך האלט אז ס'איז נישט קיין גוטע שידוך, איך וועל זוכן א צווייטע שידוך." ער דארף אפילו נישט געבן קיין ריזן, רייט? ער איז דאך דער בעל הבית. ער דארף נישט פילן אז ער דארף געבן אן הצדקה, רייט? ער קען זאגן: "לאו בא לי [איך וויל נישט], איך בין נישט אינטערעסירט, איך האב שוין אנגעפילט מיין קלאס, טו דיר עפעס."
יא, אבער יעצט, קענסט זאגן איין וועג קענסטו זאגן: ער דינט זיך אליינס, יא? איך דארף נישט... דו זאגסט נישט קיין חילוקים צו רעדן פאר אנדערע מענטשן אין די נסיונות, אבער איין זאך וואס ער קען זאגן: "איך בין נישט קאמפארטעבל [comfortable], מיר איז שווער צו זיין אין אן אנקאמפארטעבל סיטואציע, צו קאלן א מענטש און זאגן ניין, איך וויל נישט... איך וויל נישט גיין אויף די נעקסטע דעיט מיט דיר."
האט אים דער אייבערשטער געשיקט א שדכן, א שדכנ'טע, זיי זאלן טון די דזשאב פאר מענטשן, יא? אקעי, אזוי איז איינגעפירט אז ס'גייט א שבח, זאל זיין אזוי.
אבער דאס איז איין חולשה. דעמאלטס זאגסטו אז ער מאכט זיך כאילו, מ'זאגט כאילו ער איז א צדיק, ער איז נייס [nice], ער איז נישט קיין רשע, נישט קיין שלעכטער.
א שלעכטער וואלט דיר געקאלט און געזאגט: "איך האלט אז דו דארפסט טרעפן... איך מיין אז דו באלאנגסט אין 'חוץ' [?] דארט, וואס מיינסטו?"
ער איז נאך א שלעכטער אז ער קאלט דיך נישט, ער לאזט דיך אליינס פאנטאזירן אז דו באלאנגסט אין חוש. דעמאלטס ווען ער איז נאך א צדיק, קען מען אים זאגן: "ניין, ער איז נישט קיין צדיק, ער האט פשוט מורא פון קאנפראנטעישנס [confrontations]."
איינע פון די מידות וואס זענען זייער נפוץ ביי רוב מענטשן איז זיי זענען afraid of confrontations. האסטו באמערקט דאס? מענטשן וועלן לויפן משוגענערהייט אוועק פון א וויכוח אפילו, יא? איך האב נישט געוואוסט דאס, איך בין געווען א בחור וואס האט געמיינט אז מענטשן האבן ליב זיך צו דינגען. די צוויי קלוגע בחורים אין די קלאס האבן ליב זיך צו דינגען. רוב מענטשן האבן זייער פיינט, דו פילסט very bad אפילו ווען מ'דינגט זיך אויף א פשט אין פסוק. רעדסטו נישט אז מ'דינגט זיך אויף אזא דעסיזשען [decision] אין וועלכע שידוך צו מאכן. "ניין, פארוואס זאגסטו דאס? איך האב דיר געזאגט א ווארט, זאג איך שטיי פאר ווייטער." יא? מענטשן האבן זייער נישט ליב.
סאו, דאס איז איין פשט. סאו, דאס איז "דן לכף חובה" פשט וואס איך וויל ארויסברענגען. דאס איז דן לכף חובה. דו זאגסט אז ער מאכט זיך ווי א צדיק. איך זאג, דו דינגסט זיך אליין, דו טוסט וואס איז גרינגער פאר דיר, און פארקערט, ס'איז ערגער פאר יענעם, ווייל יענער פאנטאזירט תורות לאקשן. וואס דו האסט מיר געזאגט, גלייך, מ'האט דיר געקענט גלייבן דיינע עוולות, וואלט געווען אסאך גרינגער פאר יעדן. דאס איז דן לכף חובה. דאס איז נאך גרינג זיך עצה צו געבן. מיט דן לכף חובה איז גרינג זיך עצה צו געבן. מ'קען מעשים בכל יום זען, מ'קען יעדער איינער וויסן ווען איך עוואויד [avoid] א זאך וואס איז מיר נישט קאמפארטעבל, און ס'קען זיין איך זאג פאר אנדערע די תירוץ אז ס'פאסט נישט, איך וויל זיין נייס.
I'm not nice, I'm nice to myself, I'm not nice to him.
נו, דאס איז פשוט. אמת.
איך מיין אבער, unfortunately, איך זאג דיר ווייל איך מיין, ווייל איך טראכט פון זיך, אפשר בין איך מדמה, אבער איך מיין אז ס'איז אסאך ערגער די מצב. איך מיין אז מענטשן טוען מער צוקריגט נישט ווייל ער האט זיך צו זיין קאמפארטעבל ביי זיך אליין, דאס וואלט געווען גרינג, נאר ווייל ער האלט טאקע אז מ'דארף אזוי טון. ס'איז אמת'דיג די יצר טוב וואס מאכט רוב פראבלעמען אין די וועלט, נישט די יצר הרע. די סארט פראבלעמען. דאס איז וואס איך מיין ארויסצוברענגען. אז ס'איז דאך אמת'דיג אן עבירה צו טשעפען יענעם, טאר מען דאך נישט זאגן יענעם וואס מ'האלט אמת'דיג וועגן אים. אמת, דו דארפסט רעדן צו א דריטער מענטש, מעג מען. א שאלה פון רכילות, אבער ס'איז דער מנהג, און מ'איז מקיל, יא?
דאָס איז דער צווייטער טייל פונעם שיעור, פראפעסיאנעל פאָרמאַטירט און רעדאַגירט. דער טעקסט איז געבליבן געטריי צום אָריגינעלן אינהאַלט, מיט תיקונים פאר אויסלייג, גראַמאַטיק און קלאָרקייט.
---
מיט דעם מהלך וועט דאָך גרינג זיין זיך אַן עצה צו געבן. מען קען זיך מיישב זיין, מען קען מודה זיין בנפשו ווען איך avoid [פארמייד] סתם די זאַך ווייל ס'איז מיר נישט comfortable [באקוועם], און ס'קען זיין איך זאָג פאַר אַנדערע די תורה אַז "ס'פּאַסט נישט", אַז "איך וויל זיין nice".
I'm not nice, I'm nice to myself, I'm not nice to him. יאָ, דאָס איז פּשוט.
איך מיין אָבער, איך זאָג דאָס ווייל איך טראַכט פון זיך, אפשר בין איך מיט דמיונות, ווייל איך מיין אַז ס'איז אַסאַך ערגער די מצב. איך מיין אַז מענטשן טוען מאַכן די ערגערע זאַכן, ווען מען ווערט מער צוקריגט, נישט ווייל ער האט זיך צו זיין comfortable ביי זיך אַליין – ס'איז נישט געווען גרינג – נאָר ווייל ער האַלט טאַקע אַז מען דאַרף אַזוי טון.
ס'איז אַן אמת'דיגער "יצר טוב" וואָס מאַכט רוב פּראָבלעמען אין די וועלט, נישט דער יצר הרע. די סאָרט פּראָבלעמען.
וואָס מיין איך אַרויסצוברענגען? אַז ס'איז דאָך אַן אמת'דיגע עבירה צו טשעפּען יענעם. דו זאָלסט דאָך נישט זאָגן יענעם וואָס דו האַלטסט אמת'דיג וועגן אים. אמת? דו דאַרפסט רעדן צו אַ דריטער מענטש – מעג מען. ס'איז אַ שאלה פון רכילות, אָבער ס'איז דאָ אַ היתר, מ'איז מקיל, יאָ?
אָבער צו רעדן דירעקט צו אַ מענטש און זאָגן די פּראָבלעם וואָס איך האָב מיט אים – דאָס איז דאָך אַן עבירה. ס'איז דאָך עפּעס וואָס bad, bad people do that. איך פיל אַז איך בין אַ רשע ווען איך טו עס.
ווען איך רעד צו אַ צווייטן, פיל איך נישט קיין רשע. יאָ, ס'איז אמת, רכילות, "רכילות לתועלת", יאָ. איך וויל דאָך אָנקומען צו יענעם. דו כאַפּסט די "רכילות לתועלת"? איך וויל אַז יענער זאָל זאָגן פאַר יענעם, זאָל זאָגן פאַר אַ דריטן, ביז ס'וועט אָנקומען צו דעם. ביז דערווייל וועט די גאַנצע שטאָט וויסן, אָבער וואָס איז די געווענליכע רכילות לתועלת, פאַרשטייסט? ס'איז נישט קיין רכילות לתועלת.
און איך וויל נישט זאָגן אַז איך האַלט אַז איך טו עס for a good reason. ווייל אַזוי טראַכטן אמת'דיג מענטשן, everyday, די שיינע אידן. און ער טראַכט אמת'דיג, אָבער אַז ס'איז עפּעס שלעכט פון אים צו זאָגן דירעקט – ס'איז עפּעס שלעכט. ס'איז די "מידה טובה" וואָס איז געבויט אויף די idea אַז "איך בין אַ גוטער מענטש און איך טו גוטע זאַכן".
דאָס איז לפי דעתי אַ מידה טובה? איך מיין אַז ס'איז נישט קיין מידה טובה בכלל. אָבער מענטשן, for some reason, מענטשן טראַכטן אמת'דיג אַז דאָס איז אַ מידה טובה. אַזוי זעט מיר אויס. און נישט נאָר ווייל ער איז איינגערעדט און זיין נגיעות מאַכט אים מאַכן אַז ס'איז אַ מידה טובה; ס'זעט מיר אויס אמת'דיג אַזאַ שיטה אַז ס'איז אַ מידה טובה זיך אַזוי צו פירן.
---
איך רעד יעצט פון די נושא פון די וואונד [wound/pain], אָבער ס'איז נאָך אַסאַך נסיונות וואָס ס'איז דאָך נישט די מידה טובה. למשל, איך וועל דיר זאָגן אַן אַנדערע משל, right?
אַ איד לאַדענט דיך צו זיין חתונה, יאָ? ער מאַכט אַ חתונה, אַ איד לאַדענט דיך צו זיין חתונה מאָרגן. וואָס איז די ריכטיגע וועג צו ענטפערן? אָקעי, יעצט, ס'איז דאָ חתונות וואָס מ'דאַרף גיין, no problem. איינער וואָס מ'האָט אַ בחירה, יאָ? ס'איז דאָ געוויסע חתונות וואָס מ'האָט אַ בחירה צו גיין צו זיין שמחה אָדער נישט, אמת?
און יעצט, וואָס איז די שיינע וועג? וואָס איז די ריכטיגע וועג צו ענטפערן?
איך וועל דיר זאָגן, איך ווייס... אפשר זאָל איך גאָרנישט זאָגן? איך ווייס אַלעמאל די... איך ווייס אַלעמאל די ריכטיגע וועג. קוק, ס'איז נישט אַלעמאל אַ שאלה, אָבער איך מיין... איך מיין... לאָמיר טראַכטן. ס'איז דאָ דריי וועגן, ס'איז דאָ דריי זאַכן וואָס מ'קען טון, אָקעי?
קודם כל, איך וועל זאָגן וואָס איך טו, אָקעי?
איך זאָג: "מזל טוב, ס'זאָל זיין אַ גרויסע שמחה". איך זאָג קיינמאל נישט אַז איך גיי קומען. אויב ער פרעגט מיר צו איך גיי קומען, זאָג איך "ניין". דאָס איז מיר.
מיין מאַמע רופט מיר יעדע וואָך, איך האָב אַ קאַזין פאַר אַ חתונה. איך גיי נישט צו קאַזין חתונות. טו מיר אַ טובה. דער קאַזין וויל איך זאָל קומען? זאָל ער מיר רופן, וועל איך אים זאָגן אַז איך קום נישט. אויב איך קען אים, איך בין גרייט צו טון חסד, איך בין גרייט צו זיין אַ חתן [משמח זיין], וועל איך גיין. אָבער סתם ווייל ער איז מיין קאַזין? איך האָב נישט די שכל.
אָבער דאָס איז שוין מיין רשעות. שייע פירט זיך נישט אַזוי, ער גייט צו אַלע חתונות. ער האַלט אַז מ'דאַרף. אַנדערע דרך.
איך וועל אָבער אַרויסברענגען עפּעס. וואָס איז די ריכטיגע זאַך? לאָמיר טראַכטן, וואָס איז די ריכטיגע זאַך? איך ווייס אַז רוב מענטשן האַלטן [וואָס] איז די ריכטיגע זאַך. נישט וואָס זיי האַלטן – ס'איז מער קאָמפאָרטעבל. ס'איז זיכער אַז ס'איז מער קאָמפאָרטעבל צו זאָגן: "מ'וועט שוין זען, מ'וועט נישט זען." האַק נישט קיין קאָפּ אַריין.
דערנאָך איז דאָ נאָך אַ שקר וואָס מענטשן האָבן ליב צו זאָגן: "איך קען נישט קומען, און איך וועל זיין ביי דיר במחשבה."
האַק נישט קיין קאָפּ. דו גייסט טראַכטן פון מיר קיין פערטל סעקונדע ביז דו לייגסט דיר שלאָפן? אויף אַ דאָל? ניין.
ס'איז דאָ אַמאָל וואָס גייט זיין. אויב מיין ברודער... איך וועל דיר זאָגן, ניין, ס'איז נישט אמת. אויב מיין ברודער מאַכט אַ שלום זכר און ער וואוינט אין אַן אַנדערע שטאָט, איך קען נישט פאָרן צו זיין שלום זכר – איך גיי טראַכטן יאָ וועגן זיין שלום זכר. איך וועל זיך משתתף זיין. איך וועל זיך אפילו דערמאַנען ביים סעודה, עסן עפּעס אַן אַרבעס. אויב ס'מאַכט אַן עפעקט מינוט, נאָך אַן עפעקט מינוט.
איך וואָלט דיר געקענט, אָבער איך האַלט נישט... אַזוי ווייט האַלט איך נישט... וואָלט דאָס געווען זיין ערשטע זון, נאָך 20 יאָר האָט ער געפאָרן אויף שבת, יעצט האָסטו דעם פינפטן זון נאָך פינף יאָר – ער קען עס מאַכן אַליינס, ער מוז זיך נישט אַרויפשלעפּן. ער מוז זיך נישט מודיע זיין פאַר יענעם אַז ס'איז שוין דאָס פינפטע קינד... No problem.
ניין, איך וויל נאָר אַרויסברענגען די צוויי שקרים וואָס מענטשן זאָגן און זיי האַלטן אַז ס'איז אַ מצוה צו זאָגן דעם שקר, somehow אַ מצוה.
איך רעד נישט נאָר פון דעם וואָס ס'איז אבידות [געלט שאדן] און ס'איז שוין... איך ווייס נישט, איך ווייס שוין מען דאַרף עניוועי זאָגן איך האַלט נישט ביים קומען. ס'איז דאָ מענטשן וואָס פרעגן. עס וואָלט בדרך אגב רוב בעלי שמחה ווילן וויסן ווער ס'גייט קומען, ער גרייט זיך פּאָרציעס, ס'איז אַמאָל נוגע אפילו פּראַקטיש, וויפיל בענקלעך עס זאָל זיין. אַנשטאָט ער זאָל צוגרייטן בענקלעך, זאָל ער [דער גאסט] צוגרייטן צו זאָגן "איך קען נישט קומען" – ס'איז אַ סאַך אַ גרעסערע טובה פאַר אים.
קיינער איז נאָך נישט נפגע געוואָרן... ס'איז זיכער... לאָמיר פאַרשטיין אַזוי.
איך וויל נישט... ניין, ניין, זיי איידל. דאָס לאָמיר זיין קלוג. ס'איז נאָך קיינער נישט נפגע געוואָרן מער פון איינער וואָס האָט געזאָגט ליגנס ווי ער גייט קומען און נישט show-up [באוויזן], ווי איינער וואָס זאָגט ליגנס ווי ער גייט קומען. יאָ? איך... לאָמיר נישט...
---
איך האָב דעם גאַנצן געהערט די שיעור נישט מער ווי אַן הקדמה צו זאָגן אַז מענטשן מיינען גוט, אָבער... איך האָב געהאַט דעם וואָך... exactly נעכטן... מאָנטאָג נאַכט... ניין, דינסטאָג נאַכט איז געזעסן ביי מיר אַ איד שפּעט ביינאַכט, למעשה איך אַרבעט מיט... ממש אַ איד, אַ בעל-הבית'ישער איד, און ער האָט געוויינט צו מיר.
איך האָב מיך מסכים געווען, פאַרוואָס בין איך אַזוי קראַנק? פאַרוואָס זאָג איך אים אייביג אין פּנים וואָס איז אמת?
איך זאָג אים: "וואָס ווילסטו? די אַלע אַנדערע מענטשן... איך בין דיין שותף, איך האָב געזאָגט איך האָב נישט קיין ברירה, איך זאָג דיר דעם אמת. וואָס זאָל איך זאָגן? ליגנט?"
איך האָב געטראַכט פון די פופצן... ממש אַ צרה געמאַכט. ס'איז ממש מאַכן שלעכט.
נעכטן נאַכט האָט אַ גוטער חבר אַ חתונה געמאַכט. אמת, איך האָב אויך בטעות געמאַכט אַ שיעור, ס'איז אַ שיעור וואָס איך האָב שוין לאַנג געשטעלט, און ס'איז אויך אַ קאַזינס חתונה נעכטן נאַכט. איך האָב נישט געוואוסט וואָס צו טון.
ווייסן וואָס איך האָב געזאָגט פאַר מיין חבר? "אַ קאַזינס חתונה קען איך פאַרזוימען, אָבער איך ווייס אַזוי ווי איך מאַך שוין ביי אַ צווייטן אין מיין הויז, ביטע..." איך האָב נישט געפילט... מיין חבר האָט נישט געקוקט אין מיין קאַלענדער און ער האָט געמאַכט אַ חתונה. וואָס?! ס'איז מיר נישט געוואוסט וואָס צו טון.
so איך האָב אים געזאָגט אַז איך האָב אַ קאַזינס חתונה. איך האָב אַהין געגאַנגען פרי, איך בין נאָכדעם געזאָגט איך מאַך אַ שיעור, מיין מעשה די שיעור איז אַלס אים הינעם שפּעט. איך בין צוריקגעקומען צו זיין חתונה צוועלף דרייסיג ביינאַכט. און איך בין געזעסן דאָרט אַזוי ביז נאָך די חתונה אָדער וואָס, און איך בין געזעסן מיט אים.
איך האָב אים דעמאָלטס פאַרציילט, איך האָב געמאַכט אַן escape [אַנטלויף/שינוי] דעמאָלטס. איך האָב נישט געוואוסט, איך האָב געדאַרפט זאָגן אים, "יעצט גיי איך נישט זיין דאָ", אָדער איך בין געגאַנגען נאָך אַ האַלבער שעה געווען ביי אַ חופה. איך האָב נישט געוואוסט וואָס צו טון אפילו, און איך האָב דעם מענטש געזען אַזוי אַ גאַנצע נאַכט פריער, און איך האָב אים געזאָגט אַז איך זוך פאַר יענעם, איך גיי צו יענעם.
נאָכדעם זע איך, איך בין געקומען שפּעטער, איך בין שוין געווען דאָרטן, איך ווייס נישט, איך בין געזעסן ביז ביינאַכט. אָקעי, maybe... איך ווייס נישט, איך גיי נישט מאַכן כללים אויף יעדע סיטואַציע. איך זאָג אַז דאָ איז אַ גרויסע avoidance, עבודה וואָס מען קען נישט זאָגן פאַר מענטשן. יכול להיות, יכול להיות. איך קוק אַלע דרשות וואָס איך זאָג, אַלע דרשות וואָס איך זאָג איז נאָר צו שטופּן די רעדל אַן אַנדערע וועג. איך קען נישט זאָגן הלכה למעשה וואָס יעדער איינער זאָל טון מיט זיין חבר פּונקטליך מיט זיין סיטואַציע.
אויב ס'איז דאָ ליגן – ליגן טאָר מען נישט זאָגן, און אמת מוז מען נישט זאָגן. אמת מוז מען נישט זאָגן. יאָ, דאָס איז די שאלה. דאָס איז די ענטפער: אמת מוז מען נישט זאָגן.
ניין, איך בין נישט געקומען יעצט צו רעדן בשם די אמת, איך בין נישט קיין "איש אמת". איש אמת, ווי מען פלעגט זאָגן, איש אמת איז צוזאַמען מיט אַ חטא. אָקעי, איך בין נישט געקומען דאָ זיין... מלך בידערמאַן פלעגט דאָס זאָגן, פלעגט גיין צו מלך בידערמאַן'ס חבורה, ס'איז געווען אַלעמאל אַזעלכע בחורים וואָס זאָגן די אמת, שטייט "אַך חטא" לעזאזל חוצה... ער זאָגט איש אמת איז צוזאַמען מיט אַ חטא, אָקעי. יעצט זיין אַ מענטש.
ניין, איך מיין נישט די נקודה פון זיין אַ איש אמת, דאָס איז נישט די וואָרט. איך מיין נישט קיין איש אמת געווענליך אַלס אַן excuse פאַר זיין אַ רשע, איך מיין נישט דאָס. איך מיין עפּעס אַנדערש, איך מיין די נקודה פון being able to be an adult און צו זיין responsible פאַר...
יאָ, ווי דו זאָגסט, מענטשן זענען זייער צוגעוואוינט, אפילו ווען ער זאָגט "לאָמיר זאָגן איך האַלט נישט ביים קומען", זאָגט ער "מיין ווייב לאָזט נישט".
ניין, דיין ווייב לאָזט... דו ווילסט נישט קומען! איך קום נישט! פאַרוואָס נישט? ווייל איך וויל נישט, ווייל איך האָב מחליט געווען נישט צו קומען.
מענטשן ווייסן אַז ער האָט אַ כלל, אָבער איך האָב נישט קיין כלל. איך האָב גראַדע אַ כלל צו מאַכן changes [ענדערונגען] אין מיין לעבן, איך מאַך דעם decision יעדע מאָל עקסטער. איך האָב נישט קיין כלל.
איך האַלט נאָר נישט דערביי. איך וויל נישט. און דאָס איז די מערסטע שרעקעדיגסטע זאַך.
"פאַרוואָס ביסטו נישט געווען?"
"איך האָב נישט געוואָלט."
"ניין, איך האָב געהאַט עפּעס אַ..."
דו האָסט נישט געהאַט גאָרנישט. דו האָסט געהאַט – יעדער האָט אַלעמאל עפּעס אַנדערש וואָס צו טון מיט די צייט. דאָס איז נישט די נושא, די נושא איז נאָר אַז דו ביסט נישט געקומען, right?
ניין, אַוודאי איז נישט די זעלבע זאַך, איך האָב אַ שיעור, יאָ? און זיי האָבן געזאָגט, דאָס איז נאָך אביסל אַן אַנדערע נקודה, דעי וואָס איז מיט די תירוצים, right?
איך בין דאָך אַלעמאל צוגעפאָרן, איך געדענק איך בין געווען ביי מיין רבי אַמאָל מוצאי שבת, ער האָט געזאָגט אַ שיעור מוצאי שבת, ער האָט פאָרגעלערנט עפּעס, און ער איז געווען אביסל פאַרקילט, ער האָט זיך נישט געפילט גוט. ס'איז נישט קיין חילוק, און ס'איז נישט קיין חילוק, און ס'איז נישט קיין חילוק.
און זיין זון, דער גבאי, האָט אים געזאָגט: "דו קענסט נישט גיין, דער רבי איז פאַרקילט, דער רבי דאַרף נישט גיין צום שיעור."
האָט ער געזאָגט: "דו מיינסט אַז איך טו איינעם אַ טובה ווען איך גיי צום שיעור? דער איינציגסטער וואָס קערט [cares] אַז איך זאָל זאָגן אַ שיעור איז מיר. איך וויל זאָגן אַ שיעור. ס'קומען דריי מענטשן צום שיעור, ס'איז נישט קיין גרויסע זאַך, ס'איז נישט פאַרפּאַסט גאָרנישט צו נישט קומען."
ס'איז נישט "איך האָב אַ תירוץ, איך בין קראַנק". ס'איז אַ גוטע תירוץ. אויף וועמען גיי איך זאָגן די תירוץ? און דאָס איז די זעלבע זאַך פאַר דעם friend. אַזוי ווי איך האָב געזאָגט, איינער זאָגט מ'דאַרף קומען, ער האַלט נישט דערביי. און איך פיל, איך זאָג די דרשה פאַר זיך, איך האָף ס'העלפט. איך האָב עס געזאָגט פאַר אַ פּאָר מענטשן, זיי האָבן אָנגעהויבן צו וויינען אביסל מער מענטשן.
ניין, די גאַנצע דרשה, אַזוי ווי דו זאָגסט יענער זאָגט: "ווען איך וואָלט געווען לעצטע וואָך, איך וואָלט געדאַרפט קומען צו מיין שיעור," ס'איז נישט אמת.
אָבער ער לעבט זיין גאַנצע לעבן ווייל ער פילט, ער פילט אַז ריכטיג איז – איך גיי אָנקומען באַלד מיט אינעווייניג צו אריסטו וואָס ער זאָגט דאָרט – ריכטיג איז צו וועלן גיין צו יצחק'ס שיעור. ס'איז דאָך אַ גוטע שיעור, ער האַלט זיך אַ חכם, און ער האָט אַ שיעור פון חכמה, און ס'פּאַסט פאַר אים צו גיין, ס'איז ריכטיג, ס'איז אַ מצוה אפילו, ס'איז גוט.
so ער איז זיך קיינמאל נישט מודה אַז ער האַלט נישט ביים גיין צו די שיעור. ער איז זיך קיינמאל נישט מודה ווען ער איז פאַר זיך אַליינס. נישט ווייל ער איז אַ רשע, ווייל ער וויל מיר אַריינרעדן, ער האָט נישט קיין סאַך פון מיר חן פון מיר, אפשר אביסל, אָבער ער האָט נישט קיין סאַך חן פון מיר אַז ער זאָל מיינען אַז ער איז מיין friend, און ער וואָלט געקומען ווען נישט אַז ער האָט עפּעס אַ כולל ביינאַכט.
ער טראַכט אמת'דיג אַזוי. אַ גאַנצע טאָג, ווען ער טראַכט, ווען ס'קומט אַרויף אין מחשבה פון דעם זאַך, זאָגט ער: "יאָ, מ'דאַרף גיין." מ'דאַרף מיינט, אָבער ס'פאַלט אים נישט קיין מאָל איין.
so, אַ מענטש'ס החלטה איז דאָך געבויט פון די אַלע וואָס איך פאַרשטיי. ווען דו זאָגסט "איך בין מחליט צו קומען", ס'איז שוין נאָך די אַלע חשבונות, right? החלטה איז נישט פאַר דו האָסט discovered אַז דו האָסט אַ ווייב אינדערהיים, און דו האָסט אַ כולל דאָ, און דו האָסט אַ חבורה לששי דאָרטן. דאָס איז אַלץ part פון די החלטה. נאָכדעם האָסטו געריבן די אַלע זאַכן מיט טראַכטן, זאָגסטו: "זיי גוט, ווען איך וואָלט נישט... גראַדע האָסטו איינער דאָ אַן חבר וואָס איך האָב, וואָלט איך געוואָלט קומען פון אַ שיעור, אָבער גראַדע איך האָב אַן אַנדערע שיעור, און איך האַלט אַז ס'איז וויכטיגער." ער איז נישט קיין נאָכגעלאָפענער.
דאָס איז דער דריטער טייל פון דעם שמועס, איבערגעארבעט און פאָרמאַטירט לויט די אָריגינעלע רעקאָרדירונג.
---
סאָ (So), א מענטש'ס החלטה, ס'איז דאָך געבויט פון די... לאמיר דיך פאַרשטיין. ווען דו זאָגסט "איך בין מחליט צו קומען", ס'איז שוין נאָך די אַלע חשבונות, רייט (Right)? "החלטה" איז נישט פאַר דעם. פאַר דעם האָסטו דיסקאַווערד (discovered) אַז דו האָסט אַ ווייב אינדערהיים, און דו האָסט אַ כולל דאָ, און דו האָסט אַ חברה'לע, אַ שיעור דאָרט. דאָס איז אַלץ פּאַרט (part) פון די החלטה.
נאָכדעם וואָס דו האָסט געריבן די אַלע זאַכן, באַטראַכט, זאָגסטו: "זייער גוט". ווען איך וואָלט נישט... גראַדע איז דאָ איינער דאָ, אַ חבר וואָס איך האָב, וואָס ער וואָלט געקומען צו די שיעור, אָבער גראַדע האָט ער אַן אַנדערע שיעור, און ער האַלט דאָס וויכטיגער. ער איז נישט קיין בעל דמיון, ער איז אַ נאָרמאַלער מענטש. ער האָט זיין שיעור. סאָ וואָס האָט ער געמאַכט אַ חשבון? קיינער. ס'וואָלט נישט געווען קיין שום אַנדערע זאַך צו טון, וועלכע נאַכט וואָלט ער געקומען? ביזווייל איז ער יאָ דאָ. און טאַקע, אַמאָל מאַכט זיך אַז ער האָט ווייניגער גוט... ניין, ניין, איך פאַרדריי מיך קיינמול נישט. אָבער איך זאָג אַז דער צווייטער מענטש, ער איז גערעכט. ער איז אַ נאָרמאַלער מענטש. גראַדע ווען ס'מאַכט זיך אַמאָל אַזוי טאַקע נישט וואָס צו טון, קומט ער יאָ. נישט קיין געלעגט.
און איך זאָג נישט אַז ער דאַרף קומען, איך זאָג נישט גאָרנישט. איך זאָג נאָר אַז דער מענטש, איך זאָג אַזוי אמת, ער איז נישט איינגערעדט אַז ער דאַרף זיין אַ "גוטער" און זאָגן "מען דאַרף קומען"... אָקעי, ס'איז אמת, ס'איז טאַקע אַ גוטע עקסקיוז (excuse), ווייל ס'איז טאַקע האָסט אַן אַנדערע זאַך וואָס איז אים וויכטיג. אָבער ס'איז אַסאַך מער, די רעספּאָנסיביליטי (responsibility). And it's not more understood that you – וואָס באַלאַנגט צו דיר – איז נאָך די אַלע עקסקיוזעס. נאָך די אַלע עקסקיוזעס, וואָס זענען פאַקטן. ס'איז דאָ דאָס, ס'איז דאָ יענץ, אָבער דו ביסט מחליט מיט די אַלע חשבונות. So, איך האָב מחליט געווען אַז אין דיין סיטואַציע (situation) גיי איך נישט צו די חתונה.
סאָ נאָך אַ נקודה, מענטשן ווילן עס ליב האָנעסטי (honesty), מיין מעשה. So, די מענטשן פאַר וועמען דו פאַרענטפערסט דיך, דו ווייסט זייער גוט. סאָ וואָרט, דאָס זענען אַמפּערן, דאָס זענען פּינאַטס (peanuts), נישט קיין... און פאַר דיר אַליינס, יאָ? וואָס מען זאָגט, פיל ביי האָבן איבער סמאַרט (smart), אַזוי מען כאַפּט זיך, כאַפּט זיך, כאַפּט זיך.
אויב, איך רעד נישט אַזוי שטאַרק פון די האָנעסטי אמת. דאָס איז אַן אַנדערע שמועס. איך מיין, קען זיין אַז דאָס מיינט ער, דער "מדבר שקר תרחק", קען מען לערנען אַן אַנדערע שמועס. דאָס איז דאָ אַ ספק דאָ ווען מען רעדט פון אמת. איך מיין נאָר די נקודה פון רעספּאָנסיביליטי (responsibility), how do you want to call it? פון רעספּאָנסיביליטי, עידזשענסי (agency), אָדער ווי יעניגער זאָגט... יאָ, איך האָב געזאָגט, דו האָסט געזען די לשון, די אַנדערע רבי, וואָס איך זאָג דאָרט: "יאָ, תקבלה אחריות, אל תתלה בהרע". נעמען אחריות, זאָג נישט אַז דו האָסט אַ יצר הרע.
יאָ גוט, דו האָסט... לאמיר... ס'מיינט נישט צו זאָגן אַז ס'איז נישטאָ קיין יצר הרע, יאָ? מ'קען עס קענען זאָגן אַזוי ווי זיי זאָגן יעצט. ס'איז דאָ יצר הרע, אָבער נאָכדעם וואָס דו האָסט אַ יצר הרע, וואָס טוסטו? דו גייסט פאַרגינען דעם יצר הרע מער וויניגער, יאָ? ס'איז נישט דער יצר הרע איז שולדיג; די אמת איז דער יצר הרע איז part of the reason (טייל פון די סיבה) פאַרוואָס דו טוסט עס, ווייל אויב דו וואָלסט געווען אַ מענטש אָן אַ יצר הרע, וואָלסטו נישט געטון די אַלע זאַכן, וואָלסט געזאָגט מאָרגן. אָבער ווען מ'רעדט פון דיר, רעדט מען פון דיר נאָך די גאַנצע זאַך. ער האָט מיר געזאָגט פאַרוואָס, "בנוגע לך...", קענסט באַלד מיך קענען רעדן ווי אַן "ועצמותיו יחליץ" (ישעיהו נח, יא)? "בנוגע לך..." איז שטענדיג אַ מענטש וואָס איז אַזוי...
קודם כל, איך זאָג דיר אַ כלל, יאָ? ס'איז דאָ אַן אינטערעסאַנטע זאַך. אַה, וואָס איז די מידה פון אַ צדיק? יאָ, "אומר מעט ועושה הרבה" (בבא מציעא פז.), right? ס'איז זייער אינטערעסאַנט. איך האָב אַמאָל געפרעגט אַ פרומער, דו כאַפּסט? איך האָב באַמערקט אַז די "אומר הרבה ועושה מעט" איז אַ תכונה פון די פרומע אידן, נישט פון די שקצים, right?
ווייל אַ גוטער מענטש – איך מיין אַ פרומער, איך מיין אַ גוטער מענטש, אַ מענטש וואָס האַלט זיך גוט – ער זאָגט אַ גאַנצע צייט צו. פאַר'ן אייבערשטן זאָגט ער צו, פאַר זיינע חברים זאָגט ער צו: "איך גיי קומען, איך גיי לערנען". פאַר זיך אַליין זאָגט ער צו. ער האַלט אין איין צוזאָגן און נישט טון. פאַרוואָס? ווייל צו זאָגן "ניין" איז כמעט ווי כפירה.
איך וועל דיר זאָגן, אַה, דאָס איז נישט קיין פורים קאָל (call). דו גייסט קומען צו שחרית מאָרגן? יעצט, ס'איז דריי אַזייגער, מיר זיצן ביידע פאַרברענגען. דו גייסט קומען צו שחרית מאָרגן? "איך גיי נישט קומען. איך וועל נישט קומען. איך קען זיך נישט אויפשטעלן, איך גיי נישט קומען. איך וועל נישט קומען." ניין! דאָס איז אַ כפירה, דאָס איז פריקת עול! מ'דאַרף זאָגן: "איך גיי קומען", און למעשה פאַרשלאָפט מען. די גאַנצע לעבן איז אַזאַ זאַך: מ'גייט קומען און מ'פאַרשלאָפט למעשה.
וואָס קענסטו זאָגן, "איך גיי נישט קומען"? אַה, דו ווילסט יאָ קומען? דו דאַרפסט קומען עלף אַזייגער? דו גייסט אַהיים גיין פאַרברענגען? ס'איז נישטאָ קיין... איך זאָג נישט אַז מ'קען מאַכן אַ יוצא מדרך הטבע און גיין נאָכדעם, אָבער דאָס איז די ריאַליטי (reality), right?
איך קוק אָן אַסאַך מער די נושא מיט די נקודה פון "who are you?" (ווער ביסטו?), מיט וועם רעד איך, right? ווען איך רעד מיט אַ מענטש, ווען איך רעד מיט אַ מענטש, איך זאָג דיר, ס'איז זייער רעפרעשינג (refreshing) צו טרעפן אַזעלכע מענטשן. ס'איז דאָ אַזעלכע מענטשן. מיט וועם רעד איך?
איך וועל דיר פאַרציילן אַ מעשה. ס'איז דאָ אַן אינגערמאַן וואָס איך האָב אים געהייערט (hired) צו מאַכן עלעקטריק, איך האָב אים געהייערט צו פיקסן די פּענעל (panel) אין מיין הויז. איך וועל דיר פאַרציילן די מעשה שיין. איך וועל דיר נישט אינטערברעכן. איך האַלט דאָס איז אַ סיפורי צדיקים, מ'דאַרף פאַרציילן די אמת'ע מעשיות פון אַ צדיק. ס'איז דאָ אַ צדיק, פלוני, "הולך תמים ופועל צדק ודובר אמת בלבבו" (תהלים טו, ב). אַזוי ווי ס'שטייט אין תהלים.
איך האָב אים געדינגען צו טון, איך האָב אים געקאָלט, איך ווייס נישט, ער האָט געהאַט... ער האָט נישט קיין נאָרמאַלע ביזנעס, זיין ווייב מאַכט די סקעדזשועל (schedule), און וואָטעווער (whatever), און ער קומט מיטוואָך, ער גייט טוישן די פּענעל, פיקסן. און ס'קומט מיטוואָך אינדערפרי, און ער קאָלט מיר: ס'איז אַ פּראָבלעם, ער ווייסט נישט, ער האָט אַ גוי וואָס טוט די עקטשועל (actual) אַרבעט פאַרשטייט זיך, און דער גוי איז פאַרשיכור'ט, ער איז נישט אָנגעקומען היינט, איך ווייס נישט, וואָטעווער. ער קאָלט מיר צוריק אפשר שפּעטער.
ער קומט. ער זאָגט, ער האָט מיר צוגעזאָגט "איך קום מיטוואָך", דער גוי קען נישט קומען – קומט ער אַליינס. ער האָט געשטאַנען אַ גאַנצן טאָג, ער האָט אַליינס געלייגט מיט מיר די גאַנצע זאַך. איך קען אים אויך, ער איז נישט נאָר... דער גוי קען טון פּשוט'ע וואָרק (work), און ער האָט עס געמאַכט.
דאָס איז אַ צדיק, אמת? ווייל רוב מענטשן זאָגן: "ער האָט אַ תירוץ, ער האָט אַ תירוץ". איך רעד נישט פון ביזנעס, ס'איז גראַדע אויך גוט ביזנעס, ווייל איך ווייס אַז ער איז אַ רילייעבל (reliable) עלעקטרישן, איך וועל אים דאַרפן, וועל איך אים קאָלן. אָבער חוץ פון ביזנעס, עטיש גערעדט, ס'איז נישט אַזאַ גרויסע ביזנעס פאַר מיר אַז ער זאָל כאַפּן אַז ס'איז גוט פאַר ביזנעס. ס'איז נאָר אַ נאָרמאַלער מענטש, ער האָט צוגעזאָגט אַז ער גייט קומען, ער האָט אַ גוטן תירוץ, אַ הונדערט פּראָצענט גוטן תירוץ: דער גוי, דער אַרבעטער וואָס ער דאַרף האָבן איז נישטאָ היינט. וואָס ווילסטו ער זאָל טון? מאָרגן וועט ער קומען, וועט ער דאַרפן הייערן (hire) אַ נייעם גוי, וואָטעווער. ניין! ער האָט צוגעזאָגט. ווער איז רעספּאָנסיבל (responsible) פאַר עס טון? ער!
ווייל דו דאַרפסט פאַרשטיין, דער גוי איז דאָך נאָר אַ משל פאַר די יצר הרע, יאָ? ווען איך האָב אים געדינגען, איך קער (care) וועלכע גוי ער שיקט? איך קער נישט אויב ס'איז אַ כינעזער, אַ מעקסיקאַנער, אַ גוי, אַן אַפריקאַנער, איך קער נישט וועלכע גוי ער שיקט. איך האָב אים געהייערט, נישט דעם גוי, רייט? און ווען ער קומט אין זיין האַלבע מינוט קאָל (call), זאָגט ער: "דער גוי איז נישט געקומען". איך קער נישט אַז דו האָסט אַ גוי בכלל! ס'איז נישט מיין נושא, איך האָב נישט קיין דיעל (deal) מיט דעם גוי, איך האָב אַ דיעל מיט דיר, יאָ?
אָבער רוב מענטשן זענען אַזוי, ער גיבט דיר וואָס ער טראַכט, רייט? "איך האָב אַ פּראָבלעם מיט דעם גוי, ממילא דו קענסט מיר מוחל זיין". ס'איז אַ גוטער תירוץ, אָבער ס'איז נישט שייך ביי מיר. איך רעד מיט דיר, דו ביסט רעספּאָנסיבל נאָך די גאַנצע גוי. איך זאָג נישט אַזאַ אונס, אַזאַ אונס, אַזאַ אונס... דו ביסט נאָך די גאַנצע גוי, דיין דזשאַב (job) איז אַז ס'זאָל געשען דער דזשאַב. דאָס הייסט אַ צדיק, אמת? דאָס איז אַ מענטש וואָס מ'קען דיעלן מיט.
און דער זעלבער מענטש, ווען דער טאָג וואָס ער דאַרף פאַרשטיין, דער זעלבער מענטש, ווען דער טאָג וואָס ער קען נישט קומען, ער האָט טאַקע נישט געקענט גאָרנישט, ער האָט נישט געקענט אַליינס קומען, וואָטעווער, ער זאָגט דיר: "איך קום נישט". ער זאָגט דיר: "קאָל אַ צווייטן, איך קען נישט קומען". דער אַנדערער מענטש איז אויך טאַקע געווען... ס'איז אַ שאלה וועלכע איז בעסער פאַר ביזנעס. מ'זאָגט צו אַסאַך זאַכן וואָס מ'קומט אָן צו דריי פערטל פון זיי, אָדער מ'זאָגט נאָר צו וואָס מ'קען? אַ מחלוקת. באמת איך ווייס נישט. וואָס האַלטן די ביזנעס לייט? איך ווייס נישט. איך זע אַזוי, אַזעלכע מענטשן, אַלעמאָל זאָגט ער: "יאָ, איך גיי עס טון. ס'איז שוין היינט צו געבן." די מעשה איז, אַ פערטל פון די זאַכן געשעען היינט, די אַנדערע דריי פערטל געשעען נישט. אָבער ס'איז דאָ אַן אַנדערער וואָס ער זאָגט: "איי, איך האָב אַזויפיל, איך קען דיך אַריינשטופן, איך קען דיך נישט אַריינשטופן."
וואָס איז די חילוק פון די גאַנצע מעשה? איך בין זייער אינטערעסירט אין די נקודה. איז עס ווייל ער איז נישט אמת'דיג? איז עס ווייל ער איז נישט אמת'דיג? פון זיין? איך האָב דיר געזאָגט פאַרוואָס. איך וויל אַלעמאָל... איך האָב שוין גערעדט אַמאָל דאָ וועגן ביוראָקראַטיע. ביוראָקראַטיע איז אויך אינטערנעל (internal). איך וויל אַלעמאָל רעדן מיט דעם מענטש וואָס איז מחליט. דו ווייסט דאָך ווי ס'גייט, יאָ? זאָל איך צוריקגיין צו מיין ישיבה משל אָדער עני (any) משל? יאָ, יאָ, איך האַלט אַ משל אויף די נפש, אָבער אַלעמאָל גייט עס דיך אַזוי אַריין.
איך געדענק, איך האָב געהאַט צו טון מיט איינעם פאַר געלט, וואו מ'דאַרף צאָלן די טואישן (tuition), וואָטעווער, און ס'איז ממש אַזוי געווען די מעשה. איך גיי נישט זאָגן ווער, דאָנט וואָרי (don't worry). ממש אַזוי געווען די מעשה. איך האָב זיך געדונגען מיט אים וויפיל געלט איך דאַרף אים צאָלן, און איך קאָל אָן דעם מנהל, און ער זאָגט מיר: "מיר וועלן זען." ס'שטייט מיר נישט "זען". אָקעי, ווער דאַרף זען? "מ'דאַרף רעדן מיט די ועד." אַ גרויסע ליגנט, ס'איז נישטאָ קיין ועד. דער ועד איז ער, וואָס ער רעדט מיט זיין ווייב און מיט זיין חבר. עניוועיס (anyways).
בקיצור, צוויי וואָכן שפּעטער, וואָס איז געשען? איך קאָל די סעקרעטערי. איך זאָג אים: "מ'דאַרף אַזוי."
"דו ביסט מחליט דאָ?"
"ניין."
"איך וויל נישט רעדן מיט דיר. די סעקרעטערי קען מיר שיקן דעם טשעק אָדער נישט דעם טשעק. איך וויל רעדן מיט דעם וואָס איז מחליט."
"אַה, ס'איז דאָ אַ ועד."
"האָסטו שוין גערעדט?"
"אַה, דער ועד קען מען נישט צוקומען."
"סאָ איך דאַרף רעדן מיט דיר."
ס'איז אויסגעשטעלט די סיסטעם אַז מ'זאָל קיינמאָל נישט רעדן מיט דעם עקטשועל (actual) מענטש וואָס איז רעספּאָנסיבל.
ווען מ'קאָלט דעם ועד – איך האָב גערודפ'ט פאַר דריי וואָכן – איך וויל זאָגן אַז דער נומער פון דעם ועד איז נישט געווען קיין ועד. ער האָט פּונקט געטראָפן אַ חבר זיינעם וואָס האָט מסכים געווען צו זיין דער וואָלונטיר צו זיין דער ועד, און יענער האָט זיך געפילט סטאָק (stuck), האָט ער געדאַרפט ענטפערן. אָקעי. אָבער דו פאַרשטייסט די געים (game)? ס'איז דאָ אַ ועד. וואָס איז די ועד? וואָס איז דאָ אַ ועד? אַז דו זאָלסט וויסן אַז ס'איז נישטאָ קיין שום ועד אין די וועלט. איך ווייס נישט, איך מיין אַז כמעט אַלעמאָל איז אַלעמאָל דאָ איין מענטש וואָס איז טאַקע די ועד, רייט?
וואָס איז די טאַקטיק פון די ועד? איך האָב געהאַט אַ קרוב מיינער איז געווען אויף די ועד פון עפעס אַ סקול (school), און איין טאָג האָט ער געהאַט אַ הרהור תשובה, ער האָט זיך געשלאָגן מיט זיך, אַז ער איז נישט פוגע אין מענטשן, ס'איז אַ גרויסע שאלה, ווייסטו. איז ער געגאַנגען צו זיין רבי'ן און פרעגן צי ער זאָל אַרויסגיין פון די ועד. האָט דער רבי אים געגעבן אַן ענטפער און געזאָגט: "הער זיך איין, דיין דזשאַב איז נישט צו מאַכן החלטות. דו מיינסט טאַקע אַז דו זאָגסט פאַר די מנהל המוסדות וועמען אַריינצונעמען? דיין דזשאַב איז איין דזשאַב: אַז מ'זאָל האָבן טענות אויף דיר אָנשטאָט אויף אים. אויב ס'פעלט דיר אויס, ער צאָלט דיר נישט גענוג פאַר דעם, לאָז דיך אָפּ פון די גאַנצע מעשה. ס'איז נישט קיין שום מצוה. דו מיינסט אַז ס'איז אַ מצוה, מ'דאַרף איינער זאָל מסנן זיין, איינער זאָל פילטערן. דאָס טוסטו נישט, דאָס טוט ער. דיין דזשאַב איז נאָר צו מאַכן זיכער אַז קיינער זאָל נישט רעדן מיט דער וואָס איז עכט מחליט, און ס'איז אַלץ אַ געים, אַ שפּיל, וועלכע שפּיל."
דאָס זעלבע זאַך געשעט זיך ביי די מענטש אינדרינען, ביי מענטשן האָבן מיט זיך אַליינס, רייט? מ'רעדט קיינמאָל נישט מיט דער וואָס איז עכט מחליט. אַ גאַנצע צייט: אַה, די יצר הרע, די יצר הטוב, די עוונות, די צורך, די ניד (need). ווי קומט מען אָן צו די מענעדזשער (manager)? די מענעדזשער'ס מענעדזשער? וויאַזוי קען מען זיך טרענספערן (transfer) צו די מענעדזשער איינמול? אפשר איז נאָר צייטליך, אפשר גייט עס איבערגיין.
מענטשן זענען אַזוי צוגעוואוינט אַזוי צו טראַכטן, אַז מענטשן... ס'ווערט אַזוי, מ'פאַרשטייט אַזוי צו טראַכטן, מ'כאַפּט אפילו נישט, מ'לעבט אין אַזאַ פעיק (fake) וועלט פאַר זיך. איך ווייס נישט, אַ מענטש האָט מיר געשריבן אַ מעסעדזש היינט, איך האָב געקוקט די ווערטער: "I really wanna do this" (איך וויל דאָס טאַקע טון). איך האָב נישט געענטפערט. יענער שרייבט מיר נאָכאַמול: "Why aren't you responding? I really wanna do this" (פאַרוואָס ענטפערסטו נישט? איך וויל דאָס טאַקע טון). האָב איך אים צוריקגעשריבן: "The only thing I know is that if you wanna do this, you definitely didn't do it" (די איינציגסטע זאַך וואָס איך ווייס איז, אַז אויב דו "ווילסט" דאָס טון, האָסטו עס זיכער נישט געטון). דאָס האָב איך געשריבן. דער מענטש האָט מיר געשריבן אַ "sad face" (טרויעריג פּנים) אַזוי.
איך ווייס, איך כאַפּ אַסאַך מאָל וואָס מענטשן רעדן אַזעלכע זאַכן: "איך וויל", "ווען איך קען", "איך וואָלט געוואָלט". ס'איז דאָך גענוג אַז ס'איז געטון, נישט? איך וויל נאָר וויסן פּלעין אַז ס'איז געטון געוואָרן. איך דאַרף נאָר וויסן אַז עפעס איז געטון געוואָרן. איך פיל אַסאַך מאָל פאַר זיך אַליינס, מ'וויל וויסן, איינער זאָגט: "ביסטו שוין גרייט פאַר שבת?" "איך דאַרף נאָך גיין צו די מקוה". איך ווייס, אַסאַך זאַכן מען וויל און מען טראַכט און מען כאַפּט אַ טרער צום... און מען כאַפּט נישט איינזען. איך האָב נישט קיין טענות און נישט. איך וויל טראַכטן פאַר אים, וויסן: איז מען גרייט פאַר שבת? איז מען נישט? מיר דאַרפן נאָך דריי זאַכן, צוויי זאַכן. ס'מאַכט אַ ביסל משוגע, אַ ביסל ווייטער. מ'קען כאַפּן אפילו נישט וואו מ'איז.
יאָ, יאָ, true (אמת).
יאָ, ownership (בעלות/אחריות).
דאס איז דער פערטער טייל פון דעם שיעור. אין דעם טייל רעדט דער רעדנער איבער דעם פראבלעם פון "מענעדזשמענט" אין לעבן וואו קיינער נעמט נישט קיין אחריות, די סכנה פון "שפרינגען מדריגות" אין אמונה, און די וויכטיגקייט פון ערלויבן זיך צו האבן ספיקות און "נישט וויסן" כדי צו קענען מאכן אן אמת'ע בחירה.
---
איך פיל אסאך מאל פאר זיך אליינס, מען וויל וויסן איין זאך: ביסטו שוין גרייט פאר שבת? דו דארפסט נישט גיין צו די מקוה, דו דארפסט נישט דעיס טון... איך ווייס אסאך זאכן וואס מען וויל און מען טראכט, און מען כאפט א "טעראר" [שרעק/פאניק]... און מען כאפט נישט קיין זאכן.
איך האב נישט קיין טענות צו "נישט". איך וויל נאר וויסן: איז מען גרייט פאר שבת? איז מען נישט? מען דארף נאר דריי זאכן, צוויי זאכן. ס'קען זיין אז ס'מאכט א ביסל משוגע א ביסל ווייטער, און מען כאפט אפילו נישט וואו מען איז.
יא, יא. True [אמת]. Take ownership [נעם אחריות/בעלות], און מען זאגט "יא, ownership". יא. עס איז נאך זאכן.
איך וויל דא זאגן איין זאך. ס'איז אויך גאר א וויכטיגע זאך צו זאגן, ווייל... וואס איז איין ריזן [סיבה] פאר די סארט דמיונות אז מען קען נישט קאנטראלירן? ס'איז אלעמאל א מענעדזשער [מנהל] וואס נעמט קעיר פון די צווייטע מענעדזשער; מען קען קיינמאל נישט רעדן מיט די עקטשועל [ממשות'דיגע] מחליט. דער עיקר, ווען אן עקטשועל קאמפעני איז דא, איז Literally nobody to decide [ממש קיינער נישטא צו מחליט זיין].
ס'איז נישט פשט אז ס'איז דעיס – מען האט עס אויסגעשטעלט אזוי. ס'איז עקטשועלי נישט דא קיינער וואס איז responsible [אחראי] פאר anything [עפעס].
דו ווייסט, רעדער, דו געדענקסט אז טרומאן [Harry Truman] האט געהאט א טעטל וואס שטייט: "The buck stops here". דא איז דא עקטשועלי... Nothing stops here. ער שיקט עס צוריק צום "ווייד", און דער "ווייד" צוריק צום רעדן, און ס'דרייט זיך א רעדל.
ס'איז דא א ריזן [סיבה] פאר דאס, מיין איך, אדער איינע פון די זאכן – Which is [וואס איז], דו וועסט מיר זאגן אז ס'קומט פון א גוטע פלאץ, פון א געוויסע טוב, און איך מיין אז ס'קומט פון...
אין אלע חסידישע ספרים רעדט מען פון "נישט דזשאמפן [שפרינגען] מדריגות". איך האלט אז די ענין פון נישט דזשאמפן מדריגות איז א משוגע'דיג וויכטיגער יסוד. מען ווייסט נישט וואס ס'מיינט. יא, לתלות מעלות המזבח, ווי ס'שטייט אין די וואכיגע סדרה, שטייט אין די עגל, "תולעת שני", ספרים, אן ענין פון מדריגות, משה רבינו, און אזוי ווייטער. אבער וואס מיינט דעיס?
וואס איז די גרעסטע דזשאמפ פון מדריגות וואס מענטשן טוען? איך גיי צוריקגיין צו רעדן וועגן אמונה, ווייל איך האלט איך דארף צו רעדן דערוועגן. וואס איז די גרעסטע דזשאמפ? דו זאגסט: "איך גלייב אין דער אייבערשטער". דו ווייסט וואס דו רעדסט? אויב ווילסטו וויסן, יענער ווייסט, ווייל ער האט געלערנט פשט אין פרשת נח זייער גוט. אבער פארדעם האט ער נישט געוואוסט, אמת? און ס'איז בעיסיקלי די זעלבע דזשאמפ.
אזויווי מ'טאר נישט... האסט אמאל געטראכט, דאס איז דער חילוק פון דעם שיעור אדער אן עכטע... דאס איז דער חילוק פון א שיעור חסידות/תורה און א שיעור עיון.
* ביי א שיעור חסידות/תורה לערנט מען נישט גארנישט, סתם אזוי.
* ביי א שיעור עיון מאכט זיך אמאל אז מען לערנט יא.
אבער דאס איז דער חילוק. ס'איז דא איין עכטע חילוק: ביי א שיעור עיון קען זיך ענדיגן די שיעור מיט א קשיא. ס'קען זיך אויך ענדיגן ביי די שקלא וטריא פון א שיעור חסידות/תורה. אבער אפילו ביי די שיעור יומי, ס'איז מער קען זיין אז מ'האט עפעס געוואויר געווארן, מ'האט געמאכט אביסל פראגרעס – אבער ס'איז געבליבן עפעס שווער. ס'איז געבליבן עפעס שווער.
און דאס איז דאס באמערקן, דאס איז ביים לערנען נגלה. רוב מענטשן – נישט אלע מענטשן – רוב מענטשן האלטן אז מ'מעג בלייבן מיט א קשיא. ס'איז אויך נישט קלאר, ווייל די תורה האט דאך... די נגלה האט אויך דריי פשטים, און פארוואס אויף נגלה מעג מען בלייבן מיט א קשיא און נישט אויף נסתר ווייס איך נישט.
אבער על כל פנים, אויב מ'רעדט פון אן ענין פון אן עכטע ענין, אויב דו רעדסט פון אן ענין פון אמונה אדער אן ענין פון אידישקייט, פון something real [עפעס עכט], רוב מענטשן האלטן אז ס'איז אן עבירה צו בלייבן מיט א קשיא. דאס איז "ליבעראל תורה" איז דאך דאס.
איר קענט דאך די מעשה פון די איד וואס איז געווארן אן אפיקורס, וואס האט געלערנט אברבנאל און געלערנט מורה נבוכים, און ער האט געלערנט די קשיות און ער איז נישט אנגעקומען צו די תירוצים. יא, וואס?
יא, ס'איז דאך אן אידישע מיתוס [Myth] וואס געבט זייער גוט ארויס די... איך מיין אז די מיתוס איז ממש... וואס טאנצטו מיט די רייד? אפשר דו פארשטייסט, ס'איז אמת'דיג, ס'איז א פראבלעם טאקע אז די קשיא איז אסאך מאל אסאך גרינגער צו פארשטיין ווי די תירוץ. אקעי, וואלט מען געקענט זאגן אז די תירוץ איז אן די קשיא? וואלט מען געקענט זאגן אז די תירוץ איז אן די קשיא?
ס'איז דאך אן עבירה חמורה צו בלייבן מיט די קשיא. א חומרא צו ווערן א גוי איז אויך אזא דזשאמפ. האסט דאך נישט קיין תירוץ! די תירוץ איז דאך געווען אז נישט. ממילא, אויב דו האסט נישט קיין תירוץ אז נישט, האסטו א ספק. א ספק צו מאכן עפעס שווער.
יעצט, דאס איז די זאך מיט'ן לערנען אמונה אדער אזעלכע סארט זאכן. ס'איז די זעלבע זאך, אדער דו ווילסט וויסן וועגן צו חבר'ן ביים גיין צו די חתונה. רוב מענטשן, איך מיין אז א גרויסע ריזען [סיבה] פארוואס מ'לעבט אין אזא צעמישעניש איז ווייל מ'טאר נישט האבן קיין ספיקות.
איך ווייס אז די עולם הזה איז אן עולם מלא ספיקות, אבער ביי גוטע מענטשן איז אנגענומען אז מ'טאר נישט האבן קיין ספק. מ'טאר נישט בלייבן מיט א שאלה. דאס הייסט, אויב איך בין גרייט פאר שבת – איך האב נישט קיין אהנונג. איך גיי טרייען אלע מיני זאכן צו זען אויב איך בין גרייט. איך ווייס נישט.
אדער אן עקזעמפל וואס איך ווייס, וועלכע שיעור גייט מען מאכן? מ'גייט לערנען... יא, מענטשן מאכן אזעלכע קבלות. איך גיי... מען גייט לערנען דף היומי. רוב מענטשן הייבן אן און זיי ענדיגן אינמיטן מסכת שבת עמוד א'. וואס... איך וויל דא זאגן אז ס'איז א שלעכטע זאך, רייט? ווייל ער האט זיך איינגערעדט, ער האט נישט עכט געוואלט. איך וויל אויך זאגן אז ס'איז א נארמאלע זאך. ס'איז א נארמאלע זאך.
ווייל מיר דארפן פארשטיין, איך פלעג אלעמאל טראכטן אז ס'איז דא צוויי סארט מענטשן. ס'איז דא אזעלכע מענטשן וואס זיי פאלגן אלעס וואס זיי זענען מקבל. אלעס איז זייער... וויאזוי רופט מען עס? און די ישיבות האבן זיי געהייליגט ווי יענע סארט מענטשן, יא? די משגיחים. וואס? פון זיך אליין אויך. ער איז א בחור, ער האט צוגעזאגט אז דעם זמן גייט ער לערנען די גאנצע מסכת פסחים, און ער האט געלערנט. וואס? נישט "מימות'דיג", אזוי ווי ערליך, סיריעס [ערנסט]. נישט נאר ערליך – ערליך איז נישט גענוג. Discipline [דיסציפלין]. יא, דיסציפלין איז א גוטע ווארט. ער איז א disciplined מענטש. ער האט געמאכט דעם ביזנעס, ער האט עס אויסגעפירט. ער האט געמאכט דעם פלאן, ער האט עס אויסגעפירט, יא?
איך בין זייער העפי [צופרידן] אז איך בין רוב פון מיין לעבן – איך בין שוין אביסל גרויס – אבער איך בין ברוך השם, איך בין נישט געווען disciplined. איך בין זייער צופרידן מיט דעם. פארוואס? ווייל איך טראכט אסאך מאל: שטעל דיך פאר איך וואלט געווען disciplined פון די פערטע [קלאס/יאר]. איך וואלט געווען א וואוילער נער, אמת? וואס וואלט געווען דעמאלטס?
איך האב געמאכט גרויסע קבלות. איך האב געהאט פלענער, יא, איך בין אויך געווען א קליינער בחור. איך האב געהאט פלענער: "איך גיי לערנען גאנץ משניות". שטעל דיך פאר איך וואלט געבליבן ביי דעם, און איך האב געלערנט אונטער איין מאל משניות. וואלט איך געבליבן עפעס איינער... איך קען דאך אזעלכע, ס'איז דאך דא אזעלכע מענטשן אין לעבן, רייט? ער איז נעבעך מקיים יעדע קבלה וואס ער האט געמאכט אלס בחור. ער האט נישט קיין מאל אויסגעפונען אז ס'איז דא נאך זאכן.
איך בין מסכים. א פארט [חלק] פון לערנען וואס איז really [באמת] גוט, וואס דו really needest [באמת דארפסט] צו טון, וואס דו really ווילסט טון, וואס איז ריכטיג צו טון, איז צו זען אז אויב איינער האט אמאל געמאכט דעם פלאן פאר זיין גאנץ לעבן, רייט? "What are you going to be when you are bigger?" [וואס גייסטו זיין ווען דו ביסט גרעסער?] – "איך גיי זיין א תלמיד חכם." אקעי, סאו, וואספארא סארט תלמיד חכם גייסטו זיין?
איך האלט אז אסאך גרויסע צדיקים, ווען זיי זענען געווען קליינע בעיביס, האבן זיי אלע געוואלט זיין צדיקים. און ער איז געבליבן, ער האט געמאכט א קבלה ווען ער איז געווען זעקס יאר אלט אז ער גייט זיין א צדיק. וואס פארשטייט א זעקס יעריג אינגל וועגן זיין א צדיק? בעיסיקלי דאס וואס דו זעסט יענער ביי די זיבעציג. זאגן אז ער איז א נאר, ווייל ער האלט אויך אז ס'איז א מצוה צו זיין א נאר. ווייל ער דארף זיך מקריב זיין, "איך בין א Consistent [קאנסיסטענט/עקביות'דיגער] מענטש, איך האב Consistency", רייט? ער איז קאנסיסטענט! ער קומט יעדן טאג צו פסק'ענען [לערנען הלכה/פסיקתא], ס'איז נישט קיין שטותים, ער דארף לערנען פסק'ענען. ער קומט יעדן טאג. אפשר דארף מען נישט קומען פסק'ענען? אפשר דארף מען קומען שפעטער? אפשר דארף מען פארקערט?
וואס איך וויל אנקומען איז, איך מיין אז איינע פון די זאכן, אויב מ'וויל זיין אזא אמת, אויב מ'וויל אויפהערן זיך צו נארן, אויב מ'וויל זאגן אז איך קען זאגן "איך האב מחליט געווען" – דארף מען קענען אויך מתיר זיין. אויב איך בין מחליט דאס, איינע פון די זאכן דארף מען מתיר זיין – יעדע זאך וואס איז מחייב קומט מיט א היתר, יא? – דארף מען מתיר זיין צו זייער אסאך זאכן טון אן actually [טאקע] וויסן צו מ'וויל זיי טון. דאס איז די גרויסע היתר.
די גרויסע היתר איז צו פראקטיש. איך האב נישט קיין מקור, אויף די ערשטע שטיקל האב איך א מקור, אבער איך מיין אז אין חסידישע ספרים קען מען טרעפן מקורות, אפשר נישט אין פריערדיגע ספרים. עקשעלי, איך האב יא. אבער דו פארשטייסט וואס איך וויל זאגן? ווייל ווען איך וויל זאגן... דו האסט פארשטאנען וואס איך האב געזאגט פריער? דאס איז א זייער וויכטיגע יסוד.
אז ווען איך זאג אז דו ביסט דער וואס מאכט מיר צו גיין צו די חתונה, זאג איך נישט דו מאכסט מיר פאר דו האסט געוואוסט אלע צדדים, פאר דו האסט געוואוסט אז ס'איז שווער און ס'איז ווייט און ס'איז נאנט, און ס'איז דאון-קארן [?], און יענע צייט איז שיינער, יענע איז שפעטער גראדע... בקיצור, יא? נישט פארדעם, איך האב גערעדט נאכדעם, רייט?
די פשט איז, כדי צו זאגן אז דו נעמסט Responsibility [אחריות], דאס איז די זאך וואס מ'רופט בחירה, רייט? Just so you should know what I'm talking about [נאר כדי איר זאלט וויסן פון וואס איך רעד]. די responsibility הייסט בחירה. דאס איז א זאך וואס מוז זיין, כדי צו זיין נארמאל, כדי צו זיין מענטשלעך.
א מענטש קען מאכן א בחירה, ער קען זיין אזא עקשן: "איך האב מחליט געווען ביי די 17, און איך האב מיין גאנצע לעבן געקיינמאל נישט געטראכט פון דעם, און ס'האט נישט געמאכט קיין סענס, קאפ אין וואנט." דאס איז נישט קיין בחירה. דאס איז, איך מיין, ס'איז א בחירה, אבער ס'איז א בחירה טיפשית. מיר רופן דאס מער נישט קיין בחירה, דאס איז א החלטה, אבער ס'איז נישט קיין בחירה. א בחירה איז: איך נעם אין באטראכט אז איך האב א יצר הרע און איך האב א יצר הטוב.
איך וועל דיר געבן א משל, איך מיין, דורך הגהה: אויב איינער מאכט א קבלה יום כיפור, דארף מען אפילו נישט קיין התרת נדרים. ווייל יום כיפור איז יעדער איינער אין אזא מצב וואו ער פאנטאזירט, ס'איז נישט חל. ס'איז אזויווי איינער מאכט א נדר ווען ער איז שיכור. ס'איז חל די נדר? מ'דארף פרעגן א הלכה.
איך זע נישט פארוואס דער רבונו של עולם... אויב דו וואלסט געלערנט א גאנץ יאר מיט די רעגולער חגאות, איז אויך נישט סתם. אויב דו וואלסט געלערנט א גאנץ יאר יום כיפור, וואלסטו זיך אויך עפעס געשטיגן אביסל כאטש פון איין יום כיפור צום צווייטן, און דו וואלסט פארשטאנען אביסל בעסער ווי דו פארשטייסט דעמאלטס. ס'קען דאך נישט זיין, קל וחומר אז ס'איז אפילו קלענער, אז ס'איז אן אנדערע מציאות פאר א גאנץ יאר.
ס'קען דאך נישט זיין אז אויב איך וויל זאגן אז שלימות איז א געוויסע בעיסיק חשיבות פון שלימות, א בעיסיק condition [תנאי] פון זייענדיג א real human being [עכטער מענטש], איז צו וויסן אלע סיטואציעס, וויסן סיי די internals [אינערליכע כוחות], ווי וואס איז מיין פריינט, וויפיל זיץ-פלייש האב איך, און כדומה, און כדומה. איז אויך כמעט א פאקט, ס'איז א געוויסע מידה, דו קענסט עס רופן, דו קענסט עס נישט זען, אבער זיץ-פלייש איז א real [עכטע] זאך.
ער איז זיך מקבל געווען א שטארקע החלטה אז ער גייט לערנען זיבן שעה א טאג. אה, דו האסט נישט, דו האסט נישט די gift [מתנה], דו האסט נישט... אפשר קענסטו, מ'האט גערעדט פון בחירה, דו קענסט, ביז דערווייל האסטו עס נישט, ס'וועט זיין א ברכה לבטלה. אבער וויאזוי גייסטו עס אויסגעפינען? וויאזוי גייסטו עפעס וויסן וואס צו נעמען אין באטראכט, וואס איז אמת די גוט, וואס דו קענסט, נאך די אלע... דאס דארף איך אויסלערנען דאס.
סאו, איך מיין, אז כדי צו קענען דאס געשען, מוז זיין מוותר פאר א סאך צייט צו נישט וויסן וואס מ'וויל. אויב ער פרעגט דיך, אין דיין משל פון גיין צו די חתונה, אויב ער פרעגט דיך צו דו ווילסט גיין צו די חתונה, זאג: "איך ווייס נישט".
און דאס איז די אנדערע זאך וואס מענטשן זענען זייער קעגן: ס'איז אויך אן עבירה צו זאגן "איך ווייס נישט". דו דארפסט זאגן "איך וויל". אפשר וויל איך יא, אפשר וויל איך נישט. איך וויל, ווען איך זאג איך וויל, מיין איך, איך זאג דיר נאר די חלק אז איך וויל – אין אן אידעאלע וועלט וואלט נישט געווען עפעס אנדערש בכלל אויף די וועלט, וואלט איך געוואלט. זייער גוט, דאס איז איין נתון, איין data point [פונקט פון אינפארמאציע] וואס מ'דארף אריינלייגן ווען מ'גייט זיך רעכענען.
יעצט, איך ווייס נישט, ס'איז אן ענין פון גיין, ס'איז אן ענין פון נישט גיין, ס'איז אן ענין פון שלישיות, ס'איז נישט נאר מציאות, מ'דארף דאך... חלק פון די מציאות איז דאך מ'דארף לעבן. איך בין שוין געגאנגען צו אסאך חתונות, איך האב שוין געזען, איך האב געטראכט, איך בין געגאנגען צו אסאך חתונות, איך האב געזען אז מ'דארף מיך נישט דארט, און ממילא האב איך אויפגעהערט צו גיין.
שטעל דיר פאר איך וואלט געמאכט א החלטה פארדעם, און איך האלט ביי די החלטה: "איך גיי יא", "איך גיי נישט". ס'וואלט נישט געווען א שכל'דיגע החלטה. א פארט פון די החלטה מיינט: עי, ס'פעלט טאקע אויס, דא האסטו א משפחה וואס ס'פעלט אויס, at least [לכל הפחות] די באבע. אקעי, איך ווייס, ס'איז דא איין באבע וואס איר טוט מען א טובה ווען מ'קומט. זייער גוט, ס'איז א מצוה צו גיין לכבוד די... זייער גוט, מ'דארף נאר גיין צו די באבע וואס זאגט מזל טוב און גיין אהיים גיין. מ'דארף שוין זאגן פאר די חתן, ער גייט נישט געדענקען אזוי איז עס געקומען.
וכדומה. איך זאג, איך געב דיר נאר די זאכן וואס מען דארף וויסן. די זעלבע זאך, דו ביסט גרייט פאר שבת? איך האלט ביים קומען צו די שיעור. איך ווייס, איך האב עס אויסגעטרייט, ס'מוז זיין א זאך פון אויסטרייען. כדי די סארט responsibility וואס איך רעד וועגן זאל מאכן סענס, מוז זיין א...
בס"ד
שיעור: ווער איז דער "גוטער מענטש"? - חלק ה'
נושא: די היתר פון "אויסטרייען" און די הגדרה פון בחירה
---
ס'איז דאך דיין משפחה. וואס פעלט אויס? At least די באבע? אקעי, איך ווייס. ס'איז דא איין באבע וואס איר טוט מען א טובה ווען מען קומט. זייער גוט. ס'איז א מצווה צו גיין לכבודה. זייער גוט. מען דארף נאר גיין צו די באבע און זאגן "מזל טוב" און קענען אהיימגיין. מען דארף נישט פארזארגן פאר די חתן, ווייל ער גייט נישט געדענקען אז דו ביסט געקומען.
וכדומה. איך זאג, איך געב דאך נאר [א דוגמא]... די זאך מוז וואס מ'דארף וויסן, די זעלבע זאך: ביסט גרייט פאר שבת? איך זאג איך בין גרייט פאר שבת, איך האלט ביים קומען צו די שיעור. איך ווייס, איך גיי עס אויסטרייען. ס'מוז זיין א זאך פון "אויסטרייען". כדי אז די סארט responsibility [אחריות] וואס איך רעד וועגן זאל מאכן סענס, מוז זיין א גרויסע היתר פון "אויסטרייען".
און נישט... ס'איז זייער פאני. "טרייען" מיינט בלשון "try", אז ס'קען זיין אז ס'גייט ארבעטן און ס'קען זיין נישט. און די אנדערע זייט, אין די יענץ טו איך אן א strong commitment [שטארקע מחייבות]. ס'הייסט, איך בין committed צו טרייען, און איך גיי נישט פארלירן דאס.
סאו, איך דארף שטענדיג זאגן, אן וויסן די תירוץ פון די שאלה וואס איך האלט ביים טון. ס'איז א גוטע זאך פאר די אנדערע צו זאגן: "איך ווייס נישט, מיר פרובירן, מיר וועלן זען." דו קענסט נישט זיין קליער [קלאר], ס'איז זייער שווער. ווען איך זאג א "היתר", מיינט עס אז ס'איז קלאר אז בשעת מעשה מיין איך אז איך גיי עס טון. איך טריי אויס דעם לימוד, איך טריי אויס דעם, איך טריי אויס די מאשין, איך טריי אויס די חברה. איך טריי אויס די זאך.
איך טראכט נישט, "אקעי, דאס איז א טעסט". איך מיין, אמאל טראכטן מענטשן דאס. באמת, tests קענען זיין fake. "איך ווייס נישט, איך בין ביי די פערטע [דייט], איך ווייס נישט צו איך קען לערנען." מ'געפינט נישט אויס וואס דער מענטש האלט ביים דעיט. מ'געפינט אויס, אקעי, ס'איז א פראבלעם. איך ווייס נישט, מ'קען אויסטרייען חתונה צו האבן... אבער מ'געפינט אויס אין די reality. ס'מוז זיין real. אבער ס'מוז אויך זיין... איך מיין אז דאס איז... אפשר דארף מען דאס מיט תשובה, איך ווייס נישט. ס'מוז זיין אז ס'זאל זיין מותר צו מאכן mistakes. ס'מוז זיין מותר צו נישט וויסן די תירוץ.
איך מיין אז אפשר איינע פון די ווייטאגן וואס מענטשן האבן איז, זיי מיינען אז זיי טוען נישט גענוג. זיי האבן א מחייב.
ניין, איך האב נישט.
פארוואס נישט?
איך וויל נישט. איך האלט נישט דערביי.
איך זאג גראדע א reason [א סיבה], נישט סתם א "חה". איך וויל נישט. דו ווילסט קומען? דו ווילסט מאכן? דו ווילסט קויפן? דו ווילסט קומען צו דעם שיעור? ס'איז נישט אזוי פאני. יא?
דו ווילסט לערנען רמב"ם? יא.
דו ווילסט לערנען זוהר? יא.
דו ווילסט לערנען משניות? יא.
דו ווילסט לערנען חומש רש"י? יא.
דו ווילסט לערנען זוהר? דו ווילסט לערנען תנ"ך? יא.
אקעי, וויאזוי האסטו צייט פאר אלע זאכן? ניין, עס האט מיר גערעדט, right? פארוואס? ווייל איך האב געטראכט איך וויל נישט לערנען, אבער איך וויל יא. זייער גוט. איך האב געוואלט. אבער דאס איז נישט [גענוג].
זייער גוט. יעצט, וויאזוי ווייס איך, וויאזוי קען איך decide'ן וואס איך וויל טאקע? Because דאס איז א condition [תנאי] פאר being able to say "איך וויל טון דאס". There needs to be... דאס איז וואס הייסט deliberation [יישוב הדעת/איבערטראכטן].
There's nothing wrong, exactly. There's something wrong with lying, but there's nothing wrong with saying "I don't know. I'm figuring it out." יא, אפילו איך זאג איך וויל נישט, אבער איך בין נאך נישט מחליט אז איך וויל נישט. לאז עס אפן די question.
איך געדענק, איך געדענק, איך בין געווען... איך וועל דיר דערציילן אן אינטערעסאנטע חסידישע מעשה. איך געדענק איך בין געווען... How old? How old was I? איך בין געווען like 21, איך ווייס נישט, and 22, and איך בין געווען עפעס מורא'דיג צעמישט מיט אלע מיני פלענער. And איך האב בתוך די סארט פרומקייט, איך האב געמיינט אז איך ווייס זיכער זייער גוט וואס איך וויל, אבער איך ווייס נישט.
And there was... I'm not saying the story well, אפשר וועסטו וויסן וויאזוי צו דערציילן א מעשה וואס מאכט סענס. But איך האב געזען איין... איך האב געטראפן עפעס א איד, און איך האב געזאגט, איך האב געהאט א שמועס מיט יענעם, פאר געלט, אזוי ווי דער מנהג איז. און יענער האט מיר געזאגט איין זאך, ס'איז מורא'דיג געווען.
ער האט געזאגט: "ווי אלט ביסטו?"
איך בין ממש געווען אפשר אפילו 21, איך געדענק נישט.
ער זאגט: "אה, דו ווייסט אז..." איך בין געווען אזא זייער תמימות'דיג, "דו ווייסט אז אין די גרויסע וועלט, אין די גרויסע וועלט ווי איך קום פון, רוב מענטשן ביי 21 האבן נישט קיין מושג וואס זיי ווילן פון זייער לעבן? דו ווייסט? דו ביסט דאך בכלל א נארמאלער מענטש. דו ווייסט נישט? וויאזוי זאלסטו וויסן? דו האסט שוין געטרייט? דו דארפסט טרייען. גיי, דריי דיך דא."
אקעי, מ'קען קריטיקירן יענע וועלט וואס איז, ביז 45 ווייסט איינער נישט אויב ער וויל חתונה האבן, no problem. אבער ס'איז זייער א נארמאלע זאך. אקעי, דו האסט יא שוין חתונה געהאט. דו ווייסט נאך אלץ נישט וואס דו ווילסט פון דיין לעבן. ס'איז דא אזא expectation, נישט אן expectation פון די סיסטעם, פון די מענטשן אליין: "איך בין שוין א אינגערמאן, איך האב שוין חתונה געהאט, איך האב שוין צוויי קינדער, יעצט ווייס איך שוין וואס איך וויל טון."
דו ווייסט נישט! ווי זאלסטו וויסן? האסט געטרייט איינס און א האלב זאך אין דיין לעבן. האסט געלערנט משניות און גמרא, געוואלדיג. יעצט ווייסטו וואס דו ווילסט? האסט געטרייט אפילו א צוויי און א האלב ביזנעס איידיעס? האסט שוין גערעדט מיט דאך א פרישע אז מען קען מאכן אזא ביזנעס? דו ווייסט נישט וואס דו ווילסט.
עס איז דא אזא זאך וואס הייסט "פראטאטייפן". יא, [איך] האב ליב פראטאטייפן, און דאס דארף מען טעסטן. איך האב די פראטאטייפן געשוין, ווייל דו ווייסט שוין אז דאס איז נאר א טעסט. איך רעד, דו ווייסט נישט וועלכע דזשאב האב איך ליב, וועלכע דזשאב קען איך טון. לאמיר שטיין מיט די גמרא. דו לערנסט פינף יאר צו זען צו עס גייט, צו זען און אויסגעפינען צו דו האלטסט ביי די ענינים, צו עס איז פאר דיר. דאס איז א very normal thing.
איך קוק אן אז א פארט פון דעם "נישט וויסן" – עס איז א גאנצע תורה צו זאגן די ריכטיגע תורה, אבער וואס מען ווייסט נישט איז האט צו טון מיט דעם נישט לאזן "נישט וויסן". עס איז אויף קליינע זאכן, אויף גרויסע זאכן. עס איז אויף די אלע דוגמאות וואס איך האב געגעבן.
און if you think about it, like I explained to you, this is necessary. ווייל פארט פון זיין א בעל בחירה, צו האבן בחירה – בחירה מיינט נישט החלטה. אז דו וועסט אים זאגן א גאנצע תורה פון החלטה, "איך האב מחליט געווען, איך האב מחליט געווען"... וויאזוי האט די story געגאנגען? איך האב נישט געזאגט אז די דרייסטע קענען מחליט זיין צו לערנען תורה לשמה זייער גאנצע לעבן? איך האף אז עס איז נישט אמת די מעשה. איך מיין אז ר' בנימין זאגט אז עס איז נישט אמת, עס איז א טעות. איך מיין אז עס איז נישט אמת. עס קען זיין אמת, אבער נאכדעם האט ער... עס זענען דא אסאך steps אינצווישן. עס קען דאך נישט זיין! וויאזוי קען עס זיין? דו ווייסט ווען אדרבה, יעדע יונגל ווייסט אז ער וויל לערנען תורה. וויאזוי קען עס זיין?
איך האב אזוי פאני, אונזער וועג פון שיקן קינדער. איך זאג דאס א גאנצע צייט פאר די בחורים, פאר די רבי, פאר די מנהל קען איך נישט רעדן, ווייל ער איז... זיין דזשאב איז צו נאר understand דאס. אבער דו כאפסט אז דו ביסט דרייסיג יאר אלט, און דו רעדסט מיט קליינע בעיביס, פערצן, זעכצן. ער ווייסט נישט, ער ווייסט נישט. ער איז אן עם הארץ גמור. ער לערנט פאר צען יאר, ער האט אן השערה צו זיין א תלמיד חכם. אפילו די גוטע בחור, איך רעד נישט פון די שלעכטע בחור. "איך האב געמיינט איך גיי זיין א תלמיד חכם, איך בין געווען א גוטע בחור, איך האב געלערנט דרייסיג גאנצע בלאט מיט מפרשים." אבער דו ווייסט נישט, דו האסט נישט אפילו אן השערה.
די דזשאב פון דער רבי איז זיך אביסל צעפויבן זיין, יענץ, עס אויסצופינען וואס דו ווייסט, וואס דו האסט ליב. ער האט ליב מער הלכה, מער בקיאות, מער עיון. ער ווייסט נישט. די ישיבה זאגט: "איך ווייס נישט, יעדער איינער האט ליב דאס, דאס דארף מען ליב האבן." קיינער ווייסט נישט.
ווי אלט איז ער געווען ווען ער איז געווארן א רבי? דרייסיג? איך ווייס נישט, ער איז זיכער נישט געווען ביי די פופציג, יא? איך ווייס נישט, ער האט געלערנט, אבער ס'איז זיכער אז ער האט זיך נישט געהאלטן ביי די פופציג. איך ווייס נישט, איך ווייס נישט. ער האט געלערנט, אבער ס'איז זיכער אז מ'האט זיך נישט געהאלטן ביי דרייסיג אין אמורות. מ'קען דאס זען אויף זיין נאטור, אויף זיין תורת הרמב"ם, איך ווייס נישט. די חתם סופר האט נישט געשטימט צו יונג, און דאס שטימט ערנסט, דו פארשטייסט? ס'איז נישט שלעכט, ס'איז פשוט נישט ערנסט, ס'איז נישט אויסגעבאקן, ס'איז פסיכאלאגישע רמאות וואס ער האט געטון, דו פארשטייסט? איך ווייס נישט וואס איז געווען, קען זיין א חלק פון זיי האט ער שפעטער אויסגעארבעט איז געווארן עפעס, אבער דו קענסט נישט נעמען ערנסט, יא? ס'איז פשוט, דער רבי איז געווען דרייסיג, איז ער שוין געווען רבי. כמעט קיינער איז נישט מצליח ווען ער איז דרייסיג, פערציג, פופציג, צוואנציג, וכו'.
פארוואס זאג איך דאס? דאס איז נאך אן אנדערע פוינט פון זאגן אז וויבאלד בחירה מיינט פארשטיין, מיינט פארשטיין אלע צדדים. איך האב נישט געזאגט אז מ'דארף מאכן די ארומיגע שפרינגען צו אויסגעפינען וויאזוי צו זיין, ס'וואלט גראדע געהאלפן, אבער איך זאג נישט דאס. איך זאג נאר אז ס'דארף קומען מיט עפעס א צדדים, א בחירה.
און מיר האבן גערעדט יעצט, ס'איז א זייער אינטערעסאנטע זאך וואס איך זאג יעצט. אלעס וואס איך זאג יעצט איז געווען אלעס פריער פאר א שיעור וואס איך האב געפלאנט צו זאגן מער technically, איך האב עס נאר געזאגט מער חסידיש, צו זיין happy. אבער צו פארשטיין, מיר האבן גערעדט, דער ערשטער חלק פון די שיעור איז הונדערט פראצענט וואס איך האב געוואלט רעדן, נאר איך האב געפלאנט צו רעדן technically, איך האב געזוכט א וועג וויאזוי צו מאכן מער געשמאק. דאס האט צו טון מיט דעם, איך וועל דיר זאגן די language וואס איך האב געוואלט זאגן.
מיר האבן גערעדט אז... וויפיל צייט האב איך? מיר האבן גערעדט אז... ווען דארף איך ענדיגן די שיעור? 9:30? אקעי, איך וועל אייך זאגן בקיצור.
מיר האבן גערעדט אז מיר זוכן עפעס א זאך וואס הייסט "בחירה", ווייל אן דעם איז די מעלות, די מדות וואס מ'האט, איז נישט "מסייע חסדיך", ס'זאגט נישט גארנישט פון גדלות בתור מענטש. דאס איז די נקודה וואס מיר זוכן ווען מיר זאגן די ווארט בחירה, right? מיר זוכן נישט דאס, מיר זוכן נישט דאס. ולהיפך, כוונות איז זיכער נישט בחירה אין די סענס אז דו ביסט נישט געצוואונגען, נישט determined מיט שרודות שבו בער שטות, עס איז נישט אין דעם זין. עס איז די זאך וואס מאכט עס דיינע מעשים, דיינע מידות.
און מ'האט געזאגט וועלכע זאך מאכט עס דיינע מעשים? נישט דאס וואס עס איז פלוצלינג, אזוי ווי מיין משל לעצטע וואך פון די זאלץ-מעסערל [?], צוויי וואכן צוריק, נאר די זאך וואס זאגט מיר וועלכע מענטש דו ביסט. שטימט? אזוי איז געזאגט געווארן.
יעצט, וואס עס האט אונז געפעלט, און עס פעלט אונז נאך אלץ אביסל, אבער היינט האב איך אויסגעזאגט אביסל בדרך משל, וואס האט אונז געפעלט איז: אקעי, so וואס איז די זאך וואס אונז רופן בחירה? דו ווייסט שוין וואס עס איז נישט, און דו ווייסט וואס עס דארף זיין, און דו קענסט זען אז דא זענען פארהאן א סך טעותים וואס קענען זיין.
למשל, איין טעות וואס מ'האט גערעדט פריער איז אז עס איז א "רצון". זייער א וויכטיגע זאך, עס גייט צוריק all the way צו אנהייב פונעם שיעור. מענטשן זאלן האבן געזאגט, יא א גוטער מענטש... די זאך וואס מ'רופט בחירה איז וואס מאכט א גוטע מענטש, פארשטייט זיך מ'קען אויך טון גוטע מעשים ביי מקרה, בטעות, באונס, באכרח וכו'. א גוטער מענטש איז איינער וואס... מ'זאגט אסאך מאל ער וויל טון גוטע מעשים.
וואס איז נישט גענוג נאר צו זאגן אז ער וויל... ער האט ליב, עס איז א ביסל בעסער צו זאגן ווי ער וויל. אבער ווען ער זאגט ער וויל, אסאך מאל דער מענטש טועה, אזוי ווי "איך וויל לערנען שאך", אדער אזוי ווי איך וויל... שטייט אין חסידות ספרים יעדער איינער וויל זיין גוט. דאס מאכט דיך נאך נישט גוט. דאס איז נאך נישט קיין פראבלעם.
נישט נאר עס איז נישט קיין פראבלעם, עס איז אפילו נישט קיין conflict מיט דיין יצר הרע. דיין יצר הרע שלעפט זיך מיט דעם רצון, ער שלעפט זיך מיט עפעס אנדערש. זאלסטו מערקן, וועסטו אריינקוקן וועסטו זען. דאס איז נישט אפילו... עס איז אן אנדערע זאך. פארוואס? מ'קען אריינגיין דא מער אינעם technical, איך האב נישט קיין כח, איך האב נישט קיין צייט, איך וויל קיינעם נישט איינשלעפן נאך מער.
אבער איינע פון די וויכטיגע זאכן דא וואס מ'האט געזאגט למשל, איז דא א ליסטע. אריסטו האט א ליסטע פון זאכן וואס זענען נישט בחירה. זיין ליסטע איז:
1. תאוה
2. כעס
3. דעה (Opinion)
4. רצון (Wish)
די אלע פיר זאכן זענען נישט בחירה. עס זענען אלע שיינע זאכן, אבער קיין איינע פון זיי זענען נישט בחירה.
די נושא פון תאוה, איך דענק שוין מ'זאל האבן גערעדט דא צו מסביר זיין פארוואס צו וועלן, צו בוחר זיין עפעס, איז נישט די זעלבע זאך ווי האבן א תאוה פאר עס. איך דענק שוין מ'זאל האבן גערעדט דא וועגן אז עס איז א סתירה, וועגן וואס תאוה טוט נאכדעם. אבער ניין, איך האב נישט גערעדט וועגן אז עס איז א סתירה, אז צוויי תאוות קענען זיך נישט אויסהאלטן צוזאמען.
בחירת היסודות. האט ער דאס מסביר געווען? ערגעץ? איך געדענק נישט. דאס איז איין זאך. איך וועל עס מסביר זיין א צווייטע מאל.
נאך א זאך איז די וויכטיגע זאך וואס ער האט דא גערעדט, איז די נושא פון... פון וואס ער רופט "wish", אדער וואס מיר האבן דא גערופן "רצון". און נאך א זאך וואס האט צוטון דא, וואס איז ענליך, וואס איז מער connected אפשר, איז די נושא פון אן "opinion", פון א דעה.
שיעור: מהות הבחירה – חלק ו'
נושאים: בחירה מול דעה ("האלטן"), בחירה כהעדפה (Preference), תהליך הבחירה מול החלטה רגעית, ותפקיד ההתייעצות.
---
ניין, יא... וואס "ניין"? איך האב נישט גערעדט וועגן אז ס'איז א סתירה; אז ס'איז צוויי טיילן וואס קענען זיך נישט סותר זיין, און דאס איז זיך יא סותר. האט דאס נישט געווען? ניין, ערגעץ... מ'געדענקט נישט. דאס איז איין זאך. נאך, עס מוז מיין זיין א צווייטע מאל.
נאך א זאך איז די וויכטיגע זאך וואס ער האט דא גערעדט, איז די נושא פון וואס ער רופט "וויש" [wish], אדער וואס סטודענטן האבן עס דא גערופן "רצון".
און נאך א זאך וואס האט צו טון דא, וואס איז ענליך, וואס איז מער קאנעקטעד [connected] אפשר, איז די נושא פון אן "אפיניען" [opinion], פון א דעה, פון וואס איך "האלט".
דער מענטש זאגט: "דו פרעגסט דיך, דו ביסט א גוטער מענטש? ווייל פנימיות ביסטו א גוטער מענטש." למעשה, קומט עס נישט ארויס. וואס מיינט פנימיות ביסטו א גוטער מענטש? אין די ריעליטי [reality], אסאך מענטשן... פארוואס? מ'זאגט דיר: "ווייל איך האלט אז מ'דארף זיין א גוטער מענטש."
כאילו ס'איז דא איינער וואס האלט אז מ'דארף זיין א שלעכטער מענטש?! דו פארשטייסט מיר? אבער "איך האלט אז מ'דארף זיין א גוטער", "איך האלט אז מ'דארף לערנען", "איך האלט אז מ'דארף זיין א תלמיד חכם". למעשה ביסטו נישט. סאו, אבער די וואס איך האלט – "האלטן" איז דאך פנימיות'דיגע זאך, פנימיות איז די עיקר. ס'איז דאך נישט וואס דו ביסט, וואס איך בין.
סאו זאגט ער דיר: "האלטן איז וואס דו ביסט." סאו, דו האסט געקענט א וועג צו מעלדן אז פארוואס דאס וואס דו "האלטסט" מאכט נישט אויס. דאס וואס דו האלטסט איז א שיינע זאך, מ'קען האלטן ריכטיג און מ'קען האלטן נישט ריכטיג, אבער דאס איז נישט דארט בחירה.
בחירה מיינט אז איך האב בוחן געווען דאס צו טון, אז דאס איז גוט. דו האסט נאך נישט בוחן געווען. ווייל למשל, קען זיין זייער א גרינגע זאך, ווייל "האלטן" קען מען האלטן אז יענער זאל עפעס טון. ס'האט גארנישט מיט דיר איינגעלייגט. איך האלט – אפילו ווען איך האלט עס וועגן מיר, איז עס כאילו איך האלט עס וועגן יענעם. איך האלט אז יענער וואלט געדארפט אזוי טון. איך האלט אז ער דארף זיין דער פרעזידענט. אקעי, ס'מאכט דיך נישט א בעסערער אדער ערגערער מענטש. צו וועלן עפעס טון, צו טשוזן [choose] עפעס צו טון, און צו טשוזן פאר מיר עפעס צו טון – דאס איז אן אנדערע סארט זאך.
דאס איז די – איך זאג דיר נאר בקצרה – דאס איז וואס מיר האבן גערעדט די ערשטע האלב שיעור. די "פאר" [before] די האלב שיעור האבן מיר גערעדט, און דאס איז נאר וואס בחירה איז *נישט*. מ'קען אריינגיין מער אין איינע פון די פיר זאכן און יעדער איינער פון זיי, אבער איך האב מער ליב צו רעדן אזוי ווי דאס וואס מיר טוען היינט: נאכדעם וואס בחירה איז *יא*.
אבער לאמיר פארשטיין אז בחירה – און מיר האבן געזאגט פריער אין די לעצטע שיעור – אז בחירה איז נישט אז איך האב געקענט טון אנדערש, רייט [right]? דאס איז פארקערט. ס'איז לאו דוקא אז מיר דארפן האבן געקענט טון אנדערש. רייט, איך האב נישט געקענט זיין א גוי – דאס מיינט נאך נישט אז איך בין נישט בוחר צו זיין א איד. צוויי אנדערע זאכן.
ווייל מיר זאגן אז בחירה מיינט אז ס'זאגט מיר וועגן וואס איך בין. וואס איך בין איז אסאך מער אז איך בין א איד, ווי דאס וואלט געקענט זיין אפשר א גוי וואלט איך נישט געקענט זיין. סאו דאס איז בכלל נישט קיין פראבלעם פאר בחירה; ס'איז א פראבלעם פאר רצון, ס'איז א פראבלעם פאר דעטערמיניזם און פאר אנדערע זאכן, אבער וואס איז נוגע פאר מיין זאל האבן בחירה, איז עס בכלל נישט קיין פראבלעם. נישט נאר ס'איז נישט קיין פראבלעם, ס'איז נאך א סיעתא אויך.
פארדעם בין איך אנטי-קאצק. ווייל די קאצקער זאגן אז מ'טוט עפעס ווייל דער טאטע האט עס געטון איז א שלעכטע זאך; איך האלט אז פארקערט, ס'איז א בעסערע זאך. ווייל ס'שטייט אויך אין חומש [אדער] אין סידור "והרגילנו בתורתך". די קאצקער רבי אליין האט געפרעגט די קשיא: וואס שטייט "והרגילנו בתורתך", וואס איז א שלעכטע זאך? האט ער געזאגט אזוי א תירוץ: ס'איז קלאר אז מיר בעטן אונז, ס'איז א גוטע זאך צו זיין מורגל.
יעצט, אבער אויב אזוי – איך וויל נאר ווייזן, איך גיי סטאפן נאך דעם, איך וויל נאך זאגן נאך א מעשה'לע וועגן דעם – אויב אזוי איז דאך שווער, וואס איז בחירה?
בחירה איז טייטש – איך קען זאגן אויף ענגליש א ווארט, ער זאגט "טשויס" [choice] א גאנצע צייט – נאך א ווארט וואס מ'קען זאגן איז "פרעפערענס" [preference]. איך פרעפער דאס צו טון. "פרעפערן" צו טון עפעס מיינט אז איך פרעפער דאס צו טון איבער א צווייטע זאך. אויב ס'איז סתם נישטא אינדערהיים קיין שום סתירה, הייסט עס נישט בחירה, הייסט עס רצון. ס'קען זיין אפשר א גוטע רצון, א רצון וואס איז ריכטיג, אבער בחירה איז עס נישט.
סאו יעצט, דאס האב איך דיר מסביר געווען, אז כדי אז א מענטש זאל וויסן וואס ער וויל טון – אויב מ'וויל טעקניקלי [technically] קענסטו זאגן אז בחירה איז נישט עכט אויף זיין גוט, נאר אויף וועלכע סארט גוט צו זיין, אדער אויף ווי אזוי צו זיין גוט. ווייל ס'איז דאך פשוט אז קיינער וויל נישט זיין שלעכט, אדער קיינער וויל נישט טון וואס איז שלעכט פאר אים.
אבער אויב איך זאג אז א מענטש ער איז בוחר געווען – ער איז בוחר געווען צו זיין א חסיד'ישער איד, ער איז בוחר געווען צו זיין א ליטוואק, איך ווייס – ס'מיינט נישט אז ער איז נישט געבוירן אזוי. ס'מיינט אז ער האט זיך אויסגעטרייט אביסל, אדער אויסגעטראכט אביסל, אדער זיך מסיח דעת געווען... ער קען זיך מסיח דעת זיין פון די סיעתות [helps/advantages], ס'פעלט יא אויס א געוויסע סיעתות. לאו דוקא אין די סענס [sense] אז איך האב געקענט טון אנדערש, איך האב געקענט וועלן זיין עפעס אנדערש; מער אין די סענס אז ס'הייסט נישט אז איך זאג נישט אז דו האסט עפעס געטון, איך זאג נישט אז דו ביסט עפעס, אויב דו האסט נישט אדורך געטראכט די זאך.
אין דעי סענס איז אמת, און דאס איז וואס מענטשן וואלטן געטראכט אינטואיטיוולי [intuitively], אז איינער וואס סתם פאלגט אלעס וואס ער האט געטון זייט אלס אינגל איז נישט קיין בעל בחירה. דער סתם א "קאפי קאט" [copycat]. אבער נישט ווייל בחירה מיינט אז איך האב געקענט טון אנדערש, נאר ווייל בחירה מיינט אז איך האב גע-choose'ט די זאך.
און part פון choose'ן די זאך איז צו וויסן אז דאס איז וואס איך וויל. וויאזוי ווייס איך אז דאס איז וואס איך וויל? איך קען דאך נאר וויסן אז דאס איז וואס איך וויל נאר אויב איך נעם אין באטראכט אלע צדדים, אלע חלקים דערפון.
אויב איך האב מחליט געווען פאר'ן געבוירן ווערן אז איך וויל זיין גוט, דאס איז נאכנישט קיין בחירה. ס'איז א שיינע החלטה, איך ווייס שוין פונקטליך וואס ער מאכט אין הימל פאר ער קומט אן, אבער ער ווערט משביע אז ער זאל זיין א צדיק. אבער די בחירה איז די עצם ווען נאכדעם וואס ער איז געבוירן געווארן, ער זעט די יצר טוב, ער זעט די יצר הרע, ער זעט אלע סיטואציעס, און ער באטראכט וועלכע פון זיי וועט זיין גוט.
אדער קענסט אפילו זאגן ער וויל שוין זיין גערעכט, ער איז שוין יא מחליט געווען צו זיין גוט, לאמיר זאגן די רצון איז טאקע פון פאר איינער איז געבוירן געווארן, ווייל דאס איז מיין nature [טבע], ווייל קיינער וויל נישט שלעכט. אבער ער האט געזען אז ס'איז דא אנדערע וועגן פון זיין גוט, ער האט אויסגעפיגערט וועלכע איז די בעסטע וועג פאר אים, ער האט יא שואל געווען געוויסע זאכן, און יא אויסגעטרייט געוויסע זאכן, און יא זיך מתייעץ געווען מיט אנדערע...
קענסט זאגן איין נוסח פון בחירה, ווען מען externalize'ט עס, זענען ממש – ער האט דאך גערעדט מיט א צווייטן:
"היינט, איך ווייס נישט אין וועלכע שול איך וויל גיין, אבער איך מוז זאגן א תירוץ."
"יא, וואס, ס'גייט אויך אזוי. דו מוזסט זאגן, זאג מיר שוין היינט, דו ווילסט..."
"איך ווייס נישט, איך וויל דאך רעדן מיט מיין רבי, איך וויל דאך רעדן מיט מיין ראש ישיבה, איך וויל דאך רעדן מיט איינער וואס ווייסט..."
יא, דאס איז א גרויסע חכמה, ס'איז אויך א זאך וואס רוב מענטשן ווייסן נישט, אז ס'איז דא א סטעידזש [stage] פון זיך דורכרעדן. מיר מיינען אז מען רעדט זיך דורך מיינט אז דער רבי זאל דיר געבן א פסק, ער זאל דיר זאגן. דער רבי קומט נישט זאגן. ס'איז דא אפשר אזא זאך, אבער די התייעצות... יא, א יועץ. ס'מיינט א יועץ, א גרויסע זאך. א יועץ, שטייט "ישועה ברוב יועץ". דאס מיינט דארט.
עניוועי, ס'האט עפעס צו טון מיט יענץ. א יועץ איז איינער וואס ער קען דיר גוט העלפן זען וועלכע וועג צו טון א זאך וואס דו ווילסט שוין טון. אמת? איך קען דיר נישט מאכן וועלן טון א זאך וואס דו האסט נישט געוואלט. אבער ס'איז דא אסאך וועגן. יעדער איינער וויל זיין גוט. איך וויל א גוטע ישיבה. דאס איז מוסכם. איך וויל וויסן וועלכע איז גוט פאר מיך. איך דארף האבן עקספיריענס [experience] פאר דעם. איך דארף אריינטראכטן אין פארשידענע צדדים. איך דארף עקספיריענס פאר די צדדים. נאכדעם קען איך... איך קען פרעגן איינער וואס האט עקספיריענס.
יא, אקעי, דאס איז א דיפערענט [different] נקודה. איך רעד יעצט פון נאך א מער ראציאנאלע זאך. יא, איך ווייס דאס. די גאנצע נקודה פון מתייעץ זיין מיט אנדערע. אקעי, דאס איז אויך דעמאלטס, איך קען נישט זאגן וואס איך האב געוואלט. אבער איך רעד פון די מער ערנסטע זאך. איך ווייס וואס דער רמב"ם זאגט לעצטע מאל, איך ווייס וואס מיין גאול [goal] איז, איך ווייס נאר נישט וויאזוי אנצוקומען דערצו.
צו טשוזן צו זיין גוט איז א פשוט'ע זאך, איך קען נישט טשוזן צו זיין שלעכט. אבער צו טשוזן וויאזוי צו זיין גוט, דאס איז א נארמאלע זאך. אין די טשויס, אין די סטעידזש, נישט אין די סענס אז איך קען זיין שלעכט, אין די סענס אז איך באטראכט פארשידענע צדדים, און עס קען זיין אזוי.
אויב איז נישטא קיין שום צדדים, איז נישטא קיין בחירה. אויב איז עס אן אמת'דיגע, איך האב נישט קיין שום טעות אין די זאך, און עס איז נאר אמת'דיג, א ליבער אמת, נאר דא איין ריכטיגע וועג – אויב איז נישטא קיין שום צד, איז נישטא קיין שום חקירה, איז נישטא קיין שום דרישה, איז נישטא קיין שום זאך צו שמועסן – דעמאלטס איז דער גר"א גערעכט אז עס איז נישט שייך צו זאגן בחירה. אפשר איז שייך צו זאגן שלילת טעות, אבער בחירה איז נישט שייך. בחירה איז אמת'דיג נאר שייך ווען אין די וועלט איז כמעט אלעמאל דא מער ווי איין וועג צו זיין גוט, און די וועלט איז די עולם הבחירה. דאס איז א טיפערע זאך.
עניוועי, איך קען פרעגן? דו פארשטייסט וואס איך זאג? דערפאר האב איך געקנעקט און איך האב געוואלט מער פארשטיין. איך וויל וויסן צו איך האב פארשטאנען די גר"א, איך בין נישט זיכער אז איך האב עס פארשטאנען.
נישט זאגן אז איך וויל דאס טון, איך האב א קאנקריט [concrete] גאול, דאס איז סתם געווען א משל דעמאלטס. צו זאגן אז איך גיי נישט טרייען [try] צו טון, זיין נישט זיכער...
1. איינס קען מען זאגן טריי צו טון עפעס, אבער אפשר גייסטו נישט אנקומען, ביסט נישט זיכער וועגן א זאך, ביסט אפען [open] אז דו ביסט נישט זיכער.
2. צווייטנס, דו דארפסט ארבעטן ווי דו מוזט אנקומען, דו דארפסט ארבעטן צו זיין זיכער.
דאס מיינט צו זאגן אז די ספק איז די מטרה דא, אז די ספק איז די בחירה, און די ספק האט אין זיך קיום. דו דארפסט ארבעטן אויף די ספק, און נאכדעם טו געוויסע זאכן צו העלפן ארויסגיין פון די ספק. איז דאס וואס דו זאגסט, אז פשט איז אז די "זיכער זיין" האסטו בעיסיקלי [basically] סתם געהאקט אין קאפ?
אויב דו ביסט צו פרי זיכער, דעמאלטס... איך זאג אז בחירה אימפלייז [implies] סאמטינג [something] וואס העפענס [happens] אין טיים [time], עס נעמט צייט. עס נעמט צייט צו דיסיידן [decide] וואס צו טשוזן. נישט החלטה; החלטה איז א זאך וואס נעמט נישט קיין צייט. בעיסיקלי, די בחירה איז א סתירה מיט בחירה.
הער אויף צו מאכן החלטות, הייב אן צו ארבעטן, הייב אן צו טראכטן. החלטה איז א זאך וואס נעמט נישט קיין צייט. החלטה איז א סעקונדע, אדער אפילו נישט קיין סעקונדע. דאס איז נישט בחירה. די בחירה געשעט... און אויך נישט פון דיר זאגן ליגנט אז איך וויל. דאס איז נישט וועלן, דאס איז וועלן אדער חלומ'ען, און דאס איז נישט בחירה.
בחירה איז נאכדעם וואס איך וויל שוין עפעס, just to be clear. אויב איך וויל נישט גארנישט, הייבט זיך גארנישט אן. אבער בחירה איז א זאך וואס נעמט צייט. בחירה איז די זאך וואס געשעט אין די צייט נאכדעם וואס דו האסט שוין א בחירה. ווען דו זאגסט אז א מענטש האט א מידה, מיינט עס אז ער האט שוין געהאט די state [מצב], און יעצט איז עס שוין קבוע.
מיר האבן נישט גערעדט דא, און איך מיין אז אין לעיקווד האבן מיר גערעדט מער, אז איך האב דא גערעדט וועגן די משל פון די ארט [art], right? אז ער איז כסדר בוחר. ער וועט נישט ווייניגער בוחר די צווייטע מאל ווי די ערשטע מאל. אבער כדי עס זאל הייסן א זאך וואס איז בוחר געווען, מוז האבן געווען – אדער מוז יעדע מאל דא זיין, אין די משל פון ארט – יעדע מאל choose'ט ער צווישן אפשענס [options]. אויב ס'איז נישט דא קיין אפשענס, נאר דא איין וועג צו פעינטן [paint], ס'איז color by number, דארף ער נישט זיין קיין ארטיסט, right? דעמאלט איז ער נישט קיינמאל בוחר.
דער וואס איז... דער וואס איז... דער וואס איז patient [געדולדיג] קען בעסער בוחר זיין, אוודאי, אוודאי. איך בין דיר מסביר וואס בחירה איז. איך האב עס נישט געזאגט ביז יעצט. אז וואס די בחירה איז... איך האב ביז יעצט אויך קיינמאל נישט געזאגט וואס בחירה איז. איך האב אלעמאל געזאגט וואס ס'דארף זיין, וואס ס'טוט, וואס ס'איז נישט, אסאך זאכן. אבער וואס ס'איז, איז א זאך וואס required א הסתכלות, אדער deliberation, א דורכזען די מצב, און נאכדעם וויסן וויאזוי זיך צו פירן אין די מצב, וויאזוי איך וויל זיך פירן, פירן actually למעשה.
די step [שריט] פון trying איז א חלק פון די process פון בחירה. בחירה איז א process. ס'איז נישט קיין זאך וואס געשעט אין איין מינוט. פארקערט, ס'איז א process. This is called growth. This is normal.
Just to be clear, וואס איך טו דא, all I'm doing here איז describing די זאך וואס מיר רופן בחירה, וואס מיר imagine'ען געווענליך אלס עפעס זייער outside די normal human life, אלס just part of normal human growth. ווייל דאס איז דאך די נארמאלע זאך. וואס איך האב דיר געזאגט איז די נארמאלע זאך. מענטשן try'ען צו טון זאכן, זיי געפינען אויס וואס זיי ווילן.
וואס? It's a process of finding out what you want. But not what you want in the sense of goals, but in the sense of what you want in terms of me.
און וואס מיינען קינדער? אז די עלטערן האבן אייביג גענוג משוגעתן. וואס הייסט, פאר קינדער ווייזט מען, מען מאכט א נייע עסן, און די קינדער ווילן עס נישט. און די מאמע זאגט: "טעיסט [taste] עס!" און די קינדער זאגן: "איך וויל עס נישט!"
"וואס הייסט טעיסט עס?"
און די מאמע קוקט אן די קינדער ווי משוגעים. וואס הייסט, "יא, איך וויל דו זאלסט טעיסטן א שטיקל עשב וואס עס ליגט ביים זיידע'ס בעט."
וואס איך האב דערוויילט [selected/chose] איז די נארמאלע זאך! מענטשן טרייען א שיעור זאכן [a lot of things], זיי געפינען אויס וואס זיי ווילן. וואס? It's a process of finding out what you want. אבער not what you want in the sense of goals, נאר in the sense of what you want אין טערמינען פון מידות.
וויאזוי "איך וויל"? א קינד... זאגט אז מ'זאגט פאר א קינד: "ווייסט, מ'מאכט א נייע עסן?" און דער קינד זאגט: "ער וויל עס נישט."
און די מאמע זאגט: "טעיסט [taste] עס!"
און דער קינד זאגט: "איך וויל עס נישט!"
זאגט זי: "טעיסט עס!"
און די מאמע קוקט אויף די קינד ווי א משוגענער. וואס הייסט דו ווילסט עס נישט? אפשר איז עס ליבליך? אפשר איז עס מער...
ווען דער קינד זאגט "איך וויל עס נישט", זאגט זי, ס'איז דאך א חלק פון... כדי צו קענען טעיסטן עפעס, כדי צו וויסן, צו דערוויילן עפעס [מוז מען עס פרובירן].
יא, ווייל אונז איז ער אינטערעסאנט. די יארקע קליינע קינדער זענען ווי אזוי אסאך מענטשן וואס איך רעד מיט רעדן אסאך מאל. איך האב שוין געזאגט וועגן דעם וואס איז געווען דער סאב-סטאק [Substack] אבאלד: איך וויל, ווייסט וואס דו ווילסט. כדי יעדן איינער ווייסט וואס זיי ווילן. איך ווייס וואס מען וויל, איך רעדט פון "ווילן" יעצט, פון די בחירה האלטן, און נישט פון גע-choose-ט, רייט? איך האב גע-choose-ט, chosen, included... דאך זעען די אלעס וועגן, אבער דאס טוט דעם.
און צוביסלעך געפינט מען אויס וואס מען וויל. איינער וואס האט שוין אויסגעפינען וואס ער וויל, דאס הייסט, ער האט דער מדה, ער ווייסט דער צו מאכן די choice לגבי דאס איז נושא ריכטיג.
דאס איז די טארגעט [target] פאר די וואו איז "Turning Point" [טערנינג פוינט]. דאס איז די טארגעט. "Turning Point" איז נישט איינער וואס זאגט אז "איך דארף קומען צום שיעור", דאס הייסט אז "איך האלט אז מ'דארף קומען צום שיעור", אז איך האב נישט גע-choose-ט צו קומען צום שיעור.
די "Turning Point" איז איינער וואס ער איז שוין אסאך אמאל געקומען צום שיעור, און אסאך אמאל געגאנגען צו אנדערע שיעורים, ער איז געקומען צו די החלטה, צו די בחירה, אז דאס איז די בחירה. די אינטערנעל [internal] זאך איז דאס וואס ער רעדט "בחור", און ער פארשטייט אז דאס איז די שיעור וואס איז גוט פאר אים. דאס איז וואס ער וויל טון.
נאכדעם וואס דאס טאקע טון... אן actual [עכטע] בחירה האט נישט דאס זאך געווארן צו טאקע טון. אמאל קלונגט אים נישט, אמאל עס איז טאקע אונס, דאס איז שוין טראומאס פון עולם המעשה. אבער די built internally good [די גוטסקייט וואס איז געבויט אינעווייניג] איז נישט צו חלומ'ן, נישט די opinion [מיינונג] אדער די רצון. און איז אויך internally good included, ס'איז נאר די זאך וואס מ'רופט בחירה. דאס איז א תכונת המידה, דאס איז א זאך וואס איז אינעווייניגסט.
איך האב עס ארויסגעפירט אויף יענע פריימינג [framing], אבער ס'איז נישט קיין זאך וואס מ'קען זען, דזשאסט אביסל, מ'קען עס זען לויט וויאזוי ער שווערט זיך, אבער ס'איז נישט קיין זאך וואס איז תלוי אין זיינע מעשים, און ס'איז אויך נישט תלוי אין זיינע דמיונות אדער אין זיינע חלומות און אין זיינע דעות.
איך מיין אז אונז זענען זייער ביזי צו קאנפיוזן [confuse] אונזערע דעות מיט אונזערע רצונות, מיט אונזערע בחירות. פארשטייסט וואס איך זאג? רייט?
"איך בין א גוטער מענטש ווייל איך האלט אז מ'דארף אזוי זיין."
גוט, איך האלט אז א גוטער מענטש דארף האבן די ריכטיגע דעות, אבער דאס מאכט דיך נישט פאר א גוטן מענטש אין די סענס פון מידות. ס'האט גארנישט איינגעלייגט מיט מידות.
אבער מידות מיינט אויך נישט מעשה, וואס דער רמב"ם זאגט אז ס'איז נאר דא מעשה, ס'איז נישטא קיין מידות. פארוואס מיינט מידות? מידות מיינט די בחירה. אז איך האב א בחירה אין די סארט מידה. איך האב גענוג פארשטאנען וויאזוי די וועלט ארבעט, ווען מ'פרעגט זיך "יא, מ'רעגט זיך נישט, מ'רעגט זיך צו פיל און צו ווייניג" – איך בין יעצט אזא סארט מענטש וואס האלט ביים זיך רעגן די ריכטיגע אמאונט [amount]. איך וויל זיך רעגן די ריכטיגע אמאונט.
רוב מענטשן זענען נישט בוחר בכלל. אדער זיי מאכן זייער אומאינפארמירטע... אלע מענטשן האבן בחירות, נאר ס'איז שלעכטע. יא, די נארישע.
איך מיין צו זאגן, רוב מענטשן, לגבי אסאך זאכן – דער מענטש וואס איך האב דיסקרייבט [described] אנפאנג שיעור – ער איז נישט בוחר. איך מיין אז ער איז כמעט נישט בוחר געהעריג, ווייל ער אנטלויפט פון בוחר זיין. ער האט זייער פיינט בחירה. ער בלייבט זיך מיט זיינע דעות, און ווען ס'קומט למעשה, געשעט וואס ס'געשעט.
אבער א מענטש, יעדער איינער האט געוויסע בחירות. דאס איז וואס איך האב גערעדט ניצן די קליינע דוגמאות. ס'איז נישט, דאס איז וואס איך זאג, ס'איז נישט בחירה וואס מ'זאגט "כל דבר מושכל". בחירה מיינט אז ס'איז שכל'דיג. אויב ס'איז געווארן א הרגל, איז עס א מידה, אבער ס'איז נישט קיין בחירה, ס'האט נישט קיין אמת'דיגע מענטשליכקייט דערין. מ'קען זאגן אין א געוויסן זין, איך האב גערעדט אביסל פון די מודה על האמת, אבער ס'קען זיין אז דער מענטש וואס איז נישט מודה על האמת האט בכלל נישט געהאט קיין בחירה. אבער אין א געוויסע זין, ס'מוז זיין עפעס נאכדעם.
ער זאגט, ס'איז דאך א גרויסע חילוק. רוב מאל מענטשן, וואס איך זאג, מענטשן וואס וואקסן אויף, at some age [ביי א געוויסע עלטער] מענטשן ווייסן שוין וואס זיי ווילן. געווענדליך ביי די זעכצן, חוץ פון גאר פרומע אידן וואס האבן נישט קיין תקנה. אבער א נארמאלער מענטש, די קענסט פרעגן אן עלטערע איד פון די זעקס און פופציג, רוב פון זיי, דער נאר רעדט זיך נישט איין "איך וויל קומען צו ערליכקייט", איך האס עס. אבער ער וויל יא, אכט אזא "איך וויל" אין דעתק, יא, ער זאגט "איך וויל יא". אפילו רוב, at some age, האסטו שוין בוחר געווען וואס דיין לעבן זאל זיין.
אבער עס נעמט צייט. א בחור הייסט א... וואס הייסט א בחור? ווייל ער איז א בוחר. יא, א בחור, עס שטייט אין די פסוק. יא, "בחר", ווילסט דיין? יא, דא, נאר. "ובחרת בחיים" [דברים ל:יט], "בחור", "בכור", טוב ורע. ער טשויזט [chooses].
איך זאג אזא טשויז. איך ווייס אויב דער איז גרייט נישט פאר וואס א בחור הייסט א בחור. אבער עס איז א טייטש. ער טשויזט.
אבער עס נעמט אסאך צייט צו טשויזן וועלכע מענטש דו ווילסט זיין. עס איז דרייסיג יאר. געוויינלעך, איך זאג רוב מענטשן, אין סאם עדזש [some age] האבן שוין געטשויזט. און ער האט עס געריכט אז ער האט נישט געטשויזט אין די סענס פון אפשר ער האט נישט געמאכט די ריכטיגע טשויס. אבער ער האט א געוויסע טשויס. און אפילו נאכדעם, אמאל, טוט ער קעגן זיין טשויס.
ס'זייער וויכטיג. א מענטש קען נישט גיין קעגן זיין בחירה, אין דער סענס. א מענטש קען נישט גיין קעגן זיין הרצון, חוץ ער איז אן אונס, חוץ ער איז איינער שטופט אים אדער ער האט ממש אן אונס, אבער ער קען גיין קעגן זיין בחירה.
יעצט דא, דער מחלוקת פון יצר טוב און יצר הרע וואס ער רעדט וועגן, איז נאר הייבט זיך נאר אן נאכדעם וואס מען האט א בחירה.
איך בין איך, לאמיר זיך האבן דאס געוויסטע זאכן וואס איך ווייס שוין, און איך ווייס אז דאס איז וואס איך וויל טון. אבער איך טו דאס שטאנד אמאל, אמאל האב איך זיך יא פארשמועסט אדער פארדריסט. דעמאלט הייבט זיך אן א קלעים [claim] מיט וועלכע לויבט דער מלחמת היצר. דאס איז א וויכטיגע זאך, ענעדער עס וואס מען האט נישט קיין דער מלחמת היצר.
איך בין איך, וויל עס איז געווען דער חמדות [desires], דארפט איר זאגן פאר דער מחלוקת? צייל דאך פאר, ער האט א סופר איבער דאס וועלכע דאס וועלכע דער שפעטער און פרי?
אקעי, ווער דיר אנגעניסט, פארוואס ביזט אזוי זיכער אז דו ווייסט אז דער עס איז בעסער אויפצושטיין פרי? וועסטו אויף וואס דער מחנך זאגט? איך ווייס אז א מחנך וויל, גראדע ער זאגט דאס ווייל עס גייט אים בעסער דעסייערדער אין ישיבה, ער ווייסט אויך נישט.
אבער דו ווייסט, דו האסט נישט קיין מלחמות אויף יצר, דו ווייסט נישט וואס דו ווילסט פון דיין לעבן. די רעיזן [reason] פארוואס רוב בחורים שטייען אויף שפעטער, נישט ווייל עס זאלן א מלחמות ווייל עס וועט ווען די יצר ארגומענט [argument]. ניין, ווייל ער ווייסט נישט. ער האט אמת א צייט וואס ס'איז בעסער אויפצושטיין שפעט, און גראדע איז ער גערעכט. פאר א בחור איז עס סתם, מ'טוט נישט גארנישט אויף מיט אויפשטיין פרי, חוץ אויב דער השגחה זאל זיין העפי [happy], חוץ אויב ס'איז דא איינער וואס ס'איז א דזשוי [joy] טאקע די לערנען, צו קומען צייט צום דאווענען. מ'קען משלים זיין די גאנצע לערנען ביינאכט, איך וועל דיר טרייען, ווען קיינער איז נישט דארט, און מ'פארפאסט נישט גארנישט אין די פריע ישיבה.
ניין, איך זאג סתם. איך מיין צו זאגן, we're very afraid of acknowledging [מיר האבן זייער מורא מודה צו זיין] אז אפשר איז דער יצר הרע גערעכט אין א געוויסע זאך וואס ער רופט אן יצר הרע. אקעי, זאגסטו, מ'דארף האבן דיסציפלין. אפשר דארף מען אליין האבן א מידה טובה צו האבן דיסציפלין, no problem. אבער דאס איז נאך נישט קיין choice, דאס איז נאך נישט קיין מלחמת היצר, דאס איז אן אנדערע סטעידזש. דאס איז א צומישטער מענטש, ער האט נאך נישט קיין גדרים, ער האט נאך נישט קיין יצר. יא, ס'שטייט "יצר מחשבות לב האדם רע מנעוריו" [בראשית ח:כא], איך ווייס. איך מיין אז די ווארט יצר דארף מען אפשר מיינען איז דאס.
אבער וואס איך רוף אן א מידה, א מידה איז נאר נאכדעם וואס ס'איז שוין דא. א בחור, אן אינגערמאן, האט נאך נישט קיין מידות. דו ביסט א טייפ [type], דו האסט א פערסאנאליטי [personality]. דו ווייסט ווי לאנג ס'נעמט צו קורירן א פערסאנאליטי? דו האסט א פערסאנאליטי ביי די זיבעצן, דו האסט נישט קיין פערסאנאליטי. דו האסט געוויסע תנועות, אבער די תנועות, און מ'זעט אין אים, דענקט מען אז ער האט שוין לאנג א מידה. די תנועות זענען נאך נישט די מידה, די תנועות זענען נאר אן אפשרות צו באקומען די מידה.
דאס איז נאך נישט קיין מענטש, דו קענסט אים נאך נישט דזשאדזשן [judge], דו קענסט אים נאך נישט זאגן אז ער איז גוט אדער שלעכט. גוט אדער שלעכט קענסטו זאגן נאכדעם וואס ער האט א מידה. און נאכדעם וואס דו האסט א געוויסע מידה, אמאל האסטו אסאך מענטשן וואס האבן א גוטע מידה, ער האט שוין א גוטע בחירה, און אפילו הכי פארגעסט ער זיך אמאל, און אפילו הכי האט ער א מלחמת היצר. דעמאלטס האט מען נאר צו רעדן וועגן מלחמת היצר. פארדעם איז נישט דא וואס צו רעדן וועגן מלחמת היצר, ס'איז סתם.
ווי האט יענער געזאגט: "בזמן שהמחשבות אינן שלך, הן מחשבותיך." פארשטייסט? דאס איז די גאטס קרעדיט, יא, ער האט גערעכט געהאט. ס'איז נישט דא אזא זאך ווי מחשבות זרות.
And by the way, if you allow yourself... איך זאג דאס ווייל ס'מאכט אסאך מאל... If you allow yourself to think אז אפשר טאקע, and you'll find אז ס'איז טאקע אזוי אדער נישט.
דאס איז וואס דער חידושי הרי"ם האט געמיינט ווען ער האט געזאגט אז די ווארט "עצבות" איז שוין א טובה וטובה, ס'איז בעסער ווי זיך קאכן. דו געדענקסט? איך האב געזען אז מיין רבי האט נישט פארשטאנען די חידושי הרי"ם. די אייניקל, איך האב געדענקט, איך האב אמאל פארגעלערנט דעם בריוו פון חידושי הרי"ם אין ישיבה מיט א חברותא, און איך קען עס נאכקוקן, איך האב דארט פארגעלערנט א בריוו פון דער ישמח משה, א זייער פאפולערע בריוו, פארן הייליגן דרך. דער ישמח משה זאגט פאר זיין זון, פאר זיין אייניקל, איך ווייס נישט ווער עס איז געווען די letters. דער שפת אמת, נאר דער לעצטער שפת אמת האט אים געשריבן, דער שפת אמת צדיק, איינער פון זיינע אייניקלעך. און ער שרייבט אים אז... און ער פרעגט אים חיים יוסף מאן, ווי אזוי ער שרייבט.
אז דו זאלסט וויסן אז זיך קאכן ביים דאווענען איז גארנישט ווערד, שזה בא מדמיונות ורתיחת הדמים, און דאס וואס א מענטש איז זיך אביסל מברר שהטוב הוא טוב, דאס איז אסאך בעסער. עפעס אזוי.
וואס מיינט זיך מברר? אז דאס וואס איז גוט איז גוט. ער מאכט זיך קלאר. וויאזוי מאכט ער זיך קלאר? ער טראכט, אפשר גייט איינער יעצט, אפשר נישט. לאמיר זען וועלכע איז בעסער. אה, דאס איז בעסער. דארף מען זיך שוין נישט שלאגן. דאס זיך קאכן איז א געזאגעכץ, איך וויל אזוי שטארק, ס'איז אזוי ווי מען קען זיך אנצינדן. אקעי, אפשר איז עס א גוטע זאך פאר בחורים, but it's not telling you what you really are. It's not making you into anything. It's just covering up.
Anyway, דאס איז די נקודה וואס אונז רעדן. ס'שטייט "דע לבדך לעצמך שהטוב הוא טוב". דאס איז בחירה. דאס הייסט, אז די זאך וואס איז גוט איז טאקע גוט. מען האט געטראכט אפשר איז עס נישט, אפשר איז עס... יא, ס'איז גוט.
שוין, דאס איז מיין שיעור. א גוטע שיעור. קען ברוך זיין דערין.
השיעור בוחן את השאלה "מיהו האדם הטוב באמת?" ומגיע למסקנה שבחירה אמיתית - לא רצון, לא דעה, ולא החלטה רגעית - היא מה שהופך אדם לטוב. התהליך עובר דרך שלילת תפיסות מוטעות (צדקות עצמית, תירוצים, הימנעות מאחריות), דרך הגדרת מה בחירה איננה, ועד להגדרה חיובית של בחירה כתהליך התגבשות לאורך זמן.
---
- כל אדם מאמין באמונה עמוקה שהוא אדם טוב - תופעה אוניברסלית
- התוצאה: אין תשובה אמיתית, כי אדם שמחזיק עצמו לטוב אינו רואה צורך לשנות
- כשאדם רואה שהוא לא כל כך טוב, הוא ממציא את ה"יצר הרע" כתירוץ
- הדוגמה: ילד ששבר משהו אומר מיד "היצר הרע שלי עשה"
- הביקורת: המרצה מטיל ספק אם כדאי בכלל ללמד ילדים על מושג היצר הרע כי זה הופך לתירוץ מיידי
- האמת: "אתה עשית את זה, לא היצר הרע"
דברי הרבי של המרצה:
> "צריך להפסיק להאשים את היצר הרע. You take responsibility for your S-H-I-T"
- עשית דבר רע - זה היית אתה, לא "טעות", לא "יצר הרע"
- חלק מלהיות מבוגר זה לומר "זה הייתי אני"
- התורות על "נפש הבהמית", "שני נפשות" - "not very helpful" לפחות בשלבים מסוימים
- המרצה רואה אנשים "תקועים" בגלל גישות אלו
---
- רשע יש לו גבול - אפשר לשחד אותו, יש לו מחיר
- צדיק (בעיני עצמו) אין לו גבול - אי אפשר לדבר איתו, אי אפשר להגיע אליו
אנשים שמתנהגים כ"צדיקים" אבל בפועל:
- לא עונים לאנשים בצורה ישירה
- מתעלמים במקום לומר "לא"
- הביקורת: "תהיה ברור! תגיד מה אתה באמת רוצה!"
במקום "כל העולם צדיקים ואתה רשע" - אנשים חיים הפוך: כולם סביבי טועים, רק אני צודק
---
רוב הבעיות בעולם נגרמות מ"יצר טוב" מזויף - אנשים עושים דברים רעים כי הם באמת מאמינים שזה הדבר הנכון לעשות.
- אנשים מרגישים שלדבר ישירות עם מישהו על בעיה זו "עבירה"
- לעומת זאת, לדבר על אותו אדם עם צד שלישי ("רכילות לתועלת") מרגיש מותר
- הפרדוקס: האדם רוצה שהמסר יגיע ליעד, אז מעביר דרך אחרים - "עד שכל העיר תדע"
- הביקורת: זו הימנעות מאחריות אישית, לא "רכילות לתועלת"
שלוש דרכי תגובה:
1. "נראה, נראה" - הימנעות (הכי נוח)
2. "אהיה איתך במחשבה" - שקר מנומס
3. תשובה ישירה - "אני לא בא" (הכי קשה, אבל הכי ישר)
הנזק: בעל השמחה צריך לדעת מי יגיע. אף אחד לא נפגע יותר ממי שאמר שיבוא ולא הופיע.
> "אני חושב שהמצב הרבה יותר גרוע. אנשים לא עושים דברים עקומים כי נוח להם - אלא כי הם באמת מאמינים שצריך לעשות כך"
---
- במקום "אני לא בא כי אני לא רוצה" - אומרים "אשתי לא נותנת"
- הדבר הכי מפחיד לומר: "למה לא באת? כי לא רציתי"
הרבי שהיה מצונן ובנו אמר לו לא ללכת לשיעור, ענה:
> "אתה חושב שאני עושה למישהו טובה? היחיד שאכפת לו שאני אגיד שיעור זה אני. אני רוצה לומר שיעור."
דוגמה: ניהול משא ומתן עם מוסד - "צריך לדבר עם הוועד" אבל אין באמת ועד. המערכת בנויה כך שלעולם לא תדבר עם מי שבאמת מחליט.
הנמשל לנפש האדם:
> "אותו דבר קורה אצל האדם עם עצמו. לעולם לא מדברים עם מי שבאמת מחליט."
כל הזמן: "היצר הרע, היצר הטוב, הצרכים..." - אבל איך מגיעים ל"מנהל"? למי שבאמת מחליט?
חשמלאי שהפועל שלו לא הגיע - בא בעצמו ועבד כל היום.
- לרוב אנשים יש תירוץ מושלם - "הגוי לא הגיע"
- הוא הבין: "אני הבטחתי, אני אחראי"
> "הגוי הוא משל ליצר הרע. כששכרתי אותך - לא אכפת לי איזה גוי אתה שולח. יש לי עסק איתך."
- אתה מה שנשאר אחרי כל התירוצים
- גם אם יש סיבות טובות - ההחלטה הסופית היא עדיין שלך
- היצר הרע הוא "part of the reason" - אבל כשמדברים עליך, מדברים עליך אחרי הכל
---
- הצדיק: "אומר מעט ועושה הרבה"
- הבעיה: דווקא אצל אנשים "פרומים" - התכונה ההפוכה שולטת
- אדם שמחזיק עצמו טוב לא יכול לומר "לא" - כי זה נתפס כ"כפירה"
- הדוגמה: שלוש בלילה, שואלים "תבוא לשחרית?" - לומר "לא" בלתי אפשרי
- התוצאה: "כל החיים זה כך - אומרים שנבוא ובפועל מפספסים"
- "I really wanna do this" - הדבר היחיד שברור הוא שאם אתה רוצה לעשות - בטוח לא עשית
- "אני צריך רק לדעת שמשהו נעשה"
---
- "לא לקפוץ מדריגות" הוא יסוד חשוב, אבל אנשים לא מבינים מה זה באמת
- הקפיצה הגדולה ביותר: כשאדם אומר "אני מאמין בה'" - האם הוא באמת יודע על מה מדבר?
- העולם הזה הוא "עולם מלא ספיקות"
- אבל אצל "אנשים טובים" מקובל שאסור להישאר עם שאלה
- התוצאה: אנשים חיים בבלבול כי לא מרשים לעצמם לא לדעת
- מותר לומר "אני לא יודע, אני מברר"
- מותר לעשות טעויות, מותר לא לדעת את התשובה
- הבעיה היא רק לשקר - לא לומר "לא יודע"
המספר בגיל 21, מבולבל, פגש יהודי שאמר:
> "בעולם הגדול, רוב האנשים בגיל 21 אין להם מושג מה הם רוצים. אתה בכלל נורמלי. איך תדע? עוד לא ניסית!"
---
- הישיבות הקדישו את ה"משגיחים" - אנשים שמקיימים כל קבלה
- הווידוי האישי: "אני מאוד שמח שלא הייתי ממושמע"
- הסיבה: אילו הייתי ממושמע מגיל צעיר, הייתי נשאר "נער טוב" - בלי להתפתח
- מי שהחליט בגיל 6 להיות צדיק ונשאר עם אותה הבנה עד גיל 70
- "הוא מעולם לא גילה שיש עוד דברים"
- קבלות של יום כיפור - אפילו לא צריך התרת נדרים
- למה? כי ביום כיפור כולם במצב של פנטזיה - "זה כמו נדר של שיכור"
---
1. תאווה - שתי תאוות יכולות לסתור זו את זו
2. כעס
3. דעה/אופיניון - "אני מחזיק שצריך להיות טוב"
4. רצון (wish) - "אני רוצה להיות טוב"
- "אני בפנימיות אדם טוב כי אני מחזיק שצריך להיות טוב"
- הבעיה: כאילו יש מישהו שמחזיק שצריך להיות רע?!
- להחזיק דעה אפשר גם על מישהו אחר - זה לא הופך אותך לטוב
- "אדם טוב הוא מי שרוצה לעשות מעשים טובים"
- אבל: "רוצה" לא מספיק
- כתוב בספרי חסידות "כל אחד רוצה להיות טוב" - זה עדיין לא הופך אותך לטוב
- "לא יכולתי להיות גוי" - זה לא אומר שאני לא בוחר להיות יהודי
- מה שאני = הרבה יותר מאשר מה שיכולתי להיות
- קוצק: לעשות משהו כי האבא עשה = דבר רע
- המרצה: להיפך, זה דבר טוב!
- ראיה: "והרגילנו בתורתך" - מבקשים להיות מורגלים
---
- להעדיף לעשות משהו על פני משהו אחר
- אם אין שום אלטרנטיבה - זה לא בחירה, זה רצון
- אי אפשר לבחור להיות רע - אף אחד לא רוצה רע לעצמו
- הבחירה האמיתית: איזה סוג טוב? איך להגיע לטוב?
- החלטה = לא לוקחת זמן, שנייה או פחות
- בחירה = דבר שלוקח זמן, קורה בזמן
- "תפסיק לעשות החלטות, תתחיל לעבוד, תתחיל לחשוב!"
- הסתכלות / Deliberation - לעבור על המצב
- לדעת איך להתנהג במצב
- ניסיון (experience) לצדדים השונים
- להתייעץ עם מי שיש לו ניסיון
- אמן בוחר כל הזמן בין אפשרויות
- אבל אם אין אפשרויות, אם זה "color by number" - הוא לא בוחר
- מי שסבלני יכול לבחור טוב יותר - כי בחירה דורשת זמן
---
- "איך אתה יודע שאתה לא רוצה אם לא טעמת?"
- בחירה אמיתית דורשת תהליך של ניסיון וגילוי
- "Finding out what you want" - לא מטרות, אלא מידות
- לא מי שאומר "אני מחזיק שצריך לבוא לשיעור"
- כן מי שכבר בא הרבה פעמים, ניסה גם שיעורים אחרים, והגיע להחלטה מושכלת
> "אנחנו מאוד עסוקים לבלבל את הדעות שלנו עם הרצונות שלנו, עם הבחירות שלנו"
- דעות נכונות חשובות, אבל לא הופכות אותך לאדם טוב במובן של מידות
- מידות = בחירה - "יש לי בחירה בסוג הזה של מידה"
- "בחור" = בוחר (מהפסוק "בחור בטוב ומאס ברע")
- לוקח הרבה זמן לבחור איזה אדם אתה רוצה להיות - שלושים שנה
- בחור בן 17 אין לו עדיין מידות - יש לו תנועות, פרסונליות מתהווה
- טוב או רע אפשר לומר רק אחרי שיש לו מידה
- רק אחרי שיש בחירה מתחילה מלחמת היצר האמיתית
- "אני יודע מה אני רוצה לעשות, אבל לפעמים אני נכשל"
- לפני שיש בחירה - אין על מה לדבר על מלחמת היצר
- "להתבשל" בתפילה (התלהבות רגשית) - לא שווה כלום
- "שזה בא מדמיונות ורתיחת הדמים"
- עדיף: להתברר לעצמך שהטוב הוא טוב
---
> "דע לבדך לעצמך שהטוב הוא טוב" - זו בחירה
- לחשוב אולי זה לא טוב, לבדוק, ולהגיע למסקנה: כן, זה טוב
- לא הכרזה, לא רגש, לא דעה - אלא בירור פנימי אמיתי
- "All I'm doing here is describing the thing we call בחירה" - מה שנדמה כמשהו מחוץ לחיים הנורמליים הוא בעצם just part of normal human growth
---
- רוב אנשים אין להם אמונה אמיתית כי הם מחזיקים ש"צריך להאמין"
- לכן הם אף פעם לא בודקים באמת - לא שואלים קושיות, לא חושבים
- תכונה נפוצה מאוד - אנשים בורחים מכל עימות
- אפילו ויכוח על פשט בפסוק גורם אי-נוחות לרוב האנשים
- כשאדם אומר "צריך לעשות" - זה בדרך כלל אומר שהוא לא יעשה
- שולחים ילדים בני 14-16, הם לא יודעים כלום
- תפקיד הרבי: לעזור לברר מה הבחור יודע, מה הוא אוהב
- הישיבה אומרת "כולם צריכים לאהוב את זה" - אף אחד לא יודע באמת
שיעור: ווער איז דער גוטער מענטש? – חלק א
(די אילוזיע פון צדקות און די אחריות פון יחיד)
אינהאלט:
1. די אילוזיע אז "איך בין א גוטער"
2. אחריות: עס איז נישט דער יצר הרע, עס איז דו
3. דער קאוד "מ'דארף"
4. "אל תהי רשע בפני עצמך" – דער אמת'ער פשט
5. דער חילוק צווישן א רשע און א "צדיק"
6. דער ראש ישיבה און די פחד פון קאנפראנטאציע
7. "דן לכף חובה": די אמת'ע כוונה
---
יא, זייער גוט. סאו ר' שאול [?] וויל וויסן: ווער איז א גוטער מענטש? "מִי הָאִישׁ הֶחָפֵץ חַיִּים"? ווער איז דער גוטער איד?
אונז אלע – איך וויל נישט חס ושלום אנטוישן [disappoint] – אונז אלע זענען איינגערעדט אז אונז זענען גוטע מענטשן. נאר וואס? ס'מאכט זיך נישט, אמת? דאס איז אן אמונה, א בעיסיק אמונה [basic belief] וואס אלע אידן האבן, אלע גוים, אלע מענטשן אפשר. קיינער האלט זיך נישט פאר קיין שלעכטער, אמת? פון דעם טוט מען נישט תשובה, ווייל מען האלט זיך פאר א גוטער.
נאר וואס, דו זעסט דאך אז דו ביסט נישט אזוי גוט? מוז מען זאגן אז ס'איז דא א "יצר הרע". יא, אונז קענען דאס, אלע קליינע קינדער. איך בין זייער מסופק צי ס'איז בכלל א גוטע זאך אויסצולערנען פאר מענטשן אז ס'איז דא א זאך א יצר הרע. איך ווייס נישט וואס שטייט אין חז"ל, מ'דארף פארשטיין וואס ס'מיינט. אבער איך זע גלייך, מ'לערנט אויס פאר קליינע אינגלעך, קליינע מיידלעך, די טיטשער זאגט: "ס'איז דא א יצר טוב און א יצר הרע".
די ערשטע זאך: ווער האט צעבראכן די טוי [toy]?
– "מיין יצר הרע."
העלאו, דו האסט... דיין יצר הרע האט גארנישט געטון, דו האסט עס געטון!
אה, דו האסט געפאלגט דיין יצר הרע? קען זיין. אבער דו האסט... ס'ווערט גלייך אן עקסקיוז [excuse], ס'איז גלייך א וועג וויאזוי זיך ארויסצודרייען. "נישט מיר, די יצר הרע."
אמת'דיג בין איך גוט, און ווי ס'שטייט אין אלע חסידישע ספרים, אמת'דיג זענען אלע אידן גוט. נאר וואס? פארוואס זענען זיי נישט גוט? ס'איז דא א יצר הרע. אמת'דיג וואלט איך געוואלט, נאר איך וויל נישט, בקיצור. דו ווילסט יא און דו ווילסט נישט, אמת?
דאס איז פארט [part] פון מיין גאנצע מהלך, און דאס זאג איך אלעמאל, ס'איז נישט קיין חידוש פון היינט. איך בין נישט העפי [happy] מיט דעם. איך בין אסאך מער... איך האב געהאט א רבי, איינער פון מיינע רבי'ס, ער זאגט אז ס'איז נישט קיין וועג, מ'דארף אויפהערן זיך גלייבן מיט די יצר הרע.
You take responsibility for your S-H-I-T.
ס'איז נישט קיין תירוצים. דו האסט געטון א שלעכטע זאך – ס'איז געווען דו. ס'איז נישט קיין יצר הרע, ס'איז נישט קיין מיסטעיק [mistake], ס'איז נישט געווען גארנישט. דו ביסט נישט אזא גוטער מענטש ווי דו מיינסט. פארט פון זיין אן אדאלט [adult] איז צו זאגן: "ס'איז געווען מיר."
ווילסטו וויסן וואס ס'האט אריינגעקראכן? בין איך א נפש? איז דא צוויי נפשות אדער איינס אדער פיר? איך זאג נישט אז ס'איז יא דו אדער נישט דו. אבער פראקטיקלי [practically], איך רעד מבחינת מידות, רייט [right]? מבחינת וויאזוי צו רעלעיטן [relate], ס'קען זיין אז די אלע תורות פון "צו-נישט-מאכן" [ביטול] און "ס'איז דא א יצר הרע" און "ס'איז דא א נפש הבהמית" – דאס איז אלץ not very helpful, at least אין סאם סטעידזש [some stage].
דאס איז דעתי. איך זע, איך זע ווי סטאק [stuck] אזוי אסאך מענטשן זענען, אזוי סטאק.
איך האב דיר געזאגט, יא, ווען איינער זאגט "מ'דארף", מיינט עס אז ער גייט עס נישט טון, יא?
וואס זאגסטו וועגן "חק און רש"י" [חוק לישראל] יעדע וואך?
– "יא, מ'דארף."
גוט, דו גייסט עס נישט טון, רייט?
סאו "מ'דארף" איז א קאוד [code] פאר "איך האלט נישט דערביי".
– "ניין, ס'מיינט אז איך האלט אז מ'דארף, איך האלט יא דערביי."
אבער בקיצור, דו ווייסט ווער... איך האב זיך אויסגעלערנט דעם.
מענטשן, איך האב זיך געפרעגט, דו ווייסט אז מ'זאגט מענטשן זענען רשעים אסאך מאל? זיי זאגן ניין, זיי זאגן... ס'איז אזוי פיל שקר, אזוי פיל רשעות קומט ארויס פון דעם וואס מענטשן זענען זיך "צדיקים בעיני עצמם".
יא, ס'שטייט "אל תהי רשע", וויאזוי שטייט? "אפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה, היה בעיניך כרשע" – אל תהי רשע בעיניך [?].
איך האב געטראכט וואס איז די פשט? איך מיין אז ס'איז זייער פשוט. וואס מיינט א צדיק? איך וועל דיר זאגן.
איך וועל דיר זאגן א משל – שיינע האנט... ניין, ס'איז נישט אזא שיינע האנט, איך וועל עס אפשר ארויסנעמען פון די ווידעא אויך. אבער למשל, דו האסט אלע אונזערע שיינע אידן וואס זיי זענען "ממונה" [?] אויף אנדערע מענטשן somehow, ער איז איבער אלע שיינע אידן. ער זאגט קיינמאל נישט אז "איך האלט אז דו זאלסט..."
– "יא, איך ווייס אז דו דארפסט א ישיבה... איך האלט אז דו זאלסט גיין צו אלע רוחות... איך האב מיט דיר גארנישט אריינגעלייגט."
– "איך דארף א... איך האב עפעס א געוויסע ביזנעס צו פירן, איך וויל עפעס א געוויסע זאך, איך ווייס נישט, יא."
ניין, ס'איז גראדע די... נישט די מציאות איז נאר איין טייערע זאך, נאר איין זאך. די "נישט מציאות" איז – ווייסט איינער וועלכע נישט מציאות ער דארף? ער דארף עס נישט טון. און... ער גייט זיך זיין דרך, און מ'קאלט אים אן, ער זאגט: "קוקסטו דא איז א דרך, דארט איז אן ענין, ס'איז א..."
בקיצור, דו ביסט נישט ביי מיר, דו ביסט ביי מיר בקצה דקצה. יעדער איינער ווייסט אז ס'איז שקר.
אבער ווען דו האסט געזאגט קלאר... ווייל מ'קען דילן [deal] מיט דיר, מ'קען דיך דילן מיט א מענטש וואס איז גראד. דו רופסט דיך א שלעכטער? יעדער שלעכטער, ווי דו האסט געזאגט, יעדער שלעכטער האט א גבול, יא? קיינער איז נישט שלעכט אן א גבול. א שלעכטער אן א גבול האט איינס – ער איז געשטארבן, ער האט נישט געקענט לעבן, רייט? א שלעכטער האט א גבול.
דאס הייסט, דער רשע – איך ווייס, דער רוסישער גוי דארטן וואס איז געקומען צו ר' נחמן, און נאך פיר מאל גייט ער אוועק. מ'געט אים גענוג שוחד. פאר גענוג שוחד קען מען יעדן איינעם קויפן. מ'האט אים נישט געפירט. אקעי, ס'איז דא א גבול.
אבער א "צדיק" האט נישט קיין גבול. מיט איינער וואס האלט זיך א צדיק, קען מען נישט מיט אים רעדן. ס'איז נישטא קיין גוטע מושג. ס'איז נישטא קיין גוטע מושג.
איך האב סתם געוואלט זאגן פאר פרויען צו פארשטיין. דו גייסט צו אן ארעסט [?]. איך האב נישט קיין שום פראבלעם מיט איינער וואס זאגט: "איך בין א נארמאלער מענטש, איך דארף מיין ישיבה זאל געלונגען, און איך האב א געוויסע פלאן."
זאג, ווייסט וואס, זאג עס קלאר. איך האב די ישיבה פלאן אויך נישט. דו מאכסט זיך נאריש. ס'זאל זיך פארשטיין. ס'פעלט נישט אויס די גאנצע פורים.
דו ווייסט, האסט שוין געוואוסט פון לכתחילה אז מיין זיידע האט זיך נישט פארטראגן מיט דיין זיידע. א גוטן טאג. זיי קלאר. שרייב ארויף: "אונז זענען די ישיבה וואס נעמען די מענטשן וואס זייערע זיידעס האבן זיך פארטראגן מיט מיין זיידע." א גוטן טאג. איך ווייס פונקטליך.
אה, אין אונזער ישיבה דארף מען גיין א געוויסע סארט היט. נאר פארוואס מאכסטו זיך אנטון די היט? ס'מאכט דיך נאריש. ניין, ער גייט דיך כאפן. דו פארשטייסט? דו מיינסט ס'איז אזוי שווער צו טוישן א היט פאר די פארהער? מארגן די ישיבה וועט מען זיך געקומען. ניין. דו פארשטייסט?
קיצור, דו נערסט אויס די גאנצע וועלט בשם "דעם צדיק אתה", בשם "היום אני הוא הצדיק". יעדער איינער איז פארקערט: "כל העולם כולו אינם אלא רשעים [חרושעתא], ועתה אני הוא הצדיק". דו פארשטייסט? סאו ס'איז זייער א פאני [funny] זאך.
וואס איז די גראדע ווארטשפיל? יא, אבער איך פיל אז... ניין, איך מיין איך וויל ארויסברענגען עפעס ערנסט. איך וויל נישט סתם חוזק מאכן פון אנדערע מענטשן'ס נסיונות, ס'איז נישט קיין חכמה. רייט. איך וויל ארויסברענגען עפעס ערנסט. דאס קומט פון א גוטע זאך.
דאס הייסט, איך מיין אז אמת'דיג, רוב מענטשן... איך רעד יעצט פון מיר, און באלד וועלן מיר אריינגיין אינעווייניג וויאזוי צו שטייט [straight] צו מאכן די זאכן. מיר וועלן היינט רעדן אביסל מיט דרך למעשה.
רוב מענטשן, לפי דעתי, ס'קומט פון א גוטע זאך. ס'איז דא אזוי ווי א איסור. למשל, דו ווייסט וואס דער רב האט געזאגט אסאך מאל: פארוואס רוב מענטשן האבן נישט קיין אמונה? ווייל זיי האלטן אז מ'דארף האבן אמונה. יא? ממילא טאר מען קיינמאל נישט טראכטן צי ס'איז יא אזוי, צי ס'איז נישט אזוי, צי איך פארשטיי אזוי, צי איך האלט אזוי, יא, צי איך פארשטיי אזוי, צי איך פארשטיי נישט. איך קען טרעפן א קשיא. סאו א גאנץ לעבן אנטלויפט מען.
און נישט נאר אנטלויפן פון די קשיא, דאס איז א פשוט'ע וועג אפילו. איך וועל זאגן אפילו מער קאמפליצירט פון דעם. דאס איז נישט די בעסטע עקזעמפל, ווייל עס האט נישט קיין פראבלעם. אבער די זעלבע זאך איז ברוגז על חברו.
יא, איך וואלט געדארפט מאכן מער הכנסת אורחים טאקע. איך קען נישט ליידן אז ס'זאל קומען עפעס איינער וואס איז נישט מיין בעסט פרענד צו מיין טיש. סאו למעשה רוף איך נישט קיינעם נישט. און ווען איינער קאלט מיר: "אפשר קענסטו ארייננעמען יענעם, אזוי דיך צו זיין?" גראדע איך האב א פראבלעם, ווייל איך האב מיידלעך, און איך האב א שאלה פון צניעות, ס'דרייט שוין א קאפ, אקעי? איך וועל זיך אן עצה געבן. דאס איז נישט די פראבלעם.
די... "נאו פראבלעם" [no problem], קען זיין דו ביסט אפילו גערעכט, קען זיין דו דארפסט נישט יענעם, דו דארפסט נישט יעדן איינעם ארייננעמען, יעדער... עווערטינג [everything] מ'קען דזשאדזשן [judge] וואס וואלט געדארפט זיין. אבער א מענטש ווייסט קיינמאל נישט ווער ער איז, און ער ווערט נישט בעסער, און ער ווערט נישט ערגער, ער טוישט זיך נישט – ווייל ער האט א גוטע ריזן [reason], ער מיינט אמת'דיג אז ער...
לאמיר טראכטן, לאמיר פרעגן דעם ראש ישיבה: פארוואס ענטפערסטו נישט מענטשן נארמאל? פארוואס זאגסטו נישט זיין... לאמיר זיין צווישן... ער זאגט דאך, כאפסטו דאך, יא? ער גייט דאך, ער וויל נישט מען זאל ווייזן קיינמאל נישט, חס ושלום, יום תוכחה. ער וויל נישט אז מ'זאל ארומגיין די בחורים'לעך, די אינגעלייט, און זאגן: "ער איז פון די נישט אנגענומענע", רייט? חס ושלום, מ'זאגט נישט קיינמאל אז ער איז נישט אנגענומען. מ'איגנארירט זיי, זיי זענען פאראן, כל זמן ס'איז... איז ער א גרעסערע אדער א קלענערע ראש ישיבה, וועלכע איז ער?
און קענסט... אמת, דו קענסט זאגן... דו זאגסט א שלעכטע דוגמא, א דוגמא אויף חובה, איך וויל דאס ארויסברענגען. דו זאגסט א דוגמא אויף חובה. ס'איז אים שווער צו קאלן דעם אינגערמאן און זאגן: "קום מער, איך האלט אז ס'איז נישט קיין גוטע שידוך, איך וועל זוכן א צווייטע שידוך." ער דארף אפילו נישט געבן קיין ריזן, רייט? ער איז דאך דער בעל הבית. ער דארף נישט פילן אז ער דארף געבן אן הצדקה, רייט? ער קען זאגן: "לאו בא לי [איך וויל נישט], איך בין נישט אינטערעסירט, איך האב שוין אנגעפילט מיין קלאס, טו דיר עפעס."
יא, אבער יעצט, קענסט זאגן איין וועג קענסטו זאגן: ער דינט זיך אליינס, יא? איך דארף נישט... דו זאגסט נישט קיין חילוקים צו רעדן פאר אנדערע מענטשן אין די נסיונות, אבער איין זאך וואס ער קען זאגן: "איך בין נישט קאמפארטעבל [comfortable], מיר איז שווער צו זיין אין אן אנקאמפארטעבל סיטואציע, צו קאלן א מענטש און זאגן ניין, איך וויל נישט... איך וויל נישט גיין אויף די נעקסטע דעיט מיט דיר."
האט אים דער אייבערשטער געשיקט א שדכן, א שדכנ'טע, זיי זאלן טון די דזשאב פאר מענטשן, יא? אקעי, אזוי איז איינגעפירט אז ס'גייט א שבח, זאל זיין אזוי.
אבער דאס איז איין חולשה. דעמאלטס זאגסטו אז ער מאכט זיך כאילו, מ'זאגט כאילו ער איז א צדיק, ער איז נייס [nice], ער איז נישט קיין רשע, נישט קיין שלעכטער.
א שלעכטער וואלט דיר געקאלט און געזאגט: "איך האלט אז דו דארפסט טרעפן... איך מיין אז דו באלאנגסט אין 'חוץ' [?] דארט, וואס מיינסטו?"
ער איז נאך א שלעכטער אז ער קאלט דיך נישט, ער לאזט דיך אליינס פאנטאזירן אז דו באלאנגסט אין חוש. דעמאלטס ווען ער איז נאך א צדיק, קען מען אים זאגן: "ניין, ער איז נישט קיין צדיק, ער האט פשוט מורא פון קאנפראנטעישנס [confrontations]."
איינע פון די מידות וואס זענען זייער נפוץ ביי רוב מענטשן איז זיי זענען afraid of confrontations. האסטו באמערקט דאס? מענטשן וועלן לויפן משוגענערהייט אוועק פון א וויכוח אפילו, יא? איך האב נישט געוואוסט דאס, איך בין געווען א בחור וואס האט געמיינט אז מענטשן האבן ליב זיך צו דינגען. די צוויי קלוגע בחורים אין די קלאס האבן ליב זיך צו דינגען. רוב מענטשן האבן זייער פיינט, דו פילסט very bad אפילו ווען מ'דינגט זיך אויף א פשט אין פסוק. רעדסטו נישט אז מ'דינגט זיך אויף אזא דעסיזשען [decision] אין וועלכע שידוך צו מאכן. "ניין, פארוואס זאגסטו דאס? איך האב דיר געזאגט א ווארט, זאג איך שטיי פאר ווייטער." יא? מענטשן האבן זייער נישט ליב.
סאו, דאס איז איין פשט. סאו, דאס איז "דן לכף חובה" פשט וואס איך וויל ארויסברענגען. דאס איז דן לכף חובה. דו זאגסט אז ער מאכט זיך ווי א צדיק. איך זאג, דו דינגסט זיך אליין, דו טוסט וואס איז גרינגער פאר דיר, און פארקערט, ס'איז ערגער פאר יענעם, ווייל יענער פאנטאזירט תורות לאקשן. וואס דו האסט מיר געזאגט, גלייך, מ'האט דיר געקענט גלייבן דיינע עוולות, וואלט געווען אסאך גרינגער פאר יעדן. דאס איז דן לכף חובה. דאס איז נאך גרינג זיך עצה צו געבן. מיט דן לכף חובה איז גרינג זיך עצה צו געבן. מ'קען מעשים בכל יום זען, מ'קען יעדער איינער וויסן ווען איך עוואויד [avoid] א זאך וואס איז מיר נישט קאמפארטעבל, און ס'קען זיין איך זאג פאר אנדערע די תירוץ אז ס'פאסט נישט, איך וויל זיין נייס.
I'm not nice, I'm nice to myself, I'm not nice to him.
נו, דאס איז פשוט. אמת.
איך מיין אבער, unfortunately, איך זאג דיר ווייל איך מיין, ווייל איך טראכט פון זיך, אפשר בין איך מדמה, אבער איך מיין אז ס'איז אסאך ערגער די מצב. איך מיין אז מענטשן טוען מער צוקריגט נישט ווייל ער האט זיך צו זיין קאמפארטעבל ביי זיך אליין, דאס וואלט געווען גרינג, נאר ווייל ער האלט טאקע אז מ'דארף אזוי טון. ס'איז אמת'דיג די יצר טוב וואס מאכט רוב פראבלעמען אין די וועלט, נישט די יצר הרע. די סארט פראבלעמען. דאס איז וואס איך מיין ארויסצוברענגען. אז ס'איז דאך אמת'דיג אן עבירה צו טשעפען יענעם, טאר מען דאך נישט זאגן יענעם וואס מ'האלט אמת'דיג וועגן אים. אמת, דו דארפסט רעדן צו א דריטער מענטש, מעג מען. א שאלה פון רכילות, אבער ס'איז דער מנהג, און מ'איז מקיל, יא?
דאָס איז דער צווייטער טייל פונעם שיעור, פראפעסיאנעל פאָרמאַטירט און רעדאַגירט. דער טעקסט איז געבליבן געטריי צום אָריגינעלן אינהאַלט, מיט תיקונים פאר אויסלייג, גראַמאַטיק און קלאָרקייט.
---
מיט דעם מהלך וועט דאָך גרינג זיין זיך אַן עצה צו געבן. מען קען זיך מיישב זיין, מען קען מודה זיין בנפשו ווען איך avoid [פארמייד] סתם די זאַך ווייל ס'איז מיר נישט comfortable [באקוועם], און ס'קען זיין איך זאָג פאַר אַנדערע די תורה אַז "ס'פּאַסט נישט", אַז "איך וויל זיין nice".
I'm not nice, I'm nice to myself, I'm not nice to him. יאָ, דאָס איז פּשוט.
איך מיין אָבער, איך זאָג דאָס ווייל איך טראַכט פון זיך, אפשר בין איך מיט דמיונות, ווייל איך מיין אַז ס'איז אַסאַך ערגער די מצב. איך מיין אַז מענטשן טוען מאַכן די ערגערע זאַכן, ווען מען ווערט מער צוקריגט, נישט ווייל ער האט זיך צו זיין comfortable ביי זיך אַליין – ס'איז נישט געווען גרינג – נאָר ווייל ער האַלט טאַקע אַז מען דאַרף אַזוי טון.
ס'איז אַן אמת'דיגער "יצר טוב" וואָס מאַכט רוב פּראָבלעמען אין די וועלט, נישט דער יצר הרע. די סאָרט פּראָבלעמען.
וואָס מיין איך אַרויסצוברענגען? אַז ס'איז דאָך אַן אמת'דיגע עבירה צו טשעפּען יענעם. דו זאָלסט דאָך נישט זאָגן יענעם וואָס דו האַלטסט אמת'דיג וועגן אים. אמת? דו דאַרפסט רעדן צו אַ דריטער מענטש – מעג מען. ס'איז אַ שאלה פון רכילות, אָבער ס'איז דאָ אַ היתר, מ'איז מקיל, יאָ?
אָבער צו רעדן דירעקט צו אַ מענטש און זאָגן די פּראָבלעם וואָס איך האָב מיט אים – דאָס איז דאָך אַן עבירה. ס'איז דאָך עפּעס וואָס bad, bad people do that. איך פיל אַז איך בין אַ רשע ווען איך טו עס.
ווען איך רעד צו אַ צווייטן, פיל איך נישט קיין רשע. יאָ, ס'איז אמת, רכילות, "רכילות לתועלת", יאָ. איך וויל דאָך אָנקומען צו יענעם. דו כאַפּסט די "רכילות לתועלת"? איך וויל אַז יענער זאָל זאָגן פאַר יענעם, זאָל זאָגן פאַר אַ דריטן, ביז ס'וועט אָנקומען צו דעם. ביז דערווייל וועט די גאַנצע שטאָט וויסן, אָבער וואָס איז די געווענליכע רכילות לתועלת, פאַרשטייסט? ס'איז נישט קיין רכילות לתועלת.
און איך וויל נישט זאָגן אַז איך האַלט אַז איך טו עס for a good reason. ווייל אַזוי טראַכטן אמת'דיג מענטשן, everyday, די שיינע אידן. און ער טראַכט אמת'דיג, אָבער אַז ס'איז עפּעס שלעכט פון אים צו זאָגן דירעקט – ס'איז עפּעס שלעכט. ס'איז די "מידה טובה" וואָס איז געבויט אויף די idea אַז "איך בין אַ גוטער מענטש און איך טו גוטע זאַכן".
דאָס איז לפי דעתי אַ מידה טובה? איך מיין אַז ס'איז נישט קיין מידה טובה בכלל. אָבער מענטשן, for some reason, מענטשן טראַכטן אמת'דיג אַז דאָס איז אַ מידה טובה. אַזוי זעט מיר אויס. און נישט נאָר ווייל ער איז איינגערעדט און זיין נגיעות מאַכט אים מאַכן אַז ס'איז אַ מידה טובה; ס'זעט מיר אויס אמת'דיג אַזאַ שיטה אַז ס'איז אַ מידה טובה זיך אַזוי צו פירן.
---
איך רעד יעצט פון די נושא פון די וואונד [wound/pain], אָבער ס'איז נאָך אַסאַך נסיונות וואָס ס'איז דאָך נישט די מידה טובה. למשל, איך וועל דיר זאָגן אַן אַנדערע משל, right?
אַ איד לאַדענט דיך צו זיין חתונה, יאָ? ער מאַכט אַ חתונה, אַ איד לאַדענט דיך צו זיין חתונה מאָרגן. וואָס איז די ריכטיגע וועג צו ענטפערן? אָקעי, יעצט, ס'איז דאָ חתונות וואָס מ'דאַרף גיין, no problem. איינער וואָס מ'האָט אַ בחירה, יאָ? ס'איז דאָ געוויסע חתונות וואָס מ'האָט אַ בחירה צו גיין צו זיין שמחה אָדער נישט, אמת?
און יעצט, וואָס איז די שיינע וועג? וואָס איז די ריכטיגע וועג צו ענטפערן?
איך וועל דיר זאָגן, איך ווייס... אפשר זאָל איך גאָרנישט זאָגן? איך ווייס אַלעמאל די... איך ווייס אַלעמאל די ריכטיגע וועג. קוק, ס'איז נישט אַלעמאל אַ שאלה, אָבער איך מיין... איך מיין... לאָמיר טראַכטן. ס'איז דאָ דריי וועגן, ס'איז דאָ דריי זאַכן וואָס מ'קען טון, אָקעי?
קודם כל, איך וועל זאָגן וואָס איך טו, אָקעי?
איך זאָג: "מזל טוב, ס'זאָל זיין אַ גרויסע שמחה". איך זאָג קיינמאל נישט אַז איך גיי קומען. אויב ער פרעגט מיר צו איך גיי קומען, זאָג איך "ניין". דאָס איז מיר.
מיין מאַמע רופט מיר יעדע וואָך, איך האָב אַ קאַזין פאַר אַ חתונה. איך גיי נישט צו קאַזין חתונות. טו מיר אַ טובה. דער קאַזין וויל איך זאָל קומען? זאָל ער מיר רופן, וועל איך אים זאָגן אַז איך קום נישט. אויב איך קען אים, איך בין גרייט צו טון חסד, איך בין גרייט צו זיין אַ חתן [משמח זיין], וועל איך גיין. אָבער סתם ווייל ער איז מיין קאַזין? איך האָב נישט די שכל.
אָבער דאָס איז שוין מיין רשעות. שייע פירט זיך נישט אַזוי, ער גייט צו אַלע חתונות. ער האַלט אַז מ'דאַרף. אַנדערע דרך.
איך וועל אָבער אַרויסברענגען עפּעס. וואָס איז די ריכטיגע זאַך? לאָמיר טראַכטן, וואָס איז די ריכטיגע זאַך? איך ווייס אַז רוב מענטשן האַלטן [וואָס] איז די ריכטיגע זאַך. נישט וואָס זיי האַלטן – ס'איז מער קאָמפאָרטעבל. ס'איז זיכער אַז ס'איז מער קאָמפאָרטעבל צו זאָגן: "מ'וועט שוין זען, מ'וועט נישט זען." האַק נישט קיין קאָפּ אַריין.
דערנאָך איז דאָ נאָך אַ שקר וואָס מענטשן האָבן ליב צו זאָגן: "איך קען נישט קומען, און איך וועל זיין ביי דיר במחשבה."
האַק נישט קיין קאָפּ. דו גייסט טראַכטן פון מיר קיין פערטל סעקונדע ביז דו לייגסט דיר שלאָפן? אויף אַ דאָל? ניין.
ס'איז דאָ אַמאָל וואָס גייט זיין. אויב מיין ברודער... איך וועל דיר זאָגן, ניין, ס'איז נישט אמת. אויב מיין ברודער מאַכט אַ שלום זכר און ער וואוינט אין אַן אַנדערע שטאָט, איך קען נישט פאָרן צו זיין שלום זכר – איך גיי טראַכטן יאָ וועגן זיין שלום זכר. איך וועל זיך משתתף זיין. איך וועל זיך אפילו דערמאַנען ביים סעודה, עסן עפּעס אַן אַרבעס. אויב ס'מאַכט אַן עפעקט מינוט, נאָך אַן עפעקט מינוט.
איך וואָלט דיר געקענט, אָבער איך האַלט נישט... אַזוי ווייט האַלט איך נישט... וואָלט דאָס געווען זיין ערשטע זון, נאָך 20 יאָר האָט ער געפאָרן אויף שבת, יעצט האָסטו דעם פינפטן זון נאָך פינף יאָר – ער קען עס מאַכן אַליינס, ער מוז זיך נישט אַרויפשלעפּן. ער מוז זיך נישט מודיע זיין פאַר יענעם אַז ס'איז שוין דאָס פינפטע קינד... No problem.
ניין, איך וויל נאָר אַרויסברענגען די צוויי שקרים וואָס מענטשן זאָגן און זיי האַלטן אַז ס'איז אַ מצוה צו זאָגן דעם שקר, somehow אַ מצוה.
איך רעד נישט נאָר פון דעם וואָס ס'איז אבידות [געלט שאדן] און ס'איז שוין... איך ווייס נישט, איך ווייס שוין מען דאַרף עניוועי זאָגן איך האַלט נישט ביים קומען. ס'איז דאָ מענטשן וואָס פרעגן. עס וואָלט בדרך אגב רוב בעלי שמחה ווילן וויסן ווער ס'גייט קומען, ער גרייט זיך פּאָרציעס, ס'איז אַמאָל נוגע אפילו פּראַקטיש, וויפיל בענקלעך עס זאָל זיין. אַנשטאָט ער זאָל צוגרייטן בענקלעך, זאָל ער [דער גאסט] צוגרייטן צו זאָגן "איך קען נישט קומען" – ס'איז אַ סאַך אַ גרעסערע טובה פאַר אים.
קיינער איז נאָך נישט נפגע געוואָרן... ס'איז זיכער... לאָמיר פאַרשטיין אַזוי.
איך וויל נישט... ניין, ניין, זיי איידל. דאָס לאָמיר זיין קלוג. ס'איז נאָך קיינער נישט נפגע געוואָרן מער פון איינער וואָס האָט געזאָגט ליגנס ווי ער גייט קומען און נישט show-up [באוויזן], ווי איינער וואָס זאָגט ליגנס ווי ער גייט קומען. יאָ? איך... לאָמיר נישט...
---
איך האָב דעם גאַנצן געהערט די שיעור נישט מער ווי אַן הקדמה צו זאָגן אַז מענטשן מיינען גוט, אָבער... איך האָב געהאַט דעם וואָך... exactly נעכטן... מאָנטאָג נאַכט... ניין, דינסטאָג נאַכט איז געזעסן ביי מיר אַ איד שפּעט ביינאַכט, למעשה איך אַרבעט מיט... ממש אַ איד, אַ בעל-הבית'ישער איד, און ער האָט געוויינט צו מיר.
איך האָב מיך מסכים געווען, פאַרוואָס בין איך אַזוי קראַנק? פאַרוואָס זאָג איך אים אייביג אין פּנים וואָס איז אמת?
איך זאָג אים: "וואָס ווילסטו? די אַלע אַנדערע מענטשן... איך בין דיין שותף, איך האָב געזאָגט איך האָב נישט קיין ברירה, איך זאָג דיר דעם אמת. וואָס זאָל איך זאָגן? ליגנט?"
איך האָב געטראַכט פון די פופצן... ממש אַ צרה געמאַכט. ס'איז ממש מאַכן שלעכט.
נעכטן נאַכט האָט אַ גוטער חבר אַ חתונה געמאַכט. אמת, איך האָב אויך בטעות געמאַכט אַ שיעור, ס'איז אַ שיעור וואָס איך האָב שוין לאַנג געשטעלט, און ס'איז אויך אַ קאַזינס חתונה נעכטן נאַכט. איך האָב נישט געוואוסט וואָס צו טון.
ווייסן וואָס איך האָב געזאָגט פאַר מיין חבר? "אַ קאַזינס חתונה קען איך פאַרזוימען, אָבער איך ווייס אַזוי ווי איך מאַך שוין ביי אַ צווייטן אין מיין הויז, ביטע..." איך האָב נישט געפילט... מיין חבר האָט נישט געקוקט אין מיין קאַלענדער און ער האָט געמאַכט אַ חתונה. וואָס?! ס'איז מיר נישט געוואוסט וואָס צו טון.
so איך האָב אים געזאָגט אַז איך האָב אַ קאַזינס חתונה. איך האָב אַהין געגאַנגען פרי, איך בין נאָכדעם געזאָגט איך מאַך אַ שיעור, מיין מעשה די שיעור איז אַלס אים הינעם שפּעט. איך בין צוריקגעקומען צו זיין חתונה צוועלף דרייסיג ביינאַכט. און איך בין געזעסן דאָרט אַזוי ביז נאָך די חתונה אָדער וואָס, און איך בין געזעסן מיט אים.
איך האָב אים דעמאָלטס פאַרציילט, איך האָב געמאַכט אַן escape [אַנטלויף/שינוי] דעמאָלטס. איך האָב נישט געוואוסט, איך האָב געדאַרפט זאָגן אים, "יעצט גיי איך נישט זיין דאָ", אָדער איך בין געגאַנגען נאָך אַ האַלבער שעה געווען ביי אַ חופה. איך האָב נישט געוואוסט וואָס צו טון אפילו, און איך האָב דעם מענטש געזען אַזוי אַ גאַנצע נאַכט פריער, און איך האָב אים געזאָגט אַז איך זוך פאַר יענעם, איך גיי צו יענעם.
נאָכדעם זע איך, איך בין געקומען שפּעטער, איך בין שוין געווען דאָרטן, איך ווייס נישט, איך בין געזעסן ביז ביינאַכט. אָקעי, maybe... איך ווייס נישט, איך גיי נישט מאַכן כללים אויף יעדע סיטואַציע. איך זאָג אַז דאָ איז אַ גרויסע avoidance, עבודה וואָס מען קען נישט זאָגן פאַר מענטשן. יכול להיות, יכול להיות. איך קוק אַלע דרשות וואָס איך זאָג, אַלע דרשות וואָס איך זאָג איז נאָר צו שטופּן די רעדל אַן אַנדערע וועג. איך קען נישט זאָגן הלכה למעשה וואָס יעדער איינער זאָל טון מיט זיין חבר פּונקטליך מיט זיין סיטואַציע.
אויב ס'איז דאָ ליגן – ליגן טאָר מען נישט זאָגן, און אמת מוז מען נישט זאָגן. אמת מוז מען נישט זאָגן. יאָ, דאָס איז די שאלה. דאָס איז די ענטפער: אמת מוז מען נישט זאָגן.
ניין, איך בין נישט געקומען יעצט צו רעדן בשם די אמת, איך בין נישט קיין "איש אמת". איש אמת, ווי מען פלעגט זאָגן, איש אמת איז צוזאַמען מיט אַ חטא. אָקעי, איך בין נישט געקומען דאָ זיין... מלך בידערמאַן פלעגט דאָס זאָגן, פלעגט גיין צו מלך בידערמאַן'ס חבורה, ס'איז געווען אַלעמאל אַזעלכע בחורים וואָס זאָגן די אמת, שטייט "אַך חטא" לעזאזל חוצה... ער זאָגט איש אמת איז צוזאַמען מיט אַ חטא, אָקעי. יעצט זיין אַ מענטש.
ניין, איך מיין נישט די נקודה פון זיין אַ איש אמת, דאָס איז נישט די וואָרט. איך מיין נישט קיין איש אמת געווענליך אַלס אַן excuse פאַר זיין אַ רשע, איך מיין נישט דאָס. איך מיין עפּעס אַנדערש, איך מיין די נקודה פון being able to be an adult און צו זיין responsible פאַר...
יאָ, ווי דו זאָגסט, מענטשן זענען זייער צוגעוואוינט, אפילו ווען ער זאָגט "לאָמיר זאָגן איך האַלט נישט ביים קומען", זאָגט ער "מיין ווייב לאָזט נישט".
ניין, דיין ווייב לאָזט... דו ווילסט נישט קומען! איך קום נישט! פאַרוואָס נישט? ווייל איך וויל נישט, ווייל איך האָב מחליט געווען נישט צו קומען.
מענטשן ווייסן אַז ער האָט אַ כלל, אָבער איך האָב נישט קיין כלל. איך האָב גראַדע אַ כלל צו מאַכן changes [ענדערונגען] אין מיין לעבן, איך מאַך דעם decision יעדע מאָל עקסטער. איך האָב נישט קיין כלל.
איך האַלט נאָר נישט דערביי. איך וויל נישט. און דאָס איז די מערסטע שרעקעדיגסטע זאַך.
"פאַרוואָס ביסטו נישט געווען?"
"איך האָב נישט געוואָלט."
"ניין, איך האָב געהאַט עפּעס אַ..."
דו האָסט נישט געהאַט גאָרנישט. דו האָסט געהאַט – יעדער האָט אַלעמאל עפּעס אַנדערש וואָס צו טון מיט די צייט. דאָס איז נישט די נושא, די נושא איז נאָר אַז דו ביסט נישט געקומען, right?
ניין, אַוודאי איז נישט די זעלבע זאַך, איך האָב אַ שיעור, יאָ? און זיי האָבן געזאָגט, דאָס איז נאָך אביסל אַן אַנדערע נקודה, דעי וואָס איז מיט די תירוצים, right?
איך בין דאָך אַלעמאל צוגעפאָרן, איך געדענק איך בין געווען ביי מיין רבי אַמאָל מוצאי שבת, ער האָט געזאָגט אַ שיעור מוצאי שבת, ער האָט פאָרגעלערנט עפּעס, און ער איז געווען אביסל פאַרקילט, ער האָט זיך נישט געפילט גוט. ס'איז נישט קיין חילוק, און ס'איז נישט קיין חילוק, און ס'איז נישט קיין חילוק.
און זיין זון, דער גבאי, האָט אים געזאָגט: "דו קענסט נישט גיין, דער רבי איז פאַרקילט, דער רבי דאַרף נישט גיין צום שיעור."
האָט ער געזאָגט: "דו מיינסט אַז איך טו איינעם אַ טובה ווען איך גיי צום שיעור? דער איינציגסטער וואָס קערט [cares] אַז איך זאָל זאָגן אַ שיעור איז מיר. איך וויל זאָגן אַ שיעור. ס'קומען דריי מענטשן צום שיעור, ס'איז נישט קיין גרויסע זאַך, ס'איז נישט פאַרפּאַסט גאָרנישט צו נישט קומען."
ס'איז נישט "איך האָב אַ תירוץ, איך בין קראַנק". ס'איז אַ גוטע תירוץ. אויף וועמען גיי איך זאָגן די תירוץ? און דאָס איז די זעלבע זאַך פאַר דעם friend. אַזוי ווי איך האָב געזאָגט, איינער זאָגט מ'דאַרף קומען, ער האַלט נישט דערביי. און איך פיל, איך זאָג די דרשה פאַר זיך, איך האָף ס'העלפט. איך האָב עס געזאָגט פאַר אַ פּאָר מענטשן, זיי האָבן אָנגעהויבן צו וויינען אביסל מער מענטשן.
ניין, די גאַנצע דרשה, אַזוי ווי דו זאָגסט יענער זאָגט: "ווען איך וואָלט געווען לעצטע וואָך, איך וואָלט געדאַרפט קומען צו מיין שיעור," ס'איז נישט אמת.
אָבער ער לעבט זיין גאַנצע לעבן ווייל ער פילט, ער פילט אַז ריכטיג איז – איך גיי אָנקומען באַלד מיט אינעווייניג צו אריסטו וואָס ער זאָגט דאָרט – ריכטיג איז צו וועלן גיין צו יצחק'ס שיעור. ס'איז דאָך אַ גוטע שיעור, ער האַלט זיך אַ חכם, און ער האָט אַ שיעור פון חכמה, און ס'פּאַסט פאַר אים צו גיין, ס'איז ריכטיג, ס'איז אַ מצוה אפילו, ס'איז גוט.
so ער איז זיך קיינמאל נישט מודה אַז ער האַלט נישט ביים גיין צו די שיעור. ער איז זיך קיינמאל נישט מודה ווען ער איז פאַר זיך אַליינס. נישט ווייל ער איז אַ רשע, ווייל ער וויל מיר אַריינרעדן, ער האָט נישט קיין סאַך פון מיר חן פון מיר, אפשר אביסל, אָבער ער האָט נישט קיין סאַך חן פון מיר אַז ער זאָל מיינען אַז ער איז מיין friend, און ער וואָלט געקומען ווען נישט אַז ער האָט עפּעס אַ כולל ביינאַכט.
ער טראַכט אמת'דיג אַזוי. אַ גאַנצע טאָג, ווען ער טראַכט, ווען ס'קומט אַרויף אין מחשבה פון דעם זאַך, זאָגט ער: "יאָ, מ'דאַרף גיין." מ'דאַרף מיינט, אָבער ס'פאַלט אים נישט קיין מאָל איין.
so, אַ מענטש'ס החלטה איז דאָך געבויט פון די אַלע וואָס איך פאַרשטיי. ווען דו זאָגסט "איך בין מחליט צו קומען", ס'איז שוין נאָך די אַלע חשבונות, right? החלטה איז נישט פאַר דו האָסט discovered אַז דו האָסט אַ ווייב אינדערהיים, און דו האָסט אַ כולל דאָ, און דו האָסט אַ חבורה לששי דאָרטן. דאָס איז אַלץ part פון די החלטה. נאָכדעם האָסטו געריבן די אַלע זאַכן מיט טראַכטן, זאָגסטו: "זיי גוט, ווען איך וואָלט נישט... גראַדע האָסטו איינער דאָ אַן חבר וואָס איך האָב, וואָלט איך געוואָלט קומען פון אַ שיעור, אָבער גראַדע איך האָב אַן אַנדערע שיעור, און איך האַלט אַז ס'איז וויכטיגער." ער איז נישט קיין נאָכגעלאָפענער.
דאָס איז דער דריטער טייל פון דעם שמועס, איבערגעארבעט און פאָרמאַטירט לויט די אָריגינעלע רעקאָרדירונג.
---
סאָ (So), א מענטש'ס החלטה, ס'איז דאָך געבויט פון די... לאמיר דיך פאַרשטיין. ווען דו זאָגסט "איך בין מחליט צו קומען", ס'איז שוין נאָך די אַלע חשבונות, רייט (Right)? "החלטה" איז נישט פאַר דעם. פאַר דעם האָסטו דיסקאַווערד (discovered) אַז דו האָסט אַ ווייב אינדערהיים, און דו האָסט אַ כולל דאָ, און דו האָסט אַ חברה'לע, אַ שיעור דאָרט. דאָס איז אַלץ פּאַרט (part) פון די החלטה.
נאָכדעם וואָס דו האָסט געריבן די אַלע זאַכן, באַטראַכט, זאָגסטו: "זייער גוט". ווען איך וואָלט נישט... גראַדע איז דאָ איינער דאָ, אַ חבר וואָס איך האָב, וואָס ער וואָלט געקומען צו די שיעור, אָבער גראַדע האָט ער אַן אַנדערע שיעור, און ער האַלט דאָס וויכטיגער. ער איז נישט קיין בעל דמיון, ער איז אַ נאָרמאַלער מענטש. ער האָט זיין שיעור. סאָ וואָס האָט ער געמאַכט אַ חשבון? קיינער. ס'וואָלט נישט געווען קיין שום אַנדערע זאַך צו טון, וועלכע נאַכט וואָלט ער געקומען? ביזווייל איז ער יאָ דאָ. און טאַקע, אַמאָל מאַכט זיך אַז ער האָט ווייניגער גוט... ניין, ניין, איך פאַרדריי מיך קיינמול נישט. אָבער איך זאָג אַז דער צווייטער מענטש, ער איז גערעכט. ער איז אַ נאָרמאַלער מענטש. גראַדע ווען ס'מאַכט זיך אַמאָל אַזוי טאַקע נישט וואָס צו טון, קומט ער יאָ. נישט קיין געלעגט.
און איך זאָג נישט אַז ער דאַרף קומען, איך זאָג נישט גאָרנישט. איך זאָג נאָר אַז דער מענטש, איך זאָג אַזוי אמת, ער איז נישט איינגערעדט אַז ער דאַרף זיין אַ "גוטער" און זאָגן "מען דאַרף קומען"... אָקעי, ס'איז אמת, ס'איז טאַקע אַ גוטע עקסקיוז (excuse), ווייל ס'איז טאַקע האָסט אַן אַנדערע זאַך וואָס איז אים וויכטיג. אָבער ס'איז אַסאַך מער, די רעספּאָנסיביליטי (responsibility). And it's not more understood that you – וואָס באַלאַנגט צו דיר – איז נאָך די אַלע עקסקיוזעס. נאָך די אַלע עקסקיוזעס, וואָס זענען פאַקטן. ס'איז דאָ דאָס, ס'איז דאָ יענץ, אָבער דו ביסט מחליט מיט די אַלע חשבונות. So, איך האָב מחליט געווען אַז אין דיין סיטואַציע (situation) גיי איך נישט צו די חתונה.
סאָ נאָך אַ נקודה, מענטשן ווילן עס ליב האָנעסטי (honesty), מיין מעשה. So, די מענטשן פאַר וועמען דו פאַרענטפערסט דיך, דו ווייסט זייער גוט. סאָ וואָרט, דאָס זענען אַמפּערן, דאָס זענען פּינאַטס (peanuts), נישט קיין... און פאַר דיר אַליינס, יאָ? וואָס מען זאָגט, פיל ביי האָבן איבער סמאַרט (smart), אַזוי מען כאַפּט זיך, כאַפּט זיך, כאַפּט זיך.
אויב, איך רעד נישט אַזוי שטאַרק פון די האָנעסטי אמת. דאָס איז אַן אַנדערע שמועס. איך מיין, קען זיין אַז דאָס מיינט ער, דער "מדבר שקר תרחק", קען מען לערנען אַן אַנדערע שמועס. דאָס איז דאָ אַ ספק דאָ ווען מען רעדט פון אמת. איך מיין נאָר די נקודה פון רעספּאָנסיביליטי (responsibility), how do you want to call it? פון רעספּאָנסיביליטי, עידזשענסי (agency), אָדער ווי יעניגער זאָגט... יאָ, איך האָב געזאָגט, דו האָסט געזען די לשון, די אַנדערע רבי, וואָס איך זאָג דאָרט: "יאָ, תקבלה אחריות, אל תתלה בהרע". נעמען אחריות, זאָג נישט אַז דו האָסט אַ יצר הרע.
יאָ גוט, דו האָסט... לאמיר... ס'מיינט נישט צו זאָגן אַז ס'איז נישטאָ קיין יצר הרע, יאָ? מ'קען עס קענען זאָגן אַזוי ווי זיי זאָגן יעצט. ס'איז דאָ יצר הרע, אָבער נאָכדעם וואָס דו האָסט אַ יצר הרע, וואָס טוסטו? דו גייסט פאַרגינען דעם יצר הרע מער וויניגער, יאָ? ס'איז נישט דער יצר הרע איז שולדיג; די אמת איז דער יצר הרע איז part of the reason (טייל פון די סיבה) פאַרוואָס דו טוסט עס, ווייל אויב דו וואָלסט געווען אַ מענטש אָן אַ יצר הרע, וואָלסטו נישט געטון די אַלע זאַכן, וואָלסט געזאָגט מאָרגן. אָבער ווען מ'רעדט פון דיר, רעדט מען פון דיר נאָך די גאַנצע זאַך. ער האָט מיר געזאָגט פאַרוואָס, "בנוגע לך...", קענסט באַלד מיך קענען רעדן ווי אַן "ועצמותיו יחליץ" (ישעיהו נח, יא)? "בנוגע לך..." איז שטענדיג אַ מענטש וואָס איז אַזוי...
קודם כל, איך זאָג דיר אַ כלל, יאָ? ס'איז דאָ אַן אינטערעסאַנטע זאַך. אַה, וואָס איז די מידה פון אַ צדיק? יאָ, "אומר מעט ועושה הרבה" (בבא מציעא פז.), right? ס'איז זייער אינטערעסאַנט. איך האָב אַמאָל געפרעגט אַ פרומער, דו כאַפּסט? איך האָב באַמערקט אַז די "אומר הרבה ועושה מעט" איז אַ תכונה פון די פרומע אידן, נישט פון די שקצים, right?
ווייל אַ גוטער מענטש – איך מיין אַ פרומער, איך מיין אַ גוטער מענטש, אַ מענטש וואָס האַלט זיך גוט – ער זאָגט אַ גאַנצע צייט צו. פאַר'ן אייבערשטן זאָגט ער צו, פאַר זיינע חברים זאָגט ער צו: "איך גיי קומען, איך גיי לערנען". פאַר זיך אַליין זאָגט ער צו. ער האַלט אין איין צוזאָגן און נישט טון. פאַרוואָס? ווייל צו זאָגן "ניין" איז כמעט ווי כפירה.
איך וועל דיר זאָגן, אַה, דאָס איז נישט קיין פורים קאָל (call). דו גייסט קומען צו שחרית מאָרגן? יעצט, ס'איז דריי אַזייגער, מיר זיצן ביידע פאַרברענגען. דו גייסט קומען צו שחרית מאָרגן? "איך גיי נישט קומען. איך וועל נישט קומען. איך קען זיך נישט אויפשטעלן, איך גיי נישט קומען. איך וועל נישט קומען." ניין! דאָס איז אַ כפירה, דאָס איז פריקת עול! מ'דאַרף זאָגן: "איך גיי קומען", און למעשה פאַרשלאָפט מען. די גאַנצע לעבן איז אַזאַ זאַך: מ'גייט קומען און מ'פאַרשלאָפט למעשה.
וואָס קענסטו זאָגן, "איך גיי נישט קומען"? אַה, דו ווילסט יאָ קומען? דו דאַרפסט קומען עלף אַזייגער? דו גייסט אַהיים גיין פאַרברענגען? ס'איז נישטאָ קיין... איך זאָג נישט אַז מ'קען מאַכן אַ יוצא מדרך הטבע און גיין נאָכדעם, אָבער דאָס איז די ריאַליטי (reality), right?
איך קוק אָן אַסאַך מער די נושא מיט די נקודה פון "who are you?" (ווער ביסטו?), מיט וועם רעד איך, right? ווען איך רעד מיט אַ מענטש, ווען איך רעד מיט אַ מענטש, איך זאָג דיר, ס'איז זייער רעפרעשינג (refreshing) צו טרעפן אַזעלכע מענטשן. ס'איז דאָ אַזעלכע מענטשן. מיט וועם רעד איך?
איך וועל דיר פאַרציילן אַ מעשה. ס'איז דאָ אַן אינגערמאַן וואָס איך האָב אים געהייערט (hired) צו מאַכן עלעקטריק, איך האָב אים געהייערט צו פיקסן די פּענעל (panel) אין מיין הויז. איך וועל דיר פאַרציילן די מעשה שיין. איך וועל דיר נישט אינטערברעכן. איך האַלט דאָס איז אַ סיפורי צדיקים, מ'דאַרף פאַרציילן די אמת'ע מעשיות פון אַ צדיק. ס'איז דאָ אַ צדיק, פלוני, "הולך תמים ופועל צדק ודובר אמת בלבבו" (תהלים טו, ב). אַזוי ווי ס'שטייט אין תהלים.
איך האָב אים געדינגען צו טון, איך האָב אים געקאָלט, איך ווייס נישט, ער האָט געהאַט... ער האָט נישט קיין נאָרמאַלע ביזנעס, זיין ווייב מאַכט די סקעדזשועל (schedule), און וואָטעווער (whatever), און ער קומט מיטוואָך, ער גייט טוישן די פּענעל, פיקסן. און ס'קומט מיטוואָך אינדערפרי, און ער קאָלט מיר: ס'איז אַ פּראָבלעם, ער ווייסט נישט, ער האָט אַ גוי וואָס טוט די עקטשועל (actual) אַרבעט פאַרשטייט זיך, און דער גוי איז פאַרשיכור'ט, ער איז נישט אָנגעקומען היינט, איך ווייס נישט, וואָטעווער. ער קאָלט מיר צוריק אפשר שפּעטער.
ער קומט. ער זאָגט, ער האָט מיר צוגעזאָגט "איך קום מיטוואָך", דער גוי קען נישט קומען – קומט ער אַליינס. ער האָט געשטאַנען אַ גאַנצן טאָג, ער האָט אַליינס געלייגט מיט מיר די גאַנצע זאַך. איך קען אים אויך, ער איז נישט נאָר... דער גוי קען טון פּשוט'ע וואָרק (work), און ער האָט עס געמאַכט.
דאָס איז אַ צדיק, אמת? ווייל רוב מענטשן זאָגן: "ער האָט אַ תירוץ, ער האָט אַ תירוץ". איך רעד נישט פון ביזנעס, ס'איז גראַדע אויך גוט ביזנעס, ווייל איך ווייס אַז ער איז אַ רילייעבל (reliable) עלעקטרישן, איך וועל אים דאַרפן, וועל איך אים קאָלן. אָבער חוץ פון ביזנעס, עטיש גערעדט, ס'איז נישט אַזאַ גרויסע ביזנעס פאַר מיר אַז ער זאָל כאַפּן אַז ס'איז גוט פאַר ביזנעס. ס'איז נאָר אַ נאָרמאַלער מענטש, ער האָט צוגעזאָגט אַז ער גייט קומען, ער האָט אַ גוטן תירוץ, אַ הונדערט פּראָצענט גוטן תירוץ: דער גוי, דער אַרבעטער וואָס ער דאַרף האָבן איז נישטאָ היינט. וואָס ווילסטו ער זאָל טון? מאָרגן וועט ער קומען, וועט ער דאַרפן הייערן (hire) אַ נייעם גוי, וואָטעווער. ניין! ער האָט צוגעזאָגט. ווער איז רעספּאָנסיבל (responsible) פאַר עס טון? ער!
ווייל דו דאַרפסט פאַרשטיין, דער גוי איז דאָך נאָר אַ משל פאַר די יצר הרע, יאָ? ווען איך האָב אים געדינגען, איך קער (care) וועלכע גוי ער שיקט? איך קער נישט אויב ס'איז אַ כינעזער, אַ מעקסיקאַנער, אַ גוי, אַן אַפריקאַנער, איך קער נישט וועלכע גוי ער שיקט. איך האָב אים געהייערט, נישט דעם גוי, רייט? און ווען ער קומט אין זיין האַלבע מינוט קאָל (call), זאָגט ער: "דער גוי איז נישט געקומען". איך קער נישט אַז דו האָסט אַ גוי בכלל! ס'איז נישט מיין נושא, איך האָב נישט קיין דיעל (deal) מיט דעם גוי, איך האָב אַ דיעל מיט דיר, יאָ?
אָבער רוב מענטשן זענען אַזוי, ער גיבט דיר וואָס ער טראַכט, רייט? "איך האָב אַ פּראָבלעם מיט דעם גוי, ממילא דו קענסט מיר מוחל זיין". ס'איז אַ גוטער תירוץ, אָבער ס'איז נישט שייך ביי מיר. איך רעד מיט דיר, דו ביסט רעספּאָנסיבל נאָך די גאַנצע גוי. איך זאָג נישט אַזאַ אונס, אַזאַ אונס, אַזאַ אונס... דו ביסט נאָך די גאַנצע גוי, דיין דזשאַב (job) איז אַז ס'זאָל געשען דער דזשאַב. דאָס הייסט אַ צדיק, אמת? דאָס איז אַ מענטש וואָס מ'קען דיעלן מיט.
און דער זעלבער מענטש, ווען דער טאָג וואָס ער דאַרף פאַרשטיין, דער זעלבער מענטש, ווען דער טאָג וואָס ער קען נישט קומען, ער האָט טאַקע נישט געקענט גאָרנישט, ער האָט נישט געקענט אַליינס קומען, וואָטעווער, ער זאָגט דיר: "איך קום נישט". ער זאָגט דיר: "קאָל אַ צווייטן, איך קען נישט קומען". דער אַנדערער מענטש איז אויך טאַקע געווען... ס'איז אַ שאלה וועלכע איז בעסער פאַר ביזנעס. מ'זאָגט צו אַסאַך זאַכן וואָס מ'קומט אָן צו דריי פערטל פון זיי, אָדער מ'זאָגט נאָר צו וואָס מ'קען? אַ מחלוקת. באמת איך ווייס נישט. וואָס האַלטן די ביזנעס לייט? איך ווייס נישט. איך זע אַזוי, אַזעלכע מענטשן, אַלעמאָל זאָגט ער: "יאָ, איך גיי עס טון. ס'איז שוין היינט צו געבן." די מעשה איז, אַ פערטל פון די זאַכן געשעען היינט, די אַנדערע דריי פערטל געשעען נישט. אָבער ס'איז דאָ אַן אַנדערער וואָס ער זאָגט: "איי, איך האָב אַזויפיל, איך קען דיך אַריינשטופן, איך קען דיך נישט אַריינשטופן."
וואָס איז די חילוק פון די גאַנצע מעשה? איך בין זייער אינטערעסירט אין די נקודה. איז עס ווייל ער איז נישט אמת'דיג? איז עס ווייל ער איז נישט אמת'דיג? פון זיין? איך האָב דיר געזאָגט פאַרוואָס. איך וויל אַלעמאָל... איך האָב שוין גערעדט אַמאָל דאָ וועגן ביוראָקראַטיע. ביוראָקראַטיע איז אויך אינטערנעל (internal). איך וויל אַלעמאָל רעדן מיט דעם מענטש וואָס איז מחליט. דו ווייסט דאָך ווי ס'גייט, יאָ? זאָל איך צוריקגיין צו מיין ישיבה משל אָדער עני (any) משל? יאָ, יאָ, איך האַלט אַ משל אויף די נפש, אָבער אַלעמאָל גייט עס דיך אַזוי אַריין.
איך געדענק, איך האָב געהאַט צו טון מיט איינעם פאַר געלט, וואו מ'דאַרף צאָלן די טואישן (tuition), וואָטעווער, און ס'איז ממש אַזוי געווען די מעשה. איך גיי נישט זאָגן ווער, דאָנט וואָרי (don't worry). ממש אַזוי געווען די מעשה. איך האָב זיך געדונגען מיט אים וויפיל געלט איך דאַרף אים צאָלן, און איך קאָל אָן דעם מנהל, און ער זאָגט מיר: "מיר וועלן זען." ס'שטייט מיר נישט "זען". אָקעי, ווער דאַרף זען? "מ'דאַרף רעדן מיט די ועד." אַ גרויסע ליגנט, ס'איז נישטאָ קיין ועד. דער ועד איז ער, וואָס ער רעדט מיט זיין ווייב און מיט זיין חבר. עניוועיס (anyways).
בקיצור, צוויי וואָכן שפּעטער, וואָס איז געשען? איך קאָל די סעקרעטערי. איך זאָג אים: "מ'דאַרף אַזוי."
"דו ביסט מחליט דאָ?"
"ניין."
"איך וויל נישט רעדן מיט דיר. די סעקרעטערי קען מיר שיקן דעם טשעק אָדער נישט דעם טשעק. איך וויל רעדן מיט דעם וואָס איז מחליט."
"אַה, ס'איז דאָ אַ ועד."
"האָסטו שוין גערעדט?"
"אַה, דער ועד קען מען נישט צוקומען."
"סאָ איך דאַרף רעדן מיט דיר."
ס'איז אויסגעשטעלט די סיסטעם אַז מ'זאָל קיינמאָל נישט רעדן מיט דעם עקטשועל (actual) מענטש וואָס איז רעספּאָנסיבל.
ווען מ'קאָלט דעם ועד – איך האָב גערודפ'ט פאַר דריי וואָכן – איך וויל זאָגן אַז דער נומער פון דעם ועד איז נישט געווען קיין ועד. ער האָט פּונקט געטראָפן אַ חבר זיינעם וואָס האָט מסכים געווען צו זיין דער וואָלונטיר צו זיין דער ועד, און יענער האָט זיך געפילט סטאָק (stuck), האָט ער געדאַרפט ענטפערן. אָקעי. אָבער דו פאַרשטייסט די געים (game)? ס'איז דאָ אַ ועד. וואָס איז די ועד? וואָס איז דאָ אַ ועד? אַז דו זאָלסט וויסן אַז ס'איז נישטאָ קיין שום ועד אין די וועלט. איך ווייס נישט, איך מיין אַז כמעט אַלעמאָל איז אַלעמאָל דאָ איין מענטש וואָס איז טאַקע די ועד, רייט?
וואָס איז די טאַקטיק פון די ועד? איך האָב געהאַט אַ קרוב מיינער איז געווען אויף די ועד פון עפעס אַ סקול (school), און איין טאָג האָט ער געהאַט אַ הרהור תשובה, ער האָט זיך געשלאָגן מיט זיך, אַז ער איז נישט פוגע אין מענטשן, ס'איז אַ גרויסע שאלה, ווייסטו. איז ער געגאַנגען צו זיין רבי'ן און פרעגן צי ער זאָל אַרויסגיין פון די ועד. האָט דער רבי אים געגעבן אַן ענטפער און געזאָגט: "הער זיך איין, דיין דזשאַב איז נישט צו מאַכן החלטות. דו מיינסט טאַקע אַז דו זאָגסט פאַר די מנהל המוסדות וועמען אַריינצונעמען? דיין דזשאַב איז איין דזשאַב: אַז מ'זאָל האָבן טענות אויף דיר אָנשטאָט אויף אים. אויב ס'פעלט דיר אויס, ער צאָלט דיר נישט גענוג פאַר דעם, לאָז דיך אָפּ פון די גאַנצע מעשה. ס'איז נישט קיין שום מצוה. דו מיינסט אַז ס'איז אַ מצוה, מ'דאַרף איינער זאָל מסנן זיין, איינער זאָל פילטערן. דאָס טוסטו נישט, דאָס טוט ער. דיין דזשאַב איז נאָר צו מאַכן זיכער אַז קיינער זאָל נישט רעדן מיט דער וואָס איז עכט מחליט, און ס'איז אַלץ אַ געים, אַ שפּיל, וועלכע שפּיל."
דאָס זעלבע זאַך געשעט זיך ביי די מענטש אינדרינען, ביי מענטשן האָבן מיט זיך אַליינס, רייט? מ'רעדט קיינמאָל נישט מיט דער וואָס איז עכט מחליט. אַ גאַנצע צייט: אַה, די יצר הרע, די יצר הטוב, די עוונות, די צורך, די ניד (need). ווי קומט מען אָן צו די מענעדזשער (manager)? די מענעדזשער'ס מענעדזשער? וויאַזוי קען מען זיך טרענספערן (transfer) צו די מענעדזשער איינמול? אפשר איז נאָר צייטליך, אפשר גייט עס איבערגיין.
מענטשן זענען אַזוי צוגעוואוינט אַזוי צו טראַכטן, אַז מענטשן... ס'ווערט אַזוי, מ'פאַרשטייט אַזוי צו טראַכטן, מ'כאַפּט אפילו נישט, מ'לעבט אין אַזאַ פעיק (fake) וועלט פאַר זיך. איך ווייס נישט, אַ מענטש האָט מיר געשריבן אַ מעסעדזש היינט, איך האָב געקוקט די ווערטער: "I really wanna do this" (איך וויל דאָס טאַקע טון). איך האָב נישט געענטפערט. יענער שרייבט מיר נאָכאַמול: "Why aren't you responding? I really wanna do this" (פאַרוואָס ענטפערסטו נישט? איך וויל דאָס טאַקע טון). האָב איך אים צוריקגעשריבן: "The only thing I know is that if you wanna do this, you definitely didn't do it" (די איינציגסטע זאַך וואָס איך ווייס איז, אַז אויב דו "ווילסט" דאָס טון, האָסטו עס זיכער נישט געטון). דאָס האָב איך געשריבן. דער מענטש האָט מיר געשריבן אַ "sad face" (טרויעריג פּנים) אַזוי.
איך ווייס, איך כאַפּ אַסאַך מאָל וואָס מענטשן רעדן אַזעלכע זאַכן: "איך וויל", "ווען איך קען", "איך וואָלט געוואָלט". ס'איז דאָך גענוג אַז ס'איז געטון, נישט? איך וויל נאָר וויסן פּלעין אַז ס'איז געטון געוואָרן. איך דאַרף נאָר וויסן אַז עפעס איז געטון געוואָרן. איך פיל אַסאַך מאָל פאַר זיך אַליינס, מ'וויל וויסן, איינער זאָגט: "ביסטו שוין גרייט פאַר שבת?" "איך דאַרף נאָך גיין צו די מקוה". איך ווייס, אַסאַך זאַכן מען וויל און מען טראַכט און מען כאַפּט אַ טרער צום... און מען כאַפּט נישט איינזען. איך האָב נישט קיין טענות און נישט. איך וויל טראַכטן פאַר אים, וויסן: איז מען גרייט פאַר שבת? איז מען נישט? מיר דאַרפן נאָך דריי זאַכן, צוויי זאַכן. ס'מאַכט אַ ביסל משוגע, אַ ביסל ווייטער. מ'קען כאַפּן אפילו נישט וואו מ'איז.
יאָ, יאָ, true (אמת).
יאָ, ownership (בעלות/אחריות).
דאס איז דער פערטער טייל פון דעם שיעור. אין דעם טייל רעדט דער רעדנער איבער דעם פראבלעם פון "מענעדזשמענט" אין לעבן וואו קיינער נעמט נישט קיין אחריות, די סכנה פון "שפרינגען מדריגות" אין אמונה, און די וויכטיגקייט פון ערלויבן זיך צו האבן ספיקות און "נישט וויסן" כדי צו קענען מאכן אן אמת'ע בחירה.
---
איך פיל אסאך מאל פאר זיך אליינס, מען וויל וויסן איין זאך: ביסטו שוין גרייט פאר שבת? דו דארפסט נישט גיין צו די מקוה, דו דארפסט נישט דעיס טון... איך ווייס אסאך זאכן וואס מען וויל און מען טראכט, און מען כאפט א "טעראר" [שרעק/פאניק]... און מען כאפט נישט קיין זאכן.
איך האב נישט קיין טענות צו "נישט". איך וויל נאר וויסן: איז מען גרייט פאר שבת? איז מען נישט? מען דארף נאר דריי זאכן, צוויי זאכן. ס'קען זיין אז ס'מאכט א ביסל משוגע א ביסל ווייטער, און מען כאפט אפילו נישט וואו מען איז.
יא, יא. True [אמת]. Take ownership [נעם אחריות/בעלות], און מען זאגט "יא, ownership". יא. עס איז נאך זאכן.
איך וויל דא זאגן איין זאך. ס'איז אויך גאר א וויכטיגע זאך צו זאגן, ווייל... וואס איז איין ריזן [סיבה] פאר די סארט דמיונות אז מען קען נישט קאנטראלירן? ס'איז אלעמאל א מענעדזשער [מנהל] וואס נעמט קעיר פון די צווייטע מענעדזשער; מען קען קיינמאל נישט רעדן מיט די עקטשועל [ממשות'דיגע] מחליט. דער עיקר, ווען אן עקטשועל קאמפעני איז דא, איז Literally nobody to decide [ממש קיינער נישטא צו מחליט זיין].
ס'איז נישט פשט אז ס'איז דעיס – מען האט עס אויסגעשטעלט אזוי. ס'איז עקטשועלי נישט דא קיינער וואס איז responsible [אחראי] פאר anything [עפעס].
דו ווייסט, רעדער, דו געדענקסט אז טרומאן [Harry Truman] האט געהאט א טעטל וואס שטייט: "The buck stops here". דא איז דא עקטשועלי... Nothing stops here. ער שיקט עס צוריק צום "ווייד", און דער "ווייד" צוריק צום רעדן, און ס'דרייט זיך א רעדל.
ס'איז דא א ריזן [סיבה] פאר דאס, מיין איך, אדער איינע פון די זאכן – Which is [וואס איז], דו וועסט מיר זאגן אז ס'קומט פון א גוטע פלאץ, פון א געוויסע טוב, און איך מיין אז ס'קומט פון...
אין אלע חסידישע ספרים רעדט מען פון "נישט דזשאמפן [שפרינגען] מדריגות". איך האלט אז די ענין פון נישט דזשאמפן מדריגות איז א משוגע'דיג וויכטיגער יסוד. מען ווייסט נישט וואס ס'מיינט. יא, לתלות מעלות המזבח, ווי ס'שטייט אין די וואכיגע סדרה, שטייט אין די עגל, "תולעת שני", ספרים, אן ענין פון מדריגות, משה רבינו, און אזוי ווייטער. אבער וואס מיינט דעיס?
וואס איז די גרעסטע דזשאמפ פון מדריגות וואס מענטשן טוען? איך גיי צוריקגיין צו רעדן וועגן אמונה, ווייל איך האלט איך דארף צו רעדן דערוועגן. וואס איז די גרעסטע דזשאמפ? דו זאגסט: "איך גלייב אין דער אייבערשטער". דו ווייסט וואס דו רעדסט? אויב ווילסטו וויסן, יענער ווייסט, ווייל ער האט געלערנט פשט אין פרשת נח זייער גוט. אבער פארדעם האט ער נישט געוואוסט, אמת? און ס'איז בעיסיקלי די זעלבע דזשאמפ.
אזויווי מ'טאר נישט... האסט אמאל געטראכט, דאס איז דער חילוק פון דעם שיעור אדער אן עכטע... דאס איז דער חילוק פון א שיעור חסידות/תורה און א שיעור עיון.
* ביי א שיעור חסידות/תורה לערנט מען נישט גארנישט, סתם אזוי.
* ביי א שיעור עיון מאכט זיך אמאל אז מען לערנט יא.
אבער דאס איז דער חילוק. ס'איז דא איין עכטע חילוק: ביי א שיעור עיון קען זיך ענדיגן די שיעור מיט א קשיא. ס'קען זיך אויך ענדיגן ביי די שקלא וטריא פון א שיעור חסידות/תורה. אבער אפילו ביי די שיעור יומי, ס'איז מער קען זיין אז מ'האט עפעס געוואויר געווארן, מ'האט געמאכט אביסל פראגרעס – אבער ס'איז געבליבן עפעס שווער. ס'איז געבליבן עפעס שווער.
און דאס איז דאס באמערקן, דאס איז ביים לערנען נגלה. רוב מענטשן – נישט אלע מענטשן – רוב מענטשן האלטן אז מ'מעג בלייבן מיט א קשיא. ס'איז אויך נישט קלאר, ווייל די תורה האט דאך... די נגלה האט אויך דריי פשטים, און פארוואס אויף נגלה מעג מען בלייבן מיט א קשיא און נישט אויף נסתר ווייס איך נישט.
אבער על כל פנים, אויב מ'רעדט פון אן ענין פון אן עכטע ענין, אויב דו רעדסט פון אן ענין פון אמונה אדער אן ענין פון אידישקייט, פון something real [עפעס עכט], רוב מענטשן האלטן אז ס'איז אן עבירה צו בלייבן מיט א קשיא. דאס איז "ליבעראל תורה" איז דאך דאס.
איר קענט דאך די מעשה פון די איד וואס איז געווארן אן אפיקורס, וואס האט געלערנט אברבנאל און געלערנט מורה נבוכים, און ער האט געלערנט די קשיות און ער איז נישט אנגעקומען צו די תירוצים. יא, וואס?
יא, ס'איז דאך אן אידישע מיתוס [Myth] וואס געבט זייער גוט ארויס די... איך מיין אז די מיתוס איז ממש... וואס טאנצטו מיט די רייד? אפשר דו פארשטייסט, ס'איז אמת'דיג, ס'איז א פראבלעם טאקע אז די קשיא איז אסאך מאל אסאך גרינגער צו פארשטיין ווי די תירוץ. אקעי, וואלט מען געקענט זאגן אז די תירוץ איז אן די קשיא? וואלט מען געקענט זאגן אז די תירוץ איז אן די קשיא?
ס'איז דאך אן עבירה חמורה צו בלייבן מיט די קשיא. א חומרא צו ווערן א גוי איז אויך אזא דזשאמפ. האסט דאך נישט קיין תירוץ! די תירוץ איז דאך געווען אז נישט. ממילא, אויב דו האסט נישט קיין תירוץ אז נישט, האסטו א ספק. א ספק צו מאכן עפעס שווער.
יעצט, דאס איז די זאך מיט'ן לערנען אמונה אדער אזעלכע סארט זאכן. ס'איז די זעלבע זאך, אדער דו ווילסט וויסן וועגן צו חבר'ן ביים גיין צו די חתונה. רוב מענטשן, איך מיין אז א גרויסע ריזען [סיבה] פארוואס מ'לעבט אין אזא צעמישעניש איז ווייל מ'טאר נישט האבן קיין ספיקות.
איך ווייס אז די עולם הזה איז אן עולם מלא ספיקות, אבער ביי גוטע מענטשן איז אנגענומען אז מ'טאר נישט האבן קיין ספק. מ'טאר נישט בלייבן מיט א שאלה. דאס הייסט, אויב איך בין גרייט פאר שבת – איך האב נישט קיין אהנונג. איך גיי טרייען אלע מיני זאכן צו זען אויב איך בין גרייט. איך ווייס נישט.
אדער אן עקזעמפל וואס איך ווייס, וועלכע שיעור גייט מען מאכן? מ'גייט לערנען... יא, מענטשן מאכן אזעלכע קבלות. איך גיי... מען גייט לערנען דף היומי. רוב מענטשן הייבן אן און זיי ענדיגן אינמיטן מסכת שבת עמוד א'. וואס... איך וויל דא זאגן אז ס'איז א שלעכטע זאך, רייט? ווייל ער האט זיך איינגערעדט, ער האט נישט עכט געוואלט. איך וויל אויך זאגן אז ס'איז א נארמאלע זאך. ס'איז א נארמאלע זאך.
ווייל מיר דארפן פארשטיין, איך פלעג אלעמאל טראכטן אז ס'איז דא צוויי סארט מענטשן. ס'איז דא אזעלכע מענטשן וואס זיי פאלגן אלעס וואס זיי זענען מקבל. אלעס איז זייער... וויאזוי רופט מען עס? און די ישיבות האבן זיי געהייליגט ווי יענע סארט מענטשן, יא? די משגיחים. וואס? פון זיך אליין אויך. ער איז א בחור, ער האט צוגעזאגט אז דעם זמן גייט ער לערנען די גאנצע מסכת פסחים, און ער האט געלערנט. וואס? נישט "מימות'דיג", אזוי ווי ערליך, סיריעס [ערנסט]. נישט נאר ערליך – ערליך איז נישט גענוג. Discipline [דיסציפלין]. יא, דיסציפלין איז א גוטע ווארט. ער איז א disciplined מענטש. ער האט געמאכט דעם ביזנעס, ער האט עס אויסגעפירט. ער האט געמאכט דעם פלאן, ער האט עס אויסגעפירט, יא?
איך בין זייער העפי [צופרידן] אז איך בין רוב פון מיין לעבן – איך בין שוין אביסל גרויס – אבער איך בין ברוך השם, איך בין נישט געווען disciplined. איך בין זייער צופרידן מיט דעם. פארוואס? ווייל איך טראכט אסאך מאל: שטעל דיך פאר איך וואלט געווען disciplined פון די פערטע [קלאס/יאר]. איך וואלט געווען א וואוילער נער, אמת? וואס וואלט געווען דעמאלטס?
איך האב געמאכט גרויסע קבלות. איך האב געהאט פלענער, יא, איך בין אויך געווען א קליינער בחור. איך האב געהאט פלענער: "איך גיי לערנען גאנץ משניות". שטעל דיך פאר איך וואלט געבליבן ביי דעם, און איך האב געלערנט אונטער איין מאל משניות. וואלט איך געבליבן עפעס איינער... איך קען דאך אזעלכע, ס'איז דאך דא אזעלכע מענטשן אין לעבן, רייט? ער איז נעבעך מקיים יעדע קבלה וואס ער האט געמאכט אלס בחור. ער האט נישט קיין מאל אויסגעפונען אז ס'איז דא נאך זאכן.
איך בין מסכים. א פארט [חלק] פון לערנען וואס איז really [באמת] גוט, וואס דו really needest [באמת דארפסט] צו טון, וואס דו really ווילסט טון, וואס איז ריכטיג צו טון, איז צו זען אז אויב איינער האט אמאל געמאכט דעם פלאן פאר זיין גאנץ לעבן, רייט? "What are you going to be when you are bigger?" [וואס גייסטו זיין ווען דו ביסט גרעסער?] – "איך גיי זיין א תלמיד חכם." אקעי, סאו, וואספארא סארט תלמיד חכם גייסטו זיין?
איך האלט אז אסאך גרויסע צדיקים, ווען זיי זענען געווען קליינע בעיביס, האבן זיי אלע געוואלט זיין צדיקים. און ער איז געבליבן, ער האט געמאכט א קבלה ווען ער איז געווען זעקס יאר אלט אז ער גייט זיין א צדיק. וואס פארשטייט א זעקס יעריג אינגל וועגן זיין א צדיק? בעיסיקלי דאס וואס דו זעסט יענער ביי די זיבעציג. זאגן אז ער איז א נאר, ווייל ער האלט אויך אז ס'איז א מצוה צו זיין א נאר. ווייל ער דארף זיך מקריב זיין, "איך בין א Consistent [קאנסיסטענט/עקביות'דיגער] מענטש, איך האב Consistency", רייט? ער איז קאנסיסטענט! ער קומט יעדן טאג צו פסק'ענען [לערנען הלכה/פסיקתא], ס'איז נישט קיין שטותים, ער דארף לערנען פסק'ענען. ער קומט יעדן טאג. אפשר דארף מען נישט קומען פסק'ענען? אפשר דארף מען קומען שפעטער? אפשר דארף מען פארקערט?
וואס איך וויל אנקומען איז, איך מיין אז איינע פון די זאכן, אויב מ'וויל זיין אזא אמת, אויב מ'וויל אויפהערן זיך צו נארן, אויב מ'וויל זאגן אז איך קען זאגן "איך האב מחליט געווען" – דארף מען קענען אויך מתיר זיין. אויב איך בין מחליט דאס, איינע פון די זאכן דארף מען מתיר זיין – יעדע זאך וואס איז מחייב קומט מיט א היתר, יא? – דארף מען מתיר זיין צו זייער אסאך זאכן טון אן actually [טאקע] וויסן צו מ'וויל זיי טון. דאס איז די גרויסע היתר.
די גרויסע היתר איז צו פראקטיש. איך האב נישט קיין מקור, אויף די ערשטע שטיקל האב איך א מקור, אבער איך מיין אז אין חסידישע ספרים קען מען טרעפן מקורות, אפשר נישט אין פריערדיגע ספרים. עקשעלי, איך האב יא. אבער דו פארשטייסט וואס איך וויל זאגן? ווייל ווען איך וויל זאגן... דו האסט פארשטאנען וואס איך האב געזאגט פריער? דאס איז א זייער וויכטיגע יסוד.
אז ווען איך זאג אז דו ביסט דער וואס מאכט מיר צו גיין צו די חתונה, זאג איך נישט דו מאכסט מיר פאר דו האסט געוואוסט אלע צדדים, פאר דו האסט געוואוסט אז ס'איז שווער און ס'איז ווייט און ס'איז נאנט, און ס'איז דאון-קארן [?], און יענע צייט איז שיינער, יענע איז שפעטער גראדע... בקיצור, יא? נישט פארדעם, איך האב גערעדט נאכדעם, רייט?
די פשט איז, כדי צו זאגן אז דו נעמסט Responsibility [אחריות], דאס איז די זאך וואס מ'רופט בחירה, רייט? Just so you should know what I'm talking about [נאר כדי איר זאלט וויסן פון וואס איך רעד]. די responsibility הייסט בחירה. דאס איז א זאך וואס מוז זיין, כדי צו זיין נארמאל, כדי צו זיין מענטשלעך.
א מענטש קען מאכן א בחירה, ער קען זיין אזא עקשן: "איך האב מחליט געווען ביי די 17, און איך האב מיין גאנצע לעבן געקיינמאל נישט געטראכט פון דעם, און ס'האט נישט געמאכט קיין סענס, קאפ אין וואנט." דאס איז נישט קיין בחירה. דאס איז, איך מיין, ס'איז א בחירה, אבער ס'איז א בחירה טיפשית. מיר רופן דאס מער נישט קיין בחירה, דאס איז א החלטה, אבער ס'איז נישט קיין בחירה. א בחירה איז: איך נעם אין באטראכט אז איך האב א יצר הרע און איך האב א יצר הטוב.
איך וועל דיר געבן א משל, איך מיין, דורך הגהה: אויב איינער מאכט א קבלה יום כיפור, דארף מען אפילו נישט קיין התרת נדרים. ווייל יום כיפור איז יעדער איינער אין אזא מצב וואו ער פאנטאזירט, ס'איז נישט חל. ס'איז אזויווי איינער מאכט א נדר ווען ער איז שיכור. ס'איז חל די נדר? מ'דארף פרעגן א הלכה.
איך זע נישט פארוואס דער רבונו של עולם... אויב דו וואלסט געלערנט א גאנץ יאר מיט די רעגולער חגאות, איז אויך נישט סתם. אויב דו וואלסט געלערנט א גאנץ יאר יום כיפור, וואלסטו זיך אויך עפעס געשטיגן אביסל כאטש פון איין יום כיפור צום צווייטן, און דו וואלסט פארשטאנען אביסל בעסער ווי דו פארשטייסט דעמאלטס. ס'קען דאך נישט זיין, קל וחומר אז ס'איז אפילו קלענער, אז ס'איז אן אנדערע מציאות פאר א גאנץ יאר.
ס'קען דאך נישט זיין אז אויב איך וויל זאגן אז שלימות איז א געוויסע בעיסיק חשיבות פון שלימות, א בעיסיק condition [תנאי] פון זייענדיג א real human being [עכטער מענטש], איז צו וויסן אלע סיטואציעס, וויסן סיי די internals [אינערליכע כוחות], ווי וואס איז מיין פריינט, וויפיל זיץ-פלייש האב איך, און כדומה, און כדומה. איז אויך כמעט א פאקט, ס'איז א געוויסע מידה, דו קענסט עס רופן, דו קענסט עס נישט זען, אבער זיץ-פלייש איז א real [עכטע] זאך.
ער איז זיך מקבל געווען א שטארקע החלטה אז ער גייט לערנען זיבן שעה א טאג. אה, דו האסט נישט, דו האסט נישט די gift [מתנה], דו האסט נישט... אפשר קענסטו, מ'האט גערעדט פון בחירה, דו קענסט, ביז דערווייל האסטו עס נישט, ס'וועט זיין א ברכה לבטלה. אבער וויאזוי גייסטו עס אויסגעפינען? וויאזוי גייסטו עפעס וויסן וואס צו נעמען אין באטראכט, וואס איז אמת די גוט, וואס דו קענסט, נאך די אלע... דאס דארף איך אויסלערנען דאס.
סאו, איך מיין, אז כדי צו קענען דאס געשען, מוז זיין מוותר פאר א סאך צייט צו נישט וויסן וואס מ'וויל. אויב ער פרעגט דיך, אין דיין משל פון גיין צו די חתונה, אויב ער פרעגט דיך צו דו ווילסט גיין צו די חתונה, זאג: "איך ווייס נישט".
און דאס איז די אנדערע זאך וואס מענטשן זענען זייער קעגן: ס'איז אויך אן עבירה צו זאגן "איך ווייס נישט". דו דארפסט זאגן "איך וויל". אפשר וויל איך יא, אפשר וויל איך נישט. איך וויל, ווען איך זאג איך וויל, מיין איך, איך זאג דיר נאר די חלק אז איך וויל – אין אן אידעאלע וועלט וואלט נישט געווען עפעס אנדערש בכלל אויף די וועלט, וואלט איך געוואלט. זייער גוט, דאס איז איין נתון, איין data point [פונקט פון אינפארמאציע] וואס מ'דארף אריינלייגן ווען מ'גייט זיך רעכענען.
יעצט, איך ווייס נישט, ס'איז אן ענין פון גיין, ס'איז אן ענין פון נישט גיין, ס'איז אן ענין פון שלישיות, ס'איז נישט נאר מציאות, מ'דארף דאך... חלק פון די מציאות איז דאך מ'דארף לעבן. איך בין שוין געגאנגען צו אסאך חתונות, איך האב שוין געזען, איך האב געטראכט, איך בין געגאנגען צו אסאך חתונות, איך האב געזען אז מ'דארף מיך נישט דארט, און ממילא האב איך אויפגעהערט צו גיין.
שטעל דיר פאר איך וואלט געמאכט א החלטה פארדעם, און איך האלט ביי די החלטה: "איך גיי יא", "איך גיי נישט". ס'וואלט נישט געווען א שכל'דיגע החלטה. א פארט פון די החלטה מיינט: עי, ס'פעלט טאקע אויס, דא האסטו א משפחה וואס ס'פעלט אויס, at least [לכל הפחות] די באבע. אקעי, איך ווייס, ס'איז דא איין באבע וואס איר טוט מען א טובה ווען מ'קומט. זייער גוט, ס'איז א מצוה צו גיין לכבוד די... זייער גוט, מ'דארף נאר גיין צו די באבע וואס זאגט מזל טוב און גיין אהיים גיין. מ'דארף שוין זאגן פאר די חתן, ער גייט נישט געדענקען אזוי איז עס געקומען.
וכדומה. איך זאג, איך געב דיר נאר די זאכן וואס מען דארף וויסן. די זעלבע זאך, דו ביסט גרייט פאר שבת? איך האלט ביים קומען צו די שיעור. איך ווייס, איך האב עס אויסגעטרייט, ס'מוז זיין א זאך פון אויסטרייען. כדי די סארט responsibility וואס איך רעד וועגן זאל מאכן סענס, מוז זיין א...
בס"ד
שיעור: ווער איז דער "גוטער מענטש"? - חלק ה'
נושא: די היתר פון "אויסטרייען" און די הגדרה פון בחירה
---
ס'איז דאך דיין משפחה. וואס פעלט אויס? At least די באבע? אקעי, איך ווייס. ס'איז דא איין באבע וואס איר טוט מען א טובה ווען מען קומט. זייער גוט. ס'איז א מצווה צו גיין לכבודה. זייער גוט. מען דארף נאר גיין צו די באבע און זאגן "מזל טוב" און קענען אהיימגיין. מען דארף נישט פארזארגן פאר די חתן, ווייל ער גייט נישט געדענקען אז דו ביסט געקומען.
וכדומה. איך זאג, איך געב דאך נאר [א דוגמא]... די זאך מוז וואס מ'דארף וויסן, די זעלבע זאך: ביסט גרייט פאר שבת? איך זאג איך בין גרייט פאר שבת, איך האלט ביים קומען צו די שיעור. איך ווייס, איך גיי עס אויסטרייען. ס'מוז זיין א זאך פון "אויסטרייען". כדי אז די סארט responsibility [אחריות] וואס איך רעד וועגן זאל מאכן סענס, מוז זיין א גרויסע היתר פון "אויסטרייען".
און נישט... ס'איז זייער פאני. "טרייען" מיינט בלשון "try", אז ס'קען זיין אז ס'גייט ארבעטן און ס'קען זיין נישט. און די אנדערע זייט, אין די יענץ טו איך אן א strong commitment [שטארקע מחייבות]. ס'הייסט, איך בין committed צו טרייען, און איך גיי נישט פארלירן דאס.
סאו, איך דארף שטענדיג זאגן, אן וויסן די תירוץ פון די שאלה וואס איך האלט ביים טון. ס'איז א גוטע זאך פאר די אנדערע צו זאגן: "איך ווייס נישט, מיר פרובירן, מיר וועלן זען." דו קענסט נישט זיין קליער [קלאר], ס'איז זייער שווער. ווען איך זאג א "היתר", מיינט עס אז ס'איז קלאר אז בשעת מעשה מיין איך אז איך גיי עס טון. איך טריי אויס דעם לימוד, איך טריי אויס דעם, איך טריי אויס די מאשין, איך טריי אויס די חברה. איך טריי אויס די זאך.
איך טראכט נישט, "אקעי, דאס איז א טעסט". איך מיין, אמאל טראכטן מענטשן דאס. באמת, tests קענען זיין fake. "איך ווייס נישט, איך בין ביי די פערטע [דייט], איך ווייס נישט צו איך קען לערנען." מ'געפינט נישט אויס וואס דער מענטש האלט ביים דעיט. מ'געפינט אויס, אקעי, ס'איז א פראבלעם. איך ווייס נישט, מ'קען אויסטרייען חתונה צו האבן... אבער מ'געפינט אויס אין די reality. ס'מוז זיין real. אבער ס'מוז אויך זיין... איך מיין אז דאס איז... אפשר דארף מען דאס מיט תשובה, איך ווייס נישט. ס'מוז זיין אז ס'זאל זיין מותר צו מאכן mistakes. ס'מוז זיין מותר צו נישט וויסן די תירוץ.
איך מיין אז אפשר איינע פון די ווייטאגן וואס מענטשן האבן איז, זיי מיינען אז זיי טוען נישט גענוג. זיי האבן א מחייב.
ניין, איך האב נישט.
פארוואס נישט?
איך וויל נישט. איך האלט נישט דערביי.
איך זאג גראדע א reason [א סיבה], נישט סתם א "חה". איך וויל נישט. דו ווילסט קומען? דו ווילסט מאכן? דו ווילסט קויפן? דו ווילסט קומען צו דעם שיעור? ס'איז נישט אזוי פאני. יא?
דו ווילסט לערנען רמב"ם? יא.
דו ווילסט לערנען זוהר? יא.
דו ווילסט לערנען משניות? יא.
דו ווילסט לערנען חומש רש"י? יא.
דו ווילסט לערנען זוהר? דו ווילסט לערנען תנ"ך? יא.
אקעי, וויאזוי האסטו צייט פאר אלע זאכן? ניין, עס האט מיר גערעדט, right? פארוואס? ווייל איך האב געטראכט איך וויל נישט לערנען, אבער איך וויל יא. זייער גוט. איך האב געוואלט. אבער דאס איז נישט [גענוג].
זייער גוט. יעצט, וויאזוי ווייס איך, וויאזוי קען איך decide'ן וואס איך וויל טאקע? Because דאס איז א condition [תנאי] פאר being able to say "איך וויל טון דאס". There needs to be... דאס איז וואס הייסט deliberation [יישוב הדעת/איבערטראכטן].
There's nothing wrong, exactly. There's something wrong with lying, but there's nothing wrong with saying "I don't know. I'm figuring it out." יא, אפילו איך זאג איך וויל נישט, אבער איך בין נאך נישט מחליט אז איך וויל נישט. לאז עס אפן די question.
איך געדענק, איך געדענק, איך בין געווען... איך וועל דיר דערציילן אן אינטערעסאנטע חסידישע מעשה. איך געדענק איך בין געווען... How old? How old was I? איך בין געווען like 21, איך ווייס נישט, and 22, and איך בין געווען עפעס מורא'דיג צעמישט מיט אלע מיני פלענער. And איך האב בתוך די סארט פרומקייט, איך האב געמיינט אז איך ווייס זיכער זייער גוט וואס איך וויל, אבער איך ווייס נישט.
And there was... I'm not saying the story well, אפשר וועסטו וויסן וויאזוי צו דערציילן א מעשה וואס מאכט סענס. But איך האב געזען איין... איך האב געטראפן עפעס א איד, און איך האב געזאגט, איך האב געהאט א שמועס מיט יענעם, פאר געלט, אזוי ווי דער מנהג איז. און יענער האט מיר געזאגט איין זאך, ס'איז מורא'דיג געווען.
ער האט געזאגט: "ווי אלט ביסטו?"
איך בין ממש געווען אפשר אפילו 21, איך געדענק נישט.
ער זאגט: "אה, דו ווייסט אז..." איך בין געווען אזא זייער תמימות'דיג, "דו ווייסט אז אין די גרויסע וועלט, אין די גרויסע וועלט ווי איך קום פון, רוב מענטשן ביי 21 האבן נישט קיין מושג וואס זיי ווילן פון זייער לעבן? דו ווייסט? דו ביסט דאך בכלל א נארמאלער מענטש. דו ווייסט נישט? וויאזוי זאלסטו וויסן? דו האסט שוין געטרייט? דו דארפסט טרייען. גיי, דריי דיך דא."
אקעי, מ'קען קריטיקירן יענע וועלט וואס איז, ביז 45 ווייסט איינער נישט אויב ער וויל חתונה האבן, no problem. אבער ס'איז זייער א נארמאלע זאך. אקעי, דו האסט יא שוין חתונה געהאט. דו ווייסט נאך אלץ נישט וואס דו ווילסט פון דיין לעבן. ס'איז דא אזא expectation, נישט אן expectation פון די סיסטעם, פון די מענטשן אליין: "איך בין שוין א אינגערמאן, איך האב שוין חתונה געהאט, איך האב שוין צוויי קינדער, יעצט ווייס איך שוין וואס איך וויל טון."
דו ווייסט נישט! ווי זאלסטו וויסן? האסט געטרייט איינס און א האלב זאך אין דיין לעבן. האסט געלערנט משניות און גמרא, געוואלדיג. יעצט ווייסטו וואס דו ווילסט? האסט געטרייט אפילו א צוויי און א האלב ביזנעס איידיעס? האסט שוין גערעדט מיט דאך א פרישע אז מען קען מאכן אזא ביזנעס? דו ווייסט נישט וואס דו ווילסט.
עס איז דא אזא זאך וואס הייסט "פראטאטייפן". יא, [איך] האב ליב פראטאטייפן, און דאס דארף מען טעסטן. איך האב די פראטאטייפן געשוין, ווייל דו ווייסט שוין אז דאס איז נאר א טעסט. איך רעד, דו ווייסט נישט וועלכע דזשאב האב איך ליב, וועלכע דזשאב קען איך טון. לאמיר שטיין מיט די גמרא. דו לערנסט פינף יאר צו זען צו עס גייט, צו זען און אויסגעפינען צו דו האלטסט ביי די ענינים, צו עס איז פאר דיר. דאס איז א very normal thing.
איך קוק אן אז א פארט פון דעם "נישט וויסן" – עס איז א גאנצע תורה צו זאגן די ריכטיגע תורה, אבער וואס מען ווייסט נישט איז האט צו טון מיט דעם נישט לאזן "נישט וויסן". עס איז אויף קליינע זאכן, אויף גרויסע זאכן. עס איז אויף די אלע דוגמאות וואס איך האב געגעבן.
און if you think about it, like I explained to you, this is necessary. ווייל פארט פון זיין א בעל בחירה, צו האבן בחירה – בחירה מיינט נישט החלטה. אז דו וועסט אים זאגן א גאנצע תורה פון החלטה, "איך האב מחליט געווען, איך האב מחליט געווען"... וויאזוי האט די story געגאנגען? איך האב נישט געזאגט אז די דרייסטע קענען מחליט זיין צו לערנען תורה לשמה זייער גאנצע לעבן? איך האף אז עס איז נישט אמת די מעשה. איך מיין אז ר' בנימין זאגט אז עס איז נישט אמת, עס איז א טעות. איך מיין אז עס איז נישט אמת. עס קען זיין אמת, אבער נאכדעם האט ער... עס זענען דא אסאך steps אינצווישן. עס קען דאך נישט זיין! וויאזוי קען עס זיין? דו ווייסט ווען אדרבה, יעדע יונגל ווייסט אז ער וויל לערנען תורה. וויאזוי קען עס זיין?
איך האב אזוי פאני, אונזער וועג פון שיקן קינדער. איך זאג דאס א גאנצע צייט פאר די בחורים, פאר די רבי, פאר די מנהל קען איך נישט רעדן, ווייל ער איז... זיין דזשאב איז צו נאר understand דאס. אבער דו כאפסט אז דו ביסט דרייסיג יאר אלט, און דו רעדסט מיט קליינע בעיביס, פערצן, זעכצן. ער ווייסט נישט, ער ווייסט נישט. ער איז אן עם הארץ גמור. ער לערנט פאר צען יאר, ער האט אן השערה צו זיין א תלמיד חכם. אפילו די גוטע בחור, איך רעד נישט פון די שלעכטע בחור. "איך האב געמיינט איך גיי זיין א תלמיד חכם, איך בין געווען א גוטע בחור, איך האב געלערנט דרייסיג גאנצע בלאט מיט מפרשים." אבער דו ווייסט נישט, דו האסט נישט אפילו אן השערה.
די דזשאב פון דער רבי איז זיך אביסל צעפויבן זיין, יענץ, עס אויסצופינען וואס דו ווייסט, וואס דו האסט ליב. ער האט ליב מער הלכה, מער בקיאות, מער עיון. ער ווייסט נישט. די ישיבה זאגט: "איך ווייס נישט, יעדער איינער האט ליב דאס, דאס דארף מען ליב האבן." קיינער ווייסט נישט.
ווי אלט איז ער געווען ווען ער איז געווארן א רבי? דרייסיג? איך ווייס נישט, ער איז זיכער נישט געווען ביי די פופציג, יא? איך ווייס נישט, ער האט געלערנט, אבער ס'איז זיכער אז ער האט זיך נישט געהאלטן ביי די פופציג. איך ווייס נישט, איך ווייס נישט. ער האט געלערנט, אבער ס'איז זיכער אז מ'האט זיך נישט געהאלטן ביי דרייסיג אין אמורות. מ'קען דאס זען אויף זיין נאטור, אויף זיין תורת הרמב"ם, איך ווייס נישט. די חתם סופר האט נישט געשטימט צו יונג, און דאס שטימט ערנסט, דו פארשטייסט? ס'איז נישט שלעכט, ס'איז פשוט נישט ערנסט, ס'איז נישט אויסגעבאקן, ס'איז פסיכאלאגישע רמאות וואס ער האט געטון, דו פארשטייסט? איך ווייס נישט וואס איז געווען, קען זיין א חלק פון זיי האט ער שפעטער אויסגעארבעט איז געווארן עפעס, אבער דו קענסט נישט נעמען ערנסט, יא? ס'איז פשוט, דער רבי איז געווען דרייסיג, איז ער שוין געווען רבי. כמעט קיינער איז נישט מצליח ווען ער איז דרייסיג, פערציג, פופציג, צוואנציג, וכו'.
פארוואס זאג איך דאס? דאס איז נאך אן אנדערע פוינט פון זאגן אז וויבאלד בחירה מיינט פארשטיין, מיינט פארשטיין אלע צדדים. איך האב נישט געזאגט אז מ'דארף מאכן די ארומיגע שפרינגען צו אויסגעפינען וויאזוי צו זיין, ס'וואלט גראדע געהאלפן, אבער איך זאג נישט דאס. איך זאג נאר אז ס'דארף קומען מיט עפעס א צדדים, א בחירה.
און מיר האבן גערעדט יעצט, ס'איז א זייער אינטערעסאנטע זאך וואס איך זאג יעצט. אלעס וואס איך זאג יעצט איז געווען אלעס פריער פאר א שיעור וואס איך האב געפלאנט צו זאגן מער technically, איך האב עס נאר געזאגט מער חסידיש, צו זיין happy. אבער צו פארשטיין, מיר האבן גערעדט, דער ערשטער חלק פון די שיעור איז הונדערט פראצענט וואס איך האב געוואלט רעדן, נאר איך האב געפלאנט צו רעדן technically, איך האב געזוכט א וועג וויאזוי צו מאכן מער געשמאק. דאס האט צו טון מיט דעם, איך וועל דיר זאגן די language וואס איך האב געוואלט זאגן.
מיר האבן גערעדט אז... וויפיל צייט האב איך? מיר האבן גערעדט אז... ווען דארף איך ענדיגן די שיעור? 9:30? אקעי, איך וועל אייך זאגן בקיצור.
מיר האבן גערעדט אז מיר זוכן עפעס א זאך וואס הייסט "בחירה", ווייל אן דעם איז די מעלות, די מדות וואס מ'האט, איז נישט "מסייע חסדיך", ס'זאגט נישט גארנישט פון גדלות בתור מענטש. דאס איז די נקודה וואס מיר זוכן ווען מיר זאגן די ווארט בחירה, right? מיר זוכן נישט דאס, מיר זוכן נישט דאס. ולהיפך, כוונות איז זיכער נישט בחירה אין די סענס אז דו ביסט נישט געצוואונגען, נישט determined מיט שרודות שבו בער שטות, עס איז נישט אין דעם זין. עס איז די זאך וואס מאכט עס דיינע מעשים, דיינע מידות.
און מ'האט געזאגט וועלכע זאך מאכט עס דיינע מעשים? נישט דאס וואס עס איז פלוצלינג, אזוי ווי מיין משל לעצטע וואך פון די זאלץ-מעסערל [?], צוויי וואכן צוריק, נאר די זאך וואס זאגט מיר וועלכע מענטש דו ביסט. שטימט? אזוי איז געזאגט געווארן.
יעצט, וואס עס האט אונז געפעלט, און עס פעלט אונז נאך אלץ אביסל, אבער היינט האב איך אויסגעזאגט אביסל בדרך משל, וואס האט אונז געפעלט איז: אקעי, so וואס איז די זאך וואס אונז רופן בחירה? דו ווייסט שוין וואס עס איז נישט, און דו ווייסט וואס עס דארף זיין, און דו קענסט זען אז דא זענען פארהאן א סך טעותים וואס קענען זיין.
למשל, איין טעות וואס מ'האט גערעדט פריער איז אז עס איז א "רצון". זייער א וויכטיגע זאך, עס גייט צוריק all the way צו אנהייב פונעם שיעור. מענטשן זאלן האבן געזאגט, יא א גוטער מענטש... די זאך וואס מ'רופט בחירה איז וואס מאכט א גוטע מענטש, פארשטייט זיך מ'קען אויך טון גוטע מעשים ביי מקרה, בטעות, באונס, באכרח וכו'. א גוטער מענטש איז איינער וואס... מ'זאגט אסאך מאל ער וויל טון גוטע מעשים.
וואס איז נישט גענוג נאר צו זאגן אז ער וויל... ער האט ליב, עס איז א ביסל בעסער צו זאגן ווי ער וויל. אבער ווען ער זאגט ער וויל, אסאך מאל דער מענטש טועה, אזוי ווי "איך וויל לערנען שאך", אדער אזוי ווי איך וויל... שטייט אין חסידות ספרים יעדער איינער וויל זיין גוט. דאס מאכט דיך נאך נישט גוט. דאס איז נאך נישט קיין פראבלעם.
נישט נאר עס איז נישט קיין פראבלעם, עס איז אפילו נישט קיין conflict מיט דיין יצר הרע. דיין יצר הרע שלעפט זיך מיט דעם רצון, ער שלעפט זיך מיט עפעס אנדערש. זאלסטו מערקן, וועסטו אריינקוקן וועסטו זען. דאס איז נישט אפילו... עס איז אן אנדערע זאך. פארוואס? מ'קען אריינגיין דא מער אינעם technical, איך האב נישט קיין כח, איך האב נישט קיין צייט, איך וויל קיינעם נישט איינשלעפן נאך מער.
אבער איינע פון די וויכטיגע זאכן דא וואס מ'האט געזאגט למשל, איז דא א ליסטע. אריסטו האט א ליסטע פון זאכן וואס זענען נישט בחירה. זיין ליסטע איז:
1. תאוה
2. כעס
3. דעה (Opinion)
4. רצון (Wish)
די אלע פיר זאכן זענען נישט בחירה. עס זענען אלע שיינע זאכן, אבער קיין איינע פון זיי זענען נישט בחירה.
די נושא פון תאוה, איך דענק שוין מ'זאל האבן גערעדט דא צו מסביר זיין פארוואס צו וועלן, צו בוחר זיין עפעס, איז נישט די זעלבע זאך ווי האבן א תאוה פאר עס. איך דענק שוין מ'זאל האבן גערעדט דא וועגן אז עס איז א סתירה, וועגן וואס תאוה טוט נאכדעם. אבער ניין, איך האב נישט גערעדט וועגן אז עס איז א סתירה, אז צוויי תאוות קענען זיך נישט אויסהאלטן צוזאמען.
בחירת היסודות. האט ער דאס מסביר געווען? ערגעץ? איך געדענק נישט. דאס איז איין זאך. איך וועל עס מסביר זיין א צווייטע מאל.
נאך א זאך איז די וויכטיגע זאך וואס ער האט דא גערעדט, איז די נושא פון... פון וואס ער רופט "wish", אדער וואס מיר האבן דא גערופן "רצון". און נאך א זאך וואס האט צוטון דא, וואס איז ענליך, וואס איז מער connected אפשר, איז די נושא פון אן "opinion", פון א דעה.
שיעור: מהות הבחירה – חלק ו'
נושאים: בחירה מול דעה ("האלטן"), בחירה כהעדפה (Preference), תהליך הבחירה מול החלטה רגעית, ותפקיד ההתייעצות.
---
ניין, יא... וואס "ניין"? איך האב נישט גערעדט וועגן אז ס'איז א סתירה; אז ס'איז צוויי טיילן וואס קענען זיך נישט סותר זיין, און דאס איז זיך יא סותר. האט דאס נישט געווען? ניין, ערגעץ... מ'געדענקט נישט. דאס איז איין זאך. נאך, עס מוז מיין זיין א צווייטע מאל.
נאך א זאך איז די וויכטיגע זאך וואס ער האט דא גערעדט, איז די נושא פון וואס ער רופט "וויש" [wish], אדער וואס סטודענטן האבן עס דא גערופן "רצון".
און נאך א זאך וואס האט צו טון דא, וואס איז ענליך, וואס איז מער קאנעקטעד [connected] אפשר, איז די נושא פון אן "אפיניען" [opinion], פון א דעה, פון וואס איך "האלט".
דער מענטש זאגט: "דו פרעגסט דיך, דו ביסט א גוטער מענטש? ווייל פנימיות ביסטו א גוטער מענטש." למעשה, קומט עס נישט ארויס. וואס מיינט פנימיות ביסטו א גוטער מענטש? אין די ריעליטי [reality], אסאך מענטשן... פארוואס? מ'זאגט דיר: "ווייל איך האלט אז מ'דארף זיין א גוטער מענטש."
כאילו ס'איז דא איינער וואס האלט אז מ'דארף זיין א שלעכטער מענטש?! דו פארשטייסט מיר? אבער "איך האלט אז מ'דארף זיין א גוטער", "איך האלט אז מ'דארף לערנען", "איך האלט אז מ'דארף זיין א תלמיד חכם". למעשה ביסטו נישט. סאו, אבער די וואס איך האלט – "האלטן" איז דאך פנימיות'דיגע זאך, פנימיות איז די עיקר. ס'איז דאך נישט וואס דו ביסט, וואס איך בין.
סאו זאגט ער דיר: "האלטן איז וואס דו ביסט." סאו, דו האסט געקענט א וועג צו מעלדן אז פארוואס דאס וואס דו "האלטסט" מאכט נישט אויס. דאס וואס דו האלטסט איז א שיינע זאך, מ'קען האלטן ריכטיג און מ'קען האלטן נישט ריכטיג, אבער דאס איז נישט דארט בחירה.
בחירה מיינט אז איך האב בוחן געווען דאס צו טון, אז דאס איז גוט. דו האסט נאך נישט בוחן געווען. ווייל למשל, קען זיין זייער א גרינגע זאך, ווייל "האלטן" קען מען האלטן אז יענער זאל עפעס טון. ס'האט גארנישט מיט דיר איינגעלייגט. איך האלט – אפילו ווען איך האלט עס וועגן מיר, איז עס כאילו איך האלט עס וועגן יענעם. איך האלט אז יענער וואלט געדארפט אזוי טון. איך האלט אז ער דארף זיין דער פרעזידענט. אקעי, ס'מאכט דיך נישט א בעסערער אדער ערגערער מענטש. צו וועלן עפעס טון, צו טשוזן [choose] עפעס צו טון, און צו טשוזן פאר מיר עפעס צו טון – דאס איז אן אנדערע סארט זאך.
דאס איז די – איך זאג דיר נאר בקצרה – דאס איז וואס מיר האבן גערעדט די ערשטע האלב שיעור. די "פאר" [before] די האלב שיעור האבן מיר גערעדט, און דאס איז נאר וואס בחירה איז *נישט*. מ'קען אריינגיין מער אין איינע פון די פיר זאכן און יעדער איינער פון זיי, אבער איך האב מער ליב צו רעדן אזוי ווי דאס וואס מיר טוען היינט: נאכדעם וואס בחירה איז *יא*.
אבער לאמיר פארשטיין אז בחירה – און מיר האבן געזאגט פריער אין די לעצטע שיעור – אז בחירה איז נישט אז איך האב געקענט טון אנדערש, רייט [right]? דאס איז פארקערט. ס'איז לאו דוקא אז מיר דארפן האבן געקענט טון אנדערש. רייט, איך האב נישט געקענט זיין א גוי – דאס מיינט נאך נישט אז איך בין נישט בוחר צו זיין א איד. צוויי אנדערע זאכן.
ווייל מיר זאגן אז בחירה מיינט אז ס'זאגט מיר וועגן וואס איך בין. וואס איך בין איז אסאך מער אז איך בין א איד, ווי דאס וואלט געקענט זיין אפשר א גוי וואלט איך נישט געקענט זיין. סאו דאס איז בכלל נישט קיין פראבלעם פאר בחירה; ס'איז א פראבלעם פאר רצון, ס'איז א פראבלעם פאר דעטערמיניזם און פאר אנדערע זאכן, אבער וואס איז נוגע פאר מיין זאל האבן בחירה, איז עס בכלל נישט קיין פראבלעם. נישט נאר ס'איז נישט קיין פראבלעם, ס'איז נאך א סיעתא אויך.
פארדעם בין איך אנטי-קאצק. ווייל די קאצקער זאגן אז מ'טוט עפעס ווייל דער טאטע האט עס געטון איז א שלעכטע זאך; איך האלט אז פארקערט, ס'איז א בעסערע זאך. ווייל ס'שטייט אויך אין חומש [אדער] אין סידור "והרגילנו בתורתך". די קאצקער רבי אליין האט געפרעגט די קשיא: וואס שטייט "והרגילנו בתורתך", וואס איז א שלעכטע זאך? האט ער געזאגט אזוי א תירוץ: ס'איז קלאר אז מיר בעטן אונז, ס'איז א גוטע זאך צו זיין מורגל.
יעצט, אבער אויב אזוי – איך וויל נאר ווייזן, איך גיי סטאפן נאך דעם, איך וויל נאך זאגן נאך א מעשה'לע וועגן דעם – אויב אזוי איז דאך שווער, וואס איז בחירה?
בחירה איז טייטש – איך קען זאגן אויף ענגליש א ווארט, ער זאגט "טשויס" [choice] א גאנצע צייט – נאך א ווארט וואס מ'קען זאגן איז "פרעפערענס" [preference]. איך פרעפער דאס צו טון. "פרעפערן" צו טון עפעס מיינט אז איך פרעפער דאס צו טון איבער א צווייטע זאך. אויב ס'איז סתם נישטא אינדערהיים קיין שום סתירה, הייסט עס נישט בחירה, הייסט עס רצון. ס'קען זיין אפשר א גוטע רצון, א רצון וואס איז ריכטיג, אבער בחירה איז עס נישט.
סאו יעצט, דאס האב איך דיר מסביר געווען, אז כדי אז א מענטש זאל וויסן וואס ער וויל טון – אויב מ'וויל טעקניקלי [technically] קענסטו זאגן אז בחירה איז נישט עכט אויף זיין גוט, נאר אויף וועלכע סארט גוט צו זיין, אדער אויף ווי אזוי צו זיין גוט. ווייל ס'איז דאך פשוט אז קיינער וויל נישט זיין שלעכט, אדער קיינער וויל נישט טון וואס איז שלעכט פאר אים.
אבער אויב איך זאג אז א מענטש ער איז בוחר געווען – ער איז בוחר געווען צו זיין א חסיד'ישער איד, ער איז בוחר געווען צו זיין א ליטוואק, איך ווייס – ס'מיינט נישט אז ער איז נישט געבוירן אזוי. ס'מיינט אז ער האט זיך אויסגעטרייט אביסל, אדער אויסגעטראכט אביסל, אדער זיך מסיח דעת געווען... ער קען זיך מסיח דעת זיין פון די סיעתות [helps/advantages], ס'פעלט יא אויס א געוויסע סיעתות. לאו דוקא אין די סענס [sense] אז איך האב געקענט טון אנדערש, איך האב געקענט וועלן זיין עפעס אנדערש; מער אין די סענס אז ס'הייסט נישט אז איך זאג נישט אז דו האסט עפעס געטון, איך זאג נישט אז דו ביסט עפעס, אויב דו האסט נישט אדורך געטראכט די זאך.
אין דעי סענס איז אמת, און דאס איז וואס מענטשן וואלטן געטראכט אינטואיטיוולי [intuitively], אז איינער וואס סתם פאלגט אלעס וואס ער האט געטון זייט אלס אינגל איז נישט קיין בעל בחירה. דער סתם א "קאפי קאט" [copycat]. אבער נישט ווייל בחירה מיינט אז איך האב געקענט טון אנדערש, נאר ווייל בחירה מיינט אז איך האב גע-choose'ט די זאך.
און part פון choose'ן די זאך איז צו וויסן אז דאס איז וואס איך וויל. וויאזוי ווייס איך אז דאס איז וואס איך וויל? איך קען דאך נאר וויסן אז דאס איז וואס איך וויל נאר אויב איך נעם אין באטראכט אלע צדדים, אלע חלקים דערפון.
אויב איך האב מחליט געווען פאר'ן געבוירן ווערן אז איך וויל זיין גוט, דאס איז נאכנישט קיין בחירה. ס'איז א שיינע החלטה, איך ווייס שוין פונקטליך וואס ער מאכט אין הימל פאר ער קומט אן, אבער ער ווערט משביע אז ער זאל זיין א צדיק. אבער די בחירה איז די עצם ווען נאכדעם וואס ער איז געבוירן געווארן, ער זעט די יצר טוב, ער זעט די יצר הרע, ער זעט אלע סיטואציעס, און ער באטראכט וועלכע פון זיי וועט זיין גוט.
אדער קענסט אפילו זאגן ער וויל שוין זיין גערעכט, ער איז שוין יא מחליט געווען צו זיין גוט, לאמיר זאגן די רצון איז טאקע פון פאר איינער איז געבוירן געווארן, ווייל דאס איז מיין nature [טבע], ווייל קיינער וויל נישט שלעכט. אבער ער האט געזען אז ס'איז דא אנדערע וועגן פון זיין גוט, ער האט אויסגעפיגערט וועלכע איז די בעסטע וועג פאר אים, ער האט יא שואל געווען געוויסע זאכן, און יא אויסגעטרייט געוויסע זאכן, און יא זיך מתייעץ געווען מיט אנדערע...
קענסט זאגן איין נוסח פון בחירה, ווען מען externalize'ט עס, זענען ממש – ער האט דאך גערעדט מיט א צווייטן:
"היינט, איך ווייס נישט אין וועלכע שול איך וויל גיין, אבער איך מוז זאגן א תירוץ."
"יא, וואס, ס'גייט אויך אזוי. דו מוזסט זאגן, זאג מיר שוין היינט, דו ווילסט..."
"איך ווייס נישט, איך וויל דאך רעדן מיט מיין רבי, איך וויל דאך רעדן מיט מיין ראש ישיבה, איך וויל דאך רעדן מיט איינער וואס ווייסט..."
יא, דאס איז א גרויסע חכמה, ס'איז אויך א זאך וואס רוב מענטשן ווייסן נישט, אז ס'איז דא א סטעידזש [stage] פון זיך דורכרעדן. מיר מיינען אז מען רעדט זיך דורך מיינט אז דער רבי זאל דיר געבן א פסק, ער זאל דיר זאגן. דער רבי קומט נישט זאגן. ס'איז דא אפשר אזא זאך, אבער די התייעצות... יא, א יועץ. ס'מיינט א יועץ, א גרויסע זאך. א יועץ, שטייט "ישועה ברוב יועץ". דאס מיינט דארט.
עניוועי, ס'האט עפעס צו טון מיט יענץ. א יועץ איז איינער וואס ער קען דיר גוט העלפן זען וועלכע וועג צו טון א זאך וואס דו ווילסט שוין טון. אמת? איך קען דיר נישט מאכן וועלן טון א זאך וואס דו האסט נישט געוואלט. אבער ס'איז דא אסאך וועגן. יעדער איינער וויל זיין גוט. איך וויל א גוטע ישיבה. דאס איז מוסכם. איך וויל וויסן וועלכע איז גוט פאר מיך. איך דארף האבן עקספיריענס [experience] פאר דעם. איך דארף אריינטראכטן אין פארשידענע צדדים. איך דארף עקספיריענס פאר די צדדים. נאכדעם קען איך... איך קען פרעגן איינער וואס האט עקספיריענס.
יא, אקעי, דאס איז א דיפערענט [different] נקודה. איך רעד יעצט פון נאך א מער ראציאנאלע זאך. יא, איך ווייס דאס. די גאנצע נקודה פון מתייעץ זיין מיט אנדערע. אקעי, דאס איז אויך דעמאלטס, איך קען נישט זאגן וואס איך האב געוואלט. אבער איך רעד פון די מער ערנסטע זאך. איך ווייס וואס דער רמב"ם זאגט לעצטע מאל, איך ווייס וואס מיין גאול [goal] איז, איך ווייס נאר נישט וויאזוי אנצוקומען דערצו.
צו טשוזן צו זיין גוט איז א פשוט'ע זאך, איך קען נישט טשוזן צו זיין שלעכט. אבער צו טשוזן וויאזוי צו זיין גוט, דאס איז א נארמאלע זאך. אין די טשויס, אין די סטעידזש, נישט אין די סענס אז איך קען זיין שלעכט, אין די סענס אז איך באטראכט פארשידענע צדדים, און עס קען זיין אזוי.
אויב איז נישטא קיין שום צדדים, איז נישטא קיין בחירה. אויב איז עס אן אמת'דיגע, איך האב נישט קיין שום טעות אין די זאך, און עס איז נאר אמת'דיג, א ליבער אמת, נאר דא איין ריכטיגע וועג – אויב איז נישטא קיין שום צד, איז נישטא קיין שום חקירה, איז נישטא קיין שום דרישה, איז נישטא קיין שום זאך צו שמועסן – דעמאלטס איז דער גר"א גערעכט אז עס איז נישט שייך צו זאגן בחירה. אפשר איז שייך צו זאגן שלילת טעות, אבער בחירה איז נישט שייך. בחירה איז אמת'דיג נאר שייך ווען אין די וועלט איז כמעט אלעמאל דא מער ווי איין וועג צו זיין גוט, און די וועלט איז די עולם הבחירה. דאס איז א טיפערע זאך.
עניוועי, איך קען פרעגן? דו פארשטייסט וואס איך זאג? דערפאר האב איך געקנעקט און איך האב געוואלט מער פארשטיין. איך וויל וויסן צו איך האב פארשטאנען די גר"א, איך בין נישט זיכער אז איך האב עס פארשטאנען.
נישט זאגן אז איך וויל דאס טון, איך האב א קאנקריט [concrete] גאול, דאס איז סתם געווען א משל דעמאלטס. צו זאגן אז איך גיי נישט טרייען [try] צו טון, זיין נישט זיכער...
1. איינס קען מען זאגן טריי צו טון עפעס, אבער אפשר גייסטו נישט אנקומען, ביסט נישט זיכער וועגן א זאך, ביסט אפען [open] אז דו ביסט נישט זיכער.
2. צווייטנס, דו דארפסט ארבעטן ווי דו מוזט אנקומען, דו דארפסט ארבעטן צו זיין זיכער.
דאס מיינט צו זאגן אז די ספק איז די מטרה דא, אז די ספק איז די בחירה, און די ספק האט אין זיך קיום. דו דארפסט ארבעטן אויף די ספק, און נאכדעם טו געוויסע זאכן צו העלפן ארויסגיין פון די ספק. איז דאס וואס דו זאגסט, אז פשט איז אז די "זיכער זיין" האסטו בעיסיקלי [basically] סתם געהאקט אין קאפ?
אויב דו ביסט צו פרי זיכער, דעמאלטס... איך זאג אז בחירה אימפלייז [implies] סאמטינג [something] וואס העפענס [happens] אין טיים [time], עס נעמט צייט. עס נעמט צייט צו דיסיידן [decide] וואס צו טשוזן. נישט החלטה; החלטה איז א זאך וואס נעמט נישט קיין צייט. בעיסיקלי, די בחירה איז א סתירה מיט בחירה.
הער אויף צו מאכן החלטות, הייב אן צו ארבעטן, הייב אן צו טראכטן. החלטה איז א זאך וואס נעמט נישט קיין צייט. החלטה איז א סעקונדע, אדער אפילו נישט קיין סעקונדע. דאס איז נישט בחירה. די בחירה געשעט... און אויך נישט פון דיר זאגן ליגנט אז איך וויל. דאס איז נישט וועלן, דאס איז וועלן אדער חלומ'ען, און דאס איז נישט בחירה.
בחירה איז נאכדעם וואס איך וויל שוין עפעס, just to be clear. אויב איך וויל נישט גארנישט, הייבט זיך גארנישט אן. אבער בחירה איז א זאך וואס נעמט צייט. בחירה איז די זאך וואס געשעט אין די צייט נאכדעם וואס דו האסט שוין א בחירה. ווען דו זאגסט אז א מענטש האט א מידה, מיינט עס אז ער האט שוין געהאט די state [מצב], און יעצט איז עס שוין קבוע.
מיר האבן נישט גערעדט דא, און איך מיין אז אין לעיקווד האבן מיר גערעדט מער, אז איך האב דא גערעדט וועגן די משל פון די ארט [art], right? אז ער איז כסדר בוחר. ער וועט נישט ווייניגער בוחר די צווייטע מאל ווי די ערשטע מאל. אבער כדי עס זאל הייסן א זאך וואס איז בוחר געווען, מוז האבן געווען – אדער מוז יעדע מאל דא זיין, אין די משל פון ארט – יעדע מאל choose'ט ער צווישן אפשענס [options]. אויב ס'איז נישט דא קיין אפשענס, נאר דא איין וועג צו פעינטן [paint], ס'איז color by number, דארף ער נישט זיין קיין ארטיסט, right? דעמאלט איז ער נישט קיינמאל בוחר.
דער וואס איז... דער וואס איז... דער וואס איז patient [געדולדיג] קען בעסער בוחר זיין, אוודאי, אוודאי. איך בין דיר מסביר וואס בחירה איז. איך האב עס נישט געזאגט ביז יעצט. אז וואס די בחירה איז... איך האב ביז יעצט אויך קיינמאל נישט געזאגט וואס בחירה איז. איך האב אלעמאל געזאגט וואס ס'דארף זיין, וואס ס'טוט, וואס ס'איז נישט, אסאך זאכן. אבער וואס ס'איז, איז א זאך וואס required א הסתכלות, אדער deliberation, א דורכזען די מצב, און נאכדעם וויסן וויאזוי זיך צו פירן אין די מצב, וויאזוי איך וויל זיך פירן, פירן actually למעשה.
די step [שריט] פון trying איז א חלק פון די process פון בחירה. בחירה איז א process. ס'איז נישט קיין זאך וואס געשעט אין איין מינוט. פארקערט, ס'איז א process. This is called growth. This is normal.
Just to be clear, וואס איך טו דא, all I'm doing here איז describing די זאך וואס מיר רופן בחירה, וואס מיר imagine'ען געווענליך אלס עפעס זייער outside די normal human life, אלס just part of normal human growth. ווייל דאס איז דאך די נארמאלע זאך. וואס איך האב דיר געזאגט איז די נארמאלע זאך. מענטשן try'ען צו טון זאכן, זיי געפינען אויס וואס זיי ווילן.
וואס? It's a process of finding out what you want. But not what you want in the sense of goals, but in the sense of what you want in terms of me.
און וואס מיינען קינדער? אז די עלטערן האבן אייביג גענוג משוגעתן. וואס הייסט, פאר קינדער ווייזט מען, מען מאכט א נייע עסן, און די קינדער ווילן עס נישט. און די מאמע זאגט: "טעיסט [taste] עס!" און די קינדער זאגן: "איך וויל עס נישט!"
"וואס הייסט טעיסט עס?"
און די מאמע קוקט אן די קינדער ווי משוגעים. וואס הייסט, "יא, איך וויל דו זאלסט טעיסטן א שטיקל עשב וואס עס ליגט ביים זיידע'ס בעט."
וואס איך האב דערוויילט [selected/chose] איז די נארמאלע זאך! מענטשן טרייען א שיעור זאכן [a lot of things], זיי געפינען אויס וואס זיי ווילן. וואס? It's a process of finding out what you want. אבער not what you want in the sense of goals, נאר in the sense of what you want אין טערמינען פון מידות.
וויאזוי "איך וויל"? א קינד... זאגט אז מ'זאגט פאר א קינד: "ווייסט, מ'מאכט א נייע עסן?" און דער קינד זאגט: "ער וויל עס נישט."
און די מאמע זאגט: "טעיסט [taste] עס!"
און דער קינד זאגט: "איך וויל עס נישט!"
זאגט זי: "טעיסט עס!"
און די מאמע קוקט אויף די קינד ווי א משוגענער. וואס הייסט דו ווילסט עס נישט? אפשר איז עס ליבליך? אפשר איז עס מער...
ווען דער קינד זאגט "איך וויל עס נישט", זאגט זי, ס'איז דאך א חלק פון... כדי צו קענען טעיסטן עפעס, כדי צו וויסן, צו דערוויילן עפעס [מוז מען עס פרובירן].
יא, ווייל אונז איז ער אינטערעסאנט. די יארקע קליינע קינדער זענען ווי אזוי אסאך מענטשן וואס איך רעד מיט רעדן אסאך מאל. איך האב שוין געזאגט וועגן דעם וואס איז געווען דער סאב-סטאק [Substack] אבאלד: איך וויל, ווייסט וואס דו ווילסט. כדי יעדן איינער ווייסט וואס זיי ווילן. איך ווייס וואס מען וויל, איך רעדט פון "ווילן" יעצט, פון די בחירה האלטן, און נישט פון גע-choose-ט, רייט? איך האב גע-choose-ט, chosen, included... דאך זעען די אלעס וועגן, אבער דאס טוט דעם.
און צוביסלעך געפינט מען אויס וואס מען וויל. איינער וואס האט שוין אויסגעפינען וואס ער וויל, דאס הייסט, ער האט דער מדה, ער ווייסט דער צו מאכן די choice לגבי דאס איז נושא ריכטיג.
דאס איז די טארגעט [target] פאר די וואו איז "Turning Point" [טערנינג פוינט]. דאס איז די טארגעט. "Turning Point" איז נישט איינער וואס זאגט אז "איך דארף קומען צום שיעור", דאס הייסט אז "איך האלט אז מ'דארף קומען צום שיעור", אז איך האב נישט גע-choose-ט צו קומען צום שיעור.
די "Turning Point" איז איינער וואס ער איז שוין אסאך אמאל געקומען צום שיעור, און אסאך אמאל געגאנגען צו אנדערע שיעורים, ער איז געקומען צו די החלטה, צו די בחירה, אז דאס איז די בחירה. די אינטערנעל [internal] זאך איז דאס וואס ער רעדט "בחור", און ער פארשטייט אז דאס איז די שיעור וואס איז גוט פאר אים. דאס איז וואס ער וויל טון.
נאכדעם וואס דאס טאקע טון... אן actual [עכטע] בחירה האט נישט דאס זאך געווארן צו טאקע טון. אמאל קלונגט אים נישט, אמאל עס איז טאקע אונס, דאס איז שוין טראומאס פון עולם המעשה. אבער די built internally good [די גוטסקייט וואס איז געבויט אינעווייניג] איז נישט צו חלומ'ן, נישט די opinion [מיינונג] אדער די רצון. און איז אויך internally good included, ס'איז נאר די זאך וואס מ'רופט בחירה. דאס איז א תכונת המידה, דאס איז א זאך וואס איז אינעווייניגסט.
איך האב עס ארויסגעפירט אויף יענע פריימינג [framing], אבער ס'איז נישט קיין זאך וואס מ'קען זען, דזשאסט אביסל, מ'קען עס זען לויט וויאזוי ער שווערט זיך, אבער ס'איז נישט קיין זאך וואס איז תלוי אין זיינע מעשים, און ס'איז אויך נישט תלוי אין זיינע דמיונות אדער אין זיינע חלומות און אין זיינע דעות.
איך מיין אז אונז זענען זייער ביזי צו קאנפיוזן [confuse] אונזערע דעות מיט אונזערע רצונות, מיט אונזערע בחירות. פארשטייסט וואס איך זאג? רייט?
"איך בין א גוטער מענטש ווייל איך האלט אז מ'דארף אזוי זיין."
גוט, איך האלט אז א גוטער מענטש דארף האבן די ריכטיגע דעות, אבער דאס מאכט דיך נישט פאר א גוטן מענטש אין די סענס פון מידות. ס'האט גארנישט איינגעלייגט מיט מידות.
אבער מידות מיינט אויך נישט מעשה, וואס דער רמב"ם זאגט אז ס'איז נאר דא מעשה, ס'איז נישטא קיין מידות. פארוואס מיינט מידות? מידות מיינט די בחירה. אז איך האב א בחירה אין די סארט מידה. איך האב גענוג פארשטאנען וויאזוי די וועלט ארבעט, ווען מ'פרעגט זיך "יא, מ'רעגט זיך נישט, מ'רעגט זיך צו פיל און צו ווייניג" – איך בין יעצט אזא סארט מענטש וואס האלט ביים זיך רעגן די ריכטיגע אמאונט [amount]. איך וויל זיך רעגן די ריכטיגע אמאונט.
רוב מענטשן זענען נישט בוחר בכלל. אדער זיי מאכן זייער אומאינפארמירטע... אלע מענטשן האבן בחירות, נאר ס'איז שלעכטע. יא, די נארישע.
איך מיין צו זאגן, רוב מענטשן, לגבי אסאך זאכן – דער מענטש וואס איך האב דיסקרייבט [described] אנפאנג שיעור – ער איז נישט בוחר. איך מיין אז ער איז כמעט נישט בוחר געהעריג, ווייל ער אנטלויפט פון בוחר זיין. ער האט זייער פיינט בחירה. ער בלייבט זיך מיט זיינע דעות, און ווען ס'קומט למעשה, געשעט וואס ס'געשעט.
אבער א מענטש, יעדער איינער האט געוויסע בחירות. דאס איז וואס איך האב גערעדט ניצן די קליינע דוגמאות. ס'איז נישט, דאס איז וואס איך זאג, ס'איז נישט בחירה וואס מ'זאגט "כל דבר מושכל". בחירה מיינט אז ס'איז שכל'דיג. אויב ס'איז געווארן א הרגל, איז עס א מידה, אבער ס'איז נישט קיין בחירה, ס'האט נישט קיין אמת'דיגע מענטשליכקייט דערין. מ'קען זאגן אין א געוויסן זין, איך האב גערעדט אביסל פון די מודה על האמת, אבער ס'קען זיין אז דער מענטש וואס איז נישט מודה על האמת האט בכלל נישט געהאט קיין בחירה. אבער אין א געוויסע זין, ס'מוז זיין עפעס נאכדעם.
ער זאגט, ס'איז דאך א גרויסע חילוק. רוב מאל מענטשן, וואס איך זאג, מענטשן וואס וואקסן אויף, at some age [ביי א געוויסע עלטער] מענטשן ווייסן שוין וואס זיי ווילן. געווענדליך ביי די זעכצן, חוץ פון גאר פרומע אידן וואס האבן נישט קיין תקנה. אבער א נארמאלער מענטש, די קענסט פרעגן אן עלטערע איד פון די זעקס און פופציג, רוב פון זיי, דער נאר רעדט זיך נישט איין "איך וויל קומען צו ערליכקייט", איך האס עס. אבער ער וויל יא, אכט אזא "איך וויל" אין דעתק, יא, ער זאגט "איך וויל יא". אפילו רוב, at some age, האסטו שוין בוחר געווען וואס דיין לעבן זאל זיין.
אבער עס נעמט צייט. א בחור הייסט א... וואס הייסט א בחור? ווייל ער איז א בוחר. יא, א בחור, עס שטייט אין די פסוק. יא, "בחר", ווילסט דיין? יא, דא, נאר. "ובחרת בחיים" [דברים ל:יט], "בחור", "בכור", טוב ורע. ער טשויזט [chooses].
איך זאג אזא טשויז. איך ווייס אויב דער איז גרייט נישט פאר וואס א בחור הייסט א בחור. אבער עס איז א טייטש. ער טשויזט.
אבער עס נעמט אסאך צייט צו טשויזן וועלכע מענטש דו ווילסט זיין. עס איז דרייסיג יאר. געוויינלעך, איך זאג רוב מענטשן, אין סאם עדזש [some age] האבן שוין געטשויזט. און ער האט עס געריכט אז ער האט נישט געטשויזט אין די סענס פון אפשר ער האט נישט געמאכט די ריכטיגע טשויס. אבער ער האט א געוויסע טשויס. און אפילו נאכדעם, אמאל, טוט ער קעגן זיין טשויס.
ס'זייער וויכטיג. א מענטש קען נישט גיין קעגן זיין בחירה, אין דער סענס. א מענטש קען נישט גיין קעגן זיין הרצון, חוץ ער איז אן אונס, חוץ ער איז איינער שטופט אים אדער ער האט ממש אן אונס, אבער ער קען גיין קעגן זיין בחירה.
יעצט דא, דער מחלוקת פון יצר טוב און יצר הרע וואס ער רעדט וועגן, איז נאר הייבט זיך נאר אן נאכדעם וואס מען האט א בחירה.
איך בין איך, לאמיר זיך האבן דאס געוויסטע זאכן וואס איך ווייס שוין, און איך ווייס אז דאס איז וואס איך וויל טון. אבער איך טו דאס שטאנד אמאל, אמאל האב איך זיך יא פארשמועסט אדער פארדריסט. דעמאלט הייבט זיך אן א קלעים [claim] מיט וועלכע לויבט דער מלחמת היצר. דאס איז א וויכטיגע זאך, ענעדער עס וואס מען האט נישט קיין דער מלחמת היצר.
איך בין איך, וויל עס איז געווען דער חמדות [desires], דארפט איר זאגן פאר דער מחלוקת? צייל דאך פאר, ער האט א סופר איבער דאס וועלכע דאס וועלכע דער שפעטער און פרי?
אקעי, ווער דיר אנגעניסט, פארוואס ביזט אזוי זיכער אז דו ווייסט אז דער עס איז בעסער אויפצושטיין פרי? וועסטו אויף וואס דער מחנך זאגט? איך ווייס אז א מחנך וויל, גראדע ער זאגט דאס ווייל עס גייט אים בעסער דעסייערדער אין ישיבה, ער ווייסט אויך נישט.
אבער דו ווייסט, דו האסט נישט קיין מלחמות אויף יצר, דו ווייסט נישט וואס דו ווילסט פון דיין לעבן. די רעיזן [reason] פארוואס רוב בחורים שטייען אויף שפעטער, נישט ווייל עס זאלן א מלחמות ווייל עס וועט ווען די יצר ארגומענט [argument]. ניין, ווייל ער ווייסט נישט. ער האט אמת א צייט וואס ס'איז בעסער אויפצושטיין שפעט, און גראדע איז ער גערעכט. פאר א בחור איז עס סתם, מ'טוט נישט גארנישט אויף מיט אויפשטיין פרי, חוץ אויב דער השגחה זאל זיין העפי [happy], חוץ אויב ס'איז דא איינער וואס ס'איז א דזשוי [joy] טאקע די לערנען, צו קומען צייט צום דאווענען. מ'קען משלים זיין די גאנצע לערנען ביינאכט, איך וועל דיר טרייען, ווען קיינער איז נישט דארט, און מ'פארפאסט נישט גארנישט אין די פריע ישיבה.
ניין, איך זאג סתם. איך מיין צו זאגן, we're very afraid of acknowledging [מיר האבן זייער מורא מודה צו זיין] אז אפשר איז דער יצר הרע גערעכט אין א געוויסע זאך וואס ער רופט אן יצר הרע. אקעי, זאגסטו, מ'דארף האבן דיסציפלין. אפשר דארף מען אליין האבן א מידה טובה צו האבן דיסציפלין, no problem. אבער דאס איז נאך נישט קיין choice, דאס איז נאך נישט קיין מלחמת היצר, דאס איז אן אנדערע סטעידזש. דאס איז א צומישטער מענטש, ער האט נאך נישט קיין גדרים, ער האט נאך נישט קיין יצר. יא, ס'שטייט "יצר מחשבות לב האדם רע מנעוריו" [בראשית ח:כא], איך ווייס. איך מיין אז די ווארט יצר דארף מען אפשר מיינען איז דאס.
אבער וואס איך רוף אן א מידה, א מידה איז נאר נאכדעם וואס ס'איז שוין דא. א בחור, אן אינגערמאן, האט נאך נישט קיין מידות. דו ביסט א טייפ [type], דו האסט א פערסאנאליטי [personality]. דו ווייסט ווי לאנג ס'נעמט צו קורירן א פערסאנאליטי? דו האסט א פערסאנאליטי ביי די זיבעצן, דו האסט נישט קיין פערסאנאליטי. דו האסט געוויסע תנועות, אבער די תנועות, און מ'זעט אין אים, דענקט מען אז ער האט שוין לאנג א מידה. די תנועות זענען נאך נישט די מידה, די תנועות זענען נאר אן אפשרות צו באקומען די מידה.
דאס איז נאך נישט קיין מענטש, דו קענסט אים נאך נישט דזשאדזשן [judge], דו קענסט אים נאך נישט זאגן אז ער איז גוט אדער שלעכט. גוט אדער שלעכט קענסטו זאגן נאכדעם וואס ער האט א מידה. און נאכדעם וואס דו האסט א געוויסע מידה, אמאל האסטו אסאך מענטשן וואס האבן א גוטע מידה, ער האט שוין א גוטע בחירה, און אפילו הכי פארגעסט ער זיך אמאל, און אפילו הכי האט ער א מלחמת היצר. דעמאלטס האט מען נאר צו רעדן וועגן מלחמת היצר. פארדעם איז נישט דא וואס צו רעדן וועגן מלחמת היצר, ס'איז סתם.
ווי האט יענער געזאגט: "בזמן שהמחשבות אינן שלך, הן מחשבותיך." פארשטייסט? דאס איז די גאטס קרעדיט, יא, ער האט גערעכט געהאט. ס'איז נישט דא אזא זאך ווי מחשבות זרות.
And by the way, if you allow yourself... איך זאג דאס ווייל ס'מאכט אסאך מאל... If you allow yourself to think אז אפשר טאקע, and you'll find אז ס'איז טאקע אזוי אדער נישט.
דאס איז וואס דער חידושי הרי"ם האט געמיינט ווען ער האט געזאגט אז די ווארט "עצבות" איז שוין א טובה וטובה, ס'איז בעסער ווי זיך קאכן. דו געדענקסט? איך האב געזען אז מיין רבי האט נישט פארשטאנען די חידושי הרי"ם. די אייניקל, איך האב געדענקט, איך האב אמאל פארגעלערנט דעם בריוו פון חידושי הרי"ם אין ישיבה מיט א חברותא, און איך קען עס נאכקוקן, איך האב דארט פארגעלערנט א בריוו פון דער ישמח משה, א זייער פאפולערע בריוו, פארן הייליגן דרך. דער ישמח משה זאגט פאר זיין זון, פאר זיין אייניקל, איך ווייס נישט ווער עס איז געווען די letters. דער שפת אמת, נאר דער לעצטער שפת אמת האט אים געשריבן, דער שפת אמת צדיק, איינער פון זיינע אייניקלעך. און ער שרייבט אים אז... און ער פרעגט אים חיים יוסף מאן, ווי אזוי ער שרייבט.
אז דו זאלסט וויסן אז זיך קאכן ביים דאווענען איז גארנישט ווערד, שזה בא מדמיונות ורתיחת הדמים, און דאס וואס א מענטש איז זיך אביסל מברר שהטוב הוא טוב, דאס איז אסאך בעסער. עפעס אזוי.
וואס מיינט זיך מברר? אז דאס וואס איז גוט איז גוט. ער מאכט זיך קלאר. וויאזוי מאכט ער זיך קלאר? ער טראכט, אפשר גייט איינער יעצט, אפשר נישט. לאמיר זען וועלכע איז בעסער. אה, דאס איז בעסער. דארף מען זיך שוין נישט שלאגן. דאס זיך קאכן איז א געזאגעכץ, איך וויל אזוי שטארק, ס'איז אזוי ווי מען קען זיך אנצינדן. אקעי, אפשר איז עס א גוטע זאך פאר בחורים, but it's not telling you what you really are. It's not making you into anything. It's just covering up.
Anyway, דאס איז די נקודה וואס אונז רעדן. ס'שטייט "דע לבדך לעצמך שהטוב הוא טוב". דאס איז בחירה. דאס הייסט, אז די זאך וואס איז גוט איז טאקע גוט. מען האט געטראכט אפשר איז עס נישט, אפשר איז עס... יא, ס'איז גוט.
שוין, דאס איז מיין שיעור. א גוטע שיעור. קען ברוך זיין דערין.
השיעור בוחן את השאלה "מיהו האדם הטוב באמת?" ומגיע למסקנה שבחירה אמיתית - לא רצון, לא דעה, ולא החלטה רגעית - היא מה שהופך אדם לטוב. התהליך עובר דרך שלילת תפיסות מוטעות (צדקות עצמית, תירוצים, הימנעות מאחריות), דרך הגדרת מה בחירה איננה, ועד להגדרה חיובית של בחירה כתהליך התגבשות לאורך זמן.
---
- כל אדם מאמין באמונה עמוקה שהוא אדם טוב - תופעה אוניברסלית
- התוצאה: אין תשובה אמיתית, כי אדם שמחזיק עצמו לטוב אינו רואה צורך לשנות
- כשאדם רואה שהוא לא כל כך טוב, הוא ממציא את ה"יצר הרע" כתירוץ
- הדוגמה: ילד ששבר משהו אומר מיד "היצר הרע שלי עשה"
- הביקורת: המרצה מטיל ספק אם כדאי בכלל ללמד ילדים על מושג היצר הרע כי זה הופך לתירוץ מיידי
- האמת: "אתה עשית את זה, לא היצר הרע"
דברי הרבי של המרצה:
> "צריך להפסיק להאשים את היצר הרע. אתה לוקח אחריות על הלכלוך שלך"
- עשית דבר רע - זה היית אתה, לא "טעות", לא "יצר הרע"
- חלק מלהיות מבוגר זה לומר "זה הייתי אני"
- התורות על "נפש הבהמית", "שני נפשות" - "לא כל כך מועיל" לפחות בשלבים מסוימים
- המרצה רואה אנשים "תקועים" בגלל גישות אלו
---
- רשע יש לו גבול - אפשר לשחד אותו, יש לו מחיר
- צדיק (בעיני עצמו) אין לו גבול - אי אפשר לדבר איתו, אי אפשר להגיע אליו
אנשים שמתנהגים כ"צדיקים" אבל בפועל:
- לא עונים לאנשים בצורה ישירה
- מתעלמים במקום לומר "לא"
- הביקורת: "תהיה ברור! תגיד מה אתה באמת רוצה!"
במקום "כל העולם צדיקים ואתה רשע" - אנשים חיים הפוך: כולם סביבי טועים, רק אני צודק
---
רוב הבעיות בעולם נגרמות מ"יצר טוב" מזויף - אנשים עושים דברים רעים כי הם באמת מאמינים שזה הדבר הנכון לעשות.
- אנשים מרגישים שלדבר ישירות עם מישהו על בעיה זו "עבירה"
- לעומת זאת, לדבר על אותו אדם עם צד שלישי ("רכילות לתועלת") מרגיש מותר
- הפרדוקס: האדם רוצה שהמסר יגיע ליעד, אז מעביר דרך אחרים - "עד שכל העיר תדע"
- הביקורת: זו הימנעות מאחריות אישית, לא "רכילות לתועלת"
שלוש דרכי תגובה:
1. "נראה, נראה" - הימנעות (הכי נוח)
2. "אהיה איתך במחשבה" - שקר מנומס
3. תשובה ישירה - "אני לא בא" (הכי קשה, אבל הכי ישר)
הנזק: בעל השמחה צריך לדעת מי יגיע. אף אחד לא נפגע יותר ממי שאמר שיבוא ולא הופיע.
> "אני חושב שהמצב הרבה יותר גרוע. אנשים לא עושים דברים עקומים כי נוח להם - אלא כי הם באמת מאמינים שצריך לעשות כך"
---
- במקום "אני לא בא כי אני לא רוצה" - אומרים "אשתי לא נותנת"
- הדבר הכי מפחיד לומר: "למה לא באת? כי לא רציתי"
הרבי שהיה מצונן ובנו אמר לו לא ללכת לשיעור, ענה:
> "אתה חושב שאני עושה למישהו טובה? היחיד שאכפת לו שאני אגיד שיעור זה אני. אני רוצה לומר שיעור."
דוגמה: ניהול משא ומתן עם מוסד - "צריך לדבר עם הוועד" אבל אין באמת ועד. המערכת בנויה כך שלעולם לא תדבר עם מי שבאמת מחליט.
הנמשל לנפש האדם:
> "אותו דבר קורה אצל האדם עם עצמו. לעולם לא מדברים עם מי שבאמת מחליט."
כל הזמן: "היצר הרע, היצר הטוב, הצרכים..." - אבל איך מגיעים ל"מנהל"? למי שבאמת מחליט?
חשמלאי שהפועל שלו לא הגיע - בא בעצמו ועבד כל היום.
- לרוב אנשים יש תירוץ מושלם - "הגוי לא הגיע"
- הוא הבין: "אני הבטחתי, אני אחראי"
> "הגוי הוא משל ליצר הרע. כששכרתי אותך - לא אכפת לי איזה גוי אתה שולח. יש לי עסק איתך."
- אתה מה שנשאר אחרי כל התירוצים
- גם אם יש סיבות טובות - ההחלטה הסופית היא עדיין שלך
- היצר הרע הוא "חלק מהסיבה" - אבל כשמדברים עליך, מדברים עליך אחרי הכל
---
- הצדיק: "אומר מעט ועושה הרבה"
- הבעיה: דווקא אצל אנשים "פרומים" - התכונה ההפוכה שולטת
- אדם שמחזיק עצמו טוב לא יכול לומר "לא" - כי זה נתפס כ"כפירה"
- הדוגמה: שלוש בלילה, שואלים "תבוא לשחרית?" - לומר "לא" בלתי אפשרי
- התוצאה: "כל החיים זה כך - אומרים שנבוא ובפועל מפספסים"
- "אני באמת רוצה לעשות את זה" - הדבר היחיד שברור הוא שאם אתה רוצה לעשות - בטוח לא עשית
- "אני צריך רק לדעת שמשהו נעשה"
---
- "לא לקפוץ מדריגות" הוא יסוד חשוב, אבל אנשים לא מבינים מה זה באמת
- הקפיצה הגדולה ביותר: כשאדם אומר "אני מאמין בה'" - האם הוא באמת יודע על מה מדבר?
- העולם הזה הוא "עולם מלא ספיקות"
- אבל אצל "אנשים טובים" מקובל שאסור להישאר עם שאלה
- התוצאה: אנשים חיים בבלבול כי לא מרשים לעצמם לא לדעת
- מותר לומר "אני לא יודע, אני מברר"
- מותר לעשות טעויות, מותר לא לדעת את התשובה
- הבעיה היא רק לשקר - לא לומר "לא יודע"
המספר בגיל 21, מבולבל, פגש יהודי שאמר:
> "בעולם הגדול, רוב האנשים בגיל 21 אין להם מושג מה הם רוצים. אתה בכלל נורמלי. איך תדע? עוד לא ניסית!"
---
- הישיבות הקדישו את ה"משגיחים" - אנשים שמקיימים כל קבלה
- הווידוי האישי: "אני מאוד שמח שלא הייתי ממושמע"
- הסיבה: אילו הייתי ממושמע מגיל צעיר, הייתי נשאר "נער טוב" - בלי להתפתח
- מי שהחליט בגיל 6 להיות צדיק ונשאר עם אותה הבנה עד גיל 70
- "הוא מעולם לא גילה שיש עוד דברים"
- קבלות של יום כיפור - אפילו לא צריך התרת נדרים
- למה? כי ביום כיפור כולם במצב של פנטזיה - "זה כמו נדר של שיכור"
---
1. תאווה - שתי תאוות יכולות לסתור זו את זו
2. כעס
3. דעה/אופיניון - "אני מחזיק שצריך להיות טוב"
4. רצון (משאלה) - "אני רוצה להיות טוב"
- "אני בפנימיות אדם טוב כי אני מחזיק שצריך להיות טוב"
- הבעיה: כאילו יש מישהו שמחזיק שצריך להיות רע?!
- להחזיק דעה אפשר גם על מישהו אחר - זה לא הופך אותך לטוב
- "אדם טוב הוא מי שרוצה לעשות מעשים טובים"
- אבל: "רוצה" לא מספיק
- כתוב בספרי חסידות "כל אחד רוצה להיות טוב" - זה עדיין לא הופך אותך לטוב
- "לא יכולתי להיות גוי" - זה לא אומר שאני לא בוחר להיות יהודי
- מה שאני = הרבה יותר מאשר מה שיכולתי להיות
- קוצק: לעשות משהו כי האבא עשה = דבר רע
- המרצה: להיפך, זה דבר טוב!
- ראיה: "והרגילנו בתורתך" - מבקשים להיות מורגלים
---
- להעדיף לעשות משהו על פני משהו אחר
- אם אין שום אלטרנטיבה - זה לא בחירה, זה רצון
- אי אפשר לבחור להיות רע - אף אחד לא רוצה רע לעצמו
- הבחירה האמיתית: איזה סוג טוב? איך להגיע לטוב?
- החלטה = לא לוקחת זמן, שנייה או פחות
- בחירה = דבר שלוקח זמן, קורה בזמן
- "תפסיק לעשות החלטות, תתחיל לעבוד, תתחיל לחשוב!"
- הסתכלות / התבוננות - לעבור על המצב
- לדעת איך להתנהג במצב
- ניסיון לצדדים השונים
- להתייעץ עם מי שיש לו ניסיון
- אמן בוחר כל הזמן בין אפשרויות
- אבל אם אין אפשרויות, אם זה "צביעה לפי מספרים" - הוא לא בוחר
- מי שסבלני יכול לבחור טוב יותר - כי בחירה דורשת זמן
---
- "איך אתה יודע שאתה לא רוצה אם לא טעמת?"
- בחירה אמיתית דורשת תהליך של ניסיון וגילוי
- "לגלות מה אתה רוצה" - לא מטרות, אלא מידות
- לא מי שאומר "אני מחזיק שצריך לבוא לשיעור"
- כן מי שכבר בא הרבה פעמים, ניסה גם שיעורים אחרים, והגיע להחלטה מושכלת
> "אנחנו מאוד עסוקים לבלבל את הדעות שלנו עם הרצונות שלנו, עם הבחירות שלנו"
- דעות נכונות חשובות, אבל לא הופכות אותך לאדם טוב במובן של מידות
- מידות = בחירה - "יש לי בחירה בסוג הזה של מידה"
- "בחור" = בוחר (מהפסוק "בחור בטוב ומאס ברע")
- לוקח הרבה זמן לבחור איזה אדם אתה רוצה להיות - שלושים שנה
- בחור בן 17 אין לו עדיין מידות - יש לו תנועות, אישיות מתהווה
- טוב או רע אפשר לומר רק אחרי שיש לו מידה
- רק אחרי שיש בחירה מתחילה מלחמת היצר האמיתית
- "אני יודע מה אני רוצה לעשות, אבל לפעמים אני נכשל"
- לפני שיש בחירה - אין על מה לדבר על מלחמת היצר
- "להתבשל" בתפילה (התלהבות רגשית) - לא שווה כלום
- "שזה בא מדמיונות ורתיחת הדמים"
- עדיף: להתברר לעצמך שהטוב הוא טוב
---
> "דע לבדך לעצמך שהטוב הוא טוב" - זו בחירה
- לחשוב אולי זה לא טוב, לבדוק, ולהגיע למסקנה: כן, זה טוב
- לא הכרזה, לא רגש, לא דעה - אלא בירור פנימי אמיתי
- "כל מה שאני עושה כאן זה לתאר את הדבר שאנחנו קוראים לו בחירה" - מה שנדמה כמשהו מחוץ לחיים הנורמליים הוא בעצם רק חלק מהתפתחות אנושית רגילה
---
- לרוב אנשים אין להם אמונה אמיתית כי הם מחזיקים ש"צריך להאמין"
- לכן הם אף פעם לא בודקים באמת - לא שואלים קושיות, לא חושבים
- תכונה נפוצה מאוד - אנשים בורחים מכל עימות
- אפילו ויכוח על פשט בפסוק גורם אי-נוחות לרוב האנשים
- כשאדם אומר "צריך לעשות" - זה בדרך כלל אומר שהוא לא יעשה
- שולחים ילדים בני 14-16, הם לא יודעים כלום
- תפקיד הרבי: לעזור לברר מה הבחור יודע, מה הוא אוהב
- הישיבה אומרת "כולם צריכים לאהוב את זה" - אף אחד לא יודע באמת
(האשליה של צדקות והאחריות של היחיד)
תוכן העניינים:
1. האשליה ש"אני טוב"
2. אחריות: זה לא היצר הרע, זה אתה
3. הקוד "צריך"
4. "אל תהי רשע בפני עצמך" – הפשט האמיתי
5. ההבדל בין רשע ל"צדיק"
6. ראש הישיבה והפחד מעימות
7. "דן לכף חובה": הכוונה האמיתית
---
כן, טוב מאוד. אז ר' שאול רוצה לדעת: מיהו אדם טוב? "מִי הָאִישׁ הֶחָפֵץ חַיִּים"? מיהו היהודי הטוב?
כולנו – אני לא רוצה חס ושלום לאכזב – כולנו משוכנעים שאנחנו אנשים טובים. רק מה? זה לא מסתדר, נכון? זו אמונה, אמונה בסיסית שיש לכל היהודים, לכל הגויים, אולי לכל בני האדם. אף אחד לא מחזיק את עצמו לרע, נכון? מזה לא עושים תשובה, כי מחזיקים את עצמנו לטובים.
רק מה, אתה הרי רואה שאתה לא כל כך טוב? אז חייבים לומר שיש "יצר הרע". כן, אנחנו מכירים את זה, כל הילדים הקטנים. אני מאוד מסופק אם זה בכלל דבר טוב ללמד אנשים שיש דבר כזה יצר הרע. אני לא יודע מה כתוב בחז"ל, צריך להבין מה הכוונה. אבל אני רואה מיד, מלמדים ילדים קטנים, בנות קטנות, המורה אומרת: "יש יצר טוב ויצר הרע".
הדבר הראשון: מי שבר את הצעצוע?
– "היצר הרע שלי."
הלו, אתה... היצר הרע שלך לא עשה כלום, אתה עשית את זה!
אה, אתה שמעת ליצר הרע שלך? יכול להיות. אבל אתה עשית... זה מיד הופך לתירוץ, זה מיד דרך להתחמק. "לא אני, היצר הרע."
באמת אני טוב, וכמו שכתוב בכל הספרים החסידיים, באמת כל היהודים טובים. רק מה? למה הם לא טובים? יש יצר הרע. באמת הייתי רוצה, רק אני לא רוצה, בקיצור. אתה רוצה כן ואתה רוצה לא, נכון?
זה חלק מכל המהלך שלי, ואת זה אני אומר תמיד, זה לא חידוש מהיום. אני לא מרוצה מזה. אני הרבה יותר... היה לי רבי, אחד מהרבנים שלי, הוא אומר שאין דרך אחרת, צריך להפסיק להאשים את היצר הרע.
אתה לוקח אחריות על הדברים שלך.
אין תירוצים. עשית דבר רע – זה היית אתה. זה לא יצר הרע, זו לא טעות, זה לא היה כלום. אתה לא אדם כל כך טוב כמו שאתה חושב. חלק מלהיות מבוגר זה לומר: "זה הייתי אני."
אתה רוצה לדעת מה נכנס לתמונה? האם אני נפש אחת? יש שתי נפשות או אחת או ארבע? אני לא אומר שזה כן אתה או לא אתה. אבל מבחינה מעשית, אני מדבר מבחינת מידות, נכון? מבחינת איך להתייחס, יכול להיות שכל התורות האלה של "ביטול" ו"יש יצר הרע" ו"יש נפש הבהמית" – כל זה לא מאוד מועיל, לפחות בשלב מסוים.
זו דעתי. אני רואה, אני רואה כמה תקועים כל כך הרבה אנשים, כל כך תקועים.
אמרתי לך, כן, כשמישהו אומר "צריך", זה אומר שהוא לא הולך לעשות את זה, כן?
מה אתה אומר על "חק לישראל" כל שבוע?
– "כן, צריך."
טוב, אתה לא הולך לעשות את זה, נכון?
אז "צריך" זה קוד ל"אני לא שם".
– "לא, זה אומר שאני מחזיק שצריך, אני כן שם."
אבל בקיצור, אתה יודע מי... למדתי את זה.
אנשים, שאלתי את עצמי, אתה יודע שאומרים לאנשים שהם רשעים הרבה פעמים? הם אומרים לא, הם אומרים... יש כל כך הרבה שקר, כל כך הרבה רשעות יוצאת מזה שאנשים הם "צדיקים בעיני עצמם".
כן, כתוב "אל תהי רשע", איך כתוב? "אפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה, היה בעיניך כרשע" – אל תהי רשע בעיניך.
חשבתי מה הפשט? אני חושב שזה מאוד פשוט. מה זה צדיק? אני אגיד לך.
אני אגיד לך משל – ידיים יפות... לא, זו לא יד כל כך יפה, אולי אוציא את זה מהווידאו גם. אבל למשל, יש לך את כל היהודים היפים שלנו שהם "ממונים" על אנשים אחרים איכשהו, הוא מעל כל היהודים היפים. הוא אף פעם לא אומר ש"אני מחזיק שאתה צריך..."
– "כן, אני יודע שאתה צריך ישיבה... אני מחזיק שאתה צריך ללכת לכל הרוחות... לא השקעתי בך כלום."
– "אני צריך... יש לי עסק מסוים לנהל, אני רוצה משהו מסוים, אני לא יודע, כן."
לא, זה דווקא ה... לא המציאות היא רק דבר יקר אחד, רק דבר אחד. ה"לא מציאות" היא – יודע מישהו איזו לא-מציאות הוא צריך? הוא לא צריך לעשות את זה. והוא... הוא הולך בדרכו, ומתקשרים אליו, הוא אומר: "תראה יש פה דרך, שם יש עניין, יש..."
בקיצור, אתה לא אצלי, אתה אצלי בקצה הקצה. כל אחד יודע שזה שקר.
אבל כשאמרת בבירור... כי אפשר להתמודד איתך, אפשר להתמודד עם אדם שהוא ישר. אתה קורא לעצמך רע? כל רע, כמו שאמרת, לכל רע יש גבול, כן? אף אחד לא רע בלי גבול. רע בלי גבול יש לו דבר אחד – הוא מת, הוא לא יכול היה לחיות, נכון? לרע יש גבול.
זאת אומרת, הרשע – אני יודע, הגוי הרוסי שם שבא לר' נחמן, ואחרי ארבע פעמים הוא הולך. נותנים לו מספיק שוחד. בשביל מספיק שוחד אפשר לקנות כל אחד. לא הובילו אותו. אוקיי, יש גבול.
אבל ל"צדיק" אין גבול. עם מישהו שמחזיק את עצמו לצדיק, אי אפשר לדבר איתו. אין מושג טוב. אין מושג טוב.
סתם רציתי לומר לנשים להבין. את הולכת למעצר. אין לי שום בעיה עם מישהו שאומר: "אני אדם נורמלי, אני צריך שהישיבה שלי תצליח, ויש לי תוכנית מסוימת."
תגיד, אתה יודע מה, תגיד את זה בבירור. גם לי אין את תוכנית הישיבה הזו. אתה משטה. שיהיה ברור. לא חסר כל הפורים.
אתה יודע, כבר ידעת מלכתחילה שהסבא שלי לא הסתדר עם הסבא שלך. יום טוב. תהיה ברור. תכתוב: "אנחנו הישיבה שמקבלת את האנשים שהסבות שלהם הסתדרו עם הסבא שלי." יום טוב. אני יודע בדיוק.
אה, בישיבה שלנו צריך ללכת עם סוג מסוים של כובע. רק למה אתה מתחפש עם הכובע? זה משטה אותך. לא, הוא יתפוס אותך. אתה מבין? אתה חושב שזה כל כך קשה להחליף כובע בשביל המבחן? מחר הישיבה תבוא. לא. אתה מבין?
קיצור, אתה משטה את כל העולם בשם "הצדיק אתה", בשם "היום אני הוא הצדיק". כל אחד הפוך: "כל העולם כולו אינם אלא רשעים, ועתה אני הוא הצדיק". אתה מבין? אז זה דבר מאוד מצחיק.
מה משחק המילים הזה? כן, אבל אני מרגיש ש... לא, אני מתכוון שאני רוצה להעלות משהו רציני. אני לא רוצה סתם ללעוג לניסיונות של אנשים אחרים, זו לא חכמה. נכון. אני רוצה להעלות משהו רציני. זה בא מדבר טוב.
זאת אומרת, אני חושב שבאמת, רוב האנשים... אני מדבר עכשיו על עצמי, ובקרוב ניכנס פנימה איך ליישר את הדברים. נדבר היום קצת עם דרך למעשה.
רוב האנשים, לדעתי, זה בא מדבר טוב. יש כמו איסור. למשל, אתה יודע מה הרב אמר הרבה פעמים: למה לרוב האנשים אין אמונה? כי הם מחזיקים שצריך להיות להם אמונה. כן? ממילא אסור אף פעם לחשוב האם זה כן כך, האם זה לא כך, האם אני מבין כך, האם אני מחזיק כך, כן, האם אני מבין כך, האם אני לא מבין. אני יכול למצוא קושיה. אז כל החיים בורחים.
ולא רק לברוח מהקושיה, זו דרך פשוטה אפילו. אני אגיד אפילו יותר מסובך מזה. זו לא הדוגמה הטובה ביותר, כי אין בה בעיה. אבל אותו דבר זה כעס על חבר.
כן, הייתי צריך לעשות יותר הכנסת אורחים באמת. אני לא יכול לסבול שיבוא מישהו שהוא לא החבר הכי טוב שלי לשולחן שלי. אז למעשה אני לא מזמין אף אחד. וכשמישהו מתקשר אליי: "אולי אתה יכול לקחת את פלוני, להיות כזה?" דווקא יש לי בעיה, כי יש לי בנות, ויש לי שאלה של צניעות, זה כבר מסובך, אוקיי? אני אמצא פתרון. זו לא הבעיה.
ה... "אין בעיה", יכול להיות שאתה אפילו צודק, יכול להיות שאתה לא צריך את פלוני, אתה לא צריך לקבל כל אחד, כל... הכל אפשר לשפוט מה היה צריך להיות. אבל אדם אף פעם לא יודע מי הוא, והוא לא נהיה יותר טוב, והוא לא נהיה יותר גרוע, הוא לא משתנה – כי יש לו סיבה טובה, הוא חושב באמת שהוא...
בוא נחשוב, בוא נשאל את ראש הישיבה: למה אתה לא עונה לאנשים בצורה נורמלית? למה אתה לא אומר את ה... בוא נהיה בינינו... הוא הרי אומר, אתה תופס, כן? הוא הרי הולך, הוא לא רוצה שיראו אף פעם, חס ושלום, יום תוכחה. הוא לא רוצה שיסתובבו אצל הבחורים, האברכים, ויגידו: "הוא מהלא-מתקבלים", נכון? חס ושלום, אף פעם לא אומרים שהוא לא התקבל. מתעלמים מהם, הם קיימים, כל עוד ש... הוא ראש ישיבה גדול יותר או קטן יותר, מה הוא?
ואתה יכול... נכון, אתה יכול לומר... אתה אומר דוגמה שלילית, דוגמה לחובה, אני רוצה להעלות את זה. אתה אומר דוגמה לחובה. קשה לו להתקשר לאברך ולומר: "בוא עוד, אני מחזיק שזה לא שידוך טוב, אני אחפש שידוך אחר." הוא אפילו לא צריך לתת סיבה, נכון? הוא הרי בעל הבית. הוא לא צריך להרגיש שהוא צריך לתת הצדקה, נכון? הוא יכול לומר: "לא בא לי, אני לא מעוניין, כבר מילאתי את הכיתה שלי, תעשה משהו."
כן, אבל עכשיו, אפשר לומר דרך אחת אפשר לומר: הוא משרת את עצמו, כן? אני לא צריך... אתה לא אומר חילוקים לדבר על ניסיונות של אנשים אחרים, אבל דבר אחד שהוא יכול לומר: "אני לא נוח לי, קשה לי להיות במצב לא נוח, להתקשר לאדם ולומר לא, אני לא רוצה... אני לא רוצה ללכת לדייט הבא איתך."
הקב"ה שלח לו שדכן, שדכנית, שהם יעשו את העבודה בשביל אנשים, כן? אוקיי, ככה נהוג שהולך שבח, שיהיה כך.
אבל זו חולשה אחת. אז אתה אומר שהוא מעמיד פנים כאילו, אומרים כאילו הוא צדיק, הוא נחמד, הוא לא רשע, לא רע.
רע היה מתקשר אליך ואומר: "אני מחזיק שאתה צריך למצוא... אני חושב שאתה שייך ל'חוץ' שם, מה אתה אומר?"
הוא עוד יותר רע שהוא לא מתקשר אליך, הוא משאיר אותך לבד לפנטז שאתה שייך לחוש. אז כשהוא עוד צדיק, אפשר לומר לו: "לא, הוא לא צדיק, הוא פשוט מפחד מעימותים."
אחת המידות שמאוד נפוצות אצל רוב האנשים היא שהם מפחדים מעימותים. שמת לב לזה? אנשים ירוצו בטירוף מוויכוח אפילו, כן? לא ידעתי את זה, הייתי בחור שחשב שאנשים אוהבים להתווכח. שני הבחורים החכמים בכיתה אוהבים להתווכח. רוב האנשים מאוד שונאים, אתה מרגיש רע מאוד אפילו כשמתווכחים על פשט בפסוק. לא מדובר שמתווכחים על החלטה כזו באיזה שידוך לעשות. "לא, למה אתה אומר את זה? אמרתי לך מילה, אני אומר תעמוד הלאה." כן? אנשים מאוד לא אוהבים.
אז, זה פשט אחד. אז, זה "דן לכף חובה" פשט שאני רוצה להעלות. זה דן לכף חובה. אתה אומר שהוא מעמיד פנים כמו צדיק. אני אומר, אתה משרת את עצמך, אתה עושה מה שיותר קל לך, ולהפך, זה יותר גרוע לשני, כי השני מפנטז תורות לוקשים. מה שאמרת לי, מיד, היו יכולים להאמין לעוולות שלך, היה הרבה יותר קל לכולם. זה דן לכף חובה. זה עוד קל למצוא פתרון. עם דן לכף חובה קל למצוא פתרון. אפשר לראות מעשים בכל יום, כל אחד יכול לדעת מתי אני נמנע מדבר שלא נוח לי, ויכול להיות שאני אומר לאחרים את התירוץ שזה לא מתאים, אני רוצה להיות נחמד.
אני לא נחמד, אני נחמד לעצמי, אני לא נחמד לו.
נו, זה פשוט. נכון.
אני מתכוון אבל, לצערי, אני אומר לך כי אני מתכוון, כי אני חושב על עצמי, אולי אני מדמיין, אבל אני חושב שהמצב הרבה יותר גרוע. אני חושב שאנשים עושים יותר מריבות לא כי הוא רוצה להיות נוח לעצמו, זה היה קל, אלא כי הוא מחזיק באמת שצריך לעשות כך. זה באמת היצר טוב שעושה את רוב הבעיות בעולם, לא היצר הרע. הסוג הזה של בעיות. זה מה שאני מתכוון להעלות. שהרי זו באמת עבירה לטרוד את השני, הרי אסור לומר לשני מה שאני מחזיק באמת עליו. נכון, אתה צריך לדבר עם אדם שלישי, מותר. שאלה של רכילות, אבל זה המנהג, ומקילים, כן?
---
עם המהלך הזה יהיה קל למצוא פתרון. אפשר להתיישב, אפשר להודות בנפשו מתי אני נמנע סתם מהדבר כי לא נוח לי, ויכול להיות שאני אומר לאחרים את התירוץ ש"זה לא מתאים", ש"אני רוצה להיות נחמד".
אני לא נחמד, אני נחמד לעצמי, אני לא נחמד לו. כן, זה פשוט.
אני מתכוון אבל, אני אומר את זה כי אני חושב על עצמי, אולי אני עם דמיונות, כי אני חושב שהמצב הרבה יותר גרוע. אני חושב שאנשים עושים את הדברים הגרועים יותר, כשנהיים יותר מסוכסכים, לא כי הוא רוצה להיות נוח לעצמו – זה לא היה קל – אלא כי הוא מחזיק באמת שצריך לעשות כך.
זה יצר טוב אמיתי שעושה את רוב הבעיות בעולם, לא היצר הרע. הסוג הזה של בעיות.
מה אני מתכוון להעלות? שהרי זו באמת עבירה לטרוד את השני. הרי אתה לא צריך לומר לשני מה שאתה מחזיק באמת עליו. נכון? אתה צריך לדבר עם אדם שלישי – מותר. יש שאלה של רכילות, אבל יש היתר, מקילים, כן?
אבל לדבר ישירות לאדם ולומר את הבעיה שיש לי איתו – זו הרי עבירה. זה הרי משהו שאנשים רעים עושים את זה. אני מרגיש שאני רשע כשאני עושה את זה.
כשאני מדבר עם אחר, אני לא מרגיש רשע. כן, זה נכון, רכילות, "רכילות לתועלת", כן. אני הרי רוצה להגיע לשני. אתה תופס את ה"רכילות לתועלת"? אני רוצה שפלוני יגיד לפלוני, יגיד לשלישי, עד שזה יגיע אליו. בינתיים כל העיר תדע, אבל מה זו הרכילות לתועלת הרגילה, מבין? זו לא רכילות לתועלת.
ואני לא רוצה לומר שאני מחזיק שאני עושה את זה מסיבה טובה. כי כך חושבים באמת אנשים, כל יום, היהודים היפים. והוא חושב באמת, אבל שזה משהו רע ממנו לומר ישירות – זה משהו רע. זו ה"מידה טובה" שבנויה על הרעיון ש"אני אדם טוב ואני עושה דברים טובים".
זו לדעתי מידה טובה? אני חושב שזו לא מידה טובה בכלל. אבל אנשים, מסיבה כלשהי, אנשים חושבים באמת שזו מידה טובה. כך זה נראה לי. ולא רק כי הוא משוכנע והנגיעות שלו גורמות לו לחשוב שזו מידה טובה; נראה לי באמת שיטה כזו שזו מידה טובה להתנהג כך.
---
עזבתי עכשיו את הנושא של הכאב, אבל יש עוד הרבה ניסיונות שזה לא המידה הטובה. למשל, אני אתן לך משל אחר, נכון?
יהודי מזמין אותך לחתונה שלו, כן? הוא עושה חתונה, יהודי מזמין אותך לחתונה שלו מחר. מה הדרך הנכונה לענות? אוקיי, עכשיו, יש חתונות שצריך ללכת, אין בעיה. מישהו שיש לו בחירה, כן? יש חתונות מסוימות שיש בחירה ללכת לשמחה שלו או לא, נכון?
ועכשיו, מה הדרך היפה? מה הדרך הנכונה לענות?
אני אגיד לך, אני יודע... אולי לא אגיד כלום? אני יודע תמיד את... אני יודע תמיד את הדרך הנכונה. תראה, זה לא תמיד שאלה, אבל אני מתכוון... אני מתכוון... בוא נחשוב. יש שלוש דרכים, יש שלושה דברים שאפשר לעשות, אוקיי?
קודם כל, אני אגיד מה אני עושה, אוקיי?
אני אומר: "מזל טוב, שתהיה שמחה גדולה". אני אף פעם לא אומר שאני הולך לבוא. אם הוא שואל אותי אם אני הולך לבוא, אני אומר "לא". זה אני.
אמא שלי מתקשרת אליי כל שבוע, יש לי בן דוד עם חתונה. אני לא הולך לחתונות של בני דודים. תעשה לי טובה. בן הדוד רוצה שאבוא? שהוא יתקשר אליי, אגיד לו שאני לא בא. אם אני מכיר אותו, אני מוכן לעשות חסד, אני מוכן לשמח חתן, אני אלך. אבל סתם כי הוא בן דוד שלי? אין לי את השכל הזה.
אבל זו כבר הרשעות שלי. שייע לא מתנהג ככה, הוא הולך לכל החתונות. הוא סובר שצריך. דרך אחרת.
אבל אני רוצה להעלות משהו. מה הדבר הנכון? בוא נחשוב, מה הדבר הנכון? אני יודע שרוב האנשים סוברים מה הדבר הנכון. לא מה שהם סוברים – זה יותר נוח. זה בטוח שיותר נוח לומר: "נראה, לא נראה." אל תדפוק את הראש.
אחר כך יש עוד שקר שאנשים אוהבים לומר: "אני לא יכול לבוא, ואני אהיה איתך במחשבה."
אל תדפוק את הראש. אתה הולך לחשוב עליי רבע שנייה עד שתלך לישון? על דולר? לא.
יש פעמים שזה יקרה. אם אח שלי... אני אגיד לך, לא, זה לא נכון. אם אח שלי עושה שלום זכר והוא גר בעיר אחרת, אני לא יכול לנסוע לשלום זכר שלו – אני כן אחשוב על השלום זכר שלו. אני אשתתף. אני אפילו אזכור בסעודה, אוכל משהו, אפונה. אם זה עושה אפקט דקה, עוד אפקט דקה.
הייתי יכול לומר לך, אבל אני לא סובר... עד כדי כך אני לא סובר... אם זה היה הבן הראשון שלו, אחרי 20 שנה הוא נסע בשבת, עכשיו יש לך את הבן החמישי אחרי חמש שנים – הוא יכול לעשות את זה לבד, הוא לא צריך להיגרר. הוא לא צריך להודיע לאחר שזה כבר הילד החמישי... אין בעיה.
לא, אני רק רוצה להעלות את שני השקרים שאנשים אומרים והם סוברים שזו מצווה לומר את השקר הזה, איכשהו מצווה.
אני לא מדבר רק מזה שיש הפסד כספי וזה כבר... אני לא יודע, אני יודע שבכל מקרה צריך לומר שאני לא מתכוון לבוא. יש אנשים ששואלים. דרך אגב, רוב בעלי השמחה רוצים לדעת מי הולך לבוא, הוא מכין מנות, זה לפעמים נוגע אפילו מעשית, כמה ספסלים שיהיו. במקום שהוא יכין ספסלים, שהוא [האורח] יכין לומר "אני לא יכול לבוא" – זו טובה הרבה יותר גדולה בשבילו.
אף אחד עוד לא נפגע... זה בטוח... בוא נבין ככה.
אני לא רוצה... לא, לא, תהיה עדין. בוא נהיה חכמים. עוד אף אחד לא נפגע יותר מאחד שאמר שקרים שהוא הולך לבוא ולא הופיע, מאשר אחד שאומר שקרים שהוא הולך לבוא. כן? אני... בוא לא...
---
שמעתי את כל השיעור הזה לא יותר מהקדמה לומר שאנשים מתכוונים לטוב, אבל... היה לי השבוע... בדיוק אתמול... ליל שני... לא, ליל שלישי ישב אצלי יהודי מאוחר בלילה, למעשה אני עובד עם... ממש יהודי, בעל בית, והוא בכה לי.
הסכמתי עם עצמי, למה אני כל כך חולה? למה אני תמיד אומר לו בפנים מה אמת?
אני אומר לו: "מה אתה רוצה? כל האנשים האחרים... אני השותף שלך, אמרתי שאין לי ברירה, אני אומר לך את האמת. מה אני צריך לומר? שקר?"
חשבתי על החמש עשרה... ממש עשיתי צרה. זה ממש לעשות רע.
אתמול בלילה חבר טוב עשה חתונה. נכון, גם בטעות עשיתי שיעור, זה שיעור שכבר מזמן קבעתי, וגם הייתה חתונה של בן דוד אתמול בלילה. לא ידעתי מה לעשות.
יודעים מה אמרתי לחבר שלי? "חתונה של בן דוד אני יכול לפספס, אבל אני יודע שכמו שאני כבר עושה אצל מישהו שני בבית שלי, בבקשה..." לא הרגשתי... החבר שלי לא הסתכל בלוח השנה שלי והוא עשה חתונה. מה?! לא ידעתי מה לעשות.
אז אמרתי לו שיש לי חתונה של בן דוד. הלכתי לשם מוקדם, אחר כך אמרתי שאני עושה שיעור, המעשה שלי השיעור תמיד מאוחר. חזרתי לחתונה שלו בשתים עשרה ושלושים בלילה. וישבתי שם ככה עד אחרי החתונה או משהו, וישבתי איתו.
אז סיפרתי לו, עשיתי בריחה אז. לא ידעתי, הייתי צריך לומר לו, "עכשיו אני לא אהיה פה", או שהלכתי אחרי חצי שעה להיות בחופה. לא ידעתי מה לעשות אפילו, וראיתי את האדם הזה ככה כל הלילה לפני כן, ואמרתי לו שאני מחפש בשביל מישהו אחר, אני הולך למישהו אחר.
אחר כך אני רואה, באתי מאוחר יותר, כבר הייתי שם, אני לא יודע, ישבתי עד הלילה. אוקיי, אולי... אני לא יודע, אני לא הולך לעשות כללים על כל מצב. אני אומר שכאן יש הימנעות גדולה, עבודה שאי אפשר לומר לאנשים. יכול להיות, יכול להיות. אני מסתכל על כל הדרשות שאני אומר, כל הדרשות שאני אומר זה רק לדחוף את הגלגל לכיוון אחר. אני לא יכול לומר הלכה למעשה מה כל אחד צריך לעשות עם החבר שלו בדיוק עם המצב שלו.
אם יש שקר – שקר אסור לומר, ואמת לא חייבים לומר. אמת לא חייבים לומר. כן, זו השאלה. זו התשובה: אמת לא חייבים לומר.
לא, אני לא באתי עכשיו לדבר בשם האמת, אני לא "איש אמת". איש אמת, כמו שנהגו לומר, איש אמת זה ביחד עם חטא. אוקיי, אני לא באתי להיות... מלך בידרמן נהג לומר את זה, נהגו ללכת לחבורה של מלך בידרמן, תמיד היו בחורים כאלה שאומרים את האמת, כתוב "אך חטא" לעזאזל החוצה... הוא אומר איש אמת זה ביחד עם חטא, אוקיי. עכשיו להיות בן אדם.
לא, אני לא מתכוון לנקודה של להיות איש אמת, זו לא המילה. אני לא מתכוון לאיש אמת בדרך כלל כתירוץ להיות רשע, אני לא מתכוון לזה. אני מתכוון למשהו אחר, אני מתכוון לנקודה של להיות מסוגל להיות מבוגר ולהיות אחראי על...
כן, כמו שאתה אומר, אנשים מאוד רגילים, אפילו כשהוא אומר "בוא נגיד שאני לא מתכוון לבוא", הוא אומר "אשתי לא נותנת".
לא, אשתך נותנת... אתה לא רוצה לבוא! אני לא בא! למה לא? כי אני לא רוצה, כי החלטתי לא לבוא.
אנשים יודעים שיש לו כלל, אבל אין לי כלל. יש לי דווקא כלל לעשות שינויים בחיים שלי, אני עושה את ההחלטה כל פעם מחדש. אין לי כלל.
אני פשוט לא מחזיק בזה. אני לא רוצה. וזה הדבר הכי מפחיד.
"למה לא היית?"
"לא רציתי."
"לא, היה לי משהו..."
לא היה לך כלום. היה לך – לכל אחד תמיד יש משהו אחר לעשות עם הזמן. זה לא הנושא, הנושא הוא רק שלא באת, נכון?
לא, כמובן שזה לא אותו דבר, יש לי שיעור, כן? והם אמרו, זו עוד קצת נקודה אחרת, זו עם התירוצים, נכון?
אני הרי תמיד נסעתי, אני זוכר שהייתי אצל הרבי שלי פעם במוצאי שבת, הוא אמר שיעור במוצאי שבת, הוא לימד משהו, והוא היה קצת מצונן, הוא לא הרגיש טוב. זה לא משנה, וזה לא משנה, וזה לא משנה.
והבן שלו, הגבאי, אמר לו: "אתה לא יכול ללכת, הרבי מצונן, הרבי לא צריך ללכת לשיעור."
אמר: "אתה חושב שאני עושה למישהו טובה כשאני הולך לשיעור? היחיד שאכפת לו שאגיד שיעור זה אני. אני רוצה לומר שיעור. באים שלושה אנשים לשיעור, זה לא דבר גדול, לא מפספסים כלום לא לבוא."
זה לא "יש לי תירוץ, אני חולה". זה תירוץ טוב. על מי אני הולך לומר את התירוץ? וזה אותו דבר בשביל החבר הזה. כמו שאמרתי, אחד אומר שצריך לבוא, הוא לא מחזיק בזה. ואני מרגיש, אני אומר את הדרשה לעצמי, אני מקווה שזה עוזר. אמרתי את זה לכמה אנשים, הם התחילו לבכות קצת יותר אנשים.
לא, כל הדרשה, כמו שאתה אומר שהוא אומר: "אם הייתי שבוע שעבר, הייתי צריך לבוא לשיעור שלי," זה לא אמת.
אבל הוא חי את כל החיים שלו כי הוא מרגיש, הוא מרגיש שנכון הוא – אני אגיע עוד מעט לאריסטו מה שהוא אומר שם מבפנים – נכון הוא לרצות ללכת לשיעור של יצחק. זה הרי שיעור טוב, הוא מחזיק את עצמו חכם, ויש לו שיעור של חכמה, וזה מתאים לו ללכת, זה נכון, זו אפילו מצווה, זה טוב.
אז הוא אף פעם לא מודה לעצמו שהוא לא מחזיק בללכת לשיעור. הוא אף פעם לא מודה לעצמו כשהוא לבד. לא כי הוא רשע, כי הוא רוצה לשכנע אותי, אין לו הרבה חן ממני, אולי קצת, אבל אין לו הרבה חן ממני שהוא יחשוב שהוא החבר שלי, והוא היה בא אם לא שיש לו איזה כולל בלילה.
הוא חושב באמת ככה. כל היום, כשהוא חושב, כשעולה במחשבה הדבר הזה, הוא אומר: "כן, צריך ללכת." צריך פירושו, אבל זה אף פעם לא עולה לו בדעת.
אז, ההחלטה של אדם הרי בנויה מכל מה שאני מבין. כשאתה אומר "אני מחליט לבוא", זה כבר אחרי כל החשבונות, נכון? החלטה זה לא לפני שגילית שיש לך אישה בבית, ויש לך כולל פה, ויש לך חבורה לשישי שם. זה הכל חלק מההחלטה. אחרי שטחנת את כל הדברים האלה במחשבה, אתה אומר: "טוב מאוד, אם לא הייתי... דווקא יש פה אחד, חבר שיש לי, הייתי רוצה לבוא לשיעור, אבל דווקא יש לי שיעור אחר, ואני סובר שזה יותר חשוב." הוא לא רודף דמיונות.
זה החלק השלישי של השיחה, מעובד ומעוצב לפי ההקלטה המקורית.
---
אז, ההחלטה של אדם, היא הרי בנויה מה... בוא אבין אותך. כשאתה אומר "אני מחליט לבוא", זה כבר אחרי כל החשבונות, נכון? "החלטה" זה לא בשביל זה. לפני זה גילית שיש לך אישה בבית, ויש לך כולל פה, ויש לך חברה, שיעור שם. זה הכל חלק מההחלטה.
אחרי שטחנת את כל הדברים, חשבת, אתה אומר: "טוב מאוד". אם לא הייתי... דווקא יש פה אחד, חבר שיש לי, שהוא היה בא לשיעור, אבל דווקא יש לו שיעור אחר, והוא סובר שזה יותר חשוב. הוא לא בעל דמיון, הוא אדם נורמלי. יש לו את השיעור שלו. אז מה הוא עשה חשבון? אף אחד. אם לא היה שום דבר אחר לעשות, באיזה לילה הוא היה בא? לפעמים הוא כן פה. ובאמת, לפעמים יוצא שיש לו פחות טוב... לא, לא, אני אף פעם לא מסתובב. אבל אני אומר שהאדם השני, הוא צודק. הוא אדם נורמלי. דווקא כשיוצא לפעמים ככה באמת אין מה לעשות, הוא כן בא. לא מתוכנן.
ואני לא אומר שהוא צריך לבוא, אני לא אומר כלום. אני רק אומר שהאדם הזה, אני אומר ככה אמת, הוא לא משוכנע שהוא צריך להיות "טוב" ולומר "צריך לבוא"... אוקיי, זה אמת, זה באמת תירוץ טוב, כי באמת יש לך דבר אחר שחשוב לו. אבל זה הרבה יותר, האחריות. וזה לא יותר מובן שאתה – מה ששייך אליך – זה אחרי כל התירוצים. אחרי כל התירוצים, שהן עובדות. יש את זה, יש את זה, אבל אתה מחליט עם כל החשבונות. אז, החלטתי שבמצב שלך אני לא הולך לחתונה.
אז עוד נקודה, אנשים אוהבים כנות, המעשה שלי. אז, האנשים שאתה מתנצל בפניהם, אתה יודע מאוד טוב. אז רגע, אלה בוטנים, אלה שטויות, לא... ולעצמך, כן? מה שאומרים, הרגשה שיש יותר מדי חכם, ככה תופסים את עצמם, תופסים את עצמם, תופסים את עצמם.
אם, אני לא מדבר כל כך חזק מהכנות אמת. זו שיחה אחרת. אני מתכוון, יכול להיות שזה מה שהוא מתכוון, ה"מדבר שקר תרחק", אפשר ללמוד שיחה אחרת. יש פה ספק כשמדברים על אמת. אני מתכוון רק לנקודה של אחריות, איך אתה רוצה לקרוא לזה? של אחריות, סוכנות, או כמו שמישהו אומר... כן, אמרתי, ראית את הלשון, הרבי האחר, מה שאני אומר שם: "כן, תקבל אחריות, אל תתלה ברע". לקחת אחריות, אל תגיד שיש לך יצר הרע.
כן טוב, יש לך... בוא... זה לא אומר שאין יצר הרע, כן? אפשר לומר את זה כמו שהם אומרים עכשיו. יש יצר הרע, אבל אחרי שיש לך יצר הרע, מה אתה עושה? אתה הולך לתת ליצר הרע יותר פחות, כן? זה לא היצר הרע אשם; האמת היא שהיצר הרע הוא חלק מהסיבה למה אתה עושה את זה, כי אם היית אדם בלי יצר הרע, לא היית עושה את כל הדברים האלה, היית אומר מחר. אבל כשמדברים עליך, מדברים עליך אחרי כל העניין. הוא אמר לי למה, "בנוגע לך...", אתה יכול עוד מעט לדבר איתי כמו "ועצמותיו יחליץ" (ישעיהו נח, יא)? "בנוגע לך..." זה תמיד אדם שהוא ככה...
קודם כל, אני אומר לך כלל, כן? יש דבר מעניין. אה, מה המידה של צדיק? כן, "אומר מעט ועושה הרבה" (בבא מציעא פז.), נכון? זה מאוד מעניין. פעם שאלתי אדם דתי, אתה מבין? שמתי לב ש"אומר הרבה ועושה מעט" זו תכונה של היהודים הדתיים, לא של הגויים, נכון?
כי אדם טוב – אני מתכוון לדתי, אני מתכוון לאדם טוב, אדם שמחזיק את עצמו טוב – הוא מבטיח כל הזמן. לקב"ה הוא מבטיח, לחברים שלו הוא מבטיח: "אני הולך לבוא, אני הולך ללמוד". לעצמו הוא מבטיח. הוא כל הזמן מבטיח ולא עושה. למה? כי לומר "לא" זה כמעט ככפירה.
אני אגיד לך, אה, זו לא שיחת פורים. אתה הולך לבוא לשחרית מחר? עכשיו, זה שלוש בלילה, שנינו יושבים מתוועדים. אתה הולך לבוא לשחרית מחר? "אני לא הולך לבוא. אני לא אבוא. אני לא יכול לקום, אני לא הולך לבוא. אני לא אבוא." לא! זו כפירה, זו פריקת עול! צריך לומר: "אני הולך לבוא", ולמעשה מפספסים. כל החיים זה דבר כזה: הולכים לבוא ולמעשה מפספסים.
מה אתה יכול לומר, "אני לא הולך לבוא"? אה, אתה כן רוצה לבוא? אתה צריך לבוא באחת עשרה? אתה הולך הביתה להתוועד? אין... אני לא אומר שאפשר לעשות יוצא מדרך הטבע וללכת אחר כך, אבל זו המציאות, נכון?
אני מסתכל הרבה יותר על הנושא הזה מנקודת המבט של "מי אתה?", עם מי אני מדבר, נכון? כשאני מדבר עם אדם, כשאני מדבר עם אדם, אני אומר לך, זה מאוד מרענן לפגוש אנשים כאלה. יש אנשים כאלה. עם מי אני מדבר?
אני אספר לך מעשה. יש בחור צעיר שהעסקתי אותו לעשות עבודות חשמל, העסקתי אותו לתקן את הלוח בבית שלי. אני אספר לך את המעשה יפה. לא אפסיק. אני חושב שזה סיפורי צדיקים, צריך לספר את הסיפורים האמיתיים של צדיק. יש צדיק, פלוני, "הולך תמים ופועל צדק ודובר אמת בלבבו" (תהלים טו, ב). כמו שכתוב בתהלים.
העסקתי אותו לעשות, התקשרתי אליו, אני לא יודע, היה לו... לא היה לו עסק רגיל, אשתו עושה את לוח הזמנים, ומה שיהיה, והוא בא ביום רביעי, הוא הולך להחליף את הלוח, לתקן. ומגיע יום רביעי בבוקר, והוא מתקשר אלי: יש בעיה, הוא לא יודע, יש לו גוי שעושה את העבודה בפועל כמובן, והגוי השתכר, הוא לא הגיע היום, אני לא יודע, מה שיהיה. הוא יתקשר אלי בחזרה אולי מאוחר יותר.
הוא בא. הוא אומר, הוא הבטיח לי "אני בא ביום רביעי", הגוי לא יכול לבוא – אז הוא בא בעצמו. הוא עמד יום שלם, הוא התקין בעצמו איתי את כל העניין. אני גם מכיר אותו, הוא לא רק... הגוי יכול לעשות עבודה פשוטה, והוא עשה את זה.
זה צדיק, נכון? כי רוב האנשים אומרים: "יש לו תירוץ, יש לו תירוץ". אני לא מדבר מבחינה עסקית, זה גם במקרה טוב לעסקים, כי אני יודע שהוא חשמלאי אמין, אצטרך אותו, אתקשר אליו. אבל חוץ מעסקים, מבחינה אתית, זה לא עסק כל כך גדול בשבילי שהוא יתפוס שזה טוב לעסקים. זה רק אדם נורמלי, הוא הבטיח שהוא יבוא, יש לו תירוץ טוב, תירוץ טוב במאה אחוז: הגוי, העובד שהוא צריך אין אותו היום. מה אתה רוצה שהוא יעשה? מחר הוא יבוא, יצטרך להעסיק גוי חדש, מה שיהיה. לא! הוא הבטיח. מי אחראי לעשות את זה? הוא!
כי אתה צריך להבין, הגוי הוא הרי רק משל ליצר הרע, כן? כשהעסקתי אותו, אכפת לי איזה גוי הוא שולח? לא אכפת לי אם זה סיני, מקסיקני, גוי, אפריקאי, לא אכפת לי איזה גוי הוא שולח. אני העסקתי אותו, לא את הגוי, נכון? וכשהוא בא בשיחת חצי דקה שלו, הוא אומר: "הגוי לא הגיע". לא אכפת לי שיש לך גוי בכלל! זה לא הנושא שלי, אין לי עסק עם הגוי, יש לי עסק איתך, כן?
אבל רוב האנשים הם ככה, הוא נותן לך מה שהוא חושב, נכון? "יש לי בעיה עם הגוי, ממילא אתה יכול למחול לי". זה תירוץ טוב, אבל זה לא שייך אצלי. אני מדבר איתך, אתה אחראי על כל הגוי. אני לא אומר ככה וככה וככה... אתה אחראי על כל הגוי, התפקיד שלך הוא שהעבודה תיעשה. זה נקרא צדיק, נכון? זה אדם שאפשר לעשות איתו עסקים.
ואותו אדם, כשהיום שהוא צריך להבין, אותו אדם, כשהיום שהוא לא יכול לבוא, הוא באמת לא יכול כלום, הוא לא יכול לבוא בעצמו, מה שיהיה, הוא אומר לך: "אני לא בא". הוא אומר לך: "תתקשר למישהו אחר, אני לא יכול לבוא". האדם האחר גם באמת היה... זו שאלה מה יותר טוב לעסקים. מבטיחים הרבה דברים ומגיעים לשלושה רבעים מהם, או מבטיחים רק מה שאפשר? מחלוקת. באמת אני לא יודע. מה חושבים אנשי העסקים? אני לא יודע. אני רואה ככה, אנשים כאלה, תמיד הוא אומר: "כן, אני הולך לעשות את זה. זה כבר היום לתת." המעשה היא, רבע מהדברים קורים היום, שלושת הרבעים האחרים לא קורים. אבל יש אחר שהוא אומר: "אה, יש לי כל כך הרבה, אני יכול לדחוף אותך פנימה, אני לא יכול לדחוף אותך פנימה."
מה ההבדל בכל המעשה הזו? אני מאוד מעוניין בנקודה הזו. האם זה בגלל שהוא לא אמיתי? האם זה בגלל שהוא לא אמיתי? מלהיות? אמרתי לך למה. אני רוצה תמיד... כבר דיברתי פעם כאן על ביורוקרטיה. ביורוקרטיה היא גם פנימית. אני רוצה תמיד לדבר עם האדם שמחליט. אתה יודע איך זה הולך, כן? אחזור למשל של הישיבה שלי או כל משל? כן, כן, יש לי משל על הנפש, אבל תמיד זה נכנס לך ככה.
אני זוכר, היה לי עסק עם מישהו בנוגע לכסף, איפה שצריך לשלם שכר לימוד, מה שיהיה, וזה ממש היה ככה המעשה. אני לא הולך לומר מי, אל תדאג. ממש ככה היה המעשה. התמקחתי איתו כמה כסף אני צריך לשלם לו, והתקשרתי למנהל, והוא אומר לי: "נראה." לא מתאים לי "נראה". אוקיי, מי צריך לראות? "צריך לדבר עם הוועד." שקר גדול, אין שום ועד. הוועד זה הוא, מה שהוא מדבר עם אשתו ועם החבר שלו. בכל אופן.
בקיצור, שבועיים אחר כך, מה קרה? אני מתקשר למזכירה. אני אומר לו: "צריך ככה."
"אתה מחליט כאן?"
"לא."
"אני לא רוצה לדבר איתך. המזכירה יכולה לשלוח לי את הצ'ק או לא את הצ'ק. אני רוצה לדבר עם מי שמחליט."
"אה, יש ועד."
"כבר דיברת?"
"אה, לוועד אי אפשר להגיע."
"אז אני צריך לדבר איתך."
המערכת מסודרת כך שלעולם לא ידברו עם האדם האמיתי שאחראי.
כשמתקשרים לוועד – רדפתי שלושה שבועות – אני רוצה לומר שהמספר של הוועד לא היה שום ועד. הוא במקרה פגש חבר שלו שהסכים להתנדב להיות הוועד, והלה הרגיש תקוע, אז הוא היה צריך לענות. אוקיי. אבל אתה מבין את המשחק? יש ועד. מה זה הוועד? מה יש כאן ועד? שתדע שאין שום ועד בעולם. אני לא יודע, אני מתכוון שכמעט תמיד תמיד יש אדם אחד שהוא באמת הוועד, נכון?
מה הטקטיקה של הוועד? היה לי קרוב שלי שהיה בוועד של איזה בית ספר, ויום אחד היה לו הרהור תשובה, הוא התחבט עם עצמו, שהוא לא פוגע באנשים, זו שאלה גדולה, אתה יודע. אז הוא הלך לרבי שלו ושאל אם הוא צריך לצאת מהוועד. הרבי נתן לו תשובה ואמר: "תשמע, התפקיד שלך הוא לא לקבל החלטות. אתה באמת חושב שאתה אומר למנהל המוסדות את מי לקבל? התפקיד שלך הוא תפקיד אחד: שיהיו טענות עליך במקום עליו. אם חסר לך, הוא לא משלם לך מספיק בשביל זה, תעזוב את כל העניין. זו לא שום מצווה. אתה חושב שזו מצווה, צריך מישהו שיסנן, מישהו שיפלטר. את זה אתה לא עושה, את זה הוא עושה. התפקיד שלך הוא רק לוודא שאף אחד לא ידבר עם מי שבאמת מחליט, והכל משחק, איזה משחק."
אותו דבר קורה אצל האדם בפנים, אצל אנשים עם עצמם, נכון? לעולם לא מדברים עם מי שבאמת מחליט. כל הזמן: אה, היצר הרע, היצר הטוב, העוונות, הצורך, הצורך. איך מגיעים למנהל? למנהל של המנהל? איך אפשר להעביר את עצמך למנהל פעם אחת? אולי זה רק זמני, אולי זה יעבור.
אנשים כל כך רגילים לחשוב ככה, שאנשים... זה נהיה ככה, מבינים לחשוב ככה, אפילו לא תופסים, חיים בעולם כל כך מזויף לעצמם. אני לא יודע, מישהו כתב לי הודעה היום, הסתכלתי על המילים: "אני באמת רוצה לעשות את זה". לא עניתי. הלה כותב לי שוב: "למה אתה לא עונה? אני באמת רוצה לעשות את זה". כתבתי לו בחזרה: "הדבר היחיד שאני יודע הוא, שאם אתה 'רוצה' לעשות את זה, בהחלט לא עשית את זה". זה מה שכתבתי. האדם כתב לי "פרצוף עצוב" ככה.
אני יודע, אני תופס הרבה פעמים מה אנשים מדברים דברים כאלה: "אני רוצה", "כשאני יכול", "הייתי רוצה". הרי מספיק שזה נעשה, לא? אני רוצה רק לדעת פשוט שזה נעשה. אני צריך רק לדעת שמשהו נעשה. אני מרגיש הרבה פעמים לעצמי, רוצים לדעת, מישהו אומר: "אתה כבר מוכן לשבת?" "אני צריך עוד ללכת למקווה". אני יודע, הרבה דברים רוצים וחושבים ותופסים דמעה ל... ולא תופסים להבין. אין לי טענות ולא. אני רוצה לחשוב בשבילו, לדעת: מוכנים לשבת? לא מוכנים? אנחנו צריכים עוד שלושה דברים, שני דברים. זה קצת מטריף, קצת יותר. אפילו לא תופסים איפה נמצאים.
כן, כן, אמת.
כן, בעלות/אחריות.
זה החלק הרביעי של השיעור. בחלק הזה מדבר הדובר על הבעיה של "ניהול" בחיים שבו אף אחד לא לוקח אחריות, הסכנה של "לדלג על מדרגות" באמונה, והחשיבות של להרשות לעצמך להיות עם ספקות ו"לא לדעת" כדי לוכל לעשות בחירה אמיתית.
---
אני מרגיש הרבה פעמים לעצמי, רוצים לדעת דבר אחד: אתה כבר מוכן לשבת? אתה לא צריך ללכת למקווה, אתה לא צריך לעשות את זה... אני יודע הרבה דברים שרוצים וחושבים, ותופסים "טרור" [פחד/פאניקה]... ולא תופסים דברים.
אין לי טענות ל"לא". אני רוצה רק לדעת: מוכנים לשבת? לא מוכנים? צריכים רק שלושה דברים, שני דברים. יכול להיות שזה קצת מטריף קצת יותר, ואפילו לא תופסים איפה נמצאים.
כן, כן. אמת. לקחת בעלות/אחריות, ואומרים "כן, בעלות". כן. יש עוד דברים.
אני רוצה כאן לומר דבר אחד. זה גם דבר מאוד חשוב לומר, כי... מה סיבה אחת לסוג הזה של דמיונות שאי אפשר לשלוט? תמיד יש מנהל שדואג למנהל השני; לעולם אי אפשר לדבר עם המחליט בפועל. העיקר, כשיש חברה בפועל, ממש אין אף אחד שיחליט.
זה לא הפשט שזה כך – סידרו את זה ככה. בפועל אין אף אחד שאחראי על שום דבר.
אתה יודע, דובר, אתה זוכר שטרומן [Harry Truman] היה לו שלט שכתוב: "The Buck Stops Here" [האחריות נעצרת כאן]. כאן בפועל... שום דבר לא נעצר כאן. הוא שולח את זה בחזרה ל"ועד", והוועד בחזרה לדיבורים, וזה מסתובב בגלגל.
יש סיבה לזה, אני חושב, או אחד מהדברים – שהוא, אתה תגיד לי שזה בא ממקום טוב, מטוב מסוים, ואני חושב שזה בא מ...
בכל הספרים החסידיים מדברים על "לא לדלג על מדרגות". אני חושב שהעניין של לא לדלג על מדרגות הוא יסוד חשוב בטירוף. לא יודעים מה זה אומר. כן, לתלות מעלות המזבח, כמו שכתוב בפרשת השבוע, כתוב בעגל, "תולעת שני", ספרים, עניין של מדרגות, משה רבינו, וכן הלאה. אבל מה זה אומר?
מה הדילוג הכי גדול על מדרגות שאנשים עושים? אני חוזר לדבר על אמונה, כי אני חושב שאני צריך לדבר על זה. מה הדילוג הכי גדול? אתה אומר: "אני מאמין בקב"ה". אתה יודע על מה אתה מדבר? אם אתה רוצה לדעת, הלה יודע, כי הוא למד פשט בפרשת נח מאוד טוב. אבל לפני זה הוא לא ידע, נכון? וזה בעצם אותו דילוג.
כמו שאסור... חשבת פעם, זה ההבדל של השיעור הזה או אמיתי... זה ההבדל בין שיעור חסידות/תורה לשיעור עיון.
* בשיעור חסידות/תורה לא לומדים כלום, סתם ככה.
* בשיעור עיון קורה לפעמים שכן לומדים.
אבל זה ההבדל. יש הבדל אמיתי אחד: בשיעור עיון יכול השיעור להסתיים עם קושיה. יכול גם להסתיים בשקלא וטריא של שיעור חסידות/תורה. אבל אפילו בשיעור היומי, יותר יכול להיות שנודע משהו, עשינו קצת התקדמות – אבל נשאר משהו קשה. נשאר משהו קשה.
וזה ההבחנה, זה בלימוד נגלה. רוב האנשים – לא כל האנשים – רוב האנשים סוברים שמותר להישאר עם קושיה. זה גם לא ברור, כי התורה הרי... הנגלה יש גם שלושה פשטים, ולמה על נגלה מותר להישאר עם קושיה ולא על נסתר אני לא יודע.
אבל על כל פנים, אם מדברים על עניין של עניין אמיתי, אם אתה מדבר על עניין של אמונה או עניין של יהדות, על משהו אמיתי, רוב האנשים סוברים שזו עבירה להישאר עם קושיה. זו "תורה ליברלית" הרי זה.
אתם מכירים הרי את המעשה על היהודי שנהיה אפיקורס, שלמד אברבנאל ולמד מורה נבוכים, והוא למד את הקושיות והוא לא הגיע לתירוצים. כן, מה?
כן, זה הרי מיתוס יהודי שמבטא מאוד טוב את ה... אני חושב שהמיתוס הוא ממש... מה אתה רוקד עם הדיבורים? אולי אתה מבין, זה אמיתי, זו באמת בעיה שהקושיה הרבה פעמים הרבה יותר קלה להבנה מהתירוץ. אוקיי, היה אפשר לומר את התירוץ בלי הקושיה? היה אפשר לומר את התירוץ בלי הקושיה?
זו הרי עבירה חמורה להישאר עם הקושיה. חומרה להיות גוי זה גם דילוג כזה. אין לך הרי תירוץ! התירוץ הרי היה שלא. ממילא, אם אין לך תירוץ שלא, יש לך ספק. ספק לעשות משהו קשה.
עכשיו, זה העניין עם לימוד אמונה או דברים כאלה. זה אותו דבר, או שאתה רוצה לדעת על להתחבר כשהולכים לחתונה. רוב האנשים, אני חושב שסיבה גדולה למה חיים בבלבול כזה היא כי אסור להיות עם ספקות.
אני יודע שהעולם הזה הוא עולם מלא ספקות, אבל אצל אנשים טובים מקובל שאסור להיות עם ספק. אסור להישאר עם שאלה. זאת אומרת, אם אני מוכן לשבת – אין לי מושג. אני הולך לנסות כל מיני דברים לראות אם אני מוכן. אני לא יודע.
או דוגמה שאני יודע, איזה שיעור הולכים לעשות? הולכים ללמוד... כן, אנשים עושים קבלות כאלה. אני הולך... הולכים ללמוד דף יומי. רוב האנשים מתחילים והם מסיימים באמצע מסכת שבת עמוד א'. מה... אני רוצה כאן לומר שזה דבר רע, נכון? כי הוא שכנע את עצמו, הוא לא באמת רצה. אני רוצה גם לומר שזה דבר נורמלי. זה דבר נורמלי.
כי אנחנו צריכים להבין, תמיד חשבתי שיש שני סוגי אנשים. יש אנשים כאלה שהם מקיימים כל מה שהם מקבלים על עצמם. הכל מאוד... איך קוראים לזה? והישיבות קידשו אותם כאותם סוגי אנשים, כן? המשגיחים. מה? מעצמם גם. הוא בחור, הוא הבטיח שהזמן הזה הוא הולך ללמוד את כל מסכת פסחים, והוא למד. מה? לא "מימותי", ככה כמו ישר, רציני. לא רק ישר – ישר זה לא מספיק. משמעת. כן, משמעת זו מילה טובה. הוא אדם ממושמע. הוא עשה את העסק, הוא ביצע אותו. הוא עשה את התוכנית, הוא ביצע אותה, כן?
אני מאוד שמח שאני רוב החיים שלי – אני כבר קצת גדול – אבל אני ברוך השם, לא הייתי ממושמע. אני מאוד מרוצה מזה. למה? כי אני חושב הרבה פעמים: תדמיין שהייתי ממושמע מכיתה ד'. הייתי טיפש טוב, נכון? מה היה אז?
עשיתי קבלות גדולות. היו לי תוכניות, כן, גם אני הייתי בחור צעיר. היו לי תוכניות: "אני הולך ללמוד את כל המשניות". תאר לעצמך שהייתי נשאר עם זה, ולמדתי משניות בבת אחת. הייתי נשאר משהו אחד... הרי אני מכיר כאלה, יש הרי אנשים כאלה בחיים, נכון? הוא נעבעך מקיים כל קבלה שעשה כבחור. הוא מעולם לא גילה שיש עוד דברים.
אני מסכים. חלק מלימוד שהוא באמת טוב, שאתה באמת צריך לעשות, שאתה באמת רוצה לעשות, שנכון לעשות, זה לראות שאם מישהו פעם עשה את התוכנית לכל חייו, נכון? "מה אתה הולך להיות כשתהיה גדול?" – "אני הולך להיות תלמיד חכם." אוקיי, אז איזה סוג תלמיד חכם אתה הולך להיות?
אני חושב שהרבה צדיקים גדולים, כשהיו תינוקות קטנים, כולם רצו להיות צדיקים. והוא נשאר, הוא עשה קבלה כשהיה בן שש שהוא הולך להיות צדיק. מה מבין ילד בן שש על להיות צדיק? בעצם מה שאתה רואה אצלו בגיל שבעים. אומרים שהוא שוטה, כי הוא גם חושב שזו מצווה להיות שוטה. כי הוא צריך להקריב את עצמו, "אני אדם עקבי, יש לי עקביות", נכון? הוא עקבי! הוא בא כל יום ללמוד הלכה/פסיקה, זה לא שטויות, הוא צריך ללמוד פסיקה. הוא בא כל יום. אולי לא צריך לבוא ללמוד פסיקה? אולי צריך לבוא מאוחר יותר? אולי צריך להיפך?
מה שאני רוצה להגיע אליו זה, אני חושב שאחד הדברים, אם רוצים להיות כזה אמיתי, אם רוצים להפסיק לרמות את עצמנו, אם רוצים לומר שאני יכול לומר "אני החלטתי" – צריך להיות מסוגל גם להתיר. אם אני מחליט את זה, אחד הדברים שצריך להתיר – כל דבר שמחייב בא עם היתר, כן? – צריך להתיר לעשות הרבה מאוד דברים בלי באמת לדעת אם רוצים לעשות אותם. זה ההיתר הגדול.
ההיתר הגדול הוא מעשי. אין לי מקור, על החלק הראשון יש לי מקור, אבל אני חושב שבספרי חסידות אפשר למצוא מקורות, אולי לא בספרים קודמים. למעשה, יש לי כן. אבל אתה מבין מה אני רוצה לומר? כי כשאני רוצה לומר... הבנת מה שאמרתי קודם? זה יסוד מאוד חשוב.
שכשאני אומר שאתה הוא זה שגורם לי ללכת לחתונה, אני לא אומר שאתה גורם לי כי ידעת את כל הצדדים, כי ידעת שזה קשה וזה רחוק וזה קרוב, וזה כזה, ואותו זמן יותר יפה, אותו יותר מאוחר דווקא... בקיצור, כן? לא בגלל זה, דיברתי אחר כך, נכון?
הפשט הוא, כדי לומר שאתה לוקח אחריות, זה הדבר שנקרא בחירה, נכון? רק כדי שתדעו על מה אני מדבר. האחריות נקראת בחירה. זה דבר שחייב להיות, כדי להיות נורמלי, כדי להיות אנושי.
אדם יכול לעשות בחירה, הוא יכול להיות עקשן כזה: "החלטתי בגיל 17, ובכל חיי מעולם לא חשבתי על זה, וזה לא עשה שום הגיון, ראש בקיר." זו לא בחירה. זה, אני מתכוון, זו בחירה, אבל זו בחירה טיפשית. אנחנו לא קוראים לזה יותר בחירה, זו החלטה, אבל זו לא בחירה. בחירה זה: אני לוקח בחשבון שיש לי יצר הרע ויש לי יצר הטוב.
אתן לך משל, אני מתכוון, דרך הגהה: אם מישהו עושה קבלה ביום כיפור, אפילו לא צריך התרת נדרים. כי ביום כיפור כל אחד במצב שבו הוא מפנטז, זה לא חל. זה כמו מישהו שעושה נדר כשהוא שיכור. הנדר חל? צריך לשאול הלכה.
אני לא רואה למה הקב"ה... אם היית לומד שנה שלמה עם החגים הרגילים, גם זה לא סתם. אם היית לומד שנה שלמה יום כיפור, היית גם מתעלה קצת לפחות מיום כיפור אחד לשני, והיית מבין קצת יותר טוב ממה שאתה מבין אז. הרי לא יכול להיות, קל וחומר שזה אפילו קטן יותר, שזו מציאות אחרת לשנה שלמה.
הרי לא יכול להיות שאם אני רוצה לומר ששלמות היא חשיבות בסיסית מסוימת של שלמות, תנאי בסיסי של להיות בן אדם אמיתי, זה לדעת את כל המצבים, לדעת גם את הפנימיים, מה זה החבר שלי, כמה סבלנות יש לי, וכדומה, וכדומה. זה גם כמעט עובדה, זו מידה מסוימת, אתה יכול לקרוא לזה, אתה לא יכול לראות את זה, אבל סבלנות זה דבר אמיתי.
הוא קיבל על עצמו החלטה חזקה שהוא הולך ללמוד שבע שעות ביום. אה, אין לך, אין לך את המתנה הזו, אין לך... אולי אתה יכול, דיברנו על בחירה, אתה יכול, בינתיים אין לך את זה, זו תהיה ברכה לבטלה. אבל איך אתה הולך לגלות? איך אתה הולך לדעת משהו מה לקחת בחשבון, מה באמת טוב, מה אתה יכול, אחרי כל ה... את זה אני צריך ללמוד.
אז, אני מתכוון, שכדי שזה יוכל לקרות, חייבים לוותר להרבה זמן על לא לדעת מה רוצים. אם הוא שואל אותך, במשל שלך של ללכת לחתונה, אם הוא שואל אותך אם אתה רוצה ללכת לחתונה, אמור: "אני לא יודע".
וזה הדבר השני שאנשים מאוד נגד: זו גם עבירה לומר "אני לא יודע". אתה צריך לומר "אני רוצה". אולי אני כן רוצה, אולי אני לא רוצה. אני רוצה, כשאני אומר אני רוצה, אני מתכוון, אני אומר לך רק את החלק שאני רוצה – בעולם אידיאלי לא היה משהו אחר בכלל בעולם, הייתי רוצה. מצוין, זה נתון אחד, נקודת מידע אחת שצריך להכניס כשהולכים לחשב.
עכשיו, אני לא יודע, יש עניין של ללכת, יש עניין של לא ללכת, יש עניין של שלישיות, זה לא רק מציאות, צריך הרי... חלק מהמציאות הוא הרי שצריך לחיות. כבר הלכתי להרבה חתונות, כבר ראיתי, חשבתי, הלכתי להרבה חתונות, ראיתי שלא צריכים אותי שם, וממילא הפסקתי ללכת.
תאר לעצמך שהייתי עושה החלטה לפני כן, ואני נשאר עם ההחלטה: "אני כן הולך", "אני לא הולך". זו לא הייתה החלטה שכלית. חלק מההחלטה אומר: הנה, באמת חסר פה, הנה יש לך משפחה שחסר, לפחות הסבתא. אוקיי, אני יודע, יש סבתא אחת שעושים לה טובה כשבאים. מצוין, זו מצווה ללכת לכבוד ה... מצוין, צריך רק ללכת לסבתא ולומר מזל טוב וללכת הביתה. לא צריך כבר לומר לחתן, הוא לא יזכור שבאת.
וכדומה. אני אומר, אני נותן לך רק את הדברים שצריך לדעת. אותו דבר, אתה מוכן לשבת? אני בדרך לשיעור. אני יודע, ניסיתי את זה, חייב להיות דבר של לנסות. כדי שסוג האחריות שאני מדבר עליו יעשה הגיון, חייב להיות...
בס"ד
שיעור: מיהו ה"אדם הטוב"? - חלק ה'
נושא: ההיתר של "לנסות" וההגדרה של בחירה
---
זו הרי המשפחה שלך. מה חסר? לפחות הסבתא? אוקיי, אני יודע. יש סבתא אחת שעושים לה טובה כשבאים. מצוין. זו מצווה ללכת לכבודה. מצוין. צריך רק ללכת לסבתא ולומר "מזל טוב" ואפשר ללכת הביתה. לא צריך לדאוג לחתן, כי הוא לא יזכור שבאת.
וכדומה. אני אומר, אני נותן הרי רק [דוגמה]... הדבר שצריך לדעת, אותו דבר: אתה מוכן לשבת? אני אומר שאני מוכן לשבת, אני בדרך לשיעור. אני יודע, אני הולך לנסות את זה. חייב להיות דבר של "לנסות". כדי שסוג האחריות שאני מדבר עליו יעשה הגיון, חייב להיות היתר גדול של "לנסות".
ולא... זה מאוד מצחיק. "לנסות" פירושו בלשון try, שיכול להיות שזה יעבוד ויכול להיות שלא. ומצד שני, בזה אני שם מחויבות חזקה. כלומר, אני מחויב לנסות, ואני לא הולך לאבד את זה.
אז, אני צריך תמיד לומר, בלי לדעת את התירוץ לשאלה שאני עומד לעשות. זה דבר טוב לומר לאחר: "אני לא יודע, אנחנו מנסים, נראה." אתה לא יכול להיות ברור, זה מאוד קשה. כשאני אומר "היתר", הכוונה שברור שבשעת מעשה אני מתכוון שאני הולך לעשות את זה. אני מנסה את הלימוד הזה, אני מנסה את זה, אני מנסה את המכונית הזו, אני מנסה את החברה הזו. אני מנסה את הדבר.
אני לא חושב, "אוקיי, זה מבחן". אני מתכוון, לפעמים אנשים חושבים את זה. באמת, מבחנים יכולים להיות מזויפים. "אני לא יודע, אני בפגישה הרביעית, אני לא יודע אם אני יכול ללמוד." לא מגלים מה האדם חושב בדייט. מגלים, אוקיי, יש בעיה. אני לא יודע, אפשר לנסות להתחתן... אבל מגלים במציאות. זה חייב להיות אמיתי. אבל גם חייב להיות... אני חושב שזה... אולי צריך את זה עם תשובה, אני לא יודע. חייב להיות שיהיה מותר לעשות טעויות. חייב להיות מותר לא לדעת את התירוץ.
אני חושב שאולי אחד הכאבים שיש לאנשים הוא, הם חושבים שהם לא עושים מספיק. יש להם מחייב.
לא, אין לי.
למה לא?
אני לא רוצה. אני לא מחזיק בזה.
אני אומר דווקא סיבה, לא סתם "חה". אני לא רוצה. אתה רוצה לבוא? אתה רוצה לעשות? אתה רוצה לקנות? אתה רוצה לבוא לשיעור הזה? זה לא כל כך מצחיק. כן?
אתה רוצה ללמוד רמב"ם? כן.
אתה רוצה ללמוד זוהר? כן.
אתה רוצה ללמוד משניות? כן.
אתה רוצה ללמוד חומש רש"י? כן.
אתה רוצה ללמוד זוהר? אתה רוצה ללמוד תנ"ך? כן.
אוקיי, איך יש לך זמן לכל הדברים? לא, זה דיבר אליי, נכון? למה? כי חשבתי שאני לא רוצה ללמוד, אבל אני כן רוצה. מצוין. רציתי. אבל זה לא [מספיק].
מצוין. עכשיו, איך אני יודע, איך אני יכול להחליט מה אני באמת רוצה? כי זה תנאי לאפשרות לומר "אני רוצה לעשות את זה". צריך להיות... זה מה שנקרא יישוב הדעת/התבוננות.
אין שום דבר רע, בדיוק. יש משהו רע בלשקר, אבל אין שום דבר רע בלומר "אני לא יודע. אני מברר את זה." כן, אפילו אני אומר שאני לא רוצה, אבל אני עדיין לא החלטתי שאני לא רוצה. תשאיר את השאלה פתוחה.
אני זוכר, אני זוכר, הייתי... אספר לכם מעשה חסידית מעניינת. אני זוכר שהייתי... בן כמה? בן כמה הייתי? הייתי בערך 21, אני לא יודע, ו-22, והייתי משהו מבולבל נורא עם כל מיני תוכניות. ובתוך סוג הפרומקייט הזו, חשבתי שאני יודע בוודאות מאוד טוב מה אני רוצה, אבל אני לא יודע.
והיה... אני לא מספר את הסיפור טוב, אולי תדע איך לספר סיפור שעושה הגיון. אבל ראיתי אחד... פגשתי איזה יהודי, ואמרתי, היה לי שיחה עם אותו אחד, בשביל כסף, כמו שהמנהג הוא. ואותו אחד אמר לי דבר אחד, זה היה נורא.
הוא אמר: "בן כמה אתה?"
הייתי ממש אולי אפילו 21, אני לא זוכר.
הוא אומר: "אה, אתה יודע ש..." הייתי כזה מאוד תמים, "אתה יודע שבעולם הגדול, בעולם הגדול שאני בא ממנו, רוב האנשים בגיל 21 אין להם מושג מה הם רוצים מהחיים שלהם? אתה יודע? אתה הרי בכלל אדם נורמלי. אתה לא יודע? איך אתה אמור לדעת? כבר ניסית? אתה צריך לנסות. לך, תסתובב פה."
אוקיי, אפשר לבקר את העולם ההוא שהוא, עד גיל 45 אחד לא יודע אם הוא רוצה להתחתן, אין בעיה. אבל זה דבר מאוד נורמלי. אוקיי, כבר התחתנת. אתה עדיין לא יודע מה אתה רוצה מהחיים שלך. יש ציפייה כזו, לא ציפייה מהמערכת, מהאנשים עצמם: "אני כבר אברך, כבר התחתנתי, כבר יש לי שני ילדים, עכשיו אני כבר יודע מה אני רוצה לעשות."
אתה לא יודע! איך אתה אמור לדעת? ניסית דבר וחצי בחיים שלך. למדת משניות וגמרא, נפלא. עכשיו אתה יודע מה אתה רוצה? ניסית אפילו שתיים וחצי רעיונות עסקיים? כבר דיברת עם מישהו חדש שאפשר לעשות עסק כזה? אתה לא יודע מה אתה רוצה.
יש דבר כזה שנקרא "פרוטוטייפים". כן, אני אוהב פרוטוטייפים, ואת זה צריך לבדוק. יש לי את הפרוטוטייפים כבר, כי אתה כבר יודע שזה רק מבחן. אני מדבר, אתה לא יודע איזו עבודה אני אוהב, איזו עבודה אני יכול לעשות. בוא נעמוד עם הגמרא. אתה לומד חמש שנים לראות אם זה הולך, לראות ולגלות אם אתה מחזיק בעניינים, אם זה בשבילך. זה דבר מאוד נורמלי.
אני מסתכל שחלק מה"לא לדעת" – יש תורה שלמה לומר את התורה הנכונה, אבל מה שלא יודעים קשור לאי-נתינת מקום ל"לא לדעת". זה על דברים קטנים, על דברים גדולים. זה על כל הדוגמאות שנתתי.
ואם תחשוב על זה, כמו שהסברתי לך, זה הכרחי. כי חלק מלהיות בעל בחירה, שתהיה בחירה – בחירה לא אומרת החלטה. שתגיד לו תורה שלמה של החלטה, "החלטתי, החלטתי"... איך הלך הסיפור? לא אמרתי שהנועזים יכולים להחליט ללמוד תורה לשמה כל חייהם? אני מקווה שזה לא אמת הסיפור. אני חושב שר' בנימין אומר שזה לא אמת, זו טעות. אני חושב שזה לא אמת. יכול להיות אמת, אבל אחר כך הוא... יש הרבה שלבים בינתיים. הרי לא יכול להיות! איך יכול להיות? אתה יודע שאדרבה, כל בחור יודע שהוא רוצה ללמוד תורה. איך יכול להיות?
יש לי כזה מצחיק, הדרך שלנו לשלוח ילדים. אני אומר את זה כל הזמן לבחורים, לרבי, למנהל אני לא יכול לדבר, כי הוא... התפקיד שלו הוא רק להבין את זה. אבל אתה תופס שאתה בן שלושים, ואתה מדבר עם תינוקות קטנים, ארבע עשרה, שש עשרה. הוא לא יודע, הוא לא יודע. הוא עם הארץ גמור. הוא לומד עשר שנים, אין לו השערה להיות תלמיד חכם. אפילו הבחור הטוב, אני לא מדבר על הבחור הרע. "חשבתי שאני הולך להיות תלמיד חכם, הייתי בחור טוב, למדתי שלושים דפים שלמים עם מפרשים." אבל אתה לא יודע, אין לך אפילו השערה.
התפקיד של הרבי הוא להתפזר קצת, לזה, לגלות מה אתה יודע, מה אתה אוהב. הוא אוהב יותר הלכה, יותר בקיאות, יותר עיון. הוא לא יודע. הישיבה אומרת: "אני לא יודע, כל אחד אוהב את זה, את זה צריך לאהוב." אף אחד לא יודע.
בן כמה הוא היה כשהפך לרבי? שלושים? אני לא יודע, הוא בטוח לא היה בגיל חמישים, כן? אני לא יודע, הוא למד, אבל בטוח שהוא לא החזיק בגיל חמישים. אני לא יודע, אני לא יודע. הוא למד, אבל בטוח שלא החזיקו בגיל שלושים באמוראים. אפשר לראות את זה על הטבע שלו, על תורת הרמב"ם שלו, אני לא יודע. החתם סופר לא התאים צעיר מדי, וזה מתאים ברצינות, אתה מבין? זה לא רע, זה פשוט לא רציני, זה לא אפוי, זו רמאות פסיכולוגית שהוא עשה, אתה מבין? אני לא יודע מה היה, יכול להיות שחלק מהם הוא אחר כך עיבד והפך למשהו, אבל אתה לא יכול לקחת ברצינות, כן? זה פשוט, הרבי היה בן שלושים, הוא כבר היה רבי. כמעט אף אחד לא מצליח כשהוא בן שלושים, ארבעים, חמישים, עשרים, וכו'.
למה אני אומר את זה? זו עוד נקודה נוספת של לומר שמכיוון שבחירה אומרת להבין, אומרת להבין את כל הצדדים. לא אמרתי שצריך לעשות את הקפיצות מסביב לגלות איך להיות, זה דווקא היה עוזר, אבל אני לא אומר את זה. אני אומר רק שזה צריך לבוא עם איזשהם צדדים, בחירה.
ודיברנו עכשיו, זה דבר מאוד מעניין מה שאני אומר עכשיו. כל מה שאני אומר עכשיו היה הכל קודם לשיעור שתכננתי לומר יותר טכנית, רק אמרתי את זה יותר בדרך חסידית, כדי להיות שמח. אבל כדי להבין, דיברנו, החלק הראשון של השיעור הוא מאה אחוז מה שרציתי לדבר, רק תכננתי לדבר טכנית, חיפשתי דרך איך לעשות את זה יותר טעים. זה קשור לזה, אגיד לך את הלשון שרציתי לומר.
דיברנו ש... כמה זמן יש לי? דיברנו ש... מתי אני צריך לסיים את השיעור? 9:30? אוקיי, אגיד לכם בקיצור.
דיברנו שאנחנו מחפשים משהו שנקרא "בחירה", כי בלי זה המעלות, המידות שיש לאדם, זה לא "מסייע חסדיך", זה לא אומר כלום על גדלות בתור אדם. זו הנקודה שאנחנו מחפשים כשאנחנו אומרים את המילה בחירה, נכון? אנחנו לא מחפשים את זה, אנחנו לא מחפשים את זה. ולהיפך, כוונות זה בוודאי לא בחירה במובן שאתה לא מוכרח, לא determined עם שרירותיות או שטות, זה לא במובן הזה. זה הדבר שעושה את זה שלך - המעשים שלך, המידות שלך.
ואמרנו איזה דבר עושה את זה מעשים שלך? לא זה שזה פתאומי, כמו המשל שלי בשבוע שעבר על מלחיית המלח [?], לפני שבועיים, אלא הדבר שאומר לי איזה אדם אתה. נכון? כך נאמר.
עכשיו, מה שחסר לנו, וזה עדיין חסר לנו קצת, אבל היום אמרתי קצת בדרך משל, מה שחסר לנו זה: אוקיי, אז מה הדבר שאנחנו קוראים לו בחירה? אתה כבר יודע מה זה לא, ואתה יודע מה זה צריך להיות, ואתה יכול לראות שיש כאן הרבה טעויות שיכולות להיות.
למשל, טעות אחת שדיברנו עליה קודם היא שזה "רצון". דבר מאוד חשוב, זה חוזר עד לתחילת השיעור. אנשים היו אומרים, כן אדם טוב... הדבר שקוראים לו בחירה הוא מה שעושה אדם טוב, מובן מאליו שאפשר גם לעשות מעשים טובים במקרה, בטעות, באונס, בהכרח וכו'. אדם טוב הוא מי ש... אומרים הרבה פעמים שהוא רוצה לעשות מעשים טובים.
מה שלא מספיק רק לומר שהוא רוצה... הוא אוהב, זה קצת יותר טוב לומר מאשר הוא רוצה. אבל כשאומרים הוא רוצה, הרבה פעמים האדם טועה, כמו "אני רוצה ללמוד שחמט", או כמו אני רוצה... כתוב בספרי חסידות שכל אחד רוצה להיות טוב. זה עדיין לא עושה אותך טוב. זו עדיין לא בעיה.
לא רק שזו לא בעיה, זה אפילו לא קונפליקט עם היצר הרע שלך. היצר הרע שלך נגרר עם הרצון הזה, הוא נגרר עם משהו אחר. שים לב, תסתכל ותראה. זה אפילו לא... זה דבר אחר. למה? אפשר להיכנס כאן יותר לטכני, אין לי כוח, אין לי זמן, אני לא רוצה לגרור אף אחד עוד יותר.
אבל אחד מהדברים החשובים כאן שנאמרו למשל, יש כאן רשימה. לאריסטו יש רשימה של דברים שהם לא בחירה. הרשימה שלו היא:
1. תאווה
2. כעס
3. דעה (Opinion)
4. רצון (Wish)
כל ארבעת הדברים האלה הם לא בחירה. אלה כולם דברים יפים, אבל אף אחד מהם הוא לא בחירה.
הנושא של תאווה, אני חושב שכבר היינו צריכים לדבר כאן להסביר למה לרצות, לבחור משהו, זה לא אותו דבר כמו להיות לך תאווה לזה. אני חושב שכבר היינו צריכים לדבר כאן על שזו סתירה, על מה שתאווה עושה אחר כך. אבל לא, לא דיברתי על שזו סתירה, ששתי תאוות לא יכולות להתקיים יחד.
בחירת היסודות. הוא הסביר את זה? איפשהו? אני לא זוכר. זה דבר אחד. אסביר את זה פעם שנייה.
עוד דבר הוא הדבר החשוב שהוא דיבר כאן, זה הנושא של... של מה שהוא קורא "wish", או מה שקראנו כאן "רצון". ועוד דבר שקשור לכאן, שדומה, שאולי יותר מחובר, זה הנושא של "opinion", של דעה.
שיעור: מהות הבחירה – חלק ו'
נושאים: בחירה מול דעה ("להחזיק בדעה"), בחירה כהעדפה (Preference), תהליך הבחירה מול החלטה רגעית, ותפקיד ההתייעצות.
---
לא, כן... מה "לא"? לא דיברתי על שזו סתירה; שיש שני חלקים שלא יכולים לסתור זה את זה, וזה כן סותר. זה לא היה? לא, איפשהו... לא זוכרים. זה דבר אחד. עוד, זה חייב להיות פעם שנייה.
עוד דבר הוא הדבר החשוב שהוא דיבר כאן, זה הנושא של מה שהוא קורא "wish", או מה שהתלמידים קראו לו כאן "רצון".
ועוד דבר שקשור לכאן, שדומה, שאולי יותר מחובר, זה הנושא של "opinion", של דעה, של מה אני "מחזיק".
האדם אומר: "אתה שואל את עצמך, אתה אדם טוב? כי בפנימיות אתה אדם טוב." למעשה, זה לא יוצא. מה הכוונה בפנימיות אתה אדם טוב? במציאות, הרבה אנשים... למה? אומרים לך: "כי אני מחזיק שצריך להיות אדם טוב."
כאילו יש מישהו שמחזיק שצריך להיות אדם רע?! אתה מבין אותי? אבל "אני מחזיק שצריך להיות טוב", "אני מחזיק שצריך ללמוד", "אני מחזיק שצריך להיות תלמיד חכם". למעשה אתה לא. אז, אבל מה שאני מחזיק – "להחזיק" זה הרי דבר פנימי, הפנימיות היא העיקר. זה הרי לא מה שאתה, מה שאני.
אז הוא אומר לך: "להחזיק זה מה שאתה." אז, היתה לך דרך להודיע למה מה שאתה "מחזיק" לא משנה. מה שאתה מחזיק זה דבר יפה, אפשר להחזיק נכון ואפשר להחזיק לא נכון, אבל זה לא שם בחירה.
בחירה פירושה שבחנתי את זה לעשות, שזה טוב. עדיין לא בחנת. כי למשל, יכול להיות דבר מאוד פשוט, כי "להחזיק" אפשר להחזיק שמישהו אחר יעשה משהו. זה לא קשור אליך בכלל. אני מחזיק – אפילו כשאני מחזיק את זה לגבי עצמי, זה כאילו אני מחזיק את זה לגבי מישהו אחר. אני מחזיק שהוא היה צריך לעשות ככה. אני מחזיק שהוא צריך להיות הנשיא. אוקיי, זה לא עושה אותך אדם יותר טוב או יותר גרוע. לרצות לעשות משהו, לבחור משהו לעשות, ולבחור בשבילי משהו לעשות – זה סוג אחר של דבר.
זה ה – אני אומר לך רק בקצרה – זה מה שדיברנו בחצי השיעור הראשון. ה"לפני" חצי השיעור דיברנו, וזה רק מה שבחירה *לא*. אפשר להיכנס יותר לאחד מארבעת הדברים וכל אחד מהם, אבל אני מעדיף לדבר כמו מה שאנחנו עושים היום: אחרי מה שבחירה *כן*.
אבל בואו נבין שבחירה – ואמרנו קודם בשיעור האחרון – שבחירה זה לא שיכולתי לעשות אחרת, נכון? זה הפוך. לאו דווקא שאנחנו צריכים שיכולנו לעשות אחרת. נכון, לא יכולתי להיות גוי – זה עדיין לא אומר שאני לא בוחר להיות יהודי. שני דברים שונים.
כי אנחנו אומרים שבחירה פירושה שזה אומר לי על מה שאני. מה שאני זה הרבה יותר מזה שאני יהודי, מאשר שאולי גוי לא יכולתי להיות. אז זו בכלל לא בעיה לבחירה; זו בעיה לרצון, זו בעיה לדטרמיניזם ולדברים אחרים, אבל מה שנוגע לכך שתהיה לי בחירה, זו בכלל לא בעיה. לא רק שזו לא בעיה, זו עוד סיעתא גם.
לכן אני אנטי-קוצק. כי הקוצקאים אומרים שלעשות משהו כי האבא עשה את זה זה דבר רע; אני מחזיק שלהיפך, זה דבר יותר טוב. כי כתוב גם בחומש [או] בסידור "והרגילנו בתורתך". הרבי מקוצק בעצמו שאל את הקושיה: מה כתוב "והרגילנו בתורתך", מה זה דבר רע? אז הוא אמר כך תירוץ: ברור שאנחנו מבקשים, זה דבר טוב להיות מורגל.
עכשיו, אבל אם כך – אני רק רוצה להראות, אני הולך לעצור אחרי זה, אני רוצה עוד לספר עוד מעשה על זה – אם כך הרי קשה, מה זו בחירה?
בחירה פירושה – אני יכול לומר באנגלית מילה, הוא אומר "choice" כל הזמן – עוד מילה שאפשר לומר היא "preference" (העדפה). אני מעדיף לעשות את זה. "להעדיף" לעשות משהו פירושו שאני מעדיף לעשות את זה על פני דבר שני. אם סתם אין בבית שום סתירה, זה לא נקרא בחירה, זה נקרא רצון. יכול להיות אולי רצון טוב, רצון שהוא נכון, אבל בחירה זה לא.
אז עכשיו, את זה הסברתי לך, שכדי שאדם ידע מה הוא רוצה לעשות – אם רוצים טכנית אפשר לומר שבחירה היא לא באמת על להיות טוב, אלא על איזה סוג טוב להיות, או על איך להיות טוב. כי הרי פשוט שאף אחד לא רוצה להיות רע, או אף אחד לא רוצה לעשות מה שרע לו.
אבל אם אני אומר שאדם הוא בחר – הוא בחר להיות יהודי חסידי, הוא בחר להיות ליטאי, אני יודע – זה לא אומר שהוא לא נולד ככה. זה אומר שהוא התאמץ קצת, או חשב קצת, או הסיח דעתו... הוא יכול להסיח דעתו מהסיעתות [עזרות/יתרונות], כן חסרות סיעתות מסוימות. לאו דווקא במובן שיכולתי לעשות אחרת, יכולתי לרצות להיות משהו אחר; יותר במובן שזה לא אומר שאני לא אומר שעשית משהו, אני לא אומר שאתה משהו, אם לא חשבת על הדבר.
במובן הזה זה נכון, וזה מה שאנשים היו חושבים אינטואיטיבית, שמי שסתם עוקב אחרי כל מה שהוא עשה מאז שהיה ילד הוא לא בעל בחירה. הוא סתם "חקיין". אבל לא כי בחירה פירושה שיכולתי לעשות אחרת, אלא כי בחירה פירושה שבחרתי בדבר הזה.
וחלק מלבחור בדבר הזה זה לדעת שזה מה שאני רוצה. איך אני יודע שזה מה שאני רוצה? אני הרי יכול לדעת שזה מה שאני רוצה רק אם אני לוקח בחשבון את כל הצדדים, כל החלקים של זה.
אם החלטתי לפני שנולדתי שאני רוצה להיות טוב, זו עדיין לא בחירה. זו החלטה יפה, אני כבר יודע בדיוק מה הוא עושה בשמיים לפני שהוא מגיע, אבל הוא מושבע שיהיה צדיק. אבל הבחירה היא העצם כשאחרי שהוא נולד, הוא רואה את היצר טוב, הוא רואה את היצר הרע, הוא רואה את כל המצבים, והוא שוקל איזה מהם יהיה טוב.
או אפשר אפילו לומר שהוא כבר רוצה להיות צודק, הוא כבר כן החליט להיות טוב, נגיד הרצון הוא באמת מלפני שנולד, כי זה הטבע שלי, כי אף אחד לא רוצה רע. אבל הוא ראה שיש דרכים אחרות להיות טוב, הוא הבין איזו היא הדרך הטובה ביותר בשבילו, הוא כן שאל דברים מסוימים, וכן התאמץ בדברים מסוימים, וכן התייעץ עם אחרים...
אפשר לומר נוסח אחד של בחירה, כשמחיצוניים את זה, הם ממש – הוא הרי דיבר עם מישהו שני:
"היום, אני לא יודע לאיזה בית כנסת אני רוצה ללכת, אבל אני חייב לומר תירוץ."
"כן, מה, זה גם הולך ככה. אתה חייב לומר, תגיד לי כבר היום, אתה רוצה..."
"אני לא יודע, אני הרי רוצה לדבר עם הרבי שלי, אני הרי רוצה לדבר עם ראש הישיבה שלי, אני הרי רוצה לדבר עם מישהו שיודע..."
כן, זו חכמה גדולה, זה גם דבר שרוב האנשים לא יודעים, שיש שלב של להתדבר. אנחנו חושבים שלהתדבר פירושו שהרבי ייתן לך פסק, הוא יגיד לך. הרבי לא בא לומר. יש אולי דבר כזה, אבל ההתייעצות... כן, יועץ. זה אומר יועץ, דבר גדול. יועץ, כתוב "ישועה ברוב יועץ". זה הכוונה שם.
בכל אופן, יש לזה קשר לזה. יועץ הוא מי שהוא יכול לעזור לך היטב לראות איזו דרך לעשות דבר שאתה כבר רוצה לעשות. נכון? אני לא יכול לגרום לך לרצות לעשות דבר שלא רצית. אבל יש הרבה דרכים. כל אחד רוצה להיות טוב. אני רוצה ישיבה טובה. זה מוסכם. אני רוצה לדעת איזו טובה בשבילי. אני צריך ניסיון לזה. אני צריך לחשוב על צדדים שונים. אני צריך ניסיון לצדדים. אחר כך אני יכול... אני יכול לשאול מישהו שיש לו ניסיון.
כן, אוקיי, זו נקודה שונה. אני מדבר עכשיו על דבר יותר רציונלי. כן, אני יודע את זה. כל הנקודה של להתייעץ עם אחרים. אוקיי, זה גם אז, אני לא יכול לומר מה שרציתי. אבל אני מדבר על הדבר היותר רציני. אני יודע מה הרמב"ם אומר בפעם האחרונה, אני יודע מה המטרה שלי, אני רק לא יודע איך להגיע לשם.
לבחור להיות טוב זה דבר פשוט, אני לא יכול לבחור להיות רע. אבל לבחור איך להיות טוב, זה דבר נורמלי. בבחירה הזו, בשלב הזה, לא במובן שאני יכול להיות רע, במובן שאני שוקל צדדים שונים, ויכול להיות כך.
אם אין שום צדדים, אין בחירה. אם זה אמיתי, אין לי שום טעות בדבר, וזה רק אמיתי, אמת ברורה, רק דרך אחת נכונה – אם אין שום צד, אין שום חקירה, אין שום דרישה, אין שום דבר לדון בו – אז הגר"א צודק שלא שייך לומר בחירה. אולי שייך לומר שלילת טעות, אבל בחירה לא שייך. בחירה באמת שייכת רק כשבעולם כמעט תמיד יש יותר מדרך אחת להיות טוב, והעולם הוא עולם הבחירה. זה דבר עמוק יותר.
בכל אופן, אני יכול לשאול? אתה מבין מה אני אומר? לכן קשקשתי ורציתי להבין יותר. אני רוצה לדעת אם הבנתי את הגר"א, אני לא בטוח שהבנתי את זה.
לא לומר שאני רוצה לעשות את זה, יש לי מטרה קונקרטית, זה היה סתם משל אז. לומר שאני לא הולך לנסות לעשות, להיות לא בטוח...
1. אחד אפשר לומר לנסות לעשות משהו, אבל אולי לא תגיע, אתה לא בטוח לגבי דבר, אתה פתוח שאתה לא בטוח.
2. שנית, אתה צריך לעבוד כאילו אתה חייב להגיע, אתה צריך לעבוד להיות בטוח.
זה אומר לומר שהספק הוא המטרה כאן, שהספק הוא הבחירה, ולספק יש קיום בפני עצמו. אתה צריך לעבוד על הספק, ואחר כך לעשות דברים מסוימים כדי לעזור לצאת מהספק. זה מה שאתה אומר, שהפשט הוא שה"להיות בטוח" בעצם סתם דפקת בראש?
אם אתה בטוח מוקדם מדי, אז... אני אומר שבחירה מרמזת על משהו שקורה בזמן, זה לוקח זמן. זה לוקח זמן להחליט מה לבחור. לא החלטה; החלטה היא דבר שלא לוקח זמן. בעצם, ההחלטה היא סתירה לבחירה.
תפסיק לעשות החלטות, תתחיל לעבוד, תתחיל לחשוב. החלטה היא דבר שלא לוקח זמן. החלטה היא שנייה, או אפילו לא שנייה. זו לא בחירה. הבחירה קורה... וגם לא מזה שאתה אומר שקר שאני רוצה. זה לא לרצות, זה לרצות או לחלום, וזו לא בחירה.
בחירה היא אחרי שאני כבר רוצה משהו, רק שיהיה ברור. אם אני לא רוצה כלום, לא מתחיל כלום. אבל בחירה היא דבר שלוקח זמן. בחירה היא הדבר שקורה בזמן אחרי שכבר יש לך בחירה. כשאתה אומר שלאדם יש מידה, זה אומר שכבר היה לו המצב הזה, ועכשיו זה כבר קבוע.
לא דיברנו על זה כאן, ואני חושב שבלייקווד דיברנו יותר, שדיברתי כאן על המשל של האמנות, נכון? שהוא כל הזמן בוחר. הוא לא בוחר פחות בפעם השנייה מאשר בפעם הראשונה. אבל כדי שזה ייקרא דבר שנבחר, צריך שיהיה – או צריך בכל פעם שיהיה, במשל של האמנות – בכל פעם הוא בוחר בין אפשרויות. אם אין אפשרויות, רק דרך אחת לצייר, זה צביעה לפי מספרים, הוא לא צריך להיות אמן, נכון? אז הוא אף פעם לא בוחר.
מי שהוא... מי שהוא... מי שהוא סבלני יכול לבחור יותר טוב, בוודאי, בוודאי. אני מסביר לך מה זה בחירה. לא אמרתי את זה עד עכשיו. שמה שבחירה היא... לא אמרתי עד עכשיו אף פעם מה זו בחירה. תמיד אמרתי מה צריך להיות, מה היא עושה, מה היא לא, הרבה דברים. אבל מה היא, זה דבר שדורש הסתכלות, או deliberation, לעבור על המצב, ואחר כך לדעת איך להתנהג במצב, איך אני רוצה להתנהג, להתנהג בפועל למעשה.
השלב של הניסיון הוא חלק מהתהליך של בחירה. בחירה היא תהליך. זה לא דבר שקורה בדקה אחת. להיפך, זה תהליך. זה נקרא צמיחה. זה נורמלי.
רק להבהיר, מה שאני עושה כאן, כל מה שאני עושה כאן זה מתאר את הדבר שאנחנו קוראים לו בחירה, שאנחנו בדרך כלל מדמיינים אותו כמשהו מאוד מחוץ לחיים האנושיים הרגילים, כסתם חלק מהצמיחה האנושית הרגילה. כי זה הרי הדבר הנורמלי. מה שאמרתי לך זה הדבר הנורמלי. אנשים מנסים לעשות דברים, הם מגלים מה הם רוצים.
מה? זה תהליך של לגלות מה אתה רוצה. אבל לא מה אתה רוצה במובן של מטרות, אלא במובן של מה אתה רוצה מבחינת "אני".
ומה עם ילדים? שלהורים תמיד יש מספיק משוגעות. כלומר, לילדים מראים, מכינים אוכל חדש, והילדים לא רוצים את זה. והאמא אומרת: "תטעם את זה!" והילדים אומרים: "אני לא רוצה את זה!"
"מה זאת אומרת תטעם את זה?"
והאמא מסתכלת על הילדים כאילו הם משוגעים. כלומר, "כן, אני רוצה שתטעם חתיכת עשב שמונחת ליד המיטה של סבא."
מה שבחרתי זה הדבר הנורמלי! אנשים מנסים הרבה דברים, הם מגלים מה הם רוצים. מה? זה תהליך של לגלות מה אתה רוצה. אבל לא מה אתה רוצה במובן של מטרות, אלא במובן של מה אתה רוצה במונחים של מידות.
איך "אני רוצה"? ילד... נגיד שאומרים לילד: "אתה יודע, מכינים אוכל חדש?" והילד אומר: "הוא לא רוצה את זה."
והאמא אומרת: "תטעם את זה!"
והילד אומר: "אני לא רוצה את זה!"
היא אומרת: "תטעם את זה!"
והאמא מסתכלת על הילד כאילו הוא משוגע. מה זאת אומרת אתה לא רוצה את זה? אולי זה טעים? אולי זה יותר...
כשהילד אומר "אני לא רוצה את זה", היא אומרת, זה הרי חלק מ... כדי לטעום משהו, כדי לדעת, לבחור משהו [צריך לנסות את זה].
כן, כי לנו הוא מעניין. הילדים הקטנים האלה הם כמו הרבה אנשים שאני מדבר איתם מדברים הרבה פעמים. כבר אמרתי על זה מה שהיה בסאב-סטאק בקרוב: אני רוצה, אתה יודע מה אתה רוצה. כדי שכל אחד ידע מה הוא רוצה. אני יודע מה רוצים, אני מדבר על "רצון" עכשיו, מההיבט של בחירה, ולא מנבחר, נכון? בחרתי, נבחר, כלול... הרי רואים את הכל על זה, אבל זה עושה את זה.
ולאט לאט מגלים מה רוצים. מי שכבר גילה מה הוא רוצה, כלומר, יש לו את המידה, הוא יודע לעשות את הבחירה לגבי זה בצורה נכונה.
זו המטרה לאן זה "נקודת מפנה". זו המטרה. "נקודת מפנה" זה לא מישהו שאומר "אני צריך לבוא לשיעור", כלומר "אני סבור שצריך לבוא לשיעור", שאני לא בחרתי לבוא לשיעור.
"נקודת המפנה" היא מישהו שכבר בא הרבה פעמים לשיעור, והרבה פעמים הלך לשיעורים אחרים, הוא הגיע להחלטה, לבחירה, שזו הבחירה. הדבר הפנימי הוא מה שהוא מדבר "בוחר", והוא מבין שזה השיעור שטוב לו. זה מה שהוא רוצה לעשות.
אחרי שזה באמת לעשות... בחירה אמיתית לא הפכה לדבר שבאמת לעשות. לפעמים זה לא מצלצל לו, לפעמים זה באמת אונס, אלה כבר טראומות של עולם המעשה. אבל הטוב שנבנה פנימית זה לא לחלום, לא הדעה או הרצון. וזה גם כלול פנימית, זה רק הדבר שנקרא בחירה. זו תכונת המידה, זה דבר שהוא פנימי.
הוצאתי את זה על אותו מסגור, אבל זה לא דבר שאפשר לראות, רק קצת, אפשר לראות את זה לפי איך שהוא נשבע, אבל זה לא דבר שתלוי במעשיו, וזה גם לא תלוי בדמיונותיו או בחלומותיו ובדעותיו.
אני חושב שאנחנו מאוד עסוקים לבלבל את הדעות שלנו עם הרצונות שלנו, עם הבחירות שלנו. מבין מה אני אומר? נכון?
"אני אדם טוב כי אני סבור שצריך להיות כך."
טוב, אני סבור שאדם טוב צריך שיהיו לו הדעות הנכונות, אבל זה לא עושה אותך לאדם טוב במובן של מידות. אין לזה שום קשר למידות.
אבל מידות גם לא אומר מעשה, מה שהרמב"ם אומר שיש רק מעשה, אין מידות. למה הכוונה במידות? מידות הכוונה לבחירה. שיש לי בחירה בסוג הזה של מידה. הבנתי מספיק איך העולם עובד, כששואלים "כן, לא מתרגזים, מתרגזים יותר מדי ופחות מדי" – אני עכשיו סוג כזה של אדם שמחזיק בלהתרגז בכמות הנכונה. אני רוצה להתרגז בכמות הנכונה.
רוב האנשים לא בוחרים בכלל. או שהם עושים מאוד לא מיודעות... לכל האנשים יש בחירות, רק שהן גרועות. כן, הטיפשיות.
אני מתכוון לומר, רוב האנשים, לגבי הרבה דברים – האדם שתיארתי בתחילת השיעור – הוא לא בוחר. אני חושב שהוא כמעט לא בוחר כראוי, כי הוא בורח מלבחור. הוא מאוד שונא בחירה. הוא נשאר עם הדעות שלו, וכשזה מגיע למעשה, קורה מה שקורה.
אבל אדם, לכל אחד יש בחירות מסוימות. זה מה שדיברתי בשימוש בדוגמאות הקטנות. זה לא, זה מה שאני אומר, זה לא בחירה שאומרים "כל דבר מושכל". בחירה פירושה שזה שכלי. אם זה הפך להרגל, זו מידה, אבל זו לא בחירה, אין בה אנושיות אמיתית. אפשר לומר במובן מסוים, דיברתי קצת על המודה על האמת, אבל יכול להיות שהאדם שלא מודה על האמת בכלל לא היתה לו בחירה. אבל במובן מסוים, חייב להיות משהו אחרי זה.
הוא אומר, הרי יש הבדל גדול. רוב הזמן אנשים, מה שאני אומר, אנשים שגדלים, בגיל מסוים אנשים כבר יודעים מה הם רוצים. בדרך כלל בגיל שש עשרה, חוץ מיהודים מאוד חרדים שאין להם תקנה. אבל אדם נורמלי, אתה יכול לשאול יהודי מבוגר בן חמישים ושש, רובם, הטיפש לא משכנע את עצמו "אני רוצה להגיע ליושר", אני שונא את זה. אבל הוא כן רוצה, יש לו כזה "אני רוצה" בדעתו, כן, הוא אומר "אני כן רוצה". אפילו רוב, בגיל מסוים, כבר בחרת מה החיים שלך יהיו.
אבל זה לוקח זמן. בחור נקרא... מה זה בחור? כי הוא בוחר. כן, בחור, זה כתוב בפסוק. כן, "בחר", רוצה שלך? כן, כאן, רק. "ובחרת בחיים" [דברים ל:יט], "בחור", "בכור", טוב ורע. הוא בוחר.
אני אומר כזו בחירה. אני יודע אם הוא מוכן לא למה בחור נקרא בחור. אבל יש פירוש. הוא בוחר.
אבל זה לוקח הרבה זמן לבחור איזה אדם אתה רוצה להיות. זה שלושים שנה. בדרך כלל, אני אומר רוב האנשים, בגיל מסוים כבר בחרו. והוא צדק שהוא לא בחר במובן של אולי הוא לא עשה את הבחירה הנכונה. אבל יש לו בחירה מסוימת. ואפילו אחרי זה, לפעמים, הוא עושה נגד הבחירה שלו.
זה מאוד חשוב. אדם לא יכול ללכת נגד הבחירה שלו, במובן הזה. אדם לא יכול ללכת נגד הרצון שלו, חוץ אם הוא אנוס, חוץ אם מישהו דוחף אותו או שיש לו ממש אונס, אבל הוא יכול ללכת נגד הבחירה שלו.
עכשיו כאן, המחלוקת של יצר טוב ויצר הרע שהוא מדבר עליה, רק מתחילה אחרי שיש בחירה.
אני זה אני, בואו נגיד שיש לי את הדברים המסוימים שאני כבר יודע, ואני יודע שזה מה שאני רוצה לעשות. אבל אני עושה את זה לפעמים, לפעמים שכנעתי את עצמי או התעצבנתי. אז מתחילה טענה עם איזה משבחים את מלחמת היצר. זה דבר חשוב, אחרת מה שאין מלחמת היצר.
אני זה אני, רוצה שזה היה החמדות, צריכים לומר לפני המחלוקת? ספור הרי, יש לו ספר על זה איזה זה איזה המאוחר והמוקדם?
אוקיי, תיהנה, למה אתה כל כך בטוח שאתה יודע שזה יותר טוב לקום מוקדם? תסמוך על מה שהמחנך אומר? אני יודע שמחנך רוצה, דווקא הוא אומר את זה כי זה הולך לו יותר טוב בישיבה, הוא גם לא יודע.
אבל אתה יודע, אין לך מלחמות על יצר, אתה לא יודע מה אתה רוצה מהחיים שלך. הסיבה למה רוב הבחורים קמים מאוחר, לא בגלל שיהיו מלחמות כי זה יהיה כשהיצר מתווכח. לא, כי הוא לא יודע. יש לו באמת זמן שיותר טוב לקום מאוחר, ודווקא הוא צודק. לבחור זה סתם, לא עושים כלום עם לקום מוקדם, חוץ אם ההשגחה תהיה שמחה, חוץ אם יש מישהו שזו שמחה באמת הלימוד, לבוא בזמן לתפילה. אפשר להשלים את כל הלימוד בלילה, אני אנסה לך, כשאף אחד לא שם, ולא מפספסים כלום בישיבה המוקדמת.
לא, אני אומר סתם. אני מתכוון לומר, אנחנו מאוד מפחדים להודות שאולי היצר הרע צודק בדבר מסוים שהוא קורא לו יצר הרע. אוקיי, אתה אומר, צריך משמעת. אולי צריך לעצמך שתהיה מידה טובה של משמעת, אין בעיה. אבל זו עדיין לא בחירה, זה עדיין לא מלחמת היצר, זה שלב אחר. זה אדם מבולבל, עדיין אין לו גדרים, עדיין אין לו יצר. כן, כתוב "יצר מחשבות לב האדם רע מנעוריו" [בראשית ח:כא], אני יודע. אני חושב שהמילה יצר צריך אולי להתכוון לזה.
אבל מה שאני קורא מידה, מידה היא רק אחרי שכבר יש. בחור, אברך צעיר, עדיין אין לו מידות. אתה טיפוס, יש לך אישיות. אתה יודע כמה זמן לוקח לרפא אישיות? יש לך אישיות בגיל שבע עשרה, אין לך אישיות. יש לך תנועות מסוימות, אבל התנועות, ורואים בו, חושבים שכבר יש לו מזמן מידה. התנועות עדיין לא המידה, התנועות הן רק אפשרות לקבל את המידה.
זה עדיין לא אדם, אתה עדיין לא יכול לשפוט אותו, אתה עדיין לא יכול לומר שהוא טוב או רע. טוב או רע אתה יכול לומר אחרי שיש לו מידה. ואחרי שיש לך מידה מסוימת, לפעמים יש לך הרבה אנשים שיש להם מידה טובה, כבר יש לו בחירה טובה, ואפילו הכי הוא שוכח את עצמו לפעמים, ואפילו הכי יש לו מלחמת היצר. אז יש לדבר על מלחמת היצר. לפני זה אין על מה לדבר על מלחמת היצר, זה סתם.
כמו שאמר אחד: "בזמן שהמחשבות אינן שלך, הן מחשבותיך." מבין? זה הקרדיט של הקב"ה, כן, הוא צדק. אין דבר כזה מחשבות זרות.
ואגב, אם אתה מרשה לעצמך... אני אומר את זה כי זה עושה הרבה פעמים... אם אתה מרשה לעצמך לחשוב שאולי באמת, ותמצא שזה באמת כך או לא.
זה מה שהחידושי הרי"ם התכוון כשאמר שהמילה "עצבות" היא כבר טובה וטובה, זה יותר טוב מלהתלהב. אתה זוכר? ראיתי שהרבי שלי לא הבין את החידושי הרי"ם. הנכד, זכרתי, פעם למדתי את המכתב של החידושי הרי"ם בישיבה עם חברותא, ואני יכול לבדוק את זה, למדתי שם מכתב מהישמח משה, מכתב מאוד פופולרי, לדרך הקדוש. הישמח משה אומר לבנו, לנכדו, אני לא יודע מי זה היה המכתבים. השפת אמת, רק השפת אמת האחרון כתב לו, השפת אמת הצדיק, אחד מנכדיו. והוא כותב לו ש... והוא שואל אותו חיים יוסף מאן, איך הוא כותב.
שתדע שלהתלהב בתפילה לא שווה כלום, שזה בא מדמיונות ורתיחת הדמים, וזה שאדם קצת מתברר שהטוב הוא טוב, זה הרבה יותר טוב. משהו כזה.
מה זאת אומרת מתברר? שמה שטוב הוא טוב. הוא מבהיר לעצמו. איך הוא מבהיר לעצמו? הוא חושב, אולי הולך עכשיו, אולי לא. בוא נראה מה יותר טוב. אה, זה יותר טוב. לא צריך כבר להילחם. ההתלהבות הזו היא אמירה, אני רוצה כל כך חזק, זה כמו שאפשר להתלהב. אוקיי, אולי זה דבר טוב לבחורים, אבל זה לא אומר לך מה אתה באמת. זה לא עושה אותך למשהו. זה רק מכסה.
בכל אופן, זו הנקודה שאנחנו מדברים. כתוב "דע לבדך לעצמך שהטוב הוא טוב". זו בחירה. כלומר, שהדבר שהוא טוב הוא באמת טוב. חשבו אולי זה לא, אולי זה... כן, זה טוב.
נו, זה השיעור שלי. שיעור טוב. יכול להיות ברוך בו.
השיעור בוחן את השאלה "מיהו האדם הטוב באמת?" ומגיע למסקנה שבחירה אמיתית - לא רצון, לא דעה, ולא החלטה רגעית - היא מה שהופך אדם לטוב. התהליך עובר דרך שלילת תפיסות מוטעות (צדקות עצמית, תירוצים, הימנעות מאחריות), דרך הגדרת מה בחירה איננה, ועד להגדרה חיובית של בחירה כתהליך התגבשות לאורך זמן.
---
- כל אדם מאמין באמונה עמוקה שהוא אדם טוב - תופעה אוניברסלית
- התוצאה: אין תשובה אמיתית, כי אדם שמחזיק עצמו לטוב אינו רואה צורך לשנות
- כשאדם רואה שהוא לא כל כך טוב, הוא ממציא את ה"יצר הרע" כתירוץ
- הדוגמה: ילד ששבר משהו אומר מיד "היצר הרע שלי עשה"
- הביקורת: המרצה מטיל ספק אם כדאי בכלל ללמד ילדים על מושג היצר הרע כי זה הופך לתירוץ מיידי
- האמת: "אתה עשית את זה, לא היצר הרע"
דברי הרבי של המרצה:
> "צריך להפסיק להאשים את היצר הרע. אתה לוקח אחריות על הלכלוך שלך"
- עשית דבר רע - זה היית אתה, לא "טעות", לא "יצר הרע"
- חלק מלהיות מבוגר זה לומר "זה הייתי אני"
- התורות על "נפש הבהמית", "שני נפשות" - "לא כל כך מועיל" לפחות בשלבים מסוימים
- המרצה רואה אנשים "תקועים" בגלל גישות אלו
---
- רשע יש לו גבול - אפשר לשחד אותו, יש לו מחיר
- צדיק (בעיני עצמו) אין לו גבול - אי אפשר לדבר איתו, אי אפשר להגיע אליו
אנשים שמתנהגים כ"צדיקים" אבל בפועל:
- לא עונים לאנשים בצורה ישירה
- מתעלמים במקום לומר "לא"
- הביקורת: "תהיה ברור! תגיד מה אתה באמת רוצה!"
במקום "כל העולם צדיקים ואתה רשע" - אנשים חיים הפוך: כולם סביבי טועים, רק אני צודק
---
רוב הבעיות בעולם נגרמות מ"יצר טוב" מזויף - אנשים עושים דברים רעים כי הם באמת מאמינים שזה הדבר הנכון לעשות.
- אנשים מרגישים שלדבר ישירות עם מישהו על בעיה זו "עבירה"
- לעומת זאת, לדבר על אותו אדם עם צד שלישי ("רכילות לתועלת") מרגיש מותר
- הפרדוקס: האדם רוצה שהמסר יגיע ליעד, אז מעביר דרך אחרים - "עד שכל העיר תדע"
- הביקורת: זו הימנעות מאחריות אישית, לא "רכילות לתועלת"
שלוש דרכי תגובה:
1. "נראה, נראה" - הימנעות (הכי נוח)
2. "אהיה איתך במחשבה" - שקר מנומס
3. תשובה ישירה - "אני לא בא" (הכי קשה, אבל הכי ישר)
הנזק: בעל השמחה צריך לדעת מי יגיע. אף אחד לא נפגע יותר ממי שאמר שיבוא ולא הופיע.
> "אני חושב שהמצב הרבה יותר גרוע. אנשים לא עושים דברים עקומים כי נוח להם - אלא כי הם באמת מאמינים שצריך לעשות כך"
---
- במקום "אני לא בא כי אני לא רוצה" - אומרים "אשתי לא נותנת"
- הדבר הכי מפחיד לומר: "למה לא באת? כי לא רציתי"
הרבי שהיה מצונן ובנו אמר לו לא ללכת לשיעור, ענה:
> "אתה חושב שאני עושה למישהו טובה? היחיד שאכפת לו שאני אגיד שיעור זה אני. אני רוצה לומר שיעור."
דוגמה: ניהול משא ומתן עם מוסד - "צריך לדבר עם הוועד" אבל אין באמת ועד. המערכת בנויה כך שלעולם לא תדבר עם מי שבאמת מחליט.
הנמשל לנפש האדם:
> "אותו דבר קורה אצל האדם עם עצמו. לעולם לא מדברים עם מי שבאמת מחליט."
כל הזמן: "היצר הרע, היצר הטוב, הצרכים..." - אבל איך מגיעים ל"מנהל"? למי שבאמת מחליט?
חשמלאי שהפועל שלו לא הגיע - בא בעצמו ועבד כל היום.
- לרוב אנשים יש תירוץ מושלם - "הגוי לא הגיע"
- הוא הבין: "אני הבטחתי, אני אחראי"
> "הגוי הוא משל ליצר הרע. כששכרתי אותך - לא אכפת לי איזה גוי אתה שולח. יש לי עסק איתך."
- אתה מה שנשאר אחרי כל התירוצים
- גם אם יש סיבות טובות - ההחלטה הסופית היא עדיין שלך
- היצר הרע הוא "חלק מהסיבה" - אבל כשמדברים עליך, מדברים עליך אחרי הכל
---
- הצדיק: "אומר מעט ועושה הרבה"
- הבעיה: דווקא אצל אנשים "פרומים" - התכונה ההפוכה שולטת
- אדם שמחזיק עצמו טוב לא יכול לומר "לא" - כי זה נתפס כ"כפירה"
- הדוגמה: שלוש בלילה, שואלים "תבוא לשחרית?" - לומר "לא" בלתי אפשרי
- התוצאה: "כל החיים זה כך - אומרים שנבוא ובפועל מפספסים"
- "אני באמת רוצה לעשות את זה" - הדבר היחיד שברור הוא שאם אתה רוצה לעשות - בטוח לא עשית
- "אני צריך רק לדעת שמשהו נעשה"
---
- "לא לקפוץ מדריגות" הוא יסוד חשוב, אבל אנשים לא מבינים מה זה באמת
- הקפיצה הגדולה ביותר: כשאדם אומר "אני מאמין בה'" - האם הוא באמת יודע על מה מדבר?
- העולם הזה הוא "עולם מלא ספיקות"
- אבל אצל "אנשים טובים" מקובל שאסור להישאר עם שאלה
- התוצאה: אנשים חיים בבלבול כי לא מרשים לעצמם לא לדעת
- מותר לומר "אני לא יודע, אני מברר"
- מותר לעשות טעויות, מותר לא לדעת את התשובה
- הבעיה היא רק לשקר - לא לומר "לא יודע"
המספר בגיל 21, מבולבל, פגש יהודי שאמר:
> "בעולם הגדול, רוב האנשים בגיל 21 אין להם מושג מה הם רוצים. אתה בכלל נורמלי. איך תדע? עוד לא ניסית!"
---
- הישיבות הקדישו את ה"משגיחים" - אנשים שמקיימים כל קבלה
- הווידוי האישי: "אני מאוד שמח שלא הייתי ממושמע"
- הסיבה: אילו הייתי ממושמע מגיל צעיר, הייתי נשאר "נער טוב" - בלי להתפתח
- מי שהחליט בגיל 6 להיות צדיק ונשאר עם אותה הבנה עד גיל 70
- "הוא מעולם לא גילה שיש עוד דברים"
- קבלות של יום כיפור - אפילו לא צריך התרת נדרים
- למה? כי ביום כיפור כולם במצב של פנטזיה - "זה כמו נדר של שיכור"
---
1. תאווה - שתי תאוות יכולות לסתור זו את זו
2. כעס
3. דעה/אופיניון - "אני מחזיק שצריך להיות טוב"
4. רצון (משאלה) - "אני רוצה להיות טוב"
- "אני בפנימיות אדם טוב כי אני מחזיק שצריך להיות טוב"
- הבעיה: כאילו יש מישהו שמחזיק שצריך להיות רע?!
- להחזיק דעה אפשר גם על מישהו אחר - זה לא הופך אותך לטוב
- "אדם טוב הוא מי שרוצה לעשות מעשים טובים"
- אבל: "רוצה" לא מספיק
- כתוב בספרי חסידות "כל אחד רוצה להיות טוב" - זה עדיין לא הופך אותך לטוב
- "לא יכולתי להיות גוי" - זה לא אומר שאני לא בוחר להיות יהודי
- מה שאני = הרבה יותר מאשר מה שיכולתי להיות
- קוצק: לעשות משהו כי האבא עשה = דבר רע
- המרצה: להיפך, זה דבר טוב!
- ראיה: "והרגילנו בתורתך" - מבקשים להיות מורגלים
---
- להעדיף לעשות משהו על פני משהו אחר
- אם אין שום אלטרנטיבה - זה לא בחירה, זה רצון
- אי אפשר לבחור להיות רע - אף אחד לא רוצה רע לעצמו
- הבחירה האמיתית: איזה סוג טוב? איך להגיע לטוב?
- החלטה = לא לוקחת זמן, שנייה או פחות
- בחירה = דבר שלוקח זמן, קורה בזמן
- "תפסיק לעשות החלטות, תתחיל לעבוד, תתחיל לחשוב!"
- הסתכלות / התבוננות - לעבור על המצב
- לדעת איך להתנהג במצב
- ניסיון לצדדים השונים
- להתייעץ עם מי שיש לו ניסיון
- אמן בוחר כל הזמן בין אפשרויות
- אבל אם אין אפשרויות, אם זה "צביעה לפי מספרים" - הוא לא בוחר
- מי שסבלני יכול לבחור טוב יותר - כי בחירה דורשת זמן
---
- "איך אתה יודע שאתה לא רוצה אם לא טעמת?"
- בחירה אמיתית דורשת תהליך של ניסיון וגילוי
- "לגלות מה אתה רוצה" - לא מטרות, אלא מידות
- לא מי שאומר "אני מחזיק שצריך לבוא לשיעור"
- כן מי שכבר בא הרבה פעמים, ניסה גם שיעורים אחרים, והגיע להחלטה מושכלת
> "אנחנו מאוד עסוקים לבלבל את הדעות שלנו עם הרצונות שלנו, עם הבחירות שלנו"
- דעות נכונות חשובות, אבל לא הופכות אותך לאדם טוב במובן של מידות
- מידות = בחירה - "יש לי בחירה בסוג הזה של מידה"
- "בחור" = בוחר (מהפסוק "בחור בטוב ומאס ברע")
- לוקח הרבה זמן לבחור איזה אדם אתה רוצה להיות - שלושים שנה
- בחור בן 17 אין לו עדיין מידות - יש לו תנועות, אישיות מתהווה
- טוב או רע אפשר לומר רק אחרי שיש לו מידה
- רק אחרי שיש בחירה מתחילה מלחמת היצר האמיתית
- "אני יודע מה אני רוצה לעשות, אבל לפעמים אני נכשל"
- לפני שיש בחירה - אין על מה לדבר על מלחמת היצר
- "להתבשל" בתפילה (התלהבות רגשית) - לא שווה כלום
- "שזה בא מדמיונות ורתיחת הדמים"
- עדיף: להתברר לעצמך שהטוב הוא טוב
---
> "דע לבדך לעצמך שהטוב הוא טוב" - זו בחירה
- לחשוב אולי זה לא טוב, לבדוק, ולהגיע למסקנה: כן, זה טוב
- לא הכרזה, לא רגש, לא דעה - אלא בירור פנימי אמיתי
- "כל מה שאני עושה כאן זה לתאר את הדבר שאנחנו קוראים לו בחירה" - מה שנדמה כמשהו מחוץ לחיים הנורמליים הוא בעצם רק חלק מהתפתחות אנושית רגילה
---
- לרוב אנשים אין להם אמונה אמיתית כי הם מחזיקים ש"צריך להאמין"
- לכן הם אף פעם לא בודקים באמת - לא שואלים קושיות, לא חושבים
- תכונה נפוצה מאוד - אנשים בורחים מכל עימות
- אפילו ויכוח על פשט בפסוק גורם אי-נוחות לרוב האנשים
- כשאדם אומר "צריך לעשות" - זה בדרך כלל אומר שהוא לא יעשה
- שולחים ילדים בני 14-16, הם לא יודעים כלום
- תפקיד הרבי: לעזור לברר מה הבחור יודע, מה הוא אוהב
- הישיבה אומרת "כולם צריכים לאהוב את זה" - אף אחד לא יודע באמת
(האשליה של צדקות והאחריות של היחיד)
תוכן העניינים:
1. האשליה ש"אני טוב"
2. אחריות: זה לא היצר הרע, זה אתה
3. הקוד "צריך"
4. "אל תהי רשע בפני עצמך" – הפשט האמיתי
5. ההבדל בין רשע ל"צדיק"
6. ראש הישיבה והפחד מעימות
7. "דן לכף חובה": הכוונה האמיתית
---
כן, טוב מאוד. אז ר' שאול רוצה לדעת: מיהו אדם טוב? "מִי הָאִישׁ הֶחָפֵץ חַיִּים"? מיהו היהודי הטוב?
כולנו – אני לא רוצה חס ושלום לאכזב – כולנו משוכנעים שאנחנו אנשים טובים. רק מה? זה לא מסתדר, נכון? זו אמונה, אמונה בסיסית שיש לכל היהודים, לכל הגויים, אולי לכל בני האדם. אף אחד לא מחזיק את עצמו לרע, נכון? מזה לא עושים תשובה, כי מחזיקים את עצמנו לטובים.
רק מה, אתה הרי רואה שאתה לא כל כך טוב? אז חייבים לומר שיש "יצר הרע". כן, אנחנו מכירים את זה, כל הילדים הקטנים. אני מאוד מסופק אם זה בכלל דבר טוב ללמד אנשים שיש דבר כזה יצר הרע. אני לא יודע מה כתוב בחז"ל, צריך להבין מה הכוונה. אבל אני רואה מיד, מלמדים ילדים קטנים, בנות קטנות, המורה אומרת: "יש יצר טוב ויצר הרע".
הדבר הראשון: מי שבר את הצעצוע?
– "היצר הרע שלי."
הלו, אתה... היצר הרע שלך לא עשה כלום, אתה עשית את זה!
אה, אתה שמעת ליצר הרע שלך? יכול להיות. אבל אתה עשית... זה מיד הופך לתירוץ, זה מיד דרך להתחמק. "לא אני, היצר הרע."
באמת אני טוב, וכמו שכתוב בכל הספרים החסידיים, באמת כל היהודים טובים. רק מה? למה הם לא טובים? יש יצר הרע. באמת הייתי רוצה, רק אני לא רוצה, בקיצור. אתה רוצה כן ואתה רוצה לא, נכון?
זה חלק מכל המהלך שלי, ואת זה אני אומר תמיד, זה לא חידוש מהיום. אני לא מרוצה מזה. אני הרבה יותר... היה לי רבי, אחד מהרבנים שלי, הוא אומר שאין דרך אחרת, צריך להפסיק להאשים את היצר הרע.
אתה לוקח אחריות על הדברים שלך.
אין תירוצים. עשית דבר רע – זה היית אתה. זה לא יצר הרע, זו לא טעות, זה לא היה כלום. אתה לא אדם כל כך טוב כמו שאתה חושב. חלק מלהיות מבוגר זה לומר: "זה הייתי אני."
אתה רוצה לדעת מה נכנס לתמונה? האם אני נפש אחת? יש שתי נפשות או אחת או ארבע? אני לא אומר שזה כן אתה או לא אתה. אבל מבחינה מעשית, אני מדבר מבחינת מידות, נכון? מבחינת איך להתייחס, יכול להיות שכל התורות האלה של "ביטול" ו"יש יצר הרע" ו"יש נפש הבהמית" – כל זה לא מאוד מועיל, לפחות בשלב מסוים.
זו דעתי. אני רואה, אני רואה כמה תקועים כל כך הרבה אנשים, כל כך תקועים.
אמרתי לך, כן, כשמישהו אומר "צריך", זה אומר שהוא לא הולך לעשות את זה, כן?
מה אתה אומר על "חק לישראל" כל שבוע?
– "כן, צריך."
טוב, אתה לא הולך לעשות את זה, נכון?
אז "צריך" זה קוד ל"אני לא שם".
– "לא, זה אומר שאני מחזיק שצריך, אני כן שם."
אבל בקיצור, אתה יודע מי... למדתי את זה.
אנשים, שאלתי את עצמי, אתה יודע שאומרים לאנשים שהם רשעים הרבה פעמים? הם אומרים לא, הם אומרים... יש כל כך הרבה שקר, כל כך הרבה רשעות יוצאת מזה שאנשים הם "צדיקים בעיני עצמם".
כן, כתוב "אל תהי רשע", איך כתוב? "אפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה, היה בעיניך כרשע" – אל תהי רשע בעיניך.
חשבתי מה הפשט? אני חושב שזה מאוד פשוט. מה זה צדיק? אני אגיד לך.
אני אגיד לך משל – ידיים יפות... לא, זו לא יד כל כך יפה, אולי אוציא את זה מהווידאו גם. אבל למשל, יש לך את כל היהודים היפים שלנו שהם "ממונים" על אנשים אחרים איכשהו, הוא מעל כל היהודים היפים. הוא אף פעם לא אומר ש"אני מחזיק שאתה צריך..."
– "כן, אני יודע שאתה צריך ישיבה... אני מחזיק שאתה צריך ללכת לכל הרוחות... לא השקעתי בך כלום."
– "אני צריך... יש לי עסק מסוים לנהל, אני רוצה משהו מסוים, אני לא יודע, כן."
לא, זה דווקא ה... לא המציאות היא רק דבר יקר אחד, רק דבר אחד. ה"לא מציאות" היא – יודע מישהו איזו לא-מציאות הוא צריך? הוא לא צריך לעשות את זה. והוא... הוא הולך בדרכו, ומתקשרים אליו, הוא אומר: "תראה יש פה דרך, שם יש עניין, יש..."
בקיצור, אתה לא אצלי, אתה אצלי בקצה הקצה. כל אחד יודע שזה שקר.
אבל כשאמרת בבירור... כי אפשר להתמודד איתך, אפשר להתמודד עם אדם שהוא ישר. אתה קורא לעצמך רע? כל רע, כמו שאמרת, לכל רע יש גבול, כן? אף אחד לא רע בלי גבול. רע בלי גבול יש לו דבר אחד – הוא מת, הוא לא יכול היה לחיות, נכון? לרע יש גבול.
זאת אומרת, הרשע – אני יודע, הגוי הרוסי שם שבא לר' נחמן, ואחרי ארבע פעמים הוא הולך. נותנים לו מספיק שוחד. בשביל מספיק שוחד אפשר לקנות כל אחד. לא הובילו אותו. אוקיי, יש גבול.
אבל ל"צדיק" אין גבול. עם מישהו שמחזיק את עצמו לצדיק, אי אפשר לדבר איתו. אין מושג טוב. אין מושג טוב.
סתם רציתי לומר לנשים להבין. את הולכת למעצר. אין לי שום בעיה עם מישהו שאומר: "אני אדם נורמלי, אני צריך שהישיבה שלי תצליח, ויש לי תוכנית מסוימת."
תגיד, אתה יודע מה, תגיד את זה בבירור. גם לי אין את תוכנית הישיבה הזו. אתה משטה. שיהיה ברור. לא חסר כל הפורים.
אתה יודע, כבר ידעת מלכתחילה שהסבא שלי לא הסתדר עם הסבא שלך. יום טוב. תהיה ברור. תכתוב: "אנחנו הישיבה שמקבלת את האנשים שהסבות שלהם הסתדרו עם הסבא שלי." יום טוב. אני יודע בדיוק.
אה, בישיבה שלנו צריך ללכת עם סוג מסוים של כובע. רק למה אתה מתחפש עם הכובע? זה משטה אותך. לא, הוא יתפוס אותך. אתה מבין? אתה חושב שזה כל כך קשה להחליף כובע בשביל המבחן? מחר הישיבה תבוא. לא. אתה מבין?
קיצור, אתה משטה את כל העולם בשם "הצדיק אתה", בשם "היום אני הוא הצדיק". כל אחד הפוך: "כל העולם כולו אינם אלא רשעים, ועתה אני הוא הצדיק". אתה מבין? אז זה דבר מאוד מצחיק.
מה משחק המילים הזה? כן, אבל אני מרגיש ש... לא, אני מתכוון שאני רוצה להעלות משהו רציני. אני לא רוצה סתם ללעוג לניסיונות של אנשים אחרים, זו לא חכמה. נכון. אני רוצה להעלות משהו רציני. זה בא מדבר טוב.
זאת אומרת, אני חושב שבאמת, רוב האנשים... אני מדבר עכשיו על עצמי, ובקרוב ניכנס פנימה איך ליישר את הדברים. נדבר היום קצת עם דרך למעשה.
רוב האנשים, לדעתי, זה בא מדבר טוב. יש כמו איסור. למשל, אתה יודע מה הרב אמר הרבה פעמים: למה לרוב האנשים אין אמונה? כי הם מחזיקים שצריך להיות להם אמונה. כן? ממילא אסור אף פעם לחשוב האם זה כן כך, האם זה לא כך, האם אני מבין כך, האם אני מחזיק כך, כן, האם אני מבין כך, האם אני לא מבין. אני יכול למצוא קושיה. אז כל החיים בורחים.
ולא רק לברוח מהקושיה, זו דרך פשוטה אפילו. אני אגיד אפילו יותר מסובך מזה. זו לא הדוגמה הטובה ביותר, כי אין בה בעיה. אבל אותו דבר זה כעס על חבר.
כן, הייתי צריך לעשות יותר הכנסת אורחים באמת. אני לא יכול לסבול שיבוא מישהו שהוא לא החבר הכי טוב שלי לשולחן שלי. אז למעשה אני לא מזמין אף אחד. וכשמישהו מתקשר אליי: "אולי אתה יכול לקחת את פלוני, להיות כזה?" דווקא יש לי בעיה, כי יש לי בנות, ויש לי שאלה של צניעות, זה כבר מסובך, אוקיי? אני אמצא פתרון. זו לא הבעיה.
ה... "אין בעיה", יכול להיות שאתה אפילו צודק, יכול להיות שאתה לא צריך את פלוני, אתה לא צריך לקבל כל אחד, כל... הכל אפשר לשפוט מה היה צריך להיות. אבל אדם אף פעם לא יודע מי הוא, והוא לא נהיה יותר טוב, והוא לא נהיה יותר גרוע, הוא לא משתנה – כי יש לו סיבה טובה, הוא חושב באמת שהוא...
בוא נחשוב, בוא נשאל את ראש הישיבה: למה אתה לא עונה לאנשים בצורה נורמלית? למה אתה לא אומר את ה... בוא נהיה בינינו... הוא הרי אומר, אתה תופס, כן? הוא הרי הולך, הוא לא רוצה שיראו אף פעם, חס ושלום, יום תוכחה. הוא לא רוצה שיסתובבו אצל הבחורים, האברכים, ויגידו: "הוא מהלא-מתקבלים", נכון? חס ושלום, אף פעם לא אומרים שהוא לא התקבל. מתעלמים מהם, הם קיימים, כל עוד ש... הוא ראש ישיבה גדול יותר או קטן יותר, מה הוא?
ואתה יכול... נכון, אתה יכול לומר... אתה אומר דוגמה שלילית, דוגמה לחובה, אני רוצה להעלות את זה. אתה אומר דוגמה לחובה. קשה לו להתקשר לאברך ולומר: "בוא עוד, אני מחזיק שזה לא שידוך טוב, אני אחפש שידוך אחר." הוא אפילו לא צריך לתת סיבה, נכון? הוא הרי בעל הבית. הוא לא צריך להרגיש שהוא צריך לתת הצדקה, נכון? הוא יכול לומר: "לא בא לי, אני לא מעוניין, כבר מילאתי את הכיתה שלי, תעשה משהו."
כן, אבל עכשיו, אפשר לומר דרך אחת אפשר לומר: הוא משרת את עצמו, כן? אני לא צריך... אתה לא אומר חילוקים לדבר על ניסיונות של אנשים אחרים, אבל דבר אחד שהוא יכול לומר: "אני לא נוח לי, קשה לי להיות במצב לא נוח, להתקשר לאדם ולומר לא, אני לא רוצה... אני לא רוצה ללכת לדייט הבא איתך."
הקב"ה שלח לו שדכן, שדכנית, שהם יעשו את העבודה בשביל אנשים, כן? אוקיי, ככה נהוג שהולך שבח, שיהיה כך.
אבל זו חולשה אחת. אז אתה אומר שהוא מעמיד פנים כאילו, אומרים כאילו הוא צדיק, הוא נחמד, הוא לא רשע, לא רע.
רע היה מתקשר אליך ואומר: "אני מחזיק שאתה צריך למצוא... אני חושב שאתה שייך ל'חוץ' שם, מה אתה אומר?"
הוא עוד יותר רע שהוא לא מתקשר אליך, הוא משאיר אותך לבד לפנטז שאתה שייך לחוש. אז כשהוא עוד צדיק, אפשר לומר לו: "לא, הוא לא צדיק, הוא פשוט מפחד מעימותים."
אחת המידות שמאוד נפוצות אצל רוב האנשים היא שהם מפחדים מעימותים. שמת לב לזה? אנשים ירוצו בטירוף מוויכוח אפילו, כן? לא ידעתי את זה, הייתי בחור שחשב שאנשים אוהבים להתווכח. שני הבחורים החכמים בכיתה אוהבים להתווכח. רוב האנשים מאוד שונאים, אתה מרגיש רע מאוד אפילו כשמתווכחים על פשט בפסוק. לא מדובר שמתווכחים על החלטה כזו באיזה שידוך לעשות. "לא, למה אתה אומר את זה? אמרתי לך מילה, אני אומר תעמוד הלאה." כן? אנשים מאוד לא אוהבים.
אז, זה פשט אחד. אז, זה "דן לכף חובה" פשט שאני רוצה להעלות. זה דן לכף חובה. אתה אומר שהוא מעמיד פנים כמו צדיק. אני אומר, אתה משרת את עצמך, אתה עושה מה שיותר קל לך, ולהפך, זה יותר גרוע לשני, כי השני מפנטז תורות לוקשים. מה שאמרת לי, מיד, היו יכולים להאמין לעוולות שלך, היה הרבה יותר קל לכולם. זה דן לכף חובה. זה עוד קל למצוא פתרון. עם דן לכף חובה קל למצוא פתרון. אפשר לראות מעשים בכל יום, כל אחד יכול לדעת מתי אני נמנע מדבר שלא נוח לי, ויכול להיות שאני אומר לאחרים את התירוץ שזה לא מתאים, אני רוצה להיות נחמד.
אני לא נחמד, אני נחמד לעצמי, אני לא נחמד לו.
נו, זה פשוט. נכון.
אני מתכוון אבל, לצערי, אני אומר לך כי אני מתכוון, כי אני חושב על עצמי, אולי אני מדמיין, אבל אני חושב שהמצב הרבה יותר גרוע. אני חושב שאנשים עושים יותר מריבות לא כי הוא רוצה להיות נוח לעצמו, זה היה קל, אלא כי הוא מחזיק באמת שצריך לעשות כך. זה באמת היצר טוב שעושה את רוב הבעיות בעולם, לא היצר הרע. הסוג הזה של בעיות. זה מה שאני מתכוון להעלות. שהרי זו באמת עבירה לטרוד את השני, הרי אסור לומר לשני מה שאני מחזיק באמת עליו. נכון, אתה צריך לדבר עם אדם שלישי, מותר. שאלה של רכילות, אבל זה המנהג, ומקילים, כן?
---
עם המהלך הזה יהיה קל למצוא פתרון. אפשר להתיישב, אפשר להודות בנפשו מתי אני נמנע סתם מהדבר כי לא נוח לי, ויכול להיות שאני אומר לאחרים את התירוץ ש"זה לא מתאים", ש"אני רוצה להיות נחמד".
אני לא נחמד, אני נחמד לעצמי, אני לא נחמד לו. כן, זה פשוט.
אני מתכוון אבל, אני אומר את זה כי אני חושב על עצמי, אולי אני עם דמיונות, כי אני חושב שהמצב הרבה יותר גרוע. אני חושב שאנשים עושים את הדברים הגרועים יותר, כשנהיים יותר מסוכסכים, לא כי הוא רוצה להיות נוח לעצמו – זה לא היה קל – אלא כי הוא מחזיק באמת שצריך לעשות כך.
זה יצר טוב אמיתי שעושה את רוב הבעיות בעולם, לא היצר הרע. הסוג הזה של בעיות.
מה אני מתכוון להעלות? שהרי זו באמת עבירה לטרוד את השני. הרי אתה לא צריך לומר לשני מה שאתה מחזיק באמת עליו. נכון? אתה צריך לדבר עם אדם שלישי – מותר. יש שאלה של רכילות, אבל יש היתר, מקילים, כן?
אבל לדבר ישירות לאדם ולומר את הבעיה שיש לי איתו – זו הרי עבירה. זה הרי משהו שאנשים רעים עושים את זה. אני מרגיש שאני רשע כשאני עושה את זה.
כשאני מדבר עם אחר, אני לא מרגיש רשע. כן, זה נכון, רכילות, "רכילות לתועלת", כן. אני הרי רוצה להגיע לשני. אתה תופס את ה"רכילות לתועלת"? אני רוצה שפלוני יגיד לפלוני, יגיד לשלישי, עד שזה יגיע אליו. בינתיים כל העיר תדע, אבל מה זו הרכילות לתועלת הרגילה, מבין? זו לא רכילות לתועלת.
ואני לא רוצה לומר שאני מחזיק שאני עושה את זה מסיבה טובה. כי כך חושבים באמת אנשים, כל יום, היהודים היפים. והוא חושב באמת, אבל שזה משהו רע ממנו לומר ישירות – זה משהו רע. זו ה"מידה טובה" שבנויה על הרעיון ש"אני אדם טוב ואני עושה דברים טובים".
זו לדעתי מידה טובה? אני חושב שזו לא מידה טובה בכלל. אבל אנשים, מסיבה כלשהי, אנשים חושבים באמת שזו מידה טובה. כך זה נראה לי. ולא רק כי הוא משוכנע והנגיעות שלו גורמות לו לחשוב שזו מידה טובה; נראה לי באמת שיטה כזו שזו מידה טובה להתנהג כך.
---
עזבתי עכשיו את הנושא של הכאב, אבל יש עוד הרבה ניסיונות שזה לא המידה הטובה. למשל, אני אתן לך משל אחר, נכון?
יהודי מזמין אותך לחתונה שלו, כן? הוא עושה חתונה, יהודי מזמין אותך לחתונה שלו מחר. מה הדרך הנכונה לענות? אוקיי, עכשיו, יש חתונות שצריך ללכת, אין בעיה. מישהו שיש לו בחירה, כן? יש חתונות מסוימות שיש בחירה ללכת לשמחה שלו או לא, נכון?
ועכשיו, מה הדרך היפה? מה הדרך הנכונה לענות?
אני אגיד לך, אני יודע... אולי לא אגיד כלום? אני יודע תמיד את... אני יודע תמיד את הדרך הנכונה. תראה, זה לא תמיד שאלה, אבל אני מתכוון... אני מתכוון... בוא נחשוב. יש שלוש דרכים, יש שלושה דברים שאפשר לעשות, אוקיי?
קודם כל, אני אגיד מה אני עושה, אוקיי?
אני אומר: "מזל טוב, שתהיה שמחה גדולה". אני אף פעם לא אומר שאני הולך לבוא. אם הוא שואל אותי אם אני הולך לבוא, אני אומר "לא". זה אני.
אמא שלי מתקשרת אליי כל שבוע, יש לי בן דוד עם חתונה. אני לא הולך לחתונות של בני דודים. תעשה לי טובה. בן הדוד רוצה שאבוא? שהוא יתקשר אליי, אגיד לו שאני לא בא. אם אני מכיר אותו, אני מוכן לעשות חסד, אני מוכן לשמח חתן, אני אלך. אבל סתם כי הוא בן דוד שלי? אין לי את השכל הזה.
אבל זו כבר הרשעות שלי. שייע לא מתנהג ככה, הוא הולך לכל החתונות. הוא סובר שצריך. דרך אחרת.
אבל אני רוצה להעלות משהו. מה הדבר הנכון? בוא נחשוב, מה הדבר הנכון? אני יודע שרוב האנשים סוברים מה הדבר הנכון. לא מה שהם סוברים – זה יותר נוח. זה בטוח שיותר נוח לומר: "נראה, לא נראה." אל תדפוק את הראש.
אחר כך יש עוד שקר שאנשים אוהבים לומר: "אני לא יכול לבוא, ואני אהיה איתך במחשבה."
אל תדפוק את הראש. אתה הולך לחשוב עליי רבע שנייה עד שתלך לישון? על דולר? לא.
יש פעמים שזה יקרה. אם אח שלי... אני אגיד לך, לא, זה לא נכון. אם אח שלי עושה שלום זכר והוא גר בעיר אחרת, אני לא יכול לנסוע לשלום זכר שלו – אני כן אחשוב על השלום זכר שלו. אני אשתתף. אני אפילו אזכור בסעודה, אוכל משהו, אפונה. אם זה עושה אפקט דקה, עוד אפקט דקה.
הייתי יכול לומר לך, אבל אני לא סובר... עד כדי כך אני לא סובר... אם זה היה הבן הראשון שלו, אחרי 20 שנה הוא נסע בשבת, עכשיו יש לך את הבן החמישי אחרי חמש שנים – הוא יכול לעשות את זה לבד, הוא לא צריך להיגרר. הוא לא צריך להודיע לאחר שזה כבר הילד החמישי... אין בעיה.
לא, אני רק רוצה להעלות את שני השקרים שאנשים אומרים והם סוברים שזו מצווה לומר את השקר הזה, איכשהו מצווה.
אני לא מדבר רק מזה שיש הפסד כספי וזה כבר... אני לא יודע, אני יודע שבכל מקרה צריך לומר שאני לא מתכוון לבוא. יש אנשים ששואלים. דרך אגב, רוב בעלי השמחה רוצים לדעת מי הולך לבוא, הוא מכין מנות, זה לפעמים נוגע אפילו מעשית, כמה ספסלים שיהיו. במקום שהוא יכין ספסלים, שהוא [האורח] יכין לומר "אני לא יכול לבוא" – זו טובה הרבה יותר גדולה בשבילו.
אף אחד עוד לא נפגע... זה בטוח... בוא נבין ככה.
אני לא רוצה... לא, לא, תהיה עדין. בוא נהיה חכמים. עוד אף אחד לא נפגע יותר מאחד שאמר שקרים שהוא הולך לבוא ולא הופיע, מאשר אחד שאומר שקרים שהוא הולך לבוא. כן? אני... בוא לא...
---
שמעתי את כל השיעור הזה לא יותר מהקדמה לומר שאנשים מתכוונים לטוב, אבל... היה לי השבוע... בדיוק אתמול... ליל שני... לא, ליל שלישי ישב אצלי יהודי מאוחר בלילה, למעשה אני עובד עם... ממש יהודי, בעל בית, והוא בכה לי.
הסכמתי עם עצמי, למה אני כל כך חולה? למה אני תמיד אומר לו בפנים מה אמת?
אני אומר לו: "מה אתה רוצה? כל האנשים האחרים... אני השותף שלך, אמרתי שאין לי ברירה, אני אומר לך את האמת. מה אני צריך לומר? שקר?"
חשבתי על החמש עשרה... ממש עשיתי צרה. זה ממש לעשות רע.
אתמול בלילה חבר טוב עשה חתונה. נכון, גם בטעות עשיתי שיעור, זה שיעור שכבר מזמן קבעתי, וגם הייתה חתונה של בן דוד אתמול בלילה. לא ידעתי מה לעשות.
יודעים מה אמרתי לחבר שלי? "חתונה של בן דוד אני יכול לפספס, אבל אני יודע שכמו שאני כבר עושה אצל מישהו שני בבית שלי, בבקשה..." לא הרגשתי... החבר שלי לא הסתכל בלוח השנה שלי והוא עשה חתונה. מה?! לא ידעתי מה לעשות.
אז אמרתי לו שיש לי חתונה של בן דוד. הלכתי לשם מוקדם, אחר כך אמרתי שאני עושה שיעור, המעשה שלי השיעור תמיד מאוחר. חזרתי לחתונה שלו בשתים עשרה ושלושים בלילה. וישבתי שם ככה עד אחרי החתונה או משהו, וישבתי איתו.
אז סיפרתי לו, עשיתי בריחה אז. לא ידעתי, הייתי צריך לומר לו, "עכשיו אני לא אהיה פה", או שהלכתי אחרי חצי שעה להיות בחופה. לא ידעתי מה לעשות אפילו, וראיתי את האדם הזה ככה כל הלילה לפני כן, ואמרתי לו שאני מחפש בשביל מישהו אחר, אני הולך למישהו אחר.
אחר כך אני רואה, באתי מאוחר יותר, כבר הייתי שם, אני לא יודע, ישבתי עד הלילה. אוקיי, אולי... אני לא יודע, אני לא הולך לעשות כללים על כל מצב. אני אומר שכאן יש הימנעות גדולה, עבודה שאי אפשר לומר לאנשים. יכול להיות, יכול להיות. אני מסתכל על כל הדרשות שאני אומר, כל הדרשות שאני אומר זה רק לדחוף את הגלגל לכיוון אחר. אני לא יכול לומר הלכה למעשה מה כל אחד צריך לעשות עם החבר שלו בדיוק עם המצב שלו.
אם יש שקר – שקר אסור לומר, ואמת לא חייבים לומר. אמת לא חייבים לומר. כן, זו השאלה. זו התשובה: אמת לא חייבים לומר.
לא, אני לא באתי עכשיו לדבר בשם האמת, אני לא "איש אמת". איש אמת, כמו שנהגו לומר, איש אמת זה ביחד עם חטא. אוקיי, אני לא באתי להיות... מלך בידרמן נהג לומר את זה, נהגו ללכת לחבורה של מלך בידרמן, תמיד היו בחורים כאלה שאומרים את האמת, כתוב "אך חטא" לעזאזל החוצה... הוא אומר איש אמת זה ביחד עם חטא, אוקיי. עכשיו להיות בן אדם.
לא, אני לא מתכוון לנקודה של להיות איש אמת, זו לא המילה. אני לא מתכוון לאיש אמת בדרך כלל כתירוץ להיות רשע, אני לא מתכוון לזה. אני מתכוון למשהו אחר, אני מתכוון לנקודה של להיות מסוגל להיות מבוגר ולהיות אחראי על...
כן, כמו שאתה אומר, אנשים מאוד רגילים, אפילו כשהוא אומר "בוא נגיד שאני לא מתכוון לבוא", הוא אומר "אשתי לא נותנת".
לא, אשתך נותנת... אתה לא רוצה לבוא! אני לא בא! למה לא? כי אני לא רוצה, כי החלטתי לא לבוא.
אנשים יודעים שיש לו כלל, אבל אין לי כלל. יש לי דווקא כלל לעשות שינויים בחיים שלי, אני עושה את ההחלטה כל פעם מחדש. אין לי כלל.
אני פשוט לא מחזיק בזה. אני לא רוצה. וזה הדבר הכי מפחיד.
"למה לא היית?"
"לא רציתי."
"לא, היה לי משהו..."
לא היה לך כלום. היה לך – לכל אחד תמיד יש משהו אחר לעשות עם הזמן. זה לא הנושא, הנושא הוא רק שלא באת, נכון?
לא, כמובן שזה לא אותו דבר, יש לי שיעור, כן? והם אמרו, זו עוד קצת נקודה אחרת, זו עם התירוצים, נכון?
אני הרי תמיד נסעתי, אני זוכר שהייתי אצל הרבי שלי פעם במוצאי שבת, הוא אמר שיעור במוצאי שבת, הוא לימד משהו, והוא היה קצת מצונן, הוא לא הרגיש טוב. זה לא משנה, וזה לא משנה, וזה לא משנה.
והבן שלו, הגבאי, אמר לו: "אתה לא יכול ללכת, הרבי מצונן, הרבי לא צריך ללכת לשיעור."
אמר: "אתה חושב שאני עושה למישהו טובה כשאני הולך לשיעור? היחיד שאכפת לו שאגיד שיעור זה אני. אני רוצה לומר שיעור. באים שלושה אנשים לשיעור, זה לא דבר גדול, לא מפספסים כלום לא לבוא."
זה לא "יש לי תירוץ, אני חולה". זה תירוץ טוב. על מי אני הולך לומר את התירוץ? וזה אותו דבר בשביל החבר הזה. כמו שאמרתי, אחד אומר שצריך לבוא, הוא לא מחזיק בזה. ואני מרגיש, אני אומר את הדרשה לעצמי, אני מקווה שזה עוזר. אמרתי את זה לכמה אנשים, הם התחילו לבכות קצת יותר אנשים.
לא, כל הדרשה, כמו שאתה אומר שהוא אומר: "אם הייתי שבוע שעבר, הייתי צריך לבוא לשיעור שלי," זה לא אמת.
אבל הוא חי את כל החיים שלו כי הוא מרגיש, הוא מרגיש שנכון הוא – אני אגיע עוד מעט לאריסטו מה שהוא אומר שם מבפנים – נכון הוא לרצות ללכת לשיעור של יצחק. זה הרי שיעור טוב, הוא מחזיק את עצמו חכם, ויש לו שיעור של חכמה, וזה מתאים לו ללכת, זה נכון, זו אפילו מצווה, זה טוב.
אז הוא אף פעם לא מודה לעצמו שהוא לא מחזיק בללכת לשיעור. הוא אף פעם לא מודה לעצמו כשהוא לבד. לא כי הוא רשע, כי הוא רוצה לשכנע אותי, אין לו הרבה חן ממני, אולי קצת, אבל אין לו הרבה חן ממני שהוא יחשוב שהוא החבר שלי, והוא היה בא אם לא שיש לו איזה כולל בלילה.
הוא חושב באמת ככה. כל היום, כשהוא חושב, כשעולה במחשבה הדבר הזה, הוא אומר: "כן, צריך ללכת." צריך פירושו, אבל זה אף פעם לא עולה לו בדעת.
אז, ההחלטה של אדם הרי בנויה מכל מה שאני מבין. כשאתה אומר "אני מחליט לבוא", זה כבר אחרי כל החשבונות, נכון? החלטה זה לא לפני שגילית שיש לך אישה בבית, ויש לך כולל פה, ויש לך חבורה לשישי שם. זה הכל חלק מההחלטה. אחרי שטחנת את כל הדברים האלה במחשבה, אתה אומר: "טוב מאוד, אם לא הייתי... דווקא יש פה אחד, חבר שיש לי, הייתי רוצה לבוא לשיעור, אבל דווקא יש לי שיעור אחר, ואני סובר שזה יותר חשוב." הוא לא רודף דמיונות.
זה החלק השלישי של השיחה, מעובד ומעוצב לפי ההקלטה המקורית.
---
אז, ההחלטה של אדם, היא הרי בנויה מה... בוא אבין אותך. כשאתה אומר "אני מחליט לבוא", זה כבר אחרי כל החשבונות, נכון? "החלטה" זה לא בשביל זה. לפני זה גילית שיש לך אישה בבית, ויש לך כולל פה, ויש לך חברה, שיעור שם. זה הכל חלק מההחלטה.
אחרי שטחנת את כל הדברים, חשבת, אתה אומר: "טוב מאוד". אם לא הייתי... דווקא יש פה אחד, חבר שיש לי, שהוא היה בא לשיעור, אבל דווקא יש לו שיעור אחר, והוא סובר שזה יותר חשוב. הוא לא בעל דמיון, הוא אדם נורמלי. יש לו את השיעור שלו. אז מה הוא עשה חשבון? אף אחד. אם לא היה שום דבר אחר לעשות, באיזה לילה הוא היה בא? לפעמים הוא כן פה. ובאמת, לפעמים יוצא שיש לו פחות טוב... לא, לא, אני אף פעם לא מסתובב. אבל אני אומר שהאדם השני, הוא צודק. הוא אדם נורמלי. דווקא כשיוצא לפעמים ככה באמת אין מה לעשות, הוא כן בא. לא מתוכנן.
ואני לא אומר שהוא צריך לבוא, אני לא אומר כלום. אני רק אומר שהאדם הזה, אני אומר ככה אמת, הוא לא משוכנע שהוא צריך להיות "טוב" ולומר "צריך לבוא"... אוקיי, זה אמת, זה באמת תירוץ טוב, כי באמת יש לך דבר אחר שחשוב לו. אבל זה הרבה יותר, האחריות. וזה לא יותר מובן שאתה – מה ששייך אליך – זה אחרי כל התירוצים. אחרי כל התירוצים, שהן עובדות. יש את זה, יש את זה, אבל אתה מחליט עם כל החשבונות. אז, החלטתי שבמצב שלך אני לא הולך לחתונה.
אז עוד נקודה, אנשים אוהבים כנות, המעשה שלי. אז, האנשים שאתה מתנצל בפניהם, אתה יודע מאוד טוב. אז רגע, אלה בוטנים, אלה שטויות, לא... ולעצמך, כן? מה שאומרים, הרגשה שיש יותר מדי חכם, ככה תופסים את עצמם, תופסים את עצמם, תופסים את עצמם.
אם, אני לא מדבר כל כך חזק מהכנות אמת. זו שיחה אחרת. אני מתכוון, יכול להיות שזה מה שהוא מתכוון, ה"מדבר שקר תרחק", אפשר ללמוד שיחה אחרת. יש פה ספק כשמדברים על אמת. אני מתכוון רק לנקודה של אחריות, איך אתה רוצה לקרוא לזה? של אחריות, סוכנות, או כמו שמישהו אומר... כן, אמרתי, ראית את הלשון, הרבי האחר, מה שאני אומר שם: "כן, תקבל אחריות, אל תתלה ברע". לקחת אחריות, אל תגיד שיש לך יצר הרע.
כן טוב, יש לך... בוא... זה לא אומר שאין יצר הרע, כן? אפשר לומר את זה כמו שהם אומרים עכשיו. יש יצר הרע, אבל אחרי שיש לך יצר הרע, מה אתה עושה? אתה הולך לתת ליצר הרע יותר פחות, כן? זה לא היצר הרע אשם; האמת היא שהיצר הרע הוא חלק מהסיבה למה אתה עושה את זה, כי אם היית אדם בלי יצר הרע, לא היית עושה את כל הדברים האלה, היית אומר מחר. אבל כשמדברים עליך, מדברים עליך אחרי כל העניין. הוא אמר לי למה, "בנוגע לך...", אתה יכול עוד מעט לדבר איתי כמו "ועצמותיו יחליץ" (ישעיהו נח, יא)? "בנוגע לך..." זה תמיד אדם שהוא ככה...
קודם כל, אני אומר לך כלל, כן? יש דבר מעניין. אה, מה המידה של צדיק? כן, "אומר מעט ועושה הרבה" (בבא מציעא פז.), נכון? זה מאוד מעניין. פעם שאלתי אדם דתי, אתה מבין? שמתי לב ש"אומר הרבה ועושה מעט" זו תכונה של היהודים הדתיים, לא של הגויים, נכון?
כי אדם טוב – אני מתכוון לדתי, אני מתכוון לאדם טוב, אדם שמחזיק את עצמו טוב – הוא מבטיח כל הזמן. לקב"ה הוא מבטיח, לחברים שלו הוא מבטיח: "אני הולך לבוא, אני הולך ללמוד". לעצמו הוא מבטיח. הוא כל הזמן מבטיח ולא עושה. למה? כי לומר "לא" זה כמעט ככפירה.
אני אגיד לך, אה, זו לא שיחת פורים. אתה הולך לבוא לשחרית מחר? עכשיו, זה שלוש בלילה, שנינו יושבים מתוועדים. אתה הולך לבוא לשחרית מחר? "אני לא הולך לבוא. אני לא אבוא. אני לא יכול לקום, אני לא הולך לבוא. אני לא אבוא." לא! זו כפירה, זו פריקת עול! צריך לומר: "אני הולך לבוא", ולמעשה מפספסים. כל החיים זה דבר כזה: הולכים לבוא ולמעשה מפספסים.
מה אתה יכול לומר, "אני לא הולך לבוא"? אה, אתה כן רוצה לבוא? אתה צריך לבוא באחת עשרה? אתה הולך הביתה להתוועד? אין... אני לא אומר שאפשר לעשות יוצא מדרך הטבע וללכת אחר כך, אבל זו המציאות, נכון?
אני מסתכל הרבה יותר על הנושא הזה מנקודת המבט של "מי אתה?", עם מי אני מדבר, נכון? כשאני מדבר עם אדם, כשאני מדבר עם אדם, אני אומר לך, זה מאוד מרענן לפגוש אנשים כאלה. יש אנשים כאלה. עם מי אני מדבר?
אני אספר לך מעשה. יש בחור צעיר שהעסקתי אותו לעשות עבודות חשמל, העסקתי אותו לתקן את הלוח בבית שלי. אני אספר לך את המעשה יפה. לא אפסיק. אני חושב שזה סיפורי צדיקים, צריך לספר את הסיפורים האמיתיים של צדיק. יש צדיק, פלוני, "הולך תמים ופועל צדק ודובר אמת בלבבו" (תהלים טו, ב). כמו שכתוב בתהלים.
העסקתי אותו לעשות, התקשרתי אליו, אני לא יודע, היה לו... לא היה לו עסק רגיל, אשתו עושה את לוח הזמנים, ומה שיהיה, והוא בא ביום רביעי, הוא הולך להחליף את הלוח, לתקן. ומגיע יום רביעי בבוקר, והוא מתקשר אלי: יש בעיה, הוא לא יודע, יש לו גוי שעושה את העבודה בפועל כמובן, והגוי השתכר, הוא לא הגיע היום, אני לא יודע, מה שיהיה. הוא יתקשר אלי בחזרה אולי מאוחר יותר.
הוא בא. הוא אומר, הוא הבטיח לי "אני בא ביום רביעי", הגוי לא יכול לבוא – אז הוא בא בעצמו. הוא עמד יום שלם, הוא התקין בעצמו איתי את כל העניין. אני גם מכיר אותו, הוא לא רק... הגוי יכול לעשות עבודה פשוטה, והוא עשה את זה.
זה צדיק, נכון? כי רוב האנשים אומרים: "יש לו תירוץ, יש לו תירוץ". אני לא מדבר מבחינה עסקית, זה גם במקרה טוב לעסקים, כי אני יודע שהוא חשמלאי אמין, אצטרך אותו, אתקשר אליו. אבל חוץ מעסקים, מבחינה אתית, זה לא עסק כל כך גדול בשבילי שהוא יתפוס שזה טוב לעסקים. זה רק אדם נורמלי, הוא הבטיח שהוא יבוא, יש לו תירוץ טוב, תירוץ טוב במאה אחוז: הגוי, העובד שהוא צריך אין אותו היום. מה אתה רוצה שהוא יעשה? מחר הוא יבוא, יצטרך להעסיק גוי חדש, מה שיהיה. לא! הוא הבטיח. מי אחראי לעשות את זה? הוא!
כי אתה צריך להבין, הגוי הוא הרי רק משל ליצר הרע, כן? כשהעסקתי אותו, אכפת לי איזה גוי הוא שולח? לא אכפת לי אם זה סיני, מקסיקני, גוי, אפריקאי, לא אכפת לי איזה גוי הוא שולח. אני העסקתי אותו, לא את הגוי, נכון? וכשהוא בא בשיחת חצי דקה שלו, הוא אומר: "הגוי לא הגיע". לא אכפת לי שיש לך גוי בכלל! זה לא הנושא שלי, אין לי עסק עם הגוי, יש לי עסק איתך, כן?
אבל רוב האנשים הם ככה, הוא נותן לך מה שהוא חושב, נכון? "יש לי בעיה עם הגוי, ממילא אתה יכול למחול לי". זה תירוץ טוב, אבל זה לא שייך אצלי. אני מדבר איתך, אתה אחראי על כל הגוי. אני לא אומר ככה וככה וככה... אתה אחראי על כל הגוי, התפקיד שלך הוא שהעבודה תיעשה. זה נקרא צדיק, נכון? זה אדם שאפשר לעשות איתו עסקים.
ואותו אדם, כשהיום שהוא צריך להבין, אותו אדם, כשהיום שהוא לא יכול לבוא, הוא באמת לא יכול כלום, הוא לא יכול לבוא בעצמו, מה שיהיה, הוא אומר לך: "אני לא בא". הוא אומר לך: "תתקשר למישהו אחר, אני לא יכול לבוא". האדם האחר גם באמת היה... זו שאלה מה יותר טוב לעסקים. מבטיחים הרבה דברים ומגיעים לשלושה רבעים מהם, או מבטיחים רק מה שאפשר? מחלוקת. באמת אני לא יודע. מה חושבים אנשי העסקים? אני לא יודע. אני רואה ככה, אנשים כאלה, תמיד הוא אומר: "כן, אני הולך לעשות את זה. זה כבר היום לתת." המעשה היא, רבע מהדברים קורים היום, שלושת הרבעים האחרים לא קורים. אבל יש אחר שהוא אומר: "אה, יש לי כל כך הרבה, אני יכול לדחוף אותך פנימה, אני לא יכול לדחוף אותך פנימה."
מה ההבדל בכל המעשה הזו? אני מאוד מעוניין בנקודה הזו. האם זה בגלל שהוא לא אמיתי? האם זה בגלל שהוא לא אמיתי? מלהיות? אמרתי לך למה. אני רוצה תמיד... כבר דיברתי פעם כאן על ביורוקרטיה. ביורוקרטיה היא גם פנימית. אני רוצה תמיד לדבר עם האדם שמחליט. אתה יודע איך זה הולך, כן? אחזור למשל של הישיבה שלי או כל משל? כן, כן, יש לי משל על הנפש, אבל תמיד זה נכנס לך ככה.
אני זוכר, היה לי עסק עם מישהו בנוגע לכסף, איפה שצריך לשלם שכר לימוד, מה שיהיה, וזה ממש היה ככה המעשה. אני לא הולך לומר מי, אל תדאג. ממש ככה היה המעשה. התמקחתי איתו כמה כסף אני צריך לשלם לו, והתקשרתי למנהל, והוא אומר לי: "נראה." לא מתאים לי "נראה". אוקיי, מי צריך לראות? "צריך לדבר עם הוועד." שקר גדול, אין שום ועד. הוועד זה הוא, מה שהוא מדבר עם אשתו ועם החבר שלו. בכל אופן.
בקיצור, שבועיים אחר כך, מה קרה? אני מתקשר למזכירה. אני אומר לו: "צריך ככה."
"אתה מחליט כאן?"
"לא."
"אני לא רוצה לדבר איתך. המזכירה יכולה לשלוח לי את הצ'ק או לא את הצ'ק. אני רוצה לדבר עם מי שמחליט."
"אה, יש ועד."
"כבר דיברת?"
"אה, לוועד אי אפשר להגיע."
"אז אני צריך לדבר איתך."
המערכת מסודרת כך שלעולם לא ידברו עם האדם האמיתי שאחראי.
כשמתקשרים לוועד – רדפתי שלושה שבועות – אני רוצה לומר שהמספר של הוועד לא היה שום ועד. הוא במקרה פגש חבר שלו שהסכים להתנדב להיות הוועד, והלה הרגיש תקוע, אז הוא היה צריך לענות. אוקיי. אבל אתה מבין את המשחק? יש ועד. מה זה הוועד? מה יש כאן ועד? שתדע שאין שום ועד בעולם. אני לא יודע, אני מתכוון שכמעט תמיד תמיד יש אדם אחד שהוא באמת הוועד, נכון?
מה הטקטיקה של הוועד? היה לי קרוב שלי שהיה בוועד של איזה בית ספר, ויום אחד היה לו הרהור תשובה, הוא התחבט עם עצמו, שהוא לא פוגע באנשים, זו שאלה גדולה, אתה יודע. אז הוא הלך לרבי שלו ושאל אם הוא צריך לצאת מהוועד. הרבי נתן לו תשובה ואמר: "תשמע, התפקיד שלך הוא לא לקבל החלטות. אתה באמת חושב שאתה אומר למנהל המוסדות את מי לקבל? התפקיד שלך הוא תפקיד אחד: שיהיו טענות עליך במקום עליו. אם חסר לך, הוא לא משלם לך מספיק בשביל זה, תעזוב את כל העניין. זו לא שום מצווה. אתה חושב שזו מצווה, צריך מישהו שיסנן, מישהו שיפלטר. את זה אתה לא עושה, את זה הוא עושה. התפקיד שלך הוא רק לוודא שאף אחד לא ידבר עם מי שבאמת מחליט, והכל משחק, איזה משחק."
אותו דבר קורה אצל האדם בפנים, אצל אנשים עם עצמם, נכון? לעולם לא מדברים עם מי שבאמת מחליט. כל הזמן: אה, היצר הרע, היצר הטוב, העוונות, הצורך, הצורך. איך מגיעים למנהל? למנהל של המנהל? איך אפשר להעביר את עצמך למנהל פעם אחת? אולי זה רק זמני, אולי זה יעבור.
אנשים כל כך רגילים לחשוב ככה, שאנשים... זה נהיה ככה, מבינים לחשוב ככה, אפילו לא תופסים, חיים בעולם כל כך מזויף לעצמם. אני לא יודע, מישהו כתב לי הודעה היום, הסתכלתי על המילים: "אני באמת רוצה לעשות את זה". לא עניתי. הלה כותב לי שוב: "למה אתה לא עונה? אני באמת רוצה לעשות את זה". כתבתי לו בחזרה: "הדבר היחיד שאני יודע הוא, שאם אתה 'רוצה' לעשות את זה, בהחלט לא עשית את זה". זה מה שכתבתי. האדם כתב לי "פרצוף עצוב" ככה.
אני יודע, אני תופס הרבה פעמים מה אנשים מדברים דברים כאלה: "אני רוצה", "כשאני יכול", "הייתי רוצה". הרי מספיק שזה נעשה, לא? אני רוצה רק לדעת פשוט שזה נעשה. אני צריך רק לדעת שמשהו נעשה. אני מרגיש הרבה פעמים לעצמי, רוצים לדעת, מישהו אומר: "אתה כבר מוכן לשבת?" "אני צריך עוד ללכת למקווה". אני יודע, הרבה דברים רוצים וחושבים ותופסים דמעה ל... ולא תופסים להבין. אין לי טענות ולא. אני רוצה לחשוב בשבילו, לדעת: מוכנים לשבת? לא מוכנים? אנחנו צריכים עוד שלושה דברים, שני דברים. זה קצת מטריף, קצת יותר. אפילו לא תופסים איפה נמצאים.
כן, כן, אמת.
כן, בעלות/אחריות.
זה החלק הרביעי של השיעור. בחלק הזה מדבר הדובר על הבעיה של "ניהול" בחיים שבו אף אחד לא לוקח אחריות, הסכנה של "לדלג על מדרגות" באמונה, והחשיבות של להרשות לעצמך להיות עם ספקות ו"לא לדעת" כדי לוכל לעשות בחירה אמיתית.
---
אני מרגיש הרבה פעמים לעצמי, רוצים לדעת דבר אחד: אתה כבר מוכן לשבת? אתה לא צריך ללכת למקווה, אתה לא צריך לעשות את זה... אני יודע הרבה דברים שרוצים וחושבים, ותופסים "טרור" [פחד/פאניקה]... ולא תופסים דברים.
אין לי טענות ל"לא". אני רוצה רק לדעת: מוכנים לשבת? לא מוכנים? צריכים רק שלושה דברים, שני דברים. יכול להיות שזה קצת מטריף קצת יותר, ואפילו לא תופסים איפה נמצאים.
כן, כן. אמת. לקחת בעלות/אחריות, ואומרים "כן, בעלות". כן. יש עוד דברים.
אני רוצה כאן לומר דבר אחד. זה גם דבר מאוד חשוב לומר, כי... מה סיבה אחת לסוג הזה של דמיונות שאי אפשר לשלוט? תמיד יש מנהל שדואג למנהל השני; לעולם אי אפשר לדבר עם המחליט בפועל. העיקר, כשיש חברה בפועל, ממש אין אף אחד שיחליט.
זה לא הפשט שזה כך – סידרו את זה ככה. בפועל אין אף אחד שאחראי על שום דבר.
אתה יודע, דובר, אתה זוכר שטרומן [Harry Truman] היה לו שלט שכתוב: "The Buck Stops Here" [האחריות נעצרת כאן]. כאן בפועל... שום דבר לא נעצר כאן. הוא שולח את זה בחזרה ל"ועד", והוועד בחזרה לדיבורים, וזה מסתובב בגלגל.
יש סיבה לזה, אני חושב, או אחד מהדברים – שהוא, אתה תגיד לי שזה בא ממקום טוב, מטוב מסוים, ואני חושב שזה בא מ...
בכל הספרים החסידיים מדברים על "לא לדלג על מדרגות". אני חושב שהעניין של לא לדלג על מדרגות הוא יסוד חשוב בטירוף. לא יודעים מה זה אומר. כן, לתלות מעלות המזבח, כמו שכתוב בפרשת השבוע, כתוב בעגל, "תולעת שני", ספרים, עניין של מדרגות, משה רבינו, וכן הלאה. אבל מה זה אומר?
מה הדילוג הכי גדול על מדרגות שאנשים עושים? אני חוזר לדבר על אמונה, כי אני חושב שאני צריך לדבר על זה. מה הדילוג הכי גדול? אתה אומר: "אני מאמין בקב"ה". אתה יודע על מה אתה מדבר? אם אתה רוצה לדעת, הלה יודע, כי הוא למד פשט בפרשת נח מאוד טוב. אבל לפני זה הוא לא ידע, נכון? וזה בעצם אותו דילוג.
כמו שאסור... חשבת פעם, זה ההבדל של השיעור הזה או אמיתי... זה ההבדל בין שיעור חסידות/תורה לשיעור עיון.
* בשיעור חסידות/תורה לא לומדים כלום, סתם ככה.
* בשיעור עיון קורה לפעמים שכן לומדים.
אבל זה ההבדל. יש הבדל אמיתי אחד: בשיעור עיון יכול השיעור להסתיים עם קושיה. יכול גם להסתיים בשקלא וטריא של שיעור חסידות/תורה. אבל אפילו בשיעור היומי, יותר יכול להיות שנודע משהו, עשינו קצת התקדמות – אבל נשאר משהו קשה. נשאר משהו קשה.
וזה ההבחנה, זה בלימוד נגלה. רוב האנשים – לא כל האנשים – רוב האנשים סוברים שמותר להישאר עם קושיה. זה גם לא ברור, כי התורה הרי... הנגלה יש גם שלושה פשטים, ולמה על נגלה מותר להישאר עם קושיה ולא על נסתר אני לא יודע.
אבל על כל פנים, אם מדברים על עניין של עניין אמיתי, אם אתה מדבר על עניין של אמונה או עניין של יהדות, על משהו אמיתי, רוב האנשים סוברים שזו עבירה להישאר עם קושיה. זו "תורה ליברלית" הרי זה.
אתם מכירים הרי את המעשה על היהודי שנהיה אפיקורס, שלמד אברבנאל ולמד מורה נבוכים, והוא למד את הקושיות והוא לא הגיע לתירוצים. כן, מה?
כן, זה הרי מיתוס יהודי שמבטא מאוד טוב את ה... אני חושב שהמיתוס הוא ממש... מה אתה רוקד עם הדיבורים? אולי אתה מבין, זה אמיתי, זו באמת בעיה שהקושיה הרבה פעמים הרבה יותר קלה להבנה מהתירוץ. אוקיי, היה אפשר לומר את התירוץ בלי הקושיה? היה אפשר לומר את התירוץ בלי הקושיה?
זו הרי עבירה חמורה להישאר עם הקושיה. חומרה להיות גוי זה גם דילוג כזה. אין לך הרי תירוץ! התירוץ הרי היה שלא. ממילא, אם אין לך תירוץ שלא, יש לך ספק. ספק לעשות משהו קשה.
עכשיו, זה העניין עם לימוד אמונה או דברים כאלה. זה אותו דבר, או שאתה רוצה לדעת על להתחבר כשהולכים לחתונה. רוב האנשים, אני חושב שסיבה גדולה למה חיים בבלבול כזה היא כי אסור להיות עם ספקות.
אני יודע שהעולם הזה הוא עולם מלא ספקות, אבל אצל אנשים טובים מקובל שאסור להיות עם ספק. אסור להישאר עם שאלה. זאת אומרת, אם אני מוכן לשבת – אין לי מושג. אני הולך לנסות כל מיני דברים לראות אם אני מוכן. אני לא יודע.
או דוגמה שאני יודע, איזה שיעור הולכים לעשות? הולכים ללמוד... כן, אנשים עושים קבלות כאלה. אני הולך... הולכים ללמוד דף יומי. רוב האנשים מתחילים והם מסיימים באמצע מסכת שבת עמוד א'. מה... אני רוצה כאן לומר שזה דבר רע, נכון? כי הוא שכנע את עצמו, הוא לא באמת רצה. אני רוצה גם לומר שזה דבר נורמלי. זה דבר נורמלי.
כי אנחנו צריכים להבין, תמיד חשבתי שיש שני סוגי אנשים. יש אנשים כאלה שהם מקיימים כל מה שהם מקבלים על עצמם. הכל מאוד... איך קוראים לזה? והישיבות קידשו אותם כאותם סוגי אנשים, כן? המשגיחים. מה? מעצמם גם. הוא בחור, הוא הבטיח שהזמן הזה הוא הולך ללמוד את כל מסכת פסחים, והוא למד. מה? לא "מימותי", ככה כמו ישר, רציני. לא רק ישר – ישר זה לא מספיק. משמעת. כן, משמעת זו מילה טובה. הוא אדם ממושמע. הוא עשה את העסק, הוא ביצע אותו. הוא עשה את התוכנית, הוא ביצע אותה, כן?
אני מאוד שמח שאני רוב החיים שלי – אני כבר קצת גדול – אבל אני ברוך השם, לא הייתי ממושמע. אני מאוד מרוצה מזה. למה? כי אני חושב הרבה פעמים: תדמיין שהייתי ממושמע מכיתה ד'. הייתי טיפש טוב, נכון? מה היה אז?
עשיתי קבלות גדולות. היו לי תוכניות, כן, גם אני הייתי בחור צעיר. היו לי תוכניות: "אני הולך ללמוד את כל המשניות". תאר לעצמך שהייתי נשאר עם זה, ולמדתי משניות בבת אחת. הייתי נשאר משהו אחד... הרי אני מכיר כאלה, יש הרי אנשים כאלה בחיים, נכון? הוא נעבעך מקיים כל קבלה שעשה כבחור. הוא מעולם לא גילה שיש עוד דברים.
אני מסכים. חלק מלימוד שהוא באמת טוב, שאתה באמת צריך לעשות, שאתה באמת רוצה לעשות, שנכון לעשות, זה לראות שאם מישהו פעם עשה את התוכנית לכל חייו, נכון? "מה אתה הולך להיות כשתהיה גדול?" – "אני הולך להיות תלמיד חכם." אוקיי, אז איזה סוג תלמיד חכם אתה הולך להיות?
אני חושב שהרבה צדיקים גדולים, כשהיו תינוקות קטנים, כולם רצו להיות צדיקים. והוא נשאר, הוא עשה קבלה כשהיה בן שש שהוא הולך להיות צדיק. מה מבין ילד בן שש על להיות צדיק? בעצם מה שאתה רואה אצלו בגיל שבעים. אומרים שהוא שוטה, כי הוא גם חושב שזו מצווה להיות שוטה. כי הוא צריך להקריב את עצמו, "אני אדם עקבי, יש לי עקביות", נכון? הוא עקבי! הוא בא כל יום ללמוד הלכה/פסיקה, זה לא שטויות, הוא צריך ללמוד פסיקה. הוא בא כל יום. אולי לא צריך לבוא ללמוד פסיקה? אולי צריך לבוא מאוחר יותר? אולי צריך להיפך?
מה שאני רוצה להגיע אליו זה, אני חושב שאחד הדברים, אם רוצים להיות כזה אמיתי, אם רוצים להפסיק לרמות את עצמנו, אם רוצים לומר שאני יכול לומר "אני החלטתי" – צריך להיות מסוגל גם להתיר. אם אני מחליט את זה, אחד הדברים שצריך להתיר – כל דבר שמחייב בא עם היתר, כן? – צריך להתיר לעשות הרבה מאוד דברים בלי באמת לדעת אם רוצים לעשות אותם. זה ההיתר הגדול.
ההיתר הגדול הוא מעשי. אין לי מקור, על החלק הראשון יש לי מקור, אבל אני חושב שבספרי חסידות אפשר למצוא מקורות, אולי לא בספרים קודמים. למעשה, יש לי כן. אבל אתה מבין מה אני רוצה לומר? כי כשאני רוצה לומר... הבנת מה שאמרתי קודם? זה יסוד מאוד חשוב.
שכשאני אומר שאתה הוא זה שגורם לי ללכת לחתונה, אני לא אומר שאתה גורם לי כי ידעת את כל הצדדים, כי ידעת שזה קשה וזה רחוק וזה קרוב, וזה כזה, ואותו זמן יותר יפה, אותו יותר מאוחר דווקא... בקיצור, כן? לא בגלל זה, דיברתי אחר כך, נכון?
הפשט הוא, כדי לומר שאתה לוקח אחריות, זה הדבר שנקרא בחירה, נכון? רק כדי שתדעו על מה אני מדבר. האחריות נקראת בחירה. זה דבר שחייב להיות, כדי להיות נורמלי, כדי להיות אנושי.
אדם יכול לעשות בחירה, הוא יכול להיות עקשן כזה: "החלטתי בגיל 17, ובכל חיי מעולם לא חשבתי על זה, וזה לא עשה שום הגיון, ראש בקיר." זו לא בחירה. זה, אני מתכוון, זו בחירה, אבל זו בחירה טיפשית. אנחנו לא קוראים לזה יותר בחירה, זו החלטה, אבל זו לא בחירה. בחירה זה: אני לוקח בחשבון שיש לי יצר הרע ויש לי יצר הטוב.
אתן לך משל, אני מתכוון, דרך הגהה: אם מישהו עושה קבלה ביום כיפור, אפילו לא צריך התרת נדרים. כי ביום כיפור כל אחד במצב שבו הוא מפנטז, זה לא חל. זה כמו מישהו שעושה נדר כשהוא שיכור. הנדר חל? צריך לשאול הלכה.
אני לא רואה למה הקב"ה... אם היית לומד שנה שלמה עם החגים הרגילים, גם זה לא סתם. אם היית לומד שנה שלמה יום כיפור, היית גם מתעלה קצת לפחות מיום כיפור אחד לשני, והיית מבין קצת יותר טוב ממה שאתה מבין אז. הרי לא יכול להיות, קל וחומר שזה אפילו קטן יותר, שזו מציאות אחרת לשנה שלמה.
הרי לא יכול להיות שאם אני רוצה לומר ששלמות היא חשיבות בסיסית מסוימת של שלמות, תנאי בסיסי של להיות בן אדם אמיתי, זה לדעת את כל המצבים, לדעת גם את הפנימיים, מה זה החבר שלי, כמה סבלנות יש לי, וכדומה, וכדומה. זה גם כמעט עובדה, זו מידה מסוימת, אתה יכול לקרוא לזה, אתה לא יכול לראות את זה, אבל סבלנות זה דבר אמיתי.
הוא קיבל על עצמו החלטה חזקה שהוא הולך ללמוד שבע שעות ביום. אה, אין לך, אין לך את המתנה הזו, אין לך... אולי אתה יכול, דיברנו על בחירה, אתה יכול, בינתיים אין לך את זה, זו תהיה ברכה לבטלה. אבל איך אתה הולך לגלות? איך אתה הולך לדעת משהו מה לקחת בחשבון, מה באמת טוב, מה אתה יכול, אחרי כל ה... את זה אני צריך ללמוד.
אז, אני מתכוון, שכדי שזה יוכל לקרות, חייבים לוותר להרבה זמן על לא לדעת מה רוצים. אם הוא שואל אותך, במשל שלך של ללכת לחתונה, אם הוא שואל אותך אם אתה רוצה ללכת לחתונה, אמור: "אני לא יודע".
וזה הדבר השני שאנשים מאוד נגד: זו גם עבירה לומר "אני לא יודע". אתה צריך לומר "אני רוצה". אולי אני כן רוצה, אולי אני לא רוצה. אני רוצה, כשאני אומר אני רוצה, אני מתכוון, אני אומר לך רק את החלק שאני רוצה – בעולם אידיאלי לא היה משהו אחר בכלל בעולם, הייתי רוצה. מצוין, זה נתון אחד, נקודת מידע אחת שצריך להכניס כשהולכים לחשב.
עכשיו, אני לא יודע, יש עניין של ללכת, יש עניין של לא ללכת, יש עניין של שלישיות, זה לא רק מציאות, צריך הרי... חלק מהמציאות הוא הרי שצריך לחיות. כבר הלכתי להרבה חתונות, כבר ראיתי, חשבתי, הלכתי להרבה חתונות, ראיתי שלא צריכים אותי שם, וממילא הפסקתי ללכת.
תאר לעצמך שהייתי עושה החלטה לפני כן, ואני נשאר עם ההחלטה: "אני כן הולך", "אני לא הולך". זו לא הייתה החלטה שכלית. חלק מההחלטה אומר: הנה, באמת חסר פה, הנה יש לך משפחה שחסר, לפחות הסבתא. אוקיי, אני יודע, יש סבתא אחת שעושים לה טובה כשבאים. מצוין, זו מצווה ללכת לכבוד ה... מצוין, צריך רק ללכת לסבתא ולומר מזל טוב וללכת הביתה. לא צריך כבר לומר לחתן, הוא לא יזכור שבאת.
וכדומה. אני אומר, אני נותן לך רק את הדברים שצריך לדעת. אותו דבר, אתה מוכן לשבת? אני בדרך לשיעור. אני יודע, ניסיתי את זה, חייב להיות דבר של לנסות. כדי שסוג האחריות שאני מדבר עליו יעשה הגיון, חייב להיות...
בס"ד
שיעור: מיהו ה"אדם הטוב"? - חלק ה'
נושא: ההיתר של "לנסות" וההגדרה של בחירה
---
זו הרי המשפחה שלך. מה חסר? לפחות הסבתא? אוקיי, אני יודע. יש סבתא אחת שעושים לה טובה כשבאים. מצוין. זו מצווה ללכת לכבודה. מצוין. צריך רק ללכת לסבתא ולומר "מזל טוב" ואפשר ללכת הביתה. לא צריך לדאוג לחתן, כי הוא לא יזכור שבאת.
וכדומה. אני אומר, אני נותן הרי רק [דוגמה]... הדבר שצריך לדעת, אותו דבר: אתה מוכן לשבת? אני אומר שאני מוכן לשבת, אני בדרך לשיעור. אני יודע, אני הולך לנסות את זה. חייב להיות דבר של "לנסות". כדי שסוג האחריות שאני מדבר עליו יעשה הגיון, חייב להיות היתר גדול של "לנסות".
ולא... זה מאוד מצחיק. "לנסות" פירושו בלשון try, שיכול להיות שזה יעבוד ויכול להיות שלא. ומצד שני, בזה אני שם מחויבות חזקה. כלומר, אני מחויב לנסות, ואני לא הולך לאבד את זה.
אז, אני צריך תמיד לומר, בלי לדעת את התירוץ לשאלה שאני עומד לעשות. זה דבר טוב לומר לאחר: "אני לא יודע, אנחנו מנסים, נראה." אתה לא יכול להיות ברור, זה מאוד קשה. כשאני אומר "היתר", הכוונה שברור שבשעת מעשה אני מתכוון שאני הולך לעשות את זה. אני מנסה את הלימוד הזה, אני מנסה את זה, אני מנסה את המכונית הזו, אני מנסה את החברה הזו. אני מנסה את הדבר.
אני לא חושב, "אוקיי, זה מבחן". אני מתכוון, לפעמים אנשים חושבים את זה. באמת, מבחנים יכולים להיות מזויפים. "אני לא יודע, אני בפגישה הרביעית, אני לא יודע אם אני יכול ללמוד." לא מגלים מה האדם חושב בדייט. מגלים, אוקיי, יש בעיה. אני לא יודע, אפשר לנסות להתחתן... אבל מגלים במציאות. זה חייב להיות אמיתי. אבל גם חייב להיות... אני חושב שזה... אולי צריך את זה עם תשובה, אני לא יודע. חייב להיות שיהיה מותר לעשות טעויות. חייב להיות מותר לא לדעת את התירוץ.
אני חושב שאולי אחד הכאבים שיש לאנשים הוא, הם חושבים שהם לא עושים מספיק. יש להם מחייב.
לא, אין לי.
למה לא?
אני לא רוצה. אני לא מחזיק בזה.
אני אומר דווקא סיבה, לא סתם "חה". אני לא רוצה. אתה רוצה לבוא? אתה רוצה לעשות? אתה רוצה לקנות? אתה רוצה לבוא לשיעור הזה? זה לא כל כך מצחיק. כן?
אתה רוצה ללמוד רמב"ם? כן.
אתה רוצה ללמוד זוהר? כן.
אתה רוצה ללמוד משניות? כן.
אתה רוצה ללמוד חומש רש"י? כן.
אתה רוצה ללמוד זוהר? אתה רוצה ללמוד תנ"ך? כן.
אוקיי, איך יש לך זמן לכל הדברים? לא, זה דיבר אליי, נכון? למה? כי חשבתי שאני לא רוצה ללמוד, אבל אני כן רוצה. מצוין. רציתי. אבל זה לא [מספיק].
מצוין. עכשיו, איך אני יודע, איך אני יכול להחליט מה אני באמת רוצה? כי זה תנאי לאפשרות לומר "אני רוצה לעשות את זה". צריך להיות... זה מה שנקרא יישוב הדעת/התבוננות.
אין שום דבר רע, בדיוק. יש משהו רע בלשקר, אבל אין שום דבר רע בלומר "אני לא יודע. אני מברר את זה." כן, אפילו אני אומר שאני לא רוצה, אבל אני עדיין לא החלטתי שאני לא רוצה. תשאיר את השאלה פתוחה.
אני זוכר, אני זוכר, הייתי... אספר לכם מעשה חסידית מעניינת. אני זוכר שהייתי... בן כמה? בן כמה הייתי? הייתי בערך 21, אני לא יודע, ו-22, והייתי משהו מבולבל נורא עם כל מיני תוכניות. ובתוך סוג הפרומקייט הזו, חשבתי שאני יודע בוודאות מאוד טוב מה אני רוצה, אבל אני לא יודע.
והיה... אני לא מספר את הסיפור טוב, אולי תדע איך לספר סיפור שעושה הגיון. אבל ראיתי אחד... פגשתי איזה יהודי, ואמרתי, היה לי שיחה עם אותו אחד, בשביל כסף, כמו שהמנהג הוא. ואותו אחד אמר לי דבר אחד, זה היה נורא.
הוא אמר: "בן כמה אתה?"
הייתי ממש אולי אפילו 21, אני לא זוכר.
הוא אומר: "אה, אתה יודע ש..." הייתי כזה מאוד תמים, "אתה יודע שבעולם הגדול, בעולם הגדול שאני בא ממנו, רוב האנשים בגיל 21 אין להם מושג מה הם רוצים מהחיים שלהם? אתה יודע? אתה הרי בכלל אדם נורמלי. אתה לא יודע? איך אתה אמור לדעת? כבר ניסית? אתה צריך לנסות. לך, תסתובב פה."
אוקיי, אפשר לבקר את העולם ההוא שהוא, עד גיל 45 אחד לא יודע אם הוא רוצה להתחתן, אין בעיה. אבל זה דבר מאוד נורמלי. אוקיי, כבר התחתנת. אתה עדיין לא יודע מה אתה רוצה מהחיים שלך. יש ציפייה כזו, לא ציפייה מהמערכת, מהאנשים עצמם: "אני כבר אברך, כבר התחתנתי, כבר יש לי שני ילדים, עכשיו אני כבר יודע מה אני רוצה לעשות."
אתה לא יודע! איך אתה אמור לדעת? ניסית דבר וחצי בחיים שלך. למדת משניות וגמרא, נפלא. עכשיו אתה יודע מה אתה רוצה? ניסית אפילו שתיים וחצי רעיונות עסקיים? כבר דיברת עם מישהו חדש שאפשר לעשות עסק כזה? אתה לא יודע מה אתה רוצה.
יש דבר כזה שנקרא "פרוטוטייפים". כן, אני אוהב פרוטוטייפים, ואת זה צריך לבדוק. יש לי את הפרוטוטייפים כבר, כי אתה כבר יודע שזה רק מבחן. אני מדבר, אתה לא יודע איזו עבודה אני אוהב, איזו עבודה אני יכול לעשות. בוא נעמוד עם הגמרא. אתה לומד חמש שנים לראות אם זה הולך, לראות ולגלות אם אתה מחזיק בעניינים, אם זה בשבילך. זה דבר מאוד נורמלי.
אני מסתכל שחלק מה"לא לדעת" – יש תורה שלמה לומר את התורה הנכונה, אבל מה שלא יודעים קשור לאי-נתינת מקום ל"לא לדעת". זה על דברים קטנים, על דברים גדולים. זה על כל הדוגמאות שנתתי.
ואם תחשוב על זה, כמו שהסברתי לך, זה הכרחי. כי חלק מלהיות בעל בחירה, שתהיה בחירה – בחירה לא אומרת החלטה. שתגיד לו תורה שלמה של החלטה, "החלטתי, החלטתי"... איך הלך הסיפור? לא אמרתי שהנועזים יכולים להחליט ללמוד תורה לשמה כל חייהם? אני מקווה שזה לא אמת הסיפור. אני חושב שר' בנימין אומר שזה לא אמת, זו טעות. אני חושב שזה לא אמת. יכול להיות אמת, אבל אחר כך הוא... יש הרבה שלבים בינתיים. הרי לא יכול להיות! איך יכול להיות? אתה יודע שאדרבה, כל בחור יודע שהוא רוצה ללמוד תורה. איך יכול להיות?
יש לי כזה מצחיק, הדרך שלנו לשלוח ילדים. אני אומר את זה כל הזמן לבחורים, לרבי, למנהל אני לא יכול לדבר, כי הוא... התפקיד שלו הוא רק להבין את זה. אבל אתה תופס שאתה בן שלושים, ואתה מדבר עם תינוקות קטנים, ארבע עשרה, שש עשרה. הוא לא יודע, הוא לא יודע. הוא עם הארץ גמור. הוא לומד עשר שנים, אין לו השערה להיות תלמיד חכם. אפילו הבחור הטוב, אני לא מדבר על הבחור הרע. "חשבתי שאני הולך להיות תלמיד חכם, הייתי בחור טוב, למדתי שלושים דפים שלמים עם מפרשים." אבל אתה לא יודע, אין לך אפילו השערה.
התפקיד של הרבי הוא להתפזר קצת, לזה, לגלות מה אתה יודע, מה אתה אוהב. הוא אוהב יותר הלכה, יותר בקיאות, יותר עיון. הוא לא יודע. הישיבה אומרת: "אני לא יודע, כל אחד אוהב את זה, את זה צריך לאהוב." אף אחד לא יודע.
בן כמה הוא היה כשהפך לרבי? שלושים? אני לא יודע, הוא בטוח לא היה בגיל חמישים, כן? אני לא יודע, הוא למד, אבל בטוח שהוא לא החזיק בגיל חמישים. אני לא יודע, אני לא יודע. הוא למד, אבל בטוח שלא החזיקו בגיל שלושים באמוראים. אפשר לראות את זה על הטבע שלו, על תורת הרמב"ם שלו, אני לא יודע. החתם סופר לא התאים צעיר מדי, וזה מתאים ברצינות, אתה מבין? זה לא רע, זה פשוט לא רציני, זה לא אפוי, זו רמאות פסיכולוגית שהוא עשה, אתה מבין? אני לא יודע מה היה, יכול להיות שחלק מהם הוא אחר כך עיבד והפך למשהו, אבל אתה לא יכול לקחת ברצינות, כן? זה פשוט, הרבי היה בן שלושים, הוא כבר היה רבי. כמעט אף אחד לא מצליח כשהוא בן שלושים, ארבעים, חמישים, עשרים, וכו'.
למה אני אומר את זה? זו עוד נקודה נוספת של לומר שמכיוון שבחירה אומרת להבין, אומרת להבין את כל הצדדים. לא אמרתי שצריך לעשות את הקפיצות מסביב לגלות איך להיות, זה דווקא היה עוזר, אבל אני לא אומר את זה. אני אומר רק שזה צריך לבוא עם איזשהם צדדים, בחירה.
ודיברנו עכשיו, זה דבר מאוד מעניין מה שאני אומר עכשיו. כל מה שאני אומר עכשיו היה הכל קודם לשיעור שתכננתי לומר יותר טכנית, רק אמרתי את זה יותר בדרך חסידית, כדי להיות שמח. אבל כדי להבין, דיברנו, החלק הראשון של השיעור הוא מאה אחוז מה שרציתי לדבר, רק תכננתי לדבר טכנית, חיפשתי דרך איך לעשות את זה יותר טעים. זה קשור לזה, אגיד לך את הלשון שרציתי לומר.
דיברנו ש... כמה זמן יש לי? דיברנו ש... מתי אני צריך לסיים את השיעור? 9:30? אוקיי, אגיד לכם בקיצור.
דיברנו שאנחנו מחפשים משהו שנקרא "בחירה", כי בלי זה המעלות, המידות שיש לאדם, זה לא "מסייע חסדיך", זה לא אומר כלום על גדלות בתור אדם. זו הנקודה שאנחנו מחפשים כשאנחנו אומרים את המילה בחירה, נכון? אנחנו לא מחפשים את זה, אנחנו לא מחפשים את זה. ולהיפך, כוונות זה בוודאי לא בחירה במובן שאתה לא מוכרח, לא determined עם שרירותיות או שטות, זה לא במובן הזה. זה הדבר שעושה את זה שלך - המעשים שלך, המידות שלך.
ואמרנו איזה דבר עושה את זה מעשים שלך? לא זה שזה פתאומי, כמו המשל שלי בשבוע שעבר על מלחיית המלח [?], לפני שבועיים, אלא הדבר שאומר לי איזה אדם אתה. נכון? כך נאמר.
עכשיו, מה שחסר לנו, וזה עדיין חסר לנו קצת, אבל היום אמרתי קצת בדרך משל, מה שחסר לנו זה: אוקיי, אז מה הדבר שאנחנו קוראים לו בחירה? אתה כבר יודע מה זה לא, ואתה יודע מה זה צריך להיות, ואתה יכול לראות שיש כאן הרבה טעויות שיכולות להיות.
למשל, טעות אחת שדיברנו עליה קודם היא שזה "רצון". דבר מאוד חשוב, זה חוזר עד לתחילת השיעור. אנשים היו אומרים, כן אדם טוב... הדבר שקוראים לו בחירה הוא מה שעושה אדם טוב, מובן מאליו שאפשר גם לעשות מעשים טובים במקרה, בטעות, באונס, בהכרח וכו'. אדם טוב הוא מי ש... אומרים הרבה פעמים שהוא רוצה לעשות מעשים טובים.
מה שלא מספיק רק לומר שהוא רוצה... הוא אוהב, זה קצת יותר טוב לומר מאשר הוא רוצה. אבל כשאומרים הוא רוצה, הרבה פעמים האדם טועה, כמו "אני רוצה ללמוד שחמט", או כמו אני רוצה... כתוב בספרי חסידות שכל אחד רוצה להיות טוב. זה עדיין לא עושה אותך טוב. זו עדיין לא בעיה.
לא רק שזו לא בעיה, זה אפילו לא קונפליקט עם היצר הרע שלך. היצר הרע שלך נגרר עם הרצון הזה, הוא נגרר עם משהו אחר. שים לב, תסתכל ותראה. זה אפילו לא... זה דבר אחר. למה? אפשר להיכנס כאן יותר לטכני, אין לי כוח, אין לי זמן, אני לא רוצה לגרור אף אחד עוד יותר.
אבל אחד מהדברים החשובים כאן שנאמרו למשל, יש כאן רשימה. לאריסטו יש רשימה של דברים שהם לא בחירה. הרשימה שלו היא:
1. תאווה
2. כעס
3. דעה (Opinion)
4. רצון (Wish)
כל ארבעת הדברים האלה הם לא בחירה. אלה כולם דברים יפים, אבל אף אחד מהם הוא לא בחירה.
הנושא של תאווה, אני חושב שכבר היינו צריכים לדבר כאן להסביר למה לרצות, לבחור משהו, זה לא אותו דבר כמו להיות לך תאווה לזה. אני חושב שכבר היינו צריכים לדבר כאן על שזו סתירה, על מה שתאווה עושה אחר כך. אבל לא, לא דיברתי על שזו סתירה, ששתי תאוות לא יכולות להתקיים יחד.
בחירת היסודות. הוא הסביר את זה? איפשהו? אני לא זוכר. זה דבר אחד. אסביר את זה פעם שנייה.
עוד דבר הוא הדבר החשוב שהוא דיבר כאן, זה הנושא של... של מה שהוא קורא "wish", או מה שקראנו כאן "רצון". ועוד דבר שקשור לכאן, שדומה, שאולי יותר מחובר, זה הנושא של "opinion", של דעה.
שיעור: מהות הבחירה – חלק ו'
נושאים: בחירה מול דעה ("להחזיק בדעה"), בחירה כהעדפה (Preference), תהליך הבחירה מול החלטה רגעית, ותפקיד ההתייעצות.
---
לא, כן... מה "לא"? לא דיברתי על שזו סתירה; שיש שני חלקים שלא יכולים לסתור זה את זה, וזה כן סותר. זה לא היה? לא, איפשהו... לא זוכרים. זה דבר אחד. עוד, זה חייב להיות פעם שנייה.
עוד דבר הוא הדבר החשוב שהוא דיבר כאן, זה הנושא של מה שהוא קורא "wish", או מה שהתלמידים קראו לו כאן "רצון".
ועוד דבר שקשור לכאן, שדומה, שאולי יותר מחובר, זה הנושא של "opinion", של דעה, של מה אני "מחזיק".
האדם אומר: "אתה שואל את עצמך, אתה אדם טוב? כי בפנימיות אתה אדם טוב." למעשה, זה לא יוצא. מה הכוונה בפנימיות אתה אדם טוב? במציאות, הרבה אנשים... למה? אומרים לך: "כי אני מחזיק שצריך להיות אדם טוב."
כאילו יש מישהו שמחזיק שצריך להיות אדם רע?! אתה מבין אותי? אבל "אני מחזיק שצריך להיות טוב", "אני מחזיק שצריך ללמוד", "אני מחזיק שצריך להיות תלמיד חכם". למעשה אתה לא. אז, אבל מה שאני מחזיק – "להחזיק" זה הרי דבר פנימי, הפנימיות היא העיקר. זה הרי לא מה שאתה, מה שאני.
אז הוא אומר לך: "להחזיק זה מה שאתה." אז, היתה לך דרך להודיע למה מה שאתה "מחזיק" לא משנה. מה שאתה מחזיק זה דבר יפה, אפשר להחזיק נכון ואפשר להחזיק לא נכון, אבל זה לא שם בחירה.
בחירה פירושה שבחנתי את זה לעשות, שזה טוב. עדיין לא בחנת. כי למשל, יכול להיות דבר מאוד פשוט, כי "להחזיק" אפשר להחזיק שמישהו אחר יעשה משהו. זה לא קשור אליך בכלל. אני מחזיק – אפילו כשאני מחזיק את זה לגבי עצמי, זה כאילו אני מחזיק את זה לגבי מישהו אחר. אני מחזיק שהוא היה צריך לעשות ככה. אני מחזיק שהוא צריך להיות הנשיא. אוקיי, זה לא עושה אותך אדם יותר טוב או יותר גרוע. לרצות לעשות משהו, לבחור משהו לעשות, ולבחור בשבילי משהו לעשות – זה סוג אחר של דבר.
זה ה – אני אומר לך רק בקצרה – זה מה שדיברנו בחצי השיעור הראשון. ה"לפני" חצי השיעור דיברנו, וזה רק מה שבחירה *לא*. אפשר להיכנס יותר לאחד מארבעת הדברים וכל אחד מהם, אבל אני מעדיף לדבר כמו מה שאנחנו עושים היום: אחרי מה שבחירה *כן*.
אבל בואו נבין שבחירה – ואמרנו קודם בשיעור האחרון – שבחירה זה לא שיכולתי לעשות אחרת, נכון? זה הפוך. לאו דווקא שאנחנו צריכים שיכולנו לעשות אחרת. נכון, לא יכולתי להיות גוי – זה עדיין לא אומר שאני לא בוחר להיות יהודי. שני דברים שונים.
כי אנחנו אומרים שבחירה פירושה שזה אומר לי על מה שאני. מה שאני זה הרבה יותר מזה שאני יהודי, מאשר שאולי גוי לא יכולתי להיות. אז זו בכלל לא בעיה לבחירה; זו בעיה לרצון, זו בעיה לדטרמיניזם ולדברים אחרים, אבל מה שנוגע לכך שתהיה לי בחירה, זו בכלל לא בעיה. לא רק שזו לא בעיה, זו עוד סיעתא גם.
לכן אני אנטי-קוצק. כי הקוצקאים אומרים שלעשות משהו כי האבא עשה את זה זה דבר רע; אני מחזיק שלהיפך, זה דבר יותר טוב. כי כתוב גם בחומש [או] בסידור "והרגילנו בתורתך". הרבי מקוצק בעצמו שאל את הקושיה: מה כתוב "והרגילנו בתורתך", מה זה דבר רע? אז הוא אמר כך תירוץ: ברור שאנחנו מבקשים, זה דבר טוב להיות מורגל.
עכשיו, אבל אם כך – אני רק רוצה להראות, אני הולך לעצור אחרי זה, אני רוצה עוד לספר עוד מעשה על זה – אם כך הרי קשה, מה זו בחירה?
בחירה פירושה – אני יכול לומר באנגלית מילה, הוא אומר "choice" כל הזמן – עוד מילה שאפשר לומר היא "preference" (העדפה). אני מעדיף לעשות את זה. "להעדיף" לעשות משהו פירושו שאני מעדיף לעשות את זה על פני דבר שני. אם סתם אין בבית שום סתירה, זה לא נקרא בחירה, זה נקרא רצון. יכול להיות אולי רצון טוב, רצון שהוא נכון, אבל בחירה זה לא.
אז עכשיו, את זה הסברתי לך, שכדי שאדם ידע מה הוא רוצה לעשות – אם רוצים טכנית אפשר לומר שבחירה היא לא באמת על להיות טוב, אלא על איזה סוג טוב להיות, או על איך להיות טוב. כי הרי פשוט שאף אחד לא רוצה להיות רע, או אף אחד לא רוצה לעשות מה שרע לו.
אבל אם אני אומר שאדם הוא בחר – הוא בחר להיות יהודי חסידי, הוא בחר להיות ליטאי, אני יודע – זה לא אומר שהוא לא נולד ככה. זה אומר שהוא התאמץ קצת, או חשב קצת, או הסיח דעתו... הוא יכול להסיח דעתו מהסיעתות [עזרות/יתרונות], כן חסרות סיעתות מסוימות. לאו דווקא במובן שיכולתי לעשות אחרת, יכולתי לרצות להיות משהו אחר; יותר במובן שזה לא אומר שאני לא אומר שעשית משהו, אני לא אומר שאתה משהו, אם לא חשבת על הדבר.
במובן הזה זה נכון, וזה מה שאנשים היו חושבים אינטואיטיבית, שמי שסתם עוקב אחרי כל מה שהוא עשה מאז שהיה ילד הוא לא בעל בחירה. הוא סתם "חקיין". אבל לא כי בחירה פירושה שיכולתי לעשות אחרת, אלא כי בחירה פירושה שבחרתי בדבר הזה.
וחלק מלבחור בדבר הזה זה לדעת שזה מה שאני רוצה. איך אני יודע שזה מה שאני רוצה? אני הרי יכול לדעת שזה מה שאני רוצה רק אם אני לוקח בחשבון את כל הצדדים, כל החלקים של זה.
אם החלטתי לפני שנולדתי שאני רוצה להיות טוב, זו עדיין לא בחירה. זו החלטה יפה, אני כבר יודע בדיוק מה הוא עושה בשמיים לפני שהוא מגיע, אבל הוא מושבע שיהיה צדיק. אבל הבחירה היא העצם כשאחרי שהוא נולד, הוא רואה את היצר טוב, הוא רואה את היצר הרע, הוא רואה את כל המצבים, והוא שוקל איזה מהם יהיה טוב.
או אפשר אפילו לומר שהוא כבר רוצה להיות צודק, הוא כבר כן החליט להיות טוב, נגיד הרצון הוא באמת מלפני שנולד, כי זה הטבע שלי, כי אף אחד לא רוצה רע. אבל הוא ראה שיש דרכים אחרות להיות טוב, הוא הבין איזו היא הדרך הטובה ביותר בשבילו, הוא כן שאל דברים מסוימים, וכן התאמץ בדברים מסוימים, וכן התייעץ עם אחרים...
אפשר לומר נוסח אחד של בחירה, כשמחיצוניים את זה, הם ממש – הוא הרי דיבר עם מישהו שני:
"היום, אני לא יודע לאיזה בית כנסת אני רוצה ללכת, אבל אני חייב לומר תירוץ."
"כן, מה, זה גם הולך ככה. אתה חייב לומר, תגיד לי כבר היום, אתה רוצה..."
"אני לא יודע, אני הרי רוצה לדבר עם הרבי שלי, אני הרי רוצה לדבר עם ראש הישיבה שלי, אני הרי רוצה לדבר עם מישהו שיודע..."
כן, זו חכמה גדולה, זה גם דבר שרוב האנשים לא יודעים, שיש שלב של להתדבר. אנחנו חושבים שלהתדבר פירושו שהרבי ייתן לך פסק, הוא יגיד לך. הרבי לא בא לומר. יש אולי דבר כזה, אבל ההתייעצות... כן, יועץ. זה אומר יועץ, דבר גדול. יועץ, כתוב "ישועה ברוב יועץ". זה הכוונה שם.
בכל אופן, יש לזה קשר לזה. יועץ הוא מי שהוא יכול לעזור לך היטב לראות איזו דרך לעשות דבר שאתה כבר רוצה לעשות. נכון? אני לא יכול לגרום לך לרצות לעשות דבר שלא רצית. אבל יש הרבה דרכים. כל אחד רוצה להיות טוב. אני רוצה ישיבה טובה. זה מוסכם. אני רוצה לדעת איזו טובה בשבילי. אני צריך ניסיון לזה. אני צריך לחשוב על צדדים שונים. אני צריך ניסיון לצדדים. אחר כך אני יכול... אני יכול לשאול מישהו שיש לו ניסיון.
כן, אוקיי, זו נקודה שונה. אני מדבר עכשיו על דבר יותר רציונלי. כן, אני יודע את זה. כל הנקודה של להתייעץ עם אחרים. אוקיי, זה גם אז, אני לא יכול לומר מה שרציתי. אבל אני מדבר על הדבר היותר רציני. אני יודע מה הרמב"ם אומר בפעם האחרונה, אני יודע מה המטרה שלי, אני רק לא יודע איך להגיע לשם.
לבחור להיות טוב זה דבר פשוט, אני לא יכול לבחור להיות רע. אבל לבחור איך להיות טוב, זה דבר נורמלי. בבחירה הזו, בשלב הזה, לא במובן שאני יכול להיות רע, במובן שאני שוקל צדדים שונים, ויכול להיות כך.
אם אין שום צדדים, אין בחירה. אם זה אמיתי, אין לי שום טעות בדבר, וזה רק אמיתי, אמת ברורה, רק דרך אחת נכונה – אם אין שום צד, אין שום חקירה, אין שום דרישה, אין שום דבר לדון בו – אז הגר"א צודק שלא שייך לומר בחירה. אולי שייך לומר שלילת טעות, אבל בחירה לא שייך. בחירה באמת שייכת רק כשבעולם כמעט תמיד יש יותר מדרך אחת להיות טוב, והעולם הוא עולם הבחירה. זה דבר עמוק יותר.
בכל אופן, אני יכול לשאול? אתה מבין מה אני אומר? לכן קשקשתי ורציתי להבין יותר. אני רוצה לדעת אם הבנתי את הגר"א, אני לא בטוח שהבנתי את זה.
לא לומר שאני רוצה לעשות את זה, יש לי מטרה קונקרטית, זה היה סתם משל אז. לומר שאני לא הולך לנסות לעשות, להיות לא בטוח...
1. אחד אפשר לומר לנסות לעשות משהו, אבל אולי לא תגיע, אתה לא בטוח לגבי דבר, אתה פתוח שאתה לא בטוח.
2. שנית, אתה צריך לעבוד כאילו אתה חייב להגיע, אתה צריך לעבוד להיות בטוח.
זה אומר לומר שהספק הוא המטרה כאן, שהספק הוא הבחירה, ולספק יש קיום בפני עצמו. אתה צריך לעבוד על הספק, ואחר כך לעשות דברים מסוימים כדי לעזור לצאת מהספק. זה מה שאתה אומר, שהפשט הוא שה"להיות בטוח" בעצם סתם דפקת בראש?
אם אתה בטוח מוקדם מדי, אז... אני אומר שבחירה מרמזת על משהו שקורה בזמן, זה לוקח זמן. זה לוקח זמן להחליט מה לבחור. לא החלטה; החלטה היא דבר שלא לוקח זמן. בעצם, ההחלטה היא סתירה לבחירה.
תפסיק לעשות החלטות, תתחיל לעבוד, תתחיל לחשוב. החלטה היא דבר שלא לוקח זמן. החלטה היא שנייה, או אפילו לא שנייה. זו לא בחירה. הבחירה קורה... וגם לא מזה שאתה אומר שקר שאני רוצה. זה לא לרצות, זה לרצות או לחלום, וזו לא בחירה.
בחירה היא אחרי שאני כבר רוצה משהו, רק שיהיה ברור. אם אני לא רוצה כלום, לא מתחיל כלום. אבל בחירה היא דבר שלוקח זמן. בחירה היא הדבר שקורה בזמן אחרי שכבר יש לך בחירה. כשאתה אומר שלאדם יש מידה, זה אומר שכבר היה לו המצב הזה, ועכשיו זה כבר קבוע.
לא דיברנו על זה כאן, ואני חושב שבלייקווד דיברנו יותר, שדיברתי כאן על המשל של האמנות, נכון? שהוא כל הזמן בוחר. הוא לא בוחר פחות בפעם השנייה מאשר בפעם הראשונה. אבל כדי שזה ייקרא דבר שנבחר, צריך שיהיה – או צריך בכל פעם שיהיה, במשל של האמנות – בכל פעם הוא בוחר בין אפשרויות. אם אין אפשרויות, רק דרך אחת לצייר, זה צביעה לפי מספרים, הוא לא צריך להיות אמן, נכון? אז הוא אף פעם לא בוחר.
מי שהוא... מי שהוא... מי שהוא סבלני יכול לבחור יותר טוב, בוודאי, בוודאי. אני מסביר לך מה זה בחירה. לא אמרתי את זה עד עכשיו. שמה שבחירה היא... לא אמרתי עד עכשיו אף פעם מה זו בחירה. תמיד אמרתי מה צריך להיות, מה היא עושה, מה היא לא, הרבה דברים. אבל מה היא, זה דבר שדורש הסתכלות, או deliberation, לעבור על המצב, ואחר כך לדעת איך להתנהג במצב, איך אני רוצה להתנהג, להתנהג בפועל למעשה.
השלב של הניסיון הוא חלק מהתהליך של בחירה. בחירה היא תהליך. זה לא דבר שקורה בדקה אחת. להיפך, זה תהליך. זה נקרא צמיחה. זה נורמלי.
רק להבהיר, מה שאני עושה כאן, כל מה שאני עושה כאן זה מתאר את הדבר שאנחנו קוראים לו בחירה, שאנחנו בדרך כלל מדמיינים אותו כמשהו מאוד מחוץ לחיים האנושיים הרגילים, כסתם חלק מהצמיחה האנושית הרגילה. כי זה הרי הדבר הנורמלי. מה שאמרתי לך זה הדבר הנורמלי. אנשים מנסים לעשות דברים, הם מגלים מה הם רוצים.
מה? זה תהליך של לגלות מה אתה רוצה. אבל לא מה אתה רוצה במובן של מטרות, אלא במובן של מה אתה רוצה מבחינת "אני".
ומה עם ילדים? שלהורים תמיד יש מספיק משוגעות. כלומר, לילדים מראים, מכינים אוכל חדש, והילדים לא רוצים את זה. והאמא אומרת: "תטעם את זה!" והילדים אומרים: "אני לא רוצה את זה!"
"מה זאת אומרת תטעם את זה?"
והאמא מסתכלת על הילדים כאילו הם משוגעים. כלומר, "כן, אני רוצה שתטעם חתיכת עשב שמונחת ליד המיטה של סבא."
מה שבחרתי זה הדבר הנורמלי! אנשים מנסים הרבה דברים, הם מגלים מה הם רוצים. מה? זה תהליך של לגלות מה אתה רוצה. אבל לא מה אתה רוצה במובן של מטרות, אלא במובן של מה אתה רוצה במונחים של מידות.
איך "אני רוצה"? ילד... נגיד שאומרים לילד: "אתה יודע, מכינים אוכל חדש?" והילד אומר: "הוא לא רוצה את זה."
והאמא אומרת: "תטעם את זה!"
והילד אומר: "אני לא רוצה את זה!"
היא אומרת: "תטעם את זה!"
והאמא מסתכלת על הילד כאילו הוא משוגע. מה זאת אומרת אתה לא רוצה את זה? אולי זה טעים? אולי זה יותר...
כשהילד אומר "אני לא רוצה את זה", היא אומרת, זה הרי חלק מ... כדי לטעום משהו, כדי לדעת, לבחור משהו [צריך לנסות את זה].
כן, כי לנו הוא מעניין. הילדים הקטנים האלה הם כמו הרבה אנשים שאני מדבר איתם מדברים הרבה פעמים. כבר אמרתי על זה מה שהיה בסאב-סטאק בקרוב: אני רוצה, אתה יודע מה אתה רוצה. כדי שכל אחד ידע מה הוא רוצה. אני יודע מה רוצים, אני מדבר על "רצון" עכשיו, מההיבט של בחירה, ולא מנבחר, נכון? בחרתי, נבחר, כלול... הרי רואים את הכל על זה, אבל זה עושה את זה.
ולאט לאט מגלים מה רוצים. מי שכבר גילה מה הוא רוצה, כלומר, יש לו את המידה, הוא יודע לעשות את הבחירה לגבי זה בצורה נכונה.
זו המטרה לאן זה "נקודת מפנה". זו המטרה. "נקודת מפנה" זה לא מישהו שאומר "אני צריך לבוא לשיעור", כלומר "אני סבור שצריך לבוא לשיעור", שאני לא בחרתי לבוא לשיעור.
"נקודת המפנה" היא מישהו שכבר בא הרבה פעמים לשיעור, והרבה פעמים הלך לשיעורים אחרים, הוא הגיע להחלטה, לבחירה, שזו הבחירה. הדבר הפנימי הוא מה שהוא מדבר "בוחר", והוא מבין שזה השיעור שטוב לו. זה מה שהוא רוצה לעשות.
אחרי שזה באמת לעשות... בחירה אמיתית לא הפכה לדבר שבאמת לעשות. לפעמים זה לא מצלצל לו, לפעמים זה באמת אונס, אלה כבר טראומות של עולם המעשה. אבל הטוב שנבנה פנימית זה לא לחלום, לא הדעה או הרצון. וזה גם כלול פנימית, זה רק הדבר שנקרא בחירה. זו תכונת המידה, זה דבר שהוא פנימי.
הוצאתי את זה על אותו מסגור, אבל זה לא דבר שאפשר לראות, רק קצת, אפשר לראות את זה לפי איך שהוא נשבע, אבל זה לא דבר שתלוי במעשיו, וזה גם לא תלוי בדמיונותיו או בחלומותיו ובדעותיו.
אני חושב שאנחנו מאוד עסוקים לבלבל את הדעות שלנו עם הרצונות שלנו, עם הבחירות שלנו. מבין מה אני אומר? נכון?
"אני אדם טוב כי אני סבור שצריך להיות כך."
טוב, אני סבור שאדם טוב צריך שיהיו לו הדעות הנכונות, אבל זה לא עושה אותך לאדם טוב במובן של מידות. אין לזה שום קשר למידות.
אבל מידות גם לא אומר מעשה, מה שהרמב"ם אומר שיש רק מעשה, אין מידות. למה הכוונה במידות? מידות הכוונה לבחירה. שיש לי בחירה בסוג הזה של מידה. הבנתי מספיק איך העולם עובד, כששואלים "כן, לא מתרגזים, מתרגזים יותר מדי ופחות מדי" – אני עכשיו סוג כזה של אדם שמחזיק בלהתרגז בכמות הנכונה. אני רוצה להתרגז בכמות הנכונה.
רוב האנשים לא בוחרים בכלל. או שהם עושים מאוד לא מיודעות... לכל האנשים יש בחירות, רק שהן גרועות. כן, הטיפשיות.
אני מתכוון לומר, רוב האנשים, לגבי הרבה דברים – האדם שתיארתי בתחילת השיעור – הוא לא בוחר. אני חושב שהוא כמעט לא בוחר כראוי, כי הוא בורח מלבחור. הוא מאוד שונא בחירה. הוא נשאר עם הדעות שלו, וכשזה מגיע למעשה, קורה מה שקורה.
אבל אדם, לכל אחד יש בחירות מסוימות. זה מה שדיברתי בשימוש בדוגמאות הקטנות. זה לא, זה מה שאני אומר, זה לא בחירה שאומרים "כל דבר מושכל". בחירה פירושה שזה שכלי. אם זה הפך להרגל, זו מידה, אבל זו לא בחירה, אין בה אנושיות אמיתית. אפשר לומר במובן מסוים, דיברתי קצת על המודה על האמת, אבל יכול להיות שהאדם שלא מודה על האמת בכלל לא היתה לו בחירה. אבל במובן מסוים, חייב להיות משהו אחרי זה.
הוא אומר, הרי יש הבדל גדול. רוב הזמן אנשים, מה שאני אומר, אנשים שגדלים, בגיל מסוים אנשים כבר יודעים מה הם רוצים. בדרך כלל בגיל שש עשרה, חוץ מיהודים מאוד חרדים שאין להם תקנה. אבל אדם נורמלי, אתה יכול לשאול יהודי מבוגר בן חמישים ושש, רובם, הטיפש לא משכנע את עצמו "אני רוצה להגיע ליושר", אני שונא את זה. אבל הוא כן רוצה, יש לו כזה "אני רוצה" בדעתו, כן, הוא אומר "אני כן רוצה". אפילו רוב, בגיל מסוים, כבר בחרת מה החיים שלך יהיו.
אבל זה לוקח זמן. בחור נקרא... מה זה בחור? כי הוא בוחר. כן, בחור, זה כתוב בפסוק. כן, "בחר", רוצה שלך? כן, כאן, רק. "ובחרת בחיים" [דברים ל:יט], "בחור", "בכור", טוב ורע. הוא בוחר.
אני אומר כזו בחירה. אני יודע אם הוא מוכן לא למה בחור נקרא בחור. אבל יש פירוש. הוא בוחר.
אבל זה לוקח הרבה זמן לבחור איזה אדם אתה רוצה להיות. זה שלושים שנה. בדרך כלל, אני אומר רוב האנשים, בגיל מסוים כבר בחרו. והוא צדק שהוא לא בחר במובן של אולי הוא לא עשה את הבחירה הנכונה. אבל יש לו בחירה מסוימת. ואפילו אחרי זה, לפעמים, הוא עושה נגד הבחירה שלו.
זה מאוד חשוב. אדם לא יכול ללכת נגד הבחירה שלו, במובן הזה. אדם לא יכול ללכת נגד הרצון שלו, חוץ אם הוא אנוס, חוץ אם מישהו דוחף אותו או שיש לו ממש אונס, אבל הוא יכול ללכת נגד הבחירה שלו.
עכשיו כאן, המחלוקת של יצר טוב ויצר הרע שהוא מדבר עליה, רק מתחילה אחרי שיש בחירה.
אני זה אני, בואו נגיד שיש לי את הדברים המסוימים שאני כבר יודע, ואני יודע שזה מה שאני רוצה לעשות. אבל אני עושה את זה לפעמים, לפעמים שכנעתי את עצמי או התעצבנתי. אז מתחילה טענה עם איזה משבחים את מלחמת היצר. זה דבר חשוב, אחרת מה שאין מלחמת היצר.
אני זה אני, רוצה שזה היה החמדות, צריכים לומר לפני המחלוקת? ספור הרי, יש לו ספר על זה איזה זה איזה המאוחר והמוקדם?
אוקיי, תיהנה, למה אתה כל כך בטוח שאתה יודע שזה יותר טוב לקום מוקדם? תסמוך על מה שהמחנך אומר? אני יודע שמחנך רוצה, דווקא הוא אומר את זה כי זה הולך לו יותר טוב בישיבה, הוא גם לא יודע.
אבל אתה יודע, אין לך מלחמות על יצר, אתה לא יודע מה אתה רוצה מהחיים שלך. הסיבה למה רוב הבחורים קמים מאוחר, לא בגלל שיהיו מלחמות כי זה יהיה כשהיצר מתווכח. לא, כי הוא לא יודע. יש לו באמת זמן שיותר טוב לקום מאוחר, ודווקא הוא צודק. לבחור זה סתם, לא עושים כלום עם לקום מוקדם, חוץ אם ההשגחה תהיה שמחה, חוץ אם יש מישהו שזו שמחה באמת הלימוד, לבוא בזמן לתפילה. אפשר להשלים את כל הלימוד בלילה, אני אנסה לך, כשאף אחד לא שם, ולא מפספסים כלום בישיבה המוקדמת.
לא, אני אומר סתם. אני מתכוון לומר, אנחנו מאוד מפחדים להודות שאולי היצר הרע צודק בדבר מסוים שהוא קורא לו יצר הרע. אוקיי, אתה אומר, צריך משמעת. אולי צריך לעצמך שתהיה מידה טובה של משמעת, אין בעיה. אבל זו עדיין לא בחירה, זה עדיין לא מלחמת היצר, זה שלב אחר. זה אדם מבולבל, עדיין אין לו גדרים, עדיין אין לו יצר. כן, כתוב "יצר מחשבות לב האדם רע מנעוריו" [בראשית ח:כא], אני יודע. אני חושב שהמילה יצר צריך אולי להתכוון לזה.
אבל מה שאני קורא מידה, מידה היא רק אחרי שכבר יש. בחור, אברך צעיר, עדיין אין לו מידות. אתה טיפוס, יש לך אישיות. אתה יודע כמה זמן לוקח לרפא אישיות? יש לך אישיות בגיל שבע עשרה, אין לך אישיות. יש לך תנועות מסוימות, אבל התנועות, ורואים בו, חושבים שכבר יש לו מזמן מידה. התנועות עדיין לא המידה, התנועות הן רק אפשרות לקבל את המידה.
זה עדיין לא אדם, אתה עדיין לא יכול לשפוט אותו, אתה עדיין לא יכול לומר שהוא טוב או רע. טוב או רע אתה יכול לומר אחרי שיש לו מידה. ואחרי שיש לך מידה מסוימת, לפעמים יש לך הרבה אנשים שיש להם מידה טובה, כבר יש לו בחירה טובה, ואפילו הכי הוא שוכח את עצמו לפעמים, ואפילו הכי יש לו מלחמת היצר. אז יש לדבר על מלחמת היצר. לפני זה אין על מה לדבר על מלחמת היצר, זה סתם.
כמו שאמר אחד: "בזמן שהמחשבות אינן שלך, הן מחשבותיך." מבין? זה הקרדיט של הקב"ה, כן, הוא צדק. אין דבר כזה מחשבות זרות.
ואגב, אם אתה מרשה לעצמך... אני אומר את זה כי זה עושה הרבה פעמים... אם אתה מרשה לעצמך לחשוב שאולי באמת, ותמצא שזה באמת כך או לא.
זה מה שהחידושי הרי"ם התכוון כשאמר שהמילה "עצבות" היא כבר טובה וטובה, זה יותר טוב מלהתלהב. אתה זוכר? ראיתי שהרבי שלי לא הבין את החידושי הרי"ם. הנכד, זכרתי, פעם למדתי את המכתב של החידושי הרי"ם בישיבה עם חברותא, ואני יכול לבדוק את זה, למדתי שם מכתב מהישמח משה, מכתב מאוד פופולרי, לדרך הקדוש. הישמח משה אומר לבנו, לנכדו, אני לא יודע מי זה היה המכתבים. השפת אמת, רק השפת אמת האחרון כתב לו, השפת אמת הצדיק, אחד מנכדיו. והוא כותב לו ש... והוא שואל אותו חיים יוסף מאן, איך הוא כותב.
שתדע שלהתלהב בתפילה לא שווה כלום, שזה בא מדמיונות ורתיחת הדמים, וזה שאדם קצת מתברר שהטוב הוא טוב, זה הרבה יותר טוב. משהו כזה.
מה זאת אומרת מתברר? שמה שטוב הוא טוב. הוא מבהיר לעצמו. איך הוא מבהיר לעצמו? הוא חושב, אולי הולך עכשיו, אולי לא. בוא נראה מה יותר טוב. אה, זה יותר טוב. לא צריך כבר להילחם. ההתלהבות הזו היא אמירה, אני רוצה כל כך חזק, זה כמו שאפשר להתלהב. אוקיי, אולי זה דבר טוב לבחורים, אבל זה לא אומר לך מה אתה באמת. זה לא עושה אותך למשהו. זה רק מכסה.
בכל אופן, זו הנקודה שאנחנו מדברים. כתוב "דע לבדך לעצמך שהטוב הוא טוב". זו בחירה. כלומר, שהדבר שהוא טוב הוא באמת טוב. חשבו אולי זה לא, אולי זה... כן, זה טוב.
נו, זה השיעור שלי. שיעור טוב. יכול להיות ברוך בו.
דער שיעור גייט אריין אין דעם רמב"ן'ס טיפן פירוש אויף פרשת משפטים, וויאזוי "ואלה המשפטים" איז א פירוש אויף "לא תחמוד" - אז מען דארף וויסן וועמען עס באלאנגט צו כדי נישט צו באגערן יענעמס זאכן. דער מגיד שיעור ברענגט ארויס שטארקע מוסר השכלים וועגן "בלינדע פלעקן" ביי ערליכע אידן - ווי מען קען זיין מדקדק אין קליינע חומרות אבער פארזען גרויסע עבירות אין חושן משפט, ספעציעל בנוגע יתומים, אלמנות, און טעגליכע ביזנעס-ענינים וואס מען טראכט נישט אז עס איז בכלל א שאלה.
עפענען די אויגען צו זעהן וויפיל זאכן זענען לא תגנוב - רמב"ן שמשפטים הוא פירוש לא תחמוד
דער שיעור בויט אויף דעם רמב"ן'ס חידוש אז פרשת משפטים איז א פירוש אויף "לא תחמוד", און פון דארט ענטוויקלט זיך א ברייטע דיסקוסיע וועגן א פונדאמענטאלע פראבלעם: פרומע אידן זעען נישט די מאראלישע דימענסיע פון געוויסע סיטואציעס, נישט ווייל זיי זענען שלעכט, נאר ווייל זיי האבן נישט די "ברילן" צו זען. די תורה האט זיך "געמוטשעט" צו שרייבן אלע פרטים פון משפטים ווייל מענטשן כאפן נישט פון אליין וואס איז טאקע אסור.
---
דער רמב"ן זאגט אז נאכדעם וואס דער אייבערשטער האט געגעבן די עשרת הדברות, האבן די אידן נאך נישט געוואוסט וויאזוי למעשה מקיים צו זיין די מצוות. דערפאר איז געקומען פרשת משפטים - צו מסביר זיין וויאזוי מ'איז מקיים "לא תחמוד".
דער רמב"ן'ס סברא: אויב א איד ווייסט נישט די משפטים פון בית, שדה, און ממון - וועמען עס באלאנגט צו - וועט ער מיינען אז ס'איז זיינס, און וועט עס חמד'ן און נעמען פאר זיך. דערפאר לערנט די תורה משפטים, כדי מ'זאל נישט חמד'ן וואס איז נישט זיינס.
פארוואס זאגט דער רמב"ן אז משפטים איז א פירוש אויף "לא תחמוד"? רש"י און רב סעדיה גאון האלטן אז משפטים איז פארבונדן מיט "לא תענה" (עדות שקר/דינים). דאס איז א מחלוקת צווישן רב סעדיה גאון/אבן עזרא און דער רמב"ן.
דער רמב"ן לערנט אז פון "אתם ראיתם" ביז "ואלה המשפטים" איז איין לאנגע דרשה - נישט אפגעטיילטע פרשיות. דער אייבערשטער האט געזאגט פאר משה רבינו אלעס אינאיינעם.
> הערה צדדית: דער מגיד שיעור האט אמאל געזאגט פאר א מחבר פון טאג: אנשטאט זאגן אז ס'איז אסור צו קוקן א סמארטפאון, זאל מען בעסער זאגן אז מ'דארף מאכן ברכות התורה פאר מען קוקט, ווייל אלע ספרים זענען דארט.
---
- גניבה: ווען איינער גייט אריין אין א הויז בנאכט און נעמט עפעס בסתר
- גזילה: ווען איינער נעמט עפעס ביים טאג בגלוי, ביד חזקה
- עושק ("ווייט קאלער קריים"): ווען איינער האט באקומען יענעמ'ס געלט בהיתר (חוב, פקדון, שכר שכיר) און צאלט נישט צוריק - א "שיינער" וועג פון גנב'ענען
"גבוה מעל גבוה שומר" - ווען מ'זעט אין שטאט אז יעדער גנב'עט פון יעדן, זאל מען זיך נישט וואונדערן. די גאנצע סיסטעם איז קאראפט פון אויבן ביז אונטן. דער עצה פון קהלת: "סוף דבר הכל נשמע את האלקים ירא" - שטיי אויף אינדערפרי און פרובירט צו זיין ערליך.
> א מעשה וועגן א רבי און א פרייז: א גרויסער תלמיד חכם האט דערציילט אז דער רבי האט צוגעזאגט א פרייז פאר ווער ס'וועט חזר'ן א גאנצע פרק. ער האט געארבעט א גאנצע וועקעישאן און עס געטון, אבער דער רבי האט נישט געהאט קיין פרייז צוגעגרייט. די ספר'ל וואס ער האט סוף כל סוף באקומען ליגט נאך היינט אויף זיין שאנק - א זכר אז רבי'ס דארפן האלטן זייער ווארט.
די קשיא: "לא תגנוב" איז דאך פשוט - פארוואס דארף די תורה שרייבן אזוי פיל פרטים?
דער תירוץ: די תורה האט נישט קיין איבעריגע אותיות. מענטשן פארשטייען נישט אליין אז געוויסע זאכן זענען אויך גניבה. מ'דארף "א געוויסן דעת" - א רעאליטי טשעק - צו כאפן וואס איז טאקע אסור. די תורה האט זיך "געמוטשעט" צו שרייבן אלע פרטים ווייל מענטשן כאפן נישט פון אליין.
---
גוים קאמפלעינען אז ריעל עסטעיט אגענטן קלאפן ביי זייערע טירן און פרעגן צי זיי ווילן פארקויפן. די מענטשן ווילן נישט פארקויפן - דאס איז נישט עומד למכירה. דאס איז לכאורה א בעיסיק קעיס פון "לא תחמוד" לויט חושן משפט.
- לא תחמוד: אויב איינער האט עפעס און מ'בעט זיך שטארק ער זאל פארקויפן - איז דאס אן איסור, אפילו ער פארקויפט נאכדעם און מ'צאלט אים
- עומד למכירה vs. נישט עומד למכירה: א סטאר איז עומד למכירה, אבער א פריוואטע הויז וואס איינער וויל נישט פארקויפן - איז נישט
- לויט דער מחבר ספר החינוך: אפילו ביי א גוי איז דא אן איסור פון "לא תחמוד" (מקור: "ולא תחנם")
ערנסטע, פרומע אידן וואס זענען מדקדק אין אלע חומרות - ווען עס קומט צו ריעל עסטעיט, פאלט זיי בכלל נישט איין אז עס איז א שאלה. פארוואס?
- מ'רעדט נישט וועגן דעם אין ישיבות
- חושן משפט איז נישט איינגעפירט ביי "מקווה אידן"
- די דוגמאות אין שולחן ערוך זענען אנדערש - מ'כאפט נישט אז עס רעדט פון אונז
א מענטש וואוינט פופציג יאר אין זיין הויז - "היער בנה וזרע אכל". ווען מ'קומט און מ'זאגט אים "פארקויף!", איז עס עקלדיג - נישט ווייל ער וויל נישט געלט, נאר ווייל עס איז זיין הויז. "עס זענען דא זאכן וואס זענען נישט געלט."
---
- מוסר איז נישט נאר "זיין אן ערנסטער מענטש" - עס דארף אויך שכל מעשי (ווי אריסטו רופט עס)
- מ'דארף האבן ספעציעלע "ברילן" צו זען די מאראלישע דימענסיע פון א זאך
- א מענטש קען וויסן אלעס באופן שכלי מופשט - אבער נישט זען דעם פראקטישן מוסר אין א קאנקרעטע סיטואציע
- די פראבלעם איז נישט נגיעות אליין - עס איז טיפער: מ'זעט נישט בכלל אז דא איז א מאראלישע שאלה
- עקספיריענס: ווען מ'איז אויף די אנדערע זייט פון א סיטואציע
- לערנען תורה: די תורה קען עפענען די אויגן צו זען נושאים וואס מ'האט פריער נישט באמערקט
- דאס איז נישט נאר "סענסיטיוויטי" - עס איז א מידה, א שכל
פרויען קאמפלעינען וועגן מענער וואס "רודפ'ן" - רעדן שדכנות ווען די פרוי וויל נישט. דער מאן זעט נישט די פראבלעם - ער האט נישט די ברילן. "אונז זעען מיט אונזערע פירושים" - נישט מיט די אויגן, נאר מיט וואס מיר האבן אין קאפ.
"מ'לערנט נישט די תורה" - מ'לערנט, אבער מ'זעט נישט וואס די תורה וויל אונז ווייזן. א מענטש קען זיין פרום, דעדיקעיטעד, האבן סעלף-קאנטראל - און נאך אלץ נישט זען די נושא. וואס פעלט? נישט וויסן, נישט גלויבן, נישט קאמיטמענט - נאר די אויג צו זען.
די קשיא: וואס איז דער חידוש? מ'טאר נישט טשעפען קיינעם נישט!
דער רמב"ם: אפילו אן אלמנה גבירה (רייכע) טאר מען נישט טשעפען. די תורה זאגט עס פיר מאל: גר, יתום, אלמנה, עבד עברי - קמשמע לן מ'דארף מאכן אויסנאמען.
---
די פסוקים פון "גר יתום ואלמנה" זענען נישט געשריבן פאר פראסטע גנבים און רוצחים - פאר זיי איז שוין דא "לא תגנוב" און "לא תרצח". די ספעציעלע פסוקים זענען געשריבן פאר געוויינטליכע מענטשן וואס פייניגען יתומים אן צו וויסן. ביי דיפאלט פייניגט מען זיי.
1. ישיבות און פאסטנס: ווען מ'טיילט פאזיציעס אין ישיבה - ווער נעמט מען אויף? קיינער קערט נישט צי דער יתום לעבט צו אדער נישט. אבער ביי שידוכים פרעגט מען צי דער טאטע לעבט און ווער ער איז.
2. שידוכים: א יתום אן א "שיינעם" טאטע ווערט אויסגעשלאסן. יתומים ווערן אפגעשטופט צו "שדכני יתומים" וואס רעדן נאר נעבעכ'ס מיט נעבעכ'ס.
3. אריינגיין אין מוסדות: א יתום אן "בעקגראונד" האט שווער אריינצוקומען.
דער מגיד שיעור טענה'ט אז מאנכע ארגאניזאציעס אליין זענען עובר אויף "ענו יתום ואלמנה" - זיי נוצן אויס די וואלנעראבילטי פון יתומים.
אויב ס'וואלט געשטאנען "גרוש וגרושה" אין תורה - וואלטן זיי באקומען מער העלף. ווייל ס'שטייט נישט אין תורה, קוקט מען זיי אינגאנצן נישט אן.
---
"איך זאג נישט מוסר, איך זאג שכל" - ער האלט אז מענטשן זענען נישט שלעכט, נאר סטופיד. די תורה זאגט נישט וואס מ'זאל טון - נאר "נעם עס אין באטראכט" אז דא איז א סכנה.
נאר צוויי מאל ווערט איינער גערופן "בליעל" אין תורה:
1. איינער וואס מאכט א "ראציאנאלע חשבון" נישט צו בארגן פאר שמיטה
2. די מדיחי עיר הנדחת
דער שאקירנדער פונקט: דער "בליעל" איז נישט א רשע - ער איז איינער וואס מאכט א נארמאלע, לאגישע חשבון (למשל: "איך האב דרייסיג בחורים, איך קען נישט אריינעמען דעם יתום").
"רוב דעמעדזש מאכן די אנדערע אידן" - נישט דער צער פון פארלירן א טאטע. דער גוטער צדיק מלמד מאכט די דעמעדזש, נישט דער שלעכטער.
- "איך האב אויך געליטן" - מאכט ערגער, נישט בעסער
- סטאריס לייענען מאכט נישט עמפאטיע
- "ווערן א בעסערע מענטש דארף מען ווערן א בעסערע מענטש - ס'איז נישט דא קיין טריק"
"שלבם... שפלות לשונם" - זייער הארץ איז געבראכן אפילו ווען עס שיינט אים גוט. א מלמד פון א יתום דארף וויסן אז אפילו ווען עס זעט אויס גוט, איז דאס הארץ פארוואונדעט.
---
"הוי חושבי און ופועלי רע על משכבותם... וחמדו שדות וגזלו" - מענטשן גייען שלאפן און טראכטן וואס שלעכטס זיי וועלן טון, אינדערפרי שטייען זיי אויף און טוען עס.
דער מגיד שיעור זאגט: "דו מיינסט אז דאס איז א זאך וואס דו גייסט נישט טון? איך טו עס יא!" - מ'טוט עס נישט צוליב שלעכטס, נאר צוליב הנאה - מ'כאפט נישט אז מ'דילט מיט מענטשן. די גמרא ברענגט דעם פסוק אלס איינע פון די סיבות פון חורבן.
א טאטע קען זיינע קינדער "געהעריג מאכן אויס" בנפש - נישט פיזיש, נאר עמאציאנעל - יעדן טאג פאר יארן אן אז קיינער זאל עפעס זאגן. "מיין פראבלעם איז נישט אז דו ביסט א רשע - מיר זאגן אז דו ביסט נישט סענסיטיוו."
- די פסוקים פון עשרת הדברות ("לא תגנוב") זענען פאר פשוט'ע גנבים
- פרשת משפטים רעדט צו נארמאלע מענטשן וואס זענען נישט קיין גנבים
- ביישפיל: א שומר שכר וואס איז חייב ווען א גנב קומט - ער איז אליין נישט קיין גנב
---
איינער בעט א חבר צו וואטשן זיין הויז איבער שבת. די באצאלונג איז געווען נוצן דעם געז רענדזש. דער וואטשער האט פארגעסן צו פארמאכן די טיר און ס'איז געקומען א גנב.
"דו האסט געמיינט אז דיין דזשאב איז צו טאנצן פריי געלט?" - מענטשן כאפן נישט וואס שומר שכר מיינט. א שומר שכר'ס דזשאב איז צו מאכן זיכער אז ס'קומט נישט קיין גנבים - נישט נאר "צו זיין דארט".
די תורה וויל נישט נאר זאגן ווער צאלט ווען - דאס איז פאר בית דין. די תורה וויל דיר לערנען וואס דו דארפסט וועלן - וואס איז דיין אמת'ע אחריות.
לויט'ן רמב"ם:
- לא תתאוה - סטעפ 1, מער בלב
- לא תחמוד - שוין געוויסע געטון
- נאכדעם קומט לא תגנוב, דערנאך לא תרצח
לא תחמוד איז די פנימיות פון אלע לאו'ס אין די צווייטע גרופע דיברות.
א רבי וואס האלט קינדער מער ווי נאך 5 אזייגער - דאס איז גזל נפשות. "עס געהערט נישט פאר דיר" - די צייט געהערט צו די עלטערן/קינדער.
מחלוקת הפוסקים:
- ר' יעקב בלוי (פתחי חושן): נאר בדיעבד, נאר בשעת די שיעור, און גלייך צוריקגעבן
- הרב הערצל הענקין: עס איז איסור דאורייתא - "הגוזל אפילו על מנת לשלם" איז אסור
עס איז דא א היתר פון "רודה בנו ותלמידו", אבער מ'דארף געדענקען אז מ'איז מחדש א היתר אויף אן איסור חמור פון עשרת הדברות.
---
- לא תגנוב איז געקומען אויף גניבה - די מעשה גופא
- לא תחמוד איז געקומען אויף די פנימיות'דיגע זאכן - אין די אויגן און אין הארצן, דער פארשטאנד וואס פירט צו די מעשה
"מ'לערנט חושן משפט און מ'איז א סכנה צו יענעמ'ס געלט" - רוב מענטשן וואס לערנען חושן משפט ווערן גרעסערע גנבים - ווייל זיי לערנען די "טריקס". מ'לערנט עס כאילו - נאר פאקטן, נישט מיט מוסר. מ'כאפט נישט אז מ'רעדט פון דיר.
נאך אלע גדולים האבן געשטאנען ביי הר סיני, מ'האט פארשטאנען אז דאס איז נישט פאר אנדערע מענטשן. דער תורה רעדט צו דיר - יעדער איינער דארף עס אננעמען אויף זיך.
---
דער שיעור האט געגעבן א גוטע פשט אויף די רמב"ן: פרשת משפטים איז נישט נאר טעכנישע הלכות - עס איז א לימוד ווי אזוי צו זען די מאראלישע דימענסיע פון אונזערע טעגליכע האנדלונגען. די עיקר חסרון איז נישט וויסן אדער וועלן - עס איז זען. מ'דארף זיך קויפן ברילן דורך עקספיריענס אדער דורך עכט לערנען תורה.
שיעור אויף פרשת משפטים - חלק א
נושא: הקדמת הרמב"ן לפרשת משפטים, הקשר ל"לא תחמוד", והסתכלות על קדושת ספרים בטכנולוגיה.
---
רבי: יא, ס'ארבעט. ס'ארבעט, אלעס ארבעט. ס'ארבעט? יא.
ווער איז דער צדיק וואס האט געזאגט אז ער גייט אנהייבן צו רעדן וועגן די "פרטי המדות"? ר' יואל? ניין, דא איז דא א יונגערמאן, כ'געדענק נישט וויאזוי ער הייסט... אקעי. ניין, זייער אן אפענער [מענטש]. נישט ניישטאט. ניין, נאך איינער איז דא.
עניוועיס (Anyways), א רגע, ס'דארף נישט קיין פעיפער זיין? נישט קיין ספרים? אונז קענען נאך נישט די זאכן פון די פרקים? אבער אויסנווייניג? טון מיר פון די וואכעדיגע סדרה.
שטייט אין די וואכעדיגע סדרה אזוי: "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם" (שמות כא, א).
זאגט דער הייליגער רמב"ן, דער רמב"ן איז מסביר אז דער אייבערשטער האט געגעבן די תורה, די עשרת הדברות. זאגט דער רמב"ן – דער רמב"ן גייט אויך מיט דעם זעלבן דרך, אונז האבן גערעדט נעכטן אז ס'איז נישט "דרך החכמים" [אין פילאסאפיע], אבער דער רמב"ן זאגט אז דער אייבערשטער האט געגעבן די עשרת הדברות, אלע האבן געהערט.
נאכדעם האט דער אייבערשטער געזאגט: "איר ווייסט נאך נישט וואס צו טון יעצט. איר ווייסט נאר די זייער בעיסיק (basic) זאכן, אבער איר ווייסט נאך נישט וויאזוי למעשה מקיים צו זיין די עשרת הדברות. איך וועל אייך מסביר זיין. למשל, איך האב אייך געזאגט 'אָנֹכִי' און 'לֹא יִהְיֶה לְךָ', איר זאלט פארשטיין 'לֹא תַעֲשֶׂה... אֱלֹהֵי כֶסֶף', 'מִזְבַּח אֲדָמָה תַּעֲשֶׂה לִּי' – דאס איז אלץ פירושים, הרחבות. אבער וויאזוי צו מקיים זיין די 'אָנֹכִי' און 'לֹא יִהְיֶה לְךָ', למשל..."
דערפאר זאגט דער רמב"ן אזוי: איר האט נישט פארשטאנען וויאזוי צו מקיים זיין "לֹא תַחְמֹד". איר האט נישט געוואוסט וויאזוי. זאג איך אייך "משפטים".
אזוי זאגט דער רמב"ן אנהייב משפטים, און ער זאגט אזוי: אז אויב א איד האט נישט געוואוסט "משפט הבית והשדה ושאר הממון", ער האט נישט געוואוסט וועמען דער קנעכט באלאנגט צו, וועמען דער הויז באלאנגט צו, און אלע זאכן – וועט ער מיינען אז ס'איז זיינס, "ויחמדהו ויקחהו לעצמו".
ממילא זאגט אים די תורה: "לפיכך אמר 'וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם', שתשים לפניהם משפטים ישרים, שינהיגו בהם המשפטים, שלא יחמוד איש מה שאינו שלו בהם בדין". עד כאן לשונו הקדוש של רבינו נחמנידס.
און איך פארשטיי, איך פארשטיי דעם רמב"ן. ס'שטימט.
רבי: יא, דו פארשטייסט עס? זיי מסביר. זיי מסביר וואס אלע אנדערע מענטשן פארשטייען נישט קודם.
תלמיד: ווייל אונז פארשטייען אז "לא תחמוד" האט נישט גארנישט צו טון מיט צו דו גנב'סט צו נישט. "לא תחמוד" איז עפעס א פלא וואס דו האלטסט נישט אז ס'קומט פאר דיר.
רבי: אקעי, דו גייסט שוין אריין אין די מסקנא, אין סאם קיינד אוו (some kind of) מסקנא. לאמיר פרעגן א פשוט'ע קשיא אויפן רמב"ן. וואס איז די בעיסיק (basic) קשיא אויפן רמב"ן? וואס איז שווער? קוק אין "עקידת יצחק", ער פרעגט דאך די קשיא. לאמיר נישט... וואס איז די פשוט'ע שוועריגקייט? לאמיר פרעגן אויפן רמב"ן.
וואס הייסט דו דארפסט גלייך טראכטן אז ס'איז נישט דא קיין פשט?
תלמיד: [אומקלאר]
רבי: ניין, דאס פארשטיי איך. ניין, דאס אז ס'איז דא א פשט פארשטייט יעדער איינער. "Don't steal", "Don't kill", יעדער איינער [פארשטייט]. וואס איז אויב ס'איז געווען א "בבא בתרא" [א ציווילע געזעץ סיסטעם]? דעמאלטס הייסט עס רציחה? ניין, דעמאלטס יא.
תלמיד: ניין, דאס איז בכלל ווייל דאס איז עפעס ספעציעל אז אלעס איז נכלל אין דעם. דאס זאגט ער, ס'איז נישט אזוי פשוט.
רבי: אה, דאס איז נישט פשוט. אבער אויב דאס איז יא אמת, אז ס'איז דא א בעיסיק כלל אזוי ווי "לא תרצח", דו דארפסט נישט א "לאו" (Lav) צו עקספלעינען (explain), צו מסביר זיין וואס איז אויב ס'איז געווען אונס, וואס איז אויב ס'איז געווען א כח פון שוגג, וואס איז דעמאלטס? דאס איז פשוט.
אבער איך האב א פשוט'ע, א טעכנישע (technical) קשיא אויפן רמב"ן, א זייער טעכנישע קשיא. און איך זאל דיר זאגן, מ'קוקט אריין וועט מען זען ווי ער זאגט דאס אויף עשרת הדיברות. ס'איז בכלל א שטארקע גזירה שוה קשיא אויפן רמב"ן. וועלכע דיבור האט ער געזאגט אין פרשת משפטים, איז א חורבן. יא. איך מיין אז זיי... מען טענה'ט גלייך די פיש, עקזעקטלי (exactly).
סיריעסלי (Seriously), דער רמב"ם האט געגלייבט אויף די סימנים אז ער מיינט קידנעפינג (kidnapping). דער רמב"ם איז נישט קיין נאר, אוקעי? עס איז דא א פראבלעם, עס שטייט נישט אין חז"ל דאס, מען דארף פארשטיין די גמרא.
אבער וואס... וואס מיינט די גמרא? יא, וואס מיינט די גמרא? פרעג דאך ביי דיך אין חדר, עס זאל איבער די לעלות. סיריעסלי, דער רמב"ם טאר נישט קידנעפן, רייט (right)? וואס טוט זיך מיט די לערנערס אין חדר? שוין, אין א גוטן טאג האט דער רמב"ם אויך געלערנט אין חדר, ער האט נישט געוואוסט אז ער מיינט נישט דאס?
ווילסט פרעגן גוט? נאר איר לערנט גמרא? גמרא... מען, גמרא איז דען אן אנדערע שיטה? עס איז נישט קיין שיטה גמרא. פרעג ר' יונה'ס, נאר ער לערנט שוין גמרא. איך זאג דערווייל ר' יונה'ס, צו פאר גמרא... ווען איינער גייט קיין גמרא דארף מען שיקן אן עצה? פיין נישט.
גמרא איז טעכניש (technical)! עס שטייט דאך צוויי מאל... ממילא מוז מען פארשטיין וואס די צוויי מאל רעדט וועגן. אויב ס'איז נישט א כפילה פרעג א שאלה, וואס מיינט "לֹא תְבַשֵּׁל גְּדִי בַּחֲלֵב אִמּוֹ"?
ביי דיך אין חדר האבן זיי געטייטשט אזוי:
* אין פרשת משפטים האבן זיי געטייטשט... נישט קאכן!
* בפרשת כי תשא האבן זיי געטייטשט... נישט הנאה האבן!
* און פרשת ראה האט מען געטייטשט נישט עסן, אמת?
ניין! אלעמאל מיינט עס "לֹא תְבַשֵּׁל"! גראדע! עס שטייט דאך צוויי מאל! דארף מען מסביר זיין וואס איז דער חילוק?! דריי מאל! אבער פשוט פשט בלייבט טייטשט...
און דער "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" גייט נאך "אָנֹכִי ה' אֱלֹקֶיךָ" וכו', ווייל דאס שטייט שוין אין יתרו. סאו (So) וואס זאגט ער אז "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" איז מוסיף אויף די עשרת הדברות?! איז א "מוסיף והולך" [?], ובכלל נישט מסביר! דאס האט זיך געטוישט א פרשה! דאס האט דער בעל תורה נישט געוואוסט... יא? דאס האט דער איינציגער געמאכט.
אוקעי, נאו (No), באט איט דאזענט גאו עפטער (but it doesn't go after) "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים". ער זאגט "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" גייט מוסיף זיין. כאילו ס'ממשיך! מיין, ניין. איי, דא פרשה נישט. דער אייבערשטער האט נישט... די פרשה איז קאנפיוזינג יו (confusing you). איר מאכט נישט. און ווען דו האסט נישט געזען, איז נישטא קיין פרשיות. דא איז דא א תורה.
דער אייבערשטער האט געגעבן די תורה. איך זאג דעם לשון אז דער אייבערשטער האט געזאגט פאר משה. ווען דער אייבערשטער [מיט די] גדולים איז געבליבן, איז "נִגַּשׁ מֹשֶׁה לְבַדּוֹ". ווען דער אייבערשטער האט געזאגט: "אַתֶּם רְאִיתֶם", "לֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי", "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" – איין לאנגע דרשה. אזוי ווי דער רמב"ן זיכער לערנט אזוי. איך קען דא וואס לערנען אנדערש, אבער דער רמב"ן זיכער לערנט אז ס'איז איין לאנגע דרשה.
ניין, איך רעד א זייער סימפל (simple) קשיא. איך מיין אז אן אינער-נארמאלע מענטש וואס איך קען, וואלט געטראכט – איך מיין עכט נישט אז ס'איז א תירוץ, אן עכטער תירוץ אויף דער רמב"ן. איך האב א תירוץ צו זאגן. אבער איך, פאר א נארמאלע מענטש וואלט געזאגט אז אוודאי פרשת משפטים איז א פירוש אויף "לֹא תַעֲנֶה".
ווייסט ווער נאך האט געזאגט אזוי ווי מיר? דער הייליגער רש"י. "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם", וואס איז דער גדר פון "לֹא תַעֲנֶה"? נישט ממש קיין סתירה, אבער רש"י האט געטראכט אז די פרשה איז קאנעקטעד (connected) מיט "לֹא תַעֲנֶה". און דא רעדט מען נישט פון גניבה. נאך א קשיא. דו זעסט וואס איך מיין? דו זעסט וואס איך מיין? יא.
איז קלאר, זייער פאני (funny). די אלע הלכות זענען אין הלכות דיני משפט. הלכות דיני משפט איז א פירוש אויף "לֹא תַעֲנֶה". אזוי איז פשוט פשט, אמת? ס'איז... קוק נאר אויף סעדיה גאון'ס פירוש אויף די עשרת הדברות, ווי ער צעטיילט די עשרת הדברות אויף די... אויף די "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים". איך געדענק אז די "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" ליגן אונטער "לֹא תַעֲנֶה". איך געדענק נישט. איך וויל קוקן, ס'זאל דאך אזוי זיין. פרעגט שמשון [רפאל?] אויב איך בין גערעכט. איך האב נישט אריינגעקוקט אינעווייניג יעצט אין די אזהרות, איך ווייס נישט. אבער לכאורה.
אבער דער "אור החיים" איז מסביר, איך האב נישט געקוקט אינעווייניג, וויאזוי ער ברענגט אז דער "אור החיים" לייגט אריין אן אנדערע זאך. ער האט אנדערש פארשטאנען ווי דער רמב"ן. ס'איז א מחלוקת רב סעדיה גאון און אבן עזרא מיט דער רמב"ן. אונז גייען גיין די שיטת הרמב"ן, אדער אונז גייען מיישב זיין די מחלוקת. סאו (So) אונז פארשטייען די קשיא. ס'איז א גוטע קשיא, אמת? זייער פאני.
און ער זאגט אפילו, ער זאגט אן אינטערעסאנטע זאך. איך וויל אביסל מתבונן זיין אין דעם וואס ער זאגט. ער זאגט נישט "לֹא תִגְנֹב", "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" קעגן "לֹא תִגְנֹב". איך געדענק נישט. איך קען נאכקוקן אויב דו ווילסט. איך געדענק נישט. תנ"ך, פרשת השבועה. ביי אייניקלעך, דארפן די אלע האבן חומשים און ספרים און פלאנט פון אייניקלעך. איך גיי דארפן אמאל איינס טשעקן (check). איך דארף טשעקן פאר ענק. ענק גייען מיך גלייבן. ס'איז דא הייליגע רמב"נים, נאר וויאזוי דער רמב"ן...
דאס איז א גרויסע פראבלעם. איך האב אמאל געזאגט פאר די "תורה שטוב", ער האט דאך אלע ספרים אזוי. נישט פאר יעצט. איך האב אמאל געטראפן די מחבר פון "טעג" (TAG), איינער פון די מחברים פון "טעג", האב איך אים געזאגט אז ער מאכט א גרויסע טעות.
ער וואלט געדארפט, אנשטאט זאגן אז ס'איז אן איסור צו קוקן א סמארטפאון, וואלט מען געדארפט זאגן אז פאר מען קוקט א סמארטפאון דארף מען מאכן ברכות התורה. מ'זאל עס נישט אנרירן פאר נטילת ידים, ווייל אלע ספרים זענען דא אין דעם. דעמאלטס וועט עס ווערן א זאך וואס מ'טאטשט (touch) נישט פאר נטילת ידים, א הייליגע זאך. קיינער וועט נישט חס ושלום קוקן אויף דעם עפעס א דבר אסור. ווען דיין גמרא קוקסטו אמאל רשות הרבים? ניין, ס'איז א דבר קדוש.
ער האט נישט געכאפט. מ'קען טוישן צו ס'איז א הייליגע זאך אדער א טמא'נע זאך. ער מאכט עס א טמא'נע זאך. איך וועל אים זאגן אזוי, ער וועט נישט פארשטיין וואס איך רעד מיט אים. ער וועט נישט פארשטיין וואס איך האב אים געזאגט.
איך זאג אים אזוי, מ'זאל מאכן א ברכה, און ווען מ'קויפט א נייע זאל מען מאכן "שהחיינו". דאס איז א רעיון א ווילדער.
עניוועי, קוק ווי בן נח, "קשר עשרת הדברות", די ערשטע דיבור איז ידיעת השם, וואס שייך ביסטו ביי א בן נח? אבער די תורה האט ער צוגעזאגט משה רבינו די מצוות, "ועל משפט תקנה לא תחמוד". ער גייט נישט אדורך אלע. "וכן יפרש כל המשפטים", אבער די תורה, כיבוד אב, רציחה, ניאוף, ער זאגט נישט וואס איז די גדר פון די רמב"ם. די רציחה, די אלע זאכן ווייסט ער אז ס'שטייט אין משפטים. אבער דא זאגט ער... סאו איך מיין אז ס'איז דא א פשוט'ע תירוץ פאר די קשיא. ס'איז זייער אינטערעסאנט.
סאו איך וויל אביסל מדייק זיין די לשון פון די רמב"ם, און נאכדעם פון דעם אביסל אריינגיין טיפער אין די גאנצע סוגיא. דאס איז אמת'דיג אונזער סוגיא אין "שמונה פרקים". ווער ס'פארשטייט, פארשטייט שוין אליינס, און ווער ס'פארשטייט נישט, וועלן מיר טרייען (try) צו מסביר זיין פאר אים כראוי. "תתן לפניכם", שולחן ערוך.
ס'איז זייער אינטערעסאנט אזוי. די רמב"ם וויל זאגן אזוי: ס'איז דא אזא זאך, אוודאי איז יעדער איינער מסכים אז ווען מ'נעמט די זאך, איז מער עבודה וסיגופים נישט "לא תחמוד". אפילו ווען מ'נעמט א זאך, לאז איך אפ אסאך אנדערע זאכן. אפילו ווען מ'נעמט א זאך וואס איז נישט לויסגעניג [?], נאר לאמיר פארשטיין... דאס הייסט איך גיי אין יענעם'ס הויז ביינאכט און כאפ ארויס זיין בערזל. יא? דאס איז עפעס אנדערש ווי איך גיי אינמיטן טאג און כאפ זיין בערזל. יא?
און לויט די חז"ל איז דא א חילוק פון גזילה און גניבה. וואס איז דא למשל? ס'איז נאך אסאך, קוקן אין רמב"ם. דער רמב"ם, און זיי האבן געברענגט יעצט א גזלן פון דער רמב"ם. דער רמב"ם האט געשריבן א הלכות...
שיעור פרשת משפטים - חלק ב'
נושא השיעור: גדרי גניבה, גזילה ועושק – און די טיפקייט פון "לא תגנוב"
---
ער זאגט... סאו איך מיין אז ס'איז דא א פשוט'ע תירוץ פאר די קשיא, סאו ס'איז זייער אינטערעסאנט. סאו איך וויל אביסל מדייק זיין די לשון פון דעם רמב"ן, און נאכדעם פון דעם אביסל אריינגיין טיפער אין די גאנצע סוגיא, וואס איז אן אמת'ע אונזער סוגיא אין "שמונה פרקים" [ביי די הקדמה פון רמב"ם], ווער ס'פארשטייט וועט פארשטיין אליינס, און ווער ס'פארשטייט נישט וועט אריינשמועסן פאר אים כראוי.
פאר מ'גייט ווייטער, שולחן ערוך.
ס'איז זייער אינטערעסאנט אזוי. דער רמב"ן וויל זאגן אזוי, אז ס'איז דא א זאך – אוודאי אז יעדער איז מסכים אז ווען מ'נעמט די זאך איז מען עובר אויף וואס? גניבה, און נישט עושק. אפילו ווען מ'נעמט א זאך דורך אן עושק, ס'איז אויך אן אנדערע זאך. און אפילו ווען מ'נעמט א זאך וואס איז נישט גניבה – לאמיר פארשטיין, לאמיר זען וואס איז א חילוק:
* גניבה: איז אזוי ווי איינער גייט אריין אין א הויז אין די נאכט און ער כאפט ארויס זיין בערזל.
* גזילה: איז ער גייט מיטן טאג און ער כאפט אים דעם בערזל.
לויט חז"ל איז דא א חילוק פון גזילה און גניבה. וואס איז למשל... ס'איז נאך אסאך. קוקן מיר אין רמב"ם, און מיר האבן דערמאנט יעצט די הקדמה פון רמב"ם. דער רמב"ם האט געשריבן צוויי הלכות, צוויי אנדערע גרופעס הלכות:
1. הלכות גניבה.
2. הלכות גזילה ואבידה.
און יעדער איינער פון זיי... דער רמב"ם פירט זיך אזוי צוזאמצולייגן מצוות וואס קאנעקטן זיך [connect] מיט איין נושא. אסאך מאל איז דא צוויי מצוות אדער צוויי פסוקים וואס באמת איז דאס די זעלבע סאבדזשעקט [subject], דער רמב"ם לייגט עס צוזאמען אין זיין ספר הקודש "משנה תורה".
זעען מיר אז דער רמב"ם אין די ערשטע פרק פון הלכות גזילה ואבידה, איז אויך דא הלכות גניבה, איז ער מסביר אז ס'איז דא אסאך סארט גזילה. ביי גזילה איז דא "עושק", ס'שטייט אויך אין די תורה "לא תעשוק". וואס איז די חילוק פון "לא תעשוק" און "לא תגזול"?
דאס איז א כשר'ע גניבה, "ווייט קאלער קריים" [white collar crime].
אמת אז ס'איז "ווייט קאלער" ביי עושק, אבער וואס מאכט דאס ווייט קאלער? ווייסט וואס, לאמיר זיך מתבונן זיין אין דעם. וואס איז די חילוק פון ווייט קאלער קריים און... וויאזוי הייסט די אנדערע קאלער? "בלו קאלער" [blue collar]? דאס איז גניבה מיט גזילה.
ס'איז דא גניבה וואס איז "בלו קאלער", און ס'איז דא גזילה וואס איז "בלו קאלער". ס'איז דא א סעיף וואס מ'וועט רעדן פון דעם, איך וויל נישט אריינגיין אין דעם יעצט. זייער גוט. עס איז דא אן ענין. עס איז נישט נאך [סתם גניבה]. די גזילה שטייט נאך צו נעמען פון יענעם. וואס איז די תירוץ? די תירוץ איז אז עס איז "לא תעשוק שכר שכיר" שטייט. יא?
עושק מיינט אז איינער צאלט נישט צוריק א חוב. קען זיין היינו הך "לא תעשוק"? איך האב באקומען די געלט בהיתר, איך האב דיין געלט, יעצט צאל איך עס נישט צוריק. האט דאס פארשידענע גדרים, שרייבט ער אויף די אנדערע זאכן וועגן "לא תגזול" און "לא תעשוק".
* "לא תגזול" איז זייער פשוט, דו ביסט נאר עובר טעכניש – עס איז די זעלבע איידיע, אבער טעכניש איז מען נאר עובר ווען דו גייסט צו יענעם און דו נעמסט עס ביד חזקה, דאס איז גזילה און גניבה.
* "לא תעשוק" – וואס איז אויב איך האב יענעם'ס געלט און איך גיב אים עס נישט צוריק? עס איז כולל פון פקדון, יא? אליין איז עס אן עקסטערע זאך, ווי איך געדענק. וואס איז דאס? דאס איז אן אנדערע איסור.
איך האב געדונגען אן ארבעטער און איך האב אים נישט געצאלט, בין איך א גנב? אונז רופן אים א גנב. דאס איז די פוינט. וואס? ער איז א גנב, ער האט יענעם'ס געלט. וואס? "לא תלין" איז אז דו דארפסט צאלן יענעם טאג. ער האט קיינמאל נישט געצאלט. וואס איז ער? ער איז אן עושק, נישט קיין גנב. ער איז גראדע יא א גנב – ער האט מיין געלט, ער קומט מיר געלט און ער גיבט נישט. ער איז א סארט פון... ער איז נאר אין די קאטעגאריע פון גניבה. דאס איז וואס דו זאגסט, דאס איז וואס מיר קריגן זיך? זייער גוט.
איך וויל עפעס ארויסברענגען פון דעם. איך וויל עפעס דא ארויסברענגען, און נאכדעם וועלן מיר צוריקגיין צו "עולת ראיה" נאך קלארער. איך וויל דא עפעס ארויסברענגען. "ווייט קאלער קריים" אדער אזעלכע "לא תעשוק"ס, בלייבט מען א שיינע איד, אמת? פארוואס בלייבט מען א שיינע איד?
קהלת האט געזאגט (קהלת ה, ז): "אִם עֹשֶׁק רָשׁ וְגֵזֶל מִשְׁפָּט וָצֶדֶק תִּרְאֶה בַמְּדִינָה, אַל תִּתְמַהּ עַל הַחֵפֶץ, כִּי גָבֹהַּ מֵעַל גָבֹהַּ שֹׁמֵר וּגְבֹהִים עֲלֵיהֶם."
דו קענסט די טייטש? די רמב"ם ברענגט דעם פסוק, עס איז דא אינטערעסאנטע דרשות אז די מלאכים העכער איינער דעם אנדערן. אבער וואס דער פסוק זאגט איז אזוי: אז דו גייסט אין שטאט און דו זעסט אז די גראסערי מאן גנב'עט פון פוד סטעמפס [food stamps], און די פוד סטעמפס גנב'עט צוריק פון אים, און דער מלמד גנב'עט פון די טאטע, און די טאטע פון די מלמד, און אזוי ווייטער – זאלסטו זיך נישט וואונדערן.
פארוואס? ווייל העכער דעם מלמד איז דא א מנהל, און דער מנהל גנב'עט פון זיין מנהל. העכער דער מנהל איז דא א רבי, דער רבי גנב'עט פון מיין ברודער, גבוי על גבוי חדר. העכער דער ברודער איז דא א מלך, דער מלך גנב'עט פון דער פרינץ. די גאנצע סיסטעם איז איין גראדיגע גזילה. דו וואונדערסט זיך אויף זיין קליינע נעבעכדיגע גנב? דו וואונדערסט זיך פארוואס? האט ער זיך געשריבן אויף די רעגיסטרירטע ראנג זאך? דו כאפסט נישט די גאנצע רעגיסטרי, די גאנצע זאך איז קוראפט [corrupt] פון אנהייב ביזן סוף.
"גבוה מעל גבוה שומר וגבוהים עליהם" – דער רבי מאכט זיכער צו פראטעקטן [protect] די גבאי וואס גנב'עט, און דער רבי'ס רבי פראטעקט דעם רבי'ן, און אזוי ווייטער. כאפסטו וואס דא טוט זיך? דאס איז דער פשט.
דא נאך א פסוק. פשוט'ער פשט דארט. דאס איז א פסוק? דארט מיר סתם אזוי א לאנגווייליגער פסוק. ס'איז א פסוק, מען דארף נישט זאגן. ער הערט אן אנדערער פסוק. אבער דאס איז עושק. דא איז גזל ועושק, יא? ער רעדט נישט קיין חידוש און מען זעט קיין גנבים. גנבים איז א פראבלעם פון די פאליס. מען זעט אז יעדער איינער האט יענעם'ס געלט "סאמהאו" [somehow], אבער עס איז א שיינער וועג. ער איז א שיינער איד. וואלט עס א שיינער וועג. פאר די מייסטער, ער איז א שיינער איד. ער וועט גנב'ענען אין א שיינעם וועג.
יעצט אזוי. אבער דעמאלטס, וואס איז די פוינט פון די פסוק? אז יעדער גנב'עט אין... "מקום המשפט שמה הרשע". ווילסטו וויסן אז די וועלט איז קאראפט? That's it, is the point? So, excuse me, the point? Yeah, it's the point פון קהלת בכלל. "סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע אֶת הָאֱלֹקִים יְרָא וְאֶת מִצְוֹתָיו שְׁמוֹר כִּי זֶה כָּל הָאָדָם". ס'איז דאך אלץ דער אמת'דיגער פוינט פון קהלת. ס'איז די וועג עס האט געזאגט מיט א פרומען וועג, און מען האט נישט צעטון. ס'איז דאך אלץ דער אמת'דיגער. און שפעטער פריער, זאגט ער די זעלבע זאך פריער, אבער מיט אן אנדערן נוסח. א מער א נוסח וואס אינגע קענען פארשטיין. אבער פשט איז די זעלבע זאך.
ממילא, you please wake up in the morning and try to be מער ווייניגער גלייך. טריי נישט צו סאלוון [solve] די וועלט, ווייל די וועלט פליטשט אונז שוין א לאנגע צייט. אברהם אבינו האט זיך שוין געשלאגן מיט נמרוד, און שרה האט זיך שוין געשלאגן מיט פרעה, און יצחק האט זיך שוין געשלאגן מיט אבימלך. אבימלך האט געזאגט "די געלט ביי מיר", וואס אלע עסקנים זאגן: "איך האב נישט געהערט, קיינער האט נישט געזאגט, אלעס איז געזאגט". ס'איז געווען אמת, טאקע מען האט געגנב'עט, ער האט געגנב'עט. דארף מען רעדן מיט די גבאי.
בקיצור, דער אמת שטייט אין חומש, אמת? פסוק אין חומש. אבימלך ענטפערט רשעות'דיג: "גַּם אַתְּ לֹא הִגַּדְתְּ לִי וְגַם אָנֹכִי לֹא שָׁמַעְתִּי בִּלְתִּי הַיּוֹם" (בראשית כא, כו). און מען שרייט און מען וואונדערט זיך, ער גייט צום רבי'ן, דער רבי זאגט "איך האב נישט געהערט, וואס האסטו געזאגט? יא, טאקע".
דער עולם מיינט אז רשעות איז א שפיל. פארשטייסט? העלפט נישט. העלפט נישט, מען דארף עפעס טון. דער נמרוד מיט נמרוד'ס יעדער איינער האט אהיים געגאנגען, און פראבירט שפעטער אין "שער הציון" איבערצונעמען.
מען זאגט סיי פאר א קינד א פרייז. וואס ער גייט לערנען, זאלן זיי אים פליז געבן. ס'איז אזא הלכה וואס אונזערע חכמים האבן געפילט פאר וויכטיג צו זאגן. ווייל וואס לערנט זיך אויס? לערנט זיך אויס אז די וועלט איז פול מיט גנבים? ס'לערנט זיך אויס אז די רבי'ס געבן נישט אלעמאל זייער פרייז.
איך האב געהערט פון איינעם, איך האב איינער א גרויסער תלמיד חכם, א גרויסער בעל דעת, האט ער געזאגט אז אפשר וואלט ער נישט געווען היינט וואס ער איז ווען נישט די קינדערהייט וואס ער האט געהאט. ער האט געזאגט אז איינע פון זיינע פארמאטיוו עקספיריענסעס [formative experiences] אין לייף... די ענדע איז א קאנפארטיר [?], פארמאטיוו עקספיריענסעס אין לייף:
אז דער רבי האט צוגעזאגט, ווער ס'וועט חזר'ן די גאנצע פרק, וואס ווייס איך וואס, ער וועט אים געבן א מתנה. און ס'איז געווען א וועקעישאן, ער האט זיך געזאגט, מען דארף ארבעטן, ער האט גוט איינגעחזר'ט, די גאנצע וועקעישאן האט ער געזעצן און געחזר'ט נעבעך. און ער איז געקומען צום רבי'ן, און דער רבי האט אים געזאגט... און דער רבי האט געכאפט אז עניוואן גייט אים טעיקן אפ אויף די אפפער [take him up on the offer], ער האט געמיינט אז ס'קאסט נישט קיין געלט. ווייל דער יונגל האט עס טאקע געטון, און דער רבי האט געזאגט, "נאו פראבלעם, איך וועל דיר געבן דיין פרייז."
אבער ער האט נישט געהאט קיין פרייז, דער רבי, ס'איז נישט געווען צוגעגרייט גארנישט. און אזוי יעדן טאג, אזוי ביז די לעצטע טאג פון חדר, ס'איז שוין געווען נאך די וועקעישאן, איז דער רבי אים געקומען אינדערהיים, און אים געגעבן עפעס א קליינע אלטע ספר וואס ער האט געטראפן ערגעץ. יענע זאך ליגט נאך היינט אויפ'ן שאנק פון דעם תלמיד חכם, די זכר, ס'שטייט איינגעשריבן שיינע רייד, "פרס לבחור היקר, תלמיד היקר," – דער רבי האט מיר גע'הרג'עט א גאנצע זומער, פארשטייסט?
קיצור, אלץ טוט מען זיך אזוי. ס'איז געווען מיר אריינצוזאגן, איך וויל דא זאגן אזוי, אז דא איז דא א חידוש, לאמיר אריינטראכטן. איך וויל זאגן דעם חידוש און אנגעקומען צו בעל כרחך ווילסטו עס זאגן, אבער איך וועל זאגן קודם אן אנדערע וויכטיגע זאך וואס איך האב געוואלט ארויסברענגען, און דאס איז אזוי:
ס'איז דא א מענטש, נישט א מענטש, אין די וועלט זענען זיכער דא מענטשן אזוי, וואס זאגן זיי "לא תגנוב". "לא תגנוב" איז זייער סימפל [simple], וואס איז דיינס איז דיינס, און וואס איז יענעמ'ס איז יענעמ'ס. אויב דו קומסט צו פאר יענעמ'ס, איז עס יענעמ'ס. פשוט, אמת? איינער האט א חילוק? ניין, וואס איז מיינס איז מיינס, אבער אויב איך קום צו פאר יענעמ'ס איז עס אויך פאר מיינס. ניין, ניין, אזוי טראכטן אלע שיינע אידן, אמת?
אבער ניין. דער פשוט'ער ארענטליכער "לא תגנוב" מיינט נישט דאס. האב איך געזאגט א חידוש, מען ווייסט נישט. איז פארוואס ווייסט מען נישט? ווייל די תורה האט געפילט פאר נויטיג צו זאגן "לא תעשוק ולא תגזול ולא תלין פעולת שכיר ולא ולא ולא ולא", א גאנצע ליסטע פון וועגן וואס מען קען גנב'ענען, און די תורה האט נישט קיין איבעריגע אותיות.
דער אייבערשטער האט נישט קיין סאך צייט צו רעדן, דער אייבערשטער רעדט אן איינמאל יעדע זאך וויפיל ער קען... און אומקול [?] וועט דער אייבערשטער געפילט פאר וויכטיג צו שרייבן א גאנצע פרשה אין שופטים, און נאך א גאנצע פרשת קדושים, און נאך א גאנצע פרשה דארט אין דברים, ווי סתם די זאכן – איך געדענק נישט וועלכע פרשה.
און אזוי פיל מאל זאגן, אז איך בעט דארף אויב דו האסט אן ארבעטארער, זאלסט אים נישט [עושק'ן]. אויב דו האסט געלערנט, און די וואך שטייט עס יא, אויב ווען געקויפט עפעס פאר פופציג יאר, יעדער יאר איז ער א פופציגסטעל פון דעם מקח. "לְפִי רֹב הַשָּׁנִים תַּרְבֶּה מִקְנָתוֹ וּלְפִי מְעֹט הַשָּׁנִים תַּמְעִיט מִקְנָתוֹ" (ויקרא כה, טז). וואו קען דארף מעסט זיין – דער שרייבן פרשת בהר – דער קענסט זיין – קען נישט מעסטן פרשת בהר? דער קענסט זיך מעסט זיין? איך קענס נישט מעסטן – פאננעייעס פרענק [?], קעסט נישט קיין מעסטן. א קענסט אזוי קענסט נישט מאטעמאטיק? די קענסט נישט קיין מער.
איז... פאר סום ריזן [some reason], יעדע איינער ווייסט, קיינער האלט נישט קיין גנב, קיינער וויל נישט גנב'ענען פון אים. אבער... פאר סום ריזן, מען דארף צופיל א געוויסן דעת.
א געוויסן דעת פרוטינג [?], א געוויסן דעת טייכטן. א געוויסן רעאליטי דעת. צו כאפן, אז אויב מ'האט פארקויפט א פעלד פאר פיפציג און פערציג יאר און עס איז שוין אריבער ביז זיבן יאר, קומט אויס א זיבעלטן האט מען שוין אפגעצאלט, און ווען מען קויפט עס צוריק דארף מען נאר געבן פאר צוויי און פערציג יאר. דאס איז זייער א טיפע כאפ צו כאפן אז דאס איז אב איסיגער [?].
זייער א טיפע כאפ. די ניסטוגע [?] האט מען נישט פארשטאנען, אדער מען האט עס טעארעטיש פארשטאנען, מען האט עס עכט פארשטאנען, און די תורה האט נישט געוועיסט [wasted] געלט אין צייט און טינט. ווייסט, דו כאפסט אז ווען מען שרייבט די תורה דארפן האבן אן עכטע קעיר [care], ווייל ווייסט די סוף פון דערוועלכע האט מען זיך געמוטשעט צו שרייבן די אלע זאכן זייט אלע דורות, זייט משה רבינו, יא אז נישט סתם, איך האב נישט זאכן בטעות.
און פארוואס? ווייל מענטשן כאפן נישט. איך זאג דיר אז מענטשן כאפן נישט. וויפיל מער די גמרות מען גיט, אפשר כל ימי חייו אילע זאל מען כאפן ביי די דוגמאות צו פאלגן. יא, וואראייע [whatever], אז אסאך זאכן וואס עד היום הזה וויילסטו שטייט נישט, פונקט די דוגמא אין די תורה אדער די שכנרא [?], כאפט מען נישט אז ס'רעדט זיך פון איינס. איך האב געזאגט, איך וויל געזאגט קיין סאמטע זאך. א דוגמא, פארוואס נישט אויב איך האב מיך גערעכענט די הלכה. איך וויל נאך נאר ווייזן אז עס איז דא זאכן וואס עס איז צום זאגן דעפליקעישן [duplication] פון כלל צו פרט. איך האב א סך כלל א כלל און א פרט. פשוט. אבער איז קיינער פאר אלטערשטאנען אז ס'איז בכלל הנושא. אממ...
שיעור: לא תחמוד, חושן משפט, און די "בלינדע פלעקן" ביי ערליכע אידן
אינהאלט:
דער שיעור באהאנדלט די איסור פון "לא תחמוד" אין א מאדערנעם קאנטעקסט, ספעציפיש לגבי ריעל עסטעיט און דאס "מוטשען" מענטשן צו פארקויפן הייזער וואס זענען נישט עומד למכירה. דער רעדנער ברענגט ארויס א שטארקע מוסר השכל: וויאזוי ערליכע אידן, וואס זענען מדקדק אין קליינע חומרות, קענען אינגאנצן פארזען א דאורייתא אין חושן משפט ווייל "מ'רעדט נישט דערפון".
---
הא? וואס איז די ראיה? די ראיה איז, אז אסאך זאכן וואס מ'זעט עד היום, ווייל ס'איז נישט פונקט די דוגמא אין די תורה אדער אין שולחן ערוך, כאפט מען נישט אז ס'רעדט זיך פון אונז.
איך וועל זאגן אן אינטערעסאנטע זאך, א דוגמא. איך ווייס נישט צו איך בין גערעכט אין די הלכה, איך וויל נאר ווייזן אז ס'איז דא זאכן וואס די סיבה איז די "אפליקעישאן" [application] פון כלל צו פרט. איך זאג דיר א כלל און א פרט, פשוט. אבער קיינעם פאלט נישט איין אז ס'איז בכלל הנושא. און ס'איז מורא'דיג פלא. איך קען זאגן נאך דוגמאות, אסאך דוגמאות וואס מ'קען טראכטן אפילו. איך האף אז דער עולם וועט גיין פארשטיין וואס איך מיין.
איך האב געלערנט שבת וועגן "לא תחמוד". די בחורים האב איך געלערנט מיט. און מ'קומט אן – איך האב געטראכט – ס'שטייט "לא תחמוד" מיינט, אז אויב איינער האט עפעס א זאך און מ'בעט זיך ביי אים שטארקער ער זאל עס פארקויפן, איז דאס אן עבירה פון לא תחמוד. אפילו ער פארקויפט עס נאכדעם, אבער די עצם מעשה איז אן איסור. אזוי שטייט אין די גמרא, אזוי שטייט אין רמב"ם, רוב פוסקים האלטן זיכער אזוי.
אבער איך האב זיך געזעצט, איך האב זיך געמוטשעט צו טראכטן, איך האב געוואלט זען אויב מ'קען אנקומען [צו א היתר]. איך האב זיך געמוטשעט צו טראכטן: פון וואס רעדט זיך דאס? ס'קען זיך מאכן אז מ'גייט אין א סטאר [store]... ניין, ס'רעדט זיך נישט פון א סטאר, אמת. די אחרונים זאגן גוט: ס'רעדט זיך פון א זאך וואס איז נישט עומד למכירה. ער וויל עס נישט פארקויפן, און דו מוטשעסט אים. אזוי, מיין ברודער האט מיר געזאגט אז ס'שטייט אין די היינטיגע פוסקים די חילוק. ס'איז אינטערעסאנט אז ס'איז מיר נישט איינגעפאלן. מ'דארף שרייבן דאס, עפעס איז "פאני" [funny] דא.
אבער לאמיר זאגן אז דא איז אן עומד למכירה. אקעי. וועלכע זאך איז נישט עומד למכירה? זאג גוט. דו זאגסט גוט. אבער קודם לאמיר טראכטן... מ'קען באלטן. דו סקאווען איין מינוט. אבער קודם לאמיר רעדן, איך בין גערעכט, איך בין גערעכט, איך וועל אנקומען. איך וויל ארויסברענגען א נעטע פונקט, ווייל איך האלט נאך א סטעפ פארדעם. איך האלט נאך א סטעפ פארדעם. איך וויל ארויסברענגען א זייער א יסודות'דיגע זאך.
איך האב געטראכט, ס'זאל זיין אן עומד למכירה, מ'וועט צוקומען צו דעם אויב מ'האט צייט. איך האב געטראכט אז איך וואוין אין א נייע געגנט, א נייע געגנט פאר די אידן. איך האב באמערקט אז די אלע גוים קאמפלעינען [complain] זייער אסאך אז זיי קלאפן ביי זייער טיר ריעל עסטעיט אגענטן צו זאגן: "קענסטו פארקויפן? ווילסט פארקויפן דיין הויז?"
דו פארשטייסט וואס דו שטערסט אים? איך האב געפרעגט אפאר מענטשן, פארוואס איז נישט דא "לא תחמוד"? עס קאלט אים, ער שרייבט א פעיסבוק פאוסט ווי שלעכט ער איז. פארוואס שטערט אים? ער וויל נישט קיין געלט, ער וויל נישט קיין קויפער, ער וויל נישט פארקויפן. ער וויל נישט פארקויפן.
איין מינוט, דאס איז די שאלה פון די רמ"א. למעשה פארקויפט ער נישט. דאס איז בעיסיקלי "לא תחמוד", פון דעם רעדט די פסוק. ענק זענען מסכים אז "לא תחמוד" איז דא?
ס'איז דא א מחבר "ספר החינוך" וואס זאגט אז א גוי איז נישט דא "לא תחמוד". דו קענסט שרייען, "ס'איז נישט קיין פראוו [proof] ווייל ס'איז א מחבר ספר החינוך," ווייל ער האט סיבות פארוואס. אבער דער מחבר ספר החינוך זאגט אז אפילו א גוי טאר נישט מאכן "לא תחמוד". און די מקור איז "ולא תחנם". די רמ"א ברענגט עס.
איך וויל דיר זאגן א זאך. ער וויל נישט א הויז אין די גאס. זייער גוט. ער וויל דוקא אין די געגנט. איך באקום טעקסטס פון מענטשן וואס ווילן פארקויפן א הויז אין די גאס, און איך זאג זיי אז איך בין נישט קיין קונה. ס'איז דא מענטשן וואס ס'שטערט זיי. איך זע דיך, דו זאגסט אז ס'איז דא מענטשן וואס ס'שטערט זיי. מיר זענען מסכים אז ס'איז דא מענטשן וואס ס'שטערט זיי. די שאלה איז נישט וואס שטערט יענעם, just to be clear, דאס איז נישט די סיבה פאר די איסור. אבער פרעג איך דיר א שאלה, מאכט עס סענס [sense], at least צוויי וועגן, אז דאס איז א בעיסיק קעיס פון "לא תחמוד" וואס שטייט אין די חושן משפט? דו ביסט נישט מסכים? ער איז נישט מסכים. אבער איך זע די אדווערטייזמענט.
מאמר, איך האב נישט "לא תחמוד". מאך נישט יענעם משוגע. איך זוך מענטשן וואס ווילן פארקויפן זייערע הייזער, און איך האב קונים פאר זיי. זייער גוט. דו קענסט זאגן עפעס אנדערש. דו קענסט זאגן אז דו מאכסט נישט קיין שידוך. אפשר דארפסטו א שידוך? אפשר איינמאל בעטן מעג מען, צוויי מאל נישט. קען זיין? דו קענסט זאגן, "אויב דו פלאנסט צו פארקויפן, איך האב פאר דיר א קוינע."
איין מינוט, זייער גוט. מיר רעדן אז דו טארסט נישט. איך רעד אז דו טארסט נישט. ניין, ניין, רבי איד, איך רעד אז דו טארסט נישט. ער בעט איינמאל און זאגט, "איך וויל דו זאלסט וויסן אז אויב ס'איז דא עפעס אויף די מארקעט, איך האב פאר איינעם א קויפער." איך ווייס, איך זע נישט אז ס'איז "לא תחמוד". בכלל, איך ווייס שוין אז די בראקערס טארן נישט מאכן "לא תחמוד", דאס איז אן אנדערע שאלה, ס'קען זיין א חילוק.
אבער לאמיר זען אז ס'איז דא מענטשן וואס מ'מוטשעט זיי. למעשה שוין, ס'מאכט זיך. ווייסטו אז ס'איז דא מענטשן וואס מ'מוטשעט זיי? יא. "אז איך וויל די הויז, ס'איז נעבן די בית המדרש, נעבן די ריכטיגע לאקעישן, איך וויל דעי הויז."
מאכט דעמאלטס, וואס איז די מעשה? אז דאס איז לויט "לא תחמוד" די גאנצע רייזע, לכאורה? קענסטו זוכן א היתר? מסתמא האסטו, אויף יעדע זאך האבן די רבנים א היתר. אבער עס איז לכאורה מער דער פסוק גערעדט. ווייל אויב נישט, פון וואס אין די יארע רעדט דער פסוק? האסט נישט קיין תירוץ ריכטיג.
וואס דער דוד האט מיר מסביר געווען, עס איז א סערטען [certain] הויז, וואס... איך דארף פארזארגן די טענאנטס, עס איז נישט א רעיז [raise], אבער דו זאגסט, איך לייג דעם פסוק אין דער זייט. איך רעד פון די "לא תחמוד" קעיס! עס איז obvious וואס דו זאגסט, קען זיין אז מען אפערט נאר, מען מוטשעט נישט, נישט קיין עוולה. לאמיר זאגן מ'האט געמוטשעט יא. מענטשן מוטשעט מען, עס איז אסור בעיסיקלי. מען מוטשעט גאנצע טעג. יא. נישט גערעכט, מ'וויל צאלן. אבער ער לייזט "לא תחמוד" אפילו מ'צאלט, אזוי פסק'נט דער רמב"ם און דער שולחן ערוך. תוספות איז נישט מסכים. אבער... יא... ווייזט אויס. אמת.
ווייזט אויס, איך ווייס וואס ס'איז געווען. עפעס א שיעור. וואס? ווייל ער לאזט עס נישט אריין, מען קען נישט דארט דאווענען. ס'איז דא א צווייטע זייט, און דא א ענין פון "ועשית הישר והטוב", און פון די אנדערע מענטשן. עס איז נישט אזוי סימפל. דו ווייסט, עס איז דא א צייט שוין אפשר עס איז נישט עומד למכירה, אבער די אנדערע מענטשן זאגן אז מ'איז א רשע, און מ'קויפט נישט פאר די נעדער. עס איז נישט אזוי סימפל.
על כל פנים... אפשר קען מען זיך מחלק זיין, איך וויל דא ארויסברענגען אן אנדערע פוינט. איך האב געזען אזוי ארומגיין אין מיין געגנט, וואס דעיס איז מער ווייניגער די האלט פון די מענטשן: זיי ווילן נישט פארקויפן זייערע הייזער. איך בין געקומען צו מענטשן וואס עס איז געזאגט, און דארף מיר פלעין אויסגלייכן. נישט, און מ'רעדט פון אזעלכע ליטווישער, איך האב געזען ערנסטע, ערנסטע מענטשן. זאג, דו האסט דאך חשק אויף די ווילע, וואס אפשר גייט עס נישט אן און מילא קומט אויס... וויילא, how else are you supposed to buy the house?
ברענג איינס אויף די מארקעט. איינס אויף די מארקעט. איך האב נישט אויף די מארקעט? איך האב גערעדט וועגן איינער וואס זאגט אז דו מוזט מיר פארקויפן דאס הויז ווייל איך דארף עס. דו מוזט מיר געבן די שיעור, שווי המקח. הייבט זיך נישט אן א שאלה. ס'איז זייער גוט, איך האב געוואוסט אז איך האב נישט געטראפן די שיעור. ס'איז זיכער גענוג. עקזעקטלי. זעסט אז די מענטשן קאמפלעינען.
ניין, מיין חידוש איז עפעס אנדערש. מיין חידוש איז, אז איך רעד דאך פון אידן וואס זייער גאנצע לעבן איז אזא "תחת ברכת השם", און דאך פרומע, און מ'טרעפט אזא חומרא אין אלע מיני זאכן. ווען איך קום צו די זעלבע מענטשן – איך וויל דיר פארציילן, איך האב געזאגט דאס, איך האב נישט געכאפט אז ער האט פונקט צו זיין הויז האט ער געשיקט אן "עין זלזול" [עין הרע]. איך האב נישט געוואוסט, איך האב נישט געטשעקט. אבער ער האט מיר געזאגט, און ער האט געזאגט ממש לשון "עין הרע".
עקזעקטלי די סארט מענטשן. ס'איז א חילוק, ס'איז א איד. נישט נאר א איד, די עקזעקט מענטשן פונקט. איך רעד דיר פונקט, איך האב נישט געגאנגען צו זיין אויף א ליידיגגייער. ס'איז נישט אינטערעסאנט. איך רעד דיר פון די ערנסטע מענטשן וואס קומען צו מיר מיט אזעלכע הייליגע מעשיות, א מלך. א הלכה שאלה סאמטיים [sometime], און איך לייג אים אויס. שפעטער טרעפט ער אן אומגליק.
ס'איז טאקע מחלוקת הפוסקים, אבער שוין, איך זאג דיר, ס'איז נישט קיין פוסקים. אבער אונז פאלט אים בכלל נישט איין אז ס'איז עפעס ראנג. דאס איז מיין פוינט, דאס איז מיין חידוש. דאס איז בעסיקלי פון וואס איך רעד. אגעין, איך זאג נישט אז ס'איז נישט מותר אדער אסור, איך האב נישט קיין אנונג. מ'דארף דאך זייער גוט מדייק זיין צו וואס מ'טוט אדער נישט. אבער ס'זעט נישט אויס אז דא איז עפעס א חוסר ראיה, עפעס א בלינדשאפט. ס'איז דא געוויסע זאכן.
פארוואס, חלילה, פארוואס טאקע טראכט ער אז ס'איז נישט אזוי חמור? ווייל מ'איז נישט צוגעוואוינט אז מ'רעדט וועגן דעם. מ'רעדט פון סתם דברים אין ישיבה, און מ'רעדט פון אסאך חומרות. אבער פון חומרות אין "לא תחמוד" רעדט מען נישט.
וויאזוי ווייס איך? איך בין געווען אין ישיבה. איך זאג דיר, איך געדענק איינמאל זענען מיר געווען אין ישיבה, האבן מיר געלערנט מסכת בבא קמא, און דער מגיד שיעור יא, ער האט מסביר געווען אז לכאורה אויב מ'גייט אין מקוה און מ'צאלט נישט, איז מען עובר אויף "בל תלין פעולת שכיר". גערעכט. איך בין געגאנגען צוויי וואכן דארט אין מקוה אן צאלן פאר די מקוה. נישט ווייל מען דארף גניבה איז א קלענערע פראבלעם. ניין, קיינער גייט נישט, קיינער גייט נישט טון, מ'גייט ענדערש צאלן נאך שבת, אפילו דער... ווייל "תלין", עס שטייט אין פשט אז אפילו מ'סוכם אויף א זאך איז... אזוי איז די הלכה.
אבער רוב מענטשן טראכטן נישט אזעלכע זאכן, אזוי... אונז איז נישט איינגעפירט, פאר סאם ריזן [some reason], חושן משפט רעדט נישט קיין סאך צו מקווה אידן. איך בין נישט... איך זע אז מענטשן וואס זענען פאר זיך, ווען ס'קומט צו זיי, זיי זענען דאס מודה. פארשטייט איר? זיי זענען מודה, אפילו אמאל אזוי...
אקעי, דאס איז די פשט, איך רעד נישט פון דער... איך מיין אז אפילו וואס איר כאפט ער נישט. אז ער כאפט ער... מיינט אז ער איז טאקע ברוגז. אקעי, ברוגז קען ער דאך זיין, איך ווייס, איך רעד נישט פון דער אז ער כאפט נישט אזא שאלה. ס'איז דאך דא... ווען מ'לערנט אביסל און מ'קוקט אריין אין די זאכן, זעט מען, ס'איז גאנץ קלאר ווער ס'לערנט. ס'טראכט אריין אביסל און עס פארשטייט.
ס'טראכט אריין אין די מיינד [mind] פון דעם איד, דעם מענטש וואס מען קומט און מ'זאגט ער האט א הויז, ער וואוינט שוין דא פופציג יאר, "היער בנה וזרע אכל" [דא האט ער געבויט און דא געגעסן], און אזוי ווייטער. מען זאגט אים פארקויף עס. ס'איז עקלדיג. פארוואס איז עס עקלדיג? דו ווילסט נישט מאכן געלט? ס'איז אן עולה וואס דו פארקויפסט א הונדערטער... ס'האט נישט מיט סענטימענטלס, מאכט עס טשיפ [cheap]. ס'איז נישט... אלעס איז עובד על פי מחיר.
ס'איז מיין הויז. פארוואס ווילסט עס צונעמען? פארוואס ווילסט עס צונעמען? ניין. ניין, ס'איז א סארט פון גזילה. דו ווילסט אוועקנעמען מיין הויז. איך ווייס אז דו ווילסט מיר צאלן, אבער דו ווילסט אוועקנעמען מיין הויז. ס'איז מיין הויז! עס זענען ביי רוב מענטשן, אפשר נישט ביי אלע מענטשן, אבער זייער אסאך מענטשן האבן א קאנעקשן מיט זייער הויז וואס איז טיפער פון געלט.
פאקט, וויאזוי ווייס איך? ווייל איך וועל זאגן אזוי, ער זאגט דיך, דו ווילסט האבן צו קויפן די neighborhood, יא. דאס הייסט, עס געלט איז געלט. ניין, עס זענען דא זאכן וואס זענען נישט געלט. און פארוואס אסאך אידן וואס זעט מיר אויס אז זיי כאפן די וואס איך האבן נישט. Somehow, דער איז א דיסקאנעקט [disconnect], און דאס איז נאר א אייניגעמען. איך קען זאגן, איך צען טויזנטע גמרא'ס. דאס גייט אריינגעלאזן. וואס פאר סאמע ריזן... דאס זענען גלות אידן. איך זאג אזוי, איך קען דיר זאגן נאך אסאך די גמרא'ס, אבער all of די גמרא'ס, ער גייט מיר זאגן "too political", און ער גייט מיר טעקן אוועק די פוינט. וואס איך וויל זאגן איז אזוי, איך וויל צוריקגיין צו וואס מיר האבן געלערנט אסאך יארן צוריק.
נושא: מוסר אלס "שכל מעשי" און די נויטווענדיגקייט פון "מאראלישע ברילן"
מען קען זאגן אסאך תירוצים פארוואס. איך מיין אז – איך נוץ גראדע אידישע דוגמאות, אבער איך מיין אז די תירוץ וואס איז זייער באליבט צו זאגן, אז אידן האבן די פראבלעם, איז נישט די תירוץ. ס'איז א מענטשליכע פראבלעם. מיר זענען גלות אידן.
מוסר, הנהגה טובה, הייבט זיך אן פון שכל. א גרויסע חידוש וואס איך זאג אלעמאל: דער עולם מיינט אלעמאל אז מוסר איז "טו דיך לערנען און זיין אן ערנסטער מענטש". איך זאג דיר אלעמאל, אז אוודאי דארף מען זיין אן ערנסטער מענטש, אבער איך וויל דיר זאגן אז מוסר באשטייט פון – וויאזוי רופט עס אריסטו? שכל מעשי. א געוויסע פראקטישע וויסנשאפט.
איז וואס הייסט פראקטישע וויסנשאפט? "חכמה תצילנו מאיזה רע" [קהלת ז, יב: החכמה תחיה בעליה]. פראקטיש איז נישט וויסנשאפט, און וויסנשאפט איז נישט פראקטיש. דער תירוץ איז, אז ס'איז געוויסע ברילן, געוויסע לענזעס [lenses], געוויסע משקפיים – איך ווייס נישט אין וויפיל שפראכן איך זאל זאגן די זעלבע זאך. ס'איז דא צו זען די רעלעוואנטע, די מאראלישע אויסזען פון א זאך, דארף מען האבן געוויסע גלעזער.
ווען איך זע... עס קען זיין אסאך מאל די נגיעות מאכן די גלעזער, אבער איך מיין אז ס'איז אסאך טיפער פון דעם, אסאך מער בעיסיק [basic] פון דעם. איך קען וויסן זייער גוט באופן שכלי מופשט, באופן כללי – דאס איז נישט שייך צו מוסר, דאס איז שכל מופשט. האסטו אן ענין פון עושק? וויאזוי איז דיין משכנתא? וויאזוי איז דיין רענט? האסטו אלעס סיינס [signs]?
אבער די ריאליטי [reality] פון די וועלט איז, אז מען פארקויפט הייזער, מען כאפט אהער, מען כאפט אהין. און מען דארף קויפן א געוויסע ברילן וואס לייגט ארויף אויף דעם אזא פילטער וואס ווייזט "לא תחמוד".
חמדה, פארגעס נישט, הייסט דאס מותר. אסאך מאל "לא תחמוד" איז דאך מותר [לויט די טרוקענע הלכה]. חמדה, די קאנצעפט חמדה איז א קאנצעפט, יא? א נייע קאנצעפט. ס'איז נישט די זעלבע קאנצעפט ווי גזל, רייט [right]? ס'איז אביסל אנדערש. ס'איז אפשר אן ענף פון גזל אדער אן ענף פון עפעס אן אנדערע זאך, אבער ס'איז נישט די זעלבע זאך.
עס איז דא עפעס א ראיה, ס'פעלט דא עפעס אן "אפענינג יור אייז" [opening your eyes]. ביי די וועי, סאמטיים [sometime] ווען מענטשן זענען אויף די אנדערע זייט פון אזעלכע זאכן, זיי זאגן סאמטיים זאכן אזויווי דאס: ס'איז נישט פשט איך האב געהאט נגיעות א גאנץ לעבן, און יעצט פון די אנדערע זייט כאפ איך. ניין, ס'האט מיר געעפנט די אויגן. יעצט כאפ איך אז די מעשה... איך האב נישט געזען די מעשה גוט ביז יעצט. איך האב נישט גוט פארשטאנען די ריאליטי.
איך האב נישט געזען, איך האב געמיינט אז ס'איז סתם "ער קויפט א הויז". ביז איך האב געהאט א הויז אין א געוויסע געגנט וואס איך האב ליב געהאט, און מ'האט מיר געקומען זאגן [אז מ'וויל עס אפקויפן], האב איך געכאפט אז דאס איז א קוועסטשענעבל [questionable] זאך. איך האב געכאפט אז דא איז דא פשוט א זאך וואס איז נוגע להלכה, ס'איז נוגע צו מאראל, ס'איז דא פשוט א נושא, ס'איז דא פשוט א שאלה. דו קענסט נישט וויסן וואס די תשובה איז.
דאס איז א זאך וואס מ'דארף זיך אויסלערנען צו זען. און נאטורליך מענטשן זעען עס נישט, אפילו ווען זיי זענען גאר פרומע און זיי ווייסן אז זיי זענען זייער דעדיקעיטעד [dedicated] אינעם ענין פון "ונשמרתם מאוד לנפשותיכם". אויף פשוט'ע זאכן – ער זעט עס נישט. ער זעט די מציאות מיט אנדערע ברילן. ער זעט נישט בכלל די... כדי צו זען, כדי צו קענען בכלל טון אן איסור אדער א מצוה, דארף מען זען קודם אז דאס איז א "דבר האסור" אדער א "דבר המותר" אדער א "דבר הרע". ער זעט בכלל נישט די נושא פון טוב ורע דא, ער זעט סתם ביזנעס. מ'דארף זיך קויפן געוויסע גלעזער – ס'איז אמאל פון עקספיריענס [experience], אדער אמאל מ'לערנט די תורה זעט מען עס, און מ'הייבט אן צו זען אז ס'איז דא דא בכלל א נושא.
איך קען דיר זאגן אן אנדערע עקזעמפל? אויך, ס'קען זיין ס'איז נישט א שיינע עקזעמפל. ס'איז דא זייער אסאך זאכן וואס מענטשן רעדן וועגן, וואס מענטשן קאמפלעינען [complain] זייער שטארק, אקעי? נשים האבן א מנהג בזמנינו צו קאמפלעינען זייער שטארק וועגן... וויאזוי רופט מען עס? הטרדות. וויאזוי הייסט דאס אויף אידיש? וואס? נישט "אסאלט" [assault] חס ושלום. האראסמענט [harassment], טשעפען.
און זיי זאגן אז ס'איז א פאני [funny] זאך, אז מ'בעט... איינער זאגט דאך א שיינע זאך, ער זאגט אפשר – מ'רעדט נישט חס ושלום אז איינער רעדט עפעס נישט שיין. אז מענטשן קאמפלעינען אסאך, ס'איז דא אזא קאמפלעין אז מענער האבן אזא מנהג צו רודפ'ן.
זיי זענען די "מציאות'דיגע שדכנים". ניין, זיי זאלן רעדן שדכנות. זיי רעדן שדכנות, און ס'איז דא פרויען וואס ווילן נישט. אקעי? ס'איז דא א נייעס, די מנהגים וואס איך פלעג זאגן זייער אסאך וועגן דעם.
יעצט, איך וויל דיר זאגן עפעס. ס'קען זיין א ישיבה בחור, אדער איך וויל נישט נאר א ישיבה בחור, ס'קען זיין א מאן פאר טויזנט יאר, און ס'איז דא וואס זענען... וואס דארפן חתונה האבן, מען דארף זיי רעדן שדכנות. פשוט, אמת, אפילו אמת. און ס'איז דא פרויען וואס ווילן דאס נישט.
(איך האב דיך שוין פארשטאנען? קוק אין די טעקסט. יעצט, איך האב דיך נישט געוואלט מסביר זיין).
יעצט, מ'קען זיין א מאן פאר... ווען ס'איז פלערטינג [flirting] הייסט עס אזוי, ווען ס'איז נישט הייסט עס אן אנדערע נאמען. דאס איז די גאנצע חילוק. יא, איך קען זיך דיקן [מדקדק זיין] מיט דיר. און מ'קען זיין א מאן פאר טויזנט יאר און זאגן: "איך הער? דו ביסט אפסעט [upset]. איך ווייס נישט פארוואס דו ביסט אפסעט. איך הער בעסער. איך וועל נישט טון, איך וועל מאכן א גדר, איך וועל נישט רעדן צו איר, מיט מענער זאל מען נישט רעדן."
און ס'נעמט עפעס... איך קען נישט זאגן סענסיטיוויטי [sensitivity], סענסיטיוויטי סאונדס טאמבלער. איך וואלט געזאגט אז ס'איז אסאך מער באזירט אויף א מידה. איך רעד פון א שכל. מ'דארף אויב אמאל א מענטש... איך ווייס נישט וויאזוי, אבער סאמטיים איז א מענטש זאגט אז זיי האבן א טאכטער, כאפן זיי עס. ווייל ער קוקט, מיט אמאל איז ער אויף די זייט פון די מיידל. אדער זיין אייגענע ווייב – לאו דווקא ס'העלפט.
אדער איז א מענטש, און עפעס א... איך האב אן אנדערע עצה וויאזוי דאס צו כאפן. מ'דארף גיין צו אזא פלאץ ווי מ'פירט זיך יא די מנהג פון "כוסף כסבי דאידך" [לשון מושאל: באגערן יענעמס זאך/מצב], און ס'איז צו זען אז ס'איז קראפט [corrupt] אביסל. אמאל איז עס גוט, נא פראבלעם [no problem]. מ'דארף אויספרעגן יעצט: וויאזוי? וועמען? וועמען מאך איך העפי [happy]? פארגעס א קאמפלימענט? זייער גוט. צופיל קאמפלימענטס הייבט שוין אן צו זיין א פראבלעם. אדער די קאמפלימענטס פון די נישט-ריכטיגע מענטש, אדער נישט-ריכטיגע אופן.
און דאס איז א פארט – איך רעד נישט יעצט אז דאס איז מותר אדער אסור, דאס איז א מצוה, דאס איז אן עבירה, אדער איז א פאר אידן, אדער איז א פאר גוים. איך זאג נאר א פשוט'ע זאך, און דאס זע איך פון פארשידענע זאכן, אז ס'איז נישט א שכל. דו קענסט זיך נישט... ס'איז נישט קיין שכל. ס'איז דא א שכל אוודאי, אבער דו דארפסט קענען סאמהאו [somehow] זיך פארשטעלן אויף יענע זייט.
אבער ס'איז אויך זייער שווער צו פארשטיין. וואס הייסט? וואס מ'פרעגט אסאך מאל די קשיא: "וואס הייסט איך וויל דיר נישט? וואס האסטו א טענה? אז דו ווילסט נישט, גיי ווייטער."
ניין, דו דארפסט א בעיה. ס'איז עפעס א בבא גבולי [א גבול], עפעס דו לייגסט זיך. ס'איז עפעס א בחינת "ווידיבער" [ווידער-ווילן / רודף], עפעס א בחינת... עפעס איז עפעס א פראלן.
און מע דארף... דעיס איז א זאך וואס... איך זאג נישט אז מע דארף זיין אויף יענע זייט צו זען, אבער מען דארף עפעס אן עקספיריענס. עפעס דו דארף זיך ערגעץ קויפן אזא... ס'איז די ברילן צו קענען כאפן: "איך לאנד [land], ס'איז א פראבלעם."
ס'קען זיין פאר דעם, אסאך מאל, ס'איז א מענטשן וואס כאפט נישט, האט מען אסאך מאל זאגט מען: "ער האט געוואוינט אין א געוויסע קאלדשער [culture], ער וועט נישט כאפן." עס איז אמת. ווייל דו האסט נישט די ברילן, דו קענסט נישט זען און קענען קוקן אויף די זעלבע מעשה. און די זאך ווי דו זעסט איז אנדערש. דו זעסט א אנדערע זאך, דיין פירוש. אונז זעהן דיך נישט מיט די אויגן, אונז זעהן דיך מיט אונזערע פירושים וואס אונז האבן אין אונזער קאפ, וואס דאס טיילט אויף וואס עס איז געווען. און דו זעסט דא א אנדערע זאך.
איינער קען זען: "וואס? א מענטש גייט צו דער מענטש און ער וויל אים פארקויפן זיין הויז?"
א צווייטער זעט: "איינער רויבט דארט א צווייטן."
וויאזוי כאפט מען דאס א זאך וואס מען דארף קענען זען? און קען שטיין מיט פארוואס איך רעד. איך האב [געפילט] אז עס איז גענוג די דוגמאות.
ער [קער] צוריק צו די הייליגע תורה. ווען אונז זעען די תורה, אונז זעען אונז, און מ'דארף זייער שטארק מתחזק זיין מיט דעם. אונז זען, אז דא איז סיגנא וואס נישט גענוג. איך וויל נישט גענוג. ווייל פאר סאם ריזון [some reason]... נישט פאר סאם ריזון. אונז פארשטייט וויאזוי די וועלט ארבעט, ערשט אז ס'איז מחוור, כאילו עס איז פשוט, צו עס וויסן אדער צו גלייבן אדער צו זיין אפילו קאמיטעד [committed].
איך בין אן ערנסטער מענטש. אונז זענען ווייזן אז די זאך איז לויט סיגנא וועל איך עס קיינמאל נישט טון. איך גיי האבן מסירת נפש, אבער מ'דארף די החלטות אז עס איז געוועגן אין די גאנצע געלט. איך געב נישט, איך קען עס קיינמאל נישט טון. אבער מיין פראבלעם איז נישט... און נישט אין די זעהן, נישט אין די פלייכלעך מופשט, און איך פארשטיי וואס מיינע סיגנאוועט. און אויך נישט אין מיין וואס מע רופט מיין דעדיקעישאן [dedication], אדער מיין – ווי זיי רופט מען עס דעמאלטס – סעלף קאנטראל [self control]. איך האב הונדערט פראצענט סעלף קאנטראל.
ס'פעלט מיר עפעס אנדערש. ס'פעלט מיר א אויג... דו דזאמפסט [jump] ארום דעם. ס'פעלט מיר א אויג... זעהסט, איך כאפ דאס. דו ליגסט, טראכטסט ארום די קייס, טראכטסט רעיטער. א גאנצע זאך, ס'פעלט מיר א אויג צו זעהן, אז דא איז דאס א נושא וואס איז בכלל נוגע צו טראכטן אז עס איז דא א טוב ורע אין דעם.
ווי איך זעה אזויפיל קעיסעס [cases], און יעדע זאך קען זאגן נאך די גמרות וואס איז נוגע. מען קען זעהן אז מענטשן וועגן זענען א געוויסע פאזישאן [position], אויף ווייל זיי האבן א געוויסע חינוך? אויף ווייל זיי האבן נישט געכאפט געוויסע זאכן?
אדער ווייל איך מיין אז מ'לערנט נישט די תורה. איך מיין אז מ'לערנט נישט די תורה. איך מיין אז מ'לערנט נישט די תורה.
דו ווייסט אז אין די תורה שטייט אסאך מאל "כל אלמנה ויתום לא תענון" [שמות כב, כא], און אויב יא איז דא שארפע קללות, יא? וואס גייט דא פאר? וואס האסטו געמיינט, אז מ'מעג טשעפענען א יתום? מ'מעג נישט טשעפענען קיינעם נישט, עניוועי [anyway]. דו ווייסט נישט אז א יתום איז א ביסל סענסיטיוו? דו קענסט נישט קיין יתומים מיט אלמנות? דו ווייסט נישט אז זיי זענען סענסיטיוו?
"יא, שוין. היינטיגע צייטן איז מען זייער שיין צו יתומים מיט אלמנות. ס'איז זיכער אז די לעצטע יארן איז עס געווארן אסאך בעסער."
ס'איז נישט אמת. איך האב נייעס פאר דיר, ס'איז נישט אמת. די פלעין [plain] איז נישט אמת. אונז זענען אזוי...
"דו זאגסט עס סארקאסטיקלי [sarcastically] אדער נישט, אז מ'איז שיין צו זיי?"
איך זאג עס סארקאסטיקלי. איך האב דיר געמיינט צו זאגן אז מ'לערנט נישט די תורה, און איך וויל עס ארויסברענגען. איך וויל נישט זיין סארקאסטיקלי, איך וויל זיין אקטועלי [actually].
איך האב דיר געמיינט צו זאגן אז די תורה שטייט אסאך מאל... איך בין נישט מסכים מיט דאס וואס דו זאגסט, איך וויל נישט אריינגיין אין דעם. איך פיל אז יענץ איז אן עקסקיוז [excuse] וואס מיר האבן ליב זיך צו זאגן אליינס, כדי נישט אנטון די ברילן וואס די תורה וויל אונז אנטון.
די רמב"ם זאגט, ווען די רמב"ם ברענגט די דין פון די ענוי פון יתומים, זאגט די רמב"ם [הלכות דעות פ"ו ה"י]: "אל תאמר שהיא גבירה, מה אכפת לי שאין לה בעל?" קמשמע לן, אפילו אלמנה גבירה [א רייכע] דארף מען אויך נישט טשעפענען. מ'קען ברענגען א ראיה פון למשל עומר אדער פאה אז די אלמנות האבן אלעמאל נישט געהאט קיין געלט, אמת. וואס איך מיין ארויסצוברענגען איז, די תורה זאגט א דבר פשוט, יעדער איינער ווייסט עס, ס'איז דאך גארנישט... ס'איז אביעס [obvious], there's nothing new here, right? There's nothing new. די גאנצע ענין פון נישט אפענדן [offend] א יתום און אן אלמנה שטייט נישט גארנישט ניי. מ'טאר נישט אפענדן קיינעם נישט. מ'טאר נישט ברענגען אן עבירה פאר קיינעם נישט. קמשמע לן אז מ'דארף מאכן אן הנחה, אויסנאם מיט געלט, מיט ביזנעס, מ'דארף אויסנאם מאכן פאר אזא מענטש.
פיר מאל דארף די תורה שטיין: אויך נישט א גר, און אויך נישט א יתום, און אויך נישט אן אלמנה, און אויך נישט אן עבד עברי, און נאך אסאך זאכן. העלאו? וואס גייט דא פאר?
און איך קוק ארום אין די וועלט, און ס'איז מיר א פלא, און דו זאגסט... איך ווייס נישט וויאזוי דאס ארויסצוברענגען, אדער אן צופיל לשון הרע ווייס איך נישט וויאזוי דאס ארויסצוברענגען, אבער איך זע אז ס'זענען דא אלע מיני גאר פיינע אידן, זיי זענען זייער קאנווינסד [convinced] אז זיי זענען גוטע מענטשן. ס'איז אפילו נישט דאס וואס מיר האבן גערעדט לעצטע וואך אביסל, אבער איך וויל ארויסברענגען א נייע המשך אויף דעם. זיי זענען זייער קאנווינסד. דאס הייסט, אז דו זאגסט אים אז ער איז עובר אויף "לא תלך רכיל בעמך", וואס א חידוש וואס ר' חיים וויטאל האט מחדש געווען, קען מען מדייק זיין. דארף מען פשוט שמועסן, מ'דארף ארויסנעמען מענטשן, מ'דארף מאכן א חילוק וואס מ'דארף נישט מאכן קיין חילוק, נאר אזא רעיון. אקעי? דאס איז א ספק. אבער א פסוק אין די תורה, א פסוק וואס איז נאר מענטשן!
דאס איז דער פינפטער טייל פונעם שיעור. דער רעדנער גייט אריין אין דער טיפערער באדייט פון די מצוות וואס זענען נוגע בין אדם לחברו, ספעציפיש די אזהרה פון "כל אלמנה ויתום לא תענון", און וויאזוי די געזעלשאפט איז דורכגעפאלן אין דעם ענין טראץ די פילע ארגאניזאציעס.
---
צו דעם וואס איז אנגערעדט לעצטע וואך אביסל, אבער איך פיל ארויסברענגען א נייע המשך אויף דעם. זיי זענען זייער "קאנווינסד" [איבערצייגט]. וואס הייסט? א פסוק. דו זאגסט אים אז ער איז עובר אויף "פצוע דכא", וואס א חכם האט מיט חכמה געזען. דא קען מען דן זיין, דארף מען דאס שמועסן, וואס ער האט מיט דעם מענטש, מען דארף מכבד זיין פאר חכמת אדם, וואס מען דארף נישט מכבד זיין, עובד אלילים, אוקעי? דאס איז דער מציאות.
אבער א פסוק אין די תורה, א "בעיסיק" זאך, אבער מען ווייסט נישט פון דעם פסוק. איך קאל א מענטש, אפילו א גוי וועל איך טון – איך קען נישט שבע מצוות בני נח, איך ווייס נישט – א פסוק אין די תורה: נישט פייניגן א יתום און אן אלמנה. ס'שטייט הונדערט מאל אין די תורה, פרשת משפטים, א גאנצע "באנטש" מאל.
און דו פרעגסט אים: "האסטו אמאל געפייניגט יתומים?" ער וועט מאכן אין זיין קאפ א פאנטאזיע. וואס ווען דאס וואלט געווען די נושא פון די תורה, וואלט מען נישט געדארפט שרייבן. ס'איז דא א פסיכאפאט וואס ער גייט ארום גנב'ענען פון די יתומים, פון די אלמנות. ס'איז נישטא אזא מענטש! אה, ס'איז דא אזעלכע מענטשן? נישט פאר אים האט מען געשריבן. יענער איז סתם א גנב. ס'איז דא גנבים, ס'איז דא גנבים. וויאזוי זיי טרעפן איינער וואלנעראבל [שוואך/אויסגעשטעלט], ניצן זיי אים אויס, באגנב'ענען אים. יא? שכוח.
פאר אים האט מען נישט געשריבן דעם פסוק. יענער – העלפט נישט דער פסוק. יענער איז סתם א "ליסטים מזוין" [א באוואפנטער רויבער]. פאר אים רעדט שוין דער פסוק "לא תגנוב", "לא תרצח". מיט אים דארף מען נישט א ספעציעלע פסוק "גר יתום ואלמנה" מיט די אלע פסוקים. די "גר יתום ואלמנה" איז געשריבן פאר די מענטשן וואס זענען נישט מקיים "לא תגנוב" [ביי אנדערע פעלער]. נישט פאר יענער וואס האט געטראפן דא אן "אפארטוניטי" [געלעגנהייט].
וואס העלפט עס אז איך געב נאך אן אזהרה? דער פראבלעם איז "אפארטוניטי". ס'איז שווער צו באגנב'ענען א גביר, אבער איינער וואס האט א גרויסע "היי-קלעס", פאר די לאקאלע מענטשן איז גרינגער צו באגנב'ענען. העלפט גארנישט אז איך זאג דיר דאס. אמת, אפשר וועט עס העלפן, אז ער וועט האבן א "ביליף" [גלויבונג], איך ווייס נישט, אבער צו זאגן וועט עס גארנישט העלפן. וואו זעט מען אז ס'איז דא עפעס וואס העלפט צו זאגן? דערווייל וועט עס העלפן צו זאגן.
פארוואס דארף עס העלפן? ווייל איך וויל דיר פארציילן עפעס. דו כאפסט נישט בכלל, דו האסט נישט געכאפט, אז דעם מענטש אין דיין ישיבה, דעם בחור, דעם נעבעך, דעם יתום אדער די אלמנה... און דאס איז נאך אן אינטערעסאנטע זאך, ס'איז דא א סאך... ווען ס'וואלט געשטאנען אין תורה "גרוש וגרושה", וואלטן די גרוש וגרושה געהאט אסאך מער "העלפ" [הילף]. True story [אמת'ע מעשה]. איך רעד נישט, די ארגאניזאציעס פון אלמנות זענען אליין די וואס זענען מקיים די "ענו יתום ואלמנה". דאס איז איין פראבלעם.
אבער... נישט טשעפעט. נישט טשעפעט. יא, טשעפעט. זייער תפקיד איז צו נעמען "advantage" [אויסנוצן] פון די יתומים און אלמנות.
פארוואס איך זאג דאס? ווייל איך זאג דאס, ווייל איך ווייס. דו ווייסט נישט. איך ווייס פארקערט. שייע, איך ווייס. זיי העלפן צו אזא "extent" [מאס]. דו זאגסט זיי העלפן? איך ווייס זיי העלפן יא. איך ווייס, איך ווייס, איך ווייס. ליידער טוען זיי דאס.
"קרן יתומים" טוט נישט גענוג. "קרן יתומים" טוט צו פיל. פרעג שייע וואס איך מיין, אקעי? איך קען דיר קומען אדרעסן אויב דו ווילסט דוקא וויסן וואס איך מיין.
יא. אבער איך וויל דיר זאגן, איך וויל דיר זאגן פארוואס זיי זאלן נישט קומען. אוודאי נישט, ווייל דיינע קינדער וואלטן נישט געקומען, ווייל זיי זענען נישט קיין יתומים. ווייל מיין טאטע זאל זאגן: "גיי נישט צו די נארישע מענטשן וואס טאנצן מיט ענק". א יתום'ל האט נעבעך נישט קיין טאטע, ער גייט אהין, ער ווערט גע'גנב'עט דארט.
איי, דו וועסט זאגן: "ביי מיינע קינדער גיי איך זאגן, איך וועל זיי מחזק זיין, ס'איז זייער שווער, איך וועל זיי אויפרישן, איך וועל זיי געבן אז זיי זאלן לעבן פאר דיר". אקעי. דאס טוט ער די גאנצע טאג מיט זיין הבל [?]. זעסטו?
הרב, איך קען נישט אריינגיין אין דעם. איך וועל דיר זאגן, זיי געבן יעדע יום טוב, זיי שטעלן צו גאנצע סעודות, און זיי שטעלן צו אלע מצוות, מיט אלע מצות, מיט לולבים, מיט סוכות, מיט מנורות. הער אויס, הער אויס, איך וויל דיר עפעס ארויסברענגען, אקעי?
און זיי זענען נישט דא. דאס איז not true [נישט אמת]. יעצט ווילן מיר... ווי ווילסטו זיי זאלן דא זיין? זיי זענען נצרכים. איך פארשטיי נישט. "תומכי שבת", איך בין דאך אזוי "קאנפיוזד" [צומישט]. תומכי שבת געבט פאר יעדער איינער וואס האט חתונה, אינגעלייט. ניין, זיי געבן נישט קיין... פאר א יתום געבן זיי נישט, מ'דארף גיין צו א ספעציעלע יתום ארגאניזאציע. זיי געבן נישט. זיי געבן דיר עקסטער. וואס דארף ער עקסטער? ער האט דאך סיי ווי סיי. פיר וואכן האבן זיי דיר געגעבן מיט א סעודה. גיי דארט, איך ווייס נישט וואס דו גייסט דארט. נו?
עקזעקטלי [פונקט אזוי], מ'נוצט דאס וואס מ'דארף נישט. מ'נוצט דאס וואס מ'דארף נישט, מ'נוצט דאס וואס איך וויל.
הער אויס, הער אויס, הער אויס, איך זאג אזא וויכטיגע זאך. אקעי, דאס איז נישט א שאלה הלכה למעשה, דאס איז צו עפענען די אויגן, איך פרוביר דיר דאס ארויסצוברענגען. איך האב נאר געזאגט אן אנדערע זאך, אז ס'איז דא אסאך גרושות און אזעלכע מענטשן וואס דארפן אסאך מער "העלפ" [הילף] ווי א חתן כלה אמאל. אבער ס'איז דא א פסוק, ס'איז נישט קיין גילוי, ס'איז נישט קיין שום רב וואס האט געזאגט אז מ'וויל א שידוך זאל מען חתונה מאכן א גרושה. ס'שטייט אזוי, מ'זאל חתונה מאכן א יתום און א יתומה, אבער [גרושות]... דאס איז א גרויסע גילוי. אבער חתונה מאכן א גרושה, דאס טוט נישט קיינער, ווייל ס'שטייט נישט אין די תורה. פארקערט, גרושה, זיי קוקן עס אינגאנצן נישט אן.
סאו, אבער קוק וואס איך שטעל דיר אראפ די "פוינט". דער חילוק איז טאקע אמת. ס'איז נישטא אפילו קיין ארגאניזאציע וואס קעירט פאר זיי. ניין, מ'ארבעט דערויף. אבער יעצט... ניין, ס'איז דאך א פשוט'ע זאך, איך וויל דיר נאר... איך וויל נישט, איך בין נישט געקומען דא צו האקן אויף קיינעם, חס ושלום, אלע אידן זענען גוט, און ר' מאיר'קע, ר' מאטל'ע בן ר' ישעי'לע איז געווען א גוטער איד, און מאיר זאל האבן גוטע עצמות, אלעס איז וואס איינער. אבער וואס איך וויל זאגן עפעס אנדערש, איך וויל עפעס ארויסברענגען. איך האב געזאגט אז די תורה איז גארנישט ווערד, און מ'דארף אביסל עפענען די אויגן, און איך קען נישט טון, ווייל דאס צו זיין א מענטש איז זייער שווער, אבער כאטש פארשטיין. אז מ'פארשטייט, טוט מען נישט, ער גייט צו זיין. אמת, אמת, איך מיין אזוי, אבער ס'איז זייער אביסל א זאך ארבעט.
איך וויל דיר נאר זאגן אזוי, אז איך וויל דיר דא ארויסברענגען עפעס, אז די תורה וואלט נישט געזאגט די אלע פסוקים, און מ'דארף דאך אלעס, נישט תורה וואלט מען דארפט לערנען [דרך ארץ קדמה לתורה]. דא דארפסטו א לימוד, פונקט אזוי ווי ס'איז דא א טיפע לימוד צו לערנען וואס דער חילוק פון "אשר יחמוד" און "אשר יסוך" [שבועת היסת?], פארוואס איז א טועה כפרה על הכל הסתה פון א שבועה? נאר מודה מודה מקצת חייב שבועה. ס'איז א גרויסע לימוד ווער ס'לערנט חו"מ [חושן משפט] און טוט אנאליזירן דעם חילוק, ער איז מודה מקצת, פארוואס ער ארבעט נישט די זעלבע זאך דא.
ס'איז א טיפע לימוד, נישט א שטח'דיגע לימוד, ס'שטייט הונדערט מאל. א טיפע לימוד צו פארשטיין, צו זען, אנהייבן צו זען אז דא איז דא א זאך ווי א יתום און אן אלמנה, און מ'דארף עפעס טון וועגן דעם, מ'דארף זיין נזהר אין דעם, מ'דארף אים נישט פייניגן.
אנדערע ווערטער: ביי דיפאלט פייניגט מען זיי. דאס דארף מען פארשטיין. דעם נישט די מענטשן, די שקצים, די "לא תגנוב" מענטשן, די גאר פרימיטיווע, די אויסערגעווענליכע שם רע על הסולם לא תגנוב. יענער, ער פייניגט יתומים יעדן טאג, דאס וואס ער טוט.
איך גיי דיר זאגן וויאזוי. איך גיי דיר זאגן וויאזוי. איך גיי דיר זאגן וויאזוי. איך וויל עס זאגן. קודם כל, מ'טאנצט מיט א בלוטיגן רשע מרושע. איך רעד שוין נישט פון יענעם רשע, ער איז סתם א מאדנע בריאה. איך רעד נישט אפילו פון אים. איך האב נישט קיין האב מיט צו טון מיט אזא רשע. איך רעד פון אן אנדערע זאך. איך גיי דיר זאגן פון וואס איך רעד.
ווען מ'טיילט פאסטנס אין ישיבה, וועם נעמט מען אויף די ערשטע? די יתום? וועלכע פאסטנס טיילט מען? משגיח, משגיח קטן ביינאכט, א נאכט רבי. וועם נעמט מען אויף? קיינער קערט נישט אז ער לעבט צו נישט. אה, מ'קערט נישט אז ער לעבט צו נישט? ווען איינער הייראט מיר, פרעגט מען צו זיין טאטע לעבט. דו ווערסט נישט קיין יתום, סטאפ איט. דו פארגעסט אז א יתום איז נאר ווי לאנג ער דארף א טאטע. א רבי אויך נישט. א דרייסיג יעריגער מאן איז נישט קיין יתום. א רבי אויך נישט. א ניין? חס ושלום, ניין. מ'פרעגט יא. נישט נאר מ'פרעגט צו זיין טאטע לעבט, מ'פרעגט אויך ווער איז זיין טאטע. ס'קען אפילו זיין אז ער דארף נישט קיין טאטע. טראכט אריין, ס'איז נישט שייך קיין יתום.
דו כאפסט ווי בלינד מיר זענען, רחמנא ליצלן, צו די זאך? אויב זיין טאטע איז נישט קיין שיינע איד, רעדט מען נישט פון דיר. שטעל דיר פאר אז איינער האט נישט קיין טאטע בכלל, חס ושלום. דו ווילסט מיר איינרעדן אז ס'מאכט נישט אויס? זייער גוט. ס'איז דא מוסדות. ס'איז דא מוסדות. ס'איז דא ווייל דו רעדסט. איך האב נישט געוואלט רעדן ממש פון הלכה למעשה פון היינט און פון נעכטן, אבער ס'איז אמת פאר דעם אויך.
פאר וועמען גיבט מען א דזשאב? איך האב נישט ענק רעדן, ענק לעבן אין די וועלט. וועמען רעדט מען א שידוך? פאר די יתומים? יא, ס'איז דא א ווייל שדכני יתומים, וואס זיי מסדר זיין אלע נעבעכ'ס. זיי האבן קיינמאל נישט ארויסגעגאנגען פון זייער נעבעכ'שאפט, ווייל זיי דארפן חתונה האבן מיט נאך א נעבעך. א גרויסע מצוה איז דאס. דו כאפסט וואס איך רעד? וואס דו דארפסט נישט? א בערנער קען רעדן פון מלס, אה, ס'איז אן "אישו" [פראבלעם].
איך גיי זאגן אז מ'הענגט אריין א יתום אין ישיבה, און געווענליך קומט עס מיט... אה, זייער גוט. הלואי אמרת תורה כל עמך ישראל יהיו צדיקים. טאקע וועגן דעם האט די תורה געמיינט. מ'האט נישט קיין "בעקגראונד" [הינטערגרונט], מ'האט נישט קיין בעקגראונד, דארף מען נישט שרייבן מפי השמועה. מ'האט נישט קיין בעקגראונד. דו כאפסט אז ס'איז דא א בעיה. איך זאג נישט וואס דער תירוץ איז.
האסט א היתר פון רבי יחזקאל ראטה, אז דו דארפסט זיך נישט זארגן פאר די מצוה פון פריה ורביה. "נאו פראבלעם". רבי יחזקאל ראטה האט געהאט א היתר פאר אלעס. סארי, זיי זענען זייער געווען... איך מיין נישט דעם. דו זעסט אז ס'איז א שלחן ערוך, פראבלעם, דארפסט זיך פארגעסן. אה, האט א היתר. יעדע הלכה איז דא א היתר. דו דארפסט זיך קענען דיך אלס "אסטראנאט", דו דארפסט זיך מייקן אז דו ביסט אן אפיקורס, נו פראבלעם, איך קען דיר געבן א היתר.
דו ווייסט אז די ערשטע הלכה וואס די רבנים האבן געגעבן א היתר אויף, ס'שטייט נישט אין חנוכה, דו ווייסט וועלכע? "לא תסור מן הדבר". ס'שטייט נישט אין חנוכה אז די רבנים האבן שוין אויסגעפונען. מעג יא מורא [?]. דו וואס שטייט... ס'לחצה! ס'שטייט נישט אין חנוכה. מעג מורא. ס'שטייט נישט א וועג ארויס. מען דארפסט נישט נעמען... מען מען נישט אנגענעמען דורלך התחילה. דעמאלסט איז מ'פוטר פון די גאנצע פראוועלער. ער פרעגט... יעדער בעסטבין פרעגט ווער ביסטו? און טאר מעג איז די אנדערע זייט. וואס ביז ס'איז דאס? ס'שייט נישט נאך אז דער פארהעטער מיט ארבי'ס. ס'סיריסני, רייט? ס'זעסט די תורה געמיינט? אז ווער האט צונעם תקוואל אלעם זאל אפילו נישט בעסט אננעמען זיין דעם תורה. דער איז אז דער פסוק איגער מיינט זאל נישט שטלית הגורי פון עשו. קענסטו איך זאג נישט? זייער גוט. מיר מיינער געווען א... א... וויאזוי דיכטער דער זוהר, א... א... שליחת רבנים [שלטון הרבנים?], ער זאל זיין נאכטעם אזא גמא'ס הגושי ער וואו דו דאמען נאך דער "סיטושעישן", פארשטייסט? ליסן... דו פארשטייסט... יא, קיצור, מאקיאוועלי'ס בעיסיק סאלושן פאר די "פרינץ", רייט? רימעמבער?
"נאו" [יעצט], וואס איך וויל ארויסברענגען איז, איך וויל דיר זאגן דא א שארפע זאך, איך מיין נישט צו זאגן מוסר, איך מיין נישט צו זאגן מוסר, איך וויל נישט קיין מוסר זאגן, איך האב נישט קיין רשות צו זאגן מוסר, איך בין משוגע ואיברא. איך וויל דיר זאגן א סייכל. איך האלט דיך פאר א ישר'דיגער בעל דעת, און איך האלט דיך פאר א איד וואס קען זען זאכן וואס נישט אנדערע מענטשן זעען אלעמאל. און איך כאפ דא טאקע די אלע פראבלעמס, דו ביסט גערעכט, דו האסט נאכדעם...
דא איז דער אויסגעבעסערטער און פראפעסיאנעל-פארמירטער טראנסקריפט פונעם זעקסטן טייל פונעם שיעור.
באמערקונג: דער טעקסט איז גערייניגט געווארן פון גרייזן אין די טראנסקריפציע (ווי למשל "ווייבער שטארבן" וואס איז געטוישט געווארן צו "אויבערשטן", און "סיגנא ובראשו" צו "משכמו ומעלה"), אבער דער גאנצער אינהאלט און דער אייגנארטיגער שפראך-סטיל פונעם רעדנער זענען געהיטן געווארן.
---
סאו, דו פארשטייסט? יא, בקיצור, מאקיאוועלי [Machiavelli] איז די בעיסיק סאלושן [basic solution] פאר די "פרינץ" [The Prince], רייט? רימעמבער? נאו.
וואס איך וויל ארויסברענגען איז: איך זאג דיר א שטיקל... איך מיין נישט צו זאגן מוסר, איך מיין צו זאגן די שכל. איך בין נישט קיין מוסר זאגער, חס ושלום איך זאל זאגן מוסר, משוגע געווארן. איך וויל דיר זאגן שכל. איך האלט אז איך האב יא א שטיקל בר דעת. איך האלט אז איך בין יא א איד וואס קען זען זאכן וואס נישט אנדערע מענטשן זעען אלעמאל.
ווייל איך כאפ דא, טאקע די אלע פראבלעמען – דו ביסט גערעכט. יא, דו האסט נאך זעקס קינדער אין דערהיים, וואס גייסטו טון מיט דעם איין איבריג? דו האסט נאך צוואנציג בחורים אין ישיבה, וואס גייסטו טון מיט דעם איין איבריג? זייער גוט!
טאקע וועגן דעם קומט די תורה און זאגט דיר: וויסן זאלסטו, דא איז דא אן ערנסטע חשש. אויף דעם תירוץ... "זכור רחמיך..." – נעם עס אין באטראכט. איך זאג נישט וואס דו זאלסט טון. דו האסט אן עצה? איך זאג דיר נישט, עס קען זיין אז דו זאלסט נישט טון. נעם נאר אין באטראכט: "וְהָיָה כִּי יִצְעַק אֵלַי וְשָׁמַעְתִּי כִּי חַנּוּן אָנִי" (שמות כב, כו). נעם עס אין באטראכט.
ווייל דעריבער זאגט דיר די תורה, יא, די תורה איז נישט סתם מגזים. די תורה איז נישט סתם "ניגש פנחס", כאפט זיך צו פייער און הייבט אן צו שעלטן. דער אייבערשטער איז נישט געווען דער צאנזער רב, אקעי? דער אייבערשטער... א מורא'דיגע פאטש אין נאז האבן זיי געגעבן דעם אייבערשטן כביכול. אבער דער צאנזער רב איז געשאלטן געווארן ווי א ריזן, געווענליך. אבער, מ'דארף נישט פאר דעם תשובה טון; מ'דארף גלייבן אז ביז אינדערפרי האט ער תשובה געטון. תהיו עם חכמים.
יא, איך וויל זאגן, יא, די תורה זאגט סך הכל: נעם אין באטראכט אז דאס איז א דעינדזשער [danger] זאך, יא? ס'איז סאמטינג ווערי ריעל היער [something very real here].
אבער דו ביסט גערעכט, מ'דארף דאך פאר די "שלמת בגד אלמנה", יא? מ'דארף דאך בארגן א קלייד. אבער די... וואס הייסט? ס'איז א משכון? איך גיי בארגן אן א משכון?
אויף דעם שטייט דאך די שארפסטע זאך אין דעם פסוק אויך דארט אין דברים, יא? "קָרְבָה שְׁנַת הַשֶּׁבַע שְׁנַת הַשְּׁמִטָּה, וְרָעָה עֵינְךָ בְּאָחִיךָ הָאֶבְיוֹן" (דברים טו, ט). דו ווייסט, ער איז א "בליעל". נישט אסאך מענטשן זענען זוכה פאר דעם טיטל אין דער תורה. איך מיין אז ס'איז די איינציגסטע. איז נאך איינער? איך מיין אז די תורה איז... "יָצְאוּ אֲנָשִׁים בְּנֵי בְלִיַּעַל מִקִּרְבֶּךָ" (דברים יג, יד) – זייער גוט. צוויי, צוויי. די מדיחי עיר הנדחת.
די מדיחי עיר הנדחת איז נאך איינער וואס איז זוכה צו זיין א "בליעל". דו ווייסט ווער? איינער וואס מאכט א ראציאנאלע, נארמאלע, ריכטיגע חשבון. ער זאגט: "קום אהער, איך האב דרייסיג בחורים אין א ישיבה, איך קען נישט אריינעמען דעם יתום." זייער שיין. "דו ווייסט אז דער האט שוין געהאט א סמארטפאון? וואס גיי איך אים נעמען? ווייל די סאטמארער רבי האט דאך געזאגט, נישט יא? איך כאפ נישט, איך פארשטיי נישט."
זאגט אים די תורה: איך זאג דיר, וויסן זאלסטו, א תלמיד חכם איז נישט גערעכט. יא, גערעכט, מיר פאסט דער בעסטער ווארט [חשבון]. ס'איז נישט הונדערט פראצענט אמת. הונדערט פראצענט אמת איז נאר... יעצט. דארף מען אלע מוסדות אנרופן און זאגן אז דו ווייסט אז עס איז א יתום און דאס דארפסטו אננעמען? "The order gonna be considered..." יא. דעפיניטלי. יא. יא. אקעי. דאס איז די עובדא.
יעצט... דו ביסט מוסדות? איך האב נישט קיין כעס חלילה וחס. איך זאג דיר אז ס'העלפט נישט. און אויב עס פונקט נישט די... און אויב עס איז א העלפט... און אויב עס איז א העלפט – העלפט איז נאך ערגער. איך וויל נישט אריינגיין אין דעם.
יעצט, ליסען [listen]. מיין [חבר] איז א מנהל. שוין פילע יאר. איך קען נישט... איך רעד נישט חלילה קיין טענות אויף קיין אידן. וואס דאס מיר דארף... ער אליין איז א צדיק. איך וויל דיר ארויסברענגען א... איך גיב דיר אבער א שטארפע פוינט, אן אמת'יגע פוינט, אבער עס איז זייער בעיסיק. פון דעם האט מען גערעדט.
דערנאך די אלע תירוצים... ווייל טאקע מענטשן כאפן נישט אז דא איז דא א מערכה און א שאלה. דא איז דא א נושא. פארוואס? ווייל ער איז א נעבעך. און דער אייבערשטער... אזוי שטייט אין די תורה? קענען דאס מסביר זיין, אויב וועלן האבן נישט ליב מיט אמונה, קענען דאס מסביר זיין מיט סוציאלאגיע.
אין די תורה שטייט, אז דער אייבערשטער האט ליב דעם נעבעך, און ווען יענער וואס האט נישט געצאלט זיין חוב שרייבט [שרייט], ביינאכט הערט דער אייבערשטער דער וואס עס איז שולדיג געלט. אזוי שטייט אין די תורה. נאכדעם וואס דו האסט די אלע תירוצים, איז עס צו טראכטן וואס דו דארפסט מורא האבן אפשר פארן אויבערשטן. די יתום ואלמנה, טראכט וועגן דעם. That's all. All you're supposed to do. און עס שטייט נישט וואס זאלסט טון.
איך האב גענוג גערעדט און מען זאל וויסן אז עס האט נישט קיין "הלכות יתום ואלמנה". איך האב עס נישט. איך האב [מורה] אז קיינער גייט נישט ארויסגעבן קיין "דריי בענדער אוצר יתום ואלמנה" און עס פארקויפן נאכדעם פאר די הצעות שמירות און די מוסד יתום ואלמנה, און ווען עס קומט א נייע יתום ברוך השם וואס עס איז צופרידן, דארף מען עס נישט. דארף א איד שטארבן? יא, איך וויל נאר... איך ווער א סיניקעל [cynical] צו רענטן [rant]. איך גיב ארויף די ריאליטי צייט.
איך בין ענקשעס [anxious] צו רענטן. איך גיי נישט ארויס אין גאס זאגן, די מענטשן זענען גאנץ גוט. איך גיי ארויס אלע מענטשן זענען גוט? חס ושלום. און דער אישו איז, איך זאג צדיק, איך זאג אז מענטשן זענען שלעכט. איך זאג אז מענטשן... איך האב א מחלוקת מיט סאך אידן. וואס איז בעסער? זאגן אז איינער איז שלעכט אדער אז ער איז סטוּפּיד? איך האלט אז אלע מענטשן זענען סטוּפּיד און נישט שלעכט. איך האב געזאגט א מיטליין גאנצן, אז די שלעכט זענען יעצט מיט א ערנסטן... ס'איז נישט, איך וויל נישט אראפגיין. איך קען נישט דארף אלעס אפפרעגן. איך האב ליגוט [absolute] נישט רעכט. איך מיין נישט דאס. סתם אז דו רעדסט פון די רעדסט. איך רעד פון וואס איך רעד, ער האט געענטפערט אלע קשיות. איך רעד פון ארענטליכע צדיקים.
זי סעט [She said]... ניין. על פי רוב? איך וועל דאס זאגן, וואס טראכטן דאך, אז ער נעבעך טראכט אפילו... They don't do [זיי טוען נישט] פאר דעם, כדי טראכטן דעם טראכטן מיט פוסט פאר זיי. "וְלֹא לְךָ" – זאגט די תורה – אז עס איז געסייעט! וואס דאס זיי דאונט [don't] שטארק, אז עס איז גערעכט און פאר דעם טראכטן אפילו. ווייל ער איז א נעבעך, וואס עס איז גערעכט אז די נעמען טון פאר זיין שטארק. וואס טויגט אין די אינטבעך [handbag/context?] זענען פּול סטרינגס [pull strings].
"וואס טראכט איבער עס בני בליעל? נעמען ער שרייט נאך!" די אלע פסוקים זענען אונז בקיאים, בודאי רב, זיי דעיס וואס דער פסוק רעדט פון, דער אפאזיט [opposite]. אקעי?
ביי דעפאלט [By default], איך רעד פון מיך, איך רעד נישט פון עס אייגריגט [aggregate?] צייטקען אויף עפעס א עסקי. איך רעד פון מיך, אקעי? איך בין איך, יצחק, כל צומחי יתום, ביי דעפאלט, בין איך נישט אזוי שיין צו דיר ווי איך בין שיין צו דיך. דו ביסט א שיין איד, ברוך השם, האסט פרנסה מיט אלעס, און איך בין שענער צו דיר ווי צו די יתום. און דאס דער פאקט, אז דאס איז דא א רחמנות: גר, יתום, אלמנה, די אלע קעיסעס מיט דער גרוש ווי גרושה.
איך! איך רעד נישט פון מיך! איך קען אויך זאגן, ווען איך הערן אליינס אהין – עס העלפט נישט. איך זאג אז עס העלפט נישט. עס ווערן עס וואיבן [wounds?] בעסער נישט. עס העלפט נישט, נאר עס מאכט ערגער. "אה, דו ביסט אויך... דו האסט אויך געליטן? איך בין געווען נעבעך ווי דיר? דו האסט געהאט א גרעסערע פראבלעם? אבער דו האסט געליטן איבער... איך האב דיך געשוינט... און עס האט דיר גארנישט...".
עס העלפט נישט. עס מאכט נישט עמפאטי ווען מ'גייט און מ'לייענט סטאריס. עס מאכט ערגער, געווענליך. ווערן א בעסערע מענטש דארף מען ווערן א בעסערע מענטש. ס'איז נישט דא קיין טריק. איך ווייס, מען קען יעדע זאך נוצן. מען קען נוצן דאס, דאס, דאס, וואס נישט קען מען נוצן. אבער ס'איז דא די אלע אריכות, די אלע זאכן, איז כדאי צו עפענען די אויגן, כדאי צו כאפן פון וועלכע קעיס רעדט זיך דאס. איך בין גאנץ זיכער, און דער יתום איז נישט אזא גוטע עקזעמפל, ס'איז גראדע יא א גוטע עקזעמפל פאר ווער ס'ווייסט, אבער רוב מענטשן כאפן נישט.
איך האב, איך האב שוין גערעדט, איך האב שוין דערמאנט: אין מיין כתה אין חדר איז געווען איין יתום, אין ישיבה איז געווען נאך איינס, און איך ווינטש נישט פאר קיין איין איד דעם לעבן וואס דער אינגערמאן האט, אקעי? און ס'איז נישט ווייל זיין טאטע איז געווען א מצליח'דיגער מענטש. איך קען זיין טאטע, ביידע פון די מענטשן, זייער טאטעס זענען געווען מצליחים, זייערע פעמיליס פעלט זיי גארנישט, זיי האבן איין חסרון: אז זיי זענען יתומים, אקעי?
און זאל מען נישט דערציילן די מעלות פון די יתומים מיט אלע ארגעניזעישאנס [organizations], נישט ווייל ער איז א נעבעך, ווייל ער איז נישט גארנישט משוגע פון ווערן א יתום. אויב ער איז געווען משוגע פון פריער, אויב ער איז געווען קלוג פון פריער, ס'האט נישט גארנישט צו טון. די ריאליטי איז אז צו זיין א יתום, איך רעד פון א יתום וואס האט פארלוירן זיין טאטע ווען ער איז געווען א אינגל – א זאך, ס'איז א זאך.
און ווער מאכט די דעמעדזש [damage]? די אנדערע מענטשן. ס'איז נישט קיין... די טבע מאכט עס נישט. א חלק, איך ווייס, ס'איז סעד [sad], די פסיכאלאגיע, ער האט נישט קיין טאטע, ער גייט נישט אהיים שבת צופרי, ער ווארט ביז נאכט אויף דעם. אבער רוב דעמעדזש מאכן די אנדערע אידן.
דער מלמד אין חדר מאכט עס – נישט דער שלעכטער מלמד, דער גוטער צדיק. און דער גראסערי מאן וואס גיבט אים א רחמנות, און די קרעדיט קארד קאמפאניס – זיי מאכן די דעמעדזש. דאס איז די פאקט. איך ווייס נישט פארוואס, קוק ארום, טראכט, דו קענסט מענטשן וואס האבן געהאט אזעלכע סיטואציעס, זיי האבן א גוט לעבן? זייער ווייניג. על פי רוב בלייבן זיי נעבעך ליידער, און ער ליידט נישט פון זיך אליין. זיין עבודה איז דא, עבודה איז דא, עבודה איז דא, וואס ער האט איז דא, עבודה איז דא, עבודה איז דא, עבודה איז דא. אבער זיי זענען דאך אלץ די געקנייגטע נאך, וואס ליידן, און זיי ליידן פון אנדערע מענטשן.
ער איז דער לעצטער אויף יעדער ליסט. לאמיר זיין ריעל [real], ער איז די לעצטע אפילו אויף די ליסט פונעם יתומים ואלמנות לעטערהעד [letterhead], אקעי? עס איז דא אזא השפעה: יתום ואלמנה, יתום ואלמנה, יתום ואלמנה. וואס די ליסט פונעם יתומים ואלמנות לעטערהעד, איז ער דער לעצטער.
ביי די וועי, עס מאכט הארט צו זיין די לעצטע אויף די ליסט. I know how you make the list [איך ווייס וויאזוי מען מאכט די ליסט]. מען מאכט די ליסט, פונקט אזוי ווי די הילף וועג, מען מאכט די ליסט פון וועמען אריינצונעמען אין ישיבה. Based on... [באזירט אויף...] יא, based on whatever everything else is based on. איך האלט נישט אז איך בין מער מצליח, איך ווייס נישט. פלאן מיט א יונגערמאן, עיקר בנה עולם מלכות וואס מען האט זיך נישט געגעבן קיין ענקסט [angst] צו זיין אויף די ליסט. איך פארשטיי נישט.
אוי... וואס זאלסטו? וואס זאלסטו פארשטיין? ווען מען מאכט די ליסט, שיק מיר די ליסט. איך וויל די ליסט. געווענליך, ווער קען זיך פלאדערן זיין? איך קען ווערן א שדכן מלכות. די שדכנים האבן די ליסט. ער גוט, סאמיר וואס זאלסטו פארשטיין.
די ערפינדונג, וואס איז דא גאנצע טראבלערס, אייער קעסט דארט. איך קען נישט רעדן צדיקים. שטעל דיך פאר כאילו איך וואלט דא פלאדער געשטאנען. איך האלט נישט אז אליין. איך קען נישט רעדן צדיקים. ס'איז דא דארט זיין. ס'איז דא. די שדכנים נוצן עס. ס'איז דא דארט דעטעבעיסעס מיט זאכן.
איך קען נישט רעדן צדיקים. איך קען נישט רעדן צדיקים. איך וואלט נאר ארויסגעברענגט א פשוט'ע זאך. איז דא עפעס א רוח, עפעס א הסתכלות וואס מען דארף פונעם צו זען. ווען דו זעסט דעם יונגערמאן, דארפסטו ביי דיפאלט ביז די ראש וואס פאניקט אים. ביי וועלכע ראש וואס דו? נישט אלע "משכמו ומעלה". אז די "משכמו ומעלה" איז קיינער נישט. איך חוץ פון ממש עפעס ביל געיטס איז אלע "משכמו ומעלה". חוץ פון אים איז זייער שווער צו זיין.
אבער דעם ענין יתום וואס אין די תורה שטייט אזוי פיל מאל, דארף מען אנצונעמען אז ווען עס קומט דעם יתום, פון אים רעדט מען. און דרך אגב, דו ווייסט וואס שטייט אינעם רמב"ם? "שלבם..." יא, "שפלות לשונם" – יא, איך געדענק – זייער הארץ אפילו ווען עס שיינט אים, דו כאפסט? דער רמב"ם זאגט אז ווען איינער איז א מלמד פון א יתום... דער רמב"ם, איך קען עס נישט פון קיינעם זיין דאס. דער רמב"ם זאגט אז איינער... איך זאג עס נאר, איך וויל אפשר רעדן צום חילוק, נאר נישט. דער רמב"ם זאגט אז איינער איז א יתום, אפילו ער איז געקומען צו קיין בית דין...
דא איז דער טראנסקריפט פונעם זיבעטן טייל פונעם שיעור, איבערגעארבעט און פראפעסיאנעל פארמירט.
שיעור פרשת משפטים - חלק ז'
נושאים: זהירות מיט א יתום • דער נביא מיכה און "חושבי און" • סענסיטיוויטעט צו יענעמס געפילן • שומר שכר אין טעגליכן לעבן
---
און דא, דו ווייסט דאך וואס שטייט אין רמב"ם. "שליבם" [שבור], יא, איך געדענק נישט פונקטליך די לשון, זיין הארץ... אפילו ווען ס'שיינט צוריק. דו כאפסט? דער רמב"ם זאגט אז ווען איינער איז א מלמד פון א יתום – ס'שטייט אין רמב"ם, איך קען עס נישט מקיים זיין דאס, דער רמב"ם זאגט אז איינער... אה, איך זוך עס נאר, אפשר וועסטו מיר העלפן, איך ווייס נישט.
דער רמב"ם זאגט אז [ווען] איינער איז א יתום, אפילו ס'קומט זיך אים פאטשן, זאל מען אים נישט געבן אזעלכע פאטשן ווי ס'קומט זיך אים. יא, א מלמד, דער רמב"ם רעדט פון א מלמד. יא, וואס מיינט דאס? איין פאטש איז שוין אפשר פאר א צווייטן אן ערגערע פאטש.
ווייטער, אבער וואס זאגט ער דא? ער זאגט אז ווען – לאמיר פארשטיין – ווען מ'דארף קאלן פאר דעם מנהל איינמאל זאל ארייננעמען דעם יתום, האלט מען שוין לאנג נאך דעם עינוי. שטימט? דו זאגסט אז ס'איז זייער גרינג צו קאלן דעם מנהל. דו ווייסט אז פאר דעם רבי'נס זון דארף מען נישט קאלן, און נישט נאר פאר דעם רבי'נס זון, פאר רוב בעלי בתים דארף מען נישט קאלן; בערך פופציג פראצענט דארף מען נישט קאלן. און דער יתום, וואס מ'דארף קאלן, מ'דארף בעטן.
פופציג? דו ביסט אין די לאוער פופציג פראצענט.
נאו פראבלעם.
דו אויך, איך האב נישט קיין ספק.
איך אויך, נאו פראבלעם. איך האב נישט קיין חילוק. איך בין א צווייטע קנייטש, איך בין נאכנישט קיין נגיד, אזוי כאפ איך נישט, אזוי דארף איך בעטן אז מ'זאל מיך ארייננעמען. איך האב נאך א גאוה צו אלע מעלות.
יעצט, אבער, לאמיר זיין ריאליסטיק, וואס זאגט ער דא? [ווען עס] איז א יתום: דו קענסט, דו ביסט ברוך השם בסדר, דו ווייסט אז דו ביסט אין די לאוער פופציג פראצענט, קענסטו אריינצו... דו סורווייווסט (survive). דו ווערסט נישט צושטערט דערפון, דו ווערסט נישט... איך קען באשטיין נישט צו זיין [דארט], אבער דו קענסט עס איבערלעבן. דו ווייסט, יא, איך בין מיט מיינע אלע חברים אין די זעלבע בלאטע, און מ'שטיפט עס דורך, בסופו של דבר וועט זיין א שידוך, בסופו של דבר וועט זיין א ישיבה, איך וועל זיך דארפן מוטשען נאך א חודש, אקעי. דאס איז דו.
דער יתום איז נישט אזוי. דער יתום, אים וואס ס'נעמט נאך איין מינוט, ער איז נישט אויף די טאפ פון די ליסט, אים שטערט עס מער. אזוי ער זאגט. און אים האלט מען שוין ביי די זיבעציגסטע פאטש, מען האלט שוין ביי "יוסיף", "פלא יועץ", פון איבעראל, ככל הנראה. אים האלט מען שוין דארט. אזוי איז דער פאקט. מען דארף נישט קיין ראנדלען, פאר דעם איז דער פאקט. ער איז דער רחמנא ליצלן... ער איז ארויסגעווארפן. יא?
און אזוי פירט מען זיך? דו קענסט איינער וואס פירט זיך אזוי? וואס ער כאפט אמאל... האט איך געדארפט אזוי פירן? איך רעד נישט פון מיין פירן אזוי, עס איז שווער. עס איז שווער. איך כאפ... א ליסט דא. איך כאפ אזוי. עס איז אויך זייער שווער נישט כאפן קיין מחשבות זרות.
ביי יעדן האנטער רעדט מען פון דעם, מען זאגט "תשב"ר", נעקסטע יאר האט מען נישט האבן קיין חשיבות דורות. אקעי, מען האט אמאל געהערט איינער וואס זאגט "תשב"ר" נעקסטע יאר? דער יתום גייט זיין די ערשטע. ער האט נאך פארוואס געזאגט קיין "תשב"ר". איך האב נישט געכאפט, נישט ווייל מען איז א שלעכטער. ווייל מען האט עס געלערנט אין חומש. מען לערנט עס כולו, חומש איז אן עדות פאר אלע מצוות וואס אונז טוען שוין. עס כאפט נישט. אלעס וואס שפרייט אין חומש [זענען] זאכן וואס [מען] טוט נאכנישט.
ענק גלייבן מיר נישט. ענק מיינען ס'איז אראבער. מען זאגט דא זאכן וואס מען האט שוין אויפגעהערט די שטותים. עס שטייט אין פירוש הנרבוני [אויף מורה נבוכים], און עס איז געווען א ראדיקאל אימפארשט מיט די רמב״ם, און ער זאגט – איך קען מיך נישט עס אריין, איך זאג עס נאר פון געדענקען – די רמב"ם זאגט אז דער קבלה איז נאר וועגן די עבודה זרה. ער זאגט: יא, און ענק מיינען טאקע אז עס איז נישטא קיין עבודה זרה? א קליינע טאקע נעלעך. עס רעגנט דאך א קשיא. ענק פרעגן דאך א קשיא: ווי איז עס געווען? ביי וואס דער דור ראשון איז געווען א עבודה זרה? עס איז געווען א עבודה זרה אויף דער דור ראשון. פארוואס איז דא עבודה זרה?
זיי זענען נאטורליכע זאכן, א "דרייוו" (drive) וואס מענטשן האבן, מענטשן – ווי איך וועל עס מסביר זיין – יא, מענטשן כאפן זיך אן – פארעווער. יא. אבער עבודה זרה איז דא. און דו מיינסט אז אונז האבן מיר עס מברר געווען? עס שטייט אמאל – אמאל, אמאל איז געווען יצר אין עולם, איך לייז [לייען]. איך זאג דיר, איך וויל דיר זאגן: ווען ס'וועט נישט זיין קיין עולם, גייט קומען א מלך, עס וועט אויסמעקן דעם פאסקן פון אלע חטאים. עס טייטש נישט אז עס איז נישט קיין שלעכטער. דער אייבערשטער קען נישט שיקן א מלך וואס מעקט אויס פון אלע תולדות ווען מצוות וואס מ'דארף מער נישט? דו ביי וועסט דא קומען אין... אין... דער אייבערשטער קען.
ס'איז רעלעווענט, ס'איז גאנץ גוט רעלעווענט פאר דיר. איך זאג דיר, איך האב נאך שוין געטראפן, ס'איז דא זאכן וואס איך דארף פארשטיין ווי דאס איז רעלעווענט. אבער די אלע פסוקים וואס איז א גאנץ גוט רעלעווענט, און די אלע נביאות שעצט זיך אזוי, אזוי, אזוי... די אלעס ווי זיכער האט געוואלט האנדלען אין די מסחר.
עס שטייט "וחמדו שדות וגזלו", און עס שטייט אזוי, הער א פסוק וואס דער רמב״ם און די מדרשים ברענגען אויף די מסחר. יא? ער שטייט אז איך וועל דיר זאגן, ווי איז די שיינע אידן וואס טוען אזא זאך? אזוי זאגט דער הייליגער נביא. וועלכער נביא? דער הייליגער נביא מיכה, איינער פון די ערשטע נביאים. ער זאגט אזוי: "הוֹי חֹשְׁבֵי אָוֶן וּפֹעֲלֵי רָע עַל מִשְׁכְּבוֹתָם". איך ווייס וואס צו טון די שיינע אידן, זיי גייען אריין שלאפן ביינאכט צו טראכטן וואס זיי גייען נישט ארייננעמען אין ישיבה אינדערפרי. "בְּאוֹר הַבֹּקֶר יַעֲשׂוּהָ כִּי יֶשׁ לְאֵל יָדָם". אינדערפרי שטייט ער אויף און ער טוט עס, "כִּי יֶשׁ לְאֵל יָדָם", ווייל ער קען. "וְחָמְדוּ שָׂדוֹת וְגָזָלוּ", עס געפעלט אים צו נעמען א פעלד, און ער נעמט עס. "וּבָתִּים וְנָשָׂאוּ, וְעָשְׁקוּ גֶּבֶר וּבֵיתוֹ וְאִישׁ וְנַחֲלָתוֹ".
די גמרא זאגט אויף דעם פסוק – איך ברענג דעם פסוק אין גיטין, אבער איך געדענק אז דאס איז איינער פון די סיבות פון די חורבן, א געוויסע דורכאויס די חורבן.
דאס איז וואס מענטשן טוען. דו מיינסט אז דאס איז א זאך וואס דו גייסט נישט טון? דו מיינסט איך טו עס נישט? איך טו עס יא. דאס איז וואס איך וויל ארויסברענגען: נישט אז איך טו עס צוליב א שלעכטס, איך טו עס צוליב הנאה. איך כאפ נישט אז איך דיעל מיט מענטשן. איך דארף אויך טראכטן, נעבעך, ברוך השם, אויף מיר אליינס. און איך כאפ נישט... יא, אויף מיר אליינס אויך. רבי נחמן האט געזאגט אז די עיקר רחמנות איז אויף זיך אליינס. און איך כאפ נישט... ניין, איך קום רעדן יעצט סיריעסלי (seriously).
דאס איז א זאך וואס דו דארפסט כאפן, יא? איך... יעדער טאטע, זיינע קינדער זענען נעבעך וועלט'ס צו אים, ווייל דו קענסט מיט אים טון וואס דו ווילסט. דו ווייסט, יא? דו ביסט א טאטע? דו האסט קינדער אינדערהיים? קליינע קינדער? אויב דו ווילסט, קענסטו אים געהעריג טון מאכן אויס. נישט ברוחניות, ברוך השם. בגשמיות קען מען אויך, אבער דעמאלטס קומען די פאליציי געווענליך. אבער בנפש קען מען גאנץ גרינג. מען קען עס טון יעדן טאג פאר אפאר יאר סטרייט. אמת? די ערשטע טאג איז שוין נישטא, שוין די מציאות איז זייער גרינג.
און מיין פראבלעם איז נישט אז דו ביסט א רשע. מיר זאגן אז דו ביסט נישט סענסיטיוו. וואס מיינט דאס? מיר דארפן זיין מער סענסיטיוו. דאס איז א מידה. סוף כל סוף, מיר דארפן זיין ווייניגער נערנים, אקעי? דו כאפסט אז איך בין א נער? דו כאפסט אז איך בין א נער? דו כאפסט אז...
און איך גיי צוריקגיין צו די משל. דו כאפסט אז די ערשטע מאל וואס ער זאגט אז "ויהי ערב", מ'דארף שוין פיילן די דיווארס? ווען דו זאגסט שכוח פאר די סאפער מיט די נישט זייערע נחת רוח, האסטו זיך שוין גוט פארשטאנען אז מ'דארף נישט מאכן קיינמאל מער די סאפער? דו וועסט זיך גערעדט גיין צען יאר פארן געבוירן ווערן. כאפסט? ניין, דו דארפסט נישט כאפן. איך בין א בחור, איך האב נישט קיין שלום בית, איך האב נישט קיין שלום בית. אקעי, האסטו שוין געכאפט כאטש פאר פערצן יאר? האסטו שוין געזען? איך וועל דיר זאגן יעדן טאג אז עס ארבעט אזוי, אמת? דו כאפסט אלץ נישט, דו פארגעסט.
ווייסטו, אירעשאנעליטי (irrationality). איך פארשטיי נישט אירעשאנעליטי אז דו ביסט חילוק מיט זיך אליין. איך רעד נישט פון דעם, איך זאג נישט קיין מוסר דרשה. איך זאג א פילאסאפישע. איך זאג אז דו דאונט אנדערסטענד וואט יאר דואינג (you don't understand what you're doing). און איך זאג פאר דיר, די סאפער איז געווען זייער גוט. די טייטש פון דעם איז: פליז מאך עס קיינמאל מער נישט. איך וועל דיר מוחל זיין פאר דעם מאל, איך וועל דיר מוחל זיין צוליב, אבער פליז. רייט? נאר אויב דו זאגסט, "העלא, דאס האסטו געמאכט פאר א סאפער?" דאס איז שוין... האט מען שוין נאך דריי מאות זיכער. דאס איז די טייטש. דאס איז די פראבלעם ווען מען האט ריכטיגע ברילן, זעט מען דאס. איך בין אביסל מכיל מיין דיבורים, יא? עס איז כמעט אזוי.
און אקעי, איך האב פארגעסן אז דו ביסט א בחור וואס פארשטייט נישט. נאו פראבלעם. די ערשטע שלום בית'דיגע יארן וועל איך דיר מוחל זיין, פאר דעם האט דער אייבערשטער געמאכט א טבע אז די ערשטע יאר פון א רילעישאנשיפ איז מען אין לאוו (in love) און מען כאפט נישט די אלע זאכן. אבער עס זאל זיך אויסלערנען. און נאכדעם? אבער דו ביסט דאך אלץ א נאר, דו האסט נישט... איך האב נישט געזאגט אז דו האסט נישט אינטערנעלייזד עפעס א מוסר, איך רעד נישט פון דעם. דו פלעין זעסט נישט וואס דו טוסט, דו טוסט זאכן און דו כאפסט נישט וואס דו טוסט. דו זעסט נישט די ריעליטי. צו וועם זאגט די גמרא די אלע שארפע מעשיות? אפשר כולי עלמא איז דאך דא צו זען. דאס איז די נושא פון "הנאת אשתו", דאס איז די נושא. די נושא איז נישט, איך האב אין דיר הנאה. די נושא איז אז דו ביסט אן אנטערוועלטניק וואס קומט טשעפען א רב.
איך האב נישט געזאגט אז דו ביסט א רשע. ס'איז דא, אבער מיר רעדן נישט פון זיי. יענע רשעים דארפן נישט דעם פסוק. יענע רשעים איז גענוג ווען דער פסוק "לא תונה את שכר שכיר". איך זאג דיר אז מיר רעדן נישט פון זיי. ווייל יענער, איך האב דיר געזאגט פארוואס, איך האב א פרוף. יענער פסוק שטייט אין עשרת הדברות. ער דארף נישט די גאנצע פרשת משפטים. ער גייט צוריק צו פרשת משפטים, יא? דער וואס ער... דער וואס ער [היט] אויף יענעם זאך בשכר, און ס'איז געקומען א גזלן און ער טוט עס נישט צוריק, יא? ווייסטו דאך אז ער איז א גנב, אז ער דארף היטן, אז ס'איז זיין דזשאב אז ס'זאל נישט קומען קיין גזלנים. יא? דאס רעדט מען פון איינער וואס איז נישט קיין גנב. עניוועיס, אויב וואלט ער געווען א גנב, וואלט ער עס לכתחילה גענומען. דארף נישט אנקומען צו דעם אז ער איז א שומר שכר און ער איז חייב בגניבה ואבידה. רעדט מען פון איינער וואס איז נישט קיין גנב.
זאגט דער רמב"ם, ווען דו ווייסט דאס נישט – הער אויס וואס ער זאגט – ווען דו ווייסט דאס נישט, וואלט איך נישט מגלה געווען די סוד, נישט די הלכה. די הלכה איז אזוי. דאס איז וואס ס'מיינט א שומר שכר, ס'איז נישט קיין הלכה, ס'איז א פאקט, יא? אויב ער מאכט א תנאי אנדערש, איז אנדערש, יא? ס'איז א פאקט. שומר שכר איז די טייטש אז דיין רעספאנסיביליטי דא איז – איך קען נישט רעדן פון חושן משפט, איך האב נישט קיין כח צו רעדן פון די אלע זאכן – דיין רעספאנסיביליטי איז אז מ'זאל נישט גנב'ענען יענעם זאך. דאס איז די טייטש. איך קען זיין, איך מיין אז ס'איז א מורא'דיגע רמב"ם. ס'קען זיין אז אין א נארמאלע קעיס מאכט זיך אן איינדרוק, פאר דעם איז דא א בית דין, און האפנטליך די בית דין פארשטייט. און ס'איז א נארמאלע זאך אז איך צאל יענעם.
דו ווייסט וואס מיינט א שומר שכר איז? איך וועל דיר געבן אן עקזעמפל, דאס איז נאך א זאך וואס קיינער כאפט נישט. ווער איז א שומר שכר היינט צוטאגס? יא, היינט צוטאגס. דו מיינסט אז א שומר שכר איז עפעס פון די גמרא, אמת? ס'איז אינטערעסאנט. איך געדענק נישט צו איינער באצאלט עפעס צו היטן פאר אים. ניין.
אקעי, דו האסט א קלינינג לעידי (cleaning lady) אין דיין הויז? יא. דו צאלסט איר? יא. וואס איז זי, שומר חנם? שומר שכר בכלל? זי איז א פועל. זי איז נישט קיין שומר. זי איז א פועל. זי ארבעט פאר מיר. וואס איז דא א פועל? שומר חנם אדער שומר שכר? ס'איז דא א פועל, ס'איז דאך א ריבוי, ס'איז דאך א ריבוי, איך וויל נישט אריינגיין אין דעם. זי איז דאך אין די ארבעט. מיין? זי ארבעט, און זי האט רעספאנסיביליטי אויף די זאכן וואס זי ארבעט מיט. ס'איז דא א ווייזן. דו האסט אמאל א בעיביסיטער. וואס איז א בעיביסיטער? שומר חנם אדער שומר שכר? א בעיביסיטער איז ממונה אויף די גאנצע הויז?
איך פארשטיי נישט קיין איין ווארט. דיין גאנצע ארגומענט ביז די מינוט איז אז דאס איז "השם יסכרנו", דאס איז א זאך וואס געשעט יעדן טאג אינדערהיים. איך זאג נישט וואס די הלכה איז, איך זאג דיר דאך אין די הויז פאניע וויאזוי דו זעסט, איך בין נישט... ס'איז דא אזעלכע זאכן, אדער ס'איז א מסכת מיט א גמרא? דאס איז א מעשיות, ס'קומט נישט אריין. כסף, כסף, כסף, כסף, כסף, כסף. איך באדארף זיך נישט שעמען, אדרבה. איך באדארף.
דאס איז די אכטע טייל פון דעם שיעור. דער רעדנער באהאנדלט דא די טיפע באדייט פון "שומר שכר" דורך א פראקטישע מעשה, די אחריות פון א מלמד, די שייכות צווישן "לא תחמוד" און אנדערע עבירות, און די הארבע שאלה פון "גזל" אין מוסדות החינוך (צונעמען חפצים און פארהאלטן קינדער).
שיעור חושן משפט - חלק ח'
איז שייך א שומר שכר פאר אנדערע מענטשן מיט די פראצענטן וואס זענען אין די משנה? א בעיביסיטער איז מן הסתם די גאנצע היט? איך פארשטיי נישט שוין קיין אריין? איך וויל דיר פארלייגן וואס איז געווען, וואס זאגן מיט דעם שוין. דאס איז א שומר שכר, די זאך וואס עס געשעט יעדן טאג אינדערהיים. איך זאג נישט וואס די הלכה מ'דארף... איך זאג דיר נאכדעם א פאני [funny] פאני, וויאזוי זעה נאך נישט. איך זאג דיר דאך די מושג פון די גמרא.
העלא. דאס איז א מעשה שהיה. א קינד נישט אריין... ס'הייבט זיך אן פון די... דו האסט נישט געוואוסט, אקעי?! דו דאס מיט איך זאג דיר, און א רבי, וויאזוי הייסט ער? נישט דאך די רבי אזא? רבי זרח. דא איז שעה אזוי, נישט געהעריג. רבי זרח? ליסטען [Listen], איך האב א ברודער, און דער עס וואוינט... עס גייט אזוי אויך גוט, יא? לאז מיר זאגן דאך, רבי, רבי זרח, איז די צוזאמען מיט... פוירסט פון מיין פוירסט [First of all]... ליסטען, איך זאג אזוי:
"קום אהער, איך פאר אוועק אויף שבת, איך בעט דיך, זאלסט קיינער טשעקן מיין הויז, אז זאלסט קיינער מאכן טיר א טיש מיין הויז, איך וויל אז קיינער זאל נישט קומען גנב'ענען, אקעי?"
מעשה שהיה אויך פריער? ניין.
"איך וויל דיך צאלן, אזוי גיי איך צאלן? איך האב דיר לאזן נוצן מיין געז-רענדזש [gas range]."
צאלן, געזער געזער צאלט.
דאס קומען פרייטיק צונאכט, האסטו פארגעסן צו פארמאכן די טיר? פארגעסן. עס איז א פשיעה. נישט קיין פשיעה. עס איז נישט קיין פשיעה. איך ווייס נישט. א שמירה, וואטעווער [whatever]... איך ווייס נישט! צוריק... איך וויל דיר עפעס ארויסברענגען, אקעי? האסטו פארגעסן. עס איז קעטס וואס שלעפט אריין... איך ווייס. איך ווייס. א יאר שוין. בארבאק וואס איז א פשיעה. לעיקוואוד איז נישט קיין פשיעה. מעילה וואס איז א שם? א שומר שכר דארף מאכן! אקעי? איך האב דיך באצאלט, איך קומען?!
עס איז געגנב'עט, איך האב געהאט מיין לייכטער, און דאס האסט איינגעליידן צו די סעודה, וואס האסט געטראכט אז ער גייט אהיים און מ'גייט מיט די לייכטער, אקעי? יעצט, איך קומען צו דיר, און איך זאג דיר: "רבי, איך האב דיך געצאלט, טו מיר א טובה, און קויף מיר א נייע לייכטער."
דו גייסט מיר קוקן אז איך בין געפאלן און האבן די דארט שוי סטארי. נישט ווייל דו גיבסט אן עדות אז דו קענסט נישט קיין מציאה, נאר ווייל דו האסט נישט געכאפט וואס דו מיינסט צו זיין א שומר שכר. דאס איז וועגן דעם. איך רעד נישט פון די הלכה טעקניקלי [technically], מ'דארף וויסן אויב ס'טוט זיך די הלכה דא אין די קעיס, אדער ס'טרעפט אן אנדערע קעיס אויף די הלכה, איך קער [care] נישט יעצט. די געזעץ איז אזוי, איך גיי נישט אריין אין דעם.
די תורה האט זיך געדארפט שרייבן. מ'פלעגט אלעמאל כאפן, וואס דארף די תורה שרייבן? מ'קען דאך מאכן די תנאים וואס מ'וויל. דו מיינסט אויף קומען? כאפסט די תירוץ?
איך זאג דיר אזוי: צו היטן איז דיין דזשאב [job] צו מאכן זיכער אז ס'קומט נישט קיין גנבים. דאס איז דיין דזשאב. דו ביסט א פארטנער אין דיין דזשאב. דו האסט געמיינט אז דיין דזשאב איז צו טאנצן פאר געלט? ס'קומט נישט קיין גנבים? דאס האסטו געמיינט? ס'מאכט זיך יעדן טאג, דו כאפסט? יעדן טאג איז שייך. אלעס, איך צאל אינשורענס. אקעי, דארפן מיר רעדן ווער ס'דארף צאלן פאר די אינשורענס ווען ס'גייט ארויף די פרימיום. איך ווייס נישט.
און דו כאפסט נישט אז ווען איך געב דיר א קעיס פאר גניבה, מ'מיינט אז ס'זאל נישט קומען קיין גנבים. נאו פראבלעם [no problem], דו ווילסט נישט, דו קערסט [care] נישט, זאלסטו באצאלן. דאס איז די טייטש. אדער באצאלן זיי, אדער נעמט מען זיי אין תפיסה. אבער איך רעד פון די מחנה איין סטעפ [step] פריער. דו האסט געדארפט געדענקען צו היטן פון די גנבים, רייט [right]? פארוואס ביסטו חייב? דו פארשטייסט איין מינוט, דו האסט דאך טאקע פארמאכט די טיר. נישט ווייל דו ביסט א ירא שמים וואס געדענקט זיך נאר, נאר ווייל דאס איז די טייטש וואס דו האסט מיר געזאגט. איך האב דיר אפשר נישט קלאר געמאכט ווען איך האב דיר געדונגען אז דאס איז וואס ס'מיינט. איך האב דיר יא קלאר געמאכט, אבער דו האסט נישט געכאפט. You didn't even realize. You look at it, you think שומר שכר is something in the Gemara. דו כאפסט אז דאס איז דיין דזשאב?
דו ווייסט וויפיל מענטשן, און אזעלכע זאכן, זיי כאפן נישט אז דאס איז דיין דזשאב. דאס איז די הלכה. די הלכה קומט דיר צו לערנען. דו האסט נישט געוואוסט? די הלכה קומט דיר צו לערנען. די הלכה קומט דיר צו לערנען, וויסן זאלסטו אז ווען איך דינג דיר צו וואטשן מיין הויז, מיינט עס אז ס'זאל נישט קומען קיין גנבים. מענטשן מיינען א סעקס [א דזשאוק?]. איך כאפ זיך, אין די נארמאלע קעיס, אפילו ווען ער ווייסט יא, קומט ער און זאגט: "הייסט איך בין א שומר שכר, איך קום אן א גנב?" אה, ס'איז טאקע די גמרא, ס'שטייט שוין דארט. נאו פראבלעם, איך האב דיר שוין אויסגערעכנט. ווען איינער קען מיר כאפן, איך בין נישט קיין שומר חנם, איך בין נישט קיין שומר שכר, גארנישט. פלאצן זאלסטו. נאו פראבלעם, ווייל איך האב געדענקט, ווייל איך וויל נישט האבן קיין אחריות. אבער אטאמאטיש, דאס איז דאך די טייטש.
אבער מענטשן כאפן דאס נישט. אונז לעבן א גאנץ לעבן און מ'כאפט נישט אזעלכע סארט בעיסיק [basic] זאכן. נישט ווייל אונז זענען גנבים און מ'קערט נישט פון גנבים, איך בין אפילו נישט חושד אין זייער תאוות. יענער האט גע'גנב'עט. ס'איז די זעלבע איידיע. עס איז די זעלבע זאך. איך וויל נאכדעם אויך אנקומען צו לא תגנוב, לא תרצח, לא תנאף, די עשרת הדברות. איך וויל געבן א פשוט'ע דוגמא פאר דעם דיך, פון א השמעת אוזן סתם. איך וויל דיך ארויסברענגען אז די תורה איז דא מחדש אן הסתכלות אויף די וועלט. א צייכן, אן הסתכלות מוסרית. אן הסתכלות צו וויסן וואס דו ביסט, וואס איז דיין דזשאב. איך וויל צוריקגיין צו מיין ענין פון שלום וואס איך קער עכט וועגן.
איך גיי דיר זאגן די משל. מיין טאטע האט מיר דאס דערציילט און איך פארגעס עס נישט. עס קומט א רבי און ער קומט קלאגן אז די קינדער בעהעיוון [behave] נישט אין קלאס.
זאגט אים דער מנהל: "דו ביסט אומזיסט? דיין דזשאב איז צו מאכן אז זיי זאלן בעהעיוון."
"אה," טענה'ט ער, "זיי בעהעיוון נישט און זיי לערנען נישט."
"כח! פאר דעם האט מען דיך געדונגען, אז זיי זאלן יא לערנען."
"אה, דו קענסט נישט? גיי אהיים. מ'וועט טרעפן א צווייטן וואס קען יא."
איך ווייס נישט, איך דארף צוריקגיין צו לא תחמוד, איך דארף וואס נישט זאל זיין. איך גיי נישט, איך דארף זאגן נאך א שיעור נעקסטע וואך, איך האב נישט קיין ברירה, איך מוז אנקומען דערצו. ס'איז געווען נעכטן א שיעור פון לא תחמוד מיט אן אנדערע נקודה, און די נקודה האט זיך אנגערירט צו רעדן. אבער דאס האב איך אויפ'ן וועג געכאפט אז איך דארף דאס קודם מסביר זיין, ווייל דאס איז עובר.
יא, סאו [so], דאס, די ווארט פון לא תחמוד אין איין ווארט איז, לאמיר זאגן, לאמיר נישט קאנעקטן [connect] צו דעם, לאמיר זאגן אזוי, אקעי? וואס איז די חילוק פון לא תחמוד און לא תתאוה? איך האב שוין געזאגט נעכטן, איך וועל עס נאכאמאל זאגן אין די שיעור נעכטן. די מסקנא איז אזוי ווי איך האב געמיינט, אז לא תחמוד איז די זעלבע זאך ווי לא תתאוה. לא תחמוד האט די זעלבע רילעישאן [relation] צו לא תתאוה אזוי ווי יעדע עבירה האט צו זיין פעולה וואס מ'האט געלערנט אין שמונה פרקים ביז אהער. אדער לא תנאף, האסטו אשת רעך, האסטו בעילת רעך, בסדר, אפשר אפילו לא תענה.
דער רמב"ם זאגט, ער ברענגט א מדרש, ס'איז דא:
1. עובר לא תחמוד,
2. שפעטער איז ער עובר לא תגנוב,
3. שפעטער איז ער עובר לא תרצח, אזוי ווי אחאב מיט כרם נבות.
4. נאכדעם איז ער עובר אויף לא תנאף סאמטיים [sometime], ער וויל זיין ווייב.
5. נאכדעם סאמטיים מאכט ער עדות שקר, אזוי ווי אחאב, אזוי ווי לא תענה.
די "לא תחמוד" איז די פנימיות פון אלע אנדערע לאו'ס אין די גאנצע צווייטע דיברות, די גאנצע צווייטע גרופע דיברות. אין אנדערע ווערטער, אזוי ווי מ'האט געלערנט, אן עבירה הייבט זיך אן פון אן עבירה. דער רמב"ם זאגט אפילו אז דאס איז "לא תתאוה" ביי סטעפ 1. סטעפ 1 איז לא תחמוד. וואס איז די חילוק? איינס איז מער בלב, איינס איז שוין געוויסע געטון. און נאכדעם איז לא תגנוב, און נאכדעם איז לא תרצח. אזוי גייט די סדר געווענליך. אדער סאמטיים קומט פאר די לא תרצח די לא תענה, אויב מ'וויל זיין א פרומער איד וואס הייליגע תנאים ווען די בית דין לאזט. אזוי ווי אחאב. יא, דאס איז דער סדר.
יעצט וואס ברענג איך ארויס? ער זאגט דער רמב"ן א געוואלדיגע זאך, ער האט עס אפשר געזען אין רמב"ם. איך ווייס נישט צו דאס האט דער רמב"ם געמיינט, אבער ער וואלט עס געמיינט.
ווען ס'שטייט אין די תורה אז א שומר שכר דארף וואטשן פון גניבה ואבידה, דאס איז נישט קיין חידוש אין הלכות נזיקין. ס'איז א שאלה פאר די בית דין. די בית דין קובע זיין נאכדעם ווער ס'איז חייב גניבה, ווער ס'איז נישט חייב, און נישט צאלן צו זיין א גנב. אקעי, נאו פראבלעם. תורה וויל דיר עפעס צוזאגן וועגן וואס דו דארפסט וועלן. פאר דיין פראבלעם, ווען מ'זאל הייבן אן אין די וועלן, האבן מיר זיך געלערנט איין פארט, און נאך חלקים אין די מדות. דער ערשטער סטעפ אין די מדות איז צו זען, אזויווי אין די ראיה, די שכל המעשה, צו זען אז דאס איז בכלל א נושא.
ווער ס'לערנט נישט חושן משפט, איז ער עובר אויף חושן משפט יעדן טאג? מענטשן האבן נישט געוואוסט. איך בין געווען גערעכט. ווער ס'האט שבת תמיד נישט געהיטן שבת, ביז ער איז געווארן א בעל תשובה, האט ער נישט געוואוסט אז ער האט נישט געטארט. הער אויס מיר, הער אויס מיר. אמת, נישט איך בין געווען גערעכט, ר' בנציון לייבוש זאל זיין געזונט, לעבן זאל ער, איך קען גיין נעמען א שווערד. ער האט עס צוגעברענגט פון די ב"ח, און דאס איז די שיטה, און איך קען נישט קיין אנדערע שיטה, און איך דינג זיך אויף יענץ. יעצט זאג איך, איך דינג זיך אויף יענץ. ניין, דו כאפסט נישט וואס איך זאג. קודם כל, מיר קענען בכלל צוריקגיין אין סאטמאר, אבער ס'העלפט נישט. מיר דארפן קומען קיין אנשי שלומינו צו פארשטיין וואס סאטמאר וויל זאגן.
איך ווייס נישט צו ער האט א גאנצע זיין מורא צוריקגיין אין סאטמאר. ריכטיג, די עיקר, איינער פון די מטרה'ס פון די שיעור. אבער ס'איז די זעלבע גלות צוריקגיין, איך קען דיר זאגן גארבידזש [garbage]. איך האב נישט געזאגט וואס דו טוסט, איך האב קיין אנגעזאגט די גאנצע פארשטאר. אקעי, קום איינער... ניין, איך האב איך אויס א סעקונדע. אדער נישט. דארף עס נישט. איך זאג אז... אוי... וואס זאג איך?
איך האב געזאגט מיין דעם שיעור'ן, און די הדאושה האב איך אויסגעדאכט אז די ביינע [?] שטייט ביי די טירן אז די זאלסט שוין מענטשן ארויפגיין, ווייל אויבער אויף גונו ונפשות. וואס איז וואס? ס'איז א גנאקט! ס'איז א קינדערנטערט. די לאסטן שפעץ ארויס פון א שטוב. איך האב איך בלעמד [blamed] געווארן. דאס איז נישט פלעמד. אלע, דארף האט עס געזעט. דאס האסט דיר געזעט עס פאר מיינער. איז קינדענטערטינג. עס הייסט, עס פאול א' פעזנינס. עס איז איינמאל איך האב געטראכט אויף דעם לשון "גזל נפשות", דו האסט געמיינט אז "גזל נפשות" איז עפעס א מאדנע בריאה, עס איז גיין פון קינדער.
דו ווייסט וואס איז "גזל נפשות"? דו ביסט א רבי אין חדר, האלטסט די קינדער מער ווי נאך פינף אזייגער, דאס איז "גזל נפשות", עס געהערט נישט פאר דיר.
וואס איז "רילי" [really]? יא, "רילי", אלעס וואס דו טוסט איז... מען איז סטאק [stuck] אויף "רילידזשען" [religion], ניין, וואס קומט דא אריין "רילידזשען"? איז דאס "רילידזשען" אז דו ווילסט אז מען זאל נאכפאלגן אין חדר? דאס איז מענטשליכקייט! דו מעסט אלעס אין "הייפערבאלי" [hyperbole], דאס איז א קשיא, עס איז נישט קיין "הייפערבאלי", הער אויס.
ניין! פארוואס מיין איך צו זאגן? איך האב דיר געזאגט, ווייסטו וואס? ס'איז דא א היתר! א רבי אין חדר מעג זיין א גורם אין "גזל נפשות", ס'איז דא א היתר! "אבל רודה את הילד"... א יצא! עס שטייט אין די גמרא! יצא! "אבל רודה בנו ורב הרודה תלמידו", ער מעג! אויב ער וויל זיין אן "אופיסער" [officer] פון די רייס, "נאו פראבלעם", אבער געדענק אז דו דארפסט מחדש זיין אז עס איז דא א היתר אויף א געהעריגע איסור חמור פון די עשרת הדברות!
ס'איז דא אן ערנסטע שאלה... איך מאך נישט קיין ליצנות, איך מיין עס ערנסט! מעשיות שוקא! איך האב אויך... איך וויל דא פארציילן א מעשה! נאך א מעשה! אלעמאל די גזלנים... עס איז א ביסל "דוביאוס" [dubious], אז אלעמאל די גזלנים פון רבי'ס אין חדר הייבן זיך אן. איך האב קינדער אין חדר און זיי קומען מיט מעשיות.
מיין טאכטער איז געקומען מיט א מעשה אז זיי האבן געלערנט הלכות גזילה, און די סקול האט א מנהג אז ווער עס פאלגט נישט די תקנות, נעמען זיי צו די זאכן, און זיי האבן געפרעגט א שאלה אויב עס איז טאקע ריכטיג צו מעג... יא, און וואס האב איך געטון? איך האב געקוקט אין "אוצר החכמה" אזוי ווי עס טוט אן ערליכער איד וואס וויל וויסן די הלכה.
און איך האב געזען אז עס איז דא א מחלוקת הפוסקים, אן ערנסטע מחלוקת הפוסקים.
* הרב ר' יעקב בלוי האט געשריבן אזא פאפולערע און "אוטאריטעט" [authoritative] בוך "חושן משפט" [פתחי חושן], און דארט שטייט אז מען טאר נישט... אלע מגידי שיעור טוען עס... ער זאגט אז אפשר בדיעבד... ער זאגט אז אפשר בדיעבד אויב מען נעמט עס נאר אויף בשעת די שיעור, וואס עס שטערט פשוט די שיעור, און מען האלט עס דארט, אז דאס קינד זאל זען אז עס איז בכלל נישט אוועקגענומען פון אים, נאר עס ליגט אויף די אנדערע זייט טיש, און מען גיט דאס גלייך נאכדעם צוריק, זאגט ר' יעקב בלוי "מען מעג". אזוי זאגט ר' יעקב בלוי.
* נאכדעם איז דא א "קובץ פנינים", דארט האבן זיך צוויי אידן צוזאמענגעשלאגן, איינער הרב הערצל הענקין, א גרויסער תלמיד חכם און א גלייכער איד, ער שרייבט א לאנגע תשובה אז עס איז איסור דאורייתא, ער שרייט אים "פרשה, פרשה, רמב"ם פרשה, גמרא", אז "הגוזל אפילו על מנת לשלם" איז עובר אויף אן איסור דאורייתא, ווייל למעשה "על מנת לשלם" איז נישט קיין היתר.
יענער האט געזאגט אז פונקט... הערט מיין לי... יא. הער אויס, הער אויס, הער אויס.
זאגט ער: "ניין, איך דארף נישט קיין קאפ. איך דארף נישט קיין פוס. איך דארף נאר דאס מענטשעלע פון דאס געלעכטער."
הער אויס, הער אויס, הער אויס.
זאגט ער: "ניין, איך דארף נישט קיין קאפ. איך דארף נישט קיין פוס. איך דארף נאר דאס מענטשעלע פון דאס געלעכטער."
הער אויס, הער אויס, הער אויס.
זיי האבן געארבעט... אקעי.
הער אויס, הער אויס, הער אויס.
דאס געלעכטער זאגט ער נישט... ער האט געטראפן... א חבר האט איינגעשריבן א טשעק... און ער האט אנגעהויבן צו נעמען די תשובה... מאכן אן אשמנו פאנו...
זאגט ער, "אלע טאג חינוך... שרייבט די גמרא... דא טרעפן א ספעציעלע... מאכן שלום פאר חינוך... נישט אנגעפאנגען... דאס הייסט די גאנצע... כל התורה כולה איז פונקט אינדערמיט."
שיעור חושן משפט - חלק ט'
[באמערקונג: דער טראנסקריפט פאר דעם חלק (Chunk 9) איז ליידיג. עס איז נישטא קיין אינהאלט צו פארמירן.]
[NOTE: The transcript provided for Chunk 9 is empty. No content available for formatting.]
קענסט אים קאלן? ער איז נישט אזוי מחמיר אויף מצוות [בין אדם למקום], מחמיר אויף די בריות. נאו פראבלעם [No problem]. ווייסט איר? ווייסט איר? ווייסט איר גערעכט. ווייסט איר? אקעי, אים זענען נישט אלרייט [alright]. נישט קיין חילוק. קאל דיר אמאל און זעה א טראפ העכער. אבער האסט אים געכאפט א כלל די דארטע שם קאלן?
וואס איך וויל ארויסברענגען. אבער דאס איז דער טייטש ווען דער רמב"ן זאגט אז דער איינציגסטע פשט איז נישט געקומען אויף "לא תגנוב". "לא תגנוב" איז געקומען אויף גניבה. דאס איז געקומען אויף די פארשטאנד אנהייבן צו כאפן די היפליכע זאכן וואס דאס איז בפנימיות. ס'איז אין די אויגן, יא? אי, אכל, אסאך מאל איז עס בלב. אבער איז נישט קיין חילוק. אבער עס האט אינזעניסטע לעוו מיינט דאס דער זעהט. יא? אבער עס איז אן אמת צו זעהן אז עס איז דא אלע מיני זאכן, וואס פון דעם האט מען גערעדט אז מען געשטאט א יענעם מ'טאר נישט פייניגן.
אמת'דיג איז נאר אן עקט [act] פון "לא תרצח", אדער עפעס א נאכט [aspect?] פון "לא תגנוב". אבער דו האסט עס נישט געזען. עס איז נישט געזען אז ווען דו האסט א שומר אויף יענעמ'ס, עס איז דיין דזשאב [job] איז צו מאכן זיכער אז דער גנב קומט נישט. דו האסט נישט געזען די אלע זאכן. דו האסט נישט געזען אז איך האב נאכט א זאך פשוטערע זאכן. און דאס איז דער ריזיגער חידוש, און איך זעה וואס רוב כאפן נישט.
און מ'לערנט חושן משפט איז עס א פחד. ר' ישראל סלאנטער האט עכט אזוי באצויגן געווען, מ'לערנט חושן משפט און מ'איז זיין א סכנה צו יענעמ'ס געלט, ווייל רוב מענטשן וואס לערנען חושן משפט פיגורן אויס [figure out] ווי עס ווערן גרעסטער גנבים.
אבער דאס איז ווייל מען לערנט עס כאילו, מיר ווייטן די טיק, מ'לערנט זיך מיט א מוסר. מוסר מיין איך צו זאגן, מ'לערנט זיך למעשה, מ'לערנט זיך פאקטן, מ'כאפט עס נישט אז מ'רעדט פון דיר.
נאך די אלע תירוצים האבן די תורה געזאגט, אמני וואס מ'איז א נישט פאר אים, פאר ווען מ'האט עס טאקע געזאגט. נאך די אלטע רוצים האט מען געשטאנען אז די השם עס איז... עס איז דער עבירה פאר נעווער-דו-וועל [ne'er-do-well / מער בענד?]. נישט פאר נעווער-דו-וועל, נישט פאר קיין גנב, ער האט יעניגע גנב'עט. דער עז איז דער תורה געקומען צו זאגן, און ממילא עס איז געווען געזאגט פאר די היינטיגע שיעור.
מען האט פארשטאנען א שטיקל רמב"ן, איך מיין אז דאס זאל א גוטע פשט אויף די רמב"ן, און יעדער איינער זאל זוכה זיין צו משיח'ן קומען, און דער מער בענד [?], וויאזוי מ'פירט אויף די שיעור. און שוין. איך ווייס נישט, שטעל זיך די מנהג עס איז אלעמאל אריין. All this...
דער שיעור בויט אויף דעם רמב"ן'ס חידוש אז פרשת משפטים איז א פירוש אויף "לא תחמוד", און פון דארט ענטוויקלט זיך א ברייטע דיסקוסיע וועגן א פונדאמענטאלע פראבלעם: פרומע אידן זעען נישט די מאראלישע דימענסיע פון געוויסע סיטואציעס, נישט ווייל זיי זענען שלעכט, נאר ווייל זיי האבן נישט די "ברילן" צו זען. די תורה האט זיך "געמוטשעט" צו שרייבן אלע פרטים פון משפטים ווייל מענטשן כאפן נישט פון אליין וואס איז טאקע אסור.
---
דער רמב"ן זאגט אז נאכדעם וואס דער אייבערשטער האט געגעבן די עשרת הדברות, האבן די אידן נאך נישט געוואוסט וויאזוי למעשה מקיים צו זיין די מצוות. דערפאר איז געקומען פרשת משפטים - צו מסביר זיין וויאזוי מ'איז מקיים "לא תחמוד".
דער רמב"ן'ס סברא: אויב א איד ווייסט נישט די משפטים פון בית, שדה, און ממון - וועמען עס באלאנגט צו - וועט ער מיינען אז ס'איז זיינס, און וועט עס חמד'ן און נעמען פאר זיך. דערפאר לערנט די תורה משפטים, כדי מ'זאל נישט חמד'ן וואס איז נישט זיינס.
פארוואס זאגט דער רמב"ן אז משפטים איז א פירוש אויף "לא תחמוד"? רש"י און רב סעדיה גאון האלטן אז משפטים איז פארבונדן מיט "לא תענה" (עדות שקר/דינים). דאס איז א מחלוקת צווישן רב סעדיה גאון/אבן עזרא און דער רמב"ן.
דער רמב"ן לערנט אז פון "אתם ראיתם" ביז "ואלה המשפטים" איז איין לאנגע דרשה - נישט אפגעטיילטע פרשיות. דער אייבערשטער האט געזאגט פאר משה רבינו אלעס אינאיינעם.
> הערה צדדית: דער מגיד שיעור האט אמאל געזאגט פאר א מחבר פון טאג: אנשטאט זאגן אז ס'איז אסור צו קוקן א סמארטפאון, זאל מען בעסער זאגן אז מ'דארף מאכן ברכות התורה פאר מען קוקט, ווייל אלע ספרים זענען דארט.
---
- גניבה: ווען איינער גייט אריין אין א הויז בנאכט און נעמט עפעס בסתר
- גזילה: ווען איינער נעמט עפעס ביים טאג בגלוי, ביד חזקה
- עושק ("ווייט קאלער קריים"): ווען איינער האט באקומען יענעמ'ס געלט בהיתר (חוב, פקדון, שכר שכיר) און צאלט נישט צוריק - א "שיינער" וועג פון גנב'ענען
"גבוה מעל גבוה שומר" - ווען מ'זעט אין שטאט אז יעדער גנב'עט פון יעדן, זאל מען זיך נישט וואונדערן. די גאנצע סיסטעם איז קאראפט פון אויבן ביז אונטן. דער עצה פון קהלת: "סוף דבר הכל נשמע את האלקים ירא" - שטיי אויף אינדערפרי און פרובירט צו זיין ערליך.
> א מעשה וועגן א רבי און א פרייז: א גרויסער תלמיד חכם האט דערציילט אז דער רבי האט צוגעזאגט א פרייז פאר ווער ס'וועט חזר'ן א גאנצע פרק. ער האט געארבעט א גאנצע וועקעישאן און עס געטון, אבער דער רבי האט נישט געהאט קיין פרייז צוגעגרייט. די ספר'ל וואס ער האט סוף כל סוף באקומען ליגט נאך היינט אויף זיין שאנק - א זכר אז רבי'ס דארפן האלטן זייער ווארט.
די קשיא: "לא תגנוב" איז דאך פשוט - פארוואס דארף די תורה שרייבן אזוי פיל פרטים?
דער תירוץ: די תורה האט נישט קיין איבעריגע אותיות. מענטשן פארשטייען נישט אליין אז געוויסע זאכן זענען אויך גניבה. מ'דארף "א געוויסן דעת" - א רעאליטי טשעק - צו כאפן וואס איז טאקע אסור. די תורה האט זיך "געמוטשעט" צו שרייבן אלע פרטים ווייל מענטשן כאפן נישט פון אליין.
---
גוים קאמפלעינען אז ריעל עסטעיט אגענטן קלאפן ביי זייערע טירן און פרעגן צי זיי ווילן פארקויפן. די מענטשן ווילן נישט פארקויפן - דאס איז נישט עומד למכירה. דאס איז לכאורה א בעיסיק קעיס פון "לא תחמוד" לויט חושן משפט.
- לא תחמוד: אויב איינער האט עפעס און מ'בעט זיך שטארק ער זאל פארקויפן - איז דאס אן איסור, אפילו ער פארקויפט נאכדעם און מ'צאלט אים
- עומד למכירה vs. נישט עומד למכירה: א סטאר איז עומד למכירה, אבער א פריוואטע הויז וואס איינער וויל נישט פארקויפן - איז נישט
- לויט דער מחבר ספר החינוך: אפילו ביי א גוי איז דא אן איסור פון "לא תחמוד" (מקור: "ולא תחנם")
ערנסטע, פרומע אידן וואס זענען מדקדק אין אלע חומרות - ווען עס קומט צו ריעל עסטעיט, פאלט זיי בכלל נישט איין אז עס איז א שאלה. פארוואס?
- מ'רעדט נישט וועגן דעם אין ישיבות
- חושן משפט איז נישט איינגעפירט ביי "מקווה אידן"
- די דוגמאות אין שולחן ערוך זענען אנדערש - מ'כאפט נישט אז עס רעדט פון אונז
א מענטש וואוינט פופציג יאר אין זיין הויז - "היער בנה וזרע אכל". ווען מ'קומט און מ'זאגט אים "פארקויף!", איז עס עקלדיג - נישט ווייל ער וויל נישט געלט, נאר ווייל עס איז זיין הויז. "עס זענען דא זאכן וואס זענען נישט געלט."
---
- מוסר איז נישט נאר "זיין אן ערנסטער מענטש" - עס דארף אויך שכל מעשי (ווי אריסטו רופט עס)
- מ'דארף האבן ספעציעלע "ברילן" צו זען די מאראלישע דימענסיע פון א זאך
- א מענטש קען וויסן אלעס באופן שכלי מופשט - אבער נישט זען דעם פראקטישן מוסר אין א קאנקרעטע סיטואציע
- די פראבלעם איז נישט נגיעות אליין - עס איז טיפער: מ'זעט נישט בכלל אז דא איז א מאראלישע שאלה
- עקספיריענס: ווען מ'איז אויף די אנדערע זייט פון א סיטואציע
- לערנען תורה: די תורה קען עפענען די אויגן צו זען נושאים וואס מ'האט פריער נישט באמערקט
- דאס איז נישט נאר "סענסיטיוויטי" - עס איז א מידה, א שכל
פרויען קאמפלעינען וועגן מענער וואס "רודפ'ן" - רעדן שדכנות ווען די פרוי וויל נישט. דער מאן זעט נישט די פראבלעם - ער האט נישט די ברילן. "אונז זעען מיט אונזערע פירושים" - נישט מיט די אויגן, נאר מיט וואס מיר האבן אין קאפ.
"מ'לערנט נישט די תורה" - מ'לערנט, אבער מ'זעט נישט וואס די תורה וויל אונז ווייזן. א מענטש קען זיין פרום, דעדיקעיטעד, האבן סעלף-קאנטראל - און נאך אלץ נישט זען די נושא. וואס פעלט? נישט וויסן, נישט גלויבן, נישט קאמיטמענט - נאר די אויג צו זען.
די קשיא: וואס איז דער חידוש? מ'טאר נישט טשעפען קיינעם נישט!
דער רמב"ם: אפילו אן אלמנה גבירה (רייכע) טאר מען נישט טשעפען. די תורה זאגט עס פיר מאל: גר, יתום, אלמנה, עבד עברי - קמשמע לן מ'דארף מאכן אויסנאמען.
---
די פסוקים פון "גר יתום ואלמנה" זענען נישט געשריבן פאר פראסטע גנבים און רוצחים - פאר זיי איז שוין דא "לא תגנוב" און "לא תרצח". די ספעציעלע פסוקים זענען געשריבן פאר געוויינטליכע מענטשן וואס פייניגען יתומים אן צו וויסן. ביי דיפאלט פייניגט מען זיי.
1. ישיבות און פאסטנס: ווען מ'טיילט פאזיציעס אין ישיבה - ווער נעמט מען אויף? קיינער קערט נישט צי דער יתום לעבט צו אדער נישט. אבער ביי שידוכים פרעגט מען צי דער טאטע לעבט און ווער ער איז.
2. שידוכים: א יתום אן א "שיינעם" טאטע ווערט אויסגעשלאסן. יתומים ווערן אפגעשטופט צו "שדכני יתומים" וואס רעדן נאר נעבעכ'ס מיט נעבעכ'ס.
3. אריינגיין אין מוסדות: א יתום אן "בעקגראונד" האט שווער אריינצוקומען.
דער מגיד שיעור טענה'ט אז מאנכע ארגאניזאציעס אליין זענען עובר אויף "ענו יתום ואלמנה" - זיי נוצן אויס די וואלנעראבילטי פון יתומים.
אויב ס'וואלט געשטאנען "גרוש וגרושה" אין תורה - וואלטן זיי באקומען מער העלף. ווייל ס'שטייט נישט אין תורה, קוקט מען זיי אינגאנצן נישט אן.
---
"איך זאג נישט מוסר, איך זאג שכל" - ער האלט אז מענטשן זענען נישט שלעכט, נאר סטופיד. די תורה זאגט נישט וואס מ'זאל טון - נאר "נעם עס אין באטראכט" אז דא איז א סכנה.
נאר צוויי מאל ווערט איינער גערופן "בליעל" אין תורה:
1. איינער וואס מאכט א "ראציאנאלע חשבון" נישט צו בארגן פאר שמיטה
2. די מדיחי עיר הנדחת
דער שאקירנדער פונקט: דער "בליעל" איז נישט א רשע - ער איז איינער וואס מאכט א נארמאלע, לאגישע חשבון (למשל: "איך האב דרייסיג בחורים, איך קען נישט אריינעמען דעם יתום").
"רוב דעמעדזש מאכן די אנדערע אידן" - נישט דער צער פון פארלירן א טאטע. דער גוטער צדיק מלמד מאכט די דעמעדזש, נישט דער שלעכטער.
- "איך האב אויך געליטן" - מאכט ערגער, נישט בעסער
- סטאריס לייענען מאכט נישט עמפאטיע
- "ווערן א בעסערע מענטש דארף מען ווערן א בעסערע מענטש - ס'איז נישט דא קיין טריק"
"שלבם... שפלות לשונם" - זייער הארץ איז געבראכן אפילו ווען עס שיינט אים גוט. א מלמד פון א יתום דארף וויסן אז אפילו ווען עס זעט אויס גוט, איז דאס הארץ פארוואונדעט.
---
"הוי חושבי און ופועלי רע על משכבותם... וחמדו שדות וגזלו" - מענטשן גייען שלאפן און טראכטן וואס שלעכטס זיי וועלן טון, אינדערפרי שטייען זיי אויף און טוען עס.
דער מגיד שיעור זאגט: "דו מיינסט אז דאס איז א זאך וואס דו גייסט נישט טון? איך טו עס יא!" - מ'טוט עס נישט צוליב שלעכטס, נאר צוליב הנאה - מ'כאפט נישט אז מ'דילט מיט מענטשן. די גמרא ברענגט דעם פסוק אלס איינע פון די סיבות פון חורבן.
א טאטע קען זיינע קינדער "געהעריג מאכן אויס" בנפש - נישט פיזיש, נאר עמאציאנעל - יעדן טאג פאר יארן אן אז קיינער זאל עפעס זאגן. "מיין פראבלעם איז נישט אז דו ביסט א רשע - מיר זאגן אז דו ביסט נישט סענסיטיוו."
- די פסוקים פון עשרת הדברות ("לא תגנוב") זענען פאר פשוט'ע גנבים
- פרשת משפטים רעדט צו נארמאלע מענטשן וואס זענען נישט קיין גנבים
- ביישפיל: א שומר שכר וואס איז חייב ווען א גנב קומט - ער איז אליין נישט קיין גנב
---
איינער בעט א חבר צו וואטשן זיין הויז איבער שבת. די באצאלונג איז געווען נוצן דעם געז רענדזש. דער וואטשער האט פארגעסן צו פארמאכן די טיר און ס'איז געקומען א גנב.
"דו האסט געמיינט אז דיין דזשאב איז צו טאנצן פריי געלט?" - מענטשן כאפן נישט וואס שומר שכר מיינט. א שומר שכר'ס דזשאב איז צו מאכן זיכער אז ס'קומט נישט קיין גנבים - נישט נאר "צו זיין דארט".
די תורה וויל נישט נאר זאגן ווער צאלט ווען - דאס איז פאר בית דין. די תורה וויל דיר לערנען וואס דו דארפסט וועלן - וואס איז דיין אמת'ע אחריות.
לויט'ן רמב"ם:
- לא תתאוה - סטעפ 1, מער בלב
- לא תחמוד - שוין געוויסע געטון
- נאכדעם קומט לא תגנוב, דערנאך לא תרצח
לא תחמוד איז די פנימיות פון אלע לאו'ס אין די צווייטע גרופע דיברות.
א רבי וואס האלט קינדער מער ווי נאך 5 אזייגער - דאס איז גזל נפשות. "עס געהערט נישט פאר דיר" - די צייט געהערט צו די עלטערן/קינדער.
מחלוקת הפוסקים:
- ר' יעקב בלוי (פתחי חושן): נאר בדיעבד, נאר בשעת די שיעור, און גלייך צוריקגעבן
- הרב הערצל הענקין: עס איז איסור דאורייתא - "הגוזל אפילו על מנת לשלם" איז אסור
עס איז דא א היתר פון "רודה בנו ותלמידו", אבער מ'דארף געדענקען אז מ'איז מחדש א היתר אויף אן איסור חמור פון עשרת הדברות.
---
- לא תגנוב איז געקומען אויף גניבה - די מעשה גופא
- לא תחמוד איז געקומען אויף די פנימיות'דיגע זאכן - אין די אויגן און אין הארצן, דער פארשטאנד וואס פירט צו די מעשה
"מ'לערנט חושן משפט און מ'איז א סכנה צו יענעמ'ס געלט" - רוב מענטשן וואס לערנען חושן משפט ווערן גרעסערע גנבים - ווייל זיי לערנען די "טריקס". מ'לערנט עס כאילו - נאר פאקטן, נישט מיט מוסר. מ'כאפט נישט אז מ'רעדט פון דיר.
נאך אלע גדולים האבן געשטאנען ביי הר סיני, מ'האט פארשטאנען אז דאס איז נישט פאר אנדערע מענטשן. דער תורה רעדט צו דיר - יעדער איינער דארף עס אננעמען אויף זיך.
---
דער שיעור האט געגעבן א גוטע פשט אויף די רמב"ן: פרשת משפטים איז נישט נאר טעכנישע הלכות - עס איז א לימוד ווי אזוי צו זען די מאראלישע דימענסיע פון אונזערע טעגליכע האנדלונגען. די עיקר חסרון איז נישט וויסן אדער וועלן - עס איז זען. מ'דארף זיך קויפן ברילן דורך עקספיריענס אדער דורך עכט לערנען תורה.
שיעור אויף פרשת משפטים - חלק א
נושא: הקדמת הרמב"ן לפרשת משפטים, הקשר ל"לא תחמוד", והסתכלות על קדושת ספרים בטכנולוגיה.
---
רבי: יא, ס'ארבעט. ס'ארבעט, אלעס ארבעט. ס'ארבעט? יא.
ווער איז דער צדיק וואס האט געזאגט אז ער גייט אנהייבן צו רעדן וועגן די "פרטי המדות"? ר' יואל? ניין, דא איז דא א יונגערמאן, כ'געדענק נישט וויאזוי ער הייסט... אקעי. ניין, זייער אן אפענער [מענטש]. נישט ניישטאט. ניין, נאך איינער איז דא.
עניוועיס (Anyways), א רגע, ס'דארף נישט קיין פעיפער זיין? נישט קיין ספרים? אונז קענען נאך נישט די זאכן פון די פרקים? אבער אויסנווייניג? טון מיר פון די וואכעדיגע סדרה.
שטייט אין די וואכעדיגע סדרה אזוי: "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם" (שמות כא, א).
זאגט דער הייליגער רמב"ן, דער רמב"ן איז מסביר אז דער אייבערשטער האט געגעבן די תורה, די עשרת הדברות. זאגט דער רמב"ן – דער רמב"ן גייט אויך מיט דעם זעלבן דרך, אונז האבן גערעדט נעכטן אז ס'איז נישט "דרך החכמים" [אין פילאסאפיע], אבער דער רמב"ן זאגט אז דער אייבערשטער האט געגעבן די עשרת הדברות, אלע האבן געהערט.
נאכדעם האט דער אייבערשטער געזאגט: "איר ווייסט נאך נישט וואס צו טון יעצט. איר ווייסט נאר די זייער בעיסיק (basic) זאכן, אבער איר ווייסט נאך נישט וויאזוי למעשה מקיים צו זיין די עשרת הדברות. איך וועל אייך מסביר זיין. למשל, איך האב אייך געזאגט 'אָנֹכִי' און 'לֹא יִהְיֶה לְךָ', איר זאלט פארשטיין 'לֹא תַעֲשֶׂה... אֱלֹהֵי כֶסֶף', 'מִזְבַּח אֲדָמָה תַּעֲשֶׂה לִּי' – דאס איז אלץ פירושים, הרחבות. אבער וויאזוי צו מקיים זיין די 'אָנֹכִי' און 'לֹא יִהְיֶה לְךָ', למשל..."
דערפאר זאגט דער רמב"ן אזוי: איר האט נישט פארשטאנען וויאזוי צו מקיים זיין "לֹא תַחְמֹד". איר האט נישט געוואוסט וויאזוי. זאג איך אייך "משפטים".
אזוי זאגט דער רמב"ן אנהייב משפטים, און ער זאגט אזוי: אז אויב א איד האט נישט געוואוסט "משפט הבית והשדה ושאר הממון", ער האט נישט געוואוסט וועמען דער קנעכט באלאנגט צו, וועמען דער הויז באלאנגט צו, און אלע זאכן – וועט ער מיינען אז ס'איז זיינס, "ויחמדהו ויקחהו לעצמו".
ממילא זאגט אים די תורה: "לפיכך אמר 'וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם', שתשים לפניהם משפטים ישרים, שינהיגו בהם המשפטים, שלא יחמוד איש מה שאינו שלו בהם בדין". עד כאן לשונו הקדוש של רבינו נחמנידס.
און איך פארשטיי, איך פארשטיי דעם רמב"ן. ס'שטימט.
רבי: יא, דו פארשטייסט עס? זיי מסביר. זיי מסביר וואס אלע אנדערע מענטשן פארשטייען נישט קודם.
תלמיד: ווייל אונז פארשטייען אז "לא תחמוד" האט נישט גארנישט צו טון מיט צו דו גנב'סט צו נישט. "לא תחמוד" איז עפעס א פלא וואס דו האלטסט נישט אז ס'קומט פאר דיר.
רבי: אקעי, דו גייסט שוין אריין אין די מסקנא, אין סאם קיינד אוו (some kind of) מסקנא. לאמיר פרעגן א פשוט'ע קשיא אויפן רמב"ן. וואס איז די בעיסיק (basic) קשיא אויפן רמב"ן? וואס איז שווער? קוק אין "עקידת יצחק", ער פרעגט דאך די קשיא. לאמיר נישט... וואס איז די פשוט'ע שוועריגקייט? לאמיר פרעגן אויפן רמב"ן.
וואס הייסט דו דארפסט גלייך טראכטן אז ס'איז נישט דא קיין פשט?
תלמיד: [אומקלאר]
רבי: ניין, דאס פארשטיי איך. ניין, דאס אז ס'איז דא א פשט פארשטייט יעדער איינער. "Don't steal", "Don't kill", יעדער איינער [פארשטייט]. וואס איז אויב ס'איז געווען א "בבא בתרא" [א ציווילע געזעץ סיסטעם]? דעמאלטס הייסט עס רציחה? ניין, דעמאלטס יא.
תלמיד: ניין, דאס איז בכלל ווייל דאס איז עפעס ספעציעל אז אלעס איז נכלל אין דעם. דאס זאגט ער, ס'איז נישט אזוי פשוט.
רבי: אה, דאס איז נישט פשוט. אבער אויב דאס איז יא אמת, אז ס'איז דא א בעיסיק כלל אזוי ווי "לא תרצח", דו דארפסט נישט א "לאו" (Lav) צו עקספלעינען (explain), צו מסביר זיין וואס איז אויב ס'איז געווען אונס, וואס איז אויב ס'איז געווען א כח פון שוגג, וואס איז דעמאלטס? דאס איז פשוט.
אבער איך האב א פשוט'ע, א טעכנישע (technical) קשיא אויפן רמב"ן, א זייער טעכנישע קשיא. און איך זאל דיר זאגן, מ'קוקט אריין וועט מען זען ווי ער זאגט דאס אויף עשרת הדיברות. ס'איז בכלל א שטארקע גזירה שוה קשיא אויפן רמב"ן. וועלכע דיבור האט ער געזאגט אין פרשת משפטים, איז א חורבן. יא. איך מיין אז זיי... מען טענה'ט גלייך די פיש, עקזעקטלי (exactly).
סיריעסלי (Seriously), דער רמב"ם האט געגלייבט אויף די סימנים אז ער מיינט קידנעפינג (kidnapping). דער רמב"ם איז נישט קיין נאר, אוקעי? עס איז דא א פראבלעם, עס שטייט נישט אין חז"ל דאס, מען דארף פארשטיין די גמרא.
אבער וואס... וואס מיינט די גמרא? יא, וואס מיינט די גמרא? פרעג דאך ביי דיך אין חדר, עס זאל איבער די לעלות. סיריעסלי, דער רמב"ם טאר נישט קידנעפן, רייט (right)? וואס טוט זיך מיט די לערנערס אין חדר? שוין, אין א גוטן טאג האט דער רמב"ם אויך געלערנט אין חדר, ער האט נישט געוואוסט אז ער מיינט נישט דאס?
ווילסט פרעגן גוט? נאר איר לערנט גמרא? גמרא... מען, גמרא איז דען אן אנדערע שיטה? עס איז נישט קיין שיטה גמרא. פרעג ר' יונה'ס, נאר ער לערנט שוין גמרא. איך זאג דערווייל ר' יונה'ס, צו פאר גמרא... ווען איינער גייט קיין גמרא דארף מען שיקן אן עצה? פיין נישט.
גמרא איז טעכניש (technical)! עס שטייט דאך צוויי מאל... ממילא מוז מען פארשטיין וואס די צוויי מאל רעדט וועגן. אויב ס'איז נישט א כפילה פרעג א שאלה, וואס מיינט "לֹא תְבַשֵּׁל גְּדִי בַּחֲלֵב אִמּוֹ"?
ביי דיך אין חדר האבן זיי געטייטשט אזוי:
* אין פרשת משפטים האבן זיי געטייטשט... נישט קאכן!
* בפרשת כי תשא האבן זיי געטייטשט... נישט הנאה האבן!
* און פרשת ראה האט מען געטייטשט נישט עסן, אמת?
ניין! אלעמאל מיינט עס "לֹא תְבַשֵּׁל"! גראדע! עס שטייט דאך צוויי מאל! דארף מען מסביר זיין וואס איז דער חילוק?! דריי מאל! אבער פשוט פשט בלייבט טייטשט...
און דער "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" גייט נאך "אָנֹכִי ה' אֱלֹקֶיךָ" וכו', ווייל דאס שטייט שוין אין יתרו. סאו (So) וואס זאגט ער אז "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" איז מוסיף אויף די עשרת הדברות?! איז א "מוסיף והולך" [?], ובכלל נישט מסביר! דאס האט זיך געטוישט א פרשה! דאס האט דער בעל תורה נישט געוואוסט... יא? דאס האט דער איינציגער געמאכט.
אוקעי, נאו (No), באט איט דאזענט גאו עפטער (but it doesn't go after) "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים". ער זאגט "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" גייט מוסיף זיין. כאילו ס'ממשיך! מיין, ניין. איי, דא פרשה נישט. דער אייבערשטער האט נישט... די פרשה איז קאנפיוזינג יו (confusing you). איר מאכט נישט. און ווען דו האסט נישט געזען, איז נישטא קיין פרשיות. דא איז דא א תורה.
דער אייבערשטער האט געגעבן די תורה. איך זאג דעם לשון אז דער אייבערשטער האט געזאגט פאר משה. ווען דער אייבערשטער [מיט די] גדולים איז געבליבן, איז "נִגַּשׁ מֹשֶׁה לְבַדּוֹ". ווען דער אייבערשטער האט געזאגט: "אַתֶּם רְאִיתֶם", "לֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי", "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" – איין לאנגע דרשה. אזוי ווי דער רמב"ן זיכער לערנט אזוי. איך קען דא וואס לערנען אנדערש, אבער דער רמב"ן זיכער לערנט אז ס'איז איין לאנגע דרשה.
ניין, איך רעד א זייער סימפל (simple) קשיא. איך מיין אז אן אינער-נארמאלע מענטש וואס איך קען, וואלט געטראכט – איך מיין עכט נישט אז ס'איז א תירוץ, אן עכטער תירוץ אויף דער רמב"ן. איך האב א תירוץ צו זאגן. אבער איך, פאר א נארמאלע מענטש וואלט געזאגט אז אוודאי פרשת משפטים איז א פירוש אויף "לֹא תַעֲנֶה".
ווייסט ווער נאך האט געזאגט אזוי ווי מיר? דער הייליגער רש"י. "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם", וואס איז דער גדר פון "לֹא תַעֲנֶה"? נישט ממש קיין סתירה, אבער רש"י האט געטראכט אז די פרשה איז קאנעקטעד (connected) מיט "לֹא תַעֲנֶה". און דא רעדט מען נישט פון גניבה. נאך א קשיא. דו זעסט וואס איך מיין? דו זעסט וואס איך מיין? יא.
איז קלאר, זייער פאני (funny). די אלע הלכות זענען אין הלכות דיני משפט. הלכות דיני משפט איז א פירוש אויף "לֹא תַעֲנֶה". אזוי איז פשוט פשט, אמת? ס'איז... קוק נאר אויף סעדיה גאון'ס פירוש אויף די עשרת הדברות, ווי ער צעטיילט די עשרת הדברות אויף די... אויף די "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים". איך געדענק אז די "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" ליגן אונטער "לֹא תַעֲנֶה". איך געדענק נישט. איך וויל קוקן, ס'זאל דאך אזוי זיין. פרעגט שמשון [רפאל?] אויב איך בין גערעכט. איך האב נישט אריינגעקוקט אינעווייניג יעצט אין די אזהרות, איך ווייס נישט. אבער לכאורה.
אבער דער "אור החיים" איז מסביר, איך האב נישט געקוקט אינעווייניג, וויאזוי ער ברענגט אז דער "אור החיים" לייגט אריין אן אנדערע זאך. ער האט אנדערש פארשטאנען ווי דער רמב"ן. ס'איז א מחלוקת רב סעדיה גאון און אבן עזרא מיט דער רמב"ן. אונז גייען גיין די שיטת הרמב"ן, אדער אונז גייען מיישב זיין די מחלוקת. סאו (So) אונז פארשטייען די קשיא. ס'איז א גוטע קשיא, אמת? זייער פאני.
און ער זאגט אפילו, ער זאגט אן אינטערעסאנטע זאך. איך וויל אביסל מתבונן זיין אין דעם וואס ער זאגט. ער זאגט נישט "לֹא תִגְנֹב", "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" קעגן "לֹא תִגְנֹב". איך געדענק נישט. איך קען נאכקוקן אויב דו ווילסט. איך געדענק נישט. תנ"ך, פרשת השבועה. ביי אייניקלעך, דארפן די אלע האבן חומשים און ספרים און פלאנט פון אייניקלעך. איך גיי דארפן אמאל איינס טשעקן (check). איך דארף טשעקן פאר ענק. ענק גייען מיך גלייבן. ס'איז דא הייליגע רמב"נים, נאר וויאזוי דער רמב"ן...
דאס איז א גרויסע פראבלעם. איך האב אמאל געזאגט פאר די "תורה שטוב", ער האט דאך אלע ספרים אזוי. נישט פאר יעצט. איך האב אמאל געטראפן די מחבר פון "טעג" (TAG), איינער פון די מחברים פון "טעג", האב איך אים געזאגט אז ער מאכט א גרויסע טעות.
ער וואלט געדארפט, אנשטאט זאגן אז ס'איז אן איסור צו קוקן א סמארטפאון, וואלט מען געדארפט זאגן אז פאר מען קוקט א סמארטפאון דארף מען מאכן ברכות התורה. מ'זאל עס נישט אנרירן פאר נטילת ידים, ווייל אלע ספרים זענען דא אין דעם. דעמאלטס וועט עס ווערן א זאך וואס מ'טאטשט (touch) נישט פאר נטילת ידים, א הייליגע זאך. קיינער וועט נישט חס ושלום קוקן אויף דעם עפעס א דבר אסור. ווען דיין גמרא קוקסטו אמאל רשות הרבים? ניין, ס'איז א דבר קדוש.
ער האט נישט געכאפט. מ'קען טוישן צו ס'איז א הייליגע זאך אדער א טמא'נע זאך. ער מאכט עס א טמא'נע זאך. איך וועל אים זאגן אזוי, ער וועט נישט פארשטיין וואס איך רעד מיט אים. ער וועט נישט פארשטיין וואס איך האב אים געזאגט.
איך זאג אים אזוי, מ'זאל מאכן א ברכה, און ווען מ'קויפט א נייע זאל מען מאכן "שהחיינו". דאס איז א רעיון א ווילדער.
עניוועי, קוק ווי בן נח, "קשר עשרת הדברות", די ערשטע דיבור איז ידיעת השם, וואס שייך ביסטו ביי א בן נח? אבער די תורה האט ער צוגעזאגט משה רבינו די מצוות, "ועל משפט תקנה לא תחמוד". ער גייט נישט אדורך אלע. "וכן יפרש כל המשפטים", אבער די תורה, כיבוד אב, רציחה, ניאוף, ער זאגט נישט וואס איז די גדר פון די רמב"ם. די רציחה, די אלע זאכן ווייסט ער אז ס'שטייט אין משפטים. אבער דא זאגט ער... סאו איך מיין אז ס'איז דא א פשוט'ע תירוץ פאר די קשיא. ס'איז זייער אינטערעסאנט.
סאו איך וויל אביסל מדייק זיין די לשון פון די רמב"ם, און נאכדעם פון דעם אביסל אריינגיין טיפער אין די גאנצע סוגיא. דאס איז אמת'דיג אונזער סוגיא אין "שמונה פרקים". ווער ס'פארשטייט, פארשטייט שוין אליינס, און ווער ס'פארשטייט נישט, וועלן מיר טרייען (try) צו מסביר זיין פאר אים כראוי. "תתן לפניכם", שולחן ערוך.
ס'איז זייער אינטערעסאנט אזוי. די רמב"ם וויל זאגן אזוי: ס'איז דא אזא זאך, אוודאי איז יעדער איינער מסכים אז ווען מ'נעמט די זאך, איז מער עבודה וסיגופים נישט "לא תחמוד". אפילו ווען מ'נעמט א זאך, לאז איך אפ אסאך אנדערע זאכן. אפילו ווען מ'נעמט א זאך וואס איז נישט לויסגעניג [?], נאר לאמיר פארשטיין... דאס הייסט איך גיי אין יענעם'ס הויז ביינאכט און כאפ ארויס זיין בערזל. יא? דאס איז עפעס אנדערש ווי איך גיי אינמיטן טאג און כאפ זיין בערזל. יא?
און לויט די חז"ל איז דא א חילוק פון גזילה און גניבה. וואס איז דא למשל? ס'איז נאך אסאך, קוקן אין רמב"ם. דער רמב"ם, און זיי האבן געברענגט יעצט א גזלן פון דער רמב"ם. דער רמב"ם האט געשריבן א הלכות...
שיעור פרשת משפטים - חלק ב'
נושא השיעור: גדרי גניבה, גזילה ועושק – און די טיפקייט פון "לא תגנוב"
---
ער זאגט... סאו איך מיין אז ס'איז דא א פשוט'ע תירוץ פאר די קשיא, סאו ס'איז זייער אינטערעסאנט. סאו איך וויל אביסל מדייק זיין די לשון פון דעם רמב"ן, און נאכדעם פון דעם אביסל אריינגיין טיפער אין די גאנצע סוגיא, וואס איז אן אמת'ע אונזער סוגיא אין "שמונה פרקים" [ביי די הקדמה פון רמב"ם], ווער ס'פארשטייט וועט פארשטיין אליינס, און ווער ס'פארשטייט נישט וועט אריינשמועסן פאר אים כראוי.
פאר מ'גייט ווייטער, שולחן ערוך.
ס'איז זייער אינטערעסאנט אזוי. דער רמב"ן וויל זאגן אזוי, אז ס'איז דא א זאך – אוודאי אז יעדער איז מסכים אז ווען מ'נעמט די זאך איז מען עובר אויף וואס? גניבה, און נישט עושק. אפילו ווען מ'נעמט א זאך דורך אן עושק, ס'איז אויך אן אנדערע זאך. און אפילו ווען מ'נעמט א זאך וואס איז נישט גניבה – לאמיר פארשטיין, לאמיר זען וואס איז א חילוק:
* גניבה: איז אזוי ווי איינער גייט אריין אין א הויז אין די נאכט און ער כאפט ארויס זיין בערזל.
* גזילה: איז ער גייט מיטן טאג און ער כאפט אים דעם בערזל.
לויט חז"ל איז דא א חילוק פון גזילה און גניבה. וואס איז למשל... ס'איז נאך אסאך. קוקן מיר אין רמב"ם, און מיר האבן דערמאנט יעצט די הקדמה פון רמב"ם. דער רמב"ם האט געשריבן צוויי הלכות, צוויי אנדערע גרופעס הלכות:
1. הלכות גניבה.
2. הלכות גזילה ואבידה.
און יעדער איינער פון זיי... דער רמב"ם פירט זיך אזוי צוזאמצולייגן מצוות וואס קאנעקטן זיך [connect] מיט איין נושא. אסאך מאל איז דא צוויי מצוות אדער צוויי פסוקים וואס באמת איז דאס די זעלבע סאבדזשעקט [subject], דער רמב"ם לייגט עס צוזאמען אין זיין ספר הקודש "משנה תורה".
זעען מיר אז דער רמב"ם אין די ערשטע פרק פון הלכות גזילה ואבידה, איז אויך דא הלכות גניבה, איז ער מסביר אז ס'איז דא אסאך סארט גזילה. ביי גזילה איז דא "עושק", ס'שטייט אויך אין די תורה "לא תעשוק". וואס איז די חילוק פון "לא תעשוק" און "לא תגזול"?
דאס איז א כשר'ע גניבה, "ווייט קאלער קריים" [white collar crime].
אמת אז ס'איז "ווייט קאלער" ביי עושק, אבער וואס מאכט דאס ווייט קאלער? ווייסט וואס, לאמיר זיך מתבונן זיין אין דעם. וואס איז די חילוק פון ווייט קאלער קריים און... וויאזוי הייסט די אנדערע קאלער? "בלו קאלער" [blue collar]? דאס איז גניבה מיט גזילה.
ס'איז דא גניבה וואס איז "בלו קאלער", און ס'איז דא גזילה וואס איז "בלו קאלער". ס'איז דא א סעיף וואס מ'וועט רעדן פון דעם, איך וויל נישט אריינגיין אין דעם יעצט. זייער גוט. עס איז דא אן ענין. עס איז נישט נאך [סתם גניבה]. די גזילה שטייט נאך צו נעמען פון יענעם. וואס איז די תירוץ? די תירוץ איז אז עס איז "לא תעשוק שכר שכיר" שטייט. יא?
עושק מיינט אז איינער צאלט נישט צוריק א חוב. קען זיין היינו הך "לא תעשוק"? איך האב באקומען די געלט בהיתר, איך האב דיין געלט, יעצט צאל איך עס נישט צוריק. האט דאס פארשידענע גדרים, שרייבט ער אויף די אנדערע זאכן וועגן "לא תגזול" און "לא תעשוק".
* "לא תגזול" איז זייער פשוט, דו ביסט נאר עובר טעכניש – עס איז די זעלבע איידיע, אבער טעכניש איז מען נאר עובר ווען דו גייסט צו יענעם און דו נעמסט עס ביד חזקה, דאס איז גזילה און גניבה.
* "לא תעשוק" – וואס איז אויב איך האב יענעם'ס געלט און איך גיב אים עס נישט צוריק? עס איז כולל פון פקדון, יא? אליין איז עס אן עקסטערע זאך, ווי איך געדענק. וואס איז דאס? דאס איז אן אנדערע איסור.
איך האב געדונגען אן ארבעטער און איך האב אים נישט געצאלט, בין איך א גנב? אונז רופן אים א גנב. דאס איז די פוינט. וואס? ער איז א גנב, ער האט יענעם'ס געלט. וואס? "לא תלין" איז אז דו דארפסט צאלן יענעם טאג. ער האט קיינמאל נישט געצאלט. וואס איז ער? ער איז אן עושק, נישט קיין גנב. ער איז גראדע יא א גנב – ער האט מיין געלט, ער קומט מיר געלט און ער גיבט נישט. ער איז א סארט פון... ער איז נאר אין די קאטעגאריע פון גניבה. דאס איז וואס דו זאגסט, דאס איז וואס מיר קריגן זיך? זייער גוט.
איך וויל עפעס ארויסברענגען פון דעם. איך וויל עפעס דא ארויסברענגען, און נאכדעם וועלן מיר צוריקגיין צו "עולת ראיה" נאך קלארער. איך וויל דא עפעס ארויסברענגען. "ווייט קאלער קריים" אדער אזעלכע "לא תעשוק"ס, בלייבט מען א שיינע איד, אמת? פארוואס בלייבט מען א שיינע איד?
קהלת האט געזאגט (קהלת ה, ז): "אִם עֹשֶׁק רָשׁ וְגֵזֶל מִשְׁפָּט וָצֶדֶק תִּרְאֶה בַמְּדִינָה, אַל תִּתְמַהּ עַל הַחֵפֶץ, כִּי גָבֹהַּ מֵעַל גָבֹהַּ שֹׁמֵר וּגְבֹהִים עֲלֵיהֶם."
דו קענסט די טייטש? די רמב"ם ברענגט דעם פסוק, עס איז דא אינטערעסאנטע דרשות אז די מלאכים העכער איינער דעם אנדערן. אבער וואס דער פסוק זאגט איז אזוי: אז דו גייסט אין שטאט און דו זעסט אז די גראסערי מאן גנב'עט פון פוד סטעמפס [food stamps], און די פוד סטעמפס גנב'עט צוריק פון אים, און דער מלמד גנב'עט פון די טאטע, און די טאטע פון די מלמד, און אזוי ווייטער – זאלסטו זיך נישט וואונדערן.
פארוואס? ווייל העכער דעם מלמד איז דא א מנהל, און דער מנהל גנב'עט פון זיין מנהל. העכער דער מנהל איז דא א רבי, דער רבי גנב'עט פון מיין ברודער, גבוי על גבוי חדר. העכער דער ברודער איז דא א מלך, דער מלך גנב'עט פון דער פרינץ. די גאנצע סיסטעם איז איין גראדיגע גזילה. דו וואונדערסט זיך אויף זיין קליינע נעבעכדיגע גנב? דו וואונדערסט זיך פארוואס? האט ער זיך געשריבן אויף די רעגיסטרירטע ראנג זאך? דו כאפסט נישט די גאנצע רעגיסטרי, די גאנצע זאך איז קוראפט [corrupt] פון אנהייב ביזן סוף.
"גבוה מעל גבוה שומר וגבוהים עליהם" – דער רבי מאכט זיכער צו פראטעקטן [protect] די גבאי וואס גנב'עט, און דער רבי'ס רבי פראטעקט דעם רבי'ן, און אזוי ווייטער. כאפסטו וואס דא טוט זיך? דאס איז דער פשט.
דא נאך א פסוק. פשוט'ער פשט דארט. דאס איז א פסוק? דארט מיר סתם אזוי א לאנגווייליגער פסוק. ס'איז א פסוק, מען דארף נישט זאגן. ער הערט אן אנדערער פסוק. אבער דאס איז עושק. דא איז גזל ועושק, יא? ער רעדט נישט קיין חידוש און מען זעט קיין גנבים. גנבים איז א פראבלעם פון די פאליס. מען זעט אז יעדער איינער האט יענעם'ס געלט "סאמהאו" [somehow], אבער עס איז א שיינער וועג. ער איז א שיינער איד. וואלט עס א שיינער וועג. פאר די מייסטער, ער איז א שיינער איד. ער וועט גנב'ענען אין א שיינעם וועג.
יעצט אזוי. אבער דעמאלטס, וואס איז די פוינט פון די פסוק? אז יעדער גנב'עט אין... "מקום המשפט שמה הרשע". ווילסטו וויסן אז די וועלט איז קאראפט? That's it, is the point? So, excuse me, the point? Yeah, it's the point פון קהלת בכלל. "סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע אֶת הָאֱלֹקִים יְרָא וְאֶת מִצְוֹתָיו שְׁמוֹר כִּי זֶה כָּל הָאָדָם". ס'איז דאך אלץ דער אמת'דיגער פוינט פון קהלת. ס'איז די וועג עס האט געזאגט מיט א פרומען וועג, און מען האט נישט צעטון. ס'איז דאך אלץ דער אמת'דיגער. און שפעטער פריער, זאגט ער די זעלבע זאך פריער, אבער מיט אן אנדערן נוסח. א מער א נוסח וואס אינגע קענען פארשטיין. אבער פשט איז די זעלבע זאך.
ממילא, you please wake up in the morning and try to be מער ווייניגער גלייך. טריי נישט צו סאלוון [solve] די וועלט, ווייל די וועלט פליטשט אונז שוין א לאנגע צייט. אברהם אבינו האט זיך שוין געשלאגן מיט נמרוד, און שרה האט זיך שוין געשלאגן מיט פרעה, און יצחק האט זיך שוין געשלאגן מיט אבימלך. אבימלך האט געזאגט "די געלט ביי מיר", וואס אלע עסקנים זאגן: "איך האב נישט געהערט, קיינער האט נישט געזאגט, אלעס איז געזאגט". ס'איז געווען אמת, טאקע מען האט געגנב'עט, ער האט געגנב'עט. דארף מען רעדן מיט די גבאי.
בקיצור, דער אמת שטייט אין חומש, אמת? פסוק אין חומש. אבימלך ענטפערט רשעות'דיג: "גַּם אַתְּ לֹא הִגַּדְתְּ לִי וְגַם אָנֹכִי לֹא שָׁמַעְתִּי בִּלְתִּי הַיּוֹם" (בראשית כא, כו). און מען שרייט און מען וואונדערט זיך, ער גייט צום רבי'ן, דער רבי זאגט "איך האב נישט געהערט, וואס האסטו געזאגט? יא, טאקע".
דער עולם מיינט אז רשעות איז א שפיל. פארשטייסט? העלפט נישט. העלפט נישט, מען דארף עפעס טון. דער נמרוד מיט נמרוד'ס יעדער איינער האט אהיים געגאנגען, און פראבירט שפעטער אין "שער הציון" איבערצונעמען.
מען זאגט סיי פאר א קינד א פרייז. וואס ער גייט לערנען, זאלן זיי אים פליז געבן. ס'איז אזא הלכה וואס אונזערע חכמים האבן געפילט פאר וויכטיג צו זאגן. ווייל וואס לערנט זיך אויס? לערנט זיך אויס אז די וועלט איז פול מיט גנבים? ס'לערנט זיך אויס אז די רבי'ס געבן נישט אלעמאל זייער פרייז.
איך האב געהערט פון איינעם, איך האב איינער א גרויסער תלמיד חכם, א גרויסער בעל דעת, האט ער געזאגט אז אפשר וואלט ער נישט געווען היינט וואס ער איז ווען נישט די קינדערהייט וואס ער האט געהאט. ער האט געזאגט אז איינע פון זיינע פארמאטיוו עקספיריענסעס [formative experiences] אין לייף... די ענדע איז א קאנפארטיר [?], פארמאטיוו עקספיריענסעס אין לייף:
אז דער רבי האט צוגעזאגט, ווער ס'וועט חזר'ן די גאנצע פרק, וואס ווייס איך וואס, ער וועט אים געבן א מתנה. און ס'איז געווען א וועקעישאן, ער האט זיך געזאגט, מען דארף ארבעטן, ער האט גוט איינגעחזר'ט, די גאנצע וועקעישאן האט ער געזעצן און געחזר'ט נעבעך. און ער איז געקומען צום רבי'ן, און דער רבי האט אים געזאגט... און דער רבי האט געכאפט אז עניוואן גייט אים טעיקן אפ אויף די אפפער [take him up on the offer], ער האט געמיינט אז ס'קאסט נישט קיין געלט. ווייל דער יונגל האט עס טאקע געטון, און דער רבי האט געזאגט, "נאו פראבלעם, איך וועל דיר געבן דיין פרייז."
אבער ער האט נישט געהאט קיין פרייז, דער רבי, ס'איז נישט געווען צוגעגרייט גארנישט. און אזוי יעדן טאג, אזוי ביז די לעצטע טאג פון חדר, ס'איז שוין געווען נאך די וועקעישאן, איז דער רבי אים געקומען אינדערהיים, און אים געגעבן עפעס א קליינע אלטע ספר וואס ער האט געטראפן ערגעץ. יענע זאך ליגט נאך היינט אויפ'ן שאנק פון דעם תלמיד חכם, די זכר, ס'שטייט איינגעשריבן שיינע רייד, "פרס לבחור היקר, תלמיד היקר," – דער רבי האט מיר גע'הרג'עט א גאנצע זומער, פארשטייסט?
קיצור, אלץ טוט מען זיך אזוי. ס'איז געווען מיר אריינצוזאגן, איך וויל דא זאגן אזוי, אז דא איז דא א חידוש, לאמיר אריינטראכטן. איך וויל זאגן דעם חידוש און אנגעקומען צו בעל כרחך ווילסטו עס זאגן, אבער איך וועל זאגן קודם אן אנדערע וויכטיגע זאך וואס איך האב געוואלט ארויסברענגען, און דאס איז אזוי:
ס'איז דא א מענטש, נישט א מענטש, אין די וועלט זענען זיכער דא מענטשן אזוי, וואס זאגן זיי "לא תגנוב". "לא תגנוב" איז זייער סימפל [simple], וואס איז דיינס איז דיינס, און וואס איז יענעמ'ס איז יענעמ'ס. אויב דו קומסט צו פאר יענעמ'ס, איז עס יענעמ'ס. פשוט, אמת? איינער האט א חילוק? ניין, וואס איז מיינס איז מיינס, אבער אויב איך קום צו פאר יענעמ'ס איז עס אויך פאר מיינס. ניין, ניין, אזוי טראכטן אלע שיינע אידן, אמת?
אבער ניין. דער פשוט'ער ארענטליכער "לא תגנוב" מיינט נישט דאס. האב איך געזאגט א חידוש, מען ווייסט נישט. איז פארוואס ווייסט מען נישט? ווייל די תורה האט געפילט פאר נויטיג צו זאגן "לא תעשוק ולא תגזול ולא תלין פעולת שכיר ולא ולא ולא ולא", א גאנצע ליסטע פון וועגן וואס מען קען גנב'ענען, און די תורה האט נישט קיין איבעריגע אותיות.
דער אייבערשטער האט נישט קיין סאך צייט צו רעדן, דער אייבערשטער רעדט אן איינמאל יעדע זאך וויפיל ער קען... און אומקול [?] וועט דער אייבערשטער געפילט פאר וויכטיג צו שרייבן א גאנצע פרשה אין שופטים, און נאך א גאנצע פרשת קדושים, און נאך א גאנצע פרשה דארט אין דברים, ווי סתם די זאכן – איך געדענק נישט וועלכע פרשה.
און אזוי פיל מאל זאגן, אז איך בעט דארף אויב דו האסט אן ארבעטארער, זאלסט אים נישט [עושק'ן]. אויב דו האסט געלערנט, און די וואך שטייט עס יא, אויב ווען געקויפט עפעס פאר פופציג יאר, יעדער יאר איז ער א פופציגסטעל פון דעם מקח. "לְפִי רֹב הַשָּׁנִים תַּרְבֶּה מִקְנָתוֹ וּלְפִי מְעֹט הַשָּׁנִים תַּמְעִיט מִקְנָתוֹ" (ויקרא כה, טז). וואו קען דארף מעסט זיין – דער שרייבן פרשת בהר – דער קענסט זיין – קען נישט מעסטן פרשת בהר? דער קענסט זיך מעסט זיין? איך קענס נישט מעסטן – פאננעייעס פרענק [?], קעסט נישט קיין מעסטן. א קענסט אזוי קענסט נישט מאטעמאטיק? די קענסט נישט קיין מער.
איז... פאר סום ריזן [some reason], יעדע איינער ווייסט, קיינער האלט נישט קיין גנב, קיינער וויל נישט גנב'ענען פון אים. אבער... פאר סום ריזן, מען דארף צופיל א געוויסן דעת.
א געוויסן דעת פרוטינג [?], א געוויסן דעת טייכטן. א געוויסן רעאליטי דעת. צו כאפן, אז אויב מ'האט פארקויפט א פעלד פאר פיפציג און פערציג יאר און עס איז שוין אריבער ביז זיבן יאר, קומט אויס א זיבעלטן האט מען שוין אפגעצאלט, און ווען מען קויפט עס צוריק דארף מען נאר געבן פאר צוויי און פערציג יאר. דאס איז זייער א טיפע כאפ צו כאפן אז דאס איז אב איסיגער [?].
זייער א טיפע כאפ. די ניסטוגע [?] האט מען נישט פארשטאנען, אדער מען האט עס טעארעטיש פארשטאנען, מען האט עס עכט פארשטאנען, און די תורה האט נישט געוועיסט [wasted] געלט אין צייט און טינט. ווייסט, דו כאפסט אז ווען מען שרייבט די תורה דארפן האבן אן עכטע קעיר [care], ווייל ווייסט די סוף פון דערוועלכע האט מען זיך געמוטשעט צו שרייבן די אלע זאכן זייט אלע דורות, זייט משה רבינו, יא אז נישט סתם, איך האב נישט זאכן בטעות.
און פארוואס? ווייל מענטשן כאפן נישט. איך זאג דיר אז מענטשן כאפן נישט. וויפיל מער די גמרות מען גיט, אפשר כל ימי חייו אילע זאל מען כאפן ביי די דוגמאות צו פאלגן. יא, וואראייע [whatever], אז אסאך זאכן וואס עד היום הזה וויילסטו שטייט נישט, פונקט די דוגמא אין די תורה אדער די שכנרא [?], כאפט מען נישט אז ס'רעדט זיך פון איינס. איך האב געזאגט, איך וויל געזאגט קיין סאמטע זאך. א דוגמא, פארוואס נישט אויב איך האב מיך גערעכענט די הלכה. איך וויל נאך נאר ווייזן אז עס איז דא זאכן וואס עס איז צום זאגן דעפליקעישן [duplication] פון כלל צו פרט. איך האב א סך כלל א כלל און א פרט. פשוט. אבער איז קיינער פאר אלטערשטאנען אז ס'איז בכלל הנושא. אממ...
שיעור: לא תחמוד, חושן משפט, און די "בלינדע פלעקן" ביי ערליכע אידן
אינהאלט:
דער שיעור באהאנדלט די איסור פון "לא תחמוד" אין א מאדערנעם קאנטעקסט, ספעציפיש לגבי ריעל עסטעיט און דאס "מוטשען" מענטשן צו פארקויפן הייזער וואס זענען נישט עומד למכירה. דער רעדנער ברענגט ארויס א שטארקע מוסר השכל: וויאזוי ערליכע אידן, וואס זענען מדקדק אין קליינע חומרות, קענען אינגאנצן פארזען א דאורייתא אין חושן משפט ווייל "מ'רעדט נישט דערפון".
---
הא? וואס איז די ראיה? די ראיה איז, אז אסאך זאכן וואס מ'זעט עד היום, ווייל ס'איז נישט פונקט די דוגמא אין די תורה אדער אין שולחן ערוך, כאפט מען נישט אז ס'רעדט זיך פון אונז.
איך וועל זאגן אן אינטערעסאנטע זאך, א דוגמא. איך ווייס נישט צו איך בין גערעכט אין די הלכה, איך וויל נאר ווייזן אז ס'איז דא זאכן וואס די סיבה איז די "אפליקעישאן" [application] פון כלל צו פרט. איך זאג דיר א כלל און א פרט, פשוט. אבער קיינעם פאלט נישט איין אז ס'איז בכלל הנושא. און ס'איז מורא'דיג פלא. איך קען זאגן נאך דוגמאות, אסאך דוגמאות וואס מ'קען טראכטן אפילו. איך האף אז דער עולם וועט גיין פארשטיין וואס איך מיין.
איך האב געלערנט שבת וועגן "לא תחמוד". די בחורים האב איך געלערנט מיט. און מ'קומט אן – איך האב געטראכט – ס'שטייט "לא תחמוד" מיינט, אז אויב איינער האט עפעס א זאך און מ'בעט זיך ביי אים שטארקער ער זאל עס פארקויפן, איז דאס אן עבירה פון לא תחמוד. אפילו ער פארקויפט עס נאכדעם, אבער די עצם מעשה איז אן איסור. אזוי שטייט אין די גמרא, אזוי שטייט אין רמב"ם, רוב פוסקים האלטן זיכער אזוי.
אבער איך האב זיך געזעצט, איך האב זיך געמוטשעט צו טראכטן, איך האב געוואלט זען אויב מ'קען אנקומען [צו א היתר]. איך האב זיך געמוטשעט צו טראכטן: פון וואס רעדט זיך דאס? ס'קען זיך מאכן אז מ'גייט אין א סטאר [store]... ניין, ס'רעדט זיך נישט פון א סטאר, אמת. די אחרונים זאגן גוט: ס'רעדט זיך פון א זאך וואס איז נישט עומד למכירה. ער וויל עס נישט פארקויפן, און דו מוטשעסט אים. אזוי, מיין ברודער האט מיר געזאגט אז ס'שטייט אין די היינטיגע פוסקים די חילוק. ס'איז אינטערעסאנט אז ס'איז מיר נישט איינגעפאלן. מ'דארף שרייבן דאס, עפעס איז "פאני" [funny] דא.
אבער לאמיר זאגן אז דא איז אן עומד למכירה. אקעי. וועלכע זאך איז נישט עומד למכירה? זאג גוט. דו זאגסט גוט. אבער קודם לאמיר טראכטן... מ'קען באלטן. דו סקאווען איין מינוט. אבער קודם לאמיר רעדן, איך בין גערעכט, איך בין גערעכט, איך וועל אנקומען. איך וויל ארויסברענגען א נעטע פונקט, ווייל איך האלט נאך א סטעפ פארדעם. איך האלט נאך א סטעפ פארדעם. איך וויל ארויסברענגען א זייער א יסודות'דיגע זאך.
איך האב געטראכט, ס'זאל זיין אן עומד למכירה, מ'וועט צוקומען צו דעם אויב מ'האט צייט. איך האב געטראכט אז איך וואוין אין א נייע געגנט, א נייע געגנט פאר די אידן. איך האב באמערקט אז די אלע גוים קאמפלעינען [complain] זייער אסאך אז זיי קלאפן ביי זייער טיר ריעל עסטעיט אגענטן צו זאגן: "קענסטו פארקויפן? ווילסט פארקויפן דיין הויז?"
דו פארשטייסט וואס דו שטערסט אים? איך האב געפרעגט אפאר מענטשן, פארוואס איז נישט דא "לא תחמוד"? עס קאלט אים, ער שרייבט א פעיסבוק פאוסט ווי שלעכט ער איז. פארוואס שטערט אים? ער וויל נישט קיין געלט, ער וויל נישט קיין קויפער, ער וויל נישט פארקויפן. ער וויל נישט פארקויפן.
איין מינוט, דאס איז די שאלה פון די רמ"א. למעשה פארקויפט ער נישט. דאס איז בעיסיקלי "לא תחמוד", פון דעם רעדט די פסוק. ענק זענען מסכים אז "לא תחמוד" איז דא?
ס'איז דא א מחבר "ספר החינוך" וואס זאגט אז א גוי איז נישט דא "לא תחמוד". דו קענסט שרייען, "ס'איז נישט קיין פראוו [proof] ווייל ס'איז א מחבר ספר החינוך," ווייל ער האט סיבות פארוואס. אבער דער מחבר ספר החינוך זאגט אז אפילו א גוי טאר נישט מאכן "לא תחמוד". און די מקור איז "ולא תחנם". די רמ"א ברענגט עס.
איך וויל דיר זאגן א זאך. ער וויל נישט א הויז אין די גאס. זייער גוט. ער וויל דוקא אין די געגנט. איך באקום טעקסטס פון מענטשן וואס ווילן פארקויפן א הויז אין די גאס, און איך זאג זיי אז איך בין נישט קיין קונה. ס'איז דא מענטשן וואס ס'שטערט זיי. איך זע דיך, דו זאגסט אז ס'איז דא מענטשן וואס ס'שטערט זיי. מיר זענען מסכים אז ס'איז דא מענטשן וואס ס'שטערט זיי. די שאלה איז נישט וואס שטערט יענעם, just to be clear, דאס איז נישט די סיבה פאר די איסור. אבער פרעג איך דיר א שאלה, מאכט עס סענס [sense], at least צוויי וועגן, אז דאס איז א בעיסיק קעיס פון "לא תחמוד" וואס שטייט אין די חושן משפט? דו ביסט נישט מסכים? ער איז נישט מסכים. אבער איך זע די אדווערטייזמענט.
מאמר, איך האב נישט "לא תחמוד". מאך נישט יענעם משוגע. איך זוך מענטשן וואס ווילן פארקויפן זייערע הייזער, און איך האב קונים פאר זיי. זייער גוט. דו קענסט זאגן עפעס אנדערש. דו קענסט זאגן אז דו מאכסט נישט קיין שידוך. אפשר דארפסטו א שידוך? אפשר איינמאל בעטן מעג מען, צוויי מאל נישט. קען זיין? דו קענסט זאגן, "אויב דו פלאנסט צו פארקויפן, איך האב פאר דיר א קוינע."
איין מינוט, זייער גוט. מיר רעדן אז דו טארסט נישט. איך רעד אז דו טארסט נישט. ניין, ניין, רבי איד, איך רעד אז דו טארסט נישט. ער בעט איינמאל און זאגט, "איך וויל דו זאלסט וויסן אז אויב ס'איז דא עפעס אויף די מארקעט, איך האב פאר איינעם א קויפער." איך ווייס, איך זע נישט אז ס'איז "לא תחמוד". בכלל, איך ווייס שוין אז די בראקערס טארן נישט מאכן "לא תחמוד", דאס איז אן אנדערע שאלה, ס'קען זיין א חילוק.
אבער לאמיר זען אז ס'איז דא מענטשן וואס מ'מוטשעט זיי. למעשה שוין, ס'מאכט זיך. ווייסטו אז ס'איז דא מענטשן וואס מ'מוטשעט זיי? יא. "אז איך וויל די הויז, ס'איז נעבן די בית המדרש, נעבן די ריכטיגע לאקעישן, איך וויל דעי הויז."
מאכט דעמאלטס, וואס איז די מעשה? אז דאס איז לויט "לא תחמוד" די גאנצע רייזע, לכאורה? קענסטו זוכן א היתר? מסתמא האסטו, אויף יעדע זאך האבן די רבנים א היתר. אבער עס איז לכאורה מער דער פסוק גערעדט. ווייל אויב נישט, פון וואס אין די יארע רעדט דער פסוק? האסט נישט קיין תירוץ ריכטיג.
וואס דער דוד האט מיר מסביר געווען, עס איז א סערטען [certain] הויז, וואס... איך דארף פארזארגן די טענאנטס, עס איז נישט א רעיז [raise], אבער דו זאגסט, איך לייג דעם פסוק אין דער זייט. איך רעד פון די "לא תחמוד" קעיס! עס איז obvious וואס דו זאגסט, קען זיין אז מען אפערט נאר, מען מוטשעט נישט, נישט קיין עוולה. לאמיר זאגן מ'האט געמוטשעט יא. מענטשן מוטשעט מען, עס איז אסור בעיסיקלי. מען מוטשעט גאנצע טעג. יא. נישט גערעכט, מ'וויל צאלן. אבער ער לייזט "לא תחמוד" אפילו מ'צאלט, אזוי פסק'נט דער רמב"ם און דער שולחן ערוך. תוספות איז נישט מסכים. אבער... יא... ווייזט אויס. אמת.
ווייזט אויס, איך ווייס וואס ס'איז געווען. עפעס א שיעור. וואס? ווייל ער לאזט עס נישט אריין, מען קען נישט דארט דאווענען. ס'איז דא א צווייטע זייט, און דא א ענין פון "ועשית הישר והטוב", און פון די אנדערע מענטשן. עס איז נישט אזוי סימפל. דו ווייסט, עס איז דא א צייט שוין אפשר עס איז נישט עומד למכירה, אבער די אנדערע מענטשן זאגן אז מ'איז א רשע, און מ'קויפט נישט פאר די נעדער. עס איז נישט אזוי סימפל.
על כל פנים... אפשר קען מען זיך מחלק זיין, איך וויל דא ארויסברענגען אן אנדערע פוינט. איך האב געזען אזוי ארומגיין אין מיין געגנט, וואס דעיס איז מער ווייניגער די האלט פון די מענטשן: זיי ווילן נישט פארקויפן זייערע הייזער. איך בין געקומען צו מענטשן וואס עס איז געזאגט, און דארף מיר פלעין אויסגלייכן. נישט, און מ'רעדט פון אזעלכע ליטווישער, איך האב געזען ערנסטע, ערנסטע מענטשן. זאג, דו האסט דאך חשק אויף די ווילע, וואס אפשר גייט עס נישט אן און מילא קומט אויס... וויילא, how else are you supposed to buy the house?
ברענג איינס אויף די מארקעט. איינס אויף די מארקעט. איך האב נישט אויף די מארקעט? איך האב גערעדט וועגן איינער וואס זאגט אז דו מוזט מיר פארקויפן דאס הויז ווייל איך דארף עס. דו מוזט מיר געבן די שיעור, שווי המקח. הייבט זיך נישט אן א שאלה. ס'איז זייער גוט, איך האב געוואוסט אז איך האב נישט געטראפן די שיעור. ס'איז זיכער גענוג. עקזעקטלי. זעסט אז די מענטשן קאמפלעינען.
ניין, מיין חידוש איז עפעס אנדערש. מיין חידוש איז, אז איך רעד דאך פון אידן וואס זייער גאנצע לעבן איז אזא "תחת ברכת השם", און דאך פרומע, און מ'טרעפט אזא חומרא אין אלע מיני זאכן. ווען איך קום צו די זעלבע מענטשן – איך וויל דיר פארציילן, איך האב געזאגט דאס, איך האב נישט געכאפט אז ער האט פונקט צו זיין הויז האט ער געשיקט אן "עין זלזול" [עין הרע]. איך האב נישט געוואוסט, איך האב נישט געטשעקט. אבער ער האט מיר געזאגט, און ער האט געזאגט ממש לשון "עין הרע".
עקזעקטלי די סארט מענטשן. ס'איז א חילוק, ס'איז א איד. נישט נאר א איד, די עקזעקט מענטשן פונקט. איך רעד דיר פונקט, איך האב נישט געגאנגען צו זיין אויף א ליידיגגייער. ס'איז נישט אינטערעסאנט. איך רעד דיר פון די ערנסטע מענטשן וואס קומען צו מיר מיט אזעלכע הייליגע מעשיות, א מלך. א הלכה שאלה סאמטיים [sometime], און איך לייג אים אויס. שפעטער טרעפט ער אן אומגליק.
ס'איז טאקע מחלוקת הפוסקים, אבער שוין, איך זאג דיר, ס'איז נישט קיין פוסקים. אבער אונז פאלט אים בכלל נישט איין אז ס'איז עפעס ראנג. דאס איז מיין פוינט, דאס איז מיין חידוש. דאס איז בעסיקלי פון וואס איך רעד. אגעין, איך זאג נישט אז ס'איז נישט מותר אדער אסור, איך האב נישט קיין אנונג. מ'דארף דאך זייער גוט מדייק זיין צו וואס מ'טוט אדער נישט. אבער ס'זעט נישט אויס אז דא איז עפעס א חוסר ראיה, עפעס א בלינדשאפט. ס'איז דא געוויסע זאכן.
פארוואס, חלילה, פארוואס טאקע טראכט ער אז ס'איז נישט אזוי חמור? ווייל מ'איז נישט צוגעוואוינט אז מ'רעדט וועגן דעם. מ'רעדט פון סתם דברים אין ישיבה, און מ'רעדט פון אסאך חומרות. אבער פון חומרות אין "לא תחמוד" רעדט מען נישט.
וויאזוי ווייס איך? איך בין געווען אין ישיבה. איך זאג דיר, איך געדענק איינמאל זענען מיר געווען אין ישיבה, האבן מיר געלערנט מסכת בבא קמא, און דער מגיד שיעור יא, ער האט מסביר געווען אז לכאורה אויב מ'גייט אין מקוה און מ'צאלט נישט, איז מען עובר אויף "בל תלין פעולת שכיר". גערעכט. איך בין געגאנגען צוויי וואכן דארט אין מקוה אן צאלן פאר די מקוה. נישט ווייל מען דארף גניבה איז א קלענערע פראבלעם. ניין, קיינער גייט נישט, קיינער גייט נישט טון, מ'גייט ענדערש צאלן נאך שבת, אפילו דער... ווייל "תלין", עס שטייט אין פשט אז אפילו מ'סוכם אויף א זאך איז... אזוי איז די הלכה.
אבער רוב מענטשן טראכטן נישט אזעלכע זאכן, אזוי... אונז איז נישט איינגעפירט, פאר סאם ריזן [some reason], חושן משפט רעדט נישט קיין סאך צו מקווה אידן. איך בין נישט... איך זע אז מענטשן וואס זענען פאר זיך, ווען ס'קומט צו זיי, זיי זענען דאס מודה. פארשטייט איר? זיי זענען מודה, אפילו אמאל אזוי...
אקעי, דאס איז די פשט, איך רעד נישט פון דער... איך מיין אז אפילו וואס איר כאפט ער נישט. אז ער כאפט ער... מיינט אז ער איז טאקע ברוגז. אקעי, ברוגז קען ער דאך זיין, איך ווייס, איך רעד נישט פון דער אז ער כאפט נישט אזא שאלה. ס'איז דאך דא... ווען מ'לערנט אביסל און מ'קוקט אריין אין די זאכן, זעט מען, ס'איז גאנץ קלאר ווער ס'לערנט. ס'טראכט אריין אביסל און עס פארשטייט.
ס'טראכט אריין אין די מיינד [mind] פון דעם איד, דעם מענטש וואס מען קומט און מ'זאגט ער האט א הויז, ער וואוינט שוין דא פופציג יאר, "היער בנה וזרע אכל" [דא האט ער געבויט און דא געגעסן], און אזוי ווייטער. מען זאגט אים פארקויף עס. ס'איז עקלדיג. פארוואס איז עס עקלדיג? דו ווילסט נישט מאכן געלט? ס'איז אן עולה וואס דו פארקויפסט א הונדערטער... ס'האט נישט מיט סענטימענטלס, מאכט עס טשיפ [cheap]. ס'איז נישט... אלעס איז עובד על פי מחיר.
ס'איז מיין הויז. פארוואס ווילסט עס צונעמען? פארוואס ווילסט עס צונעמען? ניין. ניין, ס'איז א סארט פון גזילה. דו ווילסט אוועקנעמען מיין הויז. איך ווייס אז דו ווילסט מיר צאלן, אבער דו ווילסט אוועקנעמען מיין הויז. ס'איז מיין הויז! עס זענען ביי רוב מענטשן, אפשר נישט ביי אלע מענטשן, אבער זייער אסאך מענטשן האבן א קאנעקשן מיט זייער הויז וואס איז טיפער פון געלט.
פאקט, וויאזוי ווייס איך? ווייל איך וועל זאגן אזוי, ער זאגט דיך, דו ווילסט האבן צו קויפן די neighborhood, יא. דאס הייסט, עס געלט איז געלט. ניין, עס זענען דא זאכן וואס זענען נישט געלט. און פארוואס אסאך אידן וואס זעט מיר אויס אז זיי כאפן די וואס איך האבן נישט. Somehow, דער איז א דיסקאנעקט [disconnect], און דאס איז נאר א אייניגעמען. איך קען זאגן, איך צען טויזנטע גמרא'ס. דאס גייט אריינגעלאזן. וואס פאר סאמע ריזן... דאס זענען גלות אידן. איך זאג אזוי, איך קען דיר זאגן נאך אסאך די גמרא'ס, אבער all of די גמרא'ס, ער גייט מיר זאגן "too political", און ער גייט מיר טעקן אוועק די פוינט. וואס איך וויל זאגן איז אזוי, איך וויל צוריקגיין צו וואס מיר האבן געלערנט אסאך יארן צוריק.
נושא: מוסר אלס "שכל מעשי" און די נויטווענדיגקייט פון "מאראלישע ברילן"
מען קען זאגן אסאך תירוצים פארוואס. איך מיין אז – איך נוץ גראדע אידישע דוגמאות, אבער איך מיין אז די תירוץ וואס איז זייער באליבט צו זאגן, אז אידן האבן די פראבלעם, איז נישט די תירוץ. ס'איז א מענטשליכע פראבלעם. מיר זענען גלות אידן.
מוסר, הנהגה טובה, הייבט זיך אן פון שכל. א גרויסע חידוש וואס איך זאג אלעמאל: דער עולם מיינט אלעמאל אז מוסר איז "טו דיך לערנען און זיין אן ערנסטער מענטש". איך זאג דיר אלעמאל, אז אוודאי דארף מען זיין אן ערנסטער מענטש, אבער איך וויל דיר זאגן אז מוסר באשטייט פון – וויאזוי רופט עס אריסטו? שכל מעשי. א געוויסע פראקטישע וויסנשאפט.
איז וואס הייסט פראקטישע וויסנשאפט? "חכמה תצילנו מאיזה רע" [קהלת ז, יב: החכמה תחיה בעליה]. פראקטיש איז נישט וויסנשאפט, און וויסנשאפט איז נישט פראקטיש. דער תירוץ איז, אז ס'איז געוויסע ברילן, געוויסע לענזעס [lenses], געוויסע משקפיים – איך ווייס נישט אין וויפיל שפראכן איך זאל זאגן די זעלבע זאך. ס'איז דא צו זען די רעלעוואנטע, די מאראלישע אויסזען פון א זאך, דארף מען האבן געוויסע גלעזער.
ווען איך זע... עס קען זיין אסאך מאל די נגיעות מאכן די גלעזער, אבער איך מיין אז ס'איז אסאך טיפער פון דעם, אסאך מער בעיסיק [basic] פון דעם. איך קען וויסן זייער גוט באופן שכלי מופשט, באופן כללי – דאס איז נישט שייך צו מוסר, דאס איז שכל מופשט. האסטו אן ענין פון עושק? וויאזוי איז דיין משכנתא? וויאזוי איז דיין רענט? האסטו אלעס סיינס [signs]?
אבער די ריאליטי [reality] פון די וועלט איז, אז מען פארקויפט הייזער, מען כאפט אהער, מען כאפט אהין. און מען דארף קויפן א געוויסע ברילן וואס לייגט ארויף אויף דעם אזא פילטער וואס ווייזט "לא תחמוד".
חמדה, פארגעס נישט, הייסט דאס מותר. אסאך מאל "לא תחמוד" איז דאך מותר [לויט די טרוקענע הלכה]. חמדה, די קאנצעפט חמדה איז א קאנצעפט, יא? א נייע קאנצעפט. ס'איז נישט די זעלבע קאנצעפט ווי גזל, רייט [right]? ס'איז אביסל אנדערש. ס'איז אפשר אן ענף פון גזל אדער אן ענף פון עפעס אן אנדערע זאך, אבער ס'איז נישט די זעלבע זאך.
עס איז דא עפעס א ראיה, ס'פעלט דא עפעס אן "אפענינג יור אייז" [opening your eyes]. ביי די וועי, סאמטיים [sometime] ווען מענטשן זענען אויף די אנדערע זייט פון אזעלכע זאכן, זיי זאגן סאמטיים זאכן אזויווי דאס: ס'איז נישט פשט איך האב געהאט נגיעות א גאנץ לעבן, און יעצט פון די אנדערע זייט כאפ איך. ניין, ס'האט מיר געעפנט די אויגן. יעצט כאפ איך אז די מעשה... איך האב נישט געזען די מעשה גוט ביז יעצט. איך האב נישט גוט פארשטאנען די ריאליטי.
איך האב נישט געזען, איך האב געמיינט אז ס'איז סתם "ער קויפט א הויז". ביז איך האב געהאט א הויז אין א געוויסע געגנט וואס איך האב ליב געהאט, און מ'האט מיר געקומען זאגן [אז מ'וויל עס אפקויפן], האב איך געכאפט אז דאס איז א קוועסטשענעבל [questionable] זאך. איך האב געכאפט אז דא איז דא פשוט א זאך וואס איז נוגע להלכה, ס'איז נוגע צו מאראל, ס'איז דא פשוט א נושא, ס'איז דא פשוט א שאלה. דו קענסט נישט וויסן וואס די תשובה איז.
דאס איז א זאך וואס מ'דארף זיך אויסלערנען צו זען. און נאטורליך מענטשן זעען עס נישט, אפילו ווען זיי זענען גאר פרומע און זיי ווייסן אז זיי זענען זייער דעדיקעיטעד [dedicated] אינעם ענין פון "ונשמרתם מאוד לנפשותיכם". אויף פשוט'ע זאכן – ער זעט עס נישט. ער זעט די מציאות מיט אנדערע ברילן. ער זעט נישט בכלל די... כדי צו זען, כדי צו קענען בכלל טון אן איסור אדער א מצוה, דארף מען זען קודם אז דאס איז א "דבר האסור" אדער א "דבר המותר" אדער א "דבר הרע". ער זעט בכלל נישט די נושא פון טוב ורע דא, ער זעט סתם ביזנעס. מ'דארף זיך קויפן געוויסע גלעזער – ס'איז אמאל פון עקספיריענס [experience], אדער אמאל מ'לערנט די תורה זעט מען עס, און מ'הייבט אן צו זען אז ס'איז דא דא בכלל א נושא.
איך קען דיר זאגן אן אנדערע עקזעמפל? אויך, ס'קען זיין ס'איז נישט א שיינע עקזעמפל. ס'איז דא זייער אסאך זאכן וואס מענטשן רעדן וועגן, וואס מענטשן קאמפלעינען [complain] זייער שטארק, אקעי? נשים האבן א מנהג בזמנינו צו קאמפלעינען זייער שטארק וועגן... וויאזוי רופט מען עס? הטרדות. וויאזוי הייסט דאס אויף אידיש? וואס? נישט "אסאלט" [assault] חס ושלום. האראסמענט [harassment], טשעפען.
און זיי זאגן אז ס'איז א פאני [funny] זאך, אז מ'בעט... איינער זאגט דאך א שיינע זאך, ער זאגט אפשר – מ'רעדט נישט חס ושלום אז איינער רעדט עפעס נישט שיין. אז מענטשן קאמפלעינען אסאך, ס'איז דא אזא קאמפלעין אז מענער האבן אזא מנהג צו רודפ'ן.
זיי זענען די "מציאות'דיגע שדכנים". ניין, זיי זאלן רעדן שדכנות. זיי רעדן שדכנות, און ס'איז דא פרויען וואס ווילן נישט. אקעי? ס'איז דא א נייעס, די מנהגים וואס איך פלעג זאגן זייער אסאך וועגן דעם.
יעצט, איך וויל דיר זאגן עפעס. ס'קען זיין א ישיבה בחור, אדער איך וויל נישט נאר א ישיבה בחור, ס'קען זיין א מאן פאר טויזנט יאר, און ס'איז דא וואס זענען... וואס דארפן חתונה האבן, מען דארף זיי רעדן שדכנות. פשוט, אמת, אפילו אמת. און ס'איז דא פרויען וואס ווילן דאס נישט.
(איך האב דיך שוין פארשטאנען? קוק אין די טעקסט. יעצט, איך האב דיך נישט געוואלט מסביר זיין).
יעצט, מ'קען זיין א מאן פאר... ווען ס'איז פלערטינג [flirting] הייסט עס אזוי, ווען ס'איז נישט הייסט עס אן אנדערע נאמען. דאס איז די גאנצע חילוק. יא, איך קען זיך דיקן [מדקדק זיין] מיט דיר. און מ'קען זיין א מאן פאר טויזנט יאר און זאגן: "איך הער? דו ביסט אפסעט [upset]. איך ווייס נישט פארוואס דו ביסט אפסעט. איך הער בעסער. איך וועל נישט טון, איך וועל מאכן א גדר, איך וועל נישט רעדן צו איר, מיט מענער זאל מען נישט רעדן."
און ס'נעמט עפעס... איך קען נישט זאגן סענסיטיוויטי [sensitivity], סענסיטיוויטי סאונדס טאמבלער. איך וואלט געזאגט אז ס'איז אסאך מער באזירט אויף א מידה. איך רעד פון א שכל. מ'דארף אויב אמאל א מענטש... איך ווייס נישט וויאזוי, אבער סאמטיים איז א מענטש זאגט אז זיי האבן א טאכטער, כאפן זיי עס. ווייל ער קוקט, מיט אמאל איז ער אויף די זייט פון די מיידל. אדער זיין אייגענע ווייב – לאו דווקא ס'העלפט.
אדער איז א מענטש, און עפעס א... איך האב אן אנדערע עצה וויאזוי דאס צו כאפן. מ'דארף גיין צו אזא פלאץ ווי מ'פירט זיך יא די מנהג פון "כוסף כסבי דאידך" [לשון מושאל: באגערן יענעמס זאך/מצב], און ס'איז צו זען אז ס'איז קראפט [corrupt] אביסל. אמאל איז עס גוט, נא פראבלעם [no problem]. מ'דארף אויספרעגן יעצט: וויאזוי? וועמען? וועמען מאך איך העפי [happy]? פארגעס א קאמפלימענט? זייער גוט. צופיל קאמפלימענטס הייבט שוין אן צו זיין א פראבלעם. אדער די קאמפלימענטס פון די נישט-ריכטיגע מענטש, אדער נישט-ריכטיגע אופן.
און דאס איז א פארט – איך רעד נישט יעצט אז דאס איז מותר אדער אסור, דאס איז א מצוה, דאס איז אן עבירה, אדער איז א פאר אידן, אדער איז א פאר גוים. איך זאג נאר א פשוט'ע זאך, און דאס זע איך פון פארשידענע זאכן, אז ס'איז נישט א שכל. דו קענסט זיך נישט... ס'איז נישט קיין שכל. ס'איז דא א שכל אוודאי, אבער דו דארפסט קענען סאמהאו [somehow] זיך פארשטעלן אויף יענע זייט.
אבער ס'איז אויך זייער שווער צו פארשטיין. וואס הייסט? וואס מ'פרעגט אסאך מאל די קשיא: "וואס הייסט איך וויל דיר נישט? וואס האסטו א טענה? אז דו ווילסט נישט, גיי ווייטער."
ניין, דו דארפסט א בעיה. ס'איז עפעס א בבא גבולי [א גבול], עפעס דו לייגסט זיך. ס'איז עפעס א בחינת "ווידיבער" [ווידער-ווילן / רודף], עפעס א בחינת... עפעס איז עפעס א פראלן.
און מע דארף... דעיס איז א זאך וואס... איך זאג נישט אז מע דארף זיין אויף יענע זייט צו זען, אבער מען דארף עפעס אן עקספיריענס. עפעס דו דארף זיך ערגעץ קויפן אזא... ס'איז די ברילן צו קענען כאפן: "איך לאנד [land], ס'איז א פראבלעם."
ס'קען זיין פאר דעם, אסאך מאל, ס'איז א מענטשן וואס כאפט נישט, האט מען אסאך מאל זאגט מען: "ער האט געוואוינט אין א געוויסע קאלדשער [culture], ער וועט נישט כאפן." עס איז אמת. ווייל דו האסט נישט די ברילן, דו קענסט נישט זען און קענען קוקן אויף די זעלבע מעשה. און די זאך ווי דו זעסט איז אנדערש. דו זעסט א אנדערע זאך, דיין פירוש. אונז זעהן דיך נישט מיט די אויגן, אונז זעהן דיך מיט אונזערע פירושים וואס אונז האבן אין אונזער קאפ, וואס דאס טיילט אויף וואס עס איז געווען. און דו זעסט דא א אנדערע זאך.
איינער קען זען: "וואס? א מענטש גייט צו דער מענטש און ער וויל אים פארקויפן זיין הויז?"
א צווייטער זעט: "איינער רויבט דארט א צווייטן."
וויאזוי כאפט מען דאס א זאך וואס מען דארף קענען זען? און קען שטיין מיט פארוואס איך רעד. איך האב [געפילט] אז עס איז גענוג די דוגמאות.
ער [קער] צוריק צו די הייליגע תורה. ווען אונז זעען די תורה, אונז זעען אונז, און מ'דארף זייער שטארק מתחזק זיין מיט דעם. אונז זען, אז דא איז סיגנא וואס נישט גענוג. איך וויל נישט גענוג. ווייל פאר סאם ריזון [some reason]... נישט פאר סאם ריזון. אונז פארשטייט וויאזוי די וועלט ארבעט, ערשט אז ס'איז מחוור, כאילו עס איז פשוט, צו עס וויסן אדער צו גלייבן אדער צו זיין אפילו קאמיטעד [committed].
איך בין אן ערנסטער מענטש. אונז זענען ווייזן אז די זאך איז לויט סיגנא וועל איך עס קיינמאל נישט טון. איך גיי האבן מסירת נפש, אבער מ'דארף די החלטות אז עס איז געוועגן אין די גאנצע געלט. איך געב נישט, איך קען עס קיינמאל נישט טון. אבער מיין פראבלעם איז נישט... און נישט אין די זעהן, נישט אין די פלייכלעך מופשט, און איך פארשטיי וואס מיינע סיגנאוועט. און אויך נישט אין מיין וואס מע רופט מיין דעדיקעישאן [dedication], אדער מיין – ווי זיי רופט מען עס דעמאלטס – סעלף קאנטראל [self control]. איך האב הונדערט פראצענט סעלף קאנטראל.
ס'פעלט מיר עפעס אנדערש. ס'פעלט מיר א אויג... דו דזאמפסט [jump] ארום דעם. ס'פעלט מיר א אויג... זעהסט, איך כאפ דאס. דו ליגסט, טראכטסט ארום די קייס, טראכטסט רעיטער. א גאנצע זאך, ס'פעלט מיר א אויג צו זעהן, אז דא איז דאס א נושא וואס איז בכלל נוגע צו טראכטן אז עס איז דא א טוב ורע אין דעם.
ווי איך זעה אזויפיל קעיסעס [cases], און יעדע זאך קען זאגן נאך די גמרות וואס איז נוגע. מען קען זעהן אז מענטשן וועגן זענען א געוויסע פאזישאן [position], אויף ווייל זיי האבן א געוויסע חינוך? אויף ווייל זיי האבן נישט געכאפט געוויסע זאכן?
אדער ווייל איך מיין אז מ'לערנט נישט די תורה. איך מיין אז מ'לערנט נישט די תורה. איך מיין אז מ'לערנט נישט די תורה.
דו ווייסט אז אין די תורה שטייט אסאך מאל "כל אלמנה ויתום לא תענון" [שמות כב, כא], און אויב יא איז דא שארפע קללות, יא? וואס גייט דא פאר? וואס האסטו געמיינט, אז מ'מעג טשעפענען א יתום? מ'מעג נישט טשעפענען קיינעם נישט, עניוועי [anyway]. דו ווייסט נישט אז א יתום איז א ביסל סענסיטיוו? דו קענסט נישט קיין יתומים מיט אלמנות? דו ווייסט נישט אז זיי זענען סענסיטיוו?
"יא, שוין. היינטיגע צייטן איז מען זייער שיין צו יתומים מיט אלמנות. ס'איז זיכער אז די לעצטע יארן איז עס געווארן אסאך בעסער."
ס'איז נישט אמת. איך האב נייעס פאר דיר, ס'איז נישט אמת. די פלעין [plain] איז נישט אמת. אונז זענען אזוי...
"דו זאגסט עס סארקאסטיקלי [sarcastically] אדער נישט, אז מ'איז שיין צו זיי?"
איך זאג עס סארקאסטיקלי. איך האב דיר געמיינט צו זאגן אז מ'לערנט נישט די תורה, און איך וויל עס ארויסברענגען. איך וויל נישט זיין סארקאסטיקלי, איך וויל זיין אקטועלי [actually].
איך האב דיר געמיינט צו זאגן אז די תורה שטייט אסאך מאל... איך בין נישט מסכים מיט דאס וואס דו זאגסט, איך וויל נישט אריינגיין אין דעם. איך פיל אז יענץ איז אן עקסקיוז [excuse] וואס מיר האבן ליב זיך צו זאגן אליינס, כדי נישט אנטון די ברילן וואס די תורה וויל אונז אנטון.
די רמב"ם זאגט, ווען די רמב"ם ברענגט די דין פון די ענוי פון יתומים, זאגט די רמב"ם [הלכות דעות פ"ו ה"י]: "אל תאמר שהיא גבירה, מה אכפת לי שאין לה בעל?" קמשמע לן, אפילו אלמנה גבירה [א רייכע] דארף מען אויך נישט טשעפענען. מ'קען ברענגען א ראיה פון למשל עומר אדער פאה אז די אלמנות האבן אלעמאל נישט געהאט קיין געלט, אמת. וואס איך מיין ארויסצוברענגען איז, די תורה זאגט א דבר פשוט, יעדער איינער ווייסט עס, ס'איז דאך גארנישט... ס'איז אביעס [obvious], there's nothing new here, right? There's nothing new. די גאנצע ענין פון נישט אפענדן [offend] א יתום און אן אלמנה שטייט נישט גארנישט ניי. מ'טאר נישט אפענדן קיינעם נישט. מ'טאר נישט ברענגען אן עבירה פאר קיינעם נישט. קמשמע לן אז מ'דארף מאכן אן הנחה, אויסנאם מיט געלט, מיט ביזנעס, מ'דארף אויסנאם מאכן פאר אזא מענטש.
פיר מאל דארף די תורה שטיין: אויך נישט א גר, און אויך נישט א יתום, און אויך נישט אן אלמנה, און אויך נישט אן עבד עברי, און נאך אסאך זאכן. העלאו? וואס גייט דא פאר?
און איך קוק ארום אין די וועלט, און ס'איז מיר א פלא, און דו זאגסט... איך ווייס נישט וויאזוי דאס ארויסצוברענגען, אדער אן צופיל לשון הרע ווייס איך נישט וויאזוי דאס ארויסצוברענגען, אבער איך זע אז ס'זענען דא אלע מיני גאר פיינע אידן, זיי זענען זייער קאנווינסד [convinced] אז זיי זענען גוטע מענטשן. ס'איז אפילו נישט דאס וואס מיר האבן גערעדט לעצטע וואך אביסל, אבער איך וויל ארויסברענגען א נייע המשך אויף דעם. זיי זענען זייער קאנווינסד. דאס הייסט, אז דו זאגסט אים אז ער איז עובר אויף "לא תלך רכיל בעמך", וואס א חידוש וואס ר' חיים וויטאל האט מחדש געווען, קען מען מדייק זיין. דארף מען פשוט שמועסן, מ'דארף ארויסנעמען מענטשן, מ'דארף מאכן א חילוק וואס מ'דארף נישט מאכן קיין חילוק, נאר אזא רעיון. אקעי? דאס איז א ספק. אבער א פסוק אין די תורה, א פסוק וואס איז נאר מענטשן!
דאס איז דער פינפטער טייל פונעם שיעור. דער רעדנער גייט אריין אין דער טיפערער באדייט פון די מצוות וואס זענען נוגע בין אדם לחברו, ספעציפיש די אזהרה פון "כל אלמנה ויתום לא תענון", און וויאזוי די געזעלשאפט איז דורכגעפאלן אין דעם ענין טראץ די פילע ארגאניזאציעס.
---
צו דעם וואס איז אנגערעדט לעצטע וואך אביסל, אבער איך פיל ארויסברענגען א נייע המשך אויף דעם. זיי זענען זייער "קאנווינסד" [איבערצייגט]. וואס הייסט? א פסוק. דו זאגסט אים אז ער איז עובר אויף "פצוע דכא", וואס א חכם האט מיט חכמה געזען. דא קען מען דן זיין, דארף מען דאס שמועסן, וואס ער האט מיט דעם מענטש, מען דארף מכבד זיין פאר חכמת אדם, וואס מען דארף נישט מכבד זיין, עובד אלילים, אוקעי? דאס איז דער מציאות.
אבער א פסוק אין די תורה, א "בעיסיק" זאך, אבער מען ווייסט נישט פון דעם פסוק. איך קאל א מענטש, אפילו א גוי וועל איך טון – איך קען נישט שבע מצוות בני נח, איך ווייס נישט – א פסוק אין די תורה: נישט פייניגן א יתום און אן אלמנה. ס'שטייט הונדערט מאל אין די תורה, פרשת משפטים, א גאנצע "באנטש" מאל.
און דו פרעגסט אים: "האסטו אמאל געפייניגט יתומים?" ער וועט מאכן אין זיין קאפ א פאנטאזיע. וואס ווען דאס וואלט געווען די נושא פון די תורה, וואלט מען נישט געדארפט שרייבן. ס'איז דא א פסיכאפאט וואס ער גייט ארום גנב'ענען פון די יתומים, פון די אלמנות. ס'איז נישטא אזא מענטש! אה, ס'איז דא אזעלכע מענטשן? נישט פאר אים האט מען געשריבן. יענער איז סתם א גנב. ס'איז דא גנבים, ס'איז דא גנבים. וויאזוי זיי טרעפן איינער וואלנעראבל [שוואך/אויסגעשטעלט], ניצן זיי אים אויס, באגנב'ענען אים. יא? שכוח.
פאר אים האט מען נישט געשריבן דעם פסוק. יענער – העלפט נישט דער פסוק. יענער איז סתם א "ליסטים מזוין" [א באוואפנטער רויבער]. פאר אים רעדט שוין דער פסוק "לא תגנוב", "לא תרצח". מיט אים דארף מען נישט א ספעציעלע פסוק "גר יתום ואלמנה" מיט די אלע פסוקים. די "גר יתום ואלמנה" איז געשריבן פאר די מענטשן וואס זענען נישט מקיים "לא תגנוב" [ביי אנדערע פעלער]. נישט פאר יענער וואס האט געטראפן דא אן "אפארטוניטי" [געלעגנהייט].
וואס העלפט עס אז איך געב נאך אן אזהרה? דער פראבלעם איז "אפארטוניטי". ס'איז שווער צו באגנב'ענען א גביר, אבער איינער וואס האט א גרויסע "היי-קלעס", פאר די לאקאלע מענטשן איז גרינגער צו באגנב'ענען. העלפט גארנישט אז איך זאג דיר דאס. אמת, אפשר וועט עס העלפן, אז ער וועט האבן א "ביליף" [גלויבונג], איך ווייס נישט, אבער צו זאגן וועט עס גארנישט העלפן. וואו זעט מען אז ס'איז דא עפעס וואס העלפט צו זאגן? דערווייל וועט עס העלפן צו זאגן.
פארוואס דארף עס העלפן? ווייל איך וויל דיר פארציילן עפעס. דו כאפסט נישט בכלל, דו האסט נישט געכאפט, אז דעם מענטש אין דיין ישיבה, דעם בחור, דעם נעבעך, דעם יתום אדער די אלמנה... און דאס איז נאך אן אינטערעסאנטע זאך, ס'איז דא א סאך... ווען ס'וואלט געשטאנען אין תורה "גרוש וגרושה", וואלטן די גרוש וגרושה געהאט אסאך מער "העלפ" [הילף]. True story [אמת'ע מעשה]. איך רעד נישט, די ארגאניזאציעס פון אלמנות זענען אליין די וואס זענען מקיים די "ענו יתום ואלמנה". דאס איז איין פראבלעם.
אבער... נישט טשעפעט. נישט טשעפעט. יא, טשעפעט. זייער תפקיד איז צו נעמען "advantage" [אויסנוצן] פון די יתומים און אלמנות.
פארוואס איך זאג דאס? ווייל איך זאג דאס, ווייל איך ווייס. דו ווייסט נישט. איך ווייס פארקערט. שייע, איך ווייס. זיי העלפן צו אזא "extent" [מאס]. דו זאגסט זיי העלפן? איך ווייס זיי העלפן יא. איך ווייס, איך ווייס, איך ווייס. ליידער טוען זיי דאס.
"קרן יתומים" טוט נישט גענוג. "קרן יתומים" טוט צו פיל. פרעג שייע וואס איך מיין, אקעי? איך קען דיר קומען אדרעסן אויב דו ווילסט דוקא וויסן וואס איך מיין.
יא. אבער איך וויל דיר זאגן, איך וויל דיר זאגן פארוואס זיי זאלן נישט קומען. אוודאי נישט, ווייל דיינע קינדער וואלטן נישט געקומען, ווייל זיי זענען נישט קיין יתומים. ווייל מיין טאטע זאל זאגן: "גיי נישט צו די נארישע מענטשן וואס טאנצן מיט ענק". א יתום'ל האט נעבעך נישט קיין טאטע, ער גייט אהין, ער ווערט גע'גנב'עט דארט.
איי, דו וועסט זאגן: "ביי מיינע קינדער גיי איך זאגן, איך וועל זיי מחזק זיין, ס'איז זייער שווער, איך וועל זיי אויפרישן, איך וועל זיי געבן אז זיי זאלן לעבן פאר דיר". אקעי. דאס טוט ער די גאנצע טאג מיט זיין הבל [?]. זעסטו?
הרב, איך קען נישט אריינגיין אין דעם. איך וועל דיר זאגן, זיי געבן יעדע יום טוב, זיי שטעלן צו גאנצע סעודות, און זיי שטעלן צו אלע מצוות, מיט אלע מצות, מיט לולבים, מיט סוכות, מיט מנורות. הער אויס, הער אויס, איך וויל דיר עפעס ארויסברענגען, אקעי?
און זיי זענען נישט דא. דאס איז not true [נישט אמת]. יעצט ווילן מיר... ווי ווילסטו זיי זאלן דא זיין? זיי זענען נצרכים. איך פארשטיי נישט. "תומכי שבת", איך בין דאך אזוי "קאנפיוזד" [צומישט]. תומכי שבת געבט פאר יעדער איינער וואס האט חתונה, אינגעלייט. ניין, זיי געבן נישט קיין... פאר א יתום געבן זיי נישט, מ'דארף גיין צו א ספעציעלע יתום ארגאניזאציע. זיי געבן נישט. זיי געבן דיר עקסטער. וואס דארף ער עקסטער? ער האט דאך סיי ווי סיי. פיר וואכן האבן זיי דיר געגעבן מיט א סעודה. גיי דארט, איך ווייס נישט וואס דו גייסט דארט. נו?
עקזעקטלי [פונקט אזוי], מ'נוצט דאס וואס מ'דארף נישט. מ'נוצט דאס וואס מ'דארף נישט, מ'נוצט דאס וואס איך וויל.
הער אויס, הער אויס, הער אויס, איך זאג אזא וויכטיגע זאך. אקעי, דאס איז נישט א שאלה הלכה למעשה, דאס איז צו עפענען די אויגן, איך פרוביר דיר דאס ארויסצוברענגען. איך האב נאר געזאגט אן אנדערע זאך, אז ס'איז דא אסאך גרושות און אזעלכע מענטשן וואס דארפן אסאך מער "העלפ" [הילף] ווי א חתן כלה אמאל. אבער ס'איז דא א פסוק, ס'איז נישט קיין גילוי, ס'איז נישט קיין שום רב וואס האט געזאגט אז מ'וויל א שידוך זאל מען חתונה מאכן א גרושה. ס'שטייט אזוי, מ'זאל חתונה מאכן א יתום און א יתומה, אבער [גרושות]... דאס איז א גרויסע גילוי. אבער חתונה מאכן א גרושה, דאס טוט נישט קיינער, ווייל ס'שטייט נישט אין די תורה. פארקערט, גרושה, זיי קוקן עס אינגאנצן נישט אן.
סאו, אבער קוק וואס איך שטעל דיר אראפ די "פוינט". דער חילוק איז טאקע אמת. ס'איז נישטא אפילו קיין ארגאניזאציע וואס קעירט פאר זיי. ניין, מ'ארבעט דערויף. אבער יעצט... ניין, ס'איז דאך א פשוט'ע זאך, איך וויל דיר נאר... איך וויל נישט, איך בין נישט געקומען דא צו האקן אויף קיינעם, חס ושלום, אלע אידן זענען גוט, און ר' מאיר'קע, ר' מאטל'ע בן ר' ישעי'לע איז געווען א גוטער איד, און מאיר זאל האבן גוטע עצמות, אלעס איז וואס איינער. אבער וואס איך וויל זאגן עפעס אנדערש, איך וויל עפעס ארויסברענגען. איך האב געזאגט אז די תורה איז גארנישט ווערד, און מ'דארף אביסל עפענען די אויגן, און איך קען נישט טון, ווייל דאס צו זיין א מענטש איז זייער שווער, אבער כאטש פארשטיין. אז מ'פארשטייט, טוט מען נישט, ער גייט צו זיין. אמת, אמת, איך מיין אזוי, אבער ס'איז זייער אביסל א זאך ארבעט.
איך וויל דיר נאר זאגן אזוי, אז איך וויל דיר דא ארויסברענגען עפעס, אז די תורה וואלט נישט געזאגט די אלע פסוקים, און מ'דארף דאך אלעס, נישט תורה וואלט מען דארפט לערנען [דרך ארץ קדמה לתורה]. דא דארפסטו א לימוד, פונקט אזוי ווי ס'איז דא א טיפע לימוד צו לערנען וואס דער חילוק פון "אשר יחמוד" און "אשר יסוך" [שבועת היסת?], פארוואס איז א טועה כפרה על הכל הסתה פון א שבועה? נאר מודה מודה מקצת חייב שבועה. ס'איז א גרויסע לימוד ווער ס'לערנט חו"מ [חושן משפט] און טוט אנאליזירן דעם חילוק, ער איז מודה מקצת, פארוואס ער ארבעט נישט די זעלבע זאך דא.
ס'איז א טיפע לימוד, נישט א שטח'דיגע לימוד, ס'שטייט הונדערט מאל. א טיפע לימוד צו פארשטיין, צו זען, אנהייבן צו זען אז דא איז דא א זאך ווי א יתום און אן אלמנה, און מ'דארף עפעס טון וועגן דעם, מ'דארף זיין נזהר אין דעם, מ'דארף אים נישט פייניגן.
אנדערע ווערטער: ביי דיפאלט פייניגט מען זיי. דאס דארף מען פארשטיין. דעם נישט די מענטשן, די שקצים, די "לא תגנוב" מענטשן, די גאר פרימיטיווע, די אויסערגעווענליכע שם רע על הסולם לא תגנוב. יענער, ער פייניגט יתומים יעדן טאג, דאס וואס ער טוט.
איך גיי דיר זאגן וויאזוי. איך גיי דיר זאגן וויאזוי. איך גיי דיר זאגן וויאזוי. איך וויל עס זאגן. קודם כל, מ'טאנצט מיט א בלוטיגן רשע מרושע. איך רעד שוין נישט פון יענעם רשע, ער איז סתם א מאדנע בריאה. איך רעד נישט אפילו פון אים. איך האב נישט קיין האב מיט צו טון מיט אזא רשע. איך רעד פון אן אנדערע זאך. איך גיי דיר זאגן פון וואס איך רעד.
ווען מ'טיילט פאסטנס אין ישיבה, וועם נעמט מען אויף די ערשטע? די יתום? וועלכע פאסטנס טיילט מען? משגיח, משגיח קטן ביינאכט, א נאכט רבי. וועם נעמט מען אויף? קיינער קערט נישט אז ער לעבט צו נישט. אה, מ'קערט נישט אז ער לעבט צו נישט? ווען איינער הייראט מיר, פרעגט מען צו זיין טאטע לעבט. דו ווערסט נישט קיין יתום, סטאפ איט. דו פארגעסט אז א יתום איז נאר ווי לאנג ער דארף א טאטע. א רבי אויך נישט. א דרייסיג יעריגער מאן איז נישט קיין יתום. א רבי אויך נישט. א ניין? חס ושלום, ניין. מ'פרעגט יא. נישט נאר מ'פרעגט צו זיין טאטע לעבט, מ'פרעגט אויך ווער איז זיין טאטע. ס'קען אפילו זיין אז ער דארף נישט קיין טאטע. טראכט אריין, ס'איז נישט שייך קיין יתום.
דו כאפסט ווי בלינד מיר זענען, רחמנא ליצלן, צו די זאך? אויב זיין טאטע איז נישט קיין שיינע איד, רעדט מען נישט פון דיר. שטעל דיר פאר אז איינער האט נישט קיין טאטע בכלל, חס ושלום. דו ווילסט מיר איינרעדן אז ס'מאכט נישט אויס? זייער גוט. ס'איז דא מוסדות. ס'איז דא מוסדות. ס'איז דא ווייל דו רעדסט. איך האב נישט געוואלט רעדן ממש פון הלכה למעשה פון היינט און פון נעכטן, אבער ס'איז אמת פאר דעם אויך.
פאר וועמען גיבט מען א דזשאב? איך האב נישט ענק רעדן, ענק לעבן אין די וועלט. וועמען רעדט מען א שידוך? פאר די יתומים? יא, ס'איז דא א ווייל שדכני יתומים, וואס זיי מסדר זיין אלע נעבעכ'ס. זיי האבן קיינמאל נישט ארויסגעגאנגען פון זייער נעבעכ'שאפט, ווייל זיי דארפן חתונה האבן מיט נאך א נעבעך. א גרויסע מצוה איז דאס. דו כאפסט וואס איך רעד? וואס דו דארפסט נישט? א בערנער קען רעדן פון מלס, אה, ס'איז אן "אישו" [פראבלעם].
איך גיי זאגן אז מ'הענגט אריין א יתום אין ישיבה, און געווענליך קומט עס מיט... אה, זייער גוט. הלואי אמרת תורה כל עמך ישראל יהיו צדיקים. טאקע וועגן דעם האט די תורה געמיינט. מ'האט נישט קיין "בעקגראונד" [הינטערגרונט], מ'האט נישט קיין בעקגראונד, דארף מען נישט שרייבן מפי השמועה. מ'האט נישט קיין בעקגראונד. דו כאפסט אז ס'איז דא א בעיה. איך זאג נישט וואס דער תירוץ איז.
האסט א היתר פון רבי יחזקאל ראטה, אז דו דארפסט זיך נישט זארגן פאר די מצוה פון פריה ורביה. "נאו פראבלעם". רבי יחזקאל ראטה האט געהאט א היתר פאר אלעס. סארי, זיי זענען זייער געווען... איך מיין נישט דעם. דו זעסט אז ס'איז א שלחן ערוך, פראבלעם, דארפסט זיך פארגעסן. אה, האט א היתר. יעדע הלכה איז דא א היתר. דו דארפסט זיך קענען דיך אלס "אסטראנאט", דו דארפסט זיך מייקן אז דו ביסט אן אפיקורס, נו פראבלעם, איך קען דיר געבן א היתר.
דו ווייסט אז די ערשטע הלכה וואס די רבנים האבן געגעבן א היתר אויף, ס'שטייט נישט אין חנוכה, דו ווייסט וועלכע? "לא תסור מן הדבר". ס'שטייט נישט אין חנוכה אז די רבנים האבן שוין אויסגעפונען. מעג יא מורא [?]. דו וואס שטייט... ס'לחצה! ס'שטייט נישט אין חנוכה. מעג מורא. ס'שטייט נישט א וועג ארויס. מען דארפסט נישט נעמען... מען מען נישט אנגענעמען דורלך התחילה. דעמאלסט איז מ'פוטר פון די גאנצע פראוועלער. ער פרעגט... יעדער בעסטבין פרעגט ווער ביסטו? און טאר מעג איז די אנדערע זייט. וואס ביז ס'איז דאס? ס'שייט נישט נאך אז דער פארהעטער מיט ארבי'ס. ס'סיריסני, רייט? ס'זעסט די תורה געמיינט? אז ווער האט צונעם תקוואל אלעם זאל אפילו נישט בעסט אננעמען זיין דעם תורה. דער איז אז דער פסוק איגער מיינט זאל נישט שטלית הגורי פון עשו. קענסטו איך זאג נישט? זייער גוט. מיר מיינער געווען א... א... וויאזוי דיכטער דער זוהר, א... א... שליחת רבנים [שלטון הרבנים?], ער זאל זיין נאכטעם אזא גמא'ס הגושי ער וואו דו דאמען נאך דער "סיטושעישן", פארשטייסט? ליסן... דו פארשטייסט... יא, קיצור, מאקיאוועלי'ס בעיסיק סאלושן פאר די "פרינץ", רייט? רימעמבער?
"נאו" [יעצט], וואס איך וויל ארויסברענגען איז, איך וויל דיר זאגן דא א שארפע זאך, איך מיין נישט צו זאגן מוסר, איך מיין נישט צו זאגן מוסר, איך וויל נישט קיין מוסר זאגן, איך האב נישט קיין רשות צו זאגן מוסר, איך בין משוגע ואיברא. איך וויל דיר זאגן א סייכל. איך האלט דיך פאר א ישר'דיגער בעל דעת, און איך האלט דיך פאר א איד וואס קען זען זאכן וואס נישט אנדערע מענטשן זעען אלעמאל. און איך כאפ דא טאקע די אלע פראבלעמס, דו ביסט גערעכט, דו האסט נאכדעם...
דא איז דער אויסגעבעסערטער און פראפעסיאנעל-פארמירטער טראנסקריפט פונעם זעקסטן טייל פונעם שיעור.
באמערקונג: דער טעקסט איז גערייניגט געווארן פון גרייזן אין די טראנסקריפציע (ווי למשל "ווייבער שטארבן" וואס איז געטוישט געווארן צו "אויבערשטן", און "סיגנא ובראשו" צו "משכמו ומעלה"), אבער דער גאנצער אינהאלט און דער אייגנארטיגער שפראך-סטיל פונעם רעדנער זענען געהיטן געווארן.
---
סאו, דו פארשטייסט? יא, בקיצור, מאקיאוועלי [Machiavelli] איז די בעיסיק סאלושן [basic solution] פאר די "פרינץ" [The Prince], רייט? רימעמבער? נאו.
וואס איך וויל ארויסברענגען איז: איך זאג דיר א שטיקל... איך מיין נישט צו זאגן מוסר, איך מיין צו זאגן די שכל. איך בין נישט קיין מוסר זאגער, חס ושלום איך זאל זאגן מוסר, משוגע געווארן. איך וויל דיר זאגן שכל. איך האלט אז איך האב יא א שטיקל בר דעת. איך האלט אז איך בין יא א איד וואס קען זען זאכן וואס נישט אנדערע מענטשן זעען אלעמאל.
ווייל איך כאפ דא, טאקע די אלע פראבלעמען – דו ביסט גערעכט. יא, דו האסט נאך זעקס קינדער אין דערהיים, וואס גייסטו טון מיט דעם איין איבריג? דו האסט נאך צוואנציג בחורים אין ישיבה, וואס גייסטו טון מיט דעם איין איבריג? זייער גוט!
טאקע וועגן דעם קומט די תורה און זאגט דיר: וויסן זאלסטו, דא איז דא אן ערנסטע חשש. אויף דעם תירוץ... "זכור רחמיך..." – נעם עס אין באטראכט. איך זאג נישט וואס דו זאלסט טון. דו האסט אן עצה? איך זאג דיר נישט, עס קען זיין אז דו זאלסט נישט טון. נעם נאר אין באטראכט: "וְהָיָה כִּי יִצְעַק אֵלַי וְשָׁמַעְתִּי כִּי חַנּוּן אָנִי" (שמות כב, כו). נעם עס אין באטראכט.
ווייל דעריבער זאגט דיר די תורה, יא, די תורה איז נישט סתם מגזים. די תורה איז נישט סתם "ניגש פנחס", כאפט זיך צו פייער און הייבט אן צו שעלטן. דער אייבערשטער איז נישט געווען דער צאנזער רב, אקעי? דער אייבערשטער... א מורא'דיגע פאטש אין נאז האבן זיי געגעבן דעם אייבערשטן כביכול. אבער דער צאנזער רב איז געשאלטן געווארן ווי א ריזן, געווענליך. אבער, מ'דארף נישט פאר דעם תשובה טון; מ'דארף גלייבן אז ביז אינדערפרי האט ער תשובה געטון. תהיו עם חכמים.
יא, איך וויל זאגן, יא, די תורה זאגט סך הכל: נעם אין באטראכט אז דאס איז א דעינדזשער [danger] זאך, יא? ס'איז סאמטינג ווערי ריעל היער [something very real here].
אבער דו ביסט גערעכט, מ'דארף דאך פאר די "שלמת בגד אלמנה", יא? מ'דארף דאך בארגן א קלייד. אבער די... וואס הייסט? ס'איז א משכון? איך גיי בארגן אן א משכון?
אויף דעם שטייט דאך די שארפסטע זאך אין דעם פסוק אויך דארט אין דברים, יא? "קָרְבָה שְׁנַת הַשֶּׁבַע שְׁנַת הַשְּׁמִטָּה, וְרָעָה עֵינְךָ בְּאָחִיךָ הָאֶבְיוֹן" (דברים טו, ט). דו ווייסט, ער איז א "בליעל". נישט אסאך מענטשן זענען זוכה פאר דעם טיטל אין דער תורה. איך מיין אז ס'איז די איינציגסטע. איז נאך איינער? איך מיין אז די תורה איז... "יָצְאוּ אֲנָשִׁים בְּנֵי בְלִיַּעַל מִקִּרְבֶּךָ" (דברים יג, יד) – זייער גוט. צוויי, צוויי. די מדיחי עיר הנדחת.
די מדיחי עיר הנדחת איז נאך איינער וואס איז זוכה צו זיין א "בליעל". דו ווייסט ווער? איינער וואס מאכט א ראציאנאלע, נארמאלע, ריכטיגע חשבון. ער זאגט: "קום אהער, איך האב דרייסיג בחורים אין א ישיבה, איך קען נישט אריינעמען דעם יתום." זייער שיין. "דו ווייסט אז דער האט שוין געהאט א סמארטפאון? וואס גיי איך אים נעמען? ווייל די סאטמארער רבי האט דאך געזאגט, נישט יא? איך כאפ נישט, איך פארשטיי נישט."
זאגט אים די תורה: איך זאג דיר, וויסן זאלסטו, א תלמיד חכם איז נישט גערעכט. יא, גערעכט, מיר פאסט דער בעסטער ווארט [חשבון]. ס'איז נישט הונדערט פראצענט אמת. הונדערט פראצענט אמת איז נאר... יעצט. דארף מען אלע מוסדות אנרופן און זאגן אז דו ווייסט אז עס איז א יתום און דאס דארפסטו אננעמען? "The order gonna be considered..." יא. דעפיניטלי. יא. יא. אקעי. דאס איז די עובדא.
יעצט... דו ביסט מוסדות? איך האב נישט קיין כעס חלילה וחס. איך זאג דיר אז ס'העלפט נישט. און אויב עס פונקט נישט די... און אויב עס איז א העלפט... און אויב עס איז א העלפט – העלפט איז נאך ערגער. איך וויל נישט אריינגיין אין דעם.
יעצט, ליסען [listen]. מיין [חבר] איז א מנהל. שוין פילע יאר. איך קען נישט... איך רעד נישט חלילה קיין טענות אויף קיין אידן. וואס דאס מיר דארף... ער אליין איז א צדיק. איך וויל דיר ארויסברענגען א... איך גיב דיר אבער א שטארפע פוינט, אן אמת'יגע פוינט, אבער עס איז זייער בעיסיק. פון דעם האט מען גערעדט.
דערנאך די אלע תירוצים... ווייל טאקע מענטשן כאפן נישט אז דא איז דא א מערכה און א שאלה. דא איז דא א נושא. פארוואס? ווייל ער איז א נעבעך. און דער אייבערשטער... אזוי שטייט אין די תורה? קענען דאס מסביר זיין, אויב וועלן האבן נישט ליב מיט אמונה, קענען דאס מסביר זיין מיט סוציאלאגיע.
אין די תורה שטייט, אז דער אייבערשטער האט ליב דעם נעבעך, און ווען יענער וואס האט נישט געצאלט זיין חוב שרייבט [שרייט], ביינאכט הערט דער אייבערשטער דער וואס עס איז שולדיג געלט. אזוי שטייט אין די תורה. נאכדעם וואס דו האסט די אלע תירוצים, איז עס צו טראכטן וואס דו דארפסט מורא האבן אפשר פארן אויבערשטן. די יתום ואלמנה, טראכט וועגן דעם. That's all. All you're supposed to do. און עס שטייט נישט וואס זאלסט טון.
איך האב גענוג גערעדט און מען זאל וויסן אז עס האט נישט קיין "הלכות יתום ואלמנה". איך האב עס נישט. איך האב [מורה] אז קיינער גייט נישט ארויסגעבן קיין "דריי בענדער אוצר יתום ואלמנה" און עס פארקויפן נאכדעם פאר די הצעות שמירות און די מוסד יתום ואלמנה, און ווען עס קומט א נייע יתום ברוך השם וואס עס איז צופרידן, דארף מען עס נישט. דארף א איד שטארבן? יא, איך וויל נאר... איך ווער א סיניקעל [cynical] צו רענטן [rant]. איך גיב ארויף די ריאליטי צייט.
איך בין ענקשעס [anxious] צו רענטן. איך גיי נישט ארויס אין גאס זאגן, די מענטשן זענען גאנץ גוט. איך גיי ארויס אלע מענטשן זענען גוט? חס ושלום. און דער אישו איז, איך זאג צדיק, איך זאג אז מענטשן זענען שלעכט. איך זאג אז מענטשן... איך האב א מחלוקת מיט סאך אידן. וואס איז בעסער? זאגן אז איינער איז שלעכט אדער אז ער איז סטוּפּיד? איך האלט אז אלע מענטשן זענען סטוּפּיד און נישט שלעכט. איך האב געזאגט א מיטליין גאנצן, אז די שלעכט זענען יעצט מיט א ערנסטן... ס'איז נישט, איך וויל נישט אראפגיין. איך קען נישט דארף אלעס אפפרעגן. איך האב ליגוט [absolute] נישט רעכט. איך מיין נישט דאס. סתם אז דו רעדסט פון די רעדסט. איך רעד פון וואס איך רעד, ער האט געענטפערט אלע קשיות. איך רעד פון ארענטליכע צדיקים.
זי סעט [She said]... ניין. על פי רוב? איך וועל דאס זאגן, וואס טראכטן דאך, אז ער נעבעך טראכט אפילו... They don't do [זיי טוען נישט] פאר דעם, כדי טראכטן דעם טראכטן מיט פוסט פאר זיי. "וְלֹא לְךָ" – זאגט די תורה – אז עס איז געסייעט! וואס דאס זיי דאונט [don't] שטארק, אז עס איז גערעכט און פאר דעם טראכטן אפילו. ווייל ער איז א נעבעך, וואס עס איז גערעכט אז די נעמען טון פאר זיין שטארק. וואס טויגט אין די אינטבעך [handbag/context?] זענען פּול סטרינגס [pull strings].
"וואס טראכט איבער עס בני בליעל? נעמען ער שרייט נאך!" די אלע פסוקים זענען אונז בקיאים, בודאי רב, זיי דעיס וואס דער פסוק רעדט פון, דער אפאזיט [opposite]. אקעי?
ביי דעפאלט [By default], איך רעד פון מיך, איך רעד נישט פון עס אייגריגט [aggregate?] צייטקען אויף עפעס א עסקי. איך רעד פון מיך, אקעי? איך בין איך, יצחק, כל צומחי יתום, ביי דעפאלט, בין איך נישט אזוי שיין צו דיר ווי איך בין שיין צו דיך. דו ביסט א שיין איד, ברוך השם, האסט פרנסה מיט אלעס, און איך בין שענער צו דיר ווי צו די יתום. און דאס דער פאקט, אז דאס איז דא א רחמנות: גר, יתום, אלמנה, די אלע קעיסעס מיט דער גרוש ווי גרושה.
איך! איך רעד נישט פון מיך! איך קען אויך זאגן, ווען איך הערן אליינס אהין – עס העלפט נישט. איך זאג אז עס העלפט נישט. עס ווערן עס וואיבן [wounds?] בעסער נישט. עס העלפט נישט, נאר עס מאכט ערגער. "אה, דו ביסט אויך... דו האסט אויך געליטן? איך בין געווען נעבעך ווי דיר? דו האסט געהאט א גרעסערע פראבלעם? אבער דו האסט געליטן איבער... איך האב דיך געשוינט... און עס האט דיר גארנישט...".
עס העלפט נישט. עס מאכט נישט עמפאטי ווען מ'גייט און מ'לייענט סטאריס. עס מאכט ערגער, געווענליך. ווערן א בעסערע מענטש דארף מען ווערן א בעסערע מענטש. ס'איז נישט דא קיין טריק. איך ווייס, מען קען יעדע זאך נוצן. מען קען נוצן דאס, דאס, דאס, וואס נישט קען מען נוצן. אבער ס'איז דא די אלע אריכות, די אלע זאכן, איז כדאי צו עפענען די אויגן, כדאי צו כאפן פון וועלכע קעיס רעדט זיך דאס. איך בין גאנץ זיכער, און דער יתום איז נישט אזא גוטע עקזעמפל, ס'איז גראדע יא א גוטע עקזעמפל פאר ווער ס'ווייסט, אבער רוב מענטשן כאפן נישט.
איך האב, איך האב שוין גערעדט, איך האב שוין דערמאנט: אין מיין כתה אין חדר איז געווען איין יתום, אין ישיבה איז געווען נאך איינס, און איך ווינטש נישט פאר קיין איין איד דעם לעבן וואס דער אינגערמאן האט, אקעי? און ס'איז נישט ווייל זיין טאטע איז געווען א מצליח'דיגער מענטש. איך קען זיין טאטע, ביידע פון די מענטשן, זייער טאטעס זענען געווען מצליחים, זייערע פעמיליס פעלט זיי גארנישט, זיי האבן איין חסרון: אז זיי זענען יתומים, אקעי?
און זאל מען נישט דערציילן די מעלות פון די יתומים מיט אלע ארגעניזעישאנס [organizations], נישט ווייל ער איז א נעבעך, ווייל ער איז נישט גארנישט משוגע פון ווערן א יתום. אויב ער איז געווען משוגע פון פריער, אויב ער איז געווען קלוג פון פריער, ס'האט נישט גארנישט צו טון. די ריאליטי איז אז צו זיין א יתום, איך רעד פון א יתום וואס האט פארלוירן זיין טאטע ווען ער איז געווען א אינגל – א זאך, ס'איז א זאך.
און ווער מאכט די דעמעדזש [damage]? די אנדערע מענטשן. ס'איז נישט קיין... די טבע מאכט עס נישט. א חלק, איך ווייס, ס'איז סעד [sad], די פסיכאלאגיע, ער האט נישט קיין טאטע, ער גייט נישט אהיים שבת צופרי, ער ווארט ביז נאכט אויף דעם. אבער רוב דעמעדזש מאכן די אנדערע אידן.
דער מלמד אין חדר מאכט עס – נישט דער שלעכטער מלמד, דער גוטער צדיק. און דער גראסערי מאן וואס גיבט אים א רחמנות, און די קרעדיט קארד קאמפאניס – זיי מאכן די דעמעדזש. דאס איז די פאקט. איך ווייס נישט פארוואס, קוק ארום, טראכט, דו קענסט מענטשן וואס האבן געהאט אזעלכע סיטואציעס, זיי האבן א גוט לעבן? זייער ווייניג. על פי רוב בלייבן זיי נעבעך ליידער, און ער ליידט נישט פון זיך אליין. זיין עבודה איז דא, עבודה איז דא, עבודה איז דא, וואס ער האט איז דא, עבודה איז דא, עבודה איז דא, עבודה איז דא. אבער זיי זענען דאך אלץ די געקנייגטע נאך, וואס ליידן, און זיי ליידן פון אנדערע מענטשן.
ער איז דער לעצטער אויף יעדער ליסט. לאמיר זיין ריעל [real], ער איז די לעצטע אפילו אויף די ליסט פונעם יתומים ואלמנות לעטערהעד [letterhead], אקעי? עס איז דא אזא השפעה: יתום ואלמנה, יתום ואלמנה, יתום ואלמנה. וואס די ליסט פונעם יתומים ואלמנות לעטערהעד, איז ער דער לעצטער.
ביי די וועי, עס מאכט הארט צו זיין די לעצטע אויף די ליסט. I know how you make the list [איך ווייס וויאזוי מען מאכט די ליסט]. מען מאכט די ליסט, פונקט אזוי ווי די הילף וועג, מען מאכט די ליסט פון וועמען אריינצונעמען אין ישיבה. Based on... [באזירט אויף...] יא, based on whatever everything else is based on. איך האלט נישט אז איך בין מער מצליח, איך ווייס נישט. פלאן מיט א יונגערמאן, עיקר בנה עולם מלכות וואס מען האט זיך נישט געגעבן קיין ענקסט [angst] צו זיין אויף די ליסט. איך פארשטיי נישט.
אוי... וואס זאלסטו? וואס זאלסטו פארשטיין? ווען מען מאכט די ליסט, שיק מיר די ליסט. איך וויל די ליסט. געווענליך, ווער קען זיך פלאדערן זיין? איך קען ווערן א שדכן מלכות. די שדכנים האבן די ליסט. ער גוט, סאמיר וואס זאלסטו פארשטיין.
די ערפינדונג, וואס איז דא גאנצע טראבלערס, אייער קעסט דארט. איך קען נישט רעדן צדיקים. שטעל דיך פאר כאילו איך וואלט דא פלאדער געשטאנען. איך האלט נישט אז אליין. איך קען נישט רעדן צדיקים. ס'איז דא דארט זיין. ס'איז דא. די שדכנים נוצן עס. ס'איז דא דארט דעטעבעיסעס מיט זאכן.
איך קען נישט רעדן צדיקים. איך קען נישט רעדן צדיקים. איך וואלט נאר ארויסגעברענגט א פשוט'ע זאך. איז דא עפעס א רוח, עפעס א הסתכלות וואס מען דארף פונעם צו זען. ווען דו זעסט דעם יונגערמאן, דארפסטו ביי דיפאלט ביז די ראש וואס פאניקט אים. ביי וועלכע ראש וואס דו? נישט אלע "משכמו ומעלה". אז די "משכמו ומעלה" איז קיינער נישט. איך חוץ פון ממש עפעס ביל געיטס איז אלע "משכמו ומעלה". חוץ פון אים איז זייער שווער צו זיין.
אבער דעם ענין יתום וואס אין די תורה שטייט אזוי פיל מאל, דארף מען אנצונעמען אז ווען עס קומט דעם יתום, פון אים רעדט מען. און דרך אגב, דו ווייסט וואס שטייט אינעם רמב"ם? "שלבם..." יא, "שפלות לשונם" – יא, איך געדענק – זייער הארץ אפילו ווען עס שיינט אים, דו כאפסט? דער רמב"ם זאגט אז ווען איינער איז א מלמד פון א יתום... דער רמב"ם, איך קען עס נישט פון קיינעם זיין דאס. דער רמב"ם זאגט אז איינער... איך זאג עס נאר, איך וויל אפשר רעדן צום חילוק, נאר נישט. דער רמב"ם זאגט אז איינער איז א יתום, אפילו ער איז געקומען צו קיין בית דין...
דא איז דער טראנסקריפט פונעם זיבעטן טייל פונעם שיעור, איבערגעארבעט און פראפעסיאנעל פארמירט.
שיעור פרשת משפטים - חלק ז'
נושאים: זהירות מיט א יתום • דער נביא מיכה און "חושבי און" • סענסיטיוויטעט צו יענעמס געפילן • שומר שכר אין טעגליכן לעבן
---
און דא, דו ווייסט דאך וואס שטייט אין רמב"ם. "שליבם" [שבור], יא, איך געדענק נישט פונקטליך די לשון, זיין הארץ... אפילו ווען ס'שיינט צוריק. דו כאפסט? דער רמב"ם זאגט אז ווען איינער איז א מלמד פון א יתום – ס'שטייט אין רמב"ם, איך קען עס נישט מקיים זיין דאס, דער רמב"ם זאגט אז איינער... אה, איך זוך עס נאר, אפשר וועסטו מיר העלפן, איך ווייס נישט.
דער רמב"ם זאגט אז [ווען] איינער איז א יתום, אפילו ס'קומט זיך אים פאטשן, זאל מען אים נישט געבן אזעלכע פאטשן ווי ס'קומט זיך אים. יא, א מלמד, דער רמב"ם רעדט פון א מלמד. יא, וואס מיינט דאס? איין פאטש איז שוין אפשר פאר א צווייטן אן ערגערע פאטש.
ווייטער, אבער וואס זאגט ער דא? ער זאגט אז ווען – לאמיר פארשטיין – ווען מ'דארף קאלן פאר דעם מנהל איינמאל זאל ארייננעמען דעם יתום, האלט מען שוין לאנג נאך דעם עינוי. שטימט? דו זאגסט אז ס'איז זייער גרינג צו קאלן דעם מנהל. דו ווייסט אז פאר דעם רבי'נס זון דארף מען נישט קאלן, און נישט נאר פאר דעם רבי'נס זון, פאר רוב בעלי בתים דארף מען נישט קאלן; בערך פופציג פראצענט דארף מען נישט קאלן. און דער יתום, וואס מ'דארף קאלן, מ'דארף בעטן.
פופציג? דו ביסט אין די לאוער פופציג פראצענט.
נאו פראבלעם.
דו אויך, איך האב נישט קיין ספק.
איך אויך, נאו פראבלעם. איך האב נישט קיין חילוק. איך בין א צווייטע קנייטש, איך בין נאכנישט קיין נגיד, אזוי כאפ איך נישט, אזוי דארף איך בעטן אז מ'זאל מיך ארייננעמען. איך האב נאך א גאוה צו אלע מעלות.
יעצט, אבער, לאמיר זיין ריאליסטיק, וואס זאגט ער דא? [ווען עס] איז א יתום: דו קענסט, דו ביסט ברוך השם בסדר, דו ווייסט אז דו ביסט אין די לאוער פופציג פראצענט, קענסטו אריינצו... דו סורווייווסט (survive). דו ווערסט נישט צושטערט דערפון, דו ווערסט נישט... איך קען באשטיין נישט צו זיין [דארט], אבער דו קענסט עס איבערלעבן. דו ווייסט, יא, איך בין מיט מיינע אלע חברים אין די זעלבע בלאטע, און מ'שטיפט עס דורך, בסופו של דבר וועט זיין א שידוך, בסופו של דבר וועט זיין א ישיבה, איך וועל זיך דארפן מוטשען נאך א חודש, אקעי. דאס איז דו.
דער יתום איז נישט אזוי. דער יתום, אים וואס ס'נעמט נאך איין מינוט, ער איז נישט אויף די טאפ פון די ליסט, אים שטערט עס מער. אזוי ער זאגט. און אים האלט מען שוין ביי די זיבעציגסטע פאטש, מען האלט שוין ביי "יוסיף", "פלא יועץ", פון איבעראל, ככל הנראה. אים האלט מען שוין דארט. אזוי איז דער פאקט. מען דארף נישט קיין ראנדלען, פאר דעם איז דער פאקט. ער איז דער רחמנא ליצלן... ער איז ארויסגעווארפן. יא?
און אזוי פירט מען זיך? דו קענסט איינער וואס פירט זיך אזוי? וואס ער כאפט אמאל... האט איך געדארפט אזוי פירן? איך רעד נישט פון מיין פירן אזוי, עס איז שווער. עס איז שווער. איך כאפ... א ליסט דא. איך כאפ אזוי. עס איז אויך זייער שווער נישט כאפן קיין מחשבות זרות.
ביי יעדן האנטער רעדט מען פון דעם, מען זאגט "תשב"ר", נעקסטע יאר האט מען נישט האבן קיין חשיבות דורות. אקעי, מען האט אמאל געהערט איינער וואס זאגט "תשב"ר" נעקסטע יאר? דער יתום גייט זיין די ערשטע. ער האט נאך פארוואס געזאגט קיין "תשב"ר". איך האב נישט געכאפט, נישט ווייל מען איז א שלעכטער. ווייל מען האט עס געלערנט אין חומש. מען לערנט עס כולו, חומש איז אן עדות פאר אלע מצוות וואס אונז טוען שוין. עס כאפט נישט. אלעס וואס שפרייט אין חומש [זענען] זאכן וואס [מען] טוט נאכנישט.
ענק גלייבן מיר נישט. ענק מיינען ס'איז אראבער. מען זאגט דא זאכן וואס מען האט שוין אויפגעהערט די שטותים. עס שטייט אין פירוש הנרבוני [אויף מורה נבוכים], און עס איז געווען א ראדיקאל אימפארשט מיט די רמב״ם, און ער זאגט – איך קען מיך נישט עס אריין, איך זאג עס נאר פון געדענקען – די רמב"ם זאגט אז דער קבלה איז נאר וועגן די עבודה זרה. ער זאגט: יא, און ענק מיינען טאקע אז עס איז נישטא קיין עבודה זרה? א קליינע טאקע נעלעך. עס רעגנט דאך א קשיא. ענק פרעגן דאך א קשיא: ווי איז עס געווען? ביי וואס דער דור ראשון איז געווען א עבודה זרה? עס איז געווען א עבודה זרה אויף דער דור ראשון. פארוואס איז דא עבודה זרה?
זיי זענען נאטורליכע זאכן, א "דרייוו" (drive) וואס מענטשן האבן, מענטשן – ווי איך וועל עס מסביר זיין – יא, מענטשן כאפן זיך אן – פארעווער. יא. אבער עבודה זרה איז דא. און דו מיינסט אז אונז האבן מיר עס מברר געווען? עס שטייט אמאל – אמאל, אמאל איז געווען יצר אין עולם, איך לייז [לייען]. איך זאג דיר, איך וויל דיר זאגן: ווען ס'וועט נישט זיין קיין עולם, גייט קומען א מלך, עס וועט אויסמעקן דעם פאסקן פון אלע חטאים. עס טייטש נישט אז עס איז נישט קיין שלעכטער. דער אייבערשטער קען נישט שיקן א מלך וואס מעקט אויס פון אלע תולדות ווען מצוות וואס מ'דארף מער נישט? דו ביי וועסט דא קומען אין... אין... דער אייבערשטער קען.
ס'איז רעלעווענט, ס'איז גאנץ גוט רעלעווענט פאר דיר. איך זאג דיר, איך האב נאך שוין געטראפן, ס'איז דא זאכן וואס איך דארף פארשטיין ווי דאס איז רעלעווענט. אבער די אלע פסוקים וואס איז א גאנץ גוט רעלעווענט, און די אלע נביאות שעצט זיך אזוי, אזוי, אזוי... די אלעס ווי זיכער האט געוואלט האנדלען אין די מסחר.
עס שטייט "וחמדו שדות וגזלו", און עס שטייט אזוי, הער א פסוק וואס דער רמב״ם און די מדרשים ברענגען אויף די מסחר. יא? ער שטייט אז איך וועל דיר זאגן, ווי איז די שיינע אידן וואס טוען אזא זאך? אזוי זאגט דער הייליגער נביא. וועלכער נביא? דער הייליגער נביא מיכה, איינער פון די ערשטע נביאים. ער זאגט אזוי: "הוֹי חֹשְׁבֵי אָוֶן וּפֹעֲלֵי רָע עַל מִשְׁכְּבוֹתָם". איך ווייס וואס צו טון די שיינע אידן, זיי גייען אריין שלאפן ביינאכט צו טראכטן וואס זיי גייען נישט ארייננעמען אין ישיבה אינדערפרי. "בְּאוֹר הַבֹּקֶר יַעֲשׂוּהָ כִּי יֶשׁ לְאֵל יָדָם". אינדערפרי שטייט ער אויף און ער טוט עס, "כִּי יֶשׁ לְאֵל יָדָם", ווייל ער קען. "וְחָמְדוּ שָׂדוֹת וְגָזָלוּ", עס געפעלט אים צו נעמען א פעלד, און ער נעמט עס. "וּבָתִּים וְנָשָׂאוּ, וְעָשְׁקוּ גֶּבֶר וּבֵיתוֹ וְאִישׁ וְנַחֲלָתוֹ".
די גמרא זאגט אויף דעם פסוק – איך ברענג דעם פסוק אין גיטין, אבער איך געדענק אז דאס איז איינער פון די סיבות פון די חורבן, א געוויסע דורכאויס די חורבן.
דאס איז וואס מענטשן טוען. דו מיינסט אז דאס איז א זאך וואס דו גייסט נישט טון? דו מיינסט איך טו עס נישט? איך טו עס יא. דאס איז וואס איך וויל ארויסברענגען: נישט אז איך טו עס צוליב א שלעכטס, איך טו עס צוליב הנאה. איך כאפ נישט אז איך דיעל מיט מענטשן. איך דארף אויך טראכטן, נעבעך, ברוך השם, אויף מיר אליינס. און איך כאפ נישט... יא, אויף מיר אליינס אויך. רבי נחמן האט געזאגט אז די עיקר רחמנות איז אויף זיך אליינס. און איך כאפ נישט... ניין, איך קום רעדן יעצט סיריעסלי (seriously).
דאס איז א זאך וואס דו דארפסט כאפן, יא? איך... יעדער טאטע, זיינע קינדער זענען נעבעך וועלט'ס צו אים, ווייל דו קענסט מיט אים טון וואס דו ווילסט. דו ווייסט, יא? דו ביסט א טאטע? דו האסט קינדער אינדערהיים? קליינע קינדער? אויב דו ווילסט, קענסטו אים געהעריג טון מאכן אויס. נישט ברוחניות, ברוך השם. בגשמיות קען מען אויך, אבער דעמאלטס קומען די פאליציי געווענליך. אבער בנפש קען מען גאנץ גרינג. מען קען עס טון יעדן טאג פאר אפאר יאר סטרייט. אמת? די ערשטע טאג איז שוין נישטא, שוין די מציאות איז זייער גרינג.
און מיין פראבלעם איז נישט אז דו ביסט א רשע. מיר זאגן אז דו ביסט נישט סענסיטיוו. וואס מיינט דאס? מיר דארפן זיין מער סענסיטיוו. דאס איז א מידה. סוף כל סוף, מיר דארפן זיין ווייניגער נערנים, אקעי? דו כאפסט אז איך בין א נער? דו כאפסט אז איך בין א נער? דו כאפסט אז...
און איך גיי צוריקגיין צו די משל. דו כאפסט אז די ערשטע מאל וואס ער זאגט אז "ויהי ערב", מ'דארף שוין פיילן די דיווארס? ווען דו זאגסט שכוח פאר די סאפער מיט די נישט זייערע נחת רוח, האסטו זיך שוין גוט פארשטאנען אז מ'דארף נישט מאכן קיינמאל מער די סאפער? דו וועסט זיך גערעדט גיין צען יאר פארן געבוירן ווערן. כאפסט? ניין, דו דארפסט נישט כאפן. איך בין א בחור, איך האב נישט קיין שלום בית, איך האב נישט קיין שלום בית. אקעי, האסטו שוין געכאפט כאטש פאר פערצן יאר? האסטו שוין געזען? איך וועל דיר זאגן יעדן טאג אז עס ארבעט אזוי, אמת? דו כאפסט אלץ נישט, דו פארגעסט.
ווייסטו, אירעשאנעליטי (irrationality). איך פארשטיי נישט אירעשאנעליטי אז דו ביסט חילוק מיט זיך אליין. איך רעד נישט פון דעם, איך זאג נישט קיין מוסר דרשה. איך זאג א פילאסאפישע. איך זאג אז דו דאונט אנדערסטענד וואט יאר דואינג (you don't understand what you're doing). און איך זאג פאר דיר, די סאפער איז געווען זייער גוט. די טייטש פון דעם איז: פליז מאך עס קיינמאל מער נישט. איך וועל דיר מוחל זיין פאר דעם מאל, איך וועל דיר מוחל זיין צוליב, אבער פליז. רייט? נאר אויב דו זאגסט, "העלא, דאס האסטו געמאכט פאר א סאפער?" דאס איז שוין... האט מען שוין נאך דריי מאות זיכער. דאס איז די טייטש. דאס איז די פראבלעם ווען מען האט ריכטיגע ברילן, זעט מען דאס. איך בין אביסל מכיל מיין דיבורים, יא? עס איז כמעט אזוי.
און אקעי, איך האב פארגעסן אז דו ביסט א בחור וואס פארשטייט נישט. נאו פראבלעם. די ערשטע שלום בית'דיגע יארן וועל איך דיר מוחל זיין, פאר דעם האט דער אייבערשטער געמאכט א טבע אז די ערשטע יאר פון א רילעישאנשיפ איז מען אין לאוו (in love) און מען כאפט נישט די אלע זאכן. אבער עס זאל זיך אויסלערנען. און נאכדעם? אבער דו ביסט דאך אלץ א נאר, דו האסט נישט... איך האב נישט געזאגט אז דו האסט נישט אינטערנעלייזד עפעס א מוסר, איך רעד נישט פון דעם. דו פלעין זעסט נישט וואס דו טוסט, דו טוסט זאכן און דו כאפסט נישט וואס דו טוסט. דו זעסט נישט די ריעליטי. צו וועם זאגט די גמרא די אלע שארפע מעשיות? אפשר כולי עלמא איז דאך דא צו זען. דאס איז די נושא פון "הנאת אשתו", דאס איז די נושא. די נושא איז נישט, איך האב אין דיר הנאה. די נושא איז אז דו ביסט אן אנטערוועלטניק וואס קומט טשעפען א רב.
איך האב נישט געזאגט אז דו ביסט א רשע. ס'איז דא, אבער מיר רעדן נישט פון זיי. יענע רשעים דארפן נישט דעם פסוק. יענע רשעים איז גענוג ווען דער פסוק "לא תונה את שכר שכיר". איך זאג דיר אז מיר רעדן נישט פון זיי. ווייל יענער, איך האב דיר געזאגט פארוואס, איך האב א פרוף. יענער פסוק שטייט אין עשרת הדברות. ער דארף נישט די גאנצע פרשת משפטים. ער גייט צוריק צו פרשת משפטים, יא? דער וואס ער... דער וואס ער [היט] אויף יענעם זאך בשכר, און ס'איז געקומען א גזלן און ער טוט עס נישט צוריק, יא? ווייסטו דאך אז ער איז א גנב, אז ער דארף היטן, אז ס'איז זיין דזשאב אז ס'זאל נישט קומען קיין גזלנים. יא? דאס רעדט מען פון איינער וואס איז נישט קיין גנב. עניוועיס, אויב וואלט ער געווען א גנב, וואלט ער עס לכתחילה גענומען. דארף נישט אנקומען צו דעם אז ער איז א שומר שכר און ער איז חייב בגניבה ואבידה. רעדט מען פון איינער וואס איז נישט קיין גנב.
זאגט דער רמב"ם, ווען דו ווייסט דאס נישט – הער אויס וואס ער זאגט – ווען דו ווייסט דאס נישט, וואלט איך נישט מגלה געווען די סוד, נישט די הלכה. די הלכה איז אזוי. דאס איז וואס ס'מיינט א שומר שכר, ס'איז נישט קיין הלכה, ס'איז א פאקט, יא? אויב ער מאכט א תנאי אנדערש, איז אנדערש, יא? ס'איז א פאקט. שומר שכר איז די טייטש אז דיין רעספאנסיביליטי דא איז – איך קען נישט רעדן פון חושן משפט, איך האב נישט קיין כח צו רעדן פון די אלע זאכן – דיין רעספאנסיביליטי איז אז מ'זאל נישט גנב'ענען יענעם זאך. דאס איז די טייטש. איך קען זיין, איך מיין אז ס'איז א מורא'דיגע רמב"ם. ס'קען זיין אז אין א נארמאלע קעיס מאכט זיך אן איינדרוק, פאר דעם איז דא א בית דין, און האפנטליך די בית דין פארשטייט. און ס'איז א נארמאלע זאך אז איך צאל יענעם.
דו ווייסט וואס מיינט א שומר שכר איז? איך וועל דיר געבן אן עקזעמפל, דאס איז נאך א זאך וואס קיינער כאפט נישט. ווער איז א שומר שכר היינט צוטאגס? יא, היינט צוטאגס. דו מיינסט אז א שומר שכר איז עפעס פון די גמרא, אמת? ס'איז אינטערעסאנט. איך געדענק נישט צו איינער באצאלט עפעס צו היטן פאר אים. ניין.
אקעי, דו האסט א קלינינג לעידי (cleaning lady) אין דיין הויז? יא. דו צאלסט איר? יא. וואס איז זי, שומר חנם? שומר שכר בכלל? זי איז א פועל. זי איז נישט קיין שומר. זי איז א פועל. זי ארבעט פאר מיר. וואס איז דא א פועל? שומר חנם אדער שומר שכר? ס'איז דא א פועל, ס'איז דאך א ריבוי, ס'איז דאך א ריבוי, איך וויל נישט אריינגיין אין דעם. זי איז דאך אין די ארבעט. מיין? זי ארבעט, און זי האט רעספאנסיביליטי אויף די זאכן וואס זי ארבעט מיט. ס'איז דא א ווייזן. דו האסט אמאל א בעיביסיטער. וואס איז א בעיביסיטער? שומר חנם אדער שומר שכר? א בעיביסיטער איז ממונה אויף די גאנצע הויז?
איך פארשטיי נישט קיין איין ווארט. דיין גאנצע ארגומענט ביז די מינוט איז אז דאס איז "השם יסכרנו", דאס איז א זאך וואס געשעט יעדן טאג אינדערהיים. איך זאג נישט וואס די הלכה איז, איך זאג דיר דאך אין די הויז פאניע וויאזוי דו זעסט, איך בין נישט... ס'איז דא אזעלכע זאכן, אדער ס'איז א מסכת מיט א גמרא? דאס איז א מעשיות, ס'קומט נישט אריין. כסף, כסף, כסף, כסף, כסף, כסף. איך באדארף זיך נישט שעמען, אדרבה. איך באדארף.
דאס איז די אכטע טייל פון דעם שיעור. דער רעדנער באהאנדלט דא די טיפע באדייט פון "שומר שכר" דורך א פראקטישע מעשה, די אחריות פון א מלמד, די שייכות צווישן "לא תחמוד" און אנדערע עבירות, און די הארבע שאלה פון "גזל" אין מוסדות החינוך (צונעמען חפצים און פארהאלטן קינדער).
שיעור חושן משפט - חלק ח'
איז שייך א שומר שכר פאר אנדערע מענטשן מיט די פראצענטן וואס זענען אין די משנה? א בעיביסיטער איז מן הסתם די גאנצע היט? איך פארשטיי נישט שוין קיין אריין? איך וויל דיר פארלייגן וואס איז געווען, וואס זאגן מיט דעם שוין. דאס איז א שומר שכר, די זאך וואס עס געשעט יעדן טאג אינדערהיים. איך זאג נישט וואס די הלכה מ'דארף... איך זאג דיר נאכדעם א פאני [funny] פאני, וויאזוי זעה נאך נישט. איך זאג דיר דאך די מושג פון די גמרא.
העלא. דאס איז א מעשה שהיה. א קינד נישט אריין... ס'הייבט זיך אן פון די... דו האסט נישט געוואוסט, אקעי?! דו דאס מיט איך זאג דיר, און א רבי, וויאזוי הייסט ער? נישט דאך די רבי אזא? רבי זרח. דא איז שעה אזוי, נישט געהעריג. רבי זרח? ליסטען [Listen], איך האב א ברודער, און דער עס וואוינט... עס גייט אזוי אויך גוט, יא? לאז מיר זאגן דאך, רבי, רבי זרח, איז די צוזאמען מיט... פוירסט פון מיין פוירסט [First of all]... ליסטען, איך זאג אזוי:
"קום אהער, איך פאר אוועק אויף שבת, איך בעט דיך, זאלסט קיינער טשעקן מיין הויז, אז זאלסט קיינער מאכן טיר א טיש מיין הויז, איך וויל אז קיינער זאל נישט קומען גנב'ענען, אקעי?"
מעשה שהיה אויך פריער? ניין.
"איך וויל דיך צאלן, אזוי גיי איך צאלן? איך האב דיר לאזן נוצן מיין געז-רענדזש [gas range]."
צאלן, געזער געזער צאלט.
דאס קומען פרייטיק צונאכט, האסטו פארגעסן צו פארמאכן די טיר? פארגעסן. עס איז א פשיעה. נישט קיין פשיעה. עס איז נישט קיין פשיעה. איך ווייס נישט. א שמירה, וואטעווער [whatever]... איך ווייס נישט! צוריק... איך וויל דיר עפעס ארויסברענגען, אקעי? האסטו פארגעסן. עס איז קעטס וואס שלעפט אריין... איך ווייס. איך ווייס. א יאר שוין. בארבאק וואס איז א פשיעה. לעיקוואוד איז נישט קיין פשיעה. מעילה וואס איז א שם? א שומר שכר דארף מאכן! אקעי? איך האב דיך באצאלט, איך קומען?!
עס איז געגנב'עט, איך האב געהאט מיין לייכטער, און דאס האסט איינגעליידן צו די סעודה, וואס האסט געטראכט אז ער גייט אהיים און מ'גייט מיט די לייכטער, אקעי? יעצט, איך קומען צו דיר, און איך זאג דיר: "רבי, איך האב דיך געצאלט, טו מיר א טובה, און קויף מיר א נייע לייכטער."
דו גייסט מיר קוקן אז איך בין געפאלן און האבן די דארט שוי סטארי. נישט ווייל דו גיבסט אן עדות אז דו קענסט נישט קיין מציאה, נאר ווייל דו האסט נישט געכאפט וואס דו מיינסט צו זיין א שומר שכר. דאס איז וועגן דעם. איך רעד נישט פון די הלכה טעקניקלי [technically], מ'דארף וויסן אויב ס'טוט זיך די הלכה דא אין די קעיס, אדער ס'טרעפט אן אנדערע קעיס אויף די הלכה, איך קער [care] נישט יעצט. די געזעץ איז אזוי, איך גיי נישט אריין אין דעם.
די תורה האט זיך געדארפט שרייבן. מ'פלעגט אלעמאל כאפן, וואס דארף די תורה שרייבן? מ'קען דאך מאכן די תנאים וואס מ'וויל. דו מיינסט אויף קומען? כאפסט די תירוץ?
איך זאג דיר אזוי: צו היטן איז דיין דזשאב [job] צו מאכן זיכער אז ס'קומט נישט קיין גנבים. דאס איז דיין דזשאב. דו ביסט א פארטנער אין דיין דזשאב. דו האסט געמיינט אז דיין דזשאב איז צו טאנצן פאר געלט? ס'קומט נישט קיין גנבים? דאס האסטו געמיינט? ס'מאכט זיך יעדן טאג, דו כאפסט? יעדן טאג איז שייך. אלעס, איך צאל אינשורענס. אקעי, דארפן מיר רעדן ווער ס'דארף צאלן פאר די אינשורענס ווען ס'גייט ארויף די פרימיום. איך ווייס נישט.
און דו כאפסט נישט אז ווען איך געב דיר א קעיס פאר גניבה, מ'מיינט אז ס'זאל נישט קומען קיין גנבים. נאו פראבלעם [no problem], דו ווילסט נישט, דו קערסט [care] נישט, זאלסטו באצאלן. דאס איז די טייטש. אדער באצאלן זיי, אדער נעמט מען זיי אין תפיסה. אבער איך רעד פון די מחנה איין סטעפ [step] פריער. דו האסט געדארפט געדענקען צו היטן פון די גנבים, רייט [right]? פארוואס ביסטו חייב? דו פארשטייסט איין מינוט, דו האסט דאך טאקע פארמאכט די טיר. נישט ווייל דו ביסט א ירא שמים וואס געדענקט זיך נאר, נאר ווייל דאס איז די טייטש וואס דו האסט מיר געזאגט. איך האב דיר אפשר נישט קלאר געמאכט ווען איך האב דיר געדונגען אז דאס איז וואס ס'מיינט. איך האב דיר יא קלאר געמאכט, אבער דו האסט נישט געכאפט. You didn't even realize. You look at it, you think שומר שכר is something in the Gemara. דו כאפסט אז דאס איז דיין דזשאב?
דו ווייסט וויפיל מענטשן, און אזעלכע זאכן, זיי כאפן נישט אז דאס איז דיין דזשאב. דאס איז די הלכה. די הלכה קומט דיר צו לערנען. דו האסט נישט געוואוסט? די הלכה קומט דיר צו לערנען. די הלכה קומט דיר צו לערנען, וויסן זאלסטו אז ווען איך דינג דיר צו וואטשן מיין הויז, מיינט עס אז ס'זאל נישט קומען קיין גנבים. מענטשן מיינען א סעקס [א דזשאוק?]. איך כאפ זיך, אין די נארמאלע קעיס, אפילו ווען ער ווייסט יא, קומט ער און זאגט: "הייסט איך בין א שומר שכר, איך קום אן א גנב?" אה, ס'איז טאקע די גמרא, ס'שטייט שוין דארט. נאו פראבלעם, איך האב דיר שוין אויסגערעכנט. ווען איינער קען מיר כאפן, איך בין נישט קיין שומר חנם, איך בין נישט קיין שומר שכר, גארנישט. פלאצן זאלסטו. נאו פראבלעם, ווייל איך האב געדענקט, ווייל איך וויל נישט האבן קיין אחריות. אבער אטאמאטיש, דאס איז דאך די טייטש.
אבער מענטשן כאפן דאס נישט. אונז לעבן א גאנץ לעבן און מ'כאפט נישט אזעלכע סארט בעיסיק [basic] זאכן. נישט ווייל אונז זענען גנבים און מ'קערט נישט פון גנבים, איך בין אפילו נישט חושד אין זייער תאוות. יענער האט גע'גנב'עט. ס'איז די זעלבע איידיע. עס איז די זעלבע זאך. איך וויל נאכדעם אויך אנקומען צו לא תגנוב, לא תרצח, לא תנאף, די עשרת הדברות. איך וויל געבן א פשוט'ע דוגמא פאר דעם דיך, פון א השמעת אוזן סתם. איך וויל דיך ארויסברענגען אז די תורה איז דא מחדש אן הסתכלות אויף די וועלט. א צייכן, אן הסתכלות מוסרית. אן הסתכלות צו וויסן וואס דו ביסט, וואס איז דיין דזשאב. איך וויל צוריקגיין צו מיין ענין פון שלום וואס איך קער עכט וועגן.
איך גיי דיר זאגן די משל. מיין טאטע האט מיר דאס דערציילט און איך פארגעס עס נישט. עס קומט א רבי און ער קומט קלאגן אז די קינדער בעהעיוון [behave] נישט אין קלאס.
זאגט אים דער מנהל: "דו ביסט אומזיסט? דיין דזשאב איז צו מאכן אז זיי זאלן בעהעיוון."
"אה," טענה'ט ער, "זיי בעהעיוון נישט און זיי לערנען נישט."
"כח! פאר דעם האט מען דיך געדונגען, אז זיי זאלן יא לערנען."
"אה, דו קענסט נישט? גיי אהיים. מ'וועט טרעפן א צווייטן וואס קען יא."
איך ווייס נישט, איך דארף צוריקגיין צו לא תחמוד, איך דארף וואס נישט זאל זיין. איך גיי נישט, איך דארף זאגן נאך א שיעור נעקסטע וואך, איך האב נישט קיין ברירה, איך מוז אנקומען דערצו. ס'איז געווען נעכטן א שיעור פון לא תחמוד מיט אן אנדערע נקודה, און די נקודה האט זיך אנגערירט צו רעדן. אבער דאס האב איך אויפ'ן וועג געכאפט אז איך דארף דאס קודם מסביר זיין, ווייל דאס איז עובר.
יא, סאו [so], דאס, די ווארט פון לא תחמוד אין איין ווארט איז, לאמיר זאגן, לאמיר נישט קאנעקטן [connect] צו דעם, לאמיר זאגן אזוי, אקעי? וואס איז די חילוק פון לא תחמוד און לא תתאוה? איך האב שוין געזאגט נעכטן, איך וועל עס נאכאמאל זאגן אין די שיעור נעכטן. די מסקנא איז אזוי ווי איך האב געמיינט, אז לא תחמוד איז די זעלבע זאך ווי לא תתאוה. לא תחמוד האט די זעלבע רילעישאן [relation] צו לא תתאוה אזוי ווי יעדע עבירה האט צו זיין פעולה וואס מ'האט געלערנט אין שמונה פרקים ביז אהער. אדער לא תנאף, האסטו אשת רעך, האסטו בעילת רעך, בסדר, אפשר אפילו לא תענה.
דער רמב"ם זאגט, ער ברענגט א מדרש, ס'איז דא:
1. עובר לא תחמוד,
2. שפעטער איז ער עובר לא תגנוב,
3. שפעטער איז ער עובר לא תרצח, אזוי ווי אחאב מיט כרם נבות.
4. נאכדעם איז ער עובר אויף לא תנאף סאמטיים [sometime], ער וויל זיין ווייב.
5. נאכדעם סאמטיים מאכט ער עדות שקר, אזוי ווי אחאב, אזוי ווי לא תענה.
די "לא תחמוד" איז די פנימיות פון אלע אנדערע לאו'ס אין די גאנצע צווייטע דיברות, די גאנצע צווייטע גרופע דיברות. אין אנדערע ווערטער, אזוי ווי מ'האט געלערנט, אן עבירה הייבט זיך אן פון אן עבירה. דער רמב"ם זאגט אפילו אז דאס איז "לא תתאוה" ביי סטעפ 1. סטעפ 1 איז לא תחמוד. וואס איז די חילוק? איינס איז מער בלב, איינס איז שוין געוויסע געטון. און נאכדעם איז לא תגנוב, און נאכדעם איז לא תרצח. אזוי גייט די סדר געווענליך. אדער סאמטיים קומט פאר די לא תרצח די לא תענה, אויב מ'וויל זיין א פרומער איד וואס הייליגע תנאים ווען די בית דין לאזט. אזוי ווי אחאב. יא, דאס איז דער סדר.
יעצט וואס ברענג איך ארויס? ער זאגט דער רמב"ן א געוואלדיגע זאך, ער האט עס אפשר געזען אין רמב"ם. איך ווייס נישט צו דאס האט דער רמב"ם געמיינט, אבער ער וואלט עס געמיינט.
ווען ס'שטייט אין די תורה אז א שומר שכר דארף וואטשן פון גניבה ואבידה, דאס איז נישט קיין חידוש אין הלכות נזיקין. ס'איז א שאלה פאר די בית דין. די בית דין קובע זיין נאכדעם ווער ס'איז חייב גניבה, ווער ס'איז נישט חייב, און נישט צאלן צו זיין א גנב. אקעי, נאו פראבלעם. תורה וויל דיר עפעס צוזאגן וועגן וואס דו דארפסט וועלן. פאר דיין פראבלעם, ווען מ'זאל הייבן אן אין די וועלן, האבן מיר זיך געלערנט איין פארט, און נאך חלקים אין די מדות. דער ערשטער סטעפ אין די מדות איז צו זען, אזויווי אין די ראיה, די שכל המעשה, צו זען אז דאס איז בכלל א נושא.
ווער ס'לערנט נישט חושן משפט, איז ער עובר אויף חושן משפט יעדן טאג? מענטשן האבן נישט געוואוסט. איך בין געווען גערעכט. ווער ס'האט שבת תמיד נישט געהיטן שבת, ביז ער איז געווארן א בעל תשובה, האט ער נישט געוואוסט אז ער האט נישט געטארט. הער אויס מיר, הער אויס מיר. אמת, נישט איך בין געווען גערעכט, ר' בנציון לייבוש זאל זיין געזונט, לעבן זאל ער, איך קען גיין נעמען א שווערד. ער האט עס צוגעברענגט פון די ב"ח, און דאס איז די שיטה, און איך קען נישט קיין אנדערע שיטה, און איך דינג זיך אויף יענץ. יעצט זאג איך, איך דינג זיך אויף יענץ. ניין, דו כאפסט נישט וואס איך זאג. קודם כל, מיר קענען בכלל צוריקגיין אין סאטמאר, אבער ס'העלפט נישט. מיר דארפן קומען קיין אנשי שלומינו צו פארשטיין וואס סאטמאר וויל זאגן.
איך ווייס נישט צו ער האט א גאנצע זיין מורא צוריקגיין אין סאטמאר. ריכטיג, די עיקר, איינער פון די מטרה'ס פון די שיעור. אבער ס'איז די זעלבע גלות צוריקגיין, איך קען דיר זאגן גארבידזש [garbage]. איך האב נישט געזאגט וואס דו טוסט, איך האב קיין אנגעזאגט די גאנצע פארשטאר. אקעי, קום איינער... ניין, איך האב איך אויס א סעקונדע. אדער נישט. דארף עס נישט. איך זאג אז... אוי... וואס זאג איך?
איך האב געזאגט מיין דעם שיעור'ן, און די הדאושה האב איך אויסגעדאכט אז די ביינע [?] שטייט ביי די טירן אז די זאלסט שוין מענטשן ארויפגיין, ווייל אויבער אויף גונו ונפשות. וואס איז וואס? ס'איז א גנאקט! ס'איז א קינדערנטערט. די לאסטן שפעץ ארויס פון א שטוב. איך האב איך בלעמד [blamed] געווארן. דאס איז נישט פלעמד. אלע, דארף האט עס געזעט. דאס האסט דיר געזעט עס פאר מיינער. איז קינדענטערטינג. עס הייסט, עס פאול א' פעזנינס. עס איז איינמאל איך האב געטראכט אויף דעם לשון "גזל נפשות", דו האסט געמיינט אז "גזל נפשות" איז עפעס א מאדנע בריאה, עס איז גיין פון קינדער.
דו ווייסט וואס איז "גזל נפשות"? דו ביסט א רבי אין חדר, האלטסט די קינדער מער ווי נאך פינף אזייגער, דאס איז "גזל נפשות", עס געהערט נישט פאר דיר.
וואס איז "רילי" [really]? יא, "רילי", אלעס וואס דו טוסט איז... מען איז סטאק [stuck] אויף "רילידזשען" [religion], ניין, וואס קומט דא אריין "רילידזשען"? איז דאס "רילידזשען" אז דו ווילסט אז מען זאל נאכפאלגן אין חדר? דאס איז מענטשליכקייט! דו מעסט אלעס אין "הייפערבאלי" [hyperbole], דאס איז א קשיא, עס איז נישט קיין "הייפערבאלי", הער אויס.
ניין! פארוואס מיין איך צו זאגן? איך האב דיר געזאגט, ווייסטו וואס? ס'איז דא א היתר! א רבי אין חדר מעג זיין א גורם אין "גזל נפשות", ס'איז דא א היתר! "אבל רודה את הילד"... א יצא! עס שטייט אין די גמרא! יצא! "אבל רודה בנו ורב הרודה תלמידו", ער מעג! אויב ער וויל זיין אן "אופיסער" [officer] פון די רייס, "נאו פראבלעם", אבער געדענק אז דו דארפסט מחדש זיין אז עס איז דא א היתר אויף א געהעריגע איסור חמור פון די עשרת הדברות!
ס'איז דא אן ערנסטע שאלה... איך מאך נישט קיין ליצנות, איך מיין עס ערנסט! מעשיות שוקא! איך האב אויך... איך וויל דא פארציילן א מעשה! נאך א מעשה! אלעמאל די גזלנים... עס איז א ביסל "דוביאוס" [dubious], אז אלעמאל די גזלנים פון רבי'ס אין חדר הייבן זיך אן. איך האב קינדער אין חדר און זיי קומען מיט מעשיות.
מיין טאכטער איז געקומען מיט א מעשה אז זיי האבן געלערנט הלכות גזילה, און די סקול האט א מנהג אז ווער עס פאלגט נישט די תקנות, נעמען זיי צו די זאכן, און זיי האבן געפרעגט א שאלה אויב עס איז טאקע ריכטיג צו מעג... יא, און וואס האב איך געטון? איך האב געקוקט אין "אוצר החכמה" אזוי ווי עס טוט אן ערליכער איד וואס וויל וויסן די הלכה.
און איך האב געזען אז עס איז דא א מחלוקת הפוסקים, אן ערנסטע מחלוקת הפוסקים.
* הרב ר' יעקב בלוי האט געשריבן אזא פאפולערע און "אוטאריטעט" [authoritative] בוך "חושן משפט" [פתחי חושן], און דארט שטייט אז מען טאר נישט... אלע מגידי שיעור טוען עס... ער זאגט אז אפשר בדיעבד... ער זאגט אז אפשר בדיעבד אויב מען נעמט עס נאר אויף בשעת די שיעור, וואס עס שטערט פשוט די שיעור, און מען האלט עס דארט, אז דאס קינד זאל זען אז עס איז בכלל נישט אוועקגענומען פון אים, נאר עס ליגט אויף די אנדערע זייט טיש, און מען גיט דאס גלייך נאכדעם צוריק, זאגט ר' יעקב בלוי "מען מעג". אזוי זאגט ר' יעקב בלוי.
* נאכדעם איז דא א "קובץ פנינים", דארט האבן זיך צוויי אידן צוזאמענגעשלאגן, איינער הרב הערצל הענקין, א גרויסער תלמיד חכם און א גלייכער איד, ער שרייבט א לאנגע תשובה אז עס איז איסור דאורייתא, ער שרייט אים "פרשה, פרשה, רמב"ם פרשה, גמרא", אז "הגוזל אפילו על מנת לשלם" איז עובר אויף אן איסור דאורייתא, ווייל למעשה "על מנת לשלם" איז נישט קיין היתר.
יענער האט געזאגט אז פונקט... הערט מיין לי... יא. הער אויס, הער אויס, הער אויס.
זאגט ער: "ניין, איך דארף נישט קיין קאפ. איך דארף נישט קיין פוס. איך דארף נאר דאס מענטשעלע פון דאס געלעכטער."
הער אויס, הער אויס, הער אויס.
זאגט ער: "ניין, איך דארף נישט קיין קאפ. איך דארף נישט קיין פוס. איך דארף נאר דאס מענטשעלע פון דאס געלעכטער."
הער אויס, הער אויס, הער אויס.
זיי האבן געארבעט... אקעי.
הער אויס, הער אויס, הער אויס.
דאס געלעכטער זאגט ער נישט... ער האט געטראפן... א חבר האט איינגעשריבן א טשעק... און ער האט אנגעהויבן צו נעמען די תשובה... מאכן אן אשמנו פאנו...
זאגט ער, "אלע טאג חינוך... שרייבט די גמרא... דא טרעפן א ספעציעלע... מאכן שלום פאר חינוך... נישט אנגעפאנגען... דאס הייסט די גאנצע... כל התורה כולה איז פונקט אינדערמיט."
שיעור חושן משפט - חלק ט'
[באמערקונג: דער טראנסקריפט פאר דעם חלק (Chunk 9) איז ליידיג. עס איז נישטא קיין אינהאלט צו פארמירן.]
[NOTE: The transcript provided for Chunk 9 is empty. No content available for formatting.]
קענסט אים קאלן? ער איז נישט אזוי מחמיר אויף מצוות [בין אדם למקום], מחמיר אויף די בריות. נאו פראבלעם [No problem]. ווייסט איר? ווייסט איר? ווייסט איר גערעכט. ווייסט איר? אקעי, אים זענען נישט אלרייט [alright]. נישט קיין חילוק. קאל דיר אמאל און זעה א טראפ העכער. אבער האסט אים געכאפט א כלל די דארטע שם קאלן?
וואס איך וויל ארויסברענגען. אבער דאס איז דער טייטש ווען דער רמב"ן זאגט אז דער איינציגסטע פשט איז נישט געקומען אויף "לא תגנוב". "לא תגנוב" איז געקומען אויף גניבה. דאס איז געקומען אויף די פארשטאנד אנהייבן צו כאפן די היפליכע זאכן וואס דאס איז בפנימיות. ס'איז אין די אויגן, יא? אי, אכל, אסאך מאל איז עס בלב. אבער איז נישט קיין חילוק. אבער עס האט אינזעניסטע לעוו מיינט דאס דער זעהט. יא? אבער עס איז אן אמת צו זעהן אז עס איז דא אלע מיני זאכן, וואס פון דעם האט מען גערעדט אז מען געשטאט א יענעם מ'טאר נישט פייניגן.
אמת'דיג איז נאר אן עקט [act] פון "לא תרצח", אדער עפעס א נאכט [aspect?] פון "לא תגנוב". אבער דו האסט עס נישט געזען. עס איז נישט געזען אז ווען דו האסט א שומר אויף יענעמ'ס, עס איז דיין דזשאב [job] איז צו מאכן זיכער אז דער גנב קומט נישט. דו האסט נישט געזען די אלע זאכן. דו האסט נישט געזען אז איך האב נאכט א זאך פשוטערע זאכן. און דאס איז דער ריזיגער חידוש, און איך זעה וואס רוב כאפן נישט.
און מ'לערנט חושן משפט איז עס א פחד. ר' ישראל סלאנטער האט עכט אזוי באצויגן געווען, מ'לערנט חושן משפט און מ'איז זיין א סכנה צו יענעמ'ס געלט, ווייל רוב מענטשן וואס לערנען חושן משפט פיגורן אויס [figure out] ווי עס ווערן גרעסטער גנבים.
אבער דאס איז ווייל מען לערנט עס כאילו, מיר ווייטן די טיק, מ'לערנט זיך מיט א מוסר. מוסר מיין איך צו זאגן, מ'לערנט זיך למעשה, מ'לערנט זיך פאקטן, מ'כאפט עס נישט אז מ'רעדט פון דיר.
נאך די אלע תירוצים האבן די תורה געזאגט, אמני וואס מ'איז א נישט פאר אים, פאר ווען מ'האט עס טאקע געזאגט. נאך די אלטע רוצים האט מען געשטאנען אז די השם עס איז... עס איז דער עבירה פאר נעווער-דו-וועל [ne'er-do-well / מער בענד?]. נישט פאר נעווער-דו-וועל, נישט פאר קיין גנב, ער האט יעניגע גנב'עט. דער עז איז דער תורה געקומען צו זאגן, און ממילא עס איז געווען געזאגט פאר די היינטיגע שיעור.
מען האט פארשטאנען א שטיקל רמב"ן, איך מיין אז דאס זאל א גוטע פשט אויף די רמב"ן, און יעדער איינער זאל זוכה זיין צו משיח'ן קומען, און דער מער בענד [?], וויאזוי מ'פירט אויף די שיעור. און שוין. איך ווייס נישט, שטעל זיך די מנהג עס איז אלעמאל אריין. All this...
השיעור בנוי על חידושו של הרמב"ן שפרשת משפטים היא פירוש על "לא תחמוד", ומשם מתפתח דיון רחב על בעיה יסודית: יהודים שומרי מצוות אינם רואים את הממד המוסרי של מצבים מסוימים, לא משום שהם רעים, אלא משום שאין להם את ה"משקפיים" לראות. התורה "התאמצה" לכתוב את כל פרטי המשפטים משום שבני אדם אינם מבינים מעצמם מה באמת אסור.
---
הרמב"ן אומר שלאחר שהקב"ה נתן את עשרת הדיברות, עדיין לא ידעו ישראל כיצד לקיים למעשה את המצוות. לכן באה פרשת משפטים - להסביר כיצד מקיימים "לא תחמוד".
סברת הרמב"ן: אם יהודי אינו יודע את דיני בית, שדה וממון - למי הם שייכים - יחשוב שזה שלו, ויחמוד ויקח לעצמו. לכן מלמדת התורה משפטים, כדי שלא יחמוד מה שאינו שלו.
מדוע אומר הרמב"ן שמשפטים הוא פירוש על "לא תחמוד"? רש"י ורב סעדיה גאון סוברים שמשפטים קשור ל"לא תענה" (עדות שקר/דינים). זו מחלוקת בין רב סעדיה גאון/אבן עזרא לבין הרמב"ן.
הרמב"ן לומד שמ"אתם ראיתם" עד "ואלה המשפטים" זו דרשה אחת ארוכה - לא פרשיות נפרדות. הקב"ה אמר למשה רבינו הכל ביחד.
> הערת אגב: המגיד שיעור אמר פעם למחבר של טאג: במקום לומר שאסור להסתכל בסמארטפון, עדיף לומר שצריך לברך ברכות התורה לפני שמסתכלים, כי כל הספרים נמצאים שם.
---
- גניבה: כשאדם נכנס לבית בלילה ולוקח משהו בסתר
- גזילה: כשאדם לוקח משהו ביום בגלוי, ביד חזקה
- עושק ("פשיעה של צווארון לבן"): כשאדם קיבל את כספו של חברו בהיתר (חוב, פיקדון, שכר שכיר) ואינו משלם בחזרה - דרך "נאה" לגנוב
"גבוה מעל גבוה שומר" - כשרואים במדינה שכולם גונבים מכולם, אין להתפלא. כל המערכת מושחתת מלמעלה עד למטה. עצת קהלת: "סוף דבר הכל נשמע את האלקים ירא" - קום בבוקר ונסה להיות ישר.
> מעשה על רבי ופרס: תלמיד חכם גדול סיפר שהרבי הבטיח פרס למי שיחזור על פרק שלם. הוא עבד כל החופשה ועשה זאת, אבל לרבי לא היה פרס מוכן. הספרון שסוף סוף קיבל מונח עד היום על המדף שלו - זכר לכך שרבנים צריכים לעמוד במילתם.
הקושיה: "לא תגנוב" הרי פשוט - למה צריכה התורה לכתוב כל כך הרבה פרטים?
התירוץ: אין בתורה אותיות מיותרות. בני אדם אינם מבינים מעצמם שדברים מסוימים הם גם גניבה. צריך "דעת מסוימת" - בדיקת מציאות - כדי להבין מה באמת אסור. התורה "התאמצה" לכתוב את כל הפרטים משום שבני אדם אינם מבינים מעצמם.
---
גויים מתלוננים שסוכני נדל"ן דופקים בדלתותיהם ושואלים אם הם רוצים למכור. האנשים לא רוצים למכור - זה לא עומד למכירה. זה לכאורה מקרה בסיסי של "לא תחמוד" לפי חושן משפט.
- לא תחמוד: אם לאדם יש משהו ומבקשים ממנו בחוזקה שימכור - זה איסור, אפילו אם מוכר אחר כך ומשלמים לו
- עומד למכירה לעומת לא עומד למכירה: חנות עומדת למכירה, אבל בית פרטי שאדם אינו רוצה למכור - אינו עומד למכירה
- לפי מחבר ספר החינוך: אפילו אצל גוי יש איסור של "לא תחמוד" (מקור: "ולא תחנם")
יהודים רציניים, שומרי מצוות, המדקדקים בכל החומרות - כשמדובר בנדל"ן, כלל לא עולה בדעתם שיש כאן שאלה. מדוע?
- לא מדברים על זה בישיבות
- חושן משפט אינו מוכר אצל "יהודי מקווה"
- הדוגמאות בשולחן ערוך שונות - לא מבינים שמדובר בנו
אדם גר חמישים שנה בביתו - "היער בנה וזרע אכל". כשבאים ואומרים לו "מכור!", זה מגעיל - לא משום שאינו רוצה כסף, אלא משום שזה הבית שלו. "יש דברים שאינם כסף."
---
- מוסר אינו רק "להיות אדם רציני" - צריך גם שכל מעשי (כפי שאריסטו קורא לזה)
- צריך "משקפיים" מיוחדים לראות את הממד המוסרי של דבר
- אדם יכול לדעת הכל באופן שכלי מופשט - אבל לא לראות את המוסר המעשי במצב קונקרטי
- הבעיה אינה רק נגיעות - היא עמוקה יותר: כלל לא רואים שיש כאן שאלה מוסרית
- ניסיון: כשנמצאים בצד השני של מצב
- לימוד תורה: התורה יכולה לפתוח את העיניים לראות נושאים שלא שמנו לב אליהם קודם
- זה לא רק "רגישות" - זו מידה, שכל
נשים מתלוננות על גברים ש"רודפים" - מדברים שידוכים כשהאישה אינה רוצה. הגבר אינו רואה את הבעיה - אין לו את המשקפיים. "אנחנו רואים עם הפירושים שלנו" - לא עם העיניים, אלא עם מה שיש לנו בראש.
"לא לומדים את התורה" - לומדים, אבל לא רואים מה התורה רוצה להראות לנו. אדם יכול להיות שומר מצוות, מסור, בעל שליטה עצמית - ועדיין לא לראות את הנושא. מה חסר? לא ידיעה, לא אמונה, לא מחויבות - אלא העין לראות.
הקושיה: מה החידוש? אסור לצער אף אחד!
הרמב"ם: אפילו אלמנה גבירה (עשירה) אסור לצער. התורה אומרת זאת ארבע פעמים: גר, יתום, אלמנה, עבד עברי - קא משמע לן שצריך לעשות חריגים.
---
הפסוקים של "גר יתום ואלמנה" לא נכתבו עבור גנבים ורוצחים פשוטים - עבורם כבר יש "לא תגנוב" ו"לא תרצח". הפסוקים המיוחדים נכתבו עבור אנשים רגילים שמענים יתומים בלי לדעת. כברירת מחדל מענים אותם.
1. ישיבות ומשרות: כשמחלקים תפקידים בישיבה - את מי מקבלים? לאף אחד לא אכפת אם היתום חי או לא. אבל בשידוכים שואלים אם האבא חי ומי הוא.
2. שידוכים: יתום בלי אבא "יפה" נדחה. יתומים נדחפים ל"שדכני יתומים" שמדברים רק נעבעכ'ס עם נעבעכ'ס.
3. כניסה למוסדות: יתום בלי "רקע" מתקשה להתקבל.
המגיד שיעור טוען שחלק מהארגונים עצמם עוברים על "ענו יתום ואלמנה" - הם מנצלים את הפגיעות של יתומים.
אילו היה כתוב "גרוש וגרושה" בתורה - היו מקבלים יותר עזרה. מכיוון שלא כתוב בתורה, בכלל לא מסתכלים עליהם.
---
"אני לא אומר מוסר, אני אומר שכל" - הוא סובר שבני אדם אינם רעים, אלא טיפשים. התורה אינה אומרת מה לעשות - רק "קח בחשבון" שיש כאן סכנה.
רק פעמיים נקרא מישהו "בליעל" בתורה:
1. מי שעושה "חשבון רציונלי" לא להלוות לפני שמיטה
2. מדיחי עיר הנידחת
הנקודה המזעזעת: ה"בליעל" אינו רשע - הוא מי שעושה חשבון נורמלי, הגיוני (למשל: "יש לי שלושים בחורים, אני לא יכול לקבל את היתום").
"רוב הנזק עושים היהודים האחרים" - לא הצער מאובדן האב. המלמד הצדיק הטוב עושה את הנזק, לא הרע.
- "גם אני סבלתי" - מחמיר, לא משפר
- קריאת סיפורים לא יוצרת אמפתיה
- "להיות אדם טוב יותר צריך להיות אדם טוב יותר - אין טריק"
"שלבם... שפלות לשונם" - ליבם שבור אפילו כשנראה להם טוב. מלמד של יתום צריך לדעת שאפילו כשנראה טוב, הלב פצוע.
---
"הוי חושבי און ופועלי רע על משכבותם... וחמדו שדות וגזלו" - אנשים הולכים לישון וחושבים מה רע יעשו, בבוקר קמים ועושים.
המגיד שיעור אומר: "אתה חושב שזה דבר שאתה לא הולך לעשות? אני כן עושה!" - עושים זאת לא בגלל רוע, אלא בגלל הנאה - לא מבינים שמתעסקים עם בני אדם. הגמרא מביאה את הפסוק הזה כאחת מסיבות החורבן.
אב יכול "לעשות את ילדיו כלום" בנפש - לא פיזית, אלא רגשית - כל יום במשך שנים בלי שאף אחד יאמר משהו. "הבעיה שלי אינה שאתה רשע - אנחנו אומרים שאתה לא רגיש."
- הפסוקים של עשרת הדיברות ("לא תגנוב") הם עבור גנבים פשוטים
- פרשת משפטים מדברת לאנשים נורמליים שאינם גנבים
- דוגמה: שומר שכר שחייב כשבא גנב - הוא עצמו אינו גנב
---
אחד ביקש מחבר לשמור על ביתו בשבת. התשלום היה שימוש בכיריים הגז. השומר שכח לסגור את הדלת ובא גנב.
"חשבת שהתפקיד שלך הוא לרקוד בכסף חינם?" - אנשים לא מבינים מה שומר שכר אומר. תפקידו של שומר שכר הוא לוודא שלא יבואו גנבים - לא רק "להיות שם".
התורה אינה רוצה רק לומר מי משלם מתי - זה לבית דין. התורה רוצה ללמד אותך מה אתה צריך לרצות - מהי האחריות האמיתית שלך.
לפי הרמב"ם:
- לא תתאוה - שלב 1, יותר בלב
- לא תחמוד - כבר עשה משהו
- אחר כך בא לא תגנוב, אחר כך לא תרצח
לא תחמוד היא הפנימיות של כל הלאווין בקבוצה השנייה של הדיברות.
רבי שמחזיק ילדים יותר מאחרי 5 - זה גזל נפשות. "זה לא שייך לך" - הזמן שייך להורים/לילדים.
מחלוקת הפוסקים:
- ר' יעקב בלוי (פתחי חושן): רק בדיעבד, רק בשעת השיעור, ולהחזיר מיד
- הרב הרצל הנקין: זה איסור דאורייתא - "הגוזל אפילו על מנת לשלם" אסור
יש היתר מ"רודה בבנו ותלמידו", אבל צריך לזכור שמחדשים היתר על איסור חמור מעשרת הדיברות.
---
- לא תגנוב בא על גניבה - המעשה עצמו
- לא תחמוד בא על הדברים הפנימיים - בעיניים ובלב, ההבנה שמובילה למעשה
"לומדים חושן משפט ונעשים סכנה לכספו של הזולת" - רוב האנשים שלומדים חושן משפט נעשים גנבים גדולים יותר - כי לומדים את ה"טריקים". לומדים כאילו - רק עובדות, לא עם מוסר. לא מבינים שמדברים עליך.
אחרי שכל הגדולים עמדו בהר סיני, הבינו שזה לא לאנשים אחרים. התורה מדברת אליך - כל אחד צריך לקבל זאת על עצמו.
---
השיעור נתן פשט טוב על הרמב"ן: פרשת משפטים אינה רק הלכות טכניות - זה לימוד כיצד לראות את הממד המוסרי של מעשינו היומיומיים. החיסרון העיקרי אינו ידיעה או רצון - הוא ראייה. צריך לקנות משקפיים דרך ניסיון או דרך לימוד תורה אמיתי.
שיעור על פרשת משפטים - חלק א
נושא: הקדמת הרמב"ן לפרשת משפטים, הקשר ל"לא תחמוד", והסתכלות על קדושת ספרים בטכנולוגיה.
---
רבי: כן, זה עובד. זה עובד, הכל עובד. זה עובד? כן.
מי הוא הצדיק שאמר שהוא הולך להתחיל לדבר על "פרטי המידות"? ר' יואל? לא, יש כאן אברך, אני לא זוכר איך קוראים לו... אוקיי. לא, מאוד פתוח [אדם]. לא ניישטאט. לא, יש עוד אחד.
בכל מקרה, רגע, לא צריך דפים? לא ספרים? אנחנו עדיין לא יודעים את הדברים מהפרקים? אבל בעל פה? אנחנו עושים מהפרשה השבועית.
כתוב בפרשה השבועית כך: "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם" (שמות כא, א).
אומר הרמב"ן הקדוש, הרמב"ן מסביר שהקב"ה נתן את התורה, את עשרת הדברות. אומר הרמב"ן – הרמב"ן הולך גם באותו דרך, דיברנו אתמול שזה לא "דרך החכמים" [בפילוסופיה], אבל הרמב"ן אומר שהקב"ה נתן את עשרת הדברות, כולם שמעו.
אחר כך אמר הקב"ה: "אתם עדיין לא יודעים מה לעשות עכשיו. אתם יודעים רק את הדברים הבסיסיים מאוד, אבל אתם עדיין לא יודעים איך למעשה לקיים את עשרת הדברות. אני אסביר לכם. למשל, אמרתי לכם 'אָנֹכִי' ו'לֹא יִהְיֶה לְךָ', שתבינו 'לֹא תַעֲשֶׂה... אֱלֹהֵי כֶסֶף', 'מִזְבַּח אֲדָמָה תַּעֲשֶׂה לִּי' – זה הכל פירושים, הרחבות. אבל איך לקיים את ה'אָנֹכִי' ו'לֹא יִהְיֶה לְךָ', למשל..."
לכן אומר הרמב"ן כך: לא הבנתם איך לקיים "לֹא תַחְמֹד". לא ידעתם איך. אז אני אומר לכם "משפטים".
כך אומר הרמב"ן בתחילת משפטים, והוא אומר כך: שאם יהודי לא ידע "משפט הבית והשדה ושאר הממון", הוא לא ידע למי העבד שייך, למי הבית שייך, וכל הדברים – הוא יחשוב שזה שלו, "ויחמדהו ויקחהו לעצמו".
ממילא אומרת לו התורה: "לפיכך אמר 'וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם', שתשים לפניהם משפטים ישרים, שינהיגו בהם המשפטים, שלא יחמוד איש מה שאינו שלו בהם בדין". עד כאן לשונו הקדוש של רבינו נחמנידס.
ואני מבין, אני מבין את הרמב"ן. זה נכון.
רבי: כן, אתה מבין את זה? תסביר. תסביר מה שכל שאר האנשים לא מבינים קודם.
תלמיד: כי אנחנו מבינים ש"לא תחמוד" אין לו שום קשר לאם אתה גונב או לא. "לא תחמוד" זה משהו פלא שאתה לא חושב שמגיע לך.
רבי: אוקיי, אתה כבר נכנס למסקנה, לאיזשהו סוג של מסקנה. בוא נשאל קושיה פשוטה על הרמב"ן. מה הקושיה הבסיסית על הרמב"ן? מה קשה? תסתכל ב"עקידת יצחק", הוא הרי שואל את הקושיה. בוא לא... מה הקושי הפשוט? בוא נשאל על הרמב"ן.
מה זאת אומרת שאתה צריך מיד לחשוב שאין כאן פשט?
תלמיד: [לא ברור]
רבי: לא, את זה אני מבין. לא, את זה שיש פשט כל אחד מבין. "לא תגנוב", "לא תרצח", כל אחד [מבין]. מה אם היה "בבא בתרא" [מערכת חוקים אזרחית]? אז זה נקרא רציחה? לא, אז כן.
תלמיד: לא, זה בכלל כי זה משהו מיוחד שהכל נכלל בזה. זה מה שהוא אומר, זה לא כל כך פשוט.
רבי: אה, זה לא פשוט. אבל אם זה כן אמת, שיש כלל בסיסי כמו "לא תרצח", אתה לא צריך לאו להסביר מה אם זה היה אונס, מה אם זה היה בכוח של שוגג, מה אז? זה פשוט.
אבל יש לי קושיה פשוטה, קושיה טכנית על הרמב"ן, קושיה מאוד טכנית. ואני אגיד לך, מסתכלים פנימה רואים איך הוא אומר את זה על עשרת הדיברות. זו בכלל קושיית גזירה שווה חזקה על הרמב"ן. איזה דיבור הוא אמר בפרשת משפטים, זה חורבן. כן. אני חושב שהם... טוענים מיד את הדגים, בדיוק.
ברצינות, הרמב"ם האמין על הסימנים שהוא מתכוון לחטיפת אדם. הרמב"ם הוא לא טיפש, אוקיי? יש בעיה, זה לא כתוב בחז"ל, צריך להבין את הגמרא.
אבל מה... מה מתכוונת הגמרא? כן, מה מתכוונת הגמרא? תשאל אצלך בחדר, שזה יעלה. ברצינות, הרמב"ם אסור לו לחטוף, נכון? מה קורה עם הלומדים בחדר? נו, ביום טוב גם הרמב"ם למד בחדר, הוא לא ידע שהוא לא מתכוון לזה?
רוצה לשאול טוב? רק אתם לומדים גמרא? גמרא... האם גמרא היא שיטה אחרת? אין שיטת גמרא. תשאל את ר' יונה, רק שהוא כבר לומד גמרא. אני אומר בינתיים ר' יונה, לפני גמרא... כשמישהו הולך לגמרא צריך לשלוח עצה? לא.
גמרא זה טכני! הרי כתוב פעמיים... ממילא חייבים להבין על מה שתי הפעמים מדברות. אם זו לא כפילות תשאל שאלה, מה פירוש "לֹא תְבַשֵּׁל גְּדִי בַּחֲלֵב אִמּוֹ"?
אצלך בחדר תרגמו כך:
* בפרשת משפטים תרגמו... לא לבשל!
* בפרשת כי תשא תרגמו... לא ליהנות!
* ובפרשת ראה תרגמו לא לאכול, נכון?
לא! תמיד הכוונה "לֹא תְבַשֵּׁל"! דווקא! הרי כתוב פעמיים! צריך להסביר מה ההבדל?! שלוש פעמים! אבל פשט פשוט נשאר מתרגם...
ו"וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" בא אחרי "אָנֹכִי ה' אֱלֹקֶיךָ" וכו', כי זה כבר כתוב ביתרו. אז מה הוא אומר ש"וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" מוסיף על עשרת הדברות?! זה "מוסיף והולך" [?], ובכלל לא מסביר! זה השתנה פרשה! זה בעל התורה לא ידע... כן? זה היחיד שעשה.
אוקיי, לא, אבל זה לא בא אחרי "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים". הוא אומר "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" בא להוסיף. כאילו זה ממשיך! כלומר, לא. אי, כאן פרשה לא. הקב"ה לא... הפרשה מבלבלת אותך. אתם לא עושים. וכשלא ראית, אין פרשיות. יש כאן תורה.
הקב"ה נתן את התורה. אני אומר את הלשון שהקב"ה אמר למשה. כשהקב"ה [עם] הגדולים נשאר, אז "נִגַּשׁ מֹשֶׁה לְבַדּוֹ". כשהקב"ה אמר: "אַתֶּם רְאִיתֶם", "לֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי", "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" – דרשה אחת ארוכה. כך הרמב"ן בוודאי לומד. אני יכול כאן ללמוד אחרת, אבל הרמב"ן בוודאי לומד שזו דרשה אחת ארוכה.
לא, אני מדבר קושיה מאוד פשוטה. אני חושב שאדם נורמלי שאני מכיר, היה חושב – אני באמת לא חושב שזה תירוץ, תירוץ אמיתי על הרמב"ן. יש לי תירוץ לומר. אבל אני, אדם נורמלי היה אומר שבוודאי פרשת משפטים היא פירוש על "לֹא תַעֲנֶה".
יודע מי עוד אמר כמונו? רש"י הקדוש. "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם", מה הגדר של "לֹא תַעֲנֶה"? לא ממש סתירה, אבל רש"י חשב שהפרשה מחוברת ל"לֹא תַעֲנֶה". וכאן לא מדברים על גניבה. עוד קושיה. אתה רואה מה אני מתכוון? אתה רואה מה אני מתכוון? כן.
ברור, מאוד מצחיק. כל ההלכות האלה הן בהלכות דיני משפט. הלכות דיני משפט הן פירוש על "לֹא תַעֲנֶה". כך פשט פשוט, נכון? זה... תסתכל רק על פירוש רב סעדיה גאון על עשרת הדברות, איך הוא מחלק את עשרת הדברות על ה... על ה"וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים". אני זוכר שה"וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" נמצאים תחת "לֹא תַעֲנֶה". אני לא זוכר. אני רוצה להסתכל, שיהיה כך. תשאלו את שמשון [רפאל?] אם אני צודק. לא הסתכלתי פנימה עכשיו באזהרות, אני לא יודע. אבל לכאורה.
אבל ה"אור החיים" מסביר, לא הסתכלתי פנימה, איך הוא מביא שה"אור החיים" מכניס דבר אחר. הוא הבין אחרת מהרמב"ן. זו מחלוקת רב סעדיה גאון ואבן עזרא עם הרמב"ן. אנחנו הולכים ללכת בשיטת הרמב"ן, או שאנחנו הולכים ליישב את המחלוקת. אז אנחנו מבינים את הקושיה. זו קושיה טובה, נכון? מאוד מצחיק.
והוא אומר אפילו, הוא אומר דבר מעניין. אני רוצה קצת להתבונן במה שהוא אומר. הוא לא אומר "לֹא תִגְנֹב", "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" כנגד "לֹא תִגְנֹב". אני לא זוכר. אני יכול לבדוק אם אתה רוצה. אני לא זוכר. תנ"ך, פרשת השבוע. אצל נכדים, צריכים כל אלה להיות להם חומשים וספרים ותוכניות של נכדים. אני אצטרך פעם לבדוק אחד. אני צריך לבדוק בשבילכם. אתם תאמינו לי. יש רמב"נים קדושים, רק איך הרמב"ן...
זו בעיה גדולה. פעם אמרתי ל"תורה שטוב", הרי יש לו את כל הספרים כך. לא לעכשיו. פעם פגשתי את המחבר של "טאג" (TAG), אחד מהמחברים של "טאג", אמרתי לו שהוא עושה טעות גדולה.
הוא היה צריך, במקום לומר שאסור להסתכל בסמארטפון, היה צריך לומר שלפני שמסתכלים בסמארטפון צריך לברך ברכות התורה. שלא יגעו בו לפני נטילת ידיים, כי כל הספרים נמצאים בו. אז זה יהפוך לדבר שלא נוגעים בו לפני נטילת ידיים, דבר קדוש. אף אחד לא יסתכל חס ושלום על משהו אסור בו. כשהגמרא שלך, האם אתה מסתכל בה פעם ברשות הרבים? לא, זה דבר קדוש.
הוא לא תפס. אפשר לשנות אם זה דבר קדוש או דבר טמא. הוא עושה את זה דבר טמא. אני אגיד לו כך, הוא לא יבין מה אני מדבר איתו. הוא לא יבין מה אמרתי לו.
אני אומר לו כך, שיברכו ברכה, וכשקונים חדש שיברכו "שהחיינו". זה רעיון פרוע.
בכל מקרה, תראה איך בן נח, "קשר עשרת הדברות", הדיבור הראשון הוא ידיעת השם, מה שייך אתה אצל בן נח? אבל התורה הבטיח למשה רבינו את המצוות, "ועל משפט תקנה לא תחמוד". הוא לא עובר על כולם. "וכן יפרש כל המשפטים", אבל התורה, כיבוד אב, רציחה, ניאוף, הוא לא אומר מה הגדר של הרמב"ם. הרציחה, כל הדברים האלה הוא יודע שכתובים במשפטים. אבל כאן הוא אומר... אז אני חושב שיש תירוץ פשוט לקושיה. זה מאוד מעניין.
אז אני רוצה קצת לדייק בלשון הרמב"ם, ואחר כך מזה קצת להיכנס עמוק יותר בכל הסוגיה. זו באמת הסוגיה שלנו ב"שמונה פרקים". מי שמבין, מבין כבר לבד, ומי שלא מבין, ננסה להסביר לו כראוי. "תתן לפניכם", שולחן ערוך.
זה מאוד מעניין כך. הרמב"ם רוצה לומר כך: יש דבר כזה, בוודאי כל אחד מסכים שכשלוקחים את הדבר, עוברים על מה? גניבה, ולא עושק. אפילו כשלוקחים דבר דרך עושק, זה גם דבר אחר. ואפילו כשלוקחים דבר שזה לא גניבה – בוא נבין... זאת אומרת אני הולך לבית של מישהו בלילה ותופס את הארנק שלו. כן? זה משהו אחר מאשר אני הולך באמצע היום ותופס את הארנק שלו. כן?
ולפי חז"ל יש הבדל בין גזילה לגניבה. מה יש למשל? יש עוד הרבה, להסתכל ברמב"ם. הרמב"ם, והם הביאו עכשיו גזלן מהרמב"ם. הרמב"ם כתב הלכות...
שיעור פרשת משפטים - חלק ב'
נושא השיעור: גדרי גניבה, גזילה ועושק – והעומק של "לא תגנוב"
---
הוא אומר... אז אני חושב שיש תירוץ פשוט לקושיה, אז זה מאוד מעניין. אז אני רוצה קצת לדייק בלשון הרמב"ן, ואחר כך מזה קצת להיכנס עמוק יותר בכל הסוגיה, שהיא באמת הסוגיה שלנו ב"שמונה פרקים" [בהקדמת הרמב"ם], מי שמבין יבין לבד, ומי שלא מבין נדבר איתו כראוי.
לפני שממשיכים, שולחן ערוך.
זה מאוד מעניין כך. הרמב"ן רוצה לומר כך, שיש דבר – בוודאי שכל אחד מסכים שכשלוקחים את הדבר עוברים על מה? גניבה, ולא עושק. אפילו כשלוקחים דבר דרך עושק, זה גם דבר אחר. ואפילו כשלוקחים דבר שזה לא גניבה – בוא נבין, בוא נראה מה ההבדל:
* גניבה: זה כמו מישהו שנכנס לבית בלילה והוא תופס את הארנק שלו.
* גזילה: זה שהוא הולך ביום והוא תופס ממנו את הארנק.
לפי חז"ל יש הבדל בין גזילה לגניבה. מה יש למשל... יש עוד הרבה. מסתכלים ברמב"ם, והזכרנו עכשיו את הקדמת הרמב"ם. הרמב"ם כתב שתי הלכות, שתי קבוצות הלכות שונות:
1. הלכות גניבה.
2. הלכות גזילה ואבידה.
וכל אחת מהן... הרמב"ם נוהג לאחד מצוות שמתחברות לנושא אחד. הרבה פעמים יש שתי מצוות או שני פסוקים שבאמת זה אותו נושא, הרמב"ם מחבר אותם יחד בספרו הקדוש "משנה תורה".
רואים שהרמב"ם בפרק הראשון של הלכות גזילה ואבידה, יש גם הלכות גניבה, הוא מסביר שיש הרבה סוגי גזילה. בגזילה יש "עושק", כתוב גם בתורה "לא תעשוק". מה ההבדל בין "לא תעשוק" ל"לא תגזול"?
זו גניבה כשרה, "פשיעת צווארון לבן".
נכון שזה "צווארון לבן" בעושק, אבל מה עושה את זה צווארון לבן? יודע מה, בוא נתבונן בזה. מה ההבדל בין פשיעת צווארון לבן ל... איך קוראים לצווארון השני? "צווארון כחול"? זו גניבה וגזילה.
יש גניבה שהיא "צווארון כחול", ויש גזילה שהיא "צווארון כחול". יש סעיף שנדבר עליו, אני לא רוצה להיכנס לזה עכשיו. טוב מאוד. יש עניין. זה לא עוד [סתם גניבה]. הגזילה עומדת עוד לקחת מהשני. מה התירוץ? התירוץ הוא שכתוב "לא תעשוק שכר שכיר". כן?
עושק פירושו שמישהו לא מחזיר חוב. יכול להיות היינו הך "לא תעשוק"? קיבלתי את הכסף בהיתר, יש לי את הכסף שלך, עכשיו אני לא מחזיר אותו. יש לזה גדרים שונים, הוא כותב על הדברים האחרים לגבי "לא תגזול" ו"לא תעשוק".
* "לא תגזול" זה מאוד פשוט, אתה רק עובר טכנית – זה אותו רעיון, אבל טכנית עוברים רק כשאתה הולך לשני ואתה לוקח את זה ביד חזקה, זו גזילה וגניבה.
* "לא תעשוק" – מה אם יש לי את הכסף של השני ואני לא מחזיר לו? זה כולל פיקדון, כן? לבד זה דבר נוסף, כמו שאני זוכר. מה זה? זה איסור אחר.
שכרתי פועל ולא שילמתי לו, האם אני גנב? אנחנו קוראים לו גנב. זו הנקודה. מה? הוא גנב, יש לו את הכסף של השני. מה? "לא תלין" זה שאתה צריך לשלם לשני באותו יום. הוא מעולם לא שילם. מה הוא? הוא עושק, לא גנב. הוא דווקא כן גנב – יש לו את הכסף שלי, מגיע לי כסף והוא לא נותן. הוא סוג של... הוא רק בקטגוריה של גניבה. זה מה שאתה אומר, זה מה שאנחנו מתווכחים? טוב מאוד.
אני רוצה להוציא משהו מזה. אני רוצה כאן להוציא משהו, ואחר כך נחזור ל"עולת ראיה" יותר ברור. אני רוצה כאן להוציא משהו. "פשיעת צווארון לבן" או "לא תעשוק" כאלה, נשארים יהודי יפה, נכון? למה נשארים יהודי יפה?
קהלת אמר (קהלת ה, ז): "אִם עֹשֶׁק רָשׁ וְגֵזֶל מִשְׁפָּט וָצֶדֶק תִּרְאֶה בַמְּדִינָה, אַל תִּתְמַהּ עַל הַחֵפֶץ, כִּי גָבֹהַּ מֵעַל גָבֹהַּ שֹׁמֵר וּגְבֹהִים עֲלֵיהֶם."
אתה מכיר את הפירוש? הרמב"ם מביא את הפסוק, יש דרשות מעניינות שהמלאכים גבוהים אחד מהשני. אבל מה שהפסוק אומר הוא כך: שאתה הולך בעיר ואתה רואה שבעל המכולת גונב מתלושי מזון, ותלושי המזון גונבים בחזרה ממנו, והמלמד גונב מהאבא, והאבא מהמלמד, וכן הלאה – אל תתפלא.
למה? כי מעל המלמד יש מנהל, והמנהל גונב מהמנהל שלו. מעל המנהל יש רבי, הרבי גונב מהאח שלי, גבוה על גבוה חדר. מעל האח יש מלך, המלך גונב מהנסיך. כל המערכת היא גזילה אחת ישרה. אתה מתפלא על הגנב הקטן המסכן שלו? אתה מתפלא למה? הוא נרשם לדבר הרשום? אתה לא תופס שכל הרישום, כל הדבר מושחת מההתחלה עד הסוף.
"גבוה מעל גבוה שומר וגבוהים עליהם" – הרבי דואג להגן על הגבאי שגונב, והרבי של הרבי מגן על הרבי, וכן הלאה. אתה תופס מה קורה כאן? זה הפשט.
יש כאן עוד פסוק. פשט פשוט שם. זה פסוק? שם סתם פסוק משעמם. זה פסוק, לא צריך לומר. הוא שומע פסוק אחר. אבל זה עושק. כאן יש גזל ועושק, כן? הוא לא מדבר שום חידוש ולא רואים גנבים. גנבים זו בעיה של המשטרה. רואים שכל אחד יש לו את הכסף של השני "איכשהו", אבל זו דרך יפה. הוא יהודי יפה. זו הייתה דרך יפה. לרוב, הוא יהודי יפה. הוא יגנוב בדרך יפה.
עכשיו כך. אבל אז, מה הנקודה של הפסוק? שכל אחד גונב ב... "מקום המשפט שמה הרשע". אתה רוצה לדעת שהעולם מושחת? זו הנקודה? אז סליחה, הנקודה? כן, זו הנקודה של קהלת בכלל. "סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע אֶת הָאֱלֹקִים יְרָא וְאֶת מִצְוֹתָיו שְׁמוֹר כִּי זֶה כָּל הָאָדָם". הרי זו כל הנקודה האמיתית של קהלת. זו הדרך שאמרו את זה בדרך חרדית, ולא פירקו את זה. הרי זו כל האמת. ומוקדם יותר, הוא אומר את אותו הדבר קודם, אבל בנוסח אחר. נוסח שצעירים יכולים להבין. אבל הפשט הוא אותו הדבר.
ממילא, בבקשה תתעורר בבוקר ותנסה להיות פחות או יותר ישר. אל תנסה לפתור את העולם, כי העולם מתחמק מאיתנו כבר זמן רב. אברהם אבינו כבר נלחם עם נמרוד, ושרה כבר נלחמה עם פרעה, ויצחק כבר נלחם עם אבימלך. אבימלך אמר "הכסף אצלי", מה שכל העסקנים אומרים: "לא שמעתי, אף אחד לא אמר, הכל נאמר". זה היה אמת, באמת גנבו, הוא גנב. צריך לדבר עם הגבאי.
בקיצור, האמת כתובה בחומש, נכון? פסוק בחומש. אבימלך עונה בצורה רשעית: "גַּם אַתְּ לֹא הִגַּדְתְּ לִי וְגַם אָנֹכִי לֹא שָׁמַעְתִּי בִּלְתִּי הַיּוֹם" (בראשית כא, כו). וצועקים ומתפלאים, הוא הולך לרבי, הרבי אומר "לא שמעתי, מה אמרת? כן, באמת".
העולם חושב שרשעות היא משחק. מבין? לא עוזר. לא עוזר, צריך לעשות משהו. הנמרוד עם נמרוד כל אחד הלך הביתה, וניסה אחר כך ב"שער הציון" להשתלט.
אומרים גם לילד פרס. מה שהוא הולך ללמוד, שיתנו לו בבקשה. זו הלכה כזו שחכמינו הרגישו שחשוב לומר. כי מה לומדים מזה? לומדים שהעולם מלא גנבים? לומדים שהרבנים לא תמיד נותנים את הפרס שלהם.
שמעתי מאחד, יש לי אחד תלמיד חכם גדול, בעל דעת גדול, הוא אמר שאולי הוא לא היה היום מה שהוא אילולא הילדות שהייתה לו. הוא אמר שאחת מהחוויות המעצבות שלו בחיים... הסוף הוא נחמה, חוויות מעצבות בחיים:
שהרבי הבטיח, מי שיחזור על כל הפרק, מה שאני יודע מה, הוא ייתן לו מתנה. וזה היה חופשה, הוא אמר לעצמו, צריך לעבוד, הוא חזר היטב, כל החופשה הוא ישב וחזר נעבעך. והוא בא לרבי, והרבי אמר לו... והרבי תפס שמישהו הולך לקחת אותו על ההצעה, הוא חשב שזה לא עולה כסף. כי הילד באמת עשה את זה, והרבי אמר, "אין בעיה, אני אתן לך את הפרס שלך."
אבל לא היה לו פרס, לרבי, לא היה מוכן כלום. וכך כל יום, כך עד היום האחרון של החדר, זה כבר היה אחרי החופשה, הרבי בא אליו הביתה, ונתן לו איזה ספר ישן קטן שהוא מצא איפשהו. הדבר הזה עדיין מונח היום על המדף של אותו תלמיד חכם, הזיכרון, כתוב שם דברים יפים, "פרס לבחור היקר, תלמיד היקר," – הרבי הרג לי קיץ שלם, מבין?
קיצור, הכל עושים כך. זה היה להכניס לי, אני רוצה לומר כאן כך, שכאן יש חידוש, בואו נתבונן. אני רוצה לומר את החידוש והגעתי לזה בעל כרחך אתה רוצה לומר את זה, אבל אני אומר קודם דבר חשוב אחר שרציתי להעלות, וזה כך:
יש אדם, לא אדם, בעולם בוודאי יש אנשים כאלה, שאומרים "לא תגנוב". "לא תגנוב" זה מאוד פשוט, מה ששלך זה שלך, ומה שלשני זה שלו. אם אתה מגיע לשל השני, זה שלו. פשוט, נכון? למישהו יש הבדל? לא, מה שלי זה שלי, אבל אם אני מגיע לשל השני זה גם שלי. לא, לא, ככה חושבים כל היהודים היפים, נכון?
אבל לא. ה"לא תגנוב" הפשוט והישר לא מתכוון לזה. האם אמרתי חידוש, לא יודעים. אז למה לא יודעים? כי התורה הרגישה צורך לומר "לא תעשוק ולא תגזול ולא תלין פעולת שכיר ולא ולא ולא ולא", רשימה שלמה של דרכים שאפשר לגנוב, והתורה אין לה אותיות מיותרות.
הקב"ה אין לו הרבה זמן לדבר, הקב"ה מדבר פעם אחת כל דבר כמה שהוא יכול... ובכל זאת הקב"ה הרגיש שחשוב לכתוב פרשה שלמה בשופטים, ועוד פרשת קדושים שלמה, ועוד פרשה שלמה שם בדברים, איפה סתם הדברים – אני לא זוכר איזו פרשה.
וכל כך הרבה פעמים לומר, שאני מבקש אם יש לך פועל, אל תעשוק אותו. אם למדת, והשבוע כתוב כן, אם קנית משהו לחמישים שנה, כל שנה הוא חמישים של המקח. "לְפִי רֹב הַשָּׁנִים תַּרְבֶּה מִקְנָתוֹ וּלְפִי מְעֹט הַשָּׁנִים תַּמְעִיט מִקְנָתוֹ" (ויקרא כה, טז). איפה אפשר למדוד – לכתוב פרשת בהר – אתה יכול – לא יכול למדוד פרשת בהר? אתה יכול למדוד? אני לא יכול למדוד – לא יכול למדוד. אתה יכול ככה לא יכול מתמטיקה? אתה לא יכול יותר.
אז... מסיבה כלשהי, כל אחד יודע, אף אחד לא מחזיק גנב, אף אחד לא רוצה שיגנבו ממנו. אבל... מסיבה כלשהי, צריך יותר מדי דעת מסוימת.
דעת מסוימת לבדוק, דעת מסוימת לפרש. דעת מציאות מסוימת. לתפוס, שאם מכרו שדה לחמישים וארבעים שנה וכבר עברו עד שבע שנים, יוצא שביעית כבר שילמו, וכשקונים את זה בחזרה צריך לתת רק לארבעים ושתיים שנה. זו תפיסה מאוד עמוקה לתפוס שזה אסור.
תפיסה מאוד עמוקה. לא הבינו, או שהבינו את זה תיאורטית, הבינו את זה באמת, והתורה לא בזבזה כסף בזמן ודיו. אתה יודע, אתה תופס שכשכותבים את התורה צריך להיות אכפתיות אמיתית, כי אתה יודע הסוף של כל מה שהתאמצו לכתוב את כל הדברים האלה כל הדורות, מאז משה רבינו, כן שלא סתם, אין לי דברים בטעות.
ולמה? כי אנשים לא תופסים. אני אומר לך שאנשים לא תופסים. כמה יותר גמרות נותנים, אולי כל ימי חייו אלה שיתפסו בדוגמאות לעקוב. כן, מה שזה לא יהיה, שהרבה דברים שעד היום הזה כי לא כתוב, בדיוק הדוגמה בתורה או בשולחן ערוך, לא תופסים שמדובר באחד. אמרתי, אני רוצה לומר שום דבר. דוגמה, למה לא אם חשבתי את ההלכה. אני רוצה עוד רק להראות שיש דברים שיש לומר כפילות מכלל לפרט. יש לי הרבה כלל כלל ופרט. פשוט. אבל אף אחד לא הבין שזה בכלל הנושא. אממ...
שיעור: לא תחמוד, חושן משפט, וה"כתמים העיוורים" אצל יהודים ישרים
תוכן:
השיעור עוסק באיסור של "לא תחמוד" בהקשר מודרני, ספציפית לגבי נדל"ן ו"הטרדת" אנשים למכור בתים שאינם עומדים למכירה. הדובר מעלה מוסר השכל חזק: איך יהודים ישרים, שמדקדקים בחומרות קטנות, יכולים לגמרי לפספס דאורייתא בחושן משפט כי "לא מדברים על זה".
---
הא? מה הראיה? הראיה היא, שהרבה דברים שרואים עד היום, כי זה לא בדיוק הדוגמה בתורה או בשולחן ערוך, לא תופסים שמדובר בנו.
אני אומר דבר מעניין, דוגמה. אני לא יודע אם אני צודק בהלכה, אני רוצה רק להראות שיש דברים שהסיבה היא ה"יישום" מכלל לפרט. אני אומר לך כלל ופרט, פשוט. אבל לאף אחד לא נופל שזה בכלל הנושא. וזה פלא נורא. אני יכול לומר עוד דוגמאות, הרבה דוגמאות שאפשר לחשוב אפילו. אני מקווה שהציבור ילך להבין למה אני מתכוון.
למדתי בשבת על "לא תחמוד". הבחורים למדתי איתם. ומגיעים – חשבתי – כתוב "לא תחמוד" פירושו, שאם למישהו יש משהו ומבקשים ממנו בחוזקה שימכור את זה, זו עבירה של לא תחמוד. אפילו הוא מוכר את זה אחר כך, אבל עצם המעשה הוא איסור. כך כתוב בגמרא, כך כתוב ברמב"ם, רוב הפוסקים סוברים בוודאי כך.
אבל ישבתי, התאמצתי לחשוב, רציתי לראות אם אפשר להגיע [להיתר]. התאמצתי לחשוב: על מה מדובר? יכול להיות שהולכים לחנות... לא, לא מדובר על חנות, נכון. האחרונים אומרים טוב: מדובר על דבר שאינו עומד למכירה. הוא לא רוצה למכור את זה, ואתה מטריד אותו. כך, אחי אמר לי שכתוב בפוסקים של היום החילוק הזה. מעניין שלא עלה לי. צריך לכתוב את זה, משהו "מצחיק" כאן.
אבל נגיד שכאן יש עומד למכירה. אוקיי. איזה דבר אינו עומד למכירה? אמור טוב. אתה אומר טוב. אבל קודם בואו נחשוב... אפשר להחזיק. תחכה דקה. אבל קודם בואו נדבר, אני צודק, אני צודק, אני אגיע. אני רוצה להעלות נקודה נחמדה, כי אני עדיין צעד לפני זה. אני עדיין צעד לפני זה. אני רוצה להעלות דבר מאוד יסודי.
חשבתי, שיהיה עומד למכירה, נגיע לזה אם יש זמן. חשבתי שאני גר בשכונה חדשה, שכונה חדשה ליהודים. שמתי לב שכל הגויים מתלוננים מאוד שדופקים להם בדלת סוכני נדל"ן לומר: "אתה יכול למכור? אתה רוצה למכור את הבית שלך?"
אתה מבין מה אתה מפריע לו? שאלתי כמה אנשים, למה אין כאן "לא תחמוד"? זה קר לו, הוא כותב פוסט בפייסבוק כמה רע הוא. למה מפריע לו? הוא לא רוצה כסף, הוא לא רוצה קונה, הוא לא רוצה למכור. הוא לא רוצה למכור.
רגע אחד, זו השאלה של הרמ"א. למעשה הוא לא מוכר. זה בעצם "לא תחמוד", על זה מדבר הפסוק. אתם מסכימים שיש "לא תחמוד"?
יש מחבר "ספר החינוך" שאומר שעל גוי אין "לא תחמוד". אתה יכול לצעוק, "זו לא הוכחה כי זה מחבר ספר החינוך," כי יש לו סיבות למה. אבל מחבר ספר החינוך אומר שאפילו על גוי אסור לעשות "לא תחמוד". והמקור הוא "ולא תחנם". הרמ"א מביא את זה.
אני רוצה לומר לך דבר. הוא לא רוצה בית ברחוב. טוב מאוד. הוא רוצה דווקא בשכונה. אני מקבל הודעות מאנשים שרוצים למכור בית ברחוב, ואני אומר להם שאני לא קונה. יש אנשים שזה מפריע להם. אני רואה אותך, אתה אומר שיש אנשים שזה מפריע להם. אנחנו מסכימים שיש אנשים שזה מפריע להם. השאלה היא לא מה מפריע לשני, רק שיהיה ברור, זו לא הסיבה לאיסור. אבל אני שואל אותך שאלה, האם זה הגיוני, לפחות בשתי דרכים, שזה מקרה בסיסי של "לא תחמוד" שכתוב בחושן משפט? אתה לא מסכים? הוא לא מסכים. אבל אני רואה את הפרסומת.
רגע, אין לי "לא תחמוד". אל תשגע את השני. אני מחפש אנשים שרוצים למכור את הבתים שלהם, ויש לי קונים בשבילם. טוב מאוד. אתה יכול לומר משהו אחר. אתה יכול לומר שאתה לא עושה שידוך. אולי אתה צריך שידוך? אולי פעם אחת לבקש מותר, פעמיים לא. יכול להיות? אתה יכול לומר, "אם אתה מתכנן למכור, יש לי בשבילך קונה."
רגע אחד, טוב מאוד. אנחנו מדברים שאתה לא רשאי. אני מדבר שאתה לא רשאי. לא, לא, רבי יהודי, אני מדבר שאתה לא רשאי. הוא מבקש פעם אחת ואומר, "אני רוצה שתדע שאם יש משהו בשוק, יש לי למישהו קונה." אני יודע, אני לא רואה שזה "לא תחמוד". בכלל, אני יודע כבר שהברוקרים לא רשאים לעשות "לא תחמוד", זו שאלה אחרת, יכול להיות חילוק.
אבל בואו נראה שיש אנשים שמטרידים אותם. למעשה כבר, זה קורה. אתה יודע שיש אנשים שמטרידים אותם? כן. "שאני רוצה את הבית הזה, זה ליד בית המדרש, ליד המיקום הנכון, אני רוצה את הבית הזה."
אז מה המעשה? שזה לפי "לא תחמוד" כל העניין, לכאורה? אתה יכול לחפש היתר? מסתמא יש לך, על כל דבר יש לרבנים היתר. אבל זה לכאורה יותר מה שהפסוק דיבר. כי אם לא, על מה בכלל מדבר הפסוק? אין לך תירוץ אמיתי.
מה שדוד הסביר לי, יש בית מסוים, ש... אני צריך לדאוג לדיירים, זה לא העלאה, אבל אתה אומר, אני שם את הפסוק בצד. אני מדבר על המקרה של "לא תחמוד"! זה ברור מה שאתה אומר, יכול להיות שרק מציעים, לא מטרידים, אין עוולה. נגיד שהטרידו כן. אנשים מטרידים, זה אסור בעצם. מטרידים ימים שלמים. כן. לא נכון, רוצים לשלם. אבל הוא פותר "לא תחמוד" אפילו משלמים, כך פוסק הרמב"ם והשולחן ערוך. תוספות לא מסכים. אבל... כן... נראה. נכון.
נראה, אני יודע מה היה. איזה שיעור. מה? כי הוא לא מכניס את זה, אי אפשר להתפלל שם. יש צד שני, וכאן עניין של "ועשית הישר והטוב", ומהאנשים האחרים. זה לא כל כך פשוט. אתה יודע, יש זמן כבר אולי זה לא עומד למכירה, אבל האנשים האחרים אומרים שהוא רשע, ולא קונים בשביל השכן. זה לא כל כך פשוט.
על כל פנים... אולי אפשר לחלק, אני רוצה כאן להעלות נקודה אחרת. ראיתי כך מסתובב בשכונה שלי, שזו פחות או יותר העמדה של האנשים: הם לא רוצים למכור את הבתים שלהם. באתי לאנשים שנאמר, וצריך לי להסביר. לא, ומדובר בליטאים כאלה, ראיתי אנשים רציניים, רציניים. אמור, יש לך חשק על הווילה, מה אולי זה לא הולך ובסדר יוצא... ובכן, איך אחרת אתה אמור לקנות את הבית?
תביא אחד לשוק. אחד לשוק. אין לי בשוק? דיברתי על מישהו שאומר שאתה חייב למכור לי את הבית הזה כי אני צריך אותו. אתה חייב לתת לי את השיעור, שווי המקח. לא מתחילה שאלה. זה טוב מאוד, ידעתי שלא מצאתי את השיעור. זה בטוח מספיק. בדיוק. רואה שהאנשים מתלוננים.
לא, החידוש שלי הוא משהו אחר. החידוש שלי הוא, שאני מדבר הרי על יהודים שכל חייהם הם כזה "תחת ברכת השם", ובכל זאת חרדים, ומוצאים חומרה כזו בכל מיני דברים. כשאני בא לאותם אנשים – אני רוצה לספר לך, אמרתי את זה, לא תפסתי שהוא בדיוק לבית שלו שלח "עין זלזול" [עין הרע]. לא ידעתי, לא בדקתי. אבל הוא אמר לי, והוא אמר ממש בלשון "עין הרע".
בדיוק סוג האנשים האלה. יש חילוק, זה יהודי. לא רק יהודי, בדיוק האנשים האלה. אני מדבר לך בדיוק, לא הלכתי להיות על בטלן. זה לא מעניין. אני מדבר לך על האנשים הרציניים ביותר שבאים אליי עם מעשיות קדושות כאלה, מלך. שאלת הלכה לפעמים, ואני מסביר לו. אחר כך הוא פוגש אסון.
זה אכן מחלוקת הפוסקים, אבל כבר, אני אומר לך, זה לא פוסקים. אבל לנו בכלל לא עולה על הדעת שיש כאן משהו לא בסדר. זו הנקודה שלי, זה החידוש שלי. זה בעצם מה שאני מדבר עליו. שוב, אני לא אומר שזה מותר או אסור, אין לי מושג. צריך הרי להיות מאוד מדויק במה שעושים או לא. אבל לא נראה שיש כאן חוסר ראייה, איזושהי עיוורון. יש דברים מסוימים.
למה, חלילה, למה באמת הוא חושב שזה לא כל כך חמור? כי לא רגילים שמדברים על זה. מדברים על סתם דברים בישיבה, ומדברים על הרבה חומרות. אבל על חומרות ב"לא תחמוד" לא מדברים.
איך אני יודע? הייתי בישיבה. אני אומר לך, אני זוכר פעם היינו בישיבה, למדנו מסכת בבא קמא, והמגיד שיעור כן, הוא הסביר שלכאורה אם הולכים למקווה ולא משלמים, עוברים על "בל תלין פעולת שכיר". נכון. הלכתי שבועיים שם למקווה בלי לשלם עבור המקווה. לא כי גניבה היא בעיה קטנה יותר. לא, אף אחד לא הולך, אף אחד לא הולך לעשות, הולכים לשלם אחרי שבת, אפילו ה... כי "תלין", כתוב בפשט שאפילו כשמסכמים על דבר זה... כך היא ההלכה.
אבל רוב האנשים לא חושבים על דברים כאלה, אז... לא הונהג אצלנו, מסיבה כלשהי, חושן משפט לא מדבר הרבה ליהודים שהולכים למקווה. אני לא... אני רואה שאנשים שהם לעצמם, כשזה מגיע אליהם, הם מודים בזה. מבינים? הם מודים, אפילו לפעמים כך...
אוקיי, זה הפשט, אני לא מדבר על ה... אני מתכוון שאפילו מה שאתם תופסים הוא לא תופס. שהוא תופס... חושב שהוא באמת כועס. אוקיי, לכעוס הוא יכול, אני יודע, אני לא מדבר על זה שהוא לא תופס שאלה כזו. הרי יש... כשלומדים קצת ומסתכלים בדברים, רואים, זה די ברור למי שלומד. חושב קצת ומבין.
נכנסים לתוך המחשבה של היהודי הזה, האדם הזה שבאים ואומרים לו שיש לו בית, הוא גר כאן כבר חמישים שנה, "היער בנה וזרע אכל", וכן הלאה. אומרים לו תמכור את זה. זה מגעיל. למה זה מגעיל? אתה לא רוצה להרוויח כסף? זו עלייה בערך שאתה מוכר במאה... אין לזה קשר לסנטימנטים, תעשה את זה זול. זה לא... הכל עובד לפי מחיר.
זה הבית שלי. למה אתה רוצה לקחת אותו? למה אתה רוצה לקחת אותו? לא. לא, זה סוג של גזילה. אתה רוצה לקחת את הבית שלי. אני יודע שאתה רוצה לשלם לי, אבל אתה רוצה לקחת את הבית שלי. זה הבית שלי! אצל רוב האנשים, אולי לא אצל כל האנשים, אבל הרבה מאוד אנשים יש להם קשר עם הבית שלהם שהוא עמוק יותר מכסף.
עובדה, איך אני יודע? כי אני אגיד כך, הוא אומר לך, אתה רוצה לקנות את השכונה, כן. כלומר, כסף זה כסף. לא, יש דברים שהם לא כסף. ולמה הרבה יהודים שנראה לי שהם תופסים את מה שאני לא. איכשהו, יש ניתוק, וזה רק דוגמה אחת. אני יכול לומר, אני עשרות אלפי גמרות. זה נכנס. מאיזושהי סיבה... אלה יהודי גלות. אני אומר כך, אני יכול לומר לך עוד הרבה גמרות, אבל כל הגמרות, הוא יגיד לי "פוליטי מדי", והוא יוריד לי את הנקודה. מה שאני רוצה לומר הוא כך, אני רוצה לחזור למה שלמדנו הרבה שנים אחורה.
נושא: מוסר כ"שכל מעשי" והצורך ב"משקפיים מוסריים"
אפשר לומר הרבה תירוצים למה. אני חושב ש– אני משתמש דווקא בדוגמאות יהודיות, אבל אני חושב שהתירוץ שמאוד אהוב לומר, שליהודים יש את הבעיה הזו, זה לא התירוץ. זו בעיה אנושית. אנחנו יהודי גלות.
מוסר, הנהגה טובה, מתחיל משכל. חידוש גדול שאני אומר תמיד: העולם חושב תמיד שמוסר זה "תלמד ותהיה אדם רציני". אני אומר לך תמיד, שוודאי צריך להיות אדם רציני, אבל אני רוצה לומר לך שמוסר מורכב מ– איך קורא לזה אריסטו? שכל מעשי. מדע מעשי מסוים.
אז מה זה מדע מעשי? "חכמה תצילנו מאיזה רע" [קהלת ז, יב: החכמה תחיה בעליה]. מעשי זה לא מדע, ומדע זה לא מעשי. התירוץ הוא, שיש משקפיים מסוימים, עדשות מסוימות – אני לא יודע בכמה שפות לומר את אותו הדבר. יש לראות את הרלוונטי, את המראה המוסרי של דבר, צריך להיות לו משקפיים מסוימים.
כשאני רואה... יכול להיות הרבה פעמים שהנגיעות עושות את המשקפיים, אבל אני חושב שזה הרבה יותר עמוק מזה, הרבה יותר בסיסי מזה. אני יכול לדעת טוב מאוד באופן שכלי מופשט, באופן כללי – זה לא שייך למוסר, זה שכל מופשט. יש לך עניין של עושק? איך המשכנתא שלך? איך השכירות שלך? יש לך את כל השלטים?
אבל המציאות של העולם היא, שמוכרים בתים, תופסים לכאן, תופסים לשם. וצריך לקנות משקפיים מסוימים שמניחים על זה פילטר כזה שמראה "לא תחמוד".
חמדה, אל תשכח, פירושה מותר. הרבה פעמים "לא תחמוד" הוא הרי מותר [לפי ההלכה היבשה]. חמדה, המושג חמדה הוא מושג, כן? מושג חדש. זה לא אותו מושג כמו גזל, נכון? זה קצת אחרת. זה אולי ענף של גזל או ענף של משהו אחר, אבל זה לא אותו דבר.
יש כאן משהו בראייה, חסר כאן משהו של "לפקוח את העיניים". אגב, לפעמים כשאנשים נמצאים בצד השני של דברים כאלה, הם אומרים לפעמים דברים כמו זה: זה לא פשט שהיו לי נגיעות כל החיים, ועכשיו מהצד השני אני תופס. לא, זה פקח לי את העיניים. עכשיו אני תופס שהמעשה... לא ראיתי את המעשה טוב עד עכשיו. לא הבנתי טוב את המציאות.
לא ראיתי, חשבתי שזה סתם "הוא קונה בית". עד שהיה לי בית באזור מסוים שאהבתי, ובאו לי לומר [שרוצים לקנות אותו], תפסתי שזה דבר מפוקפק. תפסתי שכאן יש פשוט דבר שנוגע להלכה, נוגע למוסר, יש פשוט נושא, יש פשוט שאלה. אתה לא יכול לדעת מה התשובה.
זה דבר שצריך ללמוד לראות. ובאופן טבעי אנשים לא רואים את זה, אפילו כשהם מאוד חרדים והם יודעים שהם מאוד מסורים לעניין של "ונשמרתם מאוד לנפשותיכם". על דברים פשוטים – הוא לא רואה את זה. הוא רואה את המציאות עם משקפיים אחרים. הוא לא רואה בכלל את ה... כדי לראות, כדי לעשות בכלל איסור או מצווה, צריך לראות קודם שזה "דבר האסור" או "דבר המותר" או "דבר הרע". הוא לא רואה בכלל את הנושא של טוב ורע כאן, הוא רואה סתם עסקים. צריך לקנות משקפיים מסוימים – זה לפעמים מניסיון, או לפעמים לומדים את התורה רואים את זה, ומתחילים לראות שיש כאן בכלל נושא.
אני יכול לומר לך דוגמה אחרת? גם, יכול להיות שזו לא דוגמה יפה. יש הרבה מאוד דברים שאנשים מדברים עליהם, שאנשים מתלוננים עליהם מאוד, אוקיי? לנשים יש מנהג בזמננו להתלונן מאוד על... איך קוראים לזה? הטרדות. איך זה נקרא באידיש? מה? לא "תקיפה" חס ושלום. הטרדה, להציק.
והן אומרות שזה דבר מוזר, שמבקשים... אחד אומר הרי דבר יפה, הוא אומר אולי – לא מדברים חס ושלום שמישהו אומר משהו לא יפה. שאנשים מתלוננים הרבה, יש תלונה כזו שלגברים יש מנהג כזה לרדוף.
הם ה"שדכנים המציאותיים". לא, שידברו שידוכים. הם מדברים שידוכים, ויש נשים שלא רוצות. אוקיי? יש חדשות, המנהגים שהייתי אומר הרבה מאוד על זה.
עכשיו, אני רוצה לומר לך משהו. יכול להיות בחור ישיבה, או אני לא רוצה רק בחור ישיבה, יכול להיות גבר מלפני אלף שנה, ויש מי שהם... שצריכים להתחתן, צריך לדבר להם שידוכים. פשוט, אמת, אפילו אמת. ויש נשים שלא רוצות את זה.
(כבר הבנתי אותך? תסתכל בטקסט. עכשיו, לא רציתי להסביר לך).
עכשיו, אפשר להיות גבר מלפני... כשזה פלירטוט זה נקרא כך, כשזה לא זה נקרא בשם אחר. זה כל ההבדל. כן, אני יכול לדקדק איתך. ואפשר להיות גבר מלפני אלף שנה ולומר: "אני שומע? את מוטרדת. אני לא יודע למה את מוטרדת. אני שומע יותר טוב. אני לא אעשה, אני אעשה גדר, אני לא אדבר אליה, עם גברים שלא ידברו."
וזה לוקח משהו... אני לא יכול לומר רגישות, רגישות נשמע טמבלי. הייתי אומר שזה הרבה יותר מבוסס על מידה. אני מדבר על שכל. צריך אם פעם אדם... אני לא יודע איך, אבל לפעמים אדם אומר שיש לו בת, הוא תופס את זה. כי הוא מסתכל, פתאום הוא בצד של הבחורה. או האישה שלו עצמה – לאו דווקא שזה עוזר.
או שאדם, ומשהו... יש לי עצה אחרת איך לתפוס את זה. צריך ללכת למקום כזה שכן נוהגים את המנהג של "כוסף כסבי דאידך" [לשון מושאל: לחמוד דבר של אחר], ולראות שזה מושחת קצת. לפעמים זה טוב, אין בעיה. צריך לשאול עכשיו: איך? את מי? את מי אני משמח? לשכוח מחמאה? טוב מאוד. יותר מדי מחמאות זה כבר מתחיל להיות בעיה. או מחמאות מהאדם הלא נכון, או באופן לא נכון.
וזה עניין – אני לא מדבר עכשיו שזה מותר או אסור, זו מצווה, זו עבירה, או זה ליהודים, או זה לגויים. אני אומר רק דבר פשוט, וזה אני רואה מדברים שונים, שזה לא שכל. אתה לא יכול... זה לא שכל. יש שכל ודאי, אבל אתה צריך לדעת איכשהו לדמיין את עצמך בצד השני.
אבל זה גם מאוד קשה להבין. מה זאת אומרת? מה ששואלים הרבה פעמים את השאלה: "מה זאת אומרת אני לא רוצה אותך? מה יש לך טענה? אם את לא רוצה, לכי הלאה."
לא, אתה צריך בעיה. יש משהו גבולי, משהו שאתה מתערב. יש משהו בבחינת "רודף", משהו בבחינת... משהו זה משהו נפילה.
וצריך... זה דבר ש... אני לא אומר שצריך להיות בצד השני כדי לראות, אבל צריך איזשהו ניסיון. משהו אתה צריך לקנות לעצמך איפשהו כזה... זה המשקפיים לתפוס: "אני נוחת, זו בעיה."
יכול להיות שבגלל זה, הרבה פעמים, יש אנשים שלא תופסים, אומרים הרבה פעמים: "הוא גר בתרבות מסוימת, הוא לא יתפוס." זה נכון. כי אין לך את המשקפיים, אתה לא יכול לראות ולהסתכל על אותו מעשה. והדבר כפי שאתה רואה הוא אחר. אתה רואה דבר אחר, הפירוש שלך. אנחנו לא רואים אותך בעיניים, אנחנו רואים אותך בפירושים שלנו שיש לנו בראש, שזה מחלק מה שהיה. ואתה רואה כאן דבר אחר.
אחד יכול לראות: "מה? אדם הולך לאדם והוא רוצה למכור לו את הבית שלו?"
שני רואה: "מישהו שודד שם מישהו אחר."
איך תופסים את זה דבר שצריך לדעת לראות? ויכול לעמוד עם למה אני מדבר. הרגשתי שזה מספיק הדוגמאות.
הוא חוזר לתורה הקדושה. כשאנחנו רואים את התורה, אנחנו רואים את עצמנו, וצריך להתחזק מאוד עם זה. אנחנו רואים, שכאן יש סימן שלא מספיק. אני לא רוצה מספיק. כי מסיבה כלשהי... לא מסיבה כלשהי. אנחנו מבינים איך העולם עובד, רק כשזה ברור, כאילו זה פשוט, לדעת את זה או להאמין או להיות אפילו מחויב.
אני אדם רציני. אנחנו מראים שהדבר הזה לפי הסימן לעולם לא אעשה אותו. אני הולך למסור את הנפש, אבל צריך את ההחלטות שזה נשקל בכל הכסף. אני לא נותן, אני לעולם לא יכול לעשות את זה. אבל הבעיה שלי היא לא... ולא בראייה, לא בהפשטה, ואני מבין מה הסימנים שלי. וגם לא במה שקוראים למסירות שלי, או ל– איך קוראים לזה אז – שליטה עצמית. יש לי מאה אחוז שליטה עצמית.
חסר לי משהו אחר. חסרה לי עין... אתה קופץ מסביב לזה. חסרה לי עין... רואה, אני תופס את זה. אתה שוכב, חושב על המקרה, חושב יותר. כל העניין, חסרה לי עין לראות, שכאן זה נושא שבכלל נוגע לחשוב שיש טוב ורע בזה.
כפי שאני רואה כל כך הרבה מקרים, וכל דבר יכול לומר עוד את הגמרות שנוגעות. אפשר לראות שאנשים שהם בעמדה מסוימת, האם כי יש להם חינוך מסוים? האם כי הם לא תפסו דברים מסוימים?
או כי אני חושב שלא לומדים את התורה. אני חושב שלא לומדים את התורה. אני חושב שלא לומדים את התורה.
אתה יודע שבתורה כתוב הרבה פעמים "כל אלמנה ויתום לא תענון" [שמות כב, כא], ואם כן יש קללות חריפות, כן? מה קורה כאן? מה חשבת, שמותר להציק ליתום? אסור להציק לאף אחד, בכל מקרה. אתה לא יודע שיתום הוא קצת רגיש? אתה לא מכיר יתומים ואלמנות? אתה לא יודע שהם רגישים?
"כן, כבר. בזמנים שלנו מתייחסים יפה מאוד ליתומים ואלמנות. בטוח שבשנים האחרונות זה נהיה הרבה יותר טוב."
זה לא נכון. יש לי חדשות בשבילך, זה לא נכון. הטענה הזו לא נכונה. אנחנו כל כך...
"אתה אומר את זה בציניות או לא, שמתייחסים יפה אליהם?"
אני אומר את זה בציניות. התכוונתי לומר לך שלא לומדים את התורה, ואני רוצה להוציא את זה. אני לא רוצה להיות ציני, אני רוצה להיות ממשי.
התכוונתי לומר לך שהתורה כתובה הרבה פעמים... אני לא מסכים עם מה שאתה אומר, אני לא רוצה להיכנס לזה. אני מרגיש שזה תירוץ שאנחנו אוהבים לומר לעצמנו, כדי לא להרכיב את המשקפיים שהתורה רוצה להרכיב לנו.
הרמב"ם אומר, כשהרמב"ם מביא את הדין של העינוי של יתומים, אומר הרמב"ם [הלכות דעות פ"ו ה"י]: "אל תאמר שהיא גבירה, מה אכפת לי שאין לה בעל?" קמשמע לן, אפילו אלמנה גבירה [עשירה] צריך גם לא להציק לה. אפשר להביא ראיה מלמשל עומר או פאה שהאלמנות תמיד לא היה להן כסף, נכון. מה שאני מתכוון להוציא הוא, התורה אומרת דבר פשוט, כל אחד יודע את זה, זה הרי כלום... זה ברור, אין כאן שום דבר חדש, נכון? אין שום דבר חדש. כל העניין של לא לפגוע ביתום ובאלמנה לא כתוב שום דבר חדש. אסור לפגוע באף אחד. אסור להביא עבירה לאף אחד. קמשמע לן שצריך לעשות הנחה, יוצא מן הכלל עם כסף, עם עסקים, צריך לעשות יוצא מן הכלל לאדם כזה.
ארבע פעמים צריכה התורה לכתוב: גם לא גר, וגם לא יתום, וגם לא אלמנה, וגם לא עבד עברי, ועוד הרבה דברים. הלו? מה קורה כאן?
ואני מסתכל סביב בעולם, וזה פלא לי, ואתה אומר... אני לא יודע איך להוציא את זה, או בלי יותר מדי לשון הרע אני לא יודע איך להוציא את זה, אבל אני רואה שיש כל מיני יהודים מאוד נחמדים, הם מאוד משוכנעים שהם אנשים טובים. זה אפילו לא מה שדיברנו שבוע שעבר קצת, אבל אני רוצה להוציא המשך חדש על זה. הם מאוד משוכנעים. כלומר, שאתה אומר לו שהוא עובר על "לא תלך רכיל בעמך", איזה חידוש שר' חיים ויטאל חידש, אפשר לדקדק. צריך פשוט לשוחח, צריך להוציא אנשים, צריך לעשות חילוק שלא צריך לעשות חילוק, רק רעיון כזה. אוקיי? זו שאלה. אבל פסוק בתורה, פסוק שהוא רק אנשים!
זה החלק החמישי של השיעור. הדובר נכנס למשמעות העמוקה יותר של המצוות שבין אדם לחברו, ספציפית האזהרה של "כל אלמנה ויתום לא תענון", ואיך החברה נכשלה בעניין הזה למרות הארגונים הרבים.
---
להמשך מה שדיברנו קצת בשבוע שעבר, אבל אני מרגיש להוציא המשך חדש על זה. הם מאוד "משוכנעים". מה הכוונה? פסוק. אתה אומר לו שהוא עובר על "פצוע דכא", מה שחכם ראה בחכמה. כאן אפשר לדון, צריך לדבר על זה, מה יש לו עם האדם הזה, צריך לכבד חכמת אדם, מה שלא צריך לכבד, עובד אלילים, בסדר? זו המציאות.
אבל פסוק בתורה, דבר "בסיסי", אבל לא יודעים מהפסוק הזה. אני קורא לאדם, אפילו גוי אעשה – אני לא יכול שבע מצוות בני נח, אני לא יודע – פסוק בתורה: לא לענות יתום ואלמנה. כתוב מאה פעם בתורה, פרשת משפטים, הרבה פעמים.
ואתה שואל אותו: "האם פעם עינית יתומים?" הוא יעשה בראש שלו פנטזיה. שאילו זה היה הנושא של התורה, לא היו צריכים לכתוב. יש פסיכופת שהוא הולך וגונב מהיתומים, מהאלמנות. אין אדם כזה! אה, יש אנשים כאלה? לא בשבילו כתבו. הלה הוא סתם גנב. יש גנבים, יש גנבים. איך שהם מוצאים מישהו פגיע, הם מנצלים אותו, גונבים ממנו. כן? שכוח.
בשבילו לא כתבו את הפסוק הזה. להלה – לא עוזר הפסוק. הלה הוא סתם "ליסטים מזוין". בשבילו מדבר כבר הפסוק "לא תגנוב", "לא תרצח". איתו לא צריך פסוק מיוחד "גר יתום ואלמנה" עם כל הפסוקים האלה. ה"גר יתום ואלמנה" נכתב בשביל האנשים שהם לא מקיימים "לא תגנוב" [בכשלים אחרים]. לא בשביל מי שמצא כאן "הזדמנות".
מה עוזר שאני נותן עוד אזהרה? הבעיה היא "הזדמנות". קשה לגנוב מעשיר, אבל מישהו שיש לו מעמד גבוה, לאנשים המקומיים קל יותר לגנוב. לא עוזר כלום שאני אומר לך את זה. נכון, אולי זה יעזור, שיהיה לו "אמונה", אני לא יודע, אבל לומר לא יעזור כלום. איפה רואים שיש משהו שעוזר לומר? בינתיים יעזור לומר.
למה צריך שזה יעזור? כי אני רוצה לספר לך משהו. אתה לא תופס בכלל, לא תפסת, שהאדם הזה בישיבה שלך, הבחור הזה, הנעבעך הזה, היתום או האלמנה... וזה עוד דבר מעניין, יש הרבה... אילו היה כתוב בתורה "גרוש וגרושה", היו לגרוש וגרושה הרבה יותר "עזרה". סיפור אמיתי. אני לא מדבר, הארגונים של אלמנות הם עצמם אלה שמקיימים את "ענו יתום ואלמנה". זו בעיה אחת.
אבל... לא נוגעים. לא נוגעים. כן, נוגעים. התפקיד שלהם הוא לנצל את היתומים והאלמנות.
למה אני אומר את זה? כי אני אומר את זה, כי אני יודע. אתה לא יודע. אני יודע להיפך. שייע, אני יודע. הם עוזרים עד "מידה" מסוימת. אתה אומר שהם עוזרים? אני יודע שהם עוזרים כן. אני יודע, אני יודע, אני יודע. לצערי הם עושים את זה.
"קרן יתומים" לא עושה מספיק. "קרן יתומים" עושה יותר מדי. תשאל את שייע מה אני מתכוון, בסדר? אני יכול לבוא אליך עם כתובות אם אתה רוצה דווקא לדעת מה אני מתכוון.
כן. אבל אני רוצה לומר לך, אני רוצה לומר לך למה שהם לא יבואו. ודאי שלא, כי הילדים שלך לא היו באים, כי הם לא יתומים. כי אבא שלי יגיד: "אל תלך לאנשים המטופשים האלה שרוקדים איתכם". יתום נעבעך אין לו אבא, הוא הולך לשם, הוא נגנב שם.
אה, תגיד: "אצל הילדים שלי אני הולך לומר, אני אחזק אותם, זה מאוד קשה, אני ארענן אותם, אני אתן להם שיחיו בשבילך". בסדר. את זה הוא עושה כל היום עם ההבל שלו. אתה רואה?
הרב, אני לא יכול להיכנס לזה. אני אגיד לך, הם נותנים כל יום טוב, הם מספקים סעודות שלמות, והם מספקים את כל המצוות, עם כל המצות, עם לולבים, עם סוכות, עם מנורות. תשמע, תשמע, אני רוצה להוציא לך משהו, בסדר?
והם לא כאן. זה לא נכון. עכשיו אנחנו רוצים... איך אתה רוצה שהם יהיו כאן? הם נצרכים. אני לא מבין. "תומכי שבת", אני כל כך "מבולבל". תומכי שבת נותנים לכל אחד שמתחתן, אברכים. לא, הם לא נותנים... ליתום הם לא נותנים, צריך ללכת לארגון יתומים מיוחד. הם לא נותנים. הם נותנים לך תוספת. מה הוא צריך תוספת? יש לו בכל מקרה. ארבעה שבועות הם נתנו לך עם סעודה. לך לשם, אני לא יודע מה אתה הולך לשם. נו?
בדיוק, משתמשים במה שלא צריך. משתמשים במה שלא צריך, משתמשים במה שאני רוצה.
תשמע, תשמע, תשמע, אני אומר דבר כל כך חשוב. בסדר, זו לא שאלה הלכה למעשה, זה לפתוח את העיניים, אני מנסה להוציא לך את זה. רק אמרתי דבר אחר, שיש הרבה גרושות ואנשים כאלה שצריכים הרבה יותר "עזרה" מחתן כלה לפעמים. אבל יש פסוק, זה לא גילוי, אין שום רב שאמר שרוצים שידוך שיעשו חתונה לגרושה. כתוב כך, שיעשו חתונה ליתום ויתומה, אבל [גרושות]... זה גילוי גדול. אבל לעשות חתונה לגרושה, את זה לא עושה אף אחד, כי לא כתוב בתורה. להיפך, גרושה, הם לא מסתכלים על זה בכלל.
אז, אבל תראה מה אני מוריד לך את ה"נקודה". ההבדל הוא באמת נכון. אין אפילו ארגון שדואג להם. לא, עובדים על זה. אבל עכשיו... לא, זה דבר פשוט, אני רק רוצה... אני לא רוצה, אני לא באתי לכאן להכות על אף אחד, חס ושלום, כל היהודים טובים, ור' מאיר'קע, ר' מוטל'ע בן ר' ישעי'לע היה יהודי טוב, ומאיר שיהיו לו עצמות טובות, הכל זה מה שאחד. אבל מה שאני רוצה לומר משהו אחר, אני רוצה להוציא משהו. אמרתי שהתורה לא שווה כלום, וצריך קצת לפתוח את העיניים, ואני לא יכול לעשות, כי להיות אדם זה מאוד קשה, אבל לפחות להבין. כשמבינים, לא עושים, הוא הולך להיות. נכון, נכון, אני מתכוון כך, אבל זה קצת עבודה.
אני רק רוצה לומר לך כך, שאני רוצה להוציא לך כאן משהו, שהתורה לא הייתה אומרת את כל הפסוקים האלה, והרי צריך הכל, לא תורה היו צריכים ללמוד [דרך ארץ קדמה לתורה]. כאן אתה צריך לימוד, בדיוק כמו שיש לימוד עמוק ללמוד מה ההבדל בין "אשר יחמוד" ו"אשר יסוך", למה טועה כפרה על הכל הסתה משבועה? רק מודה מקצת חייב שבועה. זה לימוד גדול מי שלומד חושן משפט ומנתח את ההבדל, הוא מודה מקצת, למה זה לא עובד אותו דבר כאן.
זה לימוד עמוק, לא לימוד שטחי, כתוב מאה פעם. לימוד עמוק להבין, לראות, להתחיל לראות שכאן יש דבר כמו יתום ואלמנה, וצריך לעשות משהו בעניין זה, צריך להיזהר בזה, צריך לא לענות אותו.
במילים אחרות: כברירת מחדל מענים אותם. את זה צריך להבין. לא האנשים האלה, השקצים, אנשי ה"לא תגנוב", הפרימיטיביים לגמרי, בעלי שם רע יוצא דופן על הסולם של לא תגנוב. הלה, הוא מענה יתומים כל יום, זה מה שהוא עושה.
אני הולך לומר לך איך. אני הולך לומר לך איך. אני הולך לומר לך איך. אני רוצה לומר את זה. קודם כל, רוקדים עם רשע מרושע מדמם. אני כבר לא מדבר מאותו רשע, הוא סתם בריה מוזרה. אני לא מדבר אפילו ממנו. אין לי עסק עם רשע כזה. אני מדבר מדבר אחר. אני הולך לומר לך ממה אני מדבר.
כשמחלקים משרות בישיבה, את מי לוקחים ראשון? את היתום? אילו משרות מחלקים? משגיח, משגיח קטן בלילה, רבי לילה. את מי לוקחים? אף אחד לא אכפת לו שהוא לא חי. אה, לא אכפת שהוא לא חי? כשמישהו מתחתן איתי, שואלים אם אביו חי. אתה לא נהיה יתום, תפסיק עם זה. אתה שוכח שיתום הוא רק כל זמן שהוא צריך אבא. רבי גם לא. גבר בן שלושים הוא לא יתום. רבי גם לא. לא? חס ושלום, לא. שואלים כן. לא רק שואלים אם אביו חי, שואלים גם מי אביו. יכול להיות אפילו שהוא לא צריך אבא. תחשוב, לא שייך יתום.
אתה תופס כמה עיוורים אנחנו, רחמנא ליצלן, לדבר הזה? אם אביו הוא לא יהודי יפה, לא מדברים עליך. תדמיין שלמישהו אין אבא בכלל, חס ושלום. אתה רוצה לשכנע אותי שזה לא משנה? יפה מאוד. יש מוסדות. יש מוסדות. יש כי אתה מדבר. לא רציתי לדבר ממש מהלכה למעשה מהיום ומאתמול, אבל זה נכון גם לזה.
למי נותנים עבודה? לא דיברתי אליכם, אתם חיים בעולם. למי מדברים שידוך? ליתומים? כן, יש שדכני יתומים, שהם מסדרים את כל הנעבעכ'ס. הם מעולם לא יצאו מהנעבעכ'שאפט שלהם, כי הם צריכים להתחתן עם עוד נעבעך. מצווה גדולה זו. אתה תופס מה אני מדבר? מה שאתה לא צריך? בערנער יכול לדבר ממל"ס, אה, זו "בעיה".
אני הולך לומר שתוקעים יתום בישיבה, ובדרך כלל זה בא עם... אה, יפה מאוד. הלוואי אמרת תורה כל עמך ישראל יהיו צדיקים. דווקא על זה התכוונה התורה. אין "רקע", אין רקע, לא צריך לכתוב מפי השמועה. אין רקע. אתה תופס שיש בעיה. אני לא אומר מה התירוץ.
יש לך היתר מרבי יחזקאל ראטה, שאתה לא צריך לדאוג למצוות פריה ורביה. "אין בעיה". רבי יחזקאל ראטה היה לו היתר לכל דבר. סליחה, הם היו מאוד... אני לא מתכוון לזה. אתה רואה שיש שולחן ערוך, בעיה, צריך לשכוח. אה, יש היתר. לכל הלכה יש היתר. אתה צריך להיות "אסטרונאוט", אתה צריך לעשות את עצמך אפיקורס, אין בעיה, אני יכול לתת לך היתר.
אתה יודע שההלכה הראשונה שהרבנים נתנו עליה היתר, לא כתוב בחנוכה, אתה יודע איזו? "לא תסור מן הדבר". לא כתוב בחנוכה שהרבנים כבר גילו. מותר כן מורא. מה שכתוב... לחץ! לא כתוב בחנוכה. מותר מורא. לא כתוב דרך החוצה. לא צריך לקחת... לא לא מקבלים דרך ההתחלה. אז פטור מכל הבעיות. הוא שואל... כל אחד שואל מי אתה? ומותר זה הצד השני. מה עד שזה? לא כתוב עוד שהמפורסם עם ארבי'ס. זה רציני, נכון? אתה רואה מה התורה התכוונה? שמי שיש לו לקחת הכל שאפילו לא יקבל את התורה הזו. זה שהפסוק מתכוון שלא יהיה שלטון הגויים מעשו. אתה יכול אני לא אומר? יפה מאוד. אנחנו התכוונו ל... ל... איך אומר הזוהר, ל... ל... שלטון הרבנים, שיהיה אחרי כזה גמרא הגושי הוא איפה אתה בא אחרי ה"מצב", מבין? תשמע... אתה מבין... כן, בקיצור, הפתרון הבסיסי של מקיאוולי ל"נסיך", נכון? זוכר?
"עכשיו", מה שאני רוצה להוציא הוא, אני רוצה לומר לך דבר חד, אני לא מתכוון לומר מוסר, אני לא מתכוון לומר מוסר, אני לא רוצה לומר מוסר, אין לי רשות לומר מוסר, אני משוגע ואיברא. אני רוצה לומר לך שכל. אני מחזיק אותך לבעל דעת ישר, ואני מחזיק אותך ליהודי שיכול לראות דברים שאנשים אחרים לא רואים תמיד. ואני תופס כאן דווקא את כל הבעיות האלה, אתה צודק, יש לך אחר כך...
---
אז, אתה מבין? כן, בקיצור, מקיאוולי זה הפתרון הבסיסי ל"נסיך", נכון? זוכר? עכשיו.
מה שאני רוצה להוציא הוא: אני אומר לך קצת... אני לא מתכוון לומר מוסר, אני מתכוון לומר שכל. אני לא מוכיח, חס ושלום שאומר מוסר, השתגעתי. אני רוצה לומר לך שכל. אני סבור שיש לי קצת בר דעת. אני סבור שאני כן יהודי שיכול לראות דברים שאנשים אחרים לא רואים תמיד.
כי אני תופס כאן, דווקא את כל הבעיות האלה – אתה צודק. כן, יש לך עוד שישה ילדים בבית, מה תעשה עם האחד המיותר? יש לך עוד עשרים בחורים בישיבה, מה תעשה עם האחד המיותר? יפה מאוד!
דווקא על זה באה התורה ואומרת לך: דע לך, כאן יש חשש רציני. על התירוץ הזה... "זכור רחמיך..." – קח את זה בחשבון. אני לא אומר מה לעשות. יש לך עצה? אני לא אומר לך, יכול להיות שלא תעשה. רק קח בחשבון: "וְהָיָה כִּי יִצְעַק אֵלַי וְשָׁמַעְתִּי כִּי חַנּוּן אָנִי" (שמות כב, כו). קח את זה בחשבון.
כי לכן אומרת לך התורה, כן, התורה לא סתם מגזימה. התורה היא לא סתם "ניגש פנחס", נתפס לאש ומתחיל לקלל. הקב"ה לא היה הצאנזער רב, בסדר? הקב"ה... סטירה נוראה בפנים נתנו לקב"ה כביכול. אבל הצאנזער רב נתקלל כמו ענק, בדרך כלל. אבל, לא צריך לעשות על זה תשובה; צריך להאמין שעד הבוקר הוא עשה תשובה. תהיו עם חכמים.
כן, אני רוצה לומר, כן, התורה אומרת סך הכל: קח בחשבון שזה דבר מסוכן, כן? יש כאן משהו מאוד אמיתי.
אבל אתה צודק, צריך הרי בשביל "שלמת בגד אלמנה", כן? צריך הרי להלוות שמלה. אבל ה... מה הכוונה? זה משכון? אני הולך להלוות בלי משכון?
על זה הרי כתוב הדבר הכי חד בפסוק גם שם בדברים, כן? "קָרְבָה שְׁנַת הַשֶּׁבַע שְׁנַת הַשְּׁמִטָּה, וְרָעָה עֵינְךָ בְּאָחִיךָ הָאֶבְיוֹן" (דברים טו, ט). אתה יודע, הוא "בליעל". לא הרבה אנשים זוכים לתואר הזה בתורה. אני חושב שזה היחיד. יש עוד אחד? אני חושב שהתורה... "יָצְאוּ אֲנָשִׁים בְּנֵי בְלִיַּעַל מִקִּרְבֶּךָ" (דברים יג, יד) – יפה מאוד. שניים, שניים. מדיחי עיר הנידחת.
מדיחי עיר הנידחת זה עוד אחד שזוכה להיות "בליעל". אתה יודע מי? מישהו שעושה חשבון רציונלי, נורמלי, נכון. הוא אומר: "בוא הנה, יש לי שלושים בחורים בישיבה, אני לא יכול לקבל את היתום הזה." יפה מאוד. "אתה יודע שלזה כבר היה סמארטפון? מה אני הולך לקחת אותו? כי הסאטמארער רבי אמר הרי, לא כן? אני לא תופס, אני לא מבין."
אומרת לו התורה: אני אומר לך, דע לך, תלמיד חכם לא צודק. כן, צודק, מתאים לי החשבון הכי טוב. זה לא מאה אחוז אמת. מאה אחוז אמת זה רק... עכשיו. צריך להתקשר לכל המוסדות ולומר שאתה יודע שזה יתום ואת זה אתה צריך לקבל? "ההוראה תילקח בחשבון..." כן. בהחלט. כן. כן. בסדר. זו העובדה.
עכשיו... אתה מוסדות? אין לי כעס חלילה וחס. אני אומר לך שזה לא עוזר. ואם זה לא מתאים ל... ואם זה עוזר... ואם זה עוזר – עוזר זה עוד יותר גרוע. אני לא רוצה להיכנס לזה.
עכשיו, תשמע. [החבר שלי] הוא מנהל. כבר שנים רבות. אני לא יכול... אני לא מדבר חלילה טענות על יהודים. מה שזה אנחנו צריכים... הוא עצמו צדיק. אני רוצה להוציא לך... אני נותן לך אבל נקודה חדה, נקודה אמיתית, אבל היא מאוד בסיסית. על זה דיברו.
אחר כך כל התירוצים... כי דווקא אנשים לא תופסים שכאן יש מערכה ושאלה. כאן יש נושא. למה? כי הוא נעבעך. והקב"ה... כך כתוב בתורה? אפשר להסביר את זה, אם רוצים לא לאהוב עם אמונה, אפשר להסביר את זה עם סוציולוגיה.
בתורה כתוב, שהקב"ה אוהב את הנעבעך, וכשמי שלא שילם את חובו צועק, בלילה שומע הקב"ה את מי שחייב כסף. כך כתוב בתורה. אחרי שיש לך את כל התירוצים, זה לחשוב מה אתה צריך לפחד אולי מהקב"ה. היתום והאלמנה, תחשוב על זה. זה הכל. כל מה שאתה אמור לעשות. ולא כתוב מה לעשות.
דיברתי מספיק וצריך לדעת שאין "הלכות יתום ואלמנה". אין לי את זה. אני [מורה] שאף אחד לא הולך להוציא "שלושה כרכים אוצר יתום ואלמנה" ולמכור את זה אחר כך להצעות שמירות ולמוסד יתום ואלמנה, וכשמגיע יתום חדש ברוך השם שהוא מרוצה, לא צריך את זה. צריך יהודי למות? כן, אני רק רוצה... אני נהיה ציני לדבר. אני מעלה את הריאליטי הזו.
אני חרד לדבר. אני לא יוצא לרחוב לומר, האנשים האלה די טובים. אני יוצא שכל האנשים טובים? חס ושלום. והעניין הוא, אני אומר צדיק, אני אומר שאנשים רעים. אני אומר שאנשים... יש לי מחלוקת עם הרבה יהודים. מה עדיף? לומר שמישהו רע או שהוא טיפש? אני סובר שכל האנשים טיפשים ולא רעים. אמרתי משפט שלם, שהרעים הם עכשיו עם רצינות... זה לא, אני לא רוצה לרדת. אני לא יכול לעצבן את כולם. אני לגמרי לא צודק. אני לא מתכוון לזה. סתם שאתה מדבר מה שאתה מדבר. אני מדבר ממה שאני מדבר, הוא ענה על כל הקושיות. אני מדבר מצדיקים הגונים.
היא אמרה... לא. על פי רוב? אני אגיד את זה, מה חושבים הרי, שהוא נעבעך חושב אפילו... הם לא עושים בשביל זה, כדי לחשוב את המחשבה הזו בשבילם. "וְלֹא לְךָ" – אומרת התורה – שזה נזרע! מה שהם לא [עושים] חזק, שזה נכון ובשביל זה לחשוב אפילו. כי הוא נעבעך, מה שנכון שהם לוקחים עושים בשביל החזק שלו. מה שווה בהקשר הזה למשוך בחוטים.
"מה חושב על זה בני בליעל? לוקחים הוא עוד צועק!" כל הפסוקים האלה מוכרים לנו, בוודאי רב, הם יודעים ממה הפסוק מדבר, ההפך. אוקיי?
כברירת מחדל, אני מדבר על עצמי, אני לא מדבר על זה באופן מצטבר על איזה עסק. אני מדבר על עצמי, אוקיי? אני יצחק, כל צומחי יתום, כברירת מחדל, אני לא כל כך יפה אליך כמו שאני יפה אליך. אתה יהודי יפה, ברוך השם, יש לך פרנסה עם הכל, ואני יותר יפה אליך מאשר ליתום. וזו העובדה, שיש כאן רחמנות: גר, יתום, אלמנה, כל המקרים האלה עם הגרוש או גרושה.
אני! אני לא מדבר על עצמי! אני יכול גם לומר, כשאני שומע לבד לשם – זה לא עוזר. אני אומר שזה לא עוזר. הפצעים לא נהיים יותר טובים. זה לא עוזר, רק מחמיר. "אה, גם אתה... גם אתה סבלת? הייתי נעבעך כמוך? היתה לך בעיה יותר גדולה? אבל סבלת מ... חסכתי לך... וזה לא עזר לך כלום...".
זה לא עוזר. זה לא יוצר אמפתיה כשהולכים וקוראים סיפורים. זה מחמיר, בדרך כלל. להיות אדם טוב יותר צריך להיות אדם טוב יותר. אין טריק. אני יודע, אפשר להשתמש בכל דבר. אפשר להשתמש בזה, בזה, בזה, במה לא אפשר להשתמש. אבל יש את כל האריכות הזו, כל הדברים האלה, כדאי לפתוח את העיניים, כדאי לתפוס על איזה מקרה מדובר. אני די בטוח, והיתום הוא לא דוגמה כל כך טובה, זו דווקא כן דוגמה טובה למי שיודע, אבל רוב האנשים לא תופסים.
כבר דיברתי, כבר הזכרתי: בכיתה שלי בחדר היה יתום אחד, בישיבה היה עוד אחד, ואני לא מאחל לשום יהודי את החיים שלאברך הזה יש, אוקיי? וזה לא בגלל שאביו היה אדם מצליח. אני מכיר את אביו, שניהם, האבות שלהם היו מצליחים, למשפחות שלהם לא חסר כלום, יש להם חיסרון אחד: שהם יתומים, אוקיי?
ושלא יספרו את המעלות של היתומים עם כל הארגונים, לא בגלל שהוא נעבעך, כי הוא לא השתגע בכלל מלהיות יתום. אם הוא היה משוגע מקודם, אם הוא היה חכם מקודם, זה לא קשור בכלל. המציאות היא שלהיות יתום, אני מדבר מיתום שאיבד את אביו כשהיה ילד – דבר, זה דבר.
ומי עושה את הנזק? האנשים האחרים. זה לא... הטבע לא עושה את זה. חלק, אני יודע, זה עצוב, הפסיכולוגיה, אין לו אבא, הוא לא הולך הביתה שבת בבוקר, הוא מחכה עד הלילה על זה. אבל רוב הנזק עושים היהודים האחרים.
המלמד בחדר עושה את זה – לא המלמד הרע, הצדיק הטוב. ואיש המכולת שנותן לו רחמנות, וחברות כרטיסי האשראי – הם עושים את הנזק. זו העובדה. אני לא יודע למה, תסתכל סביב, תחשוב, אתה מכיר אנשים שהיו להם מצבים כאלה, יש להם חיים טובים? מעט מאוד. על פי רוב נשארים נעבעך לצערנו, והוא לא סובל מעצמו. העבודה שלו כאן, עבודה כאן, עבודה כאן, מה שיש לו כאן, עבודה כאן, עבודה כאן, עבודה כאן. אבל הם הרי עדיין הכפופים, שסובלים, והם סובלים מאנשים אחרים.
הוא האחרון בכל רשימה. בואו נהיה ריאליים, הוא האחרון אפילו ברשימה של נייר המכתבים של יתומים ואלמנות, אוקיי? יש השפעה כזו: יתום ואלמנה, יתום ואלמנה, יתום ואלמנה. מה הרשימה של נייר המכתבים של יתומים ואלמנות, הוא האחרון.
אגב, זה קשה להיות האחרון ברשימה. אני יודע איך עושים את הרשימה. עושים את הרשימה, בדיוק כמו דרך העזרה, עושים את הרשימה של מי לקבל לישיבה. מבוסס על... כן, מבוסס על כל מה שכל דבר אחר מבוסס עליו. אני לא חושב שאני יותר מצליח, אני לא יודע. תוכנית עם אברך, עיקר בנה עולם מלכות שלא נתנו שום מצוקה להיות ברשימה. אני לא מבין.
אוי... מה תבין? מה תבין? כשעושים את הרשימה, תשלח לי את הרשימה. אני רוצה את הרשימה. בדרך כלל, מי יכול להתפאר? אני יכול להיות שדכן מלכות. לשדכנים יש את הרשימה. הוא טוב, סאמיר מה תבין.
ההמצאה, מה יש כאן כל הבעיות, העלות שלכם שם. אני לא יכול לדבר צדיקים. תדמיין כאילו הייתי עומד כאן מתפאר. אני לא חושב שלבד. אני לא יכול לדבר צדיקים. יש שם. יש. השדכנים משתמשים בזה. יש שם מאגרי נתונים עם דברים.
אני לא יכול לדבר צדיקים. אני לא יכול לדבר צדיקים. רק רציתי להעלות דבר פשוט. יש איזה רוח, איזו הסתכלות שצריך ממנה לראות. כשאתה רואה את האברך, אתה צריך כברירת מחדל עד הראש שמבהיל אותו. באיזה ראש אתה? לא כולם "משכמו ומעלה". ש"משכמו ומעלה" אף אחד לא. אני חוץ ממש איזה ביל גייטס כולם "משכמו ומעלה". חוץ ממנו קשה מאוד להיות.
אבל העניין של יתום שבתורה כתוב כל כך הרבה פעמים, צריך לקבל שכשמגיע היתום, עליו מדברים. ודרך אגב, אתה יודע מה כתוב ברמב"ם? "שלבם..." כן, "שפלות לשונם" – כן, אני זוכר – ליבם אפילו כשמאיר לו, אתה תופס? הרמב"ם אומר שכשמישהו הוא מלמד של יתום... הרמב"ם, אני לא יכול לקיים את זה. הרמב"ם אומר שמישהו... אני אומר את זה רק, אולי רוצה לדבר על ההבדל, רק לא. הרמב"ם אומר שמישהו הוא יתום, אפילו כשמגיע לו סטירה, שלא יתנו לו סטירות כאלה כמו שמגיע לו...
כאן התמליל של החלק השביעי של השיעור, מעובד ומעוצב באופן מקצועי.
שיעור פרשת משפטים - חלק ז'
נושאים: זהירות עם יתום • הנביא מיכה ו"חושבי און" • רגישות לרגשות הזולת • שומר שכר בחיי היומיום
---
וכאן, אתה יודע הרי מה כתוב ברמב"ם. "שליבם" [שבור], כן, אני לא זוכר בדיוק את הלשון, ליבו... אפילו כשמאיר בחזרה. אתה תופס? הרמב"ם אומר שכשמישהו הוא מלמד של יתום – כתוב ברמב"ם, אני לא יכול לקיים את זה, הרמב"ם אומר שמישהו... אה, אני מחפש את זה, אולי תעזור לי, אני לא יודע.
הרמב"ם אומר ש[כש]מישהו הוא יתום, אפילו מגיע לו סטירה, שלא יתנו לו סטירות כאלה כמו שמגיע לו. כן, מלמד, הרמב"ם מדבר על מלמד. כן, מה זה אומר? סטירה אחת היא כבר אולי לשני סטירה יותר גרועה.
הלאה, אבל מה הוא אומר כאן? הוא אומר שכש – בואו נבין – כשצריך להתקשר למנהל פעם אחת שיקבל את היתום, כבר נמצאים הרבה אחרי העינוי. נכון? אתה אומר שזה מאוד קל להתקשר למנהל. אתה יודע שבשביל בן הרבי לא צריך להתקשר, ולא רק בשביל בן הרבי, בשביל רוב בעלי בתים לא צריך להתקשר; בערך חמישים אחוז לא צריך להתקשר. והיתום, שצריך להתקשר, צריך לבקש.
חמישים? אתה בחמישים אחוז התחתונים.
אין בעיה.
גם אתה, אין לי ספק.
גם אני, אין בעיה. אין לי הבדל. אני קמט שני, אני עדיין לא נגיד, אז אני לא תופס, אז אני צריך לבקש שיקבלו אותי. יש לי עוד גאווה על כל המעלות.
עכשיו, אבל, בואו נהיה ריאליסטיים, מה הוא אומר כאן? [כש]יש יתום: אתה יכול, אתה ברוך השם בסדר, אתה יודע שאתה בחמישים אחוז התחתונים, אתה יכול להיכנס... אתה שורד. אתה לא נהרס מזה, אתה לא... אני יכול לעמוד בלא להיות [שם], אבל אתה יכול לשרוד את זה. אתה יודע, כן, אני עם כל החברים שלי באותו בוץ, ודוחפים את זה, בסופו של דבר יהיה שידוך, בסופו של דבר תהיה ישיבה, אצטרך להתייסר עוד חודש, אוקיי. זה אתה.
היתום הוא לא כך. היתום, לו מה שלוקח עוד דקה אחת, הוא לא בראש הרשימה, לו זה מפריע יותר. כך הוא אומר. ולו כבר נמצאים בסטירה השבעים, כבר נמצאים ב"יוסיף", "פלא יועץ", מכל מקום, ככל הנראה. לו כבר נמצאים שם. כך זו העובדה. לא צריך שום דיון, בשביל זה זו העובדה. הוא רחמנא ליצלן... הוא מושלך החוצה. כן?
וכך מתנהגים? אתה מכיר מישהו שמתנהג כך? שהוא תופס לפעמים... הייתי צריך להתנהג כך? אני לא מדבר על להתנהג כך, זה קשה. זה קשה. אני תופס... רשימה כאן. אני תופס כך. זה גם מאוד קשה לא לתפוס מחשבות זרות.
בכל חנטר מדברים על זה, אומרים "תשב"ר", שנה הבאה לא יהיה שום חשיבות דורות. אוקיי, שמעת פעם מישהו שאומר "תשב"ר" שנה הבאה? היתום הולך להיות הראשון. יש לו עוד סיבה למה לא אמר "תשב"ר". אני לא תפסתי, לא בגלל שאני רע. כי למדו את זה בחומש. לומדים את זה כולו, חומש הוא עדות לכל המצוות שאנחנו כבר עושים. לא תופסים. כל מה שכתוב בחומש [הם] דברים ש[עדיין] לא עושים.
אתם לא מאמינים לי. אתם חושבים שזה ערבי. אומרים כאן דברים שכבר הפסיקו את השטויות האלה. כתוב בפירוש הנרבוני [על מורה נבוכים], והוא היה רדיקל חשוב עם הרמב"ם, והוא אומר – אני לא יכול להיכנס לזה, אני אומר את זה רק מזיכרון – הרמב"ם אומר שהקבלה היא רק על עבודה זרה. הוא אומר: כן, ואתם חושבים באמת שאין עבודה זרה? קצת באמת מגוחך. הרי יורד קושיה. אתם הרי שואלים קושיה: איך זה היה? במה הדור הראשון היה עבודה זרה? היתה עבודה זרה על הדור הראשון. למה יש עבודה זרה?
הם דברים טבעיים, "דרייב" שיש לאנשים, אנשים – כמו שאסביר – כן, אנשים נתפסים – לנצח. כן. אבל עבודה זרה יש. ואתה חושב שאנחנו בררנו את זה? כתוב פעם – פעם, פעם היה יצר בעולם, אני קורא. אני אומר לך, אני רוצה לומר לך: כשלא יהיה עולם, יבוא מלך, הוא ימחק את הפסק מכל החטאים. זה לא אומר שאין רע. הקב"ה לא יכול לשלוח מלך שמוחק מכל התולדות כשמצוות שכבר לא צריך? אתה תבוא כאן ל... ל... הקב"ה יכול.
זה רלוונטי, זה די רלוונטי בשבילך. אני אומר לך, כבר מצאתי, יש דברים שאני צריך להבין איך זה רלוונטי. אבל כל הפסוקים האלה שזה די רלוונטי, וכל הנבואות מעריכות את עצמן כך, כך, כך... כל זה בוודאי רצה לעסוק במסחר.
כתוב "וחמדו שדות וגזלו", וכתוב כך, שמע פסוק שהרמב"ם והמדרשים מביאים על המסחר. כן? כתוב שאני אגיד לך, איך היהודים היפים האלה עושים דבר כזה? כך אומר הנביא הקדוש. איזה נביא? הנביא הקדוש מיכה, אחד מהנביאים הראשונים. הוא אומר כך: "הוֹי חֹשְׁבֵי אָוֶן וּפֹעֲלֵי רָע עַל מִשְׁכְּבוֹתָם". אני יודע מה לעשות היהודים היפים, הם הולכים לישון בלילה לחשוב מה הם לא הולכים לקבל לישיבה בבוקר. "בְּאוֹר הַבֹּקֶר יַעֲשׂוּהָ כִּי יֶשׁ לְאֵל יָדָם". בבוקר הוא קם והוא עושה את זה, "כִּי יֶשׁ לְאֵל יָדָם", כי הוא יכול. "וְחָמְדוּ שָׂדוֹת וְגָזָלוּ", מוצא חן בעיניו לקחת שדה, והוא לוקח אותו. "וּבָתִּים וְנָשָׂאוּ, וְעָשְׁקוּ גֶּבֶר וּבֵיתוֹ וְאִישׁ וְנַחֲלָתוֹ".
הגמרא אומרת על הפסוק הזה – אני מביא את הפסוק בגיטין, אבל אני זוכר שזו אחת הסיבות לחורבן, סיבה מסוימת לאורך החורבן.
זה מה שאנשים עושים. אתה חושב שזה דבר שאתה לא הולך לעשות? אתה חושב שאני לא עושה את זה? אני כן עושה את זה. זה מה שאני רוצה להעלות: לא שאני עושה את זה בגלל רוע, אני עושה את זה בגלל הנאה. אני לא תופס שאני מתעסק עם אנשים. אני צריך גם לחשוב, נעבעך, ברוך השם, על עצמי. ואני לא תופס... כן, על עצמי גם. רבי נחמן אמר שעיקר הרחמנות היא על עצמו. ואני לא תופס... לא, אני בא לדבר עכשיו ברצינות.
זה דבר שאתה צריך לתפוס, כן? אני... כל אבא, הילדים שלו הם נעבעך עולמות בשבילו, כי אתה יכול לעשות איתו מה שאתה רוצה. אתה יודע, כן? אתה אבא? יש לך ילדים בבית? ילדים קטנים? אם אתה רוצה, אתה יכול לעשות לו נזק רציני. לא ברוחניות, ברוך השם. בגשמיות אפשר גם, אבל אז בדרך כלל באה המשטרה. אבל בנפש אפשר בקלות רבה. אפשר לעשות את זה כל יום במשך כמה שנים ברצף. נכון? היום הראשון כבר אין, כבר המציאות מאוד קלה.
והבעיה שלי היא לא שאתה רשע. אנחנו אומרים שאתה לא רגיש. מה זה אומר? אנחנו צריכים להיות יותר רגישים. זו מידה. סוף כל סוף, אנחנו צריכים להיות פחות טיפשים, אוקיי? אתה תופס שאני טיפש? אתה תופס שאני טיפש? אתה תופס ש...
ואני חוזר למשל. אתה תופס שבפעם הראשונה שהוא אומר "ויהי ערב", כבר צריך להגיש את הגירושין? כשאתה אומר שכחת בשביל הסעודה עם לא הנחת רוח שלהם, כבר הבנת היטב שלא צריך לעשות יותר אף פעם את הסעודה? אתה תדבר עשר שנים לפני שנולדת. תופס? לא, אתה לא צריך לתפוס. אני בחור, אין לי שלום בית, אין לי שלום בית. אוקיי, כבר תפסת לפחות לפני ארבע עשרה שנה? כבר ראית? אני אגיד לך כל יום שזה עובד כך, נכון? אתה עדיין לא תופס, אתה שוכח.
אתה יודע, אי-רציונליות. אני לא מבין אי-רציונליות שאתה שונה מעצמך. אני לא מדבר על זה, אני לא אומר דרשת מוסר. אני אומר פילוסופית. אני אומר שאתה לא מבין מה אתה עושה. ואני אומר לך, הסעודה היתה מאוד טובה. המשמעות של זה היא: בבקשה אל תעשה את זה יותר אף פעם. אני אמחל לך על הפעם הזו, אני אמחל לך בגלל, אבל בבקשה. נכון? רק אם אתה אומר, "הלו, את זה עשית בשביל סעודה?" זה כבר... כבר יש עוד שלוש מאות בטוח. זו המשמעות. זו הבעיה כשיש משקפיים נכונות, רואים את זה. אני קצת מכיל את הדיבורים שלי, כן? זה כמעט כך.
ואוקיי, שכחתי שאתה בחור שלא מבין. אין בעיה. את שנות השלום בית הראשונות אני מוחל לך, בשביל זה הקב"ה עשה טבע שבשנה הראשונה של מערכת יחסים אדם מאוהב ולא תופס את כל הדברים האלה. אבל שזה יילמד. ואחר כך? אבל אתה הרי עדיין שוטה, אין לך... לא אמרתי שלא הפנמת איזה מוסר, אני לא מדבר על זה. אתה פשוט לא רואה מה אתה עושה, אתה עושה דברים ולא תופס מה אתה עושה. אתה לא רואה את המציאות. למי אומרת הגמרא את כל הסיפורים החריפים האלה? אולי כולי עלמא הרי כאן לראות. זה הנושא של "הנאת אשתו", זה הנושא. הנושא הוא לא, יש לי הנאה ממך. הנושא הוא שאתה תת-עולמניק שבא להציק לרב.
לא אמרתי שאתה רשע. יש כאלה, אבל אנחנו לא מדברים עליהם. אותם רשעים לא צריכים את הפסוק הזה. לאותם רשעים מספיק כשהפסוק "לא תונה את שכר שכיר". אני אומר לך שאנחנו לא מדברים עליהם. כי אותו אחד, אמרתי לך למה, יש לי הוכחה. אותו פסוק עומד בעשרת הדברות. הוא לא צריך את כל פרשת משפטים. הוא חוזר לפרשת משפטים, כן? זה שהוא... זה ששומר על חפץ של אחר בשכר, ובא גזלן והוא לא מחזיר את זה, כן? הרי אתה יודע שהוא גנב, שהוא צריך לשמור, שזו העבודה שלו שלא יבואו גזלנים. כן? על זה מדברים על מישהו שהוא לא גנב. בכל מקרה, אם הוא היה גנב, הוא היה לוקח את זה לכתחילה. לא צריך להגיע לזה שהוא שומר שכר והוא חייב בגניבה ואבידה. מדברים על מישהו שהוא לא גנב.
אומר הרמב"ם, כשאתה לא יודע את זה – שמע מה הוא אומר – כשאתה לא יודע את זה, לא הייתי מגלה את הסוד, לא את ההלכה. ההלכה היא כך. זה מה שמשמעותו שומר שכר, זו לא הלכה, זה עובדה, כן? אם הוא עושה תנאי אחרת, זה אחרת, כן? זו עובדה. שומר שכר המשמעות היא שהאחריות שלך כאן היא – אני לא יכול לדבר על חושן משפט, אין לי כוח לדבר על כל הדברים האלה – האחריות שלך היא שלא יגנבו את החפץ של האחר. זו המשמעות. יכול להיות, אני חושב שזה רמב"ם נורא. יכול להיות שבמקרה רגיל נוצר רושם, בשביל זה יש בית דין, ובתקווה בית הדין מבין. וזה דבר רגיל שאני משלם לאחר.
אתה יודע מה זה שומר שכר? אני אתן לך דוגמה, זה עוד דבר שאף אחד לא תופס. מי הוא שומר שכר היום? כן, היום. אתה חושב ששומר שכר זה משהו מהגמרא, נכון? זה מעניין. אני לא זוכר שמישהו משלם למישהו לשמור בשבילו. לא.
אוקיי, יש לך עוזרת בית בבית שלך? כן. אתה משלם לה? כן. מה היא, שומר חינם? שומר שכר בכלל? היא פועל. היא לא שומר. היא פועל. היא עובדת בשבילי. מה זה פועל כאן? שומר חינם או שומר שכר? יש פועל, הרי זה ריבוי, הרי זה ריבוי, אני לא רוצה להיכנס לזה. היא הרי בעבודה. מבין? היא עובדת, ויש לה אחריות על הדברים שהיא עובדת איתם. יש דרך. יש לך לפעמים בייביסיטר. מה זה בייביסיטר? שומר חינם או שומר שכר? בייביסיטר ממונה על כל הבית?
אני לא מבין מילה אחת. כל הטיעון שלך עד הרגע הזה הוא שזה "השם יסכרנו", זה דבר שקורה כל יום בבית. אני לא אומר מה ההלכה, אני אומר לך הרי בבית איך אתה רואה, אני לא... יש דברים כאלה, או שזו מסכת עם גמרא? אלה סיפורים, זה לא נכנס. כסף, כסף, כסף, כסף, כסף, כסף. אני לא צריך להתבייש, אדרבה. אני צריך.
זה החלק השמיני של השיעור. המרצה מתייחס כאן למשמעות העמוקה של "שומר שכר" דרך מעשה מעשי, האחריות של מלמד, הקשר בין "לא תחמוד" ועבירות אחרות, והשאלה הקשה של "גזל" במוסדות החינוך (לקיחת חפצים והחזקת ילדים).
שיעור חושן משפט - חלק ח'
האם שייך שומר שכר לאנשים אחרים עם האחוזים שבמשנה? בייביסיטר היא כנראה כל השמירה? אני כבר לא מבין כלום? אני רוצה להציע לך מה היה, מה לומר עם זה כבר. זה שומר שכר, הדבר שקורה כל יום בבית. אני לא אומר מה ההלכה צריך... אני אומר לך אחר כך משהו מצחיק, איך לראות עוד לא. אני אומר לך הרי את המושג של הגמרא.
הלו. זה מעשה שהיה. ילד לא נכנס... זה מתחיל מה... לא ידעת, אוקיי?! אתה זה עם אני אומר לך, ורבי, איך קוראים לו? לא הרי הרבי כזה? רבי זרח. כאן שעה כזו, לא כראוי. רבי זרח? תקשיב, יש לי אח, והוא גר... זה הולך גם טוב, כן? בוא נגיד הרי, רבי, רבי זרח, הוא ביחד עם... קודם כל מהקודם כל... תקשיב, אני אומר כך:
"בוא הנה, אני נוסע לשבת, אני מבקש ממך, שתבדוק את הבית שלי, שלא תעשה שולחן בבית שלי, אני רוצה שאף אחד לא יבוא לגנוב, אוקיי?"
מעשה שהיה גם קודם? לא.
"אני רוצה לשלם לך, כמה אני משלם? נתתי לך להשתמש בכיריים הגז שלי."
לשלם, גז גז משלם.
זה בא ליל שישי, שכחת לסגור את הדלת? שכחתי. זו פשיעה. לא פשיעה. זו לא פשיעה. אני לא יודע. שמירה, מה שלא יהיה... אני לא יודע! חזרה... אני רוצה להוציא לך משהו, אוקיי? שכחת. יש חתולים שגוררים פנימה... אני יודע. אני יודע. כבר שנה. ברבק מה זו פשיעה. לייקווד זו לא פשיעה. מעילה מה זה שם? שומר שכר צריך לעשות! אוקיי? שילמתי לך, אני בא?!
נגנב, היה לי פמוט, והזמנת לסעודה, מה חשבת שהוא הולך הביתה והולכים עם הפמוט, אוקיי? עכשיו, אני בא אליך, ואני אומר לך: "רבי, שילמתי לך, עשה לי טובה, וקנה לי פמוט חדש."
אתה הולך להסתכל עליי כאילו נפלתי ויש לי את הסיפור הזה שם. לא כי אתה מעיד שאתה לא מכיר שום מציאות, אלא כי לא תפסת מה אתה מתכוון להיות שומר שכר. על זה מדובר. אני לא מדבר על ההלכה טכנית, צריך לדעת אם ההלכה חלה כאן במקרה הזה, או שזה מקרה אחר על ההלכה, לא אכפת לי עכשיו. החוק הוא כך, אני לא נכנס לזה.
התורה הייתה צריכה להיכתב. תמיד היו תופסים, למה צריכה התורה לכתוב? הרי אפשר לעשות את התנאים שרוצים. אתה מתכוון לבוא? תופס את התירוץ?
אני אומר לך כך: לשמור זו העבודה שלך לוודא שלא באים גנבים. זו העבודה שלך. אתה שותף בעבודה שלך. חשבת שהעבודה שלך היא לרקוד בשביל כסף? שלא יבואו גנבים? זה מה שחשבת? זה קורה כל יום, אתה תופס? כל יום שייך. הכל, אני משלם ביטוח. אוקיי, צריכים לדבר מי צריך לשלם על הביטוח כשעולה הפרמיה. אני לא יודע.
ואתה לא תופס שכשאני נותן לך מקרה של גניבה, הכוונה שלא יבואו גנבים. אין בעיה, אתה לא רוצה, לא אכפת לך, שתשלם. זו המשמעות. או לשלם להם, או לוקחים אותם למאסר. אבל אני מדבר על המחנה צעד אחד קודם. היית צריך לזכור לשמור מהגנבים, נכון? למה אתה חייב? אתה מבין רגע, הרי באמת סגרת את הדלת. לא כי אתה ירא שמים שרק נזכר, אלא כי זו המשמעות של מה שאמרת לי. אולי לא הבהרתי לך כששכרתי אותך שזה מה שזה אומר. כן הבהרתי לך, אבל לא תפסת. לא הבנת בכלל. אתה מסתכל על זה, אתה חושב ששומר שכר זה משהו בגמרא. אתה תופס שזו העבודה שלך?
אתה יודע כמה אנשים, ודברים כאלה, הם לא תופסים שזו העבודה שלך. זו ההלכה. ההלכה באה ללמד אותך. לא ידעת? ההלכה באה ללמד אותך. ההלכה באה ללמד אותך, שתדע שכששוכר אותך לשמור על הבית שלי, זה אומר שלא יבואו גנבים. אנשים חושבים בדיחה. אני תופס, במקרה הרגיל, אפילו כשהוא כן יודע, הוא בא ואומר: "כלומר אני שומר שכר, אני בא גנב?" אה, זה באמת הגמרא, כתוב שם כבר. אין בעיה, כבר חישבתי לך. כשמישהו יכול לתפוס אותי, אני לא שומר חינם, אני לא שומר שכר, כלום. שתתפוצץ. אין בעיה, כי זכרתי, כי אני לא רוצה שתהיה לי אחריות. אבל אוטומטית, הרי זו המשמעות.
אבל אנשים לא תופסים את זה. אנחנו חיים חיים שלמים ולא תופסים דברים בסיסיים כאלה. לא כי אנחנו גנבים ולא אכפת לנו מגנבים, אני אפילו לא חושד בתאוות שלהם. ההוא גנב. זה אותו רעיון. זה אותו דבר. אני רוצה אחר כך גם להגיע ללא תגנוב, לא תרצח, לא תנאף, עשרת הדברות. אני רוצה לתת דוגמה פשוטה לזה, מהשמעת אוזן סתם. אני רוצה להוציא לך שהתורה כאן מחדשת הסתכלות על העולם. סימן, הסתכלות מוסרית. הסתכלות לדעת מה אתה, מה העבודה שלך. אני רוצה לחזור לעניין שלי של שלום שאכפת לי ממנו באמת.
אני הולך לומר לך את המשל. אבא שלי סיפר לי את זה ואני לא שוכח את זה. בא רבי והוא בא להתלונן שהילדים לא מתנהגים בכיתה.
אומר לו המנהל: "אתה בחינם? העבודה שלך היא לגרום להם להתנהג."
"אה," הוא טוען, "הם לא מתנהגים והם לא לומדים."
"כוח! בשביל זה שכרו אותך, שהם כן ילמדו."
"אה, אתה לא יכול? לך הביתה. ימצאו אחר שכן יכול."
אני לא יודע, אני צריך לחזור ללא תחמוד, אני צריך מה שלא יהיה. אני לא הולך, אני צריך לומר עוד שיעור בשבוע הבא, אין לי ברירה, אני חייב להגיע לזה. היה אתמול שיעור על לא תחמוד עם נקודה אחרת, והנקודה נגעה לדבר. אבל את זה תפסתי בדרך שאני צריך להסביר את זה קודם, כי זה עובר.
כן, אז, זה, המילה של לא תחמוד במילה אחת היא, בוא נגיד, בוא לא נחבר לזה, בוא נגיד כך, אוקיי? מה ההבדל בין לא תחמוד ללא תתאוה? כבר אמרתי אתמול, אגיד את זה שוב בשיעור אתמול. המסקנה היא כמו שחשבתי, שלא תחמוד זה אותו דבר כמו לא תתאוה. ללא תחמוד יש אותו יחס ללא תתאוה כמו שלכל עבירה יש לפעולה שלה שלמדנו בשמונה פרקים עד כאן. או לא תנאף, יש לך אשת רעך, יש לך בעילת רעך, בסדר, אולי אפילו לא תענה.
הרמב"ם אומר, הוא מביא מדרש, יש:
1. עובר לא תחמוד,
2. אחר כך הוא עובר לא תגנוב,
3. אחר כך הוא עובר לא תרצח, כמו אחאב עם כרם נבות.
4. אחר כך הוא עובר על לא תנאף לפעמים, הוא רוצה את אשתו.
5. אחר כך לפעמים הוא עושה עדות שקר, כמו אחאב, כמו לא תענה.
ה"לא תחמוד" היא הפנימיות של כל שאר הלאווים בכל הדיברות השניות, כל הקבוצה השנייה של הדיברות. במילים אחרות, כמו שלמדנו, עבירה מתחילה מעבירה. הרמב"ם אומר אפילו שזה "לא תתאוה" בשלב 1. שלב 1 הוא לא תחמוד. מה ההבדל? אחד יותר בלב, אחד כבר עשה משהו. ואחר כך לא תגנוב, ואחר כך לא תרצח. כך הולך הסדר בדרך כלל. או לפעמים קורה לפני לא תרצח לא תענה, אם רוצים להיות יהודי חרד שתנאים קדושים כשבית הדין מרשה. כמו אחאב. כן, זה הסדר.
עכשיו מה אני מוציא? הוא אומר הרמב"ן דבר נפלא, אולי ראה את זה ברמב"ם. אני לא יודע אם זה מה שהרמב"ם התכוון, אבל הוא היה מתכוון לזה.
כשכתוב בתורה ששומר שכר צריך לשמור מגניבה ואבידה, זה לא חידוש בהלכות נזיקין. זו שאלה לבית דין. בית הדין קובע אחר כך מי חייב בגניבה, מי לא חייב, ולא לשלם להיות גנב. אוקיי, אין בעיה. התורה רוצה לומר לך משהו על מה שאתה צריך לרצות. לבעיה שלך, כשמתחילים ברצון, למדנו נקודה אחת, ועוד חלקים במידות. הצעד הראשון במידות הוא לראות, כמו בראייה, השכל המעשי, לראות שזה בכלל נושא.
מי שלא לומד חושן משפט, האם הוא עובר על חושן משפט כל יום? אנשים לא ידעו. צדקתי. מי שתמיד לא שמר שבת, עד שנעשה בעל תשובה, הוא לא ידע שהוא לא היה רשאי. תשמע אותי, תשמע אותי. נכון, לא אני צדקתי, ר' בנציון לייבוש שיהיה בריא, שיחיה, אני יכול ללכת לקחת חרב. הוא הביא את זה מהב"ח, וזו השיטה, ואני לא מכיר שיטה אחרת, ואני מתווכח על זה. עכשיו אני אומר, אני מתווכח על זה. לא, אתה לא תופס מה אני אומר. קודם כל, אנחנו יכולים בכלל לחזור לסאטמר, אבל זה לא עוזר. אנחנו צריכים לבוא לאנשי שלומינו להבין מה סאטמר רוצה לומר.
אני לא יודע אם יש לו פחד שלם לחזור לסאטמר. נכון, העיקר, אחת מהמטרות של השיעור. אבל זה אותו גלות לחזור, אני יכול לומר לך זבל. לא אמרתי מה אתה עושה, לא אמרתי לאף אחד את כל ההבנה. אוקיי, שיבוא מישהו... לא, יש לי רגע. או לא. לא צריך את זה. אני אומר ש... אוי... מה אני אומר?
אמרתי את השיעור הזה, ואת החידוש הוצאתי שהבמה עומדת ליד הדלתות שאנשים כבר יעלו, כי למעלה על גונב נפשות. מה זה מה? זה נדפק! זה התעללות בילדים. האחרונים יוצאים מהבית. גם אני הואשמתי. זה לא מואשם. כולם, צריך ראה את זה. את זה ראית לעצמך. זו התעללות בילדים. זה אומר, זה נופל על פשעים. פעם אחת חשבתי על הלשון "גזל נפשות", חשבת ש"גזל נפשות" זה איזה בריה מוזרה, זה ללכת מילדים.
אתה יודע מה זה "גזל נפשות"? אתה רבי בחדר, מחזיק את הילדים יותר מאחרי חמש, זה "גזל נפשות", זה לא שייך לך.
מה זה "באמת"? כן, "באמת", כל מה שאתה עושה זה... תקועים על "דת", לא, מה נכנס כאן "דת"? זו "דת" שאתה רוצה שיישארו בחדר? זו אנושיות! אתה מודד הכל ב"הגזמה", זו קושיה, זו לא "הגזמה", תשמע.
לא! למה אני מתכוון לומר? אמרתי לך, אתה יודע מה? יש היתר! רבי בחדר מותר לו לגרום ל"גזל נפשות", יש היתר! "אבל רודה את הילד"... יצא! כתוב בגמרא! יצא! "אבל רודה בנו ורב הרודה תלמידו", הוא מותר! אם הוא רוצה להיות "קצין" של המירוץ, "אין בעיה", אבל תזכור שאתה צריך לחדש שיש היתר על איסור חמור כראוי מעשרת הדברות!
יש שאלה רצינית... אני לא עושה ליצנות, אני מתכוון ברצינות! סיפורי שוק! גם לי יש... אני רוצה לספר כאן מעשה! עוד מעשה! תמיד הגזלנים... זה קצת "מפוקפק", שתמיד הגזלנים של רבי'ס בחדר מתחילים. יש לי ילדים בחדר והם באים עם סיפורים.
הבת שלי באה עם מעשה שהם למדו הלכות גזילה, ולבית הספר יש מנהג שמי שלא מציית לתקנות, לוקחים לו את הדברים, והם שאלו שאלה אם זה באמת נכון ש... כן, ומה עשיתי? הסתכלתי ב"אוצר החכמה" כמו שעושה יהודי ישר שרוצה לדעת את ההלכה.
וראיתי שיש מחלוקת הפוסקים, מחלוקת פוסקים רצינית.
* הרב ר' יעקב בלוי כתב ספר כזה פופולרי וסמכותי "פתחי חושן", ושם כתוב שאסור... כל מגידי השיעור עושים את זה... הוא אומר שאולי בדיעבד... הוא אומר שאולי בדיעבד אם לוקחים את זה רק בזמן השיעור, שזה פשוט מפריע לשיעור, ומחזיקים את זה שם, שהילד יראה שזה בכלל לא נלקח ממנו, אלא זה מונח בצד השני של השולחן, ונותנים את זה מיד אחר כך בחזרה, אומר ר' יעקב בלוי "מותר". כך אומר ר' יעקב בלוי.
* אחר כך יש "קובץ פנינים", שם שני יהודים התווכחו, אחד הרב הרצל הנקין, תלמיד חכם גדול ויהודי ישר, הוא כותב תשובה ארוכה שזה איסור דאורייתא, הוא צועק עליו "פרשה, פרשה, רמב"ם פרשה, גמרא", ש"הגוזל אפילו על מנת לשלם" עובר על איסור דאורייתא, כי למעשה "על מנת לשלם" זה לא היתר.
הלה אמר שבדיוק... תשמע לי... כן. תשמע, תשמע, תשמע.
אומר הוא: "לא, אני לא צריך ראש. אני לא צריך רגל. אני צריך רק את האדם הקטן של הצחוק."
תשמע, תשמע, תשמע.
אומר הוא: "לא, אני לא צריך ראש. אני לא צריך רגל. אני צריך רק את האדם הקטן של הצחוק."
תשמע, תשמע, תשמע.
הם עבדו... אוקיי.
תשמע, תשמע, תשמע.
הצחוק הוא לא אומר... הוא פגש... חבר רשם צ'ק... והוא התחיל לקחת את התשובה... לעשות אשמנו...
אומר הוא, "כל יום חינוך... כותבת הגמרא... כאן לפגוש מיוחד... לעשות שלום לחינוך... לא התחיל... זאת אומרת כל ה... כל התורה כולה היא בדיוק באמצע."
שיעור חושן משפט - חלק ט'
[הערה: התמליל לחלק זה (Chunk 9) ריק. אין תוכן לעיצוב.]
[הערה: התמליל שסופק לחלק 9 ריק. אין תוכן זמין לעיצוב.]
אתה יכול להתקשר אליו? הוא לא כל כך מחמיר על מצוות בין אדם למקום, מחמיר על הבריות. אין בעיה. יודעים? יודעים? יודעים נכון. יודעים? אוקיי, הם לא בסדר. אין חילוק. תתקשר אליו פעם ותראה טיפה יותר גבוה. אבל תפסת אותו כלל שם להתקשר?
מה שאני רוצה להוציא. אבל זה הפירוש כשהרמב"ן אומר שהפשט היחיד לא בא על "לא תגנוב". "לא תגנוב" בא על גניבה. זה בא על ההבנה להתחיל לתפוס את הדברים הנפלאים שזה בפנימיות. זה בעיניים, כן? אי, אכל, הרבה פעמים זה בלב. אבל אין חילוק. אבל יש לזה בפנימיות זה אומר שהוא רואה. כן? אבל זה אמת לראות שיש כל מיני דברים, שמזה דיברו שמעמידים לשני אסור לענות.
באמת זה רק מעשה של "לא תרצח", או איזה היבט של "לא תגנוב". אבל לא ראית את זה. לא נראה שכשיש לך שומר על של השני, זו העבודה שלך לוודא שהגנב לא יבוא. לא ראית את כל הדברים האלה. לא ראית שיש לי עוד דבר דברים פשוטים יותר. וזה החידוש העצום, ואני רואה שרוב לא תופסים.
ולומדים חושן משפט זה פחד. ר' ישראל סלנטר באמת כך התייחס, לומדים חושן משפט ונהיים סכנה לממון של השני, כי רוב האנשים שלומדים חושן משפט מבינים איך להיות גנבים יותר גדולים.
אבל זה בגלל שלומדים את זה כאילו, אנחנו יודעים את הטריק, לומדים עם מוסר. מוסר הכוונה לומר, לומדים למעשה, לומדים עובדות, לא תופסים שמדברים עליך.
אחרי כל התירוצים האלה אמרה התורה, אמנם מה שהוא לא בשבילו, בשביל מי שבאמת נאמר. אחרי כל הרוצחים הישנים הבינו שהשם זה... זו העבירה בשביל אדם שאינו שווה כלום. לא בשביל אדם שאינו שווה כלום, לא בשביל גנב, הוא גנב לאותו אחד. זה מה שהתורה באה לומר, וממילא זה נאמר בשביל השיעור של היום.
הבינו קצת רמב"ן, אני חושב שזה יהיה פשט טוב על הרמב"ן, וכל אחד יזכה לביאת המשיח, ואיך מנהלים את השיעור. ודי. אני לא יודע, תעמיד את המנהג זה תמיד נכנס. כל זה...
השיעור בנוי על חידושו של הרמב"ן שפרשת משפטים היא פירוש על "לא תחמוד", ומשם מתפתח דיון רחב על בעיה יסודית: יהודים שומרי מצוות אינם רואים את הממד המוסרי של מצבים מסוימים, לא משום שהם רעים, אלא משום שאין להם את ה"משקפיים" לראות. התורה "התאמצה" לכתוב את כל פרטי המשפטים משום שבני אדם אינם מבינים מעצמם מה באמת אסור.
---
הרמב"ן אומר שלאחר שהקב"ה נתן את עשרת הדיברות, עדיין לא ידעו ישראל כיצד לקיים למעשה את המצוות. לכן באה פרשת משפטים - להסביר כיצד מקיימים "לא תחמוד".
סברת הרמב"ן: אם יהודי אינו יודע את דיני בית, שדה וממון - למי הם שייכים - יחשוב שזה שלו, ויחמוד ויקח לעצמו. לכן מלמדת התורה משפטים, כדי שלא יחמוד מה שאינו שלו.
מדוע אומר הרמב"ן שמשפטים הוא פירוש על "לא תחמוד"? רש"י ורב סעדיה גאון סוברים שמשפטים קשור ל"לא תענה" (עדות שקר/דינים). זו מחלוקת בין רב סעדיה גאון/אבן עזרא לבין הרמב"ן.
הרמב"ן לומד שמ"אתם ראיתם" עד "ואלה המשפטים" זו דרשה אחת ארוכה - לא פרשיות נפרדות. הקב"ה אמר למשה רבינו הכל ביחד.
> הערת אגב: המגיד שיעור אמר פעם למחבר של טאג: במקום לומר שאסור להסתכל בסמארטפון, עדיף לומר שצריך לברך ברכות התורה לפני שמסתכלים, כי כל הספרים נמצאים שם.
---
- גניבה: כשאדם נכנס לבית בלילה ולוקח משהו בסתר
- גזילה: כשאדם לוקח משהו ביום בגלוי, ביד חזקה
- עושק ("פשיעה של צווארון לבן"): כשאדם קיבל את כספו של חברו בהיתר (חוב, פיקדון, שכר שכיר) ואינו משלם בחזרה - דרך "נאה" לגנוב
"גבוה מעל גבוה שומר" - כשרואים במדינה שכולם גונבים מכולם, אין להתפלא. כל המערכת מושחתת מלמעלה עד למטה. עצת קהלת: "סוף דבר הכל נשמע את האלקים ירא" - קום בבוקר ונסה להיות ישר.
> מעשה על רבי ופרס: תלמיד חכם גדול סיפר שהרבי הבטיח פרס למי שיחזור על פרק שלם. הוא עבד כל החופשה ועשה זאת, אבל לרבי לא היה פרס מוכן. הספרון שסוף סוף קיבל מונח עד היום על המדף שלו - זכר לכך שרבנים צריכים לעמוד במילתם.
הקושיה: "לא תגנוב" הרי פשוט - למה צריכה התורה לכתוב כל כך הרבה פרטים?
התירוץ: אין בתורה אותיות מיותרות. בני אדם אינם מבינים מעצמם שדברים מסוימים הם גם גניבה. צריך "דעת מסוימת" - בדיקת מציאות - כדי להבין מה באמת אסור. התורה "התאמצה" לכתוב את כל הפרטים משום שבני אדם אינם מבינים מעצמם.
---
גויים מתלוננים שסוכני נדל"ן דופקים בדלתותיהם ושואלים אם הם רוצים למכור. האנשים לא רוצים למכור - זה לא עומד למכירה. זה לכאורה מקרה בסיסי של "לא תחמוד" לפי חושן משפט.
- לא תחמוד: אם לאדם יש משהו ומבקשים ממנו בחוזקה שימכור - זה איסור, אפילו אם מוכר אחר כך ומשלמים לו
- עומד למכירה לעומת לא עומד למכירה: חנות עומדת למכירה, אבל בית פרטי שאדם אינו רוצה למכור - אינו עומד למכירה
- לפי מחבר ספר החינוך: אפילו אצל גוי יש איסור של "לא תחמוד" (מקור: "ולא תחנם")
יהודים רציניים, שומרי מצוות, המדקדקים בכל החומרות - כשמדובר בנדל"ן, כלל לא עולה בדעתם שיש כאן שאלה. מדוע?
- לא מדברים על זה בישיבות
- חושן משפט אינו מוכר אצל "יהודי מקווה"
- הדוגמאות בשולחן ערוך שונות - לא מבינים שמדובר בנו
אדם גר חמישים שנה בביתו - "היער בנה וזרע אכל". כשבאים ואומרים לו "מכור!", זה מגעיל - לא משום שאינו רוצה כסף, אלא משום שזה הבית שלו. "יש דברים שאינם כסף."
---
- מוסר אינו רק "להיות אדם רציני" - צריך גם שכל מעשי (כפי שאריסטו קורא לזה)
- צריך "משקפיים" מיוחדים לראות את הממד המוסרי של דבר
- אדם יכול לדעת הכל באופן שכלי מופשט - אבל לא לראות את המוסר המעשי במצב קונקרטי
- הבעיה אינה רק נגיעות - היא עמוקה יותר: כלל לא רואים שיש כאן שאלה מוסרית
- ניסיון: כשנמצאים בצד השני של מצב
- לימוד תורה: התורה יכולה לפתוח את העיניים לראות נושאים שלא שמנו לב אליהם קודם
- זה לא רק "רגישות" - זו מידה, שכל
נשים מתלוננות על גברים ש"רודפים" - מדברים שידוכים כשהאישה אינה רוצה. הגבר אינו רואה את הבעיה - אין לו את המשקפיים. "אנחנו רואים עם הפירושים שלנו" - לא עם העיניים, אלא עם מה שיש לנו בראש.
"לא לומדים את התורה" - לומדים, אבל לא רואים מה התורה רוצה להראות לנו. אדם יכול להיות שומר מצוות, מסור, בעל שליטה עצמית - ועדיין לא לראות את הנושא. מה חסר? לא ידיעה, לא אמונה, לא מחויבות - אלא העין לראות.
הקושיה: מה החידוש? אסור לצער אף אחד!
הרמב"ם: אפילו אלמנה גבירה (עשירה) אסור לצער. התורה אומרת זאת ארבע פעמים: גר, יתום, אלמנה, עבד עברי - קא משמע לן שצריך לעשות חריגים.
---
הפסוקים של "גר יתום ואלמנה" לא נכתבו עבור גנבים ורוצחים פשוטים - עבורם כבר יש "לא תגנוב" ו"לא תרצח". הפסוקים המיוחדים נכתבו עבור אנשים רגילים שמענים יתומים בלי לדעת. כברירת מחדל מענים אותם.
1. ישיבות ומשרות: כשמחלקים תפקידים בישיבה - את מי מקבלים? לאף אחד לא אכפת אם היתום חי או לא. אבל בשידוכים שואלים אם האבא חי ומי הוא.
2. שידוכים: יתום בלי אבא "יפה" נדחה. יתומים נדחפים ל"שדכני יתומים" שמדברים רק נעבעכ'ס עם נעבעכ'ס.
3. כניסה למוסדות: יתום בלי "רקע" מתקשה להתקבל.
המגיד שיעור טוען שחלק מהארגונים עצמם עוברים על "ענו יתום ואלמנה" - הם מנצלים את הפגיעות של יתומים.
אילו היה כתוב "גרוש וגרושה" בתורה - היו מקבלים יותר עזרה. מכיוון שלא כתוב בתורה, בכלל לא מסתכלים עליהם.
---
"אני לא אומר מוסר, אני אומר שכל" - הוא סובר שבני אדם אינם רעים, אלא טיפשים. התורה אינה אומרת מה לעשות - רק "קח בחשבון" שיש כאן סכנה.
רק פעמיים נקרא מישהו "בליעל" בתורה:
1. מי שעושה "חשבון רציונלי" לא להלוות לפני שמיטה
2. מדיחי עיר הנידחת
הנקודה המזעזעת: ה"בליעל" אינו רשע - הוא מי שעושה חשבון נורמלי, הגיוני (למשל: "יש לי שלושים בחורים, אני לא יכול לקבל את היתום").
"רוב הנזק עושים היהודים האחרים" - לא הצער מאובדן האב. המלמד הצדיק הטוב עושה את הנזק, לא הרע.
- "גם אני סבלתי" - מחמיר, לא משפר
- קריאת סיפורים לא יוצרת אמפתיה
- "להיות אדם טוב יותר צריך להיות אדם טוב יותר - אין טריק"
"שלבם... שפלות לשונם" - ליבם שבור אפילו כשנראה להם טוב. מלמד של יתום צריך לדעת שאפילו כשנראה טוב, הלב פצוע.
---
"הוי חושבי און ופועלי רע על משכבותם... וחמדו שדות וגזלו" - אנשים הולכים לישון וחושבים מה רע יעשו, בבוקר קמים ועושים.
המגיד שיעור אומר: "אתה חושב שזה דבר שאתה לא הולך לעשות? אני כן עושה!" - עושים זאת לא בגלל רוע, אלא בגלל הנאה - לא מבינים שמתעסקים עם בני אדם. הגמרא מביאה את הפסוק הזה כאחת מסיבות החורבן.
אב יכול "לעשות את ילדיו כלום" בנפש - לא פיזית, אלא רגשית - כל יום במשך שנים בלי שאף אחד יאמר משהו. "הבעיה שלי אינה שאתה רשע - אנחנו אומרים שאתה לא רגיש."
- הפסוקים של עשרת הדיברות ("לא תגנוב") הם עבור גנבים פשוטים
- פרשת משפטים מדברת לאנשים נורמליים שאינם גנבים
- דוגמה: שומר שכר שחייב כשבא גנב - הוא עצמו אינו גנב
---
אחד ביקש מחבר לשמור על ביתו בשבת. התשלום היה שימוש בכיריים הגז. השומר שכח לסגור את הדלת ובא גנב.
"חשבת שהתפקיד שלך הוא לרקוד בכסף חינם?" - אנשים לא מבינים מה שומר שכר אומר. תפקידו של שומר שכר הוא לוודא שלא יבואו גנבים - לא רק "להיות שם".
התורה אינה רוצה רק לומר מי משלם מתי - זה לבית דין. התורה רוצה ללמד אותך מה אתה צריך לרצות - מהי האחריות האמיתית שלך.
לפי הרמב"ם:
- לא תתאוה - שלב 1, יותר בלב
- לא תחמוד - כבר עשה משהו
- אחר כך בא לא תגנוב, אחר כך לא תרצח
לא תחמוד היא הפנימיות של כל הלאווין בקבוצה השנייה של הדיברות.
רבי שמחזיק ילדים יותר מאחרי 5 - זה גזל נפשות. "זה לא שייך לך" - הזמן שייך להורים/לילדים.
מחלוקת הפוסקים:
- ר' יעקב בלוי (פתחי חושן): רק בדיעבד, רק בשעת השיעור, ולהחזיר מיד
- הרב הרצל הנקין: זה איסור דאורייתא - "הגוזל אפילו על מנת לשלם" אסור
יש היתר מ"רודה בבנו ותלמידו", אבל צריך לזכור שמחדשים היתר על איסור חמור מעשרת הדיברות.
---
- לא תגנוב בא על גניבה - המעשה עצמו
- לא תחמוד בא על הדברים הפנימיים - בעיניים ובלב, ההבנה שמובילה למעשה
"לומדים חושן משפט ונעשים סכנה לכספו של הזולת" - רוב האנשים שלומדים חושן משפט נעשים גנבים גדולים יותר - כי לומדים את ה"טריקים". לומדים כאילו - רק עובדות, לא עם מוסר. לא מבינים שמדברים עליך.
אחרי שכל הגדולים עמדו בהר סיני, הבינו שזה לא לאנשים אחרים. התורה מדברת אליך - כל אחד צריך לקבל זאת על עצמו.
---
השיעור נתן פשט טוב על הרמב"ן: פרשת משפטים אינה רק הלכות טכניות - זה לימוד כיצד לראות את הממד המוסרי של מעשינו היומיומיים. החיסרון העיקרי אינו ידיעה או רצון - הוא ראייה. צריך לקנות משקפיים דרך ניסיון או דרך לימוד תורה אמיתי.
שיעור על פרשת משפטים - חלק א
נושא: הקדמת הרמב"ן לפרשת משפטים, הקשר ל"לא תחמוד", והסתכלות על קדושת ספרים בטכנולוגיה.
---
רבי: כן, זה עובד. זה עובד, הכל עובד. זה עובד? כן.
מי הוא הצדיק שאמר שהוא הולך להתחיל לדבר על "פרטי המידות"? ר' יואל? לא, יש כאן אברך, אני לא זוכר איך קוראים לו... אוקיי. לא, מאוד פתוח [אדם]. לא ניישטאט. לא, יש עוד אחד.
בכל מקרה, רגע, לא צריך דפים? לא ספרים? אנחנו עדיין לא יודעים את הדברים מהפרקים? אבל בעל פה? אנחנו עושים מהפרשה השבועית.
כתוב בפרשה השבועית כך: "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם" (שמות כא, א).
אומר הרמב"ן הקדוש, הרמב"ן מסביר שהקב"ה נתן את התורה, את עשרת הדברות. אומר הרמב"ן – הרמב"ן הולך גם באותו דרך, דיברנו אתמול שזה לא "דרך החכמים" [בפילוסופיה], אבל הרמב"ן אומר שהקב"ה נתן את עשרת הדברות, כולם שמעו.
אחר כך אמר הקב"ה: "אתם עדיין לא יודעים מה לעשות עכשיו. אתם יודעים רק את הדברים הבסיסיים מאוד, אבל אתם עדיין לא יודעים איך למעשה לקיים את עשרת הדברות. אני אסביר לכם. למשל, אמרתי לכם 'אָנֹכִי' ו'לֹא יִהְיֶה לְךָ', שתבינו 'לֹא תַעֲשֶׂה... אֱלֹהֵי כֶסֶף', 'מִזְבַּח אֲדָמָה תַּעֲשֶׂה לִּי' – זה הכל פירושים, הרחבות. אבל איך לקיים את ה'אָנֹכִי' ו'לֹא יִהְיֶה לְךָ', למשל..."
לכן אומר הרמב"ן כך: לא הבנתם איך לקיים "לֹא תַחְמֹד". לא ידעתם איך. אז אני אומר לכם "משפטים".
כך אומר הרמב"ן בתחילת משפטים, והוא אומר כך: שאם יהודי לא ידע "משפט הבית והשדה ושאר הממון", הוא לא ידע למי העבד שייך, למי הבית שייך, וכל הדברים – הוא יחשוב שזה שלו, "ויחמדהו ויקחהו לעצמו".
ממילא אומרת לו התורה: "לפיכך אמר 'וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם', שתשים לפניהם משפטים ישרים, שינהיגו בהם המשפטים, שלא יחמוד איש מה שאינו שלו בהם בדין". עד כאן לשונו הקדוש של רבינו נחמנידס.
ואני מבין, אני מבין את הרמב"ן. זה נכון.
רבי: כן, אתה מבין את זה? תסביר. תסביר מה שכל שאר האנשים לא מבינים קודם.
תלמיד: כי אנחנו מבינים ש"לא תחמוד" אין לו שום קשר לאם אתה גונב או לא. "לא תחמוד" זה משהו פלא שאתה לא חושב שמגיע לך.
רבי: אוקיי, אתה כבר נכנס למסקנה, לאיזשהו סוג של מסקנה. בוא נשאל קושיה פשוטה על הרמב"ן. מה הקושיה הבסיסית על הרמב"ן? מה קשה? תסתכל ב"עקידת יצחק", הוא הרי שואל את הקושיה. בוא לא... מה הקושי הפשוט? בוא נשאל על הרמב"ן.
מה זאת אומרת שאתה צריך מיד לחשוב שאין כאן פשט?
תלמיד: [לא ברור]
רבי: לא, את זה אני מבין. לא, את זה שיש פשט כל אחד מבין. "לא תגנוב", "לא תרצח", כל אחד [מבין]. מה אם היה "בבא בתרא" [מערכת חוקים אזרחית]? אז זה נקרא רציחה? לא, אז כן.
תלמיד: לא, זה בכלל כי זה משהו מיוחד שהכל נכלל בזה. זה מה שהוא אומר, זה לא כל כך פשוט.
רבי: אה, זה לא פשוט. אבל אם זה כן אמת, שיש כלל בסיסי כמו "לא תרצח", אתה לא צריך לאו להסביר מה אם זה היה אונס, מה אם זה היה בכוח של שוגג, מה אז? זה פשוט.
אבל יש לי קושיה פשוטה, קושיה טכנית על הרמב"ן, קושיה מאוד טכנית. ואני אגיד לך, מסתכלים פנימה רואים איך הוא אומר את זה על עשרת הדיברות. זו בכלל קושיית גזירה שווה חזקה על הרמב"ן. איזה דיבור הוא אמר בפרשת משפטים, זה חורבן. כן. אני חושב שהם... טוענים מיד את הדגים, בדיוק.
ברצינות, הרמב"ם האמין על הסימנים שהוא מתכוון לחטיפת אדם. הרמב"ם הוא לא טיפש, אוקיי? יש בעיה, זה לא כתוב בחז"ל, צריך להבין את הגמרא.
אבל מה... מה מתכוונת הגמרא? כן, מה מתכוונת הגמרא? תשאל אצלך בחדר, שזה יעלה. ברצינות, הרמב"ם אסור לו לחטוף, נכון? מה קורה עם הלומדים בחדר? נו, ביום טוב גם הרמב"ם למד בחדר, הוא לא ידע שהוא לא מתכוון לזה?
רוצה לשאול טוב? רק אתם לומדים גמרא? גמרא... האם גמרא היא שיטה אחרת? אין שיטת גמרא. תשאל את ר' יונה, רק שהוא כבר לומד גמרא. אני אומר בינתיים ר' יונה, לפני גמרא... כשמישהו הולך לגמרא צריך לשלוח עצה? לא.
גמרא זה טכני! הרי כתוב פעמיים... ממילא חייבים להבין על מה שתי הפעמים מדברות. אם זו לא כפילות תשאל שאלה, מה פירוש "לֹא תְבַשֵּׁל גְּדִי בַּחֲלֵב אִמּוֹ"?
אצלך בחדר תרגמו כך:
* בפרשת משפטים תרגמו... לא לבשל!
* בפרשת כי תשא תרגמו... לא ליהנות!
* ובפרשת ראה תרגמו לא לאכול, נכון?
לא! תמיד הכוונה "לֹא תְבַשֵּׁל"! דווקא! הרי כתוב פעמיים! צריך להסביר מה ההבדל?! שלוש פעמים! אבל פשט פשוט נשאר מתרגם...
ו"וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" בא אחרי "אָנֹכִי ה' אֱלֹקֶיךָ" וכו', כי זה כבר כתוב ביתרו. אז מה הוא אומר ש"וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" מוסיף על עשרת הדברות?! זה "מוסיף והולך" [?], ובכלל לא מסביר! זה השתנה פרשה! זה בעל התורה לא ידע... כן? זה היחיד שעשה.
אוקיי, לא, אבל זה לא בא אחרי "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים". הוא אומר "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" בא להוסיף. כאילו זה ממשיך! כלומר, לא. אי, כאן פרשה לא. הקב"ה לא... הפרשה מבלבלת אותך. אתם לא עושים. וכשלא ראית, אין פרשיות. יש כאן תורה.
הקב"ה נתן את התורה. אני אומר את הלשון שהקב"ה אמר למשה. כשהקב"ה [עם] הגדולים נשאר, אז "נִגַּשׁ מֹשֶׁה לְבַדּוֹ". כשהקב"ה אמר: "אַתֶּם רְאִיתֶם", "לֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי", "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" – דרשה אחת ארוכה. כך הרמב"ן בוודאי לומד. אני יכול כאן ללמוד אחרת, אבל הרמב"ן בוודאי לומד שזו דרשה אחת ארוכה.
לא, אני מדבר קושיה מאוד פשוטה. אני חושב שאדם נורמלי שאני מכיר, היה חושב – אני באמת לא חושב שזה תירוץ, תירוץ אמיתי על הרמב"ן. יש לי תירוץ לומר. אבל אני, אדם נורמלי היה אומר שבוודאי פרשת משפטים היא פירוש על "לֹא תַעֲנֶה".
יודע מי עוד אמר כמונו? רש"י הקדוש. "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם", מה הגדר של "לֹא תַעֲנֶה"? לא ממש סתירה, אבל רש"י חשב שהפרשה מחוברת ל"לֹא תַעֲנֶה". וכאן לא מדברים על גניבה. עוד קושיה. אתה רואה מה אני מתכוון? אתה רואה מה אני מתכוון? כן.
ברור, מאוד מצחיק. כל ההלכות האלה הן בהלכות דיני משפט. הלכות דיני משפט הן פירוש על "לֹא תַעֲנֶה". כך פשט פשוט, נכון? זה... תסתכל רק על פירוש רב סעדיה גאון על עשרת הדברות, איך הוא מחלק את עשרת הדברות על ה... על ה"וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים". אני זוכר שה"וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" נמצאים תחת "לֹא תַעֲנֶה". אני לא זוכר. אני רוצה להסתכל, שיהיה כך. תשאלו את שמשון [רפאל?] אם אני צודק. לא הסתכלתי פנימה עכשיו באזהרות, אני לא יודע. אבל לכאורה.
אבל ה"אור החיים" מסביר, לא הסתכלתי פנימה, איך הוא מביא שה"אור החיים" מכניס דבר אחר. הוא הבין אחרת מהרמב"ן. זו מחלוקת רב סעדיה גאון ואבן עזרא עם הרמב"ן. אנחנו הולכים ללכת בשיטת הרמב"ן, או שאנחנו הולכים ליישב את המחלוקת. אז אנחנו מבינים את הקושיה. זו קושיה טובה, נכון? מאוד מצחיק.
והוא אומר אפילו, הוא אומר דבר מעניין. אני רוצה קצת להתבונן במה שהוא אומר. הוא לא אומר "לֹא תִגְנֹב", "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" כנגד "לֹא תִגְנֹב". אני לא זוכר. אני יכול לבדוק אם אתה רוצה. אני לא זוכר. תנ"ך, פרשת השבוע. אצל נכדים, צריכים כל אלה להיות להם חומשים וספרים ותוכניות של נכדים. אני אצטרך פעם לבדוק אחד. אני צריך לבדוק בשבילכם. אתם תאמינו לי. יש רמב"נים קדושים, רק איך הרמב"ן...
זו בעיה גדולה. פעם אמרתי ל"תורה שטוב", הרי יש לו את כל הספרים כך. לא לעכשיו. פעם פגשתי את המחבר של "טאג" (TAG), אחד מהמחברים של "טאג", אמרתי לו שהוא עושה טעות גדולה.
הוא היה צריך, במקום לומר שאסור להסתכל בסמארטפון, היה צריך לומר שלפני שמסתכלים בסמארטפון צריך לברך ברכות התורה. שלא יגעו בו לפני נטילת ידיים, כי כל הספרים נמצאים בו. אז זה יהפוך לדבר שלא נוגעים בו לפני נטילת ידיים, דבר קדוש. אף אחד לא יסתכל חס ושלום על משהו אסור בו. כשהגמרא שלך, האם אתה מסתכל בה פעם ברשות הרבים? לא, זה דבר קדוש.
הוא לא תפס. אפשר לשנות אם זה דבר קדוש או דבר טמא. הוא עושה את זה דבר טמא. אני אגיד לו כך, הוא לא יבין מה אני מדבר איתו. הוא לא יבין מה אמרתי לו.
אני אומר לו כך, שיברכו ברכה, וכשקונים חדש שיברכו "שהחיינו". זה רעיון פרוע.
בכל מקרה, תראה איך בן נח, "קשר עשרת הדברות", הדיבור הראשון הוא ידיעת השם, מה שייך אתה אצל בן נח? אבל התורה הבטיח למשה רבינו את המצוות, "ועל משפט תקנה לא תחמוד". הוא לא עובר על כולם. "וכן יפרש כל המשפטים", אבל התורה, כיבוד אב, רציחה, ניאוף, הוא לא אומר מה הגדר של הרמב"ם. הרציחה, כל הדברים האלה הוא יודע שכתובים במשפטים. אבל כאן הוא אומר... אז אני חושב שיש תירוץ פשוט לקושיה. זה מאוד מעניין.
אז אני רוצה קצת לדייק בלשון הרמב"ם, ואחר כך מזה קצת להיכנס עמוק יותר בכל הסוגיה. זו באמת הסוגיה שלנו ב"שמונה פרקים". מי שמבין, מבין כבר לבד, ומי שלא מבין, ננסה להסביר לו כראוי. "תתן לפניכם", שולחן ערוך.
זה מאוד מעניין כך. הרמב"ם רוצה לומר כך: יש דבר כזה, בוודאי כל אחד מסכים שכשלוקחים את הדבר, עוברים על מה? גניבה, ולא עושק. אפילו כשלוקחים דבר דרך עושק, זה גם דבר אחר. ואפילו כשלוקחים דבר שזה לא גניבה – בוא נבין... זאת אומרת אני הולך לבית של מישהו בלילה ותופס את הארנק שלו. כן? זה משהו אחר מאשר אני הולך באמצע היום ותופס את הארנק שלו. כן?
ולפי חז"ל יש הבדל בין גזילה לגניבה. מה יש למשל? יש עוד הרבה, להסתכל ברמב"ם. הרמב"ם, והם הביאו עכשיו גזלן מהרמב"ם. הרמב"ם כתב הלכות...
שיעור פרשת משפטים - חלק ב'
נושא השיעור: גדרי גניבה, גזילה ועושק – והעומק של "לא תגנוב"
---
הוא אומר... אז אני חושב שיש תירוץ פשוט לקושיה, אז זה מאוד מעניין. אז אני רוצה קצת לדייק בלשון הרמב"ן, ואחר כך מזה קצת להיכנס עמוק יותר בכל הסוגיה, שהיא באמת הסוגיה שלנו ב"שמונה פרקים" [בהקדמת הרמב"ם], מי שמבין יבין לבד, ומי שלא מבין נדבר איתו כראוי.
לפני שממשיכים, שולחן ערוך.
זה מאוד מעניין כך. הרמב"ן רוצה לומר כך, שיש דבר – בוודאי שכל אחד מסכים שכשלוקחים את הדבר עוברים על מה? גניבה, ולא עושק. אפילו כשלוקחים דבר דרך עושק, זה גם דבר אחר. ואפילו כשלוקחים דבר שזה לא גניבה – בוא נבין, בוא נראה מה ההבדל:
* גניבה: זה כמו מישהו שנכנס לבית בלילה והוא תופס את הארנק שלו.
* גזילה: זה שהוא הולך ביום והוא תופס ממנו את הארנק.
לפי חז"ל יש הבדל בין גזילה לגניבה. מה יש למשל... יש עוד הרבה. מסתכלים ברמב"ם, והזכרנו עכשיו את הקדמת הרמב"ם. הרמב"ם כתב שתי הלכות, שתי קבוצות הלכות שונות:
1. הלכות גניבה.
2. הלכות גזילה ואבידה.
וכל אחת מהן... הרמב"ם נוהג לאחד מצוות שמתחברות לנושא אחד. הרבה פעמים יש שתי מצוות או שני פסוקים שבאמת זה אותו נושא, הרמב"ם מחבר אותם יחד בספרו הקדוש "משנה תורה".
רואים שהרמב"ם בפרק הראשון של הלכות גזילה ואבידה, יש גם הלכות גניבה, הוא מסביר שיש הרבה סוגי גזילה. בגזילה יש "עושק", כתוב גם בתורה "לא תעשוק". מה ההבדל בין "לא תעשוק" ל"לא תגזול"?
זו גניבה כשרה, "פשיעת צווארון לבן".
נכון שזה "צווארון לבן" בעושק, אבל מה עושה את זה צווארון לבן? יודע מה, בוא נתבונן בזה. מה ההבדל בין פשיעת צווארון לבן ל... איך קוראים לצווארון השני? "צווארון כחול"? זו גניבה וגזילה.
יש גניבה שהיא "צווארון כחול", ויש גזילה שהיא "צווארון כחול". יש סעיף שנדבר עליו, אני לא רוצה להיכנס לזה עכשיו. טוב מאוד. יש עניין. זה לא עוד [סתם גניבה]. הגזילה עומדת עוד לקחת מהשני. מה התירוץ? התירוץ הוא שכתוב "לא תעשוק שכר שכיר". כן?
עושק פירושו שמישהו לא מחזיר חוב. יכול להיות היינו הך "לא תעשוק"? קיבלתי את הכסף בהיתר, יש לי את הכסף שלך, עכשיו אני לא מחזיר אותו. יש לזה גדרים שונים, הוא כותב על הדברים האחרים לגבי "לא תגזול" ו"לא תעשוק".
* "לא תגזול" זה מאוד פשוט, אתה רק עובר טכנית – זה אותו רעיון, אבל טכנית עוברים רק כשאתה הולך לשני ואתה לוקח את זה ביד חזקה, זו גזילה וגניבה.
* "לא תעשוק" – מה אם יש לי את הכסף של השני ואני לא מחזיר לו? זה כולל פיקדון, כן? לבד זה דבר נוסף, כמו שאני זוכר. מה זה? זה איסור אחר.
שכרתי פועל ולא שילמתי לו, האם אני גנב? אנחנו קוראים לו גנב. זו הנקודה. מה? הוא גנב, יש לו את הכסף של השני. מה? "לא תלין" זה שאתה צריך לשלם לשני באותו יום. הוא מעולם לא שילם. מה הוא? הוא עושק, לא גנב. הוא דווקא כן גנב – יש לו את הכסף שלי, מגיע לי כסף והוא לא נותן. הוא סוג של... הוא רק בקטגוריה של גניבה. זה מה שאתה אומר, זה מה שאנחנו מתווכחים? טוב מאוד.
אני רוצה להוציא משהו מזה. אני רוצה כאן להוציא משהו, ואחר כך נחזור ל"עולת ראיה" יותר ברור. אני רוצה כאן להוציא משהו. "פשיעת צווארון לבן" או "לא תעשוק" כאלה, נשארים יהודי יפה, נכון? למה נשארים יהודי יפה?
קהלת אמר (קהלת ה, ז): "אִם עֹשֶׁק רָשׁ וְגֵזֶל מִשְׁפָּט וָצֶדֶק תִּרְאֶה בַמְּדִינָה, אַל תִּתְמַהּ עַל הַחֵפֶץ, כִּי גָבֹהַּ מֵעַל גָבֹהַּ שֹׁמֵר וּגְבֹהִים עֲלֵיהֶם."
אתה מכיר את הפירוש? הרמב"ם מביא את הפסוק, יש דרשות מעניינות שהמלאכים גבוהים אחד מהשני. אבל מה שהפסוק אומר הוא כך: שאתה הולך בעיר ואתה רואה שבעל המכולת גונב מתלושי מזון, ותלושי המזון גונבים בחזרה ממנו, והמלמד גונב מהאבא, והאבא מהמלמד, וכן הלאה – אל תתפלא.
למה? כי מעל המלמד יש מנהל, והמנהל גונב מהמנהל שלו. מעל המנהל יש רבי, הרבי גונב מהאח שלי, גבוה על גבוה חדר. מעל האח יש מלך, המלך גונב מהנסיך. כל המערכת היא גזילה אחת ישרה. אתה מתפלא על הגנב הקטן המסכן שלו? אתה מתפלא למה? הוא נרשם לדבר הרשום? אתה לא תופס שכל הרישום, כל הדבר מושחת מההתחלה עד הסוף.
"גבוה מעל גבוה שומר וגבוהים עליהם" – הרבי דואג להגן על הגבאי שגונב, והרבי של הרבי מגן על הרבי, וכן הלאה. אתה תופס מה קורה כאן? זה הפשט.
יש כאן עוד פסוק. פשט פשוט שם. זה פסוק? שם סתם פסוק משעמם. זה פסוק, לא צריך לומר. הוא שומע פסוק אחר. אבל זה עושק. כאן יש גזל ועושק, כן? הוא לא מדבר שום חידוש ולא רואים גנבים. גנבים זו בעיה של המשטרה. רואים שכל אחד יש לו את הכסף של השני "איכשהו", אבל זו דרך יפה. הוא יהודי יפה. זו הייתה דרך יפה. לרוב, הוא יהודי יפה. הוא יגנוב בדרך יפה.
עכשיו כך. אבל אז, מה הנקודה של הפסוק? שכל אחד גונב ב... "מקום המשפט שמה הרשע". אתה רוצה לדעת שהעולם מושחת? זו הנקודה? אז סליחה, הנקודה? כן, זו הנקודה של קהלת בכלל. "סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע אֶת הָאֱלֹקִים יְרָא וְאֶת מִצְוֹתָיו שְׁמוֹר כִּי זֶה כָּל הָאָדָם". הרי זו כל הנקודה האמיתית של קהלת. זו הדרך שאמרו את זה בדרך חרדית, ולא פירקו את זה. הרי זו כל האמת. ומוקדם יותר, הוא אומר את אותו הדבר קודם, אבל בנוסח אחר. נוסח שצעירים יכולים להבין. אבל הפשט הוא אותו הדבר.
ממילא, בבקשה תתעורר בבוקר ותנסה להיות פחות או יותר ישר. אל תנסה לפתור את העולם, כי העולם מתחמק מאיתנו כבר זמן רב. אברהם אבינו כבר נלחם עם נמרוד, ושרה כבר נלחמה עם פרעה, ויצחק כבר נלחם עם אבימלך. אבימלך אמר "הכסף אצלי", מה שכל העסקנים אומרים: "לא שמעתי, אף אחד לא אמר, הכל נאמר". זה היה אמת, באמת גנבו, הוא גנב. צריך לדבר עם הגבאי.
בקיצור, האמת כתובה בחומש, נכון? פסוק בחומש. אבימלך עונה בצורה רשעית: "גַּם אַתְּ לֹא הִגַּדְתְּ לִי וְגַם אָנֹכִי לֹא שָׁמַעְתִּי בִּלְתִּי הַיּוֹם" (בראשית כא, כו). וצועקים ומתפלאים, הוא הולך לרבי, הרבי אומר "לא שמעתי, מה אמרת? כן, באמת".
העולם חושב שרשעות היא משחק. מבין? לא עוזר. לא עוזר, צריך לעשות משהו. הנמרוד עם נמרוד כל אחד הלך הביתה, וניסה אחר כך ב"שער הציון" להשתלט.
אומרים גם לילד פרס. מה שהוא הולך ללמוד, שיתנו לו בבקשה. זו הלכה כזו שחכמינו הרגישו שחשוב לומר. כי מה לומדים מזה? לומדים שהעולם מלא גנבים? לומדים שהרבנים לא תמיד נותנים את הפרס שלהם.
שמעתי מאחד, יש לי אחד תלמיד חכם גדול, בעל דעת גדול, הוא אמר שאולי הוא לא היה היום מה שהוא אילולא הילדות שהייתה לו. הוא אמר שאחת מהחוויות המעצבות שלו בחיים... הסוף הוא נחמה, חוויות מעצבות בחיים:
שהרבי הבטיח, מי שיחזור על כל הפרק, מה שאני יודע מה, הוא ייתן לו מתנה. וזה היה חופשה, הוא אמר לעצמו, צריך לעבוד, הוא חזר היטב, כל החופשה הוא ישב וחזר נעבעך. והוא בא לרבי, והרבי אמר לו... והרבי תפס שמישהו הולך לקחת אותו על ההצעה, הוא חשב שזה לא עולה כסף. כי הילד באמת עשה את זה, והרבי אמר, "אין בעיה, אני אתן לך את הפרס שלך."
אבל לא היה לו פרס, לרבי, לא היה מוכן כלום. וכך כל יום, כך עד היום האחרון של החדר, זה כבר היה אחרי החופשה, הרבי בא אליו הביתה, ונתן לו איזה ספר ישן קטן שהוא מצא איפשהו. הדבר הזה עדיין מונח היום על המדף של אותו תלמיד חכם, הזיכרון, כתוב שם דברים יפים, "פרס לבחור היקר, תלמיד היקר," – הרבי הרג לי קיץ שלם, מבין?
קיצור, הכל עושים כך. זה היה להכניס לי, אני רוצה לומר כאן כך, שכאן יש חידוש, בואו נתבונן. אני רוצה לומר את החידוש והגעתי לזה בעל כרחך אתה רוצה לומר את זה, אבל אני אומר קודם דבר חשוב אחר שרציתי להעלות, וזה כך:
יש אדם, לא אדם, בעולם בוודאי יש אנשים כאלה, שאומרים "לא תגנוב". "לא תגנוב" זה מאוד פשוט, מה ששלך זה שלך, ומה שלשני זה שלו. אם אתה מגיע לשל השני, זה שלו. פשוט, נכון? למישהו יש הבדל? לא, מה שלי זה שלי, אבל אם אני מגיע לשל השני זה גם שלי. לא, לא, ככה חושבים כל היהודים היפים, נכון?
אבל לא. ה"לא תגנוב" הפשוט והישר לא מתכוון לזה. האם אמרתי חידוש, לא יודעים. אז למה לא יודעים? כי התורה הרגישה צורך לומר "לא תעשוק ולא תגזול ולא תלין פעולת שכיר ולא ולא ולא ולא", רשימה שלמה של דרכים שאפשר לגנוב, והתורה אין לה אותיות מיותרות.
הקב"ה אין לו הרבה זמן לדבר, הקב"ה מדבר פעם אחת כל דבר כמה שהוא יכול... ובכל זאת הקב"ה הרגיש שחשוב לכתוב פרשה שלמה בשופטים, ועוד פרשת קדושים שלמה, ועוד פרשה שלמה שם בדברים, איפה סתם הדברים – אני לא זוכר איזו פרשה.
וכל כך הרבה פעמים לומר, שאני מבקש אם יש לך פועל, אל תעשוק אותו. אם למדת, והשבוע כתוב כן, אם קנית משהו לחמישים שנה, כל שנה הוא חמישים של המקח. "לְפִי רֹב הַשָּׁנִים תַּרְבֶּה מִקְנָתוֹ וּלְפִי מְעֹט הַשָּׁנִים תַּמְעִיט מִקְנָתוֹ" (ויקרא כה, טז). איפה אפשר למדוד – לכתוב פרשת בהר – אתה יכול – לא יכול למדוד פרשת בהר? אתה יכול למדוד? אני לא יכול למדוד – לא יכול למדוד. אתה יכול ככה לא יכול מתמטיקה? אתה לא יכול יותר.
אז... מסיבה כלשהי, כל אחד יודע, אף אחד לא מחזיק גנב, אף אחד לא רוצה שיגנבו ממנו. אבל... מסיבה כלשהי, צריך יותר מדי דעת מסוימת.
דעת מסוימת לבדוק, דעת מסוימת לפרש. דעת מציאות מסוימת. לתפוס, שאם מכרו שדה לחמישים וארבעים שנה וכבר עברו עד שבע שנים, יוצא שביעית כבר שילמו, וכשקונים את זה בחזרה צריך לתת רק לארבעים ושתיים שנה. זו תפיסה מאוד עמוקה לתפוס שזה אסור.
תפיסה מאוד עמוקה. לא הבינו, או שהבינו את זה תיאורטית, הבינו את זה באמת, והתורה לא בזבזה כסף בזמן ודיו. אתה יודע, אתה תופס שכשכותבים את התורה צריך להיות אכפתיות אמיתית, כי אתה יודע הסוף של כל מה שהתאמצו לכתוב את כל הדברים האלה כל הדורות, מאז משה רבינו, כן שלא סתם, אין לי דברים בטעות.
ולמה? כי אנשים לא תופסים. אני אומר לך שאנשים לא תופסים. כמה יותר גמרות נותנים, אולי כל ימי חייו אלה שיתפסו בדוגמאות לעקוב. כן, מה שזה לא יהיה, שהרבה דברים שעד היום הזה כי לא כתוב, בדיוק הדוגמה בתורה או בשולחן ערוך, לא תופסים שמדובר באחד. אמרתי, אני רוצה לומר שום דבר. דוגמה, למה לא אם חשבתי את ההלכה. אני רוצה עוד רק להראות שיש דברים שיש לומר כפילות מכלל לפרט. יש לי הרבה כלל כלל ופרט. פשוט. אבל אף אחד לא הבין שזה בכלל הנושא. אממ...
שיעור: לא תחמוד, חושן משפט, וה"כתמים העיוורים" אצל יהודים ישרים
תוכן:
השיעור עוסק באיסור של "לא תחמוד" בהקשר מודרני, ספציפית לגבי נדל"ן ו"הטרדת" אנשים למכור בתים שאינם עומדים למכירה. הדובר מעלה מוסר השכל חזק: איך יהודים ישרים, שמדקדקים בחומרות קטנות, יכולים לגמרי לפספס דאורייתא בחושן משפט כי "לא מדברים על זה".
---
הא? מה הראיה? הראיה היא, שהרבה דברים שרואים עד היום, כי זה לא בדיוק הדוגמה בתורה או בשולחן ערוך, לא תופסים שמדובר בנו.
אני אומר דבר מעניין, דוגמה. אני לא יודע אם אני צודק בהלכה, אני רוצה רק להראות שיש דברים שהסיבה היא ה"יישום" מכלל לפרט. אני אומר לך כלל ופרט, פשוט. אבל לאף אחד לא נופל שזה בכלל הנושא. וזה פלא נורא. אני יכול לומר עוד דוגמאות, הרבה דוגמאות שאפשר לחשוב אפילו. אני מקווה שהציבור ילך להבין למה אני מתכוון.
למדתי בשבת על "לא תחמוד". הבחורים למדתי איתם. ומגיעים – חשבתי – כתוב "לא תחמוד" פירושו, שאם למישהו יש משהו ומבקשים ממנו בחוזקה שימכור את זה, זו עבירה של לא תחמוד. אפילו הוא מוכר את זה אחר כך, אבל עצם המעשה הוא איסור. כך כתוב בגמרא, כך כתוב ברמב"ם, רוב הפוסקים סוברים בוודאי כך.
אבל ישבתי, התאמצתי לחשוב, רציתי לראות אם אפשר להגיע [להיתר]. התאמצתי לחשוב: על מה מדובר? יכול להיות שהולכים לחנות... לא, לא מדובר על חנות, נכון. האחרונים אומרים טוב: מדובר על דבר שאינו עומד למכירה. הוא לא רוצה למכור את זה, ואתה מטריד אותו. כך, אחי אמר לי שכתוב בפוסקים של היום החילוק הזה. מעניין שלא עלה לי. צריך לכתוב את זה, משהו "מצחיק" כאן.
אבל נגיד שכאן יש עומד למכירה. אוקיי. איזה דבר אינו עומד למכירה? אמור טוב. אתה אומר טוב. אבל קודם בואו נחשוב... אפשר להחזיק. תחכה דקה. אבל קודם בואו נדבר, אני צודק, אני צודק, אני אגיע. אני רוצה להעלות נקודה נחמדה, כי אני עדיין צעד לפני זה. אני עדיין צעד לפני זה. אני רוצה להעלות דבר מאוד יסודי.
חשבתי, שיהיה עומד למכירה, נגיע לזה אם יש זמן. חשבתי שאני גר בשכונה חדשה, שכונה חדשה ליהודים. שמתי לב שכל הגויים מתלוננים מאוד שדופקים להם בדלת סוכני נדל"ן לומר: "אתה יכול למכור? אתה רוצה למכור את הבית שלך?"
אתה מבין מה אתה מפריע לו? שאלתי כמה אנשים, למה אין כאן "לא תחמוד"? זה קר לו, הוא כותב פוסט בפייסבוק כמה רע הוא. למה מפריע לו? הוא לא רוצה כסף, הוא לא רוצה קונה, הוא לא רוצה למכור. הוא לא רוצה למכור.
רגע אחד, זו השאלה של הרמ"א. למעשה הוא לא מוכר. זה בעצם "לא תחמוד", על זה מדבר הפסוק. אתם מסכימים שיש "לא תחמוד"?
יש מחבר "ספר החינוך" שאומר שעל גוי אין "לא תחמוד". אתה יכול לצעוק, "זו לא הוכחה כי זה מחבר ספר החינוך," כי יש לו סיבות למה. אבל מחבר ספר החינוך אומר שאפילו על גוי אסור לעשות "לא תחמוד". והמקור הוא "ולא תחנם". הרמ"א מביא את זה.
אני רוצה לומר לך דבר. הוא לא רוצה בית ברחוב. טוב מאוד. הוא רוצה דווקא בשכונה. אני מקבל הודעות מאנשים שרוצים למכור בית ברחוב, ואני אומר להם שאני לא קונה. יש אנשים שזה מפריע להם. אני רואה אותך, אתה אומר שיש אנשים שזה מפריע להם. אנחנו מסכימים שיש אנשים שזה מפריע להם. השאלה היא לא מה מפריע לשני, רק שיהיה ברור, זו לא הסיבה לאיסור. אבל אני שואל אותך שאלה, האם זה הגיוני, לפחות בשתי דרכים, שזה מקרה בסיסי של "לא תחמוד" שכתוב בחושן משפט? אתה לא מסכים? הוא לא מסכים. אבל אני רואה את הפרסומת.
רגע, אין לי "לא תחמוד". אל תשגע את השני. אני מחפש אנשים שרוצים למכור את הבתים שלהם, ויש לי קונים בשבילם. טוב מאוד. אתה יכול לומר משהו אחר. אתה יכול לומר שאתה לא עושה שידוך. אולי אתה צריך שידוך? אולי פעם אחת לבקש מותר, פעמיים לא. יכול להיות? אתה יכול לומר, "אם אתה מתכנן למכור, יש לי בשבילך קונה."
רגע אחד, טוב מאוד. אנחנו מדברים שאתה לא רשאי. אני מדבר שאתה לא רשאי. לא, לא, רבי יהודי, אני מדבר שאתה לא רשאי. הוא מבקש פעם אחת ואומר, "אני רוצה שתדע שאם יש משהו בשוק, יש לי למישהו קונה." אני יודע, אני לא רואה שזה "לא תחמוד". בכלל, אני יודע כבר שהברוקרים לא רשאים לעשות "לא תחמוד", זו שאלה אחרת, יכול להיות חילוק.
אבל בואו נראה שיש אנשים שמטרידים אותם. למעשה כבר, זה קורה. אתה יודע שיש אנשים שמטרידים אותם? כן. "שאני רוצה את הבית הזה, זה ליד בית המדרש, ליד המיקום הנכון, אני רוצה את הבית הזה."
אז מה המעשה? שזה לפי "לא תחמוד" כל העניין, לכאורה? אתה יכול לחפש היתר? מסתמא יש לך, על כל דבר יש לרבנים היתר. אבל זה לכאורה יותר מה שהפסוק דיבר. כי אם לא, על מה בכלל מדבר הפסוק? אין לך תירוץ אמיתי.
מה שדוד הסביר לי, יש בית מסוים, ש... אני צריך לדאוג לדיירים, זה לא העלאה, אבל אתה אומר, אני שם את הפסוק בצד. אני מדבר על המקרה של "לא תחמוד"! זה ברור מה שאתה אומר, יכול להיות שרק מציעים, לא מטרידים, אין עוולה. נגיד שהטרידו כן. אנשים מטרידים, זה אסור בעצם. מטרידים ימים שלמים. כן. לא נכון, רוצים לשלם. אבל הוא פותר "לא תחמוד" אפילו משלמים, כך פוסק הרמב"ם והשולחן ערוך. תוספות לא מסכים. אבל... כן... נראה. נכון.
נראה, אני יודע מה היה. איזה שיעור. מה? כי הוא לא מכניס את זה, אי אפשר להתפלל שם. יש צד שני, וכאן עניין של "ועשית הישר והטוב", ומהאנשים האחרים. זה לא כל כך פשוט. אתה יודע, יש זמן כבר אולי זה לא עומד למכירה, אבל האנשים האחרים אומרים שהוא רשע, ולא קונים בשביל השכן. זה לא כל כך פשוט.
על כל פנים... אולי אפשר לחלק, אני רוצה כאן להעלות נקודה אחרת. ראיתי כך מסתובב בשכונה שלי, שזו פחות או יותר העמדה של האנשים: הם לא רוצים למכור את הבתים שלהם. באתי לאנשים שנאמר, וצריך לי להסביר. לא, ומדובר בליטאים כאלה, ראיתי אנשים רציניים, רציניים. אמור, יש לך חשק על הווילה, מה אולי זה לא הולך ובסדר יוצא... ובכן, איך אחרת אתה אמור לקנות את הבית?
תביא אחד לשוק. אחד לשוק. אין לי בשוק? דיברתי על מישהו שאומר שאתה חייב למכור לי את הבית הזה כי אני צריך אותו. אתה חייב לתת לי את השיעור, שווי המקח. לא מתחילה שאלה. זה טוב מאוד, ידעתי שלא מצאתי את השיעור. זה בטוח מספיק. בדיוק. רואה שהאנשים מתלוננים.
לא, החידוש שלי הוא משהו אחר. החידוש שלי הוא, שאני מדבר הרי על יהודים שכל חייהם הם כזה "תחת ברכת השם", ובכל זאת חרדים, ומוצאים חומרה כזו בכל מיני דברים. כשאני בא לאותם אנשים – אני רוצה לספר לך, אמרתי את זה, לא תפסתי שהוא בדיוק לבית שלו שלח "עין זלזול" [עין הרע]. לא ידעתי, לא בדקתי. אבל הוא אמר לי, והוא אמר ממש בלשון "עין הרע".
בדיוק סוג האנשים האלה. יש חילוק, זה יהודי. לא רק יהודי, בדיוק האנשים האלה. אני מדבר לך בדיוק, לא הלכתי להיות על בטלן. זה לא מעניין. אני מדבר לך על האנשים הרציניים ביותר שבאים אליי עם מעשיות קדושות כאלה, מלך. שאלת הלכה לפעמים, ואני מסביר לו. אחר כך הוא פוגש אסון.
זה אכן מחלוקת הפוסקים, אבל כבר, אני אומר לך, זה לא פוסקים. אבל לנו בכלל לא עולה על הדעת שיש כאן משהו לא בסדר. זו הנקודה שלי, זה החידוש שלי. זה בעצם מה שאני מדבר עליו. שוב, אני לא אומר שזה מותר או אסור, אין לי מושג. צריך הרי להיות מאוד מדויק במה שעושים או לא. אבל לא נראה שיש כאן חוסר ראייה, איזושהי עיוורון. יש דברים מסוימים.
למה, חלילה, למה באמת הוא חושב שזה לא כל כך חמור? כי לא רגילים שמדברים על זה. מדברים על סתם דברים בישיבה, ומדברים על הרבה חומרות. אבל על חומרות ב"לא תחמוד" לא מדברים.
איך אני יודע? הייתי בישיבה. אני אומר לך, אני זוכר פעם היינו בישיבה, למדנו מסכת בבא קמא, והמגיד שיעור כן, הוא הסביר שלכאורה אם הולכים למקווה ולא משלמים, עוברים על "בל תלין פעולת שכיר". נכון. הלכתי שבועיים שם למקווה בלי לשלם עבור המקווה. לא כי גניבה היא בעיה קטנה יותר. לא, אף אחד לא הולך, אף אחד לא הולך לעשות, הולכים לשלם אחרי שבת, אפילו ה... כי "תלין", כתוב בפשט שאפילו כשמסכמים על דבר זה... כך היא ההלכה.
אבל רוב האנשים לא חושבים על דברים כאלה, אז... לא הונהג אצלנו, מסיבה כלשהי, חושן משפט לא מדבר הרבה ליהודים שהולכים למקווה. אני לא... אני רואה שאנשים שהם לעצמם, כשזה מגיע אליהם, הם מודים בזה. מבינים? הם מודים, אפילו לפעמים כך...
אוקיי, זה הפשט, אני לא מדבר על ה... אני מתכוון שאפילו מה שאתם תופסים הוא לא תופס. שהוא תופס... חושב שהוא באמת כועס. אוקיי, לכעוס הוא יכול, אני יודע, אני לא מדבר על זה שהוא לא תופס שאלה כזו. הרי יש... כשלומדים קצת ומסתכלים בדברים, רואים, זה די ברור למי שלומד. חושב קצת ומבין.
נכנסים לתוך המחשבה של היהודי הזה, האדם הזה שבאים ואומרים לו שיש לו בית, הוא גר כאן כבר חמישים שנה, "היער בנה וזרע אכל", וכן הלאה. אומרים לו תמכור את זה. זה מגעיל. למה זה מגעיל? אתה לא רוצה להרוויח כסף? זו עלייה בערך שאתה מוכר במאה... אין לזה קשר לסנטימנטים, תעשה את זה זול. זה לא... הכל עובד לפי מחיר.
זה הבית שלי. למה אתה רוצה לקחת אותו? למה אתה רוצה לקחת אותו? לא. לא, זה סוג של גזילה. אתה רוצה לקחת את הבית שלי. אני יודע שאתה רוצה לשלם לי, אבל אתה רוצה לקחת את הבית שלי. זה הבית שלי! אצל רוב האנשים, אולי לא אצל כל האנשים, אבל הרבה מאוד אנשים יש להם קשר עם הבית שלהם שהוא עמוק יותר מכסף.
עובדה, איך אני יודע? כי אני אגיד כך, הוא אומר לך, אתה רוצה לקנות את השכונה, כן. כלומר, כסף זה כסף. לא, יש דברים שהם לא כסף. ולמה הרבה יהודים שנראה לי שהם תופסים את מה שאני לא. איכשהו, יש ניתוק, וזה רק דוגמה אחת. אני יכול לומר, אני עשרות אלפי גמרות. זה נכנס. מאיזושהי סיבה... אלה יהודי גלות. אני אומר כך, אני יכול לומר לך עוד הרבה גמרות, אבל כל הגמרות, הוא יגיד לי "פוליטי מדי", והוא יוריד לי את הנקודה. מה שאני רוצה לומר הוא כך, אני רוצה לחזור למה שלמדנו הרבה שנים אחורה.
נושא: מוסר כ"שכל מעשי" והצורך ב"משקפיים מוסריים"
אפשר לומר הרבה תירוצים למה. אני חושב ש– אני משתמש דווקא בדוגמאות יהודיות, אבל אני חושב שהתירוץ שמאוד אהוב לומר, שליהודים יש את הבעיה הזו, זה לא התירוץ. זו בעיה אנושית. אנחנו יהודי גלות.
מוסר, הנהגה טובה, מתחיל משכל. חידוש גדול שאני אומר תמיד: העולם חושב תמיד שמוסר זה "תלמד ותהיה אדם רציני". אני אומר לך תמיד, שוודאי צריך להיות אדם רציני, אבל אני רוצה לומר לך שמוסר מורכב מ– איך קורא לזה אריסטו? שכל מעשי. מדע מעשי מסוים.
אז מה זה מדע מעשי? "חכמה תצילנו מאיזה רע" [קהלת ז, יב: החכמה תחיה בעליה]. מעשי זה לא מדע, ומדע זה לא מעשי. התירוץ הוא, שיש משקפיים מסוימים, עדשות מסוימות – אני לא יודע בכמה שפות לומר את אותו הדבר. יש לראות את הרלוונטי, את המראה המוסרי של דבר, צריך להיות לו משקפיים מסוימים.
כשאני רואה... יכול להיות הרבה פעמים שהנגיעות עושות את המשקפיים, אבל אני חושב שזה הרבה יותר עמוק מזה, הרבה יותר בסיסי מזה. אני יכול לדעת טוב מאוד באופן שכלי מופשט, באופן כללי – זה לא שייך למוסר, זה שכל מופשט. יש לך עניין של עושק? איך המשכנתא שלך? איך השכירות שלך? יש לך את כל השלטים?
אבל המציאות של העולם היא, שמוכרים בתים, תופסים לכאן, תופסים לשם. וצריך לקנות משקפיים מסוימים שמניחים על זה פילטר כזה שמראה "לא תחמוד".
חמדה, אל תשכח, פירושה מותר. הרבה פעמים "לא תחמוד" הוא הרי מותר [לפי ההלכה היבשה]. חמדה, המושג חמדה הוא מושג, כן? מושג חדש. זה לא אותו מושג כמו גזל, נכון? זה קצת אחרת. זה אולי ענף של גזל או ענף של משהו אחר, אבל זה לא אותו דבר.
יש כאן משהו בראייה, חסר כאן משהו של "לפקוח את העיניים". אגב, לפעמים כשאנשים נמצאים בצד השני של דברים כאלה, הם אומרים לפעמים דברים כמו זה: זה לא פשט שהיו לי נגיעות כל החיים, ועכשיו מהצד השני אני תופס. לא, זה פקח לי את העיניים. עכשיו אני תופס שהמעשה... לא ראיתי את המעשה טוב עד עכשיו. לא הבנתי טוב את המציאות.
לא ראיתי, חשבתי שזה סתם "הוא קונה בית". עד שהיה לי בית באזור מסוים שאהבתי, ובאו לי לומר [שרוצים לקנות אותו], תפסתי שזה דבר מפוקפק. תפסתי שכאן יש פשוט דבר שנוגע להלכה, נוגע למוסר, יש פשוט נושא, יש פשוט שאלה. אתה לא יכול לדעת מה התשובה.
זה דבר שצריך ללמוד לראות. ובאופן טבעי אנשים לא רואים את זה, אפילו כשהם מאוד חרדים והם יודעים שהם מאוד מסורים לעניין של "ונשמרתם מאוד לנפשותיכם". על דברים פשוטים – הוא לא רואה את זה. הוא רואה את המציאות עם משקפיים אחרים. הוא לא רואה בכלל את ה... כדי לראות, כדי לעשות בכלל איסור או מצווה, צריך לראות קודם שזה "דבר האסור" או "דבר המותר" או "דבר הרע". הוא לא רואה בכלל את הנושא של טוב ורע כאן, הוא רואה סתם עסקים. צריך לקנות משקפיים מסוימים – זה לפעמים מניסיון, או לפעמים לומדים את התורה רואים את זה, ומתחילים לראות שיש כאן בכלל נושא.
אני יכול לומר לך דוגמה אחרת? גם, יכול להיות שזו לא דוגמה יפה. יש הרבה מאוד דברים שאנשים מדברים עליהם, שאנשים מתלוננים עליהם מאוד, אוקיי? לנשים יש מנהג בזמננו להתלונן מאוד על... איך קוראים לזה? הטרדות. איך זה נקרא באידיש? מה? לא "תקיפה" חס ושלום. הטרדה, להציק.
והן אומרות שזה דבר מוזר, שמבקשים... אחד אומר הרי דבר יפה, הוא אומר אולי – לא מדברים חס ושלום שמישהו אומר משהו לא יפה. שאנשים מתלוננים הרבה, יש תלונה כזו שלגברים יש מנהג כזה לרדוף.
הם ה"שדכנים המציאותיים". לא, שידברו שידוכים. הם מדברים שידוכים, ויש נשים שלא רוצות. אוקיי? יש חדשות, המנהגים שהייתי אומר הרבה מאוד על זה.
עכשיו, אני רוצה לומר לך משהו. יכול להיות בחור ישיבה, או אני לא רוצה רק בחור ישיבה, יכול להיות גבר מלפני אלף שנה, ויש מי שהם... שצריכים להתחתן, צריך לדבר להם שידוכים. פשוט, אמת, אפילו אמת. ויש נשים שלא רוצות את זה.
(כבר הבנתי אותך? תסתכל בטקסט. עכשיו, לא רציתי להסביר לך).
עכשיו, אפשר להיות גבר מלפני... כשזה פלירטוט זה נקרא כך, כשזה לא זה נקרא בשם אחר. זה כל ההבדל. כן, אני יכול לדקדק איתך. ואפשר להיות גבר מלפני אלף שנה ולומר: "אני שומע? את מוטרדת. אני לא יודע למה את מוטרדת. אני שומע יותר טוב. אני לא אעשה, אני אעשה גדר, אני לא אדבר אליה, עם גברים שלא ידברו."
וזה לוקח משהו... אני לא יכול לומר רגישות, רגישות נשמע טמבלי. הייתי אומר שזה הרבה יותר מבוסס על מידה. אני מדבר על שכל. צריך אם פעם אדם... אני לא יודע איך, אבל לפעמים אדם אומר שיש לו בת, הוא תופס את זה. כי הוא מסתכל, פתאום הוא בצד של הבחורה. או האישה שלו עצמה – לאו דווקא שזה עוזר.
או שאדם, ומשהו... יש לי עצה אחרת איך לתפוס את זה. צריך ללכת למקום כזה שכן נוהגים את המנהג של "כוסף כסבי דאידך" [לשון מושאל: לחמוד דבר של אחר], ולראות שזה מושחת קצת. לפעמים זה טוב, אין בעיה. צריך לשאול עכשיו: איך? את מי? את מי אני משמח? לשכוח מחמאה? טוב מאוד. יותר מדי מחמאות זה כבר מתחיל להיות בעיה. או מחמאות מהאדם הלא נכון, או באופן לא נכון.
וזה עניין – אני לא מדבר עכשיו שזה מותר או אסור, זו מצווה, זו עבירה, או זה ליהודים, או זה לגויים. אני אומר רק דבר פשוט, וזה אני רואה מדברים שונים, שזה לא שכל. אתה לא יכול... זה לא שכל. יש שכל ודאי, אבל אתה צריך לדעת איכשהו לדמיין את עצמך בצד השני.
אבל זה גם מאוד קשה להבין. מה זאת אומרת? מה ששואלים הרבה פעמים את השאלה: "מה זאת אומרת אני לא רוצה אותך? מה יש לך טענה? אם את לא רוצה, לכי הלאה."
לא, אתה צריך בעיה. יש משהו גבולי, משהו שאתה מתערב. יש משהו בבחינת "רודף", משהו בבחינת... משהו זה משהו נפילה.
וצריך... זה דבר ש... אני לא אומר שצריך להיות בצד השני כדי לראות, אבל צריך איזשהו ניסיון. משהו אתה צריך לקנות לעצמך איפשהו כזה... זה המשקפיים לתפוס: "אני נוחת, זו בעיה."
יכול להיות שבגלל זה, הרבה פעמים, יש אנשים שלא תופסים, אומרים הרבה פעמים: "הוא גר בתרבות מסוימת, הוא לא יתפוס." זה נכון. כי אין לך את המשקפיים, אתה לא יכול לראות ולהסתכל על אותו מעשה. והדבר כפי שאתה רואה הוא אחר. אתה רואה דבר אחר, הפירוש שלך. אנחנו לא רואים אותך בעיניים, אנחנו רואים אותך בפירושים שלנו שיש לנו בראש, שזה מחלק מה שהיה. ואתה רואה כאן דבר אחר.
אחד יכול לראות: "מה? אדם הולך לאדם והוא רוצה למכור לו את הבית שלו?"
שני רואה: "מישהו שודד שם מישהו אחר."
איך תופסים את זה דבר שצריך לדעת לראות? ויכול לעמוד עם למה אני מדבר. הרגשתי שזה מספיק הדוגמאות.
הוא חוזר לתורה הקדושה. כשאנחנו רואים את התורה, אנחנו רואים את עצמנו, וצריך להתחזק מאוד עם זה. אנחנו רואים, שכאן יש סימן שלא מספיק. אני לא רוצה מספיק. כי מסיבה כלשהי... לא מסיבה כלשהי. אנחנו מבינים איך העולם עובד, רק כשזה ברור, כאילו זה פשוט, לדעת את זה או להאמין או להיות אפילו מחויב.
אני אדם רציני. אנחנו מראים שהדבר הזה לפי הסימן לעולם לא אעשה אותו. אני הולך למסור את הנפש, אבל צריך את ההחלטות שזה נשקל בכל הכסף. אני לא נותן, אני לעולם לא יכול לעשות את זה. אבל הבעיה שלי היא לא... ולא בראייה, לא בהפשטה, ואני מבין מה הסימנים שלי. וגם לא במה שקוראים למסירות שלי, או ל– איך קוראים לזה אז – שליטה עצמית. יש לי מאה אחוז שליטה עצמית.
חסר לי משהו אחר. חסרה לי עין... אתה קופץ מסביב לזה. חסרה לי עין... רואה, אני תופס את זה. אתה שוכב, חושב על המקרה, חושב יותר. כל העניין, חסרה לי עין לראות, שכאן זה נושא שבכלל נוגע לחשוב שיש טוב ורע בזה.
כפי שאני רואה כל כך הרבה מקרים, וכל דבר יכול לומר עוד את הגמרות שנוגעות. אפשר לראות שאנשים שהם בעמדה מסוימת, האם כי יש להם חינוך מסוים? האם כי הם לא תפסו דברים מסוימים?
או כי אני חושב שלא לומדים את התורה. אני חושב שלא לומדים את התורה. אני חושב שלא לומדים את התורה.
אתה יודע שבתורה כתוב הרבה פעמים "כל אלמנה ויתום לא תענון" [שמות כב, כא], ואם כן יש קללות חריפות, כן? מה קורה כאן? מה חשבת, שמותר להציק ליתום? אסור להציק לאף אחד, בכל מקרה. אתה לא יודע שיתום הוא קצת רגיש? אתה לא מכיר יתומים ואלמנות? אתה לא יודע שהם רגישים?
"כן, כבר. בזמנים שלנו מתייחסים יפה מאוד ליתומים ואלמנות. בטוח שבשנים האחרונות זה נהיה הרבה יותר טוב."
זה לא נכון. יש לי חדשות בשבילך, זה לא נכון. הטענה הזו לא נכונה. אנחנו כל כך...
"אתה אומר את זה בציניות או לא, שמתייחסים יפה אליהם?"
אני אומר את זה בציניות. התכוונתי לומר לך שלא לומדים את התורה, ואני רוצה להוציא את זה. אני לא רוצה להיות ציני, אני רוצה להיות ממשי.
התכוונתי לומר לך שהתורה כתובה הרבה פעמים... אני לא מסכים עם מה שאתה אומר, אני לא רוצה להיכנס לזה. אני מרגיש שזה תירוץ שאנחנו אוהבים לומר לעצמנו, כדי לא להרכיב את המשקפיים שהתורה רוצה להרכיב לנו.
הרמב"ם אומר, כשהרמב"ם מביא את הדין של העינוי של יתומים, אומר הרמב"ם [הלכות דעות פ"ו ה"י]: "אל תאמר שהיא גבירה, מה אכפת לי שאין לה בעל?" קמשמע לן, אפילו אלמנה גבירה [עשירה] צריך גם לא להציק לה. אפשר להביא ראיה מלמשל עומר או פאה שהאלמנות תמיד לא היה להן כסף, נכון. מה שאני מתכוון להוציא הוא, התורה אומרת דבר פשוט, כל אחד יודע את זה, זה הרי כלום... זה ברור, אין כאן שום דבר חדש, נכון? אין שום דבר חדש. כל העניין של לא לפגוע ביתום ובאלמנה לא כתוב שום דבר חדש. אסור לפגוע באף אחד. אסור להביא עבירה לאף אחד. קמשמע לן שצריך לעשות הנחה, יוצא מן הכלל עם כסף, עם עסקים, צריך לעשות יוצא מן הכלל לאדם כזה.
ארבע פעמים צריכה התורה לכתוב: גם לא גר, וגם לא יתום, וגם לא אלמנה, וגם לא עבד עברי, ועוד הרבה דברים. הלו? מה קורה כאן?
ואני מסתכל סביב בעולם, וזה פלא לי, ואתה אומר... אני לא יודע איך להוציא את זה, או בלי יותר מדי לשון הרע אני לא יודע איך להוציא את זה, אבל אני רואה שיש כל מיני יהודים מאוד נחמדים, הם מאוד משוכנעים שהם אנשים טובים. זה אפילו לא מה שדיברנו שבוע שעבר קצת, אבל אני רוצה להוציא המשך חדש על זה. הם מאוד משוכנעים. כלומר, שאתה אומר לו שהוא עובר על "לא תלך רכיל בעמך", איזה חידוש שר' חיים ויטאל חידש, אפשר לדקדק. צריך פשוט לשוחח, צריך להוציא אנשים, צריך לעשות חילוק שלא צריך לעשות חילוק, רק רעיון כזה. אוקיי? זו שאלה. אבל פסוק בתורה, פסוק שהוא רק אנשים!
זה החלק החמישי של השיעור. הדובר נכנס למשמעות העמוקה יותר של המצוות שבין אדם לחברו, ספציפית האזהרה של "כל אלמנה ויתום לא תענון", ואיך החברה נכשלה בעניין הזה למרות הארגונים הרבים.
---
להמשך מה שדיברנו קצת בשבוע שעבר, אבל אני מרגיש להוציא המשך חדש על זה. הם מאוד "משוכנעים". מה הכוונה? פסוק. אתה אומר לו שהוא עובר על "פצוע דכא", מה שחכם ראה בחכמה. כאן אפשר לדון, צריך לדבר על זה, מה יש לו עם האדם הזה, צריך לכבד חכמת אדם, מה שלא צריך לכבד, עובד אלילים, בסדר? זו המציאות.
אבל פסוק בתורה, דבר "בסיסי", אבל לא יודעים מהפסוק הזה. אני קורא לאדם, אפילו גוי אעשה – אני לא יכול שבע מצוות בני נח, אני לא יודע – פסוק בתורה: לא לענות יתום ואלמנה. כתוב מאה פעם בתורה, פרשת משפטים, הרבה פעמים.
ואתה שואל אותו: "האם פעם עינית יתומים?" הוא יעשה בראש שלו פנטזיה. שאילו זה היה הנושא של התורה, לא היו צריכים לכתוב. יש פסיכופת שהוא הולך וגונב מהיתומים, מהאלמנות. אין אדם כזה! אה, יש אנשים כאלה? לא בשבילו כתבו. הלה הוא סתם גנב. יש גנבים, יש גנבים. איך שהם מוצאים מישהו פגיע, הם מנצלים אותו, גונבים ממנו. כן? שכוח.
בשבילו לא כתבו את הפסוק הזה. להלה – לא עוזר הפסוק. הלה הוא סתם "ליסטים מזוין". בשבילו מדבר כבר הפסוק "לא תגנוב", "לא תרצח". איתו לא צריך פסוק מיוחד "גר יתום ואלמנה" עם כל הפסוקים האלה. ה"גר יתום ואלמנה" נכתב בשביל האנשים שהם לא מקיימים "לא תגנוב" [בכשלים אחרים]. לא בשביל מי שמצא כאן "הזדמנות".
מה עוזר שאני נותן עוד אזהרה? הבעיה היא "הזדמנות". קשה לגנוב מעשיר, אבל מישהו שיש לו מעמד גבוה, לאנשים המקומיים קל יותר לגנוב. לא עוזר כלום שאני אומר לך את זה. נכון, אולי זה יעזור, שיהיה לו "אמונה", אני לא יודע, אבל לומר לא יעזור כלום. איפה רואים שיש משהו שעוזר לומר? בינתיים יעזור לומר.
למה צריך שזה יעזור? כי אני רוצה לספר לך משהו. אתה לא תופס בכלל, לא תפסת, שהאדם הזה בישיבה שלך, הבחור הזה, הנעבעך הזה, היתום או האלמנה... וזה עוד דבר מעניין, יש הרבה... אילו היה כתוב בתורה "גרוש וגרושה", היו לגרוש וגרושה הרבה יותר "עזרה". סיפור אמיתי. אני לא מדבר, הארגונים של אלמנות הם עצמם אלה שמקיימים את "ענו יתום ואלמנה". זו בעיה אחת.
אבל... לא נוגעים. לא נוגעים. כן, נוגעים. התפקיד שלהם הוא לנצל את היתומים והאלמנות.
למה אני אומר את זה? כי אני אומר את זה, כי אני יודע. אתה לא יודע. אני יודע להיפך. שייע, אני יודע. הם עוזרים עד "מידה" מסוימת. אתה אומר שהם עוזרים? אני יודע שהם עוזרים כן. אני יודע, אני יודע, אני יודע. לצערי הם עושים את זה.
"קרן יתומים" לא עושה מספיק. "קרן יתומים" עושה יותר מדי. תשאל את שייע מה אני מתכוון, בסדר? אני יכול לבוא אליך עם כתובות אם אתה רוצה דווקא לדעת מה אני מתכוון.
כן. אבל אני רוצה לומר לך, אני רוצה לומר לך למה שהם לא יבואו. ודאי שלא, כי הילדים שלך לא היו באים, כי הם לא יתומים. כי אבא שלי יגיד: "אל תלך לאנשים המטופשים האלה שרוקדים איתכם". יתום נעבעך אין לו אבא, הוא הולך לשם, הוא נגנב שם.
אה, תגיד: "אצל הילדים שלי אני הולך לומר, אני אחזק אותם, זה מאוד קשה, אני ארענן אותם, אני אתן להם שיחיו בשבילך". בסדר. את זה הוא עושה כל היום עם ההבל שלו. אתה רואה?
הרב, אני לא יכול להיכנס לזה. אני אגיד לך, הם נותנים כל יום טוב, הם מספקים סעודות שלמות, והם מספקים את כל המצוות, עם כל המצות, עם לולבים, עם סוכות, עם מנורות. תשמע, תשמע, אני רוצה להוציא לך משהו, בסדר?
והם לא כאן. זה לא נכון. עכשיו אנחנו רוצים... איך אתה רוצה שהם יהיו כאן? הם נצרכים. אני לא מבין. "תומכי שבת", אני כל כך "מבולבל". תומכי שבת נותנים לכל אחד שמתחתן, אברכים. לא, הם לא נותנים... ליתום הם לא נותנים, צריך ללכת לארגון יתומים מיוחד. הם לא נותנים. הם נותנים לך תוספת. מה הוא צריך תוספת? יש לו בכל מקרה. ארבעה שבועות הם נתנו לך עם סעודה. לך לשם, אני לא יודע מה אתה הולך לשם. נו?
בדיוק, משתמשים במה שלא צריך. משתמשים במה שלא צריך, משתמשים במה שאני רוצה.
תשמע, תשמע, תשמע, אני אומר דבר כל כך חשוב. בסדר, זו לא שאלה הלכה למעשה, זה לפתוח את העיניים, אני מנסה להוציא לך את זה. רק אמרתי דבר אחר, שיש הרבה גרושות ואנשים כאלה שצריכים הרבה יותר "עזרה" מחתן כלה לפעמים. אבל יש פסוק, זה לא גילוי, אין שום רב שאמר שרוצים שידוך שיעשו חתונה לגרושה. כתוב כך, שיעשו חתונה ליתום ויתומה, אבל [גרושות]... זה גילוי גדול. אבל לעשות חתונה לגרושה, את זה לא עושה אף אחד, כי לא כתוב בתורה. להיפך, גרושה, הם לא מסתכלים על זה בכלל.
אז, אבל תראה מה אני מוריד לך את ה"נקודה". ההבדל הוא באמת נכון. אין אפילו ארגון שדואג להם. לא, עובדים על זה. אבל עכשיו... לא, זה דבר פשוט, אני רק רוצה... אני לא רוצה, אני לא באתי לכאן להכות על אף אחד, חס ושלום, כל היהודים טובים, ור' מאיר'קע, ר' מוטל'ע בן ר' ישעי'לע היה יהודי טוב, ומאיר שיהיו לו עצמות טובות, הכל זה מה שאחד. אבל מה שאני רוצה לומר משהו אחר, אני רוצה להוציא משהו. אמרתי שהתורה לא שווה כלום, וצריך קצת לפתוח את העיניים, ואני לא יכול לעשות, כי להיות אדם זה מאוד קשה, אבל לפחות להבין. כשמבינים, לא עושים, הוא הולך להיות. נכון, נכון, אני מתכוון כך, אבל זה קצת עבודה.
אני רק רוצה לומר לך כך, שאני רוצה להוציא לך כאן משהו, שהתורה לא הייתה אומרת את כל הפסוקים האלה, והרי צריך הכל, לא תורה היו צריכים ללמוד [דרך ארץ קדמה לתורה]. כאן אתה צריך לימוד, בדיוק כמו שיש לימוד עמוק ללמוד מה ההבדל בין "אשר יחמוד" ו"אשר יסוך", למה טועה כפרה על הכל הסתה משבועה? רק מודה מקצת חייב שבועה. זה לימוד גדול מי שלומד חושן משפט ומנתח את ההבדל, הוא מודה מקצת, למה זה לא עובד אותו דבר כאן.
זה לימוד עמוק, לא לימוד שטחי, כתוב מאה פעם. לימוד עמוק להבין, לראות, להתחיל לראות שכאן יש דבר כמו יתום ואלמנה, וצריך לעשות משהו בעניין זה, צריך להיזהר בזה, צריך לא לענות אותו.
במילים אחרות: כברירת מחדל מענים אותם. את זה צריך להבין. לא האנשים האלה, השקצים, אנשי ה"לא תגנוב", הפרימיטיביים לגמרי, בעלי שם רע יוצא דופן על הסולם של לא תגנוב. הלה, הוא מענה יתומים כל יום, זה מה שהוא עושה.
אני הולך לומר לך איך. אני הולך לומר לך איך. אני הולך לומר לך איך. אני רוצה לומר את זה. קודם כל, רוקדים עם רשע מרושע מדמם. אני כבר לא מדבר מאותו רשע, הוא סתם בריה מוזרה. אני לא מדבר אפילו ממנו. אין לי עסק עם רשע כזה. אני מדבר מדבר אחר. אני הולך לומר לך ממה אני מדבר.
כשמחלקים משרות בישיבה, את מי לוקחים ראשון? את היתום? אילו משרות מחלקים? משגיח, משגיח קטן בלילה, רבי לילה. את מי לוקחים? אף אחד לא אכפת לו שהוא לא חי. אה, לא אכפת שהוא לא חי? כשמישהו מתחתן איתי, שואלים אם אביו חי. אתה לא נהיה יתום, תפסיק עם זה. אתה שוכח שיתום הוא רק כל זמן שהוא צריך אבא. רבי גם לא. גבר בן שלושים הוא לא יתום. רבי גם לא. לא? חס ושלום, לא. שואלים כן. לא רק שואלים אם אביו חי, שואלים גם מי אביו. יכול להיות אפילו שהוא לא צריך אבא. תחשוב, לא שייך יתום.
אתה תופס כמה עיוורים אנחנו, רחמנא ליצלן, לדבר הזה? אם אביו הוא לא יהודי יפה, לא מדברים עליך. תדמיין שלמישהו אין אבא בכלל, חס ושלום. אתה רוצה לשכנע אותי שזה לא משנה? יפה מאוד. יש מוסדות. יש מוסדות. יש כי אתה מדבר. לא רציתי לדבר ממש מהלכה למעשה מהיום ומאתמול, אבל זה נכון גם לזה.
למי נותנים עבודה? לא דיברתי אליכם, אתם חיים בעולם. למי מדברים שידוך? ליתומים? כן, יש שדכני יתומים, שהם מסדרים את כל הנעבעכ'ס. הם מעולם לא יצאו מהנעבעכ'שאפט שלהם, כי הם צריכים להתחתן עם עוד נעבעך. מצווה גדולה זו. אתה תופס מה אני מדבר? מה שאתה לא צריך? בערנער יכול לדבר ממל"ס, אה, זו "בעיה".
אני הולך לומר שתוקעים יתום בישיבה, ובדרך כלל זה בא עם... אה, יפה מאוד. הלוואי אמרת תורה כל עמך ישראל יהיו צדיקים. דווקא על זה התכוונה התורה. אין "רקע", אין רקע, לא צריך לכתוב מפי השמועה. אין רקע. אתה תופס שיש בעיה. אני לא אומר מה התירוץ.
יש לך היתר מרבי יחזקאל ראטה, שאתה לא צריך לדאוג למצוות פריה ורביה. "אין בעיה". רבי יחזקאל ראטה היה לו היתר לכל דבר. סליחה, הם היו מאוד... אני לא מתכוון לזה. אתה רואה שיש שולחן ערוך, בעיה, צריך לשכוח. אה, יש היתר. לכל הלכה יש היתר. אתה צריך להיות "אסטרונאוט", אתה צריך לעשות את עצמך אפיקורס, אין בעיה, אני יכול לתת לך היתר.
אתה יודע שההלכה הראשונה שהרבנים נתנו עליה היתר, לא כתוב בחנוכה, אתה יודע איזו? "לא תסור מן הדבר". לא כתוב בחנוכה שהרבנים כבר גילו. מותר כן מורא. מה שכתוב... לחץ! לא כתוב בחנוכה. מותר מורא. לא כתוב דרך החוצה. לא צריך לקחת... לא לא מקבלים דרך ההתחלה. אז פטור מכל הבעיות. הוא שואל... כל אחד שואל מי אתה? ומותר זה הצד השני. מה עד שזה? לא כתוב עוד שהמפורסם עם ארבי'ס. זה רציני, נכון? אתה רואה מה התורה התכוונה? שמי שיש לו לקחת הכל שאפילו לא יקבל את התורה הזו. זה שהפסוק מתכוון שלא יהיה שלטון הגויים מעשו. אתה יכול אני לא אומר? יפה מאוד. אנחנו התכוונו ל... ל... איך אומר הזוהר, ל... ל... שלטון הרבנים, שיהיה אחרי כזה גמרא הגושי הוא איפה אתה בא אחרי ה"מצב", מבין? תשמע... אתה מבין... כן, בקיצור, הפתרון הבסיסי של מקיאוולי ל"נסיך", נכון? זוכר?
"עכשיו", מה שאני רוצה להוציא הוא, אני רוצה לומר לך דבר חד, אני לא מתכוון לומר מוסר, אני לא מתכוון לומר מוסר, אני לא רוצה לומר מוסר, אין לי רשות לומר מוסר, אני משוגע ואיברא. אני רוצה לומר לך שכל. אני מחזיק אותך לבעל דעת ישר, ואני מחזיק אותך ליהודי שיכול לראות דברים שאנשים אחרים לא רואים תמיד. ואני תופס כאן דווקא את כל הבעיות האלה, אתה צודק, יש לך אחר כך...
---
אז, אתה מבין? כן, בקיצור, מקיאוולי זה הפתרון הבסיסי ל"נסיך", נכון? זוכר? עכשיו.
מה שאני רוצה להוציא הוא: אני אומר לך קצת... אני לא מתכוון לומר מוסר, אני מתכוון לומר שכל. אני לא מוכיח, חס ושלום שאומר מוסר, השתגעתי. אני רוצה לומר לך שכל. אני סבור שיש לי קצת בר דעת. אני סבור שאני כן יהודי שיכול לראות דברים שאנשים אחרים לא רואים תמיד.
כי אני תופס כאן, דווקא את כל הבעיות האלה – אתה צודק. כן, יש לך עוד שישה ילדים בבית, מה תעשה עם האחד המיותר? יש לך עוד עשרים בחורים בישיבה, מה תעשה עם האחד המיותר? יפה מאוד!
דווקא על זה באה התורה ואומרת לך: דע לך, כאן יש חשש רציני. על התירוץ הזה... "זכור רחמיך..." – קח את זה בחשבון. אני לא אומר מה לעשות. יש לך עצה? אני לא אומר לך, יכול להיות שלא תעשה. רק קח בחשבון: "וְהָיָה כִּי יִצְעַק אֵלַי וְשָׁמַעְתִּי כִּי חַנּוּן אָנִי" (שמות כב, כו). קח את זה בחשבון.
כי לכן אומרת לך התורה, כן, התורה לא סתם מגזימה. התורה היא לא סתם "ניגש פנחס", נתפס לאש ומתחיל לקלל. הקב"ה לא היה הצאנזער רב, בסדר? הקב"ה... סטירה נוראה בפנים נתנו לקב"ה כביכול. אבל הצאנזער רב נתקלל כמו ענק, בדרך כלל. אבל, לא צריך לעשות על זה תשובה; צריך להאמין שעד הבוקר הוא עשה תשובה. תהיו עם חכמים.
כן, אני רוצה לומר, כן, התורה אומרת סך הכל: קח בחשבון שזה דבר מסוכן, כן? יש כאן משהו מאוד אמיתי.
אבל אתה צודק, צריך הרי בשביל "שלמת בגד אלמנה", כן? צריך הרי להלוות שמלה. אבל ה... מה הכוונה? זה משכון? אני הולך להלוות בלי משכון?
על זה הרי כתוב הדבר הכי חד בפסוק גם שם בדברים, כן? "קָרְבָה שְׁנַת הַשֶּׁבַע שְׁנַת הַשְּׁמִטָּה, וְרָעָה עֵינְךָ בְּאָחִיךָ הָאֶבְיוֹן" (דברים טו, ט). אתה יודע, הוא "בליעל". לא הרבה אנשים זוכים לתואר הזה בתורה. אני חושב שזה היחיד. יש עוד אחד? אני חושב שהתורה... "יָצְאוּ אֲנָשִׁים בְּנֵי בְלִיַּעַל מִקִּרְבֶּךָ" (דברים יג, יד) – יפה מאוד. שניים, שניים. מדיחי עיר הנידחת.
מדיחי עיר הנידחת זה עוד אחד שזוכה להיות "בליעל". אתה יודע מי? מישהו שעושה חשבון רציונלי, נורמלי, נכון. הוא אומר: "בוא הנה, יש לי שלושים בחורים בישיבה, אני לא יכול לקבל את היתום הזה." יפה מאוד. "אתה יודע שלזה כבר היה סמארטפון? מה אני הולך לקחת אותו? כי הסאטמארער רבי אמר הרי, לא כן? אני לא תופס, אני לא מבין."
אומרת לו התורה: אני אומר לך, דע לך, תלמיד חכם לא צודק. כן, צודק, מתאים לי החשבון הכי טוב. זה לא מאה אחוז אמת. מאה אחוז אמת זה רק... עכשיו. צריך להתקשר לכל המוסדות ולומר שאתה יודע שזה יתום ואת זה אתה צריך לקבל? "ההוראה תילקח בחשבון..." כן. בהחלט. כן. כן. בסדר. זו העובדה.
עכשיו... אתה מוסדות? אין לי כעס חלילה וחס. אני אומר לך שזה לא עוזר. ואם זה לא מתאים ל... ואם זה עוזר... ואם זה עוזר – עוזר זה עוד יותר גרוע. אני לא רוצה להיכנס לזה.
עכשיו, תשמע. [החבר שלי] הוא מנהל. כבר שנים רבות. אני לא יכול... אני לא מדבר חלילה טענות על יהודים. מה שזה אנחנו צריכים... הוא עצמו צדיק. אני רוצה להוציא לך... אני נותן לך אבל נקודה חדה, נקודה אמיתית, אבל היא מאוד בסיסית. על זה דיברו.
אחר כך כל התירוצים... כי דווקא אנשים לא תופסים שכאן יש מערכה ושאלה. כאן יש נושא. למה? כי הוא נעבעך. והקב"ה... כך כתוב בתורה? אפשר להסביר את זה, אם רוצים לא לאהוב עם אמונה, אפשר להסביר את זה עם סוציולוגיה.
בתורה כתוב, שהקב"ה אוהב את הנעבעך, וכשמי שלא שילם את חובו צועק, בלילה שומע הקב"ה את מי שחייב כסף. כך כתוב בתורה. אחרי שיש לך את כל התירוצים, זה לחשוב מה אתה צריך לפחד אולי מהקב"ה. היתום והאלמנה, תחשוב על זה. זה הכל. כל מה שאתה אמור לעשות. ולא כתוב מה לעשות.
דיברתי מספיק וצריך לדעת שאין "הלכות יתום ואלמנה". אין לי את זה. אני [מורה] שאף אחד לא הולך להוציא "שלושה כרכים אוצר יתום ואלמנה" ולמכור את זה אחר כך להצעות שמירות ולמוסד יתום ואלמנה, וכשמגיע יתום חדש ברוך השם שהוא מרוצה, לא צריך את זה. צריך יהודי למות? כן, אני רק רוצה... אני נהיה ציני לדבר. אני מעלה את הריאליטי הזו.
אני חרד לדבר. אני לא יוצא לרחוב לומר, האנשים האלה די טובים. אני יוצא שכל האנשים טובים? חס ושלום. והעניין הוא, אני אומר צדיק, אני אומר שאנשים רעים. אני אומר שאנשים... יש לי מחלוקת עם הרבה יהודים. מה עדיף? לומר שמישהו רע או שהוא טיפש? אני סובר שכל האנשים טיפשים ולא רעים. אמרתי משפט שלם, שהרעים הם עכשיו עם רצינות... זה לא, אני לא רוצה לרדת. אני לא יכול לעצבן את כולם. אני לגמרי לא צודק. אני לא מתכוון לזה. סתם שאתה מדבר מה שאתה מדבר. אני מדבר ממה שאני מדבר, הוא ענה על כל הקושיות. אני מדבר מצדיקים הגונים.
היא אמרה... לא. על פי רוב? אני אגיד את זה, מה חושבים הרי, שהוא נעבעך חושב אפילו... הם לא עושים בשביל זה, כדי לחשוב את המחשבה הזו בשבילם. "וְלֹא לְךָ" – אומרת התורה – שזה נזרע! מה שהם לא [עושים] חזק, שזה נכון ובשביל זה לחשוב אפילו. כי הוא נעבעך, מה שנכון שהם לוקחים עושים בשביל החזק שלו. מה שווה בהקשר הזה למשוך בחוטים.
"מה חושב על זה בני בליעל? לוקחים הוא עוד צועק!" כל הפסוקים האלה מוכרים לנו, בוודאי רב, הם יודעים ממה הפסוק מדבר, ההפך. אוקיי?
כברירת מחדל, אני מדבר על עצמי, אני לא מדבר על זה באופן מצטבר על איזה עסק. אני מדבר על עצמי, אוקיי? אני יצחק, כל צומחי יתום, כברירת מחדל, אני לא כל כך יפה אליך כמו שאני יפה אליך. אתה יהודי יפה, ברוך השם, יש לך פרנסה עם הכל, ואני יותר יפה אליך מאשר ליתום. וזו העובדה, שיש כאן רחמנות: גר, יתום, אלמנה, כל המקרים האלה עם הגרוש או גרושה.
אני! אני לא מדבר על עצמי! אני יכול גם לומר, כשאני שומע לבד לשם – זה לא עוזר. אני אומר שזה לא עוזר. הפצעים לא נהיים יותר טובים. זה לא עוזר, רק מחמיר. "אה, גם אתה... גם אתה סבלת? הייתי נעבעך כמוך? היתה לך בעיה יותר גדולה? אבל סבלת מ... חסכתי לך... וזה לא עזר לך כלום...".
זה לא עוזר. זה לא יוצר אמפתיה כשהולכים וקוראים סיפורים. זה מחמיר, בדרך כלל. להיות אדם טוב יותר צריך להיות אדם טוב יותר. אין טריק. אני יודע, אפשר להשתמש בכל דבר. אפשר להשתמש בזה, בזה, בזה, במה לא אפשר להשתמש. אבל יש את כל האריכות הזו, כל הדברים האלה, כדאי לפתוח את העיניים, כדאי לתפוס על איזה מקרה מדובר. אני די בטוח, והיתום הוא לא דוגמה כל כך טובה, זו דווקא כן דוגמה טובה למי שיודע, אבל רוב האנשים לא תופסים.
כבר דיברתי, כבר הזכרתי: בכיתה שלי בחדר היה יתום אחד, בישיבה היה עוד אחד, ואני לא מאחל לשום יהודי את החיים שלאברך הזה יש, אוקיי? וזה לא בגלל שאביו היה אדם מצליח. אני מכיר את אביו, שניהם, האבות שלהם היו מצליחים, למשפחות שלהם לא חסר כלום, יש להם חיסרון אחד: שהם יתומים, אוקיי?
ושלא יספרו את המעלות של היתומים עם כל הארגונים, לא בגלל שהוא נעבעך, כי הוא לא השתגע בכלל מלהיות יתום. אם הוא היה משוגע מקודם, אם הוא היה חכם מקודם, זה לא קשור בכלל. המציאות היא שלהיות יתום, אני מדבר מיתום שאיבד את אביו כשהיה ילד – דבר, זה דבר.
ומי עושה את הנזק? האנשים האחרים. זה לא... הטבע לא עושה את זה. חלק, אני יודע, זה עצוב, הפסיכולוגיה, אין לו אבא, הוא לא הולך הביתה שבת בבוקר, הוא מחכה עד הלילה על זה. אבל רוב הנזק עושים היהודים האחרים.
המלמד בחדר עושה את זה – לא המלמד הרע, הצדיק הטוב. ואיש המכולת שנותן לו רחמנות, וחברות כרטיסי האשראי – הם עושים את הנזק. זו העובדה. אני לא יודע למה, תסתכל סביב, תחשוב, אתה מכיר אנשים שהיו להם מצבים כאלה, יש להם חיים טובים? מעט מאוד. על פי רוב נשארים נעבעך לצערנו, והוא לא סובל מעצמו. העבודה שלו כאן, עבודה כאן, עבודה כאן, מה שיש לו כאן, עבודה כאן, עבודה כאן, עבודה כאן. אבל הם הרי עדיין הכפופים, שסובלים, והם סובלים מאנשים אחרים.
הוא האחרון בכל רשימה. בואו נהיה ריאליים, הוא האחרון אפילו ברשימה של נייר המכתבים של יתומים ואלמנות, אוקיי? יש השפעה כזו: יתום ואלמנה, יתום ואלמנה, יתום ואלמנה. מה הרשימה של נייר המכתבים של יתומים ואלמנות, הוא האחרון.
אגב, זה קשה להיות האחרון ברשימה. אני יודע איך עושים את הרשימה. עושים את הרשימה, בדיוק כמו דרך העזרה, עושים את הרשימה של מי לקבל לישיבה. מבוסס על... כן, מבוסס על כל מה שכל דבר אחר מבוסס עליו. אני לא חושב שאני יותר מצליח, אני לא יודע. תוכנית עם אברך, עיקר בנה עולם מלכות שלא נתנו שום מצוקה להיות ברשימה. אני לא מבין.
אוי... מה תבין? מה תבין? כשעושים את הרשימה, תשלח לי את הרשימה. אני רוצה את הרשימה. בדרך כלל, מי יכול להתפאר? אני יכול להיות שדכן מלכות. לשדכנים יש את הרשימה. הוא טוב, סאמיר מה תבין.
ההמצאה, מה יש כאן כל הבעיות, העלות שלכם שם. אני לא יכול לדבר צדיקים. תדמיין כאילו הייתי עומד כאן מתפאר. אני לא חושב שלבד. אני לא יכול לדבר צדיקים. יש שם. יש. השדכנים משתמשים בזה. יש שם מאגרי נתונים עם דברים.
אני לא יכול לדבר צדיקים. אני לא יכול לדבר צדיקים. רק רציתי להעלות דבר פשוט. יש איזה רוח, איזו הסתכלות שצריך ממנה לראות. כשאתה רואה את האברך, אתה צריך כברירת מחדל עד הראש שמבהיל אותו. באיזה ראש אתה? לא כולם "משכמו ומעלה". ש"משכמו ומעלה" אף אחד לא. אני חוץ ממש איזה ביל גייטס כולם "משכמו ומעלה". חוץ ממנו קשה מאוד להיות.
אבל העניין של יתום שבתורה כתוב כל כך הרבה פעמים, צריך לקבל שכשמגיע היתום, עליו מדברים. ודרך אגב, אתה יודע מה כתוב ברמב"ם? "שלבם..." כן, "שפלות לשונם" – כן, אני זוכר – ליבם אפילו כשמאיר לו, אתה תופס? הרמב"ם אומר שכשמישהו הוא מלמד של יתום... הרמב"ם, אני לא יכול לקיים את זה. הרמב"ם אומר שמישהו... אני אומר את זה רק, אולי רוצה לדבר על ההבדל, רק לא. הרמב"ם אומר שמישהו הוא יתום, אפילו כשמגיע לו סטירה, שלא יתנו לו סטירות כאלה כמו שמגיע לו...
כאן התמליל של החלק השביעי של השיעור, מעובד ומעוצב באופן מקצועי.
שיעור פרשת משפטים - חלק ז'
נושאים: זהירות עם יתום • הנביא מיכה ו"חושבי און" • רגישות לרגשות הזולת • שומר שכר בחיי היומיום
---
וכאן, אתה יודע הרי מה כתוב ברמב"ם. "שליבם" [שבור], כן, אני לא זוכר בדיוק את הלשון, ליבו... אפילו כשמאיר בחזרה. אתה תופס? הרמב"ם אומר שכשמישהו הוא מלמד של יתום – כתוב ברמב"ם, אני לא יכול לקיים את זה, הרמב"ם אומר שמישהו... אה, אני מחפש את זה, אולי תעזור לי, אני לא יודע.
הרמב"ם אומר ש[כש]מישהו הוא יתום, אפילו מגיע לו סטירה, שלא יתנו לו סטירות כאלה כמו שמגיע לו. כן, מלמד, הרמב"ם מדבר על מלמד. כן, מה זה אומר? סטירה אחת היא כבר אולי לשני סטירה יותר גרועה.
הלאה, אבל מה הוא אומר כאן? הוא אומר שכש – בואו נבין – כשצריך להתקשר למנהל פעם אחת שיקבל את היתום, כבר נמצאים הרבה אחרי העינוי. נכון? אתה אומר שזה מאוד קל להתקשר למנהל. אתה יודע שבשביל בן הרבי לא צריך להתקשר, ולא רק בשביל בן הרבי, בשביל רוב בעלי בתים לא צריך להתקשר; בערך חמישים אחוז לא צריך להתקשר. והיתום, שצריך להתקשר, צריך לבקש.
חמישים? אתה בחמישים אחוז התחתונים.
אין בעיה.
גם אתה, אין לי ספק.
גם אני, אין בעיה. אין לי הבדל. אני קמט שני, אני עדיין לא נגיד, אז אני לא תופס, אז אני צריך לבקש שיקבלו אותי. יש לי עוד גאווה על כל המעלות.
עכשיו, אבל, בואו נהיה ריאליסטיים, מה הוא אומר כאן? [כש]יש יתום: אתה יכול, אתה ברוך השם בסדר, אתה יודע שאתה בחמישים אחוז התחתונים, אתה יכול להיכנס... אתה שורד. אתה לא נהרס מזה, אתה לא... אני יכול לעמוד בלא להיות [שם], אבל אתה יכול לשרוד את זה. אתה יודע, כן, אני עם כל החברים שלי באותו בוץ, ודוחפים את זה, בסופו של דבר יהיה שידוך, בסופו של דבר תהיה ישיבה, אצטרך להתייסר עוד חודש, אוקיי. זה אתה.
היתום הוא לא כך. היתום, לו מה שלוקח עוד דקה אחת, הוא לא בראש הרשימה, לו זה מפריע יותר. כך הוא אומר. ולו כבר נמצאים בסטירה השבעים, כבר נמצאים ב"יוסיף", "פלא יועץ", מכל מקום, ככל הנראה. לו כבר נמצאים שם. כך זו העובדה. לא צריך שום דיון, בשביל זה זו העובדה. הוא רחמנא ליצלן... הוא מושלך החוצה. כן?
וכך מתנהגים? אתה מכיר מישהו שמתנהג כך? שהוא תופס לפעמים... הייתי צריך להתנהג כך? אני לא מדבר על להתנהג כך, זה קשה. זה קשה. אני תופס... רשימה כאן. אני תופס כך. זה גם מאוד קשה לא לתפוס מחשבות זרות.
בכל חנטר מדברים על זה, אומרים "תשב"ר", שנה הבאה לא יהיה שום חשיבות דורות. אוקיי, שמעת פעם מישהו שאומר "תשב"ר" שנה הבאה? היתום הולך להיות הראשון. יש לו עוד סיבה למה לא אמר "תשב"ר". אני לא תפסתי, לא בגלל שאני רע. כי למדו את זה בחומש. לומדים את זה כולו, חומש הוא עדות לכל המצוות שאנחנו כבר עושים. לא תופסים. כל מה שכתוב בחומש [הם] דברים ש[עדיין] לא עושים.
אתם לא מאמינים לי. אתם חושבים שזה ערבי. אומרים כאן דברים שכבר הפסיקו את השטויות האלה. כתוב בפירוש הנרבוני [על מורה נבוכים], והוא היה רדיקל חשוב עם הרמב"ם, והוא אומר – אני לא יכול להיכנס לזה, אני אומר את זה רק מזיכרון – הרמב"ם אומר שהקבלה היא רק על עבודה זרה. הוא אומר: כן, ואתם חושבים באמת שאין עבודה זרה? קצת באמת מגוחך. הרי יורד קושיה. אתם הרי שואלים קושיה: איך זה היה? במה הדור הראשון היה עבודה זרה? היתה עבודה זרה על הדור הראשון. למה יש עבודה זרה?
הם דברים טבעיים, "דרייב" שיש לאנשים, אנשים – כמו שאסביר – כן, אנשים נתפסים – לנצח. כן. אבל עבודה זרה יש. ואתה חושב שאנחנו בררנו את זה? כתוב פעם – פעם, פעם היה יצר בעולם, אני קורא. אני אומר לך, אני רוצה לומר לך: כשלא יהיה עולם, יבוא מלך, הוא ימחק את הפסק מכל החטאים. זה לא אומר שאין רע. הקב"ה לא יכול לשלוח מלך שמוחק מכל התולדות כשמצוות שכבר לא צריך? אתה תבוא כאן ל... ל... הקב"ה יכול.
זה רלוונטי, זה די רלוונטי בשבילך. אני אומר לך, כבר מצאתי, יש דברים שאני צריך להבין איך זה רלוונטי. אבל כל הפסוקים האלה שזה די רלוונטי, וכל הנבואות מעריכות את עצמן כך, כך, כך... כל זה בוודאי רצה לעסוק במסחר.
כתוב "וחמדו שדות וגזלו", וכתוב כך, שמע פסוק שהרמב"ם והמדרשים מביאים על המסחר. כן? כתוב שאני אגיד לך, איך היהודים היפים האלה עושים דבר כזה? כך אומר הנביא הקדוש. איזה נביא? הנביא הקדוש מיכה, אחד מהנביאים הראשונים. הוא אומר כך: "הוֹי חֹשְׁבֵי אָוֶן וּפֹעֲלֵי רָע עַל מִשְׁכְּבוֹתָם". אני יודע מה לעשות היהודים היפים, הם הולכים לישון בלילה לחשוב מה הם לא הולכים לקבל לישיבה בבוקר. "בְּאוֹר הַבֹּקֶר יַעֲשׂוּהָ כִּי יֶשׁ לְאֵל יָדָם". בבוקר הוא קם והוא עושה את זה, "כִּי יֶשׁ לְאֵל יָדָם", כי הוא יכול. "וְחָמְדוּ שָׂדוֹת וְגָזָלוּ", מוצא חן בעיניו לקחת שדה, והוא לוקח אותו. "וּבָתִּים וְנָשָׂאוּ, וְעָשְׁקוּ גֶּבֶר וּבֵיתוֹ וְאִישׁ וְנַחֲלָתוֹ".
הגמרא אומרת על הפסוק הזה – אני מביא את הפסוק בגיטין, אבל אני זוכר שזו אחת הסיבות לחורבן, סיבה מסוימת לאורך החורבן.
זה מה שאנשים עושים. אתה חושב שזה דבר שאתה לא הולך לעשות? אתה חושב שאני לא עושה את זה? אני כן עושה את זה. זה מה שאני רוצה להעלות: לא שאני עושה את זה בגלל רוע, אני עושה את זה בגלל הנאה. אני לא תופס שאני מתעסק עם אנשים. אני צריך גם לחשוב, נעבעך, ברוך השם, על עצמי. ואני לא תופס... כן, על עצמי גם. רבי נחמן אמר שעיקר הרחמנות היא על עצמו. ואני לא תופס... לא, אני בא לדבר עכשיו ברצינות.
זה דבר שאתה צריך לתפוס, כן? אני... כל אבא, הילדים שלו הם נעבעך עולמות בשבילו, כי אתה יכול לעשות איתו מה שאתה רוצה. אתה יודע, כן? אתה אבא? יש לך ילדים בבית? ילדים קטנים? אם אתה רוצה, אתה יכול לעשות לו נזק רציני. לא ברוחניות, ברוך השם. בגשמיות אפשר גם, אבל אז בדרך כלל באה המשטרה. אבל בנפש אפשר בקלות רבה. אפשר לעשות את זה כל יום במשך כמה שנים ברצף. נכון? היום הראשון כבר אין, כבר המציאות מאוד קלה.
והבעיה שלי היא לא שאתה רשע. אנחנו אומרים שאתה לא רגיש. מה זה אומר? אנחנו צריכים להיות יותר רגישים. זו מידה. סוף כל סוף, אנחנו צריכים להיות פחות טיפשים, אוקיי? אתה תופס שאני טיפש? אתה תופס שאני טיפש? אתה תופס ש...
ואני חוזר למשל. אתה תופס שבפעם הראשונה שהוא אומר "ויהי ערב", כבר צריך להגיש את הגירושין? כשאתה אומר שכחת בשביל הסעודה עם לא הנחת רוח שלהם, כבר הבנת היטב שלא צריך לעשות יותר אף פעם את הסעודה? אתה תדבר עשר שנים לפני שנולדת. תופס? לא, אתה לא צריך לתפוס. אני בחור, אין לי שלום בית, אין לי שלום בית. אוקיי, כבר תפסת לפחות לפני ארבע עשרה שנה? כבר ראית? אני אגיד לך כל יום שזה עובד כך, נכון? אתה עדיין לא תופס, אתה שוכח.
אתה יודע, אי-רציונליות. אני לא מבין אי-רציונליות שאתה שונה מעצמך. אני לא מדבר על זה, אני לא אומר דרשת מוסר. אני אומר פילוסופית. אני אומר שאתה לא מבין מה אתה עושה. ואני אומר לך, הסעודה היתה מאוד טובה. המשמעות של זה היא: בבקשה אל תעשה את זה יותר אף פעם. אני אמחל לך על הפעם הזו, אני אמחל לך בגלל, אבל בבקשה. נכון? רק אם אתה אומר, "הלו, את זה עשית בשביל סעודה?" זה כבר... כבר יש עוד שלוש מאות בטוח. זו המשמעות. זו הבעיה כשיש משקפיים נכונות, רואים את זה. אני קצת מכיל את הדיבורים שלי, כן? זה כמעט כך.
ואוקיי, שכחתי שאתה בחור שלא מבין. אין בעיה. את שנות השלום בית הראשונות אני מוחל לך, בשביל זה הקב"ה עשה טבע שבשנה הראשונה של מערכת יחסים אדם מאוהב ולא תופס את כל הדברים האלה. אבל שזה יילמד. ואחר כך? אבל אתה הרי עדיין שוטה, אין לך... לא אמרתי שלא הפנמת איזה מוסר, אני לא מדבר על זה. אתה פשוט לא רואה מה אתה עושה, אתה עושה דברים ולא תופס מה אתה עושה. אתה לא רואה את המציאות. למי אומרת הגמרא את כל הסיפורים החריפים האלה? אולי כולי עלמא הרי כאן לראות. זה הנושא של "הנאת אשתו", זה הנושא. הנושא הוא לא, יש לי הנאה ממך. הנושא הוא שאתה תת-עולמניק שבא להציק לרב.
לא אמרתי שאתה רשע. יש כאלה, אבל אנחנו לא מדברים עליהם. אותם רשעים לא צריכים את הפסוק הזה. לאותם רשעים מספיק כשהפסוק "לא תונה את שכר שכיר". אני אומר לך שאנחנו לא מדברים עליהם. כי אותו אחד, אמרתי לך למה, יש לי הוכחה. אותו פסוק עומד בעשרת הדברות. הוא לא צריך את כל פרשת משפטים. הוא חוזר לפרשת משפטים, כן? זה שהוא... זה ששומר על חפץ של אחר בשכר, ובא גזלן והוא לא מחזיר את זה, כן? הרי אתה יודע שהוא גנב, שהוא צריך לשמור, שזו העבודה שלו שלא יבואו גזלנים. כן? על זה מדברים על מישהו שהוא לא גנב. בכל מקרה, אם הוא היה גנב, הוא היה לוקח את זה לכתחילה. לא צריך להגיע לזה שהוא שומר שכר והוא חייב בגניבה ואבידה. מדברים על מישהו שהוא לא גנב.
אומר הרמב"ם, כשאתה לא יודע את זה – שמע מה הוא אומר – כשאתה לא יודע את זה, לא הייתי מגלה את הסוד, לא את ההלכה. ההלכה היא כך. זה מה שמשמעותו שומר שכר, זו לא הלכה, זה עובדה, כן? אם הוא עושה תנאי אחרת, זה אחרת, כן? זו עובדה. שומר שכר המשמעות היא שהאחריות שלך כאן היא – אני לא יכול לדבר על חושן משפט, אין לי כוח לדבר על כל הדברים האלה – האחריות שלך היא שלא יגנבו את החפץ של האחר. זו המשמעות. יכול להיות, אני חושב שזה רמב"ם נורא. יכול להיות שבמקרה רגיל נוצר רושם, בשביל זה יש בית דין, ובתקווה בית הדין מבין. וזה דבר רגיל שאני משלם לאחר.
אתה יודע מה זה שומר שכר? אני אתן לך דוגמה, זה עוד דבר שאף אחד לא תופס. מי הוא שומר שכר היום? כן, היום. אתה חושב ששומר שכר זה משהו מהגמרא, נכון? זה מעניין. אני לא זוכר שמישהו משלם למישהו לשמור בשבילו. לא.
אוקיי, יש לך עוזרת בית בבית שלך? כן. אתה משלם לה? כן. מה היא, שומר חינם? שומר שכר בכלל? היא פועל. היא לא שומר. היא פועל. היא עובדת בשבילי. מה זה פועל כאן? שומר חינם או שומר שכר? יש פועל, הרי זה ריבוי, הרי זה ריבוי, אני לא רוצה להיכנס לזה. היא הרי בעבודה. מבין? היא עובדת, ויש לה אחריות על הדברים שהיא עובדת איתם. יש דרך. יש לך לפעמים בייביסיטר. מה זה בייביסיטר? שומר חינם או שומר שכר? בייביסיטר ממונה על כל הבית?
אני לא מבין מילה אחת. כל הטיעון שלך עד הרגע הזה הוא שזה "השם יסכרנו", זה דבר שקורה כל יום בבית. אני לא אומר מה ההלכה, אני אומר לך הרי בבית איך אתה רואה, אני לא... יש דברים כאלה, או שזו מסכת עם גמרא? אלה סיפורים, זה לא נכנס. כסף, כסף, כסף, כסף, כסף, כסף. אני לא צריך להתבייש, אדרבה. אני צריך.
זה החלק השמיני של השיעור. המרצה מתייחס כאן למשמעות העמוקה של "שומר שכר" דרך מעשה מעשי, האחריות של מלמד, הקשר בין "לא תחמוד" ועבירות אחרות, והשאלה הקשה של "גזל" במוסדות החינוך (לקיחת חפצים והחזקת ילדים).
שיעור חושן משפט - חלק ח'
האם שייך שומר שכר לאנשים אחרים עם האחוזים שבמשנה? בייביסיטר היא כנראה כל השמירה? אני כבר לא מבין כלום? אני רוצה להציע לך מה היה, מה לומר עם זה כבר. זה שומר שכר, הדבר שקורה כל יום בבית. אני לא אומר מה ההלכה צריך... אני אומר לך אחר כך משהו מצחיק, איך לראות עוד לא. אני אומר לך הרי את המושג של הגמרא.
הלו. זה מעשה שהיה. ילד לא נכנס... זה מתחיל מה... לא ידעת, אוקיי?! אתה זה עם אני אומר לך, ורבי, איך קוראים לו? לא הרי הרבי כזה? רבי זרח. כאן שעה כזו, לא כראוי. רבי זרח? תקשיב, יש לי אח, והוא גר... זה הולך גם טוב, כן? בוא נגיד הרי, רבי, רבי זרח, הוא ביחד עם... קודם כל מהקודם כל... תקשיב, אני אומר כך:
"בוא הנה, אני נוסע לשבת, אני מבקש ממך, שתבדוק את הבית שלי, שלא תעשה שולחן בבית שלי, אני רוצה שאף אחד לא יבוא לגנוב, אוקיי?"
מעשה שהיה גם קודם? לא.
"אני רוצה לשלם לך, כמה אני משלם? נתתי לך להשתמש בכיריים הגז שלי."
לשלם, גז גז משלם.
זה בא ליל שישי, שכחת לסגור את הדלת? שכחתי. זו פשיעה. לא פשיעה. זו לא פשיעה. אני לא יודע. שמירה, מה שלא יהיה... אני לא יודע! חזרה... אני רוצה להוציא לך משהו, אוקיי? שכחת. יש חתולים שגוררים פנימה... אני יודע. אני יודע. כבר שנה. ברבק מה זו פשיעה. לייקווד זו לא פשיעה. מעילה מה זה שם? שומר שכר צריך לעשות! אוקיי? שילמתי לך, אני בא?!
נגנב, היה לי פמוט, והזמנת לסעודה, מה חשבת שהוא הולך הביתה והולכים עם הפמוט, אוקיי? עכשיו, אני בא אליך, ואני אומר לך: "רבי, שילמתי לך, עשה לי טובה, וקנה לי פמוט חדש."
אתה הולך להסתכל עליי כאילו נפלתי ויש לי את הסיפור הזה שם. לא כי אתה מעיד שאתה לא מכיר שום מציאות, אלא כי לא תפסת מה אתה מתכוון להיות שומר שכר. על זה מדובר. אני לא מדבר על ההלכה טכנית, צריך לדעת אם ההלכה חלה כאן במקרה הזה, או שזה מקרה אחר על ההלכה, לא אכפת לי עכשיו. החוק הוא כך, אני לא נכנס לזה.
התורה הייתה צריכה להיכתב. תמיד היו תופסים, למה צריכה התורה לכתוב? הרי אפשר לעשות את התנאים שרוצים. אתה מתכוון לבוא? תופס את התירוץ?
אני אומר לך כך: לשמור זו העבודה שלך לוודא שלא באים גנבים. זו העבודה שלך. אתה שותף בעבודה שלך. חשבת שהעבודה שלך היא לרקוד בשביל כסף? שלא יבואו גנבים? זה מה שחשבת? זה קורה כל יום, אתה תופס? כל יום שייך. הכל, אני משלם ביטוח. אוקיי, צריכים לדבר מי צריך לשלם על הביטוח כשעולה הפרמיה. אני לא יודע.
ואתה לא תופס שכשאני נותן לך מקרה של גניבה, הכוונה שלא יבואו גנבים. אין בעיה, אתה לא רוצה, לא אכפת לך, שתשלם. זו המשמעות. או לשלם להם, או לוקחים אותם למאסר. אבל אני מדבר על המחנה צעד אחד קודם. היית צריך לזכור לשמור מהגנבים, נכון? למה אתה חייב? אתה מבין רגע, הרי באמת סגרת את הדלת. לא כי אתה ירא שמים שרק נזכר, אלא כי זו המשמעות של מה שאמרת לי. אולי לא הבהרתי לך כששכרתי אותך שזה מה שזה אומר. כן הבהרתי לך, אבל לא תפסת. לא הבנת בכלל. אתה מסתכל על זה, אתה חושב ששומר שכר זה משהו בגמרא. אתה תופס שזו העבודה שלך?
אתה יודע כמה אנשים, ודברים כאלה, הם לא תופסים שזו העבודה שלך. זו ההלכה. ההלכה באה ללמד אותך. לא ידעת? ההלכה באה ללמד אותך. ההלכה באה ללמד אותך, שתדע שכששוכר אותך לשמור על הבית שלי, זה אומר שלא יבואו גנבים. אנשים חושבים בדיחה. אני תופס, במקרה הרגיל, אפילו כשהוא כן יודע, הוא בא ואומר: "כלומר אני שומר שכר, אני בא גנב?" אה, זה באמת הגמרא, כתוב שם כבר. אין בעיה, כבר חישבתי לך. כשמישהו יכול לתפוס אותי, אני לא שומר חינם, אני לא שומר שכר, כלום. שתתפוצץ. אין בעיה, כי זכרתי, כי אני לא רוצה שתהיה לי אחריות. אבל אוטומטית, הרי זו המשמעות.
אבל אנשים לא תופסים את זה. אנחנו חיים חיים שלמים ולא תופסים דברים בסיסיים כאלה. לא כי אנחנו גנבים ולא אכפת לנו מגנבים, אני אפילו לא חושד בתאוות שלהם. ההוא גנב. זה אותו רעיון. זה אותו דבר. אני רוצה אחר כך גם להגיע ללא תגנוב, לא תרצח, לא תנאף, עשרת הדברות. אני רוצה לתת דוגמה פשוטה לזה, מהשמעת אוזן סתם. אני רוצה להוציא לך שהתורה כאן מחדשת הסתכלות על העולם. סימן, הסתכלות מוסרית. הסתכלות לדעת מה אתה, מה העבודה שלך. אני רוצה לחזור לעניין שלי של שלום שאכפת לי ממנו באמת.
אני הולך לומר לך את המשל. אבא שלי סיפר לי את זה ואני לא שוכח את זה. בא רבי והוא בא להתלונן שהילדים לא מתנהגים בכיתה.
אומר לו המנהל: "אתה בחינם? העבודה שלך היא לגרום להם להתנהג."
"אה," הוא טוען, "הם לא מתנהגים והם לא לומדים."
"כוח! בשביל זה שכרו אותך, שהם כן ילמדו."
"אה, אתה לא יכול? לך הביתה. ימצאו אחר שכן יכול."
אני לא יודע, אני צריך לחזור ללא תחמוד, אני צריך מה שלא יהיה. אני לא הולך, אני צריך לומר עוד שיעור בשבוע הבא, אין לי ברירה, אני חייב להגיע לזה. היה אתמול שיעור על לא תחמוד עם נקודה אחרת, והנקודה נגעה לדבר. אבל את זה תפסתי בדרך שאני צריך להסביר את זה קודם, כי זה עובר.
כן, אז, זה, המילה של לא תחמוד במילה אחת היא, בוא נגיד, בוא לא נחבר לזה, בוא נגיד כך, אוקיי? מה ההבדל בין לא תחמוד ללא תתאוה? כבר אמרתי אתמול, אגיד את זה שוב בשיעור אתמול. המסקנה היא כמו שחשבתי, שלא תחמוד זה אותו דבר כמו לא תתאוה. ללא תחמוד יש אותו יחס ללא תתאוה כמו שלכל עבירה יש לפעולה שלה שלמדנו בשמונה פרקים עד כאן. או לא תנאף, יש לך אשת רעך, יש לך בעילת רעך, בסדר, אולי אפילו לא תענה.
הרמב"ם אומר, הוא מביא מדרש, יש:
1. עובר לא תחמוד,
2. אחר כך הוא עובר לא תגנוב,
3. אחר כך הוא עובר לא תרצח, כמו אחאב עם כרם נבות.
4. אחר כך הוא עובר על לא תנאף לפעמים, הוא רוצה את אשתו.
5. אחר כך לפעמים הוא עושה עדות שקר, כמו אחאב, כמו לא תענה.
ה"לא תחמוד" היא הפנימיות של כל שאר הלאווים בכל הדיברות השניות, כל הקבוצה השנייה של הדיברות. במילים אחרות, כמו שלמדנו, עבירה מתחילה מעבירה. הרמב"ם אומר אפילו שזה "לא תתאוה" בשלב 1. שלב 1 הוא לא תחמוד. מה ההבדל? אחד יותר בלב, אחד כבר עשה משהו. ואחר כך לא תגנוב, ואחר כך לא תרצח. כך הולך הסדר בדרך כלל. או לפעמים קורה לפני לא תרצח לא תענה, אם רוצים להיות יהודי חרד שתנאים קדושים כשבית הדין מרשה. כמו אחאב. כן, זה הסדר.
עכשיו מה אני מוציא? הוא אומר הרמב"ן דבר נפלא, אולי ראה את זה ברמב"ם. אני לא יודע אם זה מה שהרמב"ם התכוון, אבל הוא היה מתכוון לזה.
כשכתוב בתורה ששומר שכר צריך לשמור מגניבה ואבידה, זה לא חידוש בהלכות נזיקין. זו שאלה לבית דין. בית הדין קובע אחר כך מי חייב בגניבה, מי לא חייב, ולא לשלם להיות גנב. אוקיי, אין בעיה. התורה רוצה לומר לך משהו על מה שאתה צריך לרצות. לבעיה שלך, כשמתחילים ברצון, למדנו נקודה אחת, ועוד חלקים במידות. הצעד הראשון במידות הוא לראות, כמו בראייה, השכל המעשי, לראות שזה בכלל נושא.
מי שלא לומד חושן משפט, האם הוא עובר על חושן משפט כל יום? אנשים לא ידעו. צדקתי. מי שתמיד לא שמר שבת, עד שנעשה בעל תשובה, הוא לא ידע שהוא לא היה רשאי. תשמע אותי, תשמע אותי. נכון, לא אני צדקתי, ר' בנציון לייבוש שיהיה בריא, שיחיה, אני יכול ללכת לקחת חרב. הוא הביא את זה מהב"ח, וזו השיטה, ואני לא מכיר שיטה אחרת, ואני מתווכח על זה. עכשיו אני אומר, אני מתווכח על זה. לא, אתה לא תופס מה אני אומר. קודם כל, אנחנו יכולים בכלל לחזור לסאטמר, אבל זה לא עוזר. אנחנו צריכים לבוא לאנשי שלומינו להבין מה סאטמר רוצה לומר.
אני לא יודע אם יש לו פחד שלם לחזור לסאטמר. נכון, העיקר, אחת מהמטרות של השיעור. אבל זה אותו גלות לחזור, אני יכול לומר לך זבל. לא אמרתי מה אתה עושה, לא אמרתי לאף אחד את כל ההבנה. אוקיי, שיבוא מישהו... לא, יש לי רגע. או לא. לא צריך את זה. אני אומר ש... אוי... מה אני אומר?
אמרתי את השיעור הזה, ואת החידוש הוצאתי שהבמה עומדת ליד הדלתות שאנשים כבר יעלו, כי למעלה על גונב נפשות. מה זה מה? זה נדפק! זה התעללות בילדים. האחרונים יוצאים מהבית. גם אני הואשמתי. זה לא מואשם. כולם, צריך ראה את זה. את זה ראית לעצמך. זו התעללות בילדים. זה אומר, זה נופל על פשעים. פעם אחת חשבתי על הלשון "גזל נפשות", חשבת ש"גזל נפשות" זה איזה בריה מוזרה, זה ללכת מילדים.
אתה יודע מה זה "גזל נפשות"? אתה רבי בחדר, מחזיק את הילדים יותר מאחרי חמש, זה "גזל נפשות", זה לא שייך לך.
מה זה "באמת"? כן, "באמת", כל מה שאתה עושה זה... תקועים על "דת", לא, מה נכנס כאן "דת"? זו "דת" שאתה רוצה שיישארו בחדר? זו אנושיות! אתה מודד הכל ב"הגזמה", זו קושיה, זו לא "הגזמה", תשמע.
לא! למה אני מתכוון לומר? אמרתי לך, אתה יודע מה? יש היתר! רבי בחדר מותר לו לגרום ל"גזל נפשות", יש היתר! "אבל רודה את הילד"... יצא! כתוב בגמרא! יצא! "אבל רודה בנו ורב הרודה תלמידו", הוא מותר! אם הוא רוצה להיות "קצין" של המירוץ, "אין בעיה", אבל תזכור שאתה צריך לחדש שיש היתר על איסור חמור כראוי מעשרת הדברות!
יש שאלה רצינית... אני לא עושה ליצנות, אני מתכוון ברצינות! סיפורי שוק! גם לי יש... אני רוצה לספר כאן מעשה! עוד מעשה! תמיד הגזלנים... זה קצת "מפוקפק", שתמיד הגזלנים של רבי'ס בחדר מתחילים. יש לי ילדים בחדר והם באים עם סיפורים.
הבת שלי באה עם מעשה שהם למדו הלכות גזילה, ולבית הספר יש מנהג שמי שלא מציית לתקנות, לוקחים לו את הדברים, והם שאלו שאלה אם זה באמת נכון ש... כן, ומה עשיתי? הסתכלתי ב"אוצר החכמה" כמו שעושה יהודי ישר שרוצה לדעת את ההלכה.
וראיתי שיש מחלוקת הפוסקים, מחלוקת פוסקים רצינית.
* הרב ר' יעקב בלוי כתב ספר כזה פופולרי וסמכותי "פתחי חושן", ושם כתוב שאסור... כל מגידי השיעור עושים את זה... הוא אומר שאולי בדיעבד... הוא אומר שאולי בדיעבד אם לוקחים את זה רק בזמן השיעור, שזה פשוט מפריע לשיעור, ומחזיקים את זה שם, שהילד יראה שזה בכלל לא נלקח ממנו, אלא זה מונח בצד השני של השולחן, ונותנים את זה מיד אחר כך בחזרה, אומר ר' יעקב בלוי "מותר". כך אומר ר' יעקב בלוי.
* אחר כך יש "קובץ פנינים", שם שני יהודים התווכחו, אחד הרב הרצל הנקין, תלמיד חכם גדול ויהודי ישר, הוא כותב תשובה ארוכה שזה איסור דאורייתא, הוא צועק עליו "פרשה, פרשה, רמב"ם פרשה, גמרא", ש"הגוזל אפילו על מנת לשלם" עובר על איסור דאורייתא, כי למעשה "על מנת לשלם" זה לא היתר.
הלה אמר שבדיוק... תשמע לי... כן. תשמע, תשמע, תשמע.
אומר הוא: "לא, אני לא צריך ראש. אני לא צריך רגל. אני צריך רק את האדם הקטן של הצחוק."
תשמע, תשמע, תשמע.
אומר הוא: "לא, אני לא צריך ראש. אני לא צריך רגל. אני צריך רק את האדם הקטן של הצחוק."
תשמע, תשמע, תשמע.
הם עבדו... אוקיי.
תשמע, תשמע, תשמע.
הצחוק הוא לא אומר... הוא פגש... חבר רשם צ'ק... והוא התחיל לקחת את התשובה... לעשות אשמנו...
אומר הוא, "כל יום חינוך... כותבת הגמרא... כאן לפגוש מיוחד... לעשות שלום לחינוך... לא התחיל... זאת אומרת כל ה... כל התורה כולה היא בדיוק באמצע."
שיעור חושן משפט - חלק ט'
[הערה: התמליל לחלק זה (Chunk 9) ריק. אין תוכן לעיצוב.]
[הערה: התמליל שסופק לחלק 9 ריק. אין תוכן זמין לעיצוב.]
אתה יכול להתקשר אליו? הוא לא כל כך מחמיר על מצוות בין אדם למקום, מחמיר על הבריות. אין בעיה. יודעים? יודעים? יודעים נכון. יודעים? אוקיי, הם לא בסדר. אין חילוק. תתקשר אליו פעם ותראה טיפה יותר גבוה. אבל תפסת אותו כלל שם להתקשר?
מה שאני רוצה להוציא. אבל זה הפירוש כשהרמב"ן אומר שהפשט היחיד לא בא על "לא תגנוב". "לא תגנוב" בא על גניבה. זה בא על ההבנה להתחיל לתפוס את הדברים הנפלאים שזה בפנימיות. זה בעיניים, כן? אי, אכל, הרבה פעמים זה בלב. אבל אין חילוק. אבל יש לזה בפנימיות זה אומר שהוא רואה. כן? אבל זה אמת לראות שיש כל מיני דברים, שמזה דיברו שמעמידים לשני אסור לענות.
באמת זה רק מעשה של "לא תרצח", או איזה היבט של "לא תגנוב". אבל לא ראית את זה. לא נראה שכשיש לך שומר על של השני, זו העבודה שלך לוודא שהגנב לא יבוא. לא ראית את כל הדברים האלה. לא ראית שיש לי עוד דבר דברים פשוטים יותר. וזה החידוש העצום, ואני רואה שרוב לא תופסים.
ולומדים חושן משפט זה פחד. ר' ישראל סלנטר באמת כך התייחס, לומדים חושן משפט ונהיים סכנה לממון של השני, כי רוב האנשים שלומדים חושן משפט מבינים איך להיות גנבים יותר גדולים.
אבל זה בגלל שלומדים את זה כאילו, אנחנו יודעים את הטריק, לומדים עם מוסר. מוסר הכוונה לומר, לומדים למעשה, לומדים עובדות, לא תופסים שמדברים עליך.
אחרי כל התירוצים האלה אמרה התורה, אמנם מה שהוא לא בשבילו, בשביל מי שבאמת נאמר. אחרי כל הרוצחים הישנים הבינו שהשם זה... זו העבירה בשביל אדם שאינו שווה כלום. לא בשביל אדם שאינו שווה כלום, לא בשביל גנב, הוא גנב לאותו אחד. זה מה שהתורה באה לומר, וממילא זה נאמר בשביל השיעור של היום.
הבינו קצת רמב"ן, אני חושב שזה יהיה פשט טוב על הרמב"ן, וכל אחד יזכה לביאת המשיח, ואיך מנהלים את השיעור. ודי. אני לא יודע, תעמיד את המנהג זה תמיד נכנס. כל זה...
This shiur examines the definition of goodness (gutskait) and argues that most moral failures stem not from wickedness or battling the yetzer hara, but from a fundamental blindness — an inability to recognize that a familiar ethical principle actually applies to the situation right in front of you. Using the parable of a rabbi who knows all the halachos of treifos but can't identify the actual karkavan (gizzard), the shiur illustrates how people can master abstract Torah concepts yet completely fail to connect them to real-life cases, whether in business disputes, communal leadership, or interpersonal relationships. The practical takeaway: acquiring true da'as — the capacity to bridge theory and reality — requires both broad learning across halacha and shimush chachamim (apprenticing with wise people), not just working on one's middos as if every problem is a spiritual battle.
What is the true source of most people's ethical and interpersonal failures — is it the מלחמת היצר (battle against the evil inclination), or something more fundamental? Drawing on the Rambam and his predecessors and successors, the shiur argues that the real deficiency is a חסרון הבנה — a failure of moral perception and practical wisdom (שכל מעשי). People lack the כח הבחנה (faculty of discernment) to recognize that a given real-life situation even constitutes a halachic or ethical שאלה. This falls into the hardest category of ignorance identified in R' Pinchas'l's ma'amar: things people don't know but believe they already understand — concepts like goodness, emunah, and avodas Hashem that everyone assumes are self-evident.
The familiar framework of נסיון — where a person knows something is wrong but struggles with temptation — accounts for only a fraction of moral failure. The far more pervasive problem is טפשות (foolishness): a person systematically causes harm without ever perceiving that a problem exists. A detailed illustration involves a financial dispute between an employer and worker — both ehrliche Yidden who fully accept לא תגזול, yet neither considers consulting a rav or going to beis din, because each is utterly convinced he is obviously right. No inner struggle occurs; the person simply doesn't recognize that the situation falls under חושן משפט, הלכות השוכר את הפועלים. Contrast this with hilchos Shabbos, where people readily identify a שאלה about returning cholent to the fire — even though the underlying issur is merely a גזירה — yet in monetary matters rooted in the עשרת הדברות themselves, no question is perceived. Similarly, a yeshiva-builder who harms others to protect his institution's שם טוב never identifies that a separate סוגיא of חובל בחבירו has arisen. A rav who undermines a talented newcomer out of perceived threat acts not from יצר הרע for kavod but from a חסרון הבנה במענטשהייט — he fails to grasp that honoring the newcomer (as per "איזהו מכובד — המכבד את הבריות") would actually strengthen his own position. The tipshus is self-defeating: a power-hungry Rebbe who demands kavod through force ends up with only naïve or equally dysfunctional mechutanim, producing the opposite of what he intended.
A yeshiva bachur who learned all of Yoreh De'ah — every Shach, Taz, and Pri Megadim — could not identify an actual קרקבן (gizzard) when a woman brought her shayla. A second rav who had done שימוש חכמים recognized it immediately. Learning to identify the karkavan *is* Torah — just as רבי spent 18 months with a רועה בקר to learn מומין in בכורות, which requires ברכת התורה. דעת is defined as the faculty that connects theoretical knowledge to practical reality. Without it, a person knows "לא תחמוד," "לא תגנוב," "לא תרצח" in the abstract but is completely blind to the fact that his current actions constitute one of these issurim. This blindness is classified as either אונס גמור (a genuine תינוק שנשבה who had no way to learn) or מזיד גמור (since שגגת תלמוד עולה זדון — negligent ignorance that could have been corrected counts as intentional). There is no middle ground of שוגג.
"Self-awareness" alone is insufficient. The real deficit is ידיעה — actual knowledge of moral and halachic categories one never knew existed. Broad, serious learning across the full Rambam — including neglected areas of שבועות, אבן העזר, חושן משפט, and אורח חיים — reveals entire categories of שאלות previously invisible. Combined with שימוש חכמים — apprenticing oneself to wise people who model proper conduct — this develops the practical moral perception needed to connect abstract principles to concrete reality. The provocative framing used throughout (e.g., "believing in Hashem could be an aveirah") serves as a pedagogical tool for פקיחת עינים, not as מחאה against any institution, but as a call to genuine התפעלות — deep reflection on reality as it actually is.
שיעור: די דעפיניציע פון גוטסקייט און די שוועריקייט פון לערנען באקאנטע מושגים
מגיד שיעור: יצחק
---
יצחק:
יא, אונז לערנען. עס זעט מיך אויס גוט. עס שטייט א קליינע P דארט פון אויבן, מאך נאר זיכער איין וויכטיגע זאך: אין די לינקע זייט פון אויבן, אויף די סקרין, דארף שטיין אזא P מיט אזא פיקטשער פון א ווידיאו. אה, נישט דארט. יענץ איז גוט. יא. יא? אקעי. עס שטייט אזא P מיט א... יא. נישט עפעס אנדערש. אויב ס'שטייט Q מיט אזא מין צורה'לע. אקעי.
איז אזוי. לעצטע וואך האמיר געהאט א וויכטיגע שיעור, וואס מ'האט זיך נישט אזוי גוט פארשטאנען. סא, איך וויל מכבד זיין קלאר מאכן... וויאזוי מאכט מען דאס שטיל? קלאר מאכן די עיקר נקודה, און גיין ווייטער פון דעם.
איך וויל אפאלאדזשייזן [apologize] צו אלע ארגאניזעישאנס? ניין, חס ושלום. ניין, דעיס איז די טעות וואס דער עולם האט געהאט לעצטע וואך, און איך האב גערעדט וועגן דעם אביסל פרייטאג ביי מיין שיעור, אויך עפ"י קבלה, אבער דער עולם האט... דער שיעור עפ"י קבלה. סא, לעצטע וואך האט דער עולם געמיינט אז מ'איז געקומען האקן אויף ארגאניזעישאנס. ניין, חס ושלום. נישט חס ושלום. עס איז א מצוה, אבער איך רעד נישט וועגן יענע מצוה וואס מ'איז געקומען טון.
נאר וואס, וואס וויל איך ארויסברענגען? ס'איז אלץ א משל. איך האב א פראבלעם מיט דעם שיעור, א פשוט'ע פראבלעם, אז מצד אחד איז עס זייער שווער ארויסצוברענגען, ס'איז בלוטיג, פארשטיינערט, איידעלע זאכן, דברים עמוקים, דברים פשוטים, אביסל איידעלע זאכן. סא מצד אחד איז עס זייער שווער ארויסצוברענגען די נקודה אליין, דעם הסבר אליין, די איידיע וואס איך וויל ארויסברענגען. בפרט אז די איידיעס וואס אלע פון אונז טראכטן, מיינען אז מ'ווייסט עס, און מ'ווייסט עס נישט.
איך האב געלערנט ר' פנחס'ל'ס א מאמר, וואס איך האב געשיקט אין די גרופ לעצטע וואך, אדער צוויי וואכן צוריק, וועגן דיסלעקסיע [dyslexia], אזוי ווי איר זעט. ר' פנחס האט מסביר געווען די נושא דארט. עס זענען דא זאכן, יא, עס זענען דא זאכן וואס יעדער איינער ווייסט, און ער ווייסט עס. עס זענען דא זאכן וואס קיינער ווייסט נישט, אבער ער איז מודה אז ער ווייסט נישט. יענע זאכן, אויב מען גייט צו איינעם וואס לערנט אים אויס, וואס קען עס מסביר זיין גוט, וואס קען זאגן חידושים, הערט מען אים אויס ווייל איך בין מודה אז איך ווייס נישט, יענער ווייסט, לערנט ער מיך אויס.
נאכדעם זענען דא זאכן אינדערמיט, וואס מצד אחד קיינער ווייסט נישט, אבער עס דאכט זיך יעדער איינער מיינט אז ער ווייסט.
ס'איז דא עטליכע בעיסיק [basic] זאכן, אין א געוויסע זין, אלע בעיסיק זאכן, אויב מען איז א איד איז דאס אמונה אין דעם אייבערשטער, אבער ס'איז אפילו ווען מען איז נישט קיין איד, די איידיע פון וואס מיינט זיין א גוטער מענטש, וואס איז גוטסקייט, וויאזוי צו ווערן א גוטער מענטש, אזעלכע סארט זאכן. יעדער איינער ווייסט, מען קען נישט לעבן אן עפעס אן אמונה, עפעס אן איידיע פון וואס דאס טייטש.
דאס טייטש, אייגנטליך רוב מענטשן ווייסן נישט וואס ס'מיינט אייגנטליך, דאס איז מיין טענה עט-ליעסט [at least], אז דאס איז צעמישט, און ס'איז דא אנדערע וואס זאגן דאס. און מיין גרויסע טענה פון דעם שיעור איז דאך אז דער רמב"ם און מענטשן פאר אים, וואס זענען זיינע מקורות, און מענטשן נאך אים, האבן געהאט א בעסערע איידיע פון וואס מיינט זיין א גוטער מענטש ווי אונז האבן.
די בעיסיק יסודות'דיגע זאך: וואס מיינט גוט? וואס מיינט זיין א גוטער מענטש? וויאזוי דאס ארבעט? זיי האבן געהאט בעסער, זיי האבן עס בעסער אויסגעהאט, זיי האבן עס בעסער פארשטאנען.
און עם כל זה, ס'איז די זעלבע מושגים וואס אונז גלייבן און וואס אונז האבן שוין. ס'איז נישט פשוט ער האט א נייע זאך, גוטסקייט מיינט טאנצן אויפן קאפ כדי נישט צו כאפן די לבנה... גוטסקייט מיינט נאך אלץ גוט. אבער ממילא ס'איז זייער שווער צו הערן א חידוש אין דעם, ס'איז זייער שווער צו מקרב זיין, ווייל ס'פעלט אויס א הכנה, ס'פעלט אויס א געוויסע זייער א גוטע אויסהער, זייער א גוטע... ס'דארף זיין עפעס זייער א גוטע פארשטאנד, אויספיגערן א וועג וויאזוי צו קענען לערנען א נייע פשט אין א זאך וואס מען ווייסט שוין.
דאס איז די שוועריקייט, דאס איז דער עיקר קושי פון דעם שיעור און אלע שיעורים. יעדער איינער וואס לערנט ענינים פון וואס איז אקטועל, אויב ס'איז אינטערעסאנט... אלעס אנדערש איז נישט אקטועל, אלעס איז נישט נוגע, זאכן וואס איז נישט נוגע פארן לעבן. אין אנדערע ווערטער רוב מענטשן האבן נישט קיין אפיניען [opinion] וועגן דעם, זיי ווייסן נישט גארנישט וועגן דעם.
אקעי, מען קען הערן אינטערעסאנטע פאקטן. איינער גייט למשל זאגן ווער, וועמען איך בין אין קאמפעטישן [competition] מיט? איך בין אין קאמפעטישן מיט היסטאריענס [historians]. ס'איז דא א סך אידן וואס זיי געבן דאס ידיעות, ער גייט אין ספעציפיש, ער פארקויפט ידיעות. אפילו נישט היסטאריענס, אפילו סייענטיסטס [scientists], און מענטשן וואס זענען עוסק צו קענען די שטערן, ווייסט די צבא השמים וויאזוי ס'גייט, די אסטראנאמיע. די האלטסט זיך אדער ווייסט אלע שטערנס ווי זיי גייען? ס'איז אינטערעסאנט, ווייסט עפעס זענען גייען אין לייב. קיינער טוישט נישט קיינעם וואס לעבט צו וויסן וועגן די שטערן לכאורה, אפשר דארפסטו א וועג, אבער פאקטיש טוישט עס נישט... וואס? עבודת השם, סדר. אויך איז עס נישט אזוי פשוט וויאזוי צו קאנעקטן די צוויי זאכן. אבער על כל פנים, געווענליך טוישט עס נישט.
איז... ביסט גרייט? ביסט מסכים? יעדער איינער איז מסכים צו הערן פון יענעם, וועט ער פארציילן א נייע פאקט, א נייע מעשה וואס איז געווען נישט אזוי ווי דו האסט געמיינט אז ס'איז געווען דער בעל שם טוב, און דער בעל שם טוב איז נישט געגאנגען אזא בעקעטשע נאר אזא בעקעטשע מיט דריי... דאס זענען פאקטן, איז גאנץ גרינג צו לערנען פון א צווייטן אדער צו אויסלערנען.
אזוי יענע מענטשן האבן געווענליך גרעסערע שיעורים ווי מיך. און נישט אמת'דיג, אמת'דיג האב איך א גרעסערע שיעור, אבער עס זעט אויס אזוי אז זיי האבן מער ווייל ער פארקויפט זאכן וואס מען קען גרינג קויפן. דאכט זיך אז ס'איז דא מענטשן וואס זיי זאגן גארנישט ניי, אמת ער האט אויך א גאנץ א גרויסע שיעור, דער וואס ער זאגט עס, ער זאגט איבער וואס יעדער ווייסט שוין, און ער איז זייער העפי [happy] אז יעדער איינער זאל מפרש זיין אפילו ער זאגט שוין יא נאך עפעס א טיף ווארט.
איז דער פאדערשטער איז אז לאו דוקא מיינען וואס מען האט שוין געמיינט ביז יעצט. עס איז א טבע אין חסידישע יידן ווען מען מוז לערנען חסידישע ספרים א סך מאל זאגט מען דאך א סך גרויסע חידושים, אבער דער מנהג איז ווען מען לערנט עס, מען מאכט זיכער אז עס לאו דוקא עפעס וואס מען האט שוין געוואוסט.
אזוי ווי AI [Artificial Intelligence]. AI שרייבט אפ מיין שיעור sometimes, א סך מאל AI פילט זיך אזוי ווי די שוואכע תלמידים דא, ער קאנעקט עס צו עפעס וואס אנדערע מענטשן האבן שוין געזאגט. "אה, איך ווייס אויך דעם ענין, איך זאג עס א ביסל אנדערש, איך האלט דאך אז ס'איז א גרויסע טעג, א ביסל אנדערש מאכט ער זיין אף-קאמינג." אבער מענטשן זענען צוגעוואוינט צו מפרש זיין די נייע זאכן לויט... "אה, וואס מיינט ער צו זאגן? אה, איך א סך מאל זאג עפעס און דער עובד פארשטייט נישט, נאכדעם קומט צו איינער: דו מיינסט צו זאגן דאס וואס איך האב געטראכט נעכטן? ניין, דאס וואס דו האסט געטראכט נעכטן איז גאנץ פיין, איך מיין דא א צווייטע זאך." אבער מען דארף זיך קענען עפענען צו אויסהערן, דאס איז זייער שווער.
סאו... וממילא דאס איז א זייער שווערע זאך צו טון. סאו... מען זוכט אלעמאל וועגן וויאזוי צו סאלוון [solve] די פראבלעם, ס'איז נישטא קיין וועג צו סאלוון די פראבלעם. דער וועג צו סאלוון די פראבלעם איז צו האלטן ביים לערנען. אבער למעשה מען דארף זיך עפעס זאגן, מען דארף זיך עפעס ארויסגעבן. סאו... איין וועג פון עס טון איז צו געבן משלים, אן משלים איז זייער שווער אנצוכאפן וואס איז דער נושא. סאו איך געב א משל, און בפרט איין וועג פון געבן א משל איז צו ווייזן פאר מענטשן אז וואס זיי טראכטן קען זיין פונקט פארקערט.
אלעס איז דא עפעס וואס איז צו טראכטן, דלא כמרגל, דלא כמנהגו, נישט אזוי ווי מען פירט זיך צו טראכטן, נאר איז א טיפערע וועג.
ווייל מיר זאגן, אז ווי איך קום און זאג, און איך טריי צו מסביר זיין אפילו די סברא, איך טריי דיך אביסל צו עפענען די אויגן, צו ווייזן פארוואס מען קען טראכטן. אה, וואס האבן מיר גערעדט לעצטע וואך? איך גיי נישט נאכזאגן דעם משל, איך גיי זיך טרייען צו מגלה זיין.
אז עפעס א זאך וואס יעדער האלט, זעהסטו ווי שווער עס איז צו רעדן אזוי? אז עפעס א מנהג, עפעס א דבר טוב וואס יעדער האלט, עס איז זיכער גוט. קען גאר זיין אז עס איז שלעכט? איך זאג נישט, אבער עס קען זיין. דעמאלטס האב איך דיר געגעבן עפעס זיך אנצוכאפן. אה, דא דא עפעס א זאך וואס אונז האבן געמיינט איין וועג, עס קען גאר זיין אז עס איז פארקערט, ווייל עס קען גאר זיין אז דא צוויי דינים מיט דעם, מיר דארפן בעסער אריינקלערן.
אבער וואס איז די בעיה? יא, דאס איז איין איין תכסיס, איין מהלך וואס מענטשן נוצן. עס איז געווען רבי'ס וואס זענען ארומגעגאנגען זאגן ממש פארקערט וואס יעדער טראכט, איך ווייס, מיר קענען אזעלכע זאכן עס איז געווען, אה, איך ווייס נישט חסידישע רבי'ס וואס קענען טרעפן אזעלכע דוגמאות, אדער גוי'אישע רבי'ס וואס זיי פירן זיך אזוי צו זאגן: "דו מיינסט אז עס איז א מצוה צו גלייבן אינעם אויבערשטן? עס איז אן עבירה."
וואס מיינט ער צו זאגן? ער מיינט דיך צו זאגן אז עס דא צוויי דינים, דאס וואס דו מיינסט אז דער מנהג איז נישט... אבער ער גיבט עס ארויס אז ער זאגט אז דער מנהג מיינט נישט דעיס נאר ער מיינט יענץ. פארשטייסטו נישט! עס איז נישט נאר א clickbait. עס איז אמת אז דאס וואס דו מיינסט אז דער מנהג איז אן עבירה.
יא, יא, געזאגט, זייער גוט, די גרוס, ביז די דוגמא – יא, יא, גוט, זייער גוט, ווי יעצט כאפ איך זיך אן צו די דוגמא. איך מיין נישט די דוגמא, איך מיין ארויסצובריינגען אז ס'איז א פשוט'ע דוגמא. עס איז זייער שווער ארויסצובריינגען א זאך און געבן א משל. און בפרט, א משל וואס איז פונקט פארקערט וואס דו האסט געמיינט, און די פראבלעם פון דעם איז אז ווייל ס'איז זייער שווער מפשט צו זיין דעם משל פונעם נמשל, דעם נמשל פונעם משל, דו ווילסט דאך ארויסהערן די נקודה.
דער זאך וואס מענטשן קומען ארויס פונעם משל, און זאגן, "אה, דער רב האט געזאגט אז מען דארף טאקע נישט גלייבן אינעם אויבערשטן למסקנא, ער האט אפילו געשריבן אויף די יוטיוב קעפל דעיס," און דעיס איז אבער נישט... איך טו דעיס sometimes, ווייל איך וויל אז מענטשן זאלן הערן, אבער עס העלפט נישט, רוב מענטשן קוקן און זיי זאגן, "אה, נאך א שוואנץ וואס ער האט צוגעזאגט אן עצה." סאו... דעיס איז א בעיה, דעיס איז א בעיה. מצד שני האב איך קיין אנדערע עצה, ווייל איך זאג איך וויל דאך אמת'דיג רעדן וועגן די זעלבע זאך וואס פירט די מוסדות צדקה וחסד, ער רעדט דאך פון גוטסקייט. איך וויל דיר מסביר זיין אז ס'איז דא א חסרון הבנה אין גוטסקייט, מ'קען עס בעסער פארשטיין.
ס'קען טאקע זיין אז די נפקא מינה איז אמת, ס'קען זיין אז נישט. איך בין נישט געקומען צו אטאקירן דעם שיטה אדער דעם דרך פון טון חסד. מ'קען פרובירן ארויסצוברענגען אז ס'איז דא דא עפעס א בליק, עפעס א פקיחות עינים, ס'איז דא אזא זאך, דאס האט מען עיקר געוואלט ארויסברענגען לעצטע וואך.
ס'איז דא אזא זאך אז מ'קען זיך עפענען די אויגן אז עפעס א סיטואציע, עפעס א מהלך, עפעס א וועג וויאזוי זיך צו פירן וואס אונז קוקן אן אלס לפחות נייטראל און אפשר נאך א מצוה אויכעט, קען גאר זיין אז דאס איז א ערנסטע שאלה פון די עשרת הדברות אדער עפעס א ערנסטע נושא.
דאס איז געווען די נושא, און איך האב געמיינט אז איך האב געגעבן א גוטע משל, אבער ס'האט נישט יעדער פארשטאנען, ס'האט נישט יעדער איינער א ביסל פארשטאנען. אבער איך וויל נאר דאס קלאר מאכן. דאס איז זייער א פשוט'ע זאך.
ס'איז געווען א שיעור, עד כאן איז קלאר צו מאכן דעם שיעור פון לעצטע וואך. ס'איז נישט געווען קיין מחאה, דאס איז נישט געווען קיין מחאה. איך בין נישט עוסק אין מחאות, מחאות איז די דזשאב פון אנדערע צדיקים. ס'קוועטשט מיך א זאך אז דאס איז אמת, אבער דאס איז נאר דרך אגב, אלס דרך אגב איז געווען פריער די זאך, אלס דרך אגב. ברוך השם דאס איז נישט די נושא, פאר דעם סעקונדע קען מען העלפן, קען מען מאכן ספאנסערשיפ פאר דעם שיעור, מאכן מעמבערשיפ און אלע מיני וועגן.
אבער דאס איז נישט די נושא. די נושא איז אז ס'איז נישט קיין פראבלעם אפילו אויב ס'איז דא א זאך וואס שטערט מיך, דארף מען דאך מאכן פון אים א שיעור, דארף מען דאך עפעס לערנען פון דעם. וואס מ'לערנט איז נישט אז יענער איז א שייגעץ, איך פארשטיי נישט, לאמיר זאגן ער איז געקומען און געזאגט ער פארשטייט נישט וואס די מענטשן זענען גוט אדער שלעכט.
דאס איז אמת'דיג א נושא וואס איך האב געהאלטן אז מ'קען נוצן זיך מתבונן זיין אין די רעאליטי, אדער זיך מתבונן זיין אין די רעאליטי, דעם משל וואס איך האב געזאגט... גראדע איז נישט אלע געווען די זאכן וואס שטערן מיך. ס'איז דא אנדערע זאכן, נאך א סאך זאכן וואס שטערן מיך. פונקט פארקערט, ס'איז פארקערטע זאכן, אמאל גאר אויף יענע זייט בכלל. ס'איז נישט די נושא.
די נושא איז אז אונז רעדן, איך וויל דאס ווייזן, ס'איז זייער וויכטיג, מ'דארף דא קאנעקטן די שיטה [system/approach] מיט די רעאליטי, און נישט אז ס'איז גארנישט ווערט.
די נושא איז אז אונז האבן א סאך מאל גערעדט וועגן דעם, דאס וואס איך האב געזאגט, נישט געזאגט, פארוואס ס'איז א פלאן, זאג איך וואס איך האב יא געזאגט אין א פאר מינוט.
די דעפיניציע פון גוטסקייט: א כח הראיה און די בלינדקייט ביי געלט ענינים
יצחק:
די הגדרה פון גוטסקייט: די "ברילן" צו זען דעם אמת
מען רופט עס אמאל א סארט "ברילן", א סארט מעגליכקייט פון זען, אדער א סארט געוואוינהייט צו זען זאכן אין די ריכטיגע וועג. דאס איז א הגדרה וואס אונז האבן נישט מחדש געווען – נישט לעצטע וואך, נישט די וואך, נאר כמה וכמה וואכן שוין, און טויזנט יאר אלט איז די הגדרה; ס'איז נישט קיין נייע זאך.
אזוי איז איינע פון די הגדרות: אז מען וויל פארשטיין פון וואס באשטייט די גוטסקייט פון א גוטער מענטש, באשטייט עס נישט – אזוי ווי ער זאגט "דרך המצוות" – ס'באשטייט נישט פון עפעס א חושיות'דיגע זאך, אז ער האט ווייניגער תאוות אדער מער תאוות, אדער ווייניגער רצון טוב אדער אזעלכע סארט זאכן. ס'באשטייט פון א געוויסע מעגליכקייט צו זען וואס איז גוט אין א געוויסע סיטואציע.
פארשטייט זיך, ס'איז דא די וועלט, ס'איז דא אסאך סיטואציעס. קען זיין זייער אסאך מידות וואס יעדע איינס באשטייט פון דעם פרט: די העכערע יכולת צו זען וואס איז גוט אין די ריכטיגע סיטואציע. דאך איז דא נאך א זאך: צו וועלן זיין גוט. אמאל איז דא איינער וואס ווייסט וואס איז גוט און ער טוט דאך שלעכט. אקעי, אבער דאס איז איין קאנדישאן [condition], איין תנאי פון דעם.
דער שורש פון שלעכטס: א חסרון אין די ראיה, נישט אינעם רצון
און וואס איך האב געוואלט ארויסברענגען איז, אז איך למשל נעם אן וואס איך האב געזאגט לעצטע וואך: אז רוב מענטשן זענען גוט. אין די סענס [sense], נישט "רוב מענטשן זענען גוט", נאר ס'איז זייער שווער, ס'איז כמעט אימפאסיבל [impossible] צו זיין א שלעכטער מענטש. ווייל גוט מיינט "איך". וואס מיינט שלעכט? אז איך האלט אז עפעס שטערט און איך טו עס? גוט מיינט "איך", אז איך האלט אז דאס איז וואס מ'דארף טון.
וואס טייטש גוט? גוט איז וואס מ'דארף טון – מער ווייניגער די זעלבע הגדרה. און ווי קען זיין איינער זאל וועלן טון עפעס וואס ער האלט אז עס איז נישט גוט? עס זאל הייסן אז איך וויל טון עפעס וואס מ'זאל נישט טון. וואס וויל איך? וואס האלט איך אז מען זאל טון? דאס וואס איז גוט. וואס איז גוט? דאס וואס איך האלט אז מען דארף טון.
און א שלעכטע מידה פירט אז דו ווייסט נישט גוט. עס איז דא אזא המצאה! אמת, עס איז דא אזא המצאה. זאגט ער: ניין, דאס וואס איך בין מחדש – און ס'זעט מיר אויס א חידוש, אבער איך מיין אז עס איז פשוט ווען מען טראכט אריין – קוקט מען אין די וועלט, זעט מיר אויס אז עס איז פשוט, אפילו ביי אונז, ביי מיר אליין. און אויך אז מען זאל זיך מתבונן זיין אין די וועלט אויף א ברייטערן אופן, זעט מיר אויס עס איז דא אזעלכע פראבלעמען, און מען דארף גוט דורכטון יענע סארט פראבלעמען וואס אונז רופן די "מלחמת היצר". אז די דא נישטער [the do-nots], וואס איך ווייס, יא, עס איז גוט אבער איך וויל דווקא נישט, אדער איך האב אנדערע ריזנס [reasons] צו טון פארקערט – די זאכן דארף מען דורכטון. מיט השם, אין פרק... דא א פרק אין רמב"ם וועגן דעם, יא, פרק ו' רעדט בעצם וועגן די נושא.
אבער איך האלט אז אונז האלטן נאך אסאך פארדעם געווענליך. וואס האלט איך? איך האלט באופן כללי אז אונז האלטן געווענליך נאך אסאך פארדעם. און איך האב מיך מתבונן געווען אין די וועלט, און ס'זעט מיר אויס אז זייער אסאך נושאים, זייער אסאך פראבלעמען – אויך ביי זיך אליין – זענען נישט געבויט אויף יענץ. זיי זענען געבויט אויף עפעס א חסרון אין דעם חוש. קענסטו רופן א "חוש", אדער א "דעת", א הבחנה, א כח הבחנה, א כח הראיה, א כח פון שיפוט, א כח פון דזשאדזשן [judging] ריכטיג, וואס פירט אונז צו קאנעקטן [connect] אוודאי.
אדער מען קען עס, אויב דו ווילסט זאגן אין דעם וואס פירער, קענסטו זאגן אזוי: אז אלע זענען מודה אז באופן כללי דארף מען זיין גוט. אבער אז דער גוטסקייט מיינט טאקע *דאס* אין דעם קעיס [case] ווי איך שטיי – דאס איז שוין א חכמה צו זען.
דער משל פון "לא תגזול": יעדער גנב האט א תירוץ
אזוי ווי מיר האבן גערעדט לעצטע וואך וועגן "לא תגזול" [Do not steal] ווערסעס [versus] "לא תחמוד" [Do not covet], די ווערסעס די אלע חוקים, הלכות פרטיות אין פרשת משפטים. "לא תגזול" – כמעט וואס קיינער קען נישט גנב'ענען. ער האלט אזא זאך: אז יענער וואס ער נעמט עס, ער האלט אז עס איז זיינס. יא, כמעט קיין איין גנב גנב'עט נישט יענעמס זאכן; ער גנב'עט *זיינע* זאכן. ער האלט אז עס קומט זיך יענעם... א דזשאסטיפיקעישאן [justification], ער האט א תירוץ. רייט [right]?
ווי עס שטייט א פסוק (אדער א ווערטל): "מריצת גנב א תירוץ עמו" – יעדער גנב האט א תירוץ. ס'איז א אידישע ווארט, ס'מיינט נישט דאס, אבער געווענליך... יא, ס'איז א תורה וואס "מריצה" מיינט מלשון לויפן. יא, יא, יא, יא, אבער פאר די יא קאנטעקסט [context], יא ס'איז א תורה.
געווענליך א גנב, אפילו רוב גנבים, האבן א תירוץ. "ס'קומט זיך", "יענער איז א גביר", "ער דארף עס נישט אלעס", "נו, איך האב א ביסל". אין אנדערע ווערטער: ער האלט נישט ער איז א גנב. א גנב מיינט ס'איז יענעמס, ס'קומט זיך פאר יענעם. איך האלט אז עס קומט פאר מיר נאך פונקט אזוי, סאו [so] איך בין נישט קיין גנב. ס'איז א ביסל מאר דיטעילד [more detailed], געווענליך איז עס א סאך מער קאמפלעצירט. "איך האב געמאכט א שותפות מיט אים, ער האט געארבעט ווייניגער און איך האב געארבעט מער." דאס איז די ריעליטי [reality]. ס'איז פשוט נישט "לא תגנוב" פון עשרת הדברות, כמעט מאכט זיך נישט.
כמעט... איך זאג נישט אז עס מאכט זיך קיינמאל נישט, ס'איז דא אזא זאך, אבער געווענליך דער פראבלעם וואס אונז האבן איז נישט יענעס. אויב איינער האט יענע פראבלעם, דעמאלטס איז ער טאקע א רשע, דעמאלטס דארף מען דילן [deal] מיט אים עקסטער. אבער אונזערע פראבלעמען, סיי מיט מיר, סיי די מענטשן וואס איך דיל מיט געווענליך טאג-טעגליך, איז געווענליך נישט יענער. איז דא אזא מענטש? איך דארף טראכטן, אפשר איז דא, אבער איך זעה נישט אז דאס איז די עיקר פראבלעם. די עיקר פראבלעם איז אז ער וואלט נישט געקענט וויטסטענדן [withstand] דעם נסיון פון א גנב צו זיין א גנב.
א דוגמא פון טאג-טעגליכן לעבן: די בלינדקייט אין ביזנעס מחלוקת
סאו, רוב מענטשן זענען מסכים אז מען גנב'עט נישט. וואו איז די מחלוקת? וואו איז די... וואו שטייט אויף די פראבלעם? וואו שטייט אויף די שארט-קאט [short-cut]? שארט-סירקוט [short-circuit]? וואו פארלירט ער די קלארקייט אז מען גנב'עט נישט?
ער כאפט נישט אז די מעשה, ווען דו האסט געדינגען אן ארבעטער און דו צאלסט אים שפעט, אדער דו צאלסט אים ווייניגער ווי מען האט אפגעמאכט ווייל דו האסט עפעס א חשבון. איך האב אויף יענע זייט אסאך מאל, איך האב א חשבון ער האט נישט געמאכט א גוטע דזשאב [job], סאו איך וויל אים צאלן ווייניגער. און ער האלט פארקערט: ער האט געארבעט מער, ווייל ער איז געווענליך ווען ער ארבעט שוואכער ארבעט ער שווערער, אמת? סאו יענער וויל מער געלט. ער איז נישט צופרידן, ער וויל נאך א שטיקל מער געלט, ווייל איך ווייס נישט, סתם ער זאל קומען ביי די ענד [end] מיט א ברייטע האנט זיך צושלאגן מיט אים.
אבער איך האב א מחלוקת: קומט זיך אים מער געלט? ווייל דער האט געארבעט שווערער? ווייל דו האסט געמאכט צוויי מיסטעיקס [mistakes]? אדער ווייניגער געלט, אדער דו האסט געמאכט מיסטעיקס? אבער דא איז די לאו [the prohibition/law]... קיינער פון אונז איז נישט מחולק אויפן לאו. קיינער פון אונז האלט נישט פאר עובר זיין דעם לאו. אונז האבן נישט פאר די גאנצע הארציג איינער דעם צווייטן. אויב עס איז קלאר אז איך קום עס אים – איך געב עס אים. אפילו ס'קומט מיר שווער, איך וועל דארפן בארגן געלט פאר אים. ס'איז א חילוק, איך וועל דאס געבן.
די זעלבע זאך פון זיין זייט. שטעל דיר פאר – איך קען אים נישט פערזענליך, איך קען אים נאר דורך ביזנעס – אבער ס'קען זיין אז אויב ער איז גאנץ קלאר אז ס'קומט צו מיר, וועט ער אויך איבערצייגט זיין, ער וועט עס איינגיין פאר מיר. נאר וואס? און וואס פאלט דא נישט איין – און איך מיין אז דאס איז וואס איך זאג יעצט – אז מען קען גיין אין תורה. נישט איך און נישט ער האלטן ביים בכלל אפילו פרעגן א רב, אדער ס'איז א זאך. אבער מענטשן טוען אינסטענטלי [instantly], ס'איז נישטא וואס צו פרעגן, ווייל איך בין דאך גערעכט! און יענער זאגט: איך בין דאך גערעכט! אז ער וועט קענען פרעגן א שאלה? ס'נישט קיין שאלה דא, רייט? ס'איז נישטא.
פון וואו קומט דאס אז ס'איז נישטא קיין שאלה דא? עובדא, איך צאל נישט מער. עובדא, איך צאל ווייניגער דווקא. ווי קומט דאס? און ווי קומט דאס אז איך כאפ בכלל נישט אז אויף דעם האט די תורה גערעדט? אויף דעם איז דא א "חושן משפט", "הלכות השוכר את הפועלים", "וגמר דעתו" וכדומה, צי געמאכט א פשרה, צי אונס געמאכט אז ער קען נישט טון – ס'איז פול מיט שולחן ערוך רעדט פון אזעלכע זאכן. אונז זענען נישט קיין עם הארצים ביי די סארט מחלוקת, רייט?
אבער רוב מענטשן ווען זיי זענען אין די סיטואציע, כאפט ער בכלל נישט אז שולחן ערוך האט גערעדט וועגן דעם. ער איז זיכער שולחן ערוך רעדט זיכער וועגן אן אנדערע קעיס; ס'איז זיכער אז ווען ס'איז אזוי קלאר רעדט זיך נישט, ס'איז זיכער.
און דא וואונדער איך זיך – און דא האב איך געגעבן א דוגמא וואס איז זייער פשוט, ס'איז דא סאך שארפערע דוגמאות וואס איך וויל נישט רעדן וועגן – דא וואונדער איך זיך: וואס איז געשען? דאס וואס איך וויל מסביר זיין, וואס איז דא געשען? איך בין דאך אן ערליכער איד, ער איז דאך אן ערליכער איד. איך בין דאך נישט קיין גנב, ער איז דאך נישט קיין גנב. מיר זענען נארמאלע מענטשן, ער איז א נארמאלער מענטש.
דער חילוק צווישן "איסור והיתר" און "חושן משפט"
און פארוואס געווענליך ווען איך האב א שאלה... יא, מ'קען עס אזוי זאגן, אבער איך וויל עס נישט אזוי זאגן ווייל ס'איז די זעלבע אמת'דיג ווי דו האסט מורא געהאט לעצטע וואך, אמת'דיג קען זיין די זעלבע דארט. אבער א משל דו קענסט זאגן: ווען דו האסט א שאלה אין הלכות שבת, מעגסטו צוריקלייגן די טשולנט אויפ'ן פייער נאכ'ן נעמען די טשולנט – דעמאלטס ווייסטו אז ס'איז א שאלה און דו פרעגסט דיר אויף, אדער דו פירסט דיך ווי דיין מאמע האט זיך געפירט, ס'איז נישט קיין חילוק, אבער דו ווייסט אז ס'איז א שאלה און דו פירסט דיך אז מ'האט פוסק געווען די שאלה.
דא וואס איז יעדער איז אפילו קלארער – יא, וואס איז בכלל דער איסור פון שהייה, פון חזרה? ס'איז א גזירה, קיינער פארשטייט נישט אזוי גוט. אבער דא איז דאך דא, דא איז דאך ממש קלאר אז ס'איז א שאלה פון נעמען יענעם'ס געלט. טויזנט דאלער גייט עס זיין אדער ביי מיר אדער ביי אים, ראנגלי [wrongly], איך מיין ממש "לא תגזול", עשרת הדברות, קיינער איז נישט מחלק מיט עשרת הדברות.
און פונדעסטוועגן פאלט מיר בכלל נישט איין אז דא איז א שאלה! נישט נאך איך האב א נסיון און איך האב זיך אויסגעדרייט פונעם נסיון – דאס איז א טרו סטארי [true story], ס'איז נישט דא קיין נסיון אפילו. ווען איך וואלט געהאט א נסיון וואלט איך דאך געקענט זען איך בין מודה אז איך בין זיך מתגבר אויפ'ן נסיון. נישט דאס איז די מעשה. איך נעם די געלט, אדער ער נעמט די געלט, אדער איך בין תובע די געלט, ווייל ס'קומט זיך מיר, ווייל אזוי איז דאך פשוט.
און ס'איז דא סאך שארפערע דוגמאות, מ'קען טרעפן שארפערע דוגמאות ביי מענטשן וואס איך זע. ווען איך קום מיט די הילף פון א שאלה, צו די וואס האסטו געזאגט? דעמאלטס קומט עס שוין מיט די פרעימינג [framing] אז ס'איז א שאלה, דעמאלטס גלייך ווייסט ער אז דא איז א שאלה. וואס? נו פראבלעם [no problem], דאס איז נאך א... איינער א גוטער, זייער א גוטער, דאס איז נאך א נוסף, ס'איז דא א גוטע תירוץ פאר די שאלה. פאר דעם מיט די רבנן, פאר דעם מיט זייער דזשאב [job], ס'איז וויסן תירוצים פאר שאלות וואס קיינער ווייסט נישט די תירוץ. איך ווייס נישט, פאר דעם איז דא א בית דין. אקעי, אויב זיי זאלן מאכן א פשרה און געבן פיפטי-פיפטי [fifty-fifty].
פארשטאנד פון גוטסקייט: חלק ג׳ - בלינדקייט אין שכל מעשי און דער משל פונעם ארכיטעקט
איבערבליק:
אין דעם אפטיילונג, גייט דער רעדנער אריבער פון טעארעטישע הלכה'דיגע שאלות צו דעם טיפערן פראבלעם פון מאראלישע "בלינדקייט". ער איז מסביר דעם חילוק צווישן א "נסיון" (וואו א מענטש ראנגלט זיך מיט אן עבירה) און א מצב וואו א מענטש זעט בכלל נישט די עוולה, ווייל זיין "שכל מעשי" (פראקטישע פארשטאנד) פעלט. ער ברענגט ארויס דעם געדאנק דורך א משל פון אן ארכיטעקט, וועלכער זעט פראבלעמען אין א בנין וואס א פשוט'ער מענטש קען נישט באמערקן.
---
ביי אונז איז דא א סך שארפע גמרות. מען קען טרעפן שארפע גמרות פון מענטשן וואס... איך זע... דעמאלטס קומט עס שוין מיט דער "פרעימינג" [framing] אז ס'איז א שאלה. דעמאלטס... גלייך ווייסטו אז דא איז א שאלה.
וואס? "שנים אוחזין בטלית" [צוויי האלטן א טלית], ס'איז דא א קשיא. "נו פראבלעם" [no problem]. דאס איז נאך א... זייער גוט. דאס איז נאך א נושא. ס'איז דא א גוטער תירוץ פאר די שאלה. דאס איז פאר דעם דא רבנן. פאר דעם איז זייער דזשאב [job] צו וויסן תירוצים פאר שאלות, וואס קיינער ווייסט נישט דעם תירוץ. איך ווייס נישט, פאר דעם איז דא א בית דין. אקעי. אויב ס'איז געמאכט א פשרה, געבן פינף הונדערט דאלער אנשטאט [instead].
"שנים אוחזין", סאו [so] יעדער האט א שטיקל ספק. קען זיין... איך פארשטיי די "ביזנעס מאדעל" [business model?], די לאדזשיק [logic]. איך פאר דעם [בין] מיט מיין דוגמה נישט אזוי גוט. ווייל מיט דער דוגמה קען זיין אז איך דארף דאס זאגן. ווייל נישט אויב ער האט אים געגעבן נאר א פערטל, וועל איך נישט זאגן מיין גאנצע טענה. "נו פראבלעם".
אבער איך וויל דיר ארויסברענגען א שארפערע זאך. פארוואס גיי איך נישט אינעם תורה? נישט אז איך גיי נישט. איך האלט מיך נישט צוריק בכלל צו פרעגן איינעם. עפעס נאך א חבר וואס לערנט חושן משפט. איך קען אים פרעגן: "וואס האלטסטו?" ס'האט זיך שוין געמאכט אין אנדערע קעיסעס [cases] וואס איך האב דאס געטון. און יענער האט געזאגט: "איך בין נישט גערעכט." שיין, גוטע סערוויס [service]. ער זאגט, מיין חבר.
העלאו... דא האב איך דאס געזאגט צו דיר? גערעכט צו דיר געזאגט? אויב איך וואלט געגאנגען אין די תורה, וואלט איך דאך פארלוירן? אקעי. כ'מאך זיך שוין. ס'איז א בראך! אבער איך האב געזען אז אלע "איך בין נישט גערעכט" צו דיר געזאגט. אדער אויך, ווייל דו ביסט נישט גערעכט און ווייל דו ביסט נישט גערעכט. האבן געזען די מסקנא אויף די פרטי ענינים? יא, וואסעווער [whatever] עס איז, יא.
בנוגע?! איך האב נישט גענוג א גוטע ראיה, איך האב נישט גענוג... עס קען זיין ס'איז שוין... אמת, אמת. אמת. דאס קען זיין אלס א פראבלעם. אמת, אמת. אמת. אבער איך האב געמיינט אז איך האב... יא, די פראבלעם. דאס איז מיין טעות געווען, איך האב נישט געמיינט, איך האב געוואלט אים גיין אינעם תורה מיט יענעם. דאס דערווייל... האב איך נישט געקוקט אז איך בין א שטיקל וואס "וועיסט די טיים" [wastes the time].
סאו וואס איך וויל ארויסברענגען איז, אז דאס איז דא א פראבלעם. דער קשר [connection], דער ספאט [spot], מאכט זיך נישט. אז עס איז א חילוק אין שכל. ס'מאכט זיך א חילוק אין שכל — אין שכל מעשי, נישט אין שכל טעארעטיש. [נישט] גרויסע שכל פון "לא תגזול"; איך קען דיר געבן מאסן א גאנצע הסבר פארוואס יענעמ'ס געלט איז א פראבלעם. נישט די שכל שטערט מיך. די שכל וואס קאנעקט [connects] יענץ מיט דעם. אז דא איז חל געווען דער דין "לא תגזול", אדער נישט "לא תגזול" ממש, נאר מער אזוי ווי "עושק פון פועלים", וואס האט אן אנדערע נאמען אין הלכה. עס איז נישט "לא תגזול", עס איז עפעס א נייע דין אין פרשת משפטים וואס רעדט פונקטליך וועגן די שאלה — און איך כאפ נישט יענץ.
א מענטש קען לערנען — עס העלפט נישט צו לערנען, נישט ווייל איך ווייס נישט, זיך נאכקוקן — מען קען לערנען גאנצע פרשת משפטים און גאנצע חושן משפט אסאך מאל, און נאך אלץ ווען ס'קומט צו די מעשה... נישט פשט אז איך האב א גרויסע נסיון. דאס וויל איך ארויסברענגען.
אונז זענען מענטשן וואס זענען צוגעוואוינט צו לעבן מיט נסיונות. יעדער איינער ווייסט זיינע חולשות, זיינע יצר הרע'ס וואס ער האט ליב, און ער האט א נסיון. אמאל איז ער עומד, אמאל נישט. ס'איז דא מענטשן וואס זענען מורגל צו עומד זיין בנסיונות, ס'איז דא מענטשן וואס זענען מורגל צו נישט עומד זיין בנסיונות. דאס זענען די כללים, ס'איז דא אסאך א מהלך וואס מען טוט ווען מען האט א נסיון, רייט [right]?
אבער דאס איז נישט די מעשה. איך האב נישט געהאט קיין נסיון. ס'קען זיך נישט אנהייבן ביי א נסיון. ס'איז נישט געווען שווער, ס'איז נישט געווען א "התגברות היצר", ס'איז נישט געווען א "רוח סערה". מען קען דאס אנרופן א "רוח שטות", א רוח שטות, אבער נישט קיין נסיון. א פשוט'ער איינער וואס קוקט פון דרויסן וואלט געקוקט קלאר: וואס האב איך דא געזען?
איך מיין דאס זאג איך, לאמיר דיר געבן... ווייסטו וואס, דא איז דא בעלי מוסר וואס זאגן וואס זיי מיינען אז די תירוץ איז אז איך האב נגיעות. ווייל איך האלט איך בין גערעכט, ס'לאזט זיך נישט אנדערש, ווייל איך האלט איך בין דאך אויף מיין זייט, זע איך נישט בכלל.
אבער דאס זאג איך, אויף דעם זאג איך: איך בין אויף מיין זייט, איך האב אויך א נסיון פון עפעס אנדערש. איך האב נישט קיין נסיון דורך דעם. לאמיר זאגן כדלהלן: איך האב א נסיון, איך בין אויך אויף מיין זייט, איך האב ליב דעם שטיקל פלייש — ס'איז גארנישט מיט דעם א שאלה. איך בין אויף די זייט אז מען זאל עס נעמען, און דא פארשטייסטו א נסיון. ס'קען זיך אלס ענדערן, ס'קען זיך אלס נישט נעמען. איך האלט אויף מיין זייט, א זעלבע נגיעה בדבר.
איך רעד נישט פון יענע קעיס, איך רעד פון א נייע סארט. יעצט לאמיר דיר געבן א דוגמה, ס'איז אפשר בעסער מסביר זיין פארוואס איך האלט אז דאס איז נישט די גאנצע תירוץ, אדער בכלל נישט די ריכטיגע תירוץ. ווייל איך רעד אסאך מאל מיט מענטשן, און איך בין זיך נוהג צו קאמפלעינען סאמטיימס [complain sometimes] וועגן פארשידענע אנדערע מענטשן.
יעצט, אסאך מאל רעד איך מיט א מענטש און ער איז נישט אויף קיינעם'ס זייט. ער האט נישט קיין נגיעות. מען קען נישט זאגן די תירוץ איז נגיעות. קען נישט זיין די תירוץ איז "ער איז אויף דעם זייט", אדער ווי דו זאגסט, א חבר זאגט אז יעדער איינער דארף שטיין "כולו שלי". ניין, איך רעד מיט א מענטש, ער איז בכלל נישט דער בעל דבר, ער איז בכלל נישט איינגעשטעלט אין יענעם ביזנעס, ער האט נישט גארנישט מיט די גאנצע זאך צו טון.
אבער ער איז אויפגעוואקסן... יעדער איינער איז אויפגעוואקסן מיט א געוויסע חינוך, מיט א געוויסער גייסט וויאזוי זיי טראכטן וועגן זאכן, און וועלכע זאכן מען טראכט יא און וועלכע זאכן מען טראכט נישט וועגן.
און איך ברענג א הסבר, דאס קוק: דא זעט מיר אויס ממש א הימל-שרייענדיגע עוולה. דאס דארף מען דא ארויסברענגען, דאס איז וואס עס האט מיר געשטערט, דאס איז די קשיא וואס איך האב אויף די מענטשהייט און די תירוץ. פארשטייסטו? איך האב א קשיא אויף די מענטשהייט, איך זע געוויסע הימל-שרייענדיגע עוולות. ס'איז א הימל-שרייענדיג, נישט א קליינע עוולה וואס מען האט זיך א טעות געווען מיט פינף צענט. א הימל-שרייענדיגע עוולה! וואס איז דאס? איך ווייס נישט. די גמרא וואס איך האב געזען נעכטן, איז נישט עקזעקטלי [exactly] די זאך, אבער ס'איז דא אזעלכע זאכן.
יעצט, אז איינער האט מיר געזאגט, און סאמטיימס בין איך געגאנגען צו דעם מענטש אליין, צו דעם בעל מחבר העוולה, און איך האב מורא געהאט. פארוואס האב איך מורא געהאט? ווייל איך בין דאך א פארטייאישער, ער פארשטייט, ער קוקט מיר אן סתם אלס א נוגע בדבר.
אבער לאמיר זאגן, איך גיי צו א מענטש, אדער איך רעד מיט זיין חבר וועגן דעם. און ווען דער חבר זאגט מיר... לאמיר זאגן, איינער איז נכשל געווארן אין עפעס אן עבירה וואס יעדער איינער איז מודה אז עס איז אן עבירה. קען זיך מאכן, אמת? יעדער איינער וואס וועט טראכטן וועגן די עבירה איז מודה אז עס איז אן עבירה. און אז איך וועל דיר זאגן אז דיין בעסטער חבר האט עובר געווען די עבירה. לאמיר זאגן דו האלטסט, דו קענסט אים אלס א גוטער מענטש. א סאך מענטשן מאכן זיך, מען כאפט איינעם ביי עפעס א זאך. ווען זיין חבר זאגט: "וואס הייסט? ער איז א גוטער מענטש!" וואס זאגט דער חבר? "איך האלט נאך אלץ ער איז א גוטער מענטש," רייט? אלא מאי? וואס זאגט ער? ער זאגט אז ער איז נכשל געווארן. ער האט א גרויסע יצר הרע, ער האט נישט געוואוסט, מען קען נישט וויסן וואספארא יצר הרע יענער האט. זעט אויס, דאס מאכט מען קען עס פארשטיין.
און, יא, ער וויל זאגן, ס'איז ממש אביסל קרומע וועג. יא, יא, ס'איז אזוי. ווייל אמאל זעט מען איינעם וואס טוט דאס פאקטיש, זעלבע חינוך. סאו, וואס זאג איך? אויב א גוטער חבר זאגט דיר: "קום אהער, איך בין נאך אלץ זיין חבר, איך האב אים ליב, ער איז אין תפיסה." פארוואס? "ער איז א גוטער מענטש, ער האט א גרויסע יצר הרע, ער איז נכשל געווארן." קען זיין יענער מענטש אליינס איז מודה; אמאל איז דער מענטש אליינס נישט מודה, ער איז נאך משקר בפני עצמו. וואס דאן? זיין חבר האט נישט די פראבלעם, האט נישט די יצר הרע, רעד איך שוין יענע זייט, ער וועט עס פארשטיין. יא, נישט שלעכט געווארן, אקעי, א סאך מאל נישט, ווייסטו וואס, נישט נאר איין מאל נישט, זאל עס שוין זיין, אבער נאך אלץ, איך פארשטיי דעם אויס.
יעצט ווען איך גיי צו דעם אנדערן מעשה, וואס דער איד טוט יעדן צופרי: ער שטייט אויף אין דער פרי און ער רודפ'ט מענטשן, ער גייט נישט שלאפן ביינאכט און ער רודפ'ט מענטשן. וואסעווער איט איז [whatever it is], דאס איז זיין דזשאב בעיסיקלי [basically].
און מיך זעט ער אויס משוגע. העלאו? גיי איך צו זיין חבר. לאמיר זאגן, אה, אקעי, ער וועט עס פארשטיין, ווייל ער איז נאך גייענדיג דורך די זעלבע זאך. גיי איך צו זיין חבר — זיין חבר איז דאך א נארמאלער מענטש, ער קען נישט דאך אזא זאך טאקע. זאל זאגן: "זעסטו דיין חבר טוט אזוי? ער האט אים... דארף מען אנזעצן." ער וועט נישט איין מאל דעי זאך פינקט אזוי, ער האלט אזוי.
קוקט ער אויף מיך ווי א "היומען ביאינג" [human being?], ער הערט, ער ווייסט נישט וואס איך וויל פון אים. ער ווייסט שוין "אזוי גייט די סיסטעם". דו ביסט קעגן די סיסטעם? "ניין, איך בין נישט קעגן די סיסטעם." דו זאגסט עפעס א סיסטעם, וואס קומט דא אן סיסטעם? דו זאגסט א בעיה, דער מענטש ער איז דער... לאמיר זאגן ס'איז דא א סיסטעם, איז ער דער "עקזעקיושענער" [executioner] פון די סיסטעם.
חבל, לאמיר שוין זאגן ס'איז דא אזא סיסטעם, יעדער גייט מיט אן אנדערע צייכן פון די סיסטעם, דא אנדערע מצוות וואס מען קען טון. און דו קוקסט אויף דעם מענטש, ער זעט מיך אויס... ער איז נישט פארענטפערט. ווען ער פארענטפערט, ער זאגט: "קוק מער, ווען דו וואלסט געווען אין זיין סיטואציע וואלסטו דיך געפירט ענליך." מען קען דאך נישט אלץ טענה'ן אז איך וואלט זיך געפירט לגמרי מקומא. איינער זאגט דעיס, הער איך. ווען איך וואלט געהאט אזא גרויסע נסיון פאר איך ווייס וואס ווי יענער, ווער זאגט איך וואלט אפילו דעיס געטון? ווער זאגט ער? קוקט מיך אן ווי עפעס א פאני [funny] מענטש, ווי דו האסט קריטיק אויף די סיסטעם.
דא איז מיין קשיא: וואס גייט דא פאר? ער זאגט ער האט א נסיון, ער זאגט איך בין עפעס א "ניכט" [nichts - גארנישט]. ער קען מסביר זיין אז יענער באקומט אויך געלט, ער באקומט פראצענט פון דעם פון דעם — שקר! פארשטיי איך, ער וויל, ער דארף באצאלן זיין פראצענט. אבער ער האט דאך גארנישט פון דעם, גארנישט האט ער נישט דערפון! און איך כאפ בכלל נישט אז דא איז חל עפעס א שאלה. דא איז דא א שאלה? ווייסטו וואס איז די תשובה? "אויף דא איז דא א שאלה? איך בין געבוירן קענען פארציילן פאליטישע שנארערייען, ס'איז נישט אינטערעסאנט."
סאו, לאמיר גיין פון א צווייטע זייט פון די מעשה, עניוועי [anyway] עס איז נישט קיין חילוק. סאו. מילא, און איך בין אנגעקומען צו די השגה, דא, דאס האב איך געוואלט ארויסברענגען, איך בין אנגעקומען צו די השגה — אבער איך דערמאן, וואס א איד טרעפט אין דער וועלט דארף ער דאך וויסן אז פון דעם לערנט ער, פריערדיגע וואכן אין שיעור.
דאס איז דאך די נושא וואס אונז לערנען וועגן. וואס לערנט מען דא וועגן? אונז לערנען דאך דעיס, ממש דאס איז וואס די ספרים זאגן. דאס איז דאך וואס זיי רעדן דא א גאנצע צייט, אונז לערנען דאך א גאנצע צייט וועגן די נושא.
אז נישט נאר דא מידות אין די "סענס" [sense] פון א יצר הרע. דער שורש פון א סאך שלעכטע מידות, אדער אפשר פון אלע, בפרט פון א גרויסן חלק, איז דא בלינדקייט. עפעס א בלינדקייט. נישט א בלינדקייט "קאנצעפטשועל" [conceptual], נישט א בלינדקייט וואס ער פארשטייט נישט אין זיין וואס מען רופט די "דעת עליון". אין זיין העכערע לעוועל [level] דעת, ער פארשטייט נישט אז מען טאר נישט גנב'נען. ער כאפט נישט אז דאס מיינט דאס.
און איך האב געזאגט א זעלבע משל פון יעדע ארט פון יעדע חכמה וואס איז דא, רייט? איך פארשטיי אויך באופן קלאר וואס א שיינע משכן איז, וואס א שיינע בילדינג [building] איז, א שטארקע בילדינג איז. אפילו איך קען אריינגיין אין א בית המדרש און זען, אז ס'איז שיין צו נישט שיין. איך בין נישט קיין בלינדער מענטש אין דזשענעראל [general].
אבער ווען איך גיי אדורך זען ווען מען בויעט עס, לאמיר זאגן, מען האלט אינמיטן בויען, און איך זע אים עפעס א שטיין, עפעס א "בים" [beam], וואס זעט מיר אויס קרום אדער גראד. איך האב נישט קיין מושג צו דאס גייט מאכן די אויסזען שיין אדער נישט. דער וואס איז א מבין, דער ארכיטעקט [architect] אדער א בילדער [builder] אדער דיזיינער [designer], איז זיין דזשאב צו פארשטיין דאס. ער זעט אז דאס וואס דו, יצחק, פארשטייסט אויך אז עס דארף אויסקומען א שיינע בית מדרש — דא ליגט די בעיה. אויף דעם שטיין וואס מען האט יעצט געלייגט קרום. דו גאר, דו זעסט נישט דאס דא? אפשר וויל ער עס לייגן דא, איך ווייס, וואס ווייס איך? ניין, דאס גייט עס מאכן קרום.
יא, ווער עס "דיעלט" [deals] מיט מענטשן וואס ווייסן עפעס א זאך בעסער ווי אים, קומט א גאנצע צייט דאס, רייט? דיזיין [design], איך פארשטיי נישט צו דיזיין אזוי גוט, איך ניץ דיזיינערס פאר פארשידענע זאכן, און א סאך מאל ווייזט ער מיר, איך שיק אים עפעס א בילד, ער זאגט: "דאס איז נישט גוט." פאר וואס? עס זעט מיר אויס זייער שיין. "קענסטו מיר מסביר זיין?" אוקעי, אפשר דארף איך ווערן גענוג... איך ווער א מומחה אויך, איך פראביר צו ווערן א מומחה אויף יענץ. ער פארשטייט, ער זעט אז די בעיה קומט. איך בין אים מודה, שפעטער ווען איך זע די "רעזולט" [result], בין איך מסכים: אה, ער איז גערעכט געווען.
איך האב שוין אויסגעזוכט וואס צו זאגן פאר יענעם: "דו טו דיין דזשאב, איך וועל טון מיין דזשאב, לאמיר זיך נישט אריינמישן." וואלטן מיר זיך געקענט סתם צוקריגן, און ביז דא וואלט איך נאך געווען גערעכט אויך, איך האב נישט קיין ענין זיך צוקריגן מיט יענעם וואס זאל בלייבן גערעכט.
אבער וואס האט ער וואס איך האב נישט? נישט די רעזולט, נישט די גרויסע "פיקטשער" [picture]. גרויסע פיקטשער איך קען אויך קוקן אויפ'ן רעזולט. די צוויי פיקטשערס זענען...
The Gap Between Theory and Reality: The "Karkavan" and Moral Blindness
Chapter 1: The Frustration of the Expert vs. The Layman
Speaker:
איך בין שטרעסירט [frustrated/stressed] צו ווערן א מומחה אויף יענעס. ער פארשטייט. ער זעט אז די ביי-פראדוקט [byproduct] לויפט נאכאמאל. שפעטער ווען מען ווייסט שוין דעם רעזולטאט, בין איך מסכים, אה, ווער איז גערעכט געווען?
איך האב שוין אויסגעלערנט צו זאגן פאר יענעם: "דו טו דיין דזשאב [job], איך טו מיין דזשאב. לאמיר זיך נישט אויסמישן, מיר וועלן זיך סתם צוקריגן, און דו וועסט זיין גערעכט אויכעט." איך האב נישט קיין חשק זיך צוקריגן מיט יענעם, און נאכדעם זאל ער בלייבן גערעכט.
אבער וואס האט ער וואס איך האב נישט? נישט דעם רעזולטאט! נישט די גרויסע פיקטשער [big picture]! די גרויסע פיקטשער! איך קען אויך קוקן אויפ'ן רעזולטאט! די צוויי פיקטשערס. מען ווייסט דאך גלייך. דו זעסט אז די גרעפיקס [graphics], דאס איז גוט, דאס איז עקלדיג. דאס האט ער געוואלט. דאס האט ער געארדערט. און דו האסט נישט געוואלט אמת'דיג זיין עס. אדער נישט.
ווייל וואס האט זיך גע'עקשנ'ט אויף דעם מיטל סטעפ [middle step]? ווי מען זאגט: "אויף א נאר ווייזט מען נישט קיין האלבע ארבעט", יא? און אינמיטן האסטו זיך גע'עקשנ'ט און האסט געהאלטן אז עס גייט אויסקומען בעסער אזוי. ווייל דו פארשטייסט נישט די קאנעקשן [connection], די קאנעקשן פון דעם גרויסן כלל צו די קליינע פרטים.
דא אין דעם קעיס [case] איז "לא תחמוד" [Do not covet] אדער "לא תגנוב" [Do not steal] אדער "לא תרצח" [Do not murder], איך ווייס נישט וועלכע איסור, וואס איז א גרויסער איסור. דאס איז די זאך וואס דו כאפסט נישט. שטימט מיין זאך?
Chapter 2: The Parable of the Karkavan (Shimush Chachamim)
Speaker:
אויב אזוי האט מען אונז געזאגט לעצטע וואך, אז פאר דעם איז זייער וויכטיג צו לערנען די אלע פרטים, צו פראקטיסן [practice], צו וואס מען רופט "שימוש חכמים" [apprenticeship with sages], רייט [right]? אזוי ווי די מעשה פון די קארקעוון [gizzard/gullet] כמעט, רייט? דו קענסט דאך די מעשה, רייט? יא, די וועלט זאגט אז עס איז געווען... נו, וואס איז די מעשה? איך האב הנאה יעדער קען עס. נו, דערצייל עס. קיינער קען עס נישט. קיינער קען עס יא.
עס איז געווען א איד, א ישיבה בחור, איך ווייס, ער האט זיך געלערנט צו זיין א פוסק [halachic decisor] אין יורה דעה. יא, און ער האט געקענט אלע ש"ך'ס [Shach: Siftei Kohen commentary] מיט אלע טורי זהב'ס [Taz commentary] מיט אלע פרי מגדים [Pri Megadim commentary] און אלעס. מען האט אים געזאגט: "אה, דו ביסט גוט, דו וועסט ווערן א רב".
קומט צו אים א פרוי מיט א שאלה, מיט א פאטשייקע [chicken/poultry]. ער ווייסט נישט, ער ווייסט בכלל נישט. ער זאגט, ער זאגט ראנג [wrong]. זאג מיר ווי די מעשה גייט פונקטליך.
בקיצור, עס איז געקומען א צווייטער רב וואס האט אויך געלערנט, ער האט אויך געמאכט שימוש [practical training]. ער האט געדרייט די שלאכט-הויז [slaughterhouse], ער האט געדרייט ביי רבנים וואס פסק'ענען. ער האט געזען פון וואס מען רעדט. ער ווייסט: "קוק, דאס איז די קארקעוון וואס דער ש"ך רעדט". ער זאגט: "אה, די הייליגע קארקעוון! דאס איז וואס מען האט גערעדט". יא, דאס איז די חכמה.
וואס איז דאס? אז דער נישט וויסן פונעם קארקעוון איז תורה? אז מען לערנט וואס דער קארקעוון איז, דארף מען מאכן ברכת התורה [blessing over Torah study]?
רב [Rabbi Yehuda HaNasi] איז געווען 18 חדשים ביי א רועה בקר [cattle herder] זיך צו לערנען מומים [blemishes]. מען האט געמאכט ברכת התורה? אוודאי!
בכורות... מומים... וואס איז א מום עובר [transient blemish], וואס הייסט א דוק [cataract/spot], א מום? יא, אוודאי דארף מען מאכן ברכת התורה, דאס איז אפילו שוין עיקר התורה. ווייל אויף די קל וחומר דארף מען נישט קיין תורה. יעדער איינער, אלע גוים ווייסן "לא תרצח", "לא תגנוב", "לא תנאף" [Do not commit adultery], אקעי, מען דארף עס איינמאל הערן, ס'איז פשוט.
אבער כדי צו וויסן אז דאס איז דער קארקעוון, דאס וואס ער לערנט אויס — נישט אויב ס'איז דא א קארקעוון, ער זעט דאך אים יעדע מינוט — [נאר] אויב ס'איז *דער* קארקעוון, איז דאס די הלכה. ער ווייסט דעם קל וחומר, ער האט געפעסט [passed] אלע טעסטס פון די רבנות, ער מוז וויסן אלע פרי מגדים'ס, ס'איז נישט קיין פראבלעם. אבער ער ווייסט נישט אז דאס איז דער קארקעוון.
Chapter 3: Da'as – Connecting the Abstract to the Concrete
Speaker:
הער, דאס איז די עיקר דעת, וואס מען רופט אז "דעת" איז א מחבר [connector]. יא, יעצט פארשטייסטו וואס דער "דעת" נאכדעם איז מחבר. ער ווייזט דיך אז דעם קארקעוון, דאס איז דער הייליגער קארקעוון פון וואס מען האט גערעדט. שטימט?
איז אויב אזוי, טענה איך, דאס איז א הלכה'דיגע דוגמא. אבער טענה איך, אז ביי אונז זענען דא זייער אסאך — אונז זענען נישט צוגעוואוינט — זייער אסאך זאכן וואס אונז זענען צוגעוואוינט אז ס'איז נארמאל, דארף מען לערנען. אדער מען דארף האבן עפעס א שמש, איינער וואס קען עפענען די אויגן אויף אזעלכע זאכן און ווייזן אז ס'איז נישט נארמאל.
האסט א נסיון [test/temptation], ס'איז שווער? נא פראבלעם [no problem], איך בין מוותר, איך פארשטיי מיט אלע יצר הרע'ס. אויב דו האסט נאך נישט קיין יצר הרע בכלל, אויב דו האסט סתם א חוסר דעת [lack of knowledge/awareness], מען דארף טראכטן צי ווען ער איז עובר, צי ס'איז א שוגג [accidental sinner] צי א מזיד [willful sinner] בכלל. ס'איז עפעס אזא חוסר, ס'איז א "שוגג תלמוד עולה זדון" [error arising from negligence in study counts as willful] סיטואציע. פארשטייסטו?
אויב ער איז א תינוק שנשבה [captured child/ignorant due to circumstances], דא איז ער... אויב מען קען אים שוין נישט טענה'ן, אויב ס'איז נישט דא קיינער זאל אים אויסלערנען וואס דער קארקעוון איז.
יא, שטעל דיר פאר, א רב, ער האט געלערנט גאנץ יורה דעה, ער ווייסט נישט וואס איז א "ריאה" [lung]. ער האט נישט קיינעם, ער פארשטייט נישט, ס'איז נישט דא קיינער וואס קען אים ווייזן. ווי זאגט מען, ער גייט מיט'ן שלחן ערוך, ער מאכט עס אויף, ער ווייסט נישט וואס דאס "ריאה" מיינט. ער ווייסט נישט? אקעי, ס'איז א שאלה. אבער דאס לערנט מען אויס. אויב איינער האט געלערנט גאנץ יורה דעה און ער ווייסט נישט וואס איז א "ריאה", דאס איז וואס מען לערנט, וואס דאס "ריאה" מיינט. דו מיינסט אז דו ווייסט, עס שטעלט זיך ארויס אז דו ווייסט נישט.
אזוי מוז מען זאגן אמת'דיג. ניין, איך מיין נישט ער ווייסט נישט, ער ווייסט יא, אבער אויף דעם שטיקל, אז דאס האט דער פוסק געמיינט, און דאס האט דער רב געמיינט. חס ושלום, זאג נישט אזוי אויף אים. יא יא, איך פארשטיי דעם דזשאוק [joke]. אבער עס איז דאך אמת, איך ווייס דאך נאך די טעאריע, איך ווער נישט נתפעל פון די משל דאך אמאל, רייט? איך ווער נישט נתפעל פון די משל.
Chapter 4: Moral Blindness – Tinok Shenishba or Meizid?
Speaker:
מען דארף עס קענען זען אין די חושים, אין די פועל ממש [actual reality]. איז, אויב איינער ווייסט נישט דאס, קען זיין עס איז אן אונס [unavoidable accident] אפילו. אויב ער האט נישט געהאט קיין רוח, קיינער זאל אים אויסלערנען, ס'איז נישט אפילו נישט א שוגג, נישט א מזיד, עס איז א חסרון ידיעה [lack of knowledge].
אויב מצד שני האט ער געזאלט, וואלט ער געמעגט וויסן, וואלט ער געדארפט וויסן — "שגגת תלמוד עולה זדון", דיין דזשאב איז צו וויסן אזעלכע זאכן. קענסטו נישט זאגן עס איז נישט אפילו א שוגג, עס איז א מזיד גמור. אמת, א שוגג איז עס נישט. ס'איז נישט קיין שוגג, ס'איז אויך נישט אזא יצירה'דיגע סיטואציע. ס'איז ביידע פון די זאכן. אדער עס איז א מזיד גמור, אדער עס איז אן אונס גמור. א תינוק שנשבה האט נישט געהאט פון וואו צו לערנען, איז ער אן אונס גמור. אבער עפעס אינצווישן איז עס נישט.
יעצט פארוואס איך בין מצד אחד זייער ברוגז אויף דעם מענטש? ווייל אויב וואלט ער געמעגט וויסן איז עס א מזיד גמור. מצד שני, אויב עס קען טאקע זיין אז ער איז א תינוק שנשבה נעבעך, קען איך אפילו נישט רעדן צו אים. אויב איך גיי צו אים און איך זאג אים מוסר, ס'איז נישט שייך צו אים צו רעדן. ווייל מוסר איז א זאך וואס הייבט זיך אן... אפשר דאס איז די אמת'דיגע מוסר, אבער מוסר געווענליך איז א זאך, נאכדעם וואס א מענטש ווייסט שוין, האט ער א יצר הרע, העלפט אים דער מוסר קעגן די יצר הרע. אבער ער האט נישט קיין יצר הרע, ער האט עפעס א בלאקעדזש [blockage], ער זעט נישט.
Chapter 5: The Case of the Institution Builder
Speaker:
ער אין אנדערע... לאמיר... יא, ער איז אנדערע פראימינג [framing] פון דעם מעשה. אנדערע ווערטער, ער קוקט אן דעם מעשה, וואס מען האט גערעדט דאס, מענטשן קענען אנקוקן די זעלבע מעשה מיט אנדערע ברילן, ס'איז אן אנדערע מעשה, רייט? איך קוק אן דעם מעשה, אז דא איז דא א איד וואס דו שטייסט און האקסט אים אויפן קאפ — אזוי זעט מיר עס אויס, נישט בפועל ממש, דאס איז די הייליגע קענסעפּציע [conception] וואס די צדיקים האבן גערעדט.
ניין, ס'איז טאקע, מען קען זען די זעלבע זאך. מען קען זען ווי די גוים קומען זיך צאם אויפן גרעניץ, און איינער זעט א פיקניק [picnic], דער צווייטער זאגט ער זעט מען גרייט זיך צו א מלחמה. ווער איז גערעכט? ווענדט זיך אויף דיינע מושגים, ווענדט זיך וויאזוי דו פארשטייסט וויאזוי צו קאנעקטן [connect] די איידיעס [ideas] מיט די בפועל ממש. אסאך מאל ווייסט מען נישט, ער קען זיין בלינד, ער איז ממש בלינד. ער זעט עס, אבער ער זעט עס נישט. איך זע אז דו שטייסט און האקסט יענעם אויפן קאפ, און ער זעט אז ער טוט זיין דזשאב.
ווייסט וואס ער מיינט? איך ווייס וואס ער מיינט, אבער איך וויל נישט זאגן די דוגמא ווייל ער קען זיין ברוגז אויף מיר. ער מיינט אז ער איז עוסק דא אין דעם ענין פון...
יא, ער מיינט אז ער מאכט דא א גוטע ישיבה, אקעי? און די מחלוקת צווישן מיר און אים איז נישט צי מען זאל זיין א גוטער מענטש אדער א שלעכטער מענטש. די מחלוקת איז נישט צי... צי זיין פערציג יאר ביי זיך אדער פופציג פראצענט אויף די אנדערע זייט פונעם מאס. ניין, דאס איז די מחלוקת. די מחלוקת איז וואס ער טוט. פירוש המילים, פירוש המעשה. זיין מעשה און זיין קאפ און וואס ער טוט איז בלינד בכלל צו זען אז עפעס אנדערש איז. ער איז עוסק דא אין אויפבויען א נאמען פון א ישיבה.
יעצט קען מען טענה'ן אז דאס איז א גוטע זאך אדער א שלעכטע זאך. איך קען זאגן ס'איז א שלעכטע זאך ווייל מען דארף טון לשמה [for the sake of Heaven]. ווען דאס מיינט אז איך זאג אים... ווען איך זאג אים "דו ביסט עוסק נאר אין דעם נאמען פון א ישיבה", דאס איז שלא לשמה, זאגט ער מיר: "נו, און? דו ביסט דא אלעס לשמה?". ער האט דאך רעכט! טו נישט שלא לשמה, יא?
ר' שלמה'ן [R' Shlomo], איז געקומען א איד און געוויינט, יא? ס'איז געקומען א איד און ער האט געזאגט אז ער מיינט עס נאר אכציג פראצענט לשם שמים. האט ר' שלמה געזאגט: "אקעי, פליז [please] אויפהערן די אנדערע צוואנציג פראצענט אויך צו טון לשם שמים". לשם שמים טוט מען נישט. מען דארף טון, אקעי? טו שלא לשם שמים.
דאס איז נישט מיין טענה. דו כאפסט וואס איך זאג? אן אקטיווע זאך.
אמת, קען זיין.
ניין, ניין, איין מינוט. ניין, ניין, דאס זאג איך. דאס איז נישט מיין שאלה. דאס איז אגב נישט אינגאנצן אמת, איך מיין נישט דעם דוגמא. וועיט, וועיט, וועיט [wait, wait, wait]. ניין, ניין. לאמיך טרייען אויסצוקלערן צו זען וואס די שאלה איז, און נאכדעם וואס איך זאג.
Chapter 6: Legitimate Style Differences vs. Objective Flaws
Speaker:
וואס איך זאג איז אז אונז האבן נישט קיין מחלוקה צי מען קען זיין בעסער. דאס אלעמאל קען מען זיין. דאס איז נישט די נושא. אזוי ווי דו ווילסט רעדן וועגן דעם משל פון די צוויי דעזיינס [designs], יא?
ס'איז יא אדער ניין, ס'איז נישט קיין ספעקטרום [spectrum].
אמאל איז די שאלה פון יא אדער ניין. דאס איז א יא-ניין זאך. יא, ניין! געפינט מיך. ס'לאמיר טרייען.
אויב ס'איז דא יא, ניין, ס'איז דא א שאלה, איך ווייס אויך נישט דעם תירוץ. אבער איך רעד נישט פון דער שאלה. איך קוק אויף די יא, ניין.
ס'לאמיר פארשטיין. לאמיר דאס ארויסברענגען. קודם כל ס'וועט קומען א דריטער און מאכן נאך א שענערע דיזיין. קודם כל ס'איז דא א זאך אזוינע. ס'איז דא צוויי גדורים אין דעם, צוויי מעשיות וואס קענען האבן געשען.
דא אמאל ס'איז דא צוויי וועגן וויאזוי צו מאכן א דיזיין. ס'איז נישט נאר דא איין וועג פון מאכן א בית המדרש, צו מאכן איין דיזיין. ס'איז דא סאך וועגן. מענטשן קענען האבן אפּיניענס [opinions], ער האלט אז דאס איז די שענערע וועג, אבער ביידע זענען שיין. דאס איז נישט די פראבלעם, איך האב נישט קיין פראבלעם מיט דענס [that]. דאס איז נישט מיין נושא.
אויב דענס איז דומה צום מן-המשל, לאמיר טראכטן, אבער דאס איז נישט מיין איידיע [idea]. מיין איידיע איז ווען איך רעד בתור נישט מבין, דאס איז דא א יא, א ניין, צי ביסטו א מבין אדער נישט א מבין. צוויי מבינים, צוויי ארכיטעקטס [architects], ביידע דיזיינערס בית המדרש. יענער זאגט, יעדער איינער זאגט פאר דעם צווייטן אז ס'איז עקלדיג. דאס איז פשוט, ס'איז דא א ביזנעס [business]. נאו פראבלעם [no problem].
אבער, ביידע פון זיי איז נישט עקלדיג אזוי ווי דאס וואס איך וואלט דיזיינט. איך, אן עם הארץ, איך בין נישט קיין דיזיינער. פאר וואס? ווייל מיין דיזיין וואלט געווען פסול לכל הדעות. לכל הדעות. אנדערע ווערטער, לאמיר זאגן ס'וואלט געווען א סתירה פון צוויי דעות. ס'איז דא צוויי וועגן, א חכם האט געקומען און געזאגט, יא, ס'איז דא צוויי וועגן פון דיזיינען אזא זאך, אבער יעדער איינער האט געזאגט א הלכה. דו האסט סתם צוזאמענגעמישט אלעס. דאס שטימט נישט מיט קיינעם נישט.
אדער דו מיינסט אז ס'איז שיינער, אבער אפילו וואס דו ווייסט נישט ארויסצוגעבן וואס דו ווילסט אליינס. איך קען גיין צום דיזיינער און זאגן: "קוקסט דא צו די שידענע סטיילס [styles]? איך וויל דעם סטייל! דעם סטייל א לעגיטימע, ביי יעדן לעוול [level] ס'איז א לעגיטימע בחירה. קענסטו זאגן, יענער איז א ביסל שענער, איך האב נישט קיין געלט צו יענעם סטייל, איך וויל אזא סטייל. מאך עס א שיינע פון דעם סטייל."
וואס איך זאג, אז וואס איך וואלט געמאכט פערזענליך, איך בתור אומדיזיינער, וואלט געווען עקלדיג לויט אלע סטיילס. ס'וואלט געווען א ביסל, ס'וואלט געווען עפעס פינקט אפּ, הייסט איך קען אמאל זען איינער, איך ווייס נישט וועלכע סארט דיזיינער, און קוקן דערויף. איינער האלט זיך א דיזיינער, אבער אלע מאל וואס ס'איז א ביסל צו גראב דער בים [beam] און א ביסל צו דין די סטעפּס [steps], איך ווייס נישט, עפעס שטימט נישט. ס'איז שווער אפילו מגדיר זיין וואס שטימט נישט, אן עקספּערט [expert] קען דיר זאגן וואס שטימט נישט. אבער יעדער איינער קען זען אז עס שטימט נישט.
דאס וואס איך זאג אין א נמשל, וואס איך וויל זאגן, אז ס'איז דא מענטשן, פלעצער וואס...
מיינט דאס, וואס זאגט מען תנאי? "שיהא לשם שמים". דאס וויל איך ארויסברענגען. ער איז טאקע אזא מעשה, ער טוט, ער איז... לאמיר דיר זאגן א דוגמה.
שטעל דיר פאר איך רעד בופן אז איך בין גערעכט, אוקעי? אמאל איז יענער גערעכט. לאמיר רעדן בופן אז איך בין גערעכט. איך רעד דא א טעאריע, יא? ער האלט אז ער האט אויסגעקענט אויפבויען זיין ישיבה, און ער מיינט אז איך רעד אין יענע מעשה. איך זאג: "ווער האט דיר געגעבן די רעכט צו די אריות?"
The Blindness of Good Intentions: A Nimshal Regarding Moral Perception
Speaker: Yitzchok
אין א נמשל וויל איך זאגן, אז די צוויי פלעצער וואס... איך מיין דער וואס זאל איך זאגן? מיין טענה איז נישט אז ער טוט נישט לשם שמים [for the sake of Heaven], דאס וויל איך ארויסברענגען. ער איז טאקע אזא מעשה, ער טוט... לאמיר טרייען צו זאגן דעם דוגמא. שטעל דיר פאר אז איך רעד ביי אן אופן וואס איך בין גערעכט, אוקעי? אמאל איז יענער גערעכט. לאמיר רעדן ביי אן אופן וואס איך בין גערעכט.
ער האט א טעאריע, ער האלט אז ער איז עוסק אין אויפבויען זיין ישיבה, און ער מיינט אז איך רעד אין יענער מעשה. איך זאג: "ווער האט דיר געגעבן די רעכט צו דאגה'ן פאר די רום פון א ישיבה?" די דאגה איז נאר לשם שמים. איך ווייס, נעם יעדן מרא דאתרא [local rabbi/authority], ער טוט דאך אלעס לשם שמים. ער איז הונדערט פראצענט גערעכט ווען ער ענטפערט מיר, אז דאס איז שטותים. קודם כל, לשמה [purely for the sake of Heaven] טוט קיינער נישט. ווייל זיך פיל פונקט אזוי מיט אמאל ער זאל זיין לשמה, אפשר איך קען זיין לשמה? לאו קיימת אזא. לשם שמים טוט קיינער נישט, ס'איז שטותים. אבער איך וויל ענק פארשטיין וואס איך מיין.
צווייטנס, ער מיט זיך, ער איז אפילו גערעכט אז ער דארף דאגה'ן פאר די נאמען פון זיין ישיבה. פארט פון אונז לעבן צווישן מענטשן, ער טאר נישט האבן קיין שלעכטע [reputation], ער זאגט... און לעבן א שלעכט לעבן אונזער. ער זאגט, "איך אויך נישט וועלן." ער איז גערעכט, עס איז נישט מיין טענה מיט אים. איך האב נישט קיין וויכוח מיט אים אז א ישיבה דארף האבן א גוטן נאמען.
וואס דען דארף ער האבן? ער דארף הייסן דער נאַר [the fool]. איך ווייס מ'זאל זיך מוסר נפש זיין, ס'דא אזעלכע צדיקים אפשר וואס זענען זיך מוסר נפש הייסן דער נאַר און העלפן יעדן. אוקעי, ער העלפט נישט צו עמיצן קיינעם נישט. אז דאס איז נישט מיין נושא. דאס איז נישט מיין פראבלעם וואס איך האב מיט דעם מענטש. אויב דאס איז מיין פראבלעם, אגענט, קען מען דן זיין. ס'דא א לימיט. אזויפיל דאגה'ן פאר זיך און אינגאנצן נישט פאר יענעם, איז ממש רשעות. אבער ערגעץ אינדערצווישן איז נארמאל. עס איז נאך א בינוני דפחות. אוקעי, נישט קיין צדיק גמור, ער איז א בינוני. איך קען נישט האבן קיין טענה אויף מיין חבר וואס ער איז א בינוני.
וואס איך וויל טענה'ן איז עפעס אנדערש. דאס איז וואס איך אידענטיפיי א געוויסע מיסקאמיוניקעישן [miscommunication] צווישן מיך און אים. ער מיינט אז דאס זאג איך. אויב דאס וואלט ער געזאגט, וואלט איך פארשטאנען אז ער איז גערעכט. נישט אז ער איז גערעכט, אבער איך פארשטיי אים. ס'איז א לעגיטימע דעבאטע. אבער דא זאגט ער: "מ'קען זיין בעסער? נאו פראבלעם, קענסטו זיין בעסער, ביזדערווייל האב איך דאס." האט ער געזאגט: "אין בעיה, דו מאך די בעסערע ישיבה, ביזדערווייל דאס איז דאס וואס איך האב."
אקעי, ניין, וואס איך זאג איז עפעס אנדערש. וואס שטערט מיר, וואס איך אידענטיפיי אין אזעלכע סארט קעיסעס [cases] איז, אז דער איד אידענטיפייט בכלל נישט אז אויב דו האלטס אז מיין דוגמא איז ראנג, ער טראכט פון אנדערע דוגמאות, ס'איז נישט דא אנדערע דוגמאות. ער אידענטיפייד בכלל נישט דא א מאראלישע שאלה, פון די סארט שאלה וואס איך קער וועגן.
מיין שאלה איז נישט אויב מ'דארף טון אדער נישט. מיין שאלה איז אז למשל א געוויסע זאך וואס ער טוט איז, למשל, צו שטיין אויפ'ן קאפ פון דריי אידן און זיי האקן מיט א האמער, דריי אידן אינדערפרי. ער דארף אפשר א ריזן [reason] אזוי אויפצושטיין צו שחרית, דארף מען האקן מיט א האמער — נאו פראבלעם. אבער דו פארשטייסט אז דעמאלטס האט זיך שוין א שאלה. האקן מיט א האמער איז א נייע שאלה, א שאלה פון חובל בחבירו [injuring one's fellow], איך ווייס וואס, ס'איז דא א שאלה אין דעם.
קען זיין אז מען דארף, קען זיין אז פאר חינוך מעג מען, קען זיין אז פאר א גוטן נאמען פון די ישיבה מעג מען — אבער ס'איז אן אנדערע שאלה. די שאלה איז נישט אז דו דאגסט זיך פאר דיין נאמען; די שאלה איז אז דא איז א נוסף פון חובל [injuring], ס'איז א נייע סוגיא [topic]. דארף מען לערנען הלכות חובל בחבירו, וויאזוי ווילסטו די הלכה זאל פונקטליך זיין? אפשר מעג מען יא, אפשר מעג מען נישט, נאו פראבלעם. אבער ער קומט צוריק מיט א ביאור אז ער מעג יא — אבער ס'האט זיך אנגעהויבן א שאלה!
וואס איך זעה מיט דעם מענטש איז... איך רעד נאכדעם מיט'ן טרעפן דעם נמשל אויף זיך, יא, ס'איז קיין חכמה צו האקן אויף יענעם. אבער וואס איך זעה דא איז, אז ער רעדט, קיינמאל אין זיין לעבן נישט געטראכט פון יענע שאלה. ער טראכט נישט פון דעם, ווייל זיין מעשה איז עפעס אנדערש, זיין פשט איז עפעס אנדערש. דא גייט נישט פאר א נוסף דא. ער קוקט אויף זיך, ער זעהט נישט איינעם וואס האקט יענעם אויפ'ן קאפ.
ווען ס'איז א נמשל איז קלאר, אבער דער נמשל איז נישט קלאר, ווייל "איך האק אים אויפ'ן קאפ? איך טו עפעס אנדערש!" ניין, דו האקסט יענעם אויפ'ן קאפ, ס'איז דאס די פאקט צו האקן יענעם אויפ'ן קאפ. הייבט זיך אן א רייע שאלות. ס'האט זיך אבער נאך נישט אנגעהויבן די שאלה. דו האסט א גרויסן נסיון, דו האסט א גרויסן כעס אויף אים, ווילסטו אים האקן אויפ'ן קאפ?
איך האלט גראדע אז דאס האקן אויפ'ן קאפ, רוב מענטשן האבן נישט אפילו אינסטינקטיוו די רשעות עס צו טון. איך האלט נישט אז רוב מענטשן זענען אזעלכע רשעים, אפילו מיט אלע נגיעות. אבער איך זאג, שטעל דיר פאר אז כדי צו האבן א גוטע נאמען אין די ישיבה, צו וואטעווער [whatever] עס איז, דארף מען האקן א פאר בחורים אויפ'ן קאפ, און זיי זאלן גיין אין האספיטאל — נישט חס ושלום שטארבן, נאר אין האספיטאל פאר א פאר וואכן.
ס'איז מעגליך, ס'איז נישט מופרך במציאות אזא סארט קעיס. דעם מענטש וואס איך רעד וועגן, ער וואלט דאס נישט געקענט טון. די ישיבה וואלט אונטערגעגאנגען, זי וואלט טאקע אונטערגעגאנגען, ווייל ער קען זיך נישט ברענגען צו זיין אזא רשע. אפשר איז דא א מצוה, אמאל איז דא א רעגירונג, יא ס'איז דא מצוות, ס'איז דא מצוות פון געבן מלקות [lashes], איך ווייס וואס, איך רעד דא. אז ס'איז דא אזא זאך אז די תורה הייסט שלאגן 39 קלעפ פאר איינעם, יענער מענטש וואלט עס נישט געקענט טון. אפילו ווען די מדריי תמידית, אלע רבנות הענד האבן געזאגט אז מען דארף עס טון, ער וואלט עס נישט געקענט. ער איז אן איידעלער.
סאו [so], פארוואס טוט ער דעיס? ווייל ער כאפט נישט אז דעיס איז וואס ער טוט. דעיס וואס איך זעה, ער כאפט נישט, מען זאגט אים עפעס אנדערש. אזוי ווי איך זאג פריער, מענטשן זענען מפרש וואס ער הערט, זיי קענען זיך נישט הערן א נייע זאך. און דער מפרש: "אה, די מיינסט דאך גוט, וויל זיין מער לשמה." אקעי, איך וויל ארבעטן דערויף ראשונה. נישט דאס איז דער נושא.
איך פארצייל דיר א נייע מעשה. דו האסט נישט קיינמאל געזען די מעשה. די מעשה וואס איך פארצייל דיר איז אז דו ביסט נוהג יעדן אינדערפרי צו האקן דריי מענטשן אויפ'ן קאפ. דו האסט קיינמאל נישט געוויסט אז דאס איז דאס. פארוואס האסטו נישט געוויסט? אזוי ווי אין דער משל. אזוי ווי איך ווייס נישט אז ווען איך לייג די beam [structural beam] דא, מאך איך א קריבה בית מדרש [forbidden proximity/enclosure]. איך מיין אז איך מאך א beam. ביסט גערעכט, דו קענסט בעסער פון מיך. איך טענה נישט אז דו קענסט בעסער. איך קען בכלל נישט. עס איז יא א נייע שאלה.
און within [within] די נייע סוגיא קען זיין מענטשן וואס קענען בעסער און וואס קענען ווייניגער. אבער די וואס פלאַכטן נישט אין די פרשה — איך, בתוך די זאך, אבער איך פלאַכט נישט אין די פרשה. דאס איז וואס איך מאך א beam.
אסאך מאל מענטשן מאכן המצאות, עס איז שווער אמאל צו כאפן א מומחה, יא? לאמיר זאגן, וויסט, איך האב שוין געזאגט די משל דא פריער, יא? איך לערן something [something]. לאמיר זאגן, איך האלט זיך א מומחה אויף א געוויסע סוגיא, אויף א געוויסע ענין און איך פארשטיי עפעס א געוויסע חלק אין די תורה אדער חכמה, יא? ער קומט פאר א מענטש און ער דינגט זיך מיט מיך, יא? מיר פארשטייען, יא?
יעצט, איך בין נישט קיין וואנאבי [wannabe] צו מיינען אז מיינע אפיניאנס [opinions], מיינע שיטות, זענען הונדערט פראצענט אמת. עס איז דא פונקט אזוי חכמים וואס זאגן אזוי גרויסע חכמים, יעדע סוגיא פון די וועלט קען מען טרעפן איינער וואס איז נאך אזוי קלוג ווי מיך, און ער זאגט פארקערט. אבער אסאך מאל פיל איך אז עס קומט איינער צו מיך און ער קומט מיט דער טענה: "דו ביסט עפעס גערעכט, און די צווייטע חכם גדול כמוך זאגט פונקט פארקערט." יא, אבער די וועג וואס דו זאגסט עס איז טאטאלי שטותים. דאס וואס דו זאגסט קען מען זאגן. איך בין מסכים. איך וועל דיך אויסלערנען וויאזוי דו זאגסט אויף א בעסערע וועג, אדער א צווייטער וועט דיך אויסלערנען. ביז דערווייל דו דארפסט האבן עפעס צו לערנען מיט מיך, לכל הפחות אפילו אז מיינע גאנצע שיטה איז נישט גערעכט, דו קענסט זיך לערנען וויאזוי די וועג דו זאגסט עס, אדער די סארט ארגומענט וואס דו מאכסט, די סארט המצאה איז טאטאלי שטותים. ס'הייבט זיך נישט אן. ס'איז נישט איינס פלאס איינס וואס די שטותים וועג פון זאגן וואס א שיטה וואלט אויסגעזען אזוי.
אמת, אבער דו ביסט נישט יענץ. עס איז דא modern art [modern art], אבער דו האסט modern art וואס ער האלט אזוי צו מאכן scribbles [scribbles] ווי קינדער, דאס איז נישט אמת. הפליא פושע תועה אדער שטותה איז נישט קיין חילוק, קען אומגיין אלס די שטותים, איז נישט די זעלבע ווי די קינדער, ווי די קינדער מאכן. עפעס פארשטייט ער, די קינדער מאכן קינדערישע ארט, ער מאכט חכמה'דיגע ארט. אז איינער אנדערש זאגט אז די גאנצע חכמה איז שטותים, קען זיין, אבער עס איז נאכאלס נישט די זעלבע גדר. דו פארשטייסט?
איך האב געגעבן א שיעור דערוועגן, איך דענק שוין נישט וועלכע שיעור עס איז געווען, איך האב געגעבן עפעס קעגן modern art, אבער... ניין, ווארט, איך דענק שוין נישט. אבער דו פארשטייסט דעם נקודה. Right, right, דאס איז א גוטע המחשבה פאר דאס וואס מיר פרובירן דא צו רעדן, אז דו טוסט זאכן אין מדות [character traits], אין ethics [ethics], צו זיין א גוטער מענטש. איך זעה אז עס רייצט זיך מענטשן און מען דארף זוכן ביי זיך ווי עס זענען דא אזעלכע זאכן.
ס'איז נישט קיין self-awareness [self-awareness] שאלה. ניין, ס'איז נישט קיין שאלה פון self-awareness. Self-awareness איז אויך א צו גרינגע סעלושן [solution]. איז דא א וועג צו פיקסן blind spots [blind spots]? יא, איך מיין אזוי. איך מיין אז עס איז דא א וועג. איך האב געגעבן לעצטע וואך ביי ניסן די גמרא. זאגט ער, אז א מענטש קען אנקומען צו א גוטע פלאץ. יעדער מענטש האט זיך זיין blind spot. נישט self-awareness. איך פיל אז blind spot איז א גוט ווארט פאר דעם, אבער עס איז נישט גענוג גוט, ווייל עס מאכט נישט טראכטן פון עפעס אנדערש ווי self-awareness.
איך כאפ נישט. ניין, ס'איז נישט קיין subjective [subjective]. ס'איז נישט פשט אז דו זעהסט נישט וואס דו טוסט פאר יענעם, ס'איז absorbed [absorbed] אין דיר. דאס איז א וועג וואס מען קען עס אפשר ארויסברענגען, אבער עס איז פשוט... איך מיין אסאך מאל, איך וועל זאגן, איך מיין אסאך מאל פעלט ידיעה. Literally [literally] ידיעה [knowledge]. In the sense... יא, אבער ווען ער זאגט מענטשן זענען זייער bad at learning new things [bad at learning new things], אזוי ווי מיר האבן אנגעהויבן דעם שיעור. מענטשן האבן זייער ליב צו הערן וואס מען האט געזאגט נאכאמאל. פארוואס דארף מען חזרה? יעדער וואך חסידות הערסטו די זעלבע זאך נאכאמאל. פארוואס זאגסטו אים נישט: "איך ווייס שוין, ער זאגט שוין עפעס א נייע זאך?"
איך גיי אסאך מאל... איך האב אזא זאך, איך גיי אסאך מאל צו מענטשן וואס זאגן... ניין, איך זאג אפילו עס שאדט, עס זענען דא מענטשן וואס איך גיי צו שיעורים אין אזעלכע זאכן אין מדרש, אויב עס איז איינער וואס זאגט א טייטש אויף די פרשה, אפילו ער זאגט עס נאכאמאל, אמווייניגסטנס איז דא אפילו א פאלשע פשט, א נייע פשט. איך האב נאכקיינמאל נישט געהערט דעם פאלשן פשט. איינער זאגט, נאר ער איז מעורר... איך ווייס שוין מער ווייניגער אלע התעוררות... עס איז נישט אינטערעסאנט! נו פראבלעם! אלעס געהערט שוין! אמאל איז דא א מענטש וואס איז מחדש אן ענין, קומט פאר א גאסט, ער האט א funny [funny] וועג וויאזוי ארויסצוברענגען דעם ענין. איי, גוט! איך האב דאס ליב צו הערן. אקעי, וואס מיינסטו צו זאגן? ער מיינט דעם אנדערן אַספּעקט [aspect], אגב?
איך בין אזא סארט מענטש וואס האט זיך שטענדיג מחדש געווען און איז עורר פון נייע זאכן, אבער דאס זאלסטו מיר מפרש זיין, ער מיינט דא מיט נקודת החידוש, אז ווען איינער זאגט אז ער הערט עס נישט, איז דאס פיל טיפער ווי ער זאגט. נישט ווייל ער האט א גוטן אויער, נישט ווייל ער האט נישט קיין self-awareness, נאר ווייל ער האט נישט קיין תפיסת הדברים אויף אן עצה. ווייל ער האלט נישט ביים לערנען. ווייל ער האלט נישט... עס איז שווער צו לערנען.
ווייל חז"ל זאגן דאך יא, נישט וואס ער זאגט, ווייסטו וואס עס איז יא, מען קאבט זיך אויך. ער זאגט: "ווייסט וואס איך וועל טרייען צו בעסער ווערן?" אבער ער טוט נישט גארנישט. פארוואס וויל ער נישט בעסער ווערן? איך מיין אז אין דעם סארט קעיס איז געווענטליך קיינמאל נישט. איך זאג נישט קיינמאל נישט. עס איז דא וועגן ווי מען דארף צו טראכטן, מען דארף פארשטיין די כמות וועגן ווי די מענטשן לערנען זיך. "ניין ניין" איז נישטא. מען דארף א משוגענער זיין. א מענטש דארף, עס איז דא א ריזן [reason] פארוואס מענטשן האבן זייערע מושגים, זייערע conceptions [conceptions] ווי מען זאגט, און ער לעבט מיט דעם. עס דארף א משוגענער זיין ווען יעדן טאג גייט ער ווערן א נייער מענטש.
אוודאי מען דארף הערן פון איינער וואס איז ראוי צו הערן פון אים, וואס עס איז אמונת חכמים וכו'. למשל ער זאגט אזוי, מען לערנט די תורה איז א גוטע זאך. ווייל אסאך מאל אונז לערנען חומש, אדער אונז לערנען הלכה, פארדעם איז גוט צו לערנען אסאך הלכות. מען לערנט נאר די צוויי דריי הלכות וואס מען ווייסט שוין איז נישט אינטערעסאנט. אויב מען לערנט דארט די גאנצע רמב"ם, דאס עדווערטייזט פונעם רמב"ם שבועות, אויב מען לערנט דארט אדורך אלע הלכות, הייבט מען אן צו זען אסאך זאכן וואס מען האט נישט געכאפט אז עס איז דא א נושא בכלל.
ס'איז אינטערעסאנט, ווער ס'לערנט אסאך הלכה, נישט ער קייט איבער נאכאמאל וועלכע זייט צו לייגן די חנוכה לעכט. ער לערנט גאנצע הלכות טוען ונטען [claims and pleas/litigation], איך ווייס, אזא זאך, ער לערנט פשוט, ער לערנט אינדערהיים ביי מען אפילו דעם שלחן ערוך, ער לערנט די מפרשים, ער וויל דאך ווערן א למדן. הייבט ער אן צו זען אז עס איז דא אלע מיני זאכן וואס... וואה עס איז דא אבסורד זאכן אויף די וועלט. עס איז אויך די ידיעה וועגן ווי די וועלט ארבעט, right? איך האב נישט משפט דארט וועגן ווי די life works [life works]. און אויך תורה דין, אבן העזר, חושן משפט אלע. און אויך אורח חיים. יא, הייבט ער אן צו זען אלע מיני זאכן.
אונז האבן געלערנט... איך קען נישט גיין נאך די גמרא. אונז האבן געלערנט דעם וועלכעס איז דא אמאל ס'איז דא וועגן ווי ס'איז דא א גוטע חברה און א שלעכטע חברה, דאס קען מען זיך כאפן.
קען מען דא יעצט כאפן? אה, ס'איז דא מענטשן וואס זענען מיין גוטע חברים, ס'איז דא מענטשן וואס ווייסן נישט ווי ס'איז דא א גוטע חברה, עס איז עפעס צומישט וואס די טאטש חברה שאפט. וכל שכן וכל שכן...
The Root of Interpersonal Failure: Stupidity (Tipshus) vs. Wickedness (Rishus)
Instructor:
אויך די אור החיים, אבן העזר [Even HaEzer: section of the Code of Jewish Law regarding marriage/divorce], איך האב מיין אלע, אויך די אור החיים.
יא, היינט קען מען זען אלע מיני זאכן, יא? אונז האבן געלערנט — איך קען נישט געבן נאך די גמרא — אונז האבן געלערנט "הלכות דעות" [Laws of Character Traits/Mindsets], זענען דא וועגן ווי אזוי צו זיין א גוטע חבר און א שלעכטע חבר. דאס קען מען זיך כאפן.
איך קען יעצט כאפן, אה, ס'דא מענטשן וואס זענען א גוטע חבר, ס'דא מענטשן וואס ווייסן נישט ווי אזוי צו זיין א גוטע חבר. עס איז עפעס פארמישט וואס די טייטש "חבר'שאפט" איז. וכולי וכולי. ס'דא טאקע אסאך אזעלכע זאכן ווען מ'לערנט אסאך, אויב מ'לערנט נישט... און ס'דא מענטשן וואס זענען מיט דעם מסביר, זאגט מען אביסל אויסצולערנען, אבער דאס איז אויף די bad way [שלעכטע וועג], נישט חס ושלום אן עבירה זאך. אבער מ'לאזט זיך א ביסל, מ'דארף זיך שלאָגן א גאנצן טאג, מיט דעם דאך א דעה האמת, אויך דעם דאך שוין מיט וועמען מ'שיקט, יעדן טאג אן אנדערע דעה, אן אנדערע מענטש, דאס מעג מען.
אבער וואס איך וויל ארויסברענגען נאר: איך מיין אז ס'איז יא דא אזא זאך, ס'דא זייער אסאך סוגיות וואס אונז כאפן מכלל נישט אז אין זיי איז חל די נושא. אין א געוויסן דרגא וואס איך האב, איך בין אן ערנסטער מענטש, לאמיר זאגן, אסאך מענטשן זענען ערנסטע מענטשן, וואס ער האלט, וואס ער פארשטייט, טוט ער; ער האט א ריר נישט געטאן מיט דעם מעשה.
איך פיל אז אונז זענען זייער used [געוואוינט] צו מפרש זיין אלעס בדרך פון נסיונות [spiritual tests], בדרך פון "ס'איז שווער". ס'איז פאר א מענטש וואס ס'איז שווער? ס'איז נישט שווער, ס'איז גראדע גרינג. וואס איז שווער? איך טויש די שוועריקייט אויף עפעס אנדערש. וואס איז שווער איז צו טראכטן. וואס איז שווער איז צו כאפן.
אז וואס האב איך געזאגט לעצטע וואך? אויב דו רעדסט מיט דיין זון אויף אזא אופן, ביסטו א גערעגטער... צייגט [shows anger]. For no reason [פאר קיין שום סיבה], וואס דארפסטו רעדן אזוי? ער כאפט נישט. אה, "ער האט זיך אויפגערעגט" — ס'איז נישט קיין גוטע תירוץ.
"ער האט זיך אויפגערעגט" איז א תירוץ אז איינער איז א מענטש וואס האט ממש אן anger problem [פראבלעם מיט כעס], ער רעגט זיך אויף יעדן טאג — דעמאלטס פארשטייט מען שוין, ס'איז נישט קיין anyway, ס'איז נישט די פראבלעם. אבער דו ביסט נישט אזא כעסן! אין בית המדרש האלטסטו זיך גאנץ גוט אהיים. ס'איז נישט די סארט פראבלעם. האסט נישט קיין פראבלעם מיט מידת הכעס וואס דו קענסט זיך נישט באהערשן, ס'איז בכלל נישט אמת.
רוב מענטשן, ווען מ'גייט צו א חבר און מ'זאגט אים ער זאל זיך מוסר'ן וועגן כעס, דארף ער כאפן אז דאס רעדט נישט פון רוב מענטשן. ס'דא א פאר מענטשן וואס זיי דארפן טאקע יענע מוסר. רוב מענטשן האבן נישט דעם פראבלעם, אויף וועלכע impulse [דראנג] ער וועט אין א געוויסע סיטואציע האלטן זיך אין רעגן, און האלטן אין רעגט פון מענטשן. און מ'זאגט אים, מ'זאגט אים: "יא, איך דארף ארבעטן אויף מיין כעס."
ניין! דו דארפסט נישט ארבעטן אויף דיין כעס. איך דארף start'ן [אנהייבן] צו כאפן וואס גייט דא פאר. אסאך מענטשן כאפן נישט זייער אייגענע power [כוח/השפעה] אין סיטואציעס.
אזוי ווי מיך. אסאך מאל מענטשן כאפן נישט אייגענע weaknesses [שוואכקייטן] אין סיטואציעס, אלע מיני זאכן. ער כאפט נישט וואס זיין job [תפקיד], וואס ער איז. און אים זאגן... קודם כל, אויב ער איז אפן צו הערן, עס אים זאגן, ער זאל הערן.
דו ווייסט אז אדער אסאך מאל מענטשן הערן נישט גענוג געווענליכע experience [ערפארונג], right? ער כאפט אז... אה... ער האט געזאגט עפעס א joke [וויץ], איז נארמאל יענער געגאנגען אין די קרוב דעמאלטס וואס ער... האט מחלל שבת געווען. אדער פארקערט, ער האט אנגעהויבן היטן שבת.
אה, אה, so... ס'איז נישט קיין joke anymore [מער נישט קיין וויץ], right? מ'האלט נאך א joke! און דארף זיך אנהייבן צו לערנען וועלכע joke ס'איז גוט צו זאגן, אויף פאר וועמען און וועלכע וועג. דאס איז נישט קיין "התגברות אויף א ניסיון" [overcoming a temptation], דאס איז דאך פשוט א נייע ידיעה וואס ער האט געהערט. אה, ער כאפט יעצט אז ער זאגט נישט... ער איז נישט קיין "לץ", ער איז נישט קיין איינער וואס זאגט jokes. ער איז איינער וואס... sometimes [אמאל] מאכט ער מענטשן אויפהערן מחלל שבת זיין אדער אנהייבן היטן שבת.
דאס איז א נייע מעשה, א נייע פירוש אויף די מעשה וואס ער טוט. און ער גייט פון אים צו זאגן אז ער זאל זיך שרעקן, ער הייבט אים צו זאגן אז יעדע זאך איז שרעקעדיג. איך ווייס נישט, איך זאג נאר אז דאס... ס'איז complicated [קאמפליצירט], ס'איז נישט שרעקעדיג. ס'איז never ending [אן א סוף].
אקעי, אז אויף דעם agree [שטימען]... איך ווייס, איך האב דיך שוין פאר דעם מוזן געכאפן. אבער דער פאקט איז אז דער hiccup [שטערונג], אקעי, דאס איז א פראבלעם. מען קען נישט מצד איינס וואס איז זייער גוט, מען קען נישט וועגן דעם. אבער איך וויל געבן ארויס אז דא איז דא א זאך צו לערנען. דער חלק פון דעם לערנען איז דער solution [לעזונג] פאר דעם. אז עס וועט מיר נישט חושש זיין, עס איז מיר חושש ווען מ'פארשטייט נישט. איך זאג נישט מיר אנהייבן צו חושש זיין. עס וועט זיין פיל מער useful [נוצבאר] עס צו נעמען.
עס וועט נישט זיין ביי מענטשן וואס זיי האלטן זיך... זאגן, "Sorry, for bumping into you" [אנטשולדיגט פארן אריינקלאפן אין דיר]. חיה, הער שוין אויף, באמפ שוין אריין, לאז דאך לעבן. ניין. עס איז נישט קיין וועג. הייב אונז צו אויס-figure-ן [אויסרעכענען] ווען מענטשן — ס'איז דאך sometimes אלעס אין דעם — ווען מענטשן שטערט מען באמפט אין זיי? ווען הייסט אז עפעס איז נישט פאסיג לעבן, וואס פונגאנצן עס רעכנט נישט פאר א צווייטן מענטש? ווען איז דאס נארמאל ווען מען באמפט אריין אין יענעם וואס עס איז אויפ'ן line [רייע] פאר איינער פאר שולע?
Figure out! [רעכן עס אויס!] לערן דאס, דאס וואס איך זאג. און דו לערנסט עס נישט, און דאס חשש קומט אויך פון דעם. אז מענטשן מיינען אז די פראבלעם פארוואס מען באמפט אריין אין א מענטש איז נאר וועגן רשעות. ארבעט ער א גאנצע טאג זיין רשעות האלטן אין check [אין קאנטראל] און זאגן "סארי" טויזנט מאל. אדער אנדערע עצות, איך קען דאך זאגן א מענטש, יא? יעדער ביסט א מענטש, ביסט א מענטש. מען מען פיט רולען, ווייל ער ארבעט אויף זיין רשעות.
הער אויף! ארבעט אויף דיין רשעות? ארבעט אביסל אויף דיין טיפשות! אקעי.
זיי נישט טיפש. איך וויל נישט אז ער זאל זיין טיפש, איך מיין צו זאגן עס טוט זיך א מהלך אין דעם. Figure it out, קוק נאך א מענטש, קוק נאך א מענטש וואס דו ביסט מעריך, וואס דו האלטסט אז ער פירט זיך מער ווייניגער ריכטיג. זעה, וויאזוי פירט ער זיך ווען עס קומט א מענטש צו אים? וויאזוי relate-עד [פארבינדט] ער צו אים?
דו נעמסט זיך כאפן וויאזוי מען דארף לעקן, וויאזוי מען דארף קריטיקירן, וויאזוי מען דארף, וועם און ווען. עס איז דא ביי דעם עפעס א מהלך, נישט ממש א שולחן ערוך, איך מיין קיין אראפשרייבן, מען דארף זיין משכיל אלעמאל. אבער דו וואלסט דאס געלערנט.
און די זעלבע וועג, איך טראכט, איך קען אריינגיין אין דעם משל וואס איך טראכט וועגן אריינצוטרעטן און מסביר זיין. מיך זעהט אויס אז מען קען... דער מענטש מיינט אז זיין "שלא לשמה", זיין ego [איגא], זיין כבוד, whatever it is [וואס עס זאל נישט זיין], איז דער גרויסער מניעה. עס איז שטותים. ער קען בלייבן מיט זיין גאנצן כבוד. איך האב פארשידענע... איך האב געטראכט פון פארשידענע וועגן וויאזוי עס קען זיין, נישט יעצט אריינגיין אין די פרטים.
עס קען זיין אז אין די סיטואציע וואס איך דארף מיין כבוד, right? פארוואס זאל איך מוותר זיין אויף מיין כבוד? יא? לאמיר זאגן א משל, יא? איך גיי זאגן א משל. געווענליך איז עס טיפשות, נישט נאר די רדיפת הכבוד, right? א משל וואס איז נוגע צו מיך איז, אה, איך ווייס...
לאמיר זאגן עס איז דא רב'ס, מגידי שיעור, איך ווייס... רבנים, אזעלכע מענטשן וואס זיי פארשטייען אז זיי האבן א position [פאזיציע]. ער איז דער רב אין דעם בית מדרש, און ער דארף מען אים נעמען ערנסט, ארויפקוקן. ער קויפט זיך א גרויסע בענקל, אדער דער גבאי קויפט אים, אדער ער זאגט פארן גבאי צו קויפן, אדער דער גבאי זוכט פאר אים צו קויפן — נישט קיין חילוק. ער זיצט דארט אלעמאל אויבן אן מיט אן ערנסטן פנים, און ער איז דער וואס זאגט דעם שיעור שלש סעודות, וואס ער רופט עס די "שלש סעודות תורה", און ער זאגט, ער פסק'נט די שאלות, און אזוי ווייטער. יא?
יעצט, דאס איז פשוט, דאס איז אזוי דארף א רב טון. יעצט, נאכדעם קומט דא אמאל א מענטש אין בית מדרש, וואס ער קען אויך אביסל לערנען, ווייסט? ער קען נאך אזוי גוט לערנען ווי דער רב. ס'מאכט זיך, אין סאך בתי מדרשים מאכט זיך אזא מענטש. אדער ער קען נאך אזוי גוט דאווענען. ווי? מער ווי דער רב. אמאל קען ער נאך מער. אדער ער קען נאך אזוי גוט דאווענען, אדער ער קען נאך אזוי גוט שמייכלען צו מענטשן, ער קען נאך אזוי גוט זיצן אויף א שיינע בענקל, דאס קען יעדער, ווייסט? Anyways...
עפעס קען ער. און אסאך מאל דער רב ווערט threatened [באדראעט], right? ער זאגט: "ווילסטו זיין אברהם מיט די אותיות און אים געבן יענעם שישי און מיך נעמען חמישי? איך בין אויך א מענטש! איך ווייס וואס זענען חז"ל זאגן 'צדקתך כהררי אל', זאל מען זיך עס טון, און ביז דערווייל בין איך נישט."
So [אזוי] איך שלאָג זיך מיט יענעם, איך טשעפע אים א גאנצע צייט, איך לייג אים אונטער פיסלעך, איך מאך זיכער אז די בחורים ציפן אים ביי שלש סעודות.
יא, דעיס איז... ס'גייט נאך אלץ פאר דעיס, עס איז נאך... עס האט זיך גע-start-ט [אנגעהויבן] ווייס איך ווי, עס האט זיך גע-stop-ט [אפגעשטעלט] ערגעץ וואו, עס גייט נאך אן.
יא, so יעצט, יעצט וואס זאג איך? יעצט, און איך קען אזויפיל רבנים וואס פירן זיך אין די ריכטיגע וועג, ברוך השם איך קען ביידע סארט מענטשן ברוך השם. און ווען איך קוק, און מ'קען מיט אלעס פארזאגן, עס האט מער details [פרטים] אין יעדע זאך, עס ווערט complicated, אבער איך קוק אריין, און איך זאג: איך האלט אז דער רב וואס איז... א גאנצע צייט לעבט ער אין דעם מעשה, ער ווייסט אז ער דארף זיין best [בעסטער], ער דארף מער מחנך זיין יענעם, בכלל זיין א תורה זאגער פאר א רב, יא? נישט נאר פאר דעם.
און עס איז בכלל, עס וואלט געדארפט זיין "אברהם מיט די אותיות", אבער ער האט א יצר הרע, ער שלאגט זיך מיט'ן יצר הרע א גאנץ לעבן נעבעך. נעבעך ער דארף זיך שלאגן מיט'ן יצר הרע? ער שלאגט זיך מיט טיפשות.
פארוואס? ווייל די אייבערשטער קען דאס לערנען פון דיך, און ער איז נישט דער רב, ווייסט אז עס איז דא א reason [סיבה] דערפאר? עס איז נישט בטעות. כמעט קיינמאל נישט בטעות.
חוץ אויב עס איז בטעות, איז דאך הנאה פון די [בני חיי ומזוני?], און גיבן מיר די רבנות עס זאל זיין happy [פרייליך] א איד און זיין מער happy. ניין, געווענליך, עפעס פעלט פאר יענעם, נישט קיין חילוק וואס, עפעס איז דא א reason. אמאל זענען זיי נישט אינטערעסירט, אמאל זענען זיי נישט קיין "רבי'ס אייניקל".
וואס איז א חילוק? "רבי'ס אייניקל" איז א ווארט, ווייסטו וואס? אזוי גיט עס אן excuse [תירוץ] פאר יענעם נישט צו הערן, אז איך פיל נישט שלעכט, איך פארשטיי פארוואס איך בין נישט דער רב — יענער איז א רבי'ס אייניקל. אקעי, איך האב נישט קיין טענה אויף אים.
אמת, איינער וואס איז א "מלך מעצמו" [a self-made king] איז בדרך כלל א סאך מער dangerous [געפערליך]. עס איז אמת! איך מיין אמת'דיג. א מלך מעצמו איז א סאך שווערער, סיי פאר זיך און סיי פאר דער עולם. ווייל יעדער איינער הייבט אן צו טראכטן: "וואס ביסטו מער פון דיך?" אויב עס איז א "מלך בן מלך" [king son of a king], פארשטייט יעדער, אקעי, ער איז דער מלך פאר א reason, ווייל זיין טאטע איז געווען דער מלך. ס'קען זיין א ענווה פון דעם אפילו, אויב עס איז אין א גוטן אופן. ס'איז א my job [מיין ארבעט], עס איז זיין טאטע'ס ירושה, זיין job.
אבער אויף קיין גרעסער? יא, ס'איז דא א... יא. אממ, ניין, ס'איז א שלעכטע וועג. אבער ניין, ס'איז דא א גוטע וועג פון דאס זאגן. יא. אבער איך מיין צו זאגן דאס איז נאר א דוגמא. ס'איז אנדערע reasons פארוואס. אמאל יענער איז א גרויסער חכם, אבער ער קען זיך נישט אזוי גוט אויס מיט מענטשן, אדער ער האט נישט גענוג שימוש. ס'איז אלעמאל, אלעמאל דא א reason. געווענליך. ס'איז כמעט קיינמאל נישטא א סיטואציע, ס'איז סתם א דמיון. ס'איז כמעט נישט א דמיון. ס'איז א חסרון הבנה אין מענטשהייט, נישט נאר א דמיון, ווייל מען קען זאגן די יצר הרע מאכט דיך דמיונות. ס'איז א ליידיגע טיפשות.
ס'איז כמעט קיינמאל נישטא א סיטואציע וואס דער רב וועט מערט יענעם מכבד זיין, ווייל ער האט יענעם צו איבערנעמען. ס'איז נאך קיינמאל נישט געשען. איך האב נאך געזען א סך אזעלכע סיטואציעס וואס מענטשן זענען זיך טועה. ס'איז נאך קיינמאל נישט געווען אז יענער איז מכבד געווארן און טאקע געווארן דער רב נאכדעם.
איך מיין אז ער האט זיך נאכגעמאכט. איך מיין אז ער האט זיך נאכגעמאכט. אדער האט ער געמאכט, איך ווייס נישט. געווענליך מאכט ער עס נישט. א רב וואס האט א חזקה מאכט ער דאס נישט וואס ס'גייט געשען. נישט ער זאל מאכט ער נישט געשען. ס'קומט נאר הילף פון דעם רב געווענליך.
ווייל יענער, א גוט הארציגער מענטש, האט עפעס א כישרון. און אויב דער רב חנפ'ט אים נאר א ביסל — ער ווייסט דאך אז דער רב האט א... ער ווייסט דאך אז דער רב האט עפעס א פראבלעם מיט אים, right? און ער זעט אז איבער דעם אלעם איז דער רב nice [פיין] צו אים. אה, איז דער רב... הער אויס, הער אויס, ער איז נישט קיין נאר. נישט אזא נאר. איך בין אויך א מענטש, שטעל דיך פאר, ס'איז דא א סך characters [כאראקטערס] וואס מען קען... יא.
און ער זעט אז דער רב ווערט מכבד. אה, הייסט אז דער רב האלט אז באמת אז ער קומט זיך צו זיין דער רב, אבער איך בין טאקע א תלמיד חכם, right? ס'מוז זיין אז וועגן דעם איז ער מכבד, ער קען דאך בעסער די ענין פון ענין, ס'האט נישט קיין ברירה.
אזוי מיינט דער מענטש. אפשר איז עס טאקע אמת? און דעריבער פילט ער זיך זייער גוט. ער פילט אז דער רב איז אויף זיין זייט. ער גייט ארום זאגן דער רב איז א צדיק, דער רב פארשטייט, ער איז מעריך די תורה. דער רב באקומט מער חסידים אזוי, ווייל יענער קען נישט קויפן חסידים. ער קען נישט... ער איז דאך נישט דער רב. ער זעט דאך אז ער האט נישט קיין חסידים. אדער ער האט יא, אבער ס'שטערט נישט. ער מאכט זיינע חסידים זאלן זיין חסידים פון דעם רב.
ס'שטערט כמעט קיינמאל נישט פאר דעם רב אז ער גיט אים וויפיל כבוד ער גיט. פשט, איך גיב דיך דעם כבוד, יא? טראכט אריין, ווער איז דער וואס גיט דיך דעם שיעור אדער דעם זאך? מיך! אה, איך בין אזא גרויסער רב, איך מאך א מלך מלכי המלכים. ווער איז פאר א שכל טוט זיך אזוי?
ס'שטייט אין ספרים הקדושים: "Keep your friends close and your enemies closer" [האלט דיינע פריינט נאנט און דיינע שונאים נענטער], right? פשוט א שכל הישר, דאס איז נישט קיין מידת חסידות, דאס איז א מידת דעה.
פארוואס מענטשן טוען עס נישט? ווייל זיי זענען stupid [נערנים]! זיי זענען נערנים! מיר זאלן אים געבן... און געווענליך דער רב האט א גבאי וואס איז נאך א גרעסערע נאר ווי אים.
און דער גבאי פארשטייט טאקע נישט דאס, ער מיינט אמת'דיג אז ער איז א threat [געפאר], ער איז א נאר שמויגער פון א נאר. און דער רב האלט אים, ער האלט "מיין גבאי איז אויף מיין זייט, ער איז געטריי." פארוואס?
Strategic Foolishness and the Pursuit of Honor
Chapter 7: The Self-Defeating Nature of Ego
Speaker: וואס... אין אנדערע ווערטער... זייער גוט. ווער איז סטראטעגיש, רבונו של עולם? איינער מיינט, דו ביסט א תלמיד חכם, דו ביסט א פאליטיקאנט, דו ביסט א רבי דא. ווער איז שוין סטראטעגיש פאר א גוט יאר?
ווי לאנג קענסטו זיין א בהמה? א בהמה דא פירט זיך נאך מיט אינסטינקטס [instincts], און אינסטינקטס זענען סאמטיימס ראנג [sometimes wrong]. כדי... אינסטינקטס איז נישט נאר אז עס איז שלעכט; גארנישט שלעכט. אויב עס אנעמט זיך מאכט ער דענקט... איך האלט אז ער האט באקומען א פארקערטע אינסטינקט אפילו. און נאכדערמיט איז עס שלאגן מיט זיין גאווה צו מער קענען געבן אזויפיל כבוד. אמאל די גאווה קען שוין זיין גערעכט אויך... אלט קודא קאכט נישט [phrase unclear], איך ווייס נישט.
אבער, איך מיין אז עס איז זייער א סאך מאל עכט טיפשות. ס'איז טיפשות אויך פאר די אייגענע אינטערעס. ס'איז נישט נאר טיפשות פאר יענעם'ס אינטערעס, ס'איז טיפשות פאר זיין אייגענע אינטערעס.
The Illusion of Honor: The "Rosh Hakahal" Syndrome
Speaker: ער מיינט... איר קענט דאך די מעשה פון דעם ראש הקהל. יא, וואס טוט מען פאר אביסל כבוד, רייט [right]? דו כאפסט אז די מענטשן זענען נערנים, רייט? יא, יענער האט זיך מבזה געווען, וואטעווער [whatever] די מעשה איז געווען.
ווען ער זאגט פאר זיין ווייב, "דו ווייסט אז..." נאר וואס גייט די מעשה? וואטעווער. פירט אויס: "נאר וואס טוט מען נישט פאר אביסל כבוד." ער מיינט, ער כאפט [נישט] אז דער עולם האלט אים... ער קען לאכן אויף אים. נישט אזא מכובד, נישט אזא... [דער עולם] לאכט אויף אים. ער האלט נישט פון אים. ער זעט אים, ער זעט אים. און ער זאגט אים, דער זאגט אים, "איך האב געוויזן אויף תאוות הכבוד. וועלכע איך בין א מענטש, איך האב תאוות הכבוד."
ניין, דו האסט נישט קיין תאוות הכבוד, דו האסט טיפשות. דו האסט טיפשות אנדערש.
וועם רעספעקט [respect] מען אמת'דיג? "איזהו מכובד? המכבד את הבריות" [Who is honored? He who honors others – Avos 4:1]. דאס איז נישט קיין מוסר ווארט וואס דער משנה האט אויסגעטראכט. מענטשן רעספעקטן א מענטש וואס טריט [treats] זיי מענטשליך. טריט זיי נישט מענטשליך... מען דארף צוקומען צו דיר, זאגט מען דאך נישט קיינמאל דעם פנים הארט, אז מען איז דאך א חזקיה [strong/tough person], אבער יעדער האלט דו ביסט א חיה. דו ווילסט נישט רעספעקט און מאכט נאר מיט די חזקיות, נאר ווען עס דארף.
The "Rebbe" and the Shidduchim Market
Speaker: ווייטער פאר א פאליטיקער... איך האב גערעכט בונות. מען וויל נישט... איך קען גרויסע... אן אמת... אקעי, פאוער [power] האט נאך אויך געשטעלט אזוי.
איך קען גרויסע רבי'ס וואס קיינער וויל זיך משדך זיין מיט זיי, ווייל זיי זענען "צו גרויסע רבי'ס". ער מיינט אז ער פארדינט עפעס ווייל ער איז א דיקטאטאר, ער איז א סארט רבי, און די מחותן זאגט אזוי: "איך דארף זיין א שוואנץ, ער זאל זיין צוויי..." די זענען נערנים, און אלעמאל נערנים.
אבער לאמיר פארשטיין, אדער איך וויל נאר ארויסצוברענגען: ער מיינט אז מיט זיך פירן מיט די שלעכטע וועגן, גייט ער מאכן בעסערע שידוכים. נישט אמת, ער מאכט ערגערע שידוכים. אדער ער מאכט נאר שידוכים מיט אזעלכע מענטשן וואס עס איז נישט כדאי זיך משדך צו זיין מיט זיי.
אוי יא, ניין ניין, באט [but] דו כאפסט אז די מענטשן וואס ער זיך משדך מיט זענען דאך אויך פאני [funny/weird] צודרייטע מענטשן, וואס זיי מיינען אז מען האט עפעס פון מאכן א "רבי'שע חתונה". איך קען נאך אזא מענטש, ער וויל... דער איז ווילד...
איין מינוט! דו כאפסט זיך ווי שיקער מען איז?
יא יא.
איין מינוט, דו כאפסט דיך ווי צודרייט די וועלט איז? העלא?
אפשר וויל ער מאכן א שידוך, איז ער זיך משדך מיט די וואס זענען דיינאזארן פון קאלט [cult/cold]?
יא יא, נאר טראכט אריין.
סאו [so] דער רבי וואס ער האלט זיך נעבעך אן אז ער איז א... ווי אזוי רופט מען עס? א power-hungry [מאכט-הונגעריגער] מענטש, "איך מאך מיר גוטע שידוכים..." ער מוז זיך משדך מיט אנדערע מענטשן וואס צאלן א פרייז און זענען... די עולם האלט זיי פיינט פארן זיין power-hungry.
דאס האט ער געמיינט. דאס האט ער געמיינט צו זאגן: "איך קריג א שטערקערע נאמען אין די גאס," whatever, האט ער געמיינט צו זאגן, "אז איך מאך בעסערע שידוכים." זייער זייער וויכטיג, "איך מאך גוטע שידוכים" — ווייל ער איז מודה, האט ער געמיינט צו זאגן, "אז איך בין זיך משדך מיט רשעים."
Reframing "Dan L'Kaf Zchus" (Judging Favorably)
Speaker: דאס האט ער געמיינט אמת? פארוואס פרעגסטו אים? ער גייט נישט זאגן דאס. ער איז צודרייט, אמת. דאס וואס דו מיינסט... מיינסטו צו זאגן, וואס דו ווילסט זיך משדך זיין מיט סתם רבי'ס וועלכע... מיט די זיבן מעקלעך. און נערנים, וואס מען קען זיי דרייען ביי די נאז. דא האט ער דאך געמיינט... דו ווילסט זיך חתונה מאכן מיט איידעמעס און שנורן וואס זענען גרויסע נערנים. זיי מיינען נעבעך אז זיי פארדינען עפעס פון זיצן אויבן אן ביים רבי'ן ביים טיש א גאנצע... יעדע וואך זיצט ער אזוי מיט פארגלייזטע אויגן פאר שטיצע. ער האלט אז ער האלט אז מען קוקט אים ארויף; קיינער קוקט אים נישט ארויף.
און איך פרעג דיך, דאס האט ער געמיינט? אקעי, ביסטו זיך משדך מיט אלע גרויסע נערנים. דאס אייגענע פראבלעם איז נערנות, נישט רשעות. ס'קען נישט זיין קיין נאר.
ניין, ער זאגט מיר: "ניין, איך בין נישט קיין נאר. איך גיי נאך מיינע תאוות. איך וויל האבן כבוד."
דו האסט שוין כבוד. עס איז אן איינגערעדטער כבוד. איז נישט דא פון די חבר'ה. עפעס, עפעס, something confusing [עפעס צומישט].
אין זיין קאפ איז עס אן איינגערעדטער כבוד דאך. ווייל ער פילט עס איז א... ער האט עס, ער האט עס. ער שטייט, ער מאכט א חופה, ער קוקט אראפ אויף די עולם, דאס איז א כבוד דאך. He feels like he's in seventh heaven [ער פילט זיך אין זיבעטן הימל].
נאכאמאל, ער זאגט אז מיט דעם אלעם איז עס א mistake [טעות], ער קען דאס נישט מאכן. פרעג אים א שאלה: "דו ווילסט אז דיינע קינדער זאלן זיין א באנטש [bunch] פון שיכורים, אבער מ'זאל זאגן אז דאס זאל זיין דאס..." וואס דא פרעגט אים פוינט בלענק [point blank], וואס גייט ער זאגן? יא? איך גלייב נישט אז ער איז אזא צודרייטער.
ער האלט אבער אזוי, ער האלט אזוי. דאס איז אזוי ווייל דו ביסט אים דן לכף חובה; איך דן אים אנדערש לכף חובה, איך קוק עס אן אנדערש. ער קען נישט טראכטן דאס. פארוואס נישט? פארוואס קען ער נישט זיין צופרידן? וואס א חילוק? ער איז נעבעך א נאר, ער קען נישט כאפן אז דאס איז וואס ער טוט.
אודאי, ווייל ער גייט נישט כאפן אז איך פראביר זיין טובה, ער גייט מיינען אז איך בין פון די מתנגדים. דאס איז פאקט, דאס זעלבע נאר'ישע מעשה. עס איז נישט קיין מתנגדים, ס'איז נישט קיין מתנגדים! איך בין גראדע נישט פון זיינע מתנגדים. נישט ווען איך זאג דאס. איך קען העלפן אמת'דיג. נישט איך מיין אז ער זאל זיין א קלענערע רבי; ניין, איך וויל ער זאל זיין א גרעסערע רבי. איך בין דיר מסביר אז דו ווערסט א קלענערע רבי אזוי.
True Greatness vs. Control Freaks
Speaker: ס'דא מענטשן, דאס איז נישט מאדנע, ס'דא... אונז קענען מענטשן, אלע מענטשן וואס פירן זיך פארקערט און זענען מער מצליח אין א סאך וועגן. קוק דיר אן, at the end of the day [ביים סוף טאג], נישט נאר מ'קוקט ארויף אויף זיינע קינדער, ער מאכט בעסערע שידוכים, ער מאכט בעסערע שידוכים. יעדער איינער ווייסט אז ער איז א מענטש, מען קען זיך פארלאזן אויף אים. ער זוכט נישט נאר צו קאנטראלירן זיין מחותן, מען קען דילן [deal] מיט אים שוה בשוה. אפילו ער איז א גרויסער רב צו וואטעווער ער איז, און מען באקומט טאקע לייטישע שידוכים. True story [אמת'ע מעשה].
איך גיי אמאל שידוכים קאולס [calls] פון רבי'ס און רבנים. עס איז אלעמאל אזוי. ס'איז נישט קיין סוד. דאס זענען מענטשן וואס מען ווייסט. מיט אים זענען זיך מחותן אנדערע מענטשן וואס זיי מיינען לעבן סוף פון דעם top five and top ten in the ladder [די העכסטע פינף אדער צען אויפן לייטער].
איך זאג דיר אז איך האב אליינס געזען ווי מען קאלט ארום מענטשן... ניין, ניין, גאר גרויסע רבי'ס. מען האט זיך אנגעקאלט און ער זאגט: "ניין, איך וויל בשום אופן נישט זיין א מחותן מיט דעם רשע." נישט רשע, מיט דעם control freak [קאנטראל-פריק].
און מיט וועם זענען זיי מחותן? אדער מיט גאר תמימות'דיגע מענטשן וואס כאפן נישט? אדער מיט... וואטעווער? יא! אדער פאר מענטשן וואס מיינען טאקע אז דאס וועט אים העלפן, ער גייט קענען זאגן אז ער האט א חשוב'ע מענטש אלס א מחותן מיט דעם רבי'ן. That's the truth [דאס איז דער אמת]! אויב מען פרעגט יענע מענטשן אליינס, וואלט ער מודה געווען אז ער וויל נישט דאס. ס'איז נישט אזוי קאמפליצירט, איך מיין אז עס איז טיפשות.
Conclusion: Acquiring Da'as
Speaker: עניוועיס, נאך די עניינים, אז מען דארף מען לערנען זייער א סאך... און מען דארף... איר דארפט העלפן מיט דעם? איר דארפט זאגן, איך מיין אז ווען מען לערנט... יא. מען טשעקט דאון דעיס ביי דעיס [checks down days by days], ביי דעיס, ביי דעיס... מען מצליח זיין. איך דארף דעם לערנען וואס נאך... ס'איז נישט צו שווער לערנען ביי די צייט זעען דער וועי לייף האו איט איז [the way life how it is], עס איז טאקע אזוי זיך לערנען איך... ס'איז טאף [tough] ווען לערנען, מיינט מיר...
איך געענדיגט, יא, איך האב געענדיגט. ס'איז נאכאמאל. מען דארף האבן די דעת. די דעת באקומען פון צוויי זאכן: פון לערנען, און פון שימוש חכמים פאר אייגענסטע.
What is the true source of most people's ethical and interpersonal failures — is it the מלחמת היצר (battle against the evil inclination), or something more fundamental? Drawing on the Rambam and his predecessors and successors, the shiur argues that the real deficiency is a חסרון הבנה — a failure of moral perception and practical wisdom (שכל מעשי). People lack the כח הבחנה (faculty of discernment) to recognize that a given real-life situation even constitutes a halachic or ethical שאלה. This falls into the hardest category of ignorance identified in R' Pinchas'l's ma'amar: things people don't know but believe they already understand — concepts like goodness, emunah, and avodas Hashem that everyone assumes are self-evident.
The familiar framework of נסיון — where a person knows something is wrong but struggles with temptation — accounts for only a fraction of moral failure. The far more pervasive problem is טפשות (foolishness): a person systematically causes harm without ever perceiving that a problem exists. A detailed illustration involves a financial dispute between an employer and worker — both ehrliche Yidden who fully accept לא תגזול, yet neither considers consulting a rav or going to beis din, because each is utterly convinced he is obviously right. No inner struggle occurs; the person simply doesn't recognize that the situation falls under חושן משפט, הלכות השוכר את הפועלים. Contrast this with hilchos Shabbos, where people readily identify a שאלה about returning cholent to the fire — even though the underlying issur is merely a גזירה — yet in monetary matters rooted in the עשרת הדברות themselves, no question is perceived. Similarly, a yeshiva-builder who harms others to protect his institution's שם טוב never identifies that a separate סוגיא of חובל בחבירו has arisen. A rav who undermines a talented newcomer out of perceived threat acts not from יצר הרע for kavod but from a חסרון הבנה במענטשהייט — he fails to grasp that honoring the newcomer (as per "איזהו מכובד — המכבד את הבריות") would actually strengthen his own position. The tipshus is self-defeating: a power-hungry Rebbe who demands kavod through force ends up with only naïve or equally dysfunctional mechutanim, producing the opposite of what he intended.
A yeshiva bachur who learned all of Yoreh De'ah — every Shach, Taz, and Pri Megadim — could not identify an actual קרקבן (gizzard) when a woman brought her shayla. A second rav who had done שימוש חכמים recognized it immediately. Learning to identify the karkavan *is* Torah — just as רבי spent 18 months with a רועה בקר to learn מומין in בכורות, which requires ברכת התורה. דעת is defined as the faculty that connects theoretical knowledge to practical reality. Without it, a person knows "לא תחמוד," "לא תגנוב," "לא תרצח" in the abstract but is completely blind to the fact that his current actions constitute one of these issurim. This blindness is classified as either אונס גמור (a genuine תינוק שנשבה who had no way to learn) or מזיד גמור (since שגגת תלמוד עולה זדון — negligent ignorance that could have been corrected counts as intentional). There is no middle ground of שוגג.
"Self-awareness" alone is insufficient. The real deficit is ידיעה — actual knowledge of moral and halachic categories one never knew existed. Broad, serious learning across the full Rambam — including neglected areas of שבועות, אבן העזר, חושן משפט, and אורח חיים — reveals entire categories of שאלות previously invisible. Combined with שימוש חכמים — apprenticing oneself to wise people who model proper conduct — this develops the practical moral perception needed to connect abstract principles to concrete reality. The provocative framing used throughout (e.g., "believing in Hashem could be an aveirah") serves as a pedagogical tool for פקיחת עינים, not as מחאה against any institution, but as a call to genuine התפעלות — deep reflection on reality as it actually is.
שיעור: די דעפיניציע פון גוטסקייט און די שוועריקייט פון לערנען באקאנטע מושגים
מגיד שיעור: יצחק
---
יצחק:
יא, אונז לערנען. עס זעט מיך אויס גוט. עס שטייט א קליינע P דארט פון אויבן, מאך נאר זיכער איין וויכטיגע זאך: אין די לינקע זייט פון אויבן, אויף די סקרין, דארף שטיין אזא P מיט אזא פיקטשער פון א ווידיאו. אה, נישט דארט. יענץ איז גוט. יא. יא? אקעי. עס שטייט אזא P מיט א... יא. נישט עפעס אנדערש. אויב ס'שטייט Q מיט אזא מין צורה'לע. אקעי.
איז אזוי. לעצטע וואך האמיר געהאט א וויכטיגע שיעור, וואס מ'האט זיך נישט אזוי גוט פארשטאנען. סא, איך וויל מכבד זיין קלאר מאכן... וויאזוי מאכט מען דאס שטיל? קלאר מאכן די עיקר נקודה, און גיין ווייטער פון דעם.
איך וויל אפאלאדזשייזן [apologize] צו אלע ארגאניזעישאנס? ניין, חס ושלום. ניין, דעיס איז די טעות וואס דער עולם האט געהאט לעצטע וואך, און איך האב גערעדט וועגן דעם אביסל פרייטאג ביי מיין שיעור, אויך עפ"י קבלה, אבער דער עולם האט... דער שיעור עפ"י קבלה. סא, לעצטע וואך האט דער עולם געמיינט אז מ'איז געקומען האקן אויף ארגאניזעישאנס. ניין, חס ושלום. נישט חס ושלום. עס איז א מצוה, אבער איך רעד נישט וועגן יענע מצוה וואס מ'איז געקומען טון.
נאר וואס, וואס וויל איך ארויסברענגען? ס'איז אלץ א משל. איך האב א פראבלעם מיט דעם שיעור, א פשוט'ע פראבלעם, אז מצד אחד איז עס זייער שווער ארויסצוברענגען, ס'איז בלוטיג, פארשטיינערט, איידעלע זאכן, דברים עמוקים, דברים פשוטים, אביסל איידעלע זאכן. סא מצד אחד איז עס זייער שווער ארויסצוברענגען די נקודה אליין, דעם הסבר אליין, די איידיע וואס איך וויל ארויסברענגען. בפרט אז די איידיעס וואס אלע פון אונז טראכטן, מיינען אז מ'ווייסט עס, און מ'ווייסט עס נישט.
איך האב געלערנט ר' פנחס'ל'ס א מאמר, וואס איך האב געשיקט אין די גרופ לעצטע וואך, אדער צוויי וואכן צוריק, וועגן דיסלעקסיע [dyslexia], אזוי ווי איר זעט. ר' פנחס האט מסביר געווען די נושא דארט. עס זענען דא זאכן, יא, עס זענען דא זאכן וואס יעדער איינער ווייסט, און ער ווייסט עס. עס זענען דא זאכן וואס קיינער ווייסט נישט, אבער ער איז מודה אז ער ווייסט נישט. יענע זאכן, אויב מען גייט צו איינעם וואס לערנט אים אויס, וואס קען עס מסביר זיין גוט, וואס קען זאגן חידושים, הערט מען אים אויס ווייל איך בין מודה אז איך ווייס נישט, יענער ווייסט, לערנט ער מיך אויס.
נאכדעם זענען דא זאכן אינדערמיט, וואס מצד אחד קיינער ווייסט נישט, אבער עס דאכט זיך יעדער איינער מיינט אז ער ווייסט.
ס'איז דא עטליכע בעיסיק [basic] זאכן, אין א געוויסע זין, אלע בעיסיק זאכן, אויב מען איז א איד איז דאס אמונה אין דעם אייבערשטער, אבער ס'איז אפילו ווען מען איז נישט קיין איד, די איידיע פון וואס מיינט זיין א גוטער מענטש, וואס איז גוטסקייט, וויאזוי צו ווערן א גוטער מענטש, אזעלכע סארט זאכן. יעדער איינער ווייסט, מען קען נישט לעבן אן עפעס אן אמונה, עפעס אן איידיע פון וואס דאס טייטש.
דאס טייטש, אייגנטליך רוב מענטשן ווייסן נישט וואס ס'מיינט אייגנטליך, דאס איז מיין טענה עט-ליעסט [at least], אז דאס איז צעמישט, און ס'איז דא אנדערע וואס זאגן דאס. און מיין גרויסע טענה פון דעם שיעור איז דאך אז דער רמב"ם און מענטשן פאר אים, וואס זענען זיינע מקורות, און מענטשן נאך אים, האבן געהאט א בעסערע איידיע פון וואס מיינט זיין א גוטער מענטש ווי אונז האבן.
די בעיסיק יסודות'דיגע זאך: וואס מיינט גוט? וואס מיינט זיין א גוטער מענטש? וויאזוי דאס ארבעט? זיי האבן געהאט בעסער, זיי האבן עס בעסער אויסגעהאט, זיי האבן עס בעסער פארשטאנען.
און עם כל זה, ס'איז די זעלבע מושגים וואס אונז גלייבן און וואס אונז האבן שוין. ס'איז נישט פשוט ער האט א נייע זאך, גוטסקייט מיינט טאנצן אויפן קאפ כדי נישט צו כאפן די לבנה... גוטסקייט מיינט נאך אלץ גוט. אבער ממילא ס'איז זייער שווער צו הערן א חידוש אין דעם, ס'איז זייער שווער צו מקרב זיין, ווייל ס'פעלט אויס א הכנה, ס'פעלט אויס א געוויסע זייער א גוטע אויסהער, זייער א גוטע... ס'דארף זיין עפעס זייער א גוטע פארשטאנד, אויספיגערן א וועג וויאזוי צו קענען לערנען א נייע פשט אין א זאך וואס מען ווייסט שוין.
דאס איז די שוועריקייט, דאס איז דער עיקר קושי פון דעם שיעור און אלע שיעורים. יעדער איינער וואס לערנט ענינים פון וואס איז אקטועל, אויב ס'איז אינטערעסאנט... אלעס אנדערש איז נישט אקטועל, אלעס איז נישט נוגע, זאכן וואס איז נישט נוגע פארן לעבן. אין אנדערע ווערטער רוב מענטשן האבן נישט קיין אפיניען [opinion] וועגן דעם, זיי ווייסן נישט גארנישט וועגן דעם.
אקעי, מען קען הערן אינטערעסאנטע פאקטן. איינער גייט למשל זאגן ווער, וועמען איך בין אין קאמפעטישן [competition] מיט? איך בין אין קאמפעטישן מיט היסטאריענס [historians]. ס'איז דא א סך אידן וואס זיי געבן דאס ידיעות, ער גייט אין ספעציפיש, ער פארקויפט ידיעות. אפילו נישט היסטאריענס, אפילו סייענטיסטס [scientists], און מענטשן וואס זענען עוסק צו קענען די שטערן, ווייסט די צבא השמים וויאזוי ס'גייט, די אסטראנאמיע. די האלטסט זיך אדער ווייסט אלע שטערנס ווי זיי גייען? ס'איז אינטערעסאנט, ווייסט עפעס זענען גייען אין לייב. קיינער טוישט נישט קיינעם וואס לעבט צו וויסן וועגן די שטערן לכאורה, אפשר דארפסטו א וועג, אבער פאקטיש טוישט עס נישט... וואס? עבודת השם, סדר. אויך איז עס נישט אזוי פשוט וויאזוי צו קאנעקטן די צוויי זאכן. אבער על כל פנים, געווענליך טוישט עס נישט.
איז... ביסט גרייט? ביסט מסכים? יעדער איינער איז מסכים צו הערן פון יענעם, וועט ער פארציילן א נייע פאקט, א נייע מעשה וואס איז געווען נישט אזוי ווי דו האסט געמיינט אז ס'איז געווען דער בעל שם טוב, און דער בעל שם טוב איז נישט געגאנגען אזא בעקעטשע נאר אזא בעקעטשע מיט דריי... דאס זענען פאקטן, איז גאנץ גרינג צו לערנען פון א צווייטן אדער צו אויסלערנען.
אזוי יענע מענטשן האבן געווענליך גרעסערע שיעורים ווי מיך. און נישט אמת'דיג, אמת'דיג האב איך א גרעסערע שיעור, אבער עס זעט אויס אזוי אז זיי האבן מער ווייל ער פארקויפט זאכן וואס מען קען גרינג קויפן. דאכט זיך אז ס'איז דא מענטשן וואס זיי זאגן גארנישט ניי, אמת ער האט אויך א גאנץ א גרויסע שיעור, דער וואס ער זאגט עס, ער זאגט איבער וואס יעדער ווייסט שוין, און ער איז זייער העפי [happy] אז יעדער איינער זאל מפרש זיין אפילו ער זאגט שוין יא נאך עפעס א טיף ווארט.
איז דער פאדערשטער איז אז לאו דוקא מיינען וואס מען האט שוין געמיינט ביז יעצט. עס איז א טבע אין חסידישע יידן ווען מען מוז לערנען חסידישע ספרים א סך מאל זאגט מען דאך א סך גרויסע חידושים, אבער דער מנהג איז ווען מען לערנט עס, מען מאכט זיכער אז עס לאו דוקא עפעס וואס מען האט שוין געוואוסט.
אזוי ווי AI [Artificial Intelligence]. AI שרייבט אפ מיין שיעור sometimes, א סך מאל AI פילט זיך אזוי ווי די שוואכע תלמידים דא, ער קאנעקט עס צו עפעס וואס אנדערע מענטשן האבן שוין געזאגט. "אה, איך ווייס אויך דעם ענין, איך זאג עס א ביסל אנדערש, איך האלט דאך אז ס'איז א גרויסע טעג, א ביסל אנדערש מאכט ער זיין אף-קאמינג." אבער מענטשן זענען צוגעוואוינט צו מפרש זיין די נייע זאכן לויט... "אה, וואס מיינט ער צו זאגן? אה, איך א סך מאל זאג עפעס און דער עובד פארשטייט נישט, נאכדעם קומט צו איינער: דו מיינסט צו זאגן דאס וואס איך האב געטראכט נעכטן? ניין, דאס וואס דו האסט געטראכט נעכטן איז גאנץ פיין, איך מיין דא א צווייטע זאך." אבער מען דארף זיך קענען עפענען צו אויסהערן, דאס איז זייער שווער.
סאו... וממילא דאס איז א זייער שווערע זאך צו טון. סאו... מען זוכט אלעמאל וועגן וויאזוי צו סאלוון [solve] די פראבלעם, ס'איז נישטא קיין וועג צו סאלוון די פראבלעם. דער וועג צו סאלוון די פראבלעם איז צו האלטן ביים לערנען. אבער למעשה מען דארף זיך עפעס זאגן, מען דארף זיך עפעס ארויסגעבן. סאו... איין וועג פון עס טון איז צו געבן משלים, אן משלים איז זייער שווער אנצוכאפן וואס איז דער נושא. סאו איך געב א משל, און בפרט איין וועג פון געבן א משל איז צו ווייזן פאר מענטשן אז וואס זיי טראכטן קען זיין פונקט פארקערט.
אלעס איז דא עפעס וואס איז צו טראכטן, דלא כמרגל, דלא כמנהגו, נישט אזוי ווי מען פירט זיך צו טראכטן, נאר איז א טיפערע וועג.
ווייל מיר זאגן, אז ווי איך קום און זאג, און איך טריי צו מסביר זיין אפילו די סברא, איך טריי דיך אביסל צו עפענען די אויגן, צו ווייזן פארוואס מען קען טראכטן. אה, וואס האבן מיר גערעדט לעצטע וואך? איך גיי נישט נאכזאגן דעם משל, איך גיי זיך טרייען צו מגלה זיין.
אז עפעס א זאך וואס יעדער האלט, זעהסטו ווי שווער עס איז צו רעדן אזוי? אז עפעס א מנהג, עפעס א דבר טוב וואס יעדער האלט, עס איז זיכער גוט. קען גאר זיין אז עס איז שלעכט? איך זאג נישט, אבער עס קען זיין. דעמאלטס האב איך דיר געגעבן עפעס זיך אנצוכאפן. אה, דא דא עפעס א זאך וואס אונז האבן געמיינט איין וועג, עס קען גאר זיין אז עס איז פארקערט, ווייל עס קען גאר זיין אז דא צוויי דינים מיט דעם, מיר דארפן בעסער אריינקלערן.
אבער וואס איז די בעיה? יא, דאס איז איין איין תכסיס, איין מהלך וואס מענטשן נוצן. עס איז געווען רבי'ס וואס זענען ארומגעגאנגען זאגן ממש פארקערט וואס יעדער טראכט, איך ווייס, מיר קענען אזעלכע זאכן עס איז געווען, אה, איך ווייס נישט חסידישע רבי'ס וואס קענען טרעפן אזעלכע דוגמאות, אדער גוי'אישע רבי'ס וואס זיי פירן זיך אזוי צו זאגן: "דו מיינסט אז עס איז א מצוה צו גלייבן אינעם אויבערשטן? עס איז אן עבירה."
וואס מיינט ער צו זאגן? ער מיינט דיך צו זאגן אז עס דא צוויי דינים, דאס וואס דו מיינסט אז דער מנהג איז נישט... אבער ער גיבט עס ארויס אז ער זאגט אז דער מנהג מיינט נישט דעיס נאר ער מיינט יענץ. פארשטייסטו נישט! עס איז נישט נאר א clickbait. עס איז אמת אז דאס וואס דו מיינסט אז דער מנהג איז אן עבירה.
יא, יא, געזאגט, זייער גוט, די גרוס, ביז די דוגמא – יא, יא, גוט, זייער גוט, ווי יעצט כאפ איך זיך אן צו די דוגמא. איך מיין נישט די דוגמא, איך מיין ארויסצובריינגען אז ס'איז א פשוט'ע דוגמא. עס איז זייער שווער ארויסצובריינגען א זאך און געבן א משל. און בפרט, א משל וואס איז פונקט פארקערט וואס דו האסט געמיינט, און די פראבלעם פון דעם איז אז ווייל ס'איז זייער שווער מפשט צו זיין דעם משל פונעם נמשל, דעם נמשל פונעם משל, דו ווילסט דאך ארויסהערן די נקודה.
דער זאך וואס מענטשן קומען ארויס פונעם משל, און זאגן, "אה, דער רב האט געזאגט אז מען דארף טאקע נישט גלייבן אינעם אויבערשטן למסקנא, ער האט אפילו געשריבן אויף די יוטיוב קעפל דעיס," און דעיס איז אבער נישט... איך טו דעיס sometimes, ווייל איך וויל אז מענטשן זאלן הערן, אבער עס העלפט נישט, רוב מענטשן קוקן און זיי זאגן, "אה, נאך א שוואנץ וואס ער האט צוגעזאגט אן עצה." סאו... דעיס איז א בעיה, דעיס איז א בעיה. מצד שני האב איך קיין אנדערע עצה, ווייל איך זאג איך וויל דאך אמת'דיג רעדן וועגן די זעלבע זאך וואס פירט די מוסדות צדקה וחסד, ער רעדט דאך פון גוטסקייט. איך וויל דיר מסביר זיין אז ס'איז דא א חסרון הבנה אין גוטסקייט, מ'קען עס בעסער פארשטיין.
ס'קען טאקע זיין אז די נפקא מינה איז אמת, ס'קען זיין אז נישט. איך בין נישט געקומען צו אטאקירן דעם שיטה אדער דעם דרך פון טון חסד. מ'קען פרובירן ארויסצוברענגען אז ס'איז דא דא עפעס א בליק, עפעס א פקיחות עינים, ס'איז דא אזא זאך, דאס האט מען עיקר געוואלט ארויסברענגען לעצטע וואך.
ס'איז דא אזא זאך אז מ'קען זיך עפענען די אויגן אז עפעס א סיטואציע, עפעס א מהלך, עפעס א וועג וויאזוי זיך צו פירן וואס אונז קוקן אן אלס לפחות נייטראל און אפשר נאך א מצוה אויכעט, קען גאר זיין אז דאס איז א ערנסטע שאלה פון די עשרת הדברות אדער עפעס א ערנסטע נושא.
דאס איז געווען די נושא, און איך האב געמיינט אז איך האב געגעבן א גוטע משל, אבער ס'האט נישט יעדער פארשטאנען, ס'האט נישט יעדער איינער א ביסל פארשטאנען. אבער איך וויל נאר דאס קלאר מאכן. דאס איז זייער א פשוט'ע זאך.
ס'איז געווען א שיעור, עד כאן איז קלאר צו מאכן דעם שיעור פון לעצטע וואך. ס'איז נישט געווען קיין מחאה, דאס איז נישט געווען קיין מחאה. איך בין נישט עוסק אין מחאות, מחאות איז די דזשאב פון אנדערע צדיקים. ס'קוועטשט מיך א זאך אז דאס איז אמת, אבער דאס איז נאר דרך אגב, אלס דרך אגב איז געווען פריער די זאך, אלס דרך אגב. ברוך השם דאס איז נישט די נושא, פאר דעם סעקונדע קען מען העלפן, קען מען מאכן ספאנסערשיפ פאר דעם שיעור, מאכן מעמבערשיפ און אלע מיני וועגן.
אבער דאס איז נישט די נושא. די נושא איז אז ס'איז נישט קיין פראבלעם אפילו אויב ס'איז דא א זאך וואס שטערט מיך, דארף מען דאך מאכן פון אים א שיעור, דארף מען דאך עפעס לערנען פון דעם. וואס מ'לערנט איז נישט אז יענער איז א שייגעץ, איך פארשטיי נישט, לאמיר זאגן ער איז געקומען און געזאגט ער פארשטייט נישט וואס די מענטשן זענען גוט אדער שלעכט.
דאס איז אמת'דיג א נושא וואס איך האב געהאלטן אז מ'קען נוצן זיך מתבונן זיין אין די רעאליטי, אדער זיך מתבונן זיין אין די רעאליטי, דעם משל וואס איך האב געזאגט... גראדע איז נישט אלע געווען די זאכן וואס שטערן מיך. ס'איז דא אנדערע זאכן, נאך א סאך זאכן וואס שטערן מיך. פונקט פארקערט, ס'איז פארקערטע זאכן, אמאל גאר אויף יענע זייט בכלל. ס'איז נישט די נושא.
די נושא איז אז אונז רעדן, איך וויל דאס ווייזן, ס'איז זייער וויכטיג, מ'דארף דא קאנעקטן די שיטה [system/approach] מיט די רעאליטי, און נישט אז ס'איז גארנישט ווערט.
די נושא איז אז אונז האבן א סאך מאל גערעדט וועגן דעם, דאס וואס איך האב געזאגט, נישט געזאגט, פארוואס ס'איז א פלאן, זאג איך וואס איך האב יא געזאגט אין א פאר מינוט.
די דעפיניציע פון גוטסקייט: א כח הראיה און די בלינדקייט ביי געלט ענינים
יצחק:
די הגדרה פון גוטסקייט: די "ברילן" צו זען דעם אמת
מען רופט עס אמאל א סארט "ברילן", א סארט מעגליכקייט פון זען, אדער א סארט געוואוינהייט צו זען זאכן אין די ריכטיגע וועג. דאס איז א הגדרה וואס אונז האבן נישט מחדש געווען – נישט לעצטע וואך, נישט די וואך, נאר כמה וכמה וואכן שוין, און טויזנט יאר אלט איז די הגדרה; ס'איז נישט קיין נייע זאך.
אזוי איז איינע פון די הגדרות: אז מען וויל פארשטיין פון וואס באשטייט די גוטסקייט פון א גוטער מענטש, באשטייט עס נישט – אזוי ווי ער זאגט "דרך המצוות" – ס'באשטייט נישט פון עפעס א חושיות'דיגע זאך, אז ער האט ווייניגער תאוות אדער מער תאוות, אדער ווייניגער רצון טוב אדער אזעלכע סארט זאכן. ס'באשטייט פון א געוויסע מעגליכקייט צו זען וואס איז גוט אין א געוויסע סיטואציע.
פארשטייט זיך, ס'איז דא די וועלט, ס'איז דא אסאך סיטואציעס. קען זיין זייער אסאך מידות וואס יעדע איינס באשטייט פון דעם פרט: די העכערע יכולת צו זען וואס איז גוט אין די ריכטיגע סיטואציע. דאך איז דא נאך א זאך: צו וועלן זיין גוט. אמאל איז דא איינער וואס ווייסט וואס איז גוט און ער טוט דאך שלעכט. אקעי, אבער דאס איז איין קאנדישאן [condition], איין תנאי פון דעם.
דער שורש פון שלעכטס: א חסרון אין די ראיה, נישט אינעם רצון
און וואס איך האב געוואלט ארויסברענגען איז, אז איך למשל נעם אן וואס איך האב געזאגט לעצטע וואך: אז רוב מענטשן זענען גוט. אין די סענס [sense], נישט "רוב מענטשן זענען גוט", נאר ס'איז זייער שווער, ס'איז כמעט אימפאסיבל [impossible] צו זיין א שלעכטער מענטש. ווייל גוט מיינט "איך". וואס מיינט שלעכט? אז איך האלט אז עפעס שטערט און איך טו עס? גוט מיינט "איך", אז איך האלט אז דאס איז וואס מ'דארף טון.
וואס טייטש גוט? גוט איז וואס מ'דארף טון – מער ווייניגער די זעלבע הגדרה. און ווי קען זיין איינער זאל וועלן טון עפעס וואס ער האלט אז עס איז נישט גוט? עס זאל הייסן אז איך וויל טון עפעס וואס מ'זאל נישט טון. וואס וויל איך? וואס האלט איך אז מען זאל טון? דאס וואס איז גוט. וואס איז גוט? דאס וואס איך האלט אז מען דארף טון.
און א שלעכטע מידה פירט אז דו ווייסט נישט גוט. עס איז דא אזא המצאה! אמת, עס איז דא אזא המצאה. זאגט ער: ניין, דאס וואס איך בין מחדש – און ס'זעט מיר אויס א חידוש, אבער איך מיין אז עס איז פשוט ווען מען טראכט אריין – קוקט מען אין די וועלט, זעט מיר אויס אז עס איז פשוט, אפילו ביי אונז, ביי מיר אליין. און אויך אז מען זאל זיך מתבונן זיין אין די וועלט אויף א ברייטערן אופן, זעט מיר אויס עס איז דא אזעלכע פראבלעמען, און מען דארף גוט דורכטון יענע סארט פראבלעמען וואס אונז רופן די "מלחמת היצר". אז די דא נישטער [the do-nots], וואס איך ווייס, יא, עס איז גוט אבער איך וויל דווקא נישט, אדער איך האב אנדערע ריזנס [reasons] צו טון פארקערט – די זאכן דארף מען דורכטון. מיט השם, אין פרק... דא א פרק אין רמב"ם וועגן דעם, יא, פרק ו' רעדט בעצם וועגן די נושא.
אבער איך האלט אז אונז האלטן נאך אסאך פארדעם געווענליך. וואס האלט איך? איך האלט באופן כללי אז אונז האלטן געווענליך נאך אסאך פארדעם. און איך האב מיך מתבונן געווען אין די וועלט, און ס'זעט מיר אויס אז זייער אסאך נושאים, זייער אסאך פראבלעמען – אויך ביי זיך אליין – זענען נישט געבויט אויף יענץ. זיי זענען געבויט אויף עפעס א חסרון אין דעם חוש. קענסטו רופן א "חוש", אדער א "דעת", א הבחנה, א כח הבחנה, א כח הראיה, א כח פון שיפוט, א כח פון דזשאדזשן [judging] ריכטיג, וואס פירט אונז צו קאנעקטן [connect] אוודאי.
אדער מען קען עס, אויב דו ווילסט זאגן אין דעם וואס פירער, קענסטו זאגן אזוי: אז אלע זענען מודה אז באופן כללי דארף מען זיין גוט. אבער אז דער גוטסקייט מיינט טאקע *דאס* אין דעם קעיס [case] ווי איך שטיי – דאס איז שוין א חכמה צו זען.
דער משל פון "לא תגזול": יעדער גנב האט א תירוץ
אזוי ווי מיר האבן גערעדט לעצטע וואך וועגן "לא תגזול" [Do not steal] ווערסעס [versus] "לא תחמוד" [Do not covet], די ווערסעס די אלע חוקים, הלכות פרטיות אין פרשת משפטים. "לא תגזול" – כמעט וואס קיינער קען נישט גנב'ענען. ער האלט אזא זאך: אז יענער וואס ער נעמט עס, ער האלט אז עס איז זיינס. יא, כמעט קיין איין גנב גנב'עט נישט יענעמס זאכן; ער גנב'עט *זיינע* זאכן. ער האלט אז עס קומט זיך יענעם... א דזשאסטיפיקעישאן [justification], ער האט א תירוץ. רייט [right]?
ווי עס שטייט א פסוק (אדער א ווערטל): "מריצת גנב א תירוץ עמו" – יעדער גנב האט א תירוץ. ס'איז א אידישע ווארט, ס'מיינט נישט דאס, אבער געווענליך... יא, ס'איז א תורה וואס "מריצה" מיינט מלשון לויפן. יא, יא, יא, יא, אבער פאר די יא קאנטעקסט [context], יא ס'איז א תורה.
געווענליך א גנב, אפילו רוב גנבים, האבן א תירוץ. "ס'קומט זיך", "יענער איז א גביר", "ער דארף עס נישט אלעס", "נו, איך האב א ביסל". אין אנדערע ווערטער: ער האלט נישט ער איז א גנב. א גנב מיינט ס'איז יענעמס, ס'קומט זיך פאר יענעם. איך האלט אז עס קומט פאר מיר נאך פונקט אזוי, סאו [so] איך בין נישט קיין גנב. ס'איז א ביסל מאר דיטעילד [more detailed], געווענליך איז עס א סאך מער קאמפלעצירט. "איך האב געמאכט א שותפות מיט אים, ער האט געארבעט ווייניגער און איך האב געארבעט מער." דאס איז די ריעליטי [reality]. ס'איז פשוט נישט "לא תגנוב" פון עשרת הדברות, כמעט מאכט זיך נישט.
כמעט... איך זאג נישט אז עס מאכט זיך קיינמאל נישט, ס'איז דא אזא זאך, אבער געווענליך דער פראבלעם וואס אונז האבן איז נישט יענעס. אויב איינער האט יענע פראבלעם, דעמאלטס איז ער טאקע א רשע, דעמאלטס דארף מען דילן [deal] מיט אים עקסטער. אבער אונזערע פראבלעמען, סיי מיט מיר, סיי די מענטשן וואס איך דיל מיט געווענליך טאג-טעגליך, איז געווענליך נישט יענער. איז דא אזא מענטש? איך דארף טראכטן, אפשר איז דא, אבער איך זעה נישט אז דאס איז די עיקר פראבלעם. די עיקר פראבלעם איז אז ער וואלט נישט געקענט וויטסטענדן [withstand] דעם נסיון פון א גנב צו זיין א גנב.
א דוגמא פון טאג-טעגליכן לעבן: די בלינדקייט אין ביזנעס מחלוקת
סאו, רוב מענטשן זענען מסכים אז מען גנב'עט נישט. וואו איז די מחלוקת? וואו איז די... וואו שטייט אויף די פראבלעם? וואו שטייט אויף די שארט-קאט [short-cut]? שארט-סירקוט [short-circuit]? וואו פארלירט ער די קלארקייט אז מען גנב'עט נישט?
ער כאפט נישט אז די מעשה, ווען דו האסט געדינגען אן ארבעטער און דו צאלסט אים שפעט, אדער דו צאלסט אים ווייניגער ווי מען האט אפגעמאכט ווייל דו האסט עפעס א חשבון. איך האב אויף יענע זייט אסאך מאל, איך האב א חשבון ער האט נישט געמאכט א גוטע דזשאב [job], סאו איך וויל אים צאלן ווייניגער. און ער האלט פארקערט: ער האט געארבעט מער, ווייל ער איז געווענליך ווען ער ארבעט שוואכער ארבעט ער שווערער, אמת? סאו יענער וויל מער געלט. ער איז נישט צופרידן, ער וויל נאך א שטיקל מער געלט, ווייל איך ווייס נישט, סתם ער זאל קומען ביי די ענד [end] מיט א ברייטע האנט זיך צושלאגן מיט אים.
אבער איך האב א מחלוקת: קומט זיך אים מער געלט? ווייל דער האט געארבעט שווערער? ווייל דו האסט געמאכט צוויי מיסטעיקס [mistakes]? אדער ווייניגער געלט, אדער דו האסט געמאכט מיסטעיקס? אבער דא איז די לאו [the prohibition/law]... קיינער פון אונז איז נישט מחולק אויפן לאו. קיינער פון אונז האלט נישט פאר עובר זיין דעם לאו. אונז האבן נישט פאר די גאנצע הארציג איינער דעם צווייטן. אויב עס איז קלאר אז איך קום עס אים – איך געב עס אים. אפילו ס'קומט מיר שווער, איך וועל דארפן בארגן געלט פאר אים. ס'איז א חילוק, איך וועל דאס געבן.
די זעלבע זאך פון זיין זייט. שטעל דיר פאר – איך קען אים נישט פערזענליך, איך קען אים נאר דורך ביזנעס – אבער ס'קען זיין אז אויב ער איז גאנץ קלאר אז ס'קומט צו מיר, וועט ער אויך איבערצייגט זיין, ער וועט עס איינגיין פאר מיר. נאר וואס? און וואס פאלט דא נישט איין – און איך מיין אז דאס איז וואס איך זאג יעצט – אז מען קען גיין אין תורה. נישט איך און נישט ער האלטן ביים בכלל אפילו פרעגן א רב, אדער ס'איז א זאך. אבער מענטשן טוען אינסטענטלי [instantly], ס'איז נישטא וואס צו פרעגן, ווייל איך בין דאך גערעכט! און יענער זאגט: איך בין דאך גערעכט! אז ער וועט קענען פרעגן א שאלה? ס'נישט קיין שאלה דא, רייט? ס'איז נישטא.
פון וואו קומט דאס אז ס'איז נישטא קיין שאלה דא? עובדא, איך צאל נישט מער. עובדא, איך צאל ווייניגער דווקא. ווי קומט דאס? און ווי קומט דאס אז איך כאפ בכלל נישט אז אויף דעם האט די תורה גערעדט? אויף דעם איז דא א "חושן משפט", "הלכות השוכר את הפועלים", "וגמר דעתו" וכדומה, צי געמאכט א פשרה, צי אונס געמאכט אז ער קען נישט טון – ס'איז פול מיט שולחן ערוך רעדט פון אזעלכע זאכן. אונז זענען נישט קיין עם הארצים ביי די סארט מחלוקת, רייט?
אבער רוב מענטשן ווען זיי זענען אין די סיטואציע, כאפט ער בכלל נישט אז שולחן ערוך האט גערעדט וועגן דעם. ער איז זיכער שולחן ערוך רעדט זיכער וועגן אן אנדערע קעיס; ס'איז זיכער אז ווען ס'איז אזוי קלאר רעדט זיך נישט, ס'איז זיכער.
און דא וואונדער איך זיך – און דא האב איך געגעבן א דוגמא וואס איז זייער פשוט, ס'איז דא סאך שארפערע דוגמאות וואס איך וויל נישט רעדן וועגן – דא וואונדער איך זיך: וואס איז געשען? דאס וואס איך וויל מסביר זיין, וואס איז דא געשען? איך בין דאך אן ערליכער איד, ער איז דאך אן ערליכער איד. איך בין דאך נישט קיין גנב, ער איז דאך נישט קיין גנב. מיר זענען נארמאלע מענטשן, ער איז א נארמאלער מענטש.
דער חילוק צווישן "איסור והיתר" און "חושן משפט"
און פארוואס געווענליך ווען איך האב א שאלה... יא, מ'קען עס אזוי זאגן, אבער איך וויל עס נישט אזוי זאגן ווייל ס'איז די זעלבע אמת'דיג ווי דו האסט מורא געהאט לעצטע וואך, אמת'דיג קען זיין די זעלבע דארט. אבער א משל דו קענסט זאגן: ווען דו האסט א שאלה אין הלכות שבת, מעגסטו צוריקלייגן די טשולנט אויפ'ן פייער נאכ'ן נעמען די טשולנט – דעמאלטס ווייסטו אז ס'איז א שאלה און דו פרעגסט דיר אויף, אדער דו פירסט דיך ווי דיין מאמע האט זיך געפירט, ס'איז נישט קיין חילוק, אבער דו ווייסט אז ס'איז א שאלה און דו פירסט דיך אז מ'האט פוסק געווען די שאלה.
דא וואס איז יעדער איז אפילו קלארער – יא, וואס איז בכלל דער איסור פון שהייה, פון חזרה? ס'איז א גזירה, קיינער פארשטייט נישט אזוי גוט. אבער דא איז דאך דא, דא איז דאך ממש קלאר אז ס'איז א שאלה פון נעמען יענעם'ס געלט. טויזנט דאלער גייט עס זיין אדער ביי מיר אדער ביי אים, ראנגלי [wrongly], איך מיין ממש "לא תגזול", עשרת הדברות, קיינער איז נישט מחלק מיט עשרת הדברות.
און פונדעסטוועגן פאלט מיר בכלל נישט איין אז דא איז א שאלה! נישט נאך איך האב א נסיון און איך האב זיך אויסגעדרייט פונעם נסיון – דאס איז א טרו סטארי [true story], ס'איז נישט דא קיין נסיון אפילו. ווען איך וואלט געהאט א נסיון וואלט איך דאך געקענט זען איך בין מודה אז איך בין זיך מתגבר אויפ'ן נסיון. נישט דאס איז די מעשה. איך נעם די געלט, אדער ער נעמט די געלט, אדער איך בין תובע די געלט, ווייל ס'קומט זיך מיר, ווייל אזוי איז דאך פשוט.
און ס'איז דא סאך שארפערע דוגמאות, מ'קען טרעפן שארפערע דוגמאות ביי מענטשן וואס איך זע. ווען איך קום מיט די הילף פון א שאלה, צו די וואס האסטו געזאגט? דעמאלטס קומט עס שוין מיט די פרעימינג [framing] אז ס'איז א שאלה, דעמאלטס גלייך ווייסט ער אז דא איז א שאלה. וואס? נו פראבלעם [no problem], דאס איז נאך א... איינער א גוטער, זייער א גוטער, דאס איז נאך א נוסף, ס'איז דא א גוטע תירוץ פאר די שאלה. פאר דעם מיט די רבנן, פאר דעם מיט זייער דזשאב [job], ס'איז וויסן תירוצים פאר שאלות וואס קיינער ווייסט נישט די תירוץ. איך ווייס נישט, פאר דעם איז דא א בית דין. אקעי, אויב זיי זאלן מאכן א פשרה און געבן פיפטי-פיפטי [fifty-fifty].
פארשטאנד פון גוטסקייט: חלק ג׳ - בלינדקייט אין שכל מעשי און דער משל פונעם ארכיטעקט
איבערבליק:
אין דעם אפטיילונג, גייט דער רעדנער אריבער פון טעארעטישע הלכה'דיגע שאלות צו דעם טיפערן פראבלעם פון מאראלישע "בלינדקייט". ער איז מסביר דעם חילוק צווישן א "נסיון" (וואו א מענטש ראנגלט זיך מיט אן עבירה) און א מצב וואו א מענטש זעט בכלל נישט די עוולה, ווייל זיין "שכל מעשי" (פראקטישע פארשטאנד) פעלט. ער ברענגט ארויס דעם געדאנק דורך א משל פון אן ארכיטעקט, וועלכער זעט פראבלעמען אין א בנין וואס א פשוט'ער מענטש קען נישט באמערקן.
---
ביי אונז איז דא א סך שארפע גמרות. מען קען טרעפן שארפע גמרות פון מענטשן וואס... איך זע... דעמאלטס קומט עס שוין מיט דער "פרעימינג" [framing] אז ס'איז א שאלה. דעמאלטס... גלייך ווייסטו אז דא איז א שאלה.
וואס? "שנים אוחזין בטלית" [צוויי האלטן א טלית], ס'איז דא א קשיא. "נו פראבלעם" [no problem]. דאס איז נאך א... זייער גוט. דאס איז נאך א נושא. ס'איז דא א גוטער תירוץ פאר די שאלה. דאס איז פאר דעם דא רבנן. פאר דעם איז זייער דזשאב [job] צו וויסן תירוצים פאר שאלות, וואס קיינער ווייסט נישט דעם תירוץ. איך ווייס נישט, פאר דעם איז דא א בית דין. אקעי. אויב ס'איז געמאכט א פשרה, געבן פינף הונדערט דאלער אנשטאט [instead].
"שנים אוחזין", סאו [so] יעדער האט א שטיקל ספק. קען זיין... איך פארשטיי די "ביזנעס מאדעל" [business model?], די לאדזשיק [logic]. איך פאר דעם [בין] מיט מיין דוגמה נישט אזוי גוט. ווייל מיט דער דוגמה קען זיין אז איך דארף דאס זאגן. ווייל נישט אויב ער האט אים געגעבן נאר א פערטל, וועל איך נישט זאגן מיין גאנצע טענה. "נו פראבלעם".
אבער איך וויל דיר ארויסברענגען א שארפערע זאך. פארוואס גיי איך נישט אינעם תורה? נישט אז איך גיי נישט. איך האלט מיך נישט צוריק בכלל צו פרעגן איינעם. עפעס נאך א חבר וואס לערנט חושן משפט. איך קען אים פרעגן: "וואס האלטסטו?" ס'האט זיך שוין געמאכט אין אנדערע קעיסעס [cases] וואס איך האב דאס געטון. און יענער האט געזאגט: "איך בין נישט גערעכט." שיין, גוטע סערוויס [service]. ער זאגט, מיין חבר.
העלאו... דא האב איך דאס געזאגט צו דיר? גערעכט צו דיר געזאגט? אויב איך וואלט געגאנגען אין די תורה, וואלט איך דאך פארלוירן? אקעי. כ'מאך זיך שוין. ס'איז א בראך! אבער איך האב געזען אז אלע "איך בין נישט גערעכט" צו דיר געזאגט. אדער אויך, ווייל דו ביסט נישט גערעכט און ווייל דו ביסט נישט גערעכט. האבן געזען די מסקנא אויף די פרטי ענינים? יא, וואסעווער [whatever] עס איז, יא.
בנוגע?! איך האב נישט גענוג א גוטע ראיה, איך האב נישט גענוג... עס קען זיין ס'איז שוין... אמת, אמת. אמת. דאס קען זיין אלס א פראבלעם. אמת, אמת. אמת. אבער איך האב געמיינט אז איך האב... יא, די פראבלעם. דאס איז מיין טעות געווען, איך האב נישט געמיינט, איך האב געוואלט אים גיין אינעם תורה מיט יענעם. דאס דערווייל... האב איך נישט געקוקט אז איך בין א שטיקל וואס "וועיסט די טיים" [wastes the time].
סאו וואס איך וויל ארויסברענגען איז, אז דאס איז דא א פראבלעם. דער קשר [connection], דער ספאט [spot], מאכט זיך נישט. אז עס איז א חילוק אין שכל. ס'מאכט זיך א חילוק אין שכל — אין שכל מעשי, נישט אין שכל טעארעטיש. [נישט] גרויסע שכל פון "לא תגזול"; איך קען דיר געבן מאסן א גאנצע הסבר פארוואס יענעמ'ס געלט איז א פראבלעם. נישט די שכל שטערט מיך. די שכל וואס קאנעקט [connects] יענץ מיט דעם. אז דא איז חל געווען דער דין "לא תגזול", אדער נישט "לא תגזול" ממש, נאר מער אזוי ווי "עושק פון פועלים", וואס האט אן אנדערע נאמען אין הלכה. עס איז נישט "לא תגזול", עס איז עפעס א נייע דין אין פרשת משפטים וואס רעדט פונקטליך וועגן די שאלה — און איך כאפ נישט יענץ.
א מענטש קען לערנען — עס העלפט נישט צו לערנען, נישט ווייל איך ווייס נישט, זיך נאכקוקן — מען קען לערנען גאנצע פרשת משפטים און גאנצע חושן משפט אסאך מאל, און נאך אלץ ווען ס'קומט צו די מעשה... נישט פשט אז איך האב א גרויסע נסיון. דאס וויל איך ארויסברענגען.
אונז זענען מענטשן וואס זענען צוגעוואוינט צו לעבן מיט נסיונות. יעדער איינער ווייסט זיינע חולשות, זיינע יצר הרע'ס וואס ער האט ליב, און ער האט א נסיון. אמאל איז ער עומד, אמאל נישט. ס'איז דא מענטשן וואס זענען מורגל צו עומד זיין בנסיונות, ס'איז דא מענטשן וואס זענען מורגל צו נישט עומד זיין בנסיונות. דאס זענען די כללים, ס'איז דא אסאך א מהלך וואס מען טוט ווען מען האט א נסיון, רייט [right]?
אבער דאס איז נישט די מעשה. איך האב נישט געהאט קיין נסיון. ס'קען זיך נישט אנהייבן ביי א נסיון. ס'איז נישט געווען שווער, ס'איז נישט געווען א "התגברות היצר", ס'איז נישט געווען א "רוח סערה". מען קען דאס אנרופן א "רוח שטות", א רוח שטות, אבער נישט קיין נסיון. א פשוט'ער איינער וואס קוקט פון דרויסן וואלט געקוקט קלאר: וואס האב איך דא געזען?
איך מיין דאס זאג איך, לאמיר דיר געבן... ווייסטו וואס, דא איז דא בעלי מוסר וואס זאגן וואס זיי מיינען אז די תירוץ איז אז איך האב נגיעות. ווייל איך האלט איך בין גערעכט, ס'לאזט זיך נישט אנדערש, ווייל איך האלט איך בין דאך אויף מיין זייט, זע איך נישט בכלל.
אבער דאס זאג איך, אויף דעם זאג איך: איך בין אויף מיין זייט, איך האב אויך א נסיון פון עפעס אנדערש. איך האב נישט קיין נסיון דורך דעם. לאמיר זאגן כדלהלן: איך האב א נסיון, איך בין אויך אויף מיין זייט, איך האב ליב דעם שטיקל פלייש — ס'איז גארנישט מיט דעם א שאלה. איך בין אויף די זייט אז מען זאל עס נעמען, און דא פארשטייסטו א נסיון. ס'קען זיך אלס ענדערן, ס'קען זיך אלס נישט נעמען. איך האלט אויף מיין זייט, א זעלבע נגיעה בדבר.
איך רעד נישט פון יענע קעיס, איך רעד פון א נייע סארט. יעצט לאמיר דיר געבן א דוגמה, ס'איז אפשר בעסער מסביר זיין פארוואס איך האלט אז דאס איז נישט די גאנצע תירוץ, אדער בכלל נישט די ריכטיגע תירוץ. ווייל איך רעד אסאך מאל מיט מענטשן, און איך בין זיך נוהג צו קאמפלעינען סאמטיימס [complain sometimes] וועגן פארשידענע אנדערע מענטשן.
יעצט, אסאך מאל רעד איך מיט א מענטש און ער איז נישט אויף קיינעם'ס זייט. ער האט נישט קיין נגיעות. מען קען נישט זאגן די תירוץ איז נגיעות. קען נישט זיין די תירוץ איז "ער איז אויף דעם זייט", אדער ווי דו זאגסט, א חבר זאגט אז יעדער איינער דארף שטיין "כולו שלי". ניין, איך רעד מיט א מענטש, ער איז בכלל נישט דער בעל דבר, ער איז בכלל נישט איינגעשטעלט אין יענעם ביזנעס, ער האט נישט גארנישט מיט די גאנצע זאך צו טון.
אבער ער איז אויפגעוואקסן... יעדער איינער איז אויפגעוואקסן מיט א געוויסע חינוך, מיט א געוויסער גייסט וויאזוי זיי טראכטן וועגן זאכן, און וועלכע זאכן מען טראכט יא און וועלכע זאכן מען טראכט נישט וועגן.
און איך ברענג א הסבר, דאס קוק: דא זעט מיר אויס ממש א הימל-שרייענדיגע עוולה. דאס דארף מען דא ארויסברענגען, דאס איז וואס עס האט מיר געשטערט, דאס איז די קשיא וואס איך האב אויף די מענטשהייט און די תירוץ. פארשטייסטו? איך האב א קשיא אויף די מענטשהייט, איך זע געוויסע הימל-שרייענדיגע עוולות. ס'איז א הימל-שרייענדיג, נישט א קליינע עוולה וואס מען האט זיך א טעות געווען מיט פינף צענט. א הימל-שרייענדיגע עוולה! וואס איז דאס? איך ווייס נישט. די גמרא וואס איך האב געזען נעכטן, איז נישט עקזעקטלי [exactly] די זאך, אבער ס'איז דא אזעלכע זאכן.
יעצט, אז איינער האט מיר געזאגט, און סאמטיימס בין איך געגאנגען צו דעם מענטש אליין, צו דעם בעל מחבר העוולה, און איך האב מורא געהאט. פארוואס האב איך מורא געהאט? ווייל איך בין דאך א פארטייאישער, ער פארשטייט, ער קוקט מיר אן סתם אלס א נוגע בדבר.
אבער לאמיר זאגן, איך גיי צו א מענטש, אדער איך רעד מיט זיין חבר וועגן דעם. און ווען דער חבר זאגט מיר... לאמיר זאגן, איינער איז נכשל געווארן אין עפעס אן עבירה וואס יעדער איינער איז מודה אז עס איז אן עבירה. קען זיך מאכן, אמת? יעדער איינער וואס וועט טראכטן וועגן די עבירה איז מודה אז עס איז אן עבירה. און אז איך וועל דיר זאגן אז דיין בעסטער חבר האט עובר געווען די עבירה. לאמיר זאגן דו האלטסט, דו קענסט אים אלס א גוטער מענטש. א סאך מענטשן מאכן זיך, מען כאפט איינעם ביי עפעס א זאך. ווען זיין חבר זאגט: "וואס הייסט? ער איז א גוטער מענטש!" וואס זאגט דער חבר? "איך האלט נאך אלץ ער איז א גוטער מענטש," רייט? אלא מאי? וואס זאגט ער? ער זאגט אז ער איז נכשל געווארן. ער האט א גרויסע יצר הרע, ער האט נישט געוואוסט, מען קען נישט וויסן וואספארא יצר הרע יענער האט. זעט אויס, דאס מאכט מען קען עס פארשטיין.
און, יא, ער וויל זאגן, ס'איז ממש אביסל קרומע וועג. יא, יא, ס'איז אזוי. ווייל אמאל זעט מען איינעם וואס טוט דאס פאקטיש, זעלבע חינוך. סאו, וואס זאג איך? אויב א גוטער חבר זאגט דיר: "קום אהער, איך בין נאך אלץ זיין חבר, איך האב אים ליב, ער איז אין תפיסה." פארוואס? "ער איז א גוטער מענטש, ער האט א גרויסע יצר הרע, ער איז נכשל געווארן." קען זיין יענער מענטש אליינס איז מודה; אמאל איז דער מענטש אליינס נישט מודה, ער איז נאך משקר בפני עצמו. וואס דאן? זיין חבר האט נישט די פראבלעם, האט נישט די יצר הרע, רעד איך שוין יענע זייט, ער וועט עס פארשטיין. יא, נישט שלעכט געווארן, אקעי, א סאך מאל נישט, ווייסטו וואס, נישט נאר איין מאל נישט, זאל עס שוין זיין, אבער נאך אלץ, איך פארשטיי דעם אויס.
יעצט ווען איך גיי צו דעם אנדערן מעשה, וואס דער איד טוט יעדן צופרי: ער שטייט אויף אין דער פרי און ער רודפ'ט מענטשן, ער גייט נישט שלאפן ביינאכט און ער רודפ'ט מענטשן. וואסעווער איט איז [whatever it is], דאס איז זיין דזשאב בעיסיקלי [basically].
און מיך זעט ער אויס משוגע. העלאו? גיי איך צו זיין חבר. לאמיר זאגן, אה, אקעי, ער וועט עס פארשטיין, ווייל ער איז נאך גייענדיג דורך די זעלבע זאך. גיי איך צו זיין חבר — זיין חבר איז דאך א נארמאלער מענטש, ער קען נישט דאך אזא זאך טאקע. זאל זאגן: "זעסטו דיין חבר טוט אזוי? ער האט אים... דארף מען אנזעצן." ער וועט נישט איין מאל דעי זאך פינקט אזוי, ער האלט אזוי.
קוקט ער אויף מיך ווי א "היומען ביאינג" [human being?], ער הערט, ער ווייסט נישט וואס איך וויל פון אים. ער ווייסט שוין "אזוי גייט די סיסטעם". דו ביסט קעגן די סיסטעם? "ניין, איך בין נישט קעגן די סיסטעם." דו זאגסט עפעס א סיסטעם, וואס קומט דא אן סיסטעם? דו זאגסט א בעיה, דער מענטש ער איז דער... לאמיר זאגן ס'איז דא א סיסטעם, איז ער דער "עקזעקיושענער" [executioner] פון די סיסטעם.
חבל, לאמיר שוין זאגן ס'איז דא אזא סיסטעם, יעדער גייט מיט אן אנדערע צייכן פון די סיסטעם, דא אנדערע מצוות וואס מען קען טון. און דו קוקסט אויף דעם מענטש, ער זעט מיך אויס... ער איז נישט פארענטפערט. ווען ער פארענטפערט, ער זאגט: "קוק מער, ווען דו וואלסט געווען אין זיין סיטואציע וואלסטו דיך געפירט ענליך." מען קען דאך נישט אלץ טענה'ן אז איך וואלט זיך געפירט לגמרי מקומא. איינער זאגט דעיס, הער איך. ווען איך וואלט געהאט אזא גרויסע נסיון פאר איך ווייס וואס ווי יענער, ווער זאגט איך וואלט אפילו דעיס געטון? ווער זאגט ער? קוקט מיך אן ווי עפעס א פאני [funny] מענטש, ווי דו האסט קריטיק אויף די סיסטעם.
דא איז מיין קשיא: וואס גייט דא פאר? ער זאגט ער האט א נסיון, ער זאגט איך בין עפעס א "ניכט" [nichts - גארנישט]. ער קען מסביר זיין אז יענער באקומט אויך געלט, ער באקומט פראצענט פון דעם פון דעם — שקר! פארשטיי איך, ער וויל, ער דארף באצאלן זיין פראצענט. אבער ער האט דאך גארנישט פון דעם, גארנישט האט ער נישט דערפון! און איך כאפ בכלל נישט אז דא איז חל עפעס א שאלה. דא איז דא א שאלה? ווייסטו וואס איז די תשובה? "אויף דא איז דא א שאלה? איך בין געבוירן קענען פארציילן פאליטישע שנארערייען, ס'איז נישט אינטערעסאנט."
סאו, לאמיר גיין פון א צווייטע זייט פון די מעשה, עניוועי [anyway] עס איז נישט קיין חילוק. סאו. מילא, און איך בין אנגעקומען צו די השגה, דא, דאס האב איך געוואלט ארויסברענגען, איך בין אנגעקומען צו די השגה — אבער איך דערמאן, וואס א איד טרעפט אין דער וועלט דארף ער דאך וויסן אז פון דעם לערנט ער, פריערדיגע וואכן אין שיעור.
דאס איז דאך די נושא וואס אונז לערנען וועגן. וואס לערנט מען דא וועגן? אונז לערנען דאך דעיס, ממש דאס איז וואס די ספרים זאגן. דאס איז דאך וואס זיי רעדן דא א גאנצע צייט, אונז לערנען דאך א גאנצע צייט וועגן די נושא.
אז נישט נאר דא מידות אין די "סענס" [sense] פון א יצר הרע. דער שורש פון א סאך שלעכטע מידות, אדער אפשר פון אלע, בפרט פון א גרויסן חלק, איז דא בלינדקייט. עפעס א בלינדקייט. נישט א בלינדקייט "קאנצעפטשועל" [conceptual], נישט א בלינדקייט וואס ער פארשטייט נישט אין זיין וואס מען רופט די "דעת עליון". אין זיין העכערע לעוועל [level] דעת, ער פארשטייט נישט אז מען טאר נישט גנב'נען. ער כאפט נישט אז דאס מיינט דאס.
און איך האב געזאגט א זעלבע משל פון יעדע ארט פון יעדע חכמה וואס איז דא, רייט? איך פארשטיי אויך באופן קלאר וואס א שיינע משכן איז, וואס א שיינע בילדינג [building] איז, א שטארקע בילדינג איז. אפילו איך קען אריינגיין אין א בית המדרש און זען, אז ס'איז שיין צו נישט שיין. איך בין נישט קיין בלינדער מענטש אין דזשענעראל [general].
אבער ווען איך גיי אדורך זען ווען מען בויעט עס, לאמיר זאגן, מען האלט אינמיטן בויען, און איך זע אים עפעס א שטיין, עפעס א "בים" [beam], וואס זעט מיר אויס קרום אדער גראד. איך האב נישט קיין מושג צו דאס גייט מאכן די אויסזען שיין אדער נישט. דער וואס איז א מבין, דער ארכיטעקט [architect] אדער א בילדער [builder] אדער דיזיינער [designer], איז זיין דזשאב צו פארשטיין דאס. ער זעט אז דאס וואס דו, יצחק, פארשטייסט אויך אז עס דארף אויסקומען א שיינע בית מדרש — דא ליגט די בעיה. אויף דעם שטיין וואס מען האט יעצט געלייגט קרום. דו גאר, דו זעסט נישט דאס דא? אפשר וויל ער עס לייגן דא, איך ווייס, וואס ווייס איך? ניין, דאס גייט עס מאכן קרום.
יא, ווער עס "דיעלט" [deals] מיט מענטשן וואס ווייסן עפעס א זאך בעסער ווי אים, קומט א גאנצע צייט דאס, רייט? דיזיין [design], איך פארשטיי נישט צו דיזיין אזוי גוט, איך ניץ דיזיינערס פאר פארשידענע זאכן, און א סאך מאל ווייזט ער מיר, איך שיק אים עפעס א בילד, ער זאגט: "דאס איז נישט גוט." פאר וואס? עס זעט מיר אויס זייער שיין. "קענסטו מיר מסביר זיין?" אוקעי, אפשר דארף איך ווערן גענוג... איך ווער א מומחה אויך, איך פראביר צו ווערן א מומחה אויף יענץ. ער פארשטייט, ער זעט אז די בעיה קומט. איך בין אים מודה, שפעטער ווען איך זע די "רעזולט" [result], בין איך מסכים: אה, ער איז גערעכט געווען.
איך האב שוין אויסגעזוכט וואס צו זאגן פאר יענעם: "דו טו דיין דזשאב, איך וועל טון מיין דזשאב, לאמיר זיך נישט אריינמישן." וואלטן מיר זיך געקענט סתם צוקריגן, און ביז דא וואלט איך נאך געווען גערעכט אויך, איך האב נישט קיין ענין זיך צוקריגן מיט יענעם וואס זאל בלייבן גערעכט.
אבער וואס האט ער וואס איך האב נישט? נישט די רעזולט, נישט די גרויסע "פיקטשער" [picture]. גרויסע פיקטשער איך קען אויך קוקן אויפ'ן רעזולט. די צוויי פיקטשערס זענען...
The Gap Between Theory and Reality: The "Karkavan" and Moral Blindness
Chapter 1: The Frustration of the Expert vs. The Layman
Speaker:
איך בין שטרעסירט [frustrated/stressed] צו ווערן א מומחה אויף יענעס. ער פארשטייט. ער זעט אז די ביי-פראדוקט [byproduct] לויפט נאכאמאל. שפעטער ווען מען ווייסט שוין דעם רעזולטאט, בין איך מסכים, אה, ווער איז גערעכט געווען?
איך האב שוין אויסגעלערנט צו זאגן פאר יענעם: "דו טו דיין דזשאב [job], איך טו מיין דזשאב. לאמיר זיך נישט אויסמישן, מיר וועלן זיך סתם צוקריגן, און דו וועסט זיין גערעכט אויכעט." איך האב נישט קיין חשק זיך צוקריגן מיט יענעם, און נאכדעם זאל ער בלייבן גערעכט.
אבער וואס האט ער וואס איך האב נישט? נישט דעם רעזולטאט! נישט די גרויסע פיקטשער [big picture]! די גרויסע פיקטשער! איך קען אויך קוקן אויפ'ן רעזולטאט! די צוויי פיקטשערס. מען ווייסט דאך גלייך. דו זעסט אז די גרעפיקס [graphics], דאס איז גוט, דאס איז עקלדיג. דאס האט ער געוואלט. דאס האט ער געארדערט. און דו האסט נישט געוואלט אמת'דיג זיין עס. אדער נישט.
ווייל וואס האט זיך גע'עקשנ'ט אויף דעם מיטל סטעפ [middle step]? ווי מען זאגט: "אויף א נאר ווייזט מען נישט קיין האלבע ארבעט", יא? און אינמיטן האסטו זיך גע'עקשנ'ט און האסט געהאלטן אז עס גייט אויסקומען בעסער אזוי. ווייל דו פארשטייסט נישט די קאנעקשן [connection], די קאנעקשן פון דעם גרויסן כלל צו די קליינע פרטים.
דא אין דעם קעיס [case] איז "לא תחמוד" [Do not covet] אדער "לא תגנוב" [Do not steal] אדער "לא תרצח" [Do not murder], איך ווייס נישט וועלכע איסור, וואס איז א גרויסער איסור. דאס איז די זאך וואס דו כאפסט נישט. שטימט מיין זאך?
Chapter 2: The Parable of the Karkavan (Shimush Chachamim)
Speaker:
אויב אזוי האט מען אונז געזאגט לעצטע וואך, אז פאר דעם איז זייער וויכטיג צו לערנען די אלע פרטים, צו פראקטיסן [practice], צו וואס מען רופט "שימוש חכמים" [apprenticeship with sages], רייט [right]? אזוי ווי די מעשה פון די קארקעוון [gizzard/gullet] כמעט, רייט? דו קענסט דאך די מעשה, רייט? יא, די וועלט זאגט אז עס איז געווען... נו, וואס איז די מעשה? איך האב הנאה יעדער קען עס. נו, דערצייל עס. קיינער קען עס נישט. קיינער קען עס יא.
עס איז געווען א איד, א ישיבה בחור, איך ווייס, ער האט זיך געלערנט צו זיין א פוסק [halachic decisor] אין יורה דעה. יא, און ער האט געקענט אלע ש"ך'ס [Shach: Siftei Kohen commentary] מיט אלע טורי זהב'ס [Taz commentary] מיט אלע פרי מגדים [Pri Megadim commentary] און אלעס. מען האט אים געזאגט: "אה, דו ביסט גוט, דו וועסט ווערן א רב".
קומט צו אים א פרוי מיט א שאלה, מיט א פאטשייקע [chicken/poultry]. ער ווייסט נישט, ער ווייסט בכלל נישט. ער זאגט, ער זאגט ראנג [wrong]. זאג מיר ווי די מעשה גייט פונקטליך.
בקיצור, עס איז געקומען א צווייטער רב וואס האט אויך געלערנט, ער האט אויך געמאכט שימוש [practical training]. ער האט געדרייט די שלאכט-הויז [slaughterhouse], ער האט געדרייט ביי רבנים וואס פסק'ענען. ער האט געזען פון וואס מען רעדט. ער ווייסט: "קוק, דאס איז די קארקעוון וואס דער ש"ך רעדט". ער זאגט: "אה, די הייליגע קארקעוון! דאס איז וואס מען האט גערעדט". יא, דאס איז די חכמה.
וואס איז דאס? אז דער נישט וויסן פונעם קארקעוון איז תורה? אז מען לערנט וואס דער קארקעוון איז, דארף מען מאכן ברכת התורה [blessing over Torah study]?
רב [Rabbi Yehuda HaNasi] איז געווען 18 חדשים ביי א רועה בקר [cattle herder] זיך צו לערנען מומים [blemishes]. מען האט געמאכט ברכת התורה? אוודאי!
בכורות... מומים... וואס איז א מום עובר [transient blemish], וואס הייסט א דוק [cataract/spot], א מום? יא, אוודאי דארף מען מאכן ברכת התורה, דאס איז אפילו שוין עיקר התורה. ווייל אויף די קל וחומר דארף מען נישט קיין תורה. יעדער איינער, אלע גוים ווייסן "לא תרצח", "לא תגנוב", "לא תנאף" [Do not commit adultery], אקעי, מען דארף עס איינמאל הערן, ס'איז פשוט.
אבער כדי צו וויסן אז דאס איז דער קארקעוון, דאס וואס ער לערנט אויס — נישט אויב ס'איז דא א קארקעוון, ער זעט דאך אים יעדע מינוט — [נאר] אויב ס'איז *דער* קארקעוון, איז דאס די הלכה. ער ווייסט דעם קל וחומר, ער האט געפעסט [passed] אלע טעסטס פון די רבנות, ער מוז וויסן אלע פרי מגדים'ס, ס'איז נישט קיין פראבלעם. אבער ער ווייסט נישט אז דאס איז דער קארקעוון.
Chapter 3: Da'as – Connecting the Abstract to the Concrete
Speaker:
הער, דאס איז די עיקר דעת, וואס מען רופט אז "דעת" איז א מחבר [connector]. יא, יעצט פארשטייסטו וואס דער "דעת" נאכדעם איז מחבר. ער ווייזט דיך אז דעם קארקעוון, דאס איז דער הייליגער קארקעוון פון וואס מען האט גערעדט. שטימט?
איז אויב אזוי, טענה איך, דאס איז א הלכה'דיגע דוגמא. אבער טענה איך, אז ביי אונז זענען דא זייער אסאך — אונז זענען נישט צוגעוואוינט — זייער אסאך זאכן וואס אונז זענען צוגעוואוינט אז ס'איז נארמאל, דארף מען לערנען. אדער מען דארף האבן עפעס א שמש, איינער וואס קען עפענען די אויגן אויף אזעלכע זאכן און ווייזן אז ס'איז נישט נארמאל.
האסט א נסיון [test/temptation], ס'איז שווער? נא פראבלעם [no problem], איך בין מוותר, איך פארשטיי מיט אלע יצר הרע'ס. אויב דו האסט נאך נישט קיין יצר הרע בכלל, אויב דו האסט סתם א חוסר דעת [lack of knowledge/awareness], מען דארף טראכטן צי ווען ער איז עובר, צי ס'איז א שוגג [accidental sinner] צי א מזיד [willful sinner] בכלל. ס'איז עפעס אזא חוסר, ס'איז א "שוגג תלמוד עולה זדון" [error arising from negligence in study counts as willful] סיטואציע. פארשטייסטו?
אויב ער איז א תינוק שנשבה [captured child/ignorant due to circumstances], דא איז ער... אויב מען קען אים שוין נישט טענה'ן, אויב ס'איז נישט דא קיינער זאל אים אויסלערנען וואס דער קארקעוון איז.
יא, שטעל דיר פאר, א רב, ער האט געלערנט גאנץ יורה דעה, ער ווייסט נישט וואס איז א "ריאה" [lung]. ער האט נישט קיינעם, ער פארשטייט נישט, ס'איז נישט דא קיינער וואס קען אים ווייזן. ווי זאגט מען, ער גייט מיט'ן שלחן ערוך, ער מאכט עס אויף, ער ווייסט נישט וואס דאס "ריאה" מיינט. ער ווייסט נישט? אקעי, ס'איז א שאלה. אבער דאס לערנט מען אויס. אויב איינער האט געלערנט גאנץ יורה דעה און ער ווייסט נישט וואס איז א "ריאה", דאס איז וואס מען לערנט, וואס דאס "ריאה" מיינט. דו מיינסט אז דו ווייסט, עס שטעלט זיך ארויס אז דו ווייסט נישט.
אזוי מוז מען זאגן אמת'דיג. ניין, איך מיין נישט ער ווייסט נישט, ער ווייסט יא, אבער אויף דעם שטיקל, אז דאס האט דער פוסק געמיינט, און דאס האט דער רב געמיינט. חס ושלום, זאג נישט אזוי אויף אים. יא יא, איך פארשטיי דעם דזשאוק [joke]. אבער עס איז דאך אמת, איך ווייס דאך נאך די טעאריע, איך ווער נישט נתפעל פון די משל דאך אמאל, רייט? איך ווער נישט נתפעל פון די משל.
Chapter 4: Moral Blindness – Tinok Shenishba or Meizid?
Speaker:
מען דארף עס קענען זען אין די חושים, אין די פועל ממש [actual reality]. איז, אויב איינער ווייסט נישט דאס, קען זיין עס איז אן אונס [unavoidable accident] אפילו. אויב ער האט נישט געהאט קיין רוח, קיינער זאל אים אויסלערנען, ס'איז נישט אפילו נישט א שוגג, נישט א מזיד, עס איז א חסרון ידיעה [lack of knowledge].
אויב מצד שני האט ער געזאלט, וואלט ער געמעגט וויסן, וואלט ער געדארפט וויסן — "שגגת תלמוד עולה זדון", דיין דזשאב איז צו וויסן אזעלכע זאכן. קענסטו נישט זאגן עס איז נישט אפילו א שוגג, עס איז א מזיד גמור. אמת, א שוגג איז עס נישט. ס'איז נישט קיין שוגג, ס'איז אויך נישט אזא יצירה'דיגע סיטואציע. ס'איז ביידע פון די זאכן. אדער עס איז א מזיד גמור, אדער עס איז אן אונס גמור. א תינוק שנשבה האט נישט געהאט פון וואו צו לערנען, איז ער אן אונס גמור. אבער עפעס אינצווישן איז עס נישט.
יעצט פארוואס איך בין מצד אחד זייער ברוגז אויף דעם מענטש? ווייל אויב וואלט ער געמעגט וויסן איז עס א מזיד גמור. מצד שני, אויב עס קען טאקע זיין אז ער איז א תינוק שנשבה נעבעך, קען איך אפילו נישט רעדן צו אים. אויב איך גיי צו אים און איך זאג אים מוסר, ס'איז נישט שייך צו אים צו רעדן. ווייל מוסר איז א זאך וואס הייבט זיך אן... אפשר דאס איז די אמת'דיגע מוסר, אבער מוסר געווענליך איז א זאך, נאכדעם וואס א מענטש ווייסט שוין, האט ער א יצר הרע, העלפט אים דער מוסר קעגן די יצר הרע. אבער ער האט נישט קיין יצר הרע, ער האט עפעס א בלאקעדזש [blockage], ער זעט נישט.
Chapter 5: The Case of the Institution Builder
Speaker:
ער אין אנדערע... לאמיר... יא, ער איז אנדערע פראימינג [framing] פון דעם מעשה. אנדערע ווערטער, ער קוקט אן דעם מעשה, וואס מען האט גערעדט דאס, מענטשן קענען אנקוקן די זעלבע מעשה מיט אנדערע ברילן, ס'איז אן אנדערע מעשה, רייט? איך קוק אן דעם מעשה, אז דא איז דא א איד וואס דו שטייסט און האקסט אים אויפן קאפ — אזוי זעט מיר עס אויס, נישט בפועל ממש, דאס איז די הייליגע קענסעפּציע [conception] וואס די צדיקים האבן גערעדט.
ניין, ס'איז טאקע, מען קען זען די זעלבע זאך. מען קען זען ווי די גוים קומען זיך צאם אויפן גרעניץ, און איינער זעט א פיקניק [picnic], דער צווייטער זאגט ער זעט מען גרייט זיך צו א מלחמה. ווער איז גערעכט? ווענדט זיך אויף דיינע מושגים, ווענדט זיך וויאזוי דו פארשטייסט וויאזוי צו קאנעקטן [connect] די איידיעס [ideas] מיט די בפועל ממש. אסאך מאל ווייסט מען נישט, ער קען זיין בלינד, ער איז ממש בלינד. ער זעט עס, אבער ער זעט עס נישט. איך זע אז דו שטייסט און האקסט יענעם אויפן קאפ, און ער זעט אז ער טוט זיין דזשאב.
ווייסט וואס ער מיינט? איך ווייס וואס ער מיינט, אבער איך וויל נישט זאגן די דוגמא ווייל ער קען זיין ברוגז אויף מיר. ער מיינט אז ער איז עוסק דא אין דעם ענין פון...
יא, ער מיינט אז ער מאכט דא א גוטע ישיבה, אקעי? און די מחלוקת צווישן מיר און אים איז נישט צי מען זאל זיין א גוטער מענטש אדער א שלעכטער מענטש. די מחלוקת איז נישט צי... צי זיין פערציג יאר ביי זיך אדער פופציג פראצענט אויף די אנדערע זייט פונעם מאס. ניין, דאס איז די מחלוקת. די מחלוקת איז וואס ער טוט. פירוש המילים, פירוש המעשה. זיין מעשה און זיין קאפ און וואס ער טוט איז בלינד בכלל צו זען אז עפעס אנדערש איז. ער איז עוסק דא אין אויפבויען א נאמען פון א ישיבה.
יעצט קען מען טענה'ן אז דאס איז א גוטע זאך אדער א שלעכטע זאך. איך קען זאגן ס'איז א שלעכטע זאך ווייל מען דארף טון לשמה [for the sake of Heaven]. ווען דאס מיינט אז איך זאג אים... ווען איך זאג אים "דו ביסט עוסק נאר אין דעם נאמען פון א ישיבה", דאס איז שלא לשמה, זאגט ער מיר: "נו, און? דו ביסט דא אלעס לשמה?". ער האט דאך רעכט! טו נישט שלא לשמה, יא?
ר' שלמה'ן [R' Shlomo], איז געקומען א איד און געוויינט, יא? ס'איז געקומען א איד און ער האט געזאגט אז ער מיינט עס נאר אכציג פראצענט לשם שמים. האט ר' שלמה געזאגט: "אקעי, פליז [please] אויפהערן די אנדערע צוואנציג פראצענט אויך צו טון לשם שמים". לשם שמים טוט מען נישט. מען דארף טון, אקעי? טו שלא לשם שמים.
דאס איז נישט מיין טענה. דו כאפסט וואס איך זאג? אן אקטיווע זאך.
אמת, קען זיין.
ניין, ניין, איין מינוט. ניין, ניין, דאס זאג איך. דאס איז נישט מיין שאלה. דאס איז אגב נישט אינגאנצן אמת, איך מיין נישט דעם דוגמא. וועיט, וועיט, וועיט [wait, wait, wait]. ניין, ניין. לאמיך טרייען אויסצוקלערן צו זען וואס די שאלה איז, און נאכדעם וואס איך זאג.
Chapter 6: Legitimate Style Differences vs. Objective Flaws
Speaker:
וואס איך זאג איז אז אונז האבן נישט קיין מחלוקה צי מען קען זיין בעסער. דאס אלעמאל קען מען זיין. דאס איז נישט די נושא. אזוי ווי דו ווילסט רעדן וועגן דעם משל פון די צוויי דעזיינס [designs], יא?
ס'איז יא אדער ניין, ס'איז נישט קיין ספעקטרום [spectrum].
אמאל איז די שאלה פון יא אדער ניין. דאס איז א יא-ניין זאך. יא, ניין! געפינט מיך. ס'לאמיר טרייען.
אויב ס'איז דא יא, ניין, ס'איז דא א שאלה, איך ווייס אויך נישט דעם תירוץ. אבער איך רעד נישט פון דער שאלה. איך קוק אויף די יא, ניין.
ס'לאמיר פארשטיין. לאמיר דאס ארויסברענגען. קודם כל ס'וועט קומען א דריטער און מאכן נאך א שענערע דיזיין. קודם כל ס'איז דא א זאך אזוינע. ס'איז דא צוויי גדורים אין דעם, צוויי מעשיות וואס קענען האבן געשען.
דא אמאל ס'איז דא צוויי וועגן וויאזוי צו מאכן א דיזיין. ס'איז נישט נאר דא איין וועג פון מאכן א בית המדרש, צו מאכן איין דיזיין. ס'איז דא סאך וועגן. מענטשן קענען האבן אפּיניענס [opinions], ער האלט אז דאס איז די שענערע וועג, אבער ביידע זענען שיין. דאס איז נישט די פראבלעם, איך האב נישט קיין פראבלעם מיט דענס [that]. דאס איז נישט מיין נושא.
אויב דענס איז דומה צום מן-המשל, לאמיר טראכטן, אבער דאס איז נישט מיין איידיע [idea]. מיין איידיע איז ווען איך רעד בתור נישט מבין, דאס איז דא א יא, א ניין, צי ביסטו א מבין אדער נישט א מבין. צוויי מבינים, צוויי ארכיטעקטס [architects], ביידע דיזיינערס בית המדרש. יענער זאגט, יעדער איינער זאגט פאר דעם צווייטן אז ס'איז עקלדיג. דאס איז פשוט, ס'איז דא א ביזנעס [business]. נאו פראבלעם [no problem].
אבער, ביידע פון זיי איז נישט עקלדיג אזוי ווי דאס וואס איך וואלט דיזיינט. איך, אן עם הארץ, איך בין נישט קיין דיזיינער. פאר וואס? ווייל מיין דיזיין וואלט געווען פסול לכל הדעות. לכל הדעות. אנדערע ווערטער, לאמיר זאגן ס'וואלט געווען א סתירה פון צוויי דעות. ס'איז דא צוויי וועגן, א חכם האט געקומען און געזאגט, יא, ס'איז דא צוויי וועגן פון דיזיינען אזא זאך, אבער יעדער איינער האט געזאגט א הלכה. דו האסט סתם צוזאמענגעמישט אלעס. דאס שטימט נישט מיט קיינעם נישט.
אדער דו מיינסט אז ס'איז שיינער, אבער אפילו וואס דו ווייסט נישט ארויסצוגעבן וואס דו ווילסט אליינס. איך קען גיין צום דיזיינער און זאגן: "קוקסט דא צו די שידענע סטיילס [styles]? איך וויל דעם סטייל! דעם סטייל א לעגיטימע, ביי יעדן לעוול [level] ס'איז א לעגיטימע בחירה. קענסטו זאגן, יענער איז א ביסל שענער, איך האב נישט קיין געלט צו יענעם סטייל, איך וויל אזא סטייל. מאך עס א שיינע פון דעם סטייל."
וואס איך זאג, אז וואס איך וואלט געמאכט פערזענליך, איך בתור אומדיזיינער, וואלט געווען עקלדיג לויט אלע סטיילס. ס'וואלט געווען א ביסל, ס'וואלט געווען עפעס פינקט אפּ, הייסט איך קען אמאל זען איינער, איך ווייס נישט וועלכע סארט דיזיינער, און קוקן דערויף. איינער האלט זיך א דיזיינער, אבער אלע מאל וואס ס'איז א ביסל צו גראב דער בים [beam] און א ביסל צו דין די סטעפּס [steps], איך ווייס נישט, עפעס שטימט נישט. ס'איז שווער אפילו מגדיר זיין וואס שטימט נישט, אן עקספּערט [expert] קען דיר זאגן וואס שטימט נישט. אבער יעדער איינער קען זען אז עס שטימט נישט.
דאס וואס איך זאג אין א נמשל, וואס איך וויל זאגן, אז ס'איז דא מענטשן, פלעצער וואס...
מיינט דאס, וואס זאגט מען תנאי? "שיהא לשם שמים". דאס וויל איך ארויסברענגען. ער איז טאקע אזא מעשה, ער טוט, ער איז... לאמיר דיר זאגן א דוגמה.
שטעל דיר פאר איך רעד בופן אז איך בין גערעכט, אוקעי? אמאל איז יענער גערעכט. לאמיר רעדן בופן אז איך בין גערעכט. איך רעד דא א טעאריע, יא? ער האלט אז ער האט אויסגעקענט אויפבויען זיין ישיבה, און ער מיינט אז איך רעד אין יענע מעשה. איך זאג: "ווער האט דיר געגעבן די רעכט צו די אריות?"
The Blindness of Good Intentions: A Nimshal Regarding Moral Perception
Speaker: Yitzchok
אין א נמשל וויל איך זאגן, אז די צוויי פלעצער וואס... איך מיין דער וואס זאל איך זאגן? מיין טענה איז נישט אז ער טוט נישט לשם שמים [for the sake of Heaven], דאס וויל איך ארויסברענגען. ער איז טאקע אזא מעשה, ער טוט... לאמיר טרייען צו זאגן דעם דוגמא. שטעל דיר פאר אז איך רעד ביי אן אופן וואס איך בין גערעכט, אוקעי? אמאל איז יענער גערעכט. לאמיר רעדן ביי אן אופן וואס איך בין גערעכט.
ער האט א טעאריע, ער האלט אז ער איז עוסק אין אויפבויען זיין ישיבה, און ער מיינט אז איך רעד אין יענער מעשה. איך זאג: "ווער האט דיר געגעבן די רעכט צו דאגה'ן פאר די רום פון א ישיבה?" די דאגה איז נאר לשם שמים. איך ווייס, נעם יעדן מרא דאתרא [local rabbi/authority], ער טוט דאך אלעס לשם שמים. ער איז הונדערט פראצענט גערעכט ווען ער ענטפערט מיר, אז דאס איז שטותים. קודם כל, לשמה [purely for the sake of Heaven] טוט קיינער נישט. ווייל זיך פיל פונקט אזוי מיט אמאל ער זאל זיין לשמה, אפשר איך קען זיין לשמה? לאו קיימת אזא. לשם שמים טוט קיינער נישט, ס'איז שטותים. אבער איך וויל ענק פארשטיין וואס איך מיין.
צווייטנס, ער מיט זיך, ער איז אפילו גערעכט אז ער דארף דאגה'ן פאר די נאמען פון זיין ישיבה. פארט פון אונז לעבן צווישן מענטשן, ער טאר נישט האבן קיין שלעכטע [reputation], ער זאגט... און לעבן א שלעכט לעבן אונזער. ער זאגט, "איך אויך נישט וועלן." ער איז גערעכט, עס איז נישט מיין טענה מיט אים. איך האב נישט קיין וויכוח מיט אים אז א ישיבה דארף האבן א גוטן נאמען.
וואס דען דארף ער האבן? ער דארף הייסן דער נאַר [the fool]. איך ווייס מ'זאל זיך מוסר נפש זיין, ס'דא אזעלכע צדיקים אפשר וואס זענען זיך מוסר נפש הייסן דער נאַר און העלפן יעדן. אוקעי, ער העלפט נישט צו עמיצן קיינעם נישט. אז דאס איז נישט מיין נושא. דאס איז נישט מיין פראבלעם וואס איך האב מיט דעם מענטש. אויב דאס איז מיין פראבלעם, אגענט, קען מען דן זיין. ס'דא א לימיט. אזויפיל דאגה'ן פאר זיך און אינגאנצן נישט פאר יענעם, איז ממש רשעות. אבער ערגעץ אינדערצווישן איז נארמאל. עס איז נאך א בינוני דפחות. אוקעי, נישט קיין צדיק גמור, ער איז א בינוני. איך קען נישט האבן קיין טענה אויף מיין חבר וואס ער איז א בינוני.
וואס איך וויל טענה'ן איז עפעס אנדערש. דאס איז וואס איך אידענטיפיי א געוויסע מיסקאמיוניקעישן [miscommunication] צווישן מיך און אים. ער מיינט אז דאס זאג איך. אויב דאס וואלט ער געזאגט, וואלט איך פארשטאנען אז ער איז גערעכט. נישט אז ער איז גערעכט, אבער איך פארשטיי אים. ס'איז א לעגיטימע דעבאטע. אבער דא זאגט ער: "מ'קען זיין בעסער? נאו פראבלעם, קענסטו זיין בעסער, ביזדערווייל האב איך דאס." האט ער געזאגט: "אין בעיה, דו מאך די בעסערע ישיבה, ביזדערווייל דאס איז דאס וואס איך האב."
אקעי, ניין, וואס איך זאג איז עפעס אנדערש. וואס שטערט מיר, וואס איך אידענטיפיי אין אזעלכע סארט קעיסעס [cases] איז, אז דער איד אידענטיפייט בכלל נישט אז אויב דו האלטס אז מיין דוגמא איז ראנג, ער טראכט פון אנדערע דוגמאות, ס'איז נישט דא אנדערע דוגמאות. ער אידענטיפייד בכלל נישט דא א מאראלישע שאלה, פון די סארט שאלה וואס איך קער וועגן.
מיין שאלה איז נישט אויב מ'דארף טון אדער נישט. מיין שאלה איז אז למשל א געוויסע זאך וואס ער טוט איז, למשל, צו שטיין אויפ'ן קאפ פון דריי אידן און זיי האקן מיט א האמער, דריי אידן אינדערפרי. ער דארף אפשר א ריזן [reason] אזוי אויפצושטיין צו שחרית, דארף מען האקן מיט א האמער — נאו פראבלעם. אבער דו פארשטייסט אז דעמאלטס האט זיך שוין א שאלה. האקן מיט א האמער איז א נייע שאלה, א שאלה פון חובל בחבירו [injuring one's fellow], איך ווייס וואס, ס'איז דא א שאלה אין דעם.
קען זיין אז מען דארף, קען זיין אז פאר חינוך מעג מען, קען זיין אז פאר א גוטן נאמען פון די ישיבה מעג מען — אבער ס'איז אן אנדערע שאלה. די שאלה איז נישט אז דו דאגסט זיך פאר דיין נאמען; די שאלה איז אז דא איז א נוסף פון חובל [injuring], ס'איז א נייע סוגיא [topic]. דארף מען לערנען הלכות חובל בחבירו, וויאזוי ווילסטו די הלכה זאל פונקטליך זיין? אפשר מעג מען יא, אפשר מעג מען נישט, נאו פראבלעם. אבער ער קומט צוריק מיט א ביאור אז ער מעג יא — אבער ס'האט זיך אנגעהויבן א שאלה!
וואס איך זעה מיט דעם מענטש איז... איך רעד נאכדעם מיט'ן טרעפן דעם נמשל אויף זיך, יא, ס'איז קיין חכמה צו האקן אויף יענעם. אבער וואס איך זעה דא איז, אז ער רעדט, קיינמאל אין זיין לעבן נישט געטראכט פון יענע שאלה. ער טראכט נישט פון דעם, ווייל זיין מעשה איז עפעס אנדערש, זיין פשט איז עפעס אנדערש. דא גייט נישט פאר א נוסף דא. ער קוקט אויף זיך, ער זעהט נישט איינעם וואס האקט יענעם אויפ'ן קאפ.
ווען ס'איז א נמשל איז קלאר, אבער דער נמשל איז נישט קלאר, ווייל "איך האק אים אויפ'ן קאפ? איך טו עפעס אנדערש!" ניין, דו האקסט יענעם אויפ'ן קאפ, ס'איז דאס די פאקט צו האקן יענעם אויפ'ן קאפ. הייבט זיך אן א רייע שאלות. ס'האט זיך אבער נאך נישט אנגעהויבן די שאלה. דו האסט א גרויסן נסיון, דו האסט א גרויסן כעס אויף אים, ווילסטו אים האקן אויפ'ן קאפ?
איך האלט גראדע אז דאס האקן אויפ'ן קאפ, רוב מענטשן האבן נישט אפילו אינסטינקטיוו די רשעות עס צו טון. איך האלט נישט אז רוב מענטשן זענען אזעלכע רשעים, אפילו מיט אלע נגיעות. אבער איך זאג, שטעל דיר פאר אז כדי צו האבן א גוטע נאמען אין די ישיבה, צו וואטעווער [whatever] עס איז, דארף מען האקן א פאר בחורים אויפ'ן קאפ, און זיי זאלן גיין אין האספיטאל — נישט חס ושלום שטארבן, נאר אין האספיטאל פאר א פאר וואכן.
ס'איז מעגליך, ס'איז נישט מופרך במציאות אזא סארט קעיס. דעם מענטש וואס איך רעד וועגן, ער וואלט דאס נישט געקענט טון. די ישיבה וואלט אונטערגעגאנגען, זי וואלט טאקע אונטערגעגאנגען, ווייל ער קען זיך נישט ברענגען צו זיין אזא רשע. אפשר איז דא א מצוה, אמאל איז דא א רעגירונג, יא ס'איז דא מצוות, ס'איז דא מצוות פון געבן מלקות [lashes], איך ווייס וואס, איך רעד דא. אז ס'איז דא אזא זאך אז די תורה הייסט שלאגן 39 קלעפ פאר איינעם, יענער מענטש וואלט עס נישט געקענט טון. אפילו ווען די מדריי תמידית, אלע רבנות הענד האבן געזאגט אז מען דארף עס טון, ער וואלט עס נישט געקענט. ער איז אן איידעלער.
סאו [so], פארוואס טוט ער דעיס? ווייל ער כאפט נישט אז דעיס איז וואס ער טוט. דעיס וואס איך זעה, ער כאפט נישט, מען זאגט אים עפעס אנדערש. אזוי ווי איך זאג פריער, מענטשן זענען מפרש וואס ער הערט, זיי קענען זיך נישט הערן א נייע זאך. און דער מפרש: "אה, די מיינסט דאך גוט, וויל זיין מער לשמה." אקעי, איך וויל ארבעטן דערויף ראשונה. נישט דאס איז דער נושא.
איך פארצייל דיר א נייע מעשה. דו האסט נישט קיינמאל געזען די מעשה. די מעשה וואס איך פארצייל דיר איז אז דו ביסט נוהג יעדן אינדערפרי צו האקן דריי מענטשן אויפ'ן קאפ. דו האסט קיינמאל נישט געוויסט אז דאס איז דאס. פארוואס האסטו נישט געוויסט? אזוי ווי אין דער משל. אזוי ווי איך ווייס נישט אז ווען איך לייג די beam [structural beam] דא, מאך איך א קריבה בית מדרש [forbidden proximity/enclosure]. איך מיין אז איך מאך א beam. ביסט גערעכט, דו קענסט בעסער פון מיך. איך טענה נישט אז דו קענסט בעסער. איך קען בכלל נישט. עס איז יא א נייע שאלה.
און within [within] די נייע סוגיא קען זיין מענטשן וואס קענען בעסער און וואס קענען ווייניגער. אבער די וואס פלאַכטן נישט אין די פרשה — איך, בתוך די זאך, אבער איך פלאַכט נישט אין די פרשה. דאס איז וואס איך מאך א beam.
אסאך מאל מענטשן מאכן המצאות, עס איז שווער אמאל צו כאפן א מומחה, יא? לאמיר זאגן, וויסט, איך האב שוין געזאגט די משל דא פריער, יא? איך לערן something [something]. לאמיר זאגן, איך האלט זיך א מומחה אויף א געוויסע סוגיא, אויף א געוויסע ענין און איך פארשטיי עפעס א געוויסע חלק אין די תורה אדער חכמה, יא? ער קומט פאר א מענטש און ער דינגט זיך מיט מיך, יא? מיר פארשטייען, יא?
יעצט, איך בין נישט קיין וואנאבי [wannabe] צו מיינען אז מיינע אפיניאנס [opinions], מיינע שיטות, זענען הונדערט פראצענט אמת. עס איז דא פונקט אזוי חכמים וואס זאגן אזוי גרויסע חכמים, יעדע סוגיא פון די וועלט קען מען טרעפן איינער וואס איז נאך אזוי קלוג ווי מיך, און ער זאגט פארקערט. אבער אסאך מאל פיל איך אז עס קומט איינער צו מיך און ער קומט מיט דער טענה: "דו ביסט עפעס גערעכט, און די צווייטע חכם גדול כמוך זאגט פונקט פארקערט." יא, אבער די וועג וואס דו זאגסט עס איז טאטאלי שטותים. דאס וואס דו זאגסט קען מען זאגן. איך בין מסכים. איך וועל דיך אויסלערנען וויאזוי דו זאגסט אויף א בעסערע וועג, אדער א צווייטער וועט דיך אויסלערנען. ביז דערווייל דו דארפסט האבן עפעס צו לערנען מיט מיך, לכל הפחות אפילו אז מיינע גאנצע שיטה איז נישט גערעכט, דו קענסט זיך לערנען וויאזוי די וועג דו זאגסט עס, אדער די סארט ארגומענט וואס דו מאכסט, די סארט המצאה איז טאטאלי שטותים. ס'הייבט זיך נישט אן. ס'איז נישט איינס פלאס איינס וואס די שטותים וועג פון זאגן וואס א שיטה וואלט אויסגעזען אזוי.
אמת, אבער דו ביסט נישט יענץ. עס איז דא modern art [modern art], אבער דו האסט modern art וואס ער האלט אזוי צו מאכן scribbles [scribbles] ווי קינדער, דאס איז נישט אמת. הפליא פושע תועה אדער שטותה איז נישט קיין חילוק, קען אומגיין אלס די שטותים, איז נישט די זעלבע ווי די קינדער, ווי די קינדער מאכן. עפעס פארשטייט ער, די קינדער מאכן קינדערישע ארט, ער מאכט חכמה'דיגע ארט. אז איינער אנדערש זאגט אז די גאנצע חכמה איז שטותים, קען זיין, אבער עס איז נאכאלס נישט די זעלבע גדר. דו פארשטייסט?
איך האב געגעבן א שיעור דערוועגן, איך דענק שוין נישט וועלכע שיעור עס איז געווען, איך האב געגעבן עפעס קעגן modern art, אבער... ניין, ווארט, איך דענק שוין נישט. אבער דו פארשטייסט דעם נקודה. Right, right, דאס איז א גוטע המחשבה פאר דאס וואס מיר פרובירן דא צו רעדן, אז דו טוסט זאכן אין מדות [character traits], אין ethics [ethics], צו זיין א גוטער מענטש. איך זעה אז עס רייצט זיך מענטשן און מען דארף זוכן ביי זיך ווי עס זענען דא אזעלכע זאכן.
ס'איז נישט קיין self-awareness [self-awareness] שאלה. ניין, ס'איז נישט קיין שאלה פון self-awareness. Self-awareness איז אויך א צו גרינגע סעלושן [solution]. איז דא א וועג צו פיקסן blind spots [blind spots]? יא, איך מיין אזוי. איך מיין אז עס איז דא א וועג. איך האב געגעבן לעצטע וואך ביי ניסן די גמרא. זאגט ער, אז א מענטש קען אנקומען צו א גוטע פלאץ. יעדער מענטש האט זיך זיין blind spot. נישט self-awareness. איך פיל אז blind spot איז א גוט ווארט פאר דעם, אבער עס איז נישט גענוג גוט, ווייל עס מאכט נישט טראכטן פון עפעס אנדערש ווי self-awareness.
איך כאפ נישט. ניין, ס'איז נישט קיין subjective [subjective]. ס'איז נישט פשט אז דו זעהסט נישט וואס דו טוסט פאר יענעם, ס'איז absorbed [absorbed] אין דיר. דאס איז א וועג וואס מען קען עס אפשר ארויסברענגען, אבער עס איז פשוט... איך מיין אסאך מאל, איך וועל זאגן, איך מיין אסאך מאל פעלט ידיעה. Literally [literally] ידיעה [knowledge]. In the sense... יא, אבער ווען ער זאגט מענטשן זענען זייער bad at learning new things [bad at learning new things], אזוי ווי מיר האבן אנגעהויבן דעם שיעור. מענטשן האבן זייער ליב צו הערן וואס מען האט געזאגט נאכאמאל. פארוואס דארף מען חזרה? יעדער וואך חסידות הערסטו די זעלבע זאך נאכאמאל. פארוואס זאגסטו אים נישט: "איך ווייס שוין, ער זאגט שוין עפעס א נייע זאך?"
איך גיי אסאך מאל... איך האב אזא זאך, איך גיי אסאך מאל צו מענטשן וואס זאגן... ניין, איך זאג אפילו עס שאדט, עס זענען דא מענטשן וואס איך גיי צו שיעורים אין אזעלכע זאכן אין מדרש, אויב עס איז איינער וואס זאגט א טייטש אויף די פרשה, אפילו ער זאגט עס נאכאמאל, אמווייניגסטנס איז דא אפילו א פאלשע פשט, א נייע פשט. איך האב נאכקיינמאל נישט געהערט דעם פאלשן פשט. איינער זאגט, נאר ער איז מעורר... איך ווייס שוין מער ווייניגער אלע התעוררות... עס איז נישט אינטערעסאנט! נו פראבלעם! אלעס געהערט שוין! אמאל איז דא א מענטש וואס איז מחדש אן ענין, קומט פאר א גאסט, ער האט א funny [funny] וועג וויאזוי ארויסצוברענגען דעם ענין. איי, גוט! איך האב דאס ליב צו הערן. אקעי, וואס מיינסטו צו זאגן? ער מיינט דעם אנדערן אַספּעקט [aspect], אגב?
איך בין אזא סארט מענטש וואס האט זיך שטענדיג מחדש געווען און איז עורר פון נייע זאכן, אבער דאס זאלסטו מיר מפרש זיין, ער מיינט דא מיט נקודת החידוש, אז ווען איינער זאגט אז ער הערט עס נישט, איז דאס פיל טיפער ווי ער זאגט. נישט ווייל ער האט א גוטן אויער, נישט ווייל ער האט נישט קיין self-awareness, נאר ווייל ער האט נישט קיין תפיסת הדברים אויף אן עצה. ווייל ער האלט נישט ביים לערנען. ווייל ער האלט נישט... עס איז שווער צו לערנען.
ווייל חז"ל זאגן דאך יא, נישט וואס ער זאגט, ווייסטו וואס עס איז יא, מען קאבט זיך אויך. ער זאגט: "ווייסט וואס איך וועל טרייען צו בעסער ווערן?" אבער ער טוט נישט גארנישט. פארוואס וויל ער נישט בעסער ווערן? איך מיין אז אין דעם סארט קעיס איז געווענטליך קיינמאל נישט. איך זאג נישט קיינמאל נישט. עס איז דא וועגן ווי מען דארף צו טראכטן, מען דארף פארשטיין די כמות וועגן ווי די מענטשן לערנען זיך. "ניין ניין" איז נישטא. מען דארף א משוגענער זיין. א מענטש דארף, עס איז דא א ריזן [reason] פארוואס מענטשן האבן זייערע מושגים, זייערע conceptions [conceptions] ווי מען זאגט, און ער לעבט מיט דעם. עס דארף א משוגענער זיין ווען יעדן טאג גייט ער ווערן א נייער מענטש.
אוודאי מען דארף הערן פון איינער וואס איז ראוי צו הערן פון אים, וואס עס איז אמונת חכמים וכו'. למשל ער זאגט אזוי, מען לערנט די תורה איז א גוטע זאך. ווייל אסאך מאל אונז לערנען חומש, אדער אונז לערנען הלכה, פארדעם איז גוט צו לערנען אסאך הלכות. מען לערנט נאר די צוויי דריי הלכות וואס מען ווייסט שוין איז נישט אינטערעסאנט. אויב מען לערנט דארט די גאנצע רמב"ם, דאס עדווערטייזט פונעם רמב"ם שבועות, אויב מען לערנט דארט אדורך אלע הלכות, הייבט מען אן צו זען אסאך זאכן וואס מען האט נישט געכאפט אז עס איז דא א נושא בכלל.
ס'איז אינטערעסאנט, ווער ס'לערנט אסאך הלכה, נישט ער קייט איבער נאכאמאל וועלכע זייט צו לייגן די חנוכה לעכט. ער לערנט גאנצע הלכות טוען ונטען [claims and pleas/litigation], איך ווייס, אזא זאך, ער לערנט פשוט, ער לערנט אינדערהיים ביי מען אפילו דעם שלחן ערוך, ער לערנט די מפרשים, ער וויל דאך ווערן א למדן. הייבט ער אן צו זען אז עס איז דא אלע מיני זאכן וואס... וואה עס איז דא אבסורד זאכן אויף די וועלט. עס איז אויך די ידיעה וועגן ווי די וועלט ארבעט, right? איך האב נישט משפט דארט וועגן ווי די life works [life works]. און אויך תורה דין, אבן העזר, חושן משפט אלע. און אויך אורח חיים. יא, הייבט ער אן צו זען אלע מיני זאכן.
אונז האבן געלערנט... איך קען נישט גיין נאך די גמרא. אונז האבן געלערנט דעם וועלכעס איז דא אמאל ס'איז דא וועגן ווי ס'איז דא א גוטע חברה און א שלעכטע חברה, דאס קען מען זיך כאפן.
קען מען דא יעצט כאפן? אה, ס'איז דא מענטשן וואס זענען מיין גוטע חברים, ס'איז דא מענטשן וואס ווייסן נישט ווי ס'איז דא א גוטע חברה, עס איז עפעס צומישט וואס די טאטש חברה שאפט. וכל שכן וכל שכן...
The Root of Interpersonal Failure: Stupidity (Tipshus) vs. Wickedness (Rishus)
Instructor:
אויך די אור החיים, אבן העזר [Even HaEzer: section of the Code of Jewish Law regarding marriage/divorce], איך האב מיין אלע, אויך די אור החיים.
יא, היינט קען מען זען אלע מיני זאכן, יא? אונז האבן געלערנט — איך קען נישט געבן נאך די גמרא — אונז האבן געלערנט "הלכות דעות" [Laws of Character Traits/Mindsets], זענען דא וועגן ווי אזוי צו זיין א גוטע חבר און א שלעכטע חבר. דאס קען מען זיך כאפן.
איך קען יעצט כאפן, אה, ס'דא מענטשן וואס זענען א גוטע חבר, ס'דא מענטשן וואס ווייסן נישט ווי אזוי צו זיין א גוטע חבר. עס איז עפעס פארמישט וואס די טייטש "חבר'שאפט" איז. וכולי וכולי. ס'דא טאקע אסאך אזעלכע זאכן ווען מ'לערנט אסאך, אויב מ'לערנט נישט... און ס'דא מענטשן וואס זענען מיט דעם מסביר, זאגט מען אביסל אויסצולערנען, אבער דאס איז אויף די bad way [שלעכטע וועג], נישט חס ושלום אן עבירה זאך. אבער מ'לאזט זיך א ביסל, מ'דארף זיך שלאָגן א גאנצן טאג, מיט דעם דאך א דעה האמת, אויך דעם דאך שוין מיט וועמען מ'שיקט, יעדן טאג אן אנדערע דעה, אן אנדערע מענטש, דאס מעג מען.
אבער וואס איך וויל ארויסברענגען נאר: איך מיין אז ס'איז יא דא אזא זאך, ס'דא זייער אסאך סוגיות וואס אונז כאפן מכלל נישט אז אין זיי איז חל די נושא. אין א געוויסן דרגא וואס איך האב, איך בין אן ערנסטער מענטש, לאמיר זאגן, אסאך מענטשן זענען ערנסטע מענטשן, וואס ער האלט, וואס ער פארשטייט, טוט ער; ער האט א ריר נישט געטאן מיט דעם מעשה.
איך פיל אז אונז זענען זייער used [געוואוינט] צו מפרש זיין אלעס בדרך פון נסיונות [spiritual tests], בדרך פון "ס'איז שווער". ס'איז פאר א מענטש וואס ס'איז שווער? ס'איז נישט שווער, ס'איז גראדע גרינג. וואס איז שווער? איך טויש די שוועריקייט אויף עפעס אנדערש. וואס איז שווער איז צו טראכטן. וואס איז שווער איז צו כאפן.
אז וואס האב איך געזאגט לעצטע וואך? אויב דו רעדסט מיט דיין זון אויף אזא אופן, ביסטו א גערעגטער... צייגט [shows anger]. For no reason [פאר קיין שום סיבה], וואס דארפסטו רעדן אזוי? ער כאפט נישט. אה, "ער האט זיך אויפגערעגט" — ס'איז נישט קיין גוטע תירוץ.
"ער האט זיך אויפגערעגט" איז א תירוץ אז איינער איז א מענטש וואס האט ממש אן anger problem [פראבלעם מיט כעס], ער רעגט זיך אויף יעדן טאג — דעמאלטס פארשטייט מען שוין, ס'איז נישט קיין anyway, ס'איז נישט די פראבלעם. אבער דו ביסט נישט אזא כעסן! אין בית המדרש האלטסטו זיך גאנץ גוט אהיים. ס'איז נישט די סארט פראבלעם. האסט נישט קיין פראבלעם מיט מידת הכעס וואס דו קענסט זיך נישט באהערשן, ס'איז בכלל נישט אמת.
רוב מענטשן, ווען מ'גייט צו א חבר און מ'זאגט אים ער זאל זיך מוסר'ן וועגן כעס, דארף ער כאפן אז דאס רעדט נישט פון רוב מענטשן. ס'דא א פאר מענטשן וואס זיי דארפן טאקע יענע מוסר. רוב מענטשן האבן נישט דעם פראבלעם, אויף וועלכע impulse [דראנג] ער וועט אין א געוויסע סיטואציע האלטן זיך אין רעגן, און האלטן אין רעגט פון מענטשן. און מ'זאגט אים, מ'זאגט אים: "יא, איך דארף ארבעטן אויף מיין כעס."
ניין! דו דארפסט נישט ארבעטן אויף דיין כעס. איך דארף start'ן [אנהייבן] צו כאפן וואס גייט דא פאר. אסאך מענטשן כאפן נישט זייער אייגענע power [כוח/השפעה] אין סיטואציעס.
אזוי ווי מיך. אסאך מאל מענטשן כאפן נישט אייגענע weaknesses [שוואכקייטן] אין סיטואציעס, אלע מיני זאכן. ער כאפט נישט וואס זיין job [תפקיד], וואס ער איז. און אים זאגן... קודם כל, אויב ער איז אפן צו הערן, עס אים זאגן, ער זאל הערן.
דו ווייסט אז אדער אסאך מאל מענטשן הערן נישט גענוג געווענליכע experience [ערפארונג], right? ער כאפט אז... אה... ער האט געזאגט עפעס א joke [וויץ], איז נארמאל יענער געגאנגען אין די קרוב דעמאלטס וואס ער... האט מחלל שבת געווען. אדער פארקערט, ער האט אנגעהויבן היטן שבת.
אה, אה, so... ס'איז נישט קיין joke anymore [מער נישט קיין וויץ], right? מ'האלט נאך א joke! און דארף זיך אנהייבן צו לערנען וועלכע joke ס'איז גוט צו זאגן, אויף פאר וועמען און וועלכע וועג. דאס איז נישט קיין "התגברות אויף א ניסיון" [overcoming a temptation], דאס איז דאך פשוט א נייע ידיעה וואס ער האט געהערט. אה, ער כאפט יעצט אז ער זאגט נישט... ער איז נישט קיין "לץ", ער איז נישט קיין איינער וואס זאגט jokes. ער איז איינער וואס... sometimes [אמאל] מאכט ער מענטשן אויפהערן מחלל שבת זיין אדער אנהייבן היטן שבת.
דאס איז א נייע מעשה, א נייע פירוש אויף די מעשה וואס ער טוט. און ער גייט פון אים צו זאגן אז ער זאל זיך שרעקן, ער הייבט אים צו זאגן אז יעדע זאך איז שרעקעדיג. איך ווייס נישט, איך זאג נאר אז דאס... ס'איז complicated [קאמפליצירט], ס'איז נישט שרעקעדיג. ס'איז never ending [אן א סוף].
אקעי, אז אויף דעם agree [שטימען]... איך ווייס, איך האב דיך שוין פאר דעם מוזן געכאפן. אבער דער פאקט איז אז דער hiccup [שטערונג], אקעי, דאס איז א פראבלעם. מען קען נישט מצד איינס וואס איז זייער גוט, מען קען נישט וועגן דעם. אבער איך וויל געבן ארויס אז דא איז דא א זאך צו לערנען. דער חלק פון דעם לערנען איז דער solution [לעזונג] פאר דעם. אז עס וועט מיר נישט חושש זיין, עס איז מיר חושש ווען מ'פארשטייט נישט. איך זאג נישט מיר אנהייבן צו חושש זיין. עס וועט זיין פיל מער useful [נוצבאר] עס צו נעמען.
עס וועט נישט זיין ביי מענטשן וואס זיי האלטן זיך... זאגן, "Sorry, for bumping into you" [אנטשולדיגט פארן אריינקלאפן אין דיר]. חיה, הער שוין אויף, באמפ שוין אריין, לאז דאך לעבן. ניין. עס איז נישט קיין וועג. הייב אונז צו אויס-figure-ן [אויסרעכענען] ווען מענטשן — ס'איז דאך sometimes אלעס אין דעם — ווען מענטשן שטערט מען באמפט אין זיי? ווען הייסט אז עפעס איז נישט פאסיג לעבן, וואס פונגאנצן עס רעכנט נישט פאר א צווייטן מענטש? ווען איז דאס נארמאל ווען מען באמפט אריין אין יענעם וואס עס איז אויפ'ן line [רייע] פאר איינער פאר שולע?
Figure out! [רעכן עס אויס!] לערן דאס, דאס וואס איך זאג. און דו לערנסט עס נישט, און דאס חשש קומט אויך פון דעם. אז מענטשן מיינען אז די פראבלעם פארוואס מען באמפט אריין אין א מענטש איז נאר וועגן רשעות. ארבעט ער א גאנצע טאג זיין רשעות האלטן אין check [אין קאנטראל] און זאגן "סארי" טויזנט מאל. אדער אנדערע עצות, איך קען דאך זאגן א מענטש, יא? יעדער ביסט א מענטש, ביסט א מענטש. מען מען פיט רולען, ווייל ער ארבעט אויף זיין רשעות.
הער אויף! ארבעט אויף דיין רשעות? ארבעט אביסל אויף דיין טיפשות! אקעי.
זיי נישט טיפש. איך וויל נישט אז ער זאל זיין טיפש, איך מיין צו זאגן עס טוט זיך א מהלך אין דעם. Figure it out, קוק נאך א מענטש, קוק נאך א מענטש וואס דו ביסט מעריך, וואס דו האלטסט אז ער פירט זיך מער ווייניגער ריכטיג. זעה, וויאזוי פירט ער זיך ווען עס קומט א מענטש צו אים? וויאזוי relate-עד [פארבינדט] ער צו אים?
דו נעמסט זיך כאפן וויאזוי מען דארף לעקן, וויאזוי מען דארף קריטיקירן, וויאזוי מען דארף, וועם און ווען. עס איז דא ביי דעם עפעס א מהלך, נישט ממש א שולחן ערוך, איך מיין קיין אראפשרייבן, מען דארף זיין משכיל אלעמאל. אבער דו וואלסט דאס געלערנט.
און די זעלבע וועג, איך טראכט, איך קען אריינגיין אין דעם משל וואס איך טראכט וועגן אריינצוטרעטן און מסביר זיין. מיך זעהט אויס אז מען קען... דער מענטש מיינט אז זיין "שלא לשמה", זיין ego [איגא], זיין כבוד, whatever it is [וואס עס זאל נישט זיין], איז דער גרויסער מניעה. עס איז שטותים. ער קען בלייבן מיט זיין גאנצן כבוד. איך האב פארשידענע... איך האב געטראכט פון פארשידענע וועגן וויאזוי עס קען זיין, נישט יעצט אריינגיין אין די פרטים.
עס קען זיין אז אין די סיטואציע וואס איך דארף מיין כבוד, right? פארוואס זאל איך מוותר זיין אויף מיין כבוד? יא? לאמיר זאגן א משל, יא? איך גיי זאגן א משל. געווענליך איז עס טיפשות, נישט נאר די רדיפת הכבוד, right? א משל וואס איז נוגע צו מיך איז, אה, איך ווייס...
לאמיר זאגן עס איז דא רב'ס, מגידי שיעור, איך ווייס... רבנים, אזעלכע מענטשן וואס זיי פארשטייען אז זיי האבן א position [פאזיציע]. ער איז דער רב אין דעם בית מדרש, און ער דארף מען אים נעמען ערנסט, ארויפקוקן. ער קויפט זיך א גרויסע בענקל, אדער דער גבאי קויפט אים, אדער ער זאגט פארן גבאי צו קויפן, אדער דער גבאי זוכט פאר אים צו קויפן — נישט קיין חילוק. ער זיצט דארט אלעמאל אויבן אן מיט אן ערנסטן פנים, און ער איז דער וואס זאגט דעם שיעור שלש סעודות, וואס ער רופט עס די "שלש סעודות תורה", און ער זאגט, ער פסק'נט די שאלות, און אזוי ווייטער. יא?
יעצט, דאס איז פשוט, דאס איז אזוי דארף א רב טון. יעצט, נאכדעם קומט דא אמאל א מענטש אין בית מדרש, וואס ער קען אויך אביסל לערנען, ווייסט? ער קען נאך אזוי גוט לערנען ווי דער רב. ס'מאכט זיך, אין סאך בתי מדרשים מאכט זיך אזא מענטש. אדער ער קען נאך אזוי גוט דאווענען. ווי? מער ווי דער רב. אמאל קען ער נאך מער. אדער ער קען נאך אזוי גוט דאווענען, אדער ער קען נאך אזוי גוט שמייכלען צו מענטשן, ער קען נאך אזוי גוט זיצן אויף א שיינע בענקל, דאס קען יעדער, ווייסט? Anyways...
עפעס קען ער. און אסאך מאל דער רב ווערט threatened [באדראעט], right? ער זאגט: "ווילסטו זיין אברהם מיט די אותיות און אים געבן יענעם שישי און מיך נעמען חמישי? איך בין אויך א מענטש! איך ווייס וואס זענען חז"ל זאגן 'צדקתך כהררי אל', זאל מען זיך עס טון, און ביז דערווייל בין איך נישט."
So [אזוי] איך שלאָג זיך מיט יענעם, איך טשעפע אים א גאנצע צייט, איך לייג אים אונטער פיסלעך, איך מאך זיכער אז די בחורים ציפן אים ביי שלש סעודות.
יא, דעיס איז... ס'גייט נאך אלץ פאר דעיס, עס איז נאך... עס האט זיך גע-start-ט [אנגעהויבן] ווייס איך ווי, עס האט זיך גע-stop-ט [אפגעשטעלט] ערגעץ וואו, עס גייט נאך אן.
יא, so יעצט, יעצט וואס זאג איך? יעצט, און איך קען אזויפיל רבנים וואס פירן זיך אין די ריכטיגע וועג, ברוך השם איך קען ביידע סארט מענטשן ברוך השם. און ווען איך קוק, און מ'קען מיט אלעס פארזאגן, עס האט מער details [פרטים] אין יעדע זאך, עס ווערט complicated, אבער איך קוק אריין, און איך זאג: איך האלט אז דער רב וואס איז... א גאנצע צייט לעבט ער אין דעם מעשה, ער ווייסט אז ער דארף זיין best [בעסטער], ער דארף מער מחנך זיין יענעם, בכלל זיין א תורה זאגער פאר א רב, יא? נישט נאר פאר דעם.
און עס איז בכלל, עס וואלט געדארפט זיין "אברהם מיט די אותיות", אבער ער האט א יצר הרע, ער שלאגט זיך מיט'ן יצר הרע א גאנץ לעבן נעבעך. נעבעך ער דארף זיך שלאגן מיט'ן יצר הרע? ער שלאגט זיך מיט טיפשות.
פארוואס? ווייל די אייבערשטער קען דאס לערנען פון דיך, און ער איז נישט דער רב, ווייסט אז עס איז דא א reason [סיבה] דערפאר? עס איז נישט בטעות. כמעט קיינמאל נישט בטעות.
חוץ אויב עס איז בטעות, איז דאך הנאה פון די [בני חיי ומזוני?], און גיבן מיר די רבנות עס זאל זיין happy [פרייליך] א איד און זיין מער happy. ניין, געווענליך, עפעס פעלט פאר יענעם, נישט קיין חילוק וואס, עפעס איז דא א reason. אמאל זענען זיי נישט אינטערעסירט, אמאל זענען זיי נישט קיין "רבי'ס אייניקל".
וואס איז א חילוק? "רבי'ס אייניקל" איז א ווארט, ווייסטו וואס? אזוי גיט עס אן excuse [תירוץ] פאר יענעם נישט צו הערן, אז איך פיל נישט שלעכט, איך פארשטיי פארוואס איך בין נישט דער רב — יענער איז א רבי'ס אייניקל. אקעי, איך האב נישט קיין טענה אויף אים.
אמת, איינער וואס איז א "מלך מעצמו" [a self-made king] איז בדרך כלל א סאך מער dangerous [געפערליך]. עס איז אמת! איך מיין אמת'דיג. א מלך מעצמו איז א סאך שווערער, סיי פאר זיך און סיי פאר דער עולם. ווייל יעדער איינער הייבט אן צו טראכטן: "וואס ביסטו מער פון דיך?" אויב עס איז א "מלך בן מלך" [king son of a king], פארשטייט יעדער, אקעי, ער איז דער מלך פאר א reason, ווייל זיין טאטע איז געווען דער מלך. ס'קען זיין א ענווה פון דעם אפילו, אויב עס איז אין א גוטן אופן. ס'איז א my job [מיין ארבעט], עס איז זיין טאטע'ס ירושה, זיין job.
אבער אויף קיין גרעסער? יא, ס'איז דא א... יא. אממ, ניין, ס'איז א שלעכטע וועג. אבער ניין, ס'איז דא א גוטע וועג פון דאס זאגן. יא. אבער איך מיין צו זאגן דאס איז נאר א דוגמא. ס'איז אנדערע reasons פארוואס. אמאל יענער איז א גרויסער חכם, אבער ער קען זיך נישט אזוי גוט אויס מיט מענטשן, אדער ער האט נישט גענוג שימוש. ס'איז אלעמאל, אלעמאל דא א reason. געווענליך. ס'איז כמעט קיינמאל נישטא א סיטואציע, ס'איז סתם א דמיון. ס'איז כמעט נישט א דמיון. ס'איז א חסרון הבנה אין מענטשהייט, נישט נאר א דמיון, ווייל מען קען זאגן די יצר הרע מאכט דיך דמיונות. ס'איז א ליידיגע טיפשות.
ס'איז כמעט קיינמאל נישטא א סיטואציע וואס דער רב וועט מערט יענעם מכבד זיין, ווייל ער האט יענעם צו איבערנעמען. ס'איז נאך קיינמאל נישט געשען. איך האב נאך געזען א סך אזעלכע סיטואציעס וואס מענטשן זענען זיך טועה. ס'איז נאך קיינמאל נישט געווען אז יענער איז מכבד געווארן און טאקע געווארן דער רב נאכדעם.
איך מיין אז ער האט זיך נאכגעמאכט. איך מיין אז ער האט זיך נאכגעמאכט. אדער האט ער געמאכט, איך ווייס נישט. געווענליך מאכט ער עס נישט. א רב וואס האט א חזקה מאכט ער דאס נישט וואס ס'גייט געשען. נישט ער זאל מאכט ער נישט געשען. ס'קומט נאר הילף פון דעם רב געווענליך.
ווייל יענער, א גוט הארציגער מענטש, האט עפעס א כישרון. און אויב דער רב חנפ'ט אים נאר א ביסל — ער ווייסט דאך אז דער רב האט א... ער ווייסט דאך אז דער רב האט עפעס א פראבלעם מיט אים, right? און ער זעט אז איבער דעם אלעם איז דער רב nice [פיין] צו אים. אה, איז דער רב... הער אויס, הער אויס, ער איז נישט קיין נאר. נישט אזא נאר. איך בין אויך א מענטש, שטעל דיך פאר, ס'איז דא א סך characters [כאראקטערס] וואס מען קען... יא.
און ער זעט אז דער רב ווערט מכבד. אה, הייסט אז דער רב האלט אז באמת אז ער קומט זיך צו זיין דער רב, אבער איך בין טאקע א תלמיד חכם, right? ס'מוז זיין אז וועגן דעם איז ער מכבד, ער קען דאך בעסער די ענין פון ענין, ס'האט נישט קיין ברירה.
אזוי מיינט דער מענטש. אפשר איז עס טאקע אמת? און דעריבער פילט ער זיך זייער גוט. ער פילט אז דער רב איז אויף זיין זייט. ער גייט ארום זאגן דער רב איז א צדיק, דער רב פארשטייט, ער איז מעריך די תורה. דער רב באקומט מער חסידים אזוי, ווייל יענער קען נישט קויפן חסידים. ער קען נישט... ער איז דאך נישט דער רב. ער זעט דאך אז ער האט נישט קיין חסידים. אדער ער האט יא, אבער ס'שטערט נישט. ער מאכט זיינע חסידים זאלן זיין חסידים פון דעם רב.
ס'שטערט כמעט קיינמאל נישט פאר דעם רב אז ער גיט אים וויפיל כבוד ער גיט. פשט, איך גיב דיך דעם כבוד, יא? טראכט אריין, ווער איז דער וואס גיט דיך דעם שיעור אדער דעם זאך? מיך! אה, איך בין אזא גרויסער רב, איך מאך א מלך מלכי המלכים. ווער איז פאר א שכל טוט זיך אזוי?
ס'שטייט אין ספרים הקדושים: "Keep your friends close and your enemies closer" [האלט דיינע פריינט נאנט און דיינע שונאים נענטער], right? פשוט א שכל הישר, דאס איז נישט קיין מידת חסידות, דאס איז א מידת דעה.
פארוואס מענטשן טוען עס נישט? ווייל זיי זענען stupid [נערנים]! זיי זענען נערנים! מיר זאלן אים געבן... און געווענליך דער רב האט א גבאי וואס איז נאך א גרעסערע נאר ווי אים.
און דער גבאי פארשטייט טאקע נישט דאס, ער מיינט אמת'דיג אז ער איז א threat [געפאר], ער איז א נאר שמויגער פון א נאר. און דער רב האלט אים, ער האלט "מיין גבאי איז אויף מיין זייט, ער איז געטריי." פארוואס?
Strategic Foolishness and the Pursuit of Honor
Chapter 7: The Self-Defeating Nature of Ego
Speaker: וואס... אין אנדערע ווערטער... זייער גוט. ווער איז סטראטעגיש, רבונו של עולם? איינער מיינט, דו ביסט א תלמיד חכם, דו ביסט א פאליטיקאנט, דו ביסט א רבי דא. ווער איז שוין סטראטעגיש פאר א גוט יאר?
ווי לאנג קענסטו זיין א בהמה? א בהמה דא פירט זיך נאך מיט אינסטינקטס [instincts], און אינסטינקטס זענען סאמטיימס ראנג [sometimes wrong]. כדי... אינסטינקטס איז נישט נאר אז עס איז שלעכט; גארנישט שלעכט. אויב עס אנעמט זיך מאכט ער דענקט... איך האלט אז ער האט באקומען א פארקערטע אינסטינקט אפילו. און נאכדערמיט איז עס שלאגן מיט זיין גאווה צו מער קענען געבן אזויפיל כבוד. אמאל די גאווה קען שוין זיין גערעכט אויך... אלט קודא קאכט נישט [phrase unclear], איך ווייס נישט.
אבער, איך מיין אז עס איז זייער א סאך מאל עכט טיפשות. ס'איז טיפשות אויך פאר די אייגענע אינטערעס. ס'איז נישט נאר טיפשות פאר יענעם'ס אינטערעס, ס'איז טיפשות פאר זיין אייגענע אינטערעס.
The Illusion of Honor: The "Rosh Hakahal" Syndrome
Speaker: ער מיינט... איר קענט דאך די מעשה פון דעם ראש הקהל. יא, וואס טוט מען פאר אביסל כבוד, רייט [right]? דו כאפסט אז די מענטשן זענען נערנים, רייט? יא, יענער האט זיך מבזה געווען, וואטעווער [whatever] די מעשה איז געווען.
ווען ער זאגט פאר זיין ווייב, "דו ווייסט אז..." נאר וואס גייט די מעשה? וואטעווער. פירט אויס: "נאר וואס טוט מען נישט פאר אביסל כבוד." ער מיינט, ער כאפט [נישט] אז דער עולם האלט אים... ער קען לאכן אויף אים. נישט אזא מכובד, נישט אזא... [דער עולם] לאכט אויף אים. ער האלט נישט פון אים. ער זעט אים, ער זעט אים. און ער זאגט אים, דער זאגט אים, "איך האב געוויזן אויף תאוות הכבוד. וועלכע איך בין א מענטש, איך האב תאוות הכבוד."
ניין, דו האסט נישט קיין תאוות הכבוד, דו האסט טיפשות. דו האסט טיפשות אנדערש.
וועם רעספעקט [respect] מען אמת'דיג? "איזהו מכובד? המכבד את הבריות" [Who is honored? He who honors others – Avos 4:1]. דאס איז נישט קיין מוסר ווארט וואס דער משנה האט אויסגעטראכט. מענטשן רעספעקטן א מענטש וואס טריט [treats] זיי מענטשליך. טריט זיי נישט מענטשליך... מען דארף צוקומען צו דיר, זאגט מען דאך נישט קיינמאל דעם פנים הארט, אז מען איז דאך א חזקיה [strong/tough person], אבער יעדער האלט דו ביסט א חיה. דו ווילסט נישט רעספעקט און מאכט נאר מיט די חזקיות, נאר ווען עס דארף.
The "Rebbe" and the Shidduchim Market
Speaker: ווייטער פאר א פאליטיקער... איך האב גערעכט בונות. מען וויל נישט... איך קען גרויסע... אן אמת... אקעי, פאוער [power] האט נאך אויך געשטעלט אזוי.
איך קען גרויסע רבי'ס וואס קיינער וויל זיך משדך זיין מיט זיי, ווייל זיי זענען "צו גרויסע רבי'ס". ער מיינט אז ער פארדינט עפעס ווייל ער איז א דיקטאטאר, ער איז א סארט רבי, און די מחותן זאגט אזוי: "איך דארף זיין א שוואנץ, ער זאל זיין צוויי..." די זענען נערנים, און אלעמאל נערנים.
אבער לאמיר פארשטיין, אדער איך וויל נאר ארויסצוברענגען: ער מיינט אז מיט זיך פירן מיט די שלעכטע וועגן, גייט ער מאכן בעסערע שידוכים. נישט אמת, ער מאכט ערגערע שידוכים. אדער ער מאכט נאר שידוכים מיט אזעלכע מענטשן וואס עס איז נישט כדאי זיך משדך צו זיין מיט זיי.
אוי יא, ניין ניין, באט [but] דו כאפסט אז די מענטשן וואס ער זיך משדך מיט זענען דאך אויך פאני [funny/weird] צודרייטע מענטשן, וואס זיי מיינען אז מען האט עפעס פון מאכן א "רבי'שע חתונה". איך קען נאך אזא מענטש, ער וויל... דער איז ווילד...
איין מינוט! דו כאפסט זיך ווי שיקער מען איז?
יא יא.
איין מינוט, דו כאפסט דיך ווי צודרייט די וועלט איז? העלא?
אפשר וויל ער מאכן א שידוך, איז ער זיך משדך מיט די וואס זענען דיינאזארן פון קאלט [cult/cold]?
יא יא, נאר טראכט אריין.
סאו [so] דער רבי וואס ער האלט זיך נעבעך אן אז ער איז א... ווי אזוי רופט מען עס? א power-hungry [מאכט-הונגעריגער] מענטש, "איך מאך מיר גוטע שידוכים..." ער מוז זיך משדך מיט אנדערע מענטשן וואס צאלן א פרייז און זענען... די עולם האלט זיי פיינט פארן זיין power-hungry.
דאס האט ער געמיינט. דאס האט ער געמיינט צו זאגן: "איך קריג א שטערקערע נאמען אין די גאס," whatever, האט ער געמיינט צו זאגן, "אז איך מאך בעסערע שידוכים." זייער זייער וויכטיג, "איך מאך גוטע שידוכים" — ווייל ער איז מודה, האט ער געמיינט צו זאגן, "אז איך בין זיך משדך מיט רשעים."
Reframing "Dan L'Kaf Zchus" (Judging Favorably)
Speaker: דאס האט ער געמיינט אמת? פארוואס פרעגסטו אים? ער גייט נישט זאגן דאס. ער איז צודרייט, אמת. דאס וואס דו מיינסט... מיינסטו צו זאגן, וואס דו ווילסט זיך משדך זיין מיט סתם רבי'ס וועלכע... מיט די זיבן מעקלעך. און נערנים, וואס מען קען זיי דרייען ביי די נאז. דא האט ער דאך געמיינט... דו ווילסט זיך חתונה מאכן מיט איידעמעס און שנורן וואס זענען גרויסע נערנים. זיי מיינען נעבעך אז זיי פארדינען עפעס פון זיצן אויבן אן ביים רבי'ן ביים טיש א גאנצע... יעדע וואך זיצט ער אזוי מיט פארגלייזטע אויגן פאר שטיצע. ער האלט אז ער האלט אז מען קוקט אים ארויף; קיינער קוקט אים נישט ארויף.
און איך פרעג דיך, דאס האט ער געמיינט? אקעי, ביסטו זיך משדך מיט אלע גרויסע נערנים. דאס אייגענע פראבלעם איז נערנות, נישט רשעות. ס'קען נישט זיין קיין נאר.
ניין, ער זאגט מיר: "ניין, איך בין נישט קיין נאר. איך גיי נאך מיינע תאוות. איך וויל האבן כבוד."
דו האסט שוין כבוד. עס איז אן איינגערעדטער כבוד. איז נישט דא פון די חבר'ה. עפעס, עפעס, something confusing [עפעס צומישט].
אין זיין קאפ איז עס אן איינגערעדטער כבוד דאך. ווייל ער פילט עס איז א... ער האט עס, ער האט עס. ער שטייט, ער מאכט א חופה, ער קוקט אראפ אויף די עולם, דאס איז א כבוד דאך. He feels like he's in seventh heaven [ער פילט זיך אין זיבעטן הימל].
נאכאמאל, ער זאגט אז מיט דעם אלעם איז עס א mistake [טעות], ער קען דאס נישט מאכן. פרעג אים א שאלה: "דו ווילסט אז דיינע קינדער זאלן זיין א באנטש [bunch] פון שיכורים, אבער מ'זאל זאגן אז דאס זאל זיין דאס..." וואס דא פרעגט אים פוינט בלענק [point blank], וואס גייט ער זאגן? יא? איך גלייב נישט אז ער איז אזא צודרייטער.
ער האלט אבער אזוי, ער האלט אזוי. דאס איז אזוי ווייל דו ביסט אים דן לכף חובה; איך דן אים אנדערש לכף חובה, איך קוק עס אן אנדערש. ער קען נישט טראכטן דאס. פארוואס נישט? פארוואס קען ער נישט זיין צופרידן? וואס א חילוק? ער איז נעבעך א נאר, ער קען נישט כאפן אז דאס איז וואס ער טוט.
אודאי, ווייל ער גייט נישט כאפן אז איך פראביר זיין טובה, ער גייט מיינען אז איך בין פון די מתנגדים. דאס איז פאקט, דאס זעלבע נאר'ישע מעשה. עס איז נישט קיין מתנגדים, ס'איז נישט קיין מתנגדים! איך בין גראדע נישט פון זיינע מתנגדים. נישט ווען איך זאג דאס. איך קען העלפן אמת'דיג. נישט איך מיין אז ער זאל זיין א קלענערע רבי; ניין, איך וויל ער זאל זיין א גרעסערע רבי. איך בין דיר מסביר אז דו ווערסט א קלענערע רבי אזוי.
True Greatness vs. Control Freaks
Speaker: ס'דא מענטשן, דאס איז נישט מאדנע, ס'דא... אונז קענען מענטשן, אלע מענטשן וואס פירן זיך פארקערט און זענען מער מצליח אין א סאך וועגן. קוק דיר אן, at the end of the day [ביים סוף טאג], נישט נאר מ'קוקט ארויף אויף זיינע קינדער, ער מאכט בעסערע שידוכים, ער מאכט בעסערע שידוכים. יעדער איינער ווייסט אז ער איז א מענטש, מען קען זיך פארלאזן אויף אים. ער זוכט נישט נאר צו קאנטראלירן זיין מחותן, מען קען דילן [deal] מיט אים שוה בשוה. אפילו ער איז א גרויסער רב צו וואטעווער ער איז, און מען באקומט טאקע לייטישע שידוכים. True story [אמת'ע מעשה].
איך גיי אמאל שידוכים קאולס [calls] פון רבי'ס און רבנים. עס איז אלעמאל אזוי. ס'איז נישט קיין סוד. דאס זענען מענטשן וואס מען ווייסט. מיט אים זענען זיך מחותן אנדערע מענטשן וואס זיי מיינען לעבן סוף פון דעם top five and top ten in the ladder [די העכסטע פינף אדער צען אויפן לייטער].
איך זאג דיר אז איך האב אליינס געזען ווי מען קאלט ארום מענטשן... ניין, ניין, גאר גרויסע רבי'ס. מען האט זיך אנגעקאלט און ער זאגט: "ניין, איך וויל בשום אופן נישט זיין א מחותן מיט דעם רשע." נישט רשע, מיט דעם control freak [קאנטראל-פריק].
און מיט וועם זענען זיי מחותן? אדער מיט גאר תמימות'דיגע מענטשן וואס כאפן נישט? אדער מיט... וואטעווער? יא! אדער פאר מענטשן וואס מיינען טאקע אז דאס וועט אים העלפן, ער גייט קענען זאגן אז ער האט א חשוב'ע מענטש אלס א מחותן מיט דעם רבי'ן. That's the truth [דאס איז דער אמת]! אויב מען פרעגט יענע מענטשן אליינס, וואלט ער מודה געווען אז ער וויל נישט דאס. ס'איז נישט אזוי קאמפליצירט, איך מיין אז עס איז טיפשות.
Conclusion: Acquiring Da'as
Speaker: עניוועיס, נאך די עניינים, אז מען דארף מען לערנען זייער א סאך... און מען דארף... איר דארפט העלפן מיט דעם? איר דארפט זאגן, איך מיין אז ווען מען לערנט... יא. מען טשעקט דאון דעיס ביי דעיס [checks down days by days], ביי דעיס, ביי דעיס... מען מצליח זיין. איך דארף דעם לערנען וואס נאך... ס'איז נישט צו שווער לערנען ביי די צייט זעען דער וועי לייף האו איט איז [the way life how it is], עס איז טאקע אזוי זיך לערנען איך... ס'איז טאף [tough] ווען לערנען, מיינט מיר...
איך געענדיגט, יא, איך האב געענדיגט. ס'איז נאכאמאל. מען דארף האבן די דעת. די דעת באקומען פון צוויי זאכן: פון לערנען, און פון שימוש חכמים פאר אייגענסטע.
מהו המקור האמיתי של רוב הכישלונות האתיים והבין-אישיים של בני אדם — האם זו מלחמת היצר, או שמא משהו יסודי יותר? בהסתמך על הרמב"ם ועל קודמיו וממשיכיו, השיעור טוען שהחסרון האמיתי הוא חסרון הבנה — כשל בתפיסה המוסרית ובשכל המעשי (שכל מעשי). לאנשים חסר כח ההבחנה לזהות שמצב מסוים בחיים האמיתיים מהווה בכלל שאלה הלכתית או מוסרית. זה נופל בקטגוריה הקשה ביותר של בורות שזיהה ר' פינחס'ל במאמרו: דברים שאנשים לא יודעים אבל משוכנעים שהם כבר מבינים — מושגים כמו טוב, אמונה ועבודת ה' שכולם מניחים שהם מובנים מאליהם.
המסגרת המוכרת של נסיון — שבה אדם יודע שמשהו אסור אבל נאבק עם הפיתוי — מסבירה רק חלק קטן מהכישלונות המוסריים. הבעיה הנפוצה הרבה יותר היא טפשות: אדם גורם נזק באופן שיטתי מבלי שאי פעם יתפוס שקיימת בעיה. דוגמה מפורטת עוסקת בסכסוך כספי בין מעסיק לפועל — שניהם יהודים ישרים שמקבלים באופן מלא את לא תגזול, ובכל זאת אף אחד מהם לא שוקל להתייעץ עם רב או ללכת לבית דין, כי כל אחד משוכנע לחלוטין שהוא צודק בעליל. אין שום מאבק פנימי; האדם פשוט לא מזהה שהמצב נופל תחת חושן משפט, הלכות השוכר את הפועלים. השוו זאת להלכות שבת, שבהן אנשים מזהים בקלות שאלה לגבי החזרת חמין על האש — למרות שהאיסור הבסיסי הוא רק גזירה — ואילו בענייני ממונות שמושרשים בעשרת הדברות עצמן, לא נתפסת שום שאלה. באופן דומה, בונה ישיבה שפוגע באחרים כדי להגן על שם טוב של מוסדו לעולם לא מזהה שנוצרה כאן סוגיא נפרדת של חובל בחבירו. רב שמערער את מעמדו של מצטרף מוכשר חדש מתוך תחושת איום — פועל לא מתוך יצר הרע לכבוד אלא מתוך חסרון הבנה במענטשהייט — הוא לא מבין שלכבד את החדש (כפי ש"איזהו מכובד — המכבד את הבריות") דווקא היה מחזק את מעמדו שלו. הטפשות היא הרסנית עצמית: רבי שתאב כוח ודורש כבוד בכפייה מסיים עם מחותנים תמימים בלבד או בעלי תפקוד לקוי באותה מידה, ומייצר את ההיפך ממה שהתכוון.
בחור ישיבה שלמד את כל יורה דעה — כל ש"ך, ט"ז ופרי מגדים — לא הצליח לזהות קורקבן בפועל כשאישה הביאה את שאלתה. רב שני שעשה שימוש חכמים זיהה אותו מיד. ללמוד לזהות את הקורקבן — זו תורה — בדיוק כפי שרבי בילה שמונה עשר חודשים עם רועה בקר כדי ללמוד מומין בבכורות, דבר שמצריך ברכת התורה. דעת מוגדרת ככח שמחבר ידע תיאורטי למציאות המעשית. בלעדיה, אדם יודע "לא תחמוד", "לא תגנוב", "לא תרצח" בתיאוריה אבל עיוור לחלוטין לעובדה שמעשיו הנוכחיים מהווים אחד מאיסורים אלו. עיוורון זה מסווג או כאונס גמור (תינוק שנשבה אמיתי שלא הייתה לו דרך ללמוד) או כמזיד גמור (שכן שגגת תלמוד עולה זדון — בורות רשלנית שניתן היה לתקנה נחשבת כמזיד). אין דרך אמצע של שוגג.
"מודעות עצמית" לבדה אינה מספיקה. החסרון האמיתי הוא ידיעה — ידע ממשי של קטגוריות מוסריות והלכתיות שהאדם מעולם לא ידע שקיימות. לימוד רחב ורציני לאורך כל הרמב"ם — כולל תחומים מוזנחים של שבועות, אבן העזר, חושן משפט ואורח חיים — חושף קטגוריות שלמות של שאלות שהיו בלתי נראות קודם לכן. בשילוב עם שימוש חכמים — התלמדות אצל אנשים חכמים שמדגימים התנהגות ראויה — מתפתחת התפיסה המוסרית המעשית הנדרשת לחבר עקרונות מופשטים למציאות הממשית. הניסוח הפרובוקטיבי שנעשה בו שימוש לאורך השיעור (כגון "להאמין בה' יכול להיות עבירה") משמש ככלי פדגוגי לפקיחת עיניים, לא כמחאה נגד שום מוסד, אלא כקריאה להתפעלות אמיתית — התבוננות עמוקה במציאות כפי שהיא באמת.
מגיד שיעור: יצחק
---
יצחק:
כן, אנחנו לומדים. נראה לי טוב. יש שם למעלה אות P קטנה, רק תוודאו דבר חשוב אחד: בצד שמאל למעלה, על המסך, צריך להופיע P כזה עם תמונה של וידאו. אה, לא שם. זה בסדר. כן. כן? אוקיי. מופיע P כזה עם... כן. לא משהו אחר. אם מופיע Q עם צורה כזו. אוקיי.
אז ככה. בשבוע שעבר היה לנו שיעור חשוב, שלא הובן כל כך טוב. אז אני רוצה לכבד... להבהיר... איך משתיקים את זה? להבהיר את הנקודה העיקרית, ולהמשיך הלאה.
אני רוצה להתנצל בפני כל הארגונים? לא, חס ושלום. לא, זו הטעות שהציבור עשה בשבוע שעבר, ודיברתי על כך קצת ביום שישי בשיעור שלי, גם על פי קבלה, אבל הציבור... השיעור על פי קבלה. אז בשבוע שעבר הציבור חשב שבאתי לתקוף ארגונים. לא, חס ושלום. לא חס ושלום. זו מצווה, אבל אני לא מדבר על אותה מצווה שבאנו לעשות.
אלא מה, מה אני רוצה להעלות? הכל משל. יש לי בעיה עם השיעור הזה, בעיה פשוטה, שמצד אחד קשה מאוד להעביר, אלו דברים עמוקים, מאובנים, עדינים, דברים עמוקים, דברים פשוטים, דברים עדינים קצת. אז מצד אחד קשה מאוד להעביר את הנקודה עצמה, את ההסבר עצמו, את הרעיון שאני רוצה להעלות. בפרט שהרעיונות שכולנו חושבים, סבורים שיודעים אותם, ולא יודעים אותם.
למדתי מאמר של ר' פנחס'ל, ששלחתי לקבוצה בשבוע שעבר, או לפני שבועיים, על דיסלקציה, כפי שאתם רואים. ר' פנחס הסביר שם את הנושא. יש דברים, כן, יש דברים שכל אחד יודע, והוא יודע אותם. יש דברים שאף אחד לא יודע, אבל הוא מודה שאינו יודע. אותם דברים, אם הולכים למישהו שמלמד אותו, שיכול להסביר טוב, שיכול לומר חידושים, שומעים אותו כי אני מודה שאיני יודע, הלה יודע, והוא מלמד אותי.
אחר כך יש דברים באמצע, שמצד אחד אף אחד לא יודע, אבל נדמה לכל אחד שהוא יודע.
יש כמה דברים בסיסיים, במובן מסוים, כל הדברים הבסיסיים, אם אדם יהודי זו אמונה בקב"ה, אבל אפילו כשאדם אינו יהודי, הרעיון של מה פירוש להיות אדם טוב, מהי טובה, כיצד להפוך לאדם טוב, דברים מסוג זה. כל אחד יודע, אי אפשר לחיות בלי איזושהי אמונה, איזשהו רעיון של מה המשמעות.
המשמעות, למעשה רוב בני האדם אינם יודעים מה הכוונה באמת, זו הטענה שלי לפחות, שזה מבולבל, ויש אחרים שאומרים זאת. והטענה הגדולה שלי בשיעור הזה היא הרי שהרמב"ם ואנשים לפניו, שהם מקורותיו, ואנשים אחריו, היה להם רעיון טוב יותר של מה פירוש להיות אדם טוב ממה שיש לנו.
הדבר היסודי הבסיסי: מה פירוש טוב? מה פירוש להיות אדם טוב? איך זה עובד? להם היה טוב יותר, הם ידעו את זה טוב יותר, הם הבינו את זה טוב יותר.
ועם כל זה, אלו אותם מושגים שאנחנו מאמינים בהם ושכבר יש לנו. זה לא פשוט שיש לו דבר חדש, טוב פירושו לרקוד על הראש כדי לא לתפוס את הלבנה... טוב עדיין פירושו טוב. אבל ממילא קשה מאוד לשמוע חידוש בזה, קשה מאוד לקרב, כי חסרה הכנה, חסרה הקשבה טובה מאוד, חסרה... צריך להיות הבנה טובה מאוד, למצוא דרך כיצד ללמוד פשט חדש בדבר שכבר יודעים.
זהו הקושי, זהו עיקר הקושי של שיעור זה וכל השיעורים. כל מי שלומד עניינים אקטואליים, אם זה מעניין... כל דבר אחר אינו אקטואלי, הכל לא נוגע, דברים שאינם נוגעים לחיים. במילים אחרות, לרוב בני האדם אין דעה על כך, הם לא יודעים כלום על זה.
אוקיי, אפשר לשמוע עובדות מעניינות. מישהו הולך למשל לומר מי, עם מי אני מתחרה? אני מתחרה עם היסטוריונים. יש הרבה יהודים שהם נותנים ידיעות, הוא נכנס לפרטים, הוא מוכר ידיעות. אפילו לא היסטוריונים, אפילו מדענים, ואנשים שעוסקים בהכרת הכוכבים, יודעים את צבא השמים איך זה הולך, האסטרונומיה. אתה מכיר או יודע את כל הכוכבים לאן הם הולכים? זה מעניין, יודע משהו שהולך בגוף. אף אחד לא משתנה ממי שחי כדי לדעת על הכוכבים לכאורה, אולי צריך דרך, אבל למעשה זה לא משנה... מה? עבודת השם, סדר. גם לא כל כך פשוט איך לחבר את שני הדברים. אבל על כל פנים, בדרך כלל זה לא משנה.
אז... מוכן? מסכים? כל אחד מסכים לשמוע מהשני, הוא יספר עובדה חדשה, מעשה חדש שלא היה כפי שחשבת שהיה הבעל שם טוב, והבעל שם טוב לא הלך עם בקיצ'ה כזו אלא בקיצ'ה כזו עם שלוש... אלו עובדות, וקל מאוד ללמוד מאחר או ללמד.
כך אותם אנשים יש להם בדרך כלל שיעורים גדולים יותר משלי. ולא באמת, באמת יש לי שיעור גדול יותר, אבל נראה שלהם יש יותר כי הוא מוכר דברים שקל לקנות. נדמה שיש אנשים שהם לא אומרים שום דבר חדש, נכון שגם לו יש שיעור גדול למדי, מי שאומר את זה, הוא חוזר על מה שכולם כבר יודעים, והוא שמח מאוד שכל אחד יפרש אפילו שהוא כן אומר עוד מילה עמוקה.
אז העניין הוא שלאו דווקא מתכוונים למה שחשבנו עד עכשיו. יש טבע ביהודים חסידיים כשצריכים ללמוד ספרי חסידות, הרבה פעמים אומרים חידושים גדולים, אבל המנהג הוא כשלומדים את זה, מוודאים שזה לאו דווקא משהו שכבר ידעת.
כמו בינה מלאכותית. בינה מלאכותית מתמללת את השיעור שלי לפעמים, הרבה פעמים הבינה המלאכותית מרגישה כמו התלמידים החלשים כאן, היא מחברת את זה למשהו שאנשים אחרים כבר אמרו. "אה, אני גם מכיר את העניין הזה, אני אומר את זה קצת אחרת, אני סבור שזה עניין גדול, קצת אחרת הוא עושה את זה." אבל אנשים רגילים לפרש את הדברים החדשים לפי... "אה, מה הוא מתכוון לומר? אה, הרבה פעמים אני אומר משהו והשומע לא מבין, אחר כך בא מישהו: אתה מתכוון לומר את מה שחשבתי אתמול? לא, מה שחשבת אתמול זה נחמד מאוד, אני מתכוון כאן לדבר אחר." אבל צריך להיות מסוגלים להיפתח ולהקשיב, וזה קשה מאוד.
אז... וממילא זה דבר קשה מאוד לעשות. אז... תמיד מחפשים דרכים כיצד לפתור את הבעיה, אין דרך לפתור את הבעיה. הדרך לפתור את הבעיה היא להמשיך ללמוד. אבל למעשה צריך לומר משהו, צריך לתת משהו. אז... דרך אחת לעשות זאת היא לתת משלים, בלי משלים קשה מאוד לתפוס מהו הנושא. אז אני נותן משל, ובפרט דרך אחת לתת משל היא להראות לאנשים שמה שהם חושבים יכול להיות בדיוק הפוך.
תמיד יש משהו לחשוב עליו, דלא כמרגל, דלא כמנהגו, לא כפי שרגילים לחשוב, אלא יש דרך עמוקה יותר.
כי אנחנו אומרים, שכאשר אני בא ואומר, ומנסה להסביר אפילו את הסברא, מנסה קצת לפקוח לך את העיניים, להראות מדוע אפשר לחשוב. אה, על מה דיברנו בשבוע שעבר? אני לא הולך לחזור על המשל, אני הולך לנסות לגלות.
שמשהו שכולם מחזיקים בו, אתה רואה כמה קשה לדבר כך? שמשהו מנהג, משהו דבר טוב שכולם מחזיקים בו, זה בוודאי טוב. יכול להיות שזה רע? אני לא אומר, אבל יכול להיות. אז נתתי לך משהו להיאחז בו. אה, הנה הנה משהו שחשבנו בדרך אחת, יכול להיות שזה הפוך, כי יכול להיות שיש כאן שני דינים בזה, אנחנו צריכים להתעמק יותר.
אבל מהי הבעיה? כן, זהו תכסיס אחד, מהלך אחד שאנשים משתמשים בו. היו רבי'ם שהלכו ואמרו ממש הפוך ממה שכולם חושבים, אני יודע, אנחנו מכירים דברים כאלה, היו, אה, אני לא יודע רבי'ם חסידיים שאפשר למצוא דוגמאות כאלה, או רבי'ם גויים שנוהגים כך לומר: "אתה חושב שזו מצווה להאמין בקב"ה? זו עבירה."
מה הוא מתכוון לומר? הוא מתכוון לומר לך שיש שני דינים, מה שאתה חושב שהמנהג הוא לא... אבל הוא מוציא את זה כאילו אומר שהמנהג לא מתכוון לזה אלא לדבר אחר. אתה לא מבין! זה לא רק קליקבייט. זה אמת שמה שאתה חושב שהמנהג הוא – זו עבירה.
כן, כן, נאמר, טוב מאוד, הברכה, עד הדוגמה – כן, כן, טוב, טוב מאוד, עכשיו אני נתפס בדוגמה. אני לא מתכוון לדוגמה, אני מתכוון להעלות שזו דוגמה פשוטה. קשה מאוד להעלות דבר ולתת משל. ובפרט, משל שהוא בדיוק הפוך ממה שחשבת, והבעיה בזה היא שכיוון שקשה מאוד להפריד את המשל מהנמשל, את הנמשל מהמשל, הרי אתה רוצה לשמוע את הנקודה.
הדבר שאנשים יוצאים מהמשל ואומרים, "אה, הרב אמר שבאמת לא צריך להאמין בקב"ה למסקנה, הוא אפילו כתב את זה בכותרת ביוטיוב," וזה אבל לא... אני עושה את זה לפעמים, כי אני רוצה שאנשים ישמעו, אבל זה לא עוזר, רוב האנשים מסתכלים ואומרים, "אה, עוד שטות שהוא הבטיח עצה." אז... זו בעיה, זו בעיה. מצד שני אין לי עצה אחרת, כי אני אומר שאני רוצה באמת לדבר על אותו דבר שמנהל את מוסדות הצדקה והחסד, הוא מדבר על טוב. אני רוצה להסביר לך שיש חסרון הבנה בטוב, אפשר להבין את זה טוב יותר.
יכול להיות שהנפקא מינה אמיתית, יכול להיות שלא. אני לא באתי לתקוף את השיטה או את הדרך של עשיית חסד. אפשר לנסות להעלות שיש כאן משהו, מבט מסוים, פקיחת עיניים מסוימת, יש דבר כזה, את זה בעיקר רצינו להעלות בשבוע שעבר.
יש דבר כזה שאפשר לפקוח את העיניים שמצב מסוים, מהלך מסוים, דרך התנהגות מסוימת שאנחנו מסתכלים עליה כלפחות ניטרלית ואולי אף מצווה גם כן, יכול להיות שזו שאלה רצינית מעשרת הדברות או נושא רציני כלשהו.
זה היה הנושא, וחשבתי שנתתי משל טוב, אבל לא כולם הבינו, לא כל אחד הבין קצת. אבל אני רוצה רק להבהיר את זה. זה דבר פשוט מאוד.
היה שיעור, עד כאן להבהיר את השיעור של שבוע שעבר. זו לא הייתה מחאה, זו לא הייתה מחאה. אני לא עוסק במחאות, מחאות זה התפקיד של צדיקים אחרים. מציק לי דבר מסוים שזה אמת, אבל זה רק דרך אגב, דרך אגב היה קודם הדבר הזה, דרך אגב. ברוך השם זה לא הנושא, לרגע אפשר לעזור, אפשר לעשות חסות לשיעור הזה, לעשות מנוי וכל מיני דרכים.
אבל זה לא הנושא. הנושא הוא שאין בעיה אפילו אם יש דבר שמפריע לי, צריך הרי לעשות ממנו שיעור, צריך הרי ללמוד משהו מזה. מה שלומדים זה לא שהלה הוא שקץ, אני לא מבין, נגיד שהוא בא ואמר שהוא לא מבין אם האנשים האלה טובים או רעים.
זה באמת נושא שסברתי שאפשר להשתמש בו, להתבונן במציאות, או להתבונן במציאות, המשל שאמרתי... דווקא לא כל הדברים שמפריעים לי היו שם. יש דברים אחרים, עוד הרבה דברים שמפריעים לי. בדיוק הפוך, יש דברים הפוכים, לפעמים דווקא לצד השני בכלל. זה לא הנושא.
הנושא הוא שאנחנו מדברים, אני רוצה להראות את זה, זה מאוד חשוב, צריך כאן לחבר את השיטה עם המציאות, ולא שזה לא שווה כלום.
הנושא הוא שדיברנו על כך הרבה פעמים, מה שאמרתי, לא אמרתי, מדוע זה תוכנית, אומר מה שכן אמרתי בכמה דקות.
הגדרת הטוב: כוח הראייה והעיוורון בענייני ממון
יצחק:
הגדרת הטוב: ה"משקפיים" לראות את האמת
קוראים לזה לפעמים מעין "משקפיים", מעין יכולת לראות, או מעין הרגל לראות דברים בדרך הנכונה. זו הגדרה שלא חידשנו – לא בשבוע שעבר, לא השבוע, אלא כמה וכמה שבועות כבר, והגדרה זו בת אלף שנה; זה לא דבר חדש.
כך אחת ההגדרות היא: כשרוצים להבין ממה מורכבת הטובה של אדם טוב, היא אינה מורכבת – כפי שהוא אומר "דרך המצוות" – אינה מורכבת מדבר חושי כלשהו, שיש לו פחות תאוות או יותר תאוות, או פחות רצון טוב או דברים מסוג זה. היא מורכבת מיכולת מסוימת לראות מהו הטוב במצב מסוים.
מובן מאליו, יש את העולם, יש הרבה מצבים. יכולות להיות מידות רבות מאוד שכל אחת מהן מורכבת מפרט זה: היכולת הגבוהה יותר לראות מהו הטוב במצב הנכון. אולם יש עוד דבר: לרצות להיות טוב. לפעמים יש מישהו שיודע מהו הטוב והוא בכל זאת עושה רע. אוקיי, אבל זהו תנאי אחד של הדבר.
שורש הרע: חסרון בראייה, לא ברצון
ומה שרציתי להעלות הוא, שאני למשל מניח מה שאמרתי בשבוע שעבר: שרוב בני האדם טובים. במובן הזה, לא "רוב בני האדם טובים", אלא קשה מאוד, כמעט בלתי אפשרי להיות אדם רע. כי טוב פירושו "אני". מה פירוש רע? שאני סבור שמשהו מפריע ואני עושה אותו? טוב פירושו "אני", שאני סבור שזה מה שצריך לעשות.
מה פירוש טוב? טוב הוא מה שצריך לעשות – פחות או יותר אותה הגדרה. ואיך יכול להיות שמישהו ירצה לעשות משהו שהוא סבור שאינו טוב? שיהיה פירושו שאני רוצה לעשות משהו שלא צריך לעשות. מה אני רוצה? מה אני סבור שצריך לעשות? את מה שטוב. מהו טוב? מה שאני סבור שצריך לעשות.
ומידה רעה גורמת לכך שאינך יודע טוב. יש המצאה כזו! אמת, יש המצאה כזו. הוא אומר: לא, מה שאני מחדש – ונראה לי חידוש, אבל אני סבור שזה פשוט כשמתעמקים – מסתכלים בעולם, נראה לי שזה פשוט, אפילו אצלנו, אצלי עצמי. וגם שיתבוננו בעולם באופן רחב יותר, נראה לי שיש בעיות כאלה, וצריך לעבד היטב אותו סוג בעיות שאנו קוראים "מלחמת היצר". שאותם "לא תעשה", שאני יודע, כן, זה טוב אבל אני דווקא לא רוצה, או שיש לי סיבות אחרות לעשות הפוך – את הדברים האלה צריך לעבד. עם ה', בפרק... יש פרק ברמב"ם על זה, כן, פרק ו' מדבר בעצם על הנושא.
אבל אני סבור שאנחנו עדיין הרבה לפני כן בדרך כלל. מה אני סבור? אני סבור באופן כללי שאנחנו בדרך כלל עדיין הרבה לפני כן. והתבוננתי בעולם, ונראה לי שהרבה מאוד נושאים, הרבה מאוד בעיות – גם אצל עצמי – אינן בנויות על כך. הן בנויות על חסרון כלשהו בחוש. אפשר לקרוא לו "חוש", או "דעת", הבחנה, כוח הבחנה, כוח הראייה, כוח שיפוט, כוח לשפוט נכון, שמוביל אותנו לחבר בוודאי.
או שאפשר לומר את זה, אם אתה רוצה לומר בעניין הזה של מנהיג, אפשר לומר כך: שכולם מודים שבאופן כללי צריך להיות טוב. אבל שהטוב פירושו דווקא *זה* במקרה הזה שבו אני עומד – זו כבר חכמה לראות.
המשל מ"לא תגזול": לכל גנב יש תירוץ
כמו שדיברנו שבוע שעבר על "לא תגזול" לעומת "לא תחמוד", לעומת כל החוקים, ההלכות הפרטיות בפרשת משפטים. "לא תגזול" – כמעט אף אחד לא יכול לגנוב. הוא סבור כך: שמי שהוא לוקח ממנו, הוא סבור שזה שלו. כן, כמעט אף גנב אחד לא גונב את הדברים של הזולת; הוא גונב את הדברים *שלו*. הוא סבור שמגיע לו... הצדקה, יש לו תירוץ. נכון?
כמו שכתוב פסוק (או אמרה): "מריצת גנב א תירוץ עמו" – לכל גנב יש תירוץ. זה פתגם יהודי, הכוונה היא לא בדיוק לזה, אבל בדרך כלל... כן, זו תורה ש"מריצה" פירושו מלשון לרוץ. כן, כן, כן, כן, אבל בהקשר הזה, כן זו תורה.
בדרך כלל גנב, אפילו רוב הגנבים, יש להם תירוץ. "מגיע לי", "הלה הוא עשיר", "הוא לא צריך את הכל", "נו, לקחתי קצת". במילים אחרות: הוא לא סבור שהוא גנב. גנב פירושו שזה של הזולת, שמגיע לזולת. אני סבור שמגיע לי בדיוק באותה מידה, אז אני לא גנב. זה קצת יותר מפורט, בדרך כלל זה הרבה יותר מסובך. "עשיתי שותפות איתו, הוא עבד פחות ואני עבדתי יותר." זו המציאות. זה פשוט לא "לא תגנוב" מעשרת הדברות, כמעט לא קורה.
כמעט... אני לא אומר שזה לא קורה אף פעם, יש דבר כזה, אבל בדרך כלל הבעיה שלנו היא לא זו. אם למישהו יש את הבעיה הזו, אז הוא באמת רשע, אז צריך להתמודד איתו בנפרד. אבל הבעיות שלנו, הן שלי והן של האנשים שאני מתמודד איתם בדרך כלל יום-יום, בדרך כלל זה לא אותו דבר. האם יש אדם כזה? אני צריך לחשוב, אולי יש, אבל אני לא רואה שזו הבעיה העיקרית. הבעיה העיקרית היא שהוא לא היה יכול לעמוד בניסיון של גנב להיות גנב.
דוגמה מהחיים היום-יומיים: העיוורון במחלוקת עסקית
אז, רוב האנשים מסכימים שלא גונבים. איפה המחלוקת? איפה... איפה עולה הבעיה? איפה עולה הקיצור דרך? הקצר? איפה הוא מאבד את הבהירות שלא גונבים?
הוא לא תופס שהמעשה, כשהעסקת פועל ואתה משלם לו מאוחר, או שאתה משלם לו פחות ממה שסיכמתם כי יש לך איזה חשבון. היו לי הרבה פעמים בצד השני, יש לי חשבון שהוא לא עשה עבודה טובה, אז אני רוצה לשלם לו פחות. והוא סבור להיפך: הוא עבד יותר, כי בדרך כלל כשהוא עובד חלש יותר הוא עובד קשה יותר, נכון? אז הלה רוצה יותר כסף. הוא לא מרוצה, הוא רוצה עוד קצת יותר כסף, כי אני לא יודע, סתם שיבוא בסוף ביד רחבה להתפשר איתו.
אבל יש לי מחלוקת: האם מגיע לו יותר כסף? כי הלה עבד קשה יותר? כי אתה עשית שתי טעויות? או פחות כסף, או שאתה עשית טעויות? אבל כאן הלאו... אף אחד מאיתנו לא חולק על הלאו. אף אחד מאיתנו לא מתכוון לעבור על הלאו. אין לנו בכלל כוונה רעה אחד כלפי השני. אם ברור שאני חייב לו – אני נותן לו. אפילו שקשה לי, אצטרך ללוות כסף בשבילו. יש חילוק, אני אתן את זה.
אותו דבר מצידו. תאר לעצמך – אני לא מכיר אותו אישית, אני מכיר אותו רק דרך עסקים – אבל ייתכן שאם ברור לו לגמרי שמגיע לי, גם הוא ישתכנע, הוא ייתן לי. רק מה? ומה שלא נופל כאן – ואני חושב שזה מה שאני אומר עכשיו – שאפשר ללכת לתורה. לא אני ולא הוא מחזיקים בכלל אפילו לשאול רב, או שזה עניין. אבל אנשים עושים מיד, אין מה לשאול, כי אני הרי צודק! והלה אומר: אני הרי צודק! שהוא יוכל לשאול שאלה? אין כאן שאלה, נכון? אין.
מאיפה בא זה שאין כאן שאלה? עובדה, אני לא משלם יותר. עובדה, אני משלם דווקא פחות. איך זה? ואיך זה שאני לא תופס בכלל שעל זה דיברה התורה? על זה יש "חושן משפט", "הלכות השוכר את הפועלים", "וגמר דעתו" וכדומה, האם נעשתה פשרה, האם נאנס שהוא לא יכול לעשות – זה מלא בשולחן ערוך שמדבר על דברים כאלה. אנחנו לא עמי הארצות בסוג המחלוקת הזה, נכון?
אבל רוב האנשים כשהם בסיטואציה, הוא לא תופס בכלל ששולחן ערוך דיבר על זה. הוא בטוח ששולחן ערוך מדבר בוודאי על מקרה אחר; בוודאי שכשזה כל כך ברור אין מה לדבר, בוודאי.
וכאן אני תמה – וכאן נתתי דוגמה שהיא מאוד פשוטה, יש דוגמאות הרבה יותר חריפות שאני לא רוצה לדבר עליהן – כאן אני תמה: מה קרה? מה שאני רוצה להסביר, מה קרה כאן? אני הרי יהודי ישר, הוא הרי יהודי ישר. אני הרי לא גנב, הוא הרי לא גנב. אנחנו אנשים נורמליים, הוא אדם נורמלי.
החילוק בין "איסור והיתר" ל"חושן משפט"
ולמה בדרך כלל כשיש לי שאלה... כן, אפשר לומר את זה כך, אבל אני לא רוצה לומר את זה כך כי זה אותו אמת כמו שחששת שבוע שעבר, באמת יכול להיות אותו דבר שם. אבל משל אתה יכול לומר: כשיש לך שאלה בהלכות שבת, האם מותר להחזיר את הצ'ולנט על האש אחרי שהורדת את הצ'ולנט – אז אתה יודע שזו שאלה ואתה שואל את עצמך, או שאתה נוהג כמו שאמא שלך נהגה, אין חילוק, אבל אתה יודע שזו שאלה ואתה נוהג לפי מה שפסקו בשאלה.
כאן מה, כל אחד אפילו ברור יותר – כן, מה בכלל האיסור של שהייה, של חזרה? זו גזירה, אף אחד לא מבין כל כך טוב. אבל כאן הרי יש, כאן הרי ממש ברור שזו שאלה של לקחת כסף של הזולת. אלף דולר הולכים להיות או אצלי או אצלו, שלא כדין, אני מתכוון ממש "לא תגזול", עשרת הדברות, אף אחד לא חולק על עשרת הדברות.
ובכל זאת לא נופל לי בכלל שכאן יש שאלה! לא שהיה לי ניסיון והתחמקתי מהניסיון – זה סיפור אמיתי, אין כאן ניסיון אפילו. אילו היה לי ניסיון הרי הייתי יכול לראות, אני מודה שאני מתגבר על הניסיון. לא זה העניין. אני לוקח את הכסף, או שהוא לוקח את הכסף, או שאני תובע את הכסף, כי מגיע לי, כי כך הרי פשוט.
ויש דוגמאות הרבה יותר חריפות, אפשר למצוא דוגמאות חריפות יותר אצל אנשים שאני רואה. כשאני בא בעזרת שאלה, כמו שאמרת? אז זה כבר בא עם המסגור שזו שאלה, אז מיד הוא יודע שכאן יש שאלה. מה? אין בעיה, זה עוד... מישהו טוב, טוב מאוד, זה עוד תוספת, יש תירוץ טוב לשאלה. בשביל זה יש רבנים, בשביל זה התפקיד שלהם, לדעת תירוצים לשאלות שאף אחד לא יודע את התירוץ. אני לא יודע, בשביל זה יש בית דין. אוקיי, אם יעשו פשרה וייתנו חצי-חצי.
הבנת הטוב: חלק ג' – עיוורון בשכל מעשי והמשל מהאדריכל
סקירה:
בחלק הזה, עובר הדובר משאלות הלכתיות תיאורטיות לבעיה העמוקה יותר של "עיוורון" מוסרי. הוא מסביר את החילוק בין "ניסיון" (שבו אדם נאבק עם עבירה) למצב שבו אדם לא רואה כלל את העוולה, כי ה"שכל המעשי" (ההבנה המעשית) שלו חסר. הוא מביא את הרעיון דרך משל מאדריכל, שרואה בעיות בבניין שאדם פשוט לא יכול להבחין בהן.
---
אצלנו יש הרבה גמרות חריפות. אפשר למצוא גמרות חריפות מאנשים ש... אני רואה... אז זה כבר בא עם ה"מסגור" שזו שאלה. אז... מיד אתה יודע שכאן יש שאלה.
מה? "שנים אוחזין בטלית", יש קושיה. "אין בעיה". זה עוד... טוב מאוד. זה עוד נושא. יש תירוץ טוב לשאלה. בשביל זה יש רבנים. בשביל זה התפקיד שלהם לדעת תירוצים לשאלות, שאף אחד לא יודע את התירוץ. אני לא יודע, בשביל זה יש בית דין. אוקיי. אם נעשתה פשרה, לתת חמש מאות דולר במקום.
"שנים אוחזין", אז לכל אחד יש חלק ספק. יכול להיות... אני מבין את ה"מודל העסקי", את ההיגיון. אני עם הדוגמה שלי לא כל כך טוב. כי עם הדוגמה הזו יכול להיות שאני צריך לומר את זה. כי לא אם הוא נתן לו רק רבע, לא אגיד את כל הטענה שלי. "אין בעיה".
אבל אני רוצה להוציא דבר חריף יותר. למה אני לא הולך לתורה? לא שאני לא הולך. אני לא מעכב את עצמי בכלל לשאול מישהו. עוד חבר שלומד חושן משפט. אני יכול לשאול אותו: "מה אתה סבור?" כבר קרה במקרים אחרים שעשיתי את זה. והלה אמר: "אני לא צודק." יפה, שירות טוב. הוא אומר, החבר שלי.
הלו... כאן אמרתי לך את זה? אמרתי לך נכון? אילו הייתי הולך לתורה, הרי הייתי מפסיד? אוקיי. אני כבר עושה את עצמי. זה שבר! אבל ראיתי שכל ה"אני לא צודק" אמרתי לך. או גם, כי אתה לא צודק וכי אתה לא צודק. ראו את המסקנה על הפרטי עניינים? כן, מה שזה לא יהיה, כן.
בנוגע?! אין לי ראיה מספיק טובה, אין לי מספיק... יכול להיות שזה כבר... אמת, אמת. אמת. זה יכול להיות בעיה. אמת, אמת. אמת. אבל חשבתי שיש לי... כן, הבעיה. זו הייתה הטעות שלי, לא התכוונתי, רציתי ללכת איתו לתורה עם הלה. בינתיים... לא שמתי לב שאני קצת מבזבז זמן.
אז מה שאני רוצה להוציא הוא, שיש כאן בעיה. הקשר, הנקודה, לא נוצר. שיש חילוק בשכל. נוצר חילוק בשכל – בשכל מעשי, לא בשכל תיאורטי. לא שכל גדול של "לא תגזול"; אני יכול לתת לך המוני הסבר שלם למה כסף של הזולת זו בעיה. לא השכל הזה מפריע לי. השכל שמחבר את זה עם זה. שכאן חל הדין של "לא תגזול", או לא "לא תגזול" ממש, אלא יותר כמו "עושק של פועלים", שיש לו שם אחר בהלכה. זה לא "לא תגזול", זה איזה דין חדש בפרשת משפטים שמדבר בדיוק על השאלה – ואני לא תופס את זה.
אדם יכול ללמוד – זה לא עוזר ללמוד, לא בגלל שאני לא יודע, לבדוק – אפשר ללמוד את כל פרשת משפטים ואת כל חושן משפט הרבה פעמים, ועדיין כשמגיע למעשה... לא הפשט שיש לי ניסיון גדול. את זה אני רוצה להוציא.
אנחנו אנשים שרגילים לחיות עם ניסיונות. כל אחד יודע את החולשות שלו, את היצר הרע שלו שהוא אוהב, ויש לו ניסיון. לפעמים הוא עומד, לפעמים לא. יש אנשים שרגילים לעמוד בניסיונות, יש אנשים שרגילים לא לעמוד בניסיונות. אלה הכללים, יש הרבה מהלך שעושים כשיש ניסיון, נכון?
אבל זה לא העניין. לא היה לי ניסיון. זה לא יכול להתחיל בניסיון. לא היה קשה, לא הייתה "התגברות היצר", לא הייתה "רוח סערה". אפשר לקרוא לזה "רוח שטות", רוח שטות, אבל לא ניסיון. אדם פשוט שמסתכל מבחוץ היה רואה בבירור: מה ראיתי כאן?
אני מתכוון, זה מה שאני אומר, בוא אתן לך... אתה יודע מה, כאן יש בעלי מוסר שאומרים מה שהם מתכוונים, שהתירוץ הוא שיש לי נגיעות. כי אני סבור שאני צודק, אי אפשר אחרת, כי אני הרי בצד שלי, אני לא רואה בכלל.
אבל זה מה שאני אומר, על זה אני אומר: אני בצד שלי, יש לי גם ניסיון מדבר אחר. אין לי ניסיון דרך זה. נאמר כדלהלן: יש לי ניסיון, אני גם בצד שלי, אני אוהב את חתיכת הבשר הזו – אין בכלל שאלה עם זה. אני בצד שרוצים לקחת את זה, וכאן אתה מבין ניסיון. הכל יכול להשתנות, הכל יכול לא להילקח. אני סבור בצד שלי, אותה נגיעה בדבר.
אני לא מדבר על המקרה ההוא, אני מדבר על סוג חדש. עכשיו בוא אתן לך דוגמה, אולי עדיף להסביר למה אני סבור שזה לא כל התירוץ, או בכלל לא התירוץ הנכון. כי אני מדבר הרבה פעמים עם אנשים, ואני נוהג להתלונן לפעמים על אנשים שונים אחרים.
עכשיו, הרבה פעמים אני מדבר עם אדם והוא לא בצד של אף אחד. אין לו נגיעות. אי אפשר לומר שהתירוץ הוא נגיעות. לא יכול להיות שהתירוץ הוא "הוא בצד הזה", או כמו שאתה אומר, חבר אומר שכל אחד צריך לעמוד "כולו שלי". לא, אני מדבר עם אדם, הוא בכלל לא בעל הדבר, הוא בכלל לא מעורב באותו עסק, אין לו שום דבר עם כל העניין.
אבל הוא גדל... כל אחד גדל עם חינוך מסוים, עם רוח מסוימת איך שהם חושבים על דברים, ואילו דברים חושבים עליהם כן ואילו דברים לא חושבים עליהם.
ואני מביא הסבר, תסתכל: כאן נראה לי ממש עוולה זועקת לשמיים. את זה צריך להוציא כאן, זה מה שהפריע לי, זו הקושיה שיש לי על האנושות והתירוץ. מבין? יש לי קושיה על האנושות, אני רואה עוולות מסוימות זועקות לשמיים. זה זועק לשמיים, לא עוולה קטנה שטעו בחמישה סנט. עוולה זועקת לשמיים! מה זה? אני לא יודע. הגמרא שראיתי אתמול, זה לא בדיוק הדבר, אבל יש דברים כאלה.
עכשיו, כשמישהו אמר לי, ולפעמים הלכתי לאותו אדם בעצמו, לבעל מחבר העוולה, ופחדתי. למה פחדתי? כי אני הרי משוחד, הוא מבין, הוא מסתכל עליי סתם כנוגע בדבר.
אבל נניח, אני הולך לאדם, או שאני מדבר עם חברו על זה. וכשהחבר אומר לי... נניח, מישהו נכשל באיזו עבירה שכל אחד מודה שזו עבירה. יכול לקרות, נכון? כל אחד שיחשוב על העבירה מודה שזו עבירה. ושאגיד לך שהחבר הכי טוב שלך עבר את העבירה. נניח שאתה סבור, אתה מכיר אותו כאדם טוב. הרבה אנשים, תופסים מישהו באיזה דבר. כשחברו אומר: "מה פירוש? הוא אדם טוב!" מה אומר החבר? "אני עדיין סבור שהוא אדם טוב," נכון? אלא מאי? מה הוא אומר? הוא אומר שהוא נכשל. יש לו יצר הרע גדול, הוא לא ידע, אי אפשר לדעת מה ליצר הרע יש לאותו אדם. נראה שזה קורה, אפשר להבין את זה.
ו, כן, הוא רוצה לומר, זה ממש קצת דרך עקומה. כן, כן, זה כך. כי לפעמים רואים מישהו שעושה את זה בפועל, אותו חינוך. אז, מה אני אומר? אם חבר טוב אומר לך: "בוא הנה, אני עדיין חברו, אני אוהב אותו, הוא בכלא." למה? "הוא אדם טוב, יש לו יצר הרע גדול, הוא נכשל." יכול להיות שאותו אדם עצמו מודה; לפעמים האדם עצמו לא מודה, הוא עדיין משקר לעצמו. מה אז? חברו אין לו את הבעיה, אין לו את היצר הרע, אני כבר מדבר על הצד ההוא, הוא יבין את זה. כן, לא נהיה רע, אוקיי, הרבה פעמים לא, אתה יודע מה, לא רק פעם אחת לא, שיהיה כבר, אבל עדיין, אני מבין את זה.
עכשיו כשאני עובר לסיפור השני, מה שהיהודי הזה עושה כל בוקר: הוא קם מוקדם בבוקר ורודף אנשים, הוא לא הולך לישון בלילה ורודף אנשים. מה שזה לא יהיה, זה בעצם התפקיד שלו.
ואותי הוא רואה כמשוגע. הלו? אז אני הולך לחבר שלו. נגיד, אוקיי, הוא יבין את זה, כי הוא עובר את אותו הדבר. אני הולך לחבר שלו — החבר שלו הרי אדם נורמלי, הוא לא יכול באמת דבר כזה. שיגיד: "אתה רואה מה החבר שלך עושה? הוא... צריך לטפל בזה." הוא לא יראה את הדבר הזה בדיוק כך, הוא חושב ככה.
הוא מסתכל עליי כאילו אני בן אדם מוזר, הוא שומע, הוא לא יודע מה אני רוצה ממנו. הוא כבר יודע ש"ככה עובדת המערכת". אתה נגד המערכת? "לא, אני לא נגד המערכת." אתה אומר איזו מערכת, מה שייך כאן מערכת? אתה אומר שיש בעיה, האדם הזה הוא ה... נגיד שיש מערכת, אז הוא המבצע של המערכת.
חבל, נגיד כבר שיש מערכת כזו, כל אחד הולך עם סימן אחר של המערכת, עם מצוות אחרות שאפשר לעשות. ואתה מסתכל על האדם הזה, הוא נראה לי... הוא לא מתנצל. כשהוא מתנצל, הוא אומר: "תראה, אילו היית במצב שלו היית נוהג בדומה." הרי אי אפשר תמיד לטעון שאני הייתי נוהג אחרת לגמרי. מישהו אומר את זה, אני שומע. אילו היה לי ניסיון גדול כזה כמו שלו, מי אומר שאני הייתי עושה אפילו את זה? מי אומר? הוא מסתכל עליי כאילו אני איזה אדם מצחיק, כאילו יש לך ביקורת על המערכת.
הנה השאלה שלי: מה קורה כאן? הוא אומר שיש לו ניסיון, הוא אומר שאני איזה כלום. הוא יכול להסביר שגם הלה מקבל כסף, הוא מקבל אחוזים מזה ומזה — שקר! אני מבין, הוא רוצה, הוא צריך לשלם את האחוזים שלו. אבל הרי אין לו כלום מזה, שום דבר אין לו מזה! ואני בכלל לא תופס שיש כאן שאלה. יש כאן שאלה? אתה יודע מה התשובה? "על זה יש שאלה? אני נולדתי לספר שטויות פוליטיות, זה לא מעניין."
אז, בואו נלך מצד שני של הסיפור, בכל מקרה אין הבדל. אז. מילא, ואני הגעתי להשגה, כאן, את זה רציתי להוציא, אני הגעתי להשגה — אבל אני מזכיר, מה שיהודי פוגש בעולם הוא צריך הרי לדעת שמזה הוא לומד, בשיעורים של השבועות הקודמים.
זה הרי הנושא שאנחנו לומדים עליו. מה לומדים כאן? אנחנו לומדים את זה, ממש זה מה שהספרים אומרים. זה הרי מה שהם מדברים כל הזמן, אנחנו לומדים כל הזמן על הנושא הזה.
שלא רק יש מידות במובן של יצר הרע. השורש של הרבה מידות רעות, או אולי של כולן, בפרט של חלק גדול, הוא עיוורון. איזשהו עיוורון. לא עיוורון מושגי, לא עיוורון שהוא לא מבין במה שנקרא "דעת עליון". ברמת הדעת הגבוהה שלו, הוא לא מבין שאסור לגנוב. הוא לא תופס שזה אומר זה.
ואמרתי משל דומה מכל סוג של חכמה שיש, נכון? גם אני מבין באופן ברור מה זה משכן יפה, מה זה בניין יפה, בניין חזק. אפילו אני יכול להיכנס לבית מדרש ולראות אם זה יפה או לא יפה. אני לא אדם עיוור בכלל.
אבל כשאני הולך לראות כשבונים את זה, נגיד, מחזיקים באמצע הבנייה, ואני רואה איזו אבן, איזו קורה, שנראית לי עקומה או ישרה. אין לי מושג אם זה יגרום למראה להיות יפה או לא. מי שהוא מבין, האדריכל או הבנאי או המעצב, זה התפקיד שלו להבין את זה. הוא רואה שמה שאתה, יצחק, גם מבין שצריך שייצא בית מדרש יפה — כאן נמצאת הבעיה. באבן שהניחו עכשיו בצורה עקומה. אתה עצמך, אתה לא רואה את זה כאן? אולי הוא רוצה לשים את זה כאן, אני יודע, מה אני יודע? לא, זה יגרום לזה להיות עקום.
כן, מי שמתעסק עם אנשים שיודעים משהו יותר טוב ממנו, זה קורה כל הזמן, נכון? עיצוב, אני לא מבין בעיצוב כל כך טוב, אני משתמש במעצבים לדברים שונים, והרבה פעמים הוא מראה לי, אני שולח לו איזו תמונה, הוא אומר: "זה לא טוב." למה? זה נראה לי מאוד יפה. "אתה יכול להסביר לי?" אוקיי, אולי אני צריך להיות מספיק... אני נהיה מומחה גם, אני מנסה להיות מומחה בזה. הוא מבין, הוא רואה שהבעיה מגיעה. אני מודה לו, אחר כך כשאני רואה את התוצאה, אני מסכים: אה, הוא היה צודק.
כבר למדתי מה לומר לשני: "אתה תעשה את העבודה שלך, אני אעשה את העבודה שלי, בואו לא נתערב אחד בשני." היינו יכולים סתם להתקוטט, ועד כאן אני עוד הייתי צודק גם, אין לי עניין להתקוטט עם השני כדי שהוא יישאר צודק.
אבל מה יש לו שאין לי? לא את התוצאה, לא את התמונה הגדולה. תמונה גדולה גם אני יכול להסתכל על התוצאה. שתי התמונות הן...
הפער בין התיאוריה למציאות: ה"קורקבן" והעיוורון המוסרי
פרק א: התסכול של המומחה מול ההדיוט
אני מתוסכל להיות מומחה בזה. הוא מבין. הוא רואה שתוצאת הלוואי רצה שוב. אחר כך כשכבר יודעים את התוצאה, אני מסכים, אה, מי היה צודק?
כבר למדתי לומר לשני: "אתה תעשה את העבודה שלך, אני אעשה את העבודה שלי. בואו לא נתערבב, סתם נתקוטט, ואתה תהיה צודק גם." אין לי חשק להתקוטט עם השני, ואחר כך שהוא יישאר צודק.
אבל מה יש לו שאין לי? לא את התוצאה! לא את התמונה הגדולה! התמונה הגדולה! גם אני יכול להסתכל על התוצאה! שתי התמונות. יודעים מיד. אתה רואה שהגרפיקה, זה טוב, זה מגעיל. את זה הוא רצה. את זה הוא הזמין. ואתה לא רצית באמת את זה. או לא.
כי מה התעקשת על שלב הביניים? כמו שאומרים: "לשוטה לא מראים חצי עבודה", כן? ובאמצע התעקשת וחשבת שזה ייצא יותר טוב ככה. כי אתה לא מבין את הקשר, הקשר בין הכלל הגדול לפרטים הקטנים.
כאן במקרה הזה "לא תחמוד" או "לא תגנוב" או "לא תרצח", אני לא יודע איזה איסור, שהוא איסור גדול. זה הדבר שאתה לא תופס. מתאים מה שאני אומר?
פרק ב: משל הקורקבן (שימוש חכמים)
אם כך אמרו לנו בשבוע שעבר, שבשביל זה חשוב מאוד ללמוד את כל הפרטים, לתרגל, מה שנקרא "שימוש חכמים", נכון? כמו המעשה של הקורקבן כמעט, נכון? אתה מכיר את הסיפור, נכון? כן, העולם אומר שזה היה... נו, מה הסיפור? אני נהנה, כל אחד יכול. נו, ספר אותו. אף אחד לא יכול. כולם יכולים.
היה יהודי, בחור ישיבה, אני יודע, הוא למד להיות פוסק ביורה דעה. כן, והוא ידע את כל הש"ך'ים עם כל הטורי זהב'ות עם כל הפרי מגדים'ים והכל. אמרו לו: "אה, אתה טוב, אתה תהיה רב."
באה אליו אישה עם שאלה, עם עוף. הוא לא יודע, הוא בכלל לא יודע. הוא אומר, הוא אומר לא נכון. תגיד לי איך הסיפור הולך בדיוק.
בקיצור, בא רב שני שגם למד, הוא גם עשה שימוש. הוא הסתובב בבית השחיטה, הוא הסתובב אצל רבנים שפוסקים. הוא ראה על מה מדברים. הוא יודע: "תראה, זה הקורקבן שהש"ך מדבר עליו." הוא אומר: "אה, הקורקבן הקדוש! זה מה שדיברו עליו." כן, זו החכמה.
מה זה? שהלא-ידיעה של הקורקבן היא תורה? שכשלומדים מה זה הקורקבן, צריך לעשות ברכת התורה?
רבי היה שמונה עשר חודשים אצל רועה בקר ללמוד מומים. עשו ברכת התורה? ודאי!
בכורות... מומים... מה זה מום עובר, מה זה דוק, מום? כן, ודאי צריך לעשות ברכת התורה, זה אפילו כבר עיקר התורה. כי על הקל וחומר לא צריך תורה. כל אחד, כל הגויים יודעים "לא תרצח", "לא תגנוב", "לא תנאף", אוקיי, צריך לשמוע את זה פעם אחת, זה פשוט.
אבל כדי לדעת שזה הקורקבן, מה שהוא לומד — לא אם יש קורקבן, הוא רואה אותו כל רגע — [אלא] אם זה *ה*קורקבן, זו ההלכה. הוא יודע את הקל וחומר, הוא עבר את כל המבחנים של הרבנות, הוא חייב לדעת את כל הפרי מגדים'ים, אין שום בעיה. אבל הוא לא יודע שזה הקורקבן.
פרק ג: דעת — חיבור המופשט למוחשי
שמע, זה עיקר הדעת, מה שאומרים ש"דעת" הוא מחבר. כן, עכשיו אתה מבין מה ה"דעת" אחר כך מחבר. הוא מראה לך שהקורקבן הזה, זה הקורקבן הקדוש שעליו דיברו. מתאים?
אם כך, אני טוען, זו דוגמה הלכתית. אבל אני טוען, שאצלנו יש הרבה מאוד — אנחנו לא רגילים — הרבה מאוד דברים שאנחנו רגילים שזה נורמלי, צריך ללמוד. או שצריך להיות איזה שמש, מישהו שיכול לפקוח את העיניים על דברים כאלה ולהראות שזה לא נורמלי.
יש לך ניסיון, זה קשה? אין בעיה, אני מוותר, אני מבין עם כל היצרי הרע. אם אין לך בכלל יצר הרע, אם יש לך סתם חוסר דעת, צריך לחשוב האם כשהוא עובר, האם זה שוגג או מזיד בכלל. זה איזשהו חוסר, זה מצב של "שגגת תלמוד עולה זדון". מבין?
אם הוא תינוק שנשבה, כאן הוא... אם כבר אי אפשר לטעון כלפיו, אם אין אף אחד שילמד אותו מה זה הקורקבן.
כן, תדמיין לעצמך, רב, הוא למד את כל יורה דעה, הוא לא יודע מה זה "ריאה". אין לו אף אחד, הוא לא מבין, אין אף אחד שיכול להראות לו. כמו שאומרים, הוא הולך עם השולחן ערוך, הוא פותח אותו, הוא לא יודע מה "ריאה" אומר. הוא לא יודע? אוקיי, זו שאלה. אבל את זה לומדים. אם מישהו למד את כל יורה דעה והוא לא יודע מה זה "ריאה", זה מה שלומדים, מה "ריאה" אומר. אתה חושב שאתה יודע, מתברר שאתה לא יודע.
ככה צריך לומר באמת. לא, אני לא מתכוון שהוא לא יודע, הוא כן יודע, אבל על החלק הזה, שזה מה שהפוסק התכוון, וזה מה שהרב התכוון. חס ושלום, אל תגיד ככה עליו. כן כן, אני מבין את הבדיחה. אבל זה הרי אמת, אני הרי עדיין יודע את התיאוריה, אני לא מתרגש מהמשל הזה לפעמים, נכון? אני לא מתרגש מהמשל.
פרק ד: עיוורון מוסרי — תינוק שנשבה או מזיד?
צריך לדעת לראות את זה בחושים, בפועל ממש. אז, אם מישהו לא יודע את זה, יכול להיות שזה אפילו אונס. אם לא היה לו שום רוח, אף אחד שילמד אותו, זה אפילו לא שוגג, לא מזיד, זה חסרון ידיעה.
אם מצד שני הוא היה צריך, הוא היה יכול לדעת, הוא היה חייב לדעת — "שגגת תלמוד עולה זדון", התפקיד שלך הוא לדעת דברים כאלה. אתה לא יכול לומר שזה אפילו לא שוגג, זה מזיד גמור. נכון, שוגג זה לא. זה לא שוגג, זה גם לא מצב יצירתי כזה. זה שניהם מהדברים האלה. או שזה מזיד גמור, או שזה אונס גמור. תינוק שנשבה שלא היה לו מאיפה ללמוד, הוא אונס גמור. אבל משהו באמצע זה לא.
עכשיו למה אני מצד אחד מאוד כועס על האדם הזה? כי אם הוא היה יכול לדעת זה מזיד גמור. מצד שני, אם באמת יכול להיות שהוא תינוק שנשבה נעבעך, אני אפילו לא יכול לדבר איתו. אם אני הולך אליו ואומר לו מוסר, לא שייך לדבר איתו. כי מוסר זה דבר שמתחיל... אולי זה המוסר האמיתי, אבל מוסר בדרך כלל זה דבר, אחרי שאדם כבר יודע, יש לו יצר הרע, המוסר עוזר לו נגד היצר הרע. אבל אין לו יצר הרע, יש לו איזו חסימה, הוא לא רואה.
פרק ה: המקרה של בונה המוסד
הוא באופן אחר... בואו... כן, הוא במסגור אחר של הסיפור. במילים אחרות, הוא מסתכל על הסיפור, מה שדיברנו, אנשים יכולים להסתכל על אותו סיפור עם משקפיים אחרות, זה סיפור אחר, נכון? אני מסתכל על הסיפור, שיש כאן יהודי שאתה עומד וחובט לו על הראש — ככה זה נראה לי, לא בפועל ממש, זו התפיסה הקדושה שהצדיקים דיברו עליה.
לא, זה באמת, אפשר לראות את אותו הדבר. אפשר לראות איך הגויים מתאספים על הגבול, ואחד רואה פיקניק, השני אומר שהוא רואה שמתכוננים למלחמה. מי צודק? תלוי במושגים שלך, תלוי איך אתה מבין איך לחבר את הרעיונות עם הבפועל ממש. הרבה פעמים לא יודעים, הוא יכול להיות עיוור, הוא ממש עיוור. הוא רואה את זה, אבל הוא לא רואה את זה. אני רואה שאתה עומד וחובט לשני על הראש, והוא רואה שהוא עושה את העבודה שלו.
אתה יודע למה הוא מתכוון? אני יודע למה הוא מתכוון, אבל אני לא רוצה לומר את הדוגמה כי הוא יכול לכעוס עליי. הוא מתכוון שהוא עוסק כאן בעניין של...
כן, הוא מתכוון שהוא עושה כאן ישיבה טובה, אוקיי? והמחלוקת ביני לבינו היא לא האם להיות אדם טוב או אדם רע. המחלוקת היא לא האם... האם להיות ארבעים שנה אצל עצמו או חמישים אחוז בצד השני של המידה. לא, זו המחלוקת. המחלוקת היא מה שהוא עושה. פירוש המילים, פירוש המעשה. המעשה שלו והראש שלו ומה שהוא עושה הוא עיוור לגמרי לראות שמשהו אחר קורה. הוא עוסק כאן בבניית שם של ישיבה.
עכשיו אפשר לטעון שזה דבר טוב או דבר רע. אני יכול לומר שזה דבר רע כי צריך לעשות לשמה. כשזה אומר שאני אומר לו... כשאני אומר לו "אתה עוסק רק בשם של ישיבה", זה שלא לשמה, הוא אומר לי: "נו, ומה? אתה כאן הכל לשמה?" הוא צודק! אל תעשה שלא לשמה, כן?
ר' שלמה, בא יהודי ובכה, כן? בא יהודי ואמר שהוא מתכוון רק שמונים אחוז לשם שמים. אמר ר' שלמה: "אוקיי, בבקשה תפסיק גם את העשרים אחוז האחרים לעשות לשם שמים." לשם שמים לא עושים. צריך לעשות, אוקיי? תעשה שלא לשם שמים.
זו לא הטענה שלי. אתה תופס מה אני אומר? דבר אקטיבי.
נכון, יכול להיות.
לא, לא, רגע אחד. לא, לא, את זה אני אומר. זו לא השאלה שלי. זה אגב לא לגמרי נכון, אני לא מתכוון לדוגמה הזו. רגע, רגע, רגע. לא, לא. תן לי לנסות להבהיר כדי לראות מה השאלה, ואחר כך מה שאני אומר.
פרק ו: הבדלי סגנון לגיטימיים מול פגמים אובייקטיביים
מה שאני אומר הוא שאין לנו מחלוקת האם אפשר להיות יותר טוב. את זה תמיד אפשר. זה לא הנושא. כמו שאתה רוצה לדבר על המשל של שני העיצובים, כן?
זה כן או לא, זה לא ספקטרום.
לפעמים השאלה היא של כן או לא. זה דבר של כן-לא. כן, לא! תמצא אותי. בואו ננסה.
אם יש כאן כן, לא, יש כאן שאלה, גם אני לא יודע את התירוץ. אבל אני לא מדבר על השאלה. אני מסתכל על הכן, לא.
בואו נבין. בואו נוציא את זה לאור. קודם כל יבוא שלישי ויעשה עיצוב עוד יותר יפה. קודם כל יש דבר כזה. יש כאן שני גדרים בעניין, שתי מעשיות שיכלו לקרות.
לפעמים יש שתי דרכים איך לעשות עיצוב. לא רק דרך אחת קיימת לבנות בית מדרש, לעשות עיצוב אחד. יש הרבה דרכים. אנשים יכולים להיות להם דעות, הוא סובר שזו הדרך היפה יותר, אבל שתיהן יפות. זו לא הבעיה, אין לי בעיה עם זה. זה לא הנושא שלי.
אם זה דומה למן המשל, בואו נחשוב, אבל זה לא הרעיון שלי. הרעיון שלי הוא כשאני מדבר בתור לא מבין, יש כאן כן, לא, האם אתה מבין או לא מבין. שני מבינים, שני אדריכלים, שניהם מעצבי בית מדרש. זה אומר, כל אחד אומר לשני שזה מגעיל. זה פשוט, יש כאן עסק. אין בעיה.
אבל, שניהם אינם מגעילים כמו מה שאני הייתי מעצב. אני, עם הארץ, אני לא מעצב. למה? כי העיצוב שלי היה פסול לכל הדעות. לכל הדעות. במילים אחרות, נניח שהייתה סתירה בין שתי דעות. יש שתי דרכים, בא חכם ואמר, כן, יש שתי דרכים לעצב דבר כזה, אבל כל אחד אמר הלכה. אתה סתם ערבבת הכל ביחד. זה לא מתאים לאף אחד.
או שאתה חושב שזה יפה יותר, אבל אפילו מה שאתה יודע אתה לא מסוגל להוציא מה שאתה רוצה בעצמך. אני יכול ללכת למעצב ולומר: "מסתכל כאן על הסגנונות השונים? אני רוצה את הסגנון הזה! הסגנון הזה לגיטימי, בכל רמה זו בחירה לגיטימית. אפשר לומר, זה קצת יותר יפה, אין לי כסף לסגנון ההוא, אני רוצה סגנון כזה. תעשה את זה יפה בסגנון הזה."
מה שאני אומר, שמה שאני הייתי עושה באופן אישי, אני בתור לא-מעצב, היה מגעיל לפי כל הסגנונות. היה קצת, היה משהו בדיוק לא במקום, כלומר אני יכול לפעמים לראות מישהו, אני לא יודע איזה סוג מעצב, ולהסתכל על זה. מישהו מחזיק את עצמו למעצב, אבל כל פעם שהקורה קצת גסה מדי והמדרגות קצת דקות מדי, אני לא יודע, משהו לא מסתדר. קשה אפילו להגדיר מה לא מסתדר, מומחה יכול לומר לך מה לא מסתדר. אבל כל אחד יכול לראות שזה לא מסתדר.
מה שאני אומר בנמשל, מה שאני רוצה לומר, שיש אנשים, מקומות ש...
פירוש הדבר, מה אומרים תנאי? "שיהא לשם שמים". את זה אני רוצה להוציא לאור. הוא אכן כזה מעשה, הוא עושה, הוא... בוא אתן לך דוגמה.
תאר לך שאני מדבר באופן שאני צודק, בסדר? לפעמים השני צודק. בואו נדבר באופן שאני צודק. אני מדבר כאן תיאוריה, כן? הוא סובר שהוא הצליח לבנות את הישיבה שלו, והוא חושב שאני מדבר על אותו מעשה. אני אומר: "מי נתן לך את הזכות לאריות?"
העיוורון של כוונות טובות: נמשל על תפיסה מוסרית
דובר: יצחק
בנמשל אני רוצה לומר, ששני המקומות ש... אני מתכוון, מה אגיד? הטענה שלי היא לא שהוא לא עושה לשם שמים, את זה אני רוצה להוציא לאור. הוא אכן כזה מעשה, הוא עושה... בואו ננסה לומר את הדוגמה. תאר לך שאני מדבר באופן שאני צודק, בסדר? לפעמים השני צודק. בואו נדבר באופן שאני צודק.
יש לו תיאוריה, הוא סובר שהוא עוסק בבניית הישיבה שלו, והוא חושב שאני מדבר על אותו מעשה. אני אומר: "מי נתן לך את הזכות לדאוג לשם של ישיבה?" הדאגה היא רק לשם שמים. אני יודע, קח כל מרא דאתרא, הוא הרי עושה הכל לשם שמים. הוא צודק מאה אחוז כשהוא עונה לי, שזה שטויות. קודם כל, לשמה לא עושה אף אחד. כי להרגיש בדיוק כמו פתאום שהוא יהיה לשמה, אולי אני יכול להיות לשמה? לאו קיימת כזאת. לשם שמים לא עושה אף אחד, זה שטויות. אבל אני רוצה שתבינו מה אני מתכוון.
שנית, הוא עם עצמו, הוא אפילו צודק שהוא צריך לדאוג לשם של הישיבה שלו. סוף סוף אנחנו חיים בין אנשים, הוא לא יכול שיהיה לו שם רע, הוא אומר... ולחיות חיים רעים שלנו. הוא אומר, "גם אני לא רוצה." הוא צודק, זו לא הטענה שלי איתו. אין לי ויכוח איתו שישיבה צריכה שם טוב.
אז מה הוא צריך? הוא צריך להיקרא השוטה. אני יודע שצריך למסור נפש, יש אולי צדיקים כאלה שמוסרים נפש להיקרא שוטה ולעזור לכולם. בסדר, הוא לא עוזר לאף אחד. שזה לא הנושא שלי. זו לא הבעיה שלי עם האדם הזה. אם זו הבעיה שלי, אגב, אפשר לדון. יש גבול. כל כך הרבה לדאוג לעצמך ובכלל לא לשני, זו ממש רשעות. אבל איפשהו באמצע זה נורמלי. זה עוד בינוני דפחות. בסדר, לא צדיק גמור, הוא בינוני. אני לא יכול לטעון על חברי שהוא בינוני.
מה שאני רוצה לטעון הוא משהו אחר. זה מה שאני מזהה כתקשורת שגויה מסוימת ביני לבינו. הוא חושב שזה מה שאני אומר. אם זה מה שהוא היה אומר, הייתי מבין שהוא צודק. לא שהוא צודק, אבל אני מבין אותו. זו דיבייט לגיטימי. אבל כאן הוא אומר: "אפשר להיות טוב יותר? אין בעיה, אתה יכול להיות טוב יותר, בינתיים יש לי את זה." הוא אמר: "אין בעיה, אתה תעשה את הישיבה הטובה יותר, בינתיים זה מה שיש לי."
בסדר, לא, מה שאני אומר הוא משהו אחר. מה שמפריע לי, מה שאני מזהה במקרים מסוג כזה הוא, שהיהודי הזה לא מזהה בכלל שאם אתה סובר שהדוגמה שלי שגויה, הוא חושב על דוגמאות אחרות, אין כאן דוגמאות אחרות. הוא לא מזהה בכלל שיש כאן שאלה מוסרית, מהסוג של שאלה שאני מתייחס אליה.
השאלה שלי היא לא אם צריך לעשות או לא. השאלה שלי היא שלמשל דבר מסוים שהוא עושה הוא, למשל, לעמוד על הראש של שלושה יהודים ולהכות אותם בפטיש, שלושה יהודים בבוקר. הוא צריך אולי סיבה כזו לקום לשחרית, צריך להכות בפטיש — אין בעיה. אבל אתה מבין שאז כבר מתחילה שאלה. להכות בפטיש זו שאלה חדשה, שאלה של חובל בחבירו, אני יודע מה, יש שאלה בזה.
יכול להיות שצריך, יכול להיות שלחינוך מותר, יכול להיות שלשם טוב של הישיבה מותר — אבל זו שאלה אחרת. השאלה היא לא שאתה דואג לשם שלך; השאלה היא שכאן יש נוסף של חובל, זו סוגיא חדשה. צריך ללמוד הלכות חובל בחבירו, איך אתה רוצה שההלכה תהיה מדויקת? אולי מותר כן, אולי מותר לא, אין בעיה. אבל הוא חוזר עם ביאור שמותר לו כן — אבל התחילה שאלה!
מה שאני רואה עם האדם הזה הוא... אני מדבר אחרי שמוצאים את הנמשל על עצמו, כן, אין חכמה להכות על השני. אבל מה שאני רואה כאן הוא, שהוא מדבר, מעולם בחייו לא חשב על אותה שאלה. הוא לא חושב על זה, כי המעשה שלו הוא משהו אחר, הפשט שלו הוא משהו אחר. כאן לא מתרחש נוסף. הוא מסתכל על עצמו, הוא לא רואה מישהו שמכה את השני על הראש.
כשזה משל זה ברור, אבל הנמשל לא ברור, כי "אני מכה אותו על הראש? אני עושה משהו אחר!" לא, אתה מכה את השני על הראש, זו העובדה של להכות את השני על הראש. מתחילה שורה של שאלות. אבל עדיין לא התחילה השאלה. יש לך ניסיון גדול, יש לך כעס גדול עליו, אתה רוצה להכות אותו על הראש?
אני סובר דווקא שהכאה על הראש, רוב האנשים אין להם אפילו אינסטינקטיבית את הרשעות לעשות את זה. אני לא סובר שרוב האנשים הם רשעים כאלה, אפילו עם כל הנגיעות. אבל אני אומר, תאר לך שכדי שיהיה שם טוב בישיבה, לכל דבר שהוא, צריך להכות כמה בחורים על הראש, ושהם ילכו לבית חולים — לא חס ושלום למות, רק לבית חולים לכמה שבועות.
זה אפשרי, זה לא מופרך במציאות מקרה כזה. האדם שאני מדבר עליו, הוא לא היה יכול לעשות את זה. הישיבה הייתה נופלת, היא הייתה באמת נופלת, כי הוא לא יכול להביא את עצמו להיות רשע כזה. אולי יש מצווה, לפעמים יש ממשלה, כן יש מצוות, יש מצוות של לתת מלקות, אני יודע מה, אני מדבר כאן. שיש דבר כזה שהתורה מצווה להכות 39 מכות למישהו, אותו אדם לא היה יכול לעשות את זה. אפילו כשכל הסנהדרין, כל גדולי הרבנות אמרו שצריך לעשות את זה, הוא לא היה יכול. הוא עדין.
אז, למה הוא עושה את זה? כי הוא לא תופס שזה מה שהוא עושה. זה מה שאני רואה, הוא לא תופס, אומרים לו משהו אחר. כמו שאני אומר קודם, אנשים מפרשים מה שהוא שומע, הם לא יכולים לשמוע דבר חדש. והפירוש: "אה, אתה מתכוון הרי לטוב, רוצה להיות יותר לשמה." בסדר, אני רוצה לעבוד על זה ראשונה. לא זה הנושא.
אני מספר לך מעשה חדש. מעולם לא ראית את המעשה הזה. המעשה שאני מספר לך הוא שאתה נוהג כל בוקר להכות שלושה אנשים על הראש. מעולם לא ידעת שזה מה שזה. למה לא ידעת? כמו במשל. כמו שאני לא יודע שכשאני שם את הקורה כאן, אני עושה קריבה בית מדרש. אני חושב שאני עושה קורה. אתה צודק, אתה מבין יותר ממני. אני לא טוען שאתה מבין יותר. אני לא מבין בכלל. זו כן שאלה חדשה.
ובתוך הסוגיא החדשה יכול להיות אנשים שמבינים יותר ושמבינים פחות. אבל אלה שלא נכנסים לפרשה — אני, בתוך העניין, אבל אני לא נכנס לפרשה. זה מה שאני עושה קורה.
הרבה פעמים אנשים עושים המצאות, קשה לפעמים לתפוס מומחה, כן? נניח, יודעים, כבר אמרתי את המשל הזה כאן קודם, כן? אני לומד משהו. נניח, אני מחזיק את עצמי למומחה בסוגיא מסוימת, בעניין מסוים ואני מבין משהו בחלק מסוים בתורה או בחכמה, כן? בא אדם והוא מתווכח איתי, כן? אנחנו מבינים, כן?
עכשיו, אני לא מסוג האנשים שמדמים שהדעות שלי, השיטות שלי, הן מאה אחוז אמת. יש בדיוק כמו כן חכמים שאומרים, חכמים גדולים כאלה, בכל סוגיא בעולם אפשר למצוא מישהו שחכם כמוני, והוא אומר הפוך. אבל הרבה פעמים אני מרגיש שבא מישהו אליי והוא בא עם הטענה: "אתה משהו צודק, והחכם השני הגדול כמוך אומר בדיוק הפוך." כן, אבל הדרך שאתה אומר את זה היא שטויות לגמרי. מה שאתה אומר אפשר לומר. אני מסכים. אני אלמד אותך איך לומר את זה בדרך טובה יותר, או מישהו אחר ילמד אותך. בינתיים אתה צריך משהו ללמוד איתי, לכל הפחות אפילו אם כל השיטה שלי לא נכונה, אתה יכול ללמוד איך הדרך שאתה אומר את זה, או הסוג של טיעון שאתה עושה, הסוג של המצאה הזו שטויות לגמרי. זה לא מתחיל. זה לא אחד ועוד אחד שהדרך השטותית לומר מה ששיטה הייתה נראית כך.
נכון, אבל אתה לא זה. יש אמנות מודרנית, אבל יש לך אמנות מודרנית שהוא סובר לעשות שרבוטים כמו ילדים, זה לא אמת. הפליא פושע תועה או שטותה אין חילוק, יכול לעבור בתור שטויות, זה לא אותו דבר כמו הילדים, כמו שהילדים עושים. משהו הוא מבין, הילדים עושים אמנות ילדותית, הוא עושה אמנות חכמתית. שמישהו אחר אומר שכל החכמה היא שטויות, יכול להיות, אבל זה עדיין לא אותו גדר. אתה מבין?
נתתי שיעור על זה, אני כבר לא זוכר איזה שיעור זה היה, נתתי משהו נגד אמנות מודרנית, אבל... לא, רגע, אני כבר לא זוכר. אבל אתה מבין את הנקודה. נכון, נכון, זו המחשה טובה למה שאנחנו מנסים כאן לדבר, שאתה עושה דברים במידות, באתיקה, להיות אדם טוב. אני רואה שזה מרגיז אנשים וצריך לחפש אצל עצמו היכן יש דברים כאלה.
זו לא שאלה של מודעות עצמית. לא, זו לא שאלה של מודעות עצמית. מודעות עצמית היא גם פתרון קל מדי. האם יש דרך לתקן נקודות עיוורון? כן, אני חושב שכן. אני חושב שיש דרך. נתתי שבוע שעבר אצל ניסן את הגמרא. הוא אומר, שאדם יכול להגיע למקום טוב. לכל אדם יש את הנקודה העיוורת שלו. לא מודעות עצמית. אני מרגיש שנקודה עיוורת זה מילה טובה לזה, אבל זה לא מספיק טוב, כי זה לא גורם לחשוב על משהו אחר מלבד מודעות עצמית.
אני לא תופס. לא, זה לא סובייקטיבי. הפשט הוא לא שאתה לא רואה מה שאתה עושה לשני, שזה נבלע בך. זו דרך שאפשר אולי להוציא את זה, אבל זה פשוט... אני מתכוון הרבה פעמים, אני אגיד, אני מתכוון הרבה פעמים חסרה ידיעה. פשוטו כמשמעו ידיעה. במובן... כן, אבל כשהוא אומר שאנשים מאוד גרועים בללמוד דברים חדשים, כמו שהתחלנו את השיעור. אנשים מאוד אוהבים לשמוע מה שכבר נאמר שוב. למה צריך חזרה? כל שבוע חסידות אתה שומע את אותו דבר שוב. למה אתה לא אומר לו: "אני כבר יודע, שיגיד כבר משהו חדש?"
אני הולך הרבה פעמים... יש לי דבר כזה, אני הולך הרבה פעמים לאנשים שאומרים... לא, אני אומר אפילו שזה מזיק, יש אנשים שאני הולך לשיעורים בדברים כאלה במדרש, אם יש מישהו שאומר פירוש על הפרשה, אפילו הוא אומר את זה שוב, לפחות יש אפילו פשט שגוי, פשט חדש. מעולם לא שמעתי את הפשט השגוי הזה. מישהו אומר, רק הוא מעורר... אני כבר יודע פחות או יותר את כל ההתעוררויות... זה לא מעניין! אין בעיה! הכל כבר שמעתי! לפעמים יש אדם שמחדש עניין, בא אורח, יש לו דרך מצחיקה איך להוציא את העניין. אה, טוב! אני אוהב לשמוע את זה. בסדר, מה אתה מתכוון לומר? הוא מתכוון לאספקט האחר, אגב?
אני מסוג האנשים שתמיד חידש והתעורר מדברים חדשים, אבל את זה תפרש לי, הוא מתכוון כאן לנקודת החידוש, שכשמישהו אומר שהוא לא שומע את זה, זה הרבה יותר עמוק ממה שהוא אומר. לא בגלל שיש לו אוזן טובה, לא בגלל שאין לו מודעות עצמית, אלא בגלל שאין לו תפיסת הדברים על עצה. כי הוא לא מחזיק בלימוד. כי הוא לא מחזיק... קשה ללמוד.
כי חז"ל אומרים הרי כן, לא מה שהוא אומר, אתה יודע מה זה כן, גם מתווכחים. הוא אומר: "יודע מה, אני אנסה להשתפר?" אבל הוא לא עושה כלום. למה הוא לא רוצה להשתפר? אני חושב שבמקרה מסוג כזה בדרך כלל אף פעם לא. אני לא אומר אף פעם לא. יש דרכים איך צריך לחשוב, צריך להבין את הכמות של איך שאנשים לומדים. "לא לא" אין. צריך להיות משוגע. אדם צריך, יש סיבה למה לאנשים יש את המושגים שלהם, התפיסות שלהם כמו שאומרים, והוא חי עם זה. צריך להיות משוגע שכל יום הוא הולך ונהיה אדם חדש.
ודאי צריך לשמוע ממי שראוי לשמוע ממנו, מה שזה אמונת חכמים וכו'. למשל הוא אומר כך, לומדים את התורה זה דבר טוב. כי הרבה פעמים אנחנו לומדים חומש, או אנחנו לומדים הלכה, לכן טוב ללמוד הרבה הלכות. לומדים רק את שתיים שלוש ההלכות שכבר יודעים זה לא מעניין. אם לומדים שם את כל הרמב"ם, זה מפרסם מהרמב"ם שבועות, אם לומדים שם את כל ההלכות, מתחילים לראות הרבה דברים שלא תפסנו שיש נושא בכלל.
זה מעניין, מי שלומד הרבה הלכה, הוא לא לועס שוב מאיזה צד להניח את נרות החנוכה. הוא לומד הלכות שלמות של טוען ונטען, אני יודע, דבר כזה, הוא לומד פשוט, הוא לומד בבית אפילו את השלחן ערוך, הוא לומד את המפרשים, הוא הרי רוצה להיות למדן. הוא מתחיל לראות שיש כל מיני דברים ש... וואו, יש דברים אבסורדיים בעולם. זו גם הידיעה על איך שהעולם עובד, נכון? אין לי משפט שם על איך שהחיים עובדים. וגם תורה דין, אבן העזר, חושן משפט הכל. וגם אורח חיים. כן, הוא מתחיל לראות כל מיני דברים.
למדנו... אני לא יכול ללכת אחרי הגמרא. למדנו את מה שיש לפעמים על חברה טובה וחברה רעה, את זה אפשר לתפוס.
אפשר לתפוס את זה עכשיו? אה, יש אנשים שהם חברים טובים שלי, יש אנשים שלא יודעים מהי חברה טובה, יש משהו מבולבל במה שהמשמעות של חברות יוצרת. וכל שכן וכל שכן...
שורש הכישלון הבין-אישי: טיפשות לעומת רשעות
גם האור החיים, אבן העזר, יש לי את הכל, גם את האור החיים.
כן, היום אפשר לראות כל מיני דברים, כן? למדנו — אני לא יכול לתת את הגמרא — למדנו "הלכות דעות", יש שם על איך להיות חבר טוב וחבר רע. את זה אפשר לתפוס.
אני יכול עכשיו לתפוס, אה, יש אנשים שהם חברים טובים, יש אנשים שלא יודעים איך להיות חבר טוב. יש משהו מעורבב במה שהמשמעות של "חברות" היא. וכולי וכולי. יש באמת הרבה דברים כאלה כשלומדים הרבה, אם לא לומדים... ויש אנשים שמסבירים את זה, אומרים קצת ללמד, אבל זה בדרך הלא טובה, לא חס ושלום דבר עבירה. אבל נותנים לעצמם קצת, צריך להילחם יום שלם, עם הדעה האמיתית, גם עם מי ששולחים, כל יום דעה אחרת, אדם אחר, את זה מותר.
אבל מה שאני רוצה להוציא רק: אני חושב שכן יש דבר כזה, יש הרבה מאוד סוגיות שאנחנו לא תופסים מכלל שבהן חל הנושא. בדרגה מסוימת שיש לי, אני אדם רציני, נגיד, הרבה אנשים הם אנשים רציניים, מה שהוא סובר, מה שהוא מבין, הוא עושה; הוא לא נגע כלל במעשה הזה.
אני מרגיש שאנחנו מאוד רגילים לפרש הכל בדרך של נסיונות, בדרך של "זה קשה". זה קשה לאדם? זה לא קשה, זה דווקא קל. מה קשה? אני מחליף את הקושי על משהו אחר. מה שקשה הוא לחשוב. מה שקשה הוא לתפוס.
אז מה אמרתי שבוע שעבר? אם אתה מדבר עם הבן שלך בצורה כזו, אתה צודק... מראה כעס. בלי שום סיבה, למה אתה צריך לדבר ככה? הוא לא תופס. אה, "הוא התרגז" — זה לא תירוץ טוב.
"הוא התרגז" זה תירוץ כשמישהו הוא אדם שיש לו ממש בעיית כעס, הוא מתרגז כל יום — אז מבינים כבר, זה לא בכל מקרה, זו לא הבעיה. אבל אתה לא כעסן כזה! בבית המדרש אתה מתנהג יפה מאוד הביתה. זה לא סוג הבעיה. אין לך בעיה עם מידת הכעס שאתה לא יכול לשלוט בעצמך, זה בכלל לא אמת.
רוב האנשים, כשהולכים לחבר ואומרים לו שיעבוד על עצמו בעניין כעס, הוא צריך לתפוס שזה לא מדבר על רוב האנשים. יש כמה אנשים שהם באמת צריכים את המוסר הזה. לרוב האנשים אין את הבעיה הזו, באיזה דחף הוא ישלוט על עצמו במצב מסוים, וישלוט ברגשות כלפי אנשים. ואומרים לו, אומרים לו: "כן, אני צריך לעבוד על הכעס שלי."
לא! אתה לא צריך לעבוד על הכעס שלך. אני צריך להתחיל לתפוס מה קורה כאן. הרבה אנשים לא תופסים את הכוח שלהם עצמם במצבים.
כמוני. הרבה פעמים אנשים לא תופסים את החולשות שלהם עצמם במצבים, כל מיני דברים. הוא לא תופס מה התפקיד שלו, מה הוא. ולומר לו... קודם כל, אם הוא פתוח לשמוע, לומר לו, שישמע.
אתה יודע שהרבה פעמים אנשים לא שומעים מספיק ניסיון חיים רגיל, נכון? הוא תופס ש... אה... הוא אמר איזו בדיחה, ובאופן רגיל הלה הלך אז לקרוב שלו כש... חילל שבת. או להיפך, הוא התחיל לשמור שבת.
אה, אה, אז... זו כבר לא בדיחה, נכון? עדיין מחזיקים את זה כבדיחה! וצריך להתחיל ללמוד איזו בדיחה טוב לומר, למי ובאיזו דרך. זה לא "התגברות על ניסיון", זו הרי פשוט ידיעה חדשה שהוא שמע. אה, הוא תופס עכשיו שהוא לא אומר... הוא לא "לץ", הוא לא מישהו שאומר בדיחות. הוא מישהו ש... לפעמים גורם לאנשים להפסיק לחלל שבת או להתחיל לשמור שבת.
זה מעשה חדש, פירוש חדש על המעשה שהוא עושה. והולכים ואומרים לו שיפחד, מתחילים לומר לו שכל דבר מפחיד. אני לא יודע, אני רק אומר שזה... זה מורכב, זה לא מפחיד. זה בלי סוף.
אוקיי, אז על זה מסכימים... אני יודע, הייתי צריך לתפוס אותך כבר לפני כן. אבל העובדה היא שהתקלה הזו, אוקיי, זו בעיה. אי אפשר מצד אחד שזה מאוד טוב, אי אפשר בעניין הזה. אבל אני רוצה להוציא שכאן יש דבר ללמוד. החלק של הלימוד הזה הוא הפתרון לזה. שזה לא יגרום לי לחשוש, זה גורם לי לחשוש כשלא מבינים. אני לא אומר שנתחיל לחשוש. זה יהיה הרבה יותר שימושי לקחת את זה.
זה לא יהיה אצל אנשים שמחזיקים את עצמם... אומרים, "סליחה שנתקלתי בך." חיה, תפסיקי כבר, תתקלי כבר, תני לחיות. לא. זו לא הדרך. תתחילו לחשב מתי אנשים — הרי לפעמים הכל בזה — מתי אנשים מפריע שנתקלים בהם? מתי זה אומר שמשהו לא מתאים לחיות, שבכלל לא מתחשב באדם אחר? מתי זה נורמלי כשנתקלים במישהו שעומד בתור לפני בית הספר?
תחשבו את זה! תלמדו את זה, זה מה שאני אומר. ואתה לא לומד את זה, והחשש בא גם מזה. שאנשים חושבים שהבעיה למה נתקלים באדם היא רק בגלל רשעות. עובד הוא יום שלם לשמור את הרשעות שלו בשליטה ואומר "סליחה" אלף פעמים. או עצות אחרות, אני הרי יכול לומר לאדם, כן? כל אחד הוא אדם, אתה אדם. מתאימים כללים, כי הוא עובד על הרשעות שלו.
תפסיק! עובד על הרשעות שלך? תעבוד קצת על הטיפשות שלך! אוקיי.
אל תהיה טיפש. אני לא רוצה שהוא יהיה טיפש, אני מתכוון לומר שיש מהלך בזה. תחשב את זה, תסתכל על אדם, תסתכל על אדם שאתה מעריך, שאתה סובר שהוא מתנהג פחות או יותר נכון. תראה, איך הוא מתנהג כשבא אליו אדם? איך הוא מתייחס אליו?
אתה תופס איך צריך ללטף, איך צריך לבקר, איך צריך, את מי ומתי. יש בזה איזה מהלך, לא ממש שולחן ערוך, אני מתכוון לא כתוב, צריך להיות משכיל תמיד. אבל היית לומד את זה.
ובאותה דרך, אני חושב, אני יכול להיכנס למשל שאני חושב עליו להיכנס ולהסביר. נראה לי שאפשר... האדם חושב שה"שלא לשמה" שלו, האגו שלו, הכבוד שלו, מה שלא יהיה, הוא המניעה הגדולה. זה שטויות. הוא יכול להישאר עם כל הכבוד שלו. יש לי שונות... חשבתי על דרכים שונות איך זה יכול להיות, לא להיכנס עכשיו לפרטים.
יכול להיות שבמצב שאני צריך את הכבוד שלי, נכון? למה שאוותר על הכבוד שלי? כן? בואו נגיד משל, כן? אני אגיד משל. בדרך כלל זו טיפשות, לא רק רדיפת הכבוד, נכון? משל שנוגע אליי הוא, אה, אני יודע...
נגיד שיש רבנים, מגידי שיעור, אני יודע... רבנים, אנשים כאלה שהם מבינים שיש להם עמדה. הוא הרב בבית המדרש הזה, וצריך לקחת אותו ברצינות, להסתכל עליו למעלה. הוא קונה לעצמו ספסל גדול, או הגבאי קונה לו, או הוא אומר לגבאי לקנות, או הגבאי מחפש לקנות לו — אין חילוק. הוא יושב שם תמיד במזרח עם פנים רציניות, והוא זה שאומר את השיעור בשלש סעודות, שהוא קורא לזה "שלש סעודות תורה", והוא אומר, הוא פוסק את השאלות, וכן הלאה. כן?
עכשיו, זה פשוט, ככה צריך רב לנהוג. עכשיו, אחרי זה בא לפעמים אדם לבית המדרש, שהוא גם יכול קצת ללמוד, יודע? הוא יכול ללמוד טוב כמו הרב. זה קורה, בהרבה בתי מדרשים קורה אדם כזה. או שהוא יכול להתפלל טוב כמו הרב. איך? יותר מהרב. לפעמים הוא יכול יותר. או שהוא יכול להתפלל טוב כמוהו, או שהוא יכול לחייך לאנשים טוב כמוהו, הוא יכול לשבת על ספסל יפה טוב כמוהו, את זה כל אחד יכול, יודע? בכל מקרה...
משהו הוא יכול. והרבה פעמים הרב מרגיש מאוים, נכון? הוא אומר: "אתה רוצה להיות אברהם עם האותיות ולתת לו שישי ולקחת ממני חמישי? אני גם אדם! אני יודע מה חז"ל אומרים 'צדקתך כהררי אל', שיעשו את זה, ובינתיים אני לא שם."
אז אני נלחם עם הלה, אני מציק לו כל הזמן, אני שם לו מכשולים, אני מוודא שהבחורים מזלזלים בו בשלש סעודות.
כן, זה... זה עדיין קורה, זה עוד... זה התחיל אני יודע איך, זה נעצר איפשהו, זה עדיין נמשך.
כן, אז עכשיו, עכשיו מה אני אומר? עכשיו, ואני מכיר כל כך הרבה רבנים שמתנהגים בדרך הנכונה, ברוך השם אני מכיר את שני סוגי האנשים ברוך השם. וכשאני מסתכל, ואפשר לומר על הכל, יש יותר פרטים בכל דבר, זה נעשה מורכב, אבל אני מסתכל פנימה, ואני אומר: אני סובר שהרב ש... כל הזמן חי בעניין הזה, הוא יודע שהוא צריך להיות הטוב ביותר, הוא צריך יותר לחנך את הלה, בכלל להיות אומר תורה בתור רב, כן? לא רק בשביל זה.
וזה בכלל, היה צריך להיות "אברהם עם האותיות", אבל יש לו יצר הרע, הוא נלחם עם היצר הרע חיים שלמים נעבעך. נעבעך הוא צריך להילחם עם היצר הרע? הוא נלחם עם טיפשות.
למה? כי הקב"ה יכול ללמוד את זה ממך, והוא לא הרב, יודע שיש סיבה לזה? זה לא בטעות. כמעט אף פעם לא בטעות.
חוץ אם זה בטעות, הרי יש הנאה מ[בני חיי ומזוני?], ותנו לי את הרבנות שיהיה שמח יהודי ויהיה יותר שמח. לא, בדרך כלל, משהו חסר ללה, לא משנה מה, משהו יש סיבה. לפעמים הם לא מעוניינים, לפעמים הם לא "נכד של רבי".
מה ההבדל? "נכד של רבי" זה ביטוי, יודע מה? ככה זה נותן תירוץ ללה לא לשמוע, שאני לא מרגיש רע, אני מבין למה אני לא הרב — הלה הוא נכד של רבי. אוקיי, אין לי טענה עליו.
נכון, מישהו שהוא "מלך מעצמו" הוא בדרך כלל הרבה יותר מסוכן. זה אמת! אני מתכוון באמת. מלך מעצמו זה הרבה יותר קשה, גם לעצמו וגם לציבור. כי כל אחד מתחיל לחשוב: "מה אתה יותר ממני?" אם זה "מלך בן מלך", כולם מבינים, אוקיי, הוא המלך בגלל סיבה, כי אביו היה המלך. יכולה להיות ענווה מזה אפילו, אם זה בצורה טובה. זה העבודה שלי, זו ירושת אביו, העבודה שלו.
אבל על יותר גדול? כן, יש... כן. אממ, לא, זו דרך לא טובה. אבל לא, יש דרך טובה לומר את זה. כן. אבל אני מתכוון לומר שזו רק דוגמה. יש סיבות אחרות למה. לפעמים הלה הוא חכם גדול, אבל הוא לא מכיר כל כך טוב אנשים, או שאין לו מספיק שימוש. תמיד, תמיד יש סיבה. בדרך כלל. כמעט אף פעם אין מצב, זה סתם דמיון. זה כמעט לא דמיון. זה חסרון הבנה באנושיות, לא רק דמיון, כי אפשר לומר שהיצר הרע עושה לך דמיונות. זו טיפשות ריקה.
כמעט אף פעם אין מצב שהרב ירוויח מלכבד את הלה, כי יש לו מה לקחת ממנו. זה עוד אף פעם לא קרה. ראיתי עוד הרבה מצבים כאלה שאנשים טועים. עוד אף פעם לא היה שהלה כובד ובאמת נעשה הרב אחר כך.
אני חושב שהוא חיקה. אני חושב שהוא חיקה. או שהוא עשה, אני לא יודע. בדרך כלל הוא לא עושה את זה. רב שיש לו חזקה לא עושה את מה שהולך לקרות. לא שהוא גורם שזה לא יקרה. רק עזרה באה מהרב בדרך כלל.
כי הלה, אדם טוב לב, יש לו איזה כישרון. ואם הרב מחניף לו רק קצת — הוא הרי יודע שלרב יש... הוא הרי יודע שלרב יש איזו בעיה איתו, נכון? והוא רואה שלמרות הכל הרב נחמד אליו. אה, אז הרב... תשמע, תשמע, הוא לא שוטה. לא שוטה כזה. אני גם אדם, תדמיין, יש הרבה דמויות שאפשר... כן.
והוא רואה שהרב מכבד אותו. אה, פירוש שהרב סובר שבאמת שמגיע לו להיות הרב, אבל אני באמת תלמיד חכם, נכון? בטח בגלל זה הוא מכבד, הוא הרי מכיר יותר טוב את העניין של עניין, אין לו ברירה.
ככה חושב האדם. אולי זה באמת אמת? ולכן הוא מרגיש מאוד טוב. הוא מרגיש שהרב בצד שלו. הוא הולך ואומר שהרב צדיק, הרב מבין, הוא מעריך את התורה. הרב מקבל יותר חסידים ככה, כי הלה לא יכול לקנות חסידים. הוא לא יכול... הוא הרי לא הרב. הוא הרי רואה שאין לו חסידים. או שיש לו, אבל זה לא מפריע. הוא הופך את החסידים שלו לחסידים של הרב.
זה כמעט אף פעם לא מפריע לרב שהוא נותן לו כמה כבוד שהוא נותן. פשט, אני נותן לך את הכבוד, כן? תחשוב, מי זה שנותן לך את השיעור או הדבר הזה? אני! אה, אני רב כל כך גדול, אני עושה מלך מלכי המלכים. מי בעל שכל עושה ככה?
כתוב בספרים הקדושים: "החזק את חבריך קרוב ואת אויביך קרוב יותר", נכון? פשוט שכל ישר, זו לא מידת חסידות, זו מידת דעה.
למה אנשים לא עושים את זה? כי הם טיפשים! הם טיפשים! שניתן לו... ובדרך כלל לרב יש גבאי שהוא שוטה עוד יותר גדול ממנו.
והגבאי באמת לא מבין את זה, הוא חושב באמת שהוא איום, הוא שוטה מרושע של שוטה. והרב מחזיק אותו, הוא מחזיק "הגבאי שלי בצד שלי, הוא נאמן." למה?
פרק ז: הטבע המחבל-עצמי של האגו
מה... במילים אחרות... טוב מאוד. מי אסטרטגי, ריבונו של עולם? מישהו חושב, אתה תלמיד חכם, אתה פוליטיקאי, אתה רבי כאן. מי כבר אסטרטגי לשנה טובה?
כמה זמן אתה יכול להיות בהמה? בהמה כאן מתנהגת עדיין עם אינסטינקטים, ואינסטינקטים לפעמים שגויים. כדי... אינסטינקטים זה לא רק שזה רע; בכלל לא רע. אם זה מתקבל הוא חושב... אני סובר שהוא קיבל אינסטינקט הפוך אפילו. ואחרי זה זה להילחם עם הגאווה שלו כדי יותר לתת כל כך הרבה כבוד. לפעמים הגאווה יכולה להיות צודקת גם... אני לא יודע.
אבל, אני חושב שהרבה פעמים זו באמת טיפשות. זו טיפשות גם לאינטרס שלו עצמו. זו לא רק טיפשות לאינטרס של הזולת, זו טיפשות לאינטרס שלו עצמו.
אשליית הכבוד: תסמונת "ראש הקהל"
הוא חושב... הרי אתם מכירים את המעשה של ראש הקהל. כן, מה עושים בשביל קצת כבוד, נכון? אתה תופס שהאנשים האלה הם שוטים, נכון? כן, הלה ביזה את עצמו, מה שלא יהיה המעשה.
כשהוא אומר לאשתו, "את יודעת ש..." רק מה המעשה? מה שלא יהיה. יוצא: "רק מה לא עושים בשביל קצת כבוד." הוא חושב, הוא לא תופס שהציבור מחזיק אותו... הם יכולים לצחוק עליו. לא כזה מכובד, לא כזה... הציבור צוחק עליו. הם לא מחזיקים ממנו. הוא רואה אותו, הוא רואה אותו. והוא אומר לו, הלה אומר לו, "אני הראיתי על תאוות הכבוד. שאני בן אדם, יש לי תאוות הכבוד."
לא, אין לך תאוות הכבוד, יש לך טיפשות. יש לך טיפשות אחרת.
את מי מכבדים באמת? "איזהו מכובד? המכבד את הבריות" (אבות ד:א). זה לא דבר מוסר שהמשנה המציאה. אנשים מכבדים אדם שמתייחס אליהם בכבוד. לא מתייחס אליהם בכבוד... צריכים לגשת אליך, אז אף פעם לא אומרים לו בפנים, כי הוא הרי "חזקיה", אדם חזק, אבל כולם מחזיקים שאתה חיה. אתה לא רוצה כבוד ומשתמש בחוזק רק כשצריך.
ה"רבי" ושוק השידוכים
הלאה לפוליטיקאי... היו לי כוונות. לא רוצים... אני מכיר גדולים... באמת... בסדר, כוח גם הוצב כך.
אני מכיר רבי'ם גדולים שאף אחד לא רוצה להשתדך איתם, כי הם "רבי'ם גדולים מדי". הוא חושב שמגיע לו משהו כי הוא דיקטטור, הוא סוג של רבי, והמחותן אומר כך: "אני צריך להיות זנב, הוא יהיה שניים..." אלה שוטים, ותמיד שוטים.
אבל בואו נבין, או שאני רוצה רק להבהיר: הוא חושב שבהתנהגות בדרכים רעות, הוא יעשה שידוכים טובים יותר. לא נכון, הוא עושה שידוכים גרועים יותר. או שהוא עושה שידוכים רק עם אנשים כאלה שלא כדאי להשתדך איתם.
אה כן, לא לא, אבל אתה תופס שהאנשים שהוא משתדך איתם הם גם אנשים מוזרים ומבולבלים, שחושבים שיש משהו מלעשות "חתונה רבי'שית". אני מכיר עוד אדם כזה, הוא רוצה... הלה פרוע...
רגע אחד! אתה תופס כמה שיכורים אנחנו?
כן כן.
רגע אחד, אתה תופס כמה מבולבל העולם? הלו?
אולי הוא רוצה לעשות שידוך, אז הוא משתדך עם אלה שהם דינוזאורים מכת?
כן כן, רק תחשוב על זה.
אז הרבי שמחזיק את עצמו נעבעך כ... איך קוראים לזה? אדם רעב לשלטון, "אני עושה לעצמי שידוכים טובים..." הוא חייב להשתדך עם אנשים אחרים שמשלמים מחיר והם... הציבור שונא אותם על שהם רעבי שלטון.
זה מה שהוא התכוון. זה מה שהוא התכוון לומר: "אני מקבל שם חזק יותר ברחוב," מה שלא יהיה, הוא התכוון לומר, "שאני עושה שידוכים טובים יותר." מאוד מאוד חשוב, "אני עושה שידוכים טובים" — כי הוא מודה, הוא התכוון לומר, "שאני משתדך עם רשעים."
מיסגור מחדש של "דן לכף זכות"
זה מה שהוא באמת התכוון? למה אתה שואל אותו? הוא לא יגיד את זה. הוא מבולבל, נכון. מה שאתה מתכוון... אתה מתכוון לומר, אתה רוצה להשתדך עם סתם רבי'ם ש... עם שבע מעלות. ושוטים, שאפשר לסובב אותם על האף. הנה הוא הרי התכוון... אתה רוצה להתחתן עם חתנים וכלות שהם שוטים גדולים. הם חושבים נעבעך שמגיע להם משהו מלשבת בראש השולחן אצל הרבי כל... כל שבוע הוא יושב ככה עם עיניים מזוגגות בשביל תמיכה. הוא חושב שמסתכלים עליו למעלה; אף אחד לא מסתכל עליו למעלה.
ואני שואל אותך, זה מה שהוא התכוון? בסדר, אתה משתדך עם כל השוטים הגדולים. אותה בעיה היא שטות, לא רשעות. לא יכול להיות שוטה.
לא, הוא אומר לי: "לא, אני לא שוטה. אני הולך אחרי התאוות שלי. אני רוצה כבוד."
כבר יש לך כבוד. זה כבוד מדומיין. אין כאן מהחבר'ה. משהו, משהו מבלבל.
בראש שלו זה כבוד מדומיין הרי. כי הוא מרגיש שזה... יש לו את זה, יש לו את זה. הוא עומד, הוא עושה חופה, הוא מסתכל למטה על הציבור, זה כבוד הרי. הוא מרגיש שהוא בשמיים השביעיים.
שוב, הוא אומר שעם כל זה זו טעות, הוא לא יכול לעשות את זה. תשאל אותו שאלה: "אתה רוצה שהילדים שלך יהיו חבורה של שיכורים, אבל שיגידו שזה יהיה ה..." כשכאן שואלים אותו ישירות, מה הוא יגיד? כן? אני לא מאמין שהוא כל כך מבולבל.
אבל הוא מחזיק כך, הוא מחזיק כך. זה כך כי אתה דן אותו לכף חובה; אני דן אותו אחרת לכף חובה, אני מסתכל על זה אחרת. הוא לא יכול לחשוב את זה. למה לא? למה הוא לא יכול להיות מרוצה? מה ההבדל? הוא נעבעך שוטה, הוא לא יכול לתפוס שזה מה שהוא עושה.
ודאי, כי הוא לא יתפוס שאני מנסה את טובתו, הוא יחשוב שאני מהמתנגדים. זו עובדה, אותה מעשה שטותית. זה לא מתנגדים, זה לא מתנגדים! אני דווקא לא מהמתנגדים שלו. לא כשאני אומר את זה. אני יכול לעזור באמת. לא, אני לא מתכוון שהוא יהיה רבי קטן יותר; לא, אני רוצה שהוא יהיה רבי גדול יותר. אני מסביר לך שאתה נהיה רבי קטן יותר ככה.
גדולה אמיתית לעומת שולטנים
יש אנשים, זה לא מוזר, יש... אנחנו מכירים אנשים, כל האנשים שמתנהגים הפוך ומצליחים יותר בהרבה דרכים. תסתכל, בסופו של יום, לא רק שמסתכלים למעלה על ילדיו, הוא עושה שידוכים טובים יותר, הוא עושה שידוכים טובים יותר. כל אחד יודע שהוא בן אדם, אפשר לסמוך עליו. הוא לא מחפש רק לשלוט במחותן שלו, אפשר להתמודד איתו שווה בשווה. אפילו שהוא רב גדול או מה שלא יהיה, ומקבלים באמת שידוכים הגונים. מעשה אמיתית.
אני מקבל לפעמים שיחות שידוכים מרבי'ם ורבנים. זה תמיד כך. זה לא סוד. אלה אנשים שיודעים. איתו משתדכים אנשים אחרים שחושבים שהם חיים בקצה של חמשת או עשרת הראשונים בסולם.
אני אומר לך שאני בעצמי ראיתי איך מתקשרים לאנשים... לא, לא, רבי'ם גדולים מאוד. התקשרו אליו והוא אומר: "לא, אני לא רוצה בשום אופן להיות מחותן עם הרשע הזה." לא רשע, עם השתלטן הזה.
ועם מי הם מחותנים? או עם אנשים תמימים לגמרי שלא תופסים? או עם... מה שלא יהיה? כן! או עם אנשים שחושבים באמת שזה יעזור לו, הוא יוכל לומר שיש לו אדם חשוב כמחותן עם הרבי. זה האמת! אם שואלים את אותם אנשים עצמם, הוא היה מודה שהוא לא רוצה את זה. זה לא כל כך מסובך, אני חושב שזו טיפשות.
סיכום: רכישת דעת
בכל אופן, עוד עניינים, שצריך ללמוד הרבה מאוד... וצריך... אתם צריכים עזרה עם זה? אתם צריכים לומר, אני חושב שכשלומדים... כן. בודקים יום אחרי יום, אחרי יום, אחרי יום... להצליח. אני צריך ללמוד את זה מה עוד... זה לא קשה מדי ללמוד בזמן לראות את הדרך שהחיים הם, זה באמת ככה ללמוד את עצמי... זה קשה כשלומדים, כלומר...
סיימתי, כן, סיימתי. שוב. צריך להיות בעל דעת. את הדעת מקבלים משני דברים: מלימוד, ומשימוש חכמים בעצמך.
מהו המקור האמיתי של רוב הכישלונות האתיים והבין-אישיים של בני אדם — האם זו מלחמת היצר, או שמא משהו יסודי יותר? בהסתמך על הרמב"ם ועל קודמיו וממשיכיו, השיעור טוען שהחסרון האמיתי הוא חסרון הבנה — כשל בתפיסה המוסרית ובשכל המעשי (שכל מעשי). לאנשים חסר כח ההבחנה לזהות שמצב מסוים בחיים האמיתיים מהווה בכלל שאלה הלכתית או מוסרית. זה נופל בקטגוריה הקשה ביותר של בורות שזיהה ר' פינחס'ל במאמרו: דברים שאנשים לא יודעים אבל משוכנעים שהם כבר מבינים — מושגים כמו טוב, אמונה ועבודת ה' שכולם מניחים שהם מובנים מאליהם.
המסגרת המוכרת של נסיון — שבה אדם יודע שמשהו אסור אבל נאבק עם הפיתוי — מסבירה רק חלק קטן מהכישלונות המוסריים. הבעיה הנפוצה הרבה יותר היא טפשות: אדם גורם נזק באופן שיטתי מבלי שאי פעם יתפוס שקיימת בעיה. דוגמה מפורטת עוסקת בסכסוך כספי בין מעסיק לפועל — שניהם יהודים ישרים שמקבלים באופן מלא את לא תגזול, ובכל זאת אף אחד מהם לא שוקל להתייעץ עם רב או ללכת לבית דין, כי כל אחד משוכנע לחלוטין שהוא צודק בעליל. אין שום מאבק פנימי; האדם פשוט לא מזהה שהמצב נופל תחת חושן משפט, הלכות השוכר את הפועלים. השוו זאת להלכות שבת, שבהן אנשים מזהים בקלות שאלה לגבי החזרת חמין על האש — למרות שהאיסור הבסיסי הוא רק גזירה — ואילו בענייני ממונות שמושרשים בעשרת הדברות עצמן, לא נתפסת שום שאלה. באופן דומה, בונה ישיבה שפוגע באחרים כדי להגן על שם טוב של מוסדו לעולם לא מזהה שנוצרה כאן סוגיא נפרדת של חובל בחבירו. רב שמערער את מעמדו של מצטרף מוכשר חדש מתוך תחושת איום — פועל לא מתוך יצר הרע לכבוד אלא מתוך חסרון הבנה במענטשהייט — הוא לא מבין שלכבד את החדש (כפי ש"איזהו מכובד — המכבד את הבריות") דווקא היה מחזק את מעמדו שלו. הטפשות היא הרסנית עצמית: רבי שתאב כוח ודורש כבוד בכפייה מסיים עם מחותנים תמימים בלבד או בעלי תפקוד לקוי באותה מידה, ומייצר את ההיפך ממה שהתכוון.
בחור ישיבה שלמד את כל יורה דעה — כל ש"ך, ט"ז ופרי מגדים — לא הצליח לזהות קורקבן בפועל כשאישה הביאה את שאלתה. רב שני שעשה שימוש חכמים זיהה אותו מיד. ללמוד לזהות את הקורקבן — זו תורה — בדיוק כפי שרבי בילה שמונה עשר חודשים עם רועה בקר כדי ללמוד מומין בבכורות, דבר שמצריך ברכת התורה. דעת מוגדרת ככח שמחבר ידע תיאורטי למציאות המעשית. בלעדיה, אדם יודע "לא תחמוד", "לא תגנוב", "לא תרצח" בתיאוריה אבל עיוור לחלוטין לעובדה שמעשיו הנוכחיים מהווים אחד מאיסורים אלו. עיוורון זה מסווג או כאונס גמור (תינוק שנשבה אמיתי שלא הייתה לו דרך ללמוד) או כמזיד גמור (שכן שגגת תלמוד עולה זדון — בורות רשלנית שניתן היה לתקנה נחשבת כמזיד). אין דרך אמצע של שוגג.
"מודעות עצמית" לבדה אינה מספיקה. החסרון האמיתי הוא ידיעה — ידע ממשי של קטגוריות מוסריות והלכתיות שהאדם מעולם לא ידע שקיימות. לימוד רחב ורציני לאורך כל הרמב"ם — כולל תחומים מוזנחים של שבועות, אבן העזר, חושן משפט ואורח חיים — חושף קטגוריות שלמות של שאלות שהיו בלתי נראות קודם לכן. בשילוב עם שימוש חכמים — התלמדות אצל אנשים חכמים שמדגימים התנהגות ראויה — מתפתחת התפיסה המוסרית המעשית הנדרשת לחבר עקרונות מופשטים למציאות הממשית. הניסוח הפרובוקטיבי שנעשה בו שימוש לאורך השיעור (כגון "להאמין בה' יכול להיות עבירה") משמש ככלי פדגוגי לפקיחת עיניים, לא כמחאה נגד שום מוסד, אלא כקריאה להתפעלות אמיתית — התבוננות עמוקה במציאות כפי שהיא באמת.
מגיד שיעור: יצחק
---
יצחק:
כן, אנחנו לומדים. נראה לי טוב. יש שם למעלה אות P קטנה, רק תוודאו דבר חשוב אחד: בצד שמאל למעלה, על המסך, צריך להופיע P כזה עם תמונה של וידאו. אה, לא שם. זה בסדר. כן. כן? אוקיי. מופיע P כזה עם... כן. לא משהו אחר. אם מופיע Q עם צורה כזו. אוקיי.
אז ככה. בשבוע שעבר היה לנו שיעור חשוב, שלא הובן כל כך טוב. אז אני רוצה לכבד... להבהיר... איך משתיקים את זה? להבהיר את הנקודה העיקרית, ולהמשיך הלאה.
אני רוצה להתנצל בפני כל הארגונים? לא, חס ושלום. לא, זו הטעות שהציבור עשה בשבוע שעבר, ודיברתי על כך קצת ביום שישי בשיעור שלי, גם על פי קבלה, אבל הציבור... השיעור על פי קבלה. אז בשבוע שעבר הציבור חשב שבאתי לתקוף ארגונים. לא, חס ושלום. לא חס ושלום. זו מצווה, אבל אני לא מדבר על אותה מצווה שבאנו לעשות.
אלא מה, מה אני רוצה להעלות? הכל משל. יש לי בעיה עם השיעור הזה, בעיה פשוטה, שמצד אחד קשה מאוד להעביר, אלו דברים עמוקים, מאובנים, עדינים, דברים עמוקים, דברים פשוטים, דברים עדינים קצת. אז מצד אחד קשה מאוד להעביר את הנקודה עצמה, את ההסבר עצמו, את הרעיון שאני רוצה להעלות. בפרט שהרעיונות שכולנו חושבים, סבורים שיודעים אותם, ולא יודעים אותם.
למדתי מאמר של ר' פנחס'ל, ששלחתי לקבוצה בשבוע שעבר, או לפני שבועיים, על דיסלקציה, כפי שאתם רואים. ר' פנחס הסביר שם את הנושא. יש דברים, כן, יש דברים שכל אחד יודע, והוא יודע אותם. יש דברים שאף אחד לא יודע, אבל הוא מודה שאינו יודע. אותם דברים, אם הולכים למישהו שמלמד אותו, שיכול להסביר טוב, שיכול לומר חידושים, שומעים אותו כי אני מודה שאיני יודע, הלה יודע, והוא מלמד אותי.
אחר כך יש דברים באמצע, שמצד אחד אף אחד לא יודע, אבל נדמה לכל אחד שהוא יודע.
יש כמה דברים בסיסיים, במובן מסוים, כל הדברים הבסיסיים, אם אדם יהודי זו אמונה בקב"ה, אבל אפילו כשאדם אינו יהודי, הרעיון של מה פירוש להיות אדם טוב, מהי טובה, כיצד להפוך לאדם טוב, דברים מסוג זה. כל אחד יודע, אי אפשר לחיות בלי איזושהי אמונה, איזשהו רעיון של מה המשמעות.
המשמעות, למעשה רוב בני האדם אינם יודעים מה הכוונה באמת, זו הטענה שלי לפחות, שזה מבולבל, ויש אחרים שאומרים זאת. והטענה הגדולה שלי בשיעור הזה היא הרי שהרמב"ם ואנשים לפניו, שהם מקורותיו, ואנשים אחריו, היה להם רעיון טוב יותר של מה פירוש להיות אדם טוב ממה שיש לנו.
הדבר היסודי הבסיסי: מה פירוש טוב? מה פירוש להיות אדם טוב? איך זה עובד? להם היה טוב יותר, הם ידעו את זה טוב יותר, הם הבינו את זה טוב יותר.
ועם כל זה, אלו אותם מושגים שאנחנו מאמינים בהם ושכבר יש לנו. זה לא פשוט שיש לו דבר חדש, טוב פירושו לרקוד על הראש כדי לא לתפוס את הלבנה... טוב עדיין פירושו טוב. אבל ממילא קשה מאוד לשמוע חידוש בזה, קשה מאוד לקרב, כי חסרה הכנה, חסרה הקשבה טובה מאוד, חסרה... צריך להיות הבנה טובה מאוד, למצוא דרך כיצד ללמוד פשט חדש בדבר שכבר יודעים.
זהו הקושי, זהו עיקר הקושי של שיעור זה וכל השיעורים. כל מי שלומד עניינים אקטואליים, אם זה מעניין... כל דבר אחר אינו אקטואלי, הכל לא נוגע, דברים שאינם נוגעים לחיים. במילים אחרות, לרוב בני האדם אין דעה על כך, הם לא יודעים כלום על זה.
אוקיי, אפשר לשמוע עובדות מעניינות. מישהו הולך למשל לומר מי, עם מי אני מתחרה? אני מתחרה עם היסטוריונים. יש הרבה יהודים שהם נותנים ידיעות, הוא נכנס לפרטים, הוא מוכר ידיעות. אפילו לא היסטוריונים, אפילו מדענים, ואנשים שעוסקים בהכרת הכוכבים, יודעים את צבא השמים איך זה הולך, האסטרונומיה. אתה מכיר או יודע את כל הכוכבים לאן הם הולכים? זה מעניין, יודע משהו שהולך בגוף. אף אחד לא משתנה ממי שחי כדי לדעת על הכוכבים לכאורה, אולי צריך דרך, אבל למעשה זה לא משנה... מה? עבודת השם, סדר. גם לא כל כך פשוט איך לחבר את שני הדברים. אבל על כל פנים, בדרך כלל זה לא משנה.
אז... מוכן? מסכים? כל אחד מסכים לשמוע מהשני, הוא יספר עובדה חדשה, מעשה חדש שלא היה כפי שחשבת שהיה הבעל שם טוב, והבעל שם טוב לא הלך עם בקיצ'ה כזו אלא בקיצ'ה כזו עם שלוש... אלו עובדות, וקל מאוד ללמוד מאחר או ללמד.
כך אותם אנשים יש להם בדרך כלל שיעורים גדולים יותר משלי. ולא באמת, באמת יש לי שיעור גדול יותר, אבל נראה שלהם יש יותר כי הוא מוכר דברים שקל לקנות. נדמה שיש אנשים שהם לא אומרים שום דבר חדש, נכון שגם לו יש שיעור גדול למדי, מי שאומר את זה, הוא חוזר על מה שכולם כבר יודעים, והוא שמח מאוד שכל אחד יפרש אפילו שהוא כן אומר עוד מילה עמוקה.
אז העניין הוא שלאו דווקא מתכוונים למה שחשבנו עד עכשיו. יש טבע ביהודים חסידיים כשצריכים ללמוד ספרי חסידות, הרבה פעמים אומרים חידושים גדולים, אבל המנהג הוא כשלומדים את זה, מוודאים שזה לאו דווקא משהו שכבר ידעת.
כמו בינה מלאכותית. בינה מלאכותית מתמללת את השיעור שלי לפעמים, הרבה פעמים הבינה המלאכותית מרגישה כמו התלמידים החלשים כאן, היא מחברת את זה למשהו שאנשים אחרים כבר אמרו. "אה, אני גם מכיר את העניין הזה, אני אומר את זה קצת אחרת, אני סבור שזה עניין גדול, קצת אחרת הוא עושה את זה." אבל אנשים רגילים לפרש את הדברים החדשים לפי... "אה, מה הוא מתכוון לומר? אה, הרבה פעמים אני אומר משהו והשומע לא מבין, אחר כך בא מישהו: אתה מתכוון לומר את מה שחשבתי אתמול? לא, מה שחשבת אתמול זה נחמד מאוד, אני מתכוון כאן לדבר אחר." אבל צריך להיות מסוגלים להיפתח ולהקשיב, וזה קשה מאוד.
אז... וממילא זה דבר קשה מאוד לעשות. אז... תמיד מחפשים דרכים כיצד לפתור את הבעיה, אין דרך לפתור את הבעיה. הדרך לפתור את הבעיה היא להמשיך ללמוד. אבל למעשה צריך לומר משהו, צריך לתת משהו. אז... דרך אחת לעשות זאת היא לתת משלים, בלי משלים קשה מאוד לתפוס מהו הנושא. אז אני נותן משל, ובפרט דרך אחת לתת משל היא להראות לאנשים שמה שהם חושבים יכול להיות בדיוק הפוך.
תמיד יש משהו לחשוב עליו, דלא כמרגל, דלא כמנהגו, לא כפי שרגילים לחשוב, אלא יש דרך עמוקה יותר.
כי אנחנו אומרים, שכאשר אני בא ואומר, ומנסה להסביר אפילו את הסברא, מנסה קצת לפקוח לך את העיניים, להראות מדוע אפשר לחשוב. אה, על מה דיברנו בשבוע שעבר? אני לא הולך לחזור על המשל, אני הולך לנסות לגלות.
שמשהו שכולם מחזיקים בו, אתה רואה כמה קשה לדבר כך? שמשהו מנהג, משהו דבר טוב שכולם מחזיקים בו, זה בוודאי טוב. יכול להיות שזה רע? אני לא אומר, אבל יכול להיות. אז נתתי לך משהו להיאחז בו. אה, הנה הנה משהו שחשבנו בדרך אחת, יכול להיות שזה הפוך, כי יכול להיות שיש כאן שני דינים בזה, אנחנו צריכים להתעמק יותר.
אבל מהי הבעיה? כן, זהו תכסיס אחד, מהלך אחד שאנשים משתמשים בו. היו רבי'ם שהלכו ואמרו ממש הפוך ממה שכולם חושבים, אני יודע, אנחנו מכירים דברים כאלה, היו, אה, אני לא יודע רבי'ם חסידיים שאפשר למצוא דוגמאות כאלה, או רבי'ם גויים שנוהגים כך לומר: "אתה חושב שזו מצווה להאמין בקב"ה? זו עבירה."
מה הוא מתכוון לומר? הוא מתכוון לומר לך שיש שני דינים, מה שאתה חושב שהמנהג הוא לא... אבל הוא מוציא את זה כאילו אומר שהמנהג לא מתכוון לזה אלא לדבר אחר. אתה לא מבין! זה לא רק קליקבייט. זה אמת שמה שאתה חושב שהמנהג הוא – זו עבירה.
כן, כן, נאמר, טוב מאוד, הברכה, עד הדוגמה – כן, כן, טוב, טוב מאוד, עכשיו אני נתפס בדוגמה. אני לא מתכוון לדוגמה, אני מתכוון להעלות שזו דוגמה פשוטה. קשה מאוד להעלות דבר ולתת משל. ובפרט, משל שהוא בדיוק הפוך ממה שחשבת, והבעיה בזה היא שכיוון שקשה מאוד להפריד את המשל מהנמשל, את הנמשל מהמשל, הרי אתה רוצה לשמוע את הנקודה.
הדבר שאנשים יוצאים מהמשל ואומרים, "אה, הרב אמר שבאמת לא צריך להאמין בקב"ה למסקנה, הוא אפילו כתב את זה בכותרת ביוטיוב," וזה אבל לא... אני עושה את זה לפעמים, כי אני רוצה שאנשים ישמעו, אבל זה לא עוזר, רוב האנשים מסתכלים ואומרים, "אה, עוד שטות שהוא הבטיח עצה." אז... זו בעיה, זו בעיה. מצד שני אין לי עצה אחרת, כי אני אומר שאני רוצה באמת לדבר על אותו דבר שמנהל את מוסדות הצדקה והחסד, הוא מדבר על טוב. אני רוצה להסביר לך שיש חסרון הבנה בטוב, אפשר להבין את זה טוב יותר.
יכול להיות שהנפקא מינה אמיתית, יכול להיות שלא. אני לא באתי לתקוף את השיטה או את הדרך של עשיית חסד. אפשר לנסות להעלות שיש כאן משהו, מבט מסוים, פקיחת עיניים מסוימת, יש דבר כזה, את זה בעיקר רצינו להעלות בשבוע שעבר.
יש דבר כזה שאפשר לפקוח את העיניים שמצב מסוים, מהלך מסוים, דרך התנהגות מסוימת שאנחנו מסתכלים עליה כלפחות ניטרלית ואולי אף מצווה גם כן, יכול להיות שזו שאלה רצינית מעשרת הדברות או נושא רציני כלשהו.
זה היה הנושא, וחשבתי שנתתי משל טוב, אבל לא כולם הבינו, לא כל אחד הבין קצת. אבל אני רוצה רק להבהיר את זה. זה דבר פשוט מאוד.
היה שיעור, עד כאן להבהיר את השיעור של שבוע שעבר. זו לא הייתה מחאה, זו לא הייתה מחאה. אני לא עוסק במחאות, מחאות זה התפקיד של צדיקים אחרים. מציק לי דבר מסוים שזה אמת, אבל זה רק דרך אגב, דרך אגב היה קודם הדבר הזה, דרך אגב. ברוך השם זה לא הנושא, לרגע אפשר לעזור, אפשר לעשות חסות לשיעור הזה, לעשות מנוי וכל מיני דרכים.
אבל זה לא הנושא. הנושא הוא שאין בעיה אפילו אם יש דבר שמפריע לי, צריך הרי לעשות ממנו שיעור, צריך הרי ללמוד משהו מזה. מה שלומדים זה לא שהלה הוא שקץ, אני לא מבין, נגיד שהוא בא ואמר שהוא לא מבין אם האנשים האלה טובים או רעים.
זה באמת נושא שסברתי שאפשר להשתמש בו, להתבונן במציאות, או להתבונן במציאות, המשל שאמרתי... דווקא לא כל הדברים שמפריעים לי היו שם. יש דברים אחרים, עוד הרבה דברים שמפריעים לי. בדיוק הפוך, יש דברים הפוכים, לפעמים דווקא לצד השני בכלל. זה לא הנושא.
הנושא הוא שאנחנו מדברים, אני רוצה להראות את זה, זה מאוד חשוב, צריך כאן לחבר את השיטה עם המציאות, ולא שזה לא שווה כלום.
הנושא הוא שדיברנו על כך הרבה פעמים, מה שאמרתי, לא אמרתי, מדוע זה תוכנית, אומר מה שכן אמרתי בכמה דקות.
הגדרת הטוב: כוח הראייה והעיוורון בענייני ממון
יצחק:
הגדרת הטוב: ה"משקפיים" לראות את האמת
קוראים לזה לפעמים מעין "משקפיים", מעין יכולת לראות, או מעין הרגל לראות דברים בדרך הנכונה. זו הגדרה שלא חידשנו – לא בשבוע שעבר, לא השבוע, אלא כמה וכמה שבועות כבר, והגדרה זו בת אלף שנה; זה לא דבר חדש.
כך אחת ההגדרות היא: כשרוצים להבין ממה מורכבת הטובה של אדם טוב, היא אינה מורכבת – כפי שהוא אומר "דרך המצוות" – אינה מורכבת מדבר חושי כלשהו, שיש לו פחות תאוות או יותר תאוות, או פחות רצון טוב או דברים מסוג זה. היא מורכבת מיכולת מסוימת לראות מהו הטוב במצב מסוים.
מובן מאליו, יש את העולם, יש הרבה מצבים. יכולות להיות מידות רבות מאוד שכל אחת מהן מורכבת מפרט זה: היכולת הגבוהה יותר לראות מהו הטוב במצב הנכון. אולם יש עוד דבר: לרצות להיות טוב. לפעמים יש מישהו שיודע מהו הטוב והוא בכל זאת עושה רע. אוקיי, אבל זהו תנאי אחד של הדבר.
שורש הרע: חסרון בראייה, לא ברצון
ומה שרציתי להעלות הוא, שאני למשל מניח מה שאמרתי בשבוע שעבר: שרוב בני האדם טובים. במובן הזה, לא "רוב בני האדם טובים", אלא קשה מאוד, כמעט בלתי אפשרי להיות אדם רע. כי טוב פירושו "אני". מה פירוש רע? שאני סבור שמשהו מפריע ואני עושה אותו? טוב פירושו "אני", שאני סבור שזה מה שצריך לעשות.
מה פירוש טוב? טוב הוא מה שצריך לעשות – פחות או יותר אותה הגדרה. ואיך יכול להיות שמישהו ירצה לעשות משהו שהוא סבור שאינו טוב? שיהיה פירושו שאני רוצה לעשות משהו שלא צריך לעשות. מה אני רוצה? מה אני סבור שצריך לעשות? את מה שטוב. מהו טוב? מה שאני סבור שצריך לעשות.
ומידה רעה גורמת לכך שאינך יודע טוב. יש המצאה כזו! אמת, יש המצאה כזו. הוא אומר: לא, מה שאני מחדש – ונראה לי חידוש, אבל אני סבור שזה פשוט כשמתעמקים – מסתכלים בעולם, נראה לי שזה פשוט, אפילו אצלנו, אצלי עצמי. וגם שיתבוננו בעולם באופן רחב יותר, נראה לי שיש בעיות כאלה, וצריך לעבד היטב אותו סוג בעיות שאנו קוראים "מלחמת היצר". שאותם "לא תעשה", שאני יודע, כן, זה טוב אבל אני דווקא לא רוצה, או שיש לי סיבות אחרות לעשות הפוך – את הדברים האלה צריך לעבד. עם ה', בפרק... יש פרק ברמב"ם על זה, כן, פרק ו' מדבר בעצם על הנושא.
אבל אני סבור שאנחנו עדיין הרבה לפני כן בדרך כלל. מה אני סבור? אני סבור באופן כללי שאנחנו בדרך כלל עדיין הרבה לפני כן. והתבוננתי בעולם, ונראה לי שהרבה מאוד נושאים, הרבה מאוד בעיות – גם אצל עצמי – אינן בנויות על כך. הן בנויות על חסרון כלשהו בחוש. אפשר לקרוא לו "חוש", או "דעת", הבחנה, כוח הבחנה, כוח הראייה, כוח שיפוט, כוח לשפוט נכון, שמוביל אותנו לחבר בוודאי.
או שאפשר לומר את זה, אם אתה רוצה לומר בעניין הזה של מנהיג, אפשר לומר כך: שכולם מודים שבאופן כללי צריך להיות טוב. אבל שהטוב פירושו דווקא *זה* במקרה הזה שבו אני עומד – זו כבר חכמה לראות.
המשל מ"לא תגזול": לכל גנב יש תירוץ
כמו שדיברנו שבוע שעבר על "לא תגזול" לעומת "לא תחמוד", לעומת כל החוקים, ההלכות הפרטיות בפרשת משפטים. "לא תגזול" – כמעט אף אחד לא יכול לגנוב. הוא סבור כך: שמי שהוא לוקח ממנו, הוא סבור שזה שלו. כן, כמעט אף גנב אחד לא גונב את הדברים של הזולת; הוא גונב את הדברים *שלו*. הוא סבור שמגיע לו... הצדקה, יש לו תירוץ. נכון?
כמו שכתוב פסוק (או אמרה): "מריצת גנב א תירוץ עמו" – לכל גנב יש תירוץ. זה פתגם יהודי, הכוונה היא לא בדיוק לזה, אבל בדרך כלל... כן, זו תורה ש"מריצה" פירושו מלשון לרוץ. כן, כן, כן, כן, אבל בהקשר הזה, כן זו תורה.
בדרך כלל גנב, אפילו רוב הגנבים, יש להם תירוץ. "מגיע לי", "הלה הוא עשיר", "הוא לא צריך את הכל", "נו, לקחתי קצת". במילים אחרות: הוא לא סבור שהוא גנב. גנב פירושו שזה של הזולת, שמגיע לזולת. אני סבור שמגיע לי בדיוק באותה מידה, אז אני לא גנב. זה קצת יותר מפורט, בדרך כלל זה הרבה יותר מסובך. "עשיתי שותפות איתו, הוא עבד פחות ואני עבדתי יותר." זו המציאות. זה פשוט לא "לא תגנוב" מעשרת הדברות, כמעט לא קורה.
כמעט... אני לא אומר שזה לא קורה אף פעם, יש דבר כזה, אבל בדרך כלל הבעיה שלנו היא לא זו. אם למישהו יש את הבעיה הזו, אז הוא באמת רשע, אז צריך להתמודד איתו בנפרד. אבל הבעיות שלנו, הן שלי והן של האנשים שאני מתמודד איתם בדרך כלל יום-יום, בדרך כלל זה לא אותו דבר. האם יש אדם כזה? אני צריך לחשוב, אולי יש, אבל אני לא רואה שזו הבעיה העיקרית. הבעיה העיקרית היא שהוא לא היה יכול לעמוד בניסיון של גנב להיות גנב.
דוגמה מהחיים היום-יומיים: העיוורון במחלוקת עסקית
אז, רוב האנשים מסכימים שלא גונבים. איפה המחלוקת? איפה... איפה עולה הבעיה? איפה עולה הקיצור דרך? הקצר? איפה הוא מאבד את הבהירות שלא גונבים?
הוא לא תופס שהמעשה, כשהעסקת פועל ואתה משלם לו מאוחר, או שאתה משלם לו פחות ממה שסיכמתם כי יש לך איזה חשבון. היו לי הרבה פעמים בצד השני, יש לי חשבון שהוא לא עשה עבודה טובה, אז אני רוצה לשלם לו פחות. והוא סבור להיפך: הוא עבד יותר, כי בדרך כלל כשהוא עובד חלש יותר הוא עובד קשה יותר, נכון? אז הלה רוצה יותר כסף. הוא לא מרוצה, הוא רוצה עוד קצת יותר כסף, כי אני לא יודע, סתם שיבוא בסוף ביד רחבה להתפשר איתו.
אבל יש לי מחלוקת: האם מגיע לו יותר כסף? כי הלה עבד קשה יותר? כי אתה עשית שתי טעויות? או פחות כסף, או שאתה עשית טעויות? אבל כאן הלאו... אף אחד מאיתנו לא חולק על הלאו. אף אחד מאיתנו לא מתכוון לעבור על הלאו. אין לנו בכלל כוונה רעה אחד כלפי השני. אם ברור שאני חייב לו – אני נותן לו. אפילו שקשה לי, אצטרך ללוות כסף בשבילו. יש חילוק, אני אתן את זה.
אותו דבר מצידו. תאר לעצמך – אני לא מכיר אותו אישית, אני מכיר אותו רק דרך עסקים – אבל ייתכן שאם ברור לו לגמרי שמגיע לי, גם הוא ישתכנע, הוא ייתן לי. רק מה? ומה שלא נופל כאן – ואני חושב שזה מה שאני אומר עכשיו – שאפשר ללכת לתורה. לא אני ולא הוא מחזיקים בכלל אפילו לשאול רב, או שזה עניין. אבל אנשים עושים מיד, אין מה לשאול, כי אני הרי צודק! והלה אומר: אני הרי צודק! שהוא יוכל לשאול שאלה? אין כאן שאלה, נכון? אין.
מאיפה בא זה שאין כאן שאלה? עובדה, אני לא משלם יותר. עובדה, אני משלם דווקא פחות. איך זה? ואיך זה שאני לא תופס בכלל שעל זה דיברה התורה? על זה יש "חושן משפט", "הלכות השוכר את הפועלים", "וגמר דעתו" וכדומה, האם נעשתה פשרה, האם נאנס שהוא לא יכול לעשות – זה מלא בשולחן ערוך שמדבר על דברים כאלה. אנחנו לא עמי הארצות בסוג המחלוקת הזה, נכון?
אבל רוב האנשים כשהם בסיטואציה, הוא לא תופס בכלל ששולחן ערוך דיבר על זה. הוא בטוח ששולחן ערוך מדבר בוודאי על מקרה אחר; בוודאי שכשזה כל כך ברור אין מה לדבר, בוודאי.
וכאן אני תמה – וכאן נתתי דוגמה שהיא מאוד פשוטה, יש דוגמאות הרבה יותר חריפות שאני לא רוצה לדבר עליהן – כאן אני תמה: מה קרה? מה שאני רוצה להסביר, מה קרה כאן? אני הרי יהודי ישר, הוא הרי יהודי ישר. אני הרי לא גנב, הוא הרי לא גנב. אנחנו אנשים נורמליים, הוא אדם נורמלי.
החילוק בין "איסור והיתר" ל"חושן משפט"
ולמה בדרך כלל כשיש לי שאלה... כן, אפשר לומר את זה כך, אבל אני לא רוצה לומר את זה כך כי זה אותו אמת כמו שחששת שבוע שעבר, באמת יכול להיות אותו דבר שם. אבל משל אתה יכול לומר: כשיש לך שאלה בהלכות שבת, האם מותר להחזיר את הצ'ולנט על האש אחרי שהורדת את הצ'ולנט – אז אתה יודע שזו שאלה ואתה שואל את עצמך, או שאתה נוהג כמו שאמא שלך נהגה, אין חילוק, אבל אתה יודע שזו שאלה ואתה נוהג לפי מה שפסקו בשאלה.
כאן מה, כל אחד אפילו ברור יותר – כן, מה בכלל האיסור של שהייה, של חזרה? זו גזירה, אף אחד לא מבין כל כך טוב. אבל כאן הרי יש, כאן הרי ממש ברור שזו שאלה של לקחת כסף של הזולת. אלף דולר הולכים להיות או אצלי או אצלו, שלא כדין, אני מתכוון ממש "לא תגזול", עשרת הדברות, אף אחד לא חולק על עשרת הדברות.
ובכל זאת לא נופל לי בכלל שכאן יש שאלה! לא שהיה לי ניסיון והתחמקתי מהניסיון – זה סיפור אמיתי, אין כאן ניסיון אפילו. אילו היה לי ניסיון הרי הייתי יכול לראות, אני מודה שאני מתגבר על הניסיון. לא זה העניין. אני לוקח את הכסף, או שהוא לוקח את הכסף, או שאני תובע את הכסף, כי מגיע לי, כי כך הרי פשוט.
ויש דוגמאות הרבה יותר חריפות, אפשר למצוא דוגמאות חריפות יותר אצל אנשים שאני רואה. כשאני בא בעזרת שאלה, כמו שאמרת? אז זה כבר בא עם המסגור שזו שאלה, אז מיד הוא יודע שכאן יש שאלה. מה? אין בעיה, זה עוד... מישהו טוב, טוב מאוד, זה עוד תוספת, יש תירוץ טוב לשאלה. בשביל זה יש רבנים, בשביל זה התפקיד שלהם, לדעת תירוצים לשאלות שאף אחד לא יודע את התירוץ. אני לא יודע, בשביל זה יש בית דין. אוקיי, אם יעשו פשרה וייתנו חצי-חצי.
הבנת הטוב: חלק ג' – עיוורון בשכל מעשי והמשל מהאדריכל
סקירה:
בחלק הזה, עובר הדובר משאלות הלכתיות תיאורטיות לבעיה העמוקה יותר של "עיוורון" מוסרי. הוא מסביר את החילוק בין "ניסיון" (שבו אדם נאבק עם עבירה) למצב שבו אדם לא רואה כלל את העוולה, כי ה"שכל המעשי" (ההבנה המעשית) שלו חסר. הוא מביא את הרעיון דרך משל מאדריכל, שרואה בעיות בבניין שאדם פשוט לא יכול להבחין בהן.
---
אצלנו יש הרבה גמרות חריפות. אפשר למצוא גמרות חריפות מאנשים ש... אני רואה... אז זה כבר בא עם ה"מסגור" שזו שאלה. אז... מיד אתה יודע שכאן יש שאלה.
מה? "שנים אוחזין בטלית", יש קושיה. "אין בעיה". זה עוד... טוב מאוד. זה עוד נושא. יש תירוץ טוב לשאלה. בשביל זה יש רבנים. בשביל זה התפקיד שלהם לדעת תירוצים לשאלות, שאף אחד לא יודע את התירוץ. אני לא יודע, בשביל זה יש בית דין. אוקיי. אם נעשתה פשרה, לתת חמש מאות דולר במקום.
"שנים אוחזין", אז לכל אחד יש חלק ספק. יכול להיות... אני מבין את ה"מודל העסקי", את ההיגיון. אני עם הדוגמה שלי לא כל כך טוב. כי עם הדוגמה הזו יכול להיות שאני צריך לומר את זה. כי לא אם הוא נתן לו רק רבע, לא אגיד את כל הטענה שלי. "אין בעיה".
אבל אני רוצה להוציא דבר חריף יותר. למה אני לא הולך לתורה? לא שאני לא הולך. אני לא מעכב את עצמי בכלל לשאול מישהו. עוד חבר שלומד חושן משפט. אני יכול לשאול אותו: "מה אתה סבור?" כבר קרה במקרים אחרים שעשיתי את זה. והלה אמר: "אני לא צודק." יפה, שירות טוב. הוא אומר, החבר שלי.
הלו... כאן אמרתי לך את זה? אמרתי לך נכון? אילו הייתי הולך לתורה, הרי הייתי מפסיד? אוקיי. אני כבר עושה את עצמי. זה שבר! אבל ראיתי שכל ה"אני לא צודק" אמרתי לך. או גם, כי אתה לא צודק וכי אתה לא צודק. ראו את המסקנה על הפרטי עניינים? כן, מה שזה לא יהיה, כן.
בנוגע?! אין לי ראיה מספיק טובה, אין לי מספיק... יכול להיות שזה כבר... אמת, אמת. אמת. זה יכול להיות בעיה. אמת, אמת. אמת. אבל חשבתי שיש לי... כן, הבעיה. זו הייתה הטעות שלי, לא התכוונתי, רציתי ללכת איתו לתורה עם הלה. בינתיים... לא שמתי לב שאני קצת מבזבז זמן.
אז מה שאני רוצה להוציא הוא, שיש כאן בעיה. הקשר, הנקודה, לא נוצר. שיש חילוק בשכל. נוצר חילוק בשכל – בשכל מעשי, לא בשכל תיאורטי. לא שכל גדול של "לא תגזול"; אני יכול לתת לך המוני הסבר שלם למה כסף של הזולת זו בעיה. לא השכל הזה מפריע לי. השכל שמחבר את זה עם זה. שכאן חל הדין של "לא תגזול", או לא "לא תגזול" ממש, אלא יותר כמו "עושק של פועלים", שיש לו שם אחר בהלכה. זה לא "לא תגזול", זה איזה דין חדש בפרשת משפטים שמדבר בדיוק על השאלה – ואני לא תופס את זה.
אדם יכול ללמוד – זה לא עוזר ללמוד, לא בגלל שאני לא יודע, לבדוק – אפשר ללמוד את כל פרשת משפטים ואת כל חושן משפט הרבה פעמים, ועדיין כשמגיע למעשה... לא הפשט שיש לי ניסיון גדול. את זה אני רוצה להוציא.
אנחנו אנשים שרגילים לחיות עם ניסיונות. כל אחד יודע את החולשות שלו, את היצר הרע שלו שהוא אוהב, ויש לו ניסיון. לפעמים הוא עומד, לפעמים לא. יש אנשים שרגילים לעמוד בניסיונות, יש אנשים שרגילים לא לעמוד בניסיונות. אלה הכללים, יש הרבה מהלך שעושים כשיש ניסיון, נכון?
אבל זה לא העניין. לא היה לי ניסיון. זה לא יכול להתחיל בניסיון. לא היה קשה, לא הייתה "התגברות היצר", לא הייתה "רוח סערה". אפשר לקרוא לזה "רוח שטות", רוח שטות, אבל לא ניסיון. אדם פשוט שמסתכל מבחוץ היה רואה בבירור: מה ראיתי כאן?
אני מתכוון, זה מה שאני אומר, בוא אתן לך... אתה יודע מה, כאן יש בעלי מוסר שאומרים מה שהם מתכוונים, שהתירוץ הוא שיש לי נגיעות. כי אני סבור שאני צודק, אי אפשר אחרת, כי אני הרי בצד שלי, אני לא רואה בכלל.
אבל זה מה שאני אומר, על זה אני אומר: אני בצד שלי, יש לי גם ניסיון מדבר אחר. אין לי ניסיון דרך זה. נאמר כדלהלן: יש לי ניסיון, אני גם בצד שלי, אני אוהב את חתיכת הבשר הזו – אין בכלל שאלה עם זה. אני בצד שרוצים לקחת את זה, וכאן אתה מבין ניסיון. הכל יכול להשתנות, הכל יכול לא להילקח. אני סבור בצד שלי, אותה נגיעה בדבר.
אני לא מדבר על המקרה ההוא, אני מדבר על סוג חדש. עכשיו בוא אתן לך דוגמה, אולי עדיף להסביר למה אני סבור שזה לא כל התירוץ, או בכלל לא התירוץ הנכון. כי אני מדבר הרבה פעמים עם אנשים, ואני נוהג להתלונן לפעמים על אנשים שונים אחרים.
עכשיו, הרבה פעמים אני מדבר עם אדם והוא לא בצד של אף אחד. אין לו נגיעות. אי אפשר לומר שהתירוץ הוא נגיעות. לא יכול להיות שהתירוץ הוא "הוא בצד הזה", או כמו שאתה אומר, חבר אומר שכל אחד צריך לעמוד "כולו שלי". לא, אני מדבר עם אדם, הוא בכלל לא בעל הדבר, הוא בכלל לא מעורב באותו עסק, אין לו שום דבר עם כל העניין.
אבל הוא גדל... כל אחד גדל עם חינוך מסוים, עם רוח מסוימת איך שהם חושבים על דברים, ואילו דברים חושבים עליהם כן ואילו דברים לא חושבים עליהם.
ואני מביא הסבר, תסתכל: כאן נראה לי ממש עוולה זועקת לשמיים. את זה צריך להוציא כאן, זה מה שהפריע לי, זו הקושיה שיש לי על האנושות והתירוץ. מבין? יש לי קושיה על האנושות, אני רואה עוולות מסוימות זועקות לשמיים. זה זועק לשמיים, לא עוולה קטנה שטעו בחמישה סנט. עוולה זועקת לשמיים! מה זה? אני לא יודע. הגמרא שראיתי אתמול, זה לא בדיוק הדבר, אבל יש דברים כאלה.
עכשיו, כשמישהו אמר לי, ולפעמים הלכתי לאותו אדם בעצמו, לבעל מחבר העוולה, ופחדתי. למה פחדתי? כי אני הרי משוחד, הוא מבין, הוא מסתכל עליי סתם כנוגע בדבר.
אבל נניח, אני הולך לאדם, או שאני מדבר עם חברו על זה. וכשהחבר אומר לי... נניח, מישהו נכשל באיזו עבירה שכל אחד מודה שזו עבירה. יכול לקרות, נכון? כל אחד שיחשוב על העבירה מודה שזו עבירה. ושאגיד לך שהחבר הכי טוב שלך עבר את העבירה. נניח שאתה סבור, אתה מכיר אותו כאדם טוב. הרבה אנשים, תופסים מישהו באיזה דבר. כשחברו אומר: "מה פירוש? הוא אדם טוב!" מה אומר החבר? "אני עדיין סבור שהוא אדם טוב," נכון? אלא מאי? מה הוא אומר? הוא אומר שהוא נכשל. יש לו יצר הרע גדול, הוא לא ידע, אי אפשר לדעת מה ליצר הרע יש לאותו אדם. נראה שזה קורה, אפשר להבין את זה.
ו, כן, הוא רוצה לומר, זה ממש קצת דרך עקומה. כן, כן, זה כך. כי לפעמים רואים מישהו שעושה את זה בפועל, אותו חינוך. אז, מה אני אומר? אם חבר טוב אומר לך: "בוא הנה, אני עדיין חברו, אני אוהב אותו, הוא בכלא." למה? "הוא אדם טוב, יש לו יצר הרע גדול, הוא נכשל." יכול להיות שאותו אדם עצמו מודה; לפעמים האדם עצמו לא מודה, הוא עדיין משקר לעצמו. מה אז? חברו אין לו את הבעיה, אין לו את היצר הרע, אני כבר מדבר על הצד ההוא, הוא יבין את זה. כן, לא נהיה רע, אוקיי, הרבה פעמים לא, אתה יודע מה, לא רק פעם אחת לא, שיהיה כבר, אבל עדיין, אני מבין את זה.
עכשיו כשאני עובר לסיפור השני, מה שהיהודי הזה עושה כל בוקר: הוא קם מוקדם בבוקר ורודף אנשים, הוא לא הולך לישון בלילה ורודף אנשים. מה שזה לא יהיה, זה בעצם התפקיד שלו.
ואותי הוא רואה כמשוגע. הלו? אז אני הולך לחבר שלו. נגיד, אוקיי, הוא יבין את זה, כי הוא עובר את אותו הדבר. אני הולך לחבר שלו — החבר שלו הרי אדם נורמלי, הוא לא יכול באמת דבר כזה. שיגיד: "אתה רואה מה החבר שלך עושה? הוא... צריך לטפל בזה." הוא לא יראה את הדבר הזה בדיוק כך, הוא חושב ככה.
הוא מסתכל עליי כאילו אני בן אדם מוזר, הוא שומע, הוא לא יודע מה אני רוצה ממנו. הוא כבר יודע ש"ככה עובדת המערכת". אתה נגד המערכת? "לא, אני לא נגד המערכת." אתה אומר איזו מערכת, מה שייך כאן מערכת? אתה אומר שיש בעיה, האדם הזה הוא ה... נגיד שיש מערכת, אז הוא המבצע של המערכת.
חבל, נגיד כבר שיש מערכת כזו, כל אחד הולך עם סימן אחר של המערכת, עם מצוות אחרות שאפשר לעשות. ואתה מסתכל על האדם הזה, הוא נראה לי... הוא לא מתנצל. כשהוא מתנצל, הוא אומר: "תראה, אילו היית במצב שלו היית נוהג בדומה." הרי אי אפשר תמיד לטעון שאני הייתי נוהג אחרת לגמרי. מישהו אומר את זה, אני שומע. אילו היה לי ניסיון גדול כזה כמו שלו, מי אומר שאני הייתי עושה אפילו את זה? מי אומר? הוא מסתכל עליי כאילו אני איזה אדם מצחיק, כאילו יש לך ביקורת על המערכת.
הנה השאלה שלי: מה קורה כאן? הוא אומר שיש לו ניסיון, הוא אומר שאני איזה כלום. הוא יכול להסביר שגם הלה מקבל כסף, הוא מקבל אחוזים מזה ומזה — שקר! אני מבין, הוא רוצה, הוא צריך לשלם את האחוזים שלו. אבל הרי אין לו כלום מזה, שום דבר אין לו מזה! ואני בכלל לא תופס שיש כאן שאלה. יש כאן שאלה? אתה יודע מה התשובה? "על זה יש שאלה? אני נולדתי לספר שטויות פוליטיות, זה לא מעניין."
אז, בואו נלך מצד שני של הסיפור, בכל מקרה אין הבדל. אז. מילא, ואני הגעתי להשגה, כאן, את זה רציתי להוציא, אני הגעתי להשגה — אבל אני מזכיר, מה שיהודי פוגש בעולם הוא צריך הרי לדעת שמזה הוא לומד, בשיעורים של השבועות הקודמים.
זה הרי הנושא שאנחנו לומדים עליו. מה לומדים כאן? אנחנו לומדים את זה, ממש זה מה שהספרים אומרים. זה הרי מה שהם מדברים כל הזמן, אנחנו לומדים כל הזמן על הנושא הזה.
שלא רק יש מידות במובן של יצר הרע. השורש של הרבה מידות רעות, או אולי של כולן, בפרט של חלק גדול, הוא עיוורון. איזשהו עיוורון. לא עיוורון מושגי, לא עיוורון שהוא לא מבין במה שנקרא "דעת עליון". ברמת הדעת הגבוהה שלו, הוא לא מבין שאסור לגנוב. הוא לא תופס שזה אומר זה.
ואמרתי משל דומה מכל סוג של חכמה שיש, נכון? גם אני מבין באופן ברור מה זה משכן יפה, מה זה בניין יפה, בניין חזק. אפילו אני יכול להיכנס לבית מדרש ולראות אם זה יפה או לא יפה. אני לא אדם עיוור בכלל.
אבל כשאני הולך לראות כשבונים את זה, נגיד, מחזיקים באמצע הבנייה, ואני רואה איזו אבן, איזו קורה, שנראית לי עקומה או ישרה. אין לי מושג אם זה יגרום למראה להיות יפה או לא. מי שהוא מבין, האדריכל או הבנאי או המעצב, זה התפקיד שלו להבין את זה. הוא רואה שמה שאתה, יצחק, גם מבין שצריך שייצא בית מדרש יפה — כאן נמצאת הבעיה. באבן שהניחו עכשיו בצורה עקומה. אתה עצמך, אתה לא רואה את זה כאן? אולי הוא רוצה לשים את זה כאן, אני יודע, מה אני יודע? לא, זה יגרום לזה להיות עקום.
כן, מי שמתעסק עם אנשים שיודעים משהו יותר טוב ממנו, זה קורה כל הזמן, נכון? עיצוב, אני לא מבין בעיצוב כל כך טוב, אני משתמש במעצבים לדברים שונים, והרבה פעמים הוא מראה לי, אני שולח לו איזו תמונה, הוא אומר: "זה לא טוב." למה? זה נראה לי מאוד יפה. "אתה יכול להסביר לי?" אוקיי, אולי אני צריך להיות מספיק... אני נהיה מומחה גם, אני מנסה להיות מומחה בזה. הוא מבין, הוא רואה שהבעיה מגיעה. אני מודה לו, אחר כך כשאני רואה את התוצאה, אני מסכים: אה, הוא היה צודק.
כבר למדתי מה לומר לשני: "אתה תעשה את העבודה שלך, אני אעשה את העבודה שלי, בואו לא נתערב אחד בשני." היינו יכולים סתם להתקוטט, ועד כאן אני עוד הייתי צודק גם, אין לי עניין להתקוטט עם השני כדי שהוא יישאר צודק.
אבל מה יש לו שאין לי? לא את התוצאה, לא את התמונה הגדולה. תמונה גדולה גם אני יכול להסתכל על התוצאה. שתי התמונות הן...
הפער בין התיאוריה למציאות: ה"קורקבן" והעיוורון המוסרי
פרק א: התסכול של המומחה מול ההדיוט
אני מתוסכל להיות מומחה בזה. הוא מבין. הוא רואה שתוצאת הלוואי רצה שוב. אחר כך כשכבר יודעים את התוצאה, אני מסכים, אה, מי היה צודק?
כבר למדתי לומר לשני: "אתה תעשה את העבודה שלך, אני אעשה את העבודה שלי. בואו לא נתערבב, סתם נתקוטט, ואתה תהיה צודק גם." אין לי חשק להתקוטט עם השני, ואחר כך שהוא יישאר צודק.
אבל מה יש לו שאין לי? לא את התוצאה! לא את התמונה הגדולה! התמונה הגדולה! גם אני יכול להסתכל על התוצאה! שתי התמונות. יודעים מיד. אתה רואה שהגרפיקה, זה טוב, זה מגעיל. את זה הוא רצה. את זה הוא הזמין. ואתה לא רצית באמת את זה. או לא.
כי מה התעקשת על שלב הביניים? כמו שאומרים: "לשוטה לא מראים חצי עבודה", כן? ובאמצע התעקשת וחשבת שזה ייצא יותר טוב ככה. כי אתה לא מבין את הקשר, הקשר בין הכלל הגדול לפרטים הקטנים.
כאן במקרה הזה "לא תחמוד" או "לא תגנוב" או "לא תרצח", אני לא יודע איזה איסור, שהוא איסור גדול. זה הדבר שאתה לא תופס. מתאים מה שאני אומר?
פרק ב: משל הקורקבן (שימוש חכמים)
אם כך אמרו לנו בשבוע שעבר, שבשביל זה חשוב מאוד ללמוד את כל הפרטים, לתרגל, מה שנקרא "שימוש חכמים", נכון? כמו המעשה של הקורקבן כמעט, נכון? אתה מכיר את הסיפור, נכון? כן, העולם אומר שזה היה... נו, מה הסיפור? אני נהנה, כל אחד יכול. נו, ספר אותו. אף אחד לא יכול. כולם יכולים.
היה יהודי, בחור ישיבה, אני יודע, הוא למד להיות פוסק ביורה דעה. כן, והוא ידע את כל הש"ך'ים עם כל הטורי זהב'ות עם כל הפרי מגדים'ים והכל. אמרו לו: "אה, אתה טוב, אתה תהיה רב."
באה אליו אישה עם שאלה, עם עוף. הוא לא יודע, הוא בכלל לא יודע. הוא אומר, הוא אומר לא נכון. תגיד לי איך הסיפור הולך בדיוק.
בקיצור, בא רב שני שגם למד, הוא גם עשה שימוש. הוא הסתובב בבית השחיטה, הוא הסתובב אצל רבנים שפוסקים. הוא ראה על מה מדברים. הוא יודע: "תראה, זה הקורקבן שהש"ך מדבר עליו." הוא אומר: "אה, הקורקבן הקדוש! זה מה שדיברו עליו." כן, זו החכמה.
מה זה? שהלא-ידיעה של הקורקבן היא תורה? שכשלומדים מה זה הקורקבן, צריך לעשות ברכת התורה?
רבי היה שמונה עשר חודשים אצל רועה בקר ללמוד מומים. עשו ברכת התורה? ודאי!
בכורות... מומים... מה זה מום עובר, מה זה דוק, מום? כן, ודאי צריך לעשות ברכת התורה, זה אפילו כבר עיקר התורה. כי על הקל וחומר לא צריך תורה. כל אחד, כל הגויים יודעים "לא תרצח", "לא תגנוב", "לא תנאף", אוקיי, צריך לשמוע את זה פעם אחת, זה פשוט.
אבל כדי לדעת שזה הקורקבן, מה שהוא לומד — לא אם יש קורקבן, הוא רואה אותו כל רגע — [אלא] אם זה *ה*קורקבן, זו ההלכה. הוא יודע את הקל וחומר, הוא עבר את כל המבחנים של הרבנות, הוא חייב לדעת את כל הפרי מגדים'ים, אין שום בעיה. אבל הוא לא יודע שזה הקורקבן.
פרק ג: דעת — חיבור המופשט למוחשי
שמע, זה עיקר הדעת, מה שאומרים ש"דעת" הוא מחבר. כן, עכשיו אתה מבין מה ה"דעת" אחר כך מחבר. הוא מראה לך שהקורקבן הזה, זה הקורקבן הקדוש שעליו דיברו. מתאים?
אם כך, אני טוען, זו דוגמה הלכתית. אבל אני טוען, שאצלנו יש הרבה מאוד — אנחנו לא רגילים — הרבה מאוד דברים שאנחנו רגילים שזה נורמלי, צריך ללמוד. או שצריך להיות איזה שמש, מישהו שיכול לפקוח את העיניים על דברים כאלה ולהראות שזה לא נורמלי.
יש לך ניסיון, זה קשה? אין בעיה, אני מוותר, אני מבין עם כל היצרי הרע. אם אין לך בכלל יצר הרע, אם יש לך סתם חוסר דעת, צריך לחשוב האם כשהוא עובר, האם זה שוגג או מזיד בכלל. זה איזשהו חוסר, זה מצב של "שגגת תלמוד עולה זדון". מבין?
אם הוא תינוק שנשבה, כאן הוא... אם כבר אי אפשר לטעון כלפיו, אם אין אף אחד שילמד אותו מה זה הקורקבן.
כן, תדמיין לעצמך, רב, הוא למד את כל יורה דעה, הוא לא יודע מה זה "ריאה". אין לו אף אחד, הוא לא מבין, אין אף אחד שיכול להראות לו. כמו שאומרים, הוא הולך עם השולחן ערוך, הוא פותח אותו, הוא לא יודע מה "ריאה" אומר. הוא לא יודע? אוקיי, זו שאלה. אבל את זה לומדים. אם מישהו למד את כל יורה דעה והוא לא יודע מה זה "ריאה", זה מה שלומדים, מה "ריאה" אומר. אתה חושב שאתה יודע, מתברר שאתה לא יודע.
ככה צריך לומר באמת. לא, אני לא מתכוון שהוא לא יודע, הוא כן יודע, אבל על החלק הזה, שזה מה שהפוסק התכוון, וזה מה שהרב התכוון. חס ושלום, אל תגיד ככה עליו. כן כן, אני מבין את הבדיחה. אבל זה הרי אמת, אני הרי עדיין יודע את התיאוריה, אני לא מתרגש מהמשל הזה לפעמים, נכון? אני לא מתרגש מהמשל.
פרק ד: עיוורון מוסרי — תינוק שנשבה או מזיד?
צריך לדעת לראות את זה בחושים, בפועל ממש. אז, אם מישהו לא יודע את זה, יכול להיות שזה אפילו אונס. אם לא היה לו שום רוח, אף אחד שילמד אותו, זה אפילו לא שוגג, לא מזיד, זה חסרון ידיעה.
אם מצד שני הוא היה צריך, הוא היה יכול לדעת, הוא היה חייב לדעת — "שגגת תלמוד עולה זדון", התפקיד שלך הוא לדעת דברים כאלה. אתה לא יכול לומר שזה אפילו לא שוגג, זה מזיד גמור. נכון, שוגג זה לא. זה לא שוגג, זה גם לא מצב יצירתי כזה. זה שניהם מהדברים האלה. או שזה מזיד גמור, או שזה אונס גמור. תינוק שנשבה שלא היה לו מאיפה ללמוד, הוא אונס גמור. אבל משהו באמצע זה לא.
עכשיו למה אני מצד אחד מאוד כועס על האדם הזה? כי אם הוא היה יכול לדעת זה מזיד גמור. מצד שני, אם באמת יכול להיות שהוא תינוק שנשבה נעבעך, אני אפילו לא יכול לדבר איתו. אם אני הולך אליו ואומר לו מוסר, לא שייך לדבר איתו. כי מוסר זה דבר שמתחיל... אולי זה המוסר האמיתי, אבל מוסר בדרך כלל זה דבר, אחרי שאדם כבר יודע, יש לו יצר הרע, המוסר עוזר לו נגד היצר הרע. אבל אין לו יצר הרע, יש לו איזו חסימה, הוא לא רואה.
פרק ה: המקרה של בונה המוסד
הוא באופן אחר... בואו... כן, הוא במסגור אחר של הסיפור. במילים אחרות, הוא מסתכל על הסיפור, מה שדיברנו, אנשים יכולים להסתכל על אותו סיפור עם משקפיים אחרות, זה סיפור אחר, נכון? אני מסתכל על הסיפור, שיש כאן יהודי שאתה עומד וחובט לו על הראש — ככה זה נראה לי, לא בפועל ממש, זו התפיסה הקדושה שהצדיקים דיברו עליה.
לא, זה באמת, אפשר לראות את אותו הדבר. אפשר לראות איך הגויים מתאספים על הגבול, ואחד רואה פיקניק, השני אומר שהוא רואה שמתכוננים למלחמה. מי צודק? תלוי במושגים שלך, תלוי איך אתה מבין איך לחבר את הרעיונות עם הבפועל ממש. הרבה פעמים לא יודעים, הוא יכול להיות עיוור, הוא ממש עיוור. הוא רואה את זה, אבל הוא לא רואה את זה. אני רואה שאתה עומד וחובט לשני על הראש, והוא רואה שהוא עושה את העבודה שלו.
אתה יודע למה הוא מתכוון? אני יודע למה הוא מתכוון, אבל אני לא רוצה לומר את הדוגמה כי הוא יכול לכעוס עליי. הוא מתכוון שהוא עוסק כאן בעניין של...
כן, הוא מתכוון שהוא עושה כאן ישיבה טובה, אוקיי? והמחלוקת ביני לבינו היא לא האם להיות אדם טוב או אדם רע. המחלוקת היא לא האם... האם להיות ארבעים שנה אצל עצמו או חמישים אחוז בצד השני של המידה. לא, זו המחלוקת. המחלוקת היא מה שהוא עושה. פירוש המילים, פירוש המעשה. המעשה שלו והראש שלו ומה שהוא עושה הוא עיוור לגמרי לראות שמשהו אחר קורה. הוא עוסק כאן בבניית שם של ישיבה.
עכשיו אפשר לטעון שזה דבר טוב או דבר רע. אני יכול לומר שזה דבר רע כי צריך לעשות לשמה. כשזה אומר שאני אומר לו... כשאני אומר לו "אתה עוסק רק בשם של ישיבה", זה שלא לשמה, הוא אומר לי: "נו, ומה? אתה כאן הכל לשמה?" הוא צודק! אל תעשה שלא לשמה, כן?
ר' שלמה, בא יהודי ובכה, כן? בא יהודי ואמר שהוא מתכוון רק שמונים אחוז לשם שמים. אמר ר' שלמה: "אוקיי, בבקשה תפסיק גם את העשרים אחוז האחרים לעשות לשם שמים." לשם שמים לא עושים. צריך לעשות, אוקיי? תעשה שלא לשם שמים.
זו לא הטענה שלי. אתה תופס מה אני אומר? דבר אקטיבי.
נכון, יכול להיות.
לא, לא, רגע אחד. לא, לא, את זה אני אומר. זו לא השאלה שלי. זה אגב לא לגמרי נכון, אני לא מתכוון לדוגמה הזו. רגע, רגע, רגע. לא, לא. תן לי לנסות להבהיר כדי לראות מה השאלה, ואחר כך מה שאני אומר.
פרק ו: הבדלי סגנון לגיטימיים מול פגמים אובייקטיביים
מה שאני אומר הוא שאין לנו מחלוקת האם אפשר להיות יותר טוב. את זה תמיד אפשר. זה לא הנושא. כמו שאתה רוצה לדבר על המשל של שני העיצובים, כן?
זה כן או לא, זה לא ספקטרום.
לפעמים השאלה היא של כן או לא. זה דבר של כן-לא. כן, לא! תמצא אותי. בואו ננסה.
אם יש כאן כן, לא, יש כאן שאלה, גם אני לא יודע את התירוץ. אבל אני לא מדבר על השאלה. אני מסתכל על הכן, לא.
בואו נבין. בואו נוציא את זה לאור. קודם כל יבוא שלישי ויעשה עיצוב עוד יותר יפה. קודם כל יש דבר כזה. יש כאן שני גדרים בעניין, שתי מעשיות שיכלו לקרות.
לפעמים יש שתי דרכים איך לעשות עיצוב. לא רק דרך אחת קיימת לבנות בית מדרש, לעשות עיצוב אחד. יש הרבה דרכים. אנשים יכולים להיות להם דעות, הוא סובר שזו הדרך היפה יותר, אבל שתיהן יפות. זו לא הבעיה, אין לי בעיה עם זה. זה לא הנושא שלי.
אם זה דומה למן המשל, בואו נחשוב, אבל זה לא הרעיון שלי. הרעיון שלי הוא כשאני מדבר בתור לא מבין, יש כאן כן, לא, האם אתה מבין או לא מבין. שני מבינים, שני אדריכלים, שניהם מעצבי בית מדרש. זה אומר, כל אחד אומר לשני שזה מגעיל. זה פשוט, יש כאן עסק. אין בעיה.
אבל, שניהם אינם מגעילים כמו מה שאני הייתי מעצב. אני, עם הארץ, אני לא מעצב. למה? כי העיצוב שלי היה פסול לכל הדעות. לכל הדעות. במילים אחרות, נניח שהייתה סתירה בין שתי דעות. יש שתי דרכים, בא חכם ואמר, כן, יש שתי דרכים לעצב דבר כזה, אבל כל אחד אמר הלכה. אתה סתם ערבבת הכל ביחד. זה לא מתאים לאף אחד.
או שאתה חושב שזה יפה יותר, אבל אפילו מה שאתה יודע אתה לא מסוגל להוציא מה שאתה רוצה בעצמך. אני יכול ללכת למעצב ולומר: "מסתכל כאן על הסגנונות השונים? אני רוצה את הסגנון הזה! הסגנון הזה לגיטימי, בכל רמה זו בחירה לגיטימית. אפשר לומר, זה קצת יותר יפה, אין לי כסף לסגנון ההוא, אני רוצה סגנון כזה. תעשה את זה יפה בסגנון הזה."
מה שאני אומר, שמה שאני הייתי עושה באופן אישי, אני בתור לא-מעצב, היה מגעיל לפי כל הסגנונות. היה קצת, היה משהו בדיוק לא במקום, כלומר אני יכול לפעמים לראות מישהו, אני לא יודע איזה סוג מעצב, ולהסתכל על זה. מישהו מחזיק את עצמו למעצב, אבל כל פעם שהקורה קצת גסה מדי והמדרגות קצת דקות מדי, אני לא יודע, משהו לא מסתדר. קשה אפילו להגדיר מה לא מסתדר, מומחה יכול לומר לך מה לא מסתדר. אבל כל אחד יכול לראות שזה לא מסתדר.
מה שאני אומר בנמשל, מה שאני רוצה לומר, שיש אנשים, מקומות ש...
פירוש הדבר, מה אומרים תנאי? "שיהא לשם שמים". את זה אני רוצה להוציא לאור. הוא אכן כזה מעשה, הוא עושה, הוא... בוא אתן לך דוגמה.
תאר לך שאני מדבר באופן שאני צודק, בסדר? לפעמים השני צודק. בואו נדבר באופן שאני צודק. אני מדבר כאן תיאוריה, כן? הוא סובר שהוא הצליח לבנות את הישיבה שלו, והוא חושב שאני מדבר על אותו מעשה. אני אומר: "מי נתן לך את הזכות לאריות?"
העיוורון של כוונות טובות: נמשל על תפיסה מוסרית
דובר: יצחק
בנמשל אני רוצה לומר, ששני המקומות ש... אני מתכוון, מה אגיד? הטענה שלי היא לא שהוא לא עושה לשם שמים, את זה אני רוצה להוציא לאור. הוא אכן כזה מעשה, הוא עושה... בואו ננסה לומר את הדוגמה. תאר לך שאני מדבר באופן שאני צודק, בסדר? לפעמים השני צודק. בואו נדבר באופן שאני צודק.
יש לו תיאוריה, הוא סובר שהוא עוסק בבניית הישיבה שלו, והוא חושב שאני מדבר על אותו מעשה. אני אומר: "מי נתן לך את הזכות לדאוג לשם של ישיבה?" הדאגה היא רק לשם שמים. אני יודע, קח כל מרא דאתרא, הוא הרי עושה הכל לשם שמים. הוא צודק מאה אחוז כשהוא עונה לי, שזה שטויות. קודם כל, לשמה לא עושה אף אחד. כי להרגיש בדיוק כמו פתאום שהוא יהיה לשמה, אולי אני יכול להיות לשמה? לאו קיימת כזאת. לשם שמים לא עושה אף אחד, זה שטויות. אבל אני רוצה שתבינו מה אני מתכוון.
שנית, הוא עם עצמו, הוא אפילו צודק שהוא צריך לדאוג לשם של הישיבה שלו. סוף סוף אנחנו חיים בין אנשים, הוא לא יכול שיהיה לו שם רע, הוא אומר... ולחיות חיים רעים שלנו. הוא אומר, "גם אני לא רוצה." הוא צודק, זו לא הטענה שלי איתו. אין לי ויכוח איתו שישיבה צריכה שם טוב.
אז מה הוא צריך? הוא צריך להיקרא השוטה. אני יודע שצריך למסור נפש, יש אולי צדיקים כאלה שמוסרים נפש להיקרא שוטה ולעזור לכולם. בסדר, הוא לא עוזר לאף אחד. שזה לא הנושא שלי. זו לא הבעיה שלי עם האדם הזה. אם זו הבעיה שלי, אגב, אפשר לדון. יש גבול. כל כך הרבה לדאוג לעצמך ובכלל לא לשני, זו ממש רשעות. אבל איפשהו באמצע זה נורמלי. זה עוד בינוני דפחות. בסדר, לא צדיק גמור, הוא בינוני. אני לא יכול לטעון על חברי שהוא בינוני.
מה שאני רוצה לטעון הוא משהו אחר. זה מה שאני מזהה כתקשורת שגויה מסוימת ביני לבינו. הוא חושב שזה מה שאני אומר. אם זה מה שהוא היה אומר, הייתי מבין שהוא צודק. לא שהוא צודק, אבל אני מבין אותו. זו דיבייט לגיטימי. אבל כאן הוא אומר: "אפשר להיות טוב יותר? אין בעיה, אתה יכול להיות טוב יותר, בינתיים יש לי את זה." הוא אמר: "אין בעיה, אתה תעשה את הישיבה הטובה יותר, בינתיים זה מה שיש לי."
בסדר, לא, מה שאני אומר הוא משהו אחר. מה שמפריע לי, מה שאני מזהה במקרים מסוג כזה הוא, שהיהודי הזה לא מזהה בכלל שאם אתה סובר שהדוגמה שלי שגויה, הוא חושב על דוגמאות אחרות, אין כאן דוגמאות אחרות. הוא לא מזהה בכלל שיש כאן שאלה מוסרית, מהסוג של שאלה שאני מתייחס אליה.
השאלה שלי היא לא אם צריך לעשות או לא. השאלה שלי היא שלמשל דבר מסוים שהוא עושה הוא, למשל, לעמוד על הראש של שלושה יהודים ולהכות אותם בפטיש, שלושה יהודים בבוקר. הוא צריך אולי סיבה כזו לקום לשחרית, צריך להכות בפטיש — אין בעיה. אבל אתה מבין שאז כבר מתחילה שאלה. להכות בפטיש זו שאלה חדשה, שאלה של חובל בחבירו, אני יודע מה, יש שאלה בזה.
יכול להיות שצריך, יכול להיות שלחינוך מותר, יכול להיות שלשם טוב של הישיבה מותר — אבל זו שאלה אחרת. השאלה היא לא שאתה דואג לשם שלך; השאלה היא שכאן יש נוסף של חובל, זו סוגיא חדשה. צריך ללמוד הלכות חובל בחבירו, איך אתה רוצה שההלכה תהיה מדויקת? אולי מותר כן, אולי מותר לא, אין בעיה. אבל הוא חוזר עם ביאור שמותר לו כן — אבל התחילה שאלה!
מה שאני רואה עם האדם הזה הוא... אני מדבר אחרי שמוצאים את הנמשל על עצמו, כן, אין חכמה להכות על השני. אבל מה שאני רואה כאן הוא, שהוא מדבר, מעולם בחייו לא חשב על אותה שאלה. הוא לא חושב על זה, כי המעשה שלו הוא משהו אחר, הפשט שלו הוא משהו אחר. כאן לא מתרחש נוסף. הוא מסתכל על עצמו, הוא לא רואה מישהו שמכה את השני על הראש.
כשזה משל זה ברור, אבל הנמשל לא ברור, כי "אני מכה אותו על הראש? אני עושה משהו אחר!" לא, אתה מכה את השני על הראש, זו העובדה של להכות את השני על הראש. מתחילה שורה של שאלות. אבל עדיין לא התחילה השאלה. יש לך ניסיון גדול, יש לך כעס גדול עליו, אתה רוצה להכות אותו על הראש?
אני סובר דווקא שהכאה על הראש, רוב האנשים אין להם אפילו אינסטינקטיבית את הרשעות לעשות את זה. אני לא סובר שרוב האנשים הם רשעים כאלה, אפילו עם כל הנגיעות. אבל אני אומר, תאר לך שכדי שיהיה שם טוב בישיבה, לכל דבר שהוא, צריך להכות כמה בחורים על הראש, ושהם ילכו לבית חולים — לא חס ושלום למות, רק לבית חולים לכמה שבועות.
זה אפשרי, זה לא מופרך במציאות מקרה כזה. האדם שאני מדבר עליו, הוא לא היה יכול לעשות את זה. הישיבה הייתה נופלת, היא הייתה באמת נופלת, כי הוא לא יכול להביא את עצמו להיות רשע כזה. אולי יש מצווה, לפעמים יש ממשלה, כן יש מצוות, יש מצוות של לתת מלקות, אני יודע מה, אני מדבר כאן. שיש דבר כזה שהתורה מצווה להכות 39 מכות למישהו, אותו אדם לא היה יכול לעשות את זה. אפילו כשכל הסנהדרין, כל גדולי הרבנות אמרו שצריך לעשות את זה, הוא לא היה יכול. הוא עדין.
אז, למה הוא עושה את זה? כי הוא לא תופס שזה מה שהוא עושה. זה מה שאני רואה, הוא לא תופס, אומרים לו משהו אחר. כמו שאני אומר קודם, אנשים מפרשים מה שהוא שומע, הם לא יכולים לשמוע דבר חדש. והפירוש: "אה, אתה מתכוון הרי לטוב, רוצה להיות יותר לשמה." בסדר, אני רוצה לעבוד על זה ראשונה. לא זה הנושא.
אני מספר לך מעשה חדש. מעולם לא ראית את המעשה הזה. המעשה שאני מספר לך הוא שאתה נוהג כל בוקר להכות שלושה אנשים על הראש. מעולם לא ידעת שזה מה שזה. למה לא ידעת? כמו במשל. כמו שאני לא יודע שכשאני שם את הקורה כאן, אני עושה קריבה בית מדרש. אני חושב שאני עושה קורה. אתה צודק, אתה מבין יותר ממני. אני לא טוען שאתה מבין יותר. אני לא מבין בכלל. זו כן שאלה חדשה.
ובתוך הסוגיא החדשה יכול להיות אנשים שמבינים יותר ושמבינים פחות. אבל אלה שלא נכנסים לפרשה — אני, בתוך העניין, אבל אני לא נכנס לפרשה. זה מה שאני עושה קורה.
הרבה פעמים אנשים עושים המצאות, קשה לפעמים לתפוס מומחה, כן? נניח, יודעים, כבר אמרתי את המשל הזה כאן קודם, כן? אני לומד משהו. נניח, אני מחזיק את עצמי למומחה בסוגיא מסוימת, בעניין מסוים ואני מבין משהו בחלק מסוים בתורה או בחכמה, כן? בא אדם והוא מתווכח איתי, כן? אנחנו מבינים, כן?
עכשיו, אני לא מסוג האנשים שמדמים שהדעות שלי, השיטות שלי, הן מאה אחוז אמת. יש בדיוק כמו כן חכמים שאומרים, חכמים גדולים כאלה, בכל סוגיא בעולם אפשר למצוא מישהו שחכם כמוני, והוא אומר הפוך. אבל הרבה פעמים אני מרגיש שבא מישהו אליי והוא בא עם הטענה: "אתה משהו צודק, והחכם השני הגדול כמוך אומר בדיוק הפוך." כן, אבל הדרך שאתה אומר את זה היא שטויות לגמרי. מה שאתה אומר אפשר לומר. אני מסכים. אני אלמד אותך איך לומר את זה בדרך טובה יותר, או מישהו אחר ילמד אותך. בינתיים אתה צריך משהו ללמוד איתי, לכל הפחות אפילו אם כל השיטה שלי לא נכונה, אתה יכול ללמוד איך הדרך שאתה אומר את זה, או הסוג של טיעון שאתה עושה, הסוג של המצאה הזו שטויות לגמרי. זה לא מתחיל. זה לא אחד ועוד אחד שהדרך השטותית לומר מה ששיטה הייתה נראית כך.
נכון, אבל אתה לא זה. יש אמנות מודרנית, אבל יש לך אמנות מודרנית שהוא סובר לעשות שרבוטים כמו ילדים, זה לא אמת. הפליא פושע תועה או שטותה אין חילוק, יכול לעבור בתור שטויות, זה לא אותו דבר כמו הילדים, כמו שהילדים עושים. משהו הוא מבין, הילדים עושים אמנות ילדותית, הוא עושה אמנות חכמתית. שמישהו אחר אומר שכל החכמה היא שטויות, יכול להיות, אבל זה עדיין לא אותו גדר. אתה מבין?
נתתי שיעור על זה, אני כבר לא זוכר איזה שיעור זה היה, נתתי משהו נגד אמנות מודרנית, אבל... לא, רגע, אני כבר לא זוכר. אבל אתה מבין את הנקודה. נכון, נכון, זו המחשה טובה למה שאנחנו מנסים כאן לדבר, שאתה עושה דברים במידות, באתיקה, להיות אדם טוב. אני רואה שזה מרגיז אנשים וצריך לחפש אצל עצמו היכן יש דברים כאלה.
זו לא שאלה של מודעות עצמית. לא, זו לא שאלה של מודעות עצמית. מודעות עצמית היא גם פתרון קל מדי. האם יש דרך לתקן נקודות עיוורון? כן, אני חושב שכן. אני חושב שיש דרך. נתתי שבוע שעבר אצל ניסן את הגמרא. הוא אומר, שאדם יכול להגיע למקום טוב. לכל אדם יש את הנקודה העיוורת שלו. לא מודעות עצמית. אני מרגיש שנקודה עיוורת זה מילה טובה לזה, אבל זה לא מספיק טוב, כי זה לא גורם לחשוב על משהו אחר מלבד מודעות עצמית.
אני לא תופס. לא, זה לא סובייקטיבי. הפשט הוא לא שאתה לא רואה מה שאתה עושה לשני, שזה נבלע בך. זו דרך שאפשר אולי להוציא את זה, אבל זה פשוט... אני מתכוון הרבה פעמים, אני אגיד, אני מתכוון הרבה פעמים חסרה ידיעה. פשוטו כמשמעו ידיעה. במובן... כן, אבל כשהוא אומר שאנשים מאוד גרועים בללמוד דברים חדשים, כמו שהתחלנו את השיעור. אנשים מאוד אוהבים לשמוע מה שכבר נאמר שוב. למה צריך חזרה? כל שבוע חסידות אתה שומע את אותו דבר שוב. למה אתה לא אומר לו: "אני כבר יודע, שיגיד כבר משהו חדש?"
אני הולך הרבה פעמים... יש לי דבר כזה, אני הולך הרבה פעמים לאנשים שאומרים... לא, אני אומר אפילו שזה מזיק, יש אנשים שאני הולך לשיעורים בדברים כאלה במדרש, אם יש מישהו שאומר פירוש על הפרשה, אפילו הוא אומר את זה שוב, לפחות יש אפילו פשט שגוי, פשט חדש. מעולם לא שמעתי את הפשט השגוי הזה. מישהו אומר, רק הוא מעורר... אני כבר יודע פחות או יותר את כל ההתעוררויות... זה לא מעניין! אין בעיה! הכל כבר שמעתי! לפעמים יש אדם שמחדש עניין, בא אורח, יש לו דרך מצחיקה איך להוציא את העניין. אה, טוב! אני אוהב לשמוע את זה. בסדר, מה אתה מתכוון לומר? הוא מתכוון לאספקט האחר, אגב?
אני מסוג האנשים שתמיד חידש והתעורר מדברים חדשים, אבל את זה תפרש לי, הוא מתכוון כאן לנקודת החידוש, שכשמישהו אומר שהוא לא שומע את זה, זה הרבה יותר עמוק ממה שהוא אומר. לא בגלל שיש לו אוזן טובה, לא בגלל שאין לו מודעות עצמית, אלא בגלל שאין לו תפיסת הדברים על עצה. כי הוא לא מחזיק בלימוד. כי הוא לא מחזיק... קשה ללמוד.
כי חז"ל אומרים הרי כן, לא מה שהוא אומר, אתה יודע מה זה כן, גם מתווכחים. הוא אומר: "יודע מה, אני אנסה להשתפר?" אבל הוא לא עושה כלום. למה הוא לא רוצה להשתפר? אני חושב שבמקרה מסוג כזה בדרך כלל אף פעם לא. אני לא אומר אף פעם לא. יש דרכים איך צריך לחשוב, צריך להבין את הכמות של איך שאנשים לומדים. "לא לא" אין. צריך להיות משוגע. אדם צריך, יש סיבה למה לאנשים יש את המושגים שלהם, התפיסות שלהם כמו שאומרים, והוא חי עם זה. צריך להיות משוגע שכל יום הוא הולך ונהיה אדם חדש.
ודאי צריך לשמוע ממי שראוי לשמוע ממנו, מה שזה אמונת חכמים וכו'. למשל הוא אומר כך, לומדים את התורה זה דבר טוב. כי הרבה פעמים אנחנו לומדים חומש, או אנחנו לומדים הלכה, לכן טוב ללמוד הרבה הלכות. לומדים רק את שתיים שלוש ההלכות שכבר יודעים זה לא מעניין. אם לומדים שם את כל הרמב"ם, זה מפרסם מהרמב"ם שבועות, אם לומדים שם את כל ההלכות, מתחילים לראות הרבה דברים שלא תפסנו שיש נושא בכלל.
זה מעניין, מי שלומד הרבה הלכה, הוא לא לועס שוב מאיזה צד להניח את נרות החנוכה. הוא לומד הלכות שלמות של טוען ונטען, אני יודע, דבר כזה, הוא לומד פשוט, הוא לומד בבית אפילו את השלחן ערוך, הוא לומד את המפרשים, הוא הרי רוצה להיות למדן. הוא מתחיל לראות שיש כל מיני דברים ש... וואו, יש דברים אבסורדיים בעולם. זו גם הידיעה על איך שהעולם עובד, נכון? אין לי משפט שם על איך שהחיים עובדים. וגם תורה דין, אבן העזר, חושן משפט הכל. וגם אורח חיים. כן, הוא מתחיל לראות כל מיני דברים.
למדנו... אני לא יכול ללכת אחרי הגמרא. למדנו את מה שיש לפעמים על חברה טובה וחברה רעה, את זה אפשר לתפוס.
אפשר לתפוס את זה עכשיו? אה, יש אנשים שהם חברים טובים שלי, יש אנשים שלא יודעים מהי חברה טובה, יש משהו מבולבל במה שהמשמעות של חברות יוצרת. וכל שכן וכל שכן...
שורש הכישלון הבין-אישי: טיפשות לעומת רשעות
גם האור החיים, אבן העזר, יש לי את הכל, גם את האור החיים.
כן, היום אפשר לראות כל מיני דברים, כן? למדנו — אני לא יכול לתת את הגמרא — למדנו "הלכות דעות", יש שם על איך להיות חבר טוב וחבר רע. את זה אפשר לתפוס.
אני יכול עכשיו לתפוס, אה, יש אנשים שהם חברים טובים, יש אנשים שלא יודעים איך להיות חבר טוב. יש משהו מעורבב במה שהמשמעות של "חברות" היא. וכולי וכולי. יש באמת הרבה דברים כאלה כשלומדים הרבה, אם לא לומדים... ויש אנשים שמסבירים את זה, אומרים קצת ללמד, אבל זה בדרך הלא טובה, לא חס ושלום דבר עבירה. אבל נותנים לעצמם קצת, צריך להילחם יום שלם, עם הדעה האמיתית, גם עם מי ששולחים, כל יום דעה אחרת, אדם אחר, את זה מותר.
אבל מה שאני רוצה להוציא רק: אני חושב שכן יש דבר כזה, יש הרבה מאוד סוגיות שאנחנו לא תופסים מכלל שבהן חל הנושא. בדרגה מסוימת שיש לי, אני אדם רציני, נגיד, הרבה אנשים הם אנשים רציניים, מה שהוא סובר, מה שהוא מבין, הוא עושה; הוא לא נגע כלל במעשה הזה.
אני מרגיש שאנחנו מאוד רגילים לפרש הכל בדרך של נסיונות, בדרך של "זה קשה". זה קשה לאדם? זה לא קשה, זה דווקא קל. מה קשה? אני מחליף את הקושי על משהו אחר. מה שקשה הוא לחשוב. מה שקשה הוא לתפוס.
אז מה אמרתי שבוע שעבר? אם אתה מדבר עם הבן שלך בצורה כזו, אתה צודק... מראה כעס. בלי שום סיבה, למה אתה צריך לדבר ככה? הוא לא תופס. אה, "הוא התרגז" — זה לא תירוץ טוב.
"הוא התרגז" זה תירוץ כשמישהו הוא אדם שיש לו ממש בעיית כעס, הוא מתרגז כל יום — אז מבינים כבר, זה לא בכל מקרה, זו לא הבעיה. אבל אתה לא כעסן כזה! בבית המדרש אתה מתנהג יפה מאוד הביתה. זה לא סוג הבעיה. אין לך בעיה עם מידת הכעס שאתה לא יכול לשלוט בעצמך, זה בכלל לא אמת.
רוב האנשים, כשהולכים לחבר ואומרים לו שיעבוד על עצמו בעניין כעס, הוא צריך לתפוס שזה לא מדבר על רוב האנשים. יש כמה אנשים שהם באמת צריכים את המוסר הזה. לרוב האנשים אין את הבעיה הזו, באיזה דחף הוא ישלוט על עצמו במצב מסוים, וישלוט ברגשות כלפי אנשים. ואומרים לו, אומרים לו: "כן, אני צריך לעבוד על הכעס שלי."
לא! אתה לא צריך לעבוד על הכעס שלך. אני צריך להתחיל לתפוס מה קורה כאן. הרבה אנשים לא תופסים את הכוח שלהם עצמם במצבים.
כמוני. הרבה פעמים אנשים לא תופסים את החולשות שלהם עצמם במצבים, כל מיני דברים. הוא לא תופס מה התפקיד שלו, מה הוא. ולומר לו... קודם כל, אם הוא פתוח לשמוע, לומר לו, שישמע.
אתה יודע שהרבה פעמים אנשים לא שומעים מספיק ניסיון חיים רגיל, נכון? הוא תופס ש... אה... הוא אמר איזו בדיחה, ובאופן רגיל הלה הלך אז לקרוב שלו כש... חילל שבת. או להיפך, הוא התחיל לשמור שבת.
אה, אה, אז... זו כבר לא בדיחה, נכון? עדיין מחזיקים את זה כבדיחה! וצריך להתחיל ללמוד איזו בדיחה טוב לומר, למי ובאיזו דרך. זה לא "התגברות על ניסיון", זו הרי פשוט ידיעה חדשה שהוא שמע. אה, הוא תופס עכשיו שהוא לא אומר... הוא לא "לץ", הוא לא מישהו שאומר בדיחות. הוא מישהו ש... לפעמים גורם לאנשים להפסיק לחלל שבת או להתחיל לשמור שבת.
זה מעשה חדש, פירוש חדש על המעשה שהוא עושה. והולכים ואומרים לו שיפחד, מתחילים לומר לו שכל דבר מפחיד. אני לא יודע, אני רק אומר שזה... זה מורכב, זה לא מפחיד. זה בלי סוף.
אוקיי, אז על זה מסכימים... אני יודע, הייתי צריך לתפוס אותך כבר לפני כן. אבל העובדה היא שהתקלה הזו, אוקיי, זו בעיה. אי אפשר מצד אחד שזה מאוד טוב, אי אפשר בעניין הזה. אבל אני רוצה להוציא שכאן יש דבר ללמוד. החלק של הלימוד הזה הוא הפתרון לזה. שזה לא יגרום לי לחשוש, זה גורם לי לחשוש כשלא מבינים. אני לא אומר שנתחיל לחשוש. זה יהיה הרבה יותר שימושי לקחת את זה.
זה לא יהיה אצל אנשים שמחזיקים את עצמם... אומרים, "סליחה שנתקלתי בך." חיה, תפסיקי כבר, תתקלי כבר, תני לחיות. לא. זו לא הדרך. תתחילו לחשב מתי אנשים — הרי לפעמים הכל בזה — מתי אנשים מפריע שנתקלים בהם? מתי זה אומר שמשהו לא מתאים לחיות, שבכלל לא מתחשב באדם אחר? מתי זה נורמלי כשנתקלים במישהו שעומד בתור לפני בית הספר?
תחשבו את זה! תלמדו את זה, זה מה שאני אומר. ואתה לא לומד את זה, והחשש בא גם מזה. שאנשים חושבים שהבעיה למה נתקלים באדם היא רק בגלל רשעות. עובד הוא יום שלם לשמור את הרשעות שלו בשליטה ואומר "סליחה" אלף פעמים. או עצות אחרות, אני הרי יכול לומר לאדם, כן? כל אחד הוא אדם, אתה אדם. מתאימים כללים, כי הוא עובד על הרשעות שלו.
תפסיק! עובד על הרשעות שלך? תעבוד קצת על הטיפשות שלך! אוקיי.
אל תהיה טיפש. אני לא רוצה שהוא יהיה טיפש, אני מתכוון לומר שיש מהלך בזה. תחשב את זה, תסתכל על אדם, תסתכל על אדם שאתה מעריך, שאתה סובר שהוא מתנהג פחות או יותר נכון. תראה, איך הוא מתנהג כשבא אליו אדם? איך הוא מתייחס אליו?
אתה תופס איך צריך ללטף, איך צריך לבקר, איך צריך, את מי ומתי. יש בזה איזה מהלך, לא ממש שולחן ערוך, אני מתכוון לא כתוב, צריך להיות משכיל תמיד. אבל היית לומד את זה.
ובאותה דרך, אני חושב, אני יכול להיכנס למשל שאני חושב עליו להיכנס ולהסביר. נראה לי שאפשר... האדם חושב שה"שלא לשמה" שלו, האגו שלו, הכבוד שלו, מה שלא יהיה, הוא המניעה הגדולה. זה שטויות. הוא יכול להישאר עם כל הכבוד שלו. יש לי שונות... חשבתי על דרכים שונות איך זה יכול להיות, לא להיכנס עכשיו לפרטים.
יכול להיות שבמצב שאני צריך את הכבוד שלי, נכון? למה שאוותר על הכבוד שלי? כן? בואו נגיד משל, כן? אני אגיד משל. בדרך כלל זו טיפשות, לא רק רדיפת הכבוד, נכון? משל שנוגע אליי הוא, אה, אני יודע...
נגיד שיש רבנים, מגידי שיעור, אני יודע... רבנים, אנשים כאלה שהם מבינים שיש להם עמדה. הוא הרב בבית המדרש הזה, וצריך לקחת אותו ברצינות, להסתכל עליו למעלה. הוא קונה לעצמו ספסל גדול, או הגבאי קונה לו, או הוא אומר לגבאי לקנות, או הגבאי מחפש לקנות לו — אין חילוק. הוא יושב שם תמיד במזרח עם פנים רציניות, והוא זה שאומר את השיעור בשלש סעודות, שהוא קורא לזה "שלש סעודות תורה", והוא אומר, הוא פוסק את השאלות, וכן הלאה. כן?
עכשיו, זה פשוט, ככה צריך רב לנהוג. עכשיו, אחרי זה בא לפעמים אדם לבית המדרש, שהוא גם יכול קצת ללמוד, יודע? הוא יכול ללמוד טוב כמו הרב. זה קורה, בהרבה בתי מדרשים קורה אדם כזה. או שהוא יכול להתפלל טוב כמו הרב. איך? יותר מהרב. לפעמים הוא יכול יותר. או שהוא יכול להתפלל טוב כמוהו, או שהוא יכול לחייך לאנשים טוב כמוהו, הוא יכול לשבת על ספסל יפה טוב כמוהו, את זה כל אחד יכול, יודע? בכל מקרה...
משהו הוא יכול. והרבה פעמים הרב מרגיש מאוים, נכון? הוא אומר: "אתה רוצה להיות אברהם עם האותיות ולתת לו שישי ולקחת ממני חמישי? אני גם אדם! אני יודע מה חז"ל אומרים 'צדקתך כהררי אל', שיעשו את זה, ובינתיים אני לא שם."
אז אני נלחם עם הלה, אני מציק לו כל הזמן, אני שם לו מכשולים, אני מוודא שהבחורים מזלזלים בו בשלש סעודות.
כן, זה... זה עדיין קורה, זה עוד... זה התחיל אני יודע איך, זה נעצר איפשהו, זה עדיין נמשך.
כן, אז עכשיו, עכשיו מה אני אומר? עכשיו, ואני מכיר כל כך הרבה רבנים שמתנהגים בדרך הנכונה, ברוך השם אני מכיר את שני סוגי האנשים ברוך השם. וכשאני מסתכל, ואפשר לומר על הכל, יש יותר פרטים בכל דבר, זה נעשה מורכב, אבל אני מסתכל פנימה, ואני אומר: אני סובר שהרב ש... כל הזמן חי בעניין הזה, הוא יודע שהוא צריך להיות הטוב ביותר, הוא צריך יותר לחנך את הלה, בכלל להיות אומר תורה בתור רב, כן? לא רק בשביל זה.
וזה בכלל, היה צריך להיות "אברהם עם האותיות", אבל יש לו יצר הרע, הוא נלחם עם היצר הרע חיים שלמים נעבעך. נעבעך הוא צריך להילחם עם היצר הרע? הוא נלחם עם טיפשות.
למה? כי הקב"ה יכול ללמוד את זה ממך, והוא לא הרב, יודע שיש סיבה לזה? זה לא בטעות. כמעט אף פעם לא בטעות.
חוץ אם זה בטעות, הרי יש הנאה מ[בני חיי ומזוני?], ותנו לי את הרבנות שיהיה שמח יהודי ויהיה יותר שמח. לא, בדרך כלל, משהו חסר ללה, לא משנה מה, משהו יש סיבה. לפעמים הם לא מעוניינים, לפעמים הם לא "נכד של רבי".
מה ההבדל? "נכד של רבי" זה ביטוי, יודע מה? ככה זה נותן תירוץ ללה לא לשמוע, שאני לא מרגיש רע, אני מבין למה אני לא הרב — הלה הוא נכד של רבי. אוקיי, אין לי טענה עליו.
נכון, מישהו שהוא "מלך מעצמו" הוא בדרך כלל הרבה יותר מסוכן. זה אמת! אני מתכוון באמת. מלך מעצמו זה הרבה יותר קשה, גם לעצמו וגם לציבור. כי כל אחד מתחיל לחשוב: "מה אתה יותר ממני?" אם זה "מלך בן מלך", כולם מבינים, אוקיי, הוא המלך בגלל סיבה, כי אביו היה המלך. יכולה להיות ענווה מזה אפילו, אם זה בצורה טובה. זה העבודה שלי, זו ירושת אביו, העבודה שלו.
אבל על יותר גדול? כן, יש... כן. אממ, לא, זו דרך לא טובה. אבל לא, יש דרך טובה לומר את זה. כן. אבל אני מתכוון לומר שזו רק דוגמה. יש סיבות אחרות למה. לפעמים הלה הוא חכם גדול, אבל הוא לא מכיר כל כך טוב אנשים, או שאין לו מספיק שימוש. תמיד, תמיד יש סיבה. בדרך כלל. כמעט אף פעם אין מצב, זה סתם דמיון. זה כמעט לא דמיון. זה חסרון הבנה באנושיות, לא רק דמיון, כי אפשר לומר שהיצר הרע עושה לך דמיונות. זו טיפשות ריקה.
כמעט אף פעם אין מצב שהרב ירוויח מלכבד את הלה, כי יש לו מה לקחת ממנו. זה עוד אף פעם לא קרה. ראיתי עוד הרבה מצבים כאלה שאנשים טועים. עוד אף פעם לא היה שהלה כובד ובאמת נעשה הרב אחר כך.
אני חושב שהוא חיקה. אני חושב שהוא חיקה. או שהוא עשה, אני לא יודע. בדרך כלל הוא לא עושה את זה. רב שיש לו חזקה לא עושה את מה שהולך לקרות. לא שהוא גורם שזה לא יקרה. רק עזרה באה מהרב בדרך כלל.
כי הלה, אדם טוב לב, יש לו איזה כישרון. ואם הרב מחניף לו רק קצת — הוא הרי יודע שלרב יש... הוא הרי יודע שלרב יש איזו בעיה איתו, נכון? והוא רואה שלמרות הכל הרב נחמד אליו. אה, אז הרב... תשמע, תשמע, הוא לא שוטה. לא שוטה כזה. אני גם אדם, תדמיין, יש הרבה דמויות שאפשר... כן.
והוא רואה שהרב מכבד אותו. אה, פירוש שהרב סובר שבאמת שמגיע לו להיות הרב, אבל אני באמת תלמיד חכם, נכון? בטח בגלל זה הוא מכבד, הוא הרי מכיר יותר טוב את העניין של עניין, אין לו ברירה.
ככה חושב האדם. אולי זה באמת אמת? ולכן הוא מרגיש מאוד טוב. הוא מרגיש שהרב בצד שלו. הוא הולך ואומר שהרב צדיק, הרב מבין, הוא מעריך את התורה. הרב מקבל יותר חסידים ככה, כי הלה לא יכול לקנות חסידים. הוא לא יכול... הוא הרי לא הרב. הוא הרי רואה שאין לו חסידים. או שיש לו, אבל זה לא מפריע. הוא הופך את החסידים שלו לחסידים של הרב.
זה כמעט אף פעם לא מפריע לרב שהוא נותן לו כמה כבוד שהוא נותן. פשט, אני נותן לך את הכבוד, כן? תחשוב, מי זה שנותן לך את השיעור או הדבר הזה? אני! אה, אני רב כל כך גדול, אני עושה מלך מלכי המלכים. מי בעל שכל עושה ככה?
כתוב בספרים הקדושים: "החזק את חבריך קרוב ואת אויביך קרוב יותר", נכון? פשוט שכל ישר, זו לא מידת חסידות, זו מידת דעה.
למה אנשים לא עושים את זה? כי הם טיפשים! הם טיפשים! שניתן לו... ובדרך כלל לרב יש גבאי שהוא שוטה עוד יותר גדול ממנו.
והגבאי באמת לא מבין את זה, הוא חושב באמת שהוא איום, הוא שוטה מרושע של שוטה. והרב מחזיק אותו, הוא מחזיק "הגבאי שלי בצד שלי, הוא נאמן." למה?
פרק ז: הטבע המחבל-עצמי של האגו
מה... במילים אחרות... טוב מאוד. מי אסטרטגי, ריבונו של עולם? מישהו חושב, אתה תלמיד חכם, אתה פוליטיקאי, אתה רבי כאן. מי כבר אסטרטגי לשנה טובה?
כמה זמן אתה יכול להיות בהמה? בהמה כאן מתנהגת עדיין עם אינסטינקטים, ואינסטינקטים לפעמים שגויים. כדי... אינסטינקטים זה לא רק שזה רע; בכלל לא רע. אם זה מתקבל הוא חושב... אני סובר שהוא קיבל אינסטינקט הפוך אפילו. ואחרי זה זה להילחם עם הגאווה שלו כדי יותר לתת כל כך הרבה כבוד. לפעמים הגאווה יכולה להיות צודקת גם... אני לא יודע.
אבל, אני חושב שהרבה פעמים זו באמת טיפשות. זו טיפשות גם לאינטרס שלו עצמו. זו לא רק טיפשות לאינטרס של הזולת, זו טיפשות לאינטרס שלו עצמו.
אשליית הכבוד: תסמונת "ראש הקהל"
הוא חושב... הרי אתם מכירים את המעשה של ראש הקהל. כן, מה עושים בשביל קצת כבוד, נכון? אתה תופס שהאנשים האלה הם שוטים, נכון? כן, הלה ביזה את עצמו, מה שלא יהיה המעשה.
כשהוא אומר לאשתו, "את יודעת ש..." רק מה המעשה? מה שלא יהיה. יוצא: "רק מה לא עושים בשביל קצת כבוד." הוא חושב, הוא לא תופס שהציבור מחזיק אותו... הם יכולים לצחוק עליו. לא כזה מכובד, לא כזה... הציבור צוחק עליו. הם לא מחזיקים ממנו. הוא רואה אותו, הוא רואה אותו. והוא אומר לו, הלה אומר לו, "אני הראיתי על תאוות הכבוד. שאני בן אדם, יש לי תאוות הכבוד."
לא, אין לך תאוות הכבוד, יש לך טיפשות. יש לך טיפשות אחרת.
את מי מכבדים באמת? "איזהו מכובד? המכבד את הבריות" (אבות ד:א). זה לא דבר מוסר שהמשנה המציאה. אנשים מכבדים אדם שמתייחס אליהם בכבוד. לא מתייחס אליהם בכבוד... צריכים לגשת אליך, אז אף פעם לא אומרים לו בפנים, כי הוא הרי "חזקיה", אדם חזק, אבל כולם מחזיקים שאתה חיה. אתה לא רוצה כבוד ומשתמש בחוזק רק כשצריך.
ה"רבי" ושוק השידוכים
הלאה לפוליטיקאי... היו לי כוונות. לא רוצים... אני מכיר גדולים... באמת... בסדר, כוח גם הוצב כך.
אני מכיר רבי'ם גדולים שאף אחד לא רוצה להשתדך איתם, כי הם "רבי'ם גדולים מדי". הוא חושב שמגיע לו משהו כי הוא דיקטטור, הוא סוג של רבי, והמחותן אומר כך: "אני צריך להיות זנב, הוא יהיה שניים..." אלה שוטים, ותמיד שוטים.
אבל בואו נבין, או שאני רוצה רק להבהיר: הוא חושב שבהתנהגות בדרכים רעות, הוא יעשה שידוכים טובים יותר. לא נכון, הוא עושה שידוכים גרועים יותר. או שהוא עושה שידוכים רק עם אנשים כאלה שלא כדאי להשתדך איתם.
אה כן, לא לא, אבל אתה תופס שהאנשים שהוא משתדך איתם הם גם אנשים מוזרים ומבולבלים, שחושבים שיש משהו מלעשות "חתונה רבי'שית". אני מכיר עוד אדם כזה, הוא רוצה... הלה פרוע...
רגע אחד! אתה תופס כמה שיכורים אנחנו?
כן כן.
רגע אחד, אתה תופס כמה מבולבל העולם? הלו?
אולי הוא רוצה לעשות שידוך, אז הוא משתדך עם אלה שהם דינוזאורים מכת?
כן כן, רק תחשוב על זה.
אז הרבי שמחזיק את עצמו נעבעך כ... איך קוראים לזה? אדם רעב לשלטון, "אני עושה לעצמי שידוכים טובים..." הוא חייב להשתדך עם אנשים אחרים שמשלמים מחיר והם... הציבור שונא אותם על שהם רעבי שלטון.
זה מה שהוא התכוון. זה מה שהוא התכוון לומר: "אני מקבל שם חזק יותר ברחוב," מה שלא יהיה, הוא התכוון לומר, "שאני עושה שידוכים טובים יותר." מאוד מאוד חשוב, "אני עושה שידוכים טובים" — כי הוא מודה, הוא התכוון לומר, "שאני משתדך עם רשעים."
מיסגור מחדש של "דן לכף זכות"
זה מה שהוא באמת התכוון? למה אתה שואל אותו? הוא לא יגיד את זה. הוא מבולבל, נכון. מה שאתה מתכוון... אתה מתכוון לומר, אתה רוצה להשתדך עם סתם רבי'ם ש... עם שבע מעלות. ושוטים, שאפשר לסובב אותם על האף. הנה הוא הרי התכוון... אתה רוצה להתחתן עם חתנים וכלות שהם שוטים גדולים. הם חושבים נעבעך שמגיע להם משהו מלשבת בראש השולחן אצל הרבי כל... כל שבוע הוא יושב ככה עם עיניים מזוגגות בשביל תמיכה. הוא חושב שמסתכלים עליו למעלה; אף אחד לא מסתכל עליו למעלה.
ואני שואל אותך, זה מה שהוא התכוון? בסדר, אתה משתדך עם כל השוטים הגדולים. אותה בעיה היא שטות, לא רשעות. לא יכול להיות שוטה.
לא, הוא אומר לי: "לא, אני לא שוטה. אני הולך אחרי התאוות שלי. אני רוצה כבוד."
כבר יש לך כבוד. זה כבוד מדומיין. אין כאן מהחבר'ה. משהו, משהו מבלבל.
בראש שלו זה כבוד מדומיין הרי. כי הוא מרגיש שזה... יש לו את זה, יש לו את זה. הוא עומד, הוא עושה חופה, הוא מסתכל למטה על הציבור, זה כבוד הרי. הוא מרגיש שהוא בשמיים השביעיים.
שוב, הוא אומר שעם כל זה זו טעות, הוא לא יכול לעשות את זה. תשאל אותו שאלה: "אתה רוצה שהילדים שלך יהיו חבורה של שיכורים, אבל שיגידו שזה יהיה ה..." כשכאן שואלים אותו ישירות, מה הוא יגיד? כן? אני לא מאמין שהוא כל כך מבולבל.
אבל הוא מחזיק כך, הוא מחזיק כך. זה כך כי אתה דן אותו לכף חובה; אני דן אותו אחרת לכף חובה, אני מסתכל על זה אחרת. הוא לא יכול לחשוב את זה. למה לא? למה הוא לא יכול להיות מרוצה? מה ההבדל? הוא נעבעך שוטה, הוא לא יכול לתפוס שזה מה שהוא עושה.
ודאי, כי הוא לא יתפוס שאני מנסה את טובתו, הוא יחשוב שאני מהמתנגדים. זו עובדה, אותה מעשה שטותית. זה לא מתנגדים, זה לא מתנגדים! אני דווקא לא מהמתנגדים שלו. לא כשאני אומר את זה. אני יכול לעזור באמת. לא, אני לא מתכוון שהוא יהיה רבי קטן יותר; לא, אני רוצה שהוא יהיה רבי גדול יותר. אני מסביר לך שאתה נהיה רבי קטן יותר ככה.
גדולה אמיתית לעומת שולטנים
יש אנשים, זה לא מוזר, יש... אנחנו מכירים אנשים, כל האנשים שמתנהגים הפוך ומצליחים יותר בהרבה דרכים. תסתכל, בסופו של יום, לא רק שמסתכלים למעלה על ילדיו, הוא עושה שידוכים טובים יותר, הוא עושה שידוכים טובים יותר. כל אחד יודע שהוא בן אדם, אפשר לסמוך עליו. הוא לא מחפש רק לשלוט במחותן שלו, אפשר להתמודד איתו שווה בשווה. אפילו שהוא רב גדול או מה שלא יהיה, ומקבלים באמת שידוכים הגונים. מעשה אמיתית.
אני מקבל לפעמים שיחות שידוכים מרבי'ם ורבנים. זה תמיד כך. זה לא סוד. אלה אנשים שיודעים. איתו משתדכים אנשים אחרים שחושבים שהם חיים בקצה של חמשת או עשרת הראשונים בסולם.
אני אומר לך שאני בעצמי ראיתי איך מתקשרים לאנשים... לא, לא, רבי'ם גדולים מאוד. התקשרו אליו והוא אומר: "לא, אני לא רוצה בשום אופן להיות מחותן עם הרשע הזה." לא רשע, עם השתלטן הזה.
ועם מי הם מחותנים? או עם אנשים תמימים לגמרי שלא תופסים? או עם... מה שלא יהיה? כן! או עם אנשים שחושבים באמת שזה יעזור לו, הוא יוכל לומר שיש לו אדם חשוב כמחותן עם הרבי. זה האמת! אם שואלים את אותם אנשים עצמם, הוא היה מודה שהוא לא רוצה את זה. זה לא כל כך מסובך, אני חושב שזו טיפשות.
סיכום: רכישת דעת
בכל אופן, עוד עניינים, שצריך ללמוד הרבה מאוד... וצריך... אתם צריכים עזרה עם זה? אתם צריכים לומר, אני חושב שכשלומדים... כן. בודקים יום אחרי יום, אחרי יום, אחרי יום... להצליח. אני צריך ללמוד את זה מה עוד... זה לא קשה מדי ללמוד בזמן לראות את הדרך שהחיים הם, זה באמת ככה ללמוד את עצמי... זה קשה כשלומדים, כלומר...
סיימתי, כן, סיימתי. שוב. צריך להיות בעל דעת. את הדעת מקבלים משני דברים: מלימוד, ומשימוש חכמים בעצמך.
Before the Rambam, when asked “What is the Jewish legal code?”, there was no single organized answer — only the vast sea of Talmud Bavli, Yerushalmi, Sifra, and Sifri. The Rambam saw this gap (“ראיתי עמי בלא ספר חוקה”) and undertook to write the Mishneh Torah, the first and last comprehensive halachic code. His foundational rules (shorashim) in Sefer HaMitzvos establish key criteria: a mitzvah must be נוהג לדורות (applicable for all generations), not merely a one-time prophetic command, and must represent a distinct general law even if rarely occurring practically. The Rambam took the Chumash text seriously, sometimes deriving mitzvos almost entirely from pesukim and Midrashei Halacha rather than Gemara sugyos — as with לא תחמוד / לא תתאוה, where virtually no Gemara discusses the parameters.
The mitzvos related to Amalek — zechirat ma’aseh Amalek (remembering), lo tishkach (not forgetting), and mechiyas Amalek (obliterating) — have virtually no Gemara discussion anywhere in Shas regarding their halachic parameters. The Rambam relies primarily on a beraisa stating “שלש מצוות נצטוו ישראל בכניסתן לארץ” (appointing a king, building the Beis HaMikdash, destroying Amalek’s seed), and the Sifri on Devarim which darshens “זכור בפה, לא תשכח בלב.” A major difficulty the Rambam raises is that these nations no longer exist — “בא סנחריב ובלבל את האומות.” In Moreh Nevuchim (II:32), the Rambam explains that “mechiyas zecher Amalek” refers to obliterating the name and identity (שם) of the nation as a collective, not biological descendants (זרע).
The Rambam never connects the mitzvah of zechirat Amalek to the kriyat haTorah of Shabbos Zachor. He lists Parshas Zachor in hilchos kriyat haTorah alongside all other readings with no special distinction. The Gemara in Megillah derives from “נזכרים ונעשים” that one should first speak about Amalek before performing Purim mitzvos, but this does not establish a Torah-level obligation specifically through Torah reading. The popular notion that Parshas Zachor is a de’oraisa obligation through kriyat haTorah originates with Tosafos, who sought to identify a biblical kriyat haTorah to resolve whether Torah reading can be fulfilled “בכל לשון.” This connection is a chiddush peleh — innovative pilpul rather than straightforward reading.
The Rambam placed hilchos mechiyas Amalek within Hilchos Melachim u’Milchamos because any proper legal code for a nation must include laws governing warfare and kingship. This was revolutionary — there is virtually no masechta in Shas dedicated to these topics. The Rambam essentially created a new “masechta” from scratch, gathering scattered mitzvos relating to how a Jewish king conducts himself and how wars are fought. He was the first and last Jewish authority to codify Hilchos Melachim — the Shulchan Aruch and Aruch HaShulchan never formulated laws of warfare.
In areas like korbanos, the Rambam had too many mitzvos and needed to consolidate. But in Hilchos Melachim, he faced the opposite problem — a shortage of mitzvos. He therefore actively sought mitzvos to include: the prohibition against fearing the enemy (“lo sa’arotz mipneihem”), settling Eretz Yisrael, the prohibition of returning to Mitzrayim, and the mitzvos of Amalek.
The connection between Parshas Zachor and Purim is al pi drash, not al pi pshat. Haman being called “Agagi” is itself a midrashic identification. The Jews in Shushan fighting Haman’s forces were understood to fulfill mitzvas mechiyas Amalek through the principle that one who does “ma’aseh Amalek” is considered Amalek — parallel to the Targum’s interpretation of “pokeid avon avos al banim” as “b’oso ma’aseh avoseihem.”
Drawing primarily from Moreh Nevuchim (Part 3, Chapter 45), several categories of war emerge: (1) milchemet haganah — defensive war; (2) milchemet kibbush — war of conquest; (3) milchemet reshut — optional war for expansion; and crucially (4) milchemes onesh — punitive war functioning as divine punishment for war crimes. This last category is key to understanding mechiyas Amalek.
Amalek was the first “war criminal” — they attacked a peaceful people in the desert in a manner violating basic norms of warfare (“not like a gentleman”). The punishment for repeated, extreme war crimes is total destruction — including family and possessions — following yishme’u v’yira’u (that others should hear and fear). This parallels ir ha-nidachas, which similarly requires an army and functions as war-like punishment. The sheva amim (seven Canaanite nations) were treated differently — their displacement was about conquest and removing idolatry, not punishment for sin, since one cannot punish a tinok she-nishba.
Based on the Rambam in Sefer Ha-Mitzvos, the remembrance focuses on the war crime itself, not the punishment. Every war requires a moral component and propaganda — soldiers must understand why they are fighting. No nation has ever gone to war without first persuading its people of the cause’s justice. Modern examples include George W. Bush briefing about Saddam Hussein’s evil before the Iraq War, and the U.S. Army’s official division funding movies during WWII to promote the war effort.
Zechirat Amalek is the Torah’s mandated “moral case” for the punitive war — the ongoing obligation to articulate and remember what Amalek did so the nation understands the justice behind mechiyas Amalek. This is why it constitutes a separate mitzvah from the actual obliteration — it serves the essential function of moral persuasion that every legitimate war requires.
No leader can force a nation to war through coercion alone — there must be persuasion (shiknua). Even Putin, invading Ukraine, had to deliver a public lecture justifying the war. The natural human tendency is to forget — even personal wrongs, and certainly wrongs done to previous generations. When wrong was done to a tzibbur (collective), the problem intensifies because “ein tzibbur meisim” — a collective doesn’t die like an individual, so grievance persists across generations even as memory fades.
The Holocaust illustrates this powerfully. Immediately after the war, virtually every Jew understood that justice demanded severe retribution against the Germans — groups even planned to carry this out. Yet within years, most Jews accepted German reparations as mechilah, using flimsy justifications like “lo yumsu avos al banim.” The Morgenthau Plan — the original Allied plan to permanently reduce Germany to an agrarian society — was being implemented before the Marshall Plan replaced it. This forgetting happened with shocking speed, proving that without a mitzvah of remembrance, even the most obvious demands of justice (middah k’neged middah) will be abandoned.
Amalek’s essential achievement — historically and in modern parallels — is demonstrating that destruction of Jews “ken zein” (is possible). The purpose of a punishment war and the mitzvah of zechirah is to restore the reality that attacking Jews “ken nisht zein” — to make the cost so absolute and memorable that it becomes inconceivable. This requires responses beyond proportionality — “shiv’asayim yukam Kayin, u’Lemech shiv’im v’shiv’ah.” The Torah mandates perpetual zechirah because without it, human tendency to forget guarantees the deterrent effect erodes.
Rashi’s comment on “lo sachos eincha al ha’rotze’ach” anticipates the “wisdom of Gandhi” — that killing a murderer only doubles the death. Rashi reframes the issue: the question is whether retzicha (murder) is mutar or assur in the world. When a murderer goes unpunished, murder effectively becomes permitted. The only way to restore the prohibition is through execution (or permanent imprisonment). People forget, and once a crime’s horror fades, the crime becomes tolerated.
Regarding Shaul HaMelech’s failure with Amalek: his war was not revenge for what Amalek did at Yetzias Mitzrayim centuries earlier. Amalek fought against the Jews seventeen times throughout Tanach. Shmuel HaNavi’s message was that Amalek had a continuous, unbroken pattern of aggression — “it’s their culture” — and Shaul lacked the courage to punish them for recent actions. His “chemlah” (pity) on Agag reflected aristocratic reluctance of kings to execute kings.
A major chiddush emerges regarding ka’as (anger). Drawing on the Rambam in Hilchos Melachim and Hilchos De’os, every midda has its proper domain: ta’avah belongs to eating, nedivus to money — and ka’as belongs to asiyas tzedek (pursuit of justice). When the Torah describes Hashem as “Keil kana v’nokem,” this reflects the inner movement driving a person to stand up for righteousness. Beyond the mitzva of the ma’aseh of mechias Amalek, there is a mitzva on the midda — one must cultivate righteous anger before going to war. This is the specific function of the Kohen Mashuach Milchama: to arouse the people, remind them of Amalek’s wickedness, and generate sufficient ka’as for punishment. Without this emotional arousal, human nature tends toward insufficient action.
This ka’as does not mean being “farloiren” (losing oneself) — a person can be intensely angry while maintaining full rational control. Peace overtures (shalom) always come first — the ka’as is only me’orer after peace talks fail.
The ka’as required for milchemes Amalek is not about being “farloren” (out of control). One can be genuinely angry while remaining composed. The mitzvas zechirah is directed at the one responsible for the ruach hamilchama — the navi or kohen maintaining spiritual morale — not the general managing practical strategy.
The central chiddush: the olam is entirely confused about Parshas Zachor. All the chassidishe ba’alei darshanim think there is a mitzva to stand in shul and be angry at Amalek. This is a waste of time. Nobody needs to be angry at Amalek today. Zechirah only has meaning as preparation for action (mechiyas Amalek). Without the prospect of action, the anger is meaningless.
Drawing on the Gemara about Do’eg and Achitofel who were “nispeh lachutz” (absorbed only externally): this does not mean they learned Torah coldly without feeling. Rather, they didn’t act on what they learned. Do’eg sat in the Beis HaMikdash, surely gave shiurim about lashon hara, yet when it came to action — informing on Nov ir haKohanim — he didn’t hesitate. Being “nispeh lachutz” means knowledge and feelings don’t translate into ma’aseh. The opposite — penimiyus — doesn’t mean feeling deeply inside; it means being echt (genuine), proven by action. Someone who comes to the beis midrash every day without great excitement is acting b’penimiyus because he actually does it. Someone who “kocht zich” passionately but doesn’t come is chitzoniyus.
This connects to the Rambam in Hilchos Gerushin — when a person says “rotzeh ani,” it reflects genuine will demonstrated through action. Every midda exists for the sake of a ma’aseh. Anger without action is pointless; love without deeds is empty. The distinction is between shelo lishmah (doing the right thing for wrong reasons, which is still genuine action) and sof hakavod lavo (pure fakeness — talking about goodness without doing it). Zechiras Amalek as mere emotional arousal in shul, disconnected from actual mechiyas Amalek, is the very definition of chitzoniyus.
People convince themselves they are “good people with a yetzer hara problem,” but this is a bluff. A ganav is not merely someone who steals — he loves to steal; that is his metzius. Feeling guilty afterward proves nothing — if the guilt were real, one would return the money. True internalization comes only through action — through “shelo lishma ba lishma.”
The Rambam understood that mechias Amalek requires hating Amalek, but this hatred means something practical — remembering before going to war that war must be waged, not sitting at home cultivating abstract enmity. Since Amalek as a nation no longer exists (David HaMelech killed the last Amalekites), the mitzva of zechira has become a takanah d’rabbanan connected to Purim observance. Parshas Zachor before Purim, klapping by Haman’s name — these are symbolic mechias Amalek, a galus adaptation. Jews who read Parshas Zachor every year were not better prepared for Hitler. The mitzva in galus has become about learning the Torah of Amalek and preparing for Purim rather than actual warfare — a dochak gadol but the honest reality of the mitzva’s current application.
דער רמב”ם’ס צוגאנג צו מנין המצוות און די הקדמה צו מחיית עמלק
אינסטרוקטאר:
שוין, אז ס’גייט שוין. איך גיי נישט רעדן וועגן עמלק… אדער אפשר יא? אדער עכ”פ רמז. יא, עקזעקטלי [בדיוק]. ס’איז עפעס אומגלויבליך, ס’איז זייער אינטערעסאנט. אה, איך קען יא רעדן וועגן עמלק. ווייסטו וואס? איך קען יא. איך קען יא.
דער עולם ווייסט פשוט פשט, יא? אמת, מ’קען דאך אנקומען פון דעם ווייטער. איך וויל היינט געבן פשוט פשט. ס’איז א זייער וויכטיגע זאך. ס’איז אן אבן יסוד פאר כל התורה כולה. ס’איז מיר געקומען א גרויסע השתלשלות, איך האב געכאפט אז אלעס איז קאנעקטעד [פארבינדן]. אלע מיינע שיעורים פאר די לעצטע פאר יאר, אלעס האט איין שורש. איך ווייס, איך געדענק נישט אלע שיעורים אויסנווייניג, איך גיי דאס נישט אלעס פארשטיין. איך וועל פרובירן צו גיין סלאו [שטייט].
אבער קודם לאמיר אנהייבן מיט עמלק. סדר, מחיית עמלק. דער עולם ווייסט, יא? יעדער איינער ווייסט אז ס’איז אן אינטערעסאנטע זאך.
ס’איז געווען א איד, דער רמב”ם, ר’ משה בן מיימון. ער האט מחליט געווען אז ער גייט טון א זאך וואס קיינער פאר אים האט נישט געטון. דאס גייט נישט זיין א שיעור אויף יענע נקודה, איך פאר נאר אריבער. אבער דאס איז: ער וועט אראפשרייבן וואס דער געזעץ פון די אידישע רעליגיע איז בכלל.
ער האט געזען אז יעדע רעליגיע האט א געזעץ-בוך. דער זאגט אז די ליסט פון געזעצן איז אזוי און אזוי, יענער זאגט אז די געזעצן זענען אזוי און אזוי. אבער קיינער [ביי די אידן] ווייסט נישט דעם ענטפער. מ’קומט צו א איד און מ’זאגט אים: “קענסטו מיר ווייזן אין דיין געזעץ-בוך?” זאגט ער: “ס’איז דא א גמרא, ש”ס בבלי, ירושלמי, ספרא, ספרי, דרייסיג, זעקס סדרים, צוויי…” א קיצור, מ’קען נישט אזוי לעבן.
אזוי שרייבט ער אין א בריוו: “ראיתי עמי בלא ספר חוקה” – האב איך געזען אז ס’איז נישט דא. הייליגער נאמען, “משנה תורה”, “ספר המצוות”. יא, איך האב שוין גערעדט וועגן ספר המצוות דארט אמאל. משנה תורה איז בעצם דאס. ער איז מחליט געווען, ער “במקום שאין איש”, וועט עס מאכן. ער גייט שרייבן דעם ערשטן און דעם לעצטן. קיינער נאך אים האט עס נישט געטון און קיינער פאר אים האט עס נישט געטון. אויפגעשריבן וואס איז דאס דער אידישער געזעץ? וואס וויל מען פון אונזער לעבן?
יעצט, כדי דאס צו טון, דארף מען דאך טרעפן דעם מקור. ער קען דאך נישט סתם קומען זאגן… דער רמב”ם איז ער געווען א גאר גרויסער חכם, ער וואלט דאך געקענט אליינס מאכן וואס ער האלט אז דער געזעץ זאל זיין. מען קען דאך אבער נישט, מען האט שוין געגעבן די תורה פאר די ערשטע מאל. ער האט נישט געקענט מאכן זיין אייגענע. סאו [דעריבער], האט ער געדארפט זיך אנהייבן פון ערגעץ, פון עפעס א פלאץ, וואו מען קען טרעפן די תירוץ פאר די שאלה.
לאמיר פארשטיין, א זייער וויכטיגע זאך. אין די גמרא שטייט דאך טויזנט זאכן, אזוי ווי מען זאגט אים. מען קומט צו א איד, מען זאגט אים: “וואס איז די אידישע תורה?” – “אה, איך ווייס נישט, תלמוד בבלי.” דאס איז נישט קיין תירוץ פאר די שאלה. וואס איז דער געזעץ? תלמוד בבלי האט דא מעשיות, דא הדרכות, דא קבלות, דא אלע מיני זאכן.
האט מען געדארפט טרעפן עפעס א וועג, א עיקר, וואו מען קען זאגן אז דא שטייט, דאס איז דער מקובל, דאס איז די מסורה, דאס איז אנגענומען ביי אלע אידישע חכמים, אז דאס איז דער אידישער געזעץ.
האט מען געטראפן ברוך השם א דרשה פון א איד, ר’ ישמעאל, אין מסכת מכות. מען האט עס נישט געזאגט די דרשה אין מסכת מכות, אבער דארט שטייט עס געשריבן אין די גמרא. עס זעט אויס אז ר’ ישמעאל האט געענטפערט די קשיא. ר’ ישמעאל איז געווען א גרויסער דרשן, ער האט געהאט צו טון מיט פארשידענע נישט-אידן, מען זעט פילע מאל ער האט זיך געשלאגן מיט גויים, נוצרים, אפשר מינים. סאו עס קען טאקע זיין אז דאס איז פשט, אז ער האט געדרשנ’ט: וואס איז דאס די אידישע תורה?
ער האט געזאגט א לאנגע דרשה, עס איז געגאנגען לענגער. ער האט געזאגט אז משה רבינו האט געגעבן שש מאות ושלש עשרה [613] מצוות. איז געקומען דוד און האט געמאכט דערפון אחת עשרה [11] מצוות, און אזוי ווייטער, ביז חבקוק האט געזאגט נאר איין מצווה, און וואס איז דאס? צו זיין א מענטש. אמונה, צו זיין א מענטש.
“אמונה” איז טייטש… אמונה איז טייטש… אמונה איז נישט טייטש “גלייבן”. אמונה טייטש “ארנטליכקייט”. “וצדיק באמונתו יחיה”, אזוי ווי “משא ומתן באמונה”. יעצט האב איך געזאגט, יעצט קום איך נישט זאגן, איך דארף אנהייבן פון עפעס א וועג. פליז [ביטע], דארף איך נישט אויספירן? איך וויל אנקומען דארט, איך זאל דיר זאגן וויאזוי מען זאל זיך פירן? איך זאג דיר נאר פשוט טייטש. “משא ומתן באמונה”, אקעי. “וצדיק באמונתו יחיה” מיינט, א מענטש זאל זיין א מענטש. שוין.
אבער… אבער… איך בין גערעכט, פליז… ס’מאל איך וועל זיין… איך קען זיך דינגען מיט דיר וועגן דעם, אבער ס’איז נישט יעצט די נושא. ס’איז נישט יעצט די שיעור! ס’איז אן אנדערע שיעור! דאס איז נאר א דיטור [א זייטיגע וועג]! עס גייט נישט קענען אראפפארן אויף די דיטור.
סאו, האט מען געטראפן דעם מימרא. איר זעט אזוי ווי איך זאג, ס’קען גראד זיין אז אויף דעם מימרא האט ער אמת… ווען דאס געמיינט אין א געוויסע זין, צו פארענטפערן די שאלה: וואס איז דאס די אידישע תורה? אלעמאל די גוים ווילן עפעס א סטרוקטור, יא? גיב מיר אלעס אויף א רגל אחת, עפעס א קלארקייט.
האט ער געזאגט אז דאס איז די אידישע תורה: ס’איז דא תרי”ג מצוות. ס’איז דא אפילו א דרוש: עס איז רמ”ח [248] מצוות וואס מען טוט יא, אדער וואס שטייט בלשון עשה; שס”ה [365] מצוות וואס מען טוט נישט – אדער עס איז גערוקט מיין אנדער שטיקל, הנקרא מצוות לא תעשה – ס’איז גוט, ס’איז פערפעקט. און דאס איז כנגד האיברים של אדם וואס ער טוט, שס”ה כנגד ימות החמה וואס מען טוט נישט, יעדן טאג טוט מען נישט. איז דאס איז די אידישע געזעץ.
אה, ער איז געווען זייער העפי [צופרידן] דער רמב”ם, ושמח שמחה גדולה, אז ער האט געטראפן א מקור צו ענטפערן די שאלה: וואס איז די אידישע געזעץ?
עס איז פארשטייט זיך נישט געווען די ערשטע וואס האט געטון דאס, אבער כמעט די ערשטע וואס האט געטון צו ענטפערן דעי קשיא. זאל מען מערקן, פאר דעם האט מען עס געטון בעיקר טאקע צו זאגן פיוטים אויף שבועות. דער רמב”ם, דער רמב”ם… פאר דעם, די עיקר ריזן [סיבה] פארוואס מענטשן האבן געטון דאס איז געווען צו קענען שרייבן א שיינע פיוט אויף חג השבועות, הנקרא “אזהרות”.
עס איז געווען רב סעדיה גאון פאר דעם, אנדערע מענטשן האבן עס געטון, עס איז נישט ממש דער רמב”ם אינגאנצן דאס אויסגעטראפן, אבער דער רמב”ם איז די מערסטע מצליח, ער האט געזאגט וואס זענען די מצוות.
יעצט אקעי, עד כאן א סתם הקדמה זאגט ער, כדי מען זאל קענען ווייטער גיין. יעצט ווען ער האט געטון דעיס, האט ער געדארפט מחליט זיין – פאר דעם וואס ער האט געשריבן י”ד שרשים אין ספר המצוות – ער האט געדארפט מחליט זיין וואס דער טייטש א מצוה? וועלכע זאכן?
אין די תורה שטייט זייער אסאך זאכן. זאכן וואס זענען געווען, זאכן וואס זענען הוראות, וויאזוי מען זאל פארן אינעם מדבר, און אז משה רבינו זאל מאכן צוויי חצוצרות און מיט דעם רופן דעם עולם. זייער אסאך זאכן וואס שטייט אין די תורה, אפילו זאכן וואס שטייט אז מען זאל טון אדער מען זאל נישט טון. אסאך זאכן וואס זענען מוסר, אסאך זאכן מען דארף זיך מחליט זיין וואס איז א געזעץ?
א געזעץ איז דאך נישט אז א נביא זאגט א לאנגע דרשה אז מען זאל נישט פרעסן און טרינקען קיין וויין און מען זאל נישט פארברענגען די צייט. מען דארף דאך קענען שיידן פון די געזעצן נישט צו טרינקען וויין, נישט פארברענגען די צייט. עס רעדט זיך פון א געוויסע מוסר, ער זאגט מוסר אז מען זאל זיך פירן אזוי, קומט אפ אלע שלעכטע השגות וכדומה. סאו מען דארף האבן עפעס א כלל, עפעס א מהלך צו מחליט זיין וואס איז א מצוה, וואס איז א געזעץ. אקעי?
איך גיי אן פאראויס, ס’איז דא די ספר המצוות, וואס איז די עשרה דלא תעשה? ווער?
תלמיד: ספר המצוות, סמ”ק.
אינסטרוקטאר: הא, סמ”ק איז געווען נאך דעם, אבער דו מיינסט די הלכות גדולות. אמת אמת, ס’איז דא… ווי איך האב געזאגט, ס’איז אמת געווען פאר דעם, איז געווען די הלכות גדולות. דער עיקר, די הלכות גדולות איז דער רמב”ם צופריקט. ס’איז געווען אזהרות, ס’איז דא אזהרות פון רבי אליהו הזקן, איך מיין שוין פארן רמב”ם. רב שלמה אבן גבירול האט געשריבן אזהרות שוין פארן רמב”ם, אנדערע… ס’איז נישט קיין חילוק.
איך וויל דיך נישט מאכן קיין קאפ-דרייעניש, פאר, פאר, פאר [ווייטער], איך האב געוואלט צופירן אויף דעם זאך, איך וויל דא אנקומען. יעצט, די וויכטיגע שאלה איז געווען, ווען מען מאכט עס אזוי ווי דער הלכות גדולות – און דער אנדערע איז נישט אזוי וויכטיג דאס אנצוקומען, ווייל זיי האבן נישט געמאכט [קיין דגש] אז דאס זאל זיין די געזעץ-בוך, ס’איז א ביסל אנדערש.
יעצט, וואס איך האב געמיינט אז דו זאגסט, און דאס שטייט שוין אין די גמרא, אויף וואס זענען די מצוות. אבער פארשטיין די גמרא דארף מען אויך קלוגשאפט, צו וויסן וואס ווען די גמרא מיינט ערנסט, און ווען די גמרא זאגט עפעס א מצווה, צי ס’מיינט טאקע אז ס’איז א מצווה פון די תרי”ג מצוות אדער נישט. דער רמב”ם האט אויף דעם אויך געהאט עפעס א כוונה וואס ער זאגט עס נישט ארויס אינגאנצן.
אייגנטליך, א וויכטיגע זאך איז אזוי – איך וויל אבער ארויסגעבן די פראבלעם וואס איך האב און וואו איך קום דא אן, נאר דאס איז אלץ נאר א הקדמה כדי מען זאל וויסן בעיסיק וואס איך זאג דא. יעצט האט ער, מען דארף מחליט זיין וועלכע מצוות זענען מצוות וואס זענען טאקע א חלק פון די געזעץ.
ווי איינער פון זיינע כללים איז געווען – איך געדענק נישט וועלכע שורש – א פשוט’ע כלל, אז ס’איז דא א גרויסע חילוק פון א מצווה, דאס טייטש א געזעץ, אזוי ווי ס’שטייט אין תורה “חוקת עולם”, וואס איז נוהג לדורות, א מצווה וואס אלעמאל דארף מען עס טון.
דאקעגן זענען דא זאכן וואס דער אייבערשטער האט געזאגט פאר שמואל הנביא, און שמואל הנביא האט געזאגט פאר שאול ער זאל ווארטן ביז ער קומט כדי צו מאכן א קרבן. דאס איז א מצווה, מען האט געדארפט פאלגן, אבער ס’איז נישט קיין געזעץ, ס’איז נישט קיין חלק פון א געזעץ, דו דארפסט עס נישט טון, ס’האט גארנישט מיט דיר. אויב ס’וועט אמאל זיין שאול המלך נאכאמאל א גלגול אפשר וועט ער דאס דארפן טון, אבער ס’איז נישט נוגע, ס’איז נישט קיין געזעץ פאר קיינעם. שטימט?
און דער רמב”ם זאגט אן אנדערע זאך: א מצווה איז א פרט, זאגט דער רמב”ם, א געוויסע פרט, ס’קען זיין א געוויסע זאך, ס’איז א מצווה, ס’דארף זיין א כללות’דיגע געזעץ. יעצט דער רמב”ם אליין זאגט א למדנות, אז דאס מיינט נישט אז ס’איז נוגע יעדע מאל. אפילו א מצווה וואס מאכט זיך נאר איינמאל א טויזנט יאר – עגלה ערופה, איך ווייס וואס, עפעס א זאך וואס איז נישט בנמצא אלעמאל – ס’הייסט א מצווה, ווייל יעדע מאל ווען ס’וועט געשען די זאך… ער איז יוצא די מצוה. אויב עס מאכט זיך נישט, דאס איז א פראבלעם פון די רעאליטי [מציאות], נישט קיין פראבלעם פון די געזעץ-בוך. אהין, פאר וואס דער געזעץ-בוך דארף עס זיין עוסק אין פארשידענע זעלטענע זאכן. אקעי, זעט אז ס’איז אמאל געווען א גאי, פאר דעם איז דא א געזעץ. קען זיין אז היסטאריש, דאס איז דער תשובה פארוואס דא איז אזא געזעץ, אבער עס ווערט נישט אויסגעזעצט לדורות, ווייל ס’איז מער נישט דא. אמת.
זייער גוט. דאס זאגט ער יעצט. יעצט, דא אינטערסאנטע מער עטס. לאמיר געדענקען, אז דעיס איז אזוי ווי דא כללים, איז אויך דא די אלע הלכות און מנהגים וואס שטייען אין די גמרא, וואס מ’דארף זיי אויפהייבן און זיי דארפן פרובירן אריינצולייגן אין איינע פון די תרי”ג מצוות. ווייל אין די גמרא שטייט זייער אסאך זאכן. די גמרא איז נישט עוסק וועלכע מצוה איז דאס און ווי קומט עס, אזעלכע סארט זאכן. ס’איז זייער אסאך זאכן וואס מ’טוט, אדער וואס מ’דארף טון.
און דער רמב”ם האט געדרייט זייער שטארק צו נעמען די צוויי זאכן: מצד אחד דארט זענען זיינע כללים, וויאזוי עס דארף ארבעטן, וויאזוי עס זענען מצוות, און ווי יעדע זאך שטימט אריין אין א מצוה. מצד שני דארף ער מאכן די אנדערע ארבעט, פון אריינשטעלן יעדע שטיקל גמרא – אדער נישט יעדע שטיקל, אלע שטיקלעך וואס ער האט געהאלטן זענען להלכה – אריינשטעלן אונטער א מצוה, און מסביר זיין דאס איז א הסבר פון א מצוה, און אזוי ווייטער.
און פארשטייט זיך אז ער דארף אויך שטימען מיט די חומש. ס’איז אן אינטערעסאנטע זאך, דער רמב”ם האט זייער גענומען ערנסט די חומש, און ס’דא אפילו קאמע קאמע מצוות וואס שטייט אינעם רמב”ם וואס ס’שטייט נישט קיין איין שטיקל גמרא וועגן זיי. אזוי ווי “לא תחמוד”. דא נאר איין א האלב שטיקלעך גמרא אין גאנץ ש”ס וועגן די מצוה פון לא תחמוד. יא.
תלמיד: וואס? אנהייב בבא מציעא.
אינסטרוקטאר: יא יא, איך ווייס, דא א גמרא אנהייב בבא מציעא, דא א גמרא אין בבא קמא אדער אין סנהדרין, דאס איז אלעס, דאס זענען אלע גמראס.
יא, נישט איך זאג דאס אלס א גרויסע בקי, נאר ברוך השם ס’איז דא מראה מקומות אויף די זייט, מ’קען עס זען. און דער רמב”ם האט בעיסיקלי מחדש געווען א מצוה, צוויי מצוות: לא תחמוד און לא תתאוה, בעיסד [באזירט] אויף חומש. חומש פלאס מכילתא. דער רמב”ם האט גענומען זייער ערנסט די מדרשי הלכה, און זייער אסאך מצוות האט ער געבויט לויט וויאזוי עס קומט אויס אין די מדרשי הלכה, אזוי ווי מכילתא, ספרא, ספרי, די מקורות.
אבער עס איז נישטא קיין שום דיון, עס איז נישטא קיין שום סוגיא אין די גמרא, עניוועיר [אין ערגעץ]. ס’איז דא איין גמרא דרך אגב, און נאך א גמרא וועגן חמסן [רויבער/חמדן], וועגן פסול עדות, אויב איך געדענק גוט. אבער עס איז נישטא קיין שום גמרא וואס איז עוסק: וואס איז די גדר פון לא תחמוד? וואס איז די חילוק פארוואס שטייט דא לא תחמוד דא לא תתאוה? צי עס איז איין מצוה, צוויי מצוות… דאס האט דער רמב”ם אליין דירעקט פונעם חומש – נישט פונעם חומש, פונעם חומש און פירוש המכילתא. ער האט געפסק’נט הלכה למעשה, ס’איז די גאנצע תרי”ג מצוות, צוויי פון די גאנצע תרי”ג מצוות איז דאס סטרייט פון א פסוק.
אנדערע זאכן זענען יא דא גמרות, און דער רמב”ם האט גענומען די פסוק האט עס געמאכט פאר אים אז דאס איז א מצווה, און וויבאלד דאס וואס שטייט אין די גמרות איז נישט געכאפט אז עס איז א מצווה, דאס איז פארט [א חלק] פון די פסוק, אקעי.
יעצט זאג איך דיר א וויכטיגע זאך, א אינטערעסאנטע זאך: ס’איז דא צוויי מצוות אין די תורה וועגן די מענטשן, די חברה וואס מ’גייט עסן עמלק, צוויי מצוות אין די חומש, עט ליעסט [לכל הפחות] צוויי.
The Rambam’s Sources and the Mitzvah of Amalek
Chapter 1: The Rambam’s Reliance on Midrash Halacha
און דער רמב”ם האט basically מחדש געווען א מצוה — צוויי מצוות: “לא תחמוד” און “לא תתאוה” — based אויף חומש. חומש פלוס מכילתא. דער רמב”ם האט גענומען זייער ערנסט די מדרשי הלכה, און זייער סאך מצוות האט ער געבויט לויט וואס עס איז אויסגעקומען אין די מדרשי הלכה, אזוי ווי מכילתא, ספרא, ספרי — די מקורות.
אבער עס איז נישט דא קיין שום דיון. עס איז נישט דא קיין שום סוגיא אין די גמרא, anywhere. ס’איז דא איין גמרא דרך אגב, און נאך א גמרא וועגן חמסן, וועגן פסול עדות, אויב איך געדענק גוט. אבער עס איז נישטא קיין שום גמרא וואס איז עוסק: וואס איז דער גדר פון “לא תחמוד”? וואס איז דער חילוק? וואס שטייט דא “לא תחמוד”, דא “לא תתאוה”? צי ס’איז איין מצוה, צוויי מצוות?
דאס זאל דער רמב”ם אליינס דירעקט פון חומש — נישט פון חומש, פון חומש מיט’ן פירוש המכילתא — פסק’נט הלכה למעשה, ס’איז א גאנצע תרי”ג מצוות [613 commandments], פארט פון די גאנצע תרי”ג מצוות, דאס קומט פון א פסוק.
אנדערע זאכן, זענען יא דא גמרות, און דער רמב”ם האט אלעמאל גענומען די פסוק, האט עס געמאכט פאר אים אז דאס איז א מצוה, און ממילא דאס וואס שטייט אין די גמרות, דאס איז נישט געכאפט אז ס’איז א מצוה, דאס איז פארט פון די פסוק. אוקעי?
Chapter 2: The Anomalous Mitzvos of Amalek
יעצט זאג איך דיר א וויכטיגע זאך, אינטערעסאנטע זאך. עס איז דא צוויי מצוות אין די תורה וועגן די מענטשן, די חברה וואס מען גייט נאך — עמלק. צוויי מצוות אין חומש, at least צוויי. נישט אין די גמרא. איך וויל ענק זאגן, אז עס איז נישטא קיין איין גמרא — ס’איז דא איין גמרא, ס’איז דא איין ברייתא וואס דער רמב”ם האט גענומען אבער — ס’איז נישטא קיין איין גמרא וועגן הלכות מחיית עמלק? קיין איינס נישט.
איך האב געמיינט פאר א מינוט, איך האב געמאכט א search אין אוצר החכמה און געזאגט: וואו איז עס דא? איך ווייס נישט פון קיין איין סוגיא אין ש”ס וואס רעדט הלכות מחיית עמלק אדער הלכות זכירת עמלק. דאס זענען צוויי מצוות. שטייט “זכור את אשר עשה לך עמלק”, “לא תשכח”. אוקעי, אפשר קען מען מאכן דריי מצוות: זכור, לא תשכח — אפשר דער רמב”ם האט געמיינט דריי. און ס’איז דא “תמחה את זכר עמלק”, “תמחה את זכר” נאך א מצוה. At least דריי מצוות אדער צוויי. ס’איז דא דריי? איין לאו און צוויי עשה’ס? אוקעי.
איז דאס נישטא קיין איין גמרא וואס רעדט וועגן דעם. אויב מען טרעפט א משנה ערגעץ אין מסכת מגילה, מסכת פאה, מסכת ביכורים וואס שטייט הלכות וויאזוי מען געדענקט מעשה עמלק און וויאזוי מען מעקט אויס עמלק, זאל מען מיר שיקן און מען וועט געבן א “לחיים” תורה. חוץ פון דעם, לפי דעתי, ס’שטייט נישט!
The Source in the Beraisa
ס’איז דא א ברייתא וואס שטייט: “שלש מצוות נצטוו ישראל בכניסתן לארץ: למנות להם מלך, לבנות בית הבחירה ולהכרית זרעו של עמלק” [Sanhedrin 20b]. ס’איז דא א מחלוקת תנאים אויף אמווייניגסטנס צוויי פון די זאכן צי ס’איז א מצוה, ס’איז בכלל נישט קיין מוסכמ’דיגע ברייתא. “למנות מלך” איז דא א מחלוקת ר’ מאיר ור’ יהודה צי ס’איז א מצוה אדער א רשות; ס’איז נישט געפאסט [decided] אז ס’איז א מצוה, אויך נישט די ברייתא.
אבער ס’איז דא א זייער א שוואכע מקור, ס’איז בכלל היסטאריש. ס’שטייט אז דעמאלטס איז געווען… די גמרא לערנט לויט די פשט, אויב דאס וואס די מלך האט געטון איז ריכטיג אדער נישט ריכטיג. אלע מיני תורות. ס’איז זייער א שוואכע מקור באמת צו מאכן פון דעם א מצוה, אין דעם זין פון א מצוה לדורות, איינע פון די אידישע געזעצן.
אבער דער הייליגער רמב”ם — און זיכער זכירת עמלק, קען שוין זיין איין מקור אין דער גאנצער ש”ס — ער זאגט אז דאס איז א מצוה. אוקעי? איך ווייס אז ס’איז דא, איך מיין אז ס’איז דא, אבער ס’איז נישט דא. וואס? א מצוה אין די תורה דאורייתא. וואס באדערט דיך? ס’איז נישט קיין משנה? נאכאמאל. די אידישע געזעץ בוך — אמת אז די גמרא האט נישט ארגאניזירט א געזעץ בוך. אוי, איך גיי פרובירן נישט איבערצוזאגן זאכן ווייל איך מוז זיך אנקומען ערגעץ, ס’איז אלץ נאר הקדמה להקדמה להקדמה. יוי, ס’וועט ענק פארשטיין וואס איך זאג, אוקעי?
יעצט, דער רמב”ם אבער האט מחליט געווען אז דאס איז א מצוה. פארוואס? וואס שטייט אין פסוק? שטייט אויך אין די מכילתא: “‘זכור’ בפה ‘לא תשכח’ בלב”. ס’איז דא אזא ספרי, נישט א מכילתא, ס’איז ספרי. דברים זאגט אזא דרש, און דער רמב”ם האט געפאסט אז דאס איז א מצוה. ס’איז איינע פון די מצוות.
Chapter 3: The Problem of Applicability (Mitzvah L’Doros vs. Reality)
ס’איז דא א גרויסע בעיה, בעיה גדולה מאד, אז דער הייליגער רמב”ם האט אליינס געזאגט די זאך ביי די אנדערע מצוה, וואס הייסט מחיה זיין עמלק, וואס דער רמב”ם האט אויך געפאסט אז ס’איז א מצוה. און ער האט אליינס געפרעגט אויף זיך: וואס הייסט? איך מיין דו האסט אמאל געטראפן א כנעני? אדער א חתי? אדער א אמורי? אדער א פריזי? אדער א חיווי? נישט נאר דו האסט נישט געטראפן, דו קענסט נישט טרעפן, ס’איז נישטא! נישטא קיין אזא בלאך, מער נישטא. שטייט “בא סנחריב ובלבל את האומות”, אפשר נאך פריער, נישטא. מען קען נישט מקיים זיין די מצוה. מען גייט קיינמאל נישט קענען מקיים זיין די מצוה.
דער אריז”ל זאגט אז מען איז נישט משלים די נפש ביז מ’טוט די תרי”ג מצוות. זאגט דאך דער רמב”ם: איך האב געמאכט די ליסט פון תרי”ג מצוות, איך זאג דיך אז די מצוה גייט קיין איין איד… מען האט עס אמאל מקיים געווען א ביסל, מען האט עס נישט אינגאנצן מקיים געווען, ס’שטייט אין ספר יהושע. מער-ווייניגער האט מען עס מקיים געווען, וויפיל מ’האט עס מקיים געווען, דוד המלך האט געענדיגט, whatever. וויפיל מ’האט עס מקיים געווען האט מען מקיים געווען, אבער קיינער גייט עס מער נישט קענען מקיים זיין.
Discussion: Defining the Nation of Amalek
תלמיד 1: פארוואס שרייבט ער עס אלס א מצוה לדורות? יעדער מאל ווען ס’וואלט געווען כנענים וואלט מען עס מקיים געווען.
מגיד שיעור: אזוי זאגט דער הייליגער רמב”ם בפירוש אין ספר המצוות. און מען קען מדייק זיין אין די לשון, איך וויל עס נישט פארדרייען, אבער אזוי געדענק איך. אבער מחיית עמלק זאגט ער דאס נישט.
תלמיד 2: ס’איז א ציווי פארן כלל.
תלמיד 1: ניין, ס’איז א ציווי פארן כלל, דאס איז אן אנדערע נוסח.
מגיד שיעור: ס’איז דא א ציווי וואס איז נישט פערזענליך פאר א מענטש, דער מלך דארף עס טון אדער ווער. “נחרם” מיינט נישט נאר הרג’ענען יעדער לעצטער מענטש.
תלמיד 1: אבער אויב מען קען מקיים זיין די מצוה, קען מען עס מקיים זיין נאכאמאל.
מגיד שיעור: Exactly. ס’איז א מצוה וואס איז א one time מצוה, אבער ס’איז א מצוה לדורות ווייל עס איז אנגעגאנגען פאר אפאר הונדערט יאר, איך ווייס וואס. ס’איז נישט קיין מצוה לשעה. א מצוה לשעה איז אזוי ווי אז די מחנות אין מדבר זאל זיין א געוויסע וועג. דער רגע וואס ס’איז אויס מדבר ס’איז נישט שייך, ס’איז נישט קיין מצוה.
איך זאג דיר, ס’איז א problem. און דער לאמדות דער רמב”ם אליין זאגט: איך בין מסכים אז עס פעלט דא עפעס א זייער basic זאך, איך האב נישט פאראיניגט א תהליך, איך זאג דיר נאר א פאקט. און דער רמב”ם האט געזאגט אז ס’איז דא א מצוה פון געדענקען און אויסמעקן עמלק. און ער האט נישט געזאגט אז ס’איז מער נישטא קיין עמלק, וואס דאס איז obviously true.
תלמיד: אפשר האט ער פארשטאנען אז מען קען נישט טרעפן קיין עמלק? בלא יודע לו, וואס איז קלאר?
מגיד שיעור: אבער ס’איז פשוט אז דער רמב”ם אליין זאגט דאס אין מורה נבוכים, ער רעדט פון די נוסח פונעם פאלק, ס’הייסט ס’איז דא א זכר און א שם. און דער רמב”ם זאגט אז “זכר” מיינט אז מען רופט זיך אויפן נאמען פון דעם פאלק. דאס אז דא א מענטש איז אן אייניקל פון עמלק, דאס איז נישט קיין חיוב מחיית עמלק אויף אים. מען רעדט פון דעם פאלק, די גרופע מענטשן. ס’קען זיין אפילו נישט ממש אייניקלעך, נאר ס’האט זיך אויסגעמישט.
תלמיד 2: א race?
תלמיד 1: יא, race is a social construct.
מגיד שיעור: Ideology איז אביסל צו טיף. א גרופע מענטשן. אזוי ווי די אידן. פארוואס זענען מיר אידן? ווייל מיר זענען אייגנטליך genetically פון אברהם אבינו? אויך אפשר, אבער נישט וועגן דעם, ווייל אונז געהערן נאך צו די גרופע אידן. אזוי זאגט דער רמב”ם אין מורה חלק ב’ פרק ל”ב עפעס, אז די גרופע אידן עקזיסטירט נאך.
דער רמב”ם זאגט, שטייט “זרעכם ושמכם”. “זרעכם” האט צו טון מיט די זרע, literally די biology, און “שמכם” איז דער נאמען. ער זאגט ס’איז דא פעלקער וואס מען האלט נאך זייער זרע, אבער זייער שם איז נישטא. מחיית עמלק מיינט מען זאל אויסמעקן “מחיית שמו”, ס’איז נישט זיין זרע.
תלמיד: ס’האט דאך די לשון “זרע” אין געוויסע פלעצער.
תלמיד 2: וואס?
תלמיד 1: ער נעמט עס נישט פון קיין שום עמלק.
תלמיד 2: ס’איז א חידוש אזא זאך.
תלמיד 1: ער נעמט עס נישט פון קיין שום עמלק.
תלמיד 2: ס’איז דא א מצוה פון מחיית עמלק?
תלמיד 1: ניין, ניין, ניין, ער זאגט נישט דאס. דאס איז א מצוה לדורות פון א מין מענטש וואס רופט זיך עמלק.
מגיד שיעור: ניין, ער זאגט נישט דאס. ער זאגט נישט דאס, ער זאגט אזוי אויף כנעני, אז אויב עס וואלט געווען כנעני וואלט מען דארפן מוחה זיין. ער זאגט נישט. ניין עס שטייט נישט. נישט דא! פונקט פארקערט. איך זאג נאר אז אויב איינער זאגט אז אפשר געבליבן א אייניקל פון עמלק האט מען אים געדארפט הרגענען – ס’איז נישט ריכטיג, ווייל דער מצוה איז אויף דער גרופע עמלק, נישט אויף א מענטש וואס איז געראדע א אייניקל פון מיסטער עמלק.
ס’איז אמת’ן אויב עס איז נישט קיין מצוות שמחיות שמו. ס’איז א דרשה פון די אחרונים ווען רבי חיים בריסקער האט אזוי געזאגט, ס’איז כדי צו פארענטפערן דעם קשיא. ס’איז נישט פשוט. ס’קען נאכאמאל, אויב ס’איז ריכטיג אזוי צו טון, און ס’איז ריכטיג אזוי צו טון אן דער דרשה. ס’איז גוט. ניין, איך פארשטייט ס’איז א געזאגן. ס’איז א תירוץ. איך האב גערעדט אז ר’ חיים בריסקער, אזוי זאגן נאך זיינע קינדער אייניקלעך אז ער האט געזאגט א תירוץ, אפשר גאר א שוואכע תירוץ, ווייל דער רמב”ם מיינט נישט דאס.
אקעי, איך ווייס נישט איין זאך וואס מ’קען, איך זאג נישט יעצט פשט אין רמב”ם, דאס איז נישט קיין שיעור אויף דאס, ס’איז נאר א שיעור הכנה אנצוקומען צו א נקודה חשובה מאד, וואס איך וויל אנקומען צו, ווייל דאס זאגט דעיס נאר, ווייל דאס איז דער נושא וואס איך לייג עס ארויף אויף.
Chapter 4: Parshas Zachor and the Rambam
און דא, ס’איז דא יעדער איינער ווייסט אז עס איז דא א זאך וואס הייסט די ד’ פרשיות. דאס איז דא א זאך, ס’איז דא אזא זאך וואס מ’ליינט אז עס איז דא א מנהג פון דער משנה, און דער משנה אין מסכת מגילה איז דא, שרייבט זיך צוריק רעכטס נעבן ל’ אדר, איז דא א סדר קריאת התורה. א בית המדרש, די סדר בית הכנסת פון דער משנה שטייט אין מסכת מגילה. א גאנצע סדר בית הכנסת שטייט אין מסכת מגילה, און נישט אין מסכת ברכות. מסכת ברכות רעדט פון ברכות היחיד, און תפילת הציבור ווערט נישט דערמאנט אין מסכת ברכות בכלל, נאר אין די גמרא, נישט אין דער משנה. אבער סדר תפילת הציבור ווערט דערמאנט אין מסכת מגילה.
עס איז דא זאכן וואס זענען געדאפלט, ממש די זעלבע משניות צוויי מאל, ווייל עס איז נוגע ביי ביידע, אבער אין מסכת מגילה שטייט סדר תפילת הציבור. אין א חלק פון די סדר תפילת הציבור, עס איז דא א סדר קריאת התורה. עס דארף אלע וואס זאגן אז אריגינעל די עיקר בית הכנסת איז געקומען פאר קריאת התורה, דאס דאווענען איז דארט ארום די קריאת התורה. און דארט שטייט א סדר וואס אונז רופן ד’ פרשיות, אז וואס? אז פון ראש חודש אדר, אדער פון מברכים אדר ביז ראש חודש ניסן, עס איז דא פיר פרשיות וואס מען פירט זיך צו ליינען, אזוי ווי עס שטייט אין דער משנה.
אין דער גמרא האט פארשידענע דרשות וואס עס sound פון זיי, אז דאס ליינען מצות פרשת זכור און אנדערע פרשיות, די גמרא האט מקורות פאר די אלע פון זיי. די גמרא זאגט אז עס האט צו טון מיט די נושא פון זכירת עמלק, עס שטייט אין די גמרא. די גמרא שטייט אז מען קען עס לערנען פון א פסוק אין די מגילה: “נזכרים ונעשים” — “נזכרים” מיינט די מצוה פון צו געדענקען צו רעדן, זאל קודם רעדן וועגן עמלק און נאכדעם טון די מצוה פון פורים. אקעי, דאס שטייט אין די גמרא.
עס שטייט נישט אין די גמרא אז עס איז דא א מצוה אין די תורה צו זאגן פרשת זכור. און עס שטייט אויך נישט אין דעם רמב”ם. א סאך מענטשן זאגן אז עס שטייט אין דעם רמב”ם — עס שטייט נישט! עס שטייט אין דעם רמב”ם אז עס איז דא א מצוה פון זכירת מעשה עמלק, אבער דער רמב”ם האט עס קיינמאל נישט connected מיט די קריאת התורה פון שבת זכור.
און דער רמב”ם… וואס? איז אייך גוט, איך זאג דיך וואס עס שטייט. איך זאג דיך וואס עס שטייט. און דער רמב”ם אין סדר קריאת התורה ברענגט דעם סדר אזוי ווי אלע אנדערע תורות אין קריאת התורה פון דעם יאר. עס איז גארנישט אנדערש, גארנישט special.
קריאת התורה איז עלטער ווי אלע אנדערע קריאת התורה? קריאת התורה איז א זייער אלטער מנהג. קען זיין! א זייער אלטער מנהג, א זייער פיינער אלטער מנהג, אבער עס איז נישט קיין special מצוה פון געדענקען מעשה עמלק, דאס שטייט נישט אין דעם רמב”ם.
The Role of Tosafos
וואו שטייט עס יא? אפשר, אפשר אין תוספות, ווייל תוספות האט געהאט א funny קשיא אויף די חזרה. עס איז שוין funny, אבער איך מיין צו זאגן אז איך בין נישט מסכים, ווייל אין די גמרא שטייט אז עס איז דא א שאלה צי קריאת התורה בכל לשון. א תוספות האט נישט פארשטאנען ווען איז דא בכלל דין קריאת התורה אז עס זאל זיין א שאלה בכל לשון, די קשיא הייבט זיך נישט אן מיט די גאנצע זאך, ווייל דאס מיינט צו זאגן אז דער אייבערשטער האט געגעבן די תורה פאר משה רבינו אין וועלכע שפראך, ווען עס איז דארט א דין תורה. עס מיינט נישט אום קיין דין קריאת התורה, תוספות קשיא איז נישט אן אמת’דיגע קשיא.
וואס? יא, exactly, דאס איז טאקע די גאנצע שאלה, וואס מען זאגט א שיעור חנוכה וועגן דעם, אז לויט די דעת משנתינו האט משה רבינו נישט געגעבן די תורה אויף לשון הקודש, נאר אויף אלע שפראכן. אינצווישן זענען אידן, אונז האבן די תורה אויף לשון הקודש, אבער די איבריגע האבן די איבריגע שפראכן. עס איז א גאנצע גוטע ווערסיע נאך דעם.
יא, אבער דאס איז געווען א שיעור פרשת חנוכה, נישט דא אין לייקוואוד. אלענפאלס, דאס איז פשוט די נושא פון יענע משנה. תוספות האט געזוכט צו פארשטיין אזוי ווי זיי זענען געגאנגען לערנען, אז יעדע זאך דארף זיין א דין. זיי האבן פארשטאנען אז ס’איז א דין קריאת התורה, האבן זיי זיך געזוכט וואו דא איז דא א קריאת התורה וואס איז א מצוה.
האבן זיי געטראכט אז אפשר שבת זכור איז א מצוה, און וועלכע מצוה דאס איז? האבן מענטשן געטראכט אז עס מיינט די מצוה פון זכירת עמלק. דאס איז א funny חידוש, א חידוש פלא פון תוספות, וואס איז בדרך כלל ביי בעלי התוספות צו מאכן אזעלכע פלפולים, נישט פשוט פשט. אוקעי?
Title: The Structural Innovation of the Rambam’s Hilchos Melachim and the Mitzvah of Zachor
Speaker: Instructor
יא, אבער דאס איז ווען א שיעור פרשת חנוכה [איז] נישט דא אין לעיקוואוד.
על כל פנים, דאס איז פשוט די נושא פון יעדע משנה. תוספות האט פארשטאנען אז זיי זענען געווען זיך נוקם, ווי יעדער זאך דארף זיין א דין. נאר פארשטאנען אז מיר זענען א “דענקערס תורה” האבן זיי געזוכט, ווי דא האט תורה א מצוה? האבן זיי געטראכט אז אפשר שבת זכור איז א מצוה. און וועלכע מצוה איז עס? האבן מענטשן געטראכט אז ס’מיינט מצוה פון זכירת עמלק. דאס איז א “פאני” [funny/unusual] חידוש, א חידוש פלא פון תוספות, אז בדרך בעלי התוספות צו מאכן אזא סארט פילפולים, נישט פשוט פשט. אקעי?
אדער דער אנשי כנסת הגדולה, אדער רבי אברהם [אבן עזרא?] האט געזאגט אז מען קען נישט טון זאכן סתם. מען דארף טון זאכן וואס האבן א מקור, א שורש אין די תורה. האבן זיי געטראכט דער שורש דא איז, אזוי ווי דא איז דער מקור פון וואס ר’ יואל זאגט, אז עס איז די זעלבע “איידיע” [idea], אדער די זעלבע אידעאלאגיע — א “פאני” ווארט, איך מיין דער זעלבע סארט מעשים. עס איז געווען אז עמלק האט געוואלט זיך אנהייבן מיט די אידן פאר no good reason [קיין שום גוטע סיבה], און עס איז פאר א רשעות געווען.
יא, קען זיין, ווייל באלד איך וואלט אנגעהויבן מיט די דאזיגע. א כוונה וואלט געטוהן אזא סארט מעשה, ער האט געוואלט מוחה זיין דעם זרע זכר ישראל, זעט אויס. א גאנץ אנדערס איז מער קלוגער איבער דעס, אבער אזוי האבן די אידן אפגעזעהן אלעס די מעשה פון עמלק, האבן זיי געטראכט אז דאס די זעלבע “איידיע” איז; המן האט נישט געטון קיין זאך אנדערש.
איז די מקור אין די תורה פון דער מלחמה, פון וועלכע מצוה האבן די אידן מקיים געווען אין שושן ווען זיי האבן געהרגעט די אלע חברה דארט? מצוות מחיית עמלק! על פי דרש! נישט על פי פשט! זיי זאלן עס איז קיינעם על פי דרש! קיינער האט נישט געטראכט אז אין פסוק שטייט טאקע “אגגי”, און די גמרא לערנט על פי דרש אז עס מיינט אגג מלך עמלק — אויכעט על פי דרש! וואס לאו דוקא ווייסט וויפיל “אגג’ס” זענען געווען אויף די וועלט! קען איך נישט, ס’קען זיין!
אבער על כל פנים, אפילו אויב יא, זאג איך, אפילו אויב יא מיינט זיך נאך אלץ שוין מוחה זיין, נאר ווייל ער האט געטון קיין מעשה עמלק! יא? דרך אגב, אזוי ווי עס איז דא א דין אין יעדע זאך “עושה מעשה”, און די תרגום זאגט “פוקד עוון אבות על בנים” — “באותו מעשה אבותיהם”. די זעלבע זאך איז ביי מחיה זיין עמלק. מחיית עמלק רעדט זיך דאך “באותו מעשה אבותיהם”, נישט אז עס איז ממש א “פוקד עוון אבות על בנים”, קען נישט זיין די תורה קעגן די תורה.
סאו [so], אויב ער טוט מעשה עמלק, איז ער עמלק. און דער מקור פון פורים איז דאס.
ממילא אין די תורה, קריאת התורה שבת ליינט מען דאך נישט פון כתבי קבלה, מען קען נישט ליינען די מגילת אסתר שבת. עס איז געווען אזא מנהג אין מסכת סופרים, אבער אונזער מנהג איז אז מען ליינט נאר פון די תורה. סאו יעדע זאך דארף מען טרעפן א מקור אין די תורה.
* חנוכה ליינט מען פון חנוכת המשכן. פארוואס? חנוכה איז געווען די זעלבע “איידיע” חנוכה פון דעם משכן.
* פורים ליינט מען די מחיית עמלק. די סארט מלחמה, אזא ענליכע מלחמה אזוי ווי עס איז געווען פורים, ליינט מען עס שבת פאר פורים.
דאס איז די פשוט’ע פשט. און א גאנצע וואך קומט מען נישט אין בית המדרש, דאך שבת. ס’איז דעמאלט די צייט וואס מען ליינט.
Student: פארוואס ליינט מען נישט א גאנצע וואך?
Instructor: ווייל ס’איז א מעשה, מען וויל ליינען דעם אפארט גוט.
Student: מען ליינט יא א גאנצע וואך.
Instructor: פארוואס ליינט מען נישט א משל?
Student: מען ליינט עס יא, פורים.
Instructor: די ביידע, איז מער קערצער. דאס קען זיין פארוואס מען האט געזוכט א קורצערע פרשה. די איינציגע, די לענגסטע פון די ד’ פרשיות איז פרשת פרה האב איך געדענקט. וואס איז צו לאנג.
Student: פארוואס ליינט מען שבת?
Instructor: שבת איז די איינציגע וואס מען ליינט די תורה.
Student: ניין, נאך שוין קריאת המגילה. איך מיין מען ליינט דאך די מגילה אינמיטן וואך.
Instructor: אבער דעמאלטס קומט דאך נישט יעדער. אז איך ליין זעכצן מגילה, קוים וואס די בני הכפרים דארפן זיך מיטשענען. ס’איז נישט אזוי סימפל [simple].
שבת איז דא א סדר. מען קומט אין בית המדרש, מען ליינט א שטיקל תורה. מען רעדט, דער רב זאגט א דרשה דערוועגן, מען איז מרחיב הלכות פורים. מסתמא יעדער קוקט אין די דרשות, די דרשות זענען געבויט אויף די קשר פון די פרשה.
וואס זאגט די הלכה וואס גייט צוזאמען? מען זאגט הלכות פורים אויף יענעם שבת אויף די קריאה פון זכור. אבער די דרשות פון פורים וכו’. דאס איז פשוט פשט.
יעצט, דער רמב”ם אבער, דארף מען געדענקען אזוי: דער רמב”ם האט פארשטאנען — ער האט נישט געזאגט דאס אפן, אבער איך מיין אז עס איז אזוי — דער רמב”ם האט פארשטאנען אז עס איז דא אין די תורה מלוכה’דיגע געזעצן [laws of kingship/governance]. וואס איז דער רמב”ם? וואו שטייט הלכות מחיית עמלק אין רמב”ם? וועלכע חלק? וועלכע הלכה? הלכות מלכים ומלחמות, רייט [right]? הלכות א דין אין די מלחמות ישראל.
דער רמב”ם — דאס איז געווען נאך איינער פון די ריזיגע חידושים פון דעם רמב”ם. איך מיין עס איז דא א ביסל אין מסכת סנהדרין, באט [but] נישט עכט. עס איז נישט דא אין גאנץ ש”ס “מסכת מלכים”. און זיכער נישט “מסכת מלחמות”. דער רמב”ם האט אבער געוואלט מאכן א געזעץ בוך פאר די אידן. יעדער פארשטייט אז א געזעץ בוך, איינע פון די וויכטיגע זאכן וואס א געזעץ בוך דארף האבן איז: וויאזוי מ’פירט זיך ביי א מלחמה. ס’קען נישט זיין! אונז זענען נישט… אונז האבן נישט מקיים געווען דעם פסק פון דעם רמב”ם.
איך וויל ארויסברענגען, יא, חוץ פון די מזרחי, ר’ יונתן’ס פרענדס [friends], אבער אונז, די יידישע טראדיציע, דער וואס האט געשריבן דעם שולחן ערוך — און די מזרחי ווילן זיין קעגן אידן, ס’איז א זאך וואס… יא — די יידישע טראדיציע זייט די צייט פון תלמוד בבלי ביז די צייט פון משנה ברורה, איז נישט געווען צו זאגן הלכות וויאזוי מ’פירט זיך ביי א מלחמה.
ס’איז נישטא קיין סוגיא וועגן דעם. אלע גמרות רעדן וועגן דעם, ס’איז א ביסל פאנטאסטיש. מ’גייט פרעגן די סנהדרין צי מ’זאל מאכן א מלחמה? ס’קען נישט געשען אין דעם מאס אמת. ס’איז נאר ווי די גמרא… הער אויס. יא, ס’שטייט אין דעם געזעץ בוך וויאזוי מ’דארף עס טון.
אקעי, איך קען נישט יעצט דעפענדן [defend] אלעס. מ’דארף נישט אלעס, נישט אלעס וואס מ’זאגט דארף מען דעפענדן אלעמאל. קענסט עס אפפרעגן אויך. דער רמב”ם האט געמאכט, דער ערשטער איד וואס האט געמאכט הלכות מלכים. דער ערשטער און אויך דער לעצטער. אקעי, מ’וועט לאכן פון דעם… ס’איז גוט, ס’איז גוט. מ’זיצט אזוי דארט, דארף מען מאכן א פאסיגערע סדר.
דער ערשטער און דער לעצטער איד. אקעי, שולחן ערוך איז נישטא. אפילו דער ערוך השולחן האט נישט געמאכט הלכות מלכים. אקעי, אפילו דער איינציגסטער אנדערער איד וואס האט געמאכט א הלכה ספר אפילו אויף הלכתא למשיחא… וואס? יא, אבער ס’איז נישטא הלכות מלכים דארט, ער האט איבערגעדענקט. ער רעדט פון אנדערע זאכן. איך הער, אז דאס איז די שיטה פונעם רמב”ם קעגן שמואל, אז ער גייט נישט לויט הלכות מלכים.
עניוועי [anyway], דער רמב”ם איז געווען דער איינציגסטער. ס’איז וועגן דעם, ווייל דער רמב”ם האט פארשטאנען: יעדער געזעץ, יעדער מדינה, יעדער נארמאלע גרופע מענטשן האט א געזעץ וועגן וויאזוי מ’פירט זיך מיט א מלך, מיט א מלחמה. אונז אויך. האט ער געמאכט א ספר וואס הייסט הלכות מלכים, א טייל פון זיין ספר.
און וואס האט ער געטון? צוזאמענגענומען. ער האט יעצט געדארפט עפעס א “פרעימווארק” [framework], וויאזוי מאכט מען דאס? ער האט גענומען תשובה אויף הלכות מלכים. דאס איז איינער פון די רמב”ם’ס גרויסע חידושים, אזוי ווי הלכות תשובה וואס מ’האט גערעדט, נאכגעזאגט פון די רמב”ן, אזוי וועלכע… דער רמב”ם האט אליינס געמאכט דעי סוגיא, געמאכט דעי area of law [געביט פון געזעץ], האט ער אליינס אויסגעבויט. ער האט פארשטייט זיך געבויט אויף מקורות, אבער ער האט צוזאמענגענומען אלע גמרות, אלע מצוות וואס מ’קען אריינשטעלן somehow [עפעס] אין די נושא פון מלכים ומלחמות.
מ’זאגט עס צו די הלכות מלכים? ניין, אויף הלכות תשובה. אבער ס’איז די זעלבע “איידיע”. ס’איז זיכער איינער זאגט צו הלכות מלכים מ’לענקט נישט. עס איז נאך הלכות אזוי, אבער דאס איז זיכער הלכות דעות, איך מיין נישט נאר הלכות תשובה, הלכות יסודי התורה. איך מיין, ס’איז דא א סאך הלכות, הלכות תלמוד תורה, כמעט גאנץ הלכות עבודה זרה און די ספר המדע — אלע פון זיי דער רמב”ם מחדש געווען אליינס, ס’איז נישט דא קיין מסכת.
סאו דער רמב”ם האט געמאכט “מסכת מלכים”, הלכות מלכים. מלכים ביי דער רמב”ם קארעספאנד [corresponds] צו מסכתא אין די משנה, יא? מ’גענומען. סאו ער האט געמאכט א נייע מסכת וואס הייסט “מסכת מלכים ומלחמות”. יעצט, וויאזוי מאכט מען אזא מסכת? מען נעמט צוזאם אלע מצוות וואס קענען זיין אין די תורה וואס האט צו טוהן מיט וויאזוי א מלך פירט זיך. א חלק פון זיי איז מפורש, יא, ס’איז דא אין שופטים, כי תצא: “כי תצא למלחמה על אויביך”, “ונשמרת מכל דבר רע”, “מחנה יסוד”. אוקעי, דאס איז דברים פשוטים. אויך אויף דעם איז כמעט נישט דא קיין סוגיות אין די גמרא און אזוי ווייטער. אוקעי, ער האט געמאכט.
אבער מ’דארף פארשטיין אז דער רמב”ם האט נישט געהאט גענוג מצוות אריינצולייגן דארט. ס’איז געווען א גרויסע מחסור. ס’איז דא מצוות דא און דארט, ס’איז דא הלכות וואס האבן צופיל מצוות. דער רמב”ם אליינס רעדט א ביסל וועגן דעם אין זיין הקדמה, רייט? ס’איז דא נושאים וואס ס’איז דא זייער א סאך מצוות וועגן דעם. אמת, למשל, שבת איז דא א סאך הלכות, נישט א סאך מצוות. עבודה זרה, דער רמב”ם אליינס זאגט א סאך מצוות. ס’איז דא subjects [נושאים] וואס ס’איז דא זייער א סאך מצוות וואס רעדן וועגן דעם.
אפילו אין הלכות לולב ס’איז דא פיר מצוות וואס אלעס זענען בעיסיקלי [basically] דאס זעלבע, רייט? דער רמב”ם מוטשעט זיך: “לא תעשה”, “לא תעשה [גזול] בלולב”, “אוכל [פסול?]”, “לוקח [לולב]”. ס’איז א פראבלעם. דא זענען דא נושאים וואס האבן זייער א סאך מצוות. מאכלות אסורות איז א סאך מצוות. און אזוי זאגט ער אויף א סאך פון זיי האבן זייערע הלכות אין די גמרא. אבער מלכים, דער רמב”ם וואס ער האט בעצם געבויט אויף מצוות, ס’איז דא זייער ווייניג מצוות. דער רמב”ם מ’זעהט אז ער האט דא פלעצער וואס ער פרובירט צו ווייניגער צו זיין ביי די מצוות, פלעצער וואס ער פרובירט מער צו זיין ביי די מצוות, און א חלק פון די reasons [סיבות] איז ווייל ער דארף אויסבויען א נייע סארט סוגיא אויף די וועלט וואס רעדט זיך וועגן דעם. סאו הלכות מלכים, דער רמב”ם האט געזוכט, ער איז דורכגעגאנגען כל התורה כולה, ער האט געזוכט ווי מען קען טרעפן הלכות מלחמות.
יעצט עס איז פשוט אז יעדע מצוה, א מצוה איז דאך אלעמאל א כלל. אויב איז דא א מצוה וואס שטייט, איך ווייס, מען זאל לערנען תורה מיט די קינדער, איז דא אין דעם טויזנט פרטים. ס’איז נישט דווקא די מצוה, דווקא דווקא דווקא קינדער, און דווקא תורה, און דווקא דווקא… אבער יעדע מצוה וואס איז דא, ברענגט דיך ארויס א געוויסע צד. וואס שטייט “החכם כחכמתו”, די “ישראל דארף חיות”, קען מען אויף דעם בויען א גאנצע שלחן ערוך ווי מען וויל נאר, אויף די צוויי זייטן, וכהנה וכהנה וכו’.
סאו זעלבע זאך, די הלכות מלחמה, האט ער זייער שטארק געזוכט א source [מקור] אין די תורה פאר אלע סארטן מלחמות וואס קענען זיין, אלע סארטן חוקים און וויאזוי ס’גייט צו די מלחמה. זייער א סאך זאכן וואס דער רמב”ם האט מחדש געווען — דער רמב”ם זאגט אז עס איז דא אן איסור צו מורא האבן פאר א מלחמה. זייער א סאך בעיסיק [basic] זאכן וואס עס פעלט אויס. יעדער איינער ווייסט עס, די לומדים זענען זייער “קיוט” [cute], זיי מוטשענען זיך אויף דעם רמב”ם: ווי איז די פשט? האבן גערעדט וועגן דעם, יא, ווי קען זיין אן איסור צו מורא האבן, “לא תערוץ מפניהם”, אפשר איז עס א הבטחה?
But if you think from the backwards [אבער אויב טראכט מען פון צוריק צווועגס], you see that it’s [זעט מען אז ס’איז] פשוט. איינער וואס וויל אויפשטעלן א יידישע ארמיי, יא, און אונז ווילן ברענגען פסוקים אויף יעדע זאך, יא, אונז זאלן מיט מצוות, אונז זאלן נישט זאגן סתם. יעדער army [ארמיי], די בעיסיק זאך איז מען זאל נישט מורא האבן. מען קען נישט פירן אן army אויב די חברה האבן מורא. ס’איז דאך די ערשטע זאך וואס מען דארף נעמען קעיר [take care].
און אוודאי דער רמב”ם האט געמאכט אזא מצוה. אונז דארפן לערנען רמב”ם backwards [פון צוריק]. מען מוטשעט זיך ווי קען זיין א מצוה פאר א מינוט? דער רמב”ם האט געדארפט אויפשטעלן א געהעריגע יידישע מלחמה, מוז מען מאכן ווי מער מצוות. עס איז צוויי קשיות וואס ארבעט אהער און אהין, נישט אזוי וויכטיג. די עיקר קוק פון די אנדערע פערספעקטיוו: אז מען דארף ארויסבאצאלן די יידישע מאסן, וויאזוי עס ארבעט א יידישע מלחמה, מוז מען מאכן ווי מער מצוות.
סאו דא איז א פלאץ וואס מען זוכט מצוות, נישט מען זוכט ארויסצונעמען מצוות. אנדערע פלעצער, צו פיל דארף מען זוכען מצמצם צו זיין, נישט זאגן אז יעדער זיבן טעג סוכות איז נאך א מצוה מיט די קרבנות מוסף. עס איז שוין צו פיל, עס זאלן נישט זיין פינף הונדערט מצוות נאר אויף יענץ. אבער דא… קרבנות איז דער פלאץ ווי עס איז דא די מערסטע מצוות by the way [אגב]. האב איך פארגעסן. אה, there’s the actual, the better answer to that question [דאס איז דער בעסערער תירוץ]. אבער דא, דער רמב”ם איז זייער שטארק מצמצם ביי קרבנות. ער זאגט יעדער, ער לייגט אריין גאנצע גרופעס אין איין קאטעגאריע, אלע קרבנות מוסף פון יעדער יום טוב, עס קען זיין… יא.
אבער דא, וואס? דארפסטו אריינשטויסן אין נאך א מצוה, יא.
שטימט עס נישט. יא, יא. ס’איז גערעכט אז ס’איז נישט ענליך צו אברהם, יא, ס’איז פלייש.
אגב דאורייתא, ער דארף דאך עפעס אנהענגען די גאנצע סיסטעם, וואס גייט ער זאגן? ס’איז אים געבליבן א באנטש [bunch] מצוות אויף הלכות מלכים, און ממילא, דאס איז א באנטש פון די מצוות. איינע פון זיי: מצוות ישוב ארץ ישראל. דאס איז נישט ממש א מצוה, אבער ס’שטייט אין רמב”ם ביי וואוינען ארץ ישראל, און אזוי ווייטער אסאך נישט וואוינען אין מצרים. אסאך מצוות האט ער אריינגעלייגט אין הלכות מלכים ומלחמות.
סוגי המלחמות במשנת הרמב”ם: כיבוש, הגנה, ועונש
דער רמב”ם און די אידישע מלוכה
יא יא, ביסט גערעכט, דארפסט נישט ענטפערן מיט קיין פראבלעם, ווייל יא, ווייל יא נישט. א געוויסע… דארף איך דארף עפעס אנהענגען אין די גאנצע סיסטעם. וואס גייט דאס זאגן? דאס איז א מצוה. ס’מוזן בלייבן א באנטש מצוות אויף הלכות מלכים. און ממילא, דאס איז איינס פון די מצוות.
איינער פון די, “ישוב ארץ ישראל”, איז נישט ממש א מצוה [אין מנין המצוות], וואס ס’שטייט אין די רמב”ם, וואס מ’דארף ישוב ארץ ישראל. און אזוי ווייטער א סך… נישט וואוינען אין מצרים… א סך מצוות האט ער אריינגעלייגט אין הלכות מלכים ומלחמות. און איר וועט באמערקן אז וואס ער טרייט טון זייער שטארק, איז צו בויען פון די מקורות, פון די מצוות, א “פיקטשער” [picture] פון ווי דאס זעט אויס א אידישע “סטעיט” [state]. דאס איז געווען דער רמב”ם; דער רמב”ם איז געווען דער ערשטער “מזרחיסט”.
יעצט… אבער זאגט זיך אז עס זעט רעכט א מסוימ’דיגע מצוה? ניין. אבער עס שטייט דארט אז מען דארף אייננעמען ארץ ישראל, אדער מען דארף עס באוואוינען דארט; עס שטייט אין הלכות מלכים. נישט יעדער זאך מוז זיין א מצוה [אין די מנין]. דער רמב”ן איז געקומען זאגן אז עס איז א מצוה, אבער… דער רמב”ם האלט אויך אז מען דארף עס טון, נישט פונקט א מצוה, ווייל… דא “ריזאנס” [reasons], נישט פאר יעצט. ניין, נישט א מצוה, אבער ס’שטייט דארט אין הלכות מלכים.
וואס מיינט דאס? אקעי, נאך א פראבלעם נישט פארשטאנען. עד כאן הקדמה. יעצט! פארשטייען אזוי… לאמיר יעצט ארויסגעבן א פשוט’ע זאך.
קלאסיפיקאציע פון מלחמות (ע”פ מורה נבוכים)
אין א מלחמה, איז דא… צוויי זאכן וואס מ’דארף ארויסגעבן. צוויי זאכן, איך קען רעדן דעם עיקר פון די צווייטע זאך.
איינע זאך איז, אז עס איז א סך סארט מלחמות. נישט אלע מלחמות זענען אייניג. עס איז א סך סארט מלחמות. די אלעס, דאס וואס איך זאג יעצט, שטייט בערך אין די רמב”ם, אין מורה נבוכים, אין חלק ג’ פרק מ”ה אדער בערך דארט, וואו ער רעדט פון עונשים.
עס איז דא א סך סארט מלחמות:
1. מלחמת הגנה: סתם מלחמות, סתם “עזרת ישראל”, ס’איז א הגנה פלעין, “להציל ישראל מיד צר”. דאס איז די “בעיסיק” [basic] סארט מלחמה. מ’טוט וואס מ’קען זיך צו “פראטעקטן” [protect]. סתם מלחמה. וואס? סתם מלחמה להציל ישראל מיד צר, מלחמת מצוה. דאס איז נאך קאטעגאריעס. איך גיי נישט אריין אין יענע זאך. איך וויל דיר רעדן, א מער פשוט’ע אזוי ווי… לעצטנס. איך בין נישט פון מלחמת מצוה. ס’קען זיין אז ס’איז מלחמת מצוה, איינע פון די סארט מלחמת מצוה.
2. מלחמת כיבוש: ס’דא א מלחמה, וואס מ’דארף דארט וואוינען. סתם מ’דארף דארט וואוינען דארט. און מ’דארף אייננעמען א לאנד ס’זאל זיין וואוינען. דאס איז מלחמת כיבוש, אויך א מצוה. קיין שום פלאץ קען מען נישט וואוינען, קיין שום גרופע מענטשן קען נישט האבן א לאנד אן דעם וואס מ’זאל עס אייננעמען. פשוט כפשוטו, עס איז געלייגט אז ער איז “אינדידזשענעס” [indigenous], מיינט עס צו זאגן אז ער האט שוין פארגעסן אז ער ווערט יעצט איינגענומען, דאס איז אלעס.
3. מלחמת רשות: און נאכדעם איז דא א נייעס, יעצט איז דא א דריי… עס איז דא אלע סארט מלחמות, דו ווייסט, דו ווייסט, דו ווייסט, די אלע מלחמות האבן זייערע “סיידס” [sides]. נאכדעם איז דא א מלחמת רשות, סתם איך וויל מאכן געלט, “ביזנעס” מלחמה, נייע סארט מלחמה.
יעדע מלחמה לויט די “סייד” דארף זיין אנדערע דינים, רייט [right]?
* א מלחמת כיבוש דארף מען אנהארגען, דארף מען נישט לאזן קיינער וואס זאל נישט לאזן אונזער ספעציפישע “פייפל” [people] זאל זיין מתקיים; דאס איז דער סוד פון “מחיה זיין עלמין”.
* א מלחמה פון הגנה דארף מען מאכן וואס עס נעמט אז עס זאל נישט זיין קיין “טרעט” [threat].
* און אזוי ווייטער, א מלחמה וואס איז סתם להרחיב דארף מען בכלל קודם זיין לשלום, עס איז קיין שטאמפל.
יעצט דער רמב”ם דרך אגב זאגט אז עמלק איז אויך דא קריאה לשלום, און אויך ביי שבע עממין, דאס איז דער חידוש פונעם רמב”ם. אבער האט עס אינוואלווד [involved] מיט אים קריאה לשלום, האט עס נישט פיינט.
אבער יעצט איז דא א נייע סארט מלחמה. פלעגט מען זאגן ס’איז דא א נייע, דאס איז אלעס, יעדע איינע פון די מלחמות האט א חיוב און מצוה אין די תורה. ס’שטייט מלחמת מצוה, ס’שטייט מלחמות שבע עממין – אגב ס’איז נישטא היינט שבע עממין, יעצט כאפסטו. די “איידיע” [idea] פון א סארט מלחמה וואס כדאי אונז זאלן האבן א פלאץ אויסצולייגן א פלאץ, דאס איז אלעמאל דא. אדער דו טוסט עס אין לעיקוואד [Lakewood] – דאס איז אויך די זעלבע ענין, מ’מאכט עס בדרכי שלום, זיי ווייסן, דאס טארסטו נישט טון, ס’איז פשוט. אין ברוקלין אויך, ס’איז נישט גערעכנט די וואס זאגן.
מלחמת עונש: דער פאל פון עמלק
אבער יעצט איז דא א נייע סארט מלחמה. פלעגט מען זאגן א סארט, ס’איז דא א נייע סארט מלחמה. ס’איז דא א מלחמה וואס הייסט אויף ענגליש א “פיוניטיוו וואר” [punitive war] – א מלחמה וואס די מלחמה איז נישט בדין כיבוש און נישט בדין הגנה, נאר בדין שכר ועונש. נייע סארט מלחמה.
פשטות, אמאל זינדיגט א מענטש. א מענטש זינדיגט, איז דא הלכות: ד’ מיתות בית דין – סקילה, שריפה, הרג, חנק. דא אמאל א גרופע מענטשן זינדיגט. נישט אז זיי זענען אונזערע “ענעמיס” [enemies]; “ענעמיס” איז נישט קיין פראבלעם. “ענעמיס” בארעכטיגט אז ער וויל מיך הארגענען, ס’האט נישט קיין עבירה, נישט קיין עבירה, ס’איז אן אנדערע זאך. דא א מענטש וואס ער איז אן עבריין. א “וואר קרימינאל” [war criminal] רופט מען דאס היינט, רייט? ער טוט עפעס וואס איז נישט בתור א מענטש, א מענטשן נישט קיין מחלוקת. א גרופע מענטשן וואס טוט עפעס וואס איז א “קריימער” [crime], ער טאר נישט דעיס טון. אויב זענען דא מענטשן וואס זיצן רואיג אין די מדבר, טאר מען נישט זיי גייען זיך אנהייבן מיט זיי אן קיין גוטע “ריזן” [reason].
זיי [עמלק] האבן ניכר געווען דער ערשטער “וואר קרימינאל”. ער האט געמאכט ערשטע… שטייט נישט דארט… ער האט געמאכט א מלחמה, נישט נישט נישט ווי א “דזשענטלמן” [gentleman]. דאס טייטש “כָּל־הַנֶּחֱשָׁלִים אַחֲרֶיךָ” (דברים כה:יח). א מלחמה, מאכ עס ווי דוד מיט גלית, אזוי אונזער צווייטע צוויי גיבורים זיך שלאגן, פער [fair]. עס האט נישט קיין טענות, ער האט נישט קיין טענות אויף גלית אז עס האט געטון דאס, א גרויסע שגגה איז געווען, אונז זענען נישט אויף זיין זייט, אבער נישט קיין רשע. מען דארף אים נישט מעניש זיין; מען דארף אים הארגענען בתור מלחמה, נישט בתור עונש. יא?
שטייט אבער איינער וואס ער איז א רשע, ער האט געטון א שלעכטע זאך – אים דארף מען מעניש זיין. ער האט געוויזן מעניש. נישט קיין בית דין – אין “אינטערנעשאנעל ספיר” [international sphere] איז נישט קיין בית דין – נאר די מלחמות.
אזוי ווי עיר הנידחת איז אויך אזא מלחמה, עס הייסט כלי עונש. עיר הנידחת איז זייער ענליך צום [מלחמת עמלק], די לעיל בהלכות. אויך עס איז אזוי ווי שבע עממין, אבער עס איז געמאכט א מלחמה. ווי צארטא דער וואס שטייט, יא, מענטשן מיינען אז די עיר הנידחת גייט זיך לאזן שטעכטן? זיי לאזן זיך נישט! טעמעס פאר דעם וואס איז קיינמאל נישט געווען, ווייל זיי גייען דיך נישט שלאגן. דא איז נישט זיין “סימפל” [simple] צו מאכן א עיר הנידחת, דארפן אן “ארמי” [army] דערפאר.
דא אין תנ”ך, איין מעשה וואס איז כמעט געשען [פילגש בגבעה?], אבער מען דארף מאכן אן “ארמי” דערפאר. אבער עס איז בעצם די מלחמה נישט בדין מלחמה, די מלחמה איז אזוי ווי מיתת בית דין. און אין דעם איז אויך דא “לעוועלס” [levels]: דא איינער וואס איז חייב מיתה אזויפיל, דא איינער וואס איז חייב אזויפיל, וכדומה. איינער וואס ער מאכט א פעם אחר פעם א סאך א סאך “וואר קריימס” [war crimes], זיין עונש איז אז מען הארגעט אים מיט זיין קינדער מיט זיין אייניקלעך מיט זיין ווייב מיט יעדן איינעם מיט זיין בהמות. דאס איז די עונש. פארוואס? כדי “ישמעו וייראו”, אזוי ווי יעדן עונש, האט עס זיין “ריזן”.
דאס איז זייער שווער… איך דארף עס פארשטיין, דאס איז א סארט זאך וואס איז זייער שווער. א נארמאלע עונש… דאס דארף מענטשן ווילן נישט זיין קיין רשעים. מען מאכט א קליין עונש אויף יענער, זעט עס שוין אז מען טאר נישט דאס טון. אבער א מלחמה… איך בין נישט קיין “פאסיפיסט” [pacifist]. איך פארשטיי אז דא איינער מוז זיך מאכן א מלחמה. און עס מוז זיין גאר א ראדיקאלע, גאר א שארפע מלחמה, אז מען זאל בכלל כאפן אז דאס איז נישט סתם אלס צוויי מענטשן סתם א מלחמה. סתם א מלחמה, מאכט מען א “דיעל” [deal]. אבער ווען מען דארף אים מעניש זיין, ווייל עס איז זיין עקסטרעם. ווייל ער דארף זיך אויסנעמען פאר די וועלט, אז דאס טוט מען נישט.
דאס איז דער טייטש מחיית עמלק. דאס איז די מצוה וואס דער רמב”ם פארשטייט. דער גאנצע שטיקל תורה שטייט אין מורה נבוכים. א מצוה מחיית עמלק. אפילו דעמאלטס איז דא א “ספעשל” [special] דין. פארשטייט זיך שאול האט געזאגט פאר די קיני זאל זיך ארויסדעמפן פון עמלק. און מען דארף זייער גוט אכטונג געבן, עס איז נישט פשוט אז מען קען הרג’ענען וועמען מען וויל. דער וואס איז נישט קיין עמלק ער איז נישט חייב מיתה. און מען הרג’עט אים נישט נאר ווייל עס איז טאקע א “פאנישמענט” [punishment] פאר זיין זיידע. וואס איז דער חילוק? מיתה ומעשה ידיים. אבער דאס איז דער דין פון נקמת עמלק. שטימט? דאס איז די מצוה פון מחיית עמלק.
און דער אמת עס איז נישט געווען, אבער דו פארשטייסט אז דער רמב”ם מוז האבן א הלכה וואס שטייט אזא סארט מלחמה. א מלחמה וואס איז א “פאנישמענט” פאר א “וואר קריים”, א נייע סארט מלחמה.
הבדל בין עמלק לשבע עממין
שבע אומות איז א “פאנישמענט”? ניין. שבע אומות איז נישט ווייל זיי זענען שולדיג.
ער וויל זיי אויסליידיגן אויך ווייל זיי זענען עובדי עבודה זרה? דער רמב”ם האט א גאנצע הסבר אויף עבודה זרה. ניין, נישט ווייל זיי זענען חלק שבע מצוות בני נח. מען קען נישט קיין טענה האבן אויף זיי. און ער האט נישט קיין טענה אויף די כנענים אז זיי זענען עובדי עבודה זרה. זיי זאלן מיר אפרעטן, איך וויל דא מאכן א לאנד וואס איז נישט עובדי עבודה זרה. ער וויל דא טון מיט די אנדערע עמים. זיי זענען נישט אזוי ווי בהמות, נישט פשוט מענטשן.
הונדערט פראצענט! אויב ער איז א איד אין שיעור, דעמאלטס איז ער קריאה לשלום. אויב ער גיט תשובה, יא, אוודאי. אויב ער הערט אויף זיין עובד עבודה זרה, אזוי ווי ער האט טאקע אויפגעהערט, איז ער א גר. עס קען אפילו זיין אז אונז זענען א סאך אייניקלעך פון זיי, און עס זענען אפשר אייניקלעך פון חלק כנענים וואס האבן אויפגעהערט די עבודה זרה. נישט קיין פראבלעם. דאס איז אוודאי.
יעצט, דער רמב”ם אלעמאל ווען ער רעדט פון שבע אומות, רעדט ער מצד עובדי עבודה זרה. אבער עס איז נישט עונש אויף עבודה זרה, ער זאגט נישט עונש אויף עבודה זרה. ווייל עונש וואלט מען געדארפט דאן זיין צו יעצט, שולדיג דער תינוק שנשבה וכדומה. עס איז בהכרח, מען דארף זיך לערנען פון זיי. נישט קיין דין עונש, נישט ווייל ער איז חייב מיתה, אן אנדערע סארט זאך.
יעצט, אוקעי, שטימט. דאס איז מחיית עמלק. מען קען טאקע זאגן אז אומות האבן באקומען די זעלבע סארט עונש. “נאו פראבלעם” [no problem].
מצוות זכירת עמלק: די מאראלישע הצדקה
יעצט וואס איז די זכירת עמלק? יא? וואס איז די זכירת מעשה עמלק? וואס פעלט עס אויס? פארוואס איז דא נאך א מצוה פון געדענקען?
אלע חסידישע ספרים מוטשען זיך. האסט געוויסט? באמערקט? וואס איז די מצוה פון זכירת עמלק? עס איז דא מענטשן וואס מיינען אז מ’איז יוצא מיט זאגן פרשת זכור. שטייט אין די תורה מ’זאל ליינען יעדע וואך פרשת זכור? אבער וואס, “וואט אר יו טרייאינג טו סעי” [what are you trying to say]? סתם מ’גייט לכתחילה מ’זאל רעדן וועגן עמלק. וואס ווילסטו פון מיין לעבן? אויב ס’האט געזאגט… איך מיין… די זכירה איז אויף די “וואר קריים”, נישט אויף די עונש. נישט אויף די מחיה. יא? די זכירה איז מ’זאל געדענקען וואס עמלק האט געטון.
“סאו” [So], איך זאג דיר וואס דער הייליגער רמב”ם זאגט אין ספר המצוות. ער זאגט עס נישט נאכאמאל אין… ס’איז זייער אינטערעסאנט, א סאך זאכן “בעיסיק” [basic] פשט פון מצוה שטייט אינעם רמב”ם אינעם ספר המצוות, ער זאגט עס נישט נאכאמאל אין ספר היד. ס’איז דא אזעלכע וואס ווען ער האט נאכאמאל פארגעשטעלט דעם ענין וועט מען אליינס פארשטיין. דארט לויט די וועג איז ער מסביר די מצוה אין ספר היד. אבער ער זאגט עס נישט נאכאמאל אין ספר המצוות.
דער רמב”ם איז מסביר א פשוט’ע זאך, אזוי ווי אונז האבן געלערנט פריער לגבי דעם נושא פון ‘לא תסורו ממנו’. א מלחמה מוז האבן פראקטישע זאכן, הלכות: ווער ס’גייט אין מלחמה, ווער ס’איז חוזר מעורכי המלחמה, וויאזוי מ’מאכט די מלחמה, ווער ס’איז דער כהן משוח מלחמה, וכו’. יעדע מלחמה מוז אויכעט האבן א “מאראל אספעקט” [moral aspect], יא? מורא, מורא, נישט מורא. מ’דארף מעורר זיין דעם עולם צו טון דעם ענין. מ’קען נישט “פארסן” [force] קיינעם צו גיין אין מלחמה, אזוי גייט עס.
מלחמה קומט מיט פראפאגאנדע. ס’איז נישטא קיין מלחמה וואו מ’האט נישט פארקויפט קיין פראפאגאנדע פאר די סאלדאטן פארוואס מ’טוט דאס, יא? אז אמעריקע גייט אין מלחמה, קודם רופט מען די “ניו יארק טיימס” [New York Times] און זיי זאגן פאראויס ווי א רשע יענער איז און פארוואס מ’דארף אים אויסראטן. ממש אזוי איז געווען, ווייסט? דזשארדזש בוש [George W. Bush] האט געהאט א “מיטינג” [meeting] מיט די ניו יארק טיימס, ער האט מסביר געווען פארוואס סאדאם כוסעין איז אזא רשע, און דעמאלטס איז יעדע וואך ארויסגעקומען אן ארטיקל וואס א רשע ער איז, ביז דער עולם האט פארשטאנען אז מ’דארף אים אויסראטן. ממש אזוי יעדע מלחמה.
אין “ווארלד וואר 2” [World War II] איז געווען אן “אפישעל דיוויזשען” [official division] דארט, די “יו-עס ארמי” [US Army] האט אן “אפישעל דיוויזשען” וואס מאכט “געימס” [games], “ווידעא געימס” און “מוביס” [movies], און ווען ס’איז דא א “מובי” וואס ברענגט ארויס די מלחמה, געבן זיי געלט. די “ארמי” גיט געלט, זיי “לענדן” [lend] זייערע עראפלאנען “פאר פרי” [for free], כדי מ’זאל ארויסגעבן די מעלה פון מלחמה קעגן די שונאי אמעריקע. און אזוי יעדע לאנד טוט אזוי, נישט נאר אמעריקע. אפילו אמעריקע, אונז מיינען אז אמעריקע איז א פרייע “קאנטרי” [country], אמעריקע האט אויך געהאט דעבאטעס וועגן זיך מצטרף זיין פאר דיך, און מיר גייען אין מלחמה.
אקעי, יעצט, דאס איז דער כלל. דאס ווייסט יעדער איינער וואס האט אמאל געפירט א לאנד ווייסט, מען קען נישט פירן בכרח, עס איז נישט אזא זאך. אפילו ווען מען מאכט יא א “דראפט” [draft], א “דראפט” מוז מען מאכן, אבער עס מוז אויך זיין מיט א געוויסע שכנוע. דער עולם וועט זיך נישט לוחם זיין, מען וועט זיך ארויסדרייען. איך קען נישט “פארסן” א מענטש, איך מיין זיין געוויסן.
The Psychology of War, the Nature of Forgetting, and the Necessity of “Zechirah”
Chapter 1: The Necessity of Persuasion in Warfare
און אזוי יעדער לאנד טוט אזוי. נישט נאר אמעריקע. אפילו אמעריקע… אונז מיינען אז אמעריקע איז א “פרי קאנטרי” [Free Country]. אמעריקע האט אויך א וועג וויאזוי צו משכנע זיין פאר דיך אז מען זאל גיין אין מלחמה. אקעי?
יעצט, דאס איז דער כלל. יעדער ווייסט, יעדער איינער וואס האט אמאל געפירט א לאנד ווייסט: מען קען נישט פירן בהכרח. עס איז נישט אזא זאך. אפילו ווען מען מאכט, יא, א “דרעפט” [Draft: conscription]. א דרעפט מוז מען מאכן. אבער עס מוז אויך זיין מיט א געוויסע שכנוע [persuasion]. דער עולם… מען קען זיך נישט שלאָגן, מען קען זיך ארויסדרייען. מען קען נישט “פארסן” [force] אמת’דיג א מענטש זיך מוסר נפש זיין. מען דארף משכנע זיין זיך מוסר נפש צו זיין.
עס איז א חוואטסקע [clever/bold] זאך, אז די רוסישע מיליטער פלעגט אויסציילן “בוקלעטס” [booklets] פון די גאנצע יחוס פון די צארישע מלכים. יא. דו ווייסט שוין דער שטארבט זיך, וואס זאל זיך שטארבן? אפילו דער מלך פוטין ווען ער האט אנגעהויבן זיין מלחמה, האט ער א שיעור כללי געגעבן פארוואס מען דארף מאכן א מלחמה מיט אוקריינא. פארוואס דארף מען מאכן? ער קען זיך סתם זאגן, “איך בין א מלך ומטעם זה”? ער קען נישט! ער דארף מסביר זיין פאר דער עולם, אמת’דיג זענען זיי סתם רוסן וואס זענען בוגד געווען, און אמת’דיג באלאנגען זיי פאר אים. ער דארף דאס מסביר זיין! אן דעם גייט דער עולם נישט קויפן.
אפילו אזוי, מוטשעט ער זיך. ער מוז גוטע בילבארדס פארקויפן. אין די רייבן, איבעראל וועט ער פארקויפן ווען ער לייגט די גוטע בילבארדס, און זאגט פאר אלע טעלעוויזשאן צייטונגען זאלן שרייבן וכו’, “ביחד ננצח” [together we will win], וכו’.
האט דער עולם זייער גוט פארשטאנען אז דאס איז אזא “בעיסיק” [basic] זאך. עס קען נישט זיין נישט דא קיין מצוה וועגן דעם. מען זאגט עס איז דא א מצוה “לא תחיה כל נשמה” [you shall not leave alive any soul], אבער יעצט איז די גאנצע זאך ווען מען גייט קעגן שונאי השם, פאר עבודה זרה בעיקר, אדער א מלחמת הגנה [defensive war], איז פשוט אז מען זאל דארפן זיך מוסר נפש זיין. אבער דאס וואס איז “פאנישמענט” [punishment] מלחמה, האט א פראבלעם.
Chapter 2: The Human Nature to Forget and the Holocaust Example
דער טבע פון א מענטש איז ער פארגעסט. דער טבע פון א מענטש, אפילו מען האט אים באעוולט, אפילו מען האט אים אליין באעוולט. כל שכן ווען מען האט באעוולט זיין זיידן — אמאל דארף ער עס געדענקען. ווען עס איז א “פאנישמענט” פאר א גרופ, א גרופע איז א זאך וואס “אין ציבור מתים” [a community does not die]; עס איז נישט קיין זאך וואס נאר דער דור, עס קען אפילו זיין א פאר דורות. יא? טבע האדם איז ער פארגעסט, ער ווייסט וואס דער רייד איז צו אים, אמת?
וויאזוי ווייסן מיר אז מענטשן האבן פארגעסן? איר קענט נאך מיין דרשה וועגן די האלאקאסט? יעדער ווייסט, יא? בערך א האלב יאר נאכדעם וואס די דייטשן האבן געהרגעט זעקס מיליאן אידן, האבן רוב אידן פארשטאנען אז בעצם האט מען געדארפט גיין הרג’ענען זעקס מיליאן דייטשן. עס איז געווען אפילו א גרופע אידן וואס האבן געארבעט אויף דאס צו טון. קיינער האט זיך נישט מסתייג געווען צו זיין.
איינער האט זיך מסתייג געווען ווען ער האט געהאלטן זיין פאליטיק, עס איז נישט אויסגעקומען. אבער יעדער נארמאלער מענטש האט פארשטאנען אזוי קומט עס. “אטליסט” [at least], אמת? פשוט. מידה כנגד מידה [measure for measure], איך מיין “basic justice” [basic justice], אנדערש איז דאך נישט קיין יושר אויף דער וועלט.
נאך א פאר יאר האבן רוב אידן געטראכט, אדער א גרויס חלק פון אידן, אז אויב ער צאלט א פאר דאלאר מעג מען אים מוחל זיין אויכעט. מעשיות שטותים… בקיצור מעג מען אים מוחל זיין, דאס געלט איז נישט געווען פאר פרי, עס איז געווען פאר דער מחילה.
אז עס שטייט “לא תקחו כופר לנפש רוצח” [you shall not take ransom for the life of a murderer], אזוי האט ר’ אייזיק, דער בעגין [Menachem Begin] געזאגט. אבער די אנדערע אידן האבן געזאגט, עס שטייט “לא יומתו אבות על בנים” [fathers shall not be put to death because of sons], אלע מינע תורת לאקשן, למעשה. מען האט מוחל געווען דעם מענטש, מען האט מוחל געווען דעם דייטשן פאלק. יא, יא, פארקערט, דאס פאלק איז… א ביסל, א ביסל, א ביסל.
Chapter 3: The Morgenthau Plan vs. The Marshall Plan
זיי וואלטן געווען נאך בעסער ווען מען וואלט געטון מיין ערשטע פלאן. אוקעי, איך כאפ נישט. נישט נאר זיי וואלטן געווען בעסער, נאר די גאנצע וועלט וואלט געווען בעסער. עס זאגט א “basic reality” [basic reality], “this is realism” [this is realism], מען האט יעצט נישט מיין שיעור. מען האט מיך זיכער ארויסגעטריבן די אידן, פארדאמען דעם.
דו דארפסט לעבן וועגן דעם? אוודאי דארפסטו דאס פארשטיין, נישט נאר דעם. איך וויל דיר זאגן א פשוט’ע סברא, נישט חס ושלום הלכה למעשה. דארפסט דאך פארשטיין עפעס? יושר איז א “basic” זאך. מידה כנגד מידה איז א “basic” זאך, יא?
מידה כנגד מידה מיינט, אז ווען דו טוסט מיר עפעס אומריכטיג, דארף איך דיר טון עפעס אומריכטיג. אויב איך טון דיר עפעס וואס איז ריכטיג, איז עס נישט מידה כנגד מידה, כאפסטו? א סך מער, סא איך דארף דיר דאך אזוי צוריק טון, אנדערש איז שוין נישט יושר אויך נישט. ווייל דאס איז נישט קיין מידה כנגד מידה.
אוקעי, דאס דארף אים דאך אויך א ביסל א טיפערע עומק דא. סא ממילא איז פשוט אז די וועלט… עס איז פשוט אז די עמלק וואס האט מחריב געווען דעם בית המקדש, דארפסטו כאפן? יא, די עמלק, די בית המקדש איז איין זאך, דרך אגב, “whatever” [whatever], איך זאג נישט פאליטיק דא. רבונו של עולם, איך וויל נאר אז מען זאל פארשטיין די תורה.
פאר א סך, פאר א סך יארן האט מען נישט פארשטאנען די תורה, ביז מען האט געזען די “reality” [reality], און נאכדעם פארגעסט מען אויך. עס איז דאך די “funny” [funny] זאך, די טבע פון א מענטש איז ער פארגעסט גלייך, אזוי שנעל פארגעסט מען. נישט נארמאל. רוב מענטשן היינט קוקן מיך אן א גאנצע משוגענער, ס’איז געווען א פלאן וואס מען האט געדארפט טון דא מיט די דייטשן. דאס איז די ערשטע, נאר איין לעוועל וואס מען האט געדארפט טון. מען האט געדארפט טון נאך זאכן. מען האט געדארפט זיין נישט “זכור… תמחה”, “לא תחיה כל נשמה”, “החתי והאמורי”, “את הצפוני”, “ושכחו השם”… נישט פאר איין דור, נאר אפילו דורות, “פאר עווער” [forever]. אזוי ווי יריחו. דאס וואלט געדארפט זיין.
דאס איז נישט מיין פלאן. ווער האט געהאט דעם פלאן? דער דזשענעראל פון די יונייטעד סטעיטס ארמי האט געהאט דעם פלאן. “רייט” [right]? מארגאנטאו [Henry Morgenthau Jr.]. ניין, דער מארשעל פלאן [Marshall Plan] איז שוין געווען, מען האט שוין פארגעסן. דער מארגאנטאו פלאן וואס דאס? דייטשלאנד גייט זיין “לנצח נצחים” א פאר “פארמערס” [farmers], “דעטס אלל” [that’s all]. מען זאל זיי לאזן א פאר פארמערס. קיין איין מאשין גייט נישט ארבעטן אין דייטשלאנד. מען האט אנגעהויבן מקיים צו זיין דעם פלאן, ביז דער מארשעל פלאן איז געקומען און מען האט פארגעסן. “עקזעקטלי” [exactly]. דאס איז שוין פארגעסן. עס האט גענומען צוויי יאר נישט אויסהארגענען, “באט” [but] בדרכי שלום אויסהארגענען. דאס זאל זיין די פלאן, אפיציעלע פלאן, מען האט אנגעהויבן מקיים צו זיין. דאס הייסט די מארגאנטאו פלאן.
Chapter 4: The Concept of “It Can Be” (S’ken Zein)
יעצט, ס’איז “בעיסיק”, “בעיסיק” זאכן. “נאוו יו העוו טו אנדערסטענד” [now you have to understand], די “מטיר אסורים” [releaser of captives] איז נאכדעם וואס מען פלאנט, נישט אזוי, נישט דא קיין שום “רעספאנס” [response], יא? דער גמרא זאגט, אדער דער מדרש, אז אמאל איז דא א “מטיר אסורים”. דער וואס ער גייט אריין היינט צום “מטיר אסורים”, אלעמאל ווען מיינע משגיחים האבן געפרעגט די קשיא, “רייט”? ער גייט אריין היינט צום “מטיר אסורים” און ער האט זיך אפגעבריט אמת, ער איז ארויסגעקומען אינגאנצן פארברענט דעם נאר. “קירורתא בשביל החיים”. וואס הייסט “קירורתא בשביל החיים”? ער הערט זיך “שלא תמות כדרך שמת פלוני”.
וואס איז די סטארי דא? ער איז נישט געשטארבן, ער לעבט נאך. עמלק איז גאנץ גוט געליטן ביי די מלחמה, ער איז אינגאנצן געשטארבן? ער לעבט נאך. ער איז גאנץ גוט געליטן און ער האט געוואונען די מלחמה. זייער גוט, ער האט פארלוירן א סאך מער ווי א סאך אנדערע. דאס פארשטייסטו? ער האט אויפגעטון אז מענטשן זענען “יומען ביאינגס” [human beings]. נישט פאני, ס’איז א ראציאנאלע פיל. מענטשן זענען אזא סארט זאך וואס האבן זאכן וואס קען זיין און זאכן וואס קען נישט זיין.
ער האט געוויזן אז ס’קען זיין. ס’קען זיין אז מ’זאל אויסהרגענען די אידן. ס’קען זיין, אקעי? פארוואס האט מען נישט געהרגעט? פארוואס די רשע פון די דייטשן איז נישט געווען די ערשטע וואס האט געהאט מען דארף אויסצייגן אלע אידן. ער איז געווען די ערשטע וואס האט געכאפט אז ס’קען, מען קען עס טון. ס’קען זיין אז ס’זאל געשען. ס’איז אים גראדע נישט אינגאנצן געלונגען. ס’איז נישט גאנץ געלונגען. אבער ער האט געוויזן אז ס’קען זיין.
פאר טויזנט יאר, דער צענט, איך ווייס נישט, ווען מ’האט געפייניגט אידן מער פון אים. פארוואס האט ער נישט געהרגעט אלע אידן? ער האט זיך אה, קוים געטשעפעט דא א בית מדרש, דארט א בית מדרש. ער האט זיך פארגעשטעלט אז ס’קען נישט זיין! איך האב דא אזויפיל אידן וואס ער גייט געהרגענען אלע אידן. ער לעבט מער נישט, נישט ער נישט זיין קינדער, נישט זיין ברודער, נישט זיין פעטער, קיינער פון זיי איז מער נישט דא. מען קען דעם פסוק גאנץ פיין, אונז האט נישט געהאלפן.
זאל די גאנצע וועלט וויסן ס’קען זיין. ס’קען זיין אזא פאר חשוב’ן מיט רעקלעך, וועלן אייננעמען א אידישע שטאט אין ארץ ישראל, ס’קען זיין. מ’האט געמיינט אז ס’קען נישט זיין. ס’איז געווען זייט מלחמת ששת הימים, מ’ווייסט אז עס איז שוין מלחמה, מ’האט שוין געכאפט אז ס’קען זיין. אבער מ’האט געפארן אים זייט “פארעווער”, בערך זייט 73, איז געווען די הנחה ביי יעדן איינעם, אפילו די גרעסטע שונאי ישראל: ס’קען נישט זיין! מ’קען נישט שלאגן דא, מ’האט מאכן שלום, מ’האט אוועקנעמען א שטאט דארט, א שטאט דא, ס’קען נישט זיין אז מ’זאל פלעין קומען אויסצושעכטן די אידן. עד שבא רשע זה, ער האט געוויזן אז ס’קען זיין.
Chapter 5: Restoring “It Cannot Be” Through Disproportionate Punishment
יעצט כדי מ’ווארט צו זיין, כדי אויסצורייסן דעם “קען זיין”, איז נישטא קיין ראציאנאלע זאך וואס מ’קען טון. מ’דארף זיין די גאנצע משוגע, אזוי ווי אדל יהודה, ס’איז נישטא קיין וועג. דו דארפסט ווייזן, דו דארפסט אויסלערנען צוריק פאר די וועלט, אז ס’קען נישט זיין. ס’איז “ס’קען נישט זיין”.
“שִׁבְעָתַיִם יֻקַּם קָיִן וְלֶמֶךְ שִׁבְעִים וְשִׁבְעָה” [Cain shall be avenged sevenfold, and Lamech seventy-sevenfold – Genesis 4:24]. זיבן מאל דארף מען אים צוריקגעבן וואס ער האט דיר געטון. איך האב געזאגט אמאל די מקור פאר וואס דער יום שבעה פסוק מיינט. ס’קען קוקן אין דזשעימס קאנוויל’ס “בוק אף די תורה” [James Carville’s book of the Torah], צו זען פארוואס.
ס’קען, מ’מוז ווייזן אז ס’קען נישט זיין. דאס איז א משוגע’נע שווערע זאך, ווייל אפילו דו געסט צוריק צוויי מאל, זיבן מאל, חצי חצי, לבוא בחמישה, נאכאלץ ס’קען זיין. מ’מוז ליידן דערפאר, נעקסטע מאל מ’ליידט א ביסל ווייניגער. ס’קען זיין. ס’מוז זיין עפעס א זאך וואס ס’קען נישט זיין.
אויב מ’וואלט געטון מיין פלאן פאר דייטשלאנד, וואלט דער עולם פארשטאנען אז ס’קען נישט זיין. ביז דערווייל מיינט מען דאך אז ס’קען זיין, און ס’מוז נאך סטאק, אודאי נישט איינמאל, נאך מער. וואס איז פופציג טויזנט גוים קעגן איין איד? דאס אלעמען פארשטייט דאס. ער פארשטייט די גוים יא.
קענסט דאך די מעשה, ס’איז געווען איינער געפרעגט וויאזוי קען זיין דער ענג זענען אזוי ראסיסט? ענק טוישן 150 פון זייערע קעגן איינס פון ענק? ענק האלטן טאקע, ביידע זייטן האלטן אזוי. ס’איז גוט. נאר איך ווייס, אוקעי, איך מאך ליצנות דא א ביסל.
אבער די “פוינט” [point] איז יא, ס’קען זיין. און דאס איז דא איינער אפרים פאראדאקסיק [Efraim Paradoxik/Paldi?] אויף טוויטער, עפעס אן אינטערעסאנטע איד, ער האט מסביר געווען די נקודה. און ממילא האלט ער אז ביז מ’טוט אויסצוברעכן די לעצטע הויז אין עזה, דא וואלט געקענט זיין. נישט וועגן עונש, ס’איז א סארט עונש, ס’ווייסט אז ס’האלטן מיר נישט ווי ראוי. ס’מוז זיין אידן, ס’איז נישט קיין קשיא פארוואס ס’שטימט נישט, מ’קען נישט “קאנסיוון” [conceive], ס’קען נישט צו טון. מ’רעדט דאך פון אזא “בעיסיק קאנצעפט” [basic concept] פון וואס ס’קען זיין. דאס איז דאך די נקודה.
יא, וואס איז משיח? משיח אויסטון פאר אידן אז ס’קען יא זיין א מזל אין א אידישע מדינה. מ’דארף משיח זאל קומען, דאס משיח זאל קומען מיינט ס’קען נישט זיין. ניין, משיח איז דער וואס זאגט אז ס’קען יא זיין. יא? שוין ס’איז שוין דא א שיעור.
יעצט, לאמיר צוריקגיין צו די נושא פון פארגעסן, יא? יעצט, דער טבע אין א שיעור איז, אז ס’העלפט נישט, אפילו ווען ס’איז א זאך פשוט’ע זאך, יעדער איינער קען קוקן די נייעס, אז איין טאג פארשטייט יעדער איינער מ’דארף אזוי טון.
איך געדענק נאך, דאס איז יארן פאראיבער, טאריש [Tariq?] רעדט דא אין די נייעס. איך רעד נישט פון איראן, איך ווייס נישט. איך געדענק נאך, ווי דער גרעסטער ראדיקאלער לינקער האט געהאלטן, אז אפשר זאלן איבערלאזן דריי חברה אין עזה, דריי מענטשן, אפשר אזוי. איך געדענק. און צוויי חדשים שפעטער האבן זיך אלעס אזוי געהאלטן, און יעדע פאר וואכן האט עס געקומען נאך א פאר מענטשן און אים אנגעהויבן צו זאגן: “דו קענסט נאך באזוכען מענטשן אזוי ווי מיך?”
“ביי דע וועי” [by the way], קיינמאל נישט געטראכט אז עס זענען נישט דא מענטשן אזוי ווי מיך, ער איז נישט די פראבלעם.
“באט עניוועיס” [but anyways], דאס נאכדעם איז, דער פאקט איז אז מענטשן האבן פארגעסן. און ממילא, די זעלבע זאך איז ווען מ’האט ארויסגעשטעלט א פסוק “לא תרצח” כביכול פונעם אייבערשטן אליין, א מענטש מוז אים געהאלטן…
די מאראלישע נויטווענדיגקייט פון עונש מוות און די ראלע פון “כעס” אין מלחמה
אינהאלט: דער שיעור באהאנדלט די טיפע פסיכאלאגישע און מאראלישע סיבות פארוואס די תורה פארלאנגט עונש מוות פאר א רוצח, און וויאזוי דאס פארמיידט די נארמאליזאציע פון רציחה. דער רעדנער גייט איבער צו אן אפהאנדלונג איבער שאול המלך’ס מלחמה מיט עמלק, און ערקלערט א חידוש אין די שיטת הרמב”ם אז די מידה פון “כעס” (צארן) איז א נויטווענדיגע געצייג פאר עשיית צדק און מלחמה.
—
מיר געדענקען, צוויי חדשים שפעטער [נאך א טראגעדיע] האבן זיך אלעס אויסגעהיילט, און יעדע פאר וואכן, אזוי ווי נאך א פאר מענטשן, האט מען אנגעהויבן צו זאגן: “מיר קענען נאך… וואס זענען די מענטשן? אזוי ווי מיך?” ביי דע וועי, איך האב נישט געטראכט אז עס זענען נישט מענטשן אזוי ווי מיך? עס איז נישט די פראבלעם.
באט עניוועיס (But anyways), דאס איז נאך אלעס דער פאקט: מענטשן האבן פארגעסן. און ממילא, די זעלבע זאך איז ווען עס איז דא א פסוק, “לֹא תִקְחוּ כֹפֶר לְנֶפֶשׁ רֹצֵחַ” [במדבר לה:לא] – א מענטש, מ’האט אים געהארגעט זיין טאטע, זיין ברודער, זיין זון, איך ווייס נישט – נאך א פאר וואכן פארגעסט ער דאס. און מיר מאכן א דיעל [deal] מיט איינעם. ער כאפט נישט. ביסט גערעכט, דו ביסט א צדיק’ל, דו מאכסט א דיעל, אבער יעצט איז געווארן מותר רציחה! יא? “לָאָרֶץ לֹא יְכֻפַּר… כִּי אִם בְּדַם שֹׁפְכוֹ” [במדבר לה:לג]. דאס מיינט נישט מער, נישט וואס עס פרעגט א קשיא “דער מעג, יעדער איינער ווייסט…”
אקעי, דאס ווערט שוין איינע פון מיינע “רענט’ס” [rants] פרא-נקמה, אבער יעדער איינער ווייסט א דזשאוק [joke], וואס א גאנדי [Mahatma Gandhi], א גרויסער חכם – וואס האט געזאגט אז אידן דארפן זיך אלע אליינס הארגענען כדי זאלן נישט לאזן היטלער’ס לייט הארגענען – האט געזאגט אז “אויב מען מאכט עין תחת עין, ס’פארט די גאנצע וועלט בלינד” [An eye for an eye makes the whole world blind].
אמת, יעצט טראכט איך, איך וויל דיר עפעס זאגן: ס’איז דא א מדרש וואס זאגט דאס. רש”י אין דער תורה איז שוין איינגעפאלן דער חכמה, נישט ווי דער ערשטער. דער רש”י זאגט, אז עס שטייט “לֹא תָחוֹס עֵינְךָ עַל הָרֹצֵחַ” [דברים יט:יג], זאגט רש”י: “שלא תאמר: איין איד איז געשטארבן, יעצט זאל דער צווייטער איד שטארבן?” קומט שוין די תורה און זאגט דעם פסוק, זאלסט נישט אזוי טראכטן.
רש”י האט שוין געטראכט פון דעם חכמה פון גאנדי. און וואס זאגט רש”י, וואס איז זיין תירוץ? איך מיין נאך דאס ארויסברענגען, מענטשן מיינען אז אונז האבן דיסקאווערט [discovered] בעיסיק מאראלישע זאכן; מען האט שוין אלעמאל געוואוסט דער חכמה. וואס זאגט רש”י? ניין, דו כאפסט נישט. דאס איז נישט דער נושא וואס דער מענטש האט פערזענליך באקומען א נקמה.
דער פראבלעם איז עפעס אנדערש. ס’איז דא א שאלה: אין דער וועלט, איז רציחה מותר אדער אסור? “מותר” מיין איך נישט אז עס שטייט אין די געזעצן-ביך אז עס איז מותר; דאס איז נישט אינטערעסאנט. “מותר” מיינט אז יעדער איינער ווייסט: לא רציחה, ס’איז נישט קיין רשות. מען קען נישט, ס’איז נישט קיין זאך וואס מיר טוען. And why don’t you murder? Just because it’s… אין בארא פארק איז עס נישט קיין זאך וואס מיר טוען.
דער רגע וואס עס איז א זאך וואס מיר טוען – איך קען א סאך מענטשן וואס גייען גלייך וועלן, עס שטימט צו יעדן איינעם צו הארגענען. איך זעה נישט קיין שום ריזן [reason] פארוואס נישט? נאר, פארוואס טוט מען עס נישט? ווייל עס איז אומאנגענומען. עס האבן גערעדט מיט דעם א פאר וואכן צוריק וועגן דער חינוך: מיר טוט עס נישט. רציחה איז אסור.
וואס הייסט אסור? ביי אונז איז אמת’דיג אסור רציחה. ביי רוב אידן, ברוך השם. אין אנדערע פלעצער, אין געגנטער פון ניו יארק סיטי, איז נישט אזוי אסור. דא איז אסור. פארוואס איז אסור?
יעצט, עס קומט איינער און ער הרג’עט א צווייטן איד. איז געווארן רציחה מותר! אויב ער לייגט א היתר – נישט נאר פאר זיך אליינס; רציחה איז נישט קיין זאך וואס א מענטש טוט פאר זיך אליינס, ער טוט פאר די וועלט – יעצט איז געווארן א היתר. אקעי, איינס צוויי אפשר. דער צווייטער, נאך שלעכטער. יעצט איז רציחה מותר.
וויאזוי מאכט מען רציחה צוריק אסור? נאר דא איין וועג: אז מען הרג’עט דעם רוצח. עס איז נישט דא קיין אנדערע וועג. מען האט נאך נישט אויסגעפונען קיין אנדערע וועג. עס איז דא אן אנדערע וועג: מען קען אים אריינלייגן אין תפיסה פאר זיין גאנץ לעבן. עס איז נישט קיין גרויסע חילוק; עס איז ערגער ווי הרג’ענען, דרך אגב. א פארט פון די גרויסע, מאדערנע חכמה… אונז שלאגן נישט קיין קינדער, נאר מען ווארפט זיי ארויס פון ישיבה. אסאך ממש אונז זענען מורא’דיג מורא’דיג, האלטן זיך גרויס: מ’שלאגט נישט, מ’שרייט נאר. וואס זאל זיין א נפקא מינא? שלאגן איז גרינגער ווי שרייען.
עניוועי, סאו, פארשטייסט? דעיס איז דער איינציגסטער וועג צו מאכן די זאך צוריק אסור. דאס איז דער טייטש.
פארהאלט מיר יעצט צוריק צו מיין ערשטן פונקט. דער פראבלעם איז: מען פארגעסט. דער פראבלעם איז אז מענטשן זענען אזא פאני [funny] סארט זאך. אין די ערשטע מינוט געדענקט ער נאך, ער פארשטייט דעיס, ס’איז בעיסיק, דעיס איז אן אינסטינקט אפילו – ער פארשטייט, מען קען נישט לאזן די רציחה זאל זיין מותר. צוויי וואכן שפעטער איז עס טאקע געווארן מותר ביי אים. דאס איז דער פראבלעם. עס איז טאקע געווארן מותר.
ביי דעם נרצח קען אויך ווערן מותר וואס מען הרג’עט אים, דו ווייסט. פאר א מענטש, מ’טוט אים אן עוולה, מ’בגנב’עט אים, מ’הרג’עט אים – נישט אים, זיין פאמיליע, איך ווייס – די ערשטע סעקונדע געדענקט ער נאך אז מ’טאר נישט הרג’ענען. זאגט ער: “משוגע, מ’הרג’עט?! איך הרג’ע דיך מיט דיינע קינדער, מיט דיינע אייניקלעך, מיט דיינע אור-אייניקלעך! און אפילו די וואס זענען נאך נישט געבוירן, איך האב נישט מורא פון משה רבינו’ס נביאות אז אפשר וועט ארויסקומען איינער… ס’וועט נישט ארויסקומען ווייל איך וועל זיי אלע הרג’ענען!” אקעי?
די צווייטע טאג טראכט ער: “וועיט [wait], פארוואס האט יענער מיך גע’הרג’עט? אפשר איז ער גערעכט גאר? אפשר מעג מען הרג’ענען מענטשן? אפשר איז עס מיר געקומען?”
עס זעהן, ביי יעדע עוולה וואס פאסירט פאר א מענטש, דער מענטש אליינס ווערט צוגעוואוינט אז עס איז נארמאל צו טון אן עוולה, בפרט אים! ס’איז זייער פאני, אבער מענטשן זענען אזוי. און דעמאלטס, דו ביסט א צדיק, דו וואס מען האט אים באעוול’ט, ס’איז נישט קיין פראבלעם.
אויב ס’איז דא א גזירה וואס מען דארף דא אויספירן, מען דארף זיך דא פשוט זיין עושה. האט די תורה געזאגט: קודם כל מען מאכט א ציווי. אויב מען קען נישט יעצט, מען גייט אויס, מען גייט מאכן דעם פאנישמענט [punishment] פון מחיית עמלק. ווער ס’קוקט אין די מעשה מיט שאול זעט קלאר: It’s a punitive expedition (עס איז א שטראף-אקציע). There was no reason, ס’איז נישט געווען קיין שום גורם דעמאלטס; מען איז געגאנגען זוכן זיי פאנישן.
יעצט, א פראבלעם איז אז דער עולם האלט נישט דערביי. שאול המלך האט נישט געהאלטן דערביי. דאך די גרעסטע מקור, דער רמב”ם ברענגט דאך דעם פסוק פון שמואל צו דעמאנט. שאול המלך האט נישט געהאלטן. דער נביא איז דאך געקומען און געזאגט “קום אהער”.
און דרך אגב, ווען שאול איז געגאנגען צו די מלחמה זיין עמלק, איז עס נישט געגאנגען א נקמה אויף וואס זיי האבן געטון ביי יציאת מצרים. עס איז געווען – יא, ס’איז א גרויסער טעות פאר ווער ס’לערנט נישט קיין תנ”ך, אזוי ווי א סך מענטשן וואס זאגן דרשות פרשת זכור, זענען עמי הארצים גמורים. זיי מיינען אז שאול איז געקומען נוקם זיין אויף וואס עמלק האט געטון ביי יציאת מצרים. ער פארשטייט טאקע נישט קיין פסוק: “אֲשֶׁר שָׂם לוֹ בַּדֶּרֶךְ בַּעֲלֹתוֹ מִמִּצְרָיִם” [שמואל א טו:ב]. א נקמה האט מען נישט געליינט א פרק פריער? מיט צוויי פרקים פריער? מיט דריי פרקים פריער?
איך האב געמאכט א ליסטע אמאל, זיבעצן מאל מיינעך אין תנ”ך האט עמלק זיך געשלאגן מיט די אידן. פינף וואכן צוריק דוד האט זיך געשלאגן מיט עמלק, א ביסל שפעטער שוין נאך. א פריער, ביי מדין, סיסרא – עמלק איז געווען א גאנצע צייט. ער האט זיך נוקם געווען אויף עמלק פאר די גאנצע מעשה וואס זיי האבן געטון דא און דארט. און ער האט נישט געהאט די מסירות נפש פאר די גאנצע זאך וואס מאכט נישט קיין סענס ווי מענטשן זאגן די דרשות.
ער האט נישט געהאט די קוראזש צו פאנישן עמלק פאר וואס זיי האבן געטון לעצטע וואך, צוויי וואכן צוריק, א יאר צוריק, איך ווייס נישט ווי לאנג. די זעלבע מענטשן – נישט זייערע זיידעס, נישט זייערע זיידעס! דער נביא איז געקומען און געזאגט: “שמואל לעבן, דו מיינסט סתם אז די מענטשן גייען טון תשובה? איך האב שוין טויזנט יאר וואס זיי טוען נישט תשובה, ס’איז שוין פון מצרים, זיי זענען די חברה, ס’איז זייער קולטור, איך ווייס נישט, אפשר האבן זיי תשובה געטון אין אן אנדערע גלגול? איך ווייס נישט. ביז דערווייל איז עס זייער שרעקליך.”
און ס’האט נישט געהאלפן. שאול המלך האט געזאגט “חמל” [ויחמול שאול], אה, “מיטב הצאן”. וואס איז מיט אגג? מען דארף הרג’ענען דעם מלך אויך? אה, אריסטאקראט, ווייסטו? איך ווייס פארוואס די מלכים הרג’ענען נישט די מלכים, right? ווייל זיי האלטן אז זיי זענען above [העכער] די גאנצע זאך. זייער אינטערעסאנטע זאך. איך הרג’ע נישט. “חמל”.
יא? שמואל זאגט “דבר השם”. יא, זייער פשוט. דבר השם מיינט פסק? יא, אודאי, אודאי. אזוי ווי איך האב דיר געזאגט, איך בין נישט צוריק. ער האט געווען מיינע אומשולדיגע ווייב און קינדער, אבער זייער איבערשטעלדיגע ווייב און קינדער זענען פראטעקטיוו, ווייל איך בין א צדיק? וואס איז גארן דיין? וואס איז יושב? אקעי, איך קען נישט איבערזאגן קינדער, ס’פשוט.
יא, נאך א גרעסערע עובדה. ווייל דער ערשטע איז נישט קיין עובדה. דער ערשטע איז נאך ריכטיג. כ’האב דיר דאך געזאגט פריער. מ’מוז. יא, מ’מוז. ווייל נישט פאר עובדה. ס’איז נישט קיין עובדה. דער אמת איז נישט קיין עובדה. עובדה זענען א מצוה. עס איז יא, עס איז וויכטיגע… זיי גוט, עס איז דער מצליבער וואס זלבנים איז ביי איינעם מושבות מעשה ובסיימודאי [אומקלאר]. ווען עס איז געווארן נאכטעם וואס רציחה איז געווארן צוריק, אויסער טאר מען עס נישט טון. און בעפאר דעם דארט, מוז מען עס טון? פיקוח נפש. עס קען נישט נעמען קיין טשענסעס. נישט מען האט גענומען די טשענסעס און האלטן איינעם די טשענסעס. יא עלמות, עלכא למעשה, פרעגן דיין לאקאל אויסנאקס רבי.
אקעי, איך זאג דיך די… איך וויל דיך מעשה זיין די תורה. זאגט די הייליגער רמב״ם, לערנסט דיך פון דעם. זעהסט דיך, דער רמב״ם האט געלערנט פון דער פרשה פון שמואל, די מצוה, די טייטש פון די מצוה פון זכירת עמלק. זאגט ער ממש, ער ברענגט דיך דאס, זאגט דיך שוין ליין, די עס איז אלס דיך בפרשת דריין. זאגט די הייליגער רמב״ם: זעהסטו פון דעם אז מ’קען נישט, מ’קען נישט גיין אין מלחמה, נאר מ’איז ברוגז.
זייער חגא, וואס געהערסט פון די מידות הכעס? וואס געהערסט פון די מידות הכעס אמאל? וואס איז כעס? איך האב שוין גערעדט וועגן דעם גענוג? אמאל דא. און כאמיר האבן געהערט אז אויפן מידות איז א כעס? דער רמב״ם איז דער געגענט אין פרק פרק. אמאל, פרק א’ איז דער פראו [Introduction/Mavo?]. און אויך געט, אין הלכות מלכים איז דער פראו.
כעס, יעדער מידה האט דאך א פעולה וואס עס איז געהערט, יא? די תאוה האט געהערט ווען מ’זיצט פאר’ן טיש און מ’קויפט איין צו עסן, אדער ווי וכו’. וועלכע נאך מידה האבן עס גערעדט וועגן? די מידה פון נדיבות און געבן געהערט אז מ’מאכט געלט און מ’טיילט געלט, וכו’ יא? פאר וועלכע נושא געהערט די מידה פון כעס? צו וועלכע סוגיא האט געהערט? עס איז די וועלכע פארט פון human life [מענטשליך לעבן] וואס עס באלאנגט, mostly.
איך שטראף דארף איינעם. וואס? איך שטראף דארף איינעם. זייער גוט. כעס געהערט צו עשיית צדק. עס שטייט אסאך מאל די תורה, השם איז “אֵל קַנָּא וְנֹקֵם” [נחום א:ב]. קנא ונוקם, מ’טייטשט כעס, יא? אזוי זאגט רש”י. קנא – אינפערמינענט בלאז. ברוגז, אויף אידיש. יא? דער אייבערשטער איז גאט, ס’איז דאך דער פנימיות. מען זאגט דער אייבערשטער האט נישט קיין מדות, וואס איז דא צו זאגן? דער פנימיות, די מדה וואס איז גורם, דער תנועה בנפש וואס איז גורם פאר א מענטש זיך אננעמען פאר די ריכטיגע גערעכטיגקייט, דאס הייסט כעס. ס’איז כעס.
דער שאלה איז, אויב ס’איז טאקע כעס, ווייסט מען נישט צו ס’איז טאקע אזוי גוט אדער נישט. דארף מען האבן א רבי וואס ער איז מכריע דעם עולם. דאס איז די דזשאב פון דעם “משוח מלחמה” [כהן משוח מלחמה]. משיח מלחמה’ס דזשאב איז צו אנרייצן דעם עולם, לעורר השנאה. דאס איז זיין דזשאב. ער דארף מכריע זיין אז ס’איז ריכטיג. אמת. אדער א מענטש דארף מכריע זיין, אבער נאכדעם וואס ער האט מכריע געווען דארף ער זיך רעגן.
דארף ער, איינמאל דו ביסט אין כעס ווייסטו נישט צו דו טוסט מער ווי סאך דער… ניין, מען טוט קיינמאל נישט גענוג. דאונט ווארי [Don’t worry]. איך זאג דיר, כל שכן וכל שכן ווען מען איז אין די גרעסטע כעס, האט מען נישט געטון גענוג צו אנהייבן פלענער עולות. איך רעד זיך פון די אלטע ארחות, ווען מען זאגט מלחמה וכדומה, פארשטאנען? מען טוט נישט גענוג. מען טוט נישט גענוג. ס’איז נישט אמת. מען דארף האבן כעס. א מענטש איז דאך אזא סארט זאך וואס ער טוט מיט זיינע פילינגס [feelings]. ער דארף האבן א ריזיגן מאס פון כעס כדי צו טון די בעיסיק זאך וואס הייסט מחיית עמלק.
און ממילא, אחוץ וואס ס’דא א מצוה אויף דער מעשה פון מחיית עמלק, ווי אלע מצוות וואס האבן דאס, אבער דאס איז ספעשיל. ס’איז דא א מצוה אויף דער מדה פון מחיית עמלק. דער מדה פון מחיית עמלק איז זיך אנרייצן פאר מען גייט אין מלחמה, אזוי ווי דער כהן משוח מלחמה האט אזוי ווי שמואל הנביא געטון פאר שאול, אדער אזוי ווייטער, זאל זיך אנרייצן דער עולם, זיי דערמאנען ווי עמלק איז געווען א שגץ ער, זיין טאטע, זיין זיידע, זיין פעטער, ס’איז נישט קיין איין גוטער מענטש געווען.
יא אמת, אוודאי נאכאמאל, אויב ס’איז פיס טאלק [peace talk], הייבט זיך אן דאס וואס מען זאגט “עושה שלום”, נאר עושה שלום וואס הייבט זיך אן. אין אדם בעולם, אוודאי. אויב ער וויל זיך מכניע זיין… ניין, דאס איז נאכדעם. דער כעס איז מעורר נאכדעם, נאכדעם וואס ס’איז נישט געלונגען די פיס טאלקס, אלעס. קודם מאכן פיס טאלקס, אלעמאל. מען דארף ביידע. ביידע. איבער שעת מעשה זענען מיר אין א פערמאנענטן קריג. ניין, רימעמבער, “זכור”. דאס מיינט מען זאל געדענקען און זיין… יא, יא.
איך מיין נישט אז כעס, דאס האט צו טון מיט אנדערע שמועסן. כעס מיינט נישט צו זיין פארלוירן. א מענטש קען זיין בכעס אן זיין פארלוירן. איך בין נישט מסכים מיט דעם, דאס איז א טעות. און דאס קען זיין מיט א גאנצן נישט מיט קיין כעס. ווייל דאס וואס מען זאגט אז כעס איז טייטש זיין פארלוירן – איך בין נישט מסכים. כעס איז טייטש זיין אויפגערעגט. דו ווייסט וואס הייסט ניימען זיין פארלוירן?
ס’קען זיין מיט א גרויסן קאפ. אהבת השם איז טייטש זיין פארלוירן? אזוי זאגט טאקע דער מהר”ל, אבער עס איז נישט ריכטיג. ער איז מורא’דיג אנגעצינדן וועגן דעם נושא. אבער אין יענער זעלבער מינוט האבן די רעפ’ס איבערגענומען פאר אנדערע זאכן, זיי זענען גאנץ רואיג.
מיינסטו קען זיין מענטשן? עס וואלט נישט געטויגט! בשעת די מלחמה קומט אן ביי אים, איז ער טאקע פארלוירן.
שיעור: כעס, מלחמה, און די אמת’ע טייטש פון פנימיות
אינהאלט: דער שיעור באהאנדלט די חילוק בין “פארלוירן זיין” און “כעס” ביי מלחמת עמלק, די תפקיד פון מצוות זכירה אלס הכנה למעשה, און א טיפע דעפיניציע פון “פנימיות” און “חיצוניות” באזירט אויף די מעשה פון דואג ואחיתופל – אז אמת’ע פנימיות מעסט זיך אין מעשים, נישט אין געפילן.
—
כעס מיינט נישט זיין פארלוירן. א מענטש קען זיין בכעס און נישט זיין פארלוירן. איך בין נישט מסכים מיט דעם [אז כעס מיינט פארלוירן די קאפ]. דאס איז טולערירן די אליינס… מחלוקת וואס מען דארף גארנישט האבן קיין כעס. אבער דאס וואס מען דארף גארנישט האבן קיין כעס, זאגט מען: “כעס טאר נישט זיין פארלוירן”.
איך בין נישט מסכים! כעס טאר נישט זיין אויפגערעגט! וואס האט דאס מיט זיין פארלוירן? ס’קען זיין מיט א גרויסן קאפ! “אהבת השם טאר נישט זיין פארלוירן” – אזוי זאגט טאקע דער מלבי”ם, אבער ס’איז נישט ריכטיג!
און ער איז מורא’דיג אנגעצינדן וועגן דעם נושא! אבער יענע זעלבע מינוט, דו רעדסט מיט אים וועגן אנדערע זאכן, איז ער גאנץ רואיג. מען קען דאס זען ביי מענטשן. ס’וואלט נישט געווען… בשעת די מלחמה קומט זיין בעיבי און דארף א פעסיפייער [pacifier], איז ער נישט… “איך בין ברוגז! מען פירט א מלחמה מיט רחמנות!” ס’איז נישט קיין סתירה! מען דארף זיין א מענטש, מען דארף זיין אין קאנטראל. אבער כעס איז טאקע כעס.
דער מצות זכירה איז א מצוה אויף דער וואס פירט די מלחמה, אדער אויף דער נביא, ווער עס איז דער אחראי אויף דער “רוח המלחמה” – נישט דער גענעראל וואס ער איז אחראי אויף דער פראקטישער מלחמה – נאר א נביא אדער א כהן, ווער עס איז אחראי אויף דער רוח המלחמה. דעם איז ער אחראי, ער טוט פרשת זכור. דאס איז די מצוה.
דאס איז נישט ביי מלחמת רשות. ביי מלחמת רשות דארף מען נישט זיין אזוי ברוגז. מלחמת רשות איז א מיטל… מלחמת רשות פעלט נישט אויס [אלס אן ענין פאר זיך]. מלחמת רשות איז א מצוה, א מלחמה וואס מען וויל, פאר whatever reason [וואספארא סיבה], פאר א גוטע זאך אדער א שלעכטע זאך, וואס מען וויל. מלחמת עמלק איז א מלחמה וואס ס’איז אלעמאל מיט א חובה, ס’איז די סארט מלחמה וואס ס’איז א punishment [שטראף].
אמת, אמת, מען מאכט שיור [exemption/limit] לידיים. אבער פארוואס מאכט מען? דאס שטייט אין פרשת שופטים אז מען מאכט שיור לידיים. און ווער עס וויל נישט נאכדעם וואס מען זאגט “מי האיש הירא ורך הלבב”, ווער עס וויל חוזר זיין, ער איז נישט משועבד לכבישת שוק. אבער וואס טוט מען? מען מאכט א סדר, מען נעמט קעיר פון דעם.
אבער מלחמת עמלק פעלט דאס אויס. ווייל דאס איז נישט קיין מלחמה וואס מען טוט בשעת מען איז ברוגז, אדער בשעת סתם מען וויל מאכן א מלחמה ווי מלחמת רשות. דאס טוט מען ווייל דאס איז דער צדק.
מענטשן קענען נישט טון צדק נאר אויב מען רייצט זיי אן, מען מעורר זיי אז מען זאל געדענקען אז ס’קומט זיך יענעם דעם עונש. פארוואס טאקע פארגעסן מענטשן? פארוואס טאקע איז מלחמה… פארוואס טאקע ווערט עס מוחל און פארגעסן? איך מיין אז ס’זאל זיין א מורא. “מורא גדולה וזרוע נטויה”.
עס שטייט “אִם רָעֵב שֹׂנַאֲךָ הַאֲכִילֵהוּ לָחֶם” (משלי כה:כא), איך ווייס נישט, ס’איז דא א פסוק אין חומש, “וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ” – דאס דארף זיין דווקא אידן. אמת, דער מדרש זאגט מוחל לעוונותיהם של ישראל, דאס איז צווישן אידן “לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר בְּנֵי עַמֶּךָ”.
אמאל דארף מען מוחל זיין, אבער דא איז דא א מדרש מצד… עס שטייט “לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר בְּנֵי עַמֶּךָ… וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ”, ס’מיינט עקזעקטלי דעיס, דעי נקמה וואס פעלט יא אויס, יא ווען מ’דארף נישט [מוחל זיין], דאס שטייט אין די תורה “ווען איר נישט קענסט טוהן, האט עס נישט קיין נתיקה”. עס קומט דיך יא א נקמה, זאגט די תורה “זאלסט נישט נוקם זיין”. דער רמב”ם זאגט דארט אז פארוואס? ווייל די וועלט קען נישט אנגיין מיט צופיל נקמה. ער זאגט דארט גנדי’ס [Gandhi’s] ווארט.
מען קען נישט אלעמאל מוחל זיין, אבער דאס איז “בני עמך”, ווייל ער איז סך הכל דיין פריינד, ער האט דיך נישט געבארגט זיין האמער, אקעי, מופט [move] ווייטער, זאל מען מוחל זיין. אבער עס איז דא אמאל וואס מען דארף נישט, מען דארף מוחל זיין, דאס דארף מען אליינס טוהן, פאר דעם איז דא א מצוה. די מצוה טייטש אז מען דארף עפעס א תורה, עפעס א אחריות, עפעס א דעת וואס זאגט אז דא דארף מען… איז וואס? ווען ס’איז דא א פאליס, מען רעדט ווייטער ביז דארט ווייטער זענען דא די מלחמות.
היינט, סאו דעיס איז די טייטש פון מחיית עמלק. איך וויל דא ארויסברענגען די עיקר פון די חידוש וואס איך האב געוואלט זאגן איז… דער עולם איז אינגאנצן צומישט. פארוואס זענען זיי אינגאנצן צומישט? זיי כאפן נישט אז זכירת עמלק איז א הקדמה פארן מחיית עמלק.
אלע חסידישע בעלי דרשנים מיינען, אפילו מענטשן וואס זאגן נאך דעם רמב”ם, מיינען אז עס איז דא א מצוה צו שטיין אין שול און זיין ברוגז אויף עמלק. ס’איז א וועיסט אוו טיים [waste of time] צו שטיין אין שול און זיין ברוגז אויף עמלק. קיינער דארף נישט זיין ברוגז אויף עמלק, נישט היינט, נישט מארגן, נישט נעכטן, ווער עס איז עמלק. ס’איז נישטא קיין שום ענין.
פארוואס? ווייל ברוגז, יעדער זאל וויסן, מ’האט גערעדט דא א ביסל לעצטע וואך, יעדע מדה איז וועגן א מעשה. ס’איז נישטא קיין מדות וואס ענדערן פון די פנימיות. מדות איז פנימיות איז אוודאי דער עיקר. א מענטש טוט נישט אן א פילינג [feeling], אן א מדה, אן ער זאל זיין אנגערעגט אדער אנדערע. ס’איז זייער וויכטיג א דיין, איינער וואס זיין תפקיד איז דאס צו מאכן צדיק, דארף ער זיין ברוגז, אדער דארף ער זיך מאכן ברוגז אויף זאכן ווען עס פעלט אויס. א מענטש טוט נישט אן דעם.
אבער די ברוגזקייט איז כדי… [עס] מיינט אז איך האלט דאך טאקע מען דארף עפעס טון, דאס איז דער טייטש דערפון. אזוי ווי א אהבה איז דער טייטש: איך האלט דאך טאקע אז איך וויל די זאך, אז איך וויל דעם מענטש, און איך וויל אים גוטס טון, אז איך האלט דאך פון אים, און אזוי ווייטער.
אויב איינער האט ברוגז בלב, ער זאגט בלב, אן אז עס זאל מאכן קיין מעשה, האט עס נישט מיט גארנישט מיט גארנישט! דאס איז נישט פנימיות, דאס איז חיצוניות.
דאס איז וואס איך האב געוואלט זאגן, עס שטייט יעדער איינער ווייסט, אז מען דארף זיין פנימיות נישט נאר חיצוניות. א סאך מענטשן וואס זיי רופן פנימיות איז חיצוניות, און וואס זיי רופן חיצוניות איז פנימיות.
וואס איך וואלט געוואלט זאגן, שטייט אין די גמרא (סנהדרין קו:) אז דואג ואחיתופל האבן געלערנט א סאך תורה, עס האט גענומען א “מן השפה ולחוץ” [במקור: תורתם מן השפה ולחוץ], ממש חיצוניות.
מיינט א איד אז דאס מיינט אזוי: ווען ער האט געלערנט, ער האט געלערנט קאלטערהייט, אזוי עפעס א יאקע, בלא בלא בלא בלא בלא בלא בלא. א “שפה פנימי” מיינט אז ווען ער האט געלערנט האט ער געגאנגען א פייער, א סופה פנימי, ער האט געפילט די פילינג וואס מען דארף פילן ווען מען דאווענט. אזוי מיינען רוב מענטשן.
איך וואלט געזאגט א פונקט פארקערטע טייטש. איך וואלט געזאגט פארוואס? וואס איז די פראבלעם פון דואג ואחיתופל? וואס איז דואג? דואג איז געווען א גרויסער צדיק, ער איז “נֶעְצָר לִפְנֵי ה'” (שמואל א כא:ח), ער האט געזעצט אין בית המקדש א גאנצן טאג.
קענסט זיין זיכער אז ווען דואג איז געקומען איינער און ער האט געבעטן א פעיווער [favor] פון אים, ער זאל זאגן אינפארמעישן [information] פאר א שידוך, האט ער געזאגט: “מממ… לשון הרע”. ער האט זיכער געזאגט א סאך שיעורים פיל מיט לשון הרע, ער האט געהאט יעדן טאג צוויי דפים חפץ חיים, ער האט זיכער א סאך גערעדט וועגן דעם ווי א גרויסער עבירה עס איז צו רעדן לשון הרע און אזוי ווייטער.
דאס איז געווען דואג, א וודאי, ער האט דאך געלערנט, ער איז “נֶעְצָר לִפְנֵי ה'”. אבער עס האט זיך געמאכט פאר וואטעווער [whatever] היז אינטערעסע איז אויסגעקומען אז מען דארף זאגן לשון הרע, האט דואג געמאכט א מהלך און ער האט געהארגעט א גאנצע שטאט [נוב עיר הכהנים]. ער האט נישט געטראכט צוויי מאל דערפון, ער האט אפילו נישט חרטה געהאט.
ער זיצט אין די בית המקדש גראד, אה דער מלך האט אים געפרעגט, דו האסט דארט דורכגעגאנגען, דו קענסט מעיד זיין אויף מיר, וואס איך דארף טון? דער שאול המלך, וואס איך דארף טון? וואס האט ער אים געזאגט? ער האט זיך נישט געכאפט, סארי טאקע, יא טאקע שרעקליך געווען, מען האט געהארגעט די הייליגקייט, יא.
און אויף דעם זאגט די גמרא: ער איז א “מן השפה ולחוץ”. ער מיינט נישט צו זאגן אז ער האט נישט געפילט דעם איסור לשון הרע ווען ער האט גערעדט וועגן לשון הרע. ער מיינט צו זאגן אז ער האט עס נישט געטון! ווען עס איז געקומען לידי מעשה האט ער עס נישט געטון. סאו וואס מ’רופט א “מן השפה ולחוץ” איז ער גערעדט ביז צום סוף דורות, אזוי ווי דער סוף זמן קריאת שמע. ער האט גערעדט מיט א גרויסן קול וועגן לשון הרע, אבער געטון האט ער נישט.
און דאס הייסט מ’איז א “מן השפה ולחוץ”. אין אנדערע ווערטער, ווען מ’זאגט אז איינער איז נישט בפנימיות, ער איז נישט “עכט”. דו ביסט נישט עכט א מאמין אין דעם איסור לשון הרע. דו ביסט עכט א לשון הרע’ניק, דו רעדסט נאר דערוועגן. דאס איז דער טייטש.
וואס מיינט דו ביסט עכט? אז דו טוסט! נישט אז דו פילסט אין דיין הארץ. עס קומט נישט אריין וואס דו פילסט אין דיין הארץ. אוודאי דאס מיינט פילן אין דיין הארץ, אבער איך זאג אויב דו האסט עס באמת געפילט אין דיין הארץ – וואס דו האסט געטון, דאס איז דער טייטש פילן אין דיין הארץ, און איך האלט טאקע אזוי.
אז איך רעד דערוועגן און איך קען זאגן שיינע שיעורים און איך קען זאגן הסברים און אזוי ווייטער, איך קען זיך אפילו קאכן – עס איז זייער איזי [easy] צו קענען קאכן – דאס מיינט נישט מ’איז א “מן השפה ולפנים”. דאס איז מ’איז א “מן השפה ולחוץ”. מ’איז א “מן השפה ולחוץ” איז נאר אנדערש פון איינער וואס טוט למעשה. אין אנדערע ווערטער, ווי מער ער טוט בחיצוניות דאס הייסט אז ער גלייבט אמת’דיג דערין. דאס איז א סימן. דאס איז וואס עס מיינט.
אין אנדערע ווערטער, דאס ווארט פנימיות מיינט נישט אינערווייניג, עס מיינט “עכט”. דער היפוך פון א “מן השפה ולחוץ” איז אז ער איז עכט. אנדערש איז פעיק [fake]. אין אנדערע ווערטער עס איז נאר פון די אוטסייד [outside], אזוי ווי מ’זאגט א זילבערנע לייכטער וואס איז זילבער פון אינערווייניג אויך, ער איז נישט קיין גאלד פלעיטעד [plated], רייט? ער איז נאר פון דרויסן זילבער, נישט עכט זילבער. זיין פראבלעם איז אז די פנימיות פנימיות איז נישט בעסער פון די חיצוניות. עס איז נישט עכט, עס איז א שקר. ער איז נישט עכט זילבער, ער איז זילבער פון דרויסן אבער נישט פון אינערווייניג. וויאזוי זעט מען דעם חילוק? עס איז נישט ווי מ’זעט, עס איז עכט. עכט איז דער טייטש ער איז אינגאנצן עכט, ער זאגט נישט נאר אז ער איז.
דאס וואס אונז רופן פנימיות מיינט אז ער טוט, נישט אז ער פילט אינערווייניג. נישט אז דאס פילן אינערווייניג איז א סימן אויף וואס ער טוט אינדרויסן. ער איז טאקע אזוי, ער איז עכט. וואס מיינט עכט? עכט מיינט איינער וואס טוט טאקע. דאס איז דער טייטש עכט. ער טוט טאקע.
דרך אגב, ער קען אפילו פון דעם רעדן. דא זענען דא צוויי סארט מענטשן: א צדיק גמור, א צדיק שאינו גמור, אדער דער בינוני פון תניא אדער א משה רבינו פון רמב”ם. משה רבינו איז נאך אלץ עכט. משה רבינו איז נישט קיין “מן השפה ולחוץ”. ער טוט עכט גוטע זאכן. ער פארשטייט נאר נישט פארוואס ער טוט עס. ער וויל עס נישט אליינס, ער וויל עס פאר אנדערע, ס’איז שלא לשמה. אבער “סוף הכבוד לבוא” – סוף הכבוד לבוא איז נישט דא ביי שלא לשמה. סוף הכבוד איז סאך ערגער פון שלא לשמה, אדער מען קען זאגן שלא לשמה אויב מען וויל, אבער דאך זאגט תוספות ס’איז דא פארשידענע זאכן וואס מען רופט שלא לשמה, נישט אלעס איז דאס זעלבע.
“סוף הכבוד” מיינט אז דו ביסט נישט עכט. דו טוסט עס נישט. דו האלטסט אפילו נישט ביים טון, דו האלטסט ביים רעדן דערפון, דו האלטסט נישט ביים טון. דיין האלטן איז פעיק. ס’איז נישט עכט. דאס איז דער טייטש פון א סוף הכבוד, דאס איז דער טייטש אז איינער איז עפעס נאר פעיק, נאר פאר דרויסן.
ער פארשטייט נאר נישט פארוואס ס’איז גוט. ער וויל עס נישט אליינס. ער וויל עס פאר אנדערע, אזוי ווי א סוף הכבוד. אבער יעדער מען דארף זיין גערעגט און דאס מיינט עכט זיין? מען דארף זיין אזוי גערעגט אז מען טוט עס עכט. אויב ער איז זייער גערעגט אבער ער טוט נישט גארנישט, איז נישט אינטערעסאנט. דארף מען נישט זיין גערעגט, ס’איז קיין שום מצוה.
יא. ס’איז דא א… א ניין, דער מבחן… יא, ס’איז דא א מידה פון לשון הרע, און ס’איז דא א פעולה פון לשון הרע. אזוי ווי יעדע זאך, נישט רעדן לשון הרע איז ווייל ער רעדט נישט. ער רעדט וועגן נישט רעדן לשון הרע, און ער רעדט אליין לשון הרע. ער קאכט זיך דערין, ער זאגט א שארפע דרשה, ער שרייט, קולות וברקים, ער פילט זייער שטארק אז מען טאר נישט רעדן לשון הרע, ער מיינט זייער שטארק אז ער וויל נישט רעדן לשון הרע.
די נפקא מינה פון דעם איז, אז “וועלן” איז גארנישט. און סאך מענטשן זאגן נאך פונעם חידוש: “יעדער וויל זיין גוט, ער איז נאר למעשה נישט גוט”. דאס איז א טייטש פון א סוף הכבוד, עקזעקטלי יענץ. יעדער איינער פרעגט אים, זאגט ער ער וויל זיין גוט. יא, ער זאגט. אבער ער וויל נישט זיין גוט. פארוואס? ווייל ער איז נישט גוט. נישט נאר פארוואס? דאס מיינט אז ער וויל נישט זיין גוט. ווייל ער איז נישט גוט.
איך רעד נישט פון איינער וואס האט א גאנצע מלחמה וואס ס’גייט, אדער ער האט עפעס מניעות חיצוניות. איך רעד דאך נארמאל. ער וויל נישט זיין גוט. ווען דער רמב”ם זאגט אין הלכות גירושין (פ”ב ה”כ), יא, אז א מענטש זאגט “רוצה אני” איז עס גוט ווייל ער וויל דאך זיין… מיינט ער נישט צו זאגן אז אמת’דיג אין הארץ וויל ער. ער מיינט למעשה ווילסטו! נישט צוויי למעשה ביי דעם מעשה. הייסט עס צו פרעגן, באופן כללי וויל איך נישט. ניין, באופן כללי ווילסטו אויך! דו ווילסט זיך באופן כללי, דו ווילסט זיין א איד, דו ווילסט נישט אז דו ווילסט, דו ווייסט נישט אז דו ווילסט, ווייל דו ביסט.
איינער וואס ער קומט אין בית המדרש יעדן טאג, יא, ער קומט יעדן טאג, און ער קומט נישט מיט קיין גרויסע חיות, ער קומט סתם. יא? פרעגט מען אויף אים: דו קוקסט ווער עס קומט צום בית המדרש בפנימיות אדער בחיצוניות?
ער קומט בפנימיות! וויאזוי ווייס איך? ווייל ער טוט עס! אפילו ער קען זיך נישט קיין שיינע הסבר פארוואס ער טוט עס, אדער ער טאנצט נישט ארויף און אראפ, ער זאגט נישט קיין… ער קאכט זיך נישט.
דא א צווייטער וואס ער קאכט זיך זייער שטארק, אבער ער קומט נישט! ער איז מן הסתם פיל מיט חיצוניות.
פנימיות, שקר, און די מצווה פון מחיית עמלק בזמן הזה
(Penimiyus, Falsehood, and the Mitzvah of Obliterating Amalek in Our Times)
אינהאלט: דער שיעור ענדיגט זיך מיט א טיפן בליק אויף דעם חילוק צווישן אמת’ע פנימיות און דמיונות. דער רעדנער איז מסביר אז פנימיות מעסט זיך אין מעשים, נישט אין געפילן (“קאכן זיך”). ער ברענגט אראפ דעם יסוד אז א מענטש טאר זיך נישט פאפען אז ער איז א “גוטער מענטש” ווען זיינע מעשים ווייזן אנדערש. צום סוף ווערט דאס פארבינדן מיט דער מצווה פון מחיית עמלק: דער רמב”ם פאדערט שנאה (פיינטשאפט) אלס הכנה למלחמה, אבער בזמן הזה איז די מצווה געווארן א סימבאלישע “זכירה” און א לימוד התורה, וויבאלד עמלק עקזיסטירט שוין נישט בפועל.
—
(Penimiyus vs. Chitzoniyus: The “Purim Torah” of Truth)
איינער וואס קומט אין בית המדרש יעדן טאג — יא, ער קומט יעדן טאג, און ער קומט נישט מיט א גרויסע יחידות [fanfare/uniqueness], ער קומט סתם. יא, פרעגט מען אויף אים: דו קוקסט וואס קומט אין בית המדרש, איז דאס פנימיות אדער חיצוניות?
ער קומט בפנימיות! ווייל ער ווייסט, ווייל ער טוט עס. אפילו אז ער קען זיך נישט קיין שיינע הסבר פארוואס ער טוט עס, אדער ער טאנצט נישט ארויף און אראפ, ער זאגט נישט קיין… ער קאכט זיך נישט.
און א צווייטער, וואס ער קאכט זיך זייער שטארק, אבער ער קומט נישט! ער איז מן השפה ולחוץ! ער וויל זייער שטארק, ער וויל אזוי שטארק אלץ געגועים [yearnings] און רצונות [desires] און כיסופים [longings], אבער ער טוט עס נישט! ער איז מן השפה ולחוץ!
דער וואס ער קומט, ער האט נישט קיין מושג פארוואס ער קומט. פרעגסט אים, ווייסט ער נישט… ער קען נישט קיין שיינע תורות, ער קען נישט קיין הסברים — נישט חסידישע תורה, נישט קיין ליטווישע תורה, נישט קיין רמב”ם, ער קען נישט גארנישט זאגן. למעשה קומט ער… פשט איז: ער איז עכט. דאס איז וואס ער איז עכט. פארדעם קומט ער. ווייל ער וויל קומען.
פארשטייסט? דאס איז א “פורים תורה”, איך וויל מאכן אן היפוך [a reversal]. אלעס וואס דו האסט געמיינט ביז יעצט איז פנימיות — איז חיצוניות; און אלעס וואס דו האסט געמיינט איז חיצוניות — איז פנימיות.
וויאזוי וואלט עס אנגעקומען? דאס איז די גרויסע זאך, זייער א וויכטיגע זאך. נישט א סימן, נישט בתור סימן, ניין — בתור וואס מען מיינט. איך דארף מסביר זיין דאס עקסטער אפשר שוין צען-צוואנציג מינוט. דאס איז דער טייטש, ווען מען זאגט אז א מענטש זאל זיין עכט, וואס דאס איז דער טייטש פון זאגן אז עס דארף זיין פנימיות. דאס איז וואס מען מיינט.
(The Psychology of Self-Deception: “I Am Not a Thief”)
מ’קען קלערן אז זיין כוונה איז א פראבלעם, זיין טייטש… ניין. מיר קענען נישט. ניין. זיי האבן עס גערעדט, די איינציגע זאך וואס ער קען געשען איז אזוי ווי מיר האבן גערעדט לעצטע וואך: ער קען נישט כאפן אז דאס איז א גניבה.
אליינס האט ער געהאט קיין breakthrough [פריצת דרך]. ניין, נישט מסכים. ניין, נישט דאס הייסט א נסיון. א נסיון איז נאר א טייטש. איך האב געזאגט לעצטע וואך דעם טייטש פון א נסיון, איך קען עס אויסגעבן דעם שיעור, איך קען יא אויסגעבן. איך האב לעצטנס דא געזאגט דעם טייטש, דאס איז א פשט וואס איז דער טייטש פון א נסיון. א נסיון טייטש אז דו האסט נישט קיין מענטשליך… איך קען מענטשן, איך זאג דאס א בעסערע פשט דא.
ער האט נישט געכאפט אז דאס איז א גניבה. ס’איז נישטא קיינער וואס… דער וואס ער זאגט, דער וואס ער זאגט, דער וואס וויל זאגן, דער וואס זאגט: “איך כאפ יא אז ס’איז א גניבה, איך טו עס עניוועי [anyway] ווייל איך וויל עס…” — פשט איז: דו ביסט א גנב! No problem! זאג נישט: “איך בין נישט קיין גנב!” דו ביסט יא א גנב!
דאס איז דער טייטש פון א גנב! א גנב איז א מענטש וואס האט ליב צו גנב’ענען! נישט ער גנב’עט טאקע — ער האט ליב צו גנב’ענען. נישט “ער איז א גנב” [במקרה], נאר ער האט ליב צו גנב’ענען! דאס טייטש א גנב!
וואס מיינט אז דו קענסט זיך נישט איינהאלטן? ס’איז א מציאות פון א מענטש, ס’איז נישט נאר א זאך. דאס איז נישט בלויז א “זאך”. וואס מיינט אז דאס איז א שקר? ס’איז א בלאף, אבער דו כאפסט נישט. איך קען דאס מסביר זיין אויף יענע וועג: ס’איז א בלאף וואס מענטשן פארקויפן זיך אליינס, כדי צו זיין אין הספד ס’זאל אויסזעהן שענער ווי זיי זענען עכט. דאס איז וואס איך זאג, נישט נאר איך, ראשונים און אחרונים זאגן דאס אויך. חוץ מענטשן וואס האבן נישט געכאפט דאס זיך אליין, לעבן זייער גאנצע לעבן אין דעם דמיון אז זיי זענען בעצם גוטע מענטשן וואס האבן “יצר הרע שטיקער” — אבער דו ביסט א שלעכטער מענטש! הייב אן צו ווערן א גוטער מענטש.
(Yetzer Hara Excuses vs. Clinical Addiction)
אזוי האלט איך. איך האלט אז דאס אליין איז א טעות איינס, און דער גאנצע שטיקל תורה וואס מען רעדט יעצט ארום דעם יצר הרע, דאס איז פונקטליך וואס איך זאג.
ס’איז דא איינער וואס וויל עסן פאפקארן. וואס מיינט ער וויל נישט עסן פאפקארן? ער האט גארנישט קעגן עסן פאפקארן. ער האט קעגן ווערן גראב אדער עסן סתם דזשאנק [junk], יא? אבער, אין דער מעשה, ער כאפט נישט אז דאס האט מען געמיינט. ער מיינט אז איין פאפקארן זאגט טאקע נישט… ניין, ער מיינט אז מען כאפט נישט. דאס גיט מען פאר דעם מוח. דער מוח וועט פילן comfortable [באקוועם] מיט דעם, מיר רעדן מיר זיך איין עפעס. ניין, מ’גיט נישט. דאס איז נישט קיין תירוץ, דאס איז עכט פארקערט, דער תירוץ איז דאך סתם תירוצים. “איך וויל דיך טון, איך האב א יצר הרע” — ניין, וואס עס עכט גייט פאר איז א clinical addiction [קלינישע עדיקשן/צוגעבינדנקייט].
איך ווייס נישט, איך ווייס נישט. איך רעד פון נארמאלע מענטשן. איך רעד נישט פון קראנקע מענטשן בבחינת בריאות הנפש. Addiction ווייס איך נישט. אויב עס איז דא אזא זאך, דארף מען לערנען הלכות… whatever. עס איז דא different problems [פארשידענע פראבלעמען]. עס איז דא אלע מיני problems פון מענטשן. איך רעד יעצט פון נארמאלע מענטשן. ס’איז נישט דא אזא זאך. דאס הייסט זיך אליין אויסנארן. דאס איז א בלאף.
איך האלט אז מענטשן זאגן זיך א גאנצע שקר אז זיי זענען גוטע מענטשן. זיי זענען נישט קיין גוטע מענטשן. זיי האבן זיך איינגערעדט. פארוואס יעדער האט זיך איינגערעדט אז ער איז א גוטער מענטש? קענסטו זאגן based on what [אויף וואס איז דאס געבויט]? נישט based on וואס דו טוסט — based on וואס דו דמיינסט! וואס גייט מיך אן דיין דמיון? דאס הייסט מיר א “סופר אגא” [Super-Ego], דו קענסט רעדן שיין — who cares? וואס מיינט דאס, פארוואס איז דאס גוט בכלל? ווער האט ענק פארציילט אז דאס איז גוט?
(Guilt Feelings and Regret)
ער פילט guilty [שולדיג] נאכדעם. פילן guilty איז די ערגסטע זאך אין דער וועלט, עס מאכט מענטשן ערגער. אקעי, “איך האב נאך דעם guilty אזוי שנעל ווי מעגליך פילן” — וואס ווייזט עס? ער באשטייט ער האט חרטה. דו ווייסט גארנישט. פארוואס פילט ער guilty? ער פילט נישט guilty, עס איז נאך חרטה.
וואס מיינט פילן guilty? די זעלבע זאך: וואלטסטו דיך געפילט guilty וואלטסטו צוריקגעגעבן די געלט. יא? וואס פילט ער נישט guilty? איך קען דעם מענטש, ער זאגט מיר: “איך האב דיך באגנב’עט מיט א מיליאן דאלאר. איך פיל זיך אזוי שלעכט, דו ביסט א צדיק, דו ביסט א גנב…”
וואלסטו דיך געפילט — צוריקצוגעבן די געלט! וואלסט אפילו צוריקגעגעבן צוויי מאל ווייל דו פילסט זיך אזוי שלעכט. ניין, דו פילסט דיך נישט שלעכט, דו זאגסט נאר אז דו פילסט זיך. דאס ווארט “פילן” איז אזא פאני [funny/מאדנע] ווארט אלעס. דו פילסט דיך נישט שלעכט, דו זאגסט אז דו פילסט זיך. ער קען זאגן, ער זאגט עס פאר זיך אליין, ער זאגט עס נאר אויפן קול, ער זאגט עס פאר זיך אליין, ער זאגט עס נאר.
ער האט זיך דערמאנט צוריק אז ער דארף אזוי טון. ער דארף עס טון, דורך דעם internalize’ן [אינערליכע מאכן]. עקזעקטלי [פונקטליך], דורך עס טון, דורך דעם internalize’ן. דורך “שלא לשם בא לשם”. איך הייל נישט דארט. ס’איז א זאך. פארגעס דערפון.
(The Rambam and the War Against Amalek: Hatred as Preparation)
אוקעי, דאס איז אן אנדערע שיעור, איך קען נישט אלעס אויף איין מאל. איך זאג נאר די עיקר דא איז: איך פארשטיי זייער גוט די רמב”ם וואס ער האט געמאכט לגבי מלחמת עמלק.
איינער וואס איז זייער… איך זאג דיר אז דער מענטש וואס ער איז געגאנגען צו יענע שמועס, יעדער יאר איז זיין ברוגז אויף עמלק, עס זאל קומען למעשה — ער האט עס בכלל נישט, ער האט נישט גארנישט צו טון. ס’קען זיין אז ער טוט, ס’קען זיין אז ער טוט נישט, ס’האט גארנישט צו טון מיט דעם. איך קען דאך דעם מענטש, רבונו של עולם, איך רעד נישט פון אים. ער זאגט יעדן טאג דרשות וועגן וויאזוי מען דארף אהבת ישראל, יעדן טאג דרשות נישט צו רעדן לשון הרע. ווען עס קומט למעשה — איך זאג נישט אז ער רעדט יא אדער ער רעדט נישט — אבער קיין שייכות האט עס צו די דרשות גארנישט.
ווייל ס’מיינט א certain [געוויסע] מענטש. איך קען נאך א סך מענטשן, נאר איין מענטש איז א ברוגז אויף עמלק. א סך מענטשן, א סך מענטשן actually. איך רעד פון די גוטע מענטשן וואס אונז רופן גוט, nice people, most of them are just this — מן השפה ולחוץ. די מענטשן וואס זענען עכטע גוטע מענטשן, געווענליך זאגן זיי נישט אזעלכע שיינע דרשות דערוועגן. זיי פלעין [פשוט] טוען עס.
ניין, נישט דוקא. איך האב נישט געזאגט אז שטילע מענטשן זענען בעסער. שטילע מענטשן זענען גארנישט בעסער ווי loud [הויכע/רועשיגע] מענטשן, ס’האט גארנישט צו טון מיט דעם.
וואס איז געווען די connection [פארבינדונג] מיט דעם רמב”ם?
די connection איז נאר אז דאס איז א דראמא. דער רמב”ם האט זייער גוט פארשטאנען אז כדי אויסצומעקן עמלק, מוז זיין א מצוה פון פיינט האבן עמלק. אבער די מצוה איז פיינט האבן. וואס מיינט פיינט האבן? פיינט האבן מיינט נישט זיצן און פיינט האבן ביי מיר אין דער היים. אין לעיקוואד, וואס מיינט “פיינטום” [hatred/enmity]? “פיינטום” מיינט אז בעפאר מ’גייט אין א מלחמה, דערמאנט מען זיך אז מ’דארף מאכן א מלחמה. ס’קומט זיך אים א מלחמה, דאס הייסט “פיינטום”.
ס’הייסט, ס’הייסט, ס’הייסט: דיך קומט זיך מחיית עמלק. נישט דיך — עמלק, יא? פאר אים קומט זיך דעיס דער טייטש: מחיית עמלק. און ווען מ’גייט טון מחיית עמלק, עס איז נישט קיין שום ספק אז מ’דארף זאגן קיינער איז נישט מצווה צו ליינען די מצווה מחיית עמלק, וואס ער מאכט פורים פאר די רבונו של עולם. ס’איז נישטא קיין שום אזא מצווה.
(Remembering Amalek Today: A Custom and a Study)
ס’איז א שיינע מנהג אז פאר פורים ליינט מען א פרשה אין די תורה וואס האט צו טון מיט פורים. אויב איינער וויל קען ער זאגן אז דאס איז א מצווה, נישט אזוי, איך ווייס נישט, חוץ פון דעם איז נישטא אזא מצווה.
די גאנצע זאך פון די גאנצע זאך אין גלות האט מען געמאכט מיט מחיית עמלק א שטיקל זאך. ניין, די גלות האט געמאכט א דראש, אז ווען אונז מ’פייערן פורים און אונז פארברענען המן און דעם שווארצן פערד, דעמאלטס איז דאס א סימבאלישע מחיית עמלק. און כדי דעיס, גרייט מען זיך צו שבת פארדעם, מ’רעדט דערוועגן, און וואס קען מען טון? דאס איז דער “זכור ונעשה”. דאס איז דער גלות פשט, אדער דער פורים פשט. עקזעקטלי. דער גרייט זיך אן און זיך שטארק קלאפן ביי המן.
איך האב א פשוט’ע פשט. דו מוזט געדענקען אז יעדער יאר כדי דאס זאל קומען למעשה… אויב עס וועט זיך פארגרייכן דאכט זיך. איך הער, איך ווייס, אז ס’איז דא לערנען מענטשן, אבער עס איז נאך אלס א דוחק גדול. ווייל ווער איז דער עמלק? נאכאמאל, דער עמלק פון דער תורה עקזיסטירט שוין נישט… ס’איז א דעה, עס איז פאר דוד המלך מיין איך. שטייט כמעט בפירוש אין פסוק, אז דוד המלך האט געהרגעט די לעצטע עמלקים. אבער וואס איז יעצט? די מצווה פון די זכירה איז אייך פארזאגט געווארן ווען ס’איז שוין נישט געווען קיין עמלק, הא?
איך ווייס נישט, איך ווייס נישט ווען ס’איז געווארן די תקנות, ס’איז א תקנה דרבנן לויט וואס איך זאג, איז מיט די רבנן. עס איז נתקן געווארן. ניין? אגען [again], ווייטער גייסטו חומש. העלפט מיך נישט דער פסוק. דו זעסט דאס די אידן… ווייסט דו זעסט די אידן וואס האבן געליינט יעדן יאר פרשת זכור? זענען זיי זיך מער געקומען אין היטלער טאקע? עס העלפט נישט! עפעס שוין מיין?
איך זאג דיך אז אונזער פורים וואס מען גייט קלאפן המן, אדער מען גייט טון וואס מען טוט פורים, זאל מען זיך צוגרייטן דערפאר שבת זכור.
וויאזוי גרייט מען זיך צו? מען לערנט די תורה. עס איז געווארן א זאך, מען לערנט די תורה וואס זאל מען טון דערמיט. פארדעם די אידן וואס שיקן זיך שבת זכור, זיי ווילן טאקע, זייער טבע וויל טאקע. ס’איז דא וואס זיי ווילן. ווילסטו זען אז עס וועלן? דאס איז די ראיה אז עס זיי ווילן, ווייל עס וועלן עס ווען שוין ווילן זאגן.
אקעי, לאמיר זאגן איין שבת זכור. דאס איז די פינפטע מאל למעשה דא אין ברוקלין אין קראון הייטס, דאס איז דער נחמן און דחיסי מלך [?]. אין דרויסן וואס מען הערט שרייען. איך האב אמאל געטראכט, האבן דאס איז געווען דאס די חלוצים [?], ארץ ישראל’דיגן מיליטער. דאס איז דער ראשון איבער מען האט קידוש, דערשיפט זיך און וויאנג דער פאלק ווערט גערופן, ווי גייט מען פארשטיין אז איינער איז א אייניקל? א לכאורה דארף דאך א שיעור אז זיין פון משפחת בית דוד, און דארף עס נישט דאך איז דיינער אייניקל? אדער איינער וואס איז נישט מסתבר אז ער רופט זיך אלס א ממש דאך פון משפחת בית דוד. עס איז טאקע א פראבלעם. נישט נוגע.
אקעי איך דארף מאכן דעם ווידעא. דאס דאך פעלט נישט פארקערט, דאס דאך איז נישט גענוג.
Before the Rambam, when asked “What is the Jewish legal code?”, there was no single organized answer — only the vast sea of Talmud Bavli, Yerushalmi, Sifra, and Sifri. The Rambam saw this gap (“ראיתי עמי בלא ספר חוקה”) and undertook to write the Mishneh Torah, the first and last comprehensive halachic code. His foundational rules (shorashim) in Sefer HaMitzvos establish key criteria: a mitzvah must be נוהג לדורות (applicable for all generations), not merely a one-time prophetic command, and must represent a distinct general law even if rarely occurring practically. The Rambam took the Chumash text seriously, sometimes deriving mitzvos almost entirely from pesukim and Midrashei Halacha rather than Gemara sugyos — as with לא תחמוד / לא תתאוה, where virtually no Gemara discusses the parameters.
The mitzvos related to Amalek — zechirat ma’aseh Amalek (remembering), lo tishkach (not forgetting), and mechiyas Amalek (obliterating) — have virtually no Gemara discussion anywhere in Shas regarding their halachic parameters. The Rambam relies primarily on a beraisa stating “שלש מצוות נצטוו ישראל בכניסתן לארץ” (appointing a king, building the Beis HaMikdash, destroying Amalek’s seed), and the Sifri on Devarim which darshens “זכור בפה, לא תשכח בלב.” A major difficulty the Rambam raises is that these nations no longer exist — “בא סנחריב ובלבל את האומות.” In Moreh Nevuchim (II:32), the Rambam explains that “mechiyas zecher Amalek” refers to obliterating the name and identity (שם) of the nation as a collective, not biological descendants (זרע).
The Rambam never connects the mitzvah of zechirat Amalek to the kriyat haTorah of Shabbos Zachor. He lists Parshas Zachor in hilchos kriyat haTorah alongside all other readings with no special distinction. The Gemara in Megillah derives from “נזכרים ונעשים” that one should first speak about Amalek before performing Purim mitzvos, but this does not establish a Torah-level obligation specifically through Torah reading. The popular notion that Parshas Zachor is a de’oraisa obligation through kriyat haTorah originates with Tosafos, who sought to identify a biblical kriyat haTorah to resolve whether Torah reading can be fulfilled “בכל לשון.” This connection is a chiddush peleh — innovative pilpul rather than straightforward reading.
The Rambam placed hilchos mechiyas Amalek within Hilchos Melachim u’Milchamos because any proper legal code for a nation must include laws governing warfare and kingship. This was revolutionary — there is virtually no masechta in Shas dedicated to these topics. The Rambam essentially created a new “masechta” from scratch, gathering scattered mitzvos relating to how a Jewish king conducts himself and how wars are fought. He was the first and last Jewish authority to codify Hilchos Melachim — the Shulchan Aruch and Aruch HaShulchan never formulated laws of warfare.
In areas like korbanos, the Rambam had too many mitzvos and needed to consolidate. But in Hilchos Melachim, he faced the opposite problem — a shortage of mitzvos. He therefore actively sought mitzvos to include: the prohibition against fearing the enemy (“lo sa’arotz mipneihem”), settling Eretz Yisrael, the prohibition of returning to Mitzrayim, and the mitzvos of Amalek.
The connection between Parshas Zachor and Purim is al pi drash, not al pi pshat. Haman being called “Agagi” is itself a midrashic identification. The Jews in Shushan fighting Haman’s forces were understood to fulfill mitzvas mechiyas Amalek through the principle that one who does “ma’aseh Amalek” is considered Amalek — parallel to the Targum’s interpretation of “pokeid avon avos al banim” as “b’oso ma’aseh avoseihem.”
Drawing primarily from Moreh Nevuchim (Part 3, Chapter 45), several categories of war emerge: (1) milchemet haganah — defensive war; (2) milchemet kibbush — war of conquest; (3) milchemet reshut — optional war for expansion; and crucially (4) milchemes onesh — punitive war functioning as divine punishment for war crimes. This last category is key to understanding mechiyas Amalek.
Amalek was the first “war criminal” — they attacked a peaceful people in the desert in a manner violating basic norms of warfare (“not like a gentleman”). The punishment for repeated, extreme war crimes is total destruction — including family and possessions — following yishme’u v’yira’u (that others should hear and fear). This parallels ir ha-nidachas, which similarly requires an army and functions as war-like punishment. The sheva amim (seven Canaanite nations) were treated differently — their displacement was about conquest and removing idolatry, not punishment for sin, since one cannot punish a tinok she-nishba.
Based on the Rambam in Sefer Ha-Mitzvos, the remembrance focuses on the war crime itself, not the punishment. Every war requires a moral component and propaganda — soldiers must understand why they are fighting. No nation has ever gone to war without first persuading its people of the cause’s justice. Modern examples include George W. Bush briefing about Saddam Hussein’s evil before the Iraq War, and the U.S. Army’s official division funding movies during WWII to promote the war effort.
Zechirat Amalek is the Torah’s mandated “moral case” for the punitive war — the ongoing obligation to articulate and remember what Amalek did so the nation understands the justice behind mechiyas Amalek. This is why it constitutes a separate mitzvah from the actual obliteration — it serves the essential function of moral persuasion that every legitimate war requires.
No leader can force a nation to war through coercion alone — there must be persuasion (shiknua). Even Putin, invading Ukraine, had to deliver a public lecture justifying the war. The natural human tendency is to forget — even personal wrongs, and certainly wrongs done to previous generations. When wrong was done to a tzibbur (collective), the problem intensifies because “ein tzibbur meisim” — a collective doesn’t die like an individual, so grievance persists across generations even as memory fades.
The Holocaust illustrates this powerfully. Immediately after the war, virtually every Jew understood that justice demanded severe retribution against the Germans — groups even planned to carry this out. Yet within years, most Jews accepted German reparations as mechilah, using flimsy justifications like “lo yumsu avos al banim.” The Morgenthau Plan — the original Allied plan to permanently reduce Germany to an agrarian society — was being implemented before the Marshall Plan replaced it. This forgetting happened with shocking speed, proving that without a mitzvah of remembrance, even the most obvious demands of justice (middah k’neged middah) will be abandoned.
Amalek’s essential achievement — historically and in modern parallels — is demonstrating that destruction of Jews “ken zein” (is possible). The purpose of a punishment war and the mitzvah of zechirah is to restore the reality that attacking Jews “ken nisht zein” — to make the cost so absolute and memorable that it becomes inconceivable. This requires responses beyond proportionality — “shiv’asayim yukam Kayin, u’Lemech shiv’im v’shiv’ah.” The Torah mandates perpetual zechirah because without it, human tendency to forget guarantees the deterrent effect erodes.
Rashi’s comment on “lo sachos eincha al ha’rotze’ach” anticipates the “wisdom of Gandhi” — that killing a murderer only doubles the death. Rashi reframes the issue: the question is whether retzicha (murder) is mutar or assur in the world. When a murderer goes unpunished, murder effectively becomes permitted. The only way to restore the prohibition is through execution (or permanent imprisonment). People forget, and once a crime’s horror fades, the crime becomes tolerated.
Regarding Shaul HaMelech’s failure with Amalek: his war was not revenge for what Amalek did at Yetzias Mitzrayim centuries earlier. Amalek fought against the Jews seventeen times throughout Tanach. Shmuel HaNavi’s message was that Amalek had a continuous, unbroken pattern of aggression — “it’s their culture” — and Shaul lacked the courage to punish them for recent actions. His “chemlah” (pity) on Agag reflected aristocratic reluctance of kings to execute kings.
A major chiddush emerges regarding ka’as (anger). Drawing on the Rambam in Hilchos Melachim and Hilchos De’os, every midda has its proper domain: ta’avah belongs to eating, nedivus to money — and ka’as belongs to asiyas tzedek (pursuit of justice). When the Torah describes Hashem as “Keil kana v’nokem,” this reflects the inner movement driving a person to stand up for righteousness. Beyond the mitzva of the ma’aseh of mechias Amalek, there is a mitzva on the midda — one must cultivate righteous anger before going to war. This is the specific function of the Kohen Mashuach Milchama: to arouse the people, remind them of Amalek’s wickedness, and generate sufficient ka’as for punishment. Without this emotional arousal, human nature tends toward insufficient action.
This ka’as does not mean being “farloiren” (losing oneself) — a person can be intensely angry while maintaining full rational control. Peace overtures (shalom) always come first — the ka’as is only me’orer after peace talks fail.
The ka’as required for milchemes Amalek is not about being “farloren” (out of control). One can be genuinely angry while remaining composed. The mitzvas zechirah is directed at the one responsible for the ruach hamilchama — the navi or kohen maintaining spiritual morale — not the general managing practical strategy.
The central chiddush: the olam is entirely confused about Parshas Zachor. All the chassidishe ba’alei darshanim think there is a mitzva to stand in shul and be angry at Amalek. This is a waste of time. Nobody needs to be angry at Amalek today. Zechirah only has meaning as preparation for action (mechiyas Amalek). Without the prospect of action, the anger is meaningless.
Drawing on the Gemara about Do’eg and Achitofel who were “nispeh lachutz” (absorbed only externally): this does not mean they learned Torah coldly without feeling. Rather, they didn’t act on what they learned. Do’eg sat in the Beis HaMikdash, surely gave shiurim about lashon hara, yet when it came to action — informing on Nov ir haKohanim — he didn’t hesitate. Being “nispeh lachutz” means knowledge and feelings don’t translate into ma’aseh. The opposite — penimiyus — doesn’t mean feeling deeply inside; it means being echt (genuine), proven by action. Someone who comes to the beis midrash every day without great excitement is acting b’penimiyus because he actually does it. Someone who “kocht zich” passionately but doesn’t come is chitzoniyus.
This connects to the Rambam in Hilchos Gerushin — when a person says “rotzeh ani,” it reflects genuine will demonstrated through action. Every midda exists for the sake of a ma’aseh. Anger without action is pointless; love without deeds is empty. The distinction is between shelo lishmah (doing the right thing for wrong reasons, which is still genuine action) and sof hakavod lavo (pure fakeness — talking about goodness without doing it). Zechiras Amalek as mere emotional arousal in shul, disconnected from actual mechiyas Amalek, is the very definition of chitzoniyus.
People convince themselves they are “good people with a yetzer hara problem,” but this is a bluff. A ganav is not merely someone who steals — he loves to steal; that is his metzius. Feeling guilty afterward proves nothing — if the guilt were real, one would return the money. True internalization comes only through action — through “shelo lishma ba lishma.”
The Rambam understood that mechias Amalek requires hating Amalek, but this hatred means something practical — remembering before going to war that war must be waged, not sitting at home cultivating abstract enmity. Since Amalek as a nation no longer exists (David HaMelech killed the last Amalekites), the mitzva of zechira has become a takanah d’rabbanan connected to Purim observance. Parshas Zachor before Purim, klapping by Haman’s name — these are symbolic mechias Amalek, a galus adaptation. Jews who read Parshas Zachor every year were not better prepared for Hitler. The mitzva in galus has become about learning the Torah of Amalek and preparing for Purim rather than actual warfare — a dochak gadol but the honest reality of the mitzva’s current application.
דער רמב”ם’ס צוגאנג צו מנין המצוות און די הקדמה צו מחיית עמלק
אינסטרוקטאר:
שוין, אז ס’גייט שוין. איך גיי נישט רעדן וועגן עמלק… אדער אפשר יא? אדער עכ”פ רמז. יא, עקזעקטלי [בדיוק]. ס’איז עפעס אומגלויבליך, ס’איז זייער אינטערעסאנט. אה, איך קען יא רעדן וועגן עמלק. ווייסטו וואס? איך קען יא. איך קען יא.
דער עולם ווייסט פשוט פשט, יא? אמת, מ’קען דאך אנקומען פון דעם ווייטער. איך וויל היינט געבן פשוט פשט. ס’איז א זייער וויכטיגע זאך. ס’איז אן אבן יסוד פאר כל התורה כולה. ס’איז מיר געקומען א גרויסע השתלשלות, איך האב געכאפט אז אלעס איז קאנעקטעד [פארבינדן]. אלע מיינע שיעורים פאר די לעצטע פאר יאר, אלעס האט איין שורש. איך ווייס, איך געדענק נישט אלע שיעורים אויסנווייניג, איך גיי דאס נישט אלעס פארשטיין. איך וועל פרובירן צו גיין סלאו [שטייט].
אבער קודם לאמיר אנהייבן מיט עמלק. סדר, מחיית עמלק. דער עולם ווייסט, יא? יעדער איינער ווייסט אז ס’איז אן אינטערעסאנטע זאך.
ס’איז געווען א איד, דער רמב”ם, ר’ משה בן מיימון. ער האט מחליט געווען אז ער גייט טון א זאך וואס קיינער פאר אים האט נישט געטון. דאס גייט נישט זיין א שיעור אויף יענע נקודה, איך פאר נאר אריבער. אבער דאס איז: ער וועט אראפשרייבן וואס דער געזעץ פון די אידישע רעליגיע איז בכלל.
ער האט געזען אז יעדע רעליגיע האט א געזעץ-בוך. דער זאגט אז די ליסט פון געזעצן איז אזוי און אזוי, יענער זאגט אז די געזעצן זענען אזוי און אזוי. אבער קיינער [ביי די אידן] ווייסט נישט דעם ענטפער. מ’קומט צו א איד און מ’זאגט אים: “קענסטו מיר ווייזן אין דיין געזעץ-בוך?” זאגט ער: “ס’איז דא א גמרא, ש”ס בבלי, ירושלמי, ספרא, ספרי, דרייסיג, זעקס סדרים, צוויי…” א קיצור, מ’קען נישט אזוי לעבן.
אזוי שרייבט ער אין א בריוו: “ראיתי עמי בלא ספר חוקה” – האב איך געזען אז ס’איז נישט דא. הייליגער נאמען, “משנה תורה”, “ספר המצוות”. יא, איך האב שוין גערעדט וועגן ספר המצוות דארט אמאל. משנה תורה איז בעצם דאס. ער איז מחליט געווען, ער “במקום שאין איש”, וועט עס מאכן. ער גייט שרייבן דעם ערשטן און דעם לעצטן. קיינער נאך אים האט עס נישט געטון און קיינער פאר אים האט עס נישט געטון. אויפגעשריבן וואס איז דאס דער אידישער געזעץ? וואס וויל מען פון אונזער לעבן?
יעצט, כדי דאס צו טון, דארף מען דאך טרעפן דעם מקור. ער קען דאך נישט סתם קומען זאגן… דער רמב”ם איז ער געווען א גאר גרויסער חכם, ער וואלט דאך געקענט אליינס מאכן וואס ער האלט אז דער געזעץ זאל זיין. מען קען דאך אבער נישט, מען האט שוין געגעבן די תורה פאר די ערשטע מאל. ער האט נישט געקענט מאכן זיין אייגענע. סאו [דעריבער], האט ער געדארפט זיך אנהייבן פון ערגעץ, פון עפעס א פלאץ, וואו מען קען טרעפן די תירוץ פאר די שאלה.
לאמיר פארשטיין, א זייער וויכטיגע זאך. אין די גמרא שטייט דאך טויזנט זאכן, אזוי ווי מען זאגט אים. מען קומט צו א איד, מען זאגט אים: “וואס איז די אידישע תורה?” – “אה, איך ווייס נישט, תלמוד בבלי.” דאס איז נישט קיין תירוץ פאר די שאלה. וואס איז דער געזעץ? תלמוד בבלי האט דא מעשיות, דא הדרכות, דא קבלות, דא אלע מיני זאכן.
האט מען געדארפט טרעפן עפעס א וועג, א עיקר, וואו מען קען זאגן אז דא שטייט, דאס איז דער מקובל, דאס איז די מסורה, דאס איז אנגענומען ביי אלע אידישע חכמים, אז דאס איז דער אידישער געזעץ.
האט מען געטראפן ברוך השם א דרשה פון א איד, ר’ ישמעאל, אין מסכת מכות. מען האט עס נישט געזאגט די דרשה אין מסכת מכות, אבער דארט שטייט עס געשריבן אין די גמרא. עס זעט אויס אז ר’ ישמעאל האט געענטפערט די קשיא. ר’ ישמעאל איז געווען א גרויסער דרשן, ער האט געהאט צו טון מיט פארשידענע נישט-אידן, מען זעט פילע מאל ער האט זיך געשלאגן מיט גויים, נוצרים, אפשר מינים. סאו עס קען טאקע זיין אז דאס איז פשט, אז ער האט געדרשנ’ט: וואס איז דאס די אידישע תורה?
ער האט געזאגט א לאנגע דרשה, עס איז געגאנגען לענגער. ער האט געזאגט אז משה רבינו האט געגעבן שש מאות ושלש עשרה [613] מצוות. איז געקומען דוד און האט געמאכט דערפון אחת עשרה [11] מצוות, און אזוי ווייטער, ביז חבקוק האט געזאגט נאר איין מצווה, און וואס איז דאס? צו זיין א מענטש. אמונה, צו זיין א מענטש.
“אמונה” איז טייטש… אמונה איז טייטש… אמונה איז נישט טייטש “גלייבן”. אמונה טייטש “ארנטליכקייט”. “וצדיק באמונתו יחיה”, אזוי ווי “משא ומתן באמונה”. יעצט האב איך געזאגט, יעצט קום איך נישט זאגן, איך דארף אנהייבן פון עפעס א וועג. פליז [ביטע], דארף איך נישט אויספירן? איך וויל אנקומען דארט, איך זאל דיר זאגן וויאזוי מען זאל זיך פירן? איך זאג דיר נאר פשוט טייטש. “משא ומתן באמונה”, אקעי. “וצדיק באמונתו יחיה” מיינט, א מענטש זאל זיין א מענטש. שוין.
אבער… אבער… איך בין גערעכט, פליז… ס’מאל איך וועל זיין… איך קען זיך דינגען מיט דיר וועגן דעם, אבער ס’איז נישט יעצט די נושא. ס’איז נישט יעצט די שיעור! ס’איז אן אנדערע שיעור! דאס איז נאר א דיטור [א זייטיגע וועג]! עס גייט נישט קענען אראפפארן אויף די דיטור.
סאו, האט מען געטראפן דעם מימרא. איר זעט אזוי ווי איך זאג, ס’קען גראד זיין אז אויף דעם מימרא האט ער אמת… ווען דאס געמיינט אין א געוויסע זין, צו פארענטפערן די שאלה: וואס איז דאס די אידישע תורה? אלעמאל די גוים ווילן עפעס א סטרוקטור, יא? גיב מיר אלעס אויף א רגל אחת, עפעס א קלארקייט.
האט ער געזאגט אז דאס איז די אידישע תורה: ס’איז דא תרי”ג מצוות. ס’איז דא אפילו א דרוש: עס איז רמ”ח [248] מצוות וואס מען טוט יא, אדער וואס שטייט בלשון עשה; שס”ה [365] מצוות וואס מען טוט נישט – אדער עס איז גערוקט מיין אנדער שטיקל, הנקרא מצוות לא תעשה – ס’איז גוט, ס’איז פערפעקט. און דאס איז כנגד האיברים של אדם וואס ער טוט, שס”ה כנגד ימות החמה וואס מען טוט נישט, יעדן טאג טוט מען נישט. איז דאס איז די אידישע געזעץ.
אה, ער איז געווען זייער העפי [צופרידן] דער רמב”ם, ושמח שמחה גדולה, אז ער האט געטראפן א מקור צו ענטפערן די שאלה: וואס איז די אידישע געזעץ?
עס איז פארשטייט זיך נישט געווען די ערשטע וואס האט געטון דאס, אבער כמעט די ערשטע וואס האט געטון צו ענטפערן דעי קשיא. זאל מען מערקן, פאר דעם האט מען עס געטון בעיקר טאקע צו זאגן פיוטים אויף שבועות. דער רמב”ם, דער רמב”ם… פאר דעם, די עיקר ריזן [סיבה] פארוואס מענטשן האבן געטון דאס איז געווען צו קענען שרייבן א שיינע פיוט אויף חג השבועות, הנקרא “אזהרות”.
עס איז געווען רב סעדיה גאון פאר דעם, אנדערע מענטשן האבן עס געטון, עס איז נישט ממש דער רמב”ם אינגאנצן דאס אויסגעטראפן, אבער דער רמב”ם איז די מערסטע מצליח, ער האט געזאגט וואס זענען די מצוות.
יעצט אקעי, עד כאן א סתם הקדמה זאגט ער, כדי מען זאל קענען ווייטער גיין. יעצט ווען ער האט געטון דעיס, האט ער געדארפט מחליט זיין – פאר דעם וואס ער האט געשריבן י”ד שרשים אין ספר המצוות – ער האט געדארפט מחליט זיין וואס דער טייטש א מצוה? וועלכע זאכן?
אין די תורה שטייט זייער אסאך זאכן. זאכן וואס זענען געווען, זאכן וואס זענען הוראות, וויאזוי מען זאל פארן אינעם מדבר, און אז משה רבינו זאל מאכן צוויי חצוצרות און מיט דעם רופן דעם עולם. זייער אסאך זאכן וואס שטייט אין די תורה, אפילו זאכן וואס שטייט אז מען זאל טון אדער מען זאל נישט טון. אסאך זאכן וואס זענען מוסר, אסאך זאכן מען דארף זיך מחליט זיין וואס איז א געזעץ?
א געזעץ איז דאך נישט אז א נביא זאגט א לאנגע דרשה אז מען זאל נישט פרעסן און טרינקען קיין וויין און מען זאל נישט פארברענגען די צייט. מען דארף דאך קענען שיידן פון די געזעצן נישט צו טרינקען וויין, נישט פארברענגען די צייט. עס רעדט זיך פון א געוויסע מוסר, ער זאגט מוסר אז מען זאל זיך פירן אזוי, קומט אפ אלע שלעכטע השגות וכדומה. סאו מען דארף האבן עפעס א כלל, עפעס א מהלך צו מחליט זיין וואס איז א מצוה, וואס איז א געזעץ. אקעי?
איך גיי אן פאראויס, ס’איז דא די ספר המצוות, וואס איז די עשרה דלא תעשה? ווער?
תלמיד: ספר המצוות, סמ”ק.
אינסטרוקטאר: הא, סמ”ק איז געווען נאך דעם, אבער דו מיינסט די הלכות גדולות. אמת אמת, ס’איז דא… ווי איך האב געזאגט, ס’איז אמת געווען פאר דעם, איז געווען די הלכות גדולות. דער עיקר, די הלכות גדולות איז דער רמב”ם צופריקט. ס’איז געווען אזהרות, ס’איז דא אזהרות פון רבי אליהו הזקן, איך מיין שוין פארן רמב”ם. רב שלמה אבן גבירול האט געשריבן אזהרות שוין פארן רמב”ם, אנדערע… ס’איז נישט קיין חילוק.
איך וויל דיך נישט מאכן קיין קאפ-דרייעניש, פאר, פאר, פאר [ווייטער], איך האב געוואלט צופירן אויף דעם זאך, איך וויל דא אנקומען. יעצט, די וויכטיגע שאלה איז געווען, ווען מען מאכט עס אזוי ווי דער הלכות גדולות – און דער אנדערע איז נישט אזוי וויכטיג דאס אנצוקומען, ווייל זיי האבן נישט געמאכט [קיין דגש] אז דאס זאל זיין די געזעץ-בוך, ס’איז א ביסל אנדערש.
יעצט, וואס איך האב געמיינט אז דו זאגסט, און דאס שטייט שוין אין די גמרא, אויף וואס זענען די מצוות. אבער פארשטיין די גמרא דארף מען אויך קלוגשאפט, צו וויסן וואס ווען די גמרא מיינט ערנסט, און ווען די גמרא זאגט עפעס א מצווה, צי ס’מיינט טאקע אז ס’איז א מצווה פון די תרי”ג מצוות אדער נישט. דער רמב”ם האט אויף דעם אויך געהאט עפעס א כוונה וואס ער זאגט עס נישט ארויס אינגאנצן.
אייגנטליך, א וויכטיגע זאך איז אזוי – איך וויל אבער ארויסגעבן די פראבלעם וואס איך האב און וואו איך קום דא אן, נאר דאס איז אלץ נאר א הקדמה כדי מען זאל וויסן בעיסיק וואס איך זאג דא. יעצט האט ער, מען דארף מחליט זיין וועלכע מצוות זענען מצוות וואס זענען טאקע א חלק פון די געזעץ.
ווי איינער פון זיינע כללים איז געווען – איך געדענק נישט וועלכע שורש – א פשוט’ע כלל, אז ס’איז דא א גרויסע חילוק פון א מצווה, דאס טייטש א געזעץ, אזוי ווי ס’שטייט אין תורה “חוקת עולם”, וואס איז נוהג לדורות, א מצווה וואס אלעמאל דארף מען עס טון.
דאקעגן זענען דא זאכן וואס דער אייבערשטער האט געזאגט פאר שמואל הנביא, און שמואל הנביא האט געזאגט פאר שאול ער זאל ווארטן ביז ער קומט כדי צו מאכן א קרבן. דאס איז א מצווה, מען האט געדארפט פאלגן, אבער ס’איז נישט קיין געזעץ, ס’איז נישט קיין חלק פון א געזעץ, דו דארפסט עס נישט טון, ס’האט גארנישט מיט דיר. אויב ס’וועט אמאל זיין שאול המלך נאכאמאל א גלגול אפשר וועט ער דאס דארפן טון, אבער ס’איז נישט נוגע, ס’איז נישט קיין געזעץ פאר קיינעם. שטימט?
און דער רמב”ם זאגט אן אנדערע זאך: א מצווה איז א פרט, זאגט דער רמב”ם, א געוויסע פרט, ס’קען זיין א געוויסע זאך, ס’איז א מצווה, ס’דארף זיין א כללות’דיגע געזעץ. יעצט דער רמב”ם אליין זאגט א למדנות, אז דאס מיינט נישט אז ס’איז נוגע יעדע מאל. אפילו א מצווה וואס מאכט זיך נאר איינמאל א טויזנט יאר – עגלה ערופה, איך ווייס וואס, עפעס א זאך וואס איז נישט בנמצא אלעמאל – ס’הייסט א מצווה, ווייל יעדע מאל ווען ס’וועט געשען די זאך… ער איז יוצא די מצוה. אויב עס מאכט זיך נישט, דאס איז א פראבלעם פון די רעאליטי [מציאות], נישט קיין פראבלעם פון די געזעץ-בוך. אהין, פאר וואס דער געזעץ-בוך דארף עס זיין עוסק אין פארשידענע זעלטענע זאכן. אקעי, זעט אז ס’איז אמאל געווען א גאי, פאר דעם איז דא א געזעץ. קען זיין אז היסטאריש, דאס איז דער תשובה פארוואס דא איז אזא געזעץ, אבער עס ווערט נישט אויסגעזעצט לדורות, ווייל ס’איז מער נישט דא. אמת.
זייער גוט. דאס זאגט ער יעצט. יעצט, דא אינטערסאנטע מער עטס. לאמיר געדענקען, אז דעיס איז אזוי ווי דא כללים, איז אויך דא די אלע הלכות און מנהגים וואס שטייען אין די גמרא, וואס מ’דארף זיי אויפהייבן און זיי דארפן פרובירן אריינצולייגן אין איינע פון די תרי”ג מצוות. ווייל אין די גמרא שטייט זייער אסאך זאכן. די גמרא איז נישט עוסק וועלכע מצוה איז דאס און ווי קומט עס, אזעלכע סארט זאכן. ס’איז זייער אסאך זאכן וואס מ’טוט, אדער וואס מ’דארף טון.
און דער רמב”ם האט געדרייט זייער שטארק צו נעמען די צוויי זאכן: מצד אחד דארט זענען זיינע כללים, וויאזוי עס דארף ארבעטן, וויאזוי עס זענען מצוות, און ווי יעדע זאך שטימט אריין אין א מצוה. מצד שני דארף ער מאכן די אנדערע ארבעט, פון אריינשטעלן יעדע שטיקל גמרא – אדער נישט יעדע שטיקל, אלע שטיקלעך וואס ער האט געהאלטן זענען להלכה – אריינשטעלן אונטער א מצוה, און מסביר זיין דאס איז א הסבר פון א מצוה, און אזוי ווייטער.
און פארשטייט זיך אז ער דארף אויך שטימען מיט די חומש. ס’איז אן אינטערעסאנטע זאך, דער רמב”ם האט זייער גענומען ערנסט די חומש, און ס’דא אפילו קאמע קאמע מצוות וואס שטייט אינעם רמב”ם וואס ס’שטייט נישט קיין איין שטיקל גמרא וועגן זיי. אזוי ווי “לא תחמוד”. דא נאר איין א האלב שטיקלעך גמרא אין גאנץ ש”ס וועגן די מצוה פון לא תחמוד. יא.
תלמיד: וואס? אנהייב בבא מציעא.
אינסטרוקטאר: יא יא, איך ווייס, דא א גמרא אנהייב בבא מציעא, דא א גמרא אין בבא קמא אדער אין סנהדרין, דאס איז אלעס, דאס זענען אלע גמראס.
יא, נישט איך זאג דאס אלס א גרויסע בקי, נאר ברוך השם ס’איז דא מראה מקומות אויף די זייט, מ’קען עס זען. און דער רמב”ם האט בעיסיקלי מחדש געווען א מצוה, צוויי מצוות: לא תחמוד און לא תתאוה, בעיסד [באזירט] אויף חומש. חומש פלאס מכילתא. דער רמב”ם האט גענומען זייער ערנסט די מדרשי הלכה, און זייער אסאך מצוות האט ער געבויט לויט וויאזוי עס קומט אויס אין די מדרשי הלכה, אזוי ווי מכילתא, ספרא, ספרי, די מקורות.
אבער עס איז נישטא קיין שום דיון, עס איז נישטא קיין שום סוגיא אין די גמרא, עניוועיר [אין ערגעץ]. ס’איז דא איין גמרא דרך אגב, און נאך א גמרא וועגן חמסן [רויבער/חמדן], וועגן פסול עדות, אויב איך געדענק גוט. אבער עס איז נישטא קיין שום גמרא וואס איז עוסק: וואס איז די גדר פון לא תחמוד? וואס איז די חילוק פארוואס שטייט דא לא תחמוד דא לא תתאוה? צי עס איז איין מצוה, צוויי מצוות… דאס האט דער רמב”ם אליין דירעקט פונעם חומש – נישט פונעם חומש, פונעם חומש און פירוש המכילתא. ער האט געפסק’נט הלכה למעשה, ס’איז די גאנצע תרי”ג מצוות, צוויי פון די גאנצע תרי”ג מצוות איז דאס סטרייט פון א פסוק.
אנדערע זאכן זענען יא דא גמרות, און דער רמב”ם האט גענומען די פסוק האט עס געמאכט פאר אים אז דאס איז א מצווה, און וויבאלד דאס וואס שטייט אין די גמרות איז נישט געכאפט אז עס איז א מצווה, דאס איז פארט [א חלק] פון די פסוק, אקעי.
יעצט זאג איך דיר א וויכטיגע זאך, א אינטערעסאנטע זאך: ס’איז דא צוויי מצוות אין די תורה וועגן די מענטשן, די חברה וואס מ’גייט עסן עמלק, צוויי מצוות אין די חומש, עט ליעסט [לכל הפחות] צוויי.
The Rambam’s Sources and the Mitzvah of Amalek
Chapter 1: The Rambam’s Reliance on Midrash Halacha
און דער רמב”ם האט basically מחדש געווען א מצוה — צוויי מצוות: “לא תחמוד” און “לא תתאוה” — based אויף חומש. חומש פלוס מכילתא. דער רמב”ם האט גענומען זייער ערנסט די מדרשי הלכה, און זייער סאך מצוות האט ער געבויט לויט וואס עס איז אויסגעקומען אין די מדרשי הלכה, אזוי ווי מכילתא, ספרא, ספרי — די מקורות.
אבער עס איז נישט דא קיין שום דיון. עס איז נישט דא קיין שום סוגיא אין די גמרא, anywhere. ס’איז דא איין גמרא דרך אגב, און נאך א גמרא וועגן חמסן, וועגן פסול עדות, אויב איך געדענק גוט. אבער עס איז נישטא קיין שום גמרא וואס איז עוסק: וואס איז דער גדר פון “לא תחמוד”? וואס איז דער חילוק? וואס שטייט דא “לא תחמוד”, דא “לא תתאוה”? צי ס’איז איין מצוה, צוויי מצוות?
דאס זאל דער רמב”ם אליינס דירעקט פון חומש — נישט פון חומש, פון חומש מיט’ן פירוש המכילתא — פסק’נט הלכה למעשה, ס’איז א גאנצע תרי”ג מצוות [613 commandments], פארט פון די גאנצע תרי”ג מצוות, דאס קומט פון א פסוק.
אנדערע זאכן, זענען יא דא גמרות, און דער רמב”ם האט אלעמאל גענומען די פסוק, האט עס געמאכט פאר אים אז דאס איז א מצוה, און ממילא דאס וואס שטייט אין די גמרות, דאס איז נישט געכאפט אז ס’איז א מצוה, דאס איז פארט פון די פסוק. אוקעי?
Chapter 2: The Anomalous Mitzvos of Amalek
יעצט זאג איך דיר א וויכטיגע זאך, אינטערעסאנטע זאך. עס איז דא צוויי מצוות אין די תורה וועגן די מענטשן, די חברה וואס מען גייט נאך — עמלק. צוויי מצוות אין חומש, at least צוויי. נישט אין די גמרא. איך וויל ענק זאגן, אז עס איז נישטא קיין איין גמרא — ס’איז דא איין גמרא, ס’איז דא איין ברייתא וואס דער רמב”ם האט גענומען אבער — ס’איז נישטא קיין איין גמרא וועגן הלכות מחיית עמלק? קיין איינס נישט.
איך האב געמיינט פאר א מינוט, איך האב געמאכט א search אין אוצר החכמה און געזאגט: וואו איז עס דא? איך ווייס נישט פון קיין איין סוגיא אין ש”ס וואס רעדט הלכות מחיית עמלק אדער הלכות זכירת עמלק. דאס זענען צוויי מצוות. שטייט “זכור את אשר עשה לך עמלק”, “לא תשכח”. אוקעי, אפשר קען מען מאכן דריי מצוות: זכור, לא תשכח — אפשר דער רמב”ם האט געמיינט דריי. און ס’איז דא “תמחה את זכר עמלק”, “תמחה את זכר” נאך א מצוה. At least דריי מצוות אדער צוויי. ס’איז דא דריי? איין לאו און צוויי עשה’ס? אוקעי.
איז דאס נישטא קיין איין גמרא וואס רעדט וועגן דעם. אויב מען טרעפט א משנה ערגעץ אין מסכת מגילה, מסכת פאה, מסכת ביכורים וואס שטייט הלכות וויאזוי מען געדענקט מעשה עמלק און וויאזוי מען מעקט אויס עמלק, זאל מען מיר שיקן און מען וועט געבן א “לחיים” תורה. חוץ פון דעם, לפי דעתי, ס’שטייט נישט!
The Source in the Beraisa
ס’איז דא א ברייתא וואס שטייט: “שלש מצוות נצטוו ישראל בכניסתן לארץ: למנות להם מלך, לבנות בית הבחירה ולהכרית זרעו של עמלק” [Sanhedrin 20b]. ס’איז דא א מחלוקת תנאים אויף אמווייניגסטנס צוויי פון די זאכן צי ס’איז א מצוה, ס’איז בכלל נישט קיין מוסכמ’דיגע ברייתא. “למנות מלך” איז דא א מחלוקת ר’ מאיר ור’ יהודה צי ס’איז א מצוה אדער א רשות; ס’איז נישט געפאסט [decided] אז ס’איז א מצוה, אויך נישט די ברייתא.
אבער ס’איז דא א זייער א שוואכע מקור, ס’איז בכלל היסטאריש. ס’שטייט אז דעמאלטס איז געווען… די גמרא לערנט לויט די פשט, אויב דאס וואס די מלך האט געטון איז ריכטיג אדער נישט ריכטיג. אלע מיני תורות. ס’איז זייער א שוואכע מקור באמת צו מאכן פון דעם א מצוה, אין דעם זין פון א מצוה לדורות, איינע פון די אידישע געזעצן.
אבער דער הייליגער רמב”ם — און זיכער זכירת עמלק, קען שוין זיין איין מקור אין דער גאנצער ש”ס — ער זאגט אז דאס איז א מצוה. אוקעי? איך ווייס אז ס’איז דא, איך מיין אז ס’איז דא, אבער ס’איז נישט דא. וואס? א מצוה אין די תורה דאורייתא. וואס באדערט דיך? ס’איז נישט קיין משנה? נאכאמאל. די אידישע געזעץ בוך — אמת אז די גמרא האט נישט ארגאניזירט א געזעץ בוך. אוי, איך גיי פרובירן נישט איבערצוזאגן זאכן ווייל איך מוז זיך אנקומען ערגעץ, ס’איז אלץ נאר הקדמה להקדמה להקדמה. יוי, ס’וועט ענק פארשטיין וואס איך זאג, אוקעי?
יעצט, דער רמב”ם אבער האט מחליט געווען אז דאס איז א מצוה. פארוואס? וואס שטייט אין פסוק? שטייט אויך אין די מכילתא: “‘זכור’ בפה ‘לא תשכח’ בלב”. ס’איז דא אזא ספרי, נישט א מכילתא, ס’איז ספרי. דברים זאגט אזא דרש, און דער רמב”ם האט געפאסט אז דאס איז א מצוה. ס’איז איינע פון די מצוות.
Chapter 3: The Problem of Applicability (Mitzvah L’Doros vs. Reality)
ס’איז דא א גרויסע בעיה, בעיה גדולה מאד, אז דער הייליגער רמב”ם האט אליינס געזאגט די זאך ביי די אנדערע מצוה, וואס הייסט מחיה זיין עמלק, וואס דער רמב”ם האט אויך געפאסט אז ס’איז א מצוה. און ער האט אליינס געפרעגט אויף זיך: וואס הייסט? איך מיין דו האסט אמאל געטראפן א כנעני? אדער א חתי? אדער א אמורי? אדער א פריזי? אדער א חיווי? נישט נאר דו האסט נישט געטראפן, דו קענסט נישט טרעפן, ס’איז נישטא! נישטא קיין אזא בלאך, מער נישטא. שטייט “בא סנחריב ובלבל את האומות”, אפשר נאך פריער, נישטא. מען קען נישט מקיים זיין די מצוה. מען גייט קיינמאל נישט קענען מקיים זיין די מצוה.
דער אריז”ל זאגט אז מען איז נישט משלים די נפש ביז מ’טוט די תרי”ג מצוות. זאגט דאך דער רמב”ם: איך האב געמאכט די ליסט פון תרי”ג מצוות, איך זאג דיך אז די מצוה גייט קיין איין איד… מען האט עס אמאל מקיים געווען א ביסל, מען האט עס נישט אינגאנצן מקיים געווען, ס’שטייט אין ספר יהושע. מער-ווייניגער האט מען עס מקיים געווען, וויפיל מ’האט עס מקיים געווען, דוד המלך האט געענדיגט, whatever. וויפיל מ’האט עס מקיים געווען האט מען מקיים געווען, אבער קיינער גייט עס מער נישט קענען מקיים זיין.
Discussion: Defining the Nation of Amalek
תלמיד 1: פארוואס שרייבט ער עס אלס א מצוה לדורות? יעדער מאל ווען ס’וואלט געווען כנענים וואלט מען עס מקיים געווען.
מגיד שיעור: אזוי זאגט דער הייליגער רמב”ם בפירוש אין ספר המצוות. און מען קען מדייק זיין אין די לשון, איך וויל עס נישט פארדרייען, אבער אזוי געדענק איך. אבער מחיית עמלק זאגט ער דאס נישט.
תלמיד 2: ס’איז א ציווי פארן כלל.
תלמיד 1: ניין, ס’איז א ציווי פארן כלל, דאס איז אן אנדערע נוסח.
מגיד שיעור: ס’איז דא א ציווי וואס איז נישט פערזענליך פאר א מענטש, דער מלך דארף עס טון אדער ווער. “נחרם” מיינט נישט נאר הרג’ענען יעדער לעצטער מענטש.
תלמיד 1: אבער אויב מען קען מקיים זיין די מצוה, קען מען עס מקיים זיין נאכאמאל.
מגיד שיעור: Exactly. ס’איז א מצוה וואס איז א one time מצוה, אבער ס’איז א מצוה לדורות ווייל עס איז אנגעגאנגען פאר אפאר הונדערט יאר, איך ווייס וואס. ס’איז נישט קיין מצוה לשעה. א מצוה לשעה איז אזוי ווי אז די מחנות אין מדבר זאל זיין א געוויסע וועג. דער רגע וואס ס’איז אויס מדבר ס’איז נישט שייך, ס’איז נישט קיין מצוה.
איך זאג דיר, ס’איז א problem. און דער לאמדות דער רמב”ם אליין זאגט: איך בין מסכים אז עס פעלט דא עפעס א זייער basic זאך, איך האב נישט פאראיניגט א תהליך, איך זאג דיר נאר א פאקט. און דער רמב”ם האט געזאגט אז ס’איז דא א מצוה פון געדענקען און אויסמעקן עמלק. און ער האט נישט געזאגט אז ס’איז מער נישטא קיין עמלק, וואס דאס איז obviously true.
תלמיד: אפשר האט ער פארשטאנען אז מען קען נישט טרעפן קיין עמלק? בלא יודע לו, וואס איז קלאר?
מגיד שיעור: אבער ס’איז פשוט אז דער רמב”ם אליין זאגט דאס אין מורה נבוכים, ער רעדט פון די נוסח פונעם פאלק, ס’הייסט ס’איז דא א זכר און א שם. און דער רמב”ם זאגט אז “זכר” מיינט אז מען רופט זיך אויפן נאמען פון דעם פאלק. דאס אז דא א מענטש איז אן אייניקל פון עמלק, דאס איז נישט קיין חיוב מחיית עמלק אויף אים. מען רעדט פון דעם פאלק, די גרופע מענטשן. ס’קען זיין אפילו נישט ממש אייניקלעך, נאר ס’האט זיך אויסגעמישט.
תלמיד 2: א race?
תלמיד 1: יא, race is a social construct.
מגיד שיעור: Ideology איז אביסל צו טיף. א גרופע מענטשן. אזוי ווי די אידן. פארוואס זענען מיר אידן? ווייל מיר זענען אייגנטליך genetically פון אברהם אבינו? אויך אפשר, אבער נישט וועגן דעם, ווייל אונז געהערן נאך צו די גרופע אידן. אזוי זאגט דער רמב”ם אין מורה חלק ב’ פרק ל”ב עפעס, אז די גרופע אידן עקזיסטירט נאך.
דער רמב”ם זאגט, שטייט “זרעכם ושמכם”. “זרעכם” האט צו טון מיט די זרע, literally די biology, און “שמכם” איז דער נאמען. ער זאגט ס’איז דא פעלקער וואס מען האלט נאך זייער זרע, אבער זייער שם איז נישטא. מחיית עמלק מיינט מען זאל אויסמעקן “מחיית שמו”, ס’איז נישט זיין זרע.
תלמיד: ס’האט דאך די לשון “זרע” אין געוויסע פלעצער.
תלמיד 2: וואס?
תלמיד 1: ער נעמט עס נישט פון קיין שום עמלק.
תלמיד 2: ס’איז א חידוש אזא זאך.
תלמיד 1: ער נעמט עס נישט פון קיין שום עמלק.
תלמיד 2: ס’איז דא א מצוה פון מחיית עמלק?
תלמיד 1: ניין, ניין, ניין, ער זאגט נישט דאס. דאס איז א מצוה לדורות פון א מין מענטש וואס רופט זיך עמלק.
מגיד שיעור: ניין, ער זאגט נישט דאס. ער זאגט נישט דאס, ער זאגט אזוי אויף כנעני, אז אויב עס וואלט געווען כנעני וואלט מען דארפן מוחה זיין. ער זאגט נישט. ניין עס שטייט נישט. נישט דא! פונקט פארקערט. איך זאג נאר אז אויב איינער זאגט אז אפשר געבליבן א אייניקל פון עמלק האט מען אים געדארפט הרגענען – ס’איז נישט ריכטיג, ווייל דער מצוה איז אויף דער גרופע עמלק, נישט אויף א מענטש וואס איז געראדע א אייניקל פון מיסטער עמלק.
ס’איז אמת’ן אויב עס איז נישט קיין מצוות שמחיות שמו. ס’איז א דרשה פון די אחרונים ווען רבי חיים בריסקער האט אזוי געזאגט, ס’איז כדי צו פארענטפערן דעם קשיא. ס’איז נישט פשוט. ס’קען נאכאמאל, אויב ס’איז ריכטיג אזוי צו טון, און ס’איז ריכטיג אזוי צו טון אן דער דרשה. ס’איז גוט. ניין, איך פארשטייט ס’איז א געזאגן. ס’איז א תירוץ. איך האב גערעדט אז ר’ חיים בריסקער, אזוי זאגן נאך זיינע קינדער אייניקלעך אז ער האט געזאגט א תירוץ, אפשר גאר א שוואכע תירוץ, ווייל דער רמב”ם מיינט נישט דאס.
אקעי, איך ווייס נישט איין זאך וואס מ’קען, איך זאג נישט יעצט פשט אין רמב”ם, דאס איז נישט קיין שיעור אויף דאס, ס’איז נאר א שיעור הכנה אנצוקומען צו א נקודה חשובה מאד, וואס איך וויל אנקומען צו, ווייל דאס זאגט דעיס נאר, ווייל דאס איז דער נושא וואס איך לייג עס ארויף אויף.
Chapter 4: Parshas Zachor and the Rambam
און דא, ס’איז דא יעדער איינער ווייסט אז עס איז דא א זאך וואס הייסט די ד’ פרשיות. דאס איז דא א זאך, ס’איז דא אזא זאך וואס מ’ליינט אז עס איז דא א מנהג פון דער משנה, און דער משנה אין מסכת מגילה איז דא, שרייבט זיך צוריק רעכטס נעבן ל’ אדר, איז דא א סדר קריאת התורה. א בית המדרש, די סדר בית הכנסת פון דער משנה שטייט אין מסכת מגילה. א גאנצע סדר בית הכנסת שטייט אין מסכת מגילה, און נישט אין מסכת ברכות. מסכת ברכות רעדט פון ברכות היחיד, און תפילת הציבור ווערט נישט דערמאנט אין מסכת ברכות בכלל, נאר אין די גמרא, נישט אין דער משנה. אבער סדר תפילת הציבור ווערט דערמאנט אין מסכת מגילה.
עס איז דא זאכן וואס זענען געדאפלט, ממש די זעלבע משניות צוויי מאל, ווייל עס איז נוגע ביי ביידע, אבער אין מסכת מגילה שטייט סדר תפילת הציבור. אין א חלק פון די סדר תפילת הציבור, עס איז דא א סדר קריאת התורה. עס דארף אלע וואס זאגן אז אריגינעל די עיקר בית הכנסת איז געקומען פאר קריאת התורה, דאס דאווענען איז דארט ארום די קריאת התורה. און דארט שטייט א סדר וואס אונז רופן ד’ פרשיות, אז וואס? אז פון ראש חודש אדר, אדער פון מברכים אדר ביז ראש חודש ניסן, עס איז דא פיר פרשיות וואס מען פירט זיך צו ליינען, אזוי ווי עס שטייט אין דער משנה.
אין דער גמרא האט פארשידענע דרשות וואס עס sound פון זיי, אז דאס ליינען מצות פרשת זכור און אנדערע פרשיות, די גמרא האט מקורות פאר די אלע פון זיי. די גמרא זאגט אז עס האט צו טון מיט די נושא פון זכירת עמלק, עס שטייט אין די גמרא. די גמרא שטייט אז מען קען עס לערנען פון א פסוק אין די מגילה: “נזכרים ונעשים” — “נזכרים” מיינט די מצוה פון צו געדענקען צו רעדן, זאל קודם רעדן וועגן עמלק און נאכדעם טון די מצוה פון פורים. אקעי, דאס שטייט אין די גמרא.
עס שטייט נישט אין די גמרא אז עס איז דא א מצוה אין די תורה צו זאגן פרשת זכור. און עס שטייט אויך נישט אין דעם רמב”ם. א סאך מענטשן זאגן אז עס שטייט אין דעם רמב”ם — עס שטייט נישט! עס שטייט אין דעם רמב”ם אז עס איז דא א מצוה פון זכירת מעשה עמלק, אבער דער רמב”ם האט עס קיינמאל נישט connected מיט די קריאת התורה פון שבת זכור.
און דער רמב”ם… וואס? איז אייך גוט, איך זאג דיך וואס עס שטייט. איך זאג דיך וואס עס שטייט. און דער רמב”ם אין סדר קריאת התורה ברענגט דעם סדר אזוי ווי אלע אנדערע תורות אין קריאת התורה פון דעם יאר. עס איז גארנישט אנדערש, גארנישט special.
קריאת התורה איז עלטער ווי אלע אנדערע קריאת התורה? קריאת התורה איז א זייער אלטער מנהג. קען זיין! א זייער אלטער מנהג, א זייער פיינער אלטער מנהג, אבער עס איז נישט קיין special מצוה פון געדענקען מעשה עמלק, דאס שטייט נישט אין דעם רמב”ם.
The Role of Tosafos
וואו שטייט עס יא? אפשר, אפשר אין תוספות, ווייל תוספות האט געהאט א funny קשיא אויף די חזרה. עס איז שוין funny, אבער איך מיין צו זאגן אז איך בין נישט מסכים, ווייל אין די גמרא שטייט אז עס איז דא א שאלה צי קריאת התורה בכל לשון. א תוספות האט נישט פארשטאנען ווען איז דא בכלל דין קריאת התורה אז עס זאל זיין א שאלה בכל לשון, די קשיא הייבט זיך נישט אן מיט די גאנצע זאך, ווייל דאס מיינט צו זאגן אז דער אייבערשטער האט געגעבן די תורה פאר משה רבינו אין וועלכע שפראך, ווען עס איז דארט א דין תורה. עס מיינט נישט אום קיין דין קריאת התורה, תוספות קשיא איז נישט אן אמת’דיגע קשיא.
וואס? יא, exactly, דאס איז טאקע די גאנצע שאלה, וואס מען זאגט א שיעור חנוכה וועגן דעם, אז לויט די דעת משנתינו האט משה רבינו נישט געגעבן די תורה אויף לשון הקודש, נאר אויף אלע שפראכן. אינצווישן זענען אידן, אונז האבן די תורה אויף לשון הקודש, אבער די איבריגע האבן די איבריגע שפראכן. עס איז א גאנצע גוטע ווערסיע נאך דעם.
יא, אבער דאס איז געווען א שיעור פרשת חנוכה, נישט דא אין לייקוואוד. אלענפאלס, דאס איז פשוט די נושא פון יענע משנה. תוספות האט געזוכט צו פארשטיין אזוי ווי זיי זענען געגאנגען לערנען, אז יעדע זאך דארף זיין א דין. זיי האבן פארשטאנען אז ס’איז א דין קריאת התורה, האבן זיי זיך געזוכט וואו דא איז דא א קריאת התורה וואס איז א מצוה.
האבן זיי געטראכט אז אפשר שבת זכור איז א מצוה, און וועלכע מצוה דאס איז? האבן מענטשן געטראכט אז עס מיינט די מצוה פון זכירת עמלק. דאס איז א funny חידוש, א חידוש פלא פון תוספות, וואס איז בדרך כלל ביי בעלי התוספות צו מאכן אזעלכע פלפולים, נישט פשוט פשט. אוקעי?
Title: The Structural Innovation of the Rambam’s Hilchos Melachim and the Mitzvah of Zachor
Speaker: Instructor
יא, אבער דאס איז ווען א שיעור פרשת חנוכה [איז] נישט דא אין לעיקוואוד.
על כל פנים, דאס איז פשוט די נושא פון יעדע משנה. תוספות האט פארשטאנען אז זיי זענען געווען זיך נוקם, ווי יעדער זאך דארף זיין א דין. נאר פארשטאנען אז מיר זענען א “דענקערס תורה” האבן זיי געזוכט, ווי דא האט תורה א מצוה? האבן זיי געטראכט אז אפשר שבת זכור איז א מצוה. און וועלכע מצוה איז עס? האבן מענטשן געטראכט אז ס’מיינט מצוה פון זכירת עמלק. דאס איז א “פאני” [funny/unusual] חידוש, א חידוש פלא פון תוספות, אז בדרך בעלי התוספות צו מאכן אזא סארט פילפולים, נישט פשוט פשט. אקעי?
אדער דער אנשי כנסת הגדולה, אדער רבי אברהם [אבן עזרא?] האט געזאגט אז מען קען נישט טון זאכן סתם. מען דארף טון זאכן וואס האבן א מקור, א שורש אין די תורה. האבן זיי געטראכט דער שורש דא איז, אזוי ווי דא איז דער מקור פון וואס ר’ יואל זאגט, אז עס איז די זעלבע “איידיע” [idea], אדער די זעלבע אידעאלאגיע — א “פאני” ווארט, איך מיין דער זעלבע סארט מעשים. עס איז געווען אז עמלק האט געוואלט זיך אנהייבן מיט די אידן פאר no good reason [קיין שום גוטע סיבה], און עס איז פאר א רשעות געווען.
יא, קען זיין, ווייל באלד איך וואלט אנגעהויבן מיט די דאזיגע. א כוונה וואלט געטוהן אזא סארט מעשה, ער האט געוואלט מוחה זיין דעם זרע זכר ישראל, זעט אויס. א גאנץ אנדערס איז מער קלוגער איבער דעס, אבער אזוי האבן די אידן אפגעזעהן אלעס די מעשה פון עמלק, האבן זיי געטראכט אז דאס די זעלבע “איידיע” איז; המן האט נישט געטון קיין זאך אנדערש.
איז די מקור אין די תורה פון דער מלחמה, פון וועלכע מצוה האבן די אידן מקיים געווען אין שושן ווען זיי האבן געהרגעט די אלע חברה דארט? מצוות מחיית עמלק! על פי דרש! נישט על פי פשט! זיי זאלן עס איז קיינעם על פי דרש! קיינער האט נישט געטראכט אז אין פסוק שטייט טאקע “אגגי”, און די גמרא לערנט על פי דרש אז עס מיינט אגג מלך עמלק — אויכעט על פי דרש! וואס לאו דוקא ווייסט וויפיל “אגג’ס” זענען געווען אויף די וועלט! קען איך נישט, ס’קען זיין!
אבער על כל פנים, אפילו אויב יא, זאג איך, אפילו אויב יא מיינט זיך נאך אלץ שוין מוחה זיין, נאר ווייל ער האט געטון קיין מעשה עמלק! יא? דרך אגב, אזוי ווי עס איז דא א דין אין יעדע זאך “עושה מעשה”, און די תרגום זאגט “פוקד עוון אבות על בנים” — “באותו מעשה אבותיהם”. די זעלבע זאך איז ביי מחיה זיין עמלק. מחיית עמלק רעדט זיך דאך “באותו מעשה אבותיהם”, נישט אז עס איז ממש א “פוקד עוון אבות על בנים”, קען נישט זיין די תורה קעגן די תורה.
סאו [so], אויב ער טוט מעשה עמלק, איז ער עמלק. און דער מקור פון פורים איז דאס.
ממילא אין די תורה, קריאת התורה שבת ליינט מען דאך נישט פון כתבי קבלה, מען קען נישט ליינען די מגילת אסתר שבת. עס איז געווען אזא מנהג אין מסכת סופרים, אבער אונזער מנהג איז אז מען ליינט נאר פון די תורה. סאו יעדע זאך דארף מען טרעפן א מקור אין די תורה.
* חנוכה ליינט מען פון חנוכת המשכן. פארוואס? חנוכה איז געווען די זעלבע “איידיע” חנוכה פון דעם משכן.
* פורים ליינט מען די מחיית עמלק. די סארט מלחמה, אזא ענליכע מלחמה אזוי ווי עס איז געווען פורים, ליינט מען עס שבת פאר פורים.
דאס איז די פשוט’ע פשט. און א גאנצע וואך קומט מען נישט אין בית המדרש, דאך שבת. ס’איז דעמאלט די צייט וואס מען ליינט.
Student: פארוואס ליינט מען נישט א גאנצע וואך?
Instructor: ווייל ס’איז א מעשה, מען וויל ליינען דעם אפארט גוט.
Student: מען ליינט יא א גאנצע וואך.
Instructor: פארוואס ליינט מען נישט א משל?
Student: מען ליינט עס יא, פורים.
Instructor: די ביידע, איז מער קערצער. דאס קען זיין פארוואס מען האט געזוכט א קורצערע פרשה. די איינציגע, די לענגסטע פון די ד’ פרשיות איז פרשת פרה האב איך געדענקט. וואס איז צו לאנג.
Student: פארוואס ליינט מען שבת?
Instructor: שבת איז די איינציגע וואס מען ליינט די תורה.
Student: ניין, נאך שוין קריאת המגילה. איך מיין מען ליינט דאך די מגילה אינמיטן וואך.
Instructor: אבער דעמאלטס קומט דאך נישט יעדער. אז איך ליין זעכצן מגילה, קוים וואס די בני הכפרים דארפן זיך מיטשענען. ס’איז נישט אזוי סימפל [simple].
שבת איז דא א סדר. מען קומט אין בית המדרש, מען ליינט א שטיקל תורה. מען רעדט, דער רב זאגט א דרשה דערוועגן, מען איז מרחיב הלכות פורים. מסתמא יעדער קוקט אין די דרשות, די דרשות זענען געבויט אויף די קשר פון די פרשה.
וואס זאגט די הלכה וואס גייט צוזאמען? מען זאגט הלכות פורים אויף יענעם שבת אויף די קריאה פון זכור. אבער די דרשות פון פורים וכו’. דאס איז פשוט פשט.
יעצט, דער רמב”ם אבער, דארף מען געדענקען אזוי: דער רמב”ם האט פארשטאנען — ער האט נישט געזאגט דאס אפן, אבער איך מיין אז עס איז אזוי — דער רמב”ם האט פארשטאנען אז עס איז דא אין די תורה מלוכה’דיגע געזעצן [laws of kingship/governance]. וואס איז דער רמב”ם? וואו שטייט הלכות מחיית עמלק אין רמב”ם? וועלכע חלק? וועלכע הלכה? הלכות מלכים ומלחמות, רייט [right]? הלכות א דין אין די מלחמות ישראל.
דער רמב”ם — דאס איז געווען נאך איינער פון די ריזיגע חידושים פון דעם רמב”ם. איך מיין עס איז דא א ביסל אין מסכת סנהדרין, באט [but] נישט עכט. עס איז נישט דא אין גאנץ ש”ס “מסכת מלכים”. און זיכער נישט “מסכת מלחמות”. דער רמב”ם האט אבער געוואלט מאכן א געזעץ בוך פאר די אידן. יעדער פארשטייט אז א געזעץ בוך, איינע פון די וויכטיגע זאכן וואס א געזעץ בוך דארף האבן איז: וויאזוי מ’פירט זיך ביי א מלחמה. ס’קען נישט זיין! אונז זענען נישט… אונז האבן נישט מקיים געווען דעם פסק פון דעם רמב”ם.
איך וויל ארויסברענגען, יא, חוץ פון די מזרחי, ר’ יונתן’ס פרענדס [friends], אבער אונז, די יידישע טראדיציע, דער וואס האט געשריבן דעם שולחן ערוך — און די מזרחי ווילן זיין קעגן אידן, ס’איז א זאך וואס… יא — די יידישע טראדיציע זייט די צייט פון תלמוד בבלי ביז די צייט פון משנה ברורה, איז נישט געווען צו זאגן הלכות וויאזוי מ’פירט זיך ביי א מלחמה.
ס’איז נישטא קיין סוגיא וועגן דעם. אלע גמרות רעדן וועגן דעם, ס’איז א ביסל פאנטאסטיש. מ’גייט פרעגן די סנהדרין צי מ’זאל מאכן א מלחמה? ס’קען נישט געשען אין דעם מאס אמת. ס’איז נאר ווי די גמרא… הער אויס. יא, ס’שטייט אין דעם געזעץ בוך וויאזוי מ’דארף עס טון.
אקעי, איך קען נישט יעצט דעפענדן [defend] אלעס. מ’דארף נישט אלעס, נישט אלעס וואס מ’זאגט דארף מען דעפענדן אלעמאל. קענסט עס אפפרעגן אויך. דער רמב”ם האט געמאכט, דער ערשטער איד וואס האט געמאכט הלכות מלכים. דער ערשטער און אויך דער לעצטער. אקעי, מ’וועט לאכן פון דעם… ס’איז גוט, ס’איז גוט. מ’זיצט אזוי דארט, דארף מען מאכן א פאסיגערע סדר.
דער ערשטער און דער לעצטער איד. אקעי, שולחן ערוך איז נישטא. אפילו דער ערוך השולחן האט נישט געמאכט הלכות מלכים. אקעי, אפילו דער איינציגסטער אנדערער איד וואס האט געמאכט א הלכה ספר אפילו אויף הלכתא למשיחא… וואס? יא, אבער ס’איז נישטא הלכות מלכים דארט, ער האט איבערגעדענקט. ער רעדט פון אנדערע זאכן. איך הער, אז דאס איז די שיטה פונעם רמב”ם קעגן שמואל, אז ער גייט נישט לויט הלכות מלכים.
עניוועי [anyway], דער רמב”ם איז געווען דער איינציגסטער. ס’איז וועגן דעם, ווייל דער רמב”ם האט פארשטאנען: יעדער געזעץ, יעדער מדינה, יעדער נארמאלע גרופע מענטשן האט א געזעץ וועגן וויאזוי מ’פירט זיך מיט א מלך, מיט א מלחמה. אונז אויך. האט ער געמאכט א ספר וואס הייסט הלכות מלכים, א טייל פון זיין ספר.
און וואס האט ער געטון? צוזאמענגענומען. ער האט יעצט געדארפט עפעס א “פרעימווארק” [framework], וויאזוי מאכט מען דאס? ער האט גענומען תשובה אויף הלכות מלכים. דאס איז איינער פון די רמב”ם’ס גרויסע חידושים, אזוי ווי הלכות תשובה וואס מ’האט גערעדט, נאכגעזאגט פון די רמב”ן, אזוי וועלכע… דער רמב”ם האט אליינס געמאכט דעי סוגיא, געמאכט דעי area of law [געביט פון געזעץ], האט ער אליינס אויסגעבויט. ער האט פארשטייט זיך געבויט אויף מקורות, אבער ער האט צוזאמענגענומען אלע גמרות, אלע מצוות וואס מ’קען אריינשטעלן somehow [עפעס] אין די נושא פון מלכים ומלחמות.
מ’זאגט עס צו די הלכות מלכים? ניין, אויף הלכות תשובה. אבער ס’איז די זעלבע “איידיע”. ס’איז זיכער איינער זאגט צו הלכות מלכים מ’לענקט נישט. עס איז נאך הלכות אזוי, אבער דאס איז זיכער הלכות דעות, איך מיין נישט נאר הלכות תשובה, הלכות יסודי התורה. איך מיין, ס’איז דא א סאך הלכות, הלכות תלמוד תורה, כמעט גאנץ הלכות עבודה זרה און די ספר המדע — אלע פון זיי דער רמב”ם מחדש געווען אליינס, ס’איז נישט דא קיין מסכת.
סאו דער רמב”ם האט געמאכט “מסכת מלכים”, הלכות מלכים. מלכים ביי דער רמב”ם קארעספאנד [corresponds] צו מסכתא אין די משנה, יא? מ’גענומען. סאו ער האט געמאכט א נייע מסכת וואס הייסט “מסכת מלכים ומלחמות”. יעצט, וויאזוי מאכט מען אזא מסכת? מען נעמט צוזאם אלע מצוות וואס קענען זיין אין די תורה וואס האט צו טוהן מיט וויאזוי א מלך פירט זיך. א חלק פון זיי איז מפורש, יא, ס’איז דא אין שופטים, כי תצא: “כי תצא למלחמה על אויביך”, “ונשמרת מכל דבר רע”, “מחנה יסוד”. אוקעי, דאס איז דברים פשוטים. אויך אויף דעם איז כמעט נישט דא קיין סוגיות אין די גמרא און אזוי ווייטער. אוקעי, ער האט געמאכט.
אבער מ’דארף פארשטיין אז דער רמב”ם האט נישט געהאט גענוג מצוות אריינצולייגן דארט. ס’איז געווען א גרויסע מחסור. ס’איז דא מצוות דא און דארט, ס’איז דא הלכות וואס האבן צופיל מצוות. דער רמב”ם אליינס רעדט א ביסל וועגן דעם אין זיין הקדמה, רייט? ס’איז דא נושאים וואס ס’איז דא זייער א סאך מצוות וועגן דעם. אמת, למשל, שבת איז דא א סאך הלכות, נישט א סאך מצוות. עבודה זרה, דער רמב”ם אליינס זאגט א סאך מצוות. ס’איז דא subjects [נושאים] וואס ס’איז דא זייער א סאך מצוות וואס רעדן וועגן דעם.
אפילו אין הלכות לולב ס’איז דא פיר מצוות וואס אלעס זענען בעיסיקלי [basically] דאס זעלבע, רייט? דער רמב”ם מוטשעט זיך: “לא תעשה”, “לא תעשה [גזול] בלולב”, “אוכל [פסול?]”, “לוקח [לולב]”. ס’איז א פראבלעם. דא זענען דא נושאים וואס האבן זייער א סאך מצוות. מאכלות אסורות איז א סאך מצוות. און אזוי זאגט ער אויף א סאך פון זיי האבן זייערע הלכות אין די גמרא. אבער מלכים, דער רמב”ם וואס ער האט בעצם געבויט אויף מצוות, ס’איז דא זייער ווייניג מצוות. דער רמב”ם מ’זעהט אז ער האט דא פלעצער וואס ער פרובירט צו ווייניגער צו זיין ביי די מצוות, פלעצער וואס ער פרובירט מער צו זיין ביי די מצוות, און א חלק פון די reasons [סיבות] איז ווייל ער דארף אויסבויען א נייע סארט סוגיא אויף די וועלט וואס רעדט זיך וועגן דעם. סאו הלכות מלכים, דער רמב”ם האט געזוכט, ער איז דורכגעגאנגען כל התורה כולה, ער האט געזוכט ווי מען קען טרעפן הלכות מלחמות.
יעצט עס איז פשוט אז יעדע מצוה, א מצוה איז דאך אלעמאל א כלל. אויב איז דא א מצוה וואס שטייט, איך ווייס, מען זאל לערנען תורה מיט די קינדער, איז דא אין דעם טויזנט פרטים. ס’איז נישט דווקא די מצוה, דווקא דווקא דווקא קינדער, און דווקא תורה, און דווקא דווקא… אבער יעדע מצוה וואס איז דא, ברענגט דיך ארויס א געוויסע צד. וואס שטייט “החכם כחכמתו”, די “ישראל דארף חיות”, קען מען אויף דעם בויען א גאנצע שלחן ערוך ווי מען וויל נאר, אויף די צוויי זייטן, וכהנה וכהנה וכו’.
סאו זעלבע זאך, די הלכות מלחמה, האט ער זייער שטארק געזוכט א source [מקור] אין די תורה פאר אלע סארטן מלחמות וואס קענען זיין, אלע סארטן חוקים און וויאזוי ס’גייט צו די מלחמה. זייער א סאך זאכן וואס דער רמב”ם האט מחדש געווען — דער רמב”ם זאגט אז עס איז דא אן איסור צו מורא האבן פאר א מלחמה. זייער א סאך בעיסיק [basic] זאכן וואס עס פעלט אויס. יעדער איינער ווייסט עס, די לומדים זענען זייער “קיוט” [cute], זיי מוטשענען זיך אויף דעם רמב”ם: ווי איז די פשט? האבן גערעדט וועגן דעם, יא, ווי קען זיין אן איסור צו מורא האבן, “לא תערוץ מפניהם”, אפשר איז עס א הבטחה?
But if you think from the backwards [אבער אויב טראכט מען פון צוריק צווועגס], you see that it’s [זעט מען אז ס’איז] פשוט. איינער וואס וויל אויפשטעלן א יידישע ארמיי, יא, און אונז ווילן ברענגען פסוקים אויף יעדע זאך, יא, אונז זאלן מיט מצוות, אונז זאלן נישט זאגן סתם. יעדער army [ארמיי], די בעיסיק זאך איז מען זאל נישט מורא האבן. מען קען נישט פירן אן army אויב די חברה האבן מורא. ס’איז דאך די ערשטע זאך וואס מען דארף נעמען קעיר [take care].
און אוודאי דער רמב”ם האט געמאכט אזא מצוה. אונז דארפן לערנען רמב”ם backwards [פון צוריק]. מען מוטשעט זיך ווי קען זיין א מצוה פאר א מינוט? דער רמב”ם האט געדארפט אויפשטעלן א געהעריגע יידישע מלחמה, מוז מען מאכן ווי מער מצוות. עס איז צוויי קשיות וואס ארבעט אהער און אהין, נישט אזוי וויכטיג. די עיקר קוק פון די אנדערע פערספעקטיוו: אז מען דארף ארויסבאצאלן די יידישע מאסן, וויאזוי עס ארבעט א יידישע מלחמה, מוז מען מאכן ווי מער מצוות.
סאו דא איז א פלאץ וואס מען זוכט מצוות, נישט מען זוכט ארויסצונעמען מצוות. אנדערע פלעצער, צו פיל דארף מען זוכען מצמצם צו זיין, נישט זאגן אז יעדער זיבן טעג סוכות איז נאך א מצוה מיט די קרבנות מוסף. עס איז שוין צו פיל, עס זאלן נישט זיין פינף הונדערט מצוות נאר אויף יענץ. אבער דא… קרבנות איז דער פלאץ ווי עס איז דא די מערסטע מצוות by the way [אגב]. האב איך פארגעסן. אה, there’s the actual, the better answer to that question [דאס איז דער בעסערער תירוץ]. אבער דא, דער רמב”ם איז זייער שטארק מצמצם ביי קרבנות. ער זאגט יעדער, ער לייגט אריין גאנצע גרופעס אין איין קאטעגאריע, אלע קרבנות מוסף פון יעדער יום טוב, עס קען זיין… יא.
אבער דא, וואס? דארפסטו אריינשטויסן אין נאך א מצוה, יא.
שטימט עס נישט. יא, יא. ס’איז גערעכט אז ס’איז נישט ענליך צו אברהם, יא, ס’איז פלייש.
אגב דאורייתא, ער דארף דאך עפעס אנהענגען די גאנצע סיסטעם, וואס גייט ער זאגן? ס’איז אים געבליבן א באנטש [bunch] מצוות אויף הלכות מלכים, און ממילא, דאס איז א באנטש פון די מצוות. איינע פון זיי: מצוות ישוב ארץ ישראל. דאס איז נישט ממש א מצוה, אבער ס’שטייט אין רמב”ם ביי וואוינען ארץ ישראל, און אזוי ווייטער אסאך נישט וואוינען אין מצרים. אסאך מצוות האט ער אריינגעלייגט אין הלכות מלכים ומלחמות.
סוגי המלחמות במשנת הרמב”ם: כיבוש, הגנה, ועונש
דער רמב”ם און די אידישע מלוכה
יא יא, ביסט גערעכט, דארפסט נישט ענטפערן מיט קיין פראבלעם, ווייל יא, ווייל יא נישט. א געוויסע… דארף איך דארף עפעס אנהענגען אין די גאנצע סיסטעם. וואס גייט דאס זאגן? דאס איז א מצוה. ס’מוזן בלייבן א באנטש מצוות אויף הלכות מלכים. און ממילא, דאס איז איינס פון די מצוות.
איינער פון די, “ישוב ארץ ישראל”, איז נישט ממש א מצוה [אין מנין המצוות], וואס ס’שטייט אין די רמב”ם, וואס מ’דארף ישוב ארץ ישראל. און אזוי ווייטער א סך… נישט וואוינען אין מצרים… א סך מצוות האט ער אריינגעלייגט אין הלכות מלכים ומלחמות. און איר וועט באמערקן אז וואס ער טרייט טון זייער שטארק, איז צו בויען פון די מקורות, פון די מצוות, א “פיקטשער” [picture] פון ווי דאס זעט אויס א אידישע “סטעיט” [state]. דאס איז געווען דער רמב”ם; דער רמב”ם איז געווען דער ערשטער “מזרחיסט”.
יעצט… אבער זאגט זיך אז עס זעט רעכט א מסוימ’דיגע מצוה? ניין. אבער עס שטייט דארט אז מען דארף אייננעמען ארץ ישראל, אדער מען דארף עס באוואוינען דארט; עס שטייט אין הלכות מלכים. נישט יעדער זאך מוז זיין א מצוה [אין די מנין]. דער רמב”ן איז געקומען זאגן אז עס איז א מצוה, אבער… דער רמב”ם האלט אויך אז מען דארף עס טון, נישט פונקט א מצוה, ווייל… דא “ריזאנס” [reasons], נישט פאר יעצט. ניין, נישט א מצוה, אבער ס’שטייט דארט אין הלכות מלכים.
וואס מיינט דאס? אקעי, נאך א פראבלעם נישט פארשטאנען. עד כאן הקדמה. יעצט! פארשטייען אזוי… לאמיר יעצט ארויסגעבן א פשוט’ע זאך.
קלאסיפיקאציע פון מלחמות (ע”פ מורה נבוכים)
אין א מלחמה, איז דא… צוויי זאכן וואס מ’דארף ארויסגעבן. צוויי זאכן, איך קען רעדן דעם עיקר פון די צווייטע זאך.
איינע זאך איז, אז עס איז א סך סארט מלחמות. נישט אלע מלחמות זענען אייניג. עס איז א סך סארט מלחמות. די אלעס, דאס וואס איך זאג יעצט, שטייט בערך אין די רמב”ם, אין מורה נבוכים, אין חלק ג’ פרק מ”ה אדער בערך דארט, וואו ער רעדט פון עונשים.
עס איז דא א סך סארט מלחמות:
1. מלחמת הגנה: סתם מלחמות, סתם “עזרת ישראל”, ס’איז א הגנה פלעין, “להציל ישראל מיד צר”. דאס איז די “בעיסיק” [basic] סארט מלחמה. מ’טוט וואס מ’קען זיך צו “פראטעקטן” [protect]. סתם מלחמה. וואס? סתם מלחמה להציל ישראל מיד צר, מלחמת מצוה. דאס איז נאך קאטעגאריעס. איך גיי נישט אריין אין יענע זאך. איך וויל דיר רעדן, א מער פשוט’ע אזוי ווי… לעצטנס. איך בין נישט פון מלחמת מצוה. ס’קען זיין אז ס’איז מלחמת מצוה, איינע פון די סארט מלחמת מצוה.
2. מלחמת כיבוש: ס’דא א מלחמה, וואס מ’דארף דארט וואוינען. סתם מ’דארף דארט וואוינען דארט. און מ’דארף אייננעמען א לאנד ס’זאל זיין וואוינען. דאס איז מלחמת כיבוש, אויך א מצוה. קיין שום פלאץ קען מען נישט וואוינען, קיין שום גרופע מענטשן קען נישט האבן א לאנד אן דעם וואס מ’זאל עס אייננעמען. פשוט כפשוטו, עס איז געלייגט אז ער איז “אינדידזשענעס” [indigenous], מיינט עס צו זאגן אז ער האט שוין פארגעסן אז ער ווערט יעצט איינגענומען, דאס איז אלעס.
3. מלחמת רשות: און נאכדעם איז דא א נייעס, יעצט איז דא א דריי… עס איז דא אלע סארט מלחמות, דו ווייסט, דו ווייסט, דו ווייסט, די אלע מלחמות האבן זייערע “סיידס” [sides]. נאכדעם איז דא א מלחמת רשות, סתם איך וויל מאכן געלט, “ביזנעס” מלחמה, נייע סארט מלחמה.
יעדע מלחמה לויט די “סייד” דארף זיין אנדערע דינים, רייט [right]?
* א מלחמת כיבוש דארף מען אנהארגען, דארף מען נישט לאזן קיינער וואס זאל נישט לאזן אונזער ספעציפישע “פייפל” [people] זאל זיין מתקיים; דאס איז דער סוד פון “מחיה זיין עלמין”.
* א מלחמה פון הגנה דארף מען מאכן וואס עס נעמט אז עס זאל נישט זיין קיין “טרעט” [threat].
* און אזוי ווייטער, א מלחמה וואס איז סתם להרחיב דארף מען בכלל קודם זיין לשלום, עס איז קיין שטאמפל.
יעצט דער רמב”ם דרך אגב זאגט אז עמלק איז אויך דא קריאה לשלום, און אויך ביי שבע עממין, דאס איז דער חידוש פונעם רמב”ם. אבער האט עס אינוואלווד [involved] מיט אים קריאה לשלום, האט עס נישט פיינט.
אבער יעצט איז דא א נייע סארט מלחמה. פלעגט מען זאגן ס’איז דא א נייע, דאס איז אלעס, יעדע איינע פון די מלחמות האט א חיוב און מצוה אין די תורה. ס’שטייט מלחמת מצוה, ס’שטייט מלחמות שבע עממין – אגב ס’איז נישטא היינט שבע עממין, יעצט כאפסטו. די “איידיע” [idea] פון א סארט מלחמה וואס כדאי אונז זאלן האבן א פלאץ אויסצולייגן א פלאץ, דאס איז אלעמאל דא. אדער דו טוסט עס אין לעיקוואד [Lakewood] – דאס איז אויך די זעלבע ענין, מ’מאכט עס בדרכי שלום, זיי ווייסן, דאס טארסטו נישט טון, ס’איז פשוט. אין ברוקלין אויך, ס’איז נישט גערעכנט די וואס זאגן.
מלחמת עונש: דער פאל פון עמלק
אבער יעצט איז דא א נייע סארט מלחמה. פלעגט מען זאגן א סארט, ס’איז דא א נייע סארט מלחמה. ס’איז דא א מלחמה וואס הייסט אויף ענגליש א “פיוניטיוו וואר” [punitive war] – א מלחמה וואס די מלחמה איז נישט בדין כיבוש און נישט בדין הגנה, נאר בדין שכר ועונש. נייע סארט מלחמה.
פשטות, אמאל זינדיגט א מענטש. א מענטש זינדיגט, איז דא הלכות: ד’ מיתות בית דין – סקילה, שריפה, הרג, חנק. דא אמאל א גרופע מענטשן זינדיגט. נישט אז זיי זענען אונזערע “ענעמיס” [enemies]; “ענעמיס” איז נישט קיין פראבלעם. “ענעמיס” בארעכטיגט אז ער וויל מיך הארגענען, ס’האט נישט קיין עבירה, נישט קיין עבירה, ס’איז אן אנדערע זאך. דא א מענטש וואס ער איז אן עבריין. א “וואר קרימינאל” [war criminal] רופט מען דאס היינט, רייט? ער טוט עפעס וואס איז נישט בתור א מענטש, א מענטשן נישט קיין מחלוקת. א גרופע מענטשן וואס טוט עפעס וואס איז א “קריימער” [crime], ער טאר נישט דעיס טון. אויב זענען דא מענטשן וואס זיצן רואיג אין די מדבר, טאר מען נישט זיי גייען זיך אנהייבן מיט זיי אן קיין גוטע “ריזן” [reason].
זיי [עמלק] האבן ניכר געווען דער ערשטער “וואר קרימינאל”. ער האט געמאכט ערשטע… שטייט נישט דארט… ער האט געמאכט א מלחמה, נישט נישט נישט ווי א “דזשענטלמן” [gentleman]. דאס טייטש “כָּל־הַנֶּחֱשָׁלִים אַחֲרֶיךָ” (דברים כה:יח). א מלחמה, מאכ עס ווי דוד מיט גלית, אזוי אונזער צווייטע צוויי גיבורים זיך שלאגן, פער [fair]. עס האט נישט קיין טענות, ער האט נישט קיין טענות אויף גלית אז עס האט געטון דאס, א גרויסע שגגה איז געווען, אונז זענען נישט אויף זיין זייט, אבער נישט קיין רשע. מען דארף אים נישט מעניש זיין; מען דארף אים הארגענען בתור מלחמה, נישט בתור עונש. יא?
שטייט אבער איינער וואס ער איז א רשע, ער האט געטון א שלעכטע זאך – אים דארף מען מעניש זיין. ער האט געוויזן מעניש. נישט קיין בית דין – אין “אינטערנעשאנעל ספיר” [international sphere] איז נישט קיין בית דין – נאר די מלחמות.
אזוי ווי עיר הנידחת איז אויך אזא מלחמה, עס הייסט כלי עונש. עיר הנידחת איז זייער ענליך צום [מלחמת עמלק], די לעיל בהלכות. אויך עס איז אזוי ווי שבע עממין, אבער עס איז געמאכט א מלחמה. ווי צארטא דער וואס שטייט, יא, מענטשן מיינען אז די עיר הנידחת גייט זיך לאזן שטעכטן? זיי לאזן זיך נישט! טעמעס פאר דעם וואס איז קיינמאל נישט געווען, ווייל זיי גייען דיך נישט שלאגן. דא איז נישט זיין “סימפל” [simple] צו מאכן א עיר הנידחת, דארפן אן “ארמי” [army] דערפאר.
דא אין תנ”ך, איין מעשה וואס איז כמעט געשען [פילגש בגבעה?], אבער מען דארף מאכן אן “ארמי” דערפאר. אבער עס איז בעצם די מלחמה נישט בדין מלחמה, די מלחמה איז אזוי ווי מיתת בית דין. און אין דעם איז אויך דא “לעוועלס” [levels]: דא איינער וואס איז חייב מיתה אזויפיל, דא איינער וואס איז חייב אזויפיל, וכדומה. איינער וואס ער מאכט א פעם אחר פעם א סאך א סאך “וואר קריימס” [war crimes], זיין עונש איז אז מען הארגעט אים מיט זיין קינדער מיט זיין אייניקלעך מיט זיין ווייב מיט יעדן איינעם מיט זיין בהמות. דאס איז די עונש. פארוואס? כדי “ישמעו וייראו”, אזוי ווי יעדן עונש, האט עס זיין “ריזן”.
דאס איז זייער שווער… איך דארף עס פארשטיין, דאס איז א סארט זאך וואס איז זייער שווער. א נארמאלע עונש… דאס דארף מענטשן ווילן נישט זיין קיין רשעים. מען מאכט א קליין עונש אויף יענער, זעט עס שוין אז מען טאר נישט דאס טון. אבער א מלחמה… איך בין נישט קיין “פאסיפיסט” [pacifist]. איך פארשטיי אז דא איינער מוז זיך מאכן א מלחמה. און עס מוז זיין גאר א ראדיקאלע, גאר א שארפע מלחמה, אז מען זאל בכלל כאפן אז דאס איז נישט סתם אלס צוויי מענטשן סתם א מלחמה. סתם א מלחמה, מאכט מען א “דיעל” [deal]. אבער ווען מען דארף אים מעניש זיין, ווייל עס איז זיין עקסטרעם. ווייל ער דארף זיך אויסנעמען פאר די וועלט, אז דאס טוט מען נישט.
דאס איז דער טייטש מחיית עמלק. דאס איז די מצוה וואס דער רמב”ם פארשטייט. דער גאנצע שטיקל תורה שטייט אין מורה נבוכים. א מצוה מחיית עמלק. אפילו דעמאלטס איז דא א “ספעשל” [special] דין. פארשטייט זיך שאול האט געזאגט פאר די קיני זאל זיך ארויסדעמפן פון עמלק. און מען דארף זייער גוט אכטונג געבן, עס איז נישט פשוט אז מען קען הרג’ענען וועמען מען וויל. דער וואס איז נישט קיין עמלק ער איז נישט חייב מיתה. און מען הרג’עט אים נישט נאר ווייל עס איז טאקע א “פאנישמענט” [punishment] פאר זיין זיידע. וואס איז דער חילוק? מיתה ומעשה ידיים. אבער דאס איז דער דין פון נקמת עמלק. שטימט? דאס איז די מצוה פון מחיית עמלק.
און דער אמת עס איז נישט געווען, אבער דו פארשטייסט אז דער רמב”ם מוז האבן א הלכה וואס שטייט אזא סארט מלחמה. א מלחמה וואס איז א “פאנישמענט” פאר א “וואר קריים”, א נייע סארט מלחמה.
הבדל בין עמלק לשבע עממין
שבע אומות איז א “פאנישמענט”? ניין. שבע אומות איז נישט ווייל זיי זענען שולדיג.
ער וויל זיי אויסליידיגן אויך ווייל זיי זענען עובדי עבודה זרה? דער רמב”ם האט א גאנצע הסבר אויף עבודה זרה. ניין, נישט ווייל זיי זענען חלק שבע מצוות בני נח. מען קען נישט קיין טענה האבן אויף זיי. און ער האט נישט קיין טענה אויף די כנענים אז זיי זענען עובדי עבודה זרה. זיי זאלן מיר אפרעטן, איך וויל דא מאכן א לאנד וואס איז נישט עובדי עבודה זרה. ער וויל דא טון מיט די אנדערע עמים. זיי זענען נישט אזוי ווי בהמות, נישט פשוט מענטשן.
הונדערט פראצענט! אויב ער איז א איד אין שיעור, דעמאלטס איז ער קריאה לשלום. אויב ער גיט תשובה, יא, אוודאי. אויב ער הערט אויף זיין עובד עבודה זרה, אזוי ווי ער האט טאקע אויפגעהערט, איז ער א גר. עס קען אפילו זיין אז אונז זענען א סאך אייניקלעך פון זיי, און עס זענען אפשר אייניקלעך פון חלק כנענים וואס האבן אויפגעהערט די עבודה זרה. נישט קיין פראבלעם. דאס איז אוודאי.
יעצט, דער רמב”ם אלעמאל ווען ער רעדט פון שבע אומות, רעדט ער מצד עובדי עבודה זרה. אבער עס איז נישט עונש אויף עבודה זרה, ער זאגט נישט עונש אויף עבודה זרה. ווייל עונש וואלט מען געדארפט דאן זיין צו יעצט, שולדיג דער תינוק שנשבה וכדומה. עס איז בהכרח, מען דארף זיך לערנען פון זיי. נישט קיין דין עונש, נישט ווייל ער איז חייב מיתה, אן אנדערע סארט זאך.
יעצט, אוקעי, שטימט. דאס איז מחיית עמלק. מען קען טאקע זאגן אז אומות האבן באקומען די זעלבע סארט עונש. “נאו פראבלעם” [no problem].
מצוות זכירת עמלק: די מאראלישע הצדקה
יעצט וואס איז די זכירת עמלק? יא? וואס איז די זכירת מעשה עמלק? וואס פעלט עס אויס? פארוואס איז דא נאך א מצוה פון געדענקען?
אלע חסידישע ספרים מוטשען זיך. האסט געוויסט? באמערקט? וואס איז די מצוה פון זכירת עמלק? עס איז דא מענטשן וואס מיינען אז מ’איז יוצא מיט זאגן פרשת זכור. שטייט אין די תורה מ’זאל ליינען יעדע וואך פרשת זכור? אבער וואס, “וואט אר יו טרייאינג טו סעי” [what are you trying to say]? סתם מ’גייט לכתחילה מ’זאל רעדן וועגן עמלק. וואס ווילסטו פון מיין לעבן? אויב ס’האט געזאגט… איך מיין… די זכירה איז אויף די “וואר קריים”, נישט אויף די עונש. נישט אויף די מחיה. יא? די זכירה איז מ’זאל געדענקען וואס עמלק האט געטון.
“סאו” [So], איך זאג דיר וואס דער הייליגער רמב”ם זאגט אין ספר המצוות. ער זאגט עס נישט נאכאמאל אין… ס’איז זייער אינטערעסאנט, א סאך זאכן “בעיסיק” [basic] פשט פון מצוה שטייט אינעם רמב”ם אינעם ספר המצוות, ער זאגט עס נישט נאכאמאל אין ספר היד. ס’איז דא אזעלכע וואס ווען ער האט נאכאמאל פארגעשטעלט דעם ענין וועט מען אליינס פארשטיין. דארט לויט די וועג איז ער מסביר די מצוה אין ספר היד. אבער ער זאגט עס נישט נאכאמאל אין ספר המצוות.
דער רמב”ם איז מסביר א פשוט’ע זאך, אזוי ווי אונז האבן געלערנט פריער לגבי דעם נושא פון ‘לא תסורו ממנו’. א מלחמה מוז האבן פראקטישע זאכן, הלכות: ווער ס’גייט אין מלחמה, ווער ס’איז חוזר מעורכי המלחמה, וויאזוי מ’מאכט די מלחמה, ווער ס’איז דער כהן משוח מלחמה, וכו’. יעדע מלחמה מוז אויכעט האבן א “מאראל אספעקט” [moral aspect], יא? מורא, מורא, נישט מורא. מ’דארף מעורר זיין דעם עולם צו טון דעם ענין. מ’קען נישט “פארסן” [force] קיינעם צו גיין אין מלחמה, אזוי גייט עס.
מלחמה קומט מיט פראפאגאנדע. ס’איז נישטא קיין מלחמה וואו מ’האט נישט פארקויפט קיין פראפאגאנדע פאר די סאלדאטן פארוואס מ’טוט דאס, יא? אז אמעריקע גייט אין מלחמה, קודם רופט מען די “ניו יארק טיימס” [New York Times] און זיי זאגן פאראויס ווי א רשע יענער איז און פארוואס מ’דארף אים אויסראטן. ממש אזוי איז געווען, ווייסט? דזשארדזש בוש [George W. Bush] האט געהאט א “מיטינג” [meeting] מיט די ניו יארק טיימס, ער האט מסביר געווען פארוואס סאדאם כוסעין איז אזא רשע, און דעמאלטס איז יעדע וואך ארויסגעקומען אן ארטיקל וואס א רשע ער איז, ביז דער עולם האט פארשטאנען אז מ’דארף אים אויסראטן. ממש אזוי יעדע מלחמה.
אין “ווארלד וואר 2” [World War II] איז געווען אן “אפישעל דיוויזשען” [official division] דארט, די “יו-עס ארמי” [US Army] האט אן “אפישעל דיוויזשען” וואס מאכט “געימס” [games], “ווידעא געימס” און “מוביס” [movies], און ווען ס’איז דא א “מובי” וואס ברענגט ארויס די מלחמה, געבן זיי געלט. די “ארמי” גיט געלט, זיי “לענדן” [lend] זייערע עראפלאנען “פאר פרי” [for free], כדי מ’זאל ארויסגעבן די מעלה פון מלחמה קעגן די שונאי אמעריקע. און אזוי יעדע לאנד טוט אזוי, נישט נאר אמעריקע. אפילו אמעריקע, אונז מיינען אז אמעריקע איז א פרייע “קאנטרי” [country], אמעריקע האט אויך געהאט דעבאטעס וועגן זיך מצטרף זיין פאר דיך, און מיר גייען אין מלחמה.
אקעי, יעצט, דאס איז דער כלל. דאס ווייסט יעדער איינער וואס האט אמאל געפירט א לאנד ווייסט, מען קען נישט פירן בכרח, עס איז נישט אזא זאך. אפילו ווען מען מאכט יא א “דראפט” [draft], א “דראפט” מוז מען מאכן, אבער עס מוז אויך זיין מיט א געוויסע שכנוע. דער עולם וועט זיך נישט לוחם זיין, מען וועט זיך ארויסדרייען. איך קען נישט “פארסן” א מענטש, איך מיין זיין געוויסן.
The Psychology of War, the Nature of Forgetting, and the Necessity of “Zechirah”
Chapter 1: The Necessity of Persuasion in Warfare
און אזוי יעדער לאנד טוט אזוי. נישט נאר אמעריקע. אפילו אמעריקע… אונז מיינען אז אמעריקע איז א “פרי קאנטרי” [Free Country]. אמעריקע האט אויך א וועג וויאזוי צו משכנע זיין פאר דיך אז מען זאל גיין אין מלחמה. אקעי?
יעצט, דאס איז דער כלל. יעדער ווייסט, יעדער איינער וואס האט אמאל געפירט א לאנד ווייסט: מען קען נישט פירן בהכרח. עס איז נישט אזא זאך. אפילו ווען מען מאכט, יא, א “דרעפט” [Draft: conscription]. א דרעפט מוז מען מאכן. אבער עס מוז אויך זיין מיט א געוויסע שכנוע [persuasion]. דער עולם… מען קען זיך נישט שלאָגן, מען קען זיך ארויסדרייען. מען קען נישט “פארסן” [force] אמת’דיג א מענטש זיך מוסר נפש זיין. מען דארף משכנע זיין זיך מוסר נפש צו זיין.
עס איז א חוואטסקע [clever/bold] זאך, אז די רוסישע מיליטער פלעגט אויסציילן “בוקלעטס” [booklets] פון די גאנצע יחוס פון די צארישע מלכים. יא. דו ווייסט שוין דער שטארבט זיך, וואס זאל זיך שטארבן? אפילו דער מלך פוטין ווען ער האט אנגעהויבן זיין מלחמה, האט ער א שיעור כללי געגעבן פארוואס מען דארף מאכן א מלחמה מיט אוקריינא. פארוואס דארף מען מאכן? ער קען זיך סתם זאגן, “איך בין א מלך ומטעם זה”? ער קען נישט! ער דארף מסביר זיין פאר דער עולם, אמת’דיג זענען זיי סתם רוסן וואס זענען בוגד געווען, און אמת’דיג באלאנגען זיי פאר אים. ער דארף דאס מסביר זיין! אן דעם גייט דער עולם נישט קויפן.
אפילו אזוי, מוטשעט ער זיך. ער מוז גוטע בילבארדס פארקויפן. אין די רייבן, איבעראל וועט ער פארקויפן ווען ער לייגט די גוטע בילבארדס, און זאגט פאר אלע טעלעוויזשאן צייטונגען זאלן שרייבן וכו’, “ביחד ננצח” [together we will win], וכו’.
האט דער עולם זייער גוט פארשטאנען אז דאס איז אזא “בעיסיק” [basic] זאך. עס קען נישט זיין נישט דא קיין מצוה וועגן דעם. מען זאגט עס איז דא א מצוה “לא תחיה כל נשמה” [you shall not leave alive any soul], אבער יעצט איז די גאנצע זאך ווען מען גייט קעגן שונאי השם, פאר עבודה זרה בעיקר, אדער א מלחמת הגנה [defensive war], איז פשוט אז מען זאל דארפן זיך מוסר נפש זיין. אבער דאס וואס איז “פאנישמענט” [punishment] מלחמה, האט א פראבלעם.
Chapter 2: The Human Nature to Forget and the Holocaust Example
דער טבע פון א מענטש איז ער פארגעסט. דער טבע פון א מענטש, אפילו מען האט אים באעוולט, אפילו מען האט אים אליין באעוולט. כל שכן ווען מען האט באעוולט זיין זיידן — אמאל דארף ער עס געדענקען. ווען עס איז א “פאנישמענט” פאר א גרופ, א גרופע איז א זאך וואס “אין ציבור מתים” [a community does not die]; עס איז נישט קיין זאך וואס נאר דער דור, עס קען אפילו זיין א פאר דורות. יא? טבע האדם איז ער פארגעסט, ער ווייסט וואס דער רייד איז צו אים, אמת?
וויאזוי ווייסן מיר אז מענטשן האבן פארגעסן? איר קענט נאך מיין דרשה וועגן די האלאקאסט? יעדער ווייסט, יא? בערך א האלב יאר נאכדעם וואס די דייטשן האבן געהרגעט זעקס מיליאן אידן, האבן רוב אידן פארשטאנען אז בעצם האט מען געדארפט גיין הרג’ענען זעקס מיליאן דייטשן. עס איז געווען אפילו א גרופע אידן וואס האבן געארבעט אויף דאס צו טון. קיינער האט זיך נישט מסתייג געווען צו זיין.
איינער האט זיך מסתייג געווען ווען ער האט געהאלטן זיין פאליטיק, עס איז נישט אויסגעקומען. אבער יעדער נארמאלער מענטש האט פארשטאנען אזוי קומט עס. “אטליסט” [at least], אמת? פשוט. מידה כנגד מידה [measure for measure], איך מיין “basic justice” [basic justice], אנדערש איז דאך נישט קיין יושר אויף דער וועלט.
נאך א פאר יאר האבן רוב אידן געטראכט, אדער א גרויס חלק פון אידן, אז אויב ער צאלט א פאר דאלאר מעג מען אים מוחל זיין אויכעט. מעשיות שטותים… בקיצור מעג מען אים מוחל זיין, דאס געלט איז נישט געווען פאר פרי, עס איז געווען פאר דער מחילה.
אז עס שטייט “לא תקחו כופר לנפש רוצח” [you shall not take ransom for the life of a murderer], אזוי האט ר’ אייזיק, דער בעגין [Menachem Begin] געזאגט. אבער די אנדערע אידן האבן געזאגט, עס שטייט “לא יומתו אבות על בנים” [fathers shall not be put to death because of sons], אלע מינע תורת לאקשן, למעשה. מען האט מוחל געווען דעם מענטש, מען האט מוחל געווען דעם דייטשן פאלק. יא, יא, פארקערט, דאס פאלק איז… א ביסל, א ביסל, א ביסל.
Chapter 3: The Morgenthau Plan vs. The Marshall Plan
זיי וואלטן געווען נאך בעסער ווען מען וואלט געטון מיין ערשטע פלאן. אוקעי, איך כאפ נישט. נישט נאר זיי וואלטן געווען בעסער, נאר די גאנצע וועלט וואלט געווען בעסער. עס זאגט א “basic reality” [basic reality], “this is realism” [this is realism], מען האט יעצט נישט מיין שיעור. מען האט מיך זיכער ארויסגעטריבן די אידן, פארדאמען דעם.
דו דארפסט לעבן וועגן דעם? אוודאי דארפסטו דאס פארשטיין, נישט נאר דעם. איך וויל דיר זאגן א פשוט’ע סברא, נישט חס ושלום הלכה למעשה. דארפסט דאך פארשטיין עפעס? יושר איז א “basic” זאך. מידה כנגד מידה איז א “basic” זאך, יא?
מידה כנגד מידה מיינט, אז ווען דו טוסט מיר עפעס אומריכטיג, דארף איך דיר טון עפעס אומריכטיג. אויב איך טון דיר עפעס וואס איז ריכטיג, איז עס נישט מידה כנגד מידה, כאפסטו? א סך מער, סא איך דארף דיר דאך אזוי צוריק טון, אנדערש איז שוין נישט יושר אויך נישט. ווייל דאס איז נישט קיין מידה כנגד מידה.
אוקעי, דאס דארף אים דאך אויך א ביסל א טיפערע עומק דא. סא ממילא איז פשוט אז די וועלט… עס איז פשוט אז די עמלק וואס האט מחריב געווען דעם בית המקדש, דארפסטו כאפן? יא, די עמלק, די בית המקדש איז איין זאך, דרך אגב, “whatever” [whatever], איך זאג נישט פאליטיק דא. רבונו של עולם, איך וויל נאר אז מען זאל פארשטיין די תורה.
פאר א סך, פאר א סך יארן האט מען נישט פארשטאנען די תורה, ביז מען האט געזען די “reality” [reality], און נאכדעם פארגעסט מען אויך. עס איז דאך די “funny” [funny] זאך, די טבע פון א מענטש איז ער פארגעסט גלייך, אזוי שנעל פארגעסט מען. נישט נארמאל. רוב מענטשן היינט קוקן מיך אן א גאנצע משוגענער, ס’איז געווען א פלאן וואס מען האט געדארפט טון דא מיט די דייטשן. דאס איז די ערשטע, נאר איין לעוועל וואס מען האט געדארפט טון. מען האט געדארפט טון נאך זאכן. מען האט געדארפט זיין נישט “זכור… תמחה”, “לא תחיה כל נשמה”, “החתי והאמורי”, “את הצפוני”, “ושכחו השם”… נישט פאר איין דור, נאר אפילו דורות, “פאר עווער” [forever]. אזוי ווי יריחו. דאס וואלט געדארפט זיין.
דאס איז נישט מיין פלאן. ווער האט געהאט דעם פלאן? דער דזשענעראל פון די יונייטעד סטעיטס ארמי האט געהאט דעם פלאן. “רייט” [right]? מארגאנטאו [Henry Morgenthau Jr.]. ניין, דער מארשעל פלאן [Marshall Plan] איז שוין געווען, מען האט שוין פארגעסן. דער מארגאנטאו פלאן וואס דאס? דייטשלאנד גייט זיין “לנצח נצחים” א פאר “פארמערס” [farmers], “דעטס אלל” [that’s all]. מען זאל זיי לאזן א פאר פארמערס. קיין איין מאשין גייט נישט ארבעטן אין דייטשלאנד. מען האט אנגעהויבן מקיים צו זיין דעם פלאן, ביז דער מארשעל פלאן איז געקומען און מען האט פארגעסן. “עקזעקטלי” [exactly]. דאס איז שוין פארגעסן. עס האט גענומען צוויי יאר נישט אויסהארגענען, “באט” [but] בדרכי שלום אויסהארגענען. דאס זאל זיין די פלאן, אפיציעלע פלאן, מען האט אנגעהויבן מקיים צו זיין. דאס הייסט די מארגאנטאו פלאן.
Chapter 4: The Concept of “It Can Be” (S’ken Zein)
יעצט, ס’איז “בעיסיק”, “בעיסיק” זאכן. “נאוו יו העוו טו אנדערסטענד” [now you have to understand], די “מטיר אסורים” [releaser of captives] איז נאכדעם וואס מען פלאנט, נישט אזוי, נישט דא קיין שום “רעספאנס” [response], יא? דער גמרא זאגט, אדער דער מדרש, אז אמאל איז דא א “מטיר אסורים”. דער וואס ער גייט אריין היינט צום “מטיר אסורים”, אלעמאל ווען מיינע משגיחים האבן געפרעגט די קשיא, “רייט”? ער גייט אריין היינט צום “מטיר אסורים” און ער האט זיך אפגעבריט אמת, ער איז ארויסגעקומען אינגאנצן פארברענט דעם נאר. “קירורתא בשביל החיים”. וואס הייסט “קירורתא בשביל החיים”? ער הערט זיך “שלא תמות כדרך שמת פלוני”.
וואס איז די סטארי דא? ער איז נישט געשטארבן, ער לעבט נאך. עמלק איז גאנץ גוט געליטן ביי די מלחמה, ער איז אינגאנצן געשטארבן? ער לעבט נאך. ער איז גאנץ גוט געליטן און ער האט געוואונען די מלחמה. זייער גוט, ער האט פארלוירן א סאך מער ווי א סאך אנדערע. דאס פארשטייסטו? ער האט אויפגעטון אז מענטשן זענען “יומען ביאינגס” [human beings]. נישט פאני, ס’איז א ראציאנאלע פיל. מענטשן זענען אזא סארט זאך וואס האבן זאכן וואס קען זיין און זאכן וואס קען נישט זיין.
ער האט געוויזן אז ס’קען זיין. ס’קען זיין אז מ’זאל אויסהרגענען די אידן. ס’קען זיין, אקעי? פארוואס האט מען נישט געהרגעט? פארוואס די רשע פון די דייטשן איז נישט געווען די ערשטע וואס האט געהאט מען דארף אויסצייגן אלע אידן. ער איז געווען די ערשטע וואס האט געכאפט אז ס’קען, מען קען עס טון. ס’קען זיין אז ס’זאל געשען. ס’איז אים גראדע נישט אינגאנצן געלונגען. ס’איז נישט גאנץ געלונגען. אבער ער האט געוויזן אז ס’קען זיין.
פאר טויזנט יאר, דער צענט, איך ווייס נישט, ווען מ’האט געפייניגט אידן מער פון אים. פארוואס האט ער נישט געהרגעט אלע אידן? ער האט זיך אה, קוים געטשעפעט דא א בית מדרש, דארט א בית מדרש. ער האט זיך פארגעשטעלט אז ס’קען נישט זיין! איך האב דא אזויפיל אידן וואס ער גייט געהרגענען אלע אידן. ער לעבט מער נישט, נישט ער נישט זיין קינדער, נישט זיין ברודער, נישט זיין פעטער, קיינער פון זיי איז מער נישט דא. מען קען דעם פסוק גאנץ פיין, אונז האט נישט געהאלפן.
זאל די גאנצע וועלט וויסן ס’קען זיין. ס’קען זיין אזא פאר חשוב’ן מיט רעקלעך, וועלן אייננעמען א אידישע שטאט אין ארץ ישראל, ס’קען זיין. מ’האט געמיינט אז ס’קען נישט זיין. ס’איז געווען זייט מלחמת ששת הימים, מ’ווייסט אז עס איז שוין מלחמה, מ’האט שוין געכאפט אז ס’קען זיין. אבער מ’האט געפארן אים זייט “פארעווער”, בערך זייט 73, איז געווען די הנחה ביי יעדן איינעם, אפילו די גרעסטע שונאי ישראל: ס’קען נישט זיין! מ’קען נישט שלאגן דא, מ’האט מאכן שלום, מ’האט אוועקנעמען א שטאט דארט, א שטאט דא, ס’קען נישט זיין אז מ’זאל פלעין קומען אויסצושעכטן די אידן. עד שבא רשע זה, ער האט געוויזן אז ס’קען זיין.
Chapter 5: Restoring “It Cannot Be” Through Disproportionate Punishment
יעצט כדי מ’ווארט צו זיין, כדי אויסצורייסן דעם “קען זיין”, איז נישטא קיין ראציאנאלע זאך וואס מ’קען טון. מ’דארף זיין די גאנצע משוגע, אזוי ווי אדל יהודה, ס’איז נישטא קיין וועג. דו דארפסט ווייזן, דו דארפסט אויסלערנען צוריק פאר די וועלט, אז ס’קען נישט זיין. ס’איז “ס’קען נישט זיין”.
“שִׁבְעָתַיִם יֻקַּם קָיִן וְלֶמֶךְ שִׁבְעִים וְשִׁבְעָה” [Cain shall be avenged sevenfold, and Lamech seventy-sevenfold – Genesis 4:24]. זיבן מאל דארף מען אים צוריקגעבן וואס ער האט דיר געטון. איך האב געזאגט אמאל די מקור פאר וואס דער יום שבעה פסוק מיינט. ס’קען קוקן אין דזשעימס קאנוויל’ס “בוק אף די תורה” [James Carville’s book of the Torah], צו זען פארוואס.
ס’קען, מ’מוז ווייזן אז ס’קען נישט זיין. דאס איז א משוגע’נע שווערע זאך, ווייל אפילו דו געסט צוריק צוויי מאל, זיבן מאל, חצי חצי, לבוא בחמישה, נאכאלץ ס’קען זיין. מ’מוז ליידן דערפאר, נעקסטע מאל מ’ליידט א ביסל ווייניגער. ס’קען זיין. ס’מוז זיין עפעס א זאך וואס ס’קען נישט זיין.
אויב מ’וואלט געטון מיין פלאן פאר דייטשלאנד, וואלט דער עולם פארשטאנען אז ס’קען נישט זיין. ביז דערווייל מיינט מען דאך אז ס’קען זיין, און ס’מוז נאך סטאק, אודאי נישט איינמאל, נאך מער. וואס איז פופציג טויזנט גוים קעגן איין איד? דאס אלעמען פארשטייט דאס. ער פארשטייט די גוים יא.
קענסט דאך די מעשה, ס’איז געווען איינער געפרעגט וויאזוי קען זיין דער ענג זענען אזוי ראסיסט? ענק טוישן 150 פון זייערע קעגן איינס פון ענק? ענק האלטן טאקע, ביידע זייטן האלטן אזוי. ס’איז גוט. נאר איך ווייס, אוקעי, איך מאך ליצנות דא א ביסל.
אבער די “פוינט” [point] איז יא, ס’קען זיין. און דאס איז דא איינער אפרים פאראדאקסיק [Efraim Paradoxik/Paldi?] אויף טוויטער, עפעס אן אינטערעסאנטע איד, ער האט מסביר געווען די נקודה. און ממילא האלט ער אז ביז מ’טוט אויסצוברעכן די לעצטע הויז אין עזה, דא וואלט געקענט זיין. נישט וועגן עונש, ס’איז א סארט עונש, ס’ווייסט אז ס’האלטן מיר נישט ווי ראוי. ס’מוז זיין אידן, ס’איז נישט קיין קשיא פארוואס ס’שטימט נישט, מ’קען נישט “קאנסיוון” [conceive], ס’קען נישט צו טון. מ’רעדט דאך פון אזא “בעיסיק קאנצעפט” [basic concept] פון וואס ס’קען זיין. דאס איז דאך די נקודה.
יא, וואס איז משיח? משיח אויסטון פאר אידן אז ס’קען יא זיין א מזל אין א אידישע מדינה. מ’דארף משיח זאל קומען, דאס משיח זאל קומען מיינט ס’קען נישט זיין. ניין, משיח איז דער וואס זאגט אז ס’קען יא זיין. יא? שוין ס’איז שוין דא א שיעור.
יעצט, לאמיר צוריקגיין צו די נושא פון פארגעסן, יא? יעצט, דער טבע אין א שיעור איז, אז ס’העלפט נישט, אפילו ווען ס’איז א זאך פשוט’ע זאך, יעדער איינער קען קוקן די נייעס, אז איין טאג פארשטייט יעדער איינער מ’דארף אזוי טון.
איך געדענק נאך, דאס איז יארן פאראיבער, טאריש [Tariq?] רעדט דא אין די נייעס. איך רעד נישט פון איראן, איך ווייס נישט. איך געדענק נאך, ווי דער גרעסטער ראדיקאלער לינקער האט געהאלטן, אז אפשר זאלן איבערלאזן דריי חברה אין עזה, דריי מענטשן, אפשר אזוי. איך געדענק. און צוויי חדשים שפעטער האבן זיך אלעס אזוי געהאלטן, און יעדע פאר וואכן האט עס געקומען נאך א פאר מענטשן און אים אנגעהויבן צו זאגן: “דו קענסט נאך באזוכען מענטשן אזוי ווי מיך?”
“ביי דע וועי” [by the way], קיינמאל נישט געטראכט אז עס זענען נישט דא מענטשן אזוי ווי מיך, ער איז נישט די פראבלעם.
“באט עניוועיס” [but anyways], דאס נאכדעם איז, דער פאקט איז אז מענטשן האבן פארגעסן. און ממילא, די זעלבע זאך איז ווען מ’האט ארויסגעשטעלט א פסוק “לא תרצח” כביכול פונעם אייבערשטן אליין, א מענטש מוז אים געהאלטן…
די מאראלישע נויטווענדיגקייט פון עונש מוות און די ראלע פון “כעס” אין מלחמה
אינהאלט: דער שיעור באהאנדלט די טיפע פסיכאלאגישע און מאראלישע סיבות פארוואס די תורה פארלאנגט עונש מוות פאר א רוצח, און וויאזוי דאס פארמיידט די נארמאליזאציע פון רציחה. דער רעדנער גייט איבער צו אן אפהאנדלונג איבער שאול המלך’ס מלחמה מיט עמלק, און ערקלערט א חידוש אין די שיטת הרמב”ם אז די מידה פון “כעס” (צארן) איז א נויטווענדיגע געצייג פאר עשיית צדק און מלחמה.
—
מיר געדענקען, צוויי חדשים שפעטער [נאך א טראגעדיע] האבן זיך אלעס אויסגעהיילט, און יעדע פאר וואכן, אזוי ווי נאך א פאר מענטשן, האט מען אנגעהויבן צו זאגן: “מיר קענען נאך… וואס זענען די מענטשן? אזוי ווי מיך?” ביי דע וועי, איך האב נישט געטראכט אז עס זענען נישט מענטשן אזוי ווי מיך? עס איז נישט די פראבלעם.
באט עניוועיס (But anyways), דאס איז נאך אלעס דער פאקט: מענטשן האבן פארגעסן. און ממילא, די זעלבע זאך איז ווען עס איז דא א פסוק, “לֹא תִקְחוּ כֹפֶר לְנֶפֶשׁ רֹצֵחַ” [במדבר לה:לא] – א מענטש, מ’האט אים געהארגעט זיין טאטע, זיין ברודער, זיין זון, איך ווייס נישט – נאך א פאר וואכן פארגעסט ער דאס. און מיר מאכן א דיעל [deal] מיט איינעם. ער כאפט נישט. ביסט גערעכט, דו ביסט א צדיק’ל, דו מאכסט א דיעל, אבער יעצט איז געווארן מותר רציחה! יא? “לָאָרֶץ לֹא יְכֻפַּר… כִּי אִם בְּדַם שֹׁפְכוֹ” [במדבר לה:לג]. דאס מיינט נישט מער, נישט וואס עס פרעגט א קשיא “דער מעג, יעדער איינער ווייסט…”
אקעי, דאס ווערט שוין איינע פון מיינע “רענט’ס” [rants] פרא-נקמה, אבער יעדער איינער ווייסט א דזשאוק [joke], וואס א גאנדי [Mahatma Gandhi], א גרויסער חכם – וואס האט געזאגט אז אידן דארפן זיך אלע אליינס הארגענען כדי זאלן נישט לאזן היטלער’ס לייט הארגענען – האט געזאגט אז “אויב מען מאכט עין תחת עין, ס’פארט די גאנצע וועלט בלינד” [An eye for an eye makes the whole world blind].
אמת, יעצט טראכט איך, איך וויל דיר עפעס זאגן: ס’איז דא א מדרש וואס זאגט דאס. רש”י אין דער תורה איז שוין איינגעפאלן דער חכמה, נישט ווי דער ערשטער. דער רש”י זאגט, אז עס שטייט “לֹא תָחוֹס עֵינְךָ עַל הָרֹצֵחַ” [דברים יט:יג], זאגט רש”י: “שלא תאמר: איין איד איז געשטארבן, יעצט זאל דער צווייטער איד שטארבן?” קומט שוין די תורה און זאגט דעם פסוק, זאלסט נישט אזוי טראכטן.
רש”י האט שוין געטראכט פון דעם חכמה פון גאנדי. און וואס זאגט רש”י, וואס איז זיין תירוץ? איך מיין נאך דאס ארויסברענגען, מענטשן מיינען אז אונז האבן דיסקאווערט [discovered] בעיסיק מאראלישע זאכן; מען האט שוין אלעמאל געוואוסט דער חכמה. וואס זאגט רש”י? ניין, דו כאפסט נישט. דאס איז נישט דער נושא וואס דער מענטש האט פערזענליך באקומען א נקמה.
דער פראבלעם איז עפעס אנדערש. ס’איז דא א שאלה: אין דער וועלט, איז רציחה מותר אדער אסור? “מותר” מיין איך נישט אז עס שטייט אין די געזעצן-ביך אז עס איז מותר; דאס איז נישט אינטערעסאנט. “מותר” מיינט אז יעדער איינער ווייסט: לא רציחה, ס’איז נישט קיין רשות. מען קען נישט, ס’איז נישט קיין זאך וואס מיר טוען. And why don’t you murder? Just because it’s… אין בארא פארק איז עס נישט קיין זאך וואס מיר טוען.
דער רגע וואס עס איז א זאך וואס מיר טוען – איך קען א סאך מענטשן וואס גייען גלייך וועלן, עס שטימט צו יעדן איינעם צו הארגענען. איך זעה נישט קיין שום ריזן [reason] פארוואס נישט? נאר, פארוואס טוט מען עס נישט? ווייל עס איז אומאנגענומען. עס האבן גערעדט מיט דעם א פאר וואכן צוריק וועגן דער חינוך: מיר טוט עס נישט. רציחה איז אסור.
וואס הייסט אסור? ביי אונז איז אמת’דיג אסור רציחה. ביי רוב אידן, ברוך השם. אין אנדערע פלעצער, אין געגנטער פון ניו יארק סיטי, איז נישט אזוי אסור. דא איז אסור. פארוואס איז אסור?
יעצט, עס קומט איינער און ער הרג’עט א צווייטן איד. איז געווארן רציחה מותר! אויב ער לייגט א היתר – נישט נאר פאר זיך אליינס; רציחה איז נישט קיין זאך וואס א מענטש טוט פאר זיך אליינס, ער טוט פאר די וועלט – יעצט איז געווארן א היתר. אקעי, איינס צוויי אפשר. דער צווייטער, נאך שלעכטער. יעצט איז רציחה מותר.
וויאזוי מאכט מען רציחה צוריק אסור? נאר דא איין וועג: אז מען הרג’עט דעם רוצח. עס איז נישט דא קיין אנדערע וועג. מען האט נאך נישט אויסגעפונען קיין אנדערע וועג. עס איז דא אן אנדערע וועג: מען קען אים אריינלייגן אין תפיסה פאר זיין גאנץ לעבן. עס איז נישט קיין גרויסע חילוק; עס איז ערגער ווי הרג’ענען, דרך אגב. א פארט פון די גרויסע, מאדערנע חכמה… אונז שלאגן נישט קיין קינדער, נאר מען ווארפט זיי ארויס פון ישיבה. אסאך ממש אונז זענען מורא’דיג מורא’דיג, האלטן זיך גרויס: מ’שלאגט נישט, מ’שרייט נאר. וואס זאל זיין א נפקא מינא? שלאגן איז גרינגער ווי שרייען.
עניוועי, סאו, פארשטייסט? דעיס איז דער איינציגסטער וועג צו מאכן די זאך צוריק אסור. דאס איז דער טייטש.
פארהאלט מיר יעצט צוריק צו מיין ערשטן פונקט. דער פראבלעם איז: מען פארגעסט. דער פראבלעם איז אז מענטשן זענען אזא פאני [funny] סארט זאך. אין די ערשטע מינוט געדענקט ער נאך, ער פארשטייט דעיס, ס’איז בעיסיק, דעיס איז אן אינסטינקט אפילו – ער פארשטייט, מען קען נישט לאזן די רציחה זאל זיין מותר. צוויי וואכן שפעטער איז עס טאקע געווארן מותר ביי אים. דאס איז דער פראבלעם. עס איז טאקע געווארן מותר.
ביי דעם נרצח קען אויך ווערן מותר וואס מען הרג’עט אים, דו ווייסט. פאר א מענטש, מ’טוט אים אן עוולה, מ’בגנב’עט אים, מ’הרג’עט אים – נישט אים, זיין פאמיליע, איך ווייס – די ערשטע סעקונדע געדענקט ער נאך אז מ’טאר נישט הרג’ענען. זאגט ער: “משוגע, מ’הרג’עט?! איך הרג’ע דיך מיט דיינע קינדער, מיט דיינע אייניקלעך, מיט דיינע אור-אייניקלעך! און אפילו די וואס זענען נאך נישט געבוירן, איך האב נישט מורא פון משה רבינו’ס נביאות אז אפשר וועט ארויסקומען איינער… ס’וועט נישט ארויסקומען ווייל איך וועל זיי אלע הרג’ענען!” אקעי?
די צווייטע טאג טראכט ער: “וועיט [wait], פארוואס האט יענער מיך גע’הרג’עט? אפשר איז ער גערעכט גאר? אפשר מעג מען הרג’ענען מענטשן? אפשר איז עס מיר געקומען?”
עס זעהן, ביי יעדע עוולה וואס פאסירט פאר א מענטש, דער מענטש אליינס ווערט צוגעוואוינט אז עס איז נארמאל צו טון אן עוולה, בפרט אים! ס’איז זייער פאני, אבער מענטשן זענען אזוי. און דעמאלטס, דו ביסט א צדיק, דו וואס מען האט אים באעוול’ט, ס’איז נישט קיין פראבלעם.
אויב ס’איז דא א גזירה וואס מען דארף דא אויספירן, מען דארף זיך דא פשוט זיין עושה. האט די תורה געזאגט: קודם כל מען מאכט א ציווי. אויב מען קען נישט יעצט, מען גייט אויס, מען גייט מאכן דעם פאנישמענט [punishment] פון מחיית עמלק. ווער ס’קוקט אין די מעשה מיט שאול זעט קלאר: It’s a punitive expedition (עס איז א שטראף-אקציע). There was no reason, ס’איז נישט געווען קיין שום גורם דעמאלטס; מען איז געגאנגען זוכן זיי פאנישן.
יעצט, א פראבלעם איז אז דער עולם האלט נישט דערביי. שאול המלך האט נישט געהאלטן דערביי. דאך די גרעסטע מקור, דער רמב”ם ברענגט דאך דעם פסוק פון שמואל צו דעמאנט. שאול המלך האט נישט געהאלטן. דער נביא איז דאך געקומען און געזאגט “קום אהער”.
און דרך אגב, ווען שאול איז געגאנגען צו די מלחמה זיין עמלק, איז עס נישט געגאנגען א נקמה אויף וואס זיי האבן געטון ביי יציאת מצרים. עס איז געווען – יא, ס’איז א גרויסער טעות פאר ווער ס’לערנט נישט קיין תנ”ך, אזוי ווי א סך מענטשן וואס זאגן דרשות פרשת זכור, זענען עמי הארצים גמורים. זיי מיינען אז שאול איז געקומען נוקם זיין אויף וואס עמלק האט געטון ביי יציאת מצרים. ער פארשטייט טאקע נישט קיין פסוק: “אֲשֶׁר שָׂם לוֹ בַּדֶּרֶךְ בַּעֲלֹתוֹ מִמִּצְרָיִם” [שמואל א טו:ב]. א נקמה האט מען נישט געליינט א פרק פריער? מיט צוויי פרקים פריער? מיט דריי פרקים פריער?
איך האב געמאכט א ליסטע אמאל, זיבעצן מאל מיינעך אין תנ”ך האט עמלק זיך געשלאגן מיט די אידן. פינף וואכן צוריק דוד האט זיך געשלאגן מיט עמלק, א ביסל שפעטער שוין נאך. א פריער, ביי מדין, סיסרא – עמלק איז געווען א גאנצע צייט. ער האט זיך נוקם געווען אויף עמלק פאר די גאנצע מעשה וואס זיי האבן געטון דא און דארט. און ער האט נישט געהאט די מסירות נפש פאר די גאנצע זאך וואס מאכט נישט קיין סענס ווי מענטשן זאגן די דרשות.
ער האט נישט געהאט די קוראזש צו פאנישן עמלק פאר וואס זיי האבן געטון לעצטע וואך, צוויי וואכן צוריק, א יאר צוריק, איך ווייס נישט ווי לאנג. די זעלבע מענטשן – נישט זייערע זיידעס, נישט זייערע זיידעס! דער נביא איז געקומען און געזאגט: “שמואל לעבן, דו מיינסט סתם אז די מענטשן גייען טון תשובה? איך האב שוין טויזנט יאר וואס זיי טוען נישט תשובה, ס’איז שוין פון מצרים, זיי זענען די חברה, ס’איז זייער קולטור, איך ווייס נישט, אפשר האבן זיי תשובה געטון אין אן אנדערע גלגול? איך ווייס נישט. ביז דערווייל איז עס זייער שרעקליך.”
און ס’האט נישט געהאלפן. שאול המלך האט געזאגט “חמל” [ויחמול שאול], אה, “מיטב הצאן”. וואס איז מיט אגג? מען דארף הרג’ענען דעם מלך אויך? אה, אריסטאקראט, ווייסטו? איך ווייס פארוואס די מלכים הרג’ענען נישט די מלכים, right? ווייל זיי האלטן אז זיי זענען above [העכער] די גאנצע זאך. זייער אינטערעסאנטע זאך. איך הרג’ע נישט. “חמל”.
יא? שמואל זאגט “דבר השם”. יא, זייער פשוט. דבר השם מיינט פסק? יא, אודאי, אודאי. אזוי ווי איך האב דיר געזאגט, איך בין נישט צוריק. ער האט געווען מיינע אומשולדיגע ווייב און קינדער, אבער זייער איבערשטעלדיגע ווייב און קינדער זענען פראטעקטיוו, ווייל איך בין א צדיק? וואס איז גארן דיין? וואס איז יושב? אקעי, איך קען נישט איבערזאגן קינדער, ס’פשוט.
יא, נאך א גרעסערע עובדה. ווייל דער ערשטע איז נישט קיין עובדה. דער ערשטע איז נאך ריכטיג. כ’האב דיר דאך געזאגט פריער. מ’מוז. יא, מ’מוז. ווייל נישט פאר עובדה. ס’איז נישט קיין עובדה. דער אמת איז נישט קיין עובדה. עובדה זענען א מצוה. עס איז יא, עס איז וויכטיגע… זיי גוט, עס איז דער מצליבער וואס זלבנים איז ביי איינעם מושבות מעשה ובסיימודאי [אומקלאר]. ווען עס איז געווארן נאכטעם וואס רציחה איז געווארן צוריק, אויסער טאר מען עס נישט טון. און בעפאר דעם דארט, מוז מען עס טון? פיקוח נפש. עס קען נישט נעמען קיין טשענסעס. נישט מען האט גענומען די טשענסעס און האלטן איינעם די טשענסעס. יא עלמות, עלכא למעשה, פרעגן דיין לאקאל אויסנאקס רבי.
אקעי, איך זאג דיך די… איך וויל דיך מעשה זיין די תורה. זאגט די הייליגער רמב״ם, לערנסט דיך פון דעם. זעהסט דיך, דער רמב״ם האט געלערנט פון דער פרשה פון שמואל, די מצוה, די טייטש פון די מצוה פון זכירת עמלק. זאגט ער ממש, ער ברענגט דיך דאס, זאגט דיך שוין ליין, די עס איז אלס דיך בפרשת דריין. זאגט די הייליגער רמב״ם: זעהסטו פון דעם אז מ’קען נישט, מ’קען נישט גיין אין מלחמה, נאר מ’איז ברוגז.
זייער חגא, וואס געהערסט פון די מידות הכעס? וואס געהערסט פון די מידות הכעס אמאל? וואס איז כעס? איך האב שוין גערעדט וועגן דעם גענוג? אמאל דא. און כאמיר האבן געהערט אז אויפן מידות איז א כעס? דער רמב״ם איז דער געגענט אין פרק פרק. אמאל, פרק א’ איז דער פראו [Introduction/Mavo?]. און אויך געט, אין הלכות מלכים איז דער פראו.
כעס, יעדער מידה האט דאך א פעולה וואס עס איז געהערט, יא? די תאוה האט געהערט ווען מ’זיצט פאר’ן טיש און מ’קויפט איין צו עסן, אדער ווי וכו’. וועלכע נאך מידה האבן עס גערעדט וועגן? די מידה פון נדיבות און געבן געהערט אז מ’מאכט געלט און מ’טיילט געלט, וכו’ יא? פאר וועלכע נושא געהערט די מידה פון כעס? צו וועלכע סוגיא האט געהערט? עס איז די וועלכע פארט פון human life [מענטשליך לעבן] וואס עס באלאנגט, mostly.
איך שטראף דארף איינעם. וואס? איך שטראף דארף איינעם. זייער גוט. כעס געהערט צו עשיית צדק. עס שטייט אסאך מאל די תורה, השם איז “אֵל קַנָּא וְנֹקֵם” [נחום א:ב]. קנא ונוקם, מ’טייטשט כעס, יא? אזוי זאגט רש”י. קנא – אינפערמינענט בלאז. ברוגז, אויף אידיש. יא? דער אייבערשטער איז גאט, ס’איז דאך דער פנימיות. מען זאגט דער אייבערשטער האט נישט קיין מדות, וואס איז דא צו זאגן? דער פנימיות, די מדה וואס איז גורם, דער תנועה בנפש וואס איז גורם פאר א מענטש זיך אננעמען פאר די ריכטיגע גערעכטיגקייט, דאס הייסט כעס. ס’איז כעס.
דער שאלה איז, אויב ס’איז טאקע כעס, ווייסט מען נישט צו ס’איז טאקע אזוי גוט אדער נישט. דארף מען האבן א רבי וואס ער איז מכריע דעם עולם. דאס איז די דזשאב פון דעם “משוח מלחמה” [כהן משוח מלחמה]. משיח מלחמה’ס דזשאב איז צו אנרייצן דעם עולם, לעורר השנאה. דאס איז זיין דזשאב. ער דארף מכריע זיין אז ס’איז ריכטיג. אמת. אדער א מענטש דארף מכריע זיין, אבער נאכדעם וואס ער האט מכריע געווען דארף ער זיך רעגן.
דארף ער, איינמאל דו ביסט אין כעס ווייסטו נישט צו דו טוסט מער ווי סאך דער… ניין, מען טוט קיינמאל נישט גענוג. דאונט ווארי [Don’t worry]. איך זאג דיר, כל שכן וכל שכן ווען מען איז אין די גרעסטע כעס, האט מען נישט געטון גענוג צו אנהייבן פלענער עולות. איך רעד זיך פון די אלטע ארחות, ווען מען זאגט מלחמה וכדומה, פארשטאנען? מען טוט נישט גענוג. מען טוט נישט גענוג. ס’איז נישט אמת. מען דארף האבן כעס. א מענטש איז דאך אזא סארט זאך וואס ער טוט מיט זיינע פילינגס [feelings]. ער דארף האבן א ריזיגן מאס פון כעס כדי צו טון די בעיסיק זאך וואס הייסט מחיית עמלק.
און ממילא, אחוץ וואס ס’דא א מצוה אויף דער מעשה פון מחיית עמלק, ווי אלע מצוות וואס האבן דאס, אבער דאס איז ספעשיל. ס’איז דא א מצוה אויף דער מדה פון מחיית עמלק. דער מדה פון מחיית עמלק איז זיך אנרייצן פאר מען גייט אין מלחמה, אזוי ווי דער כהן משוח מלחמה האט אזוי ווי שמואל הנביא געטון פאר שאול, אדער אזוי ווייטער, זאל זיך אנרייצן דער עולם, זיי דערמאנען ווי עמלק איז געווען א שגץ ער, זיין טאטע, זיין זיידע, זיין פעטער, ס’איז נישט קיין איין גוטער מענטש געווען.
יא אמת, אוודאי נאכאמאל, אויב ס’איז פיס טאלק [peace talk], הייבט זיך אן דאס וואס מען זאגט “עושה שלום”, נאר עושה שלום וואס הייבט זיך אן. אין אדם בעולם, אוודאי. אויב ער וויל זיך מכניע זיין… ניין, דאס איז נאכדעם. דער כעס איז מעורר נאכדעם, נאכדעם וואס ס’איז נישט געלונגען די פיס טאלקס, אלעס. קודם מאכן פיס טאלקס, אלעמאל. מען דארף ביידע. ביידע. איבער שעת מעשה זענען מיר אין א פערמאנענטן קריג. ניין, רימעמבער, “זכור”. דאס מיינט מען זאל געדענקען און זיין… יא, יא.
איך מיין נישט אז כעס, דאס האט צו טון מיט אנדערע שמועסן. כעס מיינט נישט צו זיין פארלוירן. א מענטש קען זיין בכעס אן זיין פארלוירן. איך בין נישט מסכים מיט דעם, דאס איז א טעות. און דאס קען זיין מיט א גאנצן נישט מיט קיין כעס. ווייל דאס וואס מען זאגט אז כעס איז טייטש זיין פארלוירן – איך בין נישט מסכים. כעס איז טייטש זיין אויפגערעגט. דו ווייסט וואס הייסט ניימען זיין פארלוירן?
ס’קען זיין מיט א גרויסן קאפ. אהבת השם איז טייטש זיין פארלוירן? אזוי זאגט טאקע דער מהר”ל, אבער עס איז נישט ריכטיג. ער איז מורא’דיג אנגעצינדן וועגן דעם נושא. אבער אין יענער זעלבער מינוט האבן די רעפ’ס איבערגענומען פאר אנדערע זאכן, זיי זענען גאנץ רואיג.
מיינסטו קען זיין מענטשן? עס וואלט נישט געטויגט! בשעת די מלחמה קומט אן ביי אים, איז ער טאקע פארלוירן.
שיעור: כעס, מלחמה, און די אמת’ע טייטש פון פנימיות
אינהאלט: דער שיעור באהאנדלט די חילוק בין “פארלוירן זיין” און “כעס” ביי מלחמת עמלק, די תפקיד פון מצוות זכירה אלס הכנה למעשה, און א טיפע דעפיניציע פון “פנימיות” און “חיצוניות” באזירט אויף די מעשה פון דואג ואחיתופל – אז אמת’ע פנימיות מעסט זיך אין מעשים, נישט אין געפילן.
—
כעס מיינט נישט זיין פארלוירן. א מענטש קען זיין בכעס און נישט זיין פארלוירן. איך בין נישט מסכים מיט דעם [אז כעס מיינט פארלוירן די קאפ]. דאס איז טולערירן די אליינס… מחלוקת וואס מען דארף גארנישט האבן קיין כעס. אבער דאס וואס מען דארף גארנישט האבן קיין כעס, זאגט מען: “כעס טאר נישט זיין פארלוירן”.
איך בין נישט מסכים! כעס טאר נישט זיין אויפגערעגט! וואס האט דאס מיט זיין פארלוירן? ס’קען זיין מיט א גרויסן קאפ! “אהבת השם טאר נישט זיין פארלוירן” – אזוי זאגט טאקע דער מלבי”ם, אבער ס’איז נישט ריכטיג!
און ער איז מורא’דיג אנגעצינדן וועגן דעם נושא! אבער יענע זעלבע מינוט, דו רעדסט מיט אים וועגן אנדערע זאכן, איז ער גאנץ רואיג. מען קען דאס זען ביי מענטשן. ס’וואלט נישט געווען… בשעת די מלחמה קומט זיין בעיבי און דארף א פעסיפייער [pacifier], איז ער נישט… “איך בין ברוגז! מען פירט א מלחמה מיט רחמנות!” ס’איז נישט קיין סתירה! מען דארף זיין א מענטש, מען דארף זיין אין קאנטראל. אבער כעס איז טאקע כעס.
דער מצות זכירה איז א מצוה אויף דער וואס פירט די מלחמה, אדער אויף דער נביא, ווער עס איז דער אחראי אויף דער “רוח המלחמה” – נישט דער גענעראל וואס ער איז אחראי אויף דער פראקטישער מלחמה – נאר א נביא אדער א כהן, ווער עס איז אחראי אויף דער רוח המלחמה. דעם איז ער אחראי, ער טוט פרשת זכור. דאס איז די מצוה.
דאס איז נישט ביי מלחמת רשות. ביי מלחמת רשות דארף מען נישט זיין אזוי ברוגז. מלחמת רשות איז א מיטל… מלחמת רשות פעלט נישט אויס [אלס אן ענין פאר זיך]. מלחמת רשות איז א מצוה, א מלחמה וואס מען וויל, פאר whatever reason [וואספארא סיבה], פאר א גוטע זאך אדער א שלעכטע זאך, וואס מען וויל. מלחמת עמלק איז א מלחמה וואס ס’איז אלעמאל מיט א חובה, ס’איז די סארט מלחמה וואס ס’איז א punishment [שטראף].
אמת, אמת, מען מאכט שיור [exemption/limit] לידיים. אבער פארוואס מאכט מען? דאס שטייט אין פרשת שופטים אז מען מאכט שיור לידיים. און ווער עס וויל נישט נאכדעם וואס מען זאגט “מי האיש הירא ורך הלבב”, ווער עס וויל חוזר זיין, ער איז נישט משועבד לכבישת שוק. אבער וואס טוט מען? מען מאכט א סדר, מען נעמט קעיר פון דעם.
אבער מלחמת עמלק פעלט דאס אויס. ווייל דאס איז נישט קיין מלחמה וואס מען טוט בשעת מען איז ברוגז, אדער בשעת סתם מען וויל מאכן א מלחמה ווי מלחמת רשות. דאס טוט מען ווייל דאס איז דער צדק.
מענטשן קענען נישט טון צדק נאר אויב מען רייצט זיי אן, מען מעורר זיי אז מען זאל געדענקען אז ס’קומט זיך יענעם דעם עונש. פארוואס טאקע פארגעסן מענטשן? פארוואס טאקע איז מלחמה… פארוואס טאקע ווערט עס מוחל און פארגעסן? איך מיין אז ס’זאל זיין א מורא. “מורא גדולה וזרוע נטויה”.
עס שטייט “אִם רָעֵב שֹׂנַאֲךָ הַאֲכִילֵהוּ לָחֶם” (משלי כה:כא), איך ווייס נישט, ס’איז דא א פסוק אין חומש, “וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ” – דאס דארף זיין דווקא אידן. אמת, דער מדרש זאגט מוחל לעוונותיהם של ישראל, דאס איז צווישן אידן “לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר בְּנֵי עַמֶּךָ”.
אמאל דארף מען מוחל זיין, אבער דא איז דא א מדרש מצד… עס שטייט “לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר בְּנֵי עַמֶּךָ… וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ”, ס’מיינט עקזעקטלי דעיס, דעי נקמה וואס פעלט יא אויס, יא ווען מ’דארף נישט [מוחל זיין], דאס שטייט אין די תורה “ווען איר נישט קענסט טוהן, האט עס נישט קיין נתיקה”. עס קומט דיך יא א נקמה, זאגט די תורה “זאלסט נישט נוקם זיין”. דער רמב”ם זאגט דארט אז פארוואס? ווייל די וועלט קען נישט אנגיין מיט צופיל נקמה. ער זאגט דארט גנדי’ס [Gandhi’s] ווארט.
מען קען נישט אלעמאל מוחל זיין, אבער דאס איז “בני עמך”, ווייל ער איז סך הכל דיין פריינד, ער האט דיך נישט געבארגט זיין האמער, אקעי, מופט [move] ווייטער, זאל מען מוחל זיין. אבער עס איז דא אמאל וואס מען דארף נישט, מען דארף מוחל זיין, דאס דארף מען אליינס טוהן, פאר דעם איז דא א מצוה. די מצוה טייטש אז מען דארף עפעס א תורה, עפעס א אחריות, עפעס א דעת וואס זאגט אז דא דארף מען… איז וואס? ווען ס’איז דא א פאליס, מען רעדט ווייטער ביז דארט ווייטער זענען דא די מלחמות.
היינט, סאו דעיס איז די טייטש פון מחיית עמלק. איך וויל דא ארויסברענגען די עיקר פון די חידוש וואס איך האב געוואלט זאגן איז… דער עולם איז אינגאנצן צומישט. פארוואס זענען זיי אינגאנצן צומישט? זיי כאפן נישט אז זכירת עמלק איז א הקדמה פארן מחיית עמלק.
אלע חסידישע בעלי דרשנים מיינען, אפילו מענטשן וואס זאגן נאך דעם רמב”ם, מיינען אז עס איז דא א מצוה צו שטיין אין שול און זיין ברוגז אויף עמלק. ס’איז א וועיסט אוו טיים [waste of time] צו שטיין אין שול און זיין ברוגז אויף עמלק. קיינער דארף נישט זיין ברוגז אויף עמלק, נישט היינט, נישט מארגן, נישט נעכטן, ווער עס איז עמלק. ס’איז נישטא קיין שום ענין.
פארוואס? ווייל ברוגז, יעדער זאל וויסן, מ’האט גערעדט דא א ביסל לעצטע וואך, יעדע מדה איז וועגן א מעשה. ס’איז נישטא קיין מדות וואס ענדערן פון די פנימיות. מדות איז פנימיות איז אוודאי דער עיקר. א מענטש טוט נישט אן א פילינג [feeling], אן א מדה, אן ער זאל זיין אנגערעגט אדער אנדערע. ס’איז זייער וויכטיג א דיין, איינער וואס זיין תפקיד איז דאס צו מאכן צדיק, דארף ער זיין ברוגז, אדער דארף ער זיך מאכן ברוגז אויף זאכן ווען עס פעלט אויס. א מענטש טוט נישט אן דעם.
אבער די ברוגזקייט איז כדי… [עס] מיינט אז איך האלט דאך טאקע מען דארף עפעס טון, דאס איז דער טייטש דערפון. אזוי ווי א אהבה איז דער טייטש: איך האלט דאך טאקע אז איך וויל די זאך, אז איך וויל דעם מענטש, און איך וויל אים גוטס טון, אז איך האלט דאך פון אים, און אזוי ווייטער.
אויב איינער האט ברוגז בלב, ער זאגט בלב, אן אז עס זאל מאכן קיין מעשה, האט עס נישט מיט גארנישט מיט גארנישט! דאס איז נישט פנימיות, דאס איז חיצוניות.
דאס איז וואס איך האב געוואלט זאגן, עס שטייט יעדער איינער ווייסט, אז מען דארף זיין פנימיות נישט נאר חיצוניות. א סאך מענטשן וואס זיי רופן פנימיות איז חיצוניות, און וואס זיי רופן חיצוניות איז פנימיות.
וואס איך וואלט געוואלט זאגן, שטייט אין די גמרא (סנהדרין קו:) אז דואג ואחיתופל האבן געלערנט א סאך תורה, עס האט גענומען א “מן השפה ולחוץ” [במקור: תורתם מן השפה ולחוץ], ממש חיצוניות.
מיינט א איד אז דאס מיינט אזוי: ווען ער האט געלערנט, ער האט געלערנט קאלטערהייט, אזוי עפעס א יאקע, בלא בלא בלא בלא בלא בלא בלא. א “שפה פנימי” מיינט אז ווען ער האט געלערנט האט ער געגאנגען א פייער, א סופה פנימי, ער האט געפילט די פילינג וואס מען דארף פילן ווען מען דאווענט. אזוי מיינען רוב מענטשן.
איך וואלט געזאגט א פונקט פארקערטע טייטש. איך וואלט געזאגט פארוואס? וואס איז די פראבלעם פון דואג ואחיתופל? וואס איז דואג? דואג איז געווען א גרויסער צדיק, ער איז “נֶעְצָר לִפְנֵי ה'” (שמואל א כא:ח), ער האט געזעצט אין בית המקדש א גאנצן טאג.
קענסט זיין זיכער אז ווען דואג איז געקומען איינער און ער האט געבעטן א פעיווער [favor] פון אים, ער זאל זאגן אינפארמעישן [information] פאר א שידוך, האט ער געזאגט: “מממ… לשון הרע”. ער האט זיכער געזאגט א סאך שיעורים פיל מיט לשון הרע, ער האט געהאט יעדן טאג צוויי דפים חפץ חיים, ער האט זיכער א סאך גערעדט וועגן דעם ווי א גרויסער עבירה עס איז צו רעדן לשון הרע און אזוי ווייטער.
דאס איז געווען דואג, א וודאי, ער האט דאך געלערנט, ער איז “נֶעְצָר לִפְנֵי ה'”. אבער עס האט זיך געמאכט פאר וואטעווער [whatever] היז אינטערעסע איז אויסגעקומען אז מען דארף זאגן לשון הרע, האט דואג געמאכט א מהלך און ער האט געהארגעט א גאנצע שטאט [נוב עיר הכהנים]. ער האט נישט געטראכט צוויי מאל דערפון, ער האט אפילו נישט חרטה געהאט.
ער זיצט אין די בית המקדש גראד, אה דער מלך האט אים געפרעגט, דו האסט דארט דורכגעגאנגען, דו קענסט מעיד זיין אויף מיר, וואס איך דארף טון? דער שאול המלך, וואס איך דארף טון? וואס האט ער אים געזאגט? ער האט זיך נישט געכאפט, סארי טאקע, יא טאקע שרעקליך געווען, מען האט געהארגעט די הייליגקייט, יא.
און אויף דעם זאגט די גמרא: ער איז א “מן השפה ולחוץ”. ער מיינט נישט צו זאגן אז ער האט נישט געפילט דעם איסור לשון הרע ווען ער האט גערעדט וועגן לשון הרע. ער מיינט צו זאגן אז ער האט עס נישט געטון! ווען עס איז געקומען לידי מעשה האט ער עס נישט געטון. סאו וואס מ’רופט א “מן השפה ולחוץ” איז ער גערעדט ביז צום סוף דורות, אזוי ווי דער סוף זמן קריאת שמע. ער האט גערעדט מיט א גרויסן קול וועגן לשון הרע, אבער געטון האט ער נישט.
און דאס הייסט מ’איז א “מן השפה ולחוץ”. אין אנדערע ווערטער, ווען מ’זאגט אז איינער איז נישט בפנימיות, ער איז נישט “עכט”. דו ביסט נישט עכט א מאמין אין דעם איסור לשון הרע. דו ביסט עכט א לשון הרע’ניק, דו רעדסט נאר דערוועגן. דאס איז דער טייטש.
וואס מיינט דו ביסט עכט? אז דו טוסט! נישט אז דו פילסט אין דיין הארץ. עס קומט נישט אריין וואס דו פילסט אין דיין הארץ. אוודאי דאס מיינט פילן אין דיין הארץ, אבער איך זאג אויב דו האסט עס באמת געפילט אין דיין הארץ – וואס דו האסט געטון, דאס איז דער טייטש פילן אין דיין הארץ, און איך האלט טאקע אזוי.
אז איך רעד דערוועגן און איך קען זאגן שיינע שיעורים און איך קען זאגן הסברים און אזוי ווייטער, איך קען זיך אפילו קאכן – עס איז זייער איזי [easy] צו קענען קאכן – דאס מיינט נישט מ’איז א “מן השפה ולפנים”. דאס איז מ’איז א “מן השפה ולחוץ”. מ’איז א “מן השפה ולחוץ” איז נאר אנדערש פון איינער וואס טוט למעשה. אין אנדערע ווערטער, ווי מער ער טוט בחיצוניות דאס הייסט אז ער גלייבט אמת’דיג דערין. דאס איז א סימן. דאס איז וואס עס מיינט.
אין אנדערע ווערטער, דאס ווארט פנימיות מיינט נישט אינערווייניג, עס מיינט “עכט”. דער היפוך פון א “מן השפה ולחוץ” איז אז ער איז עכט. אנדערש איז פעיק [fake]. אין אנדערע ווערטער עס איז נאר פון די אוטסייד [outside], אזוי ווי מ’זאגט א זילבערנע לייכטער וואס איז זילבער פון אינערווייניג אויך, ער איז נישט קיין גאלד פלעיטעד [plated], רייט? ער איז נאר פון דרויסן זילבער, נישט עכט זילבער. זיין פראבלעם איז אז די פנימיות פנימיות איז נישט בעסער פון די חיצוניות. עס איז נישט עכט, עס איז א שקר. ער איז נישט עכט זילבער, ער איז זילבער פון דרויסן אבער נישט פון אינערווייניג. וויאזוי זעט מען דעם חילוק? עס איז נישט ווי מ’זעט, עס איז עכט. עכט איז דער טייטש ער איז אינגאנצן עכט, ער זאגט נישט נאר אז ער איז.
דאס וואס אונז רופן פנימיות מיינט אז ער טוט, נישט אז ער פילט אינערווייניג. נישט אז דאס פילן אינערווייניג איז א סימן אויף וואס ער טוט אינדרויסן. ער איז טאקע אזוי, ער איז עכט. וואס מיינט עכט? עכט מיינט איינער וואס טוט טאקע. דאס איז דער טייטש עכט. ער טוט טאקע.
דרך אגב, ער קען אפילו פון דעם רעדן. דא זענען דא צוויי סארט מענטשן: א צדיק גמור, א צדיק שאינו גמור, אדער דער בינוני פון תניא אדער א משה רבינו פון רמב”ם. משה רבינו איז נאך אלץ עכט. משה רבינו איז נישט קיין “מן השפה ולחוץ”. ער טוט עכט גוטע זאכן. ער פארשטייט נאר נישט פארוואס ער טוט עס. ער וויל עס נישט אליינס, ער וויל עס פאר אנדערע, ס’איז שלא לשמה. אבער “סוף הכבוד לבוא” – סוף הכבוד לבוא איז נישט דא ביי שלא לשמה. סוף הכבוד איז סאך ערגער פון שלא לשמה, אדער מען קען זאגן שלא לשמה אויב מען וויל, אבער דאך זאגט תוספות ס’איז דא פארשידענע זאכן וואס מען רופט שלא לשמה, נישט אלעס איז דאס זעלבע.
“סוף הכבוד” מיינט אז דו ביסט נישט עכט. דו טוסט עס נישט. דו האלטסט אפילו נישט ביים טון, דו האלטסט ביים רעדן דערפון, דו האלטסט נישט ביים טון. דיין האלטן איז פעיק. ס’איז נישט עכט. דאס איז דער טייטש פון א סוף הכבוד, דאס איז דער טייטש אז איינער איז עפעס נאר פעיק, נאר פאר דרויסן.
ער פארשטייט נאר נישט פארוואס ס’איז גוט. ער וויל עס נישט אליינס. ער וויל עס פאר אנדערע, אזוי ווי א סוף הכבוד. אבער יעדער מען דארף זיין גערעגט און דאס מיינט עכט זיין? מען דארף זיין אזוי גערעגט אז מען טוט עס עכט. אויב ער איז זייער גערעגט אבער ער טוט נישט גארנישט, איז נישט אינטערעסאנט. דארף מען נישט זיין גערעגט, ס’איז קיין שום מצוה.
יא. ס’איז דא א… א ניין, דער מבחן… יא, ס’איז דא א מידה פון לשון הרע, און ס’איז דא א פעולה פון לשון הרע. אזוי ווי יעדע זאך, נישט רעדן לשון הרע איז ווייל ער רעדט נישט. ער רעדט וועגן נישט רעדן לשון הרע, און ער רעדט אליין לשון הרע. ער קאכט זיך דערין, ער זאגט א שארפע דרשה, ער שרייט, קולות וברקים, ער פילט זייער שטארק אז מען טאר נישט רעדן לשון הרע, ער מיינט זייער שטארק אז ער וויל נישט רעדן לשון הרע.
די נפקא מינה פון דעם איז, אז “וועלן” איז גארנישט. און סאך מענטשן זאגן נאך פונעם חידוש: “יעדער וויל זיין גוט, ער איז נאר למעשה נישט גוט”. דאס איז א טייטש פון א סוף הכבוד, עקזעקטלי יענץ. יעדער איינער פרעגט אים, זאגט ער ער וויל זיין גוט. יא, ער זאגט. אבער ער וויל נישט זיין גוט. פארוואס? ווייל ער איז נישט גוט. נישט נאר פארוואס? דאס מיינט אז ער וויל נישט זיין גוט. ווייל ער איז נישט גוט.
איך רעד נישט פון איינער וואס האט א גאנצע מלחמה וואס ס’גייט, אדער ער האט עפעס מניעות חיצוניות. איך רעד דאך נארמאל. ער וויל נישט זיין גוט. ווען דער רמב”ם זאגט אין הלכות גירושין (פ”ב ה”כ), יא, אז א מענטש זאגט “רוצה אני” איז עס גוט ווייל ער וויל דאך זיין… מיינט ער נישט צו זאגן אז אמת’דיג אין הארץ וויל ער. ער מיינט למעשה ווילסטו! נישט צוויי למעשה ביי דעם מעשה. הייסט עס צו פרעגן, באופן כללי וויל איך נישט. ניין, באופן כללי ווילסטו אויך! דו ווילסט זיך באופן כללי, דו ווילסט זיין א איד, דו ווילסט נישט אז דו ווילסט, דו ווייסט נישט אז דו ווילסט, ווייל דו ביסט.
איינער וואס ער קומט אין בית המדרש יעדן טאג, יא, ער קומט יעדן טאג, און ער קומט נישט מיט קיין גרויסע חיות, ער קומט סתם. יא? פרעגט מען אויף אים: דו קוקסט ווער עס קומט צום בית המדרש בפנימיות אדער בחיצוניות?
ער קומט בפנימיות! וויאזוי ווייס איך? ווייל ער טוט עס! אפילו ער קען זיך נישט קיין שיינע הסבר פארוואס ער טוט עס, אדער ער טאנצט נישט ארויף און אראפ, ער זאגט נישט קיין… ער קאכט זיך נישט.
דא א צווייטער וואס ער קאכט זיך זייער שטארק, אבער ער קומט נישט! ער איז מן הסתם פיל מיט חיצוניות.
פנימיות, שקר, און די מצווה פון מחיית עמלק בזמן הזה
(Penimiyus, Falsehood, and the Mitzvah of Obliterating Amalek in Our Times)
אינהאלט: דער שיעור ענדיגט זיך מיט א טיפן בליק אויף דעם חילוק צווישן אמת’ע פנימיות און דמיונות. דער רעדנער איז מסביר אז פנימיות מעסט זיך אין מעשים, נישט אין געפילן (“קאכן זיך”). ער ברענגט אראפ דעם יסוד אז א מענטש טאר זיך נישט פאפען אז ער איז א “גוטער מענטש” ווען זיינע מעשים ווייזן אנדערש. צום סוף ווערט דאס פארבינדן מיט דער מצווה פון מחיית עמלק: דער רמב”ם פאדערט שנאה (פיינטשאפט) אלס הכנה למלחמה, אבער בזמן הזה איז די מצווה געווארן א סימבאלישע “זכירה” און א לימוד התורה, וויבאלד עמלק עקזיסטירט שוין נישט בפועל.
—
(Penimiyus vs. Chitzoniyus: The “Purim Torah” of Truth)
איינער וואס קומט אין בית המדרש יעדן טאג — יא, ער קומט יעדן טאג, און ער קומט נישט מיט א גרויסע יחידות [fanfare/uniqueness], ער קומט סתם. יא, פרעגט מען אויף אים: דו קוקסט וואס קומט אין בית המדרש, איז דאס פנימיות אדער חיצוניות?
ער קומט בפנימיות! ווייל ער ווייסט, ווייל ער טוט עס. אפילו אז ער קען זיך נישט קיין שיינע הסבר פארוואס ער טוט עס, אדער ער טאנצט נישט ארויף און אראפ, ער זאגט נישט קיין… ער קאכט זיך נישט.
און א צווייטער, וואס ער קאכט זיך זייער שטארק, אבער ער קומט נישט! ער איז מן השפה ולחוץ! ער וויל זייער שטארק, ער וויל אזוי שטארק אלץ געגועים [yearnings] און רצונות [desires] און כיסופים [longings], אבער ער טוט עס נישט! ער איז מן השפה ולחוץ!
דער וואס ער קומט, ער האט נישט קיין מושג פארוואס ער קומט. פרעגסט אים, ווייסט ער נישט… ער קען נישט קיין שיינע תורות, ער קען נישט קיין הסברים — נישט חסידישע תורה, נישט קיין ליטווישע תורה, נישט קיין רמב”ם, ער קען נישט גארנישט זאגן. למעשה קומט ער… פשט איז: ער איז עכט. דאס איז וואס ער איז עכט. פארדעם קומט ער. ווייל ער וויל קומען.
פארשטייסט? דאס איז א “פורים תורה”, איך וויל מאכן אן היפוך [a reversal]. אלעס וואס דו האסט געמיינט ביז יעצט איז פנימיות — איז חיצוניות; און אלעס וואס דו האסט געמיינט איז חיצוניות — איז פנימיות.
וויאזוי וואלט עס אנגעקומען? דאס איז די גרויסע זאך, זייער א וויכטיגע זאך. נישט א סימן, נישט בתור סימן, ניין — בתור וואס מען מיינט. איך דארף מסביר זיין דאס עקסטער אפשר שוין צען-צוואנציג מינוט. דאס איז דער טייטש, ווען מען זאגט אז א מענטש זאל זיין עכט, וואס דאס איז דער טייטש פון זאגן אז עס דארף זיין פנימיות. דאס איז וואס מען מיינט.
(The Psychology of Self-Deception: “I Am Not a Thief”)
מ’קען קלערן אז זיין כוונה איז א פראבלעם, זיין טייטש… ניין. מיר קענען נישט. ניין. זיי האבן עס גערעדט, די איינציגע זאך וואס ער קען געשען איז אזוי ווי מיר האבן גערעדט לעצטע וואך: ער קען נישט כאפן אז דאס איז א גניבה.
אליינס האט ער געהאט קיין breakthrough [פריצת דרך]. ניין, נישט מסכים. ניין, נישט דאס הייסט א נסיון. א נסיון איז נאר א טייטש. איך האב געזאגט לעצטע וואך דעם טייטש פון א נסיון, איך קען עס אויסגעבן דעם שיעור, איך קען יא אויסגעבן. איך האב לעצטנס דא געזאגט דעם טייטש, דאס איז א פשט וואס איז דער טייטש פון א נסיון. א נסיון טייטש אז דו האסט נישט קיין מענטשליך… איך קען מענטשן, איך זאג דאס א בעסערע פשט דא.
ער האט נישט געכאפט אז דאס איז א גניבה. ס’איז נישטא קיינער וואס… דער וואס ער זאגט, דער וואס ער זאגט, דער וואס וויל זאגן, דער וואס זאגט: “איך כאפ יא אז ס’איז א גניבה, איך טו עס עניוועי [anyway] ווייל איך וויל עס…” — פשט איז: דו ביסט א גנב! No problem! זאג נישט: “איך בין נישט קיין גנב!” דו ביסט יא א גנב!
דאס איז דער טייטש פון א גנב! א גנב איז א מענטש וואס האט ליב צו גנב’ענען! נישט ער גנב’עט טאקע — ער האט ליב צו גנב’ענען. נישט “ער איז א גנב” [במקרה], נאר ער האט ליב צו גנב’ענען! דאס טייטש א גנב!
וואס מיינט אז דו קענסט זיך נישט איינהאלטן? ס’איז א מציאות פון א מענטש, ס’איז נישט נאר א זאך. דאס איז נישט בלויז א “זאך”. וואס מיינט אז דאס איז א שקר? ס’איז א בלאף, אבער דו כאפסט נישט. איך קען דאס מסביר זיין אויף יענע וועג: ס’איז א בלאף וואס מענטשן פארקויפן זיך אליינס, כדי צו זיין אין הספד ס’זאל אויסזעהן שענער ווי זיי זענען עכט. דאס איז וואס איך זאג, נישט נאר איך, ראשונים און אחרונים זאגן דאס אויך. חוץ מענטשן וואס האבן נישט געכאפט דאס זיך אליין, לעבן זייער גאנצע לעבן אין דעם דמיון אז זיי זענען בעצם גוטע מענטשן וואס האבן “יצר הרע שטיקער” — אבער דו ביסט א שלעכטער מענטש! הייב אן צו ווערן א גוטער מענטש.
(Yetzer Hara Excuses vs. Clinical Addiction)
אזוי האלט איך. איך האלט אז דאס אליין איז א טעות איינס, און דער גאנצע שטיקל תורה וואס מען רעדט יעצט ארום דעם יצר הרע, דאס איז פונקטליך וואס איך זאג.
ס’איז דא איינער וואס וויל עסן פאפקארן. וואס מיינט ער וויל נישט עסן פאפקארן? ער האט גארנישט קעגן עסן פאפקארן. ער האט קעגן ווערן גראב אדער עסן סתם דזשאנק [junk], יא? אבער, אין דער מעשה, ער כאפט נישט אז דאס האט מען געמיינט. ער מיינט אז איין פאפקארן זאגט טאקע נישט… ניין, ער מיינט אז מען כאפט נישט. דאס גיט מען פאר דעם מוח. דער מוח וועט פילן comfortable [באקוועם] מיט דעם, מיר רעדן מיר זיך איין עפעס. ניין, מ’גיט נישט. דאס איז נישט קיין תירוץ, דאס איז עכט פארקערט, דער תירוץ איז דאך סתם תירוצים. “איך וויל דיך טון, איך האב א יצר הרע” — ניין, וואס עס עכט גייט פאר איז א clinical addiction [קלינישע עדיקשן/צוגעבינדנקייט].
איך ווייס נישט, איך ווייס נישט. איך רעד פון נארמאלע מענטשן. איך רעד נישט פון קראנקע מענטשן בבחינת בריאות הנפש. Addiction ווייס איך נישט. אויב עס איז דא אזא זאך, דארף מען לערנען הלכות… whatever. עס איז דא different problems [פארשידענע פראבלעמען]. עס איז דא אלע מיני problems פון מענטשן. איך רעד יעצט פון נארמאלע מענטשן. ס’איז נישט דא אזא זאך. דאס הייסט זיך אליין אויסנארן. דאס איז א בלאף.
איך האלט אז מענטשן זאגן זיך א גאנצע שקר אז זיי זענען גוטע מענטשן. זיי זענען נישט קיין גוטע מענטשן. זיי האבן זיך איינגערעדט. פארוואס יעדער האט זיך איינגערעדט אז ער איז א גוטער מענטש? קענסטו זאגן based on what [אויף וואס איז דאס געבויט]? נישט based on וואס דו טוסט — based on וואס דו דמיינסט! וואס גייט מיך אן דיין דמיון? דאס הייסט מיר א “סופר אגא” [Super-Ego], דו קענסט רעדן שיין — who cares? וואס מיינט דאס, פארוואס איז דאס גוט בכלל? ווער האט ענק פארציילט אז דאס איז גוט?
(Guilt Feelings and Regret)
ער פילט guilty [שולדיג] נאכדעם. פילן guilty איז די ערגסטע זאך אין דער וועלט, עס מאכט מענטשן ערגער. אקעי, “איך האב נאך דעם guilty אזוי שנעל ווי מעגליך פילן” — וואס ווייזט עס? ער באשטייט ער האט חרטה. דו ווייסט גארנישט. פארוואס פילט ער guilty? ער פילט נישט guilty, עס איז נאך חרטה.
וואס מיינט פילן guilty? די זעלבע זאך: וואלטסטו דיך געפילט guilty וואלטסטו צוריקגעגעבן די געלט. יא? וואס פילט ער נישט guilty? איך קען דעם מענטש, ער זאגט מיר: “איך האב דיך באגנב’עט מיט א מיליאן דאלאר. איך פיל זיך אזוי שלעכט, דו ביסט א צדיק, דו ביסט א גנב…”
וואלסטו דיך געפילט — צוריקצוגעבן די געלט! וואלסט אפילו צוריקגעגעבן צוויי מאל ווייל דו פילסט זיך אזוי שלעכט. ניין, דו פילסט דיך נישט שלעכט, דו זאגסט נאר אז דו פילסט זיך. דאס ווארט “פילן” איז אזא פאני [funny/מאדנע] ווארט אלעס. דו פילסט דיך נישט שלעכט, דו זאגסט אז דו פילסט זיך. ער קען זאגן, ער זאגט עס פאר זיך אליין, ער זאגט עס נאר אויפן קול, ער זאגט עס פאר זיך אליין, ער זאגט עס נאר.
ער האט זיך דערמאנט צוריק אז ער דארף אזוי טון. ער דארף עס טון, דורך דעם internalize’ן [אינערליכע מאכן]. עקזעקטלי [פונקטליך], דורך עס טון, דורך דעם internalize’ן. דורך “שלא לשם בא לשם”. איך הייל נישט דארט. ס’איז א זאך. פארגעס דערפון.
(The Rambam and the War Against Amalek: Hatred as Preparation)
אוקעי, דאס איז אן אנדערע שיעור, איך קען נישט אלעס אויף איין מאל. איך זאג נאר די עיקר דא איז: איך פארשטיי זייער גוט די רמב”ם וואס ער האט געמאכט לגבי מלחמת עמלק.
איינער וואס איז זייער… איך זאג דיר אז דער מענטש וואס ער איז געגאנגען צו יענע שמועס, יעדער יאר איז זיין ברוגז אויף עמלק, עס זאל קומען למעשה — ער האט עס בכלל נישט, ער האט נישט גארנישט צו טון. ס’קען זיין אז ער טוט, ס’קען זיין אז ער טוט נישט, ס’האט גארנישט צו טון מיט דעם. איך קען דאך דעם מענטש, רבונו של עולם, איך רעד נישט פון אים. ער זאגט יעדן טאג דרשות וועגן וויאזוי מען דארף אהבת ישראל, יעדן טאג דרשות נישט צו רעדן לשון הרע. ווען עס קומט למעשה — איך זאג נישט אז ער רעדט יא אדער ער רעדט נישט — אבער קיין שייכות האט עס צו די דרשות גארנישט.
ווייל ס’מיינט א certain [געוויסע] מענטש. איך קען נאך א סך מענטשן, נאר איין מענטש איז א ברוגז אויף עמלק. א סך מענטשן, א סך מענטשן actually. איך רעד פון די גוטע מענטשן וואס אונז רופן גוט, nice people, most of them are just this — מן השפה ולחוץ. די מענטשן וואס זענען עכטע גוטע מענטשן, געווענליך זאגן זיי נישט אזעלכע שיינע דרשות דערוועגן. זיי פלעין [פשוט] טוען עס.
ניין, נישט דוקא. איך האב נישט געזאגט אז שטילע מענטשן זענען בעסער. שטילע מענטשן זענען גארנישט בעסער ווי loud [הויכע/רועשיגע] מענטשן, ס’האט גארנישט צו טון מיט דעם.
וואס איז געווען די connection [פארבינדונג] מיט דעם רמב”ם?
די connection איז נאר אז דאס איז א דראמא. דער רמב”ם האט זייער גוט פארשטאנען אז כדי אויסצומעקן עמלק, מוז זיין א מצוה פון פיינט האבן עמלק. אבער די מצוה איז פיינט האבן. וואס מיינט פיינט האבן? פיינט האבן מיינט נישט זיצן און פיינט האבן ביי מיר אין דער היים. אין לעיקוואד, וואס מיינט “פיינטום” [hatred/enmity]? “פיינטום” מיינט אז בעפאר מ’גייט אין א מלחמה, דערמאנט מען זיך אז מ’דארף מאכן א מלחמה. ס’קומט זיך אים א מלחמה, דאס הייסט “פיינטום”.
ס’הייסט, ס’הייסט, ס’הייסט: דיך קומט זיך מחיית עמלק. נישט דיך — עמלק, יא? פאר אים קומט זיך דעיס דער טייטש: מחיית עמלק. און ווען מ’גייט טון מחיית עמלק, עס איז נישט קיין שום ספק אז מ’דארף זאגן קיינער איז נישט מצווה צו ליינען די מצווה מחיית עמלק, וואס ער מאכט פורים פאר די רבונו של עולם. ס’איז נישטא קיין שום אזא מצווה.
(Remembering Amalek Today: A Custom and a Study)
ס’איז א שיינע מנהג אז פאר פורים ליינט מען א פרשה אין די תורה וואס האט צו טון מיט פורים. אויב איינער וויל קען ער זאגן אז דאס איז א מצווה, נישט אזוי, איך ווייס נישט, חוץ פון דעם איז נישטא אזא מצווה.
די גאנצע זאך פון די גאנצע זאך אין גלות האט מען געמאכט מיט מחיית עמלק א שטיקל זאך. ניין, די גלות האט געמאכט א דראש, אז ווען אונז מ’פייערן פורים און אונז פארברענען המן און דעם שווארצן פערד, דעמאלטס איז דאס א סימבאלישע מחיית עמלק. און כדי דעיס, גרייט מען זיך צו שבת פארדעם, מ’רעדט דערוועגן, און וואס קען מען טון? דאס איז דער “זכור ונעשה”. דאס איז דער גלות פשט, אדער דער פורים פשט. עקזעקטלי. דער גרייט זיך אן און זיך שטארק קלאפן ביי המן.
איך האב א פשוט’ע פשט. דו מוזט געדענקען אז יעדער יאר כדי דאס זאל קומען למעשה… אויב עס וועט זיך פארגרייכן דאכט זיך. איך הער, איך ווייס, אז ס’איז דא לערנען מענטשן, אבער עס איז נאך אלס א דוחק גדול. ווייל ווער איז דער עמלק? נאכאמאל, דער עמלק פון דער תורה עקזיסטירט שוין נישט… ס’איז א דעה, עס איז פאר דוד המלך מיין איך. שטייט כמעט בפירוש אין פסוק, אז דוד המלך האט געהרגעט די לעצטע עמלקים. אבער וואס איז יעצט? די מצווה פון די זכירה איז אייך פארזאגט געווארן ווען ס’איז שוין נישט געווען קיין עמלק, הא?
איך ווייס נישט, איך ווייס נישט ווען ס’איז געווארן די תקנות, ס’איז א תקנה דרבנן לויט וואס איך זאג, איז מיט די רבנן. עס איז נתקן געווארן. ניין? אגען [again], ווייטער גייסטו חומש. העלפט מיך נישט דער פסוק. דו זעסט דאס די אידן… ווייסט דו זעסט די אידן וואס האבן געליינט יעדן יאר פרשת זכור? זענען זיי זיך מער געקומען אין היטלער טאקע? עס העלפט נישט! עפעס שוין מיין?
איך זאג דיך אז אונזער פורים וואס מען גייט קלאפן המן, אדער מען גייט טון וואס מען טוט פורים, זאל מען זיך צוגרייטן דערפאר שבת זכור.
וויאזוי גרייט מען זיך צו? מען לערנט די תורה. עס איז געווארן א זאך, מען לערנט די תורה וואס זאל מען טון דערמיט. פארדעם די אידן וואס שיקן זיך שבת זכור, זיי ווילן טאקע, זייער טבע וויל טאקע. ס’איז דא וואס זיי ווילן. ווילסטו זען אז עס וועלן? דאס איז די ראיה אז עס זיי ווילן, ווייל עס וועלן עס ווען שוין ווילן זאגן.
אקעי, לאמיר זאגן איין שבת זכור. דאס איז די פינפטע מאל למעשה דא אין ברוקלין אין קראון הייטס, דאס איז דער נחמן און דחיסי מלך [?]. אין דרויסן וואס מען הערט שרייען. איך האב אמאל געטראכט, האבן דאס איז געווען דאס די חלוצים [?], ארץ ישראל’דיגן מיליטער. דאס איז דער ראשון איבער מען האט קידוש, דערשיפט זיך און וויאנג דער פאלק ווערט גערופן, ווי גייט מען פארשטיין אז איינער איז א אייניקל? א לכאורה דארף דאך א שיעור אז זיין פון משפחת בית דוד, און דארף עס נישט דאך איז דיינער אייניקל? אדער איינער וואס איז נישט מסתבר אז ער רופט זיך אלס א ממש דאך פון משפחת בית דוד. עס איז טאקע א פראבלעם. נישט נוגע.
אקעי איך דארף מאכן דעם ווידעא. דאס דאך פעלט נישט פארקערט, דאס דאך איז נישט גענוג.
לפני הרמב”ם, כשנשאלה השאלה “מהו ספר החוקים היהודי?”, לא היתה תשובה מאורגנת אחת — רק הים הגדול של תלמוד בבלי, ירושלמי, ספרא וספרי. הרמב”ם ראה את הפער הזה (“ראיתי עמי בלא ספר חוקה”) ונטל על עצמו לכתוב את המשנה תורה, ספר ההלכה המקיף הראשון והאחרון. כללי היסוד שלו (שורשים) בספר המצוות קובעים קריטריונים מרכזיים: מצוה צריכה להיות נוהג לדורות, ולא רק ציווי נבואי חד-פעמי, וצריכה לייצג דין כללי נפרד גם אם לעיתים רחוקות מתקיימת בפועל. הרמב”ם התייחס לטקסט של החומש ברצינות, ולעיתים גזר מצוות כמעט כולן מפסוקים ומדרשי הלכה ולא מסוגיות הגמרא — כמו במצוות לא תחמוד / לא תתאוה, שכמעט אין גמרא שדנה בפרטיהן.
למצוות הקשורות לעמלק — זכירת מעשה עמלק, לא תשכח ומחיית עמלק — כמעט אין דיון בגמרא בשום מקום בש”ס לגבי פרטי ההלכה שלהן. הרמב”ם נסמך בעיקר על ברייתא הקובעת “שלש מצוות נצטוו ישראל בכניסתן לארץ” (למנות מלך, לבנות בית המקדש, להכרית זרעו של עמלק), ועל הספרי בדברים שדורש “זכור בפה, לא תשכח בלב.” קושי מרכזי שהרמב”ם מעלה הוא שאומות אלו כבר אינן קיימות — “בא סנחריב ובלבל את האומות.” במורה נבוכים (ב:לב) הרמב”ם מסביר ש”מחיית זכר עמלק” מתייחסת למחיקת השם והזהות של האומה כקולקטיב, ולא לצאצאים ביולוגיים (זרע).
הרמב”ם מעולם אינו מקשר את מצוות זכירת עמלק לקריאת התורה של שבת זכור. הוא מונה את פרשת זכור בהלכות קריאת התורה לצד כל שאר הקריאות ללא הבחנה מיוחדת. הגמרא במגילה דורשת מ”נזכרים ונעשים” שצריך קודם לדבר על עמלק לפני קיום מצוות פורים, אך אין בכך כדי לקבוע חיוב מדאורייתא דווקא דרך קריאת התורה. התפיסה הרווחת שפרשת זכור היא חיוב דאורייתא דרך קריאת התורה מקורה בתוספות, שביקשו לזהות קריאת תורה מדאורייתא כדי לפתור את השאלה האם קריאת התורה יוצאים בה “בכל לשון.” הקשר הזה הוא חידוש פלא — פלפול חדשני ולא קריאה פשוטה.
הרמב”ם מיקם את הלכות מחיית עמלק בתוך הלכות מלכים ומלחמות, משום שכל ספר חוקים ראוי לאומה חייב לכלול דיני מלחמה ומלכות. זה היה מהפכני — כמעט אין מסכת בש”ס המוקדשת לנושאים אלו. הרמב”ם למעשה יצר “מסכת” חדשה מאפס, וליקט מצוות מפוזרות הנוגעות לאופן שבו מלך ישראל מתנהג ואיך מנהלים מלחמות. הוא היה הראשון והאחרון מפוסקי ישראל שקודיפיקד הלכות מלכים — השולחן ערוך וערוך השולחן מעולם לא גיבשו דיני מלחמה.
בתחומים כמו קרבנות, לרמב”ם היו יותר מדי מצוות והוא נזקק לאחד. אבל בהלכות מלכים הוא עמד בפני הבעיה ההפוכה — מחסור במצוות. לכן הוא חיפש באופן פעיל מצוות לכלול: האיסור לפחד מהאויב (“לא תערוץ מפניהם”), יישוב ארץ ישראל, האיסור לחזור למצרים, ומצוות עמלק.
הקשר בין פרשת זכור לפורים הוא על פי דרש, לא על פי פשט. העובדה שהמן נקרא “אגגי” היא עצמה זיהוי מדרשי. היהודים בשושן שנלחמו בכוחות המן הובנו כמקיימי מצוות מחיית עמלק דרך העיקרון שמי שעושה “מעשה עמלק” נחשב עמלק — בדומה לפירוש התרגום על “פוקד עוון אבות על בנים” כ”באותו מעשה אבותיהם.”
בהסתמך בעיקר על מורה נבוכים (חלק ג, פרק מה), עולות מספר קטגוריות מלחמה: (1) מלחמת הגנה; (2) מלחמת כיבוש; (3) מלחמת רשות — מלחמה אופציונלית להרחבה; ובאופן מכריע (4) מלחמת עונש — מלחמה עונשית המתפקדת כעונש אלוקי על פשעי מלחמה. הקטגוריה האחרונה היא המפתח להבנת מחיית עמלק.
עמלק היה “פושע המלחמה” הראשון — הם תקפו עם שלו במדבר באופן שהפר נורמות בסיסיות של לחימה (לא כדרך ג’נטלמן). העונש על פשעי מלחמה חוזרים וקיצוניים הוא חורבן מוחלט — כולל משפחה ורכוש — על פי “ישמעו ויראו” (שאחרים ישמעו וייראו). זה מקביל לעיר הנידחת, שגם היא דורשת צבא ומתפקדת כעונש דמוי מלחמה. שבע האומות (שבעת עמי כנען) טופלו אחרת — עקירתם נגעה לכיבוש ולהסרת עבודה זרה, לא לעונש על חטא, שהרי אי אפשר להעניש תינוק שנשבה.
על פי הרמב”ם בספר המצוות, הזכירה מתמקדת בפשע המלחמה עצמו, לא בעונש. כל מלחמה דורשת מרכיב מוסרי ותעמולה — החיילים חייבים להבין למה הם נלחמים. שום אומה מעולם לא יצאה למלחמה בלי לשכנע קודם את עמה בצדקת המטרה. דוגמאות מודרניות כוללות את ג’ורג’ בוש שתיאר את רשעותו של סדאם חוסיין לפני מלחמת עיראק, ואת צבא ארה”ב שמימן רשמית סרטים במלחמת העולם השנייה כדי לקדם את מאמץ המלחמה.
זכירת עמלק היא “הטיעון המוסרי” שהתורה מחייבת למלחמת העונש — החובה המתמשכת לנסח ולזכור מה עמלק עשה, כדי שהאומה תבין את הצדק שמאחורי מחיית עמלק. לכן היא מהווה מצוה נפרדת מהמחייה עצמה — היא משרתת את התפקיד החיוני של שכנוע מוסרי שכל מלחמה לגיטימית דורשת.
שום מנהיג אינו יכול לכפות מלחמה על אומה בכפייה בלבד — חייב להיות שכנוע. אפילו פוטין, כשפלש לאוקראינה, נאלץ לשאת הרצאה פומבית המצדיקה את המלחמה. הנטייה הטבעית של האדם היא לשכוח — אפילו עוולות אישיות, וקל וחומר עוולות שנעשו לדורות קודמים. כשעוולה נעשתה לציבור, הבעיה מחריפה כי “אין ציבור מתים” — ציבור אינו מת כיחיד, כך שהתרעומת נמשכת לאורך דורות גם כשהזיכרון דוהה.
השואה ממחישה זאת בעוצמה. מיד אחרי המלחמה, כמעט כל יהודי הבין שהצדק דורש נקמה חמורה בגרמנים — קבוצות אף תכננו לבצע זאת. ובכל זאת, תוך שנים, רוב היהודים קיבלו פיצויים גרמניים כמחילה, תוך שימוש בהצדקות רעועות כמו “לא יומתו אבות על בנים.” תוכנית מורגנטאו — התוכנית המקורית של בעלות הברית להפוך את גרמניה לצמיתות לחברה חקלאית — היתה בשלבי יישום לפני שתוכנית מרשל החליפה אותה. השכחה הזו קרתה במהירות מזעזעת, מה שמוכיח שבלי מצוות זכירה, אפילו הדרישות המובנות ביותר של צדק (מידה כנגד מידה) ייזנחו.
ההישג המהותי של עמלק — היסטורית ובמקבילות מודרניות — הוא ההדגמה שהשמדת יהודים “קען זיין” (אפשרית). מטרת מלחמת העונש ומצוות הזכירה היא לשקם את המציאות שתקיפת יהודים “קען נישט זיין” — להפוך את המחיר למוחלט ובלתי נשכח עד שהדבר יהפוך לבלתי נתפס. זה דורש תגובות מעבר למידתיות — “שבעתיים יוקם קין, ולמך שבעים ושבעה.” התורה מחייבת זכירה תמידית כי בלעדיה, הנטייה האנושית לשכוח מבטיחה שאפקט ההרתעה יישחק.
פירוש רש”י על “לא תחוס עינך על הרוצח” מקדים את “חכמת גנדי” — שהריגת רוצח רק מכפילה את המוות. רש”י ממסגר מחדש את הסוגיה: השאלה היא האם רציחה מותרת או אסורה בעולם. כשרוצח אינו נענש, רצח הופך למעשה למותר. הדרך היחידה לשקם את האיסור היא דרך הוצאה להורג (או מאסר עולם). אנשים שוכחים, וברגע שאימת הפשע דוהה, הפשע הופך לנסבל.
לגבי כישלונו של שאול המלך עם עמלק: מלחמתו לא היתה נקמה על מה שעמלק עשה ביציאת מצרים מאות שנים קודם. עמלק נלחם נגד ישראל שבע עשרה פעמים לאורך התנ”ך. המסר של שמואל הנביא היה שלעמלק היה דפוס תוקפנות רציף ובלתי פוסק — “זו התרבות שלהם” — ולשאול חסרה האומץ להענישם על מעשים אחרונים. ה”חמלה” שלו על אגג שיקפה סלידה אריסטוקרטית של מלכים מלהוציא להורג מלכים.
חידוש מרכזי עולה בנוגע לכעס. בהסתמך על הרמב”ם בהלכות מלכים והלכות דעות, לכל מידה יש את התחום הראוי לה: תאוה שייכת לאכילה, נדיבות לממון — וכעס שייך לעשיית צדק. כשהתורה מתארת את הקב”ה כ”אל קנא ונוקם,” זה משקף את התנועה הפנימית המניעה אדם לעמוד על הצדק. מעבר למצוה של המעשה של מחיית עמלק, יש מצוה על המידה — צריך לטפח כעס צודק לפני היציאה למלחמה. זהו התפקיד הספציפי של הכהן משוח מלחמה: לעורר את העם, להזכיר להם את רשעות עמלק, ולייצר מספיק כעס לצורך הענישה. בלי עוררות רגשית זו, הטבע האנושי נוטה לפעולה בלתי מספקת.
כעס זה אינו אומר להיות “פארלוירן” (לאבד שליטה) — אדם יכול להיות כועס עמוקות תוך שמירה על שליטה רציונלית מלאה. הצעות שלום תמיד באות ראשונות — הכעס מתעורר רק אחרי שמשא ומתן לשלום נכשל.
הכעס הנדרש למלחמת עמלק אינו עניין של להיות “פארלוירן” (חסר שליטה). אדם יכול להיות כועס באמת ובתמים ולהישאר מרוסן. מצוות הזכירה מכוונת למי שאחראי על רוח המלחמה — הנביא או הכהן המשמר את המורל הרוחני — ולא לגנרל המנהל את האסטרטגיה המעשית.
החידוש המרכזי: העולם מבולבל לחלוטין לגבי פרשת זכור. כל בעלי הדרשנות החסידיים חושבים שיש מצוה לעמוד בבית הכנסת ולכעוס על עמלק. זה בזבוז זמן. אף אחד לא צריך לכעוס על עמלק היום. לזכירה יש משמעות רק כהכנה לפעולה (מחיית עמלק). בלי סיכוי לפעולה, הכעס חסר משמעות.
בהסתמך על הגמרא על דואג ואחיתופל שהיו “נספה לחוץ” (נבלעו רק בחיצוניות): אין הכוונה שלמדו תורה בקרירות בלי רגש. אלא שלא פעלו על פי מה שלמדו. דואג ישב בבית המקדש, בוודאי מסר שיעורים על לשון הרע, ובכל זאת כשהגיע לפעולה — למסור על נוב עיר הכהנים — לא היסס. להיות “נספה לחוץ” פירושו שידע ורגשות אינם מתורגמים למעשה. ההפך — פנימיות — אינו אומר להרגיש עמוק בפנים; אלא להיות אכטי (אמיתי), מוכח על ידי מעשה. מי שבא לבית המדרש כל יום בלי התלהבות גדולה פועל בפנימיות כי הוא באמת עושה את זה. מי ש”קאכט זיך” בלהט אבל לא בא — זו חיצוניות.
זה מתקשר לרמב”ם בהלכות גירושין — כשאדם אומר “רוצה אני,” זה משקף רצון אמיתי המתבטא במעשה. כל מידה קיימת לשם מעשה. כעס בלי פעולה הוא חסר תכלית; אהבה בלי מעשים היא ריקה. ההבחנה היא בין שלא לשמה (עשיית הדבר הנכון מסיבות לא נכונות, שעדיין היא פעולה אמיתית) לבין סוף הכבוד לבוא (זיוף מוחלט — לדבר על טוב בלי לעשות אותו). זכירת עמלק כעוררות רגשית גרידא בבית הכנסת, מנותקת ממחיית עמלק בפועל, היא ההגדרה עצמה של חיצוניות.
אנשים משכנעים את עצמם שהם “אנשים טובים עם בעיית יצר הרע,” אבל זה בלוף. גנב אינו סתם מישהו שגונב — הוא אוהב לגנוב; זו המציאות שלו. להרגיש אשמה אחר כך לא מוכיח כלום — אם האשמה היתה אמיתית, היה מחזיר את הכסף. הפנמה אמיתית באה רק דרך מעשה — דרך “שלא לשמה בא לשמה.”
הרמב”ם הבין שמחיית עמלק דורשת שנאת עמלק, אבל שנאה זו משמעותה מעשית — לזכור לפני היציאה למלחמה שצריך לצאת למלחמה, לא לשבת בבית ולטפח איבה מופשטת. מכיוון שעמלק כאומה כבר אינו קיים (דוד המלך הרג את העמלקים האחרונים), מצוות הזכירה הפכה לתקנה דרבנן הקשורה לקיום פורים. פרשת זכור לפני פורים, הכאה בשם המן — אלו מחיית עמלק סמלית, התאמה של גלות. יהודים שקראו פרשת זכור כל שנה לא היו מוכנים יותר להיטלר. המצוה בגלות הפכה לעניין של לימוד תורת עמלק והכנה לפורים ולא למלחמה ממשית — דוחק גדול אבל המציאות הכנה של יישום המצוה בזמן הזה.
המרצה:
טוב, אז בואו נתחיל. אני לא הולך לדבר על עמלק… או אולי כן? או לפחות ברמז. כן, בדיוק. זה משהו מדהים, זה מאוד מעניין. אה, אני כן יכול לדבר על עמלק. אתה יודע מה? אני כן יכול. אני כן יכול.
הציבור יודע את הפשט הפשוט, נכון? נכון, אפשר הרי להגיע לזה מכיוון אחר. אני רוצה היום לתת פשט פשוט. זה דבר מאוד חשוב. זו אבן יסוד לכל התורה כולה. הגעתי להשתלשלות גדולה, תפסתי שהכל מחובר. כל השיעורים שלי בשנים האחרונות, לכולם יש שורש אחד. אני יודע, אני לא זוכר את כל השיעורים בעל פה, אני לא הולך להבין את הכל. אנסה ללכת לאט.
אבל קודם בואו נתחיל עם עמלק. סדר, מחיית עמלק. הציבור יודע, נכון? כל אחד יודע שזה דבר מעניין.
היה יהודי, הרמב”ם, ר’ משה בן מיימון. הוא החליט שהוא הולך לעשות דבר שאף אחד לפניו לא עשה. זה לא יהיה שיעור על אותה נקודה, אני רק עובר על זה. אבל הכוונה היא: הוא יכתוב מהו החוק של הדת היהודית בכלל.
הוא ראה שלכל דת יש ספר חוקים. זה אומר שרשימת החוקים היא כך וכך, וזה אומר שהחוקים הם כך וכך. אבל אף אחד [אצל היהודים] לא יודע את התשובה. באים ליהודי ואומרים לו: “אתה יכול להראות לי בספר החוקים שלך?” הוא אומר: “יש גמרא, ש”ס בבלי, ירושלמי, ספרא, ספרי, שלושים, שישה סדרים, שניים…” בקיצור, אי אפשר לחיות ככה.
כך הוא כותב במכתב: “ראיתי עמי בלא ספר חוקה” – ראיתי שזה לא קיים. השם הקדוש, “משנה תורה”, “ספר המצוות”. כן, כבר דיברתי על ספר המצוות שם פעם. משנה תורה זה בעצם זה. הוא החליט, הוא “במקום שאין איש”, יעשה את זה. הוא הולך לכתוב את הראשון ואת האחרון. אף אחד אחריו לא עשה את זה ואף אחד לפניו לא עשה את זה. כתב מהו החוק היהודי? מה רוצים מחיינו?
עכשיו, כדי לעשות את זה, צריך הרי למצוא את המקור. הוא הרי לא יכול סתם לבוא ולומר… הרמב”ם היה חכם גדול מאוד, הוא היה יכול לבד לקבוע מה לדעתו החוק צריך להיות. אבל אי אפשר הרי, כבר נתנו את התורה בפעם הראשונה. הוא לא יכול היה לעשות תורה משלו. לכן, הוא היה צריך להתחיל ממקום כלשהו, מאיזשהו מקום שבו אפשר למצוא תשובה לשאלה.
בואו נבין, דבר מאוד חשוב. בגמרא כתובים הרי אלף דברים, כמו שאומרים לו. באים ליהודי, אומרים לו: “מהי התורה היהודית?” – “אה, אני לא יודע, תלמוד בבלי.” זו לא תשובה לשאלה. מהו החוק? תלמוד בבלי יש בו סיפורים, הדרכות, קבלות, כל מיני דברים.
היה צריך למצוא איזשהו דרך, עיקר, שבו אפשר לומר שכאן כתוב, זה המקובל, זו המסורה, זה מקובל אצל כל חכמי ישראל, שזהו החוק היהודי.
ומצאו ברוך השם דרשה של יהודי, ר’ ישמעאל, במסכת מכות. לא אמרו את הדרשה במסכת מכות, אבל שם היא כתובה בגמרא. נראה שר’ ישמעאל ענה על הקושיה. ר’ ישמעאל היה דרשן גדול, היה לו עסק עם שונים שאינם יהודים, רואים הרבה פעמים שהוא התווכח עם גויים, נוצרים, אולי מינים. אז יכול באמת להיות שזה הפשט, שהוא דרש: מהי התורה היהודית?
הוא אמר דרשה ארוכה, זה הלך יותר. הוא אמר שמשה רבינו נתן שש מאות ושלש עשרה מצוות. בא דוד ועשה מהן אחת עשרה מצוות, וכן הלאה, עד שחבקוק אמר רק מצווה אחת, ומהי? להיות אדם. אמונה, להיות אדם.
“אמונה” פירושה… אמונה פירושה… אמונה לא פירושה “להאמין”. אמונה פירושה “יושר”. “וצדיק באמונתו יחיה”, כמו “משא ומתן באמונה”. עכשיו אמרתי, עכשיו אני לא בא לומר, אני צריך להתחיל מאיזשהו דרך. בבקשה, אני לא צריך להרחיב? אני רוצה להגיע לשם, שאגיד לך איך להתנהג? אני אומר לך רק פשט פשוט. “משא ומתן באמונה”, בסדר. “וצדיק באמונתו יחיה” פירושו, אדם יהיה אדם. נו.
אבל… אבל… אני צודק, בבקשה… לפעמים אהיה… אני יכול להתווכח איתך על זה, אבל זה לא הנושא עכשיו. זה לא השיעור עכשיו! זה שיעור אחר! זה רק סטייה! לא נוכל לרדת לסטייה הזו.
אז, מצאו את המימרא הזו. אתם רואים כמו שאני אומר, יכול להיות שעל המימרא הזו הוא באמת… כשזה התכוון במובן מסוים, לענות על השאלה: מהי התורה היהודית? תמיד הגויים רוצים איזשהו מבנה, נכון? תן לי הכל על רגל אחת, איזושהי בהירות.
הוא אמר שזו התורה היהודית: יש תרי”ג מצוות. יש אפילו דרוש: יש רמ”ח מצוות שעושים כן, או שכתובות בלשון עשה; שס”ה מצוות שלא עושים – או שזה מנוסח אחרת, הנקרא מצוות לא תעשה – טוב, מושלם. וזה כנגד האיברים של אדם שהוא עושה, שס”ה כנגד ימות החמה שלא עושים, כל יום לא עושים. אז זהו החוק היהודי.
אה, הרמב”ם היה מאוד שמח, ושמח שמחה גדולה, שמצא מקור לענות על השאלה: מהו החוק היהודי?
מובן מאליו שהוא לא היה הראשון שעשה את זה, אבל כמעט הראשון שעשה כדי לענות על הקושיה הזו. יש לציין, לפני כן עשו את זה בעיקר כדי לומר פיוטים בשבועות. הרמב”ם, הרמב”ם… לפני כן, הסיבה העיקרית שאנשים עשו את זה הייתה כדי לכתוב פיוט יפה לחג השבועות, הנקרא “אזהרות”.
היה רב סעדיה גאון לפני כן, אנשים אחרים עשו את זה, הרמב”ם לא לגמרי המציא את זה, אבל הרמב”ם הוא המצליח ביותר, הוא אמר מהן המצוות.
עכשיו בסדר, עד כאן הקדמה סתם הוא אומר, כדי שנוכל להמשיך. עכשיו כשהוא עשה את זה, הוא היה צריך להחליט – לפני שכתב ארבעה עשר שורשים בספר המצוות – הוא היה צריך להחליט מה פירוש מצווה? אילו דברים?
בתורה כתובים הרבה מאוד דברים. דברים שהיו, דברים שהם הוראות, איך ללכת במדבר, ושמשה רבינו יעשה שתי חצוצרות ובזה יקרא לציבור. הרבה מאוד דברים שכתובים בתורה, אפילו דברים שכתוב שיעשו או שלא יעשו. הרבה דברים שהם מוסר, הרבה דברים שצריך להחליט מהו חוק?
חוק הרי אינו שנביא אומר דרשה ארוכה שלא יאכלו וישתו יין ולא יבזבזו את הזמן. צריך הרי להבחין בין החוקים לא לשתות יין, לא לבזבז את הזמן. מדובר על מוסר מסוים, הוא אומר מוסר שיתנהגו כך, מסיר כל ההשגות הרעות וכדומה. אז צריך איזשהו כלל, איזשהו מהלך להחליט מהי מצווה, מהו חוק. בסדר?
אני ממשיך הלאה, יש את ספר המצוות, מהן העשרה דלא תעשה? מי?
תלמיד: ספר המצוות, סמ”ק.
המרצה: הא, סמ”ק היה אחרי כן, אבל אתה מתכוון להלכות גדולות. נכון נכון, יש… כמו שאמרתי, נכון שהיה לפני כן, היו הלכות גדולות. העיקר, הלכות גדולות הוא מה שהרמב”ם מבקר. היו אזהרות, יש אזהרות מרבי אליהו הזקן, כלומר כבר לפני הרמב”ם. רב שלמה אבן גבירול כתב אזהרות כבר לפני הרמב”ם, אחרים… אין הבדל.
אני לא רוצה לבלבל אותך, הלאה, הלאה, הלאה, רציתי להגיע לעניין הזה, אני רוצה להגיע לכאן. עכשיו, השאלה החשובה הייתה, כשעושים את זה כמו ההלכות גדולות – והאחרים לא כל כך חשוב להגיע אליהם, כי הם לא עשו [דגש] שזה יהיה ספר החוקים, זה קצת אחרת.
עכשיו, מה שהתכוונתי שאתה אומר, וזה כבר כתוב בגמרא, על מה הן המצוות. אבל להבין את הגמרא צריך גם חכמה, לדעת מתי הגמרא מתכוונת ברצינות, ומתי הגמרא אומרת משהו מצווה, האם הכוונה באמת שזו מצווה מתרי”ג מצוות או לא. לרמב”ם הייתה על זה גם כוונה מסוימת שהוא לא אומר אותה לגמרי.
למעשה, דבר חשוב הוא כך – אני רוצה אבל להוציא את הבעיה שיש לי ולאן אני מגיע כאן, רק שכל זה הוא רק הקדמה כדי שנדע בסיסית מה אני אומר כאן. עכשיו הוא, צריך להחליט אילו מצוות הן מצוות שהן באמת חלק מהחוק.
כמו אחד מהכללים שלו היה – אני לא זוכר איזה שורש – כלל פשוט, שיש הבדל גדול בין מצווה, כלומר חוק, כמו שכתוב בתורה “חוקת עולם”, שנוהג לדורות, מצווה שתמיד צריך לעשות אותה.
לעומת זאת יש דברים שהקב”ה אמר לשמואל הנביא, ושמואל הנביא אמר לשאול שיחכה עד שיבוא כדי להקריב קרבן. זו מצווה, היה צריך לשמוע, אבל זה לא חוק, זה לא חלק מחוק, אתה לא צריך לעשות את זה, אין לזה שום קשר אליך. אם פעם יהיה שאול המלך שוב בגלגול אולי הוא יצטרך לעשות את זה, אבל זה לא נוגע, זה לא חוק לאף אחד. נכון?
והרמב”ם אומר דבר נוסף: מצווה היא פרט, אומר הרמב”ם, פרט מסוים, יכול להיות דבר מסוים, זו מצווה, צריך להיות חוק כללי. עכשיו הרמב”ם עצמו אומר למדנות, שזה לא אומר שזה נוגע בכל פעם. אפילו מצווה שמתרחשת רק פעם באלף שנה – עגלה ערופה, אני יודע מה, משהו שלא נמצא תמיד – זה נקרא מצווה, כי בכל פעם שיקרה הדבר… הוא יוצא ידי המצווה. אם זה לא מתרחש, זו בעיה של המציאות, לא בעיה של ספר החוקים. לכן, למה ספר החוקים צריך לעסוק בדברים נדירים שונים. בסדר, רואים שפעם היה מקרה, בשביל זה יש חוק. יכול להיות שהיסטורית, זו התשובה למה יש חוק כזה, אבל הוא לא מתבטל לדורות, כי כבר אין את זה. נכון.
טוב מאוד. זה מה שהוא אומר עכשיו. עכשיו, כאן מעניין יותר. בואו נזכור, שכך יש כללים, יש גם את כל ההלכות והמנהגים שכתובים בגמרא, שצריך להרים אותם ולנסות להכניס אותם לאחת מתרי”ג המצוות. כי בגמרא כתובים הרבה מאוד דברים. הגמרא לא עוסקת באיזו מצווה זו ואיך זה בא, דברים מהסוג הזה. יש הרבה מאוד דברים שעושים, או שצריך לעשות.
והרמב”ם התאמץ מאוד לקחת את שני הדברים: מצד אחד שם הם הכללים שלו, איך זה צריך לעבוד, איך הן מצוות, ואיך כל דבר מתאים למצווה. מצד שני הוא צריך לעשות את העבודה האחרת, להכניס כל קטע גמרא – או לא כל קטע, כל הקטעים שהוא סבר שהם להלכה – להכניס תחת מצווה, ולהסביר שזה הסבר של מצווה, וכן הלאה.
ומובן מאליו שהוא צריך גם להתאים עם החומש. זה דבר מעניין, הרמב”ם לקח מאוד ברצינות את החומש, ויש אפילו כמה וכמה מצוות שכתובות ברמב”ם שאין עליהן אף קטע גמרא אחד. כמו “לא תחמוד”. יש רק חצי קטע גמרא בכל הש”ס על המצווה של לא תחמוד. כן.
תלמיד: מה? תחילת בבא מציעא.
המרצה: כן כן, אני יודע, יש גמרא בתחילת בבא מציעא, יש גמרא בבבא קמא או בסנהדרין, זה הכל, אלה כל הגמרות.
כן, אני לא אומר את זה בתור בקי גדול, אלא ברוך השם יש מראה מקומות בצד, אפשר לראות. והרמב”ם בעצם חידש מצווה, שתי מצוות: לא תחמוד ולא תתאוה, מבוסס על חומש. חומש ועוד מכילתא. הרמב”ם לקח מאוד ברצינות את מדרשי ההלכה, והרבה מאוד מצוות הוא בנה לפי מה שיוצא במדרשי ההלכה, כמו מכילתא, ספרא, ספרי, המקורות.
אבל אין שום דיון, אין שום סוגיה בגמרא, בשום מקום. יש גמרא אחת דרך אגב, ועוד גמרא על חמסן, על פסול עדות, אם אני זוכר נכון. אבל אין שום גמרא שעוסקת: מהו הגדר של לא תחמוד? מה ההבדל למה כתוב כאן לא תחמוד וכאן לא תתאוה? האם זו מצווה אחת, שתי מצוות… את זה הרמב”ם עצמו ישירות מהחומש – לא מהחומש, מהחומש ופירוש המכילתא. הוא פסק הלכה למעשה, מכל תרי”ג המצוות, שתיים מכל תרי”ג המצוות באות ישירות מפסוק.
דברים אחרים כן יש גמרות, והרמב”ם לקח את הפסוק ועשה לו שזו מצווה, וכיוון שמה שכתוב בגמרות לא נתפס כמצווה, זה בכל זאת [חלק] מהפסוק, בסדר.
עכשיו אני אומר לך דבר חשוב, דבר מעניין: יש שתי מצוות בתורה על האנשים האלה, החבורה שהולכים אחריה – עמלק, שתי מצוות בחומש, לפחות שתיים.
פרק א: הסתמכות הרמב”ם על מדרשי הלכה
והרמב”ם בעצם חידש מצווה – שתי מצוות: “לא תחמוד” ו”לא תתאוה” – מבוסס על חומש. חומש ועוד מכילתא. הרמב”ם לקח מאוד ברצינות את מדרשי ההלכה, והרבה מצוות הוא בנה לפי מה שיצא במדרשי ההלכה, כמו מכילתא, ספרא, ספרי – המקורות.
אבל אין שום דיון. אין שום סוגיה בגמרא, בשום מקום. יש גמרא אחת דרך אגב, ועוד גמרא על חמסן, על פסול עדות, אם אני זוכר נכון. אבל אין שום גמרא שעוסקת: מהו הגדר של “לא תחמוד”? מה ההבדל? מה כתוב כאן “לא תחמוד”, כאן “לא תתאוה”? האם זו מצווה אחת, שתי מצוות?
את זה הרמב”ם עצמו ישירות מהחומש – לא מהחומש, מהחומש עם פירוש המכילתא – פסק הלכה למעשה, מכל תרי”ג המצוות, בכל זאת מכל תרי”ג המצוות, זה בא מפסוק.
דברים אחרים, כן יש גמרות, והרמב”ם תמיד לקח את הפסוק, עשה לו שזו מצווה, וממילא מה שכתוב בגמרות, זה לא נתפס כמצווה, זה בכל זאת מהפסוק. בסדר?
פרק ב: המצוות החריגות של עמלק
עכשיו אני אומר לך דבר חשוב, דבר מעניין. יש שתי מצוות בתורה על האנשים האלה, החבורה שהולכים אחריה – עמלק. שתי מצוות בחומש, לפחות שתיים. לא בגמרא. אני רוצה לומר לכם, שאין אף גמרא אחת – יש גמרא אחת, יש ברייתא אחת שהרמב”ם לקח אבל – אין אף גמרא אחת על הלכות מחיית עמלק? אף אחת לא.
חשבתי לרגע, עשיתי חיפוש באוצר החכמה ואמרתי: איפה זה? אני לא יודע על אף סוגיה אחת בש”ס שמדברת הלכות מחיית עמלק או הלכות זכירת עמלק. אלה שתי מצוות. כתוב “זכור את אשר עשה לך עמלק”, “לא תשכח”. בסדר, אולי אפשר לעשות שלוש מצוות: זכור, לא תשכח – אולי הרמב”ם התכוון לשלוש. ויש “תמחה את זכר עמלק”, “תמחה את זכר” עוד מצווה. לפחות שלוש מצוות או שתיים. יש שלוש? לאו אחד ושתי עשה? בסדר.
אז אין אף גמרא אחת שמדברת על זה. אם מישהו מוצא משנה איפשהו במסכת מגילה, מסכת פאה, מסכת ביכורים שכתוב הלכות איך זוכרים מעשה עמלק ואיך מוחים את עמלק, שישלח לי ונעשה “לחיים” על תורה. חוץ מזה, לדעתי, לא כתוב!
המקור בברייתא
יש ברייתא שכתוב בה: “שלש מצוות נצטוו ישראל בכניסתן לארץ: למנות להם מלך, לבנות בית הבחירה ולהכרית זרעו של עמלק” [סנהדרין כ ע”ב]. יש מחלוקת תנאים לפחות על שניים מהדברים האם זו מצווה, זו בכלל לא ברייתא מוסכמת. “למנות מלך” — יש מחלוקת ר’ מאיר ור’ יהודה האם זו מצווה או רשות; לא הוכרע שזו מצווה, גם לא הברייתא.
אבל יש מקור חלש מאוד, זה בכלל היסטורי. כתוב שאז היה… הגמרא לומדת לפי הפשט, האם מה שהמלך עשה היה נכון או לא נכון. כל מיני תורות. זה מקור חלש מאוד באמת כדי לעשות מזה מצווה, במובן של מצווה לדורות, אחד מהחוקים היהודיים.
אבל הרמב”ם הקדוש — ובוודאי זכירת עמלק, יכול להיות מקור אחד בכל הש”ס — הוא אומר שזו מצווה. בסדר? אני יודע שיש, אני חושב שיש, אבל אין. מה? מצווה בתורה דאורייתא. מה מפריע לך? זו לא משנה? שוב. ספר החוקים היהודי — נכון שהגמרא לא ארגנה ספר חוקים. אוי, אני אנסה לא לחזור על דברים כי אני צריך להגיע לאנשהו, הכל רק הקדמה להקדמה להקדמה. נו, תבינו מה שאני אומר, בסדר?
עכשיו, הרמב”ם אבל החליט שזו מצווה. למה? מה כתוב בפסוק? כתוב גם במכילתא: “‘זכור’ בפה ‘לא תשכח’ בלב”. יש ספרי כזה, לא מכילתא, זה ספרי. דברים אומר דרשה כזו, והרמב”ם פסק שזו מצווה. זו אחת מהמצוות.
פרק ג: בעיית היישום (מצווה לדורות מול המציאות)
יש בעיה גדולה, בעיה גדולה מאוד, שהרמב”ם הקדוש בעצמו אמר את הדבר הזה אצל המצווה האחרת, כלומר למחות את עמלק, שהרמב”ם גם פסק שזו מצווה. והוא בעצמו שאל על עצמו: מה הכוונה? כלומר, פגשת פעם כנעני? או חתי? או אמורי? או פריזי? או חיווי? לא רק שלא פגשת, אתה לא יכול לפגוש, אין! אין בלוק כזה, כבר אין. כתוב “בא סנחריב ובלבל את האומות”, אולי עוד קודם, אין. אי אפשר לקיים את המצווה. לעולם לא יהיה אפשר לקיים את המצווה.
האריז”ל אומר שאין משלימים את הנפש עד שעושים את תרי”ג המצוות. אז הרמב”ם אומר: אני עשיתי את הרשימה של תרי”ג מצוות, אני אומר לך שהמצווה הזו שום יהודי… קיימו אותה פעם קצת, לא קיימו אותה לגמרי, כתוב בספר יהושע. פחות או יותר קיימו אותה, כמה שקיימו אותה, דוד המלך סיים, לא משנה. כמה שקיימו אותה קיימו אותה, אבל אף אחד לא יוכל יותר לקיים אותה.
דיון: הגדרת אומת עמלק
תלמיד א: למה הוא כותב את זה כמצווה לדורות? כל פעם שהיו כנענים היו מקיימים אותה.
מגיד שיעור: כך אומר הרמב”ם הקדוש בפירוש בספר המצוות. ואפשר לדייק בלשון, אני לא רוצה לסלף, אבל כך אני זוכר. אבל על מחיית עמלק הוא לא אומר את זה.
תלמיד ב: זה ציווי לכלל.
תלמיד א: לא, זה ציווי לכלל, זו נוסח אחרת.
מגיד שיעור: יש ציווי שאינו אישי לאדם, המלך צריך לעשות את זה או מי שהוא. “נחרם” לא מתכוון רק להרוג כל אדם אחרון.
תלמיד א: אבל אם אפשר לקיים את המצווה, אפשר לקיים אותה שוב.
מגיד שיעור: בדיוק. זו מצווה שהיא מצווה חד-פעמית, אבל זו מצווה לדורות כי היא נמשכה כמה מאות שנים, אני יודע מה. זו לא מצווה לשעה. מצווה לשעה היא כמו שהמחנות במדבר יהיו בצורה מסוימת. הרגע שנגמר המדבר זה לא שייך, זו לא מצווה.
אני אומר לך, זו בעיה. והלמדנות — הרמב”ם עצמו אומר: אני מסכים שחסר כאן משהו בסיסי מאוד, לא איחדתי תהליך, אני אומר לך רק עובדה. והרמב”ם אמר שיש מצווה של זכירה ומחיית עמלק. והוא לא אמר שכבר אין עמלק, מה שזה ברור מאליו.
תלמיד: אולי הוא הבין שאי אפשר לפגוש עמלק? בלא יודע לו, מה ברור?
מגיד שיעור: אבל פשוט שהרמב”ם עצמו אומר את זה במורה נבוכים, הוא מדבר על הנוסח של העם, כלומר יש זכר ושם. והרמב”ם אומר ש”זכר” פירושו שקוראים לעצמם על שם אותו עם. זה שאדם הוא נכד של עמלק, אין חיוב מחיית עמלק עליו. מדברים על העם, הקבוצה של אנשים. יכול להיות אפילו לא ממש נכדים, אלא שהתערבבו.
תלמיד ב: גזע?
תלמיד א: כן, גזע הוא מבנה חברתי.
מגיד שיעור: אידיאולוגיה זה קצת עמוק מדי. קבוצת אנשים. כמו היהודים. למה אנחנו יהודים? כי אנחנו בעצם גנטית מאברהם אבינו? גם אולי, אבל לא בגלל זה, אלא כי אנחנו עדיין שייכים לקבוצה של יהודים. כך אומר הרמב”ם במורה חלק ב’ פרק ל”ב משהו, שקבוצת היהודים עדיין קיימת.
הרמב”ם אומר, כתוב “זרעכם ושמכם”. “זרעכם” קשור לזרע, ממש הביולוגיה, ו”שמכם” הוא השם. הוא אומר שיש עמים שעדיין שומרים על זרעם, אבל שמם אינו קיים. מחיית עמלק פירושה שצריך למחוק “מחיית שמו”, זה לא הזרע שלו.
תלמיד: הרי יש את הלשון “זרע” במקומות מסוימים.
תלמיד ב: מה?
תלמיד א: הוא לא לוקח את זה משום עמלק.
תלמיד ב: זה חידוש דבר כזה.
תלמיד א: הוא לא לוקח את זה משום עמלק.
תלמיד ב: יש מצווה של מחיית עמלק?
תלמיד א: לא, לא, לא, הוא לא אומר את זה. זו מצווה לדורות של סוג אדם שנקרא עמלק.
מגיד שיעור: לא, הוא לא אומר את זה. הוא לא אומר את זה, הוא אומר כך על כנעני, שאם היו כנענים היה צריך למחות אותם. הוא לא אומר. לא, זה לא כתוב. לא כאן! בדיוק להפך. אני אומר רק שאם מישהו אומר שאולי נשאר נכד של עמלק והיה צריך להרוג אותו — זה לא נכון, כי המצווה היא על הקבוצה עמלק, לא על אדם שבמקרה הוא נכד של מר עמלק.
זה נכון אם זו לא מצוות שמחיות שמו. זו דרשה מהאחרונים כשרבי חיים בריסקער אמר כך, זה כדי לתרץ את הקושיה. זה לא פשוט. יכול להיות שוב, אם נכון לעשות כך, ונכון לעשות כך בלי הדרשה. טוב. לא, אני מבין שזה אמירה. זה תירוץ. דיברתי שר’ חיים בריסקער, כך אומרים עוד ילדיו ונכדיו שהוא אמר תירוץ, אולי תירוץ חלש, כי הרמב”ם לא מתכוון לזה.
בסדר, אני לא יודע דבר אחד שאפשר, אני לא אומר עכשיו פשט ברמב”ם, זה לא שיעור על זה, זה רק שיעור הכנה להגיע לנקודה חשובה מאוד, שאני רוצה להגיע אליה, כי זה אומר רק, כי זה הנושא שאני מעלה אותו.
פרק ד: פרשת זכור והרמב”ם
וכאן, כולם יודעים שיש דבר שנקרא ד’ פרשיות. זה דבר קיים, יש דבר כזה שקוראים שיש מנהג מהמשנה, והמשנה במסכת מגילה קיימת, כותבים חזרה מימין ליד ל’ אדר, יש סדר קריאת התורה. בית מדרש, סדר בית הכנסת של המשנה כתוב במסכת מגילה. סדר בית כנסת שלם כתוב במסכת מגילה, ולא במסכת ברכות. מסכת ברכות מדברת על ברכות היחיד, ותפילת הציבור לא מוזכרת במסכת ברכות כלל, רק בגמרא, לא במשנה. אבל סדר תפילת הציבור מוזכר במסכת מגילה.
יש דברים שמוכפלים, ממש אותן משניות פעמיים, כי זה נוגע לשניהם, אבל במסכת מגילה כתוב סדר תפילת הציבור. בחלק מסדר תפילת הציבור, יש סדר קריאת התורה. כל מי שאומר שמקורית עיקר בית הכנסת בא בשביל קריאת התורה, התפילה היא סביב קריאת התורה. ושם כתוב סדר שאנחנו קוראים לו ד’ פרשיות, שמה? שמראש חודש אדר, או ממברכים אדר עד ראש חודש ניסן, יש ארבע פרשיות שנוהגים לקרוא, כמו שכתוב במשנה.
בגמרא יש דרשות שונות שנשמע מהן, שהקריאה של מצוות פרשת זכור ופרשיות אחרות, לגמרא יש מקורות לכולן. הגמרא אומרת שזה קשור לנושא של זכירת עמלק, זה כתוב בגמרא. הגמרא כותבת שאפשר ללמוד את זה מפסוק במגילה: “נזכרים ונעשים” — “נזכרים” פירושו המצווה לזכור לדבר, שקודם ידברו על עמלק ואחר כך יעשו את מצוות פורים. בסדר, זה כתוב בגמרא.
לא כתוב בגמרא שיש מצווה בתורה לומר פרשת זכור. וגם לא כתוב ברמב”ם. הרבה אנשים אומרים שכתוב ברמב”ם — לא כתוב! כתוב ברמב”ם שיש מצווה של זכירת מעשה עמלק, אבל הרמב”ם מעולם לא חיבר את זה עם קריאת התורה של שבת זכור.
והרמב”ם… מה? בסדר לכם, אני אומר לכם מה כתוב. אני אומר לכם מה כתוב. והרמב”ם בסדר קריאת התורה מביא את הסדר כמו כל שאר התורות בקריאת התורה של השנה. אין שום דבר אחר, שום דבר מיוחד.
קריאת התורה היא עתיקה יותר מכל קריאת תורה אחרת? קריאת התורה היא מנהג עתיק מאוד. יכול להיות! מנהג עתיק מאוד, מנהג ישן ויפה מאוד, אבל זו לא מצווה מיוחדת של זכירת מעשה עמלק, זה לא כתוב ברמב”ם.
תפקיד התוספות
איפה כן כתוב? אולי, אולי בתוספות, כי לתוספות הייתה קושיה מוזרה על החזרה. זה כבר מוזר, אבל אני מתכוון לומר שאני לא מסכים, כי בגמרא כתוב שיש שאלה האם קריאת התורה בכל לשון. תוספות לא הבינו מתי יש בכלל דין קריאת התורה שתהיה שאלה בכל לשון, הקושיה לא מתחילה עם כל העניין, כי הכוונה לומר שהקב”ה נתן את התורה למשה רבינו באיזו שפה, כשיש שם דין תורה. הכוונה היא לא לדין קריאת התורה, קושיית התוספות אינה קושיה אמיתית.
מה? כן, בדיוק, זו באמת כל השאלה, שאומרים שיעור חנוכה על זה, שלפי דעת משנתנו משה רבינו לא נתן את התורה בלשון הקודש, אלא בכל השפות. בינתיים יהודים, לנו יש את התורה בלשון הקודש, אבל השאר יש להם את שאר השפות. יש גרסה שלמה טובה אחרי זה.
כן, אבל זה היה שיעור פרשת חנוכה, לא כאן בלייקווד. בכל אופן, זה פשוט הנושא של אותה משנה. תוספות חיפשו להבין כמו שהם הלכו ללמוד, שכל דבר צריך להיות דין. הם הבינו שיש דין קריאת התורה, חיפשו היכן יש קריאת תורה שהיא מצווה.
חשבו שאולי שבת זכור היא מצווה, ואיזו מצווה זו? חשבו אנשים שהכוונה למצוות זכירת עמלק. זה חידוש מוזר, חידוש פלא מתוספות, שבדרך כלל אצל בעלי התוספות לעשות פלפולים כאלה, לא פשט פשוט. בסדר?
כותרת: החידוש המבני של הלכות מלכים לרמב”ם ומצוות זכור
דובר: מגיד שיעור
כן, אבל זה כששיעור פרשת חנוכה לא כאן בלייקווד.
על כל פנים, זה פשוט הנושא של כל משנה. תוספות הבינו שהם היו נוקמים, כמו שכל דבר צריך להיות דין. רק הבינו שאנחנו “חושבי תורה” חיפשו, היכן יש לתורה מצווה? חשבו שאולי שבת זכור היא מצווה. ואיזו מצווה זו? חשבו אנשים שהכוונה למצוות זכירת עמלק. זה חידוש מוזר, חידוש פלא מתוספות, שבדרך בעלי התוספות לעשות סוג כזה של פלפולים, לא פשט פשוט. בסדר?
או אנשי כנסת הגדולה, או רבי אברהם [אבן עזרא?] אמר שאי אפשר לעשות דברים סתם. צריך לעשות דברים שיש להם מקור, שורש בתורה. חשבו שהשורש כאן הוא, כמו שזה המקור ממה שר’ יואל אומר, שזו אותה אידיאה, או אותה אידיאולוגיה — מילה מוזרה, אני מתכוון אותו סוג מעשים. היה שעמלק רצה להתחיל עם היהודים בלי שום סיבה טובה, וזה היה רשעות.
כן, יכול להיות, כי מיד הייתי מתחיל עם אלה. כוונה הייתה עושה מעשה כזה, הוא רצה למחות את זרע זכר ישראל, כך נראה. לגמרי אחרת יותר חכם על זה, אבל כך ראו היהודים את כל מעשה עמלק, חשבו שזו אותה אידיאה; המן לא עשה שום דבר אחר.
אז המקור בתורה למלחמה, איזו מצווה קיימו היהודים בשושן כשהרגו את כל אותה חבורה שם? מצוות מחיית עמלק! על פי דרש! לא על פי פשט! שיהיה להם על פי דרש! אף אחד לא חשב שבפסוק כתוב באמת “אגגי”, והגמרא לומדת על פי דרש שהכוונה אגג מלך עמלק — גם כן על פי דרש! שלאו דווקא יודעים כמה “אגגים” היו בעולם! אני לא יכול, יכול להיות!
אבל על כל פנים, אפילו אם כן, אני אומר, אפילו אם כן הכוונה עדיין למחות, רק כי הוא עשה מעשה עמלק! כן? דרך אגב, כמו שיש דין בכל דבר “עושה מעשה”, והתרגום אומר “פוקד עוון אבות על בנים” — “באותו מעשה אבותיהם”. אותו דבר הוא אצל מחיית עמלק. מחיית עמלק מדברת הרי “באותו מעשה אבותיהם”, לא שזה ממש “פוקד עוון אבות על בנים”, לא יכול להיות שהתורה נגד התורה.
אז, אם הוא עושה מעשה עמלק, הוא עמלק. וזה המקור של פורים.
ממילא בתורה, קריאת התורה בשבת קוראים הרי לא מכתבי קבלה, אי אפשר לקרוא את מגילת אסתר בשבת. היה מנהג כזה במסכת סופרים, אבל המנהג שלנו הוא שקוראים רק מהתורה. אז כל דבר צריך למצוא מקור בתורה.
* בחנוכה קוראים מחנוכת המשכן. למה? חנוכה הייתה אותה אידיאה של חנוכת המשכן.
* בפורים קוראים את מחיית עמלק. סוג המלחמה, מלחמה דומה כמו שהייתה בפורים, קוראים אותה בשבת לפני פורים.
זה הפשט הפשוט. וכל השבוע לא באים לבית המדרש, הרי בשבת. אז זה הזמן שקוראים.
תלמיד: למה לא קוראים כל השבוע?
מגיד שיעור: כי זה מעשה, רוצים לקרוא את זה חלק אחד טוב.
תלמיד: קוראים כן כל השבוע.
מגיד שיעור: למה לא קוראים משל?
תלמיד: קוראים כן, בפורים.
מגיד שיעור: שניהם, זה יותר קצר. זה יכול להיות למה חיפשו פרשה קצרה יותר. היחידה, הארוכה ביותר מד’ הפרשיות היא פרשת פרה כמדומני. שזה ארוך מדי.
תלמיד: למה קוראים בשבת?
מגיד שיעור: שבת היא היחידה שקוראים בה את התורה.
תלמיד: לא, גם אחרי קריאת המגילה. אני מתכוון שהרי קוראים את המגילה באמצע השבוע.
מגיד שיעור: אבל אז הרי לא כולם באים. כשאני קורא שש עשרה מגילות, בקושי בני הכפרים צריכים להצטער. זה לא כל כך פשוט.
בשבת יש סדר. באים לבית המדרש, קוראים קטע תורה. מדברים, הרב אומר דרשה על זה, מרחיבים הלכות פורים. מסתמא כולם מסתכלים בדרשות, הדרשות בנויות על הקשר של הפרשה.
מה אומרת ההלכה שהולכת ביחד? אומרים הלכות פורים באותה שבת על הקריאה של זכור. אבל הדרשות של פורים וכו’. זה פשט פשוט.
עכשיו, הרמב”ם אבל, צריך לזכור כך: הרמב”ם הבין — הוא לא אמר את זה בגלוי, אבל אני חושב שזה כך — הרמב”ם הבין שיש בתורה חוקי מלוכה. מה הרמב”ם? איפה כתובות הלכות מחיית עמלק ברמב”ם? באיזה חלק? באיזו הלכה? הלכות מלכים ומלחמות, נכון? הלכות דין במלחמות ישראל.
הרמב”ם — זה היה עוד אחד מהחידושים העצומים של הרמב”ם. כלומר, יש קצת במסכת סנהדרין, אבל לא ממש. אין בכל הש”ס “מסכת מלכים”. ובוודאי לא “מסכת מלחמות”. אבל הרמב”ם רצה לעשות ספר חוקים עבור היהודים. כל אחד מבין שספר חוקים, אחד הדברים החשובים שספר חוקים צריך לכלול הוא: כיצד מתנהגים במלחמה. זה לא ייתכן! אנחנו לא… אנחנו לא קיימנו את הפסק של הרמב”ם.
אני רוצה להעלות, כן, חוץ מהמזרחי, החברים של ר’ יונתן, אבל אנחנו, המסורת היהודית, מי שכתב את השולחן ערוך — והמזרחי רוצים להיות נגד יהודים, זה דבר ש… כן — המסורת היהודית מזמן התלמוד הבבלי עד זמן המשנה ברורה, לא היה לומר הלכות כיצד מתנהגים במלחמה.
אין סוגיא בנושא הזה. כל הגמרות שמדברות על זה, זה קצת פנטסטי. הולכים לשאול את הסנהדרין אם לעשות מלחמה? זה לא יכול לקרות במציאות. זה רק כמו שהגמרא… תשמעו. כן, כתוב בספר החוקים איך צריך לעשות את זה.
אוקיי, אני לא יכול עכשיו להגן על הכל. לא צריך הכל, לא כל מה שאומרים צריך להגן עליו תמיד. אפשר גם לשאול על זה. הרמב”ם עשה, היהודי הראשון שעשה הלכות מלכים. הראשון וגם האחרון. אוקיי, יצחקו מזה… זה בסדר, זה בסדר. יושבים שם ככה, צריך לעשות סדר מתאים יותר.
היהודי הראשון והאחרון. אוקיי, בשולחן ערוך אין. אפילו הערוך השולחן לא עשה הלכות מלכים. אוקיי, אפילו היהודי היחיד האחר שעשה ספר הלכה אפילו על הלכתא למשיחא… מה? כן, אבל אין שם הלכות מלכים, הוא דילג על זה. הוא מדבר על דברים אחרים. אני שומע, שזו השיטה של הרמב”ם כנגד שמואל, שהוא לא הולך לפי הלכות מלכים.
בכל אופן, הרמב”ם היה היחיד. זה בגלל שהרמב”ם הבין: כל חוק, כל מדינה, כל קבוצת אנשים נורמלית יש לה חוק על איך מתנהגים עם מלך, עם מלחמה. גם אנחנו. אז הוא עשה ספר שנקרא הלכות מלכים, חלק מספרו.
ומה הוא עשה? אסף הכל יחד. הוא היה צריך עכשיו איזשהו מסגרת, איך עושים את זה? הוא לקח תשובה על הלכות מלכים. זה אחד מהחידושים הגדולים של הרמב”ם, כמו הלכות תשובה שדיברנו עליהן, שצוטט מהרמב”ן, כך גם… הרמב”ם בעצמו יצר את הסוגיא, יצר את תחום ההלכה הזה, הוא בעצמו בנה אותו. הוא כמובן בנה על מקורות, אבל הוא אסף את כל הגמרות, כל המצוות שאפשר להכניס איכשהו לנושא של מלכים ומלחמות.
אומרים את זה על הלכות מלכים? לא, על הלכות תשובה. אבל זה אותו רעיון. בוודאי מישהו אומר על הלכות מלכים שלא חולקים. יש עוד הלכות כאלה, אבל זה בוודאי הלכות דעות, אני מתכוון לא רק הלכות תשובה, הלכות יסודי התורה. כלומר, יש הרבה הלכות, הלכות תלמוד תורה, כמעט כל הלכות עבודה זרה וספר המדע — כולם הרמב”ם חידש בעצמו, אין מסכת עליהם.
אז הרמב”ם עשה “מסכת מלכים”, הלכות מלכים. מלכים אצל הרמב”ם מקביל למסכתא במשנה, כן? לקח. אז הוא עשה מסכת חדשה שנקראת “מסכת מלכים ומלחמות”. עכשיו, איך עושים מסכת כזו? לוקחים יחד את כל המצוות שיכולות להיות בתורה שקשורות לאיך מלך מתנהג. חלק מהן מפורש, כן, יש בשופטים, כי תצא: “כִּי תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל אֹיְבֶיךָ”, “וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע”, “מַחֲנֶה יִסּוֹד”. אוקיי, אלה דברים פשוטים. גם על זה כמעט אין סוגיות בגמרא וכן הלאה. אוקיי, הוא עשה.
אבל צריך להבין שלרמב”ם לא היו מספיק מצוות להכניס לשם. היה מחסור גדול. יש מצוות פה ושם, יש הלכות שיש בהן יותר מדי מצוות. הרמב”ם עצמו מדבר קצת על זה בהקדמתו, נכון? יש נושאים שיש בהם הרבה מאוד מצוות. נכון, למשל, שבת יש הרבה הלכות, לא הרבה מצוות. עבודה זרה, הרמב”ם עצמו אומר הרבה מצוות. יש נושאים שיש בהם הרבה מאוד מצוות שמדברות עליהם.
אפילו בהלכות לולב יש ארבע מצוות שכולן בעצם אותו דבר, נכון? הרמב”ם מתלבט: “לא תעשה”, “לא תעשה גזול בלולב”, “פסול”, “לוקח לולב”. זו בעיה. יש נושאים שיש בהם הרבה מאוד מצוות. מאכלות אסורות זה הרבה מצוות. וכך הוא אומר על הרבה מהם שיש להם הלכות בגמרא. אבל מלכים, הרמב”ם שבעצם בנה על מצוות, יש מעט מאוד מצוות. רואים ברמב”ם שיש לו מקומות שהוא מנסה לצמצם במצוות, מקומות שהוא מנסה להרבות במצוות, וחלק מהסיבות הוא כי הוא צריך לבנות סוגיא חדשה בעולם שמדברת על הנושא. אז הלכות מלכים, הרמב”ם חיפש, הוא עבר על כל התורה כולה, הוא חיפש איפה אפשר למצוא הלכות מלחמות.
עכשיו, פשוט שכל מצוה, מצוה היא תמיד כלל. אם יש מצוה שכתוב, אני יודע, שצריך ללמד תורה לילדים, יש בזה אלף פרטים. זה לא דווקא המצוה, דווקא דווקא דווקא ילדים, ודווקא תורה, ודווקא דווקא… אבל כל מצוה שיש, מוציאה ממך צד מסוים. מה שכתוב “הֶחָכָם כְּחָכְמָתוֹ”, ש”ישראל צריך לחיות”, אפשר על זה לבנות שולחן ערוך שלם כרצונך, לשני הצדדים, וכהנה וכהנה וכו’.
אז אותו דבר, הלכות מלחמה, הוא חיפש מאוד מקור בתורה לכל סוגי המלחמות שיכולות להיות, כל סוגי החוקים ואיך מתנהלת המלחמה. הרבה מאוד דברים שהרמב”ם חידש — הרמב”ם אומר שיש איסור לפחד ממלחמה. הרבה מאוד דברים בסיסיים שחסרים. כל אחד יודע את זה, הלומדים מאוד “חמודים”, הם מתלבטים על הרמב”ם: מה הפשט? דיברו על זה, כן, איך יכול להיות איסור לפחד, “לֹא תַעֲרֹץ מִפְּנֵיהֶם”, אולי זו הבטחה?
אבל אם חושבים מהכיוון ההפוך, רואים שזה פשוט. מי שרוצה להקים צבא יהודי, כן, ואנחנו רוצים להביא פסוקים על כל דבר, כן, שנעשה עם מצוות, שלא נגיד סתם. כל צבא, הדבר הבסיסי הוא שלא יפחדו. אי אפשר לנהל צבא אם החבר’ה מפחדים. הרי זה הדבר הראשון שצריך לטפל בו.
ובוודאי הרמב”ם עשה מצוה כזו. אנחנו צריכים ללמוד רמב”ם מהכיוון ההפוך. מתלבטים איך יכולה להיות מצוה לרגע? הרמב”ם היה צריך להקים מלחמה יהודית כראוי, חייבים לעשות כמה שיותר מצוות. יש שתי קושיות שעובדות לכאן ולכאן, לא כל כך חשוב. העיקר תסתכל מהפרספקטיבה האחרת: שצריך להוציא לפועל עבור ההמונים היהודיים, איך עובדת מלחמה יהודית, חייבים לעשות כמה שיותר מצוות.
אז כאן זה מקום שמחפשים מצוות, לא מחפשים להוציא מצוות. במקומות אחרים, יותר מדי וצריך לחפש לצמצם, לא לומר שכל שבעה ימי סוכות זו עוד מצוה עם קרבנות מוסף. זה כבר יותר מדי, שלא יהיו חמש מאות מצוות רק על זה. אבל כאן… קרבנות זה המקום שיש בו הכי הרבה מצוות אגב. שכחתי. אה, זה בעצם התירוץ הטוב יותר לשאלה ההיא. אבל כאן, הרמב”ם מצמצם מאוד בקרבנות. הוא אומר כל, הוא מכניס קבוצות שלמות לקטגוריה אחת, כל קרבנות מוסף של כל יום טוב, זה יכול להיות… כן.
אבל כאן, מה? צריך לדחוף עוד מצוה, כן.
זה לא מתאים. כן, כן. נכון שזה לא דומה לאברהם, כן, זה בשר.
אגב מדאורייתא, הוא צריך הרי לתלות את כל המערכת על משהו, מה הוא יגיד? נשאר לו חבילת מצוות על הלכות מלכים, וממילא, זו חבילה מהמצוות. אחת מהן: מצוות ישוב ארץ ישראל. זו לא ממש מצוה, אבל כתוב ברמב”ם על מגורים בארץ ישראל, וכן הלאה הרבה, לא לגור במצרים. הרבה מצוות הוא הכניס בהלכות מלכים ומלחמות.
סוגי המלחמות במשנת הרמב”ם: כיבוש, הגנה, ועונש
הרמב”ם והמלוכה היהודית
כן כן, אתה צודק, לא צריך לענות עם שום בעיה, כי כן, כי כן לא. משהו מסוים… צריך אני צריך לתלות משהו בכל המערכת. מה זה יגיד? זו מצוה. חייבות להישאר חבילת מצוות על הלכות מלכים. וממילא, זו אחת מהמצוות.
אחת מהן, “ישוב ארץ ישראל”, היא לא ממש מצוה [במניין המצוות], מה שכתוב ברמב”ם, שצריך ישוב ארץ ישראל. וכן הלאה הרבה… לא לגור במצרים… הרבה מצוות הוא הכניס בהלכות מלכים ומלחמות. ותשימו לב שמה שהוא מנסה לעשות מאוד, הוא לבנות מהמקורות, מהמצוות, תמונה של איך נראית מדינה יהודית. זה היה הרמב”ם; הרמב”ם היה ה”מזרחיסט” הראשון.
עכשיו… אבל אומרים שזה נראה כמצוה מסוימת? לא. אבל כתוב שם שצריך לכבוש את ארץ ישראל, או שצריך ליישב אותה שם; כתוב בהלכות מלכים. לא כל דבר חייב להיות מצוה [במניין]. הרמב”ן בא לומר שזו מצוה, אבל… הרמב”ם גם סובר שצריך לעשות את זה, לא בדיוק מצוה, כי… יש סיבות, לא לעכשיו. לא, לא מצוה, אבל כתוב שם בהלכות מלכים.
מה זה אומר? אוקיי, עוד בעיה לא מובנת. עד כאן הקדמה. עכשיו! נבין כך… בואו עכשיו נוציא דבר פשוט.
סיווג מלחמות (על פי מורה נבוכים)
במלחמה, יש… שני דברים שצריך להוציא. שני דברים, אני יכול לדבר על עיקר הדבר השני.
דבר אחד הוא, שיש הרבה סוגי מלחמות. לא כל המלחמות שוות. יש הרבה סוגי מלחמות. כל מה שאני אומר עכשיו, כתוב בערך ברמב”ם, במורה נבוכים, בחלק ג’ פרק מ”ה או בערך שם, שם הוא מדבר על עונשים.
יש הרבה סוגי מלחמות:
1. מלחמת הגנה: סתם מלחמות, סתם “עזרת ישראל”, זו הגנה פשוטה, “להציל ישראל מיד צר”. זה הסוג הבסיסי של מלחמה. עושים מה שאפשר כדי להגן. סתם מלחמה. מה? סתם מלחמה להציל ישראל מיד צר, מלחמת מצוה. יש עוד קטגוריות. אני לא נכנס לעניין ההוא. אני רוצה לדבר איתך, יותר פשוט כמו… לאחרונה. אני לא מדבר על מלחמת מצוה. יכול להיות שזו מלחמת מצוה, אחד מסוגי מלחמת מצוה.
2. מלחמת כיבוש: יש מלחמה, שצריך לגור שם. סתם צריך לגור שם. וצריך לכבוש ארץ שיהיה מקום מגורים. זו מלחמת כיבוש, גם מצוה. שום מקום אי אפשר לגור, שום קבוצת אנשים לא יכולה להיות לה ארץ בלי שיכבשו אותה. פשוט כפשוטו, מה שנאמר שהוא “ילידי המקום”, הכוונה שהוא כבר שכח שהוא עצמו כבש פעם, זה הכל.
3. מלחמת רשות: ואחר כך יש חדש, עכשיו יש שלישי… יש כל סוגי מלחמות, אתה יודע, אתה יודע, אתה יודע, לכל המלחמות יש את הצדדים שלהן. אחר כך יש מלחמת רשות, סתם אני רוצה להרוויח כסף, מלחמת “עסקים”, סוג חדש של מלחמה.
כל מלחמה לפי הסוג שלה צריכה דינים אחרים, נכון?
* מלחמת כיבוש צריך להרוג, צריך לא להשאיר אף אחד שלא יתן לעם הספציפי שלנו להתקיים; זה הסוד של “מחיה זיין עלמין”.
* מלחמת הגנה צריך לעשות מה שנדרש שלא יהיה שום איום.
* וכן הלאה, מלחמה שהיא סתם להרחיב צריך קודם כל לקרוא לשלום, אין חותמת.
עכשיו הרמב”ם דרך אגב אומר שעמלק גם יש קריאה לשלום, וגם בשבעה עממין, זה החידוש של הרמב”ם. אבל מה שכרוך אצלו בקריאה לשלום, זה לא שנאה.
אבל עכשיו יש סוג חדש של מלחמה. היו אומרים שיש חדש, זה הכל, כל אחת מהמלחמות יש לה חיוב ומצוה בתורה. כתוב מלחמת מצוה, כתוב מלחמות שבעה עממין — אגב אין היום שבעה עממין, עכשיו אתה תופס. הרעיון של סוג מלחמה שכדאי שיהיה לנו מקום לפרוש מקום, זה תמיד קיים. או שאתה עושה את זה בלייקווד — זה גם אותו עניין, עושים את זה בדרכי שלום, הם יודעים, את זה אסור לעשות, זה פשוט. גם בברוקלין, לא מדובר על אלה שאומרים.
מלחמת עונש: המקרה של עמלק
אבל עכשיו יש סוג חדש של מלחמה. היו אומרים סוג, יש סוג חדש של מלחמה. יש מלחמה שנקראת באנגלית “מלחמה עונשית” — מלחמה שהמלחמה היא לא בדין כיבוש ולא בדין הגנה, אלא בדין שכר ועונש. סוג חדש של מלחמה.
פשוט, לפעמים אדם חוטא. אדם חוטא, יש הלכות: ארבע מיתות בית דין — סקילה, שריפה, הרג, חנק. כאן לפעמים קבוצת אנשים חוטאת. לא שהם אויבים שלנו; אויבים זו לא בעיה. אויב מוצדק בכך שהוא רוצה להרוג אותי, אין בזה עבירה, אין עבירה, זה עניין אחר. כאן אדם שהוא עבריין. “פושע מלחמה” קוראים לזה היום, נכון? הוא עושה משהו שלא כבן אדם, בן אדם אין מחלוקת. קבוצת אנשים שעושה משהו שהוא פשע, אסור לו לעשות את זה. אם יש אנשים שיושבים בשקט במדבר, אסור ללכת להתחיל איתם בלי סיבה טובה.
הם [עמלק] היו ידועים כפושע המלחמה הראשון. הוא עשה ראשון… לא כתוב שם… הוא עשה מלחמה, לא לא לא כג’נטלמן. זה הפירוש “כָּל הַנֶּחֱשָׁלִים אַחֲרֶיךָ” (דברים כה:יח). מלחמה, תעשה אותה כמו דוד מול גלית, כך שני גיבורים שלנו נלחמים, הוגן. אין טענות, אין לו טענות על גלית שעשה את זה, שגגה גדולה הייתה, אנחנו לא בצד שלו, אבל לא רשע. לא צריך להעניש אותו; צריך להרוג אותו בתור מלחמה, לא בתור עונש. כן?
אבל מי שהוא רשע, הוא עשה דבר רע — אותו צריך להעניש. הוא הראה שצריך עונש. לא בית דין — בזירה הבינלאומית אין בית דין — אלא המלחמות.
כמו עיר הנידחת שהיא גם מלחמה כזו, כלומר כלי עונש. עיר הנידחת דומה מאוד ל[מלחמת עמלק], הנ”ל בהלכות. גם היא כמו שבעה עממין, אבל נעשתה מלחמה. כמו מי שכתוב, כן, אנשים חושבים שעיר הנידחת הולכת לתת לשחוט אותה? הם לא נותנים! טעמים למה שמעולם לא היה, כי הם לא הולכים להיכנע. זה לא פשוט לעשות עיר הנידחת, צריך צבא בשביל זה.
כאן בתנ”ך, מעשה אחד שכמעט קרה [פילגש בגבעה?], אבל צריך צבא בשביל זה. אבל בעצם המלחמה היא לא בדין מלחמה, המלחמה היא כמו מיתת בית דין. ובזה גם יש דרגות: יש מי שחייב מיתה כך וכך, יש מי שחייב כך וכך, וכדומה. מי שעושה פעם אחר פעם הרבה הרבה פשעי מלחמה, עונשו הוא שהורגים אותו עם ילדיו עם נכדיו עם אשתו עם כל אחד עם בהמותיו. זה העונש. למה? כדי “יִשְׁמְעוּ וְיִרָאוּ”, כמו כל עונש, יש לו סיבה.
זה מאוד קשה… אני צריך להבין את זה, זה סוג דבר שמאוד קשה. עונש רגיל… זה צריך שאנשים לא ירצו להיות רשעים. עושים עונש קטן על זה, כבר רואים שאסור לעשות את זה. אבל מלחמה… אני לא פציפיסט. אני מבין שלפעמים חייבים לעשות מלחמה. וזה חייב להיות מלחמה ממש רדיקלית, ממש חריפה, שבכלל יתפסו שזה לא סתם שני אנשים סתם מלחמה. סתם מלחמה, עושים עסקה. אבל כשצריך להעניש אותו, כי זה קיצוני. כי הוא צריך להיראות לעולם, שדבר כזה לא עושים.
זהו הפירוש של מחיית עמלק. זוהי המצווה כפי שהרמב”ם מבין אותה. כל הקטע הזה בתורה מופיע במורה נבוכים. מצוות מחיית עמלק. אפילו אז יש דין מיוחד. מובן מאליו ששאול אמר לקיני שיסתלקו מעמלק. וצריך לשים לב היטב, זה לא פשוט שאפשר להרוג את מי שרוצים. מי שאינו עמלק אינו חייב מיתה. ואין הורגים אותו רק בגלל שזה עונש לסבו. מה ההבדל? מיתה ומעשה ידיים. אבל זהו הדין של נקמת עמלק. נכון? זוהי המצווה של מחיית עמלק.
והאמת שזה לא היה, אבל אתה מבין שלרמב”ם חייבת להיות הלכה שעומדת מאחורי סוג כזה של מלחמה. מלחמה שהיא עונש על פשע מלחמה, סוג חדש של מלחמה.
ההבדל בין עמלק לשבע עממין
שבע אומות זה עונש? לא. שבע אומות זה לא בגלל שהם אשמים.
הוא רוצה לפנות אותם גם בגלל שהם עובדי עבודה זרה? לרמב”ם יש הסבר שלם על עבודה זרה. לא, לא בגלל שהם חלק משבע מצוות בני נח. אי אפשר לטעון כלפיהם. ואין לו טענה על הכנענים שהם עובדי עבודה זרה. שיפנו לי, אני רוצה כאן לעשות ארץ שאינה עובדת עבודה זרה. הוא רוצה לעשות כאן עם העמים האחרים. הם לא כמו בהמות, לא סתם בני אדם.
מאה אחוז! אם הוא יהודי בשיעור, אז זו קריאה לשלום. אם הוא חוזר בתשובה, כן, בוודאי. אם הוא מפסיק להיות עובד עבודה זרה, כפי שאכן הפסיק, הוא גר. יכול אפילו להיות שאנחנו הרבה נכדים שלהם, ואולי יש נכדים מחלק מהכנענים שהפסיקו את העבודה זרה. אין שום בעיה. זה בוודאי כך.
עכשיו, הרמב”ם תמיד כשהוא מדבר על שבע אומות, הוא מדבר מצד עובדי עבודה זרה. אבל זה לא עונש על עבודה זרה, הוא לא אומר עונש על עבודה זרה. כי עונש היה צריך אז להיות עכשיו, אשם התינוק שנשבה וכדומה. זה בהכרח, צריך ללמוד מהם. לא דין עונש, לא בגלל שהוא חייב מיתה, סוג אחר של דבר.
עכשיו, אוקיי, נכון. זוהי מחיית עמלק. אפשר באמת לומר שאומות קיבלו אותו סוג של עונש. אין בעיה.
מצוות זכירת עמלק: ההצדקה המוסרית
עכשיו מהי זכירת עמלק? כן? מהי זכירת מעשה עמלק? מה חסר? למה יש עוד מצווה של זכירה?
כל הספרים החסידיים מתחבטים בזה. ידעתם? שמתם לב? מהי המצווה של זכירת עמלק? יש אנשים שסוברים שיוצאים ידי חובה באמירת פרשת זכור. כתוב בתורה שצריך לקרוא כל שבוע פרשת זכור? אבל מה, מה אתה מנסה לומר? סתם הולכים לכתחילה לדבר על עמלק. מה אתה רוצה מחיי? אם נאמר… כלומר… הזכירה היא על פשע המלחמה, לא על העונש. לא על המחייה. כן? הזכירה היא שצריך לזכור מה עמלק עשה.
אז אני אומר לך מה הרמב”ם הקדוש אומר בספר המצוות. הוא לא אומר את זה שוב ב… זה מאוד מעניין, הרבה דברים, הפשט הבסיסי של המצווה כתוב ברמב”ם בספר המצוות, והוא לא אומר את זה שוב בספר היד. יש כאלה שכאשר הוא הציג שוב את העניין, יבינו מעצמם. שם לפי הדרך הוא מסביר את המצווה בספר היד. אבל הוא לא אומר את זה שוב בספר המצוות.
הרמב”ם מסביר דבר פשוט, כמו שלמדנו קודם לגבי הנושא של ‘לא תסורו ממנו’. מלחמה חייבת שיהיו לה דברים מעשיים, הלכות: מי הולך למלחמה, מי חוזר מעורכי המלחמה, איך עושים את המלחמה, מי הוא הכהן משוח מלחמה, וכו’. כל מלחמה חייבת גם שיהיה לה היבט מוסרי, כן? מורא, מורא, לא מורא. צריך לעורר את הציבור לעשות את העניין. אי אפשר לכפות על אף אחד ללכת למלחמה, כך זה הולך.
מלחמה באה עם תעמולה. אין מלחמה שלא מכרו בה תעמולה לחיילים למה עושים את זה, כן? כשאמריקה הולכת למלחמה, קודם קוראים לניו יורק טיימס והם אומרים מראש כמה רשע הלה ולמה צריך לחסל אותו. ממש כך היה, יודעים? ג’ורג’ בוש קיים פגישה עם הניו יורק טיימס, הוא הסביר למה סדאם חוסיין הוא רשע כזה, ואז כל שבוע יצא מאמר כמה רשע הוא, עד שהציבור הבין שצריך לחסל אותו. ממש כך בכל מלחמה.
במלחמת העולם השנייה היה שם חטיבה רשמית, לצבא ארצות הברית יש חטיבה רשמית שמייצרת משחקים, משחקי וידאו וסרטים, וכשיש סרט שמציג את המלחמה, הם נותנים כסף. הצבא נותן כסף, הם משאילים את המטוסים שלהם בחינם, כדי שיוציאו את המעלה של מלחמה נגד אויבי אמריקה. וכך כל מדינה עושה, לא רק אמריקה. אפילו אמריקה, אנחנו חושבים שאמריקה היא מדינה חופשית, גם לאמריקה היו דיונים על הצטרפות בשבילך, ואנחנו הולכים למלחמה.
אוקיי, עכשיו, זהו הכלל. זה יודע כל אחד שאי פעם הנהיג מדינה, אי אפשר להנהיג בכפייה, אין דבר כזה. אפילו כשעושים גיוס חובה, גיוס חובה צריך לעשות, אבל זה חייב להיות גם עם שכנוע מסוים. הציבור לא יילחם, ימצאו דרך להתחמק. אי אפשר לכפות על אדם, כלומר את מצפונו.
הפסיכולוגיה של מלחמה, טבע השכחה, וההכרח של “זכירה”
פרק א: ההכרח של שכנוע במלחמה
וכך כל מדינה עושה. לא רק אמריקה. אפילו אמריקה… אנחנו חושבים שאמריקה היא מדינה חופשית. גם לאמריקה יש דרך איך לשכנע אותך שצריך ללכת למלחמה. אוקיי?
עכשיו, זהו הכלל. כולם יודעים, כל מי שאי פעם הנהיג מדינה יודע: אי אפשר להנהיג בכפייה. אין דבר כזה. אפילו כשעושים, כן, גיוס חובה. גיוס חובה צריך לעשות. אבל זה חייב להיות גם עם שכנוע מסוים. הציבור… אי אפשר להילחם, אפשר להתחמק. אי אפשר באמת לכפות על אדם למסור את נפשו. צריך לשכנע אותו למסור את נפשו.
זה דבר חכם, שהצבא הרוסי נהג לחלק חוברות על כל הייחוס של המלכים הצאריים. כן. אתה כבר יודע שהוא גוסס, למה שימות? אפילו המלך פוטין כשהתחיל את המלחמה שלו, נתן שיעור כללי למה צריך לעשות מלחמה עם אוקראינה. למה צריך לעשות? הוא יכול סתם לומר, “אני מלך ומטעם זה”? הוא לא יכול! הוא צריך להסביר לציבור, שבאמת הם סתם רוסים שבגדו, ובאמת הם שייכים לו. הוא צריך להסביר את זה! בלי זה הציבור לא קונה.
אפילו כך, הוא מתקשה. הוא חייב למכור שלטי חוצות טובים. ברחובות, בכל מקום הוא מוכר כשהוא שם את שלטי החוצות הטובים, ואומר לכל עיתוני הטלוויזיה שיכתבו וכו’, “ביחד ננצח”, וכו’.
הציבור הבין היטב שזה דבר בסיסי כל כך. אי אפשר שלא תהיה מצווה בעניין זה. אומרים שיש מצווה “לא תחיה כל נשמה”, אבל עכשיו כל העניין כשהולכים נגד שונאי ה’, בעיקר בשביל עבודה זרה, או מלחמת הגנה, פשוט שצריך למסור את הנפש. אבל מה שזו מלחמת עונש, יש בעיה.
פרק ב: טבע האדם לשכוח ודוגמת השואה
טבע האדם הוא שהוא שוכח. טבע האדם, אפילו עשו לו עוול, אפילו עשו לו עצמו עוול. קל וחומר כשעשו עוול לסבו — לפעמים הוא צריך לזכור את זה. כשזה עונש לקבוצה, קבוצה היא דבר ש”אין ציבור מתים”; זה לא דבר שרק הדור, זה יכול להיות אפילו כמה דורות. כן? טבע האאדם הוא שהוא שוכח, הוא יודע מה הדיבור אליו, נכון?
איך אנחנו יודעים שבני אדם שכחו? אתם זוכרים את הדרשה שלי על השואה? כולם יודעים, כן? בערך חצי שנה אחרי שהגרמנים הרגו שישה מיליון יהודים, רוב היהודים הבינו שבעצם היה צריך ללכת להרוג שישה מיליון גרמנים. אפילו הייתה קבוצת יהודים שעבדו על לעשות את זה. אף אחד לא הסתייג מזה.
אחד הסתייג כשהחזיק בפוליטיקה שלו, זה לא יצא לפועל. אבל כל אדם נורמלי הבין שכך מגיע. לפחות, נכון? פשוט. מידה כנגד מידה, כלומר צדק בסיסי, אחרת אין שום יושר בעולם.
אחרי כמה שנים רוב היהודים חשבו, או חלק גדול מהיהודים, שאם הוא משלם כמה דולרים אפשר למחול לו גם כן. מעשיות שטויות… בקיצור אפשר למחול לו, הכסף לא היה בחינם, הוא היה בשביל המחילה.
שכתוב “לא תקחו כופר לנפש רוצח”, כך אמר ר’ אייזיק, מנחם בגין. אבל היהודים האחרים אמרו, כתוב “לא יומתו אבות על בנים”, כל מיני תורת לקשן, למעשה. מחלו לאדם, מחלו לעם הגרמני. כן, כן, להיפך, העם הוא… קצת, קצת, קצת.
פרק ג: תוכנית מורגנטאו מול תוכנית מרשל
הם היו עוד יותר טובים אילו היו עושים את התוכנית הראשונה שלי. אוקיי, אני לא תופס. לא רק שהם היו יותר טובים, אלא כל העולם היה יותר טוב. זה אומר מציאות בסיסית, זה ריאליזם, לא שמעו עכשיו את השיעור שלי. בטוח גירשו אותי היהודים, לגנות את זה.
אתה צריך לחיות עם זה? בוודאי שאתה צריך להבין את זה, לא רק את זה. אני רוצה לומר לך סברא פשוטה, לא חס ושלום הלכה למעשה. אתה צריך להבין משהו? יושר הוא דבר בסיסי. מידה כנגד מידה הוא דבר בסיסי, כן?
מידה כנגד מידה פירושו, שכשאתה עושה לי משהו לא נכון, אני צריך לעשות לך משהו לא נכון. אם אני עושה לך משהו שהוא נכון, זה לא מידה כנגד מידה, מבין? הרבה יותר, אז אני צריך להחזיר לך כך, אחרת זה כבר לא יושר גם כן. כי זה לא מידה כנגד מידה.
אוקיי, זה צריך גם קצת עומק יותר עמוק כאן. אז ממילא פשוט שהעולם… פשוט שהעמלק שהחריב את בית המקדש, אתה צריך לתפוס? כן, העמלק, בית המקדש זה דבר אחד, אגב, לא משנה, אני לא אומר פוליטיקה כאן. ריבונו של עולם, אני רוצה רק שיבינו את התורה.
במשך הרבה, הרבה שנים לא הבינו את התורה, עד שראו את המציאות, ואחר כך שוכחים גם כן. זה הרי הדבר המצחיק, טבע האדם הוא שהוא שוכח מיד, כל כך מהר שוכחים. לא נורמלי. רוב האנשים היום מסתכלים עליי כמשוגע גמור, הייתה תוכנית שהיה צריך לעשות כאן עם הגרמנים. זו הרמה הראשונה, רק רמה אחת שהיה צריך לעשות. היה צריך לעשות עוד דברים. היה צריך להיות לא “זכור… תמחה”, “לא תחיה כל נשמה”, “החתי והאמורי”, “את הצפוני”, “ושכחו השם”… לא לדור אחד, אלא אפילו דורות, לנצח. כמו יריחו. כך היה צריך להיות.
זו לא התוכנית שלי. למי הייתה התוכנית הזו? לגנרל של צבא ארצות הברית הייתה התוכנית הזו. נכון? מורגנטאו. לא, תוכנית מרשל זה כבר היה, כבר שכחו. תוכנית מורגנטאו מה זה? גרמניה תהיה לנצח נצחים כמה חקלאים, זה הכל. שישאירו להם כמה חקלאים. אף מכונה אחת לא תעבוד בגרמניה. התחילו לקיים את התוכנית, עד שתוכנית מרשל באה ושכחו. בדיוק. זה כבר נשכח. לקח שנתיים לא להרוג, אבל בדרכי שלום להרוג. זו תהיה התוכנית, תוכנית רשמית, התחילו לקיים אותה. זאת אומרת תוכנית מורגנטאו.
פרק ד: המושג של “יכול להיות”
עכשיו, אלה דברים בסיסיים, בסיסיים. עכשיו אתה צריך להבין, ה”מתיר אסורים” הוא אחרי שמתכננים, לא כך, אין שום תגובה, כן? הגמרא אומרת, או המדרש, שלפעמים יש “מתיר אסורים”. מי שנכנס היום ל”מתיר אסורים”, תמיד כשהמשגיחים שלי שאלו את הקושיה, נכון? הוא נכנס היום ל”מתיר אסורים” והוא נכווה באמת, הוא יצא לגמרי שרוף למחרת. “קירורתא בשביל החיים”. מה פירוש “קירורתא בשביל החיים”? הוא שומע “שלא תמות כדרך שמת פלוני”.
מה הסיפור כאן? הוא לא מת, הוא עדיין חי. עמלק סבל מאוד במלחמה, הוא מת לגמרי? הוא עדיין חי. הוא סבל מאוד והוא ניצח את המלחמה. יפה מאוד, הוא הפסיד הרבה יותר מהרבה אחרים. את זה אתה מבין? הוא הוכיח שבני אדם הם בני אדם. לא מצחיק, זו תחושה רציונלית. בני אדם הם סוג כזה של דבר שיש להם דברים שיכולים להיות ודברים שלא יכולים להיות.
הוא הראה שזה יכול להיות. יכול להיות שיהרגו את היהודים. יכול להיות, אוקיי? למה לא הרגו? למה הרשע של הגרמנים לא היה הראשון שהיה לו שצריך להשמיד את כל היהודים. הוא היה הראשון שתפס שאפשר, שאפשר לעשות את זה. יכול להיות שזה יקרה. זה לא הצליח לו לגמרי. זה לא הצליח לגמרי. אבל הוא הראה שזה יכול להיות.
במשך אלף שנה, המאה ה-, אני לא יודע, כשעינו יהודים יותר ממנו. למה הוא לא הרג את כל היהודים? הוא, אה, בקושי נגע כאן בבית מדרש, שם בבית מדרש. הוא דמיין לעצמו שזה לא יכול להיות! יש לי כאן כל כך הרבה יהודים שהוא הולך להרוג את כל היהודים. הוא כבר לא חי, לא הוא לא ילדיו, לא אחיו, לא דודו, אף אחד מהם כבר לא כאן. אפשר להבין את הפסוק יפה מאוד, לנו זה לא עזר.
שכל העולם ידע שזה יכול להיות. יכול להיות שכמה חשובים עם חליפות, ירצו לכבוש עיר יהודית בארץ ישראל, יכול להיות. חשבו שזה לא יכול להיות. זה היה מאז מלחמת ששת הימים, יודעים שזו כבר מלחמה, כבר תפסו שזה יכול להיות. אבל נסעו עם זה מאז תמיד, בערך מאז 73, הייתה ההנחה אצל כל אחד, אפילו שונאי ישראל הגדולים ביותר: זה לא יכול להיות! אי אפשר להכות כאן, צריך לעשות שלום, צריך לקחת עיר שם, עיר כאן, לא יכול להיות שיבואו סתם לשחוט את היהודים. עד שבא רשע זה, הוא הראה שזה יכול להיות.
פרק ה: השבת ה”לא יכול להיות” באמצעות עונש לא פרופורציונלי
עכשיו כדי לשמור, כדי לעקור את ה”יכול להיות”, אין שום דבר רציונלי שאפשר לעשות. צריך להיות משוגע לגמרי, כמו עדל יהודה, אין דרך. אתה צריך להראות, אתה צריך ללמד בחזרה את העולם, שזה לא יכול להיות. זה “לא יכול להיות”.
“שִׁבְעָתַיִם יֻקַּם קָיִן וְלֶמֶךְ שִׁבְעִים וְשִׁבְעָה”. שבע פעמים צריך להחזיר לו מה שהוא עשה לך. אמרתי פעם את המקור למה פסוק יום שבעה מתכוון. אפשר לעיין בספרו של ג’יימס קרוויל על התורה, לראות למה.
אפשר, חייבים להראות שזה לא יכול להיות. זה דבר קשה בטירוף, כי אפילו אם אתה מחזיר פעמיים, שבע פעמים, חצי חצי, לבוא בחמישה, עדיין זה יכול להיות. חייבים לסבול בשביל זה, בפעם הבאה סובלים קצת פחות. יכול להיות. חייב להיות משהו שזה לא יכול להיות.
אילו היו עושים את התוכנית שלי לגרמניה, העולם היה מבין שזה לא יכול להיות. בינתיים חושבים שזה יכול להיות, וזה חייב עוד מלאי, בוודאי לא פעם אחת, עוד יותר. מה זה חמישים אלף גויים כנגד יהודי אחד? את זה כולם מבינים. הוא מבין את הגויים כן.
אתם מכירים את הסיפור, היה מישהו ששאל איך יכול להיות שאתם כל כך גזעניים? אתם מחליפים 150 מהם כנגד אחד מכם? אתם באמת מחזיקים כך, שני הצדדים מחזיקים כך. זה טוב. רק אני יודע, אוקיי, אני עושה קצת ליצנות כאן.
אבל ה”נקודה” היא כן, זה יכול להיות. ויש כאן אחד, אפרים פרדוקסיק בטוויטר, יהודי מעניין, והוא הסביר את הנקודה. וממילא הוא סובר שעד שלא שוברים את הבית האחרון בעזה, זה היה יכול להיות. לא מדובר על עונש, זה סוג של עונש, יודעים שאנחנו לא מחזיקים כראוי. חייבים להיות יהודים, זו לא קושיא למה זה לא מסתדר, אי אפשר לתפוס, אי אפשר לעשות כן. הרי מדברים על מושג בסיסי כזה של מה שיכול להיות. זו הרי הנקודה.
כן, מה זה משיח? משיח מראה ליהודים שכן יכול להיות מזל במדינה יהודית. צריך שמשיח יבוא, זה שמשיח יבוא פירושו שזה לא יכול להיות. לא, משיח הוא זה שאומר שכן יכול להיות. כן? טוב, זה כבר שיעור.
עכשיו, בואו נחזור לנושא של שכחה, כן? עכשיו, הטבע בשיעור הוא שזה לא עוזר, אפילו כשזה דבר פשוט, כל אחד יכול להסתכל בחדשות, שיום אחד כולם מבינים שצריך לעשות כך.
אני עוד זוכר, זה שנים שעברו, טאריק מדבר כאן בחדשות. אני לא מדבר על איראן, אני לא יודע. אני עוד זוכר, איך הרדיקל השמאלני הגדול ביותר סבר שאולי צריך להשאיר שלושה חבר’ה בעזה, שלושה אנשים, אולי כך. אני זוכר. ושני חודשים אחר כך הכל התנהל כך, וכל כמה שבועות הגיעו עוד כמה אנשים והתחילו לומר לו: “אתה יכול עוד לבקר אנשים כמוני?”
אגב, מעולם לא חשב שאין אנשים כמוני, הוא לא הבעיה.
אבל בכל מקרה, זה אחרי הכל, העובדה היא שאנשים שכחו. וממילא, אותו דבר הוא כשהוצג פסוק “לא תרצח” כביכול מהקב”ה בעצמו, אדם חייב היה להחזיק בו…
הצורך המוסרי בעונש מוות ותפקיד ה”כעס” במלחמה
תוכן: השיעור עוסק בסיבות הפסיכולוגיות והמוסריות העמוקות מדוע התורה דורשת עונש מוות לרוצח, וכיצד הדבר מונע את הנורמליזציה של רציחה. הדובר עובר לדיון על מלחמת שאול המלך בעמלק, ומסביר חידוש בשיטת הרמב”ם שמידת ה”כעס” (צעקה) היא כלי הכרחי לעשיית צדק ומלחמה.
—
אנחנו זוכרים, שני חודשים אחר כך [אחרי טרגדיה] הכל התרפא, וכל כמה שבועות, כמו עוד כמה אנשים, התחילו לומר: “אנחנו יכולים עוד… מה הם האנשים? כמוני?” אגב, לא חשבתי שאין אנשים כמוני? זו לא הבעיה.
אבל בכל מקרה, זו אחרי הכל העובדה: אנשים שכחו. וממילא, אותו דבר הוא כשיש פסוק, “לֹא תִקְחוּ כֹפֶר לְנֶפֶשׁ רֹצֵחַ” [במדבר לה:לא] – אדם, הרגו לו את אביו, את אחיו, את בנו, אני לא יודע – אחרי כמה שבועות הוא שוכח את זה. ואנחנו עושים עסקה עם מישהו. הוא לא תופס. אתה צודק, אתה צדיק קטן, אתה עושה עסקה, אבל עכשיו נעשתה רציחה מותרת! כן? “לָאָרֶץ לֹא יְכֻפַּר… כִּי אִם בְּדַם שֹׁפְכוֹ” [במדבר לה:לג]. זה לא אומר יותר, לא מה ששואלים קושיא “זה מותר, כולם יודעים…”
אוקיי, זה כבר נהיה אחד מה”מונולוגים” שלי בעד נקמה, אבל כולם יודעים בדיחה, מה גנדי, חכם גדול – שאמר שיהודים צריכים כולם להרוג את עצמם כדי שלא יתנו לאנשי היטלר להרוג – אמר ש”אם עושים עין תחת עין, כל העולם נעשה עיוור”.
נכון, עכשיו אני חושב, אני רוצה לומר לך משהו: יש מדרש שאומר את זה. רש”י בתורה כבר נפל על החכמה הזו, לא כמו הראשון. רש”י אומר, שכתוב “לֹא תָחוֹס עֵינְךָ עַל הָרֹצֵחַ” [דברים יט:יג], אומר רש”י: “שלא תאמר: יהודי אחד מת, עכשיו היהודי השני ימות?” באה התורה ואומרת את הפסוק, שלא תחשוב כך.
רש”י כבר חשב על החכמה של גנדי. ומה אומר רש”י, מה התירוץ שלו? אני מתכוון עוד להביא את זה, אנשים חושבים שאנחנו גילינו דברים מוסריים בסיסיים; תמיד ידעו את החכמה הזו. מה אומר רש”י? לא, אתה לא תופס. זה לא הנושא שהאדם קיבל באופן אישי נקמה.
הבעיה היא משהו אחר. יש שאלה: בעולם, רציחה מותרת או אסורה? “מותרת” אני לא מתכוון שכתוב בספר החוקים שזה מותר; זה לא מעניין. “מותרת” פירושו שכולם יודעים: לא רציחה, זו לא רשות. אי אפשר, זה לא דבר שאנחנו עושים. ולמה אתה לא רוצח? סתם כי זה… בבורו פארק זה לא דבר שאנחנו עושים.
הרגע שזה דבר שאנחנו עושים – אני מכיר הרבה אנשים שילכו ישר לרצות, זה מתאים לכל אחד להרוג. אני לא רואה שום סיבה למה לא? רק, למה לא עושים את זה? כי זה לא מקובל. דיברנו על זה לפני כמה שבועות על החינוך: אנחנו לא עושים את זה. רציחה אסורה.
מה פירוש אסורה? אצלנו באמת אסורה רציחה. אצל רוב היהודים, ברוך השם. במקומות אחרים, באזורים של ניו יורק סיטי, לא כל כך אסור. כאן אסור. למה אסור?
עכשיו, בא אחד והוא הורג יהודי שני. נעשתה רציחה מותרת! אם הוא מניח היתר – לא רק לעצמו; רציחה היא לא דבר שאדם עושה לעצמו, הוא עושה לעולם – עכשיו נעשה היתר. אוקיי, אחד שניים אולי. השני, עוד יותר גרוע. עכשיו רציחה מותרת.
איך עושים רציחה חזרה אסורה? רק דרך אחת: שהורגים את הרוצח. אין דרך אחרת. עדיין לא מצאו דרך אחרת. יש דרך אחרת: אפשר לשים אותו בכלא לכל חייו. זה לא הבדל גדול; זה גרוע יותר מהריגה, אגב. חלק מהחכמה המודרנית הגדולה… אנחנו לא מכים ילדים, אבל זורקים אותם מהישיבה. הרבה ממש אנחנו נוראים נוראים, מחזיקים את עצמנו גדולים: לא מכים, רק צועקים. מה הנפקא מינה? להכות זה קל יותר מלצעוק.
בכל מקרה, אז, מבין? זו הדרך היחידה לעשות את הדבר חזרה אסור. זה הפירוש.
תחזיקו לי עכשיו חזרה לנקודה הראשונה שלי. הבעיה היא: שוכחים. הבעיה היא שאנשים הם סוג מוזר של דבר. ברגע הראשון הוא עוד זוכר, הוא מבין את זה, זה בסיסי, זה אינסטינקט אפילו – הוא מבין, אי אפשר לתת לרציחה להיות מותרת. שבועיים אחר כך זה באמת נעשה מותר אצלו. זו הבעיה. זה באמת נעשה מותר.
אצל הנרצח גם יכול להיעשות מותר מה שהרגו אותו, אתה יודע. לאדם, עושים לו עוולה, גונבים ממנו, הורגים אותו – לא אותו, את משפחתו, אני יודע – בשנייה הראשונה הוא עוד זוכר שאסור להרוג. הוא אומר: “משוגע, הורגים?! אני אהרוג אותך עם ילדיך, עם נכדיך, עם נינייך! ואפילו אלה שעוד לא נולדו, אני לא מפחד מנבואת משה רבינו שאולי יצא אחד… לא יצא כי אני אהרוג את כולם!” אוקיי?
ביום השני הוא חושב: “רגע, למה הלה הרג אותי? אולי הוא צודק בכלל? אולי מותר להרוג אנשים? אולי מגיע לי?”
רואים, בכל עוולה שקורית לאדם, האדם עצמו מתרגל שזה נורמלי לעשות עוולה, במיוחד לו! זה מאוד מוזר, אבל אנשים הם כך. ואז, אתה צדיק, אתה שנעשתה לו עוולה, זו לא בעיה.
אם יש גזירה שצריך כאן לקיים, צריך כאן פשוט לעשות. אמרה התורה: קודם כל עושים ציווי. אם אי אפשר עכשיו, יוצאים, הולכים לעשות את העונש של מחיית עמלק. מי שמסתכל במעשה עם שאול רואה בבירור: זו מסע עונשין. לא היתה שום סיבה אז; הלכו לחפש אותם להעניש.
עכשיו, בעיה היא שהציבור לא מחזיק בזה. שאול המלך לא החזיק בזה. הרי המקור הגדול ביותר, הרמב”ם הרי מביא את הפסוק משמואל להוכיח. שאול המלך לא החזיק. הנביא הרי בא ואמר “בוא הנה”.
ואגב, כששאול הלך למלחמה בעמלק, זה לא היה נקמה על מה שעשו ביציאת מצרים. זה היה – כן, זו טעות גדולה למי שלא לומד תנ”ך, כמו הרבה אנשים שאומרים דרשות בפרשת זכור, שהם עמי הארצות גמורים. הם חושבים ששאול בא לנקום על מה שעמלק עשה ביציאת מצרים. הוא באמת לא מבין שום פסוק: “אֲשֶׁר שָׂם לוֹ בַּדֶּרֶךְ בַּעֲלֹתוֹ מִמִּצְרָיִם” [שמואל א טו:ב]. נקמה – לא קראת פרק קודם? שני פרקים קודם? שלושה פרקים קודם?
עשיתי פעם רשימה, שבע עשרה פעמים לפחות בתנ”ך נלחם עמלק עם היהודים. חמישה שבועות קודם דוד נלחם בעמלק, קצת אחר כך עוד. קודם לכן, במדין, סיסרא – עמלק היה כל הזמן. הוא נקם בעמלק על כל המעשה שעשו כאן ושם. והוא לא היתה לו מסירות נפש לכל העניין שלא הגיוני כמו שאנשים אומרים בדרשות.
לא היתה לו האומץ להעניש את עמלק על מה שעשו שבוע שעבר, שבועיים קודם, שנה קודם, אני לא יודע כמה זמן. אותם אנשים – לא סביהם, לא סביהם! הנביא בא ואמר: “שמואל חי, אתה חושב סתם שהאנשים האלה יעשו תשובה? כבר אלף שנה שהם לא עושים תשובה, זה כבר ממצרים, הם החבר’ה, זו התרבות שלהם, אני לא יודע, אולי עשו תשובה בגלגול אחר? אני לא יודע. בינתיים זה נורא.”
וזה לא עזר. שאול המלך אמר “ויחמול”, אה, “מיטב הצאן”. מה עם אגג? צריך להרוג גם את המלך? אה, אריסטוקרט, אתה יודע? אני יודע למה מלכים לא הורגים מלכים, נכון? כי הם חושבים שהם מעל כל העניין. דבר מאוד מעניין. אני לא הורג. “ויחמול”.
כן? שמואל אומר “דבר ה'”. כן, מאוד פשוט. דבר ה’ פירושו פסק? כן, ודאי, ודאי. כמו שאמרתי לך, אני לא חוזר. הוא היה לו אשתו וילדיו התמימים, אבל אשתו וילדיו המאוד מוגנים, כי אני צדיק? מה שלך? מה יושב? אוקיי, אני לא יכול לחזור על ילדים, זה פשוט.
כן, עוד עובדה גדולה יותר. כי הראשון אינו עובדה. הראשון עוד נכון. הרי אמרתי לך קודם. חייבים. כן, חייבים. כי לא בשביל עובדה. זו לא עובדה. האמת אינה עובדה. עובדות הן מצווה. זה כן, זה חשוב… תהיה טוב, זה הדבר שמצליח שזלבנים הוא אצל אחד מושבות מעשה [לא ברור]. כשנעשה אחרי שרציחה חזרה, חוץ מזה שאסור לעשות את זה. ולפני כן שם, חייבים לעשות את זה? פיקוח נפש. אי אפשר לקחת סיכונים. לא שלקחו את הסיכונים ומחזיקים סיכונים. כן, למעשה, שאל את הרב המקומי שלך.
אוקיי, אני אומר לך את… אני רוצה לספר לך את התורה. אומר הרמב”ם הקדוש, לומדים מזה. רואים, הרמב”ם למד מהפרשה של שמואל, המצווה, הפירוש של המצווה של זכירת עמלק. הוא אומר ממש, הוא מביא לך את זה, אומר לך כבר תקרא, זה הכל לך בפרשת שלו. אומר הרמב”ם הקדוש: רואים מזה שאי אפשר, אי אפשר ללכת למלחמה, אלא אם כן כועסים.
מאוד מעניין, מה שמעת על מידת הכעס? מה שמעת על מידת הכעס פעם? מה זה כעס? כבר דיברתי על זה מספיק? פעם כאן. ושמענו שבמידות יש כעס? הרמב”ם הוא המקום בפרק פרק. פעם, פרק א’ הוא המבוא. וגם, בהלכות מלכים הוא המבוא.
כעס, לכל מידה יש הרי פעולה ששייכת, כן? התאווה שייכת כשיושבים ליד השולחן וקונים לאכול, או וכו’. איזו עוד מידה דיברנו עליה? מידת הנדיבות והנתינה שייכת כשמרוויחים כסף ומחלקים כסף, וכו’ כן? לאיזה נושא שייכת מידת הכעס? לאיזו סוגיה שייכת? זה אותו חלק מהחיים האנושיים שזה שייך אליו, בעיקר.
אני צריך להעניש מישהו. מה? אני צריך להעניש מישהו. מאוד טוב. כעס שייך לעשיית צדק. כתוב הרבה פעמים בתורה, ה’ הוא “אֵל קַנָּא וְנֹקֵם” [נחום א:ב]. קנא ונוקם, מפרשים כעס, כן? כך אומר רש”י. קנא – להט פנימי. כועס, בעברית פשוטה. כן? הקב”ה הוא אלוקים, הרי זו הפנימיות. אומרים שלקב”ה אין מידות, מה יש לומר? הפנימיות, המידה שגורמת, התנועה בנפש שגורמת לאדם לקחת על עצמו את הצדק הנכון, זה נקרא כעס. זה כעס.
השאלה היא, אם זה באמת כעס, לא יודעים אם זה באמת כל כך טוב או לא. צריך שיהיה רב שהוא מכריע את הציבור. זה התפקיד של ה”כהן משוח מלחמה”. תפקידו של משוח מלחמה הוא לעורר את הציבור, לעורר השנאה. זה תפקידו. הוא צריך להכריע שזה נכון. אמת. או שאדם צריך להכריע, אבל אחרי שהכריע הוא צריך להתרגש.
צריך, ברגע שאתה בכעס אתה לא יודע אם אתה עושה יותר מדי… לא, לעולם לא עושים מספיק. אל תדאג. אני אומר לך, קל וחומר כשנמצאים בכעס הגדול ביותר, לא עשו מספיק להתחיל תוכניות עולות. אני מדבר על הדרכים הישנות, כשאומרים מלחמה וכדומה, מובן? לא עושים מספיק. לא עושים מספיק. זה לא נכון. צריך שיהיה כעס. אדם הוא הרי סוג כזה של דבר שהוא עושה עם הרגשות שלו. הוא צריך שיהיה לו מידה עצומה של כעס כדי לעשות את הדבר הבסיסי שנקרא מחיית עמלק.
וממילא, חוץ ממה שיש מצווה על המעשה של מחיית עמלק, כמו כל המצוות שיש להן את זה, אבל זה מיוחד. יש מצווה על המידה של מחיית עמלק. המידה של מחיית עמלק היא להתעורר לפני שהולכים למלחמה, כמו שהכהן משוח מלחמה עשה כמו ששמואל הנביא עשה לשאול, או וכן הלאה, שיתעורר הציבור, להזכיר להם איך עמלק היה שקץ הוא, אביו, סבו, דודו, לא היה אף אדם טוב אחד.
כן נכון, ודאי שוב, אם יש שיחות שלום, מתחיל מה שאומרים “עושה שלום”, אבל עושה שלום מה שמתחיל. אין אדם בעולם, ודאי. אם הוא רוצה להיכנע… לא, זה אחר כך. הכעס מעורר אחר כך, אחרי שלא הצליחו שיחות השלום, הכל. קודם עושים שיחות שלום, תמיד. צריך את שניהם. שניהם. בשעת מעשה אנחנו במלחמה קבועה. לא, תזכור, “זכור”. זה אומר שצריך לזכור ולהיות… כן, כן.
אני לא מתכוון שכעס, לזה יש קשר לשיחות אחרות. כעס לא אומר להיות אבוד. אדם יכול להיות בכעס בלי להיות אבוד. אני לא מסכים עם זה, זו טעות. וזה יכול להיות בלי שום כעס כלל. כי מה שאומרים שכעס פירושו להיות אבוד – אני לא מסכים. כעס פירושו להיות נסער. אתה יודע מה פירוש להיות אבוד?
זה יכול להיות עם ראש גדול. אהבת ה’ פירושה להיות אבוד? כך אומר באמת המהר”ל, אבל זה לא נכון. הוא נורא מלוהט בנושא הזה. אבל באותה דקה עצמה הרפ’ס השתלטו על דברים אחרים, הם לגמרי רגועים.
אתה חושב שיכולים להיות אנשים? זה לא היה מועיל! בשעה שהמלחמה מגיעה אליו, הוא באמת אבוד.
שיעור: כעס, מלחמה, והפירוש האמיתי של פנימיות
תוכן: השיעור עוסק בהבדל בין “להיות אבוד” ו”כעס” במלחמת עמלק, תפקיד מצוות הזכירה כהכנה למעשה, והגדרה עמוקה של “פנימיות” ו”חיצוניות” המבוססת על מעשה דואג ואחיתופל – שפנימיות אמיתית נמדדת במעשים, לא ברגשות.
—
כעס לא אומר להיות אבוד. אדם יכול להיות בכעס ולא להיות אבוד. אני לא מסכים עם זה [שכעס פירושו לאבד את הראש]. זה לסבול את עצמם… מחלוקת שלא צריך כלל כעס. אבל מה שלא צריך כלל כעס, אומרים: “כעס אסור שיהיה אבוד”.
אני לא מסכים! כעס לא צריך להיות מתוך התרגשות! מה הקשר לאיבוד שליטה? זה יכול להיות עם ראש גדול! “אהבת ה’ לא צריכה להיות מתוך איבוד שליטה” – כך אומר אכן המלבי”ם, אבל זה לא נכון!
והוא מלהיב מאוד בנושא הזה! אבל באותה דקה עצמה, כשמדברים איתו על דברים אחרים, הוא לגמרי רגוע. אפשר לראות את זה אצל אנשים. זה לא היה… בזמן שהמלחמה מתנהלת והתינוק שלו בא וצריך מוצץ, הוא לא… “אני כועס! מנהלים מלחמה עם רחמנות!” אין כאן סתירה! צריך להיות בן אדם, צריך להיות בשליטה. אבל כעס הוא באמת כעס.
מצוות הזכירה היא מצווה על מי שמנהל את המלחמה, או על הנביא, מי שהוא האחראי על “רוח המלחמה” – לא הגנרל שהוא אחראי על המלחמה המעשית – אלא נביא או כהן, מי שאחראי על רוח המלחמה. הוא האחראי על כך, הוא עושה פרשת זכור. זו המצווה.
זה לא במלחמת רשות. במלחמת רשות לא צריך להיות כל כך כועס. מלחמת רשות היא אמצעי… מלחמת רשות לא נדרשת כעניין לעצמה. מלחמת רשות היא מצווה, מלחמה שרוצים, מכל סיבה שהיא, לדבר טוב או לדבר רע, שרוצים. מלחמת עמלק היא מלחמה שתמיד יש בה חובה, זה סוג המלחמה שהיא עונש.
נכון, נכון, עושים שיור לידיים. אבל למה עושים? זה כתוב בפרשת שופטים שעושים שיור לידיים. ומי שלא רוצה אחרי שאומרים “מִי הָאִישׁ הַיָּרֵא וְרַךְ הַלֵּבָב”, מי שרוצה לחזור, הוא לא משועבד לכבישת שוק. אבל מה עושים? עושים סדר, דואגים לזה.
אבל במלחמת עמלק זה נדרש. כי זו לא מלחמה שעושים בזמן שכועסים, או בזמן שסתם רוצים לעשות מלחמה כמו מלחמת רשות. עושים את זה כי זהו הצדק.
בני אדם לא יכולים לעשות צדק אלא אם מעוררים אותם, מעוררים אותם שיזכרו שמגיע לאותו אחד העונש. למה באמת אנשים שוכחים? למה באמת מלחמה… למה באמת מוחלים ושוכחים? אני חושב שצריכה להיות יראה. “מוֹרָא גְדוֹלָה וּזְרוֹעַ נְטוּיָה”.
כתוב “אִם רָעֵב שֹׂנַאֲךָ הַאֲכִילֵהוּ לָחֶם” (משלי כה:כא), אני לא יודע, יש פסוק בחומש, “וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ” – זה צריך להיות דווקא ביהודים. נכון, המדרש אומר מוחל לעוונותיהם של ישראל, זה בין יהודים “לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר בְּנֵי עַמֶּךָ”.
לפעמים צריך למחול, אבל כאן יש מדרש מצד… כתוב “לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר בְּנֵי עַמֶּךָ… וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ”, הכוונה בדיוק לזה, הנקמה שכן נדרשת, כן כשלא צריך למחול, זה כתוב בתורה “כשאתה לא יכול לעשות, אין לזה ניתוק”. מגיעה לך כן נקמה, אומרת התורה “לא תהיה נוקם”. הרמב”ם אומר שם למה? כי העולם לא יכול להתנהל עם יותר מדי נקמה. הוא אומר שם את המילים של גנדי.
אי אפשר תמיד למחול, אבל זה “בני עמך”, כי הוא בסך הכל חבר שלך, הוא לא השאיל לך את הפטיש שלו, בסדר, תמשיך הלאה, שימחלו. אבל יש פעמים שלא צריך, צריך למחול, את זה צריך לעשות לבד, בשביל זה יש מצווה. המצווה פירושה שצריך איזו תורה, איזו אחריות, איזו דעת שאומרת שכאן צריך… אז מה? כשיש משטרה, מדברים הלאה עד שם הלאה יש את המלחמות.
היום, אז זהו הפירוש של מחיית עמלק. אני רוצה להביא כאן את עיקר החידוש שרציתי לומר… העולם לגמרי מבולבל. למה הם לגמרי מבולבלים? הם לא תופסים שזכירת עמלק היא הקדמה למחיית עמלק.
כל בעלי הדרשנים החסידיים חושבים, אפילו אנשים שאומרים על פי הרמב”ם, חושבים שיש מצווה לעמוד בבית הכנסת ולכעוס על עמלק. זה בזבוז זמן לעמוד בבית הכנסת ולכעוס על עמלק. אף אחד לא צריך לכעוס על עמלק, לא היום, לא מחר, לא אתמול, מי שהוא עמלק. אין שום עניין בזה.
למה? כי כעס, שכולם ידעו, דיברנו כאן קצת בשבוע שעבר, כל מידה היא בשביל מעשה. אין מידות שמשנות מהפנימיות. מידות זה פנימיות זה ודאי העיקר. אדם לא עושה בלי הרגשה, בלי מידה, בלי שיהיה מתרגש או משהו אחר. זה מאוד חשוב לדיין, מי שתפקידו לעשות צדק, צריך הוא לכעוס, או צריך הוא להעמיד פנים של כעס על דברים כשזה נדרש. אדם לא עושה בלי זה.
אבל הכעס הוא כדי… הכוונה שאני סובר שבאמת צריך לעשות משהו, זהו הפירוש של זה. כמו שאהבה פירושה: אני סובר שבאמת אני רוצה את הדבר, שאני רוצה את האדם, ואני רוצה להיטיב לו, שאני מחשיב אותו, וכן הלאה.
אם מישהו כועס בלב, הוא אומר בלב, בלי שזה יוביל לשום מעשה, אין לזה שום קשר לכלום! זו לא פנימיות, זו חיצוניות.
זה מה שרציתי לומר, כתוב וכולם יודעים, שצריך להיות פנימיות ולא רק חיצוניות. הרבה אנשים מה שהם קוראים פנימיות זו חיצוניות, ומה שהם קוראים חיצוניות זו פנימיות.
מה שהייתי רוצה לומר, כתוב בגמרא (סנהדרין קו:) שדואג ואחיתופל למדו הרבה תורה, זה היה “מן השפה ולחוץ”, ממש חיצוניות.
יהודי חושב שהכוונה כך: כשהוא למד, הוא למד בקרירות, משהו כזה סתמי, בלה בלה בלה בלה בלה. “שפה פנימי” פירושו שכשהוא למד הוא הלך באש, סערה פנימית, הוא הרגיש את ההרגשה שצריך להרגיש כשמתפללים. כך חושבים רוב האנשים.
אני הייתי אומר פירוש הפוך בדיוק. הייתי אומר למה? מה הבעיה של דואג ואחיתופל? מה זה דואג? דואג היה צדיק גדול, הוא “נֶעְצָר לִפְנֵי ה'” (שמואל א כא:ח), הוא ישב בבית המקדש יום שלם.
אתה יכול להיות בטוח שכשמישהו בא לדואג וביקש ממנו טובה, שיגיד מידע לשידוך, הוא אמר: “מממ… לשון הרע”. הוא בוודאי אמר הרבה שיעורים מלאים בלשון הרע, היה לו כל יום שני דפים חפץ חיים, הוא בוודאי הרבה דיבר על כמה עבירה גדולה זה לדבר לשון הרע וכן הלאה.
זה היה דואג, בוודאי, הרי הוא למד, הוא “נֶעְצָר לִפְנֵי ה'”. אבל כשיצא שלפי האינטרסים שלו צריך לומר לשון הרע, דואג עשה מהלך והרג עיר שלמה [נוב עיר הכהנים]. הוא לא חשב פעמיים על זה, הוא אפילו לא התחרט.
הוא יושב בבית המקדש בדיוק, אה המלך שאל אותו, עברת שם, אתה יכול להעיד עליי, מה אני צריך לעשות? שאול המלך, מה אני צריך לעשות? מה הוא אמר לו? הוא לא נתפס, סליחה באמת, כן באמת נורא היה, הרגו את הקדושה, כן.
ועל זה אומרת הגמרא: הוא “מן השפה ולחוץ”. הכוונה לא לומר שהוא לא הרגיש את איסור לשון הרע כשדיבר על לשון הרע. הכוונה לומר שהוא לא עשה את זה! כשהגיע לידי מעשה הוא לא עשה. אז מה שקוראים “מן השפה ולחוץ” זה שהוא דיבר עד סוף הדורות, כמו סוף זמן קריאת שמע. הוא דיבר בקול גדול על לשון הרע, אבל לעשות הוא לא עשה.
וזה נקרא “מן השפה ולחוץ”. במילים אחרות, כשאומרים שמישהו הוא לא בפנימיות, הוא לא “אמיתי”. אתה לא באמת מאמין באיסור לשון הרע. אתה באמת מדבר לשון הרע, אתה רק מדבר על זה. זהו הפירוש.
מה פירוש שאתה אמיתי? שאתה עושה! לא שאתה מרגיש בלב שלך. לא משנה מה אתה מרגיש בלב שלך. ודאי שזה אומר להרגיש בלב, אבל אני אומר אם באמת הרגשת בלב שלך – מה שעשית, זהו הפירוש של להרגיש בלב, ואני אכן סובר כך.
שאני מדבר על זה ואני יכול לומר שיעורים יפים ואני יכול לומר הסברים וכן הלאה, אני יכול אפילו להתלהב – זה מאוד קל להתלהב – זה לא אומר שאני “מן השפה ולפנים”. זה שאני “מן השפה ולחוץ”. “מן השפה ולחוץ” זה רק שונה ממי שעושה למעשה. במילים אחרות, ככל שהוא עושה יותר בחיצוניות זה אומר שהוא מאמין באמת בזה. זהו סימן. זה מה שזה אומר.
במילים אחרות, המילה פנימיות לא אומרת בפנים, היא אומרת “אמיתי”. ההיפך מ”מן השפה ולחוץ” הוא שהוא אמיתי. אחרת זה מזויף. במילים אחרות זה רק מבחוץ, כמו שאומרים מנורת כסף שהיא כסף מבפנים גם, היא לא מצופה זהב, נכון? היא רק כסף מבחוץ, לא כסף אמיתי. הבעיה שלו היא שהפנימיות פנימיות לא טובה יותר מהחיצוניות. זה לא אמיתי, זה שקר. הוא לא כסף אמיתי, הוא כסף מבחוץ אבל לא מבפנים. איך רואים את ההבדל? זה לא מה שרואים, זה אמיתי. אמיתי פירושו שהוא לגמרי אמיתי, הוא לא רק אומר שהוא כזה.
מה שאנחנו קוראים פנימיות פירושו שהוא עושה, לא שהוא מרגיש בפנים. לא שההרגשה בפנים היא סימן למה שהוא עושה בחוץ. הוא באמת כזה, הוא אמיתי. מה פירוש אמיתי? אמיתי פירושו מישהו שבאמת עושה. זהו הפירוש של אמיתי. הוא באמת עושה.
דרך אגב, הוא יכול אפילו לדבר על זה. כאן יש שני סוגי אנשים: צדיק גמור, צדיק שאינו גמור, או הבינוני של התניא או משה רבינו של הרמב”ם. משה רבינו הוא עדיין אמיתי. משה רבינו הוא לא “מן השפה ולחוץ”. הוא עושה באמת דברים טובים. הוא רק לא מבין למה הוא עושה את זה. הוא לא רוצה את זה לעצמו, הוא רוצה את זה בשביל אחרים, זה שלא לשמה. אבל “סוף הכבוד לבוא” – סוף הכבוד לבוא זה לא כאן אצל שלא לשמה. סוף הכבוד זה הרבה יותר גרוע משלא לשמה, או שאפשר לקרוא לזה שלא לשמה אם רוצים, אבל בכל זאת אומרים תוספות שיש דברים שונים שקוראים להם שלא לשמה, לא הכל אותו דבר.
“סוף הכבוד” פירושו שאתה לא אמיתי. אתה לא עושה את זה. אתה אפילו לא מחזיק בשלב של לעשות, אתה מחזיק בשלב של לדבר על זה, אתה לא מחזיק בשלב של לעשות. ההחזקה שלך מזויפת. זה לא אמיתי. זהו הפירוש של סוף הכבוד, זהו הפירוש שמישהו הוא משהו רק מזויף, רק לחוץ.
הוא רק לא מבין למה זה טוב. הוא לא רוצה את זה לעצמו. הוא רוצה את זה בשביל אחרים, כמו סוף הכבוד. אבל כל אחד צריך להיות מתרגש וזה אומר להיות אמיתי? צריך להיות מתרגש כל כך שעושים את זה באמת. אם הוא מאוד מתרגש אבל לא עושה כלום, זה לא מעניין. לא צריך להתרגש, אין שום מצווה בזה.
כן. יש… לא, המבחן… כן, יש מידה של לשון הרע, ויש פעולה של לשון הרע. כמו כל דבר, לא לדבר לשון הרע זה כי הוא לא מדבר. הוא מדבר על לא לדבר לשון הרע, והוא עצמו מדבר לשון הרע. הוא מתלהב מזה, הוא אומר דרשה חריפה, הוא צועק, קולות וברקים, הוא מרגיש מאוד חזק שאסור לדבר לשון הרע, הוא מתכוון מאוד חזק שהוא לא רוצה לדבר לשון הרע.
הנפקא מינה מזה היא, ש”לרצות” זה כלום. והרבה אנשים אומרים עוד מהחידוש: “כולם רוצים להיות טובים, הם רק למעשה לא טובים”. זהו הפירוש של סוף הכבוד, בדיוק אותו דבר. כל אחד שואל אותו, הוא אומר שהוא רוצה להיות טוב. כן, הוא אומר. אבל הוא לא רוצה להיות טוב. למה? כי הוא לא טוב. לא רק למה? זה אומר שהוא לא רוצה להיות טוב. כי הוא לא טוב.
אני לא מדבר על מישהו שיש לו מלחמה שלמה שמתנהלת, או שיש לו מניעות חיצוניות. אני מדבר בצורה רגילה. הוא לא רוצה להיות טוב. כשהרמב”ם אומר בהלכות גירושין (פ”ב ה”כ), כן, שאדם אומר “רוצה אני” זה טוב כי הוא רוצה הרי להיות… הוא לא מתכוון לומר שבאמת בלב הוא רוצה. הוא מתכוון למעשה אתה רוצה! לא שתיים למעשה באותו מעשה. פירוש הדבר לשאול, באופן כללי אני לא רוצה. לא, באופן כללי אתה גם רוצה! אתה רוצה את עצמך באופן כללי, אתה רוצה להיות יהודי, אתה לא רוצה שאתה רוצה, אתה לא יודע שאתה רוצה, כי אתה כזה.
מישהו שבא לבית המדרש כל יום, כן, הוא בא כל יום, והוא לא בא עם חיות גדולה, הוא בא סתם. כן? שואלים עליו: אתה מסתכל מי בא לבית המדרש בפנימיות או בחיצוניות?
הוא בא בפנימיות! איך אני יודע? כי הוא עושה את זה! אפילו שהוא לא יכול לתת הסבר יפה למה הוא עושה את זה, או שהוא לא רוקד למעלה ולמטה, הוא לא אומר שום… הוא לא מתלהב.
והנה שני שמתלהב מאוד חזק, אבל הוא לא בא! הוא כנראה מלא חיצוניות.
פנימיות, שקר, והמצווה של מחיית עמלק בזמן הזה
תוכן: השיעור מסתיים עם מבט עמוק על ההבדל בין פנימיות אמיתית לדמיונות. הדובר מסביר שפנימיות נמדדת במעשים, לא בהרגשות (“להתלהב”). הוא מביא את היסוד שאדם אסור לו לרמות את עצמו שהוא “אדם טוב” כשמעשיו מראים אחרת. לבסוף זה מתחבר למצוות מחיית עמלק: הרמב”ם דורש שנאה כהכנה למלחמה, אבל בזמן הזה המצווה הפכה ל”זכירה” סמלית וללימוד תורה, מכיוון שעמלק כבר לא קיים בפועל.
—
מישהו שבא לבית המדרש כל יום — כן, הוא בא כל יום, והוא לא בא עם רעש גדול, הוא בא סתם. כן, שואלים עליו: אתה מסתכל מי בא לבית המדרש, זה פנימיות או חיצוניות?
הוא בא בפנימיות! כי הוא יודע, כי הוא עושה את זה. אפילו שהוא לא יכול לתת הסבר יפה למה הוא עושה את זה, או שהוא לא רוקד למעלה ולמטה, הוא לא אומר שום… הוא לא מתלהב.
ושני, שהוא מתלהב מאוד חזק, אבל הוא לא בא! הוא מן השפה ולחוץ! הוא רוצה מאוד חזק, הוא רוצה כל כך חזק עם געגועים ורצונות וכיסופים, אבל הוא לא עושה את זה! הוא מן השפה ולחוץ!
זה שבא, אין לו מושג למה הוא בא. שואלים אותו, הוא לא יודע… הוא לא יכול לומר תורות יפות, הוא לא יכול לומר הסברים — לא תורה חסידית, לא תורה ליטאית, לא רמב”ם, הוא לא יכול לומר כלום. למעשה הוא בא… הפשט הוא: הוא אמיתי. זה מה שהוא אמיתי. בגלל זה הוא בא. כי הוא רוצה לבוא.
מבינים? זו “תורת פורים”, אני רוצה לעשות היפוך. כל מה שחשבת עד עכשיו שזו פנימיות — זו חיצוניות; וכל מה שחשבת שזו חיצוניות — זו פנימיות.
איך זה מתאים? זה הדבר הגדול, דבר מאוד חשוב. לא סימן, לא בתור סימן, לא — בתור מה שמתכוונים. אני צריך להסביר את זה עוד אולי כבר עשר-עשרים דקות. זהו הפירוש, כשאומרים שאדם צריך להיות אמיתי, זהו הפירוש של לומר שצריך להיות פנימיות. זו הכוונה.
אפשר לחשוב שכוונתו היא בעיה, פירושו… לא. אנחנו לא יכולים. לא. הם דיברו על זה, הדבר היחיד שיכול לקרות הוא כמו שדיברנו בשבוע שעבר: הוא לא יכול לתפוס שזו גניבה.
לבד לא הייתה לו פריצת דרך. לא, לא מסכים. לא, לא זה הפירוש של ניסיון. ניסיון הוא רק פירוש. אמרתי בשבוע שעבר את הפירוש של ניסיון, אני יכול לתת את השיעור, אני כן יכול לתת. אמרתי לאחרונה כאן את הפירוש, זהו פשט מהו הפירוש של ניסיון. ניסיון פירושו שאין לך אנושי… אני מכיר אנשים, אני אומר פשט טוב יותר כאן.
הוא לא תפס שזו גניבה. אין אף אחד ש… מי שאומר, מי שאומר, מי שרוצה לומר, מי שאומר: “אני כן תופס שזו גניבה, אני עושה את זה בכל זאת כי אני רוצה את זה…” — הפשט הוא: אתה גנב! אין בעיה! אל תגיד: “אני לא גנב!” אתה כן גנב!
זהו המשמעות של גנב! גנב הוא אדם שאוהב לגנוב! לא שהוא גונב בפועל — הוא אוהב לגנוב. לא “הוא גנב” במקרה, אלא הוא אוהב לגנוב! זה המשמעות של גנב!
מה הכוונה שאתה לא יכול להתאפק? זו מציאות של אדם, זה לא רק דבר. זה לא סתם “דבר”. מה הכוונה שזה שקר? זה בלוף, אבל אתה לא תופס. אני יכול להסביר את זה בדרך אחרת: זה בלוף שאנשים מוכרים לעצמם, כדי שבהספד זה ייראה יפה יותר ממה שהם באמת. זה מה שאני אומר, לא רק אני, ראשונים ואחרונים אומרים את זה גם. חוץ מאנשים שלא תפסו את זה בעצמם, חיים את כל חייהם בדמיון שהם בעצם אנשים טובים שיש להם “חתיכות יצר הרע” — אבל אתה אדם רע! תתחיל להיות אדם טוב.
כך אני סובר. אני סובר שזה לבד הוא טעות ראשונה, וכל חתיכת התורה שמדברים עכשיו סביב היצר הרע, זה בדיוק מה שאני אומר.
יש מישהו שרוצה לאכול פופקורן. מה הכוונה שהוא לא רוצה לאכול פופקורן? אין לו שום דבר נגד לאכול פופקורן. יש לו נגד להשמין או לאכול סתם ג’אנק, כן? אבל, למעשה, הוא לא תופס שלזה התכוונו. הוא חושב שפופקורן אחד באמת לא אומר… לא, הוא חושב שלא תופסים. את זה מגישים למוח. המוח ירגיש בנוח עם זה, אנחנו מדברים לעצמנו משהו. לא, לא מגישים. זה לא תירוץ, זה ממש הפוך, התירוץ הוא הרי סתם תירוצים. “אני רוצה לעשות את זה, יש לי יצר הרע” — לא, מה שבאמת קורה זו התמכרות קלינית.
אני לא יודע, אני לא יודע. אני מדבר על אנשים נורמליים. אני לא מדבר על אנשים חולים מבחינת בריאות הנפש. התמכרות אני לא יודע. אם יש דבר כזה, צריך ללמוד הלכות… מה שיהיה. יש בעיות שונות. יש כל מיני בעיות של אנשים. אני מדבר עכשיו על אנשים נורמליים. אין דבר כזה. זה נקרא לרמות את עצמך. זה בלוף.
אני סובר שאנשים אומרים לעצמם שקר גמור שהם אנשים טובים. הם לא אנשים טובים. הם שכנעו את עצמם. למה כל אחד שכנע את עצמו שהוא אדם טוב? אתה יכול לומר על סמך מה? לא על סמך מה שאתה עושה — על סמך מה שאתה מדמיין! מה אכפת לי מהדמיון שלך? זה נקרא “סופר-אגו”, אתה יכול לדבר יפה — למי אכפת? מה זה אומר, למה זה טוב בכלל? מי סיפר לכם שזה טוב?
הוא מרגיש אשם אחר כך. להרגיש אשם זה הדבר הכי גרוע בעולם, זה עושה אנשים גרועים יותר. אוקיי, “אני הרגשתי אשם אחרי זה כמה שיותר מהר” — מה זה מראה? הוא טוען שיש לו חרטה. אתה לא יודע כלום. למה הוא מרגיש אשם? הוא לא מרגיש אשם, זה עוד חרטה.
מה הכוונה להרגיש אשם? אותו דבר: אם היית מרגיש אשם היית מחזיר את הכסף. כן? למה הוא לא מרגיש אשם? אני מכיר את האדם הזה, הוא אומר לי: “גנבתי ממך מיליון דולר. אני מרגיש כל כך רע, אתה צדיק, אתה גנב…”
אם היית מרגיש — תחזיר את הכסף! היית אפילו מחזיר פעמיים כי אתה מרגיש כל כך רע. לא, אתה לא מרגיש רע, אתה רק אומר שאתה מרגיש. המילה “להרגיש” היא מילה כל כך מוזרה. אתה לא מרגיש רע, אתה אומר שאתה מרגיש. הוא יכול לומר, הוא אומר את זה לעצמו, הוא אומר את זה רק בקול, הוא אומר את זה לעצמו, הוא רק אומר את זה.
הוא נזכר חזרה שהוא צריך לעשות כך. הוא צריך לעשות את זה, דרך ההפנמה. בדיוק, דרך לעשות את זה, דרך ההפנמה. דרך “שלא לשמה בא לשמה”. אני לא מרפא שם. זה דבר. תשכח מזה.
אוקיי, זה שיעור אחר, אני לא יכול הכל בבת אחת. אני רק אומר שהעיקר כאן הוא: אני מבין מאוד טוב את הרמב”ם במה שהוא עשה לגבי מלחמת עמלק.
מישהו שהוא מאוד… אני אומר לך שהאדם שהלך לאותה שמועס, כל שנה הכעס שלו על עמלק, שזה יבוא למעשה — אין לו את זה בכלל, אין לו שום קשר לזה. יכול להיות שהוא עושה, יכול להיות שהוא לא עושה, אין לזה שום קשר לעניין. הרי אני מכיר את האדם הזה, רבונו של עולם, אני לא מדבר עליו. הוא אומר כל יום דרשות על איך שצריך אהבת ישראל, כל יום דרשות לא לדבר לשון הרע. כשזה מגיע למעשה — אני לא אומר שהוא מדבר או לא מדבר — אבל שום קשר אין לזה לדרשות כלל.
כי הכוונה לאדם מסוים. אני מכיר עוד הרבה אנשים, רק אדם אחד כועס על עמלק. הרבה אנשים, הרבה אנשים בעצם. אני מדבר על האנשים הטובים שאנחנו קוראים להם טובים, אנשים נחמדים, רובם הם בדיוק זה — מן השפה ולחוץ. האנשים שהם באמת אנשים טובים, בדרך כלל הם לא אומרים דרשות כל כך יפות על זה. הם פשוט עושים את זה.
לא, לא דווקא. לא אמרתי ששקטנים הם יותר טובים. אנשים שקטים הם בכלל לא יותר טובים מאנשים רועשים, אין לזה שום קשר לעניין.
מה היה הקשר עם הרמב”ם?
הקשר הוא רק שזו דרמה. הרמב”ם הבין מאוד טוב שכדי למחות את עמלק, חייבת להיות מצווה של לשנוא את עמלק. אבל המצווה היא לשנוא. מה הכוונה לשנוא? לשנוא לא אומר לשבת ולשנוא אצלי בבית. בלייקווד, מה הכוונה “שנאה”? “שנאה” אומרת שלפני שהולכים למלחמה, נזכרים שצריך לעשות מלחמה. מגיע לו מלחמה, זה נקרא “שנאה”.
כלומר, כלומר, כלומר: מגיע לך מחיית עמלק. לא לך — לעמלק, כן? לו מגיע, זה המשמעות: מחיית עמלק. וכשהולכים לעשות מחיית עמלק, אין שום ספק שצריך לומר שאף אחד לא מצווה לקרוא את מצוות מחיית עמלק, שהוא עושה פורים לרבונו של עולם. אין שום מצווה כזו.
זה מנהג יפה שלפני פורים קוראים פרשה בתורה שקשורה לפורים. אם מישהו רוצה הוא יכול לומר שזו מצווה, לא כך, אני לא יודע, חוץ מזה אין מצווה כזו.
כל העניין של כל העניין בגלות עשו ממחיית עמלק חתיכת דבר. לא, הגלות עשתה דרש, שכשאנחנו חוגגים פורים ואנחנו שורפים את המן ואת הסוס השחור, אז זו מחיית עמלק סמלית. ובשביל זה, מתכוננים בשבת שלפני כן, מדברים על זה, ומה אפשר לעשות? זה ה”זכור ונעשה”. זה הפשט של הגלות, או הפשט של פורים. בדיוק. מתכוננים ומכים חזק בהמן.
יש לי פשט פשוט. אתה חייב לזכור שכל שנה כדי שזה יבוא למעשה… אם זה יזדמן כנראה. אני שומע, אני יודע, שיש אנשים שלומדים, אבל זה עדיין דוחק גדול. כי מי הוא העמלק? שוב, העמלק של התורה כבר לא קיים… זו דעה, זה לפני דוד המלך כוונתי. כתוב כמעט בפירוש בפסוק, שדוד המלך הרג את העמלקים האחרונים. אבל מה עכשיו? המצווה של הזכירה הרי נאמרה לכם כשכבר לא היה עמלק, הא?
אני לא יודע, אני לא יודע מתי נעשו התקנות, זו תקנה דרבנן לפי מה שאני אומר, זה עם חכמים. זה נתקן. לא? שוב, חוזרים לחומש. לא עוזר לי הפסוק. אתה רואה שהיהודים… אתה יודע, אתה רואה את היהודים שקראו כל שנה פרשת זכור? האם הם יותר הצליחו נגד היטלר באמת? זה לא עוזר! משהו כבר, לא?
אני אומר לך שהפורים שלנו שהולכים לדפוק בהמן, או הולכים לעשות מה שעושים בפורים, שיתכוננו לזה בשבת זכור.
איך מתכוננים? לומדים את התורה. זה הפך לדבר, לומדים את התורה ומה לעשות עם זה. לפני כן היהודים ששולחים בשבת זכור, הם באמת רוצים, הטבע שלהם באמת רוצה. יש מה שהם רוצים. רוצה לראות שהם רוצים? זו הראיה שהם רוצים, כי הם רוצים את זה כשכבר רוצים לומר.
אוקיי, בואו נגיד שבת זכור אחת. זו הפעם החמישית למעשה כאן בברוקלין בקראון הייטס, זה הנחמן ודחיסי מלך [?]. בחוץ מה ששומעים צועקים. פעם חשבתי, האם זה היו החלוצים, הצבא הארץ-ישראלי. זה הראשון שאחרי עושים קידוש, מתנדנד ואיך העם נקרא, איך מבינים שמישהו הוא נכד? לכאורה צריך הרי שיעור שלהיות ממשפחת בית דוד, וצריך את זה הרי הוא נכד שלך? או מישהו שלא מסתבר שהוא קורא לעצמו ממש ממשפחת בית דוד. זו באמת בעיה. לא נוגע.
אוקיי אני צריך לעשות את הווידאו. זה הרי לא חסר הפוך, זה הרי לא מספיק.
לפני הרמב”ם, כשנשאלה השאלה “מהו ספר החוקים היהודי?”, לא היתה תשובה מאורגנת אחת — רק הים הגדול של תלמוד בבלי, ירושלמי, ספרא וספרי. הרמב”ם ראה את הפער הזה (“ראיתי עמי בלא ספר חוקה”) ונטל על עצמו לכתוב את המשנה תורה, ספר ההלכה המקיף הראשון והאחרון. כללי היסוד שלו (שורשים) בספר המצוות קובעים קריטריונים מרכזיים: מצוה צריכה להיות נוהג לדורות, ולא רק ציווי נבואי חד-פעמי, וצריכה לייצג דין כללי נפרד גם אם לעיתים רחוקות מתקיימת בפועל. הרמב”ם התייחס לטקסט של החומש ברצינות, ולעיתים גזר מצוות כמעט כולן מפסוקים ומדרשי הלכה ולא מסוגיות הגמרא — כמו במצוות לא תחמוד / לא תתאוה, שכמעט אין גמרא שדנה בפרטיהן.
למצוות הקשורות לעמלק — זכירת מעשה עמלק, לא תשכח ומחיית עמלק — כמעט אין דיון בגמרא בשום מקום בש”ס לגבי פרטי ההלכה שלהן. הרמב”ם נסמך בעיקר על ברייתא הקובעת “שלש מצוות נצטוו ישראל בכניסתן לארץ” (למנות מלך, לבנות בית המקדש, להכרית זרעו של עמלק), ועל הספרי בדברים שדורש “זכור בפה, לא תשכח בלב.” קושי מרכזי שהרמב”ם מעלה הוא שאומות אלו כבר אינן קיימות — “בא סנחריב ובלבל את האומות.” במורה נבוכים (ב:לב) הרמב”ם מסביר ש”מחיית זכר עמלק” מתייחסת למחיקת השם והזהות של האומה כקולקטיב, ולא לצאצאים ביולוגיים (זרע).
הרמב”ם מעולם אינו מקשר את מצוות זכירת עמלק לקריאת התורה של שבת זכור. הוא מונה את פרשת זכור בהלכות קריאת התורה לצד כל שאר הקריאות ללא הבחנה מיוחדת. הגמרא במגילה דורשת מ”נזכרים ונעשים” שצריך קודם לדבר על עמלק לפני קיום מצוות פורים, אך אין בכך כדי לקבוע חיוב מדאורייתא דווקא דרך קריאת התורה. התפיסה הרווחת שפרשת זכור היא חיוב דאורייתא דרך קריאת התורה מקורה בתוספות, שביקשו לזהות קריאת תורה מדאורייתא כדי לפתור את השאלה האם קריאת התורה יוצאים בה “בכל לשון.” הקשר הזה הוא חידוש פלא — פלפול חדשני ולא קריאה פשוטה.
הרמב”ם מיקם את הלכות מחיית עמלק בתוך הלכות מלכים ומלחמות, משום שכל ספר חוקים ראוי לאומה חייב לכלול דיני מלחמה ומלכות. זה היה מהפכני — כמעט אין מסכת בש”ס המוקדשת לנושאים אלו. הרמב”ם למעשה יצר “מסכת” חדשה מאפס, וליקט מצוות מפוזרות הנוגעות לאופן שבו מלך ישראל מתנהג ואיך מנהלים מלחמות. הוא היה הראשון והאחרון מפוסקי ישראל שקודיפיקד הלכות מלכים — השולחן ערוך וערוך השולחן מעולם לא גיבשו דיני מלחמה.
בתחומים כמו קרבנות, לרמב”ם היו יותר מדי מצוות והוא נזקק לאחד. אבל בהלכות מלכים הוא עמד בפני הבעיה ההפוכה — מחסור במצוות. לכן הוא חיפש באופן פעיל מצוות לכלול: האיסור לפחד מהאויב (“לא תערוץ מפניהם”), יישוב ארץ ישראל, האיסור לחזור למצרים, ומצוות עמלק.
הקשר בין פרשת זכור לפורים הוא על פי דרש, לא על פי פשט. העובדה שהמן נקרא “אגגי” היא עצמה זיהוי מדרשי. היהודים בשושן שנלחמו בכוחות המן הובנו כמקיימי מצוות מחיית עמלק דרך העיקרון שמי שעושה “מעשה עמלק” נחשב עמלק — בדומה לפירוש התרגום על “פוקד עוון אבות על בנים” כ”באותו מעשה אבותיהם.”
בהסתמך בעיקר על מורה נבוכים (חלק ג, פרק מה), עולות מספר קטגוריות מלחמה: (1) מלחמת הגנה; (2) מלחמת כיבוש; (3) מלחמת רשות — מלחמה אופציונלית להרחבה; ובאופן מכריע (4) מלחמת עונש — מלחמה עונשית המתפקדת כעונש אלוקי על פשעי מלחמה. הקטגוריה האחרונה היא המפתח להבנת מחיית עמלק.
עמלק היה “פושע המלחמה” הראשון — הם תקפו עם שלו במדבר באופן שהפר נורמות בסיסיות של לחימה (לא כדרך ג’נטלמן). העונש על פשעי מלחמה חוזרים וקיצוניים הוא חורבן מוחלט — כולל משפחה ורכוש — על פי “ישמעו ויראו” (שאחרים ישמעו וייראו). זה מקביל לעיר הנידחת, שגם היא דורשת צבא ומתפקדת כעונש דמוי מלחמה. שבע האומות (שבעת עמי כנען) טופלו אחרת — עקירתם נגעה לכיבוש ולהסרת עבודה זרה, לא לעונש על חטא, שהרי אי אפשר להעניש תינוק שנשבה.
על פי הרמב”ם בספר המצוות, הזכירה מתמקדת בפשע המלחמה עצמו, לא בעונש. כל מלחמה דורשת מרכיב מוסרי ותעמולה — החיילים חייבים להבין למה הם נלחמים. שום אומה מעולם לא יצאה למלחמה בלי לשכנע קודם את עמה בצדקת המטרה. דוגמאות מודרניות כוללות את ג’ורג’ בוש שתיאר את רשעותו של סדאם חוסיין לפני מלחמת עיראק, ואת צבא ארה”ב שמימן רשמית סרטים במלחמת העולם השנייה כדי לקדם את מאמץ המלחמה.
זכירת עמלק היא “הטיעון המוסרי” שהתורה מחייבת למלחמת העונש — החובה המתמשכת לנסח ולזכור מה עמלק עשה, כדי שהאומה תבין את הצדק שמאחורי מחיית עמלק. לכן היא מהווה מצוה נפרדת מהמחייה עצמה — היא משרתת את התפקיד החיוני של שכנוע מוסרי שכל מלחמה לגיטימית דורשת.
שום מנהיג אינו יכול לכפות מלחמה על אומה בכפייה בלבד — חייב להיות שכנוע. אפילו פוטין, כשפלש לאוקראינה, נאלץ לשאת הרצאה פומבית המצדיקה את המלחמה. הנטייה הטבעית של האדם היא לשכוח — אפילו עוולות אישיות, וקל וחומר עוולות שנעשו לדורות קודמים. כשעוולה נעשתה לציבור, הבעיה מחריפה כי “אין ציבור מתים” — ציבור אינו מת כיחיד, כך שהתרעומת נמשכת לאורך דורות גם כשהזיכרון דוהה.
השואה ממחישה זאת בעוצמה. מיד אחרי המלחמה, כמעט כל יהודי הבין שהצדק דורש נקמה חמורה בגרמנים — קבוצות אף תכננו לבצע זאת. ובכל זאת, תוך שנים, רוב היהודים קיבלו פיצויים גרמניים כמחילה, תוך שימוש בהצדקות רעועות כמו “לא יומתו אבות על בנים.” תוכנית מורגנטאו — התוכנית המקורית של בעלות הברית להפוך את גרמניה לצמיתות לחברה חקלאית — היתה בשלבי יישום לפני שתוכנית מרשל החליפה אותה. השכחה הזו קרתה במהירות מזעזעת, מה שמוכיח שבלי מצוות זכירה, אפילו הדרישות המובנות ביותר של צדק (מידה כנגד מידה) ייזנחו.
ההישג המהותי של עמלק — היסטורית ובמקבילות מודרניות — הוא ההדגמה שהשמדת יהודים “קען זיין” (אפשרית). מטרת מלחמת העונש ומצוות הזכירה היא לשקם את המציאות שתקיפת יהודים “קען נישט זיין” — להפוך את המחיר למוחלט ובלתי נשכח עד שהדבר יהפוך לבלתי נתפס. זה דורש תגובות מעבר למידתיות — “שבעתיים יוקם קין, ולמך שבעים ושבעה.” התורה מחייבת זכירה תמידית כי בלעדיה, הנטייה האנושית לשכוח מבטיחה שאפקט ההרתעה יישחק.
פירוש רש”י על “לא תחוס עינך על הרוצח” מקדים את “חכמת גנדי” — שהריגת רוצח רק מכפילה את המוות. רש”י ממסגר מחדש את הסוגיה: השאלה היא האם רציחה מותרת או אסורה בעולם. כשרוצח אינו נענש, רצח הופך למעשה למותר. הדרך היחידה לשקם את האיסור היא דרך הוצאה להורג (או מאסר עולם). אנשים שוכחים, וברגע שאימת הפשע דוהה, הפשע הופך לנסבל.
לגבי כישלונו של שאול המלך עם עמלק: מלחמתו לא היתה נקמה על מה שעמלק עשה ביציאת מצרים מאות שנים קודם. עמלק נלחם נגד ישראל שבע עשרה פעמים לאורך התנ”ך. המסר של שמואל הנביא היה שלעמלק היה דפוס תוקפנות רציף ובלתי פוסק — “זו התרבות שלהם” — ולשאול חסרה האומץ להענישם על מעשים אחרונים. ה”חמלה” שלו על אגג שיקפה סלידה אריסטוקרטית של מלכים מלהוציא להורג מלכים.
חידוש מרכזי עולה בנוגע לכעס. בהסתמך על הרמב”ם בהלכות מלכים והלכות דעות, לכל מידה יש את התחום הראוי לה: תאוה שייכת לאכילה, נדיבות לממון — וכעס שייך לעשיית צדק. כשהתורה מתארת את הקב”ה כ”אל קנא ונוקם,” זה משקף את התנועה הפנימית המניעה אדם לעמוד על הצדק. מעבר למצוה של המעשה של מחיית עמלק, יש מצוה על המידה — צריך לטפח כעס צודק לפני היציאה למלחמה. זהו התפקיד הספציפי של הכהן משוח מלחמה: לעורר את העם, להזכיר להם את רשעות עמלק, ולייצר מספיק כעס לצורך הענישה. בלי עוררות רגשית זו, הטבע האנושי נוטה לפעולה בלתי מספקת.
כעס זה אינו אומר להיות “פארלוירן” (לאבד שליטה) — אדם יכול להיות כועס עמוקות תוך שמירה על שליטה רציונלית מלאה. הצעות שלום תמיד באות ראשונות — הכעס מתעורר רק אחרי שמשא ומתן לשלום נכשל.
הכעס הנדרש למלחמת עמלק אינו עניין של להיות “פארלוירן” (חסר שליטה). אדם יכול להיות כועס באמת ובתמים ולהישאר מרוסן. מצוות הזכירה מכוונת למי שאחראי על רוח המלחמה — הנביא או הכהן המשמר את המורל הרוחני — ולא לגנרל המנהל את האסטרטגיה המעשית.
החידוש המרכזי: העולם מבולבל לחלוטין לגבי פרשת זכור. כל בעלי הדרשנות החסידיים חושבים שיש מצוה לעמוד בבית הכנסת ולכעוס על עמלק. זה בזבוז זמן. אף אחד לא צריך לכעוס על עמלק היום. לזכירה יש משמעות רק כהכנה לפעולה (מחיית עמלק). בלי סיכוי לפעולה, הכעס חסר משמעות.
בהסתמך על הגמרא על דואג ואחיתופל שהיו “נספה לחוץ” (נבלעו רק בחיצוניות): אין הכוונה שלמדו תורה בקרירות בלי רגש. אלא שלא פעלו על פי מה שלמדו. דואג ישב בבית המקדש, בוודאי מסר שיעורים על לשון הרע, ובכל זאת כשהגיע לפעולה — למסור על נוב עיר הכהנים — לא היסס. להיות “נספה לחוץ” פירושו שידע ורגשות אינם מתורגמים למעשה. ההפך — פנימיות — אינו אומר להרגיש עמוק בפנים; אלא להיות אכטי (אמיתי), מוכח על ידי מעשה. מי שבא לבית המדרש כל יום בלי התלהבות גדולה פועל בפנימיות כי הוא באמת עושה את זה. מי ש”קאכט זיך” בלהט אבל לא בא — זו חיצוניות.
זה מתקשר לרמב”ם בהלכות גירושין — כשאדם אומר “רוצה אני,” זה משקף רצון אמיתי המתבטא במעשה. כל מידה קיימת לשם מעשה. כעס בלי פעולה הוא חסר תכלית; אהבה בלי מעשים היא ריקה. ההבחנה היא בין שלא לשמה (עשיית הדבר הנכון מסיבות לא נכונות, שעדיין היא פעולה אמיתית) לבין סוף הכבוד לבוא (זיוף מוחלט — לדבר על טוב בלי לעשות אותו). זכירת עמלק כעוררות רגשית גרידא בבית הכנסת, מנותקת ממחיית עמלק בפועל, היא ההגדרה עצמה של חיצוניות.
אנשים משכנעים את עצמם שהם “אנשים טובים עם בעיית יצר הרע,” אבל זה בלוף. גנב אינו סתם מישהו שגונב — הוא אוהב לגנוב; זו המציאות שלו. להרגיש אשמה אחר כך לא מוכיח כלום — אם האשמה היתה אמיתית, היה מחזיר את הכסף. הפנמה אמיתית באה רק דרך מעשה — דרך “שלא לשמה בא לשמה.”
הרמב”ם הבין שמחיית עמלק דורשת שנאת עמלק, אבל שנאה זו משמעותה מעשית — לזכור לפני היציאה למלחמה שצריך לצאת למלחמה, לא לשבת בבית ולטפח איבה מופשטת. מכיוון שעמלק כאומה כבר אינו קיים (דוד המלך הרג את העמלקים האחרונים), מצוות הזכירה הפכה לתקנה דרבנן הקשורה לקיום פורים. פרשת זכור לפני פורים, הכאה בשם המן — אלו מחיית עמלק סמלית, התאמה של גלות. יהודים שקראו פרשת זכור כל שנה לא היו מוכנים יותר להיטלר. המצוה בגלות הפכה לעניין של לימוד תורת עמלק והכנה לפורים ולא למלחמה ממשית — דוחק גדול אבל המציאות הכנה של יישום המצוה בזמן הזה.
המרצה:
טוב, אז בואו נתחיל. אני לא הולך לדבר על עמלק… או אולי כן? או לפחות ברמז. כן, בדיוק. זה משהו מדהים, זה מאוד מעניין. אה, אני כן יכול לדבר על עמלק. אתה יודע מה? אני כן יכול. אני כן יכול.
הציבור יודע את הפשט הפשוט, נכון? נכון, אפשר הרי להגיע לזה מכיוון אחר. אני רוצה היום לתת פשט פשוט. זה דבר מאוד חשוב. זו אבן יסוד לכל התורה כולה. הגעתי להשתלשלות גדולה, תפסתי שהכל מחובר. כל השיעורים שלי בשנים האחרונות, לכולם יש שורש אחד. אני יודע, אני לא זוכר את כל השיעורים בעל פה, אני לא הולך להבין את הכל. אנסה ללכת לאט.
אבל קודם בואו נתחיל עם עמלק. סדר, מחיית עמלק. הציבור יודע, נכון? כל אחד יודע שזה דבר מעניין.
היה יהודי, הרמב”ם, ר’ משה בן מיימון. הוא החליט שהוא הולך לעשות דבר שאף אחד לפניו לא עשה. זה לא יהיה שיעור על אותה נקודה, אני רק עובר על זה. אבל הכוונה היא: הוא יכתוב מהו החוק של הדת היהודית בכלל.
הוא ראה שלכל דת יש ספר חוקים. זה אומר שרשימת החוקים היא כך וכך, וזה אומר שהחוקים הם כך וכך. אבל אף אחד [אצל היהודים] לא יודע את התשובה. באים ליהודי ואומרים לו: “אתה יכול להראות לי בספר החוקים שלך?” הוא אומר: “יש גמרא, ש”ס בבלי, ירושלמי, ספרא, ספרי, שלושים, שישה סדרים, שניים…” בקיצור, אי אפשר לחיות ככה.
כך הוא כותב במכתב: “ראיתי עמי בלא ספר חוקה” – ראיתי שזה לא קיים. השם הקדוש, “משנה תורה”, “ספר המצוות”. כן, כבר דיברתי על ספר המצוות שם פעם. משנה תורה זה בעצם זה. הוא החליט, הוא “במקום שאין איש”, יעשה את זה. הוא הולך לכתוב את הראשון ואת האחרון. אף אחד אחריו לא עשה את זה ואף אחד לפניו לא עשה את זה. כתב מהו החוק היהודי? מה רוצים מחיינו?
עכשיו, כדי לעשות את זה, צריך הרי למצוא את המקור. הוא הרי לא יכול סתם לבוא ולומר… הרמב”ם היה חכם גדול מאוד, הוא היה יכול לבד לקבוע מה לדעתו החוק צריך להיות. אבל אי אפשר הרי, כבר נתנו את התורה בפעם הראשונה. הוא לא יכול היה לעשות תורה משלו. לכן, הוא היה צריך להתחיל ממקום כלשהו, מאיזשהו מקום שבו אפשר למצוא תשובה לשאלה.
בואו נבין, דבר מאוד חשוב. בגמרא כתובים הרי אלף דברים, כמו שאומרים לו. באים ליהודי, אומרים לו: “מהי התורה היהודית?” – “אה, אני לא יודע, תלמוד בבלי.” זו לא תשובה לשאלה. מהו החוק? תלמוד בבלי יש בו סיפורים, הדרכות, קבלות, כל מיני דברים.
היה צריך למצוא איזשהו דרך, עיקר, שבו אפשר לומר שכאן כתוב, זה המקובל, זו המסורה, זה מקובל אצל כל חכמי ישראל, שזהו החוק היהודי.
ומצאו ברוך השם דרשה של יהודי, ר’ ישמעאל, במסכת מכות. לא אמרו את הדרשה במסכת מכות, אבל שם היא כתובה בגמרא. נראה שר’ ישמעאל ענה על הקושיה. ר’ ישמעאל היה דרשן גדול, היה לו עסק עם שונים שאינם יהודים, רואים הרבה פעמים שהוא התווכח עם גויים, נוצרים, אולי מינים. אז יכול באמת להיות שזה הפשט, שהוא דרש: מהי התורה היהודית?
הוא אמר דרשה ארוכה, זה הלך יותר. הוא אמר שמשה רבינו נתן שש מאות ושלש עשרה מצוות. בא דוד ועשה מהן אחת עשרה מצוות, וכן הלאה, עד שחבקוק אמר רק מצווה אחת, ומהי? להיות אדם. אמונה, להיות אדם.
“אמונה” פירושה… אמונה פירושה… אמונה לא פירושה “להאמין”. אמונה פירושה “יושר”. “וצדיק באמונתו יחיה”, כמו “משא ומתן באמונה”. עכשיו אמרתי, עכשיו אני לא בא לומר, אני צריך להתחיל מאיזשהו דרך. בבקשה, אני לא צריך להרחיב? אני רוצה להגיע לשם, שאגיד לך איך להתנהג? אני אומר לך רק פשט פשוט. “משא ומתן באמונה”, בסדר. “וצדיק באמונתו יחיה” פירושו, אדם יהיה אדם. נו.
אבל… אבל… אני צודק, בבקשה… לפעמים אהיה… אני יכול להתווכח איתך על זה, אבל זה לא הנושא עכשיו. זה לא השיעור עכשיו! זה שיעור אחר! זה רק סטייה! לא נוכל לרדת לסטייה הזו.
אז, מצאו את המימרא הזו. אתם רואים כמו שאני אומר, יכול להיות שעל המימרא הזו הוא באמת… כשזה התכוון במובן מסוים, לענות על השאלה: מהי התורה היהודית? תמיד הגויים רוצים איזשהו מבנה, נכון? תן לי הכל על רגל אחת, איזושהי בהירות.
הוא אמר שזו התורה היהודית: יש תרי”ג מצוות. יש אפילו דרוש: יש רמ”ח מצוות שעושים כן, או שכתובות בלשון עשה; שס”ה מצוות שלא עושים – או שזה מנוסח אחרת, הנקרא מצוות לא תעשה – טוב, מושלם. וזה כנגד האיברים של אדם שהוא עושה, שס”ה כנגד ימות החמה שלא עושים, כל יום לא עושים. אז זהו החוק היהודי.
אה, הרמב”ם היה מאוד שמח, ושמח שמחה גדולה, שמצא מקור לענות על השאלה: מהו החוק היהודי?
מובן מאליו שהוא לא היה הראשון שעשה את זה, אבל כמעט הראשון שעשה כדי לענות על הקושיה הזו. יש לציין, לפני כן עשו את זה בעיקר כדי לומר פיוטים בשבועות. הרמב”ם, הרמב”ם… לפני כן, הסיבה העיקרית שאנשים עשו את זה הייתה כדי לכתוב פיוט יפה לחג השבועות, הנקרא “אזהרות”.
היה רב סעדיה גאון לפני כן, אנשים אחרים עשו את זה, הרמב”ם לא לגמרי המציא את זה, אבל הרמב”ם הוא המצליח ביותר, הוא אמר מהן המצוות.
עכשיו בסדר, עד כאן הקדמה סתם הוא אומר, כדי שנוכל להמשיך. עכשיו כשהוא עשה את זה, הוא היה צריך להחליט – לפני שכתב ארבעה עשר שורשים בספר המצוות – הוא היה צריך להחליט מה פירוש מצווה? אילו דברים?
בתורה כתובים הרבה מאוד דברים. דברים שהיו, דברים שהם הוראות, איך ללכת במדבר, ושמשה רבינו יעשה שתי חצוצרות ובזה יקרא לציבור. הרבה מאוד דברים שכתובים בתורה, אפילו דברים שכתוב שיעשו או שלא יעשו. הרבה דברים שהם מוסר, הרבה דברים שצריך להחליט מהו חוק?
חוק הרי אינו שנביא אומר דרשה ארוכה שלא יאכלו וישתו יין ולא יבזבזו את הזמן. צריך הרי להבחין בין החוקים לא לשתות יין, לא לבזבז את הזמן. מדובר על מוסר מסוים, הוא אומר מוסר שיתנהגו כך, מסיר כל ההשגות הרעות וכדומה. אז צריך איזשהו כלל, איזשהו מהלך להחליט מהי מצווה, מהו חוק. בסדר?
אני ממשיך הלאה, יש את ספר המצוות, מהן העשרה דלא תעשה? מי?
תלמיד: ספר המצוות, סמ”ק.
המרצה: הא, סמ”ק היה אחרי כן, אבל אתה מתכוון להלכות גדולות. נכון נכון, יש… כמו שאמרתי, נכון שהיה לפני כן, היו הלכות גדולות. העיקר, הלכות גדולות הוא מה שהרמב”ם מבקר. היו אזהרות, יש אזהרות מרבי אליהו הזקן, כלומר כבר לפני הרמב”ם. רב שלמה אבן גבירול כתב אזהרות כבר לפני הרמב”ם, אחרים… אין הבדל.
אני לא רוצה לבלבל אותך, הלאה, הלאה, הלאה, רציתי להגיע לעניין הזה, אני רוצה להגיע לכאן. עכשיו, השאלה החשובה הייתה, כשעושים את זה כמו ההלכות גדולות – והאחרים לא כל כך חשוב להגיע אליהם, כי הם לא עשו [דגש] שזה יהיה ספר החוקים, זה קצת אחרת.
עכשיו, מה שהתכוונתי שאתה אומר, וזה כבר כתוב בגמרא, על מה הן המצוות. אבל להבין את הגמרא צריך גם חכמה, לדעת מתי הגמרא מתכוונת ברצינות, ומתי הגמרא אומרת משהו מצווה, האם הכוונה באמת שזו מצווה מתרי”ג מצוות או לא. לרמב”ם הייתה על זה גם כוונה מסוימת שהוא לא אומר אותה לגמרי.
למעשה, דבר חשוב הוא כך – אני רוצה אבל להוציא את הבעיה שיש לי ולאן אני מגיע כאן, רק שכל זה הוא רק הקדמה כדי שנדע בסיסית מה אני אומר כאן. עכשיו הוא, צריך להחליט אילו מצוות הן מצוות שהן באמת חלק מהחוק.
כמו אחד מהכללים שלו היה – אני לא זוכר איזה שורש – כלל פשוט, שיש הבדל גדול בין מצווה, כלומר חוק, כמו שכתוב בתורה “חוקת עולם”, שנוהג לדורות, מצווה שתמיד צריך לעשות אותה.
לעומת זאת יש דברים שהקב”ה אמר לשמואל הנביא, ושמואל הנביא אמר לשאול שיחכה עד שיבוא כדי להקריב קרבן. זו מצווה, היה צריך לשמוע, אבל זה לא חוק, זה לא חלק מחוק, אתה לא צריך לעשות את זה, אין לזה שום קשר אליך. אם פעם יהיה שאול המלך שוב בגלגול אולי הוא יצטרך לעשות את זה, אבל זה לא נוגע, זה לא חוק לאף אחד. נכון?
והרמב”ם אומר דבר נוסף: מצווה היא פרט, אומר הרמב”ם, פרט מסוים, יכול להיות דבר מסוים, זו מצווה, צריך להיות חוק כללי. עכשיו הרמב”ם עצמו אומר למדנות, שזה לא אומר שזה נוגע בכל פעם. אפילו מצווה שמתרחשת רק פעם באלף שנה – עגלה ערופה, אני יודע מה, משהו שלא נמצא תמיד – זה נקרא מצווה, כי בכל פעם שיקרה הדבר… הוא יוצא ידי המצווה. אם זה לא מתרחש, זו בעיה של המציאות, לא בעיה של ספר החוקים. לכן, למה ספר החוקים צריך לעסוק בדברים נדירים שונים. בסדר, רואים שפעם היה מקרה, בשביל זה יש חוק. יכול להיות שהיסטורית, זו התשובה למה יש חוק כזה, אבל הוא לא מתבטל לדורות, כי כבר אין את זה. נכון.
טוב מאוד. זה מה שהוא אומר עכשיו. עכשיו, כאן מעניין יותר. בואו נזכור, שכך יש כללים, יש גם את כל ההלכות והמנהגים שכתובים בגמרא, שצריך להרים אותם ולנסות להכניס אותם לאחת מתרי”ג המצוות. כי בגמרא כתובים הרבה מאוד דברים. הגמרא לא עוסקת באיזו מצווה זו ואיך זה בא, דברים מהסוג הזה. יש הרבה מאוד דברים שעושים, או שצריך לעשות.
והרמב”ם התאמץ מאוד לקחת את שני הדברים: מצד אחד שם הם הכללים שלו, איך זה צריך לעבוד, איך הן מצוות, ואיך כל דבר מתאים למצווה. מצד שני הוא צריך לעשות את העבודה האחרת, להכניס כל קטע גמרא – או לא כל קטע, כל הקטעים שהוא סבר שהם להלכה – להכניס תחת מצווה, ולהסביר שזה הסבר של מצווה, וכן הלאה.
ומובן מאליו שהוא צריך גם להתאים עם החומש. זה דבר מעניין, הרמב”ם לקח מאוד ברצינות את החומש, ויש אפילו כמה וכמה מצוות שכתובות ברמב”ם שאין עליהן אף קטע גמרא אחד. כמו “לא תחמוד”. יש רק חצי קטע גמרא בכל הש”ס על המצווה של לא תחמוד. כן.
תלמיד: מה? תחילת בבא מציעא.
המרצה: כן כן, אני יודע, יש גמרא בתחילת בבא מציעא, יש גמרא בבבא קמא או בסנהדרין, זה הכל, אלה כל הגמרות.
כן, אני לא אומר את זה בתור בקי גדול, אלא ברוך השם יש מראה מקומות בצד, אפשר לראות. והרמב”ם בעצם חידש מצווה, שתי מצוות: לא תחמוד ולא תתאוה, מבוסס על חומש. חומש ועוד מכילתא. הרמב”ם לקח מאוד ברצינות את מדרשי ההלכה, והרבה מאוד מצוות הוא בנה לפי מה שיוצא במדרשי ההלכה, כמו מכילתא, ספרא, ספרי, המקורות.
אבל אין שום דיון, אין שום סוגיה בגמרא, בשום מקום. יש גמרא אחת דרך אגב, ועוד גמרא על חמסן, על פסול עדות, אם אני זוכר נכון. אבל אין שום גמרא שעוסקת: מהו הגדר של לא תחמוד? מה ההבדל למה כתוב כאן לא תחמוד וכאן לא תתאוה? האם זו מצווה אחת, שתי מצוות… את זה הרמב”ם עצמו ישירות מהחומש – לא מהחומש, מהחומש ופירוש המכילתא. הוא פסק הלכה למעשה, מכל תרי”ג המצוות, שתיים מכל תרי”ג המצוות באות ישירות מפסוק.
דברים אחרים כן יש גמרות, והרמב”ם לקח את הפסוק ועשה לו שזו מצווה, וכיוון שמה שכתוב בגמרות לא נתפס כמצווה, זה בכל זאת [חלק] מהפסוק, בסדר.
עכשיו אני אומר לך דבר חשוב, דבר מעניין: יש שתי מצוות בתורה על האנשים האלה, החבורה שהולכים אחריה – עמלק, שתי מצוות בחומש, לפחות שתיים.
פרק א: הסתמכות הרמב”ם על מדרשי הלכה
והרמב”ם בעצם חידש מצווה – שתי מצוות: “לא תחמוד” ו”לא תתאוה” – מבוסס על חומש. חומש ועוד מכילתא. הרמב”ם לקח מאוד ברצינות את מדרשי ההלכה, והרבה מצוות הוא בנה לפי מה שיצא במדרשי ההלכה, כמו מכילתא, ספרא, ספרי – המקורות.
אבל אין שום דיון. אין שום סוגיה בגמרא, בשום מקום. יש גמרא אחת דרך אגב, ועוד גמרא על חמסן, על פסול עדות, אם אני זוכר נכון. אבל אין שום גמרא שעוסקת: מהו הגדר של “לא תחמוד”? מה ההבדל? מה כתוב כאן “לא תחמוד”, כאן “לא תתאוה”? האם זו מצווה אחת, שתי מצוות?
את זה הרמב”ם עצמו ישירות מהחומש – לא מהחומש, מהחומש עם פירוש המכילתא – פסק הלכה למעשה, מכל תרי”ג המצוות, בכל זאת מכל תרי”ג המצוות, זה בא מפסוק.
דברים אחרים, כן יש גמרות, והרמב”ם תמיד לקח את הפסוק, עשה לו שזו מצווה, וממילא מה שכתוב בגמרות, זה לא נתפס כמצווה, זה בכל זאת מהפסוק. בסדר?
פרק ב: המצוות החריגות של עמלק
עכשיו אני אומר לך דבר חשוב, דבר מעניין. יש שתי מצוות בתורה על האנשים האלה, החבורה שהולכים אחריה – עמלק. שתי מצוות בחומש, לפחות שתיים. לא בגמרא. אני רוצה לומר לכם, שאין אף גמרא אחת – יש גמרא אחת, יש ברייתא אחת שהרמב”ם לקח אבל – אין אף גמרא אחת על הלכות מחיית עמלק? אף אחת לא.
חשבתי לרגע, עשיתי חיפוש באוצר החכמה ואמרתי: איפה זה? אני לא יודע על אף סוגיה אחת בש”ס שמדברת הלכות מחיית עמלק או הלכות זכירת עמלק. אלה שתי מצוות. כתוב “זכור את אשר עשה לך עמלק”, “לא תשכח”. בסדר, אולי אפשר לעשות שלוש מצוות: זכור, לא תשכח – אולי הרמב”ם התכוון לשלוש. ויש “תמחה את זכר עמלק”, “תמחה את זכר” עוד מצווה. לפחות שלוש מצוות או שתיים. יש שלוש? לאו אחד ושתי עשה? בסדר.
אז אין אף גמרא אחת שמדברת על זה. אם מישהו מוצא משנה איפשהו במסכת מגילה, מסכת פאה, מסכת ביכורים שכתוב הלכות איך זוכרים מעשה עמלק ואיך מוחים את עמלק, שישלח לי ונעשה “לחיים” על תורה. חוץ מזה, לדעתי, לא כתוב!
המקור בברייתא
יש ברייתא שכתוב בה: “שלש מצוות נצטוו ישראל בכניסתן לארץ: למנות להם מלך, לבנות בית הבחירה ולהכרית זרעו של עמלק” [סנהדרין כ ע”ב]. יש מחלוקת תנאים לפחות על שניים מהדברים האם זו מצווה, זו בכלל לא ברייתא מוסכמת. “למנות מלך” — יש מחלוקת ר’ מאיר ור’ יהודה האם זו מצווה או רשות; לא הוכרע שזו מצווה, גם לא הברייתא.
אבל יש מקור חלש מאוד, זה בכלל היסטורי. כתוב שאז היה… הגמרא לומדת לפי הפשט, האם מה שהמלך עשה היה נכון או לא נכון. כל מיני תורות. זה מקור חלש מאוד באמת כדי לעשות מזה מצווה, במובן של מצווה לדורות, אחד מהחוקים היהודיים.
אבל הרמב”ם הקדוש — ובוודאי זכירת עמלק, יכול להיות מקור אחד בכל הש”ס — הוא אומר שזו מצווה. בסדר? אני יודע שיש, אני חושב שיש, אבל אין. מה? מצווה בתורה דאורייתא. מה מפריע לך? זו לא משנה? שוב. ספר החוקים היהודי — נכון שהגמרא לא ארגנה ספר חוקים. אוי, אני אנסה לא לחזור על דברים כי אני צריך להגיע לאנשהו, הכל רק הקדמה להקדמה להקדמה. נו, תבינו מה שאני אומר, בסדר?
עכשיו, הרמב”ם אבל החליט שזו מצווה. למה? מה כתוב בפסוק? כתוב גם במכילתא: “‘זכור’ בפה ‘לא תשכח’ בלב”. יש ספרי כזה, לא מכילתא, זה ספרי. דברים אומר דרשה כזו, והרמב”ם פסק שזו מצווה. זו אחת מהמצוות.
פרק ג: בעיית היישום (מצווה לדורות מול המציאות)
יש בעיה גדולה, בעיה גדולה מאוד, שהרמב”ם הקדוש בעצמו אמר את הדבר הזה אצל המצווה האחרת, כלומר למחות את עמלק, שהרמב”ם גם פסק שזו מצווה. והוא בעצמו שאל על עצמו: מה הכוונה? כלומר, פגשת פעם כנעני? או חתי? או אמורי? או פריזי? או חיווי? לא רק שלא פגשת, אתה לא יכול לפגוש, אין! אין בלוק כזה, כבר אין. כתוב “בא סנחריב ובלבל את האומות”, אולי עוד קודם, אין. אי אפשר לקיים את המצווה. לעולם לא יהיה אפשר לקיים את המצווה.
האריז”ל אומר שאין משלימים את הנפש עד שעושים את תרי”ג המצוות. אז הרמב”ם אומר: אני עשיתי את הרשימה של תרי”ג מצוות, אני אומר לך שהמצווה הזו שום יהודי… קיימו אותה פעם קצת, לא קיימו אותה לגמרי, כתוב בספר יהושע. פחות או יותר קיימו אותה, כמה שקיימו אותה, דוד המלך סיים, לא משנה. כמה שקיימו אותה קיימו אותה, אבל אף אחד לא יוכל יותר לקיים אותה.
דיון: הגדרת אומת עמלק
תלמיד א: למה הוא כותב את זה כמצווה לדורות? כל פעם שהיו כנענים היו מקיימים אותה.
מגיד שיעור: כך אומר הרמב”ם הקדוש בפירוש בספר המצוות. ואפשר לדייק בלשון, אני לא רוצה לסלף, אבל כך אני זוכר. אבל על מחיית עמלק הוא לא אומר את זה.
תלמיד ב: זה ציווי לכלל.
תלמיד א: לא, זה ציווי לכלל, זו נוסח אחרת.
מגיד שיעור: יש ציווי שאינו אישי לאדם, המלך צריך לעשות את זה או מי שהוא. “נחרם” לא מתכוון רק להרוג כל אדם אחרון.
תלמיד א: אבל אם אפשר לקיים את המצווה, אפשר לקיים אותה שוב.
מגיד שיעור: בדיוק. זו מצווה שהיא מצווה חד-פעמית, אבל זו מצווה לדורות כי היא נמשכה כמה מאות שנים, אני יודע מה. זו לא מצווה לשעה. מצווה לשעה היא כמו שהמחנות במדבר יהיו בצורה מסוימת. הרגע שנגמר המדבר זה לא שייך, זו לא מצווה.
אני אומר לך, זו בעיה. והלמדנות — הרמב”ם עצמו אומר: אני מסכים שחסר כאן משהו בסיסי מאוד, לא איחדתי תהליך, אני אומר לך רק עובדה. והרמב”ם אמר שיש מצווה של זכירה ומחיית עמלק. והוא לא אמר שכבר אין עמלק, מה שזה ברור מאליו.
תלמיד: אולי הוא הבין שאי אפשר לפגוש עמלק? בלא יודע לו, מה ברור?
מגיד שיעור: אבל פשוט שהרמב”ם עצמו אומר את זה במורה נבוכים, הוא מדבר על הנוסח של העם, כלומר יש זכר ושם. והרמב”ם אומר ש”זכר” פירושו שקוראים לעצמם על שם אותו עם. זה שאדם הוא נכד של עמלק, אין חיוב מחיית עמלק עליו. מדברים על העם, הקבוצה של אנשים. יכול להיות אפילו לא ממש נכדים, אלא שהתערבבו.
תלמיד ב: גזע?
תלמיד א: כן, גזע הוא מבנה חברתי.
מגיד שיעור: אידיאולוגיה זה קצת עמוק מדי. קבוצת אנשים. כמו היהודים. למה אנחנו יהודים? כי אנחנו בעצם גנטית מאברהם אבינו? גם אולי, אבל לא בגלל זה, אלא כי אנחנו עדיין שייכים לקבוצה של יהודים. כך אומר הרמב”ם במורה חלק ב’ פרק ל”ב משהו, שקבוצת היהודים עדיין קיימת.
הרמב”ם אומר, כתוב “זרעכם ושמכם”. “זרעכם” קשור לזרע, ממש הביולוגיה, ו”שמכם” הוא השם. הוא אומר שיש עמים שעדיין שומרים על זרעם, אבל שמם אינו קיים. מחיית עמלק פירושה שצריך למחוק “מחיית שמו”, זה לא הזרע שלו.
תלמיד: הרי יש את הלשון “זרע” במקומות מסוימים.
תלמיד ב: מה?
תלמיד א: הוא לא לוקח את זה משום עמלק.
תלמיד ב: זה חידוש דבר כזה.
תלמיד א: הוא לא לוקח את זה משום עמלק.
תלמיד ב: יש מצווה של מחיית עמלק?
תלמיד א: לא, לא, לא, הוא לא אומר את זה. זו מצווה לדורות של סוג אדם שנקרא עמלק.
מגיד שיעור: לא, הוא לא אומר את זה. הוא לא אומר את זה, הוא אומר כך על כנעני, שאם היו כנענים היה צריך למחות אותם. הוא לא אומר. לא, זה לא כתוב. לא כאן! בדיוק להפך. אני אומר רק שאם מישהו אומר שאולי נשאר נכד של עמלק והיה צריך להרוג אותו — זה לא נכון, כי המצווה היא על הקבוצה עמלק, לא על אדם שבמקרה הוא נכד של מר עמלק.
זה נכון אם זו לא מצוות שמחיות שמו. זו דרשה מהאחרונים כשרבי חיים בריסקער אמר כך, זה כדי לתרץ את הקושיה. זה לא פשוט. יכול להיות שוב, אם נכון לעשות כך, ונכון לעשות כך בלי הדרשה. טוב. לא, אני מבין שזה אמירה. זה תירוץ. דיברתי שר’ חיים בריסקער, כך אומרים עוד ילדיו ונכדיו שהוא אמר תירוץ, אולי תירוץ חלש, כי הרמב”ם לא מתכוון לזה.
בסדר, אני לא יודע דבר אחד שאפשר, אני לא אומר עכשיו פשט ברמב”ם, זה לא שיעור על זה, זה רק שיעור הכנה להגיע לנקודה חשובה מאוד, שאני רוצה להגיע אליה, כי זה אומר רק, כי זה הנושא שאני מעלה אותו.
פרק ד: פרשת זכור והרמב”ם
וכאן, כולם יודעים שיש דבר שנקרא ד’ פרשיות. זה דבר קיים, יש דבר כזה שקוראים שיש מנהג מהמשנה, והמשנה במסכת מגילה קיימת, כותבים חזרה מימין ליד ל’ אדר, יש סדר קריאת התורה. בית מדרש, סדר בית הכנסת של המשנה כתוב במסכת מגילה. סדר בית כנסת שלם כתוב במסכת מגילה, ולא במסכת ברכות. מסכת ברכות מדברת על ברכות היחיד, ותפילת הציבור לא מוזכרת במסכת ברכות כלל, רק בגמרא, לא במשנה. אבל סדר תפילת הציבור מוזכר במסכת מגילה.
יש דברים שמוכפלים, ממש אותן משניות פעמיים, כי זה נוגע לשניהם, אבל במסכת מגילה כתוב סדר תפילת הציבור. בחלק מסדר תפילת הציבור, יש סדר קריאת התורה. כל מי שאומר שמקורית עיקר בית הכנסת בא בשביל קריאת התורה, התפילה היא סביב קריאת התורה. ושם כתוב סדר שאנחנו קוראים לו ד’ פרשיות, שמה? שמראש חודש אדר, או ממברכים אדר עד ראש חודש ניסן, יש ארבע פרשיות שנוהגים לקרוא, כמו שכתוב במשנה.
בגמרא יש דרשות שונות שנשמע מהן, שהקריאה של מצוות פרשת זכור ופרשיות אחרות, לגמרא יש מקורות לכולן. הגמרא אומרת שזה קשור לנושא של זכירת עמלק, זה כתוב בגמרא. הגמרא כותבת שאפשר ללמוד את זה מפסוק במגילה: “נזכרים ונעשים” — “נזכרים” פירושו המצווה לזכור לדבר, שקודם ידברו על עמלק ואחר כך יעשו את מצוות פורים. בסדר, זה כתוב בגמרא.
לא כתוב בגמרא שיש מצווה בתורה לומר פרשת זכור. וגם לא כתוב ברמב”ם. הרבה אנשים אומרים שכתוב ברמב”ם — לא כתוב! כתוב ברמב”ם שיש מצווה של זכירת מעשה עמלק, אבל הרמב”ם מעולם לא חיבר את זה עם קריאת התורה של שבת זכור.
והרמב”ם… מה? בסדר לכם, אני אומר לכם מה כתוב. אני אומר לכם מה כתוב. והרמב”ם בסדר קריאת התורה מביא את הסדר כמו כל שאר התורות בקריאת התורה של השנה. אין שום דבר אחר, שום דבר מיוחד.
קריאת התורה היא עתיקה יותר מכל קריאת תורה אחרת? קריאת התורה היא מנהג עתיק מאוד. יכול להיות! מנהג עתיק מאוד, מנהג ישן ויפה מאוד, אבל זו לא מצווה מיוחדת של זכירת מעשה עמלק, זה לא כתוב ברמב”ם.
תפקיד התוספות
איפה כן כתוב? אולי, אולי בתוספות, כי לתוספות הייתה קושיה מוזרה על החזרה. זה כבר מוזר, אבל אני מתכוון לומר שאני לא מסכים, כי בגמרא כתוב שיש שאלה האם קריאת התורה בכל לשון. תוספות לא הבינו מתי יש בכלל דין קריאת התורה שתהיה שאלה בכל לשון, הקושיה לא מתחילה עם כל העניין, כי הכוונה לומר שהקב”ה נתן את התורה למשה רבינו באיזו שפה, כשיש שם דין תורה. הכוונה היא לא לדין קריאת התורה, קושיית התוספות אינה קושיה אמיתית.
מה? כן, בדיוק, זו באמת כל השאלה, שאומרים שיעור חנוכה על זה, שלפי דעת משנתנו משה רבינו לא נתן את התורה בלשון הקודש, אלא בכל השפות. בינתיים יהודים, לנו יש את התורה בלשון הקודש, אבל השאר יש להם את שאר השפות. יש גרסה שלמה טובה אחרי זה.
כן, אבל זה היה שיעור פרשת חנוכה, לא כאן בלייקווד. בכל אופן, זה פשוט הנושא של אותה משנה. תוספות חיפשו להבין כמו שהם הלכו ללמוד, שכל דבר צריך להיות דין. הם הבינו שיש דין קריאת התורה, חיפשו היכן יש קריאת תורה שהיא מצווה.
חשבו שאולי שבת זכור היא מצווה, ואיזו מצווה זו? חשבו אנשים שהכוונה למצוות זכירת עמלק. זה חידוש מוזר, חידוש פלא מתוספות, שבדרך כלל אצל בעלי התוספות לעשות פלפולים כאלה, לא פשט פשוט. בסדר?
כותרת: החידוש המבני של הלכות מלכים לרמב”ם ומצוות זכור
דובר: מגיד שיעור
כן, אבל זה כששיעור פרשת חנוכה לא כאן בלייקווד.
על כל פנים, זה פשוט הנושא של כל משנה. תוספות הבינו שהם היו נוקמים, כמו שכל דבר צריך להיות דין. רק הבינו שאנחנו “חושבי תורה” חיפשו, היכן יש לתורה מצווה? חשבו שאולי שבת זכור היא מצווה. ואיזו מצווה זו? חשבו אנשים שהכוונה למצוות זכירת עמלק. זה חידוש מוזר, חידוש פלא מתוספות, שבדרך בעלי התוספות לעשות סוג כזה של פלפולים, לא פשט פשוט. בסדר?
או אנשי כנסת הגדולה, או רבי אברהם [אבן עזרא?] אמר שאי אפשר לעשות דברים סתם. צריך לעשות דברים שיש להם מקור, שורש בתורה. חשבו שהשורש כאן הוא, כמו שזה המקור ממה שר’ יואל אומר, שזו אותה אידיאה, או אותה אידיאולוגיה — מילה מוזרה, אני מתכוון אותו סוג מעשים. היה שעמלק רצה להתחיל עם היהודים בלי שום סיבה טובה, וזה היה רשעות.
כן, יכול להיות, כי מיד הייתי מתחיל עם אלה. כוונה הייתה עושה מעשה כזה, הוא רצה למחות את זרע זכר ישראל, כך נראה. לגמרי אחרת יותר חכם על זה, אבל כך ראו היהודים את כל מעשה עמלק, חשבו שזו אותה אידיאה; המן לא עשה שום דבר אחר.
אז המקור בתורה למלחמה, איזו מצווה קיימו היהודים בשושן כשהרגו את כל אותה חבורה שם? מצוות מחיית עמלק! על פי דרש! לא על פי פשט! שיהיה להם על פי דרש! אף אחד לא חשב שבפסוק כתוב באמת “אגגי”, והגמרא לומדת על פי דרש שהכוונה אגג מלך עמלק — גם כן על פי דרש! שלאו דווקא יודעים כמה “אגגים” היו בעולם! אני לא יכול, יכול להיות!
אבל על כל פנים, אפילו אם כן, אני אומר, אפילו אם כן הכוונה עדיין למחות, רק כי הוא עשה מעשה עמלק! כן? דרך אגב, כמו שיש דין בכל דבר “עושה מעשה”, והתרגום אומר “פוקד עוון אבות על בנים” — “באותו מעשה אבותיהם”. אותו דבר הוא אצל מחיית עמלק. מחיית עמלק מדברת הרי “באותו מעשה אבותיהם”, לא שזה ממש “פוקד עוון אבות על בנים”, לא יכול להיות שהתורה נגד התורה.
אז, אם הוא עושה מעשה עמלק, הוא עמלק. וזה המקור של פורים.
ממילא בתורה, קריאת התורה בשבת קוראים הרי לא מכתבי קבלה, אי אפשר לקרוא את מגילת אסתר בשבת. היה מנהג כזה במסכת סופרים, אבל המנהג שלנו הוא שקוראים רק מהתורה. אז כל דבר צריך למצוא מקור בתורה.
* בחנוכה קוראים מחנוכת המשכן. למה? חנוכה הייתה אותה אידיאה של חנוכת המשכן.
* בפורים קוראים את מחיית עמלק. סוג המלחמה, מלחמה דומה כמו שהייתה בפורים, קוראים אותה בשבת לפני פורים.
זה הפשט הפשוט. וכל השבוע לא באים לבית המדרש, הרי בשבת. אז זה הזמן שקוראים.
תלמיד: למה לא קוראים כל השבוע?
מגיד שיעור: כי זה מעשה, רוצים לקרוא את זה חלק אחד טוב.
תלמיד: קוראים כן כל השבוע.
מגיד שיעור: למה לא קוראים משל?
תלמיד: קוראים כן, בפורים.
מגיד שיעור: שניהם, זה יותר קצר. זה יכול להיות למה חיפשו פרשה קצרה יותר. היחידה, הארוכה ביותר מד’ הפרשיות היא פרשת פרה כמדומני. שזה ארוך מדי.
תלמיד: למה קוראים בשבת?
מגיד שיעור: שבת היא היחידה שקוראים בה את התורה.
תלמיד: לא, גם אחרי קריאת המגילה. אני מתכוון שהרי קוראים את המגילה באמצע השבוע.
מגיד שיעור: אבל אז הרי לא כולם באים. כשאני קורא שש עשרה מגילות, בקושי בני הכפרים צריכים להצטער. זה לא כל כך פשוט.
בשבת יש סדר. באים לבית המדרש, קוראים קטע תורה. מדברים, הרב אומר דרשה על זה, מרחיבים הלכות פורים. מסתמא כולם מסתכלים בדרשות, הדרשות בנויות על הקשר של הפרשה.
מה אומרת ההלכה שהולכת ביחד? אומרים הלכות פורים באותה שבת על הקריאה של זכור. אבל הדרשות של פורים וכו’. זה פשט פשוט.
עכשיו, הרמב”ם אבל, צריך לזכור כך: הרמב”ם הבין — הוא לא אמר את זה בגלוי, אבל אני חושב שזה כך — הרמב”ם הבין שיש בתורה חוקי מלוכה. מה הרמב”ם? איפה כתובות הלכות מחיית עמלק ברמב”ם? באיזה חלק? באיזו הלכה? הלכות מלכים ומלחמות, נכון? הלכות דין במלחמות ישראל.
הרמב”ם — זה היה עוד אחד מהחידושים העצומים של הרמב”ם. כלומר, יש קצת במסכת סנהדרין, אבל לא ממש. אין בכל הש”ס “מסכת מלכים”. ובוודאי לא “מסכת מלחמות”. אבל הרמב”ם רצה לעשות ספר חוקים עבור היהודים. כל אחד מבין שספר חוקים, אחד הדברים החשובים שספר חוקים צריך לכלול הוא: כיצד מתנהגים במלחמה. זה לא ייתכן! אנחנו לא… אנחנו לא קיימנו את הפסק של הרמב”ם.
אני רוצה להעלות, כן, חוץ מהמזרחי, החברים של ר’ יונתן, אבל אנחנו, המסורת היהודית, מי שכתב את השולחן ערוך — והמזרחי רוצים להיות נגד יהודים, זה דבר ש… כן — המסורת היהודית מזמן התלמוד הבבלי עד זמן המשנה ברורה, לא היה לומר הלכות כיצד מתנהגים במלחמה.
אין סוגיא בנושא הזה. כל הגמרות שמדברות על זה, זה קצת פנטסטי. הולכים לשאול את הסנהדרין אם לעשות מלחמה? זה לא יכול לקרות במציאות. זה רק כמו שהגמרא… תשמעו. כן, כתוב בספר החוקים איך צריך לעשות את זה.
אוקיי, אני לא יכול עכשיו להגן על הכל. לא צריך הכל, לא כל מה שאומרים צריך להגן עליו תמיד. אפשר גם לשאול על זה. הרמב”ם עשה, היהודי הראשון שעשה הלכות מלכים. הראשון וגם האחרון. אוקיי, יצחקו מזה… זה בסדר, זה בסדר. יושבים שם ככה, צריך לעשות סדר מתאים יותר.
היהודי הראשון והאחרון. אוקיי, בשולחן ערוך אין. אפילו הערוך השולחן לא עשה הלכות מלכים. אוקיי, אפילו היהודי היחיד האחר שעשה ספר הלכה אפילו על הלכתא למשיחא… מה? כן, אבל אין שם הלכות מלכים, הוא דילג על זה. הוא מדבר על דברים אחרים. אני שומע, שזו השיטה של הרמב”ם כנגד שמואל, שהוא לא הולך לפי הלכות מלכים.
בכל אופן, הרמב”ם היה היחיד. זה בגלל שהרמב”ם הבין: כל חוק, כל מדינה, כל קבוצת אנשים נורמלית יש לה חוק על איך מתנהגים עם מלך, עם מלחמה. גם אנחנו. אז הוא עשה ספר שנקרא הלכות מלכים, חלק מספרו.
ומה הוא עשה? אסף הכל יחד. הוא היה צריך עכשיו איזשהו מסגרת, איך עושים את זה? הוא לקח תשובה על הלכות מלכים. זה אחד מהחידושים הגדולים של הרמב”ם, כמו הלכות תשובה שדיברנו עליהן, שצוטט מהרמב”ן, כך גם… הרמב”ם בעצמו יצר את הסוגיא, יצר את תחום ההלכה הזה, הוא בעצמו בנה אותו. הוא כמובן בנה על מקורות, אבל הוא אסף את כל הגמרות, כל המצוות שאפשר להכניס איכשהו לנושא של מלכים ומלחמות.
אומרים את זה על הלכות מלכים? לא, על הלכות תשובה. אבל זה אותו רעיון. בוודאי מישהו אומר על הלכות מלכים שלא חולקים. יש עוד הלכות כאלה, אבל זה בוודאי הלכות דעות, אני מתכוון לא רק הלכות תשובה, הלכות יסודי התורה. כלומר, יש הרבה הלכות, הלכות תלמוד תורה, כמעט כל הלכות עבודה זרה וספר המדע — כולם הרמב”ם חידש בעצמו, אין מסכת עליהם.
אז הרמב”ם עשה “מסכת מלכים”, הלכות מלכים. מלכים אצל הרמב”ם מקביל למסכתא במשנה, כן? לקח. אז הוא עשה מסכת חדשה שנקראת “מסכת מלכים ומלחמות”. עכשיו, איך עושים מסכת כזו? לוקחים יחד את כל המצוות שיכולות להיות בתורה שקשורות לאיך מלך מתנהג. חלק מהן מפורש, כן, יש בשופטים, כי תצא: “כִּי תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל אֹיְבֶיךָ”, “וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע”, “מַחֲנֶה יִסּוֹד”. אוקיי, אלה דברים פשוטים. גם על זה כמעט אין סוגיות בגמרא וכן הלאה. אוקיי, הוא עשה.
אבל צריך להבין שלרמב”ם לא היו מספיק מצוות להכניס לשם. היה מחסור גדול. יש מצוות פה ושם, יש הלכות שיש בהן יותר מדי מצוות. הרמב”ם עצמו מדבר קצת על זה בהקדמתו, נכון? יש נושאים שיש בהם הרבה מאוד מצוות. נכון, למשל, שבת יש הרבה הלכות, לא הרבה מצוות. עבודה זרה, הרמב”ם עצמו אומר הרבה מצוות. יש נושאים שיש בהם הרבה מאוד מצוות שמדברות עליהם.
אפילו בהלכות לולב יש ארבע מצוות שכולן בעצם אותו דבר, נכון? הרמב”ם מתלבט: “לא תעשה”, “לא תעשה גזול בלולב”, “פסול”, “לוקח לולב”. זו בעיה. יש נושאים שיש בהם הרבה מאוד מצוות. מאכלות אסורות זה הרבה מצוות. וכך הוא אומר על הרבה מהם שיש להם הלכות בגמרא. אבל מלכים, הרמב”ם שבעצם בנה על מצוות, יש מעט מאוד מצוות. רואים ברמב”ם שיש לו מקומות שהוא מנסה לצמצם במצוות, מקומות שהוא מנסה להרבות במצוות, וחלק מהסיבות הוא כי הוא צריך לבנות סוגיא חדשה בעולם שמדברת על הנושא. אז הלכות מלכים, הרמב”ם חיפש, הוא עבר על כל התורה כולה, הוא חיפש איפה אפשר למצוא הלכות מלחמות.
עכשיו, פשוט שכל מצוה, מצוה היא תמיד כלל. אם יש מצוה שכתוב, אני יודע, שצריך ללמד תורה לילדים, יש בזה אלף פרטים. זה לא דווקא המצוה, דווקא דווקא דווקא ילדים, ודווקא תורה, ודווקא דווקא… אבל כל מצוה שיש, מוציאה ממך צד מסוים. מה שכתוב “הֶחָכָם כְּחָכְמָתוֹ”, ש”ישראל צריך לחיות”, אפשר על זה לבנות שולחן ערוך שלם כרצונך, לשני הצדדים, וכהנה וכהנה וכו’.
אז אותו דבר, הלכות מלחמה, הוא חיפש מאוד מקור בתורה לכל סוגי המלחמות שיכולות להיות, כל סוגי החוקים ואיך מתנהלת המלחמה. הרבה מאוד דברים שהרמב”ם חידש — הרמב”ם אומר שיש איסור לפחד ממלחמה. הרבה מאוד דברים בסיסיים שחסרים. כל אחד יודע את זה, הלומדים מאוד “חמודים”, הם מתלבטים על הרמב”ם: מה הפשט? דיברו על זה, כן, איך יכול להיות איסור לפחד, “לֹא תַעֲרֹץ מִפְּנֵיהֶם”, אולי זו הבטחה?
אבל אם חושבים מהכיוון ההפוך, רואים שזה פשוט. מי שרוצה להקים צבא יהודי, כן, ואנחנו רוצים להביא פסוקים על כל דבר, כן, שנעשה עם מצוות, שלא נגיד סתם. כל צבא, הדבר הבסיסי הוא שלא יפחדו. אי אפשר לנהל צבא אם החבר’ה מפחדים. הרי זה הדבר הראשון שצריך לטפל בו.
ובוודאי הרמב”ם עשה מצוה כזו. אנחנו צריכים ללמוד רמב”ם מהכיוון ההפוך. מתלבטים איך יכולה להיות מצוה לרגע? הרמב”ם היה צריך להקים מלחמה יהודית כראוי, חייבים לעשות כמה שיותר מצוות. יש שתי קושיות שעובדות לכאן ולכאן, לא כל כך חשוב. העיקר תסתכל מהפרספקטיבה האחרת: שצריך להוציא לפועל עבור ההמונים היהודיים, איך עובדת מלחמה יהודית, חייבים לעשות כמה שיותר מצוות.
אז כאן זה מקום שמחפשים מצוות, לא מחפשים להוציא מצוות. במקומות אחרים, יותר מדי וצריך לחפש לצמצם, לא לומר שכל שבעה ימי סוכות זו עוד מצוה עם קרבנות מוסף. זה כבר יותר מדי, שלא יהיו חמש מאות מצוות רק על זה. אבל כאן… קרבנות זה המקום שיש בו הכי הרבה מצוות אגב. שכחתי. אה, זה בעצם התירוץ הטוב יותר לשאלה ההיא. אבל כאן, הרמב”ם מצמצם מאוד בקרבנות. הוא אומר כל, הוא מכניס קבוצות שלמות לקטגוריה אחת, כל קרבנות מוסף של כל יום טוב, זה יכול להיות… כן.
אבל כאן, מה? צריך לדחוף עוד מצוה, כן.
זה לא מתאים. כן, כן. נכון שזה לא דומה לאברהם, כן, זה בשר.
אגב מדאורייתא, הוא צריך הרי לתלות את כל המערכת על משהו, מה הוא יגיד? נשאר לו חבילת מצוות על הלכות מלכים, וממילא, זו חבילה מהמצוות. אחת מהן: מצוות ישוב ארץ ישראל. זו לא ממש מצוה, אבל כתוב ברמב”ם על מגורים בארץ ישראל, וכן הלאה הרבה, לא לגור במצרים. הרבה מצוות הוא הכניס בהלכות מלכים ומלחמות.
סוגי המלחמות במשנת הרמב”ם: כיבוש, הגנה, ועונש
הרמב”ם והמלוכה היהודית
כן כן, אתה צודק, לא צריך לענות עם שום בעיה, כי כן, כי כן לא. משהו מסוים… צריך אני צריך לתלות משהו בכל המערכת. מה זה יגיד? זו מצוה. חייבות להישאר חבילת מצוות על הלכות מלכים. וממילא, זו אחת מהמצוות.
אחת מהן, “ישוב ארץ ישראל”, היא לא ממש מצוה [במניין המצוות], מה שכתוב ברמב”ם, שצריך ישוב ארץ ישראל. וכן הלאה הרבה… לא לגור במצרים… הרבה מצוות הוא הכניס בהלכות מלכים ומלחמות. ותשימו לב שמה שהוא מנסה לעשות מאוד, הוא לבנות מהמקורות, מהמצוות, תמונה של איך נראית מדינה יהודית. זה היה הרמב”ם; הרמב”ם היה ה”מזרחיסט” הראשון.
עכשיו… אבל אומרים שזה נראה כמצוה מסוימת? לא. אבל כתוב שם שצריך לכבוש את ארץ ישראל, או שצריך ליישב אותה שם; כתוב בהלכות מלכים. לא כל דבר חייב להיות מצוה [במניין]. הרמב”ן בא לומר שזו מצוה, אבל… הרמב”ם גם סובר שצריך לעשות את זה, לא בדיוק מצוה, כי… יש סיבות, לא לעכשיו. לא, לא מצוה, אבל כתוב שם בהלכות מלכים.
מה זה אומר? אוקיי, עוד בעיה לא מובנת. עד כאן הקדמה. עכשיו! נבין כך… בואו עכשיו נוציא דבר פשוט.
סיווג מלחמות (על פי מורה נבוכים)
במלחמה, יש… שני דברים שצריך להוציא. שני דברים, אני יכול לדבר על עיקר הדבר השני.
דבר אחד הוא, שיש הרבה סוגי מלחמות. לא כל המלחמות שוות. יש הרבה סוגי מלחמות. כל מה שאני אומר עכשיו, כתוב בערך ברמב”ם, במורה נבוכים, בחלק ג’ פרק מ”ה או בערך שם, שם הוא מדבר על עונשים.
יש הרבה סוגי מלחמות:
1. מלחמת הגנה: סתם מלחמות, סתם “עזרת ישראל”, זו הגנה פשוטה, “להציל ישראל מיד צר”. זה הסוג הבסיסי של מלחמה. עושים מה שאפשר כדי להגן. סתם מלחמה. מה? סתם מלחמה להציל ישראל מיד צר, מלחמת מצוה. יש עוד קטגוריות. אני לא נכנס לעניין ההוא. אני רוצה לדבר איתך, יותר פשוט כמו… לאחרונה. אני לא מדבר על מלחמת מצוה. יכול להיות שזו מלחמת מצוה, אחד מסוגי מלחמת מצוה.
2. מלחמת כיבוש: יש מלחמה, שצריך לגור שם. סתם צריך לגור שם. וצריך לכבוש ארץ שיהיה מקום מגורים. זו מלחמת כיבוש, גם מצוה. שום מקום אי אפשר לגור, שום קבוצת אנשים לא יכולה להיות לה ארץ בלי שיכבשו אותה. פשוט כפשוטו, מה שנאמר שהוא “ילידי המקום”, הכוונה שהוא כבר שכח שהוא עצמו כבש פעם, זה הכל.
3. מלחמת רשות: ואחר כך יש חדש, עכשיו יש שלישי… יש כל סוגי מלחמות, אתה יודע, אתה יודע, אתה יודע, לכל המלחמות יש את הצדדים שלהן. אחר כך יש מלחמת רשות, סתם אני רוצה להרוויח כסף, מלחמת “עסקים”, סוג חדש של מלחמה.
כל מלחמה לפי הסוג שלה צריכה דינים אחרים, נכון?
* מלחמת כיבוש צריך להרוג, צריך לא להשאיר אף אחד שלא יתן לעם הספציפי שלנו להתקיים; זה הסוד של “מחיה זיין עלמין”.
* מלחמת הגנה צריך לעשות מה שנדרש שלא יהיה שום איום.
* וכן הלאה, מלחמה שהיא סתם להרחיב צריך קודם כל לקרוא לשלום, אין חותמת.
עכשיו הרמב”ם דרך אגב אומר שעמלק גם יש קריאה לשלום, וגם בשבעה עממין, זה החידוש של הרמב”ם. אבל מה שכרוך אצלו בקריאה לשלום, זה לא שנאה.
אבל עכשיו יש סוג חדש של מלחמה. היו אומרים שיש חדש, זה הכל, כל אחת מהמלחמות יש לה חיוב ומצוה בתורה. כתוב מלחמת מצוה, כתוב מלחמות שבעה עממין — אגב אין היום שבעה עממין, עכשיו אתה תופס. הרעיון של סוג מלחמה שכדאי שיהיה לנו מקום לפרוש מקום, זה תמיד קיים. או שאתה עושה את זה בלייקווד — זה גם אותו עניין, עושים את זה בדרכי שלום, הם יודעים, את זה אסור לעשות, זה פשוט. גם בברוקלין, לא מדובר על אלה שאומרים.
מלחמת עונש: המקרה של עמלק
אבל עכשיו יש סוג חדש של מלחמה. היו אומרים סוג, יש סוג חדש של מלחמה. יש מלחמה שנקראת באנגלית “מלחמה עונשית” — מלחמה שהמלחמה היא לא בדין כיבוש ולא בדין הגנה, אלא בדין שכר ועונש. סוג חדש של מלחמה.
פשוט, לפעמים אדם חוטא. אדם חוטא, יש הלכות: ארבע מיתות בית דין — סקילה, שריפה, הרג, חנק. כאן לפעמים קבוצת אנשים חוטאת. לא שהם אויבים שלנו; אויבים זו לא בעיה. אויב מוצדק בכך שהוא רוצה להרוג אותי, אין בזה עבירה, אין עבירה, זה עניין אחר. כאן אדם שהוא עבריין. “פושע מלחמה” קוראים לזה היום, נכון? הוא עושה משהו שלא כבן אדם, בן אדם אין מחלוקת. קבוצת אנשים שעושה משהו שהוא פשע, אסור לו לעשות את זה. אם יש אנשים שיושבים בשקט במדבר, אסור ללכת להתחיל איתם בלי סיבה טובה.
הם [עמלק] היו ידועים כפושע המלחמה הראשון. הוא עשה ראשון… לא כתוב שם… הוא עשה מלחמה, לא לא לא כג’נטלמן. זה הפירוש “כָּל הַנֶּחֱשָׁלִים אַחֲרֶיךָ” (דברים כה:יח). מלחמה, תעשה אותה כמו דוד מול גלית, כך שני גיבורים שלנו נלחמים, הוגן. אין טענות, אין לו טענות על גלית שעשה את זה, שגגה גדולה הייתה, אנחנו לא בצד שלו, אבל לא רשע. לא צריך להעניש אותו; צריך להרוג אותו בתור מלחמה, לא בתור עונש. כן?
אבל מי שהוא רשע, הוא עשה דבר רע — אותו צריך להעניש. הוא הראה שצריך עונש. לא בית דין — בזירה הבינלאומית אין בית דין — אלא המלחמות.
כמו עיר הנידחת שהיא גם מלחמה כזו, כלומר כלי עונש. עיר הנידחת דומה מאוד ל[מלחמת עמלק], הנ”ל בהלכות. גם היא כמו שבעה עממין, אבל נעשתה מלחמה. כמו מי שכתוב, כן, אנשים חושבים שעיר הנידחת הולכת לתת לשחוט אותה? הם לא נותנים! טעמים למה שמעולם לא היה, כי הם לא הולכים להיכנע. זה לא פשוט לעשות עיר הנידחת, צריך צבא בשביל זה.
כאן בתנ”ך, מעשה אחד שכמעט קרה [פילגש בגבעה?], אבל צריך צבא בשביל זה. אבל בעצם המלחמה היא לא בדין מלחמה, המלחמה היא כמו מיתת בית דין. ובזה גם יש דרגות: יש מי שחייב מיתה כך וכך, יש מי שחייב כך וכך, וכדומה. מי שעושה פעם אחר פעם הרבה הרבה פשעי מלחמה, עונשו הוא שהורגים אותו עם ילדיו עם נכדיו עם אשתו עם כל אחד עם בהמותיו. זה העונש. למה? כדי “יִשְׁמְעוּ וְיִרָאוּ”, כמו כל עונש, יש לו סיבה.
זה מאוד קשה… אני צריך להבין את זה, זה סוג דבר שמאוד קשה. עונש רגיל… זה צריך שאנשים לא ירצו להיות רשעים. עושים עונש קטן על זה, כבר רואים שאסור לעשות את זה. אבל מלחמה… אני לא פציפיסט. אני מבין שלפעמים חייבים לעשות מלחמה. וזה חייב להיות מלחמה ממש רדיקלית, ממש חריפה, שבכלל יתפסו שזה לא סתם שני אנשים סתם מלחמה. סתם מלחמה, עושים עסקה. אבל כשצריך להעניש אותו, כי זה קיצוני. כי הוא צריך להיראות לעולם, שדבר כזה לא עושים.
זהו הפירוש של מחיית עמלק. זוהי המצווה כפי שהרמב”ם מבין אותה. כל הקטע הזה בתורה מופיע במורה נבוכים. מצוות מחיית עמלק. אפילו אז יש דין מיוחד. מובן מאליו ששאול אמר לקיני שיסתלקו מעמלק. וצריך לשים לב היטב, זה לא פשוט שאפשר להרוג את מי שרוצים. מי שאינו עמלק אינו חייב מיתה. ואין הורגים אותו רק בגלל שזה עונש לסבו. מה ההבדל? מיתה ומעשה ידיים. אבל זהו הדין של נקמת עמלק. נכון? זוהי המצווה של מחיית עמלק.
והאמת שזה לא היה, אבל אתה מבין שלרמב”ם חייבת להיות הלכה שעומדת מאחורי סוג כזה של מלחמה. מלחמה שהיא עונש על פשע מלחמה, סוג חדש של מלחמה.
ההבדל בין עמלק לשבע עממין
שבע אומות זה עונש? לא. שבע אומות זה לא בגלל שהם אשמים.
הוא רוצה לפנות אותם גם בגלל שהם עובדי עבודה זרה? לרמב”ם יש הסבר שלם על עבודה זרה. לא, לא בגלל שהם חלק משבע מצוות בני נח. אי אפשר לטעון כלפיהם. ואין לו טענה על הכנענים שהם עובדי עבודה זרה. שיפנו לי, אני רוצה כאן לעשות ארץ שאינה עובדת עבודה זרה. הוא רוצה לעשות כאן עם העמים האחרים. הם לא כמו בהמות, לא סתם בני אדם.
מאה אחוז! אם הוא יהודי בשיעור, אז זו קריאה לשלום. אם הוא חוזר בתשובה, כן, בוודאי. אם הוא מפסיק להיות עובד עבודה זרה, כפי שאכן הפסיק, הוא גר. יכול אפילו להיות שאנחנו הרבה נכדים שלהם, ואולי יש נכדים מחלק מהכנענים שהפסיקו את העבודה זרה. אין שום בעיה. זה בוודאי כך.
עכשיו, הרמב”ם תמיד כשהוא מדבר על שבע אומות, הוא מדבר מצד עובדי עבודה זרה. אבל זה לא עונש על עבודה זרה, הוא לא אומר עונש על עבודה זרה. כי עונש היה צריך אז להיות עכשיו, אשם התינוק שנשבה וכדומה. זה בהכרח, צריך ללמוד מהם. לא דין עונש, לא בגלל שהוא חייב מיתה, סוג אחר של דבר.
עכשיו, אוקיי, נכון. זוהי מחיית עמלק. אפשר באמת לומר שאומות קיבלו אותו סוג של עונש. אין בעיה.
מצוות זכירת עמלק: ההצדקה המוסרית
עכשיו מהי זכירת עמלק? כן? מהי זכירת מעשה עמלק? מה חסר? למה יש עוד מצווה של זכירה?
כל הספרים החסידיים מתחבטים בזה. ידעתם? שמתם לב? מהי המצווה של זכירת עמלק? יש אנשים שסוברים שיוצאים ידי חובה באמירת פרשת זכור. כתוב בתורה שצריך לקרוא כל שבוע פרשת זכור? אבל מה, מה אתה מנסה לומר? סתם הולכים לכתחילה לדבר על עמלק. מה אתה רוצה מחיי? אם נאמר… כלומר… הזכירה היא על פשע המלחמה, לא על העונש. לא על המחייה. כן? הזכירה היא שצריך לזכור מה עמלק עשה.
אז אני אומר לך מה הרמב”ם הקדוש אומר בספר המצוות. הוא לא אומר את זה שוב ב… זה מאוד מעניין, הרבה דברים, הפשט הבסיסי של המצווה כתוב ברמב”ם בספר המצוות, והוא לא אומר את זה שוב בספר היד. יש כאלה שכאשר הוא הציג שוב את העניין, יבינו מעצמם. שם לפי הדרך הוא מסביר את המצווה בספר היד. אבל הוא לא אומר את זה שוב בספר המצוות.
הרמב”ם מסביר דבר פשוט, כמו שלמדנו קודם לגבי הנושא של ‘לא תסורו ממנו’. מלחמה חייבת שיהיו לה דברים מעשיים, הלכות: מי הולך למלחמה, מי חוזר מעורכי המלחמה, איך עושים את המלחמה, מי הוא הכהן משוח מלחמה, וכו’. כל מלחמה חייבת גם שיהיה לה היבט מוסרי, כן? מורא, מורא, לא מורא. צריך לעורר את הציבור לעשות את העניין. אי אפשר לכפות על אף אחד ללכת למלחמה, כך זה הולך.
מלחמה באה עם תעמולה. אין מלחמה שלא מכרו בה תעמולה לחיילים למה עושים את זה, כן? כשאמריקה הולכת למלחמה, קודם קוראים לניו יורק טיימס והם אומרים מראש כמה רשע הלה ולמה צריך לחסל אותו. ממש כך היה, יודעים? ג’ורג’ בוש קיים פגישה עם הניו יורק טיימס, הוא הסביר למה סדאם חוסיין הוא רשע כזה, ואז כל שבוע יצא מאמר כמה רשע הוא, עד שהציבור הבין שצריך לחסל אותו. ממש כך בכל מלחמה.
במלחמת העולם השנייה היה שם חטיבה רשמית, לצבא ארצות הברית יש חטיבה רשמית שמייצרת משחקים, משחקי וידאו וסרטים, וכשיש סרט שמציג את המלחמה, הם נותנים כסף. הצבא נותן כסף, הם משאילים את המטוסים שלהם בחינם, כדי שיוציאו את המעלה של מלחמה נגד אויבי אמריקה. וכך כל מדינה עושה, לא רק אמריקה. אפילו אמריקה, אנחנו חושבים שאמריקה היא מדינה חופשית, גם לאמריקה היו דיונים על הצטרפות בשבילך, ואנחנו הולכים למלחמה.
אוקיי, עכשיו, זהו הכלל. זה יודע כל אחד שאי פעם הנהיג מדינה, אי אפשר להנהיג בכפייה, אין דבר כזה. אפילו כשעושים גיוס חובה, גיוס חובה צריך לעשות, אבל זה חייב להיות גם עם שכנוע מסוים. הציבור לא יילחם, ימצאו דרך להתחמק. אי אפשר לכפות על אדם, כלומר את מצפונו.
הפסיכולוגיה של מלחמה, טבע השכחה, וההכרח של “זכירה”
פרק א: ההכרח של שכנוע במלחמה
וכך כל מדינה עושה. לא רק אמריקה. אפילו אמריקה… אנחנו חושבים שאמריקה היא מדינה חופשית. גם לאמריקה יש דרך איך לשכנע אותך שצריך ללכת למלחמה. אוקיי?
עכשיו, זהו הכלל. כולם יודעים, כל מי שאי פעם הנהיג מדינה יודע: אי אפשר להנהיג בכפייה. אין דבר כזה. אפילו כשעושים, כן, גיוס חובה. גיוס חובה צריך לעשות. אבל זה חייב להיות גם עם שכנוע מסוים. הציבור… אי אפשר להילחם, אפשר להתחמק. אי אפשר באמת לכפות על אדם למסור את נפשו. צריך לשכנע אותו למסור את נפשו.
זה דבר חכם, שהצבא הרוסי נהג לחלק חוברות על כל הייחוס של המלכים הצאריים. כן. אתה כבר יודע שהוא גוסס, למה שימות? אפילו המלך פוטין כשהתחיל את המלחמה שלו, נתן שיעור כללי למה צריך לעשות מלחמה עם אוקראינה. למה צריך לעשות? הוא יכול סתם לומר, “אני מלך ומטעם זה”? הוא לא יכול! הוא צריך להסביר לציבור, שבאמת הם סתם רוסים שבגדו, ובאמת הם שייכים לו. הוא צריך להסביר את זה! בלי זה הציבור לא קונה.
אפילו כך, הוא מתקשה. הוא חייב למכור שלטי חוצות טובים. ברחובות, בכל מקום הוא מוכר כשהוא שם את שלטי החוצות הטובים, ואומר לכל עיתוני הטלוויזיה שיכתבו וכו’, “ביחד ננצח”, וכו’.
הציבור הבין היטב שזה דבר בסיסי כל כך. אי אפשר שלא תהיה מצווה בעניין זה. אומרים שיש מצווה “לא תחיה כל נשמה”, אבל עכשיו כל העניין כשהולכים נגד שונאי ה’, בעיקר בשביל עבודה זרה, או מלחמת הגנה, פשוט שצריך למסור את הנפש. אבל מה שזו מלחמת עונש, יש בעיה.
פרק ב: טבע האדם לשכוח ודוגמת השואה
טבע האדם הוא שהוא שוכח. טבע האדם, אפילו עשו לו עוול, אפילו עשו לו עצמו עוול. קל וחומר כשעשו עוול לסבו — לפעמים הוא צריך לזכור את זה. כשזה עונש לקבוצה, קבוצה היא דבר ש”אין ציבור מתים”; זה לא דבר שרק הדור, זה יכול להיות אפילו כמה דורות. כן? טבע האאדם הוא שהוא שוכח, הוא יודע מה הדיבור אליו, נכון?
איך אנחנו יודעים שבני אדם שכחו? אתם זוכרים את הדרשה שלי על השואה? כולם יודעים, כן? בערך חצי שנה אחרי שהגרמנים הרגו שישה מיליון יהודים, רוב היהודים הבינו שבעצם היה צריך ללכת להרוג שישה מיליון גרמנים. אפילו הייתה קבוצת יהודים שעבדו על לעשות את זה. אף אחד לא הסתייג מזה.
אחד הסתייג כשהחזיק בפוליטיקה שלו, זה לא יצא לפועל. אבל כל אדם נורמלי הבין שכך מגיע. לפחות, נכון? פשוט. מידה כנגד מידה, כלומר צדק בסיסי, אחרת אין שום יושר בעולם.
אחרי כמה שנים רוב היהודים חשבו, או חלק גדול מהיהודים, שאם הוא משלם כמה דולרים אפשר למחול לו גם כן. מעשיות שטויות… בקיצור אפשר למחול לו, הכסף לא היה בחינם, הוא היה בשביל המחילה.
שכתוב “לא תקחו כופר לנפש רוצח”, כך אמר ר’ אייזיק, מנחם בגין. אבל היהודים האחרים אמרו, כתוב “לא יומתו אבות על בנים”, כל מיני תורת לקשן, למעשה. מחלו לאדם, מחלו לעם הגרמני. כן, כן, להיפך, העם הוא… קצת, קצת, קצת.
פרק ג: תוכנית מורגנטאו מול תוכנית מרשל
הם היו עוד יותר טובים אילו היו עושים את התוכנית הראשונה שלי. אוקיי, אני לא תופס. לא רק שהם היו יותר טובים, אלא כל העולם היה יותר טוב. זה אומר מציאות בסיסית, זה ריאליזם, לא שמעו עכשיו את השיעור שלי. בטוח גירשו אותי היהודים, לגנות את זה.
אתה צריך לחיות עם זה? בוודאי שאתה צריך להבין את זה, לא רק את זה. אני רוצה לומר לך סברא פשוטה, לא חס ושלום הלכה למעשה. אתה צריך להבין משהו? יושר הוא דבר בסיסי. מידה כנגד מידה הוא דבר בסיסי, כן?
מידה כנגד מידה פירושו, שכשאתה עושה לי משהו לא נכון, אני צריך לעשות לך משהו לא נכון. אם אני עושה לך משהו שהוא נכון, זה לא מידה כנגד מידה, מבין? הרבה יותר, אז אני צריך להחזיר לך כך, אחרת זה כבר לא יושר גם כן. כי זה לא מידה כנגד מידה.
אוקיי, זה צריך גם קצת עומק יותר עמוק כאן. אז ממילא פשוט שהעולם… פשוט שהעמלק שהחריב את בית המקדש, אתה צריך לתפוס? כן, העמלק, בית המקדש זה דבר אחד, אגב, לא משנה, אני לא אומר פוליטיקה כאן. ריבונו של עולם, אני רוצה רק שיבינו את התורה.
במשך הרבה, הרבה שנים לא הבינו את התורה, עד שראו את המציאות, ואחר כך שוכחים גם כן. זה הרי הדבר המצחיק, טבע האדם הוא שהוא שוכח מיד, כל כך מהר שוכחים. לא נורמלי. רוב האנשים היום מסתכלים עליי כמשוגע גמור, הייתה תוכנית שהיה צריך לעשות כאן עם הגרמנים. זו הרמה הראשונה, רק רמה אחת שהיה צריך לעשות. היה צריך לעשות עוד דברים. היה צריך להיות לא “זכור… תמחה”, “לא תחיה כל נשמה”, “החתי והאמורי”, “את הצפוני”, “ושכחו השם”… לא לדור אחד, אלא אפילו דורות, לנצח. כמו יריחו. כך היה צריך להיות.
זו לא התוכנית שלי. למי הייתה התוכנית הזו? לגנרל של צבא ארצות הברית הייתה התוכנית הזו. נכון? מורגנטאו. לא, תוכנית מרשל זה כבר היה, כבר שכחו. תוכנית מורגנטאו מה זה? גרמניה תהיה לנצח נצחים כמה חקלאים, זה הכל. שישאירו להם כמה חקלאים. אף מכונה אחת לא תעבוד בגרמניה. התחילו לקיים את התוכנית, עד שתוכנית מרשל באה ושכחו. בדיוק. זה כבר נשכח. לקח שנתיים לא להרוג, אבל בדרכי שלום להרוג. זו תהיה התוכנית, תוכנית רשמית, התחילו לקיים אותה. זאת אומרת תוכנית מורגנטאו.
פרק ד: המושג של “יכול להיות”
עכשיו, אלה דברים בסיסיים, בסיסיים. עכשיו אתה צריך להבין, ה”מתיר אסורים” הוא אחרי שמתכננים, לא כך, אין שום תגובה, כן? הגמרא אומרת, או המדרש, שלפעמים יש “מתיר אסורים”. מי שנכנס היום ל”מתיר אסורים”, תמיד כשהמשגיחים שלי שאלו את הקושיה, נכון? הוא נכנס היום ל”מתיר אסורים” והוא נכווה באמת, הוא יצא לגמרי שרוף למחרת. “קירורתא בשביל החיים”. מה פירוש “קירורתא בשביל החיים”? הוא שומע “שלא תמות כדרך שמת פלוני”.
מה הסיפור כאן? הוא לא מת, הוא עדיין חי. עמלק סבל מאוד במלחמה, הוא מת לגמרי? הוא עדיין חי. הוא סבל מאוד והוא ניצח את המלחמה. יפה מאוד, הוא הפסיד הרבה יותר מהרבה אחרים. את זה אתה מבין? הוא הוכיח שבני אדם הם בני אדם. לא מצחיק, זו תחושה רציונלית. בני אדם הם סוג כזה של דבר שיש להם דברים שיכולים להיות ודברים שלא יכולים להיות.
הוא הראה שזה יכול להיות. יכול להיות שיהרגו את היהודים. יכול להיות, אוקיי? למה לא הרגו? למה הרשע של הגרמנים לא היה הראשון שהיה לו שצריך להשמיד את כל היהודים. הוא היה הראשון שתפס שאפשר, שאפשר לעשות את זה. יכול להיות שזה יקרה. זה לא הצליח לו לגמרי. זה לא הצליח לגמרי. אבל הוא הראה שזה יכול להיות.
במשך אלף שנה, המאה ה-, אני לא יודע, כשעינו יהודים יותר ממנו. למה הוא לא הרג את כל היהודים? הוא, אה, בקושי נגע כאן בבית מדרש, שם בבית מדרש. הוא דמיין לעצמו שזה לא יכול להיות! יש לי כאן כל כך הרבה יהודים שהוא הולך להרוג את כל היהודים. הוא כבר לא חי, לא הוא לא ילדיו, לא אחיו, לא דודו, אף אחד מהם כבר לא כאן. אפשר להבין את הפסוק יפה מאוד, לנו זה לא עזר.
שכל העולם ידע שזה יכול להיות. יכול להיות שכמה חשובים עם חליפות, ירצו לכבוש עיר יהודית בארץ ישראל, יכול להיות. חשבו שזה לא יכול להיות. זה היה מאז מלחמת ששת הימים, יודעים שזו כבר מלחמה, כבר תפסו שזה יכול להיות. אבל נסעו עם זה מאז תמיד, בערך מאז 73, הייתה ההנחה אצל כל אחד, אפילו שונאי ישראל הגדולים ביותר: זה לא יכול להיות! אי אפשר להכות כאן, צריך לעשות שלום, צריך לקחת עיר שם, עיר כאן, לא יכול להיות שיבואו סתם לשחוט את היהודים. עד שבא רשע זה, הוא הראה שזה יכול להיות.
פרק ה: השבת ה”לא יכול להיות” באמצעות עונש לא פרופורציונלי
עכשיו כדי לשמור, כדי לעקור את ה”יכול להיות”, אין שום דבר רציונלי שאפשר לעשות. צריך להיות משוגע לגמרי, כמו עדל יהודה, אין דרך. אתה צריך להראות, אתה צריך ללמד בחזרה את העולם, שזה לא יכול להיות. זה “לא יכול להיות”.
“שִׁבְעָתַיִם יֻקַּם קָיִן וְלֶמֶךְ שִׁבְעִים וְשִׁבְעָה”. שבע פעמים צריך להחזיר לו מה שהוא עשה לך. אמרתי פעם את המקור למה פסוק יום שבעה מתכוון. אפשר לעיין בספרו של ג’יימס קרוויל על התורה, לראות למה.
אפשר, חייבים להראות שזה לא יכול להיות. זה דבר קשה בטירוף, כי אפילו אם אתה מחזיר פעמיים, שבע פעמים, חצי חצי, לבוא בחמישה, עדיין זה יכול להיות. חייבים לסבול בשביל זה, בפעם הבאה סובלים קצת פחות. יכול להיות. חייב להיות משהו שזה לא יכול להיות.
אילו היו עושים את התוכנית שלי לגרמניה, העולם היה מבין שזה לא יכול להיות. בינתיים חושבים שזה יכול להיות, וזה חייב עוד מלאי, בוודאי לא פעם אחת, עוד יותר. מה זה חמישים אלף גויים כנגד יהודי אחד? את זה כולם מבינים. הוא מבין את הגויים כן.
אתם מכירים את הסיפור, היה מישהו ששאל איך יכול להיות שאתם כל כך גזעניים? אתם מחליפים 150 מהם כנגד אחד מכם? אתם באמת מחזיקים כך, שני הצדדים מחזיקים כך. זה טוב. רק אני יודע, אוקיי, אני עושה קצת ליצנות כאן.
אבל ה”נקודה” היא כן, זה יכול להיות. ויש כאן אחד, אפרים פרדוקסיק בטוויטר, יהודי מעניין, והוא הסביר את הנקודה. וממילא הוא סובר שעד שלא שוברים את הבית האחרון בעזה, זה היה יכול להיות. לא מדובר על עונש, זה סוג של עונש, יודעים שאנחנו לא מחזיקים כראוי. חייבים להיות יהודים, זו לא קושיא למה זה לא מסתדר, אי אפשר לתפוס, אי אפשר לעשות כן. הרי מדברים על מושג בסיסי כזה של מה שיכול להיות. זו הרי הנקודה.
כן, מה זה משיח? משיח מראה ליהודים שכן יכול להיות מזל במדינה יהודית. צריך שמשיח יבוא, זה שמשיח יבוא פירושו שזה לא יכול להיות. לא, משיח הוא זה שאומר שכן יכול להיות. כן? טוב, זה כבר שיעור.
עכשיו, בואו נחזור לנושא של שכחה, כן? עכשיו, הטבע בשיעור הוא שזה לא עוזר, אפילו כשזה דבר פשוט, כל אחד יכול להסתכל בחדשות, שיום אחד כולם מבינים שצריך לעשות כך.
אני עוד זוכר, זה שנים שעברו, טאריק מדבר כאן בחדשות. אני לא מדבר על איראן, אני לא יודע. אני עוד זוכר, איך הרדיקל השמאלני הגדול ביותר סבר שאולי צריך להשאיר שלושה חבר’ה בעזה, שלושה אנשים, אולי כך. אני זוכר. ושני חודשים אחר כך הכל התנהל כך, וכל כמה שבועות הגיעו עוד כמה אנשים והתחילו לומר לו: “אתה יכול עוד לבקר אנשים כמוני?”
אגב, מעולם לא חשב שאין אנשים כמוני, הוא לא הבעיה.
אבל בכל מקרה, זה אחרי הכל, העובדה היא שאנשים שכחו. וממילא, אותו דבר הוא כשהוצג פסוק “לא תרצח” כביכול מהקב”ה בעצמו, אדם חייב היה להחזיק בו…
הצורך המוסרי בעונש מוות ותפקיד ה”כעס” במלחמה
תוכן: השיעור עוסק בסיבות הפסיכולוגיות והמוסריות העמוקות מדוע התורה דורשת עונש מוות לרוצח, וכיצד הדבר מונע את הנורמליזציה של רציחה. הדובר עובר לדיון על מלחמת שאול המלך בעמלק, ומסביר חידוש בשיטת הרמב”ם שמידת ה”כעס” (צעקה) היא כלי הכרחי לעשיית צדק ומלחמה.
—
אנחנו זוכרים, שני חודשים אחר כך [אחרי טרגדיה] הכל התרפא, וכל כמה שבועות, כמו עוד כמה אנשים, התחילו לומר: “אנחנו יכולים עוד… מה הם האנשים? כמוני?” אגב, לא חשבתי שאין אנשים כמוני? זו לא הבעיה.
אבל בכל מקרה, זו אחרי הכל העובדה: אנשים שכחו. וממילא, אותו דבר הוא כשיש פסוק, “לֹא תִקְחוּ כֹפֶר לְנֶפֶשׁ רֹצֵחַ” [במדבר לה:לא] – אדם, הרגו לו את אביו, את אחיו, את בנו, אני לא יודע – אחרי כמה שבועות הוא שוכח את זה. ואנחנו עושים עסקה עם מישהו. הוא לא תופס. אתה צודק, אתה צדיק קטן, אתה עושה עסקה, אבל עכשיו נעשתה רציחה מותרת! כן? “לָאָרֶץ לֹא יְכֻפַּר… כִּי אִם בְּדַם שֹׁפְכוֹ” [במדבר לה:לג]. זה לא אומר יותר, לא מה ששואלים קושיא “זה מותר, כולם יודעים…”
אוקיי, זה כבר נהיה אחד מה”מונולוגים” שלי בעד נקמה, אבל כולם יודעים בדיחה, מה גנדי, חכם גדול – שאמר שיהודים צריכים כולם להרוג את עצמם כדי שלא יתנו לאנשי היטלר להרוג – אמר ש”אם עושים עין תחת עין, כל העולם נעשה עיוור”.
נכון, עכשיו אני חושב, אני רוצה לומר לך משהו: יש מדרש שאומר את זה. רש”י בתורה כבר נפל על החכמה הזו, לא כמו הראשון. רש”י אומר, שכתוב “לֹא תָחוֹס עֵינְךָ עַל הָרֹצֵחַ” [דברים יט:יג], אומר רש”י: “שלא תאמר: יהודי אחד מת, עכשיו היהודי השני ימות?” באה התורה ואומרת את הפסוק, שלא תחשוב כך.
רש”י כבר חשב על החכמה של גנדי. ומה אומר רש”י, מה התירוץ שלו? אני מתכוון עוד להביא את זה, אנשים חושבים שאנחנו גילינו דברים מוסריים בסיסיים; תמיד ידעו את החכמה הזו. מה אומר רש”י? לא, אתה לא תופס. זה לא הנושא שהאדם קיבל באופן אישי נקמה.
הבעיה היא משהו אחר. יש שאלה: בעולם, רציחה מותרת או אסורה? “מותרת” אני לא מתכוון שכתוב בספר החוקים שזה מותר; זה לא מעניין. “מותרת” פירושו שכולם יודעים: לא רציחה, זו לא רשות. אי אפשר, זה לא דבר שאנחנו עושים. ולמה אתה לא רוצח? סתם כי זה… בבורו פארק זה לא דבר שאנחנו עושים.
הרגע שזה דבר שאנחנו עושים – אני מכיר הרבה אנשים שילכו ישר לרצות, זה מתאים לכל אחד להרוג. אני לא רואה שום סיבה למה לא? רק, למה לא עושים את זה? כי זה לא מקובל. דיברנו על זה לפני כמה שבועות על החינוך: אנחנו לא עושים את זה. רציחה אסורה.
מה פירוש אסורה? אצלנו באמת אסורה רציחה. אצל רוב היהודים, ברוך השם. במקומות אחרים, באזורים של ניו יורק סיטי, לא כל כך אסור. כאן אסור. למה אסור?
עכשיו, בא אחד והוא הורג יהודי שני. נעשתה רציחה מותרת! אם הוא מניח היתר – לא רק לעצמו; רציחה היא לא דבר שאדם עושה לעצמו, הוא עושה לעולם – עכשיו נעשה היתר. אוקיי, אחד שניים אולי. השני, עוד יותר גרוע. עכשיו רציחה מותרת.
איך עושים רציחה חזרה אסורה? רק דרך אחת: שהורגים את הרוצח. אין דרך אחרת. עדיין לא מצאו דרך אחרת. יש דרך אחרת: אפשר לשים אותו בכלא לכל חייו. זה לא הבדל גדול; זה גרוע יותר מהריגה, אגב. חלק מהחכמה המודרנית הגדולה… אנחנו לא מכים ילדים, אבל זורקים אותם מהישיבה. הרבה ממש אנחנו נוראים נוראים, מחזיקים את עצמנו גדולים: לא מכים, רק צועקים. מה הנפקא מינה? להכות זה קל יותר מלצעוק.
בכל מקרה, אז, מבין? זו הדרך היחידה לעשות את הדבר חזרה אסור. זה הפירוש.
תחזיקו לי עכשיו חזרה לנקודה הראשונה שלי. הבעיה היא: שוכחים. הבעיה היא שאנשים הם סוג מוזר של דבר. ברגע הראשון הוא עוד זוכר, הוא מבין את זה, זה בסיסי, זה אינסטינקט אפילו – הוא מבין, אי אפשר לתת לרציחה להיות מותרת. שבועיים אחר כך זה באמת נעשה מותר אצלו. זו הבעיה. זה באמת נעשה מותר.
אצל הנרצח גם יכול להיעשות מותר מה שהרגו אותו, אתה יודע. לאדם, עושים לו עוולה, גונבים ממנו, הורגים אותו – לא אותו, את משפחתו, אני יודע – בשנייה הראשונה הוא עוד זוכר שאסור להרוג. הוא אומר: “משוגע, הורגים?! אני אהרוג אותך עם ילדיך, עם נכדיך, עם נינייך! ואפילו אלה שעוד לא נולדו, אני לא מפחד מנבואת משה רבינו שאולי יצא אחד… לא יצא כי אני אהרוג את כולם!” אוקיי?
ביום השני הוא חושב: “רגע, למה הלה הרג אותי? אולי הוא צודק בכלל? אולי מותר להרוג אנשים? אולי מגיע לי?”
רואים, בכל עוולה שקורית לאדם, האדם עצמו מתרגל שזה נורמלי לעשות עוולה, במיוחד לו! זה מאוד מוזר, אבל אנשים הם כך. ואז, אתה צדיק, אתה שנעשתה לו עוולה, זו לא בעיה.
אם יש גזירה שצריך כאן לקיים, צריך כאן פשוט לעשות. אמרה התורה: קודם כל עושים ציווי. אם אי אפשר עכשיו, יוצאים, הולכים לעשות את העונש של מחיית עמלק. מי שמסתכל במעשה עם שאול רואה בבירור: זו מסע עונשין. לא היתה שום סיבה אז; הלכו לחפש אותם להעניש.
עכשיו, בעיה היא שהציבור לא מחזיק בזה. שאול המלך לא החזיק בזה. הרי המקור הגדול ביותר, הרמב”ם הרי מביא את הפסוק משמואל להוכיח. שאול המלך לא החזיק. הנביא הרי בא ואמר “בוא הנה”.
ואגב, כששאול הלך למלחמה בעמלק, זה לא היה נקמה על מה שעשו ביציאת מצרים. זה היה – כן, זו טעות גדולה למי שלא לומד תנ”ך, כמו הרבה אנשים שאומרים דרשות בפרשת זכור, שהם עמי הארצות גמורים. הם חושבים ששאול בא לנקום על מה שעמלק עשה ביציאת מצרים. הוא באמת לא מבין שום פסוק: “אֲשֶׁר שָׂם לוֹ בַּדֶּרֶךְ בַּעֲלֹתוֹ מִמִּצְרָיִם” [שמואל א טו:ב]. נקמה – לא קראת פרק קודם? שני פרקים קודם? שלושה פרקים קודם?
עשיתי פעם רשימה, שבע עשרה פעמים לפחות בתנ”ך נלחם עמלק עם היהודים. חמישה שבועות קודם דוד נלחם בעמלק, קצת אחר כך עוד. קודם לכן, במדין, סיסרא – עמלק היה כל הזמן. הוא נקם בעמלק על כל המעשה שעשו כאן ושם. והוא לא היתה לו מסירות נפש לכל העניין שלא הגיוני כמו שאנשים אומרים בדרשות.
לא היתה לו האומץ להעניש את עמלק על מה שעשו שבוע שעבר, שבועיים קודם, שנה קודם, אני לא יודע כמה זמן. אותם אנשים – לא סביהם, לא סביהם! הנביא בא ואמר: “שמואל חי, אתה חושב סתם שהאנשים האלה יעשו תשובה? כבר אלף שנה שהם לא עושים תשובה, זה כבר ממצרים, הם החבר’ה, זו התרבות שלהם, אני לא יודע, אולי עשו תשובה בגלגול אחר? אני לא יודע. בינתיים זה נורא.”
וזה לא עזר. שאול המלך אמר “ויחמול”, אה, “מיטב הצאן”. מה עם אגג? צריך להרוג גם את המלך? אה, אריסטוקרט, אתה יודע? אני יודע למה מלכים לא הורגים מלכים, נכון? כי הם חושבים שהם מעל כל העניין. דבר מאוד מעניין. אני לא הורג. “ויחמול”.
כן? שמואל אומר “דבר ה'”. כן, מאוד פשוט. דבר ה’ פירושו פסק? כן, ודאי, ודאי. כמו שאמרתי לך, אני לא חוזר. הוא היה לו אשתו וילדיו התמימים, אבל אשתו וילדיו המאוד מוגנים, כי אני צדיק? מה שלך? מה יושב? אוקיי, אני לא יכול לחזור על ילדים, זה פשוט.
כן, עוד עובדה גדולה יותר. כי הראשון אינו עובדה. הראשון עוד נכון. הרי אמרתי לך קודם. חייבים. כן, חייבים. כי לא בשביל עובדה. זו לא עובדה. האמת אינה עובדה. עובדות הן מצווה. זה כן, זה חשוב… תהיה טוב, זה הדבר שמצליח שזלבנים הוא אצל אחד מושבות מעשה [לא ברור]. כשנעשה אחרי שרציחה חזרה, חוץ מזה שאסור לעשות את זה. ולפני כן שם, חייבים לעשות את זה? פיקוח נפש. אי אפשר לקחת סיכונים. לא שלקחו את הסיכונים ומחזיקים סיכונים. כן, למעשה, שאל את הרב המקומי שלך.
אוקיי, אני אומר לך את… אני רוצה לספר לך את התורה. אומר הרמב”ם הקדוש, לומדים מזה. רואים, הרמב”ם למד מהפרשה של שמואל, המצווה, הפירוש של המצווה של זכירת עמלק. הוא אומר ממש, הוא מביא לך את זה, אומר לך כבר תקרא, זה הכל לך בפרשת שלו. אומר הרמב”ם הקדוש: רואים מזה שאי אפשר, אי אפשר ללכת למלחמה, אלא אם כן כועסים.
מאוד מעניין, מה שמעת על מידת הכעס? מה שמעת על מידת הכעס פעם? מה זה כעס? כבר דיברתי על זה מספיק? פעם כאן. ושמענו שבמידות יש כעס? הרמב”ם הוא המקום בפרק פרק. פעם, פרק א’ הוא המבוא. וגם, בהלכות מלכים הוא המבוא.
כעס, לכל מידה יש הרי פעולה ששייכת, כן? התאווה שייכת כשיושבים ליד השולחן וקונים לאכול, או וכו’. איזו עוד מידה דיברנו עליה? מידת הנדיבות והנתינה שייכת כשמרוויחים כסף ומחלקים כסף, וכו’ כן? לאיזה נושא שייכת מידת הכעס? לאיזו סוגיה שייכת? זה אותו חלק מהחיים האנושיים שזה שייך אליו, בעיקר.
אני צריך להעניש מישהו. מה? אני צריך להעניש מישהו. מאוד טוב. כעס שייך לעשיית צדק. כתוב הרבה פעמים בתורה, ה’ הוא “אֵל קַנָּא וְנֹקֵם” [נחום א:ב]. קנא ונוקם, מפרשים כעס, כן? כך אומר רש”י. קנא – להט פנימי. כועס, בעברית פשוטה. כן? הקב”ה הוא אלוקים, הרי זו הפנימיות. אומרים שלקב”ה אין מידות, מה יש לומר? הפנימיות, המידה שגורמת, התנועה בנפש שגורמת לאדם לקחת על עצמו את הצדק הנכון, זה נקרא כעס. זה כעס.
השאלה היא, אם זה באמת כעס, לא יודעים אם זה באמת כל כך טוב או לא. צריך שיהיה רב שהוא מכריע את הציבור. זה התפקיד של ה”כהן משוח מלחמה”. תפקידו של משוח מלחמה הוא לעורר את הציבור, לעורר השנאה. זה תפקידו. הוא צריך להכריע שזה נכון. אמת. או שאדם צריך להכריע, אבל אחרי שהכריע הוא צריך להתרגש.
צריך, ברגע שאתה בכעס אתה לא יודע אם אתה עושה יותר מדי… לא, לעולם לא עושים מספיק. אל תדאג. אני אומר לך, קל וחומר כשנמצאים בכעס הגדול ביותר, לא עשו מספיק להתחיל תוכניות עולות. אני מדבר על הדרכים הישנות, כשאומרים מלחמה וכדומה, מובן? לא עושים מספיק. לא עושים מספיק. זה לא נכון. צריך שיהיה כעס. אדם הוא הרי סוג כזה של דבר שהוא עושה עם הרגשות שלו. הוא צריך שיהיה לו מידה עצומה של כעס כדי לעשות את הדבר הבסיסי שנקרא מחיית עמלק.
וממילא, חוץ ממה שיש מצווה על המעשה של מחיית עמלק, כמו כל המצוות שיש להן את זה, אבל זה מיוחד. יש מצווה על המידה של מחיית עמלק. המידה של מחיית עמלק היא להתעורר לפני שהולכים למלחמה, כמו שהכהן משוח מלחמה עשה כמו ששמואל הנביא עשה לשאול, או וכן הלאה, שיתעורר הציבור, להזכיר להם איך עמלק היה שקץ הוא, אביו, סבו, דודו, לא היה אף אדם טוב אחד.
כן נכון, ודאי שוב, אם יש שיחות שלום, מתחיל מה שאומרים “עושה שלום”, אבל עושה שלום מה שמתחיל. אין אדם בעולם, ודאי. אם הוא רוצה להיכנע… לא, זה אחר כך. הכעס מעורר אחר כך, אחרי שלא הצליחו שיחות השלום, הכל. קודם עושים שיחות שלום, תמיד. צריך את שניהם. שניהם. בשעת מעשה אנחנו במלחמה קבועה. לא, תזכור, “זכור”. זה אומר שצריך לזכור ולהיות… כן, כן.
אני לא מתכוון שכעס, לזה יש קשר לשיחות אחרות. כעס לא אומר להיות אבוד. אדם יכול להיות בכעס בלי להיות אבוד. אני לא מסכים עם זה, זו טעות. וזה יכול להיות בלי שום כעס כלל. כי מה שאומרים שכעס פירושו להיות אבוד – אני לא מסכים. כעס פירושו להיות נסער. אתה יודע מה פירוש להיות אבוד?
זה יכול להיות עם ראש גדול. אהבת ה’ פירושה להיות אבוד? כך אומר באמת המהר”ל, אבל זה לא נכון. הוא נורא מלוהט בנושא הזה. אבל באותה דקה עצמה הרפ’ס השתלטו על דברים אחרים, הם לגמרי רגועים.
אתה חושב שיכולים להיות אנשים? זה לא היה מועיל! בשעה שהמלחמה מגיעה אליו, הוא באמת אבוד.
שיעור: כעס, מלחמה, והפירוש האמיתי של פנימיות
תוכן: השיעור עוסק בהבדל בין “להיות אבוד” ו”כעס” במלחמת עמלק, תפקיד מצוות הזכירה כהכנה למעשה, והגדרה עמוקה של “פנימיות” ו”חיצוניות” המבוססת על מעשה דואג ואחיתופל – שפנימיות אמיתית נמדדת במעשים, לא ברגשות.
—
כעס לא אומר להיות אבוד. אדם יכול להיות בכעס ולא להיות אבוד. אני לא מסכים עם זה [שכעס פירושו לאבד את הראש]. זה לסבול את עצמם… מחלוקת שלא צריך כלל כעס. אבל מה שלא צריך כלל כעס, אומרים: “כעס אסור שיהיה אבוד”.
אני לא מסכים! כעס לא צריך להיות מתוך התרגשות! מה הקשר לאיבוד שליטה? זה יכול להיות עם ראש גדול! “אהבת ה’ לא צריכה להיות מתוך איבוד שליטה” – כך אומר אכן המלבי”ם, אבל זה לא נכון!
והוא מלהיב מאוד בנושא הזה! אבל באותה דקה עצמה, כשמדברים איתו על דברים אחרים, הוא לגמרי רגוע. אפשר לראות את זה אצל אנשים. זה לא היה… בזמן שהמלחמה מתנהלת והתינוק שלו בא וצריך מוצץ, הוא לא… “אני כועס! מנהלים מלחמה עם רחמנות!” אין כאן סתירה! צריך להיות בן אדם, צריך להיות בשליטה. אבל כעס הוא באמת כעס.
מצוות הזכירה היא מצווה על מי שמנהל את המלחמה, או על הנביא, מי שהוא האחראי על “רוח המלחמה” – לא הגנרל שהוא אחראי על המלחמה המעשית – אלא נביא או כהן, מי שאחראי על רוח המלחמה. הוא האחראי על כך, הוא עושה פרשת זכור. זו המצווה.
זה לא במלחמת רשות. במלחמת רשות לא צריך להיות כל כך כועס. מלחמת רשות היא אמצעי… מלחמת רשות לא נדרשת כעניין לעצמה. מלחמת רשות היא מצווה, מלחמה שרוצים, מכל סיבה שהיא, לדבר טוב או לדבר רע, שרוצים. מלחמת עמלק היא מלחמה שתמיד יש בה חובה, זה סוג המלחמה שהיא עונש.
נכון, נכון, עושים שיור לידיים. אבל למה עושים? זה כתוב בפרשת שופטים שעושים שיור לידיים. ומי שלא רוצה אחרי שאומרים “מִי הָאִישׁ הַיָּרֵא וְרַךְ הַלֵּבָב”, מי שרוצה לחזור, הוא לא משועבד לכבישת שוק. אבל מה עושים? עושים סדר, דואגים לזה.
אבל במלחמת עמלק זה נדרש. כי זו לא מלחמה שעושים בזמן שכועסים, או בזמן שסתם רוצים לעשות מלחמה כמו מלחמת רשות. עושים את זה כי זהו הצדק.
בני אדם לא יכולים לעשות צדק אלא אם מעוררים אותם, מעוררים אותם שיזכרו שמגיע לאותו אחד העונש. למה באמת אנשים שוכחים? למה באמת מלחמה… למה באמת מוחלים ושוכחים? אני חושב שצריכה להיות יראה. “מוֹרָא גְדוֹלָה וּזְרוֹעַ נְטוּיָה”.
כתוב “אִם רָעֵב שֹׂנַאֲךָ הַאֲכִילֵהוּ לָחֶם” (משלי כה:כא), אני לא יודע, יש פסוק בחומש, “וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ” – זה צריך להיות דווקא ביהודים. נכון, המדרש אומר מוחל לעוונותיהם של ישראל, זה בין יהודים “לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר בְּנֵי עַמֶּךָ”.
לפעמים צריך למחול, אבל כאן יש מדרש מצד… כתוב “לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר בְּנֵי עַמֶּךָ… וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ”, הכוונה בדיוק לזה, הנקמה שכן נדרשת, כן כשלא צריך למחול, זה כתוב בתורה “כשאתה לא יכול לעשות, אין לזה ניתוק”. מגיעה לך כן נקמה, אומרת התורה “לא תהיה נוקם”. הרמב”ם אומר שם למה? כי העולם לא יכול להתנהל עם יותר מדי נקמה. הוא אומר שם את המילים של גנדי.
אי אפשר תמיד למחול, אבל זה “בני עמך”, כי הוא בסך הכל חבר שלך, הוא לא השאיל לך את הפטיש שלו, בסדר, תמשיך הלאה, שימחלו. אבל יש פעמים שלא צריך, צריך למחול, את זה צריך לעשות לבד, בשביל זה יש מצווה. המצווה פירושה שצריך איזו תורה, איזו אחריות, איזו דעת שאומרת שכאן צריך… אז מה? כשיש משטרה, מדברים הלאה עד שם הלאה יש את המלחמות.
היום, אז זהו הפירוש של מחיית עמלק. אני רוצה להביא כאן את עיקר החידוש שרציתי לומר… העולם לגמרי מבולבל. למה הם לגמרי מבולבלים? הם לא תופסים שזכירת עמלק היא הקדמה למחיית עמלק.
כל בעלי הדרשנים החסידיים חושבים, אפילו אנשים שאומרים על פי הרמב”ם, חושבים שיש מצווה לעמוד בבית הכנסת ולכעוס על עמלק. זה בזבוז זמן לעמוד בבית הכנסת ולכעוס על עמלק. אף אחד לא צריך לכעוס על עמלק, לא היום, לא מחר, לא אתמול, מי שהוא עמלק. אין שום עניין בזה.
למה? כי כעס, שכולם ידעו, דיברנו כאן קצת בשבוע שעבר, כל מידה היא בשביל מעשה. אין מידות שמשנות מהפנימיות. מידות זה פנימיות זה ודאי העיקר. אדם לא עושה בלי הרגשה, בלי מידה, בלי שיהיה מתרגש או משהו אחר. זה מאוד חשוב לדיין, מי שתפקידו לעשות צדק, צריך הוא לכעוס, או צריך הוא להעמיד פנים של כעס על דברים כשזה נדרש. אדם לא עושה בלי זה.
אבל הכעס הוא כדי… הכוונה שאני סובר שבאמת צריך לעשות משהו, זהו הפירוש של זה. כמו שאהבה פירושה: אני סובר שבאמת אני רוצה את הדבר, שאני רוצה את האדם, ואני רוצה להיטיב לו, שאני מחשיב אותו, וכן הלאה.
אם מישהו כועס בלב, הוא אומר בלב, בלי שזה יוביל לשום מעשה, אין לזה שום קשר לכלום! זו לא פנימיות, זו חיצוניות.
זה מה שרציתי לומר, כתוב וכולם יודעים, שצריך להיות פנימיות ולא רק חיצוניות. הרבה אנשים מה שהם קוראים פנימיות זו חיצוניות, ומה שהם קוראים חיצוניות זו פנימיות.
מה שהייתי רוצה לומר, כתוב בגמרא (סנהדרין קו:) שדואג ואחיתופל למדו הרבה תורה, זה היה “מן השפה ולחוץ”, ממש חיצוניות.
יהודי חושב שהכוונה כך: כשהוא למד, הוא למד בקרירות, משהו כזה סתמי, בלה בלה בלה בלה בלה. “שפה פנימי” פירושו שכשהוא למד הוא הלך באש, סערה פנימית, הוא הרגיש את ההרגשה שצריך להרגיש כשמתפללים. כך חושבים רוב האנשים.
אני הייתי אומר פירוש הפוך בדיוק. הייתי אומר למה? מה הבעיה של דואג ואחיתופל? מה זה דואג? דואג היה צדיק גדול, הוא “נֶעְצָר לִפְנֵי ה'” (שמואל א כא:ח), הוא ישב בבית המקדש יום שלם.
אתה יכול להיות בטוח שכשמישהו בא לדואג וביקש ממנו טובה, שיגיד מידע לשידוך, הוא אמר: “מממ… לשון הרע”. הוא בוודאי אמר הרבה שיעורים מלאים בלשון הרע, היה לו כל יום שני דפים חפץ חיים, הוא בוודאי הרבה דיבר על כמה עבירה גדולה זה לדבר לשון הרע וכן הלאה.
זה היה דואג, בוודאי, הרי הוא למד, הוא “נֶעְצָר לִפְנֵי ה'”. אבל כשיצא שלפי האינטרסים שלו צריך לומר לשון הרע, דואג עשה מהלך והרג עיר שלמה [נוב עיר הכהנים]. הוא לא חשב פעמיים על זה, הוא אפילו לא התחרט.
הוא יושב בבית המקדש בדיוק, אה המלך שאל אותו, עברת שם, אתה יכול להעיד עליי, מה אני צריך לעשות? שאול המלך, מה אני צריך לעשות? מה הוא אמר לו? הוא לא נתפס, סליחה באמת, כן באמת נורא היה, הרגו את הקדושה, כן.
ועל זה אומרת הגמרא: הוא “מן השפה ולחוץ”. הכוונה לא לומר שהוא לא הרגיש את איסור לשון הרע כשדיבר על לשון הרע. הכוונה לומר שהוא לא עשה את זה! כשהגיע לידי מעשה הוא לא עשה. אז מה שקוראים “מן השפה ולחוץ” זה שהוא דיבר עד סוף הדורות, כמו סוף זמן קריאת שמע. הוא דיבר בקול גדול על לשון הרע, אבל לעשות הוא לא עשה.
וזה נקרא “מן השפה ולחוץ”. במילים אחרות, כשאומרים שמישהו הוא לא בפנימיות, הוא לא “אמיתי”. אתה לא באמת מאמין באיסור לשון הרע. אתה באמת מדבר לשון הרע, אתה רק מדבר על זה. זהו הפירוש.
מה פירוש שאתה אמיתי? שאתה עושה! לא שאתה מרגיש בלב שלך. לא משנה מה אתה מרגיש בלב שלך. ודאי שזה אומר להרגיש בלב, אבל אני אומר אם באמת הרגשת בלב שלך – מה שעשית, זהו הפירוש של להרגיש בלב, ואני אכן סובר כך.
שאני מדבר על זה ואני יכול לומר שיעורים יפים ואני יכול לומר הסברים וכן הלאה, אני יכול אפילו להתלהב – זה מאוד קל להתלהב – זה לא אומר שאני “מן השפה ולפנים”. זה שאני “מן השפה ולחוץ”. “מן השפה ולחוץ” זה רק שונה ממי שעושה למעשה. במילים אחרות, ככל שהוא עושה יותר בחיצוניות זה אומר שהוא מאמין באמת בזה. זהו סימן. זה מה שזה אומר.
במילים אחרות, המילה פנימיות לא אומרת בפנים, היא אומרת “אמיתי”. ההיפך מ”מן השפה ולחוץ” הוא שהוא אמיתי. אחרת זה מזויף. במילים אחרות זה רק מבחוץ, כמו שאומרים מנורת כסף שהיא כסף מבפנים גם, היא לא מצופה זהב, נכון? היא רק כסף מבחוץ, לא כסף אמיתי. הבעיה שלו היא שהפנימיות פנימיות לא טובה יותר מהחיצוניות. זה לא אמיתי, זה שקר. הוא לא כסף אמיתי, הוא כסף מבחוץ אבל לא מבפנים. איך רואים את ההבדל? זה לא מה שרואים, זה אמיתי. אמיתי פירושו שהוא לגמרי אמיתי, הוא לא רק אומר שהוא כזה.
מה שאנחנו קוראים פנימיות פירושו שהוא עושה, לא שהוא מרגיש בפנים. לא שההרגשה בפנים היא סימן למה שהוא עושה בחוץ. הוא באמת כזה, הוא אמיתי. מה פירוש אמיתי? אמיתי פירושו מישהו שבאמת עושה. זהו הפירוש של אמיתי. הוא באמת עושה.
דרך אגב, הוא יכול אפילו לדבר על זה. כאן יש שני סוגי אנשים: צדיק גמור, צדיק שאינו גמור, או הבינוני של התניא או משה רבינו של הרמב”ם. משה רבינו הוא עדיין אמיתי. משה רבינו הוא לא “מן השפה ולחוץ”. הוא עושה באמת דברים טובים. הוא רק לא מבין למה הוא עושה את זה. הוא לא רוצה את זה לעצמו, הוא רוצה את זה בשביל אחרים, זה שלא לשמה. אבל “סוף הכבוד לבוא” – סוף הכבוד לבוא זה לא כאן אצל שלא לשמה. סוף הכבוד זה הרבה יותר גרוע משלא לשמה, או שאפשר לקרוא לזה שלא לשמה אם רוצים, אבל בכל זאת אומרים תוספות שיש דברים שונים שקוראים להם שלא לשמה, לא הכל אותו דבר.
“סוף הכבוד” פירושו שאתה לא אמיתי. אתה לא עושה את זה. אתה אפילו לא מחזיק בשלב של לעשות, אתה מחזיק בשלב של לדבר על זה, אתה לא מחזיק בשלב של לעשות. ההחזקה שלך מזויפת. זה לא אמיתי. זהו הפירוש של סוף הכבוד, זהו הפירוש שמישהו הוא משהו רק מזויף, רק לחוץ.
הוא רק לא מבין למה זה טוב. הוא לא רוצה את זה לעצמו. הוא רוצה את זה בשביל אחרים, כמו סוף הכבוד. אבל כל אחד צריך להיות מתרגש וזה אומר להיות אמיתי? צריך להיות מתרגש כל כך שעושים את זה באמת. אם הוא מאוד מתרגש אבל לא עושה כלום, זה לא מעניין. לא צריך להתרגש, אין שום מצווה בזה.
כן. יש… לא, המבחן… כן, יש מידה של לשון הרע, ויש פעולה של לשון הרע. כמו כל דבר, לא לדבר לשון הרע זה כי הוא לא מדבר. הוא מדבר על לא לדבר לשון הרע, והוא עצמו מדבר לשון הרע. הוא מתלהב מזה, הוא אומר דרשה חריפה, הוא צועק, קולות וברקים, הוא מרגיש מאוד חזק שאסור לדבר לשון הרע, הוא מתכוון מאוד חזק שהוא לא רוצה לדבר לשון הרע.
הנפקא מינה מזה היא, ש”לרצות” זה כלום. והרבה אנשים אומרים עוד מהחידוש: “כולם רוצים להיות טובים, הם רק למעשה לא טובים”. זהו הפירוש של סוף הכבוד, בדיוק אותו דבר. כל אחד שואל אותו, הוא אומר שהוא רוצה להיות טוב. כן, הוא אומר. אבל הוא לא רוצה להיות טוב. למה? כי הוא לא טוב. לא רק למה? זה אומר שהוא לא רוצה להיות טוב. כי הוא לא טוב.
אני לא מדבר על מישהו שיש לו מלחמה שלמה שמתנהלת, או שיש לו מניעות חיצוניות. אני מדבר בצורה רגילה. הוא לא רוצה להיות טוב. כשהרמב”ם אומר בהלכות גירושין (פ”ב ה”כ), כן, שאדם אומר “רוצה אני” זה טוב כי הוא רוצה הרי להיות… הוא לא מתכוון לומר שבאמת בלב הוא רוצה. הוא מתכוון למעשה אתה רוצה! לא שתיים למעשה באותו מעשה. פירוש הדבר לשאול, באופן כללי אני לא רוצה. לא, באופן כללי אתה גם רוצה! אתה רוצה את עצמך באופן כללי, אתה רוצה להיות יהודי, אתה לא רוצה שאתה רוצה, אתה לא יודע שאתה רוצה, כי אתה כזה.
מישהו שבא לבית המדרש כל יום, כן, הוא בא כל יום, והוא לא בא עם חיות גדולה, הוא בא סתם. כן? שואלים עליו: אתה מסתכל מי בא לבית המדרש בפנימיות או בחיצוניות?
הוא בא בפנימיות! איך אני יודע? כי הוא עושה את זה! אפילו שהוא לא יכול לתת הסבר יפה למה הוא עושה את זה, או שהוא לא רוקד למעלה ולמטה, הוא לא אומר שום… הוא לא מתלהב.
והנה שני שמתלהב מאוד חזק, אבל הוא לא בא! הוא כנראה מלא חיצוניות.
פנימיות, שקר, והמצווה של מחיית עמלק בזמן הזה
תוכן: השיעור מסתיים עם מבט עמוק על ההבדל בין פנימיות אמיתית לדמיונות. הדובר מסביר שפנימיות נמדדת במעשים, לא בהרגשות (“להתלהב”). הוא מביא את היסוד שאדם אסור לו לרמות את עצמו שהוא “אדם טוב” כשמעשיו מראים אחרת. לבסוף זה מתחבר למצוות מחיית עמלק: הרמב”ם דורש שנאה כהכנה למלחמה, אבל בזמן הזה המצווה הפכה ל”זכירה” סמלית וללימוד תורה, מכיוון שעמלק כבר לא קיים בפועל.
—
מישהו שבא לבית המדרש כל יום — כן, הוא בא כל יום, והוא לא בא עם רעש גדול, הוא בא סתם. כן, שואלים עליו: אתה מסתכל מי בא לבית המדרש, זה פנימיות או חיצוניות?
הוא בא בפנימיות! כי הוא יודע, כי הוא עושה את זה. אפילו שהוא לא יכול לתת הסבר יפה למה הוא עושה את זה, או שהוא לא רוקד למעלה ולמטה, הוא לא אומר שום… הוא לא מתלהב.
ושני, שהוא מתלהב מאוד חזק, אבל הוא לא בא! הוא מן השפה ולחוץ! הוא רוצה מאוד חזק, הוא רוצה כל כך חזק עם געגועים ורצונות וכיסופים, אבל הוא לא עושה את זה! הוא מן השפה ולחוץ!
זה שבא, אין לו מושג למה הוא בא. שואלים אותו, הוא לא יודע… הוא לא יכול לומר תורות יפות, הוא לא יכול לומר הסברים — לא תורה חסידית, לא תורה ליטאית, לא רמב”ם, הוא לא יכול לומר כלום. למעשה הוא בא… הפשט הוא: הוא אמיתי. זה מה שהוא אמיתי. בגלל זה הוא בא. כי הוא רוצה לבוא.
מבינים? זו “תורת פורים”, אני רוצה לעשות היפוך. כל מה שחשבת עד עכשיו שזו פנימיות — זו חיצוניות; וכל מה שחשבת שזו חיצוניות — זו פנימיות.
איך זה מתאים? זה הדבר הגדול, דבר מאוד חשוב. לא סימן, לא בתור סימן, לא — בתור מה שמתכוונים. אני צריך להסביר את זה עוד אולי כבר עשר-עשרים דקות. זהו הפירוש, כשאומרים שאדם צריך להיות אמיתי, זהו הפירוש של לומר שצריך להיות פנימיות. זו הכוונה.
אפשר לחשוב שכוונתו היא בעיה, פירושו… לא. אנחנו לא יכולים. לא. הם דיברו על זה, הדבר היחיד שיכול לקרות הוא כמו שדיברנו בשבוע שעבר: הוא לא יכול לתפוס שזו גניבה.
לבד לא הייתה לו פריצת דרך. לא, לא מסכים. לא, לא זה הפירוש של ניסיון. ניסיון הוא רק פירוש. אמרתי בשבוע שעבר את הפירוש של ניסיון, אני יכול לתת את השיעור, אני כן יכול לתת. אמרתי לאחרונה כאן את הפירוש, זהו פשט מהו הפירוש של ניסיון. ניסיון פירושו שאין לך אנושי… אני מכיר אנשים, אני אומר פשט טוב יותר כאן.
הוא לא תפס שזו גניבה. אין אף אחד ש… מי שאומר, מי שאומר, מי שרוצה לומר, מי שאומר: “אני כן תופס שזו גניבה, אני עושה את זה בכל זאת כי אני רוצה את זה…” — הפשט הוא: אתה גנב! אין בעיה! אל תגיד: “אני לא גנב!” אתה כן גנב!
זהו המשמעות של גנב! גנב הוא אדם שאוהב לגנוב! לא שהוא גונב בפועל — הוא אוהב לגנוב. לא “הוא גנב” במקרה, אלא הוא אוהב לגנוב! זה המשמעות של גנב!
מה הכוונה שאתה לא יכול להתאפק? זו מציאות של אדם, זה לא רק דבר. זה לא סתם “דבר”. מה הכוונה שזה שקר? זה בלוף, אבל אתה לא תופס. אני יכול להסביר את זה בדרך אחרת: זה בלוף שאנשים מוכרים לעצמם, כדי שבהספד זה ייראה יפה יותר ממה שהם באמת. זה מה שאני אומר, לא רק אני, ראשונים ואחרונים אומרים את זה גם. חוץ מאנשים שלא תפסו את זה בעצמם, חיים את כל חייהם בדמיון שהם בעצם אנשים טובים שיש להם “חתיכות יצר הרע” — אבל אתה אדם רע! תתחיל להיות אדם טוב.
כך אני סובר. אני סובר שזה לבד הוא טעות ראשונה, וכל חתיכת התורה שמדברים עכשיו סביב היצר הרע, זה בדיוק מה שאני אומר.
יש מישהו שרוצה לאכול פופקורן. מה הכוונה שהוא לא רוצה לאכול פופקורן? אין לו שום דבר נגד לאכול פופקורן. יש לו נגד להשמין או לאכול סתם ג’אנק, כן? אבל, למעשה, הוא לא תופס שלזה התכוונו. הוא חושב שפופקורן אחד באמת לא אומר… לא, הוא חושב שלא תופסים. את זה מגישים למוח. המוח ירגיש בנוח עם זה, אנחנו מדברים לעצמנו משהו. לא, לא מגישים. זה לא תירוץ, זה ממש הפוך, התירוץ הוא הרי סתם תירוצים. “אני רוצה לעשות את זה, יש לי יצר הרע” — לא, מה שבאמת קורה זו התמכרות קלינית.
אני לא יודע, אני לא יודע. אני מדבר על אנשים נורמליים. אני לא מדבר על אנשים חולים מבחינת בריאות הנפש. התמכרות אני לא יודע. אם יש דבר כזה, צריך ללמוד הלכות… מה שיהיה. יש בעיות שונות. יש כל מיני בעיות של אנשים. אני מדבר עכשיו על אנשים נורמליים. אין דבר כזה. זה נקרא לרמות את עצמך. זה בלוף.
אני סובר שאנשים אומרים לעצמם שקר גמור שהם אנשים טובים. הם לא אנשים טובים. הם שכנעו את עצמם. למה כל אחד שכנע את עצמו שהוא אדם טוב? אתה יכול לומר על סמך מה? לא על סמך מה שאתה עושה — על סמך מה שאתה מדמיין! מה אכפת לי מהדמיון שלך? זה נקרא “סופר-אגו”, אתה יכול לדבר יפה — למי אכפת? מה זה אומר, למה זה טוב בכלל? מי סיפר לכם שזה טוב?
הוא מרגיש אשם אחר כך. להרגיש אשם זה הדבר הכי גרוע בעולם, זה עושה אנשים גרועים יותר. אוקיי, “אני הרגשתי אשם אחרי זה כמה שיותר מהר” — מה זה מראה? הוא טוען שיש לו חרטה. אתה לא יודע כלום. למה הוא מרגיש אשם? הוא לא מרגיש אשם, זה עוד חרטה.
מה הכוונה להרגיש אשם? אותו דבר: אם היית מרגיש אשם היית מחזיר את הכסף. כן? למה הוא לא מרגיש אשם? אני מכיר את האדם הזה, הוא אומר לי: “גנבתי ממך מיליון דולר. אני מרגיש כל כך רע, אתה צדיק, אתה גנב…”
אם היית מרגיש — תחזיר את הכסף! היית אפילו מחזיר פעמיים כי אתה מרגיש כל כך רע. לא, אתה לא מרגיש רע, אתה רק אומר שאתה מרגיש. המילה “להרגיש” היא מילה כל כך מוזרה. אתה לא מרגיש רע, אתה אומר שאתה מרגיש. הוא יכול לומר, הוא אומר את זה לעצמו, הוא אומר את זה רק בקול, הוא אומר את זה לעצמו, הוא רק אומר את זה.
הוא נזכר חזרה שהוא צריך לעשות כך. הוא צריך לעשות את זה, דרך ההפנמה. בדיוק, דרך לעשות את זה, דרך ההפנמה. דרך “שלא לשמה בא לשמה”. אני לא מרפא שם. זה דבר. תשכח מזה.
אוקיי, זה שיעור אחר, אני לא יכול הכל בבת אחת. אני רק אומר שהעיקר כאן הוא: אני מבין מאוד טוב את הרמב”ם במה שהוא עשה לגבי מלחמת עמלק.
מישהו שהוא מאוד… אני אומר לך שהאדם שהלך לאותה שמועס, כל שנה הכעס שלו על עמלק, שזה יבוא למעשה — אין לו את זה בכלל, אין לו שום קשר לזה. יכול להיות שהוא עושה, יכול להיות שהוא לא עושה, אין לזה שום קשר לעניין. הרי אני מכיר את האדם הזה, רבונו של עולם, אני לא מדבר עליו. הוא אומר כל יום דרשות על איך שצריך אהבת ישראל, כל יום דרשות לא לדבר לשון הרע. כשזה מגיע למעשה — אני לא אומר שהוא מדבר או לא מדבר — אבל שום קשר אין לזה לדרשות כלל.
כי הכוונה לאדם מסוים. אני מכיר עוד הרבה אנשים, רק אדם אחד כועס על עמלק. הרבה אנשים, הרבה אנשים בעצם. אני מדבר על האנשים הטובים שאנחנו קוראים להם טובים, אנשים נחמדים, רובם הם בדיוק זה — מן השפה ולחוץ. האנשים שהם באמת אנשים טובים, בדרך כלל הם לא אומרים דרשות כל כך יפות על זה. הם פשוט עושים את זה.
לא, לא דווקא. לא אמרתי ששקטנים הם יותר טובים. אנשים שקטים הם בכלל לא יותר טובים מאנשים רועשים, אין לזה שום קשר לעניין.
מה היה הקשר עם הרמב”ם?
הקשר הוא רק שזו דרמה. הרמב”ם הבין מאוד טוב שכדי למחות את עמלק, חייבת להיות מצווה של לשנוא את עמלק. אבל המצווה היא לשנוא. מה הכוונה לשנוא? לשנוא לא אומר לשבת ולשנוא אצלי בבית. בלייקווד, מה הכוונה “שנאה”? “שנאה” אומרת שלפני שהולכים למלחמה, נזכרים שצריך לעשות מלחמה. מגיע לו מלחמה, זה נקרא “שנאה”.
כלומר, כלומר, כלומר: מגיע לך מחיית עמלק. לא לך — לעמלק, כן? לו מגיע, זה המשמעות: מחיית עמלק. וכשהולכים לעשות מחיית עמלק, אין שום ספק שצריך לומר שאף אחד לא מצווה לקרוא את מצוות מחיית עמלק, שהוא עושה פורים לרבונו של עולם. אין שום מצווה כזו.
זה מנהג יפה שלפני פורים קוראים פרשה בתורה שקשורה לפורים. אם מישהו רוצה הוא יכול לומר שזו מצווה, לא כך, אני לא יודע, חוץ מזה אין מצווה כזו.
כל העניין של כל העניין בגלות עשו ממחיית עמלק חתיכת דבר. לא, הגלות עשתה דרש, שכשאנחנו חוגגים פורים ואנחנו שורפים את המן ואת הסוס השחור, אז זו מחיית עמלק סמלית. ובשביל זה, מתכוננים בשבת שלפני כן, מדברים על זה, ומה אפשר לעשות? זה ה”זכור ונעשה”. זה הפשט של הגלות, או הפשט של פורים. בדיוק. מתכוננים ומכים חזק בהמן.
יש לי פשט פשוט. אתה חייב לזכור שכל שנה כדי שזה יבוא למעשה… אם זה יזדמן כנראה. אני שומע, אני יודע, שיש אנשים שלומדים, אבל זה עדיין דוחק גדול. כי מי הוא העמלק? שוב, העמלק של התורה כבר לא קיים… זו דעה, זה לפני דוד המלך כוונתי. כתוב כמעט בפירוש בפסוק, שדוד המלך הרג את העמלקים האחרונים. אבל מה עכשיו? המצווה של הזכירה הרי נאמרה לכם כשכבר לא היה עמלק, הא?
אני לא יודע, אני לא יודע מתי נעשו התקנות, זו תקנה דרבנן לפי מה שאני אומר, זה עם חכמים. זה נתקן. לא? שוב, חוזרים לחומש. לא עוזר לי הפסוק. אתה רואה שהיהודים… אתה יודע, אתה רואה את היהודים שקראו כל שנה פרשת זכור? האם הם יותר הצליחו נגד היטלר באמת? זה לא עוזר! משהו כבר, לא?
אני אומר לך שהפורים שלנו שהולכים לדפוק בהמן, או הולכים לעשות מה שעושים בפורים, שיתכוננו לזה בשבת זכור.
איך מתכוננים? לומדים את התורה. זה הפך לדבר, לומדים את התורה ומה לעשות עם זה. לפני כן היהודים ששולחים בשבת זכור, הם באמת רוצים, הטבע שלהם באמת רוצה. יש מה שהם רוצים. רוצה לראות שהם רוצים? זו הראיה שהם רוצים, כי הם רוצים את זה כשכבר רוצים לומר.
אוקיי, בואו נגיד שבת זכור אחת. זו הפעם החמישית למעשה כאן בברוקלין בקראון הייטס, זה הנחמן ודחיסי מלך [?]. בחוץ מה ששומעים צועקים. פעם חשבתי, האם זה היו החלוצים, הצבא הארץ-ישראלי. זה הראשון שאחרי עושים קידוש, מתנדנד ואיך העם נקרא, איך מבינים שמישהו הוא נכד? לכאורה צריך הרי שיעור שלהיות ממשפחת בית דוד, וצריך את זה הרי הוא נכד שלך? או מישהו שלא מסתבר שהוא קורא לעצמו ממש ממשפחת בית דוד. זו באמת בעיה. לא נוגע.
אוקיי אני צריך לעשות את הווידאו. זה הרי לא חסר הפוך, זה הרי לא מספיק.
This shiur on Shemonah Perakim Chapter 4 examines the Rambam's introduction to his list of character traits and addresses a fundamental tension between halacha and mussar. The Chazon Ish's approach is analyzed through a case study of two yeshivos competing in the same neighborhood, revealing how the concept of "naval birshus haTorah" (scoundrel within Torah's permission) is often misunderstood. The core argument challenges the modern mussar movement's assumption that being a "good person" is defined by internal character traits independent of halacha, demonstrating instead that genuine ethical behavior requires external objective standards - specifically Torah law - to determine what is actually right and just. The discussion includes analysis of why people feel more certain about their righteousness in high-stakes situations (like million-dollar disputes) versus small ones, and why the feeling of justice doesn't determine what truly belongs to whom.
—
[Side Digression – Classroom Setup]
The session picks up midway through Shemoneh Perakim (Eight Chapters) of the Rambam, Chapter 4, specifically at the section beginning with *”mashal zeh ha-zehirut”* (the parable of caution). There are various technical issues — accessing a shared Google Doc, codes, tablets, sharing permissions, needing to ask someone named Goldenberg for a code, and returning a borrowed SD card.
—
The Rambam in this section provides a list of nine character traits (*middot*). Such lists appear in other works of the Rambam as well. The plan is to study this list *b’iyun* (in depth). But first, an introductory framework (*hakdamah*) is needed — and the introduction is actually the conclusion (*”the hakdamah is always the maskanah”*).
—
A key question will frame the entire lesson. It is attributed to two sources:
1. The Chazon Ish (R. Avraham Yeshaya Karelitz)
2. Socrates — who asked the very same question long before
This parallel demonstrates that the Chazon Ish was a genuine thinker and philosopher (*”a guter trakhter, a filosof”*). Whether the Chazon Ish knew of Socrates’ formulation or arrived at it independently is left open. The specific question itself is not yet stated — it is being built up to through the entire session.
—
[Extended Digression with Thematic Importance]
The Chazon Ish’s work *Emunah U’Bitachon* (Faith and Trust) is notoriously difficult to read — not because the ideas are inherently hard, but because the Chazon Ish begins topics in the middle, with no background, no citing of Rashi, Tosafot, or Chumash. He just starts stating things.
Many things the Chazon Ish says appear bizarre or extreme. Certain chapters — the one praising earlier generations over contemporary ones, the chapter on *tokhachah* (rebuke) — can make a reader think the Chazon Ish was not a rational person (*”not a bar da’at”*).
The real explanation: The Chazon Ish is actually correct, but he expresses himself in an extreme, one-sided way (*noteh l’kitzoniut*) because he lacks the framework to present his ideas in a fully balanced, universally acceptable manner. One must learn to read past the extremity to find the genuine point. Many of the shiurim in this course are actually the opposite of the Chazon Ish — demonstrating that certain formulations don’t make sense as stated, while recovering the true underlying point.
[Side Digression – The Chazon Ish’s Literary Style]
The Chazon Ish attempted to write in a modern, *maskilish* (Enlightenment-influenced) Hebrew register, imitating modern Hebrew writers, though he didn’t fully succeed. The somewhat ornate language (*koile lashon*) he employed is notable but not the main subject.
—
This is the central theoretical framework of the lecture.
Around the time of the Baal Shem Tov (18th century), a new mode of understanding (*naye havanah*) entered the world. This new understanding:
– Discarded many old understandings (*alte havanos*)
– Was itself partially flawed — it didn’t properly understand what it was replacing
– Made many previously coherent things stop making sense
This is told as a historical narrative but should really be understood philosophically/structurally. It connects to the Kabbalistic concept of *Shevirat HaKelim* (Breaking of the Vessels) and to Rebbe Nachman’s story of the Baal Tefillah — where after a cosmic scattering, each group grabs onto one fragment of truth and runs with it in a distorted way, lacking the full picture.
This same rupture corresponds to modern philosophy — whether framed through Chassidic history or through the history of Western thought, the result is the same: the entire world now lives with this “new understanding.”
– Everyone is now “funny” (distorted) — not the tzaddikim, but ordinary people shaped by modernity.
– If one wants to remain a Jew, the “normal” advice would seemingly be to become a non-Jew (fully adopt the new framework), but that’s not an option.
– Therefore, the only way to be a Jew is to be “funny” — the question is merely which kind of “funny.”
– Jews rooted in *mesorah* (tradition) retain certain *reshimot* (impressions) of holiness and points of truth, but lacking a normal framework to express them, these truths come out in distorted ways.
– Only those who already agree with a given group accept its formulations; outsiders see them as bizarre.
The Chazon Ish genuinely tried to see how things stand in the world — a reactionary to the new understanding, but an honest and deep one. His extreme formulations are attempts to recover pre-modern truths within a post-rupture world, which is why they sound strange but contain real substance. He recognized a breach — a fundamental problem: there was no available pathway to articulate how one should understand the world using the language and conceptual framework of the contemporary world. He sought a comfortable, accessible way for people to see a path of *emunah peshutah* (simple faith). But he could not break through the ice of what everyone already believes — if someone believes differently, they are labeled an *apikores* (heretic), and people simply don’t grasp the issue.
—
The mission of these shiurim:
– To go back and learn the authentic, original framework — the pre-rupture philosophical tradition (Rambam, classical virtue ethics, etc.)
– To show that many things said by tzaddikim that sound “funny” are actually basic and normal — it is *we* who have become distorted
– To recover clarity about things that have been completely forgotten (*shoyn lang ingantzen fargesn*)
—
People’s minds are constantly thinking, naturally moving in certain directions shaped by their generation and era (*resiganes* — prevailing assumptions). When someone with *yiras shamayim* (fear of heaven) is told “that thought is *apikorsus*,” it stops their thinking entirely. The thought machine shuts down. It doesn’t answer the question — it simply prevents further inquiry.
The Satmar Rav example: The Satmar Rav argued — can it really be that all the tzaddikim across generations tried to bring Moshiach through *mesiras nefesh* (self-sacrifice) and failed, and then a few idle people accomplished it with “a few geese and iron acres” (i.e., through mundane political Zionism)? His rhetorical move: “Can such a thought even be entertained?” — and the response is to label it *apikorsus*. Result: People don’t think the next step. The question is never actually answered. Thought is simply blocked.
The practical consequence: This blocking mechanism served a real purpose — without it, people might stop keeping Shabbos, stop davening with *kavana*, stop making beautiful Hoshana Rabbah *hakafos*. The fear was that if you let the thought through, it becomes a *pircha* (refutation) of the entire system. “In order to continue making beautiful hakafos on Hoshana Rabbah, one had to stop the thought.”
But it didn’t work: “They did in fact stop making hakafos. I have news for you.” The Satmar Rav “paid a price” for this approach — it ultimately failed to preserve what it was meant to protect.
The standard model of *apikorsus* in religious discourse:
– Functions as a “great hammer” (*a groyse hamer*)
– Stops thought rather than engaging with it
– Is deployed whenever something contradicts the default assumption or conventional worldview
– Does not answer the underlying faith question — merely blocks inquiry
[Core Chiddush (Novel Insight)]
The Rebbe (the Lubavitcher Rebbe) uses the concept of *apikorsus* in the exact opposite way.
The conventional view: People are stuck in one way of thinking. Someone shouts “apikorsus!” → they stop thinking → they remain stuck. *Apikorsus is a locked door.*
The Rebbe’s approach: People are terribly stuck (*muradik stak*) in a fixed mode of thinking — their mind *must* travel in one track. They are tragically trapped in a *tfisah* (conceptual imprisonment). They don’t think — not because someone told them to stop, but because they were never really thinking in the first place.
The Rebbe, with his great *akshanus* (stubbornness/persistence), says: Apikorsus is not a locked door — it is a great axe that opens doors (*a groysen hak vos makht oyf tirn*). When the Rebbe shouts “apikorsus!” at a conventional belief, he is not shutting down thought — he is forcing open a space for genuine thinking. It is meant to dislodge people from their calcified assumptions, to crack the *klipos* (shells/husks) of fixed ideology. The one who shouts “Apikorsus!” to shut down thought is the real problem, not the apikoros himself. The cry of “Apikorsus!” as a blocking mechanism creates an iron partition (*mechitzah shel barzel*) that prevents thinking; genuine engagement with heretical ideas creates a crack in that partition.
[Side Digression – Political Discourse as an Illustration]
People hear an argument from one source, repeat it; someone else repeats what they heard from another source. “You can have ChatGPT argue with itself — that’s a waste of time.” People sit after *kiddush* in the *beis medrash* and repeat what they heard on television. No one is actually thinking. “You think you’re thinking — you’re not thinking.” People believe they are *baalei da’as* (people of opinion/knowledge), that they “have views” — but they have never actually thought independently in their lives. True thinking is an active process that goes beyond merely choosing between two pre-packaged positions. “This is what God gave intellect for — to think these last simple wisdoms?”
After Kant, “everyone knows” you cannot prove God’s existence. But people read “three thick books” and conclude “we can’t know anything,” yet they haven’t produced a single new insight (*chiddush*) that wasn’t already known roughly a hundred years before Kant. Kant merely articulated arguments from the other side — but the original thinkers who wrote those arguments already knew the counterarguments could be made. “That’s why he’s a real philosopher” — Kant actually *thought*, genuinely and independently working through the entire problem himself. Parroting Kant’s conclusions without doing the actual thinking is not philosophy; it’s the opposite of thinking.
[Side Digression – The Papal Pronouncement]
A Pope (not the current one) issued a decree declaring that anyone who says one cannot prove God’s existence through reason (*derech ha-sekhel*) is a heretic. Bertrand Russell mocks this, noting the irony: the Pope demands belief, but specifically demands belief that God’s existence is philosophically demonstrable — which gives philosophy a certain authority the Pope may not have intended. There are deeper layers to what Russell means by this critique.
[Side Digression – A Satmar Story about the Round Earth]
When associated with Satmar circles (“when I was a Satmar rav, I was a shochet twenty years ago”), there was a controversy about someone who claimed the world is flat, calling the idea that the earth is round “shiktzus” (abomination), citing pesukim (verses) or other sources. Everyone laughed at this person. But the easy mockery is challenged: “That’s no great wisdom — you’re just taking a standard point of view.” The person actually had a PhD in the subject, had done work on it, and had reasons. The point is not that flat earth is correct, but that the instinct to laugh without examining is itself a failure of thought. The person who “hasn’t thought” is often the one mocking, not the one being mocked.
General principle: Habit (*hergel*) is the greatest enemy of thought. Sometimes an apikorsus-style provocation functions as a mystery that forces you to think. But the key insight is that people are habituated not to think, and anything that disrupts that habit serves a philosophical purpose.
—
The Chazon Ish’s famous statement that one must believe every Midrash *k’pshuto* (literally) is not naive fundamentalism but a deliberate provocation: “Maybe take it seriously for a minute? Maybe something is actually being said here.” The provocation forces the reader to ask: What is the *nimshal* (moral/allegory)? How do you know it’s not literal? Maybe it is literal, maybe it isn’t — but the point is to engage rather than dismiss.
For the Chazon Ish himself, this may have been a genuine conviction (*koach ha-masbir*). But at minimum, it functions as a way to pry open the door and force thinking in the way people once used to think.
[Side Digression – Aristotle’s Tooth-Counting]
Bertrand Russell’s famous joke: Aristotle supposedly said women have fewer teeth than men, and Russell quips that despite being married multiple times, Aristotle never bothered to count any of his wives’ teeth. The punchline illustrates Aristotle’s reliance on theory over observation.
But the joke is reversed: Someone actually went and counted, and it turns out that women often do have fewer teeth — not theoretically (the number should be the same), but practically, because women’s teeth fall out more due to pregnancy, nursing, and other physiological reasons. So Aristotle, who supposedly “didn’t count,” actually did observe correctly, while Russell, who mocked him for not counting, was the one who didn’t check. The accusation of thoughtlessness is often itself thoughtless.
—
The underlying question is not one of dogma but of ethics: *What is a good person? What does the ideal Jew look like?* This is the real question that the Rambam’s chapter is ultimately addressing.
In the “old world” — before Chassidus and Mussar — there was a straightforward answer: a good Jew is one who learns Torah, follows the Shulchan Aruch, and walks in God’s ways. “A good person” and “an ehrliche Yid” (upright Jew) were the same thing. Being a *talmid chacham* (Torah scholar) who observes halakha was the uncontested ideal.
The Baal Shem Tov introduced a new definition: a good person is one who davens (prays) with *dveikus* (spiritual attachment/ecstasy). The Nefesh HaChaim (R. Chaim of Volozhin) is actually close to the Baal Shem Tov on dveikus, but there is something fundamentally different and “funny” about this new system.
The ideal person of Chassidus is not the ideal person of the Noda BiYehuda (the great Lithuanian halachist). Anyone who studies the Yaros Devash and earlier mussar literature can see the contrast clearly.
The modern resolution that tries to harmonize — “Dveikus is good, chesed is good, learning is good — everyone is a good person, every path is a good life” — is dismissed as just another way of saying there’s no such thing as the good. If everything is equally good, then the concept of “the good” has been emptied of meaning. This too is a way to stop thinking — a modern evasion dressed up as tolerance.
[Side Digression – Were Abaye and Rava Chassidic?]
Chassidic Jews were certain that Abaye and Rava (the great Talmudic sages) must have been ecstatic daveners — “if my Rebbe dances every morning during davening and fire comes from the floor tiles, then *kal v’chomer* (how much more so) Abaye and Rava!”
But anyone who actually looks at the Gemara sees that Abaye and Rava were quite “balebatish” (worldly, bourgeois) Jews. Rava was a multi-millionaire. They didn’t particularly value davening — they loved *learning*, not davening. They were “Litvaks.” There is not a single hint (*remez*) in the Gemara — not about Abaye, not about Rava, not about most Tannaim and Amoraim — of anyone who was in ecstasy during prayer.
The counterexample of “Chassidim harishonim” (the early pious ones) who would wait an hour before praying (Mishnah Berachos 5:1) is preemptively addressed: the Mishnah itself presents them as unusual, exceptional figures — not the norm. The term “chassidim” in the Mishnah doesn’t necessarily carry the weight later Chassidic movements assigned to it.
Abba DeYosef exemplifies the old-world Jew: a simple, old-fashioned Jew who loved Torah and mitzvos, was a *masmid* (diligent learner) who sat and learned all day and night. It never occurred to him that there was a problem with also enjoying beer, or appreciating a singer. One could ask the halachic question of whether it’s permitted, but the very idea that enjoying worldly pleasures constituted a spiritual problem simply didn’t arise for him. He was not an idler; he was deeply devoted — yet a Chassidic Jew would walk in and declare: “He’s a *hoilech* (a wanderer/frivolous person), he’s not an ehrliche Yid.”
The differences in what constitutes “a good person” are very real. You cannot wave them away by saying “both are good.” The modern tendency to say “everything is good” is another form of intellectual trauma, another way to stop thinking. It is not a resolution but an evasion.
—
A Chasidic Jew walks in and says: “Here there is no spiritual life (*lav layf*); here there cannot be a truly pious Jew (*erlicher Yid*).” The differences are not merely differences of emphasis — they are genuinely incompatible.
[Side Digression – Against Contemporary Relativism]
The contemporary extreme that says “everything is good, just be careful” is another form of not thinking. One must actually arrive at a conclusion (*maskanah*).
– Is it someone who sings zemiros with fervor, who is emotionally transported by *Lecha Dodi* — the Chasidic model of Shabbat observance through spiritual ecstasy and *dveykus*?
– Or is it someone who knows precisely that if you remove the eggs from the fish (rather than the fish from the eggs) it constitutes a capital violation (*mechayev skilah*) — the Litvish/halakhic model of meticulous legal knowledge?
These are genuinely incompatible. One cannot fulfill both simultaneously.
The Chazon Ish story: A great Chasidic Jew was hosting guests on Shabbat. A halakhic question arose, and in his fervor for Shabbat he found some *heter* (leniency) to relight the lights. The Chazon Ish’s verdict: “He is a *mechalel Shabbat* (Shabbat desecrator).” Every Chasidic Jew responds incredulously: “How can such a person be a *mechalel Shabbat*?!” But the Chazon Ish insists: He is a *mechalel Shabbat*.
[Side Digression – The Dubner Maggid]
The Dubner Maggid made a similar point: Someone came claiming great devotion to Shabbat. The Maggid responded: “You know what Shabbat is? Shabbat is *mechalleleha mot yumat* (its desecrators shall be put to death)” — Shabbat is defined by its legal strictures, not by emotional experience.
—
The Chasidic movement introduced a different idea of who is an *erlicher Yid* (a pious Jew). The Rambam’s text being studied doesn’t even discuss Chasidus directly — a later section does, but that portion has been “cut out” from the current study.
The Baalei Mussar (Mussar movement leaders) came with the same fundamental idea as Chasidus — just from a different direction. They didn’t speak of *dveykus* (cleaving to God), but they spoke of good character traits (*middos tovos*), being a *mentsch*, being nice, having *bitachon* (trust in God), inner peace, etc.
Both movements — Chasidus and Mussar — were radical, each in its own way. Their common denominator (*tzad hashaveh*): Both came against the *mesorah* (tradition). Both assert that a good person is NOT simply defined as one who learns Torah, follows Shulchan Aruch, and looks up every matter in the Torah. Rather, a good person is one who possesses some independent virtue — being good, being a *mentsch*, having spiritual qualities — by some value of virtue beyond strict halakhic compliance.
R. Chaim Volozhin (author of *Nefesh HaChaim*) tried to respond to this challenge and defend the original position — that the good person IS the one who learns Shulchan Aruch, follows Shulchan Aruch, fulfills Shulchan Aruch, lives Shulchan Aruch, and the not-good person is one who is *mezalzel* (dismissive) of this.
R. Chaim Volozhin’s strategy was a kind of “high-bye” — a somewhat questionable maneuver. The Chasidim say the focus should be on *HaKadosh Baruch Hu* (God Himself), on spiritual connection. R. Chaim Volozhin says no — the *yechidim* (unique individuals) understand that the real point is the precise halakhic details. He also had to deal with the *ra’ayos* (proofs) that the Baalei Mussar and Chasidim brought — half-quotes from Chazal, pieces of Torah taken out of context.
[Side Digression – R. Chaim Volozhin and Kabbalah]
R. Chaim Volozhin was not allowed to come to “Kabul” (possibly a reference to studying Kabbalah in a certain context), which is itself a *chiddush* (novel point).
—
[Side Digression – Illustrative Parable]
A wealthy man (*gvir*) took two sons-in-law and promised to feed each what they loved: one loved meat, the other loved dairy. They couldn’t eat together (due to kashrut separation). One day the *gvir* lost his wealth. He had neither meat nor cheese. So he gave both potatoes. One eats “milchige kartoffel” and the other eats “fleishige kartoffel” — but it’s all just potatoes. Once everyone is just eating potatoes, they can sit at the same table.
Application: In our diminished generation, some say “it’s all just potatoes anyway” — the differences between Chasidish and Litvish don’t matter anymore because nobody is really at the high level of either ideal.
Sharp pushback: “A Jew is not allowed to talk this way! It’s all potatoes? Seriously?” The differences are real and substantive — they are not to be dismissed just because the current generation may be spiritually impoverished.
—
The issue is framed through Choshen Mishpat (the section of halakha dealing with civil/interpersonal law, *bein adam l’chaveiro*), because it is the easiest domain in which to see the problem. Choshen Mishpat tells you: What is mine and what is yours. What you may do, what you may not do — damages to neighbors, competition laws, who may open a store in a given area, etc.
The Ramban’s famous concept: *Naval birshut haTorah* — “a scoundrel within the permission of the Torah.” A person can be entirely within the letter of the law (*b’shurat hadin*), punctiliously observing *yikuv hadin et hahar* (“let the law pierce the mountain”), and still be a predatory beast (*chayah ra’ah*).
This concept is widely accepted and has many sources. However, a sharp dialectical observation: the phrase “naval birshut haTorah” is itself a great source (*makor*) for being a *naval birshut haTorah*! The very concept that one can be technically permitted but morally deficient has been weaponized to justify all sorts of *navlus* (moral degradation) “within the permission of the Torah.”
There is also the counter-argument: One cannot truly be a *naval birshut haTorah*, because the Torah itself does not permit being a *naval*. If the Torah is complete, there should be no loophole for moral failure.
The Baal HaMussar argues: It is not enough to follow the strict letter of the law. A person can be entirely *b’shurat hadin* and still be morally monstrous.
—
A very basic question in theory of law: Whenever two people have a dispute (*sukhsukh*), a normal, fair-minded person (*bar da’as*) can usually see who is right, or at least propose a compromise (*p’sharah*). So why do we need formal law at all?
If you go to a genuine *rebbe* — not just a title-holder, but someone who truly understands people and whom people trust — he can always find a way out. He listens to the story, assesses the situation, and proposes a resolution. There is never a case so intractable that a wise person cannot find some resolution. So why would one need to look in the Shulchan Arukh at all?
Imagine there were no law. Would the rabbi truly be helpless? Would he say “I wish there were a Torah about this, I don’t know what to do”? The answer is no — a wise person can always adjudicate.
[Side Digression – Tribal Culture and the Jury System]
1. Tribal cultures — In some tribes, there is a leader but no codified law stretching back thousands of years. The leader simply unites people and resolves disputes directly, person-to-person.
2. The American jury system — A jury is “not supposed to decide the law.” It is essentially the same idea: take normal people, present the case, and let them say what seems right. For every case, you can ask three normal people and they can render a judgment — not citing a statute, but simply what is fair today for this case.
—
The reason halakhot (laws) exist is NOT simply to “solve disputes.” Disputes can always be resolved by wise people. Rather, the law exists for a very specific scenario:
When a poor man (*oriman*) has a dispute with the prominent, respected Jew (*der sheyner Yid fun shtot*), and the natural sense of “fairness” (*yosher*) would side with the prominent man — because “what a person! He supports the whole town!” — the poor man will always lose without formal law. The elder/leader of the community also has no incentive to antagonize the powerful person.
This is the meaning of *”lo sakiru panim ba-mishpat”* (do not show favoritism in judgment) — this principle can only work if there are fixed, codified laws that everyone knows. E.g., everyone knows: if you hire a worker, you must pay him — even if you are the rabbi of the town.
A *melamed* (teacher) in a *cheder* works and isn’t paid. The institution argues: “If we have to pay everyone on time, we’ll go bankrupt, and then there won’t be any cheder at all — so even the melamed wouldn’t want that.” This is exactly the argument that has been made historically — a real, recurring phenomenon.
The beis din that accepts the institution’s argument — that paying the teacher would destroy the whole system — is precisely the one that holds strongly by the principle of *naval birshus haTorah*. They call the melamed a *naval birshus haTorah* — technically he’s right according to Choshen Mishpat, but it’s “not menschlich” to insist on payment when the institution is struggling.
A true story: Someone worked for a *mosad* (institution) and sued for unpaid wages. The mosad counter-sued, claiming the employee was damaging its reputation. The beis din made a “compromise” — essentially not paying, telling everyone to be happy. This is the *naval birshus haTorah* ideology in action.
We all instinctively lean toward the *baal mussar* side — the person who says “law isn’t enough, you need menschlichkeit.” The strict “law people” (*Choshen Mishpat Yidden*) seem cold and inhumane.
But it turns out that more often than not, the baal mussar ends up being the greater rasha — he is more on the side of power and the exploiters than the straight, simple Litvak who just says: “The Torah says pay the worker, so pay him.”
In other words: The law came precisely to solve the problem of *naval birshus haTorah*. The law exists to rescue people from the “good people” — from those who claim to be above the law in the name of higher values but who in practice enable exploitation.
> “It turns out it’s not so simple to be a ‘good person’ who holds he’s better than the laws. It could very well be that the laws came to save people from the good people.”
—
A real-life case (*mayse*) involving the Chazon Ish — a documented incident:
– In Bnei Brak there was a yeshiva run by a baal mussar.
[Side Remark]: “I understand that a baal mussar can’t make such good yeshivos” — a barbed comment about the mussar movement’s institutional capabilities.
– A second yeshiva opened in the same neighborhood — a large institution.
– Most of the students migrated to the new yeshiva.
– The new yeshiva didn’t necessarily have greater tzaddikim, but it had more glamour — it was new, fresh, had a nicer building.
– The original yeshiva declined as a result.
The head of the original yeshiva came to the Chazon Ish with a legal complaint: the new yeshiva is engaging in *yoreid l’umnus chaveiro* — unfairly encroaching on another’s livelihood/trade.
The Chazon Ish ruled based on a well-known halachic principle: There is a Gemara, a Shulchan Aruch ruling, and a Rambam — all stating clearly that for a melamed (Torah teacher), the normal prohibition of *yoreid l’umnus chaveiro* does not apply. The reasoning: *”Kinas sofrim tarbeh chochmah”* — competition among Torah scholars increases wisdom. Therefore competition in Torah education is not merely permitted but is actually a mitzvah. For other professions, one may not open a competing business in the same area. But for a melamed — no such restriction exists.
The Chazon Ish told the complainant: “The other person is right. The Torah says he may do this. I cannot help you with a Torah argument against him.”
The complainant was not satisfied. His response: “For you it’s not [a problem], yes — but it’s *mentshlich* (a matter of basic human decency).” He was not impressed by the halachic ruling. He felt the Chazon Ish was not being sufficiently sensitive to the human reality.
He even pushed back on the Gemara’s reasoning: The Gemara says competition is good because it improves outcomes. But he argued: “Let’s be honest between us — that new yeshiva isn’t actually better. It’s just newer, fresher, has a nicer building. The people go there for superficial reasons. Is THAT what the Gemara meant?”
This is not a bad distinction (*s’iz nisht a shlechte chiluk*). One could argue the Gemara’s permission for competition assumes genuine qualitative improvement, not mere novelty.
The Chazon Ish then made a further ruling beyond the basic halakha:
– He acknowledged the original yeshiva head was a *nirdaf* — a persecuted party.
– A nirdaf has the right to defend himself.
– But the nirdaf was now engaging in counter-attacks: making a public uproar, calling the new yeshiva head a *rasha*, speaking *lashon hara* about him, trying to stir up trouble, even attempting to ruin the competitor’s children’s shidduchim (marriage prospects).
– The public said: “Well, he’s a nirdaf, so he’s justified.”
The Chazon Ish said no: If the situation were reversed — if someone were engaging in *yoreid l’umnus chaveiro* against you — would you say it’s permitted to pursue them, speak lashon hara about them, disrupt their children’s shidduchim? Does the Gemara say you may do all that?
His ruling: The nirdaf may take practical steps to protect himself — do what he needs to do for his own institution. But he may not go on the offensive with slander, persecution, and character assassination. Without explicit halachic permission, such behavior is simply: *lashon hara, baal machloikes, baal rechilus* — ordinary sins.
What the Chazon Ish got right: He identified a genuinely true point — that there is a gap between what halakha technically permits and what morality/menschlichkeit demands.
Where the analysis parts ways: The Chazon Ish had no conceptual vocabulary to express this insight other than saying “it’s not in the halakha” (*shteit nisht in halacha*). He could only frame his moral intuition as a halachic argument — trying to distinguish cases, narrow the Gemara’s scope, etc. When people challenged him — “What do you mean you’re saying something different from the halakha?” — the Chazon Ish was forced into halachic maneuvering: maybe the Gemara is talking about a case where the melamed has another source of income; maybe it’s talking about places where melamdim aren’t paid much; maybe the Rambam refers to specific locales, etc.
This is weak (*a zeyer a shvache point*): “If that’s the Chazon Ish’s point, it’s an unreasonable point.” The Chazon Ish was a great enough scholar to know that you can find fifty distinctions for any halakha if you want to. The real issue wasn’t a technical halachic gap.
The diagnosis: The Chazon Ish hated what was going on — he had a strong moral sense that this behavior was wrong. But he was trapped: he had no framework to say “the halakha permits this, but morality forbids it.” He could only try to argue the halakha doesn’t actually apply to this case. “Take out the word ‘halakha’ — I think that’s where I differ from the Chazon Ish.” The Chazon Ish’s true insight was about the moral dimension beyond law, but he was forced to express it in legal terms.
Almost every halakha faces this problem: a *klal* (general principle) is stated in the Gemara, but it doesn’t mean the principle applies to every single case in the world. “How do you know the halakha is talking about THIS case?” — The halakha states a tendency, a direction (*netiyah*), a general framework. But applying it requires judgment about whether the specific case falls within its scope. Compare this to *pikuach nefesh* (life-threatening situations): every doctor makes judgment calls every minute about whether a case qualifies. The existence of a general rule doesn’t eliminate the need for case-by-case moral reasoning.
The force of the complainant’s moral argument is genuinely compelling:
– “You think the Gemara didn’t know that when a new melamed comes, people flock to him even when he’s not better — just because he’s new and they don’t yet know his flaws?”
– “You think this causes the old melamed to lose his *shalom bayis* (domestic peace), his livelihood, his whole household to collapse — and the Gemara just forgot about that?”
– “You think the posek who wrote this halakha was blind to reality? That he simply forgot about these consequences?”
The complainant is essentially accusing the halachic system of being an *apikorus* about human reality — of not believing in its own law’s real-world implications. He is saying: the law as mechanically applied produces injustice (*es iz nisht kein yosher*).
[Side Reference]: The Rashba has a relevant ruling on a similar case. The Chazon Ish later brings a teshuva from Rabbi Yosef Shaul dealing with an analogous question. These sources further complicate the picture, suggesting the halachic tradition itself recognized the tension.
—
The Chazon Ish’s specific legal point is “a very weak point” — if the legal ruling (*din*) doesn’t have clear support, it’s weak, because one cannot necessarily derive every halakha from the Shulchan Arukh in a novel case. The Chazon Ish himself knew the relevant law, and later cites a teshuva from the Divrei Shaul (R. Yosef Shaul) who dealt with an analogous case — a question was formally posed, a written responsum was issued, and the halakha was established through that process.
The Chazon Ish did issue rulings (*paskened*), but not always the same way — he evaluated each case on its own merits, which is precisely the job of a *posek*. He considered how the specific case differed from what appears in the Gemara.
Where he was wrong: The Chazon Ish frames the obligation to follow the law as purely a matter of *emunah* (faith) — “it says so in the Torah, therefore we do it, period.” This is wrong. The Torah is not devoid of reasons; we have been given *ta’amei ha-mitzvos* (reasons for the commandments). There is no reason to present Torah law as arbitrary divine fiat.
Where he was entirely right: The Chazon Ish is correct in his core substantive conclusion — but he simply lacked the proper conceptual vocabulary (*otzros*) to express it in the normal way. He had a *chasaron* — he was simply missing the tools to say it normally.
—
The *ba’alei mussar* (ethicists) say: one must be a “good person” (*guter mentsh*), not merely technically compliant with the law. The question is: What does “good person” actually mean?
A good person doesn’t harm others, doesn’t steal, doesn’t take what isn’t theirs. But this is precisely Choshen Mishpat (the section of halakha dealing with monetary/civil law)! The critical question: “What counts as ‘not yours’?” — Who decides the boundaries of property and rights? Only the law can decide this — either the formal law, or the other party’s *mechila* (forgiveness/waiver), or *takanos ha-kahal* (communal enactments).
> “A good person is one who doesn’t take what is not rightfully his. But his goodness is *dependent on* (*talui b’*) the determination of rights. Goodness is not a thing in itself (*ein zach far atzmo*).”
The mussar movement’s conception of goodness as an inner quality (*davar pnimi*) — “I’m such a refined person, I always speak softly” — does not make someone a good person. Speaking gently may be a fine trait, but the *middah* relevant to not harming others is specifically the middah of not taking another’s money — and that middah cannot be exercised without knowing Choshen Mishpat (monetary law), or at minimum following what the rav rules.
If a *beis din* has ruled, and a person accepts the ruling — that is what it means to be a good person. There is no other way to determine who the “good person” is in a dispute between two people who both claim to be right.
A fundamental disagreement:
– The ba’alei mussar say: *”Kiyum ha-olam al ha-Torah”* — meaning the world is sustained through inner moral refinement and character.
– The ba’alei halakha say the same words — but mean that the world is sustained through the legal system of Torah.
> “This is a *rizige machlokes* (enormous dispute).”
The mussar approach is “very egotistical” (*zeyer egoistish*) — the ba’alei mussar treat their goodness as something belonging to themselves, a private inner achievement. This is fundamentally misguided.
—
*Lifnim mi-shuras ha-din* (going beyond the letter of the law) is a complicated concept that the Rambam himself struggles with greatly. It should not be understood as a universal solution.
*Lifnim mi-shuras ha-din* is inherently one-sided: The person who yields (*vatran*) loses something. He doesn’t get what he’s entitled to. He’s a *tzaddik*, but this is not justice (*yosher*). It only works in one direction. If both sides went *lifnim mi-shuras ha-din*, who ends up with the disputed item? Nobody! The yielder goes home empty-handed and tells his children about his righteousness.
> *”Midas ha-vasranus* (the trait of yielding) is one of the great tools in the hands of scoundrels (*nvalim*).”
“Be a *vatran*” really means: “I don’t have the energy anymore, please, just move on.” It only works when one party does it. It’s not a systemic solution. It’s essentially a form of *kol d’alim gvar* (whoever is stronger wins) — the bully gets his way because the other person yields.
[Side Digression — Personal Parenting Anecdote]
“Every week my children have a *ta’anah*. I need to know who’s right. I can’t know — I’m busy. I just want quiet. And not just for my benefit — for theirs too: stop fighting!” If you’re wealthy, you can buy two candies for each child and avoid the problem. When resources are scarce, the conflict is real and cannot be resolved by yielding.
Being a *vatran* is not a good middah — not always. It can be practical, but it’s not a *bracha* for the other person. It’s a “very selfish middah” — it serves the yielder’s self-image or peace of mind, not actual justice. It doesn’t make the world better unless universally applied, which is impossible.
—
Two parties whose interests cannot both be fulfilled (*i efshar l’chayem shnayim*). One side says: “Make a yeshiva in another city!” The other says: “I want to be here.”
The Shulchan Arukh actually supports the second yeshiva’s right to open. The halakha states that on the same street, one may open a second *beis midrash* or yeshiva. The Chazon Ish himself rules that children should not be sent far away, but if the second location is not distant or dangerous, it’s permitted. The underlying principle: competition in Torah education benefits everyone — “when there are two approaches (*shitin*), they sharpen each other.”
The Gemara’s rule about a *melamed tinokos* (children’s teacher) is that competition was not restricted. The rationale: *kinas sofrim tarbeh chokhmah* — jealousy among scholars increases wisdom.
[Side Digression — Contemporary Politics]
The example of competing Hasidic institutions (e.g., Bobov vs. another group) on the same street is raised. The halakhic concept of a *virtual city* — communities defined not by geography but by membership, dues, customs (*minhagei kehilla*) — is relevant. The question becomes: does the concept of “one city” apply to a Hasidic court? If so, the Torah permits a second yeshiva. If a Rebbe conducts a *tish* and teaches Yiddishkeit, he has the right to operate. This touches on communal politics and the discussion pulls back: “This is enough to say a little politics.”
> “We are very accustomed to thinking there’s a way out of every conflict — that we can somehow satisfy both sides. But sometimes the Torah itself says: one side wins, and the other loses. And we must follow the Torah. But you haven’t *resolved* the conflict — you’ve merely *decided* it.”
Even when the Torah rules, the losing side still has real interests and real grievances. The Torah has already accounted for both sides’ interests — the rule permitting a second yeshiva reflects the Torah’s own judgment that the public interest in competition outweighs the first yeshiva’s interest in exclusivity. But the conflict itself doesn’t disappear. The first yeshiva will still be upset. The ruling doesn’t create *shalom* — it creates a just outcome according to law.
—
In the yeshiva dispute, there is no resolution that makes everyone happy. One side claims it is right and the other should yield; the other side claims the reverse. The question becomes: how can both sides be “good people”? — and both sides *can* be good people.
What makes a person good is not that he is passionately devoted to *kedushah* (holiness), and not that he is passionately devoted to being a *sheiner mentsh* (a fine person who doesn’t hurt others). Neither of these alone makes someone a good person.
What makes someone good is one thing only: that in a given case, the external reality — the *chitzoniyus’dige zakh* — dictates what is the right thing to do. “Who is external?” — The halakha, the *takanos ha’ir* (communal ordinances), whoever the authoritative source is. That is what determines the moral content. Mussar (moral sentiment) by itself adds nothing — it has no independent *madreiga* (level). The mitzvah (legal obligation) has already occupied the field.
The old approach: If the Rav says you may open a yeshiva, you follow the Rav and open it, and whoever mocks the yeshiva is a *rasha* who must be opposed. If the Rav says you may not, then you oppose from the other side. This was the traditional way of conducting oneself *al pi Torah*.
The Mussar movement introduced a “new Torah”: Even when the Rav says it is permitted, you still may not pursue the other party. You must pursue him because “he is not a mentsh.” Verdict: “You are only making things worse.” This is a new *shita* (approach) that the Chazon Ish rejected.
Reading from the Chazon Ish’s text carefully: The first line says *”lif’amim”* (sometimes) — the obligation of morality is sometimes the opposite of what one’s moral feeling dictates. The Chazon Ish’s principle: Halakha is the decisive authority (*halakha hi ha-machria’as*). It determines what is forbidden, what is a mitzvah of the Torah, what is true — against the example of the *melamdei tinokos* (teachers of children, the Gemara’s case of competitive entry).
The Chazon Ish agrees with the premise that a good person is defined *bifnimiyus* (internally) — someone who constantly asks what to do. But — and this is the critical turn — isn’t it a bit funny? Constantly checking the facts is “funny” (i.e., it reveals something). A truly good person is one whose inner tick aligns with what is correct according to other people, according to external reality.
The Chazon Ish then argues: Whoever does not hold this principle — that external halakhic reality determines moral content — will, every time he encounters a situation, find a justification (*tiretz*) to be a thief, to break the Torah, more or less. Because each time, his *negios* (biases) explain to him why *this time* he is the good person.
Key formulation: It is much easier to figure out why your side consists of the good people than to figure out why your side is correct *al pi halakha*. The Mussar movement claims the opposite — that moral feeling is a more reliable guide — which is not true.
—
Reading from section ד”ד of the Chazon Ish’s work, connected to both the previous shiur and to Aristotle, Book Five:
– *”V’yitzro shel adam misgaber la’adam”* — When does the yetzer hara (evil inclination) overpower a person?
– Answer: *”Bizman she’ein ha-chet megaleh v’tzarich diyun”* — When the sin is not obvious and requires deliberation. When it is unclear what the halakha is, or when a person has forgotten that there is a halakhic question at all — that is when the yetzer hara operates.
– *”Koach ha-medameh hu ha-hashchasa”* — The imaginative faculty is the corruption, a natural inclination in the human heart. Everyone wants to be good — that is not the question.
– The oath (*shevua*) is always to help the one who seeks good in his battle against physical desire. But this faculty (imagination) is blind in judgment — it completely fails to recognize the ugly consequences that follow from a crooked judgment, from the halakhic perspective.
The Chazon Ish’s key epistemological point: A person has a powerful general feeling — call it a *yedia klalis* (general knowledge) — that one must not be corrupt (*hashchasa*). But what he does not know is: what constitutes the corruption in this particular case. He knows that in the yeshiva dispute, whoever is wrong is the *rasha*. He has strong feelings. But feelings cannot solve the case.
A better formulation than the Chazon Ish’s own expression: The *yedia klalis* (general moral knowledge) is insufficient to resolve particular cases. This is exactly Aristotle’s point (the *mashal* — analogy): Knowing that a sick person needs less heat does not help you determine whether *this* person is actually sick and actually has a fever. General medical knowledge doesn’t substitute for diagnosis.
The hierarchy restated: The yeshiva dispute is a synthesis (*tzeruf*) of feeling and intellect — not feeling versus intellect. The feeling tells you “one must not be bad” — and that is correct. But knowing *what is bad here* — that is the job of halakha.
The Chazon Ish’s most radical claim:
> “Halakha is after mussar” — not the other way around. People think mussar comes after halakha (as a supplement). The truth is reversed: Halakha came to explain, to bring the mussar into the small details, to say who is right in this case.
A person who follows only feeling (*hergesh*) and not halakhic analysis doesn’t realize that an entire level of morality is missing from him. He thinks he has rendered judgment, but he doesn’t grasp that there is a whole additional layer of moral refinement (*tikkun u-middos*) that he lacks entirely. One particular *middah* (character trait) may be extraordinarily well-developed in him, but another *middah* — equally necessary — may be completely absent.
—
A striking illustration involving monetary disputes of different magnitudes:
– The pruta case (a tiny coin): When the question involves a trivial amount, a person readily acknowledges that he has no feeling about who is right. He understands that *tzedaka* (justice/charity) depends on an external matter (*davar chitzoni*). He goes to ask the Rav because he genuinely doesn’t know — he has no *mosheg* (concept), no feeling about whose pruta it is.
– The million-dollar case: When the stakes are enormous, the person suddenly believes his *hergesh* (feeling) is decisive. He becomes more certain that he is right — not less.
The standard explanation would be: a person is biased because he *wants* the million dollars. Bias (*negios*) is real — “I have nothing against negios” — but that’s not the whole story, and it’s not even the most interesting part.
The more interesting reality: The person fighting over a million dollars is not fighting in the name of “I love money.” He is fighting in the name of justice (*b’shem ha-gerachtigkeit*). He genuinely believes he is right. He is not a thief — no one thinks he is a thief. The word *negios* is a *parshonus* (interpretation) of reality, not reality itself. The person doesn’t experience bias; he experiences clarity.
A phenomenological explanation that goes beyond simple bias:
1. With one dollar: The person has no strong feeling. The feeling doesn’t “grab” him regarding what is his and what isn’t. He understands the question only through objective reality — and therefore he asks the Rav.
2. With a million dollars: The person’s *yedia klalis* (general moral knowledge — “I know what is mine, I know what is just”) suddenly seems to apply directly. His feeling tells him clearly that the million dollars is his. He forgets that this is also a case requiring external adjudication — that it is the same type of question as the pruta case.
3. The imagination (*dimyon*) deceives: The million-dollar case, precisely because it engages stronger feelings, creates the illusion that the moral picture is clearer. The person’s general sense of justice — “I don’t take what isn’t mine” — seems to him to resolve the case directly, without needing halakhic analysis.
In a notable moment of intellectual honesty: Million-dollar cases often genuinely are clearer than one-dollar cases. A one-dollar case (“I borrowed a dollar, I’m not sure if I returned it”) involves genuine ambiguity. A million-dollar case is often clear one way or the other.
But — when there is a genuine contract challenge or legal dispute over a million dollars, both sides are actually uncertain. In such cases, the person fights because he wants money, not because he claims justice. That is a different category — straightforward *taavos ha-mamon* (desire for money).
The dangerous case is the person who fights over a million dollars in the name of justice — and he is right that there is more justice at stake! “For a million dollars there is much more *gerechtigkait* in it! True!” The stakes genuinely make the moral question weightier.
The person with the million-dollar case substitutes his moral feeling for halakhic determination. His general knowledge (“I don’t steal, I know what’s right”) seems to him sufficient to resolve the particular case. With the pruta, he knows his feeling is irrelevant and defers to authority. With the million dollars, the very strength of his moral feeling — which is genuine, not feigned — blinds him to the need for the same deferral.
This is not hypocrisy or conscious theft. It is a structural feature of how moral feeling works: the stronger the feeling, the more it masquerades as knowledge of the particular case, when in fact it remains only general knowledge (*yedia klalis*) that cannot adjudicate specifics.
Sometimes there are genuinely scary real-world cases of poverty and systemic injustice. One must care for the poor person and for those whom the system disadvantages. But sometimes the system is right even against the person who is oppressed. Being against “the system” doesn’t automatically make one correct. If someone is poor and the system rules against him — fine, give him *tzedakah* (charity), but that doesn’t change the legal/halakhic reality. The decisive factor is reality, not your feeling of justice, even when that feeling is very strong.
—
Returning to the Rambam’s text: there exists a person who has very good character traits (*middos tovos*), but in a particular area has a corruption (*hashchasa*). Such a person “cannot listen to the voice of a teacher and does not seek out the halakha” (*v’lo yuval lishmo’a l’kol moreh v’lo yidrosh achar ha-halakha*). This is precisely the Rambam’s question: the person didn’t even ask the rabbi — he assumes he knows, because he considers himself a *ba’al middos* (person of good character).
A suspicion: “I am concerned that he has no good middos at all” — this behavior has nothing to do with being a genuine person of good character or a true Torah-keeper. The problem exists on both sides.
The sharpest critique of the Chazon Ish’s position:
1. What the Chazon Ish intended: He meant to say that one should follow the Torah — that the Torah is sufficient, that Torah *is* the content of proper character.
2. The Chazon Ish’s actual claim: He promotes, in the end, one particular middah — the middah of following halakha. He thinks he is promoting wisdom (*da’as*), but he is not.
3. The Aristotelian-Rambam framework reasserted: All middos are judged by da’as — practical wisdom (*phronesis*). Da’as is a cold thing, not the feeling of any particular middah. The feeling of a middah is a servant of da’as, which determines which feeling one ought to have.
4. The Chazon Ish identifies halakha with da’as, but his halakha is not truly da’as. Instead, halakha in the Chazon Ish’s framework becomes “just one more middah” — and the middah of halakha alone doesn’t help. It creates yet another way of being confused about feelings. “I think he *opens up* the problem” rather than solving it.
The entire argument — drawn from Aristotle and the Rambam — is that good middos determine/track reality, not the heart. This is what the Chazon Ish meant to say. But the Chazon Ish says it in a distorted way — he speaks of halakha more sharply than warranted, and this creates the illusion that the matter is simple when it is not. The Chafetz Chaim says halakha plainly, and one moves forward — but the Chazon Ish makes it seem as though it’s simple today, and it is not. That is the problem.
—
[Side Digression — Classroom Interaction]
The session ends with fragmented classroom exchanges: a student raises a question about why a particular explanation was given now rather than earlier, referencing learning with the Mishnah Berurah. The student is told to wait until that point is reached. There is also a brief exchange about whether a certain *mussar haskel* (moral lesson) was printed during someone’s lifetime, with a question about who said it should be printed. The conversation trails off into multiple overlapping voices and incomplete thoughts.
There is still another class session remaining on Chapter 4 (*Perek Daled*).
—
This entire session is essentially a long prolegomenon — a massive introduction to the Rambam’s list of nine middot in Chapter 4. The substantive study of the nine middot and the specific question shared by Socrates and the Chazon Ish is set up, framed, and approached from multiple angles, but not yet directly delivered. The core argument that emerges is:
1. The post-Baal Shem Tov world created competing, irreconcilable definitions of “a good person” — the Chasidic (dveikus), the Mussar (inner moral refinement), and the traditional (halakhic compliance).
2. Law exists to protect the weak from the “good
2. Law exists to protect the weak from the “good people” — those who claim to transcend law in the name of higher values but in practice enable exploitation.
3. Goodness is not an independent inner quality — it is dependent on the determination of rights through external legal/halakhic reality. The feeling of justice (*yedia klalis*) is real but insufficient to adjudicate particular cases.
4. The stronger the moral feeling, the more dangerous it becomes — because it masquerades as knowledge of the particular case when it is only general knowledge. The million-dollar case illustrates this structural self-deception.
5. The Chazon Ish correctly identified that halakha must determine the content of morality, not moral feeling. But he incorrectly expressed this by making halakha into “just another middah” rather than recognizing that what truly adjudicates is *da’as* (practical wisdom/phronesis) — the cold, rational faculty that determines which feeling is appropriate in which case.
6. The Rambam’s framework (rooted in Aristotle) holds that good middos track reality, not the heart. Da’as — not any particular middah, and not even halakha conceived as a middah — is the master faculty that governs all the others. This is the framework the course aims to recover: the authentic, pre-rupture philosophical tradition that makes sense of what the tzaddikim were actually saying, and that reveals our own distortions for what they are.
Instructor:
יא, די שיעור איז אזוי היינט. אונז האלטן אינמיטן שמונה פרקים [Shemonah Perakim: the Eight Chapters, Rambam’s introduction to Pirkei Avot], פרק ד’, אונז האלטן דארט ווי דער רמב”ם [Rambam: Rabbi Moshe ben Maimon/Maimonides] הייבט אן צו געבן משלים [meshalim: parables]. יעדער איינער קען זיין שמונה פרקים זען, אין פרק ד’ שטייט “משל זה” [mashal zeh: this parable], איך זאג דארט האלט איך, “משל זה הזהירות” [mashal zeh ha-zehirut: this parable of caution].
Instructor:
אויב דו האסט א טאבלעט, גיי צו “shared with me”, דו קענסט זען שמונה פרקים. גאו טו “shared with me” ביי דאקס, דו זאלסט זען…
Student:
וואס, איז דא א פין?
Instructor:
איך ווייס נישט, מיין סמארט וואטש גייט… ניין, גיי דארט, ס’שטייט ליידיג, איך קען דאס אריינלייגן דארט אויב דו ווילסט.
“Untitled document”… ניין, ס’איז דא “shared with me”, ס’שטייט שמונה פרקים, דארף צו זיין. אויב ס’איז נישט דא, איז נישט דא. אה, איך האב עס יא געשערט, נישט עדיט משוגע? יו, עס איז נישט געשערט פאר יעדן איינעם, דארף זיין אויף מיין טאבלעט.
Student:
כא יא, כא יא?
Instructor:
ס’קען זיין אז ס’איז א גוגל דאקס, פארשטייט זיך נישט מיט דעם, דאס קען זיין. “Shared with me”.
אקעי, גיי אין דעם דאקומענט, איך האב עס אריינגעשריבן. א גוטן טאג.
Student:
“The unity of the virtues”?
Instructor:
יא. דא האלט מען, זייער גוט. איך האב אריינגעלייגט אלעס דא, א גוטן טאג. איך קען אפילו אריינשרייבן די שיעור דא און איך קען עס ליינען, אינסטעד פון פרעגן וואס דער קאוד איז. אלע האבן א קאוד? וואס שרייבט מען, “one, two, three, four”? סתם, ס’קען זיין.
איך קאל יואלי פרעגן וואס דער קאוד איז? און זיי זאגן איר, און פרעגן פארוואס האב איך געעפנט די איינסטער האט נישט געהאט קיין קאוד?
מ’גייט, אבער מ’גייט קודם זאגן אן אקדמה [hakdamah: introduction]. און די אקדמה גייט נעמען… יא. אלע האבן א קאוד וואס מ’ווייסט נישט? ס’מוז זיין basically. יא, פארוואס איך האב עס פלעין גענומען, און עס האט נישט געהאט קיין שום קאוד. איך ווייס נישט די שאלע. אקעי. נישט איז נישט. אויף next time. אקעי.
Student:
What are you looking for?
Instructor:
אה, איך האב געווען די קיבאורד וואס האט נישט געהאט צו ווערן די שרייבן. אה. איך זאג אז די אנדערע האט א קאוד. איך ווייס נישט די קאוד. איך קען פרעגן… ווי הייסט דעם א מנהל [menahel: administrator] פון יענע שיעור? …גאלדענבערג. איך וועל פרעגן גאלדענבערג. איך דערמאן מיך, ווייל איך האב אויך געבארגט זיין SD קארד. איך וויל עס צוריקגעבן נאכדעם.
Instructor:
אקעי. אים, בקיצור, אונז האלטן ביי דעם ארומגעבן ער שלום. די רמב”ם ביי ביים האבן נאכט א ליסט. בעזרת השם [be’ezrat Hashem: with God’s help] מ’גייט לערנען די ליסט מער ביי עיון [be-iyun: in depth]. שוין מער ביי עיון. מ’גייט עס לערנען. דער רמב”ם האט א ליסט פון ניין מידות [middot: character traits] אין דעם ספר, ניין מידות. און אויך אין אלע אנדערע ספרים האט ער א ליסט פון מידות וואס ער גייט אדורך פון זיי.
מ’דארף אבער קודם… איז אויך א המשך צו וואס אונז האבן געלערנט. מ’דארף אבער וויסן אזוי. וואס דארפן וויסן? מ’דארף וויסן אן הקדמה. מ’דארף וויסן אן הקדמה.
Instructor:
כדי צו לערנען די הקדמה, איך גיי טון אזוי. און איך גיי פרעגן א שאלה. ווער האט געפרעגט די שאלה? דער חזון איש [Chazon Ish: Rabbi Avraham Yeshaya Karelitz, 1878-1953] האט געפרעגט די שאלה. און א סך פאר אים האט געפרעגט די שאלה, א צווייטער איד וואס האט געהייסן… ניין, עס האט געהייסן סאקראט [Socrates]. חכם סאקראט [Chacham Socrates: the wise Socrates] האט געפרעגט די זעלבע שאלה. און פונדא זעט מען אז דער חזון איש איז געווען א גוטער טראכטער, א פילאסאף [filosof: philosopher]. ער האט נישט געוואוסט אז סאקראט האט געפרעגט די זעלבע שאלה אדער אפשר יא געוואוסט?
Student:
ניין דער איז א סך בעסער פון דעם טויט דזשאוק וואס דו זאגסט, איך האב א סך א בעסערע פשט.
Instructor:
סאו, סאו, איך קען נישט זאגן אן הקדמה וועגן דעם חזון איש, ווייל ס’איז די יארצייט [yahrzeit: anniversary of death] פונעם חזון איש איינמאל, נישט היינט, נישט געפילט, ער האט אמאל געהאט א יארצייט.
סאו, עניוועיס, דער חזון איש, דער עולם [olam: the world/people] פארשטייט אים נישט, ס’רעדט נישט זיין ספר, די אמונה ובטחון [Emunah U’Bitachon: Faith and Trust, a work by the Chazon Ish] וואס ער האט געשריבן אויף ענינים [inyanim: topics] פון אמונה ודעות [emunah ve-de’ot: faith and beliefs], ס’איז א שווערע ספר.
פארוואס איז דאס שווער? נישט ווייל ס’איז שווער צו פארשטיין, נאר ווייל עס הייבט אן א סוגיא [sugya: topic/discussion] אינדערמיטן, ס’איז נישט צוגעגרייט, ער זאגט נישט וואס רש”י [Rashi: Rabbi Shlomo Yitzchaki] האט געזאגט, און וואס תוספות [Tosafot: medieval Talmudic commentators] האט געזאגט, און וואס דער חומש [Chumash: the Five Books of Moses] האט געזאגט, ער הייבט אן צו זאגן.
און אויך די זאכן וואס ער זאגט זענען זייער פאני [funny: strange/odd], ווען רוב שיעורים דא, אדער זייער אסאך שיעורים דא, זענען בעצם להפיכא [lehipcha: the opposite] פונעם חזון איש, אבער צו ווייזן אז ס’מאכט נישט קיין סענס וואס ער זאגט. ווער ס’ווייסט וואס איך מיין, ווייסט, ווער נישט, אויך גוט. ס’איז נישט גוט.
עניוועיס… ער האט שוין דערמאנט א ביסל. סאו יעצט… אבער… ס’איז דא איינע פון די יסודות [yesodot: foundations] פון די שיעורים, אז אסאך זאכן וואס צדיקים [tzaddikim: righteous people] זאגן וואס זענען זייער פאני, איז באמת זייער בעיסיק [basic] און זייער נארמאל, נאר אונז זענען פאני.
Instructor:
באמת. וואס הייסט אונז זענען פאני? ווער איז דער אונז? אלע אידן און אלע גוים זענען געבויגן געווארן נאכדעם וואס דער בעל שם טוב [Baal Shem Tov: Rabbi Yisroel ben Eliezer, founder of Chassidism, 1698-1760] איז געקומען אויף די וועלט. ווען דער בעל שם טוב איז געקומען אויף די וועלט, אין יענער זעלבער תקופה [tekufah: era], זענען געקומען אסאך פאני מחשבות [machshavot: thoughts/ideas] אויף די וועלט. רוב זאכן האבן אויפגעהערט צו מאכן סענס פאר פארשידענע ריזענס [reasons].
דאס איז נאר א היסטארישער וועג צו פארציילן די מעשה, באמת דארף מען עס פארציילן אנדערש, אבער איך זאג נאר די מעשה, אזוי ווי די סיפור פאר זיך ווערט פארציילט. ממילא [memilah: consequently], אויב מיר ווילן יא בלייבן א איד, איז די נארמאלע עצה [etzah: advice] לכאורה [le-kho’orah: seemingly] צו ווערן א גוי. אבער דאס איז נישט קיין עצה פאר אסאך ריזענס.
ממילא, איז געבליבן די איינציגסטע וועג צו זיין א איד, איז צו זיין פאני. די שאלה איז נאר וועלכע וועג איז פאני. דאס איז אונזער בעיסיק טאט, און אלעס איז אזוי ווי די מעשה פון די שבירת הכלים [Shevirat HaKelim: the Breaking of the Vessels, a Kabbalistic concept].
פון די מעשה פון די בעל תפילה [Baal Tefillah: the Master of Prayer, a story from Rebbe Nachman’s Sipurei Ma’asiyot] און די סיפורי מעשיות [Sipurei Ma’asiyot: Tales of Ancient Times, by Rebbe Nachman], יעדער איינער כאפט זיך עפעס א שיטה [shitah: approach/method], עפעס א נקודה [nekudah: point] וואס דארט איז געבליבן עפעס אן אמת [emet: truth], און דאן גייט מען מיט דעם אין א זייער פאני וועג, ווייל מ’האט נישט ארויס די גאנצע פיקטשער [picture], מ’איז נישט צוגעוואוינט צו רעדן זאכן קלאר.
Instructor:
סאו, מ’האט עפעס איין נקודה, און בפרט [bifrat: especially] אידן וואס זיי זענען מסורה [mesurah: traditional], זיי גייען דאך מיט די מסורה [mesorah: tradition], קענען נישט אינגאנצן זאגן וואס מיר ווילן. סאו, עס בלייבט איבער עפעס פארשידענע רושם [roshem: impression], א רושם הקדושה [roshem ha-kedushah: impression of holiness], בלייבט איבער עפעס פארשידענע נקודות של אמת [nekudot shel emet: points of truth] וואס זענען דאך אמת, וויבאלד [vaybald: because] זיי האבן נישט קיין נארמאלע וועג עס ארויסצוגעבן, קומט עס ארויס אין זייער פאני וועגן, און נאר די וואס גלייבן מיט זיי זענען מסכים [maskim: agree] בכלל [bikhlal: at all]. ווער וואס גלייבט נישט, זאגט עס זענען נישט קיין נארמאלע וועגן, ס’זענען פאני זאכן. פארשטייסט וואס איך זאג?
Instructor:
סאו, איך ווייס נישט, לויט מיין דעת [da’at: opinion], איך האב אנגעהויבן צו כאפן, איינע פון די אידן, ער זאגט זייער, זייער פאני זאכן. למשל [le-mashal: for example], דער חזון איש האט א גאנצע פרק, א פרק איבער די מעלה [ma’alah: virtue/superiority] פון די אמאלדיגע דורות [dorot: generations], מ’קען בעסער אפילו ווי די היינטיגע דורות, דו ווייסט יא? א פרק איבער די תוכן [tochen: content], ס’איז מורא’דיגע מאדנע [morah’dige madness: frightening madness]. איך האב שוין אמאל נישט געקענט אריינקוקן אין דעם, אין דעם פרק, איך האב געזאגט אז דער חזון איש איז נישט קיין בר דעת [bar da’at: a rational person]. אזוי לכאורה זעט עס אויס, אבער דער אמת איז, ער איז אזוי גערעכט.
מ’האט זייער א שווערע וועג זיך ארויסצוגעבן פינקטליך מה זה ומה [mah zeh u-mah: what is this and what] ער מיינט, אויף אן אופן המתקבל [ofen ha-mitkabel: an acceptable manner], אויף אן אופן וואס איז אינגאנצן ריכטיג, סאו ער איז נוטה [noteh: inclined] צו די קיצוניות [kitzuniyot: extremes], פשוט אין עפעס א געוויסע דירעקשאן [direction] וואס מען דארף קענען פארשטיין. ביסט מסכים וואס איך זאג? עס איז נאר א דוגמא [dugmah: example], אבער אונז גייען אינדערצווישן גייען מיר לערנען די אמת’דיגע טרייען צו לערנען.
Instructor:
איך זאג ציווילע ווערטער יעצט, איך זאג עס אזוי בקיצור [be-kitzur: briefly], אזוי ווי דער חזון איש האט געזאגט. עקזעקטלי [exactly], עקזעקטלי, עס איז סך הכל [sach ha-kol: in total], עקזעקטלי, עקזעקטלי, פארוואס זאג איך אלעמאל די הקדמה? די הקדמה איז אלעמאל די מסקנא [maskanah: conclusion]. איך זאג אלעמאל די הקדמה, און די אמת’דיגע הקדמה איז די מסקנא.
סאו, אלע פונקטן, דער הייליגער חזון איש האט דארט איין שטיקל, אדער צוויי שטיקלעך, וואו ער ווייזט, וואס דער חזון איש האט געזאגט, וואס אונז האבן געלערנט לעצטע וואך, לעצטע וואך פארן שיעור, צוויי וואכן צוריק, עס איז צו זען אז ער איז נישט אינגאנצן משוגע, ער האט א מורא’דיגע פוינט [point].
איך גיי עס ארויסברענגען אין א פאני וועג, איך קען מסביר זיין [masber zayn: explain] פונקטליך אין וועלכע וועג ס’איז פאני, איך וויל נאר מסביר זיין די נקודה.
בסדר [be-seder: okay]?
Instructor:
סאו, אזוי… קוק אהער, אשר [asher: which]…
ס’איז מיר צום זאגן אויף די ווערטער, איך מיין אז ס’איז וויכטיג ווייל די זאכן היינט ווייסט מען גארנישט אויף אים, הערן ביי אונז בשום אופן [be-shum ofen: in no way] נישט, ס’איז שוין לאנג אינגאנצן פארגעסן.
וואס מ’זאגט די מעשה פונעם בעל שם טוב, און ס’איז פונעם מערסט קאנט [common] אין דער גאנצער וועלט, אז פאר הונדערטער יארן איז געשען אז ס’איז געקומען עפעס א נייע מין הבנה [havanah: understanding], לאמיר עס רופן א הבנה, צי ס’איז ריכטיג צי נישט, אויף די וועלט וואס האט אוועקגעווארפן אסאך אלטע הבנות [havonot: understandings], ממש אוועקגעווארפן א גרויסע זאך, יעצט די אלטע, די נייע הבנה ס’איז א ביסל משוגע, ווייל עס האט נישט פארשטאנען די אלטע הבנה, און די נייע הבנה שטימט נישט.
וועגן דעם האבן זיך אנגעכאפט אויף חלקים [chalakim: parts] פון די נייע הבנה, אסאך האבן געזאגט אלעס איז גאנץ משוגע און האבן זיך אנגעהאלטן אויף די אלטע הבנות, אבער די נייע הבנה איז ארויסגעקומען אויף די וועלט און האט געמאכט א סאך זאכן ממש אינגאנצן פארגעסן וואס איז געווען פארדעם, וואס די נייע מאכט נישט קיין סענס.
דאס איז געווען די הקדמה וואס מ’האט געהערט איבערהויפט פונעם בעל שם טוב, דער מעלה איז אזוי געווארן צו די נייע הבנה, די גאנצע וועלט לעבט מיט די נייע הבנה, צי איינער זאגט נאך בעל שם טוב’ס תולדות [toldot: teachings], צי איינער זאגט נאך מאדערן פילאסאפיע, יעדער לעבט מיט די הבנה, און ס’מאכט באמת אסאך זאכן נישט, ממש משוגענע זאכן, אסאך זאכן קענען דא זיין, אסאך באמת ס’איז זייער הפוך [hafuch: opposite] פון וואס מען האט געטראכט פארדעם.
Instructor:
און נאכדעם זענען דא געוויסע וואס זענען רעאקציאנערן צו דעם, אדער דאס וואס מ’האט באמערקט זענען רעאקציאנערן צו דעם, און די עבודה [avodah: work/service] פונעם ישועה [yeshuah: salvation] איז אסאך מאל צו גיין, איך ווייס נישט, אסאך מאל גייט מען צו דאס וואס איז געווען פאר די נייע הבנה, ס’איז פיין געווען אז ס’איז געווארן א חברה [chevrah: society], און יעצט ווען ס’איז געקומען דער חזון איש האט ער עכט געוואלט זען וויאזוי ס’שטייט אין דער וועלט.
Student:
יא, ס’איז בערך דאס. נאכאמאל?
Instructor:
יא יא, וואס האסטו געזאגט? איבערזאגן דעם חזון איש? ס’זאגט דארט… טריי איבערצוזאגן אין אנדערע ווערטער וואס איך האב געזאגט.
Student:
יא, איך גיי עס טון.
Instructor:
יא, סך הכל פונעם אזוי… דאס אלעס?
יעצט וואס אונז וועלן טון איז…
Student:
וואס איז די פוינט פון?
Instructor:
איך ווייס נישט, עס איז דא א דייס און קיינעם האט נישט ליב די פוינט.
איך האב געמיינט אז מען קען עס עפענען.
דו ווייסט וואס עס איז אייגנטליך?
עס איז פון זיין שיעור.
איך דארף נאר טעבלעטס פאר…
באט עס איז דא דארטן טעבלעטס.
און נאכמאלט דא געוויסע וואס קענען אזוי ריעקששעריע צו דעם, אדער דאס טאג וואס מען קענען זאגן ריעקששעריע צו דעם. און די עבודה פונעם ישוער איז אסאך מאל צו גיין אזוי אזוי קראטיש צו די זאגן. סאך מאל גייט אז עס איז געווען פאר דער ניי עמנה, עס איז פיינג, און עס איז קאר א פאר ווארט.
יעצט און וואס איז געקומען א חזון נישט, עס איז עס פאר רוב צו זעהן פון גיין, וואו שטייט ער אין דער וועלט? יא? עס זאגט עס בערך… נאך אמאל… יא יא, וואס האסט עס זאגט עס איבערגעזאגט איך האב געזאגט? עס זאגט אנדערש? טריי איבער צו זאגט אין אן אנדערע ווערדל… אז דו דעטסטער איבער זאגט וואס איך האב געזאגט? יא, איך ווייג נישט צו גארן.
יעצט, אסאך הכל, וועלן עס טון אזוי? אסאך הכל יעצט, וואס אונז וועלן טון עס… וואס איז דער פינט גוט? איך ווייס נישט, עס איז דא א אבעדעיס און קיינעם באכעזאגט דער פינט. איך האב געמיינט אז מען קען עס עפענען. דו ווייסט וואס דער צייל וועט? עס איז פון זיין שיעור. איך קיי איך… ביי דארף נאר מיט טאבלעטס פארן. עס איז דא דארף מיט טאבלעטס. עס וועלן קענען נאכקוקן, עס וועלן קענען אריינקוקן. דער שאלה איז נאר וואס דער פינט דערפינט, איך ווייס נישט.
תלמיד: האבן איינער פרעגט ווי עס שטייט מיינקאל?
מגיד שיעור: דער איינציגער מיין שטייט איז מיינקאל איז נקלערה העל. מאס גורם נישט דא זאגן פון פורים. נע, נאר פנאכן פורים. די היסט איז נישט געקומען, האט עס נישט סונער פאסט. פונישט עס נישט דא. די פורים אז עס איז איין מאל א יאר עס פונישט. און צוריק אין דער וספרענטס.
וואס… זעמען צוריק אין די זיכל הישר, איז נישטא קיין פורי און תורות מער. אויך פורי איז נישט קיין פורי און תורות, נאר מען מעגט זאמפן איביסל פורי און אזא די זאכן נישט שנעל ווי דו אריין פארשטייט.
וואס איז די אינטערסאנטע לשון’ס האבן זי נישט אז זייער אזא קוילע לשון מיט זייערן די צופן כלל? לאמ, דעיס איז מיין פאליטיק. ער פרובירט צו זיין פענסי.
וואס איז שיינע ווארשטייט איבער נישט פאר. דער חזון איש האט נאכגעמאכט די אידישע שרייבערס, ער האט נישט געקענט אזוי גוט געזאגט, אבער ער האט פרובירט צו ברענגען טראדישענעל, נישט טראדישענעל, ער האט געשריבן מיט משכיליש, ס’איז מיט משכילישע שפראך.
יא, ניין, פארקערט, ער האט פרובירט צו שרייבן מאדערן, ער האט נישט געקענט אזוי גוט, אבער ער האט פרובירט. אין עני קעיס, איז דעיס נישט אונזער נושא.
מיין ארגומענט איז דעיס, אז ווער עס האט געלערנט ווייסט ער זאגט זייער פאני זאכן, לכולם, לכולם, לכולם, לכולם, לכולם, און א דעת סוחר.
אבער איך כאפ, אים צו כאפן, אז דער חזון איש האט זיך געזען דעם בראך, אז איינע פון די מענטשן וואלט ער געווען מורא’דיג פארגלייבט אין טראדיציע און וואס ער האט מקבל געווען, ער האט געזען אז עס איז דא א פראבלעם, מ’האט נישט קיין שום וועג ארויסצוגעבן וויאזוי מ’דארף פארשטיין, וויאזוי מ’דארף פארשטיין די וועלט אין די שפראך וואס עקזיסטירט אויף דער האנט געוועלט.
ער האט געטראכט א געמיטלעכער וועג וואס מענטשן זאלן פשוט קענען ארויסזען אזא וועג פון אמונה פשוטה, אמונה איז גלייבן, דאס איז איין וועג ער קען נישט דורכברעכן די אייז פון וואס יעדער איינער גלייבט, אויב מ’איז גלייבט פארקערט, מ’איז גלייבט אנדערש איז אן אפיקורס און כאפן נישט, יא?
איך האב עס נישט אזוי געזאגט פאר מענטשן, אבער איך קום שוין צוריק צו די נושא, איך דארף מער טרינקען נאר, אוקעי. איך האב עס נישט אזוי געזאגט פאר מענטשן, ער האט געוויסט זייער בעיסיק זאכן, ער זאגט אז דאס איז אפיקורסות, ווייסט? ווייסט וואס איך מיין? ערשט געליינט אמאל, איך האב אריינגעלייגט אין מיין ליסט פון רידינג בוקס, מיר ליינען גאנץ חזון איש, נישט באבע מעשיות, וואס וועסטו נאך וויסן אויף וועמען איך האק א ליסט.
עניוועיס, און איך ניץ אויך דעם דעם עינסט, איך זאג אויף אסאך זאכן ס’זענען זיי וואס די דארפסט טראכטן ס’זענען אפיקורסות. וואס איז די פוינט פון דעיס? די פוינט איז, ס’ארבעט נישט ביי מיר, ווייל ביי מיר ווייסט שוין יעדער אין די חכמה. אבער ס’ארבעט א ביסל נאך אלס. ס’קען נישט וויסן.
אבער דער חכמה איז… דער רב מגיד ניצט דעם חכמה, ביי די וועי, ווען ער האט געזאגט אז דאס איז גלייבט א דרייוו שטאט, א גוט פון זיין פאקעט מין.
די פוינט איז אזוי, צו גיין צו א מענטשן און אים זאגן אז דאס וואס ביי דיר איז א מילתא דפשיטא [מילתא דפשיטא: א זאך וואס איז פשוט און קלאר], מ’קען נישט טראכטן אנדערש, עס הייבט זיך נישט אן. די גאנצע זאך איז נישט. דאס איז זייער א שווערע זאך צו טון. זייער שווער. מ’דארף זיין, מ’דארף שרייבן אלע דיאלאגס פון פלאטא, אזא גראדע בוק פון צוויי טויזנט פעידזשעס, צו קענען אנהייבן אריינצוגיין א מענטש’ס קאפ און אים מסביר זיין ווי פארדרייט ער איז. עס נעמט זיך נישט אזוי שנעל. און יעדע מאל נעמט מען עס פון א צווייטן פלאץ. און רוב וועלט האט נישט קיין נערוון דערצו. ס’האט מענטשן, ס’האט נישט קיין נערוון.
סאו, ס’איז דא א טול, דא פארשידענע טולס, סאו דא פארשידענע טולס וואס די צדיקים ניצן, א דורך צוברעכן די מחיצות. אויב ס’ארבעט, ארבעט עס. ס’איז א גאנצע ארבעט נישט בשלימות. שלימות איז נאר ווען מען פארשטייט, יא. אבער אביסל קען עס ארבעטן, אמווייניגסטנס אזויפיל, אבער עס זאל נישט זיין אינגאנצן פארכאפט ביי די קליפות [קליפות: שאלן, שעלס; אין קבלה, די כוחות פון טומאה וואס פארדעקן די הייליגקייט], אזויפיל ארבעט עס.
סאו, די ווארט אפיקורסות איז פשוט גאר א שטארקע האמער, אויב ביי מענטשן וואס נעמען עס ערנסט, דער רבי רופט עס אפיקורסות. יעצט, it moves something in it, עס קען געבן א שטופ, די חלידה, די פארכאפטקייט וואס מ’האט אין די דעות, עס קען עס געבן אביסל א שטופ, אה, אויב ס’איז ממש אפיקורסות, there must be something basically wrong with it. מ’מאכט עס אויף אביסל אז מען זאל קענען לעבן אנדערש. נישט גענוג, ווייל געווענליך די איינציגע זאך וואס ער טוט איז עס מאכט אים נישט נערוועז, עס מאכט אים אויפהערן צו טראכטן. That’s the problem.
איך וויל זאגן א גרויסן חידוש דא. אויב יא, כאפסטו דיך אזוי? געווענליך ווען מ’ניצט די ווארט דא איז עפיקורסות, וואס טוט עס א מענטש? עס הייבט אים אן צו טראכטן, רייט? א מענטש האט א מאשין אין זיין קאפ וואס טראכט א גאנצע צייט. דא און דארט, יא, ער טראכט פארשידענע זאכן. און נעטשורלי גייט עס אין א געוויסע ריכטונג. יעדער דור, יעדער תקופה לויט זייערע רעשיגאנעס.
דער ווארט עפיקורסות געווענליך דער וועג וויאזוי עס ארבעט איז, מענטשן וואס האבן יראת שמים [יראת שמים: פחד/יראה פאר הימל] אדער וואס האבן מורא, ווען מ’זאגט זיי עפיקורסות וכדומה, זאגט ער די מחשבה איז עפיקורסות. יא, עס סטאפט זיין מחשבה. יא?
דער סאטמאר רב האט געזאגט, ווער עס טראכט אז אלע צדיקים האבן געטרייט אין דורות צו ברענגען משיח מיט טראכטן איבער מסירות נפש [מסירות נפש: זעלבסט-אויפאפערונג] וואס איז נישט געגאנגען, איז געקומען א פאר ליידיג גייערס און האבן דאס געברענגט מיט א פאר גאנזן אין אקער אייזנס, קען זיין אזא מחשבה? סאו וואס גייט מען מיט אים? מען קען זאגן אז עס איז עפיקורסות. מען גייט נישט טראכטן די נעקסטע סטעפ. דאס איז אלעס. אמת, נישט פארענטפערט די קשיא [קשיא: שווערע פראגע]. מען האט נישט געלאזט טראכטן וועגן דעם. סאו דא האט מען געזאגט עס איז עפיקורסות. דאן גייען מיר נישט אהין.
סאו דאס איז די וועג וויאזוי מען זאגט עפיקורסות, וואס עס סטאפט די מחשבה. עס האט אפילו נישט פארענטפערט די אמונה, אבער אטליסט אויב עס האקט אפ אין זיין וועלט, מען קען טאקע נישט לעבן אזוי. דאס איז א ריעל פראבלעם. אידישקייט איז גאונג טו דיי אוט. פארקערט, עס איז נישט די פראבלעם, עס איז נישט די נקודה.
די פראבלעם איז דאך אז מען גייט אויפהערן צו היטן שבת, מען גייט אויפהערן צו דאווענען מיט מחשבה [כוונה], מען גייט אויפהערן צו מאכן א שיינע הושענא רבה הקפות [הקפות: די קרייזן ארום די בימה מיט די ארבעה מינים]. איך מיין אלעס גייט סטאפן, ווייל דאס איז א פירכא [פירכא: א שטארקע קושיא וואס שטערט איבער די גאנצע זאך] אויף די גאנצע זאך. איך מיין ערנסט.
כדי צו קענען ווייטער מאכן הקפות שיינע הושענא רבה, דארף מען סטאפן די מחשבה. אקעי, וואס איז די רעזולטאט? זיי האבן טאקע געסטאפט צו מאכן הקפות. איך האב נייעס פאר דיר. אקעי, אבער דאס איז נישט פאליטיק יעצט, איך וויל נישט אריינגיין דערין. ער האט באצאלט א פרייז, ער האט נישט אמת, ער האט באצאלט א פרייז דערפאר.
יעצט, רבותי, רבותי, רבותי, דו ווילסט אז איך וועל יעצט רעדן פאליטיק? אקעי, וואטעווער. עס איז נאר א משל. די גאנצע וועלט איז נאר א משל. העלאו, עס איז נאר א משל. מיט א קנאי קען איך נישט אנהייבן רעדן אזוי ווי נעכטן. עס איז נאר א משל. יעדער בליף מוז נישט זיין עפיקורסות, מוז נישט זיין עפיקורסות. יעדער בליף דארף עפעס זאגן עפיקורסות. עט ליסט ווען ס’איז קעגן וואס די הוה אמינא [הוה אמינא: די ערשטע אנאמע, די דיפאלט פאזיציע], די נארמאלע סיגין דע עלמא [סתם דעת העולם: די געוויינטלעכע מיינונג פון דער וועלט], וואלט געווען אנדערש, דארף מען שרייען אפיקורסות צו סטאפן. דאס איז אפיקורסות בתור א גרויסע האמער, וואס סטאפט די מחשבה. דאס איז וואס רוב מענטשן טראכטן, דאס איז פשוט פשוט.
הער אויס, קומט יצחק, יצחק זאגט א ביסל אנדערש. יצחק זאגט, אז מען קען טראכטן פונקט פארקערט. מען קען טראכטן אזוי, אז אלע מענטשן זענען מורא’דיג סטאק אין איין וועג פון טראכטן, דער מוח מוז פארן אין דעם וועג. עס מוז פארן, ער איז מורא’דיג סטאק נעבעך, אין א תפיסה [תפיסה: א פארכאפונג, א פעסטע השקפה]. קומט מען, מען שרייט אפיקורסות, און ער קען נישט טראכטן, אזוי ווען מען איז סטאק טראכט מען נישט, מחזיר טובה.
עס איז אזוי פאני וועגן דעם, פארוואס מוז מען רעדן פאליטיק? פארוואס רעד איך קיינמאל נישט קיין פאליטיק? נאר בדרך משל. ווייל איך רעד מיט מענטשן פאליטיק, עס איז אזוי פאני, איך קוק אויף די אינטערנעט ווי ער האט גענומען זיינע ארגומענטס. מען קען טשעט דזשי.פי.טי. זיך אליין שלאגן מיט זיך אליין. דאס איז א שאד די צייט. לאמיר אונז זעצן נאך קידוש אין בית המדרש איבערכאפן. דו הערסט נאך זאגן וואס דו האסט געהערט פון יענעם לעצט אויף טעלעוויזשן. איך גיי דא זאגן וואס איך האב געהערט פון דער צווייטער. דא זענען שוין דא מענטשן זאלן דעבאטירן, אבער עס דארף אונז העלפן.
עס איז גארנישט, אבער אונז האלטן נישט, דו זאגסט נאך. פארוואס קענסטו האלטן? עס איז נאך געהאלטן, מען האט געהאלטן א דריטע זאך. וואס האלטסטו פונקט איין זאך, וואס דו האלטסט? עס איז דא א צווייטע זאך, און איך פיק איין זאך וואס מאכט מיר מער סענס. יא יא, אקעי, איך בין נישט… אקעי. געווענליך וואס דו טוסט איז, דו הערסט עס פון איינעם, דו זאגסט נאך וואס ער זאגט. אויב וואלסטו געטראכט, טראכטן איז דאך אן אקטיווע זאך, וואס עס האט א פערדער פשט. דו מיינסט טאקע אז עס ווערט די זאך נאר די צוויי צדדים? נישט נאר דאס, אפילו מער, דו האסט ביידע. איך האב געהערט ביידע, און עס זעט מיר אויס מער דאס. עס איז דאך נישט קיין שום מחשבה.
סאוי, נאר איינער טראכט נעבעך יא, וועגן דעם איז עס ממש לצנות. איך האב ממש פאר דעם האט דער אויבערשטער געגעבן שכל צו טראכטן די לעצטע חכמות פשוטות. עניוועיס, ס’איז א סעד טינג, רייט? דאס איז מען איז סטאק, דו מיינסט דו טראכטסט, דו טראכטסט נישט. און ער מיינט נאך ער איז א בעל דעת, ער האט דעות. עס איז נישט קיין שום דעת, ער האט נישט געטראכט קיין איין מאל זיין לעבן. סאוי.
קומט דער רבי מיט זיין גרויסע עקשנות [עקשנות: שטורקייט, פערזיסטענץ], אנשטאט צו זאגן אז אפיקורסות איז א טיר, א לאקטע טיר, עס טראכט נישט ווייטער, עס איז פונקט פארקערט.
אפיקורסות איז א גרויסן האק וואס מאכט אויף טירן. ער האט שטארק געשריגן אפיקורסות, נישט אפיקורסות. יא, דעם צעקן אפיקורסות, ווען עס קומט א מענטש צו דיין און ער זאגט פארקערט.
עניוועיס, ס׳איז דאך די זעלבע זאך, רייט? סאו דאס איז סטאק, דו מיינסט דו טראכטסט, דו טראכטסט נישט. און מען מיינט נאך אז מען איז א בעל דעת, ער האט דעות, יא, נישט קיין דעת, ס׳איז נישט געטראכט קיין איין מאל אין דיין לעבן.
סאו קומט דער רבי מיט זיין גרויסן אקער, און אינסטעד פון זאגן אז אן אפיקורס איז א טיר, סאו לאק די טיר, טראכט נישט ווייטער, ס׳איז פונקט פארקערט, אן אפיקורס איז א גרויסן האק וואס מאכט אויף טירן. דער וואס שרייט אפיקורס, נישט דער אפיקורס, יא, דעם צאק אפיקורס.
ווען ס׳קומט א מענטש צו דעם און ער זאגט, סיי די ניו יארק טיימס, סיי די וואל סטריט דזשורנאלס, און ביידע מסכים זיין אז עס איז אמת. קומט דער רבי און ער זאגט אידן, אלע אפיקורסים מען קען טראכטן, מען קען דאך איינציגסטע שטאנס. All he’s doing is creating a little crack in this big מחיצה של ברזל [mechitzah shel barzel: iron partition] וואס זאגט אזא איינציגסטע קומען ווי עס זאל זאגן אלע צדיקים, it drives me nuts!
ביז קאנט, ביז קאנט איז געקומען, די וועלט ווייסט יעדער איינער אז מען קען נישט פראוון אז ס׳איז דא א גאט. דו ווייסט, דו האסט געליינט דריי גראבע ביכער מען קען נישט וויסן, וואס האקסטו דיין קאפ אז מען ווייסט נישט גארנישט? מען ווייסט נישט גארנישט, נישט געטראכט קיין איין נייע חידוש דער קאנט וואס מען האט נישט געוויסט פריער בערך הונדערט יאר.
נאר געזאגט פון די אנדערע זייט אלע ארגומענטס. העלאו, דער וואס האט געשריבן יענע זייט האט אויך געוויסט אז מען קען זאגן פארקערט. נישט קיין גרויסע אקטי, ער האט גראדע געטראכט. That’s why he’s a real philosopher. ער האט יא געטראכט, ער האט געטראכט, ער האט געטראכט, ער האט געטראכט אליינס אויסצופרעגן די גאנצע זאך.
ווייל מי שבא קאנט איז נגלה אז מען דארף גיין מיט אמונה פשוטה, נישט נגלה גארנישט גארנישט. טראכט אריין, דאס איז אן אפיקורסות.
דער פויבסט האט ארויסגעגעבן א פסק, אז ווער עס זאגט אז מען קען נישט גלייבן, אז מען קען נישט ברענגען ראיה אויף דעם אייבערשטן מיט דרך השכל איז אן אפיקורס געווען. ס׳איז דא אזא פאטווא, נישט א פאטווא, וויאזוי הייסט די פסקים פון דעם פויבסט? עפעס אנדערש. א פעיפאל ביל? נישט פון דעם היינטיגן פויבסט, פון אן אנדערן.
דער ראסל מאכט זייער שטארק קאזאק פון דעם, ער זאגט בישלאמא דער פויבסט זאגט מען דארף גלייבן, מיינט ער זאגט אז מען דארף גלייבן אז עס איז פילאזאפיש, דאס וועט אים געבן די רעכט.
ער מיינט עפעס צו זאגן מיט דעם, יא? אקעי, ס׳איז דא טיפערע זאכן וואס ער מיינט צו זאגן מיט דעם. ער מיינט צו זאגן… יא, וואס?
איך פלעגט ווען זיין א סאטמארער רב, איך בין א שוחט צוואנציק יאר צוריק… האט מען עס געמאכט א ספאק וואס איינער וואס זאגט אז די וועלט איז רינדלעכע איז א… וואטעווער, איז א שקצות. אבער אז ס׳איז אזוי אז די וועלט איז פלאך. איך ברענג וואטעווער פון פסוקים אדער קראן, און יעדער זאל זיך לאכן.
דאס איז נישט קיין חכמה, דו קענסט נעמען א סתם פוינטס אף וויו. איין רגע, וויאזוי ווייסטו ס׳איז א קאנטראדיקשן? נאך אדער סתם פוינטס אף וויו. לאמיר עס צוטיילן. וויאזוי ווייסטו אז די וועלט איז רינדלעכע? דאמב, וואטעווער, ער זאגט אז ער האט געמאכט ארבעט און ס׳איז פלאך. יא, it could make you work.
ער איינער, איך האב נישט קיין משוגענער, ער האט נישט געוואוסט קיין בעטשעלאר דיגרי אין פלאך. ער זאגט אז די וועלט איז פלאך. ער זאגט אז די וועלט איז פלאך. אבער ער האט א פי.עיטש.די אין דעם. נאכאמאל, ער האט א פי.עיטש.די אין דעם אז די וועלט איז פלאך. אבער איך האב אים געהאפט… יעדער איז געווען… יעדער איז געווען מיט א סברה, ער איז געקומען מיט א סברה, ער האט פארשטאנען אזוי א פסוק, ער האט געוואוסט אויך עפעס א לייטער פסיכאלאגיע, א לייטער פסיכאלאגיע.
וואס באקומען די אפישעל פאזישן פון א מתורגמן?
ניין, ניין, איך זאג אויף די באטעם ליין, מיט א שטעות האב איך געמאכט טראכטן, אבער די באטעם ליין פון א באטעם ליין וואס איז אזא… אמאל אפילו, אפילו… סאמטיימס א מתורגמן מאכט עס מער קאמפליקעיטעד.
ניין, ניין, ניין, איך זאג די נקודה. ס׳קען זיין אינסטעד פון א זאך וואס קלערט אויף צו טראכטן, ס׳מאכט אויף די טיר, ס׳איז אזוי ווי א מיסטעריע צו טראכטן. דאס איז איין וועג וואס קען מאכן טראכטן. אבער מ׳מוז נישט זאגן אזוי, מ׳מוז נישט זאגן אזוי וואס מ׳איז רגיל זיך נישט צו טראכטן. דער הרגל איז די גרעסטע זאך קעגן מחשבה. קען זיין.
סאו, דער חזון איש האט גענוצט דאס פארשטיין ווען דער חזון איש האט געזאגט: מ׳זאל גלייבן יעדע זאך וואס שטייט אין חז״ל [Chazal: the Sages], יעדער מדרש כפשוטו [k’pshuto: literally]. ער האט געשריבן יעדער מדרש כפשוטו. דאס איז א סתירה. ער האט געמיינט צו זאגן, ער האט געמיינט צו זאגן: אפשר נעמסטו עס ערנסט א מינוט? עפעס זאגט ער דא. אה, ס׳שטייט חס ושלום. אוקעי, וואס איז דער נמשל [nimshal: moral/allegory]? אדער אמאל, און וויאזוי ווייסטו? אפשר איז עס יא כפשוטו? אפשר לאו דוקא [lav davka: not necessarily]?
דאס שוין געזאגט, איך האב דיר דאס געזאגט איין מאל, יא. דו ווייסט ס׳איז דא… יעדער איינער, דאס איז ראסל׳ס דזשאוק, ער איז שולדיג דערין.
און יעדער איינער זאגט נאך, אז אריסטו האט געזאגט אז א פרוי האט ווייניגער ציינער פון מענער. און די דזשאוק גייט, אזוי שרייבט בערטראנד ראסל, אז אריסטו האט חתונה געהאט צוויי אדער דריי מאל, און ס׳איז א פלא אז ער האט נישט געציילט קיין איינע פון זיינע ווייב׳ס ציינער, ווייל ווען מ׳ציילט זעט מען אז ס׳איז די זעלבע.
און גראד מ׳איז געגאנגען מ׳האט געציילט, מ׳האט געזען אז אלע פרויען זענען דא מיט ווייניגער ציינער. דאס הייסט, דער וואס ער האט געזאגט ער האט נישט געציילט, עס הייבט זיך נישט אן, ער האט יא געציילט. עס איז גראדע על פי רוב [al pi rov: generally], עס איז דא א חילוק, עס איז דא א ריזן פארוואס למעשה [l’ma’aseh: in practice] טעארעטיש דארף יעדער האבן די זעלבע, אבער למעשה איז אמאל פרויען פאלט מער ארויס אין די בעקלינגס און פאר whatever reasons און אזוי ווייטער, ער האט גראדע יא געציילט, די האסט נישט געציילט.
די זאגסט סברות און יענער זאגט ער איז דאך געבויעט אויף סברות נישט אויף ריאליטי, פונקט פארקערט. I’m just showing you this, ער איז אזוי צוגעוואוינט צו זאגן ווי יענער האט נישט געטראכט, די ביסט דער וואס טראכט נישט אסאך מאל. דאס איז נאר א משל.
צוריק צו די נושא, צוריק צו די נושא, איך דארף ענדיגן די נושא.
So, די חזון איש האט געזאגט זייער אסאך פאני זאכן, און ער זאגט אז אין איינער פון זיינע טולס איז אזא שטיקל מנהג פשוטה הייבט איבער די תורה מ׳מוז עס גלייבן אזוי. אבער אמת׳דיג איז קען זיין אז ביי אים אליינס איז דאס געווען דער קראפט, ער אליינס געווען דאס כח המסביר [koach ha-masbir: the power of explanation] צו זאגן אז עס איז טאקע אזוי. אבער אט־ליסט דאס איז א וועג ווי מ׳קען pry open אזוי צווינגען אפן די טיר צו קענען טראכטן אזוי ווי מ׳פלעגט אמאל טראכטן.
עס האט זייער אסאך זאכן וואס איך האב נישט געזאגט וואס יעדער ווייסט ווען עס איז זייער פאני, האב איך אנגעהויבן צו כאפן אז דאס איז דער סוד. אקעי? פארשטייעסט? אויב דו פארשטייסט נישט וועל איך דיר ווייזן. הער אויס, הער אויס, אה, ער ווייסט אפילו נישט וואס איז פאני ליידער זאכן. זאגט ער, סאו יעצט גייסטו אויסלערנען, גייסטו זען.
סאו יעצט אזוי, די חזון איש איז געווען אן אלטע ליטווישע איד, דעמאלטס געווען פון פאר, פאר עס איז געווען מוסר, יא? דו ווייסט די תנועת המוסר [tenu’as ha-mussar: the Mussar movement] וואס ר׳ ישראל סאלאנטער האט אויסגעטראפן איז נאך איינע פון די מאדערנע פאטענטן וויאזוי צו בלייבן א איד אבער מיט אזוי ווי התוכה אוכלת לבשר זרה כזה, אדער פארקערט ווי זאגט עס מיין פרענד, שמורת החבית ושמורת יינה [shemiras ha-chavis u-shemiras yeinah: guarding the barrel and guarding the wine], יא? מ׳נעמט ארויס אדער שמורת היין ושמורת החבית, דאס איז actually וואס די Orthodoxen טוען, right? מ׳גיסט אויס די וויין אבער אט־ליסט די חבית איז די זעלבע.
אין אנדערע ווערטער, די meaning פון אלעס איז אינגאנצן אנדערש אבער מ׳גייט נאך מיט די זעלבע תפילין און מ׳זאגט נאך אלעס די זעלבע שלחן ערוך. דאס איז וואס די אידן try־ען צו טון אסאך מאל.
סאו א ביסל, עס איז א נייע תורה וואס האט א גאנצע נייע סארט, זייער אינטערעסאנטע זאך, ער קען מיר זאגן, אין די אלטע וועלט איז געווען אזוי, וואס איז א גוטער מענטש? עס איז דאך אלס נישט וואס קומט ארויס, און עס איז געקומען א גאנצע פייד, קומען רבי תנחום פייד ג׳, basically around this.
אונזער מיינונג האט מען געוואוסט, ער רעדט, you have to understand it goes back to an ethical question, it’s not a question of dogma, right?
אלע אידן האבן אלעמאל געוואוסט פארסיגן חסידות און מוסר, די צוויי מאדערנע movements וואס קומט יעדער איינער מיט זיין ׳זה בכה בכה וזה בכה בכה׳ [zeh bechoh bechoh v’zeh bechoh bechoh: this one cries here and that one cries there], יעדער איינער קומט זיך מיט זיין וועג, פון ׳אף על פי כן׳ [af al pi chen: nevertheless] יא זיין א איד, אבער אמאל האט מען געוואוסט, א ערליכע איד איז איינער וואס לערנט די תורה, א גוטער מענטש, ערליכע אידן, א גוטער מענטש, same thing, right? א גוטער מענטש איז איינער וואס לערנט די תורה, וואס פאלגט די שלחן ערוך, און גייט בדרכי השם [b’darchei Hashem: in God’s ways] אזוי. דאס האט מען אמאל געוואוסט. אמת?
קומט דער בעל שם טוב און זאגט ניין, א גוטער מענטש איז איינער וואס דאווענט בדביקות [b’devekus: with spiritual attachment/ecstasy]. You’ll notice that the Nefesh HaChaim is very close to the Baal Shem Tov, like דביקות and such a thing, but עפעס איז דא זייער funny, right? עפעס א נייע שיטה פון וואס טייטש א גוטער מענטש, דער אידיאלער גוטער מענטש פון די שיטת החסידות [shitas ha-Chassidus: the Chassidic approach], איז נישט דער אידיאלער גוטער מענטש פון די נודע ביהודה [Noda BiYehuda]. עס איז זייער קלאר ווער עס לערנט די יערות דבש [Yaaros Devash] און ווילער מוסר.
Of course, it’s not both. It’s only one שאלה, ווער איז א גוטער מענטש? מי האיש החפץ חיים [mi ha-ish he-chafetz chaim: who is the person who desires life]? נישט דער ביג דאט הלכה, דער ביג דאווענען… I mean, it’s another mean funny modern תירץ [teiretz: answer]. יעדער איינער, עס איז דא בעסערע זאכן, ערגערע זאכן. Because it’s equally good? ניין. פארוואס נישט? בעסער נישט. דביקות איז גוט, טון חסד איז גוט, לערנען איז גוט… יעדער איז א גוטער מענטש, א בעסערע לעבן איז א גוטע לעבן. אלעס. That’s just another way of saying that there’s no such thing as the good.
עס איז א פראגע וואס איז דאס, וואס איז דאס? אלעס. דא גייט עס, עס איז דא א חילוק, עס איז נישט קיין חילוק פון די זאך אליין. ס׳איז יא. ס׳איז יא. ס׳איז יא א חלק פון די זאך אליין. אוקעי, לאמיר זען ווער איז א גוטער מענטש, דארף דאווענען? איך וויל זיך נישט שלאָגן וועגן דעם, איך וויל זיך שלאָגן וועגן עפעס אנדערש. איך וויל זיך שלאָגן וועגן עפעס אנדערש. ניין, איך בין נישט מסכים. עס איז דא אן אנדערע טייל פון וואס איז א גוטער מענטש, ווי אזוי עס זעט אויס דער אידיאלער איד, אזוי ווי אן אידיאלער איד.
למשל די חסידישע אידן האבן געווען זיכער אז אביי ורבא [Abaye and Rava: great Talmudic sages] זענען געווען… און ס׳איז געווען א שטיק פייער פון הימל, אביי ורבא ער שטעלט זיך פאר אויב מיין רבי יעדן צופרי ווען ער האט געדאוונט האט ער געטאנצט און ס׳איז געגאנגען פייער פון די בלאטעס, איז קל וחומר [kal v’chomer: how much more so] אביי ורבא וויאזוי זיי האבן געדאוונט, דער אמת?
יעצט דער פראבלעם איז ווער עס קוקט אריין אין די גמרא זעט אביי ורבא זענען געווען גאנץ בעל־בתי׳שע אידן. רבא, רבא איז געווען א מולטי־מיליאנער. האו יו הערד אלל דיז וויערד טיאריס? שטותים, ביי די וועי, ס׳איז נישט אזוי.
רבא איז זיכער נישט געלאפן דאווענען אליין. זיי האבן נישט געהאלטן פון דאווענען בכלל, זיי האבן ליב געהאט צו לערנען נישט דאווענען, ליטוואקעס. ס׳איז דעפינעטלי נישטא קיין איין רמז [remez: hint] נישט אויף אביי, נישט אויף רבא, נישט אויף רוב תנאים ואמוראים [Tannaim v’Amoraim: Mishnaic and Talmudic sages] אין די גמרא פון איינעם וואס האט זיך געקאכט ביים דאווענען, נישט קיין איין רמז.
זייער גוט, מ׳האט געטראפן איינעם, מ׳האט געטראפן עפעס פון יוצא מן הכלל [yotzei min ha-klal: exception to the rule], ס׳איז נישטא קיין רמז. ס׳איז נישטא קיין רמז אז ס׳איז… חסידים הראשונים שהיו שוהים שעה אחת [Chassidim ha-rishonim she-hayu shohin sha’ah achas: the early pious ones who would wait an hour], יא, חסידים הראשונים זענען געווען אין די משנה פארציילט אז ס׳איז געווען אזעלכע פאני מענטשן, ס׳איז נישט אזוי אמת? די משנה זאגט דאס אליין, ס׳איז טאקע אמת, די משנה זאגט שוין אזוי, אמת?
ואותם חסידים, ואותם חסידים, אן רוחא דחכמתא חכימין [an rucha d’chachmasa chachimin: not with the spirit of wisdom are they wise]. נישט אויף די זאך, אבער ס׳איז א זאך ווען ס׳שטייט חסידים אין די משנה איז נישט לאו דוקא קיין קנייטש ווארט, דאס קוקט אויס ווי א שוואך.
אוקיי, איך בין נישט געקומען דא זיך צו שלאגן, איך קום נאר צו זאגן וואס איך האלט וואס איך זאג איז אמת. די אלע גמרות און ראיות קענסטו קריגן פון היינט ביז מארגן, ס׳איז א שאד די צייט. וואס איך זאג איז אמת. מ׳טרעפט נישט אז זיי זענען געווען גרויסע פרושים [perushim: ascetics], מ׳טרעפט נישט אז זיי האבן נישט הנאה [hana’ah: pleasure] געהאט פון קוגל, מ׳טרעפט נישט אזעלכע זאכן אין די גמרא.
ווער ס׳וויל לערנען פון פארשידענע שטיקלעך גמרא ווי מ׳זעט אזא קאנטעקסט קען ווייסן וואס זיי זענען. ענד, נאר וואס איך זאג דיר איז, מ׳דארף זאגן פארוואס ס׳איז אנדערש פאר אבא דייוסף, אוקיי, וואס איז געווען א טראדיציאנאלער איד, קיינמאל נישט חושש [choshesh: concerned] געווען נישט מיט מאדערנקייט און נישט געווען קיין מזרחיסט נישט גארנישט.
א פשוט׳ער אלטמאדישער איד וואס ווייסט פון דעם, ער האט ליב די תורה און די מצוות, אים איז נישט איינגעפאלן ס׳איז דא בכלל א פראבלעם צו ליב האבן ביר, ס׳איז אים נישט איינגעפאלן. אויך איז אים נישט איינגעפאלן, ס׳איז נישט איינגעפאלן פאר אבא דייוסף אז ס׳איז דא א פראבלעם צו ליב האבן עפעס א זינגערין.
אוקיי, מ׳קען פרעגן א הלכה צי מ׳מעג, אוקיי, קען זיין מ׳מעג, דעמאלטס מעג מען, אבער די עצם איידיע אז דאס איז א פראבלעם, ער האט זיך א מתמיד [masmid: diligent learner] אראפגעזעצט… ער האט זיך געזעצן א גאנצן טאג, א גאנצע נאכט געלערנט. ער איז נישט געווען קיין ליידיגייער. ער איז נישט איינגעפאלן.
א חסידישער איד גייט אריין צו אים און זאגט, “דער איז א הולך [hoilech: wanderer/frivolous person], ער איז נישט קיין ערליכער איד.”
דאס איז טרו, די דיפערענצעס אין וואט איז א גוט פערסן איז ווערי ריעל. קענסט עס נישט אוועקמאכן, קענסט נישט זאגן ביידע זענען גוט. ס׳איז נישט דא קיין האלדז וואס ביידע זענען גוט. דאס איז נאך איינער פון די היינטיגע עקסיז, דאס איז אויך טראומא, דאס איז גוט פאר די קלער, דאס איז א וועי טו סטאפ טינקינג. אלעס איז גוט פון די היינטיגע.
א חסידישער איד גייט אריין ער זאגט, דא איז א לאו לייף [low life], דא קען נישט זיין קיין ערליכער איד.
עס איז א טרו [true], די דיפרענסיס [differences] אין וואס איז א גוט פערסאן [person] אר [are] ווערי ריעל [very real]. מ׳קען עס נישט אוועקמאכן, מ׳קען נישט זאגן ביידע זענען גוט, ס׳איז נישט אמת, קיינער האלט נישט ביידע זענען גוט.
[אבשווייף – קעגן היינטיגע רעלאטיוויזם]
דאס איז נאך איינע פון די היינטיגע עקסטרימס [extremes], ס׳איז אויך דא, דזשאסט בי קעירפול [just be careful], דיס איז נאט וועיט ענד סטאפ טינקינג [this is not weight and stop thinking], אלעס איז גוט. אפשר יא, אפשר, ווייסטו וואס? אפשר. צו א מסקנא [conclusion] דארף מען אנקומען.
[אבשווייף – קלאסצימער אינטעראקציע]
תלמיד: פארוואס איז די ווייקעסט [weakest], דער לערנט א סתירה [contradiction].
מגיד שיעור: ווען מ׳טראכט… די פאקטיש ביסטו דאך משיב דעם, דו ביסט יעצט משיב?
תלמיד: איך געב דיך ארויס א טייפ [tape]…
מגיד שיעור: האלא, האלא, האלא, האלא. איך געב דיך ארויס א טייפ מענטש.
אקעי [okay], איך האב נישט קיין כוח זיך צו דינגען אויף דעם, איך וויל נאר אנקומען צו דעם נקודה [point].
תלמיד: רבי, דאס פאסט נישט צום אלגעמיינעם אטמאספער [atmosphere].
מגיד שיעור: רבי, רבי, עס איז א וועיסט אוו טיים [waste of time], עס איז א וועיסט אוו טעיפ [waste of tape], מ׳דארף זיין פאוקעסד [focused].
תלמיד: און בעט אים פאר אייסניט [ice cream], איך פרעג וועלכן פלעיוואר [flavor].
מגיד שיעור: פליז דאונט ענטסער אים [please don’t answer him]. אלעס איז דאס זעלבע, עפעס פארקערט רעדט ער.
לאמיר, לאמיר גיין ווייטער, לאמיר גיין ווייטער. רבנו, רבנו, רבנו, לאמיר גיין ווייטער.
ווייל ער זאגט אלע גוטע זאכן, אלע גוטע זאכן, אבער איך האב דיך געכאפט ביי א סתירה, ביי א לעבן. עפעס א גמרא [Talmudic passage], האסטו 50 מצוות [commandments] א דורכשניט אויף די וועלט. מ׳האט נישט, מ׳האט מיר נישט קיין צייט.
לאמיר לערנען ווייטער, ווייל איך האב נישט יעצט קיין צייט זיך אריינצולאזן. מ׳קען נישט ווערן סטאק [stuck] וועגן די זאך, דאס איז אלץ וועגן פון נישט טראכטן.
איך וויל דיך נאר אנקומען, אקעי? איך גיי דיך נאר זאגן ווען איך זאל עס צולייגן קאפ [when I should lay it out]. איך גיי נישט.
עניוועיס [anyways], וואס איך וויל זאגן, די אמת איז, דזשאסט טו גאו בעק [just to go back], איך וויל דיך נאר אנקומען, איך מאך דיך נאר א הקדמה [introduction]. אקעי?
ס׳איז דא אן עכטע פראבלעם. די תנועה [movement] פון חסידות, ער רעדט נישט פון אפילו חסידות, שפעטער רעדט ער וועגן חסידות, מ׳האט ארויסגעשניטן יענע שטיקל, מ׳האט אן אנדערע איידיע [idea] פון ווער איז א חסידישער איד. אקעי?
האסטו אמאל געהערט ר׳ דוב לאנדא שמועסט מיט יענעם איד, ער קען אים זאגן וועגן שבת? דיס איז א ריעל דיפרענס [real difference], מ׳קען עס נישט אוועקמאכן. האסטו געזען אמאל? אויך דענק איך, זיי זענען נישט אויף די ריכטיגע אינטערנעט.
ווער איז א שומר שבת?
ווער איז א שומר שבת [Sabbath observer]? ווער? איינער וואס פלאקערט [is transported/ecstatic] דורך די חזון איש׳ס זמירות [Sabbath songs]? איינער וואס פלאקערט ביי זמירות? און פלאקערט ביי לכה דודי [the Friday night hymn “Come My Beloved”]? אדער איינער וואס ווייסט פונקטליך אז אויב מען נעמט ארויס די אייער פון די פיש און נישט די פיש פון די אייער איז מחייב סקילה [liable to stoning — capital punishment]? ווער?
דאס איז שוין א חידוש [novel point], דרך אגב [by the way], איך קען נישט אריינגיין דעם, but this is very clearly not different opinions of what is a good person. עס זענען נישט די זעלבע. מען קען נישט מקיים זיין [fulfill] ביידע.
די מעשה [story] מיטן חזון איש
דער חזון איש [Rabbi Avraham Yeshayahu Karelitz, 1878-1953, leading Lithuanian halakhic authority] זאגט אז ווען איינער וואס איז א גרויסער חסידישער איד איז געבליבן מיט געסט און ס׳איז געווען א שאלה [halakhic question], און ער האט אפילו אזוי געקאכט מיט שבת [was so “cooked up” with Shabbat — so emotionally transported by the Sabbath], ער האט געטראפן עפעס א היתר [leniency] וויאזוי אנצוצינדן צוריק די לייט [how to relight the lights].
זאגט דער חזון איש: “ס׳איז א מחלל שבת [Sabbath desecrator].” זאגט יעדער חסידישער איד: “קען דאס זיין א מחלל שבת?” זאגט ער: “ער איז א מחלל שבת.”
איך האב נישט געמאכט די סאונד [sound] מער ערגער ווי ס׳איז, אמת? ס׳איז געמאכט געווארן היינט צו טאגס [nowadays]. די תורה גייט… אוקיי [okay], איך וויל נישט אריינגיין אין דעם חלק.
אבער צום סוף, לאמיר זאגן ער האט אנגעצינדן די לעקטער [lights] אין דעם נאמען, וואס איז ער דעמאלטס? איז ער געווארן א גוי? אה, דו ביסט דאך א ליטוואק [Lithuanian Jew]. דו פארשטייסט דאך אז ס׳איז א סתירה צווישן… מען קען נישט זיין קיין שומר שבת אידן ווען עס איז טונקל [when it’s dark — when one violates Shabbat].
מען רעדט נישט אזוי פיל דעם וועג, מען טוט עס, מען פארט ווייטער. העלאו [hello], איך וויל נאר ארויסגעבן וויאזוי דו קענסט זאגן אז דאס איז א סתירה.
[אבשווייף – דער דובנער מגיד]
דער דובנער מגיד [the Maggid of Dubno, Rabbi Yaakov Kranz, 1741-1804, famous for his parables] האט דאס געזאגט, אז ס׳איז געקומען איינער אים זאגן אז ער איז נישט מוחל [forgiving] אויף שבת, דו ווייסט וואס איז שבת? דו מיינסט שבת לכה דודי? שבת איז מחלליה מות יומת [its desecrators shall surely be put to death — Exodus 31:14]. גאנצע רענט [rant] האט ער געזאגט דערוועגן.
סאו [so] דא איז דא אן עכטער חילוק [distinction], אוקיי, און נאכדעם אז דאס איז חסידות, אדער נישט חסידות, עניוועיס, ווען אונז וואוינען דא אין ליטא [Lithuania] ס׳איז נישט אזא אקטועלע [actual] פראבלעם.
נאר אין בני ברק [city in Israel with large Orthodox population] איז ער געקומען און געכאפט אז עס זענען דא אסאך חסידישע אידן און זיי האלטן זיך אויך ערליכע אידן. ער האט נישט געוויסט, ער האט געוואוינט דארט אין קאסאוו [Kosava], ער האט נישט געהערט פון קיין איין חסידישן איד, ער האט זיך ערליכע אידן געוואוסט חסידים [he knew pious Jews as Chasidim] און זיי האבן אויך געהאלטן אז מ׳קען זיין מחלל שבת. Not true.
אבער וועמען איז יא געווען? אלע מינע בעלי מוסר [Mussar movement leaders] זענען געקומען מיט די זעלבע איידיע, נישט אן אנדערע, די זעלבע איידיע ווי די חסידות. ער האט נישט געזאגט וועגן דבקות [cleaving to God], זיי האבן גערעדט פון מדות טובות [good character traits], פון זיין א מענטש [a decent person], be nice, אדער פארקערט, פון זייער אסאך בטחון [trust in God], פרידן און סוקן [peace and tranquility], בעלי מוסר.
דער וויידערקער [the one from Widze — likely referring to a Mussar figure]… בעלי מוסר איז געקומען ראדיקאל [radical] אין איין וועג, און די אנדערע בעלי מוסר ראדיקאל אין די אנדערע וועג.
צד השווה שבהן [their common denominator], איז זיי זענען געקומען קעגן די מסורה [tradition]. זיי זאגן אז א גוטער מענטש איז נישט דער וואס לערנט תורה און וואס פאלגט שולחן ערוך [the Code of Jewish Law] און וואס קוקט אריין יעדע זאך אין די תורה.
אן ערלעכער איד, א גוטער מענטש איז איינער וואס איז א גוטער מענטש by some value of virtue, being good, איך ווייס נישט וואס, וכדומה [and the like].
נפש החיים [Nefesh HaChaim, major work by Rabbi Chaim of Volozhin, 1749-1821] שטארקע זוכט וויאזוי ארויסצוגיין פון דעם לאך [hole], וויאזוי ער איז מסביר [explains] אז די אריגינעלע [original] שיטה [approach] איז ריכטיג.
ר׳ חיים וואלאזשינער [Rabbi Chaim of Volozhin] האט געהאט ענליכע פראבלעם, האט ער געמאכט אזא מן “היי-ביי” [high-bye — a questionable maneuver]. די חסידים זאגן אז ס׳שטייט נאר “הקדוש ברוך הוא” [the Holy One, Blessed be He], מיר דארפן מאכן [we must focus on], און די יחידים [unique individuals] זאגן ניין, די יחידים מיינט אז מען נעמט אראפ די קוגל פון די פערפל [one takes the kugel off the purple — metaphor for precise halakhic details].
אזוי ר׳ חיים וואלאזשינער האט געטאן. That was one strategy of questionable. ער האט נישט געלאזט ר׳ חיים וואלאזשינער קומען קיין קאבול [Kabul — possibly referring to studying Kabbalah in a certain context], דאס איז אויך א חידוש.
[אבשווייף – ר׳ חיים וואלאזשינער און קבלה]
So ער האט געטרייט צו מסביר זיין, אויך נישט געווען מיט די זעלבע מענטשן, מ׳קען נישט מיט אזא מהלך [approach]. ער טרייט צו מסביר זיין וויאזוי ס׳ארבעט אז דער גוטער מענטש איז דער וואס לערנט שולחן ערוך, פאלגט שולחן ערוך, מקיים [fulfills] שולחן ערוך, לעבט שולחן ערוך. און דער נישט-גוטער מענטש איז דער וואס איז מזלזל [dismissive] אין דעם.
און די אלע תורות [teachings] וואס די בעל מוסר האבן נאך שלחן ערוך, גוטע ספרים [books], זיי דארפן זיין א מענטש, זיי דארפן זיין א ירא שמים [God-fearing person], די בעל מוסר האבן נאך געווען גוט אויך צו טרעפן אזוי ווי די חסידים.
They like always take things out of context, טרעפן עפעס א האלבע מאמר חז״ל [half a statement from the Sages] און נאך א גאנצע שטיקל תורה און נאך ברענגען א ראיה [proof] אויך.
So ער האט זיך געדארפט עצה געבן [find a solution] מיט די ראיות, with some stories, some basic things. When you understand the problem, ס׳איז דא אן עכטע פראבלעם, ס׳איז נישט אוועקצומאכן די פראבלעם.
[אבשווייף – אילוסטראטיווער משל]
היינטיגע צייטן, אזוי ווי יענער זאגט אז מ׳עסט שוין עניוועיס נאר פערפל [purple] נאר קארטאפל, ס׳איז נישט קיין חילוק. יא, קענסט די מעשה?
דער וויטנער [the one from Witna/Vilna] האט געזאגט אז ס׳איז געווען צוויי איידעמעס [sons-in-law] פון א סאך רייך, עפעס א גביר [wealthy man] האט גענומען אן איידעם און ביידע זענען געווען אויף קעסט [being supported].
ס׳איז צוגעזאגט פאר יעדן איינעם צו שפייזן וואס זיי האבן ליב. איינער האט ליב געהאט צו עסן פליישיגס [meat/fleishig], האט ער צוגעזאגט פליישיגס. דער צווייטער האט צוגעזאגט מען געט מילכיגס [dairy/milchig], ער האט געגעבן מילכיגס.
So מ׳האט נישט געקענט עסן צוזאמען, בסדר גמור [perfectly fine], מ׳האט געדארפט עסן עקסטער [separately].
איין טאג איז געווארן א יורד מנכסיו [lost his wealth] דער גביר, ער האט נישט געהאט קיין פליישיגס און נישט קיין קעז [cheese], האט ער געגעבן קארטאפל [potatoes]. איינער עסט מילכיגע קארטאפל און א צווייטער עסט פליישיגע קארטאפל. ווי מען האט געזאגט, הלוואי [if only] מען עסט פלייש, זאל מען עסן אויף א צווייטן טיש. אבער ביידע עסן קארטאפל, נאך דעם וואס מען האט שוין גענאשט [snacked], קען מען שוין זיצן אויף דעם זעלבן טיש. דאס האט ער געזאגט, עס איז נאר קארטאפל, קען מען שוין זיצן אויף דעם זעלבן טיש.
די אפליקאציע פון דעם משל
אבער דאס איז יודיש [Jewish], הלו [hello]? איך טאר נישט רעדן אזוי, א יוד טאר נישט אזוי רעדן. אלץ קארטאפל? סיריעסלי [seriously]? נישט אלץ קארטאפל. אמת, ער איז א זכר [male], ער איז נישט קיין פרוי און ער איז נישט קיין טייטל [title]. זיכער, דעם עובר [fetus] זאל מען אזוי קאכן. וואס איז די גאנצע זאך פון אונזערע ליבסטע דורות [beloved generations]? סתם אזוי צו רעזערווירן [preserve]? איך האב נישט גערעדט וועגן דעם.
סאו, על כל פנים [in any case], דאס איז א פראבלעם. סאו יעצט, איך האב נישט געשריבן זיין גאנצע תורה, דאס איז צו ענטפערן, דא האבן מענטשן עס נישט פארשטאנען. אבער וויבאלד איך האב געזאגט א פריערדיגן שיעור, האבן זיי געכאפט אז ער רעדט פון וואס איך רעד. איך האב נישט געזאגט אזוי, איך האב נישט געזאגט, דאס איז מיין דאקומענט [document], איך האב נישט געזאגט אזוי.
ער הייבט אן אזוי, ער זאגט מוסר, חובת המוסריות [the obligation of ethics], איך ליין נאר איין סענטענס [sentence]. חובת המוסריות, די מוסר׳דיגע חיובים [ethical obligations], האבן לפעמים [sometimes] גוף אחד עם פסק ההלכה [one body with the halakhic ruling]. פסק הלכה איז וואס דעסיידט [decides] וואס איז מוסר. די בעלי מוסר זענען געקומען מיט דעם גרויסן חידוש, עס איז א פשוט׳ע זאך, אן עצה [solution]. א מענטש קען, אזוי ווי עס שטייט אין רמב״ן [Ramban/Nachmanides, 1194-1270], קען זיין א נבל ברשות התורה [a scoundrel within the permission of the Torah]. דאס ווארט נבל ברשות התורה איז א מקור [source] פאר אסאך נבלות [scoundrel behavior] וואס איז ברשות התורה, דרך אגב.
[אבשווייף – קלאסצימער אינטעראקציע]
האסטו געכאפט וואס איך זאג? האסטו געכאפט וואס איך זאג? ניין? שייע, זיי מסביר. פאר דעם בעל המוסר רעדט ער, איך קען נישט אריינגיין אין דעם משל. דו האסט א זעיר גוטע משל, האסטו מיין. איך בין ווערי מאטש מעריך [very much appreciate] נאר דעם משל ביי די וועי [by the way], און ער ברענגט א פראכטיגן שטאך [excellent point].
סאו, לאמיר געדענקען, וואס איז דא די טענה [claim]? ער ענטפערט אים, איך האב נישט געזאגט, איך האב נישט זייער פראבלעמאטיש [problematic], איך האב געוואלט אנהייבן אינמיטן די סוגיא [topic]. לאמיר אנהייבן די סוגיא. יעדער ווייסט אז אין די תורה איז דא געזעצן [laws]. לאמיר רעדן פון חושן משפט [Choshen Mishpat — the section of Shulchan Aruch dealing with civil law], קיין רעדן אין יורה דעה [Yoreh De’ah — laws of kashrut, etc.] אדער עפעס אנדערע זאכן. חושן משפט איז בין אדם לחבירו [between person and person], ס׳איז גרינג צו רעדן.
מען קען אנקומען אהין בדרך דעם. ס׳איז א טיפע סוגיא, דאס איז פונעם שיעור ס׳הדין [the law], וויאזוי קען דאס זיין.
און… חושן משפט זאגט, וואס איז מיינס און וואס איז דיינס. יא? אדער וואס איך מעג טון, אפילו נישט דיינס. נזקי שכנים [damages to neighbors], נזקי קאמפעטישן [competition], ס׳רעדט וועגן דעם. וואס איך מעג טון, ווער מעג מאכן א סטאר [store] אין די זעלבע געגנט, וכדומה. זאכן וואס מעג מען טון, וואס מעג מען נישט טון. אמת? שטימט.
און יעצט, לכאורה [apparently] ווייסט יעדער איינער, ס׳שטייט חז״ל [the Sages], וואס ס׳איז דא אסאך מאל אין די עולם המחשבה [world of thought], וואס ס׳שטייט אין רמב״ן: נבל ברשות התורה. ס׳איז דא א ישוב התורה [settlement of the Torah], דער רמב״ן קאמפיינט [complains about] אזא סארט תורה. יא? פונעם איז דא קאפל אזא חסיד פונעם רמב״ן. קען יעדער זאך מאכן.
איך זאג נישט וואס מען דארף טון אין הלכה, איך זאג נישט וואס מען דארף טון אלס מענטש. זייער גוט.
סאו זאגט דער בעל המחשבה [the master of thought — likely referring to the Chazon Ish or the author being studied], אז ס׳איז נישט גענוג. א מענטש קען זיין אינגאנצן בשורת הדין [entirely within the letter of the law], יקוב הדין את ההר [let the law pierce the mountain — i.e., strict justice], און נאך אלץ א חיה רעה [a predatory beast]. אמת? ס׳איז אזוי לכאורה אנגענומען ביי מענטשן צו זאגן, ס׳איז לכאורה אסאך מקורות אויכעט וואס זאגן אזוי, אבער דער רמב״ן זאגט דעם נאמען “נבל ברשות התורה”. אמת?
און געדענקען אז ס׳איז שוין אפגעפרעגט יענער רמב״ן. אמת? מען קען נישט זיין א נבל ברשות התורה, ווייל די תורה לאזט נישט זיין א נבל. ווען ס׳איז דא א תורה, ס׳וואלט נישט געווען קיין נבל. אמת?
ס׳איז אלרעדי [already] וואן ארגומענט עגענסט דיס [one argument against this]. דאך דארף מען געדענקען אז די “נבל ברשות התורה” לופ-האול [loophole] איז אזא גרויסע מקור פאר נבל ברשות התורה אויכעט, אמת? פארשטייסט וואס איך זאג?
לאמיר מאכן א פשוט׳ע זאך, אבער דאס זאגט נישט חז״ל, דאס זאג איך. איך וויל נאר א ביסל צוריקגיין קעגן די שיטה, יא?
וואס איז די גאנצע פוינט [point] פון האבן א תורה? וואס איז די מעלה [virtue/advantage] פון האבן א חושן משפט? נישט נאר די תורה וואס אונז האבן, ווייסט וואס? א גוי האט א תורה! די דזשוסטיס סיסטעם [justice system] איז אויך א תורה וואס איז מאוסטלי [mostly] נישט חושן משפט, רייט [right]?
ס׳איז דא הלכות [laws], יעדע פלאץ [place] וואס ס׳איז דא א קיבוץ [gathering] פון מענטשן, און ס׳איז דא סכסוכים [conflicts], זענען דא געוויסע כללים [rules] וויאזוי מען פירט זיך אזא סכסוך, וויאזוי מען פירט זיך אזא סכסוך. וואס איז די פוינט פון האבן די כללים?
איך קען מיר נישט זאגן, אוקעי, אבער איך האב אן אנדערע פלאן [plan]. איך וויל נאר פרעגן א קשיא. לאמיר פרעגן א קשיא. דאס איז א very basic קשיא in theory of law, right? People ask די קשיא, I have been asking די קשיא, טעאריע [theory] האט שוין גערעדט פון די קשיא.
די פונדאמענטאלע קשיא אויף די נויטיגקייט פון געזעץ
יעדע מאל וואס עס איז דא צוויי מענטשן וואס האבן א סכסוך, אויב איינער איז א נארמאלער מענטש און א גלייכער מענטש [fair-minded person], קען ער דאך זען ווער עס איז גערעכט [just], אדער ער קען אפילו זאגן אן עצה טובה [good solution] נאך א פשרה [compromise], פון יעדע מאל.
איך נאך נישט, איך נאך נישט געפונען איין מאל אין די תורה, פונקט איין מאל אין די תורה, וואו די רבנים [rabbis] האבן געזאגט “אונז ווייסן נישט ווער עס איז גערעכט.”
מגיד שיעור:
אקעי, אבער איך האב אן אנדערע פלאן. לאמיר פרעגן א קושיא [kushya: question]. לאמיר פרעגן א קושיא. דאס איז ווערי בעסיק קושיא אין דער תורה [Torah] אויף לאו [law]. רייט, טיפל עסק, דיסקארדזש. איך האב עס געווען דיסקארדזש. דער צעטל האט שוין גערעדט פון דער קושיא.
יעדע מאל, עס וואס זאל צוויי מענטשן וואס האבן א סוכסוך [sukhsukh: dispute]. אויב איינער איז א נארמאלער מענטש, א גלייכער מענטש, קען ענט דאך זען ווער עס איז גערעכט. אדער קען אפילו עס זאגן מיר א עצה טובה [eitzah tovah: good advice]. נאך א פשרה [p’sharah: compromise]. וועד ערדימאל.
איך נאך נישט נאך נישט נישט די די חסידים מיט איינערן תורה? עס איז אמאל געווען איינערן תורה, וואס די רבנים האבן געזאגט, אונז ווייסט נישט ווער ס’איז גערעכט מיט קיין פשוט קוקן אין שולחן ערוך [Shulchan Arukh: code of Jewish law]. וואס איז געווען די בעיסט אויף א געוויסע תנאי [tna’i: condition] וואס איז דא?
וועד איז ווייל זיי דארפן זיך אידן די עקסדים, הויפפילע. פרעג דיך וואס זיי האלטן א מינוט, די דינגסט נאך מיט א שולחן ערוך. נאר פרעם, פרעג דיך אויב עס איז דא אמאל א קעיס וואס… לאמיר זאגן, מ’זאלט נישט געווען קיין א שולחן ערוך. ס’וואלט נישט געוואוסט וואס צו טון. ס’איז דא אזא זאך.
מגיד שיעור:
למשל… איך פרעסט פון מעשיות וואס עס איז עכט שווער צו… א זאך גייט ארויף. א פראז פון א זאך גייט ארויף. א דו האסט נישט קיין איינונג וואס דארף דיך טון אין אזא קעיס. ס’איז צו געבן א דעפאלעט, אבער… דו קענסטו איר ברעכן די קאפט פון דעם האמד מארגן, און איר האבן… נאו איי דיעס וואס דו דאכטן.
פשרה [p’sharah: compromise] איז א נייע זאך. שער איז נאך א ביידער. אן איז די גרינגסטע זאטן פון די, וואס איז א שוואלטער רעגסטן געהערן אין די וואך. לאמיר זאגן די וישוי 50-50 איז 70-30. וואס זאך ליגסטו?
אלעמאל א וועג וואס איז א בר דעת [bar da’as: person of understanding] איז גיין צו א רבי. אן אנדערע ווערטער, איז נישטא קיין שמחה אויף שמושט מיט די קעסף אז א רבי קען נישט סעלבן, מען דארף נישט קיינמאל קיין רב.
וואס זאגט די לעצטע שוין היפיטעק, וואס סאיז גאנאר דאך פרייסט מיט די גאנעג. יא פליז… און איך קען נישט עמרת צו גיין צו גיין צו די עלטערע, אבער די אינגערע איז, און צו קען נישט מען פער עס. יא, און איך האב מירן שוין מען חידן צו זיין רבי.
וואס איך זאג, אדער צו די טראסטן נישט די רבי. אויב עס איז דא א רבי… א רבי crimes, וואס איז א ווי כסףושטאגע די רבי – א רבי מיין איך נישט רבי – איך מיין א עכטע רבי, א רבי מיין איך זאגט איינעם וואס פארשטייט צו מענטש, און וואס די מענטשנער טראסטן אים, וואס זיי גיין צו סאווען זאגן אים די מעשה, ער זאגט עס זעט דארט אויס, ער מיינט נישט נאר מיט א קלארע הוכחה [hokhacha: proof], מ’קען מאכן א פשרה, אמאל א פשרה נוטה צו דעם, אמאל נוטה צו יענעם, ער קען אלעמאל, איך מיין אז עס איז נישטא קיין איין קעיס, ווי עס איז נישטא קיין וועג ארויס, מ’דארף שטארק קוקן אין שולחן ערוך.
מגיד שיעור:
ביי דע ועי [by the way], די טרייבעל קולטור [tribal culture] וואס מיר דארפן בויט זיך רעדן, און עס איז נישטא קיין לאו [law] און מ’איז אין סאום טרייבס [some tribes]. עס האט א לידער [leader] נישט קיין שום לאו וואס עקזיסטירט שוין צוויי טויזנט יאר. מען האט געוואוסט אז מיר דער לידער, ער זאל זיך מיר וואס פאראייניגן מיט די מענטשן.
סאו דאס פרעגט, אן די איינער עדות וואס דאס דאסט איז א גאנג אז א אימער איז באלד זאגן אז א איבער איז געהייסן אים, דאס איז געזעצט געווען א געהייסן אים, ס’האט נישט קיין הייסן אים, עקזעקטלי!
אין אמעריקע טוט מען דאס בעיסיקלי [basically], עס הייסט א דזשורי [jury], דו ווייסט? די דזשורי איז נאט סופאזד [not supposed] צו דעסיידן [decide] די לאו, בעיסיקלי דאס, נעם דריי נארמאלע מענטשן און פרעג זיי, דו טאטש א דזשורי, רייט?
נעם דריי נארמאלע מענטשן, ס’איז נישטא קיין שום קעיס וואס מ’קען נישט פרעגן דריי נארמאלע מענטשן און זיי זאלן זאגן וואס ס’איז דער גאנג, נישט זאגן א געזעץ, נאר וואס איז דא היינט פאר יעדן קעיס איז דא היינט. ס’איז דאך נישט געווען אזא זאך. סאו…
מגיד שיעור:
אה, ער זאגט אז די קאוד איז K-E-R-E-M. קעי-אי-אר-אי-עם. עניוועיס [anyways], קענסט טרייען. סאו, אויב דאס גריסט נישט, וועט מען זיך אויספארן א צווייטע מאל. ווען די קריאי קאוד ארער… ווען די קערערס זענען נישט ליגעל [legal], וויבאלד ווי די דראכט טרייערס? יא, ליגעל? נישט ליגעל? איך האב נישט קיין אנונג צו א פרעזידענט האט רעכט צו נישט. סאו… איין מינוט. דו האסט א לאו? דו האסט א הוה אמינא [havah amina: initial assumption] לאו. אקעי, לאמיר נישט…
מגיד שיעור:
דאס איז מיין פוינט. ניין, פונקט פארקערט. קודם כל [kodem kol: first of all] דארט איז דא א סכסוך צווישן מענטשן. סתם א סכסוך וואס דארט מוז א געזעץ זיין. עס איז נאך א נושא [noyse: topic], אויב עס איז דא א סכסוך צווישן מענטשן. איך רעד נישט יעצט פון וואס זאל זיין דער געזעץ. נאך א זאך, חוץ פון דעם, דארט אויך קען מען סאלווען דעם פראבלעם.
זאג נישט אז מען קען נישט. מיינסט טאקע דער רבי ווייסט נישט? דער רבי ווייסט. דער רבי קען נישט קיין עצה אויף די ערד? ער דארף קוקן דעם… מיינסט טאקע די סופרים קאורט דארף קוקן די לאו? איך פארשטיי נישט. איך זאג דאך אויך וואס זיי האלטן אז עס וואלט געדארפט צו זיין. ניין, קוק אין די לאו. פארוואס נישט? אלא וואס? טעארעטיקלי, וואטעווער, דאס איז טעארעטיקלי אז די לאו קען מען נישט גיין דירעקט.
סאוי, איין פלאן איז אזוי קלאר. זאגסטו ערשט, אז איך האב עס אייביג געהאלטן אזוי? זע, איך גיי דיר זאגן אן אינטערעסאנטע זאך. איך וויל נאר מסביר זיין [mesbir zayn: explain] עפעס, איך האב עכט א נקודה [nekudah: point].
מגיד שיעור:
דאס איז אז עס איז דא א תורה… מען דארף זייער שטארק הערן וועגן די שאלה, וואס איז א פראבלעם וואס האלט דאס אז עס איז דא געזעצן? עס איז נישט קלאר בכלל [bikhlal: at all] אז די ריזן פארוואס עס איז דא אין די תורה הלכות [halakhot: laws] איז צו סאלווען אזא פראבלעם. בכלל, עס קען זיין א מחלוקת [makhlokes: dispute] וועגן דעם. אבער לאמיר זאגן אז עס איז געקומען צו סאלווען אזא פראבלעם. קען מען דארף מען זאגן אזא זאך.
ווי מיר האבן שוין געזאגט דאס צוויי וואכן צוריק ביי די שיעור אויף מסכת [masekhet: tractate]… דער געזעץ איז נאר דא! די איינציגסטע ריזן פארוואס דער געזעץ איז דא! ווייסט פארוואס עס איז דא?
לאמיר זאגן, אז ווען דער ארימאן [oriman: poor man] האט א סכסוך מיט דעם שיינעם איד פון שטאט, און דער יושר [yosher: fairness] זאגט אז דער שיינער איד איז גערעכט. דו ווייסט פארוואס? אזא מענטש! ער האלט חזקה [khazakah: supports] דער ארימאן. יא, ער האט נישט געצאלט אויף דיין רענט, דיין קליינע דראפט צו טון פאר אים, וואס גייט דיך אן? דו האסט נישט קיין נפקא מינה [nafka minah: practical difference] צו קריגן זיך מיט אים. דער עלטערער פון די שבט [shevet: tribe] האט אויך נישט קיין נפקא מינה זיך צו קריגן מיט יענעם. אמת?
מגיד שיעור:
סאוי, אין אזא קעיס, איז דא ריכטיג דא א וועג ארויס, דא א פסק [psak: ruling], דא א נארמאלע וועג וואס יעדער נארמאלער מענטש גייט פסק’ענען, און יענער נארמאלער וועג גייט אפטון דעם ארימאן. ער גייט יעדע מאל פארלירן. מען גייט מכיר זיין פנים המשפט [makhir zayn panim ba-mishpat: show favoritism in judgment]. הכרת פנים [hakarat panim: favoritism] איז א גרויסע מדריגה [madreigah: level], א גרויסע ענין [inyan: matter]. דארף זיך זען א מענטש’ס פנים [panim: face], יא?
לא תכירו פנים במשפט [lo takiru panim ba-mishpat: do not show favoritism in judgment] קען נאר ארבעטן, אויב ביי געוויסע זאכן איז דא געזעצן. יעדער איינער ווייסט, אז אויב מען דינגט אן ארבעטער דארף מען אים צאלן. אפילו אויב דו ביסט דער רב פון שטאט, און דו האלטסט אויס די גאנצע שטאט. ממילא [memilah: consequently] יעדער איינער קומט זיך פאר דיר זיין היב ונאב [hiv v’nav: everything], אשת עובד, בני ווייסער, אלעס קומט זיך פאר דיר עניוועיס.
סאו ביסט א מלמד [melamed: teacher] אין חדר [cheder: religious school] און מען צאלט דיר נישט. וואס איז פון די סתם נעמען מלכות שמים [malkhut shamayim: kingdom of heaven], און מען זאל מאכן מצוות [mitzvot: commandments], מען קען נישט חס ושלום [khas v’sholom: God forbid] אויפהערן צו לערנען, ווייל מען צאלט נישט. איז וואס א חילוק [khiluk: difference] אויב מען צאלט דיר נישט.
מגיד שיעור:
אבער נאר אויף אזעלכע קעיסעס העלפט עס, דא א געזעץ, וואס עס שטייט נא פראבלעם, האסט נישט געוואלט צאלן דעם מלמד, וואס דו דארפסט פייערן א קאנטראקטער תחילה [t’khilah: first], און גייסט אים צאלן. האסט געווען פארשריבן א דיעל, אז דו גייסט אים צאלן, וועסטו אים צאלן, אפילו פארפאלן נאך די אלע תירוצים [teirutzim: answers/excuses].
און דער בית דין [beis din: rabbinical court] גייט נישט אננעמען די אלע תורות וואס דו זאגסט אז קום אהער, אויב יעדער דארף לייען געלט צו צאלן דעם מלמד אין צייט, עט דע מאמענט גייען זיי באנקראט, נאכדעם וועט מען נישט זאגן חדר בכלל, קומט דאך אויס אז דער מלמד וויל אויך ער וועט אים ווילן נישט צאלן.
טרו סטאריס [true stories], עס זענען געווען א סאך דעם תורות האבן געזאגט עקזעקטלי די ארגומענט. און דו ווייסט ווער עס זאגט וועלכע בית דין נעמט אן די ארגומענט? דער וואס האלט זייער שטארק פון די יסוד [yesod: foundation] פון נבל ברשות התורה [naval birshut ha-Torah: a scoundrel within the permission of the Torah]. דער זאגט די מלמד איז א נבל ברשות התורה.
אבער עס איז גערעכט, חושן משפט’דיג [Choshen Mishpat’dik: according to monetary law]. אבער דאס איז נישט מענטשלעך. דו זעסט נישט אז דא זענען מענטשן עסקנים [askanim: activists/communal workers] וואס זיי מוטשן זיך. דו ווייסט אז עס איז מיט הערן, מיט נאר הערן אז אז דא האט די תורה וואס דער מוסד [mosad: institution] האט פארלוירן מיט די אלע גבירים [gevirim: wealthy people] הערן אויף צו געבן געלט. ער קוקט אים אן פאר א נבל אים. קיינער וויל נישט געבן קיין געלט פאר א גנב [ganav: thief]. נאר וועגן דעם.
מגיד שיעור:
איך האב א טרו סטארי, איינער האט מיר פארציילט. ער האט געארבעט אין א מוסד, און ער האט גערופן דעם מוסד אין תורה [to-rah: to a din Torah/rabbinical court], אז ער צאלט אים נישט זיין געהאלט. און דער מוסד האט אים צוריקגערופן פון דעם תורה, אז ער מאכט זיין א שלעכטע נאמען, אז ער מאכט אים שאדן [shaden: damage]. און דער בית דין האט געמאכט א פשרה מיט אים, נישט צאלן, ער וועט זיין צופרידן, יעדער זאל זיין העפי.
תלמיד:
טרו סטארי?
מגיד שיעור:
יא.
תלמיד:
פשרה?
מגיד שיעור:
יא. דאס איז די איידיע פון נבל… איך זאג דיר א טרו סטארי. קען זיין, צום סוף איז יענער געגאנגען צו די קאורטס און באקומען זיין געלט, איך ווייס נישט. איך האב נישט דאס. נבל בלי רשות התורה [naval bli reshut ha-Torah: a scoundrel without the permission of the Torah].
ניין. דאס איז געבויט אויף די איידיע פון נבל ברשות התורה. דער הפסק [ha-psak: the ruling] איז געבויט אויף די איידיע פון נבל ברשות התורה. ביי אונז וואלט מען געזאגט אן עזל [ezel: donkey/stubborn person], א ליטוואק, א הארטיסט וואס זאגט “איך ווייס נישט קיין מעשיות”. האסט געזאגט אז מען גייט צאלן, שטייט אין תורה אז מען דארף צאלן א פועל [po’el: worker], איך דארף צאלן. דו ביסט דער רבי, גיי דיך אן עקסקיוז, דאס איז א צווייטע פראבלעם. מען רעדט נישט פון דעם מארגן.
דעמאלטס וואלט ער געווארן א נבל ברשות התורה. וויבאלד מען גייט א חסידישע זאך, וויבאלד מען גייט חסידות [Chasidus], איז בערך א מוסר [mussar: ethics]. דאס איז איינער פון די נקודות וואס איך קען נישט ארויסברענגען, די בעל מוסר [ba’al mussar: ethicist] האלט זיך בעסער.
מגיד שיעור:
לאמיר צוריקגיין צו די original argument. אונז דא זענען אלע לכאורה [le-kho’rah: apparently] נוטה צו די צד פונעם בעל מוסר, right? אה, די געזעץ מענטשן, די חושן משפט אידן, די line of the law ווי עס רופט זיך איז דא כף הדין [kaf ha-din: letter of the law] מענטשן, זענען אזעלכע שלעכטע מענטשן אביסל, זיי האלטן נישט רעכענען זיך מיט די מענטשליכקייט. אמאל דארף מענער אביסל צי… יא, ער איז טאקע גערעכט, ער איז טאקע נישט גערעכט.
Turns out אז על פי רוב [al pi rov: for the most part] יענער בעל מוסר וועט ער זיין א גרעסערע רשע [rasha: wicked person], ער איז מער אויף די זייט פון power אדער פון די אויסנוצערס ווי דער גראדער מעכל, ווי דער ליטוואק.
מגיד שיעור:
אין אנדערע ווערטער, די געזעץ איז געקומען צו solve די פראבלעם פון דעם וואס עס איז דא די תורה פון נבל ברשות התורה. שטימט. זייער שיינע תורה. קומט דאך אויס אז חרמיצו בעלמיק [kharmeitzei be-alma: it’s actually the opposite], קומט דאך אויס אז עס איז גארנישט אזוי simple צו זיין א גוטע מענטש וואס האלט אז ער איז בעסער פון געזעצן, די געזעצן זענען נישט גענוג. ס’קען גאר זיין אז די געזעצן זענען געקומען צו ראטעווען מענטשן פון די גוטע מענטשן.
מגיד שיעור:
יעצט, חזון איש [Chazon Ish: Rabbi Avraham Yeshayahu Karelitz] זאגט אביסל א ענליכע זאך. ער זאגט מוסר, יעצט דאס איז איינער פון די וועגן וואס מען קען ארויסברענגען די נקודה סתם פשוט צו גיין דירעקט קעגן די argument וואס מענטשן האבן אלעמאל צו זאגן אז ס’איז נישט גענוג צו גיין מיט די געזעץ, מען דארף אויך האבן מענטשליכקייט, right?
אבער חזון איש מאכט די argument אויף א זאך אויף א funny וועג. יא, חזון איש זאגט אזוי: וואס מען דארף מוסר’דיג טון איז דאס זעלבע ווי די הלכה [halakhah: Jewish law].
מגיד שיעור:
און ער לייגט אראפ א מעשה [ma’aseh: story]. יא, לאמיר אראפלייגן זיין מעשה. ס’איז זייער אינטערעסאנט ווייל איך האב רוב ימיי [rov yomai: most of my days] געטראכט אז נישט אין משל [mashal: parable]. ס’איז א הערה על הפשט [he’arah al ha-pshat: a note on the plain meaning], ס’איז א מעשה’לע סתם.
און מ’זאגט אז דאס איז געווען א מעשה שהיה [ma’aseh she-hayah: an actual incident], ס’איז געווען א מעשה שהיה, אין בני ברק איז געווען א ישיבה [yeshivah: Torah academy], און ס’איז נישט געווען אזא מורא’דיגע מצוינ’דיגע ישיבה, אבער ס’איז געווען א ישיבה, דארט האט געלערנט א בחור [bachur: young man]…
איך האב נישט דארט אזוי.
וואס מען דארף מוסר דיקטירן, איז דאס זעלבע ווי די הלכה, און ער לייגט אראפ א מעשה. יא, לאמיר אראפלייגן זיין מעשה.
עס איז זייער אינטערעסאנט, ווייל איך האב מיר ביז היינט וועלכע טראכט דארט נישט, אז דער משל איז א ריכטיגע הפך, עס איז א מעשה ליסטע [א דאקומענטירטע געשעעניש].
און מען זאגט, אז דאס איז געווען א מעשה אין בני ברק, און בני ברק איז געווען א ישיבה. און עס איז נישט געווען אזא מורא’דיגער מיט זיך צו ישיבה, אבער עס איז געווען א ישיבה. דארט עס האט ארבעט בעל מוסר [א מענטש וואס איז געווידמעט צו מוסר-לימוד].
איך פארשטיי אז בעל מוסר קען נישט מאכן אזעלכע גוטע ישיבות.
עס איז געקומען א צווייטע ישיבה, עס געעפענט אויך די ישיבה אין די זעלבע געגנט, א גרויסע ישיבה. דער רוב עולם זענען געגאנגען צו די נייע ישיבה.
דארט איז געווען שוואכערע צדיקים, נישט אזעלכע גרויסע צדיקים. אבער וואס עס האט זיין געווען פעסט ארץ די דזשאב מאכן א ישיבה — ער האט געווען מער גלאנץ, ער איז געווען נייע, די עולם איז געגאנגען דארט.
מ’נוצט עס ווען געשינע פלמיגע, די ישיבה איז נישט פון מיטער געגאנגען הויכער, גוט. עס איז געווען ווייניגער תלמידים אין די ערשטע ישיבה.
עס איז געקומען אין די תורה צו דער חזון איש, אדער איך מיין אז עס איז געקומען צום חזון איש מיט טענות, אז יענער עפענט א ישיבה, ער איז יורד לאומנות חבירו [ער גייט אראפ צו די פרנסה פון זיין חבר].
אויב חזון איש’ס פסק, וואס הייסט?
עס איז דא א גמרא [Gemara: Talmudic discussion], דא א שולחן ערוך [Shulchan Aruch: Code of Jewish Law], שטייט אין רמב”ם [Rambam: Maimonides], שטייט אלע פוסקים [halachic authorities], נישט קיין מחלוקת אויף דעם.
עס איז יא דא, מען פירט דאס אויך דא א צער אמאל וואס זאגט עפעס. אבער איז שולחן ערוך, שטייט אין די ריף וואסער, שטייט אין די גמרא, דארף כפאלה פאר מביידער, ברענגט דא די מנהל מקום [the custom of the place], און עס שטייט.
און זיי האבן געלערנט אויך דעם רמב”ם הלכות תלמוד תורה [Laws of Torah Study] די לעצטע וואך די הלכה. שטייט געבריקט איז שולחן ערוך, אז אויף מלמד [Torah teacher] האט מער נישט דא קיין דין.
אפילו אויף אנדערע פרנסות טאר מען נישט, אין די זעלבע חצר [courtyard], וואסערווער דער יעדער איז. א מלמד קען נישט זאגן, שטייט הלכות תלמו