י"ד אייר התשפ"ו · 1 May 2026

📖 טקסט הפרק / Chapter Text (Sefaria) לחץ לפתיחה

הוֹאִיל וֶהֱיוֹת הַגּוּף בָּרִיא וְשָׁלֵם מִדַּרְכֵי הַשֵּׁם הוּא. שֶׁהֲרֵי אִי אֶפְשָׁר שֶׁיָּבִין אוֹ יֵדַע דָּבָר מִידִיעַת הַבּוֹרֵא וְהוּא חוֹלֶה. לְפִיכָךְ צָרִיךְ לְהַרְחִיק אָדָם עַצְמוֹ מִדְּבָרִים הַמְאַבְּדִין אֶת הַגּוּף. וּלְהַנְהִיג עַצְמוֹ בִּדְבָרִים הַמַּבְרִין וְהַמַּחֲלִימִים. וְאֵלּוּ הֵן: לְעוֹלָם לֹא יֹאכַל אָדָם אֶלָּא כְּשֶׁהוּא רָעֵב. וְלֹא יִשְׁתֶּה אֶלָּא כְּשֶׁהוּא צָמֵא. וְאַל יַשְׁהֵא נְקָבָיו אֲפִלּוּ רֶגַע אֶחָד. אֶלָּא כָּל זְמַן שֶׁצָּרִיךְ לְהַשְׁתִּין אוֹ לְהָסֵךְ אֶת רַגְלָיו יַעֲמֹד מִיָּד:

Since maintaining a healthy and sound body is among the ways of God - for one cannot understand or have any knowledge of the Creator, if he is ill - therefore, he must avoid that which harms the body and accustom himself to that which is healthful and helps the body become stronger.
They are as follows: a person should never eat unless he is hungry, nor drink unless thirsty. He should never put off relieving himself, even for an instant. Rather, whenever he [feels the] need to urinate or move his bowels, he should do so immediately.

לֹא יֹאכַל אָדָם עַד שֶׁתִּתְמַלֵּא כְּרֵסוֹ אֶלָּא יִפְחֹת כְּמוֹ רְבִיעַ מִשָּׂבְעָתוֹ. וְלֹא יִשְׁתֶּה מַיִם בְּתוֹךְ הַמָּזוֹן אֶלָּא מְעַט וּמָזוּג בְּיַיִן. וּכְשֶׁיַּתְחִיל הַמָּזוֹן לְהִתְעַכֵּל בְּמֵעָיו שׁוֹתֶה מַה שֶּׁהוּא צָרִיךְ לִשְׁתּוֹת. וְלֹא יַרְבֶּה לִשְׁתּוֹת מַיִם וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁיִּתְעַכֵּל הַמָּזוֹן. וְלֹא יֹאכַל עַד שֶׁיִּבְדֹּק עַצְמוֹ יָפֶה יָפֶה שֶׁמָּא יִהְיֶה צָרִיךְ לִנְקָבָיו. לֹא יֹאכַל אָדָם עַד שֶׁיֵּלֵךְ קדֶם אֲכִילָה עַד שֶׁיַּתְחִיל גּוּפוֹ לָחֹם. אוֹ יַעֲשֶׂה מְלַאכְתּוֹ אוֹ יִתְיַגֵּעַ בְּיֶגַע אַחֵר. כְּלָלוֹ שֶׁל דָּבָר יְעַנֶּה גּוּפוֹ וְיִיגַע כָּל יוֹם בַּבֹּקֶר עַד שֶׁיַּתְחִיל גּוּפוֹ לָחֹם וְיִשְׁקֹט מְעַט עַד שֶׁתִּתְיַשֵּׁב נַפְשׁוֹ וְאוֹכֵל. וְאִם רָחַץ בְּחַמִּין אַחַר שֶׁיָּגַע הֲרֵי זֶה טוֹב וְאַחַר כָּךְ שׁוֹהֶה מְעַט וְאוֹכֵל:

One should not eat until his stomach is full. Rather, [he should stop when] he has eaten to close to three quarter's of full satisfaction.
One should drink only a small amount of water during the meal, and mix that with wine. When the food begins to be digested in his intestines, he may drink what is necessary. However, he should not drink much water, even when the food has been digested.
One should not eat until he has checked himself thoroughly that he does not need to relieve himself. He should not eat until he has taken a stroll which is sufficient to raise his body temperature.
Alternatively, he should work or exert himself in some other way. The rule is that he should engage his body and exert himself in a sweat-producing task each morning. Afterwards, he should rest slightly until he regains composure and [then, he should] eat. If he were to bathe in hot water after exerting himself, it would be beneficial. Afterwards, he should wait a short while and eat.

לְעוֹלָם כְּשֶׁיֹּאכַל אָדָם יֵשֵׁב בִּמְקוֹמוֹ אוֹ יִטֶּה עַל שְׂמֹאל. וְלֹא יְהַלֵּךְ וְלֹא יִרְכַּב וְלֹא יִיגַע וְלֹא יְזַעֲזֵעַ גּוּפוֹ וְלֹא יְטַיֵּל עַד שֶׁיִּתְעַכֵּל הַמָּזוֹן שֶׁבְּמֵעָיו. וְכָל הַמְטַיֵּל אַחַר אֲכִילָתוֹ אוֹ שֶׁיָּגֵעַ הֲרֵי זֶה מֵבִיא עַל עַצְמוֹ חֳלָאִים רָעִים וְקָשִׁים:

One should always eat while seated or reclining on his left side. He should not walk about, ride, exert himself, subject his body to startling influence, nor take a stroll until the food has been digested in his intestines. Anyone who takes a stroll or exerts himself after eating brings serious and harmful illnesses upon himself.

הַיּוֹם וְהַלַּיְלָה כ"ד שָׁעוֹת. דַּי לוֹ לָאָדָם לִישֹׁן שְׁלִישָׁן שֶׁהוּא שְׁמוֹנֶה שָׁעוֹת. וְיִהְיוּ בְּסוֹף הַלַּיְלָה כְּדֵי שֶׁתִּהְיֶה מִתְּחִלַּת שְׁנָתוֹ עַד שֶׁתַּעֲלֶה הַשֶּׁמֶשׁ שְׁמוֹנֶה שָׁעוֹת. וְנִמְצָא עוֹמֵד מִמִּטָּתוֹ קֹדֶם שֶׁתַּעֲלֶה הַשֶּׁמֶשׁ:

Together, day and night make up [a period of] twenty four hours. It is sufficient for a man to sleep a third of this period; i.e., eight hours. These should be towards the end of the night, so that there be eight hours from the beginning of his sleep until sunrise. Thus, he should rise from his bed before sunrise.

לֹא יִישַׁן אָדָם לֹא עַל פָּנָיו וְלֹא עַל עָרְפּוֹ אֶלָּא עַל צִדּוֹ. בִּתְחִלַּת הַלַּיְלָה עַל צַד שְׂמֹאל. וּבְסוֹף הַלַּיְלָה עַל צַד יָמִין. וְלֹא יִישַׁן סָמוּךְ לַאֲכִילָה אֶלָּא יַמְתִּין אַחַר אֲכִילָה כְּמוֹ שָׁלֹשׁ אוֹ אַרְבַּע שָׁעוֹת. וְלֹא יִישַׁן בַּיּוֹם:

One should not sleep face down or on his back, but on his side - on his left side at the beginning of the night and on the right side at the end of the night. He should not retire shortly after eating, but should wait some three or four hours.
One should not sleep during the day.

דְּבָרִים הַמְשַׁלְשְׁלִין אֶת בְּנֵי מֵעַיִם כְּגוֹן עֲנָבִים וּתְאֵנִים וְתוּתִים וַאֲגַסִּים וַאֲבַטִּיחִים וּמִינֵי הַקִּשּׁוּאִים וּמִינֵי מְלָפְפוֹנוֹת אוֹכֵל אוֹתָם הָאָדָם בַּתְּחִלָּה קֹדֶם אֲכִילָה. וְלֹא יְעָרְבֵם עִם הַמָּזוֹן. אֶלָּא שׁוֹהֶה מְעַט עַד שֶׁיֵּצְאוּ מִבֶּטֶן הָעֶלְיוֹן וְאוֹכֵל מְזוֹנוֹ. וּדְבָרִים שֶׁמְּאַמְּצִין אֶת בְּנֵי מֵעַיִם כְּגוֹן רִמּוֹנִים וּפְרִישִׁים וְתַפּוּחִים וּקְרוֹסְטוֹמוֹלִין אוֹכֵל אוֹתָן תֵּכֶף לִמְזוֹנוֹ. וְלֹא יַרְבֶּה לֶאֱכל מֵהֶן:

Laxative foods such as grapes, figs, mulberries, pears, melons, certain types of cucumbers and certain types of zucchini should be eaten first, before the meal. One should not eat them together with his main meal. Rather, he should wait until they have descended from the upper stomach and [then] eat his meal.
Foods which are constipating, such as pomegranates, quinces, apples, and crustumenian pears should be eaten immediately after the meal and not in quantity.

כְּשֶׁיִּרְצֶה אָדָם לֶאֱכל בְּשַׂר עוֹף וּבְשַׂר בְּהֵמָה כְּאֶחָד. אוֹכֵל בַּתְּחִלָּה בְּשַׂר הָעוֹף. וְכֵן בֵּיצִים וּבְשַׂר עוֹף אוֹכֵל בַּתְּחִלָּה בֵּיצִים. בְּשַׂר בְּהֵמָה דַּקָּה וּבְשַׂר בְּהֵמָה גַּסָּה אוֹכֵל בַּתְּחִלָּה בְּשַׂר דַּקָּה. לְעוֹלָם יַקְדִּים אָדָם דָּבָר הַקַּל וּמְאַחֵר הַכָּבֵד:

A person who desires to eat poultry and meat in one sitting, should eat the poultry first. Similarly, if he desires to eat both eggs and poultry, he should eat the eggs first. If [he desires to eat] both meat of large cattle and that of small cattle, he should eat the meat of small cattle first; [i.e.,] he should always eat the lighter fare first and the heavier fare afterwards.

בִּימוֹת הַחַמָּה אוֹכֵל מַאֲכָלִים הַקָּרִים וְלֹא יַרְבֶּה בִּתְבָלִים וְאוֹכֵל אֶת הַחֹמֶץ. וּבִימוֹת הַגְּשָׁמִים אוֹכֵל מַאֲכָלִים הַחַמִּים וּמַרְבֶּה בִּתְבָלִים וְאוֹכֵל מְעַט מִן הַחַרְדָּל וּמִן הַחִלְתִּית. וְעַל דֶּרֶךְ זוֹ הוֹלֵךְ וְעוֹשֶׂה בַּמְּקוֹמוֹת הַקָּרִים וּבַמְּקוֹמוֹת הַחַמִּים בְּכָל מָקוֹם וּמָקוֹם הָרָאוּי לוֹ:

In the summer, one should eat unseasoned foods without many spices and use vinegar. In the rainy season, one should eat seasoned foods, use many spices, and eat some mustard and chiltit.
One should follow these principles in regard to cold climates and hot climates, [choosing the food] appropriate to each and every one of them.

יֵשׁ מַאֲכָלוֹת שֶׁהֵם רָעִים בְּיוֹתֵר עַד מְאֹד וְרָאוּי לָאָדָם שֶׁלֹּא לְאָכְלָן לְעוֹלָם. כְּגוֹן הַדָּגִים הַגְּדוֹלִים הַמְּלוּחִים הַיְשָׁנִים. וְהַגְּבִינָה הַמְּלוּחָה הַיְשָׁנָה. וְהַכְּמֵהִין וּפִטְרִיּוֹת וְהַבָּשָׂר הַמָּלִיחַ הַיָּשָׁן. וְיַיִן מִגִּתּוֹ. וְתַבְשִׁיל שֶׁשָּׁהָא עַד שֶׁנָּדַף רֵיחוֹ. וְכֵן כָּל מַאֲכָל שֶׁרֵיחוֹ רַע אוֹ מַר בְּיוֹתֵר. הֲרֵי אֵלּוּ לַגּוּף כְּמוֹ סַם הַמָּוֶת. וְיֵשׁ מַאֲכָלוֹת שֶׁהֵן רָעִים אֲבָל אֵינָן כְּמוֹ הָרִאשׁוֹנִים לְרֹעַ. לְפִיכָךְ רָאוּי לָאָדָם שֶׁלֹּא לֶאֱכל מֵהֶן אֶלָּא מְעַט וְאַחַר יָמִים הַרְבֵּה. וְלֹא יַרְגִּיל עַצְמוֹ לִהְיוֹת מְזוֹנוֹ מֵהֶם אוֹ לְאָכְלָן עִם מְזוֹנוֹ תָּמִיד. כְּגוֹן דָּגִים גְּדוֹלִים וּגְבִינָה וְחָלָב שֶׁשָּׁהָא אַחַר שֶׁנֶּחְלַב כ"ד שָׁעוֹת. וּבְשַׂר שְׁוָרִים גְּדוֹלִים וּתְיָשִׁים גְּדוֹלִים וְהַפּוֹל וְהָעֲדָשִׁים וְהַסַּפִּיר וְלֶחֶם שְׂעוֹרִים וְלֶחֶם מַצּוֹת וְהַכְּרוּב וְהֶחָצִיר וְהַבְּצָלִים וְהַשּׁוּמִים וְהַחַרְדָּל וְהַצְּנוֹן. כָּל אֵלּוּ מַאֲכָלִים רָעִים הֵם אֵין רָאוּי לָאָדָם לֶאֱכל מֵאֵלּוּ אֶלָּא מְעַט עַד מְאֹד וּבִימוֹת הַגְּשָׁמִים. אֲבָל בִּימוֹת הַחַמָּה לֹא יֹאכַל מֵהֶן כְּלָל. וְהַפּוֹל וְהָעֲדָשִׁים בִּלְבַד אֵין רָאוּי לְאָכְלָן לֹא בִּימוֹת הַחַמָּה וְלֹא בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים. וְהַדְּלוּעִין אוֹכְלִין מֵהֶן בִּימוֹת הַחַמָּה:

There are foods which are extremely harmful and it is proper that one should never eat them, for example: large fish that are aged and salted, cheese which is aged and salted, truffles and mushrooms, meat which is aged and salted, wine from the press, cooked food which has been left over until it produces an odor, and any food with a bad smell or a very bitter taste. These are like poison to the body.
There are [other] foods which are harmful, but their harmful effects do not compare to those first [mentioned]. Therefore, a person ought to eat them only sparingly and after intervals of many days. He should not eat them regularly as his main fare or constantly as a sidedish with his food.
[They are] large fish, cheese and milk which has been left over for more than twenty-four hours after the milking, the meat of large oxen or he-goats, horse-beans, lentils, chickpeas, barley bread, matzot, cabbage, leeks, onions, garlic, mustard and radishes. All of these are harmful foods. It is fitting that he should eat them very sparingly and only in the rainy season, abstaining entirely in the summer. [Of these], horse-beans and lentils alone, should not be eaten either in the summer or winter. Squash may be eaten in the summer season.

וְיֵשׁ מַאֲכָלוֹת שֶׁהֵם רָעִים וְאֵינָן כְּמוֹ אֵלּוּ. וְהֵם עוֹף הַמַּיִם וּבְנֵי יוֹנָה הַקְּטַנִּים וְהַתְּמָרִים וְלֶחֶם קָלוּי בְּשֶׁמֶן אוֹ לֶחֶם שֶׁנִּלּוֹשׁ בְּשֶׁמֶן וְהַסּלֶת שֶׁנִּפּוּ אוֹתָהּ כָּל צָרְכָּהּ עַד שֶׁלֹּא נִשְׁאֲרָה בָּהּ רֵיחַ מוּרְסָן. וְהַצִּיר וְהַמּוּרְיָיס. אֵין רָאוּי לְהַרְבּוֹת מַאֲכָלוֹת אֵלּוּ. וְאָדָם שֶׁהוּא חָכָם וְכוֹבֵשׁ אֶת יִצְרוֹ וְלֹא יִמָּשֵׁךְ אַחַר תַּאֲוָתוֹ וְלֹא יֹאכַל מִן הַנִּזְכָּרִים כְּלוּם אֶלָּא אִם נִצְרָךְ לָהֶם לִרְפוּאָה הֲרֵי זֶה גִּבּוֹר:

There are foods which are harmful, but less so than these. They are water fowl, young pigeons, dates, bread roasted in oil or kneaded in oil, flour which has been sifted so well that no bran is left, fish brine and pickled fish oil. They ought not to be eaten in quantity.
A man who is wise, overcomes his desires, is not drawn by his appetites and eats nothing of the aforementioned unless he needs them for a medical reason, is [indeed] heroic.

יא

לְעוֹלָם יִמְנַע אָדָם עַצְמוֹ מִפֵּרוֹת הָאִילָנוֹת. וְלֹא יַרְבֶּה מֵהֶן וַאֲפִלּוּ יְבֵשִׁין וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר רְטֻבִּים. אֲבָל קֹדֶם שֶׁיִּתְבַּשְּׁלוּ כָּל צָרְכָּן הֲרֵי הֵן כַּחֲרָבוֹת לַגּוּף. וְכֵן הַחֲרוּבִים רָעִים לְעוֹלָם. וְכָל הַפֵּרוֹת הַחֲמוּצִין רָעִים וְאֵין אוֹכְלִין מֵהֶן אֶלָּא מְעַט בִּימוֹת הַחַמָּה וּבַמְּקוֹמוֹת הַחַמִּים. וְהַתְּאֵנִים וְהָעֲנָבִים וְהַשְּׁקֵדִים לְעוֹלָם טוֹבִים בֵּין רְטֻבִּין בֵּין יְבֵשִׁין וְאוֹכֵל אָדָם מֵהֶם כָּל צָרְכּוֹ. וְלֹא יַתְמִיד אֲכִילָתָם אַף עַל פִּי שֶׁהֵן טוֹבִים מִכָּל פְּרִי הָאִילָנוֹת:

One should always avoid fruits. He should not eat of them in quantity even [when] dried and, it goes without saying [when they are] fresh. When they are not sufficiently ripe, they are like swords to the body. Carobs, too, are always harmful.
All pickled fruits are harmful and should be eaten only sparingly in summer weather and in hot climates. Figs, grapes and almonds are always beneficial, both fresh and dried. One may eat of them as much as he requires. However, he should not eat them constantly even though they are the most beneficial of fruits.

יב

הַדְּבַשׁ וְהַיַּיִן רַע לַקְּטַנִּים וְיָפֶה לַזְּקֵנִים וְכָל שֶׁכֵּן בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים. וְצָרִיךְ אָדָם לֶאֱכל בִּימוֹת הַחַמָּה שְׁנֵי שְׁלִישִׁים מַה שֶּׁהוּא אוֹכֵל בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים:

Honey and wine are harmful to the young and wholesome for the old. Certainly, this applies in the rainy season. In summer, one should eat two-thirds of what he eats in the winter.

יג

לְעוֹלָם יִשְׁתַּדֵּל אָדָם שֶׁיִּהְיוּ מֵעָיו רָפִין כָּל יָמָיו וְיִהְיֶה קָרוֹב לְשִׁלְשׁוּל מְעַט. וְזֶה כְּלָל גָּדוֹל בָּרְפוּאָה כָּל זְמַן שֶׁהָרְעִי נִמְנָע אוֹ יוֹצֵא בְּקֹשִׁי חֳלָאִים רָעִים בָּאִים. וּבַמֶּה יַרְפֶּה אָדָם מֵעָיו אִם יִתְאַמְּצוּ מְעַט. אִם הָיָה בָּחוּר יֹאכַל בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר מְלוּחִים שְׁלוּקִים מְתֻבָּלִין בְּשֶׁמֶן זַיִת וּבְמוּרְיָיס וּבְמֶלַח בְּלֹא פַּת. אוֹ יִשְׁתֶּה מֵי שֶׁלֶק שֶׁל תְּרָדִין אוֹ כְּרוּב בְּשֶׁמֶן זַיִת וּמוּרְיָיס וּמֶלַח. וְאִם הָיָה זָקֵן יִשְׁתֶּה דְּבַשׁ מָזוּג בְּמַיִם חַמִּים בַּבֹּקֶר וְיִשְׁהֵא כְּמוֹ אַרְבַּע שָׁעוֹת וְאַחַר כָּךְ יֹאכַל סְעֻדָּתוֹ. וְיַעֲשֶׂה כֵן יוֹם אֶחָד אוֹ שְׁלֹשָׁה אוֹ אַרְבָּעָה יָמִים אִם צָרִיךְ לְכָךְ עַד שֶׁיִּרְפּוּ מֵעָיו:

A person should always try to have loose movements throughout his life, tending slightly towards diarrhea. This is a cardinal principle in medicine: Whenever one suffers from constipation or has difficulty moving his bowels, serious diseases will beset him.
How can he induce loose movements if he has mild constipation? If he is a young man, each morning, he should eat well-cooked halimi which have been seasoned in olive-oil, pickled fish oil, and salt without bread daily; or drink the boiled water of [cooked] spinach or cabbage, [seasoned] with olive oil, pickled fish oil and salt.
If he is an old man, he should drink honey diluted with hot water, in the morning, wait approximately four hours and then eat his meal.
He should do this for one day, or three, or four, if necessary, until he has loose bowels.

יד

וְעוֹד כְּלָל אַחֵר אָמְרוּ בִּבְרִיאוּת הַגּוּף. כָּל זְמַן שֶׁאָדָם מִתְעַמֵּל וְיָגֵעַ הַרְבֵּה וְאֵינוֹ שָׂבֵעַ וּמֵעָיו רָפִין אֵין חלִי בָּא עָלָיו וְכֹחוֹ מִתְחַזֵּק. וַאֲפִלּוּ אוֹכֵל מַאֲכָלוֹת הָרָעִים:

They have given another principle with regard to physical well-being: As long as one exercises, exerts himself greatly, does not eat to the point of satiation and has loose bowels, he will not suffer sickness and he will grow in strength. [This applies] even if he eats harmful foods.

טו

וְכָל מִי שֶׁהוּא יוֹשֵׁב לָבֶטַח וְאֵינוֹ מִתְעַמֵּל. אוֹ מִי שֶׁמַּשְׁהֵא נְקָבָיו. אוֹ מִי שֶׁמֵּעָיו קָשִׁין. אֲפִלּוּ אָכַל מַאֲכָלוֹת טוֹבִים וְשָׁמַר עַצְמוֹ עַל פִּי הָרְפוּאָה. כָּל יָמָיו יִהְיוּ מַכְאוֹבִים וְכֹחוֹ תָּשֵׁשׁ. וַאֲכִילָה גַּסָּה לְגוּף כָּל אָדָם כְּמוֹ סַם הַמָּוֶת. וְהוּא עִקָּר לְכָל הֶחֳלָאִים. וְרֹב הֶחֳלָאִים שֶׁבָּאִים עַל הָאָדָם אֵינָם אֶלָּא אוֹ מִפְּנֵי מַאֲכָלִים רָעִים. אוֹ מִפְּנֵי שֶׁהוּא מְמַלֵּא בִּטְנוֹ וְאוֹכֵל אֲכִילָה גַּסָּה אֲפִלּוּ מִמַּאֲכָלִים טוֹבִים. הוּא שֶׁשְּׁלֹמֹה אָמַר בְּחָכְמָתוֹ (משלי כא כג) "שֹׁמֵר פִּיו וּלְשׁוֹנוֹ שֹׁמֵר מִצָּרוֹת נַפְשׁוֹ". כְּלוֹמַר שׁוֹמֵר פִּיו מִלֶּאֱכל מַאֲכָל רַע אוֹ מִלִּשְׂבֹּעַ וּלְשׁוֹנוֹ מִלְּדַבֵּר אֶלָּא בִּצְרָכָיו:

[Conversely,] whoever is idle and does not exercise, or does not move his bowels when he has the need, or is constipated, even if he eats the proper foods and takes care to follow the rules of medicine, will be full of pain for all his days and his strength will fade away.
Overeating is like poison to anyone's body. It is the main source of all illness. Most illnesses which afflict a man are caused by harmful foods or by his filling his belly and overeating, even of healthful foods.
This was implied by Solomon in his wisdom: "Whoever guards his mouth and his tongue, guards his soul from distress" (Proverbs 21:23); i.e., "guards his mouth" from eating harmful food or eating his fill and "his tongue" from speaking [about things] other than his needs.

טז

דֶּרֶךְ הָרְחִיצָה. שֶׁיִּכָּנֵס אָדָם לַמֶּרְחָץ מִשִּׁבְעָה יָמִים לְשִׁבְעָה יָמִים. וְלֹא יִכָּנֵס סָמוּךְ לַאֲכִילָה. וְלֹא כְּשֶׁהוּא רָעֵב. אֶלָּא כְּשֶׁיַּתְחִיל הַמָּזוֹן לְהִתְעַכֵּל. וְרוֹחֵץ כָּל גּוּפוֹ בְּחַמִּין שֶׁאֵין הַגּוּף נִכְוֶה בָּהֶן. וְרֹאשׁוֹ בִּלְבַד בְּחַמִּין שֶׁהַגּוּף נִכְוֶה בָּהֶן. וְאַחַר כָּךְ יִרְחַץ גּוּפוֹ בְּפוֹשְׁרִין וְאַחַר כָּךְ בְּפוֹשְׁרִין מִן הַפּוֹשְׁרִין עַד שֶׁיִּרְחַץ בְּצוֹנֵן. וְלֹא יַעֲבֹר עַל רֹאשׁוֹ מַיִם לֹא פּוֹשְׁרִין וְלֹא צוֹנֵן. וְלֹא יִרְחַץ בְּצוֹנֵן בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים. וְלֹא יִרְחַץ עַד שֶׁיַּזִּיעַ וִיפָרֵךְ כָּל גּוּפוֹ. וְלֹא יַאֲרִיךְ בַּמֶּרְחָץ אֶלָּא כְּשֶׁיַּזִּיעַ וִיפָרֵךְ גּוּפוֹ יִשְׁתַּטֵּף וְיֵצֵא. וּבוֹדֵק עַצְמוֹ קֹדֶם שֶׁיִּכָּנֵס לַמֶּרְחָץ וְאַחַר שֶׁיֵּצֵא שֶׁמָּא יְהֵא צָרִיךְ לִנְקָבָיו. וְכֵן בּוֹדֵק אָדָם עַצְמוֹ תָּמִיד קֹדֶם אֲכִילָה וְאַחַר אֲכִילָה. וְקֹדֶם בְּעִילָה וְאַחַר בְּעִילָה. וְקֹדֶם שֶׁיִּיגַע וְיִתְעַמֵּל וְאַחַר שֶׁיִּיגַע וְיִתְעַמֵּל. וְקֹדֶם שֶׁיִּישַׁן וְאַחַר שֶׁיִּישַׁן. וּבְשִׁעוּר הַכּל עֲשָׂרָה:

The [proper] manner of bathing is that a person should go to the baths once every seven days. He should not enter [the bath soon after mealtime; nor when he is hungry, but when his food has begun to be digested.
He should bathe the entire body in hot - but not scalding water - and his head, only, in scalding water. Then, he should bathe his body in tepid water, followed by bathings in successively cooler water, until he has bathed in cold water. [However,] he should not use tepid or cold water for his head, nor should he bathe in cold water in the winter.
He should not bathe until after he is in a sweat and his whole body has been massaged. He should not linger in the bath. Rather, as soon as he is in a sweat and been massaged, he should rinse off and leave.
He should examine himself to see if he needs to move his bowels before entering the bath and after leaving it. Similarly, he should always examine himself before and after eating, before and after sexual intercourse, before and after exertion and exercise, before and after sleeping, all in all, on ten [different occasions].

יז

כְּשֶׁיֵּצֵא אָדָם מִן הַמֶּרְחָץ יִלְבַּשׁ בְּגָדָיו וִיכַסֶּה רֹאשׁוֹ בַּבַּיִת הַחִיצוֹן כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּשְׁלֹט בּוֹ רוּחַ קָרָה. וַאֲפִלּוּ בִּימוֹת הַחַמָּה צָרִיךְ לְהִזָּהֵר. וְיִשְׁהֵא אַחַר שֶׁיֵּצֵא עַד שֶׁתִּתְיַשֵּׁב נַפְשׁוֹ וְיָנוּחַ גּוּפוֹ וְתָסוּר הַחֲמִימוּת וְאַחַר כָּךְ יֹאכַל. וְאִם יָשֵׁן מְעַט כְּשֶׁיֵּצֵא מִן הַמֶּרְחָץ קֹדֶם אֲכִילָה הֲרֵי זֶה יָפֶה מְאֹד. וְלֹא יִשְׁתֶּה מַיִם קָרִים בְּצֵאתוֹ מִן הַמֶּרְחָץ וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר שֶׁלֹּא יִשְׁתֶּה בַּמֶּרְחָץ. וְאִם צָמֵא כְּשֶׁיָּצָא מִן הַמֶּרְחָץ וְאֵינוֹ יָכוֹל לִמְנֹעַ עַצְמוֹ יְעָרֵב הַמַּיִם בְּיַיִן אוֹ בִּדְבַשׁ וְיִשְׁתֶּה. וְאִם סָךְ בְּשֶׁמֶן בַּמֶּרְחָץ בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים אַחַר שֶׁיִּשְׁתַּטֵּף הֲרֵי זֶה טוֹב:

When one leaves the bath, he should dress and cover his head in the outer room [of the bathhouse], so that he not catch a chill. He should take this precaution even in the summer.
After leaving [the baths], he should wait until he regains his composure, and the warmth [from bathing] has receded, and then eat.
A nap before eating, after the bath, is very beneficial. One should not drink cold water on leaving the baths and it goes without saying, that he should not drink while bathing. If he should be thirsty upon leaving the bath and cannot refrain, he should mix the water with wine or honey, and drink.
It is beneficial for one to rub himself with oil at the baths, during the winter, after he has rinsed off.

יח

לֹא יַרְגִּיל אָדָם לְהַקִּיז דָּם תָּמִיד. וְלֹא יַקִּיז אֶלָּא אִם יִהְיֶה צָרִיךְ לוֹ בְּיוֹתֵר. וְלֹא יַקִּיז לֹא בִּימוֹת הַחַמָּה וְלֹא בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים אֶלָּא מְעַט בִּימֵי נִיסָן וּמְעַט בִּימֵי תִּשְׁרֵי. וּמֵאַחַר חֲמִשִּׁים שָׁנָה לֹא יַקִּיז כְּלָל. וְלֹא יַקִּיז אָדָם דָּם וְיִכָּנֵס לַמֶּרְחָץ בּוֹ בַּיּוֹם. וְלֹא יַקִּיז וְיֵצֵא לַדֶּרֶךְ. וְלֹא בְּיוֹם שֶׁיָּבוֹא מִן הַדֶּרֶךְ. וְיֹאכַל וְיִשְׁתֶּה בְּיוֹם הַהַקָּזָה פָּחוֹת מִמַּה שֶּׁהוּא רָגִיל. וְיָנוּחַ בְּיוֹם הַהַקָּזָה וְלֹא יִיגַע וְלֹא יִתְעַמֵּל וְלֹא יְטַיֵּל:

One should not accustom himself to constant bloodletting. He should not be bled unless there is an extreme necessity. He should not be bled in the summer or winter, but slightly in Nisan and slightly in Tishrei.
After the age of fifty, he should not be bled at all. He should not be bled and go to the baths on the same day, or leave on a journey after being bled; nor should he be bled on the day on which he returns from a trip.
He should eat less than usual on the day of a bloodletting. He should rest on that day, not exert himself, nor exercise, nor stroll.

יט

שִׁכְבַת זֶרַע הִיא כֹּחַ הַגּוּף וְחַיָּיו וּמְאוֹר הָעֵינַיִם וְכָל שֶׁתֵּצֵא בְּיוֹתֵר הַגּוּף כָּלֶה וְכֹחוֹ כָּלֶה וְחַיָּיו אוֹבְדִים. הוּא שֶׁאָמַר שְׁלֹמֹה בְּחָכְמָתוֹ (משלי לא ג) "אַל תִּתֵּן לַנָּשִׁים חֵילֶךָ". כָּל הַשָּׁטוּף בִּבְעִילָה זִקְנָה קוֹפֶצֶת עָלָיו. וְכֹחוֹ תָּשֵׁשׁ. וְעֵינָיו כֵּהוֹת. וְרֵיחַ רַע נוֹדֵף מִפִּיו וּמִשֶּׁחְיוֹ. וּשְׂעַר רֹאשׁוֹ וְגַבּוֹת עֵינָיו וְרִיסֵי עֵינָיו נוֹשְׁרוֹת. וּשְׂעַר זְקָנוֹ וְשֶׁחְיוֹ וּשְׂעַר רַגְלָיו רַבֶּה. שִׁנָּיו נוֹפְלוֹת. וְהַרְבֵּה כְּאֵבִים חוּץ מֵאֵלּוּ בָּאִים עָלָיו. אָמְרוּ חַכְמֵי הָרוֹפְאִים אֶחָד מֵאֶלֶף מֵת בִּשְׁאָר חֳלָאִים וְהָאֶלֶף מֵרֹב הַתַּשְׁמִישׁ. לְפִיכָךְ צָרִיךְ אָדָם לְהִזָּהֵר בְּדָבָר זֶה אִם רָצָה לִחְיוֹת בְּטוֹבָה. וְלֹא יִבְעֹל אֶלָּא כְּשֶׁיִּמָּצֵא גּוּפוֹ בָּרִיא וְחָזָק בְּיוֹתֵר וְהוּא מִתְקַשֶּׁה הַרְבֵּה שֶׁלֹּא לְדַעְתּוֹ. וּמַסִּיחַ עַצְמוֹ לְדָבָר אַחֵר וְהַקִּשּׁוּי בּוֹ כְּשֶׁהָיָה. וְיִמָּצֵא כֹּבֶד מִמָּתְנָיו וּלְמַטָּה וּכְאִלּוּ חוּטֵי הַבֵּיצִים נִמְשָׁכִים וּבְשָׂרוֹ חַם. זֶה צָרִיךְ לִבְעל וּרְפוּאָה לוֹ שֶׁיִּבְעל. לֹא יִבְעֹל אָדָם וְהוּא שָׂבֵעַ וְלֹא רָעֵב אֶלָּא אַחַר שֶׁיִּתְעַכֵּל הַמָּזוֹן שֶׁבְּמֵעָיו. וְיִבְדֹק נְקָבָיו קֹדֶם בְּעִילָה וּלְאַחַר בְּעִילָה. וְלֹא יִבְעֹל מְעֻמָּד וְלֹא מְיֻשָּׁב. וְלֹא בְּבֵית הַמֶּרְחָץ וְלֹא בְּיוֹם שֶׁיִּכָּנֵס לַמֶּרְחָץ. וְלֹא בְּיוֹם הַקָּזָה. וְלֹא בְּיוֹם יְצִיאָה לַדֶּרֶךְ אוֹ בִּיאָה מִן הַדֶּרֶךְ לֹא לִפְנֵיהֶם וְלֹא לְאַחֲרֵיהֶם:

Semen is the strength of the body, its life [force], and the light of the eyes; the greater the emission [of sperm], [the greater] the damage to the body, to its strength and the greater the loss to one's life [span]. This was implied by Solomon in his wisdom: "Do not give your strength to women" (Proverbs 31:3).
Whoever is steeped in sexual relations, old age springs upon him [before its time], his strength is depleted, his eyes become dim, a foul odor emanates from his mouth and his armpits, the hair of his head, his eyebrows, and eyelashes fall out, the hair of his beard, armpits, and legs grows in abundance, his teeth fall out and he suffers many pains beyond these. The wise of the doctors have said: One of a thousand dies from other illnesses and a thousand from excessive intercourse.
Therefore, a person must take care in this matter if he wishes to live in good [health]. He should not engage in intercourse except when the body is healthy and particularly strong, when he has many involuntary erections, the erection is still present even when he makes an effort to think of something else, he finds a heaviness from the loins and below, the tendons of the testicles seem to be stretched, and his flesh is warm. Such a person needs to engage in intercourse and it is medically advisable.
He should not engage in intercourse on a full or empty stomach, but after the food has been digested. He should examine himself to see if he needs to move his bowels before and after intercourse. He should not engage in intercourse while standing or sitting, nor in the bathhouse, nor on a day on which he goes to the bathhouse, nor on a day on which he lets blood, nor on the day he departs on a journey or arrives from a journey, nor [on the day] before or afterwards.

כָּל הַמַּנְהִיג עַצְמוֹ בִּדְרָכִים אֵלּוּ שֶׁהוֹרִינוּ אֲנִי עָרֵב לוֹ שֶׁאֵינוֹ בָּא לִידֵי חֹלִי כָּל יָמָיו עַד שֶׁיַּזְקִין הַרְבֵּה וְיָמוּת וְאֵינוֹ צָרִיךְ לְרוֹפֵא. וְיִהְיֶה גּוּפוֹ שָׁלֵם וְעוֹמֵד עַל בֻּרְיוֹ כָּל יָמָיו. אֶלָּא אִם כֵּן הָיָה גּוּפוֹ רַע מִתְּחִלַּת בְּרִיָּתוֹ. אוֹ אִם הָיָה רָגִיל בְּמִנְהָג מִן הַמִּנְהָגוֹת הָרָעִים מִתְּחִלַּת מוֹלַדְתּוֹ. אוֹ אִם תָּבוֹא מַכַּת דֶּבֶר אוֹ מַכַּת בַּצֹּרֶת לָעוֹלָם:

Whoever conducts himself in the ways which we have drawn up, I will guarantee that he will not become ill throughout his life, until he reaches advanced age and dies. He will not need a doctor. His body will remain intact and healthy throughout his life.
[One may rely on this guarantee] unless [his body] was impaired from the birth, he was accustomed to one of the harmful habits from birth, or should there be a plague or a drought in the world.

כא

וְכָל הַמִּנְהָגוֹת הַטּוֹבִים הָאֵלּוּ שֶׁאָמַרְנוּ אֵין רָאוּי לִנְהֹג בָּהֶן אֶלָּא הַבָּרִיא. אֲבָל הַחוֹלֶה אוֹ מִי שֶׁאֶחָד מֵאֵיבָרָיו חוֹלֶה אוֹ מִי שֶׁנָּהַג מִנְהָג רַע שָׁנִים רַבּוֹת. יֵשׁ לְכָל אֶחָד מֵהֶם דְּרָכִים אֲחֵרִים וְהַנְהָגוֹת כְּפִי חָלְיוֹ כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסֵפֶר הָרְפוּאוֹת. וְשִׁנּוּי וֶסֶת תְּחִלַּת חלִי:

All of these beneficial habits which we have stated apply only to a healthy man. In contrast, a sick person, or one who has a single organ which is not healthy, or one who has followed a harmful way of life for many years, each of these must choose different patterns of behavior in accordance with his [particular] illness as it is explained in the medical literature.
Any change from the conduct which one normally follows is the beginning of sickness.

כב

כָּל מָקוֹם שֶׁאֵין בּוֹ רוֹפֵא. אֶחָד הַבָּרִיא וְאֶחָד הַחוֹלֶה אֵין רָאוּי לוֹ לָזוּז מִכָּל הַדְּרָכִים הָאֵלּוּ שֶׁנֶּאֶמְרוּ בְּפֶרֶק זֶה. שֶׁכָּל אֶחָד מֵהֶן לְאַחֲרִית טוֹבָה מֵבִיא:

Where there is no doctor available, neither the healthy nor the sick man should budge from all the directions given in this chapter for each of them ultimately brings to a beneficial result.

כג

כָּל עִיר שֶׁאֵין בָּהּ עֲשָׂרָה דְּבָרִים הָאֵלּוּ אֵין תַּלְמִיד חָכָם רַשַּׁאי לָדוּר בְּתוֹכָהּ. וְאֵלּוּ הֵן: רוֹפֵא. וְאֻמָּן. וּבֵית הַמֶּרְחָץ. וּבֵית הַכִּסֵּא. וּמַיִם מְצוּיִין כְּגוֹן נָהָר וּמַעְיָן. וּבֵית הַכְּנֶסֶת. וּמְלַמֵּד תִּינוֹקוֹת. וְלַבְלָר. וְגַבַּאי צְדָקָה. וּבֵית דִּין מַכִּים וְחוֹבְשִׁים:

A Torah Sage is not permitted to live in a community which does not have the following: a doctor, a bloodletter, a bathhouse, a latrine, an available source of water such as a river or a spring, a synagogue, a teacher of children, a scribe, a charity supervisor, a rabbinical court empowered to impose corporal punishment and jail sentences.

📖 טקסט הפרק בספריא / Chapter Text on Sefaria ↗

▶ וידאו / Video

עמוד היוטיוב ↗

🎧 שמיעה / Listen

⬇ הורד עמוד השיעור ↗

📄 תמלולים

YI אידיש לחץ לפתיחה

📄 Download Transcript PDF

סיכום השיעור 📋

סיכום פון פילאָזאָפישן שיעור – אַרגומענט-פלוס

—

א. פּראַקטישע הודעה: פאַנדרייזינג-קאַמפּיין

[זייט-דיגרעסיע: קאַמפּיין-הודעה]

עס קומט אַ גרויסע פאַנדרייזינג-קאַמפּיין פֿאַרן בית המדרש. מ׳פּלאַנט אַ מסיבה לכבוד דעם, מיט בעסערע קוגל, און מ׳וועט רופֿן די חברים.

—

ב. צוויי וועגן ווי אַ רבי באַקומט חסידים – אַנאַלאָגיע צום קאַמפּיין

[אילוסטראַציע]

צוויי וועגן ווי רבי׳ס באַקומען חסידים:

1. “קויפֿן” חסידים – אַזוי ווי „קנה לך חבר” – מ׳גיט עפּעס און מענטשן ווערן דיינע חסידים.

2. “מאַכן” חסידים – מ׳זאָגט פֿאַר חסידים צו ברענגען קינדער, און די תולדות פֿון חסידים זענען אויך חסידים.

דער בעל התניא האָט געזאָגט מ׳דאַרף „מאַכן זיידעס” – ד.ה. אַרבעטן אויפֿן לאַנג-טערמיגן פֿונדאַמענט.

—

ג. כמות קעגן איכות – רבי נחמן מברסלב׳ס שיטה

די שאלה:

וואָס איז בעסער – כמות (מאַסן-קאַמפּיין, פֿיל מענטשן מיט קליינע סומעס) אָדער איכות (ווייניק מענטשן מיט גרויסע סומעס)?

רבי נחמן מברסלב׳ס שיטה:

מ׳זאָל נישט גיין צו די וואַלנעראַבלע, שוואַכע מענטשן. אַנשטאָט דעם זאָל מען גיין צום גרעסטן גביר און גרעסטן למדן פֿון שטאָט – ווייל:

– יעדער גביר האָט אויטאָמאַטיש הונדערטער מענטשן אונטער זיך

– יעדער למדן האָט אויך מענטשן וואָס רעספּעקטירן אים

– ווען מ׳געווינט די עליטע, נעמט עס איבער די וועלט שנעלער, בעסער, און מער סטאַביל

מסקנא: אַן אמת׳ע עליטע ברענגט צום סוף אויך מער כמות.

—

ד. אַפּליקאַציע אויפֿן בית המדרש

דער בית המדרש האָט הונדערטער (נישט טויזנטער) חסידים, אָבער יעדער איינער לערנט אויס דעם תוכן פֿאַר נאָך הונדערט מענטשן – עס איז אַן אמת׳ע פּאַרטנערשיפֿט, נישט סתם צדקה. דאָס איז אויך אַ מצוה פֿון מלמד זיין תורה.

דער קאַמפּיין איז ווי „ואספת דגנך” – לויט רבי ישמעאל׳ס שיטה: אַ נאָרמאַלע ביזנעס האָט אַ „שעת זריעה” און „שעת קצירה.”

[זייט-דיגרעסיע: מזל טוב]

מזל טוב פֿאַר אַ „סיקרעט” ברודער וואָס האָט געהאַט זיין פֿינפֿטע בעיבי.

—

ה. איבערגאַנג צום לערנען – נייע סדר און ריקאַפּ

אַ נייע סדר: אַנהייב יעדע שיעור זאָל איינער נאָכזאָגן בקיצור וואָס מ׳האָט געלערנט לעצטע וואָך.

—

ו. ריקאַפּ פֿון לעצטע וואָך׳ס שיעור – דער הויפּט-נושא

לעצטע וואָך האָט מען אָנגעהויבן צו לערנען מידות פּרטיות לויטן רמב״ם – יעדע מידה באַזונדער.

דער ספּעציפֿישער נושא איז געווען: צי צחוק (לאַכן/הומאָר) איז אַ מעלה אָדער נישט.

אָבער פֿאַר מ׳גייט אַריין אין ספּעציפֿישע מידות, דאַרף מען מאַכן אַ הקדמה:

די הקדמה – צוויי שאלות:

ערשטע שאלה (שוין באַהאַנדלט פֿריער): עס איז אַ יסוד׳דיגע טענה אַז עס איז בכלל נישט דאָ אַזאַ זאַך ווי „מידות” – נאָר איין זאַך: „רצון האדם” – טאָן וואָס דער שכל הייסט.

צווייטע שאלה (נייע): אויב מ׳זאָגט יאָ אַז מידות עקזיסטירן – וואָס איז די מעלה פֿון צו געבן „לעבן” צו אינדיווידועלע מידות? פֿאַרוואָס זאָל מען זיך באַשעפֿטיגן מיט יעדע מידה באַזונדער?

—

חלק II: צוויי וועגן צו בויען אַ ליסטע פון מידות

—

ז. דער ערשטער וועג: ליסטע לויט „סדר מסירות עולם” (ספירות/יסודות) – אָפּגעמאַכט

די טענה דערפאַר:

אויב מען ווייסט נישט דעם נאָמען פון אַ מידה, באַמערקט מען זי נישט, מען קען נישט רעדן פון דרך האמצעי. אַלזאָ נעמען זענען נוצלעך.

אָבער דער וועג פון ספירות/יסודות איז „יוזלעס”:

ערשטע קריטיק (גרעסערע): קיין סיבה צו גלייבן אַז תאווה קומט פון „יסוד המים” אָדער חסד, און כעס פון „יסוד האש”. דאָס איז אַ שיינע טעאָרעטישע טשאַרט, אָבער עס גיט גאָרנישט פּראַקטיש – פּונקט ווי פרויד׳ס טעאָריע.

צווייטע קריטיק (פּראַקטיש): קיינער טוט דאָס טאַקע נישט. מען קען נישט איין מענטש וואָס האָט אַ תועלת פון ארבעטן אויף מידות לויט דעם סדר פון ספירות.

[זייט-דיגרעסיע: די גאַליציאַנער מעשיות – אילוסטראַציע פון אַבסורדיטעט]

חסידישע מעשיות צו באַווייזן ווי אַבסורד עס ווערט ווען מען פירט זיך ממש לויט „די מידה פון טאָג”:

1. צאַנז/טאַנטש/ראַפּשיץ: דער טאָג פון גבורה – האָט מען זיך גערעגט. דער רב האָט אַלעמאָל געטראָפן אויף וואָס צו רעגן זיך.

2. דער גאַליציאַנער רב וואָס האָט אַלעס צוגעגרייט טיפּ-טאָפּ – און דער רבי איז געווען נערוועז אַז אַלעס איז גוט.

3. אַ גוי האָט געוואָרפן אַ שטיין אויפן סכך – „זעט אויס פון הימל וויל מען אַז מען זאָל זיך רעגן.”

4. די רביצין-מעשה: דער רבי האָט זיך גערוקט אויף איר צווייטן טאָג פּסח, און זי האָט געענטפערט: „רבי לעבן, איך שיק דיר דעם גבאי, איך בין גאָרנישט שולדיג.”

פּאָאַנט: „ארבעט די וואָך אויף חסד, נעקסטע וואָך אויף גבורה” מאַכט נישט קיין סענס פּראַקטיש.

[זייט-דיגרעסיע: כוונות אין סידורים]

קריטיק אויף סידורים וואָס שרייבן אַריין ביי יעדער ברכה: „דאָ האָב ליב דעם אייבערשטן, דאָ האָב מורא” – „העלאָו? וואָס מיינט דאָס?”

—

ח. דער צווייטער וועג: דער רמב״ם׳ס וועג – ליסטע לויט אָבדזשעקטן/חומר פון מידות

דער רמב״ם׳ס שיטה:

– דער רמב״ם טיילט נישט איין מידות לויט יסודות אָדער ספירות.

– ער האָט יאָ אַ באַגריף פון חלקי הנפש: מידות געהערן צום כח המתעורר.

– אָבער ער זאָגט נישט אַז דער כח המתעורר טיילט זיך אויף אין צוועלף שטיקלעך.

– אַנשטאָט טיילט ער מידות לויט די אָבדזשעקטן/זאַכן וואָס די מידות וועגן – ד.ה. לויט דעם חומר (subject matter).

פּראַקטישע קאָנסעקווענץ:

דאָס פאַרענטפערט שווערע רמב״ם׳ס: עס זענען דאָ פאַרשידענע מידות וואָס האָבן די זעלבע עמאָציע/פילינג, נאָר דער חילוק איז וועגן וואָס עס גייט.

דוגמא – געלט:

– ספּענדן געלט אויף זיך און ספּענדן געלט אויף יענעם – ביים רמב״ם זענען דאָס צוויי באַזונדערע מידות, כאָטש ביידע דרייען זיך אַרום קאַרגקייט/פרייגעביקייט.

[זייט-דיגרעסיע: ר׳ אהרן׳לעס וויץ]

פאַרוואָס געבן פּוילישע נישט קיין צדקה און אונגאַרישע יאָ? ווייל פּוילישע פאַרגינען זיך נישט (קאַרג אויף זיך), אַלזאָ אויך נישט אויף יענעם; אונגאַרישע פאַרגינען זיך (ברייט אויף זיך), אַלזאָ אויך אויף יענעם.

—

ט. פיר סאָרטן מענטשן אין פארגינערישקייט

קלאַסיפיקאַציע פון מענטשן לויט ליבשאַפט/שנאה צו זיך און צו אַנדערע:

1. ליב זיך, ליב יענעם – ביידע זאָלן האָבן אַ גוט שטיקל חלה.

2. פיינט זיך, פיינט יענעם.

3. ליב זיך, פיינט יענעם.

4. פיינט זיך, ליב יענעם – דאָס איז דער חידוש פון ר׳ בערעלע יאַנובער, אַ מדרגה פון ענוה.

[זייט-דיגרעסיע: מעשה מיט דעם ווארקער רבי]

דער ווארקער רבי (ר׳ מענדעלע) האָט איינמאָל געזאָגט „ואהבת לרעך כמוך, כמוך, כמוך.” דער פּירוש: די תורה זאָגט „כמוך” – מען דאַרף זיך אַליין אויך ליב האָבן, נישט נאָר יענעם. דער רמב״ם שטימט צו דערמיט.

[זייט-דיגרעסיע: דער צדיק פון מאָנסי / רימנובער רבי]

ר׳ יודעלע דזשיקובער האָט געהאַלטן פון אַ צדיק וואָס האָט סיגופים געמאַכט אָבער געשמייכלט צו מענטשן – דאָס באַווייזט אַז ער האָט נאָר זיך מצער געווען, נישט אַנדערע. אַ מענטש וואָס מאַכט סיגופים און בלייבט פריילעך – דאָס איז אַן אמת׳ער צדיק.

[קורצע באַמערקונג: דער בעל התניא]

דער בעל התניא איז געווען אַ „בעל תאוה” וואָס האָט געקענט עסן, אָבער האָט זיך באַהערשט – אַ צדיק וואָס קעמפט מיט זיך אַליין.

—

חלק III: מעטאָדאָלאָגיע – מלמעלה למטה vs. מלמטה למעלה

—

י. צוויי וועגן צו בויען אַ ליסט פון מידות

1. מלמעלה למטה (טאָפּ-דאַון / ראַציאָנאַל-דעדוקטיוו):

מען הייבט אָן פון אַ כּללדיקן בילד פון „וואָס איז אַ מענטש”, צעטיילט אים אויף חלקים, און אין יעדן חלק לייגט מען אַריין מידות. דאָס איז דער וועג פון קבלה / פּלאַטאָניזם.

2. מלמטה למעלה (באָטאָם-אַפּ / עמפּיריש):

מען הייבט אָן פון באָבאַכטונג – וואָס טוען מענטשן, וואָס רעדט מען וועגן זיי – און בויט אויף דערפון. דאָס איז דער וועג פון דעם רמב״ם / אַריסטאָטעליאַניזם / דער בעל שם טוב.

—

יא. פּראַקטישער באָטאָם-אַפּ מעטאָד

עמפּירישער עקספּערימענט:

גיי צו הספּדים, שבע-ברכות, שדכנים – קוק וואָסערע שבחים מענטשן דערמאָנען. מען וועט זען אַז עס זענען בערך 17 אייגנשאַפטן וואָס מען רעדט בכלל וועגן מענטשן.

[זייט-דיגרעסיע: דער מספּיד / בדחן]

אַ מספּיד האָט אַ ליסט פון שבחים; אַ בדחן ביי אַ מצוה-טאַנץ האָט בערך דריי שבחים וואָס ער רעסייקלט.

—

יב. די „טאָפּ דריי” מעלות אין דער פּראַקטישער וועלט (ישיבה-קולטור)

לויט דער עמפּירישער באָבאַכטונג, די הויפּט-מעלות וואָס מען שאַצט:

1. קלוגשאַפט / למדנות (אַ למדן)

2. גוטסקייט (אַ גוטער, אַ העלפער, אַן עסקן)

3. געלט (פּראַקטיש וויכטיק אין דער וועלט)

אַ פערטע, אומקלאָרע קאַטעגאָריע: פּערסאָנאַליטי – „אַ געשמאַקער”, „אַ לעבעדיגער” – וואָס איז אָפט אַ חסרון אָבער מענטשן האָבן עס ליב.

וויכטיקע באַמערקונג: ווען מען זאָגט אויף אַ בחור „ער איז אַ גוטער” – מיינט עס אָפט אַז ער איז נישט קיין קלוגער (אַ באַקהענדעד קאָמפּלימענט).

—

יג. פּראַקטישע ליסטע פון מידות פאַר אַ בחור אין ישיבה

– ערשטע מידה: זיין אַ למדן

– צווייטע מידה: זיין אַ שטיקל עסקן

– דריטע מידה (מיט אַ קאַוויאַט): האָבן אַ פּערסאָנאַליטי – צופיל דערפון ווערט אַ חסרון

נאָך׳ן חתונה – צוגעלייגטע מידות:

ער איז געווען אָרנטליך, אַ תומך תורה, אַ אוהב תורה, ער האָט געפירט אַן אידישע שטוב, ער איז געווען אַ וואַרעמער איד, ער האָט געזונגען זמירות, וכו׳.

—

יד. די אומגעקערטע מעטאָדע: וואָס מען קריטיקירט

קוקן וואָס מען האַקט אויף איינעם:

– ער איז אַ שלעכטער, אַ נישט-אומפאַרגינער

– ער איז טיפּיש

– ער איז אַן עגאָיסט

– ער איז אַ גנב, אַ דרייקאָפּ, אַ שווינדלער, אַ רשע

באַמערקונג: יעדער האָט אַמאָל גע׳גנב׳עט, אָבער ווען מען רופט איינעם „אַ גנב” מיינט מען אַ סאָרט מענטש – אַ כאַראַקטער-פּראָבלעם.

—

טו. צוויי מקורות פאַר די ליסטע

א) עמפּירישער וועג: קוקן וואָס מענטשן טוען בפועל – וואָס מען לויבט, וואָס מען קריטיקירט, וואָס שדכנים רעדן.

ב) טעקסטואַלער וועג: פאַר אַ למדן – קוקן אין חומש, תנ״ך, משניות, פּרקי אבות און זען וועלכע מידות מען האַלט אין איין רעדן וועגן.

—

טז. סטרוקטור פון דער ליסטע: נישט היעראַרכיש, נאָר פרעקווענסי-באַזירט

די ליסטע וועט נישט האָבן אַ קלאָרע סטרוקטור. די אָרדענונג וועט זיין באַזירט אויף נפיצות (פרעקווענסי), וואָס קען מיינען צוויי זאַכן:

– מען רעדט דערפון אַסאַך ווייל עס איז וויכטיק

– מען רעדט דערפון אַסאַך ווייל אַסאַך מענטשן האָבן די פּראָבלעם

—

יז. סאָציאָלאָגישע דיגרעסיע: וואָס מוסר-שמועסן זאָגן וועגן אַ געזעלשאַפט

[זייט-דיגרעסיע]

מען קען אַסאַך לערנען וועגן אַ געזעלשאַפט פון וועלכע מוסר-שמועסן זיי האַלטן. עס ווייזט סיי וואָס איז וויכטיק פאַר זיי, סיי וועלכע פּראָבלעמען זיי האָבן. אַ גוטער משגיח רעדט וועגן וואָס זיינע בחורים סטראַגלען מיט, און אין פאַרשידענע קהילות הערט מען אַנדערע טעמעס.

—

חלק IV: קוראַזש – אַ פעלנדע מידה

—

יח. קוראַזש (מוט) – אַ מידה וואָס מען רעדט נישט וועגן

עס זענען דאָ מידות וואָס מען רעדט קיינמאָל נישט וועגן, און דאָס אַליין איז באַדייטזאַם.

קוראַזש (מוט/אומערשראָקנקייט)

– מען האָט קיין מוסר-שמועסן נישט וועגן קוראַזש אויף אידיש

– מען רעדט נישט וועגן מענטשליכקייט (courtesy) אויך נישט

– ווען מען רעדט וועגן „עזות דקדושה” מיינט מען געוויינטליך נישט גיין צו מסוכנ׳דיגע פּלעצער — אָבער דאָס איז נישט קוראַזש

דעפיניציע פון קוראַזש:

פאַר זאַכן וואָס זענען דיר וויכטיק, אמת׳דיג, אָדער ליב, האַלטסטו ביים שטיין דערויף און צאָלן אַ פּרייז — נישט צופיל (דאָס איז משוגעת), נישט צוויייניג (דאָס איז פחדנות).

פּראַקטישע אימפּליקאַציעס:

– אַ מענטש אָן קוראַזש איז נישט reliable — מען קען מיט אים נישט מאַכן ביזנעס, נישט זיין חבר

– „דו האָסט נישט קיין שטיץ אויף די יסודות” — ער וועט זיך דערשרעקן ביי דער ערשטער שוועריקייט

– איינער וואָס האָט זיך קיינמאָל נישט געקריגט מיט קיינעם — „טאָר מען נישט רעדן מיט אים אויך” — ער איז conflict averse, נישט אַ צדיק

פּסוק-באַזיס: „לא תגורו מפני איש” (דברים א:יז) — דאָס רעדט נישט נאָר פון עקסטרעמע פאַלן, נאָר פון דעם גאַנצן לעבן.

—

חלק V: קריטיק פון רמב״ם׳ס ליסטע – כעס איז היינט נישט רעלעוואַנט

—

יט. מידת הכעס איז נישט אַ פּראָבלעם אין אונזער געזעלשאַפט

– „איך זע נישט אַז כעס איז אַ פּראָבלעם אין אונזער סאָסייעטי”

– „ס׳איז דאָ צופיל ווייניק כעס, נישט צופיל כעס”

– ווען מענטשן רעדן פון כעס מיינען זיי „איך האָב געשריגן אויף מיין ווייב אַמאָל” — דאָס איז נישט אמת׳דיגער כעס

– „מ׳איז געוואָרן פאַרפּוצטע מענטשן” — מענטשן זענען צו פּאָלירט, צו קאָנטראָלירט

דער רמב״ם האָט געלעבט אין אַן אַנדערע געזעלשאַפט

– „דער רמב״ם האָט נישט געוואוינט אין באָראָ פּאַרק”

– אין באָראָ פּאַרק איז כעס נישט דאָס הויפּט-פּראָבלעם

– דער עיקר-פּונקט: אַ ליסטע פון מידות מוז זיין צייט- און אָרט-ספּעציפיש

—

כ. „כל הכועס כאילו עובד עבודה זרה” – אַנאַליז

דער מאמר חז״ל “כל הכועס כאילו עובד עבודה זרה” אַלס קעיס-סטאדי פאַר ווי מ׳דאַרף פאַרשטיין אַזעלכע עקסטרעמע מימרות:

1. דער רמב״ם האָט אביסל איבערגעשריבן – ער האָט נישט ציטירט די גמרא פּונקטלעך.

2. דער פּשט פון “כאילו עובד עבודה זרה” איז נישט אַ מיסטישע גלייכונג, נאָר אַ פּראַקטישע קייט: אַ כעסן קריגט זיך מיט זיין ווייב, גיט איר אַ גט, ווערט אין כעס אויפן רב, און ער גייט צום גלח.

3. עס מיינט נישט מער פון דעם – עס איז אַ נאַטירלעכע דרך ארץ.

4. ס׳איז נישט קיין ראיה פון דעם וואָס ס׳איז דאָ אַן עקסטרעמע מימרא אויף איין זאַך, אַז דאָס זעלבע גילט פאַר אַן אַנדערע זאַך.

—

חלק VI: די דריטע וועג – ר׳ פנחס בן יאיר׳ס סטעידזשעס (שלבים)

—

כא. ר׳ פנחס בן יאיר׳ס ברייתא (סוף סוטה)

נאָך צוויי וועגן (1: כללים/פרינציפן; 2: עמפירישע ליסטעס פון פראבלעמען), קומט די דריטע וועג צו ארגאניזירן מידות:

– אַ סדר פון מדרגות: עס הייבט זיך אָן מיט זהירות, גייט דורך חסידות, ענוה, און ענדיגט מיט רוח הקודש / תחיית המתים.

– דער רמב״ם ברענגט דאָס אין זיין הקדמה צו פרקי אבות.

– דער מסילת ישרים האָט פּרובירט צו גיין אין דעם וועג – אָבער ער איז נישט גוט מסביר די ברייתא.

דער עיקר חידוש: “מביא לידי” – וואָס מיינט עס?

– פּשוט׳ער פּשט: מצוה גוררת מצוה – איין גוטע מידה ציט די נעקסטע.

– דער רמב״ם׳ס פאַרשטאַנד: עס מיינט סטעידזשעס, נישט בלויז אַ ליסטע פון פּראָבלעמען צו פיקסן, נאָר אַ סדר פון שטופן וואו איינס ברענגט צום צווייטן.

[זייט-דיגרעסיע: ספירת העומר]

קריטיק אויף די אידעע אַז מ׳קען ספירת העומר׳ס צען ספירות-טשאַרט פּשוט מאַכן אויף ר׳ פנחס בן יאיר׳ס ליסטע – אַזוי ווי עס איז, שטימט עס נישט.

—

כב. די גרונט-שאלה: “וואָס איז אַלעס פאַר?”

די שאלה “וויאַזוי צו זיין אַ מענטש” = “וואָס איז גוט” = “וואָס איז אַלעס פאַר?” – דאָס זענען אַלע די זעלבע שאלה אין פאַרשידענע שפּראַכן.

חילוק צווישן “לעבן פון” און “לעבן פאַר”:

– הידאָניזם (הנאה) = “לעבן פון” – עס איז נישטאָ קיין “פאַר”, בלויז רעאַקציע.

– “לעבן פאַר” = עס איז דאָ אַ ציל, אַ תכלית.

– דער חדר׳ישער ווערטל (אַ גוי אַרבעט צו עסן, עסט צו אַרבעטן) איז טאַקע אַ גוטע שאלה, נישט בלויז אַ ווערטל.

היעראַרכיע פון צילן:

– ס׳איז דאָ “פאַר׳ס” וואָס זענען פאַר אַנדערע “פאַר׳ס” – מיטלען דינען צילן, און מאַנכע צילן דינען העכערע צילן.

– ביישפּיל: עסן (ביסל) → כדי צו האָבן כח צו אַרבעטן → אַרבעטן → כדי צו האָבן הנאה פון פירות.

– די הויפּט-שאלה: וואָס איז דער מעין גאול – דער הויפּט-ציל?

—

חלק VII: דער פּראָבלעם פון ריבוי תכליות

—

כג. די שאלה “וואָס איז אַלעס פאַר?” – אַ פּראַקטישער כלי

די שאלה “וואָס איז אַלעס פאַר?” איז נישט בלויז אַ וויכטיגע פילאָסאָפישע שאלה, נאָר אויך אַ פּראַקטישער כלי צו מאַכן סדר אין דער וועלט. אַ מענטש זעט אַסאַך גוטע זאַכן און ווערט צומישט – ער לעבט אין אַ מין “עולם התוהו” וואו ער וויל אַלעס.

[זייט-דיגרעסיע: אילוסטראַציע פון ריבוי גוטע זאַכן]

אַ לאַנגע רשימה פון גוטע זאַכן וואָס אַ מענטש קען וועלן:

– קלינלעכקייט – סיי פיזיש, סיי מוסרית

– געלט מאַכן, שטאַרק אויסזען, בויען שיינע בנינים

– זיין אַ גוטער חבר, געזונטהייט, לערנען, דאַווענען, טראַכטן

– זיין אַן אַרכיטעקט, אַ פּאָליסמאַן, אַ תלמיד חכם, אַ פּוסק, אַ בעל חסד

פּאָאַנט: אַלע זאַכן זענען גוטע זאַכן – דאָס איז גראַדע דאָס פּראָבלעם.

—

כד. דער הויפּט-טענה: דיין פּראָבלעם איז נישט חוסר תכלית, נאָר צופיל תכליות

– מענטשן זאָגן “איך ווייס נישט וואָס איך לעב פאַר” – אָבער דאָס איז אַ ליגן צו זיך אַליין.

– דיין אמת׳ע פּראָבלעם: דו האָסט צופיל purposes, נישט צו ווייניק.

– צוויי פּראָבלעמען דערפון:

1. דיין גרויסער שכל קומט נישט אָן ערגעץ – ער דרייט זיך אָבער קומט נישט צו קיין מסקנא.

2. דיינע purposes זענען סותר איינע די אַנדערע (ז.ב. אַסאַך געלט מאַכן vs. גרויסער תלמיד חכם זיין vs. גרויסער צדיק זיין).

– מענטשן ווילן נישט טראַכטן פון די סתירות – אַנשטאָט אַריינצוגיין אין דעם מישעניש, זאָגן זיי “איך האָב נישט קיין purpose” – דאָס איז אַן escape.

—

כה. דער פּתרון: אמצעי ותכלית – אַ היעראַרכיע פון “פאַר וואָס”

פּרינציפּ:

זאַכן זענען פאַר אַנדערע זאַכן אין אַ קייט (chain) – אמצעי דינען אַ תכלית, וואָס דינט ווייטער אַ העכערע תכלית.

אילוסטראַציע – די מאַראַטאָן-ביישפּיל:

– איך עס ריכטיק → כדי צו זיין געזונט → כדי צו לויפן גוט → כדי צו געווינען די מאַראַטאָן → כדי צו באַקומען כבוד

– ווען מ׳פאַרשטייט די קייט, ווייסט מען וויפיל צו עסן, וויפיל צו לויפן – אַלעס ווערט פּראָפּאָרציאָנירט לויט דעם סופ׳דיגן ציל.

– דאָס סאָלווט דעם ריבוי-פּראָבלעם: אַסאַך “פאַר״ס זענען נישט סותר – זיי זענען בלויז שטאַפּלען אין איין קייט.

—

כו. אַ נייער ספק: וועלכע ריכטונג גייט די קייט?

אַמאָל קען מען האָבן אַ ספק אין וועלכע ריכטונג דער אמצעי-תכלית סדר גייט:

– לויפט מען די מאַראַטאָן כדי צו זיין געזונט? אָדער איז מען געזונט כדי צו לויפן די מאַראַטאָן?

אָבער: מאַנכע ריכטונגען אַרבעטן נישט לאָגיש:

– כבוד קען נישט דינען אַלס אמצעי פאַר פיזישע זאַכן – מיט כבוד קען מען נישט קויפן אין מאַרקעט.

– „רחמנא ניצלן פארנתניהו בכבוד” – כבוד אַנשטאָט געלט איז נישט אמת׳ע פרנסה.

– מסקנא: די קייט פון אמצעי-תכלית לויפט נאָר אין איין ריכטונג – מ׳קען אויסשליסן מאַנכע סדרים.

—

חלק VIII: לשמה און שלא לשמה – דער פּאַזל פון שטאָקן

—

כז. די “טשעין אָוו גודס” – כבוד קעגן פרנסה

כבוד קען נישט זיין דער סוף-ציל – מיט כבוד קען מען נישט איינקויפן אין מאַרק. די “טשעין אָוו גודס” – די קייט פון כבוד, פון לשמה – לויפט נאָר איין ריכטונג: פון אונטן אַרויף, פון מיטלען צו צילן.

—

כח. דער “פּאַזל” – דריי קאַטעגאָריעס פון זאַכן

אויב מ׳קען אידענטיפיצירן זאַכן וואָס קענען נישט זיין לשמה, און זאַכן וואָס קענען נאָר זיין לשמה, קען מען אָנהייבן צוזאַמענשטעלן אַ “פּאַזל”:

1. אונטערשטע שטאָק – זאַכן וואָס זענען קיינמאָל נישט לשמה (נאָר שלא לשמה)

– ביטערע מעדיצין: קיינער נעמט עס נישט ווייל ער האָט עס ליב – נאָר פאַר אַ תועלת.

– הרג׳ענען אַ מענטש: קיינמאָל נישט אַ זאַך וואָס מ׳טוט “לשמה.” אַפילו אַ רוצח האָט אַלעמאָל אַ סיבה.

– אַרבעט: געוויינטליך טוט מען עס שלא לשמה.

דאָס זענען זאַכן וואָס קענען נאָר זיין מיטלען, קיינמאָל נישט צילן אין זיך.

2. מיטעלע שטאָק – זאַכן וואָס קענען זיין ביידע

רוב זאַכן אין לעבן קענען זיין סיי לשמה סיי שלא לשמה – דאָ איז צומישט און שווער צו סאָרטירן.

3. אויבערשטע שטאָק – זאַכן וואָס קענען נאָר זיין לשמה

וואָס איז אַ זאַך וואָס מ׳קען נישט טון פאַר אַ צווייטן ריזן?

ענטפער: צופרידנהייט / שמחה / happiness.

—

כט. Happiness אַלס דער אולטימאַטיווער ציל

דער אַריסטאָטעלישער יסוד:

– “זיין צופרידן” מיינט נישט בלויז פּסיכאָלאָגיש געזונט זיין – עס מיינט מרוצה זיין פון מיין לעבן (נרצה).

– קיינער פרעגט נישט “פאַרוואָס וויל איך זיין העפּי?” – דאָס איז אַ טאָטאַלאָגיע: איך וויל זיין העפּי ווייל דאָס איז וואָס איך וויל. עס איז דער סוף פון דער קייט.

– אַפילו די Declaration of Independence (“the pursuit of happiness”) באַווייזט אַז אַלע מענטשן זוכן happiness אַלס דעם לעצטן ציל.

צד-באַמערקונג – סירקולאַריטעט:

“האָבן אַ גוטע לעבן” איז כמעט דאָס זעלבע ווי “זיין העפּי” – עס איז אַביסל סירקולער, אָבער סטרוקטורעל קלאָר: דאָס איז דער טאָפּ פון דעם פּאַזל.

—

ל. דער רמב״ם׳ס אַנווענדונג – שמחה / תענוג / דביקות

פּרק ח׳ – “מאביאור הדעת”:

דער רמב״ם׳ס טייטש פון “מאביאור הדעת” איז נישט נאָר אַז איין מידה ברענגט צו אַ צווייטער מידה, נאָר אַז אַלעס איז פאַר אַ סוף-ציל.

דער רמב״ם׳ס תכלית:

ידיעת השם, השגתו, והשמחה בו – דאָס איז דער אולטימאַטיווער ציל. דער רמב״ם טייטשט אַז שמחה = עולם הבא.

שמחה, תענוג, טוב:

– שמחה, תענוג, טוב – זענען זייער נאָענט פאַרבונדענע באַגריפן.

– “למען ייטב לך” – די תורה זאָגט אַליין אַז דער צוועק איז “עס זאָל זיין גוט.”

– סטרוקטורעל זענען זיי דאָס זעלבע: דאָס וואָס אַלע זאַכן זענען פאַר.

צד-באַמערקונג – “מער עכט” נישט נאָר “גרעסער”:

דער רמב״ם׳ס שמחה (דביקות ה׳) איז נישט נאָר גרעסער ווי אַנדערע שמחות – זי איז מער עכט. אַנדערע זאַכן זענען נישט אמת׳ע לעצטע זאַכן.

—

לא. די סטרוקטור פון שטאָקן – פּראַקטישע אַנווענדונג

וואָס מיינט “אונטערשטע שטאָק” און “אויבערשטע שטאָק”:

– אונטערשטע שטאָק = דאָס פעלט אויס פאַר אַלעס אַנדערש, אָבער אַלעס אַנדערש פעלט נישט אויס פאַר דאָס.

– אויבערשטע שטאָק = אַלעס אַנדערש פעלט אויס פאַר דאָס, אָבער דאָס פעלט נישט אויס פאַר אַלעס אַנדערש.

קען מען סקיפּן שטאָקן?

ניין – אויב מ׳קען סקיפּן, איז עס נישט טאַקע אויף דער אונטערשטער שטאָק. מ׳קען נישט נעמען קיין עלעוועיטאָר.

[זייט-דיגרעסיע: “חסידים” און מער ווי איין לייטער]

אַ שאלה: ווי קענען חסידים זיך רופן “חסידים” אויב חסידות איז די העכסטע שטאָק? ענטפער: מעגליך איז דאָ מער ווי איין לייטער – מ׳קען אפשר אָנקומען פון פאַרשידענע וועגן.

—

לב. פאַרגלייך מיט פריערדיקע חלוקות

דער “לשמה/שלא לשמה” פריימוואָרק איז אַ גאַנץ אַנדערע דימענסיע ווי די פריערדיקע חלוקות (חלקי הנפש, יסודות, ספירות):

– די פריערדיקע חלוקות שניידן האָריזאָנטאַל (סאָרטן נפש, סאָרטן יסודות).

– דער נייער פריימוואָרק שניידט ווערטיקאַל (וואָס איז פאַר וואָס, וואָס איז העכער).

– זיי מעטשן נישט נויטווענדיגערהייט מיטאַנאַנדער.

– עס קען זיין אַז די גאַנצע ליסט פון חלקי-הנפש-מידות פאַלט אַריין אין נאָר איינע אָדער צוויי פון די ערשטע סטעפּס פון דעם ווערטיקאַלן סיסטעם.

—

חלק IX: דריי באַדייטונגען פון „מידת הפרישות” ביים רמב״ם

—

לג. אַריינפיר: דער פּראַקטישער אויסגאַנגספּונקט

מען קען נישט סתם אַרבעטן מיט אַ ליסטע פון „וואָס פעלט מערסטנס אויס.” יעדער מענטש איז „סטאַק” אין אַן אַנדער פּלאַץ, און דאַרף אָנהייבן פון דאָרט.

—

לד. הויפּט-טענה: „פרישות” האָט מער ווי איין טייטש

דער רמב״ם נוצט דעם באַגריף „מידת הפרישות” זייער אָפט, אָבער ער האָט כמינדסטנס דריי פאַרשידענע באַדייטונגען, וואָס געהערן צו פאַרשידענע שטאַפּלען אויף דער לייטער.

—

לה. פרישות #1 – די נידריגסטע מדרגה: נישט זיין קיין „זולל וסובא”

– וואָס עס מיינט: באַזישע זעלבסט-קאָנטראָל – נישט זיין אַ פרעסער, נישט זיין אַ דראָג-עדיקט.

– הלכה׳דיגער יסוד: דער רמב״ם זעט אַ ממש׳דיגע לאו (איסור) צו זיין אַ זולל וסובא.

[זייט-דיגרעסיע: רמב״ם קעגן רמב״ן וועגן „קדושים תהיו”]

דער עולם מיינט אַז דער רמב״ן האַלט אַז „קדושים תהיו” איז אַ ממש׳דיגע מצוה נישט צו זיין קיין פרעסער. אָבער דאָס איז פאַרקערט: דער רמב״ן פּסק׳נט עס נישט אין ספר המצוות – ער שרייבט עס נאָר אין פּירוש על התורה, אַלס אַ „דרך מוסר.” דער רמב״ם דאַקעגן האָט אַ שטאַרקערע איסור.

צוריק צום הויפּט-פּונקט:

– דער בן סורר ומורה איז אַ מענטש אָן שום קאָנטראָל, וואָס גייט גנב׳ענען און הרג׳ענען פאַר זיין תאווה.

– דאָס איז דער אונטערשטער שטאַפּל פון מענטשלעכקייט – בעפאָר מען קען ווערן עפּעס אַנדערש, מוז מען כאָטש דאָ זיין.

—

לו. פרישות #2 – אַ העכערע מדרגה: נישט זיין מבטל פון חכמה

– יסוד: „אין מחשבת עריות מתעלה אלא בלב פנוי מן החכמה” (הלכות יסודי התורה).

– וואָס עס מיינט: דאָ רעדט מען נישט פון אַ מענטש וואָס האָט נישט קיין באַזישע קאָנטראָל, נאָר פון אַ מענטש וואָס קען זיך מתבונן זיין אָבער גייט אינסטעד צום פּיצא-סטאָר.

– דאָס געהערט צו אַ העכערע שטאַפּל – נאָענט צו רוח הקודש, חכמה, פאַרשטיין דעם אייבערשטן.

– פּראַקטישע נפקא מינה: אַ תלמיד חכם זאָל נישט זיין אַ „מאכל תאוה”, אָבער אַ פּשוט׳ער מענטש מוז זיין – דאָס איז נישט קיין סתירה אין רמב״ם – עס רעדט זיך פון צוויי פאַרשידענע מענטשן.

—

לז. פרישות #3 – דער ברייטסטער טייטש: ארויפגיין אויף דער לייטער בכלל

– וואָס עס מיינט: „פרישות” אין דעם ברייטסטן זין מיינט דער כלל פון אַלע מידות – דאָס שטרעבן ארויפצוגיין, נישט אַראָפּצופאַלן.

– פאַרבינדונג צו אַנדערע פּרינציפּן:

– דרך המיצוע = דער כלל פון אַלע מידות.

– „טון וואָס איז גוט און נישט וואָס דו ווילסט” (פּרק ח׳ פון שמונה פרקים).

– דער רמב״ם רופט עס „העלאת

דער רמב״ם רופט עס „העלאת הלב פונה למעלה” – אַלעמאָל פּוינטן אַרויף, נישט אַראָפּ.

[זייט-באַמערקונג: פאַרבינדונג צו פּלאַטאָ]

אויך אין פּלאַטאָ׳ס דיאַלאָגן שטייט אַז „די אמת׳ע מידה איז די מידה” – איין כוללת׳דיגע מידה.

חילוק צווישן #2 און #3:

– ביי #2 רעדט מען ספּעציפיש פון אַ מענטש וואָס קען לערנען אָבער פאַרשווענדט זיך.

– ביי #3 רעדט מען בכלל פון דער סטרוקטור פון לעבן – אויב דיין גאַנצע לעבן איז געבויט אויף דער ערשטער לעוועל אָדער אויף דער צווייטער.

– אויך אַנדערע מידות (ווי מידת הכעס) ווערן אַ חלק פון פרישות אין דעם ברייטן זין, ווייל „פרישות” מיינט דאָ סתם: גיי אַרויף אויף דער לייטער.

– דאָס וועט מען זען אינעווייניק אין ספר האהבה – אַז די כוונה פון יעדע מצוה דאָרט איז דאָס „ארויפגיין.”

—

לח. סוף-באַמערקונג וועגן די דריי באַדייטונגען

פאַר די ערשטע צוויי באַדייטונגען איז דאָ אַ מקור, אָבער די דריטע באַדייטונג – דער ברייטסטער טייטש – האָט דער מקור נישט עקספּליציט גערעדט וועגן דעם. דאָס איז אַ חידוש אין פאַרשטיין דעם רמב״ם׳ס שיטה.

—

סך-הכל סטרוקטור פון דעם שיעור:

“`

I. הקדמה: קאַמפּיין-הודעה + אַנאַלאָגיע וועגן כמות vs. איכות

II. ריקאַפּ: צוויי שאלות וועגן מידות

(א) צי מידות עקזיסטירן בכלל?

(ב) פאַרוואָס זאָל מען זיך באַשעפֿטיגן מיט יעדע מידה באַזונדער?

III. דריי וועגן צו בויען אַ ליסטע פון מידות:

וועג #1: לויט ספירות/יסודות → אָפּגעמאַכט (נישט פּראַקטיש)

וועג #2: לויט אָבדזשעקטן/חומר (רמב״ם) → פּאָזיטיוו

וועג #3: לויט סטעידזשעס (ר׳ פנחס בן יאיר) → היעראַרכיש

IV. מעטאָדאָלאָגיע: טאָפּ-דאַון vs. באָטאָם-אַפּ

– עמפּירישער וועג: שדכנים, הספּדים, קריטיק

– טעקסטואַלער וועג: חומש, פּרקי אבות

V. קריטיק פון טראַדיציאָנעלע ליסטעס:

– קוראַזש = פעלנדע מידה

– כעס = איבערבאַטאָנטע מידה (נישט רעלעוואַנט היינט)

VI. די גרונט-שאלה: “וואָס איז אַלעס פאַר?”

– פּראָבלעם: נישט חוסר-תכלית, נאָר ריבוי-תכליות

– פּתרון: אמצעי-תכלית היעראַרכיע

VII. לשמה/שלא לשמה פריימוואָרק:

– אונטערשטע שטאָק: זאַכן וואָס זענען נאָר מיטלען

– מיטעלע שטאָק: זאַכן וואָס קענען זיין ביידע

– אויבערשטע שטאָק: שמחה/happiness = דער אולטימאַטיווער ציל

VIII. דריי באַדייטונגען פון „פרישות”:

1: באַזישע זעלבסט-קאָנטראָל (נישט זולל וסובא)

2: נישט זיין מבטל פון חכמה

3: דער כלל פון אַלע מידות – ארויפגיין אויף דער לייטער

“`

—

הויפּט-מסקנות פון דעם שיעור:

1. מידות-ליסטעס מוזן זיין קאָנטעקסטואַל – צוגעפּאַסט צו דער ספּעציפישער געזעלשאַפט און צייט.

2. דער רמב״ם׳ס מעטאָדע איז באָטאָם-אַפּ (עמפּיריש), נישט טאָפּ-דאַון (ספירות/יסודות).

3. די שאלה “וואָס איז אַלעס פאַר?” איז דער שליסל צו מאַכן סדר – דורך אַ היעראַרכיע פון אמצעי-תכלית.

4. Happiness/שמחה איז דער אולטימאַטיווער ציל – דאָס וואָס אַלעס איז פאַר.

5. מידות האָבן מער ווי איין טייטש – זיי געהערן צו פאַרשידענע שטאַפּלען אויף דער לייטער, און מ׳דאַרף וויסן וואו מען שטייט כדי צו וויסן וועלכער טייטש איז רעלעוואַנט.

תמלול מלא 📝

צוויי וועגן צו בויען א בית המדרש: כמות קעגן איכות

הודעה וועגן דער קאמפיין

רבותי, ערשטע זאך איז א וויכטיגע מעסעדזש, אז ס׳קומט א גרויסע קאמפיין פאר אונזער בית המדרש.

תלמיד: קאמפיין? וואס? קאמפיין? קאמפעניע? וואס מיינט אונזער קאמפעניע?

משפיע: אונזער קאמפעניע.

און ס׳וועט מעגליך זיין אז מיר וועלן מאכן א מסיבה [סעודה/פארטי] לכבוד די קאמפיין, און מ׳וועט רופן די חברים און מ׳וועט געבן בעסערע קוגל, נאך בעסערע קוגל. פאר די געלט. דער מענטש מיט די געלט איז נישט דא, מ׳דארף אים רופן. אה, ער וועט שוין הערן די רעקארדינג.

—

צוויי וועגן ווי א רבי באקומט חסידים

מיר האבן גערעדט יעצט וועגן די רבי׳ס האבן א מנהג צו מאכן מער חסידים. ס׳איז דא צוויי וועגן צו ווערן א רבי:

איינס איז צו קויפן חסידים – אזויווי “קונה שמועה” [קונה מיינט קויפן].

די צווייטע זאך איז “מה אתמחי” – “קונה שמועה” מיינט מאכן. סא מ׳קען אויך מאכן חסידים.

וויאזוי מאכט מען חסידים? קויפן מיינט, מ׳זאגט אזויווי “קנה לך חבר” [קויף דיר א פריינד – פרקי אבות] – ווען מ׳געבט עפעס ווערן זיי דיינע חסידים. מאכן מיינט, מ׳האט גערעדט אז מ׳זאגט פאר די חסידים צו ברענגען בייביס, און די חסידים האבן מער חסידים ווייל די תולדות פון די חסידים זענען אויך חסידים.

—

דער בעל התניא׳ס שיטה: מאכן זיידעס

דאס איז די טאג פון “מפשפש במעשיו” [מ׳זוכט דורך זיינע מעשים]. אזויווי דער בעל התניא [רבי שניאור זלמן מליאדי, מחבר פון תניא] האט געזאגט – זיי האבן געמאכט די זיידעס אזויווי כלבים דארבן מיט חברה, און די קינדער זענען שוין געווען ארצי [ירידה׳דיג]. דער בעל התניא האט געזאגט אז מ׳דארף מאכן זיידעס.

—

רבי נחמן מברסלב׳ס שיטה: גיין צום גביר און למדן

דער רבי נחמן מברסלב האט געפרעגט – דער רבי נחמן מברסלב האט אים געפרעגט: “וואס איז די אמת אז דו האסט אזויפיל חסידים?”

האט ער געזאגט: “איך מיין אז איך האב אסאך חסידים זענען אין לאנדאן. איך גיי אריין אין חדר מיט א טשעקל, און די פילע קינדער וואס געבן א געלט פאר די זכות פון די רבי, די קינדער געבן מיר דאס, און קומט אויס אז זיי זענען מיינע חסידים.”

ער האט פארשטאנען אז ווען א קינד געבט, איינער געבט געלט, מאכט אים דאס זיין חסיד.

—

כמות קעגן איכות: וועלכע וועג איז בעסער?

אויך אין די ענין פון די… אקעי, סא איז אזוי: סיי אין אונזער ענין וואס מיר זעען אויס פאר די וועלט, און סיי אין אונזער וועג צו מאכן געלט, איז אויך דא צוויי וועגן, אזויווי כמות און איכות.

אויב נישט כמות און איכות, די שאלה נאר איז: איז כמות קודם לאיכות, אדער די איכות איז קודם לכמות?

וואס מיינט דאס צו זאגן? ס׳איז דא אזא זאך וואס הייסט – וויאזוי רופט מען עס? – אזא mass campaign [מאסן-קאמפיין]. אזוי ווי ס׳איז אמאל געווען געוויסע פאליטישענס האבן געזאגט זיי מאכן נישט מער ווי צוואנציג דאלאר פער מענטש, אבער זיי האבן צוואנציג מיליאן מענטשן – קומט אויס צוואנציג דאלאר קומט אויס אסאך געלט. דאס איז איין וועג פון אויפקום פון אידישקייט.

די צווייטע וועג איז אז מ׳האט נאר צוואנציג מענטשן, יעדער מענטש געט צוואנציג מיליאן דאלאר.

וועלכע וועג איז בעסער?

תלמיד: יעדער מענטש געט א מיליאן, יא.

משפיע: ביזדערווייל דער וואס האט איין מענטש מיט צוואנציג מיליאן האט געוואונען אין די עלעקשאן, און דער אנדערער וואס האט געהאט יענץ האט פארלוירן. און פארוואס? ווייל דער עולם כאפט.

—

רבי נחמן׳ס אמת׳ע וועג: גיין צו די עליטע

רבי נחמן מברסלב האט געזאגט פאר זיינע חסידים – ער האט געזאגט ער וויל גיין מאכן חסידים. אז די סדר בנוגע צו אונזער עולם, אז בפרט אין ברסלב איז די מנהג אז זיי מאכן די חסידים די אלע שלמי מזל׳ים, דער וואס דארף חיזוק. און דאס קומט קוקן – רבי נחמן געט חיזוק, און ער ווערט א ברסלבער. און אזוי ווייטער, אנדערע מענטשן וואס זענען vulnerable [וואלנעראבל/שוואך] וואס זיי דארפן חיזוק. און ער זאגט אז זיי גייען, זיי דארפן זיך מתחזק זיין וואלנעראבל מענטשן און זיי העלפן. אויך איז דא אביסל מצות זעלבסט ווען מ׳טוט דאס, וואס מיר האבן שוין גערעדט א שיעור.

אבער רבי נחמן האט געזאגט אז די אמת׳ע וועג איז נישט דאס.

ער האט געזאגט ער וויל זיין מישאנעריס [missionaries/שלוחים], ער וויל גיין צו די גרעסטע גביר פון שטאט און די גרעסטע למדן פון שטאט – אים זאלסטו מאכן.

פארוואס? ווייל יעדער גביר האט שוין אויטאמאטיש הונדערט מענטשן אונטער אים, וואס וועלכע רוח ער גייט זיין גייען זיי זיין. און יעדער למדן האט אויך אויטאמאטיש מענטשן וואס זיי רעספעקטן אים – וועלכע רוח ער גייט זיין גייען זיי זיין.

סא אנשטאט צו ארבעטן אויף די low level [נידריגע מדרגה], דארף מען ארבעטן אויף די מער קאנצענטרירט, און צום סוף האט מען נאך מער חסידים אויך אז מ׳גייט אין די וועג.

ס׳איז נישט אמת וואס מענטשן זאגן אז ס׳איז “מעט בכמות אבער מרובה באיכות” [ווייניק אין צאל אבער פיל אין קוואליטעט], די עליט און אזוי ווייטער. אויב מ׳איז אן אמת׳ע עליט, צום סוף נעמט עס איבער די וועלט אסאך שנעלער און אסאך בעסער און אסאך מער סטעיבל [stable/שטאביל] ווי ווען מ׳גייט קודם צו די המון עם. די המון עם גייט געווענליך נאך דער וואס האט – דער וואס איז די בעל המאה אדער דער וואס איז די בעל הדעה, וכדומה.

—

אפליקאציע אויפן בית המדרש

סא ברוך השם אונזער בית המדרש האט נאך נישט טויזנטער חסידים – ס׳האט הונדערטער חסידים. ויוסיף, ויוסיף הונדערטער, ויוסיף. יעדער שיעור איז דאך שוין הונדערטער מענטשן.

תלמיד: הונדערטער מענטשן?

משפיע: יא, יעדער שיעור העכער הונדערטער מענטשן.

איינער זאגט מיר יעצט אינדרויסן, ער האט א משפיע וואס ער זאגט שיעור פאר מענטשן וואס גלייבן אין וואס ער לערנט דארט. איז ער זאגט אז די שיעורים אויף רמב״ם הלכות דעות, און ער איז מסתפק – קען זיין, איך ווייס נישט – יא, ער איז מסתפק דארט אויב ער זאל עס לייגן אנליין, הלכות דעות.

יעדער שיעור קוקן הונדערטער מענטשן. איך האב אים געזאגט: יא יא, און די מענטשן וואס לערנען דעם שיעור זענען סיי די גדולי הכמות און זיי האבן מער געלט – יא יא, יא – עס קען זיין א שינוי. זיי נעמען סטעפס אין זייערע שיעורים.

—

דער חילוק צווישן אונזער בית המדרש און אנדערע

און דא איז דאס די same thing [זעלבע זאך]. ווען מען קוקט ביי אייך איז עס נישט נאר א belt like comes [סתם א לייק], ווער עס שטייט ביי די פארענטשעס [parentheses/קלאמערן].

אסאך מענטשן שטייען ביי די פארענטשעס אבער זיי פארשטייען נישט, זיי לערנען גארנישט פונעם רבי׳ן, זיי מאכן זיך סתם חסידים – דאס קען מען נישט אפליי׳ען [apply/אנווענדן].

אויב דער רבי פארקויפט עפעס, איז יעדער מענטש וואס קומט אהער – ער לערנט דאס אויס פאר נאך הונדערט מענטשן, סיי ער לערנט טאקע אויס. איך ווייס שוין אסאך זאכן וואס איך ווייס – מענטשן האבן געזאגט דאס געזאגט פון א צווייטן און דאס פון א דריטן, און למעשה האב איך עס געזאגט פארן ערשטן מענטש.

איז דאך נישט סתם אז יעדער לערנט דאס אויס פאר אנדערע – עס טוישט זיך עפעס דא long term [לאנג-טערמיג] זאכן ביי זיי אליין און איבערגעגעבן.

—

די קאמפיין שטרוקטור

און סיי אין די קאמפיין איז געווען די זעלבע רעישיא [ratio/פראפארציע] פון ווי ווייניג מענטשן עס זענען דא און וויפיל געלט עס איז. עס איז נישט אזוי אז דא זענען נאר איין-צוויי גבירים וואס זיי געבן דעם אפ פונעם געלט. ניין, עס איז טאקע נישט אזוי!

עס איז ווייל די פאר צוואנציג, דרייסיג, פערציג, הונדערט מענטשן וואס זענען דא – יעדער איינער פון זיי סיי ער גיט אסאך געלט אליין, ווייל ער פארשטייט דערין. עס איז נישט קיין זאך וואס מען גיט געלט ווייל דער בית המדרש דארף געלט.

עס איז אן אמת׳ע… עס איז דא אן over-used [איבערגעניצטע] ווארט וואס הייסט “partnership” [פארטנערשיפט]. אבער אמאל איז דאס אמת – דאס מאכט עס.

און דאס איז אויך א מצוה פון מלמד זיין תורה – נישט נאר א מצוה פון לימוד התורה און שטיצן תורה, נאר אויך א מצוה פון מלמד זיין תורה.

סא ממילא איז קאנצענטרירט, און דאס ברענגט אויך מיט אז די נעקסטע צוויי טויזנט מענטשן סיי הערן עס אויס און סיי געבן געלט און סיי מאכן אז מ׳זאל קענען ארבעטן.

—

דער פסוק “ואספת דגנך” – א נארמאלע ביזנעס סדר

ברוך השם, די לעצטע פאר יאר האבן מיר געמאכט גאנץ מוצלח׳דיגע קאמפיינס. עס האט געהאלפן זייער אסאך אז מ׳קען א גאנץ יאר נישט צופיל טראכטן פון געלט, נאר טראכטן פון לערנען. אביסל דארף מען טראכטן פון געלט אויך א גאנץ יאר, אבער נישט צופיל. סא מ׳קען מקיים זיין די מצוה פון “זאת הפאה” [?]. מ׳איז מקיים.

אזוי איז די אמת׳דיגע סדר, דו ווייסט. די אמת׳דיגע סדר איז אז מ׳זאל אריינשיקן א מענטש יעדן טאג ארבעטן. דער אייבערשטער האט געזאגט “ואספת דגנך” [און דו וועסט אריינזאמלען דיין תבואה – דברים יא:יד], “אדם עוסף” [א מענטש זאמלט].

יא, איך רעד נישט פון רבי שמעון בר יוחאי [וואס האלט מ׳זאל נאר לערנען], איך רעד פון רבי ישמעאל׳ס שיטה: “בשעת קצירה, בשעת זריעה” [אין צייט פון שניידן, אין צייט פון זייען].

א נארמאלע ביזנעס האט א געוויסע שעת – א גאנץ יאר ברענגט עס אריין, און נאכדעם איז דא א קצירה, און ס׳קומט א קאמפיין. און אין די יעניגע טעג לערנט מען נישט, מ׳ארבעט נאר, און נאכדעם פון דעם לעבט מען די רעשט פון די יאר. דאס איז “שעת אסיפה, שעת מנוחה” [צייט פון זאמלען, צייט פון רוען]. אזוי איז דאך די סדר – ס׳איז א נארמאלע זאך, א נארמאלע ביזנעס.

—

דער פלאן פאר די קאמפיין

סא, אם ירצה השם, מיר גייען לייגן א קאמפיין. מיר גייען לייגן א goal [ציל] פון וואס איז צוויי-דריי טויזנט דאלאר פאר די נעקסטע יאר.

און וויבאלד אז ס׳איז דא at least [לפחות] צוואנציג מענטשן וואס זענען די אמת׳דיגע תלמידים, קען יעדער איינער געבן צען טויזנט דאלאר. און נאכדעם די נעקסטע צוויי הונדערט טויזנט דאלאר קומען פון די אנדערע צוויי טויזנט מענטשן וואס זיי געבן אפשר נאר הונדערט דאלאר each [יעדער].

זייער סימפל. דאס איז די פלאן.

און נעקסטע וואך גייט זיין א מסיבה כדי מחזק צו זיין די פלאן, און מ׳קען אריינגעבן ביי די גבאים פונקטליך וויפיל מ׳גייט אריינצאלן לכבוד די איווענט [event/אירוע].

און שוין, און דאס איז מיין דרשה וועגן דעם. עד כאן.

—

מזל טוב

מזל טוב פאר א ברודער וואס האט געהאט די פיפטע בעיבי.

תלמיד: אה, מזל טוב! א בעיבי?

משפיע: ס׳זאגט נישט אויס – ס׳איז א סיקרעט מענטש, ער האט געהאט א בעיבי, זאל ער האבן מזל טוב. אם ירצה השם, אלע קינדער זאל ער האבן נחת פון אלע קינדער, אלע קינדער זאל ער מחתן זיין. נישט מגלה. געזונטערהייט.

—

איבערגאנג צום לערנען: ריקאפ פון לעצטע וואך

שוין, יעצט גייען מיר לערנען אזוי. מיר האבן געלערנט לעצטע וואך וועגן א נושא, און די וואך גיי איך לערנען אביסל מער וועגן דעם נושא. און מיר גייען ווייטער דערמיט. אזוי איז די סדר.

וואס האבן מיר גערעדט די לעצטע וואך? איך גיי מאכן א נייע סדר: אנהייב פון יעדע שיעור דארף איינער נאכזאגן בקיצור וואס מ׳האט געלערנט די לעצטע וואך. איך האב נישט קיין צייט צו רעדן.

איך בין מכבד די יונגעלייט. ווי דער רבי – מ׳איז מכבד די מקובל זייט, מ׳איז מכבד די רעדנער. איך פארשטיי אז מיר האבן קיינע רעדנערס, נאר קיין ווייטער.

אקעי, איין מאל גיי איך עס טון, נעקסטע מאל גייסטו עס מוזן טון. איך גיי שיקן נאוטס [notes/נאטיצן], איך האב שוין געשיקט נאוטס. די יונגעלייט ווילן נישט רעדן, איך ווייס נישט פארוואס.

—

דער הויפט-נושא פון לעצטע וואך

דער עיקר סאבדזשעקט [subject/נושא] איז געווען לעצטע וואך – איך גיי אייך זאגן. די נעקסטע וואך וועל איך אויסנעמען וויאזוי מ׳טוט עס, אקעי?

דער סאבדזשעקט איז געווען לעצטע וואך – איך האב געשריבן נאוטס אויך, איך האב עס נישט משלים געווען פון לעצטע וואך, אבער ס׳איז דא יעדע וואך נאוטס וואס שטייט די קיצור פון די שיעור. ס׳איז דא אויף די וועבסייט. ס׳שטייט אויך וואס גייט זיין די נעקסטע שיעור, אז איינער קען עס פארשטיין.

ס׳איז דא א שיעור אויף תניא אויך. איך קוק ארויף אויף – וויאזוי הייסט עס? – “יתרו.קאם” [Yisro.com]. דארט איז דא שמונה פרקים להרמב״ם [אכט פרקים פון רמב״ם], פרק ד׳, און מ׳לערנט פון דארט די שטיקל.

—

פראדזשעקט פאר די תלמידים

ס׳איז אזוי: לעצטע וואך האבן מיר גערעדט אז מיר גייען לערנען… א פראדזשעקט [project/פראיעקט] – דער עולם זאל פרובירן אויסצו׳חשבונ׳ען וואס גייט זיין די שיעור, און אריינשיקן. נאך בעסער.

קודם זאל זיין וואס איז געווען לעצטע וואך די שיעור, אקעי? די ערשטע פראדזשעקט.

—

ריקאפ: מידות פרטיות און די שאלה וועגן צחוק

לעצטע וואך איז די שיעור געווען וועגן די סאבדזשעקט אז מיר גייען לערנען די מידות פרטיות – יעדע מידה וואס דער רמב״ם האט געברענגט, גייען מיר לערנען וואס ס׳איז און וויאזוי מ׳קען עס מקיים זיין, אדער צו מ׳איז אויס מקיים זיין אויב ס׳איז א שלעכטע מידה. דער רמב״ם האט געמיינט ס׳איז א גוטע מידה, און מ׳דארף האבן אפענע אויגן דערויף.

די שיעור איז געווען: צי ס׳איז א מעלה אדער נישט צו צחוק [לאכן/הומאר].

—

די הקדמה צו די הקדמה

אבער באלד קומט אז מ׳דארף מאכן אן הקדמה. יעדער איינער ווייסט אז מ׳דארף אלעמאל מאכן אן הקדמה. מ׳ענדיגט אלע הקדמות, און מ׳ווייסט שוין עניוועיס [anyway/סיי ווי] אלעס.

און די הקדמה איז: פאר וואס מיר רעדן פון די ספעציפישע מידות, דארפן מיר פארשטיין וואס איז די גאנצע ענין פון רעדן פון ספעציפישע מידות. אמת?

ס׳איז דאך דא איין יסוד וואס מיר האבן געלערנט שוין, און דעריבער איז דא וואס טענה׳ן אז ס׳איז בכלל נישט דא אזא זאך ווי מידות – נאר ס׳איז דא איין זאך וואס הייסט “רצון האדם” [דער ווילן פון מענטש], אדער טון וואס דער שכל הייסט, און ס׳איז בכלל נישט דא אזא זאך ווי מידות. דאס האבן מיר שוין גענומען care [באהאנדלט] פונעם לעצטן זמן.

אבער יעצט האבן מיר גערעדט א מער ספעציפישע שאלה, וואס דאס איז: דארף מען שוין זאגן אז ס׳איז יא דא אמת׳דיגע מידות, אדער ס׳איז נישט דא אמת׳דיגע מידות.

מיר דארפן וויסן וואס קודם האבן מיר גערעדט אין די ערשטע חלק פון די שיעור: וואס איז די מעלה מ׳האט צו בכלל געבן לעבן פאר מידות?

צוויי וועגן אין צעטיילן די מידות: ספירות קעגן אָבדזשעקטן

חזרה און הקדמה: פארוואס רעדט מען פון ספעציפישע מידות?

דאס איז געווען די שאלה: צי ס׳איז א מעלה בכלל צו צעטיילן די מידות.

אבער וויבאלד איך קום דא, דארף איך מאכן אן הקדמה. יעדע מאל דארף איך מאכן אן הקדמה. ווען מ׳ענדיגט די הקדמה ווייסט מען שוין עניוועיס אלעס.

און די הקדמה איז: פארוואס רעדט מען פון ספעציפישע מידות? דארף מען דאך פארשטיין וואס איז די גאנצע ענין פון רעדן פון ספעציפישע מידות, אמת?

ס׳איז דא איין נושא וואס מ׳האט געלערנט שוין פאר פסח וועגן דעם, אז “דבר תורה אין לך אלא חידושה” [א תורה-זאך האט מען נאר דורך איר חידוש] — ס׳איז נישטא אזא זאך ווי מידות, נאר ס׳איז דא איין זאך וואס הייסט זיין א מענטש, אדער טון וואס דער שכל הייסט. ס׳איז נישטא אזא זאך ווי מידות. דעם ענין האבן מיר שוין גענומען קעיר פונעם לעצטן זמן.

—

די ספעציפישע שאלה: וויאזוי מאכט מען א ליסטע פון מידות?

אבער יעצט האבן מיר גערעדט א מער ספעציפישע שאלה, וואס דאס איז: לאמיר שוין זאגן אז ס׳איז יא דא עמקות׳דיגע מידות, אדער ס׳איז נישט דא עמקות׳דיגע מידות — דארף מען וויסן וואָס.

קודם האבן מיר גערעדט אין די ערשטע פאר וואכן שיעורים וואסערע מעלה מ׳האט פון בכלל געבן נעמען פאר מידות, און האבן אין קאפ א געוויסע ליסט. דאס איז געווען איין נושא.

מיר האבן גע׳טענה׳ט אז אויב מ׳ווייסט נישט די נאמען פון א מידה, ווייסט מען עס נישט צו טון, ווייל מ׳באמערקט עס נישט. און זיכער קען מען נישט רעדן פון די דרך האמצעי שבה [דער מיטלוועג אין איר], און מ׳האט נישט וואו צו גיין אין די קצוות [עקסטרעמען]. דאס איז איין זאך.

—

צוויי וועגן צו צעטיילן די מידות

די צווייטע זאך, מער א המשך יעצט, איז געווען אז מיר האבן גערעדט וועגן צוויי וועגן — און איך האב געכאפט אז ס׳איז דא אפילו דריי וועגן, און דער דריטער וועג איז זייער וויכטיג.

מיר האבן גערעדט וועגן צוויי עיקר וועגן וויאזוי מ׳זאל צעטיילן די מידות. דאס הייסט, לאמיר זאגן מ׳מאכט יא א ליסט — אבער וויאזוי גייט מען אנקומען צו די ליסט? אמת? וויאזוי גייט מען אנקומען צו די ליסט?

אונז האבן מיר גע׳טענה׳ט אז ס׳איז דא צוויי וועגן. איך וועל עס אביסל אנדערש מסביר זיין היינט, און גיין ווייטער פון דארט.

—

דער ערשטער וועג: לויט ספירות און יסודות — אָפּגעמאַכט

די ליסטע פון “סדר מסירות עולם”

איין ליסט איז דאס וואס שטייט אין סדר מסירות עולם [א קבלה-ספר וואס טיילט מידות לויט ספירות]. מאכן אזא ליסט האבן מיר אוועקגעמאכט זייער שטארק, אבער קיינער האט נישט געוואלט אנצושטימען. סאו איך לערן אויס אז איך בין געווען גערעכט — איך ווייס נישט. ניין, נישט שרייען מיינט זיכער אז איך בין געווען גערעכט. קיינער האט נישט אפגעפרעגט.

פארוואס נישט מאכן אזא ליסט?

ווייל מ׳האט געזאגט אז ס׳וועט נישט העלפן. מ׳האט גע׳טענה׳ט אז ס׳איז יוזלעס. ס׳איז סתם א שיינע תורה, ס׳העלפט נישט גארנישט. וואס גייט מען טון מיט דעם?

זיכער, איך ווייס זיכער נישט. איך ווייס נישט וואס עס מיינט מכוון זיין יעדן טאג אן אנדערע מידה. איך פארשטיי וואס מיינט מכוון זיין די כוונות, די שמות — אן אנדערע שם מיט יעדן טאג, דאס פארשטיי איך זייער גוט וואס עס מיינט. אבער איך קען דיר נישט אנזאגן אז איך שפיר פארנישט ביים טאנצן.

איינער זאל מיך נישט מיישר זיין — איך זאג אז איך בין אן עובד ה׳ אויף אן אנדערע וועג, איך בין א פשוט׳ער חסידישער איד.

—

די כוונות פון אריז״ל און וואס חסידות זאגט

איך קען דיר חסידיש אנזאגן אזוי: עס שטייט אין אריז״ל [רבי יצחק לוריא, דער גרויסער מקובל] אז יעדן טאג זאל מען מכוון זיין אן אנדערע שם. דער טאג דער שם הוי״ה בניקוד סגול פאר חסד, און מארגן דער שם הוי״ה בניקוד צבא פאר גבורה, וכולי.

זאגט די חסידות ספרים: וואס מיינט דאס? וואס האב איך פון דעם? האב איך עפעס פון דעם וואס איך טו?

די ערשטע זאלסטו האבן אהבת ה׳, די צווייטע זאלסטו האבן יראת ה׳. די ערשטע זאלסטו טון חסד, די צווייטע זאלסטו טון דין. דאס מאכט סענס, דו פארשטייסט?

עס מאכט ווייניגער סענס. איך ווייס וואס מיינט מכוון זיין, איך ווייס פונקטליך וואס מיינט מכוון זיין די שם הוי״ה בניקוד סגול, איך ווייס פונקטליך וואס דאס מיינט. איך מיין, איך קען דיר עס נישט מסביר זיין, אבער עס איז נישט מער מינינגפול. איך מיין, עס איז נישט מינינגפול.

—

די פראגע: איין טאג אהבה, איין טאג יראה?

די פאקט איז אז איין טאג דארף מען האבן אהבת ה׳ און איין טאג יראת ה׳? פארוואס? איך האלט אז עס איז אינטערעסאנט.

—

דיגרעסיע: די גאליציאנער מעשיות

דער מנהג זיך צו רעגן אויף גבורה-טאג

עס איז דא אזא מעשה פון די גאליציאנער. דו קענסט די מעשה? פון רבי דוד׳ל? קענסט די מעשה?

איך וועל דיר עס דערציילן, עס איז א חסידישע מעשה, עס איז זייער יוזפול.

אין טאנטש און אין ראפשיץ און אין אנדערע ערטער פלעגט זיין דער מנהג אז מען פירט זיך לויט די מידה פון די טאג. סאו דער טאג וואס איז געווען גבורה האט מען זיך גערעגט [געכעס׳ט].

דו הערסט וואס איך זאג? איך זאג נישט קיין דזשאוק, עס איז סיריעס.

צווייטע נאכט סוכות אין צאנז

דו קענסט נישט די מעשה פון די גאליציאנער רב? צווייטע טאג סוכות איז די אושפיזין פון יצחק [יצחק אבינו, וואס רעפּרעזענטירט גבורה], און אין צאנז פלעגט מען זיך פירן צו רעגן די צווייטע נאכט סוכות.

איך האב מורא אז ער האט זיך געפירט אז יעדע נאכט האט ער זיך גערעגט — ער איז געווען א שטיקל… פיין.

דער גאליציאנער רב וואס האט אלעס צוגעגרייט

אבער וואס איז געווען? און איינמאל — דו קענסט די מעשה? — איינמאל האט די גאליציאנער רב געהאלטן אז ער גייט נישט אויף קיין וועג, ער האט נישט ליב געהאט דאס. ער איז געווען אזא שטיקל… ווייסטו, אן עובד ה׳ בחכמה.

סאו האט ער… און יעדעס מאל ווען ער [דער רבי] האט זיך גערעגט האט ער געטראפן אלעמאל אויף וואס צו רעגן — פארוואס האט מען נישט צוגעגרייט די עסן. ער [דער גאליציאנער רב] איז געשטאנען פון די פרי און געמאכט זיך אלעס טיפ טאפ, ער האט גארנישט געמאכט ראנג.

און דער רב איז אריינגעקומען צום טיש — איז אלעס גוט. ער איז געווען נערוועז. הא? אלעס איז שוין גוט?

דער גוי מיט׳ן שטיין

און דאס איז איין גוטס. און די אנדערע גוטס איז אז א גוי איז געקומען — דאס איז געווען א צווייטע יענע מעשה — א גוי איז געקומען און געווארפן א שטיין אויפן סכך. האט די גאליציאנער רב געזאגט: “זעט אויס אז פון הימל וויל מען אז מען זאל זיך רעגן.”

דאס איז עפעס א רבי׳שע זאך.

די רביצין-מעשה

Anyway, דאס מאכט נישט קיין סענס. איך מיין אז דאס מאכט נישט קיין סענס.

אדער ס׳איז געווען א רביצין — איך מיין אז דער רב האט איינגעפירט דעם מנהג — און די רביצין האט זיך גערוקט אויף די רביצין די צווייטע פסח טאג פון די יאר [גבורה-טאג]. און די רביצין האט געזאגט: “רבי לעבן, איך שיק דיר דעם גבאי, איך בין גארנישט שולדיג אין דעם.”

—

דער פּאָאַנט: דאס איז א קאריקאטור

סאו, מיין איך, דאס איז נאר א caricature, יא, וואס געשעט צו דעם.

אבער דו קענסט מיר זאגן: לאמיר זאגן עבודת השם, די ערשטע וואך ספירה ארבעט מען… פארוואס זאל מען ארבעטן? ס׳מאכט נישט קיין סענס. ארבעט די וואך אויף די מידת החסד, און נעקסטע וואך מידת הגבורה.

דו קענסט איין מענטש וואס טוט דאס? זייער גוט. ווייל איך קען אויך נישט קיין איין מענטש וואס טוט דאס.

איך קען פארשידענע מקובלים און חסידים — זיי קוקן אין די סידור, אבער דאס פארשטיי איך אז זיי גייען דאס טון. אבער צו מכוון זיין צו טון דאס, דאס מאכט קיין אינטערעסאנטע בחינה.

—

דיגרעסיע: קריטיק אויף סידורים מיט כוונות

אפילו לאמיר זאגן לאמיר צו ברענגען emotions. ס׳איז דא א סידור “כתר נהורא” וואס ער זאגט מ׳זאל מכוון זיין יעדע זאך.

ניין, ס׳שטייט. ניין, דו קענסט די סידור “דרך”… איך ווייס נישט פון וועלכע מאדזשיביזשער סידור. וואס טוט די תורה חכם נישט די תורה חכם. וואס הייסט די ליטוואקעס מאכן סידורים? “דרך ים”? “דרך ים”? עפעס מיט א “ים”. “בים דקהל”? “בים דקהל” מאכט עפעס סידורים.

און ער שרייבט אריין: “ברוך” — שטייט אז מ׳דארף מכוון זיין אזוי, “למנצח על כל הברכות”. ניין. אקעי.

בקיצור, “אתה ה׳ אלקינו מימינך ומשמאלך” — סאו ער שרייבט דארט: דא האט מען ליב די אייבערשטן, דא האט מען מורא פון די אייבערשטן, דא…

העלאו? וואס מיינט דאס? א גריס די טאג.

ניין, מ׳זאל לאכן. זיי מכוון דעם שם, און זיי מכוון יענע שם. אקעי, דאס איז מיין קריטיק.

און אויך פאר א גאנצע טאג — וואס האט מיין איך צו די איינע שם? ס׳הייסט אקאדעמיקס? דא א שם, די אייבערשטער… א מינוט, און מ׳זאל נאכדעם ווילן זיין.

—

די גרעסערע קריטיק: קיין סיבה צו גלייבן די ליסטע

ער האט געזאגט דארט בפירוש, ער נעמט עס פסח איינמאל, אדער עקספערטס פון עטליכע שעה. סאו איינמאל, ער נעמט עס איז… נא. מ׳זאל נישט פארציילן די שפערטערל כחות, דאס זאלטן זיך. נא. מ׳קען א גאנצע ציל אנצוקומען דארט. דער זאלט זיך, א מענטער, האט אן עקספערטערס, און די זאלט קיינער נישט.

איך ווייס אז סאך מענטשן זענען מחייב יונתן, דאס איז די ריכטיגע זאך. סאך מענטשן וועלן זאגן מחיים איז די ריכטיגע זאך. לאמיר זאגן ס׳איז BS. ס׳איז גארנישט, ס׳איז גארנישט גאר.

אבער דו זאגסט זייער גוט, דו זאגסט זייער גוט. אבער צו דמיונ׳ען אז אהבת הבריות איז א מורא׳דיגע מורא׳דיגע זאך — דאס איז נישט קיין דמיון, דאס איז טאקע אמת. פארוואס אהבת הבריות איז מורא׳דיג מורא׳דיג? ווייל ביידע קומען פון ביידע. אבער יעדע זאך, יעדער האט זיך…

—

פארוואס זאל איך גלייבן אין מחשבות?

פארוואס זאל איך סתם גלייבן אין די מחשבות? דאס איז די מחלוקת.

איך האלט אז מחשבות זענען ריעל — נישט נאר פילינגס און נישט נאר מעשים — ווייל יעדע זאך איז חשוב אין זיין פלאץ. איך פאנטאזיר, איך טראכט.

קיצור, איך פארשטיי נישט דאס. און דאס איז די קלענערע פלאן, דאס איז נישט די גרעסערע פלאן וואס קומט ארויס פון דעם ווען איך טראכט.

—

איך קען נישט קיינעם וואס האט דערפון געהאט

איך זע נישט, איך קען נישט קיינעם נישט. איך קען אסאך צדיקים, איך קען נישט איינעם פון זיי נישט וואס האבן געהאט א תועלת פון עבודה אין מידות לויט די סדר פון די ספירות — נישט אין ספירת העומר און נישט אין גאנץ יאר נישט. איך קען נישט קיינעם נישט.

ער האט א ביסל גענוצט, ער האט געמאכט א פערטל שעה, דאס איז געווען אין חכמת נשים. איך מיין, ס׳איז א שיינע דזשאוק — וואס האט מען פון דעם? איך ווייס נישט קיינעם וואס האט פון דעם.

פארשטייסט, דו האסט געזאגט א געוויסע סדר וואס ארבעט, רייט? מיר וועלן באלד רעדן. אז א מענטש ארבעט אויף זיך, ארבעט אויף די מידות, דו האסט געזאגט די קארעקט סדר — איך בין מסכים. ס׳איז דא א וועג וויאזוי א מענטש ארבעט, אבער דאס איז נישט די וועג. איך ווייס נישט, אדער איך וואלט עס נישט מפרש געווען אזוי. איך זע נישט אז ס׳ארבעט.

—

סיכום פון ביידע קריטיקן אויפ׳ן ערשטן וועג

דאס איז די צווייטע לעוועל פון די קריטיק.

די ערשטע, גרעסערע קריטיק איז געווען אז איך בין בכלל נישט מחויב צו גלייבן די ליסט. איינער זאגט מיר: “דו ווילסט וויסן? זאלסטו אז די מידת התאווה קומט פון יסוד המים, אדער פון די מידת החסד, און כעס קומט פון יסוד האש.”

אקעי, דאס איז א שיינע פסיכאלאגישע טעאריע — איך האב נישט פון דעם גארנישט.

פונקט ווי ווען פרויד האט געזאגט אז תאווה קומט פון ליב האבן די מאמע און יראה קומט פון מורא האבן פון די טאטע — האט ער אפשר געזאגט אז מ׳קען פותר זיין מיט דעם, אמת? וואס קען זיין מיט דעם? וואס קען זיין אז דו האסט ליב דיין מאמע און דו האסט מורא פאר דיין טאטע? ס׳קען זיך איינרעדן, ס׳קען זיין פונקט פארקערט. ס׳זענען אלע טעאריעס געווען כדי מ׳זאל קענען פותר זיין מיט דעם.

אבער סתם צו זאגן אז דאס איז א שיינע טשארט — איך האב נישט פון דעם גארנישט.

סאו דאס איז געווען די טענה. מער, אקעי, באלד וועלן מיר זאגן וואס איז יא.

—

דער צווייטער וועג: דער רמב״ם׳ס וועג — לויט אָבדזשעקטן

תלמיד: ניין, פשוט ער האט נישט געוואלט.

מגיד שיעור: וואס זאלן זיי ווענטשן? צווישן.

תלמיד: וואס איז די איידיע?

—

דער רמב״ם טיילט לויט אָבדזשעקטן, נישט לויט ספירות

מגיד שיעור: און מ׳האט געברענגט אז ס׳איז דא אן אנדערע וועג פון רעכענען. וואס איז געווען די אנדערע וועג?

די רמב״ם׳ס וועג איז נישט געווען פון קוקן אזוי. די רמב״ם טיילט נישט איין די מידות פון א מענטש לויט די יסודות אדער די ספירות אדער עפעס אזוי.

און נישט נאר דעם — אפילו מער בעומק, פארגעס פון יסודות און ספירות. וואס איז די איידיע?

ער זאגט: די רמב״ם האט יא אן איידיע פון חלקי הנפש [טיילן פון די נשמה], און מידות באופן כללי געהערן צו איין חלק פון נפש — די כח המתעורר [די עמאָציאָנעלע קראַפט] וואס ער רופט אן חלק המידות.

אבער ער זאגט נישט: אין דעם חלק המתעורר טיילט זיך עס אויף צוועלף שטיקלעך, און יעדע איינע פון זיי האט א מידה. ער זאגט נישט דאס.

—

לויט וואס טיילט דער רמב״ם די מידות?

נאר לויט וואס אנדערש טיילט ער די מידות? לויט די אָבדזשעקטס פון די מידות, יא? לויט די חומר, לויט די זאך וואס די מידות וועגן.

און פון דעם קומט — מיט דעם פארענטפערט זיך שווערע רמב״ם׳ס — וואס בכלל ווער ס׳לערנט זעט אז ס׳איז דא פארשידענע מידות וואס זענען די זעלבע עמאושען, די זעלבע פילינג, און די מחלק איז נאר וועגן וואס ס׳איז, יא?

—

דוגמא: געלט אויף זיך און געלט אויף יענעם

צום ביישפיל, מ׳ברענגט א דוגמא אז אויף געלט האט די רמב״ם אט ליעסט צוויי מידות, און ס׳איז אפילו זאכן ענליכע נעמען — די מפרשים דארפן זאגן מפרש פירושים צו מפרש זיין.

אבער למשל: ספענדן געלט אויף זיך און ספענדן געלט אויף יענעם זענען צוויי אנדערע מידות, הגם זיי זענען ביידע מער ווייניגער די זעלבע — פון זיין קארג אדער נישט קארג.

דו פארשטייסט אויך אז ס׳איז אביסל אנדערש, אבער זייער אינערליכע באזע איז אפשר די זעלבע.

—

דיגרעסיע: ר׳ אהרן׳לע׳ס וויץ וועגן פוילישע און אונגארישע

אפילו אויף מענטשן, אפילו אויף דאס וואס דו זאגסט אז ס׳איז דא קייטעס צו זיין — אמאל מאכט ער א חילוק צווישן צווייטן. אפילו אויף דאס.

ר׳ אהרן׳לע פלעגט זאגן — ער פלעגט זאגן אז פארוואס די פוילישע געבן נישט קיין צדקה און די אונגארישע געבן? ווייל די פוילישע פארגינען זיך נישט, און די אונגארישע פארגינען זיך — און זיי פארגינען יענעם.

יא, יא, יא. מענטשן זענען ברייטע מענטשן.

תלמיד: אבער דאס איז שוין סתם לשון הרע.

מגיד שיעור: מ׳האלט שוין ביי די לעוועל פון לשון הרע. איך הער.

תלמיד: ניין, ער זאגט אז ס׳איז דא דריי סארטן אידן.

פיר סאָרטן מענטשן אין פאַרגינערישקייט און דער רמב״ם׳ס מעטאָדע אין חלוקת המידות

פיר סאָרטן מענטשן אין פאַרגינערישקייט

מגיד שיעור: אָבער נישט אַלעס מוז איך אַליין פאַרגינען, איך פאַרגין אַנדערע אויך. איך פאַרשטיי וואָס דו זאָגסט. אין עני קעיס [in any case], איך האָב נישט געזאָגט אַז יעדער איז אַזוי, איך האָב געזאָגט אַז ס׳איז דאָ אַזעלכע מענטשן.

אָבער ס׳איז דאָך דאָ דריי סאָרטן אידן, ניין?

– ס׳איז דאָ אידן וואָס האָבן ליב זיך און ליב יענעם – ביידע זאָלן האָבן אַ גוט שטיקל חלה

– ס׳איז דאָ אידן וואָס האָבן פיינט סיי זיך און סיי יענעם

– ס׳איז דאָ אידן וואָס האָבן ליב זיך און פיינט יענעם

תלמיד: יאָ.

מגיד שיעור: אָבער ס׳איז דאָך דאָ אַ פערטע סאָרט אידן וואָס ר׳ בערעלע יאַנובער האָט געזאָגט – אַז זיי האָבן פיינט זיך און ליב יענעם. דאָס איז געווען די ענוה [anavah: humility] וואָס ער האָט געאַרבעט אויף דעם.

מעשה מיט דעם ווארקער רבי

דו קענסט די מעשה? דער ווארקער רבי, ר׳ מענדעלע ווארקער, ער פלעגט דאָך נישט רעדן – אַ שתקן, אַ צדיק שתקן. אָבער ער פלעגט זאָגן איינמאָל אַ וואָרט, און די חסידים האָבן געדאַרפט מפרש זיין.

איינמאָל האָט ער געלערנט פרשת קדושים, און ער האָט זיך פאָרגעזאָגט: “ואהבת לרעך כמוך, כמוך, כמוך” [v’ahavta l’rei’acha kamocha: love your neighbor as yourself – Leviticus 19:18].

איז געקומען איינער און געזאָגט אַז דער פשט איז ר׳ בערעלע יאַנובער. אַזוי שטייט, אַז דער פשט איז אַז דער רבי האָט זיך געוויצלט אַז אַ איד דאַרף זיך אַליין ליב האָבן. ער האָט געפרעגט פון די תורה: אַז אויב מען דאַרף זיך פיינט האָבן, דאַרף מען יענעם ליב האָבן – דאָס איז שוין עפעס אַ מאָדנע מדרגה. אָבער די תורה שטייט “כמוך” – מען דאַרף זיך ליב האָבן און יענעם אויך.

דער רמב״ם זאָגט אַז מען דאַרף זיך ליב האָבן.

תלמיד: נאָך דיר אַליין.

מגיד שיעור: אָבער מען קען עס פאַרשטיין אַז מען דאַרף זיך פיינט האָבן – די זיכקייט, די עגאָ, די גאוה.

דער צדיק פון מאָנסי – סיגופים מיט שמחה

על כל פנים, ס׳איז דאָ אַזעלכע מענטשן. איך האָב געזען אַז ר׳ יודעלע דזשיקובער האָט געזאָגט אַז ער האָט געטראָפן דעם צדיק פון מאָנסי, און ער האָט געזאָגט אַז ער האַלט פון אים. פאַרוואָס? ווייל דער רימנובער רבי האָט געמאַכט אַסאַך סיגופים [sigufim: physical mortifications/ascetic practices] – ער האָט געפאַסט און נישט געגעסן און נישט געשלאָפן.

און ער האָט געזאָגט אַז ער האָט געוואָלט זען צו ער איז… ער האָט געזאָגט אַז ער איז געגאַנגען צו אים, ער האָט געזען אַז ער שמייכלט צו מענטשן, ער איז פריילעך. און אויב איינער מאַכט סיגופים און ער איז פריילעך – דאָס איז אַ צדיק. ווייל געווענליך אַ מענטש וואָס מאַכט סיגופים האָט פיינט די גאַנצע וועלט אויך. אָבער אַ יוד וואָס מאַכט סיגופים און ער איז העפּי [happy], ער פאַרגינט אַ צווייטן – איז ער געווען אַן אַסאַך מענטש, ער האָט געקענט פאַרגינען אַז יענער זאָל פרעסן, אָבער ער האָט נישט געגעסן קיין גאָרנישט.

תלמיד: דאָס איז שוין אַ מדריגה.

מגיד שיעור: וואָס?

תלמיד: ער האָט נישט געזאָגט פאַר אַנדערע מענטשן זיי זאָלן נישט עסן, ער האָט געזאָגט פאַר זיך.

דער בעל התניא – אַ בעל תאוה וואָס באַהערשט זיך

מגיד שיעור: ריכטיגע צדיקים. דער בעל התניא איז געווען אַזאַ סאָרט מענטש. דער בעל התניא איז געווען אַ גרויסער בעל תאוה [ba’al ta’avah: person with strong desires], ער האָט געקענט עסן. ער האָט געזאָגט אַז ער איז גרייט די גאַנצע טיש אויפעסן, אָבער ער האָט געזאָגט אַז ער איז אַ צדיק, ער האָט אויך געגעסן אַליין. איך וויל נישט אַריינגיין דערין, איך בין זייער דאַרף [thin/brief on this topic].

—

צוריק צום הויפּט-נושא: דער רמב״ם׳ס חלוקת המידות

קיצור המעשה, סאָו וואו זענען מיר דאָ?

די וואָרט איז: דער רמב״ם׳ס חלוקת המידות [classification of character traits] גייט לויט זייער אָבדזשעקט [object], און נישט לויט די חלקי הנפש [parts of the soul] אָדער עפעס אַזאַ זאַך. דאָס איז געווען די דעה פון רמב״ם.

און אונז האָבן געטענה׳ט…

תלמיד: העלאָ, זיי שטיל.

מגיד שיעור: אונז האָבן נאָכנישט מסביר געווען…

תלמיד: אונז האָבן נאָכנישט מסביר געווען וואָס, וויאַזוי מאַכט מען אַז ער זאָל אויך זיין שטיל?

מגיד שיעור: אונז האָבן נאָכנישט מסביר געווען.

תלמיד: יאָ יאָ, ער מעג זיין שטיל.

מגיד שיעור: אונז האָבן נאָכנישט מסביר געווען. איך מיין אַז ס׳איז דאָ אַ טעקסט וואָס דו קענסט אים שיקן, אַז מ׳קען נישט ענטפערן.

תלמיד: אונז האָבן נאָכנישט מסביר געווען. איך האָב געוואוסט אַז ס׳איז דאָ אַ טעקסט וואָס האָט אָוטאָ ענטסערס [auto answers] אין אַ שיעור פּלאַץ.

מגיד שיעור: אונז האָבן נישט מסביר געווען אַז אפילו AI איז נאָכנישט געקומען צו פיגור אויס [figure out] וואו דו ביסט און דיר שיקן טעקסטן פון דאָרט. דאָס איז די וועלט נאָך שוואַך.

תלמיד: אונז האָבן נאָכנישט מסביר געווען.

מגיד שיעור: אָקעי, אָקעי. רבותי, דאָ האַלטן מיר, אָקעי? עד כאן השיעור של שבוע שעבר, מכאן והילך השיעור של שבוע הבא [until here is last week’s class, from here on is next week’s class]. די וואָך גייט עס נישט זיין, סאָו איך גיי נישט דאָ קיין הויב נישט אָן.

—

די נושא פון מידות הפרושות – פּאַזלס און קשיות

סאָו איז אַזוי: אונז דאַרפן זיך נאָך אַסאַך דאָ מער מוטשענען, און מיט דעם אפשר פּרובירן צו פאַרשטיין די נושא פון די מידות הפרושות [middos haprushus: the detailed/separated character traits], וואָס ס׳איז דאָ אַסאַך פּאַזלס דערין. אפשר גייט דאָס ענטפערן אַביסל פּאַזלס. איך ווייס אַז מ׳קען אָנקומען מיט אַן הסבר וואָס די פּאַזלס זענען.

איינס פון די פּאַזלס האָב איך שוין דערמאָנט אַביסל ברמיזה [b’remizah: by hint], אָבער מ׳קען עס מסביר זיין. מיר דאַרפן בעסער פאַרשטיין וואָס דאָס איז די זאַך – וויאַזוי גייט מען יאָ לערנען מידות לויט עפעס אַ זאַך וואָס הייסט “לויט ווי זיי זענען”, און וואָס זענען די סתירות אין דעם, וואָס זענען די אַנדערע וועגן פון די סתירות.

די קשיא אויף דעם רמב״ם׳ס שיטה

לאָמיר געדענקען אַזוי: איך האָב געטענה׳ט אַז אפילו לויט׳ן רמב״ם אַליין – איך האָב געטענה׳ט אַז דער רמב״ם האָט די צווייטע וועג – ס׳איז נישט אינגאַנצן מדויק. ס׳איז נישט לגמרי מדויק.

פאַרוואָס איז עס נישט לגמרי מדויק? לאָמיר זאָגן צוויי זאַכן.

—

צוויי וועגן צו בויען אַ ליסט פון מידות: מלמעלה למטה vs. מלמטה למעלה

דער ערשטער וועג: מלמעלה למטה (טאָפּ-דאַון)

די ערשטע זאַך איז אַזוי: וויאַזוי מאַכן זיי די ליסט, יאָ? זיי האָבן גערעדט אַז די ערשטע וועג צו מאַכן אַ ליסט – און מיר האָבן דאָס מסביר געווען אויך די לעצטע וואָך – איז זייער ראַציאָנאַל. דאָס הייסט, מלמעלה למטה [from above to below] געווענליך, רייט? מ׳הייבט אָן, מ׳זאָגט וואָס איז אַ מענטש באופן כללי, מ׳צעטיילט אים אויף אַ האַלב, אויף אַ דריטל, און אין יעדע איינס לייגט מען אַריין עפעס אַ מידה.

מיר האָבן מסביר געווען לעצטע וואָך די משהו פון די מעכאַניק – פאַרוואָס דאָס איז ווייניגער יוזפול [useful] אַסאַך מאָל. אָבער דאָס הייסט מלמעלה למטה.

קבלה vs. פילאָזאָפיע

פאַר דעם, די חכמי המקובלים – וואָס האָבן שוין געהערט איינע פון די ערשטע שיעורים אין די סדרה וואָס מיר האָבן געלערנט שמנה פרקים – האָבן גערעדט וועגן דעם אַז קבלה איז מלמעלה למטה און פילאָזאָפיע איז מלמטה למעלה [from below to above].

און ווער ס׳פאַרשטייט, פאַרשטייט אַז וועגן דעם מקובלים – מענטשן וואָס זענען נוטה צו די דרך – האָבן זייער זייער ליב די סטרוקטור וואָס הייבט זיך אָן פון אויבן און ס׳קומט אַראָפּ ביז אונז. און דער רמב״ם האָט ווייניגער אַזאַ זאַך.

איך וואָלט געזאָגט אַז דער רמב״ם האָט מער אַ מלמטה למעלה. איך וואָלט געזאָגט אַז דער בעל שם טוב – וועגן דעם האָט דער בעל שם טוב נישט געקעירט [cared] פאַר סטרוקטור. ס׳איז דאָ נגיעות ווען ער האָט געקעירט, אָבער דער בעל שם טוב האָט ליב געהאַט צו האָבן ענטפערס.

סאָו, ס׳איז צוויי סטייל מענטשן, צוויי סטיילס חכמה.

שאלות ותשובות: פּלאַטאָניזם און אַריסטאָטעליאַניזם

סאָו, לאָמיר זאָגן אַז די…

תלמיד: יאָ, שטימט?

מגיד שיעור: ניין, איך ווייס נישט.

תלמיד: אַלעס קען מען אַריינלייגן אין דעם.

מגיד שיעור: די שאלה איז נאָר: די מענטשן וואָס זענען מלמעלה למטה, זיי גייען אויך אַריינלייגן אין דעם. די אַנדערע מענטשן וואָס זענען… זיי גייען זאָגן אַז דאָרט איז אויך דאָ אַ מחלוקת.

תלמיד: יאָ, אָבער צוויי סטיילס פון פאָלק.

מגיד שיעור: ס׳איז ווי פּלאַטאָניזם [Platonism] און אַריסטאָטעליאַניזם [Aristotelianism] אין אַ ווערי בראָוד סענס [very broad sense]. פּלאַטאָ האָט זייער ליב געהאַט צו אָנהייבן אויבן, אָדער ער וויל סתם אַזוי אָנהייבן פון אויבן – דאָס איז זיין…

תלמיד: נישט נאָר פאַרוואָס, איך זאָג אַז מען הייבט אָן פונעם כלל און נאָכדעם גייט מען צו די פרטים.

מגיד שיעור: דער פּיקטשער [picture], דער פּיקטשער וואָלט דאָך אַרויף און אַראָפּ, און וואָס איז די… ס׳איז נאָר אַן אינטערעס פון דעם, לאָמיר נישט ווערן סטאַק [stuck] דערין.

—

דער צווייטער וועג: מלמטה למעלה (באָטאָם-אַפּ)

אָבער איך וויל יעצט דאַרפן פאַרשטיין וויאַזוי גייט דעם. סאָו אויב מען פאַרשטייט אַז דער צווייטע וועג איז מער מיט מלמטה למעלה – אין אַנדערע ווערטער, וואָס מיינט דאָס?

וואָס מיינט דאָס איז אַזוי? וואָס מיינט דאָס איז בעיסיקלי [basically]? מיט דעם אויך ווערט פאַרענטפערט מער ווייניגער – נישט מער ווייניגער, אָבער ס׳ווערט אַ הבנה אין די פּראָבלעם וואָס מיר האָבן געהאַט לעצטע וואָך: די לשון פון “פנימיות המידות” [the inner essence of character traits].

וויאַזוי מאַכט מען אַ ליסט פון מידות?

וויאַזוי אַרבעט דאָס? וויאַזוי אַרבעט דאָס אַז מען מאַכט אַ ליסט פון מידות? נישט מיט דעם סתם טעאָרעטישן מהלך – וואָס איז אַ מענטש? צוטיילן אויף אַזויפיל. נאָר וויאַזוי דען? וואָס טוט מען?

תלמיד: נאָר זיי האָבן געזאָגט אַז מען גייט לויט די אָבדזשעקטס.

מגיד שיעור: זאָג מיר אַ משל – וויאַזוי גייט מען דאָס טון? וואָס איז די אַנדערע וועג פון עס טון?

תלמיד: נישט ווי דער רמב״ם האָט עס געטון?

מגיד שיעור: יאָ, ווי דער רמב״ם האָט עס געטון. וויאַזוי מאַכט מען עס? האַו דו יו פּראָדוס [how do you produce]? וואָס דזשענערעיט [generates]? וואָס מאַכט וואָס? וואָס איז די איידיע?

תלמיד: וואָס איז די איידיע? וואָס איז די איידיע? די ליסט איז אַז אונז גייען זאָגן זאַכן וויאַזוי ער פירט זיך.

מגיד שיעור: אָקעי, דעטס וואַן וועי אָוו דואינג טינגס [that’s one way of doing things]. אָבער מענטשן שטייען נישט אויף פון דערפרי… איך מיין, מענטשן שטייען אויף פון דערפרי…

תלמיד: אמת, אמת.

מגיד שיעור: ניין, ניין, אָבער איך מיין צו זאָגן: מענטשן, געווענליך ווען מען מאַכט אַ ליסט רעדט מען פון אַסאַך מענטשן. דער רמב״ם מאַכט דאָס פאַר זיינע תלמידים אָדער פאַר אַ גרופּע מענטשן.

דער עמפּירישער מעטאָד: באָבאַכטונג פון וואָס מענטשן שאַצן

סאָו געווענליך וואָס ס׳גייט איז בעיסיקלי: אָדער הייבט מען אָן פון די מידות, מען הייבט אָן פון די פּראָבלעמס, אָדער מען הייבט נישט אָן פון די פּראָבלעמס.

מען קען אויך טון אַזוי – איך קען דיר זאָגן אַן אַנדערע וועג. למשל, איך האָב פּרובירט צו טון די עקספּערימענט אין מיין שיעור אין לעיקוואוד. איך גיי עס נישט איבערמאַכן, ווער ס׳וויל קען קוקן די ווידעאָ.

אָבער וואָס מיר האָבן געטון איז: מען איז אַריבערגעגאַנגען צו אַ מענטש – גיי צו אַ ישיבה, צו אַ קהילה, צו אַ חסידות, צו אַ קולטור – און קוק אויף זייער ליסט, זייער…

גיי צו לויות – דאָס איז אַ סימפּל וועג צו טון. אָדער דו גייסט צו לויות, אָדער דו גייסט צו שבע ברכות, אָדער דו גייסט צו שדכנים. און מען קען זען וואָסערע זאַכן רעדט מען פון מער ווייניגער ווען מ׳איז משבח אַ מענטש, אָדער ווען מ׳איז מגנה אַ מענטש – פון וואָסערע זאַכן רעדט מען פון?

איך פּרוביר צו מאַכן אַ ליסט – וועסטו זען אַז ס׳איז דאָ בערך זיבעצן זאַכן עט מאָוסט [at most] וואָס מ׳רעדט בכלל וועגן מענטשן.

דער מספּיד און דער בדחן

דער מספּיד – דער דזשאָב פון אַ מספּיד – איך האָב געהערט פון אַ גוטן מספּיד: וואָס טוט ער? ער האָט אַ ליסט פון שבחים וואָס מ׳קען זאָגן.

אָדער אַ בדחן – איך בין געווען ביי אַ מצוה טאַנץ, דער בדחן האָט בערך אַ ליסט פון דריי זאַכן וואָס מ׳קען זאָגן אויף די שבחים, און ער לייגט עס אַרויף: איינס, צוויי, דריי. יאָ, ער איז אַ בן תורה, ער איז אַ… ס׳איז גוט.

תלמיד: אַ בדחן קען שוין נאָך די רמב״ן.

מגיד שיעור: אָקעי, ס׳קען זיין. איך וויל נאָר ווייזן…

תלמיד: ניין, נישט געזאָגט לכתחילה, איך האָב געזאָגט אַז מ׳קען.

מגיד שיעור: הלוואי וואָלטן אַלע בדחנים… אמת, הלוואי וואָלטן בדחנים געקענט די רמב״ן.

—

די “טאָפּ דריי” מעלות אין דער פּראַקטישער וועלט

אָבער לאָמיר זיין אין אַ נאָרמאַלע… אָקעי, ס׳איז דאָ פּראַודס [proud ones], מענטשן וואָס לערנען צופיל – מ׳קען נישט גאָרנישט פּרואוון פון זיי, ווייל זיי וועלן זאָגן די אמת. אָבער ווען ס׳איז נישט, איז דאָ די נאָרמאַלע הספּד.

און דו זעסט עס דאָ, אין די קאָלטשור [culture], אין די סאָסייעטי [society] – מ׳רעספּעקט דריי-פיר זאַכן. און אויב מ׳קען טרעפן איינע פון די דריי שבחים אויף די הספּד, שרייבן אויף די מצבה – דעמאָלטס איז מען מסודר. אויב נישט, טרעפט מען עפעס: “ומכל זה הוא היה איש טוב” [and from all this, he was a good person].

שאלות ותשובות: די הויפּט-מעלות

מגיד שיעור: אָקעי, סאָו איך ווייס נישט, איך ווייס נישט צו ס׳איז גוט. ווען מ׳זאָגט אויף אַ בחור אַז ער איז אַ גוטער – מיינט עס אַז ער איז אַ גרויסער נער, אמת?

ווייל ס׳איז דאָ צוויי מעלות, מער ווייניגער איז דאָ נאָר די צוויי מעלות וואָס אַ מענטש קען האָבן:

– ער קען זיין אַ קלוגער

– אָדער אַ גוטער

דער עיקר זאָל ער זיין אַ קלוגער. אויב ער איז אַ גוטער – איז ער טאַקע נישט קיין קלוגער, יאָ, געווענליך.

אַ דריטע זאַך: ער קען האָבן געלט.

דאָס איז מער ווייניגער די טאָפּ דריי פון די וועלט.

תלמיד: יאָ, דאָס איז מער ווייניגער… אמת, איז דאָ נאָך עפעס?

מגיד שיעור: גוד לוקינג [good looking]?

תלמיד: איך גיי פרעגן באַלד די שאלה. פּערסאָנאַליטי [personality].

מגיד שיעור: וואָס הייסט פּערסאָנאַליטי?

תלמיד: אַ געשמאַקער?

מגיד שיעור: אַ גוטער? אַ קלוגער אָדער אַ גוטער?

תלמיד: ניין, פּערסאָנאַליטי איז אַ דריטע זאַך, אַ פערדע זאַך, ס׳איז גוט.

מגיד שיעור: איידלקייט.

תלמיד: פּערסאָנאַליטי – דו ווייסט דאָך אַז מ׳פאַרשטייט פּערסאָנאַליטי דאָ אין די חדר. ער רעדט מיט בייזקייט, ס׳איז נישט גוט. אפילו אין די חסידישע וועלט איז נישט גוט.

מגיד שיעור: קיינער האָט נישט געזאָגט אַז ער איז אַ פרומער – איך וויל נישט זאָגן אַ פרומער, דאָס איז אַן אַנדערע זאַך.

איך רעד פון די ערשטע קשיא וואָס מ׳פרעגט.

תלמיד: וואָס איז די לעצטע קשיא?

מגיד שיעור: פּערסאָנאַליטי. איך וויל נישט גיין צו ווייט אַריין אין דיטעילס.

תלמיד: יאָ, אָבער די דיטעילס זענען דיטעילס פון דיר.

מגיד שיעור: איך רעד פון כללים, איך וויל נישט רעדן פון מעשים, איך וויל רעדן נאָר פון ספּעציפישע זאַכן. “ער שטייט אויף זיבן אַזייגער, ער מאַכט פּראָסטע מגן אברהם מיט די ווילנא גאון” – דאָס איז שוין דיטעילס. דו דאַרפסט האָבן מידות אויף עפעס אַ לעוועל פון כלל.

די מעלות פון אַ בחור אין ישיבה

אָבער איך זאָג, איך רעד וואָס דו זעסט מער ווייניגער – וואָס אַ בחור אין ישיבה דאַרף זיין:

– ער דאַרף אָדער זיין אַ למדן

– אָדער אַ שטיקל עסקן, אַ גוטער, איינער וואָס העלפט אַנדערע מענטשן

That’s basically all – די צוויי מידות that are relevant פאַר בחורים אין ישיבה.

און אויב איז דאָ צו אַ דריטע זאַך וואָס הייסט זיין אַ שטיקל פּערסאָנאַליטי – וואָס על פי רוב הייסט עס אַ חסרון, אָבער די מענטשן האָבן ליב.

תלמיד: אַ לעבעדיגער, אַ געשמאַקער.

מגיד שיעור: אַ געשמאַקער, יאָ.

מידות פּראַקטיות: ווי אַזוי מען בויט אַ ליסטע פון מידות

די פּראַקטישע ליסטע פאַר אַ בחור אין ישיבה

דאָס איז שוין ליטערלי — דו דאַרפסט זיך מאַכן מידות, עפּעס אַ לעוועל פון כלל. אָבער איך זאָג, איך רעד יעצט מער ווייניגער וואָס אַ בחור אין ישיבה דאַרף זיין:

– ער דאַרף אָדער זיין אַ למדן [lamdan: a Torah scholar, one proficient in Talmudic learning]

– אָדער אַ שטיקל עסקן [askan: community activist], אַ גוטער, איינער וואָס העלפט אַנדערע מענטשן

דאָס איז בעיסיקלי די צוויי מידות וואָס איז רעלעוואַנט פאַר בחורים אין ישיבה.

די דריטע מידה: פּערסאָנאַליטי

און איך וואָלט צוגעלייגט אַ דריטע זאַך — וואָס הייסט זיין אַ שטיקל פּערסאָנאַליטי. וואָס אַפילו רוב הייסט עס אַ חסרון [chisaron: deficiency], אָבער ס׳איז דאָ מענטשן וואָס האָבן דאָס ליב — אַ לעבעדיגע, אַ געשמאַקע, יאָ. צו פיל פון דעם איז… צו פיל, אָקעי, יעדער פאַרשטייט.

אָקעי, ס׳איז דאָ נאָך אַ דריטע זאַך: צו אַ גוטער קאָפּ איז אויך נישט גוט. אמת. אָקעי, דאָס איז מער ווייניגער וואָס דאָס איז.

—

מעטאָדאָלאָגיע: ווי איך האָב צוזאַמענגעשטעלט די ליסטע

און יעצט, איך האָב געמאַכט אַ ליסטע. איך בין געגאַנגען צו די שדכנים [shadchanim: matchmakers] וואָס איך רעד, איך האָב אויסגעהערט צוואַנציג קאָלס, איך האָב געהערט מער ווייניגער — ס׳גייט זיך איבער די דריי זאַכן.

אַמאָל איז דאָ איינער וואָס האָט פּלוצלינג אַ געוויסע חסרון, דאַרף מען רעדן וויאַזוי צו זען. אָדער עפּעס אַ מין מאָדנע מנהג [minhag: custom], ער איז אַ גרויסער מתמיד [masmid: diligent student]. אָקעי, אפשר איז דאָס אַ מדה, איך ווייס נישט. איך ווייס נאָר אַז אַפילו… ס׳דאַרף שטערן.

אָקעי, איך וויל נישט אַריינגיין אין די פּרטים [pratim: details], ווייל דאָס זענען די בעיסיק וואַנס, דאָס זענען די מפורשים [meforashim: explicit ones], דאָס זענען די זאַכן. אָדער דו קענסט גיין צו אַ לוי׳ [levaya: funeral], ס׳איז דאָ נאָך אַ פּאָר זאַכן. ווען אַ מענטש האָט חתונה [chasunah: wedding], קומט צו נאָך אַ פּאָר מצוות [mitzvos: commandments], זיכער.

וואָס מען זאָגט נאָכ׳ן חתונה

איך רעד נישט פון איינער וואָס איז געווען אַ למדן, ווייל איך האָב אויסגעפונען אַז ביי דעם איז נישט געווען קיין למדן. געוויינטליך רעדט מען נישט פון איינער וואָס איז געווען אין ישיבה. וואָס רעדט מען?

– ער איז געווען אָרנטליך, סאָמטיימס

– אַ תומך תורה [tomech Torah: supporter of Torah]

– אַ אוהב תורה [ohev Torah: lover of Torah]

– אויב ס׳איז אַן אידישע שטוב [Yiddishe shtub: Jewish home], אָקעי, אויב ס׳איז אַן אידישע שטוב, איז עס אַ גרויסע זאַך, אַ כוללות [klalus: totality] פון אַסאַך זאַכן

– ער איז געווען אַ וואַרעמער איד, ער איז געווען וואַרעם פאַר אידישקייט, יאָ

– ער האָט געזונגען זמירות [zemiros: Shabbos songs] געשמאַק, וכו׳

דאָס איז בעיסיקלי — now you have your list. Your practical list, נישט your list פון וואָס דאַרף זיין, נאָר your list פון וואָס איז.

—

די אומגעקערטע מעטאָדע: וואָס מען קריטיקירט

און דו וועסט זען, וואָס איז וואָס איז? וואָס מ׳איז מעריך [meareych: values] אין די גאַס איז מעריך די דריי, פיר, פינף, זעקס זאַכן.

דו קענסט אויך גיין פאַרקערט — דו קענסט אויך זען וואָס מ׳האַלט נישט, יאָ? ווען מ׳האַקט אויף איינעם, וואָס זאָגט מען? ס׳איז אַ חמור [chamur: serious matter] וועגן צו האַקן אויף איינעם:

– ער איז אַ שלעכטער

– נישט אומפאַרגינער [umfarginer: one who begrudges others]

– טיפּיש, יאָ

– ער מיינט זיך, ער איז אַן עגאָיסט, ער טראַכט נאָר פון זיך

– ס׳פּלאָגט…

נו, וואָס נאָך שלעכטע זאַכן קען מען זאָגן?

איך האָב געפילט אַז איינער האָט מיר גוט אַראָפּגעריסן. ער האָט געזאָגט אַז ער איז אַ גנב [ganav: thief]. אָקעי, you wanna go so far? ניין, אַ גנב איז אַ סאָרט מענטש. איך מיין צו זאָגן, יעדער האָט גע׳גנב׳עט אַמאָל. יעדער האָט גע׳גנב׳עט אַמאָל.

קודם כל, דו זאָגסט אַ גנב — ער איז אַ רשע [rasha: wicked person]. ער איז אַ רשע, אַ שלעכטער. אַ דרייקאָפּ [dreykop: manipulator], אַ שווינדלער. דאָס איז אַ סאָרט זאַך. שטימט?

—

צוויי וועגן צו בויען די ליסטע

So that’s basically how you make your list. דו קוקסט זיך אָן אַ מענטש, דו קוקסט אָן אַביסל שׂכל [seychel: common sense], און דו זאָגסט: „דאָס איז טאַקע אַ פּראָבלעם, און דאָס איז טאַקע אַ פּראָבלעם.” דאָס איז אַ ליסטע פון זאַכן, אַ ליסטע פון מידות היינט.

וואָס? דאָס איז שוין ממש מחלות [machalos: illnesses]. קען זיין אַז דאָס איז אויך שלעכטע מידות, איך קען נישט וויסן. דו ווייסט, ווי ר׳ יוסף קארא האָט געזאָגט אַז אַ משוגענער מיינט נאָר אַ בעל גאוה [baal gaavah: arrogant person]. ער האָט נישט געדאַרפט גיין צייכענען, ער האָט געוואוסט — אַלע אַנדערע מענטשן, די ערשטע חכמים, די ווייסן דאָס אַליין פון קאָפּ. זיי האָבן אַ גאוה.

דער טעקסטואַלער וועג: לערנען פון ספרים

אָקעי, ח״ו [chas v’shalom: God forbid]. So these are basically the way that you make your list, right?

אָדער אַן אַנדערע וועג צו זאָגן: אויב איינער איז יאָ אַ שטאַרקער למדן און ער לערנט, ער האָט געקוקט אין די ספרים הקדושים [seforim hakedoshim: holy books] — אין חומש [Chumash: the Five Books of Moses], אין תנ״ך [Tanach: the Hebrew Bible], אין משניות [Mishnayos], אין פּרקי אבות [Pirkei Avos: Ethics of the Fathers] — און געזען וועלכע מידות האַלט מען אין איין רעדן וועגן.

ס׳איז דאָ כמעט אַ ליסטע: „אלו הן עשר מידות שכל אדם חייב לנהוג בהן” [These are the ten traits that every person must practice]. דאָס קען מען נישט טרעפן. אפשר אין פּרקי אבות איז דאָ אַ ליסטע, אָבער אין די נעקסטע משנה איז דאָ אַן אַנדערע ליסטע, so איך טו עפּעס. אָבער מ׳קען יאָ זען געוויסע זאַכן וואָס מ׳האַלט אין איין רעדן וועגן. דאָס זענען די מידות מער ווייניגער וואָס זענען… אַזוי מאַכט מען אַ ליסטע פון מידות. שטימט?

—

סטרוקטור פון דער ליסטע: פרעקווענסי-באַזירט

So דאָס איז איין וועג פון מאַכן אַ ליסטע, און די ליסטע גייט נישט האָבן קיין, לכאורה, גייט נישט האָבן קיין סאַך סטרוקטור, right? ס׳גייט זיין אַ ליסטע.

די סטרוקטור גייט זיין מער אַזוי ווי:

– וואָס איז מער נפוץ [nafutz: common]?

– אָדער וואָס איז מער נפוץ ווייל ס׳איז מער אַ וויכטיגע זאַך, ממילא רעדט מען פון דעם אַסאַך

– אָדער מער נפוץ ווייל ס׳איז מער נפוץ — ס׳איז נישט אַזוי וויכטיג, אָבער מער מענטשן האָבן די פּראָבלעם, רעדט מען פון דעם אַסאַך

—

סאָציאָלאָגישע דיגרעסיע: וואָס מוסר-שמועסן זאָגן וועגן אַ געזעלשאַפט

יאָ? You could learn a lot about a society by what kind of מוסר שמועסן [mussar shmuesn: ethical talks], what things they talk about ביי זייערע מוסר שמועסן. That’s what I think. What’s important for them, יאָ. אויך וואָס איז וויכטיג, אויך וועלכע פּראָבלעמען זיי האָבן.

אַ געוויסע שיטה איז אַז מ׳רעדט ביי שלש סעודות [shalosh seudos: the third Shabbos meal] נאָר פון די פּראָבלעמען וואָס אַנדערע מענטשן האָבן. פון אַנדערע מענטשן, יאָ. אַנדערע, אַנדערע.

יעצט, איך טו דאָס יעצט, אַהאַ. ניין, אַזאַ — אויב אין אַ פּלאַץ איז דאָ אַן אָרנטליכע משגיח [mashgiach: spiritual supervisor], אַ שקרן [shakran: liar], רעדט ער וועגן די סאָרט — זעסטו וואָס די בחורים סטראַגלען מיט יענע תקופה [tekufah: period]. אויב דו גייסט אין אַ גאָר חנוק׳ישע [chanuk’ishe: suffocating/restrictive] פּלאַץ, הערסטו בכלל נישט יענץ, הערסטו אַנדערע זאַכן — עס איז אַנדערע מענטשן פאַרן שירות סייערע [service: military service].

ניין, וואָס הייסט. וועלכע שירות מ׳גייט. חוץ מזל מזל, איז אייביג אַ טון בין סאַטמאַר, יאָ? דאָס איז ווייל אַנדערע מענטשן. סאַטמאַר טוט מען עס. סאַטמאַר טוט מען עס. אָבער עס רעדן פון ציונים [Tziyonim: Zionists], זיי זענען נישט קיין ציונים. גראַדע עס זענען יאָ, אָבער עס זענען דיפּע נישט מיס. אָבער אָקופּנים, נישט אַלעס.

דאָס איז אַ קליינע פּראָבלעם, אָבער עס איז דאָ אַנדערע סאַך פּראָבלעמס וואָס מענטשן האָבן עקשן וואָס רעדן נישט וועגן. די ריעל אונס. פאָרשן, דיידעס זענען ריעל. אָקעי, אָבער אַ כפּנים ווען מען קען אויסגעפינען אַסאַך וועגן דעם.

—

מידות וואָס מען רעדט נישט וועגן: קוראַזש

אָדער אויך ווען יו לערנט אַ ליסטע פון מידות וואָס מען רעדט נישט וועגן — נישט לכאן און נישט לכאן — און עס וועלט שטאַרק אויס.

למשל, מען רעדט נישט וועגן מענטשליכקייט. זיי האָבן לעצטע וואָך האָבן עס גערעדט געווען courtesy. אַסאַך אַמאָל רעדן אונז וועגן קאָרעדזש [courage: מוט]? מען האָט נישט דאָ קיין מוסר שמועסן וועגן דעם מוט לכאן אויף אידיש.

תלמיד: אָדער ווי רופט מען אויף אידיש? קאָרעדזש.

מגיד שיעור: קאָרעדזש. זייער ענגער. איר עס געהערט אַמאָל אַסאַך דרשות וועגן דעם? איך האָב דאָך דאָס גרויסע פּראָווען אין זייעלס.

תלמיד: יאָ, מען רעדט אַז די קדושה איז מער חוצפּה.

מגיד שיעור: עס איז נישט קאָרעדזש. ס׳איז אַ חזקי צוימיוס. ניי, עס איז אַ חזקי צוימיוס דערפון. אָבער האַלט נאָך. לאָמיר רעדן פון די מעלה קאָרעדזש, נישט פון די ווען מ׳דאַרף היינע חוצפּה צו יענער. עס איז נישט די דעקטרי.

איך ווייס, עס זאָל געדאַרפט זיין דאָס. איך וואָלט געדאַרפט זיין. געוויינטליך ווען מען רעדט פון אַ עזות דקדושה [azus d’kedushah: holy boldness], רעדט מען פון די מסירת נפש [mesiras nefesh: self-sacrifice] זיין פילע ליגס פּאַרק. געוויינטליך. דאָס מיינט מען.

אָבער וואָס מיר ביז גערעכנט אַז ווען דער שכנאָה שטייט עזות קיין נאָמע, מיינט עס נישט דאָס.

וואָס מיינט קוראַזש ביי אונז אידן?

וואָס מיינט קוראַזש ביי אונז אידן? איינהיימישע אידן? עס איז אַ אידן, נישט אידן. איך גיי דיר זאָגן וואָס צו מיינט. און מ׳דאַרף זיך רעדן דערפון.

ווייל איינער וואָס האָט נישט קיין קוראַזש — טו מיר נישט מיט אים מאַכן קיין ביזנעס, טו מיר נישט מיט אים זיין קיין חבר. ווייסט פאַרוואָס? ווייסט פאַרוואָס? דו האָסט נישט קיין שטיץ אויף די יסודות [yesodos: foundations].

קוראַזש מיינט דאָך סך הכל אַז פאַר זאַכן וואָס זענען דיר וויכטיג, אָדער זאַכן וואָס זענען דיר אמת׳דיג, אָדער זאַכן וואָס דו האָסט ליב אַפילו — האַלטסטו ביים שטיין דערויף, יאָ? האַלטסטו ביים צאָלן אַ געוויסע פּרייז. נישט צו פיל — צו פיל איז אַ משוגענער. נישט צו ווייניג אויך נישט, דעמאָלטס.

און מענטשן וואָס זענען פּחדנים [pachdanim: cowards] — די ערשטע זאַך, איינער מאַכט אַ קרום נאָז, ער בא׳עוול׳ט דיך. מה תעשה לאויבך? [What will you do to your enemy?] דעמאָלטס.

קוראַזש איז אַ בעיסיק זאַך. דו ביסט אַ מענטש — אויב דו האָסט נישט קיין קוראַזש, ביסטו נישט קיין מענטש.

דו זאָגסט צו עפּעס, אָבער דיין שווער האָט געמאַכט אַ קרום נאָז. אָקעי, so אויב דו האָסט נישט אַמאָל, דאַרפסטו זיך רעכענען. So דאָס איז די לימיט פון דעם. אָבער ס׳איז אַ זייער בעיסיק מידה וואָס איך מיין אַז ס׳פעלט פאַר אַסאַך מענטשן.

„לא תגורו מפני איש”

און אין שולחן ערוך [Shulchan Aruch: Code of Jewish Law], אין די פּסוק, די ערשטע זאַך וואו מ׳רעדט פון אַ דיין [dayan: judge] שטייט: „לא תגורו מפני איש” [lo saguru mipnei ish: “Do not be afraid of any man” — Deuteronomy 1:17].

און מענטשן מיינען אַז ס׳רעדט זיך פון אַן עקסטרעמע קעיס — ווען יענער שטייט מיט׳ן געווער אין די האַנט, ער שטייט מיט׳ן האַק אין די האַנט. ס׳איז נישט וויכטיג, ס׳איז נישט וויכטיג ווען ס׳שטייט דער רשע מיט׳ן האַק אין די האַנט, ער גייט דיר אָפּהאַקן די קאָפּ — די פּסק איז איבער מיר.

ס׳איז נישט וועגן דעם. ס׳איז זיין גאַנצע לעבן, זיין גאַנצע לעבן דאַרף זיין דאָס.

די רגע וואָס מ׳רעדט וועגן איינעם אַז ער זאָל נישט גורן מפּני איש, געוויינטליך האָט ער צופיל געטון. פאַרשטייסט?

Reliability און קוראַזש

אַז דו זאָגסט אויף אַ מענטש אַז ער איז reliable, ער has to have courage. זיין reliable אַזויווי דו האָסט געזאָגט אַזאַ זאַך ווי reliability — מיינט אַז דו גייסט נישט זיך דערשרעקן פון עפּעס. „אַה, ס׳איז געווען אַ טרעפיק, איך האָב זיך דערשראָקן.” אָקעי, פאָר אַן אַנדערע וועג. איך מיין, דאָס איז אויך אַ שטיקל קוראַזש. דו פאָרסט צו שנעל, דו האָסט עפּעס וויכטיג. איך ווייס נישט, איך זאָג נישט.

אָבער צו קריגן זיך מיט איינעם אַמאָל — איינער וואָס האָט זיך קיינמאָל נישט געקריגט מיט קיינעם, טאָר מען נישט רעדן מיט אים אויך. ס׳קען דאָך נישט זיין. ס׳איז conflict averse אויף די היינטיגע שפּראַך, יאָ?

אָבער דאָס איז וואָס דו זאָגסט אַז די תלמידים זענען געווען אין וואַלד. און זיך נישט שלאָגן מיט די מיינע. אַה, דער איז שוין צופיל. ער איז נישט…

אַ מענטש וואָס האָט קיינמאָל נישט געטון אַ זאַך וואָס האָט געמאַכט איינעם ברוגז אויף אים, און ער האַלט זיך נאָך אַ צדיק אויך — ער איז נישט קיין צדיק, עס פעלט אים די מידה.

אָקעי, עד כאן הענין. שוין.

—

ווידער צוריק צו דער מעטאָדאָלאָגיע

So יעצט, דאָס איז די וועג וויאַזוי מ׳גייט מאַכן די ליסטע. די וועג איז קלאָר אַז ס׳איז אַ וועג וואָס מ׳מאַכט.

מ׳קען זאָגן, למשל, אויב מ׳קוקט אַריין אין רמב״ם׳ס ליסטע — סתם די זאַכן וואָס ער זאָגט ערשט זענען זאַכן וואָס זענען סאַך מער נוגע, אָדער זענען געווען זייער וויכטיג, אָדער זאַכן וואָס ער האַלט אַז אין רמב״ם׳ס צייטן זענען זיי געווען…

ווען מ׳רעדט פון דעם וואָס ער זאָגט אַז ס׳קען זיין פּערזענליכע פאַרפעלונגען, ס׳קען זיין אַז ס׳זענען דאָ מענטשן וואָס זענען אַריינגעפאַלן אין די ד׳ אמות [daled amos: four cubits — one’s immediate surroundings].

—

קריטיק פון רמב״ם׳ס ליסטע: כעס איז היינט נישט רעלעוואַנט

למשל, מ׳רעדט וועגן מידת הכעס [midas haka’as: the trait of anger]. איך האַלט אַז אויב מ׳רעדט אַסאַך וועגן מידת הכעס היינט — שור. כעס איז די מערסטע.

איך האַלט אַז ס׳איז אַ waste of time. איך זע נישט אַז כעס איז אַ פּראָבלעם אין אונזער סאָסייעטי. איך זע נישט אַז ס׳עקזיסטירט דאָס פּראָבלעם. ס׳איז נישט קיין פּראָבלעם. ס׳איז דאָ צופיל ווייניג כעס, נישט צופיל כעס.

אָקעי, דאָס איז מיין קלעים. פאַרדעם רעד איך דאָ. איך האַלט אַזוי. איך זע נישט.

מ׳רעדט נישט פון כעס — ווען מ׳רעדט פון כעס מיינט איינער: „איך האָב געשריגן אויף מיין ווייב אַמאָל.” אַמאָל? יעדע וואָך. יעדע וואָך? אָקעי, מ׳איז מפריז [mafriz: exaggerating] די זאַכן.

מ׳איז געוואָרן פאַרפּוצטע מענטשן. כעס מיינט אַז דו ביסט אין כעס, דו קריגסט זיך, דו ביסט נישט קיין נאָרמאַלער מענטש. מ׳רעדט אַז דו זעסט אים די נעקסטע מינוט איז ער צוריק חבר אמת. ס׳איז נישט קיין פּראָבלעם.

האָסטו אַזאַ גרויסע פּראָבלעם? יאָ, די אַנדערע האָבן אַ טאַנטע פּראָבלעם. איך האָב געקענט אַלטע אידן — אַלע זענען געווען בכעס, און ס׳איז גאָרנישט געשען. איך האָב נישט געזען קיינמאָל אַז ס׳איז דאָ אַ פּראָבלעם. ס׳מאַכט געשמאַק דעם גיי, ס׳איז דאָ אויף וועמען דו קענסט מאַכן אַן עקל.

דער רמב״ם האָט געלעבט אין אַן אַנדערע געזעלשאַפט

דער רמב״ם האָט דאָס געוואוסט. צדיק, איך ווייס נישט אויב דער רמב״ם האָט געלעבט…

איך וויל דיר זאָגן אַן אמת׳דיגע תורה — איך ווייס נישט אויב ס׳איז אמת, אָבער ס׳קען זיין אמת, right? ס׳קען זיין אַז דער רמב״ם האָט געלעבט אין אַן אַנדערע סאָרט סאָסייעטי ווי אונז. נישט נאָר אַז ס׳קען זיין, ווייסטו, לאָמיר נישט אַריינגיין אין קיין ראַסיסטן דאָ.

דער רמב״ם האָט נישט געוואוינט אין באָראָ פּאַרק, און אין באָראָ פּאַרק איז נישט דאָ קיין פּראָבלעם פון כעס. אין אַנדערע געגנטער איז אפשר דאָ אַזאַ פּראָבלעם.

ווען דו וועסט זען די לעכטל וואָס מ׳האָט געשיקט פאַר איינעם… לעכטל, דו ווייסט אַז די מענטשן רעדן נישט שוין גאַנצע צייטן? דו גייסט קיין ארץ ישראל וועסטו עס טרעפן. ס׳איז נישטאָ! ווייל מ׳רעדט דערפון… קען זיין, קען זיין אַז מ׳רעדט נישט גענוג דערפון. איך זאָג נישט, איך ווייס נישט.

—

שאלות און תשובות: ראַסיזם-באַשולדיגונגען

תלמיד: אונז האָבן די ספרדים אויך אויסגעבושעט. אַז זיי האָבן אַ road rage.

מגיד שיעור: קען אויך זיין, אַלעס קען זיין, איך ווייס נישט.

תלמיד: פאַרוואָס רעדט מען פון דעם?

תלמיד: פאַרוואָס האָבן זיי אים אויף די באָוט?

מגיד שיעור: אָקעי, איך האָב נאָר געמאַכט אַ סטעיטמענט וואָס מען זאָל נישט טראַכטן.

תלמיד: וואָס ביסטו אַזאַ ראַסיסט?

מגיד שיעור: איך האָב נישט געזאָגט — איך האָב נאָר געמאַכט אַ סטעיטמענט וואָס זאָל נישט טראַכטן.

די דריטע וועג: ר׳ פנחס בן יאיר׳ס שטופנוועג און די שאלה “וואס איז אלעס פאר?”

—

סוף-דיסקוסיע: ליסטעס פון פראבלעמען און זייער באגרעניצונג

ס׳איז געגאנגען קיין ארץ ישראל [Eretz Yisroel: the Land of Israel] און ס׳איז טרעפן… נישט איינס, ווייל מ׳רעדט דערפון. אקעי, קען זיין, קען זיין, קען זיין אז מ׳רעכנט וויפיל. איך זאג, איך ווייס נישט.

אויך האבן די סווארים [Swarm: a group] אויך אויסגעמישט, זיי האבן א road trip. אקעי, מ׳רעדט דערפון. קען אויך… אלעס קען זיין, איך ווייס נישט, איך זאג נישט… סווארים אויף די boat. אקעי, איך האב נאר געמאכט א סטעיטמענט [statement], מ׳זאל מיך נישט טראכטן אז איך בין א רעיסיסט [racist]. איך האב נישט געזאגט… איך האב נאר געמאכט א סטעיטמענט מ׳זאל שטארק טראכטן, איך האב נישט געזאגט למעשה [l’maaseh: in practice].

—

נישט אלעס וואס שטייט אין אן עלטערן ספר איז א פראבלעם היינט

איך זאג נאר אזוי, ס׳איז נישט אלעס וואס שטייט אין א פריערדיגע ספר [sefer: book] אז דאס איז א גרויסע פראבלעם היינט. די תורה [Torah], חטא [chet: sin]… וואטעווער, שוין, לאמיר נישט רעדן. יעדער טראכט אז מיר זענען… נישט אלע זאכן. יא, נישט אלע זאכן. ס׳איז לאו דוקא [lav davka: not necessarily] אז דאס איז א פראבלעם. איך בין נישט זיכער. מ׳קען נישט גיין מיט די מסורה [mesorah: tradition] אויף דעם.

איך זאג נאר, ס׳איז נישט קיין זאכן… דא זאכן וואס זענען אין human nature, רוב מענטשן האבן אין געוויסע פראבלעמען, ענליכע. וואס ס׳האט גערעדט געווארן קראס [across]… זיי זענען busy מיט אנדערע זאכן.

חטא הידוע – א ביישפיל

איך מיין למשל [l’mashal: for example] אויך אז חטא הידוע [the well-known sin] איז נישט היינט א פראבלעם. רוב מענטשן האבן נישט קיין פראבלעם דערמיט. איך האב נישט געזאגט אז זיי טוען עס נישט, איך האב געזאגט אז ס׳איז נישט קיין פראבלעם.

תלמיד: ניין, ווייל מ׳האט גערעדט וועגן דעם, ס׳איז קלאר אז ס׳איז געווען א פראבלעם.

מגיד שיעור: אקעי, לאמיר נישט ווייטער. Again, we have the wrong imagination. אונז מיינען אז ס׳רעדט זיך פון איינער וואס נעבעך האט אביסל מחשבות זרות [machshavos zaros: foreign/improper thoughts] וכדומה, אדער אביסל מער פון דעם. דער פסוק [pasuk: verse] וואס רעדט “ולא תתורו” [v’lo sasuru: “and you shall not stray” – Numbers 15:39] רעדט נישט פון דעם. ס׳רעדט פון די עקטשועל [actual] פראבלעם. איך זאג נישט אז די עקטשועל פראבלעם עקזיסטירט נישט, אבער נישט פון דעם רעדט מען מחשבות.

תלמיד: אין די 1990’s איז געווען די פראבלעם, און יעצט נישט?

מגיד שיעור: ניין, אין די 1600’s איז געווען א פראבלעם, היינט איז נישט קיין פראבלעם. איך בין געווען א בחור [bochur: young man] אין די 1990’s, ס׳איז געווען א פראבלעם אין די 1990’s.

—

די ריעליטי פון בחורים

א מעשה שהיה כך היה [a story that happened, happened thus]. וואס מיינסטו? דאס איז די ריעליטי. מ׳רעדט נישט פון א חוצפה׳ניק [chutzpanik: brazen person] וואס האט נישט קיין שייכות [shaychus: connection]. א נארמאלער בחור וואס גייט אין ישיבה [yeshiva], ער איז א פוילער, ער לערנט נישט גארנישט. א בחור קען ווערן אסאך זאכן, אבער מ׳רעדט נישט פון אים.

תלמיד: וועלכע בחור טרעפט זיך מער בחורים ווי מיידלעך?

מגיד שיעור: שוין, לאמיר גיין ווייטער. די אחרונים [acharonim: later authorities] וואס מ׳האט גערעדט פון די גרויסע פראבלעם האבן נישט געלעבט אין בארא פארק [Boro Park], אקעי? ס׳קען זיין אז אין בארא פארק איז אויך דא, דארף מען דארטן רעדן, אבער נישט אין א סתם בית המדרש [beis medrash: study hall], דארט קומען נישט אזעלכע מענטשן, דו רעדסט זיך צו די ראנג [wrong] מענטשן.

עניוועיס [anyways], לאמיר נישט אריינקריכן. איך זאג נאר אז פון די ליסטס קען מען נישט לערנען, ס׳איז נישט קיין ליסט וואס איז גזירת הכתוב [gezeiras hakasuv: Biblical decree], ס׳איז נישט קיין ליסט וואס איז… יעדער דור זאגט מען עפעס אנדערש, אדער ווייל ס׳איז סתם א מסורה, דעמאלטס קען מען שוין גארנישט לערנען.

אבער אויב מ׳רעדט פון מענטשן וואס זיי קוקן וואס שטערט פאר מענטשן די מערסטע, וואס שטערט די מערסטע פאר מענטשנ׳ס פראגרעס, דארף מען וויסן וועלכע זאך ס׳איז, און ס׳איז נישט קיין חוק ולא יעבור [chok v’lo ya’avor: an inviolable law]. פון דעם אז דער רמב״ם [Rambam: Maimonides], א גאנצע צייט טוישט זיך וואס ער רעדט וועגן, אין די וואך איז ער געווען מער אריינגעטון אין מענטשן האבן געהאט די פראבלעמען און כו׳.

תלמיד: סאו, וואס לאכסטו?

—

“כל הכועס כאילו עובד עבודה זרה” – אנאליז פון דער מימרא

מגיד שיעור: אזוי ווי מ׳עסט נישט קיין אויל, איך זאל פארשטיין. דער רמב״ם האט געהאלטן אז ס׳איז א פראבלעם, אז ס׳איז א מענטעל [mental] פראבלעם. דער רמב״ם האט געהאלטן אז אין זיין צייט דעמאלטס איז דאס א פעסטע ארבעט אראפגעזעצט, און די חז״ל [Chazal: the Sages] אויך. הונדערט פראצענט.

כל הכועס כאילו עובד עבודה זרה [kol hako’es k’ilu oved avodah zarah: whoever gets angry is as if he worships idolatry], אלעס, אלעס, און אזוי ווייטער. יעדע מימרא [memra: statement] איז געווען באקאנט.

מ׳קען נישט גענעראליזירן פון איין מימרא

און ס׳איז נישט דא קיין איין מימרא, אכטונג, ס׳איז נישט קיין ראיה [ra’ayah: proof] פון דעם וואס ס׳איז דא אן עקסטרעמע מימרא ערגעץ אדער אפילו אן איבערגעטריבענע מימרא אויף א חבר׳ס [chavrusas: study partners], ס׳איז נישט קיין ראיה אז דא איז די זעלבע זאך.

דער רמב״ם׳ס שטייגער

אלע רמב״ם׳ס זאכן וואס איז… כל הכועס כאילו עובד עבודה זרה, די אמת איז, מ׳האט נישט געליינט די גמרא [Gemara] פונקטליך, דער רמב״ם האט שוין אביסל איבערגעשריבן די גמרא, נישט ווי ס׳שטייט, ס׳איז נישט געווען די דרך [derech: way] פון רמב״ם פון אזעלכע זאכן.

דער אמת׳ער טייטש פון “כל הכועס”

אבער איך וויל אז דער רמב״ם מיינט דאס אויך, אז כל הכועס כאילו עובד עבודה זרה מיינט צו זאגן, איך קען נישט יעצט אריינגיין אין דעם, ס׳איז נישט א שיעור אויף כעס [ka’as: anger], יעצט איז א שיעור אויף תפילה [tefillah: prayer], אבער כל הכועס כאילו עובד עבודה זרה מיינט צו זאגן אז א רגזן [ragzan: angry person] צום סוף דינט ער עבודה זרה [avodah zarah: idolatry].

דו ווייסט פארוואס? איך קען דיר זאגן פארוואס. ס׳איז אן אמת׳ע גזירת הכתוב, איך וויל נישט זאגן פארוואס, איך וויל נישט אריינרעדן, דאס איז א שיינע תורה׳לע [Torah’le: a nice Torah insight], ווייל מ׳רעדט אין וועלכע משבצות [mishbatzos: settings/frameworks] מ׳קען אריינברענגען א תורה׳לע אויבן מיט אונטן.

די פראקטישע קייט

אבער וואס ער מיינט בפשטות [b’pshitus: simply] איז, אז א כעסן [ka’asan: angry person] איז א ער גייט זיך היינט רעגן אויף זיין ווייב וואס האט נישט געמאכט די זופ גוט, גייט ער איר געט׳ן [get: divorce]. מארגן גייט ער זיך רעגן אויף א רב וואס גייט אים זאגן, “דו ביסט א נארמאלע מענטש, דו געט׳סט זיך ווייל דיין ווייב האט נישט געמאכט די זופ גוט? איך ווייס, אבער דער בעלזער האט געזאגט מ׳מעג, אבער נאך אלץ שרייט ער אויף אים.” זאגט ער, “אה, דער רב איז נישט אויף מיין זייט.” גייט ער גיין צום גלח [galach: priest]. דער גלח לאזט זיך נישט גיין.

תלמיד: וואס איז דער חילוק [chiluk: difference] צווישן ביידע? דער גלח איז בעסער?

מגיד שיעור: נישט קיין חילוק, אבער די ערשטע זאך, ווי ער קומט זיך אפ מיט זיין רבי, ער גייט צום גלח. דאס איז טייטש “כל הכועס כאילו עובד עבודה זרה”.

“היום אומר לך עשה כך, ומחר אומר לך עשה כך, עד שאומר לך עבוד עבודה זרה” [hayom omer lecha aseh kach, u’machar omer lecha aseh kach, ad she’omer lecha avod avodah zarah: “Today it tells you to do this, tomorrow it tells you to do that, until it tells you to worship idolatry”].

דאס איז דער טייטש פון די גמרא. ס׳מיינט נישט מער פון דעם. ס׳איז א נארמאלע דרך ארץ [derech eretz: way of the world], ס׳מאכט זיך היינט אויך אז מענטשן רעגן זיך וועגן דעם, און דעמאלטס דינגען זיי זיך עבודה זרה.

א ביישפיל

קומט אין שול [shul: synagogue], ער זעט אז ס׳איז א כעס, מיינט ער… וועלכע עבודה זרה קען זיין? ס׳איז דא א מיידל דא וואס איז געגאנגען אין הילס [Hills] פארן טאטע. אה, איין מיידל האט זיך געטראפן.

תלמיד: וואס איז א חילוק? דאס איז טייטש “כל הכועס כאילו עובד עבודה זרה”. איז דער גלח א חריף׳דיגער [charif: sharp]? וואס איז א חילוק?

מגיד שיעור: ער איז אין כעס. פארוואס האט ער זיך געגט? ער האט נישט געהאט די אויגן אויפצוהערן וואס דער טאטע זאגט. דאס איז דער טייטש “כל הכועס”, וואס איז דאס שווער צו פארשטיין?

תלמיד: דער איין מעשה וואס איז געשען אין פופצן יאר…

מגיד שיעור: ניין, אבער אן עולם [oilam: a group of people] האט זיך געשמד׳ט [shmad: converted] בגדולים [b’gedolim: in large numbers]. איך זאג נישט אז ס׳איז אוועקגעגאנגען די פראבלעם, איך זאג נאר אז מ׳דארף וויסן.

—

די דריטע וועג: ר׳ פנחס בן יאיר – סטעידזשעס

און יעצט, יעצט איז אזוי. איך דארף אייך זאגן די דריטע וועג.

תלמיד: ווילסט אז איך זאל געבן א שיעור היינט?

מגיד שיעור: ניין, ער ווייסט נישט אז דאס… סאו, אזוי.

מ׳דארף רעדן וועגן א דריטע וועג, און די דריטע וועג איז זייער וויכטיג, ווייל מ׳וועט פארשטיין אסאך זאכן.

איבערבליק פון די דריי וועגן

אבער די דריטע, קושיא שלישית [kushya shlishis: third question/approach]:

– צוויי ערשטע וועגן איז צו מאכן א כללים [klalim: principles]

– די צווייטע וועג איז צו קוקן וואס די פראבלעמען זענען, וואס מ׳איז נישט מבחין [mavchim: discerning] אין קיינעם, עמפיריקעל [empirical], יא, מאכן ליסטס

– די דריטע וועג איז אזוי: ס׳איז געווען ר׳ פנחס בן יאיר [Rabbi Pinchas ben Yair]

ר׳ פנחס בן יאיר׳ס ברייתא

דער מסילת ישרים [Mesilas Yesharim: Path of the Just, by Rabbi Moshe Chaim Luzzatto] האט געטרייט צו גיין אין יענע וועג. איך מיין אז ער איז נישט גוט מסביר [masbia: explaining] די משנה [Mishnah], די ברייתא [Baraisa: Tannaitic teaching], אבער אין זיין ענין צו לערנען מסילת ישרים וועלן מיר זען צו ער איז גערעכט אדער איך בין גערעכט, אבער איך האלט נאך נישט דארט.

ס׳איז דא א זייער פעימעס [famous] משנה און ברייתא פון ר׳ פנחס בן יאיר. ר׳ פנחס בן יאיר האט געזאגט… דער רמב״ם ברענגט ר׳ פנחס בן יאיר אויך אין זיין הקדמה [hakdamah: introduction] צו פרקי אבות [Pirkei Avos: Ethics of the Fathers], ס׳איז אמת, און ער בויעט זיך אויף אים זייער שטארק.

דער סדר פון מדרגות

ר׳ פנחס בן יאיר האט געזאגט, אז ער שטייט אין די משנה סוף סוטה [end of Tractate Sotah], “מכאן למדנו שיהא אדם יגע בתורה יומם ולילה” [mikan lamadnu she’y’hei adam yagei’a b’Torah yomam v’layla: “from here we learn that a person should toil in Torah day and night”], און מכאן לערנט מען זיך אויך א גאנצע ליסט פון מידות [midos: character traits].

ס׳הייבט זיך אן פון זהירות [zehirus: watchfulness], ס׳ענדיגט זיך מיט רוח הקודש [ruach hakodesh: divine inspiration] אדער תחיית המתים [techiyas hameisim: resurrection of the dead], און אינצווישן איז דא חסידות [chassidus: piety], ענוה [anavah: humility], און ס׳איז דא א מחלוקת [machlokes: dispute] וועלכע סדר [seder: order] מ׳גייט גיין אין די גמרא, און אנדערע אזעלכע זאכן. שטימט.

דער חידוש: סטעידזשעס, נישט בלויז א ליסטע

יעצט, דאס איז א ליסט פון מידות. מ׳דארף פיגורן אויס [figure out] וואס איטש [each] איינס פון זיי מיינט, אבער ס׳איז א ליסט פון מידות. און דו זאלסט ארבעטן נישט, איך זע נישט אז ס׳איז דא א גרויסע פראבלעם פון קנאה [kinah: jealousy], א גרויסע פראבלעם פון עצלות [atzlus: laziness] וואס איז די אפאזיט פון זריזות [zrizus: alacrity], לאמיר זאגן, וכדומה. ניין, ס׳איז א גאנצע אנדערע זאך. ער זאגט סטעידזשעס [stages].

זייט-באמערקונג: ספירת העומר

און דזשאסט [just] צו זיין קלאר, דער וואס האט געזאגט אז ספירת העומר [Sefiras HaOmer: Counting of the Omer], אויב איינער… איך מאך א נייע טשארט [chart] אין ספירת העומר, ס׳איז דא צען, אמת? ס׳שטימט נישט. לאמיר מאכן א נייע זאך. דאס וואלט געמאכט סענס [sense]. שבועות [Shavuos] קומט די לעצטע דריי, לייג אויף יסוד הוד [Yesod, Hod – Kabbalistic sefirot], שטימט.

דאס וואלט געמאכט סענס אויב איינער זאגט די ערשטע זאך איז ענוה, די צווייטע זאך איז זהירות. פארוואס מאכט עס סענס? ווייל ער טענה׳ט אז מביא לידי [meivi lidei: brings to]. אמת? אבער דאס איז נישט אזוי ווי די טעג פון די וואך, ס׳איז נישט גאנא ווארק [gonna work]. ווייל אפילו בתורה רעגולער וואלט עס געמאכט מער סענס, אמת?

וואס מיינט “מביא לידי”?

אז ר׳ פנחס בן יאיר טענה׳ט אז דא איז דא מביא לידי. וואס הייסט מביא לידי? ס׳קען טייטשן אסאך זאכן:

1. פשוט׳ער פשט: ס׳קען טייטשן פשוט אזויווי מצוה גוררת מצוה [mitzvah goreres mitzvah: one mitzvah leads to another], אזא סארט זאך. דאס איז איין… איך מיין אז דאס איז די פשוט׳ע פשט.

2. דער רמב״ם׳ס פארשטאנד: אבער דער רמב״ם און די וואס האבן פארשטאנען שוין אז ס׳מיינט א מער קאמפליצירטע זאך.

וואס האט דער רמב״ם פארשטאנען אז ס׳מיינט?

—

די גרונט-שאלה: “וואס איז אלעס פאר?”

אונז האבן געלערנט אז די מעין שאלה [main question], וואס איז די עיקר שאלה ווען אונז ווילן זיין א מענטש? וואס איז די עיקר שאלה?

די שאלה

די שאלה איז אזוי: וואט איז עווערטינג פאר [What is everything for]? וואס זענען זאכן פאר? וואס זענען אונז פאר?

תלמיד: [ענטפערט]

מגיד שיעור: יא, if you say this word you already closed the question, you already have a name for it. יא, דאס איז שוין א נאמען. אבער לאמיר פרעגן פריער פון דעם. וואס איז דאס אלעס פאר? דאס איז די זעלבע שאלה ווי די שאלה וויאזוי צו זיין א מענטש. די זעלבע שאלה וויאזוי צו זיין א מענטש, וואס איז גוט, the same question in a different language, איז וואס איז אלעס פאר? אמת?

ספעציפיש פאר א מענטש

אויב מיר רעדן ספעציפיש פון א מענטש, וואס איז א מענטש׳ס לעבן פאר? What is it for?

תלמיד: כבוד [kavod: honor].

מגיד שיעור: וועם איז עס? וואס? כבוד וואס איז עס? די כח [koach: power] וואס איז עס? לשם וואס [l’shem mah: for what purpose] איז עס? פארוואס לעבן?

דער חדר׳ישער ווערטל

דאס וואס מ׳וויל אנקומען צו, איך קען דיר זאגן וואו מ׳וויל אנקומען, מ׳וויל אנקומען צו א משל ימים [mashal yamim: parable of days], נישט נעגעטיוו צו שטעלן. וואס איז דאס פאר? א גוטע שאלה, אמת?

איר געדענקט אין חדר [cheder: elementary school] האט מען געזאגט אז א גוי [goy: non-Jew] ווייסט נישט פארוואס ער לעבט, ער ארבעט צו קענען עסן און ער עסט צו קענען ארבעטן, און נאכדעם? באמת איז דאס א גוטע שאלה. ס׳איז נישט קיין ווערטל, ס׳איז נישט קיין זאך צו מאכן.

“לעבן פון” לעגאבער “לעבן פאר”

תלמיד: ער לעבט פאר אינדזשוימענט [enjoyment], הידאניזם [hedonism].

מגיד שיעור: ניין, דעמאלט לעבט ער נישט פאר, ער לעבט פון. דאס איז עפעס אנדערש, ס׳איז נישטא קיין פאר. לעבן פון איז נישט פאר. מיר זאגן אז ס׳איז דא א פאר. דאס האבן מיר שוין גערעדט צוויי יאר צוריק. אויב דו זאגסט אז ס׳איז נישט דא, דארף מען אויפהערן צו זאגן אלעס אנדערש. So that’s the answer. אבער דאס איז א וויכטיגע שאלה.

היערארכיע פון צילן

יעצט, וואס האסטו געפרעגט א גוטע שאלה? ס׳איז דא מער ווי איין פאר. אמת, ס׳קען זיין אז ס׳איז דא מער ווי איין פאר. לאמיר זאגן אז ס׳איז דא מער ווי איין פאר. אבער וואס איז זיכער דא איז פאר׳ס וואס זענען פאר אנדערע פאר׳ס. יא, איך קען נוצן פאר די ווערטער, ס׳איז בעסער. שטימט?

אין אנדערע ווערטער, what’s the main goal?

ביישפיל: ארבעטן און עסן

למשל די דוגמא [dugma: example] וואס ארבעט איז אז איינער זאל קענען עסן, איז ארבעטן נישט א גוטע זאך, בלויז כדי ער זאל קענען ארבעטן, כדי ער זאל קענען עסן. דאס שטימט? אוודאי, עפעס אנדערש טוט ער כדי ער זאל קענען ארבעטן. ער דארף מאכן אן exercise כדי ער זאל קענען האבן כח צו ארבעטן. א לעפל עסן דארף ער אויך האבן.

מ׳רעדט פון צוויי סארט עסן, זעט איר? די ערשטע עסן דארף ער כדי ער זאל קענען ארבעטן, און נאכדעם ארבעט ער כדי ער זאל קענען הנאה האבן פון די פירות [peiros: fruits/results].

אמצעי ותכלית: וויאזוי צו מאכן סדר אין א וועלט פון צופיל תכליות

די שאלה “וואס איז אלעס פאר?” – א פראקטישער כלי צו מאכן סדר

ס׳איז אן אנדערע זאך. יא, ס׳איז דא שוין א לעוועל פון “פאר”, אמת? סא די איינע שאלה פון “וואס איז אלעס פאר?” איז זייער יוספול [useful]. חוץ פון דעם וואס ס׳איז א וויכטיגע שאלה סתם – וואס איז אלעס פאר – איז אויך יוספול צו מאכן סדר אויף די וועלט.

א מענטש זעט אסאך זאכן, און ער איז צומישט נעבעך, אמת? ער איז אזא בחינה [bekhina: aspect/category] פון עולם התוהו [olam hatohu: the world of chaos]. יעדן טאג האט ער אן אנדערע רצון [ratzon: desire], ער וויל זייער אסאך זאכן.

—

די אסאך גוטע זאכן וואס א מענטש קען וועלן

אפשר דאס, אפשר זאל איך זיין א קלינינג מאן [cleaning man], אפשר זאל איך מאכן זיכער אז אלעס זאל זיין קלין [clean]. ס׳איז זייער א גוטע זאך אז אלעס זאל זיין קלין. דו ווייסט אז בעצם דארף מען ארבעטן אין די סעניטעישאן דעפארטמענט [sanitation department]. דאס איז א געוואלדיגע זאך – אלעס זאל זיין קלין, ס׳זאל נישט זיין קיין שמוץ. א געוואלדיגע זאך, אמת?

קלינלעכקייט – פיזיש און מוסרית

ס׳איז אויך דא א געוואלדיגע זאך – איך רעד יעצט, איך גיי צומישן מידות [midos: character traits] מיט פעולות [pe’ulos: actions], יא, מידות מיט ארבעט. ס׳איז אויך דא א געוואלדיגע זאך אז א מענטש זאל זיין קלין – יא, ער זאל נישט זיין קיין גנב [ganav: thief], זיין געלט זאל זיין זיינס, און זיין ווייב זאל זיין זיינס, און זיין חבר [khaver: friend] זאל זיין זיינס. ער זאל זיך נישט צומישן, ער זאל נישט גנב׳ענען יענעמ׳ס חבר. ער זאל זיין קלין. ס׳איז זייער א געוואלדיגע זאך, אמת? אמעיזינג [amazing].

נאך גוטע זאכן

ס׳איז דא נאך זאכן וואס זענען געוואלדיג. וואס נאך?

דער מענטש, אזוי גייט דאך א מענטש – ס׳איז אריינגעגאנגען אין אים א רוח [ruakh: spirit], ער וויל אלעס זאל זיין זייער קלין, און ער גייט אויסגעפינען וויאזוי צו מאכן אלעס קלין, און ער מאכט אלעס קלין.

חוץ פון דעם, איז אויך דא א גרויסע ענין צו מאכן אסאך געלט. א גרויסע ענין.

ס׳איז אויך דא א גרויסע ענין אויסצוזען ווי א שטארקע מענטש.

ס׳איז דא א גרויסע ענין צו בויען שיינע זאכן, שיינע בנינים [binyanim: buildings].

ס׳איז דא א גרויסע ענין צו זיין א גוטער חבר. ער גייט קויפן א בוך “How to Win Friends and Influence People” [דייל קארנעגי׳ס באקאנטער בוך]. אין די משנה [Mishna] שטייט “קנה לך חבר” [knei lekha khaver: acquire for yourself a friend] – זעמיר דאך געווארן זייער גוט.

קיצור, און דאס גייט זיין א גאנצע זאך – ער גייט אויסניצן זייער אסאך צייט צו העלפן חברים, צו זיין א גוטער חבר.

וואס נאך זאכן זענען גוט? כדי צו זיין א גוטער חבר, גייט ער קויפן א בוך “How to…”

ער דארף זיין געזונט.

ער דארף אויך לערנען – אדער מ׳קען פארגעסן די לערנען זאך.

ער דארף אויך טראכטן, וויסן אביסל זאכן, דאווענען. ער וויל וויסן זאכן, און מ׳דארף אויך דאווענען, און מ׳דארף אויך…

בקיצור, “What do you want to be when you’re big?”, right? אלע זאכן: אן ארכיטעקט, א קלינינג מאן, א פאליסמאן [policeman], און א תלמיד חכם [talmid khakham: Torah scholar], און א פוסק [posek: halakhic decisor], און אויך א בעל חסד [ba’al khesed: person of kindness].

קיצור, ס׳איז דא זייער אסאך זאכן וואס זענען גוטע זאכן. וואס? ס׳איז דא נאך. קיצור, ס׳איז דא זייער אסאך גוטע זאכן.

—

דער הויפט-טענה: דיין פראבלעם איז נישט חוסר תכלית, נאר צופיל תכליות

קיצור, די אלע זאכן זענען נישט שלעכטע זאכן. איך רעד שוין נישט פון די זאכן וואס מענטשן ווילן זיי אויך טון, right?

So, וואס גייען מיר טון? אונז זענען זייער צומישט, right? אונז זענען אסאך מער צומישט ווי דער וואס ווייסט נישט.

You see, people love not being צומישט. So what do they say? וואס ווילסטו טאקע זיין? איך וויל זיין אן ארכיטעקט.

דיין פראבלעם איז אז דו ווילסט צופיל זאכן

דיין פראבלעם איז נישט אז דו ווייסט נישט וואס דו ווילסט זיין – דיין פראבלעם איז אז דו ווילסט צופיל זאכן.

איך האב דיר געזאגט, ווען דו וועסט האבן די קשיא [kushya: question/difficulty], איך האב דיר געגעבן אן ענטפער. וואס איז די תירוץ [terutz: answer]? איך האב דיר געזאגט, דאס איז נישט די תירוץ. איך האב דיר געזאגט אז ס׳איז דא א פלאץ וואו מ׳קען רעדן וועגן דעם. איך האב דיר געזאגט אז ס׳איז געווען א שיעור וועגן דעם צוויי יאר צוריק.

תלמיד: זאג אים שנעל וואס די תירוץ איז.

מגיד שיעור: איך האב דיר געזאגט אז די קשיא וואס דו פרעגסט איז אן escape פון סור מרע [sur mera: turn away from evil]. ערגעץ רעדט מען וועגן דעם, אז די עיקר איז… ערגעץ וואו מ׳קען לערנען אין… מהו יהודי זה? נישט קיין גארנישט.

רבותי, רבותי, רבותי. וואס איז די תירוץ?

דאס איז פעיק – דו ליגסט צו זיך אליין

איר… איך האלט נישט מער פון דעם סטעפ [step], איך האלט פון אן אנדערע סטעפ. איך זאג אז דאס דרוקט דיר נישט, דאס איז פעיק [fake], you’re lying to yourself.

אלע מענטשן דרוקט “וואס איז די פאר”, יא? ניין, ניין.

וואס דרוקט אלע מענטשן איז אז ס׳איז דא צופיל פאר׳ס.

וואו רעה? דו לעבסט נישט פאר – ס׳איז נישט אמת. דו לעבסט נישט פאר דריי זאכן, דו לעבסט לכבוד אסאך זאכן. ערב פרייטאג ארבעטסטו פאר שבת, און שבת ארבעטסטו פאר זונטאג, און אזוי ווייטער.

צוויי פראבלעמען פון צופיל תכליות

און פראבלעם נומער איינס איז אז דו האסט א גרויסע שכל [sekhel: intellect] וואס קומט נישט אן ערגעץ נישט אן – which is one issue. וואס מיינט אז צום ערשט, אבער ס׳איז יא פאר, און צווישן טראכטסטו נישט “איך האב נישט קיין… איך לעב אין א שכל”. דו טראכטסט אז ס׳איז פאר עפעס, אמת?

און צווייטנס, אז ס׳איז דא סתירות [stirot: contradictions]. ס׳איז אויך גוט – איך לעב פאר האבן אסאך געלט, און אויך פאר צו זיין א גרויסער תלמיד חכם, און אויך פאר צו זיין א גרויסער צדיק [tzadik: righteous person] – און די אלע זאכן זענען סתירות.

מענטשן ווילן נישט טראכטן פון די סתירות

און די גאנצע… וויבאלד מענטשן האבן נישט ליב צו טראכטן פון די סתירות – וואס דיר חז״ל [Khazal: the Sages], ווען ס׳איז דא א סתירה, פשט איז אז ס׳איז דא עפעס א ריזן [reason].

יא, דו, נישט איך. דו טראכטסט אז ס׳איז דא עפעס א גוטע סיבה צו טראכטן אז ס׳איז גוט צו טראכטן. אדער דו טראכטסט אז ס׳איז דא א גוטע סיבה צו טראכטן צו מאכן געלט. ס׳איז דא עפעס א לכבוד, ס׳איז דא עפעס א “פאר” וואס דו ווילסט מאכן געלט – ס׳מאכט סענס [sense] פאר דיר, און נישט וואלסטו עס נישט געטון.

אנשטאט אריינצוגיין אין דעם מישעניש

און וויבאלד אז דו לעבסט אין א סתירה, און דו ווייסט נישט צו דאס איז די גוטע זאך אדער יענס איז די גוטע זאך, און דו טוסט ביידע – א מינוט אז דאס איז גוט און א מינוט אז יענס איז גוט, לויט איך ווייס נישט וואס – האסטו אנשטאט ארבעטן אויף דעם, וואס דעמאלטס וואלט געווען א וועג…

אויב דו וואלסט אנשטאט… אויב דו וואלסט אריינגעגאנגען אין די מישעניש און געפרואווט צו זען פארוואס איז דאס גוט און פארוואס איז יענס גוט – אפשר איז דא עפעס א סדר צווישן די זאכן, אפשר איז איינע פון זיי פאר די אנדערע און נישט די אנדערע פאר יענע – וואלסטו אנגעהויבן אויסגעפינען וואס די איין זאך איז וואס אלעס איז פאר, און דעמאלטס וואלסטו עס געקענט סאלוון [solve].

אנשטאט, וויבאלד דו האסט נישט קיין חשק [kheshek: desire] צו טון, זאגסטו “איך ווער געדריקט אז איך האב נישט קיין פאר”. That’s not your problem. דו האסט אן אנדערע פראבלעם.

Why are you looking for a purpose?

תלמיד: אה, ס׳איז אמת. איך פארשטיי וואס דו זאגסט. דו זוכסט נישט קיין purpose, דו האסט צופיל purposes.

מגיד שיעור: די גאנצע זאך… איך פרעג דאס נישט, איך בין נישט וואריד [worried] וועגן דעם, ווייל דאס איז נישט מיין פראבלעם. This is not a real human being problem. דאס איז אן excuse אז human beings זאגן אנשטאט סאלוון די פראבלעם וואס זיי האבן, which is they have too many purposes.

—

דער פתרון: אמצעי ותכלית

אקעי. יעצט, טראכט אריין וואס איך האב געזאגט, ווייל איך קען נישט יעצט אריינגיין אין א צוויי שעה׳דיגע שמועס וועגן דעם, ווייל ס׳איז שוין 11:13, און ס׳שטייט שוין דארט אויפן וועג ארויס.

מענטשן ווערן געדריקט פון זייערע purposes, אדער וואס זיי פילן. אויס, אויס, אויס – ווייל זייער purpose איז אסאך מער ווי זיי פילן.

איז דא אן עצה [eitza: advice] פאר דעם. וואס איז די עצה? דאס איז אויך געווען א שיעור פון צוויי יאר צוריק. איך וועל דאס נישט צופיל צוגיין, מיר וועלן ווייטער גיין אויף דעם וואס מיר רעדן היינט.

וואס איז די עצה? ס׳איז דא אן עצה. וואס איז די עצה? ס׳איז דא א שטיקל עצה. אפשר איז עס נאר א האלבער עצה, אבער ס׳איז א האלב פון די פראבלעם עכ״פ [ekhol panim: at least].

וואס איז די עצה?

דער יסוד פון אמצעי ותכלית

איך קען טראכטן אזוי: ס׳איז דא אזא זאך וואס הייסט “אמצעי ותכלית” [emtza’i vetakhlis: means and ends].

חוץ פון דעם וואס זאכן, מענטשן לעבן פאר זאכן, און די זאכן זענען פאר זאכן – איז נאך דא מערערע לעוועלס פון דעם, אמת?

די מאראטאן-ביישפיל

אזויווי ס׳איז דא אמאל וואס אונז עסן כדי צו האבן כח, און מיר מאכן עקסערסייז [exercise] כדי צו זיין געזונט, און מיר זענען געזונט כדי צו לויפן די מאראטאן [marathon], שטימט? ס׳איז צוויי לעוועלס.

בשעת איך עס די ריכטיגע דייעט [diet], קער איך נישט וועגן די ריכטיגע דייעט – איך וויל נישט, ס׳איז נישט וואס איך וויל, ס׳איז נישט וואס איך בין קעגן, איך בין נישט לכבוד האבן א געזונט. ס׳איז גראדע א גוטע זאך צו זיין געזונט, כדי צו לויפן די מאראטאן.

איך בין נישט יעצט עוסק [osek: engaged] אין יענץ, ס׳איז נישט מיין גאל [goal]. מיין גאל איז צו קענען גוט לויפן ביי די מאראטאן. ממילא עס איך גוט, און איך מאך עקסערסייז, און איך מאך הכנות [hakhanot: preparations], און אנדערע זאכן וואס מען דארף טון – און ס׳איז אלעס כדי צו מאכן די מאראטאן, אמת?

די קייט פון תכליות

און חוץ פון דעם, איך קען דיר אויב דו ווילסט, איך קען דיר צולייגן נאך א זאך: אז ס׳איז נישטא קיין שום ענין צו לויפן די מאראטאן, נאר צו באקומען כבוד [kavod: honor]. און כבוד איז א געוואלדיגע זאך. איך האב ליב כבוד, איך וויל האבן כבוד.

און וויבאלד איך האב געכאפט אז כבוד איז די זאך וואס איך וויל, האב איך שוין געסייפט [saved] פיר זאכן. איך וועל מיך חלילה [khalila: God forbid] נישט צומישן, איך וועל חלילה בכלל נישט אפילו – איך וועל חלילה נישט קיין מאל לויפן צו פיל פאר די מאראטאן, אז איך זאל זיך איבעררייסן און איך זאל נישט קענען לויפן – ווייל ס׳איז דאך פאר דעם.

חוץ אויב איך בין א גרויסער נאר און איך בין גוט צומישט. אבער וויבאלד איך האב געדענקט אז איך עס יעצט כדי צו קענען זיין געזונט, כדי צו קענען לויפן שנעל און פלינק, כדי צו געווינען די מאראטאן, כדי צו האבן כבוד – דעמאלטס האט מיר געגעבן די ריכטיגע אמאונט [amount] וויפיל צו עסן, וויפיל צו לויפן, און וויפיל צו לויפן די מאראטאן, און אזוי וועט מיר קומען כבוד, אמת? שטימט?

דער יסוד איז מוסכם

דאס איז יעדער איינער מודה [modeh: agrees], ס׳איז נישטא קיין מחלוקת [makhloket: disagreement] צו דעם. ס׳איז דא אזא זאך ווי זאכן וואס זענען פאר לכבוד אנדערע זאכן.

דאס וואס ס׳איז דא אסאך זאכן וואס האט אסאך לכבוד, איז עס נישט סותר בכלל – נישט נאר אז ס׳איז נישט סותר, ס׳ווערט סאלווד מיט דעם וואס מ׳כאפט אז אסאך זאכן זענען לכבוד אנדערע זאכן, שטימט?

ס׳איז דא – די אפעכענדיגע זאכן זענען לכבוד די אנדערע זאכן, קען דארט אויך זיין לכבוד עצמו, אמת?

—

א נייער ספק: וועלכע ריכטונג גייט די קייט?

א מענטש קען זאגן: “איך וויל נישט לויפן די מאראטאן כדי כבוד, איך האב פשוט ליב צו לויפן די מאראטאן, ס׳איז א דבר בפני עצמו [davar bifnei atzmo: a thing in itself], איך האב דאס ליב.”

אדער, אפילו די זאך וואלט געווען פארקערט: “איך האלט אז ס׳איז גוט צו זיין געזונט, ממילא גיי איך לויפן די מאראטאן כדי צו זיין געזונט.” זאלן מיר זאגן אז ער האלט פון געזונט, אמת?

סאו ס׳קען ביידע וועגן גיין:

– מ׳קען זיין געזונט כדי צו לויפן די מאראטאן

– און מ׳קען לויפן די מאראטאן כדי צו זיין געזונט

Right?

פראגרעס: מ׳ווייסט יעצט וואס דער ספק איז

יעצט האבן מיר געסאלווד – דזשאסט [just] צו זיין קלאר, איך האב געמאכט אסאך פראגרעס [progress] יעצט, right?

ווייל יעצט, דער מענטש וואס איז קאנפליקטעד [conflicted] צווישן כבוד און געזונט, כאפט ער עט ליעסט [at least] וואס זיין ספק [safek: doubt] איז:

– צו לויפט ער די מאראטאן כדי צו זיין… צו פראקטיסט [practices] ער כדי צו האבן כבוד?

– אדער פארקערט – איך וויל נישט האבן כבוד?

– אדער פארקערט, דאס הייסט, ער לויפט די…

וואס האב איך געזאגט? ער לויפט די מאראטאן כדי צו זיין געזונט, אדער ער איז געזונט כדי צו לויפן די מאראטאן.

איך האב געמאכט פראגרעס, און מ׳האט געזאגט וואס מיין שאלה איז: וועלכע סדר גייען די לכבוד׳ס, אמת?

מאנכע ריכטונגען ארבעטן נישט לאגיש

אויב איך קען סאלוון – איך קען זאגן אז ס׳איז נישט מעגליך איינע פון די סדרים, איינע פון די וועגן ארבעט נישט.

למשל, אז וואס? מ׳קען נישט באקומען כבוד וועגן דעם, מ׳קען נישט באקומען כבוד כדי צו קענען לויפן די מאראטאן – דאס ארבעט נישט, למשל, right? מיט כבוד קומט מען נישט כח צו לויפן די מאראטאן – אינטערעסאנטע פאקט [fact].

האב איך געסאלווד – יענע ספק האב איך נישט בכלל, איך האב עס תחילה נישט געהאט, אמת?

איך קען האבן א ספק צו איך בין געזונט כדי צו לויפן די מאראטאן, אדער איך לויף די מאראטאן כדי צו זיין געזונט.

כבוד – א באזונדערע קאטעגאריע

אבער כבוד איז אן אינטערעסאנטע זאך. כבוד קען איך נישט האבן כדי עפעס אנדערש פון די סארט זאכן צו טון, אמת?

פון האבן כבוד – ווי יענער האט געזאגט, ס׳שטייט אז “א רב א רחמנא ניצלן פארנתניהו בכבוד” [a Talmudic expression: God save us from those who pay with honor instead of money] – אז אנשטאט אים געבן געלט האט מען אים געגעבן כבוד. דאס מיינט אז ס׳איז פרנסה [parnasa: livelihood]? ס׳איז נישט קיין פרנסה!

מיט כבוד קען מען נישט איינקויפן אין מארקעט [market]. ממילא קען נישט זיין כבוד… מען קען אביסל יא, איך זאג נישט, אבער לאמיר זאגן די ענד גאל [end goal] פון כבוד קען מען נישט, פארשטייסט? אביסל העלפט עס.

איך קען נישט זאגן אז איך דארף כבוד, איך דארף האבן געלט, איך דארף מאכן דיעלס [deals], איך דארף מאכן געלט. איין זאך העלפט די צווייטע, איך זאג נישט. אבער לאמיר זאגן די גוף פון די מרה שחורה [mara shekhora: melancholy/depression] קען מען נישט מיט דעם ווערן געזונט, אמת?

מסקנא: די קייט לויפט נאר אין איין ריכטונג

צווישן די זאכן איז נישטא קיין ספק. ס׳ארבעט נאר – ס׳לויפט נאר איין וועג די טשעין [chain] פון די רפואה [refua: healing].

די סטרוקטור פון “לשמה” און “שלא לשמה” – א פריימוואָרק פאר מידות

די “טשעין אוו גודס” – כבוד קעגן פרנסה

מגיד שיעור: אז אונז דארפן אים געבן געלט, קען מען אים געבן כבוד [kavod: honor], און ממילא [consequently] דארף ער נישט קיין פרנסה [parnasa: livelihood]. מיט כבוד קען מען נישט איינקויפן אין מארק. ממילא קען נישט זיין כבוד בשביל [for the purpose of]… מען קען אביסל יא, איך זאג נישט, אבער לאמיר זאגן די ענד-גאָל [end goal] – כבוד קען נישט זיין. אביסל יא – מען קען נישט קענען זאגן איך דארף כבוד כדי איך זאל האבן חברים, איך וועל מאכן דיעלס, איך וועל מאכן געלט. אן הכי נמי [even without this], איך זאג נישט. אבער לאמיר זאגן די גראָסעריס פון די מארק קען מען נישט מיט דעם ווערן געזונט, אמת?

אז צווישן די זאכן איז נישט דא קיין ספק [doubt]. ס׳ארבעט נאר, ס׳לויפט נאר איין וועג – די “טשעין אוו גודס” [chain of goods]. די טשעין פון די כבוד׳ס, פון די גראָס, פון לשמה [for its own sake], לויפט נאר איין וועג. שטימט?

—

דער “פאזל” – דריי קאטעגאריעס פון זאכן

מגיד שיעור: און וכן [and similarly], אבער למעלה [above], וכן… יעצט, איז נאך אן אינטערעסאנטע שאלה. אויב איז דא זאכן, אויב מיר טרעפן איין זאך וואס דאס טוט קיינער נישט – ס׳איז נישט מעגליך צו זיין פאר לשמה את עצמו [for its own sake] – ווייסטו וואס דאס מאכט? א פאזל [puzzle].

קודם טרעפט מען די שטיקלעך פון די ענד, אמת? דארט ווייס איך אז דארט גייט נישט ווייטער. שוין, דעמאלטס פראבירן אלעס אריינצולייגן אין דעם פאזל. זיי ווילן זיך דא מאכן סדר [order].

די מעטאדע: סארטירן לויט לשמה און שלא לשמה

מגיד שיעור: לאמיר זאגן איך טרעף א זאך. איך זאג, רוב זאכן זענען ביידע – ארבעטן ביידע וועגן. זיי קענען זיין לשמה, און זיי קענען זיין שלא לשמה [not for its own sake]. זיי קענען זיין פאר זיך גוט, און זיי קענען זיין פאר עפעס אנדערש גוט.

אונטערשטע שטאק: זאכן וואס זענען קיינמאל נישט לשמה

מגיד שיעור: ס׳איז דא זאכן וואס לאמיר זאגן, איך טרעף א זאך וואס איז קיינמאל נישט גוט פאר זיך. למשל… לאמיר נעמען א משל [parable] פון א זאך וואס קיינער טוט נישט ווייל ער האט עס ליב: עסן ביטערע זאכן. נעמען א מעדיצין. ווייסט, ס׳איז א זאך וואס טוט וויי, וואס אבער מ׳טוט עס נאר פאר א תועלת [benefit]. דאס איז א זאך וואס טוט נאר די תועלת, יא? ס׳איז נישט נאר… ס׳איז נאר טון די תועלת. אמת? ס׳איז נישט קיין זאך וואס…

דאס ווייס איך, דאס לייג איך אראפ אין מיין פאזל. I’m on the way to solve my problem – איך ווייס שוין וואס ליגט אויף די אונטערשטע פון די פאזל.

א באנטש [bunch] פון זאכן וואס טוען וויי, אדער וואס זענען שלעכט אפילו – נישט נאר ס׳טוט וויי, ס׳איז נאך… קענסט אפילו זאגן זאכן וואס זענען שלעכט מאראליש, רייט?

הרג׳ענען א מענטש. הרג׳ענען א מענטש איז קיינמאל נישט… אסומינג [assuming], דו ווייסט דאך וואס איך רעד. הרג׳ענען א מענטש איז קיינמאל נישט קיין זאך וואס מ׳טוט לשמה. אמאל דארף מען, ווי אייר דא רודף [rodef: pursuer – one who threatens life, whom one may kill in self-defense]. אבער עס איז אלעמאל כדי עפעס אנדערש זאל ארויסקומען פון דעם, אמת?

קיינער זאגט נישט: “פארוואס האסטו אים געהארגעט?” “וואס הייסט פארוואס? הרגע׳נען איז א גוטע זאך!” איך ווייס שוין, אפילו דער רוצח [murderer] וואלט זיך געוויינט אז דו זאגסט נישט יענץ. “איך האב אים געהארגעט ווייל ער איז מיר געווען אין וועג, ווייל איך וויל זיין געלט, ווייל איך בין ברוגז [angry] אויף אים.” דו האסט שוין אלעמאל א ריזן [reason] פארוואס דו הארגעסט אים, אמת?

די זאכן קענסטו לייגן פון אונטן. דו קענסט עס לייגן פון אונטן פון די ליסט. די זאכן זענען די זאכן וואס זיי קענען נאר זיין פאר עפעס אנדערש – זיי קענען נישט זיין זאכן פאר זיך.

מיטעלע שטאק: זאכן וואס קענען זיין ביידע

מגיד שיעור: און אינמיטן איז דא א באנטש פון זאכן וואס זיי קענען זיין ביידע. דארט זענען די זאכן צומישט, מ׳ווייסט נישט וואס צו טון מיט די פאזל.

—

אויבערשטע שטאק: זאכן וואס קענען נאר זיין לשמה

מגיד שיעור: וואס איז דא זאכן וואס מ׳קען זיי נישט טון פאר א צווייטע ריזן? מ׳קען זיי נאר טון לשמה. למשל? וואס זענען די זאכן וואס מ׳קען נאר טון לשמה?

טראכטן די ריכטיגע וועג.

תלמיד: ארבעטן?

מגיד שיעור: וואס? נישט ארבעטן לשמה. אלע זאכן קען מען טון לשמה. איך זאג זאכן וואס מ׳קען נישט טון שלא לשמה – ס׳איז נישט מעגליך.

תלמיד: ארבעטן.

מגיד שיעור: ארבעטן איז שלא לשמה? מ׳קען נאר שלא לשמה. געווענליך – ס׳איז דא מענטשן וואס ענדזשויען עס, אבער געווענליך טוסטו עס ווייל דו ווילסט האבן עפעס אנדערש דערפון.

אקעי, איז דאס איז די זאך. איז דאס איז די זאך וואס דו זאגסט אז ס׳איז נישט לשמה.

תלמיד: וואס?

מגיד שיעור: מ׳מוז שוין אנהייבן לאנדן, אנקומען.

—

Happiness אלס דער אולטימאטיווער ציל

דער אריסטאטעלישער יסוד

מגיד שיעור: אויב דו האסט א זאך וואס מ׳רופט עבודה שלא לשמה [work not for its own sake], אויף דו האסט א זאך ווי… דרך אגב [by the way], איך קען זאגן עפעס א פשוט׳ע זאך, נאכדעם וועלן מיר אריינגיין אין די ענין.

אריסטו [Aristotle] האט געזאגט – ווען ער זאגט דאס מיינט עס אז איך האב נישט קיין קלארע וועג ענק צו מסביר זיין, און מ׳דארף זיך דערמאנען א שיעור פון דריי יאר צוריק.

ס׳איז דא איין זאך וואס אלע מענטשן אין די ענד כמעט זאגן, און די אנדערע זאגט מען עס אין אנדערע וועגן. וואס איז די פראבלעם? אבער ס׳איז דא זאכן וואס קיינער זאגט נישט אז “דאס טו איך ווייל איך וויל האבן עפעס אנדערש.”

וואס איז די זאך? איך וועל דיר זאגן וואס דאס איז: זיין צופרידן.

וואס מיינט “צופרידן”?

מגיד שיעור: אבער דו מוזט דיפערענטשיעיטן [differentiate]. נאר כדי ס׳זאל מאכן סענס מוזטו זאגן: נישט זיין צופרידן אין די סענס פון זיין פסיכאלאגיש געזונט און נישט זיין אנגעצויגן. זיין צופרידן מיינט זיין מרוצה [satisfied] פון מיין לעבן. נרצה [desired/willed], יא? נרצה איז די לעצטע מכה – נישט די לעצטע מכה, וואס הייסט די לעצטע סימן פון די סעודה [the Passover seder].

דאס איז פארוואס מ׳טוט אן אנדערע זאך? מ׳טוט נישט אן אנדערע זאך ווי יענץ.

תלמיד: וואס?

מגיד שיעור: זיין העפי [happy]. ער רופט עס העפינעס [happiness], יא? מאך האבן א גוטע לעבן. ס׳איז כמעט די זעלבע זאך ווי האבן א גוטע לעבן – פארדעם איז עס אביסל סירקולער [circular]. אבער אויב ס׳איז דא זאכן וואס זענען נאר דאס, דעמאלטס לייג זיי אויפן טאפ [top]. ווייסטו, די זאך וואס אלעס איז פאר.

פארוואס happiness איז דער סוף פון דער קייט

מגיד שיעור: זיין העפי – ס׳מאכט נישט קיין סענס איינער זאל זאגן: “פארוואס זאל איך זיין העפי אין די לייף? איך וויל האבן א גוטע סיבה אז איך זאל זיין העפי.”

איך מיין, איך רעד זיך איין אז ס׳וועט מיך מאכן העפי. אויב ס׳וועט מיך נישט מאכן העפי, האט עס מיך אפגעפרעגט. אבער ס׳האט מיך אפגעפרעגט אז איך וויל נישט זיין העפי? איך וויל, יא. “פארוואס וויל איך זיין העפי?” “ווייל ס׳איז דאס וואס איך וויל.” דאס איז א טאטאלאגיע [tautology]. אפילו די בילד איז נישט ריכטיג אז מ׳דארף עס האבן – ס׳איז נישט א פילינג, און דאס איז נאך א גאנצע שמועס.

די Declaration of Independence

מגיד שיעור: But I’m just saying, you understand there are certain things that even us in our life, it’s even in our language – וואס אונז ווייסן נישט פונקטליך וואס מיינט “happy,” און מיר זאלן פארגעסן די שיעורים פון צוויי וואכן צוריק – זייער אסאך מענטשן וואס ווילן זיין happy, happy in the broadest sense, נישט happy אין זיין צופרידן און מ׳האט א פיל וואס מאכט דיך נישט depressed. Happy in the broadest sense – the pursuit of happiness.

קיינער – אזוי שטייט אין די ספר הקדוש, Declaration of Independence – אז אלע מענטשן זוכן די happiness. פארוואס זאגט ער אז זיי זוכן? זיי זוכן זייער אסאך זאכן, אבער אלעס זוכן זיי אין די ענד, פשוט אלעס. דו קענסט נאכדעם טון זאכן וואס ברענגען נישט די happiness, אבער זיי זענען נישט… פשוט, אבער דאס איז זיכער א זאך וואס ליגט אויבן פון די פאזל. ווייל דא ענדיגט זיך עס, שטימט?

—

דער רמב״ם׳ס אנווענדונג – שמחה, תענוג, דביקות

מגיד שיעור: יעצט האבן מיר א שיינע וועג, שטימט מיין תורה? דאס איז מיין תורה – ס׳איז דברים ידועים וברורים [known and clear matters].

פרק ח׳ – “מאביאור הדעת”

מגיד שיעור: לויט דעם האבן מיר א שיינע וועג וויאזוי צו מאכן א ליסט פון מידות.

דאס איז די טייטש, די רמב״ם׳ס טייטש אין פרק ח׳ מאביאור הדעת [from “Hilchos De’os” – Laws of Character Traits]. מאביאור הדעת מיינט ער צו זאגן איז פאר – נישט נאר אז ס׳ברענגט אז יעדע מידה גרעבט מידה, וואס דאס איז געווען איין טייל. דער רמב״ם זעט אויס לערנט אז מאביאור הדעת איז פאר [for a purpose].

אבער על כל פנים אזוי קען מען לערנען. איך מיין אז דער רמב״ם האט אזוי געלערנט – אזוי זעט אויס פון זיין הקדמה [introduction]. מען קען זיך דינגען אויף מיר פאר מיר וויל. אבער ער זעט אויף אן אנדערע ווארט: וואס איז אלעס פאר? וואס איז דיין לעבן פאר?

איינע פון די זאכן וואס זיי זענען נישט פאר עפעס אנדערש. יענע מידה הייסט – זיי רופן עס שמחה [simcha: joy]. אוקעי? אלעס איז פאר שמחה. העפינעס. יא. שמחה.

שמחה, תענוג, טוב – פארבונדענע באגריפן

תלמיד: עס איז נישט א לשון קודש ווארט די שמחה?

מגיד שיעור: אדער טוב [tov: good] אדער שמחה. אדער למען ייטב לך [so that it will be good for you] – שטייט אין די תורה. פארוואס איז די תורה? עס זאל זיין גוט.

און אויך, שמחה גייט צוזאמען: שמח וטוב לב [joyful and good of heart]. יא, עס גייט צוזאמען.

תלמיד: און וואס גייט מען טון? אדער תענוג [ta’anug: pleasure]?

מגיד שיעור: סאמטיימס זאגט מען יא. דאס… מען קען אריינגיין אין די איינע חילוקים [distinctions]. עס זענען דא אנדערע פלעצער, שיעורים וועגן דעם… סאך מאל זאגט מען אריינגיין יא – דאס וואס זאגט מען פון די סוף וואס מען גייט טון אין די ענד. מען גייט זיין העפי. מען גייט זיין תענוג. שמחה, תענוג – these are all very closely related things. מען קען אריינגיין יעדע איינע פאר זיך, אבער זיי זענען זייער רילעיטעד [related].

און דאס איז דער סוף.

דער רמב״ם׳ס תכלית

מגיד שיעור: דער רמב״ם זאגט א סאך… אז דער תכלית [ultimate purpose] פון אלעס… די וואס זאגן, די וואס מיינען אז דער רמב״ם האט געווען א ליטערעלי שטארקייט מיט זיך – דער רמב״ם זאגט: דער תכלית פון אלעס איז ידיעת השם והשגתו והשמחה בו [knowledge of God, apprehension of Him, and joy in Him].

דער רמב״ם טייטשט שוין דעם פסוק – והשמחה, עס איז עולם הבא [the World to Come]. און די שמחה…

תלמיד: די איז די אנדערע שמחה, ניין?

מגיד שיעור: תענוג – דאס איז די בעסטע שמחה. דאס איז שוין אן אנדערע חקירה [investigation]. וואס איז נישט די שמחה צו זאגן… דארט איז נישט צו קוקן, “איי, דאז עבריבאדי רייט!” דיס איז רייט, יע. ס׳איז מער אנדערע סארט… אדער וואס איז פון די נפש [soul] און פון די דעת [mind/knowledge].

But it’s the same idea – סטרוקטורעלי די זעלבע זאך. ס׳איז די שמחה אלס א זאך וואס אלע זאכן זענען פאר.

“מער עכט” נישט נאר “גרעסער”

תלמיד: עס איז נישט קיין גרעסער וואס נעמט די ספעיס?

מגיד שיעור: דאס איז גרעסער, אבער וואס דאס איז גרעסער – איז מער עכט, נישט נאר גרעסער. איז מער עכט. אנדערע זאכן זענען נישט אמת׳ע לעצטע זאך. אבער דאס איז שוין א מינוט, און מיר וועלן דאס נישט פראוון יעצט.

—

די סטרוקטור פון שטאקן – פראקטישע אנווענדונג

וואס מיינט “אונטערשטע שטאק” און “אויבערשטע שטאק”

מגיד שיעור: רייט, סאו יעצט האבן מיר א וועג וויאזוי צו ארגאניזירן זאכן. אמת, אלע מידות וואס האבן צו טון מיט… איך ווייס, די ערשטע זאך – וויאזוי צו טון די פעולות [actions] וואס מען דארף, אויף סתם מידה. וואס הייסט, איך ווייס וועלכע מידה עס הייסט – פיגור אוט [figure out] – באלאנגט אין די ערשטע שטאק.

די מידות זענען נענטער צו די ענד, די זאך וואס אלעס איז פאר דעם, און ער איז נישט פאר עפעס אנדערש – זיי זענען אויף די צענטע שטאק, אבער די העכסטע שטאק. אזוי ווי חסידות [piety] – מען וויל א רוח הקודש [divine inspiration], מחלוקת [dispute] חסידות אדער א נביא [prophet].

תלמיד: יא, רוח הקודש הייסט שמחה, די זעלבע טאפ זאך.

מגיד שיעור: און די זאך איינפארד און מעשה חסידות, און אזוי ווייטער. און אלע די זאכן זענען זאכן וואס זיי זענען נישט לפני עצמן [for themselves] – מ׳דארף זיי נישט פאר זיך אליין, מ׳דארף זיי ווייל דורך זיי קומט מען צו א צווייטע זאך, ס׳קומט צו א דריטע זאך, ס׳קומט צו א פערטע זאך, וואס אין סוף קומט מען צו דביקות ה׳ [cleaving to God]. שטימט?

דעפיניציע פון די שטאקן

מגיד שיעור: אונטערשטע שטאק מיינט נישט גארנישט – ס׳מיינט נאר אז דאס פעלט אויס פאר אלעס אנדערש, און אלעס אנדערש פעלט נישט אויס פאר דאס. רייט?

די זעלבע זאך – די טאפ שטאק מיינט אז אלעס אנדערש פעלט אויס פאר דאס, און דאס פעלט נישט אויס פאר אלעס אנדערש. דאס איז וואס די שטאק ליטעראלי מיענס [means].

קען מען סקיפן שטאקן?

תלמיד: און וואס איז אויב איך וויל ארויפגיין צו די צווייטע שטאק – איך קען סקיפן? איך קען נעמען אן עלעוועיטאר און ווארטן?

מגיד שיעור: ניין, מ׳קען נישט. ווייל אויב דו קענסט סקיפן, דעמאלט איז עס נישט אויף די אונטערשטע שטאק.

תלמיד: מעיבי איז דא מער ווי איין לייטער [ladder]?

מגיד שיעור: איך זאג נישט אז ס׳איז נאר דא איין לייטער.

תלמיד: מ׳האט אונז געפרעגט וויאזוי רופן ענק זיך חסידים, און ס׳איז דאך די העכסטע שטאק?

מגיד שיעור: אה, דאס זאגט אז ס׳איז דא א לייטער.

תלמיד: אה, אזא פיינע פוינט, טוט א טראכט אראפ.

מגיד שיעור: אבער, אקעי, מעיבי, איך ווייס נישט. Then those things זענען פארט פון די טינגס וואס זענען אין די מידל. צווישן די טאפ און די באטעם איז זיכער דא א לייטער. פונקטליך יעדע סטעפ דארף מען טראכטן. שטימט?

—

פארגלייך מיט פריערדיקע חלוקות

מגיד שיעור: דאס איז אן אנדערע וועג וויאזוי צו פארשטיין די נושא פון צוטיילן מידות.

די צוויי חלוקות, just to be clear, גייען נישט מעטשן [match] מיט די אנדערע חלוקות וואס גייען ארויף. ס׳איז א גאנצע אנדערע דיימענשאן [dimension] כמעט, רייט? ס׳איז אן אנדערע וועג פון קאטן טינגס אפ [cutting things up].

סיי די ערשטע אפציע פון צוטיילן לויט חלקי הנפש [parts of the soul] – אין א געוויסע בראד סענס יא, איך קען זאגן אז די העכסטע חלקי הנפש באלאנגט צו די העכסטע זאך. אבער נישט מער, נישט ווערטיקלי [vertically] – נישט די יסוד האש ויסוד המים [element of fire and element of water], אדער זיבן ספירות [seven sefirot] – ס׳גייט נישט ארבעטן מיט דעם, רייט?

לכל הפחות [at the very least], ס׳גייט זיכער נישט ארבעטן מיט סתם אונזער ליסט פון וואס פעלט מערסטנס אויס. ס׳קען אפילו זיין אז יענע גאנצע ליסט גייט זיין פון די ערשטע סטעפ, אדער איינע פון די ערשטע סטעפס.

אויב ער איז טאקע דא, דארף ער דאך גיין דאס. אויב ער איז טאקע יענט, דארף ער דאך גיין יענט, שטימט?

—

סוף-באמערקונג: מידות מיט מער ווי איין טייטש

מגיד שיעור: וואס איך וויל טענה׳ן, און איך האב נישט יעצט קיין צייט, איז אז ס׳קען זיין אז ס׳איז דאך מידות – ס׳קען זיין צוויי, ס׳קען זיין אזוי, ס׳קען זיין אזוי – ס׳קען זיין אז ס׳איז דא מידות וואס האבן מער ווי איין טייטש. און ס׳ווענדט זיך לויט וואס מ׳רעכנט.

דריי באַדייטונגען פון „מידת הפרישות” ביים רמב״ם

אַריינפיר: דער פּראַקטישער אויסגאַנגספּונקט

דו קענסט זיכער נישט אַרבעטן מיט סתם אונזער ליסט פון וואָס פעלט מערסטנס אויס. עס קען אפילו זיין אַז יענע גאַנצע ליסט גייט זיין די ערשטע סטעפּ, אָדער איינע פון די ערשטע סטעפּס. איינער איז סטאַק דאָ, דאַרף ער דאָך גיין דאָס. איינער איז סטאַק יענץ, דאַרף ער דאָך גיין יענץ. שטימט?

—

הויפּט-טענה: „פרישות” האָט מער ווי איין טייטש

וואָס איך וויל טענה׳ן, און איך האָב נישט יעצט קיין צייט, איז אַז ס׳קען זיין אַז ס׳איז דאָ אויך מידות… ס׳קען זיין צוויי זאַכן. ס׳קען זיין אַזוי: ס׳קען זיין אַז ס׳איז דאָ מידות וואָס האָבן מער ווי איין טייטש, און ס׳ווענדט זיך לויט וואָס מ׳רעדט.

ס׳קען זיין למשל, מיר האָבן געזען אַז דער רמב״ם [Rambam: Maimonides] האָט זייער ליב צו רעדן פון די מידת הפרישות [midas haprishes: the trait of abstinence/separation]. זייער אַ סך רעדט ער וועגן דעם. און מיר האָבן געזען אַז די מידה האָט עטלעכע דריי טייטשן אין רמב״ם אַליינס. עטלעכע דריי פּירושים. און זיי האָבן צו טון מיט אַנדערע וועגן פון סטרוקטור אין די גאַנצע פּיקטשער.

—

פרישות #1: נישט זיין קיין פרעסער (בן סורר ומורה)

די ערשטע באַדייטונג

די ערשטע טייטש פון מידת הפרישות איז טייטש נישט צו זיין קיין פרעסער. וואָס דאָס מיינט נישט צו זיין קיין בן סורר ומורה [ben sorer u’moreh: the rebellious son]. וואָס דאָס מיינט איז, דער רמב״ם איז מסביר אַז ס׳איז דאָ אַן איסור צו זיין אַ בן סורר ומורה, יאָ? דאָס איז אַ לאו [lav: a negative commandment]. וואָס איז די לאו? צו זיין אַ פרעסער. יאָ?

צד-דיגרעסיע: רמב״ם קעגן רמב״ן וועגן „קדושים תהיו”

דער רמב״ן [Ramban: Nachmanides] זאָגט אַז דער עולם איז גאַנץ צעמישט. לעצטע וואָך אין קדושים האָבן מיר שוין גערעדט וועגן דעם אַ פּאָר מאָל, איך גלייב איך בין מער קלאָר.

דער עולם מיינט אַז לויט׳ן רמב״ן טאָר מען נישט זיין קיין פרעסער, שטייט „קדושים תהיו” [kedoshim tihyu: “you shall be holy”], דער רמב״ן זאָגט אַז ס׳איז אַ מצוה. לויט׳ן רמב״ם, אויב דו מיינסט אַז דער רמב״ם האַלט אַז ס׳איז דאָ אַ מצוה כללית, מיינסטו נישט דאָס.

די מעשה איז פּונקט פאַרקערט:

– לויט׳ן רמב״ם איז דאָ אַן איסור „לאו” צו זיין אַ בן סורר ומורה, צו זיין אַ זולל וסובא [zolel v’sovei: a glutton and drunkard].

– לויט׳ן רמב״ן איז נישט דאָ קיין עכטע מצוה פון „קדושים תהיו”, ווייל דער רמב״ן פּסק׳נט עס נישט אין ספר המצוות [Sefer HaMitzvos: the Book of Commandments]. „קדושים תהיו” שטייט נאָר אין פּירוש על התורה. ס׳קען זיין אַז ער האָט עס געשריבן שפּעטער, ער האָט חוזר געווען, איך ווייס נישט. אָבער ס׳איז נישט אַז דער רמב״ן מיינט עכט אַז ס׳איז אַ מצוה, ער מיינט אַז ס׳איז אַ דרך מוסר [derech mussar: a path of ethical guidance].

צוריק צום הויפּט-פּונקט: וואָס מיינט „זולל וסובא”

סאָו, לויט׳ן רמב״ם איז אַ גרעסערע איסור צו זיין אַ זולל וסובא. אָבער דער רמב״ן, לאָז אים זיין דער רמב״ן.

וואָס דער רמב״ם רופט זיין אַ זולל וסובא מיינט, וואָס רעדט זיך יענץ? יענץ איז די לאָועסט לעוועל. פאַרוואָס איז יענץ די לאָועסט לעוועל? ער רעדט זיך פון די ערשטע זאַך.

פאַרוואָס? ווייל, מיר האָבן שוין גערעדט וועגן דעם בריחות [brichos: fleeing/avoidance] דאָ איינמאָל, ער רעדט פון אַ זאַך וואָס בן סורר ומורה, וואָס?

– ער איז נישט מכבד זיין טאַטע און מאַמע וועגן דעם

– ער איז נישט מכבד זיין זקן עירו [zaken iro: the elder of his city]

– ער דעסטרויעט די סאָסייעטי מיט זיין פרעסעריי

נישט ער איז נישט קיין צדיק וועגן דעם, נישט זיין פּראָבלעם איז נישט ער גייט נישט לערנען, נישט וועגן דעם הרג׳עט מען אים. מען הרג׳עט אים ווייל אַזוי ווי רש״י [Rashi] זאָגט, ער גייט גנב׳ענען.

דער משל פון דראָג עדיקשאָן

איז אַפּאַרט פון דעם, איינער וואָס איז נישט קאָנטראָלט, אַ דראָג עדיקט, גיי אַריין אין אונזער משל בכלל, ער האָט נישט קיין קאָנטראָל, ער איז אַזוי עדיקטעד אַז ער גייט גנב׳ענען צו קויפן דעם. איז נישט קיין ברירה, מ׳דאַרף אים איינזעצן, די תורה זאָגט מ׳דאַרף אים הרג׳ענען, אָבער עט ליסט איינזעצן, יאָ? ער האָט נישט קיין ברירה.

דער אונטערשטער שטאַפּל פון מענטשלעכקייט

די פירסט טהינג ביפאָר בעקאַמינג עניטינג עלס, איז עט ליסט באַהערן צו די ערשטע שטאַפּל פון מענטשלעכקייט. שטימט?

ער האָט אַזאַ שטאַרקע תאוה אַז ער גייט הרג׳ענען איינעם ווייל ער וויל נעמען זיין בערזל צו קויפן אַ דראָג, וואָס איז אַ מעשה שהיה, ער איז נישט קיין נאָרמאַלער מענטש.

דאָס איז איינס טייטש פון פרישות, און די טייטש פון פרישות איז די יסוד התורה, די גאַנצע תורה רעדן מיר פון דעם. אויך בריחות איז איינע פון די גרויסע קאַטעגאָריעס פון טעמי המצוות [taamei hamitzvos: reasons for the commandments], איז די מצוות וואָס ברענגען צו פרישות, מיינט ער דאָס.

—

פרישות #2: נישט זיין מבטל פון חכמה

נאָכדעם איז דאָ נאָך אַ גאַנצע אַנדערע זאַך וואָס מיינט פרישות. וואָס מיינט פרישות? עס קען מיינען, עט ליסט, איך האָב שוין פיר זאַכן.

עס קען מיינען נאָך אַ גאַנצע אַנדערע זאַך, וואָס איז אַזוי ווי ס׳שטייט, און מ׳האָט שוין גערעדט וועגן דעם, אין הלכות יסודי התורה, אַז:

> „אין מחשבת עריות מתעלה אלא בלב פנוי מן החכמה”

> [ein machsheves arayos mis’aleh ela b’lev panui min hachochma: thoughts of forbidden relations only arise in a heart empty of wisdom]

אין אַנדערע ווערטער, די פּראָבלעם פון מחשבת עריות איז אַז מ׳טראַכט פון שטותים, מ׳איז זיך מבטל פון חכמה, און דער אייבערשטער האָט געגעבן אונז אַ שכל צו טראַכטן פון חכמה, נישט פון שטותים. שטימט?

דער חילוק צווישן פרישות #1 און פרישות #2

דאָס איז נישט די פּראָבלעם פון בן סורר ומורה. דאָס איז די פּראָבלעם פון… די מדה געהערט בכלל צו אַ העכערע סטעפּ אויף די לייטער, ס׳געהערט בכלל צו:

– די מדה פון רוח הקודש [ruach hakodesh: divine inspiration] כמעט

– די מדה פון חכמה [chochma: wisdom]

– די מדה פון פאַרשטיין די ריעליטי

– פון פאַרשטיין דעם אייבערשטן

און דאָרט איז פרישות אַ סתירה צו דעם. וואָטעווער, נישט טאַפּערט פון פרישות ווי מ׳רופט דעם זולל וסובא איז אַ סתירה פון דעם. און אפשר פילע אַנדערע זאַכן וואָס זענען נישט קיין סתירה צו זיין אַ זולל וסובא זענען אַ סתירה צו דעם.

פאַרשידענע שטאַנדאַרדן פאַר פאַרשידענע מענטשן

פאַר דעם איז דאָ אין די אַנדערע הלכות פון אַנדערע לעוועלס מענטשן, רייט?

– אַ תלמיד חכם [talmid chochom: Torah scholar] זאָל נישט זיין אַ מאכל תאוה [maachal taavah: one who eats for pleasure]

– און אַ פּשוט׳ער מענטש זאָל יאָ זיין

– נישט נאָר ער טאָר זיין, ער מוז זיין

ווייל ער האָט נישט געטראַכט אַז ער רעדט פון זולל וסובא. „כל מה שירצה האדם לעשות יעשה” [kol ma sheyirtzeh ha’adam la’asos ya’aseh: whatever a person wants to do, he may do]? ס׳איז אַ מחלוקת, ס׳איז אַ סתירה אין רמב״ם, ס׳רעדט זיך פון צוויי אַנדערע מענטשן. שטימט?

דאָס איז די צווייטע מידת הפרישות. אין אַ געוויסע זין האָט מען די ערשטע זאַך.

—

פרישות #3: דער ברייטסטער טייטש – אַרויפגיין אויף דער לייטער בכלל

נאָכדעם איז דאָ אַ גאַנצע דריטע זאַך וואָס הייסט מידת הפרישות, וואָס מ׳קען רופן אַ זייער general זאַך, און אין אַ געוויסע זין איז עס כולל אַלע מידות.

פאַרבינדונג צו פּלאַטאָ

און אַזוי שטייט אויך אין איינע פון די דיאַלאָגן פון פּלאַטאָ׳ס דיאַלאָגן [Plato’s dialogues], אַז די אמת׳ע מידה איז די מידה.

דער כלל פון אַלע מידות

און ווייל מיר האָבן זיך געלערנט אַ פּאָר מאָל, אַז אין אַ געוויסע וועג די כלל פון אַלע מידות איז… דרך המיצוע [derech ha’emtza’i: the middle path]. דרך המיצוע.

און אַן אַנדערע וועג צו זאָגן די כלל פון אַלע מידות, איינע פון די וועגן ווי דער רמב״ם האָט צו זאָגן די כלל פון אַלע מידות איז צו טון וואָס איז גוט און נישט וואָס דו ווילסט.

אמת וואָס יענער צדיק האָט געזאָגט, דער ערשטער איד טוט נישט וואָס ער וויל. נישט וואָס ער וויל מיינט נישט וואָס ער וויל, ס׳מיינט צו זאָגן סתם נאָכגיין די תאוות, אָדער נאָכגיין די זאַכן וואָס זענען נישט גוט אמת׳דיג. ס׳איז נאָר גוט דייקא ווען ס׳קומט צו עפּעס אַנדערש. אין אַנדערע ווערטער, פּרק ח׳ פון שמונה פרקים [Shemoneh Perakim: Eight Chapters, Rambam’s introduction to Pirkei Avos] וואָס מיר האָבן געלערנט.

דער חילוק צווישן פרישות #2 און פרישות #3

וואָס איז די חילוק צווישן number two און number three? נו, ס׳איז very different.

ווייל number two, ווען איך האָב גערעדט פון number two, האָב איך גערעדט specifically אַז דו ביסט אַ מענטש וואָס דו קענסט זיך מתבונן זיין, און instead גייסטו צו אַ פּיצאַ סטאָר און דו ביסט אַן עובד אויף די „קדושים תהיו” פון יענעם לעבן.

אָבער number three רעד איך בכלל, אפילו וועלכע סאָרט… sometimes I talk about which kind of life you have. אָבער איך קען זאָגן בכלל:

– ס׳איז דאָ אַ מענטש וואָס זיין לעבן איז בכלל נישט מכוון להיות חכם. זיין לעבן איז געבויט אויף די ערשטע לעוועל.

– ס׳איז דאָ אַן אַנדערער מענטש וואָס זיין לעבן איז געבויט אויף צו זיין די צווייטע לעוועל.

אַנדערע מידות ווערן אַ חלק פון פרישות

און נישט נאָר דעם, איך וויל זאָגן אַז לויט דעם, די דריטע סאָרט פרישות, ווען מ׳טוט אַן אַנדערע מצוה, ווען מ׳טוט אַן אַנדערע מידה, למשל מידת הכעס [midas haka’as: the trait of anger], איז אויך אַ חלק פון מידת הפרישות.

ווייל פרישות just means אין די sense, גיי אַרויף אויף די לייטער. די מידה פון אַרויפגיין אויף דעם לייטער הייסט פרישות, אין די broader sense.

„העלאת הלב פונה למעלה”

Sometimes רעדט דער רמב״ם פון דעם explicitly אין די וועג. די מידה פון אַרויפגיין אויף די לייטער, דער רמב״ם רופט עס „העלאת הלב פונה למעלה” [ha’alas halev poneh l’ma’alah: the elevation of the heart turning upward].

און מ׳וועט לערנען אין ספר האהבה [Sefer HaAhavah: the Book of Love, a section of Mishneh Torah], מ׳וועט איר זען אַז די כוונה פון יעדע מצוה אין ספר האהבה איז דאָס. אַז מ׳זאָל אַרויפגיין, מ׳זאָל זיין pointing up און נישט pointing down.

די פּוינט איז, דאָס הייסט פרישות. ס׳איז דאָ אַזאַ מין פרישות, אַזוי ווי די פרישות פון די גדולי פרשני המשנה [gedolei parshonei haMishnah: the great commentators on the Mishnah], און דאָס וועלן מיר אי״ה זען ווייטער אינעווייניג די אַלע זאַכן עווענטשועלי.

סיכום פון פרישות #3

ס׳איז אַ דריטע זאַך:

– ס׳איז נישט די מדה פון כובש את יצרו [kovesh es yitzro: conquering one’s inclination] ממש מיט תלמוד

– און ס׳איז נישט סתם, איך רעד נישט נאָך אַ פּראָבלעם דאָ, אַז אויב האַלט ער אַז די יצר הרע איז אַ פּראָבלעם

איך רעד די עצה בנוגע פון זיין בעלייה, נישט בירידה. פון זיין, אין אַנדערע ווערטער, פון ריעלייזן דיס האָול עראָו וואָס איך האָב דיר דיסקרייבט, אַז:

– ס׳איז דאָ זאַכן וואָס זענען טאָפּ

– און ס׳איז דאָ זאַכן וואָס זענען באָראָם

– און ס׳איז דאָ זאַכן וואָס גייט נאָר איין וועג

– נישט אַלעס דרייט זיך אין אַ סירקל

– ס׳איז דאָ עפּעס אַ פייער, וואָס אַלע פייערן זענען פייער

שטימט? די מדה הייסט סאַמטינג פרישות, און מיר דאַרפן זען אינעווייניג מיט די צייט די אַלע זאַכן אין די פּרטים.

—

סיום

איך וויל נישט מיין שיעור פאַר היינט זאָל גיין צו לאַנג.

—

שאלות און תשובות

תלמיד: ער רעדט וועגן דעם? וועגן די סתירה? ווער זאָגט אַזוי ווי אים? ער זאָגט אַז ס׳איז זיין תורה?

תלמיד: איך מיין צו זאָגן, אַ סאָרס פאַר די אַלע זאַכן.

רב: אַה, אַ סאָרס. יאָ, יאָ, אָקעי. אָבער די דריטע וואַן האָט ער נישט גערעדט וועגן.

✨ Transcription automatically generated by YiddishLabs, Editing by Claude Opus 4.5, Summary by Claude Opus 4.5

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.

פתח עמוד מלא ↗

מל תמלול לחץ לפתיחה

📄 Download Transcript PDF

Auto Translated

📋 Shiur Overview

Summary of Philosophical Lecture – Argument-Plus

—

A. Practical Announcement: Fundraising Campaign

[Side-Digression: Campaign Announcement]

There’s a big fundraising campaign coming up for the beis medrash. We’re planning a celebration in honor of this, with better kugel, and we’ll be calling the members.

—

B. Two Ways a Rebbe Acquires Chassidim – Analogy to the Campaign

[Illustration]

Two ways rebbes acquire chassidim:

1. “Buying” chassidim – like “knei lecha chaver” – you give something and people become your chassidim.

2. “Making” chassidim – you tell chassidim to bring children, and the offspring of chassidim are also chassidim.

The Baal HaTanya said one must “make grandfathers” – that is, work on the long-term foundation.

—

C. Quantity vs. Quality – Rebbe Nachman of Breslov’s Approach

The Question:

What’s better – quantity (mass campaign, many people with small amounts) or quality (few people with large amounts)?

Rebbe Nachman of Breslov’s Approach:

One should not go to the vulnerable, weak people. Instead, one should go to the greatest wealthy person and greatest scholar of the city – because:

– Every wealthy person automatically has hundreds of people under him

– Every scholar also has people who respect him

– When you win over the elite, it takes over the world faster, better, and more stably

Conclusion: A true elite ultimately brings also more quantity.

—

D. Application to the Beis Medrash

The beis medrash has hundreds (not thousands) of chassidim, but each one teaches the content to another hundred people – it’s a true partnership, not just charity. This is also a mitzvah of teaching Torah.

The campaign is like “ve’asafta deganecha” – according to Rabbi Yishmael’s approach: a normal business has a “time of sowing” and “time of reaping.”

[Side-Digression: Mazel Tov]

Mazel tov to a “secret” brother who had his fifth baby.

—

E. Transition to Learning – New Order and Recap

A new order: at the beginning of each shiur, someone should briefly review what we learned last week.

—

F. Recap of Last Week’s Shiur – The Main Topic

Last week we began learning specific middos according to the Rambam – each middah separately.

The specific topic was: whether laughter/humor is a virtue or not.

But before going into specific middos, we need to make an introduction:

The Introduction – Two Questions:

First Question (already addressed earlier): There’s a fundamental claim that there’s no such thing as “middos” at all – only one thing: “ratzon ha’adam” – doing what the intellect dictates.

Second Question (new): If we say yes that middos exist – what’s the virtue of giving “life” to individual middos? Why should one engage with each middah separately?

—

Part II: Two Ways to Build a List of Middos

—

G. The First Way: List According to “Seder Mesiros Olam” (Sefiros/Elements) – Rejected

The Argument For It:

If you don’t know the name of a middah, you don’t notice it, you can’t speak of the derech ha’emtzai. Therefore names are useful.

But the Way of Sefiros/Elements is ”Useless”:

First Critique (Major): No reason to believe that desire comes from “yesod hamayim” or chesed, and anger from “yesod ha’eish”. This is a nice theoretical chart, but it gives nothing practical – just like Freud’s theory.

Second Critique (Practical): No one actually does this. You can’t find one person who has benefited from working on middos according to the order of sefiros.

[Side-Digression: The Galician Stories – Illustration of Absurdity]

Chassidic stories to prove how absurd it becomes when one actually follows “the middah of the day”:

1. Tzanz/Tantz/Ropshitz: The day of gevurah – one got angry. The rav always found something to get angry about.

2. The Galician rav who prepared everything tip-top – and the rebbe was nervous that everything was good.

3. A gentile threw a stone on the sukkah – “seems Heaven wants one to get angry.”

4. The rebbetzin story: The rebbe got upset with her on the second day of Pesach, and she answered: “Rebbe leben, I’m sending you the gabbai, I’m not guilty at all.”

Point: “Work this week on chesed, next week on gevurah” makes no practical sense.

[Side-Digression: Kavanos in Siddurim]

Critique of siddurim that write in by each berachah: “Here love Hashem, here have fear” – “Hello? What does that mean?”

—

H. The Second Way: The Rambam’s Way – List According to Objects/Subject Matter of Middos

The Rambam’s Approach:

– The Rambam does not divide middos according to elements or sefiros.

– He does have a concept of chalakim of the nefesh: middos belong to the koach hamis’orer.

– But he doesn’t say that the koach hamis’orer divides into twelve pieces.

– Instead he divides middos according to the objects/things the middos are about – that is, according to the subject matter.

Practical Consequence:

This answers difficult Rambams: there are different middos that have the same emotion/feeling, but the difference is what it’s about.

Example – Money:

– Spending money on oneself and spending money on others – for the Rambam these are two separate middos, even though both revolve around stinginess/generosity.

[Side-Digression: Reb Aharon’s Joke]

Why don’t Polish people give tzedakah and Hungarians do? Because Polish people don’t indulge themselves (stingy with themselves), so also not with others; Hungarians indulge themselves (generous with themselves), so also with others.

—

I. Four Types of People in Generosity

Classification of people according to love/hate of self and others:

1. Love self, love others – both should have a good piece of challah.

2. Hate self, hate others.

3. Love self, hate others.

4. Hate self, love others – this is the chiddush of Reb Berele of Yanov, a level of humility.

[Side-Digression: Story with the Vorker Rebbe]

The Vorker Rebbe (Reb Mendele) once said “ve’ahavta lerei’acha kamocha, kamocha, kamocha.” The explanation: the Torah says “kamocha” – one must also love oneself, not just others. The Rambam agrees with this.

[Side-Digression: The Tzaddik of Monsey / Rimnover Rebbe]

Reb Yudele of Dzikov held of a tzaddik who did afflictions but smiled at people – this proves that he only afflicted himself, not others. A person who does afflictions and remains happy – that’s a true tzaddik.

[Brief Note: The Baal HaTanya]

The Baal HaTanya was a “baal ta’avah” who could eat, but controlled himself – a tzaddik who fights with himself.

—

Part III: Methodology – Top-Down vs. Bottom-Up

—

J. Two Ways to Build a List of Middos

1. Top-Down (Rational-Deductive):

One starts from a general picture of “what is a person”, divides him into parts, and in each part places middos. This is the way of Kabbalah / Platonism.

2. Bottom-Up (Empirical):

One starts from observation – what people do, what one talks about them – and builds from that. This is the way of the Rambam / Aristotelianism / the Baal Shem Tov.

—

K. Practical Bottom-Up Method

Empirical Experiment:

Go to hespedim, sheva berachos, shadchanim – see which praises people mention. You’ll see there are approximately 17 qualities that people talk about at all.

[Side-Digression: The Maspid / Badchan]

A maspid has a list of praises; a badchan at a mitzvah dance has approximately three praises that he recycles.

—

L. The “Top Three” Virtues in the Practical World (Yeshiva Culture)

According to empirical observation, the main virtues that are valued:

1. Intelligence / Scholarship (a lamdan)

2. Goodness (a good person, a helper, an askan)

3. Money (practically important in the world)

A fourth, unclear category: Personality – “a geshmake person”, “a lively one” – which is often a deficiency but people like it.

Important Note: When one says about a bachur “he’s a good person” – it often means he’s not smart (a backhanded compliment).

—

M. Practical List of Middos for a Bachur in Yeshiva

– First middah: be a lamdan

– Second middah: be a bit of an askan

– Third middah (with a caveat): have a personality – too much of it becomes a deficiency

After Marriage – Additional Middos:

He was orderly, a supporter of Torah, a lover of Torah, he ran a Jewish home, he was a warm Jew, he sang zemiros, etc.

—

N. The Reverse Method: What People Criticize

Looking at what people criticize about someone:

– He’s a bad person, an ungenerous person

– He’s foolish

– He’s an egoist

– He’s a thief, a con artist, a swindler, a rasha

Note: Everyone has stolen at some point, but when one calls someone “a thief” it means a type of person – a character problem.

—

O. Two Sources for the List

A) Empirical Way: Look at what people actually do – what they praise, what they criticize, what shadchanim talk about.

B) Textual Way: For a lamdan – look in Chumash, Tanach, Mishnayos, Pirkei Avos and see which middos are consistently discussed.

—

P. Structure of the List: Not Hierarchical, but Frequency-Based

The list will not have a clear structure. The order will be based on prevalence (frequency), which can mean two things:

– One talks about it a lot because it’s important

– One talks about it a lot because many people have the problem

—

Q. Sociological Digression: What Mussar Talks Reveal About a Society

[Side-Digression]

One can learn a lot about a society from which mussar talks they give. It shows both what’s important to them and what problems they have. A good mashgiach talks about what his bachurim struggle with, and in different communities one hears different themes.

—

Part IV: Courage – A Missing Middah

—

R. Courage – A Middah That’s Never Discussed

There are middos that are never discussed, and this itself is significant.

Courage

– There are no mussar talks about courage in Yiddish

– One doesn’t talk about courtesy either

– When one talks about “azus d’kedushah” one usually means not going to dangerous places — but that’s not courage

Definition of Courage:

For things that are important, true, or dear to you, you stand by them and pay a price — not too much (that’s crazy), not too little (that’s cowardice).

Practical Implications:

– A person without courage is not reliable — you can’t do business with him, can’t be his friend

– “You have no support on the foundations” — he’ll get scared at the first difficulty

– Someone who has never fought with anyone — “one shouldn’t talk to him either” — he’s conflict averse, not a tzaddik

Pasuk Basis: “Lo saguru mipnei ish” (Devarim 1:17) — this speaks not only of extreme cases, but of all of life.

—

Part V: Critique of Rambam’s List – Anger is Not Relevant Today

—

S. Midas HaKa’as is Not a Problem in Our Society

– “I don’t see that anger is a problem in our society”

– “There’s too little anger, not too much anger”

– When people talk about anger they mean “I yelled at my wife once” — that’s not real anger

– “We’ve become pampered people” — people are too polished, too controlled

The Rambam Lived in a Different Society

– “The Rambam didn’t live in Boro Park”

– In Boro Park anger is not the main problem

– The main point: A list of middos must be time- and place-specific

—

T. “Kol HaKo’es K’ilu Oved Avodah Zarah” – Analysis

The statement of Chazal “Kol hako’es k’ilu oved avodah zarah” as a case study for how to understand such extreme statements:

1. The Rambam slightly overstated – he didn’t quote the Gemara exactly.

2. The simple meaning of “k’ilu oved avodah zarah” is not a mystical equation, but a practical chain: an angry person fights with his wife, gives her a get, gets angry at the rav, and he goes to the priest.

3. It doesn’t mean more than that – it’s a natural derech eretz.

4. It’s not a proof from the fact that there’s an extreme statement about one thing, that the same applies to another thing.

—

Part VI: The Third Way – Rabbi Pinchas ben Yair’s Stages

—

U. Rabbi Pinchas ben Yair’s Beraisa (End of Sotah)

After two ways (1: principles; 2: empirical lists of problems), comes the third way to organize middos:

– A sequence of levels: it begins with zehirus, goes through chassidus, anavah, and ends with ruach hakodesh / techias hameisim.

– The Rambam brings this in his introduction to Pirkei Avos.

– The Mesilas Yesharim tried to follow this way – but he doesn’t explain the beraisa well.

The Main Chiddush: “Meivi Lidei” – What Does It Mean?

– Simple meaning: mitzvah goreres mitzvah – one good middah pulls the next.

– The Rambam’s Understanding: It means stages, not just a list of problems to fix, but a sequence of steps where one brings to the next.

[Side-Digression: Sefiras HaOmer]

Critique of the idea that one can simply apply the ten sefiros chart to Rabbi Pinchas ben Yair’s list – as it is, it doesn’t fit.

—

V. The Fundamental Question: “What is Everything For?”

The question “How to be a person” = “What is good” = “What is everything for?” – these are all the same question in different languages.

Distinction Between “Living From” and “Living For”:

– Hedonism (pleasure) = “living from” – there is no “for”, only reaction.

– “Living for” = there is a goal, a purpose.

– The cheder joke (a gentile works to eat, eats to work) is actually a good question, not just a joke.

Hierarchy of Goals:

– There are “fors” that are for other “fors” – means serve goals, and some goals serve higher goals.

– Example: eating (a bit) → in order to have strength to work → working → in order to have pleasure from fruits.

– The main question: What is the ultimate goal?

—

Part VII: The Problem of Multiple Purposes

—

W. The Question “What is Everything For?” – A Practical Tool

The question “what is everything for?” is not just an important philosophical question, but also a practical tool to make order in the world. A person sees many good things and becomes confused – he lives in a kind of “olam hatohu” where he wants everything.

[Side-Digression: Illustration of Multiple Good Things]

A long list of good things a person can want:

– Cleanliness – both physical and moral

– Making money, looking strong, building beautiful buildings

– Being a good friend, health, learning, davening, thinking

– Being an architect, a policeman, a talmid chacham, a posek, a baal chesed

Point: All things are good things – that’s precisely the problem.

—

X. The Main Claim: Your Problem is Not Lack of Purpose, but Too Many Purposes

– People say “I don’t know what I’m living for” – but that’s a lie to yourself.

– Your real problem: you have too many purposes, not too few.

– Two problems from this:

1. Your great intellect doesn’t get anywhere – it spins but doesn’t reach a conclusion.

2. Your purposes contradict each other (e.g., making lots of money vs. being a great talmid chacham vs. being a great tzaddik).

– People don’t want to think about the contradictions – instead of going into the mess, they say “I have no purpose” – this is an escape.

—

Y. The Solution: Means and Ends – A Hierarchy of “For What”

Principle:

Things are for other things in a chain – means serve an end, which serves a higher end.

Illustration – The Marathon Example:

– I eat properly → in order to be healthy → in order to run well → in order to win the marathon → in order to receive honor

– When you understand the chain, you know how much to eat, how much to run – everything becomes proportioned according to the ultimate goal.

– This solves the multiplicity problem: many “fors” are not contradictory – they’re just steps in one chain.

—

Z. A New Question: Which Direction Does the Chain Go?

Sometimes one can have a doubt about which direction the means-end order goes:

– Does one run the marathon in order to be healthy? Or is one healthy in order to run the marathon?

But: some directions don’t work logically:

– Honor cannot serve as a means for physical things – with honor you can’t buy in the market.

– “Rachmana nitzlan parnasaneihu bichavod” – honor instead of money is not real parnassah.

– Conclusion: The chain of means-ends runs only in one direction – one can exclude some orders.

—

Part VIII: Lishmah and Shelo Lishmah – The Puzzle of Levels

—

AA. The “Chain of Goods” – Honor vs. Parnassah

Honor cannot be the ultimate goal – with honor you can’t shop in the market. The “chain of goods” – the chain of honor, of lishmah – runs only one direction: from bottom up, from means to goals.

—

BB. The “Puzzle” – Three Categories of Things

If one can identify things that can never be lishmah, and things that can only be lishmah, one can begin to assemble a “puzzle”:

1. Bottom Level – Things That Are Never Lishmah (Only Shelo Lishmah)

– Bitter medicine: no one takes it because they love it – only for a benefit.

– Killing a person: never a thing done “lishmah.” Even a murderer always has a reason.

– Work: usually done shelo lishmah.

These are things that can only be means, never ends in themselves.

2. Middle Level – Things That Can Be Both

Most things in life can be either lishmah or shelo lishmah – here it’s mixed and hard to sort.

3. Top Level – Things That Can Only Be Lishmah

What is a thing that can’t be done for a second reason?

Answer: Contentment / simchah / happiness.

—

CC. Happiness as the Ultimate Goal

The Aristotelian Foundation:

– “Being content” doesn’t just mean psychologically healthy – it means being satisfied with my life (nirtzeh).

– No one asks “why do I want to be happy?” – that’s a tautology: I want to be happy because that’s what I want. It’s the end of the chain.

– Even the Declaration of Independence (“the pursuit of happiness”) proves that all people seek happiness as the ultimate goal.

Side Note – Circularity:

“Having a good life” is almost the same as “being happy” – it’s a bit circular, but structurally clear: this is the top of the puzzle.

—

DD. The Rambam’s Application – Simchah / Ta’anug / Devekus

Chapter 8 – “Meivi Lidei”:

The Rambam’s interpretation of “meivi lidei” is not just that one middah brings to another middah, but that everything is for an ultimate goal.

The Rambam’s Purpose:

Yedias Hashem, hasagaso, v’hasimchah bo – this is the ultimate goal. The Rambam interprets that simchah = Olam Haba.

Simchah, Ta’anug, Tov:

– Simchah, ta’anug, tov – are very closely related concepts.

– “Lema’an yitav lach” – the Torah itself says the purpose is “it should be good.”

– Structurally they are the same: that which all things are for.

Side Note – “More Real” Not Just “Greater”:

The Rambam’s simchah (devekus Hashem) is not just greater than other joys – it’s more real. Other things are not truly ultimate things.

—

EE. The Structure of Levels – Practical Application

What “Bottom Level” and “Top Level” Mean:

– Bottom level = this falls out for everything else, but everything else doesn’t fall out for this.

– Top level = everything else falls out for this, but this doesn’t fall out for everything else.

Can One Skip Levels?

No – if you can skip, it’s not actually on the bottom level. You can’t take an elevator.

[Side-Digression: “Chassidim” and More Than One Ladder]

A question: how can chassidim call themselves “chassidim” if chassidus is the highest level? Answer: possibly there’s more than one ladder – one can perhaps arrive from different paths.

—

FF. Comparison with Previous Divisions

The “lishmah/shelo lishmah” framework is a completely different dimension than the previous divisions (chalakim of the nefesh, elements, sefiros):

– The previous divisions cut horizontally (sorting nefesh, sorting elements).

– The new framework cuts vertically (what is for what, what is higher).

– They don’t necessarily match each other.

– It may be that the entire list of chalakim-of-nefesh-middos falls into only one or two of the first steps of the vertical system.

—

Part IX: Three Meanings of “Midas HaPrishus” in the Rambam

—

GG. Introduction: The Practical Starting Point

One can’t just work with a list of “what’s most lacking.” Each person is “stuck” in a different place, and must start from there.

—

HH. Main Claim: “Prishus” Has More Than One Meaning

The Rambam uses the concept “midas haprishus” very often, but he has at least three different meanings, which belong to different steps on the ladder.

—

II. Prishus #1 – The Lowest Level: Not Being a “Zolel V’sovei”

– What it means: Basic self-control – not being a glutton, not being a drug addict.

– Halachic foundation: The Rambam sees an actual prohibition to be a zolel v’sovei.

[Side-Digression: Rambam vs. Ramban on “Kedoshim Tihyu”]

The world thinks that the Ramban holds that “kedoshim tihyu” is an actual mitzvah not to be a glutton. But this is backwards: the Ramban does not count it in Sefer HaMitzvos – he only writes it in his commentary on the Torah, as a “derech mussar.” The Rambam on the other hand has a stronger prohibition.

Back to the Main Point:

– The ben sorer u’moreh is a person without any control, who will steal and kill for his desire.

– This is the lowest step of humanity – before one can become anything else, one must at least be here.

—

JJ. Prishus #2 – A Higher Level: Not Being Mevatel from Chochmah

– Foundation: “Ein machasheves arayos mis’aleh ela b’lev panui min hachochmah” (Hilchos Yesodei HaTorah).

– What it means: Here we’re not talking about a person who has no basic control, but about a person who can be misbonein but goes instead to the pizza store.

– This belongs to a higher step – close to ruach hakodesh, chochmah, understanding Hashem.

– Practical difference: A talmid chacham should not be a “machol ta’avah”, but a simple person must be – this is not a contradiction in the Rambam – it speaks of two different people.

—

KK. Prishus #3 – The Broadest Meaning: Going Up the Ladder in General

– What it means: “Prishus” in the broadest sense means the principle of all middos – the striving to go up, not to fall down.

– Connection to other principles:

– Derech hamitzvah = the principle of all middos.

– “Do what is good and not what you want” (Chapter 8 of Shemonah Perakim).

– The Rambam calls it “ha’alas halev poneh lema’alah” – always pointing up, not down.

[Side-Note: Connection to Plato]

Also in Plato’s dialogues it says that “the true middah is the middah” – one comprehensive middah.

Distinction Between #2 and #3:

– In #2 we speak specifically of a person who can learn but wastes himself.

– In #3 we speak in general of the structure of life – whether your whole life is built on the first level or on the second.

– Also other middos (like midas haka’as) become part of prishus in the broad sense, because “prishus” here simply means: go up the ladder.

– This will be seen inside Sefer Ahavah – that the intention of every mitzvah there is this “going up.”

—

LL. Final Note on the Three Meanings

For the first two meanings there is a source, but the third meaning – the broadest interpretation – the source did not explicitly discuss this. This is a chiddush in understanding the Rambam’s approach.

—

Overall Structure of the Shiur:

“`

I. Introduction: Campaign announcement + analogy about quantity vs. quality

II. Recap: Two questions about middos

(a) Do middos exist at all?

(b) Why should one engage with each middah separately?

III. Three ways to build a list of middos:

Way #1: According to sefiros/elements → Rejected (not practical)

Way #2: According to objects/subject matter (Rambam) → Positive

Way #3: According to stages (Rabbi Pinchas ben Yair) → Hierarchical

IV. Methodology: Top-down vs. Bottom-up

– Empirical way: shadchanim, hespedim, critique

– Textual way: Chumash, Pirkei Avos

V. Critique of traditional lists:

– Courage = missing middah

– Anger = overemphasized middah (not relevant today)

VI. The fundamental question: “What is everything for?”

– Problem: not lack of purpose, but multiplicity of purposes

– Solution: means-ends hierarchy

VII. Lishmah/shelo lishmah framework:

– Bottom level: things that are only means

– Middle level: things that can be both

– Top level: simchah/happiness = the ultimate goal

VIII. Three meanings of “prishus”:

1: Basic self-control (not zolel v’sovei)

2: Not being mevatel from chochmah

3: The principle of all middos – going up the ladder

“`

—

Main Conclusions of the Shiur:

1. Middos lists must be contextual – adapted to the specific society and time.

2. The Rambam’s method is bottom-up (empirical), not top-down (sefiros/elements).

3. The question “what is everything for?” is the key to making order – through a hierarchy of means-ends.

4. Happiness/simchah is the ultimate goal – that which everything is for.

5. Middos have more than one meaning – they belong to different steps on the ladder, and one must know where one stands in order to know which meaning is relevant.

📝 Full Transcript

Two Ways to Build a Beis Hamedrash: Quantity versus Quality

Announcement About the Campaign

Rabbosai, first thing is an important message, that there’s coming a major campaign for our beis hamedrash.

Student: Campaign? What? Campaign? Company? What does our company mean?

Mashpia: Our company.

And it will be possible that we’ll make a mesibah [seudah/party] in honor of the campaign, and we’ll call the cheveirim and we’ll give better kugel, even better kugel. For the money. The person with the money isn’t here, we have to call him. Ah, he’ll hear the recording.

—

Two Ways That a Rebbe Gets Chassidim

We spoke now about the rebbes having a custom to make more chassidim. There are two ways to become a rebbe:

One is to buy chassidim – like “koneh shmuah” [koneh means to buy].

The second thing is “mah esmachei” – “koneh shmuah” means to make. So one can also make chassidim.

How does one make chassidim? Buying means, one says like “kneh lecha chaver” [buy yourself a friend – Pirkei Avos] – when you give something they become your chassidim. Making means, we spoke that you tell the chassidim to bring babies, and the chassidim have more chassidim because the offspring of the chassidim are also chassidim.

—

The Baal HaTanya’s Approach: Making Grandfathers

This is the day of “mefashpesh bema’asav” [one examines his deeds]. Like the Baal HaTanya [Rabbi Shneur Zalman of Liadi, author of Tanya] said – they made the grandfathers like dogs starving with chevra, and the children were already artzi [degraded]. The Baal HaTanya said that one must make grandfathers.

—

Rebbe Nachman of Breslov’s Approach: Go to the Wealthy Man and Scholar

Rebbe Nachman of Breslov asked – Rebbe Nachman of Breslov asked him: “What’s the truth that you have so many chassidim?”

He said: “I think I have many chassidim in London. I go into a room with a check, and the many children who give money for the merit of the rebbe, the children give me that, and it turns out they’re my chassidim.”

He understood that when a child gives, someone gives money, that makes him his chassid.

—

Quantity versus Quality: Which Way Is Better?

Also in the matter of the… okay, so it’s like this: both in our matter of how we appear to the world, and in our way to make money, there are also two ways, like quantity and quality.

If not quantity and quality, the question is only: is quantity before quality, or is quality before quantity?

What does that mean? There’s such a thing called – how do you call it? – such a mass campaign. Like there were once certain politicians who said they don’t make more than twenty dollars per person, but they have twenty million people – it comes out twenty dollars comes out to a lot of money. That’s one way of the rise of Yiddishkeit.

The second way is that you have only twenty people, each person gives twenty million dollars.

Which way is better?

Student: Each person gives a million, yes.

Mashpia: Meanwhile the one who has one person with twenty million won the election, and the other one who had that one lost. And why? Because the masses grab.

—

Rebbe Nachman’s True Way: Go to the Elite

Rebbe Nachman of Breslov said to his chassidim – he said he wants to go make chassidim. That the order regarding our world, that particularly in Breslov the custom is that they make chassidim from all the unlucky ones, the one who needs chizuk. And this comes to look – Rebbe Nachman gives chizuk, and he becomes a Breslover. And so on, other people who are vulnerable who need chizuk. And he says that they go, they need to strengthen themselves, vulnerable people and help them. There’s also a bit of a mitzvah itself when one does that, which we already spoke about in a shiur.

But Rebbe Nachman said that the true way is not that.

He said he wants his missionaries [shluchim], he wants to go to the greatest wealthy man of the city and the greatest scholar of the city – him you should make.

Why? Because every wealthy man already automatically has a hundred people under him, whatever spirit he will be, they will be. And every scholar also automatically has people who respect him – whatever spirit he will be, they will be.

So instead of working on the low level, one must work on the more concentrated, and in the end one has even more chassidim also if one goes this way.

It’s not true what people say that it’s “few in quantity but many in quality,” the elite and so on. If one is a true elite, in the end it takes over the world much faster and much better and much more stable than when one goes first to the masses. The masses usually follow whoever has – whoever is the baal hameah or whoever is the baal hadei’ah, and so on.

—

Application to the Beis Hamedrash

So baruch Hashem our beis hamedrash doesn’t yet have thousands of chassidim – it has hundreds of chassidim. And may it increase, and increase hundreds, and increase. Each shiur is already hundreds of people.

Student: Hundreds of people?

Mashpia: Yes, each shiur over hundreds of people.

Someone tells me now outside, he has a mashpia who gives shiur to people who believe in what he learns there. So he says that the shiurim are on Rambam Hilchos Dei’os, and he’s uncertain – maybe, I don’t know – yes, he’s uncertain there whether he should put it online, Hilchos Dei’os.

Each shiur hundreds of people watch. I told him: yes yes, and the people who learn the shiur are both the great scholars and they have more money – yes yes, yes – it can be a change. They take steps in their shiurim.

—

The Difference Between Our Beis Hamedrash and Others

And here it’s the same thing. When one looks at you it’s not just a belt like comes [just a like], whoever stands at the parentheses.

Many people stand at the parentheses but they don’t understand, they don’t learn anything from the rebbe, they just make themselves chassidim – that one can’t apply.

If the rebbe sells something, then every person who comes here – he learns it out for another hundred people, whether he actually learns it out. I already know many things that I know – people have said this from a second one and that from a third one, and in practice I said it to the first person.

So it’s not just that everyone learns it out for others – something changes here long term things by them themselves and transmitted.

—

The Campaign Structure

And also in the campaign there was the same ratio of how few people there are and how much money there is. It’s not that here there are only one-two wealthy people who give up the money. No, it’s actually not so!

It’s because the twenty, thirty, forty, hundred people who are here – each one of them either gives a lot of money himself, because he understands it. It’s not a thing that one gives money because the beis hamedrash needs money.

It’s a true… there’s an over-used word called “partnership.” But sometimes it’s true – that makes it.

And this is also a mitzvah of being a melamed Torah – not only a mitzvah of learning Torah and supporting Torah, but also a mitzvah of being a melamed Torah.

So naturally it’s concentrated, and this also brings that the next two thousand people either hear it out and either give money and either make it so that one can work.

—

The Verse “Ve’asafta Deganecha” – A Normal Business Order

Baruch Hashem, the last few years we’ve made very successful campaigns. It helped very much that one can a whole year not think too much about money, but think about learning. A little one must think about money also a whole year, but not too much. So one can fulfill the mitzvah of “zos hape’ah” [?]. One fulfills.

So that’s the true order, you know. The true order is that one should send in a person every day to work. The Almighty said “ve’asafta deganecha” [and you shall gather your grain – Devarim 11:14], “adam osef” [a person gathers].

Yes, I’m not speaking of Rabbi Shimon bar Yochai [who holds one should only learn], I’m speaking of Rabbi Yishmael’s approach: “at the time of harvest, at the time of sowing.”

A normal business has a certain time – a whole year it brings in, and afterwards there’s a harvest, and a campaign comes. And in those days one doesn’t learn, one only works, and afterwards from that one lives the rest of the year. That’s “time of gathering, time of rest.” So that’s the order – it’s a normal thing, a normal business.

—

The Plan for the Campaign

So, im yirtzeh Hashem, we’re going to launch a campaign. We’re going to set a goal of what is two-three thousand dollars for the next year.

And since there are at least twenty people who are the true students, each one can give ten thousand dollars. And afterwards the next two hundred thousand dollars come from the other two thousand people who they give perhaps only a hundred dollars each.

Very simple. That’s the plan.

And next week there will be a mesibah in order to strengthen the plan, and one can give to the gabbaim exactly how much one will pay in honor of the event.

And that’s it, and that’s my drashah about this. Up to here.

—

Mazel Tov

Mazel tov to a brother who had the fifth baby.

Student: Ah, mazel tov! A baby?

Mashpia: It doesn’t say – it’s a secret person, he had a baby, he should have mazel tov. Im yirtzeh Hashem, all children he should have nachas from all children, all children he should marry off. Not revealing. Good health.

—

Transition to Learning: Recap of Last Week

Okay, now we’re going to learn like this. We learned last week about a topic, and this week I’m going to learn a bit more about that topic. And we’re going further with it. So that’s the order.

What did we speak about last week? I’m going to make a new order: at the beginning of each shiur someone must repeat briefly what we learned last week. I don’t have time to speak.

I honor the yungeleit. Like the rebbe – one honors the mekubal side, one honors the speaker. I understand that we have no speakers, but no further.

Okay, one time I’ll do it, next time you’ll have to do it. I’ll send notes, I already sent notes. The yungeleit don’t want to speak, I don’t know why.

—

The Main Topic of Last Week

The main subject was last week – I’ll tell you. Next week I’ll take out how one does it, okay?

The subject was last week – I wrote notes also, I wasn’t finished from last week, but there are notes every week that state the summary of the shiur. It’s on the website. It also says what the next shiur will be, so someone can understand it.

There’s a shiur on Tanya also. I look up on – what’s it called? – “Yisro.com.” There is Shemonah Perakim of the Rambam [Eight Chapters of the Rambam], Chapter 4, and one learns from there the piece.

—

Project for the Students

It’s like this: last week we spoke that we’re going to learn… a project – the world should try to figure out what the shiur will be, and submit. Even better.

First should be what was last week’s shiur, okay? The first project.

—

Recap: Individual Middos and the Question About Laughter

Last week the shiur was about the subject that we’re going to learn the individual middos – each middah that the Rambam brought, we’re going to learn what it is and how one can fulfill it, or whether one is exempt from fulfilling it if it’s a bad middah. The Rambam meant it’s a good middah, and one must have open eyes on it.

The shiur was: whether it’s a virtue or not to laugh [humor].

—

The Introduction to the Introduction

But immediately it comes that one must make an introduction. Everyone knows that one must always make an introduction. One finishes all the introductions, and one knows anyway everything.

And the introduction is: why we speak of the specific middos, we must understand what is the whole matter of speaking of specific middos. True?

There is one foundation that we already learned, and therefore there is what to argue that there’s no such thing as middos at all – rather there’s one thing called “ratzon ha’adam” [the will of man], or to do what the intellect says, and there’s no such thing as middos at all. This we already took care of from last time.

But now we spoke about a more specific question, which is: must one already say that there are true middos, or there aren’t true middos.

We must know what first we spoke about in the first part of the shiur: What is the virtue one has to at all give life to middos?

Two Ways in Dividing the Middos: Sefiros versus Objects

Review and Introduction: Why Does One Speak of Specific Middos?

That was the question: whether it’s a virtue at all to divide the middos.

But since I come here, I must make an introduction. Every time I must make an introduction. When one finishes the introduction one knows anyway everything.

And the introduction is: why does one speak of specific middos? One must understand what is the whole matter of speaking of specific middos, true?

There’s one topic that we already learned before Pesach about this, that “davar Torah ein lecha ela chidusheh” [a Torah matter you only have through its novelty] — there’s no such thing as middos, rather there’s one thing called being a person, or doing what the intellect says. There’s no such thing as middos. This matter we already took care of from last time.

—

The Specific Question: How Does One Make a List of Middos?

But now we spoke about a more specific question, which is: let’s already say that there are deep middos, or there aren’t deep middos — one must know what.

First we spoke in the first few weeks’ shiurim what virtue one has from at all giving names to middos, and having in mind a certain list. That was one topic.

We argued that if one doesn’t know the names of a middah, one doesn’t know to do it, because one doesn’t notice it. And certainly one can’t speak of the derech ha’emtza’i shebah [the middle path in it], and one doesn’t have where to go in the extremes. That’s one thing.

—

Two Ways to Divide the Middos

The second thing, more a continuation now, was that we spoke about two ways — and I caught that there are even three ways, and the third way is very important.

We spoke about two main ways how one should divide the middos. That means, let’s say one does make a list — but how does one arrive at the list? True? How does one arrive at the list?

We argued that there are two ways. I’ll explain it a bit differently today, and go further from there.

—

The First Way: According to Sefiros and Yesodos — Finished

The List of “Seder Mesirah Olam”

One list is what’s written in Seder Mesirah Olam [a Kabbalah book that divides middos according to sefiros]. Making such a list we dismissed very strongly, but no one wanted to agree. So I learn that I was right — I don’t know. No, not screaming certainly means I was right. No one objected.

Why Not Make Such a List?

Because we said it won’t help. We argued it’s useless. It’s just a nice Torah, it doesn’t help at all. What will one do with this?

Certainly, I certainly don’t know. I don’t know what it means to have kavanah each day for a different middah. I know certainly what it means to have kavanah for the kavanos, the names — a different name each day, that I understand very well what it means. But I can’t tell you that I feel anything when dancing.

Someone shouldn’t correct me — I say that I’m an oved Hashem in a different way, I’m a simple Chassidic Jew.

—

The Kavanos of the Arizal and What Chassidus Says

I can tell you Chassidically like this: It’s written in the Arizal [Rabbi Yitzchak Luria, the great mekubal] that each day one should have kavanah for a different name. The day the name Havayah with the vowel segol for chesed, and tomorrow the name Havayah with the vowel tzeirei for gevurah, and so on.

The Chassidus books say: What does that mean? What do I have from this? Do I have something from what I do?

The first you should have ahavas Hashem, the second you should have yiras Hashem. The first you should do chesed, the second you should do din. That makes sense, you understand?

It makes less sense. I know what it means to have kavanah, I know exactly what it means to have kavanah for the name Havayah with the vowel segol, I know exactly what that means. I mean, I can’t explain it to you, but it’s not more meaningful. I mean, it’s not meaningful.

—

The Question: One Day Ahavah, One Day Yirah?

The fact is that one day you need to have ahavas Hashem [love of God] and one day yiras Hashem [fear of God]? Why? I think it’s interesting.

—

Digression: The Galician Stories

The Custom to Get Angry on Gevurah-Day

There’s a story from the Galicians. Do you know the story? About Reb Dovid’l? Do you know the story?

I’ll tell you, it’s a Chassidic story, it’s very useful.

In Tanz and in Ropshitz and in other places there was a custom that people conducted themselves according to the middah [character trait] of the day. So on the day that was gevurah [strength/severity], they would get angry [get upset].

Do you hear what I’m saying? I’m not saying a joke, it’s serious.

Second Night of Sukkos in Tzanz

You don’t know the story about the Galician rav? The second day of Sukkos, the ushpizin [mystical guests] is Yitzchak [Isaac our forefather, who represents gevurah], and in Tzanz they would conduct themselves to get angry on the second night of Sukkos.

I’m afraid that he conducted himself that every night he got angry — he was a bit… fine.

The Galician Rav Who Prepared Everything

But what happened? And once — do you know the story? — once the Galician rav held that he’s not going on this path, he didn’t like this. He was a bit… you know, an oved Hashem b’chochmah [one who serves God with wisdom].

So he… and every time when he [the Rebbe] got angry, he always found something to be angry about — why wasn’t the food prepared. He [the Galician rav] got up early and made everything tip-top, he didn’t do anything wrong.

And the rav came to the table — everything is good. He was nervous. Huh? Everything is already good?

The Gentile with the Stone

And that’s one good one. And the other good one is that a gentile came — this was a second story — a gentile came and threw a stone on the s’chach [sukkah roof]. So the Galician rav said: “It seems that from Heaven they want us to get angry.”

That’s some kind of rebbe-ish thing.

The Rebbetzin Story

Anyway, that doesn’t make sense. I mean that doesn’t make sense.

Or there was a rebbetzin — I think the rav instituted the custom — and the rebbetzin got upset at the rebbetzin on the second day of Pesach of the year [gevurah-day]. And the rebbetzin said: “Rebbe leben [dear Rebbe], I’m sending you the gabbai, I’m not at all guilty in this.”

—

The Point: This is a Caricature

So, I mean, this is just a caricature, yes, of what happens to this.

But you could tell me: let’s say avodas Hashem [service of God], the first week of the Omer you work… why should you work? It doesn’t make sense. Work this week on the midas hachesed [trait of kindness], and next week midas hagevurah [trait of severity].

Do you know one person who does this? Very good. Because I also don’t know one person who does this.

I know various mekubalim [kabbalists] and Chassidim — they look in the siddur [prayer book], but I understand that they’re going to do this. But to have kavanah [intention] to do this, that makes an interesting bechirah [aspect].

—

Digression: Critique of Siddurim with Kavanos

Even let’s say to bring emotions. There’s a siddur “Keser Nehora” that says you should have kavanah for everything.

No, it says. No, you know the siddur “Derech”… I don’t know from which Modjibozher siddur. What does the Torah scholar not the Torah scholar. What does it mean the Litvaks make siddurim? “Derech Yam”? “Derech Yam”? Something with a “Yam”. “B’yam Dikhal”? “B’yam Dikhal” makes some siddurim.

And he writes in: “Baruch” — it says you need to have kavanah like this, “l’manatzei’ach al kol haberachos [to be victorious over all blessings]”. No. Okay.

In short, “Atah Hashem Elokeinu mimincha umismalcha [You, Lord our God, from Your right and from Your left]” — so he writes there: here you love the Almighty, here you fear the Almighty, here…

Hello? What does that mean? A greeting for the day.

No, you should laugh. Have kavanah for this Name, and have kavanah for that Name. Okay, that’s my critique.

And also for a whole day — what do I mean to the one Name? Does it mean academics? Here’s a Name, the Almighty… wait a minute, and then you should want to be.

—

The Greater Critique: No Reason to Believe the List

He said there explicitly, he takes it Pesach once, or experts from several hours. So once, he takes it is… no. Don’t count the separate kochos [forces], that should be. No. You can reach a whole goal there. That should be, a mentor, has experts, and that should be no one.

I know that many people are mechayev Yonasan [obligate Jonathan], that’s the right thing. Many people will say Mechayim is the right thing. Let’s say it’s BS. It’s nothing, it’s nothing at all.

But you say very well, you say very well. But to imagine that ahavas habriyos [love of people] is a fearful fearful thing — that’s not imagination, that’s actually true. Why is ahavas habriyos fearful fearful? Because both come from both. But each thing, each has…

—

Why Should I Believe in Machshavos?

Why should I just believe in the machshavos [thoughts]? That’s the dispute.

I hold that machshavos are real — not just feelings and not just actions — because each thing is important in its place. I fantasize, I think.

In short, I don’t understand this. And this is the smaller plan, this is not the greater plan that comes out of this when I think.

—

I Don’t Know Anyone Who Benefited from This

I don’t see, I don’t know anyone. I know many tzaddikim [righteous people], I don’t know one of them who had benefit from working on middos according to the order of the sefiros [divine emanations] — not in sefiras ha’omer [counting of the Omer] and not throughout the year. I don’t know anyone.

He used it a bit, he did a quarter hour, that was in chochmas nashim [women’s wisdom]. I mean, it’s a nice joke — what did you get from this? I don’t know anyone who got from this.

You understand, you said a certain order that works, right? We’ll talk soon. When a person works on himself, works on the middos, you said the correct order — I agree. There is a way how a person works, but this is not the way. I don’t know, or I wouldn’t have explained it that way. I don’t see that it works.

—

Summary of Both Critiques on the First Way

This is the second level of the critique.

The first, greater critique was that I’m not obligated at all to believe the list. Someone tells me: “You want to know? You should know that the midas hata’avah [trait of desire] comes from yesod hamayim [foundation of water], or from the midas hachesed, and anger comes from yesod ha’eish [foundation of fire].”

Okay, that’s a nice psychological theory — I have nothing from this.

Just like when Freud said that ta’avah [desire] comes from loving the mother and yirah [fear] comes from fearing the father — did he perhaps say that you can solve with this, true? What can be with this? What can be that you love your mother and you fear your father? It can be imagined, it can be exactly the opposite. These were all theories so that you could solve with this.

But just to say that this is a nice chart — I have nothing from this.

So that was the claim. More, okay, soon we’ll say what is yes.

—

The Second Way: The Rambam’s Way — According to Objects

Student: No, simply he didn’t want.

Maggid Shiur: What should they want? Between.

Student: What is the idea?

—

The Rambam Divides According to Objects, Not According to Sefiros

Maggid Shiur: And we brought that there is another way of reckoning. What was the other way?

The Rambam’s way was not from looking like this. The Rambam doesn’t divide the middos of a person according to the yesodos [elements] or the sefiros or something like that.

And not only that — even more deeply, forget about yesodos and sefiros. What is the idea?

He says: the Rambam does have an idea of chelkei hanefesh [parts of the soul], and middos in general belong to one part of the nefesh [soul] — the koach hamis’orer [emotional power] which he calls the chelek hamiddos [the part of character traits].

But he doesn’t say: in this chelek hamis’orer it divides into twelve pieces, and each one of them has a middah. He doesn’t say that.

—

According to What Does the Rambam Divide the Middos?

Rather according to what else does he divide the middos? According to the objects of the middos, yes? According to the chomer [matter], according to the thing that the middos are about.

And from this comes — with this answers difficult Rambams — that in general whoever learns sees that there are different middos that are the same emotion, the same feeling, and the difference is only about what it’s about, yes?

—

Example: Money on Yourself and Money on Others

For example, we bring an example that on money the Rambam lists two middos, and it’s even similar names — the commentators need to say explicit explanations to explain.

But for instance: spending money on yourself and spending money on others are two different middos, although they are both more or less the same — from being stingy or not stingy.

You also understand that it’s a bit different, but their inner base is perhaps the same.

—

Digression: Reb Aharon’le’s Joke About Polish and Hungarian

Even on people, even on what you say that there are categories to be — sometimes he makes a distinction between two. Even on that.

Reb Aharon’le used to say — he used to say why don’t the Polish give tzedakah [charity] and the Hungarians give? Because the Polish don’t begrudge themselves, and the Hungarians begrudge themselves — and they begrudge others.

Yes, yes, yes. People are broad people.

Student: But that’s already just lashon hara [evil speech].

Maggid Shiur: We’re already at the level of lashon hara. I hear.

Student: No, he says that there are three types of Jews.

Four Types of People in Begrudging and the Rambam’s Method in Dividing the Middos

Four Types of People in Begrudging

Maggid Shiur: But not everything must I myself begrudge, I begrudge others too. I understand what you’re saying. In any case, I didn’t say that everyone is like this, I said that there are such people.

But there are three types of Jews, no?

– There are Jews who love themselves and love others — both should have a good piece of challah

– There are Jews who hate both themselves and others

– There are Jews who love themselves and hate others

Student: Yes.

Maggid Shiur: But there is a fourth type of Jew that Reb Berele Yanuver said — that they hate themselves and love others. That was the anavah [humility] that he worked on.

Story with the Vorker Rebbe

Do you know the story? The Vorker Rebbe, Reb Mendele Vorker, he didn’t speak — a silent one, a silent tzaddik. But he would say a word once, and the Chassidim had to explain.

Once he was learning Parshas Kedoshim, and he repeated to himself: “V’ahavta l’rei’acha kamocha, kamocha, kamocha [and you shall love your neighbor as yourself, as yourself, as yourself]” [Leviticus 19:18].

Someone came and said that the explanation is Reb Berele Yanuver. So it says, that the explanation is that the Rebbe was joking that a Jew needs to love himself. He asked from the Torah: if you need to hate yourself, you need to love others — that’s already some kind of crazy level. But the Torah says “kamocha” — you need to love yourself and others too.

The Rambam says that you need to love yourself.

Student: After yourself.

Maggid Shiur: But you can understand it that you need to hate yourself — the selfness, the ego, the pride.

The Tzaddik of Monsey — Sigufim with Joy

In any case, there are such people. I saw that Reb Yudele Dzikover said that he met the tzaddik of Monsey, and he said that he holds of him. Why? Because the Rimanuver Rebbe did many sigufim [physical mortifications/ascetic practices] — he fasted and didn’t eat and didn’t sleep.

And he said that he wanted to see if he is… He said that he went to him, he saw that he smiles to people, he is happy. And if someone does sigufim and he is happy — that’s a tzaddik. Because usually a person who does sigufim hates the whole world too. But a Jew who does sigufim and he is happy, he begrudges another — he was a lot of a person, he could begrudge that the other should eat, but he didn’t eat anything.

Student: That’s already a level.

Maggid Shiur: What?

Student: He didn’t say for other people they shouldn’t eat, he said for himself.

The Ba’al HaTanya — A Ba’al Ta’avah Who Controls Himself

Maggid Shiur: Real tzaddikim. The Ba’al HaTanya was such a type of person. The Ba’al HaTanya was a great ba’al ta’avah [person with strong desires], he could eat. He said that he’s ready to eat the whole table, but he said that he’s a tzaddik, he also ate himself. I don’t want to go into this, I’m very brief [on this topic].

—

Back to the Main Topic: The Rambam’s Division of Middos

In short, so where are we here?

The point is: the Rambam’s chilukas hamiddos [classification of character traits] goes according to their object, and not according to the chelkei hanefesh [parts of the soul] or something like that. That was the opinion of the Rambam.

And we argued…

Student: Hello, be quiet.

Maggid Shiur: We haven’t yet explained…

Student: We haven’t yet explained what, how do you make that he should also be quiet?

Maggid Shiur: We haven’t yet explained.

Student: Yes yes, he may be quiet.

Maggid Shiur: We haven’t yet explained. I think there’s a text that you can send him, that you can’t answer.

Student: We haven’t yet explained. I knew that there’s a text that has auto answers in a shiur place.

Maggid Shiur: We haven’t explained that even AI hasn’t yet come to figure out where you are and send you texts from there. The world is still weak in this.

Student: We haven’t yet explained.

Maggid Shiur: Okay, okay. Rabbosai [gentlemen], here we hold, okay? Until here is last week’s class, from here on is next week’s class. This week it won’t be, so I’m not going to start here.

—

The Topic of Middos Haprushus — Puzzles and Difficulties

So it’s like this: we need to struggle here much more, and with this perhaps try to understand the topic of the middos haprushus [the detailed/separated character traits], which has many puzzles in it. Perhaps this will answer some puzzles. I know that you can come with an explanation of what the puzzles are.

One of the puzzles I already mentioned a bit b’remizah [by hint], but it can be explained. We need to better understand what this thing is — how do you indeed learn middos according to something that means “according to how they are”, and what are the contradictions in this, what are the other ways of the contradictions.

The Question on the Rambam’s Approach

Let’s remember like this: I argued that even according to the Rambam himself — I argued that the Rambam has the second way — it’s not entirely precise. It’s not completely precise.

Why is it not completely precise? Let’s say two things.

—

Two Ways to Build a List of Middos: Top-Down vs. Bottom-Up

The First Way: Top-Down

The first thing is like this: how do they make the list, yes? They spoke that the first way to make a list — and we explained this also last week — is very rational. That means, top-down usually, right? You start, you say what is a person in general, you divide him into a half, into a third, and in each one you put in some middah.

We explained last week something of the mechanics — why this is less useful many times. But that’s called top-down.

Kabbalah vs. Philosophy

For this, the chachmei hamekubalim [the wise kabbalists] — whoever heard one of the first shiurim in the series that we learned Shemonah Perakim [Eight Chapters] — spoke about this that Kabbalah is top-down and philosophy is bottom-up.

And whoever understands, understands that about this mekubalim — people who are inclined to this path — very very much like the structure that starts from above and comes down to us. And the Rambam has less of such a thing.

I would say that the Rambam has more of a bottom-up. I would say that the Ba’al Shem Tov — about this the Ba’al Shem Tov didn’t care for structure. There are times when he cared, but the Ba’al Shem Tov loved to have answers.

So, there are two styles of people, two styles of wisdom.

Questions and Answers: Platonism and Aristotelianism

So, let’s say that the…

Student: Yes, correct?

Maggid Shiur: No, I don’t know.

Student: Everything can be put into this.

Maggid Shiur: The question is only this: The people who are top-down, they will also read into this. The other people who are… they will say that there is also a dispute there.

Student: Yes, but two styles of people.

Maggid Shiur: It’s like Platonism and Aristotelianism in a very broad sense. Plato really loved to start from above, or he just wants to start from above – that’s his…

Student: Not only why, I’m saying that one starts from the general principle and then goes to the particulars.

Maggid Shiur: The picture, the picture would go up and down, and what is the… It’s just an interest in this, let’s not get stuck in it.

—

The Second Way: Bottom-Up

But I want to now need to understand how this works. So if one understands that the second way is more bottom-up – in other words, what does that mean?

What does that mean? What does that basically mean? With this is also answered more or less – not more or less, but there becomes an understanding in the problem we had last week: the language of “pnimiyus hamiddos” [the inner essence of character traits].

How Does One Make a List of Middos?

How does this work? How does it work that one makes a list of middos? Not with the purely theoretical approach – what is a person? Divide into so many parts. But how then? What does one do?

Student: But they said that one goes according to the objects.

Maggid Shiur: Tell me an example – how does one do this? What is the other way of doing it?

Student: Not like the Rambam did it?

Maggid Shiur: Yes, like the Rambam did it. How does one do it? How do you produce? What generates? What makes what? What is the idea?

Student: What is the idea? What is the idea? The list is that we will say things about how he conducts himself.

Maggid Shiur: Okay, that’s one way of doing things. But people don’t get up early in the morning… I mean, people do get up early in the morning…

Student: True, true.

Maggid Shiur: No, no, but I mean to say: People, usually when one makes a list one is talking about many people. The Rambam does this for his students or for a group of people.

The Empirical Method: Observing What People Value

So usually what happens is basically: Either one starts from the middos, one starts from the problems, or one doesn’t start from the problems.

One can also do it this way – I can tell you another way. For example, I tried to do this experiment in my shiur in Lakewood. I won’t repeat it, whoever wants can watch the video.

But what we did is: One goes over to a person – go to a yeshiva, to a community, to a Chassidus, to a culture – and look at their list, their…

Go to funerals – that’s a simple way to do it. Or you go to funerals, or you go to sheva brachos, or you go to matchmakers. And one can see which things people talk about more or less when praising a person, or when criticizing a person – what things do they talk about?

I try to make a list – you’ll see that there are approximately seventeen things at most that people talk about at all regarding people.

The Eulogizer and the Badchan

The eulogizer – the job of a eulogizer – I heard from a good eulogizer: What does he do? He has a list of praises that can be said.

Or a badchan – I was at a mitzvah tanz, the badchan has approximately a list of three things that can be said about the praises, and he lays it out: one, two, three. Yes, he’s a ben Torah, he’s a… It’s good.

Student: A badchan can already follow the Ramban.

Maggid Shiur: Okay, could be. I just want to show…

Student: No, not said ideally, I said that one can.

Maggid Shiur: If only all badchanim… True, if only badchanim knew the Ramban.

—

The “Top Three” Virtues in the Practical World

But let’s be in a normal… Okay, there are proud ones, people who learn too much – one can’t prove anything from them, because they will tell the truth. But when it’s not, there is the normal eulogy.

And you see it here, in the culture, in the society – three or four things are respected. And if one can find one of the three praises for the eulogy, to write on the tombstone – then one is set. If not, one finds something: “And from all this, he was a good person.”

Questions and Answers: The Main Virtues

Maggid Shiur: Okay, so I don’t know, I don’t know if it’s good. When one says about a boy that he’s a good one – does it mean he’s a great fool, really?

Because there are two virtues, more or less there are only these two virtues that a person can have:

– He can be smart

– Or good

The main thing is that he should be smart. If he’s good – he’s really not smart, yes, usually.

A third thing: He can have money.

That’s more or less the top three of the world.

Student: Yes, that’s more or less… True, is there anything else?

Maggid Shiur: Good looking?

Student: I’m going to ask the question soon. Personality.

Maggid Shiur: What does personality mean?

Student: Pleasant?

Maggid Shiur: Good? Smart or good?

Student: No, personality is a third thing, a fourth thing, it’s good.

Maggid Shiur: Refinement.

Student: Personality – you know that personality is understood here in the cheder. He speaks with harshness, it’s not good. Even in the Chassidic world it’s not good.

Maggid Shiur: No one said that he’s pious – I don’t want to say pious, that’s another thing.

I’m talking about the first question that’s asked.

Student: What is the last question?

Maggid Shiur: Personality. I don’t want to go too far into details.

Student: Yes, but the details are your details.

Maggid Shiur: I’m talking about general principles, I don’t want to talk about stories, I want to talk only about specific things. “He gets up at seven o’clock, he does a simple Magen Avraham with the Vilna Gaon” – that’s already details. You need to have middos on some level of generality.

The Virtues of a Boy in Yeshiva

But I’m saying, I’m talking about what you see more or less – what a boy in yeshiva needs to be:

– He needs to either be a lamdan [Torah scholar]

– Or a bit of an askan [community activist], a good one, one who helps other people

That’s basically all – the two middos that are relevant for boys in yeshiva.

And if there’s a third thing which means being a bit of a personality – which usually means it’s a deficiency, but people like it.

Student: Lively, pleasant.

Maggid Shiur: Pleasant, yes.

Practical Middos: How One Builds a List of Middos

The Practical List for a Boy in Yeshiva

That’s already literally – you need to make middos, some level of generality. But I’m saying, I’m talking now more or less what a boy in yeshiva needs to be:

– He needs to either be a lamdan [Torah scholar, one proficient in Talmudic learning]

– Or a bit of an askan [community activist], a good one, one who helps other people

That’s basically the two middos that are relevant for boys in yeshiva.

The Third Middah: Personality

And I would add a third thing – which means being a bit of a personality. Which even usually means it’s a deficiency, but there are people who like this – lively, pleasant, yes. Too much of this is… too much, okay, everyone understands.

Okay, there’s also a third thing: too good a head is also not good. True. Okay, that’s more or less what that is.

—

Methodology: How I Compiled the List

And now, I made a list. I went to the matchmakers I talk to, I listened to twenty calls, I heard more or less – it goes over the three things.

Sometimes there’s someone who suddenly has a certain deficiency, one needs to talk about how to see it. Or some kind of strange custom, he’s a great diligent student. Okay, maybe that’s a trait, I don’t know. I just know that even… It must disturb.

Okay, I don’t want to go into the details, because these are the basic ones, these are the explicit ones, these are the things. Or you can go to a funeral, there are a few more things. When a person has a wedding, a few more mitzvos come, certainly.

What Is Said After the Wedding

I’m not talking about someone who was a scholar, because I found out that he wasn’t a scholar. Usually one doesn’t talk about someone who was in yeshiva. What does one talk about?

– He was orderly, sometimes

– A supporter of Torah

– A lover of Torah

– If it’s a Jewish home, okay, if it’s a Jewish home, it’s a great thing, a totality of many things

– He was a warm Jew, he was warm for Judaism, yes

– He sang zemiros [Shabbos songs] pleasantly, etc.

That’s basically – now you have your list. Your practical list, not your list of what should be, but your list of what is.

—

The Reverse Method: What Is Criticized

And you’ll see, what is what is? What is valued in the street values the three, four, five, six things.

You can also go in reverse – you can also see what is not valued, yes? When one criticizes someone, what does one say? It’s serious to criticize someone:

– He’s bad

– Not generous [one who begrudges others]

– Foolish, yes

– He thinks of himself, he’s an egoist, he thinks only of himself

– It bothers…

Well, what other bad things can one say?

I felt that someone really tore me down well. He said that he’s a thief. Okay, you wanna go so far? No, a thief is a type of person. I mean to say, everyone has stolen sometime. Everyone has stolen sometime.

First of all, you say a thief – he’s wicked. He’s wicked, bad. A manipulator, a swindler. That’s a type of thing. Right?

—

Two Ways to Build the List

So that’s basically how you make your list. You look at a person, you look with a bit of common sense, and you say: “That’s really a problem, and that’s really a problem.” That’s a list of things, a list of middos today.

What? That’s already really illnesses. Could be that these are also bad middos, I can’t know. You know, as Rav Yosef Kara said that a madman just means an arrogant person. He didn’t need to go sign, he knew – all other people, the first sages, they know this themselves from their heads. They have arrogance.

The Textual Way: Learning from Books

Okay, God forbid. So these are basically the way that you make your list, right?

Or another way to say: If someone is indeed a strong scholar and he learns, he looked in the holy books – in Chumash [the Five Books of Moses], in Tanach [the Hebrew Bible], in Mishnayos, in Pirkei Avos [Ethics of the Fathers] – and saw which middos are consistently talked about.

There’s almost a list: “These are the ten traits that every person must practice.” That can’t be found. Maybe in Pirkei Avos there’s a list, but in the next Mishnah there’s another list, so I do something. But one can indeed see certain things that are consistently talked about. These are the middos more or less that are… That’s how one makes a list of middos. Right?

—

Structure of the List: Frequency-Based

So that’s one way of making a list, and the list won’t have any, supposedly, won’t have much structure, right? It will be a list.

The structure will be more like:

– What is more common?

– Or what is more common because it’s a more important thing, therefore one talks about it a lot

– Or more common because it’s more common – it’s not so important, but more people have this problem, one talks about it a lot

—

Sociological Digression: What Mussar Talks Say About a Society

Yes? You could learn a lot about a society by what kind of mussar talks, what things they talk about in their mussar talks. That’s what I think. What’s important for them, yes. Also what’s important, also which problems they have.

A certain approach is that at shalosh seudos [the third Shabbos meal] one talks only about the problems that other people have. Other people, yes. Others, others.

Now, I’m doing this now, aha. No, such – if in a place there’s a proper mashgiach [spiritual supervisor], a liar, he talks about the type – you see what the boys struggle with in that period. If you go to a completely suffocating place, you don’t hear that at all, you hear other things – it’s other people before their military service.

No, what does it mean. Which service one goes to. Besides luck luck, there’s always a tone in Satmar, yes? That’s because other people. Satmar does it. Satmar does it. But talking about Zionists, they’re not Zionists. Actually they are, but they’re deep not miss. But occupied, not everything.

That’s a small problem, but there are other many problems that people have stubbornly that they don’t talk about. The real ones. Research, these are real. Okay, but sometimes when one can find out a lot about this.

—

Middos That Aren’t Talked About: Courage

Or also when you learn a list of middos that aren’t talked about – neither here nor there – and it stands out strongly.

For example, one doesn’t talk about humanity. Last week they talked about courtesy. Do we talk a lot about courage? There aren’t any mussar talks about courage here in Yiddish.

Student: Or what do you call it in Yiddish? Courage.

Maggid Shiur: Courage. Very narrow. Have you heard many sermons about this? I proved this greatly in souls.

Student: Yes, one talks that holiness is more chutzpah.

Maggid Shiur: It’s not courage. It’s a strong connection. No, it’s a strong connection from it. But hold on. Let’s talk about the virtue of courage, not about when one needs holy chutzpah to someone. It’s not the doctrine.

I know, it should have been that. I would have needed. Usually when one talks about azus d’kedushah [holy boldness], one talks about the self-sacrifice being very leagues park. Usually. That’s what is meant.

But what we’ve calculated is that when the neighbor stands boldness no name, it doesn’t mean that.

What Does Courage Mean for Us Jews?

What does courage mean for us Jews? Native Jews? It’s Jews, not Jews. I’ll tell you what it means. And one must talk about it.

Because someone who has no courage – don’t do any business with him, don’t be friends with him. Know why? Know why? You have no support on the foundations.

Courage means after all only that for things that are important to you, or things that are truly yours, or things that you love even – you stand firm on them, yes? You stand by paying a certain price. Not too much – too much is crazy. Not too little either, then.

And people who are cowards – the first thing, someone makes a crooked nose, he disgusts you. What will you do to your enemy? Then.

Courage is a basic thing. You’re a person – if you don’t have courage, you’re not a person.

You say something, but your father-in-law made a crooked nose. Okay, so if you don’t have once, you need to reckon. So that’s the limit of this. But it’s a very basic middah that I think is lacking for many people.

“Lo Saguru Mipnei Ish”

And in Shulchan Aruch [Code of Jewish Law], in the verse, the first thing where one talks about a judge it says: “Lo saguru mipnei ish” [“Do not be afraid of any man” – Deuteronomy 1:17].

And people think it’s talking about an extreme case — when someone is standing with a gun in his hand, he’s standing with an axe in his hand. It doesn’t matter, it doesn’t matter when the wicked person stands with an axe in his hand, he’s going to chop off your head — the ruling is about me.

It’s not about that. It’s his whole life, his whole life must be this.

The moment one speaks about someone that he should not be afraid of any person, usually he has done too much. You understand?

Reliability and Courage

When you say about a person that he is reliable, he has to have courage. Being reliable as you said such a thing as reliability — means that you won’t be frightened by something. “Ah, there was traffic, I got scared.” Okay, take another route. I mean, that’s also a bit of courage. You’re driving too fast, you have something important. I don’t know, I’m not saying.

But to fight with someone sometimes — someone who has never fought with anyone, one shouldn’t speak with him either. It can’t be. It’s conflict averse in today’s language, yes?

But this is what you say that the students were in the forest. And not fighting with mine. Ah, that’s already too much. He’s not…

A person who has never done something that made someone angry at him, and he still considers himself a tzaddik too — he’s not a tzaddik, he’s missing the trait.

Okay, that’s the end of the matter. Enough.

—

Back Again to the Methodology

So now, this is the way how one makes the list. The way is clear that it’s a way that one makes.

One can say, for example, if one looks into the Rambam’s list — simply the things that he says first are things that are much more relevant, or were very important, or things that he holds that in the Rambam’s times they were…

When one speaks of what he says that there can be personal failings, it can be that there are people here who have fallen into the daled amos [four cubits — one’s immediate surroundings].

—

Critique of the Rambam’s List: Anger Is Not Relevant Today

For example, one speaks about midas haka’as [the trait of anger]. I hold that if one speaks a lot about midas haka’as today — sure. Anger is the most.

I hold that it’s a waste of time. I don’t see that anger is a problem in our society. I don’t see that this problem exists. It’s not a problem. There’s too little anger, not too much anger.

Okay, that’s my claim. That’s why I’m speaking here. I hold this way. I don’t see it.

One doesn’t speak of anger — when one speaks of anger, someone means: “I yelled at my wife once.” Once? Every week. Every week? Okay, one is exaggerating things.

People have become coddled. Anger means that you’re angry, you’re fighting, you’re not a normal person. One speaks that you see him the next minute he’s back as a true friend. It’s not a problem.

Do you have such a big problem? Yes, the others have a huge problem. I knew old Jews — all were angry, and nothing happened. I never saw that there was a problem. It makes the atmosphere lively, there’s someone you can make a fuss at.

The Rambam Lived in a Different Society

The Rambam knew this. Tzaddik, I don’t know if the Rambam lived…

I want to tell you a true Torah — I don’t know if it’s true, but it can be true, right? It can be that the Rambam lived in a different kind of society than us. Not only that it can be, you know, let’s not get into any racism here.

The Rambam didn’t live in Boro Park, and in Boro Park there’s no problem of anger. In other areas there’s perhaps such a problem.

When you’ll see the candles that were sent for someone… candles, you know that people don’t speak for whole periods? You go to Eretz Yisroel you’ll find it. It’s not there! Because one speaks about it… Could be, could be that one doesn’t speak enough about it. I’m not saying, I don’t know.

—

Questions and Answers: Racism Accusations

Student: The Sephardim also accused us. That they have road rage.

Maggid Shiur: Could also be, everything could be, I don’t know.

Student: Why does one speak about this?

Student: Why did they have him on the boat?

Maggid Shiur: Okay, I only made a statement that one shouldn’t think.

Student: Why are you such a racist?

Maggid Shiur: I didn’t say — I only made a statement that one shouldn’t think.

The Third Way: Rabbi Pinchas ben Yair’s Ladder of Stages and the Question “What Is Everything For?”

—

End of Discussion: Lists of Problems and Their Limitations

He went to Eretz Yisroel and it’s finding… not one, because one speaks about it. Okay, could be, could be, could be that one calculates how much. I say, I don’t know.

Also the Sephardim also mixed up, they have a road trip. Okay, one speaks about it. Could also… everything could be, I don’t know, I’m not saying… Sephardim on the boat. Okay, I only made a statement, one shouldn’t think that I’m a racist. I didn’t say… I only made a statement one should think strongly, I didn’t say practically.

—

Not Everything Written in an Old Book Is a Problem Today

I’m just saying, it’s not everything that’s written in an earlier sefer [book] that this is a big problem today. The Torah, chet [sin]… whatever, enough, let’s not speak. Everyone thinks that we are… not all things. Yes, not all things. It’s not necessarily that this is a problem. I’m not sure. One can’t go with the mesorah [tradition] on this.

I’m just saying, it’s not things… there are things that are in human nature, most people have certain problems, similar. What has been spoken across… they’re busy with other things.

Chet HaYadua – An Example

I mean for example also that chet hayadua [the well-known sin] is not a problem today. Most people don’t have a problem with it. I didn’t say they don’t do it, I said it’s not a problem.

Student: No, because one spoke about it, it’s clear that it was a problem.

Maggid Shiur: Okay, let’s not continue. Again, we have the wrong imagination. We think it’s talking about someone who unfortunately has a few machshavos zaros [foreign/improper thoughts] and the like, or a bit more than that. The pasuk [verse] that speaks “v’lo sasuru” [and you shall not stray – Numbers 15:39] doesn’t speak about that. It speaks about the actual problem. I’m not saying the actual problem doesn’t exist, but that’s not what one speaks about regarding thoughts.

Student: In the 1990’s it was the problem, and now not?

Maggid Shiur: No, in the 1600’s it was a problem, today it’s not a problem. I was a bochur [young man] in the 1990’s, it was a problem in the 1990’s.

—

The Reality of Bochurim

A story that happened, happened thus. What do you think? That’s the reality. One doesn’t speak of a chutzpanik [brazen person] who has no connection. A normal bochur who goes to yeshiva, he’s lazy, he doesn’t learn anything. A bochur can become many things, but one doesn’t speak about him.

Student: Which bochur encounters more bochurim than girls?

Maggid Shiur: Enough, let’s move on. The acharonim [later authorities] who spoke about the big problem didn’t live in Boro Park, okay? It can be that in Boro Park there’s also, one needs to speak there, but not in a regular beis medrash [study hall], such people don’t come there, you’re speaking to the wrong people.

Anyways, let’s not get into it. I’m just saying that from the lists one can’t learn, it’s not a list that is gezeiras hakasuv [Biblical decree], it’s not a list that is… every generation one says something different, or because it’s just a tradition, then one can’t learn anything.

But if one speaks of people who look at what disturbs people the most, what disturbs most people’s progress, one needs to know which thing it is, and it’s not chok v’lo ya’avor [an inviolable law]. From the fact that the Rambam [Maimonides], the whole time changes what he speaks about, during the week he was more involved in people having had these problems and so forth.

Student: So, why are you laughing?

—

“Kol HaKo’es K’ilu Oved Avodah Zarah” – Analysis of the Statement

Maggid Shiur: Just as one doesn’t eat onions, I should understand. The Rambam held that it’s a problem, that it’s a mental problem. The Rambam held that in his time then this is a firmly established work, and the Chazal [the Sages] also. One hundred percent.

Kol hako’es k’ilu oved avodah zarah [whoever gets angry is as if he worships idolatry], everything, everything, and so on. Every memra [statement] was known.

One Can’t Generalize from One Statement

And there’s no one memra, attention, it’s not a proof from the fact that there’s an extreme memra somewhere or even an exaggerated memra about a chavrusa [study partner], it’s not a proof that here is the same thing.

The Rambam’s Approach

All the Rambam’s things that are… kol hako’es k’ilu oved avodah zarah, the truth is, one didn’t read the Gemara exactly, the Rambam already rewrote the Gemara a bit, not as it says, it wasn’t the derech [way] of the Rambam in such things.

The True Meaning of “Kol HaKo’es”

But I want that the Rambam means this also, that kol hako’es k’ilu oved avodah zarah means to say, I can’t get into this now, it’s not a shiur on ka’as [anger], now is a shiur on tefillah [prayer], but kol hako’es k’ilu oved avodah zarah means to say that a ragzan [angry person] in the end serves avodah zarah [idolatry].

You know why? I can tell you why. It’s a true gezeiras hakasuv, I don’t want to say why, I don’t want to speak into it, this is a nice Torah’le [Torah insight], because one speaks in which mishbatzos [settings/frameworks] one can bring in a Torah’le from above with below.

The Practical Chain

But what he means simply is, that an angry person, today he’ll get angry at his wife who didn’t make the soup well, he’ll give her a get [divorce]. Tomorrow he’ll get angry at a rabbi who will tell him, “You’re a normal person, you’re divorcing because your wife didn’t make the soup well? I know, but the Belzer said it’s permitted, but still he yells at him.” He says, “Ah, the rabbi is not on my side.” He goes to the galach [priest]. The galach doesn’t let himself go.

Student: What’s the chiluk [difference] between both? The galach is better?

Maggid Shiur: No difference, but the first thing, as he finishes with his rabbi, he goes to the galach. That’s the meaning of “kol hako’es k’ilu oved avodah zarah”.

“Hayom omer lecha aseh kach, u’machar omer lecha aseh kach, ad she’omer lecha avod avodah zarah” [Today it tells you to do this, tomorrow it tells you to do that, until it tells you to worship idolatry].

That’s the meaning of the Gemara. It doesn’t mean more than that. It’s a normal derech eretz [way of the world], it happens today also that people get angry about this, and then they serve avodah zarah.

An Example

He comes to shul [synagogue], he sees that there’s anger, he thinks… what avodah zarah can there be? There’s a girl here who went to the Hills for the father. Ah, one girl was found.

Student: What’s a difference? That’s the meaning of “kol hako’es k’ilu oved avodah zarah”. Is the galach sharp? What’s a difference?

Maggid Shiur: He’s angry. Why did he divorce? He didn’t have the patience to listen to what the father says. That’s the meaning of “kol hako’es”, what’s hard to understand about this?

Student: The one story that happened in fifteen years…

Maggid Shiur: No, but an oilam [a group of people] converted in large numbers. I’m not saying the problem went away, I’m just saying one needs to know.

—

The Third Way: Rabbi Pinchas ben Yair – Stages

And now, now it’s like this. I need to tell you the third way.

Student: Do you want me to give a shiur today?

Maggid Shiur: No, he doesn’t know that this… So, like this.

One needs to speak about a third way, and the third way is very important, because one will understand many things.

Overview of the Three Ways

But the third, kushya shlishis [third question/approach]:

– The first two ways are to make klalim [principles]

– The second way is to look at what the problems are, what one isn’t mavchim [discerning] in anyone, empirical, yes, making lists

– The third way is like this: there was Rabbi Pinchas ben Yair

Rabbi Pinchas ben Yair’s Baraisa

The Mesilas Yesharim [Path of the Just, by Rabbi Moshe Chaim Luzzatto] tried to go in that way. I think he’s not explaining the Mishnah well, the Baraisa [Tannaitic teaching], but in his matter of learning Mesilas Yesharim we’ll see if he’s right or I’m right, but I’m not holding there yet.

There’s a very famous Mishnah and Baraisa of Rabbi Pinchas ben Yair. Rabbi Pinchas ben Yair said… the Rambam brings Rabbi Pinchas ben Yair also in his hakdamah [introduction] to Pirkei Avos [Ethics of the Fathers], it’s true, and he builds on him very strongly.

The Order of Levels

Rabbi Pinchas ben Yair said, and it stands in the Mishnah at the end of Sotah, “mikan lamadnu she’y’hei adam yagei’a b’Torah yomam v’layla” [from here we learn that a person should toil in Torah day and night], and from here one also learns a whole list of midos [character traits].

It begins with zehirus [watchfulness], it ends with ruach hakodesh [divine inspiration] or techiyas hameisim [resurrection of the dead], and in between there’s chassidus [piety], anavah [humility], and there’s a machlokes [dispute] which seder [order] one goes in the Gemara, and other such things. Right.

The Innovation: Stages, Not Just a List

Now, this is a list of midos. One needs to figure out what each one of them means, but it’s a list of midos. And you should work not, I don’t see that there’s a big problem of kinah [jealousy], a big problem of atzlus [laziness] which is the opposite of zrizus [alacrity], let’s say, and the like. No, it’s a completely different thing. He says stages.

Side Note: Sefiras HaOmer

And just to be clear, the one who said that Sefiras HaOmer [Counting of the Omer], if someone… I’m making a new chart in Sefiras HaOmer, there are ten, right? It doesn’t fit. Let’s make a new thing. That would make sense. Shavuos comes the last three, add Yesod, Hod [Kabbalistic sefirot], right.

That would make sense if someone says the first thing is anavah, the second thing is zehirus. Why does it make sense? Because he claims that meivi lidei [brings to]. Right? But this isn’t like the days of the week, it’s not gonna work. Because even in regular Torah it would make more sense, right?

What Does “Meivi Lidei” Mean?

When Rabbi Pinchas ben Yair claims that here there is meivi lidei. What does meivi lidei mean? It can mean many things:

1. Simple meaning: It can simply mean like mitzvah goreres mitzvah [one mitzvah leads to another], such a sort of thing. That’s one… I think that’s the simple meaning.

2. The Rambam’s understanding: But the Rambam and those who understood already that it means a more complicated thing.

What did the Rambam understand that it means?

—

The Fundamental Question: “What Is Everything For?”

We learned that the main question, what is the fundamental question when we want to be a person? What is the fundamental question?

The Question

The question is like this: What is everything for? What are things for? What are we for?

Student: [answers]

Maggid Shiur: Yes, if you say this word you already closed the question, you already have a name for it. Yes, that’s already a name. But let’s ask before that. What is all this for? This is the same question as the question how to be a person. The same question how to be a person, what is good, the same question in a different language, is what is everything for? Right?

Specifically for a Person

If We’re Speaking Specifically About a Person, What Is a Person’s Life For? What is it for?

Student: Kavod [honor].

Maggid Shiur: Whose is it? What? Kavod, what is it? The koach [power], what is it? L’shem mah [for what purpose] is it? Why live?

The Cheder Joke

What we want to get to, I can tell you where we want to get to, we want to get to a mashal yamim [parable of days], not to present it negatively. What is this for? A good question, right?

You remember in cheder [elementary school] they used to say that a goy [non-Jew] doesn’t know why he lives, he works to be able to eat and he eats to be able to work, and then what? Actually, that’s a good question. It’s not a joke, it’s not something to dismiss.

“Living From” Versus “Living For”

Student: He lives for enjoyment, hedonism.

Maggid Shiur: No, then he’s not living for, he’s living from. That’s something else, there is no “for.” Living from is not for. We’re saying there is a “for.” We already discussed this two years ago. If you’re saying there isn’t, then we need to stop saying everything else. So that’s the answer. But this is an important question.

Hierarchy of Goals

Now, what did you ask, a good question? There’s more than one “for.” True, it could be there’s more than one “for.” Let’s say there’s more than one “for.” But what’s certainly there is “fors” that are for other “fors.” Yes, I can use the words “for,” it’s better. Right?

In other words, what’s the main goal?

Example: Working and Eating

For example, the dugma [example] that work is so that one can eat, working is not a good thing just so he can work so he can eat. That’s right? Of course, he does something else so he can work. He needs to do exercise so he’ll have strength to work. He also needs to have a spoonful to eat.

We’re talking about two kinds of eating, you see? The first eating he needs so he can work, and then he works so he can have enjoyment from the peiros [fruits/results].

Means and Ends: How to Make Order in a World of Too Many Goals

The Question “What Is Everything For?” – A Practical Tool to Make Order

It’s something else. Yes, there’s already a level of “for,” right? So this one question of “what is everything for?” is very useful. Besides being an important question in itself – what is everything for – it’s also useful to make order in the world.

A person sees many things, and he’s confused, poor thing, right? He’s in a bekhina [aspect/category] of olam hatohu [the world of chaos]. Every day he has a different ratzon [desire], he wants very many things.

—

The Many Good Things That a Person Can Want

Maybe this, maybe I should be a cleaning man, maybe I should make sure everything should be clean. It’s a very good thing that everything should be clean. You know that actually one should work in the sanitation department. That’s a tremendous thing – everything should be clean, there shouldn’t be any dirt. A tremendous thing, right?

Cleanliness – Physical and Moral

There’s also a tremendous thing – I’m talking now, I’m going to mix midos [character traits] with pe’ulos [actions], yes, midos with work. There’s also a tremendous thing that a person should be clean – yes, he shouldn’t be a ganav [thief], his money should be his, and his wife should be his, and his khaver [friend] should be his. He shouldn’t mix himself up, he shouldn’t steal someone else’s friend. He should be clean. It’s a very tremendous thing, right? Amazing.

More Good Things

There are more things that are tremendous. What else?

The person, this is how a person goes – a ruakh [spirit] has entered him, he wants everything to be very clean, and he goes to figure out how to make everything clean, and he makes everything clean.

Besides that, there’s also a great matter to make a lot of money. A great matter.

There’s also a great matter to look like a strong person.

There’s a great matter to build beautiful things, beautiful binyanim [buildings].

There’s a great matter to be a good friend. He goes and buys a book “How to Win Friends and Influence People” [Dale Carnegie’s famous book]. In the Mishna it says “knei lekha khaver” [acquire for yourself a friend] – let’s become very good.

In short, and this becomes a whole thing – he’s going to use very much time to help friends, to be a good friend.

What other things are good? To be a good friend, he goes and buys a book “How to…”

He needs to be healthy.

He also needs to learn – or we can forget the learning thing.

He also needs to think, know a bit of things, pray. He wants to know things, and one also needs to pray, and one also needs to…

In short, “What do you want to be when you’re big?”, right? All things: an architect, a cleaning man, a policeman, and a talmid khakham [Torah scholar], and a posek [halakhic decisor], and also a ba’al khesed [person of kindness].

In short, there are very many things that are good things. What? There’s more. In short, there are very many good things.

—

The Main Point: Your Problem Isn’t Lack of Purpose, But Too Many Purposes

In short, all these things aren’t bad things. I’m not even talking about the things that people also want to do, right?

So, what are we going to do? We’re very confused, right? We’re much more confused than the one who doesn’t know.

You see, people love not being confused. So what do they say? What do you really want to be? I want to be an architect.

Your Problem Is That You Want Too Many Things

Your problem isn’t that you don’t know what you want to be – your problem is that you want too many things.

I told you, when you have the kushya [question/difficulty], I gave you an answer. What is the terutz [answer]? I told you, that’s not the terutz. I told you that there’s a place where we can talk about this. I told you that there was a shiur about this two years ago.

Student: Tell him quickly what the terutz is.

Maggid Shiur: I told you that the kushya you’re asking is an escape from sur mera [turn away from evil]. Somewhere we talk about this, that the main thing is… somewhere where one can learn in… mahu yehudi zeh? Not nothing at all.

Rabbosai, rabbosai, rabbosai. What is the terutz?

This Is Fake – You’re Lying to Yourself

You… I’m not holding at that step anymore, I’m holding at a different step. I’m saying that this doesn’t bother you, this is fake, you’re lying to yourself.

All people are bothered by “what is the for,” yes? No, no.

What bothers all people is that there are too many “fors.”

Where is the evil? You don’t live for – it’s not true. You don’t live for three things, you live for many things. Friday afternoon you work for Shabbos, and Shabbos you work for Sunday, and so on.

Two Problems of Too Many Goals

And problem number one is that you have a great sekhel [intellect] that doesn’t arrive anywhere – which is one issue. What that means is that first of all, but it is for, and meanwhile you don’t think “I don’t have any… I live in a sekhel.” You think it’s for something, right?

And secondly, that there are stirot [contradictions]. It’s also good – I live to have a lot of money, and also to be a great talmid khakham, and also to be a great tzadik [righteous person] – and all these things are contradictions.

People Don’t Want to Think About the Contradictions

And the whole… because people don’t like to think about the contradictions – what Khazal [the Sages] tell you, when there’s a contradiction, the simple meaning is that there’s some reason.

Yes, you, not me. You think there’s some good reason to think that it’s good to think. Or you think there’s a good reason to think to make money. There’s some for, there’s some “for” that you want to make money – it makes sense to you, and if not you wouldn’t do it.

Instead of Going Into This Mess

And because you live in a contradiction, and you don’t know if this is the good thing or that is the good thing, and you do both – one minute that this is good and one minute that that is good, according to I don’t know what – you have instead of working on this, which then would have been a way…

If you would instead… if you would have gone into the mess and tried to see why is this good and why is that good – maybe there’s some order between the things, maybe one of them is for the other and not the other for that one – you would have started to figure out what the one thing is that everything is for, and then you could have solved it.

Instead, because you have no kheshek [desire] to do it, you say “I’m bothered that I don’t have a for.” That’s not your problem. You have a different problem.

Why are you looking for a purpose?

Student: Ah, it’s true. I understand what you’re saying. You’re not looking for a purpose, you have too many purposes.

Maggid Shiur: The whole thing… I’m not asking this, I’m not worried about this, because this isn’t my problem. This is not a real human being problem. This is an excuse that human beings say instead of solving the problem they have, which is they have too many purposes.

—

The Solution: Means and Ends

Okay. Now, think about what I said, because I can’t now go into a two-hour conversation about this, because it’s already 11:13, and it’s already standing there on the way out.

People are bothered by their purposes, or what they feel. Out, out, out – because their purpose is much more than they feel.

There is an eitza [advice] for this. What is the eitza? This was also a shiur from two years ago. I won’t go into this too much, we’ll continue with what we’re talking about today.

What is the eitza? There is an eitza. What is the eitza? There’s a bit of eitza. Maybe it’s only half an eitza, but it’s half of the problem ekhol panim [at least].

What is the eitza?

The Foundation of Means and Ends

I can think like this: There’s such a thing called “emtza’i vetakhlis” [means and ends].

Besides the fact that things, people live for things, and the things are for things – there are also more levels of this, right?

The Marathon Example

Just as there are times when we eat in order to have strength, and we do exercise in order to be healthy, and we’re healthy in order to run the marathon, right? There are two levels.

When I eat the right diet, I don’t care about the right diet – I don’t want, it’s not what I want, it’s not what I’m against, I’m not for having health. It’s actually a good thing to be healthy, in order to run the marathon.

I’m not now osek [engaged] in that, it’s not my goal. My goal is to be able to run well at the marathon. Consequently I eat well, and I do exercise, and I make hakhanot [preparations], and other things that one needs to do – and it’s all in order to do the marathon, right?

The Chain of Goals

And besides that, I can tell you if you want, I can add another thing: that there’s no point at all to run the marathon, but to get kavod [honor]. And kavod is a tremendous thing. I love kavod, I want to have kavod.

And because I grasped that kavod is the thing I want, I’ve already saved four things. I won’t khalila [God forbid] get confused, I won’t khalila at all even – I won’t khalila ever run too much before the marathon, that I should overexert myself and I won’t be able to run – because it’s for that.

Unless I’m a big fool and I’m very confused. But because I remembered that I’m eating now in order to be able to be healthy, in order to be able to run fast and nimble, in order to win the marathon, in order to have kavod – then it gave me the right amount of how much to eat, how much to run, and how much to run the marathon, and so I’ll get kavod, right? Right?

The Foundation Is Agreed Upon

This everyone is modeh [agrees], there’s no makhloket [disagreement] about this. There is such a thing as things that are for other things.

The fact that there are many things that have many “fors,” it’s not contradictory at all – not only is it not contradictory, it gets solved by grasping that many things are for other things, right?

There are – the lower things are for the other things, there can also be for itself, right?

—

A New Doubt: Which Direction Does the Chain Go?

A person can say: “I don’t want to run the marathon for kavod, I simply love to run the marathon, it’s a davar bifnei atzmo [a thing in itself], I love this.”

Or, even the thing could be reversed: “I hold that it’s good to be healthy, consequently I go run the marathon in order to be healthy.” Let’s say he holds of healthy, right?

So it can go both ways:

– One can be healthy in order to run the marathon

– And one can run the marathon in order to be healthy

Right?

Progress: We Now Know What the Doubt Is

Now we’ve solved – just to be clear, I’ve made a lot of progress now, right?

Because now, the person who is conflicted between kavod and health, he grasps at least what his safek [doubt] is:

– Does he run the marathon in order to be… does he practice in order to have kavod?

– Or the reverse – I don’t want to have kavod?

– Or the reverse, that is, he runs the…

What did I say? He runs the marathon in order to be healthy, or he’s healthy in order to run the marathon.

I’ve made progress, and we’ve said what my question is: what order do the “fors” go, right?

Some Directions Don’t Work Logically

If I can solve – I can say that one of the orders isn’t possible, one of the ways doesn’t work.

For example, what? One can’t get kavod about this, one can’t get kavod in order to be able to run the marathon – that doesn’t work, for example, right? With kavod one doesn’t get strength to run the marathon – interesting fact.

Have I solved – that doubt I don’t have at all, I didn’t have it to begin with, right?

I can have a doubt whether I’m healthy in order to run the marathon, or I run the marathon in order to be healthy.

Kavod – A Special Category

But kavod is an interesting thing. Kavod I can’t have in order to do something else of this sort of things, right?

From having kavod – as that one said, it says “a rav a rakhmana nitzlan parnasnihu bikhvod” [a Talmudic expression: God save us from those who pay with honor instead of money] – that instead of giving him money they gave him kavod. Does that mean it’s parnasa [livelihood]? It’s not parnasa!

With kavod one can’t buy in the market. Consequently there can’t be kavod… one can a bit yes, I’m not saying, but let’s say the end goal of kavod one can’t, you understand? It helps a bit.

I can’t say that I need kavod, I need to have money, I need to make deals, I need to make money. One thing helps the other, I’m not saying. But let’s say the body of the mara shekhora [melancholy/depression] one can’t become healthy with this, right?

Conclusion: The Chain Only Runs in One Direction

Between the things there’s no doubt. It only works – the chain of the refua [healing] only runs one way.

The Structure of “Lishma” and “Shelo Lishma” – A Framework for Character Traits

The “Chain of Goods” – Kavod Versus Parnasa

Maggid Shiur: If we need to give him money, one can give him kavod [honor], and consequently he doesn’t need parnasa [livelihood]. With kavod one can’t buy in the market. Consequently there can’t be kavod for the purpose of… one can a bit yes, I’m not saying, but let’s say the end goal – kavod can’t be. A bit yes – one can’t be able to say I need kavod so I’ll have friends, I’ll make deals, I’ll make money. Even without this, I’m not saying. But let’s say the groceries from the market one can’t become healthy with this, right?

Translation

So between these things there is no doubt. It only works, it only runs one way – the “chain of goods.” The chain of the kavod [honor], of the greatness, of lishma [for its own sake], runs only one way. Right?

—

The “Puzzle” – Three Categories of Things

Maggid Shiur: And similarly, but above, and similarly… Now, there’s another interesting question. If there are things, if we find one thing that no one does – it’s not possible to do it for its own sake lishma atzmo [for its own sake] – you know what that makes? A puzzle.

First one finds the pieces of the end, right? There I know that it doesn’t go further. So, then we try to put everything into the puzzle. They want to make order here.

The Method: Sorting According to Lishma and Shelo Lishma

Maggid Shiur: Let’s say I find a thing. I say, most things are both – they work both ways. They can be lishma, and they can be shelo lishma [not for its own sake]. They can be good for themselves, and they can be good for something else.

Bottom Floor: Things That Are Never Lishma

Maggid Shiur: There are things that, let’s say, I find a thing that is never good for itself. For example… let’s take a parable of a thing that no one does because they love it: eating bitter things. Taking medicine. You know, it’s a thing that hurts, but one does it only for a benefit. This is a thing that only does the benefit, yes? It’s not only… it’s only doing the benefit. Right? It’s not a thing that…

This I know, this I put down in my puzzle. I’m on the way to solve my problem – I already know what lies on the bottom of the puzzle.

A bunch of things that hurt, or that are bad even – not only does it hurt, it’s also… you can even say things that are morally bad, right?

Killing a person. Killing a person is never… assuming, you know what I’m talking about. Killing a person is never a thing that one does lishma. Sometimes one must, like here with a rodef [pursuer – one who threatens life, whom one may kill in self-defense]. But it’s always so that something else should come out of it, right?

No one says: “Why did you kill him?” “What do you mean why? Killing is a good thing!” I know already, even the murderer would complain if you don’t say that. “I killed him because he was in my way, because I want his money, because I’m angry at him.” You always have a reason why you killed him, right?

These things you can put on the bottom. You can put it on the bottom of the list. These things are the things that they can only be for something else – they cannot be things for themselves.

Middle Floor: Things That Can Be Both

Maggid Shiur: And in the middle there’s a bunch of things that they can be both. There the things are mixed, one doesn’t know what to do with the puzzle.

—

Top Floor: Things That Can Only Be Lishma

Maggid Shiur: What are there things that one cannot do for a second reason? One can only do them lishma. For example? What are the things that one can only do lishma?

Think the right way.

Student: Working?

Maggid Shiur: What? Not working lishma. All things one can do lishma. I’m saying things that one cannot do shelo lishma – it’s not possible.

Student: Working.

Maggid Shiur: Working is shelo lishma? One can only shelo lishma. Usually – there are people who enjoy it, but usually you do it because you want to have something else from it.

Okay, so that’s the thing. So that’s the thing you’re saying that it’s not lishma.

Student: What?

Maggid Shiur: We must already start landing, arriving.

—

Happiness as the Ultimate Goal

The Aristotelian Foundation

Maggid Shiur: If you have a thing that’s called avodah shelo lishma [work not for its own sake], then you have a thing like… by the way, I can say something simple, afterwards we’ll go into the matter.

Aristotle said – when he says this it means that I don’t have a clear way to explain, and one must remember a shiur from three years ago.

There is one thing that all people in the end almost say, and the other one says it in other ways. What’s the problem? But there are things that no one says “I do this because I want to have something else.”

What is the thing? I’ll tell you what it is: being satisfied.

What Does “Satisfied” Mean?

Maggid Shiur: But you must differentiate. Just so it makes sense you must say: not being satisfied in the sense of being psychologically healthy and not being anxious. Being satisfied means being mirtze [satisfied] with my life. Nirtze [desired/willed], yes? Nirtze is the last makah – not the last makah, what’s called the last sign of the seder [the Passover seder].

That’s why one does another thing? One doesn’t do another thing like that.

Student: What?

Maggid Shiur: Being happy. He calls it happiness, yes? To have a good life. It’s almost the same thing as having a good life – therefore it’s a bit circular. But if there are things that are only that, then put them on the top. You know, the thing that everything is for.

Why Happiness Is the End of the Chain

Maggid Shiur: Being happy – it doesn’t make sense for someone to say: “Why should I be happy in life? I want to have a good reason that I should be happy.”

I mean, I convince myself that it will make me happy. If it won’t make me happy, it turned me off. But did it turn me off that I don’t want to be happy? I want to, yes. “Why do I want to be happy?” “Because that’s what I want.” That’s a tautology. Even the picture isn’t right that one must have it – it’s not a feeling, and that’s another whole discussion.

The Declaration of Independence

Maggid Shiur: But I’m just saying, you understand there are certain things that even us in our life, it’s even in our language – that we don’t know exactly what “happy” means, and we should forget the shiurim from two weeks ago – very many people who want to be happy, happy in the broadest sense, not happy in being satisfied and one has a feeling that doesn’t make you depressed. Happy in the broadest sense – the pursuit of happiness.

No one – so it says in the holy book, Declaration of Independence – that all people seek happiness. Why does he say they seek? They seek very many things, but everything they seek in the end, simply everything. You can afterwards do things that don’t bring happiness, but they’re not… simply, but this is certainly a thing that lies on top of the puzzle. Because here it ends, right?

—

The Rambam’s Application – Simcha, Ta’anug, Devekus

Maggid Shiur: Now we have a nice way, does my Torah make sense? This is my Torah – these are devarim yeduim u’verurim [known and clear matters].

Chapter 8 – “From Hilchos De’os”

Maggid Shiur: According to this we have a nice way how to make a list of midos [character traits].

This is the meaning, the Rambam’s meaning in Chapter 8 of Hilchos De’os [Laws of Character Traits]. From Hilchos De’os means he’s saying it’s for – not only that it brings that each midah [trait] digs midah, which was one part. The Rambam seems to learn that from Hilchos De’os is for [a purpose].

But in any case, one can learn this way. I mean that the Rambam learned this way – so it appears from his introduction. One can argue with me as much as one wants. But he looks at another word: What is everything for? What is your life for?

One of the things that they’re not for something else. That midah is called – they call it simcha [joy]. Okay? Everything is for simcha. Happiness. Yes. Simcha.

Simcha, Ta’anug, Tov – Connected Concepts

Student: Isn’t simcha a lashon kodesh [Hebrew] word?

Maggid Shiur: Or tov [good] or simcha. Or lema’an yitav lach [so that it will be good for you] – it says in the Torah. Why is the Torah? It should be good.

And also, simcha goes together: same’ach v’tov lev [joyful and good of heart]. Yes, it goes together.

Student: And what does one do? Or ta’anug [pleasure]?

Maggid Shiur: Sometimes one says yes. That… one can go into these distinctions. There are other places, shiurim about this… many times one says going in yes – that which one says about the end that one will do in the end. One will be happy. One will be ta’anug. Simcha, ta’anug – these are all very closely related things. One can go into each one separately, but they’re very related.

And that’s the end.

The Rambam’s Tachlis

Maggid Shiur: The Rambam says a lot… that the tachlis [ultimate purpose] of everything… those who say, those who mean that the Rambam had a literal strength with himself – the Rambam says: The tachlis of everything is yedias Hashem v’hasagaso v’hasimcha bo [knowledge of God, apprehension of Him, and joy in Him].

The Rambam already interprets the verse – and the simcha, it’s Olam Haba [the World to Come]. And the simcha…

Student: That’s the other simcha, no?

Maggid Shiur: Ta’anug – that’s the best simcha. That’s already another investigation. What is not the simcha to say… there it’s not to look, “Aye, does everybody write!” This is right, yeah. It’s more another sort… or what is from the nefesh [soul] and from the da’as [mind/knowledge].

But it’s the same idea – structurally the same thing. It’s the simcha as a thing that all things are for.

“More Real” Not Just “Greater”

Student: Isn’t it greater that takes the space?

Maggid Shiur: It’s greater, but what it’s greater – is more real, not just greater. Is more real. Other things aren’t true last things. But that’s already a minute, and we won’t prove this now.

—

The Structure of Floors – Practical Application

What Does “Bottom Floor” and “Top Floor” Mean

Maggid Shiur: Right, so now we have a way how to organize things. True, all midos that have to do with… I know, the first thing – how to do the pe’ulos [actions] that one must, on a regular midah. What that means, I know which midah it’s called – figure out – belongs in the first floor.

The midos are closer to the end, the thing that everything is for that, and it’s not for something else – they’re on the tenth floor, but the highest floor. Like chassidus [piety] – one wants a ruach hakodesh [divine inspiration], dispute chassidus or a navi [prophet].

Student: Yes, ruach hakodesh means simcha, the same top thing.

Maggid Shiur: And the thing simple and ma’aseh chassidus [acts of piety], and so on. And all these things are things that they’re not lifnei atzman [for themselves] – one doesn’t need them for themselves alone, one needs them because through them one comes to a second thing, it comes to a third thing, it comes to a fourth thing, which in the end one comes to devekus Hashem [cleaving to God]. Right?

Definition of the Floors

Maggid Shiur: Bottom floor doesn’t mean anything – it only means that this falls out for everything else, and everything else doesn’t fall out for this. Right?

The same thing – the top floor means that everything else falls out for this, and this doesn’t fall out for everything else. That’s what the floor literally means.

Can One Skip Floors?

Student: And what is if I want to go up to the second floor – I can skip? I can take an elevator and wait?

Maggid Shiur: No, one cannot. Because if you can skip, then it’s not on the bottom floor.

Student: Maybe there’s more than one ladder?

Maggid Shiur: I’m not saying there’s only one ladder.

Student: We were asked how you call yourselves chassidim, and it’s the highest floor?

Maggid Shiur: Ah, that says there’s a ladder.

Student: Ah, such a fine point, do a thought down.

Maggid Shiur: But, okay, maybe, I don’t know. Then those things are still from the things that are in the middle. Between the top and the bottom there’s certainly a ladder. Exactly each step one must think. Right?

—

Comparison with Previous Divisions

Maggid Shiur: This is another way how to understand the topic of dividing midos.

The two divisions, just to be clear, don’t match with the other divisions that go up. It’s a whole other dimension almost, right? It’s another way of cutting things up.

Either the first option of dividing according to chalakei hanefesh [parts of the soul] – in a certain broad sense yes, I can say that the highest chalakei hanefesh belongs to the highest thing. But not more, not vertically – not the yesod ha’esh v’yesod hamayim [element of fire and element of water], or seven sefiros [seven sefirot] – it doesn’t work with that, right?

At the very least, it certainly doesn’t work with just our list of what falls out most. It can even be that that whole list will be from the first step, or one of the first steps.

If he’s really there, he must go that. If he’s really that, he must go that, right?

—

Final Note: Midos with More Than One Meaning

Maggid Shiur: What I want to argue, and I don’t have time now, is that it can be that there are midos – it can be two, it can be this way, it can be that way – it can be that there are midos that have more than one meaning. And it turns according to what one counts.

Three Meanings of “Midas HaPrishus” in the Rambam

Introduction: The Practical Starting Point

You certainly cannot work with just our list of what falls out most. It can even be that that whole list will be the first step, or one of the first steps. If one is floor here, he must go that. If one is floor that, he must go that. Right?

—

Main Argument: “Prishus” Has More Than One Meaning

What I want to argue, and I don’t have time now, is that it can be that there are also midos… it can be two things. It can be this way: it can be that there are midos that have more than one meaning, and it turns according to what one speaks about.

It can be for example, we saw that the Rambam [Maimonides] loves very much to speak about the midas haprishus [trait of abstinence/separation]. Very much he speaks about this. And we saw that the midah has several three meanings in the Rambam himself. Several three interpretations. And they have to do with other ways of structure in the whole picture.

—

Prishus #1: Not Being a Glutton (Ben Sorer U’Moreh)

The First Meaning

The first meaning of midas haprishus means not to be a glutton. Which means not to be a ben sorer u’moreh [rebellious son]. What this means is, the Rambam explains that there’s a prohibition to be a ben sorer u’moreh, yes? This is a lav [negative commandment]. What is the lav? To be a glutton. Yes?

Side Digression: Rambam Against Ramban Regarding “Kedoshim Tihyu”

The Ramban [Nachmanides] says that the world is completely mixed. Last week in Kedoshim we already spoke about this a few times, I think I’m clearer.

The world thinks that according to the Ramban one may not be a glutton, it says “kedoshim tihyu” [you shall be holy], the Ramban says it’s a mitzvah. According to the Rambam, if you think that the Rambam holds that there’s a general mitzvah, you don’t mean that.

The matter is exactly opposite:

– According to the Rambam there’s a prohibition “lav” to be a ben sorer u’moreh, to be a zolel v’sovei [glutton and drunkard].

– According to the Ramban there isn’t a real mitzvah of “kedoshim tihyu,” because the Ramban doesn’t rule it in Sefer HaMitzvos [Book of Commandments]. “Kedoshim tihyu” only appears in the commentary on the Torah. It can be that he wrote it later, he reviewed, I don’t know. But it’s not that the Ramban really means it’s a mitzvah, he means it’s a derech mussar [path of ethical guidance].

Back to the Main Point: What Does “Zolel V’Sovei” Mean

So, according to the Rambam it’s a greater prohibition to be a zolel v’sovei. But the Ramban, let him be the Ramban.

What the Rambam calls being a zolel v’sovei means, what is that speaking about? That is the lowest level. Why is that the lowest level? He’s speaking about the first thing.

Why? Because, we already spoke about this brichos [fleeing/avoidance] here once, he speaks about a thing that ben sorer u’moreh, what?

– He doesn’t honor his father and mother because of this

– He doesn’t honor the zaken iro [elder of his city]

– He destroys the society with his gluttony

English Translation

He’s not a tzaddik (righteous person) because of that, his problem isn’t that he doesn’t go learn, it’s not because of that that they kill him. They kill him because, as Rashi says, he’s going to steal.

The Parable of Drug Addiction

And apart from that, someone who is not controlled, a drug addict, let’s go into our parable in general, he has no control, he is so addicted that he’s going to steal to buy it. There’s no choice, one must imprison him, the Torah says one must kill him, but at least imprison him, yes? He has no choice.

The Lowest Rung of Humanity

The first thing before becoming anything else, is at least to belong to the first rung of humanity. Right?

He has such a strong desire that he’s going to kill someone because he wants to take his purse to buy a drug, which is something that happened, he’s not a normal person.

This is one meaning of perishus (separation), and the meaning of perishus is the foundation of the Torah, the entire Torah speaks of this. Also in the Rambam it is one of the great categories of taamei hamitzvos (reasons for the commandments), the mitzvos that bring to perishus, this is what he means.

—

Perishus #2: Not Being Idle from Wisdom

Afterwards there is another completely different thing that means perishus. What does perishus mean? It can mean, at least, I already have four things.

It can mean another completely different thing, which is as it says, and we’ve already spoken about this, in Hilchos Yesodei HaTorah (Laws of the Foundations of the Torah), that:

> “ein machsheves arayos mis’aleh ela b’lev panui min hachochma”

> (thoughts of forbidden relations only arise in a heart empty of wisdom)

In other words, the problem of machsheves arayos (thoughts of forbidden relations) is that one thinks of foolishness, one is idle from wisdom, and the Almighty gave us intellect to think of wisdom, not of foolishness. Right?

The Difference Between Perishus #1 and Perishus #2

This is not the problem of ben sorer u’moreh (the rebellious son). This is the problem of… the trait belongs in general to a higher step on the ladder, it belongs in general to:

– The trait of ruach hakodesh (divine inspiration) almost

– The trait of chochma (wisdom)

– The trait of understanding reality

– Of understanding the Almighty

And there perishus is a contradiction to that. Whatever, not the aspect of perishus that we call zolel v’soveh (glutton and drunkard) is a contradiction to that. And perhaps many other things that are not a contradiction to being a zolel v’soveh are a contradiction to that.

Different Standards for Different People

For this there are in the other laws for other levels of people, right?

– A talmid chochom (Torah scholar) should not be a maachal taavah (one who eats for pleasure)

– And a simple person should be

– Not only may he be, he must be

Because he didn’t think that he’s speaking of zolel v’soveh. “kol ma sheyirtzeh ha’adam la’asos ya’aseh” (whatever a person wants to do, he may do)? It’s a dispute, it’s a contradiction in the Rambam, it speaks of two different people. Right?

This is the second midas haperishus (trait of separation). In a certain sense one has the first thing.

—

Perishus #3: The Broadest Meaning – Going Up the Ladder in General

Afterwards there is a completely third thing that is called midas haperishus, which one can call a very general thing, and in a certain sense it includes all traits.

Connection to Plato

And so it also says in one of Plato’s dialogues, that the true trait is the trait.

The Principle of All Traits

And because we’ve learned a few times, that in a certain way the principle of all traits is… derech ha’emtza’i (the middle path). Derech ha’emtza’i.

And another way to say the principle of all traits, one of the ways that the Rambam has to say the principle of all traits is to do what is good and not what you want.

Truly what that tzaddik said, the first Jew doesn’t do what he wants. Not what he wants doesn’t mean not what he wants, it means to say simply following the desires, or following the things that are not truly good. It’s only good specifically when it comes to something else. In other words, Chapter 8 of Shemoneh Perakim (Eight Chapters, Rambam’s introduction to Pirkei Avos) which we learned.

The Difference Between Perishus #2 and Perishus #3

What is the difference between number two and number three? Well, it’s very different.

Because number two, when I spoke of number two, I spoke specifically that you are a person who can contemplate, and instead you go to a pizza store and you are serving the “kedoshim tihiyu” (you shall be holy) of that life.

But number three I speak in general, even which kind of… sometimes I talk about which kind of life you have. But I can say in general:

– There is a person whose life is in general not directed toward being wise. His life is built on the first level.

– There is another person whose life is built on being the second level.

Other Traits Become Part of Perishus

And not only that, I want to say that according to this, the third type of perishus, when one does another mitzvah, when one does another trait, for example midas haka’as (the trait of anger), is also part of midas haperishus.

Because perishus just means in this sense, go up on the ladder. The trait of going up on the ladder is called perishus, in the broader sense.

“Ha’alas Halev Poneh L’ma’alah”

Sometimes the Rambam speaks of this explicitly in this way. The trait of going up on the ladder, the Rambam calls it “ha’alas halev poneh l’ma’alah” (the elevation of the heart turning upward).

And we will learn in Sefer HaAhavah (the Book of Love, a section of Mishneh Torah), you will see that the intention of every mitzvah in Sefer HaAhavah is this. That one should go up, one should be pointing up and not pointing down.

The point is, this is called perishus. There is such a kind of perishus, like the perishus of the gedolei parshonei haMishnah (the great commentators on the Mishnah), and this we will, God willing, see further inside all these things eventually.

Summary of Perishus #3

It’s a third thing:

– It’s not the trait of kovesh es yitzro (conquering one’s inclination) literally with Talmud study

– And it’s not simply, I’m not speaking here about a problem, that if he holds that the evil inclination is a problem

I’m speaking of the advice regarding being in ascent, not in descent. Of being, in other words, of realizing this whole arrow that I described to you, that:

– There are things that are top

– And there are things that are bottom

– And there are things that go only one way

– Not everything turns in a circle

– There is something like fire, that all fires are fire

Right? The trait is called something perishus, and we need to see inside with time all these things in the details.

—

Conclusion

I don’t want my shiur (lecture) for today to go too long.

—

Questions and Answers

Student: He speaks about this? About the contradiction? Who says like him? He says it’s his Torah?

Student: I mean to say, a source for all these things.

Rav: Ah, a source. Yes, yes, okay. But the third one he didn’t speak about.

✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.

פתח עמוד מלא ↗

HE עברית לחץ לפתיחה

📄 Download Transcript PDF

תורגם אוטומטית

סיכום השיעור 📋

סיכום שיעור פילוסופי – ארגומנט-פלוס

—

א. הודעה מעשית: מסע גיוס תרומות

[סטייה צדדית: הודעת מסע]

מתקרב מסע גיוס תרומות גדול עבור בית המדרש. מתוכנן מסיבה לכבוד כך, עם קוגל טוב יותר, ויקראו לחברים.

—

ב. שתי דרכים שבהן רבי מקבל חסידים – אנלוגיה למסע

[המחשה]

שתי דרכים שבהן רבי׳ים מקבלים חסידים:

1. “לקנות” חסידים – כמו “קנה לך חבר” – נותנים משהו ואנשים נעשים חסידיך.

2. “לעשות” חסידים – אומרים לחסידים להביא ילדים, והתולדות של חסידים הם גם חסידים.

בעל התניא אמר שצריך “לעשות זקנים” – כלומר לעבוד על היסוד ארוך הטווח.

—

ג. כמות מול איכות – שיטת רבי נחמן מברסלב

השאלה:

מה עדיף – כמות (מסע המונים, הרבה אנשים עם סכומים קטנים) או איכות (מעט אנשים עם סכומים גדולים)?

שיטת רבי נחמן מברסלב:

אין ללכת אל הפגיעים, החלשים. במקום זאת יש ללכת אל הגביר הגדול ביותר והלמדן הגדול ביותר בעיר – כי:

– לכל גביר יש אוטומטית מאות אנשים תחתיו

– לכל למדן יש גם אנשים שמכבדים אותו

– כשמנצחים את האליטה, זה משתלט על העולם מהר יותר, טוב יותר, ויותר יציב

מסקנה: אליטה אמיתית מביאה בסופו של דבר גם יותר כמות.

—

ד. יישום על בית המדרש

לבית המדרש יש מאות (לא אלפים) חסידים, אבל כל אחד מלמד את התוכן לעוד מאה אנשים – זו שותפות אמיתית, לא סתם צדקה. זו גם מצווה של ללמד תורה.

המסע הוא כמו “ואספת דגנך” – לפי שיטת רבי ישמעאל: לעסק רגיל יש “שעת זריעה” ו״שעת קציר”.

[סטייה צדדית: מזל טוב]

מזל טוב ל״אח סודי” שנולד לו תינוק חמישי.

—

ה. מעבר ללימוד – סדר חדש וחזרה

סדר חדש: בתחילת כל שיעור מישהו יחזור בקצרה מה שלמדנו בשבוע שעבר.

—

ו. חזרה על שיעור שעבר – הנושא המרכזי

בשבוע שעבר התחלנו ללמוד מידות פרטיות לפי הרמב״ם – כל מידה בנפרד.

הנושא הספציפי היה: האם צחוק (הומור) הוא מעלה או לא.

אבל לפני שנכנסים למידות ספציפיות, צריך לעשות הקדמה:

ההקדמה – שתי שאלות:

שאלה ראשונה (שכבר טופלה קודם): יש טענה יסודית שאין בכלל דבר כזה “מידות” – אלא דבר אחד: “רצון האדם” – לעשות מה שהשכל אומר.

שאלה שנייה (חדשה): אם אומרים כן שמידות קיימות – מה המעלה של לתת “חיים” למידות בודדות? למה להתעסק עם כל מידה בנפרד?

—

חלק II: שתי דרכים לבנות רשימת מידות

—

ז. הדרך הראשונה: רשימה לפי “סדר מסירות עולם” (ספירות/יסודות) – נדחית

הטענה בעדה:

אם לא יודעים את השם של מידה, לא שמים לב אליה, לא יכולים לדבר על דרך האמצע. אז שמות הם שימושיים.

אבל הדרך של ספירות/יסודות היא ”חסרת תועלת”:

ביקורת ראשונה (גדולה יותר): אין סיבה להאמין שתאווה באה מ״יסוד המים” או חסד, וכעס מ״יסוד האש”. זה תרשים תיאורטי יפה, אבל לא נותן כלום מעשי – בדיוק כמו תורת פרויד.

ביקורת שנייה (מעשית): אף אחד לא עושה את זה בפועל. לא מכירים אדם אחד שהיה לו תועלת מלעבוד על מידות לפי הסדר של ספירות.

[סטייה צדדית: המעשיות הגליציאניות – המחשת אבסורד]

מעשיות חסידיות להוכיח כמה אבסורדי זה נעשה כשמתנהגים ממש לפי “המידה של היום”:

1. צאנז/טאנטש/ראפשיץ: יום של גבורה – התרגזו. הרב תמיד מצא על מה להתרגז.

2. הרב הגליציאני שהכין הכל טיפ-טופ – והרבי היה עצבני שהכל טוב.

3. גוי זרק אבן על הסכך – “נראה שמהשמיים רוצים שיתרגזו.”

4. מעשה הרבנית: הרבי התרגז עליה ביום שני של פסח, והיא ענתה: “רבי לעבן, אני שולחת לך את הגבאי, אני לא אשמה בכלום.”

הנקודה: “עבוד השבוע על חסד, שבוע הבא על גבורה” לא הגיוני מעשית.

[סטייה צדדית: כוונות בסידורים]

ביקורת על סידורים שכותבים ליד כל ברכה: “כאן אהוב את ה׳, כאן יראה” – “הלו? מה זה אומר?”

—

ח. הדרך השנייה: דרך הרמב״ם – רשימה לפי אובייקטים/חומר של מידות

שיטת הרמב״ם:

– הרמב״ם לא מחלק מידות לפי יסודות או ספירות.

– יש לו כן מושג של חלקי הנפש: מידות שייכות לכח המתעורר.

– אבל הוא לא אומר שהכח המתעורר מתחלק לשנים עשר חלקים.

– במקום זאת הוא מחלק מידות לפי האובייקטים/דברים שהמידות עוסקות בהם – כלומר לפי החומר (subject matter).

השלכה מעשית:

זה עונה על רמב״מים קשים: יש מידות שונות שיש להן אותה רגש/תחושה, אלא שההבדל הוא על מה מדובר.

דוגמה – כסף:

– להוציא כסף על עצמך ולהוציא כסף על אחרים – אצל הרמב״ם אלו שתי מידות נפרדות, אף שבשתיהן מדובר על קמצנות/נדיבות.

[סטייה צדדית: בדיחת ר׳ אהרן]

למה פולנים לא נותנים צדקה והונגרים כן? כי פולנים לא מפרגנים לעצמם (קמצנים על עצמם), אז גם לא לאחרים; הונגרים מפרגנים לעצמם (נדיבים על עצמם), אז גם לאחרים.

—

ט. ארבעה סוגי אנשים בפרגון

סיווג אנשים לפי אהבה/שנאה לעצמם ולאחרים:

1. אוהב עצמו, אוהב אחרים – שניהם יקבלו חתיכת חלה טובה.

2. שונא עצמו, שונא אחרים.

3. אוהב עצמו, שונא אחרים.

4. שונא עצמו, אוהב אחרים – זה החידוש של ר׳ בערעלע יאנובר, מדרגה של ענווה.

[סטייה צדדית: מעשה עם הוורקער רבי]

הוורקער רבי (ר׳ מענדעלע) אמר פעם “ואהבת לרעך כמוך, כמוך, כמוך.” הפירוש: התורה אומרת “כמוך” – צריך גם לאהוב את עצמך, לא רק את האחר. הרמב״ם מסכים עם זה.

[סטייה צדדית: הצדיק ממאנסי / רימנובר רבי]

ר׳ יודעלע דזשיקובער החזיק מצדיק שעשה סיגופים אבל חייך לאנשים – זה מוכיח שהוא רק ציער את עצמו, לא אחרים. אדם שעושה סיגופים ונשאר שמח – זה צדיק אמיתי.

[הערה קצרה: בעל התניא]

בעל התניא היה “בעל תאווה” שיכול היה לאכול, אבל התאפק – צדיק שנלחם עם עצמו.

—

חלק III: מתודולוגיה – מלמעלה למטה vs. מלמטה למעלה

—

י. שתי דרכים לבנות רשימת מידות

1. מלמעלה למטה (טופ-דאון / רציונלי-דדוקטיבי):

מתחילים מתמונה כללית של “מהו אדם”, מחלקים אותו לחלקים, ובכל חלק מכניסים מידות. זו דרך הקבלה / הפלטוניזם.

2. מלמטה למעלה (בוטום-אפ / אמפירי):

מתחילים מתצפית – מה אנשים עושים, על מה מדברים עליהם – ובונים מזה. זו דרך הרמב״ם / האריסטוטליאניזם / הבעל שם טוב.

—

יא. שיטה מעשית בוטום-אפ

ניסוי אמפירי:

לך להספדים, שבע ברכות, שדכנים – ראה אילו שבחים אנשים מזכירים. תראה שיש בערך 17 תכונות שבכלל מדברים עליהן על אנשים.

[סטייה צדדית: המספיד / בדחן]

למספיד יש רשימת שבחים; לבדחן במצווה-טאנץ יש בערך שלושה שבחים שהוא ממחזר.

—

יב. “שלושת השבחים המובילים” בעולם המעשי (תרבות ישיבה)

לפי התצפית האמפירית, המעלות העיקריות שמעריכים:

1. חכמה / למדנות (למדן)

2. טוב לב (טוב, עוזר, עסקן)

3. כסף (חשוב מעשית בעולם)

קטגוריה רביעית, לא ברורה: אישיות – “משמח”, “חי” – שלעתים קרובות הוא חיסרון אבל אנשים אוהבים את זה.

הערה חשובה: כשאומרים על בחור “הוא טוב” – לעתים קרובות זה אומר שהוא לא חכם (מחמאה עקיפה).

—

יג. רשימה מעשית של מידות לבחור בישיבה

– מידה ראשונה: להיות למדן

– מידה שנייה: להיות קצת עסקן

– מידה שלישית (עם הסתייגות): להיות בעל אישיות – יותר מדי מזה הופך לחיסרון

אחרי החתונה – מידות נוספות:

הוא היה מסודר, תומך תורה, אוהב תורה, הוא ניהל בית יהודי, הוא היה יהודי חם, הוא שר זמירות, וכו׳.

—

יד. השיטה ההפוכה: על מה מבקרים

להסתכל על מה מבקרים מישהו:

– הוא רע, לא מפרגן

– הוא טיפוסי

– הוא אגואיסט

– הוא גנב, רמאי, מרמה, רשע

הערה: כולם גנבו פעם, אבל כשקוראים למישהו “גנב” מתכוונים לסוג של אדם – בעיית אופי.

—

טו. שני מקורות לרשימה

א) דרך אמפירית: להסתכל מה אנשים עושים בפועל – מה משבחים, מה מבקרים, על מה שדכנים מדברים.

ב) דרך טקסטואלית: ללמדן – להסתכל בחומש, תנ״ך, משניות, פרקי אבות ולראות על אילו מידות מדברים.

—

טז. מבנה הרשימה: לא היררכי, אלא מבוסס תדירות

הרשימה לא תהיה בעלת מבנה ברור. הסדר יהיה מבוסס על נפיצות (תדירות), שיכולה להיות שני דברים:

– מדברים על זה הרבה כי זה חשוב

– מדברים על זה הרבה כי להרבה אנשים יש את הבעיה

—

יז. סטייה סוציולוגית: מה שיחות מוסר אומרות על חברה

[סטייה צדדית]

אפשר ללמוד הרבה על חברה מאילו שיחות מוסר היא נותנת. זה מראה גם מה חשוב להם, גם אילו בעיות יש להם. משגיח טוב מדבר על מה שהבחורים שלו נאבקים עם, ובקהילות שונות שומעים נושאים שונים.

—

חלק IV: אומץ – מידה חסרה

—

יח. אומץ (מוט) – מידה שלא מדברים עליה

יש מידות שלעולם לא מדברים עליהן, וזה עצמו משמעותי.

אומץ (מוט/אומץ לב)

– אין שיחות מוסר על אומץ ביידיש

– לא מדברים על נימוס (courtesy) גם לא

– כשמדברים על “עזות דקדושה” בדרך כלל לא מתכוונים ללכת למקומות מסוכנים — אבל זה לא אומץ

הגדרת אומץ:

לדברים שחשובים לך, אמיתיים, או אהובים עליך, אתה עומד על שלך ומשלם מחיר — לא יותר מדי (זה משוגע), לא פחות מדי (זה פחדנות).

השלכות מעשיות:

– אדם ללא אומץ לא אמין — אי אפשר לעשות איתו עסקים, להיות חבר שלו

– “אין לך שום עמידה על העקרונות” — הוא יפחד בקושי הראשון

– מי שמעולם לא רב עם אף אחד — “אסור לדבר איתו גם” — הוא נמנע מקונפליקט, לא צדיק

בסיס פסוק: “לא תגורו מפני איש” (דברים א:יז) — זה מדבר לא רק על מקרים קיצוניים, אלא על כל החיים.

—

חלק V: ביקורת על רשימת הרמב״ם – כעס לא רלוונטי היום

—

יט. מידת הכעס אינה בעיה בחברה שלנו

– “אני לא רואה שכעס הוא בעיה בחברה שלנו”

– “יש יותר מדי מעט כעס, לא יותר מדי כעס”

– כשאנשים מדברים על כעס הם מתכוונים “צעקתי על אשתי פעם” — זה לא כעס אמיתי

– “נהיינו אנשים מפונקים” — אנשים מלוטשים מדי, מבוקרים מדי

הרמב״ם חי בחברה אחרת

– “הרמב״ם לא גר בבורו פארק”

– בבורו פארק כעס לא הבעיה העיקרית

– הנקודה העיקרית: רשימת מידות חייבת להיות ספציפית לזמן ולמקום

—

כ. “כל הכועס כאילו עובד עבודה זרה” – ניתוח

מאמר חז״ל “כל הכועס כאילו עובד עבודה זרה” כמקרה מבחן לאיך צריך להבין אמירות קיצוניות כאלה:

1. הרמב״ם קצת הגזים – הוא לא ציטט את הגמרא בדיוק.

2. הפשט של “כאילו עובד עבודה זרה” אינו השוואה מיסטית, אלא שרשרת מעשית: כועס רב עם אשתו, נותן לה גט, כועס על הרב, והוא הולך לגלח.

3. זה לא אומר יותר מזה – זו דרך ארץ טבעית.

4. אין ראיה מזה שיש אמירה קיצונית על דבר אחד, שאותו דבר חל על דבר אחר.

—

חלק VI: הדרך השלישית – שלבי ר׳ פנחס בן יאיר

—

כא. ברייתא דר׳ פנחס בן יאיר (סוף סוטה)

אחרי שתי דרכים (1: כללים/עקרונות; 2: רשימות אמפיריות של בעיות), באה הדרך השלישית לארגן מידות:

– סדר של מדרגות: מתחיל בזהירות, עובר דרך חסידות, ענווה, ומסתיים ברוח הקודש / תחיית המתים.

– הרמב״ם מביא את זה בהקדמה לפרקי אבות.

– המסילת ישרים ניסה ללכת בדרך זו – אבל הוא לא מסביר היטב את הברייתא.

החידוש העיקרי: “מביא לידי” – מה זה אומר?

– פשט פשוט: מצווה גוררת מצווה – מידה טובה אחת מושכת את הבאה.

– הבנת הרמב״ם: זה אומר שלבים, לא רק רשימת בעיות לתקן, אלא סדר של מדרגות שאחת מביאה לשנייה.

[סטייה צדדית: ספירת העומר]

ביקורת על הרעיון שאפשר פשוט להחיל את תרשים עשר הספירות של ספירת העומר על רשימת ר׳ פנחס בן יאיר – כפי שזה, זה לא מתאים.

—

כב. השאלה היסודית: “בשביל מה הכל?”

השאלה “איך להיות אדם” = “מה טוב” = “בשביל מה הכל?” – אלו כולן אותה שאלה בשפות שונות.

הבדל בין “לחיות מ” ו״לחיות בשביל”:

– הדוניזם (הנאה) = “לחיות מ” – אין “בשביל”, רק תגובה.

– “לחיות בשביל” = יש מטרה, תכלית.

– הבדיחה החדרית (גוי עובד כדי לאכול, אוכל כדי לעבוד) היא באמת שאלה טובה, לא רק בדיחה.

היררכיה של מטרות:

– יש “בשביל״ים שהם בשביל “בשביל״ים אחרים – אמצעים משרתים מטרות, ומטרות מסוימות משרתות מטרות גבוהות יותר.

– דוגמה: לאכול (מעט) → כדי שיהיה כוח לעבוד → לעבוד → כדי ליהנות מפירות.

– השאלה העיקרית: מהו המטרה הסופית – המטרה העליונה?

—

חלק VII: בעיית ריבוי התכליות

—

כג. השאלה “בשביל מה הכל?” – כלי מעשי

השאלה “בשביל מה הכל?” היא לא רק שאלה פילוסופית חשובה, אלא גם כלי מעשי לסדר את העולם. אדם רואה הרבה דברים טובים ומתבלבל – הוא חי בסוג של “עולם התוהו” שבו הוא רוצה הכל.

[סטייה צדדית: המחשת ריבוי דברים טובים]

רשימה ארוכה של דברים טובים שאדם יכול לרצות:

– ניקיון – גם פיזי, גם מוסרי

– לעשות כסף, להיראות חזק, לבנות בניינים יפים

– להיות חבר טוב, בריאות, ללמוד, להתפלל, לחשוב

– להיות אדריכל, שוטר, תלמיד חכם, פוסק, בעל חסד

הנקודה: כל הדברים הם דברים טובים – זו בדיוק הבעיה.

—

כד. הטענה העיקרית: הבעיה שלך אינה חוסר תכלית, אלא יותר מדי תכליות

– אנשים אומרים “אני לא יודע בשביל מה אני חי” – אבל זה שקר לעצמם.

– הבעיה האמיתית שלך: יש לך יותר מדי purposes, לא מעט מדי.

– שתי בעיות מכך:

1. השכל הגדול שלך לא מגיע לשום מקום – הוא מסתובב אבל לא מגיע למסקנה.

2. ה-purposes שלך סותרים זה את זה (למשל להרוויח הרבה כסף vs. להיות תלמיד חכם גדול vs. להיות צדיק גדול).

– אנשים לא רוצים לחשוב על הסתירות – במקום להיכנס לבלגן, הם אומרים “אין לי purpose” – זו בריחה.

—

כה. הפתרון: אמצעי ותכלית – היררכיה של “בשביל מה”

עקרון:

דברים הם בשביל דברים אחרים בשרשרת (chain) – אמצעים משרתים תכלית, שמשרתת תכלית גבוהה יותר.

המחשה – דוגמת המרתון:

– אני אוכל נכון

– אני אוכל נכון → כדי להיות בריא → כדי לרוץ טוב → כדי לנצח במרתון → כדי לקבל כבוד

– כשמבינים את השרשרת, יודעים כמה לאכול, כמה לרוץ – הכל נעשה פרופורציונלי לפי המטרה הסופית.

– זה פותר את בעיית הריבוי: הרבה “בשביל״ים לא סותרים – הם רק מדרגות באותה שרשרת.

—

כו. ספק חדש: לאיזה כיוון הולכת השרשרת?

לפעמים יכול להיות ספק באיזה כיוון סדר האמצעי-תכלית הולך:

– רצים במרתון כדי להיות בריאים? או בריאים כדי לרוץ במרתון?

אבל: כיוונים מסוימים לא עובדים לוגית:

– כבוד לא יכול לשמש כאמצעי לדברים פיזיים – בכבוד אי אפשר לקנות בשוק.

– “רחמנא ניצלן פרנתניהו בכבוד” – כבוד במקום כסף אינו פרנסה אמיתית.

– מסקנה: שרשרת האמצעי-תכלית רצה רק בכיוון אחד – אפשר לשלול סדרים מסוימים.

—

חלק VIII: לשמה ושלא לשמה – פאזל המדרגות

—

כז. ה״שרשרת הטובות” – כבוד מול פרנסה

כבוד לא יכול להיות המטרה הסופית – בכבוד אי אפשר לקנות בשוק. “שרשרת הטובות” – שרשרת הכבוד, של לשמה – רצה רק בכיוון אחד: מלמטה למעלה, מאמצעים למטרות.

—

כח. ה״פאזל” – שלוש קטגוריות של דברים

אם אפשר לזהות דברים שלעולם לא יכולים להיות לשמה, ודברים שיכולים רק להיות לשמה, אפשר להתחיל להרכיב “פאזל”:

1. מדרגה תחתונה – דברים שלעולם אינם לשמה (רק שלא לשמה)

– תרופה מרה: אף אחד לא לוקח אותה כי הוא אוהב אותה – רק בשביל תועלת.

– להרוג אדם: לעולם לא דבר שעושים “לשמה”. אפילו רוצח תמיד יש לו סיבה.

– עבודה: בדרך כלל עושים אותה שלא לשמה.

אלו דברים שיכולים להיות רק אמצעים, לעולם לא מטרות בעצמם.

2. מדרגה אמצעית – דברים שיכולים להיות שניהם

רוב הדברים בחיים יכולים להיות גם לשמה גם שלא לשמה – כאן מבולבל וקשה למיין.

3. מדרגה עליונה – דברים שיכולים להיות רק לשמה

מהו דבר שאי אפשר לעשות בשביל סיבה שנייה?

תשובה: שביעות רצון / שמחה / happiness.

—

כט. Happiness כמטרה האולטימטיבית

היסוד האריסטוטלי:

– “להיות מרוצה” לא אומר רק להיות בריא נפשית – זה אומר להיות מרוצה מהחיים שלי (נרצה).

– אף אחד לא שואל “למה אני רוצה להיות שמח?” – זו טאוטולוגיה: אני רוצה להיות שמח כי זה מה שאני רוצה. זה סוף השרשרת.

– אפילו הכרזת העצמאות (“the pursuit of happiness”) מוכיחה שכל בני האדם מחפשים happiness כמטרה האחרונה.

הערת צד – מעגליות:

“לחיות חיים טובים” זה כמעט אותו דבר כמו “להיות שמח” – זה קצת מעגלי, אבל מבחינה מבנית ברור: זה הראש של הפאזל.

—

ל. יישום הרמב״ם – שמחה / תענוג / דבקות

פרק ח׳ – “מאביאור הדעת”:

תרגום הרמב״ם ל״מאביאור הדעת” אינו רק שמידה אחת מביאה למידה שנייה, אלא שהכל בשביל מטרה סופית.

תכלית הרמב״ם:

ידיעת ה׳, השגתו, והשמחה בו – זו המטרה האולטימטיבית. הרמב״ם מתרגם ששמחה = עולם הבא.

שמחה, תענוג, טוב:

– שמחה, תענוג, טוב – הם מושגים קרובים מאוד.

– “למען ייטב לך” – התורה עצמה אומרת שהמטרה היא “שיהיה טוב.”

– מבחינה מבנית הם אותו דבר: זה מה שכל הדברים בשבילו.

הערת צד – “יותר אמיתי” לא רק “יותר גדול”:

שמחת הרמב״ם (דבקות ה׳) אינה רק גדולה יותר משמחות אחרות – היא יותר אמיתית. דברים אחרים אינם דברים אחרונים אמיתיים.

—

לא. מבנה המדרגות – יישום מעשי

מה זה אומר “מדרגה תחתונה” ו״מדרגה עליונה”:

– מדרגה תחתונה = זה נופל בשביל כל דבר אחר, אבל כל דבר אחר לא נופל בשבילו.

– מדרגה עליונה = כל דבר אחר נופל בשבילו, אבל זה לא נופל בשביל כל דבר אחר.

האם אפשר לדלג על מדרגות?

לא – אם אפשר לדלג, זה לא באמת במדרגה התחתונה. אי אפשר לקחת מעלית.

[סטייה צדדית: “חסידים” ויותר מסולם אחד]

שאלה: איך חסידים יכולים לקרוא לעצמם “חסידים” אם חסידות היא המדרגה הגבוהה ביותר? תשובה: אולי יש יותר מסולם אחד – אפשר אולי להגיע מדרכים שונות.

—

לב. השוואה לחלוקות קודמות

מסגרת ה״לשמה/שלא לשמה” היא ממד שונה לגמרי מהחלוקות הקודמות (חלקי הנפש, יסודות, ספירות):

– החלוקות הקודמות חותכות אופקית (ממיינות נפש, ממיינות יסודות).

– המסגרת החדשה חותכת אנכית (מה בשביל מה, מה גבוה יותר).

– הן לא בהכרח תואמות זו את זו.

– יכול להיות שכל רשימת מידות-חלקי-הנפש נופלת רק באחד או שניים מהצעדים הראשונים של המערכת האנכית.

—

חלק IX: שלוש משמעויות של “מידת הפרישות” אצל הרמב״ם

—

לג. הקדמה: נקודת המוצא המעשית

אי אפשר סתם לעבוד עם רשימה של “מה נופל לרוב”. כל אדם “תקוע” במקום אחר, וצריך להתחיל משם.

—

לד. טענה עיקרית: ל״פרישות” יש יותר ממשמעות אחת

הרמב״ם משתמש במושג “מידת הפרישות” לעתים קרובות מאוד, אבל יש לו לפחות שלוש משמעויות שונות, השייכות למדרגות שונות על הסולם.

—

לה. פרישות #1 – המדרגה הנמוכה ביותר: לא להיות “זולל וסובא”

– מה זה אומר: שליטה עצמית בסיסית – לא להיות זללן, לא להיות מכור לסמים.

– יסוד הלכתי: הרמב״ם רואה לאו ממשי (איסור) להיות זולל וסובא.

[סטייה צדדית: רמב״ם מול רמב״ן על “קדושים תהיו”]

העולם חושב שהרמב״ן סובר ש״קדושים תהיו” היא מצווה ממשית לא להיות זללן. אבל זה הפוך: הרמב״ן לא פוסק את זה בספר המצוות – הוא כותב את זה רק בפירוש על התורה, כ״דרך מוסר”. הרמב״ם לעומת זאת יש לו איסור חזק יותר.

חזרה לנקודה העיקרית:

– בן סורר ומורה הוא אדם ללא שום שליטה, שהולך לגנוב ולהרוג בשביל תאוותו.

– זו המדרגה התחתונה של אנושיות – לפני שאפשר להיות משהו אחר, צריך לפחות להיות כאן.

—

לו. פרישות #2 – מדרגה גבוהה יותר: לא להתבטל מחכמה

– יסוד: “אין מחשבת עריות מתעלה אלא בלב פנוי מן החכמה” (הלכות יסודי התורה).

– מה זה אומר: כאן לא מדובר באדם שאין לו שליטה בסיסית, אלא באדם שיכול להתבונן אבל הולך במקום זאת לפיצריה.

– זה שייך למדרגה גבוהה יותר – קרוב לרוח הקודש, חכמה, הבנת ה׳.

– נפקא מינה מעשית: תלמיד חכם לא צריך להיות “מאכל תאווה”, אבל אדם פשוט חייב להיות – זו לא סתירה ברמב״ם – מדובר על שני אנשים שונים.

—

לז. פרישות #3 – המשמעות הרחבה ביותר: לעלות על הסולם בכלל

– מה זה אומר: “פרישות” במובן הרחב ביותר אומרת כלל כל המידות – השאיפה לעלות, לא ליפול.

– קשר לעקרונות אחרים:

– דרך המיצוע = כלל כל המידות.

– “לעשות מה שטוב ולא מה שאתה רוצה” (פרק ח׳ משמונה פרקים).

– הרמב״ם קורא לזה “העלאת הלב פונה למעלה” – תמיד לכוון למעלה, לא למטה.

[הערת צד: קשר לפלטון]

גם בדיאלוגים של פלטון כתוב ש״המידה האמיתית היא המידה” – מידה אחת כוללת.

הבדל בין #2 ו-#3:

– ב#2 מדברים ספציפית על אדם שיכול ללמוד אבל מבזבז את עצמו.

– ב#3 מדברים בכלל על מבנה החיים – אם כל החיים שלך בנויים על הרמה הראשונה או על השנייה.

– גם מידות אחרות (כמו מידת הכעס) הופכות לחלק מפרישות במובן הרחב, כי “פרישות” אומרת כאן פשוט: עלה על הסולם.

– זה יראה בפנים ספר האהבה – שהכוונה של כל מצווה שם היא ה״עלייה”.

—

לח. הערת סיום על שלוש המשמעויות

לשתי המשמעויות הראשונות יש מקור, אבל המשמעות השלישית – המשמעות הרחבה ביותר – המקור לא דיבר עליה במפורש. זה חידוש בהבנת שיטת הרמב״ם.

—

סך הכל מבנה השיעור:

“`

I. הקדמה: הודעת מסע + אנלוגיה על כמות vs. איכות

II. חזרה: שתי שאלות על מידות

(א) האם מידות קיימות בכלל?

(ב) למה להתעסק עם כל מידה בנפרד?

III. שלוש דרכים לבנות רשימת מידות:

דרך #1: לפי ספירות/יסודות → נדחית (לא מעשית)

דרך #2: לפי אובייקטים/חומר (רמב״ם) → חיובית

דרך #3: לפי שלבים (ר׳ פנחס בן יאיר) → היררכית

IV. מתודולוגיה: טופ-דאון vs. בוטום-אפ

– דרך אמפירית: שדכנים, הספדים, ביקורת

– דרך טקסטואלית: חומש, פרקי אבות

V. ביקורת על רשימות מסורתיות:

– אומץ = מידה חסרה

– כעס = מידה מוגזמת (לא רלוונטית היום)

VI. השאלה היסודית: “בשביל מה הכל?”

– בעיה: לא חוסר-תכלית, אלא ריבוי-תכליות

– פתרון: היררכיית אמצעי-תכלית

VII. מסגרת לשמה/שלא לשמה:

– מדרגה תחתונה: דברים שהם רק אמצעים

– מדרגה אמצעית: דברים שיכולים להיות שניהם

– מדרגה עליונה: שמחה/happiness = המטרה האולטימטיבית

VIII. שלוש משמעויות של “פרישות”:

1: שליטה עצמית בסיסית (לא זולל וסובא)

2: לא להתבטל מחכמה

3: כלל כל המידות – לעלות על הסולם

“`

—

מסקנות עיקריות של השיעור:

1. רשימות מידות חייבות להיות קונטקסטואליות – מותאמות לחברה ולזמן הספציפיים.

2. שיטת הרמב״ם היא בוטום-אפ (אמפירית), לא טופ-דאון (ספירות/יסודות).

3. השאלה “בשביל מה הכל?” היא המפתח לעשות סדר – דרך היררכיית אמצעי-תכלית.

4. Happiness/שמחה היא המטרה האולטימטיבית – זה מה שהכל בשבילו.

5. למידות יש יותר ממשמעות אחת – הן שייכות למדרגות שונות על הסולם, וצריך לדעת איפה עומדים כדי לדעת איזו משמעות רלוונטית.

תמלול מלא 📝

הוראות לגבי בניית בית המדרש: כמות מול איכות

הודעה לגבי הקמפיין

רבותי, דבר ראשון הוא מסר חשוב, שמגיע קמפיין גדול עבור בית המדרש שלנו.

תלמיד: קמפיין? מה? קמפיין? קמפניה? מה הכוונה לקמפניה שלנו?

משפיע: הקמפניה שלנו.

ויתכן שנעשה סעודה לכבוד הקמפיין, ונקרא לחברים ונגיש קוגל טוב יותר, עוד יותר טוב. בשביל הכסף. האדם עם הכסף לא נמצא כאן, צריך לקרוא לו. אה, הוא ישמע את ההקלטה.

—

שתי דרכים שבהן רבי מקבל חסידים

דיברנו עכשיו על כך שלרבנים יש מנהג לעשות יותר חסידים. יש שתי דרכים להיות רבי:

אחת היא לקנות חסידים – כמו “קונה שמועה” [קונה פירושו לקנות].

הדבר השני הוא “מה אתמחי” – “קונה שמועה” פירושו לעשות. אז אפשר גם לעשות חסידים.

איך עושים חסידים? קנייה פירושה, אומרים כמו “קנה לך חבר” [קנה לך חבר – פרקי אבות] – כשנותנים משהו הם הופכים לחסידים שלך. עשייה פירושה, דיברנו שאומרים לחסידים להביא תינוקות, והחסידים מביאים עוד חסידים כי הצאצאים של החסידים הם גם חסידים.

—

שיטת בעל התניא: לעשות זקנים

זה היום של “מפשפש במעשיו” [בודק את מעשיו]. כמו שבעל התניא [רבי שניאור זלמן מליאדי, מחבר התניא] אמר – הם עשו את הזקנים כמו כלבים רעבים לחברה, והילדים כבר היו ארציים [ירודים]. בעל התניא אמר שצריך לעשות זקנים.

—

שיטת רבי נחמן מברסלב: ללכת לגביר ולתלמיד חכם

רבי נחמן מברסלב שאל – רבי נחמן מברסלב שאל אותו: “מה האמת שיש לך כל כך הרבה חסידים?”

אמר לו: “אני חושב שיש לי הרבה חסידים בלונדון. אני נכנס לחדר עם שקית, והילדים הרבים שנותנים כסף לזכות הרבי, הילדים נותנים לי את זה, ויוצא שהם החסידים שלי.”

הוא הבין שכאשר ילד נותן, מישהו נותן כסף, זה הופך אותו לחסיד שלו.

—

כמות מול איכות: איזו דרך עדיפה?

גם בענין של… אוקיי, אז זה כך: הן בענין שלנו איך שאנחנו נראים לעולם, והן בדרך שלנו לעשות כסף, יש גם שתי דרכים, כמו כמות ואיכות.

אם לא כמות ואיכות, השאלה רק היא: האם כמות קודמת לאיכות, או שהאיכות קודמת לכמות?

מה זה אומר? יש דבר כזה שנקרא – איך קוראים לזה? – קמפיין המוני. כמו שפעם היו פוליטיקאים מסוימים שאמרו שהם לא עושים יותר מעשרים דולר לאדם, אבל יש להם עשרים מיליון אנשים – יוצא שעשרים דולר יוצא הרבה כסף. זו דרך אחת של התעלות של יהדות.

הדרך השנייה היא שיש רק עשרים אנשים, כל אדם נותן עשרים מיליון דולר.

איזו דרך עדיפה?

תלמיד: כל אדם נותן מיליון, כן.

משפיע: בינתיים מי שיש לו אדם אחד עם עשרים מיליון ניצח בבחירות, והאחר שהיה לו ההוא הפסיד. ולמה? כי העולם תופס.

—

הדרך האמיתית של רבי נחמן: ללכת לאליטה

רבי נחמן מברסלב אמר לחסידיו – הוא אמר שהוא רוצה ללכת לעשות חסידים. שהסדר ביחס לעולם שלנו, שבפרט בברסלב המנהג שהם עושים את החסידים את כל השלמי מזל האלה, מי שצריך חיזוק. וזה בא להסתכל – רבי נחמן נותן חיזוק, והוא הופך לברסלבר. וכך הלאה, אנשים אחרים שהם פגיעים שהם צריכים חיזוק. והוא אומר שהם הולכים, הם צריכים להתחזק אנשים פגיעים ולעזור להם. יש גם קצת מצווה עצמה כשעושים את זה, שכבר דיברנו שיעור.

אבל רבי נחמן אמר שהדרך האמיתית היא לא זו.

הוא אמר שהוא רוצה שהשליחים שלו, הוא רוצה ללכת להגביר הגדול ביותר בעיר ולתלמיד החכם הגדול ביותר בעיר – אותו צריך לעשות.

למה? כי לכל גביר יש כבר אוטומטית מאה אנשים תחתיו, שלאיזה רוח הוא ילך כך הם ילכו. ולכל תלמיד חכם יש גם אוטומטית אנשים שמכבדים אותו – לאיזה רוח הוא ילך כך הם ילכו.

אז במקום לעבוד על הרמה הנמוכה, צריך לעבוד על היותר ממוקד, ובסוף יש עוד יותר חסידים גם אם הולכים בדרך הזו.

זה לא נכון מה שאנשים אומרים שזה “מעט בכמות אבל מרובה באיכות” [מעט במספר אבל הרבה באיכות], האליטה וכך הלאה. אם זו אליטה אמיתית, בסוף זה משתלט על העולם הרבה יותר מהר והרבה יותר טוב והרבה יותר יציב מאשר כשהולכים קודם להמון עם. המון עם הולך בדרך כלל אחרי מי שיש – מי שהוא בעל המאה או מי שהוא בעל הדעה, וכדומה.

—

יישום על בית המדרש

אז ברוך השם בית המדרש שלנו עדיין אין לו אלפי חסידים – יש לו מאות חסידים. ויוסיף, ויוסיף מאות, ויוסיף. כל שיעור הוא כבר מאות אנשים.

תלמיד: מאות אנשים?

משפיע: כן, כל שיעור מעל מאות אנשים.

מישהו אומר לי עכשיו בחוץ, יש לו משפיע שהוא אומר שיעור לאנשים שמאמינים במה שהוא לומד שם. אז הוא אומר שהשיעורים על רמב״ם הלכות דעות, והוא מסתפק – יכול להיות, אני לא יודע – כן, הוא מסתפק שם אם הוא צריך לשים את זה באינטרנט, הלכות דעות.

כל שיעור צופים מאות אנשים. אמרתי לו: כן כן, והאנשים שלומדים את השיעור הם הן גדולי הכמות ויש להם יותר כסף – כן כן, כן – זה יכול להיות שינוי. הם לוקחים צעדים בשיעורים שלהם.

—

ההבדל בין בית המדרש שלנו לאחרים

וכאן זה אותו דבר. כשמסתכלים אצלכם זה לא רק לייק שמגיע סתם, מי שעומד בסוגריים.

הרבה אנשים עומדים בסוגריים אבל הם לא מבינים, הם לא לומדים כלום מהרבי, הם עושים את עצמם סתם חסידים – את זה לא אפשר ליישם.

אם הרבי מוכר משהו, כל אדם שבא לכאן – הוא לומד את זה לעוד מאה אנשים, או שהוא באמת לומד. אני כבר יודע הרבה דברים שאני יודע – אנשים אמרו את זה מהשני ואת זה מהשלישי, ולמעשה אני אמרתי את זה לאדם הראשון.

אז זה לא סתם שכל אחד לומד את זה לאחרים – משהו משתנה כאן לטווח ארוך דברים אצלהם עצמם ומועבר.

—

מבנה הקמפיין

וגם בקמפיין היה אותו יחס של כמה מעט אנשים יש וכמה כסף יש. זה לא שיש כאן רק אחד-שניים גבירים שהם נותנים את רוב הכסף. לא, זה באמת לא כך!

זה כי העשרים, שלושים, ארבעים, מאה אנשים שיש כאן – כל אחד מהם או שהוא נותן הרבה כסף בעצמו, כי הוא מבין בזה. זה לא דבר שנותנים כסף כי בית המדרש צריך כסף.

זה אמיתי… יש מילה מנוצלת יתר על המידה שנקראת “שותפות”. אבל לפעמים זה אמת – זה עושה את זה.

וזו גם מצווה של ללמד תורה – לא רק מצווה של לימוד התורה ותמיכה בתורה, אלא גם מצווה של ללמד תורה.

אז ממילא זה ממוקד, וזה גם מביא לכך שהאלפיים אנשים הבאים או ששומעים את זה או שנותנים כסף או שעושים שאפשר לעבוד.

—

הפסוק “ואספת דגנך” – סדר עסקי רגיל

ברוך השם, בארבע השנים האחרונות עשינו קמפיינים מוצלחים מאוד. זה עזר מאוד שאפשר כל השנה לא לחשוב יותר מדי על כסף, אלא לחשוב על לימוד. קצת צריך לחשוב על כסף גם כל השנה, אבל לא יותר מדי. אז אפשר לקיים את המצווה של “זאת הפאה” [?]. מקיימים.

כך הוא הסדר האמיתי, אתה יודע. הסדר האמיתי הוא שצריך לשלוח אדם כל יום לעבוד. הקב״ה אמר “ואספת דגנך” [ותאסוף את תבואתך – דברים יא:יד], “אדם עוסף” [אדם אוסף].

כן, אני לא מדבר על רבי שמעון בר יוחאי [שסובר שצריך רק ללמוד], אני מדבר על שיטת רבי ישמעאל: “בשעת קצירה, בשעת זריעה” [בזמן הקציר, בזמן הזריעה].

עסק רגיל יש לו זמן מסוים – כל השנה מכניס, ואחר כך יש קצירה, ובא קמפיין. ובאותם ימים לא לומדים, רק עובדים, ואחר כך מזה חיים את שאר השנה. זה “שעת אסיפה, שעת מנוחה” [זמן איסוף, זמן מנוחה]. כך הוא הסדר – זה דבר רגיל, עסק רגיל.

—

התוכנית לקמפיין

אז, אם ירצה השם, אנחנו הולכים לעשות קמפיין. אנחנו הולכים לשים יעד של מה שהוא שניים-שלושה אלף דולר לשנה הבאה.

ומאחר שיש לפחות עשרים אנשים שהם התלמידים האמיתיים, כל אחד יכול לתת עשרת אלפים דולר. ואחר כך המאתיים אלף דולר הבאים יבואו מהאלפיים אנשים האחרים שהם נותנים אולי רק מאה דולר כל אחד.

מאוד פשוט. זו התוכנית.

ובשבוע הבא תהיה סעודה כדי לחזק את התוכנית, ואפשר למסור לגבאים בדיוק כמה הולכים לשלם לכבוד האירוע.

ושוב, וזו הדרשה שלי על זה. עד כאן.

—

מזל טוב

מזל טוב לאח שהיה לו התינוק החמישי.

תלמיד: אה, מזל טוב! תינוק?

משפיע: לא אומרים – זה אדם סודי, היה לו תינוק, שיהיה לו מזל טוב. אם ירצה השם, מכל הילדים שיהיה לו נחת מכל הילדים, כל הילדים שיחתן. לא מגלים. בריאות.

—

מעבר ללימוד: סיכום של השבוע שעבר

שוב, עכשיו אנחנו הולכים ללמוד כך. למדנו בשבוע שעבר על נושא, והשבוע אני הולך ללמד עוד קצת על הנושא הזה. ואנחנו הולכים הלאה עם זה. כך הוא הסדר.

מה דיברנו בשבוע שעבר? אני הולך לעשות סדר חדש: בתחילת כל שיעור צריך מישהו לחזור בקצרה מה למדנו בשבוע שעבר. אין לי זמן לדבר.

אני מכבד את הבחורים. כמו הרבי – מכבדים את המקובלים, מכבדים את הדרשנים. אני מבין שאין לנו דרשנים, אלא לא משנה.

אוקיי, פעם אחת אני אעשה את זה, בפעם הבאה אתה תצטרך לעשות את זה. אני אשלח הערות, כבר שלחתי הערות. הבחורים לא רוצים לדבר, אני לא יודע למה.

—

הנושא העיקרי של השבוע שעבר

הנושא העיקרי היה בשבוע שעבר – אני אגיד לכם. בשבוע הבא אוציא איך עושים את זה, אוקיי?

הנושא היה בשבוע שעבר – כתבתי גם הערות, לא השלמתי אותן מהשבוע שעבר, אבל יש כל שבוע הערות שעומד הסיכום של השיעור. יש באתר. עומד גם מה יהיה השיעור הבא, שמישהו יכול להבין את זה.

יש שיעור על תניא גם. אני מסתכל על – איך קוראים לזה? – “יתרו.קום” [Yisro.com]. שם יש שמונה פרקים להרמב״ם [שמונה פרקים של הרמב״ם], פרק ד׳, ולומדים משם את החלק.

—

פרויקט לתלמידים

זה כך: בשבוע שעבר דיברנו שאנחנו הולכים ללמוד… פרויקט – שהעולם ינסה לחשב מה יהיה השיעור, ולשלוח. עוד יותר טוב.

קודם צריך להיות מה היה בשבוע שעבר השיעור, אוקיי? הפרויקט הראשון.

—

סיכום: מידות פרטיות והשאלה על צחוק

בשבוע שעבר השיעור היה על הנושא שאנחנו הולכים ללמוד את המידות הפרטיות – כל מידה שהרמב״ם הביא, נלמד מה היא ואיך אפשר לקיים אותה, או לצאת מקיומה אם היא מידה רעה. הרמב״ם התכוון שזו מידה טובה, וצריך להיות עיניים פקוחות על זה.

השיעור היה: האם זו מעלה או לא לצחוק [להשתמש בהומור].

—

ההקדמה להקדמה

אבל מיד מגיע שצריך לעשות הקדמה. כל אחד יודע שצריך תמיד לעשות הקדמה. מסיימים את כל ההקדמות, ויודעים כבר בכל מקרה הכל.

וההקדמה היא: לפני שאנחנו מדברים על המידות הספציפיות, צריכים להבין מה כל הענין של לדבר על מידות ספציפיות. נכון?

הרי יש יסוד אחד שכבר למדנו, ולכן יש מי שטוען שבכלל אין דבר כזה מידות – אלא יש דבר אחד שנקרא “רצון האדם” [הרצון של האדם], או לעשות מה שהשכל אומר, ובכלל אין דבר כזה מידות. את זה כבר טיפלנו מהזמן האחרון.

אבל עכשיו דיברנו על שאלה יותר ספציפית, וזו היא: האם צריך כבר לומר שיש באמת מידות אמיתיות, או שאין מידות אמיתיות.

אנחנו צריכים לדעת מה קודם דיברנו בחלק הראשון של השיעור: מה המעלה שיש בכלל לתת חיים למידות?

שתי דרכים בחלוקת המידות: ספירות מול אובייקטים

חזרה והקדמה: למה מדברים על מידות ספציפיות?

זו היתה השאלה: האם זו מעלה בכלל לחלק את המידות.

אבל מאחר שאני בא לכאן, צריך לעשות הקדמה. כל פעם צריך לעשות הקדמה. כשמסיימים את ההקדמה יודעים כבר בכל מקרה הכל.

וההקדמה היא: למה מדברים על מידות ספציפיות? צריך להבין מה כל הענין של לדבר על מידות ספציפיות, נכון?

יש נושא אחד שלמדנו כבר לפני פסח על זה, ש״דבר תורה אין לך אלא חידושה” [דבר תורה יש לך רק דרך החידוש שלה] — אין דבר כזה מידות, אלא יש דבר אחד שנקרא להיות אדם, או לעשות מה שהשכל אומר. אין דבר כזה מידות. את הענין הזה כבר טיפלנו מהזמן האחרון.

—

השאלה הספציפית: איך עושים רשימה של מידות?

אבל עכשיו דיברנו על שאלה יותר ספציפית, וזו היא: בואו כבר נגיד שיש באמת מידות עמוקות, או שאין מידות עמוקות — צריך לדעת מה.

קודם דיברנו בכמה שיעורים הראשונים איזו מעלה יש בכלל לתת שמות למידות, ולהחזיק בראש רשימה מסוימת. זה היה נושא אחד.

טענו שאם לא יודעים את השמות של מידה, לא יודעים לעשות אותה, כי לא שמים לב אליה. ובוודאי לא יכולים לדבר על דרך האמצע שבה [הדרך האמצעית בה], ואין לאן ללכת בקצוות [הקיצוניות]. זה דבר אחד.

—

שתי דרכים לחלק את המידות

הדבר השני, יותר המשך עכשיו, היה שדיברנו על שתי דרכים — ותפסתי שיש אפילו שלוש דרכים, והדרך השלישית חשובה מאוד.

דיברנו על שתי דרכים עיקריות איך צריך לחלק את המידות. כלומר, בואו נגיד שעושים כן רשימה — אבל איך מגיעים לרשימה? נכון? איך מגיעים לרשימה?

אצלנו טענו שיש שתי דרכים. אסביר את זה קצת אחרת היום, ונלך הלאה משם.

—

הדרך הראשונה: לפי ספירות ויסודות — מוגדר

הרשימה של “סדר מסירות עולם”

רשימה אחת היא מה שעומד בסדר מסירות עולם [ספר קבלה שמחלק מידות לפי ספירות]. עשיית רשימה כזו דחינו מאוד חזק, אבל אף אחד לא רצה להסכים. אז אני לומד שהייתי צודק — אני לא יודע. לא, לא לצעוק פירושו בוודאי שהייתי צודק. אף אחד לא שאל.

למה לא לעשות רשימה כזו?

כי אמרו שזה לא יעזור. טענו שזה חסר תועלת. זו סתם תורה יפה, זה לא עוזר כלום. מה עושים עם זה?

בוודאי, אני בוודאי לא יודע. אני לא יודע מה זה אומר לכוון כל יום מידה אחרת. אני מבין מה זה אומר לכוון את הכוונות, את השמות — שם אחר עם כל יום, את זה אני מבין מאוד טוב מה זה אומר. אבל אני לא יכול להגיד לך שאני מרגיש משהו בריקוד.

שמישהו לא יישר אותי — אני אומר שאני עובד ה׳ בדרך אחרת, אני יהודי חסידי פשוט.

—

הכוונות של האריז״ל ומה החסידות אומרת

אני יכול להגיד לך בחסידות כך: עומד באריז״ל [רבי יצחק לוריא, המקובל הגדול] שכל יום צריך לכוון שם אחר. היום השם הוי״ה בניקוד סגול לחסד, ומחר השם הוי״ה בניקוד צירי לגבורה, וכולי.

אומרים ספרי החסידות: מה זה אומר? מה יש לי מזה? יש לי משהו מזה שאני עושה?

הראשון צריך להיות לך אהבת ה׳, השני צריך להיות לך יראת ה׳. הראשון צריך לעשות חסד, השני צריך לעשות דין. זה הגיוני, אתה מבין?

זה פחות הגיוני. אני יודע מה זה אומר לכוון, אני יודע בדיוק מה זה אומר לכוון את השם הוי״ה בניקוד סגול, אני יודע בדיוק מה זה אומר. כלומר, אני לא יכול להסביר לך את זה, אבל זה לא יותר משמעותי. כלומר, זה לא משמעותי.

—

השאלה: יום אחד אהבה, יום אחד יראה?

העובדה היא שביום אחד צריך להיות אהבת ה׳ וביום אחד יראת ה׳? למה? אני חושב שזה מעניין.

—

סטייה: המעשיות הגליציאניות

המנהג להתרגז ביום הגבורה

יש מעשה כזה מהגליציאנרים. אתה מכיר את המעשה? מרבי דוד׳ל? מכיר את המעשה?

אני אספר לך, זה מעשה חסידי, זה מאוד יוזפול.

בטאנטש וברופשיץ ובמקומות אחרים היה המנהג שמתנהגים לפי המידה של היום. אז ביום שהיה גבורה התרגזו [התכעסו].

אתה שומע מה אני אומר? אני לא אומר בדיחה, זה רציני.

ליל שני של סוכות בצאנז

אתה לא מכיר את המעשה מהרב הגליציאני? יום שני של סוכות האושפיזין הוא יצחק [יצחק אבינו, שמייצג גבורה], ובצאנז היו נוהגים להתרגז בליל שני של סוכות.

אני חושש שהוא התנהג שכל לילה התרגז — הוא היה קצת… בסדר.

הרב הגליציאני שהכין הכל

אבל מה היה? ופעם אחת — אתה מכיר את המעשה? — פעם אחת הרב הגליציאני החליט שהוא לא הולך לשום מקום, הוא לא אהב את זה. הוא היה קצת… אתה יודע, עובד ה׳ בחכמה.

אז הוא… וכל פעם שהוא [הרבי] התרגז הוא מצא תמיד על מה להתרגז — למה לא הכינו את האוכל. הוא [הרב הגליציאני] קם מהבוקר ועשה הכל טיפ טופ, הוא לא עשה שום דבר לא נכון.

והרבי נכנס לשולחן — הכל טוב. הוא היה עצבני. הא? הכל כבר טוב?

הגוי עם האבן

וזה אחד טוב. והשני טוב הוא שגוי בא — זה היה מעשה שני אחר — גוי בא וזרק אבן על הסכך. אמר הרב הגליציאני: “נראה שמהשמיים רוצים שיתרגזו.”

זה משהו רבי׳שע.

מעשה הרבנית

Anyway, זה לא הגיוני. אני מתכוון שזה לא הגיוני.

או שהיתה רבנית — אני חושב שהרב הנהיג את המנהג — והרבנית התרגזה על הרבנית השנייה ביום שני של פסח [יום הגבורה]. והרבנית אמרה: “רבי לעבן, אני שולחת לך את הגבאי, אני בכלל לא אשמה בזה.”

—

הפואנטה: זו קריקטורה

אז, אני מתכוון, זו רק קריקטורה, כן, של מה שקורה לזה.

אבל אתה יכול לומר לי: נניח עבודת השם, השבוע הראשון של הספירה עובדים… למה צריך לעבוד? זה לא הגיוני. עבוד את השבוע על מידת החסד, ובשבוע הבא מידת הגבורה.

אתה מכיר אדם אחד שעושה את זה? טוב מאוד. כי אני גם לא מכיר אף אדם אחד שעושה את זה.

אני מכיר מקובלים וחסידים שונים — הם מסתכלים בסידור, אבל זה אני מבין שהם הולכים לעשות. אבל להתכוון לעשות את זה, זה עושה בחינה מעניינת.

—

סטייה: ביקורת על סידורים עם כוונות

אפילו נניח נביא רגשות. יש סידור “כתר נהורא” שאומר שצריך לכוון כל דבר.

לא, כתוב. לא, אתה מכיר את הסידור “דרך”… אני לא יודע מאיזה סידור מודז׳יביז׳ר. מה עושה התורה חכם לא התורה חכם. מה זה הליטווקס עושים סידורים? “דרך ים”? “דרך ים”? משהו עם “ים”. “בים דקהל”? “בים דקהל” עושה איזה סידורים.

והוא כותב בפנים: “ברוך” — כתוב שצריך לכוון כך, “למנצח על כל הברכות”. לא. אוקיי.

בקיצור, “אתה ה׳ אלקינו מימינך ומשמאלך” — אז הוא כותב שם: כאן אוהבים את הקב״ה, כאן יראים מהקב״ה, כאן…

הלו? מה זה אומר? ברכת היום.

לא, שיצחקו. תכוון את השם, ותכוון את השם ההוא. אוקיי, זו הביקורת שלי.

וגם ליום שלם — מה אני צריך לשם האחד? זה אקדמיה? הנה שם, הקב״ה… רגע, ואחר כך צריך לרצות.

—

הביקורת הגדולה יותר: אין סיבה להאמין ברשימה

הוא אמר שם בפירוש, הוא לוקח את זה פסח פעם אחת, או מומחים של כמה שעות. אז פעם אחת, הוא לוקח את זה… לא. לא לספר את הכוחות הפרטיים, זה צריך. לא. אפשר להגיע לשם למטרה שלמה. זה צריך, מנטור, יש מומחים, וזה לא צריך אף אחד.

אני יודע שהרבה אנשים מחייבים יונתן, זה הדבר הנכון. הרבה אנשים יגידו מחיים זה הדבר הנכון. נניח זה BS. זה כלום, זה כלום בכלל.

אבל אתה אומר טוב מאוד, אתה אומר טוב מאוד. אבל לדמיין שאהבת הבריות היא דבר מפחיד מפחיד — זה לא דמיון, זה באמת אמת. למה אהבת הבריות מפחידה מפחידה? כי שניהם באים משניהם. אבל כל דבר, כל אחד…

—

למה שאאמין במחשבות?

למה שאני סתם אאמין במחשבות? זו המחלוקת.

אני חושב שמחשבות הן ריאליות — לא רק רגשות ולא רק מעשים — כי כל דבר חשוב במקומו. אני מפנטז, אני חושב.

בקיצור, אני לא מבין את זה. וזו התוכנית הקטנה יותר, זו לא התוכנית הגדולה יותר שיוצאת מזה כשאני חושב.

—

אני לא מכיר אף אחד שהיה לו תועלת מזה

אני לא רואה, אני לא מכיר אף אחד. אני מכיר הרבה צדיקים, אני לא מכיר אף אחד מהם שהיה לו תועלת מעבודה במידות לפי הסדר של הספירות — לא בספירת העומר ולא בכל השנה. אני לא מכיר אף אחד.

הוא השתמש קצת, הוא עשה רבע שעה, זה היה בחכמת נשים. אני מתכוון, זו בדיחה יפה — מה יצא מזה? אני לא יודע אף אחד שיצא לו מזה.

מבין, אתה אמרת סדר מסוים שעובד, נכון? נדבר בקרוב. שאדם עובד על עצמו, עובד על המידות, אתה אמרת את הסדר הנכון — אני מסכים. יש דרך איך אדם עובד, אבל זו לא הדרך. אני לא יודע, או שלא הייתי מפרש את זה כך. אני לא רואה שזה עובד.

—

סיכום שתי הביקורות על הדרך הראשונה

זו הרמה השנייה של הביקורת.

הביקורת הראשונה, הגדולה יותר היתה שאני בכלל לא מחויב להאמין ברשימה. מישהו אומר לי: “אתה רוצה לדעת? תדע שמידת התאווה באה מיסוד המים, או ממידת החסד, וכעס בא מיסוד האש.”

אוקיי, זו תיאוריה פסיכולוגית יפה — אין לי מזה כלום.

בדיוק כמו שכשפרויד אמר שתאווה באה מאהבת האמא ויראה באה מפחד מהאבא — הוא אולי אמר שאפשר לפתור עם זה, אמת? מה יכול להיות עם זה? מה יכול להיות שאתה אוהב את אמך ואתה מפחד מאביך? זה יכול להיות הפוך. כל התיאוריות היו כדי שאפשר יהיה לפתור עם זה.

אבל סתם לומר שזה תרשים יפה — אין לי מזה כלום.

אז זו היתה הטענה. עוד, אוקיי, בקרוב נאמר מה כן.

—

הדרך השנייה: דרך הרמב״ם — לפי אובייקטים

תלמיד: לא, פשוט הוא לא רצה.

מגיד שיעור: מה הם יברכו? ביניים.

תלמיד: מה הרעיון?

—

הרמב״ם מחלק לפי אובייקטים, לא לפי ספירות

מגיד שיעור: והבאנו שיש דרך אחרת של חשבון. מה היתה הדרך האחרת?

דרך הרמב״ם לא היתה מלהסתכל כך. הרמב״ם לא מחלק את המידות של אדם לפי היסודות או הספירות או משהו כזה.

ולא רק זאת — אפילו יותר בעומק, תשכח מיסודות וספירות. מה הרעיון?

הוא אומר: לרמב״ם יש כן רעיון של חלקי הנפש [חלקים של הנשמה], ומידות באופן כללי שייכות לחלק אחד של הנפש — הכח המתעורר [הכוח הרגשי] שהוא קורא לו חלק המידות.

אבל הוא לא אומר: בחלק המתעורר הזה מתחלק לשנים עשר חלקים, וכל אחד מהם יש לו מידה. הוא לא אומר את זה.

—

לפי מה מחלק הרמב״ם את המידות?

אלא לפי מה אחר הוא מחלק את המידות? לפי האובייקטים של המידות, כן? לפי החומר, לפי הדבר שהמידות עליו.

ומזה יוצא — ובזה מתבאר רמב״ם קשה — שבכלל מי שלומד רואה שיש מידות שונות שהן אותו רגש, אותו פילינג, וההבדל הוא רק על מה זה, כן?

—

דוגמה: כסף על עצמך וכסף על אחרים

למשל, מביאים דוגמה שעל כסף הרמב״ם מונה שתי מידות, וזה אפילו דברים עם שמות דומים — המפרשים צריכים לומר פירושים כדי לפרש.

אבל למשל: להוציא כסף על עצמך ולהוציא כסף על אחרים הן שתי מידות אחרות, אף על פי ששתיהן פחות או יותר אותו דבר — מלהיות קמצן או לא קמצן.

אתה מבין גם שזה קצת שונה, אבל הבסיס הפנימי שלהם אולי אותו דבר.

—

סטייה: הבדיחה של ר׳ אהרן׳לע על פולנים והונגרים

אפילו על אנשים, אפילו על מה שאתה אומר שיש קטגוריות להיות — לפעמים הוא עושה חילוק בין שניים. אפילו על זה.

ר׳ אהרן׳לע היה אומר — הוא היה אומר שלמה הפולנים לא נותנים צדקה וההונגרים נותנים? כי הפולנים לא מרגישים טוב עם עצמם, וההונגרים מרגישים טוב עם עצמם — והם מרגישים טוב עם אחרים.

כן, כן, כן. אנשים הם אנשים רחבים.

תלמיד: אבל זה כבר סתם לשון הרע.

מגיד שיעור: אנחנו כבר ברמה של לשון הרע. אני שומע.

תלמיד: לא, הוא אומר שיש שלושה סוגי יהודים.

ארבעה סוגי אנשים בפרגון ושיטת הרמב״ם בחלוקת המידות

ארבעה סוגי אנשים בפרגון

מגיד שיעור: אבל לא הכל אני צריך לפרגן לעצמי, אני מפרגן לאחרים גם. אני מבין מה אתה אומר. בכל מקרה, אני לא אמרתי שכולם כאלה, אמרתי שיש אנשים כאלה.

אבל יש שלושה סוגי יהודים, לא?

– יש יהודים שאוהבים את עצמם ואוהבים את האחר — שניהם יהיה להם חתיכת חלה טובה

– יש יהודים ששונאים גם את עצמם וגם את האחר

– יש יהודים שאוהבים את עצמם ושונאים את האחר

תלמיד: כן.

מגיד שיעור: אבל יש סוג רביעי של יהודים שר׳ בערעלע יאנובר אמר — שהם שונאים את עצמם ואוהבים את האחר. זו היתה הענווה שהוא עבד על זה.

מעשה עם הרבי מווארקא

אתה מכיר את המעשה? הרבי מווארקא, ר׳ מענדעלע מווארקא, הוא לא היה מדבר — שתקן, צדיק שתקן. אבל הוא היה אומר פעם אחת מילה, והחסידים היו צריכים לפרש.

פעם אחת הוא למד פרשת קדושים, והוא אמר לעצמו: “ואהבת לרעך כמוך, כמוך, כמוך”.

בא אחד ואמר שהפשט הוא ר׳ בערעלע יאנובר. כך כתוב, שהפשט הוא שהרבי התבדח שיהודי צריך לאהוב את עצמו. הוא שאל מהתורה: שאם צריך לשנוא את עצמך, צריך לאהוב את האחר — זו כבר מדרגה משונה. אבל התורה כתובה “כמוך” — צריך לאהוב את עצמך וגם את האחר.

הרמב״ם אומר שצריך לאהוב את עצמך.

תלמיד: אחרי עצמך.

מגיד שיעור: אבל אפשר להבין שצריך לשנוא את עצמך — את העצמיות, את האגו, את הגאווה.

הצדיק ממאנסי — סיגופים בשמחה

על כל פנים, יש אנשים כאלה. ראיתי שר׳ יודעלע דזשיקובר אמר שהוא פגש את הצדיק ממאנסי, והוא אמר שהוא מחזיק ממנו. למה? כי הרבי מרימנוב עשה הרבה סיגופים — הוא צם ולא אכל ולא ישן.

והוא אמר שהוא רצה לראות אם הוא… הוא אמר שהוא הלך אליו, הוא ראה שהוא מחייך לאנשים, הוא שמח. ואם מישהו עושה סיגופים והוא שמח — זה צדיק. כי בדרך כלל אדם שעושה סיגופים שונא את כל העולם גם. אבל יהודי שעושה סיגופים והוא שמח, הוא מפרגן לשני — הוא היה אדם גדול, הוא יכול היה לפרגן שהאחר יאכל, אבל הוא לא אכל כלום.

תלמיד: זו כבר מדרגה.

מגיד שיעור: מה?

תלמיד: הוא לא אמר לאנשים אחרים שלא יאכלו, הוא אמר לעצמו.

בעל התניא — בעל תאווה ששולט בעצמו

מגיד שיעור: צדיקים אמיתיים. בעל התניא היה סוג כזה של אדם. בעל התניא היה בעל תאווה גדול, הוא יכול היה לאכול. הוא אמר שהוא מוכן לאכול את כל השולחן, אבל הוא אמר שהוא צדיק, הוא גם אכל בעצמו. אני לא רוצה להיכנס לזה, אני מאוד דל [על נושא זה].

—

חזרה לנושא העיקרי: חלוקת המידות של הרמב״ם

קיצור המעשה, אז איפה אנחנו כאן?

המילה היא: חלוקת המידות של הרמב״ם הולכת לפי האובייקט שלהן, ולא לפי חלקי הנפש או משהו כזה. זו היתה השיטה של הרמב״ם.

ואנחנו טענו…

תלמיד: הלו, תהיה שקט.

מגיד שיעור: אנחנו עדיין לא הסברנו…

תלמיד: אנחנו עדיין לא הסברנו מה, איך עושים שהוא גם יהיה שקט?

מגיד שיעור: אנחנו עדיין לא הסברנו.

תלמיד: כן כן, הוא יכול להיות שקט.

מגיד שיעור: אנחנו עדיין לא הסברנו. אני חושב שיש טקסט שאתה יכול לשלוח לו, שאי אפשר לענות.

תלמיד: אנחנו עדיין לא הסברנו. ידעתי שיש טקסט שיש לו תשובות אוטומטיות במקום שיעור.

מגיד שיעור: אנחנו לא הסברנו שאפילו AI עדיין לא הגיע להבין איפה אתה ולשלוח לך טקסטים משם. העולם עדיין חלש.

תלמיד: אנחנו עדיין לא הסברנו.

מגיד שיעור: אוקיי, אוקיי. רבותי, כאן אנחנו עומדים, אוקיי? עד כאן השיעור של שבוע שעבר, מכאן והילך השיעור של שבוע הבא. השבוע זה לא יהיה, אז אני לא הולך כאן לא להתחיל.

—

הנושא של מידות הפרושות — פאזלים וקשיים

אז ככה: אנחנו צריכים עוד להתעסק הרבה יותר כאן, ועם זה אולי לנסות להבין את הנושא של המידות הפרושות, שיש בזה הרבה פאזלים. אולי זה יענה קצת על הפאזלים. אני יודע שאפשר לבוא עם הסבר מה הפאזלים.

אחד הפאזלים כבר הזכרתי קצת ברמיזה, אבל אפשר להסביר אותו. אנחנו צריכים להבין טוב יותר מה זה הדבר — איך הולכים כן ללמוד מידות לפי משהו שנקרא “לפי איך שהן”, ומה הסתירות בזה, מה הדרכים האחרות של הסתירות.

הקושיא על שיטת הרמב״ם

בואו נזכור כך: טענתי שאפילו לפי הרמב״ם עצמו — טענתי שלרמב״ם יש את הדרך השנייה — זה לא לגמרי מדויק. זה לא לגמרי מדויק.

למה זה לא לגמרי מדויק? נניח שתי דברים.

—

שתי דרכים לבנות רשימת מידות: מלמעלה למטה vs. מלמטה למעלה

הדרך הראשונה: מלמעלה למטה (טופ-דאון)

הדבר הראשון הוא כך: איך עושים את הרשימה, כן? דיברנו שהדרך הראשונה לעשות רשימה — וזאת הסברנו גם בשבוע שעבר — היא מאוד רציונלית. כלומר, מלמעלה למטה בדרך כלל, נכון? מתחילים, אומרים מה זה אדם באופן כללי, מחלקים אותו לחצי, לשליש, ובכל אחד שמים איזו מידה.

הסברנו בשבוע שעבר משהו מהמכניקה — למה זה פחות יוזפול הרבה פעמים. אבל זה נקרא מלמעלה למטה.

קבלה vs. פילוסופיה

לכן, חכמי המקובלים — מי ששמע את אחד השיעורים הראשונים בסדרה שלמדנו שמונה פרקים — דיברו על כך שקבלה היא מלמעלה למטה ופילוסופיה היא מלמטה למעלה.

ומי שמבין, מבין שלגבי מקובלים — אנשים שנוטים לדרך הזו — אוהבים מאוד את המבנה שמתחיל מלמעלה ויורד עד אלינו. ולרמב״ם יש פחות דבר כזה.

הייתי אומר שלרמב״ם יש יותר מלמטה למעלה. הייתי אומר שלבעל שם טוב — לכן לבעל שם טוב לא היה אכפת ממבנה. יש נגיעות כשהיה לו אכפת, אבל בעל שם טוב אהב לקבל תשובות.

אז, יש שני סגנונות של אנשים, שני סגנונות של חכמה.

שאלות ותשובות: פלטוניזם ואריסטוטליאניזם

אז, נניח ש…

תלמיד: כן, נכון?

מגיד שיעור: לא, אני לא יודע.

תלמיד: הכל אפשר להכניס לזה.

השאלה היא רק: האנשים שהם מלמעלה למטה, הם גם ילכו להשקיע בזה. האנשים האחרים שהם… הם יאמרו שגם שם יש מחלוקת.

תלמיד: כן, אבל שני סגנונות של אנשים.

מגיד שיעור: זה כמו פלטוניזם ואריסטוטליות במובן רחב מאוד. אפלטון אהב מאוד להתחיל מלמעלה, או שהוא רוצה סתם ככה להתחיל מלמעלה – זה שלו…

תלמיד: לא רק למה, אני אומר שמתחילים מהכלל ואחר כך הולכים לפרטים.

מגיד שיעור: התמונה, התמונה היתה למעלה ולמטה, ומה ה… זה רק עניין של זה, בואו לא ניתקע בזה.

—

הדרך השנייה: מלמטה למעלה (מלמטה למעלה)

אבל אני רוצה עכשיו להבין איך זה הולך. אז אם מבינים שהדרך השנייה היא יותר עם מלמטה למעלה – במילים אחרות, מה זה אומר?

מה זה אומר שזה ככה? מה זה אומר שזה בעצם? עם זה גם נענה פחות או יותר – לא פחות או יותר, אבל יש הבנה בבעיה שהיתה לנו בשבוע שעבר: הלשון של “פנימיות המידות”.

איך עושים רשימה של מידות?

איך זה עובד? איך זה עובד שעושים רשימה של מידות? לא עם המהלך התיאורטי הסתמי – מה זה אדם? לחלק לכך וכך. אלא איך אז? מה עושים?

תלמיד: אלא הם אמרו שהולכים לפי האובייקטים.

מגיד שיעור: תן לי משל – איך הולכים לעשות את זה? מה הדרך האחרת לעשות את זה?

תלמיד: לא כמו שהרמב״ם עשה את זה?

מגיד שיעור: כן, כמו שהרמב״ם עשה את זה. איך עושים את זה? איך מייצרים? מה מייצר? מה עושה מה? מה הרעיון?

תלמיד: מה הרעיון? מה הרעיון? הרשימה היא שאנחנו נאמר דברים איך הוא מתנהג.

מגיד שיעור: אוקיי, זו דרך אחת לעשות דברים. אבל אנשים לא קמים מהבוקר… אני מתכוון, אנשים קמים מהבוקר…

תלמיד: אמת, אמת.

מגיד שיעור: לא, לא, אבל אני מתכוון לומר: אנשים, בדרך כלל כשעושים רשימה מדברים על הרבה אנשים. הרמב״ם עושה את זה לתלמידיו או לקבוצת אנשים.

השיטה האמפירית: התבוננות במה שאנשים מעריכים

אז בדרך כלל מה שקורה הוא בעצם: או מתחילים מהמידות, מתחילים מהבעיות, או לא מתחילים מהבעיות.

אפשר גם לעשות ככה – אני יכול להגיד לך דרך אחרת. למשל, אני ניסיתי לעשות את הניסוי בשיעור שלי בלייקווד. אני לא אעשה את זה שוב, מי שרוצה יכול לראות את הסרטון.

אבל מה שעשינו זה: עוברים לאדם – לך לישיבה, לקהילה, לחסידות, לתרבות – ותסתכל על הרשימה שלהם, על ה…

לך ללוויות – זו דרך פשוטה לעשות. או שאתה הולך ללוויות, או שאתה הולך לשבע ברכות, או שאתה הולך לשדכנים. ואפשר לראות על אילו דברים מדברים פחות או יותר כשמשבחים אדם, או כשמגנים אדם – על אילו דברים מדברים?

אני מנסה לעשות רשימה – תראה שיש בערך שבעה עשר דברים לכל היותר שמדברים בכלל על אנשים.

המספיד והבדחן

המספיד – התפקיד של מספיד – שמעתי ממספיד טוב: מה הוא עושה? יש לו רשימה של שבחים שאפשר לומר.

או בדחן – הייתי בריקוד מצווה, לבדחן יש בערך רשימה של שלושה דברים שאפשר לומר על השבחים, והוא מעלה את זה: אחד, שניים, שלושה. כן, הוא בן תורה, הוא… זה טוב.

תלמיד: בדחן יכול כבר לפי הרמב״ן.

מגיד שיעור: אוקיי, יכול להיות. אני רק רוצה להראות…

תלמיד: לא, לא אמרתי לכתחילה, אמרתי שאפשר.

מגיד שיעור: הלוואי שכל הבדחנים… אמת, הלוואי שבדחנים היו יודעים את הרמב״ן.

—

שלושת המעלות העיקריות בעולם המעשי

אבל בואו נהיה ב… אוקיי, יש גאים, אנשים שלומדים יותר מדי – אי אפשר להוכיח כלום מהם, כי הם יגידו את האמת. אבל כשזה לא, יש את ההספד הרגיל.

ואתה רואה את זה כאן, בתרבות, בחברה – מכבדים שלושה-ארבעה דברים. ואם אפשר למצוא אחד משלושת השבחים בהספד, לכתוב על המצבה – אז מסודרים. אם לא, מוצאים משהו: “ומכל זה הוא היה איש טוב”.

שאלות ותשובות: המעלות העיקריות

מגיד שיעור: אוקיי, אז אני לא יודע, אני לא יודע אם זה טוב. כשאומרים על בחור שהוא טוב – זה אומר שהוא נער גדול, אמת?

כי יש שתי מעלות, פחות או יותר יש רק שתי המעלות שאדם יכול להיות בעל:

– הוא יכול להיות חכם

– או טוב

העיקר שיהיה חכם. אם הוא טוב – הוא באמת לא חכם, כן, בדרך כלל.

דבר שלישי: הוא יכול להיות בעל כסף.

זה פחות או יותר שלושת הדברים המובילים בעולם.

תלמיד: כן, זה פחות או יותר… אמת, יש עוד משהו?

מגיד שיעור: נאה?

תלמיד: אני אשאל בקרוב את השאלה. אישיות.

מגיד שיעור: מה זה אישיות?

תלמיד: נעים?

מגיד שיעור: טוב? חכם או טוב?

תלמיד: לא, אישיות זה דבר שלישי, דבר רביעי, זה טוב.

מגיד שיעור: עדינות.

תלמיד: אישיות – אתה יודע שמבינים אישיות כאן בחדר. הוא מדבר בחריפות, זה לא טוב. אפילו בעולם החסידי זה לא טוב.

מגיד שיעור: אף אחד לא אמר שהוא ירא שמים – אני לא רוצה לומר ירא שמים, זה דבר אחר.

אני מדבר על השאלה הראשונה ששואלים.

תלמיד: מה השאלה האחרונה?

מגיד שיעור: אישיות. אני לא רוצה להיכנס רחוק מדי לפרטים.

תלמיד: כן, אבל הפרטים הם הפרטים שלך.

מגיד שיעור: אני מדבר על כללים, אני לא רוצה לדבר על מעשים, אני רוצה לדבר רק על דברים ספציפיים. “הוא קם בשבע, הוא עושה מגן אברהם פשוט עם הווילנא גאון” – זה כבר פרטים. אתה צריך להיות בעל מידות ברמה כלשהי של כלל.

המעלות של בחור בישיבה

אבל אני אומר, אני מדבר על מה שרואים פחות או יותר – מה בחור בישיבה צריך להיות:

– הוא צריך או להיות למדן

– או קצת עסקן, טוב, אחד שעוזר לאנשים אחרים

זה בעצם הכל – שתי המידות שרלוונטיות לבחורים בישיבה.

ואם יש דבר שלישי שנקרא להיות קצת אישיות – שלרוב זה אומר חיסרון, אבל האנשים אוהבים את זה.

תלמיד: חי, נעים.

מגיד שיעור: נעים, כן.

מידות מעשיות: איך בונים רשימת מידות

הרשימה המעשית לבחור בישיבה

זה כבר ממש – אתה צריך לעשות לעצמך מידות, ברמה כלשהי של כלל. אבל אני אומר, אני מדבר עכשיו פחות או יותר מה בחור בישיבה צריך להיות:

– הוא צריך או להיות למדן

– או קצת עסקן, טוב, אחד שעוזר לאנשים אחרים

זה בעצם שתי המידות שרלוונטיות לבחורים בישיבה.

המידה השלישית: אישיות

ואני הייתי מוסיף דבר שלישי – שנקרא להיות קצת אישיות. שאפילו לרוב זה אומר חיסרון, אבל יש אנשים שאוהבים את זה – חי, נעים, כן. יותר מדי מזה זה… יותר מדי, אוקיי, כולם מבינים.

אוקיי, יש עוד דבר שלישי: יותר מדי ראש טוב זה גם לא טוב. אמת. אוקיי, זה פחות או יותר מה שזה.

—

מתודולוגיה: איך ריכזתי את הרשימה

ועכשיו, אני עשיתי רשימה. הלכתי לשדכנים שאני מדבר איתם, הקשבתי לעשרים שיחות, שמעתי פחות או יותר – זה עובר על שלושת הדברים.

לפעמים יש מישהו שיש לו פתאום חיסרון מסוים, צריך לדבר איך לראות. או איזה מנהג מוזר, הוא מתמיד גדול. אוקיי, אולי זו מידה, אני לא יודע. אני רק יודע שאפילו… זה צריך להפריע.

אוקיי, אני לא רוצה להיכנס לפרטים, כי אלה הבסיסיים, אלה המפורשים, אלה הדברים. או שאתה יכול ללכת ללוויה, יש עוד כמה דברים. כשלאדם יש חתונה, מגיעים עוד כמה מצוות, בטח.

מה אומרים אחרי החתונה

אני לא מדבר על מישהו שהיה למדן, כי גיליתי שבזה לא היה למדן. בדרך כלל לא מדברים על מישהו שהיה בישיבה. על מה מדברים?

– הוא היה מסודר, לפעמים

– תומך תורה

– אוהב תורה

– אם זה בית יהודי, אוקיי, אם זה בית יהודי, זה דבר גדול, כללות של הרבה דברים

– הוא היה יהודי חם, הוא היה חם ליהדות, כן

– הוא שר זמירות בטעם, וכו׳

זה בעצם – עכשיו יש לך את הרשימה שלך. הרשימה המעשית שלך, לא הרשימה של מה צריך להיות, אלא הרשימה של מה שיש.

—

השיטה ההפוכה: מה שמבקרים

ותראה, מה זה מה שיש? מה שמעריכים ברחוב זה מעריכים את השלושה, ארבעה, חמישה, שישה דברים.

אתה יכול גם ללכת הפוך – אתה יכול גם לראות מה לא מחזיקים, כן? כשמבקרים מישהו, מה אומרים? זה חמור לגבי לבקר מישהו:

– הוא רע

– לא מפרגן

– טיפש, כן

– הוא מתכוון לעצמו, הוא אגואיסט, הוא חושב רק על עצמו

– זה מציק…

נו, מה עוד דברים רעים אפשר לומר?

הרגשתי שמישהו ביקר אותי היטב. הוא אמר שהוא גנב. אוקיי, אתה רוצה ללכת כל כך רחוק? לא, גנב זה סוג של אדם. אני מתכוון לומר, כולם גנבו פעם. כולם גנבו פעם.

קודם כל, אתה אומר גנב – הוא רשע. הוא רשע, רע. דרייקופ, שקרן. זה סוג של דבר. נכון?

—

שתי דרכים לבנות את הרשימה

אז זו בעצם הדרך שבה עושים את הרשימה שלך. אתה מסתכל על אדם, אתה מסתכל קצת בשכל, ואתה אומר: “זו באמת בעיה, וזו באמת בעיה.” זו רשימה של דברים, רשימת מידות היום.

מה? זה ממש מחלות. יכול להיות שזה גם מידות רעות, אני לא יכול לדעת. אתה יודע, כמו שר׳ יוסף קרא אמר שמשוגע זה אומר רק בעל גאווה. הוא לא היה צריך ללכת לצייר, הוא ידע – כל האנשים האחרים, החכמים הראשונים, הם יודעים את זה לבד מהראש. יש להם גאווה.

הדרך הטקסטואלית: ללמוד מספרים

אוקיי, חס ושלום. אז אלה בעצם הדרכים שבהן עושים את הרשימה שלך, נכון?

או דרך אחרת לומר: אם מישהו הוא כן למדן חזק והוא לומד, הוא הסתכל בספרים הקדושים – בחומש, בתנ״ך, במשניות, בפרקי אבות – וראה אילו מידות מחזיקים בהן ומדברים עליהן.

יש כמעט רשימה: “אלו הן עשר מידות שכל אדם חייב לנהוג בהן”. את זה אי אפשר למצוא. אולי בפרקי אבות יש רשימה, אבל במשנה הבאה יש רשימה אחרת, אז אני עושה משהו. אבל אפשר כן לראות דברים מסוימים שמחזיקים בהם ומדברים עליהם. אלה המידות פחות או יותר ש… ככה עושים רשימת מידות. נכון?

—

מבנה הרשימה: מבוסס תדירות

אז זו דרך אחת לעשות רשימה, והרשימה לא תהיה בעלת, לכאורה, לא תהיה בעלת הרבה מבנה, נכון? זו תהיה רשימה.

המבנה יהיה יותר כזה:

– מה יותר נפוץ?

– או מה יותר נפוץ כי זה יותר דבר חשוב, ממילא מדברים על זה הרבה

– או יותר נפוץ כי זה יותר נפוץ – זה לא כל כך חשוב, אבל יותר אנשים יש להם את הבעיה, מדברים על זה הרבה

—

דיגרסיה סוציולוגית: מה שיחות מוסר אומרות על חברה

כן? אפשר ללמוד הרבה על חברה לפי איזה סוג של שיחות מוסר, על אילו דברים הם מדברים בשיחות המוסר שלהם. זה מה שאני חושב. מה חשוב להם, כן. גם מה חשוב, גם אילו בעיות יש להם.

שיטה מסוימת היא שמדברים בסעודה שלישית רק על הבעיות שיש לאנשים אחרים. של אנשים אחרים, כן. אחרים, אחרים.

עכשיו, אני עושה את זה עכשיו, אהה. לא, כזה – אם במקום יש משגיח מסודר, שקרן, הוא מדבר על הסוג – רואה מה הבחורים נאבקים עם באותה תקופה. אם אתה הולך למקום חונק לגמרי, אתה בכלל לא שומע את זה, אתה שומע דברים אחרים – זה אנשים אחרים לפני השירות שלהם.

לא, מה זה אומר. איזה שירות הולכים. חוץ ממזל מזל, זה תמיד דבר בין סאטמר, כן? זה כי אנשים אחרים. בסאטמר עושים את זה. בסאטמר עושים את זה. אבל מדברים על ציונים, הם לא ציונים. דווקא הם כן, אבל הם עמוקים לא כאן. אבל עסוקים, לא הכל.

זו בעיה קטנה, אבל יש הרבה בעיות אחרות שיש לאנשים עקשנים שלא מדברים עליהן. האמיתיות. לחקור, הדברים האלה אמיתיים. אוקיי, אבל לפעמים אפשר לגלות הרבה על זה.

—

מידות שלא מדברים עליהן: אומץ

או גם כשלומדים רשימת מידות שלא מדברים עליהן – לא לכאן ולא לכאן – וזה בולט מאוד.

למשל, לא מדברים על אנושיות. בשבוע שעבר דיברו על נימוס. הרבה פעמים אנחנו מדברים על אומץ? אין לנו שיחות מוסר על אומץ לכאן ביידיש.

תלמיד: או איך קוראים ביידיש? אומץ.

מגיד שיעור: אומץ. מאוד צר. שמעת פעם הרבה דרשות על זה? הוכחתי את זה גדול בזה.

תלמיד: כן, מדברים שהקדושה היא יותר חוצפה.

מגיד שיעור: זה לא אומץ. זה חוזק צנועה. לא, זה חוזק צנועה מזה. אבל עדיין. בואו נדבר על המעלה אומץ, לא על מתי צריך היום חוצפה לזה. זו לא הדוקטרינה.

אני יודע, זה צריך להיות זה. הייתי צריך להיות. בדרך כלל כשמדברים על עזות דקדושה, מדברים על מסירות נפש להיות הרבה ליגות פארק. בדרך כלל. זה מה שמתכוונים.

אבל מה שאני מחשיב שכששכנאו עומד עזות בלי שם, זה לא אומר את זה.

מה אומר אומץ אצלנו יהודים?

מה אומר אומץ אצלנו יהודים? יהודים מקומיים? זה יהודים, לא יהודים. אני אגיד לך מה זה אומר. וצריך לדבר על זה.

כי מישהו שאין לו אומץ – אל תעשה איתו עסקים, אל תהיה איתו חבר. יודע למה? יודע למה? אין לך על מה לסמוך ביסודות.

אומץ אומר בסך הכל שלדברים שחשובים לך, או דברים שאמיתיים לך, או דברים שאתה אוהב אפילו – אתה עומד עליהם, כן? אתה עומד על לשלם מחיר מסוים. לא יותר מדי – יותר מדי זה משוגע. לא מעט מדי גם לא, אז.

ואנשים שהם פחדנים – הדבר הראשון, מישהו עושה אף עקום, הוא מבטל אותך. מה תעשה לאויבך? אז.

אומץ זה דבר בסיסי. אתה אדם – אם אין לך אומץ, אתה לא אדם.

אתה אומר משהו, אבל חמיך עשה אף עקום. אוקיי, אז אם אין לך פעם, אתה צריך להתחשב. אז זה הגבול של זה. אבל זו מידה מאוד בסיסית שאני חושב שחסרה להרבה אנשים.

“לא תגורו מפני איש”

ובשולחן ערוך, בפסוק, הדבר הראשון שבו מדברים על דיין כתוב: “לא תגורו מפני איש”.

ואנשים חושבים שמדובר במקרה קיצוני — כשאותו אדם עומד עם הרובה בידו, הוא עומד עם הגרזן בידו. זה לא חשוב, זה לא חשוב כשעומד הרשע עם הגרזן בידו, הוא הולך לחתוך לך את הראש — הפסק הוא עלי.

זה לא על זה. זה כל חייו, כל חייו צריך להיות כך.

הרגע שמדברים על מישהו שהוא לא יגור מפני איש, בדרך כלל הוא עשה יותר מדי. מבין?

אמינות ואומץ

כשאתה אומר על אדם שהוא אמין, הוא צריך להיות בעל אומץ. להיות אמין כמו שאמרת דבר כזה כמו אמינות — פירושו שאתה לא תיבהל ממשהו. “אה, היה פקק, נבהלתי.” בסדר, סע בדרך אחרת. אני מתכוון, זה גם קצת אומץ. אתה נוסע מהר מדי, יש לך משהו חשוב. אני לא יודע, אני לא אומר.

אבל להתווכח עם מישהו פעם אחת — מי שמעולם לא התווכח עם אף אחד, אסור לדבר איתו גם. זה לא יכול להיות. זה conflict averse בשפה של היום, כן?

אבל זה מה שאתה אומר שהתלמידים היו ביער. ולא להכות את שלי. אה, זה כבר יותר מדי. הוא לא…

אדם שמעולם לא עשה דבר שגרם למישהו להיות כועס עליו, והוא עדיין מחשיב את עצמו צדיק גם — הוא לא צדיק, חסרה לו המידה.

אוקיי, עד כאן הענין. שוין.

—

חזרה למתודולוגיה

אז עכשיו, זו הדרך איך עושים את הרשימה. הדרך ברורה שזו דרך שעושים.

אפשר לומר, למשל, אם מסתכלים ברשימה של הרמב״ם — סתם הדברים שהוא אומר ראשונים הם דברים שהם הרבה יותר נוגעים, או היו מאוד חשובים, או דברים שהוא סובר שבימי הרמב״ם הם היו…

כשמדברים על מה שהוא אומר שיכולים להיות נפילות אישיות, יכול להיות שיש כאן אנשים שנפלו בתוך ארבע אמותיו.

—

ביקורת על רשימת הרמב״ם: כעס לא רלוונטי היום

למשל, מדברים על מידת הכעס. אני סובר שאם מדברים הרבה על מידת הכעס היום — בטח. כעס הוא הכי הרבה.

אני סובר שזה בזבוז זמן. אני לא רואה שכעס הוא בעיה בחברה שלנו. אני לא רואה שקיימת הבעיה הזו. זו לא בעיה. יש פה יותר מדי מעט כעס, לא יותר מדי כעס.

אוקיי, זו הטענה שלי. בשביל זה אני מדבר כאן. אני סובר כך. אני לא רואה.

לא מדברים על כעס — כשמדברים על כעס מישהו מתכוון: “צעקתי על אשתי פעם אחת.” פעם אחת? כל שבוע. כל שבוע? אוקיי, מגזימים את הדברים.

נהיינו אנשים מפונקים. כעס פירושו שאתה בכעס, אתה מתווכח, אתה לא אדם נורמלי. מדברים שאתה רואה אותו הדקה הבאה הוא חזר להיות חבר אמת. זו לא בעיה.

יש לך בעיה כל כך גדולה? כן, לאחרים יש בעיה גדולה. הכרתי יהודים זקנים — כולם היו בכעס, ולא קרה כלום. מעולם לאראיתי שיש כאן בעיה. זה עושה טעם לחיים, יש על מי אתה יכול להתרעם.

הרמב״ם חי בחברה אחרת

הרמב״ם ידע את זה. צדיק, אני לא יודע אם הרמב״ם חי…

אני רוצה לומר לך תורה אמיתית — אני לא יודע אם זה אמת, אבל זה יכול להיות אמת, נכון? יכול להיות שהרמב״ם חי בסוג אחר של חברה מאיתנו. לא רק שיכול להיות, אתה יודע, בואו לא ניכנס לשום גזענות כאן.

הרמב״ם לא גר בבורו פארק, ובבורו פארק אין שום בעיה של כעס. באזורים אחרים אולי יש בעיה כזו.

כשתראה את הנרות שנשלחו למישהו… נרות, אתה יודע שהאנשים לא מדברים כבר זמנים שלמים? אתה הולך לארץ ישראל תמצא את זה. זה לא קיים! כי מדברים על זה… יכול להיות, יכול להיות שלא מדברים מספיק על זה. אני לא אומר, אני לא יודע.

—

שאלות ותשובות: האשמות בגזענות

תלמיד: אותנו הספרדים גם הכו. שיש להם road rage.

מגיד שיעור: יכול גם להיות, הכל יכול להיות, אני לא יודע.

תלמיד: למה מדברים על זה?

תלמיד: למה הם עליו על הסירה?

מגיד שיעור: אוקיי, רק עשיתי הצהרה שלא יחשבו.

תלמיד: למה אתה כזה גזען?

מגיד שיעור: לא אמרתי — רק עשיתי הצהרה שלא יחשבו.

הדרך השלישית: סולם המדרגות של ר׳ פנחס בן יאיר והשאלה “בשביל מה הכל?”

—

סיום הדיון: רשימות של בעיות והמגבלה שלהן

הלך לארץ ישראל וזה פוגש… לא אחד, כי מדברים על זה. אוקיי, יכול להיות, יכול להיות, יכול להיות שמחשבים כמה. אני אומר, אני לא יודע.

גם הספרדים גם ערבבו, יש להם road trip. אוקיי, מדברים על זה. יכול גם… הכל יכול להיות, אני לא יודע, אני לא אומר… ספרדים על הסירה. אוקיי, רק עשיתי הצהרה, שלא יחשבו שאני גזען. לא אמרתי… רק עשיתי הצהרה שלא יחשבו חזק, לא אמרתי למעשה.

—

לא כל מה שכתוב בספר עתיק הוא בעיה היום

אני רק אומר כך, לא כל מה שכתוב בספר קודם שזו בעיה גדולה היום. התורה, חטא… מה שלא יהיה, שוין, בואו לא נדבר. כולם חושבים שאנחנו… לא כל הדברים. כן, לא כל הדברים. זה לאו דווקא שזו בעיה. אני לא בטוח. אי אפשר ללכת עם המסורה על זה.

אני רק אומר, אין דברים… יש דברים שהם ב-human nature, רוב האנשים יש להם בעיות מסוימות, דומות. מה שדובר נרחב… הם עסוקים בדברים אחרים.

חטא הידוע – דוגמה

אני מתכוון למשל גם שחטא הידוע לא בעיה היום. רוב האנשים אין להם שום בעיה עם זה. לא אמרתי שהם לא עושים את זה, אמרתי שזו לא בעיה.

תלמיד: לא, כי דיברו על זה, ברור שזו הייתה בעיה.

מגיד שיעור: אוקיי, בואו לא נמשיך. שוב, יש לנו את הדמיון הלא נכון. אנחנו חושבים שמדובר על מישהו שנבך יש לו קצת מחשבות זרות וכדומה, או קצת יותר מזה. הפסוק שאומר “ולא תתורו” לא מדבר על זה. זה מדבר על הבעיה האקטואלית. אני לא אומר שהבעיה האקטואלית לא קיימת, אבל לא על זה מדברים מחשבות.

תלמיד: בשנות ה-1990 הייתה הבעיה, ועכשיו לא?

מגיד שיעור: לא, בשנות ה-1600 הייתה בעיה, היום אין שום בעיה. הייתי בחור בשנות ה-1990, הייתה בעיה בשנות ה-1990.

—

המציאות של בחורים

מעשה שהיה כך היה. מה אתה מתכוון? זו המציאות. לא מדברים על חוצפניק שאין לו שום שייכות. בחור נורמלי שהולך בישיבה, הוא עצלן, הוא לא לומד כלום. בחור יכול להיות הרבה דברים, אבל לא מדברים עליו.

תלמיד: איזה בחור פוגש יותר בחורים מאשר בנות?

מגיד שיעור: שוין, בואו נמשיך. האחרונים שדיברו על הבעיה הגדולה לא חיו בבורו פארק, אוקיי? יכול להיות שבבורו פארק יש גם, צריך לדבר שם, אבל לא בסתם בית מדרש, שם לא באים אנשים כאלה, אתה מדבר לאנשים הלא נכונים.

בכל מקרה, בואו לא נכנס. אני רק אומר שמהרשימות אי אפשר ללמוד, אין שום רשימה שהיא גזירת הכתוב, אין שום רשימה ש… כל דור אומרים משהו אחר, או כי זו סתם מסורה, אז אי אפשר ללמוד כלום.

אבל אם מדברים על אנשים שהם מסתכלים מה מפריע לאנשים הכי הרבה, מה מפריע הכי הרבה להתקדמות של אנשים, צריך לדעת איזה דבר זה, וזה לא חוק ולא יעבור. מזה שהרמב״ם, כל הזמן משתנה מה הוא מדבר עליו, בשבוע הוא היה יותר שקוע באנשים שהיו להם הבעיות וכו׳.

תלמיד: אז למה אתה צוחק?

—

“כל הכועס כאילו עובד עבודה זרה” – ניתוח המימרא

מגיד שיעור: כמו שלא אוכלים חזיר, אני צריך להבין. הרמב״ם סבר שזו בעיה, שזו בעיה מנטלית. הרמב״ם סבר שבזמנו אז זו עבודה קשה שהונחה, וחז״ל גם. מאה אחוז.

כל הכועס כאילו עובד עבודה זרה, הכל, הכל, וכן הלאה. כל מימרא הייתה ידועה.

אי אפשר להכליל ממימרא אחת

ואין כאן מימרא אחת, שים לב, אין שום ראיה מזה שיש מימרא קיצונית איפשהו או אפילו מימרא מוגזמת על חברותא, אין שום ראיה שכאן זה אותו דבר.

שיטת הרמב״ם

כל דברי הרמב״ם ש… כל הכועס כאילו עובד עבודה זרה, האמת היא, לא קראו את הגמרא בדיוק, הרמב״ם כבר קצת שכתב את הגמרא מחדש, לא כמו שכתוב, זו לא הייתה דרך הרמב״ם בדברים כאלה.

הפירוש האמיתי של “כל הכועס”

אבל אני רוצה שהרמב״ם מתכוון לזה גם, שכל הכועס כאילו עובד עבודה זרה פירושו לומר, אני לא יכול עכשיו להיכנס לזה, זה לא שיעור על כעס, עכשיו זה שיעור על תפילה, אבל כל הכועס כאילו עובד עבודה זרה פירושו לומר שרגזן בסוף עובד עבודה זרה.

אתה יודע למה? אני יכול להגיד לך למה. זו גזירת הכתוב אמיתית, אני לא רוצה לומר למה, אני לא רוצה להיכנס, זו תורה יפה, כי מדברים באילו משבצות אפשר להביא תורה למעלה ולמטה.

השרשרת המעשית

אבל מה שהוא מתכוון בפשטות הוא, שכעסן הוא הוא הולך היום לכעוס על אשתו שלא הכינה את המרק טוב, הולך לתת לה גט. מחר הולך לכעוס על רב שהולך לומר לו, “אתה אדם נורמלי, אתה מתגרש כי אשתך לא הכינה את המרק טוב? אני יודע, אבל הבעלזער אמר שמותר, אבל בכל זאת הוא צועק עליו.” אומר הוא, “אה, הרב לא בצד שלי.” הולך לכומר. הכומר לא נותן לו ללכת.

תלמיד: מה ההבדל בין שניהם? הכומר יותר טוב?

מגיד שיעור: אין הבדל, אבל הדבר הראשון, איך הוא מסתדר עם הרבי שלו, הוא הולך לכומר. זה פירוש “כל הכועס כאילו עובד עבודה זרה”.

“היום אומר לך עשה כך, ומחר אומר לך עשה כך, עד שאומר לך עבוד עבודה זרה”.

זה הפירוש של הגמרא. זה לא מתכוון יותר מזה. זו דרך ארץ נורמלית, קורה היום גם שאנשים כועסים על זה, ואז הם עובדים עבודה זרה.

דוגמה

בא לבית הכנסת, הוא רואה שיש כעס, הוא חושב… איזו עבודה זרה יכולה להיות? יש כאן בחורה שהלכה להילס בשביל האבא. אה, בחורה אחת נפגשה.

תלמיד: מה ההבדל? זה פירוש “כל הכועס כאילו עובד עבודה זרה”. האם הכומר חריף? מה ההבדל?

מגיד שיעור: הוא בכעס. למה הוא התגרש? לא היו לו עיניים להקשיב למה שהאבא אומר. זה הפירוש “כל הכועס”, מה קשה להבין בזה?

תלמיד: המעשה האחד שקרה בחמש עשרה שנה…

מגיד שיעור: לא, אבל עולם השתמד בגדולים. אני לא אומר שהבעיה נעלמה, אני רק אומר שצריך לדעת.

—

הדרך השלישית: ר׳ פנחס בן יאיר – מדרגות

ועכשיו, עכשיו ככה. אני צריך לומר לכם את הדרך השלישית.

תלמיד: רוצה שאני אתן שיעור היום?

מגיד שיעור: לא, הוא לא יודע ש… אז ככה.

צריך לדבר על דרך שלישית, והדרך השלישית מאוד חשובה, כי נבין הרבה דברים.

סקירה של שלוש הדרכים

אבל השלישית, קושיא שלישית:

– שתי הדרכים הראשונות זה לעשות כללים

– הדרך השנייה זה להסתכל מה הבעיות, מה שלא מבחינים באף אחד, אמפירית, כן, לעשות רשימות

– הדרך השלישית היא כך: היה ר׳ פנחס בן יאיר

הברייתא של ר׳ פנחס בן יאיר

המסילת ישרים ניסה ללכת באותה דרך. אני חושב שהוא לא מסביר טוב את המשנה, את הברייתא, אבל בענין ללמוד מסילת ישרים נראה אם הוא צודק או אני צודק, אבל אני עדיין לא שם.

יש משנה וברייתא מאוד מפורסמת של ר׳ פנחס בן יאיר. ר׳ פנחס בן יאיר אמר… הרמב״ם מביא את ר׳ פנחס בן יאיר גם בהקדמה שלו לפרקי אבות, זה אמת, והוא בונה עליו מאוד חזק.

הסדר של המדרגות

ר׳ פנחס בן יאיר אמר, והוא עומד במשנה סוף סוטה, “מכאן למדנו שיהא אדם יגע בתורה יומם ולילה”, ומכאן לומדים גם רשימה שלמה של מידות.

זה מתחיל מזהירות, זה מסתיים ברוח הקודש או תחיית המתים, ובינתיים יש חסידות, ענווה, ויש מחלוקת איזה סדר הולכים בגמרא, ודברים כאלה אחרים. נכון.

החידוש: מדרגות, לא רק רשימה

עכשיו, זו רשימה של מידות. צריך להבין מה כל אחת מהן מתכוונת, אבל זו רשימה של מידות. ואתה צריך לעבוד לא, אני לא רואה שיש בעיה גדולה של קנאה, בעיה גדולה של עצלות שהיא ההפך מזריזות, נגיד, וכדומה. לא, זה דבר אחר לגמרי. הוא אומר מדרגות.

הערת צד: ספירת העומר

ורק כדי להיות ברור, מי שאמר שספירת העומר, אם מישהו… אני עושה תרשים חדש בספירת העומר, יש עשר, נכון? זה לא נכון. בואו נעשה דבר חדש. זה היה הגיוני. שבועות באות שלוש האחרונות, שים יסוד הוד, נכון.

זה היה הגיוני אם מישהו אומר הדבר הראשון הוא ענווה, הדבר השני הוא זהירות. למה זה הגיוני? כי הוא טוען שמביא לידי. נכון? אבל זה לא כמו ימות השבוע, זה לא הולך לעבוד. כי אפילו בתורה רגיל זה היה הגיוני יותר, נכון?

מה פירוש “מביא לידי”?

כשר׳ פנחס בן יאיר טוען שיש כאן מביא לידי. מה זה אומר מביא לידי? זה יכול לפרש הרבה דברים:

1. הפשט הפשוט: זה יכול לפרש פשוט כמו מצווה גוררת מצווה, סוג כזה של דבר. זה אחד… אני חושב שזה הפשט הפשוט.

2. הבנת הרמב״ם: אבל הרמב״ם ומי שהבינו כבר שזה מתכוון לדבר יותר מסובך.

מה הרמב״ם הבין שזה מתכוון?

—

שאלת היסוד: “בשביל מה הכל?”

למדנו שהשאלה העיקרית, מה השאלה העיקרית כשאנחנו רוצים להיות אדם? מה השאלה העיקרית?

השאלה

השאלה היא כך: בשביל מה הכל? בשביל מה דברים? בשביל מה אנחנו?

תלמיד: [עונה]

מגיד שיעור: כן, אם אתה אומר את המילה הזו כבר סגרת את השאלה, כבר יש לך שם לזה. כן, זה כבר שם. אבל בואו נשאל לפני זה. בשביל מה כל זה? זו אותה שאלה כמו השאלה איך להיות אדם. אותה שאלה איך להיות אדם, מה טוב, אותה שאלה בשפה אחרת, היא בשביל מה הכל? נכון?

ספציפית לאדם

המשך השיעור: סדר האמצעים והתכליות

אם אנחנו מדברים ספציפית על אדם, למה חיי האדם? What is it for?

תלמיד: כבוד.

מגיד שיעור: מי זה? מה? כבוד מה זה? הכוח מה זה? לשם מה זה? למה לחיות?

הוורטל החדרי

מה שרוצים להגיע אליו, אני יכול להגיד לך לאן רוצים להגיע, רוצים להגיע למשל ימים, לא לשים בצורה שלילית. מה זה? שאלה טובה, אמת?

אתם זוכרים בחדר אמרו שגוי לא יודע למה הוא חי, הוא עובד כדי לאכול והוא אוכל כדי לעבוד, ואחר כך? באמת זו שאלה טובה. זה לא וורטל, זה לא דבר לעשות.

“לחיות מ” לעומת “לחיות בשביל”

תלמיד: הוא חי בשביל אינג׳וימנט, הדוניזם.

מגיד שיעור: לא, אז הוא לא חי בשביל, הוא חי מ. זה משהו אחר, אין בשביל. לחיות מ זה לא בשביל. אנחנו אומרים שיש בשביל. על זה כבר דיברנו לפני שנתיים. אם אתה אומר שאין, צריך להפסיק לומר את כל השאר. So that’s the answer. אבל זו שאלה חשובה.

היררכיה של מטרות

עכשיו, מה שאלת שאלה טובה? יש יותר מבשביל אחד. אמת, יכול להיות שיש יותר מבשביל אחד. בוא נגיד שיש יותר מבשביל אחד. אבל מה שבטוח יש זה בשביל׳ים שהם בשביל בשביל׳ים אחרים. כן, אני יכול להשתמש בשביל המילים, זה יותר טוב. נכון?

במילים אחרות, what’s the main goal?

דוגמה: עבודה ואכילה

למשל הדוגמא שעבודה היא כדי שאדם יוכל לאכול, אז עבודה היא לא דבר טוב, רק כדי שיוכל לעבוד, כדי שיוכל לאכול. זה נכון? בוודאי, משהו אחר הוא עושה כדי שיוכל לעבוד. הוא צריך לעשות אקסרסייז כדי שיהיה לו כוח לעבוד. כפית אוכל הוא גם צריך לאכול.

מדברים על שני סוגי אכילה, רואים? האכילה הראשונה הוא צריך כדי שיוכל לעבוד, ואחר כך הוא עובד כדי שיוכל ליהנות מהפירות.

אמצעי ותכלית: איך לעשות סדר בעולם של יותר מדי תכליות

השאלה “מה הכל בשביל?” – כלי מעשי לעשות סדר

זה דבר אחר. כן, יש כבר רמה של “בשביל”, אמת? אז השאלה האחת של “מה הכל בשביל?” היא מאוד יוזפול. חוץ מזה שזו שאלה חשובה סתם – מה הכל בשביל – היא גם יוזפול לעשות סדר על העולם.

אדם רואה הרבה דברים, והוא מבולבל נבך, אמת? הוא בבחינה של עולם התוהו. כל יום יש לו רצון אחר, הוא רוצה מאוד הרבה דברים.

—

הרבה דברים טובים שאדם יכול לרצות

אולי זה, אולי אני אהיה קלינינג מן, אולי אני אעשה בטוח שהכל יהיה קלין. זה מאוד דבר טוב שהכל יהיה קלין. אתה יודע שבעצם צריך לעבוד בסניטיישן דיפרטמנט. זה דבר נפלא – שהכל יהיה קלין, שלא יהיה לכלוך. דבר נפלא, אמת?

נקיות – פיזית ומוסרית

יש גם דבר נפלא – אני מדבר עכשיו, אני הולך לערבב מידות עם פעולות, כן, מידות עם עבודה. יש גם דבר נפלא שאדם יהיה נקי – כן, שהוא לא יהיה גנב, הכסף שלו יהיה שלו, והאישה שלו תהיה שלו, והחבר שלו יהיה שלו. הוא לא יתערבב, הוא לא יגנוב את החבר של השני. הוא יהיה נקי. זה מאוד דבר נפלא, אמת? אמייזינג.

עוד דברים טובים

יש עוד דברים שהם נפלאים. מה עוד?

האדם, ככה הולך אדם – נכנס בו רוח, הוא רוצה שהכל יהיה מאוד נקי, והוא הולך לגלות איך לעשות הכל נקי, והוא עושה הכל נקי.

חוץ מזה, יש גם ענין גדול לעשות הרבה כסף. ענין גדול.

יש גם ענין גדול להיראות כמו אדם חזק.

יש ענין גדול לבנות דברים יפים, בניינים יפים.

יש ענין גדול להיות חבר טוב. הוא הולך לקנות ספר “How to Win Friends and Influence People”. במשנה כתוב “קנה לך חבר” – בואו נהיה מאוד טובים.

בקיצור, וזה יהיה כל עניין – הוא הולך לנצל מאוד הרבה זמן לעזור לחברים, להיות חבר טוב.

מה עוד דברים טובים? כדי להיות חבר טוב, הוא הולך לקנות ספר “How to…”

הוא צריך להיות בריא.

הוא צריך גם ללמוד – או אפשר לשכוח את עניין הלימוד.

הוא צריך גם לחשוב, לדעת קצת דברים, להתפלל. הוא רוצה לדעת דברים, וצריך גם להתפלל, וצריך גם…

בקיצור, “What do you want to be when you’re big?”, right? כל הדברים: אדריכל, קלינינג מן, פוליסמן, ותלמיד חכם, ופוסק, וגם בעל חסד.

בקיצור, יש מאוד הרבה דברים שהם דברים טובים. מה? יש עוד. בקיצור, יש מאוד הרבה דברים טובים.

—

הטענה המרכזית: הבעיה שלך היא לא חוסר תכלית, אלא יותר מדי תכליות

בקיצור, כל הדברים האלה הם לא דברים רעים. אני כבר לא מדבר על הדברים שאנשים רוצים גם לעשות אותם, right?

So, מה נעשה? אנחנו מאוד מבולבלים, right? אנחנו הרבה יותר מבולבלים מזה שלא יודע.

You see, people love not being מבולבלים. So what do they say? מה אתה רוצה להיות באמת? אני רוצה להיות אדריכל.

הבעיה שלך היא שאתה רוצה יותר מדי דברים

הבעיה שלך היא לא שאתה לא יודע מה אתה רוצה להיות – הבעיה שלך היא שאתה רוצה יותר מדי דברים.

אמרתי לך, כשיהיה לך הקושיא, נתתי לך תשובה. מה התירוץ? אמרתי לך, זה לא התירוץ. אמרתי לך שיש מקום שאפשר לדבר על זה. אמרתי לך שהיה שיעור על זה לפני שנתיים.

תלמיד: תגיד לו מהר מה התירוץ.

מגיד שיעור: אמרתי לך שהקושיא ששואל היא בריחה מסור מרע. איפשהו מדברים על זה, שהעיקר הוא… איפשהו שאפשר ללמוד ב… מהו יהודי זה? לא כלום.

רבותי, רבותי, רבותי. מה התירוץ?

זה פייק – אתה משקר לעצמך

אתם… אני לא מחזיק יותר מהשלב הזה, אני מחזיק משלב אחר. אני אומר שזה לא לוחץ עליך, זה פייק, you’re lying to yourself.

כל האנשים לוחץ “מה הבשביל”, כן? לא, לא.

מה שלוחץ על כל האנשים זה שיש יותר מדי בשביל׳ים.

איפה רע? אתה לא חי בשביל – זה לא אמת. אתה לא חי בשביל שלושה דברים, אתה חי לכבוד הרבה דברים. ערב שבת אתה עובד בשביל שבת, ובשבת אתה עובד בשביל יום ראשון, וכן הלאה.

שתי בעיות של יותר מדי תכליות

ובעיה מספר אחת היא שיש לך שכל גדול שלא מגיע לשום מקום – which is one issue. מה זה אומר שבהתחלה, אבל זה כן בשביל, ובינתיים אתה לא חושב “אין לי… אני חי בשכל”. אתה חושב שזה בשביל משהו, אמת?

ושנית, שיש סתירות. זה גם טוב – אני חי בשביל להרוויח הרבה כסף, וגם בשביל להיות תלמיד חכם גדול, וגם בשביל להיות צדיק גדול – וכל הדברים האלה הם סתירות.

אנשים לא רוצים לחשוב על הסתירות

והכל… מכיוון שאנשים לא אוהבים לחשוב על הסתירות – מה אומרים לך חז״ל, כשיש סתירה, פשט הוא שיש איזה סיבה.

כן, אתה, לא אני. אתה חושב שיש איזו סיבה טובה לחשוב שטוב לחשוב. או אתה חושב שיש סיבה טובה לחשוב לעשות כסף. יש איזה לכבוד, יש איזה “בשביל” שאתה רוצה לעשות כסף – זה עושה סנס בשבילך, ואחרת לא היית עושה את זה.

במקום להיכנס לבלגן הזה

ומכיוון שאתה חי בסתירה, ואתה לא יודע אם זה הדבר הטוב או ההוא הדבר הטוב, ואתה עושה את שניהם – רגע שזה טוב ורגע שההוא טוב, לפי אני לא יודע מה – אתה במקום לעבוד על זה, שאז היה דרך…

אם אתה היית במקום… אם היית נכנס לבלגן ומנסה לראות למה זה טוב ולמה ההוא טוב – אולי יש איזה סדר בין הדברים, אולי אחד מהם בשביל השני ולא השני בשביל ההוא – היית מתחיל לגלות מה הדבר האחד שהכל בשבילו, ואז היית יכול לפתור את זה.

במקום, מכיוון שאין לך חשק לעשות, אתה אומר “אני נלחץ שאין לי בשביל”. That’s not your problem. יש לך בעיה אחרת.

Why are you looking for a purpose?

תלמיד: אה, זה אמת. אני מבין מה אתה אומר. אתה לא מחפש purpose, יש לך יותר מדי purposes.

מגיד שיעור: כל העניין… אני לא שואל את זה, אני לא מודאג מזה, כי זו לא הבעיה שלי. This is not a real human being problem. זה תירוץ שבני אדם אומרים במקום לפתור את הבעיה שיש להם, which is they have too many purposes.

—

הפתרון: אמצעי ותכלית

אוקיי. עכשיו, תחשוב על מה שאמרתי, כי אני לא יכול עכשיו להיכנס לשיחה של שעתיים על זה, כי כבר 11:13, וכבר עומד שם בדרך החוצה.

אנשים נלחצים מהמטרות שלהם, או ממה שהם מרגישים. אוי, אוי, אוי – כי המטרה שלהם היא הרבה יותר ממה שהם מרגישים.

יש עצה לזה. מה העצה? זה גם היה שיעור מלפני שנתיים. אני לא אכנס לזה יותר מדי, נמשיך הלאה במה שאנחנו מדברים היום.

מה העצה? יש עצה. מה העצה? יש קצת עצה. אולי זו רק חצי עצה, אבל זה חצי מהבעיה לפחות.

מה העצה?

היסוד של אמצעי ותכלית

אני יכול לחשוב ככה: יש דבר כזה שנקרא “אמצעי ותכלית”.

חוץ מזה שדברים, אנשים חיים בשביל דברים, והדברים הם בשביל דברים – יש עוד יותר רמות של זה, אמת?

דוגמת המרתון

כמו שיש פעמים שאנחנו אוכלים כדי להיות חזקים, ואנחנו עושים אקסרסייז כדי להיות בריאים, ואנחנו בריאים כדי לרוץ את המרתון, נכון? זה שתי רמות.

בזמן שאני אוכל את הדיאטה הנכונה, לא אכפת לי מהדיאטה הנכונה – אני לא רוצה, זה לא מה שאני רוצה, זה לא מה שאני נגד, אני לא לכבוד להיות בריא. זה דווקא דבר טוב להיות בריא, כדי לרוץ את המרתון.

אני לא עוסק עכשיו בההוא, זו לא המטרה שלי. המטרה שלי היא לרוץ טוב במרתון. ממילא אני אוכל טוב, ואני עושה אקסרסייז, ואני עושה הכנות, ודברים אחרים שצריך לעשות – וזה הכל כדי לעשות את המרתון, אמת?

שרשרת התכליות

וחוץ מזה, אני יכול לך אם אתה רוצה, אני יכול להוסיף לך עוד דבר: שאין שום ענין לרוץ את המרתון, אלא לקבל כבוד. וכבוד זה דבר נפלא. אני אוהב כבוד, אני רוצה כבוד.

ומכיוון שתפסתי שכבוד זה הדבר שאני רוצה, כבר חסכתי ארבעה דברים. אני לא אתבלבל חלילה, אני חלילה בכלל לא אפילו – אני חלילה לא אף פעם ארוץ יותר מדי לפני המרתון, שאני אתקרע ולא אוכל לרוץ – כי זה בשביל זה.

חוץ אם אני טיפש גדול ואני מבולבל מאוד. אבל מכיוון שזכרתי שאני אוכל עכשיו כדי להיות בריא, כדי לרוץ מהר וזריז, כדי לנצח את המרתון, כדי לקבל כבוד – אז זה נתן לי את הכמות הנכונה כמה לאכול, כמה לרוץ, וכמה לרוץ את המרתון, וככה יבוא לי כבוד, אמת? נכון?

היסוד מוסכם

זה כל אחד מודה, אין מחלוקת על זה. יש דבר כזה כמו דברים שהם בשביל לכבוד דברים אחרים.

זה שיש הרבה דברים שיש הרבה לכבוד, זה לא סותר בכלל – לא רק שזה לא סותר, זה נפתר עם זה שתופסים שהרבה דברים הם לכבוד דברים אחרים, נכון?

יש – הדברים התחתונים הם לכבוד הדברים האחרים, יכול שם גם להיות לכבוד עצמו, אמת?

—

ספק חדש: לאיזה כיוון הולכת השרשרת?

אדם יכול לומר: “אני לא רוצה לרוץ את המרתון כדי כבוד, אני פשוט אוהב לרוץ את המרתון, זה דבר בפני עצמו, אני אוהב את זה.”

או, אפילו הדבר היה הפוך: “אני חושב שטוב להיות בריא, ממילא אני הולך לרוץ את המרתון כדי להיות בריא.” בוא נגיד שהוא מחזיק מבריא, אמת?

אז זה יכול ללכת לשני הכיוונים:

– אפשר להיות בריא כדי לרוץ את המרתון

– ואפשר לרוץ את המרתון כדי להיות בריא

Right?

התקדמות: עכשיו יודעים מה הספק

עכשיו פתרנו – ג׳אסט להיות ברור, עשיתי הרבה התקדמות עכשיו, right?

כי עכשיו, האדם שמבולבל בין כבוד ובריאות, הוא תופס לפחות מה הספק שלו:

– האם הוא רץ את המרתון כדי להיות… האם הוא מתאמן כדי לקבל כבוד?

– או להפך – אני לא רוצה לקבל כבוד?

– או להפך, כלומר, הוא רץ את…

מה אמרתי? הוא רץ את המרתון כדי להיות בריא, או שהוא בריא כדי לרוץ את המרתון.

עשיתי התקדמות, ואמרנו מה השאלה שלי: באיזה סדר הולכים הלכבוד׳ים, אמת?

כיוונים מסוימים לא עובדים לוגית

אם אני יכול לפתור – אני יכול לומר שאי אפשר אחד מהסדרים, אחד מהדרכים לא עובד.

למשל, מה? אי אפשר לקבל כבוד בגלל זה, אי אפשר לקבל כבוד כדי לרוץ את המרתון – זה לא עובד, למשל, right? עם כבוד לא מגיע כוח לרוץ את המרתון – עובדה מעניינת.

פתרתי – את הספק ההוא אין לי בכלל, לא היה לי אותו מלכתחילה, אמת?

אני יכול להיות בספק אם אני בריא כדי לרוץ את המרתון, או שאני רץ את המרתון כדי להיות בריא.

כבוד – קטגוריה מיוחדת

אבל כבוד זה דבר מעניין. כבוד אני לא יכול לקבל כדי משהו אחר מהסוג הזה של דברים לעשות, אמת?

מלקבל כבוד – כמו שההוא אמר, כתוב ש״רב רחמנא ניצלן פרנתניהו בכבוד” – שבמקום לתת לו כסף נתנו לו כבוד. זה אומר שזו פרנסה? זו לא פרנסה!

עם כבוד אי אפשר לקנות בשוק. ממילא לא יכול להיות כבוד… אפשר קצת כן, אני לא אומר, אבל בוא נגיד המטרה הסופית של כבוד אי אפשר, מבין? קצת זה עוזר.

אני לא יכול לומר שאני צריך כבוד, אני צריך כסף, אני צריך לעשות עסקאות, אני צריך לעשות כסף. דבר אחד עוזר לשני, אני לא אומר. אבל בוא נגיד את עיקר המרה שחורה אי אפשר להתרפא עם זה, אמת?

מסקנה: השרשרת הולכת רק בכיוון אחד

בין הדברים אין ספק. זה עובד רק – זה הולך רק בכיוון אחד השרשרת של הרפואה.

המבנה של “לשמה” ו״שלא לשמה” – מסגרת למידות

ה״שרשרת הטובות” – כבוד מול פרנסה

מגיד שיעור: אם אנחנו צריכים לתת לו כסף, אפשר לתת לו כבוד, וממילא הוא לא צריך פרנסה. עם כבוד אי אפשר לקנות בשוק. ממילא לא יכול להיות כבוד בשביל… אפשר קצת כן, אני לא אומר, אבל בוא נגיד המטרה הסופית – כבוד לא יכול להיות. קצת כן – אי אפשר לומר אני צריך כבוד כדי שיהיו לי חברים, אני אעשה עסקאות, אני אעשה כסף. אף על פי כן, אני לא אומר. אבל בוא נגיד את המצרכים מהשוק אי אפשר להתרפא עם זה, אמת?

תרגום לעברית

אז בין הדברים אין שום ספק. זה פועל רק, זה רץ רק בכיוון אחד – ה״שרשרת של הטוב”. השרשרת של הכבוד, של הגדלות, של לשמה, רצה רק בכיוון אחד. נכון?

—

ה״פאזל” – שלוש קטגוריות של דברים

מגיד שיעור: וכן, אבל למעלה, וכן… עכשיו, יש עוד שאלה מעניינת. אם יש דברים, אם אנחנו מוצאים דבר אחד שאף אחד לא עושה אותו – אי אפשר שיהיה לשמה את עצמו – יודע מה זה עושה? פאזל.

קודם מוצאים את החלקים של הקצה, נכון? שם אני יודע שלא ממשיך יותר. אז, אז מנסים להכניס הכל לתוך הפאזל. הם רוצים לעשות כאן סדר.

השיטה: מיון לפי לשמה ושלא לשמה

מגיד שיעור: נגיד אני מוצא דבר. אני אומר, רוב הדברים הם שניהם – פועלים בשני הכיוונים. הם יכולים להיות לשמה, והם יכולים להיות שלא לשמה. הם יכולים להיות טובים לעצמם, והם יכולים להיות טובים למשהו אחר.

הקומה התחתונה: דברים שאף פעם אינם לשמה

מגיד שיעור: יש דברים שנגיד, אני מוצא דבר שאף פעם אינו טוב לעצמו. למשל… ניקח משל של דבר שאף אחד לא עושה כי הוא אוהב אותו: אכילת דברים מרים. נטילת תרופה. יודע, זה דבר שכואב, אבל עושים אותו רק בשביל תועלת. זה דבר שעושה רק את התועלת, כן? זה לא רק… זה רק עושה את התועלת. נכון? זה לא דבר ש…

את זה אני יודע, את זה אני שם למטה בפאזל שלי. אני בדרך לפתור את הבעיה שלי – אני כבר יודע מה נמצא בתחתית הפאזל.

חבורה של דברים שכואבים, או שהם רעים אפילו – לא רק שזה כואב, זה עוד… אפשר אפילו לומר דברים שהם רעים מבחינה מוסרית, נכון?

הריגת אדם. הריגת אדם היא אף פעם לא… בהנחה, אתה יודע על מה אני מדבר. הריגת אדם היא אף פעם לא דבר שעושים לשמה. לפעמים צריך, כמו כאן רודף. אבל זה תמיד כדי שמשהו אחר יצא מזה, נכון?

אף אחד לא אומר: “למה הרגת אותו?” “מה זאת אומרת למה? הריגה היא דבר טוב!” אני יודע, אפילו הרוצח היה בוכה אם תגיד לא כך. “הרגתי אותו כי הוא היה לי בדרך, כי אני רוצה את הכסף שלו, כי אני כועס עליו.” יש לך תמיד סיבה למה הרגת אותו, נכון?

את הדברים האלה אתה יכול לשים למטה. אתה יכול לשים אותם בתחתית הרשימה. הדברים האלה הם הדברים שהם יכולים להיות רק בשביל משהו אחר – הם לא יכולים להיות דברים לעצמם.

הקומה האמצעית: דברים שיכולים להיות שניהם

מגיד שיעור: ובאמצע יש חבורה של דברים שהם יכולים להיות שניהם. שם הדברים מעורבבים, לא יודעים מה לעשות עם הפאזל.

—

הקומה העליונה: דברים שיכולים להיות רק לשמה

מגיד שיעור: מה יש דברים שאי אפשר לעשות אותם בשביל סיבה שנייה? אפשר לעשות אותם רק לשמה. למשל? מה הם הדברים שאפשר לעשות רק לשמה?

תחשבו בדרך הנכונה.

תלמיד: עבודה?

מגיד שיעור: מה? לא עבודה לשמה. את כל הדברים אפשר לעשות לשמה. אני אומר דברים שאי אפשר לעשות שלא לשמה – זה לא אפשרי.

תלמיד: עבודה.

מגיד שיעור: עבודה היא שלא לשמה? אפשר רק שלא לשמה. בדרך כלל – יש אנשים שנהנים מזה, אבל בדרך כלל עושים את זה כי רוצים לקבל משהו אחר מזה.

אוקיי, אז זה הדבר. אז זה הדבר שאתה אומר שזה לא לשמה.

תלמיד: מה?

מגיד שיעור: צריך כבר להתחיל לנחות, להגיע.

—

Happiness כמטרה האולטימטיבית

היסוד האריסטוטלי

מגיד שיעור: אם יש לך דבר שקוראים לו עבודה שלא לשמה, או יש לך דבר כמו… דרך אגב, אני יכול לומר משהו פשוט, אחר כך ננסה להיכנס לעניין.

אריסטו אמר – כשהוא אומר את זה זה אומר שאין לי דרך ברורה מספיק להסביר, וצריך להיזכר בשיעור משלוש שנים אחורה.

יש דבר אחד שכל האנשים בסוף כמעט אומרים, והשאר אומרים את זה בדרכים אחרות. מה הבעיה? אבל יש דברים שאף אחד לא אומר ש״את זה אני עושה כי אני רוצה לקבל משהו אחר.”

מה הדבר? אני אגיד לך מה זה: להיות מרוצה.

מה זה אומר “מרוצה”?

מגיד שיעור: אבל אתה חייב להבדיל. רק כדי שזה יהיה הגיוני צריך לומר: לא להיות מרוצה במובן של להיות בריא פסיכולוגית ולא להיות מדוכא. להיות מרוצה זה אומר להיות מרוצה מהחיים שלי. נרצה, כן? נרצה זו המכה האחרונה – לא המכה האחרונה, מה זאת אומרת הסימן האחרון של הסעודה.

זו הסיבה שעושים דבר אחר? לא עושים דבר אחר כמו כך.

תלמיד: מה?

מגיד שיעור: להיות שמח. הוא קורא לזה happiness, כן? לחיות חיים טובים. זה כמעט אותו דבר כמו לחיות חיים טובים – לכן זה קצת מעגלי. אבל אם יש דברים שהם רק זה, אז שים אותם למעלה. יודע, הדבר שהכל הוא בשבילו.

למה happiness הוא סוף השרשרת

מגיד שיעור: להיות שמח – זה לא הגיוני שמישהו יגיד: “למה אני צריך להיות שמח בחיים? אני רוצה סיבה טובה שאהיה שמח.”

כלומר, אני משכנע את עצמי שזה יעשה אותי שמח. אם זה לא יעשה אותי שמח, זה הונה אותי. אבל זה הונה אותי שאני לא רוצה להיות שמח? אני רוצה, כן. “למה אני רוצה להיות שמח?” “כי זה מה שאני רוצה.” זו טאוטולוגיה. אפילו התמונה לא נכונה שצריך את זה – זו לא הרגשה, וזה עוד שיחה שלמה.

ה-Declaration of Independence

מגיד שיעור: אבל אני רק אומר, אתה מבין שיש דברים מסוימים שאפילו אנחנו בחיים שלנו, זה אפילו בשפה שלנו – שאנחנו לא יודעים בדיוק מה זה אומר “happy,” ואנחנו צריכים לשכוח את השיעורים משבועיים אחורה – הרבה מאוד אנשים שרוצים להיות happy, happy במובן הרחב ביותר, לא happy במובן של להיות מרוצה ויש לך תחושה שלא עושה אותך depressed. Happy במובן הרחב ביותר – the pursuit of happiness.

אף אחד – כך כתוב בספר הקדוש, Declaration of Independence – שכל האנשים מחפשים את ה-happiness. למה הוא אומר שהם מחפשים? הם מחפשים הרבה מאוד דברים, אבל הכל הם מחפשים בסוף, פשוט הכל. אתה יכול אחר כך לעשות דברים שלא מביאים את ה-happiness, אבל הם לא… פשוט, אבל זה בוודאי דבר שנמצא למעלה בפאזל. כי כאן זה נגמר, נכון?

—

יישום הרמב״ם – שמחה, תענוג, דביקות

מגיד שיעור: עכשיו יש לנו דרך יפה, נכון התורה שלי? זו התורה שלי – אלו דברים ידועים וברורים.

פרק ח׳ – “מהלכות דעות”

מגיד שיעור: לפי זה יש לנו דרך יפה איך לעשות רשימה של מידות.

זו הפשט, הפשט של הרמב״ם בפרק ח׳ מהלכות דעות. מהלכות דעות זה אומר הוא לומר זה בשביל – לא רק שזה מביא שכל מידה גוררת מידה, שזה היה חלק אחד. הרמב״ם נראה לומד שהלכות דעות הן בשביל [מטרה].

אבל על כל פנים כך אפשר ללמוד. אני חושב שהרמב״ם למד כך – כך נראה מההקדמה שלו. אפשר להתווכח איתי כמה שרוצים. אבל הוא מסתכל על מילה אחרת: בשביל מה הכל? בשביל מה החיים שלך?

אחת הדברים שהם לא בשביל משהו אחר. אותה מידה נקראת – קוראים לזה שמחה. אוקיי? הכל הוא בשביל שמחה. Happiness. כן. שמחה.

שמחה, תענוג, טוב – מושגים קשורים

תלמיד: זה לא מילה בלשון הקודש שמחה?

מגיד שיעור: או טוב או שמחה. או למען ייטב לך – כתוב בתורה. למה התורה? שיהיה טוב.

וגם, שמחה הולך ביחד: שמח וטוב לב. כן, זה הולך ביחד.

תלמיד: ומה הולכים לעשות? או תענוג?

מגיד שיעור: לפעמים אומרים כן. זה… אפשר להיכנס לחילוקים האלה. יש מקומות אחרים, שיעורים על זה… הרבה פעמים אומרים להיכנס כן – זה מה שאומרים על הסוף שהולכים לעשות בסוף. הולכים להיות שמחים. הולכים להיות תענוג. שמחה, תענוג – אלו כולם דברים קשורים מאוד. אפשר להיכנס לכל אחד בפני עצמו, אבל הם מאוד קשורים.

וזה הסוף.

התכלית של הרמב״ם

מגיד שיעור: הרמב״ם אומר הרבה… שהתכלית של הכל… אלו שאומרים, אלו שחושבים שהרמב״ם היה ממש חזק עם עצמו – הרמב״ם אומר: התכלית של הכל הוא ידיעת השם והשגתו והשמחה בו.

הרמב״ם מפרש כבר את הפסוק – והשמחה, זה עולם הבא. והשמחה…

תלמיד: זו השמחה האחרת, לא?

מגיד שיעור: תענוג – זו השמחה הטובה ביותר. זו כבר חקירה אחרת. מה זה לא השמחה לומר… שם לא להסתכל, “אה, כולם צודקים!” זה נכון, כן. זה יותר סוג אחר… או מה הוא מהנפש ומהדעת.

אבל זה אותו רעיון – מבחינה מבנית אותו דבר. זו השמחה כדבר שכל הדברים הם בשבילו.

“יותר אמיתי” לא רק “יותר גדול”

תלמיד: זה לא יותר גדול שתופס את המקום?

מגיד שיעור: זה יותר גדול, אבל מה זה יותר גדול – זה יותר אמיתי, לא רק יותר גדול. זה יותר אמיתי. דברים אחרים לא אמיתיים כדבר אחרון. אבל זה כבר רגע, ולא ננסה את זה עכשיו.

—

המבנה של הקומות – יישום מעשי

מה זה אומר “קומה תחתונה” ו״קומה עליונה”

מגיד שיעור: נכון, אז עכשיו יש לנו דרך איך לארגן דברים. נכון, כל המידות שקשורות ל… אני יודע, הדבר הראשון – איך לעשות את הפעולות שצריך, על סתם מידה. מה זאת אומרת, אני יודע איזו מידה זה אומר – להבין – שייכת לקומה הראשונה.

המידות שקרובות יותר לסוף, הדבר שהכל הוא בשבילו, והוא לא בשביל משהו אחר – הן בקומה העשירית, אבל הקומה הגבוהה ביותר. כמו חסידות – רוצים רוח הקודש, מחלוקת חסידות או נביא.

תלמיד: כן, רוח הקודש זה אומר שמחה, אותו דבר למעלה.

מגיד שיעור: והדבר הזה ומעשה חסידות, וכן הלאה. וכל הדברים האלה הם דברים שהם לא לפני עצמן – לא צריכים אותם בשביל עצמם, צריכים אותם כי דרכם מגיעים לדבר שני, מגיעים לדבר שלישי, מגיעים לדבר רביעי, שבסוף מגיעים לדביקות ה׳. נכון?

הגדרת הקומות

מגיד שיעור: קומה תחתונה לא אומרת כלום – זה אומר רק שזה נופל בשביל כל השאר, וכל השאר לא נופל בשביל זה. נכון?

אותו דבר – הקומה העליונה אומרת שכל השאר נופל בשביל זה, וזה לא נופל בשביל כל השאר. זה מה שהקומה ממש אומרת.

אפשר לדלג על קומות?

תלמיד: ומה אם אני רוצה לעלות לקומה השנייה – אני יכול לדלג? אני יכול לקחת מעלית ולחכות?

מגיד שיעור: לא, אי אפשר. כי אם אתה יכול לדלג, אז זה לא בקומה התחתונה.

תלמיד: אולי יש יותר מסולם אחד?

מגיד שיעור: אני לא אומר שיש רק סולם אחד.

תלמיד: שאלו אותנו איך קוראים לעצמכם חסידים, והרי זו הקומה הגבוהה ביותר?

מגיד שיעור: אה, זה אומר שיש סולם.

תלמיד: אה, נקודה עדינה כזו, תחשוב על זה.

מגיד שיעור: אבל, אוקיי, אולי, אני לא יודע. אז הדברים האלה עדיין חלק מהדברים שבאמצע. בין הראש לתחתית בטח יש סולם. בדיוק כל מדרגה צריך לחשוב. נכון?

—

השוואה לחלוקות קודמות

מגיד שיעור: זו דרך אחרת איך להבין את הנושא של חלוקת מידות.

שתי החלוקות, רק כדי להיות ברור, לא הולכות להתאים עם החלוקות האחרות שעולות. זה ממד אחר לגמרי כמעט, נכון? זו דרך אחרת של חיתוך דברים.

גם האופציה הראשונה של חלוקה לפי חלקי הנפש – במובן רחב מסוים כן, אני יכול לומר שחלקי הנפש הגבוהים שייכים לדבר הגבוה. אבל לא יותר, לא אנכית – לא יסוד האש ויסוד המים, או שבע ספירות – זה לא הולך לעבוד עם זה, נכון?

לכל הפחות, זה בטח לא הולך לעבוד עם סתם הרשימה שלנו של מה נופל בעיקר. זה יכול אפילו להיות שכל אותה רשימה הולכת להיות מהמדרגה הראשונה, או אחת מהמדרגות הראשונות.

אם הוא באמת כאן, הוא צריך ללכת לכאן. אם הוא באמת שם, הוא צריך ללכת לשם, נכון?

—

הערת סיום: מידות עם יותר מפירוש אחד

מגיד שיעור: מה שאני רוצה לטעון, ואין לי עכשיו זמן, הוא שיכול להיות שיש מידות – יכול להיות שתיים, יכול להיות כך, יכול להיות כך – יכול להיות שיש מידות שיש להן יותר מפירוש אחד. וזה תלוי לפי מה מחשבים.

שלוש משמעויות של “מידת הפרישות” אצל הרמב״ם

הקדמה: נקודת המוצא המעשית

אתה בטח לא יכול לעבוד עם סתם הרשימה שלנו של מה נופל בעיקר. זה יכול אפילו להיות שכל אותה רשימה הולכת להיות המדרגה הראשונה, או אחת מהמדרגות הראשונות. אם הוא בקומה כאן, הוא צריך ללכת לכאן. אם הוא בקומה שם, הוא צריך ללכת לשם. נכון?

—

הטענה העיקרית: “פרישות” יש לה יותר מפירוש אחד

מה שאני רוצה לטעון, ואין לי עכשיו זמן, הוא שיכול להיות שיש גם מידות… יכול להיות שני דברים. יכול להיות כך: יכול להיות שיש מידות שיש להן יותר מפירוש אחד, וזה תלוי לפי מה מדברים.

יכול להיות למשל, ראינו שהרמב״ם אוהב מאוד לדבר על מידת הפרישות. הרבה מאוד הוא מדבר על זה. וראינו שהמידה הזו יש לה כמה שלושה פירושים אצל הרמב״ם עצמו. כמה שלושה פירושים. והם קשורים לדרכים שונות של מבנה בכל התמונה.

—

פרישות #1: לא להיות זולל (בן סורר ומורה)

המשמעות הראשונה

הפירוש הראשון של מידת הפרישות הוא פירוש לא להיות זולל. מה זה אומר לא להיות בן סורר ומורה. מה זה אומר הוא, הרמב״ם מסביר שיש איסור להיות בן סורר ומורה, כן? זה לאו. מה הלאו? להיות זולל. כן?

סטייה צדדית: רמב״ם נגד רמב״ן על “קדושים תהיו”

הרמב״ן אומר שהעולם מבולבל לגמרי. שבוע שעבר בקדושים כבר דיברנו על זה כמה פעמים, אני חושב שאני יותר ברור.

העולם חושב שלפי הרמב״ן אסור להיות זולל, כתוב “קדושים תהיו”, הרמב״ן אומר שזו מצוה. לפי הרמב״ם, אם אתה חושב שהרמב״ם סובר שיש מצווה כללית, אתה לא חושב את זה.

המעשה הוא בדיוק הפוך:

– לפי הרמב״ם יש איסור “לאו” להיות בן סורר ומורה, להיות זולל וסובא.

– לפי הרמב״ן אין מצווה אמיתית של “קדושים תהיו”, כי הרמב״ן לא פוסק את זה בספר המצוות. “קדושים תהיו” כתוב רק בפירוש על התורה. יכול להיות שהוא כתב את זה מאוחר יותר, הוא חזר בו, אני לא יודע. אבל זה לא שהרמב״ן חושב באמת שזו מצווה, הוא חושב שזו דרך מוסר.

חזרה לנקודה העיקרית: מה זה אומר “זולל וסובא”

אז, לפי הרמב״ם יש איסור גדול יותר להיות זולל וסובא. אבל הרמב״ן, שיהיה הרמב״ן.

מה הרמב״ם קורא להיות זולל וסובא אומר, על מה מדברים שם? שם זה הרמה הנמוכה ביותר. למה שם זה הרמה הנמוכה ביותר? הוא מדבר על הדבר הראשון.

למה? כי, כבר דיברנו על הבריחות כאן פעם אחת, הוא מדבר על דבר שבן סורר ומורה, מה?

– הוא לא מכבד את אביו ואמו בגלל זה

– הוא לא מכבד את זקן עירו

– הוא הורס את החברה עם הזלילה שלו

לא הוא לא צדיק בגלל זה, לא הבעיה שלו היא לא שהוא לא הולך ללמוד, לא בגלל זה הורגים אותו. הורגים אותו כי כמו שרש״י אומר, הוא הולך לגנוב.

המשל של התמכרות לסמים

ומלבד זה, מישהו שאינו שולט בעצמו, מכור לסמים, היכנס למשל שלנו בכלל, אין לו שליטה, הוא כל כך מכור שהוא הולך לגנוב כדי לקנות את זה. אין ברירה, צריך לכלוא אותו, התורה אומרת צריך להרוג אותו, אבל לפחות לכלוא, כן? אין לו ברירה.

המדרגה התחתונה של אנושיות

הדבר הראשון לפני להיות משהו אחר, הוא לפחות להשתייך למדרגה הראשונה של אנושיות. נכון?

יש לו תאווה כל כך חזקה שהוא הולך להרוג מישהו כי הוא רוצה לקחת את הברזל שלו כדי לקנות סם, וזה מעשה שהיה, הוא לא אדם נורמלי.

זה פירוש אחד של פרישות, והפירוש של פרישות הוא יסוד התורה, כל התורה מדברת על זה. גם פרישות היא אחת מהקטגוריות הגדולות של טעמי המצוות, הן המצוות שמביאות לפרישות, הוא מתכוון לזה.

—

פרישות #2: לא להתבטל מחכמה

אחר כך יש עוד דבר אחר לגמרי שמתכוון פרישות. מה זה אומר פרישות? זה יכול להיות, לפחות, יש לי כבר ארבעה דברים.

זה יכול להיות עוד דבר אחר לגמרי, שהוא כמו שכתוב, וכבר דיברנו על זה, בהלכות יסודי התורה, ש:

> „אין מחשבת עריות מתעלה אלא בלב פנוי מן החכמה”

במילים אחרות, הבעיה של מחשבת עריות היא שחושבים על שטויות, מתבטלים מחכמה, והקב״ה נתן לנו שכל לחשוב על חכמה, לא על שטויות. נכון?

ההבדל בין פרישות #1 ופרישות #2

זו לא הבעיה של בן סורר ומורה. זו הבעיה של… המידה שייכת בכלל למדרגה גבוהה יותר על הסולם, היא שייכת בכלל ל:

– המידה של רוח הקודש כמעט

– המידה של חכמה

– המידה של הבנת המציאות

– של הבנת הקב״ה

ושם פרישות היא סתירה לזה. מה שלא נוגע לפרישות כמו שקוראים לזה זולל וסובא הוא סתירה לזה. ואולי הרבה דברים אחרים שאינם סתירה להיות זולל וסובא הם סתירה לזה.

סטנדרטים שונים לאנשים שונים

לכן יש בהלכות אחרות של רמות אחרות של אנשים, נכון?

– תלמיד חכם לא יהיה מאכל תאווה

– ואדם פשוט כן יהיה

– לא רק שהוא רשאי להיות, הוא חייב להיות

כי הוא לא חשב שהוא מדבר על זולל וסובא. „כל מה שירצה האדם לעשות יעשה”? יש מחלוקת, יש סתירה ברמב״ם, מדובר על שני אנשים שונים. נכון?

זו מידת הפרישות השנייה. במובן מסוים יש את הדבר הראשון.

—

פרישות #3: הפירוש הרחב ביותר – עלייה על הסולם בכלל

אחר כך יש דבר שלישי לגמרי שנקרא מידת הפרישות, שאפשר לקרוא לו דבר כללי מאוד, ובמובן מסוים הוא כולל את כל המידות.

הקשר לאפלטון

וכך כתוב גם באחד מהדיאלוגים של אפלטון, שהמידה האמיתית היא המידה.

הכלל של כל המידות

ומכיוון שלמדנו כמה פעמים, שבדרך מסוימת הכלל של כל המידות הוא… דרך האמצעי. דרך האמצעי.

ודרך אחרת לומר את הכלל של כל המידות, אחת הדרכים שהרמב״ם אומר את הכלל של כל המידות היא לעשות מה שטוב ולא מה שאתה רוצה.

אמת מה שאותו צדיק אמר, היהודי הראשון לא עושה מה שהוא רוצה. לא מה שהוא רוצה פירושו לא מה שהוא רוצה, זה אומר לומר סתם ללכת אחרי התאוות, או ללכת אחרי הדברים שאינם טובים באמת. זה רק טוב דווקא כשזה מגיע למשהו אחר. במילים אחרות, פרק ח׳ של שמונה פרקים שלמדנו.

ההבדל בין פרישות #2 ופרישות #3

מה ההבדל בין מספר שתיים ומספר שלוש? נו, זה שונה מאוד.

כי מספר שתיים, כשדיברתי על מספר שתיים, דיברתי ספציפית שאתה אדם שאתה יכול להתבונן, ובמקום זה אתה הולך לפיצרייה ואתה עובד על ה״קדושים תהיו” של אותו חיים.

אבל מספר שלוש אני מדבר בכלל, אפילו איזה סוג… לפעמים אני מדבר על איזה סוג חיים יש לך. אבל אני יכול לומר בכלל:

– יש אדם שחייו בכלל לא מכוונים להיות חכם. חייו בנויים על הרמה הראשונה.

– יש אדם אחר שחייו בנויים על להיות ברמה השנייה.

מידות אחרות נעשות חלק מפרישות

ולא רק זאת, אני רוצה לומר שלפי זה, הסוג השלישי של פרישות, כשעושים מצווה אחרת, כשעושים מידה אחרת, למשל מידת הכעס, היא גם חלק ממידת הפרישות.

כי פרישות פשוט אומרת במובן הזה, עלה על הסולם. המידה של עלייה על הסולם נקראת פרישות, במובן הרחב יותר.

„העלאת הלב פונה למעלה”

לפעמים הרמב״ם מדבר על זה במפורש בדרך זו. המידה של עלייה על הסולם, הרמב״ם קורא לזה „העלאת הלב פונה למעלה”.

ונלמד בספר האהבה, תראו שהכוונה של כל מצווה בספר האהבה היא זו. שיעלו, שיהיו מכוונים למעלה ולא למטה.

הנקודה היא, זה נקרא פרישות. יש סוג כזה של פרישות, כמו הפרישות של גדולי פרשני המשנה, וזה נראה אי״ה הלאה בתוך כל הדברים האלה בסופו של דבר.

סיכום של פרישות #3

זה דבר שלישי:

– זה לא המידה של כובש את יצרו ממש עם תלמוד

– וזה לא סתם, אני לא מדבר עוד על בעיה כאן, שאם הוא מחזיק שהיצר הרע הוא בעיה

אני מדבר על העצה בנוגע להיות בעלייה, לא בירידה. להיות, במילים אחרות, להבין את כל החץ הזה שתיארתי לך, ש:

– יש דברים שהם למעלה

– ויש דברים שהם למטה

– ויש דברים שהולכים רק בכיוון אחד

– לא הכל מסתובב במעגל

– יש משהו אש, שכל האשים הם אש

נכון? המידה נקראת משהו פרישות, ואנחנו צריכים לראות בפנים עם הזמן את כל הדברים האלה בפרטים.

—

סיום

אני לא רוצה שהשיעור שלי להיום יהיה ארוך מדי.

—

שאלות ותשובות

תלמיד: הוא מדבר על זה? על הסתירה? מי אומר כמוהו? הוא אומר שזו תורתו?

תלמיד: אני מתכוון לומר, מקור לכל הדברים האלה.

רב: אה, מקור. כן, כן, אוקיי. אבל על השלישי הוא לא דיבר.

✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.

פתח עמוד מלא ↗

סיכום השיעור 📋

סיכום פון פילאָזאָפישן שיעור – אַרגומענט-פלוס

א. פּראַקטישע הודעה: פאַנדרייזינג-קאַמפּיין

[זייט-דיגרעסיע: קאַמפּיין-הודעה]

ב. צוויי וועגן ווי אַ רבי באַקומט חסידים – אַנאַלאָגיע צום קאַמפּיין

[אילוסטראַציע]

ג. כמות קעגן איכות – רבי נחמן מברסלב׳ס שיטה

די שאלה:

רבי נחמן מברסלב׳ס שיטה:

ד. אַפּליקאַציע אויפֿן בית המדרש

[זייט-דיגרעסיע: מזל טוב]

ה. איבערגאַנג צום לערנען – נייע סדר און ריקאַפּ

ו. ריקאַפּ פֿון לעצטע וואָך׳ס שיעור – דער הויפּט-נושא

די הקדמה – צוויי שאלות:

חלק II: צוויי וועגן צו בויען אַ ליסטע פון מידות

ז. דער ערשטער וועג: ליסטע לויט „סדר מסירות עולם” (ספירות/יסודות) – **אָפּגעמאַכט**

די טענה דערפאַר:

אָבער דער וועג פון ספירות/יסודות איז **„יוזלעס”**:

[זייט-דיגרעסיע: די גאַליציאַנער מעשיות – אילוסטראַציע פון אַבסורדיטעט]

[זייט-דיגרעסיע: כוונות אין סידורים]

ח. דער צווייטער וועג: דער רמב״ם׳ס וועג – ליסטע לויט אָבדזשעקטן/חומר פון מידות

דער רמב״ם׳ס שיטה:

פּראַקטישע קאָנסעקווענץ:

[זייט-דיגרעסיע: ר׳ אהרן׳לעס וויץ]

ט. פיר סאָרטן מענטשן אין פארגינערישקייט

[זייט-דיגרעסיע: מעשה מיט דעם ווארקער רבי]

[זייט-דיגרעסיע: דער צדיק פון מאָנסי / רימנובער רבי]

[קורצע באַמערקונג: דער בעל התניא]

חלק III: מעטאָדאָלאָגיע – מלמעלה למטה vs. מלמטה למעלה

י. צוויי וועגן צו בויען אַ ליסט פון מידות

1. **מלמעלה למטה** (טאָפּ-דאַון / ראַציאָנאַל-דעדוקטיוו):

2. **מלמטה למעלה** (באָטאָם-אַפּ / עמפּיריש):

יא. פּראַקטישער באָטאָם-אַפּ מעטאָד

עמפּירישער עקספּערימענט:

[זייט-דיגרעסיע: דער מספּיד / בדחן]

יב. די „טאָפּ דריי” מעלות אין דער פּראַקטישער וועלט (ישיבה-קולטור)

יג. פּראַקטישע ליסטע פון מידות פאַר אַ בחור אין ישיבה

נאָך׳ן חתונה – צוגעלייגטע מידות:

יד. די אומגעקערטע מעטאָדע: וואָס מען קריטיקירט

טו. צוויי מקורות פאַר די ליסטע

טז. סטרוקטור פון דער ליסטע: נישט היעראַרכיש, נאָר פרעקווענסי-באַזירט

יז. סאָציאָלאָגישע דיגרעסיע: וואָס מוסר-שמועסן זאָגן וועגן אַ געזעלשאַפט

[זייט-דיגרעסיע]

חלק IV: קוראַזש – אַ פעלנדע מידה

יח. קוראַזש (מוט) – אַ מידה וואָס מען רעדט נישט וועגן

**קוראַזש (מוט/אומערשראָקנקייט)**

דעפיניציע פון קוראַזש:

פּראַקטישע אימפּליקאַציעס:

חלק V: קריטיק פון רמב״ם׳ס ליסטע – כעס איז היינט נישט רעלעוואַנט

יט. מידת הכעס איז נישט אַ פּראָבלעם אין אונזער געזעלשאַפט

דער רמב״ם האָט געלעבט אין אַן אַנדערע געזעלשאַפט

כ. „כל הכועס כאילו עובד עבודה זרה” – אַנאַליז

חלק VI: די דריטע וועג – ר׳ פנחס בן יאיר׳ס סטעידזשעס (שלבים)

כא. ר׳ פנחס בן יאיר׳ס ברייתא (סוף סוטה)

דער עיקר חידוש: “מביא לידי” – וואָס מיינט עס?

[זייט-דיגרעסיע: ספירת העומר]

כב. די גרונט-שאלה: “וואָס איז אַלעס פאַר?”

חילוק צווישן “לעבן פון” און “לעבן פאַר”:

היעראַרכיע פון צילן:

חלק VII: דער פּראָבלעם פון ריבוי תכליות

כג. די שאלה “וואָס איז אַלעס פאַר?” – אַ פּראַקטישער כלי

[זייט-דיגרעסיע: אילוסטראַציע פון ריבוי גוטע זאַכן]

כד. דער הויפּט-טענה: דיין פּראָבלעם איז נישט חוסר תכלית, נאָר **צופיל תכליות**

כה. דער פּתרון: **אמצעי ותכלית** – אַ היעראַרכיע פון “פאַר וואָס”

פּרינציפּ:

אילוסטראַציע – די מאַראַטאָן-ביישפּיל:

כו. אַ נייער ספק: וועלכע ריכטונג גייט די קייט?

חלק VIII: לשמה און שלא לשמה – דער פּאַזל פון שטאָקן

כז. די “טשעין אָוו גודס” – כבוד קעגן פרנסה

כח. דער “פּאַזל” – דריי קאַטעגאָריעס פון זאַכן

1. **אונטערשטע שטאָק – זאַכן וואָס זענען קיינמאָל נישט לשמה (נאָר שלא לשמה)**

2. **מיטעלע שטאָק – זאַכן וואָס קענען זיין ביידע**

3. **אויבערשטע שטאָק – זאַכן וואָס קענען נאָר זיין לשמה**

כט. Happiness אַלס דער אולטימאַטיווער ציל

דער אַריסטאָטעלישער יסוד:

צד-באַמערקונג – סירקולאַריטעט:

ל. דער רמב״ם׳ס אַנווענדונג – שמחה / תענוג / דביקות

פּרק ח׳ – “מאביאור הדעת”:

דער רמב״ם׳ס תכלית:

שמחה, תענוג, טוב:

ז. דער ערשטער וועג: ליסטע לויט „סדר מסירות עולם” (ספירות/יסודות) – אָפּגעמאַכט

אָבער דער וועג פון ספירות/יסודות איז „יוזלעס”:

1. מלמעלה למטה (טאָפּ-דאַון / ראַציאָנאַל-דעדוקטיוו):

2. מלמטה למעלה (באָטאָם-אַפּ / עמפּיריש):

קוראַזש (מוט/אומערשראָקנקייט)

כד. דער הויפּט-טענה: דיין פּראָבלעם איז נישט חוסר תכלית, נאָר צופיל תכליות

כה. דער פּתרון: אמצעי ותכלית – אַ היעראַרכיע פון “פאַר וואָס”

1. אונטערשטע שטאָק – זאַכן וואָס זענען קיינמאָל נישט לשמה (נאָר שלא לשמה)

2. מיטעלע שטאָק – זאַכן וואָס קענען זיין ביידע

3. אויבערשטע שטאָק – זאַכן וואָס קענען נאָר זיין לשמה