סיכום השיעור 📋
סיכום זרימת הטיעון: תשובה, טהרה, וגבולות הקטגוריות המוסריות
—
I. מסגרת הפתיחה: תשובתו האישית של הרב ומבנה הכפרה הציבורית
א. מודל הכהן גדול של כפרה ציבורית
הסדרה עוסקת בתשובה בעשרת ימי תשובה. רב חייב לעשות תשובה בשם קהילתו, בדיוק כפי שהכהן גדול כיפר על כל ישראל ביום הכיפורים.
מבנה תנ״כי/תלמודי: במקור, החומש מתאר רק את הכהן גדול המכפר על האומה. רב אסי מוציא מאוחר יותר מצווה לכל יחיד להתוודות ביום הכיפורים. המשנה מתארת שלוש רמות של וידוי של הכהן גדול:
1. על חטאיו שלו (על קרבן הפר האישי שלו).
2. על עצמו ועל כל הכהנים (פר שני), שכן אלו שמכפרים על אחרים חייבים בעצמם להיות מכופרים.
3. על כל ישראל (על שעיר המשתלח).
מסקנה: הדרך ה״אמיתית” של תשובה היא שהרב אומר וידוי על כל מי שהוא אחראי עליהם—תלמידים, קהילה וכו׳.
ב. ההרחבה החסידית: הרבי נושא באחריות לחטא הציבורי
התורה החסידית גורסת שחטאי החסידים משקפים משהו שהרבי עצמו עושה—לפעמים בצורה עדינה, לפעמים ברורה, ולהיפך. התלמידים שלא לוקחים שיעורים ברצינות מספקת הם השתקפות של חסרון של המורה עצמו.
התנגדות שהועלתה: “זה תמיד אשמת הרבי?” וגם: “החכמים לא סמכו על הרבי לעשות זאת, אז יחידים עושים זאת בכל מקרה.”
תשובה: בגלות, יחידים עושים תשובה בעצמם כעניין מעשי, אבל האידיאל (לכתחילה) נשאר שהמנהיג מכפר על כולם. זה לא חידוש חסידי—זה הפשט של החומש. המהלך החסידי הוא פשוט להחליף את הרב במקום הכהן גדול בהיעדר בית המקדש.
[סטייה צדדית: החשיבות של רישום הערות]
קריאה מעשית חזקה: כל מי שמאזין חייב לרשום הערות, כי השיעור מכיל הרבה בדיחות והסתעפויות, ובלי הערות, התוכן המהותי הולך לאיבוד. כתיבה *מסייעת* לריכוז במקום להפריע לו, וזה היה צריך להילמד בבית ספר יסודי. עצה מעשית: אם אתה יכול ללכוד רק דבר אחד, בחר רעיון מרכזי אחד לשיעור—התחלה, סוף, או נקודה מרכזית אחת.
[סטייה צדדית: הבהרה שזה שיעור חדש]
חילופי דברים קצרים המאשרים שזה תוכן חדש, לא חזרה על שיעור מלפני שנתיים או שלוש.
—
II. התזה המרכזית מוצגת: הצמצום הרדיקלי של הרמב״ם של תשובה, קרבנות ותפילה להתקדמות אתית
א. הכנה וטון
מה שבא עכשיו הוא ביקורת על הרמב״ם, המוצגת בזהירות כדי להימנע מ״הכאת הרמב״ם” הנפוצה בחוגים מתנגדיים מסוימים, אך עם ביקורת מבנית דומה.
ב. ה״המרה” של הרמב״ם — טענה מרכזית
הרמב״ם מבצע טרנספורמציה שיטתית ומפורשת על פני מספר יצירות (הלכות תשובה, הלכות קרבנות, פירוש המשנה על אבות/שמונה פרקים):
– כל דבר הקשור לתשובה, קרבנות ותפילה—במיוחד תפילת בקשה (תפילה על משהו שקורה, להבדיל משבח או הודיה)—מצטמצם לדבר אחד: מה שהרמב״ם קורא “תשובה”.
– “תשובה” זו זהה למה שאריסטו היה קורא התקדמות אתית: תנועת בני אדם מאי-שלמות לעבר שלמות.
– הרמב״ם קובע במפורש (בפרקים ל״ו–ל״ז של המורה) שמצוות עשה ולא תעשה ופולחנים רבים קיימים למטרת לגרום לאנשים לעשות תשובה—כלומר, להתקדם אתית.
ג. מסגרת למה שבא
קריאה אריסטוטלית-אתית זו של תשובה היא הבנת הרמב״ם של האדם, הנלמדת בשמונה פרקים, והיא שולטת באופן שבו הוא מפרש כל היבט של תהליך התשובה. זה ייבחן ויאותגר.
—
III. שלוש בעיות עם תיאוריית הרמב״ם (מתחילים ב״בעיה אפס”)
א. סטייה צדדית קצרה: תשובה ציבורית מול אישית
תשובה ציבורית מתייחסת לחטאים חברתיים וקוראת לשינוי קולקטיבי, לא רק שינוי אישי. ההבחנה בין חטאים חברתיים ואישיים מצוינת כידועה לתלמידי הרמב״ם.
—
ב. בעיה אפס: המנגנון החסר — איך פולחנים באמת עובדים?
המהלך הרציונליסטי התמים
סוג מסוים של רציונליסט (מאויר בגישת השומר אמונים) אומר: אלוהים לא באמת שופט את העולם בתשרי, אין ספרים ממשיים שנכתבים ונחתמים, אלה כולם דימויים ומטפורות שנאמרו ל״אנשים פשוטים” כדי לעורר שיפור אתי. אין הבדל אמיתי בין ראש חודש תשרי לראש חודש אדר.
למה זה נכשל מבחינה מעשית
– אחרי ששומעים שיעור “מפשט מסתורין” זה, אנשים *לא* באמת הופכים טובים יותר. הם הופכים ציניים או מנותקים.
– אפילו לפי התנאים שלה, גישה זו מביסה את עצמה: אם הדימויים הם *בשביל* אנשים פשוטים, אי אפשר לספר לאנשים פשוטים שהם רק דימויים. ומתברר שאי אפשר אפילו לספר זאת לאנשים ה״לא-פשוטים”, כי אנשים לא-פשוטים באמת (שיכולים לשגשג בלי הדימויים) כמעט לא קיימים.
הכישלון הפילוסופי העמוק יותר
הצמצום הרציונליסטי אומר: “הפולחנים האלה הם רק שקרים שנאמרו כדי לעורר את ההמונים.” אבל זה עצמו תיאור שקרי ושטחי.
– למה לא כל שקר אחר? אם פולחנים היו שקרים שרירותיים, אפשר היה להמציא 500 שקרים חלופיים. אבל לא כל השקרים עובדים באותה מידה. הפולחנים הספציפיים שנמשכים ומתפקדים עושים זאת כי הם פועלים לפי עקרונות אמיתיים—”כללים מסוימים של אנושיות, כללים מסוימים של העולם, כללים מסוימים של החברה.”
– אנשים אינם ניתנים למניפולציה תמימה. האליטה המואר כביכול מעריכה יתר על המידה באופן דרסטי את יכולתה לתמרן אחרים. מדרש על להיות “חכם יותר אפילו מהמשוגעים” מוזכר—הבנה איך בני אדם אמיתיים ומורכבים באמת מתפקדים דורשת *יותר* חכמה מתפיסת אמיתות מופשטות.
– אפילו פוליטיקאים, שאמנותם היא בדיוק לדעת איך לשקר ביעילות, רובם נכשלים בטווח הארוך (הם מאבדים כבוד אחרי המוות). לעומת זאת, משה רבינו עדיין מכובד אחרי 3,000 שנה—למרות שלפי קריאת הרמב״ם, אפשר לומר שהוא “שיקר להמונים.” לדבר בהצלחה להמונים דורש *יותר* ידע וחכמה מאשר לדעת אמיתות אוניברסליות מופשטות, לא פחות.
העדות המבנית
ניתוח מבני מראה שכל חברה מפתחת באופן עצמאי מבנים פולחניים דומים (חגי קיץ/חורף, מעברים עונתיים, טקסי דם, טקסי מים וכו׳). “השקרים” האלה עוקבים אחר דפוסים מאוד ספציפיים. הם לא שרירותיים—הם משקפים לוגיקה עמוקה של איך חברות ונפשות אנושיות עובדות. חלק מהתרבויות מצליחות וחלק נכשלות; חלק מהפולחנים עובדים טוב יותר מאחרים. השונות הזו עצמה מוכיחה שפולחנים אינם המצאות אקראיות.
הפואנטה: “בסופו של דבר אתה צריך להיות מקובל גם אם אתה רמב״מיסט”
אפילו הרציונליסט הקיצוני ביותר, תיאורטיקן השקר האצילי *עדיין* צריך תיאוריה של איך פולחנים באמת מתפקדים ברמה שלהם. בלי תיאוריה כזו, הרציונליסט נותר עני מבחינה אינטלקטואלית.
האירוניה המעשית: הרציונליסט הרמב״מיסט שחושב שהוא יכול לתמרן את ההמונים מסתיים בלי עוקבים, בעוד האדם ה״פשוט” שמאמין באמת בפולחנים מושך קהל גדול. לפי התיאוריה *שלו* של הרציונליסט (שהחכמים מתמרנים את הלא-חכמים), התוצאה הזו היא הפרכה עצמית הרסנית.
לרציונליסט אין זכות להתלונן שאחרים “טיפשים”—כל התיאוריה שלו מניחה שרוב האנשים לא מתוחכמים, אז התפקיד שלו (כמו האדם שיוצא ממערת אפלטון) הוא לחזור ולהאיר אותם ביעילות, לא להתרעם על ההתנגדות שלהם.
תזה מרכזית מתגבשת: המסגרת הרציונליסטית של הרמב״ם, אפילו לפי התנאים שלה, לא שלמה בלי תיאור של *הלוגיקה והכוח הפנימיים* של פולחנים, דימויים וצורות דתיות—בדיוק הדברים שהרציונליזם מבטל ככלים עבור ההמונים בלבד. הפער הזה הוא “בעיה אפס,” החסרון הבסיסי ביותר.
אפילו תחת המסגרת האליטיסטית, נדרשת הבנה אמיתית של התוכן האמיתי של התורות האלה. אחרת לא תהיה יעיל בהדרכת אחרים, ואתה לא באמת מבין את המציאות—מערער את עצם הגאווה של העמדה הפילוסופית “ריאליסטית”.
—
IV. הטיעון השני (ו״היותר רציני”): מהו אדם?
א. הכנה: השאלה של טבע האדם
הכל עוסק בלהיות “אדם טוב”—מצליח להיות מה שאתה. הטוב של כל דבר תלוי במה הוא—להיות מה שהוא בדרך הטובה ביותר. אנשים מניחים שזה פשוט: אדם רק צריך להיות אדם.
הבעיה: מה *הוא* אדם? האתיקה הניקומאכית (ורוב הקריאות הרבניות הסטנדרטיות שלה) מתייחסת לאדם כיחיד גוף-ונפש, חיה חברתית/פוליטית החיה בעיר. לכן, המטרה = אזרחים טובים בחברה טובה. אבל למה החברה הזו בסופו של דבר *נועדה*? רוב האנשים עוצרים ברמה של “היה אזרח טוב.” כאן האליטיזם האמיתי טמון—השאיפה הגבוהה ביותר של רוב האנשים היא טוב אזרחי, והם לא הולכים רחוק יותר.
ב. ביקורת אפלטון ב*פאידון*: אתה אף פעם לא באמת הפכת טוב
אפלטון (דרך סוקרטס) טוען שהמסגרת האזרחית-אתית הזו אומרת אתה אף פעם לא באמת הופך טוב, משתי סיבות קשורות:
סיבה 1: אתיקה כחשבונאות / עשיית עסקאות
כל העבודה האתית (למשל, מתינות) מצטמצמת להחלפת הנאות בכאבים וכאבים בהנאות—להישאר באותו מטבע של הנאה/כאב גופני. דוגמה: אל תבגוד באשתך—לא בגלל איזה עיקרון גבוה יותר, אלא כי סטטיסטית תאבד את שני הקשרים. האדם ה״זהיר” הוא רק מישהו שלא מרחיב יתר על המידה את אשראי ההנאה שלו—בנקאי טוב, לא אדם טוב באמת. סוקרטס מאשים אנשים כאלה (אלה “שסוף חייהם הוא החיים האלה והגוף הזה”) בלהיות חשבונאים מצוינים של הנאה וכאב, אבל לא באמת בעלי מידות.
[סטייה צדדית: גנאלוגיה של התנגדות ה״אנוכיות”]
הטיעון האפלטוני הזה לא זהה לאמירה שאתיקה היא “אנוכית,” אבל הוא בן דוד של הטיעון הזה. קוראים מאוחרים יותר הפכו אותו להתנגדות האנוכיות. הבעיה המקורית אינה לעשות דברים “בשביל עצמך” אלא לעשות אותם בשביל העצמי התחתון.
סיבה 2: המוות הורס את כל המסגרת
כולם מתים. כשאתה מת, כל החשבונאות המאוזנת של הנאות וכאבים מסתיימת. זה הטיעון של הפרק הראשון של *מסילת ישרים* (ש״גנב” ישירות ממקור פילוסופי קלאסי). אתה אף פעם לא באמת הופך לאדם טוב קבוע כי כל המסגרת מוגבלת זמנית.
ג. הנקודה העמוקה יותר: מה בן אדם *באמת* הוא
זה לא באמת נכון שבן אדם הוא רק משהו שחי בחברה ומת. לפי אפלטון ו״רוב התיאוריות היהודיות,” בן אדם הוא למעשה נשמה אלמותית—כזו שאולי מעולם לא נולדה (במובן הרגיל). זה מגדיר מחדש את כל השאלה של “מהו אדם” ולכן מה “להיות טוב” אומר—נפתח לעבר מסגרת מטפיזית גבוהה יותר שמתעלה מעל הרמה האזרחית-אתית.
—
V. בן האדם כנשמה אלמותית — תזה מרכזית והשלכותיה
להיות “בן אדם טוב” אינו להיות אזרח טוב אלא להיות נשמה אלמותית טובה, שזה משהו שונה לחלוטין.
השלכות מרכזיות:
– הנשמה האלמותית אינה מותנית בקיום גופני; הגוף עשוי אפילו להיות כלא לנשמה.
– אפילו בהשקפה חיובית יותר של חיים מגולמים, קיום גופני אינו התמונה השלמה.
– איזון כאבים והנאות בלבד לחיים פוליטיים/חברתיים טובים אינו מספיק להיות באמת בן אדם טוב.
א. הרמב״ם מול השקפות אפלטוניות על הנשמה האלמותית (סטייה חשובה על מחלוקת)
הבחנה קריטית בין הרמב״ם (אריסטוטלי) לאפלטוניסטים לגבי אלמוות הנשמה:
– אפלטוניסטים (ורוב החושבים היהודיים האחרים, למשל, רב סעדיה גאון): הנשמה קיימת מראש לגוף והיא אלמותית בשני הכיוונים (לפני ואחרי חיי הגוף). אפילו אם אתה נכשל לממש את הפוטנציאל שלך בחיים האלה, אתה נשאר נשמה אלמותית—אתה פשוט לא חיית לפי מה שזה אומר.
– רמב״ם (אריסטוטלי): אין קיום מוקדם של הנשמה. אדם הופך לנשמה אלמותית רק על ידי השגת שכל מושלם בחיים האלה. אם אתה נכשל, אתה פשוט אף פעם לא הופך אלמותי. ההימור לכן אפילו גבוה יותר עבור הרמב״ם.
המחלוקת הזו יכולה להישאר בצד לטיעון המרכזי—מה שחשוב הוא שבשתי ההשקפות, להיות אדם טוב במובן הרגיל אינו מספיק.
ב. חוסר הרלוונטיות של כאבים והנאות גופניים מנקודת מבט של הנשמה
מנקודת המבט של הנשמה האלמותית:
– כאבים והנאות של הגוף אינם רלוונטיים לחלוטין—לא קריטריון כלל.
– כסף, נוחות גופנית, טובות חברתיות—כל הדברים שחשובים ב״רמה אחת” (האדם המאוזן)—לא חשובים לנשמה.
– הנשמה עשויה להזדקק לנהל צרכים גופניים כמקרה כפוי (להיות “תקועה” בגוף), אבל זה אינסטרומנטלי, לא פנימי.
– אפילו לחיות בגוף עצמו עשוי לא להיות קריטריון—וזו הסיבה שמסירות נפש היא המבחן האולטימטיבי של נקודת מבט זו.
ג. סוקרטס כמקרה הפרדיגמטי
סוקרטס נתן לעצמו למות כי, מנקודת המבט של הנשמה האלמותית, המוות אינו אובדן. הסיבה היחידה לא להרוג את עצמך היא דין (איסור התאבדות), לא כל התקשרות לחיי הגוף. כשהאיסור הזה נדחה (למשל, העיר מצווה על מותך), אין סיבה להתנגד למוות. סוקרטס אמר במפורש: אל תגידו “סוקרטס נקבר”—רק גופו נקבר; סוקרטס עצמו נמצא במקום אחר.
נקודת משנה: מסירות נפש קשה יותר עבור הרמב״ם. עבור אפלטוניסטים, המוות לא עולה כלום—הנשמה ממשיכה בכל מקרה. עבור הרמב״ם, לפעמים אתה צריך את החיים האלה כדי להבטיח את החיים הבאים (להשיג שלמות אינטלקטואלית). לכן, מסירות נפש נושאת משקל גדול יותר—אתה עשוי לוותר על ההזדמנות היחידה שלך לאלמוות. עם זאת, אפילו הרמב״ם מסכים שיש זמנים שבהם לוותר על הגוף מתאים, ושיש מחשבות מסוימות שאפשריות רק אחרי המוות—אדם יכיר את אלוהים טוב יותר כשהוא מת.
—
VI. שתי רמות הטוב וחוסר הספיקות של להיות “אדם טוב”
רמה אחת: מידה פוליטית/משפטית (ה״אדם הטוב”)
– לעקוב אחר התורה כפי שניתנה למשה רבינו—הממד של נגלה.
– להקים חברה טובה, להיות מאוזן (כפי שמלמדים בשמונה פרקים).
– להיות צדיק גמור מנקודת המבט של *נשמה בגוף*.
– זה מתאים למה שאפלטון קרא מידה פוליטית.
– רוב תרי״ג המצוות פועלות ברמה זו.
– ה״שלמות הראשונה” של הרמב״ם.
רמה שתיים: החיים הגבוהים — מידת הנשמה האלמותית
– מנקודת המבט של החיים הגבוהים, הצדיק ברמה אחת אפילו לא התחיל.
– “אתה אפילו לא קיים עדיין. אתה בקושי יודע מה אתה.”
– המסורת האפלטונית פיתחה סולם של מידות המתאים לכל רמה של מה שאדם הוא.
[שאלה לא פתורה — סטייה צדדית מסומנת]
אם מה שאתה באמת הוא נשמה אלמותית, האם זה אומר שאתה לא צריך לדאוג לשכנך? כל הדיאלוגים סביב מות סוקרטס עוסקים במתח הזה. אם טובות הנשמה הן כל מה שחשוב, חובות חברתיות/פוליטיות הופכות מפוקפקות.
זה מסומן אבל במפורש לא נפתר: “אני לא הולך לפתור את זה היום. אני רק נותן לכם את הפרדיגמה, את המערכת.”
—
VII. טהרה והמעבר לרמה שתיים
א. טהרה כגשר בין הרמות
אפלטון ואחרים קראו לשלב הזה טהרה (קתרזיס). זה ממופה על המושג היהודי/קבלי של טהרה ממשית, ומתחבר להסבר של הרמב״ם על יום הכיפורים. תשובה על חטאים היא הכרחית אבל לא מספיקה. מעבר לתשובה, אדם חייב להכיר או להיות מה שבן אדם באמת הוא—הנשמה האלמותית.
ב. שתי קטגוריות של תרגול
1. תרגולים להיות אדם טוב — רוב תרי״ג המצוות; אלה מתייחסים לרמה אחת.
2. תרגולים ללמד אותך מה אתה — אלה עוסקים בשינוי הזהות שלך, גורמים לך להכיר שאתה נשמה אינטלקטואלית/אלמותית (נקראת *נפש אלוקית* בחסידות).
תרגולים אלה מהקטגוריה השנייה אינם עוסקים בלהפוך אותך לאדם טוב—הם עוסקים בשינוי ההבנה העצמית שלך. האם השינוי הזה סובייקטיבי (משנה מה האדם *חושב* שהוא) או אובייקטיבי (משנה את המציאות)? בשלב זה, זה עובד על הזיהוי העצמי של האדם, מכיוון שרוב האנשים נולדים מזדהים עם גופם.
—
VIII. בעיית הזיהוי העצמי עם הגוף
כשנשאלים “מי אתה?”, רוב האנשים עונים עם הביוגרפיה שלהם—סיפור חייהם *בגוף הזה*. זה אומר שהם עדיין לא עברו טהרה. מנקודת המבט של הנשמה האלמותית, אדם כזה הוא לחלוטין “רע”—לא במובן מוסרי, אלא במובן של כישלון מוחלט לחיות לפי מה שהוא באמת. “רע” כאן פירושו פשוט *לא לחיות לפי מה שאתה צריך להיות*, ומישהו שאפילו לא התחיל להזדהות כנשמה אפילו לא התחיל.
—
IX. תרגילים פילוסופיים ומעשיים לטהרה
א. מתמטיקה כשלב הראשון של טהרה
מתמטיקה היא תרגיל כזה. מתמטיקה מאמנת את המוח לחשוב על דברים שלעולם לא ניתן לראות—מציאויות מופשטות לחלוטין. זה השלב הראשון בטהרה: פיתוח מוח מופשט, שהוא (או מחובר ל) הנשמה הנפרדת.
[סטייה צדדית: כוונת מקווה כמתמטיקה]
ה*כוונה* של מקווה מחוברת ללימוד מתמטיקה. הרמב״ם אומר שמקווה היא בדיוק שלב הטהרה—עדיין לא מלמדת תוכן חיובי, אלא משפיעה על החלפת זיהוי. מקווה כוללת מדידות מתמטיות ותרשימים נרחבים, והמקובלים ראו את המתמטיקה של התורה כבין השלבים הראשונים. זה מחזק את הקשר בין הפשטה מתמטית לטהרה.
[סטייה צדדית: תיאוריות היסטוריות]
תיאוריות עתיקות מסוימות טענו שהנשמה *היא* מספר; לכל הפחות, הנשמה קשורה ליכולת למחשבה מתמטית מופשטת. עם זאת, מתמטיקה כפי שמלמדים אותה בדרך כלל (מכנית, בבתי ספר) לא משיגה זאת—אדם חייב באמת *לחשוב* מתמטית.
ב. סגפנות וצום כטהרה
השאלה: מה הצום משיג?
תיאוריות שונות נשקלות:
– צום נותן יותר זמן לחשוב.
– צום עושה אותך חלש ולא מסוגל לחשוב.
– צום מסיר אותך ממעורבות גופנית.
התיאוריות האלה עובדות לרמה שטחית אבל לא מסבירות למה התורה אומרת לענות את גופך (*נפשכם* = גופך).
התיאוריה המרכזית: צום מלמד אותך שאתה לא גוף
הקריאה ה״נורמליסטית”: צום ותרגולים סגפניים הם תרגולים אנטי-גוף מכוונים שמטרתם ללמד אותך שאתה לא גוף. מכיוון שכאבים והנאות של הגוף אין להם ערך אולטימטיבי לנשמה, צום מדגים זאת על ידי הראיה שאתה יכול לסבול סבל גופני וזה לא מגדיר אותך. מנקודת המבט של הגוף, ענוי הוא תמיד רע. אבל לצום זה להכריז: *אני לא רואה את עצמי כגוף.*
הקשר למלאכים
יום הכיפורים מושווה להיות כמו ה*מלאכים*—הזוהר אומר שיום הכיפורים הופך בני אדם לדמויי מלאכים. צום ביום הכיפורים מלמד אותך שמה שאתה באמת הוא סוג היצור שתהיה (או שאתה כבר)—נשמה, לא גוף. זו התיאוריה הקרובה ביותר לתיאוריה רציונלית אמיתית של למה אנחנו צמים, בניגוד להסברים החלקיים האחרים.
ג. תרגולים מרובים, מטרה אחת
יש תרגולים אינטלקטואליים (מתמטיקה, פילוסופיה), תרגולים סגפניים (צום), ותרגולים של התבוננות עצמית—כולם שיטות שונות ללמד את אותו השיעור: זיהוי עם הנשמה במקום הגוף. זה השלב הראשון של להיות מה שאפלטון/סוקרטס קראו “פילוסוף”—מישהו שלא אכפת לו מהנאות וכאבים גופניים.
—
X. טהרה כקטגוריה נפרדת מתשובה
א. טהרה מול תשובה
ה*פרשה* עוסקת במפורש בטומאה, לא בעיקר בחטא. בעוד שחטא הוא *סוג* של טומאה, הם קטגוריות נפרדות:
– ההפך מחטא הוא לעשות טוב / תשובה.
– ההפך מטומאה (זיהום) הוא טהרה.
יום הכיפורים בתורה אומר “תטהרו“—לא רק “תשובו”.
ב. טומאה כזיהום של חיים במוות
טומאה פירושה ממש זיהום—ערבוב של חיים עם מוות. מכיוון שהנשמה היא חיים טהורים, וחיים (אם הם באמת מה שהם) לא יכולים להתערבב עם מוות:
– הטומאה הגדולה ביותר היא מת—הזיהום האולטימטיבי של חיים במוות.
– כפי שהכוזרי מסביר, כל הטומאות האחרות הן מיתות חלקיות (למשל, *קרי* = חיים פוטנציאליים שלא התממשו; הפרשות גופניות הכוללות חומר לא-חי).
אחד הטיעונים ב*פאידון* של אפלטון לאלמוות הנשמה מקביל לזה: אם הנשמה היא מה שנותן חיים, היא עצמה לא יכולה למות—חיים לא יכולים להתערבב עם מוות.
[סטייה צדדית: חיים כחיי עולם]
המושג של *חיים* המוזכר ביום הכיפורים וראש השנה, לפי ריש��נים רבים ורוב המקובלים, פירושו חיי עולם—לא ילדים, פרנסה וכו׳. הרמב״ן כנראה מסכים, אם כי הפרטים מסובכים.
ג. טהרה חורגת מעבר למוסר
טהרה היא קטגוריה שחורגת מעבר להיות אדם טוב. יש משהו שנקרא טהרה שאינו ניתן לצמצום לשיפור מוסרי או תשובה—זה עוסק בהסרת זיהום המוות מהחיים, החזרת הנשמה למצבה הטהור, הבלתי-מעורב.
—
XI. טומאה אינה קטגוריה מוסרית — היא מצביעה על משהו מעבר לאתיקה
א. טומאה אינה איסור
טומאה (טומאה רוחנית) אינה *איסור* כשלעצמה. אין שום דבר רע מטבעו בלהיות טמא. הרמב״ם קובע שאפשר להיות טמא כל החיים—ההגבלה היחידה היא כניסה לבית המקדש.
[סטייה צדדית: האם יש מצווה להיות טהור?]
הגמרא נראית מצביעה שיש מצווה להיות תמיד טהור, אבל בהבנה ההלכתית המילולית, אין חובה כזו. המצווה הספציפית שהגמרא מתייחסת אליה נשארת לא ברורה.
הבעיה שזה מעלה: אם טומאה אינה רעה מבחינה מוסרית, מה *היא*? זו קושיה גדולה למי שפועל עם רק ממד אחד של טוב (הממד האתי/מוסרי). הם לא יכולים להסביר טומאה.
ב. טהרה כלהיות “חי לחלוטין”
פתרון: טומאה מייצגת ערבוב של חיים עם מוות. טהרה פירושה להיות חי לחלוטין. אפילו אדם טוב לחלוטין, כל עוד הוא בן תמותה (הולך למות), הוא עדיין במובן מסוים “רע”—עדיין מעורב עם מוות.
טהרה לכן פירושה: להתחיל לחיות לנצח—מושג על ידי זיהוי עם מה שאתה באמת (הנשמה הנצחית), שכבר חיה לנצח. בית המקדש מסמל את העולם הנצחי.
ניסוח מרכזי: טהרה היא *החלפת זהות*—מ״אני הגוף הזה, הביוגרפיה הזו” ל״אני נשמה נצחית.”
תימוכין טקסטואליים
הזוהר ור׳ חיים ויטאל (שערי קדושה) מלמדים שהשלב הראשון להיות מקובל הוא להכיר שאדם אינו בשרו—הגוף הוא משהו שיש לאדם, לא מה שהוא *הוא*. החלפת זהות זו היא השלב הראשון של טהרה, עם שלבים נוספים מעבר לכך.
—
XII. ביקורת הנביאים על קרבנות — האם טהרה עובדת בלי טוב אתי?
א. הבעיה הקלאסית: יום הכיפורים וכפרה בלי תשובה
האם יום הכיפורים מכפר בלי תשובה? זה מקביל לטענה הנראית של הנביאים (במיוחד ישעיהו) שאלוהים לא רוצה קרבנות—הוא רוצה טוב אתי במקום.
ב. הסתירה הנראית עם התורה
ספר ויקרא עוסק כולו בקרבנות וקובע במפורש שקרבנות משיגים כפרה ורצון אלוהי (למשל, שליחת שעיר מצוק ביום הכיפורים). התורה אומרת ממש: “כך תכפרו.”
[סטייה צדדית: וידוי]
התורה מזכירה וידוי רק פעם אחת, ואי אפשר לעשות אותו ל*עיקר* על סמך זה בלבד—משהו “מאוד מוזר” קורה כאן.
ג. פתרון — מה הנביאים באמת אומרים
הנביאים לא אומרים שאלוהים אף פעם לא רוצה קרבנות. הם אומרים שאלוהים לא מקבל את הקרבנות של חוטא. כשאתה צדיק, אלוהים רוצה את הקרבן שלך. כשאתה לא, הוא לא. זה מוכיח שיש קטגוריה של “אלוהים רוצה קרבן” שנפרדת מלהיות טוב אתית—אחרת הרטוריקה של הנביאים עצמם קורסת.
—
XIII. לא ניתן לדלג על שני השלבים — נגד “עקיפה רוחנית”
א. מסגרת המשנה שוב
יש שתי רמות:
1. שלב אחד: להיות אדם טוב בגוף (התנהגות אתית—לא לגנוב, לא לחטוא וכו׳)
2. שלב שתיים: טהרה—התעלות מעל זהות גופנית, הכרה בעצמך כנשמה נצחית.
כלל קריטי: אי אפשר לדלג על שלב אחד כדי לקפוץ לשלב שתיים.
ב. למה לא? שלוש סיבות
1. סתירה עצמית / צביעות: אם אתה טוען להיות נשמה נצחית שלא דואגת לגוף, למה אתה גונב או מנאף? המעשים שלך מוכיחים שאתה *כן* דואג להנאות גופניות—אתה משקר לעצמך.
2. טומאה גדולה יותר: הנביאים מלמדים שלהיות אדם רע היא הטומאה *הגדולה ביותר*. אפילו אדם טוב בגוף הוא קצת טמא, אבל אדם רע הוא הרבה יותר גרוע. אתה לא יכול לטהר את עצמך בעודך טמא עוד יותר דרך חטא.
3. הטעות העתיקה והחוזרת: אנשים לומדים שטוב אתי הוא “רק על הגוף” ושהעצמי ה*אמיתי* הוא הנשמה הנצחית, אז הם מסיקים שהם יכולים לעשות מה שהם רוצים פיזית תוך כדי עיסוק בתרגולים רוחניים (מקווה, פילוסופיה, חסידות, הליכה לרבי וכו׳). הנביאים שומרים במפורש מפני זה: טהרה לא תעבוד אם אתה מושחת מבחינה מוסרית.
[דיון בכיתה: מה אם מישהו באמת לא אכפת לו?]
תלמיד מעלה את ההיפותטי: מה אם מישהו באמת חוטא בלי כל התקשרות או רגש—באמת אדיש להנאה גופנית? זה מוכר כמקרה קצה תיאורטי ששווה לדון בו פעם אחרת, אבל רוב האנשים שחוטאים *כן* דואגים להנאות המעורבות ומרמים את עצמם כשהם טוענים אחרת. “אנשים מאוד מסובכים והם ממציאים כל מיני דרכים משוכללות לשקר לעצמם.”
ג. חטא עצמו מייצר טומאה — תימוכין טקסטואליים
התורה קובעת במפורש שעבירות *מטמאות*. גניבה במיוחד נאמרת להסיר טהרה—נאמר במפורש במקורות נבואיים והלכתיים. חטא מייצג להיות *יותר* מבולבל/מסובך עם הגוף, שזה הכיוון ההפוך מטהרה.
ד. ניסוח מסכם
תשובה (במובן התחתון = להפסיק לחטוא) היא תנאי הכרחי לטהרה אבל לא מהווה טהרה. טהרה היא משהו נוסף וגבוה יותר—היא החלפת הזהות מגוף לנשמה נצחית. תשובה מנקה את הקרקע; טהרה בונה את המבנה.
—
XIV. יום הכיפורים הוא בעיקר טהרה, לא תשובה
א. טענה מרכזית
רוב מה שקורה ביום הכיפורים אינו תשובה אלא *טהרה*. תשובה היא תנאי מוקדם, אבל הפעילות העיקרית היא טהרה מהתקשרות גופנית.
ב. למה טהרה היא במובן מסוים “יותר חזקה”
הרבנים ואפילו הרמב״ם קובעים שתורת יום הכיפורים יכולה להשיג *כפרה* אפילו בלי תשובה. ההיגיון: חטאים נצמדים לגוף. מוות—ההפרדה האולטימטיבית מהגוף—היא הכפרה הגדולה ביותר כי פשוט אין לך יותר גוף שחטאים יכולים להיצמד אליו. לכן, תרגולי כפרה/טהרה שמדמים חוסר גוף (צום, חמשת העינויים) באמת מסירים חטאים מסוימים—*כל עוד אתה לא מנצל זאת במכוון*.
תוצאה מעשית: התרגולים האלה באמת גורמים לאנשים להפסיק לחטוא אחר כך, לא בגלל שהם התייחסו ישירות לחטאים ספציפיים, אלא כי זיהוי עם הנשמה אוטומטית הופך אותך לאדם טוב יותר (“פחות גוף ← אדם טוב יותר”).
ג. העיקרון של “הגבוה כולל את הנמוך”
כולם ביהדות בסיסית יודעים שהגבוה חייב לכלול את הנמוך. זיהוי עם נשמתך (*קל וחומר*) כולל לא לפגוע באשתך וכו׳. אז טהרת יום הכיפורים כן מייצרת שיפור מוסרי—אבל זה *תוצר לוואי*, לא ה*מטרה*. המטרה נשארת זיהוי הנשמה/טהרה עצמה.
—
XV. כפרה כמסגרת התורה המפורשת (שלב שתיים פורמלי)
א. תיאורית הקרבנות
התורה קוראת במפורש לכל תהליך יום הכיפורים *כפרה*, וכפרה היא בבירור שלב *אחרי* תשובה.
קרבן מניח שהחטא כבר נעשה עליו תשובה (זה היה טעות). מה שנשאר אחרי תשובה הוא שאתה עדיין בגוף, ובמיוחד עדיין תקוע בגוף *בדרך שהחטא הספציפי הזה גרם לך להיתקע*. הקרבן מתייחס להתקשרות הגופנית השיורית הזו. יום הכיפורים הוא ה*כפרה הגדולה ביותר*—ומכאן צום כתרגול המרכזי של כפרה. הרמב״ם אומר שביום הכיפורים אנחנו פועלים כאילו אין לנו גוף.
—
XVI. שלב שלוש: אי-ספיקות הקטגוריות המוסריות שלנו — תזה חדשה מרכזית
טענה מרכזית: ההבנה שלנו של אשמה, אחריות, חטא, פשע ואתיקה *מוגבלת מדי* ביחס לאיך המציאות באמת עובדת. הכרה בכך חיונית להיות בן אדם מפותח לחלוטין.
א. בעיית האשמה המועברת או המורשת
כולנו מסכימים אינטואיטיבית עם יחזקאל: אב לא צריך למות על חטאי ילדו, ולא ילד על אביו. מהתיאוריה שלנו של אחריות ובחירה, זה נראה ברור. אבל התורה עצמה מכילה מתחים עם עיקרון זה (חטאי דורות קודמים, גלגול וכו׳). אלה לא הגיוניים במסגרת המוסרית הסטנדרטית שלנו—וזו הנקודה.
ב. בעיית מעשים טובים עם תוצאות רעות
אנחנו מניחים שמעשים נכונים מבחינה מוסרית לא יכולים לייצר תוצאות שליליות לפועל. זה שקר.
דוגמה 1 — צום בשבת על חלום רע: ההלכה אומרת: אם יש לך חלום רע בשבת, צום בשבת. אז צום *שוב* כתשובה על שצמת בשבת. האדם עשה את הדבר הנכון (עקב אחר הוראת הרב), אבל עדיין סובל תוצאות. צום הוא צורה של תשובה, לא קסם—אז אם הפעולה הייתה נכונה, איך יכולות להיות השלכות שליליות? אבל יש.
דוגמה 2 — בישול בשבת לפיקוח נפש: ההנחה שמישהו שמפר שבת למצב מסכן חיים לא מתמודד עם *אפס* השלכות רוחניות מאותגרת. הפעולה אולי הייתה הכרחית ונכונה, אבל הנזק המטפיזי/רוחני של ההפרה עשוי עדיין להיות אמיתי.
[סטייה צדדית: שאלה הלכתית ספציפית]
התייחסות קצרה ולא ברורה לשאלה על מצווה ביום הכיפורים ליד בית הכנסת—המסקנה לא נזכרת.
ג. בעיית הרע ההכרחי — היישום השנוי ביותר במחלוקת
טענה: לפעמים אתה *חייב* לעשות דברים רעים אובייקטיבית. דברים רעים לא הופכים טובים רק בגלל שהם הכרחיים.
דוגמה מרכזית — הריגה במלחמה, כולל הריגת חפים מפשע/תינוקות: התורה מצווה על השמדת עמלק—גברים, נשים, ילדים, בהמ
ות. המציאות (כולל אירועים עכשוויים) מאשרת שלפעמים הריגת חפים מפשע היא בלתי נמנעת. “כולם מסכימים שלפעמים צריך להרוג כמה תינוקות. השאלה היא רק אילו תינוקות.”
שתי העמדות השגויות (כפי שנראה ברשתות החברתיות):
1. העמדה הטריומפליסטית: זו מצווה נהדרת, תעשה אותה בשמחה, אתה הופך לצדיק.
2. עמדת ישעיהו ליבוביץ: זה חטא נורא, אתה הופך לאדם רע/מושחת על ידי עשיית זה.
העמדה האמיתית של התורה (מלחמת מדין כפרדיגמה):
– זו מצווה אמיתית לנהל את המלחמה נגד מדין.
– אבל כשהחיילים חוזרים, הם *לא מורשים להיכנס למחנה*. “הרגת תינוקות? אנחנו הולכים לתת לך להיכנס למחנה שלנו? תישאר בחוץ.”
– החיילים מוחים: “אתה שלחת אותי לשם!”
– הפתרון הוא טהרה פולחנית (פרה אדומה): שחיטת הפרה מחוץ למקדש, שריפתה, הזיית מי האפר על החיילים למשך שבעה ימים, ואז הם רשאים להיכנס מחדש.
למה זה “הגיוני לחלוטין”: הפעולה הייתה הכרחית ומצווה, אבל היא באמת עשתה את האדם *טמא*. הטומאה היא אמיתית, לא עונש על עוולה אלא תוצאה מטפיזית של מגע עם מוות/הרס. לא “אתה גיבור” ולא “אתה מפלצת” תופסים את המציאות. התורה מספקת קטגוריה שלישית: עשית מה שהיה הכרחי, אתה עכשיו טמא בגלל זה, וטהרה היא התרופה.
ביקורת על השיח המוסרי העכשווי: היום קיימים רק שני סוגי אנשים: ניהיליסטים ומוסריסטים. המוסריסטים הם “ממש טיפשים” כי הם לא יכולים להכיל את המציאות שפעולות הכרחיות יכולות לייצר נזק רוחני אמיתי הדורש טהרה—קטגוריה שהיא לא אשמה ולא חפות אלא *טומאה*.
—
XVII. רעות אובייקטיבית מעבר לסוכנות מוסרית ובעיית הרע המורש/המבני
א. טענת פתיחה: טוב ורע אינם מופרדים בצורה נקייה
המציאות הרבה יותר מבולגנת ממה שקטגוריות מוסריות פשוטות מציעות: דברים רבים שהם טובים הם גם רעים, דברים רבים שהם רעים הם גם טובים, ואנשים רבים סובלים מבחינה מוסרית על חטאים שהם לא ביצעו.
ב. חטא מורש — עמדת התלמוד
התלמוד מכיר שאנשים נענשים על חטאי אבותיהם. אדם עשוי לעשות משהו לא נכון *בגלל* שאביו עשה זאת. זו לא אשמתו האישית במובן המוסרי הצר. אנחנו צריכים לאהוב ולעזור לאדם כזה, אבל “עדיין יש איזה סוג של דבר”—איזו רעות שיורית נצמדת אליהם. זה חל בעיקר על ילדים קטנים שחסרים סוכנות לחלוטין, אבל מתרחב אפילו למבוגרים (“ילדים גדולים”), מכיוון שסוכנות לא פותרת לחלוטין את הבעיה.
ג. הרחבת המושג: רעות ברמת הזהות
ממד חדש: זה יכול להיות רע להשתייך לקבוצה מסוימת, גם אם אתה אישית לא עשית שום דבר לא נכון. זה לא רוע פוליטי או אתי במובן הפשוט. זה סוג של רעות ברמת הזהות—משהו לגבי *מה שאתה* שבור, לא רק *מה שבחרת*.
ד. ניסוי המחשבה של הירושה (סטייה מאיירת)
כדי לחשוף את חוסר העקביות של אלה שדוחים עונש מורש: אם אתה דוחה עונש על חטאי אב, האם אתה גם מאמין שכל הירושות צריכות להיות ממוסות ב-100%? האם צריך לאסור על הורים לתת לילדים משהו אפילו בזמן שהם חיים? אתה יורש את כל הדברים ה*טובים* מההורים שלך—למה לא את הרעים? דוגמה: אם אביך גונב ומאכיל אותך בסחורה גנובה, אתה נהנה מהפשע. אתה לא יכול להחזיר מה שכבר אכלת. המצב המוסרי באמת לא ניתן לפתרון על ידי קטגוריות רגילות.
[סטייה צדדית: אזכור קצר של המשבר המוסרי סביב אנשים שהולכים לכלא—הסבל שנובע מהנאה מעוולה.]
ה. תזה מרכזית: אנשים קשורים; זהות מוסרית אינה צרה אינדיבידואלית
אנשים מחוברים; יש לנו יותר מזהות מוסרית צרה של “בחרתי / לא בחרתי”. המובן העיקרי של “אדם רע” הוא אכן על בחירה—אבל קיימת רעות אובייקטיבית מעבר לרצון. אנשים מודרניים מכירים רק ברעות של הרצון, אז חסרים להם קטגוריות לצורות אחרות.
ו. סיכום ההגדרה היסודית של טוב ורע
טוב ורע אינם קטגוריות מוטלות—הם אומרים דברים עובדים או לא עובדים, רווחה או היעדרה. ברגע שזה מובן, קל לראות שאפשר להיות רע דרך ירושה, דרך פעולות הכרחיות, או אפילו דרך טעויות.
—
XVIII. דוגמאות הלכתיות של רעות לא-מוסרית
מספר קטגוריות הלכתיות משמשות כראיה:
– קרבן על שוגג: אתה מביא קרבן גם אם לא התכוונת לחטוא. אם חטאת במזיד, אתה מעבר לקרבן—אתה צריך פתרון אחר.
– כפרה על אונס: לפעמים נדרשת כפרה אפילו על דברים שנעשו בכפייה.
– טומאה: אתה הופך טמא על ידי נגיעה במת גם אם זו הייתה מצווה (השתתפות בהלוויה) או קרה בטעות. “לא עשית שום דבר לא נכון, אבל אתה עדיין רע.”
—
XIX. טומאה כקטגוריה טכנית של רעות לא-מוסרית
טומאה מוצעת כמונח טכני לסוג של רעות שהיא *לא* רוע מוסרי: “חילול,” “כתם,” “שמוץ,” “לכלוך”—צורה של רעות השוכנת בך. רעות מוסרית היא אחד הגורמים הגדולים ביותר *לטומאה*, וחילולים רבים מתחקים אחורה לאיזה כישלון מוסרי מקורי. אבל השאריות נמשכות ביחידים, בחברות, ואפילו מתפשטות דרך מגע—זיהום. זו “תוצאה מוסרית רעה גם אם היא לא מתהליך מוסרי רע.”
[סטייה צדדית: המובן הרחב ביותר של סבל מורש]
תלמיד מעלה את האנלוגיה של אנשים שמתו מזיהומים לפני שהאנטיביוטיקה התגלתה. זה מוכר כ״מובן רחב ביותר” של אותו עיקרון—אנשים תמיד סובלים על דברים שאינם אשמתם. אנחנו גם נהנים מפירות של דברים שאינם מעשינו. זה פשוט המצב האנושי.
א. שאריות של טוב ורע — נזק מבני
כל התופעות האלה הן שאריות של מעשים טובים או רעים בעבר. השאריות נמשכות כל עוד העיר, התרבות או הקהילה קיימת.
– פתרון אחד הוא הרס: אם עיר/תרבות נהרסת, אף אחד לא סובל יותר מחטאיה. זה “פתרון רע מאוד אבל פתרון.”
– הפתרון הטוב יותר דורש תשובה פלוס תיקון מבני: תשובה לבדה אינה מספיקה; אתה חייב לתקן את הנזק המבני.
—
XX. פתרונות פולחניים: שעיר המשתלח, פרה אדומה וטהרת המקדש
נזקים מבניים מסוימים מתוקנים על ידי פולחנים כמו שליחת השעיר למדבר (עזאזל) או הפרה אדומה. תיאוריה מלאה של *איך* הם עובדים לא נטענת, אבל ביטחון שהם *כן* עובדים מוצהר.
א. יישום לטראומה מודרנית ופציעה מוסרית
המושגים של “טראומה” ו״פציעה מוסרית” (במיוחד בהקשרים צבאיים) מתארים את אותה התופעה—הריגת מישהו, גם כשהכרחי, גורמת נזק אמיתי להורג. הנזק הזה מתאים (“זה צריך לכאוב לך, אחרת אתה לא בן אדם טוב”), אבל הוא צריך פתרון.
טענה נועזת: אם לוחמים חוזרים היו מקבלים טקס פרה אדומה, זה היה פותר את הטראומה שלהם—”הוא לא היה צריך טיפול בטראומה.” היעדר PTSD בזמנים עתיקים מיוחס לקיום של טקסים כאלה. המנגנון לא ידוע (“אני לא יודע איך זה עובד, נגלה את המדע”), אבל הביטחון ביעילותו איתן.
ב. איך הטקסים עובדים: דרך דמיון/סמל, לא תרגום מוסרי
הטקסים כנראה עובדים דרך אמצעים דמיוניים/סמליים—”סמלית פירושה באמת.” דוגמה: חטאי עם ישראל מזהמים את המקדש; הזיית דם על הפרוכת מסירה סמלית (ולכן באמת) את הזיהום הזה.
הבחנה קריטית: הטקס לא מסיר את החטא שלך. אתה חייב כבר להיות הפסקת לחטוא (או שזה אולי אפילו לא חטא, או שזה חטא אנושי בלתי נמנע). במובן מסוים, כל החטאים הם כאלה—”אנחנו רק חוטאים כי אנחנו בני אדם.”
ג. הטקסים עובדים בדיוק על ידי שהם לא מוסריים
טענה מתודולוגית מרכזית: הטקסים לא עובדים על ידי תרגום למובן מוסרי.
– נגד גישת הרמב״ם (שקרבנות מלמדים אותך לעשות תשובה): “לא, זה לא מלמד אותך איך לעשות תשובה.”
– נגד קריאת הרמב״ן (שאתה מדמיין שהיית צריך להיות הקרבן): “זה לא עובד.”
– הטקס מתייחס למצב שבו כבר עשית תשובה, כבר אמרת וידוי—ובכל זאת “אתה עדיין אדם רע.”
– השאלה: באיזה מובן אתה עדיין רע? התשובה כוללת “הדברים המיסטיים האלה”—הממד הלא-מוסרי, המבני, האובייקטיבי של רעות שהטקסים מתייחסים אליו באופן ייחודי.
—
XXI. המנגנון הלא-מוסרי של טהרה פולחנית והבנתו
א. תזה מרכזית שוב
התהליך הפולחני (למשל, טקסי יום הכיפורים, טהרת המקדש) פועל במיוחד על ידי אי-היותו ניתן לצמצום להוראה מוסרית. אם אתה אומר “זה מלמד אותך לעשות תשובה,” זה קורס את המנגנון. קריאת הרמב״ן (שהחוטא צריך לדמיין שהוא ראוי למה שקורה לבהמה) מוכרת אבל נחשבת לא מספיקה—היא לא תופסת איך התהליך באמת מתפקד.
ההיגיון:
– אדם כבר עשה תשובה ואמר וידוי—השלב המוסרי/התנהגותי הושלם.
– אבל הם נשארים “אדם רע”—לא במובן ההתנהגותי, אלא באיזה מובן עמוק יותר, כמעט-מיסטי.
– הטקס פועל ברמה ההיא—מטהר את המקדש, מבצע את התהליך הקבוע—כדי לטפל במה שתשובה מוסרית לבדה לא יכולה לפתור.
ב. התערבות תלמיד: ההשפעה השיורית של המעשה
תלמיד מציע: גם אחרי תשובה, האדם שהרגת עדיין מת—ההשפעה נמשכת. הטקס מתייחס למציאות השיורית ההיא.
תגובה: זה המובן הפשוט ביותר—”עדיין הרגת מישהו,” המעשה לא נעלם. אבל זה רק היבט אחד. הנרטיבים של יום הכיפורים מתמקדים במפורש בממדים שהולכים מעבר לפשוט להפסיק להיות אדם רע. תיאוריה מפותחת לחלוטין של איך זה פועל לא זמינה, אבל: זה עובד. דברים מסוימים עובדים בדיוק על ידי שהם לא מוסברים לחלוטין.
ג. הרמב״ן ו״הרס הקסם”
טענה מפתיעה: כשהרמב״ן מנסח את הסיבה לטקס (היית צריך להיהרג, אבל הבהמה מחליפה), עצם האמירה מערערת את המנגנון—”זה הורס את הקסם.”
ניואנס והסתייגות:
– הרמב״ן עצמו ממשיך לומר “זו לא הסיבה האמיתית” ושכפרה היא באמת משהו אחר.
– הסיבה המוצהרת של הרמב״ן היא הסיבה במובן מסוים, אבל אם אתה הופך אותה למפורשת ומודעת, היא מפסיקה לתפקד כמתוכנן.
– מסגור חלופי: הפעולה האמיתית היא ב״רמה אחרת”—והסודיות לגבי הסיבה היא עצמה פונקציונלית. אם אנשים היו יודעים את הסיבה, הם היו מצמצמים אותה ל״אה, אני רק הופך לאדם טוב יותר,” שהיה מחמיץ את הנקודה לחלוטין.
ד. שאלת תלמיד: האם זה צריך להיות בלתי מובן, או רק מחוץ למסגרת מוסרית?
זה לא בלתי מובן—זה מחוץ למסגרת המוסרית ההתנהגותית/אתית (ה״מובן הנמוך ביותר של מוסרי”). זה מובן במרשם שלו.
[סטייה צדדית מסומנת: טבע ההבנה עצמה היא שאלה פילוסופית עמוקה יותר שניתן לחקור בנפרד.]
ה. עמדת הרמב״ם — האם הוא החזיק בהשקפה הזו?
קשה לומר בוודאות. הרמב״ם מסביר במפורש את הסוטה ואת השעיר המשתלח כמופע דמיוני לעם—שבבירור *לא* מתיישב עם תיאורית הטהרה. עם זאת, קוראי הרמב״ם נוטים להסתיים עם השקפה מוגבלת מדי של מוסר שהרמב״ם עצמו לא החזיק. לרמב״ם הייתה השקפה דו-שכבתית של אנושיות (גוף מול שכל/נשמה). המסגרת המוצגת כאן היא תלת-שכבתית: (1) הפרדה גופנית/פיזית, (2) כתמים מוסריים שנמשכים מעבר להתנהגות, ו-(3) אולי רמה מטפיזית נוספת. השכבות האלה עשויות לחפוף אבל הן נפרדות.
[סטייה צדדית: הרמב״ם לא היה הוגה פשטני—הוא בבירור ידע שחפים מפשע סובלים, שחפות מוסרית אישית לא מבטיחה תוצאות טובות. אנשים מודרניים שמעמידים פנים שהעולם פועל על סיבתיות מוסרית פשוטה (“אם לא עשית שום דבר לא נכון, שום דבר רע לא קורה לך”) שומרים על העמדת הפנים הזו כי זה “הדבר הנכון לומר,” למרות שכולם יודעים שזה שקר. מושגים מוסריים מודרניים מתוארים כ**מוגבלים מאוד**.]
ו. מסגור מחדש של “טוב ורע” מעבר למוסר צר
אם אתה נוטש את המובן המוסרי הצר של “טוב ורע” ומבין אותם כקטגוריות כלליות של נזק ותועלת, אז אתה יכול לומר באופן קוהרנטי שמשהו הוא “רע” (כתם, חילול) למרות שהוא לא “רע” במובן ההתנהגותי-מוסרי. זה מהווה תיאוריה חדשה של עונש.
—
XXII. עונש כטהרה — המסגרת של התורה עצמה
הרציונל המפורש של התורה להענשת רוצחים: “הארץ מחוללת על ידי רצח” (במדבר ל״ה:ל״ג).
שני מנגנונים של טהרה:
1. כשהרוצח לא ידוע: טקס (עגלה ערופה) מטהר את הארץ.
2. כשהרוצח ידוע: הוצאת הרוצח להורג היא עצמה מעשה הטהרה—זו ממש תיאוריית עונש טהרתית, לא רק נקמנית או מרתיעה.
הרחבה:
– ההיגיון הטהרתי הזה חל אפילו על החוטא עצמו (אם כי במקרה של הוצאה להורג, החוטא מת—אז אולי הטהרה היא “לארץ” ולא לאדם).
– זה פועל “בדרכים שונות” בהתאם להקשר.
תזה מסכמת: טקס ועונש בתורה פועלים במרשם טהרתי שהוא נפרד מ, ובלתי ניתן לצמצום ל, מוסר התנהגותי. הקטגוריות של טומאה, טהרה, כפרה וטהרה פולחנית מהוות ממד של מציאות אנושית שהמסגרת האתית-רציונליסטית של הרמב״ם—והקטגוריות המוסריות המודרניות בכלל—לא יכולות להסביר באופן מספק.
תמלול מלא 📝
תשובת הרב והצמצום הרמב״מי של כפרה להתקדמות אתית
א. מסגרת פתיחה: המבנה הקהילתי של תשובה בעשרת ימי תשובה
חובת הרב לעשות תשובה עבור קהילתו
מרצה: אז תקשיבו, זו הסדרה של התשובה שלי, עשרת ימי תשובה. אז אני צריך לעשות תשובה עבור כולם, כי ככה זה עובד. אם אתה אדם פרטי, אז אתה עושה תשובה עבור עצמך ועבור משפחתך, כמו שכתוב ביום כיפור, נכון? כל שנה זה לא חייב לומר וידוי, אבל הם הולכים לומר – זה אומר לא כמו הפירוס, אתם זוכרים עכשיו, בואו נתבסס יותר על זה – אבל העצה אומרת לא לדאוג לגבי זה שיש מצוה להתוודות ביום כיפור, כל יחיד על חטאיו, נכון?
אבל במקור זה לא אומר את זה. במקור זה רק אומר שהכהן גדול מכפר עבור כולם, נכון, כולם חושבים טוב אהבה זה שאני אוהב צבע על הבסיס שלו, אז הוא מכפר על זה. אז זה גם כל שנה. איכשהו החכמים החליטו שאנחנו לא סומכים עליו ואנחנו עושים את זה בעצמנו.
וחוץ מזה, המשנה הבינה שיש עוד רמה, וזו הסיבה שיש לו שלושה פורים [כאן: שלושה טקסי וידוי]. אז המשנה הבינה שיש חלק של פר של עצמו, נכון? החלק שהכהן גדול מביא בפני עצמו. והוא אומר וידוי על חטאיו שלו, נכון? אז הוא עושה עוד וידוי ופר שני עבורו ועל אחיו הכהנים. כי הכהנים הם קבוצה שמכפרת על האנשים האחרים, צריכים [לכפר על] חטאיהם. ואז על השעיר הוא עושה את הוידוי של כל השאר, נכון? זה מה שכתוב במשנה.
ואז הם אמרו שאפשר לומר – אז מה שאנחנו לומדים מזה זה שהדרך האמיתית לעשות תשובה היא שהרב אומר וידוי עבור כולם. אז אתה צריך להיות אמיתי לכל החטאים של התלמידים שלך וכל האנשים שאתה אחראי עליהם, אז הילדים הם –
התורה החסידית: אחריות הרבי לחטאי תלמידיו
אז אני עושה תשובה עבור כל התלמידים שלי, שלא לוקחים את השיעורים שלי ברצינות מספיק. וכמו שהצדיקים החסידים הקדושים לימדו תמיד: כל החטאים של החסידים הם בגלל שהרבי עושה את אותו הדבר. לפעמים הדקה [לא ברור], לפעמים הוא עושה את זה בצורה יותר עדינה, לפעמים זה ההפך – אנחנו התלמידים עושים את זה בצורה עדינה כי הרבי עשה את זה בצורה מאוד רצינית, כאילו גס, לא עבה, כמו בצורה ברורה, ברורה.
ואני הולך לקחת מכונה [לא ברור] יותר ברצינות. ואני גם הולך לקחת את זה יותר ברצינות. הדרך הבסיסית לקחת דברים ברצינות היא…
תלמיד: זו תמיד אשמת הרבי?
מרצה: אני לא יודע. הרבי צריך לעשות תשובה עבור כולם. אף אחד לא צריך לעשות תשובה. הרבי עושה תשובה עבור כולם. אם הרבי לא עושה תשובה, אתה עושה את זה בעצמך, אתה יודע, כמו בגלות, אתה עושה את העיקר צו [הדבר המהותי], כולם עושים את זה בעצמם. אבל באמת, אפילו בגלות, בן לך לך צו [באופן אידיאלי], זה צריך להיות מצווה [הדרך האידיאלית] עבור כולם.
תלמיד: אתה רק אמרת שהחכמים לא סמכו על זה שהרבי הולך, אז בכל מקרה.
מרצה: זה לא עובד. הרבי אומר איך הדברים באמת אמורים להיות. הבעל שם טוב אמר שהעיקר צו הוא שזה לא העיקר צו עבור כולם. כאילו, זה לא הבעל שם טוב המציא את זה, זו החומש שמאמין בזה. הכהן מכפר על עוונות בית ישראל – זה מה שהחומש אומר, זה לא דבר חסידי.
הדבר החסידי הוא רק להחליף את הכהן עם הרב, כי אין כהן, אז מישהו צריך לעשות את העבודה. וכמובן שאפשר לעשות את זה גרוע גם, אבל –
אז בכל מקרה, אני עושה תשובה. הרב רוצה לקחת את זה יותר ברצינות.
תלמיד: ומה אתה הולך לעשות בשביל זה?
מרצה: מה?
תלמיד: כן. איך אתה יכול לעשות את זה?
מרצה: טוב, אני אומר, אומר את הוידוי עכשיו.
תלמיד: למה אתה אומר את הוידוי?
מרצה: אני אומר את הוידוי בפומבי, אז אתה מבין מה אתה צריך לעשות.
תלמיד: אני לא יודע. אנחנו פשוט נראה מה קורה אם זה עובד.
מרצה: לא, שום דבר לא קסם. חוץ מזה שאני אולי צריך להיות שמונה, אז עם הברכה שלך עכשיו. כמה דברים הם קסם, אבל לא הכל זה קסם. בסדר? אז כמה דברים הם קסם, אבל לא הכל זה קסם. ואנחנו נגלה מה זה.
ב. סטייה מעשית: ההכרח של רישום הערות
למה רישום הערות חיוני ללמידה
מרצה: אני מאוד מאמין שכל מי שחושב שהוא מקשיב לשיעור הזה צריך לרשום הערות, כי אחרת אין לך מושג מה אמרתי. אפילו אני לא יודע מה אמרתי, כי אני לא רושם הערות. לפעמים אני כן. אז הזכרתי את זה כאן, נביא כמה אנשים לקחת את השיעור ברצינות מספיק כדי לרשום הערות. אז אחרת, אני לא יודע מה קורה.
אוקיי, אז עכשיו זה ככה. אולי אנחנו צריכים להשיג לוח או משהו לעשות הערות.
תלמיד: כן, כי אתה צריך לסבך הכל, כי פיסת נייר לא מספיק מפוארת בשבילנו, נכון?
מרצה: הדברים האלה הם פיסות ניירות העבודה הכי טובות אבל. זה קשה לכתוב ולהתרכז.
תלמיד: לא, זה לא. זה יותר קשה להתרכז כשאתה לא כותב. ניסיתי את שתי הדרכים, אני מבטיח לך. כל מי שאומר שהוא לא יכול לכתוב ולהתרכז בהקשבה לשיעור מרמה את עצמו שהוא מקשיב לשיעור. פשוט תהיה רושם הערות טוב אבל.
תלמיד: כן, היית צריך ללמוד את זה בבית ספר יסודי.
מרצה: כן, הם היו צריכים להבין – הם היו צריכים ללמד אותך בבית ספר יסודי איך לרשום הערות משיעור. אם לא, הבעיה היא שאז זה ערימה מקומטת עם מיץ תפוחים עליה משהו שאתה מקבל איפשהו. וגם תמיד הייתי פרפקציוניסט עם ההערות שלי, אז לקח הרבה מאוד זמן ללמוד איך לקבוע את קצב הכתיבה.
המטרה של ההערות היא כי אני עושה הרבה בדיחות ואומר הרבה שטויות בשיעור שלי. הם צריכים לעקוב אחרי מה שאני באמת אומר. אחרת אתה מתבלבל משם. אני רואה אנשים מתבלבלים אחרי שהם מסיימים את הבדיחות – הם לא יודעים כלום.
בכל מקרה, זה הסוכר הישן שלי [לא ברור]. אני מסתכל על עכבר ואנשים חושבים שקשה לקחת עכשיו. אז אתה מבין דבר אחד שאתה לוקח רק בהתחלה או רק בסוף או רק דבר אחד – זה הדבר שאתה הולך לדעת. כל השאר אתה לא הולך לדעת לרוב.
אני עדיין רושם הערות לכל מי שאני לומד. אם אני הולך לאיזה שיעור, אם אני לא שם רק כדי להסתובב, אני רושם הערות. תמיד. אז תקשיב, אחרת אתה לא ממוקד.
ג. מעבר לנושא העיקרי: שיעור חדש על כפרה
הבהרה שזה חומר חדש
מרצה: הייתי ככה – אני צריך לומר שיעור על שאילה [לא ברור], בעצם לא על שאילה. אני צריך לומר שיעור על כפרה. אמרנו שיעור על ישראלים?
תלמיד: אתה הולך להסתכל בהערות שלי בהערות שלך. עשינו שיעור לפני שנתיים עד שלוש שנים על –
מרצה: עשיתי? מה אמרתי?
תלמיד: אני לא זוכר. רשמתי הערות.
מרצה: אני די בטוח שלא נתתי את השיעור שאני אומר מה שאני אומר עכשיו, כי זה שיעור חדש.
תלמיד: רגע, כל ההערות לא היו עוזרות.
מרצה: מה?
תלמיד: ההערות שלי לא היו עוזרות.
מרצה: אולי אחד או משהו מזה, אבל בכל מקרה, אני לא רואה כאן.
אוקיי, אז מה שאנחנו הולכים לעשות זה ככה. אנחנו הולכים לנסות לעשות הערה שעובדת ככה.
ד. תזה עיקרית: הצמצום השיטתי של הרמב״ם של תשובה, קרבנות ותפילה להתקדמות אתית אריסטוטלית
דרישות מוקדמות וגישה
מרצה: מה זה? כולכם למדתם – ואם לא, אתם צריכים. ואם אתם לא מבינים את זה, מה שאתם לא, אתם צריכים להקשיב לכל כמו 500 השיעורים השונים במקומות אקראיים שמסבירים את זה. יש לכם סדרה רשמית. יש גם סדרה רשמית, שזה אני מניח משהו – אף פעם לא יודעים. אבל יש יותר מזה. אתם צריכים להקשיב לכל הדברים האלה.
אז תדעו דבר אחד מאוד חשוב, ותשימו לב גם שזה הצ׳אט הלא נכון [לא ברור]. עכשיו, אני מאוד מהסס לעשות את דבר הרמב״ם באשינג שכל החברים שלנו במתנגדים אוהבים לעשות, אז ננסה לא לעשות את זה בצורה הזו. אבל נציג את זה בצורה קצת יותר נחמדה, אבל זה עדיין עובד עם מבנה דומה.
ויש כמה רעיונות מסובכים כאן שאנחנו בדרך כלל לא מלמדים אותם מספיק, אז נראה אם נוכל לעשות את זה. אם אתה לא מבין משהו, פשוט תאמין בזה לעת עתה. לא, אל תאמין בזה. אולי זה הולך להיעשות מהר מדי.
השינוי של הרמב״ם של טקס דתי להתקדמות אתית
אז הרמב״ם הקדוש עשה משהו מאוד מצחיק. זה לא הוא שעשה את זה. יש כנראה איזה תקדים לעשות את זה. אבל הוא עשה את זה בצורה מאוד מפורשת, ובכל מקום שאתה לומד את הרמב״ם בנושאים האלה – בשאלות של תשובה, בשאלות של קרבנות, בפרק מ״ו [התייחסות לא ברורה], בין אם זה הפרדוקס של עתנס [לא ברור], היום סיימנו את שיעור הבוקר שלנו של עתנס, יועלה בימים הקרובים – באותו דבר, הרמב״ם עושה המרה מאוד קיצונית של כל דבר בודד הקשור אפילו לתפילה, לתפילה, במיוחד תפילה בזמנים של צרה, כשיש תפילה על משהו.
במילים אחרות, מה שנקרא באנגלית תפילת השתדלות, להבדיל מתפילה שהיא רק שבח או הודיה או משהו כזה – תפילה שהיא על משהו שקורה.
הרמב״ם משנה מחדש את כל הדברים האלה, ובדרכים מסוימות מצמצם את כל הדברים האלה, לדבר אחד שהוא קורא לו תשובה, מה שהוא קורא חזרה בתשובה, שזה זהה לחלוטין למה שאריסטו היה קורא פשוט התקדמות מוסרית, התקדמות אתית. מוסרי זו מילה גרועה. התקדמות אתית, שאומרת אנשים שעוברים מאי-שלמות לשלמות.
זו ההבנה של הרמב״ם של האדם. זה מה שאנחנו לומדים בשמונה פרקים בכלל, וככה הוא שם בכל היבט בודד של תשובה ובכל דבר שונה בודד.
הרמב״ם אומר במפורש בפרקים לז ולו, אני חושב, בהתחלה, שיש הרבה מס [לא ברור] והרבה מאוד מאוד מצוות ומנהגים מגוונים שאנחנו עושים, שכולם עוסקים בלי להביא אנשים לעשות תשובה.
חוסר ההספקה של הרדוקציוניזם הרציונליסטי: למה אפילו רמב״מיסטים צריכים להבין איך טקסים באמת עובדים
א. מסגרת הרמב״ם של התקדמות אתית (המשך)
מערכת דרכי התשובה
מוסרי זו מילה גרועה. התקדמות אתית, שאומרת אנשים שעוברים מאי-שלמות לשלמות. זו ההבנה האקראית של האדם, זה מה שאנחנו לומדים בשמונה פרקים בכלל וככה הוא שם בכל היבט בודד של תשובה ובכל דבר שונה בודד.
הרמב״ם אומר במפורש בהלכות תשובה פרק שכחתי לז ולו אני חושב – לא, בהתחלה – שכן, שיש הרבה מצוות, הרבה מאוד מאוד מצוות ומנהגים מגוונים, הרבה ומגוונים שאנחנו עושים, שכולם עוסקים בהבאת אנשים לעשות תשובה. ויש לו מילה בשביל זה, דרכי תשובה, יש מערכת שלמה, ואפשר ללמוד את זה באזורים אחרים, במקומות אחרים.
הרמב״ם מאוד ממוקד בהפיכת הכל לקריאה בשבילך לשנות את עצמך. וגם בשביל החברה לשנות, למרות שהרמב״ם בהקשרים האלה בדרך כלל לא מבהיר את זה מספיק, אבל הוא מבהיר את זה מספיק שאתה צריך להבין שתשובה ציבורית היא בשביל הציבור לשנות, לא בשביל הפרט לשנות.
תשובה ציבורית מול פרטית
כל הדברים האלה ידועים היטב לכל מי שלומד, ואנחנו לא הולכים לחזור עליהם עכשיו. נכון? אתה יודע את זה כבר, נכון?
תלמיד: סליחה, זה השינוי הציבורי ולא פרטי?
מרצה: יש ציבורי, כן. יש חטאים חברתיים וחטאים אישיים. כאילו אם אנחנו עושים תשובה בפומבי, זה אומר שזה ציבורי. אני עשיתי משהו לא בסדר.
תלמיד: זה השיעור שנתת בשיעור היידיש בשבוע שעבר, נכון?
מרצה: אני לא יודע מה עשיתי בשבוע שעבר. איך אתה פונה לציבור? עשיתי תשובה מאז. שכחתי. מדברים על התעוררות.
תלמיד: כן, כן. זו דוגמה אחת. זה דבר אחד שהוא עשה.
מרצה: כן, הסברתי את זה בצורה מסוימת אבל זו אחת, דרך אחת שבה הוא שינה דברים.
תלמיד: כן, אוקיי.
מרצה: עכשיו, כן, הגיוני.
ב. שלוש בעיות יסודיות עם התיאוריה הרציונליסטית
הבעיה עם כל התיאוריה הזו או מה שחסר בה – יש באמת, אני יכול להתחיל כל הדרך מהמרתף – יש באמת שלוש בעיות שאני הולך לדבר עליהן.
בעיה אחת: המנגנון החסר
בעיה מספר אפס, נתחיל מאפס. בעיה מספר אפס היא שחסר לך המנגנון והסוג של תיאור או אפילו הסוג של כוח של הדברים האלה עצמם, נכון?
הגישה הרציונליסטית הנאיבית
כמו, למשל, אם אני נותן שיעור, ראיתי את הרב אלפרד, השומר אמונים נותן שיעור, דבר ראשון שכולם יודעים, השם לא שופט את העולם בתשרי. הוא לא כותב שום ספרים, לא חותם אותם, שום דבר מהדברים האלה לא קורים, הם כולם תמונות ודמיונות שאנחנו מספרים לאנשים הפשוטים. אין הבדל אמיתי בין היום הראשון של תשרי ליום הראשון של אדר, זה כולו אותו דבר. זה היה כולו דרך להעיר אותך ולגרום לך להפוך לאדם טוב יותר, נכון?
אתה יודע מה קורה אחרי השיעור הזה? למרבה הצער, כולם יוצאים ולא הופכים לאדם טוב יותר, נכון?
תלמיד: כן, גם, הוא מדבר…
מרצה: כי הם יותר חכמים מזה.
תלמיד: רק אפילו במונחים שלו עצמו, הוא מדבר רק לאנשים לא פשוטים?
מרצה: לא, הרמב״ם לא עושה את זה. הרמב״ם אף פעם לא נתן את השיעור הזה. הרמב״ם אמר את השיעור הזה כי זה בשביל אנשים פשוטים. אפילו במונחים האלה, אתה לא יכול להגיד את זה לאנשים פשוטים, כי כל הרעיון הוא שהם צריכים לשמוע את זה. אתה יכול להגיד את זה בצורה הזו, אבל אתה לא יכול אפילו להגיד את זה ללא-פשוטים. זו האמת. אין באמת אנשים לא-פשוטים האלה. אז אנשים פיזיים לא באמת קיימים במובן הזה. או אולי כמה, כאילו בכלל, זה לא. בכל מקרה, זה לא באמת עובד. אז מה הטעם?
אז זו הבעיה הראשונה.
הבעיה העמוקה יותר: הבנת מה הדברים האלה באמת הם
מה שאני מתכוון להגיד, אני הולך להיות יותר מדויק. הבעיה הראשונה, זה לא רק ככה, אה, אתה לא אדם כל כך חכם כמו שאתה חושב, ואתה באמת הזדקקת לדברים האלה, ומסתבר שהרסת את החיים שלך בכך שהבנת שזה לא אמיתי. זו בעיה אחת. אבל אני חושב שיש בעיה עמוקה יותר, שהיא שחסרה לך ההבנה של מה הדברים האלה בכלל הם.
אתה בסופו של דבר אומר משהו כמו, כאילו, אה, הם פשוט שקרים. אנחנו מספרים לאנשים הפשוטים האלה שהם צריכים להשתפר. מה שזה לא נכון. זה שקר להגיד את זה. זה לא נכון. כי אם זה היה רק שקר, כאילו, אני יכול לחשוב על 500, עוד 500 שקרים. כאילו, יש הרבה דרכים לשקר לאנשים ולגרום להם, לסוג של להפחיד אותם או להבהיל אותם או לעורר אותם או מה שזה לא יהיה. אני יכול לחשוב על הרבה מאוד מאוד מאוד דרכים שונות לעשות דברים כאלה. ולא כולן היו עובדות באותה מידה.
היוהרה של האליטה המוצהרת עצמית
התיאוריה הנאיבית שאומרת, אתה רואה, זו הבעיה, כשאנשים חושבים שהם מעל ההמונים, כאילו הם האליטה, הם יודעים שיש להם את התובנה הזו למציאות של הדברים, מה שאולי יש להם קצת מזה, אבל אין להם תובנה לאיך האנשים עובדים. ואתה תזכור שאחד הדברים הבסיסיים של ידע הוא לדעת איך העולם האמיתי, איך העולם באמת עובד.
ואתם יודעים איך האמת היא ואז יש לכם הבנה מאוד מזלזלת של כל השאר ואתם אומרים אה כולם פשוט טיפשים כל שקר שאני אגיד להם הם יקנו אז אתם ממציאים כל מיני שקרים אקראיים מסתבר שאנשים לא באמת קונים שקרים אקראיים זה לא באמת עובד. אני מכיר הרבה רציונליסטים המציאו כל מיני שקרים וזה לא עבד או אומרים טוב זה לא עבד כי האמת דלפה החוצה טוב אני לא יודע משהו לא עבד זה לא עבד בעיקר כי אנחנו לא באמת כל כך חכמים, כמו שנאמר, ויש מדרש שאומר, שהוא היה אפילו יותר חכם מהמשוגעים.
ואני כזה, מה זאת אומרת הוא היה יותר חכם אפילו כשהראיתי לו? הוא יותר חכם מכולם. כמובן שהוא היה יותר חכם מהמשוגעים. לא, כדי להיות יותר חכם ממשוגע, אתה צריך להיות ממש ממש חכם, כי אתה צריך להבין איך בדיוק המשוגע עובד. אתה חושב שאתה יותר חכם ממשוגע, אז אתה פשוט כמוהו, אתה פשוט מתמרן אותו. לא, אנשים לא באמת ניתנים למניפולציה בצורה הנאיבית שהפילוסופים המואר-כביכול האלה נוטים לחשוב, שהם באמת ניתנים למניפולציה.
אם זה נכון שאפשר לתמרן אנשים, יש לזה, אפילו ברמה הזו, זה עובד רק בדרכים מאוד ספציפיות, ואתה צריך להיות ממש ממש חכם כדי להבין איך לעשות את זה.
הדוגמה של פוליטיקאים מול משה רבינו
אני חושב שאפילו רוב הפוליטיקאים, האומנות של פוליטיקאי היא לדעת איך לשקר לכולם בצורה הנכונה ובזמן הנכון, וחלקם באמת מדהימים בזה, אבל אפילו הם לא מספיק מצליחים, כי כמעט כל אחד מהם, אחרי מותם, הם לא מכובדים לרוב אז וכשאתה יודע כשאתה מדבר על משה רבינו אני יודע במשך 3,000 שנה אנשים עדיין מכבדים אותו למרות שהרמב״ם אולי אמר לך שהוא היה פשוט שקרן גדול הם הבינו הרבה להמונים מסתבר לא לא כמו להמונים זה הרבה יותר קשה מלדעת את האמיתות האוניברסליות המופשטות-כביכול יש בזה יותר ידע יש בזה יותר חוכמה יש בזה יותר הארה נכון.
וזו דרך נוספת לומר את זה זו כמו דרך אחת להביא אתכם לנקודה אולי, אני לא יודע אני לא כאן כדי לומר רק כהמחשות.
הצורך בהסבר ממשי של איך טקסים עובדים
זה רק בא לומר שאנחנו כן צריכים הסבר, הבנה של איך ספציפית הדברים האלה, גם אם אתה אומר מנקודת המבט של האמת המוארת שלי הם שקרים, אתה עדיין צריך הסבר של איך בפועל הם עובדים ברמה שלהם, לא רק—ואל תגיד פשוט, אה, זה פשוט שקר לאנשים טיפשים. אה, למה השקר הזה, ולא שקר אחר? או למה שקרים מסוימים עובדים ושקרים מסוימים לא עובדים?
הם לא באמת שקרים. הם באמת עובדים עם כללים ספציפיים, כללים מסוימים של האנושות, כללים מסוימים של העולם, כללים מסוימים של החברה.
עדות מהסטרוקטורליזם
חלק מהכללים האלה ניתנים להכללה במידה מסוימת. אנחנו יודעים את זה ממשהו שנקרא סטרוקטורליזם, שבו אתה יכול לראות שכל חברה ממציאה טקסים דומים. הם נוטים להשתנות בדרכים מפורטות, והם נוטים, איך אומרים, להתגלות בכיסויים שונים, אבל עדיין יש להם את אותו מבנה, כמו שלכולם יש חגי קיץ וחגי חורף, וחגי החלפת עונות, וחגי דם וחגי מים, מה שלא יהיה, כל מיני, יש משהו בזה, יש משהו, אתה צריך, האמת, אבל בכל מקרה, יש ניתוח מבני שמראה איך יש לוגיקה בסיסית מסוימת לטקסים, לכל הדברים המוזרים האלה שהרציונליסטים חושבים שלא לוקחים ברצינות וחושבים שהם פשוט שקרים.
מסתבר שהשקרים האלה עוקבים אחרי נתיב מאוד ספציפי. וכמו כל תרבות מצליחה, יש כמובן גם תרבויות לא מצליחות, שצריך לזכור. והצלחה במובן של שימור עצמי, המשכיות עצמית אינה המדד היחיד להצלחה. אבל בכל מקרה, יש גם חברות טובות יותר וגרועות יותר. אבל כולן בסופו של דבר עושות סוגים דומים של דברים או לא כולן אבל וחלקן עובדות טוב יותר מאחרות אז כל הדברים האלה הם כמו שאנחנו פשוט צריכים לשקר להמונים זה שקר.
התזה המרכזית: אפילו רמב״מיסטים צריכים להיות מקובלים
אנחנו הולכים לדבר על משהו כזה. או אחד הטקסים שהם עושים גם לא באמת הגיוניים. הנקודה שלי היא שאפילו לפי התיאוריה הכי רציונליסטית, אליטיסטית, אני לא יודע איך קוראים לזה. זה כמו התיאוריה הכי חולה, של שקר אצילי על איך דברים עובדים. אתה עדיין צריך תיאוריה של איך הטקסים באמת עובדים. אתה בסופו של דבר צריך להיות מקובל גם אם אתה רמב״מיסט. זו הנקודה שלי. אפילו ברמה הזו. כי אחרת אתה בסופו של דבר מאוד טיפש.
האירוניה המעשית: התבוסה העצמית של הרציונליסט
ואתה בסופו של דבר לא יהיו לך חסידים, ואז אתה מסתובב וחכה. הרמב״ם אמר לי שהאנשים החכמים יודעים איך לתמרן את האנשים הטיפשים, צריך להיות להם הכי הרבה תלמידים. מסתבר, הבחור הטיפש שבאמת מאמין לשקרים שלו, לו יש את כל החסידים, ואתה לוזר בחלק האחורי של בית הכנסת, והוא אומר שאתה פיקורס.
רגע, משהו השתבש מאוד פה, נכון? לפי התיאוריה שלך, לא לפי התיאוריה של הבחור ההוא, נכון? ואתה הולך, אה, זה בגלל שהוא טיפש. טוב, תודה רבה. לא הייתה התיאוריה שלך שכולם טיפשים? איך אתה… אין לך את הזכות, במיוחד לפי התיאוריות האלה, שכולכם יודעים עליהן במידה מסוימת, אין לך לעולם את הזכות להתלונן שאנשים אחרים טיפשים.
החובה של המואר
התפקיד של הבחור שיצא מהמערה הוא לחזור למערה ולהאיר אותם ואם הם כועסים עליך כי—
גבולות האתיקה הפוליטית והשאלה של הטבע האנושי: מסגולה אזרחית לנשמה האלמותית
III. אי-ספיקות תיאוריית המניפולציה האליטיסטית (סיכום)
מרצה: חסרות לך כישורים פוליטיים בסיסיים.
תלמיד: האם הכישורים הפוליטיים הבסיסיים הם שקר?
מרצה: אני לא יודע. משהו חסר לך. אוקיי, אז זה מספר אחת. לא באמת רציתי להגיע—הדף שלי לא מבוסס על הטיעון הזה, אבל זה הטיעון הראשון.
תלמיד: טוב, אתה יכול לומר שהבחור מאחור, כפי שאנחנו זוכרים, צריך להשפיע רק על הבחור הטיפש העליון. אתה יודע, זה לא צריך להיות ישיר.
מרצה: לא, אני לא—
תלמיד: מה שהיית אומר, נכון?
מרצה: אני יכול לחשוב על הרבה מאוד תיאוריות שונות בהרבה דרכים שונות. אבל דבר אחד שלעולם לא תוכל לומר זה להיות כועס שהבחור האחר טיפש.
תלמיד: למה לא? אני לא מבין. נגיד שהם כן. מה ה—
מרצה: כולם טיפשים, כולל אנחנו. זו לא הנקודה. תבין איך לתקשר. אבל אנחנו זוכרים שהתיאוריה הגדולה—תבין. התיאוריה הגדולה—אני לא הולך—אתה צריך הקשר לזה.
אתה זוכר שהתיאוריה הגדולה שסוג האנשים האלה אומרים היא ש, ולכן, האנשים החכמים צריכים לתמרן את האנשים הפחות חכמים על ידי אמירת כל הדברים האלה להם, וככה הם מסבירים את כל המצוות האלה. הרמב״ם אומר את זה במפורש על פלוני ואלמוני, ושוב, זה לא השיעור שלי, יש תחומי לימוד שלמים ושיעורים שצריך לעשות על כל אחד מהדברים האלה. והרמב״ם אומר, כן, אנחנו גורמים לאנשים לדמיין שהחטאים שלהם הולכים ולכן הם משתפרים איכשהו.
וכל זה מאוד יפה, אבל אם אתה לוקח את זה בצורה הכי נאיבית, פשוטה, זה מפסיק לעבוד. אני כזה, רגע, האם הבנת, האם עשית חדש אחד מהטקסים האלה כדי שתוכל לגרום לאנשים להשתפר ואתה יודע ולא בסגנון או משהו? לא, לא עשית. למה לא? האם זה לא מה שהמורה שלך הרמב״ם לימד אותך לעשות?
תלמיד: אז, אבל האם זה לא הופך אנשים לטיפשים יותר על ידי—
מרצה: על ידי? לא, הופך אותם לטובים יותר. זה עוד—אם אתה הופך אנשים לטיפשים יותר אז גם עשית את זה לא נכון.
אוקיי, אז זה מספר אחת. בואו נהיה ברורים, אני לא רוצה לשאול שאלות על זה ותשובות על זה. מה שאני רוצה לומר זה שאפילו לפי התיאוריה ההיא אתה עדיין צריך להיות עם הבנה אמיתית של התוכן האמיתי של הדברים האלה כי אחרת אתה לא הולך להיות אפקטיבי. וגם, אתה לא באמת מבין את העולם. כל העניין שלך—אתה כל כך גאה בעצמך על הבנת המציאות בניגוד לכל השאר, אבל אתה לא באמת מבין את המציאות. אוקיי, זה הטיעון הראשון שלי.
IV. הטיעון היותר רציני—מהו אדם?
הקדמה לטיעון השני
מרצה: הדבר השני הוא כזה. יש, מנקודת מבט מסוימת, משהו מאוד חסר בכל התיאוריה הזו שלמדנו. הדברים האלה אולי מסבירים את זה, אולי לא. אני לא אומר שזה הולך לענות על השאלה הראשונה. אבל זה טיעון יותר רציני.
הטיעון היותר רציני הוא, ודרך אגב, זו גרסה שונה של הטיעון שאמרת. זו גרסה מאוד שונה, וזו גרסה הרבה יותר עתיקה, וסוג שונה של גרסה. הטיעון השני הוא שיש משהו חסר בכל התיאוריה הזו, וזה משהו שהרמב״ם, למשל, מכיר. זו הסיבה שלומר את זה במשבר של הרמב״ם זה לא נכון, כי החלק הזה הוא בעצם משהו שהרמב״ם ידע עליו, אבל גם ידע שזה רמה נסתרת או גבוהה יותר של דברים ובדרך כלל לא דיבר על זה.
המסגרת האפלטונית: טוב תלוי במה שדבר הוא
מרצה: אבל הטיעון הוא, והנקודה היא, הנקודה שסוקרטס עשה בספר שנקרא פאידון, שבו הוא הסביר שלהיות אדם טוב תלוי במה שאדם הוא. תזכרו, תזכרו משהו מאוד חשוב, שדיברנו שהכל עוסק בלהיות אדם טוב, אדם מצליח, נכון? מצליח באדמות.
עכשיו יש שאלה גדולה או יש דבר לא ידוע גדול לרוב האנשים בעצם, שהוא מהו הדבר הזה שנקרא אדם? האם אתה יודע מהו אדם כאדם? תן לי רק—תזכרו שהטוב של כל דבר תלוי במה שהוא, נכון? ומה הטוב הוא להיות מה שהוא בצורה הכי טובה. ואנשים חושבים שזה הופך את החיים לקלים, כי אדם פשוט צריך להיות אדם.
עכשיו יש פה בעיה, או שאלה גדולה פה, שהיא, מהו הדבר הזה שנקרא אדם?
התשובה הסטנדרטית: החיה הפוליטית
מרצה: אז זו הדרך האפלטונית לומר את זה, כשאתה אומר משהו כזה, שאם אתה באמת עושה את המחקר, ואתה באמת מסתכל על מה שאדם הוא, תגלה שהדברים שהאתיקה הניקומאכית חושבת שאדם הוא, ברוב הספר, לא בכולו או אפילו בכולו אבל אנחנו לא נכנסים לכל הפרטים האלה, זה לא נכון—לא נכון במובן של לא שלם.
כי אתה זוכר, ואם אתה הולך לכל שיעור בסגנון רבניסטי יגידו לך, טוב המטרה של הכל היא שבני אדם והחברה שלהם יהיו מושלמים כדי שהחברה תעבוד. ואז נשאל אותך, בשביל מה החברה הזו? כמובן שהרמב״ם נותן לך את התשובה הכי קרובה לזה כבר. אבל תשאל, בשביל מה כל העניין הזה? ותגיד, אני לא יודע.
אתה צריך להבין שרוב האנשים הולכים להיות ברמה הזו. זה איפה שהאליטיזם האמיתי נמצא. המטרה הסופית של רוב האנשים, הדבר הכי גדול שהם רוצים להיות, זה להיות אזרחים טובים, אנחנו יכולים לקרוא להם. במילים אחרות, מהו אדם? אדם, במובן הזה, זה לא רק אנוכי, נכון? זה גם חברתי. אדם הוא משהו שעושה את כל הדברים שגוף אחד ונפש אחת עושים. וגם, אדם הוא חיה חברתית, נכון? חיה פוליטית. אז, אדם חי בעיר. ולכן, אדם טוב צריך להיות לו עיר טובה. יפה מאוד. אז, זה סוף הסיפור.
הביקורת של אפלטון: אתה לעולם לא באמת הפכת לטוב
מרצה: אפלטון, בספרו פאידון אמר שזה אומר שאתה לעולם לא באמת הפכת לטוב. למה? כי בגלל שתי סיבות שקשורות זו לזו.
סיבה ראשונה: אתיקה כחשבונאות ועשיית עסקאות
מרצה: אחת היא שכל העבודה שלך, כמו שאנחנו מדברים על מתינות, למשל, ואתה אומר אל תאכל כל כך הרבה כי לא תוכל לאכול יותר מחר. אז כל העבודה האתית מתברר שהיא סוג של עשיית עסקאות, סוג של החלפת כאב בתענוגות בסוף היום. החלפת תענוגות בכאב וכאב בתענוג, אתה עדיין עובד בתוך אותו מטבע. במילים אחרות, אתה עדיין חושב שתענוג או אפילו תענוג גופני הוא מה שאומר לך מה טוב, הוא מה שמשהו טוב.
הבעיה היא שאם אתה הולך ללכת אחרי כל התענוגות שלך היום, אם אתה הולך לבגוד באשתך, אתה הולך בסופו של דבר לא להיות לך אישה וכנראה האדם שבגדת איתו, גם לא יהיו לך חיים איתה, שזה בדרך כלל הסטטיסטיקה ולכן אל תעשה את זה, נכון? אז זה הכל כמו סוג של חשבונאות של כאבים ותענוגות, נכון? זו הסיבה שאדם זהיר הוא מישהו שלא מרחיב יתר על המידה את האשראי שלו בצד התענוג, כי תמיד יש מחיר לשלם על זה, אז זה שומר על דברים באיזון לרוב, נכון? ואם לא, אז זה נכון, אבל סוף התיאוריה מאזן וחושב, משלם בחזרה את התענוגות עבור הכאבים, הכאבים עבור התענוגות, ונשאר בן אדם יציב, נורמלי, חיה חברתית, חיה פוליטית, אוקיי?
בעיית המוות
מרצה: הבעיה היא, הבעיה הראשונה שלנו היא שכולם מתים. זה הטיעון של מסילת ישרים בפרק הראשון, שגנב מזכריה ישירות. הבעיה הראשונה היא שכולם מתים, רוב האנשים מתים לפחות, אז זה בשביל סוף זה. וזה אומר שכשאתה מת, הכל, כל הדברים האלה נגמרים. זה נראה מוזר. זה לא טיעון, אבל בכל מקרה.
תלמיד: חיים.
מרצה: לכן, אתה לעולם לא באמת הופך לאדם טוב שחי לנצח בגלל זה.
תלמיד: למה שתרצה את זה לנצח? אולי אתה לא רוצה את זה.
מרצה: אז יש הרבה, ואני לא נותן את הטיעונים כאן כי זה לא הדיון שלנו. אני רק נותן את המסגרת של הסיפור. אז אל תבקש ממני לתת טיעונים כי אני לא עושה את זה עכשיו.
הגנאלוגיה של ההתנגדות ל״אנוכיות”
מרצה: השני—זה אחד. אז יש טיעון אחד שאומר שזה המקור. אז אתה קורא אותם—אני הולך פשוט—אני נותן לכם כמו סקירה מאוד כללית פה. זה המקור של הטיעונים של—אתה רואה את הטיעון המפורש הזה אתה יכול למצוא ציטוט עבורם, למשל, שאומר שאנשים שמתגברים על התענוג שלהם יש דווקא ואבל הם רואים את זה אחד נקרא הולך אוקיי אבל כשהם אומרים הולך הם פשוט צריכים אנשים שחיים—מה שאני לא קורא חלקם—שסוף החיים שלהם הוא החיים האלה והגוף הזה, עם הנשמה הזו והגוף הזה. ולכן, הם מואשמים על ידי סוקרטס בכך שהם פשוט בנקאים טובים מאוד, אבל לא באמת טובים.
זה לא אותו דבר כמו לומר שזה אנוכי, תשים לב, אבל זה בן דוד של הטיעון ההוא, או שזה מועבר לטיעון ההוא על ידי אנשים אחרים. עכשיו, אתה מבין מה אני אומר? אתה יכול למצוא טיעון שאומר את זה, בדיוק את זה, ואז מאוחר יותר אנשים שקוראים את זה אומרים אוקיי אז זה אומר שאתה פשוט עושה את זה בשביל עצמך וזו הבעיה. הבעיה היא לא שאתה עושה את זה בשביל עצמך במקור. הבעיה היא שאתה עושה את זה בשביל העצמי התחתון. אבל בכל מקרה, יש לי—זו הגנאלוגיה של הטיעון ההוא.
תלמיד: כן.
מרצה: יש כל מיני מקורות לזה. אוקיי, זה אחד.
הנקודה העמוקה יותר: בן האדם כנשמה אלמותית
מרצה: הבעיה השנייה—הטיעון השני הגדול יותר שבגללו התחלתי לדבר על מוות—הטיעון השני הוא או הנקודה השנייה היא שזה לא באמת נכון שמה שבן אדם הוא זה משהו שמת. במילים אחרות, משהו שחי בחברה. מה שבן אדם הוא, לפחות לפי אפלטון ולפי רוב התיאוריות היהודיות, בן אדם הוא בעצם נשמה אלמותית. הוא אולי לעולם לא נולד.
הנשמה האלמותית ואי-ספיקות הסגולה הפוליטית: שתי רמות של שלמות אנושית
V. בן האדם כנשמה אלמותית וסולם הסגולות
הטבע היסודי של בן האדם
מרצה: לעולם, לעולם. זה מה שבן אדם באמת הוא. ואיך אנחנו מגלים את זה? על ידי מעבר דרך כל הטיעונים לזה, שזה על מה שהפאידון עסק בו, וספרים אחרים של אפלטון כדי להוכיח לך שיש לך נשמה אלמותית, או באמת שאתה נשמה אלמותית.
זה—להיות בן אדם טוב זה לא להיות אזרח טוב. זה להיות נשמה בת-אלמוות טובה, שמתברר שזה משהו שונה לחלוטין, כי הנשמה הבת-אלמוות אינה תלויה בחיים בגוף הזה. זה אולי אפילו רע לה לחיות בגוף הזה. כפי שאומרת המסורת, שהגוף הוא בית סוהר לנשמה.
גם אם יש לך השקפה מעט יותר חיובית על החיים בגוף הזה, זה בהחלט לא הכל. אז כדי להפוך לבן אדם טוב לחלוטין, לא מספיק לאזן כאבים והנאות כדי לחיות חיים טובים, חיים פוליטיים טובים, מה שאנחנו קוראים חיים חברתיים טובים. אתה עדיין צריך להיות בן אדם טוב במובן של בן אדם כמשהו שיש לו נשמה בת-אלמוות.
עמדת הרמב״ם האריסטוטלית על הנשמה
הרמב״ם יגיד לך משהו—לרמב״ם יש את זה אפילו יותר גרוע, רק כדי להבהיר. מכיוון שהרמב״ם היה אריסטוטלי ולא אפלטוני, אז הוא מאמין בנשמה בת-אלמוות רק בדרך אחת. זה ההבדל הגדול. הרמב״ם לא מאמין בקיום מוקדם של הנשמה. הוא מאמין שאתה הופך לנשמה בת-אלמוות על ידי השגת שכל מושלם בחיים אחד, בחיים האלה. אחרת, אין לך נשמה בת-אלמוות.
אז בשבילו, ההימור אפילו גבוה יותר. אם אתה לא הופך למושלם במובן של הפוטנציאל שלך להיות נשמה בת-אלמוות, אתה לעולם לא תהפוך לנשמה בת-אלמוות. ואילו עבור האפלטונים, ועבור רוב היהודים האחרים, כמו רב סעדיה גאון, אתה לא תשיג את זה בחיים האלה—מי יודע מה יקרה אחר כך או לפני כן—אבל אתה עדיין לא תעמוד במה שזה אומר להיות נשמה בת-אלמוות. חשוב מאוד.
חוסר הרלוונטיות של הנאות וכאבי הגוף
עכשיו, לנשמה הבת-אלמוות הזו ברור שאין עניין רב, או בכלל עניין בהנאות או בכאבים של הגוף הזה. לגמרי לא אכפת לה אם יש לך כאבים או הנאות. היא אולי צריכה להיות בעלת כאבים והנאות מסוימים כדי להשיג את מה שהיא צריכה להשיג בגוף הזה, לפי כל תיאוריה שיש לך, מה היא בכלל עושה כאן. אבל היא לא מאמינה שכאבים והנאות הם משהו טוב, נכון?
אז תזכור, לפי האדם הראשון, זה באמת טוב להיות בעל כסף. אולי בתנאי, אולי לא בצורה הכי טובה לחלוטין, אבל יש טוב אמיתי בזה. ואתה באמת שוקל, כמו, האם אני צריך לתת את הכסף שלי, או האם אני צריך להיות בעל הנאה, כאב בגוף שלי היום, או האם אני צריך להיות מסוגל להיות בעל הנאה מחר, וכן הלאה.
מנקודת המבט של הנשמה הבת-אלמוות, זה לא רלוונטי. אתה אולי תקוע—אז אתה אולי צריך לדאוג לזה, אבל זה בעצם לא רלוונטי. זה לגמרי לא שופט, לא קריטריון. כאבים והנאות של הגוף הם לא קריטריון בכלל. אולי אפילו לחיות בגוף הזה זה לא קריטריון, וזו הסיבה שהמבחן האולטימטיבי של זה הוא מסירות נפש, נכון?
סוקרטס כפרדיגמה: מסירות נפש והנשמה הבת-אלמוות
יש משהו כמו שסוקרטס עשה ונתן לעצמו למות, כי למי אכפת? הסיבה היחידה שאתה לא נותן לעצמך למות היא כי—זה מה שסוקרטס אומר—זה בגלל שיש דין שאתה לא צריך לתת להרוג את עצמך, זה התאבדות. אבל ברגע שיש לך היתר על הדין הזה, או אפילו כמו חיוב, כי העיר אמרה לך להרוג את עצמך, אין סיבה לא לרצות למות. הוא מעולם לא דאג לחיות בחיים האלה ממילא, מנקודת המבט של מה שהוא באמת, שהוא נשמה בת-אלמוות.
הרמב״ם לא האמין בזה, נכון? זה ההבדל. אם הוא היה סוקרטי—זו הסיבה, זו הסיבה האמיתית למה עבור הרמב״ם, זה עניין גדול יותר לעשות מסירות נפש מאשר עבור אפלטונים, עבור כל השאר. כי זה נכון—סוקרטס לא האמין שאתה מפסיד משהו ממוות. אתה לא מרויח משהו ממוות.
סוקרטס אמר, לעולם אל תגיד, כשאני מת והם מטפחים על גופי לקבר, אל תגיד שם סוקרטס נקבר. סוקרטס לא נקבר. סוקרטס מבלה זמן טוב עם חבריו בגן עדן. גופו של סוקרטס נקבר, אז מה? למי אכפת מזה? לסוקרטס עצמו בהחלט לא אכפת.
אז אם הוא—זה מה שהוא, והרמב״ם היה מאמין שאתה היית—רק מכיוון שיש דרך לטעון, זה היה אומר שאנחנו לא חושבים עם הגוף בחיים האלה, אז אנחנו לא צריכים את הגוף כדי לחשוב, אז אנחנו ממשיכים לחשוב גם כשאנחנו מתים.
עמדת הרמב״ם על מוות וידע
זה נכון שעבור הגרסה של הרמב״ם לאריסטוטליות, אתה לפעמים כן צריך לחיות בחיים האלה כדי להיות בעל החיים הבאים. בניגוד לכל גרסה אפלטונית, אתה לא—זה הדבר הגדול. אבל בכל מקרה, אפילו הרמב״ם מסכים שיש זמנים מסוימים שבהם ראוי לוותר על הגוף שלך. וזה מסירות נפש וכן הלאה. והרמב״ם גם מסכים שיש מחשבות שאתה יכול לחשוב רק כשאתה מת. אתה תכיר את ה׳ טוב יותר כשאתה מת.
תלמיד: לא, ובכן, זה יקרה בזמנו, אבל אתה רק רוצה להיות מסוגל…
מרצה: אין בעיה. אני רק אומר. אני רק, אני רק, זה הכל…
הנקודה העיקרית היא, כמו שאמרנו, מנקודת המבט של מה שאדם הוא, לפי התיאוריה שאדם הוא נשמה בת-אלמוות—ואתה יכול לסגור סוגריים את המחלוקת אם הוא בן-אלמוות גם אחורה ורק קדימה, זה לא משנה למטרותינו—אז מה זה להיות אדם טוב, לא מספיק להיות אדם מאוזן טוב.
אי-ספיקות האיזון: שני רמות של מידות
כל האדם המאוזן הזה שלמדנו עליו בשמונה פרקים הוא אולי צעד הכרחי אחד לזה אם אתה אריסטוטלי, ואולי הכרחי במובן של כמו מקריות כפויה שאתה תקוע לדאוג לה אם אתה אפלטוני, אבל לא יותר מזה.
מהכבוד של הנשמה הבת-אלמוות האמיתית, של מה שאתה באמת, אתה לא צריך שום דבר מזה. לא אכפת לך בכלל מהטובות של הגוף. לא אכפת לך אפילו להיות מאוזן.
ויש שאלה שלמה—ואנחנו לא הולכים להיכנס לזה—האם זה אומר שאתה יכול להפוך לרע מהכבוד של העיר? כל הדיאלוגים של מותו של סוקרטס עוסקים במובן מסוים בבעיה הזו. כמו אם מה שאתה הוא נשמה בת-אלמוות, אז זה אומר שאני לא באמת צריך לדאוג לשכן שלי גם כן. יש שאלה אמיתית כאן. אני לא הולך לפתור את זה היום. אני רק נותן לך את הפרדיגמה, המערכת. בסדר? מובן?
מעבר להיות אדם טוב: הצורך בשלמות גבוהה יותר
אז עכשיו, מתברר שלהיות אדם טוב זה לא מספיק. במילים אחרות, מה שאנחנו קוראים אדם. אתה צריך להיות נשמה טובה. שכל נצחי, נפרד. נשמה בת-אלמוות. איך שאתה רוצה לקרוא לזה. תלוי בהבנה שלך של הנשמה. זה מה שאתה צריך להיות.
עכשיו, יש הרבה רמות, כמו שאמרת. הרמב״ם—זה אומר הבנה בחיים האלה. עבור השקפה יותר אפלטונית, מה שזה אומר הוא, ראשית, אתה צריך לדעת את זה. וזה הדבר החשוב מאוד. אתה צריך לדעת את זה.
במילים אחרות משהו כזה. אם אנחנו חוזרים, וזה הולך להסביר לך משהו חשוב מאוד. וכמו שאמרתי, השלב הזה הוא במידה מסוימת ברמב״ם בכמה דרכים. ואתה רואה את הרמב״ם בהסבר של יום כיפור. זה כמעט אומר את זה במפורש. לא לגמרי, אבל במידה מסוימת אומר את זה. הרמב״ם לא מפרט את זה בשפה הזו. אתה יכול למצוא את השפה הזו בספרים חסידיים ואחרים, אבל בספרי קבלה.
סולם המידות: מידה פוליטית מול מידת הנשמה
אבל הנקודה היא כזו. כולכם חושבים שאתם אנשים טובים כי אתם עוקבים אחרי הרמב״ם. הרמב״ם, הרמב״ם הנגלה. יש הרבה אנשים שלא ברמב״ם, שלא יודעים על זה. אתם עקבתם אחרי מה שהשם אמר לכם. התורה, במובן של התורה שניתנה למשה רבינו מלמדת אתכם איך להיות אדם טוב ואיך להקים חברה טובה וכל זה. זה הכל מאוד נחמד.
זה, במילים אחרות, אתה צדיק מנקודת המבט של מה שאנחנו קוראים לרמה אחת הזו, או שאפלטון קרא לזה מידה פוליטית, והמסורת האפלטונית פיתחה את כל התיאוריה הזו של סולם מידות לכל רמה של האדם, של מה שאדם הוא. יש סוגים שונים של מידות.
אז עבור הסוג של אדם שהוא נשמה בגוף, אדם בחיים האלה, כלומר, אתה חוקי לחלוטין, אתה צדיק גמור. אבל מכיוון שזה לא מה שאתה, מנקודת המבט של חיים גבוהים יותר, אתה אפילו לא מתחיל להיות צדיק. אתה אפילו לא קיים עדיין. אתה בקושי יודע מה אתה.
טהרה: הצעד הראשון מעבר למידה פוליטית
לכן, הצעד הראשון, שאפלטון ואחרים קראו לו טהרה, ואני חושב שזה מאוד תואם למה שאנחנו קוראים טהרה מילולית בעברית ולפחות בקבלה—אבל אני חושב שזה כולל במובן מסוים—הקריאה הזו, וברמב״ם במובן אחר, הקריאה הזו. מה שאתה צריך מלבד לא לעשות תשובה על כל החטאים שלך שאתה נראה כנכון לגבי פחות או יותר—זה לא מספיק. אתה עדיין צריך להפוך או להכיר בכך שאתה הדבר שבן אדם באמת הוא, שהוא הנשמה הבת-אלמוות.
ולמטרה הזו יש פרקטיקות שונות ספציפיות, נכון? אז כל הפרקטיקות שיש לנו—רוב תרי״ג מצוות לפחות—הן על להפוך לאדם טוב. אבל זה רוב מצוות—זה שלב אחד. אבל הרמב״ם גורם לשתי השלמויות, נכון? במובן מסוים שני הדברים האלה. אבל הוא חסר—אני נותן לו תיאוריה מעט יותר מפורטת ממה שלרמב״ם יש בפועל, לפחות במפורש יש.
פרקטיקות לשינוי זהות
אבל מכיוון שכל זה לא מספיק, אתה צריך פרקטיקות יותר ספציפיות. עכשיו יש פרקטיקות ספציפיות שעוסקות בללמד אותך מה אתה. במילים אחרות, ללמד אותך שאתה נשמה שכלית או, כמו שאמרתי, נשמה בת-אלמוות, איזו מילה שאתה רוצה לקרוא לזה. בחסידות, הם קוראים לזה נפש אלוקית, שזה משהו אנלוגי לאותו דבר.
והפרקטיקות האלה הן לא פרקטיקות של להפוך אותך לאדם טוב. הן פרקטיקות של לשנות מה אדם אומר בשבילך, נכון? מי אתה. לשנות את הזהות שלך. כן, להיות מזוהה.
עכשיו כמובן שזה לא משנה באופן אובייקטיבי—אני חושב שיש משהו סובייקטיבי או במובן מסוים על המשמעות האובייקטיבית הזו שעובדת על האדם ומה אתה חושב שזה לא עובד על המציאות עדיין. אבל מכיוון שרוב האנשים נולדים ומלמדים אותם להזדהות עם הגוף שלהם, עם ה—
[הטקסט מסתיים באמצע משפט כיוון שזה חלק 4 מתוך 9]
תרגילים פילוסופיים לטהרה: מתמטיקה, סגפנות, וההבחנה בין טהרה לתשובה
VI. מתמטיקה כפרקטיקה של טהרה
מרצה: מתמטיקה היא משהו שאני עושה אם אתה מייצר את הרעיון של זה. הוכחות עושות את זה. מתמטיקה, הדרך שאנחנו מלמדים אותה, היא רק מכנית. אם אתה באמת לומד מתמטיקה, אז אתה עושה את זה. עכשיו, כשזה מלמדים בבתי ספר יסודיים או משהו, לגמרי לא עושים מתמטיקה. אבל אם אתה באמת חושב מתמטיקה, כל אחת מהן, אתה בעצם תגיע לשם.
אבל אני לא, זה, שוב, אני נותן לך סקירה כללית מאוד, אז אנחנו צריכים להתחיל להיות מסוגלים לדבר על הדברים האלה לפחות.
VII. סגפנות וצום: ללמד שאתה לא גוף
השאלה: מה הצום משיג?
מרצה: דבר פשוט מאוד אחר, שמוכר לך יותר, הוא סגפנות, צום. תזכור, יש משהו שנקרא מצוות הצום. והתיאוריה של הרמב״ם על זה היא מה הצום עוזר? על מה כל הצום הזה?
אז אתה זוכר, רמב״ם, כמו תיאוריה רמב״מית פשוטה היא משהו כמו, זה גורם לך לעצור את החיים שלך איכשהו ולהבין, לאף אחד אין תיאוריה טובה אם אתה מחוייט לצום לפי זה. אתה יכול להגיד לי איך הצום עוזר?
תלמיד: כשאתה צם, אתה עושה תשובה.
מרצה: אני לא יודע מה זה עושה תשובה כשהם צמים, דרך אגב. כשאתה צם, אתה חלש ואין לך את האומץ לחשוב.
תלמיד: כשאתה צם? אמרת את ההיפך בשיעור אחר.
מרצה: אמרתי את ההיפך בשיעור אחר?
תלמיד: כן. אמרת שכשאתה צם, בהחלט יש לך יותר זמן לחשוב.
מרצה: יש לך יותר זמן. נתתי את התיאוריה הזו שיש לך יותר זמן. אבל זה אומר, זה לא אומר שזה לוקח את הזמן. אז אתה מעדיף את התיאוריה שאתה מתכוון להיות מעורב. יש את התיאוריה. זה אומר, אז כן כמובן אז ואבל רק כדי להבהיר כל כל התיאוריות האלה טובות לרמה הראשונה אבל הן לא בעצם כמו שהן לא מסבירות למה לצום כמו למה מילולית זה אומר ענה את עצמך ענה את הגוף שלך נכון נפשך אומר הגוף שלך ענה את הגוף שלך למה שתעשה את זה בסדר ויש תיאוריות אחרות נתתי תיאוריות אחרות לצום כבר בסדר.
התיאוריה המרכזית: צום כהוראה של אי-הזדהות עם הגוף
מרצה: אבל כמו מאוד הקריאה הנורמלית ביותר של זה בהקשר הזה היא זו. הקריאה הנורמלית ביותר של צום, צום בכלל של סוגי הפרקטיקות הסגפניות האלה, פרקטיקות אנטי-גוף מכוונות, זה לא כמו רק להתעלם, זה צריך להוביל אותך להתעלם מזה, אבל אלה הסוגים של פרקטיקות מכוונות. הנקודה שלהן היא, זה אומר לך משהו כזה.
צום הוא לא, אתה תשים לב, נדבר על זה בשלב הבא. צום הוא דרך ללמד את עצמך שאתה לא גוף. ותזכור שאמרנו, אחד הדברים הגדולים של לא רק להיות גוף הוא שהכאבים וההנאות של גוף לא נחשבים נכון הם לא לא קיימים הם לא קיימים כל עוד אתה תקוע בגוף אבל הם לא הם לא אין לך ערך בשבילך נכון הם לא מתארים הם לא זה הם הם לא קריטריון לטוב ורע נכון.
אז מנקודת המבט של הגוף זה תמיד רע לענות את עצמו אלא אם כן אתה משלם על זה בסדר אנחנו תמיד יכולים לפרש את זה ככה אבל לצום בפועל זה להגיד שאני לא סופר את עצמי כגוף שאומר שזה נחשב כל כך, אתה צריך ללכת נגד זה ו…
תלמיד: אני לא יודע, אני לא אומר את זה עם זכות, זה לא דבר חסידי, אז אני לא יודע מה זה. אתה אומר שהכאב, כשאתה אומר שהאנשים שגורמים לכאב, הם גם בתוך כאב, הם גם בתוך כאב.
מרצה: כן, כן, כן, זה ההיפך, יש תיאוריה הפוכה, יש לי שיעור על זה. אבל אתה בעצם, זה הדבר שאתה צריך להיות…
תלמיד: לא, דבר המלאכים, בדיוק, דבר המלאכים, שזה האזור בשדרך, או שהזוהר אומר שיום כיפור הוא כמו על-מלאכים, ובעלך, יום כיפור, כל זה.
מרצה: יום כיפור הוא להעמיד פנים, או במילים אחרות, ללמד את עצמך שמה שאתה הוא הסוג של דבר שאתה תהיה או עדיין כבר אתה וזה מה שצום הוא ואני חושב שזה הכי קרוב לתיאוריה רציונלית או תיאוריה אמיתית למה לצום כי כל הדברים האחרים כמו אולי כן אולי לא אני לא יודע.
פרקטיקות מרובות לאותה מטרה
מרצה: מה שפרקטיקות סגפניות הן ויש רק פרקטיקה אחת כמו שאמרתי יש פרקטיקה שכלית שמלמדת אותך את זה ויש אולי כמו פרקטיקות שונות שמלמדות אותך את זה יש פרקטיקות שונות כי זה יכול ללמד אותך את זה.
זה כמו השלב הראשון בחניכה ממשית, כמו הוראה ממשית ללמד אותך להפוך לפילוסוף. מה שאפלטון או סוקרטס קראו פילוסוף, שהוא מישהו שמזדהה עם הנשמה שלו ולא עם הגוף שלו, זה לא לדאוג להנאות של הגוף ולכאבים של הגוף. אז פרקטיקה אחת מאוד ברורה שמציעה את עצמה היא לסבול קצת כאב ופשוט להתעלם ממנו, נכון? כמו להגיד בסדר אז זה לא אני.
אני חושב שזה כמו שאנחנו יכולים לתת שיעור שלם כדי לנסות לפרט ולתאר מה זה אומר להגיד זה לא אני ואיך אתה היית חי את זה אבל זה זה מה שאני רק נותן זה תיאוריה זה מה שאנחנו קוראים טהרה בסדר.
VIII. טהרה כקטגוריה נפרדת מחטא ותשובה
הטיעון משפת יום כיפור
מרצה: ואיך אני יודע את זה זה הטיעון כדי להזיז את זה החוצה נכון אז מאוד מעניין וזה נותן לנו הבנה מעט רחבה יותר של יום כיפור אנחנו עדיין צריכים לקבל משהו אפילו רחב יותר זה נותן לנו מעט שכולם יודעים שאנחנו מטהרים, כי נדבר על זה בעוד שנייה, אבל אנחנו מטהרים את הנכון?
זה ההיפך מטומאה, אז לפחות הנושא של רוב הפרשה הוא במפורש טומאה ולא חטא. זה אומר גם חטא כי חטא הוא סוג של טומאה, זאת התיאוריה של ספר ויקרא בכלל, אבל התיאוריה היא לא מטוהרת. במילים אחרות, היית אומר משהו כמו ההיפך מלעשות רע במובן של חטא או עוון הוא לעשות טוב או לעשות תשובה, כמו לא לעשות את זה או משהו כזה, ויום כיפור הוא במפורש לא על זה. זה לא אומר בתורה, זה אומר והתקדשתם.
מה זה אומר והתקדשתם? כמובן.
תלמיד: אז למה אי אפשר להגיד את זה? למה צריך להגיד דברים מוזרים?
טומאה כזיהום של החיים על ידי המוות
מרצה: התשובה היא כנראה כי זה שם לב שבתורה יש משהו שנקרא טומאה. יש קטגוריה שנקראת זיהום, נכון? ההיפך מטהור, טהרה, נכון? טומאה פירושה מעורב, מזוהם. ההיפך מטהור. מה זה אומר להיות ההיפך מטהור? מה זה בכלל אומר?
מה שזה אומר הוא מילולי, בסדר? לפי הקריאה הזאת. מה שזה אומר הוא מילולי. זה אומר שמאחר ומה שבן אדם הוא, הוא משהו שחי לנצח, נכון? זה חיים, וזה אחד הטיעונים של הפאידו לחיים נצחיים, ממש אחד הטיעונים בפאידו לחיים נצחיים, הוא שחיים לא יכולים להתערב עם מוות. אם חיים קיימים, זה לא יכול להיות משהו שנעצר, אז זה לא באמת חיים. כי מה שמשהו הוא, אם זה באופן טהור מה שזה, ואם הנשמה היא משהו שנותן חיים, אז איך הנשמה יכולה למות? זה אחד הטיעונים שלו. כמובן, כדי שזה יהיה הגיוני, זה לא העניין שלנו עכשיו.
אבל הנקודה, כמו, ראינו חיים, נכון? אנחנו מדברים על חיים ביום כיפור וראש השנה, ולפי ראשונים רבים, זה אומר חיי עולם. זה לא אומר מחלב כסרם, בנן, וטוי סופיס, אבל רוב המקובלים והראשונים כמו טוי סופיס. זה אומר חיי עולם. ברמב״ן, כנראה גם. אבל לא, מה שלא יהיה, זה מסובך. שוב, אנחנו לא נותנים את השיעור כדי להבין את אלה, איך בדיוק להבין הכל. אנחנו רק נותנים את המבנה של סוג המחשבה הזה.
אז, חיים, חיים בלתי מזוהמים, חיים בלתי מזוהמים הם חיי עולם, חיים נצחיים. כמו חיי האלוקים או חיי מלאכים, תן לנו חיים כמו שאתה חי לנצח.
מה שטומאה אומרת היא זיהום של החיים על ידי המוות. כמו שכולם יודעים, הטומאה הגדולה ביותר היא מת. וזה הזיהום הגדול ביותר של החיים על ידי המוות. וכמו שהכוזרי אומר, כל שאר הטומאות הן מיתות חלקיות. כמו, קרי הוא משהו שיכול היה להיות חי ולא יצא חי וכן הלאה. וכל שאר הטומאות שקשורות לחלקי גוף שאינם חיים, אז זה מה שטומאה היא.
טהרה חורגת מעבר למוסר
מרצה: אז, טומאה היא לא… וזה מסביר משהו, אני אגיע לזה יותר בחלק השלישי של השיעור שלי. אבל זה מראה לנו שיש משהו שנקרא טהרה שחורג מעבר להיות אדם טוב, נכון? כי אנחנו יכולים לראות את זה בבירור למרות שאין איסור להיות שם יש רק—
טומאה וטהרה: זהות, טהרה, והגבולות של טוב אתי
IX. המבנה הדו-שלבי של התפתחות רוחנית
טומאה כקטגוריה לא-מוסרית
אז, טומאה היא לא… זה מסביר משהו, אני אגיע לזה קצת יותר בחלק השלישי של השיעור שלי, אבל זה מראה לנו שיש משהו שנקרא טהרה שחורג מעבר להיות אדם טוב, נכון? כי אנחנו יכולים לראות את זה בבירור. ברור שאין איסור להיות טמא. יש רק איסור להיות טמא אם אתה נכנס לבית המקדש. אבל אין שום דבר רע בלהיות טמא. אין מצווה.
זה לא נכון, דרך אגב. אני אוהב להגיד את זה, אבל כתוב שיש מצווה להיות טהור, לפי הגמרא. אבל על פי הפשט, וגם אחרי זה, זה כמו מצווה. אני לא בטוח. אף אחד לא יודע איזו מצווה זו. הגמרא נראית קוראת לזה מצווה להיות טהור, תמיד. אבל בהבנה המילולית של אפילו הלכה, אין מצווה. אין שום דבר רע בלהיות טמא. הרמב״ם אומר שאין שום דבר רע בלהיות טמא כל החיים. אתה רק לא יכול ללכת לבית המקדש.
אבל, ברור שיש משהו רע במובן מסוים בלהיות טמא. אז איך אנחנו מיישבים את זה? זו בעיה גדולה לאנשים שיש להם רק ממד אחד של טוב והם תחת הבנה מוסרית שהם צריכים לפרש הכל כטוב אתי ואז טומאה היא כמו, אף אחד לא יודע.
טומאה כערבוב של חיים ומוות
התשובה היא, טומאה היא ערבוב חיים עם מוות ולהיות טהור פירושו להיות חי באופן טהור, וזו הסיבה שאפילו אם אתה טוב בכל מובן, נניח כל עוד אתה הולך למות אתה עדיין רע ולכן אתה צריך לעשות טהרה. טהרה פירושה להתחיל לחיות לנצח. איך מתחילים לחיות לנצח? על ידי היותך הדבר שאתה באמת, שחי לנצח ממילא. זה כמו שינוי מיקוד, שינוי זהות, שינוי זהות.
בית המקדש רק מסמל את העולם הנצחי—זו תהיה הפרשנות שלי. הרמב״ם אומר…
תלמיד: הרא קאיביש?
מרצה: כן, כן. כן, זו רמה אחרת. כן, בדיוק. אז זה החלפת זהות. זה להפסיק לענות לעצמך, “מי אני, הגוף הזה, הביוגרפיה הזו,” ולהתחיל לענות, “אני נשמה נצחית.” בסדר? יש לזה הרבה משמעות, אבל זה המילה, המשפט שיש לי בשבילך: החלפת זהות.
האני, זה מה שכתוב בזוהר, שאתה צריך להתחיל לחשוב, ואז חיים ויטאל יש לו את ההוראה הראשונה הזו להפוך למקובל בשער הקדושה. הזוהר אומר, כתוב, אז אנחנו רואים שאדם הוא לא בשרו, אלא יש בשר שלו, גוף של אדם. זו קריאה רעה של האדם, אבל בכל זאת זה רש״י טוב שמה שזה מראה לך הוא שזה השלב הראשון של כמו זה, זה יהיה שינה, כל מה שטהרה היא, זה השלב הראשון כי יש עוד דברים לעשות מלבד זה שאנחנו לא מדברים עליהם הלילה. אבל כל מה שאני מראה לך הוא שאתה צריך ללכת מעבר ולהפסיק לראות אותי אחרי משהו שנקרא טהרה. בסדר?
ביקורת הנביאים: קרבן ללא צדקות
זה גם מראה לנו, זה גם מאוד ברור איך זה אפילו יכול להיות ההיפך. עכשיו אני רוצה להגיד משהו מאוד מעניין. זה אפילו יכול לעבוד בכיוון ההפוך. זה המקום שיש שאלה. אני אסביר לכם משהו ואז נסביר את זה ביתר פירוט.
כולם יודעים שיש את כל השאלה הזו: האם יום כיפור מכפר בלי תשובה או שלא? זה מאוד מקביל לשאלה שהייתה לישעיהו הנביא שאתה קורא ביום כיפור. בעצם, ישעיהו הנביא מדבר גם על צום, נכון?
אבל יש שאלה שלישעיהו הנביא ולנביאים אומרים שיש להם, למרות שזה מוזר. יש כמו חמישה פרקים בכל הנביאים שאומרים את זה. השאר מהם הם על דברים אחרים, אבל בכל מקרה, הנביאים אומרים—כתוב בתורה גם בתהילים א׳, שמואל, לוי אמר—שהקב״ה לא צריך קרבן. קרבנות לא עושים כלום. מה עוד? זה להיות אדם טוב. זה מה שהנביאים נראים אומרים.
וכל מי שקורא את זה אומר, “על מה אתה מדבר?” כשאתה קורא ספר ויקרא, זה הכל על קרבנות. וספר ויקרא לא רק על קרבנות, אומר במפורש שקרבנות עושים אותך מרצה את ה׳. זה לא—לא רק אם אתה אומר, “אה, זה הכל על שאתה צריך לעשות קרבנות,” אבל אתה באמת צריך להיות אדם טוב. לא. התורה ממש אומרת, “איך אתה נעשה מטוהר לפני ה׳? על ידי זריקת שעיר מצוק.” ככה. זה מה שכתוב, אתה לא יכול לקחת את זה משם. אתה יכול לפרש את זה בכל מיני דרכים מפוארות, אבל זה מה שכתוב.
ואיך אתה, אם עשית חטא, זו ההלכה, זה הפסוק—כתוב ממש, “כך תכפר,” מה שכפר אומר, על עצמך.
תלמיד: רגע, נדבר על וידוי.
מרצה: זה לא באמת אומר שאתה צריך לעשות את זה, זה אומר פעם אחת, ואז עשיתי כותרת שלמה. כאילו, אתה לא יכול לעשות את העיקר מזה, כאילו, יש משהו מאוד מוזר כאן, בסדר? ברור שיש משהו מאוד מוזר, בסדר?
עכשיו, התשובה היא, כמובן, יש קריאה אחת שאומרת, “כן, זה מה שכל, אתה יודע, שקרים קדושים או משהו, דבר מוזר כלשהו, דמיונות שמשכנעים אנשים וכן הלאה, אבל באמת מה שעושה אותך טוב הוא להיות אדם טוב מבחינה אתית.” ובכן, זה לא מה שהנביאים אומרים, בעצם. זה לא באמת אומר את זה, נכון?
מה שזה באמת אומר הוא שהקב״ה לא מקבל את הקרבנות של חוטא. הקב״ה מקבל קרבנות. זה אף פעם לא אומר שהוא לא. זה אומר שהוא לא צריך את זה, אבל הוא לא צריך את זה כשאתה חוטא. כשאתה… מה זה אומר? כשאתה צדיק, הקב״ה רוצה את הקרבן שלך. כשאתה לא, הוא לא רוצה את זה. אז יש דבר כזה שנקרא קב״ה-רוצה-קרבן שהוא נפרד מלהיות צדיק. אחרת, אפילו הרטוריקה של הנביאים לא עובדת. אין אפילו אחד… יש כמה נביאים שאומרים, אומרים דברים שנשמעים יותר רדיקליים מזה, אבל רוב הרטוריקה עובדת ככה.
הרצף הנכון: אתיקה לפני טהרה
אז מה שזה אומר, במובן הפשוט, הוא משהו כזה. כמו שאמרנו, יש שתי רמות, נכון? כמו שהמשנה אומרת, אתה יכול להמשיג את זה ככה אם אתה באמת רוצה, זה לא הכל בזה. אבל קודם אתה צריך להיות אדם טוב. אם מישהו הוא לא אדם טוב במובן של שלב אחד, שלב אחד, להיות אדם טוב בגוף, בבקשה אל תתחיל לעשות טהרה. ראשית, אתה הולך להרוס גם את זה. כנראה לא יעבוד.
כי אם אתה באמת חושב שאתה נשמה נצחית, אז למה אתה גונב מהחבר שלך? רגע, אתה כנראה צבוע. אתה כנראה לא באמת מאמין בזה. זו כמו סיבה אחת. גם, כי אם להיות מעורב עם הגוף זה רע, כי להיות מעורב עם הרע של הגוף זה רע, בסדר? אתה לא יכול להגיד, “טוב, אני הולך למקווה, אני הולך לעשות טהרה, אני הולך להגיד את השד של האחר, נכון? אבל אני עדיין הולך להיות, אתה יודע, שוכב עם אשת השכן שלי, אבל הלכתי למקווה ואני אפילו לא גוף.” טוב, אם אתה לא גוף, טוב, איפה האישה ההיא? מה קורה? נכון? אז אתה משקר לעצמך.
יש סדר בדברים האלה, נכון? למרות שיש רמה גבוהה יותר שהיא יותר חזקה במובן מסוים, היא יותר חשובה במובן מסוים ביחס למה שאתה באמת מאשר הרמה הנמוכה יותר, זה לא אומר שאתה יכול לדלג על שלבים. לא אומר. ויש גדול נהדר כמו, אנשים תמיד נוטים לחשוב כשאחד, זו הסיבה שיש רצף שאנחנו לא מספרים לכולם. אנשים, בכל פעם שאתה אומר לנו, אנחנו יודעים שכל העניין הזה של להיות צדיק, של להיות אדם טוב, אני לא גונב ולא, נניח זה לפחות מספיק, הם מסמנים את זה, כל זה הוא הכל על הגוף שלך. באמת מה שאתה הוא נשמה נצחית והדרך להפוך לנשמה נצחית היא על ידי הליכה למקווה ועשיית פילוסופיה ולימוד חסידות והליכה לרבי וכן הלאה וכן הלאה והליכה לבית המקדש, נכון?
זה נכון, אבל אז האנשים המטופשים האלה עושים טעות, טעות עתיקה מאוד ואומרים, “אוקיי, לכן, אני יכול לעשות מה שאני רוצה, אבל נשמה נצחית לא מפריעה לי.” לכן, הנביא אומר, “לא, יש כמו שומר בכניסה לשמיים, יש כמו שומר.” זה ממש מה שהדין, אנחנו אומרים שכשמישהו מת יש בית דין ושופטים לא רוצים לעשות את זה בחיים האלה, נכון?
מה שזה אומר הוא, “אני לא צריך את הטהרה שלך. זה לא הולך לעבוד אם אתה אפילו יותר טמא.” כמו שהנביאים אמרו את זה הרבה פעמים: הטומאה הגדולה ביותר היא להיות אדם רשע. זה אפילו אדם טוב עדיין טמא כל עוד הוא בגוף, אבל אם אתה אדם רשע, אפילו יותר גרוע. אז אתה לא יכול לעשות עקיפה רוחנית. אתה לא יכול, אתה לא יכול להחליף אחד בשני, למרות שיש סיבה למה אנשים עושים את הטעות הזו, כי זה יותר, יותר בסיסי וכמו, כן, ברגע שאני מחוץ לגוף, אז כל השאלות האלה על הגוף לא רלוונטיות. עדיין לא עובד. זה מה שהנביאים אומרים.
דיון בכיתה: הבעיה של חטא בלי אכפתיות
תלמיד: זה נראה כבעיה שאני עדיין רואה את הבעיה הזו. הם לא ילכו למקווה או מה שלא יהיה. זה פשוט כמו, אתה לא…
מרצה: כן, כן, זה מאוד טוב. זו הסיבה ש… אתה לא… זו הסיבה ש… אתה מדבר על… למה זה לא עובד? מה מת בלהיות אדם רע?
תלמיד: זה כפול מת.
מרצה: למה?
תלמיד: אתה אמרת את זה.
מרצה: למה זה לא עובד?
תלמיד: כן.
מרצה: אולי זה כן עובד. אנחנו פשוט לא רוצים שתחשוב שזה עובד. אני לא יודע. זה לא עובד. בעיקר זה לא עובד. אני חושב שיש כמה דרכים שבהן זה כן עובד, אבל. לא, זה מסובך. זה עושה מה שאמרתי לך. הסיבה הפשוטה היא כי אם אתה לא בגוף, אז, במילים אחרות, אתה לא שופט תענוגות של הגוף כטובים בכלל. אז למה אתה כל כך מפותה על ידי איזה חתיכת חזיר מטופשת? נניח שאתה לא. אז לא היית. לא היית אוכל את זה.
תלמיד: למה לא?
מרצה: למה לא? כי זה רע לך. כי זה רע לגוף שלך איכשהו.
תלמיד: רע לגוף שלך.
מרצה: הסיבה שאנשים… לא, אתה לא יכול לדאוג. הסיבה שאנשים עושים דברים… לעשות דבר רע זה רע זה לדאוג. זו הנקודה. רק אם זה מהווה דאגה.
תלמיד: כן, כן. אולי הבחור שבאמת עושה דברים רעים בלי לדאוג יש להם…
מרצה: כי רוב האנשים עושים דברים רעים כי הם כן דואגים. בסדר? נדבר על הבחור הזה. כן, נדבר על הבחור הזה. אולי יש בחור כזה ונדבר עליו בזמן אחר. רוב האנשים הם לא הבחור הזה, אז אנחנו לא צריכים לדבר עליהם. זכור, אנחנו מדברים על רוב האנשים. רוב האנשים, כשהם עושים את זה, הם באמת כן דואגים לדברים האלה וזו הסיבה. אבל הם רוצים לכסות על ידי הדברים הגבוהים יותר. זה נכון.
אם מישהו באמת היה עושה את העבירה בלי שום הרגשה, באופן אישי, הוא כנראה לא היה עושה את זה. שוב, קשה לי לדמיין למה הוא היה עושה את זה. אבל אם הוא היה עושה את זה, אז זו שאלה. אני לא צריך לדאוג. לרוב, אתה מתחזה. אתה לא באמת נפרד מהגוף שלך. אתה לא מתחזה, אתה מרמה את עצמך. זה יותר גרוע מהתחזות. אתה לא משקר לאלוקים. אנשים הם מאוד מסובכים והם ממציאים כל מיני דרכים משוכללות לשקר לעצמם. אבל זה הטיעון העיקרי, אני חושב.
חטא כמקור לטומאה
זו הסיבה שהתורה אומרת שהעבירות גם מטמאות. אפילו יותר לעתים קרובות, גניבה מטמאת, כמפורש. ב[אזכור לא ברור] וכן הלאה, אומר במפורש. שגניבה לוקחת את הטהרה. גניבה מבולבלת עם הגוף יותר. יש יותר. שוב, אנחנו נותנים כאן רמת סקירה מאוד. לא יכול להיכנס לכל הבעיות האלה. אלה בעיות, אבל זו המחשבה הבסיסית, בסדר?
מסקנה: טהרה כשלב מעבר לתשובה
זו הסיבה שאתה צריך לעשות טהרה, וזו הסיבה שזה שלב מעבר לתשובה. תשובה היא תנאי לזה, אבל תשובה לא מורכבת מזה. במילים אחרות, זה לא מורכב מתשובה. תשובה במובן הנמוך יותר, במובן של הפסקת חטא.
טבעו של יום כיפור: טהרה, כפרה, ואי-ספיקות הקטגוריות המוסריות המודרניות
X. יום כיפור כטהרה, תיאוריית הכפרה, והמגבלות של ההבנה המוסרית שלנו
יום כיפור הוא בעיקר טהרה, לא תשובה
מרצה: רוב מה שאנחנו עושים ביום כיפור הוא לא תשובה. תשובה היא תנאי בזה, נכון? אבל בעוד מה שאנחנו עושים נעשה, זו הסיבה שאני צריך להגיד, אבל אני צריך להגיד את זה, זה מאוד חשוב, יש מובן מסוים שבו זה יותר חזק. זו הסיבה שהרבנים אמרו ביום כיפור, והרמב״ם פוסק אפילו, שהסורה של משול איכס וחפרון היא קטנה של שגגות בלי תשובה.
מה שזה אומר הוא שיש כאלה, אמנם יש הרבה משמעויות בזה, ושוב אנחנו לא הולכים להפוך הכל לבעיה היום. אבל מה שזה אומר הוא שמאחר שזה נכון מה שאתה אומר, זה נכון שאם אין לך גוף, כמו שמוות ממש הוא הכפרה הכי גדולה, אם אתה מת, אז כל החטאים שלך נעלמים. למה? כי כל החטאים שלך נצמדים לגוף שלך ואתה לא גוף יותר, אז שלום. מאוד פשוט.
ולכן, זה נכון שעשיית תרגילי כפרה או תרגילי טהרה אלה אכן מסירים חלק מהחטאים שלך. כל עוד אתה לא עושה את זה בכוונה. זה זה אני חושב משהו כזה, אבל הם עושים וגם אגב מה שזה אומר הוא שתפסיק לעשות את החטאים האלה אחר כך. במילים אחרות, זה לא נכון שיש פקודה שאומרת כאילו קיבלת את זה לפניו אם אתה שומר זה דבר אמיתי, נכון? אם זה אומר כאילו באמת כאילו אתה מזדהה עם הנשמה שלך. אל תראה שברוב המקרים אתה לא יכול אתה לא מזדהה עם הנשמה שלך כל עוד אתה גוף גדול אפילו ראה.
העיקרון שהגבוה כולל את הנמוך
מרצה: אבל גם זה עובד הפוך. יש כאן כלל כללי. יש איזשהו מובן שבו הגבוה כולל את הנמוך כי זה חייב להיות כלל. כל מי שיודע יסודות של מדריך יהודי יודע שהגבוה חייב לכלול את הנמוך. ולכן, הזדהות עם הנשמה שלך כוללת מכל וחומה, לא להטריד את אשתך. ולכן, הזדהות עם הנשמה שלך ליום אחד היא גם דרך להפסיק להטריד את אשתך. במיוחד עם זה.
אז יום כיפור כן עובד. כן, אז כמו שאמרתי, יש מעשית אנחנו צריכים להגיע לפרט, אבל במובן מסוים זה עובד ולכן, יום כיפור, סוג הטהרה של יום כיפור אכן גורם לך להפסיק, אכן עוצר אנשים, אכן גורם לאנשים, הופך אנשים לטובים יותר. לא על ידי התמקדות ישירה בהם, פשוט כמו אוטומטית כי הם הופכים פחות גופים אתה מתחיל להיות אדם טוב יותר. זה אבל אל תבלבל את זה כמטרה של זה, נכון? המטרה היא עדיין הכיוון השני.
שלב שני: המסגרת המפורשת של הכפרה בתורה
מרצה: זה השלב השני שלי וזה מה שבמפורש כתוב בתורה. זה נקרא כפרה. כל התיאוריה בתורה היא מאוד ברור אם אתה קורא את התורה אתה תראה שהקרבנות וכולל הקרבן של יום כיפור שהוא אדמה מה שכל יום כיפור נקרא כפרה וכפרה היא מאוד במפורש שלב אחרי תשובה. כמו כמובן כמו זה ברור אפילו לא אומר בתורה אתה חייב. אבל ברור, אם אתה עדיין רוצה לעשות את זה, אתה לא מביא קרבן, נכון?
אתה לא באמת צריך את כל האלבום הזה שאומר שקרבן רק מכפר עם תשובה, ואז אתה ממשיך לחשוב שלכן תשובה, אם אתה חושב שזה מכפר, זה לא נכון. כמובן, אם אתה מביא קרבן, זה אומר שהחטא היה טעות, ועכשיו טעויות אפילו יותר טוב, כי טעויות, יש לך אותן רק כי אתה חצי גוף.
אבל בכל מקרה, התיאוריה של קרבנות היא שיש משהו שנשאר אחרי שעשית תשובה, שזה שאתה עדיין בגוף, וליתר דיוק אתה עדיין בגוף ובדרך שהחטא הזה גורם לך להיות תקוע בגוף, לכן אתה צריך לעשות את הקרבן לעשות כפרה. ודיים כפרה היא הכפרה הכי גדולה, וזה לגמרי בגלל זה יש לנו את הרעיון הזה של צום בכפרה.
זה השלב השני שלי, בסדר? מאוד ברור. הגיוני?
עכשיו, ואתה תראה הרמב״ם אומר שבדיים כפרה אנחנו מתנהגים כאילו אין לנו גוף. זה אומר משהו כזה. בכל מקרה.
שלב שלישי: חוסר ההתאמה של הקטגוריות המוסריות שלנו
מרצה: הדבר השלישי הוא כזה. כל זה מביא אותנו להבין משהו מאוד חשוב. אני חושב שזה מאוד חשוב לשים לב לזה. אתה לא יכול להיות בן אדם שלם בלי לשים לב לזה. זה מאוד חשוב. שוב, אל תעשה את הטעויות שאנשים עושים לגבי זה, אבל זה מאוד חשוב.
זה מאוד חשוב לשים לב שההבנה שלנו של אשמה, של אחריות לחטא, לפשע, להיות לא אתי, כל דבר כזה, היא מוגבלת מדי ביחס לאיך שהעולם האמיתי הוא. מה אני מתכוון?
הבעיה של אשמה מורשת
מרצה: הדוגמה הכי גדולה שלי היא זו. אנחנו, כולם, כולנו, אינטואיטיבית חושבים שיחזקאל הנביא הוא מאה אחוז צודק, שאב לא צריך למות על חטאי בנו, ובן לא צריך למות על חטאי אביו. זה אפילו כתוב בתורה, אולי. וכולנו חושבים, מהתיאוריה שלנו של מה זה אומר להיות אדם טוב או רע, מה אחריות אומרת, מה בחירה אומרת, וכן הלאה, זה נראה ברור, כאילו זה נראה מאוד לא צודק ולא הגיוני לומר שהיה לך חטא ואביך חטא אז לכן אתה צריך לשלם או בגלגול הקודם חטאת לכן אתה צריך לשלם, כל הדברים האלה לא הגיוניים לנו, נכון?
הבעיה של מעשים טובים עם תוצאות רעות
מרצה: דבר נוסף שלא הגיוני לנו, באותה דרך הגיוני, נכון, והיה שהתורה אומרת, אני לא יודע בעיה, כי זה לא הגיוני עכשיו. עכשיו, דבר נוסף שיש לנו קושי מאוד גדול איתו, ואתה תשים לב שאנשים וכל השיח מבולבל כי אין לנו קטגוריות לזה, הוא שאנחנו חושבים שדברים יכולים להיות רק טובים או רעים במובן המוסרי, האתי. ולכן, דברים רעים לא יכולים להיות טובים ודברים טובים לא יכולים להיות רעים. זה ברור, נכון?
אז אם מישהו עושה משהו שהוא לא היה צריך לעשות, שאמרו לי לעשות את זה, זה לא יכול להיות שהוא מקבל עונש על זה. אנחנו מאמינים בזה? כן. אבל ברור שזה לא נכון. אנשים אכן מקבלים עונש, אכן סובלים על דברים שהם היו צריכים, שהם לא, שהם היו צודקים לעשות.
אני צריך לתת לך דוגמה טיפשית? אם למישהו יש חלום רע בשבת, הוא צריך לצום, ואז הוא צריך לצום שוב, כי הוא צם בשבת. מה יקרה? צמתי, בסדר, אז ניסיתי, הלכתי לרב, והרב אומר לי אתה צריך לצום בשבת, כי בסדר, אז מה אתה רוצה ממני? ובכן, עדיין אולי יש לי את זה טוב יותר. אולי זה שווה את זה, אבל עדיין יש לך את ההשלכה של הדבר הבא. בסדר, אז הייתי צודק או טועה?
צום הוא סוג של תשובה. אנחנו צמים תשובה. אנחנו לא צמים לקסם. אנחנו צמים תשובה. אז אם עשיתי את הדבר הנכון, איך אני יכול לסבול על זה?
תלמיד: אני יכול לתת דוגמה נוספת שבה אתה לא סובל. נניח שאתה מבשל וצם לאיזו עבודה.
מרצה: כן, אגב, אותו דבר.
תלמיד: לא, אתה לא סובל.
מרצה: איך אתה יודע? אתה מאוד בטוח בדברים. אם זה פוגע בך, זה פוגע בך. אתה מאוד בטוח בדברים היום.
תלמיד: כי אם הפעולה, נניח שהפעולה ממש פוגעת בך.
מרצה: זה בדיוק, אני מאוד טוב, אתה בטוח בזה. אתה מאוד בטוח בזה, שאם מישהו היה צריך לעשות משהו בגלל נבוכדנצר, אין שום סיכוי שהוא הולך לגיהנום על זה. אתה מאוד בטוח בזה. אני לא בטוח בזה בכלל.
תלמיד: לא, כי אתה יכול לומר, נניח ששבת היא דבר מאוד חיוני לשמור. אתם, לא עשיתם. אני לא יודע, אולי זה היה שווה את זה.
מרצה: בסדר, מאוד טוב. אז זו כמו דרך רציונלית אחת לומר דברים. אני יכול לתת לך דוגמה נוספת. אולי דוגמה קצת שנויה במחלוקת.
זו השיעה שהלכת אליה שבה הייתה מצווה עם אדום וכיפור. איפה השיעה חי כאן?
תלמיד: כן, אני לא זוכר מה היה הקנדוק. זה היה ליד השיעה, אבל האם זו מצווה או לא?
מרצה: כן, היה, אני לא זוכר מה הקנדוק, כן, אני זוכר שדיברתי על זה, אבל אני לא זוכר מה. בכל מקרה.
היישום הכי שנוי במחלוקת: רוע הכרחי והרג במלחמה
מרצה: דבר נוסף שאנחנו יכולים לומר הוא משהו קצת יותר שנוי במחלוקת, אבל אני חושב שזה חייב להיאמר, הוא שלפעמים אתה צריך לעשות דבר רע. כמה דברים הם רעים. אתה יודע, למשל, אתה יודע מה רע? להרוג אנשים זה דבר רע, בסדר? להרוג אנשים, במיוחד מה שנקרא אנשים חפים מפשע. זה בהחלט דבר רע. להרוג תינוקות זה בהחלט דבר רע, בסדר?
האם לפעמים אתה צריך להרוג תינוקות? ובכן, בתורה שלי, כתוב שלפעמים אתה צריך להרוג תינוקות. גם, במציאות שלי, זה כתוב. אם אתה קורא את החדשות, אתה רואה. כולם מסכימים שלפעמים אתה צריך להרוג כמה תינוקות. השאלה היא רק אילו תינוקות. אבל בכל מקרה, אני אומר לך, נכון?
תלמיד: של מי תינוקות, נכון?
מרצה: נכון? זו המציאות. אנחנו יכולים לנהל את כל הדיונים היפים האלה ולהצדיק את האמצעים. המציאות היא שלפעמים אתה צריך, נכון? כל מי שאומר לך שהדבר המוסרי הנכון הוא להרוג את כל העיר, כל העמלקים, הילדים שלהם, החיות שלהם. להרוג את כולם. אה כן, יוטיוב הולך להוריד את הסרטון שלי. בכל מקרה, זה מה שכתוב בתורה. נכון?
לא, אבל זו המציאות, בסדר? לכן, עכשיו יש לנו קושי אמיתי עם זה, שזה אומר שזה דבר טוב. אז האנשים מסתובבים ואומרים, עשיתי את כל הדברים האלה אבל בגלל זה אני שמח. ובכן, אולי אתה צריך להיות שמח. אבל האם זה אומר שאתה אדם טהור עכשיו? האם הפכת לאדם טוב יותר? אז עכשיו הרבה אנשים יודעים, אז לא, הפכת לנחמה קודש השני. אה, אז הפכת לאדם רע עכשיו. אז עכשיו אתה אדם רע. רגע. אנחנו מאוד מבולבלים לגבי זה. בסדר? כולנו מאוד מבולבלים לגבי זה.
שתי העמדות השגויות
מרצה: יש רק שתי דעות שאני יכול לראות בפיד של המדיה החברתית שלי. או שזו מצווה גדולה שהורגת אנשים מסוימים או שזו עבירה גדולה. או שאתה הופך לצדיק גדול על שעשית את זה ואתה צריך לעשות את זה בשמחה, כי כל מצווה אתה צריך לעשות בשמחה, נכון? או שאתה צריך לעשות את זה בעצבות גדולה, אפילו אחרי זה אתה הופך לאדם רע, כמו שישעיהו ליבוביץ אמר. שתי האפשרויות האלה קיימות, ושתיהן שגויות.
הפתרון של התורה: הפרדיגמה של מלחמת מדין
מרצה: כי יש לי חומש, והחומש שלי אומר ככה, זו מצווה מאוד גדולה לעשות מלחמת מדין, אתה צריך ללכת ולעשות משהו גדול שם. ואז אתה צריך לחזור, ואנחנו לא נותנים לך להיכנס למחנה שלנו, ממש. תישאר בחוץ. והרוצחים היהודים לא נכנסים. אנחנו לא נותנים לך להיכנס.
מה קורה? הרגת חבורה של תינוקות? אנחנו הולכים לתת לך להיכנס למחנה שלנו? תישאר בחוץ. אתם לא יודעים למה אני מתכוון. שלחתם אותי לשם. יפה מאוד.
יש לי פתרון לזה. מה הפתרון? טהרה פולחנית. בסדר, הפתרון הוא שאנחנו הולכים לקחת פרה, פרה אדומה, אנחנו הולכים לשחוט אותה מחוץ לבית המקדש. אנחנו הולכים לשרוף אותה. אנחנו הולכים לקחת את האפר שלה, איכשהו, אני הולך להזות עליך את המים האלה, ואני אעשה את זה במשך שבעה ימים או פעמיים, מה שזה לא יהיה, אז אתה תוכל לחזור. זה מה שהתורה אומרת.
כשאתה קורא את זה, אני כאילו, אה, זה פרדיגמטי, זה לא הגיוני. זה הגיוני לחלוטין. למה זה הגיוני לחלוטין? כי אנחנו צריכים להתחיל להיות קצת יותר ריאליסטיים עם המוסר שלנו.
היום יש לנו מוסריים, כמו, או ניהיליסטים או מוסריים, אלה שני סוגי האנשים היחידים שקיימים, והמוסריים הם ממש טיפשים.
רוע אובייקטיבי, חטא מורש וטהרה פולחנית: מעבר לקטגוריות מוסריות
XI. המציאות של השלכות מוסריות מורשות
אבל מסתבר שיש הרבה דברים שהם טובים ועדיין רעים. והרבה דברים שהם רעים ועדיין טובים. ויש הרבה אנשים שסובלים על חטאים שהם לא עשו והם סובלים בצורה מוסרית. הם רעים בצורה מסוימת וזו לא אשמתם. ולמרבה הצער או מה שזה לא יהיה, עובדתית, ככה העולם עובד.
זה מאוד מגניב לומר, זה נראה לא הוגן להעניש ילד על חטאי אביו אבל אנשים אכן יורשים את חטאי אביהם בכל מיני דרכים מצחיקות זו המציאות והתלמוד שאמר בעצם אמר את זה הוא אמר שאתה עושה כי אביך עשה את זה אבל האם זו אשמתי שעשיתי את זה לא כן מקבל עונש על חטאי אביו זו לא אשמתך אישית אנחנו צריכים לאהוב אותך ולנסות לעזור לך כמה שאנחנו יכולים אבל עדיין יש איזשהו דבר.
כן, בסדר, זה ילדים קטנים כשאין להם לגמרי יכולת פעולה. אבל אפילו אנשים שיש להם יכולת פעולה מקבלים ילדים גדולים.
XII. הרחבת המושג של רוע: חוסר ברמת הזהות
הסיבה היא שאנחנו צריכים להרחיב את ההבנה שלנו של מה טוב ורע אולי אפילו יותר מהרמה השנייה הזו שעשינו שאמרה שיש רוע שבו הרוע קיים בהיותנו בגוף שלנו. ומה שזה אומר הוא שזה לפעמים רע להשתייך לקבוצה מסוימת של אנשים, אפילו אם לא עשית שום דבר רע, למשל.
איזה סוג של רוע זה? איך אנחנו בכלל הולכים לקרוא לרוע הזה? זה לא כמו פוליטית, מוסרית, כמו רוע מוסרי או כמו רוע אתי במובן הפשוט, עשית משהו לא בסדר, אני לא עשיתי כלום. ובכן, מצד שני, האם אתה סוג האדם הזה? כן, בהחלט. אז, משהו עם הזהות שלך שבור. האם אתה או שאתה לא? ובכן, אם אתה לא, אז בסדר, אתה לא. אבל כל עוד אתה, לפעמים אני אומר דברים כמו…
טיעון הירושה: טוב ורע ביחד
כמו, לכל מי שאומר לי שאתה לא צריך להיענש על החטאים שלך, חטא של האב, אז אני אומר, בסדר, אז אתה מאמין שכל הירושות צריכות להיות ממוסות במאה אחוז, נכון? זה הוגן, נכון? יש בעצם אנשים שאומרים את זה, נכון? אף אחד לא צריך לרשת שום דבר מההורים שלו. רגע, כשההורים שלך חיים גם, הם לא צריכים להיות מורשים לתת לך שום דבר. זה לא מספיק כשהוא מת, נכון?
מה אתה מתכוון? אה, אז אתה מקבל הכל, כל הדברים הטובים אתה מקבל מאביך, אבל לא את הדברים הרעים? זה נשמע הוגן עכשיו? אז אם לאביך יש אקדח, והוא גונב, והוא נותן לך אוכל, אתה מורשה, זו לא אשמתך, לא בחרת לגנוב, ואז אנחנו אפילו לא יכולים לקחת את זה בחזרה ממך כי זו לא אשמתך. ולפעמים אנחנו ממש לא יכולים לקחת את זה בחזרה ממך כי אכלת את זה כבר.
יש משבר מוסרי גדול לגבי זה, לגבי להרגיש רע כשאנשים הולכים לכלא. זה כאילו, כן, לקחת את הדבר ועכשיו אתה בכלא, עכשיו אתה יכול לסבול.
זו דוגמה אחת, אבל אני מראה לך, יש בעיה אמיתית כאן שבה יש בעיות שלא ניתנות לפתרון על ידי קטגוריות מוסריות רגילות.
XIII. מעבר ליכולת מוסרית אינדיבידואלית: המציאות של קשר
המציאות היא שאנשים קשורים. יש לנו יותר מזה, כמו זהות מוסרית מאוד צרה של פשוט בחרתי לעשות דבר רע או לא בחרתי לעשות דבר רע. לא הכל נכון. אני מכיר במובן הזה. זה המובן העיקרי שבו אנחנו אומרים אתה אדם רע, עשית דבר רע. אבל האם אתה יכול להיות רע באיזשהו אופן אובייקטיבי? לא הרצון שלך רע.
זה היה אומר משהו כזה. יש רוע שבו הרצון שלך רע. בחרת במשהו רע. ומאחר שאנשים מודרניים חושבים שהדרך היחידה להיות רע היא אם הרצון שלך רע, אז זו הקטגוריה היחידה שיש להם. אבל יש סוג של רוע אובייקטיבי. כמו הגוף שלך רע, המוח שלך רע.
חזרה לעקרונות ראשונים: מה רוע באמת אומר
זכור רע, חוזר כל הדרך להתחלה, זכור, שרוע וטוב הם לא איזו קטגוריה מוזרה שאנחנו מטילים על העולם. רוע או טוב פשוט אומר דברים עובדים או לא עובדים, או להיות טוב אומר רוע.
עכשיו זה מאוד קל להבין ברגע שיש לך את זה בראש, שאני יכול להיות רע, זכור שאין שום דבר מוסרי מיוחד בזה, אני יכול להיות רע, סוג של רוע שירשתי מההורים שלי, או שאני יכול להיות רע כי עשיתי משהו שהייתי צריך לעשות, או אפילו אם עשיתי משהו בטעות.
XIV. דוגמאות הלכתיות: קרבן וטומאה
זכרו, קרבן אתם מביאים על שוגג. אם אתם מזיד, אז אתם מעבר לקרבן. אתם צריכים פתרון אחר. אבל משהו כן קרה. לפעמים אנחנו אפילו צריכים כפרה על משהו שקרה באונס.
ממש, אתה נעשה טמא, נכון? אה, זה לא באשמתי. זה כמו אנשים פרימיטיביים שחשבו שאפילו אם אתה נוגע בגופה, זו הייתה מצוה. אתה הולך להלוויה, זו מצוה. או אפילו אם זו לא מצוה, זה פשוט מתוך אונס, ואתה עדיין טמא.
מה זאת אומרת שאתה טמא? מה רע בזה? לא עשית שום דבר רע. זה נכון שלא עשית שום דבר רע, אבל אתה עדיין רע.
הצגת הטומאה כקטגוריה נפרדת
אנחנו הולכים לקרוא לזה מילה חדשה, במקום לומר שאתה רע, אתה אומר שאתה טמא. זה מאוד מבהיר שיש עליך איזושהי חילול, שאינו אותו דבר כמו רוע מוסרי. רוע מוסרי הוא אחד הדברים הגדולים ביותר שגורמים לזה, אגב. זה כמובן גורם לזה. והרבה מהחילולים האלה עוקבים אחורה לאיזשהו רוע מוסרי בדור הראשון כשהם התחילו במובן מסוים.
אבל נשאר לך איזשהו כתם, איזשהו שמוץ, איזשהו לכלוך, שהוא סוג של רוע שנשאר בך, בחברה שלך, בחברים שלך, כל מי שמדבר איתך מתחלחל מזה בכל מיני דרכים שונות. זיהום.
מרצה: רגע, אנחנו הולכים לדבר על זה. אני לא יודע. קודם, אני מספר לכם את הבעיה, אחר כך זה עדיין מתלבש. הדרך הטובה ביותר להסתכל על זה… בכל מקרה, יש תוצאה מוסרית רעה גם אם היא לא מתהליך מוסרי רע. זו שאלה טובה. אנחנו צריכים לטפל בזה, אבל זו השאלה. זו הבעיה.
תלמיד: מה? זה גם כמו להסתכל אחורה, כל מי שמת מזיהום, לא היו לך אנטיביוטיקה, אף פעם לא סבלת מזה מאז הדור שלך, אף פעם לא הפכת לאנטיביוטיקה.
מרצה: אפשר לומר את זה. תגיד במובן מסוים כמו זה. כן, זה אפילו מובן רחב יותר. זה מובן רחב במיוחד. אבל כולם תמיד סובלים. מסתבר שכולם תמיד סבלו כי לא חשבת מספיק או מה שלא יהיה. כן, זה אפילו יותר רחב. לא אתה, מה שלא יהיה. אתה פשוט חיית. חיית בעולם ההוא. כן, אפשר לומר את זה. לא עשיתי שום דבר כדי לחיות בעולם הזה.
יש כל כך הרבה דברים שבהם אנחנו סובלים על דברים שאינם באשמתנו. אין שאלה. אלה הדברים שאנחנו סוג של נהנים מפירות של דברים שאינם באשמתנו במובן המוסרי הפשוט והמצומצם. אני כן מאמין שזה רע. נכון. אנחנו חיים על גבם של ההורים שלנו. נכון. זה בדיוק.
XV. בעיית הרוע השיורי והפתרונות שלה
אז עכשיו, כל הדברים האלה הם, כל הדברים האלה הם, איך אומרים את זה? כל הדברים האלה הם דברים שחורגים הרבה מעבר לקטגוריות הרגילות שלנו של מה זה אומר להיות טוב ורע. ובמובן מסוים, אתה יכול לראות אותם כמו שאריות של להיות טוב או רע. יש איזושהי שארית שזו הגרסה הפשוטה ביותר של זה, לפחות, נכון? אם אביך עשה משהו רע או סבא רבא שלך או משהו טוב ויש שארית של זה קיימת כל עוד העיר שלך קיימת, כל עוד ה…
שני פתרונות: הרס ותיקון מבני
עכשיו, יש פתרונות שונים אגב לזה, בסדר? פתרון אחד הוא להרוס את זה, בסדר? אם עיר נהרסת, אם תרבות נהרסת, אף אחד לא סובל מהחטאים שלהם יותר. זו הסיבה שהרס הוא פתרון. זה פתרון מאוד רע אבל זה פתרון, בסדר?
אם אתה לא רוצה להיהרס, כמובן שאתה צריך לעשות תשובה אבל תשובה לא מספיקה. אתה צריך איכשהו לפתור את הנזק המבני הזה שיש לך. אתה צריך לתקן את הנזק בסדר עכשיו אז לפחות חלק מהם חלק מהנזקים האלה אמורים להיות מתוקנים על ידי איזשהו על ידי זריקת עזים מסלעים בסדר או שליחתם למדבר כמו שהפסוק אומר איך זה עובד אתה צריך להבין את זה זה מה שאנחנו צריכים תיאוריה של איך הדברים האלה עובדים אבל חלק מהם עובדים.
XVI. טיהור פולחני: טראומה, פגיעה מוסרית ופרה אדומה
ואחת הדרכים שבהן הם עובדים היא בדיוק על ידי הדבר שהרמב״ן אמר במילים אחרות כמו זה משהו כמו בימינו אנשים מדברים על משהו שנקרא טראומה זה דבר מעניין שאומר ויש משהו גם איך קוראים לזה ואנשי הצבא מתחילים לדבר על משהו שנקרא פגיעה מוסרית ולפעמים אתה הורג מישהו ואתה צריך לעשות את זה, בהנחה שאתה צריך לעשות את זה יש לך טראומה, כאילו זה פוגע בך ואגב זה נכון שזה פוגע בך, זה צריך לפגוע בך אחרת אתה לא בן אדם כאילו אתה לא בן אדם טוב ויש פתרונות לזה.
הפתרון העתיק לטראומת קרב
אתה יודע הפתרון יהיה אני די בטוח שזו כמו בעיה אמיתית אתה יודע אם אתה מדבר בהקשר של מלחמה כולם יודעים חיילים הולכים למלחמה וזה כמו איזשהו מצב מוזר שבו העבודה שלך היא להרוג אנשים כל יום ואז אתה חוזר ואתה כמו זה רע רק כדי להיות ברור זה לא זה רע במובן שאתה לא יכול לקיים חברה מבוססת על מלחמה נכון כשהמלחמה נגמרת אנחנו צריכים איכשהו לעבור מזה לשלום.
אז אני די בטוח שאם היית לוקח כל לוחם כשהוא חוזר ונותן לו פרה אדומה זה היה פותר את הבעיה הוא לא היה צריך טיפול בטראומה איך אני הולך להראות את זה ממש מה שהיית עושה ועובד זה מה שזה לא היה PTSD באותם ימים כי יש להם פרה אדומה מאוד פשוט ככה אתה שואל אותי איך זה עובד אני לא יודע נגלה את המדע שם אתה פרה אדומה קלות לפתור את הבעיה הזו ואז מה זה איך זה מאני לא יודע איך זה עובד אני לא צריך לתת לך תיאוריה לשמוע על עובד זה כנראה עובד זה כנראה עובד על ידי שימוש בדברים הדמיוניים האלה שהם זרועות שהם רק דמיון כנראה אבל זה עובד.
טיהור המקדש
או באותה דרך אם היה לנו שמר אם נעשה את כל הצד הזה הרב לא הגיע לשם שזה כמה נשמע אומר שאתה יודע כל החטאים של העם היהודי מזהמים את המקדש איכשהו ואז על ידי טיהור המקדש על ידי ריסוס קצת דם של משהו על הפרוכת וכן הלאה זה באופן סמלי וסמלי אומר באמת נכון הסרת זה זה לא מסיר את החטא שלך ברור זה לא יכול להסיר את החטא שלך אתה צריך להפסיק לחטוא לפני זה או אולי לא עשית משהו זה אפילו לא חטא או אולי זה חטא אבל אתה חוטא כי אתה בן אדם ואין דרך לצאת מזה אתה יודע במובן מסוים כל החטאים שלנו הם כמו זה נכון אנחנו רק חוטאים כי אנחנו בני אדם במובן של בגוף הזה ואנחנו תקועים עם כל מיני מערכת אז ככה זה הולך זה החלק הזה הולך.
XVII. איך הפולחן עובד: מעבר לתרגום מוסרי
איך זה עובד פתרונות אחרים להסביר איך זה עובד אני לא חושב שאנחנו אני לא חושב שיש לנו זמן עכשיו להסביר איך איך זה עשוי לעבוד ולתת תיאוריות על איך זה עשוי לעבוד. אבל אני די בטוח שזה עובד במיוחד על ידי לא, אני הולך להגיד לך איך זה עובד.
זה עובד במיוחד על ידי לא להיות מתורגם למובן מוסרי.
אם אתה אומר, ובכן, זה מלמד אותך לעשות תשובה. לא, זה לא מלמד אותך איך לעשות תשובה. זה מה שהרמב״ן אמר. כן, אנחנו יכולים לומר שהפשט של כמונס הוא שאתה מדמיין שהיית צריך להיות, זה לא עובד.
אם זה עובד על ידי אמירה, עשית כבר תשובה, נכון? אמרת וידוי, טוב מאוד. עכשיו, אתה עדיין אדם רע. עדיין אדם רע באיזה מובן? ובאלה כמו מיסטיים אני לא יודע איך אתה רוצה לקרוא לזה עכשיו. במובן הזה אנחנו הולכים לפתור את זה על ידי פעולה ברמה ההיא על ידי עשיית כל התהליך הזה של טיהור המקדש ועשיית כל זה.
תלמיד: אתה יכול לומר משהו בסגנון שאתה צריך לעשות תשובה, אתה עדיין, אתה משפיע על האדם ההוא שעדיין מת בעצם, אז זה מה שאתה פותר?
מרצה: כן, זה המוות שנמצא איתך, נכון?
תלמיד: כן, כן, המוות שנמצא בך איכשהו.
מרצה: כן, אני אומר, אבל בגלל שהרגת מישהו.
תלמיד: כן, בטוח.
מרצה: זה לא הלך, אתה עדיין הרגת מישהו.
תלמיד: בטוח.
מרצה: זה כמו המובן הכי פשוט. אבל יש גם כמו, זה מה שחלק מהאנשים נראה שמתקשים איתו, זה העובדה שההשפעה עדיין כאן. וכל הרבה הצהרות היפרבוליות שאנחנו יכולים לעשות על זה, זה עדיין, במונחים של הצעד הראשון שאתה אומר, הוא עדיין עשה את זה.
תלמיד: בטוח.
מרצה: כן, בטוח, בטוח, בטוח. בטח. זה היבט אחד של זה. אבל יש הרבה היבטים של זה. ואני חושב שהסיפורים של יום כיפור מתמקדים מאוד במפורש בחלק מההיבטים האלה, שחורגים מהדבר הפשוט של תפסיק להיות אדם רע. ויש דרכים שונות של איך להסביר איך זה יעבוד, ואני לא חושב שיש לי תיאוריה טובה לזה עכשיו. אבל אני חושב שזה עובד. מי אמר שזה לא עובד? חלק מהדברים עובדים על ידי לא להיות מוסברים, אתה יודע?
הפרדוקס של הרמב״ן: איך ניסוח הורס את הכישוף
מרצה: זה מה שאני אומר. זה עובד על ידי אמירת משהו כל כך קרוב. זה הוא, נכון? העובדה שהוא אמר את זה, זה הורס את הכישוף.
תלמיד: על מה? הרמב״ן?
מרצה: באמת, הרמב״ן. אתה צריך להיהרג, אבל מה שלא יהיה.
תלמיד: לא, לא. אז הוא אומר, אז הוא ממשיך ואומר, זו לא הסיבה האמיתית. אבל באמת, כפרה אמרה משהו אחר. באמת, זו הסיבה. אבל אם אתה אומר את זה, אז זה לא.
מרצה: לא, זה לא באמת. זה באמת במובן אחר, ברמה אחרת. אתה יכול לומר את זה. או שאנחנו יכולים לומר, זה הסוד. זו הסיבה שאנחנו לא מספרים לכולם את הסיבה, כי אם הם היו יודעים את הסיבה, אז זה היה משהו כמו, אה, אז אני פשוט הופך לאדם טוב יותר. לא, זה משהו אחר. זו התיאוריה הבסיסית של הדברים האלה.
מובנות מעבר למסגרת המוסרית
תלמיד: זה צריך להיות לא מובן, או שזה צריך להיות פשוט מחוץ למסגרת מוסרית?
מרצה: אה, יש שלם, ובכן, זה מחוץ ל, לא מסגרת מוסרית. זה מחוץ למה שאנחנו קוראים מוסרי, כמו האתי מוסרי, כמו המובן הנמוך ביותר של מוסרי.
תלמיד: מוסרי התנהגותי.
מרצה: כן, זה מובן במובן הזה. זו הסיבה שזה יהיה מובן. אנחנו יכולים לדבר על זה, אבל זה נכנס לשאלות שונות של מה זו מובנות.
עמדת הרמב״ם והתפיסה הרב-שכבתית של האנושות
תלמיד: ראית את הרמב״ם לא אומר את זה? הרמב״ם לא אמר את זה? רק כדי לחזור למה שאמרת על הרמב״ם, הוא לא אמר את זה?
מרצה: קשה לומר. זו לא השאלה שלנו. לרמב״ם יש במפורש הסבר של סוטה ושעיר המשתלח כמופע דמיוני לעם. אז זה בהחלט לא אומר את זה.
זו שאלה יותר מסובכת, רק לומר. האנשים שקוראים את הרמב״ם בדרך כלל, מסיבה כלשהי, מגיעים לתפיסה מוגבלת מאוד הזו של מוסר. אבל לרמב״ם לא הייתה התפיסה הזו, כי לרמב״ם בהחלט הייתה תפיסת שתי הרמות של האנושות. מה שנתתי לכם היה סוג של תפיסת שלוש רמות, כי דיברתי על הפרדת הגוף, ואז דיברתי על הכאבים המוסריים האלה, שאינם בדיוק אותו דבר. הם עשויים להיצמד לזה, אבל הם דבר אחר. ואנחנו יכולים לקרוא להם רמה שלישית. זה דיון שלם על איך להסביר את זה בדיוק.
הרמב״ם אפילו לא… זה משהו שלא ממש מדבר על כמו… כמובן שהרמב״ם יודע על חברתי… הרמב״ם לא הוא לא כמו אדם פשטני שחושב שאם לא עשית שום דבר רע באופן אישי שום דבר רע לא יכול לקרות לך. ברור שהוא יודע שהעולם לא כזה וכולם יודעים זה מאוד מצחיק. כולם יודעים שהעולם לא כזה אבל כמו, אתה יודע, אנשים מודרניים מעמידים פנים שהעולם הוא כזה. זה כמו הדבר המוסרי לומר, למרות שלא, העולם לא עובד עבורם בשום רמה. אבל אנחנו פשוט כמו מסתובבים ומעמידים פנים כי זה כמו הדבר הנכון לומר, כי המושגים המוסריים שלנו מאוד מוגבלים.
מסגור מחדש של טוב ורע: מושג מעין-מוסרי
מרצה: זו הסיבה שזה כמו מושג מעין-מוסרי. או במילים אחרות, אם אתה נוטש את הרעיון של טוב ורע מבחינה מוסרית להיות שנראה משמעות מאוד מיוחדת, ומבין טוב ורע כדברים בדרך כלל לא טובים, אז אתה יכול בקלות לומר שזה רע, למרות שזה לא רע באותו מובן.
XIX. תיאוריה חדשה של עונש: המודל הטיהורי
תלמיד: זה קיים כתיאוריה חדשה של עונש.
מרצה: כמובן, חלק מהעונש הוא זה. חלק מהעונש. יש כמה… כי הרבה אנשים מתקשים למה עונש ושמעתי את זה. אחת הסיבות שאנחנו מענישים, כמו שהתורה אומרת למה אנחנו מענישים רוצחים, כי הארץ מחוללת על ידי רצח. ואחת הדרכים, יש דרכים שונות, כמו אם אנחנו לא יודעים מי הרוצח אנחנו יכולים לעשות את הטקס הזה [עגלה ערופה] כדי לטהר את הארץ. אבל הדרך האמיתית לטהר את הארץ היא על ידי הריגת הרוצח. ממש יש תיאוריה טקסית או טיהורית הזו, אפילו לחוטא עצמו. זה ברור שהוא מת, אבל אני אומר אולי זה רק בשבילך ל וכן הלאה, כן, בדרכים שונות.
מרצה: בסדר, זו התיאוריה שלי.
תלמיד: אמרת את זה, לא סגרת את זה, כן אמרת את זה.
מרצה: [מאשר]