איך לפלסף בכל שפה – שיחה עם שמולי (תורגם אוטומטית)

תורגם אוטומטית

סיכום השיעור 📋

סיכום מהלך הטיעון: פילוסופיה, שפה, תרבות ודיאלקטיקה

—

1. שאלת הפתיחה: האם הבדלים לשוניים משפיעים על הבנה מושגית?

השיעור מתחיל בשאלה: האם הבדלים בין שפות משפיעים על יכולתם של אנשים להבין מושגים? הדוגמה המניעה היא שביוונית יש שלוש מילים לאהבה (*agape*, *eros*, *philia*) בעוד שבאנגלית יש בעצם אחת. הטענה המשתמעת היא שדוברי אנגלית חסרים משהו בהבנתם את האהבה.

1א. גרסאות חזקות יותר של הטענה

לטיעון הזה יש מקבילות במסורות שונות:

– גרסה חילונית שמרנית: דוברי אנגלית עניים מבחינה מושגית לעומת דוברי יוונית.

– גרסה דתית יהודית (בסגנון מוסר/משגיח): בעברית אין מילה ל-“fun”, מה שכביכול מוכיח ש-fun הוא מושג מזויף או נחות; מה שבאמת קיים הוא *עונג* ו*שמחה*.

– גרסה תיאולוגית (לשון הקודש): לשפה הקדושה של העברית יש מבנה מושגי מיוחס שמעצב את ההבנה של טקסטים קדושים, מה שמעלה את השאלה האם תרגום יכול אי פעם להיות מספק.

—

2. התזה המרכזית: הטיעון טוב רק למחצה

טיעונים מבוססי-שפה אלה תקפים רק במידה שהם מבריחים פנימה טיעון פילוסופי אמיתי, ולא פילולוגי.

2א. הטיעון הפילוסופי (תקף)

אפשר באופן לגיטימי לטעון שהמושג המודרני של “fun” מבולבל, לא שלם, תלוי תרבותית, או שהוא מקרב בצורה גרועה משהו עמוק יותר (הנאה אמיתית, עונג אמיתי). טיעון זה יכול להיעשות בכל שפה. הוא לא תלוי בשאלה האם יש בעברית מילה ל-fun. אפילו כשמישהו מבטל את ה-“fun”, הוא בדרך כלל הופך אותו לכפוף למשהו ש-fun *מנסה* לקרב – הוא לא אומר שאתה לא צריך ליהנות מהחיים, אלא שהמושג כפי שהוא מובן תרבותית הוא מוזר או לא שלם.

2ב. הטיעון הפילולוגי/אטימולוגי (לא תקף או מאוד חשוד)

הטענה “אין מילה ל-X בשפה Y, לכן X לא באמת קיים או הוא לקוי” היא לא טיעון תקף. סיבות להיות סקפטי:

1. מעט מאוד אנשים באמת דוברים שתי שפות באופן מלא מספיק כדי להעלות טענות כאלה.

2. האנגלית עצמה שואלת באופן מסיבי מגרמנית, לטינית, צרפתית ויוונית – אז האם מילים “אנגליות” לדברים הן כבר היברידיות. האם זה אומר שלאנגלית “חסרות” מילים למקבילות הצרפתיות שלה?

3. קשה מאוד לאמת טענות אלה כי לכל שפה יש רשת סמנטית משלה שבה המשמעויות מתחברות באופן שונה.

4. אנחנו לא באמת דוברים עברית עתיקה מספיק טוב כדי לדעת איך היו מבטאים את מה שאנחנו קוראים “fun” – אבל בטוח להניח שלאנשים כנראה היה fun.

—

3. דו-לשוניות, רגיסטר והמרקם החי של השפה

3א. שפות שונות לרגיסטרים שונים

דוברים דו-לשוניים משתמשים בשפות שונות לרגיסטרים שונים של חוויה. האנגלית עצמה מפצלת רגיסטרים: אוצר מילים גבוה/מופשט נוטה להיות נגזר מלטינית; אוצר מילים נמוך/קונקרטי/תעשייתי נוטה להיות גרמני. החיים היהודיים היו דו-לשוניים לפחות מתקופת המשנה (עברית + יוונית, מאוחר יותר שפות רוב אחרות). המשנה מלאה במילות השאלה יווניות. מושגים מסוימים מתבטאים רק בשפה אחת מהזוג: למשל, *davening* לעומת *prayer* – הם חופפים אבל לא זהים. “אתה יכול to pray, אבל אתה לא יכול to daven” באנגלית; הם נושאים קונוטציות שונות.

סטייה צדדית: השל ב-JTS

ב-JTS, פרופסורים לתלמוד קראו לאברהם יהושע השל “הרבי” בזלזול. כשמישהו הציע לקרוא להשל להשלים מניין, התשובה הייתה: “הרבי לא מאמין ב-davening – הרבי מאמין ב-*prayer*.” הבדיחה תופסת את הנקודה בדיוק: הפרויקט של השל לתרגם *davening* למושג של *prayer* נתפס כמעבר קטגוריאלי, לא כתרגום גרידא. Davening ו-prayer הם שני דברים שונים.

3ב. מה שימוש דו-לשוני באמת מראה

כשאדם דו-לשוני משתמש במונח משפה אחת במקום באחרת, הדבר היחיד שזה מראה הוא שתחום זה של חייו חי באותה שפה – לא שהמושג נעדר מטפיזית מהשפה האחרת. אנשים חיים חיים היברידיים: תחומים שונים (עסקים, תפילה, פילוסופיה) נשלטים על ידי שפות ורגיסטרים תרבותיים שונים.

סטייה צדדית: דוגמאות היסטוריות של מחשבה דתית חוצת-שפות

רב סעדיה גאון והרמב״ם השתמשו ב-“אללה תעאלי” כדי לכוון בדיוק למה שיהודים דוברי יידיש מתכוונים ב-“השם”. עבורם, לא היה פער בין המונחים. המחסום אינו טבוע במילים עצמן אלא בחיים ובהיסטוריה של הדובר. שפה “כוללת את כל ההיסטוריה של האדם שמדבר” אותה.

—

4. הטיעון השלילי: השפה לא יוצרת מציאות

תזה מרכזית: כל מי שמאמין שמחשבה היא *על* מציאות (כלומר, אינו קונסטרוקטיביסט מלא) לא יכול לטעון שהיעדר מילה או שפה שולל גישה לאותה מציאות. שפה עשויה *לגלות* מציאות טוב יותר או גרוע יותר – שפות מסוימות עשויות “לחתוך את המציאות במפרקיה” בצורה מדויקת יותר – אבל שפה לא *יוצרת* מציאות. לכן, אפילו אם לאנגלית חסר מקבילה מושלמת ל*קדושה*, אפשר כנראה “לשתף פעולה יחד את המושג מתוך חשיבה”. היעדר מילה הוא מכשול, לא חוסר אפשרות.

מסקנת הטיעון השלילי: טיעון מחסום-השפה לבדו אינו מספיק כדי לשלול גישה לאמיתות פילוסופיות או דתיות על פני תרבויות.

—

5. מהי פילוסופיה בעצם (הטענה החיובית)

פילוסופיה, במובן הסוקרטי שלה (מופשט מקונוטציות מאוחרות יותר – אריסטוטלי לעומת כלאם באסלאם, וכו׳), מוגדרת כך:

– הטענה: אנשים לא נולדים עם תפיסה מלאה של המציאות.

– הפרקטיקה: על ידי בחינת המילים, הקטגוריות והמסגרות שלימדו אותך לחשוב בהן, אפשר לגלות את ההתאמה האמיתית יותר של המציאות – לעבור מאיך שהדברים *נראים* לאיך שהדברים *הם*.

“התנועה הזו מנראה ל-הוא” היא המחויבות המרכזית של הפילוסופיה.

5א. פילוסופיה לא יכולה להיות מורשת או ניתנת תרבותית

פילוסופיה בהכרח מתנגדת לכל טענה שגידול בתרבות ה״נכונה” יהפוך אותך לפילוסוף מלידה. רעיונות נכונים אינם רכוש או ירושה אלא תוצר של עבודה והתבגרות מתמשכת. בדיוק כפי שיש התבגרות פיזית, מינית ורגשית, יש *התבגרות פילוסופית* – מה שסוקרטס קרא “הכרת עצמך”. התבגרות זו:

– לא ניתנת בלידה

– לא ניתנת להעברה על ידי הורים (אי אפשר להאשים הורים שלא לימדו רעיונות “נכונים” – זה מעולם לא היה תפקידם)

– היא תמיד באחריות האינדיבידואל עצמו

5ב. נגד קינת “הדור הלא נכון/התרבות הלא נכונה”

שיח שמרני (גם יהודי וגם לא-יהודי) מקונן לעתים קרובות שאנשים נולדו בדור או בתרבות הלא נכונים, מה שמרמז שבמסגרת אחרת, חשיבה נכונה הייתה באה באופן טבעי. נקודות התחלה חשובות – חלקן טובות יותר, חלקן גרועות יותר. אבל ברמת הבגרות שהפילוסופיה דורשת, אף חברה לא מייצרת פילוסופים באופן אוטומטי. תמיד צריך “לפרוץ דרך הנראות של הדברים אל המציאות של הדברים.”

—

6. האם שפה מטילה מגבלות על המחשבה?

תלמיד מעלה את הטענה הנפוצה ששפה מטילה מגבלות מובנות על המחשבה – שהכלי המשמש להבין ולבטא מציאות מכיל אילוצים מובנים.

6א. תגובה: אף הוגה רציני אינו דטרמיניסט לשוני מלא

התלמיד עצמו סקפטי לגבי דטרמיניזם לשוני קשיח, מציין שיצירתיות אנושית עם שפה יכולה בדרך כלל לזהות את המציאות הנדונה בהינתן מספיק מאמץ. אף הוגה רציני לא מחזיק בעמדה דטרמיניסטית לחלוטין.

סטייה צדדית: ויטגנשטיין

ויטגנשטיין מצוטט לעתים קרובות לדטרמיניזם לשוני אבל “הוא לא באמת חושב כך.” אזהרה מתודולוגית כללית חלה: “כל האנשים גרועים במחשבה. נדרש אדם יוצא דופן כדי שתהיה לו מחשבה אחת.” יש להיות סקפטי לייחוס עמדות קיצוניות לפילוסופים חכמים – הקריאה הקיצונית היא בדרך כלל פרשנות שגויה.

6ב. הבחנה בין שתי רמות

יש להבחין בין שתי רמות:

– שפות מסוימות: טענות שיוונית טובה יותר לפילוסופיה מאנגלית, או להיפך – “דטרמיניסטיות מדי מכדי להיות נכונות.”

– שפה ככזו: השפה עצמה ככלי או מדיום אוניברסלי. זו הרמה החשובה יותר.

יתר על כן, “שפה” לא אומרת רק דקדוק ואוצר מילים – היא אומרת תרבות, קאנון, כל עולם הקונוטציות, הספרים שקהילה לשונית קוראת, מקורות הביטויים והמבנים.

—

7. ההכרח של פריצה מהשפה

אם בגרות פילוסופית אומרת הפסקת לקיחת דברים “כפי שהם נראים” – ו״כפי שהם נראים” פירושו ממש *כפי ששפת אמך ממסגרת אותם* – אז התזה הוויטגנשטיינית (“גבולות השפה שלי הם גבולות העולם שלי”) אם תילקח באופן מוחלט, תהפוך מחשבה לבלתי אפשרית. כולנו נהיה LLMs (מודלי שפה גדולים), רק משלבים מחדש דפוסים לשוניים שעברו בירושה.

ויתור: רוב האנשים *הם* LLMs רוב הזמן. אבל התקווה והשאיפה של הפילוסופיה היא לפרוץ מזה.

הבהרה צדדית: נגד מיסטיקה כסתם עוד מילים

אנשים קוראים לפריצה הזו “מיסטית”, אבל התווית הזו מטעה. מיסטיקה בדרך כלל מסתכמת ב-“עוד סט של אמונות” – סתם עוד מילים. אפשר להזין את כל המיסטיקה ל-LLM והוא יפיק קבלה. זו לא הנקודה. מה שחשוב הוא הפעילות – הכאן-ועכשיו של המחשבה, החוויה של להיות *תקוע*, של להבחין במשהו ששובר את הקטגוריות שלך.

7א. התעלומה של הבחנה במה שאתה לא יודע (פרדוקס מנון)

איך אתה יכול להבחין במשהו שאין לך קטגוריות בשבילו? זה פרדוקס מנון: אולי היית חייב איכשהו לדעת את זה, אבל זה לא היה אקטואלי לך. בלי קשר, בחיים האלה, אתה לפחות יכול לדעת שאתה לא יודע, וזה כבר פריצת דרך. סתירה היא הכלי שמביא את זה לעין – זה מה שסתירה סוקרטית תוכננה לעשות: לדחוף יחד דברים שאתה חושב שאתה יודע עד שהם נסדקים.

7ב. לכן: אתה לא נקבע לחלוטין על ידי השפה שלך

אם מחשבה (פריצה דרך הנראות) אפשרית, אז אף אדם ואף תרבות אינם כלואים לחלוטין בשפתם. הצעד הבא אחרי שיש לך מחשבה אמיתית הוא להשתמש במילים בדרכים חדשות, לבנות מילים חדשות, ליצור תצורות חדשות – וזה מה שכל מדע עושה דרך אוצר מילים טכני. מונחים טכניים הם “מילים מומצאות” כי מילים רגילות לא יכולות ללכוד את ההתגלות. אולם, חזרה גרידא על מילים טכניות בלי ההתגלות הבסיסית היא ריקה – הנקודה של אריסטו שאנשים רבים “חוזרים על אמפדוקלס שיכורים היטב” בלי להיות מדענים.

7ג. אף שפה לא תקועה לצמיתות

לאף שפה אין דרך מוגדרת מראש, בלתי נמלטת לכפות עליך לראות את העולם. אתה יכול “לרסק מילים אחת כנגד השנייה” עד שהן מייצרות מילים חדשות – שפה טכנית שהיא מדויקת יותר. השפה הטכנית הזו נשארת וריאנט של השפה המקורית (למשל, עברית/ארמית קבלית היא עדיין וריאנט של עברית/ארמית), אבל היא מתעלה על השימוש הרגיל.

—

8. המהלך הנגדי המכריע: אתה חייב לפלסף דרך השפה שלך

למרות האמור לעיל, התקדמות פילוסופית – ההתבגרות הזו – חייבת להיעשות דרך השפה שלך עצמך, השפה שגדלת בה. פילוסופיה אינה סט של הצעות ניתנות להעברה (כמו נוסחאות נגרות) שאפשר פשוט למסור בכל מדיום.

8א. הניגוד עם אמנויות ומדעים טכניים

תחומים טכניים (מדעי המחשב, ביולוגיה, עסקים) כולם התכנסו לאנגלית כשפת עבודה. אף תרבות לא מתעקשת לתכנת בשפת האם שלה. הסיבה: אוצר מילים טכני הוא בקושי אנגלית – מונחים כמו “function”, “object”, “data” אומרים משהו שונה לחלוטין למדען מחשב מאשר לדובר אנגלית רגיל. הקונוטציות בקושי דולפות (למשל, “daemon” בלינוקס נקרא על שם דמונים פלטוניים, אבל אף אחד לא חושב שיש דמון במחשב שלו). שפות טכניות שייכות באופן ספציפי לנושא שלהן בדרכים ששפות אנושיות לא. אין צורך לתרגם אותן כי הן לא מתחברות למי שאתה כאדם.

8ב. אבל אוצר מילים טכני כן דולף בחזרה (אזהרה)

למרות שאוצר מילים טכני *לא אמור* לעצב מחדש הבנה רגילה, הוא עושה זאת. מדעני מחשב בסופו של דבר חושבים שאלוהים הוא מחשב ולכן מחשב יכול להיות אלוהים – הם נתקעים במטפורות הטכניות שלהם. הכל דולף.

8ג. המשימה המיוחדת של הפילוסופיה: זיקוק מה שאתה כבר חושב

פילוסופיה אינה בונה תחום טכני נפרד. היא אמורה לזקק את הדברים שאתה כבר חושב, לגרום לך לגלות מה אתה כבר חושב.

דוגמת ה-“Fun” בחזרה: אתה רוצה to have fun, וזה לא לא נכון. פילוסופיה אמורה ללמד אותך מה אתה באמת רוצה. דרך דיאלקטיקה סוקרטית, אתה מגלה שמה שבאמת התכוונת ב-“fun” הוא משהו טהור יותר – מופשט מזיהומים. באמת, הדבר היחיד שבאמת fun הוא לעשות פילוסופיה (או להיות *עבד ה׳* – עובד אלוהים). האיכות ה-“לא fun” של הפילוסופיה היא בדיוק היעדר ההיבטים ה*שגויים* של fun.

8ד. דיאלקטיקה לעומת דוגמה

אתה חייב להגיע לתובנות האלה דרך דיאלקטיקה (התהליך הסוקרטי של סתירה וזיקוק), לא דרך קביעה דוגמטית – בין אם באנגלית, עברית או כל שפה. פשוט לומר למישהו “את האמת” בלי התהליך הדיאלקטי הוא רק “דוגמה מוזרה שלא הגיונית”. המשימה של הפילוסופיה היא להראות לך שמה שאתה רוצה הוא באמת משהו אחר, או באמת רק פרוסה מטוהרת של מה שחשבת שאתה רוצה.

—

9. למה פילוסופיה מובנת לא נכון באופן ייחודי

פילוסופים הם ההוגים הכי לא מובנים כי הם ממשיכים לדבר בשפה רגילה (יוונית, אנגלית, עברית וכו׳) תוך כוונה למשהו שונה מהשימוש הנפוץ. זה מכוון: פילוסופיה עוסקת בחשיבה *כבן אדם*, לא כמומחה. היא מתייחסת ל-“הכל” – דברים שלכולם יש גישה אליהם – ולכן חייבת להתנהל בשפה שאנשים כבר מדברים. תוצאה: כולם חושבים שהם יכולים להבין פילוסופיה בלי לימוד (בניגוד לביולוגיה), בדיוק כי היא משתמשת במילים מוכרות. אבל המילים הוגדרו מחדש.

—

10. אובדן הדיאלקטיקה בתרגום

טיעון פילוסופי תרבותי-לשוני מרכזי: כשפילוסופיה מתורגמת על פני שפות, מה שאובד הוא לא המושגים (שאפשר ליצור מחדש) אלא הדיאלקטיקה – התנועה צעד-אחר-צעד מאמונה רגילה לתובנה פילוסופית.

10א. דוגמה היסטורית: תרגומים לטיניים של אריסטו

תרגומים לטיניים (ומוקדם יותר ערביים) של אריסטו הפכו אותו להרבה יותר דוגמטי ממה שהוא בפועל. אריסטו מסמן לעתים קרובות היסוס (*dokkai* – “נראה”), אבל תרגומים מקפלים את התפרים הדיאלקטיים האלה לקביעות שטוחות. העמדה כאן אינה הטענה הניאו-קלאסית הקיצונית שאפלטון ואריסטו היו הרבה יותר סקפטיים ממה שהוגים מימי הביניים הבינו. אלא, הם עשו יותר דיאלקטיקה אמיתית – הנקודה של דיאלוג אפלטוני היא להזיז סוג מסוים של יווני רגיל מאיך *הם* חושבים לאיך סוקרטס חושב.

10ב. למה דיאלקטיקה היא בעצם בלתי ניתנת לתרגום

תרגום

תרגום של דיאלקטיקה דורש תרגום לא רק של מילים אלא של תרבות שלמה.

דוגמה: *Sophrosyne* – בדרך כלל מתורגם כ-“temperance”, אבל זה תרגום גרוע כי הוא לא תופס את כל הטווח של מה ש-*sophrosyne* אמר ליוונים. אפילו עם הערות מלומדות, הדיאלקטיקה בדיאלוג הרלוונטי לא לגמרי הגיונית לנו כי סוקרטס דיבר עם אתונאי ספציפי, מתחיל מהאמונות של *אותו אדם*. הבעיה היא כפולה: (א) מתרגמים נוטים לאבד מרקם דיאלקטי, ו-(ב) ה*נתיב* הדיאלקטי עצמו הוא ספציפי-תרבותית ולכן לא ניתן להעברה ישירה.

—

11. ההשלכה הפדגוגית: התחלה ממקום שאנחנו נמצאים

אם אתה רוצה להביא אדם מודרני למקום שסוקרטס רצה להגיע, אתה חייב להתחיל ממה שאנשים מודרניים באמת מאמינים.

דוגמה: הוראת המושג של temperance על ידי התחלה מהמושג המודרני של התמכרות – קטגוריה שאנחנו באמת משתמשים בה וחושבים שאנחנו מבינים. משם, אפשר לעבוד לקראת מה שאריסטו התכוון ב-temperance. תעתיק של מונחים יווניים או שימוש במקבילות אנגליות ארכאיות (“temperance”) לא עובד כי למילים האלה אין משמעות חיה בחיי התלמידים. יש לנו מושגים מוסריים ואנחנו שופטים אנשים, אבל אוצר המילים והנוף המושגי שלנו שונים. לפעמים הנוף המושגי המודרני מצרף דברים שצריך להפריד, או נושא קונוטציות (למשל, “moderation” מרמז על דיכוי) שצריך לעבוד דרכן באופן דיאלקטי.

11א. הבלבולים שלנו לא זהים, אבל האמת צריכה להיות

ה*אמת* שהפילוסופיה שואפת אליה אמורה להיות זהה על פני תרבויות, אבל מכיוון שהפילוסופיה חיה בדיאלקטיקה (הנתיב מבלבול לאמת), והבלבולים שלנו שונים מאלה של היוונים העתיקים, הנתיבים הדיאלקטיים בהכרח יהיו שונים. זה אומר שרוב הגישות ללימוד פילוסופיה עתיקה מבולבלות, כי המשימה באמת קשה.

—

12. איך הכי טוב לגשת לטקסטים עתיקים?

סטייה צדדית / חילופי דברים עם תלמיד

שאלת התלמיד: מהי הגישה הטובה ביותר – קריאה ישירה (שמפספסת הקשר תרבותי) או קריאה מודרכת (שמסתכנת בייבוא הנחות של המדריך)?

תגובה: אין תשובה טובה לחלוטין. זה חייב להיות קשה. נקודות מרכזיות:

– טבילה עמוקה היא הכרחית, דורשת יותר משמעת ממה שרובם נותנים לה.

– פשוט “להבחין בזרות” היא רק פתרון חלקי – הטקסט עשוי להיות יותר מוכר ממה שאתה חושב, והדגשת יתר של זרות יכולה להיות עיוות משלה.

– אפילו קוראים מנוסים לפעמים ממפים באופן שגוי מושגים עתיקים על מודרניים, לפעמים דרך מאמץ אמיתי אבל חוסר יכולת תרבותית לאכלס את עולמו של המחבר.

—

13. המקרה של האתיקה של אריסטו: המחשת הבעיה

*האתיקה הניקומאכית* של אריסטו ספר א׳ טוען לקראת המסקנה שאושר (*eudaimonia*) הוא בן אדם “מאנש” בדרך הטובה ביותר האפשרית – כלומר, תפקוד אנושי מצוין. אולי קל יותר ללמד אחורה מהמסקנה, אבל זה אומר שתלמידים לעולם לא יכולים לשחזר לחלוטין את ה*נתיב* הדיאלקטי, מה שאומר שהם לעולם לא יכולים לחלוטין להאמין בתשובה בדרך שהקהל המקורי של אריסטו יכול היה.

אריסטו מתחיל: “כולם מסכימים שאושר הוא הדבר הטוב ביותר.” קוראים מודרניים מיד מתנגדים: “אני אפילו לא יודע מה זה אושר” או “אין דבר טוב יחיד.” אפילו עבודה דרך כל הטיעונים שלו, קוראים מודרניים נאבקים לראות איך אושר ולהיות אדם טוב מתחברים – אלה נראים כמו דברים שונים לחלוטין לנו. *יש* דרך להביא אנשים מודרניים לאותו יעד, אבל היא תצטרך לעבוד דרך מה שאנשים מודרניים כבר מאמינים, “לרסק יחד” את המחויבויות הקיימות שלהם. הדרך הזו כמעט בוודאות לא תהיה הדרך שאריסטו עבר.

13א. דרכים רבות, אמת אחת

יש דרכים רבות שמובילות לאמת; הדרכים לא חייבות להיות זהות, אבל היעד (האמת) חייב להיות. אנחנו אולי לעולם לא נהיה בטוחים בתוצאה הסופית כמו שאריסטו היה בדרך שהוא ידע אותה. אבל אנחנו *יכולים* להתקדם אם יש לנו הרבה יותר אומץ לחקור באמת – לנסות באמת לגלות מה אנחנו חושבים, במקום לקבל באופן פסיבי מסקנות עתיקות.

—

14. ביקורת על “קריאה היסטורית” כפחד מחשיבה

העמדה המתודולוגית (המיוחסת לספינוזה ואחרים) שצריך לקרוא את התנ״ך “כטבע” – בלי לייבא הנחות, לקרוא אותו באופן היסטורי טהור כפי שנקרא בהקשר המקורי שלו – היא בחלקה פחד מחשיבה. היא שוללת שקריאת התנ״ך יכולה להיות דרך *לעשות* פילוסופיה. אבל פילוסופיה דורשת התחלה מההנחות שלך עצמך – כל הפילוסופיה כוללת התחלה מההנחות של האדם ואז פריצה דרכן, גילוי מה באמת האמין. אתה לא יכול להימנע מזה.

—

15. נגישות יחסית של מסורות פילוסופיות

סטייה צדדית

שפות/מסורות פילוסופיות שונות נגישות פחות או יותר מבחוץ:

– אריסטו מרגיש קל יותר לקריאה מאפלטון, אולי כי החינוך המודרני הוא בעל איכות אריסטוטלית עמוקה.

– אפלטון, למרות שהוא יותר משעשע בסגנון, דורש סוג של טבילה מודרכת – מעבר משפת המחשבה של האדם לשלו.

– טקסטים פילוסופיים מוסלמיים עשויים להיות נגישים יותר (אם תרגום טכני אינו הבעיה).

– פילוסופיה הודית מועלית כאולי אפילו פחות נגישה מאפלטון.

—

16. תנועות תרגום כגזירה מחדש פילוסופית

16א. כל המחשבה היהודית כ״תנועות תרגום”

טענה פרובוקטיבית: כל התנועות במחשבה היהודית הן תנועות תרגום. זה לא מזלזל – זה ההיפך: *בגלל* שיש לך מחשבות מקוריות, אתה צריך תרגום. “תרגום” כאן אומר זיהוי מונחים/אובייקטים פילוסופיים עם מונחים יהודיים – למשל, מיפוי “אשרי” או “טוב” של התורה על המושג של אריסטו של אושר (*eudaimonia*), או “התכלית הסופית.”

16ב. נגד תרגום אחד-לאחד שטחי

התפיסה הנפוצה היא שהוגים כמו רמב״ם (הרמב״ם) פשוט ביצעו מיפויים אחד-לאחד (למשל, “אריסטו אמר שמחשבה נפרדת היא הדבר הטוב ביותר ← זה חייב להיות מה ש׳חכמה׳ אומר בתנ״ך”). זה או שגוי או לא מעניין.

16ג. העבודה האמיתית: גזירה מחדש של הדיאלקטיקה

הפרויקט המעניין והקשה יותר הוא גזירה מחדש של כל הנתיב הדיאלקטי במונחים יהודיים/עבריים. המסקנה הפילוסופית (למשל, הערך של מחשבה/התבוננות נפרדת) עשויה להיות זהה, אבל המסלול הדיאלקטי חייב להתחיל ממקום שאנשים רגילים באותה תרבות באמת מתחילים – מהאמונות הרגילות, הפרה-פילוסופיות שלהם.

דוגמה: ביוונית, כולם מתחילים מ-“כולם רוצים להיות מאושרים.” במחשבה היהודית, נקודת ההתחלה עשויה להיות שונה – אולי “כולם רוצים להיות ‘בעל השם'” או איזו שאיפה מקומית תרבותית אחרת. אתה חייב להתחיל *שם*, כי זה מה שאנשים רגילים באמת מאמינים, ואז לעבוד באופן דיאלקטי כדי להראות שמה שהם באמת מחפשים שווה ערך למה שאריסטו היה קורא שלמות אנושית – השלמות של בן האדם.

16ד. למה זה חשוב

אם אתה מדלג על הדיאלקטיקה ופשוט נותן לאנשים את המסקנות הפילוסופיות, הם לא באמת מבינים או מאמינים בהן – עבודת ההתבגרות לא נעשתה. פילוסופיה דורשת התחלה ממחשבות פשוטות, רגילות וזיקוק שלהן למחשבות פילוסופיות. פשוט לאמץ מסקנות על סמכות לא טוב יותר מלהישאר באיזה מצב פרה-פילוסופי שהיית בו לפני. (“במחיר הזה, אתה יכול פשוט להיות מה שהיית לפני.”)

—

17. הנתיב הדיאלקטי משנה את התוכן (במידה מסוימת)

מכיוון שהתהליך הדיאלקטי עובד דרך נתיבים תרבותיים/לשוניים שונים, התהליך עצמו הופך למשהו שונה – לא זהה למקור. הקוד של התהליך שהוא שונה אומר שהמסע הפילוסופי, תוך שאיפה לאותה אמת, לובש אופי שונה. חלק מהנתיבים עשויים להיות קשים או קלים יותר, טובים או גרועים יותר.

17א. מגבלה על תוכן פילוסופי דרך תרגום

זה מטיל מגבלה אמיתית: לא בהכרח על ה*תוצאה* הפילוסופית, אלא על התוכן הפילוסופי הזמין דרך תרגום. הבחנות מסוימות הזמינות בקלות בשפה/תרבות אחת עשויות לדרוש עבודה דיאלקטית נרחבת כדי להקים באחרת. להיפך, תרבויות מסוימות עשויות להתחיל עם שלבים דיאלקטיים שלאחרות חסרים.

—

18. האם שפות/תרבויות מסוימות יכולות להיות “טובות יותר” לפילוסופיה?

18א. הרגלה פרה-פילוסופית

שפות/תרבויות מסוימות עשויות להשאיר אנשים יותר מיוזמים דיאלקטית לקראת מושגים פילוסופיים מסוימים מאחרות. ההשוואה בין תרבויות צריכה להיעשות ברמה הפרה-פילוסופית – עד כמה תרבות מכינה את חבריה לחקירה פילוסופית?

18ב. הטענה של תורה (או כל טקסט קדוש) כ״הטוב ביותר”

כל מי שטוען “התורה היא הדבר הטוב ביותר” לא יכול להתכוון שהיא מכילה אמת פילוסופית ישירות – כי אמת פילוסופית לא ניתן לתת; היא חייבת להיות מושגת. התורה היא משהו שניתן. אתה לא יכול *לקבל* להיות פילוסוף.

הגרסה הקוהרנטית של הטענה הזו היא משהו כמו המודל של אל-פאראבי: התורה ניתנה על ידי מלך-פילוסוף, והדעות/פרקטיקות שלה הן הדעות הפרה-פילוסופיות הנכונות שתוכננו כך שאנשים מסוימים יהיו מוכנים להפוך לפילוסופים. זה “דעות אנשי העיר המושלמת” – ההרגלה התרבותית הנכונה.

18ג. הטיעון של הרפובליקה מיושם

זה מקביל לטיעון של הרפובליקה על חינוך ילדים: תן לילדים אתיקה טובה, פרקטיקות תרבותיות מאוחדות, אל תחשוף אותם לדברים שמפצלים את חייהם – כך הם קרובים יותר לפילוסופיה. “תרבות טובה” לעומת “תרבות רעה” היא כזו שמרגילה אנשים טוב יותר לקראת הכיוון המאוחד שהפילוסופיה בסופו של דבר מחפשת (גילוי הטוב האחד, הסיבה האחת).

—

19. נקודת נגד: הפער בין חשיבה ולא-חשיבה גדול בהרבה מהבדלים תרבותיים

תלמיד מעלה התנגדות משמעותית: ההבדל בין חשיבה ללא-חשיבה הוא הרבה יותר גדול מכל הבדלים תרבותיים/לשוניים. זה נכון במידה רבה – לכל מי שיש נטייה פילוסופית אמיתית, לא לוקח הרבה להתגבר על מחסום מושגי. הפילוסופיה עצמה מספקת את הכלים לפריצה דרך הבעיות האלה: המצאת מילים, יישום שלהן באופן יצירתי, המחשת היבטים ייחודיים בצורה לא קונבנציונלית.

19א. ויתור מוסמך

עדיין, ל״רוב האנשים” (אלה שעדיין לא נוטים פילוסופית), להיות קרוב יותר תרבותית לנקודות התחלה פילוסופיות עשוי לחשוב. זה גורם אמיתי אבל אולי מוערך יתר על המידה.

—

20. הערך של ירושת עולם מחשבה קוהרנטי

אנשים מסוימים עדיין זוכרים (או ירשו) מה זה אומר להיות בעל השקפת עולם קוהרנטית או תרבות קוהרנטית – “קוהרנטי” במובן של מאוחד סביב מטרה, תכלית או סיבה אחת. הזיכרון המורש הזה יכול לשמש כמשקל נגד לתרבות הרוב המפורקת, המפוצלת.

סטייה צדדית: היתרון של גדילה בשתי תרבויות

אנשים שגדלו רק בתרבות אחת חסרים נקודת מבט אמיתית שממנה להיות ביקורתיים. גדילה בשתי תרבויות (למשל, דתית וחילונית) היא “מצווה גדולה” כי היא מייצרת באופן טבעי את המתח הדרוש להרהור פילוסופי. היסטורית, פילוסופיה התחילה לעתים קרובות כשמישהו שגדל במסורת דתית נתקל במדע או בפילוסופיה והיה צריך ליישב את השניים – דפוס שמתחקה מפילון, אולי בחזרה לסוקרטס עצמו, שגדל בתרבות דתית שלא פילספה.

—

21. תפקיד המורים ותרגום מאמונה חיה

אנשים לומדים ממורים שיכולים לקחת את מה שהתלמיד כבר מאמין ולהזיז אותם לקראת משהו טוב יותר. פילוסופיה אקדמית בדרך כלל נכשלת בזה. המטרה לשיעורי פילוסופיה צריכה להיות לבצע סוג של תרגום באמצעות דוגמאות מודרניות או יהודיות שתלמידים יכולים לקחת כנקודות התחלה אמיתיות. למשל: “הלכה אומרת X – אבל מה אתה עושה עם המחשבה הזו? עכשיו יש לך סתירה, עכשיו פתור אותה.” זה מה ש״ריסוק מילים יחד” *אמור* להשיג – זה פותח חשיבה אמיתית במקום להישאר על פני השטח של טקסטים.

—

22. החסרון האקדמי: שפה טכנית מוקדמת מדי

22א. ביקורת על פילוסופיה אולטרה-אקדמית

פילוסופיה אקדמית נוטה למהר לחלץ שפה טכנית משפה רגילה ומהתהליך הדיאלוגי שנמצא בספרים פילוסופיים. במקום לעבוד דרך הדיאלקטיקה, אקדמאים מיד מתייגים דברים (“אפיסטמולוגיה אפלטונית”) ומתייחסים לתוויות האלה כתוצאות. זו אותה טעות כמו תרגום רק התוצאה הסופית, רק בצורה אחרת.

22ב. ההנחה שפילוסופיה חייבת להיות טכנית

הטעות האקדמית המרכזית: האמונה שפילוסופיה צריכה להתרחש בתוך שפה טכנית. אולי התוצאה הסופית של פילוסופיה היא פשוט לדבר כמו בן אדם רגיל אבל לדעת על מה אתה מדבר. הפילוסוף שהתממש לחלוטין עשוי להשתמש בדיוק במילים של התרבות שלו, אבל להשתמש בהן עם הבנה.

—

23. הרמב״ם כמודל: פילוסופיה בלתי נראית מבחוץ

הרמב״ם שכותב משנה תורה בשפה תלמודית טהורה עשוי לעשות את העבודה הפילוסופית הגבוהה ביותר, אומר את הדבר הנכון בזמן ובמקום הנכון בגלל הידע הפילוסופי שלו – אבל לא היית מזהה את זה כפילוסופיה מבחוץ. שני אנשים מתרבויות שונות שהשיגו את אותה אמת פילוסופית לא חייבים להיות מוכרים הדדית זה לזה, בדיוק כפי ששתי שפות יכולות להתייחס לאותה מציאות עם מילים שונות לחלוטין.

—

24. אנלוגיית האגם: אותה מציאות, שמות שונים

24א. האנלוגיה

בדיוק כפי ששני אנשים יכולים להכיר את אותו הר או אגם אבל לקרוא לו בשמות שונים, שום דבר לא משתנה לגבי המציאות ללא קשר למה שהמפה אומרת. הנהר וההר “עושים את שלהם” ללא קשר לשפה.

24ב. הבעיה המעשית

אולם, אנשים שחיים בצדדים שונים של האגם עשויים לאבד את היכולת לתקשר כי הם משתמשים בשמות שונים – “אני הולך לכאן” ו״אני הולך לשם” והם לא יכולים למצוא אחד את השני. זה עצוב לשיתוף פעולה אנושי.

24ג. תרגום כגישור תרבותי (או כיבוש)

כל פרויקטי תרגום הם באמת פרויקטי גישור תרבותי, ולפעמים הם מסתכמים בכיבוש או כיבוש תרבותי. אבל הטענה שתרגום הוא תמיד כיבוש מוגזמת. לא כל תרבות יודעת הכל; יש התקדמות אמיתית ללמוד מאחרים; תרבויות מסוימות עשויות להיות מתקדמות משמעותית בתחומים מסוימים, ולימוד השפה שלהן מקדם אותך. אבל אתה עדיין צריך לתרגם בחזרה לשפה שלך – או לחלופין, ללמוד את השפה שלהם, שזה פשוט לתרגם את העולם שלך למונחים שלהם.

—

25. מקובלים כפילוסופים לא מוכרים

מקובלים יהודיים מועלים כמקרה: פילוסופים רמב״מיים לא מכירים בקבלה כפילוסופיה, אבל זה רק מראה שהמקובלים עושים פילוסופיה טובה בתנאים שלהם – גוזרים מחדש אמיתות מטקסטים וממציאות, יוצרים מונחים טכניים ושפה שעובדת עבורם בלי צורך להסביר אותה לז

רים. השאלה האמיתית הופכת להיות: לאיזה מאמץ אנחנו צריכים ללכת כדי להבין מה הם עשו?

25א. היתרון הרמב״מי בפדגוגיה

הרמב״מים עשו עבודה טובה יותר בהוראת התרגומים שלהם – לא במובן של החלפת מילים גרידא, אלא במובן של גזירה מחדש (ממקורות יהודיים לשפה פילוסופית/מכוונת-מציאות), מה שהופך את הצעדים שלהם לניתנים למעקב ולניתנים ללימוד.

—

26. קאנט על דוגמאות, ואריסטו לעומת אפלטון על נגישות

26א. אזהרת קאנט על דוגמאות

הטענה של קאנט ש“דוגמאות הן מוות הפילוסופיה”: דוגמאות מגבילות אותך עוד יותר להתייחסות תרבותית ספציפית ושפה ספציפית.

26ב. אפלטון לעומת אריסטו בנקודה זו

הספרים של אפלטון הם ממש דוגמה אחת גדולה (דיאלוגים הממוקמים בהקשרים תרבותיים ספציפיים), מה שבדרכים מסוימות הופך אותם ל*קשים יותר* להבנה על פני תרבויות. השפה המופשטת יותר של אריסטו, לעומת זאת, עשויה להיות נגישה יותר כי הפשטות מספקות יותר בסיס משותף בין מסגרות תרבותיות שונות. אפילו אפלטוניסטים עתיקים הכירו בכך שאריסטו היה בדרכים מסוימות מורה טוב יותר. זה טיעון עדין לטובת אריסטו על אפלטון על בסיס פדגוגי.

—

27. מצוינות תרבותית לעומת נאמנות תרבותית בפילוסופיה

הוגים כמו אריסטו וקאנט הם באמת יוצאי דופן – מבריקים באופן מוכר ללא קשר לנאמנות התרבותית של האדם. שוביניזם תרבותי (“השפה היהודית חייבת להיות טובה יותר”) קורס כשאתה באמת מבין מה ההוגים האלה השיגו.

אולם, זה לא אומר שיהודי צריך לעשות פילוסופיה *רק* במונחים יווניים/אריסטוטליים. שני סיכונים עולים:

1. ניכור מהתרבות של האדם עצמו – צורה של גלות, שהיא מזיקה.

2. הפסקת עשיית פילוסופיה – שעתוק גרידא של אריסטו אינו עבודה פילוסופית אמיתית.

—

28. אופי התרגום הפילוסופי היהודי

המשימה הנכונה היא *לתרגם* תובנות פילוסופיות לאידיום התרבותי של האדם עצמו. כל המחשבה היהודית היא כבר תרגום כזה של אמיתות פילוסופיות אוניברסליות, אבל התרגומים לא ניתנים לזיהוי כמקורותיהם – וזה בדיוק איך שזה צריך להיות.

טענה מרכזית: כשחסידות, קבלה וכו׳ סוטות מאריסטו, אנשים מבטלים אותן כגרסאות מבולבלות של מחשבה יוונית. רוב הסטיות האלה *הן* שגויות פילוסופית, אבל חלקן לא שגויות – הן מגיעות לאמת מזווית שונה. העובדה שאריסטוטלי אורתודוקסי לא יזהה את התוצאה זה בסדר; זה האופי של תרגום תרבותי אמיתי.

28א. הקושי של תקשורת פילוסופית חוצת-תרבויות

שני אנשים שחושבים באמת מתוך מסורות שונות *צריכים* להתקשות לדבר אחד עם השני. זה הקושי המובנה של מחשבה אמיתית.

הסתייגות: לתרגום עדיין יש ערך – לשלום ולהבנה הדדית. תרגום התנ״ך ליוונית, למשל, משרת את הטוב הגדול של השלום.

—

29. תרבויות כ״מערכות הפעלה” שונות – רמת הדוגמאות והמטפורה

תרבויות שונות, ברמת פשט (משמעות שטח/פשוטה) ואינטואיציה פרה-פילוסופית, עשויות להעריך מידות שונות באופן שונה – לא בגלל שהן מאמינות באמיתות סופיות שונות, אלא בגלל שהדוגמאות שלהן שונות. ודוגמאות הן המקום שבו אנשים באמת חיים את חייהם.

סטייה צדדית (מודעת לעצמה)

זה בדיוק נטען *נגד* דוגמאות רגעים קודם, אבל בעוד שדוגמאות רעות כתוצאות פילוסופיות סופיות, אנשים *חיים* בדוגמאות, לא באוניברסליות והכללות.

—

30. דת כתרבות כמטפורה

טענה מרכזית: דת *היא* תרבות, ותרבות *היא* מטפורה שאתה חי בה (התייחסות ללקוף וג׳ונסון *Metaphors We Live By*). דתות אוהבות לטעון שהן יותר (או פחות) מתרבות, אבל הן בעיקרן המטפורה החיה.

30א. יישום: יהדות ונצרות

התייחסות לספר של אלן בריל המשווה יהדות ונצרות תיאולוגית. התרגיל של השוואה תיאולוגית עדינה הוא במידה מסוימת מחוץ לנקודה. אפילו אם אתה מצמצם את ההבדלים הדוקטרינליים (למשל, השילוש שונה רק ב*פרט המדויק הזה*), ההבדל האמיתי הוא הסיפור/המטפורה שאנשים חיים בה: “האלוהים שלהם משולש ושלנו אחד. אנחנו מלמדים את הילדים שלנו וידויי אמונה שונים.”

הרחבה – חטא וישועה לעומת חטא ותשובה: פרופסור היה אומר שאלה קרובים מאוד – יהודים צמים ביום כיפור לסליחה, נוצרים מסתכלים על מותו של ישו על הצלב. הדמיון המבני אמיתי. אבל הדימויים והחוויה החיה שונים לחלוטין.

הערה פרובוקטיבית

ספרי דיאלוג בין-דתי לעולם לא דואגים לאפשרות ש*הצד השני עשוי להיות צודק*. דוגמה: “יהודים לא מאמינים בחטא קדמון” – אבל פגשת בני אדם? חטא קדמון נראה כמו תצפית אמפירית סבירה לחלוטין.

30ב. מטפורת ה-“API” – מערכות הפעלה תרבותיות

תרבויות/דתות חושפות “כפתורים” או “פונקציות API” שונות לחבריהן. הנצרות חושפת “חטא קדמון + ישועה.” היהדות חושפת “שבריריות אנושית טבעית + תשובה/סליחה.” אלה עשויים להוביל לאותו מקום סופי (עולם אחד, אלוהים אחד), אבל הכפתורים שאתה לוחץ – הממשק החי – שונים משמעותית.

הימור מוסרי: מכיוון שחיי האדם חיים ברמת התמונות והמטפורות, *עשוי* להיות הבדל מוסרי אמיתי בין תרבויות – לא דטרמיניסטי (להיות נוצרי לא *דורש* הערכת סבל), אבל אמיתי.

—

31. דוגמה מורחבת: שבת לעומת פעולה יוונית

המסורת התרבותית היוונית מעריכה פעולה על פני פסיביות בצורה קיצונית. זה משתקף באלוהים של אריסטו: אקטואלי לחלוטין, אין פוטנציאליות, פעילות טהורה. האלוהים היהודי, לעומת זאת, נח ביום השביעי, והמנוחה הזו היא היום הקדוש ביותר.

הניגוד הזה מסביר את התלונה האנטי-יהודית העתיקה שיהודים עצלנים – הם מקדשים מנוחה, היום הקדוש ביותר שלהם כולל לא לעשות כלום (אין משחקים, אין מופעים – רק לשבת, לאכול, להיות).

31א. הטוויסט הפילוסופי / דקונסטרוקציה

ברמת *המטפורה*, הניגוד (פעולה יוונית לעומת מנוחה יהודית) אמיתי ומשמעותי תרבותית. אבל ברמת *הפילוסופיה*, זו אי הבנה:

– “לחלוטין בפעולה/אקטואלי” של אריסטו אומר אין שינוי – אין תנועה מפוטנציאליות לאקטואליות.

– עבודה *היא* שינוי מפוטנציאליות לאקטואליות; זה מה שהופך אותה לכואבת.

– אלוהים עושה הכל בלי לזוז או להשתנות – אז אלוהים, למעשה, במנוחה.

– “לחלוטין במנוחה” ו״לחלוטין בפעולה” מתברר שמתארים את אותו מצב – זה רק בחירה של איזו מילה ליישם.

31ב. יישום לשבת

מישהו יכול לטעון שהשבת האידיאלי הוא האקטיבי לחלוטין, הבלתי משתנה – לא העצלן, הפסיבי. הנקודה של שבת היא לחיות חיים במלואם, לא להיות “קצת יותר מת.” פרשנות אורתודוקסית: שבת היא ממש eudaimonia – היום היותר אאודימוני של השבוע. שבת מוציא מלאכה (שינוי מפוטנציאליות לאקטואליות, השפעת שינוי בעולם), אבל זה לא פסיביות.

תוצאה פילוסופית מרכזית: חשיבה פילוסופית מאחדת את מה שנראה כמו ניגודים (מנוחה ופעילות).

אזהרה: האיחוד המושגי הזה לא אומר שגרסאות של תרבויות שונות של “היום האידיאלי” נראות זהות – עשויים להיות הבדלים בתמונה (ביטוי קונקרטי) אפילו אם המבנה הפילוסופי מתכנס.

—

32. יישום השיטה לראש השנה

השיחה עוברת לאתגר פדגוגי מעשי: איך לבנות דרשה (שיח דתי) לראש השנה באמצעות אותה שיטה פילוסופית.

32א. שתי גישות לאוניברסליזציה של ראש השנה

גישה א׳ (דת השוואתית – נדחית כלא מעניינת):

– קח את השפה/המטפורה הייחודית היהודית של ראש השנה (אלוהים שופט אנשים, כותב מנות לשנה הבאה)

– עשה מחקר חוצה-תרבויות שמוצא מקבילות במסורות אחרות

– זה רק מראה מה אנשים אחרים חושבים – זה מבנה אבל לא מאיר משמעות

גישה ב׳ (חקירה פילוסופית למשמעות – מאושרת):

– הכר שאנשים יהודים חיים בשפה הזו אבל אז שאל: מה זה אומר?

– זו אותה שאלה שכל אחד עם הגרסה שלו של “שנה חדשה” שיפוט היה שואל

– השאלות הפילוסופיות המוטמעות בראש השנה כוללות:

– גורל וקדם-קביעה

– עד כמה פעולות אנושיות מגדירות תוצאות?

– עד כמה העבר משפיע על העתיד?

– אלה השאלות של תשובה (חזרה/תשובה) ושיפור עצמי

– האם העולם צודק? (תיאודיציה)

32ב. הגרסה היהודית הספציפית

אם אתה יהודי, אתה עובד בתוך השפה והדימויים היהודיים. אתה מנסה להבין קשרים כמו הקשר בין התחדשות ותשובה – איך הם מחוברים (מקשר להמשכיות של עבר ועתיד). הדרשה תתחיל בשאלה אמיתית: מה הקשר בין להיות בתחילת השנה ולעשות תשובה? יש דאגה מלעשות את זה “יותר מדי” פילוסופית, כי אז אנשים לא מבינים שאתה מדבר על משהו אמיתי. העבודה האמיתית היא לשאול: מה זה אומר שלשנה יש “ראש” (רֹאשׁ) או התחלה? אפילו למצוא דרך אחת לחבר את המושג למשמעות עמוקה יותר מספיק.

סטייה צדדית: מטפורת אלוהים “כותב”

דוגמה מהירה להמחשת השיטה בפעולה: שאלת הדרשה של שנה שעברה הייתה למה אלוהים היה כותב דברים? האם אלוהים לא זוכר הכל? השאלה בוחנת מה כתיבה עצמה אומרת – לא ממש אלא פילוסופית.

—

33. הרהורי סיום: רמות של סופיות בפעולה אנושית

תלמיד מציע סינתזה המחברת כמה חוטים:

– פעולה אנושית בלי הקשר או פורמליזציה מאבדת את ההגדרה שלה – היא צריכה מבנה

– אבל אתה לא יכול לכתוב דברים ולחתום עליהם מיד – אתה צריך לפחות 10 ימים (ה*עשרת ימי תשובה*, 10 הימים בין ראש השנה ליום כיפור) כדי “לתת לדיו להתייבש,” לערוך, לתקן

– רמות שונות של סופיות בפעולות שלנו הכרחיות כדי שיהיו גם:

– אחריות (פעולות חשובות, הן “כתובות”)

– יכולת לשנות (שום דבר לא נחתם מיד; תשובה/תיקון אפשרי)

התייחסות צדדית (שובבה)

התלמיד מזכיר “דוגמת הדוור” ו״חנוכה להיות משרד הדואר” – כנראה התייחסויות לאנלוגיות משיחות אחרות, מציע מטפורה שבה פעולות הן כמו מכתבים שעוברים שלבים לפני מסירה סופית.

—

קשת כוללת של השיעור

השיעור עובר משאלה פשוטה לכאורה על האם הבדלים לשוניים משפיעים על הבנה מושגית לתיאור מקיף של היחס בין שפה, תרבות, פילוסופיה ואמת. הטיעון המרכזי הוא ששפה לא יוצרת או מגבילה מציאות, אבל הנתיב הדיאלקטי שדרכו מגלים מציאות מעוצב בהכרח על ידי השפה והתרבות של האדם. זה אומר ש-(1) אף תרבות לא נעולה לצמיתות מחוץ לאמת פילוסופית, אבל (2) אמת פילוסופית לא יכולה פשוט להיות מתורגמת כסט של הצעות – כל המסע הדיאלקטי חייב להיגזר מחדש מתוך נקודות ההתחלה של כל תרבות עצמה. התוצאה המעשית מודגמת דרך הדוגמה של בניית שיח לראש השנה: התחל מהתמונות והשפה של המסורת עצמה, שאל מה הן באמת אומרות, וגלה שהשאלות הפילוסופיות העמוקות (גורל, חופש, צדק, התחדשות, היחס בין אחריות ואפשרות השינוי) הן אוניברסליות למרות שהביטוי שלהן הוא באופן בלתי ניתן לצמצום פרטיקולרי.

תמלול מלא 📝

שפה, מושגים וגבולות הדטרמיניזם הלשוני: בחינה פילוסופית

מבוא: שאלת ההבדלים המושגיים הלשוניים

תלמיד: אוקיי, אז זה השיעור השנתי שלנו, מה זה? תלמיד היברידי מול המצלמה. אה, התלמיד מול המצלמה כאן. בסדר. על מה זה? אז זה על שאלה שהייתה לי מ-, אני צריך ל-, מה אני צריך לעשות? אני פשוט אהפוך את זה ואשאל. זה עושה את זה יותר נחמד. תהפוך את זה על החולצה שלך. אני מקווה שזה יעבוד.

אז השאלה שהייתה לנו, או השאלה שסקרנה אותי, התחילה ממשהו ששמעתי לגבי זה שיש הבדלים בשפות וביכולת של אנשים להבין דברים על בסיס השפה שהם מדברים בה או חושבים בה או רגילים אליה. אז הדוגמה הראשונה שנתנו הייתה ביוונית, למשל, יש שלוש מילים לאהבה: *agape*, *eros*, ו-*philia*, כנראה יותר. ובאנגלית, יש לנו מילה אחת, או אולי יותר, אבל המילה האחת שאליה אלה בדרך כלל מתורגמות היא love.

אז השאלה הייתה, אם יש משהו בהבנה שלנו את האהבה שישתנה על בסיס השפה שאנחנו משתמשים בה וחושבים בה, האם אנחנו רוצים ללכת אפילו רחוק יותר מזה אל…

מרצה: נכון. וה-, שאמרת ממישהו זה ש-, לכן אנחנו אנשים רעים כי אנחנו מדברים אנגלית ולא יוונית.

תלמיד: כן, כן, או לפחות אנחנו מפספסים משהו בהבנה שלנו את האהבה על בסיס זה.

טיעונים מקבילים: גרסאות חילוניות ודתיות

מרצה: וכל מה שבא אחרי זה. ואני מניח שהם דומים. זו הגרסה השמרנית החילונית של דרשה שאתה יכול לשמוע מרבים, סגנון מסוים של משגיח, אדם בעל השפעת מוסר, או כמו, האם הוא ידע שבעברית אין מילה ל-fun? הוא מראה לך ש-fun זה דבר מזויף. מה שאתה צריך לעשות זה משהו שנקרא עונג ושמחה, שזה איכשהו שונה מ-fun וכן הלאה. כן, אותו סוג של טיעון.

ואני חושב גם היותר, הטיעון היהודי הנפוץ, הטיעון התיאולוגי שהשפה שבה אתה, אתה…

תלמיד: נכון, המושג של לשון הקודש.

מרצה: נכון, המושג של לשון הקודש הוא משהו שיש לו, נכון, בתנאי שזה משהו שאנחנו יכולים, שזה רלוונטי לנו בכל דרך. אם יש לזה השפעה כלשהי על ההבנה שלנו את הדברים בגלל המבנה המושגי של מה שהם הטקסטים שלנו.

תלמיד: כן, זו שאלת התרגום, תרגום של טקסטים קדושים.

התזה המרכזית: טיעונים אלה טובים רק באופן חלקי

מרצה: אז מה שאמרתי, אני אף פעם לא אמור להתייחס למשהו שאף אחד לא יודע עליו. בכל מקרה, מה שאנחנו אומרים זה שאני חושב שסוגי הטיעונים האלה טובים רק באופן חלקי.

כי, במילים אחרות, אם מישהו רוצה להעלות טיעון ש-fun זה מושג מוזר, אף אחד לא יודע מה זה, זה אמריקאי, זה משהו שמותנה בתרבות אמריקאית מסוימת, אני מניח, האם fun זה המצאה אמריקאית? לבלות טוב, fun, דברים כאלה, והדרך שבה אנחנו מבינים את זה קשורה לכל רשת המשמעות הזו בתרבות הזו, כמו “אנחנו הולכים להנות”, “האם זה כיף”, איזה סוגים של דיון תרבותי שפה שעובדת ככה. והוא היה אומר שזו דרך רעה להבין את העולם. בני אדם לא באמת אוהבים לקבל את מה שאתה חושב ש-fun זה, או אולי היית אומר משהו כמו רק חלק ממה שאתה כולל ב-fun זה ה-fun האמיתי, או שאתה משלב עם משהו אחר כדי להיות באמת fun או מהנה או זמן טוב או משהו כזה.

זה טיעון ממש רציני. זה טיעון פילוסופי, נכון? זה לא טיעון פילולוגי. זה לא טיעון אטימולוגי של מה fun—זה לא תלוי בשאלה אם יש מילה ל-fun בעברית. אם הייתה מילה, אתה עדיין יכול להעלות את אותו הטיעון בעברית. אולי יש, אולי אין. אלה שאלות של תרגום.

הבעיה עם טענות פילולוגיות

וזה מאוד אפילו, זה אפילו מאוד קשה להעלות טענות כאלה בגלל שלכל שפה יש רשת סמנטית משלה, שבה הכל מתחבר לכל השאר. ואנחנו לא מדברים עברית. אנחנו לא באמת יודעים איך הם היו אומרים את מה שאנחנו קוראים fun. אולי הם לא היו אומרים את זה, אבל אנחנו לא באמת יודעים את זה. אבל בכל מקרה, אני חושב שזה בטוח להניח שיש כנראה, כנראה היה fun, כנראה…

תלמיד: כן, לאנשים היה fun בעבר.

מרצה: אני חושב שזה קשה ל-, שוב, לא, אז רגע, קיבלנו את זה. יש, יש אהבה, תמיד יש את השאלה הזו: האם כל החוויות שיש לנו, האם הן באמת אוניברסליות, עד כמה הן אוניברסליות, וכן הלאה.

אבל הדבר המעניין הוא שסוג הטיעון הזה הוא טיעון טוב בתנאי שאתה מוציא את הטענות הלשוניות ממנו. כי אם אתה אומר, “אני חושב שאנשים מבולבלים לגבי מה זה fun, לגבי מה זה לבלות טוב,” אתה יכול להעלות את הטיעון הזה בכל שפה. ואם אתה אומר, “תראה, השתמשתי בסימן הזה, בעובדה הזו שאנחנו, אתה יודע, אנחנו גם אמריקאים, מערב, מה שלא יהיה, אירופאים, אני לא יודע, תרבות מערבית”—אף אחד לא יודע מה מערב אומר, אז אני לא יודע. אבל בכל מקרה, אנשים, ולכן, ומאחר ואנחנו גם יהודים, ואנחנו חושבים שהשפה של התנ״ך חשובה, אז לשים לב שאין מילה ל-fun צריך לגרום לך להיות מסוגל לבחון איך אתה חושב ש-fun זה ולכן לראות משהו טוב יותר.

כן, זו עובדה קצת מותנית שזה גרם לך לראות את העולם טוב יותר. ואפילו במשמעות, ואפילו אם היית, נגיד, דוחה את fun, היית עושה את זה על ידי הכפפתו למשהו ש-fun לפחות מנסה לקרב, כמו הנאה אמיתית, הנאה אמיתית, או משהו כזה, לא בהכרח רק להיפטר ממנו כקטגוריה משלו.

אני רק אומר שזה לא בשפה שלנו אז זה לא צריך להתקיים. אני חושב שכל מי שמעלה טענה כזו בעצם עושה את זה כי הוא לא אומר שאתה לא צריך ליהנות מכלום בחיים או שאתה לא צריך להיות שמח או משהו כזה. הם אומרים ש-fun בדרך שבה אנחנו נוטים להבין אותו הוא מוזר או לא שלם או לא נכון. והוא יכול, אני אומר, הטיעון לא יכול להיות מורכב לגמרי מהשפה כי בדרך כלל כשאנשים אומרים שאין מילה לזה, אתה צריך לפחות להיות מאוד סקפטי לגבי טיעונים כאלה.

למה אנחנו צריכים להיות סקפטיים לגבי טענות “אין מילה ל-X”

בעיקר כי מעט מאוד אנשים מדברים שתי שפות באופן מלא. באנגלית, אין מילה למחצית מהדברים, כי אנחנו שואלים את כל המונחים שלנו מגרמנית ומלטינית, אז מה זה אנגלית בכלל? אבל כדי לתאר את החיים שלנו באופן מלא באנגלית, נוכל לעשות את זה באנגלית, בתנאי שנשתמש בכל המונחים השאולים האלה עם האיות המצחיק. אז האם זה יראה שלאנגלית בעצמה אין מילים לכל הקוגנטים הצרפתיים, דברים באנגלית?

זה לא הטיעון. ברור שאנשים באנגלית—במילים אחרות, כשאנשים לומדים שתי שפות, מה שאני מתכוון לומר משהו אולי מעניין: כשאנשים יודעים יותר משפה אחת, הם בסופו של דבר משתמשים בשפות שונות לרגיסטרים שונים של החוויה שלהם. יש טיעונים לשוניים מעניינים על אנגלית, איך אנחנו בדרך כלל הדברים ברמה הגבוהה יותר הם המילים הלטיניות והדברים ברמה הנמוכה יותר הם המילים הגרמניות, כמו ההבדל בין—מילים תעשייתיות הן בדרך כלל גרמניות, נכון?

תלמיד: כן.

מרצה: אבל יש את כל סוגי ה-, חלק מהם היסטוריים, חלק מהם הם איזשהו הסבר למה הם ככה. סיומות יווניות גם בדרך כלל מסתיימות עם קידומות.

תלמיד: כן, כמו שהן אומרות משהו, כן.

המציאות של דו-לשוניות ורשתות סמנטיות

מרצה: אבל מה שאני אומר זה, מה זה אומר? ואני חושב שאף אחד לא יחלוק על כך ששפות מסוימות יש להן לקסיקון קטן יותר, התייחסות למושגים מסוימים. נכון, אז למשל, באותה הדרך, אם אתה בחור יהודי, זה מה שאני—אם אתה בחור יהודי, כל בחור יהודי מאז תקופת, אני מניח, תקופת המשנה, לפחות, מדבר שתי שפות. יהדות היא תרבות מיעוט. אתה חייב לדבר גם את שפת הרוב. אין דרך לעקוף את זה, בעצם.

באופן מפורסם, המשנה מלאה ביוונית, וכל מי שדיבר במשנה גם ידע קצת יוונית, כנראה איזושהי רמה של יוונית שיחתית, או מאוחר יותר לטינית, כי זו השפה שאנשים דיברו. וזה אומר שאתה יודע שלמונחים מסוימים אנחנו רק יודעים איך לומר אותם ביוונית ולמונחים מסוימים אנחנו כאנשים היברידיים האלה רק יודעים איך לומר אותם בעברית. יש אנשים כמו הערוך שבעצם מנסה לעשות את זה, נכון?

למשל, או להיפך. כמו שאנשים אומרים, איך אומרים davening באנגלית? ובכן, יש—אתה לא מתעסק באנגלית. אתה יכול to pray, אבל אתה לא יכול to daven. ו-praying ו-davening הם דברים קצת שונים. כשאתה מסביר לגויים מה אתה עושה, אם הייתי הולך to pray, אבל אנחנו לא pray, אנחנו daven. אז זה פשוט יותר, יותר הליכה מאחור.

תלמיד: כן, זה גם יותר וגם פחות מ-, נכון? אין לזה את אותן הקונוטציות כמו prayer.

אנקדוטה: השל, davening ותפילה

מרצה: סיפרתי לך את הסיפור עם הרב, מחב״ד? לא. ארט גרין סיפר לי סיפור שהוא היה בבניין של JTS, ומה שמו, פרופסור, החוקר הגדול הזה, שכחתי את שמו—והייתה השנה הזו, לא, זה היה ליטאי גדול—ליטא הייתה בעצם שבעה לרוב—וזה היה הרב, שכחתי את שמו. בכל מקרה, זה ליטאי. והם יושבים במעריב הזה בלילה. לא, לא, מאוחר יותר. לא אכפת לי. אני שוכח שמות. אני לא טוב בזה.

והוא כמו, “בוא נמצא, היינו צריכים להיות מעריב, בוא נמצא מנין.” אז הבחור השני אומר—שני פרופסורים יהודים מאוד זקנים, אתה יודע, לתלמוד—והבחור השני אומר, “אוקיי, אז אולי אנחנו צריכים להתקשר לרבי.” אז השל היה פרופסור שם, והם היו מתלוצצים עליו. הם היו קוראים לו הרבי. היה לו חדר במרתף או משהו.

תלמיד: כן, אבל הוא לא היה רשמית פרופסור, אבל הוא היה בחור חסידי. הוא לא היה אקדמי ותלמודי כמוהם, אז הם לא לקחו אותו ברצינות.

מרצה: אז הוא אמר, “בוא נתקשר לרבי, אולי הוא ישלים את המנין שלנו.” הבחור השני אומר, “לא, הרבי לא מאמין ב-davening. הרבי מאמין לא ב-prayer.” אתה יודע, הדבר הגדול של השל היה לתרגם את דברי ה-davening היהודיים האלה ל-prayer. אבל בכל מקרה, שני דברים שונים.

אז אם מישהו בא ואומר, “ובכן, אין ארכיד בנפרית,” יש את סוגי הבדיחות האלה: אין davening באנגלית, אין davening באידיש, אין prayer באידיש. שני הדברים האלה לא קיימים. אני בטוח שיש מילה גרמנית שאומרת prayer שאנחנו לא משתמשים בה באידיש, אבל אף אחד לא יודע. davening היא אחת מהמילים היהודיות המפורסמות האלה ואף אחד לא יודע מאיפה הן באמת באות. זה תעלומה.

בכל מקרה, אבל הנקודה היא לא ש—הנקודה היחידה היא שהאדם הזה מדבר שתי שפות ואזור החיים הזה שלו—

פילוסופיה, שפה וחוסר האפשרות של חוכמה עוברת בירושה

גבולות השפה וטבע הבגרות הפילוסופית

האנקדוטה של השל ובעיית התרגום

מרצה: אז השל היה הפרופסור שם והם היו מתלוצצים עליו, היו קוראים לו הרבי. היה לו כמו חדר במרתף או משהו? כן, הוא היה רשמית פרופסור, אבל הוא היה בחור חסידי, הוא לא היה אקדמי ותלמודי כמוהם, אז הם לא לקחו אותו ברצינות. אז הוא אמר, בוא נתקשר לרבי, אולי הוא ישלים את הארמנים. הבחור השני אומר, לא, הרבי לא מאמין ב-davening, הרבי מאמין לא ב-prayer. הדבר הגדול של השל היה לתרגם את דברי ה-davening היהודיים האלה ל-prayer.

אבל בכל מקרה, שני דברים שונים. אז אם מישהו בא ואומר, ובכן, אין ארלכיד בעברית, יש את סוגי הבדיחות האלה—אין davening באידיש או לא prayer, אין davening באנגלית או prayer באידיש. שני הדברים האלה לא קיימים. כמו אני בטוח שיש מילה גרמנית שאומרת prayer שאנחנו לא משתמשים בה באידיש, אבל אף אחד לא יודע. davening היא אחת מהמילים היהודיות המפורסמות שאף אחד לא יודע מאיפה הן באמת באות. זה כמו תעלומה.

המציאות של היברידיות לשונית ותרבותית

מרצה: בכל מקרה, אבל הנקודה היא לא זו. הנקודה היחידה היא שהאדם הזה מדבר שתי שפות אלא אם כן אזור החיים הזה שלו—כמו האזור היהודי של החיים שלי—נשלט על ידי השפה העברית או היהודית הזו מה שלא יהיה, אידיש, אני לא יודע מה שזה. זה לא נשלט על ידי השפה של אותה שפה שהשתמשתי בה כדי לקנות את המצרכים שלי. ויש לי כמו את החיים שלי קצת מפוצלים. אתה יכול, אתה יודע, אתה יכול להיות מלוכלך כמו עכשיו, אתה יכול לומר שזה טוב או רע, אבל זו פשוט המציאות. זה לא אומר לך הרבה על הקיום או אי-הקיום של האזורים האלה. זה רק אומר לך שאנחנו עם היברידי ואזורים שונים של החיים שלנו מחוברים לתרבויות שונות ולתקופות שונות בהיסטוריה ולשונות, אני מניח, אולי חלקים של המציאות, ויש להם שפות משלהם.

אז אני יכול לדבר על, עם השכן שלי שמדבר רק אנגלית, אני יכול לדבר על העסק שלי, אבל אני לא באמת יכול לדבר על ה-davening שלי כי אני אצטרך לתרגם את זה, ואני לא באמת יודע איך לומר את זה במילים שלו. האם זה אומר שזה לא קיים במילים שלו? זה כנראה כן. ואם אתה מוצא תרבות יהודית אחרת שלא מדברת שום אידיש—הם רק מדברים ספרדית או יהודית-ספרדית או ערבית או כל דבר—אתה יכול לתרגם הכל לשפות האלה. וזה ירכוש את הקונוטציות הנכונות האלה.

האתגר של התגברות על מחסומי תרגום

מרצה: השאלה היא מה נדרש כדי להתגבר על ההבדל הזה. מה נדרש כדי להתגבר על מחסום השפה או מחסום התרגום. כן, אולי זה בלתי אפשרי בגלל אנשים. כמו הטענה שלי עכשיו היא משהו כמו אנשים אולי רק מדברים שפה אחת. הם פשוט לוקחים אזורים שונים משפות שונות.

ואולי כמו בשבילך, לרוב האנשים שאתה מכיר, כמו לומר השם ולומר אללה אומרים דברים שונים, למרות שהם תיאורטית מתייחסים לאותו ישות. אבל לאנשים כמו רב סעדיה או הרמב״ם, הם היו אומרים אללה, אללה תעאלי להשם וזה ממש היה אומר השם. כמו עכשיו אם אני רוצה להחליף רגיסטרים אני צריך לומר השם או אללה, איזה אחד? אללה תעאלי. אלוהים זה לגמרי אחר—לא, זה בחור אחר בטוח. אבל תבין, תבין, אבל שם אני ממש התכוונתי למה שאנחנו מתכוונים בהשם והאם זה יכול לתרגם? אני לא יודע.

אתה כמו שפה כוללת את כל ההיסטוריה של האדם שמדבר את השפה. כמו שאתה צריך לחיות את החיים האלה כדי לדבר את זה בצורה הזו. אבל זה לא אומר—מה שאני מנסה להעלות את הנקודה החשובה שלי, היותר חשובה היא—כל מי שמאמין שיש מחשבה מעבר לשפה אבל השפה היא על מציאות, זה לא כמו שאתה לא קונסטרוקטיביסט מלא, כמו שפה לא יוצרת את המציאות שלה, היא עשויה לחשוף מציאות בפניך, אבל היא לא יוצרת את המציאות. לכן אתה לא יכול לומר שהעובדה שאין לנו מילה מסוימת, לא מדברים שפה מסוימת, שוללת מאיתנו גישה למציאות הזו.

שפה כגילוי, לא יצירה של מציאות

מרצה: זה עשוי להקשות עלינו, כי אולי שפות מסוימות טובות יותר בגילוי, כמו חיתוך המציאות במפרקיה, נכון? הן טובות יותר בגילוי איך המציאות באמת, מאחרות. כמו חסרות כמה חלקים, כמו אולי העובדה שאין לך מילה לקדושה באנגלית, או שאתה יכול לומר holiness, אבל אולי זה לא אותו דבר כמו קדושה, וכן הלאה. אולי זה גורם לך לא להיות מסוגל להבין, אבל אתה כנראה מסוגל לשתף פעולה יחד את המושג מחשיבה. האם זה הגיוני?

נמוך מדי בכיוון שלי. אני חושב, אני חושב שאני אוהב את הנקודה שדיברנו עליה קודם לכן על שימוש בפילוסופיה כאמצעי להתגבר על המחסום.

הטיעון השלילי: למה מחסומי שפה לא שוללים גישה למציאות

מרצה: אז הדבר החשוב, הדבר הבא שאני אומר הוא ש—אבל זה החלק השלילי. זו הסיבה שאני לא חושב שהטיעונים האלה, השפה בעצמה היא טיעון טוב. אבל מה שאני כן חושב הוא ששום שפה היא הטענה החשובה של הפילוסופיה.

מה פילוסופיה באמת היא: ההגדרה הסוקרטית

המרצה: אפילו המילה פילוסופיה היא מילה רעה. פילוסופיה היא ממש המילה שסוקרטס המציא כדי לתאר את מה שהוא עושה. וכמובן, ה-Toys for Snowbodies [?], אז זה יהודי כבר מזמן. אנחנו יכולים להגיד את המילה פילוסופיה, אבל יש לה גם כל כך הרבה קונוטציות וכן הלאה. בהקשר המוסלמי, להיות פילוסוף פירושו להיות אריסטוטליאני בניגוד ל-*כלאם* [תיאולוגיה אסלאמית], תיאולוג וכן הלאה. ויש למילה הזו כל כך הרבה משמעויות.

אבל פילוסופיה במונח הסוקרטי, שהוא הדרך היותר מופשטת שאני חושב עליה, היא הטענה והפרקטיקה שאומרת שאנשים לא נולדים עם התפיסה המלאה של המציאות. וזו, אני מניח שזו טענה שמשותפת להרבה יותר תיאוריות מאשר פילוסופיה. ופילוסופיה היא הטענה שעל ידי בחינת המילים שאתה משתמש בהן—במובן מסוים אפשר לומר על ידי בחינת השפה, למרות שזו לא הדרך שבה זה היה מנוסח במקור—אבל על ידי בחינת הדרכים שבהן אתה חושב, שהן המילים, אבל אנחנו לא בוחנים את המילים, אנחנו בוחנים את העולם דרך המילים שלימדו אותך, שגידלו אותך לחשוב, והקטגוריות שגידלו אותך לחשוב בהן. על ידי בחינתן, אתה יכול לגלות את ההתאמה האמיתית יותר של המציאות. אתה יכול לגלות איך הדברים באמת הם מהתפיסות המוטעות שלך לגבי מה שהם נראים להיות.

אז, המעבר מנראה ל-הוא, זה מה שהפילוסופיה טוענת.

פילוסופיה לא יכולה להיות מורשת או ניתנת תרבותית

המרצה: ולכן, פילוסופיה לא יכולה להשלים עם שום טענה שאומרת שאם רק היית גדל בתרבות הנכונה, היית פילוסוף מלידה. אין סוג של—אני חושב שזה אידיאל חינוכי חשוב אחד—אין אפשרות שמישהו ייוולד עם הרעיונות הנכונים, כי רעיונות נכונים זה לא דבר סופי. זה לא משהו שיש לך, כמו שאנחנו אומרים, יש לך כמו על הראש. רעיונות נכונים זה משהו שדורש עבודה, התבגרות, ולא כמו ירושה, נכון? זו לא ירושה. כמו שנאמר, תורה לא ירושה היא. כמובן, יש ירושה, אבל זה לא זה. אבל זה מהירושה. זה יהיה ה-אבל הבא.

הדבר החשוב הוא שאף אחד לא גדל פילוסוף. באותה דרך שאף ילד לא נולד עם סט שלם של שיניים או משהו, כמו סט שלם ממש של שיניים. יש התבגרות מסוימת שבן אדם בהכרח צריך לעבור בגלל מה שבן אדם הוא. כאילו אם היית מלאך או שכל נפרד או אל או משהו, לא היה לך את זה. אבל מה שבן אדם הוא, הוא סוג של דבר שמתבגר, ויש כל מיני סוגים שונים של התבגרות. כמו שיכולה להיות לך התבגרות פיזית, גיל בגרות, יש לך התבגרות מינית, יש לך התבגרות רגשית או רמה כלשהי של התבגרות אינטלקטואלית, וכן הלאה.

והטענה של הפילוסופיה היא שיש גם בגרות פילוסופית, כמו מה שסוקרטס קרא לדעת את עצמך, להבין מה קורה, ושזה לא בהכרח משהו נרכש. אף אחד לא נולד עם זה. זה בלתי אפשרי להיוולד עם זה. אתה אפילו לא יכול לכעוס על ההורים שלך על שלימדו אותך את האמונות שלהם, כי זו לא העבודה שלהם ללמד אותך את הנכון—לא העבודה שלהם להפוך אותך לפילוסוף. זו העבודה שלך, תמיד.

נגד קינת “הדור הלא נכון/התרבות הלא נכונה”

המרצה: אז במובן הזה, זה, אני מניח, אני הולך להפוך את זה לטענה שלילית נוספת. כמו להגיד, אה, אם הייתי גדל בחברה הנכונה, הייתי, אתה יודע, חבל—כמו הרבה מהנאומים היותר שמרניים או כמו יותר, שוב, גם הלא-יהודיים וגם השמרניים היהודיים בסופו של דבר אומרים, חבל שנולדת בדור הלא נכון כי, או בתרבות הלא נכונה, כי בתרבות האחרת הזו, הם חושבים על דברים הרבה יותר נכון.

זה קצת נכון, כמובן, כי יכולות להיות לך נקודות התחלה טובות או גרועות יותר, וזה מאוד חשוב. אבל ביחס לרמת הבגרות שהפילוסופיה דורשת, זה אף פעם לא באמת שימושי כמו שאתה חושב, כי אין חברה שבה אתה יכול לגדול ולהיות פילוסוף. אתה תמיד תצטרך לפרוץ דרך הנראה של הדברים למציאות של הדברים. מובן?

שאלת תלמיד: האם שפה מטילה מגבלות על המחשבה?

תלמיד: כן, אני מניח שאולי זה כמו הצד ההפוך לגמרי של המטבע ממה שאנחנו אומרים, אבל יש, אני מניח, הרבה שיחה על, ואני חושב מהשיחה הזו, אולי זה משנה קצת את ההשקפה על שפה בהכרח. כמו שיש מגבלות שמוטלות על המחשבה בגלל השפה, שאיכשהו הדרך שבה הכלי שמשתמשים בו כדי להבין מציאות ולהביע אותה אולי יש בו איזושהי מגבלה. אני לא יודע אם זה אי פעם, אם אי פעם באמת חשבתי שזה המקרה. אני חושב שאנחנו מספיק יצירתיים עם שפה שאם אתה לוקח מספיק זמן אתה בדרך כלל יכול בסופו של דבר לזהות את המציאות שנדונה. אבל אני מניח, אני לא יודע אם יש לך מחשבות על מה שאנשים מתכוונים כשהם אומרים שיש מגבלה שמוטלת על המחשבה על ידי השפה.

תשובת המרצה: נגד דטרמיניזם לשוני קשיח

המרצה: כן. אני לא חושב שמישהו, אני לא יודע אם מישהו באמת דטרמיניסט לשוני עד הסוף. אני חושב על ויטגנשטיין מיד. אבל הוא לא באמת חושב את זה. הוא חושב ש, מה שלא יהיה, אני לא הולך להעלות שום טענות על ויטגנשטיין. אבל אני לא חושב שזה מה שבסופו של דבר אומרים. אנשים עשויים לפרש את זה ככה.

אבל אני חושב שאלה—אתה צריך לזכור שכל האנשים גרועים במחשבה. זה לוקח אדם יוצא דופן שתהיה לו מחשבה אחת. אז בכל פעם שמישהו אומר, ובכן, הפילוסוף החכם הזה אמר את זה, אתה צריך תמיד להיות סקפטי לגבי זה. אני לא חושב שזה נכון.

אז שוב, אני לא חושב שמישהו באמת אומר, אבל כמו העיכוב הזה—

להשתחרר מהשפה: פילוסופיה, אוצר מילים טכני והכרח הדיאלקטיקה

ספקנות כלפי סמכות פילוסופית

המרצה: אנשים עשויים לפרש את זה ככה, אבל אני חושב שאלה… אתה צריך לזכור שרוב כל האנשים גרועים במחשבה. זה לוקח כמו אדם יוצא דופן שתהיה לו מחשבה אחת. אז בכל פעם שמישהו אומר ובכן הפילוסוף החכם הזה אמר את זה, אתה צריך תמיד תמיד להיות סקפטי לגבי זה. אני לא חושב שזה נכון. אז שוב אפילו עם כן, אני לא חושב שמישהו באמת אומר את השפה שהעלית, אפילו ויטגנשטיין כשהוא מדבר על שפה.

לא, לא, לא, אני מדבר על שפה ברמה האוניברסלית לגמרי—כלומר שפה עצמה ככלי, כמדיום.

הבחנה בין רמות של דיון בשפה

שפות מסוימות לעומת שפה כשלעצמה

המרצה: קודם דיברנו על הבדלים שעדיין קיימים בין שפות. כמו שמישהו אמר שאנגלית היא שפה פילוסופית גרועה—אם היית מדבר יוונית זה היה יותר טוב, או ההיפך. אנגלית היא כמו שפה מאוד גדולה. זה מאוד קשה להעלות טענות עליה, פשוט יש בניית משפט מסוימת ודברים כאלה. מישהו היה אומר את זה. אני די חושב שזה יותר מדי דטרמיניסטי מכדי להיות נכון.

במילים אחרות, בוא נגיד שאם אנחנו מגיעים לכמו הטענות הכלליות לגמרי על שפה, אנחנו צריכים לחשוב עליהן בנפרד, אני מניח. אבל להישאר ברמה של כמו, אם אתה גדל, ושוב, כשאנחנו אומרים שפה, אנחנו לא מתכוונים רק לשפות ולמילים—מתכוונים לקונוטציה המלאה, לכל העולם, התרבות, שפה היא תרבות.

שפה כתרבות וקאנון

המרצה: שפה פירושה קאנון. כמו בבית ספר, הם אומרים, אנחנו מלמדים אותך אנגלית. ואני מתכוון לקאנון האנגלי, כמו הספרים שנכתבו באנגלית או הספרים שאנשים שרואים את עצמם אנגלים קוראים ומתייחסים אליהם, כמו המקורות של האמרות והניבים והמבנים שלהם ודברים כאלה.

ההכרח של להשתחרר מהשפה

הבעיה הוויטגנשטיינית

המרצה: אני חושב שאתה צריך לפחות להשאיר קצת מקום להשתחרר מהשפה, כי אם זה נכון שכל הנקודה של בגרות של בגרות פילוסופית היא להפסיק לחשוב שהכל הוא כמו שהוא נראה—וכמו שהוא נראה פירושו ממש כמו שמדברים עליו, במילים אחרות כמו ששפת האם שלך אומרת כמו שהדברים—אז אם זה היה נכון ששפה, גבולות השפה שלך הם גבול העולם שלך—זה משהו שמישהו אמר?

תלמיד: כן.

המרצה: אז זה היה בלתי אפשרי אי פעם לחשוב משהו. כולנו היינו LLMs [מודלים לשוניים גדולים]. שרובנו כן, להיות ברור, נכון? ורובנו רוב הזמן.

פילוסופיה לעומת מיסטיקה: פעילות המחשבה

המרצה: אבל מאז שאנחנו, כמו התקווה והרצון הגדול שלנו, כמו שאנשים אומרים שזה מיסטי. אני לא חושב שזה מיסטי. אני חושב שזה פילוסופי. כי מיסטי בדרך כלל נוטה להיות עוד סט של אמונות, שזה פשוט עוד מילים. אז אתה יכול לשפוך את כל המיסטיקה לאותו LLM והוא יוציא קבלה. זו לא הנקודה, נכון?

מיסטי הוא התחושה של, כמו, פעילות, נכון? אני אוהב את המילה פעילות, כמו הכאן ועכשיו של המחשבה, כמו להיות תקוע של המחשבה, כמו להבחין במשהו ששובר את הקטגוריות שלך, כמו, נכון, זה מה שמחשבה צריכה להיות, כי אני, כמו, איפה שאני מבחין במשהו ואני מסוגל להבחין בזה, וזה, כמו, תעלומה.

פרדוקס המנון ולדעת שאתה לא יודע

המרצה: איך אני יכול להבחין בזה אם אין לי איזה, אתה יודע, פרדוקס מנון? אולי הייתי חייב לדעת את זה איכשהו, אבל זה לא היה ממשי לי וכן הלאה. אבל בכל מקרה, בחיים האלה, בגלגול הזה, אני לא באמת יודע את זה, אבל אני יכול לדעת שאני לא יודע את זה, ואז אני פורץ דרך.

וסתירה מביאה את זה לעין.

תלמיד: כן.

המרצה: סתירה סוקרטית הייתה אמורה לעבוד לעשות את זה. אבל סתירה עובדת על ידי דחיפה יחד דרך דברים שאתה כבר חושב שאתה יודע. נכון? ואז, אז אתה צריך להאמין שאתה לא נקבע לגמרי על ידי השפה שאתה מדבר. אני חושב שזה נובע מזה.

אף תרבות לא כלואה בשפה שלה

יצירת אוצר מילים טכני

המרצה: מה שגם אומר את השלב הבא—זה גם אומר שאתה אף פעם לא הולך להיות, אין תרבות שמוגבלת על ידי השפה שלה, כי אני מניח שהשלב הבא אחרי כמו שיש מחשבה הוא להשתמש במילים בדרכים חדשות או לבנות מילים חדשות או למשפטים חדשים, כמו תצורות חדשות של מילים לפחות. כמו כל, כמו בעצם כל מדע עושה את זה. אנשים מאוד מופתעים כשהם מבחינים בסימנים שהם לא היו מצפים שיעשו את זה, אבל לכל מדע בודד יש משהו שנקרא אוצר מילים טכני שהוא פשוט מילים מומצאות כי המילים הרגילות לא מספיקות כדי לייצג את התוצאה של ההתגלות.

תלמיד: כן.

האתגר של ללמוד מונחים טכניים בלי ההתגלות

המרצה: והן אמורות עכשיו, כמובן אחרי שאתה לומד—אלא אם כן למדת אותן בלי ללמוד את ההתגלות מאחורי, נכון? ואתה, נכון, זה האתגר. כמו שאריסטו אומר הרבה אנשים חוזרים על אמפדוקלס בשכרות, מה שאומר שהם לא מדענים, למרות שאמפדוקלס היה מדען גדול. פשוט היכולת לחזור על המילים שלו לא הופכת אותך למדען גדול.

אבל זה כן אומר שתיאורטית אף אחד אף פעם לא תקוע, אף שפה לא תקועה בעצמה. אף שפה לא חייבת לראות. יש כמו דרך מוגדרת מראש שבה שפה מכריחה אותך לראות את העולם, כי לראות את העולם דרך שפה, מתחיל מההנחות שלך, מתחיל מהנראה שלך, מתחיל מאיך שזה נראה לך, איך שזה נראה לכולם שאתה מכיר, אתה יכול לשבור את זה או לרסק את זה אחד כנגד השני, לרסק את המילים אחת כנגד השנייה עד שהן יוצרות מילים חדשות.

שפה טכנית כווריאנט, לא תחליף

המרצה: ואז אתה יולד את מה שנקרא לפעמים שפה טכנית, כמו שפה ספציפית שהיא יותר מדויקת. אבל השפה הטכנית הזו עדיין תהיה, אם היא נעשית באנגלית, היא עדיין תהיה אנגלית או איזה וריאנט של אנגלית. כמו, האם קבלה כתובה בעברית או בארמית? אני לא יודע. היא כתובה באיזה וריאנט טכני של זה, נכון?

ואז כן, זה זה מה שאמור לקרות אם אתה אם אתה חושב. אני אוהב את הדוגמה שהזכרת עם ה עם מנוחה כמו אה נכון אה אז עכשיו כן שאני חושב ה אני צריך לדבר על האיור של זה, כן, נכון.

הפנייה המכרעת: פילוסופיה חייבת להיעשות דרך השפה שלך

למה אתה חייב להתחיל מהשפה שלך

המרצה: אבל אז זה זה על נקודה אחרת. עכשיו מאז שאנחנו לא חושבים שאתה תקוע בשפה שלך ואתה צריך להשתחרר מהשפה שלך, עכשיו מה שאני רוצה להוסיף הוא שההתקדמות, ההתבגרות הזו של פילוסופיה צריכה להיעשות דרך השפה שלך. זה איפה שאני כן חוזר להתחיל צריך להתחיל מצריך לפלסף בשפה שגדלת בה.

וזה בגלל שאם פילוסופיה הייתה העולם הטהור הזה של הצעות שאנחנו פשוט מכניסים לידיים של אנשים ואנחנו יכולים ללמד אותם איכשהו, אז בדרך דומה לזו שבה אנחנו מלמדים אומנויות טכניות, שלא כולם צריכים לגזור מחדש איך נגרות עובדת כדי להיות נגר טוב, אתה פשוט מקבל את הנוסחאות של יצירת שולחנות ודברים, אז לא היינו צריכים להתחיל עם השפה שלך.

הדוגמה של תחומים טכניים ודומיננטיות האנגלית

המרצה: וזו הסיבה שכמו אתה יודע כל הטכני, כל הטכני בעצם מדבר אנגלית עכשיו. כמו כל מדעי המחשב נעשים באנגלית וזה לא, העובדה שמישהו מדבר סינית או גרמנית או עברית או משהו כשפת אם שלו ואז אתה יודע מדעי המחשב שלו הם לגמרי באנגלית או ביולוגיה, רוב המדע, הם לא באנגלית.

תלמיד: מישהו מתל אביב אמרת, כן, איך שזה עובד זה בעסקים, אתה עושה את המשא ומתן באנגלית, ואז השמיץ [שיחה לא רשמית/רכילות] אחר כך אתה יכול לעשות בעברית.

המרצה: זה אפילו העסקים, אבל אפילו החלק הטכני בטוח באנגלית, נכון?

תלמיד: כן, כן, כן.

למה תחומים טכניים לא צריכים שפות מקומיות

המרצה: אין שום, אני חושב כמו שפת תכנות סינית אחת או משהו, אבל בעצם אף תרבות אפילו לא יש לה כמו נקודת גאווה לאומית ליצור תכנות בשפה שלהם. לאף אחד לא אכפת. ואני חושב שהמחשבה מאחורי זה היא שזה לא באנגלית גם. זה במקרה משתמש בווריאנט טכני של אנגלית, אבל זה באמת מתאר דברים שרוב האנגלים לא יודעים.

כמו שאתה רואה פונקציה, זה אומר דבר אחד למדען מחשב ומשהו אחר לאנשים רגילים. ועוד דבר שלישי לטריליון פילוסופים, וכן הלאה. וזה פשוט כמו שאין סיבה לתרגם את זה כי זה לא מתחבר לאדם שאתה.

אוצר מילים טכני והקשר המוגבל שלו לשפה רגילה

המרצה: מישהו שיודע מה זה אובייקט לפי מדעי המחשב או דאטה או פונקציה או משהו כזה לא אמור להגדיר מחדש את ההבנה הרגילה שלו של מה זו פונקציה. זה כן עושה, דרך אגב, אבל לא אמור. זה כן, כי הכל עושה את זה. זו הסיבה שאנשי מדעי המחשב כולם חושבים שאלוהים הוא מחשב, ולכן מחשב יכול להיות אלוהים. אתה נתקע בזה. אבל זה לא אמור, לפחות. אתה לא אמור לעשות אוצר מילים טכני.

אני חושב שזה גם בטוח לומר ששפות טכניות בדרך כלל גם שייכות מאוד ספציפית לנושא שלהן בדרכים ששפות אנושיות לא.

תלמיד: נכון.

המרצה: הן בקושי אנגלית. הקונוטציות שלהן בקושי דולפות. יש משהו שנקרא דמון לינוקס, שבמקור נקרא על שם הדמונים של הפילוסופיה של האפלטוניזם, אבל אף אחד לא חושב שיש שד במחשב שלך. אני מניח שיש איזו תיאוריית קונספירציה שהבינה את זה כבר. כמו שירות, תוכנית שרצה בלי שאתה מבקש ממנה, זה נקרא דמון בלינוקס, ובדיוק כמו שדים הם דברים שרצים בלי שאתה מבקש מהם. אבל האם יש שד במחשב שלך? לא, זה לא אותו דבר בכלל. כמו פשוט אמר את המילה.

המשימה המיוחדת של הפילוסופיה: לזקק את מה שאתה כבר חושב

פילוסופיה לעומת ידע טכני

המרצה: אבל כמו פילוסופיה אמורה לזקק את הדברים שאתה כבר חושב. היא אמורה לגרום לך לגלות מה אתה כבר חושב. אז במילים אחרות לחזור לדוגמה המהנה שלנו, לעשות פילוסופיה אמור ללמד אותך מה אתה רוצה. אתה רוצה ליהנות וזה לא לא נכון. אתה רק צריך להיות מזוקק. אתה צריך לדעת מה, כמו שסוקרטס אומר, מה באמת מהנה, נכון?

הטיהור של “כיף”

המרצה: מה שבאמת מהנה זה להיות עבד ה׳ [עבד אלוהים]. כי זה מה שהתכוונת כשאמרת, ובכן, זה לא כיף. כן, זה לא כיף כי אין בזה את ההיבטים הלא נכונים של ליהנות. יש כמה טומאות, נוכל לומר, מעורבות במושג של כיף שיש לרוב האנשים, אבל אנחנו מטהרים אותו על ידי סתירה ומגלים מה כיף באמת הוא, כמו מה הגרסה הטהורה שלו היא. באמת, הכיף היחיד באמת הוא לעשות פילוסופיה.

ההכרח של דיאלקטיקה על פני דוגמה

חוסר האפשרות לתרגם דיאלקטיקה פילוסופית: מדוע פילוסופיה עתיקה דורשת דרכים חדשות

אובדן המרקם הדיאלקטי בתרגום

מרצה: הם כאילו דילגו על כל תפר. אריסטו ממשיך לומר *dokkai*, תפרים. בתרגום, התפר הזה לא בולט. או שהשלבים של הדיאלקטיקה מתמוטטים למשהו מאוד דוגמטי. זה טוב אם אתה יכול לשחזר דיאלקטיקה. זה לא חייב להיות ביוונית. אתה לא חייב לומר את המילה שמשמעותה בכל שפה שאתה רוצה, אבל אולי אפילו אין לך את אותה – שכח מהמורכבויות הדיאלקטיות – אולי אפילו אין לך את אותו מסלול דיאלקטי, כמו כשדיברנו על פעילות ומנוחה.

תלמיד: נכון, נכון, אנחנו צריכים להגיע לזה.

מרצה: נכון, אז אני לא רוצה להגיע עד כדי האנשים האלה, כי האנשים האלה בסופו של דבר אומרים, ובכן, רוב האנשים האלה מנסים לומר שאתה יודע, אריסטו ואפלטון היו הרבה יותר ספקנים ממה שהמחשבה של ימי הביניים חשבה. אני לא חושב שזה נכון. זה פשוט שהם עושים הרבה יותר דיאלקטיקה אמיתית.

במילים אחרות, המטרה של דיאלוג היא להביא אותך ממה שבחור יווני רגיל חושב כל פעם – סוג אחר של בחור רגיל. אבל בכל מקרה, בחור רגיל, אין דבר כזה בחור רגיל. לכל אחד יש את הדברים שלו. אבל סוג רגיל של בחור רגיל עובר מהדרך שהוא חושב לדרך שסוקרטס חושב.

וכשאתה מתרגם את זה לשפות שונות, זה מאוד קשה, גם בגלל:

– התרגומים הם – כמו טיעון אחד, המתרגמים גרועים כי הם נוטים לאבד את זה

– ושנית כי אני חושב שזה הדבר שלא ניתן לתרגום בדיוק, כי תרגום לא אומר תרגום המילה לזה, זה אומר תרגום כל התרבות

הדוגמה של Sophrosyne: מדוע הקשר תרבותי לא ניתן לתרגום

מרצה: ואם אתה מסתובב – אם סוקרטס מסתובב ושואל אנשים מה זה *sophrosyne* [σωφροσύνη: מתינות/שליטה עצמית/ריסון], ומתינות היא תרגום גרוע כי היא לא תופסת את כל מה ש-*sophrosyne* אומר, ואתה קורא את – איך קוראים לזה, הדיאלוג הזה על זה – אני שוב שוכח שמות – בכל מקרה, וכמו ה-*קעגדאמא* [קעגדאמא: מונח יידיש, כנראה משמעותו “כל העניין” או “העיקר”] הגדולה שאתה מקבל מכולם היא כמו, ובכן ברור ביוונית.

אז בשבילנו זה כולל הרבה יותר ממה שהיינו כוללים בתרגום שלנו, כי אחרת הדיאלקט לא הגיוני. וכמו, אוקיי, עכשיו זה עדיין לא הגיוני אפילו אחרי ההסבר הזה כי אתה לא מדבר איתי, אתה מדבר עם איזה בחור באתונה.

אם אתה רוצה לדבר איתי, אתה רוצה שאגיע לאן שסוקרטס רוצה להגיע, תצטרך להתחיל עם דברים שאני מאמין. אולי זו הסיבה שניסיתי לתת שיעור על זה ולהתחיל ממשהו כמו מה אנחנו חושבים שהתמכרות היא, נכון? לא עשינו את זה כאן.

ולמה התמכרות היא גורם מפטיר או משהו שגורם לדברים שאתה עושה להיות יותר גרועים או טובים יותר, או גורם לך להיות יותר או פחות אחראי, דברים כאלה. ואלה דברים שאנחנו באמת חושבים. יש לנו את הקטגוריה הזו של התמכרות בתרבות שלנו. אנחנו סוג של חושבים שאנחנו יודעים מה זה אומר. כמובן, זה מושג לא קוהרנטי, בדיוק כמו רוב המושגים שיש לאנשים כשהם לא נבדקים.

אבל אני יכול לנסות להביא אותך מזה למה, אתה יודע, מה אריסטו חשב שמתינות היא. אבל ממה שזו איזו מילה יוונית עתיקה שנוכל לתעתק – משהו כזה – ואתה אפילו יכול להשתמש בזה כמונח אנגלי, כמה תרגומים פשוט עשו את זה, אבל זה לא עובד בשבילך כי זה לא אומר כלום בחיים שלך. אתה הולך לצאת מהכיתה הזו ואתה הולך לדבר על מה שמתינות – אפילו מתינות אנשים לא מדברים עליה יותר. יש לנו אוצר מילים אחר.

האם זה אומר שאין לנו מושגים מוסריים? האם זה אומר שאנחנו לא שופטים אנשים על היותם – אנחנו צריכים להסיר כמו דוגמה שמישהו אולי ירצה להשתמש בה כמתינות, אבל אז אנחנו גם צריכים לעשות דיאלקטיקה כדי לעבור מעבר לקונוטציות נכונות של דיכוי וזה אולי לא בהכרח כלול במושג הזה.

תלמיד: נכון.

מרצה: אז זה מה שאני אומר. לא תמיד – שכח מלא לתרגם מה המילה ל-*ערווינדא* [ערווינדא] ו-*חמר* [חמר] ו-*זיד* [זיד] במקום – כן, נכון. אתה לא – אתה לא לפעמים אפילו צריך לעבור מעבר לתרגומים מופשטים או לא אחד-לאחד, ואתה צריך להתחיל ממסלול דיאלקטי שונה לגמרי ולהפריד בין שני מושגים שונים שמחוברים.

תלמיד: נכון, כנראה, כנראה. ובמיוחד כשאנחנו עושים מושגים כמו – זה לא רק כמו שמות של אנשים, ה-stocking – ה-stock – אנשי ה-stock שאתה יודע, הג׳ון ומרי של זה, של העולם הזה, של העולם. איך עושים באנגלית? יש כמו אליס ומסוים – בוא – כן.

מרצה: ואם אתה אפילו מעבר לזה, נכון? כן. אבל זה לא אומר שכמו שאנחנו אולי מבולבלים מפרספקטיבה שונה לגמרי. הבלבולים שלנו לא אותו הדבר. האמת אמורה להיות אותו הדבר, אבל זה – מכיוון שפילוסופיה היא בדיאלקטיקה, הדרך מהבלבול שלנו לאמת כנראה הולכת להיות שונה.

הבעיה היסודית של הוראת פילוסופיה עתיקה

מרצה: כן, אני חושב אני חושב שכמו רוב – רוב כמו דרכי לימוד של פילוסופיה עתיקה מאוד מבולבלות בגלל זה, כי זה מאוד קשה. ואפילו אם אתה עושה את זה, זה יכול להיות ספקולטיבי – כמו שאנחנו לא יודעים אם זה מסתיים איפה – ובכן, רק לתרגם נכון ומדויק באופן אקדמי זה גם ספקולטיבי כי אנחנו אפילו לא יודעים על מה אנחנו מדברים.

וברגע שאתה כן מנסה לגלות על מה אתה מדבר, אז אתה מסתכן בכמו פשוט לתרגם הכל למה שאתה כבר חושב. אם אתה אף פעם לא מאתגר את מה שאתה כבר חושב, זה גם לא מעניין.

הדילמה של קריאה ישירה מול קריאה מודרכת

תלמיד: אז מה תהיה כמו הדרך הטובה ביותר לגשת ליצירה ישנה שמגיעה משפה אחרת? אני מרגיש שלפעמים – כן, הקורא הישיר אולי מפספס הרבה, הקורא המודרך אולי יש לו הרבה הנחות שנדחפו פנימה. אני תמיד תוהה אם יש גישת ביניים טובה, כי אני חושב שלפעמים, לפחות בשבילי, אני מתנדנד בין אלה, כי לפעמים כשניגשים ליצירה ישירות, אני יכול להרגיש את עצמי לא יורש את הסביבה שלהם.

מרצה: אני לא חושב שיש תשובה טובה לגמרי. כמו שאני חושב שזה חייב להיות קשה. זה לא אמור להיות קל. יש מידה מסוימת של טבילה שאני חושב שלוקחת יותר משמעת ממה שאני אולי נותן לה, אבל חייבת להיות מסוימת – ובכן, הרבה טבילה.

כמו פתרון אחד שהוא רק למחצה הפתרון הוא כמו לשים לב לזרות, אבל אני חושב שזה לא פתרון טוב לגמרי כי זה אולי יותר מוכר ממה שאתה חושב. ורק אם יש לך מישהו שמדריך אותך דרך זה במקום פשוט ליישם את המושג בצורה שגויה, שאני חושב שאפילו קוראים מנוסים עושים מדי פעם, פשוט מחוסר יכולת מוחלט לרשת את התרבות של המחבר – פשוט לנסות, אפילו לפעמים זה מאמץ טוב, אבל אולי שגוי להניח שהמושג ממופה למשהו אחר.

תלמיד: נכון.

מקרה בוחן: האתיקה הניקומאכית של אריסטו ובעיית האושר

הוראה לאחור מהמסקנה

מרצה: כמו, אני חושב שאולי יותר קל לראות את המסקנה ולהסיק לאחור, כמו אם אתה מלמד או לומד. משהו כמו, אתה יודע, כל הספר הראשון של האתיקה של אריסטו עוסק בגילוי מה האושר באמת, נכון? ואני חושב שאנחנו יודעים מה התוצאה. זה הרבה יותר קשה לנו לשחזר את הדרך, מה שאומר שזה הרבה יותר קשה לנו להאמין בתשובה שלו.

כי אושר הוא בן אדם שמתאדם בדרך הטובה ביותר האפשרית, משהו כזה. ולמה – למה שיהיה אכפת לי? כמו שהוא מתחיל עם משהו ואומר כמו, ובכן, כולם מסכימים שאושר הוא הדבר הטוב ביותר. וכשעכשיו כשקוראים מודרניים קוראים את זה הם אומרים כמו, אני לא יודע מה זה אושר, מה אתה אומר?

תלמיד: והם יודעים שאנחנו שואלים משהו שנקרא הדבר הטוב ביותר.

מרצה: כן, הם בהחלט לא יודעים איך אפשר להגיע – אפילו לעבוד דרך כל הטיעונים שלו – איך אפשר להגיע מאושר להיות אדם טוב. כמו שאלה נראים דברים שונים.

תלמיד: כן.

חוסר האפשרות לעקוב אחר המסלול המקורי של אריסטו

מרצה: כן, אנחנו יכולים לעשות הרבה, כמו, הסבר של למה זה צריך להיות אותו הדבר וכן הלאה, אבל אנחנו לעולם לא נגיע בדרך הזו ל, כמו, הגזירה המאוד פשוטה שהוא חושב שהיא עובדת. כמו, זה חייב להיות לפחות, אפילו רטורית זה אמור לעבוד, נכון? זה דיאלקטיקה, שזה יותר טוב מרטוריקה. אבל זה אמור לעבוד במובן של, כמו, אתה אמור להיות מסוגל ללכת לבחור ולומר, ובכן, מה אתה חושב שזה הדבר הטוב ביותר?

מסתבר, ובכן, עכשיו רוב האנשים בסופו של דבר אומרים שאין דבר טוב ביותר. אוקיי, אמורה להיות דרך להגיע משם, גם. יש כמו הסבר של אפלטון אם זה נכון, אבל אני חושב שיש דרך. והדרך תעבוד דרך כמו מה שאנשים כבר מאמינים, מתחילים כמו – אני אומר לרסק ביחד את הדברים שאתה חושב.

וזה בהחלט כנראה לא יהיה הדרך שאריסטו עובר. הוא יעבור דרך אחרת. אולי יש הרבה דרכים. אולי אין אחת. יש הרבה דרכים שמובילות לאמת. לא – הדרכים לא חייבות להיות אותו הדבר. האמת, התוצאה הסופית חייבת להיות אותו הדבר. והדרך שאתה עובר כנראה גם – אז עכשיו זה אז הנכון – זה כמו שאני חושב שאולי אנחנו לעולם לא נוכל להיות כמו בטוחים לגמרי שאנחנו יודעים מה התוצאה הסופית היא בדרך שהוא ידע אותה.

אבל אני חושב שאנחנו יכולים אם היה לך הרבה יותר אומץ לבדוק באמת, לנסות לגלות באמת מה אנחנו חושבים.

תנועות תרגום והמסלול הדיאלקטי של הפילוסופיה

הבעיה עם “קריאה היסטורית” כהימנעות ממחשבה

מרצה: חלק מכל זה, בואו לא נחשוב בעצמנו, בואו לא נייבא את ההנחות שלנו, בואו נקרא את הטקסט היסטורית כפי שהוא נקרא אז, הרבה מזה הוא גם פחד מחשיבה, באופן מעניין. כל הטיעון של שפינוזה, אתה צריך לקרוא את התנ״ך כמו שאתה קורא את הטבע, לא לייבא את ההנחות שלך. ואוקיי, זה חלק מהכחשה שקריאת התנ״ך היא דרך לעשות פילוסופיה. אבל נניח שיש דרך. אתה לא יכול לעשות את זה. כי אתה חייב להתחיל מההנחות שלך.

כל הפילוסופיה היא להתחיל מההנחות שלך ולפרוץ דרכן או לגלות מה באמת חשבת, לגלות במה באמת האמנת מלכתחילה.

הנגישות של מסורות פילוסופיות שונות

מרצה: אני כן חושב, עם זאת, שיש אתגר של שפות מסוימות כשהן יותר ופחות נגישות לנו מבחוץ. כמו, אני תמיד, במובן מסוים, אריסטו יותר קל לי, זה אולי יותר צפוף, אבל יותר קל לי לקרוא אותו מאשר אפילו אפלטון. אני לפעמים חושב, כמו, באופן כללי, החינוך שלנו ומה שלא יהיה יש איכות אריסטוטלית מאוד ספציפית שעושה אותו יותר קריא.

ואפלטון, אני מוצא, למרות שסגנון הכתיבה שלו אולי יותר משעשע, קשה יותר לטבול את עצמי בסוג כזה של מחשבה, כמו שאני חושב, אני מרגיש שזה זה, לעשות את זה ללא הדרכה או לעשות את זה בלי שמישהו לפחות מעביר אותי מהשפה שלי לשלו, אפילו אם זה בצעד קטן למחצה, לפעמים מרגיש כמו כמעט כמו לא נגיש. ואני חושב שאם הייתי מנסה לעשות את זה עם ספרים מוסלמיים שאני, אם זו לא בעיה עם התרגום הטכני, אני אולי, אלה בעצם אולי יהיו יותר קלים, אבל אני יכול לחשוב –

האם אתה יכול לחשוב על דוגמאות של אולי פילוסופיה הודית שתהיה אפילו פחות זמינה מאפלטון או משהו כזה?

תלמיד: נכון.

תנועות תרגום כעבודה האמיתית של הפילוסופיה

כל המחשבה היהודית כתנועת תרגום

מרצה: זה המקום שבו אני חושב שתנועות תרגום אמורות לעשות את העבודה הזו, כמו עם סאסקיה לפני, שהן לא תמיד עושות את זה טוב. במידה מסוימת הן עושות, כמו שחלק מהן עושות את זה יותר טוב מאחרות, אבל כמו למשל, למשל, אני קצת חושב על כל התנועות במה שנקרא מחשבה יהודית כתנועות תרגום, מה שאולי… אנשים כועסים כשאני אומר את זה, כמו אנשים שונים, כי הם חושבים שזה מבזה אותם, כמו שאין לנו מחשבות מקוריות.

לא, זה ההיפך. זה בגלל שיש לך מחשבות מקוריות שאתה צריך לעשות תרגום, כלומר… כשאני אומר תרגום, אני מתכוון למשהו כמו זיהוי מונחים פילוסופיים מסוימים, אובייקטים פילוסופיים עם מונחים יהודיים, נכון? משהו כמו בתורה כתוב המילה אשרי [אשרי: אושר/ברכה], או כתוב המילה טוב [טוב: טוב], וזה אומר מה שאריסטו מתכוון באושר, המונח היווני לזה, או בסוף, או התכלית הסופית, או משהו כזה.

מעבר להתאמה אחד-לאחד

מרצה: וכשאתה עושה סוגים כאלה של תרגומים, אנשים חושבים שזה מה שאנשים חושבים. אנשים בדרך כלל חושבים שאנשים כמו רמב״ם [רמב״ם] ואור דזורף, או סוגי המחשבות שלהם, פשוט עושים תרגום אחד-לאחד, שהם פשוט לוקחים את המסקנות האלה, כמו, הו אריסטו אמר שמחשבה נפרדת היא הדבר הטוב ביותר, הו זה בטח מה שחכמה [חכמה: חכמה] אומר בתנ״ך [תנ״ך: התנ״ך] או משהו. זה לא מה שהוא עושה, או אולי אם זה אז זה לא מעניין.

אני חושב שהדבר היותר מעניין שהוא עושה, אני חושב שהחלק הראשון של המורה [מורה נבוכים של הרמב״ם] באמת עוסק בעשיית זה או שהוא מנסה להיות מסוגל לעשות את זה, זה כנראה מאוד קשה לעשות את זה, אבל הדבר היותר מעניין שהם עושים הוא לנסות לגזור מחדש את הדיאלקטיקה בעברית או ביהודית, אני לא יודע אם עברית היא המילה הנכונה.

גזירה מחדש של המסלול הדיאלקטי

מרצה: התוצאה של הערך של מחשבה נפרדת כנראה תהיה לה מסלול דיאלקטי שונה לגמרי, נכון? זה יהיה אותו הדבר אבל זה, אתה כן צריך לגרום לזה להיות המשמעות הפשוטה, כמו שיש לנו משמעות פשוטה כמו שכולם רוצים להיות מאושרים בדרך פשוטה. ביהודית זה נקרא משהו אחר מיוונית. אתה אולי, זה אולי לא נקרא אושר, זה אולי נקרא משהו כמו אני לא יודע, כולם רוצים להיות עובד ה׳ [עובד ה׳: עובד אלוהים], אתה מבין? זה לא שם [שם: שם] ולקוד [?], אתה צריך להתחיל שם כי זה מה שכולם מאמינים. זה אמור להיות אקזוטי ואיכשהו להיות הגיוני להם, לא לי כי אני מסובך מדי, אבל לרוב האנשים הגיוני.

אז אתה צריך להתחיל משם ואז, אז אני [הרמב״ם] עשה דברים כאלה, נכון? ואז אתה צריך איכשהו להגיע לרעיון שעובד ה׳ שווה ערך ל, או במילים אחרות, מה שאתה באמת מחפש כשאתה מחפש עובד ה׳ הוא אותו סוג של דבר שאריסטו היה קורא לו שלמות אנושית, נכון? השלמות של האדם.

למה? ובכן, אני יכול לתת לך את הדיאלקטיקה לזה אם אתה באמת רוצה, אבל העניין הוא שזה ייקח יותר מדי זמן. והעניין הוא שאתה צריך לעשות את זה בדרך הזו כי אם אתה פשוט מתחיל עם המסקנות אז אתה לא מאמין בזה, הם לא מבינים את זה, אז לא עשית את עבודת ההבשלה. כי אנחנו מתחילים עם מחשבות פשוטות, עם כמו מחשבות שגרתיות, ואנחנו מעדנים אותן למחשבות פילוסופיות.

ההכרח לדבר בשפה שלך

מרצה: ואם אתה הולך לעשות את זה עכשיו, זה המקום שבו אני חושב שחשוב לדבר, זה המקום שבו אמרתי שחשוב לדבר בשפה שלך וחשוב שיהיו תנועות תרגום שמתרגמות את כל, את כל הדיאלקטיקה, שאז הופכת למשהו אחר. כמו שזה לא אותו הדבר, הקוד של התהליך להיות שונה, בגלל שהוא עובד דרך מסלולים שונים, יותר טוב או יותר גרוע, אתה יודע, אני מניח שחלק יכול להיות יותר קשה, חלק יכול להיות יותר קל, יותר טוב או יותר גרוע. אני צריך לדבר על למה זה יכול להיות יותר טוב או יותר גרוע.

אבל היינו צריכים לעשות את זה כדי להיות פילוסופים, ולא רק אנשים שמאמינים במה שהפילוסופים אומרים שאתה צריך להאמין, שבמחיר הזה, אתה יכול פשוט להיות מה שהיית לפני. אין שימוש. אין באמת שימוש בזה. ובכן, יש שימוש קל בזה, אבל לא כל כך מעניין.

מגבלות על תוכן פילוסופי דרך תרגום

תלמיד: כלומר, זה גם, במובן מסוים, שם הרבה מגבלה על, לא בהכרח, שוב, התוצאה הפילוסופית, אבל התוכן הפילוסופי שזמין דרך תרגום. כלומר, אני חושב שלפעמים, אין לי דוגמאות טובות ביד, אבל יש כמה הבחנות שאולי זמינות לנו בקלות שהאדם הזה עובר די הרבה דיאלקטיקה כדי להבהיר.

פילוסופיה, תרבות ואתגר התרגום: על השקפות עולם קוהרנטיות והבנה בין-תרבותית

הערך של השקפות עולם קוהרנטיות שעברו בירושה

מרצה: אולי. אני חושב שבאופן אידיאלי התוכן צריך להיות זהה אבל לא בהכרח צריך להיות ניתן לזיהוי. כלומר האם יש, בואו נקרא לזה שלבים פילוסופיים או אולי לא פילוסופיים עמוקים אבל לפחות דיאלקטיים, אולי שלבים דיאלקטיים בעלי ערך פילוסופי שחלק מהשפות מתחילות עם ויש להן וחלק לא, עם מגוון מסוים כמובן, כמובן, אתה יודע, עם חלק שקצת יותר טובות בזה וחלק אולי נוטות…

אני חושב שבמובן הזה, אולי נוכל לומר ששפות מסוימות טובות יותר מאחרות במובן שאולי יש להן… הן קצת יותר… בסופו של דבר אתה קצת יותר מיוזם דיאלקטית לקראת מושגים פילוסופיים מסוימים מאשר אחרות.

תלמיד: כן, נראה שהתשובה צריכה להיות כן.

מרצה: נראה שהתשובה צריכה להיות כן.

השוואה תרבותית ברמה הפרה-פילוסופית

היכן צריך להשוות תרבויות

מרצה: במילים אחרות, ההשוואה בין תרבויות צריכה להיעשות כנראה ברמה הזו עבור האנשים הפרה-פילוסופיים, השלב הפרה-פילוסופי. ואני חושב שזו כמו הטענה של כל מי שטוען משהו כמו שהתורה היא הדבר הטוב ביותר. הטענה שהם מעלים היא משהו כמו, כי אם הם מעלים את הטענה שהתורה היא האמת הפילוסופית, הטענה הזו בלתי אפשרית כי האמת הפילוסופית היא לא משהו שניתן לתת. התורה היא משהו שניתן. ואי אפשר לתת לך להיות פילוסוף.

אז כל מי שהוא פילוסוף שמעלה את הטענה הזו, זה לא הגיוני. אני חושב שהטענה שמועלית במקרים כאלה היא בדיוק שהתורה ניתנה על ידי מלך-פילוסוף, ואלו הן הדעות הנכונות שצריך להחזיק כדי שחלק מכם יוכלו להיות פילוסופים, נכון? כמו הספר של אל-פאראבי, *דעות אנשי העיר המושלמת*.

מטרת ההרגלה התרבותית

מרצה: וזה אמור להיות, אני לא יודע אם זה, זה אמור להיות, וכמובן כשאנחנו אומרים הטוב ביותר אנחנו לא מתכוונים רק לערך, זה אומר כל המנהגים של התרבות. משהו כמו פילוסופיה עוסקת בסופו של דבר בגילוי הטוב האחד שהוא הטוב לכל דבר או הסיבה האחת שהיא הסיבה לכל דבר. הפילוסופיה הראשונה עוסקת בזה. וחלק מהתרבויות עושות עבודה טובה יותר בהרגלת אנשים להתמצא בכיוון של חיים מאוחדים.

וחלק, כמו זה הנכון, זה הטיעון של *הרפובליקה* שאנחנו צריכים לתת, לעשות חינוך ילדים מכוון לקראת זה. למרות שרוב הילדים לא יבינו את זה אבל אנחנו צריכים, אתה יודע, אנחנו לא צריכים להראות להם סרטים שעושים את חייהם פחות מאוחדים. אני חוזר על הפרשנות של [אלן] בלום ל*רפובליקה* אבל בכל מקרה, נכון? אנחנו צריכים, אנחנו צריכים לתת לאנשים אתיקה טובה כילדים כדי שהם יהיו מוכנים יותר או קרובים יותר לפילוסופיה.

אני חושב שיש טיעון כזה. אני חושב שזה הטיעון שכל מי שמעלה טיעון לתרבות טובה מול רעה מעלה.

עדיפות החשיבה על הבדלים תרבותיים

תלמיד: אני תוהה, כאילו, אני ממש סקרן כמה נכון הטיעון הזה בגלל איך, כאילו, ההבדל בין כן לחשוב ולא לחשוב הוא גדול יותר מכל ההבדלים האלה. זה הגיוני?

מרצה: לא.

תלמיד: כאילו, כן?

מרצה: לא, ואני חושב שזה מוערך יתר על המידה במובן שאם אתה רואה אנשים שיש להם נטייה פילוסופית כלשהי מכל סוג שהוא, לא צריך הרבה שפה כדי להתגבר על מחסום מושגי.

תלמיד: נכון, כי פילוסופיה אמורה להיות בדיוק הכלים לשבירת הבעיה הזו.

מרצה: כן, אתה ממציא מילים, אתה נעשה יצירתי עם היישום שלך של מילים, אתה מיישם אותן בדרכים לא קונבנציונליות כדי להמחיש היבט ייחודי מסוים של משהו.

תלמיד: נכון, נראה קשה לטעון את זה, אבל לאיזה ערך של רוב האנשים להיות קרובים יותר או משהו כזה, זה אולי נכון.

אישור סיום

מרצה: אני כן חושב, כאילו, אז אני לא יכול להתלונן כי אני כן חושב שזה המקום שבו התורה היא המקורית, נכון? אני כן חושב שירשנו…

פילוסופיה, תרבות ואתגר התרגום: על השקפות עולם קוהרנטיות והבנה בין-תרבותית

הערך של השקפות עולם קוהרנטיות שעברו בירושה

דובר א׳: נכון, נראה קשה לטעון את זה, אבל לאיזה ערך של רוב האנשים להיות קרובים יותר או משהו כזה, זה אולי נכון. אני כן חושב, אז אני לא יכול להתלונן, כי אני כן חושב שזה המקום שבו הנושא השלישי נמצא, נכון? אני כן חושב שירשנו עולם של מחשבה. לפחות אנחנו זוכרים אותו מספיק טוב, חלק מאיתנו לפחות, זוכרים מספיק טוב מה זה אומר להחזיק בהשקפת עולם קוהרנטית או מה זה אומר להחזיק בתרבות קוהרנטית. קוהרנטי, כמובן, אומר מאוחד, נכון? סביב מטרה אחת מסוימת או תכלית אחת או סיבה אחת. ושזה מספיק לנו כדי להיות מסוגלים – זה מספיק לפחות לפעול כמשקל נגד לתרבות המפורקת הזו שהיא תרבות הרוב.

ואני מניח שזה יותר קשה לאנשים מתרבות הרוב – אנשים, אני לא יודע אם זה טיעון שונה נכון. אני חושב שאני מרגיש עצוב על אנשים שגדלו רק בתרבות אחת. אני חושב שחסרה להם כל נקודת מבט אמיתית שממנה להיות ביקורתיים. הרבה יותר קשה להיות ביקורתי.

היתרון של גיבוש דו-תרבותי

זו מצוה גדולה לגדול בשתי תרבויות משני הצדדים, נכון? גם אם אתה קרוב מדי לכאן או לכאן. האם יש תרבות אידיאלית? בשבילי, זו הדרך.

אני חושב שהרבה פילוסופיה בעצם עבדה כך היסטורית, נכון? יש לך דת, אבל אז אתה נחשף למדע או לפילוסופיה בלבד, מנסה ליישב דברים. זו ההתחלה – מאוד קלאסית מאז זמנו של, כמו שהפרופסור וילסון אמר, מאז זמנו של פילון. ככה פילוסופיה עבדה, ואולי מאז זמנו של סוקרטס, כי גם סוקרטס גדל בתרבות דתית, למרות שהם הכחישו את זה. גם הוא גדל בתרבות דתית שלא פילוסופה. במובן מסוים זו אולי נקודת ההתחלה וזה מאוד בעל ערך.

אבל האם יש תרבויות שקרובות יותר? האם נוכל להעלות את הטיעון הזה? אני מניח שאפשר. אני לא יודע כמה זה בעל ערך. אני לא יודע כמה הבדל זה עושה ביחס לכמה קשה המשימה.

דובר ב׳: כן, ולעתים קרובות זה בדרך כלל מוגזם כמה קשה להתגבר על זה. כמו נניח שיש נתיב דיאלקטי שונה להגיע לאותו מושג. אני חושב שאולי קריאה מיושמת עמוקה, אולי קריאה שאולי לא נעשה ביום שלישי בשעה 8 בערב אבל אולי בשבת אחר הצהריים אנחנו יכולים, יכולים בדרך כלל להתגבר על זה אני חושב עם מספיק יישום.

דובר א׳: כנראה. כנראה אם אתה יכול לעשות את זה פעם אחת אתה יכול לעשות את זה לכל דבר. אני תוהה כמה זה נכון.

דובר ב׳: מה אתה מתכוון?

הצורך במורים ובתרגום תרבותי

דובר א׳: כלומר אתה צריך מישהו. בדרך כלל אנשים לומדים ממורים. זה מישהו שיכול לקחת משהו שאתה כבר מאמין בו ושזו נקודת המוצא שלך ולהזיז אותך מזה למשהו טוב יותר. אני חושב שאתה צריך את זה. וכמו שאמרתי, פילוסופיה אקדמית בדרך כלל לא עושה את זה. לפעמים פילוסופיה אנליטית עושה קצת מזה. ללמוד פילוסופיה ישנה בדרך אקדמית לא – זו לא העבודה שלהם, הם לא עושים את זה. אבל יכולה להיות עבודה – אחת מהניסוחים שלי למטרות שלי לשיעורי הפילוסופיה שלי היא לעשות את זה, פשוט לעשות תרגום עם דוגמאות מודרניות או עם דוגמאות יהודיות אפילו, שחלק מאיתנו מאמינים בהן, או שחלק מאיתנו יכולים לקחת כנקודת מוצא לפחות.

כמו שכתוב בהלכה ככה, אבל מה אתה עושה עם המחשבה הזו, נכון? עכשיו יש לך סתירה, עכשיו אתה צריך לפתור אותה. וזו דרך לפתוח, להתחיל לחשוב על הדבר שאנחנו חושבים עליו במקום רק לרסק מילים ביחד, נכון? זה מה שריסוק המילים ביחד אמור להביא אותך אליו.

הבעיה של שפה טכנית מוקדמת מדי

דובר ב׳: מה שאני לפעמים מוצא, במיוחד פילוסופיה אולטרה-אקדמית, קצת מתקרבת למה שדיברנו עליו קודם עם פשוט לתרגם את התוצאה הסופית. אבל אני מוצא שלפעמים היא ממהרת לחלץ שפה טכנית מהשפה הרגילה ומהתהליך הדיאלוגי שיש לספרים פילוסופיים. אז מיד, זה נקרא, אוקיי, אנחנו הולכים לקרוא לזה אפיסטמולוגיה פלטונית. ולפעמים זה, אני חושב, פשוט אותה טעות בגרסה אחרת שבה השפה הטכנית לפעמים אפילו לא תוצאה של שום דיאלקטיקה. היא פשוט מתקרבת מיד או נמשכת מתוך ספר בלי –

דובר א׳: כמו מתורגמת מהר מדי.

דובר ב׳: כן, מתורגמת מהר מדי וכנראה נושאת כמה הנחות בדחף ליצור שפה טכנית. כי אני חושב שהחיסרון האקדמי הוא האמונה שפילוסופיה צריכה להתרחש בתוך שפה טכנית.

דובר א׳: נכון. אולי זו התוצאה ואולי אפילו לא זה. במילים אחרות, אולי התוצאה הסופית היא פשוט לדבר כמו בן אדם נורמלי, אבל לדעת על מה אתה מדבר. אולי הפילוסוף הסופי פשוט אומר בדיוק את המילים שהתרבות שלו משתמשת בהן, אבל יודע איך להשתמש בהן.

מודל הרמב״ם: פילוסופיה בשפה תרבותית

כי אנחנו זוכרים שאנחנו מתחילים מנקודת מוצא מאוד אופטימית שבה לכולם יש איפשהו שהם יכולים להתחיל. אולי, לחזור למושג הפילוסופיה הדתית, אולי הרמב״ם שעושה משנה תורה בשפה התלמודית הטהורה עושה את הדבר הנכון שהפילוסוף עושה, רק כדבר אחד שהוא אומר בזמן הנכון ובמקום הנכון בגלל הידע שלו על מה זה. וזה כל מה שאנחנו מנסים לעשות אי פעם. אבל לא היית מזהה את זה מבחוץ.

זו הסיבה שאני חושב שהתוצאה של שני אנשים מתרבויות שונות שעושים את אותה פילוסופיה בדיוק ויודעים את אותה אמת לא בהכרח צריכה להיות ניתנת לזיהוי, ניתנת לזיהוי הדדי זה לזה. בדיוק כמו שני אנשים, בדיוק כמו כל שתי שפות.

דובר ב׳: ובכן, אבל לא בצורה שלא ניתן להתגבר עליה, רק בצורה שמיידית –

דובר א׳: כן, אבל זה כנראה לא שווה את המאמץ.

דובר ב׳: נכון.

השאלה אילו ספרים לקרוא

דובר א׳: במילים אחרות, בדיוק כמו שני אנשים – זו שאלה גדולה שתמיד הייתה לי, אם אנחנו צריכים לעשות רשימה של ספרים ששווה לקרוא ולא שווה לקרוא לאמריקאים ב-2026. אבל אני לא יודע, משהו בזה נראה לי לא נכון.

דובר ב׳: אילו ספרים אנחנו צריכים לקרוא?

דובר א׳: כלומר אלה שאפשר יותר בקלות – אלה שבהם ההבדלים הלשוניים, לא לשוניים – כן, אני לא – יש לי את הרשימה ההפוכה, שהיא הספרים ששווה לנסות להתגבר על ההבדלים בגלל שיש להם איזו סמכות בתרבות שלי או משהו. אבל כנראה יש לי יותר – כנראה שאוכל להבין את הברית החדשה יותר ממה שאוכל להבין את הבהגווד גיטה כנראה.

דובר ב׳: כן, זו הסיבה שאתה לא צריך לקרוא את זה כי זה מסוכן.

דובר א׳: בטוח. כן, זו הסיבה שכל היהודים קוראים דברים מזרחיים, כי אם הם היו עושים דברים נוצריים הם כנראה היו הופכים לנוצרים. אבל יהודי-בודהיסט נשמע יותר טוב מיהודי-ישו, רק בשביל ישו. למרות שזה יכול לעבוד באותה דרך. בוג׳ו או ג׳ובו, שכחתי איך קוראים לזה.

דובר ב׳: יהודי בודהיסט.

דובר א׳: כן.

אנלוגיית האגם: אותה מציאות, שמות שונים

המחשבה שלי – בדיוק כמו ששני אנשים יכולים להכיר את אותו הר, את אותו נהר, ולכל שפה יש מילה אחרת בשבילו. שום דבר לא משתנה לגבי ההר או הנהר, מה שהקונסטרוקטיביסט יגיד לך. הנהר עושה את שלו, וההר עושה את שלו. לא אכפת לו איך אתה קורא לו אגם אונטריו או אגם אמריקה, זה אותו אגם.

זו הסיבה שהם מתלוננים שזה מטופש, זה לא משנה מה המפה אומרת. אבל בסופו של דבר שני אנשים שחיים בשני צדדים של האגם עלולים לאבד את היכולת לתקשר זה עם זה כי הם קוראים לו שמות שונים והוא אומר “אני הולך לכאן” והוא אומר “אני הולך לשם”, ואנחנו לא יודעים איפה להיפגש, וזה עצוב. לשיתוף פעולה אנושי, זה עצוב ששפה מתקשרת בצורה כזו.

תרגום כגישור תרבותי (ולפעמים כיבוש)

וזו הסיבה שבסופו של דבר יש לך תלונה שאומרת שכל פרויקטי התרגום הם באמת פרויקטי גישור תרבותי, לפעמים מונופוליזציה תרבותית או, אתה יודע, איך קוראים לזה? כיבוש או –

דובר ב׳: לפעמים זה כיבוש, לפעמים זה הנכבש, הנכבש להיות –

דובר א׳: כניעה או –

דובר ב׳: כן, להיות כנוע לכובש, לפעמים ההיפך.

דובר א׳: אבל זה בעיקר בגלל – אני חושב שזה מוגזם, הטיעונים האלה, כי אני לא חושב שכל תרבות יודעת הכל. אין סיבה לחשוב כך. יש כנראה התקדמות שאפשר ללמוד מאחרים, תמיד. ויכול להיות שיש כמה תרבויות שהרבה יותר מתקדמות, ואתה צריך ללמוד את השפה שלהן כי זה מקדם אותך. אבל אתה עדיין הולך להיות צריך לעשות את זה בשפה שלך. במילים אחרות, אתה עדיין הולך להיות צריך לתרגם.

אני מניח שבשלב מסוים אתה יכול פשוט ללמוד את השפה שלהם, שזו דרך אחרת לעשות תרגום, כי אתה הולך לתרגם את העולם שלך לשפה שלהם במקום לתרגם את המילים. אבל אתה עושה – זה לא בהכרח אומר שאתה צריך לזהות דברים.

קבליסטים כפילוסופים לא מוכרים

אז אנשים, אתה יודע, העובדה שהפילוסופים היהודים לא מזהים את הקבלה היהודית כפילוסופיה רק אומרת שהקבליסטים עושים פילוסופיה טובה והם עושים את זה בעצמם. הם מפיקים אותה מחדש מהטקסטים ועל ידי עבודה עם הטקסט והמציאות וכמו שהרמב״מיסטים אומרים, מקישים את הדברים האלה זה נגד זה. הם בעצם בסופו של דבר יוצרים מונחים טכניים ושפה שעובדת בשבילם, אבל הם לא צריכים להסביר את זה לאף אחד.

ואז יש שאלה אמיתית לאיזה מאמץ אנחנו צריכים ללכת כדי לנסות להבין מה האנשים האלה עשו.

היתרון הפדגוגי הרמב״מי

אני חושב שזה המקום שבו השאלה שלי לשאלה הזו היא – הסיבה לעשות את זה היא כי האנשים האלה היו – אני חושב שהרמב״מיסטים בדרך כלל עשו עבודה הרבה יותר טובה לפחות בללמד אנשים את התרגומים שלהם, לא במובן, במובן של הפקה מחדש מיהודי לפילוסופי או למציאותי-איש, שהם בעלי ערך לגלות, לעקוב אחרי הצעדים שלהם.

קאנט על דוגמאות: אריסטו מול אפלטון על נגישות

דובר ב׳: זה מצחיק אבל, לפעמים אני תוהה – ואולי זה משהו שהייתי אומר לתמיכה באריסטו או בעדינות יותר לתמיכה באריסטו מאשר באפלטון – זה על מה שקאנט אמר על איך דוגמאות הן המוות של פילוסופיה במובן שדוגמאות מגבילות אותך עוד יותר להתייחסות תרבותית ספציפית ולשפה ספציפית.

אני חושב שזה, שוב, רק משווה אריסטו ואפלטון זה עם זה, השפה של אריסטו נראית מעוררת – הספרים של אפלטון הם ממש בדרך כלל דוגמה גדולה אחת. במובן מסוים, זה יותר קשה להבין מאשר כשזה עולה אולי לשפה יותר מופשטת שבה זה פתאום הופך ליותר נגיש. אנחנו מתחילים למצוא יותר מכנה משותף בין ההפשטות שלנו לשלהם ודברים כאלה.

דובר א׳: לא יכולתי לומר את זה. אפילו הפלטוניסטים העתיקים חשבו שאריסטו היה במובנים מסוימים מורה טוב יותר.

פילוסופיה, תרבות והמטאפורות שאנחנו חיים בהן: על תרגום, דת ומשמעות המנוחה

המצוינות האוניברסלית של פילוסופים גדולים

מרצה: ברור, קשה לקרוא מישהו כמו אריסטו, או אפילו אנשים כמו קאנט וכן הלאה, ולא לומר, ובכן, האנשים האלה הם פעם בעולם ייחודיים בכמה טובים הם במה שהם עושים. כל השוביניזם התרבותי שיש לך, ובכן, השפה היהודית חייבת להיות טובה יותר, זה לא עובד אם אתה באמת יודע מה קורה.

הסכנה בנטישת המסגרת התרבותית של האדם

אבל זה לא אומר שיהודי צריך לעשות את זה רק ביוונית. זה מה שאני אומר. כי רק לעשות אריסטו עלול להוביל – ובכן, קודם כל אתה מתנכר לתרבות שלך, שזה סוג של גלות, שזה לא טוב. שוב, אלא אם כן אתה עושה את זה לגמרי – כמו שעשינו כאן הרבה שיעורים על התבוללות. הבעיה עם זה היא שקשה לעשות את זה נכון. הבעיה העיקרית, וגם בגלל שזה לא הולך להיות עושה פילוסופיה בשלב מסוים.

אז אתה כן רוצה לתרגם את זה ל – כמו במובן – כמו כמובן במידה מסוימת כל המחשבה היהודית היא, כמו שאמרתי, תרגומים של זה. והעובדה שהם לא ניתנים לזיהוי – אנשים תמיד הולכים ואומרים, ובכן כן כמובן, חסידות או קבלה, זה וזה, הם פשוט אריסטו או מה שלא יהיה. אבל הם טועים. כי זה המקום שבו הם מתרחקים מאריסטו. אני חושב שרוב המקומות האלה, או הרבה מהמקומות האלה, הם לפחות שבהם הם טועים – לפחות חלק מהם, אני לא יודע – לא בהכרח טועים. הם פשוט מגיעים לשם מזווית אחרת. וזה מה שהם צריכים לעשות.

והעובדה שאריסטוטלי אורתודוקסי לא מזהה את זה, זה בסדר. ככה זה אמור להיות.

תלמיד: כן. הוא פשוט צריך לקרוא משה או מה שלא יהיה.

מרצה: הוא צריך לקרוא. והוא פשוט צריך לקרוא יותר ספרים מחוץ לתרבות שלו.

תלמיד: כן, או שהוא לא צריך, אבל זה לא שאנחנו לא צריכים.

הקושי ההכרחי של דיאלוג פילוסופי בין-תרבותי

מרצה: זה לא צריך להיות ניתן לזיהוי. שני אנשים שבאמת חושבים צריכים להתקשות לדבר אחד עם השני. זה הקושי שיש לנו. כמובן, אני חושב שזה חשוב למטרות השלום, וזה חשוב להבין איך לדבר בצורה שהאדם השני יבין – כאילו אם יש ערך – כמו שזו כל השאלה של תרגום – כאילו אם יש ערך בתרגום התנ״ך ליוונית, יש יותר ערך לשלום העולם ולהבנה. ושלום הוא כמובן טוב גדול, גדול מאוד, נכון.

הבדלים תרבותיים ברמת הדוגמאות והחוויה החיה

ואז אנחנו מגיעים לדוגמה שהזכרת קודם לגבי השבת או משהו כזה. כמו שזה גם אפשרי שחלק מהשפות, חלק מהתרבויות, ברמת הפשט שלהן, כמו ברמת אי-ההבנה שלהן, בגלל שהתרבויות האלה מגיעות למחשבות שלהן בדרכים שונות, עשויות להיות טובות יותר או פחות, או לפחות שונות באופן שבו התרבות נראית, למרות שהאמת הסופית היא אותו דבר, למרות שהן לא באמת מאמינות בדברים שונים.

כמו דוגמה – רק לפני שנייה דיברתי נגד דוגמאות – דוגמה של משהו שבו שתי תרבויות שונות עשויות להיות להן הערכות שונות של מידה מסוימת או משהו, כמו בתור התחלה מקדימה – כן, אולי בגלל שהדוגמאות שלהן שונות. אבל דוגמאות הן אנשים שבהן אנשים חיים את חייהם, כן.

תלמיד: אתה יכול להתנגד לזה כתוצאה לפילוסופיה, אבל עדיין אנשים חיים בדוגמאות. אנחנו לא חיים בהכללות ובאוניברסליות.

דת כתרבות כמטאפורה

מרצה: אני חושב על השאלה באיזו דת להיות בעיקר כשאלה של זה. דת פירושה תרבות, נכון? אני יודע שדתות אוהבות לטעון שהן לא תרבות. יש משהו יותר או פחות מזה. אבל דת היא פשוט תרבות. ותרבות היא פשוט מטאפורה שאתה חי בה. יש ספר, *Metaphors We Live By* [מאת ג׳ורג׳ לייקוף ומארק ג׳ונסון]. דת היא פשוט מטאפורה שאתה חי בה. והמטאפורה – היא רק מטאפורה – אבל זה עדיין מה שאתה חי.

המקרה של היהדות והנצרות: קרבה תיאולוגית, ריחוק מטאפורי

אז, אני לא יודע. קראתי את כל הספר של אלן בריל על היהדות והנצרות ועד כמה הן קרובות ועד כמה הן רחוקות. הוא עושה רק תיאולוגיה, טכנית – בדרך הזו זה יותר קרוב, בדרך הזו זה יותר רחוק. הוא אומר את זה, הוא לא מכחיש את זה. אבל בסופו של דבר, כל הדיון הזה נראה קצת מוזר כי זה לא ההבדל.

כאילו, אם אנחנו יכולים להיכנס לכל הפרטים העדינים של השילוש וכל זה ולהגיד, אוקיי, אז ההבדל בסופו של דבר נעשה קצת יותר קטן כי זה רק בפרט המדויק הזה ולא בהבדל הפרט הגדול יותר. ההבדל הוא עדיין שהיהודים והנוצרים חיים בסיפור שונה או במטאפורה שונה. האלוהים שלהם הוא משולש ושלנו הוא אחד. ואנחנו מלמדים את הילדים שלנו וידויי אמונה שונים.

ובכן, אם תשאל פרופסור, הוא יגיד לך שהם יותר קרובים ממה שהם. לנוצרים יש את הרעיון הזה של חטא וישועה. וליהודים יש משהו דומה מאוד, שהוא חטא ותשובה. ומה באמת שונה בין ישועה לתשובה? זה רק כמה ספיקות ואיפשהו אנחנו מתענים ביום כיפור שאלוהים יסלח לנו והם מחכים שישוע ימות על הצלב. אוקיי. או שהם לא חיכו. הם לא – מוכן. אבל בכל מקרה.

ומה באמת שונה וכן הלאה? ההבדל הוא שהדימויים שלך, אתה חי חיים שונים. וברמת הדוגמה.

הבעיה של אי-שקילת האפשרות שהצד השני עשוי להיות צודק

כאילו, אני לא יודע שאנחנו צריכים אפילו להעמיד פנים שיש לנו תיאולוגיות שונות. כלומר, אתה עשוי, כן, ואתה עשוי לא, אבל אולי יש יהודי שמשוכנע באמת של הדרך הזו לחשוב על זה. כאילו, זה מפריע לי בכל הספרים האלה. כאילו, למה אף אחד לא דואג, אולי הם צודקים.

אולי לאנשים יש אותם. אה, היהודים לא מאמינים בחטא הקדמון. אוקיי, פגשת בני אדם? זו נראית תיאוריה די סבירה שבני אדם מוכתמים בחטא הקדמון. כאילו, אם אתה מכיר בני אדם, זה מאוד קשה להסתובב ולהגיד, אה, יהודים לא מאמינים בזה. אוקיי, ובכן, השכן שלי נראה בהחלט מאמין בזה. כאילו, הוא לא מאמין בזה, הוא פשוט זה. כמובן, אני, לא, אני בחור טוב. כאילו, אתה מבין למה אני מתכוון.

תרבויות כמערכות הפעלה: ממשקי API שונים לאותה מציאות

אבל התשובה היא משהו כמו, זה עשוי להיות נכון, אבל עדיין יש בחירה שהתרבות עושה או שנעשית ברמת מערכת ההפעלה התרבותית לגבי, כאילו, מהן הפונקציות העיקריות לאדם, מהו ה-API [ממשק תכנות יישומים] העיקרי שאנחנו חושפים? האם אנחנו חושפים את העניין הזה של חטא קדמון, ואנחנו כאילו, זה המקום שבו אתה לוחץ על הכפתור ואתה יוצא מזה? או שאנחנו חושפים שבריריות אנושית טבעית, מה ההבדל הגדול? אני לא יודע. ואתה צריך ללכת לבקש סליחה. אלה כפתורים שונים שאתה לוחץ עליהם.

אתה מגיע לאותו מקום, בסופו של דבר. אפשר לקוות שיש רק עולם אחד ואחד – אנחנו אומרים אלוהים אחד – ולכן הכל זהה. אבל ההבדל הוא מאוד גדול, ועשוי להיות הבדל מוסרי. עשוי להיות כמו, במובן של כאילו, מכיוון שחיי האדם חיים ברמת התמונות האלה, עשוי להיות הבדל גם אם זה לא דטרמיניסטי. זה לא כאילו אם אתה נוצרי אתה חייב לכן, אני לא יודע, להטיל סבל על בני אדם אחרים כי הסבל של ישו גרם לישועת העולם, אז אתה מאמין בסבל. זה לא נכון. אתה בבירור יכול להיות נוצרי ועדיין להבין שזה לא טוב לסבל – התפקיד שלנו הוא להקל על סבל של אנשים או משהו. אבל אתה עדיין חי במטאפורה שונה.

דוגמה מורחבת: שבת והערכת היוונים לפעולה

או מה שאמרנו היה על שבת. כמו שאנשים אומרים – תגיד, כמו כל מיני דרשות האלה. על מה היינו מדברים? רק דוגמה.

יש ויכוח, וזה גם – הדבר האחר עם כל הוויכוחים האלה הוא שאתה יכול למצוא בפנים, באופן פנימי, במסורת, את הוויכוח. אבל לתרבות היוונית יש את ההערכה הזו של פעולה על פני פסיביות במידה קיצונית, וחלק מהאנשים אומרים, לכן, התוצאה של זה היא שהאלוהים שלהם, או לפחות האלוהים של אריסטו, שהוא לא באמת האלוהים המסורתי היווני, אבל בכל מקרה, האלוהים של אריסטו הוא במלוא הפעולה, או נאמר שהוא פעיל לחלוטין, שאין בו שום פסיביות, או שום פוטנציאליות.

וזה מנוגד לאלוהים היהודי שלפחות נח בכל יום שביעי. אולי לא תמיד, אולי שישה ימים הוא עובד, אבל ביום השביעי הוא נח, וזה נאמר להיות היום הקדוש יותר. אז הקדושה שלנו קשורה במנוחה והיוונית קשורה בפעולה.

התלונה האנטי-יהודית העתיקה על עצלות

ואנשים אומרים, זה אמור להסביר את התלונה האנטישמית, האנטי-יהודית העתיקה מאוד על השבת היהודית, שהיהודים הם אנשים עצלים. אנחנו מקדשים מנוחה. אנחנו אפילו לא עושים משחקים בשבת שלנו. בפסטיבל יווני, יש דברים לעשות. אתה לא רק יושב בחיבוק ידיים. אנחנו כן עושים הרבה ישיבה ואכילה, אבל יש גם כאילו דברים שקורים. והשבת היהודית, שאמורה להיות החג היהודי הגדול ביותר – אולי זה לא חג – כמו יום קדוש, היא לא לעשות כלום. יש בזה קצת מוות, קצת פסיביות או קצת שלום או קצת מנוחה.

הפירוק הפילוסופי: מנוחה ופעולה כאותו מצב

ואז אמרתי שזה עשוי להיות נכון. כמו שזה ברור שהשבת היהודית היא יום די – מאוד פסיבי. זה ממש נקרא שבת – כמו אל תנוח – אל תעשה דברים. כן, אולי נוכל להשתמש במינון של קצת הטיית פעולה בחיים שלנו. אבל זה לא אומר שהתיאוריה נכונה, נכון? כי אם אתה באמת מתחיל לחשוב על מה התיאוריה היא ואתה אומר – כמו שאנשים באמת אומרים את זה אבל זו אי-הבנה מוחלטת. אבל אני אומר שזו אי-הבנה ברמת הפילוסופיה, לא ברמת המטאפורה. כי אנשים – היית חושב על כמו, ובכן, מה אריסטו מתכוון כשהוא אומר שאלוהים הוא במלוא הפעולה או אקטואלי לחלוטין, נכון? זה תרגום טוב יותר.

ואתה אומר, ובכן, זה אומר שאין שינוי באלוהים, נכון? זה באמת על מה שזה. כי מה שאנחנו מתכוונים בעבודה הוא שינוי מפוטנציאליות לאקטואליות. כל שינוי הוא מפוטנציאליות לאקטואליות, וזה מה שכואב. זה מה שזה עבודה. זה מה שאנחנו קוראים עבודה. ואלוהים עושה הכל, אבל בלי לזוז, בלי להשתנות. אז הוא במנוחה.

כי דרך אחרת להגיד מנוחה תהיה בלתי משתנה. ואלוהים הוא בלתי משתנה. אז אנחנו יכולים באותה מידה להיות במנוחה מלאה. זו רק בחירה של איזו מילה לקרוא לזה. האם אנחנו קוראים למצב הזה במנוחה מלאה או במלוא הפעולה.

ואז מישהו יכול אפילו ללכת רחוק יותר ולהגיד שהשבת האידיאלית שלנו היא בעצם הפעילה לחלוטין, הבלתי משתנה, ולא העצלנית, הפסיבית.

מנוחת האלוהים כפעילות מלאה והשיטה הפילוסופית המיושמת על ראש השנה

הטבע הבלתי משתנה של אלוהים כמנוחה וכפעולה כאחד

מרצה: ואלוהים עושה הכל, אבל בלי לזוז, בלי להשתנות. אז הוא במנוחה. כי דרך אחרת להגיד מנוחה תהיה בלתי משתנה. ואלוהים הוא בלתי משתנה, אז אנחנו יכולים באותה מידה להיות במנוחה מלאה. זו רק בחירה של איזו מילה לקרוא לזה. האם אנחנו קוראים למצב הזה במנוחה מלאה או במלוא הפעולה?

השבת האידיאלית כפעילות מלאה

ואז מישהו יכול אפילו ללכת רחוק יותר ולהגיד שהשבת האידיאלית שלנו היא בעצם הפעילה לחלוטין הבלתי משתנה ולא העצלנית הפסיבית, כי הנקודה של השבת שלנו היא לא במציאות לא ממומשת או – כן, נכון. אז הנקודה של השבת היא להתקרב הרבה יותר. אנחנו אמורים לחיות את החיים שלנו במלואם בשבת, לא להיות קצת יותר מתים בשבת, לפחות לפי הפרשנות האורתודוקסית שיש לה שבת כלשהי, שהיא ממש אאודימוניה, נכון? שבת היא היום האאודימוני ביותר בשבוע. זה אמור להיות כי זה אמור לא לכלול שום שינוי ממנוחה, ממה שקראת אתמול מנוחה, מפוטנציאליות לאקטואליות, שזה מלאכה, שינוי והשפעת שינוי.

אבל זה לא יום פסיבי, זה יום אקטיבי. אז אם אתה חושב פילוסופית, אתה בסופו של דבר מאחד דברים כאלה. אבל זה לא אומר ששבת ואיזושהי גרסה של זה, הגרסה של תרבויות אחרות של היום האידיאלי, נראים אותו דבר. כמו שעשוי להיות הבדל בתמונה בין הדברים האלה.

תלמיד: אה, את החלק הזה אני לא –

מרצה: אתה לא יודע?

תלמיד: אלוהים.

יישום השיטה הפילוסופית על ראש השנה

מרצה: אני אגיד לך. אני צריך להבין איך לבנות את הדיאלקטיקה מראש השנה. עכשיו היינו לאחור, נכון? אני צריך לכפות את התוצאה של השיחה שלנו, כן. אז אם אתה צריך להתחיל ממה שראש השנה הוא, ואז להגיע לזה, איך לעשות דברים. אז איך היית עושה ראש השנה?

שתי גישות: דת השוואתית מול חקירה פילוסופית

ובכן, איך שהיית עושה את זה זה לשים לב לשפה או למטאפורה הייחודית לראש השנה או לגרסה היהודית של ראש השנה. לדוגמה, יש אלוהים ששופט אנשים ומחלק להם את המנות שלהם לשנה הבאה או משהו כזה. כן, אתה יכול לעשות מחקר דתי השוואתי בין-תרבותי ולמצוא כמה תרבויות אחרות יש להן אמונות דומות וכדומה. זה יהיה דבר אחד שאתה יכול לעשות כדי לאוניברסל את זה, כמו לסטרקטורל את זה. או שאתה יכול, וזה לא מעניין, כי זה רק מראה לך מה אנשים אחרים חושבים.

או שאתה יכול להבין שהעם היהודי הוא זה שחי בשפה הזו. אבל אז אתה רוצה לדעת מה זה אומר. אתה היית עושה את אותו דבר שהבחור האחר שיש לו את ראש השנה שלו ביום אחר של השנה, ויש לו את חלוקת המנות לאנשים בצורה אחרת. שניהם היו שואלים, מה זה אומר?

השאלות הפילוסופיות המוטמעות בראש השנה

ואתה היית שואל שאלות כמו דרך פילוסופית לדבר על ראש השנה, להיות מדבר על:

– גורל וגזרה מראש

– עד כמה פעולות אנושיות מגדירות מה שהן עושות

– עד כמה העבר שלך משפיע על העתיד שלך – אלה השאלות של תשובה

– אלה השאלות של להשתפר

– עד כמה העולם צודק? אולי זו שאלה. דברים כאלה.

עבודה בתוך השפה היהודית

אבל אם אתה יהודי, אתה תצטרך לעשות את זה באמירה, אוקיי, מה זה אומר? ואתה אולי מנסה להבין את הקשר בין, כן, אולי חידוש ותשובה כהיותם קצת מחוברים, כמו מה שאתה אומר על ההמשכיות של עבר ועתיד.

אבל זה מה שהייתי אומר. אתה היית מתחיל את זה, אתה היית אומר את הדרשה, ואני תמיד מודאג לעשות את זה יותר מדי כי אז אנשים לא מבינים שאני מדבר על משהו אמיתי. אבל אתה היית מתחיל את הדרשה באמירה, מה הדרשה? מה השייכות בין להיות בתחילת השנה ולעשות תשובה או משהו כזה? אבל זו לא שאלה אמיתית. אני כאילו, אני לא יודע, זה מה שהם אומרים.

מה שאתה באמת צריך לעשות זה לנסות לחשוב על זה. מה זה אומר לשנה להיות לה ראש או התחלה? אני חושב שזה מספיק אם אתה עושה את זה ומבין לפחות דרך אחת להגיע לזה שזה אומר את זה. או ההיפך. ככה היית עושה את זה. אבל בכל מקרה. זה בעצם מה שהיית עושה.

המטאפורה של הכתיבה האלוהית

מרצה: אז אתה כבר יודע איך לעשות את זה?

תלמיד: ג׳נה, ככה – ובכן בשנה שעברה אני מקווה שזה עכשיו אתה יכול להציל אותם.

מרצה: למה שאלוהים יכתוב דברים? מה אתה חושב שכתיבה היא? האם אלוהים לא זוכר הכל? למה צריך לכתוב את זה?

תלמיד: אה, זה –

מרצה: אוקיי, האם – זה עזר לי? בשביל מה הספל מחזיק? זה סיפור, אנחנו צריכים לעצור עכשיו.

הרהור סיום: רמות של סופיות בפעולה האנושית

תלמיד: כן, כלומר, אני אוהב את הרעיון של אולי כמו, אני חושב שפעולה אנושית, אם אנחנו לא נותנים לה שום סוג של הקשר או שום סוג של פורמליזציה, היא יכולה להיות מאוד, היא מאבדת הרבה מההגדרה שלה. וכן, אבל אתה גם לא יכול לכתוב דברים ולחתום על זה מיד. לפחות 10 ימים לתת לדיו להתייבש ולוודא שזה באמת נראה –

מרצה: כן, כן. לערוך את זה קצת. להתקין את דוגמת הדוור ואת זייס חנוכה להיות בית הדואר.

תלמיד: בסדר.

מרצה: אני חושב שאנחנו צריכים איזשהו – אנחנו צריכים את כל הדברים האלה כמו הרמות השונות האלה של סופיות לפעולות שלנו כדי שיהיה לנו גם איזשהו תחושת אחריות אבל גם יכולת לעשות שינוי.

תלמיד: כן.

✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.

סיכום השיעור 📋

סיכום מהלך הטיעון: פילוסופיה, שפה, תרבות ודיאלקטיקה

1. שאלת הפתיחה: האם הבדלים לשוניים משפיעים על הבנה מושגית?

1א. גרסאות חזקות יותר של הטענה

2. התזה המרכזית: הטיעון טוב רק למחצה

2א. הטיעון הפילוסופי (תקף)

2ב. הטיעון הפילולוגי/אטימולוגי (לא תקף או מאוד חשוד)

3. דו-לשוניות, רגיסטר והמרקם החי של השפה

3א. שפות שונות לרגיסטרים שונים

סטייה צדדית: השל ב-JTS

3ב. מה שימוש דו-לשוני באמת מראה

סטייה צדדית: דוגמאות היסטוריות של מחשבה דתית חוצת-שפות

4. הטיעון השלילי: השפה לא יוצרת מציאות

5. מהי פילוסופיה בעצם (הטענה החיובית)

5א. פילוסופיה לא יכולה להיות מורשת או ניתנת תרבותית

5ב. נגד קינת “הדור הלא נכון/התרבות הלא נכונה”

6. האם שפה מטילה מגבלות על המחשבה?

6א. תגובה: אף הוגה רציני אינו דטרמיניסט לשוני מלא

סטייה צדדית: ויטגנשטיין

6ב. הבחנה בין שתי רמות

7. ההכרח של פריצה מהשפה

הבהרה צדדית: נגד מיסטיקה כסתם עוד מילים

7א. התעלומה של הבחנה במה שאתה לא יודע (פרדוקס מנון)

7ב. לכן: אתה לא נקבע לחלוטין על ידי השפה שלך

7ג. אף שפה לא תקועה לצמיתות

8. המהלך הנגדי המכריע: אתה חייב לפלסף *דרך* השפה שלך

8א. הניגוד עם אמנויות ומדעים טכניים

8ב. אבל אוצר מילים טכני *כן* דולף בחזרה (אזהרה)

8ג. המשימה המיוחדת של הפילוסופיה: זיקוק מה שאתה כבר חושב

8ד. דיאלקטיקה לעומת דוגמה

9. למה פילוסופיה מובנת לא נכון באופן ייחודי

10. אובדן הדיאלקטיקה בתרגום

10א. דוגמה היסטורית: תרגומים לטיניים של אריסטו

10ב. למה דיאלקטיקה היא בעצם בלתי ניתנת לתרגום

11. ההשלכה הפדגוגית: התחלה ממקום ש*אנחנו* נמצאים

11א. הבלבולים שלנו לא זהים, אבל האמת צריכה להיות

12. איך הכי טוב לגשת לטקסטים עתיקים?

סטייה צדדית / חילופי דברים עם תלמיד

13. המקרה של האתיקה של אריסטו: המחשת הבעיה

13א. דרכים רבות, אמת אחת

14. ביקורת על “קריאה היסטורית” כפחד מחשיבה

15. נגישות יחסית של מסורות פילוסופיות

סטייה צדדית

16. תנועות תרגום כגזירה מחדש פילוסופית

16א. כל המחשבה היהודית כ״תנועות תרגום”

16ב. נגד תרגום אחד-לאחד שטחי

16ג. העבודה האמיתית: גזירה מחדש של הדיאלקטיקה

16ד. למה זה חשוב

17. הנתיב הדיאלקטי משנה את התוכן (במידה מסוימת)

17א. מגבלה על תוכן פילוסופי דרך תרגום

18. האם שפות/תרבויות מסוימות יכולות להיות “טובות יותר” לפילוסופיה?

18א. הרגלה פרה-פילוסופית

18ב. הטענה של תורה (או כל טקסט קדוש) כ״הטוב ביותר”

18ג. הטיעון של הרפובליקה מיושם

19. נקודת נגד: הפער בין חשיבה ולא-חשיבה גדול בהרבה מהבדלים תרבותיים

19א. ויתור מוסמך

20. הערך של ירושת עולם מחשבה קוהרנטי

סטייה צדדית: היתרון של גדילה בשתי תרבויות

21. תפקיד המורים ותרגום מאמונה חיה

22. החסרון האקדמי: שפה טכנית מוקדמת מדי

22א. ביקורת על פילוסופיה אולטרה-אקדמית

22ב. ההנחה שפילוסופיה חייבת להיות טכנית

23. הרמב״ם כמודל: פילוסופיה בלתי נראית מבחוץ

24. אנלוגיית האגם: אותה מציאות, שמות שונים

24א. האנלוגיה

24ב. הבעיה המעשית

24ג. תרגום כגישור תרבותי (או כיבוש)

25. מקובלים כפילוסופים לא מוכרים

25א. היתרון הרמב״מי בפדגוגיה

26. קאנט על דוגמאות, ואריסטו לעומת אפלטון על נגישות

26א. אזהרת קאנט על דוגמאות

26ב. אפלטון לעומת אריסטו בנקודה זו

27. מצוינות תרבותית לעומת נאמנות תרבותית בפילוסופיה

28. אופי התרגום הפילוסופי היהודי

28א. הקושי של תקשורת פילוסופית חוצת-תרבויות

29. תרבויות כ״מערכות הפעלה” שונות – רמת הדוגמאות והמטפורה

סטייה צדדית (מודעת לעצמה)

30. דת כתרבות כמטפורה

30א. יישום: יהדות ונצרות

הערה פרובוקטיבית

8. המהלך הנגדי המכריע: אתה חייב לפלסף דרך השפה שלך

8ב. אבל אוצר מילים טכני כן דולף בחזרה (אזהרה)

11. ההשלכה הפדגוגית: התחלה ממקום שאנחנו נמצאים

הדוגמה של Sophrosyne: מדוע הקשר תרבותי לא ניתן לתרגום

מקרה בוחן: האתיקה הניקומאכית של אריסטו ובעיית האושר