Dialectic restricting temperance to pleasures of body and to sense of touch (NE III.10)
📖 מקורות לשיעור לחץ לפתיחה
EN English לחץ לפתיחה
📋 Shiur Overview
Comprehensive Argument Flow Summary: Philosophical Class on Temperance/Sophrosyne
Opening Context
The class will work through material together rather than assigning private reading, building on previous sessions that ended with a historical note.
—
Part I: Review of Terminology and Conceptual Foundations
I. The Greek Virtue of Sophrosyne and Its Translations
A. Multiple Latin Translations
There exists a virtue called “sophrosyne” in Greek, translated as “temperance.” Cicero (or similar Latin authors) provided four different Latin translations, with uncertainty about which is correct:
1. Temperance
2. Moderation
3. Modesty
4. Frugality
B. Hebrew/Jewish Equivalents
Associated Hebrew terms include:
– Tzniut (צניעות) – discussed previously
– Perishut (פרישות) – Rambam’s Arabic translation also rendered this way
– Kedusha (קדושה) – Biblical word, very important
C. The Term “Kedusha” and Its Complexity
Chazal/Midrash explicitly translated Kedusha as Perishut. However, both terms have dual meanings:
– Technical/Halakhic meaning: e.g., Rambam says Perishut means making a vow not to touch things that are Tumah (impure)
– Ethical/Virtue meaning: Being a certain kind of person
[Side Digression: Rambam’s Understanding of Tumah]
Rambam distinguishes between halakhic Tumah/Taharah and ethical impurity. Many forms of Tumah are “purely formal” or “nominalistic” – impure simply because the law declares them so. But there is also “real Tumah” – Rambam explains this in a dedicated chapter.
D. Perishut’s Multiple Meanings
– Narrow meaning: “Lifrosh min ha’aveira” – separating from what the law prohibits
– Broader ethical meaning: An attribute of being a certain kind of person
– Political meaning: The group called “Perushim” (Pharisees) – with various sub-types, some criticized by the Sages
E. Key Claim About Jewish Virtue
Kedusha/Perishut IS a basic Jewish virtue, contrary to those who might claim otherwise. One simply needs to know the proper translation to recognize this.
—
II. The Dual Nature of Virtues: Broad vs. Restricted Meanings
A. General Principle
All virtues (or at least many) that receive formal names have both broader meanings and more restricted meanings.
B. Why Virtues Have Broad Meanings: The Unity of Virtues Thesis
The Socratic/Aristotelian Argument
All virtues are unified – you cannot truly have one without having all.
Reason 1: All virtues require practical wisdom (phronesis). Once you have practical wisdom, you know what to do in all situations. This is “the kind of argument Socrates liked to make.”
Reason 2: Virtues are about “kinds of persons,” not “kinds of actions.” Becoming the kind of person needed to be just, chaste, generous, etc. is sufficient to become a fully good person. Humans are unified beings (some more, some less). Therefore, the character transformation required for one virtue transforms the whole person.
[Note: The Chazon Ish agrees with this unity thesis, with some allowance for differences, but not perfect possession of one virtue without all others]
C. Examples of Broad vs. Restricted Meanings
– Kedusha Example: Restricted (Halakhic) meaning involves “three and a half mitzvot” – no concept of virtue at all. Broad meaning encompasses the full ethical/character dimension.
– Sophrosyne/Temperance Example: Aristotle greatly restricted the meaning to something very specific. Plato (Republic) explicitly gave it a broader meaning. Socrates (Charmides dialogue) goes through 6-7 different definitions, seeming to drive toward “wisdom” or “knowledge,” ending in a question rather than conclusion, demonstrating the virtue’s “very broad reach.”
—
III. Today’s Focus: Aristotle’s Restriction of Sophrosyne
A. The Task
Previous approaches showed how the virtue can be made very broad. Today’s approach is the opposite – examining how Aristotle restricted it.
B. Why This Matters
Understanding both sides is necessary:
1. To understand thinkers like the Rambam
2. To understand the reality itself
C. Aristotle’s Philosophical Method: Restriction and Distinction
The Concept of “Qua” (Greek: ᾗ)
Aristotle originated what might humorously be called the “two dinim theory”:
– Litvish term: “Din” (legal category/aspect)
– Chassidic term: “Bechina” (aspect, literally “test” or “judgment”)
– Latin/English: “Qua” = “as” or “under the aspect of”
– Example: “Person qua eating person” vs. person in other aspects
[Side Digression: Clarification on “Relation”]
“Qua” does NOT mean “as it relates to.” Relation is only ONE of Aristotle’s categories (ways of predicating things). There are other predicates besides relations.
—
Part II: Methodological Foundations – Division as Philosophical Method
IV. The Aristotelian/Platonic Method of Division
A. Division and Collection
The method being employed is called “division” – one of Plato’s main ways of learning. Plato’s formulation: All learning consists of “division and collection” – breaking things apart and putting them back together. “Putting back together” means putting things into categories, finding unity between things AND finding separation between things. One process goes “up,” one goes “down” – same kind of work in opposite directions.
—
V. Extended Digression: The Nature of Philosophy Itself
A. Philosophy as Clarifying Confusions
Philosophy is about clarifying confusions. Conditions for doing philosophy:
– If you’re not confused, you shouldn’t come
– If you’re “too confused” (everything is chaos), you’re not really confused either
– Proper state: “Suffering through your confusions” – actually being confused in a productive way
B. Philosophy as Parasitic on Prior Conceptions
Philosophy (especially moral/ethical philosophy) is “parasitic” on:
– Original conceptions
– Intuitions (modern philosophical terminology)
– Education and habituation
– Being taught from youth to respect certain habits
All humans are cultured/habituated – “none of us are monkey people that live in the jungle.”
C. Philosophy as Dialectical Work with Contradictions
Philosophy works by bumping into contradictions in things we “really really really believe” and using them to generate truth. “All philosophy is dialectical.” We already believe/think certain things. Thinking is not subjective (“not about me”) – it’s about how “the world seems to me.” Cannot simply “not think” as Descartes thought possible. Philosophy clarifies what we already think.
D. The Problem of Socialization and Contradictions
Well-socialized people are skilled at jumping between contradictory positions without noticing. Being “cultured” or “socialized” often means knowing when to shift between contradictions seamlessly. People notice contradictions easily in political opponents but not in themselves or shared assumptions. Philosophers might be characterized as people who are “not socialized well” (acknowledged as cynical view). Positively framed: Philosophers see opinions as “small portals into reality” given by education, and seek to make those opinions better – ideally into knowledge.
—
VI. Elaboration on the Division Method
A. Purpose of Splitting/Division
Not arbitrary – not splitting because there are “too many” or “too few” categories. The real problem: Normal/everyday language doesn’t have enough words for what we need to understand. Counter-intuitive claim: The world is actually MORE SIMPLE than everyday words suggest. Modern people say “complex” but really things are more “distinct” (which means simpler). Everyday words are what “complex” things – they contaminate understanding.
B. Philosophy as Purification
Like a chemist purifying elements – trying to get at the element itself without contamination. What contaminates thoughts: Other thoughts. Most concepts are “dirty” – mixed with other things that may be true elsewhere but don’t belong in this particular inquiry. Goal: Distinguish concepts to get at what we’re really trying to understand.
—
VII. Student Interjection: Is All Knowledge Dialectical?
A. Student’s Challenge
Some knowledge seems non-dialectical and “infertile” – we learn things just by observing them. Can observation serve as foundation for learning more?
B. Response
Experience is one source of knowledge – “nobody ever disagreed with that.” But experience is also confused because “you don’t know what to see.” You must learn how to see things. The stage after experience is “experiencing things better.”
Crucial distinction:
– Experience doesn’t STOP thought – it only STARTS thought
– Experience gives more questions, more things to take into account
– Experience is not a “solution to the problem of needing to think”
Philosophy is “theoretical work,” not “empirical work.” Even “natural philosophy” – understanding won’t come from empirical work alone.
—
Part III: The Problem of Temperance in Contemporary Context
VIII. The Contemporary Cultural Problem
A. Setting Up the Inquiry
The subject is the virtue called “temperance.” The goal is to think about what it’s really about, showing this addresses a “real problem that we have” – not just giving a “drush” (homily).
B. Diagnosis of Secular Education
“Our culture is very messed up.” If you live in NY/NJ in 2026 and attend a non-religious school, you probably never heard of this virtue. Not just unfamiliar with the word, but never EXPERIENCED it. Consequence: Lack of “starting points from which to start the inquiry.” Public schools teach people to “eat and fres [indulge] all day and night.”
C. The Problem Even with Religious Education (Lakewood Context)
Initial gratitude for receiving Torah education, specifically growing up in Lakewood, because it provides habituation to certain virtues like temperance. The complication: Growing up in Lakewood “doesn’t help enough.” Reason: Temperance gets taught as a “religious virtue” – a “fake virtue” in the students’ minds. Students don’t really believe it’s genuinely good.
—
IX. The Problem with Religious Education on Temperance
A. The Underlying Belief Taught
If not for divine punishment (Gehennem), everyone would be extreme hedonists. “Is that what your Mashgiach taught you?” – implying this is the implicit message. Connection to Divine Command Theory: The belief that without God’s commands, the only good would be pursuing pleasure (“eating pizza”).
B. Consequence of This Teaching
Students aren’t taught that temperance is genuinely *good* – sometimes taught the opposite. Partial mitigation: Despite lacking proper habituation, there’s still some recognition of “beauty,” “correctness,” or “human goodness” in temperance. This recognition is theoretical rather than habituated.
—
X. Critique of “Sophisticated Modern Jewish Teachers”
A. The Anti-Asceticism Movement
Certain teachers’ position: “Torah is pro-hedonism” / “Jews don’t have to be ascetic.” Their claim: Asceticism is Christian, not Jewish; Torah is *for* bodily pleasures. Attributed to “Cool mashgiachs” (not “old mashgiachs”).
B. Analysis of This Position
These teachers absorbed two things uncritically:
1. Democratic/cultural values (characterized as “undifferentiated hedonism” – “whatever floats your boat”)
2. The teaching that Torah opposes this
Their solution: Make Torah match modern values.
C. Critique of Misusing Rambam
[Side Digression – Extended Polemic]
The misreading: Claiming Rambam teaches that one should accept cultural beliefs uncritically while keeping Torah commands. “Being a sophisticated modern Jew means making the shidduch between the New York Times editorial page and the Vayikra Kedoshim.” Verdict: “That’s nonsense. That’s just dumb.” The irony: Even from a secular perspective (“b’tor goy”) this is offensive – why accept everything culture says uncritically? The one benefit of counterculture: Ability to question cultural assumptions rather than automatically accepting them. Accusation: These “sophisticated cool mashgiachs” give up the one reason to be Jewish (critical distance from dominant culture).
—
XI. The Actual Yeshiva Teaching on Pleasure
A. Traditional Yeshiva Position
Litvish terminology: “Gashmius” (physicality/material pleasure) “is not a thing” – meaning physical pleasure isn’t valued. There IS some virtue taught against excessive pleasure-seeking.
B. The Apparent Contradiction in Yeshiva Teaching
First teaching: Don’t pursue pleasure too much; don’t live just to enjoy food and sex.
Second teaching (next day): The “geshmak” (pleasure/taste) of learning Torah – described as good as “the Rish’s cold seltzer, even better.”
Chassidish version: Teaching about having pleasure in something about God.
C. The Confusion This Creates
The question posed to mashgiachs: “Should we seek pleasure or should we not seek pleasure? You’re contradicting yourself!”
Typical response: “It’s a machlokes” (disagreement) or “It’s kosher” (permitted).
Critique: This doesn’t solve the problem, just restates it.
[Side Digression – Anecdote]
Story referenced: Someone came to “the Heilige Rebbe” with exactly this confusion. Another story: A misnaged came to a rebbe saying he feels bad all the time about his thoughts. Point: This confusion is real and widespread.
—
XII. Attempted Solutions to the Pleasure Problem
A. First (Rejected) Solution: Deny the Distinction
Position: The distinction between good and bad pleasures is nonsense. “Everyone has their pleasure. You like toys. I like pizza. I’m not better than you.” Even some Gemara learners give up on the problem and accept this leveling.
B. Second Solution: John Stuart Mill’s “Higher and Lower Pleasures”
[Side Digression – Philosophical Background]
Mill’s problem: He couldn’t imagine anything good besides pleasure, but was educated as a British gentleman. His cultural training: A gentleman doesn’t just pursue base pleasures; he “enjoys finer things in life.” His solution: There are “higher pleasures” and “lower pleasures.” Critique: “Like there’s some people that are more equal than others” (Animal Farm reference). This was Mill’s way of saving traditional distinctions “without having words for anything without your pleasure.” Acknowledgment: Mill tried to justify and explain this.
—
XIII. Preview of the Actual Solution
A. Scope Limitation
The full “problem of pleasure” won’t be solved today. Aristotle had much more to say about pleasure than what’s on the source sheet. This topic needs much more discussion.
B. The “Simple Teretz” (Resolution) Being Offered
Method: “We have to make more dinim” (more distinctions) – same method discussed before. The key insight: It’s “cute” to use the same word “pleasure” for different things, but problematic.
Examples of different “pleasures”:
– Oneg Shabbos (pleasure of Sabbath) – with question of whether it’s gashmius or ruchnius
– Oneg of svara (pleasure of logical insight in learning)
– Oneg of pizza
Critique of conflation: Just because they share the same word doesn’t mean they’re the same thing.
—
Part IV: The Problem of Equivocation and Framing the Inquiry
XIV. The “Oneg” (Pleasure) Problem Illustrated
A. Three Types of Responses to Apparent Contradiction
1. First response: “It’s the same thing” – claiming all these pleasures are identical
2. Second response: “I don’t know” – intellectual surrender
3. Third response: “Yeah, but I can’t explain it” – acknowledging difference but refusing to articulate it
Critique: This third response is a “cute way of escaping problems and not thinking.”
B. The Deeper Consequence
This confusion splits us from thinking and explaining. Result: We lose “clear access to the world through our thoughts.” Anthropological claim: We are “beings that think” – this confusion undermines our nature. Modern problem: Modern people are especially stuck due to “poverty of words and concepts and metaphysics.”
[Side note]: Today’s discussion is “not against modern metaphysics” – that would be “too broad.” Not everything gets solved by critiquing modernity.
C. The Linguistic Solution and Its Limits
Concession: Even Hebrew words take on many different meanings – “you have to say that.” One option: Make up new words (e.g., “boinik,” “oinik,” “shmoinik”). Why this fails: “That’s not very useful. That’s just a play.” The real requirement: “You have to explain what you mean” – adding more words for clarification is necessary anyway.
—
XV. Setting Up the Main Inquiry: What is Temperance?
A. The Task Ahead
“We’re going to do a long process of dialectic here.” Goal: “Try to figure out what we even mean when we phrase this thing called temperance.” Reference to Rambam: The definition being worked toward echoes Rambam’s formulation in many places. Reference to Aristotle: This chapter is “basically Aristotle deriving the final definition.”
B. Initial Agreement on Definition
Starting point: Temperance means “the correct” or “the mean condition regarding pleasures.”
—
XVI. How “Mean” (Middle) Already Partially Solves the Problem
A. The Significance of Virtue Being a Mean
“Saying that it’s a mean already solved a lot” – possibly “half of my problem, or all of it maybe.” Listed as “one solution” alongside “stop being modern people” as another general solution.
B. Student Interaction: Explaining How Mean is a Solution
Student’s attempt: “It depends on what you’re calibrating it against.”
Clarification: Not about calibration – “mean” means “correct,” “the middle way means the correct way, the right way.”
—
XVII. Critical Distinction: Two Different Questions
A. What We Are NOT Discussing Today
Question 1 (NOT today’s topic): “Is pleasure the end, the goal of life?”
Alternative formulations:
– “What is the telos of a human life?”
– “What should I dedicate my life to?”
– “What is my life organized around? What judges it, what’s the criteria?”
Where that question belongs:
– In Aristotle: Subject of Book 1 of Nicomachean Ethics
– In Rambam: Subject of “Agdomets” (introduction) of Perush HaMishnah
– The candidates: “In some sense all the vices and virtues can be candidates for that”
– Hedonism: One position that pleasure IS the end
B. Why These Questions Get Confused
Connection acknowledged: “Of course it’s connected because whatever the end of everything is, is going to tell us how much of anything to do based on how to get to it.”
Terminological confusion: “Mean” (middle) vs. “end” (goal) – “we should use a different word because it’s confusing us.”
C. What We ARE Discussing Today
Question 2 (TODAY’s topic): “The correct way of behaving in regards to this area of life called pleasures.”
Assumption: “Let’s assume we already know what life is for – it’s for happiness.”
Bracketed question: “What happiness is anyway” – not addressing this either.
Focus: “This specific virtue as a virtue, just to talk about a virtue, one of the good middos.”
—
XVIII. Clarification on “Oneg” in Jewish Books
A. The L’Saneg L’Hashem Problem
Student raises: “L’saneg l’Hashem” (to have pleasure in God) seems to say pleasure is the goal.
Response: “L’saneg l’Hashem is the wrong formulation.” Better formulation: “To be happy with knowing God.” Clarification: “Oneg is not precise” in that context. Where this belongs: “The discussion of eudaimonia and all of that. Completeness.”
B. How Jewish Books Use “Oneg”
“In Jewish books, often they use Oneg in that sense but they don’t really mean pleasure.” Related question: “Will you have pleasure? Yes, you will have pleasure, but that’s not the goal – it’s just something that comes along with the goal.”
—
XIX. Restating the Principle: All Virtues Are Means
A. The Rule
“All virtues are means. All virtues means having the correct. None of the virtues means no virtue.”
Self-critique: “Really, we’re saying it backwards. We should derive it somehow.”
Concession: “We gave some reasons to thinking this.”
B. Application to Temperance
Example: “Whenever we talk about and we praise not enjoying pizza too much, we don’t mean not enjoying it at all.”
What we DO mean: “Not enjoying the wrong things or in the wrong times or in the wrong ways or in the wrong amounts.”
—
XX. Student Dialogue: Does “Mean” Solve the Problem?
A. Student’s Objection
Challenge: “I don’t know what it means when you say enjoy it in just the right way, the right time.”
Practical response: “Not eating too much pizza and not too little pizza.”
B. Student’s Deeper Confusion: Eating vs. Enjoying
Student: “That’s not enjoying, it’s just eating.”
Response: “No, no, no, it’s enjoying.”
C. Clarification: Virtues Are Actions
Key principle: “Remember that we remember all virtues are actions.”
Implication: We’re never talking about internal states alone.
Student pushback: “You’ve been appreciating” [suggesting internal dimension].
Acknowledgment: “That’s the internal, but I can’t talk about all the internal all the time.”
D. Partial Resolution
“That already solves one solution.” Clarification: “He [Aristotle] is talking about not eating too much pizza.” Scope: “We’re still talking about things that give you pleasure.”
—
XXI. Refocusing the Discussion
A. What We’re NOT Talking About
– “Pleasure in the broadest sense of like, I hold that this is God” – “That’s not interesting to talk about. That’s way too great to talk about.”
– Whether “taste buds are working correctly” in a purely physiological sense
B. What We ARE Talking About
Focus: “The correct behavior relative to pleasures. That’s all.”
Clarification: “Eating for pleasure. The correct amount of that.”
Emphasis: “We’re talking exactly about that. Nothing more complicated than that. Very simple.”
C. What Distinguishes Virtues from Each Other
Principle: “What cuts virtues one from the other is the thing they’re about.”
Clarification: “All virtues are likings – that’s not interesting.”
What matters: “The kind of things that we’re doing.”
—
Part V: The Dialectical Process – Restricting the Domain of Temperance
XXII. Clarifying the Scope: Pleasure as the Domain
A. Restatement of Focus
The discussion is specifically about pleasure – activities people do for pleasure. The Question: How much pleasure? How much pizza to eat, how much money to make/give – finding the mean.
Key Clarification: This is NOT about health considerations.
– Student objection: “You still shouldn’t be doing too much of it” (from health perspective)
– Response: “You’re talking about health, I’m not talking about health, I’m talking about pleasure”
– There is a correct way to relate to pleasure *precisely as pleasure* – independent of health concerns
B. Distinguishing from Other Obligations
There are obligations to eat (inyan to eat) that have nothing to do with pleasure. Those are not the subject of today’s discussion. Focus: The relationship to pleasure itself – do you like too much pleasure? Too little pleasure?
—
XXIII. The Core Problem Restated (Mekasha)
A. The Contradiction We Face
We contradict ourselves – we sometimes praise certain pleasures and sometimes condemn them. Both exist: Things people enjoy, and some are good, some are bad. Implication: We should stop saying pleasures are categorically bad.
—
XXIV. First Attempted Solution: The Middle Ground Approach
A. Proposed Solution
Pleasures are neither good nor bad inherently. Some pleasures are good, some are bad. The virtue exists in *knowing* which pleasures are good and which are bad.
B. Why This Solution Fails
It’s too broad – doesn’t give us a specific virtue to discuss. “Virtue exists of knowing how to live” is true but way too general. We need to identify a *specific area* for the virtue.
C. Alternative Suggestion from Student
Student Proposal: The virtue might be “the refinement of pleasure.”
Response: This might be true, but it’s a different level of analysis. That would be about the *nature* of the virtue (what to eat, which pleasures are refined). We’re still at the higher level of *restricting the area* first. Nature of virtue comes after we’ve identified the specific domain.
—
XXV. The Problem of Love of Learning (Ta’ayah #1)
A. The Challenge
Question: Shouldn’t you moderate your love of learning too?
Observation: We don’t think love of learning should be moderated.
This creates a problem: If temperance applies to all pleasures, why not intellectual pleasure?
B. Attempted Responses
Student Suggestion: Maybe the mean for learning is “all the way to one side.”
Rejection: That’s not how it works – if there’s no mean, it’s not what we’re discussing.
Key Historical Point: The Mashgiach (religious supervisor) from earlier discussion would never have applied his framework about pleasure to the pleasure of learning. “It’s a whole different thing” – “B’dochnias” (obvious/self-evident).
C. The Simple Solution Emerging
We don’t have to make pleasures into different categories. Instead: We need to *define* what temperance is about more precisely. Refinement: Instead of saying it’s about “pleasure,” say it’s about “a certain kind of pleasure.”
—
XXVI. Proof from the Other Direction (Ta’ayah #2): Schmoozing
A. The Schmoozing Example
Question: What about someone who takes too much pleasure in schmoozing/talking (called “hacking” in Yeshiva)?
Is he a “baltaivah” (person of excessive desire)?
Answer: No, he’s not – the Mashgiach wouldn’t call him that.
B. Personal Illustration
“I take pleasure in shmoozing a lot more than in eating.” “When I don’t have anyone I want to shmooze with, then that’s when I eat.” “It’s only when you leave that I start to eat.”
Point: Schmoozing is a bigger pleasure for some people than eating, yet it’s not called “taiva.”
C. The Linguistic Evidence
The term “baltaivah” is not used to describe excessive schmoozing. Even the Mashgiach, if asked, would be confused by the question – “he’d never thought of this question.”
Implication: The concept of taiva has implicit boundaries that exclude certain pleasures.
—
XXVII. Further Counter-Examples
A. Excessive Grief (Ta’ayah #3)
Case: Someone who cries too much about his mother’s or wife’s death.
Question: Is he a baltaivah? (It’s gashmius/physical after all)
Answer: No one would say his problem is being a baltaivah.
– Maybe he’s depressed
– Maybe he doesn’t believe in Hashem’s judgment
– But NOT that he’s intemperate
Student Objection: “Of course they would – it’s fun to cry.”
Response: Even if criticized for crying too much, it’s a different kind of problem – “not intemperate.”
B. Scratching an Itch
Scratching when itchy is pleasurable. Described as “A grubba taiva” (coarse desire) – but this is because of confusion with something else. This conflation is a mistake.
C. The Confusion Problem (Side Digression)
The Faulty Logic: People make calculations like “What’s the difference between hugging your friend and hugging [inappropriately]? Both are pleasurable.”
Strong Response: “No, there is a difference. Human beings are more simple than that.”
Warning: “People that make this kind of cheshbonis (calculations), they end up in these kind of places.”
Clarification: It’s not “more dachas” (subtle) – it’s *different*.
—
XXVIII. The Emerging Definition: Bodily Pleasures
A. First Refinement
Conclusion: The domain of temperance (midas hataivah) is NOT about all kinds of human pleasures.
Correction: “Let’s stop saying that, that’s a mistake, that’s way too broad.”
New Definition: Specifically about *pleasures of the body*.
Caveat: “It’s still not refined enough, but we can start here.”
B. The Kavod (Honor) Example – Final Proof
Case: Someone who likes kavod (honor/prestige) too much.
Question: Is he a baltaivah?
Answer: No – he’s “baal kavod” (person of honor-seeking).
The Traditional Triad: Kina (jealousy), Taiva (desire), Kavod (honor) – three *different* things.
Key Point: Kavod is very pleasurable – “some people go to great lengths for kavod, give up all their taivas for kavod.”
But: That’s not being a “baal taiva” – it’s a categorically different vice.
—
Part VI: First Restriction – Bodily Pleasures vs. Soul Pleasures
XXIX. Distinguishing Taiva (Desire/Appetite) from Other Character Traits
A. Kavod (Honor) as a Separate Category
Someone who excessively pursues kavod (honor) is NOT considered “baal taiva” (a person of excessive appetite/desire).
Three Distinct Categories Identified:
– Kinah (jealousy/envy)
– Taiva (bodily desire/appetite)
– Kavod (honor/glory)
These are fundamentally different things, not species of the same genus. Some people give up all their taivas (bodily pleasures) for kavod – this demonstrates they are separate drives.
Quoted Principle: “Yesh l’chodim she-moinah chovav oliv megufa, yesh l’chodim she-kvodah chovav oliv me-moinah” (Some people value money more than themselves, some value honor more than money)
B. The Problem with Overly Broad Definitions
You COULD define “baal taiva” broadly as “too much about yourself” or “too much about your body.” But making things broader hurts more than it helps for practical purposes. If you want to WORK on a middah (character trait), or have CLARITY about it, you should restrict the definition.
—
XXX. First Restriction: Bodily Pleasures vs. Pleasures of the Soul
A. The Restriction Stated
Restriction #1: Temperance concerns bodily pleasures, NOT pleasures of the soul.
Important Caveat: You don’t need to believe in a literal soul for this distinction to work. This is NOT dependent on heavy metaphysics. The distinction is practical/phenomenological.
B. Critique of Reductive Materialism (Dopamine Talk)
[Side Digression – Polemic]
Modern “dopamine” discourse is problematic. Claims about Dopamine:
– “Nobody ever saw it” – it’s a theoretical construct
– It’s a “weird, half-ways, quarter-proven hypothesis”
– It doesn’t explain most of what it’s supposed to explain
– It’s “an invention” that people accept uncritically
Why This Matters: This reductive thinking causes people to conflate different things. Liking kavod is NOT the same as liking gelt (money). These have DIFFERENT OBJECTS and DIFFERENT PARTS of the person that enjoy them.
C. The Proper Way to Distinguish
– Kavod: Pertains to how OTHER PEOPLE treat you
– Gelt (money): Pertains to your relation to wealth/possessions
– Each domain has its own character
Key Principle: “It’s still more different than it’s similar” – even if there’s some common substrate.
D. Concession to Physical Dependency
Acknowledged: Someone clinically depressed or with physical deficiency might not be able to enjoy learning. But this doesn’t collapse the distinction – “It’s still a different kind of thing.”
Analogy Given:
– Do you need a body to enjoy kavod? Possibly
– Do you need a body to enjoy learning? Possibly (while embodied)
– “I’ve never learned with anyone that’s not in a body”
– Exception: Malach (angel) – proves you don’t NEED a body to learn
– But while IN a body, you do need it (when tired, can’t learn)
E. The Methodological Error to Avoid
Key Insight: “One of the reasons we get stuck is because instead of thinking about what things ARE, we think about what MAKES THEM WORK.”
Analogy: Saying all houses are the same because they all need foundations.
– True but not interesting
– What you ENJOY is the air conditioning, not the foundation
– Even if the foundation breaking stops the AC, they’re still different things
F. Examples of Non-Bodily Pleasures (Excluded from Temperance)
– Loving to learn
– Loving to think
– Loving to talk
– Loving to have honor
– Enjoying kavod
G. Conclusion of First Restriction
When discussing temperance (prishus, zahidas, Zucht), we ONLY discuss pleasures of the body, not pleasures of the soul. Kavod belongs to the soul, not the body – “figure out exactly where it belongs, not to what we’re talking about.”
—
XXXI. Clarification: Body Means Senses
Student Question/Suggestion: When you say “body,” do we mean “senses”?
Response: “Yeah, you could say we mean senses at this point.”
—
XXXII. Extended Digression: Is Sleep a Taiva/Pleasure?
A. The Question Raised
Student Challenge: Would sleep be a taiva? It’s bodily.
B. Arguments Against Sleep as Pleasure/Taiva
1. You’re not present: “You don’t enjoy sleep” – you’re not there when sleeping
2. Pleasure requires activity: “Pleasure is when you’re doing something” – sleep is the opposite of doing
3. Connection to Depression: On a “Tannius chart,” excessive sleep relates to depression. Depression is NOT a pleasure by definition. Saying “I enjoy being depressed” is “an artifact of language”
4. Linguistic Evidence: Someone who sleeps too much is called “LAZY,” not “pleasure seeker.” This is a different character flaw (laziness vs. taiva)
C. Partial Concession
Sleeping for a half hour might feel like bodily pleasure. Maybe it’s a “social pleasure” or “pleasure of the mind.” Resting on couch: Possibly different from sleep.
D. The Caricature Argument
Student Point: Excessive sleep is “part of the same caricature” as other indulgences.
Response: It’s associated with the same bad character type, BUT it’s still categorized differently (laziness).
E. Personal View
“If you ask me, sleep is a pleasure of the mind, not of the body.” Comparison: Like being drunk (uncertain categorization). Phenomenological Point: “Pleasure is when you’re going to sleep, when you wake up, but when you’re sleeping it’s not.”
F. Brief Sub-Digression: Is Dreaming a Pleasure?
Answer: Yes, but not of the body – same category as thinking.
G. Analysis of the “Sloth” Character
The Sloth: Someone who “just sleeps and eats all day.”
Analysis:
– The sleeping part = laziness
– The eating part = also laziness (nothing else to do)
– Could also be “bad middos going together” (like good middos go together)
– Being “uncontrolled” leads to all kinds of things
H. Methodological Point Restated
Temperance is “a lot more limited” than general self-control. Benefit of Restriction: “This is what allows us to have a shiur on each thing separately.” Otherwise: “My shiur would finish very quickly.”
—
Part VII: Further Restriction – Narrowing to Certain Senses
XXXIII. Transition: Further Restriction to Certain Senses
A. Preview of Next Step
Aristotle’s Method: After restricting to bodily pleasures, he further restricts to CERTAIN senses.
Question Posed: Do we mean ALL bodily pleasures? All five senses?
—
XXXIV. Examining Whether Sight Constitutes a Bodily Pleasure (Taiva)
A. The Case of Visual Beauty
Opening Question: Is someone who enjoys beautiful scenery or art a “baal taiva”?
Student Objection: Sight is a sense, so shouldn’t visual pleasure count?
Key Distinction Raised: “Eyes don’t have pleasure” – the pleasure of seeing beautiful things is not the same as physical sensation in the eyes.
– Analogy offered: The mouth having pleasure from conversation (schmoozing) – the mouth is just a tool, the pleasure is in the give-and-take, not the physical sensation
– Writing/typing achieves the same schmoozing pleasure without the mouth
B. Student Pushback on Imagination vs. Seeing
Student Argument: You can’t enjoy scenery without eyes; imagination is not the same.
Concession: There is a real difference between imagined pleasure and sensory pleasure.
Technical Distinction Introduced: Touch and taste work by direct contact; sight, hearing, and smell work at a distance. “Aristotle was impressed by that” distinction.
—
XXXV. The Mashgiach Test: How Religious Authorities Actually Categorize These Pleasures
A. Movies as a Test Case
Observation: A Mashgiach (religious supervisor) doesn’t call someone who watches movies a “baal taiva.”
Alternative Terms Used: “Bittul Torah” (wasting Torah study time), “bittul zman” (wasting time), “goyish” (non-Jewish behavior).
Key Point: These are different categories of criticism, NOT taiva.
B. Scenic Trips and Concerts
Nobody calls someone “baal taiva” for:
– Going on trips to see scenery
– Loving beautiful music
– Attending concerts
C. How Respected Figures Are Described
Illustrative Examples:
– If a Rebbe sees a beautiful mountain and says “Mah Rabu Maasecha Hashem” (How great are Your works, God) – this is seen as a GOOD thing
– If a Rebbe enjoys a piece of chazanus (cantorial music) or classical music – this is not considered a sakana (danger)
– Contrast: If you say the Rebbe “really liked a kugel” – he’s “allowed to,” but nobody respects him for it
Conclusion: We don’t say enjoying beauty is “too much pleasure” in the way we do with bodily pleasures.
—
XXXVI. Addressing Potential Counterexamples
A. Clinical Cases
Student Objection: There are people who experience aesthetic/intellectual/visual pleasures to a point where it harms their life.
Dismissal: “Clinical situations don’t count.”
Provocative Claim: “We don’t believe in clinical situations, only moral situations.”
Elaboration: Clinical just means “it harms your life, which means you don’t work for capitalism well enough, which is not very interesting.”
Clarification: The discussion is about “normal people” and “normal situations.”
B. Important Qualification
NOT Claiming: That you can’t enjoy music or beautiful things “too much.”
IS Claiming: When that problem occurs, it’s NOT an issue of temperance – it would be “some other issue which maybe we’ll find a new name for.”
Alternative Categories:
– Bittul zman (wasting time)
– Competition with learning (“your head is about songs or it’s about learning”)
– These are different problems with different solutions
C. The Virtue Separation Principle
“There’s a reason why we separate the virtues into different things. We shouldn’t confuse these things either.”
—
XXXVII. Brief Digression: Phones and Touch
Student Question: What about the pleasure of touching your phone all day?
Playful Response: This might actually relate to Aristotle’s concern because it involves touch. “The people who make phones make sure that they feel pleasant to touch.”
Quickly Dismissed: “That was just a nice way of me… It’s not even…”
—
XXXVIII. Eliminating Smell as a Primary Taiva
A. The Challah-Smelling Test
Question: Is someone who loves smelling fresh challah a “baal taiva”?
Answer: Only “secondarily” – he smells the challah but wants to EAT the challah. “He’s not really about the challah” (the smell).
B. The Animal Criterion
Key Definition: One definition of what’s bad about taiva is “that’s what animals do.”
Animal Example: A lion smells a zebra – does he think “ah, good smell”? No, he thinks “good meat.”
Distinction:
– “If you say good meat, then you’re a chai (animal)”
– “If you say good smell, then you can make a bracha” (blessing on pleasant smells)
C. Perfume Connoisseurs
Question: Is a perfume connoisseur (oud, saffron, etc.) a baal taiva?
Answer: No, unless it’s connected to something sexual.
Insight: “All the connoisseurs are trying to take the taiva out of it. That’s what the whole chochma of being a connoisseur of anything is.”
Clarification: The taiva of smell is specifically “I smell an animal that I like to eat. Like what an animal would do.”
—
XXXIX. The Final Narrowing: Only Touch Remains
A. Summary of Elimination
Result: Only two senses remain – touch and taste.
Further Elimination: Even taste is “not really a problem.”
Final Answer: Only TOUCH.
B. Why Taste Doesn’t Count
Claim: “Animals don’t taste their food.”
– They might respond to sweetness, but they don’t have “taste as a kind of judgment”
Key Distinction: Fresser vs. Taster
– A “fresser” (glutton) just consumes
– A “taster” enjoys the judgment of food – “this is… I get the stickle” (the subtle point)
– The taster’s pleasure is “not a pleasure of the senses, the pleasure of the judgment”
C. Evidence That Tasting ≠ Taiva
Practical Point: Wine tasters spit out the wine.
– If you actually eat/drink too much, you lose sensitivity
– “It’s the taam” (the taste/judgment) that matters
Callback: “That’s what I was telling you all the way in the beginning. It depends on the second bite and the next bite.”
D. How Authorities View Tasting
Observation: “People actually baal taiva don’t like that” (refined tasting).
Qualification: “Some Mashgiach might call it baal taiva, the Rambam might call it baal taiva for other reasons, but Aristotle didn’t call this baal taiva.”
—
XL. Aristotle’s Definition of the Baal Taiva
A. The Rambam’s Characterization
Rambam’s View: Taiva is “sechila” (foolish/dumb).
Why Foolish?: The area of pleasure is tiny – “like 3 inches, from your tongue until here.”
The Underlying Point: The pleasure is specifically in the physical contact/sensation, not in judgment.
B. Aristotle’s Illustrative Story
The Story: Aristotle heard of a person who was exactly the kind of bad person being discussed.
The Person’s Tefillah (Prayer): “Please make my tongue as long as a crane’s” (a bird with a very long tongue).
The Logic: Since all the pleasure is in the touching of food on the tongue, a longer tongue = more pleasure.
What This Reveals: The baal taiva’s pleasure is purely in physical contact, not in taste as judgment.
[Platonic Reference – Side Digression]
Plato would say such a person would be reincarnated as a crane. Source: “The Myth of Er” – everyone receives reincarnation according to what they truly desired in life. Implication: Your dominant pleasures determine your spiritual trajectory.
C. Talmudic Support
Gemara on the Parah: Referenced as parallel teaching (“he amaveh v’amash te’amah”).
Point: This person’s entire hope and pleasure was focused on the physical touch sensation, not anything beyond it.
—
Part VIII: The Final Definition – Touch as the Domain of Temperance
XLI. The Core Argument: Touch Pleasure as Uniquely Animal
A. Why Touch is Problematic
Key Claim: The pleasure of touch is “the exact pleasure that only animals have.”
Clarification: Not that ONLY animals have it, but that we “share it entirely with animals.”
Contrast with Taste: Even taste pleasures aren’t fully shared with animals.
– Animals don’t appreciate aged wine or refined flavors
– Animals have “the touch of the taste, not the taste of the taste”
– Animals lack “the judgment of the taste”
B. Terminology Clarification
“Animal-ish”: The Hebrew term for this quality.
Application: People who are “slaves to the sense of touch” are the most animal-like.
This explains: Why this particular domain is the subject of temperance/the midah.
—
XLII. Aristotle’s Famous Statement on Touch
A. The Quote
Statement: “The sense of touch is a disgrace to humans.”
Source Note: This doesn’t literally appear in this chapter “at least not in our version.”
Pedagogical Point: “This whole sheet was in order to get you to understand that statement.”
B. Correct Interpretation
NOT saying: Touch itself is disgraceful.
IS saying: Living BY the sense of touch, or being “too much into” touch pleasures, is disgraceful.
Reason: These are precisely the pleasures animals have.
Connection to Function Argument: References back to “Bakwan” (Book One) – humans should do specifically human things.
—
XLIII. Objection: What About Human Touch Pleasures?
A. Aristotle’s Own Question
Examples Raised: Exercise, massages – these involve touch but seem distinctly human.
Observation: “Nobody said you’re a baal taiva if you like massages too much.”
B. Methodological Clarification (Important Digression)
“Animals don’t do that” – What it DOESN’T mean:
– Not an empirical claim you can disprove by finding an animal example online
– Similar to “body vs. mind” – not about brain scans showing neurons
What it DOES mean: A conceptual/categorical distinction, not a zoological one.
—
XLIV. Summary of What Has Been Gained
A. Restriction of Domain
Temperance concerns: Pleasures of the sense of touch.
Specifically: Food and sex (“those are basically the pleasures of the sense of touch”).
Excluded from this category (though may have their own problems):
– Scratching yourself
– Enjoying massages
– Exercise
– Enjoying a wedding
– Other touch-related activities
B. Critical Clarification: The Problem is NOT Pleasure Itself
Student Question
Challenge: The wine taster – isn’t the pleasure itself still pleasure?
Response
Reframing: “Our problem is not pleasure. Our problem is really more being like an animal.”
Key Statement: “There isn’t something wrong with pleasure. Not even wrong. We’re not even talking about this.”
Clarification: When we use the word “pleasure” in this context, we don’t mean pleasure per se is the issue.
—
XLV. Why Categorical Distinctions Matter
A. What This Analysis is NOT Saying
– The excluded categories (kavod, schmoozing, etc.) are all good
– There are no virtues/means regarding them
– Explicitly stated: “There are middos for kavod. There are middos for schmoozing too much.”
B. Why Separate Them Anyway
Practical Reason: “You just get confused” if you lump them together.
Methodological Reason: Different domains “need different rules” and “different wisdom to see the situation correctly morally.”
Purpose of splitting middos: Otherwise could just follow Socrates’ view that there’s only one virtue (being good/knowing what to do).
C. The Cars Analogy (Reference to Previous Shiur)
Aristotle’s Point: Knowing “the Good” abstractly won’t help you make a car.
Application: You have to learn about each specific domain.
—
XLVI. Concluding Statement
A. Practical Stakes
Claim: “By not having correct words you also mess up your life.”
Therefore: Precise understanding of what temperance addresses is essential.
B. Final Definition
What we’re talking about: Exactly the pleasures of touch (food and sex).
Closing: “Hashem should help us.”
—
Key Philosophical Achievements of This Class
1. Established terminological foundations across Greek, Latin, Hebrew, and Arabic for understanding temperance/sophrosyne
2. Articulated the unity of virtues thesis while explaining why individual virtues still need separate treatment
3. Explained the philosophical method of division as essential for moral clarity
4. Diagnosed contemporary problems with both secular and religious education regarding temperance
5. Systematically restricted the domain of temperance from “all pleasures” to specifically “pleasures of touch”
6. Grounded the touch restriction in the animal/human distinction from Aristotle’s function argument
7. Clarified that pleasure itself is not the problem – being animal-like is
8. Explained Aristotle’s famous “disgrace” quote in proper context
9. Justified the entire taxonomic exercise – different domains need different moral wisdom
10. Distinguished conceptual categories from empirical claims about animal behavior
📝 Full Transcript
Aristotle’s Restriction of Temperance (Sophrosyne): From Broad Virtue to Specific Definition
Chapter 1: Introduction and Review of Previous Session
Setting the Stage for Today’s Learning
Alright, we’re good. Everybody’s settled now. We’re gonna do something very simple and learn. Yeah, we finished last week like this. I’ll try to tell you, I’ll try to do something—what we’re gonna try to do is read, or at least pretend to do it inside. I can’t actually read words if no one wants to read text. They could do that under private personal time because we don’t get together to read a text, as shown.
But last week we finished off with this historical note which we thought might help us understand some things—also historical in the הייליגע תורה [heilige Torah: the holy Torah], right, which is very important. But let’s save that for the end today instead of the beginning. We’ll try.
—
Chapter 2: The Virtue of Sophrosyne and Its Multiple Translations
The Problem of Translation: Cicero’s Four Options
What we finished off with was that there’s such a virtue called in יוונית [Yevonish: Greek] *sophrosyne*, or translated here as “temperance.” And the חכמים [chokhmim: sages]—Cicero, or Kicker, or whoever you want to say his name—wrote that he has four different Latin translations for this word, and he’s not sure which one is correct. And one of them is where we get the word “temperance” from.
Anyways, temperance, moderation, modesty, frugality—those are his four options for translating it, four Latin words. But in English they’re these words. So in essence, it may be all kinds of things—quiet, there’s a lot of different words translated with it.
Hebrew Equivalents: צניעות, פרישות, and קדושה
But there’s—and in Hebrew, as we discussed, translated as צניעות [tzniut: modesty/chastity]. This was how we discussed that, and I remember we discussed it. And the רמב״ם [Rambam: Maimonides] seems to have also translated it as פרישות [perishut: abstinence/separation] in Arabic, or right.
And sometimes, sometimes as פרישות [perishut]. Seems like our sages of the ancient period liked to call something like this פרישות, although פרישות has also a technical meaning for them—a הלכה׳דיקע [halakhic: pertaining to Jewish law] meaning, not a virtue meaning—so it’s more complicated.
What other word do I have for this? קדושה [kedusha: holiness], right? Very important word, biblical word, קדושה. The חז״ל [Chazal: the Sages], the מדרש [Midrash: rabbinic commentary] explicitly translated קדושה as פרישות.
The Dual Meanings: Halakhic and Ethical
And just like פרישות has a technical, halakhic meaning—like the Rambam says נדרים סיגל [nedarim siyag: vows as a fence]—פרישות means if you make an עדה [edeh: vow] you won’t touch things that are טומאה [tumah: ritual impurity]. And the Rambam understands טומאה וטהרה [tumah v’taharah: impurity and purity], the halakhic one, as not the same as the ethical one, right?
There’s קדושה׳ס מצוות [kedusha’s mitzvos: holiness commandments] and טומאה׳ס עבירות [tumah’s aveiros: impurity transgressions], which just means doing bad things. And even many טומאות [tumos: impurities] are just what people nowadays call—how do they call it? No, other people call it the Rambam’s understanding of טומאה. I forgot the word. Purely formal, right? It’s טומאה because the law says that it’s טומאה, right? Nominalistic, nominal. That’s how people say it. The Rambam himself says things that almost say the word “nominal.” But there is real טומאה. The Rambam explains this in a chapter about this.
Summary of Terminology
In any case, what I’m telling you—this is just my list of words so we know what we’re talking about, and then we’ll be able to say, we’ll try to find out what we’re talking about.
There’s something called קדושה in the Torah, and it seems to have many meanings, just like this word that we’re talking about has many meanings. And like it says קדושה in תורה [Torah], and we discussed last week in passing the Rambam’s interpretation of this, and the רמב״ן [Ramban: Nachmanides]’s interpretation of this, which argues with the Rambam’s interpretation of it, is basing itself on a מדרש or ספרי [Sifri: halakhic midrash on Numbers and Deuteronomy] and other many מדרשים that translate the word קדושה as the word פרישות.
And the Torah doesn’t say the word פרישות, I don’t think. להפריש [l’hafrish: to separate], the verb exists, but not in this register, not in this context.
The Multiple Meanings of פרישות
And פרישות could mean, again, the same—it has the two meanings. It could mean just לפרוש מן העבירה [lifrosh min ha’aveira: to separate from transgression], or לפרוש מן [lifrosh min: to separate from]—to separate yourself from something that the law does, the law you.
And it sometimes has also this broader ethical meaning. In this ethical—when I say ethical, I mean the human meaning, right? The sense of an attribute of a human being, being the kind of person called the פרוש [parush: separated/abstinent one].
Of course, it also has a political meaning. There was this group of people called פרושים [Perushim: Pharisees], and there’s many kinds of them. There’s kinds of פרושים that they don’t like. The Talmud itself says that there’s a list of bad פרושים that they don’t like, and so on.
But in any case, it seems they’ve interpreted this as the word קדושה in the Torah, which is why we know that this is a very basic virtue for Jews—unlike someone who would tell you that it’s not. It is. You just have to know the translation, right?
—
Chapter 3: The Broad and Restricted Meanings of Virtues
Introduction to the Problem
Okay, so I gave you some words throwing around so you could associate it with things. But now, as we discussed, like many virtues—maybe like all virtues, all virtues that end up having a name like this—but at least many of them, they have both broader and more restricted meanings, right?
The Unity of Virtues: Why Broad Meanings Exist
Broader meanings meaning something like: since all virtues are really about what kind of a person you are, and since all virtues are unified—as Socrates liked to argue, and Aristotle agrees with in some sense (and they’re not, but he still agrees)—everyone agrees all virtues are unified, right? You can’t really have one without the other.
We’ve discussed some reasons for this at different times. You probably know why. Not yeah, you could have—the חזון איש [Chazon Ish: Rabbi Avraham Yeshaya Karelitz, major 20th century halakhic authority] also agrees with this, right? You could have—there could be differences, but you can’t have one perfectly without having all of them.
Reasons for the Unity of Virtues
And that is because—well, one reason would be because you need wisdom, you need φρόνησις [phronesis: practical wisdom] for all of them. And once you have practical wisdom, that means knowing what to do, so you know how to do all the time. That’s the kind of arguments that Socrates used to like to make.
Another reason—what I’m talking about now—is that virtues are all kinds of people, right? And therefore, the kind of person—or which doesn’t—like, you can close my door, that would be nice.
Something like: the kind of being, becoming or being the kind of person that it takes to be a just person, or a chaste person, or a giving person, and so on—sort of means enough to become that kind of person. It’s enough to make you into a fully good person, because it’s the kind of person. It’s not a kind of thing that a person does.
People are really unified things. One of the interesting things about humans is that they’re unified in many ways. Some people are less unified, some more. But that’s—again, let’s go back to where I am.
The Dual Nature of Virtue Terms
So therefore, all virtues have this—like, they become, sometimes start off with—again, we’re not interested in the history—but they have sometimes very broad meanings and sometimes very restricted meanings, okay?
Like, a ליטוואק [Litvak: Lithuanian-style Jew, often associated with strict halakhic focus] will say קדושה means three and a half מצוות [mitzvos: commandments]. That’s a restricted meaning, okay? It doesn’t even have the concept of virtue.
Aristotle vs. Plato on Sophrosyne
But Aristotle, we remember—and this is what we’re going to read today—Aristotle restricted greatly the meaning of *sophrosyne*, of temperance, to mean something very specific.
In Plato, we have more broad meanings. Plato explicitly gave it a more broad meaning in the *Republic* [Plato’s dialogue on justice and the ideal state].
Socrates, in other places like in the *Charmides* [Plato’s dialogue specifically examining the virtue of sophrosyne], which is all about the virtue of *sophrosyne*, goes through six or five or six or seven different definitions of it. But he probably is trying to get it somewhere, although it doesn’t end in a conclusion—exclusion—like the Socratic dialogues. They end in a question. But he seems to be trying to get to wisdom somehow, or to knowledge somehow.
But in any case, if you read that dialogue, you’ll see that it has a very broad reach. It’s a very broad virtue. And that’s one reason. There’s other reasons, as we’ll get to, how we could make it into a very broad thing.
—
Chapter 4: Today’s Focus—Aristotle’s Restriction of Sophrosyne
The Task at Hand
Okay, but today we’re focusing on the other side of this. And you have to know this, both in order to understand things that people like the Rambam and everything else understand, and just to understand the reality.
So yeah, you could do everything, you do everything. Now we’re gonna do the opposite thing, okay? Because this is—I have to learn something today. So that’s for telling you stories and speeches. You have to actually learn something, right? Very good.
Aristotle’s Method: Restriction and Distinction
So we have to see how the הייליגע [heilige: holy] Aristotle took this word and very much restricted it.
And you’ll remember that Aristotle’s way of doing philosophy is restricting things, right? He was the first originator of the “two דינים [dinim: legal categories/aspects] theory,” right? Known before they invented the word דין [din], because ליטוואקס [Litvaks] can’t conceptualize any differentiation in the world if it’s not דין, because they’re from the דעה דין [de’ah din: the opinion of strict law]. Otherwise, how do you call it?
How do they call it in חסידות [Chassidus: Hasidic philosophy]? The two דינים? Two בחינות [bechinos: aspects/dimensions]. בחינה [bechina] is a philosophical term. It means literally like a judgment, like a בחינה, like a test. When looking at this aspect—no, but that’s not a—it’s not a measure, a just—okay, it doesn’t matter. The etymology is not important here.
The Concept of “Qua”
Aristotle called this, very famously, *qua*, right? Aristotle didn’t say *qua*—he said it in Greek—but that’s how it gets translated from Latin into English. *Qua* means “as,” right? Or “under the aspect of,” right?
Person as an eating person. A person as he is, not as relates to. Relation is only one—only one of the categories. As he is. Not relate, no. Not as it relates to something.
Relation is one way in which you could separate things. You could say, well, this is about the relation itself. But don’t say—that’s why I think people get—people know—we’re not talking about—it’s not my שיעור [shiur: lesson] either. But don’t say it’s relation, because relation is just only one way we can talk about the world. That’s not the only way. There’s only one—I don’t talk about the world only one part of things, only one aspect of things.
One way of talking about things, or one בחינה, or one category, is right—one statement that we say about other things, right? A predicate is a relation. But there’s other predicates in the world besides relations.
Relations, okay. So don’t say relation. What it is, okay? So, but that’s not—this is not my point right now. That’s—let’s go. We may restrict from there, right? That’s too broad. We have to restrict a little more and understand that the way Aristotle—and this is called the—
—
[Transcript continues in subsequent chunks]
Chapter 5: Philosophical Method and the Inquiry into Temperance
Division as Philosophical Method
The Platonic Method of Division and Collection
But there’s other predicates in the world besides relations, okay? So don’t say relation. What it is, okay? But that’s not my point right now. Let’s restrict from there, right? That’s too broad. We have to restrict a little more and understand that the way Aristotle—and this is called division, right, and it was one of Plato’s main ways of learning called division. Plato said that all of learning is division and collection, right? Or breaking things apart and putting them back together. No, not the same thing. Putting things into categories, finding the unity between things and finding the separation between things, which is the same kind of work. One is going up, one is going down. You should know all these things already.
—
The Nature of Philosophy
Philosophy as Clarifying Confusions
The point is that philosophy is about clarifying our confusions. Remember? Remember? I’m doing a bit on its side. Philosophy is about clarifying your confusions—if you’re not confused you should not come, and if you’re too confused then you’re not confused either, you’re just like everything’s a… began. Philosophy is about suffering through your confusions, right? Actually being confused, right?
Philosophy as Parasitic on Prior Conceptions
What this means—that like I say always—philosophy is parasitic on original conceptions. And how do we call it?
Student: Intuitions.
Instructor: Nowadays, philosophers like to talk about intuitions. I have a whole sheet about intuitions and why it’s a weird thing. Come to a different sheet.
Philosophers are, philosophy is, or Aristotle would say, philosophy—or specifically moral ethical philosophy—is parasitic. I’m calling it parasitic. It’s not really, but it’s necessary. It’s a condition for doing philosophy is parasitic on your education, right? And your habituation, on being taught from youth to be habituated and to respect certain habits. Of course we’re all habituated, we’re all live in a culture, we’re not—none of us are monkey people that live in the jungle—so we all respect certain things. I mean all cultures have, right?
Philosophy as Dialectical
And what is—last, for do I tell—the contradictions, right? Like Marx said, all right, all we do is bump into the contradictions and the things we really really really believe and use them to generate truth, right? Remember? All philosophy is dialectical, right? It means we already believe certain things, or already think certain things, but thinking is not about me, right? Thinking is about the world seems to me in a certain way, right? Can’t just run away and say, don’t think, like Descartes thought you could do. You can’t do that, right? You already think anyways, all those things. And what philosophy is interested in is clarifying those things, right?
Everyone agrees if you’re confused I’ll unconfuse you. I’m not talking—I know, I know, wait, don’t get confused, don’t get off track. It’s about—there’s contradictions and we’re trying to undo them—not undo them—use them to generate a more clear view on reality, right? That’s what everyone’s after anyways, right? Instead of being confused and being led astray by the words that we use.
The Problem of Socialization
And us people—most people in most cultures are very good, like being in some sense being cultured or being socialized is knowing when to jump from two contradictory positions and not realizing it, right? I’m not gonna elaborate on that either, you should probably know what I mean already, right? Because they’re very well socialized people, they are good at saying the right things all the time without noticing that they keep on contradicting themselves, sometimes within the same sentence.
People are good at noticing it when it’s on the other side of the political divide, but it doesn’t matter, and there’s things that everyone agrees on that we play this game with. And philosophers are the kinds of people that are not socialized well—but that’s a cynical view—but they’re the kinds of people that think that it’s great that we have all these opinions, great that we have all these small portals into reality, which were given by our education, which were given by our thoughts or innate or taught or beginning conceptions, our opinions, right? And now we’re going to do some process to make those opinions better, right? Or to make them into knowledge hopefully, finally.
—
The Purpose of Division
Splitting for Clarity, Not Quantity
Now one of—there’s different ways of doing this, different methods of doing this. One of the methods most loved by Aristotle was splitting things, right? Splitting things is not for the sake of splitting them because we—there’s too many of them, there’s too few of them, so we’re going to split them. There aren’t actually too few of them, just to be clear, right? We’re not given enough words, right? Normal language or day-to-day language, what we can call, doesn’t have enough words for most of the things we need to understand.
The world is more—nowadays people like saying complex—but really it’s more simple than the everyday words are. The ones that are complexing it, right? Things are more distinct, which means more simple, than what we are taught to believe, than what everyday—what the beginning state of human beings generally is. But you don’t see the simplicity of them before cleaning them, right?
Philosophy as Purification
We’re cleaning—it’s about like a purification process. You gotta unite in a similar way to how—in a similar way to how purification, like a chemist, purifies things, right? You purify an element. You’re trying to get at the element in itself, right? Without all kinds of things that it’s mixed in with, that it’s contaminated with, right?
Now our thoughts are contaminated. What are they contaminated with? I’m talking about purification again. They’re contaminated with other thoughts. That’s why they’re contaminated. Whenever we think about something, most of our concepts are dirty. They’re dirty because they are mixed in with other things that we also think, that also are somehow true, but not over here. They don’t belong here. They belong… I don’t have to cut them up. I have to distinguish them in order to get at what we’re really trying to get at.
Make sense? Very nice.
—
Interlude on Experience and Knowledge
Instructor: Now we’re going to do an example of this, or a practice of this. Okay? Say there. And we’re going to talk about this thing called temperance. We’re going to use this word for today. And try to think what it’s about.
Student: Some knowledge is not necessarily dialectical, some of it is infertile, no? We sometimes learn things just by observing them take place, no?
Instructor: Maybe.
Student: Or at least we can use that as a foundation for learning more things?
Instructor: Maybe, yeah. Like gathering more facts. Maybe. Yeah. We’re talking about understanding, though. Not about having lists of facts, right?
Student: Yeah, and I’m not talking about fact gathering per se.
Instructor: Yeah, for sure, experience is one of the sources of knowledge. Nobody ever disagreed with that. But experience is also confused, because you don’t know what to see. You’ve got to learn how to see things. The stage after experience is experiencing things better. There isn’t experience that stops thought. There’s only experience that starts thought. Thank you, but that just makes us, gives us more questions, or gives us more things we need to take into account and so on, but it’s not something that stops, not a solution to the problem of needing to think, it’s something that gives you more things to think about.
Okay, so, but it’s true, I don’t disagree, but philosophy is not that, philosophy is the theoretical work, philosophy is not the empirical work. I mean, you could call it philosophy, like natural philosophy or whatever, but still, the understanding won’t be there.
—
The Problem of Temperance in Contemporary Culture
Setting Up the Inquiry
Instructor: Okay. So, that makes sense? So, that’s what we’re going to be doing. I want to do something important and I also want to try to show while I’m doing it how this sounds a real problem that we have. We’re not giving you a דרוש [drush: homiletical discourse]. You probably have this problem. I’ll tell you the first problem that you have, okay? Let’s give you the first problem. You can see it says on this first page that I gave you, but I’m not going to read stuff for you. I’m just going to tell it to you by heart, as they say.
The Cultural Deficit
Okay? You have a problem. What is your problem? Did you hear of this virtue? If you know, it’s interesting—nowadays our culture is very messed up, so most people think that—what do most people think? So I’m very—like I said last year, she was very thankful for having received the תורה [Torah], by which we mean growing up in Lakewood, because then we have a habituation to certain virtues that we wouldn’t have gotten otherwise. Like, for example, the virtue of temperance.
If you live in New York City, New Jersey state in 2026, and you go to a non-frum [non-religious] school, you probably never heard of this virtue, by which I mean you never experienced it, right? Like, you don’t have a beginning for ourselves—that would do enough starting points from which to start the inquiry, the inquiry into it, because you never saw it, you were not taught that it’s a good thing.
Isn’t that what your משגיח [mashgiach: spiritual supervisor in a yeshiva] told you, that in public school they just teach you to eat and fress [Yiddish: to eat gluttonously] all day and night? By the way, it’s true. It’s not only the mashgiach told you. I’ve met those people. That’s what they’re taught. For the most part.
The Problem with Religious Education
Which means, like—what are you looking at me like this? I even know—the problem is that growing up in Lakewood doesn’t help enough. Why? Because you get taught that it’s a religious virtue. Which means a fake virtue, as everyone that comes to my class knows. Right? So we don’t really believe that it’s a good thing. If we would have been going, would have been just chasing after peace—of course it’s hard to state peace, although very few people are committed hedonists, you got to work a little bit and so on—but if we would have been, alright, everyone thinks—everyone in Lakewood thinks this—if we wouldn’t have had a גיהנם [Gehenna: hell/purgatory in Jewish thought] to scare—
Chapter 6: The Problem of Pleasure: Religious Education, Cultural Critique, and the Need for Distinctions
The Problem with Religious Education on Temperance
The Lakewood Example: Religious Virtue as “Fake Virtue”
I even know, the problem is that growing up in Lakewood doesn’t help enough. Why? Because you get taught that it’s a religious virtue, which means a fake virtue as everyone that comes to my class knows. So we don’t really believe that it’s a good thing. If we would have been going, we would have been just chasing after peace. Of course it’s hard to just eat pizza all day. Very few people are committed hedonists. You got to work a little bit and so on.
But if we would have been, everyone in Lakewood thinks if he wouldn’t have had a גיהנם [Gehennom: Hell/purgatory in Jewish eschatology] to scare us from it, we would have all been extreme hedonists, right? Is that what your משגיח [mashgiach: spiritual supervisor in a yeshiva] taught you? Your mashgiach? Is that what he taught?
That’s what the Beelzebub believes, right? If not for God, for divine command, what the good would be? Eating pizza. Enjoying pizza. Right? Pizza is a code. Remember Pizzagate? Anyways.
The Consequence: Not Taught That Virtue Is Genuinely Good
Anyways, so, and since, my head is too crazy, but since God gave us a title, so we don’t have it. Okay, so that’s the problem with growing up in this kind of environment, that you’re not entirely taught that these things are good, you’re only taught that you’re actually taught the opposite sometimes.
Okay, but still, I think, it’s still, since virtuous habituation, it doesn’t make so much of a difference. This is theoretical. You still see some beauty in it, or some correctness in it, or some goodness in it, some human goodness in it, I think, depending on—that’s even weirder.
—
Critique of “Sophisticated Modern Jewish Teachers”
The Anti-Asceticism Movement
That you know, I know a bunch of teachers—not me, I’m in a big fight with those people, you don’t even know who they are probably, it doesn’t matter—I know a bunch of modern Jewish teachers who’s big thing, because they know that Torah is pro-hedonism. Jewish Jews don’t have to be ascetic. One of the primary matters and beliefs is that asceticism is Jewish.
Oh, the Christians invented asceticism, right? Being against bodily pleasures. The Torah is for bodily pleasures. Everyone knows a lot of mashgiachs now. Not the mashgiachs don’t, the old mashgiachs don’t say this, but the cool mashgiachs say this, right? נכון [Nachon: Correct/right]?
Diagnosis: Uncritical Absorption of Cultural Values
What does this mean? That these people grew up in this exact world, which taught them, so they believed exactly what they were taught, right? That they were taught that according—they both, they assimilated the values, right? We call it values, or the virtues of democracy. The virtue of democracy is undifferentiated hedonism. We can’t even tell you what pleasure is, right? Whatever floats your boat.
And they were taught that the Torah is against this. But then they decided, wait, the Rambam [Maimonides] told us we’ve got to make the Torah match with what we think, right? Instead of being critical and thinking, okay, but that doesn’t mean you shouldn’t accept everything your culture tells you uncritically.
The Misuse of Rambam
Oh no, but Rambam accepted everything his culture told him uncritically. That’s what we learned from the Rambam, right? That you could be a modern religious Jew, right? Although he believed other things than we believe, so we’re doing the same thing that he did in our context, right? You heard this direction already, right?
So the Rambam is the one that taught us that you should take some random commands from the Torah, but all your beliefs about reality should be taken from the New York Times editorial page. That’s what we learned from the Rambam. And being a smart, sophisticated modern Jew means making the שידוך [shidduch: match/marriage] between the New York Times editorial page and the ויקרא קדושים [Vayikra Kedoshim: Leviticus chapter “Kedoshim”/Holiness].
Well, that’s nonsense. That’s just dumb. Like, wow, even בתור גוי [b’tor goy: as a non-Jew] I’m offended, not בתור יהודי [b’tor Yehudi: as a Jew], right? Why do you accept everything the culture tells you uncritically?
The One Virtue of Counterculture
So, at least if there’s one virtue in having a counterculture, it’s to not do that, right? The whole reason to be not assimilated is that you should sometimes be able to say, well, yeah, the culture believes this, but I’m not sure I believe it. Maybe it’s correct, I’m not sure. We should think about it, right? Only the one good thing. And these people, these sophisticated cool mashgiachs, they give up on the one reason to be Jewish.
So this is my hack where am I—getting into hacking on some random unnamed people who I’m not even giving you their names is no fun.
—
The Actual Yeshiva Teaching on Pleasure
The Traditional Position
Point is, my point is, back to where I’m standing, but we are taught—if you go to a ישיבה [yeshiva] at least, or it’s not too old-fashioned, let’s just see if I—I went to, your total גשמיות [gashmius: physicality/materialism], and the Litvaks, they call it gashmius. The gashmius is not a thing, by which they mean gashmius pleasure, right? Not gashmius money. Money is… Anyways, it’s not a thing. So there’s some virtue against this, right? That’s the important thing.
The Apparent Contradiction
Now, I have to tell you something very interesting. So I’ve spoken to many people that are smart about this. And one of the things that people are very confused. Now, people are very confused. Why are they confused? Because they see this. Okay, they see that it seems like—it’s not—the question is how do we say what we see, right? How do we understand ourself, right? Philosophy is about understanding ourself. How do we understand ourself?
We say we believe, and it’s not good to pursue pleasure too much. This is how people say it. Okay, comes some genius and says, what do you mean there isn’t much? Yeah, yes, that I say—address this is Aristotle and according to 2026 Lakewood.
Yes, today the mashgiach said that it’s against pleasure, you shouldn’t be just living a life to enjoy food and sex. הסלמי [Haslami: possibly referring to a specific rabbi or text] doesn’t say that word because he doesn’t believe in it exists, but it happens to be it does. And other things, and so on.
And then the next day he gave a whole דרשה [drasha: sermon/discourse] about the געשמאק [geshmak: Yiddish – taste/pleasure/enjoyment] of learning. It’s as good as the Rish’s cold seltzer, even better.
And then the Chassidish mashgiach even gave a different drasha about—also like Litvak—that he read, and he read that it said that a person should have pleasure on something about God, I don’t know what.
The Confusion This Creates
And you come to the mashgiach and you say, what’s going on? Should we seek pleasure or should we not seek pleasure, huh? You’re contradicting yourself!
What does it say? What does it say? What does it say?
Or there’s a guy that came to the הייליגע רבי [Heilige Rebbe: Holy Rebbe]—true story—just this confusion. You’re confused, right? There was a guy that came to—I hope you’re confused, or you’re not confused?
Student: Stupid question.
Instructor: Why is it stupid? No, no, it’s really a great question. But when you talk to them, they tell you, very good, it’s amazing. Say that you’re allowed. Okay, but did you solve the problem or did you just hold me the problem again, right? It’s amazing. Oh, it’s a מחלוקת [machlokes: disagreement/dispute]. It’s kosher.
You got there—you got that you’re contradicting yourself. Do you know the מיסער [miser/misnaged: opponent of Chassidism] that was a misnaged that came to the Rebbe and he told me that he needs to—being a rabbi, I feel like all the time is so—the other thought is having his own. I think you’re right. Only thing, the only difference in this time, a lot of times is that for to get this time we have to give up an old other tithes, and then the hunter could have said no, you don’t have to. Anyways.
—
Attempted Solutions to the Pleasure Problem
First Solution (Rejected): Deny the Distinction Entirely
Point is there’s a בעיא [baya: problem/difficulty] here, right? A very simple baya. Okay, very weird thing.
Now what do I think? There’s all—some people, I know some people that said, okay, so therefore we don’t believe in this. This whole חילוק [chilik: distinction/differentiation] that we were taught—this is one silly way of resolving the tension. You shouldn’t seek pleasure. It’s nonsense.
People just decide that they like certain pleasures. Everyone has their pleasure. You like toys. I like pizza. I’m not better than you. You’re not worse than me. I’m sorry. I’m not worse than you.
And sometimes the people that eat pizza, that learn גמרא [Gemara: Talmud], they give up on this problem. They say, yeah, you’re right.
Second Solution: John Stuart Mill’s Higher and Lower Pleasures
But, what’s this guy’s name? The English guy said, it’s true, but there are higher pleasures and lower pleasures. Which philosopher said there are higher pleasures than our pleasures? God, he’s so—no.
John Stuart Mill, who couldn’t imagine anything good besides your pleasures, but he was educated as a good, what was he, Scottish, British, and he was taught that a gentleman doesn’t just, what the guy said—but he enjoys finer things in life. So he came up with this thing.
Okay, look, there’s lack of pleasures, but there’s more complicated pleasures and less complicated pleasures. It’s like there’s some people that are more equal than others [reference to George Orwell’s Animal Farm]. It’s like there’s a lot. בערך [B’erech: approximately/more or less].
So this was his way of saving the traditional thing that there are some pleasures that are bad without having words for anything without your pleasure. And saying this. Okay, so that’s what some people seem to accept. Of course, he tried to justify it and explain it. I’m just giving you why he got into this problem.
—
Preview of the Instructor’s Solution
Scope and Limitations
So it’s a problem. I’m not going to give a שיעור [shiur: lesson/lecture] of pleasure. Aristotle had many more things to say about pleasure than the trace sheet. But now I’m going to see a simple thing. Today we’re going to learn a very simple thing that doesn’t solve this whole problem of pleasure. The problem of pleasure is still bigger and we have to talk about this a lot more.
Student: I think it’s an accident of what you’re doing.
Instructor: Yeah, yeah. Aristotle said things like that because super super veins. Well, yeah, it doesn’t—it can be something called a higher pleasure in that regard. It’s not worded by pleasure.
Student: Okay, so then pleasure is not a good.
Instructor: So wait, I’m talking about simpler. I have a simpler תירוץ [teretz: resolution/answer] even than that.
The Method: Making Distinctions
I have a simpler teretz. My simpler teretz is going to be Aristotle. This is the kind of teretz that we said before. We have to make more דינים [dinim: laws/categories/distinctions]. We have one word, and you’ll realize what we’re doing.
What I want to tell you, this mashgiach is that it’s very cute to use the same word “pleasure” for both of these—in both of these mussar [ethical teachings]. Should have pleasure and pleasure and Shabbos. Okay, I know Shabbos we have to worry if I need Shabbos to the gashmius or your own is—they come, whatever that means. And the עונג [oneg: pleasure/delight] of סברא [svara: logical reasoning/insight in Torah study], and we also have the oneg of pizza.
I’m certain that since they’re the same word, it’s a תירוץ [tirutz: answer/resolution], and the—I become them there.
Chapter 7: The Problem of Multiple Meanings and Framing the Inquiry on Temperance
The Problem of Equivocation: Multiple Uses of “Oneg” (Pleasure)
We should have pleasure in Shabbos. We have to worry if עונג שבת [Oneg Shabbos: the pleasure/delight of the Sabbath] is the גשמי [gashmi: physical/material] or the רוחני [ruchani: spiritual] one, whatever that means. And the עונג [oneg: pleasure] of סברא [svara: logical reasoning/intellectual insight]. And we also have the עונג [oneg] of pizza. And since they’re the same word, it’s a סתירה [stira: contradiction].
Three Types of Responses to This Problem
And they say it’s the same thing. A lot of people say, “I don’t know.” And the third kind of people say, “Yeah, but I can’t explain it another way.” Very cute way of escaping problems and not thinking. “Okay, we just believe it.” It still feels different.
The Deeper Consequence: Split from Clear Thinking
So therefore we’re split from thinking and explaining and having clear—a clear access to the world through our thoughts, which is what we are. Actually, people that—things, beings that think all kinds of different ways. You realize that is a very basic problem, and it’s like one of those basic problems that modern people especially, because of their poverty of words and concepts and metaphysics, are really stuck about.
Today’s sheet is not against modern metaphysics. I’m just saying that. It’s too broad. I’m not sure. Not everything gets solved by doing that, but it’s true. Alright?
—
The Linguistic Problem and Its Limits
So even Hebrew words take on many different meanings. The same one word takes on many meanings, obviously. You have to say that. We can just add more words. We don’t have to make up new words. One word would be making up new words, which is not a very useful thing.
No, let’s say the word עונג [oneg], right? You’d have to say that really it is בעונג [b’oneg] and עונג [oneg] and שמעונג [shm’oneg]. We could do that, but that’s not very useful. That’s just a play. You have to explain what you mean. So you have to anyways add more words.
—
Setting Up the Main Inquiry: Defining Temperance
So listen to what we’re going to do. זאג דע האל לע גרעבע [Zog de haal le grebe – Yiddish phrase]. And the Rambam [Maimonides], it kind of echoes this definition in many places. What this chapter is basically Aristotle deriving the final definition, this definition.
And let’s start, let’s say like this, let’s do this big fat division. We’re gonna do a long process of dialectic here. I’m gonna try to figure out what we even mean when we phrase this thing called temperance, which means—let’s agree, let’s admit that it means the correct כן [ken: measure/standard] or the mean condition, right? Mean condition regarding pleasures, right?
—
How “Mean” Already Partially Solves the Problem
I’m asking: with this, every virtue is a mean. By the way, saying that it’s a mean already solved a lot, right? Saying that it’s a mean already solved half of my problem, or all of it maybe? That would be one solution, remember? Solution, one solution.
So besides for all the solutions to all problems in the world being “stop being modern people,” another solution is to say that everything is a mean and virtue, right? One of the solutions. The Rebbe seems to be very happy with the solution.
Student: Could you explain to me how it’s a solution?
Instructor: Well, it depends on what you’re calibrating it against.
Student: No, meaning not calibration. Meaning is correct.
Instructor: Yeah, correct. Middle way. The middle way means the correct way, right? The right way. In the first place, you have to assume that it’s not an end.
Student: No, no, for sure. I don’t mean that. That’s why I’m saying that.
—
Critical Distinction: Two Different Questions
What We Are NOT Discussing Today
Really, what we’re discussing right now—let’s be very clear. Let’s be very clear. Let’s be very clear. There’s one question that we’re not talking about today, which is: is pleasure the end, the goal of life? We’re not really talking about that.
Or another thing that we’re confused—we don’t think that it’s the goal.
Student: Right, and the reason why… I think the happiness is the goal, not the…
Instructor: If you assume that it’s an end, then you don’t assume that there’s…
Student: Right, right, very good. True.
The First Question: What is the Telos?
So let’s be very clear. When we talk about… This is one… So let’s talk about that also. One thing.
Number one, there is one question which is: What is the end? What is the goal? What is the תכלית [tachlis/telos: ultimate purpose/end] of a human life? One question. What should I dedicate my life to?
Actually, how do I like saying it? What is my life organized around? What judges it? What’s the criteria?
And over there, there’s hedonism. In some sense, all the vices and the virtues can be candidates for that. And to decide which one really is the end is the subject of Book 1 [of Aristotle’s Nicomachean Ethics] and the subject of אגדמות [Hakdamot: Introduction] of Rambam and פירוש המשנה [Perush HaMishnah: Rambam’s Commentary on the Mishnah] and so on.
That’s one subject. We are not talking about that. We’re not talking about that.
Why These Questions Get Confused
Sometimes we confuse these things. We talk about the virtue of temperance and we pretend we connect it—it’s connected, of course it’s connected, because whatever the end of everything is, is going to tell us how much of anything to do based on how to get to it, right?
But when I said “mean,” I meant middle, right? In any case, I also mean—and that’s kind of right, you’re talking about mean as opposed to an end, right? But also, that’s right, we should use a different word because it’s confusing us.
But the point, important thing is: we’re not talking about that, okay? We’re not talking about that. Let’s assume we already know what life is for, okay? It’s for happiness. Question’s just what happiness is anyway.
What We ARE Discussing Today
But our question is about this. Let’s not talk about that. We’re talking about this specific virtue as a virtue, just to talk about a virtue, one of the good מידות [middos: character traits]. As many good מידות—learning Torah as I get as I, and not being a דרשן [darshan: preacher/interpreter], and I get as I—forget, is that not the same? That ultimately they’re all connected to this one big goal of everything.
Okay, but we’re talking about this specifically. We’re not talking about that. We’re not going to solve that question. That question has to do more—
—
Clarification on “Oneg” in Jewish Books
Like, when you ask the question, something like לשנוג לה׳ [l’saneg l’Hashem: to have pleasure in God] is the goal of everything, because that seems—the pleasure is the goal of everything. That has to do with that discussion.
I think that לשנוג לה׳ [l’saneg l’Hashem] is the wrong formulation. It should be to be happy with knowing God. I think that עונג [oneg] is not precise, but that’s different. That has to do with the discussion of eudaimonia [Greek: happiness/flourishing] and all of that. Completeness. עונג [Oneg].
In Jewish books, often they use עונג [oneg] in that sense, but they don’t really mean pleasure. That’s another issue. Then there’s another question: will you have pleasure? Yes, you will have pleasure, but that’s not the goal. It’s just something that comes along with the goal.
—
Restating the Focus: Correct Behavior Regarding Pleasures
Now, what we’re talking about now is the correct way of behaving in regards to this area of life called pleasures. So we already cut it off from one big problem that confuses us. I don’t know.
So, okay. And now we said—remember that we said, I want to get back to what I said.
The Principle: All Virtues Are Means
We said that all virtues are means. All virtues means having the correct. None of the virtues means no virtue. This is like a rule. Really, we’re saying it backwards. We should derive it somehow, right? We gave some reasons to thinking this.
But whenever we talk about and we praise not enjoying pizza too much, we don’t mean not enjoying it at all. All we mean is not enjoying the wrong things, or in the wrong times, or in the wrong ways, or in the wrong amounts—things like that.
—
Student Dialogue: Does “Mean” Solve the Problem?
Student: What does that solve? It doesn’t exactly solve the problem that we talked about. It doesn’t exactly solve… כקשרן [k’kisharon: as appropriate/fitting]. You’re not listening to me. What’s the point? It doesn’t exactly solve the problem…
Instructor: I wasn’t even looking in.
Student: I know, you’re just pretending.
Instructor: No, no, I was thinking what you were saying.
Student: It doesn’t… I don’t know what it means when you say that enjoy it in just the right way, the right time. As we have it there. We’re thinking very practically, not too great.
Instructor: I’m not thinking great, I just want to understand what that means.
Student: It means not eating too much pizza and not too little pizza.
Eating vs. Enjoying: A Clarification
Student: That’s not enjoying, it’s just eating.
Instructor: That is. No, no, no, it’s enjoying. Whenever we talk about enjoying, remember that we remember all virtues are actions. We’re never talking about the…
Student: You’ve been appreciating.
Instructor: No, no, no, that’s the internal, but I can’t talk about all the internal all the time. We’re not right.
Student: That’s what I’m asking.
Instructor: Yes, yes, yes, yes, yes, yes. That already solves one solution. We’re talking about the—no, he is talking about that, because he’s actually talking about not eating too much pizza, right? Not eating too much pizza.
We’re still talking about things that give you pleasure, things that—we’ll say in a second what kind of pleasure—things that give you pleasure, okay?
You’re bringing in a different distinction which is—let’s leave it on the side. It’s not—assume that I already know that, okay? Because it’s not going to solve my specific issue that I have right now, okay? It’s definitely not solving my issue.
Student: I’m trying to only talk about the pleasure that you’re talking about. I just don’t know.
—
Refocusing: What We Are and Are Not Discussing
Instructor: I’m talking specifically about the correct behavior relative to pleasures. That’s all.
– Not: Pleasure in the broadest sense of like, “I hold that this is God.” That’s not interesting to talk about. That’s way too great to talk about.
– Not: Taste buds in the sense that the taste buds are working correctly.
Student: Yes, the taste buds, that’s why we call it pleasure, because the taste buds taste correctly. Or by the way, let’s—
Instructor: We’re not talking about taste. Let’s try to start bigger than that, right?
Student: Who—where did we start talking about taste buds? Forget you. Taste buds is the sense, right? We’re talking about the like. But—but we’re still talking about the taste buds.
Instructor: We’re talking about the behavior in certain years. Remember what defines—what cuts virtues one from the other is the thing they’re about, right? Because all virtues are likings. That’s not interesting, right? When we talk about liking, everything is liking or hating in that sense. Not talking about that. Talking about the kind of things that we’re doing.
Now, this is the correct amount of eating. The correct amount of not eating in the sense of—when you have maybe in the essence of that, but eating in the sense of eating for pleasure. The correct amount of that. That’s all. We’re talking exactly about that. Nothing more complicated than that. Talking exactly about that. Very simple. Talking about or other pleasures.
—
Final Exchange: Practical Example
Now let’s go back to where I was. Okay, either talking exactly about that, not about what you have to talk about. That’s not pleasure, that’s liking. I’m talking about pleasure.
Student: What do you mean you could eat more pizza or less pizza? I don’t understand the problem.
Instructor: You could—a good person, someone that has that, is not—not temperate, that is intemperate, he eats 10 bites of pizza. And someone that is temperate eats only 9 bites. I’m not sure I understand what your problem is.
Student: Or maybe you don’t need it.
Instructor: He’s saying if…
Student: I’m just confused, getting confused by words. I have no idea what the words are in your head, but it’s very simple what I’m talking about. Very simple.
Instructor: But we’re getting off topic, but it hasn’t too many problems. I’m sorry. I’m sorry.
Chapter 8: Refining the Definition of Temperance: From Pleasure Generally to Bodily Pleasures
Clarifying the Scope of the Inquiry
Instructor: Same thing – how much pizza, how much money to give, how much money to make, how much pizza to eat, how much pizza not to eat. מוצע בשוט [mot b’shut: the mean/middle path]. Nothing more or less complicated than that. Okay? Now, but let me… I don’t know what problem you have. That is what pleasure… Pleasure is the area that I’m talking about. Should I say it a third time? Pleasure is the area that I’m talking about. I’m talking about this area of activities that give you pleasure – things that people do for pleasure. That’s what I’m talking about. Nope, I have no idea what your issue is. Okay.
Student: You still shouldn’t be doing too much of it, right?
Instructor: That’s not the question that I have. That’s not this work. That’s a different problem. That’s not how to do it.
Student: [Inaudible objection]
Instructor: No, because you’re… I am talking about the pleasure. You’re talking about health. I’m not talking about health. I’m talking about pleasure. There is a correct way to bring yourself in relation to pleasure – precisely to pleasure.
Student: I don’t know what you mean. There’s an ענין [inyan: obligation/reason] to eat not because of pleasure.
Instructor: Maybe. Nothing to do with what I’m talking about today. People that… there’s an ענין [inyan] to do other things not because of pleasure – not talking about that today. Today I’m talking about pleasure. What’s the problem? It’s not accidental – it’s what I’m talking about. Exactly what I’m talking about. Talking about the נויא [noyah: the domain/subject] of this automatically. I’m talking about that. Do you like too much pleasure? Do you like too little pleasure? I’m talking about that. I’ll talk about anything else… Everything in the world is complicated. We’re trying to simplify things, right? Talking about one day at a time. Everyone knows what pleasure is. We’re talking about exactly that.
—
The Core Problem: Contradictory Attitudes Toward Pleasure
Instructor: And what our problem was – just that we contradict ourselves. That we sometimes praise certain pleasures. Okay, that is the מקשה [mekasha: the difficulty/question] that I have today. לא פחות ולא יותר [lo pachot v’lo yoter: no less and no more]. There’s both pleasures – things that people enjoy – and some of them are good and some of them are bad.
So what this means is that we should stop saying that pleasures are bad. Or that even… I guess one way of solving this would have been to say something like – that’s why I started talking about the middle term, the mean. So one way of saying this would be like, well, pleasures are neither good or bad. Some pleasures are good, some pleasures are bad. And the virtue exists in knowing which pleasures are good and which pleasures are bad. Make sense?
That was a sort of… We could have sort of done that. I think that that would not be… I think the problem with that would be it’s too broad. It’s not giving us a virtue in the end. We don’t have a virtue to talk about. It’s a very general thing. Yeah, virtue exists of knowing what to live, how to live. That choice is true, but it’s way too general. The whole point is a specific area.
Student: I think the virtue might be the refinement of pleasure. It’s a different kind of…
Instructor: Yes, but let me give you another… Yes, let me give you… That might be true. I don’t disagree with that. That might be true. But I’m still up to a higher level of questioning, right? It might be true because that’s the virtue. In other words, that’s that… And even after we’ll restrict virtue to whatever area. Now we’re just restricting it to an area. After we restrict it to a very specific area, we could say, and then what is good – which, how much to eat, yeah, the refined ones, and so on – that could be. But that doesn’t… but “what to eat” is a conversation about the nature of the virtue, not the… it’s not the science… no, it’s… it’s about the nature of… after we have a very specific one. But it’s not going to solve the question of why isn’t… isn’t there even a question…
—
First Challenge: The Problem of Love of Learning
Instructor: Shouldn’t… let’s say something like this – why shouldn’t you even moderate your love of learning? There isn’t moderation in love of learning. If it’s a virtue, it should have been moderate, for example. But we don’t think it should be moderated about that.
Student: Some people think it shouldn’t. It’s a מחלוקת [machlokes: dispute/disagreement].
Instructor: Aristotle thinks it shouldn’t. It’s a מחלוקת [machlokes]. Not clear. But I can give you a different…
Student: Because that’s how it is moderated?
Instructor: No, because love of learning is not… The answer is… The answer, the way to get out of this problem today, is that when we talk… Wait, wait, let me give you another תעיה [ta’ayah: difficulty/challenge] before I give you a תירוץ [teretz: answer/resolution], okay? Let me give you another תעיה [ta’ayah].
Student: It could be that the mean of that is all the way to one side, but to say that it has… it’s no mean, then it’s an end, right?
Instructor: No, that’s wrong. In any case, it’s not… What you show from that is… we can have a discussion, but that’s not the point. The point is that when people talk about being temperate, nobody that I know… Let’s be clear – our משגיח [mashgiach: religious supervisor/ethical guide] that we talked about five minutes… whenever, a half year ago, I don’t know when – was not… he never would have imagined even applying his framework that he talks about pleasure to the pleasure of learning. It’s a whole different thing. This is בדוחניס [b’dochnias: obvious/self-evident]. That’s the thing.
Student: What do you mean? You said words that contradict each other.
Instructor: Okay, so obviously there’s something going on we’re trying to solve. And we can solve it in a very simple way. We don’t have to make anything complicated. No, they’re both pleasure. We don’t have to make them into different things. I don’t think we have to do that. We just have to refine this. We have to make a word. When we say the virtue of temperance, we have to define what it’s about. And instead of saying it’s pleasure, we should say it’s about a certain kind of pleasure.
—
Second Challenge: The Schmoozing Example
Instructor: I can give you another proof from the other side of it. Okay, I could give you… gosh, this is a crazy, crazily broad word. We should stop here. Body pleasures. Yeah, yeah, that would be better. Human body, not גשמיות [gashmius: physicality/materialism] in the terms of gosh.
I could give you a better way. Let me try to talk something, say something very simple. I could try to do it the other way around. I could say, how about someone that has to take too much pleasure in שמועסינג [schmoozing: chatting/socializing] and hacking? How do they call it in Yeshiva? Hacking. Okay, how about that guy? Is he also a בעל תאוה [baal taiva: person of excessive desire]? When משגיח [mashgiach] says he’s stopping such a בעל תאוה [baal taiva], he also means the guy that loves to שמועס [shmooze], right? Does he or doesn’t he?
He doesn’t. Why not? He just takes pleasure. By the way, I take pleasure in שמועסינג [shmoozing] a lot more than in eating. When I don’t have anyone I want to שמועס [shmooze] with, then that’s when I eat. You come to a סעודה [seudah: meal] with me and I eat, you’ll see I want to… It’s only when you leave that I start to eat. Because it’s a bigger תאוה [taiva: desire]. That’s what I like more. Bigger pleasure. For some people. Right? So…
Student: It’s not really used to describe the…
Instructor: It’s not. It’s not. Even the משגיח [mashgiach], might get confused by my question, but it’s not a גלאט שם [glatt shem: clear/obvious term]. If I ask him this question, he’d never thought of this question even, right? Why isn’t the שמועס [shmooze] said about תאוה [taiva]?
—
Third Challenge: Excessive Grief
Instructor: Ah, the problem is that you’re too into גשמיות [gashmius: physicality]. How about someone that cries about his mother’s death too much? Is he also a בעל תאוה [baal taiva]? That’s גשמיות [gashmius], isn’t it? There’s a big בעל תאוה [baal taiva]. Okay, his mother… his wife… his wife died. And the guy’s very sad. He’s a huge בעל תאוה [baal taiva], right? He said that his wife died. גשמיות [gashmius] – what’s a wife for?
Generally, he wouldn’t… even if the guy could be criticized for crying too much, his problem isn’t בעל תאוה [baal taiva]. Maybe it’s a problem that he’s depressed. Maybe it’s a problem that he doesn’t believe in Hashem’s judgment on him. Nobody would say his problem is that he’s בעל תאוה [baal taiva], right?
Student: What?
Instructor: Of course they would?
Student: They would? Yeah, it’s fun to cry.
Instructor: Exactly, it’s fun. Still wouldn’t say that his problem is בעל תאוה [baal taiva]. He would say that he’s a… that he likes to cry too much – different kind of… not intemperate. He’s not a… I don’t know, whoever you call. In Yiddish, we say בעל תאוה [baal taiva] for this thing. I don’t know if anyone…
Student: It’s not enjoyable.
Instructor: Meaning, it’s not the same… People like it.
—
Digression: The Danger of Conflating Different Pleasures
Instructor: Okay, let’s… Don’t let him be itchy and scratch himself. By the way, that’s a גראבע תאוה [grubba taiva: coarse desire]. That’s the biggest. That’s a big תאוה [taiva]. It’s a גראבע תאוה [grubba taiva] because they made a good show between that and something else. Not really.
No, no, no. The חשבונות [cheshbonos: calculations/reasonings] that said it, they thought that it’s the same thing as something else. That’s why. Also, I think it’s a confusion. Yeah, yeah. It’s because of these kind of חשבון [cheshbon].
I’m serious. What’s the חילוק [chilik: distinction] from the רעבים [ra’abim: the hungry ones] do to the רעבים דר [ra’abim dar]? Tell yourself that. This is pleasurable, that’s pleasurable. Okay, this is a מצוה [mitzvah: commandment], this is not a עבירה [aveirah: sin], but it’s the same thing basically, right? What’s the difference in hugging your friend than hugging your… same kind, right?
No, there is a difference. It happens to be. Human beings are more simple than that. But people that make this kind of חשבונות [cheshbonos], they end up in these kind of places.
Student: No, I’m trying to say that it’s more דחס דיגים [dachas diggim: subtle/refined].
Instructor: Not more דחס דיגים [dachas diggim], it’s different.
—
The Emerging Definition: Bodily Pleasures
Instructor: So we could just solve this by defining exactly what we’re talking about. And we could try to define it even better. But one simple thing we could say is, saying that the נויא [noyah: domain] of מדת התאוה [midas hataivah: the trait of desire/temperance] is not about all kinds of human pleasures. Let’s stop saying that – that’s a mistake, that’s way too broad. גשמיות [gashmius: physicality]. It’s specifically about pleasures of the body. We’ll start here. It’s not close. It’s still not refined enough. But we can start here.
—
Fourth Challenge: The Kavod (Honor) Example
Instructor: For an example, even someone that likes כבוד [kavod: honor/prestige] too much, okay? Let’s forget about bad, good things that we start getting confused about. What about someone who likes כבוד [kavod] too much? Is he בעל תאוה [baal taiva]? No, he’s בעל כבוד [baal kavod: person of honor-seeking]. It’s about קנאה, תאוה, כבוד [kina, taiva, kavod: jealousy, desire, honor]. It’s three different things. Obviously, בעל קנאה [baal kina] and בעל תאוה [baal taiva] is not בעל כבוד [baal kavod], right? Although כבוד [kavod] is very pleasurable. Some people go to great lengths for כבוד [kavod] – like that guy, you give up all your תאוות [taivos: desires] for כבוד [kavod]. Makes sense. But that’s not being בעל תאוות [baal taivos].
Chapter 9: Distinguishing Bodily Pleasures from Soul Pleasures: The Scope of Temperance
Kavod (Honor) as a Separate Category from Taiva (Desire)
Instructor: What about someone who likes כבוד [kavod: honor/glory] too much? Is he about תאוה [taiva: desire/appetite]? No, he’s about כבוד [kavod]. דוקא [davka: specifically], קנאה [kinah: jealousy], תאוה [taiva: desire], כבוד [kavod: honor] – there’s three different things. Obviously, about קנאה [kinah] and about תאוה [taiva] is not about כבוד [kavod], right? Although כבוד [kavod] is very pleasurable. Some people like כבוד [kavod].
יש לאחדים שממונה חביב עליו מגופה, יש לאחדים שכבודה חביב עליו מממונה [Yesh l’achadim she-monam chaviv alav mi-gufo, yesh l’achadim she-kvodam chaviv alav mi-monam: Some people value their money more than their body, some people value their honor more than their money] – whatever. Some people go to great lengths for כבוד [kavod], like that guy who used the רב [rav: rabbi], right? You give up all your תאוות [taavos: desires/pleasures] for כבוד [kavod]. Makes sense. But that’s not being about תאוה [taiva].
The Problem with Overly Broad Definitions
When we talk, right, you could talk about as being about – having a very broad sense – you’re too much about yourself, too much about your body. But our שיעור [shiur: class/lesson] – there is doing שיעור [shiur] – is that always talking, making things broader, hurts us more than it helps us, at least for practical purposes. If you want to work on the מדה [middah: character trait], not either you want to talk about it, you want to have a clarity about it, you should restrict it more.
First Restriction: Bodily Pleasures vs. Pleasures of the Soul
So let’s do restriction number one. Restriction number one is: it’s about bodily pleasures. It’s not about pleasures of the soul.
The Metaphysical Question: Do You Need to Believe in a Soul?
Now remember, in order for this to make sense, you don’t really have to believe in a soul, alright? משכים [Maskilim: Enlightenment-era Jewish intellectuals] – because then you would say, “Oh, this is all just not – you need some metaphysics for this to work,” and we have a problem if you’re an extremity list. Like if you really think that all pleasure – nowadays with people talk about dopamine system, this should think of dopamine – you know, you know that nobody ever saw it? It’s just fantasy that some neuroscience made up and everyone believes that. Bunch of אמונות [emunos: beliefs] – come on, we don’t know that actually that’s what causes pleasure. It’s an invention. Nobody actually knows that. It’s like a weird, half-ways, a quarter-proven hypothesis that doesn’t – not even – explain most of what it’s supposed to explain. Yeah.
Why Reductive “Dopamine Talk” Is Problematic
And it’s crazy that we talk about it this way. Why is it crazy that we talk about it this way? Because this is what causes people to think that liking כבוד [kavod: honor] is the same as liking געלט [gelt: money (Yiddish)]. It’s not the same. כבוד [Kavod] is something that pertains to how other people treat you. געלט [Gelt] is something that pertains to your relation to געלט [gelt]. עשתון [Ashton (?)] has to do with עשתון [ashton], and other things have to do with other things. לימוד [Limud: learning/study] has to do with לימוד [limud]. These are different things. They have different objects and also different parts of the person that enjoy it. It’s not the same kind of thing.
“Yeah, everything is just dopamine.” No. By the way, how do you know that? Nobody knows that. Such as not knowing that, it doesn’t help us to say that. But it’s still more different than it’s similar, right? You understand?
Concession: Physical Dependency Doesn’t Collapse the Distinction
Maybe someone who’s clinically depressed or has like a physical deficiency can’t enjoy learning either. That could be. That doesn’t make – that’s not a problem for me, right? It goes back – we’re not going to have every שיעור [shiur] about questions of body and soul, but it’s not a problem at all. It’s still a different kind of thing.
Therefore, the way more and more people talk about it is: someone that likes to talk too much, takes a lot of pleasure in his faculty of speech, or seeming smart, or things like that – it’s not about his body. We can still talk about his body. Does it need a body? Do you need a body to enjoy כבוד [kavod]? Possibly. Do you need a body to enjoy learning? Possibly. As long as you’re in a body, probably you do. At least I’ve never met anyone – I’ve never learned with anyone that’s not in a body, or that wasn’t ever in a body. That’s for the מלאך אברהם [Malach Avriel: the angel Avriel/Gabriel (?)]. Okay.
Besides for that, the מלאך אברהם [Malach Avriel] obviously could learn. That proves that you don’t need a body to learn. But while you’re in a body, you do need a body. When you’re tired, you can’t learn. Although you don’t learn with your body. Okay, well that’s complicated metaphysics.
The Key Methodological Error to Avoid
But without that complicated metaphysics, it’s still different. But I’m just reminding us of this because one of the reasons we get stuck is because instead of thinking about what things are, we think about what makes them work. It’s like saying all houses are the same because all of them need bricks, cinder blocks on the bottom, or whatever they put on the bottom of houses nowadays. That’s not interesting. It’s true but not interesting, right? Trying to talk about the difference, right? What do you enjoy is the air condition, not the foundation – even if you need a foundation, even if the foundation breaks, the air can stop also to work.
Examples of Non-Bodily Pleasures Excluded from Temperance
So loving to learn, or loving to think, or loving to talk, or loving to have honor, or enjoying anything like that – is not the pleasure of the body in the relevant sense. Do you need a body for it? Metaphysical, physical questions for a doctor. But when we talk about pleasures of the body, we don’t mean those.
Conclusion of the First Restriction
So finish, we solve the problem. Whenever we talk about פרישות [prishus: abstinence/temperance], in this sense – זהידות [zahidas: asceticism], temperance, whatever you want to call it, צוכט [Zucht: discipline (German)], Aristotle – we only talk about pleasures of the body, not pleasures of the soul. כבוד [Kavod] belongs to the soul, not to the body. Or figure it out exactly to where it belongs – not to what we’re talking about. The end. Not to the senses.
Clarification: “Body” Means “Senses”
Student: Wait, we’re going to talk about senses. Not to the senses. When you say body, we mean senses?
Instructor: Yeah, you could say we mean senses at this point. Yeah, we mean senses. Very good.
Extended Discussion: Is Sleep a Taiva?
Student: Sleep would be a תאוה [taiva]? And it’s not – sleep is not a תאוה [taiva]?
Instructor: No. No, I don’t think so. I think that’s a very weird thing to say. Sleep is not a תאוה [taiva] because you’re not – you’re not there when you’re – you don’t enjoy sleep.
Student: Yeah.
Instructor: Firstly because of that. I don’t think it makes sense to say that you enjoy sleep.
Student: No, actually, because reality is that I enjoy – I don’t know, it’s bothering me because of the way –
Instructor: I didn’t say you don’t enjoy it. You see, firstly, especially people who sleep like 12 hours a day – by the way, I don’t think it’s a pleasure. I think it’s – I don’t know. Firstly, like you’re saying, it’s like resting. It’s the opposite of doing something. Pleasure is when you’re doing something. It’s that pleasure. It has to do with like – if you go like in the תניא [Tanya: foundational Chabad Hasidic text] chart, it would have to do with like depression. Is depression a pleasure? I mean, people could say, “I enjoy being depressed,” but that’s like just a weird artifact of language. Being depressed is not enjoying anything. That’s like the definition of it.
Student: No, but sleeping for a half hour – that’s a bodily pleasure.
Instructor: I don’t think it’s a pleasure. It’s like a social pleasure maybe, to sleep.
Student: How about resting? You’re never – yeah, all the guys – the garbage truck has to wake up and I’m here –
Instructor: No, but how about resting on the couch, not actually sleeping?
Student: Maybe it’s a pleasure of the mind.
Instructor: In any case, sleep is for your – very good.
Rest Is Not One of the Senses
So rest – rest is not one of the senses. Rest is like – I’ll tell you why sleep is not a pleasure. Okay, for different reasons. I don’t think – maybe in this context – no, he’s usually associated with the same sort of bad character in the sense that – you imagine the person –
Student: No, laziness.
Instructor: Someone who sleeps too much – let’s be very clear. Someone who sleeps too much, we call them lazy. We don’t call them pleasure seeker. We don’t, right? We call them lazy. It’s a different thing.
Student: But I’m not asking – no, it’s part of the same caricature. I’m asking you to have the five senses. That’s what I’m asking you for. No reserve on how much –
Instructor: Wait, wait. I’m asking you to have the five senses. That’s what I’m trying to say.
The Instructor’s Personal View on Sleep
Ah, sleep, in that sense, I don’t think – by the way, if you ask me, sleep is a pleasure of the mind, just like – how do you call it? Being drunk is – okay, I don’t know. I don’t know.
Brief Digression: Is Dreaming a Pleasure?
Student: Is dreaming a pleasure? Like, is thinking a pleasure?
Instructor: Yeah, it’s a pleasure, but not of the body. That’s what we’re talking about. There’s social pleasures that have to do with other people. There’s – okay.
Analysis of the “Sloth” Character
So how – where’s the pleasure? Someone’s like a sloth – that’s a kind of laziness, like a species of laziness, like extreme laziness. Like he just sleeps and eats all day. The sleeping part is laziness, and the eating is also because of laziness – because nothing, anything else. Okay, could be like bad מדות [middos: character traits] also go together with each other, right? It’s like good מדות [middos] go together with each other. Okay. Like not controlled as well – being uncontrolled leads to all kinds of things.
Methodological Point: Why Restriction Matters
What we’re trying to specify – the virtue of temperance is having to correct – no, no, wait. So our self – temperance is a lot more limited. That’s what I’m saying. If you make it “having the correct and not being – not letting your body control you” or something like that, for physical pleasures, not for other things – that will give them a different name. We’ll talk about them separately. This is what allows us to have a שיעור [shiur] on each thing separately. Otherwise my שיעור [shiur] would finish very quickly.
Student: It’s like saying – like, do you enjoy – okay, no, it seems that analysis to sleep, if you’re applied to eating, would seem –
Instructor: But it wouldn’t seem the same, right?
Student: Oh, it might, it might.
Instructor: Wait, wait, wait, wait, wait. Yes, yes, yes. Let’s talk about that. Let’s look at that. No problem. Yes, no, no. And there’s nothing with eating, only with the pleasure of eating, right? The טעם [ta’am: taste] doesn’t ever take away –
Student: Wait, exactly. So that’s why – let’s just – falling asleep –
Instructor: Let me, let me – okay, maybe Christmas – I don’t see that it’s pleasurable. I don’t know what’s pleasurable – falling asleep. I don’t have what you’re trying to say. I’m not trying – something sounds weird. Okay, let’s not – this is not a שיעור [shiur]. I’m going to sleep. We got this very important – go to sleep. Not – I was here today. I was here today. It’s about the general concept, okay?
Second Restriction: Which Senses Are Relevant?
So now, let’s talk about more things, okay? So now that we realize that this is just – you could see all of this as just a linguistic clarification even if you want. It just helps us work normally. Instead of pretending that when we say pleasure, we inhale all the pleasure, we know we’re in bodily pleasure, okay?
Now let’s make it even more restricted. Do we mean all bodily pleasures? Like let’s say like this – like all of the senses.
Test Case: Visual Pleasures (Sight)
So I have some things that are not about – I’ve – okay, let’s go back to my מוח גיר [much gear: mental imagery/framework (?)], because in my head I have מוח גיר [much gear] that makes sense. You maybe you have different מוח גיר [much gear] that says different things.
The מוח גיר [much gear] in my head – let’s say someone that likes the theater very much, or likes art. He likes art museums. He goes – art museums are a very weird way to experience art, but anyways – someone who likes beautiful scenes. He goes on trips to see beautiful views, okay? Buildings – no, views. Nature, something like that, okay? He loves that. Is he about – it’s a pleasure of a sense – sense of sight, I guess.
Test Case: Auditory Pleasures (Hearing)
How about someone who likes music very much?
Student: He doesn’t enjoy the sensation of seeing. It’s not because his eyes feel good.
Instructor: Well, I – by the way, it is. By the way, you don’t hear people saying like, “It hurts my eyes to look at that.”
Student: No, they don’t mean their eyes. I don’t know – seeing beautiful things helps your eyes?
Instructor: No, isn’t it – I mean, help your eyes? It’s – it says in the book – it’s a –
Chapter 10: The Narrowing of Temperance: Why Only Touch Constitutes True Bodily Pleasure
Is Visual Beauty a Matter of Desire (Taiva)?
The Question of Sight as Bodily Pleasure
Student: Is he a baal taiva [בעל תאוה: master of desire/one controlled by desire] too? It’s a pleasure of a sense, sense of sight, I guess. How about someone who likes music very much?
Instructor: He doesn’t enjoy the sensation of seeing. It’s not because his eyes feel good.
Student: Well, I, by the way, it is, by the way. You don’t hear people saying, like, it hurts my eyes to look at that?
Instructor: No, they don’t mean their eyes. I don’t know. Seeing beautiful things helps your eyes, no, isn’t it? I mean, help your eyes. It’s a beautiful thing to see. It’s a beautiful sight.
Student: Yeah, I guess.
Instructor: Well, eyes are not things that have pleasure. So you realize that we’re trying to get—we’re getting at something very weird. Eyes don’t have pleasure? It’s like the mouth having pleasure with schmoozing [Yiddish: chatting, conversing]. It’s like that.
Student: No, no, that’s a tool. That’s what he’s saying.
Instructor: No, schmoozing is not in the mouth. It’s in the give and take. It happens to be that you need a mouth. If it’s in writing, when you post on the internet and you schmooze that way, it’s the same schmoozing. Or fingers. Or if you have some other way to type, I don’t know.
The Irreducibility of Visual Experience
Student: You can’t enjoy scenery without eyes. There’s no other way.
Instructor: In your imagination.
Student: Imagination is just like fake eyes, isn’t it?
Instructor: Maybe. You can argue the fingers. But that’s not the same. Imagination is one pleasure, and seeing things is seeing. You can’t just imagine them and say I have the same thing. That’s not true.
Student: Like, is it akin to—let’s put it this way, I could draw a closer relation between the sensation of taste and touch than I could between touch and sight.
Instructor: Right, there’s a difference. There’s a difference in the way those senses work. That’s true. They work by touch. Mah she’ein kein [מה שאין כן: in contrast to] sight and hearing and smell work at the distance. Aristotle was impressed by that.
Student: Well, smelling, I’m saying, is a portion of it.
Instructor: It might be a kind of taste. Maybe not. Maybe it’s different.
Student: I can even associate that more.
—
The Mashgiach Test – How Religious Authorities Actually Categorize Pleasures
Movies and Visual Entertainment
Instructor: Okay, the point is that for some funny reason, we don’t talk about—I wonder why, I’m making you notice certain things. Nobody, I never, even a Mashgiach [משגיח: religious supervisor/dean of students in a yeshiva] doesn’t say that watching movies, not talking about movies, the only purpose is to make you feel certain sensations. But, like, movies that have any beauty or any information in them or anything like that, no, he doesn’t call them baal taiva. He calls it bittul Torah [ביטול תורה: neglecting Torah study], bittul zman [ביטול זמן: wasting time], goyish [גויש: non-Jewish/gentile behavior], there’s different pronouns with them, but not taiva, right? Like, no, baal taiva that kicks movies. Usually when a Mashgiach says movies, it just means this, but let’s say they were actually watching movies. It’s not that!
It’s about time that you go on trips, you go to look at the scenery. Nobody even says you’re baal taiva for listening to concerts, do they? I love beautiful music.
How Respected Figures Are Described
Instructor: It’s funny, like again, thinking about Mashgiach as an example, the people that the Mashgiach respect. Not all of them appreciate beautiful sites, but some of them do. And it’s not seen as like, if you tell the Rebbe he really liked a kugel [קוגל: traditional Jewish baked dish], okay, you know, he’s allowed to, but nobody says it as a—nobody respects him for that.
If you tell the Rebbe, he would see a beautiful mountain, he would say, “Mah rabu maasecha Hashem” [מה רבו מעשיך ה׳: “How great are Your works, O Lord” – Psalms 104:24], so beautiful. He’s like, that’s a good thing, right? Or if the Rebbe would hear a stickle [שטיקל: Yiddish – a piece/bit] of chazanus [חזנות: cantorial music], because chazanus was invented more than 50 years ago, so he’s allowed to like it.
Student: So, and they would say, classical music, right?
Instructor: They would say, wow, you would want to listen to it another 500 times, right? We don’t think that’s like a sakana [סכנה: danger], general. Some people might. But, right, we don’t say it’s about taiva. We don’t say, you’re too into it. I guess it could be too into it in other sense, like it takes up too much of your time or things like that. But it’s not about—we don’t talk about the pleasure being like too much. I don’t think so. So, have you heard of anyone saying that?
Student: Yes.
Instructor: What?
Student: Yes.
Instructor: Like who?
Student: I can think of a clinical situation.
—
Clinical vs. Moral Situations
Dismissing Clinical Cases
Instructor: Clinical situations don’t count.
Student: Yes.
Instructor: We’re talking about—because we don’t believe in clinical situations, only moral situations. There’s a kind of person who exists, who experiences aesthetic and intellectual and visual and all these pleasures to a point where it harms his life.
Student: Yeah, that’s right.
Instructor: Clinical just means it harms your life, which means you don’t work for capitalism well enough, which is not very interesting.
Student: No, no, I’m serious what I’m saying.
Instructor: No, because again, you’re not talking about—we’re talking about when the pleasure is too much, not when someone is like, he’s too busy doing one thing but you have to do other things also. Okay, that’s the problem. That’s a question of time management or something like that. I don’t think that—okay, the clinical situations don’t count. We’re not talking about Mashgiach and then it could anyway same thing doesn’t matter in any way. We’re not talking about kinds of situations like that. This book, this sheet, or this kind of shiur [שיעור: lesson/class], at least, is about normal people. It’s about only moral situations, normal, normal, normal situations. Everything, you could do everything.
Important Qualification
Instructor: By the way, I didn’t say, just to be very clear, I didn’t—when we say this, right, it says here in the fetish [פתיש: likely referring to a text or commentary] in this book that I’m reading, we’re not saying that you can’t enjoy music too much, or that you can’t enjoy whatever beautiful things too much. Nobody is saying that. We’re saying that when we have that problem, it wouldn’t be an issue of temperance. It would be some other issue which maybe we’ll find a new name for. Maybe it’s not common enough to have a name. It would be a different issue.
Not a question of time. It would be a different question. Like I said, it could be a question of bittul zman. You shouldn’t listen to music too much. It takes away your head from learning. No problem. There’s a competition. Either your head is about songs or it’s about learning. That’s not a question of time. It’s a different question. Different problem has different ways of working. There’s differences in these things. There’s a reason why we, for whichever reason, we separate the virtues into different things. We shouldn’t confuse these things either. Okay?
—
Eliminating Smell as a Primary Taiva
The Challah-Smelling Test
Instructor: Even sense of smell isn’t really about this.
Student: What about this virtue of, this pleasure of touching your phone all the day?
Instructor: I don’t know which one that is. I think that’s a sense. By the way, I have a kiddush [קידוש: sanctification blessing, often refers to a celebratory gathering with food]. You heard my shiur? I think touching your phone has to do with what Aristotle thinks is a problem. Because it has to do with a sense of touch. Do you know that the people who make phones make sure that they feel pleasant to touch?
Student: Okay, so, yeah, of course.
Instructor: Doesn’t work. No, no, no, that doesn’t… Okay, let’s not… That was just a nice way of me… It’s not even…
Student: How about someone that smells too much? He loves to smell the fresh challah [חלה: traditional braided bread]. Is he baal taiva?
Instructor: In some sense, he is, secondarily. Like, he smells the challah, but he wants to eat the challah. He’s not really about the challah [meaning: not about the smell of the challah].
The Animal Criterion
Instructor: Zog der Rebbe [זאג דער רבי: Yiddish – “Says the Rebbe”], this is like, let’s say, an animal. An animal, for sure, only has taivas. One of the definitions of what’s bad about taiva is that’s what animals do. They don’t have shavamos [שבמות: possibly referring to higher faculties/soul levels]. They don’t have shavamos, right?
And a lion smells a cow or a zebra or whatever he’s going to eat, right? Does he like to say, “Ah, good smell”? No, he’s like, “Good meat.” Different. If you say good meat, then you’re a chai [חי: animal/living creature]. If you say good smell, then you can make a bracha [ברכה: blessing] on pleasant smells. I don’t know if people call like a perfume connoisseur a baal taiva.
Student: No, it depends. If it’s about like the person in a sexual way or something like that, then it might be about taiva. But if it’s like—
Instructor: Like, yeah, all the connoisseurs are trying to take the taiva out of it. That’s what the whole chochma [חכמה: wisdom/expertise] of being a connoisseur of anything is. Take the taiva out of it.
Student: No, I wouldn’t say that. I’d say people who like smelling oud and smelling saffron and whatever.
Instructor: No, no, it’s not. It’s not taiva. It’s not what we’re talking about. Let’s just say like…
Student: It’s not the way the taiva is.
Instructor: Right. So you say, I don’t know if you’d call that person baal taiva the same way you’d call somebody who likes to smell taiva.
Student: Right, right, right.
Instructor: We’re not talking about… At least when we talk about taiva, at least when we talk about taiva, I smell an animal that I like to eat. Like what an animal would do. Things like that. Stimmt [שטימט: Yiddish – “Correct?/Agreed?”]?
—
The Final Narrowing – Only Touch Remains
Summary of Elimination
Instructor: So what are we left with? We’re left with like what you people said. We’re left with only two senses. Touch and taste. Okay? Now even taste is not really a problem. So we’re left only with touch.
Student: Why not taste?
Instructor: Because animals don’t taste their food. Did you know that animals don’t taste their food? They might taste them in the sense of like if it’s sweet, they eat it or something. But they don’t have taste as a kind of judgment, which is a human thing, right?
The Fresser vs. Taster Distinction
Instructor: When you—a taster—there’s a difference between a fresser [פרעסער: Yiddish – glutton/one who devours food] and a taster. You have a taster, he likes the judgment of the food, like, “This is—I get the stickle” [the subtle point/nuance]. There’s an issue as I get the stickle. That’s his pleasure. So that’s not a pleasure of the senses, the pleasure of the judgment. Now is it good or bad, another question.
But the problem of—do you know that if you taste, if you take the people that taste the—can not eat too much, eat too much, you lose your sensitivity. You can’t taste the thing.
Student: Right, it’s like you really taste wine and spit it out.
Instructor: Right, you have to spit it out because it’s the ta’am [טעם: taste/flavor/reason]. That’s what I was telling you all the way in the beginning. It depends on the second bite and the next bite.
Student: Right.
Instructor: Yeah, but that’s the taste. That’s not what we’re talking about.
Taste as Judgment, Not Sensation
Instructor: So taste is exactly the thing that animals don’t do. Distinguishing flavors, it says like here. Like when you taste wines and people actually baal taiva don’t like that. That’s not what we call baal taiva. Some Mashgiach might call it baal taiva. The Rambam [רמב״ם: Maimonides] might call it baal taiva for other reasons, but the Aristotle didn’t call this baal taiva.
—
Aristotle’s Definition of the Baal Taiva
The Rambam’s Characterization
Instructor: What is the baal taiva? He gives an example of baal taiva. It’s what the Rambam said. Rambam said that he thinks that taiva sechila [תאוה שכילה: foolish/stupid desire] is very dumb. Why? Because he made it for himself. Then I see that Aristotle made it up.
He said, why is it very dumb? Because where do you have the taiva sechila? How big is it? It’s like 3 inches, like from your tongue until here [gesturing to throat]. Once it’s here, it’s very small. It doesn’t make sense.
Student: The kasha [קושיא: difficulty/question]—no—
Instructor: His kasha—it—no, no, but what he’s getting at, you see, you remember that philosophy is about figuring out what people mean when they say funny things, which is all of us, right?
The Story of the Crane
Instructor: So Aristotle says—he says a mashal [משל: parable/story]—listen, listen, no, I’m explaining what he means. Aristotle said that he heard a mashal of a person who was exactly the kind of bad person that we’re talking about, but he had a tefillah [תפילה: prayer]. He said, “Can you please make my tongue as long as like the long—” how do you call the crane, like a bird that has a very long tongue that sticks out all the way?
Student: Yeah, something, yeah.
Instructor: Why? Because he’s like, that’s my pleasure. So it’s a shiur [שיעור: measure/amount] that’s too long. I could only—only a little, thought of a lot. The whole pleasure is in the like touching of the food on the—on the taste was—this is where the pleasure is. Like, so he’s—his tefillah was—
And Plato would say that he would become a gilgul [גלגול: reincarnation] in a crane because…
[Recording ends]
Chapter 11: The Sense of Touch as the Defining Domain of Temperance and Its Animal Nature
The Anecdote of the Long Tongue: Illustrating Pure Touch Pleasure
The Story and Its Meaning
He said, “אנא ה׳ [Ana Hashem: Please, God],” can you please make my tongue as long as like the long—how do you call it—a crane, like a bird that has a very long tongue that sticks out all the way.
Why? Because he’s like, “That’s my pleasure.” So it’s true that it’s too long, like it’s only a little. The whole pleasure is in the touching of the food on the taste buds—that’s where the pleasure is. I’m like, hmmm.
Platonic Reference: The Myth of Er
So his תפילה [tefillah: prayer] was… and Plato would say that he would become a גלגול [gilgul: reincarnation] back in a crane, because everyone gets a גלגול in what he really wants to in his life. That’s what it says in the Myth of Er [from Plato’s *Republic*, Book X]. You should read it.
So if you eat, right? So if your pleasure isn’t that, that’s what you’re going to become. So that brings out what we mean when we say intemperate.
Talmudic Support
Or in the same way, like the גמרא [Gemara: Talmud] says on the פרה [parah: cow/heifer], “הא מאוה ואמש טעמה” [ha amaveh v’amash te’amah] and so on. Which means to say that this יד [Yid: Jew], his hope is—his whole pleasure wasn’t this like ever cut and this like three inches or whatever, if my inches—that his thing was this, this touch.
That’s the kind of pleasure that we’re against. That’s at least that this מדה [midah: character trait] is talking about. That’s all the pleasure of the sense of touch, and that’s the exact pleasure that only animals have.
—
The Core Argument: Touch Pleasure as Uniquely Animal
Why Touch is Problematic
That’s why it’s a problem. Not only animals—that we share entirely with animals. Because even taste we don’t share with animals, because animals don’t drink old wine that like special—”I taste it”—that only people do that.
Animals, they have the sense—the pleasure of taste you could call it—of the touch of the taste, not the taste of the taste, not the judgment of the taste, only the touch of the taste.
The Animal-Like Quality
So that’s what is animal-ish—stick—that’s why this is there. That’s why… let me… yeah, we just… we just playing because all food is about touch, that’s why.
Well, sex is more directly about touch and food is more directly about taste, but it’s really the touch of the taste, not the taste of the taste.
So that’s why the people—the kind of people that we… the kind of people that have the bad מדה [midah]—that they are the most animal-like, that we’re like the most מוסלמים [Musselmen: a term used here] and philosophers, is precisely the people that are slaves to the sense of touch.
—
Aristotle’s Famous Statement on Touch
The Quote and Its Context
This is where we get the famous quote from Aristotle. This is the chapter—it doesn’t literally say in this chapter, at least not in our version—that said that you should be ashamed of the sense of touch. I understand, very famous quote from Aristotle, wrote a few times: “The sense of touch is a disgrace to humans.”
Correct Interpretation
By which it means it’s a disgrace for humans to live by the sense of touch, or to be too much into the sense of touch—by which we mean pleasures of the sense of touch—because that is precisely the kind of pleasures that animals have.
And humans, of course, going back to the function argument from Part One, from ספר א׳ [Sefer Aleph: Book One], humans are the kind of things that do specifically human things.
Pedagogical Purpose
So now you understand. This whole sheet was in order to get you to understand that statement that you probably read quoted somewhere. And if not, then it’s kind of a שוה [shaveh: worthwhile/appropriate] that you don’t know it, but anyways, now you do. And that is what it is.
—
Objection: What About Human Touch Pleasures?
Aristotle’s Own Question
Then Aristotle was like, wait, but I have some touch things that are human. Like for example, doing exercise or having a massage—that might be a human pleasure of the sense of touch, not an animal, because animals don’t give massages.
Nobody said you’re a בעל תאוה [baal taiva: one controlled by desire] if you like massages too much.
Methodological Clarification
The kids at חמס [Hamas—likely a place name or institution]—everything when we say “animals don’t do that,” we don’t mean that you can’t go on some website and say, “Do animals do this?” and say, “Yeah, we found the animal do that.” That’s not what it means.
It’s like when we say, “Does the body do it or does the mind do it?” We don’t mean to say, go make an x-ray of your brain and see if the neurons light up. That’s not what I mean.
Now, in the same way, why not think about yourself at night?
—
Summary: What Has Been Gained
Restriction of Domain
So what we gain by all of this is to realize what exactly we mean when we talk about bad pleasures. Or we talk about—bad pleasure is not the correct word. We talk about the virtue of having the correct amount, or the correct relation, or the correct amount, or the correct time, and so on, of pleasures.
Or we mean it’s precisely bad pleasures, and more precisely pleasures of the sense of touch—or neither get food and sex. Those are basically the pleasures of the sense of touch.
What Is Excluded
There isn’t really—I know all the ones that I’ve heard of—like you said, scratching yourself. Aristotle said the scratching yourself isn’t the problem, or at least not in the same kind of way. Like things like enjoying a massage, or exercising, or enjoying the exercise, or enjoying this wedding, or things like that—come to the shirts, Mr. Problem. Eating—that’s the problem.
Not this problem. There’s might be problem. Nobody said there’s no problem with any of those things, just to be clear. Just that’s not what we’re talking about. All we get to gain from this whole thing is to restrict it so we shouldn’t get confused when we talk about—
—
Student Challenge: Isn’t Pleasure Still Pleasure?
Student: But you said something else. No, I didn’t say—I meant exactly this, but I can’t—just one second. The taster that’s tasting it, right? Yeah, right. He has a question. The taster that’s tasting it—it’s the pleasure of just the pleasure, right? The… I know you’re calling it figuring it out, but it’s that pleasure, pleasure per se.
Instructor: Nothing is wrong with pleasure. You see, now you could change it. We’re not talking about pleasure. Our problem is not pleasure. Our problem is really more being like an animal. Not about pleasure. It’s sort of up to animal that pleasure.
There isn’t something wrong with pleasure. Not even wrong. We’re not even like talking about this. We say the word “pleasure,” but we don’t mean that.
—
Why Categorical Distinctions Matter
What This Sheet Is NOT Saying
All of those things are different. This sheet is not saying that everything we just excluded is a good thing, or there’s no mean about it. There are מדות [middos: character traits] for כבוד [kavod: honor]. There are מדות for schmoozing too much. Those are important things.
But don’t talk about them under the same heading as פרישות [perishut: abstinence/temperance].
Why Separate Them
Why not? Because you just get confused. You try to apply the same rules here and there. They need different rules, or they need different wisdom to see the situation correctly morally. That’s the whole point of us splitting all the מדות.
Otherwise we could just do Socrates’ thing and say there’s only one good מדה, which is being a good person and knowing what to do—which is true. But the point of all of this is like every learning.
The Cars Analogy
Like Aristotle says, by knowing what the Good is, you’re not going to make any car. Although what makes good cars good is the Good—the idea of the Good could be—but you have to know about cars.
The same thing. But you already heard my שיעור [shiur: lesson] about cars and motorcycles and everything. I don’t know, everyone has to listen to the other שיעור also because it’s the same thing with different משלים [meshalim: examples/parables], and I can’t repeat.
—
Concluding Statement
Point is, you have to learn. You have to learn about this specific thing. So, and otherwise you get confused. And they get—like I said in the beginning of the sheet—by not having correct words, you also mess up your life.
So therefore you got to know exactly what we’re talking about. And what we’re talking about is exactly this.
And that’s all. השם [Hashem: God] should help us.
HE עברית לחץ לפתיחה
סיכום השיעור 📋
סיכום מקיף של מהלך הטיעון: שיעור פילוסופי על מידת הפרישות/סופרוסינה
הקשר פותח
השיעור יעבוד על החומר ביחד במקום להקצות קריאה פרטית, בהמשך לשיעורים קודמים שהסתיימו בהערה היסטורית.
—
חלק א׳: סקירת מינוחים ויסודות רעיוניים
I. המידה היוונית של סופרוסינה ותרגומיה
א. תרגומים לטיניים מרובים
קיימת מידה הנקראת “סופרוסינה” ביוונית, המתורגמת כ״פרישות”. קיקרו (או מחברים לטיניים דומים) סיפקארבעה תרגומים לטיניים שונים, עם אי-ודאות לגבי איזה מהם נכון:
1. Temperance
2. Moderation
3. Modesty
4. Frugality
ב. מקבילות עבריות/יהודיות
מונחים עבריים קשורים כוללים:
– צניעות – נדון בעבר
– פרישות – גם התרגום הערבי של הרמב״ם נתן כך
– קדושה – מילה מקראית, חשובה מאוד
ג. המונח “קדושה” ומורכבותו
חז״ל/המדרש תרגמו במפורש קדושה כפרישות. עם זאת, לשני המונחים משמעויות כפולות:
– משמעות טכנית/הלכתית: למשל, הרמב״ם אומר שפרישות פירושה לעשות נדר לא לגעת בדברים שהם טומאה
– משמעות אתית/מידתית: להיות סוג מסוים של אדם
[סטייה צדדית: הבנת הרמב״ם בטומאה]
הרמב״ם מבחין בין טומאה/טהרה הלכתית לבין טומאה אתית. צורות רבות של טומאה הן “פורמליות גרידא” או “נומינליסטיות” – טמא פשוט כי החוק מכריז עליהן ככאלה. אבל יש גם “טומאה אמיתית” – הרמב״ם מסביר זאת בפרק ייעודי.
ד. משמעויות מרובות של פרישות
– משמעות צרה: “לפרוש מן העבירה” – להתרחק ממה שהחוק אוסר
– משמעות אתית רחבה יותר: תכונה של להיות סוג מסוים של אדם
– משמעות פוליטית: הקבוצה הנקראת “פרושים” – עם תתי-סוגים שונים, חלקם מבוקרים על ידי חכמים
ה. טענה מרכזית לגבי המידה היהודית
קדושה/פרישות היא מידה יהודית בסיסית, בניגוד לאלה שעשויים לטעון אחרת. פשוט צריך לדעת את התרגום הנכון כדי לזהות זאת.
—
II. הטבע הכפול של מידות: משמעויות רחבות מול צרות
א. עיקרון כללי
כל המידות (או לפחות רבות מהן) שמקבלות שמות פורמליים יש להן גם משמעויות רחבות יותר וגם משמעויות מצומצמות יותר.
ב. מדוע למידות יש משמעויות רחבות: תזת אחדות המידות
הטיעון הסוקרטי/אריסטוטלי
כל המידות מאוחדות – אי אפשר באמת להחזיק באחת בלי להחזיק בכולן.
סיבה 1: כל המידות דורשות חכמה מעשית (פרונזיס). ברגע שיש לך חכמה מעשית, אתה יודע מה לעשות בכל המצבים. זה “סוג הטיעון שסוקרטס אהב לעשות”.
סיבה 2: מידות עוסקות ב״סוגי אנשים”, לא ב״סוגי מעשים”. להפוך לסוג האדם הדרוש כדי להיות צדיק, צנוע, נדיב וכו׳ מספיק כדי להפוך לאדם טוב לחלוטין. בני אדם הם יצורים מאוחדים (חלקם יותר, חלקם פחות). לכן, השינוי האופי הנדרש למידה אחת משנה את האדם כולו.
[הערה: החזון איש מסכים עם תזת האחדות הזו, עם התחשבות מסוימת בהבדלים, אבל לא החזקה מושלמת במידה אחת בלי כל האחרות]
ג. דוגמאות למשמעויות רחבות מול צרות
– דוגמת קדושה: משמעות מצומצמת (הלכתית) כוללת “שלוש וחצי מצוות” – אין כלל מושג של מידה. משמעות רחבה מקיפה את הממד האתי/אופי המלא.
– דוגמת סופרוסינה/פרישות: אריסטו צמצם מאוד את המשמעות למשהו מאוד ספציפי. אפלטון (המדינה) נתן לה במפורש משמעות רחבה יותר. סוקרטס (דיאלוג כרמידס) עובר על 6-7 הגדרות שונות, נראה שהוא מכוון ל״חכמה” או “ידע”, מסיים בשאלה ולא במסקנה, מדגים את “הטווח הרחב מאוד” של המידה.
—
III. המיקוד של היום: צמצום אריסטו של סופרוסינה
א. המשימה
גישות קודמות הראו כיצד ניתן להרחיב את המידה מאוד. הגישה של היום היא ההפך – בחינת האופן שבו אריסטו צמצם אותה.
ב. מדוע זה חשוב
הבנת שני הצדדים נחוצה:
1. כדי להבין הוגים כמו הרמב״ם
2. כדי להבין את המציאות עצמה
ג. השיטה הפילוסופית של אריסטו: צמצום והבחנה
מושג ה״קווא” (ביוונית: ᾗ)
אריסטו יצר את מה שאפשר לכנות בהומור “תורת שני הדינים”:
– מונח ליטאי: “דין” (קטגוריה/היבט משפטי)
– מונח חסידי: “בחינה” (היבט, מילולית “בחינה” או “משפט”)
– לטינית/אנגלית: “Qua” = “בתור” או “תחת ההיבט של”
– דוגמה: “אדם בתור אדם אוכל” מול אדם בהיבטים אחרים
[סטייה צדדית: הבהרה על “יחס”]
“קווא” לא אומר “כפי שזה מתייחס ל”. יחס הוא רק אחת מקטגוריות אריסטו (דרכי פרדיקציה של דברים). יש פרדיקטים אחרים מלבד יחסים.
—
חלק ב׳: יסודות מתודולוגיים – חלוקה כשיטה פילוסופית
IV. השיטה האריסטוטלית/אפלטונית של חלוקה
א. חלוקה ואיסוף
השיטה המופעלת נקראת “חלוקה” – אחת מדרכי הלימוד העיקריות של אפלטון. ניסוח אפלטון: כל הלמידה מורכבת מ״חלוקה ואיסוף” – פירוק דברים והרכבתם מחדש. “הרכבה מחדש” פירושה הכנסת דברים לקטגוריות, מציאת אחדות בין דברים ומציאת הפרדה בין דברים. תהליך אחד הולך “למעלה”, אחד הולך “למטה” – אותו סוג עבודה בכיוונים מנוגדים.
—
V. סטייה מורחבת: טבע הפילוסופיה עצמה
א. פילוסופיה כהבהרת בלבולים
פילוסופיה עוסקת בהבהרת בלבולים. תנאים לעשיית פילוסופיה:
– אם אינך מבולבל, אינך צריך לבוא
– אם אתה “מבולבל מדי” (הכל כאוס), אתה גם לא באמת מבולבל
– מצב נכון: “סובל דרך הבלבולים שלך” – להיות מבולבל באופן פרודוקטיבי
ב. פילוסופיה כטפילית על תפיסות קודמות
פילוסופיה (במיוחד פילוסופיה מוסרית/אתית) היא “טפילית” על:
– תפיסות מקוריות
– אינטואיציות (טרמינולוגיה פילוסופית מודרנית)
– חינוך והרגלה
– להיות מלומד מנעוריו לכבד הרגלים מסוימים
כל בני האדם מתורבתים/מורגלים – “אף אחד מאיתנו לא אנשי קוף שחיים בג׳ונגל”.
ג. פילוסופיה כעבודה דיאלקטית עם סתירות
פילוסופיה עובדת על ידי התנגשות בסתירות בדברים ש״באמת באמת באמת אנחנו מאמינים” ושימוש בהן כדי לייצר אמת. “כל הפילוסופיה היא דיאלקטית”. אנחנו כבר מאמינים/חושבים דברים מסוימים. חשיבה אינה סובייקטיבית (“לא עלי”) – היא על איך “העולם נראה לי”. לא יכול פשוט “לא לחשוב” כפי שדקארט חשב שאפשר. פילוסופיה מבהירה מה אנחנו כבר חושבים.
ד. בעיית החברתיות והסתירות
אנשים מחוברים היטב מיומנים בקפיצה בין עמדות סותרות מבלי לשים לב. להיות “מתורבת” או “מחוברת” לעתים קרובות פירושו לדעת מתי לעבור בין סתירות בצורה חלקה. אנשים מבחינים בסתירות בקלות אצל יריבים פוליטיים אבל לא אצל עצמם או בהנחות משותפות. פילוסופים עשויים להיות מאופיינים כאנשים ש״לא מחוברים היטב” (מוכר כהשקפה ציניית). ניסוח חיובי: פילוסופים רואים דעות כ״פורטלים קטנים למציאות” שניתנו על ידי חינוך, ומבקשים לשפר את הדעות הללו – באופן אידיאלי לידע.
—
VI. הרחבה על שיטת החלוקה
א. מטרת הפיצול/חלוקה
לא שרירותי – לא מפצלים כי יש “יותר מדי” או “מעט מדי” קטגוריות. הבעיה האמיתית: לשפה רגילה/יומיומית אין מספיק מילים למה שאנחנו צריכים להבין. טענה נוגדת-אינטואיציה: העולם הוא למעשה יותר פשוט ממה שמילים יומיומיות מציעות. אנשים מודרניים אומרים “מורכב” אבל באמת דברים הם יותר “נפרדים” (שפירושו פשוט יותר). מילים יומיומיות הן מה ש״מורכב” דברים – הן מזהמות הבנה.
ב. פילוסופיה כטיהור
כמו כימאי המטהר יסודות – מנסה להגיע ליסוד עצמו ללא זיהום. מה מזהם מחשבות: מחשבות אחרות. רוב המושגים “מלוכלכים” – מעורבבים עם דברים אחרים שעשויים להיות נכונים במקום אחר אבל לא שייכים לחקירה הספציפית הזו. מטרה: להבחין בין מושגים כדי להגיע למה שאנחנו באמת מנסים להבין.
—
VII. התערבות תלמיד: האם כל הידע דיאלקטי?
א. אתגר התלמיד
ידע מסוים נראה לא-דיאלקטי ו״עקר” – אנחנו לומדים דברים רק על ידי התבוננות בהם. האם התבוננות יכולה לשמש כבסיס ללמידת יותר?
ב. תגובה
ניסיון הוא מקור אחד של ידע – “אף אחד מעולם לא חלק על זה”. אבל ניסיון גם מבולבל כי “אתה לא יודע מה לראות”. אתה חייב ללמוד איך לראות דברים. השלב אחרי ניסיון הוא “לחוות דברים טוב יותר”.
הבחנה מכרעת:
– ניסיון לא עוצר מחשבה – הוא רק מתחיל מחשבה
– ניסיון נותן יותר שאלות, יותר דברים לקחת בחשבון
– ניסיון אינו “פתרון לבעיה של צורך לחשוב”
פילוסופיה היא “עבודה תיאורטית”, לא “עבודה אמפירית”. אפילו “פילוסופיה טבעית” – הבנה לא תבוא מעבודה אמפירית בלבד.
—
חלק ג׳: בעיית הפרישות בהקשר עכשווי
VIII. הבעיה התרבותית העכשווית
א. הקמת החקירה
הנושא הוא המידה הנקראת “פרישות”. המטרה היא לחשוב על מה שהיא באמת עוסקת, להראות שזה מתייחס ל״בעיה אמיתית שיש לנו” – לא רק לתת “דרוש”.
ב. אבחון החינוך החילוני
“התרבות שלנו מאוד מקולקלת”. אם אתה גר בניו יורק/ניו ג׳רזי ב-2026 ולומד בבית ספר לא-דתי, כנראה מעולם לא שמעת על המידה הזו. לא רק לא מכיר את המילה, אלא מעולם לא חווית אותה. תוצאה: חוסר “נקודות התחלה שמהן להתחיל את החקירה”. בתי ספר ציבוריים מלמדים אנשים “לאכול ולפרוס כל היום והלילה”.
ג. הבעיה אפילו עם חינוך דתי (הקשר לייקווד)
הכרת תודה ראשונית על קבלת חינוך תורני, במיוחד גדילה בלייקווד, כי זה מספק הרגלה למידות מסוימות כמו פרישות. הסיבוך: גדילה בלייקווד “לא עוזרת מספיק”. סיבה: פרישות מלמדים כ״מידה דתית” – “מידה מזויפת” במוחות התלמידים. התלמידים לא באמת מאמינים שזה טוב באמת.
—
IX. הבעיה עם חינוך דתי על פרישות
א. האמונה הבסיסית המלומדת
אם לא בגלל עונש אלוהי (גיהנום), כולם היו היו נהנתנים קיצוניים. “זה מה שהמשגיח שלך לימד אותך?” – רומז שזה המסר המרומז. קשר לתורת הציווי האלוהי: האמונה שבלי ציווי אלוהים, הטוב היחיד יהיה רדיפת הנאה (“אכילת פיצה”).
ב. תוצאה של הוראה זו
תלמידים לא מלמדים שפרישות היא טובה באמת – לפעמים מלמדים את ההפך. הקלה חלקית: למרות חוסר הרגלה נכונה, עדיין יש הכרה מסוימת ב״יופי”, “נכונות”, או “טוב אנושי” בפרישות. הכרה זו היא תיאורטית ולא מורגלת.
—
X. ביקורת על “מורים יהודים מודרניים מתוחכמים”
א. תנועת האנטי-סגפנות
עמדת מורים מסוימים: “תורה היא פרו-נהנתנות” / “יהודים לא צריכים להיות סגפנים”. טענתם: סגפנות היא נוצרית, לא יהודית; תורה היא בעד תענוגות גופניים. מיוחס ל״משגיחים מגניבים” (לא “משגיחים ישנים”).
ב. ניתוח עמדה זו
מורים אלה ספגו שני דברים באופן לא ביקורתי:
1. ערכים דמוקרטיים/תרבותיים (מאופיינים כ״נהנתנות בלתי מובחנת” – “מה שמרים את הסירה שלך”)
2. ההוראה שהתורה מתנגדת לזה
הפתרון שלהם: לגרום לתורה להתאים לערכים מודרניים.
ג. ביקורת על שימוש לרעה ברמב״ם
[סטייה צדדית – פולמוס מורחב]
הקריאה השגויה: טענה שהרמב״ם מלמד שצריך לקבל אמונות תרבותיות באופן לא ביקורתי תוך שמירת מצוות התורה. “להיות יהודי מודרני מתוחכם פירושו לעשות שידוך בין עמוד המערכת של הניו יורק טיימס לבין ויקרא קדושים”. פסק דין: “זה שטות. זה פשוט טיפשי”. האירוניה: אפילו מנקודת מבט חילונית (“בתור גוי”) זה פוגעני – למה לקבל הכל שהתרבות אומרת באופן לא ביקורתי? היתרון האחד של תרבות נגדית: יכולת לשאול שאלות על הנחות תרבותיות במקום לקבל אותן אוטומטית. האשמה: “משגיחים מגניבים מתוחכמים” אלה מוותרים על הסיבה האחת להיות יהודי (מרחק ביקורתי מהתרבות הדומיננטית).
—
XI. ההוראה הישיבתית האמיתית על הנאה
א. עמדת הישיבה המסורתית
טרמינולוגיה ליטאית: “גשמיות” “אינה דבר” – כלומר הנאה פיזית אינה מוערכת. יש איזו מידה המלומדת נגד רדיפת הנאה מוגזמת.
ב. הסתירה לכאורה בהוראת הישיבה
הוראה ראשונה: אל תרדוף הנאה יותר מדי; אל תחיה רק כדי ליהנות מאוכל ומין.
הוראה שנייה (למחרת): ה״געשמאק” (הנאה/טעם) של לימוד תורה – מתואר כטוב כמו “הסלצר הקר של הריש, אפילו יותר טוב”.
גרסה חסידית: הוראה על הנאה במשהו על אלוהים.
ג. הבלבול שזה יוצר
השאלה שמציגים למשגיחים: “האם אנחנו צריכים לחפש הנאה או שאנחנו לא צריכים לחפש הנאה? אתה סותר את עצמך!”
תגובה טיפוסית: “זה מחלוקת” או “זה כשר”.
ביקורת: זה לא פותר את הבעיה, רק חוזר עליה.
[סטייה צדדית – אנקדוטה]
סיפור שהוזכר: מישהו בא ל״הייליגע רבי” בדיוק עם הבלבול הזה. סיפור אחר: מתנגד בא לרבי ואומר שהוא מרגיש רע כל הזמן על המחשבות שלו. נקודה: הבלבול הזה אמיתי ונפוץ.
—
XII. פתרונות מנוסים לבעיית הנאה
א. פתרון ראשון (נדחה): הכחשת ההבחנה
עמדה: ההבחנה בין הנאות טובות ורעות היא שטות. “לכולם יש את ההנאה שלהם. אתה אוהב צעצועים. אני אוהב פיצה. אני לא טוב יותר ממך”. אפילו חלק מלומדי גמרא מוותרים על הבעיה ומקבלים את השיוויון הזה.
ב. פתרון שני: “הנאות גבוהות ונמוכות” של ג׳ון סטיוארט מיל
[סטייה צדדית – רקע פילוסופי]
בעיית מיל: הוא לא יכול היה לדמיין שום דבר טוב מלבד הנאה, אבל חונך כג׳נטלמן בריטי. ההכשרה התרבותית שלו: ג׳נטלמן לא רק רודף הנאות בסיסיות; הוא “נהנה מדברים עדינים יותר בחיים”. הפתרון שלו: יש “הנאות גבוהות” ו״הנאות נמוכות”. ביקורת: “כמו שיש אנשים שהם יותר שווים מאחרים” (התייחסות למשק החיות). זו הייתה הדרך של מיל להציל הבחנות מסורתיות “בלי שיש לך מילים לשום דבר בלי ההנאה שלך”. הכרה: מיל ניסה להצדיק ולהסביר זאת.
—
XIII. תצוגה מקדימה של הפתרון האמיתי
א. הגבלת היקף
“בעיית ההנאה” המלאה לא תיפתר היום. לאריסטו היה הרבה יותר מה לומר על הנאה ממה שיש בדף המקורות. נושא זה זקוק להרבה יותר דיון.
ב. ה״תירוץ הפשוט” המוצע
שיטה: “אנחנו צריכים לעשות יותר דינים” (יותר הבחנות) – אותה שיטה שנדונה קודם. התובנה המרכזית: זה “חמוד” להשתמש באותה מילה “הנאה” לדברים שונים, אבל בעייתי.
דוגמאות ל״הנאות” שונות:
– עונג שבת – עם שאלה האם זה גשמיות או רוחניות
– עונג של סברא (הנאה של תובנה לוגית בלימוד)
– עונג של פיצה
ביקורת על ערבוב: רק בגלל שהם חולקים את אותה מילה לא אומר שהם אותו דבר.
—
חלק ד׳: בעיית השוויון והגדרת החקירה
XIV. בעיית ה״עונג” (הנאה) מומחשת
א. שלושה סוגי תגובות לסתירה לכאורה
1. תגובה ראשונה: “זה אותו דבר” – טוען שכל ההנאות הללו זהות
2. תגובה שנייה: “אני לא יודע” – כניעה אינטלקטואלית
3. **ת
גובה שלישית**: “כן, אבל אני לא יכול להסביר את זה” – מכיר בהבדל אבל מסרב לנסח אותו
ביקורת: התגובה השלישית הזו היא “דרך חמודה לברוח מבעיות ולא לחשוב”.
ב. התוצאה העמוקה יותר
הבלבול הזה מפריד אותנו מחשיבה והסבר. תוצאה: אנחנו מאבדים “גישה ברורה לעולם דרך המחשבות שלנו”. טענה אנתרופולוגית: אנחנו “יצורים שחושבים” – הבלבול הזה מערער את הטבע שלנו. בעיה מודרנית: אנשים מודרניים תקועים במיוחד בגלל “עוני של מילים ומושגים ומטאפיזיקה”.
[הערת צד]: הדיון של היום הוא “לא נגד מטאפיזיקה מודרנית” – זה יהיה “רחב מדי”. לא הכל נפתר על ידי ביקורת על המודרניות.
ג. הפתרון הלשוני וגבולותיו
ויתור: אפילו מילים עבריות מקבלות משמעויות רבות שונות – “אתה חייב לומר את זה”. אפשרות אחת: להמציא מילים חדשות (למשל, “בויניק”, “עויניק”, “שמויניק”). למה זה נכשל: “זה לא מאוד שימושי. זה רק משחק”. הדרישה האמיתית: “אתה חייב להסביר מה אתה מתכוון” – הוספת מילים נוספות להבהרה נחוצה בכל מקרה.
—
XV. הקמת החקירה העיקרית: מהי פרישות?
א. המשימה שלפנינו
“אנחנו הולכים לעשות תהליך ארוך של דיאלקטיקה כאן”. מטרה: “לנסות להבין מה אנחנו בכלל מתכוונים כשאנחנו מנסחים את הדבר הזה שנקרא פרישות”. התייחסות לרמב״ם: ההגדרה שאליה עובדים מהדהדת את ניסוח הרמב״ם במקומות רבים. התייחסות לאריסטו: הפרק הזה הוא “בעצם אריסטו גוזר את ההגדרה הסופית”.
ב. הסכמה ראשונית על הגדרה
נקודת התחלה: פרישות פירושה “המצב הנכון” או “מצב האמצע לגבי הנאות”.
—
XVI. כיצד “אמצע” כבר פותר חלקית את הבעיה
א. המשמעות של מידה כאמצע
“לומר שזה אמצע כבר פתר הרבה” – אולי “חצי מהבעיה שלי, או כולה אולי”. רשום כ״פתרון אחד” לצד “תפסיקו להיות אנשים מודרניים” כפתרון כללי נוסף.
ב. אינטראקציה עם תלמיד: הסבר כיצד אמצע הוא פתרון
ניסיון התלמיד: “זה תלוי במה אתה מכייל את זה”.
הבהרה: לא על כיול – “אמצע” פירושו “נכון”, “הדרך האמצעית פירושה הדרך הנכונה, הדרך הנכונה”.
—
XVII. הבחנה קריטית: שתי שאלות שונות
א. מה שאנחנו לא דנים בו היום
שאלה 1 (לא נושא היום): “האם הנאה היא המטרה, מטרת החיים?”
ניסוחים חלופיים:
– “מה הטלוס של חיי אדם?”
– “למה אני צריך להקדיש את חיי?”
– “סביב מה החיים שלי מאורגנים? מה שופט אותם, מה הקריטריון?”
איפה השאלה הזו שייכת:
– אצל אריסטו: נושא של ספר א׳ של האתיקה הניקומאכית
– אצל הרמב״ם: נושא של “הקדמות” של פירוש המשניות
– המועמדים: “במובן מסוים כל החטאים והמידות יכולים להיות מועמדים לזה”
– נהנתנות: עמדה אחת שהנאה היא המטרה
ב. למה השאלות האלה מתבלבלות
קשר מוכר: “כמובן שזה קשור כי מה שהמטרה של הכל היא, הולך להגיד לנו כמה מכל דבר לעשות על סמך איך להגיע אליה”.
בלבול טרמינולוגי: “אמצע” (middle) מול “מטרה” (end) – “אנחנו צריכים להשתמש במילה אחרת כי זה מבלבל אותנו”.
ג. מה שאנחנו כן דנים בו היום
שאלה 2 (נושא היום): “הדרך הנכונה להתנהג ביחס לתחום החיים הזה שנקרא הנאות”.
הנחה: “בואו נניח שאנחנו כבר יודעים בשביל מה החיים – זה בשביל אושר”.
שאלה בסוגריים: “מה אושר בכלל” – לא מתייחסים לזה גם כן.
מיקוד: “המידה הספציפית הזו כמידה, רק לדבר על מידה, אחת מהמידות הטובות”.
—
XVIII. הבהרה על “עונג” בספרים יהודיים
א. בעיית לשעשע להשם
תלמיד מעלה: “לשעשע להשם” נראה אומר שהנאה היא המטרה.
תגובה: “לשעשע להשם הוא הניסוח הלא נכון”. ניסוח טוב יותר: “להיות שמח בידיעת אלוהים”. הבהרה: “עונג לא מדויק” בהקשר הזה. איפה זה שייך: “הדיון על אאודימוניה וכל זה. שלמות”.
ב. איך ספרים יהודיים משתמשים ב״עונג”
“בספרים יהודיים, לעתים קרובות הם משתמשים בעונג במובן הזה אבל הם לא באמת מתכוונים להנאה”. שאלה קשורה: “האם תהיה לך הנאה? כן, תהיה לך הנאה, אבל זו לא המטרה – זה רק משהו שבא יחד עם המטרה”.
—
XIX. חזרה על העיקרון: כל המידות הן אמצעים
א. הכלל
“כל המידות הן אמצעים. כל המידות פירושן להחזיק בנכון. אף אחת מהמידות לא אומרת אף מידה”.
ביקורת עצמית: “באמת, אנחנו אומרים את זה הפוך. אנחנו צריכים לגזור את זה איכשהו”.
ויתור: “נתנו כמה סיבות לחשוב כך”.
ב. יישום על פרישות
דוגמה: “בכל פעם שאנחנו מדברים ואנחנו משבחים לא ליהנות מפיצה יותר מדי, אנחנו לא מתכוונים לא ליהנות ממנה בכלל”.
מה שאנחנו כן מתכוונים: “לא ליהנות מהדברים הלא נכונים או בזמנים הלא נכונים או בדרכים הלא נכונות או בכמויות הלא נכונות”.
—
XX. דיאלוג תלמיד: האם “אמצע” פותר את הבעיה?
א. התנגדות התלמיד
אתגר: “אני לא יודע מה זה אומר כשאתה אומר תיהנה מזה בדיוק בדרך הנכונה, הזמן הנכון”.
תגובה מעשית: “לא לאכול יותר מדי פיצה ולא מעט מדי פיצה”.
ב. הבלבול העמוק יותר של התלמיד: אכילה מול הנאה
תלמיד: “זה לא הנאה, זה רק אכילה”.
תגובה: “לא, לא, לא, זה הנאה”.
ג. הבהרה: מידות הן מעשים
עיקרון מרכזי: “זכור שאנחנו זוכרים שכל המידות הן מעשים”.
השלכה: אנחנו אף פעם לא מדברים על מצבים פנימיים לבד.
דחיפה חזרה של תלמיד: “אתה מעריך” [מציע ממד פנימי].
הכרה: “זה הפנימי, אבל אני לא יכול לדבר על כל הפנימי כל הזמן”.
ד. פתרון חלקי
“זה כבר פותר פתרון אחד”. הבהרה: “הוא [אריסטו] מדבר על לא לאכול יותר מדי פיצה”. היקף: “אנחנו עדיין מדברים על דברים שנותנים לך הנאה”.
—
XXI. מיקוד מחדש של הדיון
א. על מה שאנחנו לא מדברים
– “הנאה במובן הרחב ביותר של כאילו, אני מחזיק שזה אלוהים” – “זה לא מעניין לדבר עליו. זה גדול מדי לדבר עליו”.
– האם “בלוטות הטעם עובדות נכון” במובן פיזיולוגי גרידא
ב. על מה שאנחנו כן מדברים
מיקוד: “ההתנהגות הנכונה ביחס להנאות. זה הכל”.
הבהרה: “אכילה להנאה. הכמות הנכונה של זה”.
הדגשה: “אנחנו מדברים בדיוק על זה. שום דבר יותר מסובך מזה. מאוד פשוט”.
ג. מה מבדיל מידות אחת מהשנייה
עיקרון: “מה שחותך מידות אחת מהשנייה הוא הדבר שהן עוסקות בו”.
הבהרה: “כל המידות הן אהבות – זה לא מעניין”.
מה שחשוב: “סוג הדברים שאנחנו עושים”.
—
חלק ה׳: התהליך הדיאלקטי – צמצום תחום הפרישות
XXII. הבהרת ההיקף: הנאה כתחום
א. חזרה על המיקוד
הדיון הוא במיוחד על הנאה – פעילויות שאנשים עושים להנאה. השאלה: כמה הנאה? כמה פיצה לאכול, כמה כסף לעשות/לתת – למצוא את האמצע.
הבהרה מרכזית: זה לא על שיקולי בריאות.
– התנגדות תלמיד: “אתה עדיין לא צריך לעשות יותר מדי מזה” (מנקודת מבט בריאותית)
– תגובה: “אתה מדבר על בריאות, אני לא מדבר על בריאות, אני מדבר על הנאה”
– יש דרך נכונה להתייחס להנאה דווקא כהנאה – בלתי תלוי בשיקולי בריאות
ב. הבחנה מחובות אחרות
יש חובות לאכול (ענין לאכול) שאין להן שום קשר להנאה. אלה אינם נושא הדיון של היום. מיקוד: היחס להנאה עצמה – האם אתה אוהב יותר מדי הנאה? מעט מדי הנאה?
—
XXIII. הבעיה המרכזית מחדש (מקשה)
א. הסתירה שאנחנו מתמודדים איתה
אנחנו סותרים את עצמנו – אנחנו לפעמים משבחים הנאות מסוימות ולפעמים מגנים אותן. שניהם קיימים: דברים שאנשים נהנים מהם, וחלקם טובים, חלקם רעים. השלכה: אנחנו צריכים להפסיק לומר שהנאות הן רעות באופן קטגורי.
—
XXIV. ניסיון פתרון ראשון: גישת דרך האמצע
א. פתרון מוצע
הנאות אינן טובות או רעות מטבען. חלק מההנאות טובות, חלקן רעות. המידה קיימת בידיעה אילו הנאות טובות ואילו רעות.
ב. למה הפתרון הזה נכשל
זה רחב מדי – לא נותן לנו מידה ספציפית לדון בה. “מידה קיימת של לדעת איך לחיות” זה נכון אבל כללי מדי. אנחנו צריכים לזהות תחום ספציפי למידה.
ג. הצעה חלופית מתלמיד
הצעת תלמיד: המידה עשויה להיות “העידון של הנאה”.
תגובה: זה אולי נכון, אבל זו רמה אחרת של ניתוח. זה יהיה על הטבע של המידה (מה לאכול, אילו הנאות מעודנות). אנחנו עדיין ברמה הגבוהה יותר של צמצום התחום תחילה. טבע המידה בא אחרי שזיהינו את התחום הספציפי.
—
XXV. בעיית אהבת הלימוד (תעיה מס׳ 1)
א. האתגר
שאלה: האם לא צריך למתן את אהבת הלימוד שלך גם כן?
תצפית: אנחנו לא חושבים שצריך למתן את אהבת הלימוד.
זה יוצר בעיה: אם פרישות חלה על כל ההנאות, למה לא על הנאה אינטלקטואלית?
ב. תגובות מנוסות
הצעת תלמיד: אולי האמצע ללימוד הוא “כל הדרך לצד אחד”.
דחייה: זה לא ככה שזה עובד – אם אין אמצע, זה לא מה שאנחנו דנים בו.
נקודה היסטורית מרכזית: המשגיח מהדיון הקודם לעולם לא היה מיישם את המסגרת שלו על הנאה להנאה של לימוד. “זה דבר אחר לגמרי” – “בדוכניות” (ברור/מובן מאליו).
ג. הפתרון הפשוט המתגלה
אנחנו לא צריכים להפוך הנאות לקטגוריות שונות. במקום זאת: אנחנו צריכים להגדיר מה פרישות עוסקת בו בצורה מדויקת יותר. עידון: במקום לומר שזה על “הנאה”, לומר שזה על “סוג מסוים של הנאה”.
—
XXVI. הוכחה מהכיוון האחר (תעיה מס׳ 2): שמועינג
א. דוגמת השמועינג
שאלה: מה לגבי מישהו שלוקח יותר מדי הנאה בשמועינג/דיבור (נקרא “האקינג” בישיבה)?
האם הוא “בעל תאווה”?
תשובה: לא, הוא לא – המשגיח לא היה קורא לו כך.
ב. המחשה אישית
“אני לוקח הנאה בשמועינג הרבה יותר מאשר באכילה”. “כשאין לי מישהו שאני רוצה לשמועז איתו, אז זה כשאני אוכל”. “זה רק כשאתה עוזב שאני מתחיל לאכול”.
נקודה: שמועינג הוא הנאה גדולה יותר לחלק מהאנשים מאשר אכילה, ובכל זאת זה לא נקרא “תאווה”.
ג. העדות הלשונית
המונח “בעל תאווה” לא משמש לתיאור שמועינג מוגזם. אפילו המשגיח, אם נשאל, היה מבולבל מהשאלה – “הוא מעולם לא חשב על השאלה הזו”.
השלכה: למושג תאווה יש גבולות מרומזים שמחריגים הנאות מסוימות.
—
XXVII. דוגמאות נגדיות נוספות
א. צער מוגזם (תעיה מס׳ 3)
מקרה: מישהו שבוכה יותר מדי על מות אמו או אשתו.
שאלה: האם הוא בעל תאווה? (זה גשמיות אחרי הכל)
תשובה: אף אחד לא היה אומר שהבעיה שלו היא להיות בעל תאווה.
– אולי הוא מדוכא
– אולי הוא לא מאמין בדין השם
– אבל לא שהוא חסר פרישות
התנגדות תלמיד: “כמובן שהם היו – זה כיף לבכות”.
תגובה: אפילו אם מבקרים על בכי יותר מדי, זה סוג אחר של בעיה – “לא חוסר פרישות”.
ב. גירוד גרד
גירוד כשמגרד הוא מהנה. מתואר כ״תאווה גסה” – אבל זה בגלל בלבול עם משהו אחר. הערבוב הזה הוא טעות.
ג. בעיית הבלבול (סטייה צדדית)
ההיגיון השגוי: אנשים עושים חישובים כמו “מה ההבדל בין לחבק את החבר שלך לבין לחבק [באופן לא הולם]? שניהם מהנים”.
תגובה חזקה: “לא, יש הבדל. בני אדם פשוטים יותר מזה”.
אזהרה: “אנשים שעושים את סוג החשבונות האלה, הם מגיעים למקומות האלה”.
הבהרה: זה לא “יותר דק” – זה שונה.
—
XXVIII. ההגדרה המתגלה: הנאות גופניות
א. עידון ראשון
מסקנה: תחום הפרישות (מידת התאווה) אינו על כל סוגי ההנאות האנושיות.
תיקון: “בואו נפסיק לומר את זה, זו טעות, זה רחב מדי”.
הגדרה חדשה: במיוחד על הנאות הגוף.
אזהרה: “זה עדיין לא מעודן מספיק, אבל אנחנו יכולים להתחיל כאן”.
ב. דוגמת הכבוד – הוכחה סופית
מקרה: מישהו שאוהב כבוד יותר מדי.
שאלה: האם הוא בעל תאווה?
תשובה: לא – הוא “בעל כבוד”.
השלישייה המסורתית: קנאה, תאווה, כבוד – שלושה דברים שונים.
נקודה מרכזית: כבוד הוא מאוד מהנה – “חלק מהאנשים הולכים למרחקים גדולים בשביל כבוד, מוותרים על כל התאוות שלהם בשביל כבוד”.
אבל: זה לא להיות “בעל תאווה” – זה חטא שונה באופן קטגורי.
—
חלק ו׳: צמצום ראשון – הנאות גופניות מול הנאות נפשיות
XXIX. הבחנה בין תאווה לתכונות אופי אחרות
א. כבוד כקטגוריה נפרדת
מישהו שרודף כבוד באופן מוגזם אינו נחשב “בעל תאווה”.
שלוש קטגוריות נפרדות שזוהו:
– קנאה
– תאווה (תאווה גופנית/תיאבון)
– כבוד
אלה דברים שונים ביסודם, לא מינים של אותו סוג. חלק מהאנשים מוותרים על כל התאוות שלהם (הנאות גופניות) בשביל כבוד – זה מוכיח שהם דחפים נפרדים.
עיקרון מצוטט: “יש לחדים שממונה חובב עליו מגופא, יש לחדים שכבודה חובב עליו ממונה”
ב. הבעיה עם הגדרות רחבות מדי
אתה יכול להגדיר “בעל תאווה” באופן רחב כ״יותר מדי על עצמך” או “יותר מדי על הגוף שלך”. אבל להרחיב דברים פוגע יותר ממה שזה עוזר למטרות מעשיות. אם אתה רוצה לעבוד על מידה, או להיות ברור לגביה, אתה צריך לצמצם את ההגדרה.
—
XXX. צמצום ראשון: הנאות גופניות מול הנאות הנפש
א. הצמצום המוצהר
צמצום מס׳ 1: פרישות עוסקת בהנאות גופניות, לא בהנאות הנפש.
אזהרה חשובה: אתה לא צריך להאמין בנפש מילולית כדי שההבחנה הזו תעבוד. זה לא תלוי במטאפיזיקה כבדה. ההבחנה היא מעשית/פנומנולוגית.
ב. ביקורת על מטריאליזם רדוקטיבי (שיחת דופמין)
[סטייה צדדית – פולמוס]
שיח “דופמין” מודרני הוא בעייתי. טענות על דופמין:
– “אף אחד מעולם לא ראה אותו” – זה מבנה תיאורטי
– זה “השערה מוזרה, חצי דרך, רבע מוכחת”
– זה לא מסביר את רוב מה שזה אמור להסביר
– זה “המצאה” שאנשים מקבלים באופן לא ביקורתי
למה זה חשוב: החשיבה הרדוקטיבית הזו גורמת לאנשים לערבב דברים שונים. לאהוב כבוד זה לא אותו דבר כמו לאהוב כסף. לאלה יש אובייקטים שונים וחלקים שונים של האדם שנהנים מהם.
ג. הדרך הנכונה להבחין
– כבוד: נוגע לאיך אנשים אחרים מתייחסים אליך
– כסף: נוגע ליחס שלך לעושר/רכוש
– לכל תחום יש אופי משלו
עיקרון מרכזי: “זה עדיין יותר שונה ממה שזה דומה” – אפילו אם יש איזה מצע משותף.
ד. ויתור לתלות פיזית
מוכר: מישהו מדוכא קלינית או עם חוסר פיזי אולי לא יכול ליהנות מלימוד. אבל זה לא מקריס את ההבחנה – “זה עדיין סוג אחר של דבר”.
אנלוגיה שניתנה:
– האם אתה צריך גוף כדי ליהנות מכבוד? אולי
– האם אתה צריך גוף כדי ליהנות מלימוד? אולי (בזמן שמגולם)
– “אני מעולם לא למדתי עם מישהו שלא בגוף”
– חריג: מלאך – מוכיח שאתה לא צריך גוף כדי ללמוד
– אבל בזמן שבגוף, אתה כן צריך אותו (כשעייף
, לא יכול ללמוד)
ה. השגיאה המתודולוגית שיש להימנע ממנה
תובנה מרכזית: “אחת הסיבות שאנחנו תקועים היא כי במקום לחשוב על מה דברים הם, אנחנו חושבים על מה גורם להם לעבוד”.
אנלוגיה: לומר שכל הבתים זהים כי כולם צריכים יסודות.
– נכון אבל לא מעניין
– מה שאתה נהנה ממנו הוא המיזוג, לא היסוד
– אפילו אם שבירת היסוד עוצרת את המיזוג, הם עדיין דברים שונים
ו. דוגמאות להנאות לא-גופניות (מוחרגות מפרישות)
– לאהוב ללמוד
– לאהוב לחשוב
– לאהוב לדבר
– לאהוב לקבל כבוד
– ליהנות מכבוד
ז. מסקנת הצמצום הראשון
כשדנים בפרישות (פרישות, זהידות, צוכט), אנחנו רק דנים בהנאות הגוף, לא בהנאות הנפש. כבוד שייך לנפש, לא לגוף – “תבין בדיוק לאן זה שייך, לא למה שאנחנו מדברים עליו”.
—
XXXI. הבהרה: גוף פירושו חושים
שאלת/הצעת תלמיד: כשאתה אומר “גוף”, האם אנחנו מתכוונים “חושים”?
תגובה: “כן, אתה יכול לומר שאנחנו מתכוונים לחושים בשלב הזה”.
—
XXXII. סטייה מורחבת: האם שינה היא תאווה/הנאה?
א. השאלה שהועלתה
אתגר תלמיד: האם שינה תהיה תאווה? זה גופני.
ב. טיעונים נגד שינה כהנאה/תאווה
1. אתה לא נוכח: “אתה לא נהנה משינה” – אתה לא שם כשאתה ישן
2. הנאה דורשת פעילות: “הנאה היא כשאתה עושה משהו” – שינה היא ההפך מלעשות
3. קשר לדיכאון: על “תרשים טניות”, שינה מוגזמת קשורה לדיכאון. דיכאון אינו הנאה בהגדרה. לומר “אני נהנה להיות מדוכא” הוא “ארטיפקט של שפה”
4. עדות לשונית: מישהו שישן יותר מדי נקרא “עצלן”, לא “מחפש הנאה”. זה פגם אופי אחר (עצלות מול תאווה)
ג. ויתור חלקי
לישון חצי שעה אולי מרגיש כמו הנאה גופנית. אולי זה “הנאה חברתית” או “הנאה של המוח”. מנוחה על ספה: אולי שונה משינה.
ד. טיעון הקריקטורה
נקודת תלמיד: שינה מוגזמת היא “חלק מאותה קריקטורה” כמו התמכרויות אחרות.
תגובה: זה קשור לאותו סוג אופי רע, אבל זה עדיין מסווג אחרת (עצלות).
ה. השקפה אישית
“אם אתה שואל אותי, שינה היא הנאה של המוח, לא של הגוף”. השוואה: כמו להיות שיכור (סיווג לא ברור). נקודה פנומנולוגית: “הנאה היא כשאתה הולך לישון, כשאתה מתעורר, אבל כשאתה ישן זה לא”.
ו. תת-סטייה קצרה: האם חלימה היא הנאה?
תשובה: כן, אבל לא של הגוף – אותה קטגוריה כמו חשיבה.
ז. ניתוח דמות ה״עצלן”
העצלן: מישהו ש״רק ישן ואוכל כל היום”.
ניתוח:
– חלק השינה = עצלות
– חלק האכילה = גם עצלות (אין מה אחר לעשות)
– יכול להיות גם “מידות רעות הולכות ביחד” (כמו מידות טובות הולכות ביחד)
– להיות “לא מבוקר” מוביל לכל מיני דברים
ח. נקודה מתודולוגית חוזרת
פרישות היא “הרבה יותר מוגבלת” משליטה עצמית כללית. יתרון הצמצום: “זה מה שמאפשר לנו לקיים שיעור על כל דבר בנפרד”. אחרת: “השיעור שלי היה מסתיים מהר מאוד”.
—
חלק ז׳: צמצום נוסף – צמצום לחושים מסוימים
XXXIII. מעבר: צמצום נוסף לחושים מסוימים
א. תצוגה מקדימה של הצעד הבא
שיטת אריסטו: אחרי צמצום להנאות גופניות, הוא מצמצם עוד יותר לחושים מסוימים.
שאלה מוצגת: האם אנחנו מתכוונים לכל ההנאות הגופניות? כל חמשת החושים?
—
XXXIV. בחינה האם ראייה מהווה הנאה גופנית (תאווה)
א. המקרה של יופי ויזואלי
שאלת פתיחה: האם מישהו שנהנה מנוף יפה או אמנות הוא “בעל תאווה”?
התנגדות תלמיד: ראייה היא חוש, אז לא צריכה הנאה ויזואלית להיחשב?
הבחנה מרכזית שהועלתה: “לעיניים אין הנאה” – ההנאה מלראות דברים יפים אינה זהה לתחושה פיזית בעיניים.
– אנלוגיה מוצעת: לפה יש הנאה משיחה (שמועינג) – הפה הוא רק כלי, ההנאה היא בתן וקח, לא בתחושה הפיזית
– כתיבה/הקלדה משיגה את אותה הנאת שמועינג בלי הפה
ב. דחיפה חזרה של תלמיד על דמיון מול ראייה
טיעון תלמיד: אתה לא יכול ליהנות מנוף בלי עיניים; דמיון זה לא אותו דבר.
ויתור: יש הבדל אמיתי בין הנאה מדומיינת להנאה חושית.
הבחנה טכנית שהוצגה: מגע וטעם עובדים על ידי מגע ישיר; ראייה, שמיעה וריח עובדים במרחק. “אריסטו התרשם מההבחנה הזו”.
—
XXXV. מבחן המשגיח: איך רשויות דתיות מסווגות בפועל את ההנאות האלה
א. סרטים כמקרה מבחן
תצפית: משגיח לא קורא למישהו שצופה בסרטים “בעל תאווה”.
מונחים חלופיים בשימוש: “ביטול תורה”, “ביטול זמן”, “גויאיש”.
נקודה מרכזית: אלה קטגוריות שונות של ביקורת, לא תאווה.
ב. טיולים נופיים וקונצרטים
אף אחד לא קורא למישהו “בעל תאווה” על:
– הליכה לטיולים לראות נוף
– אהבת מוזיקה יפה
– השתתפות בקונצרטים
ג. איך מתארים דמויות מכובדות
דוגמאות להמחשה:
– אם רבי רואה הר יפה ואומר “מה רבו מעשיך השם” – זה נראה כדבר טוב
– אם רבי נהנה מקטע חזנות או מוזיקה קלאסית – זה לא נחשב סכנה
– ניגוד: אם אתה אומר שהרבי “ממש אהב קוגל” – הוא “מותר לו”, אבל אף אחד לא מכבד אותו על זה
מסקנה: אנחנו לא אומרים שליהנות מיופי זה “יותר מדי הנאה” באופן שאנחנו עושים עם הנאות גופניות.
—
XXXVI. התייחסות לדוגמאות נגדיות אפשריות
א. מקרים קליניים
התנגדות תלמיד: יש אנשים שחווים הנאות אסתטיות/אינטלקטואליות/ויזואליות עד נקודה שזה פוגע בחייהם.
דחייה: “מצבים קליניים לא נחשבים”.
טענה פרובוקטיבית: “אנחנו לא מאמינים במצבים קליניים, רק במצבים מוסריים”.
הרחבה: “קליני פשוט אומר שזה פוגע בחיים שלך, שפירושו שאתה לא עובד בשביל קפיטליזם מספיק טוב, וזה לא מאוד מעניין”.
הבהרה: הדיון הוא על “אנשים רגילים” ו״מצבים רגילים”.
ב. הסתייגות חשובה
לא טוען: שאתה לא יכול ליהנות ממוזיקה או דברים יפים “יותר מדי”.
כן טוען: כשהבעיה הזו מתרחשת, זה לא עניין של פרישות – זה יהיה “איזה עניין אחר שאולי נמצא לו שם חדש”.
קטגוריות חלופיות:
– ביטול זמן
– תחרות עם לימוד (“הראש שלך על שירים או על לימוד”)
– אלה בעיות שונות עם פתרונות שונים
ג. עיקרון הפרדת המידות
“יש סיבה למה אנחנו מפרידים את המידות לדברים שונים. אנחנו לא צריכים לבלבל את הדברים האלה גם כן”.
—
XXXVII. סטייה קצרה: טלפונים ומגע
שאלת תלמיד: מה לגבי ההנאה מלגעת בטלפון שלך כל היום?
תגובה משעשעת: זה אולי באמת קשור לדאגה של אריסטו כי זה כולל מגע. “האנשים שמייצרים טלפונים מוודאים שהם מרגישים נעים למגע”.
נדחה במהירות: “זו הייתה רק דרך נחמדה שלי… זה אפילו לא…”
—
XXXVIII. ביטול ריח כתאווה עיקרית
א. מבחן הריח-חלה
שאלה: האם מישהו שאוהב להריח חלה טרייה הוא “בעל תאווה”?
תשובה: רק “באופן משני” – הוא מריח את החלה אבל רוצה לאכול את החלה. “הוא לא באמת על החלה” (הריח).
ב. קריטריון החיה
הגדרה מרכזית: הגדרה אחת של מה רע בתאווה היא “זה מה שחיות עושות”.
דוגמת חיה: אריה מריח זברה – האם הוא חושב “אה, ריח טוב”? לא, הוא חושב “בשר טוב”.
הבחנה:
– “אם אתה אומר בשר טוב, אז אתה חיה”
– “אם אתה אומר ריח טוב, אז אתה יכול לעשות ברכה” (על ריחות נעימים)
ג. חובבי בושם
שאלה: האם חובב בושם (עוד, זעפרן וכו׳) הוא בעל תאווה?
תשובה: לא, אלא אם כן זה קשור למשהו מיני.
תובנה: “כל החובבים מנסים להוציא את התאווה מזה. זו כל החכמה של להיות חובב של כל דבר”.
הבהרה: תאוות הריח היא במיוחד “אני מריח חיה שאני אוהב לאכול. כמו מה שחיה תעשה”.
—
XXXIX. הצמצום הסופי: רק מגע נשאר
א. סיכום הביטול
תוצאה: רק שני חושים נשארים – מגע וטעם.
ביטול נוסף: אפילו טעם הוא “לא באמת בעיה”.
תשובה סופית: רק מגע.
ב. למה טעם לא נחשב
טענה: “חיות לא טועמות את האוכל שלהן”.
– הן אולי מגיבות למתיקות, אבל אין להן “טעם כסוג של שיפוט”
הבחנה מרכזית: פרעסער מול טועם
– “פרעסער” (זולל) רק צורך
– “טועם” נהנה מהשיפוט של אוכל – “זה… אני מקבל את הסטיקל” (הנקודה העדינה)
– ההנאה של הטועם היא “לא הנאה של החושים, ההנאה של השיפוט”
ג. עדות שטעימה ≠ תאווה
נקודה מעשית: טועמי יין יורקים את היין.
– אם אתה באמת אוכל/שותה יותר מדי, אתה מאבד רגישות
– “זה הטעם” (הטעם/השיפוט) שחשוב
התייחסות חוזרת: “זה מה שאמרתי לך כל הדרך בהתחלה. זה תלוי בנגיסה השנייה והנגיסה הבאה”.
ד. איך רשויות רואות טעימה
תצפית: “אנשים בעלי תאווה באמת לא אוהבים את זה” (טעימה מעודנת).
הסתייגות: “איזה משגיח אולי יקרא לזה בעל תאווה, הרמב״ם אולי יקרא לזה בעל תאווה מסיבות אחרות, אבל אריסטו לא קרא לזה בעל תאווה”.
—
XL. הגדרת אריסטו של בעל התאווה
א. האפיון של הרמב״ם
השקפת הרמב״ם: תאווה היא “סכלות”.
למה סכלות?: תחום ההנאה הוא זעיר – “כמו 3 אינץ׳, מהלשון שלך עד כאן”.
הנקודה הבסיסית: ההנאה היא במיוחד במגע/תחושה הפיזית, לא בשיפוט.
ב. הסיפור המחשי של אריסטו
הסיפור: אריסטו שמע על אדם שהיה בדיוק סוג האדם הרע שנדון.
תפילת האדם: “בבקשה תעשה את הלשון שלי ארוכה כמו של עגור” (ציפור עם לשון ארוכה מאוד).
ההיגיון: מכיוון שכל ההנאה היא במגע של אוכל על הלשון, לשון ארוכה יותר = יותר הנאה.
מה זה מגלה: הנאת בעל התאווה היא אך ורק במגע פיזי, לא בטעם כשיפוט.
[התייחסות אפלטונית – סטייה צדדית]
אפלטון היה אומר שאדם כזה יתגלגל כעגור. מקור: “מיתוס אר” – כולם מקבלים גלגול לפי מה שהם באמת רצו בחיים. השלכה: ההנאות הדומיננטיות שלך קובעות את המסלול הרוחני שלך.
ג. תמיכה תלמודית
גמרא על הפרה: הוזכר כהוראה מקבילה (“הא אמוה ואמש טעמה”).
נקודה: כל התקווה וההנאה של האדם הזה התמקדה בתחושת המגע הפיזי, לא במשהו מעבר לזה.
—
חלק ח׳: ההגדרה הסופית – מגע כתחום הפרישות
XLI. הטיעון המרכזי: הנאת מגע כחייתית באופן ייחודי
א. למה מגע בעייתי
טענה מרכזית: הנאת המגע היא “ההנאה המדויקת שרק לחיות יש”.
הבהרה: לא שרק לחיות יש אותה, אלא שאנחנו “חולקים אותה לחלוטין עם חיות”.
ניגוד לטעם: אפילו הנאות טעם אינן משותפות לחלוטין עם חיות.
– חיות לא מעריכות יין מיושן או טעמים מעודנים
– לחיות יש “את המגע של הטעם, לא את הטעם של הטעם”
– חיות חסרות “את השיפוט של הטעם”
ב. הבהרת טרמינולוגיה
“חייתי”: המונח העברי לאיכות הזו.
יישום: אנשים שהם “עבדים לחוש המגע” הם החייתיים ביותר.
זה מסביר: למה התחום הספציפי הזה הוא נושא הפרישות/המידה.
—
XLII. האמירה המפורסמת של אריסטו על מגע
א. הציטוט
אמירה: “חוש המגע הוא בושה לבני אדם”.
הערת מקור: זה לא מופיע מילולית בפרק הזה “לפחות לא בגרסה שלנו”.
נקודה פדגוגית: “כל הדף הזה היה כדי לגרום לך להבין את האמירה הזו”.
ב. פרשנות נכונה
לא אומר: מגע עצמו הוא מבייש.
כן אומר: לחיות על פי חוש המגע, או להיות “יותר מדי לתוך” הנאות מגע, הוא מבייש.
סיבה: אלה בדיוק ההנאות שיש לחיות.
קשר לטיעון התפקיד: מתייחס חזרה ל״בקוואן” (ספר ראשון) – בני אדם צריכים לעשות דברים אנושיים במיוחד.
—
XLIII. התנגדות: מה לגבי הנאות מגע אנושיות?
א. השאלה של אריסטו עצמו
דוגמאות שהועלו: פעילות גופנית, עיסויים – אלה כוללים מגע אבל נראים אנושיים באופן מובהק.
תצפית: “אף אחד לא אמר שאתה בעל תאווה אם אתה אוהב עיסויים יותר מדי”.
ב. הבהרה מתודולוגית (סטייה חשובה)
“חיות לא עושות את זה” – מה זה לא אומר:
– לא טענה אמפירית שאתה יכול להפריך על ידי מציאת דוגמת חיה באינטרנט
– דומה ל״גוף מול מוח” – לא על סריקות מוח שמראות נוירונים
מה זה כן אומר: הבחנה מושגית/קטגורית, לא זואולוגית.
—
XLIV. סיכום מה שהושג
א. צמצום התחום
פרישות עוסקת ב: הנאות חוש המגע.
במיוחד: אוכל ומין (“אלה בעצם ההנאות של חוש המגע”).
מוחרג מקטגוריה זו (אם כי עשויות להיות להן בעיות משלהן):
– לגרד את עצמך
– ליהנות מעיסויים
– פעילות גופנית
– ליהנות מחתונה
– פעילויות אחרות הקשורות למגע
ב. הבהרה קריטית: הבעיה אינה הנאה עצמה
שאלת תלמיד
אתגר: טועם היין – האם ההנאה עצמה עדיין לא הנאה?
תגובה
מסגור מחדש: “הבעיה שלנו היא לא הנאה. הבעיה שלנו היא באמת יותר להיות כמו חיה”.
אמירה מרכזית: “אין משהו לא בסדר עם הנאה. אפילו לא לא בסדר. אנחנו אפילו לא מדברים על זה”.
הבהרה: כשאנחנו משתמשים במילה “הנאה” בהקשר הזה, אנחנו לא מתכוונים שהנאה כשלעצמה היא הבעיה.
—
XLV. למה הבחנות קטגוריות חשובות
א. מה הניתוח הזה לא אומר
– הקטגוריות המוחרגות (כבוד, שמועינג וכו׳) כולן טובות
– אין מידות/אמצעים לגביהן
– נאמר במפורש: “יש מידות לכבוד. יש מידות לשמועינג יותר מדי”.
ב. למה להפריד אותן בכל זאת
סיבה מעשית: “אתה פשוט מתבלבל” אם אתה מערבב אותן ביחד.
סיבה מתודולוגית: תחומים שונים “צריכים כללים שונים” ו״חכמה שונה לראות את המצב נכון מבחינה מוסרית”.
מטרת פיצול מידות: אחרת יכולנו פשוט לעקוב אחרי השקפת סוקרטס שיש רק מידה אחת (להיות טוב/לדעת מה לעשות).
ג. אנלוגיית המכוניות (התייחסות לשיעור קודם)
נקודת אריסטו: לדעת “את הטוב” באופן מופשט לא יעזור לך לייצר מכונית.
יישום: אתה צריך ללמוד על כל תחום ספציפי.
—
XLVI. אמירת סיום
א. הימור מעשי
טענה: “בכך שאין לך מילים נכונות אתה גם מקלקל את החיים שלך”.
לכן: הבנה מדויקת של מה שפרישות מתייחסת אליו היא חיונית.
ב. הגדרה סופית
על מה אנחנו מדברים: בדיוק ההנאות של מגע (אוכל ומין).
סיום: “השם יעזור לנו”.
—
הישגים פילוסופיים מרכזיים של שיעור זה
1. הקמת יסודות טרמינולוגיים על פני יוונית, לטינית, עברית וערבית להבנת פרישות/סופרוסינה
2. ניסוח תזת אחדות המידות תוך הסבר למה מידות בודדות עדיין זקוקות לטיפול נפרד
3. הסבר השיטה הפילוסופית של חלוקה כחיונית לבהירות מוסרית
4. אבחון בעיות עכשוויות עם חינוך חילוני ודתי כאחד לגבי פרישות
5. צמצום שיטתי של התחום של פרישות מ״כל ההנאות” ל״הנאות מגע” במיוחד
6. ביסוס צמצום המגע בהבחנה חיה/אדם מטיעון התפקיד של אריסטו
7. הבהרה שהנאה עצמה אינה הבעיה – להיות חייתי היא
8. **הסבר ציטוט ה״בושה” המפורסם
של אריסטו** בהקשר הנכון
9. הצדקת התרגיל הטקסונומי כולו – תחומים שונים זקוקים לחכמה מוסרית שונה
10. הבחנה בין קטגוריות מושגיות לטענות אמפיריות על התנהגות חיות
—
נספח: נקודות מפתח נוספות ומסקנות
על הפילוסופיה כדיסציפלינה
השיעור הדגים שפילוסופיה מוסרית:
– מתחילה מהבלבולים שלנו, לא מעקרונות ראשונים
– דורשת הרגלה נכונה כתנאי מוקדם
– עובדת על ידי הבהרת הבחנות שכבר מרומזות בשפה והתנהגות שלנו
– אינה יכולה להיפתר על ידי עבודה אמפירית בלבד
על החינוך המודרני
הביקורת המרכזית:
– חינוך חילוני מכשיל לחלוטין בהעברת המידה
– חינוך דתי מלמד את המידה אבל לא את הטוב שלה
– “משגיחים מתוחכמים” מנסים להתאים תורה לנהנתנות מודרנית
– התוצאה: דור שאינו יכול לחשוב בבירור על הנאה
על מבנה המידות
עקרונות שהוקמו:
– כל המידות הן “אמצעים” – הדרך הנכונה ביחס לתחום מסוים
– מידות מובחנות על ידי התחומים שלהן, לא על ידי מבנה פנימי משותף
– אותה מילה (“הנאה”, “עונג”) יכולה להתייחס לדברים שונים בתכלית
– בלבול טרמינולוגי מוביל לבלבול מוסרי
על היחס בין אדם לחיה
הבחנה מרכזית:
– בני אדם חולקים חלק מההנאות עם חיות (מגע)
– בני אדם יש להם הנאות ייחודיות (אינטלקטואליות, אסתטיות)
– הבעיה המוסרית: לחיות על פי החלק המשותף במקום הייחודי
– זו לא טענה זואולוגית אלא קטגוריה מוסרית
על הנאה ואושר
הבהרות שניתנו:
– הנאה אינה המטרה של חיים (שאלה נפרדת)
– פרישות עוסקת ביחס הנכון להנאות מסוימות
– “עונג” בספרות יהודית לעתים קרובות לא מתכוון להנאה חושית
– יש הבדל בין הנאה שמלווה טוב לבין הנאה כמטרה
על השיטה הפילוסופית
השיעור הדגים:
– חשיבות עשיית הבחנות (“יותר דינים”)
– סכנת הגדרות רחבות מדי
– ערך של צמצום מושגים
– הצורך לעבוד דרך דוגמאות ודוגמאות נגדיות
על היישום המעשי
נקודות מעשיות:
– הבנה נכונה משנה התנהגות
– מילים לא נכונות מקלקלות חיים
– צריך לדעת על מה עובדים כשעובדים על מידה
– הבחנות ברורות מאפשרות עבודה ממוקדת
—
סיכום סופי
השיעור עבר מהגדרה רחבה מאוד של פרישות (“יחס נכון להנאות”) להגדרה מדויקת וצרה (“יחס נכון להנאות חוש המגע – אוכל ומין”). תהליך זה של צמצום הושג באמצעות:
1. ביטול הנאות הנפש (למידה, כבוד, שיחה)
2. ביטול חושים מרוחקים (ראייה, שמיעה, ריח)
3. ביטול טעם כשיפוט (הבחנה בין טועם לפרעסער)
4. השארת מגע בלבד כתחום האמיתי של המידה
הסיבה התיאורטית: הנאות מגע הן אלה שאנחנו חולקים לחלוטין עם חיות, ולכן לחיות על פיהן הוא להיכשל בתפקיד האנושי.
המשמעות המעשית: כשמדברים על פרישות, תאווה, או סופרוסינה, אנחנו מדברים על תחום מוגדר מאוד – לא על כל ההנאות, לא על כל התנהגות, אלא על היחס הספציפי לאוכל ומין כהנאות גופניות.
זה מאפשר:
– עבודה ממוקדת על המידה
– הבנה למה מידות אחרות (ענווה, נדיבות וכו׳) נפרדות
– בהירות לגבי מה בעייתי ומה לא
– יכולת להבחין בין בעיות שונות שדורשות פתרונות שונים
המסר המרכזי: דיוק מושגי אינו עניין אקדמי – הוא תנאי הכרחי לחיים מוסריים ברורים ולעבודה אפקטיבית על המידות.
תמלול מלא 📝
הגבלת התבונה (סופרוסינה) אצל אריסטו: ממידה רחבה להגדרה ספציפית
פרק א׳: הקדמה וחזרה על השיעור הקודם
הכנת הבמה ללימוד של היום
בסדר, אנחנו טובים. כולם התיישבו עכשיו. אנחנו הולכים לעשות משהו מאוד פשוט וללמוד. כן, סיימנו בשבוע שעבר ככה. אני אנסה להגיד לכם, אני אנסה לעשות משהו – מה שאנחנו הולכים לנסות לעשות זה לקרוא, או לפחות להעמיד פנים שאנחנו עושים את זה בפנים. אני לא באמת יכול לקרוא מילים אם אף אחד לא רוצה לקרוא טקסט. הם יכולים לעשות את זה בזמן פרטי אישי כי אנחנו לא מתכנסים כדי לקרוא טקסט, כפי שהוכח.
אבל בשבוע שעבר סיימנו עם ההערה ההיסטורית הזו שחשבנו שאולי תעזור לנו להבין כמה דברים – גם היסטוריים בהייליגע תורה, נכון, וזה מאוד חשוב. אבל בואו נשמור את זה לסוף היום במקום להתחלה. ננסה.
—
פרק ב׳: מידת הסופרוסינה ותרגומיה המרובים
בעיית התרגום: ארבע האפשרויות של קיקרו
מה שסיימנו איתו היה שיש מידה כזו שנקראת ביוונית *sophrosyne*, או מתורגמת כאן כ”temperance”. והחכמים – קיקרו, או קיקר, או איך שתרצו לומר את שמו – כתב שיש לו ארבעה תרגומים לטיניים שונים למילה הזו, והוא לא בטוח איזה מהם נכון. ואחד מהם הוא מאיפה שאנחנו מקבלים את המילה “temperance”.
בכל מקרה, temperance, moderation, modesty, frugality – אלה ארבע האפשרויות שלו לתרגום זה, ארבע מילים לטיניות. אבל באנגלית הן המילים האלה. אז בעצם, זה יכול להיות כל מיני דברים – שקט, יש הרבה מילים שונות שמתרגמות את זה.
המקבילות העבריות: צניעות, פרישות וקדושה
אבל יש – ובעברית, כפי שדנו, מתורגם כצניעות. ככה דנו בזה, ואני זוכר שדנו בזה. והרמב״ם נראה שגם תרגם את זה כפרישות בערבית, או נכון.
ולפעמים, לפעמים כפרישות. נראה שחכמינו מהתקופה העתיקה אהבו לקרוא למשהו כזה פרישות, אם כי לפרישות יש גם משמעות טכנית אצלם – משמעות הלכה׳דיקע, לא משמעות של מידה – אז זה יותר מסובך.
איזו מילה אחרת יש לי לזה? קדושה, נכון? מילה מאוד חשובה, מילה מקראית, קדושה. חז״ל, המדרש תרגמו במפורש קדושה כפרישות.
המשמעויות הכפולות: הלכתית ואתית
ובדיוק כמו שלפרישות יש משמעות טכנית, הלכתית – כמו שהרמב״ם אומר נדרים סייג – פרישות פירושה אם אתה עושה נדר שלא תיגע בדברים שהם טומאה. והרמב״ם מבין טומאה וטהרה, ההלכתית, כלא זהה לאתית, נכון?
יש קדושה׳ס מצוות וטומאה׳ס עבירות, שפשוט אומר לעשות דברים רעים. ואפילו הרבה טומאות הן פשוט מה שאנשים בימינו קוראים – איך הם קוראים לזה? לא, אנשים אחרים קוראים לזה ההבנה של הרמב״ם לגבי טומאה. שכחתי את המילה. פורמלי לחלוטין, נכון? זה טומאה כי החוק אומר שזה טומאה, נכון? נומינליסטי, נומינלי. ככה אנשים אומרים את זה. הרמב״ם עצמו אומר דברים שכמעט אומרים את המילה “נומינלי”. אבל יש טומאה אמיתית. הרמב״ם מסביר את זה בפרק על זה.
סיכום המינוח
בכל מקרה, מה שאני אומר לכם – זו רק רשימת המילים שלי כדי שנדע על מה אנחנו מדברים, ואז נוכל לומר, ננסה לגלות על מה אנחנו מדברים.
יש משהו שנקרא קדושה בתורה, ונראה שיש לו הרבה משמעויות, בדיוק כמו המילה הזו שאנחנו מדברים עליה שיש לה הרבה משמעויות. וכמו שכתוב קדושה בתורה, ודנו בשבוע שעבר בדרך אגב בפירוש של הרמב״ם לזה, ובפירוש של הרמב״ן לזה, שחולק על פירוש הרמב״ם לזה, מבסס את עצמו על מדרש או ספרי ומדרשים רבים אחרים שמתרגמים את המילה קדושה כמילה פרישות.
והתורה לא אומרת את המילה פרישות, אני לא חושב. להפריש, הפועל קיים, אבל לא ברגיסטר הזה, לא בהקשר הזה.
המשמעויות המרובות של פרישות
ופרישות יכולה להיות, שוב, אותו הדבר – יש לה שתי משמעויות. זה יכול להיות פשוט לפרוש מן העבירה, או לפרוש מן – להפריד את עצמך ממשהו שהחוק עושה, החוק אתה.
ולפעמים יש לזה גם את המשמעות האתית הרחבה הזו. באתי הזה – כשאני אומר אתי, אני מתכוון למשמעות האנושית, נכון? במובן של תכונה של בן אדם, להיות סוג האדם שנקרא הפרוש.
כמובן, יש לזה גם משמעות פוליטית. הייתה קבוצת אנשים שנקראו פרושים, ויש הרבה סוגים שלהם. יש סוגים של פרושים שהם לא אוהבים. התלמוד עצמו אומר שיש רשימה של פרושים רעים שהם לא אוהבים, וכן הלאה.
אבל בכל מקרה, נראה שהם פירשו את זה כמילה קדושה בתורה, וזו הסיבה שאנחנו יודעים שזו מידה מאוד בסיסית ליהודים – בניגוד למישהו שיגיד לך שזה לא. זה כן. אתה רק צריך לדעת את התרגום, נכון?
—
פרק ג׳: המשמעויות הרחבות והמצומצמות של המידות
הקדמה לבעיה
אוקיי, אז נתתי לכם כמה מילים שזרקתי כדי שתוכלו לקשר את זה לדברים. אבל עכשיו, כפי שדנו, כמו מידות רבות – אולי כמו כל המידות, כל המידות שבסופו של דבר יש להן שם כזה – אבל לפחות רבות מהן, יש להן גם משמעויות רחבות וגם מצומצמות יותר, נכון?
אחדות המידות: מדוע קיימות משמעויות רחבות
משמעויות רחבות במובן של משהו כמו: מכיוון שכל המידות הן באמת על איזה סוג של אדם אתה, ומכיוון שכל המידות מאוחדות – כפי שסוקרטס אהב לטעון, ואריסטו מסכים עם זה במובן מסוים (והן לא, אבל הוא עדיין מסכים) – כולם מסכימים שכל המידות מאוחדות, נכון? אתה לא באמת יכול להיות עם אחת בלי השנייה.
דנו בכמה סיבות לזה בזמנים שונים. אתם כנראה יודעים למה. לא כן, אתה יכול להיות עם – החזון איש גם מסכים עם זה, נכון? אתה יכול להיות עם – יכולים להיות הבדלים, אבל אתה לא יכול להיות עם אחת בצורה מושלמת בלי להיות עם כולן.
סיבות לאחדות המידות
וזה בגלל – ובכן, סיבה אחת תהיה כי אתה צריך חכמה, אתה צריך φρόνησις לכולן. וברגע שיש לך חכמה מעשית, זה אומר לדעת מה לעשות, אז אתה יודע איך לעשות כל הזמן. זה סוג הטיעונים שסוקרטס אהב לעשות.
סיבה נוספת – על מה אני מדבר עכשיו – היא שמידות הן כל מיני אנשים, נכון? ולכן, סוג האדם – או שלא – כמו, אתה יכול לסגור את הדלת שלי, זה יהיה נחמד.
משהו כמו: סוג ההוויה, להפוך או להיות סוג האדם שצריך כדי להיות אדם צודק, או אדם צנוע, או אדם נותן, וכן הלאה – סוג של אומר מספיק כדי להפוך לסוג האדם הזה. זה מספיק כדי להפוך אותך לאדם טוב לחלוטין, כי זה סוג האדם. זה לא סוג של דבר שאדם עושה.
אנשים הם דברים מאוחדים באמת. אחד הדברים המעניינים לגבי בני אדם הוא שהם מאוחדים בהרבה דרכים. יש אנשים שפחות מאוחדים, יש יותר. אבל זה – שוב, בואו נחזור לאן שאני נמצא.
הטבע הכפול של מונחי המידות
אז לכן, לכל המידות יש את זה – כמו, הן הופכות, לפעמים מתחילות עם – שוב, אנחנו לא מתעניינים בהיסטוריה – אבל יש להן לפעמים משמעויות מאוד רחבות ולפעמים משמעויות מאוד מצומצמות, אוקיי?
כמו, ליטוואק יגיד קדושה פירושה שלוש וחצי מצוות. זו משמעות מצומצמת, אוקיי? אין לזה אפילו את המושג של מידה.
אריסטו מול אפלטון על הסופרוסינה
אבל אריסטו, אנחנו זוכרים – וזה מה שאנחנו הולכים לקרוא היום – אריסטו הגביל מאוד את המשמעות של *sophrosyne*, של temperance, להיות משהו מאוד ספציפי.
אצל אפלטון, יש לנו משמעויות רחבות יותר. אפלטון נתן לזה במפורש משמעות רחבה יותר ב*הרפובליקה*.
סוקרטס, במקומות אחרים כמו ב*כרמידס*, שכולו על מידת ה*sophrosyne*, עובר על שש או חמש או שש או שבע הגדרות שונות של זה. אבל הוא כנראה מנסה להגיע לאיזשהו מקום, אם כי זה לא מסתיים במסקנה – בהדרה – כמו הדיאלוגים הסוקרטיים. הם מסתיימים בשאלה. אבל נראה שהוא מנסה להגיע לחכמה איכשהו, או לידע איכשהו.
אבל בכל מקרה, אם תקראו את הדיאלוג הזה, תראו שיש לו טווח מאוד רחב. זו מידה מאוד רחבה. וזו סיבה אחת. יש סיבות אחרות, כפי שנגיע, איך אנחנו יכולים להפוך את זה לדבר מאוד רחב.
—
פרק ד׳: המיקוד של היום – הגבלת הסופרוסינה אצל אריסטו
המשימה שלפנינו
אוקיי, אבל היום אנחנו מתמקדים בצד השני של זה. ואתם צריכים לדעת את זה, גם כדי להבין דברים שאנשים כמו הרמב״ם וכל השאר מבינים, וגם רק כדי להבין את המציאות.
אז כן, אתה יכול לעשות הכל, אתה עושה הכל. עכשיו אנחנו הולכים לעשות את הדבר ההפוך, אוקיי? כי זה – אני צריך ללמוד משהו היום. אז זה בשביל לספר לכם סיפורים ונאומים. אתם צריכים באמת ללמוד משהו, נכון? טוב מאוד.
שיטת אריסטו: הגבלה והבחנה
אז אנחנו צריכים לראות איך ההייליגע אריסטו לקח את המילה הזו והגביל אותה מאוד.
ואתם תזכרו שדרכו של אריסטו לעשות פילוסופיה היא להגביל דברים, נכון? הוא היה היוזם הראשון של “תיאוריית שני הדינים”, נכון? ידוע לפני שהמציאו את המילה דין, כי ליטוואקס לא יכולים להמשיג שום הבחנה בעולם אם זה לא דין, כי הם מהדעה דין. אחרת, איך קוראים לזה?
איך קוראים לזה בחסידות? שני הדינים? שתי בחינות. בחינה היא מונח פילוסופי. זה אומר ממש כמו שיפוט, כמו בחינה, כמו מבחן. כשמסתכלים על ההיבט הזה – לא, אבל זה לא – זה לא מידה, פשוט – אוקיי, זה לא משנה. האטימולוגיה לא חשובה כאן.
המושג של “Qua”
אריסטו קרא לזה, בצורה מאוד מפורסמת, *qua*, נכון? אריסטו לא אמר *qua* – הוא אמר את זה ביוונית – אבל ככה זה מתורגם מלטינית לאנגלית. *Qua* אומר “כ”, נכון? או “תחת ההיבט של”, נכון?
אדם כאדם אוכל. אדם כפי שהוא, לא כפי שמתייחס ל. יחס הוא רק אחד – רק אחד מהקטגוריות. כפי שהוא. לא מתייחס, לא. לא כפי שזה מתייחס למשהו.
יחס הוא דרך אחת שבה אתה יכול להפריד דברים. אתה יכול לומר, ובכן, זה על היחס עצמו. אבל אל תגיד – זו הסיבה שאני חושב שאנשים מקבלים – אנשים יודעים – אנחנו לא מדברים על – זה לא השיעור שלי גם. אבל אל תגיד שזה יחס, כי יחס הוא רק דרך אחת שבה אנחנו יכולים לדבר על העולם. זו לא הדרך היחידה. יש רק אחד – אני לא מדבר על העולם רק חלק אחד של דברים, רק היבט אחד של דברים.
דרך אחת לדבר על דברים, או בחינה אחת, או קטגוריה אחת, היא נכון – משפט אחד שאנחנו אומרים על דברים אחרים, נכון? פרדיקט הוא יחס. אבל יש פרדיקטים אחרים בעולם מלבד יחסים.
יחסים, אוקיי. אז אל תגיד יחס. מה זה, אוקיי? אז, אבל זה לא – זו לא הנקודה שלי עכשיו. זה – בואו נלך. אנחנו עשויים להגביל משם, נכון? זה רחב מדי. אנחנו צריכים להגביל קצת יותר ולהבין שהדרך שאריסטו – וזה נקרא ה-
—
[התמליל ממשיך בחלקים הבאים]
פרק ה׳: שיטה פילוסופית והחקירה על התבונה
חלוקה כשיטה פילוסופית
השיטה האפלטונית של חלוקה ואיסוף
אבל יש פרדיקטים אחרים בעולם מלבד יחסים, אוקיי? אז אל תגיד יחס. מה זה, אוקיי? אבל זו לא הנקודה שלי עכשיו. בואו נגביל משם, נכון? זה רחב מדי. אנחנו צריכים להגביל קצת יותר ולהבין שהדרך שאריסטו – וזה נקרא חלוקה, נכון, וזו הייתה אחת הדרכים העיקריות של אפלטון ללמוד שנקראת חלוקה. אפלטון אמר שכל הלימוד הוא חלוקה ואיסוף, נכון? או לשבור דברים ולהרכיב אותם בחזרה. לא, לא אותו הדבר. לשים דברים לקטגוריות, למצוא את האחדות בין דברים ולמצוא את ההפרדה בין דברים, שזה אותו סוג של עבודה. אחד עולה, אחד יורד. אתם צריכים לדעת את כל הדברים האלה כבר.
—
טבע הפילוסופיה
פילוסופיה כהבהרת בלבולים
הנקודה היא שפילוסופיה עוסקת בהבהרת הבלבולים שלנו. זוכרים? זוכרים? אני עושה קצת בצד. פילוסופיה עוסקת בהבהרת הבלבולים שלך – אם אתה לא מבולבל אתה לא צריך לבוא, ואם אתה מבולבל מדי אז אתה גם לא מבולבל, אתה פשוט כמו שהכל זה… התחיל. פילוסופיה עוסקת בסבל דרך הבלבולים שלך, נכון? להיות מבולבל באמת, נכון?
פילוסופיה כטפילית על תפיסות קודמות
מה שזה אומר – שכמו שאני תמיד אומר – פילוסופיה היא טפילית על תפיסות מקוריות. ואיך אנחנו קוראים לזה?
תלמיד: אינטואיציות.
מרצה: בימינו, פילוסופים אוהבים לדבר על אינטואיציות. יש לי דף שלם על אינטואיציות ולמה זה דבר מוזר. בואו לדף אחר.
פילוסופים הם, פילוסופיה היא, או אריסטו היה אומר, פילוסופיה – או ספציפית פילוסופיה מוסרית אתית – היא טפילית. אני קורא לזה טפילית. זה לא באמת, אבל זה הכרחי. זה תנאי לעשיית פילוסופיה היא טפילית על החינוך שלך, נכון? ועל ההרגלה שלך, על להיות מלומד מנעורים להתרגל ולכבד הרגלים מסוימים. כמובן שכולנו מורגלים, כולנו חיים בתרבות, אנחנו לא – אף אחד מאיתנו לא אנשי קוף שחיים בג׳ונגל – אז כולנו מכבדים דברים מסוימים. אני מתכוון שלכל התרבויות יש, נכון?
פילוסופיה כדיאלקטית
ומה זה – לאחרונה, למה אני אומר – הסתירות, נכון? כמו שמרקס אמר, בסדר, כל מה שאנחנו עושים זה להיתקל בסתירות ובדברים שאנחנו באמת באמת באמת מאמינים ולהשתמש בהם כדי לייצר אמת, נכון? זוכרים? כל הפילוסופיה היא דיאלקטית, נכון? זה אומר שאנחנו כבר מאמינים בדברים מסוימים, או כבר חושבים דברים מסוימים, אבל חשיבה היא לא עליי, נכון? חשיבה היא על העולם נראה לי בצורה מסוימת, נכון? לא יכול פשוט לברוח ולהגיד, אל תחשוב, כמו שדקארט חשב שאפשר לעשות. אתה לא יכול לעשות את זה, נכון? אתה כבר חושב בכל מקרה, כל הדברים האלה. ומה שהפילוסופיה מתעניינת בו זה להבהיר את הדברים האלה, נכון?
כולם מסכימים אם אתה מבולבל אני אבטל את הבלבול שלך. אני לא מדבר – אני יודע, אני יודע, חכה, אל תתבלבל, אל תצא מהמסלול. זה על – יש סתירות ואנחנו מנסים לבטל אותן – לא לבטל אותן – להשתמש בהן כדי לייצר ראייה ברורה יותר על המציאות, נכון? זה מה שכולם רודפים אחריו בכל מקרה, נכון? במקום להיות מבולבל ולהיות מוטעה על ידי המילים שאנחנו משתמשים בהן.
בעיית הסוציאליזציה
ואנחנו אנשים – רוב האנשים ברוב התרבויות הם מאוד טובים, כמו להיות במובן מסוים מתורבת או להיות מסוציאליזציה זה לדעת מתי לקפוץ משתי עמדות סותרות ולא להבין את זה, נכון? אני לא הולך לפרט על זה גם, אתם כנראה צריכים לדעת מה אני מתכוון כבר, נכון? כי הם אנשים מאוד מסוציאליזציה טובה, הם טובים באמירת הדברים הנכונים כל הזמן בלי לשים לב שהם ממשיכים לסתור את עצמם, לפעמים באותו משפט.
אנשים טובים בלשים לב לזה כשזה בצד השני של המחלוקת הפוליטית, אבל זה לא משנה, ויש דברים שכולם מסכימים עליהם שאנחנו משחקים את המשחק הזה איתם. ופילוסופים הם סוג האנשים שלא מסוציאליזציה טוב – אבל זו השקפה צינית – אבל הם סוג האנשים שחושבים שזה נהדר שיש לנו את כל הדעות האלה, נהדר שיש לנו את כל הפורטלים הקטנים האלה למציאות, שניתנו על ידי החינוך שלנו, שניתנו על ידי המחשבות שלנו או מולדות או מלומדות או תפיסות התחלתיות, הדעות שלנו, נכון? ועכשיו אנחנו הולכים לעשות איזה תהליך כדי להפוך את הדעות האלה לטובות יותר, נכון? או להפוך אותן לידע בתקווה, בסופו של דבר.
—
מטרת החלוקה
פיצול לבהירות, לא לכמות
עכשיו אחת מ – יש דרכים שונות לעשות את זה, שיטות שונות לעשות את זה. אחת השיטות האהובות ביותר על אריסטו הייתה לפצל דברים, נכון? לפצל דברים זה לא בשביל לפצל אותם כי אנחנו – יש יותר מדי מהם, יש מעט מדי מהם, אז אנחנו הולכים לפצל אותם. אין באמת מעט מדי מהם, רק כדי להיות ברור, נכון? לא ניתנו לנו מספיק מילים, נכון? שפה רגילה או שפה יומיומית, מה שאנחנו יכולים לקרוא, אין לה מספיק מילים לרוב הדברים שאנחנו צריכים להבין.
העולם הוא יותר – בימינו אנשים אוהבים לומר מורכב – אבל באמת הוא יותר פשוט מהמילים היומיומיות. אלה שמסבכים את זה, נכון? דברים הם יותר נבדלים, שאומר יותר פשוטים, ממה שאנחנו מלומדים להאמין, ממה שיומיומי – מה שמצב ההתחלה של בני אדם בדרך כלל הוא. אבל אתה לא רואה את הפשטות שלהם לפני שמנקים אותם, נכון?
פילוסופיה כטיהור
אנחנו מנקים – זה על כמו תהליך טיהור. אתה צריך לאחד בצורה דומה לאיך – בצורה דומה לאיך טיהור, כמו כימאי, מטהר דברים, נכון? אתה מטהר יסוד. אתה מנסה להגיע ליסוד בעצמו, נכון? בלי כל מיני דברים שהוא מעורבב איתם, שהוא מזוהם איתם, נכון?
עכשיו המחשבות שלנו מזוהמות. במה הן מזוהמות? אני מדבר שוב על טהרה. הן מזוהמות במחשבות אחרות. זו הסיבה שהן מזוהמות. בכל פעם שאנחנו חושבים על משהו, רוב המושגים שלנו מלוכלכים. הם מלוכלכים כי הם מעורבבים עם דברים אחרים שגם אנחנו חושבים עליהם, שגם הם איכשהו נכונים, אבל לא כאן. הם לא שייכים לכאן. הם שייכים… אני לא צריך לחתוך אותם. אני צריך להבחין ביניהם כדי להגיע למה שאנחנו באמת מנסים להגיע אליו.
מובן? יפה מאוד.
—
הפסקה על ניסיון וידע
מרצה: עכשיו אנחנו הולכים לעשות דוגמה לזה, או תרגול של זה. בסדר? תגידו שם. ואנחנו הולכים לדבר על הדבר הזה שנקרא מתינות. אנחנו הולכים להשתמש במילה הזו להיום. ונסו לחשוב על מה מדובר.
תלמיד: ידע מסוים הוא לא בהכרח דיאלקטי, חלקו הוא עקר, לא? לפעמים אנחנו לומדים דברים רק על ידי התבוננות בהם כשהם מתרחשים, לא?
מרצה: אולי.
תלמיד: או לפחות אנחנו יכולים להשתמש בזה כבסיס ללימוד דברים נוספים?
מרצה: אולי, כן. כמו איסוף עובדות נוספות. אולי. כן. אנחנו מדברים על הבנה, עם זאת. לא על רשימות של עובדות, נכון?
תלמיד: כן, ואני לא מדבר על איסוף עובדות כשלעצמו.
מרצה: כן, בוודאי, ניסיון הוא אחד ממקורות הידע. אף אחד מעולם לא חלק על זה. אבל ניסיון הוא גם מבולבל, כי אתה לא יודע מה לראות. אתה צריך ללמוד איך לראות דברים. השלב אחרי ניסיון הוא לחוות דברים טוב יותר. אין ניסיון שעוצר מחשבה. יש רק ניסיון שמתחיל מחשבה. תודה, אבל זה רק גורם לנו, נותן לנו יותר שאלות, או נותן לנו יותר דברים שאנחנו צריכים לקחת בחשבון וכן הלאה, אבל זה לא משהו שעוצר, לא פתרון לבעיה של הצורך לחשוב, זה משהו שנותן לך יותר דברים לחשוב עליהם.
אוקיי, אז, אבל זה נכון, אני לא חולק, אבל פילוסופיה היא לא זה, פילוסופיה היא העבודה התיאורטית, פילוסופיה היא לא העבודה האמפירית. כלומר, אתה יכול לקרוא לזה פילוסופיה, כמו פילוסופיה טבעית או מה שזה לא יהיה, אבל עדיין, ההבנה לא תהיה שם.
—
בעיית המתינות בתרבות העכשווית
הקמת החקירה
מרצה: אוקיי. אז, זה הגיוני? אז, זה מה שאנחנו הולכים לעשות. אני רוצה לעשות משהו חשוב ואני גם רוצה לנסות להראות בזמן שאני עושה את זה איך זה נשמע בעיה אמיתית שיש לנו. אנחנו לא נותנים לכם דרוש. כנראה שיש לכם את הבעיה הזו. אני אגיד לכם את הבעיה הראשונה שיש לכם, בסדר? בואו ניתן לכם את הבעיה הראשונה. אתם יכולים לראות שכתוב בעמוד הראשון הזה שנתתי לכם, אבל אני לא הולך לקרוא לכם דברים. אני רק הולך לספר לכם את זה בעל פה, כמו שאומרים.
החסר התרבותי
בסדר? יש לכם בעיה. מה הבעיה שלכם? שמעתם על המידה הזו? אם אתם יודעים, זה מעניין – בימינו התרבות שלנו מאוד מבולגנת, אז רוב האנשים חושבים ש- מה רוב האנשים חושבים? אז אני מאוד – כמו שאמרתי בשנה שעברה, היא הייתה מאוד אסירת תודה על שקיבלה את התורה, שבזה אנחנו מתכוונים לגדול בלייקווד, כי אז יש לנו התרגלות למידות מסוימות שלא היינו מקבלים אחרת. כמו, למשל, מידת המתינות.
אם אתה גר בעיר ניו יורק, במדינת ניו ג׳רזי בשנת 2026, ואתה הולך לבית ספר לא פרום, כנראה שמעולם לא שמעת על המידה הזו, שבזה אני מתכוון שמעולם לא חווית אותה, נכון? כמו, אין לך התחלה לעצמנו – זה יספיק נקודות התחלה שמהן להתחיל את החקירה, החקירה לתוכה, כי מעולם לא ראית את זה, לא לימדו אותך שזה דבר טוב.
זה לא מה שהמשגיח שלך אמר לך, שבבית ספר ציבורי הם רק מלמדים אותך לאכול ולפרעסן כל היום והלילה? דרך אגב, זה נכון. זה לא רק המשגיח אמר לך. פגשתי את האנשים האלה. זה מה שמלמדים אותם. לרוב.
הבעיה עם חינוך דתי
מה שאומר, כמו – למה אתה מסתכל עליי ככה? אני אפילו יודע – הבעיה היא שלגדול בלייקווד לא עוזר מספיק. למה? כי מלמדים אותך שזו מידה דתית. מה שאומר מידה מזויפת, כמו שכל מי שבא לשיעור שלי יודע. נכון? אז אנחנו לא באמת מאמינים שזה דבר טוב. אם היינו הולכים, היינו רק רודפים אחרי שלום – כמובן שקשה לקבוע שלום, למרות שמעט מאוד אנשים הם נהנתנים מחויבים, צריך לעבוד קצת וכן הלאה – אבל אם היינו, בסדר, כולם חושבים – כולם בלייקווד חושבים את זה – אם לא היה לנו גיהנם להפחיד –
פרק 6: בעיית התענוג: חינוך דתי, ביקורת תרבותית, והצורך בהבחנות
הבעיה עם חינוך דתי על מתינות
דוגמת לייקווד: מידה דתית כ״מידה מזויפת”
אני אפילו יודע, הבעיה היא שלגדול בלייקווד לא עוזר מספיק. למה? כי מלמדים אותך שזו מידה דתית, מה שאומר מידה מזויפת כמו שכל מי שבא לשיעור שלי יודע. אז אנחנו לא באמת מאמינים שזה דבר טוב. אם היינו הולכים, היינו רק רודפים אחרי שלום. כמובן שקשה רק לאכול פיצה כל היום. מעט מאוד אנשים הם נהנתנים מחויבים. צריך לעבוד קצת וכן הלאה.
אבל אם היינו, כולם בלייקווד חושבים שאם לא היה לו גיהנם להפחיד אותנו מזה, כולנו היינו נהנתנים קיצוניים, נכון? זה מה שהמשגיח שלך לימד אותך? המשגיח שלך? זה מה שהוא לימד?
זה מה שהבעלזבוב מאמין, נכון? אם לא בגלל אלוקים, בגלל ציווי אלוהי, מה הטוב יהיה? לאכול פיצה. ליהנות מפיצה. נכון? פיצה היא קוד. זוכרים את פיצהגייט? בכל מקרה.
התוצאה: לא מלמדים שמידה היא באמת טובה
בכל מקרה, אז, ומאז, הראש שלי מטורף מדי, אבל מאז שאלוקים נתן לנו תואר, אז אין לנו את זה. אוקיי, אז זו הבעיה עם לגדול בסוג כזה של סביבה, שלא לגמרי מלמדים אותך שהדברים האלה טובים, רק מלמדים אותך שאתה באמת מלמדים את ההפך לפעמים.
אוקיי, אבל עדיין, אני חושב, זה עדיין, מאז התרגלות מעלית, זה לא עושה כל כך הרבה הבדל. זה תיאורטי. אתה עדיין רואה איזה יופי בזה, או איזו נכונות בזה, או איזו טוב בזה, איזה טוב אנושי בזה, אני חושב, תלוי ב- זה אפילו יותר מוזר.
—
ביקורת על “מורים יהודים מודרניים מתוחכמים”
תנועת האנטי-סגפנות
אתם יודעים, אני מכיר חבורה של מורים – לא אני, אני במאבק גדול עם האנשים האלה, אתם אפילו לא יודעים מי הם כנראה, זה לא משנה – אני מכיר חבורה של מורים יהודים מודרניים שהעניין הגדול שלהם, כי הם יודעים שהתורה היא פרו-נהנתנות. יהודים יהודים לא צריכים להיות סגפנים. אחד העניינים והאמונות העיקריות הוא שסגפנות היא יהודית.
אה, הנוצרים המציאו סגפנות, נכון? להיות נגד תענוגות גופניים. התורה היא בעד תענוגות גופניים. כולם יודעים הרבה משגיחים עכשיו. לא המשגיחים לא, המשגיחים הישנים לא אומרים את זה, אבל המשגיחים המגניבים אומרים את זה, נכון? נכון?
אבחנה: קליטה לא ביקורתית של ערכים תרבותיים
מה זה אומר? שהאנשים האלה גדלו בדיוק בעולם הזה, שלימד אותם, אז הם האמינו בדיוק למה שלימדו אותם, נכון? שלימדו אותם שלפי – הם שניהם, הם הטמיעו את הערכים, נכון? אנחנו קוראים לזה ערכים, או המידות של דמוקרטיה. המידה של דמוקרטיה היא נהנתנות לא מובחנת. אנחנו אפילו לא יכולים להגיד לך מה זה תענוג, נכון? מה שמרים לך את הסירה.
והם לימדו אותם שהתורה נגד זה. אבל אז הם החליטו, רגע, הרמב״ם אמר לנו שאנחנו צריכים לגרום לתורה להתאים למה שאנחנו חושבים, נכון? במקום להיות ביקורתיים ולחשוב, אוקיי, אבל זה לא אומר שאתה לא צריך לקבל כל מה שהתרבות שלך אומרת לך בלי ביקורת.
השימוש לרעה ברמב״ם
אה לא, אבל הרמב״ם קיבל כל מה שהתרבות שלו אמרה לו בלי ביקורת. זה מה שלמדנו מהרמב״ם, נכון? שאתה יכול להיות יהודי דתי מודרני, נכון? למרות שהוא האמין בדברים אחרים ממה שאנחנו מאמינים, אז אנחנו עושים את אותו הדבר שהוא עשה בהקשר שלנו, נכון? כבר שמעתם את הכיוון הזה, נכון?
אז הרמב״ם הוא זה שלימד אותנו שאתה צריך לקחת כמה מצוות אקראיות מהתורה, אבל כל האמונות שלך על המציאות צריכות להילקח מעמוד המערכת של הניו יורק טיימס. זה מה שלמדנו מהרמב״ם. ולהיות יהודי מודרני מתוחכם וחכם אומר לעשות את השידוך בין עמוד המערכת של הניו יורק טיימס לבין ויקרא קדושים.
ובכן, זה שטות. זה פשוט טיפשי. כמו, וואו, אפילו בתור גוי אני נעלב, לא בתור יהודי, נכון? למה אתה מקבל כל מה שהתרבות אומרת לך בלי ביקורת?
המידה האחת של תרבות נגדית
אז, לפחות אם יש מידה אחת בלהיות תרבות נגדית, זה לא לעשות את זה, נכון? כל הסיבה להיות לא מוטמע היא שאתה צריך לפעמים להיות מסוגל לומר, ובכן, כן, התרבות מאמינה בזה, אבל אני לא בטוח שאני מאמין בזה. אולי זה נכון, אני לא בטוח. אנחנו צריכים לחשוב על זה, נכון? רק הדבר הטוב האחד. והאנשים האלה, המשגיחים המתוחכמים המגניבים האלה, הם מוותרים על הסיבה האחת להיות יהודי.
אז זה ההאק שלי איפה אני – להיכנס להאקינג על כמה אנשים אקראיים לא מזוהים שאני אפילו לא נותן לכם את השמות שלהם זה לא כיף.
—
ההוראה בפועל בישיבה על תענוג
העמדה המסורתית
העניין הוא, העניין שלי הוא, בחזרה למקום שאני עומד, אבל מלמדים אותנו – אם אתה הולך לישיבה לפחות, או שהיא לא מיושנת מדי, בואו נראה אם אני – הלכתי ל, גשמיות מוחלטת שלך, והליטאים, הם קוראים לזה גשמיות. הגשמיות היא לא דבר, שבזה הם מתכוונים לתענוג גשמיות, נכון? לא גשמיות כסף. כסף זה… בכל מקרה, זה לא דבר. אז יש איזו מידה נגד זה, נכון? זה הדבר החשוב.
הסתירה לכאורה
עכשיו, אני צריך להגיד לכם משהו מאוד מעניין. אז דיברתי עם הרבה אנשים שהם חכמים על זה. ואחד הדברים שאנשים מאוד מבולבלים. עכשיו, אנשים מאוד מבולבלים. למה הם מבולבלים? כי הם רואים את זה. אוקיי, הם רואים שזה נראה כאילו – זה לא – השאלה היא איך אנחנו אומרים מה שאנחנו רואים, נכון? איך אנחנו מבינים את עצמנו, נכון? פילוסופיה היא על הבנת עצמנו. איך אנחנו מבינים את עצמנו?
אנחנו אומרים שאנחנו מאמינים, וזה לא טוב לרדוף אחרי תענוג יותר מדי. ככה אנשים אומרים את זה. אוקיי, בא איזה גאון ואומר, מה אתה מתכוון שאין הרבה? כן, כן, שאני אומר – תתייחס לזה זה אריסטו ולפי לייקווד 2026.
כן, היום המשגיח אמר שזה נגד תענוג, אתה לא צריך פשוט לחיות חיים כדי ליהנות מאוכל ומסקס. הסלמי לא אומר את המילה הזו כי הוא לא מאמין שזה קיים, אבל במקרה זה כן קיים. ודברים אחרים, וכן הלאה.
ואז למחרת הוא נתן דרשה שלמה על הגעשמאק של לימוד. זה טוב כמו הסלצר הקר של הריש, אפילו יותר טוב.
ואז המשגיח החסידי אפילו נתן דרשה אחרת על – גם כמו ליטאק – שהוא קרא, והוא קרא שכתוב שאדם צריך להיות לו תענוג על משהו על אלוקים, אני לא יודע מה.
הבלבול שזה יוצר
ואתה בא למשגיח ואתה אומר, מה קורה? האם אנחנו צריכים לחפש תענוג או שאנחנו לא צריכים לחפש תענוג, הא? אתה סותר את עצמך!
מה זה אומר? מה זה אומר? מה זה אומר?
או שיש בחור שבא להייליגע רבי – סיפור אמיתי – רק הבלבול הזה. אתה מבולבל, נכון? היה בחור שבא ל- אני מקווה שאתה מבולבל, או שאתה לא מבולבל?
תלמיד: שאלה טיפשית.
מרצה: למה זה טיפשי? לא, לא, זו באמת שאלה נהדרת. אבל כשאתה מדבר איתם, הם אומרים לך, מאוד טוב, זה מדהים. תגיד שמותר לך. אוקיי, אבל פתרת את הבעיה או שרק החזקת לי את הבעיה שוב, נכון? זה מדהים. אה, זה מחלוקת. זה כשר.
הגעת לשם – הגעת לזה שאתה סותר את עצמך. אתה יודע את המיסער שהיה מתנגד שבא לרבי והוא אמר לי שהוא צריך ל- להיות רבי, אני מרגיש כאילו כל הזמן כל כך – המחשבה האחרת היא שיש לו משלו. אני חושב שאתה צודק. רק דבר, ההבדל היחיד הפעם, הרבה פעמים זה שכדי לקבל את הפעם הזו אנחנו צריכים לוותר על מעשר ישן אחר, ואז הצייד היה יכול לומר לא, אתה לא צריך. בכל מקרה.
—
ניסיונות פתרון לבעיית התענוג
פתרון ראשון (נדחה): להכחיש את ההבחנה לגמרי
העניין הוא שיש בעיא כאן, נכון? בעיא מאוד פשוטה. אוקיי, דבר מאוד מוזר.
עכשיו מה אני חושב? יש כל – כמה אנשים, אני מכיר כמה אנשים שאמרו, אוקיי, אז לכן אנחנו לא מאמינים בזה. כל החילוק הזה שלימדו אותנו – זו דרך מטופשת אחת לפתור את המתח. אתה לא צריך לחפש תענוג. זה שטות.
אנשים פשוט מחליטים שהם אוהבים תענוגים מסוימים. לכל אחד יש את התענוג שלו. אתה אוהב צעצועים. אני אוהב פיצה. אני לא יותר טוב ממך. אתה לא יותר גרוע ממני. אני מצטער. אני לא יותר גרוע ממך.
ולפעמים האנשים שאוכלים פיצה, שלומדים גמרא, הם מוותרים על הבעיה הזו. הם אומרים, כן, אתה צודק.
פתרון שני: תענוגות גבוהים ונמוכים של ג׳ון סטיוארט מיל
אבל, איך קוראים לבחור הזה? האנגלי אמר, זה נכון, אבל יש תענוגות גבוהים ותענוגות נמוכים. איזה פילוסוף אמר שיש תענוגות גבוהים מהתענוגות שלנו? אלוקים, הוא כל כך – לא.
ג׳ון סטיוארט מיל, שלא יכול היה לדמיין שום דבר טוב מלבד התענוגות שלך, אבל הוא חונך כטוב, מה הוא היה, סקוטי, בריטי, והוא לימד שג׳נטלמן לא רק, מה שהבחור אמר – אבל הוא נהנה מדברים עדינים יותר בחיים. אז הוא המציא את הדבר הזה.
אוקיי, תראה, יש חוסר בתענוגים, אבל יש תענוגים יותר מסובכים ותענוגים פחות מסובכים. זה כמו שיש כמה אנשים שהם יותר שווים מאחרים [התייחסות ל״חוות החיות” של ג׳ורג׳ אורוול]. זה כמו שיש הרבה. בערך.
אז זו הייתה הדרך שלו להציל את הדבר המסורתי שיש כמה תענוגים שהם רעים בלי שיש לו מילים לשום דבר בלי התענוג שלך. ולהגיד את זה. אוקיי, אז זה מה שכמה אנשים נראה שמקבלים. כמובן, הוא ניסה להצדיק את זה ולהסביר את זה. אני רק נותן לכם למה הוא נכנס לבעיה הזו.
—
תצוגה מקדימה של הפתרון של המרצה
היקף ומגבלות
אז זו בעיה. אני לא הולך לתת שיעור של תענוג. לאריסטו היו הרבה יותר דברים להגיד על תענוג מהדף העקבות. אבל עכשיו אני הולך לראות דבר פשוט. היום אנחנו הולכים ללמוד דבר מאוד פשוט שלא פותר את כל הבעיה הזו של תענוג. בעיית התענוג היא עדיין יותר גדולה ואנחנו צריכים לדבר על זה הרבה יותר.
תלמיד: אני חושב שזה מקרה של מה שאתה עושה.
מרצה: כן, כן. אריסטו אמר דברים כאלה כי סופר סופר ורידים. ובכן, כן, זה לא – זה יכול להיות משהו שנקרא תענוג גבוה יותר במובן הזה. זה לא מנוסח על ידי תענוג.
תלמיד: אוקיי, אז אז תענוג הוא לא טוב.
מרצה: אז רגע, אני מדבר על יותר פשוט. יש לי תירוץ יותר פשוט אפילו מזה.
השיטה: עשיית הבחנות
יש לי תירוץ יותר פשוט. התירוץ היותר פשוט שלי הולך להיות אריסטו. זה סוג התירוץ שאמרנו קודם. אנחנו צריכים לעשות יותר דינים. יש לנו מילה אחת, ואתם תבינו מה אנחנו עושים.
מה שאני רוצה להגיד לכם, המשגיח הזה זה מאוד חמוד להשתמש באותה מילה “תענוג” לשני אלה – בשני המוסרים האלה. צריך להיות תענוג ותענוג ושבת. אוקיי, אני יודע שבת אנחנו צריכים לדאוג אם אני צריך שבת לגשמיות או משלך זה – הם באים, מה שזה לא אומר. והעונג של סברא, ויש לנו גם את העונג של פיצה.
אני בטוח שמאז שהם אותה מילה, זה תירוץ, וה- אני הופך אותם שם.
פרק 7: בעיית המשמעויות המרובות ומסגור החקירה על מתינות
בעיית הדו-משמעות: שימושים מרובים ב״עונג” (תענוג)
צריך להיות תענוג בשבת. אנחנו צריכים לדאוג אם עונג שבת הוא הגשמי או הרוחני, מה שזה לא אומר. והעונג של סברא. ויש לנו גם את העונג של פיצה. ומאז שהם אותה מילה, זה סתירה.
שלושה סוגי תגובות לבעיה הזו
והם אומרים שזה אותו דבר. הרבה אנשים אומרים, “אני לא יודע.” והסוג השלישי של אנשים אומרים, “כן, אבל אני לא יכול להסביר את זה אחרת.” דרך חמודה מאוד לברוח מבעיות ולא לחשוב. “בסדר, אנחנו פשוט מאמינים בזה.” זה עדיין מרגיש אחרת.
התוצאה העמוקה יותר: ניתוק מחשיבה ברורה
אז לכן אנחנו מנותקים מחשיבה והסבר ומלהיות לנו גישה ברורה – גישה ברורה לעולם דרך המחשבות שלנו, שזה מה שאנחנו. למעשה, אנשים ש – דברים, יצורים שחושבים בכל מיני דרכים שונות. אתה מבין שזו בעיה מאוד בסיסית, וזה כמו אחת מאותן בעיות בסיסיות שאנשים מודרניים במיוחד, בגלל העוני שלהם במילים ובמושגים ובמטפיזיקה, באמת תקועים בהן.
הדף של היום הוא לא נגד המטפיזיקה המודרנית. אני רק אומר את זה. זה רחב מדי. אני לא בטוח. לא הכל נפתר על ידי עשיית זה, אבל זה נכון. בסדר?
—
הבעיה הלשונית והמגבלות שלה
אז אפילו מילים עבריות מקבלות משמעויות שונות רבות. אותה מילה אחת מקבלת משמעויות רבות, ברור. אתה צריך להגיד את זה. אנחנו יכולים פשוט להוסיף עוד מילים. אנחנו לא צריכים להמציא מילים חדשות. דבר אחד יהיה להמציא מילים חדשות, וזה לא דבר מאוד שימושי.
לא, בוא נגיד את המילה עונג, נכון? היית צריך להגיד שבאמת זה בעונג ועונג ושמעונג. היינו יכולים לעשות את זה, אבל זה לא מאוד שימושי. זה רק משחק. אתה צריך להסביר מה אתה מתכוון. אז אתה צריך בכל מקרה להוסיף עוד מילים.
—
הקמת החקירה המרכזית: הגדרת הפרישות
אז תקשיב למה שאנחנו הולכים לעשות. זאג דע האל לע גרעבע. והרמב״ם, זה קצת מהדהד את ההגדרה הזו במקומות רבים. מה שהפרק הזה הוא בעצם אריסטו מגזיר את ההגדרה הסופית, ההגדרה הזו.
ובוא נתחיל, בוא נגיד ככה, בוא נעשה את החלוקה הגדולה והשמנה הזו. אנחנו הולכים לעשות תהליך ארוך של דיאלקטיקה כאן. אני אנסה להבין מה אנחנו בכלל מתכוונים כשאנחנו מנסחים את הדבר הזה שנקרא פרישות, שזה אומר – בוא נסכים, בוא נודה שזה אומר את הכן הנכון או את מצב האמצע, נכון? מצב האמצע ביחס לתענוגות, נכון?
—
איך “אמצע” כבר פותר חלקית את הבעיה
אני שואל: עם זה, כל מידה היא אמצע. אגב, להגיד שזה אמצע כבר פתר הרבה, נכון? להגיד שזה אמצע כבר פתר חצי מהבעיה שלי, או את כולה אולי? זה יהיה פתרון אחד, זוכר? פתרון, פתרון אחד.
אז מלבד כל הפתרונות לכל הבעיות בעולם להיות “תפסיקו להיות אנשים מודרניים,” פתרון נוסף הוא להגיד שהכל הוא אמצע ומידה, נכון? אחד הפתרונות. הרבי נראה מאוד מרוצה מהפתרון.
תלמיד: אתה יכול להסביר לי איך זה פתרון?
מרצה: ובכן, זה תלוי למה אתה מכייל את זה.
תלמיד: לא, כלומר לא כיול. כלומר זה נכון.
מרצה: כן, נכון. דרך האמצע. דרך האמצע אומרת הדרך הנכונה, נכון? הדרך הנכונה. מלכתחילה, אתה צריך להניח שזה לא תכלית.
תלמיד: לא, לא, בטח. אני לא מתכוון לזה. זה למה אני אומר את זה.
—
הבחנה קריטית: שתי שאלות שונות
מה שאנחנו לא דנים בו היום
באמת, מה שאנחנו דנים בו עכשיו – בוא נהיה מאוד ברורים. בוא נהיה מאוד ברורים. בוא נהיה מאוד ברורים. יש שאלה אחת שאנחנו לא מדברים עליה היום, שהיא: האם התענוג הוא התכלית, המטרה של החיים? אנחנו לא באמת מדברים על זה.
או דבר אחר שאנחנו מבולבלים – אנחנו לא חושבים שזו המטרה.
תלמיד: נכון, והסיבה למה… אני חושב שהאושר הוא המטרה, לא ה…
מרצה: אם אתה מניח שזו תכלית, אז אתה לא מניח שיש…
תלמיד: נכון, נכון, טוב מאוד. נכון.
השאלה הראשונה: מהו התכלית?
אז בוא נהיה מאוד ברורים. כשאנחנו מדברים על… זה אחד… אז בוא נדבר גם על זה. דבר אחד.
מספר אחת, יש שאלה אחת שהיא: מהו התכלית? מהי המטרה? מהו התכלית של חיי אדם? שאלה אחת. למה אני צריך להקדיש את חיי?
למעשה, איך אני אוהב להגיד את זה? סביב מה החיים שלי מאורגנים? מה שופט אותם? מה הקריטריון?
ושם, יש הדוניזם. במובן מסוים, כל החטאים והמידות יכולים להיות מועמדים לזה. ולהחליט איזה אחד באמת הוא התכלית זה הנושא של ספר א׳ והנושא של הקדמות של הרמב״ם ופירוש המשנה וכן הלאה.
זה נושא אחד. אנחנו לא מדברים על זה. אנחנו לא מדברים על זה.
למה השאלות האלה מתבלבלות
לפעמים אנחנו מבלבלים את הדברים האלה. אנחנו מדברים על מידת הפרישות ואנחנו מעמידים פנים שאנחנו מחברים את זה – זה מחובר, כמובן שזה מחובר, כי מה שהתכלית של הכל היא, הולך להגיד לנו כמה מכל דבר לעשות בהתבסס על איך להגיע אליה, נכון?
אבל כשאמרתי “אמצע,” התכוונתי לאמצע, נכון? בכל מקרה, אני גם מתכוון – וזה די נכון, אתה מדבר על אמצע בניגוד לתכלית, נכון? אבל גם, זה נכון, אנחנו צריכים להשתמש במילה אחרת כי זה מבלבל אותנו.
אבל הנקודה, הדבר החשוב הוא: אנחנו לא מדברים על זה, בסדר? אנחנו לא מדברים על זה. בוא נניח שאנחנו כבר יודעים בשביל מה החיים, בסדר? זה בשביל האושר. השאלה היא רק מה זה אושר בכלל.
מה שאנחנו כן דנים בו היום
אבל השאלה שלנו היא על זה. בוא לא נדבר על זה. אנחנו מדברים על המידה הספציפית הזו כמידה, רק כדי לדבר על מידה, אחת מהמידות הטובות. כמו הרבה מידות טובות – ללמוד תורה כמו שאני מקבל כמו שאני, ולא להיות דרשן, ואני מקבל כמו שאני – תשכח, האם זה לא אותו דבר? שבסופו של דבר כולם מחוברים למטרה הגדולה האחת הזו של הכל.
בסדר, אבל אנחנו מדברים על זה באופן ספציפי. אנחנו לא מדברים על זה. אנחנו לא הולכים לפתור את השאלה הזו. לשאלה הזו יש יותר קשר –
—
הבהרה על “עונג” בספרי יהדות
כמו, כשאתה שואל את השאלה, משהו כמו לשנוג לה׳ הוא המטרה של הכל, כי זה נראה – התענוג הוא המטרה של הכל. זה קשור לדיון הזה.
אני חושב שלשנוג לה׳ הוא ניסוח לא נכון. זה צריך להיות להיות שמח בידיעת ה׳. אני חושב שעונג הוא לא מדויק, אבל זה שונה. זה קשור לדיון על אאודימוניה וכל זה. שלמות. עונג.
בספרי יהדות, לעתים קרובות הם משתמשים בעונג במובן הזה, אבל הם לא באמת מתכוונים לתענוג. זו סוגיה אחרת. ואז יש שאלה נוספת: האם יהיה לך תענוג? כן, יהיה לך תענוג, אבל זו לא המטרה. זה רק משהו שבא יחד עם המטרה.
—
חזרה על המיקוד: התנהגות נכונה ביחס לתענוגות
עכשיו, מה שאנחנו מדברים עליו עכשיו הוא הדרך הנכונה להתנהג ביחס לתחום החיים הזה שנקרא תענוגות. אז כבר חתכנו את זה מבעיה גדולה אחת שמבלבלת אותנו. אני לא יודע.
אז, בסדר. ועכשיו אמרנו – זוכר שאמרנו, אני רוצה לחזור למה שאמרתי.
העיקרון: כל המידות הן אמצעים
אמרנו שכל המידות הן אמצעים. כל המידות אומרות שיש את הנכון. אף אחת מהמידות לא אומרת אף מידה. זה כמו כלל. באמת, אנחנו אומרים את זה הפוך. אנחנו צריכים לגזור את זה איכשהו, נכון? נתנו כמה סיבות לחשוב כך.
אבל בכל פעם שאנחנו מדברים ואנחנו משבחים את זה שלא נהנים מפיצה יותר מדי, אנחנו לא מתכוונים לא ליהנות ממנה בכלל. כל מה שאנחנו מתכוונים זה לא ליהנות מהדברים הלא נכונים, או בזמנים הלא נכונים, או בדרכים הלא נכונות, או בכמויות הלא נכונות – דברים כאלה.
—
דיאלוג תלמיד: האם “אמצע” פותר את הבעיה?
תלמיד: מה זה פותר? זה לא בדיוק פותר את הבעיה שדיברנו עליה. זה לא בדיוק פותר… כקשרן. אתה לא מקשיב לי. מה הנקודה? זה לא בדיוק פותר את הבעיה…
מרצה: אפילו לא הסתכלתי פנימה.
תלמיד: אני יודע, אתה רק מעמיד פנים.
מרצה: לא, לא, חשבתי על מה שאמרת.
תלמיד: זה לא… אני לא יודע מה זה אומר כשאתה אומר שתהנה בדיוק בדרך הנכונה, בזמן הנכון. כמו שיש לנו שם. אנחנו חושבים מאוד מעשית, לא נהדר מדי.
מרצה: אני לא חושב נהדר, אני רק רוצה להבין מה זה אומר.
תלמיד: זה אומר לא לאכול יותר מדי פיצה ולא מעט מדי פיצה.
אכילה מול הנאה: הבהרה
תלמיד: זו לא הנאה, זו רק אכילה.
מרצה: זה כן. לא, לא, לא, זו הנאה. בכל פעם שאנחנו מדברים על הנאה, זכור שאנחנו זוכרים שכל המידות הן פעולות. אנחנו אף פעם לא מדברים על ה…
תלמיד: אתה מעריך.
מרצה: לא, לא, לא, זה הפנימי, אבל אני לא יכול לדבר על כל הפנימי כל הזמן. אנחנו לא נכונים.
תלמיד: זה מה שאני שואל.
מרצה: כן, כן, כן, כן, כן, כן. זה כבר פותר פתרון אחד. אנחנו מדברים על ה – לא, הוא מדבר על זה, כי הוא למעשה מדבר על לא לאכול יותר מדי פיצה, נכון? לא לאכול יותר מדי פיצה.
אנחנו עדיין מדברים על דברים שנותנים לך תענוג, דברים ש – נגיד בעוד שנייה איזה סוג של תענוג – דברים שנותנים לך תענוג, בסדר?
אתה מביא הבחנה אחרת שהיא – בוא נשאיר את זה בצד. זה לא – תניח שאני כבר יודע את זה, בסדר? כי זה לא הולך לפתור את הבעיה הספציפית שיש לי עכשיו, בסדר? זה בהחלט לא פותר את הבעיה שלי.
תלמיד: אני מנסה רק לדבר על התענוג שאתה מדבר עליו. אני פשוט לא יודע.
—
חזרה למיקוד: על מה אנחנו כן ולא דנים
מרצה: אני מדבר ספציפית על ההתנהגות הנכונה ביחס לתענוגות. זה הכל.
– לא: תענוג במובן הרחב ביותר של כמו, “אני מחזיק שזה אלוקים.” זה לא מעניין לדבר על זה. זה גדול מדי לדבר עליו.
– לא: בלוטות הטעם במובן שבלוטות הטעם עובדות נכון.
תלמיד: כן, בלוטות הטעם, זה למה אנחנו קוראים לזה תענוג, כי בלוטות הטעם טועמות נכון. או אגב, בוא –
מרצה: אנחנו לא מדברים על טעם. בוא ננסה להתחיל יותר גדול מזה, נכון?
תלמיד: מי – איפה התחלנו לדבר על בלוטות טעם? תשכח אותך. בלוטות טעם זה החוש, נכון? אנחנו מדברים על ה… אבל – אבל אנחנו עדיין מדברים על בלוטות הטעם.
מרצה: אנחנו מדברים על ההתנהגות בשנים מסוימות. זכור מה מגדיר – מה חותך מידות אחת מהשנייה זה הדבר שהן עוסקות בו, נכון? כי כל המידות הן אהבות. זה לא מעניין, נכון? כשאנחנו מדברים על אהבה, הכל הוא אהבה או שנאה במובן הזה. לא מדבר על זה. מדבר על סוג הדברים שאנחנו עושים.
עכשיו, זו הכמות הנכונה של אכילה. הכמות הנכונה של לא אכילה במובן של – כשיש לך אולי במהות של זה, אבל אכילה במובן של אכילה לתענוג. הכמות הנכונה של זה. זה הכל. אנחנו מדברים בדיוק על זה. שום דבר יותר מסובך מזה. מדבר בדיוק על זה. מאוד פשוט. מדבר על או תענוגות אחרים.
—
חילופי דברים אחרונים: דוגמה מעשית
עכשיו בוא נחזור לאן שהייתי. בסדר, או מדבר בדיוק על זה, לא על מה שאתה צריך לדבר עליו. זה לא תענוג, זו אהבה. אני מדבר על תענוג.
תלמיד: מה אתה מתכוון שאתה יכול לאכול יותר פיצה או פחות פיצה? אני לא מבין את הבעיה.
מרצה: אתה יכול – אדם טוב, מישהו שיש לו את זה, הוא לא – לא מתון, שהוא לא מתון, הוא אוכל 10 ביסים של פיצה. ומישהו שהוא מתון אוכל רק 9 ביסים. אני לא בטוח שאני מבין מה הבעיה שלך.
תלמיד: או אולי אתה לא צריך את זה.
מרצה: הוא אומר אם…
תלמיד: אני פשוט מתבלבל, מתבלבל מהמילים. אין לי מושג מה המילים בראש שלך, אבל זה מאוד פשוט מה שאני מדבר עליו. מאוד פשוט.
מרצה: אבל אנחנו יוצאים מהנושא, אבל אין יותר מדי בעיות. אני מצטער. אני מצטער.
פרק 8: חידוד ההגדרה של פרישות: מתענוג בכלל לתענוגות גופניים
הבהרת היקף החקירה
מרצה: אותו דבר – כמה פיצה, כמה כסף לתת, כמה כסף להרוויח, כמה פיצה לאכול, כמה פיצה לא לאכול. מוצע בשוט. שום דבר יותר או פחות מסובך מזה. בסדר? עכשיו, אבל תן לי… אני לא יודע איזו בעיה יש לך. זה מה שתענוג… תענוג הוא התחום שאני מדבר עליו. האם אני צריך להגיד את זה פעם שלישית? תענוג הוא התחום שאני מדבר עליו. אני מדבר על התחום הזה של פעילויות שנותנות לך תענוג – דברים שאנשים עושים בשביל תענוג. זה מה שאני מדבר עליו. לא, אין לי מושג מה הבעיה שלך. בסדר.
תלמיד: אתה עדיין לא צריך לעשות יותר מדי מזה, נכון?
מרצה: זו לא השאלה שיש לי. זו לא העבודה הזו. זו בעיה אחרת. זה לא איך לעשות את זה.
תלמיד: [התנגדות לא ברורה]
מרצה: לא, כי אתה… אני מדבר על התענוג. אתה מדבר על בריאות. אני לא מדבר על בריאות. אני מדבר על תענוג. יש דרך נכונה להביא את עצמך ביחס לתענוג – בדיוק לתענוג.
תלמיד: אני לא יודע מה אתה מתכוון. יש ענין לאכול לא בגלל תענוג.
מרצה: אולי. שום קשר למה שאני מדבר עליו היום. אנשים ש… יש ענין לעשות דברים אחרים לא בגלל תענוג – לא מדבר על זה היום. היום אני מדבר על תענוג. מה הבעיה? זה לא מקרי – זה מה שאני מדבר עליו. בדיוק מה שאני מדבר עליו. מדבר על הנויא של זה אוטומטית. אני מדבר על זה. האם אתה אוהב יותר מדי תענוג? האם אתה אוהב מעט מדי תענוג? אני מדבר על זה. אדבר על כל דבר אחר… הכל בעולם מסובך. אנחנו מנסים לפשט דברים, נכון? מדבר על יום אחד בכל פעם. כולם יודעים מה זה תענוג. אנחנו מדברים בדיוק על זה.
—
הבעיה המרכזית: עמדות סותרות כלפי תענוג
מרצה: ומה שהבעיה שלנו הייתה – רק שאנחנו סותרים את עצמנו. שאנחנו לפעמים משבחים תענוגות מסוימים. בסדר, זו המקשה שיש לי היום. לא פחות ולא יותר. יש גם תענוגות – דברים שאנשים נהנים מהם – וחלק מהם טובים וחלק מהם רעים.
אז מה שזה אומר זה שאנחנו צריכים להפסיק להגיד שתענוגות הם רעים. או שאפילו… אני מניח שדרך אחת לפתור את זה הייתה להגיד משהו כמו – זה למה התחלתי לדבר על המונח האמצעי, האמצע. אז דרך אחת להגיד את זה תהיה כמו, ובכן, תענוגות הם לא טובים או רעים. חלק מהתענוגות טובים, חלק מהתענוגות רעים. והמידה קיימת בידיעה אילו תענוגות טובים ואילו תענוגות רעים. הגיוני?
זה היה סוג של… היינו יכולים סוג של לעשות את זה. אני חושב שזה לא יהיה… אני חושב שהבעיה עם זה תהיה שזה רחב מדי. זה לא נותן לנו מידה בסוף. אין לנו מידה לדבר עליה. זה דבר מאוד כללי. כן, מידה קיימת בידיעה מה לחיות, איך לחיות. הבחירה הזו נכונה, אבל היא כללית מדי. כל הנקודה היא תחום ספציפי.
תלמיד: אני חושב שהמידה אולי היא העידון של התענוג. זה סוג אחר של…
מרצה: כן, אבל תן לי לתת לך עוד… כן, תן לי לתת לך… זה אולי נכון. אני לא חולק על זה. זה אולי נכון. אבל אני עדיין בדרגה גבוהה יותר של שאילה, נכון? זה אולי נכון כי זו המידה. במילים אחרות, זה זה… ואפילו אחרי שנגביל את המידה לכל תחום. עכשיו אנחנו רק מגבילים אותה לתחום. אחרי שנגביל אותה לתחום מאוד ספציפי, נוכל להגיד, ואז מה טוב – איזה, כמה לאכול, כן, המעודנים, וכן הלאה – זה יכול להיות. אבל זה לא… אבל “מה לאכול” זו שיחה על טבע המידה, לא ה… זה לא המדע… לא, זה… זה על טבע ה… אחרי שיש לנו אחת מאוד ספציפית. אבל זה לא הולך לפתור את השאלה של למה אין… האם אין אפילו שאלה…
—
אתגר ראשון: בעיית אהבת הלימוד
מרצה: לא צריך… בוא נגיד משהו כזה – למה לא צריך אפילו למתן את אהבת הלימוד שלך? אין מיתון באהבת לימוד. אם זו מידה, היא הייתה צריכה להיות מתונה, למשל. אבל אנחנו לא חושבים שהיא צריכה להיות מתונה בזה.
תלמיד: יש אנשים שחושבים שלא צריך. זו מחלוקת.
מרצה: אריסטו חושב שלא צריך. זו מחלוקת. לא ברור. אבל אני יכול לתת לך אחר…
תלמיד: כי ככה זה מתון?
מרצה: לא, כי אהבת לימוד היא לא… התשובה היא… התשובה, הדרך לצאת מהבעיה הזו היום, היא שכשאנחנו מדברים… רגע, רגע, תן לי לתת לך עוד תעיה לפני שאני נותן לך תירוץ, בסדר? תן לי לתת לך עוד תעיה.
תלמיד: יכול להיות שהאמצע של זה הוא כל הדרך לצד אחד, אבל להגיד שיש לזה… אין אמצע, אז זה תכלית, נכון?
המרצה: לא, זה לא נכון. בכל מקרה, זה לא… מה שאתה מראה מזה זה… אנחנו יכולים לנהל דיון, אבל זו לא הנקודה. הנקודה היא שכשאנשים מדברים על פרישות, אף אחד שאני מכיר… בואו נהיה ברורים – המשגיח שלנו שדיברנו עליו לפני חמש דקות… מתי שזה היה, לפני חצי שנה, אני לא יודע מתי – לא היה… הוא אף פעם לא היה מעלה על דעתו אפילו להחיל את המסגרת שלו שהוא מדבר עליה לגבי הנאה על ההנאה של לימוד. זה דבר אחר לגמרי. זה בדוחניס. זה העניין.
תלמיד: מה אתה מתכוון? אמרת מילים שסותרות זו את זו.
המרצה: אוקיי, אז ברור שיש משהו שקורה כאן שאנחנו מנסים לפתור. ואנחנו יכולים לפתור את זה בצורה מאוד פשוטה. אנחנו לא צריכים להסתבך. לא, שניהם הנאה. אנחנו לא צריכים להפוך אותם לדברים שונים. אני לא חושב שאנחנו צריכים לעשות את זה. אנחנו רק צריכים לעדן את זה. אנחנו צריכים ליצור מילה. כשאנחנו אומרים את המידה של פרישות, אנחנו צריכים להגדיר על מה היא עוסקת. ובמקום לומר שזו הנאה, אנחנו צריכים לומר שזה עוסק בסוג מסוים של הנאה.
—
אתגר שני: דוגמת השמועסינג
המרצה: אני יכול לתת לכם הוכחה נוספת מהצד השני של זה. אוקיי, אני יכול לתת לכם… אלוהים, זו מילה רחבה בצורה מטורפת. אנחנו צריכים לעצור כאן. הנאות הגוף. כן, כן, זה יהיה יותר טוב. גוף האדם, לא גשמיות במונחים של אלוהים.
אני יכול לתת לכם דרך טובה יותר. תנו לי לנסות לדבר משהו, לומר משהו מאוד פשוט. אני יכול לנסות לעשות את זה הפוך. אני יכול לומר, מה לגבי מישהו שצריך ליטול יותר מדי הנאה בשמועסינג ובהאקינג? איך קוראים לזה בישיבה? האקינג. אוקיי, מה לגבי הבחור הזה? האם הוא גם בעל תאוה? כשהמשגיח אומר שהוא עוצר בעל תאוה כזה, הוא גם מתכוון לבחור שאוהב לשמועס, נכון? האם הוא או לא?
הוא לא. למה לא? הוא פשוט לוקח הנאה. דרך אגב, אני לוקח הנאה בשמועסינג הרבה יותר מאשר באכילה. כשאין לי מישהו שאני רוצה לשמועס איתו, אז זה מתי שאני אוכל. אתה בא לסעודה איתי ואני אוכל, אתה תראה שאני רוצה… רק כשאתה עוזב אני מתחיל לאכול. כי זו תאוה גדולה יותר. זה מה שאני אוהב יותר. הנאה גדולה יותר. לחלק מהאנשים. נכון? אז…
תלמיד: זה לא באמת משמש לתאר את ה…
המרצה: זה לא. זה לא. אפילו המשגיח, עלול להתבלבל מהשאלה שלי, אבל זה לא גלאט שם. אם אני שואל אותו את השאלה הזו, הוא אף פעם לא חשב על השאלה הזו בכלל, נכון? למה השמועס לא נאמר על תאוה?
—
אתגר שלישי: צער מוגזם
המרצה: אה, הבעיה היא שאתה יותר מדי בגשמיות. מה לגבי מישהו שבוכה על מות אמו יותר מדי? האם הוא גם בעל תאוה? זה גשמיות, לא? יש בעל תאוה גדול. אוקיי, אמו… אשתו… אשתו מתה. והבחור מאוד עצוב. הוא בעל תאוה ענק, נכון? הוא אמר שאשתו מתה. גשמיות – בשביל מה אישה?
בדרך כלל, הוא לא היה… גם אם הבחור יכול להיות מבוקר על שהוא בוכה יותר מדי, הבעיה שלו היא לא בעל תאוה. אולי זו בעיה שהוא מדוכא. אולי זו בעיה שהוא לא מאמין בדין השם עליו. אף אחד לא היה אומר שהבעיה שלו היא שהוא בעל תאוה, נכון?
תלמיד: מה?
המרצה: כמובן שהם היו?
תלמיד: הם היו? כן, זה כיף לבכות.
המרצה: בדיוק, זה כיף. עדיין לא היו אומרים שהבעיה שלו היא בעל תאוה. הוא היה אומר שהוא… שהוא אוהב לבכות יותר מדי – סוג אחר של… לא חסר פרישות. הוא לא… אני לא יודע, איך שקוראים לזה. ביידיש, אנחנו אומרים בעל תאוה לדבר הזה. אני לא יודע אם מישהו…
תלמיד: זה לא מהנה.
המרצה: כלומר, זה לא אותו… אנשים אוהבים את זה.
—
סטייה: הסכנה בערבוב הנאות שונות
המרצה: אוקיי, בואו… אל תתנו לו להיות מגרד ולגרד את עצמו. דרך אגב, זו גראבע תאוה. זו הכי גדולה. זו תאוה גדולה. זו גראבע תאוה כי הם עשו הצגה טובה בין זה למשהו אחר. לא באמת.
לא, לא, לא. החשבונות שאמרו את זה, הם חשבו שזה אותו דבר כמו משהו אחר. זו הסיבה. גם אני חושב שזה בלבול. כן, כן. זה בגלל החשבון הזה.
אני רציני. מה החילוק מהרעבים עושים לרעבים דר? תגיד לעצמך את זה. זה מהנה, זה מהנה. אוקיי, זו מצוה, זו לא עבירה, אבל זה בעצם אותו דבר, נכון? מה ההבדל בלחבק את החבר שלך מאשר לחבק את ה… אותו סוג, נכון?
לא, יש הבדל. במקרה. בני אדם יותר פשוטים מזה. אבל אנשים שעושים החשבונות האלה, הם מגיעים למקומות האלה.
תלמיד: לא, אני מנסה לומר שזה יותר דחס דיגים.
המרצה: לא יותר דחס דיגים, זה שונה.
—
ההגדרה המתגבשת: הנאות גופניות
המרצה: אז אנחנו יכולים פשוט לפתור את זה על ידי הגדרה מדויקת של מה אנחנו מדברים עליו. ואנחנו יכולים לנסות להגדיר את זה אפילו טוב יותר. אבל דבר פשוט אחד שאנחנו יכולים לומר הוא, לומר שהנויא של מדת התאוה היא לא על כל סוגי ההנאות האנושיות. בואו נפסיק לומר את זה – זו טעות, זה רחב מדי. גשמיות. זה באופן ספציפי על הנאות של הגוף. נתחיל כאן. זה לא קרוב. זה עדיין לא מעודן מספיק. אבל אנחנו יכולים להתחיל כאן.
—
אתגר רביעי: דוגמת הכבוד
המרצה: לדוגמה, אפילו מישהו שאוהב כבוד יותר מדי, אוקיי? בואו נשכח מדברים רעים, טובים שאנחנו מתחילים להתבלבל לגביהם. מה לגבי מישהו שאוהב כבוד יותר מדי? האם הוא בעל תאוה? לא, הוא בעל כבוד. זה על קנאה, תאוה, כבוד. אלו שלושה דברים שונים. ברור, בעל קנאה ובעל תאוה זה לא בעל כבוד, נכון? למרות שכבוד הוא מאוד מהנה. יש אנשים שהולכים למרחקים גדולים בשביל כבוד – כמו הבחור ההוא, אתה מוותר על כל התאוות שלך בשביל כבוד. הגיוני. אבל זה לא להיות בעל תאוות.
פרק 9: הבחנה בין הנאות גופניות להנאות נפשיות: היקף הפרישות
כבוד כקטגוריה נפרדת מתאוה
המרצה: מה לגבי מישהו שאוהב כבוד יותר מדי? האם הוא על תאוה? לא, הוא על כבוד. דוקא, קנאה, תאוה, כבוד – יש שלושה דברים שונים. ברור, על קנאה ועל תאוה זה לא על כבוד, נכון? למרות שכבוד הוא מאוד מהנה. יש אנשים שאוהבים כבוד.
יש לאחדים שממונה חביב עליו מגופה, יש לאחדים שכבודה חביב עליו מממונה – מה שלא יהיה. יש אנשים שהולכים למרחקים גדולים בשביל כבוד, כמו הבחור ההוא שהשתמש ברב, נכון? אתה מוותר על כל התאוות שלך בשביל כבוד. הגיוני. אבל זה לא להיות על תאוה.
הבעיה עם הגדרות רחבות מדי
כשאנחנו מדברים, נכון, אתה יכול לדבר על להיות על – בעל תחושה רחבה מאוד – אתה יותר מדי על עצמך, יותר מדי על הגוף שלך. אבל השיעור שלנו – יש עושה שיעור – הוא שתמיד לדבר, לעשות דברים רחבים יותר, פוגע בנו יותר ממה שזה עוזר לנו, לפחות למטרות מעשיות. אם אתה רוצה לעבוד על המידה, לא או שאתה רוצה לדבר על זה, אתה רוצה שיהיה לך בהירות לגבי זה, אתה צריך להגביל את זה יותר.
הגבלה ראשונה: הנאות גופניות מול הנאות הנפש
אז בואו נעשה הגבלה מספר אחת. הגבלה מספר אחת היא: זה על הנאות גופניות. זה לא על הנאות הנפש.
השאלה המטפיזית: האם צריך להאמין בנשמה?
עכשיו תזכרו, כדי שזה יהיה הגיוני, אתם לא באמת צריכים להאמין בנשמה, בסדר? משכילים – כי אז הייתם אומרים, “אה, זה הכל פשוט לא – אתה צריך קצת מטפיזיקה כדי שזה יעבוד,” ויש לנו בעיה אם אתה רשימת קיצוניות. כאילו אם אתה באמת חושב שכל הנאה – בימינו כשאנשים מדברים על מערכת דופמין, זה צריך לחשוב על דופמין – אתה יודע, אתה יודע שאף אחד אף פעם לא ראה את זה? זה פשוט פנטזיה שאיזה מדען מוח המציא וכולם מאמינים בזה. חבורה של אמונות – בחייכם, אנחנו לא יודעים שזה בעצם מה שגורם להנאה. זו המצאה. אף אחד לא באמת יודע את זה. זו כמו השערה מוזרה, למחצה, לרבע מוכחת שלא – אפילו לא – מסבירה את רוב מה שהיא אמורה להסביר. כן.
למה דיבור רדוקטיבי על “דופמין” הוא בעייתי
וזה מטורף שאנחנו מדברים על זה ככה. למה זה מטורף שאנחנו מדברים על זה ככה? כי זה מה שגורם לאנשים לחשוב שלאהוב כבוד זה אותו דבר כמו לאהוב געלט. זה לא אותו דבר. כבוד הוא משהו שקשור לאיך אנשים אחרים מתייחסים אליך. געלט הוא משהו שקשור ליחס שלך לגעלט. עשתון קשור לעשתון, ודברים אחרים קשורים לדברים אחרים. לימוד קשור ללימוד. אלו דברים שונים. יש להם אובייקטים שונים וגם חלקים שונים של האדם שנהנים מזה. זה לא אותו סוג של דבר.
“כן, הכל זה רק דופמין.” לא. דרך אגב, איך אתה יודע את זה? אף אחד לא יודע את זה. כזה לא לדעת את זה, זה לא עוזר לנו לומר את זה. אבל זה עדיין יותר שונה ממה שזה דומה, נכון? אתה מבין?
ויתור: תלות פיזית לא מבטלת את ההבחנה
אולי מישהו שסובל מדיכאון קליני או שיש לו כמו חסר פיזי לא יכול ליהנות מלימוד גם. זה יכול להיות. זה לא עושה – זו לא בעיה בשבילי, נכון? זה חוזר – אנחנו לא הולכים לעשות כל שיעור על שאלות של גוף ונשמה, אבל זו לא בעיה בכלל. זה עדיין סוג שונה של דבר.
לכן, הדרך שיותר ויותר אנשים מדברים על זה היא: מישהו שאוהב לדבר יותר מדי, לוקח הרבה הנאה בכושר הדיבור שלו, או להיראות חכם, או דברים כאלה – זה לא על הגוף שלו. אנחנו עדיין יכולים לדבר על הגוף שלו. האם צריך גוף? האם אתה צריך גוף כדי ליהנות מכבוד? אפשרי. האם אתה צריך גוף כדי ליהנות מלימוד? אפשרי. כל עוד אתה בגוף, כנראה שכן. לפחות אני אף פעם לא פגשתי מישהו – אני אף פעם לא למדתי עם מישהו שלא בגוף, או שמעולם לא היה בגוף. זה למלאך אבריאל. אוקיי.
חוץ מזה, המלאך אבריאל ברור שיכול ללמוד. זה מוכיח שאתה לא צריך גוף כדי ללמוד. אבל בזמן שאתה בגוף, אתה כן צריך גוף. כשאתה עייף, אתה לא יכול ללמוד. למרות שאתה לא לומד עם הגוף שלך. אוקיי, ובכן זו מטפיזיקה מסובכת.
השגיאה המתודולוגית המרכזית שיש להימנע ממנה
אבל בלי המטפיזיקה המסובכת הזו, זה עדיין שונה. אבל אני רק מזכיר לנו את זה כי אחת הסיבות שאנחנו נתקעים היא כי במקום לחשוב על מה דברים הם, אנחנו חושבים על מה גורם להם לעבוד. זה כמו לומר שכל הבתים זהים כי כולם צריכים לבנים, בלוקי סינדר בתחתית, או מה שלא יהיה ששמים בתחתית של בתים בימינו. זה לא מעניין. זה נכון אבל לא מעניין, נכון? מנסה לדבר על ההבדל, נכון? ממה אתה נהנה זה המיזוג, לא היסוד – גם אם אתה צריך יסוד, גם אם היסוד נשבר, המיזוג יכול להפסיק גם לעבוד.
דוגמאות להנאות לא-גופניות שמוחרגות מהפרישות
אז לאהוב ללמוד, או לאהוב לחשוב, או לאהוב לדבר, או לאהוב לקבל כבוד, או ליהנות מכל דבר כזה – זו לא הנאת הגוף במובן הרלוונטי. האם אתה צריך גוף בשביל זה? שאלות מטפיזיות, פיזיות לרופא. אבל כשאנחנו מדברים על הנאות הגוף, אנחנו לא מתכוונים לאלה.
סיכום ההגבלה הראשונה
אז סיימנו, פתרנו את הבעיה. בכל פעם שאנחנו מדברים על פרישות, במובן הזה – זהידות, פרישות, איך שתרצו לקרוא לזה, צוכט, אריסטו – אנחנו מדברים רק על הנאות הגוף, לא הנאות הנפש. כבוד שייך לנפש, לא לגוף. או תבינו בדיוק לאן זה שייך – לא למה שאנחנו מדברים עליו. סוף. לא לחושים.
הבהרה: “גוף” פירושו “חושים”
תלמיד: רגע, אנחנו הולכים לדבר על חושים. לא לחושים. כשאתה אומר גוף, אנחנו מתכוונים לחושים?
המרצה: כן, אתה יכול לומר שאנחנו מתכוונים לחושים בשלב הזה. כן, אנחנו מתכוונים לחושים. טוב מאוד.
דיון מורחב: האם שינה היא תאוה?
תלמיד: שינה תהיה תאוה? וזה לא – שינה היא לא תאוה?
המרצה: לא. לא, אני לא חושב כך. אני חושב שזה דבר מאוד מוזר לומר. שינה היא לא תאוה כי אתה לא – אתה לא שם כשאתה – אתה לא נהנה משינה.
תלמיד: כן.
המרצה: קודם כל בגלל זה. אני לא חושב שזה הגיוני לומר שאתה נהנה משינה.
תלמיד: לא, בעצם, כי המציאות היא שאני נהנה – אני לא יודע, זה מפריע לי בגלל הדרך –
המרצה: לא אמרתי שאתה לא נהנה מזה. אתה רואה, קודם כל, במיוחד אנשים שישנים כמו 12 שעות ביום – דרך אגב, אני לא חושב שזו הנאה. אני חושב שזה – אני לא יודע. קודם כל, כמו שאתה אומר, זה כמו מנוחה. זה ההיפך מלעשות משהו. הנאה היא כשאתה עושה משהו. זו ההנאה הזו. זה קשור כמו – אם אתה הולך כמו בתרשים של התניא, זה יהיה קשור כמו לדיכאון. האם דיכאון הוא הנאה? כלומר, אנשים יכולים לומר, “אני נהנה להיות מדוכא,” אבל זה פשוט חפץ מוזר של שפה. להיות מדוכא זה לא ליהנות משום דבר. זו כמו ההגדרה של זה.
תלמיד: לא, אבל לישון חצי שעה – זו הנאה גופנית.
המרצה: אני לא חושב שזו הנאה. זו כמו הנאה חברתית אולי, לישון.
תלמיד: מה לגבי מנוחה? אתה אף פעם לא – כן, כל הבחורים – משאית האשפה צריכה להתעורר ואני כאן –
המרצה: לא, אבל מה לגבי מנוחה על הספה, לא ממש לישון?
תלמיד: אולי זו הנאה של המוח.
המרצה: בכל מקרה, שינה היא בשביל ה – טוב מאוד.
מנוחה אינה אחד מהחושים
אז מנוחה – מנוחה היא לא אחד מהחושים. מנוחה היא כמו – אני אגיד לך למה שינה היא לא הנאה. אוקיי, מסיבות שונות. אני לא חושב – אולי בהקשר הזה – לא, הוא בדרך כלל קשור לאותו סוג של אופי רע במובן ש – אתה מדמיין את האדם –
תלמיד: לא, עצלות.
המרצה: מישהו שישן יותר מדי – בואו נהיה מאוד ברורים. מישהו שישן יותר מדי, אנחנו קוראים לו עצלן. אנחנו לא קוראים לו מחפש הנאה. אנחנו לא, נכון? אנחנו קוראים לו עצלן. זה דבר אחר.
תלמיד: אבל אני לא שואל – לא, זה חלק מאותה קריקטורה. אני שואל אותך לגבי חמשת החושים. זה מה שאני שואל אותך. אין שמורה על כמה –
המרצה: רגע, רגע. אני שואל אותך לגבי חמשת החושים. זה מה שאני מנסה לומר.
ההשקפה האישית של המרצה על שינה
אה, שינה, במובן הזה, אני לא חושב – דרך אגב, אם אתה שואל אותי, שינה היא הנאה של המוח, בדיוק כמו – איך קוראים לזה? להיות שיכור זה – אוקיי, אני לא יודע. אני לא יודע.
סטייה קצרה: האם חלימה היא הנאה?
תלמיד: האם חלימה היא הנאה? כאילו, האם חשיבה היא הנאה?
המרצה: כן, זו הנאה, אבל לא של הגוף. זה מה שאנחנו מדברים עליו. יש הנאות חברתיות שקשורות לאנשים אחרים. יש – אוקיי.
ניתוח של אופי ה״עצלן”
אז איך – איפה ההנאה? מישהו כמו עצלן – זה סוג של עצלות, כמו מין של עצלות, כמו עצלות קיצונית. כאילו הוא פשוט ישן ואוכל כל היום. חלק השינה הוא עצלות, והאכילה היא גם בגלל עצלות – כי כלום, כל דבר אחר. אוקיי, יכול להיות כמו מידות רעות גם הולכות ביחד אחת עם השנייה, נכון? זה כמו מידות טובות הולכות ביחד אחת עם השנייה. אוקיי. כמו לא מבוקר גם – להיות לא מבוקר מוביל לכל מיני דברים.
נקודה מתודולוגית: למה הגבלה חשובה
מה שאנחנו מנסים לדייק – מידת המתינות היא שיש לתקן – לא, לא, רגע. אז העצמי שלנו – מתינות היא הרבה יותר מוגבלת. זה מה שאני אומר. אם תגדיר את זה “שיש לך את הנכון ולא להיות – לא לתת לגוף שלך לשלוט בך” או משהו כזה, לגבי תענוגות גשמיים, לא לגבי דברים אחרים – זה ייתן להם שם אחר. נדבר עליהם בנפרד. זה מה שמאפשר לנו לעשות שיעור על כל דבר בנפרד. אחרת השיעור שלי היה נגמר מהר מאוד.
תלמיד: זה כמו לומר – כאילו, האם אתה נהנה – אוקיי, לא, נראה שהניתוח הזה של שינה, אם היית מיישם אותו על אכילה, היה נראה –
מרצה: אבל זה לא היה נראה אותו דבר, נכון?
תלמיד: אה, יכול להיות, יכול להיות.
מרצה: רגע, רגע, רגע, רגע, רגע. כן, כן, כן. בוא נדבר על זה. בוא נסתכל על זה. אין בעיה. כן, לא, לא. ואין שום דבר עם אכילה, רק עם התענוג של אכילה, נכון? הטעם לא לוקח –
תלמיד: רגע, בדיוק. אז זה למה – בוא פשוט – נרדם –
מרצה: תן לי, תן לי – אוקיי, אולי חג המולד – אני לא רואה שזה מהנה. אני לא יודע מה מהנה – נרדם. אין לי מה שאתה מנסה לומר. אני לא מנסה – משהו נשמע מוזר. אוקיי, בוא לא – זה לא שיעור. אני הולך לישון. יש לנו את זה מאוד חשוב – ללכת לישון. לא – הייתי כאן היום. הייתי כאן היום. זה על הרעיון הכללי, אוקיי?
הגבלה שנייה: אילו חושים רלוונטיים?
אז עכשיו, בוא נדבר על עוד דברים, אוקיי? אז עכשיו שאנחנו מבינים שזה רק – אתה יכול לראות את כל זה אפילו כהבהרה לשונית אם אתה רוצה. זה פשוט עוזר לנו לעבוד בצורה רגילה. במקום להעמיד פנים שכשאנחנו אומרים תענוג, אנחנו שואפים את כל התענוג, אנחנו יודעים שאנחנו בתענוג גופני, אוקיי?
עכשיו בוא נעשה את זה אפילו יותר מוגבל. האם אנחנו מתכוונים לכל התענוגות הגופניים? כמו נגיד ככה – כמו כל החושים.
מקרה מבחן: תענוגות ראייה (ראיה)
אז יש לי כמה דברים שהם לא על – אני – אוקיי, בוא נחזור למוח גיר שלי, כי בראש שלי יש לי מוח גיר שהגיוני. אולי יש לך מוח גיר אחר שאומר דברים שונים.
המוח גיר בראש שלי – נגיד מישהו שאוהב מאוד תיאטרון, או אוהב אמנות. הוא אוהב מוזיאוני אמנות. הוא הולך – מוזיאוני אמנות הם דרך מאוד מוזרה לחוות אמנות, אבל בכל מקרה – מישהו שאוהב נופים יפים. הוא יוצא לטיולים לראות נופים יפים, אוקיי? בניינים – לא, נופים. טבע, משהו כזה, אוקיי? הוא אוהב את זה. האם הוא על – זה תענוג של חוש – חוש הראייה, אני מניח.
מקרה מבחן: תענוגות שמיעה (שמיעה)
מה לגבי מישהו שאוהב מאוד מוזיקה?
תלמיד: הוא לא נהנה מהתחושה של ראייה. זה לא בגלל שהעיניים שלו מרגישות טוב.
מרצה: ובכן, אני – דרך אגב, זה כן. דרך אגב, אתה לא שומע אנשים אומרים כמו, “זה כואב לעיניים שלי להסתכל על זה.”
תלמיד: לא, הם לא מתכוונים לעיניים שלהם. אני לא יודע – לראות דברים יפים עוזר לעיניים שלך?
מרצה: לא, זה לא – אני מתכוון, עוזר לעיניים שלך? זה – כתוב בספר – זה –
פרק 10: הצמצום של המתינות: מדוע רק מישוש מהווה תענוג גופני אמיתי
האם יופי חזותי הוא עניין של תאווה?
השאלה של ראייה כתענוג גופני
תלמיד: האם הוא בעל תאווה גם? זה תענוג של חוש, חוש הראייה, אני מניח. מה לגבי מישהו שאוהב מאוד מוזיקה?
מרצה: הוא לא נהנה מהתחושה של ראייה. זה לא בגלל שהעיניים שלו מרגישות טוב.
תלמיד: ובכן, אני, דרך אגב, זה כן, דרך אגב. אתה לא שומע אנשים אומרים, כמו, זה כואב לעיניים שלי להסתכל על זה?
מרצה: לא, הם לא מתכוונים לעיניים שלהם. אני לא יודע. לראות דברים יפים עוזר לעיניים שלך, לא, זה לא? אני מתכוון, עוזר לעיניים שלך. זה דבר יפה לראות. זה מראה יפה.
תלמיד: כן, אני מניח.
מרצה: ובכן, עיניים הן לא דברים שיש להם תענוג. אז אתה מבין שאנחנו מנסים להגיע – אנחנו מגיעים למשהו מאוד מוזר. לעיניים אין תענוג? זה כמו שהפה נהנה משמועס. זה כמו זה.
תלמיד: לא, לא, זה כלי. זה מה שהוא אומר.
מרצה: לא, שמועס זה לא בפה. זה בנתינה וקבלה. במקרה אתה צריך פה. אם זה בכתיבה, כשאתה מפרסם באינטרנט ואתה משמעס בדרך הזאת, זה אותו שמועס. או אצבעות. או אם יש לך דרך אחרת להקליד, אני לא יודע.
חוסר האפשרות לצמצם את החוויה החזותית
תלמיד: אתה לא יכול ליהנות מנוף בלי עיניים. אין דרך אחרת.
מרצה: בדמיון שלך.
תלמיד: דמיון זה פשוט כמו עיניים מזויפות, לא?
מרצה: אולי. אתה יכול לטעון את האצבעות. אבל זה לא אותו דבר. דמיון זה תענוג אחד, ולראות דברים זה ראייה. אתה לא יכול פשוט לדמיין אותם ולומר שיש לי אותו דבר. זה לא נכון.
תלמיד: כאילו, האם זה דומה ל – בוא נגיד את זה ככה, אני יכול למשוך קשר קרוב יותר בין התחושה של טעם ומישוש מאשר שאוכל בין מישוש וראייה.
מרצה: נכון, יש הבדל. יש הבדל באופן שבו החושים האלה עובדים. זה נכון. הם עובדים במישוש. מה שאין כן ראייה ושמיעה וריח עובדים במרחק. אריסטו התרשם מזה.
תלמיד: ובכן, ריח, אני אומר, הוא חלק מזה.
מרצה: זה יכול להיות סוג של טעם. אולי לא. אולי זה שונה.
תלמיד: אני יכול אפילו לקשר את זה יותר.
—
מבחן המשגיח – איך רשויות דתיות בפועל מסווגות תענוגות
סרטים ובידור חזותי
מרצה: אוקיי, הנקודה היא שמסיבה מצחיקה כלשהי, אנחנו לא מדברים על – אני תוהה למה, אני גורם לך לשים לב לדברים מסוימים. אף אחד, אני אף פעם, אפילו משגיח לא אומר שצפייה בסרטים, לא מדבר על סרטים, המטרה היחידה היא לגרום לך להרגיש תחושות מסוימות. אבל, כאילו, סרטים שיש בהם יופי כלשהו או מידע כלשהו או משהו כזה, לא, הוא לא קורא להם בעל תאווה. הוא קורא לזה ביטול תורה, ביטול זמן, גויש, יש כינויים שונים איתם, אבל לא תאווה, נכון? כאילו, לא, בעל תאווה שבועט בסרטים. בדרך כלל כשמשגיח אומר סרטים, זה פשוט אומר את זה, אבל נגיד שהם באמת צפו בסרטים. זה לא זה!
זה על זמן שאתה יוצא לטיולים, אתה הולך להסתכל על הנוף. אף אחד אפילו לא אומר שאתה בעל תאווה להאזנה לקונצרטים, נכון? אני אוהב מוזיקה יפה.
איך מתארים אישים מכובדים
מרצה: זה מצחיק, כמו שוב, לחשוב על משגיח כדוגמה, האנשים שהמשגיח מכבד. לא כולם מעריכים אתרים יפים, אבל חלקם כן. וזה לא נראה כמו, אם אתה אומר לרבי שהוא באמת אהב קוגל, אוקיי, אתה יודע, הוא מותר, אבל אף אחד לא אומר את זה כ – אף אחד לא מכבד אותו על זה.
אם אתה אומר לרבי, הוא היה רואה הר יפה, הוא היה אומר, “מה רבו מעשיך ה׳”, כל כך יפה. הוא כמו, זה דבר טוב, נכון? או אם הרבי היה שומע שטיקל של חזנות, כי חזנות הומצאה לפני יותר מ-50 שנה, אז הוא מותר לאהב את זה.
תלמיד: אז, והם היו אומרים, מוזיקה קלאסית, נכון?
מרצה: הם היו אומרים, וואו, היית רוצה להקשיב לזה עוד 500 פעמים, נכון? אנחנו לא חושבים שזה כמו סכנה, באופן כללי. אנשים מסוימים אולי. אבל, נכון, אנחנו לא אומרים שזה על תאווה. אנחנו לא אומרים, אתה יותר מדי בתוך זה. אני מניח שזה יכול להיות יותר מדי בתוך זה במובן אחר, כמו שזה תופס יותר מדי מהזמן שלך או דברים כאלה. אבל זה לא על – אנחנו לא מדברים על התענוג להיות כמו יותר מדי. אני לא חושב כך. אז, שמעת על מישהו שאומר את זה?
תלמיד: כן.
מרצה: מה?
תלמיד: כן.
מרצה: כמו מי?
תלמיד: אני יכול לחשוב על מצב קליני.
—
מצבים קליניים מול מצבים מוסריים
דחיית מקרים קליניים
מרצה: מצבים קליניים לא נחשבים.
תלמיד: כן.
מרצה: אנחנו מדברים על – כי אנחנו לא מאמינים במצבים קליניים, רק במצבים מוסריים. יש סוג של אדם שקיים, שחווה תענוגות אסתטיים ואינטלקטואליים וחזותיים וכל התענוגות האלה עד לנקודה שזה פוגע בחייו.
תלמיד: כן, זה נכון.
מרצה: קליני פשוט אומר שזה פוגע בחיים שלך, מה שאומר שאתה לא עובד עבור הקפיטליזם מספיק טוב, מה שלא מאוד מעניין.
תלמיד: לא, לא, אני רציני במה שאני אומר.
מרצה: לא, כי שוב, אתה לא מדבר על – אנחנו מדברים על כשהתענוג הוא יותר מדי, לא כשמישהו הוא כמו, הוא עסוק מדי בעשיית דבר אחד אבל אתה צריך לעשות גם דברים אחרים. אוקיי, זו הבעיה. זו שאלה של ניהול זמן או משהו כזה. אני לא חושב ש – אוקיי, המצבים הקליניים לא נחשבים. אנחנו לא מדברים על משגיח ואז זה יכול בכל מקרה אותו דבר לא משנה בשום דרך. אנחנו לא מדברים על סוגים של מצבים כאלה. הספר הזה, הדף הזה, או סוג השיעור הזה, לפחות, הוא על אנשים רגילים. זה רק על מצבים מוסריים, רגילים, רגילים, מצבים רגילים. הכל, אתה יכול לעשות הכל.
הבהרה חשובה
מרצה: דרך אגב, לא אמרתי, רק כדי להיות מאוד ברור, לא – כשאנחנו אומרים את זה, נכון, כתוב כאן בפתיש בספר הזה שאני קורא, אנחנו לא אומרים שאתה לא יכול ליהנות ממוזיקה יותר מדי, או שאתה לא יכול ליהנות מכל דברים יפים יותר מדי. אף אחד לא אומר את זה. אנחנו אומרים שכשיש לנו את הבעיה הזאת, זה לא יהיה עניין של מתינות. זה יהיה עניין אחר שאולי נמצא לו שם חדש. אולי זה לא נפוץ מספיק כדי שיהיה לו שם. זה יהיה עניין אחר.
לא שאלה של זמן. זו תהיה שאלה אחרת. כמו שאמרתי, זו יכולה להיות שאלה של ביטול זמן. אתה לא צריך להאזין למוזיקה יותר מדי. זה לוקח את הראש שלך מלימוד. אין בעיה. יש תחרות. או שהראש שלך על שירים או שהוא על לימוד. זו לא שאלה של זמן. זו שאלה אחרת. לבעיה אחרת יש דרכים שונות של עבודה. יש הבדלים בדברים האלה. יש סיבה למה אנחנו, מכל סיבה שהיא, אנחנו מפרידים את המידות לדברים שונים. אנחנו לא צריכים לבלבל את הדברים האלה גם. אוקיי?
—
ביטול ריח כתאווה עיקרית
מבחן הרחת החלה
מרצה: אפילו חוש הריח לא באמת על זה.
תלמיד: מה לגבי המידה הזאת של, התענוג הזה של לגעת בטלפון שלך כל היום?
מרצה: אני לא יודע איזה אחד זה. אני חושב שזה חוש. דרך אגב, יש לי קידוש. שמעת את השיעור שלי? אני חושב שנגיעה בטלפון שלך קשורה למה שאריסטו חושב שזו בעיה. כי זה קשור לחוש המישוש. אתה יודע שהאנשים שמייצרים טלפונים דואגים שהם ירגישו נעים למגע?
תלמיד: אוקיי, אז, כן, כמובן.
מרצה: לא עובד. לא, לא, לא, זה לא… אוקיי, בוא לא… זו הייתה רק דרך נחמדה שלי… זה אפילו לא…
תלמיד: מה לגבי מישהו שמריח יותר מדי? הוא אוהב להריח את החלה הטרייה. האם הוא בעל תאווה?
מרצה: במובן מסוים, הוא כן, באופן משני. כאילו, הוא מריח את החלה, אבל הוא רוצה לאכול את החלה. הוא לא באמת על החלה.
קריטריון החיה
מרצה: זאג דער רבי, זה כמו, נגיד, חיה. חיה, בוודאי, יש לה רק תאוות. אחת ההגדרות של מה רע בתאווה היא שזה מה שחיות עושות. אין להן שבמות. אין להן שבמות, נכון?
ואריה מריח פרה או זברה או מה שהוא הולך לאכול, נכון? האם הוא אוהב לומר, “אה, ריח טוב”? לא, הוא כמו, “בשר טוב.” שונה. אם אתה אומר בשר טוב, אז אתה חי. אם אתה אומר ריח טוב, אז אתה יכול לעשות ברכה על ריחות נעימים. אני לא יודע אם אנשים קוראים למומחה בושם בעל תאווה.
תלמיד: לא, זה תלוי. אם זה על כמו האדם בצורה מינית או משהו כזה, אז זה יכול להיות על תאווה. אבל אם זה כמו –
מרצה: כאילו, כן, כל המומחים מנסים להוציא את התאווה מזה. זו כל החכמה של להיות מומחה בכל דבר. להוציא את התאווה מזה.
תלמיד: לא, לא הייתי אומר את זה. הייתי אומר שאנשים שאוהבים להריח עוד ולהריח זעפרן ומה שלא יהיה.
מרצה: לא, לא, זה לא. זה לא תאווה. זה לא מה שאנחנו מדברים עליו. בוא פשוט נגיד כמו…
תלמיד: זה לא הדרך שבה התאווה היא.
מרצה: נכון. אז אתה אומר, אני לא יודע אם היית קורא לאדם הזה בעל תאווה באותה צורה שהיית קורא למישהו שאוהב להריח תאווה.
תלמיד: נכון, נכון, נכון.
מרצה: אנחנו לא מדברים על… לפחות כשאנחנו מדברים על תאווה, לפחות כשאנחנו מדברים על תאווה, אני מריח חיה שאני אוהב לאכול. כמו מה שחיה הייתה עושה. דברים כאלה. שטימט?
—
הצמצום הסופי – רק מישוש נשאר
סיכום הביטול
מרצה: אז מה נשאר לנו? נשאר לנו כמו מה שאתם אמרתם. נשאר לנו רק שני חושים. מישוש וטעם. אוקיי? עכשיו אפילו טעם לא באמת בעיה. אז נשאר לנו רק מישוש.
תלמיד: למה לא טעם?
מרצה: כי חיות לא טועמות את האוכל שלהן. ידעת שחיות לא טועמות את האוכל שלהן? הן אולי טועמות אותן במובן של כאילו אם זה מתוק, הן אוכלות את זה או משהו. אבל אין להן טעם כסוג של שיפוט, שזה דבר אנושי, נכון?
ההבדל בין פרעסער לטועם
מרצה: כשאתה – טועם – יש הבדל בין פרעסער לטועם. יש לך טועם, הוא אוהב את השיפוט של האוכל, כמו, “זה – אני מקבל את השטיקל”. יש עניין כשאני מקבל את השטיקל. זה התענוג שלו. אז זה לא תענוג של החושים, התענוג של השיפוט. עכשיו האם זה טוב או רע, שאלה אחרת.
אבל הבעיה של – אתה יודע שאם אתה טועם, אם אתה לוקח את האנשים שטועמים את ה – לא יכול לאכול יותר מדי, אוכל יותר מדי, אתה מאבד את הרגישות שלך. אתה לא יכול לטעום את הדבר.
תלמיד: נכון, זה כמו שאתה באמת טועם יין ויורק אותו.
מרצה: נכון, אתה צריך לירוק אותו כי זה הטעם. זה מה שאמרתי לך כל הדרך בהתחלה. זה תלוי בביס השני והביס הבא.
תלמיד: נכון.
מרצה: כן, אבל זה הטעם. זה לא מה שאנחנו מדברים עליו.
טעם כשיפוט, לא כתחושה
מרצה: אז טעם זה בדיוק הדבר שחיות לא עושות. להבחין בטעמים, כתוב כמו כאן. כמו כשאתה טועם יינות ואנשים בעלי תאווה בעצם לא אוהבים את זה. זה לא מה שאנחנו קוראים בעל תאווה. איזה משגיח אולי יקרא לזה בעל תאווה. הרמב״ם אולי יקרא לזה בעל תאווה מסיבות אחרות, אבל האריסטו לא קרא לזה בעל תאווה.
—
הגדרת אריסטו של בעל התאווה
האפיון של הרמב״ם
מרצה: מה זה בעל תאווה? הוא נותן דוגמה של בעל תאווה. זה מה שהרמב״ם אמר. רמב״ם אמר שהוא חושב שתאווה שכלית היא מאוד טיפשית. למה? כי הוא עשה את זה לעצמו. אז אני רואה שאריסטו המציא את זה.
הוא אמר, למה זה מאוד טיפש? כי איפה יש לך את התאווה שכלית? כמה גדולה היא? זה כמו 3 אינץ׳, כמו מהלשון שלך עד לכאן. ברגע שזה כאן, זה מאוד קטן. זה לא הגיוני.
תלמיד: הקושיא – לא –
מרצה: הקושיא שלו – זה – לא, לא, אבל מה שהוא מגיע אליו, אתה רואה, אתה זוכר שפילוסופיה היא על להבין מה אנשים מתכוונים כשהם אומרים דברים מצחיקים, שזה כולנו, נכון?
הסיפור של העגור
מרצה: אז אריסטו אומר – הוא אומר משל – תקשיב, תקשיב, לא, אני מסביר מה הוא מתכוון. אריסטו אמר שהוא שמע משל של אדם שהיה בדיוק סוג האדם הרע שאנחנו מדברים עליו, אבל הייתה לו תפילה. הוא אמר, “אתה יכול בבקשה לעשות את הלשון שלי ארוכה כמו ה – ” איך קוראים לעגור, כמו ציפור שיש לה לשון מאוד ארוכה שבולטת כל הדרך?
תלמיד: כן, משהו, כן.
המרצה: למה? כי הוא כזה, זה התענוג שלי. אז זה שיעור שארוך מדי. אני יכול רק—רק קצת, חשב על הרבה. כל התענוג הוא בנגיעה של האוכל ב—בטעם היה—זה המקום שבו התענוג נמצא. כאילו, אז הוא—התפילה שלו הייתה—
ואפלטון היה אומר שהוא יהפוך לגלגול בעגור כי…
[ההקלטה מסתיימת]
פרק 11: חוש המישוש כתחום המגדיר של הפרישות ואופיו החייתי
האנקדוטה של הלשון הארוכה: המחשת תענוג מישוש טהור
הסיפור ומשמעותו
הוא אמר, “אנא ה׳,” אתה יכול בבקשה לעשות את הלשון שלי ארוכה כמו—איך קוראים לזה—עגור, כמו ציפור שיש לה לשון ארוכה מאוד שמבצבצת כל הדרך.
למה? כי הוא כזה, “זה התענוג שלי.” אז זה נכון שזה ארוך מדי, כאילו זה רק קצת. כל התענוג הוא בנגיעה של האוכל על קני הטעם—שם נמצא התענוג. אני כזה, הממ.
התייחסות אפלטונית: מיתוס אר
אז התפילה שלו הייתה… ואפלטון היה אומר שהוא יהפוך לגלגול חזרה בעגור, כי כל אחד מקבל גלגול במה שהוא באמת רוצה בחייו. זה מה שכתוב במיתוס אר [מתוך *המדינה* של אפלטון, ספר עשירי]. אתם צריכים לקרוא את זה.
אז אם אתה אוכל, נכון? אז אם התענוג שלך לא זה, זה מה שאתה הולך להיות. אז זה מוציא מה אנחנו מתכוונים כשאנחנו אומרים חסר פרישות.
תמיכה תלמודית
או באותה צורה, כמו שהגמרא אומרת על הפרה, “הא מאוה ואמש טעמה” וכן הלאה. שזה אומר שהיהודי הזה, התקווה שלו היא—כל התענוג שלו לא היה זה כמו חתוך וזה כמו שלושה סנטימטרים או משהו, אם הסנטימטרים שלי—שהעניין שלו היה זה, המישוש הזה.
זה סוג התענוג שאנחנו נגדו. זה לפחות שהמדה הזו מדברת עליה. זה כל התענוג של חוש המישוש, וזה בדיוק התענוג שרק לבעלי חיים יש.
—
הטיעון המרכזי: תענוג המישוש כחייתי באופן ייחודי
למה המישוש בעייתי
זו הסיבה שזו בעיה. לא רק בעלי חיים—שאנחנו חולקים לגמרי עם בעלי חיים. כי אפילו טעם אנחנו לא חולקים עם בעלי חיים, כי בעלי חיים לא שותים יין ישן שכזה מיוחד—”אני טועם אותו”—רק אנשים עושים את זה.
בעלי חיים, יש להם את החוש—התענוג של הטעם אפשר לקרוא לזה—של המישוש של הטעם, לא הטעם של הטעם, לא השיפוט של הטעם, רק המישוש של הטעם.
האיכות החייתית
אז זה מה שהוא חייתי—דבק—זו הסיבה שזה שם. זו הסיבה ש… תן לי… כן, אנחנו פשוט… אנחנו פשוט משחקים כי כל האוכל הוא על מישוש, זו הסיבה.
ובכן, מין הוא יותר ישירות על מישוש ואוכל הוא יותר ישירות על טעם, אבל זה באמת המישוש של הטעם, לא הטעם של הטעם.
אז זו הסיבה שהאנשים—סוג האנשים ש… סוג האנשים שיש להם את המדה הרעה—שהם הכי דומים לבעלי חיים, שאנחנו כמו הכי מוסלמנים והפילוסופים, זה בדיוק האנשים שהם עבדים לחוש המישוש.
—
האמירה המפורסמת של אריסטו על המישוש
הציטוט והקשרו
כאן אנחנו מגיעים לציטוט המפורסם מאריסטו. זה הפרק—זה לא ממש כתוב בפרק הזה, לפחות לא בגרסה שלנו—שאמר שצריך להתבייש בחוש המישוש. אני מבין, ציטוט מאוד מפורסם מאריסטו, כתב כמה פעמים: “חוש המישוש הוא בושה לבני אדם.”
פרשנות נכונה
שזה אומר שזה בושה לבני אדם לחיות לפי חוש המישוש, או להיות יותר מדי לתוך חוש המישוש—שזה אומר תענוגי חוש המישוש—כי זה בדיוק סוג התענוגים שיש לבעלי חיים.
ובני אדם, כמובן, חוזרים לטיעון התפקיד מחלק ראשון, מספר א׳, בני אדם הם סוג הדברים שעושים דברים אנושיים ספציפית.
מטרה פדגוגית
אז עכשיו אתם מבינים. כל הדף הזה היה כדי לגרום לכם להבין את האמירה הזו שכנראה קראתם מצוטטת איפשהו. ואם לא, אז זה סוג של שווה שאתם לא יודעים את זה, אבל בכל מקרה, עכשיו אתם יודעים. וזה מה שזה.
—
התנגדות: מה לגבי תענוגי מישוש אנושיים?
השאלה של אריסטו עצמו
אז אריסטו היה כזה, רגע, אבל יש לי כמה דברי מישוש שהם אנושיים. כמו למשל, לעשות פעילות גופנית או לקבל עיסוי—זה עשוי להיות תענוג אנושי של חוש המישוש, לא חייתי, כי בעלי חיים לא נותנים עיסויים.
אף אחד לא אמר שאתה בעל תאווה אם אתה אוהב עיסויים יותר מדי.
הבהרה מתודולוגית
הילדים בחמאס—כל דבר כשאנחנו אומרים “בעלי חיים לא עושים את זה,” אנחנו לא מתכוונים שאתה לא יכול ללכת לאיזה אתר ולומר, “האם בעלי חיים עושים את זה?” ולומר, “כן, מצאנו שבעלי חיים עושים את זה.” זה לא מה שזה אומר.
זה כמו כשאנחנו אומרים, “האם הגוף עושה את זה או שהמוח עושה את זה?” אנחנו לא מתכוונים לומר, תעשה צילום רנטגן של המוח שלך ותראה אם הנוירונים נדלקים. זה לא מה שאני מתכוון.
עכשיו, באותה צורה, למה לא לחשוב על עצמך בלילה?
—
סיכום: מה הושג
הגבלת התחום
אז מה שאנחנו משיגים מכל זה הוא להבין בדיוק מה אנחנו מתכוונים כשאנחנו מדברים על תענוגים רעים. או אנחנו מדברים על—תענוג רע זו לא המילה הנכונה. אנחנו מדברים על המעלה של הכמות הנכונה, או היחס הנכון, או הכמות הנכונה, או הזמן הנכון, וכן הלאה, של תענוגים.
או שאנחנו מתכוונים שזה בדיוק תענוגים רעים, וביתר דיוק תענוגי חוש המישוש—או לא אוכל ומין. אלה בעצם תענוגי חוש המישוש.
מה לא נכלל
אין באמת—אני יודע את כל אלה ששמעתי—כמו שאמרת, לגרד את עצמך. אריסטו אמר שלגרד את עצמך זו לא הבעיה, או לפחות לא באותו סוג של דרך. כמו דברים כמו ליהנות מעיסוי, או להתאמן, או ליהנות מהאימון, או ליהנות מהחתונה הזו, או דברים כאלה—בואו לחולצות, מר בעיה. אכילה—זו הבעיה.
לא הבעיה הזו. יכול להיות שיש בעיה. אף אחד לא אמר שאין בעיה עם אף אחד מהדברים האלה, רק כדי להיות ברור. פשוט זה לא מה שאנחנו מדברים עליו. כל מה שאנחנו משיגים מכל הדבר הזה הוא להגביל את זה כדי שלא נתבלבל כשאנחנו מדברים על—
—
אתגר תלמיד: האם תענוג לא נשאר תענוג?
תלמיד: אבל אמרת משהו אחר. לא, לא אמרתי—התכוונתי בדיוק לזה, אבל אני לא יכול—רק שנייה. הטועם שטועם את זה, נכון? כן, נכון. יש לו שאלה. הטועם שטועם את זה—זה התענוג של פשוט התענוג, נכון? ה… אני יודע שאתה קורא לזה להבין את זה, אבל זה התענוג הזה, תענוג כשלעצמו.
המרצה: אין שום דבר רע בתענוג. אתה רואה, עכשיו אתה יכול לשנות את זה. אנחנו לא מדברים על תענוג. הבעיה שלנו היא לא תענוג. הבעיה שלנו היא באמת יותר להיות כמו בעל חיים. לא על תענוג. זה סוג של עד בעל חיים התענוג הזה.
אין משהו רע בתענוג. אפילו לא רע. אנחנו אפילו לא כמו מדברים על זה. אנחנו אומרים את המילה “תענוג,” אבל אנחנו לא מתכוונים לזה.
—
למה הבחנות קטגוריות חשובות
מה הדף הזה לא אומר
כל הדברים האלה שונים. הדף הזה לא אומר שכל מה שרק הוצאנו הוא דבר טוב, או שאין ממוצע לגביו. יש מדות לכבוד. יש מדות לשמוזינג יותר מדי. אלה דברים חשובים.
אבל אל תדברו עליהם תחת אותה כותרת כמו פרישות.
למה להפריד ביניהם
למה לא? כי אתה פשוט מתבלבל. אתה מנסה להחיל את אותם כללים כאן ושם. הם צריכים כללים שונים, או שהם צריכים חוכמה שונה כדי לראות את המצב נכון מבחינה מוסרית. זו כל הנקודה של הפיצול שלנו של כל המדות.
אחרת היינו יכולים פשוט לעשות את הדבר של סוקרטס ולומר שיש רק מדה טובה אחת, שהיא להיות אדם טוב ולדעת מה לעשות—שזה נכון. אבל הנקודה של כל זה היא כמו כל למידה.
משל המכוניות
כמו שאריסטו אומר, על ידי ידיעה מה הוא הטוב, אתה לא הולך לעשות שום מכונית. למרות שמה שעושה מכוניות טובות טובות הוא הטוב—רעיון הטוב יכול להיות—אבל אתה צריך לדעת על מכוניות.
אותו דבר. אבל כבר שמעתם את השיעור שלי על מכוניות ואופנועים והכל. אני לא יודע, כולם צריכים להקשיב גם לשיעור האחר כי זה אותו דבר עם משלים שונים, ואני לא יכול לחזור.
—
אמירה מסכמת
הנקודה היא, אתה צריך ללמוד. אתה צריך ללמוד על הדבר הספציפי הזה. אז, ואחרת אתה מתבלבל. והם מקבלים—כמו שאמרתי בתחילת הדף—על ידי אי-קיום מילים נכונות, אתה גם מבלבל את החיים שלך.
אז לכן אתה צריך לדעת בדיוק על מה אנחנו מדברים. ועל מה שאנחנו מדברים זה בדיוק זה.
וזה הכל. השם יעזור לנו.