This lecture covers Bamidbar Chapter 25, the story of Baal Peor and Pinchas's zealous response. The chapter addresses the spiritual threat of Israel's neighbors through intermarriage and idolatry, showing how Israelite men strayed with Moabite and Midianite women and began worshiping Baal Peor. When a plague broke out and an Israelite prince publicly defied Moses by bringing a Midianite woman into the camp, Pinchas took decisive action by killing them both, stopping the plague and earning the eternal covenant of priesthood for his family.
במדבר כ”ה געהערט צו דעם דריטן חלק פון ספר במדבר, וואו בני ישראל זענען שוין ארום ארץ ישראל און האבן עסק מיט די אומות וואס וואוינען דארט ארום. א גרונטיקע יסוד צו פארשטיין די מעשיות קומט פון משה רבינו’ס דרשה אין אנהייב פון ספר דברים.
פון דעם בליק פון די אידן וואס האבן געוואוינט אין ארץ ישראל (בית ראשון, בית שני, און אזוי ווייטער), זענען דא עטליכע חלקים פון נסיונות מיט אנדערע אומות:
– כיבוש פון די זיבן אומות — דאס איז בעיקר א ענין פון ספר יהושע, נישט די תורה אליין
– שכנים און שייכות — דיפלאמאטישע ענינים, מלחמות (עמלק), בקשות צו דורכגיין (אדום), מאכט און כוחות
– רוחניות’דיגע סכנות — נאכגיין די עבודה זרה פון די אומות ארום, בפרט דורך תערובת
דער פרק רעדט וועגן דער רוחניות’דיגער סכנה ספעציעל. כאטש די מעשה פון עגל זאגט וועגן עבודה זרה, איז דאס נישט קיין נאכגיין די אלילים פון די שכנים. דא, אפילו נאכדעם וואס די כיבוש פראבלעם איז שוין געקלערט, איז די שטענדיגע סכנה פון אריינגעצויגן ווערן אין די עבודה זרה פון די אומות ארום דער עיקר. דאס איז די פאראדיגמע מעשה פון דעם ענין אין די צייטן פון משה רבינו.
פסוק א’: *וישב ישראל בשיטים* — ישראל לאגערט זיך אין שיטים, א חלק פון מואב. *ויחל העם לזנות אל בנות מואב* — דאס פאלק הייבט אן זיך צו פארפירן צו די טעכטער פון מואב. דאס ווארט *לזנות* (פון *זונה*) איז בעסער איבערגעזעצט ווי “זיך פארפירן” ווי “זיך פארקויפן”. דאס איז דער קלאסישער אופן ווי אומות האבן געקענט מאכן אז ישראל זאל זינדיגן אויף א “פריינדלעכן” אופן — דורך תערובת וואס פירט צו עבודה זרה. ס’איז ממש די זעלבע מעשה ווי שלמה המלך’ס נכריות ווייבער, די צרה אין די צייטן פון עזרא ונחמיה, און די תורה’ס אייגענע ווארענונג אין פרשת ואתחנן.
פסוק ב’: *ותקראן לעם לזבחי אלהיהן* — די מואביטישע פרויען רופן צו די אידן צו זייערע קרבנות. דאס ווארט *זבח* מיינט שטענדיג א קרבן וואס מ’עסט דערפון — בעצם א פעסט אדער א יום טוב. די אידן עסן, בוקן זיך צו זייערע אלילים (*וישתחוו לאלהיהן*), און ווערן געבונדן צו בעל פעור (*ויצמד ישראל לבעל פעור*). דער נאמען בעל פעור מיינט דער בעל/גאט פון דעם ארט פעור, מיט *בעל* ווי *אדון* (הער).
פסוקים ג’–ד’: השם איז זייער צעצארנט און זאגט צו משה: *קח את כל ראשי העם* — נעם אלע ראשים/פירער פון פאלק. דאס ווייזט אז נישט נאר נידעריגע מענטשן (אן *אספסוף*) נאר פירער זענען געווען אריינגעמישט, און דאס איז די אמת’ע צרה. דאס איז א ראי’ צו דעם מוסטער אין עזרא ונחמיה וואו די *חורים* (אדלע) זענען די וואס האבן זיך פארמישט. דער ציווי *והוקע אותם לה’ נגד השמש* מיינט זיי הרגענען בפרהסיא — *נגד השמש* מיינט שטענדיג “אפן, וואו אלעמען קען זען”. די פארעפנטלעכטע שטראף איז דער עיקר צו אפקערן השם’ס צארן.
פסוק ה’: משה זאגט איבער דעם ציווי צו די *שופטים* (דיינים), ווארום די פירער אליין זענען פארמישט. יעדער שופט זאל הרגענען די בעל פעור עובדים אין זיין גרופע, און דאס דערמאנט אונז די משפט סטרוקטור פון פרשת יתרו (*שרי אלפים*, און אזוי ווייטער). אן אנדער פשט: השם זאגט צו משה ער זאל זאגן צו די *ראשי העם* (וואס זענען די שופטים) זיי זאלן הרגענען די שולדיגע *אנשים*.
פסוק ו’: א נייע מעשה הייבט אן. אן *איש* (וואס מיינט א חשוב’ער און מעכטיגער מענטש) פון בני ישראל ברענגט בפרהסיא א מדינית’ע פרוי (*המדינית*) פאר משה און די גאנצע עדה. די פלוצלינגע דערמאנונג פון מדין צוזאמען מיט מואב ווייזט אז דאס זענען געווען שכנים אין דער זעלבער געגנט, א חלק פון דער זעלבער גרופע. די מעשה איז א חוצפה’דיגע פארעפנטלעכטע אויפשטעל קעגן משה’ס באמיאונגען צו אפשטעלן דאס פאלק פון נאכגיין בעל פעור. דערווייל ווייינט משה און די *עדת בני ישראל* (די הנהגה/סנהדרין) ביים אינגאנג פון אהל מועד, און ס’זעט אויס אז זיי ווייסן נישט וואס צו טאן.
פסוקים ז’–ח’: פנחס בן אלעזר בן אהרן זעט דאס און איז דער איינציגער וואס שטייט אויף — *מתוך העדה* — פון צווישן די עדה. בשעת אלעמען שטייט און ווייינט, נעמט ער א *רומח* (שפיז), לויפט נאך דעם אידישן מאן און דער פרוי אריין אין דעם *קובה* (געצעלט אדער קאמער), און שטעכט זיי ביידע *אל קובתה*. דאס ווארט *קובה*/*קובתה* קען האבן א צווייפאכע טייטש — עפשר פון דער זעלבער שורש כ-ו-ה, וואס איז געקומען פריער אין דער פרשה אין בלעם’ס מעשה מיט דער מיינונג “קללה”. עס קען אזוי מיינען “דער ארט פון וואו זי האט געקללת” אדער א כינוי צו פריוואטע ערטער.
ערשט איצט זאגט די תורה אז א *מגפה* (פלאג) איז געווען, און האט אומגעברענגט 24,000 מענטשן. דאס דערקלערט צוריק פארוואס די אידן האבן געוויינט און מאכט קלאר דעם טייטש פון *חרון אף ה’*. ווען די תורה ניצט דעם אויסדרוק, מיינט עס נישט אז השם איז אבסטראקט צעצארנט — עס מיינט אז עפעס שלעכטס גייט פאר. דער *חרון אף ה’* איז געווען די מגפה.
די מעשה פון דעם *איש ישראל* וואס ברענגט די מדינית איז דערציילט ווי איין ביישפיל פון דעם ברייטערן ענין פון מענטשן — עפשר די *ראשי העם* — וואס גייען צו בעל פעור און מ’דארף זיי אפשטעלן. וואס האט געמאכט פנחס’ס מעשה אזוי אויסערגעווענלעך איז געווען די מוט וואס מ’דארף צו קאנפראנטירן אזא חשוב’ן מענטש. פנחס אליין איז געווען אן עליטע — אן אייניקל פון אהרן — אבער ער איז געווען גרייט צו טאן קעגן אן אנדער הויכן מענטש ווען קיינער אנדערער האט נישט געוואלט.
השם זאגט צו משה אז פנחס *השיב את חמתי* — האט אפגעקערט השם’ס צארן — *בקנאו את קנאתי* — דורך זיין קנאות מיט השם’ס אייגענע קנאות. נאר צוליב אים זענען די איבעריגע אידן געראטעוועט געווארן (*ולא כליתי את בני ישראל*).
זיין שכר: *הנני נותן לו את בריתי שלום* — “איך געב אים מיין ברית פון שלום”. די ברית דערקלערט זיך אליין אין דער ווייטערדיגער שורה: *והיתה לו ולזרעו אחריו ברית כהונת עולם* — עס איז א ברית פון אייביגע כהונה פאר אים און זיינע קינדער.
דאס ברענגט אויף א וויכטיגע קשיא, ווארום די כהונה איז שוין געווען געגרינדעט דורך אהרן און איבערגעגעבן צו אלעזר. אבער, ס’זעט אויס אז כאטש אלעזר’ס ירושה פון אהרן איז שוין געווען געקלערט, איז די שאלה פון ווער וועט זיין דער יורש פון אלעזר — אדער וועלכע פון אלעזר’ס קינדער וועלן פירן די שושלת ווייטער — נאך נישט געווען באשטימט. פנחס’ס יוזמה האט אים און זיין שושלת פארדינט די שטענדיגע כהונה ירושה. דער טעם ווערט איבערגעחזר’ט: *תחת אשר קנא לאלקיו* — ווארום ער האט געטאן מיט השם’ס קנאות — *ויכפר על בני ישראל* — און האט דערמיט מכפר געווען און געראטעוועט די אידן.
דער פרק ניצט א באוואוסטע ליטעראַרישע טעכניק: די מעשה ווערט ערשט דערציילט אנאנים, און ערשט נאכדעם ווערן די נעמען אנטפלעקט. דאס קען ווייזן אז פנחס אליין האט נישט געקוקט ווער זיי זענען — ער האט געטאן ווארום די מענטשן האבן געשאדעט דעם פאלק.
– דער אידישער מאן: זמרי בן סלוא, *נשיא בית אב לשמעוני* — א פירער פון א *בית אב* (א משפחה אדער גרופע משפחות) אין שבט שמעון. נישט דווקא דער ראש פון דעם גאנצן שבט, אבער א חשוב’ער מענטש.
– די מדינית’ע פרוי: כזבי בת צור. איר טאטע צור איז געווען *ראש אומות בית אב במדין* — ראש פון א משפחה גרופע אין מדין. ער וועט ווידער דערשיינען שפעטער אין דער מלחמה קעגן מדין.
ביידע פיגורן אויף יעדער זייט זענען געווען הויכע מענטשן, און דאס אונטערשטרייכט פנחס’ס מוט אין קאנפראנטירן זיי.
השם באפעלט משה: *צרור את המדינים והכיתם אותם* — מאך שונאים פון די מדינים און שלאג זיי. דער טעם: *כי צוררים הם לכם בנכליהם* — זיי זענען שונאים צו אייך דורך זייערע רמאות (*נכליהם* = פלענער, שפיאנאזש, סטראטעגיעס), ספעציעל *בדבר פעור* און דורך כזבי.
דאס אנטפלעקט אז די גאנצע ענין מיט די מדינית’ע פרויען איז נישט געווען תמים. עס איז געווען א באוואוסטער פלאן — עפשר אן “אפעראציע”. די געווענלעכע פירוש קוקט אויף א רוחניות’דיגע רמאות צו צוציען ישראל צו עבודה זרה, אבער ס’איז אויך דא א מאטעריעלע און סטראטעגישע זייט: דורך פאנגען א *נשיא*, קענען די מדינים ווערן בעלי בריתים, באקומען השפעה, און צעשטערן דעם פאלק פון אינעווייניג. השם’ס תשובה — באפעלן מלחמה קעגן מדין — באשטעטיגט אז דאס איז געווען פארשטאנען ווי א נאציאנאלע און מיליטערישע סכנה, נישט נאר א רוחניות’דיגער נסיון. די אמת’ע מלחמה וועט פאסירן אין שפעטערדיגע פרקים, ווארום די דערציילונג ווערט אפגעשניטן דורך די מנין.
במדבר פרק כ”ה איז א סארט משונה’דיגע פרק. איך ווייס נישט גאנץ ווי אזוי צו פארשטיין עס אין קאנטעקסט פון דעם גאנצן ספר אדער אין קאנטעקסט פון וואס איז טאקע די מעשה, אבער איך וועל רעדן דערפון און געוויסע השקפות וואס עס קען זיין וועגן.
מיר האבן שוין פארשטאנען אז דאס איז א חלק פון דעם דריטן חלק פון ספר. עס איז א חלק פון דער מעשה פון דעם דור וואו זיי זענען שוין נאנט, זיי זענען שוין סארט ארומדרייענדיג ארום ארץ ישראל. אין א געוויסן אנדערן זין, מיר האבן שוין צו טאן, ווי מיר האבן שוין געזען אין די נבואות פון בלעם, מיט אלע אומות וואס די עם וועט דארפן האבן צו טאן מיט זיי ארום זיי. דאס איז אויך א זייער וויכטיגע ענין אין דער דרשה פון משה, איך מיין אין אנהייב פון ספר דברים, וואס איך האב שוין גענוצט ווי א אופן פון מפרש זיין אלע די מעשיות.
אויב מ’טראכט דערפון פון דער השקפה פון די מענטשן וואס וואוינען אין ארץ ישראל אין בית ראשון און בית שני און ווען נאר, איצט איז דא טאקע די זיבן אומות – די אומות וואס זיי דארפן כובש זיין כדי צו קומען צו ארץ ישראל. דאס איז איין ענין. דער ענין איז נישט אזוי פיל א ענין פון ארץ ישראל; עס איז א ענין פון ספר יהושע און אזוי ווייטער. אבער איצט, אפילו נאכדעם וואס זיי לייזן דעם פראבלעם, אדער אויב זיי לייזן עס נישט, וואס נאר געשעט מיט דעם פראבלעם, עס איז נאך אלעמאל דא אלע שכנים, עס איז דא אלע אומות ארום און ארום. אזוי איצט איז דא די שאלה ווי אזוי צו האבן שייכות, ווי אזוי צו האבן צו טאן מיט אלע שכנים ארום און ארום.
טאקע, ספר בראשית רעדט שוין פון דער שאלה. עס איז דא אלע מעשיות פון עשו און ישמעאל און מואב און אזוי ווייטער, אלע די מעשיות פון אלע די אומות הייבן זיך אן אין ספר בראשית, און זיי ענדיגן זיך צו זיין אונזערע שכנים. אזוי מיר כובש’ן זיי נישט, אבער מיר האבן דעם שכן ענין. אמאל הייבן זיי אן מלחמות מיט אונז. מיר האבן עמלק, ריכטיג, וואס איז איין פראבלעם – זיי הייבן אן די גאנצע זאך. אמאל דארפן מיר זיין גוט צו זיי. אמאל זענען זיי שטארקער ווי מיר. אמאל זענען מיר שטארקער ווי זיי. עס איז דא א כח המלוכה וואס גייט אין איין ריכטונג אדער די אנדערע און אזוי ווייטער. איצט איין אנדער ענין צווישן די אומות – אמאל זענען זיי נישט נאר דיפלאמאטיש גוט, ריכטיג? עטליכע פון די מעשיות וואס מיר האבן געהאט וועגן משה פרעגן אדום, “קענען מיר דורכגיין?” און טאקע די זאכן וועלן האבן השפעות אדער עפעס ווי סימבאלישע חזרות שפעטער ווען אמאל דארפן מיר א טובה פון א שכן און זיי לאזן נישט אונזערע עראפלאנען דורכגיין איבער זייער לופטראום אדער וואס נאר עס איז. דאס איז א זייער ענליכע השקפה וואו משה זאגט, “דא זענען מיר אויפן וועג צו ישראל און מיר דארפן דורכגיין. מיר פרעגן אייך נישט, מיר כובש’ן נישט אייער לאנד, מיר וועלן באצאלן אייך, מיר וועלן קויפן אייער וואסער,” אבער אמאל שטימען זיי נישט אפילו צו דעם.
פונקט ווי עס איז דא אלע די סארט סכנות און שייכות מיט די שכנים, איז דא אויך רוחניות’דיגע סכנות. וואס מיר ווייסן אין תנ”ך זייער שטארק ווי גיין נאך די דרכים פון די גויים ארום זיי, ספעציעל אין דינען עבודה זרה. און עס זעט אויס ווי די מעשה פון בני ישראל און בעל פעור איז די מערסטע באדייטנדע מעשה אין דער תורה און חומש וואס רעדט פון אזא זאך וואס געשעט, און עס רעדט אויך פון א סארט פתרון אדער א סארט פראטאקאל-טיפ פתרון דערפאר און די תפקיד פון פנחס, אדער די תפקיד פון דעם קנאי אפשר בכלל, ווי לייזן דעם פראבלעם.
אזוי איך מיין אז דאס איז וואס עס גייט פאר אין דעם פרק פון א ברייטערע השקפה פון וואס עס איז אלעס וועגן. מיר וועלן טאקע באשרייבן די מעשה. די מעשה פון דעם עגל איז וועגן עבודה זרה אין א געוויסן זין, אבער עס רעדט נישט פון זיי גיין נאך דער עבודה זרה פון די אומות ארום זיי. דאס איז עפעס וואס מיר זעען א ביסל אין ספר דברים, אבער מערסטנס וועגן די אומות וואס זיי וועלן קומען צו. דא זעען מיר, אפילו נאכדעם וואס מיר האבן זיך אפגעטאן פון דעם, וועלן מיר נאך אלעמאל איבערבלייבן מיט דער עבודה זרה פון די אומות ארום, און דאס איז עפעס וואס מיר געפינען אין א געוויסן זין שפעטער אין תנ”ך מער ספעציפיש – מער מעשיות דערפון. אבער דאס איז די ערשטע מעשה, די פאראדיגמע מעשה דערפון אין די צייטן פון משה וואו אזא זאך געשעט.
אזוי וואס מיר האבן איז אזוי: זיי בלייבן, זיי מחנה זיין, זיי וואוינען, זיי זענען אין דעם ארט גערופן שיטים, און דאס איז דער חלק פון מואב. דערנאך הייבן די מענטשן אן צו זיין זונה, סארט אפגיין צו די טעכטער פון מואב. לזנות מיינט צו ווערן, זיך פארקויפן, אדער דאס ווארט זונה, אבער איך מיין “אפגיין” איז אפשר א בעסערע איבערזעצונג – צו בנות מואב.
איצט דאס, טאקע, איז איינער פון די הויפט אופנים אין וועלכן, אויף א פריינדליכן אופן – אויף א פריינדליכן אופן – די אומות ארום ישראל קענען מאכן זיי זאלן זינדיגן, קענען מאכן זיי זאלן אפגיין פון דעם ריכטיגן וועג, ספעציעל דורך תערובות. מיר ווייסן די מעשה פון שלמה המלך געטאדלט פאר חתונה האבן מיט פרעמדע פרויען וואס האבן געמאכט אים זאל דינען אנדערע. מיר ווייסן די מעשיות אין די צייטן פון עזרא ונחמיה מיט עזרא, מיט די פרעמדע פרויען וואס מאכן זיי זאלן דינען עבודה זרה און אזוי ווייטער. די תורה אליין ווארענט קעגן דעם אין פרשת ואתחנן. אזוי דאס איז די מעשה וואס רעדט דערפון, דאס איז די מעשה וואס רעדט פון דעם געשעעניש אין צייטן פון משה.
איצט פונקט וואס די תורה באשרייבט איז געשעעניש: ותקראן להם לזבחיהן. דאס איז פונקט וואס געשעט. זיי רופן די מענטשן צו די קרבנות, אדער זבח. זבח מיינט אלעמאל אויך נישט נאר א קרבן, עס מיינט קרבן וואו מ’עסט אויך, וואו עס איז דא א סעודה פאר זייערע עבודה זרות. און דעריבער עסן זיי, און דעריבער בוקן זיי זיך אויך, ווארום דאס איז וואס מ’טוט ווען עס איז דא א קרבן, ווען עס איז דא א – אפשר זבח זאל איבערגעזעצט ווערן ווי א יום טוב, א חג. און דעריבער ויצמד ישראל אל בעל פעור. א חלק פון ישראל ווערן פארבונדן, ווערן געצומען צו בעל פעור.
בעל פעור זייענדיג, ווי מיר האבן גערעדט, בעל איז א ווארט וואס מיינט עפעס ווי א באל. אזוי בעל פעור איז דער ארט וואו זיי האבן פונקט געווען. אזוי בעל פעור – זיי ווערן געצומען צו דעם גאט, דעם פרעמדן גאט פון פעור.
ויחר אף ה’. השם איז זייער בייז. ווארום השם איז זייער בייז, וואס טוט ער? ער שיקט א שליח, ער שיקט א בריוו, א שליחות צו משה, און ער זאגט אים וואס צו טאן. ער זאגט – אזוי משמע איז געווען די פירער, אבער איצט האבן מיר אויסגעפונען עפעס מער וויכטיגס. נישט נאר עטליכע אספסוף, עטליכע נידעריגע מענטשן זענען געווען א חלק פון דעם בעל פעור, איצט אויך עטליכע פירער, עטליכע וויכטיגע מענטשן זענען מיטגעגאנגען מיט בעל פעור, און דאס איז טאקע א פראבלעם. און טאקע דאס איז אויך א רמז צו עפעס וואס מיר זעען אין עזרא ונחמיה וואו עס איז די וויכטיגע מענטשן, די הויכע קלאס מענטשן, די חורים און אזוי ווייטער, וואס חתונה האבן, תערובות האבן מיט די פרעמדע פרויען און דעריבער דינען זייערע עבודה זרות און אזוי ווייטער און אזוי ווייטער.
און ער זאגט משה’ן, קח את כל ראשי העם, די פירער, די ראשי העם, די קעפ פון די מענטשן וואס זענען פארבונדן צו בעל פעור, והוקע אותם לה’ נגד השמש. דאס קען מיינען עפעס ווי הרג זיי, הענג זיי אויף, שטעל זיי ארויס פאר דער זון אזוי זיי וועלן אומגעברענגט ווערן עפנטליך. דאס איז דאס וויכטיגע – צו זיין עפנטליך. נגד השמש מיינט אלעמאל עפנטליך, עפעס וואו אלעמען קען זען, עפנטליך.
אזוי השם איז אליין געבנדיג משה’ן דעם פתרון – ווי אזוי לייזט מען דאס? דורך עפנטליך שטראפן, פארטיליגן די מענטשן וואס גייען מיט בעל פעור. און דאס איז וואס משה טוט. ער זאגט די שופטים – אזוי טאקע קען ער נישט זאגן די פירער אליין ווארום דאס זענען פירער. ער זאגט די שופטים זאלן הרג’ענען – יעדער פון די שופטים זאל הרג’ענען זיינע מענטשן וואס זענען געצומען צו בעל פעור. אזוי די שופטים, יעדער איינער האט עטליכע מענטשן אונטער אים, אפשר ווי מיר האבן גערעדט אין פרשת יתרו, ריכטיג? זיי האבן אנגעהויבן מיט שרי אלפים און אזוי ווייטער. יעדער איינער איז באפוילן צו זיך אפגעבן מיט די בעל פעור דינער פון זיין גרופע, פון זיין חלק.
אזוי אפשר אויב מיר לייענען אזוי, קענען מיר זאגן אז השם זאגט משה’ן צו זאגן די ראשי העם, וואס זענען די שופטים, צו הרג’ענען די אנשים. אפשר דאס איז איין אופן צו לייענען עס.
אקיי, איצט איז דא א נייע מעשה, א נייער חלק פון דער מעשה. אזוי איצט קומט אן איש – איש מיינט געווענליך אן וויכטיגער מענטש, א הויכע קלאס מענטש, א מענטש מיט כח – און ער ברענגט נאנט צו זיינע ברידער א מדינית’ע פרוי. אזוי מיר האבן גערעדט פון בנות מואב; פלוצלינג איז דא אויך מענטשן פון מדין דארט. משמע זענען דאס שכנים, אזוי זיי זענען א חלק פון דער זעלבער סארט גרופע, דער זעלבער חלק מענטשן. אזוי עס קען מיינען דער זעלבער געגנט אדער עפעס אזעלכעס. און ער ברענגט א מדינית.
אזוי ער איז עפנטליך מתנגד וואס משה האט געזאגט, וואס משה האט פרובירט ארויסצוברענגען – די מענטשן זאלן אפשטעלן זיי פון גיין מיט די מדינית’ע פרויען און אפשטעלן זיי פון גיין נאך די מדינית’ע, בנות מואב, גיין נאך בעל פעור. ער איז זייער עפנטליך געגן דעם, ברענגט די מדינית. און וואס טוען זיי? זיי וויינען פתח אהל מועד, וואו זיי קומען צוזאמען פאר יעדער סארט פראבלעם, פאר אלעס וואס עס גייט פאר. און עס זעט אויס ווי זיי ווייסן נישט וואס צו טאן – משה און עדת בני ישראל, וואס מיינט געווענליך די פירער, די עדות, די סנהדרין און אנדערע מענטשן אין פארענטפערונג, ווייסן נישט וואס צו טאן.
און דאס איז א מצב, א זייער אינטערעסאנטע מצב, וואו משה און די מענטשן ווייסן נישט וואס צו טאן, און עס איז דא נאר איין מענטש וואס ווייסט וואס צו טאן, אדער עס איז נישט אז ער ווייסט – ער האט מוט און טוט וואס דארף געטאן ווערן.
אזוי פנחס בן אלעזר בן אהרן זעט דאס, און ער שטייט אויף. דאס איז דער איינציגער וואס שטייט אויף. זיי שטייען אלעמאל דארט און וויינען, און ער שטייט אויף. ער איז א חלק פון דער עדה, ער שטייט אויף. ער נעמט א רומח, ער נעמט א שפיז. ער קומט, ער יאגט – נישט קלאר וואס דאס מיינט – אל הקבה, דעם געצעלט אדער וואו נאר זיי זענען געווען, און ער שטעכט זיי ביידע, דעם מאן און די פרוי.
אזוי ווידער, קבה קען מיינען – קען זיין א ווארט וואס האט א צווייפאכע מיינונג. קען זיין אויך פון דער זעלבער שורש. עס איז אינטערעסאנט מיר האבן געהאט אין דער זעלבער פסוק פונקט די פריערדיגע פרשה, ריכטיג, קבה, וואס מיינט א קללה. אזוי אפשר קבה קען מיינען עפעס ווי דער ארט פון וואנען זי איז געקללט, אדער אירע פריוואטע ערטער, וואס מיר קענען רופן אזוי.
און דאס לייזט דעם פראבלעם, אבער איצט אנטדעקן מיר אז עס איז געווען א מגפה, 24,000 מענטשן זענען געשטארבן, און משמע דעריבער האבן זיי געוויינט, און דאס איז אויך דער חרון אף ה’. טאקע, ווי השם, ווען נאר עס זאגט, עס מיינט נישט נאר השם זיצט אין זיין הויז אדער עפעס, איך פארדארב עס, עס מיינט אז עפעס שלעכטס געשעט, און דאס איז וואס ווערט צוגעשריבן צו השם. חרון אף ה’ – עס מיינט עס איז שוין געווען א מגפה.
איצט די מעשה פון דעם איש ישראל, ברענגען די מדינית, איז משמע נאר איין ביישפיל פון די מענטשן, אפשר די ראשי העם, וואס גייען צו בעל פעור, וואס דארפן אומגעברענגט ווערן, אבער עס איז זייער שווער. מ’דארף מוט צו גיין קעגן עמיצן וויכטיגן, קעגן א הויכע קלאס מענטש, קעגן אן עליטע מענטש – עס איז נישט קיין פשוטע זאך. און פנחס איז געווען טאקע אויך אן עליטע, ער איז דער זון פון אהרן, זון פון אלעזר, אזוי דער אייניקל פון אהרן. ער האט געהאט דעם מוט, ער נעמט די איניציאטיוו צו טאן דאס, און ער הרג’ט די מענטשן וואס דארפן אומגעברענגט ווערן, און דאס שטעלט אפ דעם חרון אף ה’, און דאס שטעלט אפ די מגפה, און ער איז געווען דער איינציגער וואס איז געווען מסוגל צו טאן דאס.
און דערפאר, באקומט ער א פרייז. און עס איז זייער אינטערעסאנט אז פרשת פנחס שטעלט אפ די מעשה דא, און ענדיגט זיך דא, אבער טאקע דער פרק איז אין דעם פאל ריכטיג – דאס איז וואו, דאס איז אלעס איין לאנגע מעשה. און השם זאגט משה’ן, פנחס האט צוריקגעברענגט, אוועקגענומען מיין כעס פון די מענטשן, דורך בייז זיין מיין כעס – ער איז געווען בייז פאר מיר, ער טוט וואס איך האב געטאן – און צוליב אים, נאר צוליב אים, זענען די איבעריגע מענטשן געראטעוועט געווארן, אזוי די מגפה האט זיך אפגעשטעלט, צוליב אים.
און דעריבער באקומט ער זיין שכר: גיב אים מיין ברית פון שלום. איצט וואס איז דער ברית פון שלום? איך מיין עס דערקלערט זיך אליין, וואס איז דאס, דאס וועט זיין פאר אים, דער ברית וועט זיין פאר אים, א ברית פון כהונה. אזוי אין אנדערע ווערטער, פנחס וועט ירש’ן די כהונה פון זיין פאטער, אלעזר, וואס האט עס באקומען פון אהרן.
דאס איז טאקע א גרויסע שאלה דא, ווארום עס זעט אויס ווי, מיר ווייסן שוין אז אהרן באקומט די כהונה, און גיט עס איבער צו זיינע קינדער, אבער עס זעט אויס ווי, עס איז דא פארשידענע אופנים פון פארשטיין דאס, אבער עס זעט אויס ווי, לפחות פון דער מעשה, עס זעט אויס ווי די שאלה פון ירושה נאך אלעזר, מיר ווייסן שוין אז אלעזר וועט זיין דער יורש אין דעם אהרן, מיר האבן דאס געלערנט פריער, אבער עס זעט אויס ווי די שאלה נאכדעם איז נישט געווען געלייזט, אדער אפשר לפחות קען זיין עס זענען דא עטליכע פארשידענע קינדער פון אלעזר, און אפשר נישט אלעמאל פון זיי, אבער פון פנחס, איך נעם די איניציאטיוו, האט באקומען דעם שכר פון ווערן דער כהן, און אויף אייביג זיין משפחה.
און פונקט ווארום ער, ווארום ער האט געטאן זיין כעס, ער האט גענומען די איניציאטיוו פון מקיים זיין השם’ס כעס, פון טאן, און דורך דעם, ראטעווען די איבעריגע מענטשן פון ווערן פארטיליגט. אזוי דאס איז די מעשה פון פנחס.
דער סוף פון דעם פרק איז נאר געבן א הערה פון דעם נאמען פון די מענטשן וואס ער איז געשטארבן און זענען אומגעברענגט געווארן, און דאס ווייזט אונז וואס איז געווען דער מוט פון פנחס, וואס איז נישט געזאגט געווארן פריער. עס איז אינטערעסאנט, און דאס איז א ספעציפישער סטיל וואס די פסוקים טוען אמאל, זיי געבן א מעשה אנאנימיש, און דערנאך זאגן זיי ווער דאס איז געווען. עס קען זיין כוונה’דיג, ווי פנחס האט נישט טאקע געוואוסט ווער זיי זענען, ער האט עס נאר געטאן, ווארום דאס זענען עטליכע מענטשן וואס טוען, פאראורזאכן שאדן צו אלעמען אנדערש, ריכטיג, און ער גייט נעמען די איניציאטיוו און טאן דאס.
אבער אין סוף באקומען מיר די הערה. טאקע האבן מיר שוין פנחס’ס נאמען, מיר ווייסן פונקט ווער ער איז. מיר באקומען אויך די הערה פון ווער דאס איז: דער איש ישראל איז געווען זמרי בן סלוא, ער איז דער נשיא פון דעם שבט, ער איז דער פירער פון דעם בית אב – עס קען נישט זיין דער גאנצער שבט שמעון, אבער א בית אב, מיר האבן גערעדט איין משפחה, איין גרופע משפחות פון שבט שמעון – אזוי עס איז געווען אן וויכטיגער מענטש.
און די פרוי וואס איז אומגעברענגט געווארן פון מדין, זי, איר נאמען איז געווען כזבי בת צור, וואס איז געווען, און דער צור, איר פאטער צור, וועלן מיר זען שפעטער, וועלן מיר אים געפינען, באגעגענען אים שפעטער, אויך אין דער מעשה פון דער מלחמה מיט מדין. ער איז ראש שמע בית אב, ער איז אויך דער פירער, דער קאפ פון א משפחה אין מדין. אזוי ביידע פון די, אויף ביידע זייטן, דאס זענען געווען הויכע קלאס מענטשן, און פנחס, ער האט געטאן וואס האט געדארפט געטאן ווערן, אפילו פאר דעם.
און איצט, האבן מיר א מצוה פון השם, און דאס ווייזט אונז אויך אז די גאנצע מעשה – איך האב געמאכט אן אודיא אויפן ציווי פון מדין, די מצוה, טאקע ווערט עס אונטערבראכן דורך די ספירה אין דעם קומענדיגן פרק – אבער דאס ווייזט אונז אז די גאנצע מעשה איז נישט ווי איך האב געזאגט, עס איז א רוחניות’דיגע מעשה, אבער עס האט, טאקע האט עס א סארט מיינונג דא, עס האט טאקע א סארט, מיר וועלן זאגן נאציאנאלע אדער מיליטערישע מיינונג.
ווארום שטייט, ווען מענטשן ווערן פארמישט מיט אנדערע מענטשן, קען זיין זיי געפינען ארויס די שפיאנאזש, זיי געפינען ארויס וואס עס טוט זיך, אדער אויף איין אופן קענען זיי דיך קאנטראלירן, זיי קענען דיך אונטערטעניג מאכן. און דעריבער זאגט השם צו משה, איך בין דער וועג צו מאכן פיינט פון זיי, זאל זוכן א וועג צו מאכן פיינט פון זיי. פארוואס? ווארום זיי זענען פיינט, זיי שאדן דיך, זיי קעמפן מיט דיר, מיט זייערע מחשבות, אדער ווי פלענער, אדער ווי שפיאנאזש פלענער, און מיט כזבי, די טאכטער פון נשיא מדין, זייער שוועסטער, וואס איז געהרגעט געווארן אינעם טאג פון דער מגפה בפעור.
אזוי זעען מיר אז די גאנצע זאך מיט נשיא מדין איז נישט געווען אזוי אומשולדיג, קען זיין עס איז געווען ווי א האניפאט פלאן, אבער אויף יעדן אופן, עס איז געווען עפעס. מ’טייטשט עס געווענליך נאר ווי א רוחניות’דיגע פלאן, זיי האבן געוואלט מאכן אז מיר זאלן דינען עבודה זרה, אבער איך טראכט אז ס’איז דא אויך עפעס א גשמיות’דיגע זייט פון דעם, און דאס איז געווען ווי זייער פלאן. זיי האבן געכאפט דעם נשיא, און דערנאך ווערן זיי פריינט מיט אים, און אויף איין אופן פארדרייען זיי די מענטשן דורך דעם. און השם זאגט מיר פארשטייען דאס, און פנחס האט אונז געהאלפן, און דעריבר וועלן מיר גיין קעמפן מיט די מדין. דאס וועט פאסירן אין שפעטערע פרקים, ווארום ס’וועט זיין א שטאפ פאר אנדערע זאכן אינעם קומענדיגן פרק.
✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (732) 627-4332, press 6, then 30072#
במדבר כ”ה געהערט צו דעם דריטן חלק פון ספר במדבר, וואו בני ישראל זענען שוין ארום ארץ ישראל און האבן עסק מיט די אומות וואס וואוינען דארט ארום. א גרונטיקע יסוד צו פארשטיין די מעשיות קומט פון משה רבינו’ס דרשה אין אנהייב פון ספר דברים.
פון דעם בליק פון די אידן וואס האבן געוואוינט אין ארץ ישראל (בית ראשון, בית שני, און אזוי ווייטער), זענען דא עטליכע חלקים פון נסיונות מיט אנדערע אומות:
– כיבוש פון די זיבן אומות — דאס איז בעיקר א ענין פון ספר יהושע, נישט די תורה אליין
– שכנים און שייכות — דיפלאמאטישע ענינים, מלחמות (עמלק), בקשות צו דורכגיין (אדום), מאכט און כוחות
– רוחניות’דיגע סכנות — נאכגיין די עבודה זרה פון די אומות ארום, בפרט דורך תערובת
דער פרק רעדט וועגן דער רוחניות’דיגער סכנה ספעציעל. כאטש די מעשה פון עגל זאגט וועגן עבודה זרה, איז דאס נישט קיין נאכגיין די אלילים פון די שכנים. דא, אפילו נאכדעם וואס די כיבוש פראבלעם איז שוין געקלערט, איז די שטענדיגע סכנה פון אריינגעצויגן ווערן אין די עבודה זרה פון די אומות ארום דער עיקר. דאס איז די פאראדיגמע מעשה פון דעם ענין אין די צייטן פון משה רבינו.
פסוק א’: *וישב ישראל בשיטים* — ישראל לאגערט זיך אין שיטים, א חלק פון מואב. *ויחל העם לזנות אל בנות מואב* — דאס פאלק הייבט אן זיך צו פארפירן צו די טעכטער פון מואב. דאס ווארט *לזנות* (פון *זונה*) איז בעסער איבערגעזעצט ווי “זיך פארפירן” ווי “זיך פארקויפן”. דאס איז דער קלאסישער אופן ווי אומות האבן געקענט מאכן אז ישראל זאל זינדיגן אויף א “פריינדלעכן” אופן — דורך תערובת וואס פירט צו עבודה זרה. ס’איז ממש די זעלבע מעשה ווי שלמה המלך’ס נכריות ווייבער, די צרה אין די צייטן פון עזרא ונחמיה, און די תורה’ס אייגענע ווארענונג אין פרשת ואתחנן.
פסוק ב’: *ותקראן לעם לזבחי אלהיהן* — די מואביטישע פרויען רופן צו די אידן צו זייערע קרבנות. דאס ווארט *זבח* מיינט שטענדיג א קרבן וואס מ’עסט דערפון — בעצם א פעסט אדער א יום טוב. די אידן עסן, בוקן זיך צו זייערע אלילים (*וישתחוו לאלהיהן*), און ווערן געבונדן צו בעל פעור (*ויצמד ישראל לבעל פעור*). דער נאמען בעל פעור מיינט דער בעל/גאט פון דעם ארט פעור, מיט *בעל* ווי *אדון* (הער).
פסוקים ג’–ד’: השם איז זייער צעצארנט און זאגט צו משה: *קח את כל ראשי העם* — נעם אלע ראשים/פירער פון פאלק. דאס ווייזט אז נישט נאר נידעריגע מענטשן (אן *אספסוף*) נאר פירער זענען געווען אריינגעמישט, און דאס איז די אמת’ע צרה. דאס איז א ראי’ צו דעם מוסטער אין עזרא ונחמיה וואו די *חורים* (אדלע) זענען די וואס האבן זיך פארמישט. דער ציווי *והוקע אותם לה’ נגד השמש* מיינט זיי הרגענען בפרהסיא — *נגד השמש* מיינט שטענדיג “אפן, וואו אלעמען קען זען”. די פארעפנטלעכטע שטראף איז דער עיקר צו אפקערן השם’ס צארן.
פסוק ה’: משה זאגט איבער דעם ציווי צו די *שופטים* (דיינים), ווארום די פירער אליין זענען פארמישט. יעדער שופט זאל הרגענען די בעל פעור עובדים אין זיין גרופע, און דאס דערמאנט אונז די משפט סטרוקטור פון פרשת יתרו (*שרי אלפים*, און אזוי ווייטער). אן אנדער פשט: השם זאגט צו משה ער זאל זאגן צו די *ראשי העם* (וואס זענען די שופטים) זיי זאלן הרגענען די שולדיגע *אנשים*.
פסוק ו’: א נייע מעשה הייבט אן. אן *איש* (וואס מיינט א חשוב’ער און מעכטיגער מענטש) פון בני ישראל ברענגט בפרהסיא א מדינית’ע פרוי (*המדינית*) פאר משה און די גאנצע עדה. די פלוצלינגע דערמאנונג פון מדין צוזאמען מיט מואב ווייזט אז דאס זענען געווען שכנים אין דער זעלבער געגנט, א חלק פון דער זעלבער גרופע. די מעשה איז א חוצפה’דיגע פארעפנטלעכטע אויפשטעל קעגן משה’ס באמיאונגען צו אפשטעלן דאס פאלק פון נאכגיין בעל פעור. דערווייל ווייינט משה און די *עדת בני ישראל* (די הנהגה/סנהדרין) ביים אינגאנג פון אהל מועד, און ס’זעט אויס אז זיי ווייסן נישט וואס צו טאן.
פסוקים ז’–ח’: פנחס בן אלעזר בן אהרן זעט דאס און איז דער איינציגער וואס שטייט אויף — *מתוך העדה* — פון צווישן די עדה. בשעת אלעמען שטייט און ווייינט, נעמט ער א *רומח* (שפיז), לויפט נאך דעם אידישן מאן און דער פרוי אריין אין דעם *קובה* (געצעלט אדער קאמער), און שטעכט זיי ביידע *אל קובתה*. דאס ווארט *קובה*/*קובתה* קען האבן א צווייפאכע טייטש — עפשר פון דער זעלבער שורש כ-ו-ה, וואס איז געקומען פריער אין דער פרשה אין בלעם’ס מעשה מיט דער מיינונג “קללה”. עס קען אזוי מיינען “דער ארט פון וואו זי האט געקללת” אדער א כינוי צו פריוואטע ערטער.
ערשט איצט זאגט די תורה אז א *מגפה* (פלאג) איז געווען, און האט אומגעברענגט 24,000 מענטשן. דאס דערקלערט צוריק פארוואס די אידן האבן געוויינט און מאכט קלאר דעם טייטש פון *חרון אף ה’*. ווען די תורה ניצט דעם אויסדרוק, מיינט עס נישט אז השם איז אבסטראקט צעצארנט — עס מיינט אז עפעס שלעכטס גייט פאר. דער *חרון אף ה’* איז געווען די מגפה.
די מעשה פון דעם *איש ישראל* וואס ברענגט די מדינית איז דערציילט ווי איין ביישפיל פון דעם ברייטערן ענין פון מענטשן — עפשר די *ראשי העם* — וואס גייען צו בעל פעור און מ’דארף זיי אפשטעלן. וואס האט געמאכט פנחס’ס מעשה אזוי אויסערגעווענלעך איז געווען די מוט וואס מ’דארף צו קאנפראנטירן אזא חשוב’ן מענטש. פנחס אליין איז געווען אן עליטע — אן אייניקל פון אהרן — אבער ער איז געווען גרייט צו טאן קעגן אן אנדער הויכן מענטש ווען קיינער אנדערער האט נישט געוואלט.
השם זאגט צו משה אז פנחס *השיב את חמתי* — האט אפגעקערט השם’ס צארן — *בקנאו את קנאתי* — דורך זיין קנאות מיט השם’ס אייגענע קנאות. נאר צוליב אים זענען די איבעריגע אידן געראטעוועט געווארן (*ולא כליתי את בני ישראל*).
זיין שכר: *הנני נותן לו את בריתי שלום* — “איך געב אים מיין ברית פון שלום”. די ברית דערקלערט זיך אליין אין דער ווייטערדיגער שורה: *והיתה לו ולזרעו אחריו ברית כהונת עולם* — עס איז א ברית פון אייביגע כהונה פאר אים און זיינע קינדער.
דאס ברענגט אויף א וויכטיגע קשיא, ווארום די כהונה איז שוין געווען געגרינדעט דורך אהרן און איבערגעגעבן צו אלעזר. אבער, ס’זעט אויס אז כאטש אלעזר’ס ירושה פון אהרן איז שוין געווען געקלערט, איז די שאלה פון ווער וועט זיין דער יורש פון אלעזר — אדער וועלכע פון אלעזר’ס קינדער וועלן פירן די שושלת ווייטער — נאך נישט געווען באשטימט. פנחס’ס יוזמה האט אים און זיין שושלת פארדינט די שטענדיגע כהונה ירושה. דער טעם ווערט איבערגעחזר’ט: *תחת אשר קנא לאלקיו* — ווארום ער האט געטאן מיט השם’ס קנאות — *ויכפר על בני ישראל* — און האט דערמיט מכפר געווען און געראטעוועט די אידן.
דער פרק ניצט א באוואוסטע ליטעראַרישע טעכניק: די מעשה ווערט ערשט דערציילט אנאנים, און ערשט נאכדעם ווערן די נעמען אנטפלעקט. דאס קען ווייזן אז פנחס אליין האט נישט געקוקט ווער זיי זענען — ער האט געטאן ווארום די מענטשן האבן געשאדעט דעם פאלק.
– דער אידישער מאן: זמרי בן סלוא, *נשיא בית אב לשמעוני* — א פירער פון א *בית אב* (א משפחה אדער גרופע משפחות) אין שבט שמעון. נישט דווקא דער ראש פון דעם גאנצן שבט, אבער א חשוב’ער מענטש.
– די מדינית’ע פרוי: כזבי בת צור. איר טאטע צור איז געווען *ראש אומות בית אב במדין* — ראש פון א משפחה גרופע אין מדין. ער וועט ווידער דערשיינען שפעטער אין דער מלחמה קעגן מדין.
ביידע פיגורן אויף יעדער זייט זענען געווען הויכע מענטשן, און דאס אונטערשטרייכט פנחס’ס מוט אין קאנפראנטירן זיי.
השם באפעלט משה: *צרור את המדינים והכיתם אותם* — מאך שונאים פון די מדינים און שלאג זיי. דער טעם: *כי צוררים הם לכם בנכליהם* — זיי זענען שונאים צו אייך דורך זייערע רמאות (*נכליהם* = פלענער, שפיאנאזש, סטראטעגיעס), ספעציעל *בדבר פעור* און דורך כזבי.
דאס אנטפלעקט אז די גאנצע ענין מיט די מדינית’ע פרויען איז נישט געווען תמים. עס איז געווען א באוואוסטער פלאן — עפשר אן “אפעראציע”. די געווענלעכע פירוש קוקט אויף א רוחניות’דיגע רמאות צו צוציען ישראל צו עבודה זרה, אבער ס’איז אויך דא א מאטעריעלע און סטראטעגישע זייט: דורך פאנגען א *נשיא*, קענען די מדינים ווערן בעלי בריתים, באקומען השפעה, און צעשטערן דעם פאלק פון אינעווייניג. השם’ס תשובה — באפעלן מלחמה קעגן מדין — באשטעטיגט אז דאס איז געווען פארשטאנען ווי א נאציאנאלע און מיליטערישע סכנה, נישט נאר א רוחניות’דיגער נסיון. די אמת’ע מלחמה וועט פאסירן אין שפעטערדיגע פרקים, ווארום די דערציילונג ווערט אפגעשניטן דורך די מנין.
במדבר פרק כ”ה איז א סארט משונה’דיגע פרק. איך ווייס נישט גאנץ ווי אזוי צו פארשטיין עס אין קאנטעקסט פון דעם גאנצן ספר אדער אין קאנטעקסט פון וואס איז טאקע די מעשה, אבער איך וועל רעדן דערפון און געוויסע השקפות וואס עס קען זיין וועגן.
מיר האבן שוין פארשטאנען אז דאס איז א חלק פון דעם דריטן חלק פון ספר. עס איז א חלק פון דער מעשה פון דעם דור וואו זיי זענען שוין נאנט, זיי זענען שוין סארט ארומדרייענדיג ארום ארץ ישראל. אין א געוויסן אנדערן זין, מיר האבן שוין צו טאן, ווי מיר האבן שוין געזען אין די נבואות פון בלעם, מיט אלע אומות וואס די עם וועט דארפן האבן צו טאן מיט זיי ארום זיי. דאס איז אויך א זייער וויכטיגע ענין אין דער דרשה פון משה, איך מיין אין אנהייב פון ספר דברים, וואס איך האב שוין גענוצט ווי א אופן פון מפרש זיין אלע די מעשיות.
אויב מ’טראכט דערפון פון דער השקפה פון די מענטשן וואס וואוינען אין ארץ ישראל אין בית ראשון און בית שני און ווען נאר, איצט איז דא טאקע די זיבן אומות – די אומות וואס זיי דארפן כובש זיין כדי צו קומען צו ארץ ישראל. דאס איז איין ענין. דער ענין איז נישט אזוי פיל א ענין פון ארץ ישראל; עס איז א ענין פון ספר יהושע און אזוי ווייטער. אבער איצט, אפילו נאכדעם וואס זיי לייזן דעם פראבלעם, אדער אויב זיי לייזן עס נישט, וואס נאר געשעט מיט דעם פראבלעם, עס איז נאך אלעמאל דא אלע שכנים, עס איז דא אלע אומות ארום און ארום. אזוי איצט איז דא די שאלה ווי אזוי צו האבן שייכות, ווי אזוי צו האבן צו טאן מיט אלע שכנים ארום און ארום.
טאקע, ספר בראשית רעדט שוין פון דער שאלה. עס איז דא אלע מעשיות פון עשו און ישמעאל און מואב און אזוי ווייטער, אלע די מעשיות פון אלע די אומות הייבן זיך אן אין ספר בראשית, און זיי ענדיגן זיך צו זיין אונזערע שכנים. אזוי מיר כובש’ן זיי נישט, אבער מיר האבן דעם שכן ענין. אמאל הייבן זיי אן מלחמות מיט אונז. מיר האבן עמלק, ריכטיג, וואס איז איין פראבלעם – זיי הייבן אן די גאנצע זאך. אמאל דארפן מיר זיין גוט צו זיי. אמאל זענען זיי שטארקער ווי מיר. אמאל זענען מיר שטארקער ווי זיי. עס איז דא א כח המלוכה וואס גייט אין איין ריכטונג אדער די אנדערע און אזוי ווייטער. איצט איין אנדער ענין צווישן די אומות – אמאל זענען זיי נישט נאר דיפלאמאטיש גוט, ריכטיג? עטליכע פון די מעשיות וואס מיר האבן געהאט וועגן משה פרעגן אדום, “קענען מיר דורכגיין?” און טאקע די זאכן וועלן האבן השפעות אדער עפעס ווי סימבאלישע חזרות שפעטער ווען אמאל דארפן מיר א טובה פון א שכן און זיי לאזן נישט אונזערע עראפלאנען דורכגיין איבער זייער לופטראום אדער וואס נאר עס איז. דאס איז א זייער ענליכע השקפה וואו משה זאגט, “דא זענען מיר אויפן וועג צו ישראל און מיר דארפן דורכגיין. מיר פרעגן אייך נישט, מיר כובש’ן נישט אייער לאנד, מיר וועלן באצאלן אייך, מיר וועלן קויפן אייער וואסער,” אבער אמאל שטימען זיי נישט אפילו צו דעם.
פונקט ווי עס איז דא אלע די סארט סכנות און שייכות מיט די שכנים, איז דא אויך רוחניות’דיגע סכנות. וואס מיר ווייסן אין תנ”ך זייער שטארק ווי גיין נאך די דרכים פון די גויים ארום זיי, ספעציעל אין דינען עבודה זרה. און עס זעט אויס ווי די מעשה פון בני ישראל און בעל פעור איז די מערסטע באדייטנדע מעשה אין דער תורה און חומש וואס רעדט פון אזא זאך וואס געשעט, און עס רעדט אויך פון א סארט פתרון אדער א סארט פראטאקאל-טיפ פתרון דערפאר און די תפקיד פון פנחס, אדער די תפקיד פון דעם קנאי אפשר בכלל, ווי לייזן דעם פראבלעם.
אזוי איך מיין אז דאס איז וואס עס גייט פאר אין דעם פרק פון א ברייטערע השקפה פון וואס עס איז אלעס וועגן. מיר וועלן טאקע באשרייבן די מעשה. די מעשה פון דעם עגל איז וועגן עבודה זרה אין א געוויסן זין, אבער עס רעדט נישט פון זיי גיין נאך דער עבודה זרה פון די אומות ארום זיי. דאס איז עפעס וואס מיר זעען א ביסל אין ספר דברים, אבער מערסטנס וועגן די אומות וואס זיי וועלן קומען צו. דא זעען מיר, אפילו נאכדעם וואס מיר האבן זיך אפגעטאן פון דעם, וועלן מיר נאך אלעמאל איבערבלייבן מיט דער עבודה זרה פון די אומות ארום, און דאס איז עפעס וואס מיר געפינען אין א געוויסן זין שפעטער אין תנ”ך מער ספעציפיש – מער מעשיות דערפון. אבער דאס איז די ערשטע מעשה, די פאראדיגמע מעשה דערפון אין די צייטן פון משה וואו אזא זאך געשעט.
אזוי וואס מיר האבן איז אזוי: זיי בלייבן, זיי מחנה זיין, זיי וואוינען, זיי זענען אין דעם ארט גערופן שיטים, און דאס איז דער חלק פון מואב. דערנאך הייבן די מענטשן אן צו זיין זונה, סארט אפגיין צו די טעכטער פון מואב. לזנות מיינט צו ווערן, זיך פארקויפן, אדער דאס ווארט זונה, אבער איך מיין “אפגיין” איז אפשר א בעסערע איבערזעצונג – צו בנות מואב.
איצט דאס, טאקע, איז איינער פון די הויפט אופנים אין וועלכן, אויף א פריינדליכן אופן – אויף א פריינדליכן אופן – די אומות ארום ישראל קענען מאכן זיי זאלן זינדיגן, קענען מאכן זיי זאלן אפגיין פון דעם ריכטיגן וועג, ספעציעל דורך תערובות. מיר ווייסן די מעשה פון שלמה המלך געטאדלט פאר חתונה האבן מיט פרעמדע פרויען וואס האבן געמאכט אים זאל דינען אנדערע. מיר ווייסן די מעשיות אין די צייטן פון עזרא ונחמיה מיט עזרא, מיט די פרעמדע פרויען וואס מאכן זיי זאלן דינען עבודה זרה און אזוי ווייטער. די תורה אליין ווארענט קעגן דעם אין פרשת ואתחנן. אזוי דאס איז די מעשה וואס רעדט דערפון, דאס איז די מעשה וואס רעדט פון דעם געשעעניש אין צייטן פון משה.
איצט פונקט וואס די תורה באשרייבט איז געשעעניש: ותקראן להם לזבחיהן. דאס איז פונקט וואס געשעט. זיי רופן די מענטשן צו די קרבנות, אדער זבח. זבח מיינט אלעמאל אויך נישט נאר א קרבן, עס מיינט קרבן וואו מ’עסט אויך, וואו עס איז דא א סעודה פאר זייערע עבודה זרות. און דעריבער עסן זיי, און דעריבער בוקן זיי זיך אויך, ווארום דאס איז וואס מ’טוט ווען עס איז דא א קרבן, ווען עס איז דא א – אפשר זבח זאל איבערגעזעצט ווערן ווי א יום טוב, א חג. און דעריבער ויצמד ישראל אל בעל פעור. א חלק פון ישראל ווערן פארבונדן, ווערן געצומען צו בעל פעור.
בעל פעור זייענדיג, ווי מיר האבן גערעדט, בעל איז א ווארט וואס מיינט עפעס ווי א באל. אזוי בעל פעור איז דער ארט וואו זיי האבן פונקט געווען. אזוי בעל פעור – זיי ווערן געצומען צו דעם גאט, דעם פרעמדן גאט פון פעור.
ויחר אף ה’. השם איז זייער בייז. ווארום השם איז זייער בייז, וואס טוט ער? ער שיקט א שליח, ער שיקט א בריוו, א שליחות צו משה, און ער זאגט אים וואס צו טאן. ער זאגט – אזוי משמע איז געווען די פירער, אבער איצט האבן מיר אויסגעפונען עפעס מער וויכטיגס. נישט נאר עטליכע אספסוף, עטליכע נידעריגע מענטשן זענען געווען א חלק פון דעם בעל פעור, איצט אויך עטליכע פירער, עטליכע וויכטיגע מענטשן זענען מיטגעגאנגען מיט בעל פעור, און דאס איז טאקע א פראבלעם. און טאקע דאס איז אויך א רמז צו עפעס וואס מיר זעען אין עזרא ונחמיה וואו עס איז די וויכטיגע מענטשן, די הויכע קלאס מענטשן, די חורים און אזוי ווייטער, וואס חתונה האבן, תערובות האבן מיט די פרעמדע פרויען און דעריבער דינען זייערע עבודה זרות און אזוי ווייטער און אזוי ווייטער.
און ער זאגט משה’ן, קח את כל ראשי העם, די פירער, די ראשי העם, די קעפ פון די מענטשן וואס זענען פארבונדן צו בעל פעור, והוקע אותם לה’ נגד השמש. דאס קען מיינען עפעס ווי הרג זיי, הענג זיי אויף, שטעל זיי ארויס פאר דער זון אזוי זיי וועלן אומגעברענגט ווערן עפנטליך. דאס איז דאס וויכטיגע – צו זיין עפנטליך. נגד השמש מיינט אלעמאל עפנטליך, עפעס וואו אלעמען קען זען, עפנטליך.
אזוי השם איז אליין געבנדיג משה’ן דעם פתרון – ווי אזוי לייזט מען דאס? דורך עפנטליך שטראפן, פארטיליגן די מענטשן וואס גייען מיט בעל פעור. און דאס איז וואס משה טוט. ער זאגט די שופטים – אזוי טאקע קען ער נישט זאגן די פירער אליין ווארום דאס זענען פירער. ער זאגט די שופטים זאלן הרג’ענען – יעדער פון די שופטים זאל הרג’ענען זיינע מענטשן וואס זענען געצומען צו בעל פעור. אזוי די שופטים, יעדער איינער האט עטליכע מענטשן אונטער אים, אפשר ווי מיר האבן גערעדט אין פרשת יתרו, ריכטיג? זיי האבן אנגעהויבן מיט שרי אלפים און אזוי ווייטער. יעדער איינער איז באפוילן צו זיך אפגעבן מיט די בעל פעור דינער פון זיין גרופע, פון זיין חלק.
אזוי אפשר אויב מיר לייענען אזוי, קענען מיר זאגן אז השם זאגט משה’ן צו זאגן די ראשי העם, וואס זענען די שופטים, צו הרג’ענען די אנשים. אפשר דאס איז איין אופן צו לייענען עס.
אקיי, איצט איז דא א נייע מעשה, א נייער חלק פון דער מעשה. אזוי איצט קומט אן איש – איש מיינט געווענליך אן וויכטיגער מענטש, א הויכע קלאס מענטש, א מענטש מיט כח – און ער ברענגט נאנט צו זיינע ברידער א מדינית’ע פרוי. אזוי מיר האבן גערעדט פון בנות מואב; פלוצלינג איז דא אויך מענטשן פון מדין דארט. משמע זענען דאס שכנים, אזוי זיי זענען א חלק פון דער זעלבער סארט גרופע, דער זעלבער חלק מענטשן. אזוי עס קען מיינען דער זעלבער געגנט אדער עפעס אזעלכעס. און ער ברענגט א מדינית.
אזוי ער איז עפנטליך מתנגד וואס משה האט געזאגט, וואס משה האט פרובירט ארויסצוברענגען – די מענטשן זאלן אפשטעלן זיי פון גיין מיט די מדינית’ע פרויען און אפשטעלן זיי פון גיין נאך די מדינית’ע, בנות מואב, גיין נאך בעל פעור. ער איז זייער עפנטליך געגן דעם, ברענגט די מדינית. און וואס טוען זיי? זיי וויינען פתח אהל מועד, וואו זיי קומען צוזאמען פאר יעדער סארט פראבלעם, פאר אלעס וואס עס גייט פאר. און עס זעט אויס ווי זיי ווייסן נישט וואס צו טאן – משה און עדת בני ישראל, וואס מיינט געווענליך די פירער, די עדות, די סנהדרין און אנדערע מענטשן אין פארענטפערונג, ווייסן נישט וואס צו טאן.
און דאס איז א מצב, א זייער אינטערעסאנטע מצב, וואו משה און די מענטשן ווייסן נישט וואס צו טאן, און עס איז דא נאר איין מענטש וואס ווייסט וואס צו טאן, אדער עס איז נישט אז ער ווייסט – ער האט מוט און טוט וואס דארף געטאן ווערן.
אזוי פנחס בן אלעזר בן אהרן זעט דאס, און ער שטייט אויף. דאס איז דער איינציגער וואס שטייט אויף. זיי שטייען אלעמאל דארט און וויינען, און ער שטייט אויף. ער איז א חלק פון דער עדה, ער שטייט אויף. ער נעמט א רומח, ער נעמט א שפיז. ער קומט, ער יאגט – נישט קלאר וואס דאס מיינט – אל הקבה, דעם געצעלט אדער וואו נאר זיי זענען געווען, און ער שטעכט זיי ביידע, דעם מאן און די פרוי.
אזוי ווידער, קבה קען מיינען – קען זיין א ווארט וואס האט א צווייפאכע מיינונג. קען זיין אויך פון דער זעלבער שורש. עס איז אינטערעסאנט מיר האבן געהאט אין דער זעלבער פסוק פונקט די פריערדיגע פרשה, ריכטיג, קבה, וואס מיינט א קללה. אזוי אפשר קבה קען מיינען עפעס ווי דער ארט פון וואנען זי איז געקללט, אדער אירע פריוואטע ערטער, וואס מיר קענען רופן אזוי.
און דאס לייזט דעם פראבלעם, אבער איצט אנטדעקן מיר אז עס איז געווען א מגפה, 24,000 מענטשן זענען געשטארבן, און משמע דעריבער האבן זיי געוויינט, און דאס איז אויך דער חרון אף ה’. טאקע, ווי השם, ווען נאר עס זאגט, עס מיינט נישט נאר השם זיצט אין זיין הויז אדער עפעס, איך פארדארב עס, עס מיינט אז עפעס שלעכטס געשעט, און דאס איז וואס ווערט צוגעשריבן צו השם. חרון אף ה’ – עס מיינט עס איז שוין געווען א מגפה.
איצט די מעשה פון דעם איש ישראל, ברענגען די מדינית, איז משמע נאר איין ביישפיל פון די מענטשן, אפשר די ראשי העם, וואס גייען צו בעל פעור, וואס דארפן אומגעברענגט ווערן, אבער עס איז זייער שווער. מ’דארף מוט צו גיין קעגן עמיצן וויכטיגן, קעגן א הויכע קלאס מענטש, קעגן אן עליטע מענטש – עס איז נישט קיין פשוטע זאך. און פנחס איז געווען טאקע אויך אן עליטע, ער איז דער זון פון אהרן, זון פון אלעזר, אזוי דער אייניקל פון אהרן. ער האט געהאט דעם מוט, ער נעמט די איניציאטיוו צו טאן דאס, און ער הרג’ט די מענטשן וואס דארפן אומגעברענגט ווערן, און דאס שטעלט אפ דעם חרון אף ה’, און דאס שטעלט אפ די מגפה, און ער איז געווען דער איינציגער וואס איז געווען מסוגל צו טאן דאס.
און דערפאר, באקומט ער א פרייז. און עס איז זייער אינטערעסאנט אז פרשת פנחס שטעלט אפ די מעשה דא, און ענדיגט זיך דא, אבער טאקע דער פרק איז אין דעם פאל ריכטיג – דאס איז וואו, דאס איז אלעס איין לאנגע מעשה. און השם זאגט משה’ן, פנחס האט צוריקגעברענגט, אוועקגענומען מיין כעס פון די מענטשן, דורך בייז זיין מיין כעס – ער איז געווען בייז פאר מיר, ער טוט וואס איך האב געטאן – און צוליב אים, נאר צוליב אים, זענען די איבעריגע מענטשן געראטעוועט געווארן, אזוי די מגפה האט זיך אפגעשטעלט, צוליב אים.
און דעריבער באקומט ער זיין שכר: גיב אים מיין ברית פון שלום. איצט וואס איז דער ברית פון שלום? איך מיין עס דערקלערט זיך אליין, וואס איז דאס, דאס וועט זיין פאר אים, דער ברית וועט זיין פאר אים, א ברית פון כהונה. אזוי אין אנדערע ווערטער, פנחס וועט ירש’ן די כהונה פון זיין פאטער, אלעזר, וואס האט עס באקומען פון אהרן.
דאס איז טאקע א גרויסע שאלה דא, ווארום עס זעט אויס ווי, מיר ווייסן שוין אז אהרן באקומט די כהונה, און גיט עס איבער צו זיינע קינדער, אבער עס זעט אויס ווי, עס איז דא פארשידענע אופנים פון פארשטיין דאס, אבער עס זעט אויס ווי, לפחות פון דער מעשה, עס זעט אויס ווי די שאלה פון ירושה נאך אלעזר, מיר ווייסן שוין אז אלעזר וועט זיין דער יורש אין דעם אהרן, מיר האבן דאס געלערנט פריער, אבער עס זעט אויס ווי די שאלה נאכדעם איז נישט געווען געלייזט, אדער אפשר לפחות קען זיין עס זענען דא עטליכע פארשידענע קינדער פון אלעזר, און אפשר נישט אלעמאל פון זיי, אבער פון פנחס, איך נעם די איניציאטיוו, האט באקומען דעם שכר פון ווערן דער כהן, און אויף אייביג זיין משפחה.
און פונקט ווארום ער, ווארום ער האט געטאן זיין כעס, ער האט גענומען די איניציאטיוו פון מקיים זיין השם’ס כעס, פון טאן, און דורך דעם, ראטעווען די איבעריגע מענטשן פון ווערן פארטיליגט. אזוי דאס איז די מעשה פון פנחס.
דער סוף פון דעם פרק איז נאר געבן א הערה פון דעם נאמען פון די מענטשן וואס ער איז געשטארבן און זענען אומגעברענגט געווארן, און דאס ווייזט אונז וואס איז געווען דער מוט פון פנחס, וואס איז נישט געזאגט געווארן פריער. עס איז אינטערעסאנט, און דאס איז א ספעציפישער סטיל וואס די פסוקים טוען אמאל, זיי געבן א מעשה אנאנימיש, און דערנאך זאגן זיי ווער דאס איז געווען. עס קען זיין כוונה’דיג, ווי פנחס האט נישט טאקע געוואוסט ווער זיי זענען, ער האט עס נאר געטאן, ווארום דאס זענען עטליכע מענטשן וואס טוען, פאראורזאכן שאדן צו אלעמען אנדערש, ריכטיג, און ער גייט נעמען די איניציאטיוו און טאן דאס.
אבער אין סוף באקומען מיר די הערה. טאקע האבן מיר שוין פנחס’ס נאמען, מיר ווייסן פונקט ווער ער איז. מיר באקומען אויך די הערה פון ווער דאס איז: דער איש ישראל איז געווען זמרי בן סלוא, ער איז דער נשיא פון דעם שבט, ער איז דער פירער פון דעם בית אב – עס קען נישט זיין דער גאנצער שבט שמעון, אבער א בית אב, מיר האבן גערעדט איין משפחה, איין גרופע משפחות פון שבט שמעון – אזוי עס איז געווען אן וויכטיגער מענטש.
און די פרוי וואס איז אומגעברענגט געווארן פון מדין, זי, איר נאמען איז געווען כזבי בת צור, וואס איז געווען, און דער צור, איר פאטער צור, וועלן מיר זען שפעטער, וועלן מיר אים געפינען, באגעגענען אים שפעטער, אויך אין דער מעשה פון דער מלחמה מיט מדין. ער איז ראש שמע בית אב, ער איז אויך דער פירער, דער קאפ פון א משפחה אין מדין. אזוי ביידע פון די, אויף ביידע זייטן, דאס זענען געווען הויכע קלאס מענטשן, און פנחס, ער האט געטאן וואס האט געדארפט געטאן ווערן, אפילו פאר דעם.
און איצט, האבן מיר א מצוה פון השם, און דאס ווייזט אונז אויך אז די גאנצע מעשה – איך האב געמאכט אן אודיא אויפן ציווי פון מדין, די מצוה, טאקע ווערט עס אונטערבראכן דורך די ספירה אין דעם קומענדיגן פרק – אבער דאס ווייזט אונז אז די גאנצע מעשה איז נישט ווי איך האב געזאגט, עס איז א רוחניות’דיגע מעשה, אבער עס האט, טאקע האט עס א סארט מיינונג דא, עס האט טאקע א סארט, מיר וועלן זאגן נאציאנאלע אדער מיליטערישע מיינונג.
ווארום שטייט, ווען מענטשן ווערן פארמישט מיט אנדערע מענטשן, קען זיין זיי געפינען ארויס די שפיאנאזש, זיי געפינען ארויס וואס עס טוט זיך, אדער אויף איין אופן קענען זיי דיך קאנטראלירן, זיי קענען דיך אונטערטעניג מאכן. און דעריבער זאגט השם צו משה, איך בין דער וועג צו מאכן פיינט פון זיי, זאל זוכן א וועג צו מאכן פיינט פון זיי. פארוואס? ווארום זיי זענען פיינט, זיי שאדן דיך, זיי קעמפן מיט דיר, מיט זייערע מחשבות, אדער ווי פלענער, אדער ווי שפיאנאזש פלענער, און מיט כזבי, די טאכטער פון נשיא מדין, זייער שוועסטער, וואס איז געהרגעט געווארן אינעם טאג פון דער מגפה בפעור.
אזוי זעען מיר אז די גאנצע זאך מיט נשיא מדין איז נישט געווען אזוי אומשולדיג, קען זיין עס איז געווען ווי א האניפאט פלאן, אבער אויף יעדן אופן, עס איז געווען עפעס. מ’טייטשט עס געווענליך נאר ווי א רוחניות’דיגע פלאן, זיי האבן געוואלט מאכן אז מיר זאלן דינען עבודה זרה, אבער איך טראכט אז ס’איז דא אויך עפעס א גשמיות’דיגע זייט פון דעם, און דאס איז געווען ווי זייער פלאן. זיי האבן געכאפט דעם נשיא, און דערנאך ווערן זיי פריינט מיט אים, און אויף איין אופן פארדרייען זיי די מענטשן דורך דעם. און השם זאגט מיר פארשטייען דאס, און פנחס האט אונז געהאלפן, און דעריבר וועלן מיר גיין קעמפן מיט די מדין. דאס וועט פאסירן אין שפעטערע פרקים, ווארום ס’וועט זיין א שטאפ פאר אנדערע זאכן אינעם קומענדיגן פרק.
✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (732) 627-4332, press 6, then 30072#
במדבר כ”ה שייך לחלק השלישי של הספר, שבו בני ישראל כבר מקיפים את ארץ ישראל ומתמודדים עם העמים הסובבים. מסגרת מפתח להבנת נרטיבים אלו באה מדרשתו של משה בתחילת ספר דברים.
מנקודת המבט של האנשים שחיו בארץ ישראל (בית ראשון, בית שני וכו’), ישנן מספר שכבות של אתגר עם עמים אחרים:
– כיבוש שבעת העממים — בעיקר נושא של ספר יהושע, ולא התורה עצמה
– יחסי שכנות — סוגיות דיפלומטיות, מלחמות (עמלק), בקשות למעבר (אדום), דינמיקות כוח
– איומים רוחניים — הליכה אחרי עבודה זרה של עמים סובבים, במיוחד דרך נישואי תערובת
פרק זה עוסק באיום הרוחני באופן ספציפי. בעוד שסיפור העגל עוסק בעבודה זרה, הוא לא כולל הליכה אחרי אלוהי עמים שכנים. כאן, אפילו לאחר שבעיית הכיבוש מטופלת, הסכנה המתמשכת של היגררות אחר פולחני הסגידה של עמים סובבים היא המוקד. זהו סיפור הפרדיגמה של תופעה זו בימי משה.
פסוק א’: *וישב ישראל בשטים* — ישראל חונה בשיטים, חלק ממואב. *ויחל העם לזנות אל בנות מואב* — העם מתחיל לזנות אל בנות מואב. המילה *לזנות* (מ*זונה*) מתורגמת טוב יותר כ”לסטות” מאשר “לזנות”. זהו המנגנון הקלאסי שבאמצעותו עמים יכלו לגרום לישראל לחטוא בדרך “ידידותית” — דרך נישואי תערובת המובילים לעבודה זרה. הקבלות כוללות את נשיו הנכריות של שלמה המלך, המשבר בתקופת עזרא ונחמיה, ואזהרת התורה עצמה בפרשת ואתחנן.
פסוק ב’: *ותקראן לעם לזבחי אלהיהן* — נשות מואב מזמינות את העם לחגיגות הזבח שלהן. המילה *זבח* תמיד מרמזת על קרבן הכולל אכילה — למעשה חגיגה או חג. העם אוכל, משתחווה לאלוהיהן (*וישתחוו לאלהיהן*), ונצמד לבעל פעור (*ויצמד ישראל לבעל פעור*). השם בעל פעור פירושו האדון/אל של המקום פעור, כאשר *בעל* מתפקד כמו *אדון*.
פסוקים ג’–ד’: ה’ כועס ומצווה למשה: *קח את כל ראשי העם* — קח את כל ראשי/מנהיגי העם. זה מגלה שלא רק אנשים מהמעמד הנמוך (*אספסוף*) אלא מנהיגים היו מעורבים, וזה המשבר האמיתי. זה מקדים את הדפוס בעזרא ונחמיה שבו ה*חורים* (האצילים) הם אלה שמתחתנים עם נכריות. ההוראה *והוקע אותם לה’ נגד השמש* פירושה להוציאם להורג בפומבי — *נגד השמש* תמיד פירושו “בגלוי, היכן שכולם יכולים לראות”. האופי הפומבי של העונש חיוני להשבת חרון אף ה’.
פסוק ה’: משה מעביר את הציווי ל*שופטים*, מכיוון שהמנהיגים עצמם מעורבים. כל שופט צריך להרוג את עובדי בעל פעור בתוך קבוצתו, בהיזכרות למבנה השיפוטי מפרשת יתרו (*שרי אלפים* וכו’). קריאה חלופית: ה’ אומר למשה להורות ל*ראשי העם* (שהם השופטים) להרוג את ה*אנשים* האשמים.
פסוק ו’: פרשה חדשה מתחילה. *איש* (המרמז על אדם בעל חשיבות וכוח) מבני ישראל מביא בפומבי אישה *מדינית* לפני משה וכל העדה. האזכור הפתאומי של מדין לצד מואב מרמז שאלו היו עמים שכנים באותו אזור, חלק מאותה קבוצה אזורית. מעשה זה הוא התרסה פומבית חצופה כנגד מאמציו של משה לעצור את העם מללכת אחרי בעל פעור. בינתיים, משה ו*עדת בני ישראל* (המנהיגות/סנהדרין) בוכים בפתח אהל מועד, ככל הנראה לא יודעים מה לעשות.
פסוקים ז’–ח’: פנחס בן אלעזר בן אהרן רואה זאת והוא היחיד שקם — *מתוך העדה* — מתוך הקהל. בעוד כולם עומדים בוכים, הוא לוקח *רמח*, רודף אחרי האיש הישראלי והאישה אל ה*קֻבה*, ודוקר את שניהם *אל קבתה*. המונח *קֻבה*/*קבתה* עשוי לשאת משמעות כפולה — אולי חולק את השורש ק-ב-ה, שהופיע קודם לכן בפרשה בנרטיב של בלעם במשמעות “קללה”. זה יכול להתייחס אפוא ל”המקום ממנו קיללה” או באופן לשוני לאזורים אינטימיים.
רק עכשיו הטקסט מגלה ש*מגפה* השתוללה, והרגה 24,000 איש. זה מסביר בדיעבד מדוע העם בכה ומבהיר את משמעות *חרון אף ה’*. בכל פעם שהתורה משתמשת בביטוי זה, זה לא אומר שאלוהים כועס באופן מופשט — זה אומר שמשהו רע קורה באופן אקטיבי. *חרון אף ה’* היה המגפה.
סיפור ה*איש ישראל* המביא את המדינית מוצג כדוגמה אחת לתופעה הרחבה יותר של אנשים — אולי ה*ראשי העם* — ההולכים לבעל פעור וצריכים להיעצר. מה שהפך את מעשה פנחס ליוצא דופן היה האומץ הנדרש להתעמת עם מישהו חשוב ואליטיסטי. פנחס עצמו היה אליטה — נכדו של אהרן — אבל הוא היה מוכן לפעול נגד אדם אחר בעל מעמד גבוה כשאף אחד אחר לא היה מוכן.
אלוהים אומר למשה שפנחס *השיב את חמתי* — השיב את כעס אלוהים — *בקנאו את קנאתי* — בהיותו קנאי בקנאת ה’ עצמו. רק בזכותו ניצלו שאר העם (*ולא כליתי את בני ישראל*).
שכרו: *הנני נתן לו את בריתי שלום* — “הנני נותן לו את בריתי שלום”. ברית זו מסבירה את עצמה בשורה הבאה: *והיתה לו ולזרעו אחריו ברית כהנת עולם* — זוהי ברית כהונת עולם לו ולצאצאיו.
זה מעלה שאלה משמעותית, מכיוון שהכהונה כבר הוקמה דרך אהרן ועברה לאלעזר. עם זאת, נראה שבעוד שירושת אלעזר מאהרן כבר הוסדרה, השאלה מי יירש את אלעזר — או מי מילדי אלעזר יוביל את השושלת קדימה — עדיין לא הוכרעה. יוזמתו של פנחס זיכתה אותו ואת שושלתו בירושה הכהנית הקבועה. הסיבה חוזרת: *תחת אשר קנא לאלהיו* — כי פעל בקנאת אלוהים — *ויכפר על בני ישראל* — ובכך כיפר והציל את העם.
הפרק משתמש בטכניקה ספרותית מכוונת: הסיפור מסופר תחילה באופן אנונימי, ורק לאחר מכן מתגלות הזהויות. זה עשוי לשקף שפנחס עצמו לא התעניין מי הם היו — הוא פעל כי אנשים אלה גרמו נזק לעם.
– האיש הישראלי: זמרי בן סלוא, *נשיא בית אב לשמעני* — מנהיג *בית אב* (שבט או קבוצת משפחות) בתוך שבט שמעון. לא בהכרח ראש כל השבט, אבל אדם חשוב.
– האישה המדינית: כזבי בת צור. אביה צור היה *ראש אמות בית אב במדין* — ראש קבוצת משפחה במדין. הוא יופיע שוב מאוחר יותר במלחמה נגד מדין.
שתי הדמויות מכל צד היו בעלות מעמד גבוה, מה שמדגיש את אומצו של פנחס בהתעמתות איתן.
אלוהים מצווה למשה: *צרור את המדינים והכיתם אותם* — עשו אויבים את המדינים והכו אותם. הסיבה: *כי צררים הם לכם בנכליהם* — הם עוינים לכם דרך מזימותיהם (*נכליהם* = תוכניות, ריגול, תחבולות), במיוחד *בדבר פעור* ודרך כזבי.
זה מגלה שכל הפרשה עם נשות מדין לא הייתה תמימה. זו הייתה תוכנית מכוונת — אולי מבצע “מלכודת דבש”. הפרשנות המקובלת מתמקדת במזימה רוחנית לפתות את ישראל לעבודה זרה, אבל יש גם ממד חומרי ואסטרטגי: בלכידת *נשיא*, המדינים יכלו להפוך לבעלי ברית, לקבל השפעה, ולערער את העם מבפנים. תגובת ה’ — ציווי מלחמה נגד מדין — מאשרת שזה הובן כאיום לאומי וצבאי, ולא רק כמכשול רוחני. המלחמה בפועל תתרחש בפרקים מאוחרים יותר, כאשר הנרטיב נקטע על ידי המפקד.
פרק כ”ה בבמדבר הוא פרק די מוזר. אני לא לגמרי יודע איך להבין אותו בהקשר של הספר כולו או בהקשר של מה בדיוק הסיפור, אבל אדבר על זה ועל רעיונות מסוימים לגבי מה שהוא עשוי לעסוק בו.
הבנו שזה חלק מהחלק השלישי של הספר. זה חלק מסיפור הדור שבו הם כבר קרובים, הם כבר סובבים סביב ארץ ישראל. במובן אחר, אנחנו כבר עוסקים, כפי שראינו כבר בנבואות בלעם, בכל האומות שהעם יצטרך להתמודד איתן סביבם. זה גם נושא חשוב מאוד בדרשת משה, אני חושב בתחילת ספר דברים, שאני משתמש בו כדרך לפרש את כל הסיפורים האלה כבר.
אם חושבים על זה מנקודת המבט של האנשים שחיים בארץ ישראל בבית ראשון ובית שני ומתי שזה לא יהיה, עכשיו כמובן יש את שבעת העממים – האומות שהם צריכים לכבוש כדי להגיע לארץ ישראל. זה נושא אחד. הנושא הזה הוא לא כל כך נושא של ארץ ישראל; זה נושא של ספר יהושע וכן הלאה. אבל עכשיו, גם אחרי שהם פותרים את הבעיה הזאת, או אם הם לא פותרים אותה, מה שלא יקרה עם הבעיה הזאת, עדיין יש את כל השכנים, יש את כל האומות מסביב ומסביב. אז עכשיו יש את השאלה איך לקיים אינטראקציה, איך להתמודד עם כל השכנים מסביב ומסביב.
כמובן, ספר בראשית כבר מדבר על השאלה הזאת. יש את כל הסיפורים של עשו וישמעאל ומואב וכן הלאה, כל הסיפורים האלה של כל האומות האלה מתחילים בספר בראשית, והם בסופו של דבר הופכים להיות השכנים שלנו. אז אנחנו לא כובשים אותם, אבל יש לנו את נושא השכנים. לפעמים הם כן מתחילים מלחמות איתנו. יש לנו את עמלק, נכון, שזו בעיה אחת – הם מתחילים את כל הדברים האלה. לפעמים אנחנו צריכים להיות נחמדים אליהם. לפעמים הם חזקים יותר מאיתנו. לפעמים אנחנו חזקים יותר מהם. יש כוח אימפריאלי שהולך בכיוון אחד או אחר וכן הלאה. עכשיו נושא אחד נוסף בין האומות ביניהם – לפעמים הם לא רק נחמדים דיפלומטית, נכון? חלק מהסיפורים שהיו לנו על משה ששואל את אדום, “האם נוכל לעבור?” וכמובן לדברים האלה יהיו השלכות או משהו כמו חזרות סמליות מאוחר יותר כשלפעמים אנחנו צריכים טובה משכן והם לא נותנים למטוסים שלנו לעבור מעל המרחב האווירי שלהם או מה שזה לא יהיה. זה רעיון מאוד דומה שבו משה אומר, “הנה אנחנו בדרך לישראל ואנחנו צריכים לעבור דרך זה. אנחנו לא שואלים אותך, אנחנו לא כובשים את הארץ שלך, אנחנו הולכים לשלם לך, אנחנו הולכים לקנות את המים שלך,” אבל לפעמים הם אפילו לא מסכימים לזה.
בדיוק כמו שיש את כל סוגי האיומים והיחסים האלה עם השכנים, יש גם איומים רוחניים. מה שאנחנו יודעים בתנ”ך מאוד כהליכה בדרכי הגויים סביבם, במיוחד בעבודת עבודה זרה. ונראה שהסיפור הזה של בני ישראל ובעל פעור הוא הסיפור המשמעותי ביותר בתורה ובחומש שדן במשהו כזה שקורה, והוא גם דן באיזשהו פתרון או איזשהו פתרון מסוג פרוטוקול לזה ובתפקיד של פינחס, או בתפקיד של הקנאי אולי באופן כללי, כפותר את הבעיה הזאת.
אז אני חושב שזה מה שקורה בפרק הזה מנקודת מבט רחבה יותר של מה זה בכלל. נתאר כמובן את הסיפור. סיפור העגל הוא על עבודה זרה במובן מסוים, אבל הוא לא מדבר על כך שהם הולכים אחרי העבודה זרה של האומות סביבם. זה משהו שאנחנו רואים קצת בספר דברים, אבל בעיקר על האומות שהם יבואו אליהן. כאן אנחנו רואים, גם אחרי שנפטרנו מזה, אנחנו עדיין הולכים להישאר עם העבודה זרה של האומות מסביב, וזה משהו שאנחנו מוצאים במובן מסוים מאוחר יותר בתנ”ך יותר ספציפית – יותר סיפורים על זה. אבל זה הסיפור העיקרי, סיפור הפרדיגמה של זה בימי משה שבו משהו כזה קורה.
אז מה שיש לנו זה ככה: הם נשארים, הם חונים, הם חיים, הם נמצאים במקום שנקרא שיטים, וזה החלק הזה של מואב. ואז העם מתחיל לזנות, לסטות כביכול לבנות מואב. לזנות זה להפוך, להזנות את עצמם, או המילה זונה, אבל אני חושב ש”לסטות” אולי זה תרגום טוב יותר – אל בנות מואב.
עכשיו זו, כמובן, אחת הדרכים העיקריות שבהן, בדרך ידידותית – בדרך ידידותית – האומות סביב ישראל יכולות לגרום להם לחטוא, לגרום להם לסטות מהדרך הנכונה, במיוחד על ידי נישואי תערובת. אנחנו יודעים את הסיפור של שלמה המלך שמבקרים אותו על נישואין לנשים זרות שגרמו לו לעבוד אחרים. אנחנו יודעים את הסיפורים בימי עזרא ונחמיה עם עזרא, עם הנשים הזרות שגורמות להם לעבוד עבודה זרה וכן הלאה. התורה עצמה מזהירה מפני זה בפרשת ואתחנן. אז זה הסיפור שמדבר על זה, זה הסיפור שמדבר על זה שקורה בימי משה.
עכשיו בדיוק מה שהתורה מתארת קורה: ותקראן להם לזבחיהן. זה בדיוק מה שקורה. הן קוראות לאנשים לזבחים, או זבח. זבח תמיד אומר גם לא רק קרבן, זה אומר קרבן שבו אתה גם אוכל, שבו יש מסיבה לאלוהים שלהם. ולכן הם אוכלים, ולכן הם גם משתחווים, כי זה מה שעושים כשיש זבח, כשיש – אולי זבח צריך להיתרגם כחגיגה, חג. ולכן ויצמד ישראל אל בעל פעור. חלק מישראל מתחבר, מתקשר לבעל פעור.
בעל פעור בהיותו, כפי שדיברנו, בעל היא מילה שמשמעותה משהו כמו אדון. אז בעל פעור זה המקום הזה שבו הם פשוט היו. אז בעל פעור – הם מתקשרים לאל הזה, האל הזר הזה של פעור.
ויחר אף ה’. ה’ כועס מאוד. בגלל שה’ כועס מאוד, מה הוא עושה? הוא ממנה, הוא שולח הודעה, שליח למשה, והוא אומר לו מה לעשות. הוא אומר – אז כנראה היו המנהיגים, אבל עכשיו גילינו משהו חשוב יותר. לא רק איזה אספסוף, כמה אנשים ממעמד נמוך היו חלק מבעל פעור הזה, עכשיו גם כמה מנהיגים, כמה אנשים חשובים הלכו יחד עם בעל פעור, וזו באמת בעיה. וכמובן זה גם מקדים משהו שאנחנו רואים בעזרא ונחמיה שבו האנשים החשובים, אנשי המעמד הגבוה, החורים וכן הלאה, הם אלה שמתחתנים, מתחתנים עם הנשים הזרות ולכן עובדים את האלים שלהן וכן הלאה וכן הלאה.
והוא אומר למשה, קח את כל ראשי העם, המנהיגים, ראשי העם, ראשי העם שמחוברים לבעל פעור, והוקע אותם לה’ נגד השמש. זה אולי אומר משהו כמו להרוג אותם, לתלות אותם, להוציא אותם מול השמש כדי שיהרגו בפומבי. זה הדבר החשוב – להיות בפומבי. נגד השמש תמיד אומר בפומבי, משהו שבו כולם יכולים לראות, בפומבי.
אז ה’ עצמו נותן למשה את הפתרון – איך פותרים את זה? על ידי ענישה פומבית, השמדת האנשים האלה שהולכים עם בעל פעור. וזה מה שמשה עושה. הוא אומר לשופטים – אז כמובן הוא לא יכול לומר למנהיגים עצמם כי אלה מנהיגים. הוא אומר לשופטים להרוג – כל אחד מהשופטים צריך להרוג את האנשים שלו שמחוברים לבעל פעור. אז השופטים, לכל אחד יש כמה אנשים תחתיו, אולי כמו שדיברנו בפרשת יתרו, נכון? הם התחילו עם שרי אלפים וכן הלאה. כל אחד מופקד לטפל בעובדי בעל פעור של הקבוצה שלו, של החלק שלו.
אז אולי אם נקרא ככה, נוכל לומר שה’ אומר למשה לומר לראשי העם, שהם השופטים, להרוג את האנשים. אולי זו דרך אחת לקרוא את זה.
אוקיי, עכשיו יש סיפור חדש, חלק חדש של הסיפור. אז עכשיו איש – איש בדרך כלל אומר אדם חשוב, אדם ממעמד גבוה, אדם עם כוח – בא והוא מביא קרוב לאחיו אישה מדינית. אז דיברנו על בנות מואב; פתאום יש גם אנשים ממדין שם. כנראה אלה שכנים, אז הם חלק מאותה קבוצה, אותו חלק של אנשים. אז זה אולי אומר אותו אזור או משהו כזה. והוא מביא מדינית.
אז הוא מתריס בפומבי נגד מה שמשה אמר, מה שמשה ניסה להוציא – האנשים עוצרים אותם מללכת עם הנשים המדיניות ועוצרים אותם מלעקוב אחרי המדיניסטים, בנות מואב, עוקבים אחרי בעל פעור. הוא מאוד בפומבי הולך נגד זה, מביא את המדינית. ומה הם עושים? הם בוכים פתח אהל מועד, שבו הם מתאספים לכל סוג של בעיה, לכל מה שקורה. ונראה שהם לא יודעים מה לעשות – משה ועדת בני ישראל, שאומר בדרך כלל המנהיגים, העדות, הסנהדרין ואנשים אחרים שאחראים, לא יודעים מה לעשות.
וזה מצב, מצב מאוד מעניין, שבו משה והאנשים לא יודעים מה לעשות, ויש רק אדם אחד שיודע מה לעשות, או שזה לא שהוא יודע – יש לו אומץ ועושה את מה שצריך לעשות.
אז פינחס בן אלעזר בן אהרן רואה את זה, והוא קם. זה היחיד שקם. כולם עומדים שם ובוכים, והוא קם. הוא חלק מהעדה, הוא קם. הוא לוקח רומח, הוא לוקח רומח. הוא בא, הוא רודף – לא ברור מה זה אומר – אל הקבה, האוהל או איפה שהם היו, והוא דוקר את שניהם, האיש והאישה.
אז שוב, קבה אולי אומר – אולי להיות מילה שיש לה משמעות כפולה. אולי להיות גם מאותו שורש. זה מעניין שהיה לנו באותו פסוק רק בפרשה הקודמת, נכון, קבה, שאומר קללה. אז אולי קבה אולי אומר משהו כמו המקום שממנו היא מקוללת, או המקומות הפרטיים שלה, שאנחנו אולי נקרא לזה ככה.
וזה פותר את הבעיה, אבל עכשיו אנחנו מגלים שהייתה מגפה, 24,000 איש מתו, וכנראה בגלל זה הם בכו, וזה גם חרון אף ה’. כמובן, כמו ה’, בכל פעם שזה אומר, זה לא רק אומר שה’ יושב בבית שלו או משהו, אני הורס את זה, זה אומר שמשהו רע קורה, וזה מה שמיוחס לה’. חרון אף ה’ – זה אומר שכבר הייתה מגפה.
עכשיו הסיפור הזה של איש ישראל הזה, שמביא את המדינית, הוא כנראה רק דוגמה אחת של האנשים, אולי ראשי העם, שהולכים לבעל פעור, שצריך להרוג אותם, אבל זה מאוד קשה. צריך אומץ ללכת נגד מישהו חשוב, נגד אדם ממעמד גבוה, נגד אדם אליטה – זה לא דבר פשוט. ופינחס היה כמובן גם אליטה, הוא בן אהרן, בן אלעזר, אז הנכד של אהרן. היה לו האומץ, הוא לוקח את היוזמה לעשות את זה, והוא הורג את האנשים האלה שצריך להרוג, וזה עוצר את חרון אף ה’, וזה עוצר את המגפה, והוא היה היחיד שהיה מסוגל לעשות את זה.
ובשביל זה, הוא מקבל פרס. וזה מאוד מעניין שפרשת פינחס עוצרת את הסיפור כאן, ומסתיימת כאן, אבל באמת הפרק במקרה הזה צודק – זה איפה ש, זה הכל סיפור ארוך אחד. וה’ אומר למשה, פינחס החזיר, הסיר את כעסי מהעם, על ידי כך שכעס את כעסי – הוא כעס בשבילי, הוא עושה מה שאני עשיתי – ובגללו, רק בגללו, נשארו שאר האנשים ניצלו, אז המגפה נעצרה, בגללו.
ולכן הוא מקבל את שכרו: תן לו את בריתי של שלום. עכשיו מהי ברית השלום הזאת? אני חושב שזה מסביר את עצמו, מה זה, שתהיה לו, הברית הזאת תהיה לו, ברית כהונה. אז במילים אחרות, פינחס יירש את הכהונה מאביו, אלעזר, שקיבל אותה מאהרן.
זו כמובן שאלה גדולה כאן, כי נראה ש, אנחנו כבר יודעים שאהרן מקבל את הכהונה, ונותן אותה לילדיו, אבל נראה ש, יש דרכים שונות להבין את זה, אבל נראה ש, לפחות מהסיפור הזה, נראה שהשאלה של הירושה אחרי אלעזר, אנחנו כבר יודעים שאלעזר יצליח באהרן, למדנו את זה קודם, אבל נראה שהשאלה אחרי זה לא נפתרה, או אולי לפחות אולי יש כמה ילדים שונים של אלעזר, ואולי לא כולם, אבל מפינחס, אני לוקח את היוזמה הזאת, קיבל את השכר הזה להפוך לכהן, ולנצח המשפחה שלו.
ורק בגלל ש, בגלל שהוא עשה את כעסו, הוא לקח את היוזמה למלא את כעס אלוהים, לעשות, ובכך, להציל את שאר האנשים מלהיהרס. אז זה הסיפור של פינחס.
סוף הפרק הזה הוא רק נותן הערה על שם האנשים שהוא מת ונהרגו, וזה מראה לנו מה היה האומץ של פינחס, מה שלא נאמר קודם. זה מעניין, וזה סגנון ספציפי שהפסוקים עושים לפעמים, הם נותנים סיפור באנונימיות, ואז הם אומרים מי זה היה. זה אולי מכוון, כמו שפינחס לא באמת [ידע] מי הם היו, הוא פשוט עשה את זה, כי אלה כמה אנשים שעושים, גורמים נזק לכל השאר, נכון, והוא הולך לקחת את היוזמה ולעשות את זה.
אבל בסוף אנחנו מקבלים את ההערה הזאת. כמובן שיש לנו כבר את שמו של פינחס, אנחנו יודעים בדיוק מי הוא. אנחנו מקבלים גם את ההערה של מי זה: איש ישראל היה זמרי בן סלוא, הוא נשיא השבט, הוא המנהיג של בית אב – זה אולי לא כל שבט שמעון, אבל בית אב, דיברנו על משפחה אחת, קבוצה אחת של משפחות של שבט שמעון – אז זה היה אדם חשוב.
והאישה שנהרגה ממדין, היא, שמה כזבי בת צור, שהיה, והצור הזה, אביה צור, נראה מאוחר יותר, נמצא אותו, נפגוש אותו מאוחר יותר, גם בסיפור של המלחמה עם מדין. הוא ראש שמע בית אב, הוא גם המנהיג, ראש משפחה במדין. אז שני אלה, משני הצדדים, אלה היו אנשים ממעמד גבוה, ופינחס, הוא עשה את מה שהיה צריך לעשות, אפילו בשביל זה.
ועכשיו, יש לנו מצווה מה’, וזה מראה לנו גם שכל הסיפור הזה – עשיתי אודיו על ציווי מדין, המצווה, כמובן זה מופרע על ידי המפקד בפרק הבא – אבל זה מראה לנו שכל הסיפור הזה הוא לא כמו שאמרתי, זה סיפור רוחני, אבל יש לו, ברור שיש לו איזשהו משמעות כאן, ברור שיש לו איזשהו, נגיד משמעות לאומית או צבאית.
כי ברור שכאשר אנשים מסתבכים עם אנשים אחרים, אז אולי הם מגלים את הריגול, הם מגלים מה קורה, או איכשהו הם מסוגלים לשלוט בך, הם מסוגלים להכניע אותך. ולכן הקב”ה אומר למשה, אני הדרך להפוך אותם לאויבים, אז תמצא דרך להפוך אותם לאויבים. למה? כי הם אויבים, הם פוגעים בך, הם נלחמים איתך, עם המחשבות שלהם, או כמו תוכניות, או כמו תוכניות ריגול, ועם כזבי, בת נשיא מדין, אחותם, שנהרגה ביום המגפה בפעור.
אז אנחנו רואים שכל העניין הזה עם נשיא מדין לא היה כל כך תמים, אולי זו הייתה כמו תוכנית מלכודת דבש, אבל בכל מקרה, זה היה משהו. זה בדרך כלל מתפרש כמו תוכנית רוחנית בלבד, הם רצו לגרום לנו לעבוד עבודה זרה, אבל אני חושב שיש גם איזה היבט חומרי בזה, וזו הייתה כמו התוכנית שלהם. הם השיגו את הנשיא, ואז הם נעשים ידידים איתו, ואיכשהו הם מערערים את העם על ידי כך. והקב”ה אומר שאנחנו מבינים את זה, ופנחס עזר לנו, ולכן אנחנו הולכים להילחם עם מדין. זה יקרה בפרקים מאוחרים יותר, כי יהיה עצור לדברים אחרים בפרק הבא.
✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (732) 627-4332, press 6, then 30072#
במדבר כ”ה שייך לחלק השלישי של הספר, שבו בני ישראל כבר מקיפים את ארץ ישראל ומתמודדים עם העמים הסובבים. מסגרת מפתח להבנת נרטיבים אלו באה מדרשתו של משה בתחילת ספר דברים.
מנקודת המבט של האנשים שחיו בארץ ישראל (בית ראשון, בית שני וכו’), ישנן מספר שכבות של אתגר עם עמים אחרים:
– כיבוש שבעת העממים — בעיקר נושא של ספר יהושע, ולא התורה עצמה
– יחסי שכנות — סוגיות דיפלומטיות, מלחמות (עמלק), בקשות למעבר (אדום), דינמיקות כוח
– איומים רוחניים — הליכה אחרי עבודה זרה של עמים סובבים, במיוחד דרך נישואי תערובת
פרק זה עוסק באיום הרוחני באופן ספציפי. בעוד שסיפור העגל עוסק בעבודה זרה, הוא לא כולל הליכה אחרי אלוהי עמים שכנים. כאן, אפילו לאחר שבעיית הכיבוש מטופלת, הסכנה המתמשכת של היגררות אחר פולחני הסגידה של עמים סובבים היא המוקד. זהו סיפור הפרדיגמה של תופעה זו בימי משה.
פסוק א’: *וישב ישראל בשטים* — ישראל חונה בשיטים, חלק ממואב. *ויחל העם לזנות אל בנות מואב* — העם מתחיל לזנות אל בנות מואב. המילה *לזנות* (מ*זונה*) מתורגמת טוב יותר כ”לסטות” מאשר “לזנות”. זהו המנגנון הקלאסי שבאמצעותו עמים יכלו לגרום לישראל לחטוא בדרך “ידידותית” — דרך נישואי תערובת המובילים לעבודה זרה. הקבלות כוללות את נשיו הנכריות של שלמה המלך, המשבר בתקופת עזרא ונחמיה, ואזהרת התורה עצמה בפרשת ואתחנן.
פסוק ב’: *ותקראן לעם לזבחי אלהיהן* — נשות מואב מזמינות את העם לחגיגות הזבח שלהן. המילה *זבח* תמיד מרמזת על קרבן הכולל אכילה — למעשה חגיגה או חג. העם אוכל, משתחווה לאלוהיהן (*וישתחוו לאלהיהן*), ונצמד לבעל פעור (*ויצמד ישראל לבעל פעור*). השם בעל פעור פירושו האדון/אל של המקום פעור, כאשר *בעל* מתפקד כמו *אדון*.
פסוקים ג’–ד’: ה’ כועס ומצווה למשה: *קח את כל ראשי העם* — קח את כל ראשי/מנהיגי העם. זה מגלה שלא רק אנשים מהמעמד הנמוך (*אספסוף*) אלא מנהיגים היו מעורבים, וזה המשבר האמיתי. זה מקדים את הדפוס בעזרא ונחמיה שבו ה*חורים* (האצילים) הם אלה שמתחתנים עם נכריות. ההוראה *והוקע אותם לה’ נגד השמש* פירושה להוציאם להורג בפומבי — *נגד השמש* תמיד פירושו “בגלוי, היכן שכולם יכולים לראות”. האופי הפומבי של העונש חיוני להשבת חרון אף ה’.
פסוק ה’: משה מעביר את הציווי ל*שופטים*, מכיוון שהמנהיגים עצמם מעורבים. כל שופט צריך להרוג את עובדי בעל פעור בתוך קבוצתו, בהיזכרות למבנה השיפוטי מפרשת יתרו (*שרי אלפים* וכו’). קריאה חלופית: ה’ אומר למשה להורות ל*ראשי העם* (שהם השופטים) להרוג את ה*אנשים* האשמים.
פסוק ו’: פרשה חדשה מתחילה. *איש* (המרמז על אדם בעל חשיבות וכוח) מבני ישראל מביא בפומבי אישה *מדינית* לפני משה וכל העדה. האזכור הפתאומי של מדין לצד מואב מרמז שאלו היו עמים שכנים באותו אזור, חלק מאותה קבוצה אזורית. מעשה זה הוא התרסה פומבית חצופה כנגד מאמציו של משה לעצור את העם מללכת אחרי בעל פעור. בינתיים, משה ו*עדת בני ישראל* (המנהיגות/סנהדרין) בוכים בפתח אהל מועד, ככל הנראה לא יודעים מה לעשות.
פסוקים ז’–ח’: פנחס בן אלעזר בן אהרן רואה זאת והוא היחיד שקם — *מתוך העדה* — מתוך הקהל. בעוד כולם עומדים בוכים, הוא לוקח *רמח*, רודף אחרי האיש הישראלי והאישה אל ה*קֻבה*, ודוקר את שניהם *אל קבתה*. המונח *קֻבה*/*קבתה* עשוי לשאת משמעות כפולה — אולי חולק את השורש ק-ב-ה, שהופיע קודם לכן בפרשה בנרטיב של בלעם במשמעות “קללה”. זה יכול להתייחס אפוא ל”המקום ממנו קיללה” או באופן לשוני לאזורים אינטימיים.
רק עכשיו הטקסט מגלה ש*מגפה* השתוללה, והרגה 24,000 איש. זה מסביר בדיעבד מדוע העם בכה ומבהיר את משמעות *חרון אף ה’*. בכל פעם שהתורה משתמשת בביטוי זה, זה לא אומר שאלוהים כועס באופן מופשט — זה אומר שמשהו רע קורה באופן אקטיבי. *חרון אף ה’* היה המגפה.
סיפור ה*איש ישראל* המביא את המדינית מוצג כדוגמה אחת לתופעה הרחבה יותר של אנשים — אולי ה*ראשי העם* — ההולכים לבעל פעור וצריכים להיעצר. מה שהפך את מעשה פנחס ליוצא דופן היה האומץ הנדרש להתעמת עם מישהו חשוב ואליטיסטי. פנחס עצמו היה אליטה — נכדו של אהרן — אבל הוא היה מוכן לפעול נגד אדם אחר בעל מעמד גבוה כשאף אחד אחר לא היה מוכן.
אלוהים אומר למשה שפנחס *השיב את חמתי* — השיב את כעס אלוהים — *בקנאו את קנאתי* — בהיותו קנאי בקנאת ה’ עצמו. רק בזכותו ניצלו שאר העם (*ולא כליתי את בני ישראל*).
שכרו: *הנני נתן לו את בריתי שלום* — “הנני נותן לו את בריתי שלום”. ברית זו מסבירה את עצמה בשורה הבאה: *והיתה לו ולזרעו אחריו ברית כהנת עולם* — זוהי ברית כהונת עולם לו ולצאצאיו.
זה מעלה שאלה משמעותית, מכיוון שהכהונה כבר הוקמה דרך אהרן ועברה לאלעזר. עם זאת, נראה שבעוד שירושת אלעזר מאהרן כבר הוסדרה, השאלה מי יירש את אלעזר — או מי מילדי אלעזר יוביל את השושלת קדימה — עדיין לא הוכרעה. יוזמתו של פנחס זיכתה אותו ואת שושלתו בירושה הכהנית הקבועה. הסיבה חוזרת: *תחת אשר קנא לאלהיו* — כי פעל בקנאת אלוהים — *ויכפר על בני ישראל* — ובכך כיפר והציל את העם.
הפרק משתמש בטכניקה ספרותית מכוונת: הסיפור מסופר תחילה באופן אנונימי, ורק לאחר מכן מתגלות הזהויות. זה עשוי לשקף שפנחס עצמו לא התעניין מי הם היו — הוא פעל כי אנשים אלה גרמו נזק לעם.
– האיש הישראלי: זמרי בן סלוא, *נשיא בית אב לשמעני* — מנהיג *בית אב* (שבט או קבוצת משפחות) בתוך שבט שמעון. לא בהכרח ראש כל השבט, אבל אדם חשוב.
– האישה המדינית: כזבי בת צור. אביה צור היה *ראש אמות בית אב במדין* — ראש קבוצת משפחה במדין. הוא יופיע שוב מאוחר יותר במלחמה נגד מדין.
שתי הדמויות מכל צד היו בעלות מעמד גבוה, מה שמדגיש את אומצו של פנחס בהתעמתות איתן.
אלוהים מצווה למשה: *צרור את המדינים והכיתם אותם* — עשו אויבים את המדינים והכו אותם. הסיבה: *כי צררים הם לכם בנכליהם* — הם עוינים לכם דרך מזימותיהם (*נכליהם* = תוכניות, ריגול, תחבולות), במיוחד *בדבר פעור* ודרך כזבי.
זה מגלה שכל הפרשה עם נשות מדין לא הייתה תמימה. זו הייתה תוכנית מכוונת — אולי מבצע “מלכודת דבש”. הפרשנות המקובלת מתמקדת במזימה רוחנית לפתות את ישראל לעבודה זרה, אבל יש גם ממד חומרי ואסטרטגי: בלכידת *נשיא*, המדינים יכלו להפוך לבעלי ברית, לקבל השפעה, ולערער את העם מבפנים. תגובת ה’ — ציווי מלחמה נגד מדין — מאשרת שזה הובן כאיום לאומי וצבאי, ולא רק כמכשול רוחני. המלחמה בפועל תתרחש בפרקים מאוחרים יותר, כאשר הנרטיב נקטע על ידי המפקד.
פרק כ”ה בבמדבר הוא פרק די מוזר. אני לא לגמרי יודע איך להבין אותו בהקשר של הספר כולו או בהקשר של מה בדיוק הסיפור, אבל אדבר על זה ועל רעיונות מסוימים לגבי מה שהוא עשוי לעסוק בו.
הבנו שזה חלק מהחלק השלישי של הספר. זה חלק מסיפור הדור שבו הם כבר קרובים, הם כבר סובבים סביב ארץ ישראל. במובן אחר, אנחנו כבר עוסקים, כפי שראינו כבר בנבואות בלעם, בכל האומות שהעם יצטרך להתמודד איתן סביבם. זה גם נושא חשוב מאוד בדרשת משה, אני חושב בתחילת ספר דברים, שאני משתמש בו כדרך לפרש את כל הסיפורים האלה כבר.
אם חושבים על זה מנקודת המבט של האנשים שחיים בארץ ישראל בבית ראשון ובית שני ומתי שזה לא יהיה, עכשיו כמובן יש את שבעת העממים – האומות שהם צריכים לכבוש כדי להגיע לארץ ישראל. זה נושא אחד. הנושא הזה הוא לא כל כך נושא של ארץ ישראל; זה נושא של ספר יהושע וכן הלאה. אבל עכשיו, גם אחרי שהם פותרים את הבעיה הזאת, או אם הם לא פותרים אותה, מה שלא יקרה עם הבעיה הזאת, עדיין יש את כל השכנים, יש את כל האומות מסביב ומסביב. אז עכשיו יש את השאלה איך לקיים אינטראקציה, איך להתמודד עם כל השכנים מסביב ומסביב.
כמובן, ספר בראשית כבר מדבר על השאלה הזאת. יש את כל הסיפורים של עשו וישמעאל ומואב וכן הלאה, כל הסיפורים האלה של כל האומות האלה מתחילים בספר בראשית, והם בסופו של דבר הופכים להיות השכנים שלנו. אז אנחנו לא כובשים אותם, אבל יש לנו את נושא השכנים. לפעמים הם כן מתחילים מלחמות איתנו. יש לנו את עמלק, נכון, שזו בעיה אחת – הם מתחילים את כל הדברים האלה. לפעמים אנחנו צריכים להיות נחמדים אליהם. לפעמים הם חזקים יותר מאיתנו. לפעמים אנחנו חזקים יותר מהם. יש כוח אימפריאלי שהולך בכיוון אחד או אחר וכן הלאה. עכשיו נושא אחד נוסף בין האומות ביניהם – לפעמים הם לא רק נחמדים דיפלומטית, נכון? חלק מהסיפורים שהיו לנו על משה ששואל את אדום, “האם נוכל לעבור?” וכמובן לדברים האלה יהיו השלכות או משהו כמו חזרות סמליות מאוחר יותר כשלפעמים אנחנו צריכים טובה משכן והם לא נותנים למטוסים שלנו לעבור מעל המרחב האווירי שלהם או מה שזה לא יהיה. זה רעיון מאוד דומה שבו משה אומר, “הנה אנחנו בדרך לישראל ואנחנו צריכים לעבור דרך זה. אנחנו לא שואלים אותך, אנחנו לא כובשים את הארץ שלך, אנחנו הולכים לשלם לך, אנחנו הולכים לקנות את המים שלך,” אבל לפעמים הם אפילו לא מסכימים לזה.
בדיוק כמו שיש את כל סוגי האיומים והיחסים האלה עם השכנים, יש גם איומים רוחניים. מה שאנחנו יודעים בתנ”ך מאוד כהליכה בדרכי הגויים סביבם, במיוחד בעבודת עבודה זרה. ונראה שהסיפור הזה של בני ישראל ובעל פעור הוא הסיפור המשמעותי ביותר בתורה ובחומש שדן במשהו כזה שקורה, והוא גם דן באיזשהו פתרון או איזשהו פתרון מסוג פרוטוקול לזה ובתפקיד של פינחס, או בתפקיד של הקנאי אולי באופן כללי, כפותר את הבעיה הזאת.
אז אני חושב שזה מה שקורה בפרק הזה מנקודת מבט רחבה יותר של מה זה בכלל. נתאר כמובן את הסיפור. סיפור העגל הוא על עבודה זרה במובן מסוים, אבל הוא לא מדבר על כך שהם הולכים אחרי העבודה זרה של האומות סביבם. זה משהו שאנחנו רואים קצת בספר דברים, אבל בעיקר על האומות שהם יבואו אליהן. כאן אנחנו רואים, גם אחרי שנפטרנו מזה, אנחנו עדיין הולכים להישאר עם העבודה זרה של האומות מסביב, וזה משהו שאנחנו מוצאים במובן מסוים מאוחר יותר בתנ”ך יותר ספציפית – יותר סיפורים על זה. אבל זה הסיפור העיקרי, סיפור הפרדיגמה של זה בימי משה שבו משהו כזה קורה.
אז מה שיש לנו זה ככה: הם נשארים, הם חונים, הם חיים, הם נמצאים במקום שנקרא שיטים, וזה החלק הזה של מואב. ואז העם מתחיל לזנות, לסטות כביכול לבנות מואב. לזנות זה להפוך, להזנות את עצמם, או המילה זונה, אבל אני חושב ש”לסטות” אולי זה תרגום טוב יותר – אל בנות מואב.
עכשיו זו, כמובן, אחת הדרכים העיקריות שבהן, בדרך ידידותית – בדרך ידידותית – האומות סביב ישראל יכולות לגרום להם לחטוא, לגרום להם לסטות מהדרך הנכונה, במיוחד על ידי נישואי תערובת. אנחנו יודעים את הסיפור של שלמה המלך שמבקרים אותו על נישואין לנשים זרות שגרמו לו לעבוד אחרים. אנחנו יודעים את הסיפורים בימי עזרא ונחמיה עם עזרא, עם הנשים הזרות שגורמות להם לעבוד עבודה זרה וכן הלאה. התורה עצמה מזהירה מפני זה בפרשת ואתחנן. אז זה הסיפור שמדבר על זה, זה הסיפור שמדבר על זה שקורה בימי משה.
עכשיו בדיוק מה שהתורה מתארת קורה: ותקראן להם לזבחיהן. זה בדיוק מה שקורה. הן קוראות לאנשים לזבחים, או זבח. זבח תמיד אומר גם לא רק קרבן, זה אומר קרבן שבו אתה גם אוכל, שבו יש מסיבה לאלוהים שלהם. ולכן הם אוכלים, ולכן הם גם משתחווים, כי זה מה שעושים כשיש זבח, כשיש – אולי זבח צריך להיתרגם כחגיגה, חג. ולכן ויצמד ישראל אל בעל פעור. חלק מישראל מתחבר, מתקשר לבעל פעור.
בעל פעור בהיותו, כפי שדיברנו, בעל היא מילה שמשמעותה משהו כמו אדון. אז בעל פעור זה המקום הזה שבו הם פשוט היו. אז בעל פעור – הם מתקשרים לאל הזה, האל הזר הזה של פעור.
ויחר אף ה’. ה’ כועס מאוד. בגלל שה’ כועס מאוד, מה הוא עושה? הוא ממנה, הוא שולח הודעה, שליח למשה, והוא אומר לו מה לעשות. הוא אומר – אז כנראה היו המנהיגים, אבל עכשיו גילינו משהו חשוב יותר. לא רק איזה אספסוף, כמה אנשים ממעמד נמוך היו חלק מבעל פעור הזה, עכשיו גם כמה מנהיגים, כמה אנשים חשובים הלכו יחד עם בעל פעור, וזו באמת בעיה. וכמובן זה גם מקדים משהו שאנחנו רואים בעזרא ונחמיה שבו האנשים החשובים, אנשי המעמד הגבוה, החורים וכן הלאה, הם אלה שמתחתנים, מתחתנים עם הנשים הזרות ולכן עובדים את האלים שלהן וכן הלאה וכן הלאה.
והוא אומר למשה, קח את כל ראשי העם, המנהיגים, ראשי העם, ראשי העם שמחוברים לבעל פעור, והוקע אותם לה’ נגד השמש. זה אולי אומר משהו כמו להרוג אותם, לתלות אותם, להוציא אותם מול השמש כדי שיהרגו בפומבי. זה הדבר החשוב – להיות בפומבי. נגד השמש תמיד אומר בפומבי, משהו שבו כולם יכולים לראות, בפומבי.
אז ה’ עצמו נותן למשה את הפתרון – איך פותרים את זה? על ידי ענישה פומבית, השמדת האנשים האלה שהולכים עם בעל פעור. וזה מה שמשה עושה. הוא אומר לשופטים – אז כמובן הוא לא יכול לומר למנהיגים עצמם כי אלה מנהיגים. הוא אומר לשופטים להרוג – כל אחד מהשופטים צריך להרוג את האנשים שלו שמחוברים לבעל פעור. אז השופטים, לכל אחד יש כמה אנשים תחתיו, אולי כמו שדיברנו בפרשת יתרו, נכון? הם התחילו עם שרי אלפים וכן הלאה. כל אחד מופקד לטפל בעובדי בעל פעור של הקבוצה שלו, של החלק שלו.
אז אולי אם נקרא ככה, נוכל לומר שה’ אומר למשה לומר לראשי העם, שהם השופטים, להרוג את האנשים. אולי זו דרך אחת לקרוא את זה.
אוקיי, עכשיו יש סיפור חדש, חלק חדש של הסיפור. אז עכשיו איש – איש בדרך כלל אומר אדם חשוב, אדם ממעמד גבוה, אדם עם כוח – בא והוא מביא קרוב לאחיו אישה מדינית. אז דיברנו על בנות מואב; פתאום יש גם אנשים ממדין שם. כנראה אלה שכנים, אז הם חלק מאותה קבוצה, אותו חלק של אנשים. אז זה אולי אומר אותו אזור או משהו כזה. והוא מביא מדינית.
אז הוא מתריס בפומבי נגד מה שמשה אמר, מה שמשה ניסה להוציא – האנשים עוצרים אותם מללכת עם הנשים המדיניות ועוצרים אותם מלעקוב אחרי המדיניסטים, בנות מואב, עוקבים אחרי בעל פעור. הוא מאוד בפומבי הולך נגד זה, מביא את המדינית. ומה הם עושים? הם בוכים פתח אהל מועד, שבו הם מתאספים לכל סוג של בעיה, לכל מה שקורה. ונראה שהם לא יודעים מה לעשות – משה ועדת בני ישראל, שאומר בדרך כלל המנהיגים, העדות, הסנהדרין ואנשים אחרים שאחראים, לא יודעים מה לעשות.
וזה מצב, מצב מאוד מעניין, שבו משה והאנשים לא יודעים מה לעשות, ויש רק אדם אחד שיודע מה לעשות, או שזה לא שהוא יודע – יש לו אומץ ועושה את מה שצריך לעשות.
אז פינחס בן אלעזר בן אהרן רואה את זה, והוא קם. זה היחיד שקם. כולם עומדים שם ובוכים, והוא קם. הוא חלק מהעדה, הוא קם. הוא לוקח רומח, הוא לוקח רומח. הוא בא, הוא רודף – לא ברור מה זה אומר – אל הקבה, האוהל או איפה שהם היו, והוא דוקר את שניהם, האיש והאישה.
אז שוב, קבה אולי אומר – אולי להיות מילה שיש לה משמעות כפולה. אולי להיות גם מאותו שורש. זה מעניין שהיה לנו באותו פסוק רק בפרשה הקודמת, נכון, קבה, שאומר קללה. אז אולי קבה אולי אומר משהו כמו המקום שממנו היא מקוללת, או המקומות הפרטיים שלה, שאנחנו אולי נקרא לזה ככה.
וזה פותר את הבעיה, אבל עכשיו אנחנו מגלים שהייתה מגפה, 24,000 איש מתו, וכנראה בגלל זה הם בכו, וזה גם חרון אף ה’. כמובן, כמו ה’, בכל פעם שזה אומר, זה לא רק אומר שה’ יושב בבית שלו או משהו, אני הורס את זה, זה אומר שמשהו רע קורה, וזה מה שמיוחס לה’. חרון אף ה’ – זה אומר שכבר הייתה מגפה.
עכשיו הסיפור הזה של איש ישראל הזה, שמביא את המדינית, הוא כנראה רק דוגמה אחת של האנשים, אולי ראשי העם, שהולכים לבעל פעור, שצריך להרוג אותם, אבל זה מאוד קשה. צריך אומץ ללכת נגד מישהו חשוב, נגד אדם ממעמד גבוה, נגד אדם אליטה – זה לא דבר פשוט. ופינחס היה כמובן גם אליטה, הוא בן אהרן, בן אלעזר, אז הנכד של אהרן. היה לו האומץ, הוא לוקח את היוזמה לעשות את זה, והוא הורג את האנשים האלה שצריך להרוג, וזה עוצר את חרון אף ה’, וזה עוצר את המגפה, והוא היה היחיד שהיה מסוגל לעשות את זה.
ובשביל זה, הוא מקבל פרס. וזה מאוד מעניין שפרשת פינחס עוצרת את הסיפור כאן, ומסתיימת כאן, אבל באמת הפרק במקרה הזה צודק – זה איפה ש, זה הכל סיפור ארוך אחד. וה’ אומר למשה, פינחס החזיר, הסיר את כעסי מהעם, על ידי כך שכעס את כעסי – הוא כעס בשבילי, הוא עושה מה שאני עשיתי – ובגללו, רק בגללו, נשארו שאר האנשים ניצלו, אז המגפה נעצרה, בגללו.
ולכן הוא מקבל את שכרו: תן לו את בריתי של שלום. עכשיו מהי ברית השלום הזאת? אני חושב שזה מסביר את עצמו, מה זה, שתהיה לו, הברית הזאת תהיה לו, ברית כהונה. אז במילים אחרות, פינחס יירש את הכהונה מאביו, אלעזר, שקיבל אותה מאהרן.
זו כמובן שאלה גדולה כאן, כי נראה ש, אנחנו כבר יודעים שאהרן מקבל את הכהונה, ונותן אותה לילדיו, אבל נראה ש, יש דרכים שונות להבין את זה, אבל נראה ש, לפחות מהסיפור הזה, נראה שהשאלה של הירושה אחרי אלעזר, אנחנו כבר יודעים שאלעזר יצליח באהרן, למדנו את זה קודם, אבל נראה שהשאלה אחרי זה לא נפתרה, או אולי לפחות אולי יש כמה ילדים שונים של אלעזר, ואולי לא כולם, אבל מפינחס, אני לוקח את היוזמה הזאת, קיבל את השכר הזה להפוך לכהן, ולנצח המשפחה שלו.
ורק בגלל ש, בגלל שהוא עשה את כעסו, הוא לקח את היוזמה למלא את כעס אלוהים, לעשות, ובכך, להציל את שאר האנשים מלהיהרס. אז זה הסיפור של פינחס.
סוף הפרק הזה הוא רק נותן הערה על שם האנשים שהוא מת ונהרגו, וזה מראה לנו מה היה האומץ של פינחס, מה שלא נאמר קודם. זה מעניין, וזה סגנון ספציפי שהפסוקים עושים לפעמים, הם נותנים סיפור באנונימיות, ואז הם אומרים מי זה היה. זה אולי מכוון, כמו שפינחס לא באמת [ידע] מי הם היו, הוא פשוט עשה את זה, כי אלה כמה אנשים שעושים, גורמים נזק לכל השאר, נכון, והוא הולך לקחת את היוזמה ולעשות את זה.
אבל בסוף אנחנו מקבלים את ההערה הזאת. כמובן שיש לנו כבר את שמו של פינחס, אנחנו יודעים בדיוק מי הוא. אנחנו מקבלים גם את ההערה של מי זה: איש ישראל היה זמרי בן סלוא, הוא נשיא השבט, הוא המנהיג של בית אב – זה אולי לא כל שבט שמעון, אבל בית אב, דיברנו על משפחה אחת, קבוצה אחת של משפחות של שבט שמעון – אז זה היה אדם חשוב.
והאישה שנהרגה ממדין, היא, שמה כזבי בת צור, שהיה, והצור הזה, אביה צור, נראה מאוחר יותר, נמצא אותו, נפגוש אותו מאוחר יותר, גם בסיפור של המלחמה עם מדין. הוא ראש שמע בית אב, הוא גם המנהיג, ראש משפחה במדין. אז שני אלה, משני הצדדים, אלה היו אנשים ממעמד גבוה, ופינחס, הוא עשה את מה שהיה צריך לעשות, אפילו בשביל זה.
ועכשיו, יש לנו מצווה מה’, וזה מראה לנו גם שכל הסיפור הזה – עשיתי אודיו על ציווי מדין, המצווה, כמובן זה מופרע על ידי המפקד בפרק הבא – אבל זה מראה לנו שכל הסיפור הזה הוא לא כמו שאמרתי, זה סיפור רוחני, אבל יש לו, ברור שיש לו איזשהו משמעות כאן, ברור שיש לו איזשהו, נגיד משמעות לאומית או צבאית.
כי ברור שכאשר אנשים מסתבכים עם אנשים אחרים, אז אולי הם מגלים את הריגול, הם מגלים מה קורה, או איכשהו הם מסוגלים לשלוט בך, הם מסוגלים להכניע אותך. ולכן הקב”ה אומר למשה, אני הדרך להפוך אותם לאויבים, אז תמצא דרך להפוך אותם לאויבים. למה? כי הם אויבים, הם פוגעים בך, הם נלחמים איתך, עם המחשבות שלהם, או כמו תוכניות, או כמו תוכניות ריגול, ועם כזבי, בת נשיא מדין, אחותם, שנהרגה ביום המגפה בפעור.
אז אנחנו רואים שכל העניין הזה עם נשיא מדין לא היה כל כך תמים, אולי זו הייתה כמו תוכנית מלכודת דבש, אבל בכל מקרה, זה היה משהו. זה בדרך כלל מתפרש כמו תוכנית רוחנית בלבד, הם רצו לגרום לנו לעבוד עבודה זרה, אבל אני חושב שיש גם איזה היבט חומרי בזה, וזו הייתה כמו התוכנית שלהם. הם השיגו את הנשיא, ואז הם נעשים ידידים איתו, ואיכשהו הם מערערים את העם על ידי כך. והקב”ה אומר שאנחנו מבינים את זה, ופנחס עזר לנו, ולכן אנחנו הולכים להילחם עם מדין. זה יקרה בפרקים מאוחרים יותר, כי יהיה עצור לדברים אחרים בפרק הבא.
✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (732) 627-4332, press 6, then 30072#
Bamidbar 25 belongs to the third part of the book, where Bnei Yisrael are already circling around Eretz Yisrael and dealing with the surrounding nations. A key framework for understanding these narratives comes from Moshe’s derashah at the beginning of Sefer Devarim.
From the perspective of the people living in Eretz Yisrael (Bayis Rishon, Bayis Sheni, etc.), there are multiple layers of challenge with other nations:
– Conquest of the seven nations — primarily a subject of Sefer Yehoshua, not the Torah itself
– Neighbor relations — diplomatic issues, wars (Amalek), requests for passage (Edom), power dynamics
– Spiritual threats — following the avodah zarah of surrounding nations, particularly through intermarriage
This chapter addresses the spiritual threat specifically. While the Eigel story deals with avodah zarah, it doesn’t involve following the gods of neighboring nations. Here, even after the conquest problem is addressed, the persistent danger of being drawn into the worship practices of surrounding peoples is the focus. This is the paradigm story of that phenomenon in the times of Moshe.
Pasuk 1: *Vayeishev Yisrael baShittim* — Israel camps at Shittim, part of Moav. *Vayachel ha’am liznos el bnos Moav* — the people begin to stray toward the daughters of Moav. The word *liznos* (from *zonah*) is better translated as “to stray” than “to prostitute.” This is the classic mechanism by which nations could cause Israel to sin in a “friendly” way — through intermarriage leading to idolatry. Parallels include Shlomo HaMelech’s foreign wives, the crisis in Ezra and Nechemya’s time, and the Torah’s own warning in Parshas Va’eschanan.
Pasuk 2: *Vatikrenah la’am lizivcheihen* — the Moabite women invite the people to their sacrificial feasts. The word *zevach* always implies a sacrifice that includes eating — essentially a festival or holiday celebration. The people eat, bow down to their gods (*vayishtachavu leiloheihen*), and become attached to Baal Peor (*vayitzamed Yisrael l’Baal Peor*). The name Baal Peor means the lord/god of the place Peor, with *Baal* functioning like *adon* (lord).
Pesukim 3–4: Hashem is furious and instructs Moshe: *Kach es kol roshei ha’am* — take all the heads/leaders of the people. This reveals that not just lower-class people (an *asafsuf*) but leaders were involved, which is the real crisis. This prefigures the pattern in Ezra and Nechemya where the *chorim* (nobles) are the ones intermarrying. The instruction *vehoka osam laHashem neged hashamesh* means to execute them publicly — *neged hashamesh* always means “in the open, where everyone can see.” The public nature of the punishment is essential to turning back Hashem’s anger.
Pasuk 5: Moshe relays the command to the *shofetim* (judges), since the leaders themselves are compromised. Each shofet is to kill the Baal Peor worshippers within his group, recalling the judicial structure from Parshas Yisro (*sarei alafim*, etc.). An alternative reading: Hashem tells Moshe to instruct the *roshei ha’am* (who are the shofetim) to kill the guilty *anashim*.
Pasuk 6: A new episode begins. An *ish* (implying a person of importance and power) from Bnei Yisrael publicly brings a Midianite woman (*Midyanis*) before Moshe and the entire congregation. The sudden mention of Midian alongside Moav suggests these were neighboring peoples in the same area, part of the same regional group. This act is a brazen public defiance of Moshe’s efforts to stop the people from following Baal Peor. Meanwhile, Moshe and the *adas bnei Yisrael* (the leadership/Sanhedrin) are weeping at the entrance of the Ohel Moed, apparently not knowing what to do.
Pesukim 7–8: Pinchas ben Elazar ben Aharon sees this and is the only one who stands up — *mitoch ha’edah* — from within the congregation. While everyone else stands crying, he takes a *romach* (spear), pursues the Israelite man and the woman into the *kubah* (tent or chamber), and stabs them both *el kovatah*. The term *kubah*/*kovatah* may carry a double meaning — possibly sharing the root k-v-h, which appeared earlier in the parashah in Bilaam’s narrative meaning “curse.” It could thus refer to “the place from which she cursed” or euphemistically to intimate areas.
Only now does the text reveal that a *magefah* (plague) had been raging, killing 24,000 people. This retroactively explains why the people were crying and clarifies the meaning of *charon af Hashem*. Whenever the Torah uses this phrase, it doesn’t mean God is abstractly angry — it means something bad is actively happening. The *charon af Hashem* was the plague.
The story of the *ish Yisrael* bringing the Midianite woman is presented as one example of the broader phenomenon of people — possibly the *rashei ha’am* — going to Baal Peor and needing to be stopped. What made Pinchas’s act extraordinary was the courage required to confront someone important and elite. Pinchas himself was elite — grandson of Aharon — but he was willing to act against another high-status person when no one else would.
God tells Moshe that Pinchas *heshiv et chamati* — turned back God’s anger — *bekan’o et kin’ati* — by being zealous with God’s own zealousness. Only because of him were the rest of the people saved (*velo khiliti et benei Yisrael*).
His reward: *hineni noten lo et briti shalom* — “I give him my covenant of peace.” This covenant explains itself in the next line: *vehayta lo ulezar’o acharav brit kehunat olam* — it is a covenant of eternal priesthood for him and his descendants.
This raises a significant question, since the kehunnah was already established through Aharon and passed to Elazar. However, it appears that while Elazar’s succession from Aharon was already settled, the question of who would succeed Elazar — or which of Elazar’s children would carry the line forward — had not yet been determined. Pinchas’s initiative earned him and his line the permanent priestly succession. The reason is repeated: *tachat asher kina lEilokav* — because he acted on God’s zealousness — *vayechaper al benei Yisrael* — and thereby atoned for and saved the people.
The chapter employs a deliberate literary technique: the story is first told anonymously, and only afterward are the identities revealed. This may reflect that Pinchas himself didn’t care who they were — he acted because these people were causing harm to the nation.
– The Israelite man: Zimri ben Salu, *nasi beit av laShimoni* — a leader of a *beit av* (a clan or group of families) within the tribe of Shimon. Not necessarily the head of the entire tribe, but an important person.
– The Midianite woman: Kozbi bat Tzur. Her father Tzur was *rosh umot beit av beMidyan* — head of a family group in Midyan. He will appear again later in the war against Midyan.
Both figures on each side were high-status, underscoring Pinchas’s courage in confronting them.
God commands Moshe: *Tzror et haMidyanim vehikitem otam* — make enemies of the Midianites and strike them. The reason: *ki tzorerim hem lachem benichleihem* — they are hostile to you through their schemes (*nichleihem* = plans, espionage, stratagems), specifically *bidvar Pe’or* and through Kozbi.
This reveals that the entire affair with the Midianite women was not innocent. It was a deliberate plan — perhaps a “honeypot” operation. The conventional interpretation focuses on a spiritual scheme to lure Israel into idolatry, but there is also a material and strategic dimension: by ensnaring a *nasi*, the Midianites could become allies, gain influence, and subvert the nation from within. God’s response — commanding war against Midyan — confirms that this was understood as a national and military threat, not merely a spiritual failing. The actual war will occur in later chapters, as the narrative is interrupted by the census.
Bamidbar chapter 25 is a kind of weird chapter. I don’t entirely know how to understand it in the context of the whole book or in the context of what exactly is the story, but I will talk about it and certain ideas of what it might be about.
We’ve understood that this is part of the third part of the book. It’s part of the story of the generation where they’re already close, they’re already sort of circling around Eretz Yisrael. In some other sense, we’re already dealing, as we’ve seen already in the prophecies of Bilam, with all the nations that the people will have to deal with around them. This is also a very important theme in the derashah of Moshe, I think in the beginning of Sefer Devarim, which I’ve been using as a way of interpreting all these stories already.
If you think of it from the perspective of the people living in Eretz Yisrael in Bayis Rishon and Bayis Sheni and whenever, now of course there’s the seven nations—the nations that they have to conquer in order to get to Eretz Yisrael. That’s one subject. That subject is not so much a subject of Eretz Yisrael; it’s a subject of Sefer Yehoshua and so on. But now, even after they solve that problem, or if they don’t solve it, whatever happens with that problem, there’s still all the neighbors, there’s all the nations around and around. So now there’s the question of how to interact, how to deal with all the neighbors around and around.
Of course, Sefer Bereishit already talks about this question. There’s all the stories of Esav and Ishmael and Moav and so on, all these stories of all these nations starting in Sefer Bereishit, and they end up being our neighbors. So we’re not conquering them, but we have the neighbor issue. Sometimes they do start wars with us. We have Amalek, right, which is one problem—they start all this stuff. Sometimes we have to be nice to them. Sometimes they’re stronger than us. Sometimes we’re stronger than them. There’s an imperial power going in one direction or the other and so on. Now one other issue between the nations in between—sometimes they’re not just diplomatically nice, right? Some of the stories we’ve had about Moshe asking Edom, “Could we pass by?” And of course these things will have repercussions or something like symbolic repetitions later when sometimes we need a favor from a neighbor and they’re not letting our airplanes pass by over their airspace or whatever it is. That’s a very similar idea where Moshe is saying, “Here we’re on the way to Israel and we have to get through it. We’re not asking you, we’re not conquering your land, we’re gonna pay you, we’re gonna buy your water,” but sometimes they’re not even agreeing to that.
Just like there’s all these kind of threats and relations with the neighbors, there’s also spiritual threats. What we know in Tanakh very much as following the ways of the goyim around them, specifically in worshiping avodah zarah. And it seems like this story of Bnei Yisrael and Baal Peor is the most significant story in the Torah and the Chumash which discusses something like that happening, and it also discusses some kind of solution or some kind of protocol-type solution for it and the role of Pinchas, or the role of the kanai [zealot] maybe in general, as solving that problem.
So I think that’s what is going on in this chapter from a broader perspective of what it’s all about. We will describe of course the story. The story of the Eigel [Golden Calf] is about avodah zarah in some sense, but it doesn’t talk about them following the avodah zarah of the nations around them. That’s something that we see a little bit in Sefer Devarim, but mostly about the nations they will come to. Here we see, even after we got rid of that, we’re still going to be left with the avodah zarah of the nations around, and that’s something we find in some sense later in Tanakh more specifically—more stories about that. But this is the primary story, the paradigm story of that in the times of Moshe where something like this happens.
So what we have is like this: They stay, they camp, they live, they are in the place called Shittim, and this is this part of Moav. Then the people start to be zoneh, to sort of stray towards the daughters of Moav. Liznot [to stray/prostitute] means to become, to prostitute themselves, or the word zonah, but I think “stray” maybe is a better translation—to Benot Moav [daughters of Moav].
Now this, of course, is one of the major ways in which, in a friendly way—in a friendly way—the nations around Israel could cause them to sin, could cause them to stray from the correct path, specifically by intermarriage. We know the story of Shlomo HaMelech criticized for marrying foreign women who caused him to worship others. We know the stories in the times of Ezra and Nechemya with Ezra, with the foreign women causing them to worship avodah zarah and so on. The Torah itself warning against this in Parshat Va’etchanan. So this is the story that talks about this, this is the story that talks about this happening in times of Moshe.
Now exactly what the Torah describes is happening: Vatikrenah lahem lizivcheihen [and they called them to their sacrifices]. This is exactly what happens. They call the people to the sacrifices, or zevach. Zevach always means also not just a sacrifice, it means sacrifice where you eat also, where there’s a party for their gods. And therefore they eat, and therefore they also bow down, because that’s what you do when there’s a sacrifice, when there’s a—maybe zevach should be translated as a festival, a holiday. And therefore Vayitztamed Yisrael el Baal Peor [and Israel became attached to Baal Peor]. Part of Israel become connected, become attached to Baal Peor.
Baal Peor being, as we discussed, Baal is a word that means something like a lord. So Baal Peor is this place where they just were. So Baal Peor—they become attached to this god, this foreign god of Peor.
Vayichar af Hashem [and Hashem’s anger burned]. Hashem is very angry. Because Hashem is very angry, what does he do? He deputizes, he sends a message, a messenger to Moshe, and he tells him what to do. He says—so apparently there were the leaders, but now we found out something more important. Not only some asafsuf [rabble], some lower-class people were part of this Baal Peor, now also some leaders, some important people have went along with Baal Peor, and that’s really a problem. And of course this is also prefiguring something we see in Ezra and Nechemya where it’s the important people, the high-class people, the chorim [nobles] and so on, who are marrying, intermarrying with the foreign women and therefore worshipping their gods and so on and so on.
And he tells Moshe, Kach et kol roshei ha’am [take all the heads of the people], the leaders, the Roshei ha’am, the heads of the people who are connected to Baal Peor, and vehoka otam laHashem neged hashamesh [and hang them up for Hashem before the sun]. This might mean something like kill them, string them out, put them out in front of the sun so they will be killed publicly. That’s the important thing—to be publicly. Neged hashamesh [before/against the sun] always means publicly, something where everyone can see, publicly.
So Hashem is himself giving Moshe the solution—how do you solve this? By publicly punishing, destroying these people who are going with Baal Peor. And that’s what Moshe does. He tells the shoftim [judges]—so of course he can’t tell the leaders himself because these are leaders. He tells the shoftim to kill—each of the shoftim should kill his people who are attached to Baal Peor. So the shoftim, each one has some people under him, maybe like we discussed in Parshat Yitro, right? They started with sarei alafim [officers of thousands] and so on. Each one is charged to take care of the Baal Peor worshipers of his group, of his part.
So maybe if we read like this, we could say that Hashem is telling Moshe to tell the Roshei ha’am, which are the shoftim, to kill the anashim [men]. Maybe that’s one way to read it.
Okay, now there’s a new story, a new part of the story. So now an ish—ish usually means an important person, a high-class person, a person with power—comes and he brings close to his brothers a Midianite woman. So we have talked about Bnot Moav [daughters of Moav]; suddenly there’s also people from Midian there. Apparently these are neighbors, so they’re part of the same sort of group, the same part of people. So it might mean the same area or something like that. And he brings a Midyanit [Midianite woman].
So he’s publicly defying what Moshe said, what Moshe has been trying to get out—the people stop them from going with the Midianite women and stop them from following the Midianist, Bnot Moav, following Baal Peor. He’s very publicly going against this, bringing the Midyanit. And what are they doing? They’re crying petach Ohel Moed [at the entrance of the Tent of Meeting], where they get together for every kind of problem, for everything that’s going on. And it seems like they don’t know what to do—Moshe and the Adat Bnei Yisrael [congregation of Israel], which means usually the leaders, the congregations, the Sanhedrin and other people in charge, don’t know what to do.
And this is a situation, a very interesting situation, where Moshe and the people don’t know what to do, and there’s only one person who knows what to do, or it’s not that he knows—he has courage and does what needs to be done.
So Pinchas ben Elazar ben Aharon sees this, and he stands up. This is the only one that stands up. They’re all standing there and crying, and he stands up. He’s part of the congregation, he stands up. He takes a romach [spear], he takes a spear. He comes, he chases—not clear what that means—el hakubah [to the tent/chamber], the tent or wherever they were, and he stabs them both, the man and the woman.
So again, kubah might mean—might be a word that has a double meaning. Might be also from the same shoresh [root]. It’s interesting we had in the same pasuk just the previous parsha, right, kava [curse], which means a curse. So maybe kubah might mean something like the place from where she’s cursed, or her private places, where we might call that way.
And this is a situation, a very interesting situation, where the people don’t know what to do, and there’s only one person who knows what to do, and does what needs to be done. So Pinchas, son of Elazar, son of Aharon, sees this, and he stands up, he’s the only one that stands up. They’re all standing there and crying, and he stands up, he’s part of the congregation, and he stands up, he takes a romach [spear], he comes, he chases — it’s not clear what that means — it means something like the tent, or wherever they were, and he stabs them, both the man and the woman, al-kubasa.
So again, al-kubasa might be a word that has a double meaning. It might be also from the same *shoresh* [root]. Interesting, we had in the same passage, the previous *shoresh* k-v-h, right, which means a curse, so maybe it might mean something like the place from where she’s cursed, or her private places, which might call that way.
And that solves the problem, but now we discover that there was a plague, 24,000 people died, and apparently that’s why they were crying, and that’s also the charon af Hashem [God’s burning anger]. Of course, like Hashem, whenever it says, it doesn’t just mean Hashem is sitting in his house or something, I’m ruining it, it means that something bad is happening, and that’s what is ascribed to Hashem. Charon af Hashem — it means there was a plague already.
Now this story of this ish Yisrael [Israelite man], bringing the Midianite, is apparently just one example of the people, maybe the rashei ha’am [heads of the people], who are going to Baal Peor, who need to be killed, but it’s very hard. You need courage to go against someone important, against a high class person, against an elite person — it’s not a simple thing. And Pinchas was of course also an elite, he’s the son of Aharon, son of Elazar, so the grandson of Aharon. He had the courage, he takes the initiative to do that, and he kills these people that need to be killed, and that stops the charon af Hashem, and that stops the magefah [plague], and he was the only one who was able to do this.
And for this, he gets a prize. And it’s very interesting that Parashat Pinchas stops the story here, and ends here, but really the chapter is in this case right — this is where, this is all one long story. And Hashem tells Moshe, Pinchas has brought back, taken away my anger from the people, by angering my anger — he’s been angry for me, he does what I did — and because of him, only because of him, were the rest of the people saved, so the magefah stopped, because of him.
And therefore he gets his reward: give him my covenant of peace. Now what is this covenant of peace? I think it explains itself, what is that, that will be for him, this covenant will be for him, a covenant of kehunah [priesthood]. So in other words, Pinchas will be inheriting the kehunah from his father, Elazar, who got it from Aharon.
This of course is a big question here, because it seems like, we already know that Aharon gets the kehunah, and is giving it to his children, but it seems like, there’s different ways of understanding this, but it seems like, at least from this story, it seems like the question of succession after Elazar, we already know that Elazar will succeed in the Aharon, we learned that before, but it seems like the question after that was not solved, or maybe at least there might be several different children of Elazar, and maybe not all of them, but from Pinchas, I take this initiative, got this reward of becoming the kohen [priest], and forever his family.
And just because he, because he did his anger, he took the initiative of fulfilling God’s anger, of doing, and by that, saving the rest of the people from being destroyed. So that’s the story of Pinchas.
The end of this chapter is just giving a note of the name of the people that he died and were killed, and that shows us what was the courage of Pinchas, what wasn’t said before. It’s interesting, and this is a specific style that the *pesukim* [verses] do sometimes, they give a story anonymously, and then they say who that was. It might be deliberate, like Pinchas didn’t really [know] who they were, he just did it, because these are some people doing, causing damage to everyone else, right, and he’s going to take the initiative and do that.
But in the end we get this note. Of course we have already Pinchas’ name, we know exactly who he is. We get also the note of who this is: the ish Yisrael was Zimri ben Salu [Zimri son of Salu], he is the nasi [prince/leader] of the shevet [tribe], he’s the leader of the beit av [father’s house] — it might not be the whole Shevet Shimon [tribe of Shimon], but a beit av, we discussed one family, one group of families of Shevet Shimon — so it was an important person.
And the woman who was killed from Midian, she, her name was Kozbi bat Tzur [Kozbi daughter of Tzur], which was, and this Tzur, her father Tzur, we’ll see later, we’ll find him, meet him later, also in the story of the war with Midian. He is rosh shema beit av [head of a father’s house], he is also the leader, the head of a family in Midian. So both of these, on both sides, these were high-class people, and Pinchas, he did what had to be done, even for that.
And now, we have a mitzvah from Hashem, and this shows us also that this whole story — I’ve made an audio on the command of Midian, the mitzvah, of course it’s interrupted by the census in the next chapter — but this shows us that this whole story is not like I said, it’s a spiritual story, but it has, obviously has some kind of meaning here, it obviously has some kind of, we’ll say national or military meaning.
Because obviously when people get involved with other people, then maybe they find out the espionage, they find out what’s going on, or somehow they are able to control you, they are able to subjugate you. And therefore Hashem tells Moshe, I am the way to make enemies out of them, so find a way to make enemies of them. Why? Because they are enemies, they are hurting you, they are fighting with you, with their thoughts, or like plans, or like espionage plans, and with Kazbi, the daughter of nesi Midian [prince of Midian], their sister, who was killed in the day of the magefah [plague] be-Peor [at Peor].
So we see that this whole thing with nesi Midian was not so innocent, maybe it was like a honeypot plan, but in any case, it was something. It’s usually interpreted as just like a spiritual plan, they wanted to make us worship avodah zarah [idolatry], but I think that there’s also some material aspect of this, and that was like their plan. They got the nasi, and then they become friends with him, and somehow they subvert the people by that. And Hashem says we realize that, and Pinchas helped us, and therefore we’re going to go fight with the Midian. That will happen in later chapters, since there’s going to be a stop for other things in the next chapter.
✨ Transcribed by OpenAI Whisper + Sofer.ai, Merged by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (732) 627-4332, press 6, then 30072#
Bamidbar 25 belongs to the third part of the book, where Bnei Yisrael are already circling around Eretz Yisrael and dealing with the surrounding nations. A key framework for understanding these narratives comes from Moshe’s derashah at the beginning of Sefer Devarim.
From the perspective of the people living in Eretz Yisrael (Bayis Rishon, Bayis Sheni, etc.), there are multiple layers of challenge with other nations:
– Conquest of the seven nations — primarily a subject of Sefer Yehoshua, not the Torah itself
– Neighbor relations — diplomatic issues, wars (Amalek), requests for passage (Edom), power dynamics
– Spiritual threats — following the avodah zarah of surrounding nations, particularly through intermarriage
This chapter addresses the spiritual threat specifically. While the Eigel story deals with avodah zarah, it doesn’t involve following the gods of neighboring nations. Here, even after the conquest problem is addressed, the persistent danger of being drawn into the worship practices of surrounding peoples is the focus. This is the paradigm story of that phenomenon in the times of Moshe.
Pasuk 1: *Vayeishev Yisrael baShittim* — Israel camps at Shittim, part of Moav. *Vayachel ha’am liznos el bnos Moav* — the people begin to stray toward the daughters of Moav. The word *liznos* (from *zonah*) is better translated as “to stray” than “to prostitute.” This is the classic mechanism by which nations could cause Israel to sin in a “friendly” way — through intermarriage leading to idolatry. Parallels include Shlomo HaMelech’s foreign wives, the crisis in Ezra and Nechemya’s time, and the Torah’s own warning in Parshas Va’eschanan.
Pasuk 2: *Vatikrenah la’am lizivcheihen* — the Moabite women invite the people to their sacrificial feasts. The word *zevach* always implies a sacrifice that includes eating — essentially a festival or holiday celebration. The people eat, bow down to their gods (*vayishtachavu leiloheihen*), and become attached to Baal Peor (*vayitzamed Yisrael l’Baal Peor*). The name Baal Peor means the lord/god of the place Peor, with *Baal* functioning like *adon* (lord).
Pesukim 3–4: Hashem is furious and instructs Moshe: *Kach es kol roshei ha’am* — take all the heads/leaders of the people. This reveals that not just lower-class people (an *asafsuf*) but leaders were involved, which is the real crisis. This prefigures the pattern in Ezra and Nechemya where the *chorim* (nobles) are the ones intermarrying. The instruction *vehoka osam laHashem neged hashamesh* means to execute them publicly — *neged hashamesh* always means “in the open, where everyone can see.” The public nature of the punishment is essential to turning back Hashem’s anger.
Pasuk 5: Moshe relays the command to the *shofetim* (judges), since the leaders themselves are compromised. Each shofet is to kill the Baal Peor worshippers within his group, recalling the judicial structure from Parshas Yisro (*sarei alafim*, etc.). An alternative reading: Hashem tells Moshe to instruct the *roshei ha’am* (who are the shofetim) to kill the guilty *anashim*.
Pasuk 6: A new episode begins. An *ish* (implying a person of importance and power) from Bnei Yisrael publicly brings a Midianite woman (*Midyanis*) before Moshe and the entire congregation. The sudden mention of Midian alongside Moav suggests these were neighboring peoples in the same area, part of the same regional group. This act is a brazen public defiance of Moshe’s efforts to stop the people from following Baal Peor. Meanwhile, Moshe and the *adas bnei Yisrael* (the leadership/Sanhedrin) are weeping at the entrance of the Ohel Moed, apparently not knowing what to do.
Pesukim 7–8: Pinchas ben Elazar ben Aharon sees this and is the only one who stands up — *mitoch ha’edah* — from within the congregation. While everyone else stands crying, he takes a *romach* (spear), pursues the Israelite man and the woman into the *kubah* (tent or chamber), and stabs them both *el kovatah*. The term *kubah*/*kovatah* may carry a double meaning — possibly sharing the root k-v-h, which appeared earlier in the parashah in Bilaam’s narrative meaning “curse.” It could thus refer to “the place from which she cursed” or euphemistically to intimate areas.
Only now does the text reveal that a *magefah* (plague) had been raging, killing 24,000 people. This retroactively explains why the people were crying and clarifies the meaning of *charon af Hashem*. Whenever the Torah uses this phrase, it doesn’t mean God is abstractly angry — it means something bad is actively happening. The *charon af Hashem* was the plague.
The story of the *ish Yisrael* bringing the Midianite woman is presented as one example of the broader phenomenon of people — possibly the *rashei ha’am* — going to Baal Peor and needing to be stopped. What made Pinchas’s act extraordinary was the courage required to confront someone important and elite. Pinchas himself was elite — grandson of Aharon — but he was willing to act against another high-status person when no one else would.
God tells Moshe that Pinchas *heshiv et chamati* — turned back God’s anger — *bekan’o et kin’ati* — by being zealous with God’s own zealousness. Only because of him were the rest of the people saved (*velo khiliti et benei Yisrael*).
His reward: *hineni noten lo et briti shalom* — “I give him my covenant of peace.” This covenant explains itself in the next line: *vehayta lo ulezar’o acharav brit kehunat olam* — it is a covenant of eternal priesthood for him and his descendants.
This raises a significant question, since the kehunnah was already established through Aharon and passed to Elazar. However, it appears that while Elazar’s succession from Aharon was already settled, the question of who would succeed Elazar — or which of Elazar’s children would carry the line forward — had not yet been determined. Pinchas’s initiative earned him and his line the permanent priestly succession. The reason is repeated: *tachat asher kina lEilokav* — because he acted on God’s zealousness — *vayechaper al benei Yisrael* — and thereby atoned for and saved the people.
The chapter employs a deliberate literary technique: the story is first told anonymously, and only afterward are the identities revealed. This may reflect that Pinchas himself didn’t care who they were — he acted because these people were causing harm to the nation.
– The Israelite man: Zimri ben Salu, *nasi beit av laShimoni* — a leader of a *beit av* (a clan or group of families) within the tribe of Shimon. Not necessarily the head of the entire tribe, but an important person.
– The Midianite woman: Kozbi bat Tzur. Her father Tzur was *rosh umot beit av beMidyan* — head of a family group in Midyan. He will appear again later in the war against Midyan.
Both figures on each side were high-status, underscoring Pinchas’s courage in confronting them.
God commands Moshe: *Tzror et haMidyanim vehikitem otam* — make enemies of the Midianites and strike them. The reason: *ki tzorerim hem lachem benichleihem* — they are hostile to you through their schemes (*nichleihem* = plans, espionage, stratagems), specifically *bidvar Pe’or* and through Kozbi.
This reveals that the entire affair with the Midianite women was not innocent. It was a deliberate plan — perhaps a “honeypot” operation. The conventional interpretation focuses on a spiritual scheme to lure Israel into idolatry, but there is also a material and strategic dimension: by ensnaring a *nasi*, the Midianites could become allies, gain influence, and subvert the nation from within. God’s response — commanding war against Midyan — confirms that this was understood as a national and military threat, not merely a spiritual failing. The actual war will occur in later chapters, as the narrative is interrupted by the census.
Bamidbar chapter 25 is a kind of weird chapter. I don’t entirely know how to understand it in the context of the whole book or in the context of what exactly is the story, but I will talk about it and certain ideas of what it might be about.
We’ve understood that this is part of the third part of the book. It’s part of the story of the generation where they’re already close, they’re already sort of circling around Eretz Yisrael. In some other sense, we’re already dealing, as we’ve seen already in the prophecies of Bilam, with all the nations that the people will have to deal with around them. This is also a very important theme in the derashah of Moshe, I think in the beginning of Sefer Devarim, which I’ve been using as a way of interpreting all these stories already.
If you think of it from the perspective of the people living in Eretz Yisrael in Bayis Rishon and Bayis Sheni and whenever, now of course there’s the seven nations—the nations that they have to conquer in order to get to Eretz Yisrael. That’s one subject. That subject is not so much a subject of Eretz Yisrael; it’s a subject of Sefer Yehoshua and so on. But now, even after they solve that problem, or if they don’t solve it, whatever happens with that problem, there’s still all the neighbors, there’s all the nations around and around. So now there’s the question of how to interact, how to deal with all the neighbors around and around.
Of course, Sefer Bereishit already talks about this question. There’s all the stories of Esav and Ishmael and Moav and so on, all these stories of all these nations starting in Sefer Bereishit, and they end up being our neighbors. So we’re not conquering them, but we have the neighbor issue. Sometimes they do start wars with us. We have Amalek, right, which is one problem—they start all this stuff. Sometimes we have to be nice to them. Sometimes they’re stronger than us. Sometimes we’re stronger than them. There’s an imperial power going in one direction or the other and so on. Now one other issue between the nations in between—sometimes they’re not just diplomatically nice, right? Some of the stories we’ve had about Moshe asking Edom, “Could we pass by?” And of course these things will have repercussions or something like symbolic repetitions later when sometimes we need a favor from a neighbor and they’re not letting our airplanes pass by over their airspace or whatever it is. That’s a very similar idea where Moshe is saying, “Here we’re on the way to Israel and we have to get through it. We’re not asking you, we’re not conquering your land, we’re gonna pay you, we’re gonna buy your water,” but sometimes they’re not even agreeing to that.
Just like there’s all these kind of threats and relations with the neighbors, there’s also spiritual threats. What we know in Tanakh very much as following the ways of the goyim around them, specifically in worshiping avodah zarah. And it seems like this story of Bnei Yisrael and Baal Peor is the most significant story in the Torah and the Chumash which discusses something like that happening, and it also discusses some kind of solution or some kind of protocol-type solution for it and the role of Pinchas, or the role of the kanai [zealot] maybe in general, as solving that problem.
So I think that’s what is going on in this chapter from a broader perspective of what it’s all about. We will describe of course the story. The story of the Eigel [Golden Calf] is about avodah zarah in some sense, but it doesn’t talk about them following the avodah zarah of the nations around them. That’s something that we see a little bit in Sefer Devarim, but mostly about the nations they will come to. Here we see, even after we got rid of that, we’re still going to be left with the avodah zarah of the nations around, and that’s something we find in some sense later in Tanakh more specifically—more stories about that. But this is the primary story, the paradigm story of that in the times of Moshe where something like this happens.
So what we have is like this: They stay, they camp, they live, they are in the place called Shittim, and this is this part of Moav. Then the people start to be zoneh, to sort of stray towards the daughters of Moav. Liznot [to stray/prostitute] means to become, to prostitute themselves, or the word zonah, but I think “stray” maybe is a better translation—to Benot Moav [daughters of Moav].
Now this, of course, is one of the major ways in which, in a friendly way—in a friendly way—the nations around Israel could cause them to sin, could cause them to stray from the correct path, specifically by intermarriage. We know the story of Shlomo HaMelech criticized for marrying foreign women who caused him to worship others. We know the stories in the times of Ezra and Nechemya with Ezra, with the foreign women causing them to worship avodah zarah and so on. The Torah itself warning against this in Parshat Va’etchanan. So this is the story that talks about this, this is the story that talks about this happening in times of Moshe.
Now exactly what the Torah describes is happening: Vatikrenah lahem lizivcheihen [and they called them to their sacrifices]. This is exactly what happens. They call the people to the sacrifices, or zevach. Zevach always means also not just a sacrifice, it means sacrifice where you eat also, where there’s a party for their gods. And therefore they eat, and therefore they also bow down, because that’s what you do when there’s a sacrifice, when there’s a—maybe zevach should be translated as a festival, a holiday. And therefore Vayitztamed Yisrael el Baal Peor [and Israel became attached to Baal Peor]. Part of Israel become connected, become attached to Baal Peor.
Baal Peor being, as we discussed, Baal is a word that means something like a lord. So Baal Peor is this place where they just were. So Baal Peor—they become attached to this god, this foreign god of Peor.
Vayichar af Hashem [and Hashem’s anger burned]. Hashem is very angry. Because Hashem is very angry, what does he do? He deputizes, he sends a message, a messenger to Moshe, and he tells him what to do. He says—so apparently there were the leaders, but now we found out something more important. Not only some asafsuf [rabble], some lower-class people were part of this Baal Peor, now also some leaders, some important people have went along with Baal Peor, and that’s really a problem. And of course this is also prefiguring something we see in Ezra and Nechemya where it’s the important people, the high-class people, the chorim [nobles] and so on, who are marrying, intermarrying with the foreign women and therefore worshipping their gods and so on and so on.
And he tells Moshe, Kach et kol roshei ha’am [take all the heads of the people], the leaders, the Roshei ha’am, the heads of the people who are connected to Baal Peor, and vehoka otam laHashem neged hashamesh [and hang them up for Hashem before the sun]. This might mean something like kill them, string them out, put them out in front of the sun so they will be killed publicly. That’s the important thing—to be publicly. Neged hashamesh [before/against the sun] always means publicly, something where everyone can see, publicly.
So Hashem is himself giving Moshe the solution—how do you solve this? By publicly punishing, destroying these people who are going with Baal Peor. And that’s what Moshe does. He tells the shoftim [judges]—so of course he can’t tell the leaders himself because these are leaders. He tells the shoftim to kill—each of the shoftim should kill his people who are attached to Baal Peor. So the shoftim, each one has some people under him, maybe like we discussed in Parshat Yitro, right? They started with sarei alafim [officers of thousands] and so on. Each one is charged to take care of the Baal Peor worshipers of his group, of his part.
So maybe if we read like this, we could say that Hashem is telling Moshe to tell the Roshei ha’am, which are the shoftim, to kill the anashim [men]. Maybe that’s one way to read it.
Okay, now there’s a new story, a new part of the story. So now an ish—ish usually means an important person, a high-class person, a person with power—comes and he brings close to his brothers a Midianite woman. So we have talked about Bnot Moav [daughters of Moav]; suddenly there’s also people from Midian there. Apparently these are neighbors, so they’re part of the same sort of group, the same part of people. So it might mean the same area or something like that. And he brings a Midyanit [Midianite woman].
So he’s publicly defying what Moshe said, what Moshe has been trying to get out—the people stop them from going with the Midianite women and stop them from following the Midianist, Bnot Moav, following Baal Peor. He’s very publicly going against this, bringing the Midyanit. And what are they doing? They’re crying petach Ohel Moed [at the entrance of the Tent of Meeting], where they get together for every kind of problem, for everything that’s going on. And it seems like they don’t know what to do—Moshe and the Adat Bnei Yisrael [congregation of Israel], which means usually the leaders, the congregations, the Sanhedrin and other people in charge, don’t know what to do.
And this is a situation, a very interesting situation, where Moshe and the people don’t know what to do, and there’s only one person who knows what to do, or it’s not that he knows—he has courage and does what needs to be done.
So Pinchas ben Elazar ben Aharon sees this, and he stands up. This is the only one that stands up. They’re all standing there and crying, and he stands up. He’s part of the congregation, he stands up. He takes a romach [spear], he takes a spear. He comes, he chases—not clear what that means—el hakubah [to the tent/chamber], the tent or wherever they were, and he stabs them both, the man and the woman.
So again, kubah might mean—might be a word that has a double meaning. Might be also from the same shoresh [root]. It’s interesting we had in the same pasuk just the previous parsha, right, kava [curse], which means a curse. So maybe kubah might mean something like the place from where she’s cursed, or her private places, where we might call that way.
And this is a situation, a very interesting situation, where the people don’t know what to do, and there’s only one person who knows what to do, and does what needs to be done. So Pinchas, son of Elazar, son of Aharon, sees this, and he stands up, he’s the only one that stands up. They’re all standing there and crying, and he stands up, he’s part of the congregation, and he stands up, he takes a romach [spear], he comes, he chases — it’s not clear what that means — it means something like the tent, or wherever they were, and he stabs them, both the man and the woman, al-kubasa.
So again, al-kubasa might be a word that has a double meaning. It might be also from the same *shoresh* [root]. Interesting, we had in the same passage, the previous *shoresh* k-v-h, right, which means a curse, so maybe it might mean something like the place from where she’s cursed, or her private places, which might call that way.
And that solves the problem, but now we discover that there was a plague, 24,000 people died, and apparently that’s why they were crying, and that’s also the charon af Hashem [God’s burning anger]. Of course, like Hashem, whenever it says, it doesn’t just mean Hashem is sitting in his house or something, I’m ruining it, it means that something bad is happening, and that’s what is ascribed to Hashem. Charon af Hashem — it means there was a plague already.
Now this story of this ish Yisrael [Israelite man], bringing the Midianite, is apparently just one example of the people, maybe the rashei ha’am [heads of the people], who are going to Baal Peor, who need to be killed, but it’s very hard. You need courage to go against someone important, against a high class person, against an elite person — it’s not a simple thing. And Pinchas was of course also an elite, he’s the son of Aharon, son of Elazar, so the grandson of Aharon. He had the courage, he takes the initiative to do that, and he kills these people that need to be killed, and that stops the charon af Hashem, and that stops the magefah [plague], and he was the only one who was able to do this.
And for this, he gets a prize. And it’s very interesting that Parashat Pinchas stops the story here, and ends here, but really the chapter is in this case right — this is where, this is all one long story. And Hashem tells Moshe, Pinchas has brought back, taken away my anger from the people, by angering my anger — he’s been angry for me, he does what I did — and because of him, only because of him, were the rest of the people saved, so the magefah stopped, because of him.
And therefore he gets his reward: give him my covenant of peace. Now what is this covenant of peace? I think it explains itself, what is that, that will be for him, this covenant will be for him, a covenant of kehunah [priesthood]. So in other words, Pinchas will be inheriting the kehunah from his father, Elazar, who got it from Aharon.
This of course is a big question here, because it seems like, we already know that Aharon gets the kehunah, and is giving it to his children, but it seems like, there’s different ways of understanding this, but it seems like, at least from this story, it seems like the question of succession after Elazar, we already know that Elazar will succeed in the Aharon, we learned that before, but it seems like the question after that was not solved, or maybe at least there might be several different children of Elazar, and maybe not all of them, but from Pinchas, I take this initiative, got this reward of becoming the kohen [priest], and forever his family.
And just because he, because he did his anger, he took the initiative of fulfilling God’s anger, of doing, and by that, saving the rest of the people from being destroyed. So that’s the story of Pinchas.
The end of this chapter is just giving a note of the name of the people that he died and were killed, and that shows us what was the courage of Pinchas, what wasn’t said before. It’s interesting, and this is a specific style that the *pesukim* [verses] do sometimes, they give a story anonymously, and then they say who that was. It might be deliberate, like Pinchas didn’t really [know] who they were, he just did it, because these are some people doing, causing damage to everyone else, right, and he’s going to take the initiative and do that.
But in the end we get this note. Of course we have already Pinchas’ name, we know exactly who he is. We get also the note of who this is: the ish Yisrael was Zimri ben Salu [Zimri son of Salu], he is the nasi [prince/leader] of the shevet [tribe], he’s the leader of the beit av [father’s house] — it might not be the whole Shevet Shimon [tribe of Shimon], but a beit av, we discussed one family, one group of families of Shevet Shimon — so it was an important person.
And the woman who was killed from Midian, she, her name was Kozbi bat Tzur [Kozbi daughter of Tzur], which was, and this Tzur, her father Tzur, we’ll see later, we’ll find him, meet him later, also in the story of the war with Midian. He is rosh shema beit av [head of a father’s house], he is also the leader, the head of a family in Midian. So both of these, on both sides, these were high-class people, and Pinchas, he did what had to be done, even for that.
And now, we have a mitzvah from Hashem, and this shows us also that this whole story — I’ve made an audio on the command of Midian, the mitzvah, of course it’s interrupted by the census in the next chapter — but this shows us that this whole story is not like I said, it’s a spiritual story, but it has, obviously has some kind of meaning here, it obviously has some kind of, we’ll say national or military meaning.
Because obviously when people get involved with other people, then maybe they find out the espionage, they find out what’s going on, or somehow they are able to control you, they are able to subjugate you. And therefore Hashem tells Moshe, I am the way to make enemies out of them, so find a way to make enemies of them. Why? Because they are enemies, they are hurting you, they are fighting with you, with their thoughts, or like plans, or like espionage plans, and with Kazbi, the daughter of nesi Midian [prince of Midian], their sister, who was killed in the day of the magefah [plague] be-Peor [at Peor].
So we see that this whole thing with nesi Midian was not so innocent, maybe it was like a honeypot plan, but in any case, it was something. It’s usually interpreted as just like a spiritual plan, they wanted to make us worship avodah zarah [idolatry], but I think that there’s also some material aspect of this, and that was like their plan. They got the nasi, and then they become friends with him, and somehow they subvert the people by that. And Hashem says we realize that, and Pinchas helped us, and therefore we’re going to go fight with the Midian. That will happen in later chapters, since there’s going to be a stop for other things in the next chapter.
✨ Transcribed by OpenAI Whisper + Sofer.ai, Merged by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (732) 627-4332, press 6, then 30072#
Originally published on August 22, 2022 at 7:28 PM, reissued on March 16, 2026 at 12:00 AM