This lecture covers Deuteronomy Chapter 21, examining three distinct laws: the ritual of Egla Arufa (the beheaded calf) when a murder victim is found with no known killer, the regulations for taking a captive woman as a wife during war, and laws governing family life including the rights of the firstborn son and the rebellious son. These laws establish society's collective responsibility for security and justice, require dignified treatment even of war captives, and set limits on both parental authority and the humiliation of executed criminals to preserve the sanctity of human life and prevent the land from being defiled.
דברים כ"א "שפרינגט ארום" — ס'איז דא א שפאנונג צווישן ווער עס האט אויסגעטיילט די פרקים און ווער עס האט אויסגעטיילט די וואכנדיגע פרשיות. די פרק-איינטיילונג שטעלט עגלה ערופה אין סוף פון פרשת שופטים, דערנאך הייבט זיך אן א נייע סעקציע מיט דעם צווייטן כי תצא למלחמה (די דינים פון יפת תואר), וואס מ'קען רופן די "סעריע פון משפחה-דינים". אבער עגלה ערופה איז אריינגעשטעלט צווישן צוויי כי תצא למלחמה פסוקים — צוויי סעטן פון מלחמה-דינים.
צוויי אופנים צו פארשטיין די סדר:
1. די ערשטע מלחמה-דינים (פריערדיגער פרק) זענען כללי'דיגע כללים — פאר'ן כהן, מצור על עיר, חרם, קבלת שלום, און אזוי ווייטער. דער צווייטער כי תצא למלחמה רעדט וועגן איין איינציגער מענטש וואס נעמט א שבי'ה.
2. א ברייטערע רעם: אלעס דא רעדט וועגן אריינקומען אין ארץ ישראל און שאפן א פונקציאנירנדע געזעלשאפט. מלחמה איז איין ביישפיל ווי די געזעלשאפט ארגאניזירט און רעגולירט טויט — גערעכטפארטיגטע הריגה, אומגערעכטפארטיגטע הריגה, אומבאזעצטע הריגה, רציחה. די דינים פון מלחמה זענען א רעגולאציע פון יענעם ברייטערן ענין, און עגלה ערופה איז א נאטירלעכע המשך.
---
די חיוב פון דער געזעלשאפט גייט ווייטער פון נאר שטראפן באוואוסטע מזיד'דיגע רוצחים און פון נאר רעגולירן אומבאזעצטע הריגות — מ'דארף אויך האנדלען מיט פאלן ווו מיר ווייסן נישט אפילו ווער דער רוצח איז. א געזעלשאפט איז נישט נאר וועגן כאפן באוואוסטע רוצחים נאר וועגן פארמיידן רציחות פון אנהייב — זיכערקייט, שמירה, אפשרעקונג, מאכן קלאר אז רציחה איז נישט מקובל.
בלוט וואס איז פארגאסן געווארן אויפן ארץ (ווי ביי קין און הבל אין בראשית) איז א טומאה פון ארץ אליין. דער ארץ דארף כפרה — א ריינונג פון דעם בלוט-שולד. ווי עס שטייט אנדערש: לארץ לא יכופר כי אם בדם שופכו — דער איינציגער אופן צו מכפר זיין פאר'ן ארץ איז דורך פארגיסן דעם בלוט פון דעם רוצח. אבער ווען מיר האבן נישט יענעם מענטש, דארפן מיר אן אלטערנאטיוו. דאס קען מען פארשטיין מיסטיש (עפעס איז קאסמיש פאלש מיט אן אומגעראכנטע גוף וואס ליגט אין פעלד) אבער אויך געזעלשאפטלעך — מיר מוזן ווייזן קלאר אז מיר נעמען דאס ערנסט, אז מיר נעמען נישט פשוט אן ווען א רוצח אנטלויפט.
- א טויטער גוף ווערט געפונען באדמה (אויפן ארץ), אין ארץ ישראל, געפאלן בשדה (אין פעלד), דער הורג אומבאוואוסט — א "רצח-מיסטעריע."
- מעסטן צום נאענטסטן שטאט: די זקנים און שופטים מוזן באשטימען וועלכע שטאט איז נאענטסט. דאס שטעלט פעסט אז א שטאט איז פאראנטווארטלעך פאר די פעלדער ארום איר. דאס ברייטערט די חיוב פון דער געזעלשאפט — נישט נאר אינעווייניג שטאט-מויערן ווו ס'איז דא שמירה, נאר אין דעם "קיינעמס-לאנד" צווישן שטעט. ווער עס איז נאענטער מוז נעמען פאראנטווארטלעכקייט.
- דאס עגל: אן עגלת בקר (יונגע קו) וואס האט קיינמאל נישט געארבעט אדער געצויגן אן עול. ענלעך צו דעם פרה אדומה תנאי — אן אומגעצאמטע בהמה, קיינמאל נישט גענוצט, וואס שטעלט פאר א קאסט אן קיין צוריקקומען.
- דער ארט: גענומען צו א נחל — א וואדי, א טרוקענע טיפע ארט אמאל מיט וואסער, א ארט וואס איז נישט געווען געארבעט אדער געזייט, א "טויטער ארט." דער ארט איז אין עטלעכע זין געווידמעט צום טויטן מענטש.
- עריפה (אפהאקן דעם קאפ): מ'האקט אפ דעם קאפ פון עגל מיט אן האק — נישט שחיטה. דאס איז פאראלעל צו ערפת פטר חמור — אן אופן פון גאנץ אפשניידן פון האבן קיין הנאה פון דער בהמה.
- די כהנים און לוי'ים קומען — די אויסדערוויילטע צו דינען השם, בענטשן אין זיין נאמען, משפט זיין יעדן ריב און יעדן נגע (וואס דא מיינט אפשר נישט נגע צרעת — וואס קומט נישט פאר אין דברים — נאר אז עמעצער שלאגט אדער מאכט שאדן צו אן אנדערן).
- וואשן די הענט: די זקנים וואשן זייערע הענט איבער דעם אפגעהאקטן עגל — א סימבאלישער מעשה וואס שטעלט פאר אפוואשן דעם בלוט.
- די הכרזה (כ"א:ז'–ח'): "אונזערע הענט האבן נישט פארגאסן דאס בלוט, אונזערע אויגן האבן נישט געזען." די כהנים זאגן: "כפר לעמך ישראל אשר פדית, און גיב נישט דעם שולד פון נקי'ס בלוט צווישן דיין פאלק."
- רעזולטאט: ונכפר להם הדם — דאס בלוט ווערט מכפר פאר זיי.
ווי חז"ל ערקלערן ברייט: "אונזערע הענט זענען נישט שמוציג" מיינט לא פטרנוהו בלא לויה — "מיר האבן אים נישט אוועקגעשיקט אן באגלייטונג." א טייל פון דער ארבעט פון די כהנים און זקנים איז צו זיכערן זיכערקייט און שמירה. די הכרזה איז פאראדאקסיש — זיי זענען אין עטלעכע זין שולדיג (פארוואס זאל מען סיי ווי טאן דעם מעשה) — אבער עס ווייזט אז זיי פרובירן זייער בעסטע און פארבינדן זיך צו טאן בעסער. די תורה שליסט אפ: איר וועט אפריינגען דאס נקי'ס בלוט פון אייער מיט און טאן דאס ריכטיגע אין השם'ס אויגן.
---
צוריקקערנדיג צום מלחמה-קאנטעקסט: ווען דו געווינסט א שלאכט (אנדערש ווי קעגן די זיבן כנענישע אומות), ושבית שביו — דו כאפסט זייערע שבויים. אויב צווישן זיי זעסטו א שיינע פרוי (אשת יפת תואר) און האסט חשק צו איר, זאגט די תורה ולקחת לך לאשה — פאר א ווייב, בפירוש. דאס איז נישט קיין פילגש — עס מיינט א פולע ווייב מיט פולן סטאטוס, כבוד, און כבודיקייט.
דער גרונט-געדאנק פון אלע פרטים, סיי אין דער תורה און סיי אין דער גמרא, איז צו פארמיידן אז דו זאלסט חתונה האבן מיט אזא פרוי. ווי די גמרא אין מסכת קידושין זאגט: לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע — די תורה האט נאר גערעדט דא קעגן דעם יצר הרע. דער דין גייט אנטקעגן מענטשלעכע שוואכקייט אבער סטרוקטורירט אלעס צו אפשרעקן דעם מעשה.
ברענג איר אהיים, לאז איר שערן איר האר, גרומען אירע נעגל (פוצן זיי), אראפנעמען אירע שמוציגע מלחמה-זאנע קליידער, און — דאס וויכטיגסטע אין טערמינען פון געפיל — גיב איר דרייסיג טעג צו טרויערן אירע עלטערן, וואס זענען מסתמא אומגעברענגט געווארן אדער געכאפט אין דער מלחמה. נאר נאך דעם גאנצן צוגרייטונג און טרויער מעג דער מאן נעמען איר פאר זיין ווייב. דער פונט: כאפ איר נישט נאר אזוי; גיב איר צייט זיך צו באזעצן, גרומען, און צוגרייטן.
אויב דער מאן באשליסט שפעטער אז ער וויל איר נישט, קען ער איר נישט פארקויפן פאר געלט אדער באהאנדלען איר ווי א זאך. דער טעם איז "תחת אשר עניתה" — ווייל ער האט איר געטאן ווייטאג. דאס רעפערירט מסתמא צום ערשטן נעמען בשעת די היץ פון שלאכט (בעידנא דריתחא אין דער גמרא), ווו "וחשקת בה" מיינט נישט נאר חשק נאר טאקע מעשה. דאס איז פאראלעל צום דין פון דער אידישער שפחה אין פרשת משפטים, ווו א בעל הבית וואס ווארפט איר אפ קען איר נישט פארקויפן ווייטער — נאר דא שטרעקט זיך די זעלבע שמירה אויס צו א נישט-אידישער שבי'ה, וואס שטעלט פאר א באדייטנדע מוסר'דיגע פארשריט איבער אלעס אנדערש וואס איז געווען פראקטיצירט אין דער אלטער וועלט.
---
דער פרק דרייט זיך צו משפחה-דינים (דינים וואס הייבן זיך אן מיט "איש"). אויב א מאן האט צוויי ווייבער — איינע געליבטע, איינע שנואה (סיי יחסיש אדער לגמרי) — און דער בכור זון איז צופעליג פון דער שנואה, קען ער נישט איבערגעבן די בכורה צום זון פון דער אהובה. די דאפלטע חלק פון דעם בכור איז זיין געזעצלעכע רעכט: "כי הוא ראשית אונו" — ער איז דער בכור, און "משפט הבכורה" געהערט צו אים. דאס ווערט באמערקט אז עס איז אנדערש ווי וואס יצחק אבינו האט געטאן. א גלייכער, פארנומענער דין.
---
א זון וואס ווייגערט זיך צו הערן צו זיינע עלטערן טראץ זייערע פרואוון פון חינוך און מוסר ווערט געברענגט פאר די זקני העיר. די עלטערן זאגן א פארמעלע הכרזה: "אונזער זון איז סורר ומורה, הערט נישט צו אונז, ער איז זולל וסובא" (א פרעסער און שיכור). דער שטראף איז סקילה, געראמט אלס "וביערת הרע מקרבך" — אויסברענגען דאס שלעכטס פון דיין מיט.
דער דין זעט אויס פראבלעמאטיש און אנשיינענד קעגן דעם מוסטער פון באגרעניצן כח וואס מ'זעט אין די ארומיגע דינים. די תירוץ: דער דין זאל מען פארשטיין אלס באגרעניצן עפעס נאך ערגערס וואס האט שוין עקזיסטירט. אין רוים האט א פאטער געקענט אומעטום אומברענגען זיינע קינדער. דא פארלאנגט די תורה צו גיין צו די זקני העיר, וואס קענען פרובירן אפרעדן די עלטערן אדער געפינען אלטערנאטיוון. די גאנצע קהילה מוז שטימען אז דאס קינד איז טאקע אזוי שלעכט — א בלויזער עלטערן-קינד קאנפליקט איז נישט גענוג. אזוי אפילו דער שארפער דין פונקציאנירט אלס א באגרעניצונג אויף עלטערלעכע כח.
---
א מענטש וואס איז געשטראפט געווארן מיט מיתה און געהאנגען (תליה — עפשר הענגען, צליבונג, אדער אויפשפיסן; דער פינקטלעכער אופן איז אומזיכער) מעג נישט בלייבן אויפן בוים איבערנאכט. מ'מוז אים באגראבן דעם זעלבן טאג. פון דעם, קל וחומר, לערנט מען אויס דעם חיוב צו באגראבן ווער עס שטארבט, אפילו אן הריגה.
דער טעם: "כי קללת אלקים תלוי" — לאזן א מענטש אויסגעשטעלט אויפן בוים איז א קללה/אומכבוד (בזיון) צו גאט. אויסערדעם, עס מטמא דעם ארץ — פאראלעל צו ווי נקי'ס בלוט מטמא דעם ארץ און פארלאנגט דעם עגלה ערופה מעשה.
דער טיפערער פשט: אפילו ווען עמעצער פארדינט טאקע מיתה, ס'איז דא א גרעניץ צו דערלויבטן בזיון. א געזעלשאפט ווו טויטע גופים הענגען פון ביימער איבערנאכט איז איינע וואס האט געמאכט טויט ביליג און נעמט נישט מענטשלעך לעבן ערנסט. דער דין פארזיכערט אז אפילו גערעכטפארטיגטע שטראף ווערט נישט נארמאליזירט אדער דעגראדירנדיג ווייטער פון זיין ציל — דער גוף קומט אראפ און ווערט באגראבן דעם טאג.
---
דער פרק אלס א גאנצס שפירט א צונויפהאנגנדיגן בויגן: פון דער געזעלשאפט'ס פאראנטווארטלעכקייט פאר אומגעלייזטע רציחות (עגלה ערופה), דורך די רעגולאציע פון מלחמה-תאוות (יפת תואר), צו די סדר פון משפחה-לעבן (בכורה-רעכט, דער מורד'דיגער זון), און צום סוף די גרעניצן פון שטראף אפילו פאר די שולדיגע (דער געהאנגענער פארברעכער). איבער אלעס, דער קאנסיסטענטער פאדעם איז אז א פונקציאנירנדע געזעלשאפט מוז נעמען מענטשלעך לעבן און כבוד ערנסט אויף יעדן מדרגה — פארמיידן טויט ווו מעגלעך, רעגולירן כח ווו נויטיג, און אפהיטן כבוד פאר מענטשן אפילו נאך גערעכטפארטיגטן שטראף. דער ארץ אליין פארלאנגט דאס: בלוט מטמא אים, און אויסגעשטעלטע גופים מטמא אים. די געזעלשאפט'ס מוסר'דיגע געזונט הענגט אפ אויף קיינמאל נישט ווערן גלייכגילטיג וועגן טויט.
ספר דברים פרק כ"א. אין דעם פריערדיגן פרק האבן מיר געהאט דינים פון מלחמה. דער פרק שפרינגט ארום. ווער עס האט ארגאניזירט די פרקים האט זיך א ביסל נישט מסכים געווען מיט ווער עס האט ארגאניזירט די פרשיות פון דער וואך ווארום ער האט געשטעלט די צווייטע פרשה, די צווייטע מאל וואס עס זאגט כי תצא למלחמה [ווען דו וועסט ארויסגיין צו מלחמה], ער שטעלט עס אריין אין דעם פרק כ"א צוזאמען מיט די פריערדיגע פרקים און צוזאמען מיט עטלעכע זאכן שפעטער וואס האבן אויך צו טאן מיט אפשר ביסטו פארבונדן מיט דעם אדער אפשר נישט.
ווער עס האט צעטיילט די פרקים האט געמיינט אז דער ערשטער מצוה, די ערשטע פרשה אין דעם פרק, וואס איז די הלכה פון עגלה ערופה, האט ער געשטעלט אין סוף פרשת שופטים. אבער דערנאך כי תצא למלחמה, האט ער אנגעהויבן א נייע סעריע, וואס איז די צווייטע כי תצא למלחמה, וואס איז די דינים פון יפת תואר. מיר קענען דאס רופן די סעריע פון משפחה דינים.
אבער אויף דער אנדערער זייט, דאך, די הלכה פון עגלה ערופה איז אריינגעשטעלט צווישן צוויי כי תצא למלחמה'ס, צוויי דינים פון מלחמה. אזוי, דאך, קענען מיר פארשטיין אז די פריערדיגע דינים פון מלחמה זענען געווען די אלגעמיינע כללים, די כללים פאר אלעמען, פארן כהן, ווען צו מאכן א מצור, ווען צו טאן א חרם און אזוי ווייטער, ווען צו אננעמען שלום און אזוי ווייטער. בעת די צווייטע כי תצא למלחמה איז וועגן איין איינציגער וואס נעמט א געפאנגענער, נעמט א פרוי פון דער מלחמה און ווי מיר זאלן רעאגירן מיט דעם. דאך, דאס וועט אויך ווערן דורכגעפירט, איך נעם אן, דורכן כהן, דורך די זעלבע מענטשן וואס זענען אין פארענטפערונג, אבער מיר קענען פארשטיין דעם חילוק.
אבער אן אנדער אופן, וואס וועט מער מצדיק זיין ווער עס האט צעטיילט די פרקים, איז צו פארשטיין אז דאס איז אלעס אין דעם קאנטעקסט, ווי מיר האבן געזאגט, דאס איז אלעס וועגן אריינגיין אין ארץ, שאפן א מדינה, שאפן א געזעלשאפט וואס ארבעט. איצט א געזעלשאפט, דאך מלחמה איז איינס פון די גרונטיגע זאכן וואס געזעלשאפטן טוען, אבער מלחמה קען אויך ווערן געזען ווי נאר איין ביישפיל פון דער געזעלשאפט ארגאניזירן, רעגולירן דעם ענין פון טויט, רציחה, גערעכטע הריגה, אומגערעכטע הריגה, צופעליגע הריגה, ווי מיר האבן געזען אין א פרק פריער אז מיר האבן געהאט די דינים פון שוגג, וואס געשעט אויב איינער הרג'ט צופעליג איינעם, דאס אלעס.
מיר קענען זען די גאנצע דינים פון מלחמה ווי זייענדיג, אין עטלעכן זין, א רעגולאציע פון דעם. מיר גייען נישט צו מלחמה סתם אזוי, מיר גייען נישט צו מלחמה אן קיין סדר, ס'איז דא א רעגולאציע פון מלחמה. און אין דעם זעלבן אופן קענען מיר זען די מעשה, די הלכה, איז א המשך פון דעם.
אזוי די מעשה איז פונקט ווי מיר האבן געזען, אז ס'איז נישט גענוג צו באשטראפן מפורשע רציחות, כוונה'דיגע רציחות, אז מיר ווייסן ווער דער רוצח איז און דערנאך טוען מיר וואס מיר דארפן טאן פאר דעם. ס'איז נישט גענוג צו באשטראפן אדער צו רעגולירן די עונש פון צופעליגע רציחה, ס'איז נישט גענוג צו באשטראפן מפורשע רציחות ווען ס'איז גאנץ א תאונה אדער עפעס אין צווישן, נאר מיר דארפן טאן נאך מער פון דעם.
ס'איז דא עטלעכע מאל ווען מיר ווייסן נישט אפילו ווער דער רוצח איז, און דאס איז דאך עפעס זייער וויכטיג, ווארום א שטאט, א געזעלשאפט, איז נישט נאר וועגן כאפן רוצחים וואס מיר ווייסן פון אדער וואס מיר ווייסן ווער זיי זענען געווען, נאר זיי זענען געווען א תאונה און רעגולירן דאס, די געזעלשאפט איז אויך וועגן פארמיידן רציחות אין ערשטן אנהויב. מען דארף האבן זיכערקייט, מען דארף האבן זיכערהייט, מען דארף האבן אפשרעקונג, מען דארף אז מענטשן זאלן ווייסן אז רציחות זענען נישט עפעס וואס ווערט אנגענומען.
און דאס איז וואו מיר האבן די לשון, נישט קלאר דא, אבער די לשון אין די פריערדיגע ספרים, וואס איז דער ארץ, אז בלוט וואס ווערט פארגאסן אויפן ארץ, בלוט וואס ווערט פארגאסן אויף דער ערד, ווי מיר האבן געזען וועגן קין און הבל אין פרשת בראשית, איז א סארט פלעק, א סארט טומאה פון ארץ אליין, און דער ארץ דארף עפעס א סארט רייניגונג, א כפרה, און ווי עס זאגט דארט, דער איינציגער אופן צו מכפר זיין דאס, כפרה מיינט מסתמא עפעס מער ווי רייניגן, אדער טהר'ן דעם ארץ פון דעם אשמת דם, פון דעם בלוט וואס איז פארגאסן געווארן אומגערעכט, איז דורך פארגיסן דעם בלוט פון דעם וואס האט געהרג'ט.
אבער איצט אמאל האבן מיר נישט דעם מענטש, אזוי דארפן מיר עפעס אן אופן, און דאך דער ענין ווערט געלערנט אביסל ווי מיסטיש, און דער סדר פון די זאכן, ס'איז עפעס נישט אין ארדענונג מיט דעם וואס ס'איז דא א טויטער מענטש, א גוף וואס ליגט דא מיט ווי קיין גערעכטיגקייט, גארנישט געשעט מיט עס, אבער נאך מער פון דעם, דאס קען אויך ווערן פארשטאנען, איך ווייס נישט, עס קען אויך ווערן פארשטאנען געזעלשאפטלעך, ווי עפעס וואס מיר מוזן ווייזן זייער קלאר אז מיר נעמען דאס ערנסט, דאס איז נישט עפעס וואס מיר, אה, אויב איינער הרג'ט איינעם און מאנאזשעט אנטלויפן, דעמאלט זענען מיר גוט מיט דעם, ריכטיג, אדער עפעס ווי, מיר זארגן נישט טאקע אין ערשטן אנהויב וועגן דער זיכערקייט פון די מענטשן וואס טראכט ווי דאס זאל נישט געשען.
אזוי איז דא דער גאנצער ריטואל דא, וואס ווערט געזאגט אין דעם פאל וואו א טויטער מענטש, א טויטער גוף ווערט געפונען, זייער קלאר, אין דער ערד, אויף דער ערד, ליגנדיג אויף דער ערד, דעם אדמה [ארץ] וואס השם וועט דיר געבן צו ירשן, דער איינער אין ישראל, ער איז געפאלן אין פעלד, ס'איז געפאלן, מיר ווייסן נישט ווער האט אים געהרג'ט, מיר ווייסן נישט, ס'איז אומבאוואוסט, ס'איז נאר א גוף ווערט געפונען, און ס'איז ווי א רצח מיסטעריע צו לייזן. אזוי וואס טוען מיר?
מיר האבן דעם דין גערופן, מיר רופן עס עגלה ערופה, די זקנים, די שופטים פון יענעם שטאט, ערשטנס, די זקנים און די שופטים פון אלעמען דארפן געפינען וועלכער שטאט איז די נאנטסטע, אזוי דאס איז בשדה, דאס איז אין פעלד, ס'איז נישט אין א שטאט, אזוי נאך, ווי, אפילו קענען מיר ברייטערן אונזער דעפיניציע פון ווי וויכטיג, ווי ברייט די חיוב פון דער געזעלשאפט צו דעקן, צו באשיצן פון רציחות איז, גוט, אין א שטאט, דאך, ביסטו באשיצט, דו האסט חומות, דו האסט מענטשן וואס היטן אין עטלעכן זין, וואס וועגן צווישן שטעט, וואס וועגן אין ווי דעם סארט, אין פעלד, אין קיינעמס לאנד, ס'איז נישט, ס'איז נישט אפילו א שטאט, אזוי וואס וועגן דעם? ווער איז פאראנטווארטלעך פאר דעם?
אזוי פאר דעם, האבן מיר דעם, ווי, ערשטן טייל פון דעם דין, וואס איז די זקנים פון די מענטשן אין גאנצן, איך נעם אן, וועלן מוזן גיין און מעסטן וועלכער שטאט איז די נאנטסטע. איצט, וואס איז דער כוונה פון מעסטן וועלכער שטאט איז די נאנטסטע? עס מיינט צו זאגן איז, ווען דו ביסט א שטאט, ביסטו אויך פאראנטווארטלעך פאר די פעלדער ארום דיר, און ווער עס איז די נאנטסטע וועט מוזן נעמען אחריות אויף דעם, דאס איז דיין ארבעט.
אזוי זיי מעסטן, זיי געפינען וועלכער איז די נאנטסטע, און דער איינער וואס מיר געפינען איז די נאנטסטע, זיי מוזן נעמען אן עגלת בקר, און איינס וואס איז נישט געארבעט געווארן מיט, וואס האט קיינמאל נישט געצויגן א יאך, און דאס מיינט עפעס ווי, אפשר ס'איז א סימבאלישע זאך, עפעס ווי, די פרה אדומה האט געהאט א ענלעכן דין, ריכטיג, נעם איינס וואס איז קיינמאל נישט געארבעט געווארן, ווי, אויב דו האסט געארבעט און דו האסט שוין געמאכט נוץ, דו האסט שוין פארהיימישט דעם בהמה, צו רעדן, דארפסטו ווי אן אומפארהיימישטע בהמה, ווי עפעס, און א טייל פון דעם וועט זיין ווי א קאסט, ווי מיר וועלן קיינמאל נישט מאכן קיין נוץ פון דעם.
און מיר נעמען עס אויך צו אן ארט, דער מענטש איז געהרג'ט געווארן אין א פעלד, א פעלד האט געווענלעך לאנדווירטשאפטלעכן נוץ, נעמט זיי צו א נחל, ווי עפעס א סארט, אמאל געזאגט, אפשר ווי א וואדי, א טרוקענער ארט, א טיפער טרוקענער ארט, וואו ס'איז אמאל, ווי רופט מען עס, אמאל איז דא וואסער דארט, אמאל איז נישטא, אבער אן ארט, ווידער, וואס איז נישט געארבעט געווארן, נישט געפלאנצט געווארן, גארנישט איז געפלאנצט דארט, ס'איז נישט, ס'איז א טויטער ארט, ס'איז עפעס ווי, אין עטלעכן זין, וועלן מיר פארלירן דעם ארט, מיר וועלן סארט פון איבערגעבן דעם ארט צו דעם טויטן מענטש.
און זיי הרג'ן, זיי שנייען אפ דעם קאפ מיט אן האק אדער עפעס, פון דער עגלה בנחל, ענלעך צו וואס מיר האבן, ריכטיג, דאס איז אן אופן ווי פארניכטן א לעבעדיגע זאך, מיר האבן דאס זעלבע, עפעס ווי, דאס איז ווי, וואס מיר טוען, מיר ווילן גאנץ אפשנייען זיך פון הנאה האבן, פון נעמען פון עפעס, פון א בהמה.
און דערנאך די כהנים, די לויים, וואס השם האט אויסדערוויילט צו דינען אים, צו בענטשן אים אין זיין נאמען, צו שפטן יעדן ריב, יעדן נגע, נגע קען מיינען נגע, ווי נגע צרעת, אבער נגע צרעת ווערט נישט דערמאנט אין גאנצן ספר דברים, אבער עס קען מיינען אויך נגע אין דעם זין פון ווי איינער שלאגט איינעם אדער גורם זיין עפעס א נזק, און זיי וועלן מוזן קומען.
און אלע די זקנים פון דער שטאט, און זיי וואשן זייערע הענט איבער דער עגל וואס זיי האבן אפגעהאקט דעם קאפ, און דאס וואשן הענט איז דאך עפעס סימבאלישעס, איך טראכט נישט עס קען ווערן פארשטאנען ווי נישט וואשן גארנישט, נאר ס'איז ווי, ווי אויב ס'איז א סימבאל פון דעם וואשן פון דעם בלוט, ריכטיג, און וואס זיי זאגן, ס'איז דא א זאג וואס זיי זאגן, דער ענו ואמרו, זיי זאגן, דאס איז ווי דער, ווי מסתמא דער טעקסט וואס זיי מוזן זאגן, ידינו לא שפכו את הדם הזה ועינינו לא ראו.
און זיי בעטן השם, פארגעב, ס'איז ווי די כהנים זאגן, ריכטיג, פארגעב דיין פאלק ישראל, אשר פדית, דאס גייט מסתמא צוריק צו מצרים, די וואס דו האסט אויסגעלייזט, און לאז נישט אריין אומשולדיג בלוט, אין אנדערע ווערטער, די אשמה פון אומשולדיג בלוט, צווישן מענטשן, און דערנאך אויב זיי טוען דאס, ונכפר להם הדם, דער דם וועט ווערן פארגעבן פאר זיי, וועט ווערן מכפר.
און וואס דאס מיינט איז עפעס ווי, אונזערע הענט זענען נישט שמוציג מיט זיין בלוט, ריכטיג, זיי וואשן זייערע הענט, ס'איז עפעס ווי אונזערע הענט זענען נישט שמוציג, וואס מיינט, ווי חז"ל זאגן, אין א זייער ברייטן זין, מיר האבן אים נישט אפגעזאגט זיכערקייט, ריכטיג, מיר האבן אים נישט נישט געגאנגען מיט, נישט געגעבן אים ליווי פארן וועג צו היטן אים, אין אנדערע ווערטער, ווען ס'איז דא, דער טייל פון דער ארבעט פון די כהנים, פון די מענטשן, איז צו מאכן זיכער אז ס'איז דא זיכערקייט און זיכערהייט איבעראל ארום זיי.
און דורך זאגן דאס, און ס'איז מאדנע, ווארום דאך, זיי האבן, זיי זענען אין עטלעכן זין שולדיג, אנדערש וואלטן זיי נישט טאן דאס, אזוי, אבער דאך, זיי, דאס ווייזט אז זיי פרובירן זייער בעסטע, און פון איצט אן, וועלן זיי פרובירן צו טאן וואס זיי קענען, און אפשר אין עטלעכן אופן, וועט דאס אויך לייזן דעם פראבלעם, מיר קענען טראכטן פון פארשידענע אופנים אין וועלכע דאס קען לייזן עס.
און דעריבער, און די תורה ענדיגט אז דו וועסט אפרייניגן דעם אומשולדיגן בלוט פון דיין, פון צווישן דיר, פון דיין צווישן, און דו וועסט טאן דאס ריכטיגע אין די אויגן פון השם, דאס איז דאס ריכטיגע.
גוט, אזוי דאס איז דער דין פון עגלה ערופה, איצט האבן מיר, ווי מיר האבן געזאגט, גייענדיג צוריק צו דער מלחמה, און ווען מיר גייען אין דער מלחמה, ווי מיר האבן געזאגט, דער אופן, וואס געשעט ווען דו געווינסט, אחוץ פאר די שבעה עממים, וואס מיר האבן איז, מיר כאפן זייערע געפאנגענע, איצט וואס געשעט אין א מלחמה איז, דו זעסט, איינע פון די געפאנגענע איז א שיינע פרוי, און דו ווילסט איר, דו האסט איר ליב, דו ווילסט נעמען איר פאר זיך, פאר א ווייב, און עס זאגט, פאר א ווייב, ס'איז א זייער מפורש'ער טערמין, וואס מיינט נישט עפעס ווי א פילגש, מיר האבן א ווארט פאר דעם, אדער עפעס אנדערש, עס מיינט דו וועסט נעמען איר פאר דיין ווייב, און דאס איז דער דין וואס רעגולירט אז אפילו ווען דו נעמסט א פרוי פאר א געפאנגענע פון מלחמה, זאלסטו נאך נעמען איר ווי דיין ווייב, און דער גרונטיגער דין דא איז, און אלע די פרטים, איך טראכט, אלעס גייט אריין אין דעם.
און דאס איז די פרטים פון יענעם דין. דו ברענגסט איר צו דיין הויז, דו שנייסט אפ איר, דו לאזט איר אפשנייען איר האר, איך טראכט דאס איז מסתמא וואס עס מיינט, און זי מאכט אירע נעגל, מסתמא מיינט זי פאלירט זיי. דו לאזט איר אנטאן, זיך צופוצן נארמאל, ריכטיג, אפנעמען איר קליידונג, וואס זי איז געכאפט געווארן אין, מסתמא איז עס שמוציג, ס'איז געווען נישט א מלחמה, ס'איז א מלחמה זאנע, א שלאכט.
און דו מוסט אויך לאזן איר דרייסיג טעג צו וויינען פאר איר טאטע און איר מאמע, אירע עלטערן זענען מסתמא געהרג'ט געווארן, אדער אפשר אויך גענומען געפאנגען אין דער מלחמה, איר מאמע, איך ווייס נישט. אזוי מוזן מיר געבן איר צייט צו טרויערן, דאס איז מסתמא די מערסטע סענסיטיוויטעט וואס ווערט געגעבן דא. דו גיסט איר צייט צו טרויערן אירע עלטערן, און נאך דעם אלעם, נעמסטו איר פאר זיך ווי א ווייב. דאס איז דער פוינט. נעם איר נישט נאר אזוי, דו כאפסט איר נישט נאר, נאר דו גיסט איר צייט צו זיך באזעצן, דו גיסט איר צייט צו לאזן איר זיך צופוצן, דו גיסט איר צייט צו צוגרייטן זיך, און דאס אלעס.
און איצט איז דא נאך איין דין. אויב דו ווילסט איר נישט, און דאס איז אויך וויכטיג, דאס איז אויך עפעס וואס, ווידער, ווי איך האב געזאגט, געהערט צו דעם באגריף אז דו מוסט נעמען איר ווי א ווייב. אויב דו ווילסט איר נישט, אזוי באהאנדל איר נישט ווי פארמעגן. אויב ס'איז נאר פארמעגן, דעמאלט ווילסטו איר נישט, אדער דו האסט איר אויספרובירט, און דו ווילסט איר נישט, דעמאלט פארקויפסטו איר נאר צום נעקסטן מענטש. דא זאגט עס, ניין, אויב דו ווילסט איר נישט, מוסטו איר באפרייען, פארקויף איר נישט פאר געלט, ווארום תחת אשר עניתה, עס קען מיינען ווארום דו האסט איר גענומען בכח אין דער מלחמה, אזוי ס'איז אננעמענדיג אז ס'איז געווען וחשקת בה מיינט נישט נאר דו האסט געוואלט, דו האסט אויך געטאן עפעס שוין ביים ערשטן מאל, די היץ פון שלאכט, אבער דערנאך קענסטו נישט נעמען א ווייב און דינגען איר ווי א געפאנגענע, אפילו דעם ווייב וואס דו האסט געכאפט אין דער מלחמה.
אזוי דאס איז מסתמא א גרויסע פארויסגאנג איבער אלעס אנדערש וואס איז אמאל געטאן געווארן. דו מוסט באהאנדלען איר ווי א ווייב, און אויב דו שטימסט נישט צו דעם, אויב דו ענדיגסט זיך נישט מוגן איר אדער עפעס אזעלכעס, האסטו נישט אפילו דעם רעכט צו פארקויפן איר ווי א שפחה אדער עפעס פארן נעקסטן מענטש. ס'איז דא דער זעלבער דין אין דער אמה העבריה, ריכטיג, אין פרשת משפטים, האבן מיר דעם זעלבן דין פאר איינעם וואס נעמט א אידישע מיידל ווי א שפחה און באשליסט נישט צו נעמען איר, אז ער קען איר נישט פארקויפן צום נעקסטן מענטש, איצט פארשטייען מיר, דא רעדן מיר וועגן דער איינער וואס איז פארלוירן געווארן אין דער מלחמה, ריכטיג, זי איז גאנץ נישט קיין אידישע מיידל, און אפילו פאר זיי האט זי דעם זעלבן פונקט דין.
גוט, איצט האבן מיר נאך צוויי דינים, איך שטעל זיי אלע צוזאמען, זיי הייבן אלע אן מיט איש, ריכטיג, אזוי קענען מיר זען מערסטנס ווי דינים פאר איינציגע אדער פאר משפחה לעבן.
איצט האבן מיר א דין וואס איז זייער ספעציפיש וועגן משפחה לעבן, און דער דין איז, אויב א מאן האט צוויי ווייבער, ער האט איינע ליב און האט נישט ליב די אנדערע, גערופן שנואה, קען זיין רעלאטיוו, קען זיין אבסאלוט, ער האט איר שונא, און זיי האבן קינדער, און דערנאך, צום באדויערן פאר אים, דער ערשטגעבוירענער זון איז פון דעם ווייב וואס ער האט נישט ליב, דער דין איז, ער קען נישט, צוליב דעם, געבן די בכורה, ווי אנדערש וואס יצחק אבינו האט געטאן, ער קען נישט געבן דעם רעכט פון דעם ערשטגעבוירענעם, וואס ווי עס זאגט דא, איז דאפל, צו באקומען דאפל פון אלעמען אנדערש, קען נישט געבן עס צו דעם, דעם קינד פון דער פרוי וואס ער האט ליב, ער מוז געבן עס צו דעם וואס ער האט שונא, ווארום ער איז זיין ערשטגעבוירענער, צו אים געהערט, דער דין פון דער בכורה, גוט, דאס איז איין דין, זייער פשוט'ער דין, זייער גלייכזיניגער.
דערנאך איז דא דער דין פון בן סורר ומורה, אויב מ'האט א קינד וואס הערט נישט צו זיינע עלטערן, און זיי פרובירן אים צו געבן, זיי פרובירן אים צו מחנך זיין, אבער ער הערט נישט צו זיי, אזוי נעמען זיי אים צו די זקנים פון זיין שטאט, און זיי זאגן צו זיי, ס'איז דא דאס אינטערעסאנטע, ווידער, אסאך דינים דא האבן דעם זאגן, דעם לשון, וואס זיי ווייסן, וואס ער זאגט, זאג אונזער זון איז א זולל ומורה, און הערט נישט צו אונז, ער איז א זולל וסובא, ער טרינקט און עסט צו פיל, און מ'וועט אים שטיינען מיט שטיינער, און ער וועט שטארבן, און דאס איז אויך א וועג פון אויסמעקן דעם רע פון אינעווייניג אייער מיט.
דאווקא, דאס איז א מער פראבלעמאטישער דין, וועלכע עלטערן וואלטן געוואלט טאן דאס, אקיי, דאס איז אן אנדערע, איך קען נישט האבן געדולד אריינצוגיין אין דעם איצט. און דערנאך דער דריטער דין, ווייל אויך דעם דין דערזעט אויס צו זיין ווי דער היפך פון באגרענעצן, אלע דינים ביז איצט האבן באגרענעצט מענטשנס כח און פעאיגקייט, פלוצלינג איז דא א דין וואס דערזעט אויס צו זיין דער היפך, אזוי דארף מען כמעט אננעמען אז וואס דער דין טוט טאקע איז אויך אין קאנטעקסט פון עפעס וואס איז געווען נאך ערגער, און ס'זאגט, טו עס נאר אויף דעם אופן.
אפשר זאגט עס זיי זיי מוזן גיין צו די, זיי קענען נישט, ווי אין רוים, אפיציעל דערשינען, א פאטער האט געקענט פשוט הרגענען זיינע קינדער אויב ער האט זיי נישט ליב, דא מוזן זיי גיין צו די זקנים פון דער שטאט, און די זקנים קענען פרובירן זיי אויסרעדן פון דעם, אדער פרובירן געפינען א וועג אז דאס זאל נישט געשען, און זיי מוזן אריינמישן די גאנצע שטאט, מיט אנדערע ווערטער, אלעמען מוז שטימען אז דאס קינד איז אזוי שלעכט, אויב ס'איז נאר א קריג מיט זיינע עלטערן, ס'איז נישט גענוג, אזעלכע זאכן, דארף מען כמעט זען אין דעם ליכט.
איצט האבן מיר נאך איין דין וואס איז אויך זייער בפירוש באגרענעצן די עונש, באגרענעצן די עונש און בזיון פון איינעם וואס פארדינט די מיתה. אויב איינער פארדינט די מיתה, און מ'האט אים געהאנגען, אדער איך ווייס נישט אויב תלייה מיינט ממש, וואס מיר רופן הענגען, קען מיינען עפעס ווי קרוסיפיקשאן, אדער עפעס ווי אים אויפשפיסן, נישט קלאר, מיר נעמען אן אז הענגען מיינט, וואס מיר אידענטיפיצירן ווי הענגען, דער אופן ווי ס'ווערט געטאן, אדער איז געטאן געווארן ביז לעצטנס אין מערב, אבער ס'איז נישט דאווקא וואס תלייה מיינט, אין יעדן פאל, ער איז געלייגט געווארן אויף א בוים, אדער אויף א האלץ.
ס'איז דא אן וויכטיגער דין וואס זאגט לאז נישט זיין נבילה, זיין גוף, ליגן איבערנאכט אויפן בוים, מ'זאל אים באגראבן אין דעם טאג, דא ווייסן מיר, מ'זאל באגראבן איינעם וואס איז נישט געשטארבן אין די מיתה. פארוואס הרגסטו א קנעכט, ווייל זיי, הרג מיינט עפעס ווי די קללה, אדער די חוסר כבוד פון גאט איז הענגען, אין א געוויסן זין, לאזן א מענטש אויף א בוים איבערנאכט וואלט געווען א חוסר כבוד צו גאט, ס'איז דא אסאך פירושים וואס דאס קען מיינען, און אויך דאס וועט מטמא זיין דאס לאנד.
אזוי פונקט ווי דאס לאנד ווערט מטמא ווען אן אומשולדיגער מענטש ווערט אומגעבראכט אויף אים, און מיר דארפן באשטראפן זיין רוצח און אזוי ווייטער, ס'איז אפילו מטמא אויב מ'לאזט איבערנאכט א מענטש וואס טוט פארדינען צו שטארבן, דער מענטש וואס פארדינט די מיתה, נאך אלץ איז דא עפעס פאלש מיט מאכן טויט צו גרינג, ס'איז ווי מ'גייט ארום ביינאכט און מ'זעט טויטע מענטשן הענגען פון ביימער, דאס איז א געזעלשאפט אין וועלכן זיי נעמען נישט לעבן ערנסט, זיי נעמען נישט טויט, מענטשלעכן טויט ערנסט.
אזוי כאטש דאס רעדט וועגן א מענטש וואס פארדינט צו שטארבן, נאך אלץ איז דא א גבול צו ווי פיל בזיון מ'קען אים געבן אדער ווי, איך טראכט ס'איז נישט נאר בזיון, ס'איז ווי דעם חוסר כבוד, ווי אה, ס'ווערט ביליג, אזוי דארפן מיר זיכער מאכן אז ס'ווערט נישט ביליג, און דעריבער דארפן מיר זיכער מאכן אז אים צו לאזן, מ'קען טאן דעם הענגען, אדער וואס אויך עס מיינט תלוי, אבער ער מוז ווערן באגראבן דעם זעלבן טאג, אזוי ס'דויערט נישט, דעם בזיון ווערט אראפגענומען און באגראבן, און דאס לאזט דאס לאנד ריין.
✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (848) 285-6807, press 6, then 30076#
דברים כ"א "שפרינגט ארום" — ס'איז דא א שפאנונג צווישן ווער עס האט אויסגעטיילט די פרקים און ווער עס האט אויסגעטיילט די וואכנדיגע פרשיות. די פרק-איינטיילונג שטעלט עגלה ערופה אין סוף פון פרשת שופטים, דערנאך הייבט זיך אן א נייע סעקציע מיט דעם צווייטן כי תצא למלחמה (די דינים פון יפת תואר), וואס מ'קען רופן די "סעריע פון משפחה-דינים". אבער עגלה ערופה איז אריינגעשטעלט צווישן צוויי כי תצא למלחמה פסוקים — צוויי סעטן פון מלחמה-דינים.
צוויי אופנים צו פארשטיין די סדר:
1. די ערשטע מלחמה-דינים (פריערדיגער פרק) זענען כללי'דיגע כללים — פאר'ן כהן, מצור על עיר, חרם, קבלת שלום, און אזוי ווייטער. דער צווייטער כי תצא למלחמה רעדט וועגן איין איינציגער מענטש וואס נעמט א שבי'ה.
2. א ברייטערע רעם: אלעס דא רעדט וועגן אריינקומען אין ארץ ישראל און שאפן א פונקציאנירנדע געזעלשאפט. מלחמה איז איין ביישפיל ווי די געזעלשאפט ארגאניזירט און רעגולירט טויט — גערעכטפארטיגטע הריגה, אומגערעכטפארטיגטע הריגה, אומבאזעצטע הריגה, רציחה. די דינים פון מלחמה זענען א רעגולאציע פון יענעם ברייטערן ענין, און עגלה ערופה איז א נאטירלעכע המשך.
---
די חיוב פון דער געזעלשאפט גייט ווייטער פון נאר שטראפן באוואוסטע מזיד'דיגע רוצחים און פון נאר רעגולירן אומבאזעצטע הריגות — מ'דארף אויך האנדלען מיט פאלן ווו מיר ווייסן נישט אפילו ווער דער רוצח איז. א געזעלשאפט איז נישט נאר וועגן כאפן באוואוסטע רוצחים נאר וועגן פארמיידן רציחות פון אנהייב — זיכערקייט, שמירה, אפשרעקונג, מאכן קלאר אז רציחה איז נישט מקובל.
בלוט וואס איז פארגאסן געווארן אויפן ארץ (ווי ביי קין און הבל אין בראשית) איז א טומאה פון ארץ אליין. דער ארץ דארף כפרה — א ריינונג פון דעם בלוט-שולד. ווי עס שטייט אנדערש: לארץ לא יכופר כי אם בדם שופכו — דער איינציגער אופן צו מכפר זיין פאר'ן ארץ איז דורך פארגיסן דעם בלוט פון דעם רוצח. אבער ווען מיר האבן נישט יענעם מענטש, דארפן מיר אן אלטערנאטיוו. דאס קען מען פארשטיין מיסטיש (עפעס איז קאסמיש פאלש מיט אן אומגעראכנטע גוף וואס ליגט אין פעלד) אבער אויך געזעלשאפטלעך — מיר מוזן ווייזן קלאר אז מיר נעמען דאס ערנסט, אז מיר נעמען נישט פשוט אן ווען א רוצח אנטלויפט.
- א טויטער גוף ווערט געפונען באדמה (אויפן ארץ), אין ארץ ישראל, געפאלן בשדה (אין פעלד), דער הורג אומבאוואוסט — א "רצח-מיסטעריע."
- מעסטן צום נאענטסטן שטאט: די זקנים און שופטים מוזן באשטימען וועלכע שטאט איז נאענטסט. דאס שטעלט פעסט אז א שטאט איז פאראנטווארטלעך פאר די פעלדער ארום איר. דאס ברייטערט די חיוב פון דער געזעלשאפט — נישט נאר אינעווייניג שטאט-מויערן ווו ס'איז דא שמירה, נאר אין דעם "קיינעמס-לאנד" צווישן שטעט. ווער עס איז נאענטער מוז נעמען פאראנטווארטלעכקייט.
- דאס עגל: אן עגלת בקר (יונגע קו) וואס האט קיינמאל נישט געארבעט אדער געצויגן אן עול. ענלעך צו דעם פרה אדומה תנאי — אן אומגעצאמטע בהמה, קיינמאל נישט גענוצט, וואס שטעלט פאר א קאסט אן קיין צוריקקומען.
- דער ארט: גענומען צו א נחל — א וואדי, א טרוקענע טיפע ארט אמאל מיט וואסער, א ארט וואס איז נישט געווען געארבעט אדער געזייט, א "טויטער ארט." דער ארט איז אין עטלעכע זין געווידמעט צום טויטן מענטש.
- עריפה (אפהאקן דעם קאפ): מ'האקט אפ דעם קאפ פון עגל מיט אן האק — נישט שחיטה. דאס איז פאראלעל צו ערפת פטר חמור — אן אופן פון גאנץ אפשניידן פון האבן קיין הנאה פון דער בהמה.
- די כהנים און לוי'ים קומען — די אויסדערוויילטע צו דינען השם, בענטשן אין זיין נאמען, משפט זיין יעדן ריב און יעדן נגע (וואס דא מיינט אפשר נישט נגע צרעת — וואס קומט נישט פאר אין דברים — נאר אז עמעצער שלאגט אדער מאכט שאדן צו אן אנדערן).
- וואשן די הענט: די זקנים וואשן זייערע הענט איבער דעם אפגעהאקטן עגל — א סימבאלישער מעשה וואס שטעלט פאר אפוואשן דעם בלוט.
- די הכרזה (כ"א:ז'–ח'): "אונזערע הענט האבן נישט פארגאסן דאס בלוט, אונזערע אויגן האבן נישט געזען." די כהנים זאגן: "כפר לעמך ישראל אשר פדית, און גיב נישט דעם שולד פון נקי'ס בלוט צווישן דיין פאלק."
- רעזולטאט: ונכפר להם הדם — דאס בלוט ווערט מכפר פאר זיי.
ווי חז"ל ערקלערן ברייט: "אונזערע הענט זענען נישט שמוציג" מיינט לא פטרנוהו בלא לויה — "מיר האבן אים נישט אוועקגעשיקט אן באגלייטונג." א טייל פון דער ארבעט פון די כהנים און זקנים איז צו זיכערן זיכערקייט און שמירה. די הכרזה איז פאראדאקסיש — זיי זענען אין עטלעכע זין שולדיג (פארוואס זאל מען סיי ווי טאן דעם מעשה) — אבער עס ווייזט אז זיי פרובירן זייער בעסטע און פארבינדן זיך צו טאן בעסער. די תורה שליסט אפ: איר וועט אפריינגען דאס נקי'ס בלוט פון אייער מיט און טאן דאס ריכטיגע אין השם'ס אויגן.
---
צוריקקערנדיג צום מלחמה-קאנטעקסט: ווען דו געווינסט א שלאכט (אנדערש ווי קעגן די זיבן כנענישע אומות), ושבית שביו — דו כאפסט זייערע שבויים. אויב צווישן זיי זעסטו א שיינע פרוי (אשת יפת תואר) און האסט חשק צו איר, זאגט די תורה ולקחת לך לאשה — פאר א ווייב, בפירוש. דאס איז נישט קיין פילגש — עס מיינט א פולע ווייב מיט פולן סטאטוס, כבוד, און כבודיקייט.
דער גרונט-געדאנק פון אלע פרטים, סיי אין דער תורה און סיי אין דער גמרא, איז צו פארמיידן אז דו זאלסט חתונה האבן מיט אזא פרוי. ווי די גמרא אין מסכת קידושין זאגט: לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע — די תורה האט נאר גערעדט דא קעגן דעם יצר הרע. דער דין גייט אנטקעגן מענטשלעכע שוואכקייט אבער סטרוקטורירט אלעס צו אפשרעקן דעם מעשה.
ברענג איר אהיים, לאז איר שערן איר האר, גרומען אירע נעגל (פוצן זיי), אראפנעמען אירע שמוציגע מלחמה-זאנע קליידער, און — דאס וויכטיגסטע אין טערמינען פון געפיל — גיב איר דרייסיג טעג צו טרויערן אירע עלטערן, וואס זענען מסתמא אומגעברענגט געווארן אדער געכאפט אין דער מלחמה. נאר נאך דעם גאנצן צוגרייטונג און טרויער מעג דער מאן נעמען איר פאר זיין ווייב. דער פונט: כאפ איר נישט נאר אזוי; גיב איר צייט זיך צו באזעצן, גרומען, און צוגרייטן.
אויב דער מאן באשליסט שפעטער אז ער וויל איר נישט, קען ער איר נישט פארקויפן פאר געלט אדער באהאנדלען איר ווי א זאך. דער טעם איז "תחת אשר עניתה" — ווייל ער האט איר געטאן ווייטאג. דאס רעפערירט מסתמא צום ערשטן נעמען בשעת די היץ פון שלאכט (בעידנא דריתחא אין דער גמרא), ווו "וחשקת בה" מיינט נישט נאר חשק נאר טאקע מעשה. דאס איז פאראלעל צום דין פון דער אידישער שפחה אין פרשת משפטים, ווו א בעל הבית וואס ווארפט איר אפ קען איר נישט פארקויפן ווייטער — נאר דא שטרעקט זיך די זעלבע שמירה אויס צו א נישט-אידישער שבי'ה, וואס שטעלט פאר א באדייטנדע מוסר'דיגע פארשריט איבער אלעס אנדערש וואס איז געווען פראקטיצירט אין דער אלטער וועלט.
---
דער פרק דרייט זיך צו משפחה-דינים (דינים וואס הייבן זיך אן מיט "איש"). אויב א מאן האט צוויי ווייבער — איינע געליבטע, איינע שנואה (סיי יחסיש אדער לגמרי) — און דער בכור זון איז צופעליג פון דער שנואה, קען ער נישט איבערגעבן די בכורה צום זון פון דער אהובה. די דאפלטע חלק פון דעם בכור איז זיין געזעצלעכע רעכט: "כי הוא ראשית אונו" — ער איז דער בכור, און "משפט הבכורה" געהערט צו אים. דאס ווערט באמערקט אז עס איז אנדערש ווי וואס יצחק אבינו האט געטאן. א גלייכער, פארנומענער דין.
---
א זון וואס ווייגערט זיך צו הערן צו זיינע עלטערן טראץ זייערע פרואוון פון חינוך און מוסר ווערט געברענגט פאר די זקני העיר. די עלטערן זאגן א פארמעלע הכרזה: "אונזער זון איז סורר ומורה, הערט נישט צו אונז, ער איז זולל וסובא" (א פרעסער און שיכור). דער שטראף איז סקילה, געראמט אלס "וביערת הרע מקרבך" — אויסברענגען דאס שלעכטס פון דיין מיט.
דער דין זעט אויס פראבלעמאטיש און אנשיינענד קעגן דעם מוסטער פון באגרעניצן כח וואס מ'זעט אין די ארומיגע דינים. די תירוץ: דער דין זאל מען פארשטיין אלס באגרעניצן עפעס נאך ערגערס וואס האט שוין עקזיסטירט. אין רוים האט א פאטער געקענט אומעטום אומברענגען זיינע קינדער. דא פארלאנגט די תורה צו גיין צו די זקני העיר, וואס קענען פרובירן אפרעדן די עלטערן אדער געפינען אלטערנאטיוון. די גאנצע קהילה מוז שטימען אז דאס קינד איז טאקע אזוי שלעכט — א בלויזער עלטערן-קינד קאנפליקט איז נישט גענוג. אזוי אפילו דער שארפער דין פונקציאנירט אלס א באגרעניצונג אויף עלטערלעכע כח.
---
א מענטש וואס איז געשטראפט געווארן מיט מיתה און געהאנגען (תליה — עפשר הענגען, צליבונג, אדער אויפשפיסן; דער פינקטלעכער אופן איז אומזיכער) מעג נישט בלייבן אויפן בוים איבערנאכט. מ'מוז אים באגראבן דעם זעלבן טאג. פון דעם, קל וחומר, לערנט מען אויס דעם חיוב צו באגראבן ווער עס שטארבט, אפילו אן הריגה.
דער טעם: "כי קללת אלקים תלוי" — לאזן א מענטש אויסגעשטעלט אויפן בוים איז א קללה/אומכבוד (בזיון) צו גאט. אויסערדעם, עס מטמא דעם ארץ — פאראלעל צו ווי נקי'ס בלוט מטמא דעם ארץ און פארלאנגט דעם עגלה ערופה מעשה.
דער טיפערער פשט: אפילו ווען עמעצער פארדינט טאקע מיתה, ס'איז דא א גרעניץ צו דערלויבטן בזיון. א געזעלשאפט ווו טויטע גופים הענגען פון ביימער איבערנאכט איז איינע וואס האט געמאכט טויט ביליג און נעמט נישט מענטשלעך לעבן ערנסט. דער דין פארזיכערט אז אפילו גערעכטפארטיגטע שטראף ווערט נישט נארמאליזירט אדער דעגראדירנדיג ווייטער פון זיין ציל — דער גוף קומט אראפ און ווערט באגראבן דעם טאג.
---
דער פרק אלס א גאנצס שפירט א צונויפהאנגנדיגן בויגן: פון דער געזעלשאפט'ס פאראנטווארטלעכקייט פאר אומגעלייזטע רציחות (עגלה ערופה), דורך די רעגולאציע פון מלחמה-תאוות (יפת תואר), צו די סדר פון משפחה-לעבן (בכורה-רעכט, דער מורד'דיגער זון), און צום סוף די גרעניצן פון שטראף אפילו פאר די שולדיגע (דער געהאנגענער פארברעכער). איבער אלעס, דער קאנסיסטענטער פאדעם איז אז א פונקציאנירנדע געזעלשאפט מוז נעמען מענטשלעך לעבן און כבוד ערנסט אויף יעדן מדרגה — פארמיידן טויט ווו מעגלעך, רעגולירן כח ווו נויטיג, און אפהיטן כבוד פאר מענטשן אפילו נאך גערעכטפארטיגטן שטראף. דער ארץ אליין פארלאנגט דאס: בלוט מטמא אים, און אויסגעשטעלטע גופים מטמא אים. די געזעלשאפט'ס מוסר'דיגע געזונט הענגט אפ אויף קיינמאל נישט ווערן גלייכגילטיג וועגן טויט.
ספר דברים פרק כ"א. אין דעם פריערדיגן פרק האבן מיר געהאט דינים פון מלחמה. דער פרק שפרינגט ארום. ווער עס האט ארגאניזירט די פרקים האט זיך א ביסל נישט מסכים געווען מיט ווער עס האט ארגאניזירט די פרשיות פון דער וואך ווארום ער האט געשטעלט די צווייטע פרשה, די צווייטע מאל וואס עס זאגט כי תצא למלחמה [ווען דו וועסט ארויסגיין צו מלחמה], ער שטעלט עס אריין אין דעם פרק כ"א צוזאמען מיט די פריערדיגע פרקים און צוזאמען מיט עטלעכע זאכן שפעטער וואס האבן אויך צו טאן מיט אפשר ביסטו פארבונדן מיט דעם אדער אפשר נישט.
ווער עס האט צעטיילט די פרקים האט געמיינט אז דער ערשטער מצוה, די ערשטע פרשה אין דעם פרק, וואס איז די הלכה פון עגלה ערופה, האט ער געשטעלט אין סוף פרשת שופטים. אבער דערנאך כי תצא למלחמה, האט ער אנגעהויבן א נייע סעריע, וואס איז די צווייטע כי תצא למלחמה, וואס איז די דינים פון יפת תואר. מיר קענען דאס רופן די סעריע פון משפחה דינים.
אבער אויף דער אנדערער זייט, דאך, די הלכה פון עגלה ערופה איז אריינגעשטעלט צווישן צוויי כי תצא למלחמה'ס, צוויי דינים פון מלחמה. אזוי, דאך, קענען מיר פארשטיין אז די פריערדיגע דינים פון מלחמה זענען געווען די אלגעמיינע כללים, די כללים פאר אלעמען, פארן כהן, ווען צו מאכן א מצור, ווען צו טאן א חרם און אזוי ווייטער, ווען צו אננעמען שלום און אזוי ווייטער. בעת די צווייטע כי תצא למלחמה איז וועגן איין איינציגער וואס נעמט א געפאנגענער, נעמט א פרוי פון דער מלחמה און ווי מיר זאלן רעאגירן מיט דעם. דאך, דאס וועט אויך ווערן דורכגעפירט, איך נעם אן, דורכן כהן, דורך די זעלבע מענטשן וואס זענען אין פארענטפערונג, אבער מיר קענען פארשטיין דעם חילוק.
אבער אן אנדער אופן, וואס וועט מער מצדיק זיין ווער עס האט צעטיילט די פרקים, איז צו פארשטיין אז דאס איז אלעס אין דעם קאנטעקסט, ווי מיר האבן געזאגט, דאס איז אלעס וועגן אריינגיין אין ארץ, שאפן א מדינה, שאפן א געזעלשאפט וואס ארבעט. איצט א געזעלשאפט, דאך מלחמה איז איינס פון די גרונטיגע זאכן וואס געזעלשאפטן טוען, אבער מלחמה קען אויך ווערן געזען ווי נאר איין ביישפיל פון דער געזעלשאפט ארגאניזירן, רעגולירן דעם ענין פון טויט, רציחה, גערעכטע הריגה, אומגערעכטע הריגה, צופעליגע הריגה, ווי מיר האבן געזען אין א פרק פריער אז מיר האבן געהאט די דינים פון שוגג, וואס געשעט אויב איינער הרג'ט צופעליג איינעם, דאס אלעס.
מיר קענען זען די גאנצע דינים פון מלחמה ווי זייענדיג, אין עטלעכן זין, א רעגולאציע פון דעם. מיר גייען נישט צו מלחמה סתם אזוי, מיר גייען נישט צו מלחמה אן קיין סדר, ס'איז דא א רעגולאציע פון מלחמה. און אין דעם זעלבן אופן קענען מיר זען די מעשה, די הלכה, איז א המשך פון דעם.
אזוי די מעשה איז פונקט ווי מיר האבן געזען, אז ס'איז נישט גענוג צו באשטראפן מפורשע רציחות, כוונה'דיגע רציחות, אז מיר ווייסן ווער דער רוצח איז און דערנאך טוען מיר וואס מיר דארפן טאן פאר דעם. ס'איז נישט גענוג צו באשטראפן אדער צו רעגולירן די עונש פון צופעליגע רציחה, ס'איז נישט גענוג צו באשטראפן מפורשע רציחות ווען ס'איז גאנץ א תאונה אדער עפעס אין צווישן, נאר מיר דארפן טאן נאך מער פון דעם.
ס'איז דא עטלעכע מאל ווען מיר ווייסן נישט אפילו ווער דער רוצח איז, און דאס איז דאך עפעס זייער וויכטיג, ווארום א שטאט, א געזעלשאפט, איז נישט נאר וועגן כאפן רוצחים וואס מיר ווייסן פון אדער וואס מיר ווייסן ווער זיי זענען געווען, נאר זיי זענען געווען א תאונה און רעגולירן דאס, די געזעלשאפט איז אויך וועגן פארמיידן רציחות אין ערשטן אנהויב. מען דארף האבן זיכערקייט, מען דארף האבן זיכערהייט, מען דארף האבן אפשרעקונג, מען דארף אז מענטשן זאלן ווייסן אז רציחות זענען נישט עפעס וואס ווערט אנגענומען.
און דאס איז וואו מיר האבן די לשון, נישט קלאר דא, אבער די לשון אין די פריערדיגע ספרים, וואס איז דער ארץ, אז בלוט וואס ווערט פארגאסן אויפן ארץ, בלוט וואס ווערט פארגאסן אויף דער ערד, ווי מיר האבן געזען וועגן קין און הבל אין פרשת בראשית, איז א סארט פלעק, א סארט טומאה פון ארץ אליין, און דער ארץ דארף עפעס א סארט רייניגונג, א כפרה, און ווי עס זאגט דארט, דער איינציגער אופן צו מכפר זיין דאס, כפרה מיינט מסתמא עפעס מער ווי רייניגן, אדער טהר'ן דעם ארץ פון דעם אשמת דם, פון דעם בלוט וואס איז פארגאסן געווארן אומגערעכט, איז דורך פארגיסן דעם בלוט פון דעם וואס האט געהרג'ט.
אבער איצט אמאל האבן מיר נישט דעם מענטש, אזוי דארפן מיר עפעס אן אופן, און דאך דער ענין ווערט געלערנט אביסל ווי מיסטיש, און דער סדר פון די זאכן, ס'איז עפעס נישט אין ארדענונג מיט דעם וואס ס'איז דא א טויטער מענטש, א גוף וואס ליגט דא מיט ווי קיין גערעכטיגקייט, גארנישט געשעט מיט עס, אבער נאך מער פון דעם, דאס קען אויך ווערן פארשטאנען, איך ווייס נישט, עס קען אויך ווערן פארשטאנען געזעלשאפטלעך, ווי עפעס וואס מיר מוזן ווייזן זייער קלאר אז מיר נעמען דאס ערנסט, דאס איז נישט עפעס וואס מיר, אה, אויב איינער הרג'ט איינעם און מאנאזשעט אנטלויפן, דעמאלט זענען מיר גוט מיט דעם, ריכטיג, אדער עפעס ווי, מיר זארגן נישט טאקע אין ערשטן אנהויב וועגן דער זיכערקייט פון די מענטשן וואס טראכט ווי דאס זאל נישט געשען.
אזוי איז דא דער גאנצער ריטואל דא, וואס ווערט געזאגט אין דעם פאל וואו א טויטער מענטש, א טויטער גוף ווערט געפונען, זייער קלאר, אין דער ערד, אויף דער ערד, ליגנדיג אויף דער ערד, דעם אדמה [ארץ] וואס השם וועט דיר געבן צו ירשן, דער איינער אין ישראל, ער איז געפאלן אין פעלד, ס'איז געפאלן, מיר ווייסן נישט ווער האט אים געהרג'ט, מיר ווייסן נישט, ס'איז אומבאוואוסט, ס'איז נאר א גוף ווערט געפונען, און ס'איז ווי א רצח מיסטעריע צו לייזן. אזוי וואס טוען מיר?
מיר האבן דעם דין גערופן, מיר רופן עס עגלה ערופה, די זקנים, די שופטים פון יענעם שטאט, ערשטנס, די זקנים און די שופטים פון אלעמען דארפן געפינען וועלכער שטאט איז די נאנטסטע, אזוי דאס איז בשדה, דאס איז אין פעלד, ס'איז נישט אין א שטאט, אזוי נאך, ווי, אפילו קענען מיר ברייטערן אונזער דעפיניציע פון ווי וויכטיג, ווי ברייט די חיוב פון דער געזעלשאפט צו דעקן, צו באשיצן פון רציחות איז, גוט, אין א שטאט, דאך, ביסטו באשיצט, דו האסט חומות, דו האסט מענטשן וואס היטן אין עטלעכן זין, וואס וועגן צווישן שטעט, וואס וועגן אין ווי דעם סארט, אין פעלד, אין קיינעמס לאנד, ס'איז נישט, ס'איז נישט אפילו א שטאט, אזוי וואס וועגן דעם? ווער איז פאראנטווארטלעך פאר דעם?
אזוי פאר דעם, האבן מיר דעם, ווי, ערשטן טייל פון דעם דין, וואס איז די זקנים פון די מענטשן אין גאנצן, איך נעם אן, וועלן מוזן גיין און מעסטן וועלכער שטאט איז די נאנטסטע. איצט, וואס איז דער כוונה פון מעסטן וועלכער שטאט איז די נאנטסטע? עס מיינט צו זאגן איז, ווען דו ביסט א שטאט, ביסטו אויך פאראנטווארטלעך פאר די פעלדער ארום דיר, און ווער עס איז די נאנטסטע וועט מוזן נעמען אחריות אויף דעם, דאס איז דיין ארבעט.
אזוי זיי מעסטן, זיי געפינען וועלכער איז די נאנטסטע, און דער איינער וואס מיר געפינען איז די נאנטסטע, זיי מוזן נעמען אן עגלת בקר, און איינס וואס איז נישט געארבעט געווארן מיט, וואס האט קיינמאל נישט געצויגן א יאך, און דאס מיינט עפעס ווי, אפשר ס'איז א סימבאלישע זאך, עפעס ווי, די פרה אדומה האט געהאט א ענלעכן דין, ריכטיג, נעם איינס וואס איז קיינמאל נישט געארבעט געווארן, ווי, אויב דו האסט געארבעט און דו האסט שוין געמאכט נוץ, דו האסט שוין פארהיימישט דעם בהמה, צו רעדן, דארפסטו ווי אן אומפארהיימישטע בהמה, ווי עפעס, און א טייל פון דעם וועט זיין ווי א קאסט, ווי מיר וועלן קיינמאל נישט מאכן קיין נוץ פון דעם.
און מיר נעמען עס אויך צו אן ארט, דער מענטש איז געהרג'ט געווארן אין א פעלד, א פעלד האט געווענלעך לאנדווירטשאפטלעכן נוץ, נעמט זיי צו א נחל, ווי עפעס א סארט, אמאל געזאגט, אפשר ווי א וואדי, א טרוקענער ארט, א טיפער טרוקענער ארט, וואו ס'איז אמאל, ווי רופט מען עס, אמאל איז דא וואסער דארט, אמאל איז נישטא, אבער אן ארט, ווידער, וואס איז נישט געארבעט געווארן, נישט געפלאנצט געווארן, גארנישט איז געפלאנצט דארט, ס'איז נישט, ס'איז א טויטער ארט, ס'איז עפעס ווי, אין עטלעכן זין, וועלן מיר פארלירן דעם ארט, מיר וועלן סארט פון איבערגעבן דעם ארט צו דעם טויטן מענטש.
און זיי הרג'ן, זיי שנייען אפ דעם קאפ מיט אן האק אדער עפעס, פון דער עגלה בנחל, ענלעך צו וואס מיר האבן, ריכטיג, דאס איז אן אופן ווי פארניכטן א לעבעדיגע זאך, מיר האבן דאס זעלבע, עפעס ווי, דאס איז ווי, וואס מיר טוען, מיר ווילן גאנץ אפשנייען זיך פון הנאה האבן, פון נעמען פון עפעס, פון א בהמה.
און דערנאך די כהנים, די לויים, וואס השם האט אויסדערוויילט צו דינען אים, צו בענטשן אים אין זיין נאמען, צו שפטן יעדן ריב, יעדן נגע, נגע קען מיינען נגע, ווי נגע צרעת, אבער נגע צרעת ווערט נישט דערמאנט אין גאנצן ספר דברים, אבער עס קען מיינען אויך נגע אין דעם זין פון ווי איינער שלאגט איינעם אדער גורם זיין עפעס א נזק, און זיי וועלן מוזן קומען.
און אלע די זקנים פון דער שטאט, און זיי וואשן זייערע הענט איבער דער עגל וואס זיי האבן אפגעהאקט דעם קאפ, און דאס וואשן הענט איז דאך עפעס סימבאלישעס, איך טראכט נישט עס קען ווערן פארשטאנען ווי נישט וואשן גארנישט, נאר ס'איז ווי, ווי אויב ס'איז א סימבאל פון דעם וואשן פון דעם בלוט, ריכטיג, און וואס זיי זאגן, ס'איז דא א זאג וואס זיי זאגן, דער ענו ואמרו, זיי זאגן, דאס איז ווי דער, ווי מסתמא דער טעקסט וואס זיי מוזן זאגן, ידינו לא שפכו את הדם הזה ועינינו לא ראו.
און זיי בעטן השם, פארגעב, ס'איז ווי די כהנים זאגן, ריכטיג, פארגעב דיין פאלק ישראל, אשר פדית, דאס גייט מסתמא צוריק צו מצרים, די וואס דו האסט אויסגעלייזט, און לאז נישט אריין אומשולדיג בלוט, אין אנדערע ווערטער, די אשמה פון אומשולדיג בלוט, צווישן מענטשן, און דערנאך אויב זיי טוען דאס, ונכפר להם הדם, דער דם וועט ווערן פארגעבן פאר זיי, וועט ווערן מכפר.
און וואס דאס מיינט איז עפעס ווי, אונזערע הענט זענען נישט שמוציג מיט זיין בלוט, ריכטיג, זיי וואשן זייערע הענט, ס'איז עפעס ווי אונזערע הענט זענען נישט שמוציג, וואס מיינט, ווי חז"ל זאגן, אין א זייער ברייטן זין, מיר האבן אים נישט אפגעזאגט זיכערקייט, ריכטיג, מיר האבן אים נישט נישט געגאנגען מיט, נישט געגעבן אים ליווי פארן וועג צו היטן אים, אין אנדערע ווערטער, ווען ס'איז דא, דער טייל פון דער ארבעט פון די כהנים, פון די מענטשן, איז צו מאכן זיכער אז ס'איז דא זיכערקייט און זיכערהייט איבעראל ארום זיי.
און דורך זאגן דאס, און ס'איז מאדנע, ווארום דאך, זיי האבן, זיי זענען אין עטלעכן זין שולדיג, אנדערש וואלטן זיי נישט טאן דאס, אזוי, אבער דאך, זיי, דאס ווייזט אז זיי פרובירן זייער בעסטע, און פון איצט אן, וועלן זיי פרובירן צו טאן וואס זיי קענען, און אפשר אין עטלעכן אופן, וועט דאס אויך לייזן דעם פראבלעם, מיר קענען טראכטן פון פארשידענע אופנים אין וועלכע דאס קען לייזן עס.
און דעריבער, און די תורה ענדיגט אז דו וועסט אפרייניגן דעם אומשולדיגן בלוט פון דיין, פון צווישן דיר, פון דיין צווישן, און דו וועסט טאן דאס ריכטיגע אין די אויגן פון השם, דאס איז דאס ריכטיגע.
גוט, אזוי דאס איז דער דין פון עגלה ערופה, איצט האבן מיר, ווי מיר האבן געזאגט, גייענדיג צוריק צו דער מלחמה, און ווען מיר גייען אין דער מלחמה, ווי מיר האבן געזאגט, דער אופן, וואס געשעט ווען דו געווינסט, אחוץ פאר די שבעה עממים, וואס מיר האבן איז, מיר כאפן זייערע געפאנגענע, איצט וואס געשעט אין א מלחמה איז, דו זעסט, איינע פון די געפאנגענע איז א שיינע פרוי, און דו ווילסט איר, דו האסט איר ליב, דו ווילסט נעמען איר פאר זיך, פאר א ווייב, און עס זאגט, פאר א ווייב, ס'איז א זייער מפורש'ער טערמין, וואס מיינט נישט עפעס ווי א פילגש, מיר האבן א ווארט פאר דעם, אדער עפעס אנדערש, עס מיינט דו וועסט נעמען איר פאר דיין ווייב, און דאס איז דער דין וואס רעגולירט אז אפילו ווען דו נעמסט א פרוי פאר א געפאנגענע פון מלחמה, זאלסטו נאך נעמען איר ווי דיין ווייב, און דער גרונטיגער דין דא איז, און אלע די פרטים, איך טראכט, אלעס גייט אריין אין דעם.
און דאס איז די פרטים פון יענעם דין. דו ברענגסט איר צו דיין הויז, דו שנייסט אפ איר, דו לאזט איר אפשנייען איר האר, איך טראכט דאס איז מסתמא וואס עס מיינט, און זי מאכט אירע נעגל, מסתמא מיינט זי פאלירט זיי. דו לאזט איר אנטאן, זיך צופוצן נארמאל, ריכטיג, אפנעמען איר קליידונג, וואס זי איז געכאפט געווארן אין, מסתמא איז עס שמוציג, ס'איז געווען נישט א מלחמה, ס'איז א מלחמה זאנע, א שלאכט.
און דו מוסט אויך לאזן איר דרייסיג טעג צו וויינען פאר איר טאטע און איר מאמע, אירע עלטערן זענען מסתמא געהרג'ט געווארן, אדער אפשר אויך גענומען געפאנגען אין דער מלחמה, איר מאמע, איך ווייס נישט. אזוי מוזן מיר געבן איר צייט צו טרויערן, דאס איז מסתמא די מערסטע סענסיטיוויטעט וואס ווערט געגעבן דא. דו גיסט איר צייט צו טרויערן אירע עלטערן, און נאך דעם אלעם, נעמסטו איר פאר זיך ווי א ווייב. דאס איז דער פוינט. נעם איר נישט נאר אזוי, דו כאפסט איר נישט נאר, נאר דו גיסט איר צייט צו זיך באזעצן, דו גיסט איר צייט צו לאזן איר זיך צופוצן, דו גיסט איר צייט צו צוגרייטן זיך, און דאס אלעס.
און איצט איז דא נאך איין דין. אויב דו ווילסט איר נישט, און דאס איז אויך וויכטיג, דאס איז אויך עפעס וואס, ווידער, ווי איך האב געזאגט, געהערט צו דעם באגריף אז דו מוסט נעמען איר ווי א ווייב. אויב דו ווילסט איר נישט, אזוי באהאנדל איר נישט ווי פארמעגן. אויב ס'איז נאר פארמעגן, דעמאלט ווילסטו איר נישט, אדער דו האסט איר אויספרובירט, און דו ווילסט איר נישט, דעמאלט פארקויפסטו איר נאר צום נעקסטן מענטש. דא זאגט עס, ניין, אויב דו ווילסט איר נישט, מוסטו איר באפרייען, פארקויף איר נישט פאר געלט, ווארום תחת אשר עניתה, עס קען מיינען ווארום דו האסט איר גענומען בכח אין דער מלחמה, אזוי ס'איז אננעמענדיג אז ס'איז געווען וחשקת בה מיינט נישט נאר דו האסט געוואלט, דו האסט אויך געטאן עפעס שוין ביים ערשטן מאל, די היץ פון שלאכט, אבער דערנאך קענסטו נישט נעמען א ווייב און דינגען איר ווי א געפאנגענע, אפילו דעם ווייב וואס דו האסט געכאפט אין דער מלחמה.
אזוי דאס איז מסתמא א גרויסע פארויסגאנג איבער אלעס אנדערש וואס איז אמאל געטאן געווארן. דו מוסט באהאנדלען איר ווי א ווייב, און אויב דו שטימסט נישט צו דעם, אויב דו ענדיגסט זיך נישט מוגן איר אדער עפעס אזעלכעס, האסטו נישט אפילו דעם רעכט צו פארקויפן איר ווי א שפחה אדער עפעס פארן נעקסטן מענטש. ס'איז דא דער זעלבער דין אין דער אמה העבריה, ריכטיג, אין פרשת משפטים, האבן מיר דעם זעלבן דין פאר איינעם וואס נעמט א אידישע מיידל ווי א שפחה און באשליסט נישט צו נעמען איר, אז ער קען איר נישט פארקויפן צום נעקסטן מענטש, איצט פארשטייען מיר, דא רעדן מיר וועגן דער איינער וואס איז פארלוירן געווארן אין דער מלחמה, ריכטיג, זי איז גאנץ נישט קיין אידישע מיידל, און אפילו פאר זיי האט זי דעם זעלבן פונקט דין.
גוט, איצט האבן מיר נאך צוויי דינים, איך שטעל זיי אלע צוזאמען, זיי הייבן אלע אן מיט איש, ריכטיג, אזוי קענען מיר זען מערסטנס ווי דינים פאר איינציגע אדער פאר משפחה לעבן.
איצט האבן מיר א דין וואס איז זייער ספעציפיש וועגן משפחה לעבן, און דער דין איז, אויב א מאן האט צוויי ווייבער, ער האט איינע ליב און האט נישט ליב די אנדערע, גערופן שנואה, קען זיין רעלאטיוו, קען זיין אבסאלוט, ער האט איר שונא, און זיי האבן קינדער, און דערנאך, צום באדויערן פאר אים, דער ערשטגעבוירענער זון איז פון דעם ווייב וואס ער האט נישט ליב, דער דין איז, ער קען נישט, צוליב דעם, געבן די בכורה, ווי אנדערש וואס יצחק אבינו האט געטאן, ער קען נישט געבן דעם רעכט פון דעם ערשטגעבוירענעם, וואס ווי עס זאגט דא, איז דאפל, צו באקומען דאפל פון אלעמען אנדערש, קען נישט געבן עס צו דעם, דעם קינד פון דער פרוי וואס ער האט ליב, ער מוז געבן עס צו דעם וואס ער האט שונא, ווארום ער איז זיין ערשטגעבוירענער, צו אים געהערט, דער דין פון דער בכורה, גוט, דאס איז איין דין, זייער פשוט'ער דין, זייער גלייכזיניגער.
דערנאך איז דא דער דין פון בן סורר ומורה, אויב מ'האט א קינד וואס הערט נישט צו זיינע עלטערן, און זיי פרובירן אים צו געבן, זיי פרובירן אים צו מחנך זיין, אבער ער הערט נישט צו זיי, אזוי נעמען זיי אים צו די זקנים פון זיין שטאט, און זיי זאגן צו זיי, ס'איז דא דאס אינטערעסאנטע, ווידער, אסאך דינים דא האבן דעם זאגן, דעם לשון, וואס זיי ווייסן, וואס ער זאגט, זאג אונזער זון איז א זולל ומורה, און הערט נישט צו אונז, ער איז א זולל וסובא, ער טרינקט און עסט צו פיל, און מ'וועט אים שטיינען מיט שטיינער, און ער וועט שטארבן, און דאס איז אויך א וועג פון אויסמעקן דעם רע פון אינעווייניג אייער מיט.
דאווקא, דאס איז א מער פראבלעמאטישער דין, וועלכע עלטערן וואלטן געוואלט טאן דאס, אקיי, דאס איז אן אנדערע, איך קען נישט האבן געדולד אריינצוגיין אין דעם איצט. און דערנאך דער דריטער דין, ווייל אויך דעם דין דערזעט אויס צו זיין ווי דער היפך פון באגרענעצן, אלע דינים ביז איצט האבן באגרענעצט מענטשנס כח און פעאיגקייט, פלוצלינג איז דא א דין וואס דערזעט אויס צו זיין דער היפך, אזוי דארף מען כמעט אננעמען אז וואס דער דין טוט טאקע איז אויך אין קאנטעקסט פון עפעס וואס איז געווען נאך ערגער, און ס'זאגט, טו עס נאר אויף דעם אופן.
אפשר זאגט עס זיי זיי מוזן גיין צו די, זיי קענען נישט, ווי אין רוים, אפיציעל דערשינען, א פאטער האט געקענט פשוט הרגענען זיינע קינדער אויב ער האט זיי נישט ליב, דא מוזן זיי גיין צו די זקנים פון דער שטאט, און די זקנים קענען פרובירן זיי אויסרעדן פון דעם, אדער פרובירן געפינען א וועג אז דאס זאל נישט געשען, און זיי מוזן אריינמישן די גאנצע שטאט, מיט אנדערע ווערטער, אלעמען מוז שטימען אז דאס קינד איז אזוי שלעכט, אויב ס'איז נאר א קריג מיט זיינע עלטערן, ס'איז נישט גענוג, אזעלכע זאכן, דארף מען כמעט זען אין דעם ליכט.
איצט האבן מיר נאך איין דין וואס איז אויך זייער בפירוש באגרענעצן די עונש, באגרענעצן די עונש און בזיון פון איינעם וואס פארדינט די מיתה. אויב איינער פארדינט די מיתה, און מ'האט אים געהאנגען, אדער איך ווייס נישט אויב תלייה מיינט ממש, וואס מיר רופן הענגען, קען מיינען עפעס ווי קרוסיפיקשאן, אדער עפעס ווי אים אויפשפיסן, נישט קלאר, מיר נעמען אן אז הענגען מיינט, וואס מיר אידענטיפיצירן ווי הענגען, דער אופן ווי ס'ווערט געטאן, אדער איז געטאן געווארן ביז לעצטנס אין מערב, אבער ס'איז נישט דאווקא וואס תלייה מיינט, אין יעדן פאל, ער איז געלייגט געווארן אויף א בוים, אדער אויף א האלץ.
ס'איז דא אן וויכטיגער דין וואס זאגט לאז נישט זיין נבילה, זיין גוף, ליגן איבערנאכט אויפן בוים, מ'זאל אים באגראבן אין דעם טאג, דא ווייסן מיר, מ'זאל באגראבן איינעם וואס איז נישט געשטארבן אין די מיתה. פארוואס הרגסטו א קנעכט, ווייל זיי, הרג מיינט עפעס ווי די קללה, אדער די חוסר כבוד פון גאט איז הענגען, אין א געוויסן זין, לאזן א מענטש אויף א בוים איבערנאכט וואלט געווען א חוסר כבוד צו גאט, ס'איז דא אסאך פירושים וואס דאס קען מיינען, און אויך דאס וועט מטמא זיין דאס לאנד.
אזוי פונקט ווי דאס לאנד ווערט מטמא ווען אן אומשולדיגער מענטש ווערט אומגעבראכט אויף אים, און מיר דארפן באשטראפן זיין רוצח און אזוי ווייטער, ס'איז אפילו מטמא אויב מ'לאזט איבערנאכט א מענטש וואס טוט פארדינען צו שטארבן, דער מענטש וואס פארדינט די מיתה, נאך אלץ איז דא עפעס פאלש מיט מאכן טויט צו גרינג, ס'איז ווי מ'גייט ארום ביינאכט און מ'זעט טויטע מענטשן הענגען פון ביימער, דאס איז א געזעלשאפט אין וועלכן זיי נעמען נישט לעבן ערנסט, זיי נעמען נישט טויט, מענטשלעכן טויט ערנסט.
אזוי כאטש דאס רעדט וועגן א מענטש וואס פארדינט צו שטארבן, נאך אלץ איז דא א גבול צו ווי פיל בזיון מ'קען אים געבן אדער ווי, איך טראכט ס'איז נישט נאר בזיון, ס'איז ווי דעם חוסר כבוד, ווי אה, ס'ווערט ביליג, אזוי דארפן מיר זיכער מאכן אז ס'ווערט נישט ביליג, און דעריבער דארפן מיר זיכער מאכן אז אים צו לאזן, מ'קען טאן דעם הענגען, אדער וואס אויך עס מיינט תלוי, אבער ער מוז ווערן באגראבן דעם זעלבן טאג, אזוי ס'דויערט נישט, דעם בזיון ווערט אראפגענומען און באגראבן, און דאס לאזט דאס לאנד ריין.
✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (848) 285-6807, press 6, then 30076#
דברים כ"א "מדלג" — יש מתח בין מי שארגן את חלוקת הפרקים לבין מי שארגן את הפרשיות השבועיות. חלוקת הפרקים מציבה את *עגלה ערופה* בסוף *פרשת שופטים*, ואז מתחילה סעיף חדש עם *כי תצא למלחמה* השני (דיני *יפת תואר*), שניתן לכנותו "סדרת דיני המשפחה". אולם, *עגלה ערופה* נמצאת בין שני קטעי *כי תצא למלחמה* — שתי קבוצות של דיני מלחמה.
שתי דרכים להבין את הסידור:
1. דיני המלחמה הראשונים (פרק קודם) הם כללים כלליים — לגבי *הכהן*, מצור על עיר, *חרם*, קבלת הצעות שלום וכו'. *כי תצא למלחמה* השני עוסק ביחיד אחד שלוקח אשה שבויה.
2. מסגרת רחבה יותר: הכל כאן עוסק בכניסה לארץ ויצירת חברה מתפקדת. מלחמה היא מקרה אחד של חברה שמארגנת ומסדירה מוות — הריגה מוצדקת, הריגה לא מוצדקת, הריגה בשוגג, רצח. דיני המלחמה הם ויסות של אותו נושא רחב יותר, ו*עגלה ערופה* היא המשך טבעי.
---
חובת החברה משתרעת מעבר להענשת רוצחים מכוונים ידועים ומעבר לוויסוט הריגות בשוגג — היא חייבת להתייחס למקרים שבהם אנחנו אפילו לא יודעים מי הרוצח. חברה אינה עוסקת רק בתפיסת רוצחים ידועים אלא במניעת רציחות מלכתחילה — ביטחון, בטיחות, הרדעה, הבהרה שרצח אינו מקובל.
דם שנשפך על האדמה (כמו עם קין והבל בבראשית) הוא טומאה של הארץ עצמה. הארץ זקוקה ל*כפרה* — ניקוי/טיהור מאשמת דם. כפי שנאמר במקום אחר: *לארץ לא יכופר כי אם בדם שופכו* — הדרך היחידה לכפר על הארץ היא בשפיכת דם הרוצח. אבל כשאין לנו את האדם הזה, אנחנו צריכים חלופה. ניתן להבין זאת באופן מיסטי (משהו קוסמית לא בסדר עם גופה שלא נוקמה שוכבת בשדה) אבל גם חברתית — עלינו להדגים בבירור שאנחנו לוקחים את זה ברצינות, שאנחנו לא פשוט מקבלים את זה כשרוצח בורח.
- גופה מתה נמצאת *באדמה*, ב*ארץ ישראל*, נופלת *בשדה*, הרוצח לא ידוע — "תעלומת רצח".
- מדידה לעיר הקרובה: הזקנים והשופטים חייבים לקבוע איזו עיר הכי קרובה. זה קובע שעיר אחראית על השדות סביבה. זה מרחיב את חובת החברה — לא רק בתוך חומות העיר שבהן יש הגנות, אלא ב"שטח הפקר" בין ערים. מי שהכי קרוב חייב לקחת אחריות.
- העגלה: *עגלת בקר* (פרה צעירה) שמעולם לא עבדה או משכה עול. דומה לדרישת *פרה אדומה* — בהמה לא מבויתת, שמעולם לא נעשה בה שימוש, מייצגת עלות ללא תמורה.
- המקום: נלקחת ל*נחל* — ואדי, מקום עמוק יבש לפעמים עם מים, מקום שלא נעבד או נזרע, "מקום מת". מקום זה במובן מסוים מוקדש לאדם המת.
- עריפה (ערף ראש): הם חותכים את ראש העגלה בגרזן — לא *שחיטה*. זה מקביל ל*עריפת פטר חמור* — דרך לנתק לחלוטין מהנאה מהבהמה.
- הכהנים והלויים באים — אלה שנבחרו לשרת את ה', לברך בשמו, לשפוט כל ריב וכל *נגע* (שכאן עשוי להתכוון לא ל*נגע צרעת* — שלא מופיע בדברים — אלא למישהו שמכה או גורם נזק לאחר).
- רחיצת ידיים: הזקנים רוחצים את ידיהם מעל העגלה הערופה — מעשה סמלי המייצג שטיפת הדם.
- ההצהרה (כ"א:ז'–ח'): "ידינו לא שפכו את הדם הזה ועינינו לאראו". הכהנים אומרים: "כפר לעמך ישראל אשר פדית ואל תתן דם נקי בקרב עמך ישראל".
- תוצאה: *ונכפר להם הדם* — הדם מתכפר להם.
כפי שחז"ל מסבירים באופן רחב: "ידינו לא שפכו" פירושו *לא פטרנוהו בלא לוויה* — "לא שלחנו אותו בלי ליווי". חלק מתפקיד ה*כהנים* וה*זקנים* הוא להבטיח ביטחון ובטיחות. ההצהרה פרדוקסלית — הם במובן מסוים אשמים (אחרת למה לבצע את הטקס) — אבל זה מראה שהם משתדלים ככל יכולתם ומתחייבים לעשות טוב יותר. התורה מסכמת: תסיר את הדם הנקי מקרבך ותעשה הישר בעיני ה'.
---
חזרה להקשר המלחמה: כשאתה מנצח בקרב (מלבד נגד שבעת עממי כנען), *ושבית שביו* — אתה שובה את שבייהם. אם ביניהם אתה רואה אשה יפה (*אשת יפת תואר*) וחשקת בה, התורה אומרת *ולקחת לך לאשה* — לאישה, במפורש. זו לא פילגש (*פילגש*) — זה אומר אישה מלאה עם מעמד מלא, כבוד וכבוד.
הכיוון הבסיסי של כל הפרטים, גם בתורה וגם בגמרא, הוא למנוע ממך להתחתן עם אשה כזו. כפי שהגמרא ב*מסכת קידושין* קובעת: *לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע* — התורה דיברה כאן רק בתגובה ליצר הרע. החוק מתאים לחולשה אנושית אבל מבנה הכל כדי להרתיע מהמעשה.
להביא אותה הביתה, לאפשר לה לגלח את שערה, לטפח את ציפורניה (לצחצח אותן), להסיר את בגדי אזור המלחמה המלוכלכים שלה, ו — המשמעותי ביותר מבחינת רגישות — לתת לה שלושים יום לאבול על הוריה, שכנראה נהרגו או נשבו במלחמה. רק אחרי כל ההכנה והאבל הזה האיש רשאי לקחת אותה לאישה. הנקודה: אל תסתם תתפוס אותה; תן לה זמן להתיישב, להתטפח ולהתכונן.
אם האיש מחליט מאוחר יותר שהוא לא רוצה אותה, הוא לא יכול למכור אותה בכסף או להתייחס אליה כרכוש. הסיבה שניתנה היא "תחת אשר עניתה" — כי הוא פגע/ענה אותה. זה כנראה מתייחס ללקיחה הראשונית במהלך להט הקרב (*בעידנא דריתחא* בגמרא), שבו "וחשקת בה" מרמז לא רק על תשוקה אלא על מעשה ממשי. זה מקביל לדין השפחה העברייה בפרשת משפטים, שבו אדון שדוחה אותה לא יכול למכור אותה הלאה — אך כאן אותה הגנה מתרחבת לאשה לא יהודייה שבויה, המייצגת התקדמות מוסרית משמעותית על כל דבר אחר שנהג בעולם העתיק.
---
הפרק עובר לדיני משפחה (דינים המתחילים ב"איש"). אם לאיש יש שתי נשים — אחת אהובה, אחת שנואה (*שנואה*, בין יחסית או מוחלט) — והבן הבכור במקרה הוא מהאישה השנואה, הוא לא יכול להעביר את הבכורה לבן האישה האהובה. חלק הכפל של הבכור הוא זכותו החוקית: "כי הוא ראשית אונו" — הוא הבכור, ו"משפט הבכורה" שייך לו. זה מצוין כשונה ממה שיצחק אבינו עשה. חוק פשוט וסביר.
---
בן שמסרב להקשיב להוריו למרות ניסיונותיהם לחינוך ומשמעת מובא לפני זקני העיר. ההורים מצהירים הצהרה רשמית: "בננו זה *סורר ומורה*, איננו שומע בקולנו, הוא *זולל וסובא*" (גרגרן ושיכור). העונש הוא סקילה, הממוסגר כ"ובערת הרע מקרבך" — טיהור הרע מקרבך.
חוק זה נראה בעייתי ולכאורה סותר את הדפוס של הגבלת כוח הנראה בחוקים הסובבים. הפתרון: יש להבין חוק זה כמגביל משהו אפילו יותר גרוע שכבר היה קיים. ברומא, אב יכול היה להרוג את ילדיו באופן חד צדדי. כאן, התורה דורשת ללכת ל*זקני העיר*, שעשויים לנסות להניא את ההורים או למצוא חלופות. כל הקהילה חייבת להסכים שהילד באמת כל כך רע — סתם סכסוך הורה-ילד אינו מספיק. אז אפילו החוק הקשה הזה מתפקד כהגבלה על כוח הורי.
---
אדם שהוצא להורג על עבירת מוות ונתלה (*תליה* — אולי תליה, צליבה או שיפוד; השיטה המדויקת אינה ודאית) אסור להשאיר על העץ בלילה. יש לקבור אותו באותו יום. מכאן, *קל וחומר*, לומדים את החובה לקבור כל מי שמת, אפילו בלי הוצאה להורג.
הסיבה: "כי קללת אלוקים תלוי" — השארת בן אדם מוצג על עץ היא קללה/חוסר כבוד (*ביזיון*) לאלוקים. בנוסף, זה מטמא את הארץ — מקביל לאופן שבו דם נקי מטמא את הארץ ודורש את טקס *עגלה ערופה*.
התובנה העמוקה יותר: גם כשמישהו באמת ראוי למוות, יש גבול להשפלה המותרת. חברה שבה גופות מתות תלויות מעצים בלילה היא כזו שהפכה את המוות לזול ולא לוקחת חיי אדם ברצינות. החוק מבטיח שאפילו עונש מוצדק לא הופך למנורמל או משפיל מעבר למטרתו — הגופה יורדת ונקברת באותו יום.
---
הפרק בכללותו מתווה קשת קוהרנטית: מאחריות החברה לרציחות לא פתורות (*עגלה ערופה*), דרך ויסות תשוקות זמן מלחמה (*יפת תואר*), לסדר חיי המשפחה (זכויות בכור, הבן המורד), ולבסוף לגבולות העונש אפילו לאשמים (הפושע התלוי). לאורך כל הדרך, החוט העקבי הוא שחברה מתפקדת חייבת לקחת חיי אדם וכבוד ברצינות בכל רמה — למנוע מוות במידת האפשר, לווסת כוח במידת הצורך, ולשמור על כבוד לבני אדם אפילו בעקבות עונש מוצדק. הארץ עצמה דורשת זאת: דם מטמא אותה, וגופות מוצגות מטמאות אותה. הבריאות המוסרית של החברה תלויה בכך שלעולם לא נהיה קלילים לגבי מוות.
ספר דברים פרק כ"א. בפרק הקודם היו לנו דיני מלחמה. הפרק הזה קופץ מנושא לנושא. מי שארגן את הפרקים חלק מעט על מי שארגן את הפרשיות של השבוע, כי הוא שם את הפרשה השנייה, הפעם השנייה שנאמר כי תצא למלחמה, הוא שם אותה בפרק כ"א הזה יחד עם הפרקים הקודמים ויחד עם כמה דברים מאוחר יותר שגם קשורים אולי לזה או אולי לא.
מי שחילק את הפרקים חשב שהמצווה הראשונה הזו, הפרשה הראשונה בפרק הזה, שהיא הלכת עגלה ערופה, הוא שם אותה בסוף פרשת שופטים. אבל אז כי תצא למלחמה, הוא התחיל סדרה חדשה, שהיא הכי תצא למלחמה השני, שהם דיני יפת תואר. אפשר לקרוא לזה סדרת דיני המשפחה.
אבל מצד שני, כמובן, ההלכה הזו של עגלה ערופה נמצאת בין שני כי תצא למלחמה, שני דיני מלחמה. אז כמובן, אנחנו יכולים להבין שדיני המלחמה הקודמים היו הכללים הכלליים, הכללים לכולם, לכהן, מתי ליצור מצור, מתי לעשות חרם וכן הלאה, מתי לקבל הצעות שלום וכן הלאה. בעוד שכי תצא למלחמה השני עוסק באדם אחד שלוקח שבויה, לוקח אישה מהמלחמה ואיך אנחנו צריכים להגיב לזה. כמובן, זה גם הולך להיאכף, אני מניח, על ידי הכהן, על ידי אותם אנשים שאחראים, אבל אנחנו יכולים להבין את הההבדל.
אבל דרך אחרת, שתצדיק יותר את מי שחילק את הפרקים, היא להבין שכל זה בהקשר, כפי שאמרנו, כל זה עוסק בכניסה לארץ, יצירת מדינה, יצירת חברה שעובדת. עכשיו חברה, כמובן מלחמה היא אחד הדברים הבסיסיים שחברות עושות, אבל מלחמה יכולה להיראות גם רק כמקרה אחד של החברה שמארגנת, מווסתת את הנושא של מוות, רצח, הרג מוצדק, הרג לא מוצדק, הרג בשוגג, כפי שראינו בפרק קודם שהיו לנו דיני רוצח בשגגה, מה קורה אם מישהו הורג מישהו בטעות, כל זה.
אנחנו יכולים לראות את כלל דיני המלחמה כמשהו שהוא, במובן מסוים, ויסות של זה. אנחנו לא פשוט יוצאים למלחמה בלי סיבה, אנחנו לא יוצאים למלחמה בלי סדר, יש ויסות של מלחמה. ובאותו אופן אנחנו יכולים לראות את הסיפור הזה, את ההלכה הזו, כהמשך של זה.
אז הסיפור הוא בדיוק כמו שראינו, שזה לא מספיק להעניש רציחות מפורשות, רציחות מכוונות, שאנחנו יודעים מי הרוצח ואז אנחנו עושים מה שצריך לעשות בשביל זה. זה לא מספיק להעניש או לווסת את העונש של רצח בשוגג, זה לא מספיק להעניש רציחות מפורשות כשזה לגמרי תאונה או משהו באמצע, אבל אנחנו צריכים לעשות משהו אפילו יותר מזה.
יש כמה פעמים שאנחנו אפילו לא יודעים מי הרוצח, וזה כמובן משהו מאוד חשוב, כי עיר, חברה, היא לא רק על תפיסת רוצחים שאנחנו יודעים עליהם או שאנחנו יודעים מי הם היו, אבל הם היו תאונה וויסות של זה, החברה היא גם על מניעת רציחות מלכתחילה. צריך להיות ביטחון, צריך להיות בטיחות, צריך להיות הרתעה, צריך שאנשים ידעו שרציחות הן לא משהו שמקובל.
וזה המקום שיש לנו את הלשון, לא בבירור כאן, אבל הלשון בספרים הקודמים, שהיא הארץ, שדם שנשפך על הארץ, דם שנשפך על האדמה, כמו שראינו על קין והבל בפרשת בראשית, הוא סוג של פגם, סוג של טומאה של הארץ עצמה, והארץ צריכה איזשהו ניקוי, כפרה, וכמו שנאמר שם, הדרך היחידה לכפר על זה, כפרה כנראה אומרת משהו יותר כמו לנקות, או לטהר את הארץ מאשמת הדם, מהדם שנשפך שלא בצדק, היא על ידי שפיכת הדם של מי שרצח.
אבל עכשיו לפעמים אין לנו את האדם הזה, אז אנחנו צריכים איזושהי דרך, וכמובן הקשר הזה מלומד קצת כמו מיסטית, וסדר הדברים, יש משהו לא בסדר עם זה שיש אדם מת, גופה שוכבת כאן בלי צדק, שום דבר לא קורה עם זה, אבל אפילו יותר מזה, זה יכול להיות מובן גם, אני לא יודע, זה יכול להיות מובן גם חברתית, כמשהו שאנחנו צריכים להראות מאוד בבירור שאנחנו לוקחים את זה ברצינות, זה לא משהו שאנחנו, אה, אם מישהו רוצח מישהו ומצליח לברוח, אז אנחנו בסדר עם זה, נכון, או משהו כמו, אנחנו לא ממש דואגים מלכתחילה לביטחון של האנשים שחושבים שדברים כאלה לא צריכים לקרות.
אז יש את כל הטקס הזה כאן, שנאמר במקרה שאדם מת, גופת מת נמצאת, מאוד בבירור, באדמה, על האדמה, שוכבת על האדמה, האדמה הזו שה' ייתן לך לרשת, זה בארץ ישראל, הוא נופל בשדה, הוא נפל, אנחנו לא יודעים מי הרג אותו, אנחנו לא יודעים, זה לא ידוע, זה פשוט גופה שנמצאת, ויש כמו תעלומת רצח לפתור. אז מה אנחנו עושים?
יש לנו את החוק הזה שנקרא, אנחנו קוראים לזה עגלה ערופה, הזקנים, השופטים של העיר ההיא, קודם כל, הזקנים והשופטים של כולם צריכים למצוא איזו עיר היא הקרובה ביותר, אז זה בשדה, זה בשדה, זה לא בעיר, אז עוד, כמו, אפילו אנחנו יכולים להרחיב את ההגדרה שלנו של כמה חשוב, כמה רחבה החובה של החברה לכסות, להגן מפני רציחות, בסדר, בעיר, כמובן, אתה מוגן, יש לך חומות, יש לך אנשים שצופים במובן מסוים, מה לגבי בין ערים, מה לגבי כמו סוג כזה של, בשדה, בשטח הפקר, זה לא, זה אפילו לא עיר, אז מה עם זה? מי אחראי על זה?
אז בשביל זה, יש לנו את זה, כמו, החלק הראשון של החוק הזה, שהוא הזקנים של העם בכללותו, אני מתאר לעצמי, יצטרכו ללכת ולמדוד איזו עיר היא הקרובה ביותר. עכשיו, מה הטעם במדידה איזו עיר היא הקרובה ביותר? זה אומר שכשאתה עיר, אתה גם אחראי על השדות סביבך, ומי שהוא הקרוב ביותר יצטרך לקחת אחריות על זה, זו העבודה שלך.
אז הם מודדים, הם מוצאים איזו היא הקרובה ביותר, וזו שאנחנו מוצאים שהיא הקרובה ביותר, הם צריכים לקחת עגלת בקר, ואחת שלא עבדו בה, שמעולם לא משכה עול, וזה אומר משהו כמו, אולי זה דבר סמלי, משהו כמו, הפרה אדומה היה לה חוק דומה, נכון, לקחת אחת שמעולם לא עבדו בה, כמו, אם עבדת וכבר עשית שימוש, כבר ביתת את החיה הזו, כביכול, אתה צריך כמו חיה לא מבוייתת, כמו משהו, וחלק מזה יהיה כמו עלות, כמו שאנחנו לעולם לא נעשה שימוש בזה.
ולוקחים אותה גם למקום, האדם הזה נהרג בשדה, לשדה יש בדרך כלל שימוש חקלאי, לוקחים אותם לנחל, כמו איזשהו, לפעמים אומרים, אולי כמו ואדי, מקום יבש, מקום יבש עמוק, שיש שם לפעמים, איך קוראים לזה, לפעמים יש שם מים, לפעמים אין, אבל מקום, שוב, שלא נעבד, לא נזרע, שום דבר לא נשתל שם, זה לא, זה מקום מת, יש משהו כמו, במובן מסוים, אנחנו הולכים לאבד את המקום הזה, אנחנו הולכים כאילו להקדיש את המקום הזה לאדם המת הזה.
והם הורגים, הם חותכים את הראש עם גרזן או משהו, של העגלה בנחל, דומה למה שיש לנו, נכון, זו דרך כמו להרוס דבר חי, יש לנו את אותו, משהו כמו, זה כמו, מה שאנחנו עושים, אנחנו רוצים לגמרי לנתק את עצמנו מליהנות, מלקחת ממשהו, מחיה.
ואז הכהנים, הלוים, שה' בחר בהם לשרתו, לברך בשמו, לשפוט כל ריב, כל נגע, נגע אולי אומר נגע, כמו נגע צרעת, אבל נגע צרעת לא מוזכר בכל ספר דברים, אבל זה אולי אומר גם נגע במובן של כמו מישהו שמכה מישהו אחר או גורם נזק כלשהו, והם יצטרכו לבוא.
וכל זקני העיר, והם רוחצים את ידיהם על העגלה הזו שעורפו, ורחיצת הידיים הזו היא כמובן משהו סמלי, אני לא חושב שאפשר להבין את זה כמו לא לרחוץ שום דבר, אבל זה כמו, כאילו זה סמל של רחיצת הדם, נכון, ומה שהם אומרים, יש אמירה שהם אומרים, וענו ואמרו, הם אומרים, זה כמו ה, כמו כנראה הטקסט שהם צריכים לומר, ידינו לא שפכו את הדם הזה ועינינו לאראו.
והם מבקשים מה', סלח, זה כמו שהכהנים אומרים, נכון, סלח לעמך ישראל, אשר פדית, זה כנראה חוזר למצרים, אלה שפדית, ואל תתן דם נקי, במילים אחרות, את אשמת דם נקי, בתוך העם, ואז אם הם עושים את זה, ונכפר להם הדם, הדם יכופר להם, יכופר.
ומה שזה אומר זה משהו כמו, הידיים שלנו לא מלוכלכות בדמו, נכון, הם רוחצים את הידיים, זה משהו כמו הידיים שלנו לא מלוכלכות, שאומר, כמו שחז"ל אומרים, במובן מאוד רחב, לא מנענו ממנו ביטחון, נכון, לא לא ליווינו אותו, לא נתנו לו ליווי לדרך לשמור עליו, במילים אחרות, כשיש, חלק מהעבודה של הכהנים, של האנשים האלה, הוא לוודא שיש ביטחון ובטיחות מסביבם.
ועל ידי אמירת זה, וזה מוזר, כי ברור, הם עשו, הם במובן מסוים אשמים, אחרת הם לא היו עושים את זה, אז, אבל כמובן, הם, זה מראה שהם מנסים כמיטב יכולתם, ומעכשיו, הם ינסו לעשות מה שהם יכולים, ואולי באיזשהו אופן, זה גם יפתור את הבעיה, אנחנו יכולים לחשוב על דרכים שונות שבהן זה עשוי לפתור את זה.
ולכן, והתורה מסיימת שאתה תנקה את הדם הנקי מתוכך, ממקרבך, ותעשה את הדבר הנכון בעיני ה', זה הדבר הנכון.
בסדר, אז זה דין עגלה ערופה, עכשיו יש לנו, כמו שאמרנו, חזרה למלחמה, וכשאנחנו יוצאים למלחמה, כמו שאמרנו, הדרך, מה קורה כשאתה מנצח, חוץ משבעת העממים, מה שיש לנו זה, אנחנו לוקחים את השבויים שלהם, עכשיו מה שקורה במלחמה זה, אתה רואה, אחת מהשבויות היא אישה יפה, ואתה רוצה אותה, אתה אוהב אותה, אתה רוצה לקחת אותה לעצמך, לאישה, וזה אומר, לאישה, זה מונח מאוד מפורש, שלא אומר משהו כמו פילגש, יש לנו מילה בשביל זה, או משהו אחר, זה אומר שאתה הולך לקחת אותה לאישתך, וזה החוק שמווסת שאפילו כשאתה לוקח אישה לשבויה של מלחמה, אתה עדיין צריך לקחת אותה כאישתך, והחוק הבסיסי כאן הוא, וכל הפרטים, אני חושב, כולם נכנסים לזה.
ואלה הפרטים של החוק הזה. אתה מביא אותה לביתך, אתה חותך את שלה, אתה מאפשר לה לגלח את שערה, אני חושב שזה כנראה מה שזה אומר, והיא עושה את ציפורניה, כנראה אומר שהיא מטפחת אותן. אתה מאפשר לה להתלבש, לטפח את עצמה בצורה נורמלית, נכונה, להסיר את השמלה שלה, שבה היא נשבתה, כנראה היא מלוכלכת, זו לא הייתה מלחמה, זו אזור מלחמה, קרב.
ואתה גם צריך לאפשר לה 30 יום לבכות על אביה ואמה, הוריה כנראה נהרגו, או אולי גם נלקחו בשבי במלחמה, אמה, אני לא יודע. אז אנחנו צריכים לתת לה זמן להתאבל, זו כנראה הרגישות הכי גדולה שניתנת כאן. אתה נותן לה זמן להתאבל על הוריה, ואחרי כל זה, אתה לוקח אותה לעצמך כאישה. זו הנקודה. לא פשוט לוקחים אותה, אתה לא פשוט תופס אותה, אבל אתה נותן לה זמן להתיישב, אתה נותן לה זמן לאפשר לה לטפח את עצמה, אתה נותן לה זמן להכין את עצמה, וכל זה.
ועכשיו יש עוד חוק אחד. אם אתה לא רוצה אותה, וזה גם חשוב, זה גם משהו ש, שוב, כמו שאמרתי, שייך למושג הזה שאתה צריך לקחת אותה כאישה. אם אתה לא רוצה אותה, אז אל תתייחס אליה כאל רכוש. אם זה רק רכוש, אז אתה לא רוצה אותה, או שניסית אותה, ואתה לא רוצה אותה, אז אתה פשוט מוכר אותה לאדם הבא. כאן זה אומר, לא, אם אתה לא רוצה אותה, אתה צריך לשחרר אותה, אל תמכור אותה בכסף, כי תחת אשר עניתה, זה אולי אומר כי לקחת אותה בכוח במלחמה, אז זה מניח שהיה וחשקת בה לא רק אומר שרצית, אתה גם עשית משהו כבר בפעם הראשונה, בלהט הקרב, אבל אחר כך אתה לא יכול לקחת אישה ולשכור אותה כשבויה, אפילו האישה שלקחת בשבי במלחמה.
אז זה כנראה התקדמות גדולה על כל דבר אחר שנעשה אי פעם. אתה צריך להתייחס אליה כאל אישה, ואם אתה לא מסכים לזה, אם בסופו של דבר אתה לא אוהב אותה או משהו כזה, אין לך אפילו את הזכות למכור אותה כעבד או משהו לאדם הבא. יש את אותו חוק באמה העבריה, נכון, בפרשת משפטים, יש לנו את אותו חוק למישהו שלוקח ילדה יהודייה כשפחה ומחליט לא לקחת אותה, שהוא לא יכול למכור אותה לאדם הבא, עכשיו אנחנו מבינים, כאן אנחנו מדברים על זו שנלקחה במלחמה, נכון, היא לגמרי לא ילדה יהודייה, ואפילו להן יש את אותו חוק בדיוק.
בסדר, עכשיו יש לנו עוד שני חוקים, שמתי אותם כולם ביחד, כולם מתחילים באיש, נכון, אז אנחנו יכולים לראות בעיקר כחוקים ליחידים או לחיי משפחה.
עכשיו יש לנו חוק שהוא מאוד ספציפית על חיי משפחה, והחוק הוא, אם לאיש יש שתי נשים, הוא אוהב את אחת מהן ולא אוהב את השנייה, נקראת שנואה, אולי יחסי, אולי מוחלט, הוא שונא אותה, ויש להם ילדים, ואז, לרוע מזלו, הבן הבכור הוא מהאישה שהוא לא אוהב, החוק הוא, הוא לא יכול, בגלל זה, לתת את הבכורה, כמו בניגוד למה שיצחק אבינו עשה, הוא לא יכול לתת את זכות הבכור, שכמו שנאמר כאן, היא כפולה, לקבל כפול מכל האחרים, לא יכול לתת את זה לזה, לילד של האישה שהוא אוהב, הוא צריך לתת את זה לזה שהוא שונא, כי הוא הבכור שלו, לו שייך, דין הבכורה, בסדר, זה חוק אחד, חוק מאוד פשוט, מאוד הגיוני.
אז יש את דין בן סורר ומורה, אם יש לך ילד שלא מקשיב להוריו, והם מנסים לתת לו, אז הם מנסים לחנך אותו, אבל הוא לא מקשיב להם, אז הם לוקחים אותו לזקני עירו, והם אומרים להם, יש את זה המעניין, שוב, הרבה דינים כאן יש את הספירה הזו, את השפה הזו, מה שהם יודעים, מה שהוא אומר, אומרים בננו זה זולל ומורה, ואינו שומע בקולנו, הוא זולל וסובא, הוא שותה ואוכל יותר מדי, וסקלוהו אנשי עירו באבנים ומת, וגם זה דרך להוציא את הרע מקרבך.
כמובן, זה דין יותר בעייתי, אילו הורים ירצו לעשות את זה, בסדר, זה עוד, אין לי סבלנות להיכנס לזה עכשיו. ואז הדין השלישי, כי גם הדין הזה נראה כמו ההפך מהגבלה, כל הדינים עד עכשיו הגבילו את הכוח והיכולת של אנשים, פתאום יש דין שנראה הפוך, אז כנראה שצריך להניח שמה שהדין הזה באמת עושה הוא גם בהקשר של משהו שהיה אפילו יותר גרוע, והוא אומר, תעשו את זה רק בדרך הזו.
אולי זה אומר להם שהם חייבים ללכת ל, הם לא יכולים, כמו ברומא, רשמית נראה, אב יכול היה פשוט להרוג את ילדיו אם הוא לא אוהב אותם, כאן הם חייבים ללכת לזקני העיר, והזקנים אולי מנסים לשכנע אותם לא לעשות את זה, או מנסים למצוא דרך שזה לא יקרה, והם חייבים לערב את כל העיר, במילים אחרות, כולם צריכים להסכים שהילד הזה כל כך רע, אם זה רק במריבה עם ההורים שלו, זה לא מספיק, דברים כאלה, כנראה צריך לראות את זה באור הזה.
עכשיו יש לנו עוד דין אחד שגם הוא מגביל מאוד באופן מפורש את העונש וההשפלה של מישהו שמגיע לו עונש מוות. אם מישהו מגיע לו עונש מוות, ותלית אותו, או שאני לא יודע אם תלייה פירושה ממש, מה שאנחנו קוראים תלייה, אולי זה אומר משהו כמו צליבה, או משהו כמו שיפוד אותו, לא ברור, אנחנו מניחים שתלייה פירושה, מה שאנחנו מזהים כתלייה, הדרך שבה זה נעשה, או נעשה עד לאחרונה במערב, אבל זה לא בהכרח מה שתלייה פירושה, בכל מקרה, הוא הושם על עץ, או על עץ.
יש דין חשוב שאומר לא תלין נבלתו, גופו, ללון על העץ, כי קבור תקברנו ביום ההוא, כאן אנחנו יודעים, צריך לקבור מישהו שלא מת בעונש מוות. למה תהרוג עבד, כי הם, הרוג פירושו משהו כמו הקללה, או חוסר הכבוד לאלוהים תלוי, במובן מסוים, להשאיר בן אדם על עץ בלילה יהיה חוסר כבוד לאלוהים, יש הרבה פרשנויות למה זה יכול להיות, וגם זה יטמא את הארץ.
אז בדיוק כמו שהאדמה מטומאה כשאדם חף מפשע נהרג עליה, ואנחנו צריכים להעניש את הרוצח שלו וכן הלאה, היא אפילו מטומאה אם אתה משאיר בלילה אדם שכן מגיע לו למות, האדם הזה שמגיע לו עונש מוות, עדיין יש משהו לא בסדר בלעשות את המוות קל מדי, זה כאילו אתה מסתובב בלילה ואתה רואה אנשים מתים תלויים מעצים, זו חברה שבה הם לא לוקחים את החיים ברצינות, הם לא לוקחים את המוות, מוות אנושי ברצינות.
אז למרות שזה מדבר על אדם שמגיע לו למות, עדיין יש גבול לכמה השפלה אתה יכול לתת לו או איך, אני חושב שזה לא רק השפלה, זה כמו חוסר הכבוד הזה, כמו אה, זה הופך זול, אז אנחנו צריכים לוודא שזה לא הופך זול, ולכן אנחנו צריכים לוודא שלהשאיר אותו, אתה יכול לעשות את התלייה הזו, או מה שבדיוק תלוי פירושו, אבל הוא חייב להיקבר באותו יום, אז זה לא נמשך, ההשפלה הזו מורדת ונקברת, וזה משאיר את הארץ טהורה.
✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (848) 285-6807, press 6, then 30076#
דברים כ"א "מדלג" — יש מתח בין מי שארגן את חלוקת הפרקים לבין מי שארגן את הפרשיות השבועיות. חלוקת הפרקים מציבה את *עגלה ערופה* בסוף *פרשת שופטים*, ואז מתחילה סעיף חדש עם *כי תצא למלחמה* השני (דיני *יפת תואר*), שניתן לכנותו "סדרת דיני המשפחה". אולם, *עגלה ערופה* נמצאת בין שני קטעי *כי תצא למלחמה* — שתי קבוצות של דיני מלחמה.
שתי דרכים להבין את הסידור:
1. דיני המלחמה הראשונים (פרק קודם) הם כללים כלליים — לגבי *הכהן*, מצור על עיר, *חרם*, קבלת הצעות שלום וכו'. *כי תצא למלחמה* השני עוסק ביחיד אחד שלוקח אשה שבויה.
2. מסגרת רחבה יותר: הכל כאן עוסק בכניסה לארץ ויצירת חברה מתפקדת. מלחמה היא מקרה אחד של חברה שמארגנת ומסדירה מוות — הריגה מוצדקת, הריגה לא מוצדקת, הריגה בשוגג, רצח. דיני המלחמה הם ויסות של אותו נושא רחב יותר, ו*עגלה ערופה* היא המשך טבעי.
---
חובת החברה משתרעת מעבר להענשת רוצחים מכוונים ידועים ומעבר לוויסוט הריגות בשוגג — היא חייבת להתייחס למקרים שבהם אנחנו אפילו לא יודעים מי הרוצח. חברה אינה עוסקת רק בתפיסת רוצחים ידועים אלא במניעת רציחות מלכתחילה — ביטחון, בטיחות, הרדעה, הבהרה שרצח אינו מקובל.
דם שנשפך על האדמה (כמו עם קין והבל בבראשית) הוא טומאה של הארץ עצמה. הארץ זקוקה ל*כפרה* — ניקוי/טיהור מאשמת דם. כפי שנאמר במקום אחר: *לארץ לא יכופר כי אם בדם שופכו* — הדרך היחידה לכפר על הארץ היא בשפיכת דם הרוצח. אבל כשאין לנו את האדם הזה, אנחנו צריכים חלופה. ניתן להבין זאת באופן מיסטי (משהו קוסמית לא בסדר עם גופה שלא נוקמה שוכבת בשדה) אבל גם חברתית — עלינו להדגים בבירור שאנחנו לוקחים את זה ברצינות, שאנחנו לא פשוט מקבלים את זה כשרוצח בורח.
- גופה מתה נמצאת *באדמה*, ב*ארץ ישראל*, נופלת *בשדה*, הרוצח לא ידוע — "תעלומת רצח".
- מדידה לעיר הקרובה: הזקנים והשופטים חייבים לקבוע איזו עיר הכי קרובה. זה קובע שעיר אחראית על השדות סביבה. זה מרחיב את חובת החברה — לא רק בתוך חומות העיר שבהן יש הגנות, אלא ב"שטח הפקר" בין ערים. מי שהכי קרוב חייב לקחת אחריות.
- העגלה: *עגלת בקר* (פרה צעירה) שמעולם לא עבדה או משכה עול. דומה לדרישת *פרה אדומה* — בהמה לא מבויתת, שמעולם לא נעשה בה שימוש, מייצגת עלות ללא תמורה.
- המקום: נלקחת ל*נחל* — ואדי, מקום עמוק יבש לפעמים עם מים, מקום שלא נעבד או נזרע, "מקום מת". מקום זה במובן מסוים מוקדש לאדם המת.
- עריפה (ערף ראש): הם חותכים את ראש העגלה בגרזן — לא *שחיטה*. זה מקביל ל*עריפת פטר חמור* — דרך לנתק לחלוטין מהנאה מהבהמה.
- הכהנים והלויים באים — אלה שנבחרו לשרת את ה', לברך בשמו, לשפוט כל ריב וכל *נגע* (שכאן עשוי להתכוון לא ל*נגע צרעת* — שלא מופיע בדברים — אלא למישהו שמכה או גורם נזק לאחר).
- רחיצת ידיים: הזקנים רוחצים את ידיהם מעל העגלה הערופה — מעשה סמלי המייצג שטיפת הדם.
- ההצהרה (כ"א:ז'–ח'): "ידינו לא שפכו את הדם הזה ועינינו לאראו". הכהנים אומרים: "כפר לעמך ישראל אשר פדית ואל תתן דם נקי בקרב עמך ישראל".
- תוצאה: *ונכפר להם הדם* — הדם מתכפר להם.
כפי שחז"ל מסבירים באופן רחב: "ידינו לא שפכו" פירושו *לא פטרנוהו בלא לוויה* — "לא שלחנו אותו בלי ליווי". חלק מתפקיד ה*כהנים* וה*זקנים* הוא להבטיח ביטחון ובטיחות. ההצהרה פרדוקסלית — הם במובן מסוים אשמים (אחרת למה לבצע את הטקס) — אבל זה מראה שהם משתדלים ככל יכולתם ומתחייבים לעשות טוב יותר. התורה מסכמת: תסיר את הדם הנקי מקרבך ותעשה הישר בעיני ה'.
---
חזרה להקשר המלחמה: כשאתה מנצח בקרב (מלבד נגד שבעת עממי כנען), *ושבית שביו* — אתה שובה את שבייהם. אם ביניהם אתה רואה אשה יפה (*אשת יפת תואר*) וחשקת בה, התורה אומרת *ולקחת לך לאשה* — לאישה, במפורש. זו לא פילגש (*פילגש*) — זה אומר אישה מלאה עם מעמד מלא, כבוד וכבוד.
הכיוון הבסיסי של כל הפרטים, גם בתורה וגם בגמרא, הוא למנוע ממך להתחתן עם אשה כזו. כפי שהגמרא ב*מסכת קידושין* קובעת: *לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע* — התורה דיברה כאן רק בתגובה ליצר הרע. החוק מתאים לחולשה אנושית אבל מבנה הכל כדי להרתיע מהמעשה.
להביא אותה הביתה, לאפשר לה לגלח את שערה, לטפח את ציפורניה (לצחצח אותן), להסיר את בגדי אזור המלחמה המלוכלכים שלה, ו — המשמעותי ביותר מבחינת רגישות — לתת לה שלושים יום לאבול על הוריה, שכנראה נהרגו או נשבו במלחמה. רק אחרי כל ההכנה והאבל הזה האיש רשאי לקחת אותה לאישה. הנקודה: אל תסתם תתפוס אותה; תן לה זמן להתיישב, להתטפח ולהתכונן.
אם האיש מחליט מאוחר יותר שהוא לא רוצה אותה, הוא לא יכול למכור אותה בכסף או להתייחס אליה כרכוש. הסיבה שניתנה היא "תחת אשר עניתה" — כי הוא פגע/ענה אותה. זה כנראה מתייחס ללקיחה הראשונית במהלך להט הקרב (*בעידנא דריתחא* בגמרא), שבו "וחשקת בה" מרמז לא רק על תשוקה אלא על מעשה ממשי. זה מקביל לדין השפחה העברייה בפרשת משפטים, שבו אדון שדוחה אותה לא יכול למכור אותה הלאה — אך כאן אותה הגנה מתרחבת לאשה לא יהודייה שבויה, המייצגת התקדמות מוסרית משמעותית על כל דבר אחר שנהג בעולם העתיק.
---
הפרק עובר לדיני משפחה (דינים המתחילים ב"איש"). אם לאיש יש שתי נשים — אחת אהובה, אחת שנואה (*שנואה*, בין יחסית או מוחלט) — והבן הבכור במקרה הוא מהאישה השנואה, הוא לא יכול להעביר את הבכורה לבן האישה האהובה. חלק הכפל של הבכור הוא זכותו החוקית: "כי הוא ראשית אונו" — הוא הבכור, ו"משפט הבכורה" שייך לו. זה מצוין כשונה ממה שיצחק אבינו עשה. חוק פשוט וסביר.
---
בן שמסרב להקשיב להוריו למרות ניסיונותיהם לחינוך ומשמעת מובא לפני זקני העיר. ההורים מצהירים הצהרה רשמית: "בננו זה *סורר ומורה*, איננו שומע בקולנו, הוא *זולל וסובא*" (גרגרן ושיכור). העונש הוא סקילה, הממוסגר כ"ובערת הרע מקרבך" — טיהור הרע מקרבך.
חוק זה נראה בעייתי ולכאורה סותר את הדפוס של הגבלת כוח הנראה בחוקים הסובבים. הפתרון: יש להבין חוק זה כמגביל משהו אפילו יותר גרוע שכבר היה קיים. ברומא, אב יכול היה להרוג את ילדיו באופן חד צדדי. כאן, התורה דורשת ללכת ל*זקני העיר*, שעשויים לנסות להניא את ההורים או למצוא חלופות. כל הקהילה חייבת להסכים שהילד באמת כל כך רע — סתם סכסוך הורה-ילד אינו מספיק. אז אפילו החוק הקשה הזה מתפקד כהגבלה על כוח הורי.
---
אדם שהוצא להורג על עבירת מוות ונתלה (*תליה* — אולי תליה, צליבה או שיפוד; השיטה המדויקת אינה ודאית) אסור להשאיר על העץ בלילה. יש לקבור אותו באותו יום. מכאן, *קל וחומר*, לומדים את החובה לקבור כל מי שמת, אפילו בלי הוצאה להורג.
הסיבה: "כי קללת אלוקים תלוי" — השארת בן אדם מוצג על עץ היא קללה/חוסר כבוד (*ביזיון*) לאלוקים. בנוסף, זה מטמא את הארץ — מקביל לאופן שבו דם נקי מטמא את הארץ ודורש את טקס *עגלה ערופה*.
התובנה העמוקה יותר: גם כשמישהו באמת ראוי למוות, יש גבול להשפלה המותרת. חברה שבה גופות מתות תלויות מעצים בלילה היא כזו שהפכה את המוות לזול ולא לוקחת חיי אדם ברצינות. החוק מבטיח שאפילו עונש מוצדק לא הופך למנורמל או משפיל מעבר למטרתו — הגופה יורדת ונקברת באותו יום.
---
הפרק בכללותו מתווה קשת קוהרנטית: מאחריות החברה לרציחות לא פתורות (*עגלה ערופה*), דרך ויסות תשוקות זמן מלחמה (*יפת תואר*), לסדר חיי המשפחה (זכויות בכור, הבן המורד), ולבסוף לגבולות העונש אפילו לאשמים (הפושע התלוי). לאורך כל הדרך, החוט העקבי הוא שחברה מתפקדת חייבת לקחת חיי אדם וכבוד ברצינות בכל רמה — למנוע מוות במידת האפשר, לווסת כוח במידת הצורך, ולשמור על כבוד לבני אדם אפילו בעקבות עונש מוצדק. הארץ עצמה דורשת זאת: דם מטמא אותה, וגופות מוצגות מטמאות אותה. הבריאות המוסרית של החברה תלויה בכך שלעולם לא נהיה קלילים לגבי מוות.
ספר דברים פרק כ"א. בפרק הקודם היו לנו דיני מלחמה. הפרק הזה קופץ מנושא לנושא. מי שארגן את הפרקים חלק מעט על מי שארגן את הפרשיות של השבוע, כי הוא שם את הפרשה השנייה, הפעם השנייה שנאמר כי תצא למלחמה, הוא שם אותה בפרק כ"א הזה יחד עם הפרקים הקודמים ויחד עם כמה דברים מאוחר יותר שגם קשורים אולי לזה או אולי לא.
מי שחילק את הפרקים חשב שהמצווה הראשונה הזו, הפרשה הראשונה בפרק הזה, שהיא הלכת עגלה ערופה, הוא שם אותה בסוף פרשת שופטים. אבל אז כי תצא למלחמה, הוא התחיל סדרה חדשה, שהיא הכי תצא למלחמה השני, שהם דיני יפת תואר. אפשר לקרוא לזה סדרת דיני המשפחה.
אבל מצד שני, כמובן, ההלכה הזו של עגלה ערופה נמצאת בין שני כי תצא למלחמה, שני דיני מלחמה. אז כמובן, אנחנו יכולים להבין שדיני המלחמה הקודמים היו הכללים הכלליים, הכללים לכולם, לכהן, מתי ליצור מצור, מתי לעשות חרם וכן הלאה, מתי לקבל הצעות שלום וכן הלאה. בעוד שכי תצא למלחמה השני עוסק באדם אחד שלוקח שבויה, לוקח אישה מהמלחמה ואיך אנחנו צריכים להגיב לזה. כמובן, זה גם הולך להיאכף, אני מניח, על ידי הכהן, על ידי אותם אנשים שאחראים, אבל אנחנו יכולים להבין את הההבדל.
אבל דרך אחרת, שתצדיק יותר את מי שחילק את הפרקים, היא להבין שכל זה בהקשר, כפי שאמרנו, כל זה עוסק בכניסה לארץ, יצירת מדינה, יצירת חברה שעובדת. עכשיו חברה, כמובן מלחמה היא אחד הדברים הבסיסיים שחברות עושות, אבל מלחמה יכולה להיראות גם רק כמקרה אחד של החברה שמארגנת, מווסתת את הנושא של מוות, רצח, הרג מוצדק, הרג לא מוצדק, הרג בשוגג, כפי שראינו בפרק קודם שהיו לנו דיני רוצח בשגגה, מה קורה אם מישהו הורג מישהו בטעות, כל זה.
אנחנו יכולים לראות את כלל דיני המלחמה כמשהו שהוא, במובן מסוים, ויסות של זה. אנחנו לא פשוט יוצאים למלחמה בלי סיבה, אנחנו לא יוצאים למלחמה בלי סדר, יש ויסות של מלחמה. ובאותו אופן אנחנו יכולים לראות את הסיפור הזה, את ההלכה הזו, כהמשך של זה.
אז הסיפור הוא בדיוק כמו שראינו, שזה לא מספיק להעניש רציחות מפורשות, רציחות מכוונות, שאנחנו יודעים מי הרוצח ואז אנחנו עושים מה שצריך לעשות בשביל זה. זה לא מספיק להעניש או לווסת את העונש של רצח בשוגג, זה לא מספיק להעניש רציחות מפורשות כשזה לגמרי תאונה או משהו באמצע, אבל אנחנו צריכים לעשות משהו אפילו יותר מזה.
יש כמה פעמים שאנחנו אפילו לא יודעים מי הרוצח, וזה כמובן משהו מאוד חשוב, כי עיר, חברה, היא לא רק על תפיסת רוצחים שאנחנו יודעים עליהם או שאנחנו יודעים מי הם היו, אבל הם היו תאונה וויסות של זה, החברה היא גם על מניעת רציחות מלכתחילה. צריך להיות ביטחון, צריך להיות בטיחות, צריך להיות הרתעה, צריך שאנשים ידעו שרציחות הן לא משהו שמקובל.
וזה המקום שיש לנו את הלשון, לא בבירור כאן, אבל הלשון בספרים הקודמים, שהיא הארץ, שדם שנשפך על הארץ, דם שנשפך על האדמה, כמו שראינו על קין והבל בפרשת בראשית, הוא סוג של פגם, סוג של טומאה של הארץ עצמה, והארץ צריכה איזשהו ניקוי, כפרה, וכמו שנאמר שם, הדרך היחידה לכפר על זה, כפרה כנראה אומרת משהו יותר כמו לנקות, או לטהר את הארץ מאשמת הדם, מהדם שנשפך שלא בצדק, היא על ידי שפיכת הדם של מי שרצח.
אבל עכשיו לפעמים אין לנו את האדם הזה, אז אנחנו צריכים איזושהי דרך, וכמובן הקשר הזה מלומד קצת כמו מיסטית, וסדר הדברים, יש משהו לא בסדר עם זה שיש אדם מת, גופה שוכבת כאן בלי צדק, שום דבר לא קורה עם זה, אבל אפילו יותר מזה, זה יכול להיות מובן גם, אני לא יודע, זה יכול להיות מובן גם חברתית, כמשהו שאנחנו צריכים להראות מאוד בבירור שאנחנו לוקחים את זה ברצינות, זה לא משהו שאנחנו, אה, אם מישהו רוצח מישהו ומצליח לברוח, אז אנחנו בסדר עם זה, נכון, או משהו כמו, אנחנו לא ממש דואגים מלכתחילה לביטחון של האנשים שחושבים שדברים כאלה לא צריכים לקרות.
אז יש את כל הטקס הזה כאן, שנאמר במקרה שאדם מת, גופת מת נמצאת, מאוד בבירור, באדמה, על האדמה, שוכבת על האדמה, האדמה הזו שה' ייתן לך לרשת, זה בארץ ישראל, הוא נופל בשדה, הוא נפל, אנחנו לא יודעים מי הרג אותו, אנחנו לא יודעים, זה לא ידוע, זה פשוט גופה שנמצאת, ויש כמו תעלומת רצח לפתור. אז מה אנחנו עושים?
יש לנו את החוק הזה שנקרא, אנחנו קוראים לזה עגלה ערופה, הזקנים, השופטים של העיר ההיא, קודם כל, הזקנים והשופטים של כולם צריכים למצוא איזו עיר היא הקרובה ביותר, אז זה בשדה, זה בשדה, זה לא בעיר, אז עוד, כמו, אפילו אנחנו יכולים להרחיב את ההגדרה שלנו של כמה חשוב, כמה רחבה החובה של החברה לכסות, להגן מפני רציחות, בסדר, בעיר, כמובן, אתה מוגן, יש לך חומות, יש לך אנשים שצופים במובן מסוים, מה לגבי בין ערים, מה לגבי כמו סוג כזה של, בשדה, בשטח הפקר, זה לא, זה אפילו לא עיר, אז מה עם זה? מי אחראי על זה?
אז בשביל זה, יש לנו את זה, כמו, החלק הראשון של החוק הזה, שהוא הזקנים של העם בכללותו, אני מתאר לעצמי, יצטרכו ללכת ולמדוד איזו עיר היא הקרובה ביותר. עכשיו, מה הטעם במדידה איזו עיר היא הקרובה ביותר? זה אומר שכשאתה עיר, אתה גם אחראי על השדות סביבך, ומי שהוא הקרוב ביותר יצטרך לקחת אחריות על זה, זו העבודה שלך.
אז הם מודדים, הם מוצאים איזו היא הקרובה ביותר, וזו שאנחנו מוצאים שהיא הקרובה ביותר, הם צריכים לקחת עגלת בקר, ואחת שלא עבדו בה, שמעולם לא משכה עול, וזה אומר משהו כמו, אולי זה דבר סמלי, משהו כמו, הפרה אדומה היה לה חוק דומה, נכון, לקחת אחת שמעולם לא עבדו בה, כמו, אם עבדת וכבר עשית שימוש, כבר ביתת את החיה הזו, כביכול, אתה צריך כמו חיה לא מבוייתת, כמו משהו, וחלק מזה יהיה כמו עלות, כמו שאנחנו לעולם לא נעשה שימוש בזה.
ולוקחים אותה גם למקום, האדם הזה נהרג בשדה, לשדה יש בדרך כלל שימוש חקלאי, לוקחים אותם לנחל, כמו איזשהו, לפעמים אומרים, אולי כמו ואדי, מקום יבש, מקום יבש עמוק, שיש שם לפעמים, איך קוראים לזה, לפעמים יש שם מים, לפעמים אין, אבל מקום, שוב, שלא נעבד, לא נזרע, שום דבר לא נשתל שם, זה לא, זה מקום מת, יש משהו כמו, במובן מסוים, אנחנו הולכים לאבד את המקום הזה, אנחנו הולכים כאילו להקדיש את המקום הזה לאדם המת הזה.
והם הורגים, הם חותכים את הראש עם גרזן או משהו, של העגלה בנחל, דומה למה שיש לנו, נכון, זו דרך כמו להרוס דבר חי, יש לנו את אותו, משהו כמו, זה כמו, מה שאנחנו עושים, אנחנו רוצים לגמרי לנתק את עצמנו מליהנות, מלקחת ממשהו, מחיה.
ואז הכהנים, הלוים, שה' בחר בהם לשרתו, לברך בשמו, לשפוט כל ריב, כל נגע, נגע אולי אומר נגע, כמו נגע צרעת, אבל נגע צרעת לא מוזכר בכל ספר דברים, אבל זה אולי אומר גם נגע במובן של כמו מישהו שמכה מישהו אחר או גורם נזק כלשהו, והם יצטרכו לבוא.
וכל זקני העיר, והם רוחצים את ידיהם על העגלה הזו שעורפו, ורחיצת הידיים הזו היא כמובן משהו סמלי, אני לא חושב שאפשר להבין את זה כמו לא לרחוץ שום דבר, אבל זה כמו, כאילו זה סמל של רחיצת הדם, נכון, ומה שהם אומרים, יש אמירה שהם אומרים, וענו ואמרו, הם אומרים, זה כמו ה, כמו כנראה הטקסט שהם צריכים לומר, ידינו לא שפכו את הדם הזה ועינינו לאראו.
והם מבקשים מה', סלח, זה כמו שהכהנים אומרים, נכון, סלח לעמך ישראל, אשר פדית, זה כנראה חוזר למצרים, אלה שפדית, ואל תתן דם נקי, במילים אחרות, את אשמת דם נקי, בתוך העם, ואז אם הם עושים את זה, ונכפר להם הדם, הדם יכופר להם, יכופר.
ומה שזה אומר זה משהו כמו, הידיים שלנו לא מלוכלכות בדמו, נכון, הם רוחצים את הידיים, זה משהו כמו הידיים שלנו לא מלוכלכות, שאומר, כמו שחז"ל אומרים, במובן מאוד רחב, לא מנענו ממנו ביטחון, נכון, לא לא ליווינו אותו, לא נתנו לו ליווי לדרך לשמור עליו, במילים אחרות, כשיש, חלק מהעבודה של הכהנים, של האנשים האלה, הוא לוודא שיש ביטחון ובטיחות מסביבם.
ועל ידי אמירת זה, וזה מוזר, כי ברור, הם עשו, הם במובן מסוים אשמים, אחרת הם לא היו עושים את זה, אז, אבל כמובן, הם, זה מראה שהם מנסים כמיטב יכולתם, ומעכשיו, הם ינסו לעשות מה שהם יכולים, ואולי באיזשהו אופן, זה גם יפתור את הבעיה, אנחנו יכולים לחשוב על דרכים שונות שבהן זה עשוי לפתור את זה.
ולכן, והתורה מסיימת שאתה תנקה את הדם הנקי מתוכך, ממקרבך, ותעשה את הדבר הנכון בעיני ה', זה הדבר הנכון.
בסדר, אז זה דין עגלה ערופה, עכשיו יש לנו, כמו שאמרנו, חזרה למלחמה, וכשאנחנו יוצאים למלחמה, כמו שאמרנו, הדרך, מה קורה כשאתה מנצח, חוץ משבעת העממים, מה שיש לנו זה, אנחנו לוקחים את השבויים שלהם, עכשיו מה שקורה במלחמה זה, אתה רואה, אחת מהשבויות היא אישה יפה, ואתה רוצה אותה, אתה אוהב אותה, אתה רוצה לקחת אותה לעצמך, לאישה, וזה אומר, לאישה, זה מונח מאוד מפורש, שלא אומר משהו כמו פילגש, יש לנו מילה בשביל זה, או משהו אחר, זה אומר שאתה הולך לקחת אותה לאישתך, וזה החוק שמווסת שאפילו כשאתה לוקח אישה לשבויה של מלחמה, אתה עדיין צריך לקחת אותה כאישתך, והחוק הבסיסי כאן הוא, וכל הפרטים, אני חושב, כולם נכנסים לזה.
ואלה הפרטים של החוק הזה. אתה מביא אותה לביתך, אתה חותך את שלה, אתה מאפשר לה לגלח את שערה, אני חושב שזה כנראה מה שזה אומר, והיא עושה את ציפורניה, כנראה אומר שהיא מטפחת אותן. אתה מאפשר לה להתלבש, לטפח את עצמה בצורה נורמלית, נכונה, להסיר את השמלה שלה, שבה היא נשבתה, כנראה היא מלוכלכת, זו לא הייתה מלחמה, זו אזור מלחמה, קרב.
ואתה גם צריך לאפשר לה 30 יום לבכות על אביה ואמה, הוריה כנראה נהרגו, או אולי גם נלקחו בשבי במלחמה, אמה, אני לא יודע. אז אנחנו צריכים לתת לה זמן להתאבל, זו כנראה הרגישות הכי גדולה שניתנת כאן. אתה נותן לה זמן להתאבל על הוריה, ואחרי כל זה, אתה לוקח אותה לעצמך כאישה. זו הנקודה. לא פשוט לוקחים אותה, אתה לא פשוט תופס אותה, אבל אתה נותן לה זמן להתיישב, אתה נותן לה זמן לאפשר לה לטפח את עצמה, אתה נותן לה זמן להכין את עצמה, וכל זה.
ועכשיו יש עוד חוק אחד. אם אתה לא רוצה אותה, וזה גם חשוב, זה גם משהו ש, שוב, כמו שאמרתי, שייך למושג הזה שאתה צריך לקחת אותה כאישה. אם אתה לא רוצה אותה, אז אל תתייחס אליה כאל רכוש. אם זה רק רכוש, אז אתה לא רוצה אותה, או שניסית אותה, ואתה לא רוצה אותה, אז אתה פשוט מוכר אותה לאדם הבא. כאן זה אומר, לא, אם אתה לא רוצה אותה, אתה צריך לשחרר אותה, אל תמכור אותה בכסף, כי תחת אשר עניתה, זה אולי אומר כי לקחת אותה בכוח במלחמה, אז זה מניח שהיה וחשקת בה לא רק אומר שרצית, אתה גם עשית משהו כבר בפעם הראשונה, בלהט הקרב, אבל אחר כך אתה לא יכול לקחת אישה ולשכור אותה כשבויה, אפילו האישה שלקחת בשבי במלחמה.
אז זה כנראה התקדמות גדולה על כל דבר אחר שנעשה אי פעם. אתה צריך להתייחס אליה כאל אישה, ואם אתה לא מסכים לזה, אם בסופו של דבר אתה לא אוהב אותה או משהו כזה, אין לך אפילו את הזכות למכור אותה כעבד או משהו לאדם הבא. יש את אותו חוק באמה העבריה, נכון, בפרשת משפטים, יש לנו את אותו חוק למישהו שלוקח ילדה יהודייה כשפחה ומחליט לא לקחת אותה, שהוא לא יכול למכור אותה לאדם הבא, עכשיו אנחנו מבינים, כאן אנחנו מדברים על זו שנלקחה במלחמה, נכון, היא לגמרי לא ילדה יהודייה, ואפילו להן יש את אותו חוק בדיוק.
בסדר, עכשיו יש לנו עוד שני חוקים, שמתי אותם כולם ביחד, כולם מתחילים באיש, נכון, אז אנחנו יכולים לראות בעיקר כחוקים ליחידים או לחיי משפחה.
עכשיו יש לנו חוק שהוא מאוד ספציפית על חיי משפחה, והחוק הוא, אם לאיש יש שתי נשים, הוא אוהב את אחת מהן ולא אוהב את השנייה, נקראת שנואה, אולי יחסי, אולי מוחלט, הוא שונא אותה, ויש להם ילדים, ואז, לרוע מזלו, הבן הבכור הוא מהאישה שהוא לא אוהב, החוק הוא, הוא לא יכול, בגלל זה, לתת את הבכורה, כמו בניגוד למה שיצחק אבינו עשה, הוא לא יכול לתת את זכות הבכור, שכמו שנאמר כאן, היא כפולה, לקבל כפול מכל האחרים, לא יכול לתת את זה לזה, לילד של האישה שהוא אוהב, הוא צריך לתת את זה לזה שהוא שונא, כי הוא הבכור שלו, לו שייך, דין הבכורה, בסדר, זה חוק אחד, חוק מאוד פשוט, מאוד הגיוני.
אז יש את דין בן סורר ומורה, אם יש לך ילד שלא מקשיב להוריו, והם מנסים לתת לו, אז הם מנסים לחנך אותו, אבל הוא לא מקשיב להם, אז הם לוקחים אותו לזקני עירו, והם אומרים להם, יש את זה המעניין, שוב, הרבה דינים כאן יש את הספירה הזו, את השפה הזו, מה שהם יודעים, מה שהוא אומר, אומרים בננו זה זולל ומורה, ואינו שומע בקולנו, הוא זולל וסובא, הוא שותה ואוכל יותר מדי, וסקלוהו אנשי עירו באבנים ומת, וגם זה דרך להוציא את הרע מקרבך.
כמובן, זה דין יותר בעייתי, אילו הורים ירצו לעשות את זה, בסדר, זה עוד, אין לי סבלנות להיכנס לזה עכשיו. ואז הדין השלישי, כי גם הדין הזה נראה כמו ההפך מהגבלה, כל הדינים עד עכשיו הגבילו את הכוח והיכולת של אנשים, פתאום יש דין שנראה הפוך, אז כנראה שצריך להניח שמה שהדין הזה באמת עושה הוא גם בהקשר של משהו שהיה אפילו יותר גרוע, והוא אומר, תעשו את זה רק בדרך הזו.
אולי זה אומר להם שהם חייבים ללכת ל, הם לא יכולים, כמו ברומא, רשמית נראה, אב יכול היה פשוט להרוג את ילדיו אם הוא לא אוהב אותם, כאן הם חייבים ללכת לזקני העיר, והזקנים אולי מנסים לשכנע אותם לא לעשות את זה, או מנסים למצוא דרך שזה לא יקרה, והם חייבים לערב את כל העיר, במילים אחרות, כולם צריכים להסכים שהילד הזה כל כך רע, אם זה רק במריבה עם ההורים שלו, זה לא מספיק, דברים כאלה, כנראה צריך לראות את זה באור הזה.
עכשיו יש לנו עוד דין אחד שגם הוא מגביל מאוד באופן מפורש את העונש וההשפלה של מישהו שמגיע לו עונש מוות. אם מישהו מגיע לו עונש מוות, ותלית אותו, או שאני לא יודע אם תלייה פירושה ממש, מה שאנחנו קוראים תלייה, אולי זה אומר משהו כמו צליבה, או משהו כמו שיפוד אותו, לא ברור, אנחנו מניחים שתלייה פירושה, מה שאנחנו מזהים כתלייה, הדרך שבה זה נעשה, או נעשה עד לאחרונה במערב, אבל זה לא בהכרח מה שתלייה פירושה, בכל מקרה, הוא הושם על עץ, או על עץ.
יש דין חשוב שאומר לא תלין נבלתו, גופו, ללון על העץ, כי קבור תקברנו ביום ההוא, כאן אנחנו יודעים, צריך לקבור מישהו שלא מת בעונש מוות. למה תהרוג עבד, כי הם, הרוג פירושו משהו כמו הקללה, או חוסר הכבוד לאלוהים תלוי, במובן מסוים, להשאיר בן אדם על עץ בלילה יהיה חוסר כבוד לאלוהים, יש הרבה פרשנויות למה זה יכול להיות, וגם זה יטמא את הארץ.
אז בדיוק כמו שהאדמה מטומאה כשאדם חף מפשע נהרג עליה, ואנחנו צריכים להעניש את הרוצח שלו וכן הלאה, היא אפילו מטומאה אם אתה משאיר בלילה אדם שכן מגיע לו למות, האדם הזה שמגיע לו עונש מוות, עדיין יש משהו לא בסדר בלעשות את המוות קל מדי, זה כאילו אתה מסתובב בלילה ואתה רואה אנשים מתים תלויים מעצים, זו חברה שבה הם לא לוקחים את החיים ברצינות, הם לא לוקחים את המוות, מוות אנושי ברצינות.
אז למרות שזה מדבר על אדם שמגיע לו למות, עדיין יש גבול לכמה השפלה אתה יכול לתת לו או איך, אני חושב שזה לא רק השפלה, זה כמו חוסר הכבוד הזה, כמו אה, זה הופך זול, אז אנחנו צריכים לוודא שזה לא הופך זול, ולכן אנחנו צריכים לוודא שלהשאיר אותו, אתה יכול לעשות את התלייה הזו, או מה שבדיוק תלוי פירושו, אבל הוא חייב להיקבר באותו יום, אז זה לא נמשך, ההשפלה הזו מורדת ונקברת, וזה משאיר את הארץ טהורה.
✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (848) 285-6807, press 6, then 30076#
Devarim 21 "skips around" — there is a tension between whoever organized the chapter divisions and whoever organized the weekly *parshas*. The chapter division places *Egla Arufa* at the end of *Parshas Shoftim*, then begins a new section with the second *Ki Seitzei Lamilchama* (the laws of *Yefas Toar*), which could be called the "series of family laws." However, *Egla Arufa* is sandwiched between two *Ki Seitzei Lamilchama* passages — two sets of war laws.
Two ways to understand the arrangement:
1. The first war laws (previous chapter) are general rules — for the *Kohen*, siege warfare, *cherem*, accepting peace offerings, etc. The second *Ki Seitzei Lamilchama* concerns one individual who takes a captive woman.
2. A broader framework: everything here is about entering the land and creating a functioning society. War is one instance of society organizing and regulating death — justified killing, unjustified killing, accidental killing, murder. The laws of war are a regulation of that broader theme, and *Egla Arufa* is a natural continuation.
---
Society's obligation extends beyond punishing known deliberate murderers and beyond regulating accidental killings — it must address cases where we don't even know who the murderer is. A society is not only about catching known murderers but about preventing murders in the first place — security, safety, deterrence, making clear that murder is unacceptable.
Blood spilled on the earth (as with Kayin and Hevel in Bereishis) is a defilement of the land itself. The land needs *kapara* — cleaning/purification from blood guilt. As stated elsewhere: *la-aretz lo yekhupar ki im be-dam shofkho* — the only way to atone for the land is by spilling the blood of the murderer. But when we don't have that person, we need an alternative. This can be understood mystically (something is cosmically wrong with an unavenged body lying in the field) but also socially — we must demonstrate clearly that we take this seriously, that we don't simply accept it when a murderer escapes.
- A dead body is found *ba-adama* (on the earth), in *Eretz Yisrael*, fallen *ba-sadeh* (in the field), killer unknown — a "murder mystery."
- Measuring to the nearest city: The elders and judges must determine which city is closest. This establishes that a town is responsible for the fields around it. This broadens the obligation of society — not just within city walls where there are protections, but in the "no man's land" between cities. Whoever is closest must take responsibility.
- The calf: An *eglas bakar* (young cow) that has never worked or pulled a yoke. Similar to the *para aduma* requirement — an undomesticated animal, never used, representing a cost with no return.
- The location: Taken to a *nachal* — a wadi, a dry deep place sometimes with water, a place that has not been worked or planted, a "dead place." This place is in some sense dedicated to the dead person.
- Arifa (beheading): They cut off the calf's head with an ax — not *shechita*. This parallels *arifas peter chamor* — a way of completely cutting off from deriving any benefit from the animal.
- The Kohanim and Levi'im come — those chosen to serve Hashem, bless in His name, judge every fight and every *nega* (which here may mean not *nega tzara'as* — which doesn't appear in Devarim — but rather someone hitting or causing damage to another).
- Washing of hands: The elders wash their hands over the beheaded calf — a symbolic act representing washing off the blood.
- The declaration (21:7–8): "Our hands have not spilled this blood, our eyes have not seen." The Kohanim say: "Forgive your people Israel whom you redeemed (*asher padisa* — referring back to Egypt), and do not allow the guilt of innocent blood among the people."
- Result: *Ve-nikhpar lahem ha-dam* — the blood is atoned for them.
As Chazal explain broadly: "Our hands are not dirty" means *lo petarnuhu be-lo levaya* — "we did not send him off without accompaniment." Part of the job of the *kohanim* and *zekenim* is ensuring security and safety. The declaration is paradoxical — they are in some sense guilty (otherwise why perform the ritual) — but it shows they are trying their best and committing to do better. The Torah concludes: you will clean off the innocent blood from your midst and do the right thing in Hashem's eyes.
---
Returning to the war context: when you win a battle (other than against the seven Canaanite nations), *ve-shavisa shivyo* — you capture their captives. If among them you see a beautiful woman (*eshet yefas toar*) and desire her, the Torah says *ve-lakachta lekha le-isha* — for a wife, explicitly. This is not a concubine (*pilegesh*) — it means a full wife with full status, respect, and dignity.
The basic thrust of all the details, both in the Torah and the Gemara, is to prevent you from marrying such a woman. As the Gemara in *Masechet Kiddushin* states: *lo dibra Torah ela keneged yetzer ha-ra* — the Torah only spoke here in response to the evil inclination. The law accommodates human weakness but structures everything to discourage the act.
Bring her home, allow her to cut her hair, groom her nails (polish them), remove her dirty war-zone clothing, and — most significantly in terms of sensitivity — give her thirty days to mourn her parents, who were likely killed or captured in the war. Only after all this preparation and mourning may the man take her as his wife. The point: don't just grab her; give her time to settle, groom, and prepare.
If the man later decides he doesn't want her, he cannot sell her for money or treat her as property. The reason given is "Tachat Asher Inisa" — because he has hurt/afflicted her. This likely refers to the initial taking during the heat of battle (*beidana deritcha* in the Gemara), where "Vechashakta Bah" implies not just desire but actual action. This parallels the law of the Jewish slave girl in Parashat Mishpatim, where a master who rejects her cannot sell her onward — yet here the same protection extends to a non-Jewish captive woman, representing a significant moral advancement over anything else practiced in the ancient world.
---
The chapter shifts to family law (laws beginning with "Ish"). If a man has two wives — one loved, one hated (*senuah*, whether relatively or absolutely) — and the firstborn son happens to be from the hated wife, he cannot transfer the birthright to the beloved wife's son. The firstborn's double portion is his legal right: "Ki Hu Reishit Ono" — he is the firstborn, and "Mishpat HaBechora" belongs to him. This is noted as being unlike what Yitzchak Avinu did. A straightforward, reasonable law.
---
A son who refuses to listen to his parents despite their attempts at education and discipline is brought before the elders of the city. The parents declare a formal statement: "Our son is *sorer umorer*, does not listen to us, he is *zolel vesove*" (a glutton and drunkard). The punishment is stoning, framed as "u-vi'arta ha-ra mi-kirbecha" — purging evil from your midst.
This law appears problematic and seemingly contradicts the pattern of limiting power seen in surrounding laws. The resolution: this law should be understood as restricting something even worse that already existed. In Rome, a father could unilaterally kill his children. Here, the Torah requires going to the *Ziknei Ha-Ir* (city elders), who might try to dissuade the parents or find alternatives. The entire community must agree the child is truly that bad — a mere parent-child conflict is insufficient. So even this harsh law functions as a limitation on parental power.
---
A person executed for a capital crime and hung (*teliyah* — possibly hanging, crucifixion, or impaling; the exact method is uncertain) must not be left on the tree overnight. He must be buried that same day. From this, *kal vachomer*, one derives the obligation to bury anyone who dies, even without execution.
The reason: "Ki Killat Elokim Talui" — leaving a human being displayed on a tree is a curse/disrespect (*bizayon*) to God. Additionally, it defiles the land — paralleling how innocent blood defiles the land and requires the *Egla Arufa* ceremony.
The deeper insight: even when someone genuinely deserves death, there is a limit to permissible humiliation. A society where dead bodies hang from trees overnight is one that has made death cheap and doesn't take human life seriously. The law ensures that even justified punishment doesn't become normalized or degrading beyond its purpose — the body comes down and is buried that day.
---
The chapter as a whole traces a coherent arc: from society's responsibility for unsolved murders (*Egla Arufa*), through the regulation of wartime passions (*Yefas Toar*), to the ordering of family life (firstborn rights, the rebellious son), and finally to the limits of punishment even for the guilty (the hanged criminal). Throughout, the consistent thread is that a functioning society must take human life and dignity seriously at every level — preventing death where possible, regulating power where necessary, and maintaining respect for human beings even in the aftermath of justified punishment. The land itself demands this: blood defiles it, and displayed corpses defile it. Society's moral health depends on never becoming casual about death.
Deuteronomy chapter 21. In the previous chapter we had laws of war. This chapter skips around. Whoever organized the chapters disagreed a little bit with whoever organized the *parshahs* of the week because he put the second *parshah*, the second time it says Ki Seitzei Lamilchama [when you will go out to war], he puts it in this chapter 21 along with the previous chapters and along with some things later that also have to do with maybe you have connected with that or maybe not.
Whoever divided the chapters thought that this first mitzvah, the first *parshah* in this chapter, which is the *halacha* of *Egla Arufa* [the beheaded calf], he put in the end of *Parshas Shoftim*. But then Ki Seitzei Lamilchama, he started a new series, which is the second Ki Seitzei Lamilchama, which is the laws of *Yefas Toar* [the beautiful captive woman]. We could call that the series of family laws.
But on the other hand, of course, this *halacha* of *Egla Arufa* is sandwiched between two Ki Seitzei Lamilchamas, two laws of war. So, of course, we can understand that the previous laws of war were the general rules, the rules for everyone, for the *Kohen*, when to create a siege, when to do a *cherem* [total destruction] and so on, when to accept peace offerings and so on. While the second Ki Seitzei Lamilchama is about one individual who takes a captive, takes a woman from the war and how we should react with that. Of course, that's also going to be enforced, I assume, by the *Kohen*, by the same people who are in charge, but we can understand the difference.
But another way, which will more justify whoever divided the chapters, is to understand that this is all in the context, as we've said, this is all about entering the land, creating a state, creating a society which works. Now a society, of course war is one of the basic things that societies do, but war can also be seen as only one instance of the society organizing, regulating the subject of death, murder, justified killing, unjustified killing, accidental killing, as we've seen in a chapter before that we had the laws of manslaughter, what happens if someone accidentally kills someone, all of that.
We can see the entirety of laws of war as being, in some sense, a regulation of that. We don't just go to war for no reason, we don't go to war with no order, there's regulation of war. And in that same vein we can see this story, this *halacha*, is a continuation of that.
So the story is just like we saw, that it's not enough to punish explicit murders, deliberate murders, that we know who the murderer is and then we do what we need to do for that. It's not enough to punish or to regulate the punishment of accidental murder, it's not enough to punish explicit murders when it's entirely an accident or something in between, but we need to do something even more than that.
There are some times when we don't even know who the murderer is, and this is of course something very important, because a city, a society, is not only about catching murderers that we know of or that we know who they were, but they were an accident and regulating that, the society is also about preventing murders in the first place. You need to have security, you need to have safety, you need to have deterrence, you need people to know that murders are not something that is accepted.
And that's where we have the language, not clearly over here, but the language in the earlier books, which is the land, that blood spilled on the land, blood spilled on the earth, like we saw about Cain [Kayin] in Heaven [Hevel] and *Parshas Bereishis*, is a kind of blemish, a kind of defilement of the land itself, and the land needs some kind of cleaning, a *kapara* [atonement], and as it says over there, the only way to atone for this, *kapara* probably means something more like clean, or purify the land from the blood guilt, from the blood that was spilled unjustly, is by spilling the blood of the one who murdered.
But now sometimes we don't have that person, so we need some way, and of course the communion is taught somewhat like mystically, and the order of things, there's something wrong with there being a dead person, a body laying here with like no justice, nothing happens with it, but even more than that, this can also be understood, I don't know, it can also be understood socially, as something that we have to show very clearly that we take this seriously, this is not something that we, oh, if someone murders someone and manages to get away, then we're okay with it, right, or something like, we don't really worry to begin with about the security of the people that thinks like that shouldn't happen.
So there's this whole ritual here, which is said at the case where a dead person, a dead body is found, very clearly, in the earth, on the earth, laying on the earth, this Adam [land] that Hashem will give you to inherit, the one at Israel, he's falling in the field, it's fell, we don't know who killed him, we don't know, it's unknown, it's just a body is found, and there's like a murder mystery to solve. So what do we do?
We have this law called, we call it *Egla Arufa*, the elders, the judges of that town, firstly, the elders and the judges of everyone need to find which city is the closest, so this is ba-sadeh [in the field], this is in the field, it's not in a city, so another, like, even we can broaden our definition of how important, how broad the obligation of society to cover, to protect from murders is, okay, in a city, of course, you're protected, you have walls, you have people watching in some sense, what about in between cities, what about in like this kind of, in the field, in no man's land, it's not, it's not even a city, so what about that? Who is responsible for this?
So for that, we have this, like, first part of this law, which is the elders of the people in entirety, I imagine, will have to go and measure which town is the closest. Now, what's the point of measuring which town is the closest? It means to say is, when you're a town, you're also responsible for the fields around you, and whoever is the closest will have to take responsibility on this, that's your job.
So they measure, they find which one is the closest, and the one that we find is the closest, they have to take a Eglas Bakar [calf of a cow], and one that was not worked with, that has never pulled a yoke, and this means something like, maybe it's a symbolic thing, something like, the *para aduma* [red heifer] had a similar law, right, take one that was never worked, like, if you worked and you already make use, you already domesticated this animal, so to speak, you need like an undomesticated animal, like something, and part of this will be like a cost, like we're never going to make any use out of this.
And we take it also to a place, this person was killed in a field, a field has usually agricultural use, takes them to a nachal [wadi], like some kind of, sometimes said, maybe like a wadi, a dry place, a deep dry place, where there's sometimes, how do you call it, sometimes there's water there, sometimes there isn't, but a place, again, which has not been worked, not been planted, nothing is planted over there, it's not, it's a dead place, there's something like, in some sense, we're going to lose this place, we're going to sort of dedicate this place to this dead person.
And they kill, they cut off the head with an axe or something, of the Egla ba-nachal [calf in the wadi], similar to what we have, right, this is a way of like destroying a living thing, we have the same, something like, this is like, what we do, we want to entirely cut ourselves off from enjoying, from taking from something, from an animal.
And then the Kohanim [priests], the Levi'im [Levites], who Hashem chose to serve him, to bless him in his name, to judge every fight, every nega, nega might mean nega, like nega tzara'as [affliction of tzara'as], but nega tzara'as is not mentioned in the whole book of Deuteronomy, but it might mean also nega in the sense of like someone hitting someone else or causing some damage, and they will have to come.
And all the elders of the city, and they wash their hands over this calf that they have beheaded, and this washing hands is obviously something symbolic, I don't think it can be understood as like not washing anything, but it's like, as if it's a symbol of the washing of the blood, right, and what they're saying, there's a saying that they say, the Onu ve-amru [they shall speak up and say], they say, this is like the, like probably the text that they have to say, Yadeinu lo shafchu es ha-dam ha-zeh ve-eineinu lo ra'u [our hands have not spilled this blood, our eyes have not seen].
And they ask Hashem, forgive, it's like the Kohanim say, right, forgive your people Israel, Asher Padita [whom you redeemed], that probably goes back to *Mitzrayim* [Egypt], the ones that you've redeemed, and do not allow innocent blood, in other words, the guilt of innocent blood, in between people, and then if they do this, ve-nikhpar lahem ha-dam [the blood will be forgiven for them], the dam [blood] will be forgiven for them, will be atoned.
And what this means is something like, our hands are not dirty with his blood, right, they're washing their hands, it's something like our hands are not dirty, which means, as Chazal say, in a very broad sense, we didn't refuse him security, right, we didn't not walk him, not give him accompaniment for the way to watch him, in other words, when there's, the part of the job of the Kohanim, of these people, is to make sure that there's security and safety all around them.
And by saying this, and it's weird, because obviously, they did, they are in some sense guilty, otherwise they wouldn't be doing this, so, but of course, they're, this is showing that they're trying their best, and from now on, they will try to do what they could, and maybe in some way, this will also solve the problem, we could think of different ways in which this might solve it.
And therefore, and the Torah finishes that you will clean off the innocent blood from your, from between you, from your midst, and you will do the right thing in the eyes of Hashem, this is the right thing.
Okay, so that's the law of *Egla Arufa*, now we have, as we said, going back to the war, and when we go in the war, as we said, the way, what happens when you win, besides for the *Sheva Amim* [seven nations], what we have is, we capture their captives, now what happens in a war is, you see, one of the captives is a beautiful woman, and you want her, you like her, you want to take her for yourself, for a wife, and it says, for a wife, it's a very explicit term, which doesn't mean something like a concubine, we have a word for that, or something else, it means you're going to take her for your wife, and this is the law regulating that even when you take a woman for a captive of war, you should still take her as your wife, and the basic law here is, and all the details, I think, all go into this.
And this is the details of that law. You bring her to your house, you cut off her, you allow her to cut off her hair, I think that's probably what it means, and she makes her nails, probably means she polishes them. You allow her to dress, to groom herself normally, correctly, to remove her dress, which she was captured in, probably it's dirty, it wasn't a war, it's a war zone, a battle.
And you also have to allow her 30 days to cry for her father and her mother, her parents were probably killed, or maybe also taken captive in the war, her mother, I don't know. So we have to give her time to mourn, this is probably the most sensitivity that's given here. You give her time to mourn her parents, and after all of that, you take her for yourself as a wife. That's the point. Don't just take her, you don't just grab her, but you give her time to settle, you give her time to allow her to groom herself, you give her time to prepare herself, and all of that.
And now there's one more law. If you do not want her, and this is also important, this is also something that, again, like I said, belongs to this concept that you have to take her as a wife. If you don't want her, so don't treat her as property. If it's just property, then you don't want her, or you tried her out, and you don't want her, then you just sell her to the next person. Here it says, no, if you do not want her, you need to set her free, do not sell her for money, because tachas asher inisa [because you have hurt her], it might mean because you have taken her forcibly in the war, so it's assuming that there was v'chashakta bah [and you desired her] doesn't just mean you wanted, you also did something already at the first time, the heat of battle, but afterwards you can't take a wife and hire her as a captive, even the wife that you've captured in the war.
So this is probably a great advancement over anything else that was ever done. You have to treat her as a wife, and if you don't agree to that, if you end up not liking her or something like that, you don't even have the right to sell her as a slave or something for the next person. There is the same law in the Umm al-Evriya [Hebrew slave girl], right, in the Parashat Mishpatim, we have the same law for someone who takes a Jewish girl as a slave girl and decides not to take her, that he can't sell her to the next person, now we understand, here we're talking about the one who was lost in the war, right, she's totally not a Jewish girl, and even for them she has the same exact law.
Okay, now we have two more laws, I put them all together, they all start with ish [a man], right, so we can see mostly as laws for individuals or for family life.
Now we have a law that's very specifically about family life, and the law is, if a man has two wives, he likes one of them and doesn't like the other one, called senuah [hated], might be relative, might be absolute, he hates her, and they have children, and then, unfortunately for him, the firstborn son is from the wife that he does not like, the law is, he cannot, because of that, give the bechorah [birthright], like unlike what Yitzchak Avinu did, he cannot give the right of the firstborn, which as it says here, is double, to get double of everyone else, cannot give it to the one, the child of the woman that he likes, he has to give it to the one who he hates, because he is his firstborn, to him belongs, the law of the bechorah, okay, that's one law, very simple law, very reasonable.
Then there's the law of the ben sorer umorer [rebellious son], if you have a child that does not listen to his parents, and they try to give him, so they try to educate him, but he does not listen to them, so they take him to the elders of his town, and they tell them, there's this interesting, again, many laws here have this telling, this language, what they know, what he says, say our son is a zolel umoreh [glutton and rebellious], and does not listen to us, he is a zolel vesove [glutton and drunkard], he drinks and eats too much, and they will stone him with rocks, and he will die, and this also is a way of destroying the evil from within your midst.
Of course, this is a more problematic law, which parents would want to do that, okay, that's another, I can't have patience to get into this right now. And then the third law, because also this law seems to be like the opposite of limiting, all the laws until now were limiting people's power and ability, suddenly there's a law that seems to be the opposite, so probably we should assume that what this law is really doing is also in the context of something that was even worse, and it's saying, do it only in this way.
Maybe it's telling them they have to go to the, they can't, like in Rome, officially appeared, a father could just kill his children if he doesn't like them, here they have to go to the elders of the town, and the elders might be trying to talk them out of it, or try to find a way to not have this happen, and they have to involve the whole town, in other words, everyone has to agree that this child is that bad, if it's just in a fight with his parents, it's not enough, things like that, probably should be seen in that light.
Now we have one more law that's also a very explicitly limiting punishment, limiting the punishment and humiliation of someone who deserves the death penalty. If someone deserves the death penalty, and you hung him, or I don't know if talisa [hanging] means literally, we call hanging, might mean something like crucifixion, or something like impaling him, not clear, we assume that hanging means, what we identify as hanging, the way it's done, or was done until recently in the West, but it's not necessarily what talisa means, in any case, he was put on a tree, or on a wood.
There's an important law which says do not let his corpse, his body, lay overnight on the tree, you should bury him in that day, here we know, you should bury someone that didn't die in the death penalty. Why do you kill a slave, because they, kill means something like the curse, or the disrespect of God is hanging, in some sense, leaving a human being on a tree overnight would be a disrespect to God, there's many interpretations of what this might mean, and also this will defile the land.
So just like the land is defiled when an innocent person is killed on it, and we need to punish his murder and so on, it's even defiled if you leave overnight a person who does deserve to die, this person who deserves the death penalty, still there's something wrong with making death too easy, it's like you go around at night and you see dead people hanging from trees, that's a society in which they don't take life seriously, they don't take death, human death seriously.
So even though this is talking about a person who deserves to die, still there's a limit to how much humiliation you can give him or how, I think it's not just humiliation, it's like this disrespect, like ah, it becomes cheap, so we need to make sure that it doesn't become cheap, and therefore we need to make sure that to leave him, you could do this hanging, or whatever exactly talui [hanging] means, but he has to be buried that same day, so it doesn't last, this humiliation gets taken down and buried, and that leaves the land pure.
✨ Transcribed by OpenAI Whisper + Sofer.ai, Merged by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (848) 285-6807, press 6, then 30076#
Devarim 21 "skips around" — there is a tension between whoever organized the chapter divisions and whoever organized the weekly *parshas*. The chapter division places *Egla Arufa* at the end of *Parshas Shoftim*, then begins a new section with the second *Ki Seitzei Lamilchama* (the laws of *Yefas Toar*), which could be called the "series of family laws." However, *Egla Arufa* is sandwiched between two *Ki Seitzei Lamilchama* passages — two sets of war laws.
Two ways to understand the arrangement:
1. The first war laws (previous chapter) are general rules — for the *Kohen*, siege warfare, *cherem*, accepting peace offerings, etc. The second *Ki Seitzei Lamilchama* concerns one individual who takes a captive woman.
2. A broader framework: everything here is about entering the land and creating a functioning society. War is one instance of society organizing and regulating death — justified killing, unjustified killing, accidental killing, murder. The laws of war are a regulation of that broader theme, and *Egla Arufa* is a natural continuation.
---
Society's obligation extends beyond punishing known deliberate murderers and beyond regulating accidental killings — it must address cases where we don't even know who the murderer is. A society is not only about catching known murderers but about preventing murders in the first place — security, safety, deterrence, making clear that murder is unacceptable.
Blood spilled on the earth (as with Kayin and Hevel in Bereishis) is a defilement of the land itself. The land needs *kapara* — cleaning/purification from blood guilt. As stated elsewhere: *la-aretz lo yekhupar ki im be-dam shofkho* — the only way to atone for the land is by spilling the blood of the murderer. But when we don't have that person, we need an alternative. This can be understood mystically (something is cosmically wrong with an unavenged body lying in the field) but also socially — we must demonstrate clearly that we take this seriously, that we don't simply accept it when a murderer escapes.
- A dead body is found *ba-adama* (on the earth), in *Eretz Yisrael*, fallen *ba-sadeh* (in the field), killer unknown — a "murder mystery."
- Measuring to the nearest city: The elders and judges must determine which city is closest. This establishes that a town is responsible for the fields around it. This broadens the obligation of society — not just within city walls where there are protections, but in the "no man's land" between cities. Whoever is closest must take responsibility.
- The calf: An *eglas bakar* (young cow) that has never worked or pulled a yoke. Similar to the *para aduma* requirement — an undomesticated animal, never used, representing a cost with no return.
- The location: Taken to a *nachal* — a wadi, a dry deep place sometimes with water, a place that has not been worked or planted, a "dead place." This place is in some sense dedicated to the dead person.
- Arifa (beheading): They cut off the calf's head with an ax — not *shechita*. This parallels *arifas peter chamor* — a way of completely cutting off from deriving any benefit from the animal.
- The Kohanim and Levi'im come — those chosen to serve Hashem, bless in His name, judge every fight and every *nega* (which here may mean not *nega tzara'as* — which doesn't appear in Devarim — but rather someone hitting or causing damage to another).
- Washing of hands: The elders wash their hands over the beheaded calf — a symbolic act representing washing off the blood.
- The declaration (21:7–8): "Our hands have not spilled this blood, our eyes have not seen." The Kohanim say: "Forgive your people Israel whom you redeemed (*asher padisa* — referring back to Egypt), and do not allow the guilt of innocent blood among the people."
- Result: *Ve-nikhpar lahem ha-dam* — the blood is atoned for them.
As Chazal explain broadly: "Our hands are not dirty" means *lo petarnuhu be-lo levaya* — "we did not send him off without accompaniment." Part of the job of the *kohanim* and *zekenim* is ensuring security and safety. The declaration is paradoxical — they are in some sense guilty (otherwise why perform the ritual) — but it shows they are trying their best and committing to do better. The Torah concludes: you will clean off the innocent blood from your midst and do the right thing in Hashem's eyes.
---
Returning to the war context: when you win a battle (other than against the seven Canaanite nations), *ve-shavisa shivyo* — you capture their captives. If among them you see a beautiful woman (*eshet yefas toar*) and desire her, the Torah says *ve-lakachta lekha le-isha* — for a wife, explicitly. This is not a concubine (*pilegesh*) — it means a full wife with full status, respect, and dignity.
The basic thrust of all the details, both in the Torah and the Gemara, is to prevent you from marrying such a woman. As the Gemara in *Masechet Kiddushin* states: *lo dibra Torah ela keneged yetzer ha-ra* — the Torah only spoke here in response to the evil inclination. The law accommodates human weakness but structures everything to discourage the act.
Bring her home, allow her to cut her hair, groom her nails (polish them), remove her dirty war-zone clothing, and — most significantly in terms of sensitivity — give her thirty days to mourn her parents, who were likely killed or captured in the war. Only after all this preparation and mourning may the man take her as his wife. The point: don't just grab her; give her time to settle, groom, and prepare.
If the man later decides he doesn't want her, he cannot sell her for money or treat her as property. The reason given is "Tachat Asher Inisa" — because he has hurt/afflicted her. This likely refers to the initial taking during the heat of battle (*beidana deritcha* in the Gemara), where "Vechashakta Bah" implies not just desire but actual action. This parallels the law of the Jewish slave girl in Parashat Mishpatim, where a master who rejects her cannot sell her onward — yet here the same protection extends to a non-Jewish captive woman, representing a significant moral advancement over anything else practiced in the ancient world.
---
The chapter shifts to family law (laws beginning with "Ish"). If a man has two wives — one loved, one hated (*senuah*, whether relatively or absolutely) — and the firstborn son happens to be from the hated wife, he cannot transfer the birthright to the beloved wife's son. The firstborn's double portion is his legal right: "Ki Hu Reishit Ono" — he is the firstborn, and "Mishpat HaBechora" belongs to him. This is noted as being unlike what Yitzchak Avinu did. A straightforward, reasonable law.
---
A son who refuses to listen to his parents despite their attempts at education and discipline is brought before the elders of the city. The parents declare a formal statement: "Our son is *sorer umorer*, does not listen to us, he is *zolel vesove*" (a glutton and drunkard). The punishment is stoning, framed as "u-vi'arta ha-ra mi-kirbecha" — purging evil from your midst.
This law appears problematic and seemingly contradicts the pattern of limiting power seen in surrounding laws. The resolution: this law should be understood as restricting something even worse that already existed. In Rome, a father could unilaterally kill his children. Here, the Torah requires going to the *Ziknei Ha-Ir* (city elders), who might try to dissuade the parents or find alternatives. The entire community must agree the child is truly that bad — a mere parent-child conflict is insufficient. So even this harsh law functions as a limitation on parental power.
---
A person executed for a capital crime and hung (*teliyah* — possibly hanging, crucifixion, or impaling; the exact method is uncertain) must not be left on the tree overnight. He must be buried that same day. From this, *kal vachomer*, one derives the obligation to bury anyone who dies, even without execution.
The reason: "Ki Killat Elokim Talui" — leaving a human being displayed on a tree is a curse/disrespect (*bizayon*) to God. Additionally, it defiles the land — paralleling how innocent blood defiles the land and requires the *Egla Arufa* ceremony.
The deeper insight: even when someone genuinely deserves death, there is a limit to permissible humiliation. A society where dead bodies hang from trees overnight is one that has made death cheap and doesn't take human life seriously. The law ensures that even justified punishment doesn't become normalized or degrading beyond its purpose — the body comes down and is buried that day.
---
The chapter as a whole traces a coherent arc: from society's responsibility for unsolved murders (*Egla Arufa*), through the regulation of wartime passions (*Yefas Toar*), to the ordering of family life (firstborn rights, the rebellious son), and finally to the limits of punishment even for the guilty (the hanged criminal). Throughout, the consistent thread is that a functioning society must take human life and dignity seriously at every level — preventing death where possible, regulating power where necessary, and maintaining respect for human beings even in the aftermath of justified punishment. The land itself demands this: blood defiles it, and displayed corpses defile it. Society's moral health depends on never becoming casual about death.
Deuteronomy chapter 21. In the previous chapter we had laws of war. This chapter skips around. Whoever organized the chapters disagreed a little bit with whoever organized the *parshahs* of the week because he put the second *parshah*, the second time it says Ki Seitzei Lamilchama [when you will go out to war], he puts it in this chapter 21 along with the previous chapters and along with some things later that also have to do with maybe you have connected with that or maybe not.
Whoever divided the chapters thought that this first mitzvah, the first *parshah* in this chapter, which is the *halacha* of *Egla Arufa* [the beheaded calf], he put in the end of *Parshas Shoftim*. But then Ki Seitzei Lamilchama, he started a new series, which is the second Ki Seitzei Lamilchama, which is the laws of *Yefas Toar* [the beautiful captive woman]. We could call that the series of family laws.
But on the other hand, of course, this *halacha* of *Egla Arufa* is sandwiched between two Ki Seitzei Lamilchamas, two laws of war. So, of course, we can understand that the previous laws of war were the general rules, the rules for everyone, for the *Kohen*, when to create a siege, when to do a *cherem* [total destruction] and so on, when to accept peace offerings and so on. While the second Ki Seitzei Lamilchama is about one individual who takes a captive, takes a woman from the war and how we should react with that. Of course, that's also going to be enforced, I assume, by the *Kohen*, by the same people who are in charge, but we can understand the difference.
But another way, which will more justify whoever divided the chapters, is to understand that this is all in the context, as we've said, this is all about entering the land, creating a state, creating a society which works. Now a society, of course war is one of the basic things that societies do, but war can also be seen as only one instance of the society organizing, regulating the subject of death, murder, justified killing, unjustified killing, accidental killing, as we've seen in a chapter before that we had the laws of manslaughter, what happens if someone accidentally kills someone, all of that.
We can see the entirety of laws of war as being, in some sense, a regulation of that. We don't just go to war for no reason, we don't go to war with no order, there's regulation of war. And in that same vein we can see this story, this *halacha*, is a continuation of that.
So the story is just like we saw, that it's not enough to punish explicit murders, deliberate murders, that we know who the murderer is and then we do what we need to do for that. It's not enough to punish or to regulate the punishment of accidental murder, it's not enough to punish explicit murders when it's entirely an accident or something in between, but we need to do something even more than that.
There are some times when we don't even know who the murderer is, and this is of course something very important, because a city, a society, is not only about catching murderers that we know of or that we know who they were, but they were an accident and regulating that, the society is also about preventing murders in the first place. You need to have security, you need to have safety, you need to have deterrence, you need people to know that murders are not something that is accepted.
And that's where we have the language, not clearly over here, but the language in the earlier books, which is the land, that blood spilled on the land, blood spilled on the earth, like we saw about Cain [Kayin] in Heaven [Hevel] and *Parshas Bereishis*, is a kind of blemish, a kind of defilement of the land itself, and the land needs some kind of cleaning, a *kapara* [atonement], and as it says over there, the only way to atone for this, *kapara* probably means something more like clean, or purify the land from the blood guilt, from the blood that was spilled unjustly, is by spilling the blood of the one who murdered.
But now sometimes we don't have that person, so we need some way, and of course the communion is taught somewhat like mystically, and the order of things, there's something wrong with there being a dead person, a body laying here with like no justice, nothing happens with it, but even more than that, this can also be understood, I don't know, it can also be understood socially, as something that we have to show very clearly that we take this seriously, this is not something that we, oh, if someone murders someone and manages to get away, then we're okay with it, right, or something like, we don't really worry to begin with about the security of the people that thinks like that shouldn't happen.
So there's this whole ritual here, which is said at the case where a dead person, a dead body is found, very clearly, in the earth, on the earth, laying on the earth, this Adam [land] that Hashem will give you to inherit, the one at Israel, he's falling in the field, it's fell, we don't know who killed him, we don't know, it's unknown, it's just a body is found, and there's like a murder mystery to solve. So what do we do?
We have this law called, we call it *Egla Arufa*, the elders, the judges of that town, firstly, the elders and the judges of everyone need to find which city is the closest, so this is ba-sadeh [in the field], this is in the field, it's not in a city, so another, like, even we can broaden our definition of how important, how broad the obligation of society to cover, to protect from murders is, okay, in a city, of course, you're protected, you have walls, you have people watching in some sense, what about in between cities, what about in like this kind of, in the field, in no man's land, it's not, it's not even a city, so what about that? Who is responsible for this?
So for that, we have this, like, first part of this law, which is the elders of the people in entirety, I imagine, will have to go and measure which town is the closest. Now, what's the point of measuring which town is the closest? It means to say is, when you're a town, you're also responsible for the fields around you, and whoever is the closest will have to take responsibility on this, that's your job.
So they measure, they find which one is the closest, and the one that we find is the closest, they have to take a Eglas Bakar [calf of a cow], and one that was not worked with, that has never pulled a yoke, and this means something like, maybe it's a symbolic thing, something like, the *para aduma* [red heifer] had a similar law, right, take one that was never worked, like, if you worked and you already make use, you already domesticated this animal, so to speak, you need like an undomesticated animal, like something, and part of this will be like a cost, like we're never going to make any use out of this.
And we take it also to a place, this person was killed in a field, a field has usually agricultural use, takes them to a nachal [wadi], like some kind of, sometimes said, maybe like a wadi, a dry place, a deep dry place, where there's sometimes, how do you call it, sometimes there's water there, sometimes there isn't, but a place, again, which has not been worked, not been planted, nothing is planted over there, it's not, it's a dead place, there's something like, in some sense, we're going to lose this place, we're going to sort of dedicate this place to this dead person.
And they kill, they cut off the head with an axe or something, of the Egla ba-nachal [calf in the wadi], similar to what we have, right, this is a way of like destroying a living thing, we have the same, something like, this is like, what we do, we want to entirely cut ourselves off from enjoying, from taking from something, from an animal.
And then the Kohanim [priests], the Levi'im [Levites], who Hashem chose to serve him, to bless him in his name, to judge every fight, every nega, nega might mean nega, like nega tzara'as [affliction of tzara'as], but nega tzara'as is not mentioned in the whole book of Deuteronomy, but it might mean also nega in the sense of like someone hitting someone else or causing some damage, and they will have to come.
And all the elders of the city, and they wash their hands over this calf that they have beheaded, and this washing hands is obviously something symbolic, I don't think it can be understood as like not washing anything, but it's like, as if it's a symbol of the washing of the blood, right, and what they're saying, there's a saying that they say, the Onu ve-amru [they shall speak up and say], they say, this is like the, like probably the text that they have to say, Yadeinu lo shafchu es ha-dam ha-zeh ve-eineinu lo ra'u [our hands have not spilled this blood, our eyes have not seen].
And they ask Hashem, forgive, it's like the Kohanim say, right, forgive your people Israel, Asher Padita [whom you redeemed], that probably goes back to *Mitzrayim* [Egypt], the ones that you've redeemed, and do not allow innocent blood, in other words, the guilt of innocent blood, in between people, and then if they do this, ve-nikhpar lahem ha-dam [the blood will be forgiven for them], the dam [blood] will be forgiven for them, will be atoned.
And what this means is something like, our hands are not dirty with his blood, right, they're washing their hands, it's something like our hands are not dirty, which means, as Chazal say, in a very broad sense, we didn't refuse him security, right, we didn't not walk him, not give him accompaniment for the way to watch him, in other words, when there's, the part of the job of the Kohanim, of these people, is to make sure that there's security and safety all around them.
And by saying this, and it's weird, because obviously, they did, they are in some sense guilty, otherwise they wouldn't be doing this, so, but of course, they're, this is showing that they're trying their best, and from now on, they will try to do what they could, and maybe in some way, this will also solve the problem, we could think of different ways in which this might solve it.
And therefore, and the Torah finishes that you will clean off the innocent blood from your, from between you, from your midst, and you will do the right thing in the eyes of Hashem, this is the right thing.
Okay, so that's the law of *Egla Arufa*, now we have, as we said, going back to the war, and when we go in the war, as we said, the way, what happens when you win, besides for the *Sheva Amim* [seven nations], what we have is, we capture their captives, now what happens in a war is, you see, one of the captives is a beautiful woman, and you want her, you like her, you want to take her for yourself, for a wife, and it says, for a wife, it's a very explicit term, which doesn't mean something like a concubine, we have a word for that, or something else, it means you're going to take her for your wife, and this is the law regulating that even when you take a woman for a captive of war, you should still take her as your wife, and the basic law here is, and all the details, I think, all go into this.
And this is the details of that law. You bring her to your house, you cut off her, you allow her to cut off her hair, I think that's probably what it means, and she makes her nails, probably means she polishes them. You allow her to dress, to groom herself normally, correctly, to remove her dress, which she was captured in, probably it's dirty, it wasn't a war, it's a war zone, a battle.
And you also have to allow her 30 days to cry for her father and her mother, her parents were probably killed, or maybe also taken captive in the war, her mother, I don't know. So we have to give her time to mourn, this is probably the most sensitivity that's given here. You give her time to mourn her parents, and after all of that, you take her for yourself as a wife. That's the point. Don't just take her, you don't just grab her, but you give her time to settle, you give her time to allow her to groom herself, you give her time to prepare herself, and all of that.
And now there's one more law. If you do not want her, and this is also important, this is also something that, again, like I said, belongs to this concept that you have to take her as a wife. If you don't want her, so don't treat her as property. If it's just property, then you don't want her, or you tried her out, and you don't want her, then you just sell her to the next person. Here it says, no, if you do not want her, you need to set her free, do not sell her for money, because tachas asher inisa [because you have hurt her], it might mean because you have taken her forcibly in the war, so it's assuming that there was v'chashakta bah [and you desired her] doesn't just mean you wanted, you also did something already at the first time, the heat of battle, but afterwards you can't take a wife and hire her as a captive, even the wife that you've captured in the war.
So this is probably a great advancement over anything else that was ever done. You have to treat her as a wife, and if you don't agree to that, if you end up not liking her or something like that, you don't even have the right to sell her as a slave or something for the next person. There is the same law in the Umm al-Evriya [Hebrew slave girl], right, in the Parashat Mishpatim, we have the same law for someone who takes a Jewish girl as a slave girl and decides not to take her, that he can't sell her to the next person, now we understand, here we're talking about the one who was lost in the war, right, she's totally not a Jewish girl, and even for them she has the same exact law.
Okay, now we have two more laws, I put them all together, they all start with ish [a man], right, so we can see mostly as laws for individuals or for family life.
Now we have a law that's very specifically about family life, and the law is, if a man has two wives, he likes one of them and doesn't like the other one, called senuah [hated], might be relative, might be absolute, he hates her, and they have children, and then, unfortunately for him, the firstborn son is from the wife that he does not like, the law is, he cannot, because of that, give the bechorah [birthright], like unlike what Yitzchak Avinu did, he cannot give the right of the firstborn, which as it says here, is double, to get double of everyone else, cannot give it to the one, the child of the woman that he likes, he has to give it to the one who he hates, because he is his firstborn, to him belongs, the law of the bechorah, okay, that's one law, very simple law, very reasonable.
Then there's the law of the ben sorer umorer [rebellious son], if you have a child that does not listen to his parents, and they try to give him, so they try to educate him, but he does not listen to them, so they take him to the elders of his town, and they tell them, there's this interesting, again, many laws here have this telling, this language, what they know, what he says, say our son is a zolel umoreh [glutton and rebellious], and does not listen to us, he is a zolel vesove [glutton and drunkard], he drinks and eats too much, and they will stone him with rocks, and he will die, and this also is a way of destroying the evil from within your midst.
Of course, this is a more problematic law, which parents would want to do that, okay, that's another, I can't have patience to get into this right now. And then the third law, because also this law seems to be like the opposite of limiting, all the laws until now were limiting people's power and ability, suddenly there's a law that seems to be the opposite, so probably we should assume that what this law is really doing is also in the context of something that was even worse, and it's saying, do it only in this way.
Maybe it's telling them they have to go to the, they can't, like in Rome, officially appeared, a father could just kill his children if he doesn't like them, here they have to go to the elders of the town, and the elders might be trying to talk them out of it, or try to find a way to not have this happen, and they have to involve the whole town, in other words, everyone has to agree that this child is that bad, if it's just in a fight with his parents, it's not enough, things like that, probably should be seen in that light.
Now we have one more law that's also a very explicitly limiting punishment, limiting the punishment and humiliation of someone who deserves the death penalty. If someone deserves the death penalty, and you hung him, or I don't know if talisa [hanging] means literally, we call hanging, might mean something like crucifixion, or something like impaling him, not clear, we assume that hanging means, what we identify as hanging, the way it's done, or was done until recently in the West, but it's not necessarily what talisa means, in any case, he was put on a tree, or on a wood.
There's an important law which says do not let his corpse, his body, lay overnight on the tree, you should bury him in that day, here we know, you should bury someone that didn't die in the death penalty. Why do you kill a slave, because they, kill means something like the curse, or the disrespect of God is hanging, in some sense, leaving a human being on a tree overnight would be a disrespect to God, there's many interpretations of what this might mean, and also this will defile the land.
So just like the land is defiled when an innocent person is killed on it, and we need to punish his murder and so on, it's even defiled if you leave overnight a person who does deserve to die, this person who deserves the death penalty, still there's something wrong with making death too easy, it's like you go around at night and you see dead people hanging from trees, that's a society in which they don't take life seriously, they don't take death, human death seriously.
So even though this is talking about a person who deserves to die, still there's a limit to how much humiliation you can give him or how, I think it's not just humiliation, it's like this disrespect, like ah, it becomes cheap, so we need to make sure that it doesn't become cheap, and therefore we need to make sure that to leave him, you could do this hanging, or whatever exactly talui [hanging] means, but he has to be buried that same day, so it doesn't last, this humiliation gets taken down and buried, and that leaves the land pure.
✨ Transcribed by OpenAI Whisper + Sofer.ai, Merged by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (848) 285-6807, press 6, then 30076#
Iyun Lemchshava 2026 Campaign
בהרשמה אתם מאשרים קבלת הודעות תזכורת/עדכון. ניתן להסיר הרשמה בכל עת ע״י תשובת STOP (SMS) או לחיצה על הקישור באימייל. תישלח הודעת אישור לפני הפעלת המנוי.