אודות
תרומה / חברות

מקורות לימוד ומראי מקומות

שיעורי עיון למחשבה: המהות התאלוגית של יציאת מצרים (אידיש - תשפ"ב)

דער שיעור באהאנדלט די פיר דימענסיעס פון "כל המרבה לספר ביציאת מצרים" לויטן רמב"ם אין ספר המצוות: גדולת מה שעשה לנו השם, מה שעשה למצרים מעוול וחמס, איך לקח השם נקמותינו, און הודאה. דער רמב"ם אין הלכות חמץ ומצה אונטערשיידט צווישן צוויי לעוועלס פון פארשטיין יציאת מצרים - די פשוטע לעוועל פון "עבדים היינו" (פאר קטנים און טיפשים) און די העכערע לעוועל פון "מתחילה עובדי עבודה זרה היו אבותינו" (פאר גדולים וחכמים), וואס לערנט אז דער עיקר מעסעדזש פון יציאת מצרים איז די דעת האמת וואס אברהם אבינו האט מחדש געווען - אז ס'איז דא איין גאט און אים אליין דארף מען דינען, און משה רבינו האט געראטעוועט די ירושה דורך ארויסנעמען די אידן פון עבודה זרה.
די שיעור אנאליזירט די מחלוקת צווישן דעם רמב"ם און רמב"ן וועגן די טעאלאגישע באדייט פון יציאת מצרים און שבת. דער רמב"ם פארשטייט יציאת מצרים אלס א היסטארישע געשעעניש וואס האט געברענגט ידיעת השם דורך משה רבינו, בשעת דער רמב"ן לערנט אז ביי יציאת מצרים איז טאקע געשען א מעטאפיזישע ענדערונג אין דער בריאה - די אידן זענען ארויסגענומען געווארן פון די רשות פון די זיבעציג שרים (מלאכים וואס פירן די אומות) און געווארן א "חלק ה' עמו", געפירט דירעקט דורך השם. דער רמב"ן'ס שיטה באזירט זיך אויף די פסוקים "אשר חלק ה' אלקיך אותם לכל העמים" און "כי חלק ה' עמו יעקב חבל נחלתו", און דאס ערקלערט פארוואס יציאת מצרים איז דער יסוד פון אלע מצוות און פארוואס עס איז אזוי אפט דערמאנט אין דער תורה.
דער שיעור באהאנדלט דריי וועגן אין פארשטיין יציאת מצרים: דער רמב"ם'ס וועג פון לימוד און ידיעה, דער רמב"ן און זוהר'ס וועג פון מציאות'דיגע ענדערונג אין די עולמות העליונים, און דער חסידות'ס וועג וואס ברענגט צוריק די עבודה. די הויפט נקודה איז אז יציאת מצרים האט אויפגעטון די מעגליכקייט פון דירעקטן צוגאנג צו גאט אן קיין אמצעיים - "בכל קראנו אליו" - וואס דאס איז די אמת'דיגע חירות וואס באפרייט פון אלע באגרעניצונגען פון שרים, מלאכים, און אפילו פון די מצוות גופא ווען מען פארשטייט זיי ווי א מחיצה.
דער שיעור באהאנדלט דעם יסוד פון אידישקייט אז יעדער איד דארף זיין א בן חורין (פריי מענטש) און נישט א פאסיווער עבד. די הויפט נקודה איז אז מענטשן דארפן זיין אקטיוו און פארענטפערטלעך אין אלע געביטן פון זייער לעבן - אין שול, אין שלום בית, און אין עבודת ה' - און נישט זיך פארלאזן אז אנדערע זאלן טון פאר זיי. עס ווערט אויך דיסקוטירט ווי מחלוקת און "זיך שלאגן" איז א געזונטע וועג צו לייזן פראבלעמען, און ווי דאס אז מען זאגט "איך קער נישט" נעמט אוועק פון א מענטשנס humanity.

שיעורי עיון למחשבה: יציאת מצרים יסוד התורה (אידיש - תש"פ)

די שיעור באהאנדלט די פיר פרשיות אין תורה וואו קינדער פרעגן וועגן יציאת מצרים, און ווייזט אז יעדע פרשה ענטפערט אויף א טיפערע קשיא: פארוואס זאל א שפעטערדיגער דור, וואס איז נישט געווען אין מצרים, היטן די מצוות און געדענקען יציאת מצרים? די תשובה איז אז יציאת מצרים האט געשאפן די מעגליכקייט פאר רוחניות - דורך באפרייען אידן פון שקלאפערייַ האט דער אייבערשטער געגעבן די מתנה פון שבת, יום טוב, און צייט פאר תורה און עבודת השם. דאס איז רעלעוואנט אין יעדן דור ווייל די חירות פון מצרים איז די יסוד פאר אונזער גאנצע אידישע לעבן.
דער רמב"ם'ס שיטה אויף יציאת מצרים איז אז עס איז א פירסום פון אמונה, נישט א הוכחה אויף אמונה. פסח און סוכות זענען געקומען צו מפרסם זיין געוויסע דעות און צו לערנען מידות טובות, אבער דער רמב"ם זאגט קיינמאל נישט אז יציאת מצרים איז א ראיה אויף השגחה פרטית אדער אויף די עקזיסטענץ פון גאט. דאס איז א פונדאמענטאלער חילוק צווישן דעם רמב"ם און דעם רמב"ן, וואס דער רמב"ן קוקט אן יציאת מצרים ווי א גילוי און הוכחה אויף יסודות האמונה.
דער שיעור באהאנדלט דעם פֿונדאַמענטאַלן חילוק צווישן רמב"ם און רמב"ן אין דעם באַציִונג צווישן מצוות און אמונה. דער רמב"ם האַלט אַז מצוות זענען מיטלען צו דערגרייכן אמונה און ידיעת השם, בשעת דער רמב"ן זאָגט אַז יעדע מצוה – אַפֿילו די קלענסטע – איז אַליין אַזוי חשוב ווי אמונה, ווייל אַלע מצוות קומען צו זאָגן אמונה. דער שיעור ווייזט ווי דער חילוק ווערט קלאָר דורך די משלים פֿון שבת און יציאת מצרים, און דיסקוטירט דעם רמב"ן'ס שיטה אַז נסים און מופֿתים זענען נישט בלויז פּראַקטישע לייזונגען נאָר באַווייזן אויף די גאַנצע אמונה-סיסטעם.
דער שיעור אנאליזירט דעם פסוק "אנכי ה' אלקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים" און פרעגט פארוואס די תורה דערמאנט יציאת מצרים אנשטאט בריאת העולם. עס ווערט געברענגט פארשידענע תירוצים פון ראשונים - אבן עזרא'ס ענטפער אז יציאת מצרים איז א זעבארע נס, חזקוני און תוספות'ס פשט אז עס שאפט א ספעציעלע חיוב פאר אידן, און דער כוזרי'ס יסוד אז נאר דורך אן אמת'דיגן מופת קען מען באווייזן אז גאט האט א ספעציפישע תורה פאר מענטשן. דער שיעור קריטיקירט די טעאלאגישע לייענונג פון די עשרת הדברות און ווייזט אז לויט פשט איז "אנכי ה' אלקיך" בלויז אן אידענטיפיקאציע, ענליך צו די נוסח פון מלכים אין תנ"ך.
דער שיעור באַהאַנדלט פיר פאַרשידענע שיטות אין פאַרשטיין יציאת מצרים: דעם רמב"ם'ס שיטה אַז ס'איז אַ באַווייז פאַר השגחה, דעם רמב"ן'ס שיטה אַז ס'ווייזט שכר ועונש דורך נסים נסתרים, און דעם כּוזרי'ס מהלך. די הויפּט טענה איז אַז דער פּשוט'סטער פּשט — אַז יציאת מצרים איז געווען די אָריגינעלע נאַציאָנאַלע באַפרייאונג — האָט געמאַכט סענס נאָר ווען אידן האָבן געוווינט אין ארץ ישראל, אָבער אין גלות האָט מען געדאַרפט טראַנספאָרמירן דעם באַגריף און געבן עס נייע פילאָזאָפישע באַדייטונגען.
דער שיעור באהאנדלט דעם צוזאמענהאנג צווישן מחשבה און מעשה, און ווי אזוי חירות און דעת זענען פארבונדן מיט יציאת מצרים. די הויפט נקודה איז אז עכטע חכמה באדייט נישט אנטלויפן פון די וועלט אין מחשבה, נאר פארשטיין די מציאות בעסער און קענען אנווענדן דעת אויף פראקטישע זאכן. דער שיעור ווארנט פאר די געפאר פון ווערן געכאפט אין אייגענע כללים און שיטות אן קוקן אויף די ריעליטעט, און ברענגט ביישפילן פון פרעה און פון היינטיגע צייטן.
דער שיעור באהאנדלט דעם בעל התניא'ס מאמר "צום שיין וצבא המצות" וואס פרעגט פארוואס די תורה זאגט "אשר הוצאתיך מארץ מצרים" אנשטאט "אשר בראתי שמים וארץ". דער בעל התניא ענטפערט אז יציאת מצרים גיט איבער א נייע סארט ידיעה - נישט נאר ידיעת המציאות (וויסן אז גאט עקזיסטירט) נאר ידיעת המהות (א פערזענליכע באציאונג מיט גאט), וואס איז מיוחד פאר כלל ישראל. דער שיעור ווייזט ווי דער בעל התניא פארבינדט די כוזרי'ס שיטה פון נשמה-דערפארונג מיט די רמב"ם'ס שיטה פון שכל'דיגע השגה, און זאגט אז די אמת'ע עבודה איז צו פארשטיין גאט מיט דעם פשוט'ן שכל, נישט נאר מיט די נשמה אליין.
ר' חסדאי קרשקש, א ספרדישער ראשון פון די 14טע יארהונדערט, האט געשאפן א ראדיקאלע קריטיק אויפן רמב"ם'ס פילאסאפישן פראגראם. זיין הויפט טענה איז אז אמונה וואס קומט פון באווייזן אדער פון נסים האט קיין מאראלישן ווערט נישט, ווייל דער מענטש איז אן אונס צו גלייבן און האט נישט קיין בחירה אין דעם. דאס שאפט א גרויסע פראבלעם פאר די גאנצע תורה'דיגע סיסטעם פון שכר ועונש און פאר די צענטראלע באדייטונג פון יציאת מצרים אלס יסוד פון אידישער אמונה.

שיעורים בשער הכוונות - עברית (תשע"ט)

שיעורי הכנה לפסח (אידיש - תשע"ח)

שיעורים כלליים

די שיעור באהאנדלט די פיר פרשיות אין תורה וואו קינדער פרעגן וועגן יציאת מצרים, און ווייזט אז יעדע פרשה ענטפערט אויף א טיפערע קשיא: פארוואס זאל א שפעטערדיגער דור, וואס איז נישט געווען אין מצרים, היטן די מצוות און געדענקען יציאת מצרים? די תשובה איז אז יציאת מצרים האט געשאפן די מעגליכקייט פאר רוחניות - דורך באפרייען אידן פון שקלאפערייַ האט דער אייבערשטער געגעבן די מתנה פון שבת, יום טוב, און צייט פאר תורה און עבודת השם. דאס איז רעלעוואנט אין יעדן דור ווייל די חירות פון מצרים איז די יסוד פאר אונזער גאנצע אידישע לעבן.
דער שיעור באהאנדלט די פיר דימענסיעס פון "כל המרבה לספר ביציאת מצרים" לויטן רמב"ם אין ספר המצוות: גדולת מה שעשה לנו השם, מה שעשה למצרים מעוול וחמס, איך לקח השם נקמותינו, און הודאה. דער רמב"ם אין הלכות חמץ ומצה אונטערשיידט צווישן צוויי לעוועלס פון פארשטיין יציאת מצרים - די פשוטע לעוועל פון "עבדים היינו" (פאר קטנים און טיפשים) און די העכערע לעוועל פון "מתחילה עובדי עבודה זרה היו אבותינו" (פאר גדולים וחכמים), וואס לערנט אז דער עיקר מעסעדזש פון יציאת מצרים איז די דעת האמת וואס אברהם אבינו האט מחדש געווען - אז ס'איז דא איין גאט און אים אליין דארף מען דינען, און משה רבינו האט געראטעוועט די ירושה דורך ארויסנעמען די אידן פון עבודה זרה.
די שיעור אנאליזירט די מחלוקת צווישן דעם רמב"ם און רמב"ן וועגן די טעאלאגישע באדייט פון יציאת מצרים און שבת. דער רמב"ם פארשטייט יציאת מצרים אלס א היסטארישע געשעעניש וואס האט געברענגט ידיעת השם דורך משה רבינו, בשעת דער רמב"ן לערנט אז ביי יציאת מצרים איז טאקע געשען א מעטאפיזישע ענדערונג אין דער בריאה - די אידן זענען ארויסגענומען געווארן פון די רשות פון די זיבעציג שרים (מלאכים וואס פירן די אומות) און געווארן א "חלק ה' עמו", געפירט דירעקט דורך השם. דער רמב"ן'ס שיטה באזירט זיך אויף די פסוקים "אשר חלק ה' אלקיך אותם לכל העמים" און "כי חלק ה' עמו יעקב חבל נחלתו", און דאס ערקלערט פארוואס יציאת מצרים איז דער יסוד פון אלע מצוות און פארוואס עס איז אזוי אפט דערמאנט אין דער תורה.
דער שיעור באהאנדלט דריי וועגן אין פארשטיין יציאת מצרים: דער רמב"ם'ס וועג פון לימוד און ידיעה, דער רמב"ן און זוהר'ס וועג פון מציאות'דיגע ענדערונג אין די עולמות העליונים, און דער חסידות'ס וועג וואס ברענגט צוריק די עבודה. די הויפט נקודה איז אז יציאת מצרים האט אויפגעטון די מעגליכקייט פון דירעקטן צוגאנג צו גאט אן קיין אמצעיים - "בכל קראנו אליו" - וואס דאס איז די אמת'דיגע חירות וואס באפרייט פון אלע באגרעניצונגען פון שרים, מלאכים, און אפילו פון די מצוות גופא ווען מען פארשטייט זיי ווי א מחיצה.

מאמרים

א שיעור וואס באלייכט די רמב"ם'ס שיטה אז יציאת מצרים און קרבנות זענען געקומען להפיק עבודה זרה פון דער וועלט, און ווי דאס פאסט צוזאמען מיט אברהם אבינו'ס חידוש פון ידיעת השם האמיתי. דער זוהר ברענגט ארויס אז דורך שחיטת הטלה האבן די אידן נישט נאר צעבראכן עבודה זרה למטה, נאר אויך צעבראכן די כח פון די כוכבים ומזלות למעלה - ווייל ווען מענטשן דינען א מדרגה, ווערט די מדרגה אליין א קליפה. דער עיקר נקודה איז אז עבודה מעשית איז נויטיג ווייל מענטשן לעבן אין עולם הזה, און דורך מעשים למטה פועל'ט מען אויף די עולמות עליונים.
דער שיעור באהאנדלט די פראבלעם פון אינטערנעט און דיגיטאלע טעכנאלאגיע דורך די לינז פון תורה-באגריפן ווי חומר, צורה, און קדושה. ס'ווערט דערקלערט פארוואס ביידע עקסטרעמען - גאנצע איזאלאציע און "עס איז נאר א כלי" - זענען נישט די ריכטיגע לייזונג, און אנשטאט דעם ווערן פארגעשלאגן פראקטישע עצות: צייטווייליגע פרישות (ווי די זיבן טעג פסח), מייחד זיין די כלים דורך פיזישע שינויים אין הארדווער (נישט נאר סאפטווער פילטערס), און נוצן תורה-מעטאדן ווי נדרים און ברכות כדי צו געבן א צורה פאר דעם דיגיטאלן חומר.