פרשת תזריע-מצורע
מקרא מסודר החדש 1›
מקרא מסודר 2›
מקרא מסודר פרשת מצורע
מקרא מסודר פרשת תזריע
שיעורים בפרשת השבוע ובזוהר 10›
קדושה וטהרה והספד על הסקולענער רבי זצ"ל
https://www.youtube.com/watch?v=3AlmmBWsn_o
קדושה וטהרה והספד על הסקולענער רבי זצ"ל
https://www.youtube.com/watch?v=3AlmmBWsn_o
א) פרשיות תזריע מצורע (שהם פרשה אחת ממש לפי עניינם) עוסקים בדיני טומאה וטהרה הקשורים בגוף האדם. כבר עמדו ראשונים על המבוכה בהבנת דיני טהרה אלה, אם הם עניינים טבעיים של הרחקה מן המזיק באופן רפואה (כפירושיהם על בדידות המצורע שלא ידביק אחרים בצרעתו או טומאת הנדה שלא תזיק במגעה), או המה ענייים רוחניים התלויים במערכת שכר ועונש שיש לעשות תשובה ולהתרפא מהם (כמדרשי חז"ל על סיבות הצרעת ותשובת המצורע), או עניינים רוחניים שאינם עוסקים בשכר ועונש (שהלא אין חטא בהיות נידה או זבה ובפשט המקראות גם לא נרמז שום חטא או עוול בצרעת אלא דינו מסופר בשווה לשאר הטומאות מגופו של אדם). המבוכה הן תיאולוגית, כי מצד אחד הסברת העניינים בטבעיות תעזור לנו להבין את התורה, מצד שני קשה להגיד שהתורה אינה במצוות אלא אלא ספר עצות רפואיות. והן פרשנית, מצד אחד נראה ברור מתוך גדרי דינים שונים שהם מתנהגים כהרחקה ממחלות מדבקות (כבדידות המצורע והנידה, או מגע הטומאה), ומצד שני נראה ברור מתוך דינים אחרים שהם וודאי עניינים רוחניים שאין להם מבוא בטבע (כטהרת המצורע בכל מעשיו שכתב במו"נ שאינו יודע טעם לזה, או קרבנות טהרת היולדת).
ב) גם לפי הפשט אין כאן סתירה וכמעט תמיהני על העוסקים בסתירה כזו. ומתוך דברי הרמב"ם והרמב"ן כל אחד לפי דרכו נראה שהם נוקטים בפשטות את שתי הצדדים כאחד ואינם רואים אותם כסתירה. והלא אין הדבר הזה שונה משאר אמונת ההשגחה והשכר ועונש כמו ונתתי גשמיכם בעיתם. ולא שמענו מעולם שיש קושי בהבנת הבטחה זו שהלא ידוע שהגשם יש לו תהליך טבעי ואינו יורד משמים בגזירת עליון בלבד. אלא אומרים אנחנו וודאי יש לו מבוא טבעי אבל מעליו מנהל סיבות הטבע הוא ההשגחה והוא מנהלו שיהיה לפי צדקת דינו. וכך בדיוק יש לנו לומר על הצרעת שהוא מחלה וודאי אבל המקבל מחלה זו עליו לפשפש במעשיו כדברי חז"ל. ואמנם יש לו לעשות את מצות ההרחקה שהם המועילות גם מהצד הטבעי והם הם מצוות התורה, ובד בבד עליו לעשות תשובה ולעשות את המצוה שהוא מתייחס לסיבה הרוחנית שבדבר וישפיל עצמו כאזוב וכו'.
ג) יתר על כן מוצאים אנחנו בהבנת הזוהר. שלא זו בלבד ששתי רמות אלה הם סיבות שונות לפעולות שונות, אלא הם דבר אחד ממש. נספר זאת על כל שלביו. פתח הזוהר בפרשת מצורע "גורו לכם מפני חרב" כמה יש לבני אדם להישמר ולפחד מפני חרב שהוא שורש הרע הנובע מן הנחש הקדמוני. והאריך בזה במליצתו. שומעים אנחנו בכאן כי ישנה אזהרה מיוחדת נובעת ממקום נסתר לרוב בני אדם שצריכים לשמוע וליזהר. רגילים אנחנו להבחין בין אנשי הפשט המכירים את אשר על פני השטח ואנשי הנסתר היודעים רזי החכמה ומכירים גם את עדינות השורשים שמבעבעים מתחת. ואומרים אנחנו איש החכמה מכיר את יוקר ערך הטוב והתורה במה שאין האיש החיצוני מכיר כלל, והוא קורא אליו את הקריאה טעמו וראו כי טוב, יש כאן טוב עמוק שלא שערתם בדעתכם. פעמים רבות שוכחים אנחנו כי כשם שהחכם מכיר את יוקר הטוב הרבה יותר ממה שהפשוט מעלה בדעתו. כך בדיוק החכם מכיר את רשעות הרע מה שאין האיש הפשוט מסוגל להעלות בדעתו כלל. והחכם הוא קורא וזועק לכסיל שידע את עומק ערמומיות הנחש המסתתר בכל פינה והכסיל לא ידע להזהר ממנו. הכרת עומק הרע ודרכי ההתרחקות ממנו הלא חשובים כמו הכרת עומק הטוב ממש ויותר מהם. כי רבים שעומדים על עומק הטוב ושוכחים לעמוד על עומק הרע נופלים בפחת הרע כאדם הראשון לפי שלא ידעו להיזהר.
ד) אומר הזוהר צריכים אנחנו להתחיל לקרוא את פרשיות הלא-תעשה, את פרשיות ההרחקה מטומאות השונות, במנגינה חדשה לגמרי. הורגלנו לחשוב שיש פרשיות מאירות עוסקות בגילוי רזי עולם הגדולים והיפים. וישנם פרשיות חשוכות, 'שחורות כעורב, העוסקים בדם ולכלוך וזרע וטומאה. בלית ברירה לומדים אנחנו גם אותם ונזהרים בהם אבל אין אנו מרגישים בהם טעם צפונות התורה כמו במאירות. כאילו פרשיות אלו מתוך הפחד הם נובעים ולא מן האהבה. הזוהר קורא את כל פרשיות אלה מתוך אהבתו של הקב"ה אלינו. כמו אב רחום שכשם שהוא מלמד את בנו תורה כך הוא מלמד אותו זהירות מן הרעות הצפונות לו שאין הילד מכיר בהם. והרי הקריאה בפרשיות אלה דומה לאב הלוקח את יד בנו ומראה לו הנה שם בפינה גר אדם רשע יש ליזהר ממנו, ופה על הכביש ישנם מכוניות נוסעות תיזהר הרבה ותתרחק מהם, וכן הלאה. ואין בגילוי זה של הרע הצפון בעולם שום צד כאב וכעס כלל אדרבה הכל מתוך דאגת ואהבת האב הוא מגלה לבנו את כל מה שיש לו ליזהר ממנו ובמיוחד אותו הרע העמוק הצפון שאין תינוק עומד עליו כלל. כך אם אין אנו עומדים על סוף רוע הטומאות השונות על כל פנים הקב"ה מכיר גם את הסטרא אחרא טוב מאתנו ובטובתו הדריך אותנו את זה לא תאכלו ואת זה תשקצו ואל זה לא תקרבו.
ה) טובה תוכחת מגולה מאהבה מסותרת. התוכחה היא תמיד מלשון הוכחה, לעשות את הדברים גלוים וידועים. דנו בגמרא אם נגעים הם ייסורים של אהבה. ופירשו בזוהר תזריע כי יש ויש. ועיקר כוונת הכהן הרואה את הנגע היה להבחין בין ייסורים של אהבה לייסורים של כעס. ומה הם ייסורים של אהבה. הם ייסורים המגלים את הרוע הצפון לאדם שידע ליזהר ממנו ולתקנו. אכן זוהי תוכחה אבל זוהי גילוי אוצרות ממש כמו המדרש שנגעי בתים הם שם לגלות אוצרות. לפעמים צריך להרוס מבנים רבים בנפש האדם בכדי שיאיר האוצר הנכון שלו. ופעמים רבות מגיע צדיק לחטא שאינו ראוי לו או לייסורים שאינם ראויים לו וכל זה תוכחת מגולה של השכינה שמראה לו כאן נמצא נגע הנחש ויש ליזהר ממנו. וזהו חסד הנגע שהוא בעור הבשר דהיינו הוא מראה את הפגם עד החוץ ונקל להתרחק ממנו ולתקנו. פירש האריז"ל (שעה"כ עומר דרוש ז) תוכחת מגולה הם הגבורת היוצאים ראשונה בשלהבת אש גדולה בימי הקטנות של הספירה, טובים הם אמנם מאהבה מסותרת הם החסדים לפי שעודם מכוסים. והגבורות הללו הם היצר הרע שמתגלה בתינוק טרם התגלות היצר הטוב.
ו) כאן מבינים אנחנו יותר טוב את משמעות הרע הזה שיש להתרחק ממנו. רוע אינו דווקא רוע של בחירה מוסרית רעה ועשיית עבירות. זו הסתכלות זו מצומצמת מאד ואינה עומדת אף על דרך השרשת הרוע המוסרי. אבל הרע הוא כח יסודי הנמצא (ואין כאן מקום ביאור עניין זה כראוי) דהיינו כח ההשחתה הנמצא בעולם. מחלה איננה 'רעה' במובן המוסרי והאריה אינו חוטא כשהוא טורף. כך היצר הרע שהתינוק גדול איתו אינו שהתינוק הוא רשע אלא שהכוחות השולטים בו הם של התפרצות ועזות והשחתה ואין בהם רוגע ישוב הדעת. אבל מצד ההגדרה השורשית של הרע כל אלה הם רעות ממש, ואדרבה היצר הרע הממשי שהוא עבירות ובחירה מוסרית רעה הוא התוצאה שלהם. בעולם שיתוקן מציאות הנחש ממילא אריה כבקר יאכל תבן וממילא לא ירעו ולא ישחיתו וממילא לא יחטאו. ולכן מובן כי התרחקות מן המזיקים הטבעיים אינו שונה מצד מהותו מהתרחקות מן היצר הרע. הרחק מן העבירה הוא אותו ענין כמו הרחק מן הוירוס המזיק. ואכן שניהם יש בהם יסוד נסתר, כהא דאמרו אלמלא ניתנה רשות לעין לראות לא היתה עומדת בפני המזיקים. המזיקים נסתרים בעולם כמו שהטוב נסתר בעולם וטוב בעיני אלהים גילה לו את סודו איה הם מזיקים הללו וכיצד להינצל מהם.
ז) כאשר ידענו שההרחקה מן הרע הרוחני השורשי היינו עודף כח הדין הוא הוא ההרחקה מן הרע הגשמי דהיינו מצוות שמירת הגוף מן המזיקים, אלא שיש להם לפעמים הופעות שונות. נקל לנו להבין שאין זה התגשמות או ירידה לעסוק ברפואה או זהירות. ואדרבה למי שמסתכל על הכל מן הצד הרוחני גרידא ישנה הקבלה מוחלטת בינו לבין הזהירות הפשוטה ואולי יש אף זהירות יתירה מצד הרוחני שדרכו להיות עדין יותר ולהקפיד יותר. לכן ידוע שישנם דברים שהקבלה מקפידה עליהם יותר מן הנגלה ורבים מהם אינם בצד של הוספת הטוב אלא דווקא בצד הזהירות מכוחות הרע. (כדברי הזוהר הידועים על נטילת ידים שחרית). ואף בנידון דידן מצינו בפירוש שהזוהר מרחיק יותר בהרחקה מן הדבר המשתולל בעיר מן הגמרא. ובצורה זו מביא הרמ"א בדרכי משה את הזוהר שבשעת הדבר יש לא רק להסתתר בבית כדברי הגמרא אלא אף לברוח מן העיר כולו (ועיין במפרשים דלפעמים להיפך הסגירות בבית חומרא יתירה הוא). ושיש לזה טעם רוחני פנימי נוסף על הטעם הפשוט, שהוא שורש הטעם הפשוט. כן מובא בזוהר ומקובלים שבשעת מגיפה יש לכסות את פניו כאשר יוצא לחוץ. ובאריז"ל שיש להתרחק אף מן השכונה ְשהנגוע במגיפה נמצא שם כי הקליפות המסובבים אותו יכולים לפגוע באדם אף במרחק זה. ותמהני ממש על מקצת מקובלי זמננו שמקילים בהוראות הרפואה ואילו לפי המפורש בזוהר ואריז"ל יש להחמיר בה מאד מאד מטעמי הסוד עצמו.
ח) וביאור כל זה שישנם שעות של שליטת הדין. וההבדל בין שעת שליטת הדין לשעת שליטת החסד מבוטא בזוהר מצורע נד, ב בפסוק "ביום טובה היה בטוב וביום רעה ראה". כלומר ישנה כזה מציאות של יום טובה. ועניינו השפעת אור החסד על הנוגעים בה. וביום כזה ישנה הדרכה, היה בטוב. ואין זה מילתא דפשיטא אלא הכוונה שיש להתנהג באותו מידה ותכונה של חסד להתפשט לחוץ, ויש לצאת לשוק ולפטפט עם העוברים ושבים ולחייך אליהם ולהראות להם את הטוב השופע באותו יום. וכך הוא המידה שהנמצא בשמחה מקרין זאת על סובביו ואף בשוק. אך ביום רעה ראה. לא כתיב היה ברעה כי אין על הצדיק להיות ברעה לעולם. אך להיפך ראה כיצד תיזהר מן הרע שלא יפגע בך כלל. ומה תעשה, תסתיר עצמך בבית שלא יראה אותך כח הרע כלל. כי הכלל שמלאך המות מלא עיניים ובכל מקום שעינו שולטת יכול לפגום. ובשעת מגיפה המלאך המוות שולט על הרחוב כדברי הגמרא שהוא מתהלך באמצע הכביש, דהיינו במצב רגיל ישנו לכח הדין אבל הוא בצדדי הדרכים והאדם ההולך במקום האדם אינו ניזק. אבל מצב המגיפה הוא שהמצב הרגיל של השוק של העולם נמצא בשליטת הדין, ואז אדרבה על האדם ללכת בצידי הדרכים גם אם יש בזה עצמו דין מעט אינו משתווה לדין הגדול הכללי. ועל ידי שהחכם יסתיר עצמו לגמרי יינצל מן היום רעה "ערום ראה רעה ונסתר".
ט) וענין זה מבואר לפי פשוטו. כי האמת שהרחוב צריך להיות מקום הקדושה והטוב והמצב הנורמלי הלכתחילה של העולם כולו צריך להיות מתוקן וטוב. אבל בזמני שליטת הרע, ובאופן כללי בזמני הגלות שנקראים 'ואשה כי יזוב זוב דמה ימים רבים'. אז המצב הרגיל של העולם אינו טוב. ובאותו מצב של רעב כללי ציווה יעקב לבניו למה תתראו. כלומר באמת לכתחילה יש להתראות וראו כל עמי הארץ כי שם הויה נקרא עליך. אבל צריך לדעת מתי שעה משחקת לרע ולא להתגרות בה. ויש בזה עומק כי אע"פ שנראה שאנו הולכים לצדי הדרכים שהוא מקום המוות באופן כללי אינו כן באמת, אלא "לך עמי בא בחדריך". נכנסים אנחנו דווקא למקום האהבה המסותרת (שנקרא בתוך יסוד דאימא), וזה לפי שמציאות הרע הוא תמיד מציאות חיצונית כלפי הטוב, ובזמן שהטוב נחלש במילים אחרות מה שצריך לחזק זה הפנימיות עצמו. ולכן במצבי גלות ודין כלליים מה שהחכמים עושים הוא שהם מתבודדים עצמם יותר ויותר. ובדד ישב של המצורע נהפך להם לבדידות עמוקה של יושב בסתר עליון. ומתוך שמגיעים לעומק האהבה מסותרת בזה נשמרים מן הרע שבהכרח אינו נכנס לשם. וזה סוד הקטורת שהוא קרבן הנעשה בפנים ולפני ולפנים והוא בחשאי שהוא רז הכי פנימי ומקום זה מבטל את המגיפה. זמן של מגיפה אינו זמן של לעמוד במוחצנות נגד כוחות הנגד אלא אדרבה זמן של העמקה במופנמות וצניעות ששם הוא מקום הטוב כעת.
י) 'אתה סתר לי מצר תצרני. איתא בזוהר שיש לומר תמיד פסוק זה בזמן מגיפה. כי כל אדם יש לו מקומות מסתור זה מסתתר באכילתו וזה בזיווגו וזה באהבתו. אוהבי השכינה שיש להם יחס של "אתה" עם הא"ס הרי אתה זה נעשה להם מקום מסתור. וכאשר אנחנו מתפללים בתפילה היחידה בסדר התפילות המזכירה את המגיפה הוא ברכת השכיבני, בצל כנפיך תסתירני. ישנם צל כנפי השכינה שהם מסוככים על האדם ופורשים עליו סוכת שלום, כסוכות המדבר מקום נחש שרף ועקרב ענני הכבוד המגינים עליו, ועל ידי שקונה לעצמו מסתור כזה אז מצר תצרני רני פלט תסובני סלה.
https://www.youtube.com/watch?v=xAF4PgSArN8&t=1sא) פרשיות תזריע מצורע (שהם פרשה אחת ממש לפי עניינם) עוסקים בדיני טומאה וטהרה הקשורים בגוף האדם. כבר עמדו ראשונים על המבוכה בהבנת דיני טהרה אלה, אם הם עניינים טבעיים של הרחקה מן המזיק באופן רפואה (כפירושיהם על בדידות המצורע שלא ידביק אחרים בצרעתו או טומאת הנדה שלא תזיק במגעה), או המה ענייים רוחניים התלויים במערכת שכר ועונש שיש לעשות תשובה ולהתרפא מהם (כמדרשי חז"ל על סיבות הצרעת ותשובת המצורע), או עניינים רוחניים שאינם עוסקים בשכר ועונש (שהלא אין חטא בהיות נידה או זבה ובפשט המקראות גם לא נרמז שום חטא או עוול בצרעת אלא דינו מסופר בשווה לשאר הטומאות מגופו של אדם). המבוכה הן תיאולוגית, כי מצד אחד הסברת העניינים בטבעיות תעזור לנו להבין את התורה, מצד שני קשה להגיד שהתורה אינה במצוות אלא אלא ספר עצות רפואיות. והן פרשנית, מצד אחד נראה ברור מתוך גדרי דינים שונים שהם מתנהגים כהרחקה ממחלות מדבקות (כבדידות המצורע והנידה, או מגע הטומאה), ומצד שני נראה ברור מתוך דינים אחרים שהם וודאי עניינים רוחניים שאין להם מבוא בטבע (כטהרת המצורע בכל מעשיו שכתב במו"נ שאינו יודע טעם לזה, או קרבנות טהרת היולדת).
ב) גם לפי הפשט אין כאן סתירה וכמעט תמיהני על העוסקים בסתירה כזו. ומתוך דברי הרמב"ם והרמב"ן כל אחד לפי דרכו נראה שהם נוקטים בפשטות את שתי הצדדים כאחד ואינם רואים אותם כסתירה. והלא אין הדבר הזה שונה משאר אמונת ההשגחה והשכר ועונש כמו ונתתי גשמיכם בעיתם. ולא שמענו מעולם שיש קושי בהבנת הבטחה זו שהלא ידוע שהגשם יש לו תהליך טבעי ואינו יורד משמים בגזירת עליון בלבד. אלא אומרים אנחנו וודאי יש לו מבוא טבעי אבל מעליו מנהל סיבות הטבע הוא ההשגחה והוא מנהלו שיהיה לפי צדקת דינו. וכך בדיוק יש לנו לומר על הצרעת שהוא מחלה וודאי אבל המקבל מחלה זו עליו לפשפש במעשיו כדברי חז"ל. ואמנם יש לו לעשות את מצות ההרחקה שהם המועילות גם מהצד הטבעי והם הם מצוות התורה, ובד בבד עליו לעשות תשובה ולעשות את המצוה שהוא מתייחס לסיבה הרוחנית שבדבר וישפיל עצמו כאזוב וכו'.
ג) יתר על כן מוצאים אנחנו בהבנת הזוהר. שלא זו בלבד ששתי רמות אלה הם סיבות שונות לפעולות שונות, אלא הם דבר אחד ממש. נספר זאת על כל שלביו. פתח הזוהר בפרשת מצורע "גורו לכם מפני חרב" כמה יש לבני אדם להישמר ולפחד מפני חרב שהוא שורש הרע הנובע מן הנחש הקדמוני. והאריך בזה במליצתו. שומעים אנחנו בכאן כי ישנה אזהרה מיוחדת נובעת ממקום נסתר לרוב בני אדם שצריכים לשמוע וליזהר. רגילים אנחנו להבחין בין אנשי הפשט המכירים את אשר על פני השטח ואנשי הנסתר היודעים רזי החכמה ומכירים גם את עדינות השורשים שמבעבעים מתחת. ואומרים אנחנו איש החכמה מכיר את יוקר ערך הטוב והתורה במה שאין האיש החיצוני מכיר כלל, והוא קורא אליו את הקריאה טעמו וראו כי טוב, יש כאן טוב עמוק שלא שערתם בדעתכם. פעמים רבות שוכחים אנחנו כי כשם שהחכם מכיר את יוקר הטוב הרבה יותר ממה שהפשוט מעלה בדעתו. כך בדיוק החכם מכיר את רשעות הרע מה שאין האיש הפשוט מסוגל להעלות בדעתו כלל. והחכם הוא קורא וזועק לכסיל שידע את עומק ערמומיות הנחש המסתתר בכל פינה והכסיל לא ידע להזהר ממנו. הכרת עומק הרע ודרכי ההתרחקות ממנו הלא חשובים כמו הכרת עומק הטוב ממש ויותר מהם. כי רבים שעומדים על עומק הטוב ושוכחים לעמוד על עומק הרע נופלים בפחת הרע כאדם הראשון לפי שלא ידעו להיזהר.
ד) אומר הזוהר צריכים אנחנו להתחיל לקרוא את פרשיות הלא-תעשה, את פרשיות ההרחקה מטומאות השונות, במנגינה חדשה לגמרי. הורגלנו לחשוב שיש פרשיות מאירות עוסקות בגילוי רזי עולם הגדולים והיפים. וישנם פרשיות חשוכות, 'שחורות כעורב, העוסקים בדם ולכלוך וזרע וטומאה. בלית ברירה לומדים אנחנו גם אותם ונזהרים בהם אבל אין אנו מרגישים בהם טעם צפונות התורה כמו במאירות. כאילו פרשיות אלו מתוך הפחד הם נובעים ולא מן האהבה. הזוהר קורא את כל פרשיות אלה מתוך אהבתו של הקב"ה אלינו. כמו אב רחום שכשם שהוא מלמד את בנו תורה כך הוא מלמד אותו זהירות מן הרעות הצפונות לו שאין הילד מכיר בהם. והרי הקריאה בפרשיות אלה דומה לאב הלוקח את יד בנו ומראה לו הנה שם בפינה גר אדם רשע יש ליזהר ממנו, ופה על הכביש ישנם מכוניות נוסעות תיזהר הרבה ותתרחק מהם, וכן הלאה. ואין בגילוי זה של הרע הצפון בעולם שום צד כאב וכעס כלל אדרבה הכל מתוך דאגת ואהבת האב הוא מגלה לבנו את כל מה שיש לו ליזהר ממנו ובמיוחד אותו הרע העמוק הצפון שאין תינוק עומד עליו כלל. כך אם אין אנו עומדים על סוף רוע הטומאות השונות על כל פנים הקב"ה מכיר גם את הסטרא אחרא טוב מאתנו ובטובתו הדריך אותנו את זה לא תאכלו ואת זה תשקצו ואל זה לא תקרבו.
ה) טובה תוכחת מגולה מאהבה מסותרת. התוכחה היא תמיד מלשון הוכחה, לעשות את הדברים גלוים וידועים. דנו בגמרא אם נגעים הם ייסורים של אהבה. ופירשו בזוהר תזריע כי יש ויש. ועיקר כוונת הכהן הרואה את הנגע היה להבחין בין ייסורים של אהבה לייסורים של כעס. ומה הם ייסורים של אהבה. הם ייסורים המגלים את הרוע הצפון לאדם שידע ליזהר ממנו ולתקנו. אכן זוהי תוכחה אבל זוהי גילוי אוצרות ממש כמו המדרש שנגעי בתים הם שם לגלות אוצרות. לפעמים צריך להרוס מבנים רבים בנפש האדם בכדי שיאיר האוצר הנכון שלו. ופעמים רבות מגיע צדיק לחטא שאינו ראוי לו או לייסורים שאינם ראויים לו וכל זה תוכחת מגולה של השכינה שמראה לו כאן נמצא נגע הנחש ויש ליזהר ממנו. וזהו חסד הנגע שהוא בעור הבשר דהיינו הוא מראה את הפגם עד החוץ ונקל להתרחק ממנו ולתקנו. פירש האריז"ל (שעה"כ עומר דרוש ז) תוכחת מגולה הם הגבורת היוצאים ראשונה בשלהבת אש גדולה בימי הקטנות של הספירה, טובים הם אמנם מאהבה מסותרת הם החסדים לפי שעודם מכוסים. והגבורות הללו הם היצר הרע שמתגלה בתינוק טרם התגלות היצר הטוב.
ו) כאן מבינים אנחנו יותר טוב את משמעות הרע הזה שיש להתרחק ממנו. רוע אינו דווקא רוע של בחירה מוסרית רעה ועשיית עבירות. זו הסתכלות זו מצומצמת מאד ואינה עומדת אף על דרך השרשת הרוע המוסרי. אבל הרע הוא כח יסודי הנמצא (ואין כאן מקום ביאור עניין זה כראוי) דהיינו כח ההשחתה הנמצא בעולם. מחלה איננה 'רעה' במובן המוסרי והאריה אינו חוטא כשהוא טורף. כך היצר הרע שהתינוק גדול איתו אינו שהתינוק הוא רשע אלא שהכוחות השולטים בו הם של התפרצות ועזות והשחתה ואין בהם רוגע ישוב הדעת. אבל מצד ההגדרה השורשית של הרע כל אלה הם רעות ממש, ואדרבה היצר הרע הממשי שהוא עבירות ובחירה מוסרית רעה הוא התוצאה שלהם. בעולם שיתוקן מציאות הנחש ממילא אריה כבקר יאכל תבן וממילא לא ירעו ולא ישחיתו וממילא לא יחטאו. ולכן מובן כי התרחקות מן המזיקים הטבעיים אינו שונה מצד מהותו מהתרחקות מן היצר הרע. הרחק מן העבירה הוא אותו ענין כמו הרחק מן הוירוס המזיק. ואכן שניהם יש בהם יסוד נסתר, כהא דאמרו אלמלא ניתנה רשות לעין לראות לא היתה עומדת בפני המזיקים. המזיקים נסתרים בעולם כמו שהטוב נסתר בעולם וטוב בעיני אלהים גילה לו את סודו איה הם מזיקים הללו וכיצד להינצל מהם.
ז) כאשר ידענו שההרחקה מן הרע הרוחני השורשי היינו עודף כח הדין הוא הוא ההרחקה מן הרע הגשמי דהיינו מצוות שמירת הגוף מן המזיקים, אלא שיש להם לפעמים הופעות שונות. נקל לנו להבין שאין זה התגשמות או ירידה לעסוק ברפואה או זהירות. ואדרבה למי שמסתכל על הכל מן הצד הרוחני גרידא ישנה הקבלה מוחלטת בינו לבין הזהירות הפשוטה ואולי יש אף זהירות יתירה מצד הרוחני שדרכו להיות עדין יותר ולהקפיד יותר. לכן ידוע שישנם דברים שהקבלה מקפידה עליהם יותר מן הנגלה ורבים מהם אינם בצד של הוספת הטוב אלא דווקא בצד הזהירות מכוחות הרע. (כדברי הזוהר הידועים על נטילת ידים שחרית). ואף בנידון דידן מצינו בפירוש שהזוהר מרחיק יותר בהרחקה מן הדבר המשתולל בעיר מן הגמרא. ובצורה זו מביא הרמ"א בדרכי משה את הזוהר שבשעת הדבר יש לא רק להסתתר בבית כדברי הגמרא אלא אף לברוח מן העיר כולו (ועיין במפרשים דלפעמים להיפך הסגירות בבית חומרא יתירה הוא). ושיש לזה טעם רוחני פנימי נוסף על הטעם הפשוט, שהוא שורש הטעם הפשוט. כן מובא בזוהר ומקובלים שבשעת מגיפה יש לכסות את פניו כאשר יוצא לחוץ. ובאריז"ל שיש להתרחק אף מן השכונה ְשהנגוע במגיפה נמצא שם כי הקליפות המסובבים אותו יכולים לפגוע באדם אף במרחק זה. ותמהני ממש על מקצת מקובלי זמננו שמקילים בהוראות הרפואה ואילו לפי המפורש בזוהר ואריז"ל יש להחמיר בה מאד מאד מטעמי הסוד עצמו.
ח) וביאור כל זה שישנם שעות של שליטת הדין. וההבדל בין שעת שליטת הדין לשעת שליטת החסד מבוטא בזוהר מצורע נד, ב בפסוק "ביום טובה היה בטוב וביום רעה ראה". כלומר ישנה כזה מציאות של יום טובה. ועניינו השפעת אור החסד על הנוגעים בה. וביום כזה ישנה הדרכה, היה בטוב. ואין זה מילתא דפשיטא אלא הכוונה שיש להתנהג באותו מידה ותכונה של חסד להתפשט לחוץ, ויש לצאת לשוק ולפטפט עם העוברים ושבים ולחייך אליהם ולהראות להם את הטוב השופע באותו יום. וכך הוא המידה שהנמצא בשמחה מקרין זאת על סובביו ואף בשוק. אך ביום רעה ראה. לא כתיב היה ברעה כי אין על הצדיק להיות ברעה לעולם. אך להיפך ראה כיצד תיזהר מן הרע שלא יפגע בך כלל. ומה תעשה, תסתיר עצמך בבית שלא יראה אותך כח הרע כלל. כי הכלל שמלאך המות מלא עיניים ובכל מקום שעינו שולטת יכול לפגום. ובשעת מגיפה המלאך המוות שולט על הרחוב כדברי הגמרא שהוא מתהלך באמצע הכביש, דהיינו במצב רגיל ישנו לכח הדין אבל הוא בצדדי הדרכים והאדם ההולך במקום האדם אינו ניזק. אבל מצב המגיפה הוא שהמצב הרגיל של השוק של העולם נמצא בשליטת הדין, ואז אדרבה על האדם ללכת בצידי הדרכים גם אם יש בזה עצמו דין מעט אינו משתווה לדין הגדול הכללי. ועל ידי שהחכם יסתיר עצמו לגמרי יינצל מן היום רעה "ערום ראה רעה ונסתר".
ט) וענין זה מבואר לפי פשוטו. כי האמת שהרחוב צריך להיות מקום הקדושה והטוב והמצב הנורמלי הלכתחילה של העולם כולו צריך להיות מתוקן וטוב. אבל בזמני שליטת הרע, ובאופן כללי בזמני הגלות שנקראים 'ואשה כי יזוב זוב דמה ימים רבים'. אז המצב הרגיל של העולם אינו טוב. ובאותו מצב של רעב כללי ציווה יעקב לבניו למה תתראו. כלומר באמת לכתחילה יש להתראות וראו כל עמי הארץ כי שם הויה נקרא עליך. אבל צריך לדעת מתי שעה משחקת לרע ולא להתגרות בה. ויש בזה עומק כי אע"פ שנראה שאנו הולכים לצדי הדרכים שהוא מקום המוות באופן כללי אינו כן באמת, אלא "לך עמי בא בחדריך". נכנסים אנחנו דווקא למקום האהבה המסותרת (שנקרא בתוך יסוד דאימא), וזה לפי שמציאות הרע הוא תמיד מציאות חיצונית כלפי הטוב, ובזמן שהטוב נחלש במילים אחרות מה שצריך לחזק זה הפנימיות עצמו. ולכן במצבי גלות ודין כלליים מה שהחכמים עושים הוא שהם מתבודדים עצמם יותר ויותר. ובדד ישב של המצורע נהפך להם לבדידות עמוקה של יושב בסתר עליון. ומתוך שמגיעים לעומק האהבה מסותרת בזה נשמרים מן הרע שבהכרח אינו נכנס לשם. וזה סוד הקטורת שהוא קרבן הנעשה בפנים ולפני ולפנים והוא בחשאי שהוא רז הכי פנימי ומקום זה מבטל את המגיפה. זמן של מגיפה אינו זמן של לעמוד במוחצנות נגד כוחות הנגד אלא אדרבה זמן של העמקה במופנמות וצניעות ששם הוא מקום הטוב כעת.
י) 'אתה סתר לי מצר תצרני. איתא בזוהר שיש לומר תמיד פסוק זה בזמן מגיפה. כי כל אדם יש לו מקומות מסתור זה מסתתר באכילתו וזה בזיווגו וזה באהבתו. אוהבי השכינה שיש להם יחס של "אתה" עם הא"ס הרי אתה זה נעשה להם מקום מסתור. וכאשר אנחנו מתפללים בתפילה היחידה בסדר התפילות המזכירה את המגיפה הוא ברכת השכיבני, בצל כנפיך תסתירני. ישנם צל כנפי השכינה שהם מסוככים על האדם ופורשים עליו סוכת שלום, כסוכות המדבר מקום נחש שרף ועקרב ענני הכבוד המגינים עליו, ועל ידי שקונה לעצמו מסתור כזה אז מצר תצרני רני פלט תסובני סלה.
https://www.youtube.com/watch?v=xAF4PgSArN8&t=1sראו עיקר החידוש כאן
https://yitzchoklowy.com/chumash/sefer-vayikra/tazria/%d7%90%d7%a9%d7%94-%d7%9e%d7%96%d7%a8%d7%a2%d7%aa-%d7%aa%d7%97%d7%99%d7%9c%d7%94-%d7%99%d7%95%d7%9c%d7%93%d7%aa-%d7%96%d7%9b%d7%a8/
ראו עיקר החידוש כאן
https://yitzchoklowy.com/chumash/sefer-vayikra/tazria/%d7%90%d7%a9%d7%94-%d7%9e%d7%96%d7%a8%d7%a2%d7%aa-%d7%aa%d7%97%d7%99%d7%9c%d7%94-%d7%99%d7%95%d7%9c%d7%93%d7%aa-%d7%96%d7%9b%d7%a8/
YI אידיש ›
סיכום השיעור 📋
סיכום פון דעם שיעור: סוד הזמן, סדר, און בחירה
הקדמה
דער שיעור איז געזאגט געווארן ערב שבת תזריע-מצורע, בימי ספירת העומר. דער ציל איז מסביר צו זיין בפנימיות דעם סוד וואס איז געלערנט געווארן אין דעם רמב״ם שיעור (שמונה פרקים), מיט צוויי עיקר נקודות על פי קבלה, זוהר, און קבלת הראשונים.
—
חלק א: סוד הקץ = סוד הזמן = סדר
די גרונט-פרינציפן
סוד הקץ איז אמת׳דיג דער סוד פון צייט (זמן) – און “זמן” מיינט אייגנטלעך “סדר” – א סיסטעמאטישע אָרדענונג.
צוויי סארטן הבנה – חכמה און בינה
– חכמה = הבנה וואס איז *למעלה* פון דער וועלט, דארט איז נישטא קיין צייט, אלעס איז אויף איינמאל.
– בינה = הבנה *אין* דער וועלט (לאחר הצמצום, עולם הנשמות), וואו זאכן נעמען צייט, האבן א סדר, איינס קומט נאכן צווייטן.
ששת ימי בראשית אלס דוגמא
די תורה דערציילט די בריאה אין א סדר פון זעקס טעג, כאטש “במאמר אחד יכול להבראות” – דער אייבערשטער האט געקענט אלעס באשאפן אויף איינמאל. דער *תוכן* פון בריאת העולם איז איין נקודה: דער אייבערשטער איז “אחראי” אויף אלעס, ער איז מלך – נישט א דיקטאטאר, נאר דער וואס איז ריספאנסיבל פאר דער וועלט.
אבער די תורה *צעטיילט* עס אויף צייט, ווייל דאס ברענגט ארויס א סדר סיבתי (קאָזאַלע אָרדענונג): ערשט ליכט, דערנאך הימל/ערד, דערנאך פלאנצן, חיות, מענטשן – ווי א בויער וואס מאכט ערשט דעם פלאָר, דערנאך דעם דאַך.
זמן בשורש vs. זמן בפועל
– זמן בפועל = ממש׳ע צייט, מינוטן, שעות.
– זמן בשורש = דער פרינציפ אז איין זאך איז *גורם* א צווייטע זאך, א הנחה פירט צו א מסקנא, א קושיא פירט צו א תירוץ. דאס איז דער שורש פון צייט.
אפליקאציע אויף היסטאריע און מענטשלעכע ערפארונג
דער זעלבער סדר-פרינציפ ערקלערט אויך: היסטאריע פון פעלקער, דאס אויפוואקסן פון א מענטש, תקופות אין לעבן – אלעס איז “בילט-אין” פון ששת ימי בראשית. ווי קהלת זאגט: “עת לדת ועת למות” – יעדע זאך האט איר צייט, נישט ראַנדאָם.
די שפאנונג: סדר vs. בחירה
ווי קאָנעקט מען דעם פעסטן סדר פון דער וועלט מיט בחירה – דאס וואס מענטשן קענען מחליט זיין, וואס זאכן קענען זיין אנדערש? אויב אלעס איז דעטערמינד אין א סדר, וואו איז דער פלאץ פאר בחירה?
—
חלק ב: בחירה אינערהאלב דעם סדר
בחירה בתוך מסגרת הבריאה
בחירה חפשית עקזיסטירט נאר אינערהאלב דעם סדר פון ששת ימי בראשית. א מענטש קען מחליט זיין און טוישן זאכן, אבער ער קען גארנישט טון אויסער א צייט — ער איז געבונדן צו זונטאג, מאנטאג, דינסטאג וכו׳. אפילו מענטשליכע פרייהייט איז מוגבל אינערהאלב א סטרוקטור פון וויאזוי זאכן קענען זיין.
דער סדר פון שכר ועונש
דער סדר פון ששת ימי בראשית און עשרה מאמרות שאפט שכר ועונש. שכר ועונש איז נישט קיין מאגיע אדער רענדאם — עס איז דער סדר אליין: „פון זונטאג קומט מאנטאג.” ווען מ׳טוט גוט, גייט גוט; ווען מ׳טוט שלעכט, גייט שלעכט. אן דעם סדר (במאמר אחד), וואלט נישט געווען קיין שכר ועונש, ווייל אלעס וואלט געווען אן חילוק פון קודם און נאכדעם.
פארוואס דווקא זיבן?
פארוואס פונקט זיבן טעג און נישט אכט אדער צוואנציג? דאס איז ווי גראוויטי — מ׳ווייסט אז עס ארבעט אזוי, אבער דער טיפסטער טעם איז פארבארגן. מ׳קען ברענגען תירוצים (זיבן ספירות, וכו׳), אבער נאכ׳ן פרעגן גענוג מאל קומט מען צו „חוץ מן אחד” — דער פופציגסטער שער פון בינה וואס משה אליין האט נישט באקומען. דאס איז חכמתו העליונה וואס מיר קענען נישט דערגרייכן.
פראקטישע אימפליקאציעס פון דעם סדר
נאכדעם וואס מ׳אקצעפטירט דעם סדר, זעט מען אז אלעס אין תורה לויפט אויף זיבן: שבת, שמיטה, ספירת העומר, זיבן טעג פון מצורע, זיבן טעג פון נדה, פסח. דער רמב״ן אין זיין הקדמה ווייזט אויף ספירת העומר און ספירת היובל אלס קלארע ביישפילן פון זיבן מאל זיבן.
ציילן זיבן אלס „ריסעט”
א מענטש מיט צרעת איז ארויסגעפאלן פון דעם סדר — ער ווייסט נישט וואו ער האלט, ער איז צעמישט. דאס ציילן פון זיבן טעג איז א ריסעט — מ׳כאפט זיך מיט צוריק מיט דעם „גלגל החוזר בעולם,” דעם סדר הטבע. אזוי ווי שבת און יום טוב געבן א מענטש א סדר וואס איז גרעסער פון זיין פריוואטן סדר, אזוי העלפט דאס ציילן פון זיבן א מענטש זיך צוריקצובינדן צום סדר העולם.
בחירה קעגן סדר
א מענטש׳ס בחירה קען גובר זיין אויפ׳ן סדר פון דער וועלט — ער קען טעארעטיש מאכן זיין אייגענעם סדר — אבער וויפיל ער איז אין סינק מיט דעם צענטראלן סדר, אלץ מער וועלן זאכן שטימען. אפילו משיח „קען קומען דינסטאג,” אבער ער וועט זיך „אריינבאמפן” אין אנדערע סדרים וואס שטימען נישט.
—
חלק ג: תשובה דורך דעם סדר פון זיבן
דער מעכאניזם פון תשובה
ווען א מענטש ווערט א מצורע אדער א זבה, זאגט מען אים “וספרה לה שבעת ימים” – ער זאל ציילן זיבן טעג. פארוואס דווקא זיבן? ווייל דער מענטש האט פארלוירן זיין סדר, ער איז צעמישט געווארן, ער ווייסט נישט וואס גייט פאר. דער עצה איז: גיי צוריק צום בעיסיקן סדר פון זיבן, ברענג אריין דעם סדר פון זיבן אין דיין לעבן, און דורך דעם וועט דיין לעבן ווערן צוריק מסודר און מיושב.
דאס איז דער יסוד פון תשובה לויט דעם דרך פון די כהנים – דער כהן זאגט אלעמאל: ווארט זיבן טעג. דאס איז א דרך התשובה פון זיך צוריקכאפן מיט דעם נאטירלעכן סדר פון דער בריאה.
דער חילוק פון זיבן און זיבן מאל זיבן
א שליסל נקודה אין דער דרך הקבלה איז דער חילוק צווישן זיבן און זיבן מאל זיבן. שבת חזר׳ט זיך איבער יעדע וואך – ששת ימים, דאן שבת, נאכאמאל ששת ימים, נאכאמאל שבת. אזוי אויך יום טוב – יעדע יאר רעדט מען נאכאמאל פון יציאת מצרים, כאטש מ׳איז שוין איינמאל ארויסגעגאנגען. אלע מפרשים, מקובלים, און חסידישע ספרים זאגן אז מ׳חזר׳ט איבער יעדע יאר די נקודה וואס איז געווען איין מאל.
דער רמ״ק, אריז״ל, און רמב״ן וועגן ספירת העומר
דער רמ״ק (אין שער חמשים שערי בינה) און דער אריז״ל קאנעקטן זייער שיין די פופציג טעג פון ספירת העומר מיט די חמשים שערי בינה, מיט יציאת מצרים און קבלת התורה.
אבער אין דעם רמב״ן זעט מען דאס נישט, און דאס איז מיט א גוטע סיבה: לויט דעם רמב״ן איז דער סדר פון זיבן א מער בעיסיקע, פונדאמענטאלע זאך – עס שטאמט פון ששת ימי בראשית און פון דער גרעסערער סדר פון שבעת ימי עולם (זיבן מאל זיבן). ס׳איז מער בעיסיק ווי דער היסטארישער פאקט פון יציאת מצרים אליין. דער רמב״ן באהאנדלט עס מער ווי א רמז – מיר ווילן זיך אריינקאנעקטן אין דעם ריכטיגן סדר וואס איז דער סדר פון דער וועלט בעצם.
דער טיפערער פשט פון “חזרה”
דאס וואס ס׳חזר׳ט זיך איבער מיינט נישט סתם אז מ׳טוט די זעלבע זאך נאכאמאל. דער אמת׳דיגער פשט איז: די וועלט איז יוסד ארץ אויף דעם סדר פון זיבן, און נאך יעדע זיבן קומט נאך א זיבן, און דאס אלעס צוזאמען שאפט א גרעסערע סדר – זיבן מאל זיבן. נאך די גאנצע זיבן מאל זיבן קומט דער יובל הגדול (לויט די מקובלים). און ווי דער בעל שם טוב זאגט, קען מען גיין נאך ווייטער – פופציג מאל פופציג – אין אן אנדלאזע סדר וואס מיר, אין אונזער קליינעם חלק פון דער וועלט, קענען נישט אינגאנצן זען.
חזרה אל השורש – דער סוד פון יובל
חזרה מיינט אויך חזרה אל השורש – אז א זאך גייט צוריק צו וואו עס איז געקומען פון. דאס איז דער אמת׳דיגער פשט פון יובל על פי קבלה. דאס קאנעקט זיך אויך מיט דער נושא פון גלגולים און הרגל נעשה טבע – ווי א מענטש פירט זיך, דאס ווערט ער.
—
סיכום פון דעם לאגישן פלוס
1. סוד הקץ = סוד הזמן = סדר – צייט איז אייגנטלעך א סיסטעם פון סיבה-ותוצאה.
2. חכמה vs. בינה – למעלה איז אלעס אויף איינמאל; אין דער וועלט איז אלעס אין א סדר.
3. ששת ימי בראשית – די תורה צעטיילט די בריאה אויף צייט כדי צו ווייזן דעם סדר סיבתי.
4. בחירה אינערהאלב סדר – מענטשליכע פרייהייט עקזיסטירט נאר אינערהאלב דעם פריימווארק.
5. שכר ועונש = דער סדר אליין – אן סדר, קיין קאנסעקווענסן.
6. זיבן איז פונדאמענטאל – דער טיפסטער טעם איז פארבארגן (חוץ מן אחד).
7. ציילן זיבן = ריסעט – א וועג זיך צוריקצובינדן צום סדר העולם.
8. תשובה דורך סדר – דער כהן׳ס דרך איז צוריקגיין צום בעיסיקן סדר.
9. זיבן מאל זיבן – א גרעסערע סדר וואס פירט צום יובל.
10. חזרה אל השורש – דער סוד פון יובל און גלגולים.
תמלול מלא 📝
סוד הזמן און סדר הבריאה: די טיפערע באדייטונג פון ששת ימי בראשית
הקדמה
מורי ורבותי, ס׳איז ערב שבת תזריע-מצורע, און ספירת העומר. אזוי ווי אונזער סדר איז לעצטנס, וויל איך אריינקריכן אביסל און מסביר זיין די סוד וואס אונז האבן געלערנט נעכטן ביינאכט אין דעם רמב״ם שיעור, שמונה פרקים [Shemoneh Perakim: די אכט קאפיטלען פון רמב״ם׳ס הקדמה צו פרקי אבות], צו זען וואס מ׳קען פארשטיין אין דעם מער בפנימיות.
ס׳איז דא צוויי עיקר זאכן, צוויי עיקר וועגן וואס מ׳קען מסביר זיין מער על פי קבלה, מצד קבלת הראשונים און דער זוהר [Zohar: דער הויפט ספר פון קבלה], די דרכים וויאזוי מ׳איז מפרש טיפער די זעלבע זאך.
פארשטייט זיך, אזוי ווי אלע סודות, אונז האבן עס נישט ארויס אינגאנצן – איך האב עס נישט ארויס אינגאנצן. אפשר איז דא אידן וואס האבן עס אינגאנצן ארויס. איך האב פרובירט אבער צו טון אזוי ווי אונזער סדר, צו זאגן דברים ברורים:
– לפחות די שאלות זאלן זיין קלאר
– לפחות די קאנעקשנס זאלן זיין קלאר
– מ׳זאל זען ווי מ׳דארף גיין ווייטער דא
וואס דאס איז דאך א לענגסטע עבודה.
—
חלק א׳: סוד הקץ – דער סוד פון צייט און סדר
די יסוד: סוד הקץ איז דער סוד פון זמן
לאמיר זיך דערמאנען אזוי: אונז האבן געלערנט נעכטן אז ס׳איז דא א זאך וואס הייסט סוד הקץ [the secret of the End]. די סוד פון דער קץ איז אמת׳דיג די סוד פון זמן, דאס הייסט די סדר פון צייט.
די סדר פון צייט, אדער די ווארט צייט, זמן, איז אמת׳דיג די ווארט פון סדר באופן כללי.
חכמה און בינה: צוויי סארטן הבנה
אין אנדערע ווערטער, כדי צו פארשטיין די וועלט – וואס דאס הייסט, לאמיר זאגן, בינה [Binah: understanding/comprehension], אזוי ווי אונז האבן גערעדט לעצטע וואך ביי דער שיעור – די סארט הבנה וואס הייסט בינה, נישט די סארט הבנה וואס הייסט חכמה [Chochmah: wisdom/intuitive insight], וואס איז למעלה פון דער וועלט. דארט איז נישט דא קיין צייט, אונז פארשטייען נישט זאכן אויף די וועג.
אבער די סארט הבנה וואס מ׳רופט לאחר הצמצום [after the Divine contraction], אדער אין דער עולם הנשמות [world of souls], אין דער עולם וואס ס׳איז דא א וועלט, וואס ס׳איז דא שכל, וואס אונז רופן שכל, וואס דאס נעמט צייט – איז אויך די סארט הבנה וואס איז דא דארטן.
און די סארט מציאות וואס איז דא דארט קען מען זאגן, ווייל הבנה איז דאך לפי א מציאות, איז אזעלכע סארט זאכן וואס זענען מסודר, און זענען מסודר איינס נאכן אנדערן.
—
חלק ב׳: ששת ימי בראשית – די גרעסטע דוגמא פון סדר
די תורה דערציילט א מעשה אין א סדר פון זמן
אזוי ווי די גרעסטע דוגמא פון דעם איז ששת ימי בראשית [the six days of Creation].
די תורה וויל זאגן אז דער אייבערשטער האט באשאפן די גאנצע וועלט, ער איז אחראי אויף אלעס, ער האט אלעס געמאכט. פארציילט אונז די תורה די מעשה אין א סדר פון זמן, הגם “הלא במאמר אחד יכול להבראות” [could it not have been created with one utterance?].
ס׳האט נישט געמוזט זיין, און ס׳האט נישט געמוזט זיין. ווען די משנה [Mishnah: פרקי אבות ה:א] פרעגט אז ס׳האט געקענט זיין, מיינט עס צו זאגן אז ס׳איז אמת׳דיג – אזוי לערנען אלע מקובלים און אלע מפרשים.
וואס איז די פשוט׳ע נקודה פון בריאת העולם?
דאס הייסט, על פי דער אמת, די מעסעדזש, די נקודה – מ׳קען זאגן וואס איז די נקודה, איין נקודה, וואס איז די פשוט׳ע טייטש, די פשוט׳ע אמונה פון ששת ימי בראשית, פון בריאת העולם, וואס מ׳מאכט לכבוד דעם שבת?
צו וויסן אז דער אייבערשטער האט געמאכט די וועלט.
אדער מ׳קען זאגן אז דער אייבערשטער מאכט די וועלט, אז דער אייבערשטער – איך האב ליב די ווארט “אחראי”, יא?
מלך – א ווארט וואס דער עולם מיינט אז ס׳מיינט עפעס א שרעקעדיגע דיקטאטאר – ס׳מיינט ער איז אחראי, יא? ער איז די זאך, די זאך וואס איז ריספאנסיבל, וואס פון וועגן אים איז די וועלט.
דאס איז די טייטש:
– בריאת העולם
– השגחה
– בריאה
– אלע מיני ווערטער וואס מ׳קען זאגן
במאמר אחד – אלעס אין איין רגע
יעצט, אמת׳דיג, דאס איז א נקודה פון רגע אחד – “הלא במאמר אחד יכול להבראות.”
איינער זאגט, מ׳קען עס אפילו זאגן אין איין פסוק: “ברא אלקים את השמים ואת הארץ” – שוין אפילו מער ווי איין פסוק, שמים וארץ. “ברא אלקים הכל”, “אני ה׳ עושה כל” [I am Hashem who makes everything].
דאס איז גענוג, גענוג און נאך צו זאגן:
– אז דער אייבערשטער מאכט אלעס
– דער אייבערשטער פירט אלעס
– דער אייבערשטער איז בעל הבית אויף אלעס
אלע מיני לשונות וואס מ׳זאגט אויף די זעלבע זאך.
—
חלק ג׳: פארוואס דארף מען א סדר?
די וועלט איז נישט נאר “במאמר אחד”
אבער, בני אדם – נישט נאר בני אדם, נאר די סדר העולם איז נישט נאר אזוי. אין דער וועלט, כדי צו פארשטיין וואס הייסט “דער אייבערשטער האט געמאכט אלעס”? איך האב געפרעגט א שאלה:
ס׳איז דא טישן אויף דער וועלט, ס׳איז דא בענקלעך אויף דער וועלט, ס׳איז דא ביימער אויף דער וועלט, ס׳איז דא בהמות אויף דער וועלט, ס׳איז דא מענטשן אויף דער וועלט, ס׳איז דא אלע מיני סארט זאכן.
וואס הייסט דער אייבערשטער האט געמאכט אלעס? וויאזוי גייט דאס? אויף איינמאל האט ער אלעס געמאכט?
סובב כל עלמין – די אמת פון איינהייט
אבער דער אמת איז, ס׳איז דא אין דעם א נקודה של אמת. דער אייבערשטער איז אחראי אויף אלעס אייניג, יא – וואס מ׳רופט אין חב״ד “סובב כל עלמין” [encompassing all worlds]. דער אייבערשטער איז גרעסער פון דער גאנצער וועלט, אלעס סך הכל קומט אן צו אים. דאס איז דער אמת.
אבער אונז דארפן א סדר צו פארשטיין
אבער אונז וואלטן נישט אזוי פארשטאנען. אין אנדערע ווערטער, ס׳איז נישט אינגאנצן ריכטיג מיט צייט, די וועג וויאזוי די וועלט ארבעט – ס׳איז דא א סדר אין דער וועלט. מ׳איז מסביר אבער א סדר.
ער זאגט אז ערשט קודם, יא, און ווער ווייסט – ס׳שטייט אפילו פשוט אין די פסוקים, כל שכן וואס אלע מקובלים און אלע פילאסאפן, אלע מפרשים לערנען פשוט, אז ששת ימי בראשית איז נישט סתם צעטיילט אויף צייט.
פארקערט – ס׳צעטיילן אויף צייט ברענגט ארויס וואס מ׳רופט א סדר סיבתי, א סדר פון סיבות, א סדר פון קודם.
דער סדר פון די זעקס טעג
דאס הייסט, פשוט טייטש:
– דער ערשטע טאג: דער אייבערשטער האט געמאכט ס׳זאל זיין טרוקעניש אביסל, ער האט צעטיילט די הימל מיט דער ערד, ער האט געמאכט לעכטיג – ער האט צעטיילט לעכטיגקייט פון טונקלקייט
– די צווייטע טאג: האט ער געמאכט ס׳זאל זיין הימל און די ערד
– און אזוי ווייטער…
דאס גייט אלץ גג על גג [one level upon another]. יא, קודם – אפשר פארשטייען מיר דארפן פארשטיין וואס איז די הבנה פון נאטור וואס ליגט אין דעם. אבער על כל פנים, דער סדר השכל׳דיג מאכט עס שכל׳דיג, ס׳מאכט א סדר דערפון.
דער משל פון א בויער
קודם דארף מען זיין ס׳זאל נישט זיין טונקל אינגאנצן, ס׳זאל נישט זיין א מישעניש פון תוהו ובוהו [chaos and void]. שפעטער קען מען מאכן – אזוי ווי דער מדרש דערציילט – מ׳דארף מאכן פלאץ, מ׳מאכט ס׳זאל זיין א הימל, מ׳מאכט ס׳זאל זיין…
אזוי ווי א מענטש וואס בויט א בנין: ער מאכט קודם די פלאר, נאכדעם די דאך, וכולי וכולי, די גאנצע סדר. אין דעם קען מען אריינלייגן מענטשן און בהמות און עצים, די גאנצע סדר. ס׳מאכט לאגישן סענס.
דאס דערציילט ששת ימי בראשית. ס׳דערציילט א מעשה וואס איז אמת׳דיג נישט בזמן.
—
חלק ד׳: חכמה vs. בינה – צוויי מדרגות פון פארשטיין
למעלה פון צייט – מידת החכמה
אין אנדערע ווערטער, ס׳איז מצד די אמת׳דיגע הבנה, מצד מידת החכמה, וואס איז למעלה פון ששת ימי בראשית בכלל, יא? ס׳איז אפילו נישט די שמיני, ס׳איז די תשיעי קען מען זאגן, די סדר הספירות [the order of the Sefirot]. ס׳איז בכלל נישט ששת ימי בראשית – דארטן איז נישט דא קיין צייט, דארטן האט דער אייבערשטער געמאכט במאמר אחד וכולי וכולי.
די וועלט פון בינה – א סדר זמני
אבער וויבאלד אז די וועלט איז א וועלט וואס די סדר שבו איז א סדר זמני, און הגם מ׳קען לערנען זמן כפשוטו – וואס אונז נעמען זאכן צייט – אדער אפילו די זמן וואס מ׳רופט זמן שכלי, יא, די זמן פון בינה, לאו דוקא די זמן פון די זיבן מדות תחתונות [the seven lower attributes], יא…
צוויי סארטן זמן
זמן פון בינה – די טייטש, די זמן דאס איז אז א זאך איז גורם פאר א צווייטע זאך. דאס איז די טייטש זמן, דאס איז די טייטש זמן בשורש, נישט זמן בפועל ממש.
– זמן בפועל ממש: טייטש צו נעמען טאקע צייט, א מינוט, וכו׳
– זמן בשורש: די טייטש – אזוי ווי מיר האבן געזאגט לעצטע וואך – אז די אהבה איז געבויט פון א קושיא מיט א תירוץ, פון א הנחה מיט א מסקנא, וכו׳ וכו׳
די וועלט האט אין זיך א סדר
די זעלבע זאך – דאס אז די וועלט האט אין זיך א סדר. וויבאלד עס איז דא די ערכיות קען מען אויף דעם בויען א וועלט:
– וויבאלד עס איז דא א טאטע קענען געבוירן ווערן קינדער
– וויבאלד עס איז דא א טרוקענע לאנד קענען אויף דעם וואוינען חיות היבשה
– אז דו האסט א ים קענען זיין די חיות הים
– אז אלץ איין תוהו ובוהו קען נישט גארנישט זיין
דאס איז די טייטש זמן, דאס איז די טייטש סדר הזמנים, די סדר פון ששת ימי בראשית – וואס דאס איז די ערשטע דוגמא, די ערשטע מקור, די ערשטע שורש פון דאס אז די וועלט ארבעט אין צייט, די וועלט ארבעט מיט א סדר וואס איז די סדר הזמנים.
—
חלק ה׳: אפליקאציע אויף היסטאריע און מענטשלעכע ערפארונג
אלעס איז “בילט-אין” פון ששת ימי בראשית
יעצט, לאמיר – דא האבן מיר שוין געוויזן זייער א פשוט׳ע וועג. קען מען שוין גלייך זען ווי דאס וואס אונז האבן געלערנט – די נושא אז ס׳איז דא א גרויסע וויכוח, א גרויסע שאלה וויאזוי צו פארשטיין היסטאריע פון מענטשן.
מ׳קען רעדן – די ווערטער וואס אונז רעדן – מ׳קען רעדן אויפן אופן הכללי פון די גאנצע וועלט, פון די גאנצע אומות וואס זענען דא אויף די וועלט. מ׳קען רעדן אויפן מער פרטי – א מענטש וואס וואקסט אויף, פון וואס ער וואקסט אין א געוויסע צייט, אדער אין א גרעסערע תקופה פון זיין לעבן.
די אלע זאכן קען מען שוין גלייך פארשטיין יעצט, אז על פי דער אמת, אויב מ׳וויל טראכטן מער בעיסיק, מער די בעיסיק אינגרידיענטס וואס דאס איז געבויט פון, קען מען גלייך זען אז דאס איז אלעס בילט-אין נאך פון די ששת ימי בראשית.
ס׳איז אלעס בילט-אין פון דאס אז אין די וועלט איז דא א סדר פאר זאכן:
– זאכן קאזן איינע די צווייטע
– געשעען איינע נאך די צווייטע
– יעדע זאך אין זיין צייט
“את הכל עשה יפה בעתו” – קהלת
“את הכל עשה יפה בעתו” [He made everything beautiful in its time – Ecclesiastes 3:11].
אז קהלת וויל דערציילן אז ס׳איז דא אלע מיני סארט מצבים אויף די וועלט, אלע מיני סארט סיטואציעס אויף די וועלט, זאגט ער אז ס׳איז דא אלע מיני סארט תקופות אויף די וועלט, אלע מיני סארט זמנים אויף די וועלט – אן אכט און צוואנציג “עת לדת ועת למות” [a time to be born and a time to die] – און יעדע זאך האט זיך זיין צייט.
דאס איז די טייטש אז די וועלט איז שוין געבויט מיט א געוויסע סדר, נישט ס׳איז ראנדאם.
ראנדאם vs. סדר
ראנדאם קען מען זאגן אזוי ווי “במאמר אחד יכול לברוא” – דער אייבערשטער מאכט אלעס:
– נישט קיין חילוק וואס איז פארדעם, וואס איז נאכדעם, וואס איז אינמיטן
– ס׳מוז נישט זיין קיין הקדמות פאר גארנישט
– גארנישט איז נישט קודם ל׳גארנישט
– אין איין סעקונדע קען זיין אזוי ווי “פתאום יבוא” [suddenly it will come]
– אין איין סעקונדע קען אלעס זיין
דאס וואלט געווען די וועלט פון חכמה, די וועלט פון למעלה מן הסדר.
אבער די וועלט פון בינה, וואס דאס איז די “אלקים” וואס האט באשאפן שמים וארץ – דארט מוז זיין זאכן מיט א סדר, לפחות א סדר שכלי. און ווען ס׳ווערט בפועל ממש ווערט עס אויך א סדר פון זמן כפשוטו.
—
חלק ו׳: די גרויסע שאלה – סדר און בחירה
וואס מיינט דאס פאר מענטשלעכע בחירה?
יעצט איז אזוי – וואס דאס מיינט איז אז אלעס וואס אונז האבן גערעדט אז ס׳איז דא א סדר צו זאכן…
אונז האבן גערעדט אז ס׳איז דא א גאנצע פראבלעם וויאזוי צו קאנעקטן די סדר מיט דאס וואס אונז רופן:
– עבודת בני אדם
– בחירה [free choice]
– די פאסיביליטי, די אפענקייט
– דאס אז זאכן קענען זיין אנדערש
די יכולת פון מענטשן
דאס הייסט, דו האסט דא דאס אז מענטשן האבן א שליטה, האבן א יכולת צו מחליט זיין זאכן. ווייל דאס איז געבויט אויף דעם וואס אין די מציאות, די נאטור, די זאכן אויף וואס מענטשן זענען אחראי, זענען אפן:
– ס׳קען זיין אזוי
– ס׳קען זיין אנדערש
– נישט בילט-אין צו די נאטור
אין די דברים אנושיים, אין די זאכן ווי מענטשן לעבן, אין היסטאריע – אז ס׳מוז זיין א געוויסע וועג. דאס איז דאך די טייטש וואס אונז זאגן בחירה – אז נישט, קען דאך נישט זיין קיין בחירה.
די ענליכקייט צו “במאמר אחד”
די גאנצע זאך אבער איז אמת׳דיג ענליך צו די נקודה פון “במאמר אחד יכול לברוא” – ס׳איז זייער ענליך צו די נקודה אז מ׳קען רעדן פון אלעס אויף איינמאל. די פראבלעם איז אז דעמאלטס האט מען נישט קיין סדר.
איז ממילא די אמת איז אז אפילו דאס וואס מענטשן טוען, דאס וואס מענטשן האבן א יכולת, דאס וואס מענטשן האבן א שליטה – אדער אין אנדערע ווערטער, דאס וואס די וועלט איז נישט דעטערמינד – אין אנדערע ווערטער וואס איז עולם הבינה, דאס וואס די וועלט, על יעדע זאך קען זיין אזוי קען זיין אנדערש…
—
*[המשך אין חלק ב׳]*
חלק ז׳: בחירה אינערהאלב דעם סדר פון ששת ימי בראשית
די גרעניצן פון בחירה חפשית
ס׳קען זיין אזוי, ס׳קען זיין אנדערש — נישט אייגעבויט אין דער נאטור פון די דברים און אישים, אין די זאכן ווי מענטשן לעבן אין היסטאריע, אז ס׳מוז זיין א געוויסע וועג. דאס איז דאך די טייטש פון וואס מ׳זאגט בחירה [bechirah: free choice], אז נישט קען דאך נישט זיין קיין בחירה.
דער צוזאמענהאנג מיט “ובמאמר אחד יכול להבראות”
די גאנצע זאך אבער איז אמת׳דיג ענליך צו די נקודה פון “ובמאמר אחד יכול להבראות” [the world could have been created with one utterance]. ס׳איז זייער ענליך צו די נקודה אז מ׳קען רעדן פון אלעס אויף איינמאל — די פראבלעם איז אז דעמאלטס האט מען נישט קיין סדר [seder: order].
איז ממילא, דער אמת איז אז אפילו דאס וואס מענטשן טוען, דאס וואס מענטשן האבן א יכולת, דאס וואס מענטשן האבן א שליטה, אדער אין אנדערע ווערטער, דאס וואס די וועלט איז נישט דעטערמינד — אין אנדערע ווערטער, וואס איז עולם הבחירה [the world of free choice] — דאס וואס די וועלט, אדער יעדע זאך קען זיין אזוי, קען זיין אנדערש, דאס אלעס איז אינערהאלב די ששת ימי בראשית [the six days of creation]. ס׳איז אלעס בתוך ששת ימי בראשית.
בחירה אינערהאלב די גרעניצן פון צייט
און מ׳קען זאגן אויף א פשוט׳ע אופן אזוי: הייסט א מענטש קען מחליט זיין, א מענטש קען טוישן די סדר הדברים. אין אנדערע ווערטער, די עולם הבחירה, די עולם וואס דרייט זיך און טוישט זיך לויט וואס מענטשן טוען, לויט וואס דער אייבערשטער פירט זיך מיט מענטשן — דאס איז אלעס זייער שיין.
אבער א מענטש למשל קען נישט טון עפעס אן א צייט. יא, איך קען עפעס טון, אבער אין זונטאג, אין מאנטאג, אין דינסטאג, אין מיטוואך וכדומה קען איך עפעס טון. איך קען נישט טון עפעס נישט אין א צייט. דאס הייסט אז אפילו וואס איך טו בין איך מוגבל אין וועלכע צייט ס׳איז.
צייט אלס דער שורש פון סדר
יעצט, אויב אונז פארשטייען אז צייט מיינט מען נישט יעצט נאר סתם, נישט קיין סתם א נומער וויפיל אזייגער ס׳איז געווען — די צייט מיינט באמת בשורש דאס איז ששת ימי בראשית. אין אנדערע ווערטער, דאס אז ס׳איז דא א סדר וויאזוי זאכן קענען זיין.
קומט אויס אז אלע וויפיל אונז קענען טון, וויפיל אונז קענען טוישן, וויפיל ס׳קען זיין שינויים אויף די וועלט — איז אלעס אינערהאלב א געוויסע סטרוקטור פון וויאזוי זאכן קענען זיין. דאס איז די באזישע מהלך וואס קומט אויס פון דאס וואס אונז לערנען.
—
טיפערע באטראכטונג פון דער באזישער סטרוקטור
יעצט, אויב מ׳טראכט אביסל טיפער — אין אנדערע ווערטער, מ׳נעמט מער אין באטראכט וואס די באזישע סטרוקטור פון זאכן זענען, וואס די באזישע סדר, די באזישע זמן אויף וואס די וועלט דרייט זיך איז — געפינט מען, אמת, מ׳קען אפשר עס צעטיילן אין אסאך וועגן. ס׳איז דא דא אביסל אזויווי א שאלה וואס זענען זאכן וואס זענען אפשר נישט מוכרח אז ס׳זאל זיין אזוי.
די שאלה פון צוועלף אדער זיבן טעג
דאס הייסט, אין אנדערע ווערטער, ווען די תורה וואלט געזאגט, ווען זי דערציילט א מעשה אז די וועלט איז באשאפן געווארן אין צוועלף טעג — איך ווייס, ווייל מ׳קען אלעס צעטיילן אויף צוועלף — ווייסטו וואס? ס׳רעדט זיך נאך נישט יעצט בתור מעשה שהיה, אז פונקט מעשה שבעה עולמות וואס אונז פארשטייען נישט, אז דער אייבערשטער האט מחליט געווען צו מאכן די וועלט אין זיבן טעג.
דאס הייסט, ווען מ׳זאגט שבעה עולמות, מיינט דאס אז ס׳שטימט די מערסטע פאר מענטשן — איך רעד פון מענטשן וואס לערנען די תורה אין די קולטור, אין די וועלט — שטימט צו זאגן אז אין זיבן טעג איז באשאפן געווארן די וועלט.
—
דער סדר פון שכר ועונש
און ס׳שטימט מיט אלעס אנדערש — גייט אריינפיטן, גייט זיין אין סינק. אלעס אנדערש שטימט מיט די סדר, מיט די חלוקה, מיט די “לתת שכר לצדיקים ועונש לרשעים” [to give reward to the righteous and punishment to the wicked].
אין אנדערע ווערטער, מ׳דארף קענען פארשטיין אז ס׳איז דא א שכר ועונש [reward and punishment], אז ס׳איז דא א וועג.
שכר ועונש איז דער סדר אליין
שכר ועונש — יא, לאמיר פארשטיין דאך זייער קלאר. שכר ועונש מיינט נישט אז ס׳איז מאגיע, מיינט נישט אז ס׳איז רענדאם אז איך טו עפעס. פארקערט, שכר ועונש — דאס איז די סדר. פון זונטאג קומט מאנטאג.
אין אנדערע ווערטער, אין די מענטשליכע וועלט איז דא א סדר פון שכר ועונש. אז מ׳טוט געשעט גוטע זאכן — אין געוויסע גוטע זאכן, אין געוויסע זאכן זענען דא הלכות, זענען דא כללים, חוקים אין דעם, וויאזוי ס׳גייט.
עשרה מאמרות און שבעת ימים
און דאס איז דאך אפשר די בחינה פון וואס הייסט שבעת ימים, וואס הייסט עשרה מאמרות [the ten utterances of creation] — צען, זיבן. מ׳קען עס צעטיילן אין פארשידענע וועגן, שורשם באמת צען און זיבן. מ׳קען עס צעטיילן, אבער דאס געבט דאך ארויס אז ס׳איז דא א סדר.
אן סדר — אן שכר ועונש
אויב ס׳וואלט געווען אינגאנצן במאמר אחד דאך לפאר, וואלט נישט געווען קיין שכר ועונש אויך נישט, ווייל מ׳קען זאגן אז דער אייבערשטער קען מאכן וואס ער וויל, ס׳קען געשען וואס ער וויל — נישט קיין חילוק וואו מ׳האלט, נישט קיין חילוק וואס איז געווען קודם, נישט קיין חילוק וואס גייט געשען נאכדעם.
אבער דאס וואס ס׳איז דא ששת ימי בראשית, דאס וואס ס׳איז דא עשרה מאמרות, דאס וואס ס׳איז דא א געוויסע סדר — דאס געבט ארויס אז דאס אונטן טאקע פועל׳ט, ס׳איז דא פעולות פון מענטשן. מיט אנדערע ווערטער, ס׳איז דא א געוויסע אפנקייט, נישט אינגאנצן פארמאכט, נישט אלעס ווייסט מען מראש.
מחוץ פון וואס מ׳רעדט פון ידיעת השם [God’s knowledge], אבער בעצם וויאזוי די וועלט ארבעט — נישט אלעס ווייסט מען מראש פונקטליך וואס גייט געשען, אבער ס׳איז אינערהאלב א געוויסע סדר. ס׳טוען גוט, ס׳גייט גוט. ס׳טוען שלעכט, ס׳גייט שלעכט. ס׳מאכט זיך פונקט פלוצלונג אז א מענטש טוט גוט און ס׳געשעט אים שלעכט, אדער פארקערט.
—
וואס איז קלאר און וואס איז נישט קלאר
ס׳איז יעצט, לאמיר פרובירן צו מאכן קלאר דא וואס איז קלאר און וואס איז נישט קלאר.
קומט אויס אז ס׳איז דא א סדר אויף די וועלט, ס׳איז דא א סדר וואס הייסט די סדר פון נאטור, די סדר פון ששת ימי בראשית. דאס דעפינירט וויאזוי אלעס וועט זיין לויט די הגבלות נאך די צמצום [tzimtzum: the divine contraction].
נאכדעם וואס מ׳רעדט נישט יעצט פון עולם החכמה [the world of Chochmah/Wisdom], עולם עליון ממני — מ׳קען נישט רעדן פון עולם הנס [the world of miracles] — מ׳רעדט יא פון עולם הטבע [the world of nature], אדער מיט אנדערע ווערטער פון עולם הבינה [the world of Binah/Understanding], אז דארט איז דא א געוויסע סדר. דער סדר הייסט שבעת ימי בראשית.
—
פארוואס פונקט זיבן?
פארוואס פונקט זיבן, נישט אכט אדער צוואנציג? האב איך געזאגט, איך ווייס נישט אויב ס׳איז דא א תירוץ פאר דעם.
מיט אנדערע ווערטער, אין א געוויסע זין וועט מען זאגן: אזוי האט דער אייבערשטער געוויילט אז ס׳זאל זיין דער סדר.
דער משל פון גראוויטי
איינער קען זאגן: פארוואס פונקט איז גראוויטי אזוי שטארק און נישט אזוי שטארק? איך ווייס נישט. וואס איך ווייס איז אז אלעס שטימט מיט דעם. אפשר דאס אליין איז שווער צו זאגן א טעם, אדער אונז ווייסן נישט, אדער דאס איז חכמתו העליונה [His supernal wisdom] וואס אונז ווייסן נישט פארוואס — אבער ס׳איז דא, אזוי איז די פאקט אז אזוי ארבעט עס.
מענטשליכע זאכן און דער סדר פון זיבן
און בפרט ווען מ׳רעדט פון מענטשליכע זאכן — מיט אנדערע ווערטער, אונז מאכן נאכדעם מאכן מיר שבת יעדע זיבעטע טאג. אונז קענען גאנץ גרינג, זיכער, מענטשן קענען זיכער מאכן שבת יעדע אכטע טאג — ס׳וואלט גארנישט געשען. ס׳וואלט געקענט זיין א מצוה וואס זאגט אז ס׳איז דא שבת יעדע אכטע טאג.
אבער דעמאלטס וואלט נישט געשטימט וויאזוי די וועלט איז באשאפן געווארן, וויאזוי די תורה באצייכנט די מאורעות פון די וועלט. די אלע זאכן שטימען.
די שווערקייט צו זען דעם חילוק
אבער ס׳איז זייער גרינג צו זען אז ככל וואס מ׳רעדט פון מאורעות פון די אדם, איז די זאכן מער אפן — אונז קענען נישט זען בהכרח. איך זע נישט, מ׳קען זאגן אלע טעמים וואס אונז ווייסן פאר שבת — פון אמונה, פון… ס׳דארף צו זיין מנוחה, פון עליות העולמות [the elevation of the worlds] — אלע זאכן, ס׳וואלט גארנישט געשאדט אז ס׳וואלט געווען יעדע אכטע טאג שבת.
אונז וואלטן נישט געזען א חילוק. אוודאי, ס׳וואלט געווען אביסל ווייניגער שבת, יא? יעצט איז דא א זיבעטל פון די צייט שבת, דעמאלטס וואלט געווען אן אכטל. אקעי, ס׳וואלט געווען אביסל ווייניגער מנוחה. ס׳איז שווער פאר א מענטש צו משיג זיין און דו ווילסט עפעס געפעלט.
—
דער פופציגסטער שער פון בינה — “חוץ מן אחד”
אויף דעם זאגן אונז אז די שורש פון בינה, דאס הייסט די פופציגסטע שער פון בינה [the fiftieth gate of understanding] — מען קען עס רופן אין די זין די סטרוקטור, די סארט זאך.
זאגסטו: פארוואס איז אזוי? מען האט געזאגט, מען האט געזאגט, דער אייבערשטער האט געגעבן א תירוץ. פארוואס איז אזוי? פארוואס איז אזוי? אין אנדערע ווערטער: פארוואס איז דא זיבן טעג? פארוואס האט דער אייבערשטער געמאכט די וועלט אין זיבן טעג? און פארוואס האט דער אייבערשטער געמאכט די וועלט אין זיבן טעג? על שום מה די צווייטע זיבן קעלי?
דא זאגסטו: איך ווייס נישט. אפשר קען מען פארשטיין, אפשר איז דא א תירוץ. מען קען זאגן ווייל ס׳איז דא זיבן ספירות. און פארוואס איז דא זיבן ספירות? און פארוואס איז דאס וואלט זיבן עפעס אנדערש?
אסאך תירוצים, אבער אין סוף — “חוץ מן אחד”
מען קען זייער אסאך טון אנדערע תירוצים, זייער אסאך זאכן וואס שטימען וואס איז אין די מסגרת פון זיבן, פון די סדר וואס אונז פארשטייען, אז דאס איז די בויען כלל די סדר פון די וועלט. אבער אין די ענד, נאכ׳ן פרעגן אסאך מאל די קשיא, האט לפחות יעדער איינער לויט זיין הגבלה וויפיל ער פארשטייט — איז די תירוץ איז חוץ מן אחד.
יא, חוץ מן אחד. דא זאג איך שוין צוריק דעם מאמר אחד דאורייתא. “חמישים שערי בינה נתנו למשה, חוץ מן אחד” [Fifty gates of understanding were given to Moses, except for one]. דארט זאג איך שוין: איך ווייס נישט. דער אייבערשטער האט דארט געגעבן די תורה. דער אייבערשטער האט אזוי געמאכט.
דאס איז די טייטש פון פופציג טעג פון מתן תורה [the giving of the Torah]. דער אייבערשטער האט אזוי געמאכט — די תורה לויפט אויף סייקלס פון זיבן. פארוואס זאל זי קענען לויפן אויף סייקלס פון אכט? איך ווייס נישט. איך זע נישט אז ס׳זאל נישט געקענט. אבער אזוי איז עס. ס׳מוז זיין א העכערע טעם, נעלם ונעלם מזה [hidden and concealed from this]. וואס איז מסביר, אבער איך ווייס נישט וואס די העכערע טעם איז.
—
וואס איז יא אמת — דער סדר פון זיבן אין תורה
אבער וואס איז יא אמת? נאכדעם וואס ס׳איז דא די סדר, און אונז זעען אז די וועלט איז באשאפן געווארן אויף אזא סדר אין די תורה, און אונז זעען אז די תורה פירט זיך אויף אזא סדר מיט:
– שבת
– שמיטה [the sabbatical year]
– ספירת העומר [counting of the Omer]
– שבעת ימים פון די מצורע וואס אונז לערנען די וואך די גאנצע סדרה
– שבעת ימים פון נדה וואס אונז לערנען די וואך די גאנצע סדרה
– אלע זאכן וואס לויפן אויף די נומער פון זיבן
וואס אונז האבן שוין געברענגט פסח און די שבועות׳דיגע פסח די שיעור, אז מען מוטשעט זיך טעמים פארוואס פונקט זיבן. יעצט האבן מיר א ביסל מער הוספה הבנה אין דעם.
דער רמב״ן אויף זיבן מאל זיבן
אבער מען זעט אז אלעס לויפט אויף דעם. קען מען פארשטיין אז ווי שטארק מען שטעלט זיך צו צו דעם סדר, וויפיל מען איז אין סינק מיט די סדר, וועלן מער זאכן שטימען — ווייל דאס איז א סדר מרכזי, דאס איז א צענטראלע סדר פון וויאזוי זאכן ארבעטן. איז עס גרינגער אזוי.
דער רמב״ן [Ramban/Nachmanides], מיין איך, ברענגט נישט אלע די סדרים. דער רמב״ן אין די הקדמה על התורה [introduction to the Torah] ווען ער רעדט פון די חמשה רבנן, זאגט ער אז דאס איז מרומז אין די תורה אין ספירת העומר און אין ספירת היובל [counting of the Jubilee]. די צוויי מאל זעט מען בפירוש די נושא פון זיבן מאל זיבן, מיט באלד צען.
וואס איז די חילוק פון זיבן מאל זיבן און איינמאל זיבן? אבער די ספירה פון זיבן איז מרומז נאך אסאך מער מאל.
—
ציילן זיבן אלס “ריסעט” — דער משל פון מצורע
אין אנדערע ווערטער, פארוואס צייל איך זיבן? איך וויל, וועלן מיר זאגן, למשל א מענטש איז א מצורע [one afflicted with tzara’at] אדער ס׳איז דא א שאלה פון צרעת — פארוואס ציילט מען זיבן טעג? וואס איז עפעס זיבן טעג?
זיי האבן געזאגט, אפשר איז די סדר, רוב מחלות נעמען זיבן טעג. איך ווייס נישט, ס׳קען זיין נאטורליך. אבער פארוואס האב איך געגעבן? ס׳וואלט געווען אן אנדערע סדר, ווייטער קען מען פרעגן: ס׳וואלט געמאכט זעקס טעג די סדר, ס׳וואלט געמאכט אכט טעג די סדר — ווייס איך נישט, וואלט עפעס געשען? מ׳זעט דאך שמונה עשרה [eighteen], וואס איז די אכטע? און דער רמב״ן זאגט, אמאל איז די אכטע.
דער משל פון א מענטש וואס איז ארויסגעפאלן פון סדר
אבער די תירוץ איז אז דא פארן אונז אריין אין דעם סדר. א מענטש האט צרעת — דאס איז די טייטש אז ער איז ארויסגעפאלן פון די סדר, רייט? ער האט עני מחלה, עפעס גייט נישט דא.
יעצט ווי כאפט ער זיך מיט? ס׳איז כביכול, די משל איז אזוי: הייסט לאמיר זאגן, א מענטש איז נישט מסודר, זיין טאג איז נישט מסודר. ער ווייסט נישט צו… ער ווייסט נישט צו… ער האט פארגעסן, איז מיטוואך אדער דינסטאג.
אין פשט, א מענטש וואס פירט זיך אין א וואכעדיגע סדר, איז יעדן טאג טוט ער זעקס, זיבן זאכן. מיטוואך דארף ער האלטן ביי די דריטע זאך, אבער ער האט זיך צעמישט אין די צווייטע זאך, און ער ווייסט נישט — ער דארף צוריקגיין און ער דארף תשובה טון. ס׳איז א גרויסע בלבול, ער ווייסט נישט וואו ער איז.
די עצה: צייל זיבן טעג
זאגט מען אים: קום, איך וועל דיר געבן אן עצה — צייל זיבן טעג. אין אנדערע ווערטער, קום צוריק צו די סדר פון שבת, אדער מאך אן אייגענע זיבן טעג, אדער קום צוריק צו שבת.
דעמאלטס איז דא אזויווי א ריסעט — מ׳כאפט זיך מיט מיט די סדר הגלגל, גלגול החוזר בעולם [the cycle that revolves in the world]. קומסט צוריק, דעמאלטס קענסטו זיך מיטכאפן, קענסטו מער אויסמאזן דיין סדר, ווייל דו כאפסט זיך מיט מיט דעם סדר — דער סדר העולם, דער סדר הטבע.
שבת און יום טוב אלס סדר וואס איז גרעסער פון דיין פריוואטן סדר
און אזוי איז דאך דער סדר פון מענטשן. ס׳קומט א שבת, ס׳קומט א יום טוב, ס׳קומט עפעס א תקופה וואס געט א סדר וואס איז מער נישט דיין פריוואטער סדר. טעארעטיש קענסטו מאכן דיין אייגענעם סדר, אבער ס׳געווענדט וויאזוי א מענטש גייט און ער ווייסט וואס ער טוט — איז זיין בחירה גובר זיין אויף דעם סדר אויף די וועלט.
דער סוד פון זיבן און זיבן מאל זיבן: תשובה, ספירת העומר, און דער סדר פון דער בריאה
תשובה דורך דעם סדר פון זיבן
אבער ווען ער איז א מצורע [מענטש מיט א געוויסע טומאה], זאגט מען אים וואס איז דא. אדער א זבה [פרוי מיט א געוויסע טומאה], יא, “וספרה לה שבעת ימים” [און זי זאל ציילן פאר זיך זיבן טעג], אחר תטהר [נאכדעם וועט זי ריין ווערן]. אויף וואס איז דאס “וספרה לה שבעת ימים”? פארוואס נישט זעקס טעג?
וואס ער מיינט איז: גיי צוריק צו א מער באזישע זאך. יא, דיין סדר איז פארלוירן געווארן. דו האסט עפעס א פרטיות׳דיגע סדר וואס האט זיין זאך, דו ווייסט נישט וואס גייט פאר, דו ביסט צעמישט געווארן. ס׳איז אן עונש לרשעים [א שטראף פאר רשעים] – וואס מיר האבן פאריגן מאל געזאגט, דאס איז נאר א משל, דו ווייסט נישט.
אקעי, גיי צוריק, מאך א זיבן סדר, ברענג אריין דעם סדר פון זיבן אין דיין לעבן. אזוי וועסטו קומען צוריק צו א נארמאלע סדר, ס׳וועט ווערן צוריק מסודר, מיושב די וועלט, ס׳וועט ווערן צוריק מיושב דיין לעבן.
דאס איז דער סוד פון תשובה.
ס׳איז איין וועג פון תשובה טון, יא, דער יסוד פון תשובה פון די כהנים. וואס זיי זאגן אלעמאל – וואס קומט אין כהן, זאגט דער כהן: ווארט זיבן טעג. דאס איז א דרך התשובה פון צוריקגיין, זיך צוריקכאפן מיט דער סדר וואס איז דא.
דער חילוק פון זיבן און זיבן מאל זיבן
דארף מען פארשטיין א וויכטיגע זאך, און דאס איז דער יסוד פון דער דרך הקבלה: פון דער חילוק פון זיבן און זיבן מאל זיבן.
אז מ׳דארף פארשטיין, אזוי ווי שבת – וואס איז דער ווארט פון שבת? מ׳דארף פארשטיין וואס איז דער סדר. שבת גייט ששת ימים [זעקס טעג], נאכדעם קומט נאך ששת ימים, נאכדעם קומט נאכאמאל, נאכאמאל, נאכאמאל.
פארוואס קומט עס נאכאמאל? ס׳חזר׳ט זיך איבער די זעלבע זאך נאכאמאל, נאכאמאל.
די שאלה פון די איבערחזרונג פון יום טוב
אדער אזוי ווי מ׳פרעגט אלעמאל וואס קומט יום טובים – יעדער איינער ווייסט די שמועס – וואס יעדע יאר רעדט מען נאכאמאל פון יציאת מצרים? מ׳איז שוין איינמאל ארויסגעגאנגען, וואס גייט דא פאר?
זאגן דאך אלע מפרשים, אלע מקובלים, און אלע חסידישע ספרים, אז דער פשט איז אז מ׳חזר׳ט איבער יעדע יאר די נקודה וואס איז געווען איין מאל.
אבער דער אמת איז דא, און דא שטעלט זיך דאך א שאלה וואס איך האב, און מ׳דארף עס בעסער ארויסהאבן.
דער רמ״ק, אריז״ל, און רמב״ן וועגן ספירת העומר
די שפעטערדיגע מפרשים – דער אריז״ל [רבי יצחק לוריא, דער גרויסער מקובל], און דאס הייבט זיך אן דער רמ״ק [רבי משה קארדאווערא] אין דער שער אויף חמשים שערי בינה [פופציג טויערן פון פארשטאנד] – קאנעקטן זייער שיין די נושא פון די פופציג טעג פון ספירת העומר פון די חמשים שערי בינה. די גאנצע זאך קאנעקטן זיי זייער גוט מיט די נושא פון יציאת מצרים און קבלת התורה, די גאנצע סדר.
דער רמב״ן׳ס אנדערע שיטה
אבער אין דעם רמב״ן [רבי משה בן נחמן] זעט מען דאס נישט, און דער אמת איז אז ס׳איז דא א גוטע סיבה פארוואס.
ווייל ס׳איז דאך פארקערט – די סיבה פארוואס אין יציאת מצרים זאל זיין א סדר פון זיבן, דארף זיין וועגן ס׳איז דא א סדר פון זיבן ששת ימי בראשית, און א גרעסערע סדר פון שבעת ימי עולם פון זיבן מאל זיבן. סאו ס׳איז דא א מער באזישע זאך פון די נושא פון דער היסטארישער פאקט פון יציאת מצרים.
דאס איז איין נקודה.
דער רמב״ן׳ס באגריף פון “רמז”
די צווייטע נקודה איז אז ס׳איז נישט קלאר פון דעם רמב״ן, מ׳דארף עס בעסער פארשטיין: וויאזוי עס קאנעקט זיך די נושא פון די זיבן, דער רמז, די ספירת העומר, מיט דער סדר פון די חמשים שערי בינה, פון די זיבן וואס איז דא אין דער וועלט.
דער רמב״ן סאונדט אין דער הקדמה, און אויך אין די פלעצער וואו ער רעדט וועגן דעם אין פרשת אמור און בהר וועגן די נושא פון ספירת העומר פון שמיטה, אז ס׳איז מער אזויווי א רמז.
מ׳דארף פארשטיין וואס מיינט א רמז. לכאורה, איך וועל עס פארשטיין בעסער אזויווי איך האב געזאגט יעצט:
דער טייטש איז, אונז ווילן ווייזן, אונז ווילן זיך אריינקאנעקטן אין א געוויסע סדר וואס איז דער ריכטיגער סדר, וואס דאס איז דער סדר פון דער וועלט בעצם. אמת, ס׳איז אוודאי די מעשה וואס מ׳דערציילט וועגן יציאת מצרים – מ׳קוקט אריין אין די מעשה – איז אויך ריכטיג. וואס דער זוהר רופט די מעשה פון שבעה נקיים [זיבן ריינע טעג], פון א זיווג וואס דער זוהר האט געקאנעקט מיט דעם, איז אויך ריכטיג.
אבער ס׳זעט אויס אז ס׳איז מער אז דאס איז א פשוט׳ע סדר. און די נקודה וואס מ׳רופט אז מ׳חזר׳ט איבער די זעלבע זאך – דאס איז דאך אליינס, מ׳דארף פארשטיין דאס אויף א טיפערן אופן – דאס איז דאך אליינס א באזישע סדר.
דער טיפערער פשט פון “חזרה”
און דא איז דער חילוק אמת׳דיג פון זיבן מיט זיבן מאל זיבן, אזוי ווי מיר האבן געזאגט.
דער פשט איז: ס׳איז נישט טייטש אז ס׳חזר׳ט זיך איבער, מן הסתם טוט די זעלבע זאך יעדע מאל, ווייל ס׳איז דא השפעות רוחניות [גייסטיגע איינפלוסן] פון יציאת מצרים וכו׳.
דער פשט איז: אויב מ׳פארשטייט די וועלט, פארשטייט מען אז די וועלט איז געשאפן געווארן יוסד ארץ [געגרינדעט די ערד] אויף דער סדר פון זיבן. און דאס וואס ס׳חזר׳ט זיך איבער נאכאמאל, טייטש אז דאס איז וואס ס׳געשעט נאכדעם – נאכדעם געשעט נאך א זיבן.
און סך הכל, דאס האט אויך באופן כללי א גרעסערע סדר – א זיבן מאל זיבן. ס׳חזר׳ט זיך איבער די זעלבע זאך.
דער יובל הגדול
און וואס איז דער ענד נאך די גאנצע זיבן מאל זיבן? דאס רופט זיך א יובל הגדול [דער גרויסער יובל] אין די מקובלים.
און אמת׳דיג, אזוי ווי מיר האבן געזאגט מיט׳ן בעל שם טוב, קומט נאך א זיבן, און מ׳קען מאכן פופציג מאל פופציג. און אונז זענען אין א זייער קליינע חלק פון דער וועלט, סאו מ׳קען נישט זען און מ׳קען נישט ארויסהאבן אסאך גרעסערע סדרים. אבער מ׳קען זיך פארשטעלן וויפיל מאל גרעסער ס׳גייט און וויפיל מאל ווייטער ס׳גייט.
חזרה אל השורש – דער סוד פון יובל
דאס איז די זאך וואס איך וויל דא לאזן אלס א שאלה, און איך וויל דא סטאפן פאר היינט, און בעזרת השם וועלן מיר פארשטיין בעסער. ס׳איז דא נאך דרכים וואס מ׳קען פארשטיין דאס, אבער אזויפיל האבן מיר מסביר געווען וועגן די שבע שבתות תמימות [זיבן פולשטענדיגע וואכן].
דאס איז דער ערשטער סטעפ.
דער פריערדיגער שיעור וועגן משפטי נשמות
מ׳דארף דערמאנען אז אין זיין לעצטע יאר איז געווען א שיעור וועגן נשמות, משפטי נשמות פון ספירת העומר. וואס יענץ איז אמת׳דיג נאך א סוד, וואס איז א סוד אויף וואס מיר האבן געזאגט נעכטן – די נושא פון אז דארט לפי מה שאדם פועל [לויט וואס א מענטש טוט], לויט וואס א מענטש פירט זיך.
מיר האבן שוין גערעדט אויך אין אן אנדערע וועג אין שביעי של פסח און אין עשירי חג – וואס די נושא פון וויאזוי א מענטש פירט זיך, דאס ווערט ער. דאס איז הרגל נעשה טבע [געוואוינהייט ווערט נאטור], און דורך דער דרך פון גלגולים [גילגולי נשמות] איז דא א טיפערע וועג דאס צו פארשטיין, וואס מיר האבן מסביר געווען לעצטע יאר אין יענעם שיעור.
דער באגריף פון חזרה אל השורש
איז דא נאך א נקודה וואס מ׳דארף פארשטיין, ווייל דאס איז די נושא אז די חזרה – דאס וואס א זאך חזר׳ט זיך איבער – מיינט אויך אז אין א געוויסע סוד, חזר גייט עס צוריק צו ווי ס׳איז געקומען פון.
דאס הייסט חזרה אל השורש [צוריקקערן צום שורש], וואס דאס איז דער אמת׳דיגער פשט פון יובל על פי קבלה.
און מ׳דארף דאס פארשטיין בעסער, און בעזרת השם וועלן מיר דאס מסביר זיין נעקסטע וואך.
HE עברית ›
סיכום השיעור 📋
סיכום השיעור: סוד הזמן, הסדר והבחירה
הקדמה
השיעור נאמר ערב שבת תזריע-מצורע, בימי ספירת העומר. המטרה היא להסביר בפנימיות את הסוד שנלמד בשיעור הרמב״ם (שמונה פרקים), עם שתי נקודות עיקריות על פי קבלה, זוהר וקבלת הראשונים.
—
חלק א: סוד הקץ = סוד הזמן = סדר
העקרונות היסודיים
סוד הקץ הוא באמת סוד הזמן – ו״זמן” פירושו למעשה “סדר” – סידור שיטתי.
שני סוגי הבנה – חכמה ובינה
– חכמה = הבנה שהיא *למעלה* מהעולם, שם אין זמן, הכל בבת אחת.
– בינה = הבנה *בתוך* העולם (לאחר הצמצום, עולם הנשמות), שבו דברים לוקחים זמן, יש להם סדר, אחד בא אחרי השני.
ששת ימי בראשית כדוגמה
התורה מספרת את הבריאה בסדר של ששת ימים, למרות ש״במאמר אחד יכול להיבראות” – הקב״ה היה יכול לברוא הכל בבת אחת. *התוכן* של בריאת העולם הוא נקודה אחת: הקב״ה “אחראי” על הכל, הוא מלך – לא דיקטטור, אלא זה שאחראי על העולם.
אבל התורה *מחלקת* את זה לזמן, כי זה מוציא סדר סיבתי (קאוזאלי): תחילה אור, אחר כך שמים/ארץ, אחר כך צמחים, חיות, בני אדם – כמו בנאי שעושה תחילה את הרצפה, אחר כך את הגג.
זמן בשורש vs. זמן בפועל
– זמן בפועל = זמן ממשי, דקות, שעות.
– זמן בשורש = העיקרון שדבר אחד *גורם* לדבר שני, הנחה מובילה למסקנה, קושיא מובילה לתירוץ. זהו שורש הזמן.
יישום על ההיסטוריה והחוויה האנושית
אותו עיקרון סדר מסביר גם: היסטוריה של עמים, התבגרות של אדם, תקופות בחיים – הכל “בילט-אין” מששת ימי בראשית. כמו שקהלת אומר: “עת ללדת ועת למות” – לכל דבר יש את זמנו, לא באקראי.
המתח: סדר vs. בחירה
איך מחברים את הסדר הקבוע של העולם עם בחירה – זה שבני אדם יכולים להחליט, שדברים יכולים להיות אחרת? אם הכל נקבע בסדר, איפה המקום לבחירה?
—
חלק ב: בחירה בתוך הסדר
בחירה בתוך מסגרת הבריאה
בחירה חפשית קיימת רק בתוך הסדר של ששת ימי בראשית. אדם יכול להחליט ולשנות דברים, אבל הוא לא יכול לעשות דבר מחוץ לזמן — הוא קשור ליום ראשון, שני, שלישי וכו׳. אפילו חירות אנושית היא מוגבלת בתוך מבנה של איך דברים יכולים להיות.
הסדר של שכר ועונש
הסדר של ששת ימי בראשית ועשרה מאמרות יוצר שכר ועונש. שכר ועונש אינו קסם או אקראי — הוא הוא הסדר עצמו: “מיום ראשון בא יום שני”. כשעושים טוב, הולך טוב; כשעושים רע, הולך רע. בלי הסדר (במאמר אחד), לא היה שכר ועונש, כי הכל היה בלי הבדל של קודם ואחר.
למה דווקא שבע?
למה דווקא שבעה ימים ולא שמונה או עשרים? זה כמו כוח המשיכה — יודעים שזה עובד כך, אבל הטעם העמוק ביותר נסתר. אפשר להביא תירוצים (שבע ספירות וכו׳), אבל אחרי ששואלים מספיק פעמים מגיעים ל“חוץ מן האחד” — השער החמישים של בינה שאפילו משה לא קיבל. זוהי חכמתו העליונה שאיננו יכולים להשיג.
השלכות מעשיות של הסדר
לאחר שמקבלים את הסדר, רואים שהכל בתורה רץ על שבע: שבת, שמיטה, ספירת העומר, שבעת ימי המצורע, שבעת ימי הנידה, פסח. הרמב״ן בהקדמתו מצביע על ספירת העומר וספירת היובל כדוגמאות ברורות של שבע כפול שבע.
ספירת שבעה כ״איפוס”
אדם עם צרעת יצא מהסדר — הוא לא יודע היכן הוא נמצא, הוא מבולבל. ספירת שבעת הימים היא איפוס — תופסים את עצמנו בחזרה עם ה״גלגל החוזר בעולם”, סדר הטבע. כמו ששבת ויום טוב נותנים לאדם סדר שהוא גדול מהסדר הפרטי שלו, כך ספירת השבעה עוזרת לאדם להתחבר בחזרה לסדר העולם.
בחירה מול סדר
בחירת האדם יכולה לגבור על סדר העולם — הוא יכול תיאורטית ליצור את הסדר שלו — אבל ככל שהוא מסונכרן עם הסדר המרכזי, כך יותר דברים יסתדרו. אפילו משיח “יכול לבוא ביום שלישי”, אבל הוא “יתנגש” בסדרים אחרים שלא מתאימים.
—
חלק ג: תשובה דרך הסדר של שבעה
המנגנון של תשובה
כשאדם נעשה מצורע או זבה, אומרים לו “וספרה לה שבעת ימים” – שיספור שבעה ימים. למה דווקא שבעה? כי האדם איבד את הסדר שלו, הוא התבלבל, הוא לא יודע מה קורה. העצה היא: חזור לסדר הבסיסי של שבעה, הכנס את סדר השבעה לחייך, ודרך זה חייך יהיו בחזרה מסודרים ומיושבים.
זהו יסוד התשובה לפי דרך הכהנים – הכהן אומר תמיד: חכה שבעה ימים. זוהי דרך התשובה של לתפוס את עצמך בחזרה עם הסדר הטבעי של הבריאה.
ההבדל בין שבעה לשבעה כפול שבעה
נקודת מפתח בדרך הקבלה היא ההבדל בין שבעה לשבעה כפול שבעה. שבת חוזרת על עצמה כל שבוע – ששת ימים, אז שבת, שוב ששת ימים, שוב שבת. כך גם יום טוב – כל שנה מדברים שוב על יציאת מצרים, למרות שכבר יצאנו פעם אחת. כל המפרשים, המקובלים והספרים החסידיים אומרים שחוזרים כל שנה על הנקודה שהייתה פעם אחת.
הרמ״ק, האריז״ל והרמב״ן על ספירת העומר
הרמ״ק (בשער חמישים שערי בינה) והאריז״ל מחברים יפה מאוד את חמישים ימי ספירת העומר עם חמישים שערי בינה, עם יציאת מצרים וקבלת התורה.
אבל ברמב״ן לא רואים את זה, וזה מסיבה טובה: לפי הרמב״ן סדר השבעה הוא דבר יותר בסיסי, יסודי – הוא נובע מששת ימי בראשית ומהסדר הגדול יותר של שבעת ימי עולם (שבעה כפול שבעה). זה יותר בסיסי מהעובדה ההיסטורית של יציאת מצרים עצמה. הרמב״ן מתייחס לזה יותר כרמז – אנו רוצים להתחבר לסדר הנכון שהוא סדר העולם בעצם.
הפשט העמוק יותר של “חזרה”
מה שחוזר על עצמו לא אומר סתם שעושים את אותו דבר שוב. הפשט האמיתי הוא: העולם יסוד ארץ על סדר השבעה, ואחרי כל שבעה בא עוד שבעה, וכל זה ביחד יוצר סדר גדול יותר – שבעה כפול שבעה. אחרי כל השבעה כפול שבעה בא היובל הגדול (לפי המקובלים). וכמו שהבעל שם טוב אומר, אפשר ללכת עוד יותר רחוק – חמישים כפול חמישים – בסדר אינסופי שאנחנו, בחלק הקטן שלנו מהעולם, לא יכולים לראות לגמרי.
חזרה אל השורש – סוד היובל
חזרה פירושה גם חזרה אל השורש – שדבר חוזר למקום שממנו בא. זהו הפשט האמיתי של יובל על פי קבלה. זה מתחבר גם לנושא של גלגולים והרגל נעשה טבע – איך שאדם מתנהג, כך הוא נעשה.
—
סיכום הזרימה הלוגית
1. סוד הקץ = סוד הזמן = סדר – זמן הוא למעשה מערכת של סיבה ותוצאה.
2. חכמה vs. בינה – למעלה הכל בבת אחת; בעולם הכל בסדר.
3. ששת ימי בראשית – התורה מחלקת את הבריאה לזמן כדי להראות את הסדר הסיבתי.
4. בחירה בתוך סדר – חירות אנושית קיימת רק בתוך המסגרת.
5. שכר ועונש = הסדר עצמו – בלי סדר, אין השלכות.
6. שבעה הוא יסודי – הטעם העמוק ביותר נסתר (חוץ מן האחד).
7. ספירת שבעה = איפוס – דרך להתחבר בחזרה לסדר העולם.
8. תשובה דרך סדר – דרך הכהן היא לחזור לסדר הבסיסי.
9. שבעה כפול שבעה – סדר גדול יותר שמוביל ליובל.
10. חזרה אל השורש – סוד היובל והגלגולים.
תמלול מלא 📝
סוד הזמן וסדר הבריאה: המשמעות העמוקה של ששת ימי בראשית
הקדמה
מורי ורבותי, ערב שבת תזריע-מצורע, וספירת העומר. כפי שסדרנו לאחרונה, אני רוצה להיכנס מעט ולהסביר את הסוד שלמדנו אתמול בלילה בשיעור הרמב״ם, שמונה פרקים, לראות מה אפשר להבין בזה יותר בפנימיות.
יש כאן שני עיקרים, שני עניינים עיקריים שאפשר להסביר יותר על פי קבלה, מצד קבלת הראשונים והזוהר, הדרכים איך מפרשים עמוק יותר את אותו דבר.
מובן, כמו כל הסודות, לא הוצאנו את זה לגמרי – אני לא הוצאתי את זה לגמרי. אולי יש יהודים שהוציאו את זה לגמרי. אבל ניסיתי לעשות כפי סדרנו, לומר דברים ברורים:
– לפחות השאלות יהיו ברורות
– לפחות הקשרים יהיו ברורים
– שנראה איך צריך ללכת הלאה כאן
שזו עבודה ארוכה.
—
חלק א׳: סוד הקץ – הסוד של זמן וסדר
היסוד: סוד הקץ הוא הסוד של זמן
בואו נזכור כך: למדנו אתמול שיש דבר שנקרא סוד הקץ. הסוד של הקץ הוא באמת הסוד של זמן, כלומר הסדר של זמן.
הסדר של זמן, או המילה זמן, היא באמת המילה של סדר באופן כללי.
חכמה ובינה: שני סוגי הבנה
במילים אחרות, כדי להבין את העולם – כלומר, נגיד, בינה, כפי שדיברנו בשבוע שעבר בשיעור – סוג ההבנה שנקרא בינה, לא סוג ההבנה שנקרא חכמה, שהיא למעלה מהעולם. שם אין זמן, שם לא מבינים דברים בדרך הזו.
אבל סוג ההבנה שקורים לאחר הצמצום, או בעולם הנשמות, בעולם שיש בו עולם, שיש בו שכל, שאנחנו קוראים שכל, שזה לוקח זמן – זה גם סוג ההבנה שיש שם.
וסוג המציאות שיש שם אפשר לומר, כי הבנה היא לפי מציאות, הוא סוג כזה של דברים שמסודרים, ומסודרים אחד אחרי השני.
—
חלק ב׳: ששת ימי בראשית – הדוגמה הגדולה ביותר של סדר
התורה מספרת מעשה בסדר של זמן
כמו הדוגמה הגדולה ביותר לכך היא ששת ימי בראשית.
התורה רוצה לומר שהקב״ה ברא את כל העולם, הוא אחראי על הכל, הוא עשה הכל. מספרת לנו התורה את המעשה בסדר של זמן, למרות “הלא במאמר אחד יכול להבראות”.
לא היה צריך להיות, ולא היה צריך להיות. כשהמשנה שואלת שיכול היה להיות, היא מתכוונת לומר שזה באמת – כך לומדים כל המקובלים וכל המפרשים.
מהי הנקודה הפשוטה של בריאת העולם?
כלומר, על פי האמת, המסר, הנקודה – אפשר לומר מהי הנקודה, נקודה אחת, מהו הפירוש הפשוט, האמונה הפשוטה של ששת ימי בראשית, של בריאת העולם, שעושים לכבוד השבת?
לדעת שהקב״ה עשה את העולם.
או אפשר לומר שהקב״ה עושה את העולם, שהקב״ה – אני אוהב את המילה “אחראי”, כן?
מלך – מילה שהעולם חושב שמשמעותה איזה דיקטטור נורא – משמעותה שהוא אחראי, כן? הוא הדבר, הדבר שאחראי, שבגללו יש את העולם.
זה הפירוש:
– בריאת העולם
– השגחה
– בריאה
– כל מיני מילים שאפשר לומר
במאמר אחד – הכל ברגע אחד
עכשיו, באמת, זו נקודה של רגע אחד – “הלא במאמר אחד יכול להבראות”.
אחד אומר, אפשר אפילו לומר את זה בפסוק אחד: “ברא אלקים את השמים ואת הארץ” – כבר אפילו יותר מפסוק אחד, שמים וארץ. “ברא אלקים הכל”, “אני ה׳ עושה כל”.
זה מספיק, מספיק ועוד לומר:
– שהקב״ה עושה הכל
– הקב״ה מנהל הכל
– הקב״ה בעל הבית על הכל
כל מיני לשונות שאומרים על אותו דבר.
—
חלק ג׳: למה צריך סדר?
העולם הוא לא רק “במאמר אחד”
אבל, בני אדם – לא רק בני אדם, אלא סדר העולם הוא לא רק כך. בעולם, כדי להבין מה זה אומר “הקב״ה עשה הכל”? שאלתי שאלה:
יש שולחנות בעולם, יש ספסלים בעולם, יש עצים בעולם, יש בהמות בעולם, יש בני אדם בעולם, יש כל מיני דברים.
מה זה אומר שהקב״ה עשה הכל? איך זה הולך? פתאום עשה הכל?
סובב כל עלמין – האמת של אחדות
אבל האמת היא, יש בזה נקודה של אמת. הקב״ה אחראי על הכל יחד, כן – מה שקוראים בחב״ד “סובב כל עלמין”. הקב״ה גדול מכל העולם, הכל סך הכל מגיע אליו. זו האמת.
אבל אנחנו צריכים סדר כדי להבין
אבל אנחנו לא היינו מבינים כך. במילים אחרות, זה לא לגמרי נכון עם זמן, הדרך שבה העולם עובד – יש סדר בעולם. מסבירים אבל סדר.
הוא אומר שקודם, כן, ומי יודע – כתוב אפילו פשוט בפסוקים, כל שכן שכל המקובלים וכל הפילוסופים, כל המפרשים לומדים פשוט, שששת ימי בראשית לא סתם מחולק לזמן.
להיפך – החלוקה לזמן מוציאה מה שקוראים סדר סיבתי, סדר של סיבות, סדר של קודם.
הסדר של ששת הימים
כלומר, פירוש פשוט:
– היום הראשון: הקב״ה עשה שיהיה יובש קצת, הוא הפריד את השמים מהארץ, הוא עשה אור – הוא הפריד אור מחושך
– היום השני: עשה שיהיו שמים וארץ
– וכן הלאה…
זה הולך הכל גג על גג. כן, קודם – אולי אנחנו צריכים להבין מהי ההבנה של הטבע שטמונה בזה. אבל בכל מקרה, הסדר השכלי עושה את זה שכלי, זה עושה סדר מזה.
המשל של בונה
קודם צריך להיות שלא יהיה חושך לגמרי, שלא יהיה ערבוב של תוהו ובוהו. אחר כך אפשר לעשות – כמו שהמדרש מספר – צריך לעשות מקום, עושים שיהיו שמים, עושים שיהיה…
כמו אדם שבונה בניין: הוא עושה קודם את הרצפה, אחר כך את הגג, וכולי וכולי, כל הסדר. בזה אפשר להכניס בני אדם ובהמות ועצים, כל הסדר. זה הגיוני.
זה מה שמספר ששת ימי בראשית. זה מספר מעשה שבאמת לא בזמן.
—
חלק ד׳: חכמה מול בינה – שתי מדרגות של הבנה
למעלה מזמן – מידת החכמה
במילים אחרות, זה מצד ההבנה האמיתית, מצד מידת החכמה, שהיא למעלה מששת ימי בראשית בכלל, כן? זה אפילו לא השמיני, זה התשיעי אפשר לומר, סדר הספירות. זה בכלל לא ששת ימי בראשית – שם אין זמן, שם הקב״ה עשה במאמר אחד וכולי וכולי.
עולם הבינה – סדר זמני
אבל מאחר שהעולם הוא עולם שהסדר שבו הוא סדר זמני, ולמרות שאפשר ללמוד זמן כפשוטו – שאנחנו לוקחים זמן לדברים – או אפילו הזמן שקוראים זמן שכלי, כן, הזמן של בינה, לאו דווקא הזמן של שבע המדות התחתונות, כן…
שני סוגי זמן
זמן של בינה – הפירוש, הזמן זה שדבר אחד גורם לדבר שני. זה הפירוש זמן, זה הפירוש זמן בשורש, לא זמן בפועל ממש.
– זמן בפועל ממש: פירושו לקחת ממש זמן, דקה, וכו׳
– זמן בשורש: הפירוש – כמו שאמרנו בשבוע שעבר – שהאהבה בנויה מקושיא ותירוץ, מהנחה ומסקנא, וכו׳ וכו׳
לעולם יש בתוכו סדר
אותו דבר – זה שלעולם יש בתוכו סדר. מאחר שיש את הערכיות אפשר על זה לבנות עולם:
– מאחר שיש אבא יכולים להיוולד ילדים
– מאחר שיש יבשה יכולים עליה לחיות חיות היבשה
– אם יש לך ים יכולות להיות חיות הים
– אם הכל תוהו ובוהו לא יכול להיות כלום
זה הפירוש זמן, זה הפירוש סדר הזמנים, הסדר של ששת ימי בראשית – שזו הדוגמה הראשונה, המקור הראשון, השורש הראשון לכך שהעולם עובד בזמן, העולם עובד עם סדר שהוא סדר הזמנים.
—
חלק ה׳: יישום על היסטוריה וחוויה אנושית
הכל “מובנה” מששת ימי בראשית
עכשיו, בואו – כאן כבר הראינו דרך פשוטה מאוד. אפשר כבר מיד לראות איך מה שלמדנו – הנושא שיש ויכוח גדול, שאלה גדולה איך להבין היסטוריה של בני אדם.
אפשר לדבר – המילים שאנחנו מדברים – אפשר לדבר באופן הכללי של כל העולם, של כל האומות שיש בעולם. אפשר לדבר באופן יותר פרטי – אדם שגדל, ממה שהוא גדל בזמן מסוים, או בתקופה גדולה יותר של חייו.
כל הדברים האלה אפשר כבר מיד להבין עכשיו, שעל פי האמת, אם רוצים לחשוב יותר בסיסי, יותר על המרכיבים הבסיסיים שזה בנוי מהם, אפשר מיד לראות שזה הכל מובנה עוד מששת ימי בראשית.
זה הכל מובנה מזה שבעולם יש סדר לדברים:
– דברים גורמים אחד לשני
– קורים אחד אחרי השני
– כל דבר בזמנו
“את הכל עשה יפה בעתו” – קהלת
“את הכל עשה יפה בעתו”.
כשקהלת רוצה לספר שיש כל מיני מצבים בעולם, כל מיני סיטואציות בעולם, הוא אומר שיש כל מיני תקופות בעולם, כל מיני זמנים בעולם – עשרים ושמונה “עת ללדת ועת למות” – וכל דבר יש לו את זמנו.
זה הפירוש שהעולם כבר בנוי עם סדר מסוים, לא זה אקראי.
אקראי מול סדר
אקראי אפשר לומר כמו “במאמר אחד יכול לברוא” – הקב״ה עושה הכל:
– אין הבדל מה לפני, מה אחרי, מה באמצע
– לא צריך להיות שום הקדמות לכלום
– כלום לא קודם לכלום
– בשנייה אחת יכול להיות כמו “פתאום יבוא”
– בשנייה אחת הכל יכול להיות
זה היה עולם החכמה, העולם של למעלה מן הסדר.
אבל עולם הבינה, שזה ה״אלקים” שברא שמים וארץ – שם צריך להיות דברים עם סדר, לפחות סדר שכלי. וכשזה נעשה בפועל ממש זה גם נעשה סדר של זמן כפשוטו.
—
חלק ו׳: השאלה הגדולה – סדר ובחירה
מה זה אומר לבחירה האנושית?
עכשיו זה כך – מה שזה אומר הוא שכל מה שדיברנו שיש סדר לדברים…
דיברנו שיש בעיה שלמה איך לקשר את הסדר עם מה שאנחנו קוראים:
– עבודת בני אדם
– בחירה
– האפשרות, הפתיחות
– זה שדברים יכולים להיות אחרת
היכולת של בני אדם
כלומר, יש לך כאן את זה שלבני אדם יש שליטה, יש יכולת להחליט דברים. כי זה בנוי על זה שבמציאות, בטבע, הדברים שבני אדם אחראים עליהם, הם פתוחים:
– זה יכול להיות כך
– זה יכול להיות אחרת
– לא מובנה בטבע
בדברים האנושיים, בדברים איך בני אדם חיים, בהיסטוריה – שזה חייב להיות דרך מסוימת. זה הפירוש של מה שאנחנו אומרים בחירה – שאם לא, לא יכולה להיות בחירה.
הדמיון ל״במאמר אחד”
כל הדבר הזה אבל באמת דומה לנקודה של “במאמר אחד יכול לברוא” – זה מאוד דומה לנקודה שאפשר לדבר על הכל בבת אחת. הבעיה היא שאז אין סדר.
אז ממילא האמת היא שאפילו מה שבני אדם עושים, מה שלבני אדם יש יכולת, מה שלבני אדם יש שליטה – או במילים אחרות, מה שהעולם לא דטרמיניסטי – במילים אחרות מה שהוא עולם הבינה, מה שהעולם, או כל דבר יכול להיות כך יכול להיות אחרת…
—
חלק ז׳: בחירה בתוך הסדר של ששת ימי בראשית
גבולות הבחירה החופשית
זה יכול להיות כך, זה יכול להיות אחרת – לא מובנה בטבע של הדברים והאנשים, בדברים איך בני אדם חיים בהיסטוריה, שזה חייב להיות דרך מסוימת. זה הפירוש של מה שאומרים בחירה, שאם לא, לא יכולה להיות בחירה.
הקשר ל״במאמר אחד יכול להבראות”
כל הדבר הזה אבל באמת דומה לנקודה של “במאמר אחד יכול להבראות”. זה מאוד דומה לנקודה שאפשר לדבר על הכל בבת אחת – הבעיה היא שאז אין סדר.
אז ממילא, האמת היא שאפילו מה שבני אדם עושים, מה שלבני אדם יש יכולת, מה שלבני אדם יש שליטה, או במילים אחרות, מה שהעולם לא דטרמיניסטי – במילים אחרות, מה שהוא עולם הבחירה – מה שהעולם, או כל דבר יכול להיות כך, יכול להיות אחרת, כל זה בתוך ששת ימי בראשית. הכל בתוך ששת ימי בראשית.
בחירה בתוך גבולות הזמן
ואפשר לומר באופן פשוט כך: כלומר אדם יכול להחליט, אדם יכול לשנות את סדר הדברים. במילים אחרות, עולם הבחירה, העולם שמסתובב ומשתנה לפי מה שבני אדם עושים, לפי מה שהקב״ה מתנהג עם בני אדם – זה הכל יפה מאוד.
אבל אדם למשל לא יכול לעשות משהו בלי זמן. כן, אני יכול לעשות משהו, אבל ביום ראשון, ביום שני, ביום שלישי, ביום רביעי וכדומה אני יכול לעשות משהו. אני לא יכול לעשות משהו לא בזמן. זה אומר שאפילו מה שאני עושה אני מוגבל באיזה זמן זה.
זמן כשורש של סדר
עכשיו, אם אנחנו מבינים שזמן לא מתכוונים עכשיו רק סתם, לא סתם מספר כמה שעות היה – הזמן מתכוון באמת בשורש זה ששת ימי בראשית. במילים אחרות, זה שיש סדר איך דברים יכולים להיות.
יוצא שכל כמה שאנחנו יכולים לעשות, כמה שאנחנו יכולים לשנות, כמה שיכולים להיות שינויים בעולם – הכל בתוך מבנה מסוים של איך דברים יכולים להיות. זה המהלך הבסיסי שיוצא ממה שאנחנו לומדים.
—
התבוננות עמוקה יותר במבנה הבסיסי
עכשיו, אם חושבים קצת יותר עמוק – במילים אחרות, לוקחים יותר בחשבון מה המבנה הבסיסי של דברים, מה הסדר הבסיסי, הזמן הבסיסי שהעולם מסתובב עליו – מוצאים, אמת, אפשר אולי לחלק את זה להרבה דרכים. יש כאן קצת כמו שאלה מה הם דברים שאולי לא הכרחי שיהיה כך.
השאלה של שנים עשר או שבעה ימים
כלומר, במילים אחרות, כשהתורה הייתה אומרת, כשהיא מספרת מעשה שהעולם נברא בשנים עשר ימים – אני יודע, כי אפשר לחלק הכל לשנים עשר – יודע מה? עדיין לא מדברים עכשיו בתור מעשה שהיה, שבדיוק מעשה שבעה עולמות שאנחנו לא מבינים, שהקב״ה החליט לעשות את העולם בשבעה ימים.
כלומר, כשאומרים שבעה עולמות, זה אומר שזה מתאים הכי הרבה לבני אדם – אני מדבר על בני אדם שלומדים את התורה בתרבות, בעולם – מתאים לומר שבשבעה ימים נברא העולם.
—
הסדר של שכר ועונש
וזה מתאים עם כל השאר – מתאים, מסתנכרן. כל השאר מתאים עם הסדר, עם החלוקה, עם “לתת שכר לצדיקים ועונש לרשעים”.
במילים אחרות, צריך להיות אפשר להבין שיש שכר ועונש, שיש דרך.
שכר ועונש הוא הסדר עצמו
שכר ועונש – כן, בואו נבין מאוד ברור. שכר ועונש לא אומר שזה מגיע, לא אומר שזה אקראי שאני עושה משהו. להיפך, שכר ועונש – זה הסדר. מיום ראשון בא יום שני.
במילים אחרות, בעולם האנושי יש סדר של שכר ועונש. כשעושים דברים טובים — בדברים טובים מסוימים, בדברים מסוימים יש הלכות, יש כללים, חוקים בזה, איך זה הולך.
עשרה מאמרות ושבעת ימים
וזו אולי הבחינה של מה שנקרא שבעת ימים, מה שנקרא עשרה מאמרות — עשר, שבע. אפשר לחלק זאת בדרכים שונות, שורשם באמת עשר ושבע. אפשר לחלק, אבל זה מראה שיש סדר.
אין סדר — אין שכר ועונש
אילו היה לגמרי במאמר אחד לפאר, לא היה שכר ועונש גם כן, כי אפשר לומר שהקב״ה יכול לעשות מה שהוא רוצה, יכול לקרות מה שהוא רוצה — אין הבדל היכן עומדים, אין הבדל מה היה קודם, אין הבדל מה יקרה אחר כך.
אבל זה שיש ששת ימי בראשית, זה שיש עשרה מאמרות, זה שיש סדר מסוים — זה מראה שהדבר למטה באמת פועל, יש פעולות של בני אדם. במילים אחרות, יש פתיחות מסוימת, לא סגור לגמרי, לא הכל יודעים מראש.
מלבד מה שמדברים על ידיעת ה׳, אבל בעצם איך העולם עובד — לא הכל יודעים מראש בדיוק מה יקרה, אבל זה בתוך סדר מסוים. עושים טוב, הולך טוב. עושים רע, הולך רע. לא קורה פתאום שאדם עושה טוב וקורה לו רע, או להיפך.
—
מה ברור ומה לא ברור
עכשיו, בואו ננסה להבהיר כאן מה ברור ומה לא ברור.
יוצא שיש סדר בעולם, יש סדר שנקרא סדר הטבע, סדר ששת ימי בראשית. זה מגדיר איך הכל יהיה לפי ההגבלות אחרי הצמצום.
אחרי שלא מדברים עכשיו על עולם החכמה, עולם עליון ממני — אי אפשר לדבר על עולם הנס — מדברים כן על עולם הטבע, או במילים אחרות על עולם הבינה, ששם יש סדר מסוים. הסדר נקרא שבעת ימי בראשית.
—
למה דווקא שבעה?
למה דווקא שבעה, לא שמונה או עשרים? אמרתי, אני לא יודע אם יש תירוץ לזה.
במילים אחרות, במובן מסוים יאמרו: כך רצה הקב״ה שיהיה הסדר.
המשל של כוח המשיכה
אפשר לומר: למה דווקא כוח המשיכה חזק כל כך ולא כל כך? אני לא יודע. מה שאני יודע זה שהכל מתאים לזה. אולי זה עצמו קשה לומר טעם, או שאנחנו לא יודעים, או שזו חכמתו העליונה שאנחנו לא יודעים למה — אבל זה קיים, כך העובדה שכך זה עובד.
דברים אנושיים והסדר של שבעה
ובפרט כשמדברים על דברים אנושיים — במילים אחרות, אנחנו עושים אחר כך אנחנו עושים שבת כל יום שביעי. אנחנו יכולים בקלות, בוודאי, אנשים יכולים בוודאי לעשות שבת כל יום שמיני — לא היה קורה כלום. יכולה הייתה להיות מצווה שאומרת שיש שבת כל יום שמיני.
אבל אז לא היה מתאים איך העולם נברא, איך התורה מתארת את אירועי העולם. כל הדברים האלה מתאימים.
הקושי לראות את ההבדל
אבל קל מאוד לראות שככל שמדברים על אירועי האדם, הדברים יותר פתוחים — אנחנו לא יכולים לראות בהכרח. אני לא רואה, אפשר לומר את כל הטעמים שאנחנו יודעים לשבת — מאמונה, מ… צריך להיות מנוחה, מעליות העולמות — כל הדברים, לא היה מזיק בכלל אם היה כל יום שמיני שבת.
אנחנו לא היינו רואים הבדל. בוודאי, היה קצת פחות שבת, כן? עכשיו יש שביעית מהזמן שבת, אז היה שמינית. אוקיי, היה קצת פחות מנוחה. קשה לאדם להשיג ואתה מרגיש שמשהו חסר.
—
השער החמישים של בינה — “חוץ מן אחד”
על זה אומרים אנו ששורש הבינה, כלומר השער החמישים של בינה — אפשר לקרוא לזה במובן המבנה, סוג הדבר.
אומר אתה: למה כך? אמרו, אמרו, הקב״ה נתן תירוץ. למה כך? למה כך? במילים אחרות: למה יש שבעה ימים? למה הקב״ה ברא את העולם בשבעה ימים? ולמה הקב״ה ברא את העולם בשבעה ימים? על שום מה השבעה כלים השניים?
כאן אומר אתה: אני לא יודע. אולי אפשר להבין, אולי יש תירוץ. אפשר לומר כי יש שבע ספירות. ולמה יש שבע ספירות? ולמה זה היה שבעה משהו אחר?
הרבה תירוצים, אבל בסוף — “חוץ מן אחד”
אפשר לתת הרבה מאוד תירוצים אחרים, הרבה מאוד דברים שמתאימים שנמצאים במסגרת של שבעה, מהסדר שאנחנו מבינים, שזה בונה בכלל את סדר העולם. אבל בסוף, אחרי ששואלים הרבה פעמים את הקושיה, יש לפחות לכל אחד לפי הגבלתו כמה שהוא מבין — התירוץ הוא חוץ מן אחד.
כן, חוץ מן אחד. כאן אני אומר כבר בחזרה את המאמר אחד דאורייתא. “חמישים שערי בינה נתנו למשה, חוץ מן אחד”. שם אני אומר כבר: אני לא יודע. הקב״ה נתן שם את התורה. הקב״ה עשה כך.
זה הפירוש של חמישים יום של מתן תורה. הקב״ה עשה כך — התורה פועלת במחזורים של שבעה. למה היא יכולה לפעול במחזורים של שמונה? אני לא יודע. אני לא רואה שזה לא יכול היה. אבל כך זה. חייב להיות טעם עליון, נעלם ונעלם מזה. מה מסביר, אבל אני לא יודע מה הטעם העליון.
—
מה כן אמת — הסדר של שבעה בתורה
אבל מה כן אמת? אחרי שיש את הסדר, ואנחנו רואים שהעולם נברא על סדר כזה בתורה, ואנחנו רואים שהתורה מתנהלת על סדר כזה עם:
– שבת
– שמיטה
– ספירת העומר
– שבעת ימים של המצורע שאנחנו לומדים השבוע את כל הסדרה
– שבעת ימים של נידה שאנחנו לומדים השבוע את כל הסדרה
– כל הדברים שפועלים על המספר שבעה
שכבר הבאנו פסח והשבועות של פסח בשיעור, שמתייגעים בטעמים למה דווקא שבעה. עכשיו יש לנו קצת יותר הוספת הבנה בזה.
הרמב״ן על שבעה כפול שבעה
אבל רואים שהכל פועל על זה. אפשר להבין שככל שמתייחסים יותר לסדר הזה, כמה שנמצאים בסנכרון עם הסדר, יותר דברים יתאימו — כי זה סדר מרכזי, זה סדר מרכזי של איך דברים עובדים. אז זה יותר קל כך.
הרמב״ן, לדעתי, לא מביא את כל הסדרים. הרמב״ן בהקדמה על התורה כשהוא מדבר על החמישה רבנן, אומר שזה נרמז בתורה בספירת העומר ובספירת היובל. שני הפעמים רואים בפירוש את הנושא של שבעה כפול שבעה, עם מיד עשר.
מה ההבדל של שבעה כפול שבעה ופעם אחת שבעה? אבל הספירה של שבעה נרמזת עוד הרבה יותר פעמים.
—
ספירת שבעה כ״איפוס” — המשל של מצורע
במילים אחרות, למה אני סופר שבעה? אני רוצה, נאמר, למשל אדם הוא מצורע או שיש שאלה של צרעת — למה סופרים שבעה ימים? מה זה שבעה ימים?
אמרו, אולי זה הסדר, רוב מחלות לוקחות שבעה ימים. אני לא יודע, זה יכול להיות טבעי. אבל למה נתתי? היה סדר אחר, עוד אפשר לשאול: היה עושה שישה ימים הסדר, היה עושה שמונה ימים הסדר — יודע אני, היה משהו קורה? רואים הרי שמונה עשרה, מה זה השמינית? והרמב״ן אומר, לפעמים זה השמינית.
המשל של אדם שיצא מהסדר
אבל התירוץ הוא שכאן אנחנו נכנסים לתוך הסדר. אדם יש לו צרעת — זה הפירוש שהוא יצא מהסדר, נכון? יש לו איזו מחלה, משהו לא בסדר כאן.
עכשיו איך הוא מתחבר? זה כביכול, המשל הוא כך: נאמר, אדם לא מסודר, היום שלו לא מסודר. הוא לא יודע אם… הוא לא יודע אם… הוא שכח, זה יום רביעי או יום שלישי.
בפשט, אדם שמתנהל בסדר שבועי, כל יום הוא עושה שש, שבע דברים. ביום רביעי הוא צריך להחזיק בדבר השלישי, אבל הוא התבלבל בדבר השני, והוא לא יודע — הוא צריך לחזור והוא צריך לעשות תשובה. זה בלבול גדול, הוא לא יודע איפה הוא.
העצה: ספור שבעה ימים
אומרים לו: בוא, אני אתן לך עצה — ספור שבעה ימים. במילים אחרות, חזור לסדר של שבת, או עשה שבעה ימים משלך, או חזור לשבת.
אז יש כאן כמו איפוס — מתחברים עם סדר הגלגל, גלגול החוזר בעולם. חוזר, אז אתה יכול להתחבר, אתה יכול יותר למדוד את הסדר שלך, כי אתה מתחבר עם הסדר — סדר העולם, סדר הטבע.
שבת ויום טוב כסדר שגדול מהסדר הפרטי שלך
וכך הוא הסדר של אנשים. בא שבת, בא יום טוב, באה איזו תקופה שנותנת סדר שהוא יותר לא הסדר הפרטי שלך. תיאורטית אתה יכול לעשות את הסדר שלך, אבל זה תלוי איך אדם הולך והוא יודע מה הוא עושה — אז בחירתו גוברת על הסדר בעולם.
הסוד של שבעה ושבעה כפול שבעה: תשובה, ספירת העומר, וסדר הבריאה
תשובה דרך הסדר של שבעה
אבל כשהוא מצורע, אומרים לו מה יש. או זבה, כן, “וספרה לה שבעת ימים”, אחר תטהר. על מה זה “וספרה לה שבעת ימים”? למה לא שישה ימים?
מה שהוא מתכוון: חזור לדבר יותר בסיסי. כן, הסדר שלך אבד. יש לך איזה סדר פרטי שיש לו את הדבר שלו, אתה לא יודע מה קורה, אתה התבלבלת. זה עונש לרשעים – שאמרנו בפעם הקודמת, זה רק משל, אתה לא יודע.
אוקיי, חזור, עשה סדר של שבעה, הכנס את הסדר של שבעה לחיים שלך. כך תחזור לסדר נורמלי, יתיישב העולם, יתיישב החיים שלך.
זה הסוד של תשובה.
זו דרך אחת של עשיית תשובה, כן, היסוד של תשובה של הכהנים. שהם אומרים תמיד – מה שבא לכהן, אומר הכהן: חכה שבעה ימים. זו דרך התשובה של חזרה, התחברות מחדש עם הסדר שקיים.
ההבדל של שבעה ושבעה כפול שבעה
צריך להבין דבר חשוב, וזה היסוד של דרך הקבלה: מההבדל של שבעה ושבעה כפול שבעה.
שצריך להבין, כמו שבת – מה המילה של שבת? צריך להבין מה הסדר. שבת הולך ששת ימים, אחר כך בא עוד ששת ימים, אחר כך בא שוב, שוב, שוב.
למה זה בא שוב? זה חוזר על אותו הדבר שוב, שוב.
השאלה של החזרה על יום טוב
או כמו ששואלים תמיד מה שבא ימים טובים – כל אחד יודע את השיחה – שכל שנה מדברים שוב על יציאת מצרים? כבר יצאנו פעם אחת, מה קורה כאן?
אומרים הרי כל המפרשים, כל המקובלים, וכל הספרים החסידיים, שהפשט הוא שחוזרים כל שנה על הנקודה שהייתה פעם אחת.
אבל האמת היא כאן, וכאן מתעוררת הרי שאלה שיש לי, וצריך להוציא את זה טוב יותר.
הרמ״ק, האריז״ל, והרמב״ן על ספירת העומר
המפרשים המאוחרים – האריז״ל, וזה מתחיל ברמ״ק בשער על חמישים שערי בינה – מחברים יפה מאוד את הנושא של חמישים הימים של ספירת העומר מחמישים שערי בינה. את כל הדבר הם מחברים טוב מאוד עם הנושא של יציאת מצרים וקבלת התורה, כל הסדר.
השיטה האחרת של הרמב״ן
אבל ברמב״ן לא רואים את זה, והאמת היא שיש סיבה טובה למה.
כי זה הרי הפוך – הסיבה למה ביציאת מצרים יהיה סדר של שבעה, צריך להיות בגלל שיש סדר של שבעה בששת ימי בראשית, וסדר גדול יותר של שבעת ימי עולם של שבעה כפול שבעה. אז יש דבר יותר בסיסי מהנושא של העובדה ההיסטורית של יציאת מצרים.
זו נקודה אחת.
המושג של הרמב״ן על “רמז”
הנקודה השנייה היא שלא ברור מהרמב״ן, צריך להבין את זה טוב יותר: איך מתחבר הנושא של השבעה, הרמז, ספירת העומר, עם הסדר של חמישים שערי בינה, מהשבעה שיש בעולם.
הרמב״ן נשמע בהקדמה, וגם במקומות שהוא מדבר על זה בפרשת אמור ובהר על הנושא של ספירת העומר של שמיטה, שזה יותר כמו רמז.
צריך להבין מה זה אומר רמז. לכאורה, אני אבין את זה טוב יותר כמו שאמרתי עכשיו:
הפירוש הוא, אנחנו רוצים להראות, אנחנו רוצים להתחבר לסדר מסוים שהוא הסדר הנכון, שזה הסדר של העולם בעצם. אמת, זה בוודאי המעשה שמספרים על יציאת מצרים – מסתכלים לתוך המעשה – זה גם נכון. מה שהזוהר קורא למעשה של שבעה נקיים, של זיווג שהזוהר חיבר עם זה, זה גם נכון.
אבל נראה שזה יותר שזה סדר פשוט. והנקודה שקוראים שחוזרים על אותו הדבר – זה הרי בעצמו, צריך להבין את זה באופן עמוק יותר – זה הרי בעצמו סדר בסיסי.
הפירוש העמוק יותר של “חזרה”
וכאן ההבדל האמיתי של שבעה עם שבעה כפול שבעה, כמו שאמרנו.
הפשט הוא: זה לא אומר שזה חוזר, מן הסתם עושה אותו דבר כל פעם, כי יש השפעות רוחניות של יציאת מצרים וכו׳.
הפשט הוא: אם מבינים את העולם, מבינים שהעולם נברא יסוד ארץ על הסדר של שבעה. וזה שחוזר שוב, אומר שזה מה שקורה אחר כך – אחר כך קורה עוד שבעה.
ובסך הכל, לזה יש גם באופן כללי סדר גדול יותר – שבעה כפול שבעה. חוזר על אותו הדבר.
היובל הגדול
ומה הסוף אחרי כל השבעה כפול שבעה? זה נקרא יובל הגדול במקובלים.
ובאמת, כמו שאמרנו עם הבעל שם טוב, בא עוד שבעה, ואפשר לעשות חמישים כפול חמישים. ואנחנו נמצאים בחלק קטן מאוד של העולם, אז אי אפשר לראות ואי אפשר להוציא סדרים הרבה יותר גדולים. אבל אפשר לדמיין כמה פעמים יותר גדול זה הולך וכמה פעמים יותר רחוק זה הולך.
חזרה אל השורש – הסוד של יובל
זה הדבר שאני רוצה להשאיר כאן כשאלה, ואני רוצה לעצור כאן להיום, ובעזרת ה׳ נבין טוב יותר. יש עוד דרכים שאפשר להבין את זה, אבל כל כך הסברנו על שבע שבתות תמימות.
זה השלב הראשון.
השיעור הקודם על משפטי נשמות
צריך להזכיר שבשנה האחרונה שלו היה שיעור על נשמות, משפטי נשמות של ספירת העומר. שזה באמת עוד סוד, שהוא סוד על מה שאמרנו אתמול – הנושא של ששם לפי מה שאדם פועל, לפי מה שאדם מתנהג.
כבר דיברנו גם בדרך אחרת בשביעי של פסח ובעשירי חג – שהנושא של איך אדם מתנהג, זה הוא נעשה. זה הרגל נעשה טבע, ודרך הדרך של גלגולים יש דרך עמוקה יותר להבין את זה, שהסברנו בשנה שעברה באותו שיעור.
המושג של חזרה אל השורש
יש עוד נקודה שצריך להבין, כי זה הנושא שהחזרה – זה שדבר חוזר – אומר גם שבסוד מסוים, חזור הוא חוזר לאיפה שהוא בא ממנו.
זה נקרא חזרה אל השורש, שזה הפירוש האמיתי של יובל על פי קבלה.
וצריך להבין זאת טוב יותר, ובעזרת השם נסביר זאת בשבוע הבא.
שיעורי 5 דקות לפרק - אידיש 4›
Originally published on June 27, 2022 at 9:33 PM, reissued on January 19, 2026 at 12:00 AM
Originally published on June 27, 2022 at 9:33 PM, reissued on January 19, 2026 at 12:00 AM
Originally published on June 28, 2022 at 9:34 PM, reissued on January 20, 2026 at 12:00 AM
Originally published on June 28, 2022 at 9:34 PM, reissued on January 20, 2026 at 12:00 AM
Originally published on June 29, 2022 at 9:35 PM, reissued on January 21, 2026 at 12:00 AM
Originally published on June 29, 2022 at 9:35 PM, reissued on January 21, 2026 at 12:00 AM
Originally published on June 30, 2022 at 9:36 PM, reissued on January 22, 2026 at 12:00 AM
Originally published on June 30, 2022 at 9:36 PM, reissued on January 22, 2026 at 12:00 AM