תנ"ך - טקסט ללימוד
כל הלינקים - לא מסודר
סיכום השיעור 📋
סיכום השיעור – רמב”ם הלכות יסודי התורה, פרק ב’
—
הקדמה כללית
השיעור עוסק בפרק ב’ מהלכות יסודי התורה, הכולל את המצוה השלישית והרביעית – אהבת ה’ ויראת ה’. מגיד השיעור חוזר על כך שהמצוות הראשונות (פרק א’) היו: (1) לדעת שיש בורא (“אנכי ה’ אלקיך”), (2) שלא יעלה במחשבה שיש שם אלוה אחר זולתי ה’, יחד עם מצות האחדות. הפרק ממשיך לבאר את שלושת העולמות (מלאכים, גלגלים, עולם השפל), את היררכיית המלאכים, ידיעת ה’, ודיני מעשה מרכבה.
—
הלכה א’ – מצות אהבת ה’ ויראתו: היסוד
לשון הרמב”ם:
> “האל הנכבד והנורא הזה – מצוה לאהבו וליראה אותו, שנאמר ‘ואהבת את ה’ אלקיך’, ונאמר ‘את ה’ אלקיך תירא’.”
פשט:
הבורא שהוא נכבד ונורא – יש מצוה לאהוב אותו ולירא ממנו. המקורות הם הפסוקים מקריאת שמע (אהבה) ו”את ה’ אלקיך תירא” (יראה).
חידושים וביאורים:
1) “האל הנכבד והנורא הזה” – משמעות כפולה:
“האל הנכבד והנורא” הוא לשון הפסוק (כמובא בהערות), אך אצל הרמב”ם יש לו משמעות נוספת: הוא מתייחס לבורא שהרמב”ם ביאר בפרק א’ את מציאותו ואחדותו. “נכבד” פירושו שהוא רחוק ממנו – יש לנו “יראת הכבוד” מפני שאנו יכולים להשיגו מעט בלבד (כפי שאמר הרמב”ם שכל זמן שיש לאדם גוף אינו יכול להשיג מציאותו יתברך). “נורא” פירושו פחד – מהות הבורא מופרדת מאיתנו מאוד. מעשיו קרובים אלינו יותר, אך מהות השם הוא נכבד ונורא.
2) אהבה = קירבה, יראה = ריחוק:
אהבה היא עניין של קירבה (רוצים להתקרב, לדעת יותר), ויראה היא עניין של ריחוק (יראים, נסוגים לאחור). שניהם קיימים בו-זמנית – מאותה התבוננות עצמה נובעים גם אהבה גם יראה.
3) מעשה עם הישמח משה:
הישמח משה (ר’ משה טייטלבוים) ביקש מהקב”ה בתפילתו שיזכה ליראת שמים של הרמב”ם. כשקיבל אותה, ממש נפל על הארץ מפחד, עד שביקש שיסירו ממנו את הפחד כי אינו יכול לשאת אותו. מגיד השיעור אומר: “כאן אנו הולכים ללמוד מהיכן הגיע הפחד של הרמב”ם – מה הייתה התורה שמאחורי הפחד.”
מקורות:
– “ואהבת את ה’ אלקיך” (דברים ו:ה) – מקור למצות אהבה
– “את ה’ אלקיך תירא” (דברים ו:יג) – מקור למצות יראה
—
הלכה ב’ – “והיאך היא הדרך לאהבתו ויראתו?”
לשון הרמב”ם:
> “והיאך היא הדרך לאהבתו ויראתו? בשעה שיתבונן האדם במעשיו וברואיו הנפלאים הגדולים, ויראה מהם חכמתו שאין לה ערך ולא קץ – מיד הוא אוהב ומשבח ומפאר ומתאוה תאוה גדולה לידע השם הגדול, כמו שאמר דוד ‘צמאה נפשי לאלקים לאל חי’.”
> “וכשמתבונן בדברים אלו עצמן – מיד הוא נרתע לאחוריו, ויירא ויפחד, וידע שהוא בריה קטנה שפלה ואפלה, עומדת בדעת קלה מעוטה לפני תמים דעות, כמו שאמר דוד ‘כי אראה שמיך… מה אנוש כי תזכרנו’.”
פשט:
הדרך לאהבה ויראה היא באמצעות התבוננות בבריאה. כשרואים את חכמת הבורא בברואיו, מתעוררת אהבה גדולה ותשוקה לדעת יותר. וכשמעמיקים באותם דברים עצמם, מרגישים כמה קטנים אנו – “בריה קטנה שפלה ואפלה” – ומתעוררת יראה.
חידושים וביאורים:
1) “והיאך היא הדרך” – לא עצה, אלא הגדרה:
“והיאך היא הדרך” אין פירושו “חפש טריק איך להשיג יראה.” פירושו: “ממה מורכבת אהבה ויראה? מהי?” – זוהי הגדרה של המצוה, לא עצה. הוא משווה זאת לאופן שבו הרמב”ם אומר “המצוה להניח תפילין – והיאך היא הדרך לעשותה?” – כלומר מהו תוכן המצוה. הוא מביא ראיה מפרק א’, שלפעמים הרמב”ם אומר תחילה שיש מצוה, ואחר כך מבאר מהי המצוה.
2) אהבה = רצון לדעת יותר על הקב”ה:
הרמב”ם מגדיר אהבה כתאוה גדולה לידע השם הגדול. אהבה פירושה רצון לדעת יותר. הפסוק “צמאה נפשי לאלקים לאל חי” פירושו – נפשי צמאה כאדם למים, לדעת יותר, להתקרב יותר.
3) ידיעה מביאה לידיעה נוספת – תהליך עולה:
צריך להתחיל בידיעה מועטת, וכשיודעים מעט, מתעוררת סקרנות לרצות לדעת יותר. “ידיעה מביאה עוד ידיעה.” זהו תהליך של התבוננות → אהבה → התבוננות נוספת.
4) “בדברים אלו עצמן” – אותה התבוננות מביאה גם אהבה גם יראה:
מה פירוש “עצמן”? אין דברים אחרים שצריך להתבונן בהם ליראה. אותה מחשבה, אותה התבוננות ב”מעשיו וברואיו הנפלאים”, מוציאה גם אהבה גם יראה. “עצמן” פירושו – באותם דברים עצמם.
5) “נרתע לאחוריו” – האדם נסוג לאחור:
הדבר מתקשר לפסוק ממתן תורה: “וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק” – כשישראל ראו את הקב”ה נסוגו לאחור. “וירא” הוא יראה. פחד אינו סתם מורא – פחד פירושו “נרתע לאחוריו”, הנסיגה הפיזית לאחור.
6) “בריה קטנה שפלה ואפלה, עומדת בדעת קלה מעוטה” – שתי דרגות של קטנות:
תחילה רואה האדם כמה קטן גופו לעומת הבריאה הגדולה. אך זה כשלעצמו אינו החידוש העיקרי (אין “הוה אמינא שהגוף גדול”). העיקר הוא: האדם חושב “אבל יש לי הרי דעת, שכל!” – ואז הוא תופס שגם שכלו קטן מאוד לעומת “תמים דעות”. “דעת קלה מעוטה” – גם בכמות (מעט) גם באיכות (חלשה).
7) “כי אראה שמיך” – לא “כי אראה השם”:
דוד אומר “כי אראה שמיך” – הוא מסתכל על השמים, לא על הקב”ה עצמו. האדם מסתכל על הבריאה – השמים, המלאכים – ומתוך כך תופס כמה הוא קטן. “מה אנוש כי תזכרנו.”
8) הגדרה: אהבה = רצון לדעת יותר; יראה = הבנה כמה קטן אני:
אהבה פירושה רצון לדעת יותר, ויראה פירושה להבין כמה קטן אני, שאדם אינו דבר גדול. שניהם נובעים מידיעת הבריאה. “אפשר לקרוא לזה גדלות השם, אך במובן מסוים זוהי גדלות הבורא.”
9) יראה בלי אהבה אינה יראה אמיתית – התהליך הדינמי:
תחילה צריך אהבה (רצון ללמוד), ואחר כך תופסים יראה (כמה קטנים אנו), ואז צריך להתחזק ולהתבונן שוב. נקודה חדה: אם לאדם אין רצון לדעת את ה’, אין לו יראה אמיתית. “אם לאדם אין רצון לדעת את ה’, הוא אומר ‘אי אפשר לדעת, אתה כל כך קטן’ – ‘לא רציתי, אני מרוצה.'” היראה אינה אלא ‘מכה’ כשרצית – זהו כאב רק מפני שכן רצית לדעת. בלי אותו רצון אין יראה, רק סתם פחד.
10) ה”מאבק” – ייאוש וחיזוק:
התהליך מתואר כמאבק: מתחילים לדעת, מגיע ייאוש (“ממילא לעולם לא אדע כלום”), אך מתחזקים – “אין אפשרות שלא לדעת” – וממשיכים לשאוף. אך הרמב”ם עצמו אינו אומר שזה “מאבק” – “זה יותר אנשים מודרניים שיש להם מאבקים.” הרמב”ם מתאר זאת כתהליך טבעי.
מגיד השיעור חילק בין שני מצבים:
– “בזדון על עצמו” – מי שאינו מרגיש שהחכמה גדולה ממנו, אינו מבין מפני שהיא אכן גדולה ממנו.
– “נפשו לא חפצה” – מי שסתם יודע שאינו יודע כלום, ולכן אינו רוצה לדעת כלל. זה עלול להביא לייאוש.
11) הרמב”ם אינו ספר חיזוק:
“הרמב”ם אינו ספר חיזוק, הוא אינו מודאג מאנשים שטיפשים שיש להם בעיות קטנות וטיפשיות.” הרמב”ם מתאר את המציאות של אהבה ויראה, לא עצות לאנשים שיש להם קשיים. אם יש בעיית ייאוש – “לך לר’ נחמן מברסלב, הוא יפתור לך את הייאוש.”
12) מקבילה ללימוד תורה:
אותה תחושה יש לכל מי שפעם הסתכל בספר, במדע, או בכל חכמה. “הוא רואה דבר נפלא, רוצה ללמוד. פתאום מסתכל, הוא יודע בקושי שלושה פסוקים לעומת אלפי מיליונים שיש. הוא מרגיש קטן.” זהו אותו תהליך של אהבה → יראה.
מקורות:
– “צמאה נפשי לאלקים לאל חי” (תהלים מב:ג) – צמאונו של דוד המלך לדעת את ה’
– “כי אראה שמיך… מה אנוש כי תזכרנו” (תהלים ח:ד-ה) – יראתו של דוד המלך
– “וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק” (שמות כ:טו) – מתן תורה, מקושר ל”נרתע לאחוריו”
– רמב”ם פרק א’ – מוזכר בהקשר “בריה קטנה שפלה ואפלה” ושאי אפשר להשיג מציאותו כל זמן שיש גוף
—
הלכה ב’ (המשך) – “ולפי הדברים האלו אני מודיעך כללים גדולים ממעשה רבון העולמים”
לשון הרמב”ם:
> “ולפי הדברים האלו אני מודיעך כללים גדולים ממעשה רבון העולמים, כדי שיהיו פתח למבין לאהוב את השם, כמו שאמרו חכמים בענין אהבה – שמתוך כך אתה מכיר את מי שאמר והיה העולם.”
פשט:
לפי מה שביאר הרמב”ם שהדרך לאהבה ויראה היא דרך התבוננות, הוא יבאר “כללים גדולים” מהבריאה, כדי לתת “פתח” – דלת – למי שרוצה להבין.
חידושים וביאורים:
1) שני פירושים ב”כללים גדולים”:
1. כללים גדולים – הכללים החשובים ביותר, הכללים הראשיים.
2. כללים גדולים מאוד – כללים עצומים ורחבים שמקיפים את כל העולם בבת אחת (בניגוד ל”כלל קטן” שמקיף רק דבר אחד).
שני הפירושים נכונים.
2) “פתח למבין” – רק דלת, לא כל הבית:
הכללים אינם עדיין ה”בחינה” עצמה (ההבנה העמוקה), אלא רק פתח – דלת למי שרוצה להבין.
3) “מי שאמר והיה העולם” – הבנת חכמת העולם:
הבנת חכמת העולם, שהיא חכמת הקב”ה – דרך כך מגיעים להכיר אותו.
4) אין צמצום במה שמביא אהבת השם:
הרמב”ם אומר שיביא רק “מה שנוגע לעניין מה שמביא אהבת השם” – אך באמת, הכל מביא אהבת השם. הרמב”ם מתכוון רק שאינו יכול ללמד את כל החכמה בבת אחת – הוא נותן רק את ה”אופן הכללי.” הוא עושה כביכול “סיכום של כל האנציקלופדיה” – הכלל הגבוה ביותר.
5) היקף שלושת הפרקים הבאים:
הרמב”ם הולך בשלושת הפרקים הבאים (בערך) למפות את כל מה שקיים, ודרך כך אפשר להגיע לאהבת השם.
מקורות:
– ספרי – “שמתוך כך אתה מכיר את מי שאמר והיה העולם”
—
הלכה ג’ – “כל מה שברא הקב”ה בעולמו נחלק לשלושה חלקים”
לשון הרמב”ם:
הרמב”ם מציב את הכלל הראשון והגדול ביותר: כל מה שקיים מתחלק לשלושה חלקים.
—
חלק א’ – עולם השפל (עולם התחתון)
לשון הרמב”ם:
> “בריות שהן מחוברות מגולם וצורה, והן הוות ונפסדות תמיד, כמו גופות האדם והבהמה והצמחים והמתכות.”
פשט:
– גולם וצורה (= חומר וצורה): “גולם” הוא לשון הקודש של הרמב”ם ל”חומר” – ממה שהדבר עשוי. “צורה” היא מה שהדבר הוא – מהותו.
– משל: שולחן עשוי מעץ (= גולם/חומר) ויש לו צורת שולחן (= צורה). שולחן אינו רק עץ – הוא מה שהוא עשוי ממנו וגם מה שהוא.
– הוות ונפסדות תמיד – הן נהוות והן כלות. אדם נולד ומת. אפילו אבן אינה קיימת לנצח – היא משתנה תמיד. הגוף משתנה מגוף אחד לאחר, מקבל צורה אחרת.
—
חלק ב’ – עולם האמצעי (הגלגלים/הספירות)
לשון הרמב”ם:
> “ברואים שהם מחוברים מגולם וצורה, אבל אינם משתנים מגוף לגוף ומצורה לצורה כמו הראשונים, אלא צורתם קבועה בגולמם לעולם ואינם משתנים כמו אלו.”
פשט:
גם הם עשויים מגולם וצורה – יש להם גוף. אך הם אינם משתנים – “צורתם קבועה בגולמם לעולם.” אלה הם “הגלגלים” – הספירות שעליהן נמצאים הכוכבים והפלנטות. זוהי ממש ספירה, כדור, שעליו נמצאים הכוכבים. “ואין גופם כשאר גופים ולא צורתם כשאר צורות” – חומרם שונה מחומרנו.
חידושים:
1) מדוע זהו סוד:
בדרך כלל אנו יודעים שדבר מורכב מחומר וצורה מכך שרואים שהוא מתחיל ונגמר – רואים שהיו מולקולות/חלקיקים, וקיבלו צורה, ואחר כך נפסדו. אך דבר שהוא נצחי – לא היינו יודעים שגם הוא מורכב מחומר וצורה. זהו חידושו של הרמב”ם – שגם הגלגלים הנצחיים מחוברים מחומר וצורה. זהו קצת פרדס.
2) מדוע אדם מת אך גלגל לא:
אולי זו סיבה גדולה מדוע אדם אינו יכול לחיות לנצח – מפני שהוא עשוי מארבעת היסודות שמתפרקים. מה שאין כן הגלגלים שעשויים מדבר אחר – מעין יסוד חזק יותר, שנשאר לנצח.
מקורות:
– “חק נתן ולא יעבור” (תהלים) – על הכוכבים/שמים
– “חק וזמן נתן להם שלא ישנו את תפקידם” – קידוש לבנה
—
חלק ג’ – עולם העליון (מלאכים)
לשון הרמב”ם:
> “ומהם ברואים צורה בלא גולם כלל, והם המלאכים, שהמלאכים אינם גוף וגויה אלא צורות נפרדות זו מזו.”
פשט:
דברים שהם רק צורה בלי גולם – הם משהו, אך אינם עשויים מחומר כלל. אלה הם מלאכים.
חידושים:
1) מה פירוש “צורה בלא גולם”:
אין זה רק שכל או רעיון בראשי. זהו הרעיון עצמו – דבר שמאוקטל (מומש). הוא קיים, אך אינו עשוי ממשהו. כשאנו חושבים על שכל, אנו חושבים על רעיון בראשנו – לא, הרמב”ם מדבר על הרעיון עצמו כדבר עצמאי. “הצורה היא ה’ישנות’ שלו” – הוא קיים, אך אינו עשוי ממשהו.
2) המושג “צורה” = “שכל” = “מלאך”:
הרמב”ם משתמש בלשון צורה או מלאכים, אך במקומות אחרים משתמש בלשון שכל. מלאך = צורה בלא חומר = שכל. “שכל” אינו מוח – מוח הוא חומר שבתוכו שוכן שכל. שכל הוא הרעיון עצמו – לא מי שחושב את הרעיון, ולא תהליך החשיבה, אלא הרעיון כשלעצמו. אצל שכל (מלאך) הסובייקט (היודע) והאובייקט (הנודע) הם אחד – “הדבר שיודע ונודע.”
3) “חיים” אצל מלאכים – לא חיי גוף אלא חיי דעת:
הקב”ה אינו חי בחיים של חי בגוף – חיי גוף פירושם שהגוף מתקיים, יש תקופה בין הוויה להיפסדות. אך כשמדברים על שכל, קוראים לו גם “חי” – מפני שחיים פירושם לעשות משהו, ושכל עושה – הוא יודע תמיד. שכל עושה אפילו יותר מגוף.
4) קושיה – כיצד יכולים להיות כמה מלאכים?
בדרך כלל שני דברים נבדלים על ידי גופם – שני שולחנות הם שונים רק מפני שיש להם חתיכת עץ אחרת. אם למלאכים אין גוף – במה הם נבדלים? (יטופל בהמשך.)
—
שלושת העולמות בראשונים ובקבלה
חידוש – שלושה עולמות לעומת ארבעה עולמות:
אלה הם שלושת העולמות שמוצאים פעמים רבות בראשונים:
1. עולם העליון – מלאכים (צורה בלא גולם, רק שכל)
2. עולם האמצעי – כוכבים/גלגלים (גולם וצורה, אך נצחיים)
3. עולם התחתון / עולם השפל והאפל – עולמנו (גולם וצורה, הוות ונפסדות תמיד)
מקורות: אבן עזרא, רמב”ן, זוהר – כולם מדברים על שלושה עולמות. בקבלה כתוב שיש ארבעה עולמות – “צריך להבין את זה” (הוא משאיר זאת פתוח).
—
מקומו של האדם – החלש ביותר אך מי שיכול להגיע רחוק יות
מקומו של האדם – החלש ביותר אך מי שיכול להגיע רחוק יותר
חידוש – מדוע “נרתע לאחוריו”:
כבר מכלל זה לבדו יש סיבה מדוע אדם צריך להיות “נרתע לאחוריו” – הוא מבין שהוא הקטגוריה החלשה ביותר מבין השלוש: הוא חומר וצורה (חלש יותר מצורה לבדה), ועוד הוא הווה ונפסד תמיד.
אך: במקום מסוים נראה שדווקא חומר וצורה, החלש ביותר, הוא דווקא מי שיכול להגיע קרוב יותר לקב”ה – אדם המשתמש בשכלו הוא “חתיכת מלאך.”
חידוש – הרמב”ם אינו סובר שאדם גבוה ממלאכים:
הרמב”ם אינו סובר שאדם גבוה ממלאכים. מה שהרמב”ם כן אומר על “קירבת השם” הוא שאדם מכירו ומקומו – הוא יודע שאינו כל כך גדול. כמה שהוא קטן, יכול הוא לעשות דברים גדולים – אך לפי גודלו, לא גדול יותר ממה שהוא יכול.
[הערת אגב: מגיד השיעור מזכיר שיש “פוליטיקה גדולה יותר” בנושא זה (האם אדם גבוה ממלאכים), ומזכיר את המהר”ל שאומר שאסור ללמוד רמב”ם – אולי בגלל עניינים כאלה – אך הוא אומר שקודם לומדים מה שהרמב”ם אומר.]
—
הלכה ג’ (המשך) – מלאכים אינם גוף: הקושיה מן הפסוקים
לשון הרמב”ם:
הרמב”ם מקשה על עצמו: הוא אמר שמלאכים הם צורה בלא גוף – אך מהו זה שהנביאים אומרים שראו המלאך אש ובעל כנפים? – אש וכנפיים הרי הן תכונות של גוף!
תירוץ:
הכל במראה הנבואה ודרך חידה – כל מה שהנביאים ראו היה בחזיון נבואה, והוא משל/חידה. זוהי בדיוק אותה קושיה כמו אצל הקב”ה (פסוקים המדברים כאילו יש לו גוף), עם אותו תירוץ.
חידושים:
1) “מראה הנבואה” ו”דרך חידה” הם שני עניינים נפרדים:
– מראה הנבואה – העובדה: הם ראו זאת בחזיון נבואה, לא בעולם הפיזי. זוהי ויזואליזציה, ייצוג של מלאכים – לא המלאך עצמו, אלא משהו שמדמה מלאך.
– דרך חידה – הטעם: מדוע דווקא אש? מפני שאש היא משל טוב לדבר שאינו גוף.
2) מדוע דווקא אש כמשל למלאכים – ניתוח מורחב:
לגוף יש תכונות שונות: הוא כבד, אי אפשר לעבור דרכו, הוא נופל למטה, יש לו קביעות. אש היא “גוף חלקי” – יש לה כמה תכונות של גוף (היא קיימת, יש לה צורה מסוימת), אך חסרות לה תכונות חשובות: היא אינה כבדה, אינה נופלת למטה, אפשר לעבור דרכה. עיקר המשל הוא שלילה (נגציה): כשאומרים “אש”, הכוונה “לא כבד, לא מוצק, לא גוף רגיל.”
ההיגיון: אדם ש”מגושם” אינו יכול להבין דבר שהוא לגמרי לא גוף. אי אפשר לתת לו מיד את ההפשטה הגמורה. לכן לוקחים אש – שהיא הדבר הקרוב ביותר ל”לא גוף” שאדם עדיין יכול להבין – כמדרגה להבנה.
3) ראיה מ”כי ה’ אלקיך אש אוכלה הוא”:
גם הקב”ה – שאנו יודעים בוודאות שאין לו גוף – גם הוא מתואר כאש. זה מוכיח שאש היא משל קבוע ל”לא גוף.”
4) ראיות נוספות מפסוקים שתיאורי מלאכים הם משלים:
– “ואש אחד ממשרתי ה'” – אש היא רק אחד מן המלאכים, לא כולם. אילו אש הייתה עצם המלאך, כל המלאכים היו אש. מכאן שמלאך אינו אש, אלא משל.
– “עושה מלאכיו רוחות” – מלאכים מתוארים גם כרוחות (רוחות). רוח גם היא דבר שיש בו עניין של גוף, אך אינה כבדה – שוב משל.
ההוכחה הלוגית: אם פסוק אחד אומר שמלאכים הם אש ופסוק אחר אומר שהם רוחות – על כרחך שניהם משלים, כי אינם יכולים להיות שניהם כפשוטם.
[הערת אגב: האם רוח/אוויר הוא גוף? הוא עונה: כן – אוויר הוא גוף, רוח היא אוויר שנע מהר יותר. אך זהו גוף שחסרה לו כבדות – לכן הוא מתאים כמשל.]
5) מקבילה לשיעור אתמול: “רחום וחנון”:
התלמוד מביא ש”רחום וחנון” הוא רק משל, כי לפעמים כתוב “רחום וחנון” ולפעמים “חנון ורחום” – אילו היה כפשוטו, הסדר לא היה משתנה. אותה שיטה מיושמת כאן.
—
הלכה ג’ (המשך) – כיצד יכולים להיות מלאכים שונים אם כולם צורה בלא גוף?
א. הקושיה הלמדנית
אצל הקב”ה אין בעיה – הוא אינו ממש צורה, הוא דבר שאינו גוף, ויש רק אחד – כפי שלמדנו, אילו היו שניים, היה גוף (כי שני דברים מאותו סוג צריכים גוף להבדיל ביניהם). אך מלאכים – הרמב”ם אומר שהם צורה בלא גוף, ובכל זאת הם רבים! מה מבדיל ביניהם?
ב. תירוץ הרמב”ם: היררכיה של מציאות
> “שכל אחד מהן למטה ממעלת חבירו, והוא נמצא מכחו, והכל נמצאים מכחו של הקב”ה וטובו.”
כל מלאך נמוך מקודמו. הוא קיים מכוחו של המלאך הגבוה ממנו. כולם קיימים מכוחו של הקב”ה.
חידושים:
1) ההבדל בין מלאכים אינו “מדרגה” במובן הרגיל – זהו הבדל במציאות:
“רמות” אין פירושן שאחד במדרגה גבוהה יותר במובן הרגיל. הכוונה:
– המלאך הראשון יש לו קיום ישיר מהקב”ה
– המלאך השני יש לו קיום שצריך להגיע דרך המלאך הראשון
– המלאך הראשון “עושה” כביכול את השני (לא לגמרי לבדו – “הכל נמצאים מכחו של הקב”ה” – אלא כצינור)
זהו ההבדל: לא הבדל ב”איכות” או “מקום”, אלא הבדל בקדימה במציאות – הוא קודם במציאות.
2) מבנה התלות – מקבילה לקב”ה:
אצל הקב”ה: ללא הקב”ה, אין כלום. אך ללא כלום, הקב”ה נשאר. אותו מבנה אצל מלאכים:
– כשהמלאך השני נפסד – הראשון אינו נפסד
– אך כשהמלאך הראשון היה נפסד – השני כן היה נפסד
זה יוצר הבדל ביניהם – בלי גוף.
3) אצל מלאכים אין שונות “אופקית” – רק “אנכית”:
בני אדם – אני ואתה “שווים” במציאות. מה עושה אותנו שונים? גופותינו. (הוא מצטט את התניא שנשמת כל אחד היא רק נשמה אחת, אך הגופות עושים אותנו שונים.) לבני אדם יש שונות אופקית.
מלאכים – אין שני מלאכים באותה מדרגה. אי אפשר שיהיו שני מלאכים, אלא אם כן אחד הוא כביכול “אב” ואחד כביכול “בן.” כי אם אין דרך להיות שונים (אין גוף שמבדיל ביניהם), אי אפשר לומר שיש שניים – אלא רק דרך מבנה התלות.
4) שאלה פתוחה: האם מלאכים בוראים מלאכים אחרים בכוונה?
האם המלאכים ממציאים מלאכים אחרים בכוונה, או שהקב”ה ברא את כולם באופן טבעי שאחד נובע מהשני? אלה דברים עמוקים שהרמב”ם אינו מפרש.
מקורות:
– “כי גבוה מעל גבוה שומר” (קהלת ה:ז) – רמזו של שלמה המלך להיררכיה. “שומר” – אולי פירושו שהגבוה “שומר” על הנמוך – כי הוא נותן לו את מציאותו. (הפשט הפשוט בפסוק אינו מדבר על מלאכים – זהו משל.)
—
הלכה ג’ (המשך) – “למעלה ולמטה” אצל מלאכים: לא מקום אלא מעלה
לשון הרמב”ם:
> “וזה שאמרו למעלה ולמטה ממעלתו, אינו מעלת מקום”
פשט:
כשמדברים על מלאכים שאחד “גבוה” מהשני, אין הכוונה שהוא נמצא במקום גבוה יותר. מלאכים הם צורות בלא גוף, אינם תופסים מקום – מקום שייך רק בחומר.
חידושים:
1) שני משלים – שתי דרגות:
הרמב”ם מביא שני משלים:
– משל א’ – שני חכמים: כשאומרים שחכם “גבוה” מחכם אחר, אין הכוונה שהוא גר בקומה גבוהה יותר, אלא שיש לו מדרגה גבוהה יותר, חכמה גדולה יותר. זה מראה ש”למעלה” אינו גבוה פיזית, אלא רמה/מדרגה גבוהה יותר.
– משל ב’ – עילה ועלול: העילה (סיבה) היא מי שגרם, והעלול הוא מי שנגרם. העלול “נמוך” – לא במקום, אלא במעלה, כי הוא תלוי בעילה. זה מוסיף נקודה שנייה: “גבוה” פירושו גם שהגבוה משפיע על הנמוך – כשם שאב “גבוה” מבן, כי הוא הסיבה/העילה למציאות הבן.
מגיד השיעור מקשר זאת למלאכים: המלאך הגדול משפיע על הקטנים – “נותנים באהבה רשות זה לזה”.
[הערת אגב: “משה ואהרן שקולים כאחד” – “שקולים” אין פירושו ששוקלים פיזית אותו דבר, אלא שיש להם אותה מדרגה ברוחניות – עוד דוגמה לאופן שבו מושגים רוחניים מתבטאים במילים גשמיות.]
—
הלכה ג’ (המשך) – עשרה שמות של מלאכים: “שינוי שמות המלאכים על שם מעלתם”
לשון הרמב”ם:
> “וכל אלו עשרה שמות שנקראו בהם המלאכים, על שם עשר מעלות שלהם הם.”
פשט:
לכל מדרגה של מלאכים יש שם נפרד. השם מצביע על מעלתם/מדרגתם.
הרשימה:
חיות הקודש, אופנים, אראלים, חשמלים, שרפים, מלאכים, אלהים, בני אלהים, כרובים, אישים.
חידושים:
1) השם הוא על המעלה, לא על המלאך:
אצל בני אדם השם הוא על הגוף/אדם. אך אצל מלאכים, שהם צורה בלא גוף, השם הוא על המעלה עצמה – זה מה שמבדיל ביניהם.
2) “מלאכים” – גם שם כולל וגם שם פרטי:
“מלאכים” הוא גם שם כולל לכל המלאכים (כי כולם שלוחי הקב”ה – כפי שרש”י אומר), וגם שם פרטי למדרגה ספציפית אחת.
3) “אלהים” ו”בני אלהים”:
“אלהים” הוא שם של מלאך – מעניין ש”בני אלהים” היא מדרגה נמוכה יותר, כעיקרון העילה-עלול: “אלהים” הוא כביכול ה”אב” של “בני אלהים”.
4) קושיה: לשון רבים בשמות מלאכים:
כל שמות המלאכים הם בלשון רבים (חיות, אופנים, שרפים וכו’). לפי הרמב”ם, שאומר שכל מדרגה היא צורה אחת (לא מרובות), קשה להבין מדוע השם בלשון רבים. **”אין לי תירוץ…
נכניס את זה לרשימת הקושיות.”**
5) קושיה: “חיות הקודש” – מה פירוש “חיות”?
לפי הרמב”ם, אם יש רק צורה אחת לכל מדרגה, מה פירוש “חיות” בלשון רבים? הפירוש החסידי ש”חיות הקודש” פירושו שחיותם (חיוניותם) באה מהקדושה – עושה את קושיית לשון הרבים חזקה עוד יותר.
6) סגנון הכתיבה של הרמב”ם:
הרמב”ם היה מומחה גדול באמירת דברים פשוטים. אפשר להבין כל מילה בפרקים אלה. הקושיות הן קושיות טובות ועניינים עמוקים, אך את הבסיס אפשר לחזור עליו.
מקורות:
– זוהר – הרמב”ם לקח את רשימת עשר המעלות מהזוהר, וכמעט כל הספרים מסכימים. הזוהר מקשר זאת לעשר ספירות.
– רש”י – מלאך נקרא “מלאך” כי הוא שליח.
—
הלכה ג’ (המשך) – חיות הקודש: “תחת הכסא”
לשון הרמב”ם:
> “ומעלה על מעלה עד מעלת יתברך שמו, והמעלה שהיא על הכל, ואין קיומה תלוי בזולתה, היא מעלת הצורות שנקראת חיות.”
> “ולפיכך אמרו הנביאים שהם תחת הכסא.”
פשט:
המדרגה הגבוהה ביותר של מלאכים – חיות הקודש – “אין קיומה תלוי בזולתה”: מציאותם אינה תלויה בשום נברא אחר, אלא ישירות בקב”ה עצמו.
חידושים:
1) “כסא” ככינוי לקב”ה:
“כסא” כאן אינו מלאך נוסף, אלא כינוי לקב”ה עצמו. “תחת הכסא” אין פירושו מקום פיזי, אלא שהם מדרגה אחת מתחת לקב”ה עצמו. על מלאכים אחרים אפשר גם לומר שהם “תחת הכסא”, אך הם כמה רמות מתחת.
2) לשון יחיד אצל הרמב”ם:
הרמב”ם כותב “שנקראת חיות” (לשון יחיד – “שנקראת”, לא “שנקראות”), מה שתומך בפשט שכל מדרגה היא צורה אחת, לא מרובות.
—
הלכה ג’ (המשך) – אישים: המדרגה העשירית
לשון הרמב”ם:
> “ומעלה עשירית היא מעלת הצורות שנקראת אישים, והם המלאכים שמדברים עם הנביאים ונראים להם במראה הנבואה, ולפיכך נקראו אישים, שמעלתם קרובה למעלת דעת האדם.”
פשט:
“אישים” הם המלאכים שנמצאים בקשר עם בני אדם – ספציפית עם נביאים, המדרגה הגבוהה ביותר של בני אדם. הם נקראים “אישים” (מלשון “איש”) כי מעלתם הקרובה ביותר לדעת האדם – רמה אחת מעל בני אדם.
חידושים:
1) לשון רבים אצל אישים:
אצל אישים הרמב”ם כותב “והם המלאכים” (לשון רבים), אף שאצל חיות כתב לשון יחיד. תירוץ: ייתכן שנביאים רבים קיבלו נבואות בו-זמנית, וכל אחד ראה צורה אחרת – היינו חושבים שהם מדברים עם מלאכים שונים, אך לפי הרמב”ם כולם מדברים עם דרגה אחת של מלאכים. כיוון שמלאכים אינם חומר, יכולה צורה אחת להיות לה ייצוגים רבים – דרכים רבות שאדם יכול לדמות אותה.
הוא מקשר זאת למאמר “מלאך אחד אינו עושה שתי שליחויות” – “מלאך אחד” פירושו רמה אחת של מלאך, לא מלאך אינדיבידואלי אחד.
2) הכרה בקשיים:
“אני עדיין בדעה שהקושיות טובות יותר מהתירוצים” – הבעיות עם הפשט (שכל מדרגה היא רק צורה אחת) לא נפתרו לגמרי. אך: “הרמב”ם היה מומחה גדול, מה שהוא אומר נכון” – צריך רק להבין נכון.
[הערת אגב: מגיד השיעור מעיר שבתפילה אומרים “שרפים ואופנים וחיות הקודש” – שלוש רמות של מלאכים. הרעיון של רמות ברורות של מלאכים בא מהרמב”ם – הוא הכניס זאת בצורה שיטתית.]
מקורות:
– תפארת ישראל (מהר”ל) – מדגיש שיש בדיוק עשר מעלות, לא מספר אקראי. עשר המעלות עושות אותם דברים נפרדים.
—
הלכה ד’ – מעלות הידיעה אצל מלאכים
לשון הרמב”ם:
> “מכל הצורות – חיים, ומכירים את הבורא, ויודעים אותו דעת גדולה עצומה, כל צורה וצורה לפי מעלתה.”
> “אפילו מעלה ראשונה אינו יכול להשיג אמיתת הבורא כמו שהוא, אלא דעתו כצורת עצמו.”
> “עד מעלה עשירית, גם היא יודעת את הבורא דעה שאין כח באדם… והכל אינם יודעים את הבורא כמו שיודע את עצמו.”
פשט:
כל המלאכים חיים, מכירים את הבורא, ויש להם הבנה גדולה – אך כל אחד לפי מעלתו. אפילו המלאך הראשון אינו משיג את הקב”ה כפי שהוא יודע את עצמו. אפילו המלאך העשירי (הנמוך ביותר) יודע יותר מכל אדם.
חידושים:
1) “לפי גודלו” – לא לפי גודלו של השם:
כל מלאך יודע את הקב”ה לפי גודלו שלו, לא לפי גודלו של הקב”ה. אף אחד מהם אינו יודע את הקב”ה כפי שהוא יודע את עצמו – כי לדעת את הקב”ה כפי שהוא יודע את עצמו משמעו להיות הקב”ה. אתה יכול לדעת את הקב”ה בתור מי שבראך – זהו הקשר שלך אליו.
2) היררכיית הידיעה משקפת היררכיית המציאות:
כשם שיש היררכיה של מציאות (אחד אחרי השני), כך יש היררכיה של ידיעה. דעת היא תוצאה של מציאות – כמה שמציאותך גדולה, כך דעתך גדולה.
ביאור: דעת היא לדעת את הסיבה של דבר – חכמה, כשיודעים מהיכן דבר בא. ממילא, כמה שאתה רחוק מהסיבה, כך רחוקה דעתך. אדם שחי רק זמן קצר, דעתו בערך לפי כך.
3) מעלה עשירית = שכל הפועל:
המלאך העשירי נקרא במקום אחר “שכל הפועל” (active intellect). אפילו הוא יודע יותר מכל אדם, כי מלאך הוא צורה בלי גולם – **סוג טוב יותר של דעת
4) קשר להלכה א’-ב’ – “מחשבות בורא מעלה”:
כשאדם מהרהר בבריות הגדולות שמעליו, ותופס כמה הוא קטן, זוהי “מחשבות בורא מעלה” שמביאה לפחד. הוא יכול לחשוב: “אפילו המלאך הראשון אינו משיג את הקב”ה – מי אני?”
אך – אדם אינו צריך רק לומר “מי אני?” ולהפסיק. הוא צריך להמשיך לחשוב עם הקב”ה – כי אם לא, אתה ממש כלום. אף שאדם נמוך מיליון מדרגות ממלאך, הוא עדיין בעולם הידיעה. מי שאינו כלום בעולם הידיעה הוא אכן רק גוף – “עפר מן האדמה”. אך אם הוא משתמש בשכלו, הוא חתיכת מלאך.
—
הלכה ה’ – ידיעת השם: “הוא היודע והוא הידוע והוא הדעת עצמה”
לשון הרמב”ם:
> “הקדוש ברוך הוא מכיר אמיתתו ויודע אותה כמו שהיא, ואינו יודע בדעת שהיא חוץ ממנו כמו שאנו יודעים, שאין אנו ודעתנו אחד.”
> “אבל הבורא יתברך הוא ודעתו וחייו אחד מכל צד ומכל פינה ובכל דרך ייחוד.”
> “שאילו היה חי בחיים ויודע בדעת – היו שם אלוהות הרבה.”
> “הוא היודע, והוא הידוע, והוא הדעת עצמה, הכל אחד.”
פשט:
הקב”ה יודע את אמיתתו כפי שהיא. אינו יודע בדעת שהיא חוץ ממנו. הוא, ידיעתו וחייו הם אחד – מכל צד. אילו לא היה כך, היו כאן אלוהות הרבה.
חידושים:
1) ההבדל בין ידיעתנו לידיעת הקב”ה:
אצלנו, אני וידיעתי הם שני דברים נפרדים. מדוע: אתמול לא ידעתי, משמע יש “אני” מחוץ לידיעה. אפילו אחרי שאני יודע, הידיעה עדיין אינה לגמרי אני – כי אתמול לא הייתה. שאין אנו ודעתנו אחד – יצחק וידיעתו של יצחק הם שני דברים.
2) הוא ודעתו וחייו אחד – תוכן אחדות ה’:
“חייו” פירושם גם דעת – מכל צד שמסתכלים, הכל אחד. לומר שהקב”ה הוא יודע, או חי, או שקיים – זה הכל אותו דבר, רק מילים שונות. וזה עומד ב”אחד” – זהו תוכן אחדות ה’.
שאילו היה חי בחיים ויודע בדעת – היו שם אלוהות הרבה: אילו הקב”ה היה חי בחיים נפרדים, או יודע בדעת נפרדת – היו כאן שלושה אלוהות (הוא, חייו, דעתו) – כפי שאומרים עובדי עבודה זרה, אך זה אינו אמת.
3) ביאור “הוא היודע, והוא הידוע, והוא הדעת עצמה”:
– הוא היודע – הוא מי שיודע.
– הוא הידוע – הוא גם הדבר שהוא יודע. מדוע: מה יודע הקב”ה? הוא יודע את הקב”ה. כי הוא ודעתו אחד – הוא יודע את עצמו.
– הוא הדעת עצמה – הידיעה עצמה היא גם הקב”ה.
משל מאדם: כשאני יודע עץ – יש את האני (היודע), יש את הדבר שאני יודע (הידוע – העץ), ויש את הידיעה (הדעת). אצל אדם אלה שלושה דברים נפרדים. אצל הקב”ה – הכל אחד.
4) “מתוך שיודע עצמו – יודע הכל”:
הקב”ה יודע הכל על ידי שיודע את עצמו. מדוע: מה הוא הקב”ה? הוא מי שגורם לכל. ממילא, לדעת את הקב”ה פירושו אוטומטית לדעת שהכל יצא ממנו.
משל: כשם שלדעת אב פירושו כבר לדעת את בנו – כי אב הוא דבר שעושה בן – כך הקב”ה הוא דבר שעושה הכל, ממילא לדעת אותו פירושו לדעת הכל.
משל נוסף: חיות הקודש יודעות את כל המלאכים (כי הן סיבתם). אך אדם – אדם הראשון – אינו באמת הסיבה של כל בני האדם. הקב”ה כן, הוא הסיבה של הכל, ממילא יודע הכל.
5) זה פותר קושיה:
שהקב”ה יודע הכל, יוצא שיש לו משהו “בראשו” – הוא ועוד דבר, שני דברים? אומר הרמב”ם: לא – הקב”ה יודע הכל, ונשאר עדיין ידיעה אחת, נשאר עדיין אלוה. כי הוא יודע את עצמו, ומתוך שיודע את עצמו יודע הכל.
6) ההבדל הגדול בין ידיעת ה’ לידיעת הנבראים:
– אנו מכירים את הקב”ה מתוך הנבראים – אי אפשר להכיר מציאות מתוך עצמה.
– הקב”ה יודע את הבריאה לא מצד הבריאה, אלא מצד הבורא – מפני שהוא יודע עצמו, לפיכך יודע הכל.
– נברא יודע שהוא קיים אחרי שהוא קיים. אך הקב”ה יודע הכל לפני שזה קיים, כי הוא יודע כל מה שבא ממנו.
7) “אין כח בפה לאמרו ולא באוזן לשמעו ולא בלב האדם להכירו על בוריו”:
– פה – כשאני אומר “הוא היודע והוא הדעת והוא הידוע” – אלה כבר שלוש מילים, שלושה דברים. אך אני רוצה להסביר שזה דבר אחד. אילו הייתה לנו מילה אחת שמשמעה הכל בבת אחת, היינו יכולים לומר.
– אוזן – אותו דבר – אי אפשר לשמוע דבר אחד בבת אחת.
– לב – דיוק חשוב: כתוב “להכירו על בוריו” – לא “להכיר בכלל”! אפשר אולי להשיג קצת. לומר אי אפשר לעולם, כי מילים מצומצמות. להבין אפשר אולי, אך לא על בוריו.
הרמב”ם מביא שלושה דברים גופניים (פה, אוזן, לב) – כי הוא רוצה לומר שהסיבה שאיננו יכולים להבין היא מפני שאנו גוף.
8) ראיה מ”חי ה'” לעומת “חי פרעה” – ההבדל בניקוד:
– “חי פרעה” (עם צירה) – פירוש: חיי פרעה. סמיכות. פרעה וחייו הם שני דברים נפרדים. כך גם “חי נפשך”, “חי אחיך”, “חי המלך”.
– “חי ה'” (עם פתח) – פירוש: כשם שה’ חי. לא “חיי ה'” – כי “חיי ה'” אינם קיימים כדבר נפרד. לעולם לא אומרים “חי השם” עם צירה.
היסוד: אדם יש לו חיים – לא חי, עכשיו חי. אך הקב”ה הוא חיים – אין לו חיים, הוא הוא חיים. זהו יסוד אחדות ה’.
שאלה: מה עם מלאך – הרי מציאות המלאך היא גם חייו? תשובה: לא – המלאך יכול שלא להיות, הקב”ה בראו. אצל הקב”ה – חיים ומציאותו הם אותו דבר.
9) ידיעת ה’ את הנבראים – מחמת עצמו, לא מחמת הבריאה:
הרמב”ם אומר: מכיוון שהוא היודע והוא הידוע והוא הדעה עצמה – אינו דומה לידיעת היודעים מחמת הברואים. אנו כשיודעים דבר, יודעים אותו מצד הבריאה. אך הקב”ה – מחמת עצמו יודעם. מפני שהוא יודע עצמו, לפיכך יודע הכל, שהכל נסמך במציאותו עליו.
מקורות:
– “חי ה'” לעומת “חי פרעה” – ההבדל בניקוד כראיה לאחדות ה’
– זה מקושר גם לאחד מי”ג העיקרים – שהקב”ה יודע הכל
—
סוף פרק ב’ – מעשה מרכבה וגדר לימוד עניינים אלה
לשון הרמב”ם:
> “שני פרקים אלו הם כמו טיפה מן הים ממה שצריך לבאר בענין זה.”
> “וביאור כל העיקרים אשר בשני פרקים אלו הוא הנקרא מעשה מרכבה.”
פשט:
שני הפרקים (פרק א’ ופרק ב’) הם רק כטיפה מן הים ממה שצריך לבאר. ביאור כל העיקרים בשני פרקים אלה נקרא מעשה מרכבה.
חידושים:
1) מה פירוש “מעשה מרכבה”?
הפשט הפשוט ביותר הוא שנבואת יחזקאל מביאה את רוב המשלים, ולכן קוראים לזה כך. אך הרמב”ם במורה נבוכים חלק א’ מבאר ש“מרכבה” הוא משל: כשם שהרוכב מנהיג את הסוסים, כך הקב”ה מנהיג את כל העולם. הקב”ה הוא “רוכב שמים” – כי הוא מנהיג את העולם, נמצא שהעולם הוא כביכול מרכבה.
הערה: “מרכבה” אין פירושה “מורכב” (מחובר) – זו הייתה סתירה. “מרכבה” פירושה רכב (chariot).
—
הלכה ד’ (סוף פרק ב’) – דיני מעשה מרכבה: כיצד מותר ללמוד
לשון הרמב”ם:
> “צוו חכמים הראשונים שלא לדרוש בדברים אלו אלא לאיש אחד בלבד, והוא שיהא חכם ומבין מדעתו, מוסרין לו ראשי פרקים.”
פשט:
החכמים (בעלי המשנה) אמרו שלא להיכנס לעומק דברים אלה, אלא לאדם אחד בלבד, שהוא כבר חכם ומבין מדעתו, ומוסרים לו רק ראשי פרקים.
חידושים:
1) שלושה תנאים במסירת מעשה מרכבה:
א. רק לאדם אחד – אסור ללמד ברבים.
ב. האדם צריך להיות “חכם ומבין מדעתו” – “מבין מדעתו” אין פירושו שהוא צריך כבר לדעת הכל בעצמו, אלא שהוא אדם רציני – כשלומדים איתו, הוא מבין, הוא יכול לתפוס רמזים קצרים.
ג. אפילו לחכם ומבין מדעתו – רק ראשי פרקים – מודיעים מעט מהעניין, נותנים רמז, והחכם – “והוא מבין מדעתו ויודע סוף הדבר ועומקו” – הוא בעצמו יגיע לסוף ולעומק.
נקודה חשובה: אפילו ראשי הפרקים מותר לומר רק לאדם אחד. הרמה העמוקה יותר – “סוף הדבר ועומקו” – אין אומרים כלל, אפילו לא לחכם ומבין מדעתו.
2) קושיה גדולה על הרמב”ם – מדוע כתב זאת?
אם הרמב”ם פוסק שאפילו ראשי פרקים מותר לומר רק לאדם אחד, כיצד הרמב”ם עצמו כותב את הלכות יסודי התורה – שהוא ספר שכל אחד יכול לקרוא?
“אינני מתרץ את הקושיה, אין לי תירוץ. הקושיה טובה מהתירוץ.”
התירוץ הקיים הוא אותו תירוץ שהרמב”ם עצמו אומר בתחילת מורה נבוכים: שיש רמות – הרמב”ם מבין שיש צורך הדור שכן יאמרו ראשי פרקים לכולם, כי יש עוד רמה עמוקה יותר שאסור לומר, ומה שהרמב”ם כותב הוא רק ראשי פרקים. אך התירוץ אינו חלק לגמרי.
3) שתי קושיות על הרמב”ם:
א. כיצד יכולה להיות מצוה לדעת דברים שאסור לאמרם? תירוץ: יש רמות – הבסיס (מ”מנה פשוטה” – מהבריאה הפשוטה – כבר אפשר לגלות) הוא מצוה לכולם, אך הרמות העמוקות מוגבלות.
ב. כיצד הרמב”ם עצמו כותב את כל הדברים האלה? – זוהי הקושיה הגדולה יותר.
4) פסוקים ומאמרי חז”ל על סוד החכמה:
– “כבשים ללבושך” (משלי כ”ז:כ”ו) – חז”ל: “דברים שהם כבשונו של עולם יהיו ללבושך” – דברים שכבושים ונעלמים (מוסתרים עמוק, פנימיים) יהיו רק לבושך שלך. “כבוש” פירושו פנימי – כמו השכבה הפנימית ביותר של ערימת שכבות.
– “יהיו לך לבדך ואין לזרים אתך” (משלי ה’:י”ז) – החכמה תהיה לך לבדך.
– “דבש וחלב תחת לשונך” (שיר השירים ד’:י”א) – חז”ל: “דברים שהם כדבש וחלב יהיו תחת לשונך” – דברים מתוקים כדבש וחלב יש להחזיק מתחת ללשון – בסוד.
5) הזוהר הקדוש – “נודע בשערים בעלה”:
הידיעה שאדם משיג את הקב”ה היא סוד, רז שעליו לשמור לעצמו. זוהי הרגשה מסוימת – כשם שלאדם יש אהבה עמוקה מאוד – אין זה דבר שמדברים עליו ברבים. לכל יהודי יש השגת אלוקות מסוימת, אך זהו דבר אישי.
6) עניין מוסרי – מדוע לא לשתף – שתי רמות:
א. מעשית: לאדם יש דחף חזק לשתף מה שהוא יודע. אך לא הכל אפשר לשתף – כשהוא משתף, השני הולך לעוות ולא להבין.
ב. רמה עמוקה יותר [חידוש]: כשאדם יודע דבר וכבר סיפר אותו – הדבר כבר נגמר, הוא “חתם” אותו, כבר מצא את המילים להעביר אותו, והוא כבר לא מעמיק יותר בו. אך כשזו עדיין חכמה פתוחה שעדיין לא שיתף, עדיין לא הכניס למילים ומשלים – יש לו עוד סיכוי לחפור עמוק יותר בה. כך שהשתיקה עצמה היא כלי להשגה עמוקה יותר.
—
סיום
מגיד השיעור מסיים בסיכום:
– “ברוך השם, סיימנו מעשה מרכבה, כל מעשה מרכבה” – היום ואתמול.
– “ודאי למדנו רק ראשי פרקים, אך כל הרמב”ם הוא רק ראשי פרקים, אין זה שונה.”
– הוא מביא מדרש משלי (“מדרש מפורסם מאוד”): שכשאדם בא לשמים, שואלים אותו מדוע לא למד מעשה מרכבה. “ברוך השם, שנזכה ללמוד מעשה מרכבה.”
– הוא מביא שמי שלומד רמב”ם גם יוצא ידי חובת מצות מעשה מרכבה.
– הוא מודיע שהשיעורים הבאים יהיו על מעשה בראשית.
מקורות:
| מקור | כיצד משמש |
|—|—|
| גמרא חגיגה | “מוסרין לו ראשי פרקים” – המקור ללשון |
| משלי כ”ז:כ”ו | כבשונו של עולם יהיו ללבושך |
| משלי ה’:י”ז | יהיו לך לבדך ואין לזרים אתך |
| שיר השירים ד’:י”א | דבש וחלב תחת לשונך |
| זוהר הקדוש | נודע בשערים בעלה |
| מדרש משלי | בשמים שואלים מדוע לא למד מעשה מרכבה |
| רמב”ם, מורה נבוכים חלק א’ | ביאור “מרכבה” כמשל; תירוץ מדוע בכל זאת כתב |
תמלול מלא 📝
רמב”ם הלכות יסודי התורה, פרק ב׳ – מצוות אהבת ה׳ ויראת ה׳
הקדמה: סקירה כללית של ארבע המצוות הראשונות
אומר הרמב”ם הקדוש, הלכות יסודי התורה פרק ב׳. אומר רבינו – נפלא. פרק ב׳.
אנחנו הולכים ללמוד את המצוה השלישית והרביעית שהרמב”ם פתח בהן את הלכות יסודי התורה. הוא פתח בידיעת הקב”ה, מצות “אנכי ה׳ אלקיך” – לדעת שיש בורא. ועכשיו אנחנו הולכים ללמוד את מצות אהבת ה׳ ויראת ה׳.
שתי המצוות הראשונות היו לדעת שיש בורא, והלאו שבאותו ענין, שלא יהיו חלילה טעויות, ושלא יעשו – “שלא יעלה במחשבה שיש שם אלוה אחר זולתי ה׳” – אלוה אחר. וגם מצות האחדות. למעשה למדנו שתי מצוות. נכון?
עכשיו אנחנו הולכים ללמוד את שתי המצוות הבאות, שהן אהבת ה׳ ויראת ה׳.
—
המעשה עם הישמח משה ויראתו של הרמב”ם
אומר הרמב”ם הקדוש כך. הרי ידוע שהישמח משה (ר׳ משה טייטלבוים, בעל הספר “ישמח משה”) ביקש מהקב”ה בתפילה שירצה לקבל את יראת השמים של הרמב”ם. והוא התחיל לפחד פחד נורא ולהתגלגל על הארץ מרוב פחד, כפי שמספרים את המעשה, כפי ששמעתי בשנות נעורי. הוא ממש השליך עצמו על הארץ מפחד, עד שביקש שיסירו ממנו את הפחד כי לא יכול היה לשאת אותו.
אם כן, כאן אנחנו הולכים ללמוד מהיכן באה היראה של הרמב”ם. מה היתה התורה שמאחורי הפחד? יראת ה׳ ואהבת ה׳.
—
הלכה א׳ – “האל הנכבד והנורא הזה – מצוה לאהבו וליראה אותו”
לשון הרמב”ם
אומר הרמב”ם הקדוש: “האל הנכבד והנורא הזה” – הבורא שהוא נכבד ונורא, הבורא הנפלא, המכובד והמורא. “האל הנכבד והנורא הזה, מצוה לאהבו וליראה אותו.”
ביאור: “נכבד ונורא” – ריחוקו של הבורא
כתוב כאן למטה בהערות שלי ש“האל הנכבד והנורא הזה” הוא לשון הפסוק. אבל כאן ברמב”ם לכאורה יש לזה עוד משמעות, שהכוונה לאותו אלוה שהוא הסביר את מציאותו ואחדותו בפרק הקודם.
> [חידוש] אבל אני סבור ש”נכבד ונורא” משמעו שניהם – שזה דבר רחוק מאיתנו. יש לנו כבוד, יראת הכבוד, מפני שאנו יכולים להשיגו מעט בלבד. כפי שהרמב”ם אמר שאנו יכולים להשיג מעט – כל זמן שיש לאדם גוף אינו יכול להשיג מציאותו יתברך.
נראה. “נורא” פירושו פחד, הדבר שיש לנו ממנו פחד ומורא. הקב”ה רחוק מאוד מאיתנו, מהות הבורא. מעשיו, כפי שנראה, מעשיו קרובים יותר אלינו, אבל מהות ה׳ הוא נכבד ונורא, מופרד מאוד מאיתנו.
הפסוקים לאהבה וליראה
מצוה – הבורא הוא “מצוה לאהבו וליראה ממנו” – לאהוב אותו ולירא ממנו. “שנאמר” – הוא מביא את הפסוק שאנו אומרים כל יום בקריאת שמע – “ואהבת את ה׳ אלקיך” (דברים ו:ה), לאהוב את הבורא. “ונאמר” – זו מצות האהבה, ומצות היראה היא הפסוק שנאמר “את ה׳ אלקיך תירא” (דברים י:כ), לירא מן הבורא.
אהבה = קירבה, יראה = ריחוק – שניהם בבת אחת
> [חידוש] זה נראה קצת כמו… זו נקודה קטנה בלבד – נראה שיראה היא ענין של ריחוק, כמו שאני ירא מדבר מסוים, זהו ענין של ריחוק, ואהבה היא ענין של קירבה. אם כן יש כאן משהו… שניהם בבת אחת. הרמב”ם הולך להסביר מה הכוונה.
—
הלכה ב׳ – “והיאך היא הדרך לאהבתו ויראתו?”
שאלת הרמב”ם
“והיאך היא הדרך לאהבתו ויראתו?” – כיצד יכול אדם להגיע לאהוב ולירא מהקב”ה? הרי אנו יודעים שאיננו מבינים אותו, הרי אנו יודעים שהקב”ה רחוק מאוד מאיתנו, איננו מבינים מציאותו. אבל מה כן?
חידוש: “והיאך היא הדרך” – הגדרה, לא עצה
> [חידוש] “והיאך היא הדרך לאהבתו ויראתו” – אינני סבור שהכוונה שיש מצוה לאהוב, והשאלה היא “חפש תחבולה.” אני סבור ש“והיאך היא הדרך” בא לומר: ממה מורכבים האהבה והיראה? מהם? כי אינני רואה שיש כאן עצה. נראה לי יותר שזו הגדרה.
>
> אני זוכר שלמדנו אתמול שלפעמים הרמב”ם אומר תחילה מהי המצוה, ואחר כך שיש מצוה. כאן זה אחד המקומות שבהם הוא אומר תחילה שיש מצוה, ואחר כך מסביר מהי המצוה. כמו שאפשר לומר: “המצוה היא להניח תפילין – והיאך היא הדרך לעשותה?” – והוא מקים בנין שיהיה עשרה טפחים וכו׳. נראה לי שאותו דרך הוא כאן. “והיאך היא הדרך” אין פירושו “חפש תחבולה ליראה.” “והיאך היא הדרך” פירושו “מהי אהבה ויראה?”
—
אהבה: התבוננות בבריאה מביאה לתשוקה לדעת יותר
“בשעה שיתבונן האדם במעשיו וברואיו הנפלאים הגדולים” – כשאדם מתבונן במעשי הקב”ה, הבריאה הנפלאה והגדולה שהקב”ה ברא הכל, הבריות – “ויראה מהם חכמתו שאין לה ערך ולא קץ” – ורואה מהם את חכמתו שאין לה שיעור ואין דרך להעריכה – “מיד” – כשאדם מתבונן בזה – “הוא אוהב” – הוא אוהב את הקב”ה – “ומשבח ומפאר” – ומתחיל להודות ולשבח את הקב”ה – “ומתאוה תאוה גדולה לידע השם הגדול” – ואז תוקפת אותו תשוקה גדולה לדעת יותר על הקב”ה.
“כמו שאמר דוד” – כמו שדוד המלך אמר – “צמאה נפשי לאלקים לאל חי” (תהלים מב:ג) – נפשי צמאה, כמו שאדם צמא למים, כך נפשי צמאה לדעת יותר, להכיר יותר, להתקרב יותר – “לאלקים לאל חי” – לבורא החי.
אם כן, זו לכאורה האהבה.
ידיעה מביאה לידיעה נוספת – תהליך עולה
> [חידוש] אף שפירוש האהבה הוא “לרצות לדעת את הקב”ה” – כיצד תרצה לדעת? כמובן, על ידי התבוננות במעשיו. אפשר לומר שזה מה שאמרת, שאי אפשר לדעת את הקב”ה עצמו. אינני בטוח לגמרי בזה.
עוד לפני שנמשיך, פשוט כך: לדעת יותר את הקב”ה זו עוד אהבה, כך שצריך להתחיל בידיעה מועטת, וכשיודעים מעט, מתעוררת סקרנות לרצות לדעת יותר. כך ידיעה מביאה לעוד ידיעה, כן? זו ההתבוננות, ואחר כך יש אהבה גדולה יתירה לדעת הרבה יותר.
—
הלכה ג׳ – יראה: “וכשמחשב בדברים האלו עצמן – מיד הוא נרתע לאחוריו”
חידוש: “בדברים אלו עצמן” – אותה התבוננות מביאה גם אהבה וגם יראה
והוא ממשיך: “וכשמחשב בדברים האלו עצמן” – כשהוא מעמיק לחשוב באותם דברים… מהו ה”עצמן”? זה לא כתוב בפירוש. הרמב”ם אומר הרי “כשמחשב” – הוא מעמיק, הוא מתבונן, ואחר כך “מתבונן.” בסדר, אדרבה, הייתי רוצה לשמוע פירוש.
> [חידוש] והרי כתוב כאן “והיאך היא הדרך לאהבתו ויראתו”. ואחר כך, מהי יראה? לחשוב באותם דברים עצמם. כלומר, אין כאן דברים אחרים שצריך להתבונן בהם שמהם יוצאים אהבה ויראה. “דברים אלו עצמן”, במילים אחרות, “מעשיו וברואיו הנפלאים” – באותה מחשבה עצמה, וממנה יוצאת גם היראה. כך אני קורא את דבריו.
“נרתע לאחוריו” – האדם נסוג לאחור
“וכשמחשב בדברים האלו עצמן, מיד הוא נרתע לאחוריו” – הוא נתפס… תוקף אותו פחד גדול והוא נסוג לאחור, כמו אדם שמפחד ונרתע לאחוריו. כמו שלמדנו עכשיו בפרשה: “וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק” (שמות כ:טו) – כשבני ישראל ראו את הקב”ה הם נסוגו לאחור, נרתעו. כן, הייתי אומר לאחור. “וירא העם וינועו” – “וירא” זו יראה.
> [חידוש] פחד אין פירושו מורא. פחד פירושו ה”נרתע לאחוריו.”
“בריה קטנה שפלה אפלה, עומדת בדעת קלה מעוטה”
“וידע” – והוא יידע… “וידע” – לא שהוא יידע, אלא הוא יודע. “וידע”? בסדר, הגרסה האחרת היא “וידע”? חשבתי שיש גרסאות שונות.
“וידע שהוא בריה קטנה שפלה אפלה” – הוא כבר השתמש בלשון הזה קודם – כן, הוא יידע שהוא בריה קטנה, שפלה, חשוכה. “עומדת בדעת קלה מעוטה” – הוא עומד, מה שמעמיד אותו הוא דעתו, אבל הוא עומד עם דעת קטנה, קלה – קלילה וקטנה, בכמות ובאיכות – גם מעט וגם מה שיש לו חלש – “לפני תמים דעות” (איוב לז:טז) – מול הקב”ה שהוא שלמות הדעות.
“כי אראה שמיך – מה אנוש כי תזכרנו”
“כמו שאמר דוד” – כמו שדוד אמר – “כי אראה שמיך” (תהלים ח:ד-ה) – כשאני מתבונן בשמים ובבריאת הקב”ה – שם כתוב שהוא מתלהב, מתמלא אהבה, אבל אחר כך באה יראה והוא רואה כמה הוא קטן, ואומר הלאה: “מה אנוש כי תזכרנו” – אז אני רואה כמה קטן האדם, לעומת גדולת הבורא ובריאתו, אני רואה כמה קטן האדם. “מה אנוש כי תזכרנו”. יפה מאוד.
חידוש: דקדוק – “כי אראה שמיך” ולא “כי אראה השם”
> [חידוש] לא כתוב “כי אראה השם” – האדם מסתכל על השמים, רואה את המלאכים, רואה אילו דברים קיימים, ותופס שהוא חדשות חלשות למדי.
—
סיכום: אהבה = לרצות לדעת יותר; יראה = להבין כמה קטן אני
זהו פירוש אהבה ויראה. אהבה פירושה לרצות לדעת יותר, ויראה פירושה להבין כמה קטן אני, שאדם אינו דבר גדול. זה נובע מידיעת הבריאה. אפשר לקרוא לזה גדלות ה׳, אבל במובן מסוים זו גדלות הבורא.
דיברו אתמול על כך שאנו בריות שפלות קטנות ואפלות, אבל יש בריות מאירות ועליונות וגדולות, והקב”ה הרי הוא החכמה שעשתה את כל הדברים הללו – תארו לעצמכם מה משמעותו. ממילא, כשאדם מתבונן במציאות, הוא רואה כמה קטן האדם. זהו “כי אראה שמיך” – לא כתוב “כי אראה השם” – האדם מסתכל על השמים, רואה את המלאכים, רואה אילו דברים קיימים, ותופס שהוא חדשות חלשות למדי.
חידוש: שתי מדרגות של קטנות – גוף ושכל
> [חידוש] אולי אמר כך: כשהוא רואה את הבריאה הגדולה, הוא רואה כמה קטן הוא, כמה קטן גופו. אבל אחר כך הוא חושב: “אבל יש לי הרי דעת, יש לי שכל, יש לי כן.” אבל אז הוא תופס שהשכל שלו קטן מאוד לעומת השכל הגדול, תמים הדעות.
>
> אין הוה אמינא שהגוף גדול – זו אפילו לא הוה אמינא כוונתי. אבל “בריה קטנה שפלה ואפלה” פירושו שזהו גוף קטנטן. כיצד הוא יודע את הידיעה הזו? לעומת ההרים הגדולים ולעומת הבריות הגדולות. מכאן לא יוצאת הנקודה. כיצד הוא יודע שהוא… יש לו ידיעה. אינני מאמין שזו אפילו הוה אמינא. יכול להיות, חשבתי שזו לא הוה אמינא.
—
חידוש: יראה בלי אהבה אינה יראה אמיתית – התהליך הדינמי
אומר הרמב”ם, נקרא קצת מכאן, כי כאן זה הולך להיות קצת מורכב, ונראה מה נוכל.
וזו מצות אהבה ויראה. מצות אהבה ויראה היא להתבונן בבריאה, ורואים כמה… רוצים לדעת יותר, כי זה נראה כל כך מעניין, כל כך גדול, תמיד יש לי תשוקה לדעת יותר. פשוט מאוד.
מקבילה ללימוד תורה וחכמה
בסדר. החכם, כל מי שפעם הסתכל בספר או במדע, או בכל ענין של חכמה, כל דבר מן הבריאה, תמיד יש לו את שתי ההרגשות הללו. הוא רואה כמה נפלא – אני רוצה ללמוד. אפילו מסתכל על התורה אפשר לומר אותו דבר. כן, זה כל כך נפלא. פתאום אני מסתכל – אני בקושי יודע שלושה פסוקים לעומת אלפי המיליונים שיש. הוא מרגיש קטן, מרגיש “נרתע לאחוריו.” מה הוא? טיפה מן הים.
התהליך: אהבה → יראה → התחזקות → שוב אהבה
> [חידוש] אז מה מעניין: תחילה צריך את האהבה, כן, לרצות ללמוד, ואחר כך תוקף אותו הפחד כמה קטן הוא, וצריך להתחזק מחדש ושוב להתבונן, כן, ללמוד.
>
> אני סבור כך, כי אם לא ירצה, אין מה… היראה אינה אלא מכה על כך שרצית. אם לאדם אין רצון לדעת את ה׳, ואומרים לו: “אתה הרי לא יכול לדעת, אתה כל כך קטן” – “לא רציתי, אני מרוצה.” אם אדם מתייאש לגמרי, אין לו יראה. יש לו סתם פחד מאימה.
ה”מאבק” – ייאוש והתחזקות
> [חידוש] זהו המאבק. המאבק הוא לדעת, ואחרי שמתחילים לדעת יש ייאוש שבכל מקרה לעולם לא אדע כלום. אבל הוא מתחזק ואומר: “אין אפשרות שלא לדעת.” והוא שוב שואף לדעת יותר ויותר.
>
> וכך כתוב עוד… הרמב”ם אינו אומר שיש מאבק. אלו יותר בני אדם מודרניים שיש להם מאבקים. הוא אמר כך: “נרתע לאחוריו ויירא ויפחד” – כי זה כל כך רחוק, רוצים לדעת הכל. כי זה בכל זאת מאותו דבר.
מי שאינו רוצה לדעת כלל
זה חשוב מאוד, ה“בדברים הגדולים ממנו”. מי שאינו מרגיש שהחכמה גדולה ממנו, אינו מבין את החכמה, כי היא אכן גדולה ממנו. אבל מי שאינו רוצה כלל לדעת את החכמה הוא סתם מבוגר שאינו יודע כלום. אין סתירה, אין בעיה. למה שזו תהיה בעיה? אבל ה”נרתע לאחוריו” יכול לגרום לאדם לומר: “בסדר, בכל מקרה אינני רוצה לדעת.”
הרמב”ם אינו ספר חיזוק
והוא אומר כאן, הוא מגיע לכך שיודעים רק שיש מצוה, ממשיכים הלאה, ואני צריך להיכנס לטעם? אני סבור שזה שטות. עד כמה שאני סבור שזה שטות. אמרו אחרים – הרמב”ם אינו ספר חיזוק, הוא אינו מודאג מאנשים שוטים שיש להם בעיות קטנות שטותיות. הם רוצים לומר מה – העובדה שבעל בעיות הולך לר׳ נחמן מברסלב, הוא בכל מקרה יהיה שנה. בסדר.
—
בכל אופן, אומר הרמב”ם, שהפיוט בן עלי עומד עכשיו…
רמב”ם הלכות יסודי התורה פרק ב׳ (המשך) – כללים גדולים ממעשה ריבון העולמים
“נפשו לא חפצה” – הרמב”ם אינו ספר חיזוק
הרמב”ם לא אמר שיש מאבק – אלו יותר בני אדם מודרניים שיש להם מאבק. אבל הוא אמר “נפשו לא חפצה וירא ויירא”, כי זה כל כך רחוק מלדעת הכל.
מה שבכל זאת מאותו דבר – חשוב מאוד ה”בזדון על עצמו.” מי שאינו מרגיש שהחכמה גדולה ממנו, אינו מבין את החכמה, כי היא אכן גדולה ממנו. אבל מי שאינו רוצה כלל לדעת את החכמה, הוא סתם יודע שאינו יודע כלום – אין סתירה, אין בעיה. אינני אומר שיש סתירה, אבל ה”נפשו לא חפצה” יכול לגרום לאדם לדעת: “בסדר, אינני יודע, בכל מקרה לא אדע.”
זה לא תוכנית. אנשים אומרים: “יכול להיות לך בעיה, אבל אתה יודע שזו מצווה, אז ממשיכים הלאה.” צריך באמת כן שתהיה מצווה. אני חושב שזה שטותי, כמו שמישהו אמר: “אני מתייאש מאנשים שוטים,” ואחר כך אמר “דרכים אחרות.” הרמב”ם הוא לא ספר חיזוק, הוא לא מדבר על אנשים שוטים שיש להם בעיות קטנות וטפשיות. הוא רוצה לומר מה העובדה היא. בתור בעיה — זו בעיה, לך לר’ נחמן מברסלב, הוא יפתור לך את הייאוש שלך.
—
הלכה ד׳ – “ולפי הדברים האלו אני מבאר כללים גדולים”
“כללים גדולים ממעשה רבון העולמים” – שני פירושים
בסדר, בכל מקרה, אומר הרמב”ם: “ולפי הדברים האלו” — כתוב כן, אני אגיד לכם עוד. לפי מה שאמרתי עכשיו שזו הדרך היחידה להגיע לאהבה ויראה, להתבונן במעשה בורא נפלאים — “אני מודיעך כללים גדולים ממעשה רבון העולמים”. אני אסביר “באופן כללי” — ה”כללים גדולים” פירושם: אני לא יכול להסביר את כל הפרטים, זה ייקח נצח אם אסביר בדיוק הכל.
אבל “כללים גדולים” — אני חושב שאפשר לפרש את זה בשני אופנים:
1. אלו הם הכללים הגדולים — החשובים ביותר, כללי היסוד.
2. אלו כללים גדולים מאוד — כלומר דברים עצומים, מביאים את כל העולם בבת אחת. יש לך כלל קטן שהוא עניין מוגדר שעומד בפני עצמו — כלל גדול זה כל העולם בבת אחת.
[חידוש] שאלו כללים גדולים — שני הפירושים נכונים. כללים גדולים ממעשה רבון העולמים, הספירות, העולמות.
“פתח למבין לאהוב את השם”
למה הוא עושה את זה? “כדי שיהיו פתח למבין” — זו לא תהיה הבחינה, זו עדיין לא הבחינה. הבחינה היא מי שלומד באמת. אבל הכללים שהרמב”ם הולך לומר עכשיו הם “פתח למבין” — מי שילך ויבין, זה יהיה פתח “לאהוב את השם” — הוא יוכל באמצעות זה לאהוב את הקב”ה, זה מה שהוא מתכוון “לאהוב את השם.”
והוא מביא מחז”ל: “כמו שאמרו חכמים בענין אהבה” — כמו שחכמים אמרו על אהבה, כמו שכתוב בספרי, איך אפשר להגיע לאהבה? אמרו חכמים — כך מביא הרמב”ם בהלכות יסודי התורה — “שמתוך כך אתה מכיר את מי שאמר והיה העולם”. ללמוד את העולם, איך הקב”ה פועל, כדי שתוכל להכיר את “מי שאמר והיה העולם.”
מה פירוש “מי שאמר והיה העולם”? שתבין את חכמת העולם, שהיא חכמת הקב”ה, כדי שתכיר אותו.
היקף שלושת הפרקים הבאים
ממילא, אומר הרמב”ם, הוא אכן הולך לעשות בשלושת הפרקים הבאים, פחות או יותר — אלו הכללים הגדולים של הרמב”ם, כללי המציאות. הוא הולך למפות את כל מה שקיים, ודרך זה אפשר להגיע לאהבת השם.
[חידוש] הוא אומר שהוא לא הולך לספר עניינים על הבריאה, אבל נראה שרק מה שנוגע לעניין שמביא לאהבת השם. כן — הכל מביא לאהבת השם! מה לא מביא לאהבת השם? הוא הולך, הוא עובר על כל האנציקלופדיה שהייתה עד היום, והוא עושה סיכום — הסיכום הכי עליון שאפשר לעשות מכל האנציקלופדיה. הכל בעולם מביא לאהבת השם. אני לא רואה שיש כאן צמצום של דברים מסוימים. הוא מתכוון רק לומר שאני לא יכול לומר לך, אני לא יכול ללמד אותך את כל החכמה בבת אחת, זה אריכות. אבל אני רוצה כן לעשות קצת פתח למבין — זה חשבון: אני אומר לך באופן כללי, ללמוד יותר בדיוק ובעומק תצטרך ללכת ללמוד לבד. נו.
—
הלכה ה׳ – “כל מה שברא הקב”ה בעולמו נחלק לשלושה חלקים”
אז כן, בסדר, אתה לא מסכים. והרמב”ם מתחיל והוא עושה את הכלל, הוא אומר את הכלל. הכלל הולך כך: “כל מה שברא הקדוש ברוך הוא בעולמו נחלק לשלושה חלקים”. הכל מסתובב — כלומר כל מה שיש — יש שלושה סוגי דברים בעולם. כך.
חלק א׳ – עולם השפל: גולם וצורה, הוות ונפסדות
החלק הראשון הוא — כן, המספרים שלי מתאימים — החלק הראשון הוא: “בריות שהן מחוברות מגולם וצורה, והן הוות ונפסדות תמיד, כמו גופות האדם והבהמה והצמחים והמתכות”.
זהו הסוג הראשון של דברים, אלו דברים שאנחנו מכירים. הם דברים שנבראו משני דברים, כלומר, הרמב”ם קורא לזה גולם וצורה.
גולם הוא הלשון של הרמב”ם בלשון הקודש, שבפעמים אחרות קוראים לזה חומר. חומר פירושו הדבר שממנו הוא עשוי, באופן פשוט.
למשל: שולחן עשוי מעץ — ויש לו גם צורה, הוא נראה כמו שולחן. הוא שולחן, הוא לא רק עץ. כשאתה אומר “מה זה שולחן?” — שולחן זה לא עץ. שולחן זה מה שהוא עשוי ממנו וגם מה שהוא. זה חומר וצורה או גולם וצורה, כמו שכתוב ברמב”ם. ולא רק שולחן הוא כך, אלא כל הדברים — אדם, בהמה, הכל. אדם עשוי מעפר מן האדמה, מה שלא יהיה — נראה בקרוב — ויש לו צורה, הוא אדם ולא סתם חול וכדומה.
ושנית — זה דבר אחד. שנית, לכל הדברים האלה שאנחנו מכירים, שאנחנו קוראים להם בעולם השפל בעולם הזה, יש גם שהם הוות ונפסדים — הם נהיים והם נפסדים. כן, אדם נולד והוא מת. אפילו אבן — נראה בקרוב — היא לא נשארת תמיד אבן, היא משתנה כל הזמן.
אז הכל — זו הקטגוריה הראשונה, הסוג הראשון של דבר שקיים — הוא גם החיבור של גולם וצורה, וגם הוא הווה ונפסד, הוא כל הזמן נהיה ונפסד, הוא לא נשאר, אפילו לא נשאר.
חלק ב׳ – עולם האמצעי: הגלגלים
אחר כך יש סוג שני. הסוג השני של בריאה: “ברואים שהם מחוברים מגולם וצורה” — גם הוא עשוי ממשהו, אפשר לומר שיש לו גוף — כן, גולם זה בעצם מה שעושה גוף. הוא עשוי ממשהו והוא משהו, זה גולם וצורה.
“אבל אינם משתנים מגוף לגוף ומצורה לצורה כמו הראשונים” — אבל זה שונה. הם לא משתנים כל הזמן מגוף אחד. כן, אדם עשוי מעפר, מחר הוא מת, העפר שלו נכנס לאדמה, ונעשה ממנו רימה ותולעה, מה שלא יהיה. הגוף משתנה לגוף שני, הוא מקבל צורה אחרת. זה הסוג הראשון של דבר.
אחר כך יש סוג שני של דבר, שהם לא משתנים. “אלא צורתם קבועה בגולמם לעולם ואינם משתנים כמו אלו” — צורתם קבועה בגולמם, בחומר שלהם, לעולם. זה דבר גשמי, אבל הוא נשאר לעולם — לפחות כל זמן שהעולם קיים.
“ואיזה דברים הם אלו? הגלגלים” — הספירות, הדברים שעליהם נמצאים הכוכבים והפלנטות. את זה למדנו אתמול, שהכוח שעליו עומדים כל הכוכבים, שזה הקב”ה מנהיג כל הזמן… לא הכוח, זה דבר, גוף. זה לא רק כוח, זה ממש ספירה, כדור, שעליו נמצאים הכוכבים. הכוכבים לא באוויר.
זה גוף, אבל “ואין גולמם כשאר גולמים ולא צורתם כשאר צורות”. זה לא אותו סוג חומר כמו שלך, אין לו אותו סוג צורה כמו שלך. מה ההבדל? הוא לא נשאר — הוא מת. הוא חי לעולם.
[חידוש] אז באיזשהו אופן חייב להיות שהוא עשוי ממשהו אחר. זו אולי סיבה גדולה למה אדם לא יכול לחיות לעולם — כי נראה שהוא עשוי מארבעת היסודות שנפסדים. מה שאין כן זה עשוי ממשהו אחר, סוג של יסוד, הוא יותר חזק, הוא נשאר לעולם.
הסוד של חומר וצורה אצל הגלגלים
[חידוש] הרמב”ם אומר שזה סוד גדול, כי בדרך כלל אנחנו יודעים שדבר מורכב מחומר וצורה דווקא מכך שרואים שהוא מתחיל מתישהו ונגמר. אנחנו חושבים — אה, היו מולקולות, אני לא יודע מה, חלקיקים, מה שלא יהיה, על אדם כמו שאתה אומר — ומתלבשת עליו צורת אדם על ידי הנשמה, הצורה. אבל משהו שהוא נצחי לא היינו… צריך חכמת הרמב”ם לחדש לנו שגם הוא מורכב מחומר וצורה.
כן, נכון, זה פרדס, להבין מה זה מגיע — זה קצת פרדס, מה פירוש שהוא מחובר מחומר וצורה. כל הרעיון של חומר וצורה הרי היה כדי להסביר, כמו שאתה אומר, שאדם — ממה שהוא עשוי — יכול להיות משהו אחר.
בסדר, זה אחד מהדברים שאינם מהפשט. בשלב מסוים אם ילמדו בעיון ויבינו את התורה, איך מבינים את זה, עד שיודעים — אמת. אבל זו לא תורה שמונחת על השולחן, הרמב”ם אומר שזה סוד. הרמב”ם אומר את המסקנה של הרבה חקירות.
—
הלכה ו׳ – חלק ג׳: עולם העליון – המלאכים
נדמה לי בחלק השלישי: “ומהם ברואים צורה בלא גולם כלל, והם המלאכים, שהמלאכים אינם גוף וגויה, אלא צורות נפרדות זו מזו”.
יש דברים שהם רק דבר, הם משהו, אבל הם לא עשויים מכלום — לא עשויים מחומר. “והם המלאכים” — אלו הם המלאכים. “שהמלאכים אינם גוף וגויה, אלא צורות נפרדות זו מזו” — מלאך הוא צורה, נפרד מהאחר.
יש יותר ממלאך אחד. בקרוב נראה איך יכול להיות יותר ממלאך אחד, כי בדרך כלל שני דברים — את זה כבר למדנו אתמול, נכון? — מה שמפריד ביניהם זה הגוף. ואם אין גוף, במה הם נפרדים? נראה בקרוב. את זה כבר ראינו אתמול — כמו שכל השולחנות הם שולחנות שונים רק בגלל שיש להם חתיכת עץ אחרת, אחרת הכל שולחן אחד. שולחן הרי זו הצורה — שיש לו משטח עם ארבע רגליים.
מה פירוש “צורה בלא גולם”?
[חידוש] מה שאמרת שיש רק מלאך אחד — אבל לא, יש הרבה מלאכים. אין להם חומר, יש להם רק צורה. הצורה פירושה שהוא משהו. זה גם הפשט הפשוט, כמה שאני יכול לנסות לומר — הוא משהו. זה לא רק שכל, הרעיון של משהו. זה דבר. זה שכל שהתממש. זה הדבר עצמו.
הוא אומר שזה לא שכל. כשאנחנו חושבים על שכל, אנחנו חושבים על משהו — רעיון בראש שלי. לא. הוא מדבר על הרעיון עצמו. זה דבר. כשאומרים שהצורה היא ה”ישות” שלו — הוא קיים, אבל הוא לא עשוי ממשהו. זה המלאך.
נכון, קשה להבין את זה. הרמב”ם יודע שזה לא קל להבין. הוא אומר את זה רק בדרך כללות.
—
שלושת העולמות – הכלל הכי כללי
אבל זה עכשיו — בסדר, עד כאן זה כלל הבריאה. זה הכלל הראשון, הכלל הכי כללי. כל העולם יש בו שלושה חלקים. את זה לומדים בראשונים. הרבה פעמים רואים שיש שלושה עולמות.
בקבלה כתוב שיש ארבעה עולמות — את זה צריך להבין. אבל הרבה פעמים — האבן עזרא וראשונים אחרים, מוצאים הרבה מאוד פעמים, אפילו בזוהר לפעמים, ברמב”ן — שיש שלושה עולמות. אלו הם שלושת העולמות:
1. עולם העליון — הם המלאכים, שהם צורה ולא גולם, רק שכל.
2. עולם האמצעי — קוראים לו הרבה פעמים בראשונים — הם הכוכבים. הם גולם וצורה, אבל הם לא משתנים. “חק נתן ולא יעבור” (תהילים קמ”ח:ו) — אומרים על הכוכבים, כמו שכתוב בתהילים, כתוב על השמים. גם “חק וזמן נתן להם שלא ישנו את תפקידם” — אומרים בקידוש לבנה. הוא נוסע על דבר אחד, הוא לא מת. הוא חי לעולם. השמש והירח, מששת ימי בראשית ממשיך אותו דבר. זה העולם האמצעי.
3. עולם התחתון, עולם השפל והאפל — הוא גם גולם וצורה, וגם הוא מת כל הזמן, הוא כל הזמן משתנה.
אלו הם שלושת העולמות. זה הכלל הכי כללי. כל מה שנלמד עכשיו הוא פרטים של כלל זה.
—
מקומו של האדם – הקטגוריה החלשה ביותר
[חידוש] כבר יש לנו כאן סיבה למה אדם צריך להיות “נרתע לאחוריו” — כי הוא מבין שהוא הקטגוריה החלשה ביותר משלוש הקטגוריות. הוא חומר וצורה — שזה חלש יותר מצורה לבדה — ועוד יותר מזה הוא הווה ונפסד תמיד.
אבל איפשהו נראה שהחומר וצורה, החלש ביותר, הוא דווקא זה שיכול להגיע רחוק יותר אל הקב”ה ולאהוב את הקב”ה. הוא טוב מאוד, אבל הוא הרי החלש ביותר. בקרוב נראה שלאדם יש נשמה, שזה גם יותר מורכב.
הרמב”ם לא סובר שאדם גבוה ממלאכים
אבל כן, לבסוף — [חידוש] הרמב”ם לא סובר שאדם גבוה מהמלאכים, למשל. העניין של מה שהוא אומר “קרבת השם” הוא כמו שאתה אומר — שאדם מכירו ומקומו, הוא יודע שהוא לא כל כך גדול. כמה שהוא קטן, הוא יכול לעשות דברים גדולים. איך? לפי גודלו, לא יותר ממה שהוא יכול.
זה מדובר בסגנון חסידי. אבל הרמב”ם אומר בבירור. נו, לא אכנס לפוליטיקה. הרי יש פוליטיקה גדולה יותר בנושא הזה.
רמב”ם הלכות יסודי התורה, פרק ב׳ (המשך) – מלאכים: צורה בלא גוף, משלים מפסוקים, וההיררכיה של מלאכים
—
האם אדם גבוה ממלאכים – הערה קצרה
זה טוב מאוד, אבל אני חושב שזה חלש. כי ברגע שראית שלאדם יש נשמה, זה גם לא יותר מסובך. אבל כן, נכון. הרמב”ם לא סובר שאדם גבוה מהמלאכים, למשל. חלק ממה שהוא אומר יראת השם הוא כמו שאתה אומר — שאדם מוגבל, והוא יודע שהוא לא כלום. כי הוא קטן, הוא יכול לעשות דברים גדולים לפי גודלו, לא יותר ממה שהוא יכול.
זה מדובר בסגנון חסידי, אבל הרמב”ם לא אומר את זה כלל. נו, לא אכנס לפוליטיקה, אבל יש פוליטיקה גדולה בנושא הזה.
—
המהר”ל על לימוד רמב”ם
עכשיו, כשלומדים רמב”ם — המהר”ל אומר שאסור ללמוד רמב”ם, אולי בגלל זה. כי קודם לומדים מה הרמב”ם אומר.
—
הלכה ז׳ – מלאכים אינם גוף: הקושיה מהפסוקים
הקושיה: נביאים ראו מלאכים עם תכונות גופניות
עכשיו, זה מאוד מעניין. זוכרים שאתמול דיברנו על כך שהקב”ה אינו גוף, והיו קושיות שיש הרבה פסוקים שאומרים שהקב”ה הוא גוף — מה עושים איתם? לכאורה כאן אותה קושיה.
הרמב”ם, אפשר לראות, אומר שהמלאכים אינם גוף. הרמב”ם אומר שהמלאכים הם צורה בלבד בלא גוף. הוא שואל על עצמו קושיה: מהו זה שהנביאים אומרים שראו המלאך אש ובעל כנפים? — שהרי אלו תכונות של גוף.
התירוץ: הכל במראה הנבואה ודרך חידה
אומר הרמב”ם אותו תירוץ שאמר אתמול לגבי הקושיה הקודמת. הוא אומר שהכל — כל הפסוקים שבהם רואים מלאכים של אש ובעלי כנפים — הוא במראה הנבואה. זה מה שהם ראו. זו הוויזואליזציה, הייצוג של המלאכים. כלומר, הם לא ראו את המלאך עצמו, אלא ראו משהו שמדמה מלאך, משהו שעוזר להם להבין מלאך. וזה דרך חידה.
שני דברים: מראה הנבואה ודרך חידה.
—
חידוש: “מראה הנבואה” ו”דרך חידה” הם שני עניינים נפרדים
לכאורה מראה הנבואה ודרך חידה הם שני דברים. מראה הנבואה זו חידה — נאמר שזו עובדה של החזון. למה הם ראו אש? למה דווקא אש? למה אש היא משל טוב?
—
למה דווקא אש כמשל למלאכים
אש — “גוף חלקי”
כי אש היא משל טוב. אש היא גם גוף מיוחד. במה אש היא גוף מיוחד? כי יש לה קביעות מסוימת. גוף שיש לו קביעות, אבל אין לו משקל, הוא שונה מאוד מגופים רגילים.
כלומר, הנבואה באה לעשות משהו שמצד עצמו כן — יש לו תכונות שונות שבהן הוא כן גוף, אבל הוא לא ממש הגוף שאנחנו מכירים — וזו האש. כי רוצים שזה יהיה: זה לא הגוף הרגיל שאתה מכיר.
אדם אינו יכול להבין “לא גוף לחלוטין”
אבל הרי אי אפשר להראות לבן אדם — שהוא, כפי שלמדתם אתמול, גוף עם נשמה שיש לה גם גוף — אי אפשר להראות לו משהו שהוא לחלוטין לא גוף. מביאים לו אש, שהיא הדבר הקרוב ביותר ל”לא גוף”.
מלאך אינו גוף כלל, אבל אש היא סוג של גוף. סוג של גוף שאינו כבד. חסרה בו תכונה אחת שיש ברוב הגופים — שהוא נופל, הוא כבד. הוא לא כבד, הוא עולה למעלה. ממילא, זה כמו משל. זו לא תורת המקום שלמה, אפשר לעבור דרכו כמו…
עיקר המשל: שלילה (נגאציה)
הכוונה לא גוף. גוף פירושו שאי אפשר לעבור דרכו. אש היא גוף, חלקית גוף. היא רק גוף קל. היא גוף קל — כמו מישהו שאין לו גוף כבד.
כמשל בלבד — הוא מביא מקום שבו רואים שגם הקב”ה, שאנחנו יודעים שבוודאי אין לו גוף, גם הקב”ה מיוצג מאותה סיבה כאש. כמו שכתוב “כי ה’ אלקיך אש אוכלה הוא” (דברים ד:כד). כי רוצים גם להוציא את הרעיון שהוא אינו גוף. כל כך לא גוף — אומרים לנו שזה הדבר הרחוק ביותר מגוף שבני אדם יכולים להבין.
המהלך הלוגי: מגוף להפשטה
אולי אמרתי כך. גוף — מה פירוש גוף? נאמר, גוף פירושו הרבה דברים. גוף הוא כבד, גוף הוא כזה שאי אפשר לעבור דרכו, לגוף יש תכונות שונות.
עכשיו, באמת — גוף פירושו משהו שאין לו את כל התכונות הללו. יש הגדרה של מה נקרא גוף, שזה כולל את כל העולמות, שאפילו השמש היא גוף.
אבל כשרוצים לומר שמשהו אינו גוף — אתה בן אדם, אני אגיד לך ישר את ההפשטה הגמורה — “אין לו גוף” — לא תבין את זה. אז אתה לוקח אחת מתכונות הגוף, ואומר שאין לו את זה.
אש היא גוף, אבל תכונה אחרת של גוף אין לה — היא לא כבדה. אז העיקר הוא יותר השלילה. כשאתה אומר אש, הכוונה לומר “לא כבד”. ממש גם לא… גם לא. אבל אש פירושה לא כבד, היא קלה.
ממילא זה משל. זה חידוש עבור “מגושם” — עבור מי שהוא בתוך גוף. עבור מי שבוודאי לא יכול להבין לגמרי — מגושם הוא לא יכול להבין — אש היא כן משהו שהוא מבין, שיש דבר כזה שאינו ממש גוף כפי שהוא מכיר, ולוקחים אותו כמשל.
—
ראיות מפסוקים שתיאורי מלאכים הם משלים
ראיה א’: “ואש אחד ממשרתי ה'”
הוא אומר שהוא מביא ראיה שזה משל. הוא אומר “ואש אחד ממשרתי ה'” — אחד מהמלאכים. מלאך אינו אש, אלא משל.
ראיה ב’: “עושה מלאכיו רוחות”
הוא אומר כך, מביא עוד ראיה. ממקום אחר נאמר “עושה מלאכיו רוחות” (תהלים קד:ד) — מלאכים הם כמו רוחות, כמו רוחות.
למה רוחות? כי רוחות הן גם דבר שהוא עניין של גוף, אבל הוא לא כבד, אין לו משקל.
ההוכחה הלוגית: שני פסוקים סותרים
רואים שהוא רוצה בסך הכל להביא משל מסוים — להביא את הגופים שהם שונים מגופים רגילים, כדי להבין שמלאך הוא עוד יותר רחוק מגוף רגיל.
—
מקבילה לשיעור של אתמול: “רחום וחנון”
יכול להיות גם כמו שלמדנו אתמול — אני חושב עכשיו. אתמול, זוכרים, שהתלמוד מביא משל ש”רחום וחנון” הוא רק משל, כי לפעמים כתוב הפוך “חנון ורחום”, לפעמים כתוב שהקב”ה הוא רחמן לפעמים.
זה אותו דבר — מלאך. אחד אומר שמלאך הוא אש, הרי זה פסוק. כן, אבל מה עושים עם הפסוק “עושה מלאכיו רוחות”? על כרחך הכוונה למשל.
זו לא הראיה. לא כתוב ברור, אפשר לקחת…
—
סטייה: האם רוח/אוויר הוא גוף?
ובכל זאת — האם רוחות הן גוף? רוחות הן בסך הכל… גוף הכוונה לומר: גוף פירושו גוף, דבר, משהו, דבר. דבר שהוא גוף.
בסך הכל רוח — זה אוויר שנע מהר יותר. אוויר הוא גוף, הוא גוף שיש לו צורה מסוימת. לכל גוף יש צורה מסוימת, אבל הוא גוף — האם לא?
—
הלכה ח’ – איך יכולים להיות מלאכים שונים אם כולם צורה בלא גוף?
סקירת הנושא
זה ארוך. עכשיו נלמד… דיברנו על כך שמלאכים הם צורה בלא חומר. יש שתי קושיות בסך הכל.
הרמב”ם מוציא חידוש גדול. נושא המלאכים נתקע קצת, כי לאנשים יש הרבה רעיונות על מלאכים.
שלושת הכללים של העולם: בני אדם, כוכבים ומלאכים
דיברנו על שלושת הכללים של העולם: בני אדם, כוכבים ומלאכים. אופס — זה לא דבר פשוט, נכון? בני אדם, כוכבים ומלאכים.
עכשיו, בני אדם יודעים — זה לא חידוש, כל אחד יודע שבני אדם הם מה שהם. כוכבים גם, פחות או יותר אפשר לראות. מלאכים זה חידוש. לא רק שזה חידוש — יש בזה קושיות שונות.
שני סוגי קושיות על מלאכים
יש קושיות מהתורה — לכאורה כתוב בתורה שמלאכים הם כן גוף.
יש גם קושיות למדניות. שאמרת שזו צורה, מיד קשה הקושיה:
הקושיה הלמדנית: איך יכולות להיות צורות מרובות בלא גוף?
בסדר, הקב”ה אינו בעיה — הקב”ה אינו ממש צורה, אבל הקב”ה הוא דבר שאינו גוף, והרי באמת יש רק אחד. כמו שלמדנו אתמול — אם היו שניים, היה גוף.
אבל מלאכים — אתה אומר שיש הרבה מהם! הוא אומר הרי שאינו גוף, ובכל זאת צריך לומר שיש יותר מאחד. כקושיה — זה ההבדל בין מלאך לקב”ה, הבדל גדול אחד, כן? הקב”ה יש רק אחד, אבל מלאכים — הרי קשה: במאי פרידא צורות אלו זו מזו בר אחד גופא? — מה מפריד ביניהם זה מזה, הרי אין להם גופים?
—
תירוץ הרמב”ם: היררכיה של מציאות
כל מלאך קיים מכוחו של העליון ממנו
אומר הרמב”ם במשנה תורה כך: לפי שאינן שוין במציאתן — אין להם אותו סוג קיום, הם צורות שונות.
מה ההבדל? מה פירוש צורות שונות? כולם צורות!
אומר הוא כך: שכל אחד מהן למטה ממעלת חבירו — כל אחד נמוך מהמלאך הקודם. נסביר בעוד רגע מה פירוש “נמוך”.
והוא נמצא מכחו — הוא קיים מכוחו של האחר. שעל מעלה מזו, והכל נמצאים מכחו של הקב”ה וטובו — בסך הכל, ראש הסולם, כביכול, הוא הקב”ה.
חידוש: ההבדל בין מלאכים הוא הבדל במציאות, לא ב”מדרגה”
מה שהרמב”ם אומר הוא דבר פשוט. כשאני אומר שמלאך אחד שונה מהשני, הכוונה בסך הכל לומר שהמלאך נוצר מהמלאך השני.
למשל, המלאך הראשון — הוא עושה את המלאך השני. לא לגמרי לבד, כמו שהוא אומר הרי הכל נמצאים מכחו של הקב”ה — כי קיום יש רק לקב”ה, והוא נותן קיום לכל אחד. אבל הקב”ה נתן קודם את הקיום למלאך הראשון. המלאך הראשון, הוא עושה כביכול — לא הוא עושה לגמרי כמו שהקב”ה עושה — אבל הוא עושה את המלאך הבא.
ממילא יש הבדל, כי למלאך הראשון יש קיום ישיר מהקב”ה, נאמר. לעומת זאת המלאך השני כבר יש לו קיום שצריך להגיע דרך המלאך הראשון.
חידוש: מבנה התלות — מקבילה לקב”ה
אפשר לומר אותו דבר שאומרים לגבי הקב”ה — שבלי הקב”ה אין כלום, אבל אם אין כלום, הקב”ה לא נפגע.
אותו דבר לגבי המלאך השני. המלאך השני — אם הוא נעלם, המלאך הראשון לא נעלם. אבל אם המלאך הראשון היה נעלם, המלאך השני כן היה נעלם.
יוצא שזה תלוי זה בזה. אז המלאכים הנמוכים תלויים בהרבה מאוד רמות של קודמים, ואינם עושים כלל את המלאך הראשון. וזה עושה הבדל בין מלאך אחד לשני.
חידוש: אצל מלאכים אין שונות “אופקית” — רק “אנכית”
אין — אפשר לומר שאין מלאכים אחרים באופן אופקי כמו בני אדם. אני ואתה, נאמר, שווים. אבל מה עושה הבדל בגופים שלנו?
כן, כתוב בתניא שהנשמה של כל אחד היא הכל רק נשמה אחת, אבל הגופים עושים אותנו שונים. זה… אבל שנינו אותה מציאות.
מלאך זה לא כך. שם זה כמו אבות ובנים. אי אפשר שיהיו שני מלאכים, אלא אם כן אחד הוא כביכול אב ואחד הוא כמו בן. כי אם אין דרך להיות שונה, אתה יכול לומר שהוא — יודעים מה — מלאך? מלאך. זה הרמב”ם, מה שהרמב”ם אומר.
—
שאלה פתוחה: האם מלאכים בוראים מלאכים אחרים בכוונה?
לא כל כך ברור אם המלאכים ממציאים מלאכים אחרים בכוונה, או כאילו את כולם הקב”ה ברא, או שהוא עשה באופן טבעי שעד…
אוקיי, לא צריך להיכנס לכל המילים שהוא לא אומר — יהיו בעיות. מה פירוש בכוונה? דברים עמוקים.
אנחנו אומרים רק מה ששמענו פשוט מה שכתוב.
—
הערה על סגנון הכתיבה של הרמב”ם
הרמב”ם היה מומחה גדול באמירת דברים פשוטים. אפשר להבין את כל המילים בפרקים. אם יש מילים שלא מבינים, צריך לתרגם. אבל אפשר להבין את כל המילים בפרקים, וכל הקושיות הן קושיות טובות, הן עניינים עמוקים, אבל את היסודות שלהם אפשר לחזור ולומר.
אבל המילים — הרמב”ם היה מאוד טוב בלהכניס דברים למילים שאפשר לומר הכל. המשפט מדויק, אתה יודע מה כתוב.
—
הפסוק “כי גבוה מעל גבוה שומר” — רמזו של שלמה המלך
ראיית הרמב”ם מקהלת
אומר הרמב”ם: וזהו שרמז שלמה בחכמתו. זה מה ששלמה המלך רמז. כשהוא מדבר על מלאכים, הוא רצה לענות לנו על הקושיה: איך יכולות להיות צורות שונות אם כולן רק צורה?
הוא אומר, זה בגלל ש“כי גבוה מעל גבוה שומר” (קהלת ה:ז) — שמלאכים הם ברמה של גבוה מעל גבוה, הם בהיררכיה, הם אחד גבוה מהשני.
מה פירוש “שומר”?
“שומר” — זה שם למלאכים? אני לא יודע. איך הרמב”ם קישר מלאכים עם שמירה?
לא — אולי הכוונה לומר שהעליון שומר על התחתון, כי הוא נותן לו את מציאותו.
הערה: הפשט הפשוט בפסוק
הפשט הפשוט בפסוק לא מדבר על מלאכים — זה משל. צריך הרי לדעת איך הרמב”ם לקח את הפשט בפסוק, אבל זה פסוק טוב שמוציא את הנושא של היררכיה — גבוה מעל גבוה.
“גבוה מעל גבוה” לא אומר מה שאנחנו משתמשים היום — “גבוה גבוה”. לא, הכוונה ממש דבר אחד גבוה מהשני.
—
רמות של מלאכים בתפילה
זה מעניין, כי כשאנחנו מדברים על מלאכים, בדרך כלל מזכירים דווקא רמות. למשל, בתפילה אומרים “שרפים ואופנים וחיות הקודש”. הזכרנו שלוש רמות של מלאכים.
נכון, אבל הרעיון של רמות של מלאכים בא מהרמב”ם. הרמב”ם הכניס את זה. כלומר, המקום הברור ביותר שבו כתוב שמלאך אחד גבוה…
—
הלכה ט’ – “למטה ממעלתו”: מה פירוש “מעלה” אצל מלאכים?
“רמות” פירושן קדימה במציאות
עכשיו הרמב”ם הולך לומר מה פירוש הרמות אבל. דבר מאוד נכון. רמות לא אומר שאחד הוא מדרגה גדולה יותר. זו מדרגה גדולה יותר, אבל מה ש”מדרגה גדולה יותר” אומר, הוא שהוא קודם במציאות. הוא קודם במציאות? כן.
אומר הרמב”ם — כן, אתה יכול לומר לי? זה מה שהרמב”ם הולך לומר.
דיון: “למטה ממעלת מקום” — האם הכוונה למקום פיזי?
דובר 2: כן, הרמב”ם אומר “למטה ממעלתו”. הכוונה לא שמניחים אותם במקומות אחרים?
דובר 1: הכוונה לא שאדם הראשון ישב למעלה מחבריו?
דובר 2: הוא צריך לעמוד בקומה גבוהה יותר?
דובר 1: אין קומות. הרי הכל בצורות. הרי הכל צורה. כמו שאתה אומר — צורה אינה תופסת מקום לכאורה.
רמב”ם הלכות יסודי התורה, פרק ב’ (המשך) – “למעלה ולמטה” אצל מלאכים: מעלה, לא מקום
—
הלכה ט’ – “למעלה ולמטה” אינו מקום
זה הדבר הנכון. “רמות” לא אומר כאן שאחד הוא מדרגה גדולה יותר — אבל מה ש”מדרגה גדולה יותר” אומר, הוא שהוא קודם במציאות, הוא קודם במציאות. כן, כך אומר הרמב”ם. כן, אתה יכול לומר לי:
“ומה שאמרנו למטה ממעלתו, אינו מעלת מקום” – הכוונה אינה שהם שוכנים במקומות אחרים. “כמו אדם שיושב למעלה מחבירו” – שהוא עומד גבוה יותר. אין כאן קומה, הרי הכל בצורות. הרי הכל צורות, כפי שאתה אומר – צורות אינן תופסות מקום, לכאורה. הוא עדיין לא אמר זאת כאן, אבל כן, כך צריך להבין. מקום הוא רק מצד החומר.
—
משל א׳: שני חכמים – “למעלה” פירושו מדרגה גבוהה יותר
אם כן, מה פירוש “למעלה” ו”למטה”? אין למעלה ולמטה אם אין מקום. אלא – מה אם כן? “כמו שאומרין בשני חכמים שאחד גדול מחבירו בחכמה, שהוא למעלה ממעלתו של זה” – כמו שאומרים על שני חכמים שאחד מהם גדול מהשני בחכמה, אומרים “שהוא למעלה ממעלתו של זה.”
ודאי שאין הכוונה שהוא גר בקומה גבוהה יותר או שהוא גבוה יותר פיזית. אלא “הוא גבוה יותר” פירושו שיש לו מעלה מסוימת, יש לו תכונות שלשני אין, או שחכמתו גדולה יותר.
—
משל ב׳: עילה ועלול – “גבוה יותר” פירושו מי שגרם לדבר להתרחש
או דוגמה נוספת: “וכמו שאומרין בעילה שהיא למעלה מן העלול” – כמו שאומרים על דבר שנגרם מדבר אחר. כשיש עילה עם עלול – מה פירוש עילה? משהו שקרה, ועל ידי כך אומרים שהוא נמוך יותר ממי שגרם לו לקרות.
אבל הוא מפרש את המשמעות – לא כל אחד יודע מה פירוש המילה עילה. גם אני לא יודע. עילה פירושה סיבה, פשוט מילה נוספת לסיבה. עילה פירושה cause. כמו שאומרים: עילה הוא מי שעשה, ועלול הוא מי שנעשה. ממילא הוא נמוך יותר במעלה ממי שעשה אותו.
אם כן, הלאה – זה לא… העילה והעלול שניהם באותו מישור אופקי, כפי שאמרת, ששניהם באותה קומה – אלא שהוא חלש יותר במעלה, הוא פחות. הוא נגרם.
—
חידוש: למה שני משלים? – שני שלבים של “מעלה”
ממילא, אנו קוראים לזה “גבוה יותר.” הוא רוצה רק לומר שאין שם לקב”ה – כן, המילה “אייבערשטער” פירושה “העליון,” כן, “אייבערשטער” פירושו “הגבוה יותר.” כמו שכתוב “משה ואהרן שקולים כאחד” – כן, הייתה בדיחה כזו שצריך להיות שערה שתהיה מאוד ישרה, כי הם שוקלים אותו דבר. לא, הם לא שוקלים אותו דבר – הכוונה שיש להם אותה מדרגה ברוחניות.
הרי שני המשלים שהרמב”ם תופס – הסיבה שהוא תופס אותם היא כדי לומר ש”מעלה” אינה במקום. אבל בשניהם העניין הוא שאחד נשפע מהשני. כלומר, מי שקטן יותר בחכמה מקבל חכמה ממי שגדול ממנו בחכמה. וזה הרי לכאורה גם העניין של המלאכים, שהמלאך הגדול יותר נותן למלאכים הקטנים יותר.
הייתי אומר כך, כן – כמו שכתוב “נותנים באהבה רשות זה לזה” – כאילו המלאך הגדול יותר משפיע על המלאכים הקטנים יותר. הייתי אומר ששתי הדוגמאות הן דוגמאות כאילו העילה היא היוצר של העלול, והחכם הקטן הוא תלמיד, הוא נשפע מהחכם הגדול.
הייתי אומר שאצל החכם זה לא מוכרח – הוא יכול עדיין להיות תלמיד של אחר. אבל הוא מביא רק שני דברים. הייתי אומר שיש כאן שני שלבים:
– אצל החכם הוא מביא שכשאומרים “למעלה מכולם,” “למעלה” פירושו “גבוה ממנו” – אין הכוונה שהוא עומד על ראשו, אין הכוונה שהוא שש רגל והוא שמונה רגל. כן, הכוונה רק שהוא ברמה גבוהה יותר. “רמה” פירושה –
– ואצל עילה רואים את הנקודה השנייה, ש”גבוה יותר” פירושו – כמו שאב גבוה מבן. זה צריך תמיד להיות “למעלה מכולם.” אב גבוה מבן – יכול להיות שהבן גדול יותר, אין הכוונה לזה. הכוונה שהוא הסיבה, העילה של הבן שהוא העלול.
—
הלכה י׳ – עשרה שמות של מלאכים: “שינוי שמות המלאכים על שם מעלותם”
עד כאן הרמב”ם הסביר מהו המושג של מלאך ומהו המושג של רמות של מלאכים. עכשיו תבין, אומר הרמב”ם:
רציתי רק לומר – אולי תרצה לעשות הפסקה? כן, כבר.
—
למה שמות שונים?
אומר הרמב”ם: עכשיו שהסברתי לך שיש עשרה סוגי מלאכים, כל אחד ברמה אחרת – עכשיו אתה מבין גם למה יש שמות שונים למלאכים. כלומר, אנו מכירים שם אחד: מלאך. “מלאך” הוא אולי שם כללי לכולם גם. אבל כשמסתכלים בחומש רואים שיש סוגים שונים של שמות.
אומר הרמב”ם: חיפשתי בחומש ומצאתי בדיוק עשרה שמות של מלאכים. כך אומר הרמב”ם. ממילא אומר הרמב”ם: יש עשר רמות – מהעליונה ביותר ועד אלינו, עד האדם – ובינתיים יש עשר רמות, עשרה מלאכים, ולכולם יש שם. כל אחד מהשמות ניתן למצוא בתנ”ך, בנביאים.
—
חידוש: השם הוא על המעלה, לא על המלאך
ממילא הוא אומר כך: “שינוי שמות המלאכים על שם מעלותם” – למה יש להם שמות שונים? על שם מעלתם. שם אצל שני בני אדם – שם הוא סתם כי אביו נתן לו שם. אבל בתורה כתוב שם, הפשט שהוא מצביע על משהו. למה כתובים שני שמות של מלאכים? הפשט שיש שתי רמות של מלאכים.
זה כבר אפילו לומר שמדובר בשני ישויות שונות, כי יש להם שמות שונים. מלאכים הרי אינם מחולקים בצורה – הרי אין שינוי. אלא מאי, השינוי רק על שם המעלה. גם כן, לכל מלאך יש שם אחר בגלל המעלה – יש להם שמות שונים.
הרי – אפשר לומר במילים אחרות: שהשם אינו על המלאכים, אלא השם הוא על המעלה. זה מה שמחלק את המלאכים – לא על גופו, כמו אדם שהשם הוא גם על גופו.
—
הרשימה של עשרה שמות
למה הם נקראים… אוקיי, הרי – אפשר לשאול את השאלה. למה הם נקראים כך?
1. חיות הקודש – אומר הרמב”ם: “והם למעלה מן הכל” – הם הרמה הגבוהה ביותר. הוא לא מפרש את המילה – מה פירוש “חיות הקודש”? שחיותם באה מקדושה, או… אוקיי.
הרי יש כאן קושיה: מה כתוב “חיות”? לפי הרמב”ם הרי יכולה להיות רק חיה אחת [אם כל מדרגה היא צורה אחת]. אבל כתוב “חיות הקודש” – החיות החיות. כמו שהחסידים מפרשים תמיד ש”חיות של קדושה” – כאילו חיותם היא קדושה. זו הרי לכאורה קושיה טובה יותר.
2. אופנים
3. אראלים
4. חשמלים
5. שרפים
6. מלאכים – מעניין: השם הכולל הוא “מלאכים,” אבל זה גם שם פרטי [לרמה אחת].
7. אלהים – גם שם של מלאך.
8. בני אלהים – מעניין, כי כן, “אלהים” הוא כמו האב של “בני אלהים.” כן, אבל דיברנו שכל רמה נמוכה יותר מושפעת מהרמה הגבוהה יותר.
9. כרובים
10. אישים – והמדרגה העשירית של מלאכים, המדרגה החלשה ביותר של מלאכים, נקראת אישים.
—
קושיה: לשון רבים בשמות המלאכים
מעניין, כי תמיד הייתי חושב שיש להם לשונות של רבים – הם נקראים בלשון רבים כי הם מרובים. נכון? נראה כאן שזו קטגוריה של מלאך. זו קושיה – אין לי תירוץ לקושיה הזו. זה – בואו נכניס את זה לרשימת הקושיות.
—
הלכה י”א – חיות הקודש: “תחת הכסא” / אישים: “קרובה ממעלת דעת האדם”
המהר”ל על עשר מעלות
עכשיו המהר”ל מסביר כאן שתי נקודות על המעלות שלמדנו עכשיו:
“וכל אלו עשרה שמות שנקראו בהם המלאכים, על שם עשר מעלות שלהם הם” – למה יש עשרה שמות נוספים? על שם עשר המעלות, שזה מה שעושה אותם דברים נפרדים, מה שעושה אותם נפרדים.
אה, כאן הוא מוסיף… שאלתי מה מוסיף התפארת ישראל. לכאורה, כאן הוא מוסיף שאכן יש עשר מעלות של מלאכים, ולכן יש עשרה – בדיוק עשרה. לא שתחשוב שזה סתם מספר אקראי. לא, הרמב”ם אומר כאן בדיוק עשרה. הרמב”ם לקח את זה מהזוהר, וכמעט כל הספרים שראיתי כולם מסכימים ללכת עם הרשימה של הרמב”ם, שיש עשר רמות מלאכים. הזוהר אומר שיש עשר ספירות וכדומה, אבל הולכים עם הסדר והשמות הללו.
—
חיות הקודש – “תחת הכסא”
וממילא אומר הרמב”ם, עכשיו אתה יכול להבין שני דברים שראינו ברשימה הקודמת. ראינו שהראשונה נקראת חיות הקודש, והאחרונה נקראת אישים. אתה יכול להבין למה.
הוא אומר כך, שמע מה הוא אומר: “ומעלה שאין למעלה ממנה אלא מעלת האל ברוך שמו, היא מעלת הצורות שנקראת חיות” – זה לשון הרמב”ם: “מעלת הצורות שנקראת חיות.” “שנקראת” – לא “שנקראות.” כלומר, המעלה, הרמה, נקראת “חיות.”
“לפיכך נאמר בנבואה שהם תחת הכיסא” – מה פירוש “תחת הכסא”? הם הרי אינם תופסים מקום – את זה אמרנו קודם. הם אינם תופסים מקום. אבל מה שהוא מתכוון לומר הוא שהם מדרגה אחת מתחת לכביכול הקב”ה עצמו. כלומר, שמציאותם אינה מושפעת, אינה תלויה בשום דבר אחר אלא בקב”ה עצמו – ממילא הם ישירות “תחת הכסא.”
חידוש: “כסא” ככינוי לקב”ה
והקב”ה עצמו הרי נקרא “כסא.” מעניין – שאתה יכול לומר ש”כסא” הוא עוד מלאך? לא, “כסא” הוא כינוי לקב”ה. אבל הוא רואה את זה.
על המלאכים האחרים אפשר לומר שגם הם “תחת הכסא,” אבל הם רמות מתחת לכסא, כי הם גם מתחת למעלה האחרת.
—
אישים – “שמעלתם קרובה ממעלת דעת האדם”
“ומעלה עשירית” – החלשה ביותר – “היא המעלה העשירית שנקראת” – כאן הוא כן אומר “עשירית” בלשון יחיד – “שנקראת אישים.” “והם המלאכים” – שוב לשון רבים – “והם המלאכים שמדברים עם הנביאים” – אלה המלאכים שנמצאים במגע עם בני אדם, המדרגה הגבוהה ביותר של בני אדם – בני אדם שהם נביאים, בני אדם שזוכים לדבר עם צורות.
“ונראים להם במראה הנבואה” – ה”אישים” הם אלה שמתגלים במראה הנבואה.
“ולפיכך נקראו אישים” – לכן הם נקראים “אישים,” כי יש להם את השייכות הרבה ביותר ל”איש” – “שמעלתם קרובה” – מעלתם היא הקרובה ביותר, רמה אחת מעל – “ממעלת דעת האדם.”
—
דיון: לשון רבים אצל אישים – איך יכולה צורה אחת להיות בהרבה ייצוגים?
יכול להיות, למה הרמב”ם אומר כאן לשון רבים ולשון יחיד – ושאלתי את השאלה, ואחרים מביאים שיש הרבה מאוד מלאכים – הוא שגם “הרבה” הוא עניין של צורות נפרדות. אבל אם יש רק צורה אחת, הם הרי יכולים להיות בהרבה מאוד מקומות בו-זמנית, כי הם אינם תחת מקום.
זה שוב באופן משל, כי אני יכול לומר לעצמי שהמלאך שנקרא חשמלים נמצא במיליוני מקומות בו-זמנית, או שהוא עושה מיליוני פעולות בו-זמנית. אז, מנקודת המבט של אדם פשוט יהיו אלפי מלאכים שנקראים חשמלים, אבל למעשה – כיוון שהם רק צורה – הם רק צורה אחת, כי הם רק מעלה אחת, רק מדרגה אחת. יכול להיות.
אני עדיין בדעה שהקושיות טובות יותר מהתירוצים. אין זמן להיכנס לזה.
אבל מה שאתה אומר לגבי המלאך העשירי הגיוני, כי מובן שיכולים להיות הרבה נביאים שמקבלים נבואה בו-זמנית. חשוב: הרבה נביאים קיבלו נבואות, וכל אחד ראה צורה אחרת – אבל הוא בוודאי אמר שהם מדברים עם מלאכים שונים. אבל הרמב”ם אומר: לא, הם מדברים עם דרגה אחת של מלאכים. אלא מה? כיוון שהם אינם חומר, בוודאי שמה שהוא יודע מהמלאך הוא רק מושכל מסוים שהוא יודע.
יכול להיות שתמיד כשמדברים על מלאכים מרובים, הכוונה לומר את המלאך שהוא צורה אחת, ויש לו הרבה ייצוגים או הרבה דרכים שאדם יכול לדמות אותו. זה כמו שכתוב “מלאך אחד אינו עושה שתי שליחויות” – הכוונה רמה אחת של מלאך.
בואו לא ניכנס לזה. כן, אני אומר לך, הרבה יותר טוב להאמין ולא להאמין.
—
הכרה בקשיים
לדעת את המילים שהרמב”ם אומר כאן – כי כל הקושיות הללו הן דברים טובים, אבל צריך להבין אחרת. אבל הרמב”ם היה מומחה גדול. מה שהוא אומר נכון, מעובד, או שצריך באמת להבין בדיוק.
—
“מלאך” – שם הכולל: שליח
ברש”י למשל, ובמקומות אחרים, רואים שמלאך נקרא מלאך כי הוא שליח. זהו השם הכולל של מלאכים – כלומר, אפשר לקרוא לכל המלאכים “מלאך” כי כולם שלוחים של הקב”ה. נכון, הכל יכול להיות.
—
אוקיי, עכשיו הוא נכנס לנושא מאוד מעניין.
צורה, שכל, וידיעה: ההיררכיה של ידיעה אצל מלאכים ואצל הקב”ה
רמב”ם הלכות יסודי התורה, פרק ב׳ (המשך)
—
המושג “צורה” = “שכל” = “מלאך”
כן, אני אומר לך, עדיף לנו להאמין ולא להאמין, אבל לדעת את המילים שהרמב”ם אומר כאן. כי כל הקושיות הללו הן דברים טובים, אבל צריך להבין כראוי. אבל הרמב”ם היה מומחה גדול – מה שהוא אומר נכון, מעובד, רק צריך באמת להבין בדיוק.
עוד דבר קטן: ב”ראש עולם” שהוא עולם אחר, כלומר שהוא נקרא מלאך, כי הוא שליח. כן, עדיין יכול להיות. וזהו השם הכולל של מלאכים. אז אפשר בנוסף לקרוא לכל המלאכים כך, כי קוראים להם מלאכים, כי כולם שלוחים של הקב”ה.
—
הקדמה לנושא ידיעת הצורות
אוקיי, עכשיו אנחנו נכנסים לנושא מאוד מעניין. יש כאן שתי רמות – הנושא מאוד קשה, אני לא יודע אם אפשר בכלל לומר את זה בבהירות לבד. אבל מה שהוא מדבר עליו עכשיו, ומכאן עד סוף הפרק, הוא הנושא של ידיעת הצורות.
צורה = שכל
רק צריך לזכור שכשאנו אומרים “הצורות,” הרמב”ם אינו עומד על הלשון, והוא משתמש רק בלשון צורה או מלאכים. עוד לשון שאנו יודעים שהרמב”ם משתמש בה במקומות אחרים, היא הלשון שכל. כלומר, אתה רוצה להבין מהו מלאך, מה שאנו אומרים צורה בלא חומר – זהו שכל.
שכל אינו מוח
שכל אין כוונתנו למוח – מוח הוא חומר שבתוכו שוכן שכל. שכל הוא – אפשר לומר – הרעיון. הרעיון אינו הרעיון שאנו חושבים, או מי שאנו יכולים לחשוב על רעיון, אלא הרעיון עצמו.
ידיעה: הסובייקט והאובייקט הם אחד
אם כן, מה פירוש ידיעה? שהוא יודע משהו, נכון? ממילא, אם רוצים באמת, אם רוצים לדבר על… ידיעה פירושה שהוא יודע משהו, אבל הידיעה היא המדע. מוח הוא מי שיודע, אבל הוא יודע דרך הלכה. אבל דבר שאני מתכוון שהוא יודע.
אבל הנקודה היא – לא ניתן עכשיו להסביר – אבל אפשר לומר שזה סובייקט ואובייקט יחד. אבל אני חושב שכך מבינים יותר טוב, עמוק יותר אין לנו כאן להסביר את זה. אבל בשיעורים אחרים ובמקומות אחרים אפשר לנסות להבין את העניין. אבל הנקודה היא: אפשר לקרוא לזה הדבר שיודע ונודע.
—
“חיים” אצל מלאכים – לא חיי גוף אלא חיי דעת
עכשיו יש עוד דבר שנקרא חיים. ודיברו אתמול בלילה שהקב”ה אינו חי בחיים של חי בגוף. חיים של גוף פירושם מה שהגוף מחזיק את עצמו חי – חיים לעומת הוויה ונפסד. זה כתוב – תקופה, כשחיים, זה החיים. נכון? אלה חיי הגוף.
שכל גם חי – אבל אחרת
אבל כשזה נובע מן השכל, קוראים לזה גם חי. כי חיים עושים — גם הם עושים משהו. הם יודעים תמיד. זה מה שהם עושים. חיים פירושו לעשות משהו באופן פעיל. שכל עושה אפילו יותר מגוף.
אבל זה שוב דבר שקשה מאוד להבין. הרמב”ם אומר כמה פעמים שלהבין שכל זה דבר קשה מאוד — מה שאנחנו קוראים שכל אינו שכל. אבל אני מדגיש שהוא חי — ודאי שהוא חי. אבל לא אותו סוג חיים שאנחנו קוראים חיים, אלא מה שבאמת נקרא חיים.
—
הלכה י”ב — כל הצורות חיים ומכירים את הבורא
ממילא אומר הרמב”ם: מכל הצורות — כל המלאכים — חיים — כולם חיים. אז הם חיים — הם נושמים? לא. נשימה היא רק הדרך שבה הגוף — זה סוג חיים הרבה יותר חלש. הם חיים כמו שהקב”ה חי — זה כמו חיי דעת.
**וכל הצורות האלו חיים ומכירים את הבורא ויודעין אותו דעה גדולה עד למאד**
הם יודעים את הבורא. דעת — הם יודעים, הם מבינים את הקב”ה. ויודעין אותו דעה גדולה עצומה — הבנה טובה מאוד, הבנה גדולה.
**כל צורה וצורה לפי מעלתה**
כל אחד יודע לפי מעלתו, לפי הדרגה שלו.
חידוש: “לפי גדלו” — נישט לפי גדלו של השם
לא כפי גדלו — אף אחד מהם אינו יודע לפי גדולתו של הקב”ה. יודע כפי גדלו — לא לפי הקב”ה עצמו. אף אחד אינו יודע את הקב”ה כמו שהוא יודע את עצמו. כי לדעת את הקב”ה כמו שהוא יודע את עצמו זה היה להיות הקב”ה. אתה יכול לדעת את הקב”ה בתור מי שעשה אותך — כי זה הקשר שלך.
—
ההיררכיה של ידיעה אצל מלאכים
וכל מלאך, לפי גודלו, כך הוא מבין את הקב”ה. הוא יודע אותו יותר מרוחק.
אפילו מעלה ראשונה אינה מבינה את הקב”ה
אבל ממילא, אפילו מעלה ראשונה, אפילו המלאך חיות הקודש, אינו יכול להשיג אמיתת הבורא כמו שהוא. הוא יכול רק לדעת את הבורא כפי שהוא מבין אותו — הוא מקבל את מציאותו. אבל הקב”ה עצמו הרי הוא הגורם שלו, ממילא הקב”ה עצמו יודע את עצמו כביכול יותר טוב ממה שאפילו המלאך הראשון יודע את הקב”ה עצמו. הוא יודע את מה שהוא נברא מהקב”ה.
**אלא דעתו כצורת עצמו**
כן, דעתו, וכמו שמציאותו קטנה ממציאות הקב”ה, כך דעתו קטנה ממציאות הקב”ה.
הלכה י”ג — כל מעלה יודעת יותר מהנמוכה ממנה
אבל מה שכן, הוא משיג בדעתו יותר ממה שמשיג בדעתו מי שלמטה ממנו — והוא יודע יותר מהקודמים. וכן כל מעלה ומעלה — כל מעלה יודעת יותר מהקודמת ופחות מהגבוהה ממנה.
מעלה עשירית — השכל הפועל
עד מעלה עשירית — עד המעלה העשירית — גם היא יודעת את הבורא דעה שאין כח בני האדם. אה, כי אדם הרי עשוי מגולם וצורה, והוא צורה בלי גולם, וזה סוג דעת טוב יותר. ממילא אף אדם אחד אינו יכול לדעת כמו המלאך העשירי.
כן, והמלאך הזה נקרא במקום אחר שכל הפועל.
והכל אינם יודעים את הבורא כמו שהוא יודע את עצמו — אף אחד מהם אינו יודע את הקב”ה כמו שהוא יודע את עצמו.
—
חידוש: הקשר חזרה ל”מחשבות בורא מעלה” — הלכה ב’-ג’
וזה חוזר למה שאמר קודם: שכאשר אדם תופס אילו בריות גדולות יש מעליו, והוא תופס כמה קטן הוא, אז הוא תופס כמה קטנה דעתו. ממילא — דעת תמים דעים.
דעת היא התוצאה של מציאות
כי הדעת היא בעצם התוצאה של מציאות. דעת — אפשר להבין את זה — זו קושיה גדולה. אני אומר שבפשטות מבינים שדעת היא דבר, אני יודע מה, ארבעים יום או משהו. אבל דעת הרי היא לדעת את הסיבה של משהו.
מה הכוונה? חכמה, כשיודעים מאיפה משהו בא. אז כמה שאתה רחוק מהסיבה, כך באמת רחוקה דעתך. אם אדם הוא בקושי דבר כזה — הוא חי כמה שבועות — דעתו היא בערך לפי כמה שבועות, אם אפשר לצייר לעצמו כך.
למה הרמב”ם מביא את זה כאן?
אני לא יודע למה בדיוק הרמב”ם אומר את כל התורה הזו על דעת. כלומר, זה נראה מאוד בסיסי, אבל זה קשה מאוד להבין, ומי שיגיע לזה אני לא יודע בבירור.
הקשר ל”מחשבות בורא מעלה”
יכול להיות שזה חוזר למחשבות בורא מעלה. בדיוק — זה הדבר שחושבים עליו ותופסים פחד. זו המחשבה — כשיודעים את זה, זו המחשבה שגורמת לאדם פחד.
אדם יכול לחשוב — צריך קצת להחזיק מעמד — אני לא יודע אם על ידי לימוד הפרק הזה אפשר להחזיק מעמד בקלות — אבל אדם יכול לחשוב: אפילו המלאך הראשון אינו מבין את הקב”ה — מי אני? זו אולי הנקודה.
חידוש: לא רק “מי אני?” — אלא להמשיך לחשוב
אבל עכשיו הוא מגיע לקב”ה עצמו — זו אולי עוד נקודה. כן, הוא צריך לא רק לומר “מי אני?”, אלא הוא צריך להמשיך לחשוב עם הקב”ה. כי אם לא — אתה ממש כלום.
כך, אף שאתה מיליון מדרגות חלש יותר מהמלאך, אבל אתה עדיין בעולם של ידיעה — בעולם של לדעת ולרצות לדעת. מי שהוא כלום בעולם של ידיעה הוא באמת רק גוף — הוא עפר מן האדמה. אם הוא משתמש בשכלו, הוא חתיכת מלאך. אנחנו נדבר על זה מאוחר יותר.
—
הלכה י”ד — הקב”ה יודע הכל דרך ידיעת עצמו
ההיררכיה של ידיעה — הקב”ה בראש
עכשיו אומר הרמב”ם עוד דבר חשוב. עכשיו שאתה מבין שיש היררכיה, כמו שיש היררכיה של מציאות שבראשה הקב”ה, כך יש היררכיה של ידיעה.
עכשיו אפשר כבר לדבר משהו על ידיעת השם עצמו. זה חשוב מאוד לכאורה, כי אחד מהעיקרים הוא לדעת שהקב”ה יודע הכל — הכל מעשה ידיו, כמו שכתוב בי”ג עיקרים. אז אני חושב שזו אולי סיבה למה זה מגיע כאן בצורה חשובה מאוד.
כל דבר יודע לפי דרגתו במציאות
ממילא אומר הרמב”ם: אתה מבין שכל דבר יודע לפי דרגתו במציאות. כן, אני יודע את הכוס שלי, ואולי אני יודע גם מה שאני גורם. כן, הוא יכול גם לומר שהמדרגות הגבוהות יודעות את המדרגות הנמוכות, כי הן גורמות להן להיות.
**כל הנמצאים חוץ מן הבורא, מצורה הראשונה עד יתוש קטן שיהיה בטבור הארץ**
ממילא אומר הרמב”ם: הכל חוץ מהקב”ה — כן, הקב”ה הוא קטגוריה אחרת לגמרי מהכל — הכל חוץ מהקב”ה, מצורה הראשונה עד יתוש קטן שיהיה בטבור הארץ — מהמלאך הראשון, החיה הראשונה, עד יתוש קטן שנמצא במעמקי הארץ — החרק הכי קטן איפשהו באמצע העולם, כביכול, הרחוק ביותר מהקב”ה —
**הכל מכח אמיתת המצאו**
הכל נעשה ממנו, ואיפשהו שם מתחיל הכל.
חידוש: “מתוך שיודע עצמו — יודע הכל”
אלא לפי שהוא יודע עצמו — הקב”ה יודע את עצמו.
מה פירוש שהקב”ה יודע את עצמו? נראה בעוד רגע. הכוונה היא לא שהקב”ה חושב ויודע את עצמו כמו שאנחנו חושבים. אבל זה — שהוא סוג של ידיעה כביכול —
וממילא משיג גדלו ותפארתו האמיתית — הוא מכיר את עצמו, הוא יודע שהקב”ה… רק הקב”ה יודע כמה גדול הקב”ה.
וממילא הוא יודע הכל — מכיוון שהקב”ה יודע את עצמו, ומהו הקב”ה עצמו? זה מה שגורם את הכל. אז לדעת את הקב”ה זה גם לדעת שהכל יצא ממנו.
הביאור: לדעת משהו זה לדעת מה הוא
זה מעניין — הוא אומר דבר פשוט מאוד. הוא אומר שזה מאוד עמוק, אבל השפה הבסיסית היא מאוד פשוטה. לדעת משהו זה לדעת מה הוא. מהו הקב”ה? מה הוא לעצמו אני לא יודע, אבל מה הוא עושה כביכול? הוא הסיבה של הכל — הכל. אז הקב”ה, כשהוא יודע את עצמו — בזה שהוא יודע את עצמו הוא כבר יודע הכל.
אותו דבר — כביכול אם אדם היה יכול לדעת את הקב”ה כמו שהוא יודע את עצמו, היה גם הוא יודע הכל. אבל זה לא אפשרי — אדם הוא מורכב מגולם וצורה וכו’.
משל: לדעת אב זה כבר לדעת את בנו
כמו שאפשר לומר: לדעת אב זה כבר לדעת את בנו — כי אב הוא דבר שעושה בן. והקב”ה הוא דבר שעושה הכל.
חיות הקודש יודע את כל המלאכים, ואנשים. נגיד האדם הראשון — אדם הראשון יודע… אדם הראשון אינו באמת הסיבה של כל בני האדם. אבל הקב”ה כן — מכיוון שהוא הסיבה של הכל, הוא יודע הכל.
מסקנה
אז — מתוך ידיעת עצמו מוכרח ידיעת הכל.
—
הלכה ט”ו — החילוק בין ידיעת הקב”ה לידיעתנו
ידיעתנו היא שינוי — ידיעת הקב”ה אינה כן
אבל לדעת מצד הקב”ה אין פירושו כמו שאנחנו יודעים — שנודע לנו. הידיעה שלנו היא: לפני כן היה חוסר ידיעה, ואחר כך נודע לנו — זה שינוי. הקב”ה הוא סוג אחר של ידיעה. את זה הוא ממשיך להסביר.
**הקדוש ברוך הוא מכיר אמיתו ויודע אותה כמות שהיא**
אומר הרמב”ם — כאן הוא החילוק, כן, החילוק בין ידיעת הקב”ה לידיעתנו. אל תטעה שהקב”ה יודע באותה דרך שאנחנו יודעים. לא.
הקדוש ברוך הוא מכיר אמיתו ויודע אותה כמות שהיא — הוא יודע את זה כמו שזה, לא כמו שאנחנו יודעים — אפילו לא כמו שהמשיג הגדול ביותר משיג בקב”ה. הוא אינו הקולקטיב שלנו — הוא אינו עצמו.
**ואינו יודע בדעה שהיא חוץ ממנו, כמו שאנו יודעים**
אבל עוד דבר: ואינו יודע בדעה שהיא חוץ ממנו. הקב”ה אינו יודע בידיעה שהיא חוץ ממנו — כמו שאנו יודעים. כך הוציא את זה היטב.
הלכה ט”ו–י”ז: ידיעת ה’ – הוא היודע והוא הידוע והוא הדעת
ידיעת הקב”ה אינה כידיעתנו
אל נטעה שהקב”ה יודע באותה דרך שאנחנו יודעים. לא. הקדוש ברוך הוא מכיר אמיתתו – הוא יודע את אמיתותו – ויודע אותה כמו שהיא – הוא יודע את זה כמו שזה, לא כמו שאנחנו יודעים. אפילו הגדול ביותר – הקב”ה יודע כמו שהוא הקב”ה, כן, כמו שהוא. הראש שלנו אבל – הוא אינו לבד, אתם רואים.
אבל עוד דבר: ואינו יודע בדעה שהיא חוץ ממנו – הקב”ה אינו יודע בידיעה שהיא חוץ ממנו – כמו שאנו יודעים – כמו שאנחנו יודעים.
הוא הוציא את זה היטב מאוד: כמו שאנו יודעים – אנחנו יודעים. כשאנחנו יודעים, אנחנו והידיעה אינם אותו דבר. למה? כי אתמול לא ידעתי – מוכרח שיש “אותי” חוץ מהידיעה. ואפילו אחרי שאני יודע, הידיעה עדיין אינה לגמרי אני, כי הרי אתם רואים שאתמול היא לא הייתה.
אז ממילא: שאין אנו ודעתנו אחד – אנחנו, יצחק, וידיעתו של יצחק – שני דברים. זה מחובר אליי, זה שלי באיזשהו אופן, אבל זה אינו חלק ממני – זה דבר אחר.
—
הוא ודעתו וחייו אחד – היסוד של אחדות ה’
אבל הבורא יתברך, הוא ודעתו וחייו – מה שדיברנו, “חייו” פירושו גם הדעת – אחד מכל צד ומכל פינה – מכל צד שתסתכל, כביכול. אין צד, אני אומר את זה רק כמשל, אבל מכל צד ודרך שתסתכל על זה, צריך לדעת שזה אחד.
במילים אחרות, בפשטות: יש רק דעת, או עצמות. דרך אחרת לומר את זה היא: לומר שהקב”ה הוא יודע, או לומר שהקב”ה הוא חי, או לומר שהוא קיים – זה אותו דבר, אלו רק מילים אחרות לאותו דבר. וזה עומד ב”אחד.” כן.
—
שאילו היה חי בחיים – היו שם אלוהות הרבה
שאילו היה חי בחיים – אומר הרמב”ם, אילו היה חי בחיים כמונו – הרי אני יכול להיות מת, כביכול, גופי יכול להיות מת, עכשיו אני חי – אז אלו שני דברים. ויודע בדעה – היו שם אלוהות הרבה – היו הרבה אלוהות, היה אלוקים יותר מדבר אחד. הוא וחייו ודעתו היו שלושה אלוהות – כמו שיש אנשים שאומרים. למי שעובד עבודה זרה, אבל לא אמת. אלא אחד מכל צד ומכל פינה ובכל דרך ייחוד – מכל צד, כל פינה, כל דרך שאפשר לייחד, הקב”ה אחד.
—
הוא היודע והוא הידוע והוא הדעת עצמה – ביאור שלוש הלשונות
אבל עכשיו הרמב”ם הולך לומר: אם לא הבנו את זה עד עכשיו, הוא ייתן לנו משל מאיתנו, והוא יסביר לנו שזה פשוט – אבל זה לא כך. והוא אומר: להבין את זה הוא דבר עמוק. הרמב”ם הרי הולך להסביר.
והוא אומר כך: אילו היה אפשר להבין דבר זה – אם אפשר להבין את זה – הוא היודע – הוא זה שיודע – והוא הידוע – הוא הדבר שהוא יודע.
כי הרי אמרנו: הקב”ה – מה יודע הקב”ה? הוא יודע את הקב”ה. כי הוא ודעתו אחד – הוא יודע את הקב”ה. אנחנו יודעים – זו דרך אחרת לומר את הקב”ה.
המשל מאדם – שלושה דברים נפרדים
כי מה שאתה חושב, כשאתה אומר שאני ודעתי הם שני דברים – מה אני יודע? דעת היא הדבר שיודעים, נכון? הידיעה, זה הדבר שיודעים. כן, בואו לא נגיד מילים גדולות, כי בכלל אין מה לסבך.
כשאני יודע – הרמב”ם משתמש במשל הזה במקום אחר – אני יודע עץ, כן? מה אני יודע? את העץ. העץ הוא אני? לא, אני לא העץ. אז “אני” והדבר שאני יודע – הם שני דברים.
יש את ה”אני”, יש את הדבר שאני יודע, הידיעה היא אני, הידיעה היא הדבר שאני יודע, והדעת – זה שאני יודע את זה. אצלי אלו שלושה דברים.
אצל הקב”ה – הכל אחד
הקב”ה אבל – מה הוא יודע? הוא יודע הכל. אבל למה הוא יודע הכל? לא – הוא יודע את עצמו. ובידיעת עצמו יודע את הכל.
הקב”ה אינו יודע שום דבר שאינו הוא, כי הרי הוא המקור של הכל. אנחנו יכולים לומר שהוא הכל, אם נרצה, בשפה הזו – וזו אכן שפה חסידית, והוא אומר את זה. החסידים משתמשים הרבה בזה: דרך ידיעת עצמו הוא יודע הכל.
אבל כשאני יודע משהו אחר, זה נפרד ממני, כי זה עוד דבר. אבל הקב”ה – כל מה שהוא יודע כלול בידיעת עצמו.
אז: הוא היודע – הוא זה שיודע. והוא הידוע – הוא יודע גם את עצמו. והוא הדעת – נמצא שיש חכמה שאינה דבר נוסף מעבר לכל הדברים האלו. הידיעה היא שהוא הקב”ה. מה יודע הקב”ה? שהוא הקב”ה, נכון? אז הדעת היא גם הקב”ה.
הקב”ה הוא הוא היודע והוא הידוע והוא הדעת עצמה, הכל אחד. וזהו דבר עמוק שהרמב”ם מסביר במקומות אחרים ביתר הרחבה, אבל זהו הפשט של שלושת הלשונות.
—
“אין כח בפה לאמרו” – למה אי אפשר לבטא זאת
למה אי אפשר להבין את זה? למה הוא אומר “אין כח בפה לאמרו”? אי אפשר לומר דבר פשוט?
כי אני אומר שלוש מילים: הוא היודע, והוא הדעת, והוא הידוע. מה זה כבר שלוש מילים? כבר אמרת שלושה דברים. אבל אני רוצה שתבין שזה דבר אחד, נכון?
אם כן ממילא: “אין כח בפה לאמרו ולא באוזן לשמעו” – נכון? כמו שהוא אומר “זכר ונקבה בראם” [בראשית א:כז] – כן, כוח אחד. אבל אדם אינו יכול לשמוע דבר אחד בבת אחת.
“ולא בלב האדם להכירו על בוריו.”
דיוק: שלושה דברים גופניים – פה, אוזן, לב
יש כאן שלושה דברים גופניים, כי הוא רוצה לומר שהסיבה שאיננו יכולים להבין זאת היא משום שאנו גוף.
– פה – צריך לומר ש”פה לאמרו” הוא פשוט: פה אומר מילה, אני לא יכול לומר מילה אחת. הרמב”ם אומר במקום אחד: אילו היה לנו מילה אחת שמשמעותה כל הדברים בבת אחת, היינו יכולים לומר. אבל הרי אנו בני אדם – אנו מבינים מילה אחת בכל פעם.
– אוזן – אותו דבר.
– לב – אני חושב שלא כתוב ברמב”ם “אין כח בלב האדם לדעת” – צריך לבדוק.
חידוש: “להכירו על בוריו” – לא “להכיר בכלל”
כי דעת אינה יכולה להבין שני דברים בבת אחת. אדם יכול להבין דבר שבשעה שמתכוונים לאותו דבר, אומרים מילה אחרת, והשכל יכול להבין זאת. מובן מאליו, הקב”ה מבין – השכל הוא דבר עמוק מאוד. אבל להכיר על בוריו – ברור, כמו שהקב”ה מבין, כך אי אפשר להבין. את הקב”ה אי אפשר להבין באמת באותו אופן.
אבל זה לא “לבב אדם להכיר בכלל” – כן? שמתם לב?
זהו דיוק חשוב לדעתי: אפשר אולי להשיג את זה קצת. לומר אי אפשר לעולם, כי מילים מצומצמות – מילים אומרות דבר אחד בכל פעם. להבין אפשר אולי, אבל לא על בוריו – בוודאי לא כמו הקב”ה, ואפילו לא כמו המלאכים אפילו.
—
הלכה ט”ז: ראיה מ”חי ה'” לעומת “חי פרעה” – החילוק בניקוד
כאן מביא הרמב”ם ראיה לכך. יש כאן דברים ארוכים מאוד – על כל דבר כאן מביא הרמב”ם ראיה מפסוק או מחז”ל.
אומר הרמב”ם: יש לי ראיה עבורך. “לפיכך אומרים” – לפיכך אומרים, כשמדברים על הקב”ה, אומרים אחרת מכשמדברים על חיי הקב”ה – שזו עצמותו – מדברים אחרת מכשמדברים על חיי אדם.
“חֵי פרעה” בצירה – חייו של פרעה
כשאומרים “חֵי פרעה” [בראשית מב:טו], אומרים זאת בצירה. “חֵי” – כמו שבלשון הקודש יש צירה. “חֵי פרעה” פירושו: חייו של פרעה. זה לא פרעה – וחייו אינם אחד. זהו קיצור של “חיי פרעה” – כן, מסבירים שזה נסמך, קוראים לזה “חֵי.” אבל “חֵי פרעה” הוא “חייו של פרעה” – חייו של פרעה היו כך. או אפילו כשאומרים “חֵי נפשך” [שמואל א א:כו] – חייך. חייך. כן?
“חַי ה'” בפתח – כמו שהקב”ה חי
כשמדברים על הקב”ה, לעולם אין אומרים – כמו שהרמב”ם אומר – אין אומרים לעולם “חֵי השם” בצירה. אלא משום שכתוב “חַי השם” [שופטים ח:יט]. אבל אין אומרים “חֵי השם” בצירה – אלא “חַי ה'” בפתח.
“חַי ה'” פירושו: כמו שהקב”ה חי. שהקב”ה חי – את זה אפשר לומר. אבל לא שלקב”ה “יש” חיים.
זהו החילוק – זה קצת חילוק אחר: לא שיש הקב”ה ומתווספים לו חיים, אלא השיעור הוא שחייו הם הוא.
מה עם מלאך?
אגב: “חֵי נפשך,” “חֵי אחיך,” “חֵי המלך” – אפילו המלאך. כי אתה יכול לחשוב: המלאך – מה עם “חי” הקב”ה? זוהי מציאותו של הקב”ה, נכון? הקב”ה אינו יכול “לא להיות”? לא – אין אותו והוא “יש לו” את זה.
אבל המלאך – המלאך יכול לא להיות, הקב”ה בראו. כן? אז הקב”ה… חיים אצלו הם אותו דבר. על זה מדברים.
אומרים “חַי ה'” – כמו שנשבעים בשם ה’ – “חַי ה'” – כמו שהקב”ה חי, כמו שהקב”ה קיים. שהקב”ה קיים, אני יכול לומר… אי אפשר לומר “חייו של הקב”ה.” אין “חייו של הקב”ה.” חייו של הקב”ה אינם קיימים. לאדם יש חיים מ– הוא לא חי, עכשיו הוא חי. אבל הקב”ה הוא חיים. אין לו חיים – הוא הוא חיים.
זהו היסוד של אחדות ה’.
—
הלכה י”ז: ידיעת ה’ את הנבראים – מחמת עצמו, לא מחמת הבריאה
לפיכך – ממילא, לכאורה הוא חוזר כאן, צריך להבין יותר טוב.
עכשיו הוא מסביר את ידיעת ה’: מכיוון שהקב”ה הוא הוא היודע והוא הידוע והוא הדעה עצמה – הכל אחד – אז אינה דומה ידיעת היודעים מחמת הברואים כמו שהן יודעים. אנו, כשיודעים דבר, יודעים אותו מפני שהוא נברא, מצד הבריאה.
אבל הקב”ה – מחמת עצמו ידעם. הקב”ה יודע את הבריאה לא מצד הבריאה, אלא מצד הבורא. מפני שהוא יודע עצמו, לפיכך יודע הכל, שהכל נסמך בהווייתו לו – הכל בעולם תלוי במציאותו של הקב”ה.
כלומר: כשהקב”ה יודע מתוך ידיעת עצמו, הוא יודע את הכל שתלוי בו, את הכל שנסמך במציאותו. כשהקב”ה יודע לא רק את הקב”ה – אלא מתוך כך הוא יודע הכל.
החילוק בין ידיעת ה’ לידיעת הנבראים
אנו יודעים את הקב”ה דרך הבריאה – אנו מכירים את הקב”ה מתוך הנבראים. אי אפשר להכיר מציאות מתוך עצמו. כלומר כמה שנכיר את הקב”ה – אפילו הנברא הגדול ביותר יכול להכיר רק בתור נברא, אי אפשר שתהיה ידיעה טובה כמו ידיעתו של הקב”ה.
ידיעתו של הקב”ה על נברא אחר – היא רק מפני שזהו נברא, שהוא קיים. לאחר שהוא קיים, הוא יודע שהוא קיים. אבל הקב”ה יודע הכל לפני שזה קיים, כי הוא יודע את הכל שבא ממנו.
חידוש: הקב”ה יודע הכל – ונשאר עדיין אחד
זהו החילוק. עד כאן הביאור של ידיעת ה’.
ממילא, הקב”ה יודע הכל. אבל כמו שבני אדם שאלו את השאלה: אם הקב”ה יודע הכל, יוצא שלקב”ה יש משהו בראשו – שזה הוא ושני דברים?
אומר הרמב”ם: לא. הקב”ה יודע הכל, ונשארת עדיין ידיעה אחת, נשאר עדיין אלוקים. כי הוא יודע את עצמו, ומתוך ידיעת עצמו הוא יודע. כי הקב”ה – הן את עצמו, הן את כל השאר – יודע הקב”ה יותר טוב מכל דבר אחר.
זהו חידוש גדול של הרמב”ם – כלומר, אולי כתוב זאת לפני כן וכו’, אבל זהו דבר עמוק מאוד.
כך אומר הרמב”ם הקדוש. לא הבנת מילה ממה שאמרתי עכשיו? מצוין. באמת אינך צריך להבין.
—
הלכה י”ח: “טיפה מן הים” – מעשה מרכבה
כך אומר הרמב”ם: “שני פרקים אלו” – ועכשיו למדנו את שני הפרקים – “כמו טיפה מן הים.”
“כמו טיפה מן הים, ממה שצריך לבאר בענין זה” – נתתי לך רק כמו טיפה מן הים ממה שצריך לבאר בענין זה.
“וביאור כל העיקרים אשר בשני פרקים אלו הוא הנקרא מעשה מרכבה” – לבאר את כל העיקרים של שני הפרקים – זהו מה שנקרא “מעשה מרכבה.”
מה פירוש “מעשה מרכבה”?
עכשיו, מה פירוש המילה “מעשה מרכבה”? האם “מרכבה” על שם מרכבת יחזקאל, או שהרמב”ם אומר שהכוונה לעצם הבנת השם פירושה “מעשה מרכבה”?
אכן, אכן. יש כאן קצת סתירה – צריך ליישב. כי הקב”ה אינו מורכב, אינו… “מרכבה” אינה מלשון “מורכב” – “מרכבה” פירושה עגלה, כן.
הכוונה: פירושו של הרמב”ם הוא – זה משל, לכאורה. כי… אתה רוצה לדעת, אני לא עולה לפרש מה שאני אומר, אבל הרמב”ם במורה נבוכים פרק א’, חלק א’, מסביר ש”מרכבה” היא משל: כמו שהרוכב מנהיג את הסוסים שהוא מנהיג, כך הקב”ה מנהיג את כל העולם. הקב”ה הוא “רוכב שמים” – מפני שהוא מנהיג את העולם, נקרא כביכול שהעולם הוא מרכבה.
טוב, זהו הפשט הפשוט ביותר – שנבואת יחזקאל מוציאה את רוב המשלים, את רוב ההמחשה של כביכול, וממילא קוראים לזה כך. אבל הרמב”ם הבין קצת אחרת.
—
הלכה י”ט: האיסור ללמד מעשה מרכבה ברבים
“ציוו חכמים הראשונים” – החכמים בגמרא, החכמים הראשונים, בעלי המשנה כבר, בעלי המשנה.
הם אמרו: “שלא לדרוש בדברים אלו” – שלא להיכנס לעומק בדברים אלו – “אלא לאיש אחד בלבד” – רק לאדם אחד.
לא, שלא לדבר בכלל. הכוונה אינה שהרמב”ם סובר שאסור ללמד שיעור ברמב”ם. קודם כל, בואו נראה מה כתוב הרי – לשאול שאלות.
“שלא לדרוש בדברים אלו אלא לאיש אחד בלבד” – שלא לדבר על דברים אלו אלא לאדם אחד.
התנאים בתלמיד
“והוא” – עוד דבר. עוד תנאי, נכון? תנאי אחד: רק אדם אחד. אסור ללמד את הרמב”ם ברבים. אי אפשר אחרת. כך כתוב כאן.
“והוא” – עוד תנאי: האדם צריך להיות כבר חכם ומבין מדעתו. למעשה, האדם צריך שכבר תהיה לו היראה, כי הוא מבין כבר בעצמו.
הלכה י”ט–כ’: דיני מסירת מעשה מרכבה – כיצד מותר ללמד
שלושה תנאים במסירת מעשה מרכבה
קודם כל, בואו נקרא מה שכתוב, ואחר כך נשאל שאלה.
“שלא לדרוש בדברים אלו אלא לאיש אחד בלבד” — שלא לדבר על דברים אלו אלא לאדם אחד.
תנאי א’: רק לאדם אחד
עוד דבר, אני צריך לעשות כאן הקדמה קטנה כדי שתבין. תנאי אחד — רק אדם אחד. אסור ללמד את הרמב”ם ברבים. אי אפשר אחרת, כך כתוב.
תנאי ב’: חכם ומבין מדעתו
“והוא” — עוד תנאי. האדם צריך להיות “חכם ומבין מדעתו”. למעשה, האדם צריך שתהיה לו הישיבה כי הוא מבין כבר בעצמו? לא. “מבין מדעתו” פירושו שהוא אדם רציני, שכשהוא לומד הוא מבין, את הקצר הוא מבין. כך אומר הרמב”ם, קראו מה שכתוב.
תנאי ג’: רק ראשי פרקים
“ואחר כך מוסרין לו ראשי הפרקים”. עוד תנאי — לאחר שרואים שהאדם הוא חכם ומבין מדעתו, אפילו לאותו אדם אין מפרשים כראוי. “ואין מפרשין לו אלא ראשי הפרקים, ומודיעין אותו שמץ מן הדבר” — מודיעים לו מעט מן הדבר.
“ראשי פרקים” — זהו לשון שמופיע בגמרא, “מוסרין לו ראשי פרקים”. הרמב”ם מפרש, מה פירוש ראשי פרקים? “ומודיעין אותו שמץ מן הדבר, ומרמזין לו רמז” — כמו שהרמב”ם אומר, “טיפה מן הים.” ואחר כך — “והוא מבין מדעתו ויודע סוף הדבר ועמקו” — הוא חכם, הוא יגיע לסוף בעצמו.
—
שאלה גדולה על הרמב”ם: למה כתב את זה?
אם כן, לפי מה שהרמב”ם פוסק כאן — מעשה בראשית ומעשה מרכבה אסור לומר אפילו לאחד, אפילו לא את ראשי הפרקים. כי אפשר לקרוא שני דרכים בגמרא, יש מחלוקת ראשונים. אבל הרמב”ם אומר כאן: אפילו את ראשי הפרקים מותר לומר רק לאדם אחד, ועוד תנאי — אותו אדם צריך להיות מבין מדעתו, וממילא הוא ישלים מראשי הפרקים עד סוף הדבר. אבל אפילו את ראשי הפרקים אסור לומר אלא לאדם אחד.
ממילא הרי זו שאלה גדולה מאוד על הלכות הרמב”ם — למה כתב את זה, הרי זה לא רק לאדם אחד!
[חידוש] אני לא מתרץ את השאלה, אין לי תירוץ. השאלה טובה יותר מהתירוץ. אני חושב שיש תירוץ, אבל זה מה שכתוב.
דיון: האם אפשר לפרש את הרמב”ם אחרת?
דובר 2: אתה מסכים? אני חושב שזה מה שהוא אומר. אין כאן פשט אחר.
דובר 1: אתה יודע, אולי הרמב”ם לומד ש“שלא לדרוש בדברים אלו” הכוונה לרמה העמוקה יותר.
דובר 2: אבל אי אפשר, כי הרי הוא אומר שיש חילוק של ראשי פרקים — שזהו ה”שמץ מן הדבר” — ואת הרמה העמוקה יותר הוא לא אומר אפילו לחכם ומבין מדעתו. אפילו לחכם ומבין מדעתו אין אומרים את הרמה העמוקה יותר. כך כתוב כאן מפורש ברמב”ם.
דובר 1: הרמב”ם הרי גם אמר שזה עצמו מצוה לדעת.
דובר 2: ואתה שואל שאלה שזה הדברים הבסיסיים — מעט מן הדברים שאין אומרים.
דיון: האם מותר לדרוש בדברים אלו?
דובר 1: עוד שאלה טובה — אז יכול להיות לדרוש בדברים אלו, מותר לרמוז בדברים? לדרוש?
דובר 2: איך? איך אפשר! הוא עכשיו אמר — כתוב כאן שאסור אפילו ראשי פרקים לומר אלא לאדם אחד. אי אפשר שיש פרקים פחותים שמותר לכל אחד.
שתי שאלות על הרמב”ם
דובר 1: הרמב”ם הרי אמר שלדעת את הדבר הוא כשלעצמו מצוה.
דובר 2: שאלתי אותך — יש שתי שאלות טובות:
שאלה א’: איך יכולה להיות מצוה לדעת דברים שאסור לאומרם? זו אינה שאלה גדולה כל כך, כי התירוץ הוא — יש רמות. הוא רוצה שברמה הפשוטה יש מצוה לדעת, וכי למדנו אתמול שאפשר מ”מנה פשוטה” — שמהבריאה הפשוטה מגלים את הפשט האמיתי.
שאלה ב’: זו שאלה קצת יותר גדולה — אם הרמב”ם אמר את כל הדברים האלה, אם הוא עצמו אומר שאסור — זו שאלה עצומה! אפשר אפילו לומר שהוא כותב רק ראשי פרקים, עדיין אין זה תירוץ טוב. הוא עצמו אומר — אפילו ראשי פרקים מותר לומר רק לאדם אחד.
התירוץ ממורה נבוכים
ואני חושב שהתירוץ הוא אותו תירוץ שהרמב”ם עצמו אומר בתחילת מורה נבוכים — אותו תירוץ בדיוק: יש צורך הדור, שכן יאמרו ראשי פרקים לכל אחד. אבל עדיין יש רמה אחת שאסור לומר, והרמב”ם מבין שיש צורך. זה לא כל כך קשה — זה בערך התירוץ שאפשר לומר, אין אחר שאפשר לומר, והרמב”ם עצמו אומר אותו תירוץ.
—
הלכה כ’: פסוקים ומאמרי חז”ל על סוד החכמה
“כבשים ללבושך” — דברים עמוקים ישארו פנימיים
טוב, ועכשיו עוד דבר. כיצד — הרמב”ם אומר מה שאסור ללמד, רק לדעת גם כן:
“ודברים אלו דברים עמוקים הם עד למאד, ואין כל דעת ודעת ראויה לסבלן” — אלו דברים עמוקים מאוד, ולא כל דעת יכולה לסובלם ולקלוט אותם. לא כל אחד יכול להבין.
“ועליהן אמר שלמה בחכמתו דרך משל: כבשים ללבושך” (משלי כ”ז:כ”ו) — על דברים אלו אמר שלמה בחכמתו דרך משל…
ומה הפירוש? “כך אמרו חכמים בפירוש משל זה” — מה אמרו החכמים? אומרים החכמים: “דברים שהם כבשונו של עולם יהיו ללבושך” — דברים שהם כבושים ונעלמים.
“כבוש” פירושו דברים עמוקים, דברים פנימיים מאוד. אנחנו קוראים לזה “פנימי”. פנימי פירושו כשזה מוקף — זו השכבה הפנימית ביותר מתוך אוסף שכבות. כדי להגיע לזה צריך לפתוח הרבה מאוד שכבות.
זהו “דברים שהם כבשונו של עולם יהיו ללבושך” — כלומר, “יהיו לבושך” — שיהיה רק הלבוש שלך, “לך לבדך” — שיהיה בשבילך, “ואל תדרוש אותן ברבים” — שלא תדרוש אותם ברבים.
“יהיו לך לבדך ואין לזרים אתך”
“ועליהם אמר” — ועל זה אומר הפסוק: “יהיו לך לבדך ואין לזרים אתך” (משלי ה’:י”ז) — שהחכמה תהיה לך לבדך, שלא תכניס זרים לתוך זה.
“דבש וחלב תחת לשונך”
“ועליהן אמר” — ועל זה יש עוד מקום שרואים את אותו רעיון: “דבש וחלב תחת לשונך” (שיר השירים ד’:י”א). “כך פירשו חכמים הראשונים” — על זה אומרת הגמרא: “דברים שהם כדבש וחלב יהיו תחת לשונך” — דברים שהם כמו דבש וחלב, תחזיק אותם מתחת ללשונך — תשמור אותם בסוד.
חלב זה מתוק מאוד, אלו דברים טעימים מאוד, אבל אין צורך לתת אותם לאף אחד.
—
הזוהר הקדוש: “נודע בשערים בעלה” — השגת אלוקות היא סוד אישי
שנהיה שמחים, ויודעים שלכל יהודי יש השגת אלוקות מסוימת. יש לו מידה מסוימת… הזוהר הקדוש על הפסוק “נודע בשערים בעלה” (משלי ל”א:כ”ג) אומר, שהידיעה שאדם משיג את הקב”ה היא סוד, זה סיקרט, רז שהוא צריך לשמור לעצמו. זו הרגשה מסוימת — כמו שלאדם יש אהבה עמוקה מאוד, זה לא דבר שמדברים עליו ברבים.
אוקיי, זו רמה אחרת.
—
למה הרמב”ם בכל זאת כתב את זה — תירוץ
אבל עכשיו יוצא כך, שהרמב”ם אומר שההבנה — כשאדם מתחיל להבין מה פירוש היצירה, מה פירוש השכל, מה פירוש השכל היודע את עצמו — אלו דברים עמוקים, וממילא קשה לדבר על זה עם אנשים אחרים.
אבל הרמב”ם כן סיפר לנו את זה, כי הרי זו המצוה — שכן נדע את זה.
אני רק מסיים עם זה, שדבר אחד שהרמב”ם מתכוון — שאסור לומר לאחר, כי הוא לא יבין את זה, הוא יבין את זה לא נכון, וכן הלאה.
—
עניין מוסרי: למה לא לשתף
רמה א’: השני יעוות את הדברים
ואני גם חושב שזה עניין של מוסר — שבדרך כלל הטבע של אדם היא, שמה שהוא יודע הוא רוצה לשתף. זה דחף חזק מאוד של אדם. והרבה פעמים כשהוא משתף — לא הכל אפשר לשתף — כשהוא משתף את זה, השני יעוות את זה ולא יבין את זה.
ממילא אומר הפסוק: זה אכן דבש וחלב — תהיה שמח שאתה יודע את זה, שמור שתיקה ולך הלאה, אל תאמר לאף אחד.
רמה ב’: שתיקה היא כלי להשגה עמוקה יותר
[חידוש] אני חושב אולי עוד רמה: שכאשר אדם יודע משהו והוא כבר סיפר את זה — זה כבר נגמר. הוא כבר “חתם” את זה, הוא כבר מצא את המילים להעביר את זה, הוא כבר לא יתעמק יותר בזה.
אבל כשזו עדיין חכמה פתוחה שהוא עדיין לא שיתף, הוא עדיין לא דווקא הכניס את זה למילים ולמשלים — יש לו עדיין הזדמנות לחפור עמוק יותר בתוכה.
אז זו גם רמה. אלו עוד תורות יפות, אלו גם דברים אמיתיים.
—
סיום: סיימנו מעשה מרכבה
נו, ברוך השם, סיימנו מעשה מרכבה — כל מעשה מרכבה.
עכשיו, אם מישהו רוצה — אמרנו שנלמד כל התורה כולה. כל התורה כולה הרי כוללת גם מעשה בראשית וגם מעשה מרכבה.
טוב שתדעו שהרבי מוויז’ניץ לימד אותנו היום את כל מעשה מרכבה — היום ואתמול. כמובן שלמדנו רק את ראשי הפרקים, אבל כל הרמב”ם הוא רק ראשי פרקים — זה לא אחרת.
אז אפשר להחזיק — מי שלומד רמב”ם גם יוצא ידי חובת המצוה.
כתוב במדרש משלי — מדרש משלי מפורסם מאוד — שכשמגיעים לשמים שואלים את האדם למה לא למד מעשה מרכבה.
ברוך השם, שנזכה שלמדנו מעשה מרכבה.
השיעורים הבאים יהיו על מעשה בראשית.
טוב מאוד. נפלא.
סיכום השיעור 📋
סיכום שיעור: ספר המדע, הלכות יסודי התורה, פרק א׳
הקדמה: הפסוק של ספר המדע
שיטת הרמב”ם:
לרמב”ם יש מנהג שכל ספר הוא פותח בפסוק – מלבד הפסוקים של המצוות, הוא מביא פסוק מתהלים או פסוק אגדי.
הפסוק לספר המדע:
“מה רב טובך אשר צפנת ליראיך צדקתך לישרי לב” (תהלים)
חידוש בהבנת הפסוק:
המגיד שיעור הסביר את הפסוק בשני אופנים:
1. “מה רב טובך אשר צפנת ליראיך” – הרמב”ם אומר במקומות אחרים שלאנשים שהם יראי ה’ יש להם השגחה פרטית, יש להם יותר חסד ה’. בספר המדע הוא הולך ללמד יהודים להיות יראי ה’, לכן הפסוק מתאים.
2. “צדקתך לישרי לב” – בספר המדע יש לא רק ידיעת ה’, אלא גם הלכות דעות שזה מידות טובות. זה קשור לכלל “כל המרחם על הבריות מרחמין עליו מן השמים” – מי שהוא ישר לאנשים אחרים, מקבל בחזרה יושר.
—
הקדמה לארבעת הפרקים הראשונים
הנחה חשובה:
חוץ מזה שזה “יסודי התורה”, זה גם “סודות התורה”. הרמב”ם עצמו אומר בסוף הפרק השני ובסוף הפרק הרביעי שהוא לא מבין הכל ממה שכתוב.
גישה מתודולוגית:
– אפשר לנסות לא לומר דברים שקריים
– אפשר לנסות לפרש את המילים שכתובות
– אפשר פחות או יותר להבין את המבנה – מה הרמב”ם עושה, מה הוא לא אומר, מה הוא מתכוון לעשות
הערה על מורה נבוכים:
אפשר אולי לומר שמורה נבוכים הוא ה”גמרא” של הלכות דעות – כלומר, הוא נותן את השקלא וטריא והפלפול מאחורי הפסקים שכתובים במשנה תורה.
—
הלכה א׳: יסוד היסודות – מציאות ה׳
דברי הרמב”ם:
> “יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע שיש שם מצוי ראשון, והוא ממציא כל נמצא, וכל הנמצאים מן שמים וארץ ומה שביניהם לא נמצאו אלא מאמתת המצאו”
פשט:
“יסוד היסודות” – לכל דבר יש יסוד, כמו שלבניין יש יסוד שהוא בנוי עליו. גם לעולם יש יסוד. אפשר גם לפרש: יש הרבה רמות של יסודות, זה היסוד של כל היסודות.
“עמוד החכמות” – הקורה, עמוד התווך שכל הידיעות עומדות עליו.
“מצוי ראשון” – “ראשון” לא מתכוון ראשון בזמן, אלא ראשון בסדר הסיבה – הוא הסיבה שגרמה לכל שאר הדברים.
חידושים והסברים:
א) המבנה של ההלכה – למה לא מתחיל עם המצוה
חידוש: לרמב”ם יש שני דרכים איך הוא מארגן את הלכותיו לגבי מצוות:
1. דרך אחת – הוא מתחיל עם המצוה: “יש מצות עשה כך וכך”
2. דרך שניה – קודם הוא מתאר את המציאות או הנושא, ואחר כך אומר איך יש מצוה
כאן מתחיל בדרך השניה – הוא מתחיל עם העובדה, אחר כך אומר שלדעת את העובדה זו מצוה.
למה זה מתאים כאן: העובדה קיימת לפני המצוה. כשאדם עושה מצוה יש לו ציווי ממלך. אבל כאן, המצוה היא לדעת את המציאות – אז הוא אומר לך את המציאות, ואחר כך אומר לך לדעת אותה.
נפקא מינה: יותר חשוב להבין את המציאות, לא רק את גדר המצוה.
ב) איך אפשר לקיים את המצוה
שאלה: איך אפשר לקיים את מצות ידיעת ה’?
שיטה ראשונה (של המגיד שיעור): אפשר לעשות את המצוה רק על ידי התעניינות איך העולם עובד, ולהגיע למסקנה שהקב”ה קיים ומנהיג את העולם. אחרי שהגיע למסקנה קיים את המצוה.
קושיא ושיטה אחרת: הרמב”ם לא אומר זאת בפירוש. אבל ראשונים קודמים – רב סעדיה גאון, חובת הלבבות, ואחרים – אמרו בבירור שיש שתי רמות:
1. בדיעבד (רוב האנשים): יוצאים ידי חובה בידיעת מה שכתוב – מאמינים מה שכתוב ברמב”ם שיש אלוקים, מאמינים לרמב”ם, יוצאים לכתחילה את המצוה ליהודי פשוט.
2. לכתחילה (מדרגה גבוהה יותר): מי שרוצה להבין בעצמו, צריך לחקור בעצמו ובאמת להבין.
מה פירוש “להאמין”: לא רק להתנהג בדרך כאילו ההנחות אמיתיות, אלא כפשוטו – לאדם יש אמון בחכם (אמונת חכמים). הוא מדמיין שהרמב”ם ידע על מה הוא מדבר, כמו בכל ההלכות שבהן הוא לא אומר את השקלא וטריא, רק את המסקנה.
ג) המספר י”ג מילים
חידוש: הרמב”ם התכוון ש”יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע” זה י”ג מילים – כנגד י”ג העיקרים. הרמב”ם ידע שיש לו י”ג עיקרים, אז זה יפה שהחלק הראשון הוא “לידע י”ג עיקרים” – זו המצוה.
הערה: זה רמז ליופי, לא עיקר הפשט.
ד) מה פירוש “ראשון” – יסוד מציאות ה׳
חידוש בהבנת “מצוי ראשון”:
ארבע השורות הראשונות מאוד פשוטות, אבל רוב האנשים לא תופסים אותן.
שאלה: מה פירוש שהוא ה”ראשון”? לא שהוא היה לפני כל הדברים (זה אולי נכון, אבל לא זה מה שזה אומר).
תשובה: אם נאמר בפשטות:
– אם הוא לא היה קיים, שום דבר לא היה קיים
– מה שאין כן, הכל לא יכול להיות בלעדיו
– כל שאר הדברים יכולים להיות או לא להיות; הקב”ה לא יכול לא להיות
משל: שולחן קיים כי יש מתחתיו רצפה שמחזיקה אותו – זה לא הדבר הראשון. כך גם כל הדברים בעולם יש להם סיבה, הם לא הדבר הראשון, הם לא עושים את עצמם, הם לא קיימים בגלל עצמם. חוץ מזה יש את הדבר הראשון שכל הדברים באים ממנו.
—
המשך הלכה א׳: “אם יעלה על הדעת”
דברי הרמב”ם:
> “ואם יעלה על הדעת שהוא אינו מצוי, אין דבר אחר יכול להמצאות. ואם יעלה על הדעת שאין כל הנמצאים מלבדו מצויים, הוא לבדו יהיה מצוי ולא יבטל הוא לבטולם, שכל הנמצאים צריכים לו והוא ברוך הוא אינו צריך להם ולא לאחד מהם”
פשט:
צד ראשון: תאר לעצמך שהוא לא קיים – שום דבר לא יכול להתקיים. למה? כי אמרנו שהוא גורם לכל שאר הדברים להתקיים.
צד שני: אם כל השאר לא יתקיים, לא משתנה שום דבר בו – הוא לא ייפסק כי הם נפסקים, כי הם צריכים אותו והוא לא צריך אותם.
מסקנה: “שכל הנמצאים צריכים לו והוא ברוך הוא אינו צריך להם ולא לאחד מהם” – הוא לא צריך אף אחד מהם, לא את כולם, לא אחד מהכלל.
חידושים והסברים:
א) המושג “מחויב המציאות”
חידוש: יש דרך אחרת לומר את אותו הדבר – “מחויב המציאות”. הלשון הזו לא כתובה כאן, אבל הרמב”ם אומר את זה בדרך אחרת, קצת יותר פשוטה.
הסבר: כל שאר הדברים חוץ מהקב”ה – במקרה הם קיימים, אבל הם לא חייבים להתקיים. מה שאין כן הקב”ה הוא הקיום הבסיסי ביותר עצמו, הוא הקיום, המציאות עצמה.
הבהרה: לא חס ושלום שהוא הקיום עצמו במובן שהוא זהה לקיום – אלא שהוא לא קיים בגלל משהו אחר.
ב) מה עושה את הקב”ה לקב”ה
חידוש: אם דבר הוא מציאות, מה עושה את הקב”ה לקב”ה? זה שהוא ה”מצוי ראשון” – לא כל שאר מיני התארים שאפשר לומר, או מעשים וכדומה.
משל: אדם הוא מעורר (הוא מעיר), אבל זה לא עושה אותו לאדם. מה עושה אותו לאדם זה השכל שבו. כך גם אצל הקב”ה – מהותו היא שהוא המצוי הראשון.
הערה על ביקורת טקסט:
יש בעיה עם הסיפא (סוף ההלכה) – הסיפא המקורית היתה אחרת, והדפיסו בתוכה מתישהו הכל נדחף לתוך הסיפא והחלוקות. זה עושה מאוד קשה להבין, במיוחד קטעים כאלה.
—
הלכה ג׳-ד׳: אמיתת מציאותו של הקב”ה לעומת שאר הנמצאים
דברי הרמב”ם:
> “ולפיכך אין אמתתו כאמתת שאר הנמצאים… הוא שאמר הנביא וה’ אלקים אמת, שהוא לבדו הוא האמת ואין לאחר אמת כאמיתתו… הוא שאמרה תורה אין עוד מלבדו”
פשט:
האמיתיות של הקב”ה אינה כמו כל שאר הדברים. כל הדברים קיימים באמת, אבל לא לגמרי באמת. הקב”ה הוא הדבר היחיד שקיים באמת, כי כל שאר הדברים צריכים להגיע אליו.
חידושים והסברים:
א) הגדרת “קיים באמת”:
המגיד שיעור הסביר מה “באמת” אומר בהקשר הזה. “קיים באמת” פירושו קיים בגלל עצמו – לא מקבל את הקיום ממשהו אחר.
משל לחכם: כמו שאפשר לומר ש”חכם אמיתי” הוא מי שהוא בעצמו חכם. אם מישהו צריך לשאול גוגל כל דבר, יש לו אולי בחינה של חכמה, אבל הוא לא בעצמו חכם – הוא צריך לשאול גוגל את חכמתו. אותו דבר לגבי מציאות.
ב) מציאות “מזויפת” – מושג:
המגיד שיעור הכניס את המושג של מציאות “מזויפת”. כל שאר הדברים חוץ מהקב”ה הם במובן מסוים מציאות “מזויפת”.
הבהרה חשובה: “מזויף” לא אומר שזה לא קיים באמת – זה קיים באמת! אבל אין לו בעצמו את הקיום. מציאותו שאולה, מתקבלת מהקב”ה.
משל לכסף: למי יש באמת כסף? לעשיר, למי שיש לו את המקור של הכסף. מי שקיבל את כספו יש לו גם כסף בכיס, הוא לא עני, יש לו כסף – אבל אין לו כסף אמיתי. למה? כי הוא לא עשה אותו בעצמו, הוא צריך להגיע לאחר בשביל כספו.
עוד משל: אפשר לומר שלאדם יש “במקרה” כסף, ולאחר יש “במציאות” כסף. כל שאר הדברים קיימים במקרה, כי הקב”ה רצה שיתקיימו.
מקורות:
א) פסוק מירמיה:
“וה’ אלקים אמת” – הרמב”ם מפרש שהקב”ה הוא אמת פירושו שהוא לבדו אמת, ושום דבר אחר לא קיים באמת כמו הקב”ה.
חידוש בפירוש הפסוק: היה אפשר לפרש ש”וה’ אלקים אמת” פירושו ששום דבר אחר הוא גם האמת, או שהקב”ה הוא באמת אמת. לא – הרמב”ם מפרש שהקב”ה לבדו יותר אמיתי מכל השאר, כי כל שאר הדברים צריכים להגיע אליו.
ב) פסוק ממשה רבינו:
“אין עוד מלבדו” – הרמב”ם מפרש שזה לא אומר שאין שום דבר אחר. זה אומר: “אין שום מציאות אמת מלבדו כמוהו” – אין שום דבר כמוהו. ההבדל העיקרי הוא שהקב”ה הוא הדבר היחיד שקיים מצד עצמו, כל שאר הדברים קיימים בגללו.
הערה על דרכו של הרמב”ם:
א) מילים פשוטות לדברים עמוקים:
המגיד שיעור העיר שהרמב”ם כאן עבד מאוד קשה לומר את כל הדברים העמוקים מאוד במילים פשוטות שאפשר לומר בחדר. המילים כמו “מחויב המציאות” או “מציא מצד עצמו” הן מילים קצרות יותר שאומרים בגמרא, אבל פחות פשוט לדעת מה הוא אומר. כאן הרמב”ם ניסה לומר את זה באופן פשוט: הקב”ה לא צריך שום דבר, הכל צריך את הקב”ה, הקב”ה הוא הדבר היחיד שקיים באמת. זה מאוד עמוק, אבל אומרים את זה כאן במילים מאוד פשוטות.
ב) נוסח הרמב”ם – “והוא ברוך הוא”:
תלמיד העיר שהרמב”ם אומר “והוא ברוך הוא” – מה שמעניין כי “ברוך הוא” בדרך כלל אומרים על שם. המגיד שיעור העיר שהרמב”ם מאוד מקפיד, בכתבים כשהוא מזכיר את הקב”ה הוא תמיד אומר “יתעלה” או “יתברך” – הוא מזכיר את הקב”ה עם איזשהו שבח.
[סטייה: מזכיר שם שמים]
גם אנחנו אומרים כך – כשיהודי אומר “השם יתברך” או “הקדוש ברוך הוא”, כבר טמונה בזה ברכה, אין שאלה של “מזכיר שם שמים לבטלה”.
—
הלכה ה׳: הקב”ה כמנהיג הגלגל
דברי הרמב”ם:
> “המצוי הזה הוא אלוה העולם אדון כל הארץ, והוא המנהיג הגלגל בכח שאין לו תכלית ואין לו הפסק, שהגלגל סובב תמיד, ואי אפשר שיסובב בלא מסבב, והוא ברוך הוא המסבב אותו בלא יד ולא גוף”
פשט:
לקב”ה יש “תפקיד” – הוא אלוה העולם, אדון כל הארץ. איך מתבטא שהקב”ה הוא אלוה העולם? הוא מנהיג את הגלגל בכח שאינו נגמר.
חידושים והסברים:
א) פירוש “אדון” ו”אלוה”:
תלמיד שאל מה פירוש “אדון” או “אלוה” – האם זה אומר רק שהוא הגבוה ביותר?
המגיד שיעור הסביר: הפירוש הוא לא רק שהוא הגבוה ביותר, אלא שהוא מנהיג. כמו למשל, רב שני בקהילה שלי הוא לא ה”אדון” – הוא אדון גדול, אבל הוא לא “אדון כל הארץ”. “אדון כל הארץ” פירושו שיש לו איזה קשר, הוא עושה משהו להם – לא רק שהוא הדבר הגדול ביותר, יש לו איזו שייכות אליהם.
ב) הבנת הרמב”ם את העולם:
הרמב”ם הבין (ורואים את זה מפורש בפרק השלישי) שכל העולם הוא עיגול גדול אחד (כדור). אנחנו באמצע, וסביב סביב הכל מסתובב. יש יותר מגלגל אחד, אבל בסוף הכל מגיע לעיגול ענק אחד. כל העולם הוא כדור ענק אחד, והכדור מסתובב כל הזמן, ובאמצעות ההסתובבות מסתובב שאר העולם.
ג) ההסתובבות יוצרת אנרגיה:
ההסתובבות גורמת שיהיו תנועות, גורמת שכל השאר יזוז, וזה הכל בעולם.
[הערה:] המגיד שיעור העיר ש”אנרגיה” היא מילה שהרמב”ם לא שמע עליה, ומדע של היום לא לומד כך – אז אולי צריך לפרש מחדש או לא.
ד) ראיה מ”כח שאין לו קץ”:
ראיית הרמב”ם: אנחנו רואים שהגלגל מסתובב כל הזמן, הוא אף פעם לא מפסיק להסתובב. אם הוא אף פעם לא מפסיק, פירושו שהכח שמסובב אותו הוא לא סתם כח קטן, כח מוגבל.
משל: יש לי כח מוגבל – אני יכול לדחוף, אני יכול להזיז דברים, אני יכול לחיות. אבל אני חי רק שבעים שנה, אני לא חי לנצח. כנראה הגלגל מסתובב לנצח – כמה שרואים אותו, רואים שהוא מסתובב. ממילא מי שמסובב אותו חייב לסובב אותו בכח שאין לו קץ.
ה) “ואי אפשר שיסובב בלא מסבב”:
דבר לא יכול להסתובב לבד – זה פשוט. ממילא, כל דבר שאנחנו רואים כאן מסתובב, יש משהו שמסובב אותו, עד שאנחנו מגיעים למסובב הראשון.
ו) “בלא יד ולא גוף” – שני פירושים:
פירוש א: הקב”ה מסובב אותו לא פירושו שלקב”ה כביכול יש גוף. הוא לא המסובב כמו שאני מסובב משהו. כשאני מסובב משהו, אני מסתובב איתו – אני דוחף אותו, אני דוחף את היד שלי, אני דוחף את עצמי איתו. הקב”ה דוחף אותו, והוא לא דוחף את עצמו איתו. הוא לא נפעל ממה שהוא מסובב. איכשהו הקב”ה עשה שיסתובב לנצח.
פירוש ב: “ולא יד ולא גוף” אומר גם שזה כח של אין לו קץ – כי ליד או לגוף יש קץ (גבול).
ז) הגלגל אינו הנמצא הראשון:
תלמיד שאל: מי אומר שהגלגל אינו הנמצא החשוב ביותר?
המגיד שיעור ענה: כי הוא לא יכול להסתובב לבד. ברגע שאנחנו יודעים שהקב”ה הוא הנמצא העיקרי ששום דבר לא יכול להתקיים בלעדיו (מההנחות הקודמות), והגלגל עצמו יש לו סוף – אם הגלגל היה המצוי הראשון, היה יכול אולי להסתובב לבד. אבל המסקנה היא שהכח שמנהיג את הגלגל אין לו סוף, הוא מסתובב כל הזמן, חייב להיות שיש כח לזה, והכח חייב להיות לא גוף.
שאלה שנשארה פתוחה:
תלמיד שאל: זה שהגלגל מסתובב קשור גם לזה שהוא התחיל פעם? צריך כבר להאמין בבריאה כדי לדעת את זה?
המגיד שיעור ענה: “הם לא מגלים את הסוד, אני לא רוצה לגלות את הסוד, בואו נשאיר את זה כך.” הוא לא רצה להיכנס לעניין הזה.
[הערה על קדמות העולם:] במקום אחד הרמב”ם אמר שהדעה הרוחנית הולכת עם ההנחה של קדמות העולם – “מי שיודע מה זה אומר יכול לדעת, אני לא הולך ללכת הלאה.”
—
הלכה ה׳ (המשך): וידיעת ד
תמלול מלא 📝
שיעור בספר המדע – הלכות יסודי התורה: פרק א׳
פתיחה: הפסוק של ספר המדע
מגיד שיעור:
אנחנו לומדים עכשיו להתחיל ספר המדע, יסודי התורה, פרק א’. קודם כל יש כאן פסוק. אומרים את הפסוק? לרמב”ם יש מנהג שכל ספר הוא מתחיל עם פסוק. חוץ מזה שהוא מתחיל עם הפסוקים של המצוות, הוא מתחיל עם פסוק כזה שהוא יותר פסוק בתהלים, פסוק כזה של דברי אגדה. יש להם מסורה כזו שלספר המדע הפסוק הוא בתהלים:
> ״מַה רַב טוּבְךָ אֲשֶׁר צָפַנְתָּ לִּירֵאֶיךָ צִדְקָתְךָ לִבְנֵי אָדָם״ (תהלים ל״א:כ׳)
ואני חושב שהפשט הוא, שהרמב”ם אומר במקומות אחרים שלאנשים שהם יראי ה’ יש להם השגחה פרטית, יש להם יותר חסד ה’. נכון? זה יכול להיות? יכול להיות. אז כמו שכאן בספר המדע הוא הולך ללמד יהודים להיות יראי ה’, אז “מַה רַב טוּבְךָ אֲשֶׁר צָפַנְתָּ לִּירֵאֶיךָ”.
ו”צִדְקָתְךָ לִבְנֵי אָדָם” [בתמלול: “לישרי לב”] אני חושב שזה גם כן, כי בספר המדע זה לא רק ידיעת ה’, אלא גם ה”ישרי לב”, יש כאן הלכות דעות שזה מידות טובות. שהקב”ה נותן חסד ליראי ה’, הם מקבלים השגחה פרטית, ו”צִדְקָתְךָ לִבְנֵי אָדָם” זה כמו “כל המרחם על הבריות מרחמין עליו מן השמים”, כך גם יש עניין שמי שהוא ישר לאנשים אחרים, הוא מקבל בחזרה יושר. יפה מאוד.
הקדמה להלכות יסודי התורה
יש כאן עשר מצוות בהלכות יסודי התורה, ואנחנו הולכים לדלג על הנושא של המצוות כי כבר יצאנו ידי חובה עם לימוד ההקדמה שבה הוא עשה את הכל. זה ממש העתק-הדבק, הסתכלתי על חילוקים קטנים כל פעם, וכמעט לא נכנסנו לחילוקים הקטנים שיש. אז אנחנו צריכים להתחיל מההתחלה.
ותסלחו לי אם אני מנסה להקריא את ההלכות הראשונות, כי אי אפשר הכל… ההקדמה לארבעת הפרקים הראשונים היא, שחוץ מזה שזה יסודי התורה, זה גם “סודות התורה”. אז כל הדברים שכמו שהרמב”ם עצמו יכול לומר בסוף הפרק השני ועוד בסוף הפרק הרביעי: אני לא מבין שום דבר ממה שכתוב. אבל לפחות כל כך הרבה אני חושב שאפשר לנסות לא לומר דברים שקריים, לא לומר ללמוד שטויות, לנסות לפרש את המילים שכתובות, ואפשר פחות או יותר להבין את המבנה שהרמב”ם אומר, מה הוא עושה, מה הוא לא אומר, מה הוא מתכוון לעשות.
לכן סידרתי כאן קצת, זה עוזר קצת, שאלתי את הגליון דברים שהוא הכניס, אפשר קצת להבין. מה סדר הדברים שהוא אומר, וכבר מסכים. כן. לא הסכמנו? כן, נו.
הוא מתחיל, הראשונה היא על המצוה של “לידע שיש שם אלוקה”. הוא אמר שזו המצות עשה הראשונה, “אָנֹכִי ה’ אֱלֹקֶיךָ”. בואו ננסה ללמוד קצת, ונראה אם זה יתאים. לא, זה יתאים.
הלכה א׳: יסוד היסודות ומציאות ה׳
הרמב”ם, כן, זה בנוי על מצוות. כל הרמב”ם בנוי על מצוות. אבל למדנו כבר כמה פעמים, ולמדנו בפנים, אני אומר, שתי דרכים איך הרמב”ם מארגן את ההלכות שלו לגבי המצוות:
1. דרך אחת היא שהוא מתחיל עם המצוה, “יש מצות עשה כך וכך”.
2. הרבה פעמים זה הולך הפוך, קודם הוא מתאר את המציאות, או שהוא מתאר את הנושא, ואחר כך הוא אומר איך יש מצוה.
זה אחד מהמקומות שמתחיל הפוך, לא מתחיל עם המצוה, מתחיל עם העובדה, אחר כך הוא אומר שלדעת את העובדה זו מצוה. אז כנראה יש סיבה למה לפעמים הוא עושה ככה ולפעמים הוא עושה ככה.
כאן זה מתאים דווקא, כי העובדה קיימת לפני המצוה. כשאדם עושה מצוה יש לו ציווי ממלך. כאן, המצוה היא לדעת את המציאות. אז הוא אומר לך את המציאות, ואחר כך הוא אומר לך לדעת את זה. מובן מאליו שיש בעיה איך יכולה להיות מצוה וכו’, אבל לרמב”ם אין בעיה, אז אנחנו לא נכנסים לזה. אבל זה בטוח שיותר חשוב להבין, לא את גדר המצוה שאנחנו רוצים להבין, אנחנו רוצים להבין את המציאות, אחר כך הרמב”ם אומר שלדעת את המציאות יש מצוה.
אמונה וידיעה
אז זו גם הדרך איך אנחנו יכולים לקיים את המצוה. כן, אנחנו יכולים רק לקיים את המצוה על ידי שמתעניינים איך העולם עובד, ולהגיע למסקנה שהקב”ה קיים, ושהקב”ה מנהיג את העולם וכו’. אחר כך כשהגענו למסקנה קיימנו את המצוה, כן?
אני לא לגמרי מסכים, כי זה בטוח… הרמב”ם לא אומר בפירוש אף פעם את זה, אבל הראשונים הקודמים, כמו רב סעדיה גאון ואחרים, אמרו מאוד ברור, וחובת הלבבות, שאפשר לקיים… יש שתי רמות של לקיים את כל המצוות האלה, כלומר כל המצוות מהסוג של ידיעת ה’:
* בדיעבד, כלומר רוב האנשים יוצאים ידי חובה על ידי שיודעים מה שכתוב. מאמינים מה שכתוב ברמב”ם, שיש אלוקים, מאמינים לרמב”ם, יוצאים לכתחילה את המצוה בשביל יהודי פשוט.
* מי שרוצה להיות במדרגה גבוהה יותר, שרוצה בעצמו להבין, אז הוא צריך בעצמו לחקור ובאמת להבין.
אבל זה בטוח שיוצאים כדי לצאת את המצוה, לא רק לצאת את המצוה, אלא מה שראוי לרוב האנשים זה פשוט להאמין מה שאומרים לו, ואולי להבין קצת את המילים שאומרים, אבל לא הרבה יותר.
כשאני אומר להאמין, אני מתכוון לפחות להתנהג בדרך כאילו ההנחות הן אמת. לא, כשאני אומר להאמין, אני לא מתכוון כל כך להתעמק בדברים, אלא להתנהג בדרך הנדרשת. את זה אני לא מתכוון לומר, אני מתכוון את זה כפשוטו, שאם למישהו יש אמון, הוא בנוי על אמון בחכם, כמו אמונת חכמים. הוא מדמיין שהרמב”ם ידע על מה הוא מדבר, כמו בכל ההלכות, הוא לא אומר הרמב”ם את השקלא וטריא, הוא לא אומר מי אומר לו שזה כך, הוא אומר רק את המסקנה. אז גם כאן כתובה רק המסקנה, לא כתוב איך מגיעים למסקנה. נכון, בספרים אחרים שלו הוא כן מביא את הפלפול איך מגיעים למסקנה, אבל כאן הוא אומר את ההלכה הפשוטה, פסקים.
אפשר לומר כאילו מורה נבוכים זו הגמרא של הלכות דעות אולי. קצת, קצת, כן, אפשר אולי לומר כך.
ביאור “מצוי ראשון” ו”מחויב המציאות”
בסדר, אז העובדה היא כך, קודם הוא מתחיל לומר את היסוד:
> יְסוֹד הַיְסוֹדוֹת וְעַמּוּד הַחָכְמוֹת
התרגום פשוט, היסוד של הכל. לכל דבר יש יסוד, כמו שלבניין יש יסוד שהוא בנוי עליו, לעולם יש גם יסוד שהוא בנוי עליו. אפשר גם לפרש את היסודות, יש הרבה רמות של יסודות, היסוד של כל היסודות. אותו דבר, לכל החכמות יש יסוד, “עמוד” פירושו גם אותו דבר, כמו יסוד, הקורה, עמוד התווך שהכל עומד עליו, חכמות, כל הידיעות.
אז כך, לדעת, לִידַע, אבל העובדה ש… הרמב”ם התכוון שיש י”ג עיקרים, נראה כך. כן, כי הוא התכוון, אין שום ספק, כי הוא התכוון. אבל זה כבר רמז, זה סתם ליופי. הרמב”ם לא יכול היה נגד הי”ג עיקרים, כי הוא ידע שיש לו י”ג עיקרים. זה יפה, כי כך יוצא שהחלק הראשון הוא “לידע י”ג עיקרים”. כן, זו המצוה של ה… זו הסיבה שהוא פירש את זה כך.
אבל מה צריך לדעת? מה היסוד של הכל? אז כך:
> שֶׁיֵּשׁ שָׁם מָצוּי רִאשׁוֹן
יש כאן דבר קיים ראשון. “ראשון” אנחנו לא מתכוונים כאן בזמן, אלא אנחנו מתכוונים ראשון בסדר הסיבתיות, כלומר הוא הסיבה שגרמה לכל שאר הדברים, זה המסביר. “ראשון”, הפירוש של המילה ראשון הוא באמת מה שכתוב כאן:
> וְהוּא מַמְצִיא כָּל נִמְצָא
כלומר “ממציא” יש כאן דבר שקיים, שבאמת קיים. הדבר הראשון, זה דבר שני בפשט, נסמך, הוא על דבר שני. שולחן למשל קיים, יכול להיות כאן כי יש מתחתיו רצפה שמחזיקה אותו, זה לא הדבר הראשון. כך גם כל הדברים בעולם יש להם סיבה, הם לא הדבר הראשון, הם לא עושים את עצמם, הם לא קיימים בגלל עצמם, וחוץ מזה יש את הדבר הראשון שכל הדברים באים ממנו, לכן הוא הראשון.
ממילא הוא מסיק:
> וְכָל הַנִּמְצָאִים מִן שָׁמַיִם…
[הערה: כאן יש קטע על הנוסחאות בסיפא של ההלכה]
שהסיפא היא הסיפא המקורית, והדפיסו פנימה כשמתישהו הכל נכנס לסיפא ולחלוקות, וזה מקשה מאוד להבין, במיוחד קטעים כאלה.
אני חושב שכשאומרים “אמיתי”, הכוונה כמו שאומרים, אה… מה הפשט האמיתי של אדם? אדם הוא לא… אדם הוא שעון מעורר, וזה לא עושה אותו לאדם. מה שעושה אותו לאדם זה השכל שבו וכו’. אם דבר הוא מציאות, מה שעושה את הקב”ה להיות הקב”ה זה שהוא המצוי הראשון, לא כל שאר מיני התארים שאפשר לומר, או מעשים וכו’.
עכשיו, יוצא, מה זה אומר? ארבע השורות הראשונות של הסיפא הן מאוד פשוטות, אבל רוב האנשים לא תופסים את זה. מה זה אומר שהוא הראשון? מה הפירוש של המילה “ראשון”? לא שהוא היה לפני כל הדברים, זה דווקא אולי נכון, אבל לא זה מה שזה אומר.
מה זה אומר שהוא הראשון? זה אומר דבר פשוט. אם אומרים ביידיש, תוריד… אם לא היה כלום… בוא לא נריב על המילים של הרמב”ם, סליחה. אם הוא לא היה קיים, לא היה כלום. מה שאין כן, הכל יכול להיות בלי שהוא יהיה… סליחה, מה שאין כן, הכל לא יכול להיות אם הכל לא יכול להיות לולא הוא. מתאים? כל שאר הדברים יכולים כן או לא להיות. הקב”ה לא יכול לא להיות. זה העניין. כי אם הקב”ה לא קיים, כלום לא קיים. יפה מאוד.
יש דרך אחרת לומר את אותו דבר, שנקראת בלשון הקודש “מחויב המציאות”. לא כתוב כאן הלשון הזה. אבל הרמב”ם אומר את זה בדרך אחרת, קצת יותר מסובכת וקצת יותר פשוטה. הוא אומר, תדמיין שכלום לא קיים, עדיין קיים הקב”ה. תדמיין שהקב”ה לא קיים, לא קיים כלום. זה הפירוש “מצוי ראשון וכל הנמצאים מאמתת המצאו נמצאו”. כן?
אומר הרמב”ם:
> וְאִם יַעֲלֶה עַל הַדַּעַת שֶׁהוּא אֵינוֹ מָצוּי, אֵין דָּבָר אַחֵר יָכוֹל לְהִמָּצְאוֹת
לא יכול להתקיים כלום. למה? כי אמרנו, הוא גורם לכל שאר הדברים להתקיים. אם הוא לא קיים, לא קיים כלום.
ואותו דבר אבל הפוך:
> וְאִם יַעֲלֶה עַל הַדַּעַת שֶׁאֵין כָּל הַנִּמְצָאִים מִלְּבַדּוֹ מְצוּיִים
אם כל השאר לא יתקיים, לא משתנה כלום בו.
> הוּא לְבַדּוֹ יִהְיֶה מָצוּי, וְלֹא יִבָּטֵל הוּא לְבִטּוּלָם
הוא לא ייפסק כי הם נפסקים, כי הם צריכים אותו, והוא לא צריך אותם. הוא מסיק:
> שֶׁכָּל הַנִּמְצָאִים צְרִיכִים לוֹ
למציאותם,
> וְהוּא בָּרוּךְ הוּא אֵינוֹ צָרִיךְ לָהֶם, וְלֹא לְאַחַד מֵהֶם
באופן פרטי. הוא לא צריך אף אחד מהם, לא את כולם, לא אחד מהכל. כל שאר הדברים, חוץ מהקב”ה, במקרה הם קיימים, אבל הם לא חייבים להתקיים. מה שאין כן הקב”ה הוא הקיום הכי בסיסי עצמו, הוא הקיום, המציאות עצמה. לא חס ושלום אני מתכוון הקיום עצמו, הוא לא קיים בגלל משהו אחר. על זה הוא אומר כך מאוד פשוט, מה שאתה אומר זו דרך לומר את זה, אבל רוב הפעמים אנשים לא מבינים למה אתה מתכוון.
שיעור ספר המדע – הלכות יסודי התורה – פרק א׳ (המשך)
נושא השיעור: אמיתת מציאות הבורא והנהגת הגלגל
מקורות: רמב”ם הלכות יסודי התורה, פרק א׳, הלכות ג׳-ה׳
—
אמיתת מציאותו של הקב”ה (הלכות ג׳-ד׳)
מגיד שיעור:
כדי שהקב”ה יתקיים הוא לא צריך משהו אחר. הוא צריך רק את עצמו כדי להתקיים, כביכול. וממילא יוצא, אומר הרמב”ם:
“ולפיכך אין אמתתו כאמתת שאר הנמצאים”
האמיתיות של הקב”ה היא לא כמו כל שאר הדברים. כלומר, כל הדברים קיימים באמת, אבל לא לגמרי באמת.
מה “באמת” אומרת כאן המילה? “להתקיים באמת” אתה יכול לחשוב שפירושו להתקיים בגלל עצמו, מתקיים בעצמו.
כמו שאני יכול לומר למשל, אני יודע, “חכם אמיתי” זה מי שהוא בעצמו חכם. אם מישהו צריך לשאול גוגל כל דבר – יש לו אולי בחינה של חכמה, אתה לא יכול לקרוא לו כך ממש, אבל הוא לא בעצמו חכם, הוא צריך לשאול גוגל את החכמה שלו.
אותו דבר לגבי מציאות. דבר שקיים באמת פירושו שהוא יכול בעצמו להתקיים. אם משהו שואל את הקיום שלו, הוא מקבל את הקיום שלו ממשהו אחר, הוא קיים – לא שהוא לא קיים – אבל לא כל כך באמת כמו מי שקיים פשוט בגלל עצמו, מצד עצמו. מתאים?
ממילא, האמיתיות של קיומו של הקב”ה, אפשר לומר שהקב”ה הוא הדבר היחיד שקיים, כי כל שאר הדברים, כביכול, הם “נראים” כקיימים. הם נראים, הם באמת קיימים. אבל האופן שבו הם קיימים הוא רק כי משהו קיים שגורם להם להתקיים. הם מקבלים.
אז הקב”ה הוא הקיום האמיתי שלא יכול להיות בלעדיו, והקב”ה לא צריך לקבל את מציאותו משני. ממילא הוא באמת מצוי.
כל שאר הדברים הם במובן מסוים מציאות “מזויפת”. “מזויף” פירושו רק לומר “מקבל”, זו המילה מציאות “מזויפת”. זה לא אומר שזה לא קיים באמת, זה קיים באמת, אבל אין לו בעצמו את הקיום. המציאות שלו שאולה, כביכול, היא מתקבלת מהקב”ה.
על זה אומר הרמב”ם:
“הוא שאמר הנביא”
על זה אומר הנביא ירמיה:
“וה’ אלקים אמת”
הקב”ה הוא אמת. כלומר הקב”ה הוא אמת – “שהוא לבדו הוא האמת”. שהוא לבדו הוא אמת. “ואין לאחר אמת כאמיתתו”. אין שום דבר אחר כל כך אמיתי. במילים אחרות, שום דבר אחר לא קיים כל כך באמת כמו הקב”ה.
כן, היה אפשר לפרש “שום דבר אחר הוא גם לא האמת”, או משהו כזה, שהקב”ה הוא באמת אמת. לא, הרמב”ם מפרש שהקב”ה לבדו הוא *יותר* אמיתי מכל השאר, כי כל שאר הדברים צריכים להגיע אליו.
כמו שלמישהו יש כסף, כן? הוא אומר “יש לי כסף”. למי יש באמת כסף? לגביר, למי שיש לו את המקור של הכסף. מי שקיבל את הכסף שלו יש לו גם כסף בכיס, הוא לא עני, יש לו כסף, אבל אין לו *באמת* כסף. למה אין לו באמת כסף? כי הוא לא עשה את זה בעצמו, הוא צריך להגיע לאחר בשביל הכסף שלו.
זה העניין לגבי מציאות, שהקב”ה הוא היחיד שבאמת קיים. אתה יכול לומר כאילו לאדם יש “במקרה” כסף, ולאחר יש “במציאות” כסף, כביכול. אני יכול לקרוא לזה כך. כל שאר הדברים קיימים במקרה, כי הקב”ה רצה שהם יתקיימו, או כי הוא עשה אותם. אפשר לומר את זה כך, אבל זה יותר מסובך. אני מנסה להישאר בדרך הפשוטה.
הערה: סגנון הרמב”ם – עומק בפשטות
מגיד שיעור:
הרמב”ם עבד כאן מאוד קשה. כל המילים שאתה אומר הן מילים אמיתיות שאומרים בגמרא; כתובה המילה “מחויב המציאות”, כתובה המילה “מצוי מצד עצמו”. כל הלשונות האלה הן מילים קצרות יותר, אבל פחות פשוט לדעת מה הוא אומר.
כאן הרמב”ם ניסה מאוד לומר את כל הדברים העמוקים מאוד במילים פשוטות שאפשר לומר אותן בחדר. כל הדברים שאמרת אני חושב שאפשר לומר אותם בחדר, כל אחד מבין: הקב”ה לא צריך כלום, הכל צריך את הקב”ה, הקב”ה הוא הדבר היחיד שקיים באמת. כל הדברים האלה פשוט להבין, לא צריך להיות עמוק מדי. זה מאוד עמוק, אבל אומרים את זה כאן במילים מאוד פשוטות שאפשר לומר.
אומר הרמב”ם, אותה מילה שכתוב “וה’ אלקים אמת”… גם כשכתוב בתורה, משה רבינו כבר אמר:
“אין עוד מלבדו”
מה פירוש “אין עוד מלבדו”? לא שאין שום דבר אחר, שלא קיים כלום. לא הכוונה “באמת לא קיים שום דבר אחר”.
“כלומר, אין שום מציאות אמת מלבדו כמוהו”
אין שום דבר כמוהו. למה? כי ההבדל העיקרי בין הקב”ה לכל שאר הדברים הוא: הקב”ה הוא הדבר היחיד שקיים מצד עצמו, כל שאר הדברים קיימים בגללו.
אז זהו העובדה הראשונה על מציאות הקב”ה. הרמב”ם לא אומר את המילה “הקב”ה”, הוא אומר “מצוי”. הוא לא אומר אפילו שום מילה עליו. דבר שקיים, אבל הוא קיים לפני כל שאר הדברים. שכל שאר הדברים קיימים בגללו, הוא לא קיים בגללם.
דיוק בלשון הרמב”ם: “והוא ברוך הוא”
תלמיד:
כמה פעמים [הוא אומר] “ברוך הוא”? כן, הוא נותן לו ברכה. אבל זה לא שם “ברוך הוא”. שיתברך. מעניין באמת. “ברוך הוא” בדרך כלל אומרים על שם או משהו כזה. אני לא יודע, אולי זה כבר קטן, “והוא ברוך הוא”, כמו “יתברך”. כן, מעניין.
מגיד שיעור:
עכשיו, הרמב”ם היה מאוד מקפיד על הנוסח הזה דווקא. לא שמתי לב מעולם ל”והוא ברוך הוא” שאתה שמת לב אליו. אבל הרמב”ם מאוד מקפיד, הוא אומר בכתבים, כשהוא מזכיר את הקב”ה הוא תמיד אומר “יתעלה” או “יתברך”. הוא מזכיר את הקב”ה, אבל הוא תמיד אומר איזה שבח. זה כאילו הוא אומר עם כינוי וכדומה.
על זה גם אנחנו אומרים כך. אנחנו אומרים “לכל השמות” או “על כל המצוות”. כשאנחנו אומרים… לא, אדם אומר את כל השאלה של “מזכיר שם שמים לבטלה”, אבל אם אומרים “ישתבח”, אבל כשיהודי אומר “השם יתברך” או “הקדוש ברוך הוא”, כבר טמונה בזה ברכה, זה לא… בסדר.
הקב”ה כמנהיג הגלגל (הלכה ה׳)
מגיד שיעור:
עכשיו, כל זה הקב”ה לבדו. עכשיו מה עושה הקב”ה? מה עושה הקב”ה? אתה שואל עניין, מה הוא עושה? אז כך:
“המצוי הזה”
המצוי, יש לו תפקיד. אני אומר את זה בצורה הכי פשוטה. יש לו תפקיד. מה התפקיד שלו?
“הוא אלוה העולם”
הוא האלוה של העולם.
“אדון כל הארץ”
הוא האדון של כל העולם. זה התפקיד שלו. ואיך הוא עושה את התפקיד? איך מתבטא שהקב”ה הוא “אלוה העולם”?
“והוא המנהיג הגלגל”
הוא מסובב, הוא מנהיג את הגלגל. גלגל, הפירוש שהרמב”ם הבין היה…
תלמיד:
אני רוצה לשאול אותך, מה פירוש המילה “אדון” או “אלוה”? אני חושב שזה הגבוה ביותר.
מגיד שיעור:
לא, לא, אני אומר לך שהפירוש הוא הפירוש. אני אומר לך, הפירוש הוא מה שכתוב עכשיו. הפירוש הוא מה שכתוב עכשיו. “מנהיג” – זה שמנהיג. אבל איך הקב”ה מנהיג? מה הכוונה שהוא מנהיג? הכוונה מה שכתוב “והוא”. ו”והוא” זה הפירוש של זה.
מה הפירוש של זה שהוא “אדון כל הארץ”? טוב מאוד שהוא האדון. אבל מה הכוונה שהוא האדון? רגע, הפירוש הוא הפירוש, אבל מה הכוונה? אולי הפירוש של “אדון” הכוונה שהוא הגבוה ביותר, שהוא הגבוה ביותר, זה בטוח? לא, הכוונה שהוא מנהיג, לא רק סתם שהוא הגבוה ביותר.
כמו למשל, רב אחר אצלי בקהילה הוא לא האדון. הוא אדון גדול, אבל הוא לא “אדון כל הארץ”. “אדון כל הארץ” הפשט הוא שיש לו איזה קשר, הוא עושה משהו להם, נכון? לא רק שהוא הדבר הגדול ביותר, הוא גם משהו שעושה משהו להם, יש לו איזו שייכות אליהם.
ואיך הקב”ה מנהיג את העולם? מה הכוונה שהקב”ה הוא “לאלקי עולם אדון כל הארץ”? הכוונה כך. הרמב”ם הבין, וכך נראה מפורש בפרק השלישי לדעתי, שכל העולם הוא מעגל גדול אחד. זה מאוד פשוט לראות, אנחנו באמצע, ומסביב מסביב הכל מסתובב. גלגל יש יותר מגלגל אחד, אבל בסוף הכל מגיע למעגל ענק אחד, כדור. כל העולם הוא כדור ענק אחד, והכדור מסתובב תמיד, ומתוך הסיבוב הזה מסתובב שאר העולם. זו המציאות הבסיסית של העולם שהרמב”ם הבין.
והסיבוב הזה גורם שתהיה אנרגיה. “אנרגיה” זו מילה מוזרה שהרמב”ם לא שמע עליה, אבל זה גורם לתנועות, זה גורם שכל דבר אחר יזוז, וזה הכל בעולם. אנחנו רואים את זה בפרק השני ובמקומות אחרים, אבל הרמב”ם אומר את זה הרבה פעמים, אתה יודע מה אתה מתכוון. המדע של היום לא לומד כך, אז צריך אולי לפרש מחדש או לא, אבל זה לפי מה שהרמב”ם אמר.
עכשיו, זה מסתובב תמיד. אתה יודע, אתה רואה כל יום השמש עולה, זה בגלל שהגלגל מסתובב. אז מי מסובב אותו? הקב”ה הוא המניע, הוא זה שמנהיג את הגלגל. איך הוא מנהיג אותו?
“בכח שאין לו תכלית, בכח שאין לו הפסק”
זאת אומרת, לקב”ה יש כוח, כוח אינסופי שלא נגמר… בואו לא נגיד מילים שלא כתובות כאן. כוח שלא נגמר, בזה הוא מסתובב.
במילים אחרות, למה? אומר הרמב”ם:
“שהגלגל סובב תמיד”
אנחנו רואים שהוא מסתובב תמיד, הוא אף פעם לא מפסיק להסתובב. אם הוא אף פעם לא מפסיק להסתובב, הפשט הוא שהכוח שמסובב אותו הוא לא סתם כוח קטן, כוח מוגבל. כך יש לי כוח מוגבל. כל דבר בעולם הוא כוח. אני יכול לדחוף, אני יכול להזיז דברים, אני יכול לחיות. אני הרי חי רק שבעים שנה, אני הרי לא חי לנצח. כנראה הגלגל מסתובב לנצח. כמה שרואים אותו, רואים שהוא מסתובב. ממילא זה שמסובב אותו, הוא חייב לסובב אותו בכוח שאין לו קץ, כוח שאין לו סוף, שהוא מסתובב תמיד, תמיד, פשוט בלי סוף.
“ואי אפשר שיסובב בלא מסבב”
דבר לא יכול להסתובב לבד. זה פשוט לכאורה. ממילא, כל דבר שאנחנו רואים כאן מסתובב, יש משהו שמסובב אותו, כן? עד שאנחנו מגיעים למסובב הראשון, שזה הגלגל. הוא הרי לא מסתובב לבד. מי מסובב אותו?
“והוא ברוך הוא”
שוב, הברוך הוא מסובב אותו.
“הוא המסבב”
הוא מסובב אותו.
“ולא יד ולא גוף”
מאוד חשוב לתפוס, הקב”ה מסובב אותו זה לא פשט שלקב”ה כביכול יש גוף, חס ושלום, כי נראה עוד רגע, אין לו גוף. הוא לא המסובב, כתוב שם שהוא מסובב, במילים אחרות, הוא לא המסובב כמו שאני מסובב משהו. כשאני מסובב משהו, אני מסתובב איתו, נכון? אני דוחף אותו, אני דוחף את היד שלי, אני דוחף את עצמי איתו. הקב”ה דוחף אותו, והוא לא דוחף את עצמו איתו. הוא לא נפעל ממה שהוא מסובב. אבל איכשהו, איך הוא לא אומר כאן, אנחנו לא מבינים את זה, אבל איכשהו הקב”ה עשה שיסתובב לנצח.
“ולא יד ולא גוף” אומר גם שזה כוח של אין לו קץ, כי יד או גוף יש להם קץ. נכון, זו הראיה. את זה נראה עוד מעט, לדעתי.
וגם הדבר השני, הקב”ה מנהיג הגלגל בכוח, היוצא מזה שהגלגל הרי לא הנמצא הראשון, הנמצא החשוב ביותר. ממילא חייב להיות שזה שכן הנמצא הראשון הוא זה שמגלגל בכוח.
תלמיד:
מי אומר שהוא לא החשוב ביותר? כי הוא יכול להסתובב לבד.
מגיד שיעור:
לא, אני אומר, ברגע שאנחנו יודעים שהגלגל הוא לא הנמצא הראשון… איך אנחנו יודעים את זה? עם ההנחות הקודמות שאמרנו קודם שהקב”ה הוא הנמצא העיקרי שכלום לא יכול להתקיים בלעדיו. הרמב”ם לא הביא כאן את הראיה. אני אומר לך איך אנחנו יודעים, כי לגלגל עצמו יש הרי סוף. אם הגלגל היה הנמצא הראשון, הוא היה יכול אולי להסתובב לבד. תיאוריה ישנה של תנועה, לא צריך סוף. אבל הגלגל קיים. הרמב”ם כאן מחדש שלגלגל יש סוף, ואתה יכול לראות שזו סתירה. אבל המסקנה היא שהכוח, מנהיג… לגלגל אין סוף, הוא מסתובב תמיד, חייב להיות שיש כוח לזה, וכמו שאתה אומר, הכוח חייב להיות לא גוף.
שאלות ותשובות: נצחיות העולם והבריאה
תלמיד:
אז זה שהגלגל מסתובב יש לו גם קשר לזה שהוא פעם התחיל? צריך כבר להאמין בבריאה כדי לדעת את זה?
מגיד שיעור:
הם לא מגלים את הסוד, אני לא רוצה לגלות את הסוד, בואו נשאיר את זה כך. כך כתוב, הוא מסתובב תמיד, הוא מסתובב יותר מבלי סוף, וממילא חייב להיות מסובב שמסובב אותו.
שיעור ספר המדע: הלכות יסודי התורה – פרק א׳ (המשך)
נושא השיעור: מצוות ידיעת ה׳ ואחדותו, ושלילת הגשמות
מגיד שיעור:
אבל הגלגל מסתובב אין לו קשר לזה שהוא פעם התחיל, צריך הרי להאמין בבריאה כדי לדעת את זה. אני לא רוצה לגלות את הסוד, בואו נשאיר את זה כך. כך כתוב, הוא מסתובב תמיד, הוא מסתובב יותר מבלי סוף, וממילא חייב להיות שהקב”ה מסובב אותו, כי לא יכול להיות שהוא מסתובב לבד.
ואם אתה רוצה, זה לא לפילוסופים גדולים, אבל במשפט אחד הרמב”ם אמר שהדעה הרוחנית הולכת עם ההנחה של קדמות העולם. מי שיודע מה זה אומר יכול לדעת, אני לא הולך להמשיך הלאה.
הלכה ה׳: מצוות ידיעת ה׳ ואיסור עבודה זרה
מגיד שיעור:
עכשיו, עד כאן זו העובדה, עד כאן יודעים שהקב”ה קיים, ושהקב”ה מנהיג את העולם. פשוט, נברא מנהיג את הגלגל בשפה של הרמב”ם, במדע של הרמב”ם.
עכשיו הרמב”ם מסיק, כאן מגיעים למצווה: וידיעת דבר זה מצות עשה היא, לדעת את כל הדבר הזה שאמרת עכשיו, שמצוי ראשון לכל עולם, היא מצות עשה, שנאמר “אנכי ה’ אלקיך” (שמות כ, ב). זה הפירוש של “אנכי ה’ אלקיך”, לדעת שיש מצוי ראשון שהוא מנהיג את העולם, הוא קיים לנצח.
עכשיו, חוץ מזה, כמו שיש מצוות עשה לדעת, יש גם מצוות לא תעשה לא לדעת. אומר הרמב”ם: וכל המעלה על דעתו, מי שעולה לו לחשוב, שיש שם אלוה אחר חוץ מזה — מעניין, הוא לא אומר מי שחושב שאין אלוה, הוא אומר מי שחושב שיש אלוה אחר — הרי זה עובר בלא תעשה, הוא עובר על לא תעשה, שנאמר “לא יהיה לך אלהים אחרים על פני” (שמות כ, ב).
חוץ מזה שהוא עובר על לא תעשה, זה הרבה יותר גרוע מזה, כי יש הרבה לאווין בעולם, אבל הוא כופר בעיקר. מה זה כופר בעיקר? שזהו העיקר הגדול שהכל תלוי בו. למדנו את “יסוד היסודות”, היסוד — יסוד ועיקר זה אותו דבר — השורש, היסוד, העיקר שהכל תלוי בו, זו מציאות האל, ושאף דבר אחר הוא לא אלוה.
זאת אומרת, שאם מישהו חושב שמשהו אחר הוא האלוה, למשל הוא אומר שהגלגל הוא אלוה, הוא מעלה על דעתו שיש אלוה אחר, לא שאין אלוה. המצוי הראשון לא קיים [לשיטתו], האלוה הראשון הוא לא האלוה. ממילא, “לא יהיה לך אלהים אחרים” זה ההיפך המדויק של “אנכי ה’ אלקיך”, לפי מה שהרמב”ם מבין. זה כמו שהוא אמר קודם “ואם יעלה על הדעת”, והוא אומר “חלילה וחס אם יעלה על הדעת”.
שאלות ותשובות: גדר “מעלה על הדעת”
תלמיד:
אה, טוב. אז ה”ואם יעלה על הדעת” מקודם זה גם עובר על “אנכי ה’ אלקיך”?
מגיד שיעור:
לא, קודם הוא מתכוון לומר אם מישהו יעלה על הדעת, זה היפותטי. שם הוא מתכוון לומר אם היה יכול להיות, הוא רק רוצה להסביר את היחס בין העולם לקב”ה.
תלמיד:
אני רוצה לומר שזו קצת ראיה שהעבירה היא לא בעצם המעלה על הדעת, אלא בלעשות את המסקנה מהמעלה על הדעת.
מגיד שיעור:
לא, אמרתי לך כבר, דיברנו כבר בפעם שעברה, שכשכתוב כאן “מעלה על הדעת”, הוא מתכוון לומר שאי אפשר באמת לחשוב כך, זה רק מישהו שמעלה על הדעת.
הלכה ו׳: מצוות ייחוד ה׳
מגיד שיעור:
בסדר. נו. עד כאן הלכות מציאת השם, מצות אנכי ודע כיוצא בו. עכשיו נלמד גם את העובדה וגם את המצווה. קודם יהיה אותו סדר: קודם הוא יגיד את העובדה, אחר כך הוא יגיד את המצווה, איזו מצווה מקיימים בידיעת העובדה.
תלמיד:
לא, באמת, עד כאן למדנו עד הלכה ה’, קיימנו את המצווה. הרמב”ם אמר שיש. עכשיו הוא אומר, אתה יודע שעד עכשיו עסקת במצווה של ידיעת השם, של “אנכי ה’ אלקיך”. כבר קיימת את המצווה של “אנכי”. ועכשיו נלמד את הייחוד, המצווה השנייה, שהבורא הוא רק אחד.
מגיד שיעור:
בכלל, אני רק אומר שהסדר הולך כמו ש… עכשיו הוא עשה את המצווה.
תלמיד:
מתי עשינו את המצווה? עכשיו.
מגיד שיעור:
בסדר, עכשיו נלמד את הדבר השני, שזה גם מצווה.
לא, זה מעניין. באמת, אדם לא יכול לומר “אני הולך עכשיו לקיים ‘אנכי ה’ אלקיך'”, כי הולכים להתחיל לחשוב, ואולי לא תגיע למחשבה הנכונה. רק כשחשבת והגעת למחשבה הנכונה, אז הצלחת והגעת ל”אנכי ה’ אלקיך”. הרמב”ם לא עושה סתם, הוא לא אומר “חקירה” כאן, הוא אומר “אמת הדבר”. אבל עכשיו שאתה חושב את זה, המצווה היא החשיבה, או האמונה, הידיעה, איך שתרצה לקרוא לזה.
עכשיו, זה כך, לדעת צריך כך: דע — לא כתוב כאן “דע”, אבל זו הכוונה. האלוה שדיברנו עליו עכשיו, אלוה זה אחד הוא. מה זה שהוא אחד? הכוונה כך, הכוונה שני דברים. הכוונה שהוא לא שניים ולא יותר, זאת אומרת הוא לא שני גופים, כמו שהרמב”ם אומר. אין עוד אלוה.
הוא אומר שהאלוה אינו לא שנים ולא יתר על שנים, אלא אחד, רק אחד, שאין כייחודו אחד מן האחדים המצויים בעולם. אנחנו יודעים שהרבה דברים הם אחד. למשל, יש אדם אחד, או יש מין אחד של אדם, יש אנושות אחת, כי כל בני האדם הם אחד בדרך מסוימת, כי כולם בני אדם. יש מין אחד של אדם. אלה שני סוגי האחדות שאנחנו מכירים. הקב”ה אבל הוא לא אחד מהדרכים האלה. הוא אחד שאין כייחודו אחד מן האחדים המצויים בעולם.
איזה סוג אחדים יש בעולם? שני סוגי אחדים, כמו שכתוב כאן.
1. יש אחד כמין, סוג של דבר, שהוא כולל אחדים הרבה. זאת אומרת מין. למשל, יש קו אחד בעולם. יש קו אחד. יש הרבה קווים, אבל יש סוג אחד של קו, יש דין אחד של קו, שכל הקווים הם אחד, כן? אבל המין הוא לא פשוט, הוא באמת כולל הרבה אחדים, הרבה קווים ספציפיים, הרבה קווים אינדיבידואליים.
2. אה, לומר קו אחד, אדם אחד, או אבן אחת. אבן אחת, אדם אחד, עץ אחד, זה הרי לכאורה כן אחד, או לא? לא, אחד כגוף שנחלק לחלקיו ולקצותיו. כל גוף אפשר הרי לחלק. במילים אחרות, יש את הצד הימני שלו, ויש את הצד השמאלי שלו. כשאומרים אדם אחד, החלטנו להסתכל על זה כאחד. אפשר כשהחלטנו להסתכל שזה שלוש מאות איברים ולא מחוברים, ואפשר לחלק את זה. לא החלטנו שזה לא יחיד, נכון שזה אחד. לא החלטנו שאפשר להחליט. זה נכון.
למה הרמב”ם אומר? הוא לא אומר מה שאתה אומר, שאפשר לעשות שזה סתם אקראי. נכון שזה גוף אחד. הוא אומר שהאחד הזה הוא לא אחד כזה מוחלט, כי אנחנו מסתכלים, אנחנו מדברים על זה בתור אחד, כי זה אחד בדרך אחת, אבל בדרך אחרת זה לא אחד. זה סוג אחר של אחד. זה סוג של אחדות, זה אחד, זה אדם אחד, אבל זה לא האחד המוחלט.
הדבר שאתה מסתכל מצד האיברים, אפשר לומר שמתחלקים. כל דבר, כל דבר גוף יש לו שני צדדים, נכון? זה כבר שניים, נכון? כל דבר שהוא גוף יש לו צד ימין וצד שמאל, ואם לא, הרי אין לו גוף. זה כבר שניים. ממילא, כל דבר גוף בעולם אינו אחד. אלא, הקב”ה הוא יחוד שאין יחוד אחר כמותו בעולם. בעולם, בעולם הנברא, או לפחות מהגופים — אולי יש דברים שאינם גופים, אבל בעולם הגופים אין אחדות כזו כמו האחדות של הקב”ה. זהו הפירוש שאחדות פירושה פשוט, הוא באמת פשוט, הוא לא עשוי משני דברים. אפילו לא, אפילו גוף אפשר לומר שחתיכת עץ היא רק עץ אחד שיש לו שני צדדים. הקב”ה אינו עשוי משני צדדים, הוא דבר שהוא אחד לגמרי, דבר פשוט, דבר פשוט.
הלכה ז׳: הוכחת האחדות ושלילת הגשמות
מגיד שיעור:
עכשיו הרמב”ם הולך לומר כעין הוכחה, זה מאוד מעניין. הוא סובר שצריך לדעת, אין מקיימים את מצוות האחדות אלא אם מבינים להתבונן בזה, אפשר ללמוד כמה שנים או יותר מכמה שנים, אבל הוא מנסה להסביר מה השייכות, מאיפה מגיעים לכך שהקב”ה אחד? מהו העניין שהקב”ה אחד, או שיש רק אחד?
אומר הרמב”ם כך: אילו היו הרבה אלים, “אילו היו אלוהות הרבה”, האלים היו הרבה, “היו גופים וגויות”. חידוש מאוד מעניין. אילו היה יותר מאל אחד, היו צריכים להיות להם גוף. למה? כי היה צריך להבדיל בין הרבים. יפה מאוד. “לפי שאין הנמנים השוים במציאותן נפרדין זה מזה אלא במקרים שיארעו בגופות ובגויות.”
הרי יש דברים שהם שניים, אבל הם אותו דבר. תחשוב, אילו היו שני אלים, היו שווים במציאותם, שניהם אותו דבר, נכון? כמו שתי פרות, שתיהן אותה מציאות, אותו סוג דבר. מה עושה אותם שניים? כי הם שניים. הם שני גופים, נכון? אם היו שני אלים, היו צריכים להיות להם גוף, איזשהו גוף, כי הדברים שהם שווים אינם נפרדים זה מזה אלא במקרים שיארעו בגופות ובגויות. דברים שקורים, זה הכוונה מקרים. רק עם היותו… מה פירוש גוף? גוף הוא במקום אחד, גוף הוא בגודל מסוים, מי שאינו בגודל כזה אינו אותו אחד.
עכשיו, זוכר, אמרנו קודם שהקב”ה מנהיג את העולם, יש לו כח שאין לו קץ. “ואילו היה היוצר גוף וגויה”, אילו היה האל… כן, טוב, האל היה יוצר, גוף — גויה פירושו אותו דבר כמו גוף, זו לשון כפולה — אז “היה לו קץ ותכלית”, היה לו סוף. למה? “שאי אפשר להיות גוף שאין לו קץ”. גוף חייב להיות לו סוף, אי אפשר להיות גוף שהוא אין סוף. ההוכחה לזה כתובה במורה נבוכים חלק ב’, אבל זה די פשוט, אתה לא יכול לדמיין את זה. כי כן היה ממלא הכל, לא היה יכול להיות…
כשהיה גוף והיה בלתי מוגבל, שום דבר לא היה יכול להתקיים. גוף היה אוכל הכל.
אבל זה מה שהוא אומר, הוא אומר שגוף לא יכול להיות אין סוף. דבר גוף הוא דבר מוגבל, לא יכול להיות. יש סיבה למה לא יכול להיות, אבל לא יכול להיות. זה לא פשוט מה היה, היה סוף אחד, היה סוף אחד. לא יכול להיות, אפילו לא אחד לא יכול להיות, זה לא נכון. אפילו אחד לא יכול להיות. גוף הוא דבר שיש לו גבול, זה דבר מוגבל, לא יכול להיות גוף שהוא בלי סוף.
ממילא, הרי פשוט, וכל שיש לו תכלית יש לו כח קצוב. דבר שהוא עצמו דבר שיש לו סוף, לא יכול לעשות משהו, לא יכול… כח פירושו סך הכל מה שהוא יכול לעשות, לא יכול לעבוד בלי סוף, נכון? כמו סוללה, הסוללה בגודל כזה, יכולה לעבוד שעתיים. לא שסוללה בגודל כזה יכולה לעבוד כל כך הרבה אנרגיה, כל כך הרבה יכולת לעבוד שהיא יכולה לעבוד כל כך הרבה.
עכשיו, זוכר, עבור ואלהינו ברוך שמו, אלוקינו, מסיים, מסיים, הפסק. הואיל וכחו אין לו קץ ואין לו הפסק. כן, כוחו של הקב”ה אינו סופי. כמו שאתה יודע, אנחנו שהרי הגלגל סובב תמיד, העולם הרי מסתובב תמיד. אין כוחו כוח גוף, חייב להיות שכוחו של הקב”ה אינו כח התלוי בגוף, אלא הוא כח אין סוף.
שאלות ותשובות: כח אין סוף וגוף
תלמיד:
הואיל אין לו קץ פירושו בזמן או כמו במקום?
מגיד שיעור:
לא, פירושו לא בזמן ולא במקום. פירושו המושג. לא זמן ולא מקום.
תלמיד:
לא, אבל הוא אומר הרי סובב תמיד, פירושו לנצח בזמן.
מגיד שיעור:
פירושו לנצח בזמן, כן.
תלמיד:
אבל למה צריך לזה שיהיה לו אין לו קץ כמו במקום?
מגיד שיעור:
אמרתי לך הרי את המשל הגס שלי, גס על גס מסוללה. אם יש לך כאן דבר שיש לו סוללה, תניח שהסוללה גדולה כמה שתרצה, אבל לא בלתי מוגבלת, היא לא יכולה להפעיל מכונה לנצח. היא יכולה לשנתיים, לעשר שנים, לאלף שנים, אבל לא לעד.
תלמיד:
אין לו קץ מבחינת זמן, אבל…
מגיד שיעור:
אני הרי לא מדבר על השאלה. סוללה שיש לה סוף לא יכולה לעבוד לנצח, נכון?
תלמיד:
אם זו סוללה ש…
מגיד שיעור:
צריך שיהיה לך כח מבחוץ.
איך זה בא? שלא יכול לעבוד לנצח. אם זה מתנהל, העולם מסתובב לנצח, חייב להיות שזה בנוי על משהו שהוא כח שאין לו סוף. שהכח הזה פירושו היחידות שלי. פירושו שהכח הזה אין לו סוף, פירושו שהוא רק אחד. ממילא, אם זה כח שאין לו סוף, זה לא מתאים לגוף. חייב להיות שזה כח שאינו מגוף. זה לא מתאים לעגלה כזו. מה הראיה על הכח של הגלגלים?
ספר המדע – הלכות יסודי התורה
פרק א׳: מצוות מציאות האל וייחודו (המשך)
נושא השיעור: שלילת הגשמות וביאור הגשמת האל במקרא
—
ביאור המושג “אחד” ושלילת הגשמות
תלמיד: אבל חשבתי שהתורה אומרת הרי שלקב”ה יש גוף אחד. הרמב”ם אומר שכתוב “אחד”, וגוף אינו אחד. אנשים שואלים תמיד קושיא: איך כתוב? הרמב”ם הרי הולך לומר להיפך. אבל “אחד” כתוב בוודאי על גוף אחד, כי גוף אינו אחד, ואחד הוא גוף אחד. זו המצווה שכתובה.
הרב: עכשיו הרמב”ם הולך לענות כשאתה קופץ לו שכתוב בפסוקים אחרת. הוא הרי הולך לענות שלקב”ה אין גוף.
אי, רגע, כתוב הרי “אחד”, והם טענו ש”אחד” הוא גוף? יש לך הרי טעות. מישהו יחשוב שזה… אי, אני משוכנע שלקב”ה אין גוף. אז בסדר. אז הוא רוצה קודם להביא ראיה מפסוקים. הביאו “שמע ישראל”, אבל “שמע ישראל” כתוב עוד שאינו גוף. כתוב רק אחד, מה שנכון, לפי הרמב”ם מוכרח שאינו גוף. אבל הוא רוצה להביא פסוקים גם להבין שהוא בלי גוף.
—
הלכה ט׳: ראיות מן הכתובים שאינו גוף
אומר הרמב”ם: הרי מפורש בתורה ובנביא שאינו יתעלה גוף וגויה.
כתוב כך, בתורה כתובים שני פסוקים מהתורה ופסוק אחד מנביא הוא הולך להביא.
[א. הראיה מנוכחותו בכל מקום]
שנאמר: “כי ה’ הוא האלקים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת” [דברים ד׳:ל״ט].
אילו היה גוף, לא היה יכול להיות בשמים ובארץ בבת אחת. גוף הרי במקום אחד. אפילו זה גוף גדול מאוד. הוא אומר הרי “ה’ הוא האלקים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת”.
אם מישהו מסכים שהדרשה תאמר את זה, אני מבין שזה טוב. אבל השני… מה הוא יכול לומר? שהוא הכח הגדול ביותר? הוא כח גדול מאוד, הוא שולט בשמים ובארץ. הוא רוצה שיהיה באותו זמן. הוא מסכים. באותו אופן, באותו זמן, שיהיה בשני מקומות — זה לא יכול גוף.
גם ה”אחד”, “ה’ אלקינו ה’ אחד”, אותו אלוקים, ושיהיה בשני מקומות. זה הצמצום שאמרנו קודם, שהוא פשוט, אין לו חלקים. או לומר, אם הוא אחד, הוא לא בשום מקום. הוא לא בשמים ולא בארץ, כי הוא לא בשום מקום. מה פירוש כוחו? “בשמים ממעל”, שהוא נותן קיום לשמים ולארץ.
[ב. הראיה ממעמד הר סיני]
ונאמר: זה פסוק פשוט. “כי לא ראיתם כל תמונה” [דברים ד׳:ט״ו], כתוב בואתחנן. כשהיינו אצל הקב”ה לא ראינו שום תמונה.
אז יוצא, “תמונה” פירושה לכאורה לא רק תמונה, פירושה צורה, דבר שיש לו גודל, צורה.
[ג. הראיה מהעדר דמיון]
ונאמר: “ואל מי תדמיוני ואשוה” [ישעיהו מ׳:כ״ה]. כן, ישעיהו הנביא אומר בהפטרה השנייה של שבת נחמו, והאמת היא, למי תוכלו להשוות אותי ואהיה שווה?
כן, אומר הרמב”ם, הוא אומר שהקב”ה אינו שווה. כל דבר שווה, כל דבר בעולם שווה. אפשר לעשות איזו השוואה. כל דבר, לפחות בדרך הבסיסית ביותר, כל הדברים בעולם שווים בכך שכולם גופים. ואילו היה גוף, אילו היה גוף, היה דומה לשאר גופים. היה שווה. יכול להיות הגוף הגדול ביותר, היפה ביותר, המאיר ביותר, אבל הוא שווה בכך שהוא גוף.
ועכשיו שהקב”ה הוא הממציא כל נמצא, והוא אינו שווה לשום דבר, כי אתה מציאות ואני מציאות, אין השוואה.
תלמיד: [מישהו שאל שזה שווה ששניהם קיום, שניהם קיימים?]
הרב: אבל זה לא שווה כי זה סוג אחר של קיום, קיום גבוה יותר. זה כתוב בפסוקים בישעיהו, אבל כאן זה לא כתוב. כאן זה הולך קצת יותר פשוט שהוא לא גוף.
—
הלכה י׳: ביאור הגשמת האל במקרא (“דברה תורה כלשון בני אדם”)
עכשיו הרמב”ם הולך לשאול את השאלה: אם כן, מה הוא זה שנאמר בתורה…
תלמיד: אני רוצה להיכנס קצת. אני רוצה לומר, “ואם כן, כן, רק עם קושיא.” לא, אני רוצה, כי לא אוכל לשתוק, אצטרך להיכנס לדבר. קודם אני רוצה לומר את הפירוש שלי, אם אתה מסכים תוכל לומר. אני רוצה לנסות לפרט כאן.
הרב: הרי… כתוב הרי בתורה לשונות שונים שנראה שלקב”ה יש גוף:
* כתוב “ותחת רגליו” [שמות כ״ד:י׳] — יש לו הרי רגליים.
* כתוב “כתובים באצבע אלקים” [שמות ל״א:י״ח] — יש לו הרי אצבעות.
* כתוב “יד ה'” [שמות ט׳:ג׳] — יש לו הרי יד.
* כתוב “עיני ה'” [בראשית ו׳:ח׳] — יש לו הרי עיניים.
* כתוב “אזני ה'” [במדבר י״א:א׳] — יש לו הרי אוזניים.
* “וכיוצא בדברים הללו”.
אומר הרמב”ם כך: הכל לפי דעתן של בני אדם הוא, שאינן מכירין אלא הגופות, ודברה תורה כלשון בני אדם.
אני מתכוון שהפירוש של זה הוא: כשאומרים לאדם שהקב”ה קיים, מה הוא חושב? אדם הרי מעולם לא חשב שדבר קיים בלי להיות גוף. או שאפשר עוד לא לשלול מזה, אבל קודם אפילו קיום. מתכוונים, אומרים לאדם שהקב”ה קיים — הדרך לדבר לאדם, בלשון בני אדם, אדם פשוט שלא מבין קיום בלי גוף, ועוד לא למד רמב”ם — צריך לומר לו שהוא קיים שהוא אדם, שיש לו ידיים ורגליים, ולא שהוא לא קיים.
זה אומר בפירוש הרמב”ם במורה [נבוכים]. לא המצאתי את הדרך הזו. אני אומר את זה כי ידעתי שאתה הולך להתווכח איתי.
כשהוא אומר שהוא קיים בלי גוף, כשהוא רוצה להסביר את העניינים, כשהוא רוצה לומר למשל שהקב”ה מלך, צריך לומר שיש לו כסא. זו הדרך שהתורה מדברת.
תלמיד: אני רוצה לומר, אני יודע שידעתי שאתה הולך לומר את זה. אבל זה לא נכון. כתוב בפירוש במורה נבוכים, וזה אמת. כתוב בפירוש במורה נבוכים, וזה אמת. אבל רוב האנשים לא מבינים שאחד פירושו אחד עצמו. רק מי שמסונוור, הוא מבין את זה.
הרב: אז קודם כל, לדבר לאנשים, אדם פשוט, מדברים אליו בשפה של גוף. הוא לא יודע מה שפה אחרת. ממילא, זו הדרך היחידה שאפשר לדבר אליו על הקב”ה.
חוץ מזה הוא צודק, שכל דבר מתכוון למשהו. אחד, השם הוא רמז על השגחתו של הקב”ה וכדומה. זה גם לא בגוף. הקב”ה הרי מנהיג את הגלגל בלא יד ולא גוף. זה לא נכון שלקב”ה יש אצבע שבה הוא מנהיג את העולם. הוא מנהיג את העולם בלי אצבע. אבל פירוש הדברים קשה. איך תסביר לאדם? אדם, הקב”ה מעניש — ברור, אדם מדמיין, הוא דוחף את זה ביד. בסדר, הוא דוחף את זה בידו. כך מדברים את פירוש הדברים.
אבל באמת, כמו שהוא אומר, “והכל כינויים הם”, כמו שכתוב: “אם שנותי ברק חרבי” [דברים ל״ב:מ״א], שם כשהקב”ה אומר תוכחה, שם הרי ברור, שזה מבין כל אחד, אפילו ההדיוט, שזה לא כי הקב”ה הולך להרוג בחרב. “וכי חרב יש לו ובחרב הוא הורג?”, אלא משל, זה משל לפורענות שהקב”ה עושה. איך זה מתרחש, יש דרכים שונות. ורק שם מבינים שזה משל.
אבל זה הכלל משל בכל מקום, שבו הוא רוצה להסביר משהו והוא משתמש בשפה גשמית, זה משל.
—
הלכה י״א: ביאור מראות הנבואה הסותרים
ראיה לדבר זה, ראיה לזה, שמה שכתוב הכל בגוף לא מתכוון לגוף אמיתי, אלא משל או כינוי.
ראיה לדבר זה, שנביא אחד אומר, נביא אחד, הנביא דניאל, אומר, שראה הקדוש ברוך הוא, הוא ראה את הקב”ה, והוא ראה ש“לבושיה כתלג חיור” [דניאל ז׳:ט׳], הוא לבוש כמו שלג לבן.
ואחד [ואחר], נביא אחר, ישעיהו, ראה את הקב”ה, והוא “מדוע… חמוץ בגדים” [ישעיהו ס״ג:ב׳, א׳], כאילו הוא הולך עם בגדים אדומים, הוא בא עם בגדים אדומים, כן, בגדים שמרוחים בדם, “מבצרה”.
הכי פניו כך? האם אפשר שהחליף את בגדיו? אולי הוא פשט את הבגדים בינתיים? כתוב הרי שהיה לבוש בגד אחד. בסדר, הלאה, נראה.
ומשה רבנו עצמו, גם, שראהו על הים כגבור עושה מלחמה, ובסיני כשליח ציבור עטוף, כמו שכתוב במדרשים. על הדברים האלה יש מדרשים, לכאורה, אולי הם מדייקים בפסוקים? בסדר. “ה’ איש מלחמה” [שמות ט״ו:ג׳]. כן, ברש”י כתוב… אה, ה”ויעבור ה’ על פניו ויקרא” [שמות ל״ד:ו׳]. כן, זה השליח ציבור… סיני הוא לא מתכוון, לא מעמד הר סיני, הוא מתכוון בנקרת הצור. נקרת הצור הייתה בסיני?
לומר שאין לו דמות וצורה, כמו כל המשלים, זה לומר שבתפיסת משלים הפוכים מראים שהמשל הוא רק משל. אילו היה כתוב תמיד רק אותו משל, היינו חושבים שהמשל הוא האמיתי. אבל כי תופסים פעם משל כזה, פעם משל כזה, תופסים שזה רק משל.
אלא הכל במראה הנבואה ובמחזה, זה רק הדרך שמגשימים דברים מופשטים, כדי שיראו אותם במראה הנבואה. זה מאוד ברור, בקיצור, טוב.
—
סיכום: שלוש דרכים בהבנת הגשמה
קודם כבר עמדו שלושת ההסברים למה כתובים דברים שונים שלקב”ה יש כביכול גוף:
1. קודם הוא אמר כבר “לדעתם של בני אדם”, שמדברים לאדם בשפה היחידה שהוא יכול להבין. כמו שאתה אומר לתינוק שלך, שלקב”ה אין גוף הוא לא יבין, הוא חייב לדמיין משהו.
2. אחר כך הוא אומר עוד דבר שזה כינויים, כמו שהוא מביא ראיה מ”הרגעתי בחרבי”, שהוא מתכוון כמו פעולותיו, כל אחד מבין שלקב”ה אין חרב, מתכוון רק שהוא הורג אותך בלי חרב. כשאומרים רק חרב, זה בדרך כינוי. זה הפירוש השני.
3. ועכשיו הוא אומר פירוש שלישי.
תלמיד: לא תאמר שזו הרחבה על “דיבר הכתוב כלשון בני אדם”?
הרב: לא, לא הסברתי. אבל זו רשימה, יכול להיות שזו הרחבה, אבל זו עוד נקודה. יכול להיות שאתה יכול להכניס את זה לכל דבר, אבל זו עוד דבר. אבל כאן כתוב אפילו בראייה, אפילו אצל הנביא עצמו אפשר לראות הפוך.
עכשיו כתוב דבר שלישי, “במראה הנבואה” פירושו שהנביא התדמיין, הוא ראה דמיון, מראה, זה באמת נראה כך. לפעמים הוא ראה כך, לפעמים הוא ראה כך. אבל ראה רק במראה הנבואה, אין הפירוש שהקב”ה באמת נראה כך. כך מראה הקב”ה לנביא מאיזו סיבה, יש משמעות עמוקה יותר בזה, אבל הקב”ה מראה לנביא כך כדי ללמדו משהו, וכדומה. אבל זה לא… זהו פירוש שלישי. אתה מבין? זהו פירוש שלישי.
תלמיד: אם זה העניין, הפירוש הוא שה… זו לא רק הגבלה באיך שמבינים כשלומדים את זה, אלא יש אפילו הגבלה בראייה. אפילו שם צריך את זה… שאפילו בראייה צריך את זה…
שיעור ספר המדע – הלכות יסודי התורה – חלק ה
נושא: בקשת משה רבינו “הראני נא את כבודך” ושלילת מקרי הגוף
מגיד שיעור:
לפעמים זה משל, לפעמים הוא “ראה”. אבל “ראה” זה רק במראה הנבואה, אין הפירוש שהקב”ה באמת נראה כך. כך מראה הקב”ה לנביא, כפי שרואים מסיבות רבות. זו אפילו מעין בעיה [לומר שהוא רואה], אבל הקב”ה מראה לנביא המחשה כדי ללמדו משהו, וכדומה.
אבל זה לא הפירוש השלישי, אני מקווה שזה לא הפירוש על מהות ה’. זו לא רק הגבלה באיך שמבינים כשלומדים את זה, אלא יש גם הגבלות רבות בראייה. אפילו [כש]צריך לראות, צריך משהו [ש]הוא משל. מה הוא הולך לראות? הרי אי אפשר לראות את הקב”ה, אין לו שום דבר [גוף]. עיניים יכולות לראות רק דברים שאפשר לראות. אמת, [אדם] יש לו אפילו דמיון, אפילו במוח אפשר לראות רק דברים שאפשר לראות.
אני אומר, כאן באה הציפייה השנייה מאמיתת הדבר. אבל אמיתת הדבר, שהקב”ה הוא אמיתי – דעה אחת היא לא ישיגוהו ולא יחקרוהו, אי אפשר להשיג, אפילו לא יכולים לחקור אותו. כמו שכתוב בפסוק (איוב יא:ז): “הַחֵקֶר אֱלוֹהַ תִּמְצָא אִם עַד תַּכְלִית שַׁדַּי תִּמְצָא”. אי אפשר להגיע להבין את הקב”ה.
בקשת משה רבינו: “הראני נא את כבודך”
אם כך… עכשיו יש קטע מעניין אחד, אם כך… אמרתי שכתוב כאן בפירוש שלי. אם אתה אומר לי עכשיו שאי אפשר לראות את הקב”ה, יש לי קושיה גדולה, שמשה רבינו כן רצה לראות. מה ביקש משה רבינו – “הַרְאֵנִי נָא אֶת כְּבֹדֶךָ” (שמות לג:יח)?
הקטע הזה הרי לכאורה… אי אפשר [לראות] אותך, אפשר רק דרך… אי אפשר בכלל. אי אפשר לראות את הקב”ה עצמו. אז מה מבקש משה רבינו? את המשל הוא כבר ראה. על מה אמרנו הוא מדבר, “הַרְאֵנִי נָא אֶת כְּבֹדֶךָ”, הוא רוצה לראות יותר מהמשל. יותר מהמשל הרי אי אפשר.
או שאפשר אפילו לקרוא שהוא לא ידע את זה. הוא שואל קושיה, מה הפירוש? הוא אומר שמשה ראה אותו כבר פעמיים. כאן הוא כבר אחרי שני הדברים. הוא כבר אחרי קריעת ים סוף ואחרי מתן תורה. הוא מבקש שוב “הַרְאֵנִי נָא אֶת כְּבֹדֶךָ”. הוא חייב לבקש את זה. הוא יודע ששני הדברים שהוא ראה היו משל.
מה היתה בקשת משה? ביקש משה לידע אמתת המצאו של הקב”ה, הקיום האמיתי של הקב”ה, למה הוא ביקש את זה. לא, תן לי לקרוא את זה. תן לי לקרוא את הקטע, זה יקל על ההבנה.
הקושיה מובנת, כן? אפשר לחשוב שזה פורש, אפשר לפרש אחרת, אבל זו בוודאי שאלה שאנשים מיד שואלים. משה כן ראה את הקב”ה, יש משא ומתן שלם. הקב”ה אומר “לֹא יִרְאַנִי [הָאָדָם וָחָי]”, אפשר כן לראות, אפשר לראות את האחור, אי אפשר לראות את הפנים, משהו אפשר לראות.
משל הראיה: פנים ואחור
אומר הרמב”ם כך, אני אסביר לך מה קורה כאן. משה רבינו רצה לדעת את מציאות הקב”ה כל כך טוב, בדרך משל, כמו שאדם רואה אדם אחר בפניו, הוא רואה אותו מלפנים, הוא יודע בבירור את ההבדל בין האדם הזה לאדם אחר. זה הפירוש.
במילים אחרות, הרמב”ם כאן מפרש את המשל של פנים ואחור. מה פירוש פנים ואחור? הפירוש כך:
כשאני רואה אדם מאחור, אני לא רואה… אני יכול לראות, האדם גבוה, אני יודע, אני יכול עם סימנים מסוימים לדעת במה האדם הזה שונה מאדם אחר. כן, מה פירוש לדעת אדם? לדעת אדם אין פירושו לדעת שזה אדם – כל בני האדם הם בני אדם. הפירוש לדעת את ההבדל בינו לבין אדם אחר. נכון, מה מיוחד באדם הזה? במה הוא שונה מאנשים אחרים?
אז, כשאני רואה אדם מהפנים, זו הדרך הברורה ביותר. אני יכול לראות שיש לו פנים אחרות מאדם אחר, אני רואה אותו בבירור, אני יודע בבירור את ההבדל בינו לבין אדם אחר, אני יכול לזהות אותו. אני רואה אדם מאחור, אולי לפעמים אני יכול לזהות אותו קצת, אבל זה לא כל כך ברור. אני חושב שמאחור רוב האנשים נראים דומים.
אומר הרמב”ם, בקשת משה רבינו היתה שהוא יראה את פני הקב”ה. מה פירוש פני הקב”ה? שיהיה לו ברור איך הקב”ה שונה מכל שאר הנמצאים, אותו סוג של בהירות כמו שיש לאדם כשהוא רואה אדם מלפנים – מה שונה מכשאדם רואה אדם מאחור.
אמר לו הקב”ה שאדם לא יכול להבין את זה לגמרי כל זמן שהוא חי. מה פירוש שהוא חי? כי יש לו גוף. כי גופו חושב שהקב”ה אינו דומה לגופים, ממילא לא יכול אדם שהוא בגוף להבין את הקב”ה שאינו דומה לשאר גופים. הוא עדיין הולך – אפילו נביא, אפילו חכם גדול כמו משה – קצת הוא חושב שהקב”ה הוא כמו גוף או דומה לכל שאר הדברים.
אבל הוא הראה לו מספיק, כמו אדם שרואה אותו מאחור, או אדם שהולך עם מלבושים מסוימים שהם שונים – מלך הולך עם מלבוש, אפילו מאחור אפשר כבר מיד לראות שהוא מלך. כך גם הקב”ה הראה לו כל כך הרבה שהוא יבין בבחינת אחור.
מה פירוש בבחינת אחור? אחרי שהבין בחינת “אחור”, הוא כן הבין שמציאות הקב”ה שונה מכל מציאות. זה לא כל כך טוב [כמו פנים], אנחנו גם אומרים את זה, אבל נראה שיש רמות בזה. הרמב”ם הרי בפרק נ”ט במורה נבוכים, שיש רמות בזה. לגבי ההבנה האמיתית של זה, הוא לא ראה אלא בבחינת כמו בדרך משל, כל כך טוב כמו שאני יודע את ההבדל בין אדם אחד לאדם אחר שראיתי מאחור.
זהו פירוש הרמב”ם. עכשיו תוכל לקרוא את זה, תראה כמה ברור.
קריאת הרמב”ם (הלכה יב-יג)
הוא אומר כך: “ביקש משה רבינו לידע אמיתת מציאותו של הקב”ה”, משה רצה לדעת את האמת של קיום הקב”ה, והוא רצה לדעת את זה באופן “עד שתהיה ידיעה בלבו כמו ידיעת אחד מן האנשים שראה פניו ונחקקה צורתו בלבו”.
אדם יכול לדעת על אדם אחר בראשו, אבל לא בלבו, לא להיות לו תמונה ברורה ממנו. “ונמצא הוא נפרד בדעתו משאר האנשים”. מה זה אומר, הוא אמר… זה לא רק שיודעים שאותו אדם קיים, אלא גם שיודעים להבחין בו בין כל שאר האנשים.
ולכאורה זה מה שהוא אומר “ונחקקה צורתו”, הוא רוצה לומר שזו לא הראייה. המשל הוא לא הראייה, המשל הוא ההבנות שמגיעים מראייה. אפשר אולי לומר קצת שמי שראה אדם בבירור, יש לו כמו העתק ממנו איפשהו במוחו, אף שאין לו העתקים קטנים של אנשים, מרגישים את זה. שוב כשיודעים על מישהו, אין העתק של התמונה שלו בראש שלך. זה ההיקף של הראייה, הוא רוצה לומר שהראייה היא משל למשהו שכשאתה רואה פני מישהו, אחר כך יש לך בשכלך הבנה.
משה רבינו רצה להבין שההבדל בין מציאות הקב”ה למציאות של כל האחרים, שמציאות הקב”ה היא עצם הקיום, המציאות הראשונה, את זה הוא רצה להבין היטב.
אמר לו הקב”ה שכל זמן שאדם חי… זה מאוד מעניין, נראה שאם אדם לא היה לו החיסרון של לחיות, אולי כשאדם מת, אם הוא צריך לדעת, ואז אין לו את הגוף, אז היה יכול להשיג עצם קיום בלי גוף. אבל כל זמן שאתה, משה רבינו, עדיין חי, עדיין יש לך את החיסרון, ההגבלה של גוף.
“כך ביקש משה רבינו” והוא רצה, הוא חיפש שמציאות הקב”ה תהיה בלבו, בידיעתו, בהרגשתו, מציאות הקב”ה נפרדת מכל שאר המציאויות במציאות, שהוא יבין את ההבדל בין שאר המציאויות למציאות הקב”ה.
והוא רצה לדעת את המציאות האמיתית של הקב”ה איך הוא יודע את זה, ואיך הוא יודע את זה איך הוא באמת קיים. הוא רצה לדעת את זה בלי משל. בלי משל. כי על ידי זה הוא רואה ראש, הוא רואה בלי משל. כשרואים גב רואים בלי משל [?]. כשרואים פנים לא רואים בלי משל. הוא רצה לראות ראש, רואים את ההבדל של האדם הזה מאנשים אחרים, רואים אבל רואים רק את ההבדל הכללי יותר בינו לבין אחר.
“והשיבו הקב”ה שאין כח בדעת האדם החי שהוא מחובר מגוף ונפש, להשיג אמיתת דבר זה על בוריו”, עד הסוף, משהו מזה לא רואים אף פעם.
“והודיעו הקב”ה”, הקב”ה כן הודיע לו משהו שאדם לא יכול, “מה שלא ידע אדם לפניו”, הקב”ה הודיע לו משהו שאדם לא ידע לפני משה, ואדם לא השיג אחרי משה. אכן הוא כן נתן לו את הידיעה הגדולה ביותר שכל אדם אי פעם קיבל, “עד שהשיג אמיתת מציאותו”, עד שהוא כן השיג ממציאות הקב”ה, “דבר שנפרד הקב”ה בדעתו משאר הנמצאים”, הוא כן הבין את קיום הקב”ה אחרת מאיך שמבינים קיום של כל בני האדם, כל הנמצאים.
“כמו שיפרד אחד מן האנשים שראה אחוריו והשיג כל גופו ומלבושו בדעתו משאר האנשים”, כמו שכשאדם רואה מישהו אחוריו הוא הרבה יותר מאשר כשהוא לא ראה אותו בכלל, כי כשהוא ראה אותו אחוריו הוא ראה אותו שונה מכל האחרים. באותו אופן משה רבינו כן השיג את אמיתת מציאותו של הקב”ה אחרת מכל מציאות של שאר בני האדם, אבל עדיין לא באופן שהוא ביקש לראות את הפנים.
כי זה הרי מה שהפסוק אומר, “וְרָאִיתָ אֶת אֲחֹרָי”, אתה יכול להשיג את אמיתת המציאות שלי באופן במשל לכמו שרואים אחורי אדם, “וּפָנַי לֹא יֵרָאוּ”.
עכשיו לכאורה שאר הפרק הבא, אני לא יודע בדיוק מה הוא מחדש, אני חושב שהוא חוזר על מה שאמר, הוא מסביר כן. אני חושב שהוא מדבר על מקרי הגופים יותר מזה שלא, הוא אמר שהקב”ה אינו גוף, עכשיו הוא אומר שממילא לא קורים לקב”ה התכונות שיש לגופים. הוא מסביר במקומות אחרים מה משה רבינו רצה להבין יותר טוב מאנשים אחרים, כי זה שמציאות הקב”ה שונה מכל דבר אחר, את זה גם משה רבינו הבין. הוא רצה להבין יותר טוב ופחות, אבל זה לא הנושא שלנו עכשיו.
כמו שרבי דוד’ל מלעלוב אמר, “בסוף השולחן, עד הסוף…” בכל אופן, בואו נסיים את הפרק.
שלילת מאורעות הגוף (הלכה יד)
“וכיוון שנתברר שאינו גוף וגויה”, בואו ננסה לומר מה הוא אומר כאן. עכשיו הוא אומר שהוא מוסיף עוד דבר חשוב. למדנו עכשיו שהקב”ה אחד, למדנו שהקב”ה אינו גוף, והוא תירץ כל מיני פסוקים שנשמע שהקב”ה הוא גוף. הוא היה יכול לומר שמכיוון שהוא אינו גוף, הרי פשוט, אבל הוא מוסיף את זה.
ממילא לא קורים לו דברים שקורים לגופים. יש כל מיני דברים, אנשים הרבה פעמים מדמיינים שהקב”ה אינו גוף, אבל הוא יכול לצחוק, הוא יכול להיות “שמח”. “שמח” זה דבר ששייך לגוף. בלי גוף אין שמחה, יש אולי דבר שהוא משל לשמחה, אני לא יודע, אבל לא גוף.
אז ממילא, אם אין לו גוף, יוצא, “נתברר”, נעשה ברור, “שלא יארעו לו מאורעות הגופים”, שום אחד מהדברים שקורים לגוף. מאורעות הגופים פירושו להיות גדול, להיות קטן, להיות בצדדים. כל הדברים האלה הם לא מה שהוא גוף, אלא מה שקורה לגוף. זה נקרא בלשון הראשונים “מקרי הגופים”, או “מאורעות הגופים” קורא לזה הרמב”ם כאן.
כן, זאת אומרת, אני מבין שהוא אומר שהשולחן שלי לבן – זה משהו שקרה למה שזה גוף. זה לא אותו דבר. אבל כי הקב”ה אינו גוף, ממילא לא קורים לו דברים שקורים לגופים, וממילא אין לו רשימה ארוכה של דברים.
* “לא חיבור ולא פירוד” – פירושו שהוא לא מתחבר לדברים אחרים, הקב”ה לא נוגע. הוא גם לא רחוק, כי רחוק אפשר להיות כששני גופים רחוקים אחד מהשני. אבל כשלא גוף, אפשר להיות לא קרוב ולא רחוק.
* “ולא עליה ולא ירידה” – הוא לא יכול לעלות ולרדת.
* “ולא ימין ולא שמאל, ולא פנים ולא אחור, ולא ישיבה ולא עמידה”.
אה, סליחה, סליחה, סליחה, דילגנו. הוא אומר:
* “לא מקום ולא מידה” [במקור: ולא מקום ולא מידה]. “לא מקום” פירושו שהוא לא נמצא בשום מקום, ו”לא מידה” פירושו שאין לו מידה, הוא לא גדול עשרים אמות.
והוא לא יכול לעלות ולא לרדת, אין לו צד ימין וצד שמאל, לא פנים, לא אחור, לא ישיבה, לא עמידה. כל המילים האלה הן מילים שכתובות בתורה על שלושת המלאכים. כן, זוכר?
שיעור ו: שלילת הגשמות והשינוי (הלכות י״ד-י״ז)
ספר המדע: הלכות יסודי התורה – פרק א׳ (המשך)
מגיד שיעור:
[המשך ביאור שלילת הגשמות]
ולא עליה ולא ירידה, הוא לא יכול לעלות ולרדת. ולא ימין ולא שמאל, ולא פנים ולא אחור, ולא ישיבה ולא עמידה.
יש עוד קטע שדילגנו עליו. יש “לא חבור ולא פירוד, לא מקום ולא מדה”.
“מקום” פירושו, שאין לו שום מקום.
ו”מדה” פירושו, שאין לו שיעור, הוא לא גדול עשרים אמות.
והוא לא יכול לעלות ולא לרדת, אין לו צד ימין ולא צד שמאל, לא פנים, לא אחור, לא ישיבה, לא עמידה. כל המילים האלה הן מילים שכתובות בתורה על הקב”ה [אבל אינן כפשוטן].
שלילת הזמן והשינוי
“ואין לו זמן עד שיהיה ראשית ואחרית ומנין שנים”, כי רק לגוף יש זמן. ממילא, לקב”ה אין זמן, ממילא אין אצלו התחלה וסוף.
אין “פעם” הקב”ה, אין הקב”ה “פעם”. אין שהקב”ה “היה הווה ויהיה”. כשאנשים מתכוונים לזה, הם מתכוונים שהקב”ה מאוד זקן. הוא לא מאוד זקן; הוא לא נעשה זקן והוא לא נעשה צעיר. ממילא אין לו שנים. אין “שנותיך לא יתמו” [תהלים ק״ב:כ״ח], אין לו שנים בכלל, הוא מחוץ לזמן.
“ואינו משתנה”, הוא לא משתנה, “שאין לו דבר הגורם שיגרום לו שינוי”.
זה קצת דבר יותר מסובך, אבל גוף יכול להשתנות. מה יש לו שהוא יכול להשתנות? הוא יכול מאחד מהמאורעות להיעשות אחר. הוא היה גבוה, הוא נעשה נמוך יותר. הוא היה במקום הזה, הוא נעשה במקום ההוא. אם הוא לא גוף, הרי אין לך מה שישתנה, ממילא הקב”ה לא יכול להשתנות.
ממילא יוצא, לא רק שאין לו… והוא מונה לך עכשיו שינויים, כן? “ואין לו” – אין לו כל השינויים האלה.
יכול להיות, יכול להיות שאתה צודק. אין לו את השינויים. מיתה היא שינוי, אין לו מיתה.
אוקיי, “ואין לו” – יכול להיות, אתה אומר פירוש טוב, אני לא תפסתי את זה. ממילא אין לו לקב”ה…
“לא מות ולא חיים כחיי גוף החי”.
זהו לשון חשוב מאוד שהרמב”ם אומר כאן, כי הוא כן אומר לך שהקב”ה חי. אבל כשהוא אומר “חיים”, הוא לא מתכוון ל”חיים כחיי הגוף”. מה פירוש שגוף חי? פירושו שהוא משתנה, הוא נושם, הוא מכניס ומוציא, וכיוצא בזה. סוג כזה של חיים אין לקב”ה.
אבל ודאי שלקב”ה יש חיים במובן של איזשהו סוג קיום. לקב”ה כן יש, כשאנו אומרים שהקב”ה חי, “חי” הוא אחד מהתארים של הקב”ה. אבל לא סוג החיים שיש לנו אין לו. אפשר גם לומר שיש לו מיתה עליהם, אבל מיתה זה לא רע שלא אומרים. אם זה משל, אפשר כבר לומר משל של מיתה גם כן.
“ולא סכלות”, לא אי-ידיעה של משהו, טיפשות, “ולא חכמה”.
אבל כשיש לו חכמה, יכול חכמה, הוא חכם. למה שיהיה לי חכמה? כי כל חכמה שהיא היא שינויים. בינתיים השתניתי, אתמול לא הייתי חכם, עכשיו נעשיתי חכם, נכון? אז החכמה שלי היא שינוי מסוים שקרה לגוף שלי, או לחלק הגוף. אבל הקב”ה לא יכול להיעשות חכם, אין לו סוג כזה של חכמה.
ממילא שהוא “לא שינה”, כי הוא לא יכול לישון, הוא לא מתעורר [ולא הקיצה].
אז “לא כעס, לא שחוק”. מעניין ששחוק אולי פשט שחוק, הכוונה כאן לכאורה לא שחוק לצחוק, אלא יותר להיות מרוצה, נכון?
“לא שמחה, ולא עצבות”, הוא לא שמח, לא עצוב.
“לא שתיקה, ולא דיבור כדיבור אדם”.
עוד דבר, שהקב”ה לא מדבר. מישהו אומר הרי כן, הקב”ה מדבר, “וידבר ה'”? אז זה לא כדיבור אדם. אולי יכולה להיות שתיקה גם כן, נכון. אבל הקב”ה לא שותק, כי לשתוק פירושו הרבה פעמים שאני לא מדבר. ולדבר אני גם מדבר, יותר מזה זה שינוי. אני צריך גוף, אני צריך את כלי הדיבור. הקב”ה לא מדבר כמו שאדם מדבר.
והוא מביא כמו שאמרתי לך: “כך אמרו חכמים, אין למעלה לא ישיבה, ולא עמידה, לא עורף, ולא עיפוי”.
לא “עורף” – פירושו גב.
ו”עיפוי” – לא יודע מה הוא מתכוון. אתה יודע מה הוא מתכוון? פנים, זה לשון של עיניים, כמו הפנים. לפנים יש פנים אחרות.
אבל “למעלה” פירושו הקב”ה. אבל “למעלה” כאן הוא משל לקב”ה.
משל ומליצה: דברה תורה כלשון בני אדם
הוא שואל שוב קושיא: חוץ מזה שרואים שלקב”ה נותנים לנו כינויים מהגוף, שהוא כבר תירץ קודם, גם רואים אצל הקב”ה שנותנים עליו דברים שהם עניין של שינוי.
“כמו שנאמר בתורה”, מה הפשט של כל הדברים האלה? “וכל הדברים הללו וכיוצא בהן שנאמרו בתורה ובדברי נביאים, הכל משל ומליצה הם”.
זה מאוד מעניין. מה כתוב כן, כתוב שבאופן משל מליצה… כמו “משל מליצה” כבר היה כתוב, זה היה כתוב פעם אחת, בהשגת הנבואה. אני חושב, שאולי יש כאן דברים שהם מה שאומרים שיש דברי תורה בשביל מליצה מליצה, ויש משל מליצה, במקום זה מחות הנביאה, שצריך עוד פעם, משל מליצה. אני צריך לחשוב על זה.
“כמו שנאמר: יושב בשמים ישחק” [תהלים ב׳:ד׳] – הקב”ה צוחק.
“כיעסוני בהבליהם” [דברים ל״ב:כ״א] – שהקב”ה כועס.
ש“הכעס הוא סוס השם” וכיוצא באלו. אי אפשר לפרש באמת שהכוונה שהוא בכעס, כי כעס הוא שינוי. נו אז מה? זה משל ומליצה, כמו שכבר הזכרתי קודם ש“על כל אלה הדברים אמרו חכמים דברי תורה כלשון בני אדם”, שהקב”ה רוצה פשוט שבני אדם יבינו.
קודם הוא גם אמר “דברי חכמים”? לא. קודם הוא סתם לבד אמר “דברי תורה כלשון בני אדם”, וכאן הוא אומר “דברי חכמים” [אמרו חכמים]. מעניין. משהו קורה כאן, צריך להסתכל כאן בעיניים טובות.
הפשט הוא כך? הוא אומר שהוא מזכיר שחכמים כבר אמרו את זה. קודם הוא סתם אמר, זה “דברי תורה כלשון בני אדם”, הוא לבד אמר. הוא אומר שכשהתורה מדברת כלשון בני אדם, זה עולה על כל הדברים האלה.
“וכן הוא אומר”, כך הוא מביא ראיה מפסוק, איך הפסוק אומר שהקב”ה לא יכול להיות בכעס: “האותי הם מכעיסים” [ירמיהו ז׳:י״ט]. כי אצל הקב”ה לא שייך כעס.
אם כך, אפשר לשאול מירמיהו, הוא הרי אומר “האותי הם מכעיסים”, הרי כתוב “כי הכעיסוני”? אה, אתם מוכרחים לומר לי שזה משל, הכוונה לומר שהקב”ה כאילו ממש ירגיז בכעס וכדומה.
גופים שפלים ושינוי
“הרי הוא אומר”, הוא מביא עוד ראיה, הרי כתוב בפסוק “אני ה’ לא שניתי” [מלאכי ג׳:ו׳], אצל הקב”ה לא שייך שום שינוי.
“ואילו היה פעם כועס ופעם שמח, הרי הוא משתנה”, היה הרי שינוי בו.
“וכל הדברים האלו”, כל הדברים האלה של שינוי, “אינם מצויים אלא לגופים השפלים” [האפלים], הגופים החשוכים הנמוכים, “שוכני בתי חומר”, שנחים בחומר, בדבר חומרי, “אשר בעפר יסודם”. אבל הוא ברוך הוא יתעלה ויתרומם על כל זה, הקב”ה גבוה וגבוה מכל הדברים האלה, ולא שייך אצלו שינוי.
מעניין, מה כן יש כאן לכאורה? לא גופים, אפילו גופים לא שפלים. אתה יודע אילו גופים כן? השמש היא גוף, היא לא גוף עפר, ובכל זאת לא משתנה באותו אופן. היא לא כועסת, השמש לפעמים כועסת? אני חושב שלא. אולי כן? אני חושב שלא. אבל על כל פנים, זה בטוח, אה, זה כדור חומר, נכון? אתה צודק.
כל הדברים האלה לא רק מצויים לגופים. שינויים הם רק אצל הגופים החלשים מאוד מצויים. לא רק גופים, אלא גופים אפלים ושפלים. “שפלים” הכוונה במדרגה נמוכה.
אפילו בגלגלים אין שינוי. כל שכן הקב”ה, כמו שכולם יודעים, על כל זה, אפילו על הגלגלים הוא גבוה. זה הרי רק לאדם, “בתי חומר”, אלה שגרים בבתי חימר, כן, זה אומר מגוף שעשוי מחומר, או מעפר, “אשר בעפר יסודם”. הרמב”ם הולך להביא אחר כך את הפסוק, הוא הולך להסביר אותו.
אז ממילא, הקב”ה ודאי גבוה מזה. ממילא, שכתוב כל הדברים האלה, זה חייב להיות מועבר. זה אדם המשלים. מה שאתה לא לוקח, הוא לא אומר שצריך להאמין שזה משל, אבל העיקר הוא להאמין שהקב”ה הוא אחד, אין לו גוף, אין לו מקרות הגוף, ואין לו השתנות. מה שאמרת כאן יותר טוב למקרות הגוף, זה הרי הדבר של השתנות, אבל אחד גורם לשני.
סיום הפרק
נפלא, סיימנו את הפרק הראשון. זה פרק קשה, ותלמדו אותו כמה פעמים, ואפשר לשאול שאלות על… על רוב היום אפשר לשאול. אבל גם, לא הולכים לענות על שאלות על הפרק הזה. לא, כי זה סודות התורה, אבל פחות או יותר מה שאמרתי הוא אמת. את זה צריך לדעת.
נפלא, יישר כח.
סיכום השיעור 📋
סיכום השיעור – פרשת משפטים ו”לא תחמוד”
מהלך הטיעון הכללי
השיעור בנוי על חידושו של הרמב”ן שפרשת משפטים היא פירוש על “לא תחמוד”, ומשם מתפתח דיון רחב על בעיה יסודית: יהודים שומרי מצוות אינם רואים את הממד המוסרי של מצבים מסוימים, לא משום שהם רעים, אלא משום שאין להם את ה”משקפיים” לראות. התורה “התאמצה” לכתוב את כל פרטי המשפטים משום שבני אדם אינם מבינים מעצמם מה באמת אסור.
—
חלק א’: יסוד הרמב”ן על “ואלה המשפטים”
שיטת הרמב”ן
הרמב”ן אומר שלאחר שהקב”ה נתן את עשרת הדיברות, עדיין לא ידעו ישראל כיצד לקיים למעשה את המצוות. לכן באה פרשת משפטים – להסביר כיצד מקיימים “לא תחמוד”.
סברת הרמב”ן: אם יהודי אינו יודע את דיני בית, שדה וממון – למי הם שייכים – יחשוב שזה שלו, ויחמוד ויקח לעצמו. לכן מלמדת התורה משפטים, כדי שלא יחמוד מה שאינו שלו.
קושיה על הרמב”ן
מדוע אומר הרמב”ן שמשפטים הוא פירוש על “לא תחמוד”? רש”י ורב סעדיה גאון סוברים שמשפטים קשור ל”לא תענה” (עדות שקר/דינים). זו מחלוקת בין רב סעדיה גאון/אבן עזרא לבין הרמב”ן.
שיטת הרמב”ן בפרשיות
הרמב”ן לומד שמ”אתם ראיתם” עד “ואלה המשפטים” זו דרשה אחת ארוכה – לא פרשיות נפרדות. הקב”ה אמר למשה רבינו הכל ביחד.
> הערת אגב: המגיד שיעור אמר פעם למחבר של טאג: במקום לומר שאסור להסתכל בסמארטפון, עדיף לומר שצריך לברך ברכות התורה לפני שמסתכלים, כי כל הספרים נמצאים שם.
—
חלק ב’: חילוקים בין סוגי גניבה – גניבה, גזילה ועושק
שלוש הקטגוריות
– גניבה: כשאדם נכנס לבית בלילה ולוקח משהו בסתר
– גזילה: כשאדם לוקח משהו ביום בגלוי, ביד חזקה
– עושק (“פשיעה של צווארון לבן”): כשאדם קיבל את כספו של חברו בהיתר (חוב, פיקדון, שכר שכיר) ואינו משלם בחזרה – דרך “נאה” לגנוב
הפסוק מקהלת – “גזל ועושק במדינה”
“גבוה מעל גבוה שומר” – כשרואים במדינה שכולם גונבים מכולם, אין להתפלא. כל המערכת מושחתת מלמעלה עד למטה. עצת קהלת: “סוף דבר הכל נשמע את האלקים ירא” – קום בבוקר ונסה להיות ישר.
> מעשה על רבי ופרס: תלמיד חכם גדול סיפר שהרבי הבטיח פרס למי שיחזור על פרק שלם. הוא עבד כל החופשה ועשה זאת, אבל לרבי לא היה פרס מוכן. הספרון שסוף סוף קיבל מונח עד היום על המדף שלו – זכר לכך שרבנים צריכים לעמוד במילתם.
מדוע כל כך הרבה פרטים בתורה?
הקושיה: “לא תגנוב” הרי פשוט – למה צריכה התורה לכתוב כל כך הרבה פרטים?
התירוץ: אין בתורה אותיות מיותרות. בני אדם אינם מבינים מעצמם שדברים מסוימים הם גם גניבה. צריך “דעת מסוימת” – בדיקת מציאות – כדי להבין מה באמת אסור. התורה “התאמצה” לכתוב את כל הפרטים משום שבני אדם אינם מבינים מעצמם.
—
חלק ג’: דוגמאות מעשיות – נדל”ן ו”לא תחמוד”
המעשה עם קניית בתים
גויים מתלוננים שסוכני נדל”ן דופקים בדלתותיהם ושואלים אם הם רוצים למכור. האנשים לא רוצים למכור – זה לא עומד למכירה. זה לכאורה מקרה בסיסי של “לא תחמוד” לפי חושן משפט.
היסודות ההלכתיים
– לא תחמוד: אם לאדם יש משהו ומבקשים ממנו בחוזקה שימכור – זה איסור, אפילו אם מוכר אחר כך ומשלמים לו
– עומד למכירה לעומת לא עומד למכירה: חנות עומדת למכירה, אבל בית פרטי שאדם אינו רוצה למכור – אינו עומד למכירה
– לפי מחבר ספר החינוך: אפילו אצל גוי יש איסור של “לא תחמוד” (מקור: “ולא תחנם”)
ה”עיוורון” אצל יהודים שומרי מצוות
יהודים רציניים, שומרי מצוות, המדקדקים בכל החומרות – כשמדובר בנדל”ן, כלל לא עולה בדעתם שיש כאן שאלה. מדוע?
– לא מדברים על זה בישיבות
– חושן משפט אינו מוכר אצל “יהודי מקווה”
– הדוגמאות בשולחן ערוך שונות – לא מבינים שמדובר בנו
הפסיכולוגיה של בעל הבית
אדם גר חמישים שנה בביתו – “היער בנה וזרע אכל”. כשבאים ואומרים לו “מכור!”, זה מגעיל – לא משום שאינו רוצה כסף, אלא משום שזה הבית שלו. “יש דברים שאינם כסף.”
—
חלק ד’: החידוש העיקרי – מוסר צריך “משקפיים” לראות
שכל מעשי – החכמה המעשית
– מוסר אינו רק “להיות אדם רציני” – צריך גם שכל מעשי (כפי שאריסטו קורא לזה)
– צריך “משקפיים” מיוחדים לראות את הממד המוסרי של דבר
– אדם יכול לדעת הכל באופן שכלי מופשט – אבל לא לראות את המוסר המעשי במצב קונקרטי
– הבעיה אינה רק נגיעות – היא עמוקה יותר: כלל לא רואים שיש כאן שאלה מוסרית
כיצד משיגים את ה”משקפיים”?
– ניסיון: כשנמצאים בצד השני של מצב
– לימוד תורה: התורה יכולה לפתוח את העיניים לראות נושאים שלא שמנו לב אליהם קודם
– זה לא רק “רגישות” – זו מידה, שכל
דוגמה שנייה: הטרדות
נשים מתלוננות על גברים ש”רודפים” – מדברים שידוכים כשהאישה אינה רוצה. הגבר אינו רואה את הבעיה – אין לו את המשקפיים. “אנחנו רואים עם הפירושים שלנו” – לא עם העיניים, אלא עם מה שיש לנו בראש.
יישום ללימוד תורה
“לא לומדים את התורה” – לומדים, אבל לא רואים מה התורה רוצה להראות לנו. אדם יכול להיות שומר מצוות, מסור, בעל שליטה עצמית – ועדיין לא לראות את הנושא. מה חסר? לא ידיעה, לא אמונה, לא מחויבות – אלא העין לראות.
דוגמה: “כל אלמנה ויתום לא תענון”
הקושיה: מה החידוש? אסור לצער אף אחד!
הרמב”ם: אפילו אלמנה גבירה (עשירה) אסור לצער. התורה אומרת זאת ארבע פעמים: גר, יתום, אלמנה, עבד עברי – קא משמע לן שצריך לעשות חריגים.
—
חלק ה’: כיצד מענים יתומים ואלמנות בלי לדעת
העיקרון המרכזי
הפסוקים של “גר יתום ואלמנה” לא נכתבו עבור גנבים ורוצחים פשוטים – עבורם כבר יש “לא תגנוב” ו”לא תרצח”. הפסוקים המיוחדים נכתבו עבור אנשים רגילים שמענים יתומים בלי לדעת. כברירת מחדל מענים אותם.
דוגמאות קונקרטיות של “עינוי יתום” בחברה שלנו
1. ישיבות ומשרות: כשמחלקים תפקידים בישיבה – את מי מקבלים? לאף אחד לא אכפת אם היתום חי או לא. אבל בשידוכים שואלים אם האבא חי ומי הוא.
2. שידוכים: יתום בלי אבא “יפה” נדחה. יתומים נדחפים ל”שדכני יתומים” שמדברים רק נעבעכ’ס עם נעבעכ’ס.
3. כניסה למוסדות: יתום בלי “רקע” מתקשה להתקבל.
ביקורת על ארגוני יתומים
המגיד שיעור טוען שחלק מהארגונים עצמם עוברים על “ענו יתום ואלמנה” – הם מנצלים את הפגיעות של יתומים.
הקטגוריה הנשכחת: גרושות
אילו היה כתוב “גרוש וגרושה” בתורה – היו מקבלים יותר עזרה. מכיוון שלא כתוב בתורה, בכלל לא מסתכלים עליהם.
—
חלק ו’: בני אדם טיפשים, לא רעים
יסוד המגיד שיעור
“אני לא אומר מוסר, אני אומר שכל” – הוא סובר שבני אדם אינם רעים, אלא טיפשים. התורה אינה אומרת מה לעשות – רק “קח בחשבון” שיש כאן סכנה.
התואר “בליעל” בתורה
רק פעמיים נקרא מישהו “בליעל” בתורה:
1. מי שעושה “חשבון רציונלי” לא להלוות לפני שמיטה
2. מדיחי עיר הנידחת
הנקודה המזעזעת: ה”בליעל” אינו רשע – הוא מי שעושה חשבון נורמלי, הגיוני (למשל: “יש לי שלושים בחורים, אני לא יכול לקבל את היתום”).
מי עושה את הנזק?
“רוב הנזק עושים היהודים האחרים” – לא הצער מאובדן האב. המלמד הצדיק הטוב עושה את הנזק, לא הרע.
אמפתיה לא עוזרת
– “גם אני סבלתי” – מחמיר, לא משפר
– קריאת סיפורים לא יוצרת אמפתיה
– “להיות אדם טוב יותר צריך להיות אדם טוב יותר – אין טריק”
חידוש הרמב”ם
“שלבם… שפלות לשונם” – ליבם שבור אפילו כשנראה להם טוב. מלמד של יתום צריך לדעת שאפילו כשנראה טוב, הלב פצוע.
—
חלק ז’: הנביא מיכה וסיבת החורבן
הפסוק ממיכה
“הוי חושבי און ופועלי רע על משכבותם… וחמדו שדות וגזלו” – אנשים הולכים לישון וחושבים מה רע יעשו, בבוקר קמים ועושים.
המגיד שיעור אומר: “אתה חושב שזה דבר שאתה לא הולך לעשות? אני כן עושה!” – עושים זאת לא בגלל רוע, אלא בגלל הנאה – לא מבינים שמתעסקים עם בני אדם. הגמרא מביאה את הפסוק הזה כאחת מסיבות החורבן.
כוחו של אב
אב יכול “לעשות את ילדיו כלום” בנפש – לא פיזית, אלא רגשית – כל יום במשך שנים בלי שאף אחד יאמר משהו. “הבעיה שלי אינה שאתה רשע – אנחנו אומרים שאתה לא רגיש.”
החילוק בין עשרת הדיברות לפרשת משפטים
– הפסוקים של עשרת הדיברות (“לא תגנוב”) הם עבור גנבים פשוטים
– פרשת משפטים מדברת לאנשים נורמליים שאינם גנבים
– דוגמה: שומר שכר שחייב כשבא גנב – הוא עצמו אינו גנב
—
חלק ח’: שומר שכר – דוגמה מעשית
המעשה עם שמירה על בית
אחד ביקש מחבר לשמור על ביתו בשבת. התשלום היה שימוש בכיריים הגז. השומר שכח לסגור את הדלת ובא גנב.
החידוש העיקרי
“חשבת שהתפקיד שלך הוא לרקוד בכסף חינם?” – אנשים לא מבינים מה שומר שכר אומר. תפקידו של שומר שכר הוא לוודא שלא יבואו גנבים – לא רק “להיות שם”.
התורה אינה רוצה רק לומר מי משלם מתי – זה לבית דין. התורה רוצה ללמד אותך מה אתה צריך לרצות – מהי האחריות האמיתית שלך.
לא תחמוד ולא תתאוה – הקשר
לפי הרמב”ם:
– לא תתאוה – שלב 1, יותר בלב
– לא תחמוד – כבר עשה משהו
– אחר כך בא לא תגנוב, אחר כך לא תרצח
לא תחמוד היא הפנימיות של כל הלאווין בקבוצה השנייה של הדיברות.
גזל נפשות – יישום מעשי
רבי שמחזיק ילדים יותר מאחרי 5 – זה גזל נפשות. “זה לא שייך לך” – הזמן שייך להורים/לילדים.
השאלה ההלכתית על לקיחת חפצים בבית ספר
מחלוקת הפוסקים:
– ר’ יעקב בלוי (פתחי חושן): רק בדיעבד, רק בשעת השיעור, ולהחזיר מיד
– הרב הרצל הנקין: זה איסור דאורייתא – “הגוזל אפילו על מנת לשלם” אסור
יש היתר מ”רודה בבנו ותלמידו”, אבל צריך לזכור שמחדשים היתר על איסור חמור מעשרת הדיברות.
—
חלק ט’: סיום – חילוק הרמב”ן ואזהרת ר’ ישראל סלנטר
החילוק לפי הרמב”ן
– לא תגנוב בא על גניבה – המעשה עצמו
– לא תחמוד בא על הדברים הפנימיים – בעיניים ובלב, ההבנה שמובילה למעשה
אמירתו המפחידה של ר’ ישראל סלנטר
“לומדים חושן משפט ונעשים סכנה לכספו של הזולת” – רוב האנשים שלומדים חושן משפט נעשים גנבים גדולים יותר – כי לומדים את ה”טריקים”. לומדים כאילו – רק עובדות, לא עם מוסר. לא מבינים שמדברים עליך.
המסר הכללי
אחרי שכל הגדולים עמדו בהר סיני, הבינו שזה לא לאנשים אחרים. התורה מדברת אליך – כל אחד צריך לקבל זאת על עצמו.
—
מסקנה
השיעור נתן פשט טוב על הרמב”ן: פרשת משפטים אינה רק הלכות טכניות – זה לימוד כיצד לראות את הממד המוסרי של מעשינו היומיומיים. החיסרון העיקרי אינו ידיעה או רצון – הוא ראייה. צריך לקנות משקפיים דרך ניסיון או דרך לימוד תורה אמיתי.
תמלול מלא 📝
שיעור על פרשת משפטים – חלק א
נושא: הקדמת הרמב”ן לפרשת משפטים, הקשר ל”לא תחמוד”, והסתכלות על קדושת ספרים בטכנולוגיה.
—
הקדמה: השאלה על פרטי המידות
רבי: כן, זה עובד. זה עובד, הכל עובד. זה עובד? כן.
מי הוא הצדיק שאמר שהוא הולך להתחיל לדבר על “פרטי המידות”? ר’ יואל? לא, יש כאן אברך, אני לא זוכר איך קוראים לו… אוקיי. לא, מאוד פתוח [אדם]. לא ניישטאט. לא, יש עוד אחד.
בכל מקרה, רגע, לא צריך דפים? לא ספרים? אנחנו עדיין לא יודעים את הדברים מהפרקים? אבל בעל פה? אנחנו עושים מהפרשה השבועית.
יסוד הרמב”ן: משפטים כפירוש על “לא תחמוד”
כתוב בפרשה השבועית כך: “וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם” (שמות כא, א).
אומר הרמב”ן הקדוש, הרמב”ן מסביר שהקב”ה נתן את התורה, את עשרת הדברות. אומר הרמב”ן – הרמב”ן הולך גם באותו דרך, דיברנו אתמול שזה לא “דרך החכמים” [בפילוסופיה], אבל הרמב”ן אומר שהקב”ה נתן את עשרת הדברות, כולם שמעו.
אחר כך אמר הקב”ה: “אתם עדיין לא יודעים מה לעשות עכשיו. אתם יודעים רק את הדברים הבסיסיים מאוד, אבל אתם עדיין לא יודעים איך למעשה לקיים את עשרת הדברות. אני אסביר לכם. למשל, אמרתי לכם ‘אָנֹכִי’ ו’לֹא יִהְיֶה לְךָ’, שתבינו ‘לֹא תַעֲשֶׂה… אֱלֹהֵי כֶסֶף’, ‘מִזְבַּח אֲדָמָה תַּעֲשֶׂה לִּי’ – זה הכל פירושים, הרחבות. אבל איך לקיים את ה’אָנֹכִי’ ו’לֹא יִהְיֶה לְךָ’, למשל…”
לכן אומר הרמב”ן כך: לא הבנתם איך לקיים “לֹא תַחְמֹד”. לא ידעתם איך. אז אני אומר לכם “משפטים”.
כך אומר הרמב”ן בתחילת משפטים, והוא אומר כך: שאם יהודי לא ידע “משפט הבית והשדה ושאר הממון”, הוא לא ידע למי העבד שייך, למי הבית שייך, וכל הדברים – הוא יחשוב שזה שלו, “ויחמדהו ויקחהו לעצמו”.
ממילא אומרת לו התורה: “לפיכך אמר ‘וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם’, שתשים לפניהם משפטים ישרים, שינהיגו בהם המשפטים, שלא יחמוד איש מה שאינו שלו בהם בדין”. עד כאן לשונו הקדוש של רבינו נחמנידס.
ואני מבין, אני מבין את הרמב”ן. זה נכון.
הקושיה “הטכנית” על הרמב”ן
רבי: כן, אתה מבין את זה? תסביר. תסביר מה שכל שאר האנשים לא מבינים קודם.
תלמיד: כי אנחנו מבינים ש”לא תחמוד” אין לו שום קשר לאם אתה גונב או לא. “לא תחמוד” זה משהו פלא שאתה לא חושב שמגיע לך.
רבי: אוקיי, אתה כבר נכנס למסקנה, לאיזשהו סוג של מסקנה. בוא נשאל קושיה פשוטה על הרמב”ן. מה הקושיה הבסיסית על הרמב”ן? מה קשה? תסתכל ב”עקידת יצחק”, הוא הרי שואל את הקושיה. בוא לא… מה הקושי הפשוט? בוא נשאל על הרמב”ן.
מה זאת אומרת שאתה צריך מיד לחשוב שאין כאן פשט?
תלמיד: [לא ברור]
רבי: לא, את זה אני מבין. לא, את זה שיש פשט כל אחד מבין. “לא תגנוב”, “לא תרצח”, כל אחד [מבין]. מה אם היה “בבא בתרא” [מערכת חוקים אזרחית]? אז זה נקרא רציחה? לא, אז כן.
תלמיד: לא, זה בכלל כי זה משהו מיוחד שהכל נכלל בזה. זה מה שהוא אומר, זה לא כל כך פשוט.
רבי: אה, זה לא פשוט. אבל אם זה כן אמת, שיש כלל בסיסי כמו “לא תרצח”, אתה לא צריך לאו להסביר מה אם זה היה אונס, מה אם זה היה בכוח של שוגג, מה אז? זה פשוט.
אבל יש לי קושיה פשוטה, קושיה טכנית על הרמב”ן, קושיה מאוד טכנית. ואני אגיד לך, מסתכלים פנימה רואים איך הוא אומר את זה על עשרת הדיברות. זו בכלל קושיית גזירה שווה חזקה על הרמב”ן. איזה דיבור הוא אמר בפרשת משפטים, זה חורבן. כן. אני חושב שהם… טוענים מיד את הדגים, בדיוק.
ברצינות, הרמב”ם האמין על הסימנים שהוא מתכוון לחטיפת אדם. הרמב”ם הוא לא טיפש, אוקיי? יש בעיה, זה לא כתוב בחז”ל, צריך להבין את הגמרא.
אבל מה… מה מתכוונת הגמרא? כן, מה מתכוונת הגמרא? תשאל אצלך בחדר, שזה יעלה. ברצינות, הרמב”ם אסור לו לחטוף, נכון? מה קורה עם הלומדים בחדר? נו, ביום טוב גם הרמב”ם למד בחדר, הוא לא ידע שהוא לא מתכוון לזה?
רוצה לשאול טוב? רק אתם לומדים גמרא? גמרא… האם גמרא היא שיטה אחרת? אין שיטת גמרא. תשאל את ר’ יונה, רק שהוא כבר לומד גמרא. אני אומר בינתיים ר’ יונה, לפני גמרא… כשמישהו הולך לגמרא צריך לשלוח עצה? לא.
הטכניות של כפל הלשון בתורה
גמרא זה טכני! הרי כתוב פעמיים… ממילא חייבים להבין על מה שתי הפעמים מדברות. אם זו לא כפילות תשאל שאלה, מה פירוש “לֹא תְבַשֵּׁל גְּדִי בַּחֲלֵב אִמּוֹ”?
אצלך בחדר תרגמו כך:
* בפרשת משפטים תרגמו… לא לבשל!
* בפרשת כי תשא תרגמו… לא ליהנות!
* ובפרשת ראה תרגמו לא לאכול, נכון?
לא! תמיד הכוונה “לֹא תְבַשֵּׁל”! דווקא! הרי כתוב פעמיים! צריך להסביר מה ההבדל?! שלוש פעמים! אבל פשט פשוט נשאר מתרגם…
המשך הדיברות לשיטת הרמב”ן
ו”וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים” בא אחרי “אָנֹכִי ה’ אֱלֹקֶיךָ” וכו’, כי זה כבר כתוב ביתרו. אז מה הוא אומר ש”וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים” מוסיף על עשרת הדברות?! זה “מוסיף והולך” [?], ובכלל לא מסביר! זה השתנה פרשה! זה בעל התורה לא ידע… כן? זה היחיד שעשה.
אוקיי, לא, אבל זה לא בא אחרי “וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים”. הוא אומר “וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים” בא להוסיף. כאילו זה ממשיך! כלומר, לא. אי, כאן פרשה לא. הקב”ה לא… הפרשה מבלבלת אותך. אתם לא עושים. וכשלא ראית, אין פרשיות. יש כאן תורה.
הקב”ה נתן את התורה. אני אומר את הלשון שהקב”ה אמר למשה. כשהקב”ה [עם] הגדולים נשאר, אז “נִגַּשׁ מֹשֶׁה לְבַדּוֹ”. כשהקב”ה אמר: “אַתֶּם רְאִיתֶם”, “לֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי”, “וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים” – דרשה אחת ארוכה. כך הרמב”ן בוודאי לומד. אני יכול כאן ללמוד אחרת, אבל הרמב”ן בוודאי לומד שזו דרשה אחת ארוכה.
הסתירה עם רש”י ורס”ג: “לא תחמוד” או “לא תענה”?
לא, אני מדבר קושיה מאוד פשוטה. אני חושב שאדם נורמלי שאני מכיר, היה חושב – אני באמת לא חושב שזה תירוץ, תירוץ אמיתי על הרמב”ן. יש לי תירוץ לומר. אבל אני, אדם נורמלי היה אומר שבוודאי פרשת משפטים היא פירוש על “לֹא תַעֲנֶה”.
יודע מי עוד אמר כמונו? רש”י הקדוש. “וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם”, מה הגדר של “לֹא תַעֲנֶה”? לא ממש סתירה, אבל רש”י חשב שהפרשה מחוברת ל”לֹא תַעֲנֶה”. וכאן לא מדברים על גניבה. עוד קושיה. אתה רואה מה אני מתכוון? אתה רואה מה אני מתכוון? כן.
ברור, מאוד מצחיק. כל ההלכות האלה הן בהלכות דיני משפט. הלכות דיני משפט הן פירוש על “לֹא תַעֲנֶה”. כך פשט פשוט, נכון? זה… תסתכל רק על פירוש רב סעדיה גאון על עשרת הדברות, איך הוא מחלק את עשרת הדברות על ה… על ה”וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים”. אני זוכר שה”וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים” נמצאים תחת “לֹא תַעֲנֶה”. אני לא זוכר. אני רוצה להסתכל, שיהיה כך. תשאלו את שמשון [רפאל?] אם אני צודק. לא הסתכלתי פנימה עכשיו באזהרות, אני לא יודע. אבל לכאורה.
אבל ה”אור החיים” מסביר, לא הסתכלתי פנימה, איך הוא מביא שה”אור החיים” מכניס דבר אחר. הוא הבין אחרת מהרמב”ן. זו מחלוקת רב סעדיה גאון ואבן עזרא עם הרמב”ן. אנחנו הולכים ללכת בשיטת הרמב”ן, או שאנחנו הולכים ליישב את המחלוקת. אז אנחנו מבינים את הקושיה. זו קושיה טובה, נכון? מאוד מצחיק.
והוא אומר אפילו, הוא אומר דבר מעניין. אני רוצה קצת להתבונן במה שהוא אומר. הוא לא אומר “לֹא תִגְנֹב”, “וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים” כנגד “לֹא תִגְנֹב”. אני לא זוכר. אני יכול לבדוק אם אתה רוצה. אני לא זוכר. תנ”ך, פרשת השבוע. אצל נכדים, צריכים כל אלה להיות להם חומשים וספרים ותוכניות של נכדים. אני אצטרך פעם לבדוק אחד. אני צריך לבדוק בשבילכם. אתם תאמינו לי. יש רמב”נים קדושים, רק איך הרמב”ן…
מאמר מוסגר: סמארטפונים וקדושת הספרים
זו בעיה גדולה. פעם אמרתי ל”תורה שטוב”, הרי יש לו את כל הספרים כך. לא לעכשיו. פעם פגשתי את המחבר של “טאג” (TAG), אחד מהמחברים של “טאג”, אמרתי לו שהוא עושה טעות גדולה.
הוא היה צריך, במקום לומר שאסור להסתכל בסמארטפון, היה צריך לומר שלפני שמסתכלים בסמארטפון צריך לברך ברכות התורה. שלא יגעו בו לפני נטילת ידיים, כי כל הספרים נמצאים בו. אז זה יהפוך לדבר שלא נוגעים בו לפני נטילת ידיים, דבר קדוש. אף אחד לא יסתכל חס ושלום על משהו אסור בו. כשהגמרא שלך, האם אתה מסתכל בה פעם ברשות הרבים? לא, זה דבר קדוש.
הוא לא תפס. אפשר לשנות אם זה דבר קדוש או דבר טמא. הוא עושה את זה דבר טמא. אני אגיד לו כך, הוא לא יבין מה אני מדבר איתו. הוא לא יבין מה אמרתי לו.
אני אומר לו כך, שיברכו ברכה, וכשקונים חדש שיברכו “שהחיינו”. זה רעיון פרוע.
חזרה לעניין: הרמב”ם והסוגיה של “לא תחמוד”
בכל מקרה, תראה איך בן נח, “קשר עשרת הדברות”, הדיבור הראשון הוא ידיעת השם, מה שייך אתה אצל בן נח? אבל התורה הבטיח למשה רבינו את המצוות, “ועל משפט תקנה לא תחמוד”. הוא לא עובר על כולם. “וכן יפרש כל המשפטים”, אבל התורה, כיבוד אב, רציחה, ניאוף, הוא לא אומר מה הגדר של הרמב”ם. הרציחה, כל הדברים האלה הוא יודע שכתובים במשפטים. אבל כאן הוא אומר… אז אני חושב שיש תירוץ פשוט לקושיה. זה מאוד מעניין.
אז אני רוצה קצת לדייק בלשון הרמב”ם, ואחר כך מזה קצת להיכנס עמוק יותר בכל הסוגיה. זו באמת הסוגיה שלנו ב”שמונה פרקים”. מי שמבין, מבין כבר לבד, ומי שלא מבין, ננסה להסביר לו כראוי. “תתן לפניכם”, שולחן ערוך.
זה מאוד מעניין כך. הרמב”ם רוצה לומר כך: יש דבר כזה, בוודאי כל אחד מסכים שכשלוקחים את הדבר, עוברים על מה? גניבה, ולא עושק. אפילו כשלוקחים דבר דרך עושק, זה גם דבר אחר. ואפילו כשלוקחים דבר שזה לא גניבה – בוא נבין… זאת אומרת אני הולך לבית של מישהו בלילה ותופס את הארנק שלו. כן? זה משהו אחר מאשר אני הולך באמצע היום ותופס את הארנק שלו. כן?
ולפי חז”ל יש הבדל בין גזילה לגניבה. מה יש למשל? יש עוד הרבה, להסתכל ברמב”ם. הרמב”ם, והם הביאו עכשיו גזלן מהרמב”ם. הרמב”ם כתב הלכות…
שיעור פרשת משפטים – חלק ב’
נושא השיעור: גדרי גניבה, גזילה ועושק – והעומק של “לא תגנוב”
—
הקדמה: ההבדלים בסוגי הגניבה
הוא אומר… אז אני חושב שיש תירוץ פשוט לקושיה, אז זה מאוד מעניין. אז אני רוצה קצת לדייק בלשון הרמב”ן, ואחר כך מזה קצת להיכנס עמוק יותר בכל הסוגיה, שהיא באמת הסוגיה שלנו ב”שמונה פרקים” [בהקדמת הרמב”ם], מי שמבין יבין לבד, ומי שלא מבין נדבר איתו כראוי.
לפני שממשיכים, שולחן ערוך.
זה מאוד מעניין כך. הרמב”ן רוצה לומר כך, שיש דבר – בוודאי שכל אחד מסכים שכשלוקחים את הדבר עוברים על מה? גניבה, ולא עושק. אפילו כשלוקחים דבר דרך עושק, זה גם דבר אחר. ואפילו כשלוקחים דבר שזה לא גניבה – בוא נבין, בוא נראה מה ההבדל:
* גניבה: זה כמו מישהו שנכנס לבית בלילה והוא תופס את הארנק שלו.
* גזילה: זה שהוא הולך ביום והוא תופס ממנו את הארנק.
לפי חז”ל יש הבדל בין גזילה לגניבה. מה יש למשל… יש עוד הרבה. מסתכלים ברמב”ם, והזכרנו עכשיו את הקדמת הרמב”ם. הרמב”ם כתב שתי הלכות, שתי קבוצות הלכות שונות:
1. הלכות גניבה.
2. הלכות גזילה ואבידה.
וכל אחת מהן… הרמב”ם נוהג לאחד מצוות שמתחברות לנושא אחד. הרבה פעמים יש שתי מצוות או שני פסוקים שבאמת זה אותו נושא, הרמב”ם מחבר אותם יחד בספרו הקדוש “משנה תורה”.
רואים שהרמב”ם בפרק הראשון של הלכות גזילה ואבידה, יש גם הלכות גניבה, הוא מסביר שיש הרבה סוגי גזילה. בגזילה יש “עושק”, כתוב גם בתורה “לא תעשוק”. מה ההבדל בין “לא תעשוק” ל”לא תגזול”?
עושק: פשיעת הצווארון הלבן
זו גניבה כשרה, “פשיעת צווארון לבן”.
נכון שזה “צווארון לבן” בעושק, אבל מה עושה את זה צווארון לבן? יודע מה, בוא נתבונן בזה. מה ההבדל בין פשיעת צווארון לבן ל… איך קוראים לצווארון השני? “צווארון כחול”? זו גניבה וגזילה.
יש גניבה שהיא “צווארון כחול”, ויש גזילה שהיא “צווארון כחול”. יש סעיף שנדבר עליו, אני לא רוצה להיכנס לזה עכשיו. טוב מאוד. יש עניין. זה לא עוד [סתם גניבה]. הגזילה עומדת עוד לקחת מהשני. מה התירוץ? התירוץ הוא שכתוב “לא תעשוק שכר שכיר”. כן?
עושק פירושו שמישהו לא מחזיר חוב. יכול להיות היינו הך “לא תעשוק”? קיבלתי את הכסף בהיתר, יש לי את הכסף שלך, עכשיו אני לא מחזיר אותו. יש לזה גדרים שונים, הוא כותב על הדברים האחרים לגבי “לא תגזול” ו”לא תעשוק”.
* “לא תגזול” זה מאוד פשוט, אתה רק עובר טכנית – זה אותו רעיון, אבל טכנית עוברים רק כשאתה הולך לשני ואתה לוקח את זה ביד חזקה, זו גזילה וגניבה.
* “לא תעשוק” – מה אם יש לי את הכסף של השני ואני לא מחזיר לו? זה כולל פיקדון, כן? לבד זה דבר נוסף, כמו שאני זוכר. מה זה? זה איסור אחר.
שכרתי פועל ולא שילמתי לו, האם אני גנב? אנחנו קוראים לו גנב. זו הנקודה. מה? הוא גנב, יש לו את הכסף של השני. מה? “לא תלין” זה שאתה צריך לשלם לשני באותו יום. הוא מעולם לא שילם. מה הוא? הוא עושק, לא גנב. הוא דווקא כן גנב – יש לו את הכסף שלי, מגיע לי כסף והוא לא נותן. הוא סוג של… הוא רק בקטגוריה של גניבה. זה מה שאתה אומר, זה מה שאנחנו מתווכחים? טוב מאוד.
העולם מלא ב”יהודים יפים” שגונבים
אני רוצה להוציא משהו מזה. אני רוצה כאן להוציא משהו, ואחר כך נחזור ל”עולת ראיה” יותר ברור. אני רוצה כאן להוציא משהו. “פשיעת צווארון לבן” או “לא תעשוק” כאלה, נשארים יהודי יפה, נכון? למה נשארים יהודי יפה?
קהלת אמר (קהלת ה, ז): “אִם עֹשֶׁק רָשׁ וְגֵזֶל מִשְׁפָּט וָצֶדֶק תִּרְאֶה בַמְּדִינָה, אַל תִּתְמַהּ עַל הַחֵפֶץ, כִּי גָבֹהַּ מֵעַל גָבֹהַּ שֹׁמֵר וּגְבֹהִים עֲלֵיהֶם.”
אתה מכיר את הפירוש? הרמב”ם מביא את הפסוק, יש דרשות מעניינות שהמלאכים גבוהים אחד מהשני. אבל מה שהפסוק אומר הוא כך: שאתה הולך בעיר ואתה רואה שבעל המכולת גונב מתלושי מזון, ותלושי המזון גונבים בחזרה ממנו, והמלמד גונב מהאבא, והאבא מהמלמד, וכן הלאה – אל תתפלא.
למה? כי מעל המלמד יש מנהל, והמנהל גונב מהמנהל שלו. מעל המנהל יש רבי, הרבי גונב מהאח שלי, גבוה על גבוה חדר. מעל האח יש מלך, המלך גונב מהנסיך. כל המערכת היא גזילה אחת ישרה. אתה מתפלא על הגנב הקטן המסכן שלו? אתה מתפלא למה? הוא נרשם לדבר הרשום? אתה לא תופס שכל הרישום, כל הדבר מושחת מההתחלה עד הסוף.
“גבוה מעל גבוה שומר וגבוהים עליהם” – הרבי דואג להגן על הגבאי שגונב, והרבי של הרבי מגן על הרבי, וכן הלאה. אתה תופס מה קורה כאן? זה הפשט.
יש כאן עוד פסוק. פשט פשוט שם. זה פסוק? שם סתם פסוק משעמם. זה פסוק, לא צריך לומר. הוא שומע פסוק אחר. אבל זה עושק. כאן יש גזל ועושק, כן? הוא לא מדבר שום חידוש ולא רואים גנבים. גנבים זו בעיה של המשטרה. רואים שכל אחד יש לו את הכסף של השני “איכשהו”, אבל זו דרך יפה. הוא יהודי יפה. זו הייתה דרך יפה. לרוב, הוא יהודי יפה. הוא יגנוב בדרך יפה.
המוסר השכל של קהלת: אל תנסה לפתור את העולם
עכשיו כך. אבל אז, מה הנקודה של הפסוק? שכל אחד גונב ב… “מקום המשפט שמה הרשע”. אתה רוצה לדעת שהעולם מושחת? זו הנקודה? אז סליחה, הנקודה? כן, זו הנקודה של קהלת בכלל. “סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע אֶת הָאֱלֹקִים יְרָא וְאֶת מִצְוֹתָיו שְׁמוֹר כִּי זֶה כָּל הָאָדָם”. הרי זו כל הנקודה האמיתית של קהלת. זו הדרך שאמרו את זה בדרך חרדית, ולא פירקו את זה. הרי זו כל האמת. ומוקדם יותר, הוא אומר את אותו הדבר קודם, אבל בנוסח אחר. נוסח שצעירים יכולים להבין. אבל הפשט הוא אותו הדבר.
ממילא, בבקשה תתעורר בבוקר ותנסה להיות פחות או יותר ישר. אל תנסה לפתור את העולם, כי העולם מתחמק מאיתנו כבר זמן רב. אברהם אבינו כבר נלחם עם נמרוד, ושרה כבר נלחמה עם פרעה, ויצחק כבר נלחם עם אבימלך. אבימלך אמר “הכסף אצלי”, מה שכל העסקנים אומרים: “לא שמעתי, אף אחד לא אמר, הכל נאמר”. זה היה אמת, באמת גנבו, הוא גנב. צריך לדבר עם הגבאי.
בקיצור, האמת כתובה בחומש, נכון? פסוק בחומש. אבימלך עונה בצורה רשעית: “גַּם אַתְּ לֹא הִגַּדְתְּ לִי וְגַם אָנֹכִי לֹא שָׁמַעְתִּי בִּלְתִּי הַיּוֹם” (בראשית כא, כו). וצועקים ומתפלאים, הוא הולך לרבי, הרבי אומר “לא שמעתי, מה אמרת? כן, באמת”.
העולם חושב שרשעות היא משחק. מבין? לא עוזר. לא עוזר, צריך לעשות משהו. הנמרוד עם נמרוד כל אחד הלך הביתה, וניסה אחר כך ב”שער הציון” להשתלט.
מעשה נורא: הרבי והפרס
אומרים גם לילד פרס. מה שהוא הולך ללמוד, שיתנו לו בבקשה. זו הלכה כזו שחכמינו הרגישו שחשוב לומר. כי מה לומדים מזה? לומדים שהעולם מלא גנבים? לומדים שהרבנים לא תמיד נותנים את הפרס שלהם.
שמעתי מאחד, יש לי אחד תלמיד חכם גדול, בעל דעת גדול, הוא אמר שאולי הוא לא היה היום מה שהוא אילולא הילדות שהייתה לו. הוא אמר שאחת מהחוויות המעצבות שלו בחיים… הסוף הוא נחמה, חוויות מעצבות בחיים:
שהרבי הבטיח, מי שיחזור על כל הפרק, מה שאני יודע מה, הוא ייתן לו מתנה. וזה היה חופשה, הוא אמר לעצמו, צריך לעבוד, הוא חזר היטב, כל החופשה הוא ישב וחזר נעבעך. והוא בא לרבי, והרבי אמר לו… והרבי תפס שמישהו הולך לקחת אותו על ההצעה, הוא חשב שזה לא עולה כסף. כי הילד באמת עשה את זה, והרבי אמר, “אין בעיה, אני אתן לך את הפרס שלך.”
אבל לא היה לו פרס, לרבי, לא היה מוכן כלום. וכך כל יום, כך עד היום האחרון של החדר, זה כבר היה אחרי החופשה, הרבי בא אליו הביתה, ונתן לו איזה ספר ישן קטן שהוא מצא איפשהו. הדבר הזה עדיין מונח היום על המדף של אותו תלמיד חכם, הזיכרון, כתוב שם דברים יפים, “פרס לבחור היקר, תלמיד היקר,” – הרבי הרג לי קיץ שלם, מבין?
החידוש: למה התורה צריכה כל כך הרבה פרטים?
קיצור, הכל עושים כך. זה היה להכניס לי, אני רוצה לומר כאן כך, שכאן יש חידוש, בואו נתבונן. אני רוצה לומר את החידוש והגעתי לזה בעל כרחך אתה רוצה לומר את זה, אבל אני אומר קודם דבר חשוב אחר שרציתי להעלות, וזה כך:
יש אדם, לא אדם, בעולם בוודאי יש אנשים כאלה, שאומרים “לא תגנוב”. “לא תגנוב” זה מאוד פשוט, מה ששלך זה שלך, ומה שלשני זה שלו. אם אתה מגיע לשל השני, זה שלו. פשוט, נכון? למישהו יש הבדל? לא, מה שלי זה שלי, אבל אם אני מגיע לשל השני זה גם שלי. לא, לא, ככה חושבים כל היהודים היפים, נכון?
אבל לא. ה”לא תגנוב” הפשוט והישר לא מתכוון לזה. האם אמרתי חידוש, לא יודעים. אז למה לא יודעים? כי התורה הרגישה צורך לומר “לא תעשוק ולא תגזול ולא תלין פעולת שכיר ולא ולא ולא ולא”, רשימה שלמה של דרכים שאפשר לגנוב, והתורה אין לה אותיות מיותרות.
הקב”ה אין לו הרבה זמן לדבר, הקב”ה מדבר פעם אחת כל דבר כמה שהוא יכול… ובכל זאת הקב”ה הרגיש שחשוב לכתוב פרשה שלמה בשופטים, ועוד פרשת קדושים שלמה, ועוד פרשה שלמה שם בדברים, איפה סתם הדברים – אני לא זוכר איזו פרשה.
וכל כך הרבה פעמים לומר, שאני מבקש אם יש לך פועל, אל תעשוק אותו. אם למדת, והשבוע כתוב כן, אם קנית משהו לחמישים שנה, כל שנה הוא חמישים של המקח. “לְפִי רֹב הַשָּׁנִים תַּרְבֶּה מִקְנָתוֹ וּלְפִי מְעֹט הַשָּׁנִים תַּמְעִיט מִקְנָתוֹ” (ויקרא כה, טז). איפה אפשר למדוד – לכתוב פרשת בהר – אתה יכול – לא יכול למדוד פרשת בהר? אתה יכול למדוד? אני לא יכול למדוד – לא יכול למדוד. אתה יכול ככה לא יכול מתמטיקה? אתה לא יכול יותר.
אז… מסיבה כלשהי, כל אחד יודע, אף אחד לא מחזיק גנב, אף אחד לא רוצה שיגנבו ממנו. אבל… מסיבה כלשהי, צריך יותר מדי דעת מסוימת.
דעת מסוימת לבדוק, דעת מסוימת לפרש. דעת מציאות מסוימת. לתפוס, שאם מכרו שדה לחמישים וארבעים שנה וכבר עברו עד שבע שנים, יוצא שביעית כבר שילמו, וכשקונים את זה בחזרה צריך לתת רק לארבעים ושתיים שנה. זו תפיסה מאוד עמוקה לתפוס שזה אסור.
תפיסה מאוד עמוקה. לא הבינו, או שהבינו את זה תיאורטית, הבינו את זה באמת, והתורה לא בזבזה כסף בזמן ודיו. אתה יודע, אתה תופס שכשכותבים את התורה צריך להיות אכפתיות אמיתית, כי אתה יודע הסוף של כל מה שהתאמצו לכתוב את כל הדברים האלה כל הדורות, מאז משה רבינו, כן שלא סתם, אין לי דברים בטעות.
ולמה? כי אנשים לא תופסים. אני אומר לך שאנשים לא תופסים. כמה יותר גמרות נותנים, אולי כל ימי חייו אלה שיתפסו בדוגמאות לעקוב. כן, מה שזה לא יהיה, שהרבה דברים שעד היום הזה כי לא כתוב, בדיוק הדוגמה בתורה או בשולחן ערוך, לא תופסים שמדובר באחד. אמרתי, אני רוצה לומר שום דבר. דוגמה, למה לא אם חשבתי את ההלכה. אני רוצה עוד רק להראות שיש דברים שיש לומר כפילות מכלל לפרט. יש לי הרבה כלל כלל ופרט. פשוט. אבל אף אחד לא הבין שזה בכלל הנושא. אממ…
שיעור: לא תחמוד, חושן משפט, וה”כתמים העיוורים” אצל יהודים ישרים
תוכן:
השיעור עוסק באיסור של “לא תחמוד” בהקשר מודרני, ספציפית לגבי נדל”ן ו”הטרדת” אנשים למכור בתים שאינם עומדים למכירה. הדובר מעלה מוסר השכל חזק: איך יהודים ישרים, שמדקדקים בחומרות קטנות, יכולים לגמרי לפספס דאורייתא בחושן משפט כי “לא מדברים על זה”.
—
היישום מכלל לפרט
הא? מה הראיה? הראיה היא, שהרבה דברים שרואים עד היום, כי זה לא בדיוק הדוגמה בתורה או בשולחן ערוך, לא תופסים שמדובר בנו.
אני אומר דבר מעניין, דוגמה. אני לא יודע אם אני צודק בהלכה, אני רוצה רק להראות שיש דברים שהסיבה היא ה”יישום” מכלל לפרט. אני אומר לך כלל ופרט, פשוט. אבל לאף אחד לא נופל שזה בכלל הנושא. וזה פלא נורא. אני יכול לומר עוד דוגמאות, הרבה דוגמאות שאפשר לחשוב אפילו. אני מקווה שהציבור ילך להבין למה אני מתכוון.
למדתי בשבת על “לא תחמוד”. הבחורים למדתי איתם. ומגיעים – חשבתי – כתוב “לא תחמוד” פירושו, שאם למישהו יש משהו ומבקשים ממנו בחוזקה שימכור את זה, זו עבירה של לא תחמוד. אפילו הוא מוכר את זה אחר כך, אבל עצם המעשה הוא איסור. כך כתוב בגמרא, כך כתוב ברמב”ם, רוב הפוסקים סוברים בוודאי כך.
אבל ישבתי, התאמצתי לחשוב, רציתי לראות אם אפשר להגיע [להיתר]. התאמצתי לחשוב: על מה מדובר? יכול להיות שהולכים לחנות… לא, לא מדובר על חנות, נכון. האחרונים אומרים טוב: מדובר על דבר שאינו עומד למכירה. הוא לא רוצה למכור את זה, ואתה מטריד אותו. כך, אחי אמר לי שכתוב בפוסקים של היום החילוק הזה. מעניין שלא עלה לי. צריך לכתוב את זה, משהו “מצחיק” כאן.
אבל נגיד שכאן יש עומד למכירה. אוקיי. איזה דבר אינו עומד למכירה? אמור טוב. אתה אומר טוב. אבל קודם בואו נחשוב… אפשר להחזיק. תחכה דקה. אבל קודם בואו נדבר, אני צודק, אני צודק, אני אגיע. אני רוצה להעלות נקודה נחמדה, כי אני עדיין צעד לפני זה. אני עדיין צעד לפני זה. אני רוצה להעלות דבר מאוד יסודי.
הדוגמה של נדל”ן – “לא תחמוד” בבתים
חשבתי, שיהיה עומד למכירה, נגיע לזה אם יש זמן. חשבתי שאני גר בשכונה חדשה, שכונה חדשה ליהודים. שמתי לב שכל הגויים מתלוננים מאוד שדופקים להם בדלת סוכני נדל”ן לומר: “אתה יכול למכור? אתה רוצה למכור את הבית שלך?”
אתה מבין מה אתה מפריע לו? שאלתי כמה אנשים, למה אין כאן “לא תחמוד”? זה קר לו, הוא כותב פוסט בפייסבוק כמה רע הוא. למה מפריע לו? הוא לא רוצה כסף, הוא לא רוצה קונה, הוא לא רוצה למכור. הוא לא רוצה למכור.
רגע אחד, זו השאלה של הרמ”א. למעשה הוא לא מוכר. זה בעצם “לא תחמוד”, על זה מדבר הפסוק. אתם מסכימים שיש “לא תחמוד”?
יש מחבר “ספר החינוך” שאומר שעל גוי אין “לא תחמוד”. אתה יכול לצעוק, “זו לא הוכחה כי זה מחבר ספר החינוך,” כי יש לו סיבות למה. אבל מחבר ספר החינוך אומר שאפילו על גוי אסור לעשות “לא תחמוד”. והמקור הוא “ולא תחנם”. הרמ”א מביא את זה.
אני רוצה לומר לך דבר. הוא לא רוצה בית ברחוב. טוב מאוד. הוא רוצה דווקא בשכונה. אני מקבל הודעות מאנשים שרוצים למכור בית ברחוב, ואני אומר להם שאני לא קונה. יש אנשים שזה מפריע להם. אני רואה אותך, אתה אומר שיש אנשים שזה מפריע להם. אנחנו מסכימים שיש אנשים שזה מפריע להם. השאלה היא לא מה מפריע לשני, רק שיהיה ברור, זו לא הסיבה לאיסור. אבל אני שואל אותך שאלה, האם זה הגיוני, לפחות בשתי דרכים, שזה מקרה בסיסי של “לא תחמוד” שכתוב בחושן משפט? אתה לא מסכים? הוא לא מסכים. אבל אני רואה את הפרסומת.
החילוק בין “להציע” ל”להטריד”
רגע, אין לי “לא תחמוד”. אל תשגע את השני. אני מחפש אנשים שרוצים למכור את הבתים שלהם, ויש לי קונים בשבילם. טוב מאוד. אתה יכול לומר משהו אחר. אתה יכול לומר שאתה לא עושה שידוך. אולי אתה צריך שידוך? אולי פעם אחת לבקש מותר, פעמיים לא. יכול להיות? אתה יכול לומר, “אם אתה מתכנן למכור, יש לי בשבילך קונה.”
רגע אחד, טוב מאוד. אנחנו מדברים שאתה לא רשאי. אני מדבר שאתה לא רשאי. לא, לא, רבי יהודי, אני מדבר שאתה לא רשאי. הוא מבקש פעם אחת ואומר, “אני רוצה שתדע שאם יש משהו בשוק, יש לי למישהו קונה.” אני יודע, אני לא רואה שזה “לא תחמוד”. בכלל, אני יודע כבר שהברוקרים לא רשאים לעשות “לא תחמוד”, זו שאלה אחרת, יכול להיות חילוק.
אבל בואו נראה שיש אנשים שמטרידים אותם. למעשה כבר, זה קורה. אתה יודע שיש אנשים שמטרידים אותם? כן. “שאני רוצה את הבית הזה, זה ליד בית המדרש, ליד המיקום הנכון, אני רוצה את הבית הזה.”
אז מה המעשה? שזה לפי “לא תחמוד” כל העניין, לכאורה? אתה יכול לחפש היתר? מסתמא יש לך, על כל דבר יש לרבנים היתר. אבל זה לכאורה יותר מה שהפסוק דיבר. כי אם לא, על מה בכלל מדבר הפסוק? אין לך תירוץ אמיתי.
מה שדוד הסביר לי, יש בית מסוים, ש… אני צריך לדאוג לדיירים, זה לא העלאה, אבל אתה אומר, אני שם את הפסוק בצד. אני מדבר על המקרה של “לא תחמוד”! זה ברור מה שאתה אומר, יכול להיות שרק מציעים, לא מטרידים, אין עוולה. נגיד שהטרידו כן. אנשים מטרידים, זה אסור בעצם. מטרידים ימים שלמים. כן. לא נכון, רוצים לשלם. אבל הוא פותר “לא תחמוד” אפילו משלמים, כך פוסק הרמב”ם והשולחן ערוך. תוספות לא מסכים. אבל… כן… נראה. נכון.
נראה, אני יודע מה היה. איזה שיעור. מה? כי הוא לא מכניס את זה, אי אפשר להתפלל שם. יש צד שני, וכאן עניין של “ועשית הישר והטוב”, ומהאנשים האחרים. זה לא כל כך פשוט. אתה יודע, יש זמן כבר אולי זה לא עומד למכירה, אבל האנשים האחרים אומרים שהוא רשע, ולא קונים בשביל השכן. זה לא כל כך פשוט.
על כל פנים… אולי אפשר לחלק, אני רוצה כאן להעלות נקודה אחרת. ראיתי כך מסתובב בשכונה שלי, שזו פחות או יותר העמדה של האנשים: הם לא רוצים למכור את הבתים שלהם. באתי לאנשים שנאמר, וצריך לי להסביר. לא, ומדובר בליטאים כאלה, ראיתי אנשים רציניים, רציניים. אמור, יש לך חשק על הווילה, מה אולי זה לא הולך ובסדר יוצא… ובכן, איך אחרת אתה אמור לקנות את הבית?
תביא אחד לשוק. אחד לשוק. אין לי בשוק? דיברתי על מישהו שאומר שאתה חייב למכור לי את הבית הזה כי אני צריך אותו. אתה חייב לתת לי את השיעור, שווי המקח. לא מתחילה שאלה. זה טוב מאוד, ידעתי שלא מצאתי את השיעור. זה בטוח מספיק. בדיוק. רואה שהאנשים מתלוננים.
העיוורון אצל יהודים ישרים
לא, החידוש שלי הוא משהו אחר. החידוש שלי הוא, שאני מדבר הרי על יהודים שכל חייהם הם כזה “תחת ברכת השם”, ובכל זאת חרדים, ומוצאים חומרה כזו בכל מיני דברים. כשאני בא לאותם אנשים – אני רוצה לספר לך, אמרתי את זה, לא תפסתי שהוא בדיוק לבית שלו שלח “עין זלזול” [עין הרע]. לא ידעתי, לא בדקתי. אבל הוא אמר לי, והוא אמר ממש בלשון “עין הרע”.
בדיוק סוג האנשים האלה. יש חילוק, זה יהודי. לא רק יהודי, בדיוק האנשים האלה. אני מדבר לך בדיוק, לא הלכתי להיות על בטלן. זה לא מעניין. אני מדבר לך על האנשים הרציניים ביותר שבאים אליי עם מעשיות קדושות כאלה, מלך. שאלת הלכה לפעמים, ואני מסביר לו. אחר כך הוא פוגש אסון.
זה אכן מחלוקת הפוסקים, אבל כבר, אני אומר לך, זה לא פוסקים. אבל לנו בכלל לא עולה על הדעת שיש כאן משהו לא בסדר. זו הנקודה שלי, זה החידוש שלי. זה בעצם מה שאני מדבר עליו. שוב, אני לא אומר שזה מותר או אסור, אין לי מושג. צריך הרי להיות מאוד מדויק במה שעושים או לא. אבל לא נראה שיש כאן חוסר ראייה, איזושהי עיוורון. יש דברים מסוימים.
למה, חלילה, למה באמת הוא חושב שזה לא כל כך חמור? כי לא רגילים שמדברים על זה. מדברים על סתם דברים בישיבה, ומדברים על הרבה חומרות. אבל על חומרות ב”לא תחמוד” לא מדברים.
הדוגמה של כסף המקווה
איך אני יודע? הייתי בישיבה. אני אומר לך, אני זוכר פעם היינו בישיבה, למדנו מסכת בבא קמא, והמגיד שיעור כן, הוא הסביר שלכאורה אם הולכים למקווה ולא משלמים, עוברים על “בל תלין פעולת שכיר”. נכון. הלכתי שבועיים שם למקווה בלי לשלם עבור המקווה. לא כי גניבה היא בעיה קטנה יותר. לא, אף אחד לא הולך, אף אחד לא הולך לעשות, הולכים לשלם אחרי שבת, אפילו ה… כי “תלין”, כתוב בפשט שאפילו כשמסכמים על דבר זה… כך היא ההלכה.
אבל רוב האנשים לא חושבים על דברים כאלה, אז… לא הונהג אצלנו, מסיבה כלשהי, חושן משפט לא מדבר הרבה ליהודים שהולכים למקווה. אני לא… אני רואה שאנשים שהם לעצמם, כשזה מגיע אליהם, הם מודים בזה. מבינים? הם מודים, אפילו לפעמים כך…
הפסיכולוגיה של “לראות” ו”הבית שלי”
אוקיי, זה הפשט, אני לא מדבר על ה… אני מתכוון שאפילו מה שאתם תופסים הוא לא תופס. שהוא תופס… חושב שהוא באמת כועס. אוקיי, לכעוס הוא יכול, אני יודע, אני לא מדבר על זה שהוא לא תופס שאלה כזו. הרי יש… כשלומדים קצת ומסתכלים בדברים, רואים, זה די ברור למי שלומד. חושב קצת ומבין.
נכנסים לתוך המחשבה של היהודי הזה, האדם הזה שבאים ואומרים לו שיש לו בית, הוא גר כאן כבר חמישים שנה, “היער בנה וזרע אכל”, וכן הלאה. אומרים לו תמכור את זה. זה מגעיל. למה זה מגעיל? אתה לא רוצה להרוויח כסף? זו עלייה בערך שאתה מוכר במאה… אין לזה קשר לסנטימנטים, תעשה את זה זול. זה לא… הכל עובד לפי מחיר.
זה הבית שלי. למה אתה רוצה לקחת אותו? למה אתה רוצה לקחת אותו? לא. לא, זה סוג של גזילה. אתה רוצה לקחת את הבית שלי. אני יודע שאתה רוצה לשלם לי, אבל אתה רוצה לקחת את הבית שלי. זה הבית שלי! אצל רוב האנשים, אולי לא אצל כל האנשים, אבל הרבה מאוד אנשים יש להם קשר עם הבית שלהם שהוא עמוק יותר מכסף.
עובדה, איך אני יודע? כי אני אגיד כך, הוא אומר לך, אתה רוצה לקנות את השכונה, כן. כלומר, כסף זה כסף. לא, יש דברים שהם לא כסף. ולמה הרבה יהודים שנראה לי שהם תופסים את מה שאני לא. איכשהו, יש ניתוק, וזה רק דוגמה אחת. אני יכול לומר, אני עשרות אלפי גמרות. זה נכנס. מאיזושהי סיבה… אלה יהודי גלות. אני אומר כך, אני יכול לומר לך עוד הרבה גמרות, אבל כל הגמרות, הוא יגיד לי “פוליטי מדי”, והוא יוריד לי את הנקודה. מה שאני רוצה לומר הוא כך, אני רוצה לחזור למה שלמדנו הרבה שנים אחורה.
שיעור פרשת משפטים – חלק ד’
נושא: מוסר כ”שכל מעשי” והצורך ב”משקפיים מוסריים”
מוסר: המדע המעשי של “לראות”
אפשר לומר הרבה תירוצים למה. אני חושב ש– אני משתמש דווקא בדוגמאות יהודיות, אבל אני חושב שהתירוץ שמאוד אהוב לומר, שליהודים יש את הבעיה הזו, זה לא התירוץ. זו בעיה אנושית. אנחנו יהודי גלות.
מוסר, הנהגה טובה, מתחיל משכל. חידוש גדול שאני אומר תמיד: העולם חושב תמיד שמוסר זה “תלמד ותהיה אדם רציני”. אני אומר לך תמיד, שוודאי צריך להיות אדם רציני, אבל אני רוצה לומר לך שמוסר מורכב מ– איך קורא לזה אריסטו? שכל מעשי. מדע מעשי מסוים.
אז מה זה מדע מעשי? “חכמה תצילנו מאיזה רע” [קהלת ז, יב: החכמה תחיה בעליה]. מעשי זה לא מדע, ומדע זה לא מעשי. התירוץ הוא, שיש משקפיים מסוימים, עדשות מסוימות – אני לא יודע בכמה שפות לומר את אותו הדבר. יש לראות את הרלוונטי, את המראה המוסרי של דבר, צריך להיות לו משקפיים מסוימים.
כשאני רואה… יכול להיות הרבה פעמים שהנגיעות עושות את המשקפיים, אבל אני חושב שזה הרבה יותר עמוק מזה, הרבה יותר בסיסי מזה. אני יכול לדעת טוב מאוד באופן שכלי מופשט, באופן כללי – זה לא שייך למוסר, זה שכל מופשט. יש לך עניין של עושק? איך המשכנתא שלך? איך השכירות שלך? יש לך את כל השלטים?
משקפי “לא תחמוד” בנדל”ן
אבל המציאות של העולם היא, שמוכרים בתים, תופסים לכאן, תופסים לשם. וצריך לקנות משקפיים מסוימים שמניחים על זה פילטר כזה שמראה “לא תחמוד”.
חמדה, אל תשכח, פירושה מותר. הרבה פעמים “לא תחמוד” הוא הרי מותר [לפי ההלכה היבשה]. חמדה, המושג חמדה הוא מושג, כן? מושג חדש. זה לא אותו מושג כמו גזל, נכון? זה קצת אחרת. זה אולי ענף של גזל או ענף של משהו אחר, אבל זה לא אותו דבר.
יש כאן משהו בראייה, חסר כאן משהו של “לפקוח את העיניים”. אגב, לפעמים כשאנשים נמצאים בצד השני של דברים כאלה, הם אומרים לפעמים דברים כמו זה: זה לא פשט שהיו לי נגיעות כל החיים, ועכשיו מהצד השני אני תופס. לא, זה פקח לי את העיניים. עכשיו אני תופס שהמעשה… לא ראיתי את המעשה טוב עד עכשיו. לא הבנתי טוב את המציאות.
לא ראיתי, חשבתי שזה סתם “הוא קונה בית”. עד שהיה לי בית באזור מסוים שאהבתי, ובאו לי לומר [שרוצים לקנות אותו], תפסתי שזה דבר מפוקפק. תפסתי שכאן יש פשוט דבר שנוגע להלכה, נוגע למוסר, יש פשוט נושא, יש פשוט שאלה. אתה לא יכול לדעת מה התשובה.
זה דבר שצריך ללמוד לראות. ובאופן טבעי אנשים לא רואים את זה, אפילו כשהם מאוד חרדים והם יודעים שהם מאוד מסורים לעניין של “ונשמרתם מאוד לנפשותיכם”. על דברים פשוטים – הוא לא רואה את זה. הוא רואה את המציאות עם משקפיים אחרים. הוא לא רואה בכלל את ה… כדי לראות, כדי לעשות בכלל איסור או מצווה, צריך לראות קודם שזה “דבר האסור” או “דבר המותר” או “דבר הרע”. הוא לא רואה בכלל את הנושא של טוב ורע כאן, הוא רואה סתם עסקים. צריך לקנות משקפיים מסוימים – זה לפעמים מניסיון, או לפעמים לומדים את התורה רואים את זה, ומתחילים לראות שיש כאן בכלל נושא.
דוגמה ב’: הטרדות וגבולות חברתיים
אני יכול לומר לך דוגמה אחרת? גם, יכול להיות שזו לא דוגמה יפה. יש הרבה מאוד דברים שאנשים מדברים עליהם, שאנשים מתלוננים עליהם מאוד, אוקיי? לנשים יש מנהג בזמננו להתלונן מאוד על… איך קוראים לזה? הטרדות. איך זה נקרא באידיש? מה? לא “תקיפה” חס ושלום. הטרדה, להציק.
והן אומרות שזה דבר מוזר, שמבקשים… אחד אומר הרי דבר יפה, הוא אומר אולי – לא מדברים חס ושלום שמישהו אומר משהו לא יפה. שאנשים מתלוננים הרבה, יש תלונה כזו שלגברים יש מנהג כזה לרדוף.
הם ה”שדכנים המציאותיים”. לא, שידברו שידוכים. הם מדברים שידוכים, ויש נשים שלא רוצות. אוקיי? יש חדשות, המנהגים שהייתי אומר הרבה מאוד על זה.
עכשיו, אני רוצה לומר לך משהו. יכול להיות בחור ישיבה, או אני לא רוצה רק בחור ישיבה, יכול להיות גבר מלפני אלף שנה, ויש מי שהם… שצריכים להתחתן, צריך לדבר להם שידוכים. פשוט, אמת, אפילו אמת. ויש נשים שלא רוצות את זה.
(כבר הבנתי אותך? תסתכל בטקסט. עכשיו, לא רציתי להסביר לך).
עכשיו, אפשר להיות גבר מלפני… כשזה פלירטוט זה נקרא כך, כשזה לא זה נקרא בשם אחר. זה כל ההבדל. כן, אני יכול לדקדק איתך. ואפשר להיות גבר מלפני אלף שנה ולומר: “אני שומע? את מוטרדת. אני לא יודע למה את מוטרדת. אני שומע יותר טוב. אני לא אעשה, אני אעשה גדר, אני לא אדבר אליה, עם גברים שלא ידברו.”
ה”רגישות” החסרה
וזה לוקח משהו… אני לא יכול לומר רגישות, רגישות נשמע טמבלי. הייתי אומר שזה הרבה יותר מבוסס על מידה. אני מדבר על שכל. צריך אם פעם אדם… אני לא יודע איך, אבל לפעמים אדם אומר שיש לו בת, הוא תופס את זה. כי הוא מסתכל, פתאום הוא בצד של הבחורה. או האישה שלו עצמה – לאו דווקא שזה עוזר.
או שאדם, ומשהו… יש לי עצה אחרת איך לתפוס את זה. צריך ללכת למקום כזה שכן נוהגים את המנהג של “כוסף כסבי דאידך” [לשון מושאל: לחמוד דבר של אחר], ולראות שזה מושחת קצת. לפעמים זה טוב, אין בעיה. צריך לשאול עכשיו: איך? את מי? את מי אני משמח? לשכוח מחמאה? טוב מאוד. יותר מדי מחמאות זה כבר מתחיל להיות בעיה. או מחמאות מהאדם הלא נכון, או באופן לא נכון.
וזה עניין – אני לא מדבר עכשיו שזה מותר או אסור, זו מצווה, זו עבירה, או זה ליהודים, או זה לגויים. אני אומר רק דבר פשוט, וזה אני רואה מדברים שונים, שזה לא שכל. אתה לא יכול… זה לא שכל. יש שכל ודאי, אבל אתה צריך לדעת איכשהו לדמיין את עצמך בצד השני.
אבל זה גם מאוד קשה להבין. מה זאת אומרת? מה ששואלים הרבה פעמים את השאלה: “מה זאת אומרת אני לא רוצה אותך? מה יש לך טענה? אם את לא רוצה, לכי הלאה.”
לא, אתה צריך בעיה. יש משהו גבולי, משהו שאתה מתערב. יש משהו בבחינת “רודף”, משהו בבחינת… משהו זה משהו נפילה.
וצריך… זה דבר ש… אני לא אומר שצריך להיות בצד השני כדי לראות, אבל צריך איזשהו ניסיון. משהו אתה צריך לקנות לעצמך איפשהו כזה… זה המשקפיים לתפוס: “אני נוחת, זו בעיה.”
יכול להיות שבגלל זה, הרבה פעמים, יש אנשים שלא תופסים, אומרים הרבה פעמים: “הוא גר בתרבות מסוימת, הוא לא יתפוס.” זה נכון. כי אין לך את המשקפיים, אתה לא יכול לראות ולהסתכל על אותו מעשה. והדבר כפי שאתה רואה הוא אחר. אתה רואה דבר אחר, הפירוש שלך. אנחנו לא רואים אותך בעיניים, אנחנו רואים אותך בפירושים שלנו שיש לנו בראש, שזה מחלק מה שהיה. ואתה רואה כאן דבר אחר.
אחד יכול לראות: “מה? אדם הולך לאדם והוא רוצה למכור לו את הבית שלו?”
שני רואה: “מישהו שודד שם מישהו אחר.”
איך תופסים את זה דבר שצריך לדעת לראות? ויכול לעמוד עם למה אני מדבר. הרגשתי שזה מספיק הדוגמאות.
חזרה לתורה הקדושה: “לא לומדים את התורה”
הוא חוזר לתורה הקדושה. כשאנחנו רואים את התורה, אנחנו רואים את עצמנו, וצריך להתחזק מאוד עם זה. אנחנו רואים, שכאן יש סימן שלא מספיק. אני לא רוצה מספיק. כי מסיבה כלשהי… לא מסיבה כלשהי. אנחנו מבינים איך העולם עובד, רק כשזה ברור, כאילו זה פשוט, לדעת את זה או להאמין או להיות אפילו מחויב.
אני אדם רציני. אנחנו מראים שהדבר הזה לפי הסימן לעולם לא אעשה אותו. אני הולך למסור את הנפש, אבל צריך את ההחלטות שזה נשקל בכל הכסף. אני לא נותן, אני לעולם לא יכול לעשות את זה. אבל הבעיה שלי היא לא… ולא בראייה, לא בהפשטה, ואני מבין מה הסימנים שלי. וגם לא במה שקוראים למסירות שלי, או ל– איך קוראים לזה אז – שליטה עצמית. יש לי מאה אחוז שליטה עצמית.
חסר לי משהו אחר. חסרה לי עין… אתה קופץ מסביב לזה. חסרה לי עין… רואה, אני תופס את זה. אתה שוכב, חושב על המקרה, חושב יותר. כל העניין, חסרה לי עין לראות, שכאן זה נושא שבכלל נוגע לחשוב שיש טוב ורע בזה.
כפי שאני רואה כל כך הרבה מקרים, וכל דבר יכול לומר עוד את הגמרות שנוגעות. אפשר לראות שאנשים שהם בעמדה מסוימת, האם כי יש להם חינוך מסוים? האם כי הם לא תפסו דברים מסוימים?
או כי אני חושב שלא לומדים את התורה. אני חושב שלא לומדים את התורה. אני חושב שלא לומדים את התורה.
“כל אלמנה ויתום לא תענון”
אתה יודע שבתורה כתוב הרבה פעמים “כל אלמנה ויתום לא תענון” [שמות כב, כא], ואם כן יש קללות חריפות, כן? מה קורה כאן? מה חשבת, שמותר להציק ליתום? אסור להציק לאף אחד, בכל מקרה. אתה לא יודע שיתום הוא קצת רגיש? אתה לא מכיר יתומים ואלמנות? אתה לא יודע שהם רגישים?
“כן, כבר. בזמנים שלנו מתייחסים יפה מאוד ליתומים ואלמנות. בטוח שבשנים האחרונות זה נהיה הרבה יותר טוב.”
זה לא נכון. יש לי חדשות בשבילך, זה לא נכון. הטענה הזו לא נכונה. אנחנו כל כך…
“אתה אומר את זה בציניות או לא, שמתייחסים יפה אליהם?”
אני אומר את זה בציניות. התכוונתי לומר לך שלא לומדים את התורה, ואני רוצה להוציא את זה. אני לא רוצה להיות ציני, אני רוצה להיות ממשי.
התכוונתי לומר לך שהתורה כתובה הרבה פעמים… אני לא מסכים עם מה שאתה אומר, אני לא רוצה להיכנס לזה. אני מרגיש שזה תירוץ שאנחנו אוהבים לומר לעצמנו, כדי לא להרכיב את המשקפיים שהתורה רוצה להרכיב לנו.
הרמב”ם אומר, כשהרמב”ם מביא את הדין של העינוי של יתומים, אומר הרמב”ם [הלכות דעות פ”ו ה”י]: “אל תאמר שהיא גבירה, מה אכפת לי שאין לה בעל?” קמשמע לן, אפילו אלמנה גבירה [עשירה] צריך גם לא להציק לה. אפשר להביא ראיה מלמשל עומר או פאה שהאלמנות תמיד לא היה להן כסף, נכון. מה שאני מתכוון להוציא הוא, התורה אומרת דבר פשוט, כל אחד יודע את זה, זה הרי כלום… זה ברור, אין כאן שום דבר חדש, נכון? אין שום דבר חדש. כל העניין של לא לפגוע ביתום ובאלמנה לא כתוב שום דבר חדש. אסור לפגוע באף אחד. אסור להביא עבירה לאף אחד. קמשמע לן שצריך לעשות הנחה, יוצא מן הכלל עם כסף, עם עסקים, צריך לעשות יוצא מן הכלל לאדם כזה.
ארבע פעמים צריכה התורה לכתוב: גם לא גר, וגם לא יתום, וגם לא אלמנה, וגם לא עבד עברי, ועוד הרבה דברים. הלו? מה קורה כאן?
ואני מסתכל סביב בעולם, וזה פלא לי, ואתה אומר… אני לא יודע איך להוציא את זה, או בלי יותר מדי לשון הרע אני לא יודע איך להוציא את זה, אבל אני רואה שיש כל מיני יהודים מאוד נחמדים, הם מאוד משוכנעים שהם אנשים טובים. זה אפילו לא מה שדיברנו שבוע שעבר קצת, אבל אני רוצה להוציא המשך חדש על זה. הם מאוד משוכנעים. כלומר, שאתה אומר לו שהוא עובר על “לא תלך רכיל בעמך”, איזה חידוש שר’ חיים ויטאל חידש, אפשר לדקדק. צריך פשוט לשוחח, צריך להוציא אנשים, צריך לעשות חילוק שלא צריך לעשות חילוק, רק רעיון כזה. אוקיי? זו שאלה. אבל פסוק בתורה, פסוק שהוא רק אנשים!
זה החלק החמישי של השיעור. הדובר נכנס למשמעות העמוקה יותר של המצוות שבין אדם לחברו, ספציפית האזהרה של “כל אלמנה ויתום לא תענון”, ואיך החברה נכשלה בעניין הזה למרות הארגונים הרבים.
—
פרק ה’: הכוונה האמיתית של “לא תענון” – מי מענה את היתום?
התורה לא מדברת לפסיכופתים
להמשך מה שדיברנו קצת בשבוע שעבר, אבל אני מרגיש להוציא המשך חדש על זה. הם מאוד “משוכנעים”. מה הכוונה? פסוק. אתה אומר לו שהוא עובר על “פצוע דכא”, מה שחכם ראה בחכמה. כאן אפשר לדון, צריך לדבר על זה, מה יש לו עם האדם הזה, צריך לכבד חכמת אדם, מה שלא צריך לכבד, עובד אלילים, בסדר? זו המציאות.
אבל פסוק בתורה, דבר “בסיסי”, אבל לא יודעים מהפסוק הזה. אני קורא לאדם, אפילו גוי אעשה – אני לא יכול שבע מצוות בני נח, אני לא יודע – פסוק בתורה: לא לענות יתום ואלמנה. כתוב מאה פעם בתורה, פרשת משפטים, הרבה פעמים.
ואתה שואל אותו: “האם פעם עינית יתומים?” הוא יעשה בראש שלו פנטזיה. שאילו זה היה הנושא של התורה, לא היו צריכים לכתוב. יש פסיכופת שהוא הולך וגונב מהיתומים, מהאלמנות. אין אדם כזה! אה, יש אנשים כאלה? לא בשבילו כתבו. הלה הוא סתם גנב. יש גנבים, יש גנבים. איך שהם מוצאים מישהו פגיע, הם מנצלים אותו, גונבים ממנו. כן? שכוח.
בשבילו לא כתבו את הפסוק הזה. להלה – לא עוזר הפסוק. הלה הוא סתם “ליסטים מזוין”. בשבילו מדבר כבר הפסוק “לא תגנוב”, “לא תרצח”. איתו לא צריך פסוק מיוחד “גר יתום ואלמנה” עם כל הפסוקים האלה. ה”גר יתום ואלמנה” נכתב בשביל האנשים שהם לא מקיימים “לא תגנוב” [בכשלים אחרים]. לא בשביל מי שמצא כאן “הזדמנות”.
מה עוזר שאני נותן עוד אזהרה? הבעיה היא “הזדמנות”. קשה לגנוב מעשיר, אבל מישהו שיש לו מעמד גבוה, לאנשים המקומיים קל יותר לגנוב. לא עוזר כלום שאני אומר לך את זה. נכון, אולי זה יעזור, שיהיה לו “אמונה”, אני לא יודע, אבל לומר לא יעזור כלום. איפה רואים שיש משהו שעוזר לומר? בינתיים יעזור לומר.
הניצול של יתומים דרך “חסד”
למה צריך שזה יעזור? כי אני רוצה לספר לך משהו. אתה לא תופס בכלל, לא תפסת, שהאדם הזה בישיבה שלך, הבחור הזה, הנעבעך הזה, היתום או האלמנה… וזה עוד דבר מעניין, יש הרבה… אילו היה כתוב בתורה “גרוש וגרושה”, היו לגרוש וגרושה הרבה יותר “עזרה”. סיפור אמיתי. אני לא מדבר, הארגונים של אלמנות הם עצמם אלה שמקיימים את “ענו יתום ואלמנה”. זו בעיה אחת.
אבל… לא נוגעים. לא נוגעים. כן, נוגעים. התפקיד שלהם הוא לנצל את היתומים והאלמנות.
למה אני אומר את זה? כי אני אומר את זה, כי אני יודע. אתה לא יודע. אני יודע להיפך. שייע, אני יודע. הם עוזרים עד “מידה” מסוימת. אתה אומר שהם עוזרים? אני יודע שהם עוזרים כן. אני יודע, אני יודע, אני יודע. לצערי הם עושים את זה.
“קרן יתומים” לא עושה מספיק. “קרן יתומים” עושה יותר מדי. תשאל את שייע מה אני מתכוון, בסדר? אני יכול לבוא אליך עם כתובות אם אתה רוצה דווקא לדעת מה אני מתכוון.
כן. אבל אני רוצה לומר לך, אני רוצה לומר לך למה שהם לא יבואו. ודאי שלא, כי הילדים שלך לא היו באים, כי הם לא יתומים. כי אבא שלי יגיד: “אל תלך לאנשים המטופשים האלה שרוקדים איתכם”. יתום נעבעך אין לו אבא, הוא הולך לשם, הוא נגנב שם.
אה, תגיד: “אצל הילדים שלי אני הולך לומר, אני אחזק אותם, זה מאוד קשה, אני ארענן אותם, אני אתן להם שיחיו בשבילך”. בסדר. את זה הוא עושה כל היום עם ההבל שלו. אתה רואה?
הרב, אני לא יכול להיכנס לזה. אני אגיד לך, הם נותנים כל יום טוב, הם מספקים סעודות שלמות, והם מספקים את כל המצוות, עם כל המצות, עם לולבים, עם סוכות, עם מנורות. תשמע, תשמע, אני רוצה להוציא לך משהו, בסדר?
והם לא כאן. זה לא נכון. עכשיו אנחנו רוצים… איך אתה רוצה שהם יהיו כאן? הם נצרכים. אני לא מבין. “תומכי שבת”, אני כל כך “מבולבל”. תומכי שבת נותנים לכל אחד שמתחתן, אברכים. לא, הם לא נותנים… ליתום הם לא נותנים, צריך ללכת לארגון יתומים מיוחד. הם לא נותנים. הם נותנים לך תוספת. מה הוא צריך תוספת? יש לו בכל מקרה. ארבעה שבועות הם נתנו לך עם סעודה. לך לשם, אני לא יודע מה אתה הולך לשם. נו?
בדיוק, משתמשים במה שלא צריך. משתמשים במה שלא צריך, משתמשים במה שאני רוצה.
הגרושות הנשכחות
תשמע, תשמע, תשמע, אני אומר דבר כל כך חשוב. בסדר, זו לא שאלה הלכה למעשה, זה לפתוח את העיניים, אני מנסה להוציא לך את זה. רק אמרתי דבר אחר, שיש הרבה גרושות ואנשים כאלה שצריכים הרבה יותר “עזרה” מחתן כלה לפעמים. אבל יש פסוק, זה לא גילוי, אין שום רב שאמר שרוצים שידוך שיעשו חתונה לגרושה. כתוב כך, שיעשו חתונה ליתום ויתומה, אבל [גרושות]… זה גילוי גדול. אבל לעשות חתונה לגרושה, את זה לא עושה אף אחד, כי לא כתוב בתורה. להיפך, גרושה, הם לא מסתכלים על זה בכלל.
אז, אבל תראה מה אני מוריד לך את ה”נקודה”. ההבדל הוא באמת נכון. אין אפילו ארגון שדואג להם. לא, עובדים על זה. אבל עכשיו… לא, זה דבר פשוט, אני רק רוצה… אני לא רוצה, אני לא באתי לכאן להכות על אף אחד, חס ושלום, כל היהודים טובים, ור’ מאיר’קע, ר’ מוטל’ע בן ר’ ישעי’לע היה יהודי טוב, ומאיר שיהיו לו עצמות טובות, הכל זה מה שאחד. אבל מה שאני רוצה לומר משהו אחר, אני רוצה להוציא משהו. אמרתי שהתורה לא שווה כלום, וצריך קצת לפתוח את העיניים, ואני לא יכול לעשות, כי להיות אדם זה מאוד קשה, אבל לפחות להבין. כשמבינים, לא עושים, הוא הולך להיות. נכון, נכון, אני מתכוון כך, אבל זה קצת עבודה.
הלימוד העמוק של “לא תענון”
אני רק רוצה לומר לך כך, שאני רוצה להוציא לך כאן משהו, שהתורה לא הייתה אומרת את כל הפסוקים האלה, והרי צריך הכל, לא תורה היו צריכים ללמוד [דרך ארץ קדמה לתורה]. כאן אתה צריך לימוד, בדיוק כמו שיש לימוד עמוק ללמוד מה ההבדל בין “אשר יחמוד” ו”אשר יסוך”, למה טועה כפרה על הכל הסתה משבועה? רק מודה מקצת חייב שבועה. זה לימוד גדול מי שלומד חושן משפט ומנתח את ההבדל, הוא מודה מקצת, למה זה לא עובד אותו דבר כאן.
זה לימוד עמוק, לא לימוד שטחי, כתוב מאה פעם. לימוד עמוק להבין, לראות, להתחיל לראות שכאן יש דבר כמו יתום ואלמנה, וצריך לעשות משהו בעניין זה, צריך להיזהר בזה, צריך לא לענות אותו.
במילים אחרות: כברירת מחדל מענים אותם. את זה צריך להבין. לא האנשים האלה, השקצים, אנשי ה”לא תגנוב”, הפרימיטיביים לגמרי, בעלי שם רע יוצא דופן על הסולם של לא תגנוב. הלה, הוא מענה יתומים כל יום, זה מה שהוא עושה.
עינוי שיטתי: משרות בישיבה ושידוכים
אני הולך לומר לך איך. אני הולך לומר לך איך. אני הולך לומר לך איך. אני רוצה לומר את זה. קודם כל, רוקדים עם רשע מרושע מדמם. אני כבר לא מדבר מאותו רשע, הוא סתם בריה מוזרה. אני לא מדבר אפילו ממנו. אין לי עסק עם רשע כזה. אני מדבר מדבר אחר. אני הולך לומר לך ממה אני מדבר.
כשמחלקים משרות בישיבה, את מי לוקחים ראשון? את היתום? אילו משרות מחלקים? משגיח, משגיח קטן בלילה, רבי לילה. את מי לוקחים? אף אחד לא אכפת לו שהוא לא חי. אה, לא אכפת שהוא לא חי? כשמישהו מתחתן איתי, שואלים אם אביו חי. אתה לא נהיה יתום, תפסיק עם זה. אתה שוכח שיתום הוא רק כל זמן שהוא צריך אבא. רבי גם לא. גבר בן שלושים הוא לא יתום. רבי גם לא. לא? חס ושלום, לא. שואלים כן. לא רק שואלים אם אביו חי, שואלים גם מי אביו. יכול להיות אפילו שהוא לא צריך אבא. תחשוב, לא שייך יתום.
אתה תופס כמה עיוורים אנחנו, רחמנא ליצלן, לדבר הזה? אם אביו הוא לא יהודי יפה, לא מדברים עליך. תדמיין שלמישהו אין אבא בכלל, חס ושלום. אתה רוצה לשכנע אותי שזה לא משנה? יפה מאוד. יש מוסדות. יש מוסדות. יש כי אתה מדבר. לא רציתי לדבר ממש מהלכה למעשה מהיום ומאתמול, אבל זה נכון גם לזה.
למי נותנים עבודה? לא דיברתי אליכם, אתם חיים בעולם. למי מדברים שידוך? ליתומים? כן, יש שדכני יתומים, שהם מסדרים את כל הנעבעכ’ס. הם מעולם לא יצאו מהנעבעכ’שאפט שלהם, כי הם צריכים להתחתן עם עוד נעבעך. מצווה גדולה זו. אתה תופס מה אני מדבר? מה שאתה לא צריך? בערנער יכול לדבר ממל”ס, אה, זו “בעיה”.
אני הולך לומר שתוקעים יתום בישיבה, ובדרך כלל זה בא עם… אה, יפה מאוד. הלוואי אמרת תורה כל עמך ישראל יהיו צדיקים. דווקא על זה התכוונה התורה. אין “רקע”, אין רקע, לא צריך לכתוב מפי השמועה. אין רקע. אתה תופס שיש בעיה. אני לא אומר מה התירוץ.
ה”היתרים” של המערכת
יש לך היתר מרבי יחזקאל ראטה, שאתה לא צריך לדאוג למצוות פריה ורביה. “אין בעיה”. רבי יחזקאל ראטה היה לו היתר לכל דבר. סליחה, הם היו מאוד… אני לא מתכוון לזה. אתה רואה שיש שולחן ערוך, בעיה, צריך לשכוח. אה, יש היתר. לכל הלכה יש היתר. אתה צריך להיות “אסטרונאוט”, אתה צריך לעשות את עצמך אפיקורס, אין בעיה, אני יכול לתת לך היתר.
אתה יודע שההלכה הראשונה שהרבנים נתנו עליה היתר, לא כתוב בחנוכה, אתה יודע איזו? “לא תסור מן הדבר”. לא כתוב בחנוכה שהרבנים כבר גילו. מותר כן מורא. מה שכתוב… לחץ! לא כתוב בחנוכה. מותר מורא. לא כתוב דרך החוצה. לא צריך לקחת… לא לא מקבלים דרך ההתחלה. אז פטור מכל הבעיות. הוא שואל… כל אחד שואל מי אתה? ומותר זה הצד השני. מה עד שזה? לא כתוב עוד שהמפורסם עם ארבי’ס. זה רציני, נכון? אתה רואה מה התורה התכוונה? שמי שיש לו לקחת הכל שאפילו לא יקבל את התורה הזו. זה שהפסוק מתכוון שלא יהיה שלטון הגויים מעשו. אתה יכול אני לא אומר? יפה מאוד. אנחנו התכוונו ל… ל… איך אומר הזוהר, ל… ל… שלטון הרבנים, שיהיה אחרי כזה גמרא הגושי הוא איפה אתה בא אחרי ה”מצב”, מבין? תשמע… אתה מבין… כן, בקיצור, הפתרון הבסיסי של מקיאוולי ל”נסיך”, נכון? זוכר?
“עכשיו”, מה שאני רוצה להוציא הוא, אני רוצה לומר לך דבר חד, אני לא מתכוון לומר מוסר, אני לא מתכוון לומר מוסר, אני לא רוצה לומר מוסר, אין לי רשות לומר מוסר, אני משוגע ואיברא. אני רוצה לומר לך שכל. אני מחזיק אותך לבעל דעת ישר, ואני מחזיק אותך ליהודי שיכול לראות דברים שאנשים אחרים לא רואים תמיד. ואני תופס כאן דווקא את כל הבעיות האלה, אתה צודק, יש לך אחר כך…
—
פרשת משפטים – חלק ו’: ה”בליעל” הרציונלי והמציאות של היתום
שכל, לא מוסר
אז, אתה מבין? כן, בקיצור, מקיאוולי זה הפתרון הבסיסי ל”נסיך”, נכון? זוכר? עכשיו.
מה שאני רוצה להוציא הוא: אני אומר לך קצת… אני לא מתכוון לומר מוסר, אני מתכוון לומר שכל. אני לא מוכיח, חס ושלום שאומר מוסר, השתגעתי. אני רוצה לומר לך שכל. אני סבור שיש לי קצת בר דעת. אני סבור שאני כן יהודי שיכול לראות דברים שאנשים אחרים לא רואים תמיד.
כי אני תופס כאן, דווקא את כל הבעיות האלה – אתה צודק. כן, יש לך עוד שישה ילדים בבית, מה תעשה עם האחד המיותר? יש לך עוד עשרים בחורים בישיבה, מה תעשה עם האחד המיותר? יפה מאוד!
דווקא על זה באה התורה ואומרת לך: דע לך, כאן יש חשש רציני. על התירוץ הזה… “זכור רחמיך…” – קח את זה בחשבון. אני לא אומר מה לעשות. יש לך עצה? אני לא אומר לך, יכול להיות שלא תעשה. רק קח בחשבון: “וְהָיָה כִּי יִצְעַק אֵלַי וְשָׁמַעְתִּי כִּי חַנּוּן אָנִי” (שמות כב, כו). קח את זה בחשבון.
כי לכן אומרת לך התורה, כן, התורה לא סתם מגזימה. התורה היא לא סתם “ניגש פנחס”, נתפס לאש ומתחיל לקלל. הקב”ה לא היה הצאנזער רב, בסדר? הקב”ה… סטירה נוראה בפנים נתנו לקב”ה כביכול. אבל הצאנזער רב נתקלל כמו ענק, בדרך כלל. אבל, לא צריך לעשות על זה תשובה; צריך להאמין שעד הבוקר הוא עשה תשובה. תהיו עם חכמים.
כן, אני רוצה לומר, כן, התורה אומרת סך הכל: קח בחשבון שזה דבר מסוכן, כן? יש כאן משהו מאוד אמיתי.
ה”בליעל”: האדם עם החשבונות הרציונליים
אבל אתה צודק, צריך הרי בשביל “שלמת בגד אלמנה”, כן? צריך הרי להלוות שמלה. אבל ה… מה הכוונה? זה משכון? אני הולך להלוות בלי משכון?
על זה הרי כתוב הדבר הכי חד בפסוק גם שם בדברים, כן? “קָרְבָה שְׁנַת הַשֶּׁבַע שְׁנַת הַשְּׁמִטָּה, וְרָעָה עֵינְךָ בְּאָחִיךָ הָאֶבְיוֹן” (דברים טו, ט). אתה יודע, הוא “בליעל”. לא הרבה אנשים זוכים לתואר הזה בתורה. אני חושב שזה היחיד. יש עוד אחד? אני חושב שהתורה… “יָצְאוּ אֲנָשִׁים בְּנֵי בְלִיַּעַל מִקִּרְבֶּךָ” (דברים יג, יד) – יפה מאוד. שניים, שניים. מדיחי עיר הנידחת.
מדיחי עיר הנידחת זה עוד אחד שזוכה להיות “בליעל”. אתה יודע מי? מישהו שעושה חשבון רציונלי, נורמלי, נכון. הוא אומר: “בוא הנה, יש לי שלושים בחורים בישיבה, אני לא יכול לקבל את היתום הזה.” יפה מאוד. “אתה יודע שלזה כבר היה סמארטפון? מה אני הולך לקחת אותו? כי הסאטמארער רבי אמר הרי, לא כן? אני לא תופס, אני לא מבין.”
אומרת לו התורה: אני אומר לך, דע לך, תלמיד חכם לא צודק. כן, צודק, מתאים לי החשבון הכי טוב. זה לא מאה אחוז אמת. מאה אחוז אמת זה רק… עכשיו. צריך להתקשר לכל המוסדות ולומר שאתה יודע שזה יתום ואת זה אתה צריך לקבל? “ההוראה תילקח בחשבון…” כן. בהחלט. כן. כן. בסדר. זו העובדה.
עכשיו… אתה מוסדות? אין לי כעס חלילה וחס. אני אומר לך שזה לא עוזר. ואם זה לא מתאים ל… ואם זה עוזר… ואם זה עוזר – עוזר זה עוד יותר גרוע. אני לא רוצה להיכנס לזה.
עכשיו, תשמע. [החבר שלי] הוא מנהל. כבר שנים רבות. אני לא יכול… אני לא מדבר חלילה טענות על יהודים. מה שזה אנחנו צריכים… הוא עצמו צדיק. אני רוצה להוציא לך… אני נותן לך אבל נקודה חדה, נקודה אמיתית, אבל היא מאוד בסיסית. על זה דיברו.
הסכנה של “רחמנות” והנחמה השקרית
אחר כך כל התירוצים… כי דווקא אנשים לא תופסים שכאן יש מערכה ושאלה. כאן יש נושא. למה? כי הוא נעבעך. והקב”ה… כך כתוב בתורה? אפשר להסביר את זה, אם רוצים לא לאהוב עם אמונה, אפשר להסביר את זה עם סוציולוגיה.
בתורה כתוב, שהקב”ה אוהב את הנעבעך, וכשמי שלא שילם את חובו צועק, בלילה שומע הקב”ה את מי שחייב כסף. כך כתוב בתורה. אחרי שיש לך את כל התירוצים, זה לחשוב מה אתה צריך לפחד אולי מהקב”ה. היתום והאלמנה, תחשוב על זה. זה הכל. כל מה שאתה אמור לעשות. ולא כתוב מה לעשות.
דיברתי מספיק וצריך לדעת שאין “הלכות יתום ואלמנה”. אין לי את זה. אני [מורה] שאף אחד לא הולך להוציא “שלושה כרכים אוצר יתום ואלמנה” ולמכור את זה אחר כך להצעות שמירות ולמוסד יתום ואלמנה, וכשמגיע יתום חדש ברוך השם שהוא מרוצה, לא צריך את זה. צריך יהודי למות? כן, אני רק רוצה… אני נהיה ציני לדבר. אני מעלה את הריאליטי הזו.
אני חרד לדבר. אני לא יוצא לרחוב לומר, האנשים האלה די טובים. אני יוצא שכל האנשים טובים? חס ושלום. והעניין הוא, אני אומר צדיק, אני אומר שאנשים רעים. אני אומר שאנשים… יש לי מחלוקת עם הרבה יהודים. מה עדיף? לומר שמישהו רע או שהוא טיפש? אני סובר שכל האנשים טיפשים ולא רעים. אמרתי משפט שלם, שהרעים הם עכשיו עם רצינות… זה לא, אני לא רוצה לרדת. אני לא יכול לעצבן את כולם. אני לגמרי לא צודק. אני לא מתכוון לזה. סתם שאתה מדבר מה שאתה מדבר. אני מדבר ממה שאני מדבר, הוא ענה על כל הקושיות. אני מדבר מצדיקים הגונים.
היא אמרה… לא. על פי רוב? אני אגיד את זה, מה חושבים הרי, שהוא נעבעך חושב אפילו… הם לא עושים בשביל זה, כדי לחשוב את המחשבה הזו בשבילם. “וְלֹא לְךָ” – אומרת התורה – שזה נזרע! מה שהם לא [עושים] חזק, שזה נכון ובשביל זה לחשוב אפילו. כי הוא נעבעך, מה שנכון שהם לוקחים עושים בשביל החזק שלו. מה שווה בהקשר הזה למשוך בחוטים.
“מה חושב על זה בני בליעל? לוקחים הוא עוד צועק!” כל הפסוקים האלה מוכרים לנו, בוודאי רב, הם יודעים ממה הפסוק מדבר, ההפך. אוקיי?
החוויה האישית: אמפתיה לא עוזרת
כברירת מחדל, אני מדבר על עצמי, אני לא מדבר על זה באופן מצטבר על איזה עסק. אני מדבר על עצמי, אוקיי? אני יצחק, כל צומחי יתום, כברירת מחדל, אני לא כל כך יפה אליך כמו שאני יפה אליך. אתה יהודי יפה, ברוך השם, יש לך פרנסה עם הכל, ואני יותר יפה אליך מאשר ליתום. וזו העובדה, שיש כאן רחמנות: גר, יתום, אלמנה, כל המקרים האלה עם הגרוש או גרושה.
אני! אני לא מדבר על עצמי! אני יכול גם לומר, כשאני שומע לבד לשם – זה לא עוזר. אני אומר שזה לא עוזר. הפצעים לא נהיים יותר טובים. זה לא עוזר, רק מחמיר. “אה, גם אתה… גם אתה סבלת? הייתי נעבעך כמוך? היתה לך בעיה יותר גדולה? אבל סבלת מ… חסכתי לך… וזה לא עזר לך כלום…”.
זה לא עוזר. זה לא יוצר אמפתיה כשהולכים וקוראים סיפורים. זה מחמיר, בדרך כלל. להיות אדם טוב יותר צריך להיות אדם טוב יותר. אין טריק. אני יודע, אפשר להשתמש בכל דבר. אפשר להשתמש בזה, בזה, בזה, במה לא אפשר להשתמש. אבל יש את כל האריכות הזו, כל הדברים האלה, כדאי לפתוח את העיניים, כדאי לתפוס על איזה מקרה מדובר. אני די בטוח, והיתום הוא לא דוגמה כל כך טובה, זו דווקא כן דוגמה טובה למי שיודע, אבל רוב האנשים לא תופסים.
מי עושה את הנזק?
כבר דיברתי, כבר הזכרתי: בכיתה שלי בחדר היה יתום אחד, בישיבה היה עוד אחד, ואני לא מאחל לשום יהודי את החיים שלאברך הזה יש, אוקיי? וזה לא בגלל שאביו היה אדם מצליח. אני מכיר את אביו, שניהם, האבות שלהם היו מצליחים, למשפחות שלהם לא חסר כלום, יש להם חיסרון אחד: שהם יתומים, אוקיי?
ושלא יספרו את המעלות של היתומים עם כל הארגונים, לא בגלל שהוא נעבעך, כי הוא לא השתגע בכלל מלהיות יתום. אם הוא היה משוגע מקודם, אם הוא היה חכם מקודם, זה לא קשור בכלל. המציאות היא שלהיות יתום, אני מדבר מיתום שאיבד את אביו כשהיה ילד – דבר, זה דבר.
ומי עושה את הנזק? האנשים האחרים. זה לא… הטבע לא עושה את זה. חלק, אני יודע, זה עצוב, הפסיכולוגיה, אין לו אבא, הוא לא הולך הביתה שבת בבוקר, הוא מחכה עד הלילה על זה. אבל רוב הנזק עושים היהודים האחרים.
המלמד בחדר עושה את זה – לא המלמד הרע, הצדיק הטוב. ואיש המכולת שנותן לו רחמנות, וחברות כרטיסי האשראי – הם עושים את הנזק. זו העובדה. אני לא יודע למה, תסתכל סביב, תחשוב, אתה מכיר אנשים שהיו להם מצבים כאלה, יש להם חיים טובים? מעט מאוד. על פי רוב נשארים נעבעך לצערנו, והוא לא סובל מעצמו. העבודה שלו כאן, עבודה כאן, עבודה כאן, מה שיש לו כאן, עבודה כאן, עבודה כאן, עבודה כאן. אבל הם הרי עדיין הכפופים, שסובלים, והם סובלים מאנשים אחרים.
היתום הוא האחרון ברשימה
הוא האחרון בכל רשימה. בואו נהיה ריאליים, הוא האחרון אפילו ברשימה של נייר המכתבים של יתומים ואלמנות, אוקיי? יש השפעה כזו: יתום ואלמנה, יתום ואלמנה, יתום ואלמנה. מה הרשימה של נייר המכתבים של יתומים ואלמנות, הוא האחרון.
אגב, זה קשה להיות האחרון ברשימה. אני יודע איך עושים את הרשימה. עושים את הרשימה, בדיוק כמו דרך העזרה, עושים את הרשימה של מי לקבל לישיבה. מבוסס על… כן, מבוסס על כל מה שכל דבר אחר מבוסס עליו. אני לא חושב שאני יותר מצליח, אני לא יודע. תוכנית עם אברך, עיקר בנה עולם מלכות שלא נתנו שום מצוקה להיות ברשימה. אני לא מבין.
אוי… מה תבין? מה תבין? כשעושים את הרשימה, תשלח לי את הרשימה. אני רוצה את הרשימה. בדרך כלל, מי יכול להתפאר? אני יכול להיות שדכן מלכות. לשדכנים יש את הרשימה. הוא טוב, סאמיר מה תבין.
ההמצאה, מה יש כאן כל הבעיות, העלות שלכם שם. אני לא יכול לדבר צדיקים. תדמיין כאילו הייתי עומד כאן מתפאר. אני לא חושב שלבד. אני לא יכול לדבר צדיקים. יש שם. יש. השדכנים משתמשים בזה. יש שם מאגרי נתונים עם דברים.
אני לא יכול לדבר צדיקים. אני לא יכול לדבר צדיקים. רק רציתי להעלות דבר פשוט. יש איזה רוח, איזו הסתכלות שצריך ממנה לראות. כשאתה רואה את האברך, אתה צריך כברירת מחדל עד הראש שמבהיל אותו. באיזה ראש אתה? לא כולם “משכמו ומעלה”. ש”משכמו ומעלה” אף אחד לא. אני חוץ ממש איזה ביל גייטס כולם “משכמו ומעלה”. חוץ ממנו קשה מאוד להיות.
אבל העניין של יתום שבתורה כתוב כל כך הרבה פעמים, צריך לקבל שכשמגיע היתום, עליו מדברים. ודרך אגב, אתה יודע מה כתוב ברמב”ם? “שלבם…” כן, “שפלות לשונם” – כן, אני זוכר – ליבם אפילו כשמאיר לו, אתה תופס? הרמב”ם אומר שכשמישהו הוא מלמד של יתום… הרמב”ם, אני לא יכול לקיים את זה. הרמב”ם אומר שמישהו… אני אומר את זה רק, אולי רוצה לדבר על ההבדל, רק לא. הרמב”ם אומר שמישהו הוא יתום, אפילו כשמגיע לו סטירה, שלא יתנו לו סטירות כאלה כמו שמגיע לו…
כאן התמליל של החלק השביעי של השיעור, מעובד ומעוצב באופן מקצועי.
שיעור פרשת משפטים – חלק ז’
נושאים: זהירות עם יתום • הנביא מיכה ו”חושבי און” • רגישות לרגשות הזולת • שומר שכר בחיי היומיום
—
הרגישות המיוחדת ליתום
וכאן, אתה יודע הרי מה כתוב ברמב”ם. “שליבם” [שבור], כן, אני לא זוכר בדיוק את הלשון, ליבו… אפילו כשמאיר בחזרה. אתה תופס? הרמב”ם אומר שכשמישהו הוא מלמד של יתום – כתוב ברמב”ם, אני לא יכול לקיים את זה, הרמב”ם אומר שמישהו… אה, אני מחפש את זה, אולי תעזור לי, אני לא יודע.
הרמב”ם אומר ש[כש]מישהו הוא יתום, אפילו מגיע לו סטירה, שלא יתנו לו סטירות כאלה כמו שמגיע לו. כן, מלמד, הרמב”ם מדבר על מלמד. כן, מה זה אומר? סטירה אחת היא כבר אולי לשני סטירה יותר גרועה.
הלאה, אבל מה הוא אומר כאן? הוא אומר שכש – בואו נבין – כשצריך להתקשר למנהל פעם אחת שיקבל את היתום, כבר נמצאים הרבה אחרי העינוי. נכון? אתה אומר שזה מאוד קל להתקשר למנהל. אתה יודע שבשביל בן הרבי לא צריך להתקשר, ולא רק בשביל בן הרבי, בשביל רוב בעלי בתים לא צריך להתקשר; בערך חמישים אחוז לא צריך להתקשר. והיתום, שצריך להתקשר, צריך לבקש.
חמישים? אתה בחמישים אחוז התחתונים.
אין בעיה.
גם אתה, אין לי ספק.
גם אני, אין בעיה. אין לי הבדל. אני קמט שני, אני עדיין לא נגיד, אז אני לא תופס, אז אני צריך לבקש שיקבלו אותי. יש לי עוד גאווה על כל המעלות.
עכשיו, אבל, בואו נהיה ריאליסטיים, מה הוא אומר כאן? [כש]יש יתום: אתה יכול, אתה ברוך השם בסדר, אתה יודע שאתה בחמישים אחוז התחתונים, אתה יכול להיכנס… אתה שורד. אתה לא נהרס מזה, אתה לא… אני יכול לעמוד בלא להיות [שם], אבל אתה יכול לשרוד את זה. אתה יודע, כן, אני עם כל החברים שלי באותו בוץ, ודוחפים את זה, בסופו של דבר יהיה שידוך, בסופו של דבר תהיה ישיבה, אצטרך להתייסר עוד חודש, אוקיי. זה אתה.
היתום הוא לא כך. היתום, לו מה שלוקח עוד דקה אחת, הוא לא בראש הרשימה, לו זה מפריע יותר. כך הוא אומר. ולו כבר נמצאים בסטירה השבעים, כבר נמצאים ב”יוסיף”, “פלא יועץ”, מכל מקום, ככל הנראה. לו כבר נמצאים שם. כך זו העובדה. לא צריך שום דיון, בשביל זה זו העובדה. הוא רחמנא ליצלן… הוא מושלך החוצה. כן?
וכך מתנהגים? אתה מכיר מישהו שמתנהג כך? שהוא תופס לפעמים… הייתי צריך להתנהג כך? אני לא מדבר על להתנהג כך, זה קשה. זה קשה. אני תופס… רשימה כאן. אני תופס כך. זה גם מאוד קשה לא לתפוס מחשבות זרות.
שורש עבודה זרה וטבע האדם
בכל חנטר מדברים על זה, אומרים “תשב”ר”, שנה הבאה לא יהיה שום חשיבות דורות. אוקיי, שמעת פעם מישהו שאומר “תשב”ר” שנה הבאה? היתום הולך להיות הראשון. יש לו עוד סיבה למה לא אמר “תשב”ר”. אני לא תפסתי, לא בגלל שאני רע. כי למדו את זה בחומש. לומדים את זה כולו, חומש הוא עדות לכל המצוות שאנחנו כבר עושים. לא תופסים. כל מה שכתוב בחומש [הם] דברים ש[עדיין] לא עושים.
אתם לא מאמינים לי. אתם חושבים שזה ערבי. אומרים כאן דברים שכבר הפסיקו את השטויות האלה. כתוב בפירוש הנרבוני [על מורה נבוכים], והוא היה רדיקל חשוב עם הרמב”ם, והוא אומר – אני לא יכול להיכנס לזה, אני אומר את זה רק מזיכרון – הרמב”ם אומר שהקבלה היא רק על עבודה זרה. הוא אומר: כן, ואתם חושבים באמת שאין עבודה זרה? קצת באמת מגוחך. הרי יורד קושיה. אתם הרי שואלים קושיה: איך זה היה? במה הדור הראשון היה עבודה זרה? היתה עבודה זרה על הדור הראשון. למה יש עבודה זרה?
הם דברים טבעיים, “דרייב” שיש לאנשים, אנשים – כמו שאסביר – כן, אנשים נתפסים – לנצח. כן. אבל עבודה זרה יש. ואתה חושב שאנחנו בררנו את זה? כתוב פעם – פעם, פעם היה יצר בעולם, אני קורא. אני אומר לך, אני רוצה לומר לך: כשלא יהיה עולם, יבוא מלך, הוא ימחק את הפסק מכל החטאים. זה לא אומר שאין רע. הקב”ה לא יכול לשלוח מלך שמוחק מכל התולדות כשמצוות שכבר לא צריך? אתה תבוא כאן ל… ל… הקב”ה יכול.
“הוי חושבי און” – נבואת מיכה
זה רלוונטי, זה די רלוונטי בשבילך. אני אומר לך, כבר מצאתי, יש דברים שאני צריך להבין איך זה רלוונטי. אבל כל הפסוקים האלה שזה די רלוונטי, וכל הנבואות מעריכות את עצמן כך, כך, כך… כל זה בוודאי רצה לעסוק במסחר.
כתוב “וחמדו שדות וגזלו”, וכתוב כך, שמע פסוק שהרמב”ם והמדרשים מביאים על המסחר. כן? כתוב שאני אגיד לך, איך היהודים היפים האלה עושים דבר כזה? כך אומר הנביא הקדוש. איזה נביא? הנביא הקדוש מיכה, אחד מהנביאים הראשונים. הוא אומר כך: “הוֹי חֹשְׁבֵי אָוֶן וּפֹעֲלֵי רָע עַל מִשְׁכְּבוֹתָם”. אני יודע מה לעשות היהודים היפים, הם הולכים לישון בלילה לחשוב מה הם לא הולכים לקבל לישיבה בבוקר. “בְּאוֹר הַבֹּקֶר יַעֲשׂוּהָ כִּי יֶשׁ לְאֵל יָדָם”. בבוקר הוא קם והוא עושה את זה, “כִּי יֶשׁ לְאֵל יָדָם”, כי הוא יכול. “וְחָמְדוּ שָׂדוֹת וְגָזָלוּ”, מוצא חן בעיניו לקחת שדה, והוא לוקח אותו. “וּבָתִּים וְנָשָׂאוּ, וְעָשְׁקוּ גֶּבֶר וּבֵיתוֹ וְאִישׁ וְנַחֲלָתוֹ”.
הגמרא אומרת על הפסוק הזה – אני מביא את הפסוק בגיטין, אבל אני זוכר שזו אחת הסיבות לחורבן, סיבה מסוימת לאורך החורבן.
זה מה שאנשים עושים. אתה חושב שזה דבר שאתה לא הולך לעשות? אתה חושב שאני לא עושה את זה? אני כן עושה את זה. זה מה שאני רוצה להעלות: לא שאני עושה את זה בגלל רוע, אני עושה את זה בגלל הנאה. אני לא תופס שאני מתעסק עם אנשים. אני צריך גם לחשוב, נעבעך, ברוך השם, על עצמי. ואני לא תופס… כן, על עצמי גם. רבי נחמן אמר שעיקר הרחמנות היא על עצמו. ואני לא תופס… לא, אני בא לדבר עכשיו ברצינות.
זה דבר שאתה צריך לתפוס, כן? אני… כל אבא, הילדים שלו הם נעבעך עולמות בשבילו, כי אתה יכול לעשות איתו מה שאתה רוצה. אתה יודע, כן? אתה אבא? יש לך ילדים בבית? ילדים קטנים? אם אתה רוצה, אתה יכול לעשות לו נזק רציני. לא ברוחניות, ברוך השם. בגשמיות אפשר גם, אבל אז בדרך כלל באה המשטרה. אבל בנפש אפשר בקלות רבה. אפשר לעשות את זה כל יום במשך כמה שנים ברצף. נכון? היום הראשון כבר אין, כבר המציאות מאוד קלה.
רגישות ומשל ה”סעודה”
והבעיה שלי היא לא שאתה רשע. אנחנו אומרים שאתה לא רגיש. מה זה אומר? אנחנו צריכים להיות יותר רגישים. זו מידה. סוף כל סוף, אנחנו צריכים להיות פחות טיפשים, אוקיי? אתה תופס שאני טיפש? אתה תופס שאני טיפש? אתה תופס ש…
ואני חוזר למשל. אתה תופס שבפעם הראשונה שהוא אומר “ויהי ערב”, כבר צריך להגיש את הגירושין? כשאתה אומר שכחת בשביל הסעודה עם לא הנחת רוח שלהם, כבר הבנת היטב שלא צריך לעשות יותר אף פעם את הסעודה? אתה תדבר עשר שנים לפני שנולדת. תופס? לא, אתה לא צריך לתפוס. אני בחור, אין לי שלום בית, אין לי שלום בית. אוקיי, כבר תפסת לפחות לפני ארבע עשרה שנה? כבר ראית? אני אגיד לך כל יום שזה עובד כך, נכון? אתה עדיין לא תופס, אתה שוכח.
אתה יודע, אי-רציונליות. אני לא מבין אי-רציונליות שאתה שונה מעצמך. אני לא מדבר על זה, אני לא אומר דרשת מוסר. אני אומר פילוסופית. אני אומר שאתה לא מבין מה אתה עושה. ואני אומר לך, הסעודה היתה מאוד טובה. המשמעות של זה היא: בבקשה אל תעשה את זה יותר אף פעם. אני אמחל לך על הפעם הזו, אני אמחל לך בגלל, אבל בבקשה. נכון? רק אם אתה אומר, “הלו, את זה עשית בשביל סעודה?” זה כבר… כבר יש עוד שלוש מאות בטוח. זו המשמעות. זו הבעיה כשיש משקפיים נכונות, רואים את זה. אני קצת מכיל את הדיבורים שלי, כן? זה כמעט כך.
ואוקיי, שכחתי שאתה בחור שלא מבין. אין בעיה. את שנות השלום בית הראשונות אני מוחל לך, בשביל זה הקב”ה עשה טבע שבשנה הראשונה של מערכת יחסים אדם מאוהב ולא תופס את כל הדברים האלה. אבל שזה יילמד. ואחר כך? אבל אתה הרי עדיין שוטה, אין לך… לא אמרתי שלא הפנמת איזה מוסר, אני לא מדבר על זה. אתה פשוט לא רואה מה אתה עושה, אתה עושה דברים ולא תופס מה אתה עושה. אתה לא רואה את המציאות. למי אומרת הגמרא את כל הסיפורים החריפים האלה? אולי כולי עלמא הרי כאן לראות. זה הנושא של “הנאת אשתו”, זה הנושא. הנושא הוא לא, יש לי הנאה ממך. הנושא הוא שאתה תת-עולמניק שבא להציק לרב.
שומר שכר – לא גנב, אלא אחראי
לא אמרתי שאתה רשע. יש כאלה, אבל אנחנו לא מדברים עליהם. אותם רשעים לא צריכים את הפסוק הזה. לאותם רשעים מספיק כשהפסוק “לא תונה את שכר שכיר”. אני אומר לך שאנחנו לא מדברים עליהם. כי אותו אחד, אמרתי לך למה, יש לי הוכחה. אותו פסוק עומד בעשרת הדברות. הוא לא צריך את כל פרשת משפטים. הוא חוזר לפרשת משפטים, כן? זה שהוא… זה ששומר על חפץ של אחר בשכר, ובא גזלן והוא לא מחזיר את זה, כן? הרי אתה יודע שהוא גנב, שהוא צריך לשמור, שזו העבודה שלו שלא יבואו גזלנים. כן? על זה מדברים על מישהו שהוא לא גנב. בכל מקרה, אם הוא היה גנב, הוא היה לוקח את זה לכתחילה. לא צריך להגיע לזה שהוא שומר שכר והוא חייב בגניבה ואבידה. מדברים על מישהו שהוא לא גנב.
אומר הרמב”ם, כשאתה לא יודע את זה – שמע מה הוא אומר – כשאתה לא יודע את זה, לא הייתי מגלה את הסוד, לא את ההלכה. ההלכה היא כך. זה מה שמשמעותו שומר שכר, זו לא הלכה, זה עובדה, כן? אם הוא עושה תנאי אחרת, זה אחרת, כן? זו עובדה. שומר שכר המשמעות היא שהאחריות שלך כאן היא – אני לא יכול לדבר על חושן משפט, אין לי כוח לדבר על כל הדברים האלה – האחריות שלך היא שלא יגנבו את החפץ של האחר. זו המשמעות. יכול להיות, אני חושב שזה רמב”ם נורא. יכול להיות שבמקרה רגיל נוצר רושם, בשביל זה יש בית דין, ובתקווה בית הדין מבין. וזה דבר רגיל שאני משלם לאחר.
אתה יודע מה זה שומר שכר? אני אתן לך דוגמה, זה עוד דבר שאף אחד לא תופס. מי הוא שומר שכר היום? כן, היום. אתה חושב ששומר שכר זה משהו מהגמרא, נכון? זה מעניין. אני לא זוכר שמישהו משלם למישהו לשמור בשבילו. לא.
אוקיי, יש לך עוזרת בית בבית שלך? כן. אתה משלם לה? כן. מה היא, שומר חינם? שומר שכר בכלל? היא פועל. היא לא שומר. היא פועל. היא עובדת בשבילי. מה זה פועל כאן? שומר חינם או שומר שכר? יש פועל, הרי זה ריבוי, הרי זה ריבוי, אני לא רוצה להיכנס לזה. היא הרי בעבודה. מבין? היא עובדת, ויש לה אחריות על הדברים שהיא עובדת איתם. יש דרך. יש לך לפעמים בייביסיטר. מה זה בייביסיטר? שומר חינם או שומר שכר? בייביסיטר ממונה על כל הבית?
אני לא מבין מילה אחת. כל הטיעון שלך עד הרגע הזה הוא שזה “השם יסכרנו”, זה דבר שקורה כל יום בבית. אני לא אומר מה ההלכה, אני אומר לך הרי בבית איך אתה רואה, אני לא… יש דברים כאלה, או שזו מסכת עם גמרא? אלה סיפורים, זה לא נכנס. כסף, כסף, כסף, כסף, כסף, כסף. אני לא צריך להתבייש, אדרבה. אני צריך.
זה החלק השמיני של השיעור. המרצה מתייחס כאן למשמעות העמוקה של “שומר שכר” דרך מעשה מעשי, האחריות של מלמד, הקשר בין “לא תחמוד” ועבירות אחרות, והשאלה הקשה של “גזל” במוסדות החינוך (לקיחת חפצים והחזקת ילדים).
שיעור חושן משפט – חלק ח’
שומר שכר: ההגדרה של אחריות
מעשה עם “שומר בית”
האם שייך שומר שכר לאנשים אחרים עם האחוזים שבמשנה? בייביסיטר היא כנראה כל השמירה? אני כבר לא מבין כלום? אני רוצה להציע לך מה היה, מה לומר עם זה כבר. זה שומר שכר, הדבר שקורה כל יום בבית. אני לא אומר מה ההלכה צריך… אני אומר לך אחר כך משהו מצחיק, איך לראות עוד לא. אני אומר לך הרי את המושג של הגמרא.
הלו. זה מעשה שהיה. ילד לא נכנס… זה מתחיל מה… לא ידעת, אוקיי?! אתה זה עם אני אומר לך, ורבי, איך קוראים לו? לא הרי הרבי כזה? רבי זרח. כאן שעה כזו, לא כראוי. רבי זרח? תקשיב, יש לי אח, והוא גר… זה הולך גם טוב, כן? בוא נגיד הרי, רבי, רבי זרח, הוא ביחד עם… קודם כל מהקודם כל… תקשיב, אני אומר כך:
“בוא הנה, אני נוסע לשבת, אני מבקש ממך, שתבדוק את הבית שלי, שלא תעשה שולחן בבית שלי, אני רוצה שאף אחד לא יבוא לגנוב, אוקיי?”
מעשה שהיה גם קודם? לא.
“אני רוצה לשלם לך, כמה אני משלם? נתתי לך להשתמש בכיריים הגז שלי.”
לשלם, גז גז משלם.
זה בא ליל שישי, שכחת לסגור את הדלת? שכחתי. זו פשיעה. לא פשיעה. זו לא פשיעה. אני לא יודע. שמירה, מה שלא יהיה… אני לא יודע! חזרה… אני רוצה להוציא לך משהו, אוקיי? שכחת. יש חתולים שגוררים פנימה… אני יודע. אני יודע. כבר שנה. ברבק מה זו פשיעה. לייקווד זו לא פשיעה. מעילה מה זה שם? שומר שכר צריך לעשות! אוקיי? שילמתי לך, אני בא?!
נגנב, היה לי פמוט, והזמנת לסעודה, מה חשבת שהוא הולך הביתה והולכים עם הפמוט, אוקיי? עכשיו, אני בא אליך, ואני אומר לך: “רבי, שילמתי לך, עשה לי טובה, וקנה לי פמוט חדש.”
אתה הולך להסתכל עליי כאילו נפלתי ויש לי את הסיפור הזה שם. לא כי אתה מעיד שאתה לא מכיר שום מציאות, אלא כי לא תפסת מה אתה מתכוון להיות שומר שכר. על זה מדובר. אני לא מדבר על ההלכה טכנית, צריך לדעת אם ההלכה חלה כאן במקרה הזה, או שזה מקרה אחר על ההלכה, לא אכפת לי עכשיו. החוק הוא כך, אני לא נכנס לזה.
אתה “שותף” בשמירה
התורה הייתה צריכה להיכתב. תמיד היו תופסים, למה צריכה התורה לכתוב? הרי אפשר לעשות את התנאים שרוצים. אתה מתכוון לבוא? תופס את התירוץ?
אני אומר לך כך: לשמור זו העבודה שלך לוודא שלא באים גנבים. זו העבודה שלך. אתה שותף בעבודה שלך. חשבת שהעבודה שלך היא לרקוד בשביל כסף? שלא יבואו גנבים? זה מה שחשבת? זה קורה כל יום, אתה תופס? כל יום שייך. הכל, אני משלם ביטוח. אוקיי, צריכים לדבר מי צריך לשלם על הביטוח כשעולה הפרמיה. אני לא יודע.
ואתה לא תופס שכשאני נותן לך מקרה של גניבה, הכוונה שלא יבואו גנבים. אין בעיה, אתה לא רוצה, לא אכפת לך, שתשלם. זו המשמעות. או לשלם להם, או לוקחים אותם למאסר. אבל אני מדבר על המחנה צעד אחד קודם. היית צריך לזכור לשמור מהגנבים, נכון? למה אתה חייב? אתה מבין רגע, הרי באמת סגרת את הדלת. לא כי אתה ירא שמים שרק נזכר, אלא כי זו המשמעות של מה שאמרת לי. אולי לא הבהרתי לך כששכרתי אותך שזה מה שזה אומר. כן הבהרתי לך, אבל לא תפסת. לא הבנת בכלל. אתה מסתכל על זה, אתה חושב ששומר שכר זה משהו בגמרא. אתה תופס שזו העבודה שלך?
אתה יודע כמה אנשים, ודברים כאלה, הם לא תופסים שזו העבודה שלך. זו ההלכה. ההלכה באה ללמד אותך. לא ידעת? ההלכה באה ללמד אותך. ההלכה באה ללמד אותך, שתדע שכששוכר אותך לשמור על הבית שלי, זה אומר שלא יבואו גנבים. אנשים חושבים בדיחה. אני תופס, במקרה הרגיל, אפילו כשהוא כן יודע, הוא בא ואומר: “כלומר אני שומר שכר, אני בא גנב?” אה, זה באמת הגמרא, כתוב שם כבר. אין בעיה, כבר חישבתי לך. כשמישהו יכול לתפוס אותי, אני לא שומר חינם, אני לא שומר שכר, כלום. שתתפוצץ. אין בעיה, כי זכרתי, כי אני לא רוצה שתהיה לי אחריות. אבל אוטומטית, הרי זו המשמעות.
אבל אנשים לא תופסים את זה. אנחנו חיים חיים שלמים ולא תופסים דברים בסיסיים כאלה. לא כי אנחנו גנבים ולא אכפת לנו מגנבים, אני אפילו לא חושד בתאוות שלהם. ההוא גנב. זה אותו רעיון. זה אותו דבר. אני רוצה אחר כך גם להגיע ללא תגנוב, לא תרצח, לא תנאף, עשרת הדברות. אני רוצה לתת דוגמה פשוטה לזה, מהשמעת אוזן סתם. אני רוצה להוציא לך שהתורה כאן מחדשת הסתכלות על העולם. סימן, הסתכלות מוסרית. הסתכלות לדעת מה אתה, מה העבודה שלך. אני רוצה לחזור לעניין שלי של שלום שאכפת לי ממנו באמת.
משל: הרבי והמנהל
אני הולך לומר לך את המשל. אבא שלי סיפר לי את זה ואני לא שוכח את זה. בא רבי והוא בא להתלונן שהילדים לא מתנהגים בכיתה.
אומר לו המנהל: “אתה בחינם? העבודה שלך היא לגרום להם להתנהג.”
“אה,” הוא טוען, “הם לא מתנהגים והם לא לומדים.”
“כוח! בשביל זה שכרו אותך, שהם כן ילמדו.”
“אה, אתה לא יכול? לך הביתה. ימצאו אחר שכן יכול.”
לא תחמוד ושורשי העבירות
אני לא יודע, אני צריך לחזור ללא תחמוד, אני צריך מה שלא יהיה. אני לא הולך, אני צריך לומר עוד שיעור בשבוע הבא, אין לי ברירה, אני חייב להגיע לזה. היה אתמול שיעור על לא תחמוד עם נקודה אחרת, והנקודה נגעה לדבר. אבל את זה תפסתי בדרך שאני צריך להסביר את זה קודם, כי זה עובר.
כן, אז, זה, המילה של לא תחמוד במילה אחת היא, בוא נגיד, בוא לא נחבר לזה, בוא נגיד כך, אוקיי? מה ההבדל בין לא תחמוד ללא תתאוה? כבר אמרתי אתמול, אגיד את זה שוב בשיעור אתמול. המסקנה היא כמו שחשבתי, שלא תחמוד זה אותו דבר כמו לא תתאוה. ללא תחמוד יש אותו יחס ללא תתאוה כמו שלכל עבירה יש לפעולה שלה שלמדנו בשמונה פרקים עד כאן. או לא תנאף, יש לך אשת רעך, יש לך בעילת רעך, בסדר, אולי אפילו לא תענה.
הרמב”ם אומר, הוא מביא מדרש, יש:
1. עובר לא תחמוד,
2. אחר כך הוא עובר לא תגנוב,
3. אחר כך הוא עובר לא תרצח, כמו אחאב עם כרם נבות.
4. אחר כך הוא עובר על לא תנאף לפעמים, הוא רוצה את אשתו.
5. אחר כך לפעמים הוא עושה עדות שקר, כמו אחאב, כמו לא תענה.
ה”לא תחמוד” היא הפנימיות של כל שאר הלאווים בכל הדיברות השניות, כל הקבוצה השנייה של הדיברות. במילים אחרות, כמו שלמדנו, עבירה מתחילה מעבירה. הרמב”ם אומר אפילו שזה “לא תתאוה” בשלב 1. שלב 1 הוא לא תחמוד. מה ההבדל? אחד יותר בלב, אחד כבר עשה משהו. ואחר כך לא תגנוב, ואחר כך לא תרצח. כך הולך הסדר בדרך כלל. או לפעמים קורה לפני לא תרצח לא תענה, אם רוצים להיות יהודי חרד שתנאים קדושים כשבית הדין מרשה. כמו אחאב. כן, זה הסדר.
עכשיו מה אני מוציא? הוא אומר הרמב”ן דבר נפלא, אולי ראה את זה ברמב”ם. אני לא יודע אם זה מה שהרמב”ם התכוון, אבל הוא היה מתכוון לזה.
כשכתוב בתורה ששומר שכר צריך לשמור מגניבה ואבידה, זה לא חידוש בהלכות נזיקין. זו שאלה לבית דין. בית הדין קובע אחר כך מי חייב בגניבה, מי לא חייב, ולא לשלם להיות גנב. אוקיי, אין בעיה. התורה רוצה לומר לך משהו על מה שאתה צריך לרצות. לבעיה שלך, כשמתחילים ברצון, למדנו נקודה אחת, ועוד חלקים במידות. הצעד הראשון במידות הוא לראות, כמו בראייה, השכל המעשי, לראות שזה בכלל נושא.
מי שלא לומד חושן משפט, האם הוא עובר על חושן משפט כל יום? אנשים לא ידעו. צדקתי. מי שתמיד לא שמר שבת, עד שנעשה בעל תשובה, הוא לא ידע שהוא לא היה רשאי. תשמע אותי, תשמע אותי. נכון, לא אני צדקתי, ר’ בנציון לייבוש שיהיה בריא, שיחיה, אני יכול ללכת לקחת חרב. הוא הביא את זה מהב”ח, וזו השיטה, ואני לא מכיר שיטה אחרת, ואני מתווכח על זה. עכשיו אני אומר, אני מתווכח על זה. לא, אתה לא תופס מה אני אומר. קודם כל, אנחנו יכולים בכלל לחזור לסאטמר, אבל זה לא עוזר. אנחנו צריכים לבוא לאנשי שלומינו להבין מה סאטמר רוצה לומר.
גזל נפשות בחדר
אני לא יודע אם יש לו פחד שלם לחזור לסאטמר. נכון, העיקר, אחת מהמטרות של השיעור. אבל זה אותו גלות לחזור, אני יכול לומר לך זבל. לא אמרתי מה אתה עושה, לא אמרתי לאף אחד את כל ההבנה. אוקיי, שיבוא מישהו… לא, יש לי רגע. או לא. לא צריך את זה. אני אומר ש… אוי… מה אני אומר?
אמרתי את השיעור הזה, ואת החידוש הוצאתי שהבמה עומדת ליד הדלתות שאנשים כבר יעלו, כי למעלה על גונב נפשות. מה זה מה? זה נדפק! זה התעללות בילדים. האחרונים יוצאים מהבית. גם אני הואשמתי. זה לא מואשם. כולם, צריך ראה את זה. את זה ראית לעצמך. זו התעללות בילדים. זה אומר, זה נופל על פשעים. פעם אחת חשבתי על הלשון “גזל נפשות”, חשבת ש”גזל נפשות” זה איזה בריה מוזרה, זה ללכת מילדים.
אתה יודע מה זה “גזל נפשות”? אתה רבי בחדר, מחזיק את הילדים יותר מאחרי חמש, זה “גזל נפשות”, זה לא שייך לך.
מה זה “באמת”? כן, “באמת”, כל מה שאתה עושה זה… תקועים על “דת”, לא, מה נכנס כאן “דת”? זו “דת” שאתה רוצה שיישארו בחדר? זו אנושיות! אתה מודד הכל ב”הגזמה”, זו קושיה, זו לא “הגזמה”, תשמע.
לא! למה אני מתכוון לומר? אמרתי לך, אתה יודע מה? יש היתר! רבי בחדר מותר לו לגרום ל”גזל נפשות”, יש היתר! “אבל רודה את הילד”… יצא! כתוב בגמרא! יצא! “אבל רודה בנו ורב הרודה תלמידו”, הוא מותר! אם הוא רוצה להיות “קצין” של המירוץ, “אין בעיה”, אבל תזכור שאתה צריך לחדש שיש היתר על איסור חמור כראוי מעשרת הדברות!
יש שאלה רצינית… אני לא עושה ליצנות, אני מתכוון ברצינות! סיפורי שוק! גם לי יש… אני רוצה לספר כאן מעשה! עוד מעשה! תמיד הגזלנים… זה קצת “מפוקפק”, שתמיד הגזלנים של רבי’ס בחדר מתחילים. יש לי ילדים בחדר והם באים עם סיפורים.
לקיחת חפצים מילדים: מחלוקת הפוסקים
הבת שלי באה עם מעשה שהם למדו הלכות גזילה, ולבית הספר יש מנהג שמי שלא מציית לתקנות, לוקחים לו את הדברים, והם שאלו שאלה אם זה באמת נכון ש… כן, ומה עשיתי? הסתכלתי ב”אוצר החכמה” כמו שעושה יהודי ישר שרוצה לדעת את ההלכה.
וראיתי שיש מחלוקת הפוסקים, מחלוקת פוסקים רצינית.
* הרב ר’ יעקב בלוי כתב ספר כזה פופולרי וסמכותי “פתחי חושן”, ושם כתוב שאסור… כל מגידי השיעור עושים את זה… הוא אומר שאולי בדיעבד… הוא אומר שאולי בדיעבד אם לוקחים את זה רק בזמן השיעור, שזה פשוט מפריע לשיעור, ומחזיקים את זה שם, שהילד יראה שזה בכלל לא נלקח ממנו, אלא זה מונח בצד השני של השולחן, ונותנים את זה מיד אחר כך בחזרה, אומר ר’ יעקב בלוי “מותר”. כך אומר ר’ יעקב בלוי.
* אחר כך יש “קובץ פנינים”, שם שני יהודים התווכחו, אחד הרב הרצל הנקין, תלמיד חכם גדול ויהודי ישר, הוא כותב תשובה ארוכה שזה איסור דאורייתא, הוא צועק עליו “פרשה, פרשה, רמב”ם פרשה, גמרא”, ש”הגוזל אפילו על מנת לשלם” עובר על איסור דאורייתא, כי למעשה “על מנת לשלם” זה לא היתר.
הלה אמר שבדיוק… תשמע לי… כן. תשמע, תשמע, תשמע.
אומר הוא: “לא, אני לא צריך ראש. אני לא צריך רגל. אני צריך רק את האדם הקטן של הצחוק.”
תשמע, תשמע, תשמע.
אומר הוא: “לא, אני לא צריך ראש. אני לא צריך רגל. אני צריך רק את האדם הקטן של הצחוק.”
תשמע, תשמע, תשמע.
הם עבדו… אוקיי.
תשמע, תשמע, תשמע.
הצחוק הוא לא אומר… הוא פגש… חבר רשם צ’ק… והוא התחיל לקחת את התשובה… לעשות אשמנו…
אומר הוא, “כל יום חינוך… כותבת הגמרא… כאן לפגוש מיוחד… לעשות שלום לחינוך… לא התחיל… זאת אומרת כל ה… כל התורה כולה היא בדיוק באמצע.”
שיעור חושן משפט – חלק ט’
[הערה: התמליל לחלק זה (Chunk 9) ריק. אין תוכן לעיצוב.]
[הערה: התמליל שסופק לחלק 9 ריק. אין תוכן זמין לעיצוב.]
סיכום חלק י’ – סיום השיעור
הנקודה העיקרית של הרמב”ן – לא תחמוד מול לא תגנוב
אתה יכול להתקשר אליו? הוא לא כל כך מחמיר על מצוות בין אדם למקום, מחמיר על הבריות. אין בעיה. יודעים? יודעים? יודעים נכון. יודעים? אוקיי, הם לא בסדר. אין חילוק. תתקשר אליו פעם ותראה טיפה יותר גבוה. אבל תפסת אותו כלל שם להתקשר?
מה שאני רוצה להוציא. אבל זה הפירוש כשהרמב”ן אומר שהפשט היחיד לא בא על “לא תגנוב”. “לא תגנוב” בא על גניבה. זה בא על ההבנה להתחיל לתפוס את הדברים הנפלאים שזה בפנימיות. זה בעיניים, כן? אי, אכל, הרבה פעמים זה בלב. אבל אין חילוק. אבל יש לזה בפנימיות זה אומר שהוא רואה. כן? אבל זה אמת לראות שיש כל מיני דברים, שמזה דיברו שמעמידים לשני אסור לענות.
באמת זה רק מעשה של “לא תרצח”, או איזה היבט של “לא תגנוב”. אבל לא ראית את זה. לא נראה שכשיש לך שומר על של השני, זו העבודה שלך לוודא שהגנב לא יבוא. לא ראית את כל הדברים האלה. לא ראית שיש לי עוד דבר דברים פשוטים יותר. וזה החידוש העצום, ואני רואה שרוב לא תופסים.
אזהרת ר’ ישראל סלנטר על לימוד חושן משפט
ולומדים חושן משפט זה פחד. ר’ ישראל סלנטר באמת כך התייחס, לומדים חושן משפט ונהיים סכנה לממון של השני, כי רוב האנשים שלומדים חושן משפט מבינים איך להיות גנבים יותר גדולים.
אבל זה בגלל שלומדים את זה כאילו, אנחנו יודעים את הטריק, לומדים עם מוסר. מוסר הכוונה לומר, לומדים למעשה, לומדים עובדות, לא תופסים שמדברים עליך.
המסר הכללי של השיעור
אחרי כל התירוצים האלה אמרה התורה, אמנם מה שהוא לא בשבילו, בשביל מי שבאמת נאמר. אחרי כל הרוצחים הישנים הבינו שהשם זה… זו העבירה בשביל אדם שאינו שווה כלום. לא בשביל אדם שאינו שווה כלום, לא בשביל גנב, הוא גנב לאותו אחד. זה מה שהתורה באה לומר, וממילא זה נאמר בשביל השיעור של היום.
הבינו קצת רמב”ן, אני חושב שזה יהיה פשט טוב על הרמב”ן, וכל אחד יזכה לביאת המשיח, ואיך מנהלים את השיעור. ודי. אני לא יודע, תעמיד את המנהג זה תמיד נכנס. כל זה…
סיכום השיעור 📋
סיכום: הסדר של ספרי הרמב”ם – ספר טהרה, נזיקין, קנין, משפטים ושופטים
הקדמה וספר טהרה
השיעור מסיים את הסדרה על ארגון הספרים של הרמב”ם. המגיד שיעור מביא הקדמה בשם הרבי מליובאוויטש שלפני שמתחילים ללמוד רמב”ם צריך לומר פרק תהילים. לגבי השאלה האם אפשר לפסוק מהרמב”ם, נענה שעל ידי לימוד הרמב”ם לומדים את הכללים והפרטים של ההלכה, והחזון איש סבר שכאשר אדם לומד סוגיא ויוצא לו ברור, מותר לו לנהוג כך.
ספר טהרה כולל שמונה קטגוריות עם עשרים מצוות (18 עשה, 2 לא תעשה): הלכות טומאת מת, פרה אדומה (הפרה ומי נדה), טומאת צרעת (שמונה מצוות – להורות בצרעת, לא לחתוך סימני טומאה, טהרת צרעת, צרעת הבגד/הבית), מטמאי משכב ומושב (נדה, יולדת, זבה, זב), שאר אבות הטומאות (נבילה, שרץ, שכבת זרע, ומעניין – עבודה זרה שמטמאה כשרץ), טומאת אוכלין, כלים (בנפרד – אלו ההלכות הראשונות ללא מצוה ספציפית), ומקוואות – היחידה שנוגעת למעשה היום.
ספר נזיקין
ספר נזיקין כולל 36 מצוות בחמש קטגוריות: הלכות נזקי ממון (ארבעה אבות – שור, בור, מבעה, הבער), הלכות גניבה (שבע מצוות – לא לגנוב, כפל, צדק מאזנים, לא להחזיק משקלות מזויפים, הסגת גבול, גונב נפשות), הלכות גזילה ואבידה (שבע מצוות – לא תחמוד, לא תתאוה, השבת גזילה). ההבדל בין לא תחמוד (מעשה) ללא תתאוה (מחשבה) נידון – לא תחמוד חל רק על דבר שהשני אינו רוצה למכור. הלכות חובל ומזיק והלכות רוצח ושמירת נפש (17 מצוות) כוללות: לא להרוג, ערי מקלט, עגלה ערופה, לא תשים דמים בביתך, ו”כל המרחם על אכזרים” – לא לרחם על רודף.
ספר קנין וספר משפטים
ספר קנין עוסק בקניינים: הלכות מכירה (5 מצוות – מקח וממכר, אונאה בממון, אונאה בדברים, איסורים מיוחדים נגד אונאת גר צדק), זכיה ומתנה, שכנים, שלוחין ושותפין (ללא מצוות), והלכות עבדים (13 מצוות – קניית עבד עברי, שלא יעבידנו בפרך, להעניק בצאתו, ליעדה, ושלא להסגיר עבד שברח מחוץ לארץ לארץ ישראל).
ספר משפטים כולל 79 מצוות. הלכות שכירות (7 מצוות) כולל “ביומו תתן שכרו” – האריז”ל אומר שמי שרוצה לזכות לאורות של שבת צריך לקיים מצוה זו. הלכות מלוה ולוה (12 מצוות) כולל מצות עשה להלוות לעניי ישראל, איסורי ריבית (למלוה, ללווה ולמסייע), אבל “לנכרי תשיך” היא מצוה. מעניין: בבא בתרא כמעט אינה בנויה על פסוקים – “הרוצה להחכים יעסוק בדיני ממונות” הן סברות טהורות.
ספר שופטים
הלכות סנהדרין (30 מצוות) כוללות: למנות שופטים, אחרי רבים להטות, ארבע מיתות בית דין, קבורה, מלקות, ו”לא להרוג נקי באומדן הדעת” – צריך עדים ממש. הלכות עדות (8 מצוות) כוללות לבוא להעיד, ודרשת וחקרת, ועדים זוממים. הלכות ממרים כוללות לא תסור, וכיבוד אב ואם (4 מצוות) – הרמב”ם שם זאת שם כי “ממרים” כולל גם בית דין וגם הורים. הלכות אבל (4 מצוות) – להתאבל על הקרובים היא מצוה, אבל על הרוגי בית דין לא.
הלכות מלכים ומלחמותיהם (23 מצוות) כוללות: למנות מלך, שלא ירבה לו נשים/סוסים/כסף, להחרים שבעה עממין, למחות זרעו של עמלק, שלא לשכון בארץ מצרים, שיקן שלום קודם מלחמה, לא להשחית אילני מאכל, ויפת תואר. הרמב”ם מסיים: בספר שופטים יש 74 מצוות, ובכל 14 הספרים יש 83 הלכות ותרי”ג מצוות, והוא יבאר כל מצוה עם “כל הדינים הנגללים עמה”.
תמלול מלא 📝
הקדמות ללימוד רמב”ם
תפילה להצלחה בלימוד
ראיתי שיעור של הרב ברוין, הרב של קראון הייטס, בסיום הרמב”ם. הוא חזר על דברי הרבי מליובאוויטש שאמר שקשה מאוד ללמוד כל יום רמב”ם, אבל זה דבר גדול להצליח בזה. הרבי ציווה שלפני שמתחילים ללמוד יאמרו פרק תהילים, ויתפללו שיצליח המשך השיעור, שאף אחד לא יפול, ושיהיה כוח וחשק והתמדה.
דוד המלך התפלל שתהילים שלו יהיה כמו נגעים ואהלות – כשמשתמשים בתהילים כדי ללמוד נגעים ואהלות זה טוב מאוד, ומקיימים את בקשתו של דוד המלך.
האם אפשר לפסוק מהרמב”ם
אנשים הרבה פעמים מודאגים ואומרים שאסור ללמוד רמב”ם כי אסור לפסוק ממנו – ההלכה לא תמיד כמו הרמב”ם.
האמת היא שכן, אנחנו לא יכולים בדיוק את פסק ההלכה בחושן משפט ויורה דעה – בדיוק אם מותר להחזיר את המכסה בשבת כך וכך, אם הרמב”ם מקל מדי, וממילא אם מישהו מקל לפי הרמב”ם הוא הולך נגד המנהג שמחמיר.
אבל – רוב היהודים, הבעיה שלהם היא שהם בכלל לא יודעים שיש דבר כזה. הם יודעים שיש שבת, כל אחד יודע, אבל הם לא יודעים בדיוק בכלל שיש הלכה של שיעור הטמנה, ואיך קוראים לזה בכלל. כשלומדים רמב”ם מגלים, ובמקרה הגרוע ביותר מישהו יקל כמו הרמב”ם הקדוש.
זה רמה הרבה יותר מאוחרת לדעת מנהג מסוים להלכה למעשה. אבל קודם – דרך לימוד רמב”ם מרוויחים הרבה יותר מלדעת את כל היסודות, כללים ופרטים. אחר כך, אם למעשה מישהו רוצה לשאול מורה הוראה מקומי או להסתכל במשנה ברורה, זה דבר נפלא.
אפילו בדברים שכן נוגעים למעשה – הלכות חמץ נוגע למעשה, אבל רוב האנשים שכחו בכלל שיש מצווה כזו.
שיטת החזון איש
החזון איש סבר שכאשר יהודי לומד סוגיא ומתברר לו מאוד מהלך מסוים, מותר לו לנהוג כך. יכול להיות מישהו שהוא תלמיד של הרמב”ם, הוא לומד תמיד רמב”ם, הוא רואה את הסוגיא – כל המבט שלו על תחילת הש”ס מסודר עם הסדר של הרמב”ם. אבל שוב, שלא יסמכו על זה למעשה.
כל אחד נוהג כמו שמקובל – בעיקר עושים מה שראו אצל ההורים ומה שראו אצל הקהילה.
—
ספר טהרה – המבנה
זהו השיעור האחרון מההקדמות של הרמב”ם. למדנו את ההקדמה הארוכה של הרמב”ם שבה הוא מסביר את היחס של תורה שבכתב ותורה שבעל פה, מנה את רשימת תרי”ג המצוות, ואחר כך הרמב”ם נכנס ומסביר את הסדר שלו איך שסידר את ארבעה עשר ספריו.
ספר טהרה יש בו שמונה קטגוריות של הלכות:
הלכות מקוואות היא למעשה היחידה שנוגעת למעשה מכל העניין, כי מקווה צריכים עדיין לעשות לפי הלכות מקוואות. אולי משהו מזה נוגע לכהן אפילו בזמן הזה – אני צריך להיזהר מלהיטמא.
הלכות טומאת מת
הלכות טומאת מת יש בה מצות עשה אחת. זו אולי הקטגוריה הראשונה של הלכות שיש בה רק מצווה אחת – והיא דין טומאת מת.
הלכות פרה אדומה
הלכות פרה אדומה יש בה כלולות שתי מצות עשה:
א. דין פרה אדומה – הדין של עשיית פרה אדומה
ב. אחרי ששחטו את הפרה אדומה – הדרך איך מטהרים. מערבבים את אפר הפרה עם מים וזה נקרא “מי נדה” – נדה הוא לשון של הזאה. המצווה היא דין טומאת מי נדה וטהרתן – זה מטמא את המשתמשים במצווה: מטהר טמאים ומטמא טהורים.
הערה על לשון הרמב”ם
מעניין – ברשימת תרי”ג מצוות קרא הרמב”ם לפרה אדומה (מצוה ק”ג): “מצות פרה אדומה להיות אפר מוכן.” אבל כאן הוא שינה וכתב “דין פרה אדומה.” אני רואה שבספר טהרה “דין” הפך לשפה שלו.
הלכות טומאת צרעת
הלכות טומאת צרעת יש בכללן שמונה מצוות – שש מצוות עשה ושתי מצוות לא תעשה:
א. להורות בצרעת אדם כדין הכתוב בתורה – שהכהן יעסוק בהלכות של כשאדם מוצא צרעת על גופו, מתי זה כשר ומתי זה טמא.
*שאלה:* האם המצווה “להורות” – מצווה על הכהן להורות? או שהמצווה היא דיני צרעת כמו שהוא אומר “דין פרה אדומה”?
ב. שלא יקוץ סימני טומאה – שלא יחתוך נגע, אפילו רק קצת, כך שמוריד את הקצת מהנגע שעושה אותו טמא.
ג. שלא יגלח הנתק – כשיש נגע על השיער שנקרא נתק, שלא יחתוך את השיער.
ד. שיהא המצורע מפורסם בקריעת בגדיו – ברגע שמאושר כמצורע, שולחים אותו מחוץ למחנה, הוא קורע את הבגדים, הוא מגדל את השיער.
לשון הרמב”ם מעניינת: התכלית של העניין היא שיתפרסם – “טמא טמא יקרא”, שאנשים ידעו שהוא טמא. אבל הרמב”ם לא אומר שיש מעשים שצריך לעשות והתוצאה מזה היא שמתפרסם. אלא להיפך – המצווה היא לפרסם, ויש דרכים איך לעשות זאת.
*נפקא מינה:* אולי אפשר ללמוד שאם יש דרך אחרת לפרסם, צריך לעשות אותה.
הרב מצאנז אמר ש”טמא טמא יקרא” זו התוצאה מכל הדברים האלה – כשאדם עושה כך, כל האנשים שעוברים אומרים שהוא טמא.
ה. טהרת צרעת – איך מטהרים צרעת
ו. מצות גילוח המצורע בכל שער שבו – כשנטהר צריך לגלח את השיער
ז. דין צרעת הבגד – אם מוצאים צרעת על בגד
ח. צרעת הבית – כשמוצאים צרעת על בית
הלכות מטמאי משכב ומושב
“מטמאי משכב ומושב” פירושו הטמאים שמטמאים משכב ומושב – נדה, זבה, יולדת וזב. הם שייכים לקטגוריה אחת כי לכולם יש את העניין שהם מטמאים משכב ומושב.
יש בכללן ארבע מצוות:
– דין טומאת נדה
– דין טומאת יולדת – אחרי לידת ילד טמאה לזמן מסוים
– דין טומאת זבה – אישה זבה
– דין טומאת זב – זכר שהוא זב
שאר אבות הטומאות
חוץ ממה שכבר מנה טומאת מת ונדה שהם אב הטומאה, יש שאר אבות הטומאה.
יש בכללן שלש מצוות:
– דין טומאת נבילה – נבילה היא אב הטומאה
– דין טומאת שרץ
– דין טומאת שכבת זרע – שכבת זרע מטמאה
עבודה זרה – בגמרא כתוב “עבודה זרה מטמאה כשרץ.” ויש טומאה מדברי סופרים – הוא מונה את הטומאה מדברי סופרים.
הקטגוריה הבאה של הלכות היא שאר אבות הטומאה. חוץ ממה שכבר מנה טומאת מת, ונדה הרי היא אב הטומאה, וכן הלאה – יש שאר אבות הטומאה. ויש בכללן שש מצוות עשה, וזהו פרטן. הוא מונה: דין טומאת נבילה – נבילה היא אב הטומאה. אותו דבר שרץ – דין טומאת שרץ. דין טומאת שכבת זרע – שכבת זרע מטמאה.
עבודה זרה – מעניין, עבודה זרה בגמרא “עבודה זרה מטמאה כשרץ, ותמונתה מדברי סופרים.” מעניין שהוא יכול היה למנות קודם דין טומאת שכבת זרע, אחר כך דין טומאת שרץ, כדי לשים את עבודה זרה ישר לידו. נראה את הסדר המדויק.
גם מעניין שעבודה זרה הוא לא שם בהלכות עבודה זרה. אני מניח כי זו עבודה זרה שנוגעת לטומאה.
הלכות טומאת אוכלין
הלכות טומאת אוכלין – מצות עשה אחת, והיא דין טומאת משקין ואוכלין והכשרן. איך משקין ואוכלין נטמאים, ואיך אפשר לטהר אותם.
הלכות כלים
הלכות כלים – וזהו פרטן. כאן הוא לא מביא שום מצווה בכלל. ענין אלו ההלכות – זו הרי הראשונה שמצאנו בלי מצווה. הוא לא אומר שזה דרבנן, הוא אומר ההלכות, זה דאורייתא, אבל הוא לא אומר כמה מצוות.
ענין אלו ההלכות של הלכות כלים: לידע הכלים שמקבלין טומאה מכל אלו הטומאות – אילו כלים מקבלים טומאה מכל הטומאות שהוזכרו, וכלים שאינן מטמאין, וכיצד מיטמאין הכלים – איך נטמאים כלים, וכיצד הן נטהרין – ואיך הם נטהרים.
בעצם כל הדברים האלה הם גם מצוות, כי אם כלי נטמא מטומאת מת, זה חלק ממצות טומאת מת. אבל יש קטגוריה נוספת של איך כלים נטמאים.
יש מסכת שלמה כלים. אם הרמב”ם היה מוצא תלמידים שלומדים את הדינים של כלים, הוא היה מאוד שמח, כי לצערנו אין. יש הלכה שלמה – מה העניין של כל ההלכות האלה? הכל דאורייתא, כי זה מטמא מדאורייתא. רק ש… לכאורה על טומאת מת יש גם את הדברים האלה, אבל העניין הוא שזה כמו תנאי – זה יותר כמו החפץ שמקבל טומאה, ולא הלכות איך להיטמא, אלא שזה מקבל טומאה. מעניין, יש מסכת שלמה כלים, מסכת גדולה.
הלכות מקוואות
הלכות מקוואות. מצות עשה אחת שיטבול כל טמא – כל מיני טמאים יטבלו במי מקווה, ואחר כך יטהר – ואחר כך יטהרו.
כל הטמאים, חוץ מטמא מת. כי טמא מת צריך עוד פרה אדומה. לא עוזר כלום מקווה לטמא מת. יוצא, לא עוזר כלום. כשאין פרה אדומה, לא אומרים שילך לפחות למקווה – לא משנה. בערך כמו שאומרים שכשאי אפשר ללכת למקווה שירחץ את הידיים. לא משנה הלכתית.
אנשים הולכים למקווה אחרי לוויה, יש מנהג כזה. רחיצת הידיים היא בגלל הרוחות או משהו, לא בגלל הטומאה. אבל ראיתי דבר, אני לא זוכר מאיזה ספר חסידי, הוא אומר שזה מה שהעניין של “מקוה טהרתם לפני ה’ תטהרו” – שאפילו כשאי אפשר להיטהר לגמרי, שלפחות יטבול במקווה. שמקווה לא עוזר לטומאת מת, אבל בכל זאת, טהר את עצמך כמה שאתה יכול, אפילו אם לא עוזר לגמרי.
סיכום ספר טהרה
“נמצאו כל המצוות הנכללות בספר זה” – בכל ספר טהרה יש עשרים מצוות, “מהן שמונה עשרה מצוות עשה, ושתים מצוות לא תעשה.”
נראה לי שהרמב”ם עשה הרבה עבודה על ספר טהרה לעשות סדר. יש הקדמה שלמה של הרמב”ם בספר טהרה, שם הוא אומר שאף אחד לא יודע את זה – זו כמו הקדמה שהוא אומר שאף אחד לא יודע את זה, גם כי לא נוגע למעשה, וגם כי קשה. הרמב”ם השקיע מאוד לבאר, לעשות כללים טובים, ואפשר לראות את זה במצוות כאן. הדינים נעשו הרבה יותר ברורים, ולא כך סתם פעם כך…
הוא לא סתם אמר חבילת מצוות. הוא עבד מאוד מה יהיה הסדר. עשיתי את הקטגוריה של כלים, ואני חושב שכלים באמת לא כל כך יפה לנו, אבל רואים שאפשר להסכים, ורואים שזה יותר ספר מאורגן. הוא עבד קשה הרמב”ם לעשות את הסדר שלו. ידוע, ההקדמה לסדר טהרות היא חיבור חזק מאוד של הרמב”ם שמסביר את סדר טהרות.
קדושה ודברים, שם יש לך את מורה נבוכים שהוא חיבור חשוב, אבל שם לא שמתי לב כל כך שזה כל כך ברור. אולי גם, הוא עשה חלוקות – למשל הקרבנות של פסולי המוקדשין, גם לרמב”ם יש, זה כזה… אין מצוות, זה כזה כל מיני פסולים שאסור להקריב. זו הזדמנות לחלק כך או כך – קרבנות יחיד וקרבנות ציבור בנפרד.
ספר נזיקין
הספר השני הוא נזיקין. נזיקין זה בעצם שלוש הבבות.
חושן משפט, נותן לחברו. כי נזיקין זה יותר בבא קמא, אבל… יש לך גם הלכות מזיק. קנין זה יותר דברים כאלה. שופטים חזק בבבא מציעא, יש לך הרבה הלכות ארבעה שומרים ופיקדון.
שופטים זה יותר כמו סנהדרין. שופטים זה סנהדרין, אולי עדות. הלכות עדות יש גם על בית דין. הלכות ממרים. שופטים זה יותר במסכת סנהדרין – קצת עבודה זרה, קצת… עבודה זרה יש גם הרבה מסנהדרין בעניינים. הלכות עדות גם עמדו במסכת סנהדרין.
הרעיון של לעשות ספר כמו קבוצה שהיא הלכות סנהדרין, זה בעצם משנה מסכת סנהדרין. לא כתוב שם. כתוב שם עונשין, כתוב גם כאן – העונשין שבית דין עושה, וכדומה.
אפשר לומר שזה בבא קמא, בבא מציעא, בבא בתרא וסנהדרין.
נזיקין בזמנים קדומים לעומת היום
אפשר לומר אולי שבזמנים קדומים, הדברים שהיו בתורה היו על נזיקין. אני מניח שנזיקין היה דבר קרוב מאוד. היום כנראה רוב דיני תורה הם יותר במקח וממכר, טוען ונטען, שותפים, ויש מישהו שנכנס… זה לא הגדול… והשכן הזיק את הרכוש שלך.
אני חושב שאפילו רוב זה שותפים והלוואות שלא שילמו, או הוא גורר בהשקעות. זה שוב דיני תורה הולכים על פחות נזיקין.
אולי צריך לחשוב אחרת… אני על מה שהרמב”ם עשה נזיקין כדבר קטן, ובא עוד הרבה סוגים אחרים… הסדר, הסדר שיש בגמרא נקראים כולם תחת הקטגוריה של נזיקין.
זה מעניין. הסדר של חושן משפט נקרא נזיקין, וגם בחומש, כשמסתכלים בפרשת משפטים, זה מתחיל מנזיקין, או לא? הדבר הראשון הוא “כי יגח”. אחר כך מדובר הרבה הלכות שומרים ודברים אחרים, אבל משפטים זה אחרי עשרת הדברות, וזה מתחיל עם נזיקין. נזיקין נראה קטגוריה חשובה מאוד.
יכול להיות שפעם בזמנים ההם עיקר הסכסוכים היו בענייני נזיקין, כי בהמות הסתובבו… עוד לא היו כל העסקים. לא היו כל העסקים. אני לא יודע, נדמה לי שדיני התורה הם פחות על נזיקין, יותר על כל הדברים האחרים. עדיין יש, הבעיות עם ביטוח.
הלכות נזקי ממון
ספר נזיקין יש בו חמש קטגוריות של עיקרי הלכות. הלכות נזקי ממון – כשמזיקים למישהו בממון, או הממון שלך מזיק.
הלכות גניבה, גזילה ואבידה
הלכות גניבה, הלכות גזילה ואבידה… מעניין. יש לו שתי קטגוריות שנראות אותו דבר.
מעניין שגזילה ואבידה כתובים ביחד. ואחר כך יש גניבה בנפרד, וגזילה ואבידה. גניבה, גזילה – היה לכאורה זוג יותר טוב. גזילה היתה גניבה. גניבה, גזילה, או גזילה, גניבה.
מעניין, אבידה עומדת באמצע. גניבה חמורה מגזילה.
יש לי חשד שאוכל לומר חידוש בפרשת משפטים, תהיה שאלה. זה מעניין, כי אבידה… גזילה ואבידה יש להם קשר מסוים. גזילה זה להפסיד ממון של הזולת בידיים, ואבידה דרך התעלמות מהזולת, לעזור לזולת. אבל באמת, שונה מאוד. מישהו שלא עושה השבת אבידה, הוא חצי גזלן? מוזר.
הלכות חובל ומזיק
אחר כך יש הלכות חובל ומזיק. הוא עצמו מזיק – נזקי אדם, בעצם. חובל פירושו חובל בגופו, מזיק פירושו מזיק בממונו. אבל שניהם הוא עצמו עושה. הוא מתכוון השור שלו או הבהמה שלו עושה.
הלכות רוצח ושמירת נפש
ואחר כך יש הלכות רוצח. אדם הורג את הזולת, או אדם הורג את עצמו? שמירת נפש. או הורג את הזולת על ידי שאינו שומר נפש – למשל הלכות מעקה, הוא לא עושה מעקה לגגו.
מעניין מאוד ששמירת נפש – אנשים לא יודעים שהתאבדות היא פשוט סוג של רציחה. כי אתה לא לגמרי בעל הבית על עצמך לומר. שמירת נפש פירושו אבל בעיקר… יש הרי תרגום, תרגום ירושלמי או תרגום יונתן, “לא תרצח.”
שינסו, אם למישהו נגמרו כל התלמידים, חסידים, חברים, לא לנסות לעשות לעצמו. אם אפשר, עדיף לא. ר’ נחמן אמר שאין ייאוש. נו, לכל היותר, אפשר… אתה יודע דבר, שתמיד אפשר לדחות. אה, מחר, לא יכול ללכת. אם כבר עשית את זה, אפשר לעשות שוב, אבל… שים את זה טוב.
שמירת נפש היא סניף של רציחה.
ארבעה אבות נזיקין
הלכות נזקי ממון כוללות ארבעה אבות נזיקין – פרטיהם:
– דין השור – בדרך כלל קרן. הוא נוגח.
– דין הבער – פירושו שן. הוא אוכל.
– בור
– דין ההבערה – זה אש.
אבל הוא לא מונה את הרגל. אולי השור זה אולי קרן ורגל, והבער זה שן.
הגמרא הרי יש לה כל מיני מחלוקות. לומדים על שור הבער והבערה. הרמב”ם פוסק בעצם ששור פירושו קרן ורגל, והבער פירושו… הבער כאן צריך להיות לכאורה כמו בפסוק כתוב “השלך על ה’ יהבך.”
הלכות נזיקין – שור אב הרגל
הרמב”ם לומד ששור אב הרגל הוא אב אחד. הוא פוסק ששור פירושו קרן ורגל. אבל כאן הוא אומר לכאורה, כשהוא מביא ששילוח הוא ביעור, ביעור הוא אש. השאלה היא, אם הרגל נכנס בקרן, כמו שהרמב”ם סובר.
אפשר לומר שאכילת חמץ ערב פסח אפשר לקרוא לה ביעור חמץ, כי הלשון ביעור עולה על אכילה. אבל בהמה, איך זה הולך על אדם? ביעור הרי לשון בהמה, כמו “האיש בער”. ביעור הוא לשון בהמה. אולי כי כשבהמה מתנהגת כבהמה, היא מבערת. כמו שאדם אינו אוכל כי הוא רוצה להיות שבע, אלא כי הוא רוצה לבער משהו, הוא עושה מעשה בהמות, מעשה ביעור.
הלכות גניבה – שבע מצוות
“יש בכללן שבע מצוות” – שתי מצוות עשה וחמש מצוות לא תעשה.
מצוות העשה של “לדון”
מצוות עשה היא דין – הוא קורא לזה דין. זו מצוות עשה? בואו נסתכל במצוות עשה איפה זה עמד. שור… אה, “לדון”. כל ה”לדון” כאן הם השליכו דין.
מה הראיה? אם היה לא תעשה, היה לאו שלא לתת לבהמה להזיק. אבל זו מצוות עשה. מצוות העשה אינה שתשמור מזה, אלא מצוות העשה היא שתדון אחרי שקרה ההיזק.
זו ראיה שכל ה”לדון” אינו פשט שבית הדין צריך להיות, אלא השם יחוד לקיים מצוות “לדון” הוא לומר שהדין של שור הוא שהוא צריך לשלם חצי נזק או נזק שלם, וכדומה.
חמש מצוות לא תעשה
ראשית: לא תגנוב ממון – מי שרוצה לדעת לעשות מצוות לא תעשה, מצוות לא תעשה חשובה, לא לגנוב כסף. נותנים ביס לגנב. אם מישהו לא יודע הלכה למעשה, אומרים לו לעשות תשובה הלכה למעשה, שיסתכל בפנים לראות בדיוק מתי אסור לגנוב.
אם כשהוא מסופק לא יעשה? אני זוכר שהשערי יושר אומר שבממון לא ברור שיש ספק דאורייתא לחומרא, לגבי הקונטרס הספיקות.
דין הגנב – פירושו לכאורה שהוא צריך לשלם כפל, כל ההלכות של מה עושים עם גנב.
מצוות עשה: לצדק מאזנים ומשקלות
אחר כך יש מצוות עשה – לצדק מאזנים ומשקלות, שיהיו משקלים נכונים.
זה מעניין, אתה רואה שלצדק, לשון צדק פירושו שווה, פירושו מידה במידה, פירושו שיהיה נכון שווה. וכאן אומרים את זה בתור פועל – שיצדק, שיעשה את המאזניים צדק, המאזניים ומשקלות יהיו נכונים.
זה חלק מהלכות גניבה, זה מאוד מעניין. זו דרך אחת של גניבה. ואפשר לשאול אפילו קושיא – למה צריך את זה, הרי זה בכלל גניבה? זה לא גזילה, כי השני לא רואה שחוטפים, אבל זה סוג של גניבה.
לא יעשה עול במדה ובמשקלות
יכול להיות שיש לזה הסבר. למשל, אדם יגיד שבאמת אני מבקש מחיר טוב, רק זה טריק שיווקי. אנשים עושים את זה. מוכרים שקית ענקית של צ’יפס, ופותחים אותה, יש 90% אוויר. והם אומרים, תראה, זה נראה יותר טוב, ואני כותב את זה איפשהו באותיות קטנות.
נגיד, אפילו אולי עם דין גניבה זה אולי לא בטוח היה נקרא גניבה, יש דין נוסף של מדה ומשקל. אפשר למצוא תירוץ למה זה לא ייקרא גניבה, יש איסור נוסף של משקלות שקריים.
אני זוכר שעל ינטא כתוב מפורש תיקון כזה לגבי הלכות אונאה, מוסיפים הערות יפות מראי מקומות.
לא יהיה לך אבן ואבן ואיפה ואיפה
לא רק שלא יעשו, אלא שאפילו לא יהיה בבית אבן ואבן ואיפה ואיפה. בפשטות, אחד לוקח מעושי מעשה – אם למישהו יש בבית משקל, לכאורה מדברים על משקל שמשתמשים בו למסחר ולא צעצוע שאינו מדויק, התורה אומרת שצריך לשרוף אותו.
אחי אלעזר אמר הערה טובה כאן – זה כי אי אפשר לעקוב אחרי כל אדם בשעה שהוא שוקל, אז שלא יהיה לו בכלל.
ולכאורה היום אפשר לומר, שאם מישהו לומד לפרוץ למחשבים, או למישהו יש מפתח מאסטר שאפשר לפרוץ איתו, אולי זה גם עבירה של איפה ואיפה. זה חידוש יפה, צריך לברר את זה.
לא תסיג גבול
אחר כך יש עוד דרך מעניינת של גניבה – הסגת גבול. מזיזים את הגבול, זה גם בעצם גניבה, רק עוד פרט.
למה צריך נוסף? יכול להיות לא תסיג גבול דומה יותר לאיפה ואיפה, כי הוא לא גונב עכשיו. הוא לא עושה כלום עם זה. הוא רק הזיז את השער קצת, שיום אחד יוכל לטעון שזה שלי. זו הכנה לגניבה, מין הכנה לגניבה.
אבל אולי זה יותר חמור, כמו שהגמרא אומרת – כתוב “לא תסיג גבול רעך אשר גבלו ראשונים”, זה סדר ירושה. זה עניין שלם…
גונב נפשות
צריך להקפיד לא לעשות חטיפה.
רבי יואל’יש אומר שגם כשמשטיפים מוח למישהו יכול להיות חשש. משתדלים לא לשטוף מוח לאף אחד.
רש”י אומר כמה פעמים שלקח, לקיחת אנשים, הרמב”ן אומר את זה על שבט לוי, אומר “לוקחים בדברים”. אי אפשר לקחת אנשים בידיים, אפילו חוץ מחוטף, אבל אנשים רגילים, האיסור הוא לא לקחת אותם בדברים.
יכול להיות למשל חשש, צריך להקפיד עם עצמו בפנים. אבל למשל, לפעמים יכול לעמוד אדם ליד הדלת והוא לא נותן לאנשים לצאת מבית המדרש, לא נותן להם לצאת. זו שאלה של גונב נפשות. לעשות אנשים כל כך לא נוחים לעשות משהו. לגרום לאנשים לעשות משהו כי הם נעשים מאוד לא נוחים. זה משהו מסוג של גונב נפשות בדברים.
אם מישהו ממש גונב נפשות, הוא חוטף – עומד למשל כך, הציבור רוצה לצאת מבית המדרש, ואתה עומד ליד הדלת. הרי פשוט שאמרו לך שאתה גנב נפשות. שמישהו מתייצב והוא מחזיק דרשה ארוכה בשמחה, ואף אחד לא נוח לו לצאת.
הלכות גזילה
שבע מצוות – שתי עשין, חמש לאוין.
לא תגזול
אסור לגזול.
לא תעשוק
לא תעשוק פירושו על שכר שכיר, שלא משלמים לשני בחזרה. זו כן גזילה, כי השני רואה ברור שהעסקת מישהו ואתה לא משלם לו. אבל זו לא אותה גזילה, זה יותר כמו לא תלין – שתשלם לו בזמן וכדומה. אבל אתה לא משלם לו בכלל, אתה עובר על לא תעשוק שכר שכיר.
לא תחמוד ולא תתאוה
זה הרי הרמב”ם שהוא מביא. לא תתאוה זה להתחיל לתכנן, ולא תחמוד זה כבר לעשות משהו מעשה בזה.
אבל אמת, אני מסכים שכולם מכוונים למעשה. אבל יכול לפעמים להיות שאפילו לחשוב קצת יותר מדי, שזה כבר קצת תכנון.
חשוב: הכוונה לדבר של השני שאינו עומד למכירה. זה איסור דרך מקח וממכר.
כי אתה יכול לומר שאם כך, כל מגזין גורם לציבור לעבור על לא תחמוד, כי עושים את הפרסומות להיראות כל הפריטים יותר יפים, שיחמדו וילכו לקנות. למה זה לא? כי זו דרך מקח וממכר – הוא רוצה, הוא מציג את זה דווקא שיחמדו. לחמוד פירושו על משהו שהם לא רוצים למכור.
—
*[הקטע הבא דורש תשומת לב:]*
חובת הלבבות היה צדיק גדול, אבל הוא גם עשה עצמו מאוד פשוט עם מילים. הוא אמר שכל מצוה נעשתה גם לפשוטים, אבל גם לצדיקים. איך שייך אצל צדיקים “לא תחמוד”? הוא אמר, כשנוסעת עגלה של חסידים לספינקא, הוא יודע על רבי אחר שבאותו אזור, אין לו קהל גדול, זה “לא תחמוד אשת רעך”.
—
מצוות עשה: השבת גזילה
מצוות העשה היא להחזיר גזילה. נשאלת השאלה – קניין סודר אינו להחזיר את הדבר, אתה יכול להחזיר כסף. אבל מצוות העשה היא להחזיר את הגזילה. כל אחד, אפילו אדם חשוב, אם גזל, יכול לדעת שיש זמן שאפשר להחזיר.
“לא תוכל להתעלם” – השבת אבידה
מצוות העשה של “לא תוכל להתעלם” היא מצוות העשה של מה שאתה מחזיר. הרי לכאורה שוב עשה ולא תעשה על אותו דבר.
למה אבידה שייכת להלכות גזילה?
זה מעניין – למה חסד גזילה יותר מחסד גניבה? למה אבידה שייכת להלכות גזילה ולא להלכות גניבה?
תראה – בהלכות גניבה יש לו רק ממש גניבה, ובגזילה הוא גם שם “לא תחמוד”, “לא תתאוה”.
כי יכול להיות, כי “לא תחמוד” יותר גורם… מה יותר גורם גזילה מגניבה? אני לא יודע, זה לא חזק. צריך באמת להבין למה הוא שם את זה בקטגוריה הזו.
כי השבת גזילה והשבת אבידה מאוד דומים. למה הוא לא היה צריך הלכות השבת אבידה בנפרד? ושניהם לאו הניתק לעשה – אם כבר עברת על “לא תוכל להתעלם”, אתה יכול עכשיו ללכת להשבת אבידה.
אולי הוא רצה לאזן, הוא לא רצה שהלכות גזילה יהיו מאוד קטנות. הוא רצה להכניס הכל ביחד. צריך להבין את זה.
בגמרא רואים שיש הלכות גזילה והלכות גניבה בנפרד. השבת אבידה בוודאי בנפרד.
הלכות חובל ומזיק
יש מצוות עשה אחת – דין חובל בחברו או מזיק ממון חברו.
הלכות רוצח ושמירת נפש
איזון ההלכות
אולי ביחד צריך לאזן, כמו דבר אחר – גזילה מאוד קטנה. זה נותן להכניס הכל ביחד. אני לא יודע, צריך להבין.
בגמרא רואים שיש הלכות גזילה והלכות גניבה בנפרד. מציאות אחת היא השבת אבידה – בוודאי בנפרד. אבל איך זה כשגנב הוא בבבא קמא גם? נדמה לי שכאן ובכל זאת על חובות עובד המזיק – זו מצוות עשה אחת.
שבע עשרה המצוות
אני מספר מסירת הנפש – זו גדולה, הגדולה מהקבוצה. יש 7 מצוות עשה ו-10 לאוין. גם במספר טוב.
מצוה א’ – צריך להשתדל לא להרוג, לא להיות רוצח. לא תרצח.
מצוה ב’ – לא לקחת כופר, ואולי רוצח. לכאורה מצוה לבית דין. יש את האפשרות למשפחה – לא להתפדות בכסף.
מצוה ג’ – לא תחוס – לא לרחם על הרוצח.
מצוה ד’ – לא תעמוד על דם רעך.
מצוה ה’ – רוצח בשוגג – גלות. ללכת לגלות, ולא לקחת כופר על זה.
מצוה ו’ – שלא יהרוג את הרוצח לפני עמידה בבית דין.
מצוה ז’ – להציל הנרדף מנפש הרודף. כן, למדו – גם לא תעמוד על דם, גם לא תעמוד על הזנות. זה לא רק להציל הרודף, גם יש עניין סופי.
לא תחוס על הרודף – העניין
מה צריך להבין? הלכות – מה אחד אומר, רואה רודף? אבל הרי יהודי, יש לו צלם אלקים? מה כתוב בתורה? לא תחוס. כי שלא תחוס על הרודף מבינים שעם החס על הרודף, רודף את הנרדף. כי זה אומר את זה אחרת מאשר כשזה למשל קודם – לא לוקח כופר פירושו אחר כך כבר. זו מצוה שלא לחוס על הרודף, אלא אחרת על הנרדף.
יש לזה אותו רעיון, כי המצוה הבאה נעשתה לכאורה להצלה.
שניהם דומים. זה מעניין, כי למשל אנשים אומרים הרבה את המאמר חז”ל “כל המרחם על אכזרים” וכו’. זו ממש מצוות עשה, מצוות לא תעשה – ואסור לרחם על רודף.
שאלת הטרולי והגבול
אני מתכוון שלא לחוס על רודף מדברים על שאלת הטרולי – אז אהרוג אחרת כך, אחרת כך. וכאן הגבול של אותו עם הטוב – כל אחד עם הטוב יש לו צלם אלקים.
לא, אבל אני מתכוון שזה לאו דווקא. זה פשוט – אני לא רוצה, למה אני צריך להיות מעורב? כאן יש רודף עם נרדף, אני יהודי יפה, אני עומד בצד. תן לי להיות יהודי יפה, אני עומד בצד.
צריך להבין – זה לא חס, זה חס מזויף. זה לא אהבת הבריות.
לא תעמוד על דם רעך
מיד מצוה הבאה היא שלא לעמוד על דם. לעמוד על דם זה יותר מה”יהודי היפה” – לפחות אני מתכוון שזה יותר מקרה כזה שהוא לא רוצה לעשות שום פסיעה. כי אם אתם מתכוונים שאני צריך לבדוק את ההלכה?
ערי מקלט
אחר כך יש מצוות עשה לעשות ערי מקלט ולהכין את הדרך – כן, שיהיו שלטים ולדעת לאן ללכת.
עגלה ערופה
יש מצוה של לערוף עגלה – כי כשמוצאים מישהו חלל ולא נודע מי הכהו, עושים עגלה ערופה.
מצוה י’ – היא שההלכות על אותו קרקע שעשו בו את הנחל איתן – לא יעבוד ולא יזרע אותו קרקע.
מצוה י”א – לא תשים דמים בביתך – שלא יהיו בבית דברים מסוכנים.
אני מתכוון שמצוה י’ אינה לאו על אדם שלא יעביד. לא יעבד – זה לא לאנשים להעביד, זה יתפרש כך עומדת לשון הפסוק.
מה הכוונה? לשים לב לשטח הזה – שלא תיעבד. האדם אוסר שאני צריך לומר את הנקודות – לא יֵעָבֵד, לא לא יַעֲבִיד. לשון זרע. כך כתובה לשון הפסוק – זה נכנס מזה, עשו נקודות.
לא תשים דמים בביתך
שלא לעשות הרי עם מכה – כן, שהיום יש דבר מסוכן בבית. למשל – זה מאוד דומה להיות לו איפה באיפה. אסור להחזיק כלי גזילה, אסור להחזיק כלי רציחה.
לא, לא כלי רציחה – הכוונה שהשומרים אפשר לפרש את השומר. כך לא לעשות מכה זה ההפך מזה – למשל או סוגים אחרים של דברים שהם מסוכנים.
מה פירוש לא להחזיק אקדח אתה אומר? דווקא אם זה באופן שמסוכן ולא נועלים אותו, כמו שחז”ל אומרים – יכול להיות שכן, לא תשים דמים בביתך.
מצוה י”ד – לא לעשות טעם בדבר
הרמב”ם בשו”ת לפני איוב – הוא לא אומר הרי איוב. ענווה, מה לגבי הדבר – הוא טעם ולא יודעים.
מצוה ט”ו – פריקה
יש מצוות עשה פריקה – כן, אם מישהו נפל בדרך על בהמתו, שיורידו אותה, שתוכל ללכת.
מצוה ט”ז – טעינה
יש מצוות עשה שאם נופל, שיחזירו להעלות על הבהמה.
מצוה י”ז – לא תעלם
יש מצוות לא תעשה שלא לעזוב. מה לשון הפסוק על זה? “לא תראה את חמור אחיך… לא תראה ותעלם” – זו הלשון. זו לשון מעניינת. וכתוב “לא יניחנה בדרך נופל משאו וילך לו” – לא תעבור את האדם שעומד שם נופל משאו וללכת, אלא תעשה פריקה וטעינה.
הרי זה תופס את הלשון “נופל” – כי בדרך כלל יש לו הרבה חבילות. יכול להיות שיש לו בכלל חבילה אחת, רק הוא אבוד. הרבה פעמים הוא עושה – אה, הוא יכול להסתדר. אם הוא נהג חלש, הוא עומד בצד הכביש, רואים שזה סתם פקק, הוא יכול לנסוע. אם הוא נופל – הוא נופל.
—
ספר קנין
יוצא שסך הכל 36 מצוות בהלכות נזיקין – 16 עשין ו-20 לאוין. זה כבר קנין. בואו נראה ללמוד איזה קנין.
קנין יש גם הלכות מעניינות על המצוות שלי.
סקירה של ספר קנין
ספר קנין – זה כן כל עניני קניינים ודברים דומים. במילים אחרות, מה שהרמב”ם אמר קודם היה דינים מן הדינים – רק אלה דינים שלא מתחילים בעונש. אני זוכר שיש משפטים. קנין הוא – אני לא זוכר בדיוק.
ההלכות בספר קנין:
– הלכות מכירה – איך הדין
– הלכות זכיה – אם מישהו מזכה משהו לשני
– הלכות מתנה
– הלכות שכנים
– הלכות שלוחים ושותפים – אחד שולח מישהו שליח או אחד יש לו שותף
– הלכות עבדים
אולי זה דומה, כי שותף הוא כעין שליח, והשליח…
—
הלכות מכירה
אומר: “נכללו בהן חמש מצוות – אחת מצוות עשה וארבע מצוות לא תעשה, וזהו פרטן:”
מצוה א’ – דין מקח וממכר. כי הרי כתוב “כי תקנו ממכר” – שימכרו ליהודים.
מצוה ב’ – שלא יונה במקח וממכר – לא לרמות במקח וממכר.
אונאה בדברים
וכאן זה בא מעניין, שזה לא נכנס ממש כל כך חזק בקנין:
מצוה ג’ – שלא יונה בדברים – לא לצער אנשים.
הכוונה היא שהדוגמה שחז”ל מביאים היא אכן בשוק – שלא לשאול את המוכר שאלות כאילו אתה מתכוון לקנות, ואתה לא קונה, ואתה גורם לו צער בכך. הכוונה להטריד, הכוונה לדברים סתם. אבל אולי במקח וממכר זה קורה יותר לעיתים קרובות, או כי אנשים יותר יהירים.
העיקר הוא כי זה כתוב באותו פסוק. אבל אתה צודק שלכאורה זה צריך להיות בהלכות דעות. אני לא יודע – לא תמיד הרמב”ם מושלם.
אני לא יודע אם הרמב”ם הקדוש לא היה מושלם. לא, יש טעם לשניהם. אונאה היא האונאה השנייה – זה שייך כאן. אבל לכאורה אתה צודק שזה שייך בדעות. אבל נכון שאני זוכר שהדוגמה שתופסים באונאה היא לשאול מוכר אם הוא מוכר משהו ואתה לא מתכוון לקנות. יש דוגמה כזו – אני לא זוכר אם זו הדוגמה היחידה. אני חושב שזה מה שרש”י אומר שם ב”לא תונו איש את עמיתו”. יש דוגמה כזו, אבל אני לא יודע אם זו הדוגמה העיקרית. אני מניח שלא.
אונאה של גר צדק
מצוה ד’ – שלא יונה גר צדק בממון.
מצוה ה’ – שלא יונה גר צדק בדברים.
כמו שאמרנו שאסור להונות אדם כשר – לעשות אונאה בממון ולעשות אונאה בדברים – יש שתי מצוות שלא לעשות אונאה לגר צדק בממון ובדברים.
כאן כותב הרמב”ם “גר צדק” כי יש דברים מסוימים שנאמרו על גר תושב. גר צדק פירושו מי שנעשה יהודי.
—
הלכות זכיה ומתנה
אלו שלוש הלכות שאינן מצוות.
“ענין הלכות אלו לידע דין זוכה מן ההפקר – היאך יקנה, במה יקנה.”
קניין רגיל הוא הרי בין שני אנשים, וזוכה מן ההפקר הוא סוג אחר. נפקא מינה – לא כמו מצוה.
זוכה לא מתכוון לזכות בשביל אחר – אלא מה שהם מתכוונים זוכה פירושו זוכה מן ההפקר.
“ודין נותן מתנה ומקבל” – כן, כי לזכות בשביל אחר זה בעצם נותן מתנה.
“ואיזו מתנה חוזרת ואיזו אינה חוזרת” – איזו מתנה יכול הנותן לבקש בחזרה, וכדומה.
—
הלכות שכנים
“ענין הלכות אלו לידע דין חלוקת הקרקעות בין השותפין.”
איך שותפים – איך שני אנשים קנו יחד שטח, איך אפשר לחלק להם את הקרקע? במקום עם כסף שהרי קל יותר – מחלקים אותו חצי חצי – אבל קרקע… הרי יש הרבה הלכות בשותפים.
כן, קרקע יכולה להיות חלק קרקע הר, חלק עמק. כן, רואים הרי את ההלכות במסכת בבא בתרא – שותפין.
למה זה שכנים? הרי זה שותפים. הוא כותב שכנים.
“ופרטי הרחקת נזקי כל אחד מהן משכנו” – אדם צריך להרחיק את נזקיו מהשכן.
“ודין בעל המצר” – מי שגר ליד הגבול שלו. מצר פירושו גבול. ודין בעל המצר פירושו הדינים של בעל המצר, או דינים אחרים בין שכנים – נזקי ראיה וכדומה.
—
הלכות שלוחין ושותפין
גם אין בהן מצוות.
“ענין הלכות אלו לידע דין שליחותו של אדם ושותפו, ומשפטיהן במה שנוגע למקח וממכר.”
עם זה זה נוגע לשליח – מה קורה כששותף קונה והוא קונה גם בשביל השותף האחר? זה עניין של שליחות כמו…
וכן גם בהפסד וסחורה – כששותף אחד או שליח מפסיד, כמה המשלח יכול להתנער, והשותף יכול להתנער מזה, וכדומה.
—
הלכות עבדים
יש בהן כבר מצוות – שלוש עשרה מצוות. חמש מצוות עשה ושמונה מצוות לא תעשה, וזהו פרטן:
מצוה א’ – דין קניית עבד עברי. הפרשה של השבוע – איך קונים עבד עברי. כמה מאלה הן בפרשה של השבוע, פרשת משפטים.
מצוה ב’ – שלא ימכר בממכרת עבד – שלא למכור אותו באופן שמוכרים עבדים כנעניים, דרך שוק של עבדים, באופן כזה.
מצוה ג’ – שלא יעבוד בו בפרך – שלא להעביד אותו…
הלכות עבדים יש בהן כבר שלוש עשרה מצוות – חמש מצוות עשה ושמונה מצוות לא תעשה, וזהו פרטן.
מצוה א’: דין קניית עבד עברי – הפרשה של השבוע. ודין מכירת עבד עברי. כמה מאלה הן בפרשה של השבוע, פרשת משפטים.
מצוה ב’: שלא ימכר ממכרת עבד – שלא למכור אותו באופן שמוכרים עבדים כנעניים, דרך שוק של עבדים באופן של ביזיון.
מצוה ג’: שלא יעבידנו בפרך – שלא להעביד אותו בביזיון. אפילו אם ביקש ממנו לעשות עבודה קשה, דבר שלא צריך.
מצוה ד’: והרביעית היא לא רק עבד, אלא גם גר תושב – שלא לתת לגר תושב לקנות עבד עברי. הכוונה בעצם שגוי יהיה לו יהודי, רק גר תושב יותר שכיח, כי מי שגר בארץ ישראל והוא לוקח עבד יהודי – כן, אומרים לו. בחוץ לארץ אין לך את הכוח לכפות על הגוי.
שלא נניח גר תושב לעבוד בו בפרך – שבית דין או מי שיש לו השפעה לא יתן לגר תושב להעביד יהודי בעבודה קשה, עבד עברי.
מצוה ה’: שלא נעבוד בו עבודת עבד – הכוונה, הרמב”ם אומר שלא להעביד אותו עבודות בביזיון.
מצוה ו’: להעניק לו בצאתו חפשי – כשהוא מסיים את שש שנותיו, או כשהוא יוצא, צריך לתת לו מתנות. ויש גם לאו – שלא יצא ריקם.
ובדומה במצות ראיה אמרו גם שיעלה ושלא יבוא ריקם.
קשר בין להעניק לעבד ומקום המקדש
לפדות אמה עבריה – זה מאוד מעניין מה שאתה אומר, כי יש עוד קשר למה שאמרת. ה”להעניק לעבד” הוא אדנות. בספר דברים כתוב לשון “אשר יבחר” – ש”במקום אשר יבחר” כתוב הרבה פעמים על מקום המקדש. יש עוד פעם אחת שכתוב הלשון “במקום אשר יבחר” – על העבד שברח כתוב “עמך ישב בקרבך במקום אשר יבחר בטוב לו לא תוננו”. רואים שעבד שיוצא הוא משהו בבחינה, כמו שאתה אומר אותו דבר כאן – “לא יראה פני ריקם”.
מצוות אמה עבריה
לפדות אמה עבריה – לפדות אמה עבריה.
וליעדה – להתחתן איתה.
שלא תמכר – אם לא מייעד אותה, שלא למכור אותה.
עבד כנעני
לעבוד בעבד כנעני לעולם – שעבד כנעני לא לשחרר אותו, אלא אם כן פגעו אדוניו באחד מראשי איברים. אם האדון אכזרי אליו, הוא הזיק לו באחד מראשי איברים, אז הוא צריך לצאת לחירות.
מצוה י”ב: שלא להסגיר עבד שברח מחוצה לארץ לארץ ישראל – עבד, מדובר כאן על עבד כנעני אפילו, שברח מחוץ לארץ לארץ ישראל – צריך לקבל אותו, לא להיות אכזרי למהגרים.
מצוה י”ג: שלא להונות עבד זה – לא להמשיך לחקור, לא לענות את העבד. הוא הרי מסכן…
אבל קודם “מאין תבאו” הוא אמר על גר צדק, על יהודי. כאן יש אפילו לא-יהודי, אם הוא במצב של עבד ישראל. הוא אכן גם נעשה יהודי, כי הוא עבד כנעני שיצא לחירות, אבל הוא עדיין סוג חלש יותר, שכמעט לא שייך ליהודי. הוא סתם עני שיש אחריות על היהודי לפרנס אותו.
—
ספר משפטים (ספר ד’)
ספר ד’ הוא שמונה עשרה מצוות עשה ושישים ואחת מצוות לא תעשה.
הלכות בלי מצוות
בספר הזה יש דבר מעניין – היו שלוש קבוצות הלכות שלא היו בהן אף מצוה אחת: הלכות זכיה ומתנה, הלכות שכנים, והלכות שלוחים ושותפים. ושם היו להן הערות אחרות – היה להן “ענין אלו ההלכות לידע”.
פעם מה שהיה לפני זה היה בספר טהרה – היה ספר הלכות כלים, ושם כתוב “ענין אלו ההלכות לידע איזה כלים הם מטמאין ומטהרין”. סך הכל היו לנו ארבע הלכות שלא היו בהן מצוות.
כאן יש לך כמה הלכות שיש בהן רק מצוות מדרבנן, כמו חנוכה ופורים, עירובין. אבל שם לא כתוב “לידע”, שם כתוב שיש מצוות מדרבנן.
סדר הלכות משפטים
הספר השישי הוא משפטים, חוץ מחובל ומזיק. שזה הסדר של חמש הקטגוריות של הלכות משפטים.
אולי הוא מתכוון לומר שלא לשנות את הסדר? כל הזמן ה”וזה סדרן” – הוא מתכוון לומר קודם הלכות שכירות, אחר כך הלכות וכו’? או שזה הסדר איך שכתבתי את זה?
הכוונה, המילים “וזה סדרן” היא הוראה למעתיק – תעתיק את זה בסדר הנכון. אני לא יודע. הוא אומר אולי למי שמעתיק, אם הוא לא יודע מה קודם, שיסתכל כאן. האם אלה הוראות למדפיס?
לא, הרמב”ם במקום אחד אומר למה הוא כותב הרבה פעמים מספרים – כך יכול מי שמעתיק לבדוק אם הוא העתיק נכון. פעם היו מעתיקים אחד מהשני.
—
הלכות שכירות
הלכות שכירות אומר הרמב”ם יש בהן שבע מצוות – שלוש עשה וארבע לא תעשה.
מצוה א’: דין שכיר – כשאחד שוכר מישהו, או הוא שוכר מישהו לשמור על משהו. הוא שוכר מישהו לעבוד בשדה שלו, או הוא שוכר מישהו לשמור על משהו שלו – נקרא שומר שכר.
שומר שכר – כך אומרים בחדר. איך אומרים בחדר? שומר שכר? לא, אומרים שומר סוחר. זה הרי כך, הרבי לא נקרא מסוחר… מעולם לא חשבתי על זה, אבל רוב החדרים הלא חסידיים אומרים שומר סוחר.
מצוה ב’: “ביומו תתן שכרו” – כשיש לך שכיר, וכשיש לך אדם ששכרת, צריך לתת לו את התשלום. צריך לתת לו “ביומו תתן שכרו” – המצוה המתאימה היא המצוה של “ביומו תתן שכרו”, שכשלוקחים פועל צריך לשלם לו באותו יום.
והלאו שבו הוא שלא לאחר את שכר שכיר אחר זמנו.
מעשה עם רבי זלמן והאריז”ל
הוא מביא כאן את המעשה עם רבי זלמן – שיהודי מסוים ישב איתו, והוא מסתכל על השעון שלו ומתחיל לרוץ: “אוי, כבר הגיע הזמן!” שאל אותו: “הרבי כבר התפלל מנחה?” “כן, כן, לרבי היה פועל כאן.” כך צריך לעשות – זה דאורייתא, זה חמור יותר ממנחה.
האריז”ל הקדוש כתוב בשער המצוות שפעם היה מאחר מנחה בגלל זה. היה לו עסק, האריז”ל היה מנהל עסק, ולפעמים היה צריך לשלם לפועל שלו.
אומר החכם צבי: הוא אפילו היה יכול לאחר מנחה כי לא היה לו כסף, והוא הלך ללוות כסף כדי לשלם לפועל שלו באותו יום.
והאריז”ל אומר שמי שרוצה לזכות לאורות של שבת, צריך לקיים את סגולתו, ולקיים את המצוה הזו.
מצוות של שכיר לאכול
מצוה ד’: שיאכל השוכר מן המחובר בשעת מלאכה – כשלאדם יש פועל שכור והוא עובד במחובר, הוא עובד בשדה, מותר לו לאכול ממנו בזמן שהוא עובד.
והלא תעשה מזה הוא שהשוכר מותר לו לאכול מהמחובר רק בשעת מלאכה, אבל שלא בשעת מלאכה אסור לו. ואצלנו, אם כן, זה לכאורה גניבה, גניבה ממש. אבל יש לאו נוסף שלא יחשוב שכיוון שהוא עובד שם זה שלו.
מצוה ה’: שלא יאכל השוכר בידו יותר ממה שאוכל – שמותר לו אמנם לאכול בזמן שהוא עובד, אבל לא אומר שמותר לו למלא את הכיסים שלו.
מצוה ו’: שלא יחסום שור בדישו – שגם כששור עובד בשדה שלו, הוא עושה דישה, הוא מנקה את הגרעינים מהתבואה, לא לסתום את הפה שלו, כי זה צער בעלי חיים.
—
הלכות שאלה ופקדון
הלכות שאלה ופקדון יש בהן שתי מצוות עשה – שהן שואל ושומר חינם. שואל הוא שואל, ושומר חינם הוא פקדון.
שאלה פירושה שאלה, והרבה פעמים בשאלה עושים פקדון – נותנים לו פקדון נוסף.
—
הלכות מלוה ולוה
הלכות מלוה ולוה יש בהן שתים עשרה מצוות – הרבה מצוות על מלוה ולוה, זה עניין נפוץ מאוד – ארבע עשה ושמונה לא תעשה.
מצוה א’: קודם יש מצות עשה להלוות לעניי ישראל, עני ואביון. מה זה עני ומה זה אביון? אני לא יודע. אתה יכול ללכת לספרים לראות – הוא עני, יומיים אחר כך הוא אביון. יש רמות. אולי אחד אין לו כסף, ואחד פירושו שהוא חושב שאין לו כסף.
מצוה ב’: ולא יגוש את רעהו – לא לענות אותו לשלם את החוב, אם יודעים שאין לו. זו מצוה פשוטה.
אולי הכוונה שלא לקחת ריבית? לא, מיד נראה בנפרד. אבל לא יגוש את רעהו פירושו שלא לתבוע ממנו את החוב.
הגאון אומר שמדובר כאן על הלווה. יכול להיות שזה בגדר אוכלוסים חונים. הרמב”ם דווקא לא מנה את הלווים חונים – הם לא נתנו מתנה, הלווים חונים לא ריחמו על זה כמו הזרע. כן, הוא מביא את זה, הוא כן מביא את ההלכה, אבל בפנים במחבר הוא לא… לא תמיד בהקדמה כתובים כל הדינים של המצוה, הרי אלה רק הערות.
מצוות משכון
מצוה ד’: לא לקחת משכון בזרוע. לומדים שזה הפירוש של הפסוק “בחוץ תעמוד”.
מצוה ה’: להחזיר את המשכון כשהוא צריך אותו – אלה הסדרים היומיומיים.
מצוה ו’: שלא יאחר משכון מבעליו העני בעת צרכו לו – זה אומר שיש עוד עשה, זה עשה.
מצוה ז’: לא לקחת חובל מאלמנה – זה אומר לא לקחת את הבגד מאלמנה. באופן כללי, מאלמנה לא לוקחים משכון.
זה הלשון “חובל” – חובל קודם ראינו שחובל פירושו חובל בגופו. יכול להיות שכל דבר שאתה עושה לאלמנה אתה מכה אותה. לא, “לא תחבול” – חובל נראה שיש לו שני פירושים, פירושו לקחת משכון.
מצוה ח’: “לא יחבול כלים שהם אוכל נפש” – כלים שמשתמשים בהם לאוכל נפש לא לקחת, כי הוא לא יוכל עכשיו לעבוד. זה לאו.
מצוות ריבית
מצוה ט’ וי’: שתי מצוות לא תעשה על ריבית – אחת שהמלווה לא ייתן בריבית, אחת שהלווה לא ילווה בריבית. כמו שכל אחד יודע, אסור לקחת ואסור לתת ריבית – שניהם.
מצוה י”א: שלא לעזור למי שמלווה בריבית או לווה – “שלא יהיה עסק ביניהם, לפני עור לא תתן מכשול, לא תשיך לאחיך” – לא ערבות, להיות טקסט לא הפסוק שהוא מביא על זה. לא רק שאתה לא תעשה קאש אדוונס, אלא גם שלא יהיה לך עסק שנותן עצות לאנשי עסקים של קאש אדוונס.
מצוה י”ב: לא תשיך לנכרי – כי לגוי כן מצוה להלוות או להלוותו בריבית. ללוות לא צריך מצוה, אבל להלוות לו בריבית זה מצוה – סתם טוב.
הלכות ריבית, טוען ונטען, נחלות, סנהדרין, עדות, וממרים
איסור ריבית – לעזור למלווה או לווה
מצוה י”ד היא שלא לעזור למי שמלווה בריבית או לווה – “שלא יעסוק עמהם ולא יעיד ביניהם ולא יכתוב שטר ולא יערב”. יש פסוק אחר שמביאים על זה. לא רק שזו שאלה של לא להחזיק עסק שנותן עצות לאנשי עסקים של קאש אדוונס.
לגוי כן מצוה להלוות או ללוות בריבית. ללוות לא צריך מצוה, אבל להלוות לו בריבית זה מצוה – “לנכרי תשיך”.
הלכות טוען ונטען
הלכות טוען ונטען – זו מצוה. זה דין טוען ונטען: “הודאה במקצת”, “הכל כפי הפשרה”, “הצורם אוזן חמור”, “עד אחד יקום בשנים”. בקיצור, שם כתוב העניין של שבועה ב”הודאה במקצת”.
הלכות נחלות
הלכות נחלות יש בהן מצות עשה אחת – כמו דין סיי נחלות. כל הפרשה שם בפרשת מטות שכתוב “והיה לבני ישראל לחוקת משפט” – זו מצוה אחת. אפשר לחלק את זה לעשרים, “אם יבנה אין לו”… כל הפרק הגדול שנקרא “יש נוחלין ומנחילין” – הכל מצוה אחת.
בבא בתרא – שכל של החכמים
לוקח מסכת שלמה, אין בה אף מצוה אחת. זה מעניין, בבבא מציעא כתוב “הרוצה להחכים יעסוק בדיני ממונות” – זו פסיכולוגיה טהורה, סברות. למה הגמרא שם יש לה “רוצה להחכים בתורה”? אין פסוק, אין מלאכה. שם בהלכות קניינים יש משהו שלוש הלכות, אין בהן אף פסוק אחד, אין בהן אף מצוה אחת, כי זה הכל שכל של החכמים. זה לא ה’ כמו שכתוב הלכות השותפין בתורה – לא קיים.
בבא קמא בנויה על פסוקים, אבל בבא בתרא כמעט לא בנויה על פסוקים, כי הכל פתוח למשא ומתן בין שני האנשים.
הגמרא רוצה לעשות יותר סדר. צריך להבין לבד קצת – מצוה צריך לכתוב רק כשלא מבינים.
סדר משפטים – סיכום
בספר משפטים יש עשרים ושלוש מצוות – אחת עשרה מצוות עשה ושתים עשרה מצוות לא תעשה.
—
ספר שופטים
כל המצוות נוגעות להלכות סנהדרין ולמנודה גם כן. יש חמש הלכות בהלכות עדות, חמש הלכות בהלכות סנהדרין ועונשין המסורין להם – זה כוונתי לגבי המכות של סנהדרין, איך עושים סנהדרין, הלכות עונשין שסנהדרין נותנים. הלכות עדות, והלכות ממרים – זה אומר זקן ממרא והלכות אחרות שנלמד עם הזמן. הלכות אבל נכנס כאן איכשהו, דיני אבלות, והלכות מלכים ומלחמותיהם.
הלכות עדות – כללים
הלכות עדות מאוד מקושר אצלנו בראש עם טוען ונטען, אבל זה לאו דווקא, כי עדות יש גם בקידוש החודש – זה נוגע לבית דין, איך בית דין מתמודד עם העדות. יש כללים מסוימים שעד אחד אינו נאמן, ושלאו דווקא בממון יש עדות.
הלכות סנהדרין ועונשין המסורין להם – שלושים מצוות
הלכות סנהדרין ועונשין המסורין להם יש שלושים מצוות – עשר עשין ועשרים לאוין.
מצוה למנות שופטים
יש מצוה למנות שופטים. יש מצות לא תעשה לא למנות דיין שאחד דן יחידי במשפט – אפילו הוא חכם גדול אבל אינו יודע את ההלכה.
דבר קטן: אדם יכול להתדיין, לקבל עליו אבא ואביך, אבל זה רק באופן עראי – אבל אי אפשר להעמידו כדיין בעיר.
אחרי רבים להטות
מצוה ג’ היא “אחרי רבים להטות” – אם יש מחלוקת בין שופטים הולכים אחר הרוב. בדרך כלל מספיק רוב קטן – שניים נגד אחד, או שנים עשר נגד אחד עשר. אבל בהריגה אי אפשר ללכת אחר אדם אחד.
שלא ילין חובה
“שלא ילין חובה מי שלמד זכות” – מי שכבר למד זכות על נידון בדיני נפשות, על מי שדנים אותו למיתה, אותו אדם אינו יכול לחזור ולהתחיל ללמד חובה. מעניין. כל הדברים האלה הם דיני נפשות.
ארבע מיתות בית דין
אחר כך יש ארבע מיתות: סקילה, שריפה, הרג, חנק, ותליה – שזה כשיש חיוב תליה שהוא חוץ מההריגה. זה הכל מצוות עשה.
קבורה
יש מצוות עשה גם לקבור את הנהרג – “קבור תקברנו”. הכלל הוא שמי שלא הרגו צריך לקברו, זו מצוות עשה. קבורה היא מצוות עשה, זו חובה. זה כתוב אצל הנהרג, אבל יש גם מצוה על כל יהודי. כשהולכים ללוויה ושמים שם את העפר, מקיימים את המצוה.
לא תלין נבלתו
“לא תלין נבלתו” – יש מצות לא תעשה לא להשאיר ללון שם על העץ.
לא תחיו מכשף
אחר כך יש לאו של “לא תחיו מכשף”. מעניין – הפשט הוא שמכשף יש לאו מיוחד שלא להחיותו. זה אומר סתם כך שצריך להורגו.
מלקות
יש מצוות עשה לתת מלקות לרשע – זה אומר מי שחייב מלקות. יש מצות לא תעשה לא לתת יותר מדי מלקות.
לא להרוג נקי באומדן הדעת
“לא להרוג נקי באומדן הדעת” – חשוב מאוד. אפילו רואים ונראה שמסתמא אותו אחד הרג, צריך ללכת עם עדים ממש.
לא לענוש אנוס
מצוה י”ד היא לא לענוש אנוס – מי שהיה אנוס לעשות משהו, לא יענישו אותו על אותו דבר.
לא לחוס על הורג
מצוה י”ח היא “לא לחוס על הורג חבירו או חובל בו” – עוד אחת מההלכות והמצוות. מי שהוא הורג או חובל, לא יחוסו עליו – “לא תחוס עינך”.
צדק במשפט
אחר כך יש עניינים של צדק – שילכו ישר ביושר, לא עם חשבונות צדדיים.
לא לרחם על עני
יש מצוה לא לרחם על עני בדין.
לא להדר גדול בדין
“לא להדר גדול בדין” – זה פשוט בנוי על הלשונות של הפסוקים. שם כתוב “כי תראה”, שם כתוב “לא תכחישו”.
ודל לא תהדר בריבו
וכאן יש הלאו של “ודל לא תהדר בריבו”.
יש כאן שלוש דרכים איך בית הדין לא יעוות את המשפט:
1. לרחם כי הוא עני
2. להיפך – כי הוא אדם חשוב ירצו לפסוק לטובתו
3. הוא בכל מקרה רשע, שיקבל מכות, שיצטרך לשלם
לא תטה משפט
אחר כך יש לאו כללי של “לא תטה משפט”.
גר ויתום
אחר כך יש אנשים שהם נעלבים – כמו גר, יתום – יש גם איסור.
מעניין – לא אומרים על משפט לגבי יתום גם את ההיפך, שלא ירחמו. זה כבר כלול ב”ודל”. גר ויתום, עני אולי גם.
בצדק תשפוט עמיתך
אחר כך יש גם מצוות עשה כללית של “בצדק תשפוט עמיתך” – זה לכאורה ההיפך מ”לא תעשו עול במשפט”.
שלא לירא בדין מאיש זרוע
“שלא לירא בדין מאיש זרוע” גם מאוד דומה ל”שלא להדר גדול בדין”. אבל זה שונה: “גדול” פירושו עושים את זה ככבוד, וזה עושים מפחד. הוא יהודי חשוב. שם עושים מכבוד, וכאן עושים מפחד. או שנהנים ממנו יותר – זה החילוק.
שלא ליקח שוחד
“שלא ליקח שוחד” – לא לקחת שוחד. לנסות לא יוצאים ידי חובה – לא לקחת שוחד.
שלא לשאת שמע שוא
אחר כך יש “שלא לשאת שמע שוא” – זה אומר לא לשמוע לשון הרע, או עדות שקר, לא רק לשון הרע.
לא לקלל
יש שלושה דברים כאן. כשאדם הפסיד בדין תורה הוא הולך עכשיו לקלל. לא לקלל לא את הדיין, לא את הנשיא. מה פירוש הנשיא? המלך שמינה את הדיין אולי. הנשיא הוא הנשיא – יכול להיות ראש הסנהדרין. וסתם יהודי, יהודי כשר, לא לקללו.
—
הלכות עדות – שמונה מצוות
הלכות עדות יש שמונה מצוות – שלוש עשין וחמש לא תעשה.
מצוות עשה להעיד
יש מצוות עשה כשיש עדות שיבואו לבית דין להעיד.
ודרשת וחקרת ושאלת היטב
יש מצוות עשה לבית דין “ודרשת וחקרת ושאלת היטב” – לחקור היטב את העדים.
עד נעשה דיין
יש מצות לא תעשה שעד שלא יורה הוא עד בדין זה שהעיד בו בדיני נפשות – זה אומר בדיני נפשות, עד נעשה דיין.
רק הקב”ה הוא יודע ועד. יש שאלה – הקב”ה צריך לקיים את כל התורה? זה גדר תורני? אולי הקב”ה… לכן כתוב, יש סתירה, דיברתי פעם על זה – יש מחלוקת תנאים. כי במקום אחר כתוב בפירוש “ונרדמו” – שהקב”ה מסייע, כתוב במדרש שהקב”ה מסייע לבית דין של מעלה, למה? כדי שלא יוכלו לפסוק לחובה.
כתוב גם במשנה “אל תדין יחידי שאין דן יחידי אלא אחד” – משמע שהוא כן רשאי. מה פירוש שהוא כן רשאי? מידת חכמה נגד התורה? כי הוא אחד ואין מספר – זה סוג אחר של אחד. זה מה שאנחנו לומדים בספר המדע – אחד ואין מספר.
שלא יקום דבר בעדות אחד
“שלא יקום דבר בעדות אחד” – שלא יוכלו לקבל עד אחד.
פסול לעדות
מצוה ח’ היא שבעל עבירה לא יעיד – זה פסול לעדות.
קרוב
מצוה ט’ היא שקרוב לא יעיד.
עדות שקר
מצוה י’ היא שלא יאמרו עדות שקר – גם בעשרת הדברות יש את הדבר הנכון, לא לומר עדות שקר.
עדים זוממים
מצוה י”א היא שיעשו לעדים זוממים מה שהם רצו לעשות – זה דין עדים זוממים.
—
הלכות ממרים – שלוש עשין, שש לאוין
לא תסור מן הדבר
אחר כך יש “לא תסור מן הדבר”. עשה אחת היא לעשות על פי התורה שיאמרו בית דין הגדול – מצות עשה. וכנגד זה יש מצות לא תעשה “לא תסור מן הדבר”.
בל תוסיף ובל תגרע
אחר כך יש מצות לא תעשה שהיא לכאורה לבית דין – שלא להוסיף על התורה, לא מצות שבכתב ולא בפירוש על פי הדיבור, לא להוסיף על התורה. אחר כך יש עוד לא תעשה “שלא לגרוע”.
למי המצוה? לבית דין – שבשעה שבית דין עושים גזירות ותקנות, לא יאמרו שהם מוסיפים על התורה, כמו שהרמב”ן למד פשט.
כבוד לסמכות
אחר כך יש עוד עניינים של סמכות שצריך לכבד. “ממרא” פירושו לשון של מרידה – סורר ומורה, למרוד במי שצריך לכבד.
שלא לקלל אב ואם
אחר כך – שלא לקלל אב ואם. יש רשימה של אנשים שצריך לכבד – אב ואם לא לקלל. שלילת הכלל דיין שם קודם – קודם כבר הייתה רשימה של שלושה: לא לקלל דיין, נשיא, ותלמיד חכם.
לכל אחד יש שייכות עם בית דין.
הלכות ממרים – כיבוד אב ואם
שלא יקלל אב ואם – כאן יש רשימה של אנשים שצריך לכבד. אב ואם לא לקלל.
שלא יקלל דיין שם קודם. קודם כבר הייתה רשימה של שלושה אנשים שלא לקללם: דיין, נשיא, וחרש. יש רביעי, האב ואם, שאותו שם כאן.
מכה אב ואם שם גם כאן בהלכות ממרים – לא להכות את האב ואם, ולכבד אב ואם, ולירא מאב ואם.
יש ארבע מצוות שבעצם בקטגוריה של כיבוד אב ואם, ואת זה הוא שם בהלכות ממרים, כי הממרים זה בית הדין וגם האב והאם. חשוב מאוד – אנשים חושבים שהאב והאם לא חשובים, או שבית הדין לא חשוב, שניהם חשובים.
בן סורר ומורה
אחר כך יש גם האיסור שלא להיות בן סורר ומורה על קול אביו ואמו.
מעניין, כאן הרמב”ם שינה – הוא לא שם את האיסור של זולל וסובא, הוא שם איסור כללי בלי אב ואם בתמונה. כאן יש דבר נוסף של לא להיות חצוף, של לא להיות סורר ומורה על קול אביו ואמו.
—
הלכות אבל
אחר כך יש הלכות אבל, שיש בהן ארבע מצוות – עשה אחת ושלוש לאוין.
מצוות העשה – להתאבל על הקרובים, אפילו כהן מתאבל על קרוביו, כלומר כהן הדיוט, כהן גדול לא.
על אדם אחד אבל על הרוגי בית דין. ראיתי במפתח על הלכות אבל כאן, שלנו כן הייתה המצוה של קבורה ביום מיתה, ורק על הרוגי בית דין לא מתאבלים.
אבל למעשה פירושו כל פעם שיהודי מת, כך – כשזה הרוג בית דין שמחים קצת שברוך השם קרובי לא היה בעוון חמור כזה, שאי אפשר להתאבל עליו אפילו.
מעשה ר’ חיים בריסקער
מכאן יש ראיה להיפך מהמעשה שאמרתי לך מר’ חיים בריסקער, כי הוא אומר כאן שהסיבה היא לא בגלל מה ששייך לבית דין, אלא כי פשוט קורה להיות כך. צריך לומר שאותו מעשה היה יותר בבחינת פסיכולוגיה מאשר בבחינת הלכה.
טומאת כהנים
שלא יטמא כהן גדול לקרובים – זה כמו ההיפך מכהן הדיוט שחייב.
כל יהודי, לא רק כהן גדול, קל וחומר מכהן גדול – כל יהודי חייב להיטמא, במילים אחרות, הוא חייב ללכת ללוויות, הוא חייב להיטמא. כהן גדול אסור, יש איסור שכהן גדול ייטמא למת בעולם, יש לו לאו נוסף, טומאה נוספת. וכהן הדיוט גם יש לו מצות לא תעשה שייטמא לקצת לא קרוביו, רק לקרובים.
סתם יהודי חייב כן. שאף אחד לא יחשוב שסתם יהודי זו מצוה ללכת לאנייד, להיטמא לאנייד – זו מצוה מהמצוות, זו מצוה גדולה מאוד.
—
הלכות מלכים ומלחמותיהם
הלכות מלכים ומלחמותיהם יש 23 מצוות – 10 עשה ו-13 לא תעשה.
מינוי המלך
מצוה א’ – למנות מלך בישראל – למנות מלך, כמו שכבר היה לנו קודם שימנו דיין.
שלא ימנו מקהל גרים – המלך שממנים. שופט אין איסור שלא ייקחו מגרים, רק מלך. יש לכאורה כן כי כל נשיא שבישראל, כן, אבל הם היו נשיאי הסנהדרין.
שלא ירבה לו נשים – המלך לא יהיו לו יותר מדי נשים.
שלא ירבה לו סוסים.
שלא ירבה לו כסף וזהב – לא להיות לו יותר מדי.
מלחמות עם שבעה עממין ועמלק
להחרים – שהמלך או המנהיג של היהודים יחרים שבעה עממין. להחרים זה לשון יפה של להרוג. להחרים לא אומר להטיל חרם, פירושו להשמיד.
שלא להחיות מהם נשמה – זה לאו עשה על אותו דבר.
מצוה ח’ – למחות זרעו של עמלק.
מצוה ט’ – שיזכרו תמיד מה שעשה לנו כדי שירצו למחות זרעו.
מצוה י’ – שלא לשכוח מעשה עמלק אשר עשה בדרך – שהם באו בדרך, שזו כבר חוצפה. זה היה עורב בדרך.
איסור ישיבת מצרים
מצוה י”א – שלא לשכון – לא לגור בארץ מצרים, וזה מקושר עם שלא ירבה לו סוסים, לא להרבות סוסים כדי לא ללכת לארץ מצרים.
דיני מלחמה
מצוה י”ב – שכשמלך יוצא למלחמה, מלחמת הרשות, אומר הרמב”ם שישלחו קודם שלום ליושבי העיר כשצרים עליה, כשמקיפים אותם, כשמבלגרים אותם, ולדון בה – שאז יהיה בהצעות שלום, יתמודדו איתם, כמו שכתוב בתורה “אם תשלם” ו”אם לא תשלם”.
מה פירוש “ולדון בה”? חשבתי ש”ולדון בה” פירושו כמו כל ה”לדון” של כל המצוות – ינהגו בדינים כאן, סדר שלם על שלום כאן, כשלא תשלם, יעשה את כל הדבר. ראיתי אחד אומר שפירושו לשלוח שלום, ואם שלחו, אם האנשים שלחו קודם שלום, ידונו בשלום. אני חושב שהפשט שלי טוב יותר – כי בלשון הרמב”ם לא אומרים “לדון” להתדיין, פירושו יותר כמו דין המצוה עם כל הפרטים.
מצוה י”ג – שלא לדרוש שלום עמון ומואב בלבד – זה יושבי ערי ארץ ישראל אחרים, אבל עמון ומואב יש לאו נוסף. אם הולכים למלחמה עם עמון ומואב מכל סיבה שהיא, לא יתחילו בשלום.
מצוה י”ד – כשהולכים למלחמה, מחריבים, אבל אילני מאכל לא ישחיתו במצור כשמקיפים את העיר.
מצוה ט”ו – להכין יד – שיצא בו בעל המלחמה להפנות בו על המחנה. מי שהולך למלחמה, במחנה המלחמה, יעשו מקום מיוחד לאן יוצאים.
מצוה ט”ז – להכין יתד לחפור בו – לכסות אחרי היציאה.
מצוה י”ז – שימנו כהן משוח מלחמה, שהוא ידבר באזני אנשי הצבא בשעת המלחמה.
פטורים מן המלחמה
מצוה י”ח – שאדם שהתחתן לאחרונה, או בנה בניין חדש, או נטע כרם חדש, לא ילכו למלחמה, אלא יהיו בבית וישמחו עם קניינם החדש – אשתם החדשה או בניין או כרם – שנה שלמה, ולתכלית זו מחזירים אותם מהמלחמה.
מצוה י”ט – שהאדם הנ”ל, אדם שיש לו אשה חדשה או משהו, לא רק למלחמה לא ילך, אלא שום דבר אחר מצרכי העיר – “שלא יעבור עליו דבר”.
מה פירוש “דבר”? “לא יעבור עליו דבר” פירושו “לא יעבור עליו דבר של הלוואה”. אבל “ולא יצא” פירושו שלא יצא גם לא לצרכי העיר או לצרכי הגדוד וכיוצא בדברים אלו. “צרכי הגדוד” אולי פירושו שהוא לא הולך למלחמה, אבל גם לא עוזר – ה”ג’ובניק”, מי שעוסק בלשבת על… הוא לא יושב גם על זה.
מצוה כ’ – שלא לירא – שלא יישברו ויברחו מהמלחמה, “ולא יחזור אחור בשעת מלחמה”.
יפת תואר
מצוה כ”א – דין יפת תואר – שכשאדם פוגש יפת תואר במלחמה, איך מתמודדים איתה.
מצוה כ”ב – שיפת תואר, אם לא התחתנו איתה, לא ימכרוה, וגם לא יחזיקוה לשפחה – זה “אחר אשר עניתה”.
—
סיכום
יוצא שבכל ספר שופטים יש שבעים וארבע מצוות – עשרים ושבע מצוות עשה וארבעים ושבע מצוות לא תעשה.
יוצא שבכל ארבעה עשר הספרים יש שמונים ושלוש הלכות, ותרי”ג מצוות.
—
הקדמה לביאור ההלכות
כאן הוא אומר הקדמה פשוטה:
> “ועתה נתחיל לבאר הלכות כל מצוה ומצוה וכל הדינים הנגללים עמה”
הוא אומר שהוא לא רק יאמר בדיוק מה שכתב כאן, אלא הרבה פעמים יבוא “דרך אגב” עוד דברים חשובים מחז”ל. למה? כי זה הרי פשוט ואמת.
עד כאן הקדמות הרמב”ם.
סיכום השיעור 📋
סיכום: סדר הספר של הרמב”ם – ספר קדושה, הפלאה, זרעים, עבודה, והקרבנות
ספר קדושה (70 מצוות)
השיעור לומד את החלק השני של הקדמת הרמב”ם – ה”סדר הספר” – שבו הוא מסביר אילו הלכות ומצוות נמצאות בכל ספר. ספר קדושה כולל שלוש הלכות: איסורי ביאה (37 מצוות – עריות כמו אם, אחות, אשת אב, בהמה, זכר, נדה, גויים, ממזר, ודינים של כהן גדול עם אלמנה וכהן עם גרושה/זונה/חללה); מאכלות אסורות (28 מצוות – סימני טהרה של בהמה/עוף/דגים/חגבים, ואיסורים כמו נבילה, טריפה, דם, חלב, בשר בחלב, חדש, ערלה, טבל); ושחיטה (5 מצוות – שחיטה לאכילה, אותו ואת בנו, כיסוי הדם, שילוח הקן). שילוח הקן שייך להלכות שחיטה כיוון שהוא עוסק באופן שבו מתייחסים לבעל חי כדי לאכול.
ספר הפלאה (25 מצוות)
“הפלאה” פירושו להפריש – כאשר אדם מוסיף על עצמו איסורים באמצעות דיבורו. הלכות שבועות כוללות חמש מצוות: לא להישבע לשקר/לשווא, לא לכפור בפיקדון בשבועה, ומצות עשה להישבע באמת בשם ה’ – מצווה נדירה המראה אמונה. ההבדל בין שבועות לנדרים: שבועות על עצמו (“אני לא”), נדרים על הדבר. הלכות נדרים כוללות שלוש מצוות: לקיים מה שאומרים, לא לחלל את דברו, והפרת נדרים על ידי אב או בעל. הלכות נזירות כוללות עשר מצוות: לגדל את השיער, לא לגלח, לא לשתות יין או מוצרי יין, לא לאכול ענבים, לא להיטמא למת, ולהתגלח כשהנזירות מסתיימת. הלכות ערכין וחרמים כוללות שבע מצוות בעניין הקדשת ערך אדם, בהמה, בית, שדה, וחרם.
ספר זרעים (67 מצוות)
הלכות כלאים כוללות חמישה לאוין: לא לזרוע כלאי זרעים, לא לזרוע בכרם, לא להרביע בהמות, לא לעבוד עם שני מיני בהמות, ולא ללבוש שעטנז. הלכות מתנות עניים כוללות שלוש עשרה מצוות עבור פאה, לקט, עוללות, פרט, שכחה (כל אחת עם עשה ולא תעשה), מעשר עני, צדקה, ולא להתאכזר. הלכות תרומות כוללות שמונה מצוות: לתת תרומה גדולה ותרומת מעשר, לשמור על הסדר, ואיסורים לזר, תושב/שכיר כהן, ערל, טמא, וחללה. הלכות מעשר כוללות מצווה אחת של מעשר ראשון. הלכות מעשר שני ונטע רבעי כוללות תשע מצוות בעניין הפרשה, לא להשתמש לצרכים אחרים, לא לאכול בטומאה/באנינות/מחוץ לירושלים, נטע רבעי, ווידוי מעשרות. הלכות ביכורים ומתנות כהונה כוללות תשע מצוות: להפריש ביכורים ולהביא למקדש, וידוי ביכורים, חלה, זרוע לחיים וקיבה, ראשית הגז, פדיון בכור אדם, ופטר חמור (לפדות או עריפה). הלכות שמיטה ויובל כוללות 22 מצוות: בשמיטה משביתים את הארץ, משמטים פירות והלוואות; ביובל סופרים את השנים, תוקעים שופר ביום כיפור לשחרר עבדים, שדות חוזרות לבעלים המקוריים, ושבט לוי מקבל ערים לשבת עם גאולת עולם.
ספר עבודה (103 מצוות – הכי הרבה מכל הספרים!)
הלכות בית הבחירה (6 מצוות): לבנות בית המקדש, לא לבנות מזבח מגזית, לא לעשות מדרגות אלא כבש, יראת המקדש, ושמירת המקדש. הלכות כלי המקדש והעובדים בו (14 מצוות): לעשות שמן המשחה וקטורת (לא כמותו), לשאת ארון על הכתף, לויים עושים עבודה, לקדש כהנים, כהן לובש בגדי כהונה, לא לקרוע מעיל, וחושן נשאר מחובר לאפוד. הלכות ביאת המקדש (15 מצוות): כהן לא נכנס שיכור, עם שיער ארוך, בגדים קרועים; טמאים משתלחים, עובד מקדש ידיו ורגליו, בעל מום וזר לא עושים עבודה. הלכות איסורי מזבח (14 מצוות): קרבנות צריכים להיות תמימים מיום השמיני, לא להקריב בעלי מומים (אפילו מגוי), לא לעשות מום בקדשים, לא להקריב אתנן ומחיר/שאור ודבש, וצריך למלוח את הקרבן.
הלכות מעשה הקרבנות (23 מצוות) לומד את הסדר של כל קרבן – עולה, חטאת, אשם, מנחה; קדשי קדשים אוכלים רק במקדש, קדשים קלים צריך לחכות עד אחרי זריקת דמים. הלכות תמידין ומוספין (19 מצוות): שני כבשים כל יום, אש על המזבח, תרומת הדשן, קטורת, מנחת חביתין, מוספים של שבת/ראש חודש/יום טוב, וספירת העומר (שהרמב”ם מקשר עם הקרבת העומר). הלכות פסולי המוקדשין (8 מצוות) בעניין קדשים שנפסלו, נותר, וטמא. עבודת יום הכיפורים היא מצווה אחת עבור כל הסדר. הלכות מעילה (3 מצוות) – המועל משלם קרן עם חומש.
ספר הקרבנות (39 מצוות – 20 עשה, 19 לא תעשה)
הלכות קרבן פסח (16 מצוות): לשחוט בזמנו, לא עם חמץ, לאכול עם מצה ומרור, לא נא ומבושל, לא להוציא מהחבורה, משומד/ערל לא אוכל, לא לשבור עצם. הלכות חגיגה (6 מצוות): עליה לרגל, חגיגה, שמחה ברגל, לא לבוא ריקם, לשמח את הלוי, והקהל – המלך מקהיל את העם בסוכות אחרי שמיטה. הרמב”ם סובר שהקהל הוא יותר דין בחג הסוכות מאשר דין בהלכות מלכים.
הלכות בכורות כולל גם מעשר בהמה – הרמב”ם מביא ראיה מפסוק ששניהם יש להם אותם דינים במום, “ככל חוקתיו עליו תעשה”. הלכות שגגות (5 מצוות עשה): יחיד מביא חטאת, אשם תלוי כשלא יודעים אם חטאו, אשם ודאי במעילה/גזילה/שפחה חרופה/כופר בפקדון, קרבן עולה ויורד בעבירות מסוימות, וסנהדרין שפסקה שלא כהלכה מביאה קרבן. הלכות מחוסרי כפרה (5 מצוות עשה) נוגע לאנשים שלא חטאו אלא חסרה להם כפרה כחלק מתהליך הטהרה שלהם – זב, יולדת, זבה, ומצורע. הלכות תמורה (3 מצוות): לא לעשות תמורה, אם כן עשו התמורה קדושה, ולא להחליף קדשים מקדושה אחת לאחרת.
תמלול מלא 📝
ספר קדושה – סדר הספר של הרמב”ם
המבנה של ספר קדושה
ספר קדושה כולל את כל ההלכות של איסורי ביאה ואיסורי אכילה. זה מה שמקדש יהודי, זה מה שמבדיל יהודי מגוי.
ההלכות האלה כוללות שלוש הלכות:
– הלכות איסורי ביאה – עם מי יהודי אסור להתחתן
– הלכות מאכלות אסורות – מה אסור לאכול
– הלכות שחיטה – בעצם חלק ממאכלות אסורות, אלא שנראה שזו הלכה בפני עצמה, פשוט כי שם מתחילות הרבה הלכות איך אדם רוצה לאכול בעל חי, איך עושים שחיטה
—
הלכות איסורי ביאה – 37 מצוות
מצות עשה אחת ושלושים ושש מצוות לא תעשה. אלה פחות או יותר קבוצה של עריות.
העריות
בת אשת אב – מה זה אומר, בת חורגת? לא, בת אשת אב זו אחות חורגת.
טאכטער עצמה – התפלאתי שזה לא כתוב בתורה בפירוש.
אשה ובתה – אישה ובתה יחד, זאת אומרת הבת של אשתך, או האמא של אשתך.
אשת אחי האם
מה עם אשת אחי האם? לא כתוב ברשימת הלאוין.
בהמה – זכר ונקבה
זכר עם בהמה, נקבה עם בהמה. איש לא ישכב עם בהמה זכר או נקבה. ואישה לא תיתן – זה “לא תביא” למי שאין לו “לא תבא”, כי אין הפשט שהיא עושה משהו אקטיבי, אבל היא מביאה, היא עושה את פעולת המעשה שהבהמה תבוא עליה.
ערות אב
“לא תגלה ערות אב” – זה לא שהאבא עצמו הוא איסור כזכר, הגמרא לומדת שהכוונה לבת עם אביה.
עמוני ומואבי – לא יבא בקהל
עמוני ומואבי שאינם באים בקהל – זה לא איסור חתונה או ביאה ממש, ביאה בקהל יש לה חילוקים אחרים.
שאלה: אישה שבועל אותה עמוני, האם היא עוברת על זה? או שזה “לא יבא” – נלמד מה הכוונה “לא יבא”. זו שאלה טובה.
דור שלישי – לאו להיתר
דור שלישי לא ירחיקו, זאת אומרת שהוא כן יהיה מותר לבוא בקהל. זו מצות לא תעשה שבכללותה עשה – שמשמעותה שהוא כן מותר. זו אחת ממצוות לא תעשה שהיא להיתר. הרבה מצוות לא תעשה הן איסורים, אבל מצות לא תעשה זו היא היתר.
סירוס
איסור לסרס זכר, אפילו בהמה חיה ועוף.
כהן גדול עם אלמנה
איסור לכהן גדול להתחתן עם אלמנה. איסור נפרד לכהן גדול לבעול אלמנה אפילו בלי קידושין.
מצות העשה
אתה זוכר שיש שלושים ושש מצוות לא תעשה שאני אומר כל הזמן – מתי תבוא מצות העשה? הנה היא הגיעה: כהן גדול בבתולה היא מצות עשה. ואם הוא התחתן עם אלמנה, הוא עובר על מצות העשה.
—
הלכות מאכלות אסורות – 28 מצוות
ארבע מצוות עשה ו-24 מצוות לא תעשה.
ארבע מצוות העשה – לבדוק סימנים
למעשה כל ארבע מצוות העשה הן לבדוק:
– סימני בהמה וחיה
– סימני עוף
– סימני דגים
– סימני חגבים
שאלה: אתה מדבר שזו למעשה מצוה לבדוק, או שאתה מתכוון שלא יאכלו בלי שידעו שזה כשר?
תשובה: יפה מאוד. אבל הוא גם אומר שזו פשוט אותה מצוה, רק שהיא חלה על גוף אחר – כל מין בעל חי בנפרד.
—
הלכות שחיטה – 5 מצוות
שלוש עשה ושתיים לא תעשה.
לשחוט ואחר כך לאכול
כבר דיברנו הרבה פעמים – זו תמיד הדוגמה למצוה שאינה מצוה חיובית. אין חיוב לשחוט, רק אם רוצים לאכול, אז צריך קודם לשחוט.
אותו ואת בנו
מעניין שזה נכנס בהלכות שחיטה. אין הפשט שאי אפשר לאכול את זה, הפשט הוא שאסור לשחוט את זה.
שילוח הקן – למה זה שייך לכאן?
מעניין מאוד – זה נכנס בהלכות שחיטה! זאת אומרת איך הורגים בעל חי כדי לאכול.
קושיא: איך שמת כאן שילוח הקן?
תירוץ: יכול להיות שהכל רק דברים שלפני כן אסור לאכול. אבל כאן באותו ואת בנו זה לא מעכב את האכילה, אבל שילוח הקן כן מעכב – אסור לקחת את הביצים לפני ששולחים את האם.
קושיא: תוספות אומר שמותר לאכול את הבשר לפני ששחטת?
תירוץ: כן, אבל הבשר לא נעשה נבילה על ידי אותו ואת בנו. זה יותר כמו כיסוי הדם.
טעם הרמב”ן לשילוח הקן
הייתי אומר ששחיטה נראית מעניינת – זאת אומרת איך הורגים את הבהמה בכלל? איך תופסים אותה? אז יש:
– שחיטה
– כיסוי הדם
– מתי אסור לשחוט
– איך לקחת את הבנים
הרמב”ן מצמיד שילוח הקן לאותו ואת בנו. הוא אומר שזו מין אכזריות לנצל את רחמנות האם כדי לתפוס אותה. כי הילדים עדיין חלשים, אפשר לתפוס אותם בקלות, אבל האם בדרך כלל יכולה לעוף מהר. אבל עכשיו יש לך הזדמנות לתפוס את האם, כי היא כאן עם הילדים.
יפה מאוד, אני מאוד אוהב את הרמב”ן הזה – זה משהו שלא תפסתי קודם.
סיכום הלכות שחיטה
במילים אחרות אפשר לומר: איך להתמודד עם בעל החי כדי שיוכלו לאכול את בשרו או את ביציו. יותר כמו איך מתמודדים עם השלב של תפיסת בעל החי.
—
סיכום ספר קדושה
יוצא שיש שבעים מצוות בספר הזה – שמונה עשין ושישים ושתיים לאוין. רוב הדברים הם מה שאסור לאכול ואסור לבעול.
—
ספר הפלאה
מה פירוש “הפלאה”?
“הפלאה” פירושה דברים שהאדם מוסיף איסורים על עצמו דרך נדריו או שבועותיו. “אפלאה” פירושו להפריש – כאילו הוא מוציא דברים מתחומו על ידי דיבור. זה באמת הלכות הבטחות – כל מיני הבטחות שאדם עושה בדיבורו.
ארבע ההלכות
– הלכות שבועות
– הלכות נדרים
– הלכות נזירות – כשאדם אומר הריני נזיר והוא נעשה נזיר על דברים מסוימים
– הלכות ערכין וחרמין – כשמקדישים דברים מסוימים באופן ערכין וחרמין
ערכין וחרמין – האם זה מתאים?
זה לא ממש איסור, קצת לא מתאים כל כך לדברים שאומרים שזה אסור. יותר שהוא מייעד משהו להקדש. אבל זה מפריש מעצמו – הוא נותן להקדש, זה מוקדש.
—
הלכות שבועות – 5 מצוות
עשה אחת וארבע לא תעשה.
החילוק בין שבועות לנדרים
שבועות – כשאומרים על עצמו “לא אעשה” או “אעשה”
נדרים – אומרים שהדבר יהיה אסור עליו, הדבר על הדבר, כגון “הרי עלי” או “הרי זה”
הלאוין
1. לא לישבע ולקחת את שם ה’ לשקר
2. ולא רק לשקר, גם לשוא – פירוש לדבר לא חשוב, או לדבר אבסורדי, וכדומה
3. שלא לכפור פיקדון – לא להכחיש בשבועה על פיקדון. כמו שאדם יש לו פיקדון והוא נשבע שאין לו
4. לא לישבע על כפירת ממון שאינו חייב כשזה לא אמת
מצות העשה – לישבע באמת
שכן יישבע בשם ה’ באמת.
זו מצוה נדירה מאוד – לא שמעתי מעולם שמישהו מקיים אותה, אבל זו מצוה גדולה.
“ובשמו תשבע” ברמב”ם
יש אומרים שהמצוה של “ובשמו תשבע” באמת הרמב”ם לא הכניס בספר המצוות, אבל יש מקומות שהוא כן מזכיר אותה כדרך להראות שאנחנו מאמינים בה’.
הלכות שבועות
הלא תעשה הראשונה היא שלא לישבע בשם ה’ לשקר, ולא רק לשקר, אלא גם לשוא – זאת אומרת לדבר לא חשוב, או לדבר שהוא אמת וכדומה.
המצוה השלישית היא שלא לכפור בפיקדון – לא להכחיש בשבועה על פיקדון. שאדם יש לו פיקדון והוא נשבע שאין לו, הוא עובר על הלאו. לא לישבע על כפירת ממון, שאינו חייב כשזה לא אמת.
הבאה היא מצות עשה – שכן יישבע בשם ה’ באמת. אהה, מצוה נדירה מאוד, לא שמעתי מעולם שמישהו מקיים אותה, אבל זו מצוה גדולה.
יש אומרים שהמצוה לישבע בשמו באמת הרמב”ם לא הכניס בהלכות יסודי התורה, אבל יש מקומות שהוא כן מזכיר אותה, כדרך להראות שמאמינים בה’. אבל הרי זה דין בהלכות שבועות. במובן מסוים הכל אפשר להכניס ביסודי התורה, הרבה מאוד דברים, אבל זה שייך להלכות שבועות, מובן מאליו. אני אומר, הקושי בזה הוא חילול שמו על ידי שבועה, אבל הרי זה גם בכל שבועות. כל הלכות שבועות הרי בתורה, לכולם יש שייכות.
הלכות נדרים
הלכות נדרים אומר שלוש מצוות, שתי מצוות עשה ומצות לא תעשה אחת.
המצוה הראשונה היא שישמור מוצא שפתיו – שאם הבטיח משהו ועשה נדר, יקיים אותו ויעשה ככל היוצא מפיו. והלאו שלה הוא שלא יחל דברו – שלא יעשה את דבריו חולין על ידי שיאמר שדבריו אינם שווים כלום ולחינם.
אחר כך יש מצות עשה שאם כן עשה נדר או שבועה, יעשה באופן שיעשה התרת נדרים, שיעשה זאת. כמו שיהודים בהפרת נדרים שכתוב בתורה – איך האב או הבעל או בית הדין מפר נדרים. בית דין לא כתוב בתורה, אז אני לא מבין בדיוק מה הוא מתכוון לומר “שיהיו הפרת נדרים על פי דין התורה” – אולי הוא מתכוון רק לאב ולבעל. יש מצוה, זו מצות עשה, שיש אופן של הפרת נדרים.
הלכות נזירות
נזירות יש לה עשר מצוות – שתי מצוות עשה ושמונה מצוות לא תעשה.
הראשונה היא שהנזיר יגדל את שערו ארוך. והמצוה השנייה היא שלא יגלח את שערו – זה הפוך, זו העשה וזו הלא תעשה.
אחר כך יש כמה מצוות של לא לשתות יין או כל דבר שקשור לענבים: מצות לא תעשה אחת שלא ישתה יין או תערובת יין או אפילו רק החומץ של יין. ואחר כך יש כמה דרכים של אכילת ענבים – כשהם עדיין טריים, ענבים כשהם צימוקים, או הקליפות של ענבים, או הגרעינים – הזרע של הענבים.
ויש עוד שני איסורים של טומאה – שלא יטמא על ידי כניסה לאוהל המת, או כל דרך אחרת להיטמא במת.
ויש מצוה שהנזיר יגלח כשהוא מסיים את נזירותו, או כשנזירותו מסתיימת על ידי שנטמא מה שמסיים את נזירותו – צריך לגלח כשהוא מביא את הקרבנות.
הלכות ערכין וחרמים
הבאה היא הלכות ערכין וחרמים – שלמדנו עם הסדר שלנו בויקרא, למדנו אתמול את המצוות.
אומר, יש שבע מצוות – חמש עשה ושתיים לא תעשה, וזהו פרטן:
אחת היא לדון בערכי אדם כמו שמפורש בתורה – אם אדם אומר ערך אדם, הוא מקדיש ערך אדם, זו מצות עשה שידין ערכי אדם. ואותו דבר ערך בהמה – אדם מקדיש את הערך של בהמה. הבאה היא אם אדם מקדיש את הערך של בית. המצוה הרביעית היא לדון אם מישהו מקדיש את הערך של שדה. המצוה החמישית היא אם מישהו מחרים – זה חרם.
ואחר כך יש שני לאוין מה שלא לעשות עם חרם: לא למכור שדה או דבר שהוא חרם, ולא לפדות אותו.
יוצא שבספר הפלאה יש עשרים וחמש מצוות – עשר עשה וחמש עשרה לא תעשה.
—
ספר זרעים
עכשיו אנחנו עוברים לספר זרעים – ההלכות שקשורות לצמחים.
הרמב”ם לוקח כאן שבע קטגוריות, שבע מסכתות כמו: הלכות כלאים, הלכות מתנות עניים – צדקה שצריך לתת לעניים, תרומות שצריך לתת לכהנים, מעשרות שצריך לתת ללויים, מעשר שני ונטע רבעי הם שני מיני דברים שהאדם עצמו אוכל והוא צריך לאכול אותם רק בירושלים, ביכורים ושאר מתנות כהונה שבגבולין שזה המדריך ליהודים גם מחוץ לירושלים שהם צריכים לתת מהגידולים הראשונים של השדה וכן הלאה, או הגידולים הראשונים של בהמתם – כן, ראשית הגז וכל הדברים האלה – ואחר כך ההלכות של שמיטה ויובל.
הלכות כלאים
בהלכות כלאים יש חמש מצוות לא תעשה:
אחת, לא לזרוע זרעים כלאים. והשנייה היא לא לזרוע תבואה או ירק בכרם – לא לזרוע זרעים בכרם. המצוה השלישית היא שלא להרביע בהמה כלאים – לא להרכיב בהמה מין שאינו מינו. המצוה הרביעית היא לא לעשות מלאכה עם כלאי בהמה כאחד – לא לקחת שני מיני בהמות ולהעבידם יחד. והחמישית היא לא ללבוש בגדים שהם תערובת של שני מינים.
אז בעצם יש כאן שלושה סוגי כלאים: כלאי זרעים, כלאי בהמה, וכלאי בגדים. הזרעים יש להם שתי מצוות – זריעה וכרם. והבהמה יש לה גם שתי מצוות – שלא להרביע ולא להעביד יחד. אפשר לומר שיש שני מינים: יש כשהם נעשים אחד, ויש כשהם לא נעשים אחד אבל עובדים איתם ביחד. והאיסור בכרם דומה לשלא לעשות מלאכה בכלאים – שלא נעשה אחד, אבל האיסור הוא להחזיק אותם יחד.
הלכות מתנות עניים
אלה הדברים שהם מתנות עניים. יש לנו שלוש עשרה מצוות – שבע עשה ושש לא תעשה, וזהו פרטן:
הראשונה היא מצות עשה להשאיר פאה, והלא תעשה שלה היא שלא לקחת את הפאה – הקצה של השדה.
אחר כך שוב עשה עם לא תעשה – כן להשאיר לקט, מה שנשאר בזמן האיסוף, ולא לאסוף אותו, לא לקחת אותו הביתה, להשאיר אותו באמת.
וגם עוללות יש שתיים – להשאיר את העוללות, האשכולות הקטנים של ענבים, ולא לחתוך אותם ולקחת הביתה.
כך גם פרט יש עשה עם לא תעשה – להשאיר אותו ולא לקחת אותו הביתה.
כך גם שכחה – להשאיר אותה ולא לקחת אותה לעצמו.
והמצוה האחת עשרה היא לתת מעשר לעני – מעשר עני. זה המעשר שצריך לתת לעני שיש לו שיעור, מעשר.
ויש כאן מצוה נוספת בלי שיעור – שכשבא אליך עני, תיתן לו כמה שאתה יכול לתת לו. ויש לא תעשה שלא תתאכזר ותימנע מלתת לו.
מעניין – נכון שכל אלה הם מתנות עניים, אבל מעניין שהרמב”ם תפס את הקטגוריות: פאה, לקט, שכחה, סתם צדקה – זה הכל קבוצת מצוות אחת, סוג מצוות אחד, יש לה טבע אחד כביכול.
הלכות תרומות
בהלכות תרומות יש שמונה מצוות – שתיים עשה ושש לא תעשה, ואלה הן:
המצוה הראשונה היא לתת תרומה גדולה – התרומה הראשונה שנותנים לכהן. ואחר כך לתת את התרומה שנקראת מעשר – תרומת מעשר, שהלוי נותן תרומה לכהן מהמעשר שלו. אה, התרומה מהמעשר. אז היית יכול לשים בהלכות מעשרות, אבל זו תרומה – זו התרומה של הלוי. היא הולכת לכהן.
המצוה השלישית היא לעשות את זה לפי הסדר – שלא יקדים תרומות ומעשרות זה לזה. ולעשות את זה לפי הסדר, שקודם תרומה ואחר כך מעשרות.
הלאה, שזר לא יאכל תרומה. לא רק כך, אלא אפילו מי שיש לו שייכות לכהן – כי הוא תושב של כהן או שכיר של כהן – גם אסור לו לאכול תרומה. גם ערל, אפילו כהן, אסור לו לאכול תרומה. וגם כהן שהוא טמא אסור לו לאכול תרומה. וגם אשת כהן שהיא חללה – אתמול היה שכהן שהוא חלל אינו כהן – אבל אפילו חללה כהנת או בת כהן חללה אסור לה לאכול תרומה ולא את החלק של הקדשים שכהנים אוכלים.
הלכות מעשר
הלכות מעשר יש בהן מצות עשה אחת – שיש להפריש מעשר ראשון, בכל שנה ושנה יש להוריד את המעשר ולתת אותו ללויים.
הלכות מעשר שני ונטע רבעי
ועכשיו באות הלכות מעשר שני ונטע רבעי, ובהן תשע מצוות – שלוש עשה ושש לא תעשה, ואלו הן:
אחת, להפריש מעשר שני.
השנייה, שלא להשתמש בכסף מעשר שני לצרכים אחרים אלא לצרכי אכילה, שתיה וסיכה – אבל לא טפל למאכל, אבל כן. כמו שאומר הרמב”ם, למאכל פירושו מה שאינו צורך חיי נפש ואינו חלק מהתועלת הגופנית.
השלישית, שלא לאכול מעשר שני בטומאה. ואחריה דבר דומה – שלא לאכול אותו כשהוא אונן, כשהוא אבל סמוך לקבורה.
עכשיו יש לו שלוש מצוות של לא לאכול מעשר שני במקומות אחרים מלבד ירושלים, אבל זה מחולק לשלושה: מעשר שני של דגן – של תבואה, מעשר שני של יין, ומעשר שני של שמן.
ואחר כך יש שמה שגדל בשנה הרביעית הוא קודש. לגבי מה הוא קודש? שיש לו דין כמו מעשר שני – שהבעלים אוכלים אותו בירושלים.
והמצוה התשיעית היא שכשמביאים מעשר שני לירושלים, יש מצוה לומר וידוי. וידוי מעשרות הוא בשנה השלישית – שאומרים “בערתי הקודש מן הבית” וכו’.
הלכות בכורים ושאר מתנות כהונה שבגבולין
עכשיו באות הלכות בכורים עם מתנות כהונה אחרות שנוהגות גם בגבולין.
אומר הרמב”ם שיש בזה תשע מצוות – שמונה עשה ואחת לא תעשה, וזהו פרטן:
שיש להפריש ביכורים – הפירות הראשונים שגדלו – ולהעלותם למקדש, והכהן יאכל אותם רק בירושלים.
עכשיו באות הלכות ביכורים עם מתנות כהונה אחרות, שנוגעות גם בגבולין. אומר הרמב”ם, יש בזה תשע מצוות – שמונה עשה ואחת לא תעשה.
הפרטים: שיש להפריש ביכורים, הפירות הראשונים שגדלו, להעלותם למקדש, והכהן יאכל אותם רק בירושלים. והלאו הוא שלא לאכול מחוץ לירושלים. שיהיה קורא בעצמו, שיקרא יפה ביכורים – לכאורה הכוונה לוידוי ביכורים, ההגדה שצריך לומר.
אחר כך נאמרו עוד מתנות כהונה. מהן מתנות הכהונה האחרות? להפריש חלק מהעיסה, להפריש את החלקים הראשונים מסוימים מהבהמה – זרוע, לחיים וקיבה, ואת הראשית מהשיער כשגוזזים את הצמר, ואת הבכור מהבהמה.
ואין צריך דווקא לתת את הבהמה עצמה, אפשר לתת את הפדיון. האם זו מצוה לעשות את הפדיון, או שאפשר לעשות פדיון? שניהם. הוא עושה שתי מצוות. אפשר לתת את הבכור עצמו? אתה מדבר על בכור אדם. בכור אדם של אדם – אדם אי אפשר לתת, הכהן לא מקבל אותו. הוא אומר אמנם “מביא הוא שתים”, אבל הוא לא מקבל שאומרים “קח את בני”.
פטר חמור כן יש שתי האפשרויות. פטר חמור נותנים גם את הפדיון לכהן, או שהכהן הרי לא יכול – חמור הרי בהמה טמאה. אם לא רוצים לפדות, צריך להרוג אותו על ידי עריפה.
—
הלכות שמיטה ויובל
הלכות שמיטה ויובל יש בהן עשרים ושתיים מצוות: תשע עשה ושלוש עשרה לא תעשה.
שמיטה
הראשונה היא העשה, שיש להשבית את הארץ, לעשות שבת הארץ, להשבית את הארץ בשביעית. ואחר כך יש לא תעשה שונות של לא לעבוד: אחת שלא לעבוד על הארץ, שלא לעבוד עבודת האילן, לשפר את האילן. שלא לקצור את הגידולים שגדלים מאליהם.
מה כתוב בלשון האחרת? המצוה נאמרה שלא לקצור כדרך שקוצר בכל שנה – כתוב כנגד הקוצרים וכנגד הבוצרים. זה אומר שלא לעשות כמו שהקוצרים עושים ומה שהבוצרים עושים. מותר לחתוך, זה לא החיתוך – רק אסור לקחת לעצמו. הכוונה היא שלא לקחת כנגד מה שאנשים אחרים עושים.
המצוה השישית מהקטגוריה: מה שגדל כן יש להשמיט, כלומר להשאיר אותו לעניים ולחיות. ואותו דבר יש לעשות עם הכסף – שיש להשמיט את ההלוואות. ואחר כך יש לאו על השמטת ההלוואות, שלא ללכת ולתבוע מהלווה. ואחר כך יש לאו שאפילו אדם יודע שהכסף הולך להישמט, לא יימנע מלהלוות לפני שנת השמיטה.
יובל
המצוה העשירית היא שיש לספור את השנים כדי להגיע ליובל. ואחר כך המצוה האחת עשרה היא שכשמגיעה שנת היובל יש לקדש את השנה ולהכריז עליה כיובל. והמצוה הבאה היא שביום הכיפורים של יובל יש לתקוע בשופר ולהודיע שעבדים יוצאים לחופשי. ושבשנת היובל לא לעבוד בשדה.
וכמו שנאמר לגבי שמיטה יש גם מצוה נוספת של לא לקצור את הספיחים, שלא לקצור את הענבים כנגד הבוצרים.
גאולת קרקעות
מצות עשה ליטול גאולה לארץ – בשנת היובל יש לתת גאולה לארץ, כלומר להחזיר את הנכסים שנמכרו לבעלים המקוריים. זה נקרא שדה אחוזה ושדה מקנה.
י”ז הוא אותו דבר באופן של לאו, שלא למכור את הארץ לצמיתות, אלא לעשות זאת באופן שחוזרת ביובל.
שבט לוי
ואחר כך יש דין בתי ערי חומה. וזה חוזר למצוה י”ט ששבט לוי לא יקח חלקים בארץ ישראל, אלא יקבל ערי מתנות מיוחדות.
מעניין, הוא מכניס את זה בקטגוריה שדומה לזה – ששדה אחוזה היא כמו שדה שלא שייכת לך, וגם כל ארץ ישראל לא שייכת ללויים.
שבט לוי גם לא לוקח חלק בביזה כשכובשים את ארץ ישראל או כשיוצאים למלחמות ומקבלים שלל. אבל חוץ ממה שהלויים לא מקבלים, יש מה שהם כן מקבלים – הם מקבלים ערים לשבת, הם מקבלים ערים ואת המגרש ליד הערים. ואת המגרש אסור למכור, אלא הם יכולים לגאול אותו לעולם, “לא ימכר לצמיתות”.
אין את הדין שבדרך כלל בעיר זה חוזר, נעשה חלוט אחרי שנה או מה שההלכה היא, אבל בתי ערי חומה – מה שאין כן הלויים יש להם “גאולת עולם תהיה ללוים”. לכאורה זו הסיבה שכל העניין נכנס, כי ערי הלויים יש להן דין מיוחד לגבי דיני גאולה של יובל והדברים האלה.
אז הספר הזה יש בו שבעים ושש מצוות.
—
ספר עבודה
נעבור לספר עבודה. ספר עבודה יש בו תשע קטגוריות, תשע מסכתות:
– הלכות בית הבחירה – ההלכות של בית המקדש
– הלכות כלי המקדש והעובדים בבית המקדש – הכהנים שעושים את העבודה בבית המקדש
– ההלכות של מי רשאי ואיך רשאים לבוא לבית המקדש
– הלכות איסורי מזבח – מה אסור להקריב על המזבח
– ההלכות של איך מקריבים קרבנות מסוימים
– הלכות תמידין ומוספין – אלו קרבנות ציבור שמקריבים תמיד
– הלכות של דברים שפסולים שאסור להביאם לקרבן, דבר שנפסל על ידי פעמים שנראה
– הלכות עבודת יום הכיפורים – העבודה של יום כיפור
– ואחר כך הלכות מעילה – כשמישהו נהנה מקדשים
—
הלכות בית הבחירה
הלכות בית הבחירה יש בהן שש מצוות – שלוש עשין ושלוש לא תעשין.
המצוה הראשונה היא שיש לבנות בית מקדש, “ועשו לי מקדש”. זה דבר של הקב”ה, אנחנו צריכים לעשות.
המצוה השנייה היא לאו, שלא לבנות את המזבח באופן גזית, כלומר אבנים חתוכות. ושלא לעלות על המזבח במעלות, לא לעשות מדרגות, אלא לעשות כבש.
מצוה לירא מן המקדש – להתנהג ביראה במקדש.
ולומדים שתי מצוות משמירת המקדש: אחת, שיש לשמור את המקדש, הכהנים יעמידו שומרים, שומרי המקדש. ושלא להימנע משמירת המקדש, “ולא ישביתו את עבודתי”, שלא תהיה שביתה.
—
הלכות כלי המקדש והעובדים בו
הלכות כלי המקדש והעובדים בו – ההלכות של כלי המקדש וההלכות של עובדי המקדש. יש בזה ארבע עשרה מצוות – שש עשין ושמונה לאוין.
וזהו פרטן:
שמן המשחה: לעשות שמן המשחה – לעשות שמן משחה, ובו הולכים למשוח את העובדים ואת הכלים. ואת שמן המשחה מותר לעשות רק לקודש, אסור לעשות כמותו – הלאו הבאה היא “שלא לעשות כמותו”. וזר לא ימשח בו באופן שאינו ראוי, זו לא המצוה.
קטורת: אותו דבר עם קטורת, שלא לעשות כמו הקטורת. המצוה הבאה היא שלא להקטיר על מזבח הזהב שום דבר חוץ מהקטורת שצריך להקטיר שם.
ארון: המצוה הבאה היא שהארון כשנושאים אותו – מעניין, נושאים אותו במדבר או עוד מצבים, כשצריך לשאת אותו – כשצריך לשאת את הארון, יש לשאת אותו תמיד על הכתף, דרך כבוד צריך לשאת אותו. ושהבדים שבארון, שנעשו כדי שיוכלו לשאת אותו, יישארו שם תמיד, לא להסיר אותם.
עבודת הלויים: המצוה הבאה היא שהלוי יעשה עבודה במקדש. ומצות לא תעשה הבאה היא שאיש לא ייכנס לטריטוריה של השני במלאכת המקדש, כלומר שהכהן לא יעשה את עבודת הלוי או להיפך.
מקדש זיין כהנים: והמצוה העשירית היא לקדש את הכהנים לעבודה, הכוונה לכאורה בשמן המשחה.
משמרות ברגלים: המצוה האחת עשרה היא שכל המשמרות יהיו שווים ברגלים – הכוונה שכל השנה יש משמרות אחרות שיש להן זכות לאותו יום, אבל ברגלים לכולם יש אותה זכות.
בגדי כהונה: והמצוה הבאה היא שהכהן ילבש בגדי כהונה בעבודה. המצוה השלוש עשרה היא לעשות את המעיל באופן שלא ייקרע, לא לקרוע את המעיל. והחושן לא יזוז מהאפוד, ויהיה אחד צמוד לשני.
—
הלכות ביאת המקדש
ועכשיו, הלכות ביאת המקדש. ההלכות של ביאה לבית המקדש יש בהן חמש עשרה מצוות – שתיים עשה ושלוש עשרה לא תעשה.
מה הן? בפנים איך הכהן לא ייכנס לבית המקדש:
– לא ייכנס שיכור
– לא ייכנס עם שיער ארוך מגודל
– לא ייכנס עם בגדים קרועים
– לא ייכנס סתם מתי שהוא, אלא כשהוא צריך להיכנס
ועכשיו, המצוה הבאה היא שהכהן לא יצא מהמקדש בשעת העבודה.
טומאה: עכשיו יש מצות עשה שהטמאים יש לשלח, ומצות לא תעשה מזה היא שהטמא לא יבוא לבית המקדש. ומי עוד אסור – מי שבעצם טהור כבר נטהר, אבל הוא עדיין לא טהור, כי עדיין לא היה ערב שמש, כי השמש עדיין לא שקעה.
קידוש ידים ורגלים: עובד, מי שעושה את העבודה בבית המקדש, מקדש ידיו ורגליו.
בעלי מומים: והמצוה הבאה, שלוש הן בעלי מומים: שבעל מום לא ייכנס לשטח הקודש, בהיכל ובמזבח, ובעל מום לא יעשה את העבודה, ואפילו בעל מום עובר שיש לו רק מום קל שעובר, גם אסור לו לעשות את העבודה.
זר: והמצוה החמש עשרה היא שזר לא יעשה את העבודה.
—
הלכות איסורי מזבח
ועכשיו נלמד הלכות איסורי מזבח. ויש בזה ארבע עשרה מצוות – ארבע עשה ועשר לא תעשה.
וזהו פרטן: שכל הקרבנות יוקרבו תמימים, קרבנות שלמים. והלאו ההפוכה מזה היא שלא להקריב בעל מום.
ובעל מום אסור – מה לא לעשות עם בעל מום? לא להקריב אותו, לא לשחוט, לא לזרוק, לא להקטיר את חלבו.
כל הקרבנות יוקרבו תמימים, קרבנות שלמים, וההפך, הלאו מזה היא שלא להקריב בעלי מומים.
לא להקריב בהמה שיש בה מום, בעל מום לא להקריב, אפילו קרבן שגוי שולח. לא לעשות מום בקדשים שכבר הוקדשו. לפדות קדשים שנפסלו, במילים אחרות, קיבלו מום.
בבהמות שמקדישים יש זמן מסוים, שזה מיום השמיני, לפני זה נקרא מחוסר זמן, לא להקריב.
מצוה י”א היא שלא להקריב אתנן ומחיר, וי”ב היא שלא להקריב שאור ודבש. ואחר כך יש עשה עם לא תעשה שיש למלוח את הקרבן, ושלא להקריב בלי מלח.
—
הלכות מעשה הקרבנות
הלכות מעשה הקרבנות יש בהן עשרים ושלוש מצוות, עשר עשה ושלוש עשרה לא תעשה. מה הם הפרטים? איך עושים ואיך מכינים כל קרבן. במילים אחרות, אם מישהו לא יודע איך עושים קרבן עולה, שיסתכל בהלכות מעשה הקרבנות. לא שיעשה קרבן עולה, אלא מי שצריך לעשות, צריך לדעת איך. ואותו דבר חטאות וכו’.
סדר הקרבנות
הקרבנות הולכים על הסדר. העולה יש מצוה שיש לעשות על הסדר, ולא לאכול בשר העולה, זה אחד מהפרטים של העולה – אסור לאכול.
אותו דבר חטאת, סדר החטאת, שהכוונה לכאורה גם אותו דבר – לעשות את החטאת כמעשהו, ולא לאכול מחטאת הפנימית. סתם חטאות רגילות אוכלים כן, אבל יש חטאות פנימיות שאותן אסור לאכול. חטאת העוף אסור להבדיל.
אחר כך יש מצוה של אשם, וסדר האשם השלישי. אחר כך יש מצוה שסדר קדשי קדשים, שהכוונה חטאת ואשם בעיקר, יאכלו אותם במקדש, ולא לאכול חוץ לעזרה. זה עד כאן קדשי קדשים.
קדשים קלים
עכשיו אפשר ללמוד על קדשים קלים. קדשים קלים הכוונה שלמים. יש סדר איך להקריב, זו מצוה. יש לאו שלא לאכול קדשים קלים קודם זריקת דמים, צריך לחכות שיעשו את הזריקה.
מנחה
עכשיו עוברים למנחה. מנחה יש לה סדר המנחה. פרטים של סדר המנחה: מנחת חוטא לא שמים שמן. בחוטא כבר ראינו את זה, אבל עכשיו מדברים על מנחת חוטא, מנחה שבאה על חטא, לא שמים שמן, ולא שמים לבונה.
אחר כך, כשמביאים מנחה לא אוכלים אותה, נעשית בכלל חמץ מתנור, לאפות את המנחה חמץ. וכהנים, זו מצות עשה לכהנים לאכול שירי המנחות. אחר כך יש מצות עשה לכהנים לאכול – כמו שהכהנים יאכלו את קדשי הקדשים, עכשיו יש מצוה שהמנחות גם יאכלו אותן.
נדרים ונדבות
מצות עשה היא שמי שעושה נדר או נדבה יביא אותה מיד, מצות עשה ברגל ראשון, והלאו היא שלא לאחר את הנדרים והנדבות או דברים אחרים שחייב, מה שהוא שיעור האיחור.
מצוה כ’ היא שכל הקרבנות יוקרבו בבית הבחירה, אפילו קרבנות חוץ לארץ. והלאוין מזה הן לא לשחוט חוץ לעזרה, לא להקריב חוץ לעזרה.
זה עד כאן הלכות מעשה הקרבנות.
—
הלכות תמידין ומוספין
עכשיו אפשר לראות הלכות תמידין ומוספין, שאלו קרבנות שמקריבים כל יום, תמיד כל יום, ומוסף של שבת ויום טוב. יש תשע עשרה מצוות מזה, שמונה עשרה עשין ולאו אחת.
א’, לתת שני כבשים כל יום עולות, אחד בבוקר ואחד בערב. ב’, לעשות אש על המזבח כל יום. לאו היא לא תכבה, מישהו עוסק להחזיק, לכבות את האש, לא תכבה. מצוה ד’ היא תרומת הדשן, מצוה ה’ היא קטורת סמים כל יום, מצוה ו’ היא אש התמיד של כל יום, מצוה ז’ היא מנחת חביתין של כל יום.
מצוה ח’ היא מוסף של שבת, שני כבשים. מצוה ט’ היא לחם הפנים שעושים בשבת. מצוה י’ היא מוסף של ראש חודש. י”א היא מוסף של פסח. י”ב היא עומר התנופה שעושים ביום השני של פסח.
ספירת העומר
י”ג היא לספור ספירת העומר. זו מצוה אחת שלמעשה שייכת לספר זמנים, שכתובה כאן. מי שיראה, זה מעניין – אפשר ללמוד את כל ספר זמנים ולא לדעת איפה ספירת העומר, צריך לחפש ברמב”ם איפה ספירת העומר.
הרמב”ם מכניס את זה שזה מקושר להקרבת העומר, הספירה של הקרבת העומר, זה סניף במצווה של הקרבת העומר. אבל למעשה הרמב”ם, זוכרים שהרמב”ם חילק את כל הדברים שעושים במקדש ושלא עושים במקדש, הוא חילק. והרמב”ם סובר את הפירוש שיש מצווה אפילו בזמן הזה בדרך הרמז לספור ספירת העומר, אפילו שאין קרבן עומר. ואבל כל זה, כתוב כאן ישר, שזה לכאורה לא המקום הנכון מהדעת עצמו, צריך לחפש סוד בפנים.
מוספים (המשך)
י”ד זה המוסף של שבועות, ט”ו זה שתי הלחם של שבועות שבא עם הקרבנות שבאים איתם, ט”ז זה המוסף של ראש השנה, י”ז זה מוסף של סוכות, י”ח זה מוסף של יום כיפור, י”ט זה מוסף של חג, וכ’ זה מוסף של שמיני עצרת, שהוא רגל בפני עצמו.
—
הלכות פסולי המוקדשין
עכשיו יש הלכות פסולי המוקדשין. פסולי המוקדשין זה מה שעושים עם מוקדשין מסוימים שנפסלו או שנפל בהן מום. כאן בזה יש שני עשין ושש לאוין.
א’ זה לא לאכול קודשים שנפסלו, גם לא לאכול בעל מום, ג’ לא לעשות נותר, ד’ לא לאכול נותר, ה’ לא לאכול קודשים שנטמאו – זו עוד דרך איך שיכול להיפסל, ו’ איך שאדם טמא לא יאכל קודשים. ז’ זה לשרוף נותר, ח’ זה לשרוף טמא.
הרמב”ם אוהב לומר טמא, אדם שנטמא, אדם הוא טמא. אין דבר כזה שאדם הוא טמא, מה זה אדם טמא? אין דבר כזה. אדם הוא דבר טהור, עושים את עצמו טמא.
—
עבודת יום הכיפורים
עבודת יום הכיפורים זו מצווה אחת, שיעשו את כל הסדר כמו שכתוב – בשמונה בגדים, כוונות, וידוי, שליח ציבור, כל העבודה.
—
הלכות מעילה
מעילה יש שלוש מצוות, עשה אחת ושני לא תעשה. מה זה? מצות עשה שהמועל ישלם חומש עם הקרן. אם המועל יוסיף חומש? הוא צריך לשלם מה שהזיק להקדש, מה שהשתמש, וחוץ מזה חומש מהקרן. זה הדין של מועל, כמצווה אחת. והלא תעשה זה לא למעול, ולא להשתמש בקדשים.
—
סיכום ספר עבודה
יוצא 103 מצוות. מספר עצום! עכשיו אתה מבין למה עד עכשיו זה הכי הרבה מצוות שמצאנו בספר הזה – 37 עשין ו-66 לא תעשה.
וזה מה שאנחנו יהודים לא לומדים ולא כל כך ברורים בנושא של קדשים, ואנחנו עם הארץ גדול, וזה אחוז גדול מהמצוות נמצא בזה.
—
ספר הקרבנות
ספר הקרבנות יש שש הלכות: הלכות קרבן פסח, הלכות חגיגה, הלכות בכורות, הלכות שגגות, הלכות מחוסרי כפרה, והלכות תמורה.
הלכות קרבן פסח
הלכות קרבן פסח אומר הרמב”ם יש שש עשרה מצוות, ארבע עשה ושתים עשרה לא תעשה. ואלה הפרטים:
אחת, העשה שישחטו קרבן פסח בזמנו. שלא ישחטו אותו כשעוד יש חמץ. שלא ישאירו את האיברים שייפסלו בלינה. שישחטו קרבן פסח שני אם פספסו את הראשון.
שיאכלו את בשר הפסח, יאכלו בליל חמישה עשר עם מצה ומרור. שיאכלו גם פסח שני, יעשו אותו דבר, שבליל חמישה עשר מחודש אייר יאכלו אותו גם על מצות ומרורים.
לאו שקרבן פסח לא יאכלו נא ומבושל. ולאו שלא יוציאו מבשר הפסח מחוץ לחבורה שאוכלת את קרבן הפסח.
המצווה התשיעית היא שמשומד לא יאכל מקרבן הפסח. הבאה היא שתושב או שכיר שאינו יהודי מלא לא יאכל מקרבן הפסח. וערל שאינו מהול לא יאכל מקרבן הפסח.
הלאה, שלא ישברו עצם מקרבן הפסח. אותו דבר בפסח שני אסור לשבור עצם. ואסור להשאיר שקרבן הפסח יהיה נותר. ואותו דבר בפסח שני אסור להשאיר עד הבוקר הבא. וגם מחגיגת ארבעה עשר, הקרבן שמביאים חוץ מקרבן הפסח, קרבן חגיגת ארבעה עשר, גם אסור להשאיר עד היום השלישי של פסח.
הלכות חגיגה
ועכשיו באות הלכות חגיגה, יש שש מצוות, ארבע עשה ושני לא תעשה, ואלה הן:
אחת, שיעלו לבית המקדש, לראות את פני ה’. השנייה היא שיעלו בשלוש רגלים לחוג, לעשות מצות חגיגה. המצווה השלישית היא שישמחו בימים טובים. וד’, שכשעולים לא יעלו ריקם, לא יעלו בלי קרבנות. ה’, שגם הלוי שאין לו קרקעות משלו לא יימנעו משמחו, ויתנו לו מתנות כהונה ברגלים.
הקהל
המצווה השישית היא שחג הסוכות במוצאי שמיטה צריך המלך להקהיל את העם.
זה במקום הלא נכון. אני לא יודע למה שמו את זה. אני רק שואל קושיא, ודרך כבוד – אני אומר שילכו לשים בהלכות מלכים? אולי בהלכות קריאת התורה? אני לא יודע.
הרמב”ם סבר שזה דין בחג הסוכות. זה יותר דין בחג הסוכות מאשר דין בהלכות מלכים. באמת, זה מתייחס לסוכות, אבל זה מוזר לחשוב שזה דין בחג הסוכות.
הרי צריך ללמוד בפנים את ההלכה, וצריך לחשוב על זה. הסוגיא של המקום של כל דבר קיימת. אבל אני אומר, כשאתה לומד את ההלכות יש לך עם מה לעבוד, יש לך כלים לחשוב.
הלכות בכורות – למה מעשר בהמה נכנס
הרמב”ם הוסיף מעשר ובכור כי הם גדר אחד, כענין שכתוב – כמו שהפסוק אומר, שיש מום בשניהם, בבכור ובמעשר, “ככל חוקתיו עליו תעשה”. כבר רואים שמעשר ובכור הם קטגוריה אחת. רואה, הוא מביא ראיה.
זו הסוגיא של המקום של כל דבר. אבל אתה רואה שהרמב”ם הרגיש שזה לא ברור. היו יכולים לשאול על הקהל, ושאלות אחרות, אני לא יודע. אבל זו הייתה הקושי של הרמב”ם – כתוב כאן הלכות בכורות, פתאום מסתכלים בפנים, רואים שיש מעשר. יודע מה הוא היה צריך לעשות? הוא היה צריך לשים הלכות מעשרות, הוא היה צריך להפריד. או שהיה צריך לקרוא הלכות בכורה ומעשר. אומר הרמב”ם: תדע, בכור ומעשר יש להם אותם מעשים, יש להם אותם דינים. לא רק שיש להם אותם דינים, אלא הפסוק אומר את דינם באותה מילה – שנחשוב שזה מתכוון גם לבכורות גם למעשרות, ממילא שייך להלכה אחת.
—
הלכות שגגות
הלכות שגגות יש חמש מצוות עשה:
א’ – שיחיד שעשה עבירה יביא קרבן חטאת שקבוע על שגגתו.
ב’ – כשיש מצב שצריך להביא אשם, שהוא לא נודע לו – הוא לא יודע אם חטא עד שנודע לו – צריך להביא אשם תלוי עד שיוודע לו. אשם תלוי הוא רק זמני. אחר כך כשמתברר, צריך להביא חטאת גם. זה לא פוטר אותו, רק עד שמתברר ספקו.
ג’ – מי שהוא שוגג במעילה, או גזילה, או שפחה חרופה, או כופר בפקדון, מביא תמיד אשם – זה אשם ודאי.
ד’ – חוטא שעובר על עבירות מסוימות, יש לו קרבן עולה ויורד – שעשיר מביא בהמה, ועני יכול להביא עוף או עשירית האיפה. זה קרבן עולה ויורד.
ה’ – סנהדרין שעשתה עבירה של לא לדעת את ההלכה ופסקה שלא כהלכה, צריכה להביא קרבן, אם זו טעות באחת מן החמורות.
—
הלכות מחוסרי כפרה
הלכות מחוסרי כפרה יש חמש מצוות עשה. זה נוגע לאנשים שלא עשו עבירה או משהו, רק חסרה להם כפרה – זו הבעיה היחידה שלהם, סוג של קרבן. הם לא עשו עבירה, אבל חסרה להם כפרה.
זה מעניין – יש אנשים שהם חוטאים ומחוסרי כפרה. אבל כאן, הם לא חוטאים, הבעיה היחידה שלהם היא שהם מחוסרי כפרה. ההקשר של מחוסרי כפרה הוא בדרך כלל שאומרים שיש טהרה, יש שבעה נקיים, יש טבילה, ואחר כך יש שרמה אחת של להיות טהור היא דרך כפרה גם. זה סוג של קרבן שצריך להביא בתור טהרה, לא בתור כפרה על חטא.
פשוט מאוד: שזב כשנטהר צריך להביא קרבן, אותו דבר יולדת כשנטהרת צריכה להביא קרבן, אותו דבר זבה כשנטהרת צריכה להביא קרבן, אותו דבר מצורע כשנטהר צריך להביא קרבן – ואחר כך נעשים טהורים.
—
הלכות תמורה
הלכות תמורה יש שלוש מצוות – אחת עשה ושתי לא תעשה:
אחת – שלא יעשו תמורה.
שתיים – אם מישהו כן עשה, התמורה נעשית קדושה.
שלוש – עוד לא תעשה, שלא יחליפו קדשים מקדושה אחת לשנייה.
—
סיכום ספר הקרבנות
אומר הוא, יוצא שהספר הזה, ספר הקרבנות, הוא שלושים ותשע מצוות – עשרים עשה ותשע עשרה לא תעשה.
סיכום השיעור 📋
סיכום השיעור: הקדמת הרמב”ם – סדר י”ד הספרים במשנה תורה
הנושא המרכזי
השיעור עוסק בסוף ההקדמה של הרמב”ם למשנה תורה, בה הוא מסביר את חלוקת הספר לארבעה עשר ספרים. המגיד שיעור מדגיש שהסדר הוא חלק מרכזי מעבודת הרמב”ם – לקחת אלפי מאמרים מבבלי, ירושלמי וכל ספרי חז”ל ולסדרם בצורה שתעזור ללומד לזכור ולהבין. סדר העבודה של הרמב”ם היה: קודם למד כל מצוה, מצא היכן כתובות ההלכות שלה, חיבר את ההלכות למצוות, ואז שיבץ אותן בספרים.
ספר המדע – הספר הראשון (75 מצוות)
הרמב”ם פותח בספר המדע הכולל “כל המצוות שהן עיקר דת משה רבינו” – ייחוד שמו ואיסור עבודה זרה. שני חידושים מרכזיים: א) יש מצוות חשובות יותר בתורה, ב) המצוות החשובות ביותר הן דברים של ידיעה ולא רק מעשה. המילה “עיקר” מתפרשת גם כ”שורש” – מהידיעה נובעים המעשים. הספר כולל: הלכות יסודי התורה (10 מצוות – לידע שיש אלוה, ליחדו, לאהבו, ליראו, לקדש שמו), הלכות דעות (11 מצוות ביחסים בין אדם לחברו – להידמות בדרכיו, לאהוב רעים וגרים, להוכיח, שלא לנקום ולנטור), הלכות תלמוד תורה (2 מצוות – ללמוד תורה ולכבד יודעיה), הלכות עבודה זרה (51 מצוות – רובן לא תעשה, כולל איסורי ע”ז, מסית, נבואת שקר, כישוף ומנהגי גויים), והלכות תשובה (מצוה אחת של וידוי).
ספר אהבה – הספר השני (11 מצוות)
כולל מצוות תדירות שמטרתן “כדי לאהוב” את ה’ – לא מתוך אהבה קיימת אלא כאמצעי להגיע לאהבה. הספר כולל: הלכות קריאת שמע (מצוה אחת), הלכות תפילה וברכת כהנים (2 מצוות – תפילה כאן בגלל “בכל יום”), הלכות תפילין מזוזה וספר תורה (5 מצוות), הלכות ציצית (מצוה אחת), הלכות ברכות (מצוה אחת – ברכת המזון דאורייתא), והלכות מילה (מצוה אחת – נכללת באהבה כי “אות בבשרנו להזכיר תמיד”). ספר תורה נכלל כאן כי התכלית היא ההחזקה והלימוד – “והיתה עמו וקרא בו כל ימי חייו”.
ספר זמנים – הספר השלישי (35 מצוות + 3 מדרבנן)
כולל מצוות “בזמנים ידועים” – שהזמן גורם את החיוב. עשר הלכות: שבת (5 מצוות), עירובין (מדרבנן – חידוש שכל סוגי העירוב נעשים עם פת, כי אכילה משותפת מאחדת), שביתת עשור (4 מצוות – בנויות כ”תאוה ופחד”, עשה ולא תעשה על אותו עניין), שביתת יום טוב (12 מצוות על 6 ימים טובים), חמץ ומצה (8 מצוות – לא “פסח” כי זה שם הקרבן), שופר סוכה ולולב (3 מצוות), שקלים (מצוה אחת), קידוש החודש (מצוה אחת – יסוד כל הזמנים), תעניות (מצוה אחת), ומגילה וחנוכה (מדרבנן).
ספר נשים – הספר הרביעי (17 מצוות)
עוסק בקידושין וגירושין. הרמב”ם בחר בשם “נשים” כמו רבינו הקדוש במשנה. נדון מדוע אינו נכלל בספרי בין אדם לחבירו – יש משהו יסודי יותר בהלכות נשים שאינו דומה לדיני ממונות רגילים. חמש הלכות: אישות (4 מצוות – כתובה וקידושין, שאר כסות ועונה, פריה ורביה), גירושין (2 מצוות), יבום וחליצה (3 מצוות), נערה בתולה (5 מצוות – קנס מפתה ואונס, מוציא שם רע), וסוטה (3 מצוות).
ספרים ה’-י’: קדושה, הפלאה, זרעים, עבודה, קרבנות וטהרה
ספר קדושה (החמישי) – ביאות אסורות ומאכלות אסורות, שבהם “הבדילנו הקב”ה מן האומות” (על שניהם נאמר “ואבדיל אתכם מן העמים”). קדושה פירושה הפרשה והבדלה. ספר הפלאה (השישי) – שבועות, נדרים ונזירות, מצוות שאדם אוסר על עצמו בדיבור. ספר זרעים (השביעי) – מצוות התלויות בארץ: שמיטין ויובלות, מעשרות ותרומות, מתנות עניים. ספר עבודה (השמיני) – בניין בית המקדש וקרבנות ציבור התמידיים. ספר קרבנות (התשיעי) – קרבנות יחיד כחטאת ועולה. החילוק משמעותי: בית המקדש יכול לעמוד בלי קרבנות יחיד אבל לא בלי קרבנות ציבור. ספר טהרה (העשירי) – טומאה וטהרה, והרמב”ם קורא לו על שם הצד החיובי. נידה נמצאת בטהרה אך גם באיסורי ביאה, כי היום עיקר הנפקא מינה היא ביאות אסורות.
ספרים י”א-י”ד: בין אדם לחבירו
ארבעת הספרים האחרונים עוסקים בענייני בין אדם לחבירו: ספר נזיקין – היזק בממון או בגוף, ספר קנין – מקח וממכר והלכות קנינים, ספר משפטים – סכסוכים שאין תחילתן היזק (שומרים, בעלי חובות, טענות וכפירות), וספר שופטים – סנהדרין, מיתות בית דין, קבלת עדות, דין המלך ומלחמותיו. נזיקין ומשפטים הם למעשה אותו תחום (חושן משפט), אך הרמב”ם חילקם מסיבות מעשיות ומהותיות.
מבנה ההלכות
הרמב”ם עשה שני דברים: חילק את התורה לי”ד ספרים לפי קטגוריות, ובתוך כל ספר חילק להלכות (כמו מסכתות במשנה). המונח “הלכות” משמש הן ליחידה הקטנה והן לקבוצה שלמה – מה שיכול לבלבל, אך הכוונה ברורה מההקשר.
תמלול מלא 📝
סיכום השיעור: הקדמת הרמב”ם – סדר י”ד הספרים
חשיבות הסדר בעבודת הרמב”ם
הרמב”ם בסוף ההקדמה מסביר את סדר הספר – איך הוא מסדר את הספר. זה יכול להיות קצת משעמם לאנשים אחרי שכבר למדנו את מנין המצוות, שמרגישים שאין בזה למדנות או משהו מעניין. אבל סדר זה חשוב מאוד – סדר עוזר לזכור, וזה חלק מהמטרה הגדולה של הרמב”ם.
יש דבר טוב על רבי יהודה שהיה ראש המדברים בכל מקום – למה? כי אפילו לדבר פשוט כמו עשר מכות, הוא היה זה שנתן סימנים: דצ”ך עד”ש באח”ב.
מרבינו הקדוש לרמב”ם
רבינו הקדוש בעל המשניות כבר סידר משהו לפי סדר – נתן שמות לששת ספריו, שהסימן שלהם הוא זמ”ן נק”ט: זרעים, מועד, נשים, נזיקין, קדשים, טהרות. אבל הרמב”ם לא הולך עם הסדר הזה – הוא עשה יותר, חילק את זה ליותר קטגוריות, לארבעה עשר ספרים.
הסוד של ארבעה עשר
כמו שהרמב”ם לא כותב טעמים לשום דבר בספר הזה, כך גם את הסדר שלו הוא לא מסביר – רק אומר לך את המעשה, למה הוא מסדר כך.
ברור שכשהרמב”ם התיישב לעשות את הספר, הוא חשב כמה שנים. אולי עיקר העבודה שלו, עיקר המאמץ, היה לפענח את הסדר. כנראה עבד על החלק הזה אפילו יותר מאשר על רוב פרקים או חלקים ברמב”ם, כי זה כמעט העיקר שלו – לעשות את הסדר.
כשלוקחים אלפי אלפי מאמרים מבבלי וירושלמי וכל ספרי חז”ל ומחברים הכל ביחד – יש ערימה ענקית של חתיכות. צריך לחלק את זה ולעשות סדר בראש ובארבע עשרה קטגוריות – זו עבודה אדירה. ברגע שיודעים את ארבע עשרה הקטגוריות של הרמב”ם, יודעים קצת איך לשים מה היכן.
סודות הסדר
יש גם סודות בסדר. מי שרוצה לדעת את הסודות שילמד ספרי קבלה. יש ספר שמסביר למה הרמב”ם עשה ארבע עשרה – לפי קבלה יש ארבע עשרה עולמות.
גם לפי הרמב”ם עצמו בספר המדע יש ארבע עשרה עולמות, אם סופרים בדרך מסוימת: עשר שכלים וארבע יסודות – יוצא ארבע עשרה. זו המבנה של כל העולם. הרמב”ם סידר י”ד, כמו “יד החזקה”.
שואלים: למה הרמב”ם עשה י”ג עיקרים ולא י”ד? התשובה: כי הארבע עשרה נכנסת לתוך הלב – “שים בלבבך”, תולה בלב כל אדם, מכלילים את זה.
שלוש עשרה פשוט – י”ג מידות שהתורה נדרשת בהן, וי”ג מידות הרחמים. ארבע עשרה צריך מקורות.
—
ספר ראשון: ספר המדע
> רמב”ם: “וראיתי לחלק חיבור זה לארבעה עשר ספרים. ספר ראשון אכלול בו כל המצוות שהן עיקר דת משה רבינו וצריך לידע אותם תחילה לכל, כגון ייחוד שמו ברוך הוא ואיסור עבודה זרה. קראתי שם ספר זה ספר המדע.”
“ראיתי” לא מתכוון “הסתכלתי” אלא “החלטתי”.
החומש כבר מחולק לחמישה ספרים בצורה מסודרת: בראשית מדבר על מעשי אבות, שמות על סיפור יציאת מצרים ותחילת המדבר, ויקרא נקרא תורת כהנים, במדבר על תלאות היהודים במדבר, ודברים הוא הצוואה והדרשות הארוכות של משה. החידוש כאן הוא שהרמב”ם חילק לארבעה עשר ספרים, וזה עוזר ללומדים.
שני חידושים של הרמב”ם
חידוש ראשון: “עיקר דת משה רבינו” – המצוות הכי חשובות. כששואלים אותך מה עיקר דת משה רבינו, מה התורה, הדת היהודית של משה רבינו – תאמר לו את הדברים הכי חשובים, הדברים החשובים ביותר. לכן זה הספר הראשון.
חידוש שני: לפי שיטת הרמב”ם, הדברים העיקריים של דת משה רבינו הם לא דברים שעושים, אלא בעיקר דברים שיודעים. “צריך לידע אותם” – יש דברים שצריך לעשות ויש דברים שצריך לדעת. ספר המדע, כשמו כן הוא – “מדע” פירושו לדעת.
המילה “עיקר” כשורש
המילה “עיקר” יכולה להתפרש גם כ”שורש” – שורשים. אחרי שיודעים, יודעים מה צריך לעשות – המעשים יוצאים מהידיעה.
הרמב”ם הולך לשיטתו: במצוות “אנכי ה’ אלקיך” ראיתי ראשונים אחרים שאומרים שהכוונה לקבלת עול מלכותו, שמתבטאת בעיקר דרך מעשה המצוות. אבל הרמב”ם אומר שהידיעה עצמה, עוד לפני קבלת עול מלכות שרואים דרך מעשים – הידיעה עצמה היא המצווה.
חידוש גדול
זה חידוש גדול של הרמב”ם – אף אחד לפניו או אחריו לא היה לו קבוצת מצוות כזו כמו ספר המדע.
ספר המדע הוא גם הספר היחיד שיש לו ה’ הידיעה – “המדע”, לא סתם ספר של ענייני מדע, אלא זה הדבר שצריך לדעת, הדבר הנכון, אולי הדבר היחיד או הכי חשוב שצריך לדעת.
—
ספר שני: ספר אהבה
> רמב”ם: “ספר שני אכלול בו המצוות שהן תדירות, שנצטוינו בהם כדי לאהוב את המקום ולזכרו תמיד, כגון קריאת שמע ותפלה ותפילין וברכות. ומילה בכללן, לפי שהיא אות בבשרנו להזכיר תמיד בשעה שאין לו תפילין ולא ציצית וכיוצא בהן.”
מצוות תדירות
ספר המדע הוא גם תדיר – צריך לדעת את זה תמיד. אבל כאן הכוונה למעשים שהם הכי תדירים. בין כל המצוות, אלה המעשים הכי תדירים.
ספר המדע הוא לא תדיר במובן שלא עושים אותו – הוא רק תמיד קיים. “תמיד” יכול להיות “לעולם”, ויש “תמיד” שפירושו באופן קבוע, יומיומי – כל יום. ספר אהבה הוא לא “לעולם” כמו ספר המדע, אלא “תדיר” – תדירות.
מצוות שגורמות אהבה
הסיבה שהמצוות האלה כל כך תכופות שצריך לעשות אותן כל יום – כשמצוות נעשות בתדירות כזו, זה עוזר להוציא את אהבת המקום. המצוות מביאות ישירות לאהוב את המקום.
כתוב “כדי לאהוב” – לא “מתוך שעובד”. כשכתוב “כדי לאהוב”, זה פירושו שהמצוות גורמות לאהבת ה’, או שהן ראיה על אהבת ה’. יכול להיות שהרמב”ם מפרש “לאהוב” כ”לזכור”, אבל לא כתוב כך להיפך.
מילה בכלל ספר אהבה
מילה נכללת בספר אהבה, אף על פי שעושים אותה רק פעם אחת. היא בכלל מצוות התדירות כי יש בה היבט של תדירות: “אות בבשרנו להזכיר תמיד” – בזמן שאין לאדם תפילין ולא ציצית, יש לו לפחות מילה שהיא אות.
תפילין נקראים אות, ציצית כתוב “למען תזכרו”. גם מילה מזכירה ליהודי מי הוא ואת מי הוא צריך לעבוד.
הקשר בין הספרים
אחרי שיש מדע – כבר יודעים מה לדעת – עכשיו זה לזכור את הדבר תמיד, לאהוב אותו ולדעת אותו תמיד.
זה לא דווקא תדיר, אני מתכוון שזה דבר שמביא לאהבה. זה “כדי לאהוב”, לא “מתוך שאתה אוהב”, אלא “כדי לאהוב”. האחרונים אומרים שזה “מתוך שאתה אוהב”, אבל אצלו כתוב “כדי לאהוב”.
איך, מה פירוש לאהוב את הקב”ה? או שזה הולך בכיוון ההפוך. יכול להיות, אבל לא כתוב בכיוון ההפוך. יכול להיות שהוא מתרגם “לאהוב” ל”לזכור” בדרך מוזרה. אבל המצוות הן מצוות של אהבת ה’. זה גם דבר שאף אחד אחריו לא כתב.
המושג של זכירה תמידית
זה לא זמנים, לא זמנים מסוימים, כי אחרי שיש לך את המדע, אתה כבר יודע מה לדעת, עכשיו זה לזכור תמיד את הדברים. עכשיו אתה כבר יודע, עכשיו זה לאהוב ולדעת תמיד.
אבל הנקודה היא שאפשר לשכוח. כשאתה אומר “ספר המדע”, זה לא בזמן, זה פשוט ככה זה. אחר כך אתה יכול לשכוח. כשבאה אהבה, לזכור תמיד את הענינים של מדע, לזכור תמיד את הקב”ה וכן הלאה.
השוואה לספרים אחרים
אתה מכיר עוד מישהו שכתב ספר על הלכות ציצית שנקרא “ספר אהבה”? אני לא מכיר. זה יפה… אני לא מדבר רק על ציצית.
אור החיים, בעצם. כלומר, אור החיים יש לו גם את החלקים של זמנים, אבל החלק הראשון של אור החיים, כן, זה בעצם זה. ועוד מילה.
ברכות ואהבה
אפילו בהלכות ברכות הרמב”ם אומר את זה, שיש כל כך הרבה ברכות, כמו שחז”ל תיקנו מאה ברכות ביום, כי זה מבטא אהבה. כשיש לך אהבה, זה כמה פעמים ביום. זה לא משהו שמסודר באופן מעשי.
—
ספר זמנים – הספר השלישי
ספר שלישי, “אכלול בו המצוות שהן בזמנים ידועים”. ספר שלישי הם כבר דברים שכן תלויים בזמן. בזמנים ידועים, לא תדיר תמיד, אלא בזמנים מסוימים. דברים ש… בלשון אחרת הוא אומר, “זמן גורם”. דברים שזמן גורם אותם, את החיוב.
המושג של “זמנים ידועים”
אבל תפילין זה גם זמן גרמא. זה זמן מסוים במובן של כל יום. כאן, “זמנים ידועים” הוא מתכוון לומר… אני מבין ציצית כך שה”זמנים ידועים” מתכוון שציצית בלילה לא. מה הסיבה לא בלילה, אבל… כן, הלכה.
אני לא הייתי בהלכה, המושג של זמן גרמא. אבל אני רוצה לומר ששבת גורמת את המצוות של המועדות. מה פירוש ש”זמנים ידועים” מתכוון? פשט לא נשאל שיש לו זמנים. זה מה שאני אומר, צריך לפרש “זמנים ידועים” כזמנים מסוימים, לא כל הזמנים. זמנים ספציפיים כגון שבת וכל המועדות. והדברים האלה נכנסים לספר זמנים.
השוואה לסדר של רבינו הקדוש
שלושה מהספרים ברמב”ם הוא נתן להם שם זהה לספר של רבינו הקדוש, בעל המשנה: נשים, זרעים, נזיקין. וטהרה גם כן.
אם אתה רוצה אפשר לכלול גם מועד? זמנים הוא נתן לו שם מועד, אבל זה אותו רעיון. חסר רק איזה? חסר רק קדשים. במשנה יש גם בסדר של רבינו הקדוש, הוא הכניס את זה בזמנים, אבל כן. אצל רבינו הקדוש זה בזרעים… וקדשים, אבל כאן נקרא ספר קדושה ולא קדשים. קדשים כאן פירושו קרבנות או עבודה.
זה מאוד מעניין שהרמב”ם לקח את כל ששת הסדרים חוץ מקדשים שהוא חילק לשניים: עבודה וקרבנות.
—
ספר נשים – הספר הרביעי
הספר הרביעי – “אכלול בו מצוות שהן בביאה”. דברים שקשורים לאישים ונשים, יחסי אישים ונשים.
הוא לא קורא לזה “ספר ביאה”, אלא קידושין וגירושין, כי אלה הם גדרים של זמנים. לא עושים ביאה לפני קידושין, ולא עושים באשה שעדיין לא היה לה גירושין באשת איש, וכדומה ואפילו בחליצה.
וגם בסדר של רבינו הקדוש זה נקרא ספר נשים. נשים הוא הראשון שהוא גם סדר במשנה, או זרעים.
נדה – היכן שייכת?
נשאלת השאלה למשל, מה שגם לא בנשים – נדה היא בטהרה, כי מה שהשפיע על חיי המשנה היה בעיקר נדה מצד טהרה. הענין של נדה היה ה… אני אומר למשל, במשניות נדה לא בנשים, כי זה היה טהרה. עיקר הענין של נדה היה כטומאה וטהרה. אבל כאן הרמב”ם למשל כבר הכניס נדה בנשים, כי נדה נכנסת בגדר ביאות אסורות.
—
ספר קדושה – הספר החמישי
ספר חמישי הוא “אכלול בו מצוות של ביאות אסורות ומצוות של מאכלות אסורות”. ביאות אסורות ומאכלות אסורות – שני ענינים שמקדשים את הגוף.
“ושני ענינים אלו קשורים זה בזה, ובשניהם הבדילנו הקב”ה מן האומות בעריות ובמאכלות אסורות.” אנחנו קיבלנו הגבלות על עריות ועל מאכלות אסורות.
“ואבדיל אתכם מן העמים”
“ובשניהם נאמר” – על שני הדברים האלה אומרת התורה “ואבדיל אתכם מן העמים”, או מה שכתוב אצל מאכלות אסורות “ואבדיל אתכם מן העמים”.
זה אצל מאכלות אסורות. כתוב אצל שניהם, למעשה. כתוב כאן אצל מאכלות אסורות, וכתוב גם בפרשת קדושים, סוף קדושים. באותו פסוק כתוב “ואבדיל אתכם מן העמים”. זו אותה פרשה. אצל שניהם הקב”ה מבדיל יהודים מגויים עם שני הדברים האלה – שלא מתנהגים כמו גוי עם ביאות אסורות ועם מאכלות אסורות.
המושג של קדושה
“וקראתי שם ספר זה ספר קדושה.” זו קדושה. קדושה פירושה הפרשה, הבדלה – שיהודי קדוש בכך שהוא פורש מדברים מסוימים.
אם אני חושב למשל על שמונה פרקים, זה שייך לנושא של פרישות – קדושה, הבדלה מתענוגים, ההגדרה של עריות ומאכלים.
זולל וסובא
אנחנו למדנו אתמול שיש מצוה של להיות זולל וסובא. את זה הרמב”ם הכניס בספר קדושה. כי יש מאכלות אסורות, ויש להתאכזר באכילה. זה לא שיש מאכל שאסור, אלא האדם עושה יותר מדי.
אני באמת לא יודע, אבל ביאות אסורות הוא… הרמב”ם סובר שאפשר גם להגזים באופן המותר, מה שהרמב”ם יכניס בקטגוריה אחרת של איסור.
—
ספר הפלאה – הספר השישי
הספר השישי מארבעה עשר הספרים של הרמב”ם, “אכלול בו המצוות שיתחייב בהם מי שאסר עצמו בדברים” – דברים שאדם אוסר על עצמו. כלומר, חוץ ממה שהקב”ה אסר ביאות שונות ומאכלות אסורות ודברים אחרים שונים, אדם יכול להוסיף לעצמו עוד הבדלות והפרשות, ולקדש את עצמו בדברים, “כגון שבועות ונדרים”.
“בדברים” פירושו במילים, בהוצאת מילים. איזה סוג מילים? שבועות ונדרים. נזיר גם בכלל זה – הלכות נזירות, הלכות ערכין וחרמין. כל מה שאדם פועל איסורים, הוא פועל חלות של דברים שיהיו אסורים במילים שלו עצמו.
“וקראתי שם ספר זה ספר הפלאה.” אבל המילה “הפלאה”, “יפליא”, אומרים שם מפרשי המקרא מה זה פירושו – להפריש. אדם אומר להפריש משהו, להוציא מגדרו, להפריד מעצמו. מבדיל, מפריש.
—
ספר זרעים – הספר השביעי
הספר השביעי. “אכלול בו מצוות שהן בזרע הארץ” – מצוות שקשורות לזרע הארץ, לגידולים. “כגון שמיטין ויובלות” – זמנים שצריך להשבית את השדה. “מעשרות ותרומות” – ששם צריך לתקן את הפירות החדשים דרך מעשרות ותרומות. “ושאר מתנות עניים המיוחדות להם מן הזרעים, וקראתי שם ספר זה ספר זרעים.”
רוב מצוות התלויות בארץ, רוב הדברים שם.
—
ספר עבודה – הספר השמיני
הספר השמיני. “אכלול בו מצוות שהן בבנין המקדש” – מצוות שקשורות לבנין בית המקדש. “והלכות בנין בית הבחירה” – המצוה לבנות בית מקדש. והדבר שתמיד, כשיש בית מקדש תמיד יש קרבנות שצריך להקריב כל יום ביומו או מזמן לזמן, קרבנות ציבור.
החילוק בין עבודה לקרבנות
הרמב”ם אמר שם תמידים? כי קרבנות הם לא תמידים, הוא מוציא לקטגוריה אחרת. פסח או המוספים הוא מוציא לקטגוריה אחרת… פסח הוא בספר קרבנות.
קרבנות ציבור שאינם תמידים, כמו כמה דברים של ציבור, יוצא שחטאת שייכת לספר קרבנות, לא לספר עבודה. תמידים, הוא אומר שוב פסח הוא בספר קרבנות.
עבודת יום הכיפורים – זה מעניין, דברים מסוימים, למשל יום כיפור, הלכות יום כיפור יש בזמנים, אבל הלכות עבודת יום כיפור זה דין בקרבנות, זה בספר הזה. וכך עוד דברים. אותו דבר עם קרבן פסח.
עבודה היא עבודת בית המקדש, מבנין בית המקדש עד כל סדר העבודה. אתה רוצה להיות יהודי שרוצה לבנות את בית המקדש, אתה צריך לדעת את ההלכות. צריך גם לדעת ספר קרבנות, אבל זה כבר קצת אחרת.
זה מעניין שהוא מחלק שמיני ותשיעי. אנחנו רואים את הלכות עבודת יום הכיפורים, שהן מאוד דומות לזה, רק שזה קצת אחרת, כי זה קרבנות היחיד. חוץ ממה שיש קרבנות ציבור, יש קרבנות היחיד, כמו חטאות, עולות, שלמים. וזה פחות נוגע – כלומר, זה לא עיכוב, אבל בית המקדש יכול לעמוד גם בלי זה, זה רק אם יחיד יש לו חטאת.
החילוק בין ספר עבודה לספר קרבנות
זה מעניין שהוא מחלק שמיני ותשיעי. ספר תשיעי, רואים שהוא כולל בו מצוות שהן מאוד דומות לזה, רק שזה קצת אחרת – הוא מדבר על קרבנות היחיד. חוץ ממה שיש קרבנות ציבור, יש קרבנות היחיד, כמו חטאת, עולה, שלמים. וזה פחות נוגע, זה לא עיכוב – בית המקדש יכול לעמוד גם בלי זה. זה רק אם יחיד יש לו חטאת שהוא מביא. חלק זה לא כמו קרבן פסח שחייבים להביא, אבל עיקר החילוק הוא יחיד וציבור.
הוא אומר הרי, אפשר לראות: בנין מקדש וקרבנות ציבור – כי זה כמו קטגוריה אחת. יש לך מקדש עם קרבנות ציבור. קרבנות יחיד זה כבר תוספת, זה סוג אחר של דבר.
למה הוא באמת חילק את זה? פשוט כי אלה שני חיבורים גדולים, הרמב”ם גם רצה שכל אחד מהם יהיה כרך, שיוכלו לעשות סדר הרמב”ם, שידעו בערך כמה זמן לוקח ספר, לא שיהיה ספר אחד ארוך מאוד.
יכול להיות, אבל אלה כמעט אותן קטגוריות. זו מציאות שהוא באמת חילק את זה מסיבה מעשית. אבל זה הגיוני – החילוק של ציבור ויחיד הגיוני. אולי בגלל שאנחנו לא לומדים קרבנות בכלל, אצלנו הכל מושג גדול אחד, אבל מי שחושב לעומק יראה שזה מאוד הגיוני החילוק של סדר עבודה וקרבנות. אתה מביא קרבן – זה סוג אחר של דבר.
ספר טהרה
הספר העשירי: אכלול בו מצוות שהן בטהרות ובטומאות, שקשור לטומאה וטהרה. וקראתי שם ספר זה ספר טהרה. הוא מתחיל עם טהרה, כמו שפרשת תזריע קוראים לה פרשת טהרה – הוא מדבר על החיובי.
—
ספרים י”א-י”ד: בין אדם לחבירו
ספר נזיקין
הספר האחד עשר: אכלול בו מצוות שהן איסורין לחבירו. כבר הולכים לראות שיש יותר מ”ואהבת לרעך כמוך” אחד. אבל הוא הולך לומר את המצוות שבין אדם לחבירו שיש בהן היזק תחילה – מצוות שבין אדם לחבירו שהן מיד נזיקין, בממון או בגוף. אם מישהו הזיק למישהו בממון או בגוף, כל הענינים האלה – קראתי שם ספר זה ספר נזיקין.
ספר קנין
הספר השנים עשר הוא גם הענינים של בין אדם לחבירו: אכלול בו מצוות מקח וממכר. זה מעניין, הוא קורא לזה מצוות – זה לא מצוות. המצוות הן איך להתנהל עם מקח וממכר, שלא לרמות, ואיך לעשות את הלכות קנינים.
ספר משפטים
הספר השלושה עשר: אכלול בו המצוות שבין אדם לחבירו בשאר דינים שאין תחילתן היזק. כשיש סכסוכים בין אנשים או מחלוקות על כסף, אבל לא כאלה שהתחילו עם היזק. אלא בדרכים אחרות – כגון שומרים, כל הלכות השומרים, בעלי חובות, טענות, כפירות (כשאחד כופר בטענות של השני). טענות וכפירות – הכוונה טוען ונטען, אצל הרמב”ם זה טוען וכופר. קראתי שם ספר זה ספר משפטים.
דרך אגב, כמו שאמרנו לגבי קרבנות ועבודה, אפשר לשאול את אותה קושיא על משפטים ונזיקין. משפטים ונזיקין שניהם משפטים, רק יש קטגוריה של משפטים שנקראת נזיקין. בחושן משפט הכל אחד – כל שלושת הספרים הם בעצם חושן משפט. אז לכאורה אותה סיבה – כי זה היה גדול מאוד, אף שאלה ספרים קצת יותר דקים מעבודה וקרבנות.
ספר שופטים
הספר הארבעה עשר: הכנסתי מצוות השייכות לסנהדרין, מצוות שקשורות רק לסנהדרין – כגון מצוות מיתות בית דין, קבלת עדות (איך מקבלים עדות), ודין המלך ומלחמותיו. עם זה מסתיים הרמב”ם – הלכות מלכים ומלחמותיהם. וקראתי שם ספר זה ספר שופטים.
הוא גם אמר שזה ספר שמאוד מחובר למשפטים. כשיש נזק או מחלוקת, צריכים כולם לדעת הלכות עדות למשל. הלכות עדות זה החלק ששייך למבנה של בית הדין, לא לשאלה האם הוא צודק – יותר לסדר הדין ודברים כאלה.
נביא לעומת מלך
אם אתה זוכר – איך צריך להתנהג עם נביא כתוב בהלכות יסודי התורה. איך צריך להתנהג עם מלך כתוב בסוף בספר שופטים. זו נקודה חזקה: זה עניין של יסודי האמונה – איך הקדוש ברוך הוא מדבר לאנשים. וזה עניין של איך מתמודדים עם אנשים. יש דווקא דברים בספר שופטים שהם קצת יסודות בנושא של בית דין, תורה שבעל פה.
—
אם אתה זוכר את הסדר שלי – אמרתי שיש עשרה עולמות, עשרה ספרים, וארבעה יסודות בעולם התחתון. תראה שארבעת הספרים האחרונים הם בפירוש בין אדם לחבירו, שזה ממש באותו עולם הזה. זו הסיבה שיש ארבעה. הכל עד אז יש בו חלקים רוחניים קצת. יש – הרמב”ם אומר הרי שחמשת הראשונים בין אדם למקום וחמשת השניים בין אדם לחבירו. כאן יש יותר – זה ארבעה עשר.
והרמב”ם הרי מסביר למה ארבעת הספרים האחרונים הם ספרים קטנים יחסית, וגם מאוד מחולקים. יכול להיות שדווקא צריך להיות ארבעה.
—
דיון: למה ספר נשים הוא קטגוריה נפרדת?
זה מעניין, כי חלק מספר אהבה הוא כבר בעצם עניינים של בין אדם לחבירו. בספר אהבה יש מידות.
בעצם, למשל, ספר נשים הוא גם – אפשר לומר בדרך מסוימת – איך אתה מתמודד עם אישה. הלכות אישות זה הכל עניין של בין אדם לחבירו, של לקיים לאישה, לעשות את המצוות שבין איש לאשתו, וכן הלאה. שלא יגרש סתם לעולם.
זה מעורב. חלק מעורב. יש קרבנות וזרעים. בעצם זרעים, שמיטה, תרומת המעשר אומר הוא בין אדם לחבירו. התורה היא, אפשר לומר, 50/50 מעורבת מבין אדם למקום, בין אדם לחבירו.
אבל אתה שואל שאלה מעניינת: למשל, למה בכלל יש קטגוריה נשים? נשים הרי זה כמו סוג של קניין, וכשהלכות קידושין כתוב “אשה נקנית, בהמה נקנית.” אבל זו האם של כל הקניינים – מהו הקניין הגדול ביותר? כשאתה בונה משפחה. להיפך, זה רק קניין בדרך משל באמת. יש נשים – זה לא באמת סוג של קניין.
אתה עדיין מבין שיש חילוק. אלה לא הלכות ששייכות לבית דין. הלכות קידושין הן דבר יפה מאוד, אבל לא באמת הלכה ששייכת לבית דין, לסדר של דיני ממונות, של דברים כאלה. זו קטגוריה אחרת.
אני מבין, זה שונה. אבל בדרך מסוימת זה עוד… יש דברים שאישה לא יכולה להיות אפוטרופוס, ובדרך כלל שיטת הרמב”ם היא שאפשר על כמעט הכל לעשות דין עם בית הדין.
אבל את זה צריך להבין יותר טוב. שוב, העניין העיקרי הוא – שני הדברים זהים: שהתורה רוצה לתת תשומת לב שגבר אלים לא יוכל לדרוס את השני. על זה עשו כללים וגדרים שונים. ואותו דבר יש כאן – שבעל לא יוכל לדרוס אישה וכדומה. זה היסוד העיקרי: שהתורה מגינה על הנרדף. זה דבר בסיסי, בסיסי.
אני חושש שיש משהו יותר יסודי בנושא הזה. מהו ספר נשים? יש הלכות אישות, אחר כך הלכות גירושין, אחר כך הלכות יבום וחליצה – להקים שם לאחיו המת. זה פשוט הכל רחמנות על המת, אבל יש בזה משהו יותר, משהו עניין של…
אני חושש שיש משהו מאוד בסיסי בהלכות של סדר נשים. אתה יכול לקרוא לזה בין אדם למקום, בין אדם לחבירו – משהו לא אותו דבר. אלה לא הלכות טוען ונטען, זה לא… משהו קורה שם.
ירושה למשל – באיזו קטגוריה זה ברמב”ם? נחלות, שופטים.
—
מבנה ההלכות ברמב”ם
“וזהו חילוק ההלכה של חיבור זה לפי ענייני הספרים.”
הרמב”ם עושה שני דברים: אחד – להכניס לארבע עשרה הקטגוריות. אבל גם – להכניס את זה להלכות של המצוות. הרמב”ם קודם עשה את ארבע עשרה הקטגוריות, ובכל קטגוריה עשה הלכות – כמו הלכות מהגמרא מכניסים.
הלכות הכוונה כמו הלכות יסודי התורה, הלכות דעות. המסכתות – מה פירוש הלכות? למשל, בספר עבודה יש הלכות בית הבחירה, הלכות כלי המקדש. זה היה הרמה השנייה. זה כמו במקום מסכת – כמו שבמשניות יש סדר, כמו שהוא אומר כאן הלכות שבת, הלכות פסח, הלכות חמץ ומצה. זה כמו המסכתות של המשנה. הרמב”ם, במקום מסכתות, קורא לזה הלכות.
זה קצת מבלבל, כי הרמב”ם קורא לשני דברים הלכות: יש את ההלכות הקטנות כמו משנה, ויש את הדבר הגדול שהוא קורא הלכות – הקבוצה של הלכות. אם הוא היה קורא לזה מסכתא, היו מבינים יותר בקלות. כי הוא קורא לזה הלכות, אולי לא הבינו מה הוא מתכוון – המילה מסכתא.
מבנה ספר משנה תורה – הלכות כמסכתות
ההלכות אצל הרמב”ם הן כמו במקום מסכתות. כמו שבמשניות יש סדרים, יש הלכות שבת, הלכות פסח, הלכות חמץ ומצה – זה כמו המסכת של המשנה. הרמב”ם, במקום מסכת, קורא לזה הלכות.
זה מבלבל, כי הרמב”ם קורא לשני דברים הלכות. יש את ההלכות הקטנות כמו משנה, ויש את הדבר הגדול שהוא קורא הלכות – קבוצת ההלכות. אם היה קורא לזה מסכתא, היו מבינים יותר בקלות למה הוא קורא לזה הלכות.
סדר העבודה של הרמב”ם
אחר כך עשה בתוך כל קטגוריה הלכות. אולי להיפך – אולי קודם עשה את ההלכות ואחר כך הכניס אותן לקטגוריות גדולות יותר, אני לא יודע.
ובכל אחת מההלכות באות מצוות מסוימות. באמת, להיפך – קודם, סדר העבודה של הרמב”ם היה הפוך. קודם למד כל מצווה, מצא איפה כתובות הלכות של המצווה, חיבר על הלכות את המצוות, ואת ההלכות הכניס לספרים.
צריך לדעת, באגרות הוא מספר הרבה על משנה תורה, במיוחד שם שהוא מגן על עצמו נגד אלה שביקרו אותו, ושם הוא אומר קצת יותר איך עבודתו התנהלה. אולי שם הוא אומר אם סיים ללמוד את כל הש”ס והתחיל לעבוד איך לחלק אותם, או להיפך – למד את תרי”ג המצוות והתחיל לראות איך כל המאמרים בגמרא הכניס לזה. בספר המצוות, שם בהקדמה כתוב קצת יותר, אבל לא הרבה יותר. אפשר לדמיין איך העבודה התנהלה.
—
ספר המדע – הלכות יסודי התורה
אומר הרמב”ם: בספר המדע, הלכות – הקטגוריה העיקרית כמו מסכתות – הן חמש, והן הן היסודות:
– הלכות יסודי התורה
– הלכות דעות
– הלכות תלמוד תורה
– הלכות עבודה זרה וחוקות הגוים
– הלכות תשובה
עשר מצוות בהלכות יסודי התורה
אומר הרמב”ם: הלכות יסודי התורה יש בכללן עשר מצוות – קודם חילק לנו את כל מצוות עשה ואחר כך את כל מצוות לא תעשה, כי רצה למנות את תרי”ג המצוות. אבל עכשיו הוא לא רוצה לעשות כך, עכשיו הוא רוצה לשים בקטגוריות לפי ההלכות. כל הלכות הוא מכניס את כל המצוות שיש בהן.
בהלכות יסודי התורה יש עשר מצוות – שש מצוות עשה וארבע מצוות לא תעשה. וזהו פרטן:
1. לידע שיש שם אלוה
2. שלא יעלה במחשבה שיש שם אלוה זולתי ה’
3. ליחדו
4. לאהבו
5. לירא ממנו
6. לקדש שמו
7. שלא לחלל את שמו
8. שלא לאבד דברים שנקרא שמו עליהן
9. לשמוע מן הנביא המדבר בשמו
10. שלא לנסותו
הערה על שיטת הרמב”ם
זה דבר מעניין – הרמב”ם לא נותן הגדרה כל כך ברורה של כל הלכות על מה היא עוסקת. הוא נותן לך רק את רשימת המצוות שהכניס, וצריך להבין לבד איך כל המצוות האלה קשורות.
למשל, יסודי התורה זה די פשוט להבין. אבל בניגוד לספרים שנתן הגדרה לכל סעיף שמגדיר את הסעיף – לא על כל הלכות הוא נותן הגדרה. הוא לא אומר על ההלכות “מהן הלכות יסודי התורה? הרי הן בעניין יסודי התורה” – וממילא מכניס לעשר המצוות. ולפעמים יש מצוות שקשה להבין למה זה נכנס לשם.
לדוגמה, בספר המדע אמר הכל שצריך לדעת. זה שצריך לשמוע מן הנביא, צריך להקשיב – זה אולי עוד לא הקטגוריה שזה אומר שצריך לדעת. אבל להאמין בנביאים זה כן יסוד בתורה. הוא אומר את הלשון של מה המצוות הן – הוא לא אומר את היסוד שנביאים מדברים בשם הקדוש ברוך הוא, רק המצווה היא לשמוע מן הנביא. זו המצווה, הוא לא נכנס ליסוד.
מרשימת המצוות לא תמיד אפשר לדעת בדיוק מה הרמב”ם רוצה עם הקבוצה של ההלכות. אפשר רק לדעת איך הוא הכניס את כל המצוות.
למשל, כאן יש דבר מפורסם שנכנס – “לא תחלל את שם קדשי”. זה לא לגמרי ברור למה זה נכנס בהלכות יסודי התורה. הוא עושה לכתחילה הכל כחיובי – קידוש השם – ו”לא תחלל” כשלילי. אבל למה זה נכנס בהלכות יסודי התורה?
לכתחילה הכוונה שצריך לדעת מה הנפש צריכה להיות. כי בעל התניא התכוון שיהודי זוכר שהוא הולך להיות עם מסירות נפש, יודע שהוא אוהב את הקדוש ברוך הוא, והוא קיבל עול מלכות שמים.
הרמב”ם גם התגלגל עם התורה הקיימת. הוא לא יצר עולם חדש – יש תרי”ג מצוות, הוא צריך לשים את כולן בקטגוריות. אבל הוא לא אומר מפני מה, הוא לא נותן הסבר על מה נמצא בזה.
—
הלכות דעות – אחת עשרה מצוות
ההלכות השניות בספר המדע – הלכות דעות, יש בכללן אחת עשרה מצוות, חמש מצוות עשה ושש מצוות לא תעשה. וזהו פרטן:
1. להידמות בדרכיו – להידמות ללכת בדרכיו של הקדוש ברוך הוא
2. להידבק ביודעיו – להתדבק ביודעים שיודעים בהקדוש ברוך הוא, תלמידי חכמים
3. לאהוב את רעים – לאהוב יהודים אחרים, או לאהוב חברים
4. לאהוב את הגרים
5. שלא לשנוא אחים – האיסור לשנוא יהודים אחרים
6. להוכיח – צריך להוכיח. את זה הרמב”ם הכניס בהלכות דעות
להוכיח – ההיפך מלא תשנא בלבבך
להוכיח זה הצד השני של שלא לשנוא. אל תשנא, אבל תגיד לו מה אתה רוצה ממנו. להוכיח זה ההיפך של “לא תשנא בלבבך” – “הוכח תוכיח”, תגיד לו כן. אבל להוכיח זה גם דרך להראות שאתה אוהב יהודי, כי אכפת לך ממנו, אתה אומר לו מוסר.
הרמב”ם התכוון לזה בעיקר בין אדם לחבירו, בעיקר כשאתה במחלוקת איתו. זו דרך ארץ.
7. שלא להלבין פנים – גם קשור. שכשתוכיח אותו, אל תעשה את זה באופן שמלבין פנים. כי לנפח על השני – אם אתה אוהב אותו, אתה לא מלבין את פניו. אתה לא אומר לו בפנים מה יש לך לומר לו – אבל החיסרון הוא שאתה לא אוהב אותו. העצה היא להוכיח אותו, אבל לזכור לא להלבין את פניו.
8. שלא לענות אומללים – לא לצער אנשים שבורים, אנשים פגיעים
9. שלא להלך רכיל – מה אמר הרמב”ם? לרגל – לרגל אחרי יהודים על אדם אחר. באידיש: לא להיות יענטע.
10. שלא לנקום
11. שלא לנטור – אפילו כשמתאפקים מנקמה, אבל לומר לשני שמתאפקים מנקמה. זה מעניין, כי אדם יכול לטעות – לנטור עם “וחי אחיך עמך”, הוא יכול לומר שאסור להחזיק בחיים, צריך לומר לו. לא, לא, לא – צריך לומר לו שאני לא הולך לנקום, צריך ללכת לומר לו. יש דרך איך לומר לסיים מחלוקת, לסיים כאב, ויש דרך של לומר להתחיל כאב.
—
הלכות תלמוד תורה – שתי מצוות עשה
הלכות תלמוד תורה, יש בכללן שתי מצוות עשה:
1. ללמוד תורה
2. לכבד מלמדיה ויודעיה
זה מעניין – נראה שלכבד מלמדיה ויודעיה זה לא עניין של “ואהבת לרעך”, אלא זה חלק מקניין תורה. דרך לכבד את הלומדים נעשים תלמיד חכם.
כי “להדבק ביודעיו” זה גם דבר דומה מאוד – להידבק בתלמידי חכמים – אבל זה אחר, זה בהלכות דעות. כאן מדברים על איך לקנות תורה – יש שתי דרכים: דרך ללמוד ודרך להיות עם תלמידי חכמים. כבוד התורה הוא חלק מהדרך איך התורה נלמדת אצל הציבור.
—
הלכות עבודה זרה וחוקות הגוים – 51 מצוות
הלכות עבודה זרה וחוקות הגוים, יש בכללן אחת וחמישים מצוות – 51 מצוות שקשורות לעבודה זרה וחוקות הגוים. שתי מצוות עשה – בעיקר זה לא תעשה – ותשע וארבעים מצוות לא תעשה. ואלו הן פרטיהן:
1. שלא לפנות אחר עבודה זרה – לא ללכת אחרי עבודה זרה
2. שלא לתור אחר הרהור הלב וראיית העינים – לא ללכת אחרי הרהור הלב וראיית העינים לגבי עבודה זרה
3. שלא לגדף – לא לגדף את הקדוש ברוך הוא, זה סוג של דרך לקלל
4. שלא לעבוד אותה כדרך עבודתה – לא לעשות את עבודת העבודה זרה
5. שלא להשתחוות לה – לא להשתחוות
6. שלא לעשות פסל לעצמו
7. שלא לעשות פסל אפילו לא לעצמו
מצוות לא תעשה בהלכות עבודה זרה
א’ – שלא לפנות אחר עבודה זרה. ב’ – שלא לתור אחר הרהור הלב וראיית העיניים לגבי עבודה זרה. ג’ – שלא לגדף, זה סוג של דרך לקלל את הקדוש ברוך הוא. ד’ – שלא לעובדה כדרך עבודתה. ה’ – שלא להשתחוות לה. מצווה ו’ – שלא לעשות פסל לעצמו. מצווה ז’ – שלא לעשות פסל אפילו לאחרים. מצווה ח’ – שלא לעשות צורות אפילו לנוי, זה בהלכות עבודה זרה, נראה שאסור אפילו לנוי.
מצווה ט’ – שלא להדיח אחרים אחריה, לא להסית ולהדיח יהודים אחרי עבודה זרה. מצווה י’ – לשרוף עיר הנדחת. מצווה י”א – שלא לבנותה, לא לבנות אותה מחדש אחר כך. מצווה י”ב – לא ליהנות מכסף של עיר הנדחת. מצווה י”ג – לא להסית יחיד לעבודה זרה. מצווה י”ד – לא לאהוב מסית. מצווה ט”ו – לא לשנוא מאוד מסית. מצווה ט”ז – שלא להצילו, לא להציל מסית. מצווה י”ז – לא ללמד זכות על מסית.
בדיני נפשות רגילים צריך ללמד זכות אפילו על רוצח, אולי יש לימוד זכות, אבל לא על מסית. והבאה דומה מאוד – לא להתאפק מללמד חובה, מלחפש חובה על מסית.
נבואת שקר וכישוף
מצווה י”ח – לא להתנבא בשם עבודה זרה. מצווה י”ט – אם מישהו אומר שהוא מתנבא בשם עבודה זרה, לא לשמוע לו.
מצווה כ”א – לא להתנבא בשקר, אפילו אם מישהו אומר את זה בשם ה’.
מצווה כ”ב – לא לפחד מלהרוג נביא שקר. כאן יש לי קושיא – מצווה כ”א לכאורה צריכה להיות בהלכות יסודי התורה, להתנבא בשקר בשם ה’. נראה כשנלמד, זו נבואת שקר.
מצווה כ”ג – לא להישבע בשם עבודה זרה.
מצווה כ”ד – לא לעשות את סוג הכישוף שנקרא אוב. מצווה כ”ה – לא לעשות את סוג הכישוף שנקרא ידעוני. מצווה כ”ו – לא לעשות את העבירה שנקראת להעביר זרעו למולך.
מצבה, אבן משכית, ואשרה
מצווה כ”ז – שלא להעמיד מצבה, שהיא מזבח שלא בבית המקדש. מצווה כ”ח – שלא להשתחוות על אבן משכית, על אבן מרוצפת. מצווה כ”ט – שלא לנטוע אשרה.
מצווה ל’ – לאבד עבודה זרה וכל מה שנעשה לשם עבודה זרה. מצווה ל”א – שלא ליהנות מעבודה זרה ומכל משמשי עבודה זרה. מצווה ל”ב – שלא ליהנות מהציפויים והתכשיטים שהונחו על עבודה זרה.
יחס לעובדי עבודה זרה
מצווה ל”ג – “שלא לכרות ברית”, שלא לכרות ברית עם עובדי עבודה זרה, אלא להילחם בהם. מצווה ל”ד – “לא תחנם”, שלא לרחם עליהם, אולי לא לתת מתנות, נראה ברמב”ם. מצווה ל”ה – שלא להניח לעובדי עבודה זרה לגור בארץ השייכת ליהודים, או בארץ ישראל. מצווה ל”ו – שלא להידמות למנהגיהם או להתלבש כמותם.
סוגי כישוף
כאן באות כמה מצוות הקשורות לכישוף: מצווה ל”ז – שלא לעשות ניחוש. מצווה ל”ח – שלא לעשות קסם. מצווה ל”ט – שלא לעשות עונן. מצווה מ’ – שלא לעשות חובר חבר. מצווה מ”א – שלא לעשות דורש אל המתים.
קודם דיבר על המעשה שהמכשף עושה. עכשיו הוא מדבר שאדם לא ילך לבעלת האוב או הידעוני או המכשף. מצווה מ”ד היא שלא לשאול ממכשף. הרי יש איסור “לא תעשו אוב וידעוני” שכבר היה קודם, צריך עיון.
מנהגי עובדי עבודה זרה
מצווה מ”ה – שלא לגלח כל שיער הראש, והרמב”ם מכניס זאת תחת עבודה זרה כי כך נהגו עובדי עבודה זרה ללכת. מצווה מ”ו – “שלא להשחית פאת הזקן”, שלא לגזוז את הזקן. וזוכרים שקודם ברשימת המצוות אמר “כדרכי עבודה זרה”.
מצווה מ”ז – שאיש לא ילבש תכשיטי אישה. מצווה מ”ח – האישה לא תלבש תכשיטי איש. וגם זאת אמר שכך נהגו עובדי עבודה זרה לעשות, או שזה היה חלק מעבודה זרה.
מצווה מ”ט – שלא לעשות כתובת קעקע, לכתוב משהו בבשר. מצווה נ’ – שלא לגדוד, זה סוג של שריטה על המצח, שגם היה מנהג של עבודה זרה. והאחרונה – שלא לעשות קרחה על מת, שלא לשרוט על מת, קרחה פירושה לגלח בחוזקה את השיער על מת, וזה גם עניין של עבודה זרה.
הלכות תשובה וסיכום ספר המדע
והדבר האחרון בספר המדע הוא הלכות תשובה, שזו אכן מצווה אחת. זה פרק ארוך וגדול, הוא מונה מה פירוש תשובה, ושם הוא נכנס הרבה מאוד ליסודי התורה. יש בו גם יסודות, אבל זה לא מוכנס ביסודי התורה, אלא אלו יותר יסודות לעבודת האדם.
מצווה אחת – “ויהי כי ישוב אחיו מחטאו לפני ה'”, מצווה לעשות תשובה ולעשותה באופן של וידוי.
כל המצוות בספר זה – בספר הזה כיסינו 75 מצוות, 16 מהן מצוות עשה, ו-59 מצוות לא תעשה. נפלא, סיימנו את הסדר של ספר המדע.
זה ספר גדול יחסית לאחרים, יש בו 75 מצוות, בעיקר כי כאן יש הרבה מאוד מצוות עבודה זרה.
ספר אהבה
ספר ב’, הספר השני הוא ספר אהבה.
מבנה ספר אהבה
מה משיגים כשלומדים את כל הספר? וזכרו שכל הצדיקים אומרים שיהודי לא צריך לדעת את כל ההלכות, אלא לדעת איך לחפש. הרבי מקוסוב בא ללמד איתנו בכולל, כמו שר’ יצחק גם למד איתנו, שהם למדו אבן העזר. קשה לזכור, אבל כולל הכל יודעים מספיק איך לחפש, לדעת מה היא שאלה.
יש כאן שש הלכות: הלכות קריאת שמע, הלכות תפילה וברכת כהנים – ברכת כהנים נראית כסוג אחר של מצוות, מצווה על הכהן, אבל היא חלק מהלכות תפילה כי עושים אותה בזמן התפילה. הלכות תפילין ומזוזה וספר תורה. הלכות ציצית. הלכות ברכות. והלכות מילה.
מילה בספר אהבה
זה מה שהרמב”ם אמר – אפילו שזו רק מצווה חד-פעמית, אבל היא עניין ש”מזכיר תמיד”, ולכן היא אהבה. וזה לכאורה המדרש – דוד המלך נזכר, כשהיה ערום נזכר ב”אות ברית מילה שלו”.
נראה כאן שהרמב”ם לא קיבל להלכה מה שהוא עצמו אומר שמילה היא “להחליש כח התאוה”, אלא כמו הרמב”ן שהיא “לזכור את שמו יתברך”. הוא מביא גם את הטעם ההוא במורה נבוכים, הוא אומר שלושה טעמים על מילה. זו לא סתירה, אבל נכון שנראה מכאן שהוא לקח יותר את הדרך ההיא.
פרדוקס במספר המצוות
מעניין איך מצוות עובדות, וזה הרי גם “סוד ה’ ליראיו”. יש מצוות שאנחנו עושים כל יום כמה פעמים, וזו מצווה אחת. ויש לנו כאן בהלכות עבודה זרה 51 מצוות, שזה משהו שאנחנו לא הולכים לעשות בכל חיינו. אבל התורה הסבירה זאת כי “בעלי ידעו”, וטוב לדעת – 51 מצוות! מה שאין כן קריאת שמע שאנחנו עושים פעמיים ביום היא מצווה אחת.
הלכות קריאת שמע
הלכות קריאת שמע יש בה מצווה אחת – לקרוא קריאת שמע פעמיים ביום. מצוה אחת, והיא לקרות קריאת שמע פעמיים ביום.
הלכות תפילה וברכת כהנים
הלכות תפילה וברכת כהנים יש בהן שתי מצוות – תפילה וברכת כהנים. כל ספר אהבה קטן מאוד, יש בו 11 מצוות בסך הכל.
לרמב”ם הייתה שיטה, ויש שלומדים כך בתפילה, שיש מצווה “לעבוד את ה’ בתפילה בכל יום”, לעבוד את הקב”ה, כי זו לשון הפסוק “ועבדתם את ה'”, וכל יום גם.
וכל יום עושה את זה לקטגוריה של אהבה, לא של יראה.
כן, כן, כן, אני הולך לומר את זה – לא יכולתי לקרוא מילים של אנשים אחרים. אתה יודע, יותר צדיק לומד, קורא מה שכתוב. אני אומר מה שאני חשבתי. כוונתי לומר, כן, היה טוב, אבל אני אומר את זה בפשטות – תפילה וברכת כהנים.
שיטת הרמב”ם בתפילה
כמו שהרמב”ם אומר – לרמב”ם הייתה שיטה והוא הולך ללמוד הלכות תפילה, שיש מצווה לעבוד את השם בתפילה בכל יום, לעבוד את הקב”ה. כי זו לשון הפסוק “ועבדתם את השם”, וכל יום גם.
אני מדבר – כל יום עושה את זה לקטגוריה של אהבה. כי זה לא בשביל הדבר עצמו, כי זה נופל אחרת לגמרי. אילו תפילה הייתה רק בעת צרה, הרמב”ם היה מכניס אותה איפשהו בהלכות מלחמות. תפילה בעת צרה היא מצווה לפי הרמב”ם, והיא בהלכות תעניות.
כי זה מדבר על המצווה התמידית, לא על יום שמועות. זה אכן כי חבורה של עניינים של תמידות – זו מצווה כל יום.
ברכת כהנים – עניין הבכל יום
אכן כשכותב גם ברכת כהנים כאן, בגלל העניין של בכל יום. כהן, כשהוא סתם כך מברך יהודים, הוא תופס גם את המצווה של ברכת כהנים. אבל זה מזווית אחרת – זו מצווה שמוטלת על כהן.
אבל כאן הוא רוצה לומר את הבכל יום. צריך ללמוד ששם גם הוא נלקח – זו מצווה בכל יום. אבל יש כאן שתי מצוות כל יום – כל יום הכהן מברך את היהודים כל יום.
את התפילה אפשר להבין – הרב הבין שתפילה היא לא רק הקרבה, אלא יותר היא חלק מאהבה, היא דרך להזכרת השם. זה מתאים מאוד. רואים שגם ברכת כהנים שהיא מצווה, שהכהנים יברכו אנשים כל יום, היא גם אחת מהתמידיות.
—
פירוט מצוות ספר אהבה
הלכות תפילין ומזוזה וספר תורה
אחרי תפילה יש מזוזה וספר תורה. חייב להיות לפחות שלוש מצוות.
למה כאן מהמצוות? טריק מספר אחד הוא מה – יש שתי מצוות בתפילין. ראש ויד. אחת היא תפילין של ראש, ושתיים היא תפילין של יד. למשל, יש לשון אחרת בשתיהן, אבל הוא נמצא במצוות נוספות.
התפילין – זו לא העשייה. ראש צריך להיות.
בכל אופן, אבל כדי להצדיק את ספר המצוות שיש שתי מצוות, אני זוכר.
אחר כך מזוזה היא מצווה אחת – מובן לשים מזוזה בפתחי השערים.
ספר תורה יש בו שתי מצוות. יש מצווה פשוטה לכל יהודי לכתוב ספר תורה לעצמו. ויש מצווה למלך לכתוב ספר תורה שני, חוץ מזה שהוא יהודי פשוט וצריך להיות לו ספר תורה – הוא כותב עוד ספר תורה ונכנס לשני ספרי התורות. אלו הלכות תפילין ומזוזה וספר תורה.
הלכות ציצית
הלכות ציצית היא מצווה אחת – איזו מצווה? לעשות ציצית על כנפי בגדיהם.
הלכות ברכות
הלכות ברכות היא מצווה אחת, וזו לברך את שמו אחר אכילה – זו ברכת המזון דאורייתא. הוא מביא שם כבר את כל שאר הלכות ברכות, אבל הדאורייתא ארוכה מאוד. כתוב שם גם תלתא דפורענותא, זה הרי עניין של הסדר – זה המחבר.
הוא כבר אמר את היסוד, הוא הסביר את סדר הספר – שבכל מצווה נכנסות הדרבנן’ס שמחוברות לדאורייתא.
הלכות מילה
הלכות מילה יש בה גם מצווה אחת – זו למול את הזכרים ביום השמיני. כתוב שם גם שאם לא ביום השמיני יש גם מצווה, אבל זו עיקר המצווה.
סך הכל מצוות בספר אהבה
יוצא שיש אחת עשרה מצוות בכל ספר אהבה – מספר יפה מאוד.
—
שאלה: למה ספר תורה באהבה?
קטנה – למה ספר תורה באהבה? זה גם דבר חד-פעמי. זו שאלה טובה.
לכאורה, להחזיק ספר תורה הוא עצמו גם עניין של אהבה – הוא מזכיר את כל מצוות התורה. אולי כי הוא צריך להחזיק את ספר התורה כל החיים. יהודי כותב ספר תורה, כן, הוא הולך לכתוב אותו פעם אחת, אבל יש לו אותו. הוא יכתוב תפילין גם פעם אחת, אבל הנקודה היא לא לכתוב, אלא להניח.
ספר תורה המצווה היא לכתוב, נכון. אבל זה לא מדויק, כי רואים שכשקונים ספר תורה גם יוצאים ידי חובה. אבל קנייה היא גם עשייה חד-פעמית – זה לא משהו שאתה עושה כל הזמן. יש לך ספר תורה אצלך.
ודאי, אתה יכול לראות איך מתייגעים בספר תורה, נכון, אתה יכול ללמוד אותו. אבל רואים שהנקודה היא להחזיק, ללמוד. רואים הרי אצל המלך כתוב בפירוש “והיתה עמו וקרא בו כל ימי חייו”. הנקודה היא שהוא יראה אותו, הוא ילמד אותו.
את המזוזה עושים פעם אחת גם. כן, אבל המזוזה היא עדות. יהודי צריך להחזיק תורה – זו ההלכה.
“והיתה עמו וקרא בו כל ימי חייו” כתוב אצל המלך, אבל לכאורה אצל ספר התורה של כל יהודי גם לא נעשה כדי לשכב בארון קודש. עיקר התכלית של להחזיק ספר תורה היא שיהיה לו אצלו ספר התורה וישתמש בו – אצלו בארון, איפה שמניחים אותו.
ודאי, מי שכותב ספר תורה ומניח אותו בבית כנסת ולא מקיים שום מצווה – הרא”ש כבר אמר את זה: המצווה היא להחזיק ספרים וללמוד איתם.
—
ספר זמנים
נפלא, יפה. עכשיו ספר זמנים.
הרי לומר מה ספר זמנים הוא – גם הסדר פשוט למדי, וכל אחד יודע את כל המצוות שיש שם.
ספר זמנים, אומר הרמב”ם, הלכותיו עשר. ספר זמנים יש בו עשר מסכתות, כמו שהיינו קוראים להן – עשרה סוגי הלכות.
עשר ההלכות בספר זמנים
רואים כאן את הרמב”ם:
הלכות שבת, הלכות עירובין – מסכת עירובין הוא לא הכניס לקטגוריה הרגילה של שבת, כי זה שונה – אין שם חיוב סקילה. יש הרבה, זה כבר מספיק – זה כבר שלושים פרקים הלכות שבת. זו הסיבה – שזה גדול מדי, וגם הגמרא כך. כן, הגמרא גם עשתה מסכת עירובין.
הלכות שביתת עשור – המצווה של יום כיפור.
הלכות שביתת יום טוב – הכלליות… ובמסכתות גם עשו כך – הרי יש מסכת ביצה, שזו הלכות יום טוב בכלליות.
הלכות חמץ ומצה – אלו המצוות של פסח. הוא קורא לזה הלכות חמץ ומצה, כי פסח הוא בעיקר קרבן פסח. חג הפסח הוא החג שיש בו מצוות של חמץ ומצה. הלכות קרבן פסח הולכות אחרת – זה קרבנות.
הלכות שופר וסוכה ולולב – אלו ההלכות, המצוות של חודש תשרי.
הלכות שקלים – שהרמב”ם מכניס בספר זמנים כי זה דבר שעושים פעם בשנה. טוב, זה נכון.
הלכות קידוש החודש – שזה היסוד של כל הלכות זמנים. הרי תלוי בזמן – צריך לדעת את הזמנים, צריך להיות הלכות קידוש החודש.
הלכות תעניות – חלק תלוי בזמן, חלק הוא כשיש בצורת. אבל הרי יש חלק גדול אפילו שזה כשמגיע הזמן – כל שנה זה בא, כשתשעה באב צריך לצום.
הלכות מגילה וחנוכה – אלו מצוות יום טוב דרבנן, הימים טובים הרבניים.
—
הלכות שבת – חמש מצוות
אומר הרמב”ם: הלכות שבת יש בכללן חמש מצוות. הלכות שבת יש בהן חמש מצוות בתורה – שתי מצוות עשה ושלוש מצוות לא תעשה.
וזהו פרטן:
לשבות בשביעי – לשבות, לא לעשות מלאכות בשביעי. וההפך של זה, מצוות לא תעשה היא לא לעשות מלאכות. לשבות פירושו לא לעשות מלאכות – שניהם מאותו מעשה של לא לעשות מלאכות. אלו שתי דרכים לומר את אותו דבר. הנפקא מינה היא רק טכנית – יש עשה ולאו. יכול להיות גם ששת ימים תעשה, שכשאתה עושה כל השבוע מלאכה מראים ששבת משובתת. כן, אבל זה ה… אני אומר שם שזו מלאכה.
חוץ מזה יש עוד לאו:
המצווה של קידוש – לקדש היום בזכירה.
שלא לענוש בשבת – לא לשפוט או להעניש מבית דין בשבת.
שלא לצאת חוץ לגבול בשבת – המצווה של תחום שבת.
לקדש היום בזכירה – הרמב”ם אומר ביציאתו ובביאתו – קידוש והבדלה.
—
הלכות עירובין
הלכות עירובין – מצות עשה אחת. וכאן הוא לא מונה שום פסוק, כי זה “והוא מדברי סופרים”.
אה, נכון – זה אחד מהמניין, העניין. אנחנו רוצים עוד כאן להיכנס לספור את המספרים כדי לדעת את סך הכל – שהתאימו כל תרי”ג מצוות. והם לא סופרים את זה, כי זו מצווה דרבנן.
מה כוללות הלכות עירובין?
הלכות עירובין של הרמב”ם זה לא בעיקר מבואות, חצרות, הדברים. הלכות עירובין של הרמב”ם כתוב רק שני סוגי עירובין – שיהא עירוב חצרות ועירוב תחומין. אין כלום על הלכות מחיצות. מחיצות זה בהלכות שבת של הרמב”ם.
המצווה הרגילה של יציאה דרך הלאו דאורייתא של מלאכות – הלכות עירובין שהיא מדברי סופרים היא בעיקר חצרות, מבואות, הדברים. המצווה של לעשות פס הדלת שעושה את המבוי ראוי לטלטל, המצווה של לעשות עירוב חצרות – לא ברור איזו מצווה זו.
גם המצווה של שלא לצאת חוץ לגבול היא הלאו. כאן אבל הוא מדבר על התקנה – המצווה של לעשות עירוב תחומין. יש מצווה מהרבנן שאם רוצים ללכת חוץ לתחום יעשו עירוב תחומין.
אז לכאורה עיקר האיסור של לא לצאת חוץ לתחום כותב הרמב”ם בהלכות עירובין? נראה את זה – יכול להיות שכל גדרי מצווה. לא, הוא כותב את זה אכן לא – הוא כותב את זה בהלכות שבת. הלכות עירובין זה רק על המילים של מצווה. גם לעירובי תבשילין.
—
חידוש: עניין העירוב והפת
לכל השלושה הפתרון הוא עם חתיכת לחם. אלו לא דברים מיסטיים.
זו הסיבה למה אברהם אבינו יכול היה אפילו עירוב חצרות, עירוב תחומין. למה אברהם אבינו היה צריך לחלק לחם ליהודים? הוא רצה שכל היהודים ייכנסו לבית הכנסת.
חידוש חדש
זה חידוש מהיום, חידוש חדש שנפל לי היום. אני אגיד לך את הפשט. אני רוצה שתכתוב את זה בספרים שלך – “קן גלי יצחק”.
הסבר החידוש
בואו נחזור במילים פשוטות:
הבעיה של זה שאדם לא יכול לצאת חוץ למקומו, וזה שאדם לא יכול לצאת מהמבוי או להסתובב בתוך המבוי או בתוך החצר אם היא מחולקת בין רשויות נפרדות, והבעיה שאסור לבשל ביום טוב כי יש חשש מיום אחד לשני – את כל שלושת אלה מתקנים על ידי הכנת לחם ואמירה על הלחם, כביכול להניח את הדעת על הלחם.
עושים בזה גם עירוב תחומין, גם עירוב חצרות, גם עירוב תבשילין – ועל כן כל השלושה נקראים עירוב.
הקשר לאברהם אבינו
אמר רבי יצחק שעם זה עומד בחז”ל שאברהם אבינו קיים אפילו עירוב.
אבל הוא אומר, לאברהם אבינו הייתה בעיה אחרת – איך מודיעים לכל העולם שהקב”ה הוא בורא. אבל אברהם אבינו עשה “ויטע אשל בבאר שבע” – קודם הוא עשה אשל: אכילה, שתיה, לינה. הוא עשה מקום שאפשר לבוא אליו, ואחר כך “ויקרא שם בשם ה'”.
גם הוא השתמש בטריק של לחם – כי לאכול יחד יהודים זו עצה שהיא פתרון.
שלש סעודות ועירוב
אפשר גם לומר שעם זה – כן, עושים… איזו מצוה היא לתת לחיים ותיקון ליהודים? זו המצוה של עירוב.
זה שיהודים אוכלים יחד – כמו שאמרתי לך ששלש סעודות היא עיקר מצות העירוב, כי אז יהודים באמת אוכלים יחד, חולקים פת.
אה, הוא אומר שיוצאים ידי הפת לעירוב במה שקונים לבית הכנסת. לא צריך לעשות שום… זו העצה של לאכול יחד – כך עושים באמת שהכל רשות אחת.
תשובה לליטאים
וואו, את זה צריך לומר לליטאים שאין להם השגה למה חסידים אוכלים שלש סעודות בבית הכנסת!
אתה אומר להם שהפת שלהם שהם מניחים בבית הכנסת על מצבה שם איפשהו – יוצאים… בית הכנסת בנוי לשמוע את הדבר הזה. ובזה מקיימים את המצוה דרבנן שחכמים תיקנו לעשות עירוב חצרות – שבשבת יהיו יהודים יחד, שולחן אחד.
טוב מאוד.
—
בואו נחזור לצד הפשוט של הרמב”ם. לא ניכנס לחידושים. או אולי כן ניכנס לחידושים. יש כאן חידוש מאוד מעניין.
אילו השיעורים שלנו היו בשידור חי, היה אפשר גם לשתף לפעמים לאכול.
ספר זמנים – הלכות שביתת עשור ויום טוב
מבנה מצוות יום כיפור
הלכות שביתת עשור – לשבות בעשור, היום העשירי לחודש השביעי, יום כיפור. ארבע מצות, שתי מצות עשה ושתי מצות לא תעשה, וזהו פרטן:
לשבות בו ממלאכה – שביום כיפור שובתים מכל סוגי המלאכות. והלא תעשה היא שלא לעשות מלאכה. זה שבתון כמו שבת, כל מיני מלאכות. שני סטים: אחד, לא עושים מלאכה, ושניים, שלא לעשות מלאכה. ועוד עשה לעינוי, והעינוי על ידי אי אכילה – אלה שני הסטים.
כך יש לכל ימים טובים את הסט. אני מגלה לכם את הסוד – העשה ולא תעשה של יום טוב, של כל הימים טובים, כולם רק תאוה ופחד, אותו דבר.
הלכות שביתת יום טוב
שתים עשרה מצוות, שש עשה ושש לא תעשה. יש ששה ימים טובים. אילו ששה ימים טובים יש? היום הראשון של פסח, היום השני של פסח, שבועות יום אחד, ראש השנה יום אחד, והיום הראשון והשני של סוכות. כל אחד מהם יש לו מצוה לשבות, ואיסור שלא לעשות מלאכה.
הלכות חמץ ומצה
הלכות חמץ ומצה – יש בכללן שמונה מצוות, שלש מצוות עשה וחמש מצוות לא תעשה, וזה פירוטם:
המצוה הראשונה היא שלא לאכול ערב פסח. אבל יש שמונה מיליארד דעות שמחצות לא אוכלים. אולי מ”לא תשחט על חמץ” – לא צריך לומר שיש לו פסוקים, כי הדברים האלה הרבה פעמים לא כל כך ברורים. שלא לאכול חמץ מערב פסח.
מצות העשה היא להשבית את החמץ, את השאור, מבתינו.
ג’, מצות לא תעשה – שלא לאכול חמץ כל שבעה, כל שבעת ימי הפסח. גם לא רק חמץ עצמו, אלא גם לא משהו שיש בו תערובת חמץ.
המצוה החמישית היא שלא יראה חמץ, והשישית היא שלא יימצא חמץ, לא ימצא חמץ. ודיברנו אתמול שאנחנו לומדים חמץ ומצה כדי להבין את החילוק בין שני הדברים.
המצוה השביעית היא לאכול מצה בליל הפסח, והמצוה השמינית היא לספר ביציאת מצרים באותו הלילה.
איזה לילה? אותו ליל פסח, בלילה הגדול, “הלילה הזה לה’ הלילה”. לכאורה כאן זה פשוט בהמשך לליל פסח, באותו הלילה, ליל פסח.
הלכות שופר וסוכה ולולב
אילו שלוש מצוות יש שם: לתקוע בשופר, לשבת בסוכה, וליטול את הלולב.
מעניין, כי לגבי מצה הוא אמר “בליל הפסח”, לשון רבים. אולי הוא התכוון לומר כי גם בשביעי של פסח הרי יש מצוה של עונג יום טוב שחייבים לאכול מצה, אבל לא המצוה. הוא מתכוון למצוה של בליל פסח. זה יסוד גדול אחר.
הלכות שופר וסוכה ולולב – אלו המצוות הפרטיות של חג התשרי. יש בהן, יש בהן, כלומר חוץ מהמצוה של שביתה בימים שהוא כבר מנה בשביתת יום טוב. נאמר שיש שלוש מצוות: שופר, סוכה, ולולב. וכל אחת יש לה מצוה אחת.
שמיעת קול שופר – המצוה היא השמיעה באחד בתשרי. לישב בסוכה שבעת ימי הסוכות. וליטול לולב, ואלה שמנענעים לולב, במקדש כל שבעת ימי החג.
הלכות שקלים וקידוש החודש
הלכות שקלים היא מצוה אחת, והיא שיתן מחצית השקל כל שנה. כל איש יתן מחצית השקל בכל שנה ושנה.
קידוש החודש גם מצוה אחת, והיא לחשוב ולדעת ולקובעו – שאלה שממונים על כך ידעו ויהיו מעודכנים באיזו שנה יהיה ותחילת כל חודש וחודש, אף שהיום זו מצוה של בית הדין לעת עתה.
כך אומר הרמב”ם, שהקביעות הן בוודאי של בית הדין, אבל יכול להיות גם שמי שיודע מתי קידוש החודש, מקיים את המצוה – שתהיה לו הידיעה. יתר על כן, שהרמב”ם מביא שבתחילת כל ראש חודש, כן, כבר קיימת את המצוה.
הלכות תעניות
הלכות תעניות היא מצות עשה אחת, והיא להתענות ולזעוק לפני ה’ בעת כל צרה גדולה שתבוא על הציבור. כשבאה צרה, רק גדולה – צרה קטנה לא צריך. אנחנו מקיימים את זה שגם נשמור לעד את התעניות, וכל העולם עוד אנחנו בקצת זיכרון של הצרות.
סיכום ספר זמנים
יוצא סך הכל שיש שלושים וחמש מצוות, תשע עשרה מצוות עשה ושש עשרה מצוות לא תעשה, ושלוש מצוות מדברי סופרים שהן אחת עם מנין.
מגילה וחנוכה שתיהן מצוות דרבנן. מצוה לקרוא את המגילה, מצוה להדליק נרות חנוכה. שתיהן מצוות מדברי סופרים הוא קורא לזה כאן.
קח שהמצוות שבספר זמנים הן שלושים וחמש מצוות, תשע עשרה עשה ושש עשרה לא תעשה, ושלוש מצוות מדברי סופרים – שזה אומר הלכות עירובין ומגילה וחנוכה.
—
ספר נשים
נשים יש בו חמש הלכות: הלכות אישות שכולל קידושין וכתובות בעיקרון; הלכות גירושין; הלכות יבום וחליצה; הלכות נערה בתולה שכולל אונס מפתה ומוציא שם רע; והלכות סוטה.
הלכות אישות
הלכות אישות יש בהן ארבע מצוות, שתי מצוות עשה ושתי מצוות לא תעשה.
מצות העשה הראשונה ומצות לא תעשה שהן זוג הן “לישא אשה בכתובה וקידושין” ו”שלא תבוא אשה בלא כתובה וקידושין”.
אחר כך יש שתי מצוות לא תעשה שאינן מחוברות – רק שלא ימנע שאר כסות ועונה, ומצות עשה לעשות פריה ורביה ממנו, מאותה אשה שהחזיק בכתובה וקידושין. אף שבאמת פריה ורביה יוצאים גם בלי כתובה וקידושין, אבל כאן הרמב”ם שם אותם יחד.
הלכות גירושין
הלכות גירושין – שתי מצוות גדולות שיש.
מצות עשה שיגרש המגרש בספר – אם רוצים להתגרש, שיעשו זאת באופן זה, עם ספר כריתות. ושלא יחזיר גרושתו משניסת – גם מצוה גדולה, אם היא התחתנה בינתיים.
הלכות יבום וחליצה
אילו שלוש מצוות? שתי מצוות עשה ומצות לא תעשה אחת.
שתי מצוות העשה הן ליבם ולחלוץ – כלומר אם הוא לא רוצה לייבם, שיחלוץ. ומצות לא תעשה היא שהיבמה אסורה לזר עד שהיא עושה רשות היבם – כלומר או שהוא מייבם או שהוא חולץ. או מייבם או חולץ, אז היא הולכת כן ברשותה.
הלכות נערה בתולה
אלו כל הפרשיות שהתורה קוראת “נערה בתולה”. מעניינת מאוד קבוצת המצוות שהרמב”ם שם יחד.
חמש מצוות, שלוש עשה ושתיים לא תעשה:
קודם כל יש מצוה לתת קנס למפתה.
אחר כך יש מצות עשה שהאונס יתחתן עם האנוסה. מצות לא תעשה היא שלא יגרשנה – זה זוג.
אחר כך יש מוציא שם רע, יש להם גם זוג. מצות עשה היא שישאר איתה, שיתחתן איתה לעולם. ומצות לא תעשה היא שלא יגרש את אשתו המוציא שם רע.
הלכות סוטה
עוד הלכות סוטה יש בהן שלוש מצוות, עשה אחת ושתי לא תעשה.
מצות העשה, מצות עשה אחת היא לעשות לסוטה כתורת הקנאות – שכל פרשת הסוטה, לעשות את המנחה וכל הסדר.
ויש בזה מצוות לא תעשה – שתי מצוות לא תעשה שהן באמת רק בקרבן: אחת לא לשים שמן, ושתיים לא לשים לבונה.
סיכום ספר נשים
יוצא סך הכל שבע עשרה מצוות, תשע עשה ושמונה לא תעשה.
סיכום השיעור 📋
סיכום השיעור על תרי”ג מצוות לא תעשה (המשך) ומצוות דרבנן
נושאים עיקריים
שיעור זה ממשיך את מניין מצוות הלא תעשה, וכולל איסורים הקשורים לגניבה ועוולות ממוניות, יחס לאנשים פגיעים, טוהר המשפט, עדים, רציחה, יחסים בין אדם לחברו, צרעת, שבת ויום טוב, עריות ומלכות. השיעור מסתיים בדיון במצוות דרבנן ומדוע אינן עוברות על בל תוסיף.
גניבה, עושק ואיסורי ממון (מצוות רמ”ה-רס”ו)
השיעור מבחין בין *גניבה* (לקיחה בסתר) לבין *גזילה* (לקיחה בגלוי בכוח), יחד עם איסורים קשורים: *השגת גבול* (הזזת סימני גבול, המתרחב גם לפלישה ל”טריטוריה” של אחר כמו הדפסה מחדש של ספר של מישהו), *עושק* (עיכוב), ו*כחש* (הכחשת החזקה בממון של אחר). התורה אוסרת הן *אונאת ממון* (הונאה כספית) והן *אונאת דברים* (פגיעה מילולית), הנלמדות מפסוקים נפרדים. הגנה מיוחדת ניתנת לקבוצות פגיעות: ל*גר* יש לאוין נוספים; *עבד* שברח מחוץ לארץ לארץ ישראל אסור להחזירו; ו*יתומים* ו*אלמנות* דורשים טיפול מיוחד. איסורים רבים מגנים על כבודו של עבד עברי: אין עבודה משפילה, אין מכירה בשוק עבדים פומבי, אין *עבודת פרך*. הרמב”ם מבחין בין *לא תחמוד* (חמדה המובילה למעשה) לבין *לא תתאווה* (תאווה בלבד), כאשר האבן עזרא מסביר שהמצווה מתייחסת להחלטה לטפח רגשות כאלה.
זכויות פועלים, אבידות ומידות ישרות (מצוות רס”ז-רע”ב)
פועל שכיר רשאי לאכול רק מפירות מחוברים בזמן *גמר מלאכה*, אינו יכול לחתוך מהעץ בעצמו, ואינו יכול לקחת יותר ממה שהוא אוכל. השיעור מביא השוואה מעשית לשלום זכר – מותר לטעום אבל לא לארוז כמויות גדולות. אסור להתעלם מאבידה או לסרב לעזור לבהמה המתקשה תחת משאה. נדרשות מידות ישרות – “משפט המדה” פירושו שהמאזניים משמשים כ”שופט”. אסור להחזיק משקולות שקר אפילו בלי להשתמש בהן, כדי למנוע פיתוי.
טוהר המשפט ועדים (מצוות רע”ג-רפ”ז)
דיינים אסור להם לעוות את הדין, לקחת שוחד, או להפלות לטובה לא את הגדול ולא את העני. השיעור מציין בכנות שאלה קשים מאוד מבחינה מעשית. דיינים אסור להם לפחד מבעלי הדין ואסור להם לשמוע צד אחד ללא נוכחות הצד השני. בדיני נפשות, רוב פשוט של אחד אינו מספיק להרשעה. מי שטען לזכות אינו יכול אחר כך לטעון לחובה. דיינים חייבים להיות בקיאים בדין תורה. עדות שקר אסורה, ורשע, קרוב או עד יחיד אינם יכולים לקבוע פסק דין.
רציחה, הגנה על החיים והליכים משפטיים (מצוות רפ”ט-ש”ג)
“לא תרצח” מתייחס ספציפית לרציחת אדם חף מפשע – עונש מוות ומלחמה אינם נכללים. דיין אינו יכול להרשיע על סמך ראיות נסיבתיות בלבד; עד בדיני נפשות אינו יכול לשמש כדיין באותו מקרה. אסור להוציא להורג מישהו לפני משפט, אבל אסור לרחם על רודף. אישה שנאנסה אינה נענשת – אין להאשים קורבנות. אסור לקבל תשלום במקום עונש על רציחה. “לא תעמוד על דם רעך” מחייב שלא לעמוד מנגד כשחיי אחר בסכנה, ו”לא תשים דמים בביתך” מחייב אמצעי בטיחות כמו מעקה.
איסורים בין אדם לחברו (מצוות ש”י-שט”ו)
“לפני עיוור” חל הן פיזית והן רוחנית. להכות כל יהודי אסור, נלמד מהאיסור להוסיף מלקות. רכילות אסורה – אם כי השיעור מציין ששדכנות אינה נחשבת רכילות. לשנוא יהודי בלב אסור; הרמב”ם ממליץ לפנות ישירות עם תלונות. הלבנת פנים של יהודי אסורה, וכן נקימה ונטירה. שילוח הקן – לא לקחת את האם עם בניה – עשוי להיות קשור לאי-ניצול פגיעות.
צרעת, עגלה ערופה וחובות ציבוריות (מצוות שט”ז-ש”כ)
אסור לגלח שיער סביב נתק או להסיר סימני צרעת. אסור לעבד את אזור העגלה ערופה. חתן פטור מחובות ציבוריות בשנתו הראשונה.
סמכות שיפוטית, שבת ויום טוב (מצוות שכ”ב-של”ט)
האיסורים כוללים מרידה בבית דין, הוספה או גריעה ממצוות התורה, קללת דיין, הנשיא, כל יהודי או הורים, והכאת הורים. מעבר לל”ט מלאכות, הליכה מעבר לתחום אסורה בנפרד. בית דין אינו רשאי להעניש בשבת, נלמד מ”לא תבערו אש”. השיעור מונה איסורי מלאכה לכל יום טוב, ומציין את האיסורים המחמירים יותר של יום כיפור ללא היתר אוכל נפש.
עריות והגבלות נישואין (מצוות ש”מ-שס”א)
השיעור מונה יחסים אסורים: אם, אשת אב, אחות, נכדות, בתו שלו (נלמד בקל וחומר), אישה ובתה, דודות, אשת דוד, כלה, אשת אח (חוץ מיבום), אחות אשתו, ונידה. חשוב לציין, “לא תקרבו לגלות ערוה” אוסר *קריבה* – כל פעולה המובילה ליחסים אסורים – לא רק נגיעה. ממזר אינו יכול לשאת בת ישראל; אישה גרושה שנישאה מחדש אינה יכולה לחזור לבעלה הראשון; יבמה חייבת להמתין ליבמה.
מלכות (מצוות שס”ב-שס”ה)
גר אינו יכול להתמנות למלך או לסמכות משמעותית על ישראל. השיעור מסביר שתפקידים שנרכשו דרך ידע בתורה (כמו שמעיה, אבטליון, רבי מאיר) מותרים. למלך אסור להרבות סוסים, נשים או זהב.
מצוות דרבנן ובל תוסיף
הרמב”ם מדגיש שתרי”ג מצוות נמסרו “בית דין מפי בית דין”. מעבר לאלה יש מצוות שנקבעו על ידי נביאים וחכמים: קריאת מגילה, נרות חנוכה, צום תשעה באב, נטילת ידיים (שתיקן שלמה המלך), ועירוב. הרמב”ם מסביר שאלה אינן עוברות על בל תוסיף כי המקור לציית להן הוא “לא תסור” – ובל תוסיף היה חל רק אם נביא היה טוען שה’ ציווה משהו חדש. כשחכמים תיקנו חיובים, הם ציינו במפורש שאלה היו תקנותיהם שלהם. ההסבר הארוך של הרמב”ם על מטרת המגילה מדגים שתקנות חכמים מחזקות ערכי תורה קיימים במקום להוסיף חדשים.
תמלול מלא 📝
אוקיי, עכשיו אנחנו מחזיקים בחלק השלישי של מצוות לא תעשה. אנחנו עדיין באמצע חלק של לא לגנוב. הבאנו רשימה שלמה של דרכים איך אפשר לגנוב מהזולת, מה שאסור לעשות. קודם כבר למדנו אתמול לא לגנוב אדם, וגם לא לגנוב ממון.
רמ”ה – שלא לגזול
המצוה היא שלא לגזול, שנאמר לא תגזול. בשונה מגניבה שמשמעותה לחטוף כשהלה אינו רואה, גזילה משמעותה “ליסטים מזוין” – באים וחוטפים מהזולת בפניו.
רמ”ו – שלא להסיג גבול
עוד דרך איך אפשר לגנוב בקרקע היא על ידי הזזת הגבול, שלא להסיג גבול, שלא להיכנס לשטח של הזולת. מכאן יוצא הדבר שנקרא “הסגת גבול” בתחומים אחרים, שאפשר להיכנס לטריטוריה של הזולת. זה נהיה שגור בפי הלשון של מסיג גבול – אני מאמין שזה לשון חז”ל, “זה בא בתחומי”, שהוא נכנס ל”קליחא דקודשא בריך הוא” שלי. לאדם יש טריטוריה, למשל הוא הוציא ספר, ועכשיו הספר הוא הטריטוריה שלו, ומישהו הולך ומדפיס אותו מחדש.
רמ”ז – שלא לעשוק
המצוה היא שלא לעשוק. מה ההבדל בין גזילה לעושק? נראה את זה כשנלמד הלכות גזילה ואבידה, אבל הכוונה להוציא ממון מהזולת.
רמ”ח – שלא לכחש בממון חבירו
כשאדם הלווה למישהו כסף, והוא מכחיש, אומר שמעולם לא קיבל ממך כסף, זו דרך אחרת של גניבה. או פיקדון וכדומה. שנאמר לא תכחשו.
רמ”ט – שלא להשבע על כפירת ממון חבירו
כשמישהו מכחיש שקיבל כסף מהזולת, חוץ מזה שהוא עובר על “לא תכחשו”, אם הוא הולך ונשבע, הוא עובר על לאו נוסף, והוא מקבל מלקות נוספות על השבועה, שנאמר ולא תשקרו, כלומר לא תשבע לשקר בממון שיש לחברך בידך.
ר”נ – שלא יונה במקח וממכר
שלא לרמות אנשים במקח וממכר. בדיוק מה הן הלכות הונאה, זה נלמד ברמב”ם, אבל אסור לרמות, שנאמר אל תונו איש את אחיו. הכוונה למכור משהו ביותר ממה שהוא שווה. עד כמה שיודעים כמה זה שווה, הרי אין זו אונאה.
רנ”א – שלא יונה בדברים
חוץ מזה יש אונאה שנקראת לצער בדברים, שנאמר ולא תונו איש את עמיתו. שלא לצער אדם אחר בדברים, לומר דברים שגורמים לו צער. סתם נראה שהצער במקח וממכר אינו הגזילה, אלא שנתת לו להתרמות, וזה מצער אותו. חושבים מה הקשר ש”יונה” משמעותו עניין של צער. זה לשון כפולה, יש פעמיים, אז עשו אחד לזה (ממון) ואחד לזה (דברים).
רנ”ב-רנ”ג – אונאת הגר
חוץ מלצער יהודי אחר, יש איסור נוסף שלא להונות את הגר בדברים, שנאמר וגר לא תונה. זה לאו נוסף. כשמצערים גר, עוברים על שני לאווין. ובנוסף גם במקח וממכר, שלא להונות את הגר במקח וממכר (שנאמר ולא תלחצנו). לכאורה גר צריך יותר הגנה, הוא יותר פגיע, אין לו קרובים, אין לו מלכים בתרבות הגויית, לכן התורה אמרה במיוחד עליו שלא לצער אותו.
רנ”ד-רנ”ה – עבד שברח
שלא להחזיר עבד שברח לארץ ישראל, עבד שברח מחוץ לארץ לארץ ישראל, לא יחזירו אותו לאדונו שבחוץ לארץ, שנאמר לא תסגיר עבד אל אדוניו, שלא להסגיר אותו.
ועל אותו עבד יש לאו שלא להונות עבד זה, שלא לצער אותו. שנאמר עמך ישב בקרבך… בטוב לו לא תוננו, שלא להרע לו.
יש רמות של מי פגיע: גר פגיע מאוד, עבד שברח עוד יותר פגיע, עוד יותר עלול להיות מוטרד. “לא תוננו” משמעותו אונאת דברים או אונאת ממון.
רנ”ו – עינוי יתום ואלמנה
שלא לענות יתום ואלמנה, לא לענות ולצער, שנאמר כל אלמנה ויתום לא תענון. הרמב”ם אומר במקומות אחרים שזה לא דווקא יתום ואלמנה, אלא כל מי שחלש, שאין לו מי שיעמוד בעדו. אבל הרמב”ם אומר שיתום ואלמנה, אפילו יש להם כסף, אפילו יש להם הכל, והם לא מרגישים חלשים, צריך להיות מאוד זהיר.
רנ”ז – עבודת עבד בעבד עברי
שלא לעבוד בעבד עברי עבודת עבד. עבד עברי לא יעבידו אותו בעבודה קשה או מבזה, שנאמר לא תעבוד בו עבודת עבד.
רנ”ח – מכירת עבד עברי
שלא למכור אותו ממכרת עבד. שלא למכור אותו בשוק, כמו שיש שוק שמעמידים על במה וכל אחד יכול למשש את העבד ולוודא שהוא עבד טוב. לא כך יתנהגו עם יהודי, ימכרו אותו בדרך כבוד.
רנ”ט – עבודת פרך
שלא לעבוד בעבד עברי בפרך. זה חוץ מהאיסור של עבודה מבזה, כאן העניין שמעבידים אותו בעבודה קשה, שנאמר לא תרדה בו בפרך. הוא מציין שהכוונה לומר משהו שאתה לא באמת צריך. סתם כך, אתה מנצל, חבל שהעבד לא יעבוד, ואתה נותן לו לעשות משהו שאתה לא צריך. פרך זה מה שעשו במצרים.
אני חושב שהאיסור הוא גם כשזה לא עבד. אולי זה קל וחומר, מישהו יש לו פועל והוא נותן לו לעבוד דברים שהוא לא צריך, או נותן לבן לעבוד. אני חושב שכשמלמד אומר לילד שיכתוב חמישים פעם אותו דבר, האם זה עבודת פרך או לא? הוא עובר על “לא תעבוד בו בפרך”? יכול להיות. כל אחד ישאל את המנהל המקומי שלו… אבל צריך לדעת, אם המלמד חושב ש”צורך חינוך” זה היתר על כל המצוות שבתורה… עבד עברי כבר מכר את עצמו בגניבתו, זה כבר חלק מחינוך, ועליו אומרים שזו עבודת עבד. ילד בחדר הרי לא גרוע ממנו.
יכול להיות שכשמכריחים ילד לעשות עונש שהוא בבחינת עבודת פרך, זה הצער מזה – שרבי לא מוצלח עכשיו קימט לי את האוזניים או זרק לאשפה… זה כאב נורא. יש עניין של חינוך, אבל יש איך מותר לתת עונש, אבל זו עבודה אמיתית.
ר”ס – עבד עברי הנמכר לגוי
שלא להניח הגוי לעבוד בעבד עברי… בפרך. לא רק שאסור בעצמך להעביד עבד עברי בפרך, אלא אם עבד עברי נמכר לגוי, לא להניח לו, שנאמר לא ירדנו בפרך לעיניך, שלא תאפשר שיעבידו אותו קשה.
אני חושב שיכול להיות שמצוות פדיון שבויים כפי שאנו מכירים אותה, כמו שרבי משה לייב מסאסוב רץ והציל יהודים מהפריצים, היתה יותר דומה למצוה הזו. העניין שלפריץ יש יהודי והוא יכול לעשות בו מה שרוצה, הוא יכול להיות כל כך רשע אליו, אל תאפשר את זה.
רס”א – מכירת אמה עבריה
שלא למכור אמה עבריה לאחר. אמה עבריה, אחרי שלקחת אותה, אסור למכור אותה הלאה, שנאמר לא ימשל למכרה… בבגדו בה. הוא בגד בה בכך שלא קיים את מצוות “יעדה”, לקחת אותה לשידוך.
רס”ב – שארה כסותה ועונתה
שלא למנוע מאמה עבריה היעודה שארה כסותה ועונתה. אמה עבריה שהיא יעודה, שנעשתה כלה, לא ימנע ממנה שלושת הדברים. שנאמר שארה כסותה ועונתה לא יגרע.
למדתי אתמול עם חתן, והוא אמר לי ש”שאר” יכול להיות כל הצרכים הפיזיים (מזונות), “כסות” זה עניין של כבוד, כי צריך לקנות בגדים יפים, זה אומר לתת לה כבוד, ו”עונתה” זה לתת לה כל מה שהיא צריכה רגשית.
והוא הדין לשאר נשים, זה קל וחומר: אם לסוג אשה שהיא אמה העבריה צריך לעשות כך, בוודאי שלאשה רגילה כך המצוה. יכול להיות כמו שהיה לנו כאן שלא להונות את הפגיעים יותר (גר, עבד), יכול להיות שהיא גם האשה הכי פגיעה, כי אין לה אבא חשוב שנלחם בעדה, לכן התורה אומרת “שארה כסותה ועונתה לא יגרע”, וכך גם כל שאר הנשים.
רס”ג-רס”ד – אשת יפת תואר
שלא למכור אשת יפת תואר. אדם הלך למלחמה וראה אשת יפת תואר, היא התגיירה, הוא לקח אותה איתו. אחרי שעשתה “ובכתה את אביה ואת אמה ירח ימים”, אסור לו למכור אותה הלאה. זה מאוד דומה לשלא למכור אמה עבריה. שנאמר ומכור לא תמכרנה.
שלא לכבוש אשת יפת תואר להיות שפחה. כשהוא לוקח אותה הביתה, הוא יכול לקחת אותה לאשה, אבל הוא לא יכול לקחת אותה להיות שפחה. שנאמר לא תתעמר בה.
רס”ה-רס”ו – לא תחמוד ולא תתאוה
שלא לחמוד, שנאמר לא תחמד אשת רעך.
הבאה היא שלא להתאוות, שנאמר לא תתאוה בית רעך.
הרמב”ם לומד בהלכות גזילה ש”לא תחמוד” הכוונה כשעושים פעולות מבוססות על החשק, שמים לחץ גדול על הזולת שימכור לך. אבל “לא תתאוה” זה בלב, עוברים על לא תתאוה אפילו אם לא עושים אחר כך פעולה. זו ההתאוות העיקרית שמביאה אחר כך לפעולות.
על הקושיא של אבן עזרא ואחרים, איך אפשר בכלל לצוות שלא יהיה רגש כזה? התירוץ כמו שלמדנו אתמול ב”שלא לחשוב” – נאמר במשמעות של לקבל החלטה, יכול גם כאן להיות לא לתת לרגש (לא לבדר את המחשבה).
אוקיי, אוקיי. צריך לשאול את הרבנים מתי עוברים על “לא תתאוה”, אני לא יודע את התירוץ. שאלתי מישהו בענייני שידוכים לדעת מתי עוברים. ולכאורה היהודים שמסתובבים ומציעים לאנשים כסף על הבתים שלהם, זה ממש “לא תחמוד” הנסיעה. זה ממש מדבר על זה. אבל יכול להיות לפי הרמב”ם [שזה איסור], אבל לפי אחרים סתם להציע רגיל זה לא, אלא לשלוח שליחים, לעשות וללחוץ. זה האופן הראשון.
האופן השני, כי זו דרך המקח וממכר בעולם. אבל אני חושב דבר אחר. הרי כתוב, מתי כן מותר להיות קנאה? “קנאת סופרים תרבה חכמה”. אבל איזה סוג קנאת סופרים תרבה חכמה? לא זה שהולך וחושב “אה, הייתי רוצה להיות תלמיד חכם”, עם זה לא קורה כלום. הכוונה כשמתחילים באמת ברצינות לעבוד על זה. זו אותה מידה בלא תתאוה ולא תחמוד, אותה מידה שהקנאה שהיא היתר, גם כוונתה כשמתחילים לעשות משהו ברצינות, לא המחשבה לבד ולא עושים כלום.
מצוה רס”ז – שלא יאכל השכיר שלא בשעת גמר מלאכה מן המחובר שהוא עושה בו
רס”ז, שלא יאכל השכיר שלא בשעת גמר מלאכה מן המחובר. ולמדנו קודם שמניחים לאכול מהפירות בשדה. אבל כשהוא לא באמצע, שלא בשעת גמר מלאכה, אז הוא יכול לאכול מהפירות שנקטפו, אבל אסור לו ללכת לקטוף מהעץ. שנאמר וחרמש לא תניף [על קמת רעך], שלא ילך לקטוף מהפירות שעדיין מחוברים.
מצוה רס”ח – שלא יקח השכיר יתר על אכילתו
רס”ח, שלא יקח השכיר יתר על אכילתו. שכיר אוכל, בשעת העבודה הוא יכול לטעום קצת מהאוכל, אבל אסור לו לקחת יותר מדי. שנאמר ואכלת ענבים כנפשך שבעך ואל כליך לא תתן.
פעם חשבתי שבמציאות שלנו זה כמו אדם שהולך לשלום זכר, הוא יכול לטעום קצת, אולי הוא יכול אפילו לקחת הביתה כמה שוקולדים לילדים או חבילה. אבל אם הוא מוציא שקית גדולה מהכיס ומתחיל לארוז, זה כבר… התורה אומרת לנו שצריך לדעת את המידה והמשקל. מצד אחד צריך לרחם על הפועלים בשדה של הזולת, ואתה רואה שיש לו תאווה, כן, זה נעבעך עם תאווה, אתה מתאווה לתבואה, לחומרי העבודה, אבל זה לא אומר שאתה יכול עכשיו להוציא סכין ולחתוך ולקחת הביתה יותר מהשיעור. אבל זה בשכיר, אבל בשלום זכר יש הלכה אחרת בעניין. בכל מקרה, זה לא שלך, זה רק שלך כדי שתוכל לאכול. כן, אני אומר, שהמצוה היא לדעת איפה פנימה ואיפה בחוץ. מרחמים עליך ואתה יכול לאכול, אבל זה לא אומר שאין גבול.
מצוה רס”ט – שלא יתעלם מן האבדה
הלאה. מצוה רס”ט, שלא יתעלם מן האבדה. אסור להתעלם כשרואים אבידה, ואם יש, יקח אותה ויקיים מצוות השבת אבידה. שנאמר לא תוכל להתעלם.
מצוה ר”ע – שלא להניח בהמה רובצת תחת משאה בדרך
ר”ע, אם אדם רואה בהמה, למדנו גם בשיעורים הקודמים, שיש מצוה של עזוב תעזוב. יש לאו שלא להשאיר אותה כמו שהיא. שלא להניח בהמה רובצת, שהבהמה שוברת תחת משא כבד. שנאמר כי תראה חמור שונאך וגו’ לא תעזוב לו, אלא מה? לעזור. זו מצוות פריקה.
שתי המצוות האלה הן למשל דוגמה טובה למה שאמרתי לך בין השיעורים, שזה קצת מוזר שלוקחים את מצוות עשה ומצוות לא תעשה, כי השלילה לא אומרת כלום. זה חיסרון, אבל שלא תבין את השיעור. כלל למעיין אפקמינא, יש סיבה, יכול להיות טכני, למדני, הלכתי, אבל מוצדק שעושים רשימה. לאו שאין בו מעשה גם יכול להיות נתינת טעם? יכול להיות. אני אומר שזה קצת מוזר כשמספרים את הסיפור כך… אנחנו לא יודעים, זה יכול להיות מסודות התורה, למה דברים מסוימים הקב”ה אמר, גם באופן חיובי, גם שלילי, לא ברור. סודות התורה זה שאנחנו עדיין לא יודעים. אנסה למצוא תשובה. אני יכול אחת בשביל לא, זה סוד. אני לא יודע. צריך לעשות את הרשימה ביחד, כך באמת נעשה בתוך הספרים. אבל לא כתוב אף פעם שצריך לעשות את הרשימה כך.
מצוה רע”א – שלא לעשות עול במדה
רע”א, כאן מתחילים עניינים מסוימים של לכבד אנשים אחרים כראוי, לא לגנוב מאנשים אחרים, לא רק כסף, נראה “לא תעשו עול במשפט” וכן הלאה.
רע”א, שלא לעשות עול במדה. למדנו קודם אונאה במקח וממכר. זה מאוד מעניין, כי זה מאוד דומה לאונאה במקח וממכר, אבל זה אופן אחר. שנאמר לא תעשו עול במשפט [במדה]. מה זה אומר? למשל, להיות לא מדויק… שהמאזניים שלך יגידו שזה ליברה כשזה פחות מליברה, תוכל לקחת יותר כסף. באה התורה ואומרת לא תעשו עול במשפט המדה. מה זה במשפט במדה? הנכונות של המידה שלא תהיה משובשת. הדרך האחרת לפרש, היתה אומרת שהפסוק אומר שני דברים: עול במשפט, חוץ מזה במדה, במשקל ובמשורה. אבל סתם ספרי חכמים קיבלו ממשה רבינו והם אמרו לא, “משפט המדה”. כלומר, כשיהודי הולך לחנות ומבקש חתיכה, אז כמה מקבלים… המאזניים הם כאילו הדיין שפוסק מה הליברה הנכונה. יש לך דרך לשחד ולקלקל את הדיין ולעשות שהמידה לא תהיה טובה.
מצוה רע”ב – שלא להיות אצלנו אבן ואבן איפה ואיפה
אומר, לא יהיה לך בביתך איפה ואיפה. זה הפסוק, שלא רק שלא ישתמשו בזה, אלא שבכלל לא יהיו כלי מרמה כאלה של איפה ואיפה, אבן ואבן, לא יהיה לך בביתך [וגו’]. הכוונה באמת לא להחזיק בכלל, או לא להחזיק לשימוש? לא להחזיק. מה זה לשימוש? מוזיאון? למוזיאון צריך להיות הלכות משלו. לא יהיה לך, שלא יהיה בכלל. יכול להיות שההחזקה היא כמו שלא להיכנס לניסיון, אדם לא יבוא קרוב לניסיון. יש הרבה מצוות שקרובות למצוות אחרות, לאו דווקא שכל דבר הוא הבעיה.
לא תחמוד גם כן, הרבי אמר פעם בשיעור הרמב”ם שהרמב”ם אומר שלא תחמוד הוא להלכה הסוף של גניבה. זה לא פירוש שהחימוד עצמו הוא איסור, אלא כשחומדים, בדרך כלל זה מגיע לגניבה. אז, לא תתאוה מביא ללא תחמוד. יכול להיות כך. בספר המצוות כתוב גם “סופו מלסטם”. הרמב”ם גם אמר שהאיסור הוא עצם הלחץ. אבל יכול להיות גם ההוא, יכול להיות שזה האיסור כי רוצים ללחוץ, וכדאי שלא יהפכו לגנב.
מצוה רע”ג – שלא לעול המשפט
רע”ג, שלא לעול המשפט. לא לעשות עוול במשפט. זו מצוה על הדיינים, כמו שרש”י אומר בפרשת יתרו, לא תשא שמע שוא.
מצווה רע”ד – שלא ליקח שוחד
וגם שלא ליקח שוחד, שהדיין לא יקח שוחד, לקחת שוחד לטובת הצדק. שנאמר ושוחד לא תקח.
צריך לדעת אם האיסור הוא אולי גם על יהודים פשוטים. למשל, בעל הבית של מוסד והוא מקבל את מי שנותן לו כסף, יכול להיות שהוא עובר על לא תקח שוחד. כמו שלמדנו שהמידה היא מין משפט, יכול להיות גם שהאדם שצריך לעשות משפט אם לקבל את הילד ההוא או לא, הוא שופט עכשיו, וכשהוא עושה זאת, הוא עובר על לא תעוול במשפט. אני זוכר שיש, כי היום למשל בחוק, למשל אם מישהו הוא חבר כנסת וכדומה, והוא אומר שהוא לא לוקח שוחד, איזה דין? על פי הלכה לא ברור, הוא לא עושה דין. יש כן פוסקים שאומרים שיש איסור. אפשר לומר ששופט יש דרכים שונות להיות שופט. כל אדם שיש לו איזו כוח מסוימת והוא מנצל לרעה את כוחו, דומה לשופט שמעוול במשפט. אם הוא עושה זאת בשביל שוחד, אם מי שנותן לו כסף, במקום לטובה. יש לו הנאה, הוא צריך לחפש טובת הציבור, כמו מנהל שצריך לחפש לטובת המוסד, לטובת כלל ישראל, אבל הוא מחפש את טובת עצמו. אני שומע, אני שומע. ואם כל המוסד הוא לטובת עצמו, שזה מוסד פרטי, אז כמו מוסד צריך להשתנות משער התלמוד, וצריך לקרוא לזה מקח שוחד. מוסד הוא מקח שוחד. בסדר.
מצווה רע”ה – שלא לכבד גדול בדין
רע”ה, גם יש הלכה חשובה. בא יהודי גדול בתורה? צריך להסתכל רק על העניין של עצמו, ולא לכבד גדול בדין. כמו שלמדו, מילה יפה בפרשה השבועית פרשת יתרו, ובפרשה השבועית הקודמת יתרו אמר שלמשה יביאו “כל דבר הגדול”. לא כתוב התיקים שמדברים על מיליון דולר, או ששני אנשים חשובים יש להם דין תורה. אבל למעשה כתוב “כל דבר הקשה”. קשה להבין, לא אלה שזה דבר הגדול, יכול להיות כסף קטן, או אנשים פשוטים, ובגלל שזה דבר הקשה יביאו למשה.
בכל אופן, זו הלכה קשה מאוד לקיים את שלא לכבד גדול בדין, שנאמר ולא תהדר פני גדול. כי אני לא ראיתי אף אחד שמצליח לעשות זאת. אין דבר כזה שבא יהודי נאה שהוא מהתורה יחד עם… זה אתגר. כי הדיין לא יוכל לעמוד, זה קשה מאוד. האחד חבר מאוד עם השני, עם המחותן שלו. אני לא מדבר רק חבר, זה חלל. אם בא יהודי נאה, גביר, בא מישהו ולוקח אותו בתורה. זה לא אפשרי ל… אני לא יודע איך מקיימים. חוץ אם עושים את עצמו כמו עיוור. אפשר רק אולי לא לחשוב אם יש איפשהו פנים, אין לזה דין. כי דין פירושו שיש בית דין ששייך לעיר, וזה רק ששני אנשים קיבלו שזה בית דין של הדיוטות שאין לו דין זה. מותר, צריך לדעת. עוזר, זה פתרון טכני שמשאיר את הבעיה האמיתית, נכון? כן.
מצווה רע”ו – שלא יירא הדיין בדין מאדם רע
הדבר האחר גם קשה, שלא יירא הדיין בדין מאדם רע. שנאמר לא תגורו מפני איש. זה גם קשה, כי הרבה אנשים מהעני דורשים להוציא ממנו כסף – זה גם לא דבר קשה. האם הם אנשים עם “רגש”? יש אנשים טובים כמוך, אל תשאל אותי, אותו יש לי לשאול. אני שלא להתדל—אני כבר גם יהודי טוב ר’ יוסף. מצווה רע”ו. אדם גם לא יפחד. לא תגורו, לא לפחד שהוא יתנקם. שלום, לא תגורו. זה מעניין, כל סוגי האנשים הם בעיה לדיינים. אדם טוב, גביר, עני, אדם רע. אחד מפחד מהאיש המכובד, אחד מפחד מהגבר האלים, אחד מפחד מהעני.
מצווה רע”ז – שלא לרחם על עני בדין
כתוב כבר כזה, שלא לרחם על עני בדין [שנאמר ודל לא תהדר בריבו], שיפסקו דין באמת. אתה יכול כבר לקחת כאן לפי מכתב היידר, אתה צריך הרי להודיע לפוסטן אם מותר אחרי לסיים את התורה אם מותר לומר לעשיר, אבל יש לך הרי רחמנות על מי ששייך לך.
שלא יפחד.
זה הרי מעניין, כל סוגי האנשים הם בעיה לבית דין. בין אם הוא אדם טוב, בין אם הוא גביר, בין אם הוא עני, בין אם הוא אדם טוב, בין אם הוא אדם רע. דיין אחד מפחד מאיש מלחמה, דיין אחד מפחד מגבר אלים, ודיין אחד מפחד מהעני. לכן הרי כתוב (רע”ז) שלא לרחם על עני בדין, שיפסקו דין באמת.
לרב מקישינב יש מכתב שבו הוא דן בפסיקה, אם מותר אחרי לסיים את התורה לומר לעשיר: “אבל יש לך הרי רחמנות על מי שאתה הולך לדון”. יכול להיות, פעם שאמרת עם התורה, כעוגן הדין, דין תורה, עם התורה נחיה, כך זה. אבל עכשיו אני מבקש ממך בתור… אתה הרי גם הרב שדואג לקהילה, חוץ מהדין, שיעשה פנייה חוץ מבית הדין.
אבל צריך לזכור שדין הוא דין. לא רק זה, אלא אפילו רש”י בפרשת קדושים על לא תעשו עול במשפט, אומר רש”י: “שלא תאמר איש פלוני עשיר הוא או בן גדולים הוא, היאך אכלימנו ואראה בבשתו? לכך נאמר ולא תהדר פני גדול. ושלא תאמר איש פלוני עני הוא ובעל הבית עשיר הוא ומצוה לפרנסו, אזכנו בדין ונמצא מתפרנס בנקיות. לכך נאמר ודל לא תהדר בריבו“. אפילו שלשני מגיע עונש, אבל אתה עושה זאת כדי שיתפרנס, זה לא אצל התורה.
גם זה דבר קשה מאוד לאנשים מסוימים. כן, רש”י בפרשת משפטים, (רע”ט) שלא לרחם על המזיק בדיני קנסות. כשבאים דיני קנסות לבית דין, אחד בא ואומר, “השני גנב ממני והוא צריך לשלם לי קנס, קנס כפל”, אל תרחם ותאמר, “אני לא לוקח את הסכום הכפול”.
רש”י בפרשת דברים, (ר”פ) שלא להטות משפט גרים ויתומים, דומה מאוד לשלא לרחם על עני בדין. אבל כאן הכוונה להיפך, שלא, בגלל שהוא יתום, תפחד לקחת ממנו שוחד ולפסוק נגד היתום.
זה גם קשה מאוד. האמת היא, אפילו מטאפיזית, פילוסופית, ההלכות האלה קשות מאוד. אולי תבין את זה יותר טוב, כי לא באמת יש דבר כזה דין שאין לו קשר למה שאנושי, מה שנכון. אתה יכול לומר, רחמנות פירושה קצת יותר, אבל כל הדין בנוי על רחמנות. השני גנב ממני, ואין לך רחמנות עליו?
אבל שוב, אם אתה מתמקד במה שהסיפור היה, בדיוק איך זה היה, איך הוא לקח את זה, אתה לא מתמקד באנשים. היה יהודי, שאני מתכוון לר’ אשר פריינד, הוא מאוד אהב לדעת רק את השמות הפרטיים של האנשים שבאים אליו. הוא אמר: “אני יודע את שם המשפחה? אותו אני אכבד כפרידמן, אותו אני אכבד כחבר? לא. אשר, יענקל, משה, שלמה. אל תסתכל על האנשים, אתה תסתכל על הסיפור. מה היה? מה היה הנזק? מי עשה את הנזק?”
זה היה שהאברכים ישבו עם הטליתות, ואני הסתכלתי, הם אמרו על המרדכי: אל תסתכל על האנשים, תסתכל על ההיסטוריה, המעשה כפי שהיו. אתה הולך הלאה לאותה שאלה, הוא יכול להיות מלמד בחדר, או משהו כזה, יש לו גם איזה דין דיין באותו אופן. גם “להטות משפט” הוא שם דבר חשוב מאוד. כי לפעמים, הנה הילד, תמיד הוא עושה בעיות, אולי הוא לא עשה את הדבר הזה, הוא עשה דברים אחרים? לא, הלו. אם הוא לא היה מגיע לנקודה הזו, היית שם לו את הפחד. הוא היה רגיל לעשות כך. אבל הוא לא חושב עם העיקרון.
מצווה רפ”א
(רפ”א) שלא לשמוע מאחד מבעלי דינין ואין חברו עמו.
זה קל יותר הרבה פעמים, בסדר, בוא נשמע אדם אחד בפעם אחת את הטענות. אסור לעשות זאת, כי כמו שכתוב לא תשא שמע שוא. מעניין, זה נקרא שוא, כי כשהשני לא שומע, זה הולך להיות שוא. הכוונה אולי ללשון הרע? כי לשון הרע, זה באמת הדין צריך להיות, לשני צריכה להיות הזכות. לא, לשני צריכה להיות הזכות להגיב.
זו גם הלכה קשה מאוד, הלכה מסנהדרין. זו הלכה קשה, כי כשאתה מתעסק עם שני אנשים, תמיד האדם תופס מה הוא רוצה לעשות. אתה יודע תמיד, כי אחד מהשניים ישמור את הדברים שלו לומר. האמת תצא יותר כשהם יכולים לדבר והשני לא שם. אבל בדין תורה זה הפוך, אתה רוצה שהשני יקבל את הבירור. כי כאן האמת מצד בעל חוב אחד, אתה לא יודע שאדם יכול לומר את זה בשקר, בגלל זה זה שמע שוא.
מצווה רפ”ב
(רפ”ב) שלא לנטות אחרי רבים בדיני נפשות אם היו המחייבין יותר על המזכין אחד.
פירוש, הרי בבית דין הולכים תמיד אחרי מה שהרוב אומר. אבל זה רק אם הרוב הוא יותר מאחד. אם הרוב הוא בבית דין של כ”ג, ויש שנים עשר נגד אחד עשר, אתה לא יכול לעשות שאדם אחד יהיה ה… בדיני נפשות. “ונטו אחרי רבים להטות”.
מצווה רפ”ג
(רפ”ג) שלא ילמד חובה מי שלמד זכות תחלה בדיני נפשות.
היה דיון של דיני נפשות, ואדם למד זכות, שלא יחזור בו ואחר כך ילמד חובה. שנאמר לא תענה על רב לנטות. נו, מעניין, מה קורה שהמלמד זכות נפל לו אחר כך שהוא לא היה צודק? הוא לא יכול. זו ההלכה. מחפשים דרכים לא להעניש בדיני נפשות.
מצווה רפ”ד
(רפ”ד) שלא למנות בדיינין אדם שאינו חכם בדברי תורה אף על פי שהוא חכם בחכמות אחרות.
זה דווקא דבר שכיח למדי. לוקחים הרבה פעמים בבית דין, רוצים שיהיה דיין שמבין טוב בפיננסים, שיבין את החוקים, שיבין. מכניסים דיין שהוא קצת עובד סוציאלי בדיני תורה… אבל צריך לוודא שהוא גם יודע את ההלכות. שנאמר לא תכירו פנים במשפט.
מעניין, אני זוכר “לא תכירו פנים במשפט” הפירושים האחרים הם גם מין דרך של לא לכבד אדם חשוב. אבל מה שהרמב”ם לומד, הרי המדרש לומד, שחז”ל מפרשים שזה אומר “לא תכירו פנים במשפט” אלה שממנים את המשפט. פירוש, שיש כאן משפט של לעשות את המשפט. מדברים על המשפט, שהם יקחו רק את אלה שראויים כי הם יודעים ללמוד. כש”לא תכירו פנים”, הרמב”ם עושה, אומר חכמה חכמות אחרות, אבל אני זוכר ששם כתוב גם שאם יש לו זקן גדול, הוא יהודי נאה, אל תסתכל על פניו, אלא תסתכל על מה שהוא יודע ללמוד, את ההלכות.
מצווה רפ”ה
(רפ”ה) שלא להעיד בשקר, שלא יישבעו על שקר, שנאמר לא תענה ברעך עד שקר.
מצווה רפ”ו
(רפ”ו) שלא יעיד בעל עבירה. מי שאינו כשר לעדות, שלא יקבלו את עדותו, שנאמר אל תשת ידך עם רשע להיות עד חמס.
מצווה רפ”ז
(רפ”ז) שלא יעיד קרוב. קרוב לא יכול להעיד על קרובו, שנאמר לא יומתו אבות על בנים. ופירוש השמועה למדו מכאן שלא יומתו אבות בעדות בנים, וכן שאר קרובים.
מצווה רפ”ח
(רפ”ח) שלא לכרות הדין על פי עד אחד. דין אפשר לפסוק רק לפי שני עדים, שנאמר לא יקום עד אחד באיש.
מצווה רפ”ט
המצווה הבאה היא (רפ”ט) שלא להרוג נקי, שלא להרוג אדם שאינו מחויב מיתה, שנאמר לא תרצח. אתה רואה שהרמב”ם גם סובר שרציחה פירושה murder, לא סתם killing. אנשים אומרים, אסור להרוג אנשים, מה שכתוב לא תרצח. זה לא סתם. לא תרצח היא מילה לדבר מסוים, להריגת נקי. מי שאינו נקי, מה כתוב? כל האנשים נקיים. אני מתכוון לומר, שכשפסקו שלשני מגיעה מיתה, הוא לא הריגת נקי, זה פשוט כך. או, הוא מתכוון לומר הריגת מלחמה, למשל. הוא אומר שההריגה היא לא ייהרג ואל יעבור, שאני מתכוון רציחה. להרוג ורציחה זה לא אותו דבר.
מצווה ר”צ
(ר”צ) שלא לחתוך הדין באומד הדעת. שדיין לא יפסוק דין סתם כי כך נפל לו. מדברים כאן על דיני נפשות, אני מתכוון. ששני עדים גופו של דבר. בודקים רק על עדות ברורה, שנאמר ונקי וצדיק אל תהרוג. זה המעשה של העדות שראו את הסכין, כן, שהוא רץ פנימה עם סכין. כן. אבל יש רמב”ם כזה שלא אומר בבירור שהוא מתכוון כאן בדיני נפשות, אבל מבינים את זה רק מהפסוק, כן.
מצווה רצ”א
(רצ”א) שלא יורה העד בדין שהעיד בו בדיני נפשות. אם עד אחד ראה דיני נפשות, שלא יבוא בכלל להעיד אם אין לו שני עדים. אתה רואה כך? אני מתכוון שכתוב שעד אחד… “שלא יורה”, שלא יהיה אחד מהדיינים. “אין עד נעשה דיין”, זו ההלכה של “אין עד נעשה דיין”. סליחה, לא למדתי טוב. “שלא יורה”, העד לא יהיה המורה, לא יהיה הדיין, בדין שהעיד בו בדיני נפשות. אחרי שהעיד בדיני נפשות, הוא לא נעשה בעצמו הדיין.
מצווה רצ”ב
(רצ”ב) שלא להרוג מחוייב הריגה קודם שיעמוד בדין. אפילו כשיודעים שהוא מחויב הריגה, שלא יהרגו אותו לפני שהעמידו אותו בדין, שנאמר ולא ימות הרוצח עד עמדו לפני העדה למשפט.
מצווה רצ”ג
(רצ”ג) שלא לחוס על הרודף. מי שהוא רודף, זה מקושר. כמו שכשמישהו הרג בעבר, אז צריך לעשות דין תורה שלם. אבל מישהו עכשיו רודף אחרי חברו להורגו, שלא ירחמו עליו, להרגו קודם שיגיע לנרדף, ויהרגהו, אפילו אם הרודף הוא קטן או אשה, שנאמר וקצותה את כפה לא תחוס עינך. מקרה כזה שאין לרחם. רחמנות צריך להיות כשאי אפשר בכל מקרה להציל, ועכשיו רק השאלה על עונש. אז צריך לרחם. אבל כשהשני באמצע הרציחה שלו, צריך לעצור אותו בכל מחיר.
מצווה רצ”ד
(רצ”ד) שלא לענוש האנוס. אישה שאנסו אותה, לא מגיע לה עונש, שנאמר ולנערה לא תעשה דבר. אי אפשר להאשים אותה. זה האיסור, איסור ידוע היום, אי אפשר להאשים את הקורבנות. הוא אומר, זה אומר באמת כל האונסים.
מצווה רצ”ה
(רצ”ה) שלא ליקח כופר מן הרוצח. שלא יקחו, שלא יתנו לרוצח לשלם כסף במקום עונשו.
מצווה רצ”ז
(רצ”ז) שלא לעמוד על הדם. “לא תעמוד” פירושו להתמהמה, להתעכב, אסור שיהיה חיסרון בזריזות. להיפך, אם אתה רואה מישהו בסכנה, תהיה זריז, ולא תישאר עומד בשקט.
מצווה רצ”ח
(רצ”ח) שלא להניח מכשול, שנאמר ולא תשים דמים בביתך. אנחנו משאירים מכשול, זה אומר “לא תשים דמים בביתך”. לגביך מכשול פירושו, אצלך בבית או בכלל? כשאתה רואה מכשול אצל אנשים אחרים, זה לא סניף של “לא תשים דמים” בבית. זה סניף, נכון, אבל כל אחד אחראי לעצמו בבית.
מה השאלה כאן? יש דברים ש”לא תשים דמים בביתך”, לא אומרים על מעקה שאף אדם נורמלי לא יורד מהגג. לא, לפעמים יש חיוב ש”דברים העשויים להביא לידי מכשול” צריך לעשות מעקה וכו’.
מצווה רצ”ט
(רצ”ט) שלא להכשיל תם בדרך. תמים שלא יודע… זה הולך ל… “שלא להכשיל תם” פירושו כנראה אם השני יודע את הסכנות, והשני משוגע, ואתה לא אומר את המצווה לשני סתם. אבל מי שלא יודע, אתה משאיר את המכשול. ל”לא תשים דמים בביתך” יש אולי כאן רמות, צריך להבין, אולי צריך ללמוד את זה ולראות מעט.
מצווה רצ”ט: לפני עיוור לא תיתן מכשול
אבל השני לא יודע, אתה צריך להיות ה… ובכן, מכשול הוא אולי לכולם. לולפני עיוור לא תיתן מכשול יש אולי רמה, צריך להבין. יש דברים ש”לפני עיוור לא תיתן מכשול” לא אומרים על מכיר; אדם נורמלי, אף אחד לא מצפה. לא, אומרים שיש חיוב שדבר שיש בו חשש היזק צריך לעשות מכיר וכדומה.
אבל דברים שהם עבירה – צריך עבירה? בסדר. או שאומרים טעם, הוא תם בדבר, הוא עיוור בדבר. ומזה לומדים גם ברוחניות, שלא תכשיל יהודי ברוחניות. כמו שאתה אומר, שלא תכשיל יהודי בעבירה.
מצווה ש’: שלא להוסיף במלקות
מצווה ש’, שלא להוסיף במלקות המחויב מלקות. כשנותנים מלקות לאדם שחייב מלקות, אסור להוסיף. “נו, בוא נוסיף עוד אחת” – אסור. שנאמר לא יוסיף פן יוסיף. ולומדים מכאן שסתם להכות יהודי – אה, מכה – קל וחומר שאם הוא לא חייב מלקות אסור לתת יותר מכלום מלקות. כן, היית יכול לומר שהוא כבר עבר את השלושים ותשע, אבל סתם סטירה אחת? נו, גם לבד אסור.
מצווה ש”א: שלא לרגל
מצווה ש”א, שלא לרגל. זו עוד אחת מהמצוות שלא… אחד היה נופל לו לתת סטירה, הוא לא היה יודע את המצווה. מצווה ש”א, שלא לרגל, לא לרגל. ובזה לומדים כל עניין רכילות, לשאת, “נודע לי דבר מעניין על פלוני”, דבר רכילות. שנאמר לא תלך רכיל בעמיך.
מכאן רואים שמה ששדכן עושה לא נקרא רכילות, כי אם כן לא היינו כאן, כי תמיד היו שדכנים. צריך לדעת מה כן נקרא רכילות ומה לא נקרא רכילות. חס ושלום, לא כל מה שעושים מותר.
מצווה ש”ב: שלא לשנוא בלב
מצווה ש”ב, שלא לשנוא בלב, לא לשנוא יהודי אחר בלב. שנאמר לא תשנא את אחיך בלבבך. נדמה לי שהרמב”ם אומר על זה, שאם יש טענה, שיאמר לו, שידברו על זה.
מצווה ש”ג: שלא להלבין פני אדם
מצווה ש”ג, שלא להלבין פני אדם מישראל, לא לבייש יהודי. כשמביישים הוא מלבין, כמו שהגמרא אומרת, “אזיל סומקא”, הולך הצבע האדום מפני האדם ונעשה לבן. שנאמר הוכח תוכיח את עמיתך ולא תשא עליו חטא. מאוד מדויק. הולא תשא עליו חטא פירושו ש”הוכח” – כשצריך לומר לו מוסר, שיאמר לו מוסר, אבל אסור לביישו כשאומרים לו מוסר.
מצווה ש”ד: שלא ליקום
מצווה ש”ד, שלא ליקום. האיסור של לא לנקום על פי התורה, המצווה של לא לנקום, שנאמר לא תקם. שלא ליקום פירושו, אפילו כשלא עושים בחזרה, אבל מחזיקים את השנאה בלב. זה דומה לאיסור של שלא לשנוא בלב, שאפילו לא שונאים אותו, אבל מחזיקים לו את הטענה, מחזיקים לו בלב. ליקום פירושו שאומרים הרי, “אני לא נוקם בך, אבל יש לי הרי טענה”.
מצווה ש”ו: שילוח הקן
מצווה ש”ו, המצווה של שילוח הקן, שלא ליקח אם על הבנים. האיסור, הלאו של שלא ליקח אם על הבנים, שלא לקחת את הביצים או האפרוחים מהאם. שנאמר לא תקח האם על הבנים.
ומעניין ששילוח הקן נכנס כאן. רואים שהרמב”ם הבין ששילוח הקן הוא עניין פשוט של צער בעלי חיים, למרות שכתוב במשנה שלא. בכל אופן, אתה רואה מה אני רוצה לומר כאן? זה גם ניצול הפגיעות של השני. שעכשיו זו הזדמנות טובה לקחת גם את האם, כי היא שומרת על ילדיה. זה עניין של יושר, זה עניין נוסף של צדק. סוג של צדק כמו יושר.
מצוות ש”ז-ש”ח: טומאת צרעת
עכשיו נראה בטומאת צרעת, שתי מצוות שקשורות לצרעת.
מצווה ש”ז: שלא לגלח שער הנתק. אם לאדם יש נגע על זקנו או על שערו, אסור לו לגלח את השער. שנאמר ואת הנתק לא יגלח.
מצווה ש”ח: שלא ליתן סימני צרעת. יש לו על בשרו, על עורו, צרעת, לא יסיר אותה, שנאמר השמר בנגע הצרעת. את זה אי אפשר לפסוק מיד, צריך לחשוב. דבר שיושבים עם בית דין, בוא נראה. אבל את זה אין לו.
מצווה ש”ט: נחל איתן
זו ש”ט, שלא לעבוד ולזרוע בנחל איתן. ששם יש מקום שנקרא נחל איתן, נחל מסוים ששם עשו את העגלה ערופה. במקום הזה עושים עגלה ערופה, ובמקום הזה – הוא מתכוון אחרי שעושים עגלה ערופה – אסור שם “לעבוד ולזרוע”, שנאמר אשר לא יעבד בו ולא יזרע.
מצווה ש”י: שלא יתחייב חתן
מצווה ש”י, שחתן, שלא יתחייב חתן בדבר מצורכי הרבים כל שנה ראשונה. שבשנה הראשונה של חתן לא יטילו עליו צורכי רבים, כגון צבא ושמירת החומה וכיוצא בהם, דברים שמחייבים בדרך כלל אנשים, שהם צריכים ללכת לצבא, הם צריכים לשמור את החומה. לחתן לא עושים את זה, שנאמר לא יצא בצבא ולא יעבור עליו לכל דבר.
זה לא שה… מי שממונה על צורכי ציבור לא ייתן צורכי ציבור לחתן. זו גם מצווה של “נקי יהיה לביתו”, שזו מצווה על החתן, וזו מצווה שמי שמחלק את העבודה לצורכי הרבים לא יטיל עבודה על החתן.
מצווה שי”א: מכשף
מצווה שי”א, שלא לחוס על מכשף. שבית הדין יעניש, יתן עונש למכשף, ולא ישאיר בחיים מכשפה, שנאמר מכשפה לא תחיה. מכשף גם כן.
מצוות שי”ב-שי”ט: מורא מלכות ובית דין
עכשיו מתחיל משי”ב… החבר’ה ששלח את השאלה על הסדר, כדי שיחזיק ראש, ר’ פלוני בן פלוני, יש משהו מעניין איך זה נכנס. אפשר להבין שאלה גם העניינים של רבנים, כי הנגע היא דבר שהכהן צריך לטפל בו, זה דבר ששייך לסמיכה, גם צורכי הרבים, המכשף הוא לבית דין.
ועכשיו משי”ב הרי העניינים של סמיכה, של כבוד לבית דין, וכבוד לסמכות לנשיא.
* מצווה שי”ב: שלא להמרות על פי בית דין, לא להורות בבית דין, זאת אומרת לא לציית לבית דין, שנאמר לא תסור מכל הדבר אשר יגידו לך.
* מצווה שי”ג: שלא להוסיף על מצוות התורה, לא להוסיף על מצוות התורה, בין תורה שבכתב בין פירושה שקיבלו על פה, שנאמר את כל הדבר אשר אנכי מצוה אתכם אותו תשמרו לעשות לא תוסף עליו. אבל כמו שהרמב”ם מסביר, זה אומר לומר על משהו שאינו מצווה שהוא מצווה.
* מצווה שי”ד: שלא לגרוע ממצוות התורה, לא לומר על מצווה מסוימת שהיא כבר לא מצווה, שנאמר ולא תגרע ממנו.
* מצווה שט”ו: שלא לקלל הדיין, לא לקלל את הדיין, שנאמר אלהים לא תקלל.
* מצווה שט”ז: שלא לקלל הנשיא, שהוא ראש הישיבה בארץ ישראל, שנאמר ונשיא בעמך לא תאור. ראש הישיבה היה הנשיא ואב בית הדין.
* מצווה שי”ז: שלא לקלל אחד משאר ישראל, לא לקלל שום יהודי (שנאמר לא תקלל חרש). אז על הנשיא עוברים על שני דברים, עוברים על האיסור של ישראל, ואחר כך על האיסור הנוסף של שלא לקלל הנשיא.
* מצווה שי”ח: שלא לקלל אב ואם, שנאמר ומקלל אביו ואמו מות יומת.
* מצווה שי”ט: שלא להכות אב ואם, שנאמר ומכה אביו ואמו מות יומת.
מצוות ש”כ-שכ”ט: שבת ומועדים
ועכשיו נראה מצוות לא תעשה שונות של זמנים. תשע המצוות הבאות הן מצוות של זמנים.
* מצווה ש”כ: שלא לעשות מלאכה בשבת, שנאמר לא תעשה כל מלאכה, אסור לעשות מלאכות.
* מצווה שכ”א: חוץ מהמלאכות יש את האיסור שהוא רק לאו, שלא להלך חוץ לתחום המדינה, לא לצאת מחוץ לתחום שבת. חכמים אמרו שזה תחום שבת, אלפיים מיל. כהולכי דרכים בשבת, כמו אנשים שמטיילים רחוק רחוק. שנאמר אל יצא איש ממקומו בשבת, שיהיה מקומי ולא ילך רחוק מדי.
* מצווה שכ”ב: מצווה ולכאורה כואבת, שלא לענוש בשבת, בשבת אסור לתת עונשים. שנאמר לא תבערו אש בכל מושבותיכם, הכוונה שלא לעשות עונש של שריפה, וכל שאר העונשים. הסיבה שלמה לא תבערו אש הוא נוסף, כי אש הרי היא אחת מל”ט המלאכות, אז לא תבערו אש בתור לאו עולה על עונש מיתה בשבת. זה גם לא מתכוון לאדם שעושה את העבירה בידיים, כי הוא ממילא עובר על אחת מל”ט המלאכות, זה מתכוון לדיין שפוסק שייתנו מיתה. אני חושב שזה לא רק אש, אני חושב שזה מלקות וכל עונש. לומדים את זה מלא תבערו אש, אבל זה רק דרש. הרמב”ם אומר את הפירוש הזה איפשהו בשבת או בספר המצוות, שיש את הפשט הפשוט עבודה ללאו יצאת, לחלק יצאת, אבל חוץ מזה לומדים מזה עונש. כאן יש גם מחלוקת הפוסקים על מה זה, האם זה רק חיוב לבית דין. אב לא יכה את ילדיו בשבת, גם זה לא. טוב להחמיר. תגיד לבנך שבמוצאי שבת תכה אותו.
אוקיי.
* מצווה שכ”ג: שלא לעשות מלאכה בראשון של פסח, היום הראשון של פסח, שנאמר כל מלאכה לא יעשה בהם.
* מצווה שכ”ד: המצווה הבאה היא היום השביעי של פסח, שלא לעשות מלאכה, שנאמר כל מלאכה לא יעשה בהם.
* מצווה שכ”ה: שלוש מאות עשרים וחמש היא לא לעשות מלאכות בחג השבועות, כמו שכתוב בפסוק כל מלאכת עבודה לא תעשו.
* מצווה שכ”ו: המצווה הבאה היא לא לעשות מלאכות בראש השנה, אחד לחודש השביעי. אותו דבר, אותו פסוק.
* מצווה שכ”ז: אותו דבר לא לעשות מלאכות ביום כיפור. אותו דבר. יום כיפור אסור יותר במלאכה, אין חילוק אוכל נפש. שנאמר וכל מלאכה לא תעשו.
* מצווה שכ”ח: לא לעשות מלאכות ביום הראשון של חג הסוכות.
* מצווה שכ”ט: והאחרונה היא לא לעשות מלאכות ביום השמיני, היום האחרון של חג הסוכות.
מצוות ש”ל: איסורי ביאה
עכשיו אפשר ללמוד הלכות שונות של איסורי ביאה.
מצווה ש”ל, שלא לגלות ערות אם. לגלות פירושו לא לבעול את האם, די כבר. כאן בואו נלך מהר, כאן אפשר קצת ללכת מהר. ערות אם, הערווה הראשונה היא אם, אמא. אשת אב, אחות, אחות, ורק עם אחות.
עכשיו אפשר ללמוד הלכות שונות של איסורי ביאה.
(של) שלא לגלות ערות אם, לגלות פירושו לא לבעול את האם. ערוות אם, הערווה הראשונה היא אם, אמא. (שלא) שלא לגלות ערות אחות, אחות. וכאן יש לאו נוסף שהאחות לא רק אחות מאב ואם, אלא גם אחות מאב או מאם [(שלג)].
הערווה הבאה היא (שלד) שלא לגלות ערות בת הבן, נכדה, בת של בן. והלאו הבא הוא (שלה) שלא לגלות ערות בת הבת, נכדה מבת הבת.
לגבי (שלו) שלא לגלות ערות הבת, הבת עצמה, הוא אומר: איפה כתוב בתורה? קל וחומר. חז”ל למדו מקל וחומר, שאם אסור בת הבת, בוודאי אסור בת עצמה. אבל בכל זאת מפי השמועה למדו שאיסור הבת מגופי תורה כשאר עריות.
עוד יש (שלז) שלא לגלות ערות אשה ובתה. או (שמא) שלא לגלות ערות אחות האב, דודה מאחות האב, ואותו דבר אחות האם [(שמ)]. ואחר כך יש (שמב) שלא לגלות ערות אשת אחי האב, אשת הדוד. וגם אסור (שמג) שלא לגלות ערות אשת הבן, הכלה, שנאמר ערות כלתך לא תגלה.
(שמד) שלא לגלות ערות אשת אח, אלא אם כן אשת אחיו מותרת רק באופן יבום. (שמה) שלא לגלות ערות אחות אשתו, הגיסה, אחות האשה.
אחר כך יש (שמו) שלא לגלות ערות נדה, האשה עצמה כשהיא נדה, או כל אשה שהיא נדה, שנאמר ואל אשה בנדת טומאתה לא תקרב.
ויש איסור (שמז) שלא לגלות ערות אשת איש.
אחר כך יש את האיסור של בהמה: (שמח) שלא לשכב עם בהמה, שאדם לא יחיה עם בהמה, או (שמט) שלא תביא אשה בהמה עליה.
(שנ) שלא לשכב עם זכר, משכב זכר.
(שנא) שלא לגלות ערות האב עצמו.
(שנב) שלא לגלות ערות אחי האב עצמו.
(שנג) שלא לקרב לעריות בדברים המביאין לידי גילוי ערוה, כגון חיבוק ונישוק ורמיזה וקפיצה.
זו תוספת על כל העריות שנמנו, שזה לא רק האיסור לבעול, אלא יש גם שנאמר אל כל שאר בשרו לא תקרבו לגלות ערוה. אין חילוק באיזו רמה. אנשים חושבים שיש איסור שנקרא “נגיעה”. אין איסור נגיעה כזה; יש איסור “קריבה”. אסור באותה מידה רמיזה, קפיצה, כמו חיבוק ונישוק – כל דבר שמביא לידי גילוי ערוה.
מפי השמועה למדו שזו אזהרה לקריבה המביאה לידי גילוי ערוה. אתה לא יכול ללכת לצחוק עם מישהי ואחר כך לומר “לא נגעתי בך”, אין היתר כזה, זו טעות. וגם לומר שמגע שאינו מביא לידי הרהור מותר, גם אין דבר כזה. אין איסור נגיעה לעצמו, אלא יש איסור שנקרא קריבה לעריות.
(שנד) שלא ישא ממזר בת ישראל, ממזר אסור לשאת בת ישראל, שנאמר לא יבא ממזר בקהל ה’.
(שנה) שלא תהיה קדשה, שבת ישראל לא תהיה קדשה. מה פירוש קדשה? והיא הנבעלת בלא כתובה וקדושין. יש איסור להתחתן עם אשה בלי כתובה וקידושין.
(שנו) שלא יחזיר המגרש גרושתו אחר שנישאת לאחר. שמי שגירש את אשתו, מותר לו להחזירה מיד אחר כך, אבל אם היא התחתנה לאחר, אחר כך אסור לו. שנאמר לא יוכל בעלה הראשון אשר שלחה לשוב לקחתה.
(שנז) שלא תנשא היבמה לאיש זר חוץ מיבמה. יבמה צריכה לחכות ליבמה, שנאמר לא תהיה אשת המת החוצה.
(שנח) שלא יגרש האונס אנוסתו. שמי שאנס, אסור לו לגרש את אנוסתו, אלא הוא צריך להתחתן איתה ולהישאר איתה, שנאמר לא יוכל שלחה כל ימיו.
(שנט) שלא יגרש מוציא שם רע את אשתו, גם אותו דבר, אם הוציא שם רע, שנאמר בו לא יוכל לשלחה כל ימיו.
(שס) שלא יקח סריס בת ישראל. מי שהוא סריס, כלי ההולדה שלו נפגמו, לא יכול להתחתן עם בת ישראל, שנאמר לא יבוא פצוע דכא.
(שסא) שלא לסרס זכר מכל המינין, לא אדם ולא בהמה חיה ועוף. אסור לסרס, להשחית את כלי ההולדה, שנאמר ובארצכם לא תעשו.
והקבוצה האחרונה של מצוות הן מצוות המלכות:
(שסב) שלא למנות על ישראל איש מקהל גרים כמלך. שייקחו מיהודים. והמצווה היא שלא ייקחו שום מינוי, לא רק מלך, אלא שום מינוי חשוב לא ייתנו לגר מכל הגרים, שנאמר לא תוכל לתת עליך איש נכרי.
הרי יש שאלה, כי הרמב”ם במורי התורה מנה כמה גרים. מנויים שמעיה ואבטליון, הם עצמם היו גרים. גם מנוי רבי מאיר, שהיה מגרים. יכול להיות שהרמב”ם רוצה לומר לנו בזה שהם לא היו מורי התורה כי “קיבלו אותם” (מינוי), כי אם כן לא היו רשאים. אלא נראה שלהיות ממורי התורה זה לא מינוי, אלא זה מלמד. משהו שסמכותו באה כי קיבלו אותו, אסור. אבל משהו שסמכותו באה כי הוא יהודי, כי הוא יושב ולומד, כי הוא מגדולי תלמידי החכמים בדורות – זה מותר.
(שסג) שלא ירבה המלך סוסים, לא יותר מדי סוסים.
(שסד) שלא ירבה המלך נשים, לא יותר מדי נשים.
(שסה) שלא ירבה לו המלך כסף וזהב.
אומר הרמב”ם, אלו הן, אלה התרי”ג, שש מאות ושלוש עשרה מצוות, שנאמרו לו למשה בסיני. ומשה רבינו נאמרו לו גם כלליהן ופרטיהן ודקדוקיהן. “וכל אותן הכללות והפרטים והדקדוקים של כל מצוה ומצוה, היא תורה שבעל פה שקיבלו בית דין מפי בית דין”. הרמב”ם אומר כאן בבירור את המילים שהיה בית דין מפי בית דין, שמעולם לא היה יחיד שקיבל מיחיד. שם שהיו רבים, קיבלו מרבים. לא יכול להיות משהו שאחד בודא מליבו, כי תמיד היה בית דין שלם.
ויש מצוות אחרות שנתחדשו אחר מתן תורה, שקבעו אותם נביאים וחכמים ופשטו בכל ישראל. כגון מקרא מגילה, נר חנוכה (שחכמי הדור תיקנו), ותענית תשעה באב. וידים – המצווה של נטילת ידים, שעל זה כתוב ששלמה המלך תיקן. ועירוב גם שלמה המלך.
ויש לכל מצוה ומצוה מאלו גם כן פירושים ודקדוקים. כמו שיש פירושים ודקדוקים על מצוות התורה, יש גם פירושים ודקדוקים על המצוות שהחכמים תיקנו.
כבר דיברנו על זה פעם, שמה שאנשים אומרים שאלה “שבע מצוות דרבנן” – הרמב”ם סובר הרבה יותר משבע. הרמב”ם סובר יותר.
אה, רגע, הרמב”ם מנה אחת, שתיים, שלוש… לא, הוא לא מונה מספר, הוא סתם לוקח נקודה. זו מצווה. הם כבר דיברו על זה פעם באיזה שיעור אחר, שמה שאנשים אומרים שיש שבע מצוות דרבנן, זו טעות גמורה. הרמב”ם סובר שיש יותר. יחוד, ועוד דברים.
“כל אלו המצוות שנתחדשו חייבים אנו לקבלם ולשמרם, שנאמר לא תסור מכל הדבר“. מה כתוב שם? אשר יגידו לך (דברים יז, יא), בית הדין. והוא מפרש על כך שבית הדין שבכל דור, נביאים וחכמים, שכל אחד מהם היה לו דין בית דין, תיקנו, ויש מצווה עלינו לשמוע להם. יש מצווה נוספת שכתוב “לא תסור מן הדבר”.
אומר הוא: “ואינן תוספת על מצוות התורה”. הדברים אינם תוספת, וכשהם עשו זאת לא עברו על בל תוסיף.
אבל אם כך יש קושיה, “והלא הזהירה תורה לא תוסף עליו ולא תגרע ממנו” (דברים יג, א), הרי התורה אמרה שאסור להוסיף?
הוא עונה ש”בל תוסיף” פירושו “שלא יבוא נביא ויורה לחדש דבר ולומר שהקב”ה ציוהו במצוה זו”. נביא אינו רשאי לומר מלבד התרי”ג, שהקדוש ברוך הוא הוסיף לו עוד מצוות. זה היה עובר על בל תוסיף, “שהקב”ה ציוה להוסיף על מצוות התורה או לגרוע אחת מכל אלו השש מאות ושלש עשרה מצוות. אבל אם הוסיפו בית דין או נביא שיהיה באותו הזמן מצוה דרך תקנה…”
אבל אם בית דין עם נביא הוסיפו… מה עניינו של הנביא כאן? יתכן משום שהגמרא לומדת דברים שונים מדברי נביאים ודברי קבלה. זה נכון, אבל זה לא נכנס בתורת נבואה. “אבל אם הוסיפו בית דין או נביא שיהיה באותו הזמן מצוה…” הם תיקנו דרך תקנה.
אני חושב שיש שתיים שלוש דרכים: דרך תקנה, או דרך הוראה, או דרך גזירה.
* דרך תקנה: זו תקנה חדשה, משום שקרה שינוי, צריך לתקן זאת, תיקון עולם.
* דרך הוראה: אולי הוא מתכוון דרך שעה? הוראת שעה? אולי הוא מתכוון לומר שאז הייתה רק הוראה, כמו במלחמה וכדומה.
* דרך גזירה: מובן לי גם כן, גזירה פירושה שגוזרים משום משמרת.
כשאתה רואה בתוספות, פירוש הדבר שלא הוסיפו מצווה חדשה. דהיינו, לא אמרו, הם לא אמרו שהקדוש ברוך הוא ציווה אותנו לעשות עירוב, או לקרוא את המגילה בעונתה. לא זה אמרו, כי אם כן, זה נאמר אצל תפילין, “הוי מוסיפין על התורה”.
אלא מה כן אמרו? הרמב”ם מביא: “אלא כך אנו אומרים, שהנביאים ובית דין תקנו וציוונו לקרוא את המגילה בעונתה”. מהו “בעונתה”? לקרוא את המגילה, הוא מתכוון לומר מי”א עד י”ד.
מדוע? “כדי להזכיר שבחו של הקדוש ברוך הוא ותשועה שעשה לנו והוא קרוב לשועינו, כדי לברכו ולהללו, וכדי להודיע לדורות הבאים שאמת מה שהבטיחנו בתורה, ‘כי מי גוי גדול אשר לו אלקים קרובים אליו כה’ אלקינו בכל קראנו אליו'”.
שוב, מה שבית הדין אמרו, הם לא אמרו שיש עוד מצווה מלבד התרי”ג מצוות. אלא בסך הכל אמרו תקנה חדשה. הם לא אמרו שהקדוש ברוך הוא אמר, אלא הם אמרו שקרה כאן מעשה חדש, שיהודים ניצלו, נעשה הלכה חדשה – לא שהקדוש ברוך הוא ציווה אותנו, אלא אנחנו רוצים.
ומעניין, הרמב”ם אומר כאן שבזה הם חיזקו את התורה עצמה. הם לא אמרו שזו תוספת על התורה, אלא הם חיזקו את התורה. הוא מתכוון לומר שקריאת המגילה היא גם משהו דומה לגזירה, כי היא מחזקת את המצווה של “ומרוב שבחיו של הקב”ה”.
הוא מכניס כאן אריכות גדולה שלכאורה אינה נצרכת לטעמו, אבל זה יפה מאוד. הוא אומר, כשאנו קוראים את המגילה זה לא רק שאנו קוראים משהו ישן – קול קורא במגילה ובפרה אומרים צדיקים – לא קוראים מעשה ישן, אלא מזכירים לנו שהקדוש ברוך הוא אוהב אותנו, ושהקדוש ברוך הוא עונה ליהודים, ושכאשר יהודים מבקשים הקדוש ברוך הוא עוזר להם.
זה נכון שזה קטע יפה ברמב”ם, בכלל מה שהוא מביא מפורים וכדומה כל השנה. אבל כאן בהקשר, לכאורה הדרך שזה נכנס כאן היא רק משום שהרמב”ם רוצה להסביר את הטעם. הוא רוצה להכניס אותך קצת לראש של החכם שמתקן את המצווה החדשה. לא ראש כזה ש”אני עושה מצוות חדשות שהקדוש ברוך הוא לא נתן”, לא. אני יכול להסביר לך שיש עוד עניין, שהקדוש ברוך הוא אוהב שיהודים יעמדו על התורה, יש מצווה לפרסם, זה דבר טוב גדול, ממילא אני מתקן.
יתכן שהוא מתכוון לומר שתקנותיהם יהיו גם בתוך כלי התורה. שיסתכלו מה התורה תיקנה. הרי התורה עשתה שכאשר יש ישועה, מודים. הרמב”ם אומר שזו מצווה חדשה נוספת, הוא רק הסביר לך את הסברא מדוע הם עשו זאת.
הוא רוצה לומר שזה לא ערך חדש, הוא לא חידש רעיון חדש, זה רעיון שכתוב בחומש. אבל אפילו כך, זה לא באמת נצרך. הם לא רק עשו לך לברך ולהלל, הם עשו לך זאת באופן של קריאת המגילה. אילו היו אומרים שבתפילה יש לכוון לנס, הם לא היו ממש מוסיפים לך. הם כן הוסיפו לך משהו, צורה של מצווה, לקרוא ספר מסוים. מדוע אין לא תוסיף? כי מה שקובע לא תוסיף זה לא שזה דבר חדש, אלא שהם אומרים [שזה מהקב”ה].
אני חושב אולי דבר אחר. אני חושב שהרמב”ם רוצה כאן פשוט להסביר את הטעם, הוא רוצה להכניס לראש של מי שעושה זאת. בשלמא אם הוא אומר שזו נבואה, אני מבין. אבל אם הקדוש ברוך הוא לא ציווה, מה אתה עושה? בוא אסביר לך דוגמה של מצווה קלה להסביר מדוע הוא עושה זאת. יתכן גם שהרמב”ם סובר שבאמת יש הלל לשם, צריך להודות לקדוש ברוך הוא, הקדוש ברוך הוא כתב שצריך להודות לו. המחשבה קיימת, מבינים שהקדוש ברוך הוא נתן רמז מה חשוב.
יתכן שטמון כאן שלא תוסיף רגיל גורע משלמות התורה, זה מחזק את התורה, כי זו עדות חדשה שהקדוש ברוך הוא נתן תורה. כן, זה באמת בעייתי. שאלתי אז, האם מותר לומר שהקדוש ברוך הוא ציווה? הרי אסור לסבור כך. זה באמת היה עוזר שכן, אבל על ידי שעשו מצווה מדברי סופרים, אין את החשש של לא תוסיף.
אוקיי, נתתי לך את הנקודה הנכונה של ההקדמה? עכשיו אתה יודע שכל המצוות, אפשר כבר ברוך השם לעשות סיכום של כל התורה כולה. כל התורה כולה בקיצור כבר למדנו. זה טוב מאוד, צריך לעשות דבר חדש לזכור את כל התורה כולה. עכשיו כבר קנינו בתמצית את כל התורה כולה.
סיכום השיעור 📋
סיכום השיעור: מצוות לא תעשה קכ”ג-רמ”ד (הקדמת הרמב”ם)
הנושא המרכזי
שיעור זה עובר באופן שיטתי על מניין מצוות לא תעשה של הרמב”ם ממספר קכ”ג עד רמ”ד, הכולל איסורים הקשורים לקרבן פסח, קרבנות ואכילתם, תרומה, הגבלות כהנים, מאכלות אסורות, נזיר, דיני חקלאות, שמיטה ויובל, צדקה, ריבית ודיני ממונות שבין אדם לחברו.
קרבן פסח וקרבנות (קכ”ג-קנ”ה)
השיעור מתחיל באיסורי קרבן פסח: לא להוציא בשר מהחבורה, לא לאכול אותו נא או מבושל, והגבלות על מי רשאי לאכול ממנו – גר תושב, יהודי ערל, או מומר. ספר החינוך מסביר שדינים אלו משקפים אכילה כ”בן מלך”. הלאוין הבאים עוסקים בטומאה וקרבנות: אדם טמא אסור לאכול קדשים; אסור לאכול קדשים טמאים, נותר או פיגול. הגבלות תרומה אוסרות אכילה על ידי זר, תושב, שכיר, כהן ערל, כהן טמא וחללה. האיסור על ערל לאכול תרומה נלמד בגזירה שווה מפסח. איסורים נוספים כוללים: מנחת כהן חייבת להישרף כולה; חטאות מסוימות אסורות באכילה; קדשים בעלי מום (שנגרם בכוונה) אסורים משום “תועבה”; וקדשים שונים אסורים באכילה מחוץ למקומם המיועד. למעשר שני יש לאוין נפרדים לדגן, יין ושמן מחוץ לירושלים, בנוסף לאיסורים לאכול אותו בטומאה, באנינות, או להשתמש בכסף לדברים שאינם מאכל. אסור לאכול טבל, להפריש תרומה לפני ביכורים, או לאחר נדרים.
כהנים: נישואין, טומאה ועבודת המקדש (קנ”ח-ק”ע)
כהן אסור לשאת זונה, חללה או גרושה; כהן גדול בנוסף אינו יכול לשאת אלמנה, עם לאו נפרד על ביאה באלמנה אפילו ללא נישואין (שיוצרת חללה). כהנים אסורים להיכנס למקדש פרועי ראש או קרועי בגדים, ולא לצאת מהעזרה בזמן העבודה. כהן הדיוט אסור להיטמא אלא לשבעה קרובים, בעוד כהן גדול אסור להיטמא אפילו להוריו ואינו יכול להיכנס תחת אותה קורת גג עם מת. שבט לוי אסור לקחת נחלה בארץ ישראל או שלל מלחמה. עשיית קרחה למת אסורה, המשקפת את עקרון הרמב”ן של “דרך המצווה” – הימנעות מאבל מופרז.
מאכלות אסורות (קע”ב-קצ”ה)
השיעור מונה מאכלות אסורות: בהמה טמאה, דגים, עופות, שרצים מעופפים, שרצי הארץ, רמשים קטנים יותר, תולעי פירות (לאחר שיצאו), יצורי מים, נבילה, טריפה, אבר מן החי, גיד הנשה, דם וחלב. לגבי בשר בחלב, הרמב”ם מונה שני לאוין (בישול ואכילה), כאשר “אכילה” כוללת הנאה. אסור לאכול שור הנסקל אפילו אם נשחט כראוי לאחר “נגמר דינו”. חדש יש לו שלושה איסורים נפרדים (לחם, קלי וכרמל) לפני העומר. ערלה אוסרת פירות משלוש השנים הראשונות של העץ – המונח פירושו “חסום/סגור”. כלאי הכרם יוצרים תוצרת אסורה. יין נסך אסור מדאורייתא. הרמב”ם לומד איסור תורה על אכילה גרגרנית מבן סורר ומורה – אפילו אכילה מופרזת במסעדה עוברת על דין תורה.
יום כיפור, חמץ ונזיר (קצ”ו-רי”ג)
אכילה ביום כיפור עוברת על “כל הנפש אשר לא תעונה” – ראוי לציין שהרמב”ם מונה רק אכילה, מה שמרמז שרק אכילה היא דאורייתא. חמץ בפסח כולל איסורים מרובים: אכילת חמץ, אכילת תערובות, אכילה אחרי חצות בערב פסח, בל יראה ובל ימצא. לנזיר יש הגבלות על יין, תערובות יין, ענבים לחים, צימוקים, חרצנים, זג, להיטמא אפילו לקרובים, ולגלח ראשו.
דיני חקלאות: מתנות עניים, כלאים ושמיטה (ר”ט-רכ”ט)
איסורי מתנות עניים כוללים: לא לקצור את כל השדה (פאה), לא ללקט שיבולים שנפלו (לקט), לא לקחת אשכולות ענבים קטנים (עוללות), לא לאסוף ענבים שנפלו (פרט), ולהשאיר עומרים שנשכחו (שכחה) – שחל גם על עצי פרי. כלאים כולל זרעים מעורבים בשדות, נטיעת תבואה בכרמים והרבעת בעלי חיים. בניגוד להרבעת בעלי חיים שמייצרת צאצאים, ערבוב זרעים לא יוצר הכלאות – האיסור הוא המעשה עצמו, המשקף שמירה על מינים נפרדים. עבודה עם שני מיני בעלי חיים שונים יחד וחסימת בעל חיים בזמן עבודה גם אסורים. דיני שמיטה אוסרים עבודת הקרקע, עבודת האילנות וקצירת ספיחים או פירות עצים “כדרך הקוצרים” (באופן מסחרי רגיל); אותו דבר חל על יובל. קרקע בארץ ישראל אינה יכולה להימכר לצמיתות. גבולות ערי הלויים אינם ניתנים לשינוי, וחובה לתמוך בלויים.
דיני ממונות: שמיטת כספים, צדקה, ריבית ופועלים (ר”ל-רמ”ד)
אסור לגבות הלוואות לאחר ששמיטה משמטת אותן, ולא להימנע מלהלוות לפני שמיטה מחשש לביטול. מניעת צדקה עוברת על לאו; עבד עברי אסור לשלחו ריקם; אסור ללחוץ על לווה עני שאינו יכול לשלם. שלושה איסורי ריבית נפרדים חלים על המלווה, הלווה (“לא תשיך” מזהיר את הלווה לא “לנשוך” את המלווה), ומתווכים (ערבים, עדים, סופרים). אסור לעכב שכר פועל בלילה. דיני משכון אוסרים לקחת משכון בכוח, מחייבים להחזירו כשצריך, אוסרים במיוחד לקחת בגד אלמנה, ואוסרים לקחת כלי הכנת מזון. לבסוף, “לא תגנוב” בעשרת הדיברות מתייחס לחטיפת אדם (גונב נפש), לא לגניבת ממון – המהות היא הסרת הבחירה והחירות של האדם. המגיד שיעור מציין ששטיפת מוח יכולה גם להוות גונב נפש מכיוון שהעבירה המרכזית היא הסרת הרצון העצמאי. לאו נפרד אוסר גניבת כסף/רכוש.
תמלול מלא 📝
שיעור על מצוות לא תעשה קכ”ג-רמ”ה
הקדמה
אנחנו מחזיקים בסוף הקדמת הרמב”ם. הרמב”ם מונה במהירות את כל תרי”ג המצוות, ואחר כך בספר הוא מאריך על כל מצווה עם הלכותיה.
מצווה קכ”ג: לא להוציא בשר מן החבורה
אחרי כמה מצוות אחרונות על פסח, זו הלא תעשה האחרונה של פסח: “שלא להוציא בשר הפסח מן החבורה.” בפסח אוכלים בחבורה, ואדם מהחבורה לא יכול להוציא את בשר הפסח מחוץ לחבורה, כמו שכתוב “לא תוציא מן הבית.”
ספר החינוך – הרבה מטעמיו מבוססים על הרמב”ם במורה ובמקומות אחרים – הוא אומר שכל המצוות האלה של פסח הן כדי שאדם יאכל כמו שבן מלך אוכל. בן מלך לא שובר עצמות, בן מלך לא מוציא מהבית. כל זה להראות – פיקח לוקח הביתה כי אולי לא יישאר מספיק, לוקח הביתה מהמסיבה.
מה לגבי לא לתת למי שאינו מהחבורה? זה עניין של קנאה. אפשר להסביר את זה, אבל לפחות חלק מהם [מהמצוות הולכות לפי הטעם הזה].
מצווה קכ”ד: שיירי המנחה לא יהיו חמץ
“שלא לעשות שיירי המנחה חמץ.” כשמביאים מנחה, לוקחים קומץ, שמים אותו על המזבח, והשאר הכהנים אוכלים. שיירי המנחה לא יהיו חמץ, כמו שכתוב “לא תאפה חמץ חלקם.”
—
מעניין – הוא נכנס למשהו באמצע מצוות הפסח, הוא שם שיירי מנחה חמץ. זה דומה כי זה איסור חמץ, זה עניין של חמץ, אבל אנחנו לא מדברים כאן על פסח. נכון, פסח נמצא כאן כאחד מהקרבנות – אלה כולם איסורים הקשורים לקרבן פסח. אבל הבא גם חוזר לקרבן פסח. טוב, אני לא יודע, צריך לחשוב על הסדר המדויק שלו.
מצווה קכ”ה: לא לאכול את הפסח נא או מבושל
“שלא לאכול בשר הפסח נא” – חצי מבושל – “או מבושל” – או מבושל במים או בכל דבר לח, כמו שהפסוק אומר. אסור לאבד את היובש של הפסח. הוא חייב להיות ממש צלוי ביובש, כמו שכתוב “אל תאכלו ממנו נא ובשל מבושל במים.”
מצווה קכ”ו: גר תושב לא יאכל את הפסח
“שלא לאכול בשר הפסח לגר תושב.” גר תושב הוא גוי שקיבל את שבע מצוות בני נח וגר בין יהודים. יש הלכות מסוימות – אסור להעבידו בשבת, “למען ינוח… וגרך אשר בשעריך.” אבל קרבן פסח אסור לתת לגר תושב כזה, רק ליהודי ממש, כמו שכתוב “תושב ושכיר לא יאכל בו.”
מצווה קכ”ז: ערל לא יאכל את הפסח
“שלא יאכל ערל.” יהודי שלא עשה מילה לא יאכל את קרבן הפסח, כמו שכתוב “וכל ערל לא יאכל בו.”
מצווה קכ”ח: משומד לא יאכל את הפסח
לא לתת לאכול מקרבן הפסח “לישראל שהשתמד” – יהודי שנעשה משומד. מה זה אומר? זה אומר יהודי שמתנהג כמו גוי, יהודי שעובד עבודה זרה, או מה?
הרמב”ם מביא, כמו שכתוב “כל בן נכר לא יאכל בו.” מה זה “כל בן נכר”? כלומר, ישראל שנלווה לבני נכר – הוא מתנהג, הוא מתחבר עם בני נכר, הוא מלווה את בני נכר, ועובד עבודה זרה כמותם, לא יאכל בו. “נלווה” פירושו שהוא התחבר אליהם, הוא מתחבר איתם. “לוויה” פירושה שהולכים ביחד, נכון?
המילה “משומד” היא לא דבר הלכתי – שמקבלים תעודה מהכומר. זה לא משנה, עדיין חייב בכל המצוות. אבל כשיהודי מתחבר עם גויים ועובד עבודה זרה כמו גויים, אז הוא נכנס לדין הזה.
בטקסט המודפס כתוב “שנהפך לגוי לעבוד כוכבים,” אבל אני חושב שהמילה “שמד” במקור לא אומרת כמו “השמדה” – “השמדה” פירושה נהרס, נהרג. אבל חכמים קראו למי שעובד עבודה זרה גם בשם “משומד” – הוא השמיד את עצמו. כמו “ונכרתה הנפש ההיא” – דבר כזה.
לכן הגויים לא אהבו את המילה, כי הם אמרו שלהיעשות גוי זה לא “שמד.” זה מתאים לעובדה שפעם, כשילד היה משתמד, היו יושבים עליו שבעה, כי הם ראו אותו כאילו נהרג. הלשון “שמד” פירושה להיהרג.
מצווה קכ”ט: אדם טמא לא יאכל קודשים
“שלא יאכל אדם שנטמא קודשים” – אדם שנטמא לא יאכל קודשים, כמו שכתוב “ואני אפשר שאוכל מבשר זבח השלמים אשר לה’ וטומאתי עלי,” ואחר כך כתוב “ונכרתה.” בכל מקום שיש כרת יש לא תעשה.
מצווה ק”ל: אדם טהור לא יאכל קודשים טמאים
אדם טהור, כהן טהור, לא יאכל קודשים שנטמאו – קודשים שנגעו בטמא מת וכדומה – כמו שכתוב “והבשר אשר יגע בכל טמא לא יאכל.”
מצווה קל”א: נותר
“שלא לאכול נותר” – אסור לאכול קודשים שנשארו יותר מהזמן של אותם קודשים. לכל קודשים יש את תקופת הזמן שלהם עד מתי צריך לאכול אותם, והשאר הוא נותר שצריך לשרוף, ואסור לאכול אותו. זה לא תעשה, כמו שכתוב “ואוכל מבשרו ביום השלישי ונכרתה הנפש ההיא.” שוב אנחנו רואים לשון כרת, כלומר זה לא תעשה.
מצווה קל”ב: פיגול
“שלא יאכל פיגול.” פיגול הוא קרבן שכשהכהן הקריב אותו הוא חשב פסול מחשבות – שהוא הולך לעשות איתו לא לפי ההלכה, הוא הולך לאכול אותו אחר כך, או שהוא הולך לזרוק את הדם שלא לשמו, וכו’. יש הלכות שונות של פיגול. את הבשר אסור לאכול, כמו שכתוב “והמקריב אותו לא יחשב לו פיגול יהיה, והנפש האוכלת ממנו עוונה תשא.” חז”ל לומדים ש”עוונה תשא” פירושו כמו כרת, וכרת תמיד זה לא תעשה.
מצווה קל”ג: זר לא יאכל תרומה
“שלא יאכל זר תרומה.” תרומה הולכת לכהן, וזר לא יאכל אותה, ואם עובר יש לא תעשה, כמו שכתוב “וכל זר לא יאכל קודש.”
מצווה קל”ד: תושב או פועל של כהן
אפילו כהן עצמו יכול לאכול תרומה, גם אשתו וילדיו של כהן, אבל תושב – כהן שיש לו עבד שיושב אצלו, או פועל אצלו – הוא לא יכול לאכול מהתרומה, וזה לא תעשה, כמו שכתוב “ותושב כהן ושכיר לא יאכל קודש.”
האם הלא תעשה היא על הכהן שלא יתן לו, או שזה לא תעשה על התושב עצמו? התושב שאינו מחויב במצוות… טוב, אסור… אין דבר כזה שהוא לא יכול לעשות, הוא לא מחויב במצוות. גוי אסור… עבד יכול להיות שהלא תעשה היא על הכהן שלא יאכיל אותו. אני חושב שגוי גם אסור.
אולי אין נפקא מינה, אבל נכון שהחדשות שלנו הן… אבל למשל, זר לא יכנס לבית המקדש, וגוי לא יכנס, והגוי לא עושה את זה, הוא לא היה נכנס – כי הוא חושב שהגוי מותר? אסור לו, לא נותנים לו. אבל זה אומר למאי נפקא מינה שהוא שואל מצד הדין האם מותר לו? הוא לא אכפת לו מההלכות שלך, אבל אסור לו. גם אם הוא לא יודע על זה, לא אומר שהוא…
מצווה קל”ה: ערל לא יאכל תרומה
“שלא יאכל ערל תרומה.” כהן שהוא ערל, שאינו נימול, לא יאכל תרומה, “ואין זה לשאר הקודשים.”
הוא אומר שזה לא כתוב במפורש בפסוק, אבל זו הלכה – חכמים למדו את זה מדבר, לומדים כתוב עם פסח דרך גזירה שווה. “ואינו בפירוש מן התורה.”
מה מעניין – “לומדים א’ כתוב”? אתה מתכוון לומר שהפסוק למד את זה או שהגמרא למדה את זה? הכתוב מלמד אותנו את זה על ידי עשיית גזירה שווה.
הוא מסביר שמה שאמרו – איסור ערל בקודשים הוא מן התורה, ואינו מדברי סופרים – כי היינו יכולים לחשוב שיסוד שלומדים מגזירה שווה יש לו דין כמו דרבנן. כי יש הרבה פעמים דברים שלומדים מי”ג מידות שהתורה נדרשת בהן, והדין של זה נקרא רק דין דרבנן.
אבל האם יש כשזה נקרא דאורייתא? תמיד. דברים שנלמדים בגזירה שווה הם דרבנן. רק מה – יש דברים שהם הלכה למשה מסיני. דאורייתא לא תלוי בשאלה האם זה כתוב בפסוק; דאורייתא תלוי בשאלה האם משה רבינו למד את זה מהריבונו של עולם. אז לפעמים יש משהו שאף על פי שזה גזירה שווה זה מן התורה – זה הכל. יש גזירה שווה שהיא דאורייתא, יש גזירה שווה שהיא דרבנן. הגזירה שווה לא עושה את זה דאורייתא, זה נכון. רק גזירה שווה שמלבד הגזירה שווה עדיין יש איזו קבלה איש מפי איש לחכמים, או שזה משה רבינו מקבל תורה מסיני, כמו שלמדנו בהקדמה.
מצווה קל”ו: כהן טמא לא יאכל תרומה
“שלא יאכל כהן טמא תרומה,” כמו שכתוב “איש מזרעך אשר יהיה טמא בקודשיו לא יאכל.”
מצווה קל”ז: חללה לא תאכל תרומה
“שלא תאכל חללה.” כהנת שהיא חללה – כי היא נולדה מאיסור, למשל כהן שנשא גרושה, שהילד הוא חלל או הבת היא חללה – לא תאכל קודש.
לפי פרישות ופרישות ופשטות… לא, כי אולי הנקודה היא – הנקודה היא לכאורה פשוט. חלל לא צריך להיות כהן, אז השאלה לא מתחילה.
בכלל הם נעשו לא כהנים. אבל חללה היא חובת כהן, לא? היא רק נעשתה חללה לעניין שאסור לאכול. כי כתוב “חלל כהן כזר לא יאכל בקודשי הקודשים ולא יאכל.” אז חכמים לומדים את הפסוק אליבא דהלכתא.
חללה יכולה גם להיות שהיא נעשתה נבעלת לזר – בת של כהן או אשה. אז כתוב שם ממש השבוע במשפטים, שאשה נעשית מחוללת אם היא…
מצווה קל”ח: מנחת כהן
“שלא תאכל מנחת כהן.” מנחת כהן נשרפת כולה על המזבח. זה לא כמו מנחה רגילה שלוקחים קומץ והשאר… לומדים שאסור לאכול אותה מהמילים “וכל מנחת כהן כליל תהיה” – “כליל תהיה” פירושו שתישרף כולה – “לא תאכל.”
מצווה קל”ט: חטאות הנעשות בפנים
“שלא לאכול בשר חטאות הנעשות בפנים.” חטאות שזורקים את הדם בפנים – לא על המזבח החיצון, אלא בקודשי קודשים, בתוך ההיכל – אסור לאכול את הבשר מהם, בניגוד לחטאות רגילות שהכהנים אוכלים את הבשר. כמו שכתוב “וכל חטאת אשר יובא מדמה אל אוהל מועד לכפר בקודש לא תאכל.”
מצווה ק”מ: פסולי המוקדשין עם מום בכוונה
“שלא לאכול פסולי המוקדשין שהוטל בהם מום בכוונה.” מוקדשין שהיה – קרבן שהוקדש, ועשו בו מום – אסור לאכול את הבשר ממנו, כמו שכתוב “לא תאכל כל תועבה.”
לומדים שדווקא בכוונה. כי קודשים שנפל בהם מום יוצא לחולין, מותר לאכול אותו. אתה הולך לעשות מום כדי שיצא לחולין – זו תועבה, ולכן אתה לא אוכל. אתה לא יכול שתהיה דרך החוצה; קודשים נשאר קודשים. “ולומדים מפי השמועה שבפסולי המוקדשין שהוטל בהם מום…”
מצווה קמ”א: מעשר שני מחוץ לירושלים
עוד איסור: “שלא לאכול מעשר שני של דגן.” מעשר שני – השנה השנייה כשעושים מעשר, אוכלים אותו בירושלים. אסור לאכול אותו חוץ לירושלים, כמו שכתוב “לא תוכל לאכול בשעריך” – כלומר עיר אחרת – “מעשר דגנך.”
קודם בשנה השנייה. כן, והשנה השלישית היא מעשר עני.
איסורים הקשורים לאכילת קודשים ומעשר שני
קודשים שהוקדשו כקרבן, ואז מישהו עשה בהם מום בכוונה – אסור לאכול את הבשר מהם. זה נלמד מ”לא תאכל כל תועבה.”
למה דווקא בכוונה? מה אם זה לא היה בכוונה?
יש קודשים שיש בהם מום שיוצא לחולין ומותר לאכול אותו. אבל אם אתה הולך ועושה בו מום כדי לפדות אותו לחולין, זו תועבה, ולכן אתה לא יכול לאכול אותו. אין דרך החוצה – הקודשים נשארים קודשים. למדנו דרך המסורה שפסולי המוקדשין שהוטל בהם מום בכוונה אסורים.
הגבלות מעשר שני (מצוות קמ”א-קמ”ג)
מצווה קמ”א: אסור לאכול מעשר שני של דגן. מעשר שני – השנה השנייה כשמפרישים מעשר – אוכלים אותו בירושלים, ואסור לאכול אותו מחוץ לירושלים. זה נלמד מ”לא תוכל לאכול בשעריך מעשר דגנך.” “בשעריך” פירושו בערים אחרות.
זה דווקא בשנה השנייה. השנה השלישית היא מעשר עני. זה נקרא מעשר שני כי הוא השני אחרי המעשר הראשון שהולך ללוי.
מצווה קמ”ב: אסור לאכול מעשר שני של תירוש (יין) מחוץ לירושלים.
מצווה קמ”ג: אסור לאכול מעשר שני של יצהר (שמן) מחוץ לירושלים, כמו שכתוב “ותירושך ויצהרך.”
למה יש שלושה לאווין נוספים? אני לא מבין.
אולי הרמב”ם מסביר את זה בספר המצוות.
בכור וקודשי קודשים (מצוות קמ”ד-קמ”ט)
מצווה קמ”ד: אסור לאכול בכור תמים – כזה שאפשר להביא כקרבן – מחוץ לירושלים, כמו שכתוב “לא תוכל לאכול בשעריך… ובכורות בקרך וצאנך.”
בעצם, יש להם רשימה כל כך ארוכה. מ-504, פחות או יותר איפה שזה התחיל, יש רשימות של דברים שאסור לאכול – עניינים של קרבנות עם “לא תאכל, לא תאכל, לא תאכל.” הנושא העיקרי הוא “לא תאכל” – אכילה, לא אכילה.
מצווה קמ”ה: הכהנים לא יאכלו חטאת ואשם מחוץ לעזרה, כמו שכתוב “לא תוכל לאכול בשעריך… בקרך וצאנך.” דרך המסורה למדנו שהפסוק הזה בא לאסור את בשר החטאת והאשם מחוץ לעזרה. זה חל על אכילה מחוץ למקום האכילה המיועד.
הפסוק לא אומר בבירור שהוא מדבר על חטאת ואשם, אבל חכמים למדו מהפסוק הזה שהוא מלמד שהכל צריך להיאכל רק במקום האכילה הנכון שלו. למשל, חטאת ואשם – מקום האכילה שלהם הוא בעזרה; מחוץ לעזרה זה הלאו.
[דובר שני:] נכון, הפסוק מדבר על מעשר שני, אבל למעשה, איכשהו חכמים הבינו ש”בשעריך” פירושו כל דבר שלא שייך שם. אז מה שאסור לאכול בעזרה כבר נאמר במצוות עשה איפשהו. לכן יש לאו שאסור לאכול אותו בחוץ.
[דובר ראשון:] בסדר. לפסח היה איסור נוסף נגד אכילה מחוץ לירושלים.
מצווה קמ”ו: אסור לאכול את בשר העולה – שעולה כולה כ”כליל לה'” – כמו שכתוב “לא תוכל לאכול נדריך אשר תדור.” מ”נדריך אשר תדור” – הנדרים שאתה נודר – אנחנו לומדים שזה מתייחס לעולה. זה המקור למעילה – שאדם לא יכול ליהנות מקודשים. אם נהנה, הוא מעל ועבר על איסור מעילה.
מצווה קמ”ז: אסור לאכול את בשר קודשים קלים לפני זריקת דמים. מותר לאכול את הבשר רק אחרי שעבודת זריקת הדמים נעשית. אם אוכלים את הבשר לפני זריקת דמים, עוברים על לאו, כמו שכתוב “לא תוכל” – ובאותם פסוקים שמהם למדנו את חמש או שש המצוות האחרונות, ממשיך “וזבחיך.” כלומר, “לא תוכל לאכול את זבחיך” עד שמצוות זריקת הדמים נעשית.
מצווה קמ”ח: זר לא יאכל קודשי קודשים כמו עולה וחטאת. מה זה זר? יהודי שאינו כהן. רק כהן יכול לאכול אותם.
מצווה קמ”ט: כהן לא יאכל ביכורים לפני הנחתם בעזרה ועשיית העבודה שנעשית עם ביכורים – הווידוי וכו’. מאותו פסוק של “לא תוכל לאכול בשעריך,” אחרי שמונה את כל הדברים, כתוב “ותרומת ידך” – אלה הביכורים.
מעניין שהרמב”ם הכניס את עניין הזר באמצע כל הדברים שנלמדים מפסוק אחד. זה מאוד מעניין. הוא מביא כמה מצוות שנלמדות מפסוק אחד, והוא זורק מצווה. קודם הוא גם עשה את אותו דבר – הוא הכניס “תערובת מנחה” באמצע כמה מצוות על קרבן פסח. מעניין. הסדר של הרמב”ם כנראה הולך הלכתית לפי ההיגיון והלכתית לפי הפסוק. אז הוא עושה רשימה של אנשים שלא יאכלו שלא באופן הנכון, והוא נזכר באמצע שיש פסוק. זה לא כל כך קשה להבין.
הגבלות נוספות של מעשר שני (מצוות ק”נ-קנ”ב)
מצווה ק”נ: אסור לאכול מעשר שני בטומאה. מעשר שני שיהודי רשאי לאכול רק בירושלים – אסור לאכלו בטומאה. אפילו אם נמצאים בירושלים, אסור לאכלו בטומאה. ואם נטמא, מה עושים? צריך לפדותו – “אם יפדה” – על פירות אחרים. אז אפשר לאכול את… אפשר לפדותו גם כשאינו טמא, אבל אם הוא טמא, הדרך היחידה לאכלו היא אם פדה אותו. זה נלמד מ”לא בערתי ממנו בטמא”. “בערתי” פירושו גם אכלתי. אי אפשר להיפטר – סליחה – אפילו בירושלים, אפילו כשטומאה אינה רשות הטומאה.
מצווה קנ”א: מאותו פסוק בפרשת ביכורים – אסור לאכול מעשר שני באנינות. מה פירוש “לא אכלתי באוני ממנו”? לא אכלתי מהמעשר שני כשהייתי אונן – כלומר ביום הראשון כשאחד משבעת הקרובים נפטר, לפני הקבורה.
מצווה קנ”ב: אסור להוציא כסף מעשר שני על דברים שאינם מאכל ומשקה. מה כתוב שם? לוקחים את הכסף – “וצרת הכסף בידך” – ותפדה אותו על בשר, על יין וכו’, על דברים שאפשר לאכול. יש איסור לפדותו על דברים שאינם אכילה ושתייה. זה נלמד מ”ולא נתתי ממנו למת”. למדים מזה שאין הכוונה “לא נתתי אותו למת”, אלא “לא נתתי אותו לשום דבר שאינו צורך הגוף החי”.
מעניין – כשאדם משתמש בכספו בדרך טובה, זה נקרא נתינה לחי, וכשהוא משתמש בכספו למטרה לא נכונה, כאילו הרג את כספו, נותן את כספו למת. כל שאינו צורך הגוף החי – דבר חי הוא רק מה שעושה חיות ליהודי. כל שאינו צורך הגוף החי – “נתתי ממנו למת” נקרא עליו.
טבל וסדר ההפרשות (מצוות קנ”ג-קנ”ד)
מצווה קנ”ג: אסור לאכול טבל – כלומר פירות שלא הופרש מהם מעשר. טבל הוא דבר שגדל מן הקרקע שחייב בתרומות ומעשרות. הרמב”ם במהדורת ארץ ישראל שלי עזר לי – כאן הרבה פעמים הוא אומר דברים ועדיין לא מסביר. מה שאני סובר בכל אלה, אני מסביר מה לוקחים ממנו. מהו טבל? טבל הוא דבר שגדל מן הקרקע שחייב בתרומות ומעשרות, ועדיין לא הורמה ממנו תרומת ה’, כמו שכתוב “ולא יחללו את קדשי בני ישראל אשר ירימו לה'”. כלומר, דברים שבסופו של דבר יפרישו לה’ – דברים שבדרך כלל יהודים כשרים מעשרים מהם – אם משתמשים בהם בלי להפריש מעשר, עוברים על לאו. “לא יאכלום חול ויאכלום בטבלם”.
מצווה קנ”ד: אסור להפריש תרומה לפני ביכורים. ביכורים מעלים – הפירות הראשונים מעלים לירושלים. לא צריך לקחת תרומה לפני לקיחת הביכורים. בקיצור, כן, זה המשמעות בפרשת השבוע – “שלא יאכלו את המאכלות עד אשר יקדימו את התרומה”.
איחור נדרים ועלייה ריקם (מצוות קנ”ה-קנ”ו)
מצווה קנ”ה: עוד דבר שאסור לשנות את זמנו – אם אדם נדב נדרים ונדבות, אסור לאחרם. כבר למדנו שיש מצוות עשה להביאם ברגל הראשון, אבל יש גם מצוות לא תעשה לא לאחר. יש הלכות מתי הולכים… מתי הולכים… דנו שאמת, צריך להביא בחג.
מצווה קנ”ו: יש עוד לאו – יש לאו לעלות לחג בבית המקדש ביום טוב בלי קרבן. כמו שכתוב, יש לאו לא לבוא בלי קרבן. שמעון, אתה יכול לספר לנו את עבירת הלאו? מה כתוב? “לא יראו פני ריקם” – לא צריך לעלות לראות פני ה’ ריקם, בידיים ריקות.
כן, מעניין, כי חג פירושו הבאת קרבן. אז, בסדר. “לעלייה לרגל” – עלייה לבית המקדש. חג יכול להיות יותר מפשט אחד. חג יכול גם להיות ריקוד, כמו “חגוסם”, “חג לה'”. אבל ריקוד בלי קרבן – זה לא הכוונה. הכוונה לחגוג את היום טוב. היום טוב הוא העלייה לרגל. לא צריך לבוא בלי שום… לא צריך לעלות לבית המקדש בידיים ריקות.
איסורי נישואי כהן (מצוות קנ”ח-קס”א)
מצווה קנ”ז: אסור להקריב דברים שהם עצמם פסולים.
מצווה קנ”ח: כהן אסור לשאת זונה, כמו שכתוב “אשה זונה וחללה לא יקחו”. כתוב “וחללה”, אבל זו המצווה הבאה.
מצווה קנ”ט: כהן אסור לקחת חללה, כמו שכתוב “וחללה לא יקחו”. כמו שזוכרים את הפסוק, כתוב “אשה זונה וחללה לא יקחו”.
מצווה ק”ס: חוץ מזה, כהן אסור לקחת גרושה, כמו שכתוב “ואשה גרושה מאישה לא יקחו”.
מצווה קס”א: כהן גדול אסור לשאת אלמנה, כמו שכתוב “אלמנה וגרושה וחללה זונה את אלה לא יקח”.
כהן גדול ואלמנה (מצווה קס”ב)
סיימנו את עניני מי שכהן אסור לשאת. עכשיו לגבי כהן גדול שלא יהיה בועל אלמנה – קודם למדנו ש”לקחת” פירושו קידושין. עכשיו אומרים שאפילו אם הוא לא לוקח אותה לשם אישות ולא נושא אותה, אלא רק בועל אותה, יש גם לאו. כיון שכתוב “ולא יחלל זרעו בעמיו”, היא נעשית חללה.
מה פירוש שהיא נעשית חללה? למדנו שפירושו שהיא נעשית חללה על ידי מעשה זה. “שלא לחלל כשרה” – אשה שהיא כשרה, אתה מחלל אותה על ידי שבועל אותה.
כהנים הנכנסים לבית המקדש (מצוות קס”ג-קס”ו)
מצווה קס”ג: כהן לא צריך להיכנס בפרוע ראש – כלומר עם שיער לא גזוז, מגודל. גם לא עם בגדים קרועים, כמו שכתוב “ובגדיו לא יפרום”. כל הפסוקים האלה נאמרים שם אצל בני אהרן כשמתו.
מצווה קס”ד: לא צריך לצאת מהעזרה בזמן עבודה. מה אומר הפסוק? “ומפתח אהל מועד לא תצאו”. באותו זמן היו שבעת ימי המילואים, אז לא היו רשאים לצאת כל היום. אבל ההלכה היא שבזמן עבודה לא צריך לצאת.
כולם היו חושבים שלצאת באמצע עבודה – הוא באמצע עבודה והוא יוצא לטייל – זה אכן הלאו.
מצווה קס”ה: כהן הדיוט לא צריך להיטמא למתים רגילים – חוץ משבעת הקרובים. כמו שכתוב “לנפש לא יטמא בעמיו”.
מצווה קס”ו: כהן גדול אסור להיטמא אפילו לקרוביו, כמו שכתוב “לאביו ולאמו לא יטמא”.
מצווה קס”ח: כהן גדול לא צריך להיכנס תחת קורת גג אחת עם מת. הייתי חושב שפשוט לא צריך לעשות דבר כזה, אבל ההלכה נלמדה מפי השמועה מהפסוק “על כל נפשות מת לא יבא”. זה אומר שחוץ מ”לא יטמא” שכבר נאמר, מה פירוש “לא יבא”? למדו שכהן גדול לא צריך להיכנס לאוהל המת.
זה אומר שהוא כבר נטמא. איך יש שני לאוין על אותו דבר? אחד הוא להיטמא – כלומר בתוך ארבע אמות – והשני הוא שלא יכנס עם המת לאוהל אחד. אבל הוא נטמא בטומאת מת בכל מקרה על ידי האוהל, נכון? אולי מדברים אפילו באופן שהוא לא נטמא על ידי טומאת אוהל. נצטרך ללמוד את זה בהלכות מקדש וקדשיו.
אני רואה עוד כמה דברים לגבי כהן גדול – מפי השמועה הוא חייב על בעל יראה, איסור אחד הוא לא לבוא לעזרה, וחייב על בעל יטמא – שני לאוין.
נחלת שבט לוי (מצוות קס”ז-קס”ח)
מצווה קס”ט: איסור ששבט לוי לא יירש בארץ ישראל, כמו שכתוב “לא יהיה לכהנים הלויים כל שבט לוי חלק ונחלה”.
הייתי חושב שפירושו שאין להם חלק. הרמב”ם אומר שאסור לו לקחת. כאילו אם הוא הולך לקחת, הוא עובר על עשה.
הוא לא צריך ללכת לחטוף לעצמו. אפילו אם לא הציעו לו, אם הוא הולך לחטוף זה איסור.
רואים שזה לא רק המנהג של שבט לוי לא לקחת – רואים שאסור להם.
הרמב”ם אומר ששבט לוי הוא לעולם זה שלא חוטף. איך יודעים מי משבט לוי? זה שלא חוטף. זה שיושב ולומד ולא חוטף – הוא משבט לוי.
מצווה ק”ע: לא רק חלק בארץ, אלא גם לגבי השלל בזמן כיבוש הארץ הוא לא מקבל, כמו שכתוב “לא יהיה לכהנים הלויים כל שבט לוי חלק ונחלה”, והגמרא אומרת שזה מלמד שהכוונה לא רק נחלה רגילה של הארץ, אלא אפילו במלחמה הוא לא לוקח חלק.
יש דרך ארץ שגם מהשלל שהיהודים לקחו כשיצאו ממצרים, הלויים לא קיבלו. הם לא היו מעורבים עם המצרים. היהודים לקחו “איש מאת רעהו” – הלויים גרו בנפרד והם כבר אז לא לקחו שום שלל.
מנהגי אבלות (מצווה קס”ט)
מצווה קע”א: לגבי אבלות, אסור לעשות קרחה על המת, כמו שכתוב “לא תשימו קרחה בין עיניכם למת”. זה סוג של גילוח השיער, הגבות, אני לא יודע מה, משהו כזה.
אני מאמין שהמפרש שם לומד מהפסוק שהתורה מתכוונת לבטא יותר מדי צער על מת. קודם הרמב”ם אמר שזה עניין של עבודה זרה, כי כמו שחבורה על המת היתה דרך של עבודה זרה, קרחה היא גם דבר אחר.
אני מאמין שהרמב”ן הוא זה שאומר שכאן יש דרך המצווה. אתם יודעים את המושג דרך המצווה – שבכל דבר, לא מעט מדי נלמד על ידי מצוות להיות יכול להיות בשמחה, ולא יותר מדי הוא הדבר.
הלכות מאכלות אסורות (מצוות קע”ב-קפ”ט)
עכשיו הוא עובר להלכות מאכלות אסורות. עד עכשיו הוא גם למד הלכות מאכלות אסורות, פחות או יותר רוב מצוות לא תעשה של מה שאסור לאכול. אבל כאן יש דברים שבכל מקרה אף אחד לא אוכל. קודם למדנו את ענייני קדשים לא לאכול בדרכים מסוימות.
הרשימה:
קע”ב: שלא לאכול בהמה טמאה – “אך את זה לא תאכלו ממעלי הגרה”.
קע”ג: חוץ מבעלי חיים טמאים, יש דגים טמאים שאסור לאכול – “שקץ הם לכם… ומבשרם לא תאכלו”.
קע”ד: עופות – שלא לאכול מטמא – “ואת אלה תשקצו מן העוף לא יאכלו”.
קע”ה: שלא לאכול שרץ העוף – “וכל שרץ העוף טמא הוא לכם לא יאכלו”.
מעניין – כל סוג יש בהמה, דג, עוף, שרץ. עכשיו לומדים שרץ הארץ. שרץ העוף הם אלה שעפים; שרץ הארץ הם תולעים וכאלה, דברים שזוחלים על הקרקע – “וכל השרץ השורץ על הארץ שקץ הוא לא יאכל”.
קע”ז: שלא לאכול רמש הארץ – סוג אחר של יצור זוחל על הקרקע, יצורים אפילו יותר קטנים אני מאמין שהם – “לא תטמאו את נפשותיכם בכל השרץ הרומש על הארץ”.
קע”ח: שלא לאכול תולעת הפירות כשתצא לחוץ. יש פירות מסוימים שהאם מטילה ביצים בפירות, וכשהם יוצאים מהגולם של הביצים וזוחלים החוצה מהפירות, אז הם נעשים אסורים – “כל השרץ השורץ על הארץ לא יאכלו”.
כן, יש מחלוקת גדולה כאן. בכל מקרה, זה ודאי – שכשיוצא, אז זה אסור; לפני זה זה לא אסור.
קפ”א: שלא לאכול שרץ המים – יצורים שמתרבים במים – “שקץ הם לכם”.
קפ”ב: הרמב”ם אומר שלא לאכול בהמה שמתה – כלומר נבילה – “לא תאכלו כל נבלה”. נבילה פירושה בעל חיים שמת בלי שחיטה.
קפ”ג: טריפה היא דבר אחר – שלא לאכול טריפה. טריפה פירושה בעל חיים שמת על ידי בעל חיים אחר, או שהיתה הלכה של טריפה – כן, הלכה של טריפה.
קפ”ד: שלא לאכול אבר מן החי – “ולא תאכל הנפש עם הבשר”.
למה הרמב”ם כשהוא אומר אבר מן החי מביא את הפסוק בדברים? יש פסוקים אחרים – איפה שכתוב בבראשית אחרת, זה לא אבר מן החי שצריך להיאמר?
זה מצווה לבני נח בנח, או אני לא יודע, אבל הגויים לא יודעים על זה כי זה לא כתוב בתורה, או חז”ל לומדים את זה שזה מצווה לבני נח מאדם.
קפ”ה: שלא לאכול גיד הנשה – “על כן לא יאכלו בני ישראל את גיד הנשה”. כאן הרמב”ם אכן מביא את הפסוק שנאמר אצל אברהם אבינו, אבל מוסיף במשנה תורה את המשנה בחולין שהסיבה שאנחנו מחויבים היא ממשה רבינו. כן, אבל הפסוק נאמר שם. הפסוק שהוא שם בקפ”ד… יש פסוק אחר.
קפ”ז: שלא לאכול דם – “וכל דם לא תאכלו”. הוא כן מביא, אכן לא את הפסוק בבראשית לגבי דם.
איזה פסוק בבראשית? בבראשית מדובר על דם לאדם – “אך בשר בנפשו דמו לא תאכלו” – אני לא זוכר את הפסוק המדויק אבל זה נאמר שם בבראשית.
קפ”ח: שלא לאכול חלב – לא אכילת חלב – “כל חלב שור וכשב ועז לא תאכלו”.
בשר בחלב (מצוות קפ”ו-קפ”ז)
קפ”ו: המצווה של בשר בחלב, האיסור שלא לבשל. יש שלושה איסורים – לא לבשל ולא לאכול. הרמב”ם מביא כאן שניים:
שלא לבשל בשר בחלב – “לא תבשל גדי בחלב אמו”.
קפ”ז: שלא לאכול – לא לאכול את הבשר שבושל עם חלב – “לא תבשל גדי בחלב אמו” בפעם השנייה.
למה הפסוק נאמר שוב? “כי גלוי וידוע לפני ה’ שעיקר לאו זה בישול, ועיקר לאו זה אכילה”. ובמילה אכילה, הנאה גם כלולה לפי הרמב”ם, כמו שבכל מקום שכתוב אכילה, הנאה במשמע – אז אני זוכר את הגמרא בחולין, חולין צ”ז.
מזה מונים את זה כשלושה לאוין, אבל הרמב”ם מונה את זה כשני לאוין.
צריך גם לדעת ש”לא לבשל” לא אומר שאסור לבשל. הכוונה בישול כדי לאכול, כי אם רק שורפים את זה, זה לא אסור.
בישול כדי להכין לאכילה – כן, זה ברור לפי זה.
זה בעצם רלוונטי, כי אנשים שואלים אם מותר לבשל על אותו משטח, כי זה נשפך ומתבשל ביחד. אני מאמין שזה לא איסור.
שור הנסקל (מצווה קפ”ח)
קפ”ח: שלא לאכול בשר שור הנסקל. מכשגזרו על שור סקילה כי הרג אחר… זה גם אחרי נגמר דינו.
אפילו אם הרג אדם? כתוב “נקי”.
כן, אבל כתוב “נקי”. כן, אז אני זוכר מהגמרא. אם ה… חשבתי שזה אפילו אם שוחטים אותו, אין נבילה כזו.
בכל מקרה. כן, כן, מדברים לפני נגמר דינו. נגמר דינו, ומישהו חטף אותו ונתן לו שחיטה.
חדש (מצווה קפ”ט)
קפ”ט: שלא לאכול פת תבואה חדשה קודם עומר פסח. יש את המצווה של מה שנקרא חדש. אסור לאכול לחם מחדש, מתבואה של חדש.
לגבי המצווה הקודמת, אפשר לחזור אליה – שלא לאכול בשר שור הנסקל. תהיו מאוד זהירים בזה.
מצווה קפ”ט – שלא לאכול פת תבואה חדשה קודם הפסח. אסור לאכול… הוא הולך לחלק את זה. כאן יש אכילת חדש, אבל זה מחולק לכמה חלקים. אסור לאכול לחם מחדש, מתבואה של חדש.
מצווה קפ”ט: שלא לאכול פירות תבואה חדשה קודם הפסח – זו המצווה שנקראת חדש.
על המצווה הקודמת שכחתי להזכיר בכלל – לא צריך לאכול בשר שנתעלם מן העין, בשר שהיה מחוץ לטווח הראייה. צריך להיות מאוד זהירים בזה.
המצווה הקפ”ט היא שלא לאכול פירות תבואה חדשה קודם הפסח. הוא הולך לחלק את זה – יש אכילת חדש, אבל זה מחולק לכמה חלקים. אסור לאכול לחם מחדש, מתבואה שנקצרה לפני פסח, עד אחרי שהקריבו את קרבן העומר. קרבן העומר הוא ביום השני של פסח. שנאמר “ולחם לא תאכלו”.
המצווה השנייה היא ק”צ: שלא לאכול קלי. המצווה הראשונה היא פת (לחם), המצווה השנייה היא אפילו אם לא עשה לחם אלא קלה את גרעיני החיטה, יש גם אותו איסור – שלא לאכול קלי מן החדשה, שנאמר “וקלי לא תאכלו”.
אצל אבא שלי יש קלי וכרמל בסדר, כי זה הקלי שאסור לאכול לפני חדש, אבל בסדר השני אפשר לחלק אותו.
מצווה קצ”א: שלא לאכול כרמל מתבואה חדשה, כמו שכתוב “וכרמל לא תאכלו”. כרמל שונה מקלי. קלי פירושו חיטה שאוכלים קלויה, וכרמל פירושו חיטה שאוכלים חיה, כמו שהיא.
מה זה אומר? חשבתי שיש קשר מזה – כמו שכתוב באחת מהמכות, “והחטה והכסמת לא נכו כי אפילת הנה”, כתוב שזה היה רך. לא, “כי אפילת הנה” פירושו מאוחר – זה גדל מאוחר יותר. זה דן בסוגיא. ואכן, זה גם נכנס לפסח – זה משהו מחובר לפסח. החיטה ואבור – מה זה? יש משהו שנקרא אבור. אה, חדש אבור. אבור הוא גם אחד מה…
ערלה (מצווה קצ”ב)
מצווה קצ”ב: שלא לאכול ערלה. שלוש השנים הראשונות מכשעץ גדל זה ערלה. כמו שכתוב בפסוק, “שלש שנים יהיה לכם ערלים לא יאכל”.
המשמעות היא: אדם הוא ערל עד שמסירים את המילה, ואילן הוא ערל עד שמביאים את הרבעי… כן, רש”י אומר שנקרא ערל פלוני כי הוא “ערל ממך” – כאילו חתום ממך. ערל פירושו חתום, כמו “ערלה אזנו” – “סתומה אזנו”, אוזן חסומה.
הפשט הוא לא שלעץ יש ערלה, אלא האיסור עושה אותו ערלה. כך לומד הבכור שור את רש”י. כן, “לחם הערלים” – הפשט הוא ערלים, היה צריך לומר “ערלים”, לא, צריך להיות חתום ממך. טוב מאוד.
כלאי הכרם (מצווה קצ”ג)
מצווה קצ”ג: שלא לאכול כלאי הכרם. אם מישהו חיבר סוגי צמחים שאסור, למשל תבואה עם ענבים, זה נעשה כלאים ואסור לאכול אותו, שנאמר “פן תקדש המלאה.” “תקדש” פירושו שנעשה אסור, כמו קודש שהוא אסור. החיבור של זרעים עם תוצרת הכרם נעשה איסור אכילה.
יין נסך (מצווה קצ”ד)
מצווה קצ”ד: שלא לאכול ולשתות יין נסך – יין שגוי השתמש בו לניסוך לעבודה זרה, שנאמר “אשר חלב זבחימו יאכלו ישתו יין נסיכם.”
צריך לדעת היכן יש לשון “יאכלו” כאן. לא דווקא גוי – יין נסך שהשתמשו בו לניסוך לעבודה זרה. כן, סתם יין של גוי זה איסור אחר – גם אם לא השתמש בו לניסוך, זה איסור דרבנן. אבל כאן אנחנו דנים בדאורייתא.
בן סורר ומורה ואכילה מופרזת (מצווה קצ”ה)
מצווה קצ”ה היא מאוד מעניינת. מצוות בן סורר ומורה – הרמב”ם אומר שזה לאו שלא לאכול ולשתות דרך זולל וסובא. אדם לא יכול לאכול בצורה כזו.
כמו שאומרים שחלק גדול מכל הלאווין הם “לא יאכלו”, כאן יש לך אחד ברור – אסור לך לזלול, אסור לך לאכול בדרך של זולל וסובא, שנאמר “בננו זה סורר ומורה איננו שומע בקולנו זולל וסובא.”
אנשים חושבים שיש ראשונים שלומדים שזו המצווה של “ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם” – ללכת אחרי תאוות וכדומה. כבר דיברנו שאנשים חושבים שהרמב”ן חידש את האיסור של “קדושים תהיו”, המצווה להיות פרושים. אבל לרמב”ם יש גם לאו ממש – לא רק שהרמב”ן סובר ש”קדושים תהיו” היא מצווה שמשמעותה קדושה, אלא גם לרמב”ם יש לאו ממש נגד זלילה. פשוט להיכנס למסעדה ולאכול יותר מדי זה לאו דאורייתא פשוט.
שאלה על מסעדות ושבת:
ללכת למסעדה – חס ושלום, לאכול במסעדה כמו בן אדם מותר. יש רק בעיה אחרת עם הליכה למסעדות, כי סעודות שבת צריכות להיות השמחה הכי גדולה. זו מצווה – מצווה שאדם צריך לאכול אכילה ושתייה של שבת.
אדם שהולך למסעדה ואוכל הרבה יותר טוב ויותר יקר ובאופן יוצא דופן – אני לא יודע אם הוא לא עובר בזה על מצוות סעודת שבת. כי סעודת שבת נעשית פחות מעניינת מאשר להיות בסעודה במסעדה.
כלומר, אם הולכים ערב שבת אחר הצהריים למסעדה, כן. אבל כשאומרים שהולכים לאכול מלווה מלכה לכבוד שבת במסעדה, ערב שבת… אנחנו לא רוצים להיות טיפשים גדולים מדי, אבל חשבתי ברצינות – למדתי השבת, הזוהר הקדוש יש אריכות על מצוות סעודת שבת.
איך זה יכול להיות נוגע למעשה? אם השגרה הרגילה של מישהו היא שהוא הולך לאכול במסעדות יקרות, ומתברר שסעודת השבת שלו היא משהו חלש יותר, הוא מבטל מעצמו את מצוות אכילת שבת, העונג של סעודת השבת.
אני מאמין שאלה שהולכים למסעדות היקרות בשבת קונים אוכל אפילו יותר טוב. כמובן, ר’ יצחק מלמד זכות על יידן, בלי שום ספק.
דיון על הגדרים:
סתם כך, מישהו שיכול להרשות לעצמו… למישהו אין נטל, יוצאים עם המשפחה – אולי הגדר של “דרך זולל וסובא”… אולי ה… אנחנו חושבים ששבת צריכה להיות הסעודה הכי חשובה. אולי הגדר של “דרך זולל וסובא” הוא גם איך הסעודה צריכה להיות מדורגת. איפה כתוב? זה לא רק ספירה של כמה אוכלים, אלא זו הדרך איך אוכלים, החשיבות של זה.
בקיצור, אנחנו לא גרגרנים.
האם זה להלכה?
האם הדרך אמורה להיות להלכה או הדרך היא לא מהמצוות להלכה? לא להלכה. כל אחד צריך לשאול את מורה ההוראה שלו בדיוק מה כן ועד כמה לא. אבל זה עניין רציני – יש דרך. פשוט, אם אדם פטם את עצמו, הוא עובר על לאו.
מלקות? צריך לבדוק. איפה עוד הרמב”ם דן בזה? איפה ההלכה של בן סורר ומורה ברמב”ם?
יום כיפור (מצווה קצ”ו)
מצווה קצ”ו: שלא לאכול ביום הצום. יום הצום – הצום היחיד שהוא דאורייתא הוא יום כיפור – יש לאו על אכילה, שנאמר “כל הנפש אשר לא תעונה.”
סתם כך, הרמב”ם לא מונה כאן את כל חמשת העינויים, הוא מונה רק אכילה. כן, זה לא הרמב”ם, אבל לפי הרמב”ם רק אכילה היא דאורייתא.
בסדר, אולי נמצא את זה בקרוב. בינתיים אין לנו את הרמב”ם הזה.
חמץ בפסח (מצוות קצ”ז-ר”א)
מצווה קצ”ז: שלא לאכול חמץ בפסח, שנאמר “ולא יאכל חמץ.”
מצווה קצ”ח: שלא לאכול תערובת חמץ. גם כשאוכלים חתיכת חמץ שחלק ממנה הוא חמץ, תערובת, שנאמר “כל מחמצת לא תאכלו.”
מצות לא תעשה הקצ”ט היא שלא לאכול חמץ אחר חצות יום ארבעה עשר. למרות שזה עדיין לא פסח, זה עדיין לפני פסח, אבל זה כבר אחרי חצות של ערב פסח, יש לאו, שנאמר “לא תאכל עליו חמץ.”
הלאו הר’ הוא שלא יראה חמץ – חמץ לא יראה ברשותו של אדם.
המצווה הר”א היא שלא ימצא חמץ – גם אם הוא לא רואה אותו. לא יראה זה לשון עליו – שלא יראה. גם אם הוא מונח איפשהו מוסתר, הוא לא רואה אותו, אבל הוא ברשותו, שנאמר “לא ימצא בבתיכם.”
כאן מצאת – בכל מקרה, לחמץ יש דקדוקים.
איסורי נזיר (מצוות ר”ב-ר”ח)
רואים יותר בבירור את החילוק בין לא יראה ללא ימצא אצל נזיר.
מצווה ר”ב: שלא ישתה הנזיר יין. נזיר שקיבל עליו נזירות ואסר יין על עצמו, יש לאו שאסור לו לשתות יין. ולא רק יין – כמו שהיה בחמץ, תערובות של יין ותערובות מותססות. “יין ושכר לא ישתה.”
ומה השיעור? אם יש בו טעם יין. שנאמר “וכל משרת ענבים לא ישתה.” משרת פירושו תערובת של ענבים. הוא אומר, גם יין שנתת בו יין, כבר אין בו טעם יין, הוא לא עובר על זה. המילה היא לא טעם יין – חומץ. כי טעם היין עושה שהתערובת נקראת יין.
דיון על תערובות:
צריך לדעת, בתערובות חמץ הייתה שאלה שלמה מהרבנים – אם זה כזית בכדי אכילת פרס, זה הולך מלחם. בכל מקרה, זה לא עובר. מה האומדן? אז זה החילוק שלי בזה. גם אני יכול לקרוא לזה יין וה… יין והוא עוסק, עסקה אסורה, עסקה אסורה. זה אומר שהחומץ עדיין אסור, אבל כמו שאומרים על תערובות שצריך טעם.
איסורי נזיר נוספים:
אבל לנזיר יש מלבד זה – הוא גם לא יכול לאכול ענבים רגילים. שלא יאכל ענבים לחים, שנאמר “ענבים לחים לא יאכל.”
הבא הוא ענבים שהתייבשו, הם נעשו צימוקים – גם יש לאו שלא יאכל ענבים יבשים, שנאמר “ויבשים לא יאכל.”
ולא רק זה, אלא גם הקליפות של ענבים. שנאמר “חרצנים לא יאכל.” חרצנים פירושם הגרעין, הזרע. והזג הוא הקליפה. “וזג לא יאכל.”
אני חושב שזה מעניין, כי אדם היה חושב שקליפות זה בכלל לא אכילה, זה לא ראוי לאכילה. כן, נראה שהדברים האלה שהוא מוציא, עושים מהם משהו. כן, שמן זרעי ענבים. לפי זה, שמן גם אסור.
יש תקנה גם שהיא זכר למעשה, זכר לחורבן. היה משהו זכר. כמו צימוקים – מי אוכל צימוקים? אנשים אוכלים צימוקים? כן, תראה מה… יש בזה איזה טעם, יש לזה מראה מסוים. בצימוקים, איך קוראים לזה שם? יש בזה איזה טעם, יש בזה חלק מה… בחנויות הקטנות שם מוכרים מאוד טובים. נו, נו. אולי פעם היו רגילים.
טומאה לנזיר:
מצווה ר”ז: שלא יטמא נזיר. איסור נוסף שקיים. נזיר לא יכול לאכול, לשתות יין, נזיר לא יכול להיטמא, ונזיר לא יכול… כן, יש איסור טומאה לנזיר – שלא יטמא הנזיר למת, שנאמר “על אביו ולאמו לא יטמא להם במותם.”
זה גם מאז שראיתי את זה הרמב”ם הציב את זה. זה למרות שכהן רגיל יכול להיטמא לקרובים, נזיר לא יכול – כמו כהן גדול.
דבר נוסף שהוא לא יכול לעשות – האיסור דומה למה שהיה אצל הכהן הגדול, שיש לו איסור לא יבוא ואיסור לא יטמא.
מצווה ר”ח: שלא יגלח הנזיר, שנאמר “תער לא יעבור על ראשו.”
מתנות עניים – מתנות חקלאיות לעניים (מצוות ר”ט-רי”ג)
עכשיו נלמד ארבע הלכות של צדקה, של נתינת חלק מהשדה לעניים.
מה סיימנו סוף סוף – כל הדברים שאסור לנו לאכול? לא תאכל, לא תאכל, לא לאכול. עכשיו נראה מצוות מסוימות איך צריך לתת צדקה מהשדה לעניים. לא, מה שאסור לעשות – מה העניין קשור למשהו? נלמד מצוות לא תעשה.
אני באמת צריך רשימה של כמה לא תעשה הם לא אכילה, כי אני חושש שפספסתי משהו. יש לך רשימה? כן. בסדר.
פאה – פינת השדה:
אז, מה אסור לעשות כשיהודי קוצר את שדהו? מה אסור לי לעשות? שלא לקצור כל השדה – אסור לקצור את כל השדה, צריך להשאיר בפינה, שנאמר “לא תכלה פאת שדך לקצור.”
לקט – שיבולים שנפלו:
כשאני אוסף את העומרים שלי, מה אסור לי לעשות? שלא ללקט השיבולים הנופלות, שנאמר “ולקט קצירך לא תלקט.”
אמרתי פשט טוב – אם אצלך זה רק משהו בקצה או משהו שנופל, תשאיר את זה לעני. זה לא חשוב מספיק לעולם שצריך להשאיר את זה לעניים.
עוללות – אשכולות ענבים קטנים:
כשאני קוצר את הכרם שלי, מה אסור לי לעשות? האשכולות הקטנים, הצרורות שיש בהם מעט מאוד ענבים, שנשארים ככה או שנופלים, זה לא חשוב מספיק לעולם – צריך להשאיר את זה לעניים.
פרט – ענבים שנפלו:
אחר כך יש לקט פרט הכרם – הענבים שנופלים בזמן הקטיף, יש פרט הכרם לא תלקט.
שכחה – עומרים שנשכחו:
אחרי שסיימתי לקצור, מה אסור לי לעשות? אספתי את התבואה, אבל קצת נשאר, כמה שיבולים. השיבולים שנקראות עומר השכחה – העומר שנשכח.
פרט ושכחה (מתנות לעניים)
האשכולות הקטנים, הצרורות הקטנים שיש בהם מעט מאוד ענבים, מה שנשאר או מה שלפעמים נופל – זה לא משמעותי מספיק. “לא תעולל” – צריך להשאיר את זה לעניים.
מה עוד אסור לי לעשות בכרם שלי? “ולקט פרט כרמך” – הענבים שנופלים בזמן הקטיף, זה “פרט כרמך,” “לא תלקט.”
אחרי שסיימתי לקצור, מה אסור לי לעשות? כבר לקחתי והכנסתי את התוצרת, אבל כמה שיבולים נשארו. השיבולים האלה שנקראות “עומר השכחה” – חתיכות התבואה הקשורות שנשארו בשדה בטעות – אסור לחזור לקחת אותן, “לא תשוב לקחתו.”
“וכן לכל האילנות” – לא רק “עומר” שבדרך כלל מתכוון לחיטה או שעורה שאוספים יחד, אלא גם פירות אחרים, עצים אחרים. כשאדם שכח שעץ נמצא שם, יש איסור שכחה, “לא תשוב לקחתו.”
הרמב”ם לא עושה מזה שני לאווין; הוא אומר שזה לאו אחד. שני לאווין, שני לשונות. צריך לדעת מתי הרמב”ם מונה את זה כלאו נוסף ומתי לא. זה כתוב בספר המצוות.
—
כלאים (תערובות אסורות)
עכשיו נלמד כלאים – כמה איסורים של כלאים.
אחד הוא “לא תזרע את שדך כלאים.” קודם הזכרנו שאסור לאכול – זו הייתה רשימה של דברים שאסור לאכול. עכשיו יש דברים שאסור לעשות כשנכנסים לשדה; זה לא היה כלאים. זו הייתה רשימה של דברים שאסור לעשות כשנכנסים לשדה.
מה אסור לעשות? אסור לזרוע כלאי זרעים – זרעים שונים עם פירות שונים. “שדך לא תזרע כלאים.”
דבר נוסף שאסור לעשות? “לא תזרע תבואה או ירק בכרם,” כמו שנאמר “לא תזרע כרמך כלאים.”
דבר נוסף שאסור לעשות באותו עניין של כלאים? אסור לזרוע בכרם, או אם פרי שהוא תערובת מתחיל לגדול. אסור לזרוע – זה לא גדל מעצמו – בכרם. אה, זו אכן ההלכה של כלאים.
הרבעת בעלי חיים
“שלא להרביע בהמה” – כמו שלגבי פירות וזרעים יש איסור, יש גם איסור לגבי יצורים חיים, שלא לשים יחד סוגים שונים של בעלי חיים להרביע כדי שיצא סוג חדש של בעל חיים.
שום דבר לא באמת יצא. האיסור הוא לא על מה שיוצא; האיסור הוא המעשה עצמו. האיסור הוא המעשה, והאיסור הוא מין במינו.
גם בעלי חיים וגם עצים – כי כשמחברים חיטה ותירס, שום דבר לא גדל. אין לזה קשר לגדילה. האיסור הוא לשים אותם יחד. הראשונים אומרים שזה דומה לאיסור רביעה – זה ערבוב דברים שהתורה החזיקה שצריכים להיות מינים נפרדים.
בסדר, טוב. הם יכולים לומר כאילו זה לא האיסור כי שום דבר לא גדל. כי כששמים תבואה ליד תירס, שום דבר לא גדל. תבואה גדלה בנפרד ותירס גדל בנפרד. זה לא נעשה כלאים. מעולם לא ראית חיטה שהיא חצי חיטה וחצי משהו אחר – אין דבר כזה.
השאלה עלתה לגבי הרבעה כפי שהיא קשורה לבני אדם, או למשל במה שנקרא הזרעה מלאכותית – לכאורה היו עוברים על האיסור הזה.
—
עבודה עם מינים שונים
מצווה רל”ט: “שלא יעשה מלאכה בשני מינים בעלי חיים כאחד,” כמו שנאמר “לא תחרוש בשור ובחמור יחדיו.”
—
חסימת בהמה
מצווה ר”מ דומה למה שכבר למדנו – שאסור למנוע מפועל כשהוא עובד בשדה; אסור למנוע ממנו אוכל. גם לגבי בהמה, אסור לסגור ולחסום את פיה בזמן עבודה עם משהו שאוכלים ונהנים ממנו, כמו שנאמר “לא תחסום שור בדישו.”
כשבהמה עובדת קשה ונעשית רעבה לפרי, צריך לתת לה לקחת מהפרי.
יש דרשה “אל תקרי שור אלא שר” – כשיש שר, הממשלה שלוקחת קצת כסף מהצד, “לא תחסום שר בדישו.”
—
הלכות שמיטה
עבודת האדמה
מצווה רכ”א: “שלא לעבוד אדמה בשביעית” – בשנת השמיטה אסור לעבוד על השדה, כמו שנאמר “שדך לא תזרע.”
מצווה רכ”ב: “שלא לעבוד אילן” – אדמה מתייחסת לתוצרת שגדלה על הקרקע, וגם עצים אסור לעבוד עליהם בשביעית, כמו שנאמר “וכרמך לא תזמור.” זמירה פירושה הסרת ענפים קטנים כדי שיגדל טוב. כתוב “שלא לעבוד, שלא לעבוד” – כל עבודה שכלולה באיסור.
קצירה ואיסוף
מצווה רכ”ג היא עדיין לגבי שמיטה: “שלא לקצור את ספיח השביעית” – מה שגדל מעצמו בשמיטה, אסור לקצור אותו בדרך של קוצרים רגילים. מותר לקצור, אבל רק בדרכים מסוימות. אסור לקצור אותו ברוחב של קוצרים רגילים של שנים אחרות; אלא צריך לעמוד תחת מצוות שביעית, שצריך להשאיר לחיות השדה.
אני מאמין שזה מתכוון בעיקר כשלוקחים לעצמו. הוא אומר “כדרך הקוצרים שאר השנים” – כשלוקחים לעצמו. כלומר, הפסוק אומר שאסור לקצור. הוא לומד שזה לא אומר שהקצירה עצמה היא האיסור, אלא קצירה בדרך של שנים אחרות.
מצווה רכ”ג [המשך]: “שלא לאסוף פירות האילן בשביעית” – גם בדרך של אוספים בכל השנים האחרות. אסור להכניס את פירות העץ; אלא צריך להשאיר חלק, וצריך להפקיר, ואסור להכניס לבית.
בשמיטה קוצרים, אבל מי שמשתמש עובר על הזריעה והקצירה.
—
הלכות יובל
מצווה רכ”ד: “שלא לעבוד את השדה ואת האילן” – אותן שלוש מצוות שזה עתה למדנו לגבי שביעית יחולו על יובל. יחול על יובל – לא לעבוד. גם עץ וגם אדמה. כאן האיסור של עבודה על האדמה או העץ. כאן זה אכן לאו אחד, אבל למה דווקא החישובים האלה?
השני: “שלא לקצור” – אין לקצור את הספיחים שגדלו בשנת היובל, כמו שנאמר “לא תזרעו.”
ו”שלא לאסוף את פירות יובל” – אין להביא הביתה את הפירות מהשדה כדרך האוספים בשנים אחרות, כמו שנאמר “ולא תבצרו את נזיריה.”
—
מכירת קרקעות בארץ ישראל
מצוה רכ”ז: “שלא למכור שדה בארץ ישראל לצמיתות” – אדם אינו רשאי למכור שדה בארץ ישראל לצמיתות, אלא היא חוזרת הביתה ביובל, כמו שנאמר “והארץ לא תמכר לצמיתות.”
אני סבור שהקניין לא חל – היא יוצאת ממילא ביובל, גם אם ניסית. אז הלאו הוא שלא תנסה למכור אותה. הלאו הוא שלא תחזיק בה ביובל. הלאו הוא הדין שלא – אה, חשבתי שהכוונה שלא תקרא למשטרה ולא תתן לאדם השני לחזור ביובל. או אולי הכוונה שעצם עשיית המכירה ש… כן, בסדר. יכול להיות גם כן.
אבל הרבה מהלאוין הם – הרבה מהלאוין הם הדבר עצמו. באמת, אין לאו אחד שאינו חל. כאן זה “איהו ועבדו למעלה.” בכל מקרה, הלאוין כאן אינם כולם דברים שאפשר לעשות, כפי שהיה חלק כן.
—
ערי הלויים
מצוה רכ”ח: “שלא לשנות מגרש הלויים ושדותיהם” – הערים שהלויים מקבלים, כפי שדיברנו קודם. הלויים אינם מקבלים נחלה משלהם; הם יקבלו מגרשי לויים מסוימים, אזורים מסוימים בארץ ישראל, ומקומות אלו אסור לשנותם – הם לא יוצאים מהשבט.
מה פירוש הלשון? לכאורה הכוונה לשנות את המגרש לעיר או משהו כזה. אני לא יודע בדיוק מה. מגרש לעיר, עיר למגרש. נראה כשנלמד את ההלכה.
אז הוא אומר אכן, כך נאמר “לא ימכר ממכרת עולם” – הגמרא לומדת את האיסור של שינוי. הפשט הוא, הגמרא אומרת שזה שונה מהמשמעות הפשוטה. המשמעות הפשוטה היא אולי “לא ימכר,” וכאן נאמר “לא ישונה.” הוא עושה… כתוב שם בהלכות מגרשי הלויים מה הדין וכן הלאה, מה אסור לשנות.
—
תמיכה בלויים
מצוה רכ”ט: “שלא לעזוב את הלויים” – אבי הלויים לא יישאר כך הפקר בלי כסף, כמו שנאמר “השמר לך פן תעזוב את הלוי.”
אלא מה עושים? “נותן לו מתנותיו, ומשמחו בהם בכל רגל ורגל.” כנראה הכוונה שהיה מנהג מבוסס לגבי הרבנים, כלי הקודש, המלמדים – צריך לתת להם טיפים נאים, ולכל מי שאין לו נחלה ראויה.
יש לי על כל המצוות שאומרות שרבנים לא יכולים לקחת שכר. ככה זה הולך. אבל מאוד מעניין – זה אחד הלאוין היחידים שבהם הוא אומר “אלא.” הרבה פעמים הוא לא אומר “אלא.” חשוב לזכור את זה.
—
דיני הלוואות בשמיטה
מצוה ר”ל: “שלא יגבה הלוואות שעברה עליהן שביעית” – שביעית משמטת את ההלוואות, ואסור ללכת ולתבוע תשלום, כמו שנאמר “לא יגוש את רעהו.”
זה גם, באמת זה גם כמו ביובל – האמת היא שנעשה פטור, אבל האיסור הוא אם מישהו הולך וזה… זו הלכה; נתבע בכל זאת.
—
הלוואה לפני שמיטה
מצוה רל”א: “שלא ימנע מלהלוות לעניים לפני השמיטה” – עני יכול לבקש הלוואות, ויש מצוה של, כבר למדנו אותה, מצות עשה של “אם כסף תלוה את עמי.”
אדם לא יעשה חשבון ששמיטה מגיעה והוא ייפטר מלשלם, ולא ימנע את עצמו בגלל זה, כמו שנאמר “השמר לך פן יהיה דבר עם לבבך בליעל.”
איך זה לשון לאו? הרמב”ם אומר: “זה הכלל כל מקום שנאמר השמר או פן או אל הרי זה מצות לא תעשה.”
מעניין, כי זו מחשבה מאוד נורמלית שאדם חושב – שהוא לא יקבל את זה בחזרה בכל מקרה. אבל אסור לחשוב על זה ככה. בעצם אפשר לומר שזו מצוה לתת מתנה, כי הוא ילווה והשמיטה תשמט, אז זו מתנה לעני.
לא. זו מצוה לתת מתנה. לא, לא, לא. צריך להבין – המצוה היא שלא בגלל זה… נכון, המצוה היא לא לתת מתנה, אבל אני אומר שהפועל יוצא של המצוה יהיה שהעני יוכל לשמור את הכסף. אבל זו לא צריכה להיות הסיבה למנוע את עצמו מלהלוות כסף לעני.
אתה שואל שאלה טובה: איך אפשר לקיים את המצוה הזו? אין לי תירוץ על השאלה הטובה שלך, אבל מה שכתוב כתוב.
—
צדקה
מצוה רל”ב: מצות נתינת צדקה. אבל מה הלשון? “ולא ימנע מלהחיות לעני ומליתן לו מה שהוא צריך” – להימנע מזה, להיות מונע מזה, הוא לאו שאדם עובר “לבד שאינו נותן צדקה.”
אז נאמר ברמב”ם – מעניין. מה הוא מסביר? שמי שכן נותן צדקה עובר על מצות עשה. אבל להעלים עין מצדקה זה לא רק שביטל עשה; יותר מזה, הוא גם עבר על לא תעשה.
—
עבד עברי
מצוה רל”ג: “שלא לשלח עבד עברי ריקם כשיצא חפשי” – כשעבד עברי סיים את זמנו, או שהוא יוצא לחופשי מכל סיבה שהיא. יש הלכה שכשעבד עברי יוצא לחופשי – זה בפרשת משפטים – כשהוא יוצא, צריך לתת לו מתנות. “הענק תעניק לו” כתוב שם. אני לא זוכר אם כתוב בעבד אבל אני חושב שכן.
כמו שנאמר “לא תשלחנו ריקם” – אין לשלוח אותו הביתה בידיים ריקות.
—
יחס לחייבים עניים
מצוה רל”ד: “שלא ידחוק עני בחובו כשידע שהוא עני” – כשאדם הלווה כסף לעני, אם הוא יודע שבאמת אין לו במה לשלם, אין להטריד אותו ואין לענות אותו. “ולא יציק לו” – אין לגרום לו אי נוחות, כמו שנאמר “לא תהיה לו כנושה.”
זה מאוד דומה ל”שלא ימנע מלהלוות” – צריך לתת הלוואות ולא למנוע את עצמו בגלל עוני או סיבות דומות.
כוונתי לומר שאפילו כשלאדם יש טענה מאוד לגיטימית למה הוא לא רוצה להלוות, או למה הוא רוצה את כספו בחזרה – כי אני לא מחויב לתת לו, אני רק מחויב להלוות לו, ויש כללים אחרים. אבל עדיין יש אופן שבו אסור להעביר את זה.
ריבית – ריבית על הלוואות (רל”ה-רל”ז)
מצוה רל”ה, שלא להלוות בריבית. הכוונה לומר שאפילו כשלאדם יש טענה מאוד לגיטימית למה הוא לא רוצה להלוות, למה הוא רוצה את כספו בחזרה, כי הוא לא רוצה להחריב למי לתת, הוא רוצה שוב להחריב למי להלוות – מצוות, הרי יש כללים אחרים. אבל עדיין יש אופן שבו אסור לתבוע בחזרה עם כל זה.
מצוה רל”ו, שלא ללוות בריבית. יש איסור להלוות, אבל יש גם איסור ללוות, שנאמר “לא תשיך לאחיך” וגו’. כך למדנו בפירוש המשנה, שזו אזהרה ללווה שלא ינשוך למלווה – שהלווה אסור לו לקחת הלוואה בריבית.
מצוה רל”ז, שלא להושיט יד בין מלווה ולווה בריבית. חוץ ממה שיש לאו על המלווה ולאו על הלווה, יש לאו על המתווך, על מי שמסדר את העניין. מה פירוש לתת יד? לא להיות ערב או עד, ולא לכתוב שטר ביניהם – לא להיות השושבינים של עסקה כזו, שנאמר “לא תשימון עליו נשך.”
—
תשלום שכר פועלים בזמנו (רל”ח)
מצוה רל”ח, שלא לאחר פעולת שכיר. אתמול היה לנו העשה של זה, “ביומו תתן שכרו.” כאן הלאו שלא לאחר פעולת שכיר, שנאמר “לא תלין” – לא תלין, לא תעכב עד הלילה את פעולת השכיר.
—
דיני משכון (רל”ט-רמ”ב)
מצוה רל”ט, שלא ימשכן בעל חוב בזרוע. אם אדם לווה מאחד, לא ילך לקחת משכון בכוח, שנאמר “לא תבא אל ביתו לעבוט עבוטו” – הכוונה לבוא אליו בכוח.
מצוה ר”מ, שלא למנוע עבוט מבעליו בעת שהוא צריך לו. אם כן לקחת משכון, אבל המשכון הוא דבר שהעני צריך להשתמש בו, אין להחזיק אותו ממנו, צריך לתת לו, “לא תשכב בעבוטו.” כלומר, לא תלך לישון כי יש לך את הכלי שלו שהוא צריך מאוד, שהוא לא יבכה.
מצוה רמ”א, שלא למשכן אלמנה. כשמלווים לאלמנה אין לקחת משכון את בגדה, שנאמר “ולא תחבול בגד אלמנה.”
מצוה רמ”ב, שלא לחבול כלים שעושין בהם אוכל נפש. כלי שהעני, שבעל החוב, צריך לעבוד בו ולעשות בו אוכל נפש, אסור לקחת בכלל למשכון, שנאמר “לא יחבול רחים ורכב כי נפש הוא חובל” – לא לקחת את הדבר שמשתמשים בו למלאכה.
—
גונב נפש – חטיפה (רמ”ג)
מצוה רמ”ג, שלא לגנוב נפש מישראל. כיוון ש”לא תגנוב” בעשרת הדברות אינו מתכוון לגנוב כסף, מה פירוש לגנוב אדם? שנאמר “וכי ימצא איש גונב נפש.”
מה פירוש לגנוב אדם? זה דבר חמור, כי אתה לא קונה את האדם, האדם לא נעשה שלך. הכוונה שאתה לוקח ממנו את הבחירה שלו, את החופש שלו.
על פי פשט, אסור לגנוב אדם, הכוונה לחטוף. ואפשר מאוד לחטוף אדם על ידי… לא צריך לקנות אותו, צריך להכריח אותו לעבוד בשבילך. לקחת ממנו את רצונו.
מכאן לומדים שכמו שחוטפים אותו על ידי שטיפת מוח זה גם סוג של גונב נפש. כי אתה לא נעשה עצם קניין הגניבה כמו בסוגי גניבות אחרים, כי אתה לא קונה אותו לעולם. הוא נשאר לנצח אדם חופשי גם כשהוא בביתך, אבל לקחת ממנו את בחירתו.
קניין גניבה פירושו גם שנעשה שלך. כשאתה לוקח כסף גם נעשה שלך. הגניבה היא שאתה לא יודע מתי נעשה מתי. כך זה בעולם, שלוקחים ברשות ולוקחים בלי רשות – בין כך ובין כך נעשה שלך. אבל בגונב נפש לא נעשה שלך.
—
גונב ממון – גניבת כסף (רמ”ד)
מצוה רמ”ד, שלא לגנוב ממון. חוץ מגונב נפש מישראל, יש לאו נוסף לא לגנוב. אסור לגנוב.
על פי דרש זו גניבה בלבד של דעת, זה גונב נפש. אבל על פי פשט זה אותו דבר. סך הכל היו שני פסוקים, והחכמים רצו לעשות יתור אחד מזה, אבל לא יכול להיות שסתם מדברת התורה מנפש ולא פשוט פשט.
סיכום השיעור 📋
סיכום השיעור על מצוות לא תעשה של הרמב”ם (מצוות א-קלב)
נושא מרכזי
שיעור זה עובר באופן שיטתי על תחילת רשימת מצוות לא תעשה של הרמב”ם בספר המצוות, הכוללת מצוות א-קלב. הדיון מתקדם מהאיסורים היסודיים של עבודה זרה דרך הלכות בית המקדש וקרבנות, תוך הסבר לשון הרמב”ם המדויקת והטעמים העומדים בבסיס כל איסור.
הלכות עבודה זרה (מצוות א-נב)
השיעור פותח במצוה א – האיסור להאמין באלוהות כלשהי מלבד ה’. המגיד שיעור מסביר את לשון הרמב”ם המדויקת “להעלות על מחשבה” ולא “לדעת”, משום שאי אפשר באמת “לדעת” דבר שקר; האיסור הוא על ההגעה למסקנה שקרית, לא על ההרהור גרידא. מצוות ב-ו מבחינות בין עשיית עבודה זרה לעצמו לבין עשייתה לאחרים, עשיית צורות שמימיות לנוי, והאיסורים הנפרדים של השתחואה ועבודה כדרכה. מצוות טו-יט מפרטות את ההלכות הייחודיות של מסית ומדיח, שבהן החיובים הרגילים של אהבת ישראל מתהפכים – חייב לשמור על שנאה, אסור ללמד עליו זכות, והמוסת חייב להעיד נגדו. מצוות כב-כה אוסרות הנאה מעבודה זרה, מתכשיטיה ומרכוש עיר הנידחת. הרמב”ם מקשר מספר איסורים למנהגי עבודה זרה: לא ילבש (לט-מ), שעטנז (מב), הקפת הראש (מג), השחתת הזקן (מד), והתגודדות (מה). מצוה מו אוסרת להתיישב בקביעות במצרים “למען הרחיק ממעשיהם הרעים.”
הלכות הנוגעות לאומות ולמלחמה (מצוות מח-נח)
מספר מצוות עוסקות בשבעת עממי כנען: לא לכרות עמם ברית (מח), לא להחיותם (מט), לא לחון אותם (נ), לא להושיב עובדי עבודה זרה בארץ ישראל (נא), ולא להתחתן עמם (נב). עמון ומואב (נג) אסורים לעולם לבוא בקהל בשל תכונות אופי רעות ולא בשל עבודה זרה. מצוות נד-נה אוסרות לדחות גרים אדומיים או מצריים מעבר לשלושה דורות לעניין נישואין. מצוה נז מציגה את בל תשחית – לא להשחית עצי פרי במלחמה, ומכאן הרמב”ם מסיק עיקרון רחב יותר נגד השחתה לשווא. מצוה נח אוסרת על חיילים להיכנע לפחד מאויבים, אם כי מחשבות חולפות של פחד מותרות.
קדושת שם ה’ והלכות המקדש (מצוות ס-פז)
השיעור עוסק בגידוף (ס), שבועת ביטוי (סא), שבועת שוא (סב), וחילול ה’ (סג) – הכולל תלמידי חכמים המתנהגים באופן שגורם לאנשים לזלזל בתורה. איסורים הקשורים למקדש כוללים: לא להרוס את המקדש, בתי כנסיות או בתי מדרש (סה); לא להשאיר הרוג תלוי בלילה (סו); לא להפסיק משמירה (סז); והגבלות על כהנים מלהיכנס להיכל (סח). מצוות סט-עח עוסקות במי רשאי לשרת ולהיכנס: בעלי מום, כהנים שתויים (רלוונטי לפורים), זרים, וטמאים ברמות שונות. הלכות המזבח כוללות לא להשתמש באבנים גזית (עט), לא לעלות במעלות (פ), ולא לכבות את האש (פא) – האדמו”ר מצאנז פירש זאת באופן אלגורי כאיסור לכבות את האש בלב יהודי. מצוות פג-פז עוסקות בשמן המשחה, מתכוני הקטורת ושמירת הבדים בארון.
הלכות קרבנות (מצוות פט-קלב)
השיעור מסתיים בהלכות קרבנות מקיפות: לא להקריב קדשים מחוץ למקדש (פט-צ); איסורים על הקרבת בעלי מום – לא להקדיש, לשחוט, לזרוק דם או להקטיר חלבים (צא-צו), כולל לא לקבל בהמות כאלה מגויים (רלוונטי לסיפור בר קמצא). מצוה צז אוסרת לגרום מומים בקדשים. קרבנות אינם יכולים להכיל שאור או דבש (צח), חייבים לכלול מלח (צט), ואינם יכולים להיות אתנן זונה או מחיר כלב (ק). מצוה קב אוסרת תמורה (החלפה). כללים מיוחדים חלים על מנחת חוטא ומנחת סוטה – ללא שמן או לבונה (קז). איסורים רבים חלים על קרבן פסח: לא לשחוט כשחמץ נמצא, לא להשאיר אימורים בלילה, לא להשאיר בשר כנותר, ולא לשבור עצמות של הפסח הראשון או השני (קלא-קלב).
תמלול מלא 📝
מצוות לא תעשה – שיעור בהלכות עבודה זרה
הקדמה
החבר’ה אמרו שצריך לדבר יותר עם העולם, אז אני חושב על זה. אבל את מצוות לא תעשה אפשר לדון, כי כולם די מכירים את מצוות לא תעשה.
יש דבר מעניין לחשוב עליו לגבי החלוקה. הרשימה תהיה בתוך הספר, והיא לא מחולקת למצוות עשה ומצוות לא תעשה – היא הולכת לפי הקטגוריות של המצוות. אבל ברשימה, הרמב”ם בנה אותה על הגמרא, שמחלקת מצוות עשה ומצוות לא תעשה. אז זה נהיה קצת מוזר, כי הרבה מאוד קשורות לקודמות.
אולי הוא שם את הלא תעשה למה שיותר חשוב. כמו שהרמב”ם מסביר שאהבה יותר חשובה מיראה – בין אם זה חיובי או שלילי, זה הגיוני. יש כאלה שאומרים שמצוות לא תעשה יותר חשובות. יש מחלוקת כזו.
יש משהו, תורה, למה מצוות לא תעשה יותר חשובות – כי זה עניין של מחשבה? יש משהו כזה. דבר כזה שאדם לא עושה, זה קשור לתורה שהיא שותקת. אבל לא לעשות זה גדול מלעשות. כשאדם עושה, הוא מגדיל, וכשאדם לא עושה, זה נעלם.
—
מצווה א: האיסור להאמין באלוהות אחרת
הרמב”ם אומר: “שלא להעלות על מחשבה שיש שם אלוה זולתי ה'” – שלא יעלה על דעתו שיש אלוהות אחרת מלבד הבורא, שיש כוח אחר מלבד הבורא.
זה ההיפך ממצוות עשה הראשונה. להבין מה זה אומר, כבר מסרנו את זה בשבוע שעבר.
המשמעות של “להעלות על מחשבה”
כשהוא אומר “לא להעלות על מחשבה”, המילה “להעלות” מתייחסת למחשבה. זה מעניין, כי “להעלות” זו המחשבה שנמצאת בשליטתו של האדם.
אני חושב שזה אומר אותו דבר. יכול להיות שכשלומדים את ההלכות, המצווה הראשונה מוסברת יותר. ננסה בשבוע הבא להבין מה הוא מתכוון, כי זו מצווה פנימית – זו מצווה במחשבה. זו לא מצווה של מעשים וכדומה; זו מצווה לא להאמין באל אחר.
זה אפילו נראה כפחות מלהאמין – לא כתוב “אפשר” כאן. “לא תעלה על מחשבה” פירושו להאמין, כך הוא מסביר.
למה “מחשבה” ולא “לדעת”
הסיבה שכתוב “לא תעלה על מחשבה” ולא “לדעת” היא כי הרמב”ם סובר שיש חילוק בין ידיעה לחשיבה. עבודה זרה הוא קורא “הילוך מחשבה” – הוא קורא לזה במקומות אחרים “דמיון” או “הרהור”.
יש “הילוך מחשבה”, שלא אומר במהלך פעולת החשיבה.
תן לי להסביר מה זה אומר, לפי דעתי, ולפי אמת גם כן. לרמב”ם יש כלל מפורש שאי אפשר לחשוב דבר שקר, אי אפשר לדעת דבר שקר. אי אפשר לומר למישהו, אפילו המילה “לדעת” – יש מצווה “לידע שיש מצוי ראשון” – אי אפשר לומר מצוות לא תעשה “שלא לידע שיש מצוי אחר”, כי זה לא הגיוני יותר. “דעת” היא בהגדרה דבר אמיתי.
אז הדרך לבטא דבר שקר היא לומר: זה יכול לעלות על דעתך, אתה יכול לחשוב את זה, אבל זה לא אמת כלל. או שאתה יכול לחשוב, אבל אתה לא יכול לדעת, אתה לא יכול להאמין. אי אפשר לדעת או להאמין בעבודה זרה, לפי דרכו של הרמב”ם.
הוא אומר ש”לא תעלה על מחשבה” לא אומר לא לחשוב על זה, אלא זה אומר לא להגיע למסקנה כזו. הוא לא אומר את הלשון “לא תעלה על מחשבה”, אבל אם היה כתוב “לדעת”, זה כבר היה אומר שזה אמת, כי “לדעת” פירושו לדעת דברים כפי שהם. “להעלות על מחשבה” פירושו לחשוב על דברים שאינם אמיתיים. אבל זה לא אומר את פעולת החשיבה עצמה, כי פעולת החשיבה היא חלק מההגעה לאמת – זה דרך להתבונן במחשבה. אז כדי להגיע לאמת, אפשר לעבור דרך מחשבה. אבל כל עוד אין לך מסקנה רעה, זה לא הלאו.
תראה גם, לרמב”ם יש איסור של חשיבה – האיסור של “לא תתורו”, ה”לא תפנו”, שנראה בקרוב. אבל בכל מקרה, המצווה כאן היא בוודאי שהאיסור הוא לא לחשוב, אלא להאמין, להתכוון לזה.
—
מצווה ב: עשיית פסל לעצמו
מצווה ב’ היא כבר מעשה – “לא תעשה פסל” – לא לעשות פסל, צלם, פסל.
“לא יעשה בידו” – האיסור הוא על מי שעושה אותו, ועל מי שמצווה על מישהו לעשות לו. “לא יעשה לאחרים, שנאמר ‘לא תעשון לכם פסל.'”
זה אומר גם אם אתה עושה לגוי או ליהודי אחר אפילו, וגם המזמין וגם מי שאתה אומר לו – שניהם עוברים.
וזה אסור לעשות עבודה זרה אפילו לאחרים.
הבהרת “בידו” – לעצמו
מה החילוק בין פסל לעבודה זרה? אמרת “שלא יעשה בידו”.
“יעשה בידו” פירושו לעצמו. לא אמרתי את זה אז. מצווה ב’ פירושה לעצמו, ואחרים לא יעשו בשבילו. זה אומר לקחת איזה חפץ ולהעלות אותו על חפץ.
לא, לא, לא, לא, זה פשוט. מצווה ב’ היא כשאדם עושה לעצמו. יש שתי דרכים לעשות לעצמו: אני יכול לעשות על ידי עצמי, ואני יכול לעשות על ידי שליח.
—
מצווה ג: עשיית פסל לאחרים
מצווה ג’ היא כשאני לא עושה לעצמי כלל – אני רק עושה לגוי.
מה החילוק בין פסל לעבודה זרה? שפסל פירושו כל צורה, ועבודה זרה זה כשעובדים אותה?
לא, שוב, החילוק הוא למי עושים. מה שכתוב “לעשות בידו” לא התכוון לאחרים. הסברתי את זה עם ההקשר. זה אומר לעשות לעצמו, בין בידו בין על ידי אחרים. וכאן זה אומר לעשות לאחרים – פעולת העשייה עצמה.
שלא לעשות עבודה זרה לאחרים. אולי אתה צודק שהלשון כאן אומרת עבודה זרה, כי זה כבר לא שם. אתה עושה למישהו אחר, אתה לא יודע מה האדם האחר יעשה. אתה יודע שזה פסל. אם זה רק פסל, אז אולי לא. זה צריך להיות לשם עבודה זרה. אני חושב שאתה כותב במדויק. לא בטוח.
—
מצווה ד: עשיית צורות לנוי
שלא לעשות צורות לנוי – אפילו אם לא עובדים אותן – עשיית צורות של הבריות שנבראו לשם שמים, שנאמר “לא תעשון אתי אלהי כסף.”
—
מצווה ה: איסור השתחוויה
שלא להשתחוות לעבודה זרה. האיסור הוא על השתחוויה, אפילו אם דרך עבודתה אינה בהשתחוויה. כי המצווה הבאה תהיה עשיית כל סוג של עבודה שמקובלת באותה עבודה זרה. אבל השתחוויה, אפילו אם היא לא מקובלת באותה עבודה זרה, יש איסור כללי על השתחוויה לאותה עבודה זרה.
למה דווקא השתחוויה?
אתה יודע למה? כי ה’ אמר “לא תשתחוה להם.” זה דין של ייחוד לה’, לא דין של לא לעשות עבודה. או כמו “לא יהיה לך אלהים אחרים על פני” – סוג כזה של בחינה. זה לא על אותו צלם. לאותו צלם לא אכפת מהשתחוויה, מה זה משנה? אבל עכשיו אתה משתחווה למישהו אחר שהוא לא ה’.
מעניין למה רק השתחוויה. ה’ לא אמר את אותו דבר על תפילה או קרבנות. לא, השתחוויה לבד. יש, אני יודע. צריך לחפש אולי במצוות. קושיה טובה, אני לא יודע. צריך לחפש אולי במצוות. אנחנו הולכים לראות, אנחנו מחזיקים בלימוד הלכות עבודה זרה.
—
מצווה ו: עבודה בדרך עבודתה
שלא לעבוד עבודה זרה בדברים שדרכה לעבוד בהם. מה שמנהג העבודה זרה שעובדים אותה, זה אסור אפילו אם זה לא דרך עבודה שבקדושה, שנאמר “לא תעבדם.”
—
מצווה ז: העברת בנים למולך
שלא להעביר למולך. לא לעשות את האיסור של להעביר את ילדיו למולך, מה שזה היה אומר – זה גם חלק מהלכות עבודה זרה. שנאמר “ומזרעך לא תתן להעביר למולך.”
—
מצווה ח: מעשה אוב
שלא לעשות מעשה אוב. זה סוג של עבודה של עבודה זרה שקשור לכישוף. זה גם עניין של עבודה זרה. הרמב”ם שם כאן את עניני עבודה זרה.
—
מצווה ט: מעשה ידעוני
שלא לעשות מעשה ידעוני זה סוג אחר של עבודה זרה.
—
מצווה י: פנייה אחר עבודה זרה
שלא לפנות אחר עבודה זרה. מה זה “לפנות” הזה, אם אני זוכר נכון, פירושו ללמוד את הספרים של העבודה זרה, או להתבונן בעבודה זרה.
—
מצווה יא: הקמת מצבה
שלא להקים מצבה. לא להקים מצבה, אפילו אם לא מקימים אותה לעבודה זרה. אבל כיוון שדרך העבודה היא עבודה זרה שמקימים מצבות, לא להקים אותה אפילו אם מתכוונים לשם שמים, כך נראה. כמו שכתוב פסוק, שנאמר “ולא תקים לך מצבה.”
—
מצווה יב: הנחת אבן משכית
שלא לתת אבן משכית. כמו שכתוב בפסוק “ואבן משכית לא תתנו בארצכם.” אני חושב שהאיסור הוא להשתחוות – לא להשתחוות על אבן, אפילו אם זה לא לעבודה זרה.
אתה אומר אחרת ממה שהרמב”ם אמר. יכול להיות שאתה צודק הלכתית, אבל אני אומר מה שהרמב”ם אמר – שאסור לעשות. “לתת” פירושו לעשות, לתת, להניח. נו נו, נלמד בפנים, נראה.
—
מצווה יג: נטיעת עצים במקדש
שלא ליטע אילן במקדש. שנאמר “לא תטע לך אשרה כל עץ.” אסור לנטוע שום עצים במקום המקדש. אצל מזבח לה’ אלוקיך.
—
מצווה יד: שבועה בעבודה זרה
שלא להישבע בעבודה זרה לעובדיה. כשרוצים להישבע לעובד עבודה זרה, לא להישבע בשם של עבודה זרה. ולא משביעין אותם, שנאמר “ושם אלהים אחרים לא תזכירו.”
האיסור הכפול
“משביעין אותם” – זה אומר גם שאתה לא תישבע לאותו גוי בצלם שלו, או שאתה לא תשביע אותו. זה אומר, לאדם יש סכסוך עם גוי, והגוי… אתה יודע הנאמנות של הגויים היא רק אם הוא נשבע בשם עבודה זרה – היהודי אסור לו להישבע בשם עבודה זרה, או לומר לגוי להישבע בשם עבודה זרה.
מה עושים אז אם רוצים… הרמב”ם אומר שצריך לעשות קניינים עם גוי, כי אין מוצא.
למדתי קודם שמלווים לו בריבית. מה קורה אם הוא לא רוצה לשלם ומתחילות שאלות על שבועה? לא, גוי אי אפשר לסמוך עליו בשבועה. אפשר לסמוך עליו אולי אם הוא היה נשבע באלוהיו, אבל אסור לתת לו להישבע באלוהיו. אז, זה תקוע. אני לא מבין, לא לתת לו. אסור להשביע אותו – אתה לא יכול לדרוש ממנו שבועה. נראה כשנלמד את ההלכות.
—
מצווה טו: הדחת הרבים
שלא להדיח בני ישראל אחר עבודה זרה. לא לשכנע, להסית, שנאמר “ולא ישימך פח וזאת עבודה זרה להדיח.”
—
מצווה טז: הסתת יחיד
הבאה, שלא להסית אדם מישראל אחר עבודה זרה. שנאמר “מסית לא תוסיף ולא תכסה עליו.”
מה החילוק בין מסית למדיח? אני לא יודע. נראה כשנלמד הלכות עבודה זרה.
—
מצוות יז-יט: הדינים המיוחדים לגבי מסית
מצווה יז: לא לאהוב את המסית
שלא לאהוב המסית. לא לאהוב את המסית. זו עבודה זרה, כך נראה. לאהוב. “לא תאבה לו.” יש ארבעה איסורים על מסית.
מצווה יח: לא לעזוב את השנאה
שלא לעזוב השנאה למסית. לא להרפות. אז, מצווה יז אומרת שכל יהודי יש מצווה לאהוב, מסית יש מצווה, איסור לאהוב. ולא רק שיש איסור לא לאהוב אותו, יש אפילו איסור לשנוא אותו קצת. שלא לעזוב השנאה למסית – לא להרפות מהשנאה של המסית, שנאמר “ולא תשמע אליו.”
אז, “לא תשמע אליו” נכנס לתמונה. נראה כשנלמד הלכות עבודה זרה. אז אני זוכר את המדרש שהרמב”ם מביא. ולא תספיק עליו את חמתך בכל לבבך – זה אומר, זו דרך איך אני רואה את זה: יש לך יהודי, כולם צריכים לאהוב אותו, ואני לא אוהב אותו, וכולם אסור להם לשנוא אותו, ואני דווקא לא… כן, זה הלכות, זה לא להרפות מהשנאה.
אז לפעמים אדם תופס את עצמו עם הרהור – אולי כדאי לאהוב את היהודי הזה? לא, לא צריך להיות.
מצווה יט: עמידה על דמו
יתר על כן, תשלח לו הצלה למעשה, אלא עומד על דמו – שידונו אותו, כפי שמגיע לו, כבר. אבל לפחות, אני אוהב אותו, באופן כללי כפי שרואים.
מצוות כ-כא: דיני המסית (מי שמסית לעבודה זרה)
עוד דבר: שלא לעזוב שנאה למסית – לא להרפות מהשנאה למסית, שנאמר “לא תשמע אליו”. יש את ה”לא תשמע אליו” כנגד מסית.
ורואים איך לומדים אהבת ישראל, וכמו שהמדרש שהרמב”ן מביא “צריך אדם לאהוב את חברו כגופו” – מה זה אומר? כל יהודי צריך לאהוב, וכל יהודי אסור לשנוא. כן, יש הלכות לא להרפות מהשנאה. אבל נכנס כאן מסית – אולי את המסית כן צריך לאהוב? לא, לא צריך.
שלא להציל המסית אלא עומד על דמו – לשפוט אותו כפי שמגיע לו, שנאמר “ולא תחוס עינך עליו”.
שלא ילמד המוסת זכות על המסית – האדם שהמסית רצה להסית לעבודה זרה לא ילמד זכות על המסית, שנאמר “ולא תחמול”.
שלא ישתוק המוסת מללמד חובה על המסית אם יודע לו חובה – המוסת לא יתאפק מללמד חובה אם הוא יודע דרך ללמד חובה, שנאמר “ולא תכסה עליו”.
יש כאן חמש מצוות שמתכוונות לדבר אחד: ללכת בכל חומר הדין כנגד המסית. ולא רק בכל חומר הדין, אלא גם שהעולם ידע שיש את כל העניין של אהבת ישראל וכל העניינים – כל יהודי, אפילו כשהוא במשפט, אפילו בדיני נפשות, מחפשים לו זכות וכו’. אבל מסית לא. צריך רק לדעת את ההלכה אצל כל היהודים האלה שהם מסיתים לכל מיני עבודות זרות, שזו ההלכה שלהם.
—
איסורים הקשורים לעבודה זרה ולרכושה
מצווה כב: הנאה מתכשיטי עבודה זרה
שלא להנות בתכשיטי עבודה זרה – אם יש עבודה זרה שעובדים, והניחו עליה תכשיטים יפים, אסור להשתמש בהנאה, שנאמר “ולא תחמוד כסף וזהב עליהם”. “עליהם” פירושו מה שמונח על העבודה זרה.
בספר חובת הלבבות למדנו בשבת שיש שם במדרש ש”ולא תחמוד” פירושו רק בלב, לא להתאוות. אבל אתה מתכוון שלהתאוות פירושו רק בלב – ההמשך של הפסוק הוא “ולקחת לך”. כמו שהם למדו ש”ולא תחמוד” פירושו רק אם אתה עושה מעשה ואתה מקבל את זה.
מצווה כג: בניית עיר הנידחת מחדש
שלא לבנות עיר הנידחת לכמות שהיתה – מחריבים עיר הנידחת, לא לבנות אותה מחדש באותה דרך שהיתה לפני כן, שנאמר “ולא תבנה עוד”. זה צריך להישאר זכר.
הולכים בארץ ישראל, מוצאים את זה – שיישאר חרב. יש הרבה תלים. מה זה תל? חלק מהם הם עיר הנידחת. זה צריך להישאר כמו יריחו – נשאר זכר שידעו. “תל עולם לא תבנה עוד” – זו לשון הפסוק. וכתוב “והיתה תל עולם לא תבנה עוד” על עיר הנידחת.
מצווה כד: הנאה מרכוש עיר הנידחת
שלא להנות בממון עיר הנידחת – כל הכסף של עיר הנידחת הוא חרם, צריך לאבד אותו. אסור להנות משום כסף של עיר הנידחת, שנאמר “ולא ידבק בידך מאומה מן החרם”.
מצווה כה: הנאה מעבודה זרה עצמה
שלא להנות בעבודה זרה ובכל משמשיה ובזבחה – לא להנות מעצם העבודה זרה, או ממשמשי עבודה זרה. מה פירוש משמשיה? זה לא מתכוון לאנשים, זה מתכוון סתם לבגד תשמישה, או לתקרובת שלה – אנשים הקריבו לה דברים, או הביאו לה אוכל, או יין שנסכו לה, או יין שניסכו לה, שנאמר “ולא תביא תועבה אל ביתך”.
—
נבואת שקר
מצווה כו: להתנבא בשם עבודה זרה
שלא יתנבא בשמה – אדם לא יאמר דברים בשם עבודה זרה, שהעבודה זרה אמרה לו, שנאמר “ואשר ידבר בשם אלהים אחרים”. מדברים בעצם מחוץ לאיסור דת, כי הוא לא בעצם נביא. או מחוץ – שגם לא יהיה בעל דמיון, ואם הוא כן היה לו דמיון כזה, שלא יאמר את זה.
מצווה כז: נבואת שקר בשם ה’
שלא להתנבא בשקר – לא להתנבא בשקר, זה אומר לומר בשם ה’ משהו שהקב”ה לא אמר לו, שנאמר “אשר יזיד לדבר דבר בשמי אשר לא ציויתיו”.
מצווה כח: שמיעה לנביא שקר
והמצווה הבאה היא לא רק שהאדם שאומר דברים בשם עבודה זרה אסור, אלא אף אחד לא רשאי לשמוע למי שמתנבא בשם עבודה זרה, שנאמר “ולא תשמע אל דברי הנביא”. זה לא אומר סתם לא לשמוע, זה אומר לא לציית – ללכת בדרכיו.
מצווה כ”ט: לא לפחד מנביא השקר
לא נמנע מהריגת נביא השקר ולא נירא ממנו – נביא שקר כזה צריך להרוג אותו, ולא להימנע מלהרוג אותו, ולא לפחד ממנו, שנאמר “לא תגור ממנו”.
הרמב”ם אומר שמכיוון שאנשים יחשבו הרבה, אולי בכל זאת הוא יודע מה הוא מדבר.
—
מנהגים הקשורים למנהגי עבודה זרה
מצווה ל’: הליכה בחוקות עבודה זרה
שלא ללכת בחוקות עבודה זרה ולא במנהגותם – לא להתנהג עם החוקות והמנהגים של עבודה זרה, שנאמר “לא תלכו בחוקות הגוי”. זה מאוד חשוב – עבודה זרה, ואפילו סתם מנהגים לא ללכת עם חגורת העבודה זרה.
—
כישוף וניחוש
מצווה ל”א: קוסם
שלא לקסום – לא לעשות שום סוג כישוף שנקרא קסם, שנאמר “לא ימצא בך… קוסם קסמים”.
מצווה ל”ב: מעונן
שלא לעונן – לא לעשות את סוג הכישוף שאומר דברים מסוימים מתי לעשות, איזה זמן טוב או רע למה, שנאמר “לא תעוננו”.
מצווה ל”ג: מנחש
שלא לנחש – גם זה סוג אחר של כישוף של סימנים, לעשות דברים לפי סימנים, שנאמר “לא תנחשו”.
מצווה ל”ד: כישוף כללי
שלא לכשף – איסור כללי על כישוף, שנאמר “לא ימצא בך… מכשף”.
מצווה ל”ה: חובר חבר
שלא לחבר חבר – עוד סוג כישוף. מכל הדברים האלה ראינו בהלכות עבודה זרה, שנאמר “וחובר חבר”.
מצווה ל”ו: שאילה באוב
שלא לשאול באוב – לשאול שאלות דרך איזשהו סוג כישוף, שנאמר “ושואל אוב”.
יש איסור לעשות אוב – עכשיו אפשר לראות שחוץ מהאיסור לעשות את האוב, את מעשה האוב, יש איסור לשאול שאלות באוב.
מצווה ל”ז: ידעוני
שלא לעשות מעשה ידעוני. מעניין למה הוא מפריד אוב וידעוני משאר הכשפים. אבל החילוק בין לשאול ולעשות ברור – לעשות זה המעשה, ואסור לשאול את בעל האוב ובעל הידעוני.
מצווה ל”ח: דורש אל המתים
שלא לשאול בחלומות המתים – אסור לשאול שאלות בחלום מהמתים, שנאמר “ודורש אל המתים”. זה איסור מעניין.
—
לבישת בגדי המין השני ומנהגי עבודה זרה
מצוות ל”ט-מ’: לא ילבש
שלא תעדה אשה עדי איש – אישה לא תלבש בגדים של איש, שנאמר “ולא ילבש גבר שמלת אשה”. והמצווה הבאה היא להיפך – האיש לא ילבש עדי אישה, שנאמר “לא יהיה כלי גבר על אשה”.
והרמב”ם מיד מסביר: איך זה נכנס לכאן באמצע הדיבור על כישוף ועבודה זרה? “לפי שזהו מנהג עובדי עבודה זרה”, והוא מביא מפורש “בספרי עבודותם”.
מעניין שכאן יש ציטוט מ”ספרי עבודותם” – יש הרבה ספרים קדושים, אבל כבר מיד במצוות לא תעשה, בתחילת הרמב”ם, מצוטט ספר של עבודה זרה. הוא מתכוון “ספרי עבודותם” – הוא מתכוון לספרים של עובדי עבודה זרה.
הנקודה היא, הרמב”ם אומר הלאה, זה היה המנהג של עבודה זרה, והאיסור הוא בגלל עבודה זרה.
מצווה מ”א: שעטנז
גם שעטנז, אומר הרמב”ם, שעטנז גם קשור לעבודה זרה: “שלא ללבוש שעטנז, כמו שלובשין כומרי עבודה זרה”, שנאמר “לא תלבש שעטנז”.
מצווה מ”ב: הקפת הראש
שלא להקיף פאת ראש – גם לגלח את פאות הראש זה איסור, וזה גם קשור לעבודה זרה, לא לעשות כמעשה עבודה זרה, שנאמר “לא תקיפו פאת ראשכם”.
לא לעשות פאה כזו, לא לעשות עיגול פאה – זה מנהג של עובדי עבודה זרה, “כומרי עבודה זרה”. יש כומרים, יש עובדים – אלה חבורות אחרות.
מצווה מ”ג: השחתת הזקן
שלא להשחית כל הזקן כעובדי עבודה זרה, שנאמר “ולא תשחית את פאת זקנך”.
העובדים כולם משחיתים את הזקן שלהם, אבל הקפת פאה עושים רק הכהנים, הכומרים.
מצווה מ”ד: התגודדות
שלא להתגודד כעובדי עבודה זרה, שנאמר “ולא תתגודדו”.
מה זה? אומר הרמב”ם, “גדידה” היא “שריטה אחת” – זה אומר להשחית את הבשר כחלק מאבלות.
מצווה מ”ה: ישיבה במצרים
שלא לשכון בארץ מצרים לעולם – המצווה שלא להתיישב ולגור בקביעות במצרים, שנאמר “לא תוסיפון”.
למה? כי מצרים הם דינים על עבודה זרה. כך אומר הרמב”ם, שם את זה מיד ליד עבודה זרה. לא כתוב ליד על עבודה זרה, אבל כך זה נראה כאן.
שלא לתור אחר מחשבות הלב וראיית העינים.
המצווה היא שלא להתיישב ולגור בקביעות במצרים, שנאמר “לא תוסיפון לשוב בדרך הזה עוד”.
למה הרמב”ם שם את מצרים ליד עבודה זרה? הוא ממקם את זה ממש ליד עבודה זרה. לא מובן מאליו שזה על עבודה זרה, אבל הוא רואה את זה כך – “למען להרחיק ממעשיהם הרעים”.
הליכה אחר הלב והעיניים
מצווה מ”ז: שלא לתור אחר מחשבות הלב וראיית העיניים. הרמב”ם שם את זה אחרי עבודה זרה כי הוא לומד ש”אחרי לבבכם” פירושו מינות – כפירה. כמו שהרמב”ם גם אומר, “שלא לסור אחרי מחשבות הלב וראיית העיניים”, שנאמר “ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם” – זה אומר לא ללכת אחרי מחשבות של עבודה זרה או מחשבות של זנות. זה דומה לעבודה זרה – “אחרי עיניכם”.
דינים הנוגעים לשבעה עממים
מצווה מ”ח: לא לכרות ברית עם שבעת העממים. קודם היתה לנו מצוות עשה לעשות מלחמה נגד שבעת העממים, וכאן האיסור הוא לא לכרות איתם ברית, שנאמר “לא תכרות להם ברית”.
מצווה מ”ט: לא להחיות אף אחד משבעת העממים, שנאמר “לא תחיה כל נשמה”. זה שוב לצורך מיגור עבודה זרה, בעצם.
באופן דומה, הבאה קשורה. מצווה נ’: לא לחון – לא לרחם על עובד עבודה זרה, שנאמר “ולא תחנם”.
מצווה נ”א: לא לתת לעובד עבודה זרה לגור בארצנו – לא לתת לעובד עבודה זרה לגור בארץ ישראל, שנאמר “לא ישבו בארצך”.
מצווה נ”ב: לא להתחתן עם עובד עבודה זרה – לא לעשות שידוכים איתם, שנאמר “ולא תתחתן בם”.
עמון ומואב
מצווה נ”ג: עמוני ומואבי לא יבואו לעולם בקהל ישראל. עמוני ומואבי לא ישאו בת ישראל, שנאמר “לא יבוא עמוני ומואבי בקהל ה'”.
לא כתוב כאן עבודה זרה – כתוב שיש להם מידות רעות. אולי זה גם בגלל שיש להם מידות רעות, לא עושים לפנים משורת הדין, אני לא יודע.
תראו איפה אנחנו עכשיו. כן. זה לא ממש עבודה זרה – זה יותר הלכות מלחמה הנוגעות לאומות.
לגבי עמוני ומואבי – איפה זה בעצם כתוב בתורה? האם זה פשוט כסוג של נקמה כי הם התעללו ביהודים? צריך לדעת.
לא, זה לא יכול להיות נקמה. יכול להיות שלא צריך אנשים עם גנים כאלה רעים, שהם כאלה שקצים שאינם מקדימים בלחם ובמים – שלא מציעים לחם ומים.
דיני גרי אדום ומצרים
מצווה נ”ד: ההלכה היא לא להרחיק את צאצאי עשו מהקהל אלא עד שלושה דורות. לגבי עמונים אמרנו שזה לעולם, אבל זרע עשו זה להיפך – זה לאו שלא… אחרי שעברו שלושה דורות, לא להרחיק אותם, שנאמר “לא תתעב אדומי”. אם אדומי אחרי כמה דורות רוצה להתגייר, צריך לקבל אותו. זה לאו נגד להימנע מלקבל אותו.
מצווה נ”ה: לא להרחיק מצרי מלבוא בקהל אלא עד שלושה דורות, שנאמר “לא תתעב מצרי”. אותו דבר – מצרי גם… זה איסור להרחיק אותו.
זה מעניין, כי כל גר, כל מי שבא להתגייר, אנחנו מרחיקים. לא להרחיק יותר מזה. להרחיק כאן פירושו “לבוא בקהל ה'” – לעניין נישואין.
זה גם מעניין – זה אחרי שהוא כבר נהיה גר כשר.
כן, כן, רגע. כך ההלכה.
אבל זה בעצם לא לקבל גר מהם?
מקבלים גרים.
אם מקבלים גרים, הוא לא גר? אסור להתחתן איתו?
כך ההלכה אומרת. יוצא שאם מישהו מציע שידוך ליהודי ואומר שסבא רבא שלו היה מצרי, אם הוא אומר לא, הוא רשע כי הוא אומר לא.
הכללים והדרכים איך לומדים, איך פוסקים, לאסור עליו – מה הבעיה? אף אחד לא פוסק עליו. למעשה אף אחד לא מתחתן איתו בכל מקרה.
זו לא מצווה שכולם צריכים להתחתן עם אדומי, נו.
כן, זו מצווה? נו, נו.
מה הוא? נו, מה הוא?
דיני מלחמה
מצווה נ”ו: לא להציע שלום לעמון ומואב תחילה בזמן מלחמה כמו שאר האומות. שוב, קודם למדנו שכשזו מלחמת רשות צריך להתחיל בשלום, אבל כשעושים מלחמה עם עמון ומואב לא צריך להתחיל בשלום, שנאמר “לא תדרוש שלומם וטובתם”.
בל תשחית – לא להשחית עצי פרי
מצווה נ”ז: לא להשחית עצי פרי. גם, כיוון שאנחנו כבר מדברים על מלחמה, האחרונות הן עניינים הקשורים למלחמה. אבל במלחמה לא להשחית. זה נכנס להמשך ארוך. כי במלחמה כתוב שאפשר להקיף את העיר, או אפשר לעשות מה שצריך לעשות, להרוג את האנשים, אבל את העצים אסור להשחית.
וקל וחומר זה הנימוק – קל וחומר פירושו שזה לא דווקא במלחמה, אלא אסור להשחית דברים טובים, שנאמר “לא תשחית את עצה”.
נכון, זו עוד אחת מההלכות. זה לא שהיתה הווה אמינא שלא היו יודעים את זה. היתה הווה אמינא להשחית את העצים של הגויים – כאן לומדים את מצוות בל תשחית, שגם את זה אסור לעשות.
לא לפחד בקרב
נו, מה שם המצווה? “שלא ייראו אנשי מלחמה ויפחדו מאויביהם בשעת מלחמה” – שחיילים לא יפחדו ויחששו מאויביהם בזמן מלחמה, שנאמר “לא תערוץ מפניהם ולא תיראום”.
זה מעניין – לא כתוב שמחשבת פחד לא תעבור בראשו. אלא לא להיכנע לפחד, לא “להיכנע לפחד”, לא ללכת אחרי הפחד ולתת לפחד לשלוט בך. המפרשים דנים בזה. אבל בכללי, הלילה קל – אסור לפחד. כשהולכים למלחמה, חבר’ה, הולכים למלחמה, זו מצווה ללכת למלחמה כשצריך, אסור לפחד. אם פוחדים, עוברים על לאו. לא כתוב כאן שאולי הוא לא מונה את זה – אני לא מבין.
זכירת עמלק
מצווה נ”ט: “שלא יסור מליבנו מעשה עמלק הרשע אשר עשה לנו.” קודם היתה לנו מצוות עשה דומה – שמעשה עמלק הרשע שעשה לנו לא יסור מליבנו לעולם, שנאמר “לא תשכח”.
קדושת שם ה’
מצוות לא תעשה השישים היא “שאנו מוזהרין מברכת ה'” – אנחנו מוזהרים נגד ברכת [לשון סגי נהור לקללת] ה’. אסור לקלל את השם. הרמב”ם מביא את הפסוק “אלהים לא תקלל”. אסור אפילו לומר… “שלא ל…” “שלא לקלל”? כן, הוא כבר אומר “שאנו מוזהרין”. אה, זה לשון יפה.
ולגבי העונש כתוב “ונוקב שם ה’ מות יומת”. הרמב”ם אומר, אבל איפה כתוב… מה הכלל שיש לרמב”ם? בואו נראה. מה הכלל? “כל שעונשו כרת או מיתת בית דין הרי זו מצוות לא תעשה, חוץ ממילה ופסח.” מילה ופסח שונים – למרות שזה לא לאו, יש כרת אפילו רק על מצוות עשה. אבל כאן, אם יש לאו, למה כתוב כאן “אלהים לא תקלל”? למה צריך את הלימוד הספציפי הזה? זה לא עניין פשוט.
שבועות
מצווה ס”א: לא להפר שבועה – שלא להפר שבועת ביטוי, שנאמר “לא תשבעו בשמי לשקר”. כשמישהו נשבע בשם ה’ לשקר – הוא ידע שזה שקר. אחר כך כשהוא מפר את זה, אז הוא יחלל את שם ה’ שאמר קודם. כן, נכון. זו כל הנקודה של שבועה – שה’ יהיה מעורב. כן, כן.
מצווה ס”ב: לא להישבע לשווא, לחינם. זה אומר שבועה שהיא ברור טיפשית או שקרית, שנאמר “לא תשא את שם ה’ אלהיך לשוא”.
מה שאתה אומר – כאן יש לנו שבועת ביטוי שפירושה אני אומר אני נשבע שאני הולך לעשות משהו. שבועת שווא פירושה אני נשבע שמשהו קרה, או על מציאות שאינה כך. אני נשבע שתולעת היא פיל. זה ההבדל העיקרי.
חילול השם
מצווה ס”ג: לא לחלל את השם הקדוש ברוך הוא, שנאמר “ולא תחללו את שם קדשי”. זה אומר, חוץ מהמצוות שכבר היו לנו קודם לגבי… שהוא אומר “את שם קדשי”. קידוש השם, חילול השם, כן. קודם היתה לנו המצווה של “ונקדשתי” – כל אדם צריך למסור נפש, וכל אדם צריך לקדש שם שמים. וכאן איסור הלאו של לא לחלל שם שמים.
האם זה אומר לא למסור נפש כשצריך למסור נפש? איפשהו לרמב”ם יש רשימה שלמה של דברים שזה אומר. בסדר. ביסודי התורה, אני חושב שאני זוכר. יכול להיות. זה כולל גם את הנושא של מה שנקרא חילול השם – שתלמידי תורה, שאנשים לא יגידו “חבל על ששימשו שמים וארץ” – חבל שהשמים והארץ שימשו אדם כזה. כן.
לא לנסות את ה’
מצווה ס”ד: לא לנסות את דבר ה’. ניסיון. זה אומר שאם נביא הבטיח משהו, לא לנסות אותו. לא צריכה להיות נבואה כזו ואז לראות את הסימנים.
זה אחרי שכבר בדקו אותו?
לא, כלומר יש כללים איך בודקים. אחרי שכבר בדקו, אולי אי אפשר לנסות אותו אחר כך.
זו בכל זאת מידה.
זה קצת אחרי הבדיקה-כן, שהוא לא יארוז שום… [לא ברור]
לא, בדיקה לפי הכללים, כן.
איסורים הקשורים למקדש
לא להשחית מקומות קדושים
מצווה ס”ה: גם סוג של דרך לא לחלל שם שמים. כתוב “שלא לאבד בית המקדש, או בתי כנסיות, או בתי מדרשות” – לא להשחית את בית המקדש, או בתי כנסת, או בתי מדרש. זה כלול באיסור מחיקת שמות קדושים – שמות שהתקדשו על ידי כתיבה בקדושה, כלומר שמות ה’, כתבי הקודש. כמו שכתוב בפסוק “ואבדתם את שמם” – מותר להשחית, חייבים להשחית עבודה זרה, אבל “לא תעשון כן לה’ אלהיכם” – לה’ לא לעשות כך. יש לך עוד דוגמה של… זה כתוב בשולחן ערוך.
בסדר, זה יותר קצת כמו… זה כתוב יותר בבירור, אבל כן.
לא להלין את הגופה
מצווה ס”ו: עוד מצווה שכבר היתה לנו – מצווה ס”ו היא “שלא להשבית שמירה סביב למקדש”… [תיקון] שכשהרגו מישהו, או תלו אותו, נתנו את עונש התלייה…
לא עונש מוות. נתנו לו את העונש של… כל הנהרגים בבית דין נתלים, כן.
לא כולם, אבל מסוימים שנתלים. ולא להשאיר אותו בלילה על העץ, שנאמר “לא תלין נבלתו על העץ”.
“תלין” זה לשון מעניין, כי “תלין” פירושו “צלוב”, אבל יש שאלה האם… יכול להיות פשוט תלייה, בלי הבדל. בסדר, צריך לחשוב על זה. מי יודע. “תלין” זה כמו “צלוב”, זה אומר…
אני מתכוון שתלייה, כשכתוב בתורה תלייה, כמו שאני זוכר, זה לא אומר תלייה. כשהיהודים היו במצרים, זה לא אומר…
לא שזו הדרך שבה הוא נהרג, אלא זו הדרך לפרסם את ה…
וגם, תלו אותו בצווארו, שהוא נחנק, הוא לא נחנק. נותנים לו מיתה קלה יותר, לא כמו צלב, פשוט שמים אותו שם. תולה – לא נתלה, לא ככה? לא בהכרח שזה אומר…
שמירת המקדש
מצווה ס”ז: “שלא להשבית שמירה סביב למקדש” – לא להפסיק לשמור סביב המקדש. חייבים שתהיה שמירה סביב בית המקדש. והלאו הוא שלעולם לא להפסיק את זה, שנאמר “ושמרתם את משמרת הקודש”. והכלל הוא ששמירה היא עשה, כן?
כהן נכנס להיכל
אה, מצוות המקדש – שכהן לא יכנס להיכל בכל עת, שנאמר “ואל יבוא בכל עת אל הקודש”. מותר להיכנס לקודש הקודשים רק כשמותר – כבר כתוב, יום כיפור או…
שמירת המקדש והגבלות כניסה
מצווה ס”ז: שלא להשבית שמירה סביב המקדש – חייבים לשמור משמרת סביב בית המקדש, והלאו הוא שלא לבטל ולהפסיק את זה, שנאמר “ושמרו את משמרת הקודש.” הכלל הוא שהשומרים נמצאים שם תמיד.
מצוה ס”ח: שלא יכנס כהן להיכל בכל עת – כהן לא יכנס להיכל בכל עת, כמו שנאמר “ואל יבוא בכל עת אל הקודש.” מותר להיכנס לקודש הקודשים רק כשמותר – דהיינו רק ביום הכיפורים, או כשצריך לבדוק משהו, כמו שלמדנו קודם בהקדמה, כשצריך לוודא איך עומדים הדברים בשלושה עשר ספרי התורה.
אני רוצה להעיר כאן דבר ברור: אני רואה שפחות או יותר סדר מצוות עשה ומצוות לא תעשה הולך באותו דפוס. קודם מתחיל במציאות ה’ ואיסור עבודה זרה, ונראה שנושא חילול ה’ קשור, כי רואים שאכן בסדר התורה זה עומד שם. והדבר הבא הוא בית המקדש – בשניהם זה הסדר הברור. המקדש וכליו. זה שונה ממשנה תורה, שם המקדש מופיע הרבה יותר מאוחר.
הגבלות על בעלי מומים
מצוה ס”ט: בעל מום – שלא יכנס בעל מום מן המזבח ולפנים מן ההיכל – בעל מום לא יכנס לחלק הפנימי של ההיכל, כמו שנאמר “אל הקודש לא יבוא ואל המזבח לא יגש.” הוא יכול להיכנס לעזרה, אבל לא למחנה שכינה, או איך שזה נקרא, למקום המקדש.
מצוה ע’: שלא יעבוד בעל מום – כהן שהוא בעל מום לא יעבוד את העבודה, כמו שנאמר “אשר יהיה בו מום לא יקרב.” זה מתייחס למום קבוע. ובגרסה אחת נאמר שאפילו בעל מום עובר – אפילו מום שיעבור – כל זמן שיש לו את המום, לא יעבוד את העבודה, כמו שנאמר “כל איש אשר בו מום לא יקרב.”
חלוקת העבודה בין כהנים ללויים
מצוה ע”ב: שלא יעסקו הלוים בעבודת הכהנים – שכל אחד יהיה בתחומו. הכהנים יעשו מה שהכהנים צריכים לעשות, והלויים מה שהם צריכים לעשות, ולא הכהנים עבודת הלוים, כמו שנאמר “אל הקודש ואל המזבח לא יקרבו ולא ימותו גם הם גם אתם.”
אולי זה גם אומר כששני אנשים לומדים שיעור ביחד, שכל אחד ישמור על מה שהוא צריך ללמוד. מה זה? הכהן לא יכנס לתפקיד הלוי, הלוי לתפקיד הכהן. מה נאמר? לא צריך לעשות כלל כזה. הכלל של הכללים – אבל ברגע שעושים את הכללים, זה שלא יעסוק אחד בתחום חברו. אולי לא צריך לעשות שום כללים, אז החשש יהיה שלא יהפכו ללאו, וצריך להחזיק את עצמו בהתאם.
איסור עבודה בשכרות
מצוה ע”ג: שלא יכנס למקדש – וכאן הרמב”ם מוסיף להורות – לא יכנס לבית המקדש, או לא יפסוק שאלות כשהוא שתויי יין, כשהוא שיכור, כמו שנאמר “יין ושכר אל תשת אתה ובניך אתך בבואכם אל אהל מועד ולהורות את בני ישראל.”
כשפוסקים, צריך להיות פיכח כשהוא שתויי יין. זו הלכה מאוד חשובה לכם בפורים. היה מנהג של משתה פורים רב. שמעתי שהרבי מוויז’ניץ אמר שהרב שותה אחרי האחר. כי הרב שותה אחרי האחר. הפעם הרב מוביל בשתייה אחרי הבית שני. בני שיכורים זה גם דבר כזה.
הגבלות נוספות על כניסה ועבודה
מצוה ע”ד: שלא יעבוד זר במקדש – זר, לא-כהן, לא יעבוד את העבודה, כמו שנאמר “וזר לא יקרב אליכם.”
מצוה ע”ה: שלא יעבוד כהן טמא – כהן שהוא טמא לא יעבוד את העבודה, כמו שנאמר “וינזרו מקדשי בני ישראל” – חז”ל למדו מכאן. יש לשון של עשה, וזה גם לשון של פרישה, כמו שמירה – שתשמור את עצמך מדברים אלה.
מצוה ע”ו: שלא יעבוד כהן טבול יום – אפילו אם הוא כבר לא ממש טמא, כי הוא כבר עבר את ימי הטומאה וכבר טבל, אבל מכיוון שיש מצוה שהוא חייב לחכות עד הערב שמש, הוא גם לא יעבוד את העבודה עד שיהיה הערב שמש, עד שיחשיך, כמו שנאמר “ולא יאכל מן הקדשים עד אשר ירחץ בשרו במים” – ממנו חז”ל למדו מה זה טבול יום.
מצוה ע”ז: שלא יכנס טמא לעזרה – אדם טמא לא יכנס לעזרה. לא כהן, אלא יהודי רגיל – בדרך כלל ישראל יכול להיכנס לעזרה, אבל לא טמא, כמו שנאמר “ולא יטמאו את מחניהם” – וזה מחנה שכינה, שהיא העזרה.
מצוה ע”ח: שלא יכנס טמא למחנה לויה – לא רק מחנה שכינה, גם למחנה לויה לא יכנס, שכן נאמר לדורות. מה ההלכה? שטמא לא יכנס להר הבית, כמו שנאמר “ולא יבואו אל תוך המחנה” – וזה מחנה לויה.
זה מלמד אותנו שיש שתי דרגות נוספות. כשנכנסים לעזרה, אוטומטית נכנסים למחנה לויה. אם רוצים לדעת דרך לימוד הלכות – יש טעמים נוספים ששייכים לזה וששייכים לזה, וכן הלאה.
דיני המזבח
מצוה ע”ט – המצוה שלמדנו השבוע בסוף פרשת יתרו: שלא לבנות את המזבח גזית – לא לעשות את המזבח מאבנים מסותתות, כמו שנאמר “לא תבנה אתהן גזית.”
המצוה הבאה: שלא לפסוע על המזבח, כמו שנאמר “ולא תעלה במעלות על מזבחי.” אנחנו יודעים שהכוונה שלא לדלג מדרגות, לפי האגדה.
אם מישהו מרגיש שהוא דילג מדרגות, האם הוא צריך לחזור? או שהוא צריך לעשות את זה לרמה החדשה שלו? לא, אפשר לעשות קביעות, כדי שלא יהיה עובד. כמו שקפץ דרגה, צריך לוודא שזו עכשיו הדרגה החדשה ושם נשארים. אלה שהיו לפני לא קפצו.
מצוה פ”א: שלא לכבות אש המזבח, כמו שנאמר “אש תמיד תוקד על המזבח לא תכבה.” כמו שהרב הקדוש מצאנז היה אומר שלא לכבות את האש של הלב היהודי. זו סגולה – אם למישהו יש מחשבה זרה, שיאמר את הפסוק הזה.
מצוה פ”ב: שלא להקטיר ולהקריב במזבח הזהב, כמו שנאמר “לא תעלו עליו קטורת זרה.” בכלל, כל דבר להקריב – מזבח הזהב נעשה רק לקטורת מסוימת. כל קטורת אחרת או הקרבה אחרת אסור להניח על מזבח הזהב, רק במקום ששייך.
דיני שמן המשחה והקטורת
מצוה פ”ג: שלא לעשות במתכונת שמן המשחה – שמן המשחה, שממנו משתמשים למשוח את הכהן או את משיח המלחמה וכדומה, לא לעשות כמותו לדברי חולין, כמו שנאמר “במתכונתו לא תעשו.”
מצוה פ”ד – ההיפך: לא להשתמש בשמן המשחה הקדוש לזר – שלא לסוך בשמן המשחה זר, כמו שנאמר “ועל בשר אדם לא ייסך.”
מצוה פ”ה: שלא לעשות במתכונת הקטורת – אותה פורמולה של קטורת לחולין, כמו שנאמר “במתכונתה לא תעשו לכם.”
דיני הארון ובגדי כהונה
מצוה פ”ו: לארון יש בדים שנעשו לשאת את הארון, ונאמר “לא יסורו ממנו” – הם חייבים להישאר שם תמיד.
מצוה פ”ז: שלא יזח החושן מעל האפוד – החושן והאפוד חייבים להיות מחוברים במשהו, והם חייבים להישאר מחוברים. אם הוא קורע אותם, השם הנכבד שהוא נושא – “אחריותיה עלי לא יקרעיה.”
כל שלושת האיסורים – כנראה הדרך עד העומק היא שעושים את זה טוב כדי שלא יקרע, אבל שלא יצא וכדומה. הלאו הוא גם אם סתם מישהו עושה את זה במזיד, ואנחנו מאמינים שכשזה נקרע מעצמו הוא לא עובר על הלאו, כי הלאו הוא רק שצריך לעשות את זה בצורה טובה כדי שלא יוכל להיקרע.
דיני קרבנות
עכשיו נראה מצוות שונות על קרבנות. למדנו עד עכשיו על קרבנות – עד עכשיו זה היה יותר כמו, אפשר לקרוא לזה, קדושת המקדש, וכך דיני קדושת המקדש, שאליהם שייכים עניינים שונים של קדושת המקדש. אבל עכשיו נדבר על הקרבנות עצמם.
הקרבת קדשים מחוץ למקדש
מצוה פ”ט: שלא להעלות קדשים בחוץ – שלא להקריב קדשים בחוץ, מחוץ לבית המקדש, כמו שנאמר “והבאתם שמה עולותיכם וזבחיכם.”
בחוץ – לא רק להעלות על מזבח, אלא גם לשחוט קדשים בחוץ, כמו שנאמר “אשר ישחט שור או כשב או עז במחנה או אשר ישחט מחוץ למחנה ואל פתח אהל מועד לא הביאו וגו’ ונכרת” – והרמב”ם קובע שכאן כרת הוא לאו.
אני רוצה לומר כאן הערה: הרמב”ם – כשקוראים כאן עם הפסוקים, אני חושב שהרמב”ם נכתב לאנשים שלמדו את כל החומש, והם לומדים אחר כך גם רמב”ם. כשהרמב”ם אומר “שנאמר,” הוא מצפה שכבר למדת את הפסוק, אתה עדיין יודע על איזה פסוק אני מדבר. ומי שלא למד את זה – זו בושה, הוא צריך ללכת ללמוד. אז כולם צריכים לבוא לשיעור תנ”ך כל יום.
איסורים בנוגע לבהמות בעלות מום
מצוה צ”א: שלא להקדיש בעל מום למזבח – בהמה שיש בה מום. כבר עמד קודם שכהן שיש בו מום לא יקריב. כאן נאמר שלא להקדיש בהמה שיש בה מום למזבח, כמו שנאמר “כל אשר בו מום לא תקריבו” – ו”לא תקריבו” לא מתכוון למקריב, אלא מתכוון למקדיש.
מצוה צ”ב: אם מישהו כן עשה אותה הקדש, לא לשחוט אותה כקרבן, כמו שנאמר “לא תקריבו אלה לה’.”
מצוה צ”ג: הבהמה שיש בה מום – לא לזרוק את דמה על המזבח, כמו שנאמר “בעל מום לא תקריבו אלה לה'” – וזהו איסור זריקת דמו.
מצוה צ”ד: שלא להקטיר אימורי בעל מום. כן, הוא מונה כאן את כל סדר ההקרבה. קרבן בא, מקדישים את הבהמה, שוחטים אותה, אז זורקים את הדם על המזבח, אז מקטירים את האימורים. וכל אלה – אם זה בעל מום, אסור לעשות שום דבר מאלה. כל אחד מהם הוא איסור אחר.
מצוה צ”ה: אפילו אם המום אינו מום קבוע, אלא מום עובר, יש גם איסור שלא להקריב בעל מום עובר, כמו שנאמר “לא תקריבו אלה לה’ כי משחתם בהם מום בם.”
מצוה צ”ו: שלא להקריב בעל מום מיד הגוים, כמו שנאמר “מיד בן נכר לא תקריבו.” ועל זה בר קמצא שעומד שם – מקפידים על זה לגבי זכריה בן אבקולס, שעל זה הוא הקפיד מאוד חזק, הוא עשה כל מיני תחבולות שאכן לא יקריבו בעל מום מיד גויים.
מצוה צ”ז: שלא ליתן מום בקדשים – שאסור לעשות מום בקדשים, כמו שנאמר “כל מום לא יהיה בו” – קרא כאילו אל תיתן בו מום.
הגבלות נוספות על קרבנות
מצוה צ”ח היא מצוה שאנחנו מזכירים כל יום בתפילה: שלא להקריב שאור ודבש, כמו שנאמר “כי כל שאור וכל דבש לא תקטירו.”
ברוך ה’, את רוב הלאוין אנחנו מקיימים. אלה שאוהבים את הדרשה שאומרים בשבע ברכות, שלא עושה שום שכל, כי יש יותר לאוין כאן – זה לא עושה יותר מוציא אם הם לאוין ראויים. ברוך ה’, אני מרגיש כל כך טוב, אני הולך… האם אי פעם עשית מום בהקדש? לא. מצוה צ”ז – מעולם לא הייתה הזדמנות לקיים את המצוה הזו. אהה, זה קשור לגונב דעת הבריות, פרה אדומה, בעזרת ה’ עם המצוה הזו קיימנו שזה לא יהיה.
מצוה צ”ט: שלא להקריב תפל – לא להקריב בהמה תפלה בלי מלח. על כל מצוה – היה גם עשה מזה, אני לא זוכר – צריך לשים מלח, אבל זה לאו עשה שלא לשבש. הקב”ה עשה איתנו ברית שצריך לשים מלח.
שאלה: האם זה אולי חלק מהברית הכללית של קיום מצוות? או שזו ברית ספציפית?
תשובה: לא, לא, צריך לקרוא את הפסוק “לא תשבית מלח ברית אלקיך” – משהו כזה.
שאלה: אבל איזו ברית זו? ברית לקיים את כל המצוות מהקב”ה – אחת מהמצוות היא שצריך לשים מלח על קרבן.
תשובה: להיפך, אתה אומר סברא טובה, אבל זה לא ברור על הפסוק.
מצוה ק’: שלא להקריב אתנן ומחיר – אם לאדם יש אתנן, שהוא התשלום עבור זנות, או מחיר של מכירת כלב, אסור להקריב את זה, כמו שנאמר “לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב.”
אז הרמב”ם הקדוש מביא את זה – הוא אפילו לא שם את המילים שהיו צריכות לבוא עם ההחלפה של ספרו הקדוש, הוא כותב “אתנן ומחיר.” משה רבנו הקדוש שם את זה בצורה הזו, “לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב.” כן, צריך לקצר. הוא אומר שזה לשון המשנה שמספרת, שזה לשון המשנה, זה ומחיר.
מצוה ק”א: “ואותו ואת בנו לא תשחטו ביום אחד” – שכשאדם שחט בהמה, הוא לא ישחט גם אחר כך את צאצאה.
איסורים בנוגע למנחות
מצוה ק”ז – שלא יותן זית במנחת חוטא. אסור לשים שמן זית. “זית” – כמו שבפסוק כתוב “זית.” אומר הצדיק הקדוש: “אך רבותינו כתבו כאן בשפתנו ארוכה שבא זית פירושו שמן.”
במנחת חוטא אסור לשים שמן, שנאמר “לא יצוק עליו שמן”, וגם לא לשים לבונה, “ולא יתן עליו לבונה.” זה שונה מכל קרבן. שונה מכל קרבן שצריך לשים שמן ולבונה, במנחת חוטא לא שמים שמן ולבונה.
ואותו דבר עם מנחת סוטה – שלא יותן זית במנחת סוטה, שנאמר “לא יצוק עליו שמן”, ואותו דבר לא לשים לבונה, שנאמר “ולא יתן עליו לבונה.”
—
איסורים נגד שינוי קדשים
מצוה ק”ב – לא לעשות תמורה על קדשים, שנאמר “לא יחליפנו ולא ימיר אותו.” אני זוכר שלמדנו מצות עשה שנשארים שניהם. מצות העשה היא “והיה הוא ותמורתו יהיה קודש”, הלא תעשה היא “לא יחליפנו.”
מצוה ק”ז – שלא לשנות הקדשים מקרבן לקרבן. אם אחד הקדיש בהמה לקרבן, הוא לא יכול אחר כך להחליף אותה לקרבן אחר, שנאמר “בכור לא יקדיש איש אותו”, כלומר לא יקדישנו לקרבן אחר. ברגע שייחדו בהמה להקדש מסוים, אי אפשר להחליף אותה.
מצוה ק”ח – שלא לפדות בכור בהמה טהורה, שנאמר “אך בכור שור לא תפדה.”
מצוה ק”ט – שלא למכור מעשר בהמה. לא למכור מעשר בהמה, שנאמר “לא יגאל.”
מצוה ק”י – שלא למכור שדה החרם. אם הקדישו שדה שיהיה חרם להקדש, אסור למכור אותו, שנאמר “כל חרם אשר יחרם לא ימכר.”
כמו שראינו “לא ימיר”, זה סוג מצוות דומה מאוד – שמה שהקדישו צריך להקריב כמו שהוא, ולא להשתעשע יותר מדי ולא לעשות עם זה עסקאות.
מצוה ק”י א’ – שלא למכור שדה החרם, לא למכור אותו, וגם לא להחליף אותו, לפדות אותו על משהו אחר, שנאמר “לא יגאל.”
—
דיני חטאת העוף
מצוה ק”י ב’ – כשמביאים חטאת העוף, בדרך כלל שוחטים עוף, אבל כשמביאים חטאת העוף עושים סוג אחר של שחיטה של מליקה, ולא יבדיל – לא להפריד את הראש מהגוף של העוף לגמרי, אלא מליקה ולא יבדיל.
—
איסורים על עבודה וגזיזה בקדשים
מצוה ק”י ג’ – שלא לעבוד בקדשים, אסור לעשות מלאכה עם קדשים, שנאמר “לא תעבוד בבכור שורך.”
מצוה ק”י ד’ – בדומה, שלא לגזוז את הקדשים, אסור לגזוז את הצמר מקדשים, שנאמר “לא תגוז בכור צאנך.”
—
דיני קרבן פסח
מצוה ק”י ה’ – זו מצוה בקרבן פסח: שלא לשחוט את הפסח בעוד שיש חמץ, “שלא תשחט על חמץ דם זבחי.”
מצוה ק”י ו’ – שלא להניח אימורי פסח עד שיפסלו בלינה, לא להשאיר את האימורים של קרבן הפסח מספיק זמן שייפסלו בלינה, שנאמר “ולא ילין חלב חגי עד בקר” – הכוונה עד היום השני של פסח.
מצוה ק”י ז’ – שלא להותיר מבשר הפסח, לא להשאיר שייפסל כנותר, שנאמר “ולא תותירו ממנו עד בקר.”
מצוה ק”י ח’ – כמו שיש קרבן פסח, יש גם חגיגה שמביאים יחד עם קרבן הפסח, וגם ממנה לא להשאיר נותר. שלא להותיר מבשר חגיגת הארבעה עשר ביום השלישי, שנאמר “לא ילין מן הבשר אשר תזבח ביום הראשון לבקר.” הפסוק מדבר על בשר חגיגת ארבעה עשר.
אתה רואה כבר ש”לא בוקר” לא מתכוון לבוקר הבא של ט”ו, אלא “לא בוקר” של יום שני של פסח, שהוא שלישי לשחיטה.
מה זו חגיגה? חגיגה היא שלמים, יש לה דין של שלמים רגילים שנאכלים.
—
איסורי נותר לקרבנות אחרים
מצווה קכ”ט – שלא להותיר מבשר פסח שני עד בוקר. גם לפסח שני יש אותה הלכה שלא להשאיר עד בוקר, שנאמר “לא ישאירו ממנו עד בוקר.”
מצווה ק”ל – שלא להותיר מבשר התודה. כשאדם מביא קרבן תודה, יש גם כן הלכה כזו שלא להניח שייעשה נותר עד בוקר, שנאמר “לא יותיר ממנו עד בוקר.” וכן לשאר קדשים שלא יניחם נותר אחר זמן אכילתם – שבשר קדשים צריך לנצל בתוך זמן האכילה.
—
שבירת עצמות קרבן פסח
מצווה קל”א – שלא לשבור עצם בפסח. לא לשבור עצם מקרבן הפסח, שנאמר “ועצם לא תשברו בו.”
מצווה קל”ב – ואותו הדבר, לא לשבור עצם מקרבן פסח שני, שנאמר “ועצם לא ישברו בו.”
—
למדנו את מאה שלושים ושתיים מצוות לא תעשה הראשונות, ומחר נלמד את שאר הלאווין.
סיכום השיעור 📋
סיכום השיעור על ספר המצוות לרמב”ם (מצוות קס”ז-רמ”ח)
הנושא המרכזי
שיעור זה משלים את לימוד רמ”ח מצוות עשה של הרמב”ם, ומכסה את מצוות קס”ז-רמ”ח. המגיד שיעור מדגיש את גישת הרמב”ם להציג את מה שהתורה אומרת מבלי להוסיף פרשנויות אישיות, פשוט לתת לתורה לדבר בעד עצמה.
ימים טובים ושופטים (מצוות קס”ז-קפ”ד)
השיעור פותח עם סיום מצוות הימים טובים: שביתה בשמיני עצרת (קס”ז), ישיבה בסוכה (קס”ח), נטילת לולב (קס”ט), ונתינת מחצית השקל (ק”ע). הסדר הבלתי רגיל של הרמב”ם (שאינו עוקב אחר לוח השנה) אולי משקף את הליכתו אחר סדר החומשים. חלק השופטים עוסק בהנהגה ובבתי דין: שמיעה לנביאים (קע”ב), מינוי מלך (קע”ג), ציות לבית דין הגדול (קע”ד), הליכה אחר הרוב במחלוקות הסנהדרין (קע”ה), מינוי שופטים בכל קהילה (קע”ו), התייחסות שווה לבעלי הדין (קע”ז), עדות כשיש לאדם ידיעה (קע”ח), חקירת עדים ביסודיות (קע”ט), ענישת עדים זוממים (קפ”א), וקיום עגלה ערופה ברצח שלא נפתר (קפ”ב). החלק גם עוסק בהקמת שש ערי מקלט ונתינת ערים ללויים (קפ”ב-קפ”ד), כאשר מצוות בניית מעקה מסווגת תחת מניעת רצח ולא תחת בטיחות כללית.
מלחמה, עבודה זרה וחיובים ממוניים בין אדם לחברו (מצוות קפ”ה-ר”ח)
הרמב”ם מקבץ את השמדת עבודה זרה עם הלכות מלחמה, המשקף שכל מלחמות ישראל מתחילות בביעור עבודה זרה. זה כולל השמדת עיר הנידחת, השמדת שבעת עממי כנען, מחיית עמלק, וזכירת מעשי עמלק – כאשר “זכור” משמעו שמירת השנאה כדי להניע למלחמה. מצוות נוספות כוללות מינוי משוח מלחמה ושמירת נקיות המחנה. חלק בין אדם לחברו מכסה: השבת גזילה, נתינת צדקה, הענקה לעבד עברי משוחרר, הלוואה לעני (מצווה למרות המילה “אם”), ובמיוחד הלוואה לנכרי בריבית – המלמדת לכוון חסד כראוי כלפי יהודים אחים. מצוות נוספות כוללות השבת משכון, תשלום שכר פועלים בזמנו, מתן אפשרות לפועלים לאכול מהתוצרת, עזרה בפריקה וטעינה (המקוימת היום על ידי חברי “חברים”), השבת אבידה, תוכחה (המנוסחת כעזרה ליהודי תועה), אהבת כל יהודי, אהבת הגר, ומשא ומתן ביושר.
דיני משפחה ועונשים (מצוות ר”ט-רמ”א)
השיעור עוסק בכיבוד תלמידי חכמים והורים (ר”ט-רי”א), ואז עובר לסדר נשים: פרו ורבו (רי”ב – למרבה הפלא המצווה הראשונה לאדם הראשון אך מופיעה מאוחר בסדר הרמב”ם), קידושין (רי”ג), שמחה עם אשתו שנה (רי”ד), ברית מילה (רט”ו), יבום וחליצה (רט”ז-רי”ז), דיני אנוסה ומפותה (רי”ח-ר”כ), יפת תואר (רכ”א), וגירושין (רכ”ב). עונשי מוות ומלקות כוללים: מלקות (רכ”ד), גלות לערי מקלט (רכ”ה – הרמב”ם רואה זאת כעונש, לא רק כהגנה), הריגה בסייף (רכ”ו), וארבע מיתות בית דין – חנק, הרג, שריפה וסקילה (רל”ח-ר”מ). בעוד שעדים יכולים לבצע הוצאות להורג, המצווה מנוסחת כ”לבית דין” מכיוון שבית דין מפקח על הכל. קבורת הנהרג (רמ”א) מספקת את המקור לקבורת כל היהודים מקל וחומר, מה שמסביר מדוע הלכות אבלות מופיעות בספר שופטים. סיפור על ר’ חיים מבריסק מדגים שקבורה היא חובה ציבורית על בית דין.
עבדים, נזיקין וירושה (מצוות רמ”ב-רמ”ח)
דיני עבדים כוללים: דין עבד עברי (רמ”ב), ייעוד אמה העבריה – למעשה צורה של קידושין (רמ”ג), פדייתה אם לא נישאה (רמ”ד), ועבודת עבד כנעני לעולם (רמ”ה). נזיקין מכסה: פיצוי ממוני על חבלות (רמ”ו), נזקי בהמות, בורות, גניבה (כולל מיתה על גניבת נפש), אש, וארבעה שומרים. ניסוח הרמב”ם “לדון בדין” מצוין כשיטה להפוך מושגים למצוות פעילות. המצוות האחרונות הן הצלת נרדף אפילו על חשבון הרודף (רמ”ז) ודיני ירושה (רמ”ח), הנלמדים מהמקרה היוצא מן הכלל של אין בן. סיפור על רבי אברהם מטשכנוב ממחיש “ובעל יורש את אשתו”, אם כי מבחינה טכנית זה מתאר זכות משפטית ולא מצווה פעילה.
תמלול מלא 📝
סיכום שיעור על ספר המצוות לרמב”ם (מצוות קס”ז-קפ”ג)
הקדמה: הגישה ללימוד
המגיד שיעור פותח בהערה חשובה על הגישה הנכונה למסירת שיעור. יש נטייה טבעית כשמלמדים לרצות לומר דברים מרשימים, להתפאר בחידושים חכמים. אבל העבודה האמיתית כאן היא ההיפך – להיות מבטל את עצמו ופשוט לומר מה שהתורה אומרת, לא להוסיף דברים שאינם חלק מהתורה הקדושה על כל פרטיה.
זה בדיוק מה שהרמב”ם עשה. הרמב”ם בנה את חיבורו כך שהוא לא מדבר בשם עצמו – הוא אומר מה שהגמרא אומרת, מה שהתורה שבעל פה אומרת. הוא לא קיים שם; הוא ביטל את עצמו. הוא מעולם לא אומר, כמו שרוב הספרים עושים, “חשבתי קושיא, חשבתי תירוץ” – עושה את עצמו חלק מהסיפור. הרמב”ם הוציא את עצמו מהתמונה ונותן לתורה לדבר.
זו העבודה שאנחנו עושים עכשיו – לומר בפשטות מה שכתוב בפסוקים. במיוחד כאן שזה פשוט מניין המצוות, זה אולי נראה קצת משעמם, אבל זה מה שצריך ללמוד. צריך ללמוד כל התורה כולה, כולל דברים שכבר יודעים. זה סדר הלימוד, זו העבודה.
אבל נגלה שכשלומדים רק מה שכתוב בתורה, רוב מה שיש שם עדיין לא יודעים. כל הזמן לומדים מה הבורא שלנו רצה שייכתב בתורה. אז זה בעצם לא כל כך משעמם – רק לפעמים לוקח זמן. להכניע את עצמו ולשמוע מה התורה אומרת – זו העבודה.
—
סדר מצוות יום טוב
השיעור מציין הערה מעניינת על הסדר של הרמב”ם. החל ממצווה קמ”ג, הרמב”ם התחיל את קבוצת הימים טובים, הקטגוריה של זמנים. הוא התחיל עם קידוש החודש, אחר כך כמה מצוות של שבת, פסח, ראש השנה, יום כיפור, סוכות. עכשיו אנחנו מחזיקים בשמיני עצרת.
לכל יום טוב יש מצווה לשבות, ובנוסף לכל יום טוב יש את המצווה הספציפית שלו – כמו ישיבה בסוכה או תקיעת שופר.
מעניין שפרשת השבוע היא משפטים, ומשפטים היא הפעם הראשונה שסדר המועדים מופיע. פסח מוזכר קודם בפרשת בא, אבל פרשת המועדים העיקרית מוזכרת לראשונה במשפטים. בכל זאת, הרמב”ם לא מביא את הפסוקים ממשפטים למצוות – הוא מביא את המקור העיקרי מאמור.
על הסדר היוצא דופן: כשהרמב”ם מונה את המצוות הספציפיות של כל יום טוב, הוא לא הולך לפי סדר הלוח – הוא לא מתחיל עם ראש השנה. למה? יכול להיות כי לראש השנה הוא מביא את הפסוק מספר במדבר, מפרשת פינחס. הרמב”ם אולי הלך לפי סדר החומשים. הציווי על שופר – “יום תרועה יהיה לכם” – זה הציווי, והוא מופיע בבמדבר.
—
מחצית השקל בין הזמנים
מצווה ק”ע היא מצוות נתינת מחצית השקל בכל שנה. השיעור מציין את המיקום הזה: למדנו קודם שאפשר לומר שזו מצווה הקשורה למעשרות, או אפשר לומר שזו מצווה של זמנים. הרמב”ם מציב אותה בין מצוות הזמנים.
בזה סיימנו את מצוות עניני המועדים, או כמו שהרמב”ם קורא להם, ספר זמנים.
—
מעבר לשופטים
עכשיו נדון במה שהרמב”ם מציב בקטגוריה של שופטים – מצוות הנוגעות לבית דין, הנביא, המלך, המנהיגים.
המגיד שיעור מציין שהוא לא בטוח אם כל המצוות המופיעות כאן במניין המצוות מופיעות בספר שופטים של המשנה תורה. למשל, לשמוע לנביא – הוא חושב שזה בהלכות יסודי התורה. יש הרבה הבדלים בין מניין המצוות לספר עצמו. שמיעה לנביא לא מופיעה בספר שופטים [של המשנה תורה].
—
מצוות השמיעה לנביא
מצווה קע”ב: לשמוע לכל נביא בכל הדורות, “אם אינו מוסיף או גורע.”
הרמב”ם מרחיב בהלכות יסודי התורה שאם נביא סותר את נבואת משה רבינו, הוא ברור נביא שקר. אבל אם הוא לא מוסיף או גורע, אז המצווה היא “אליו תשמעון” – אליו תשמעון.
מעניין שהתנאי הזה הוא חלק מהגדרת המצווה עצמה, וזה מאוד חשוב לזכור.
קשר לפרשת השבוע: למדנו “וגם בך יאמינו לעולם” – הרמב”ם לומד, כמו ראשונים אחרים, ש”לעולם” פירושו גם נביאי הדורות, הנביאים של הדורות המאוחרים. לכל הנביאים יש קשר לנבואת משה.
השיעור מבהיר: הרמב”ם אומר את הכיוון ההפוך – אם נביא מוסיף או גורע, חייבים להרוג אותו כנביא [שקר]. כל עוד הוא לא גורע, כל עוד הוא אומר דברים שאינם מצווה – עניינים שאינם ציוויים – יש עניין… הכל באופן שהוא לא מוסיף או גורע, כמו שהרמב”ם מונה אחר כך, כשנאמר באופן של רשות, וכו’.
—
מצוות הנהגה ובתי דין
מצווה קע”ג: למנות מלך – “שום תשים עליך מלך.”
מצווה קע”ד: לשמוע לבית הדין הגדול. בכל זמן שיש לישראל בית דין הגדול – כלומר סנהדרין שיושבת בירושלים – יש מצווה לציית להם. “על פי משפט ה’… תעשה.”
מצווה קע”ה: ללכת אחרי הרוב אם יש מחלוקת בין הסנהדרין. “אחרי רבים להטות.”
מצווה קע”ו: למנות שופטים ושוטרים בכל קהילה יהודית. לא רק סנהדרין ובית דין הגדול, אלא גם בקנה מידה קטן יותר – בכל מקום שיש קהילה של יהודים, צריך להקים שופטים ושוטרים.
המגיד שיעור נזכר מספר החינוך שיש הבדלים בין ארץ ישראל לחוץ לארץ בעניין זה. שם זה מובא אחרת – זה לא “בכל קהל” אלא יותר כמו כל עיר. יש הלכות על בית דין קטן ובית דין גדול.
—
סדרי בית דין
מצווה קע”ז: הדיינים צריכים להתייחס לבעלי הדין בשווה – לא להעדיף צד אחד, לא לתת הגנה לבעל דין אחד יותר מהשני, ולשמוע את שניהם בשווה. “בצדק תשפוט עמיתך.”
מצווה קע”ח: אם מישהו יודע עדות על מישהו, הוא צריך להעיד. אם מישהו יודע משהו, הוא צריך לומר את זה. “ראית משהו, אמור משהו.” “אם עד או ראה או ידע” – ממשיך שם שהוא יכול לומר את זה לפני בית דין. כתוב בבית דין שהוא צריך לומר, אבל הוא לא חייב לומר [רק] לפני בית דין. אם הוא יודע, הוא חייב לומר.
השיעור מציין: זה הלשון של מצוות עשה. חדשות טובות.
מצווה קע”ט: בית הדין צריך לחקור את העדים – ראוי להרבות בחקירות ודרישות. “ודרשת וחקרת ושאלת היטב.”
מצווה קפ”א: עדים זוממים – אם באו עדים ונמצאו זוממים (כלומר הוכח “עמכם הייתם” – הייתם איתנו [במקום אחר באותו זמן]), העדים הזוממים חייבים להיענש באופן שהם העידו נגד מי שרצו לחייב – אותו עונש ניתן להם. “ועשיתם לו כאשר זמם.”
זו כנראה מצווה על בית הדין לתת את העונש הזה – דין עדים זוממים.
—
דיון: למי המצוות האלה?
השיעור מעלה שאלה: כל המצוות האלה הן לבית דין. כמו “וביערת הרע מקרבך,” כמו “ושמת שופטים ושוטרים” זה כנראה על הקהילה או אולי הרב דמתא, או “למנות” – אני רוצה למנות דיינים. כן, אבל זו לא ספציפית מצווה על כל יחיד.
הבחנה חשובה: הרמב”ם לא מחזיק מההבחנה שבעל הגמולות עשה ממנה עניין גדול – שיש מצוות לכלל, לפרט, ולמי יש איזה מצוות. אולי כן [יש הבחנה כזו]. אבל הרמב”ם לא מתעניין רק במה שאדם צריך לעשות – אלא הוא רוצה לדעת מה התורה אומרת. כל מה שכתוב בתורה הוא רוצה לעבור – כל התורה שבעל פה. אז כן [הוא כולל הכל].
—
מצוות נוספות
מצווה קפ”ב: עגלה ערופה – אם נמצא אדם מת ליד עיר, יש מצוות עגלה ערופה. “וערפו שם את העגלה בנחל.”
מצוות קפ”ב-קפ”ג: להכין שש ערי מקלט למי שהורג בשוגג. “תכין לך הדרך ושילשת את גבול ארצך” – התורה מתארת איך לסדר את הגבולות כך שבכל אזור תהיה עיר מקלט.
מצווה קפ”ג: לתת ללויים ערים לגור בהן. הלויים לא קיבלו נחלה בארץ ישראל, אבל הם כן מקבלים ערים שבהן יכולים לגור ליד השטחים של שאר היהודים – ניתן להם אזור מסוים. “וגם הם קולטות” – גם הערים השייכות לשבט לוי משמשות כ[ערי מקלט]…
מישהו שואל על “מגרשי הערים.” השיעור מבהיר: לא, הלויים מקבלים את עריהם עם מגרשים – לא שיהיו להם המגרשים של [שאר] היהודים.
השיעור מציין שזה ממוקם במקום מאוד יוצא דופן. הוא לא אומר כאן… כי לכאורה לתת לעניים ונצרכים זו מצווה לשעתה, לא מצווה חד פעמית.
ערי מקלט ושמירת החיים
ערי מקלט (מצוות קפ”ב-קפ”ג)
המצווה הבאה היא להכין שש ערי מקלט למי שהורג בשוגג, כמו שכתוב “תכין לך הדרך ושילשת את גבול ארצך.” התורה מתארת איך לסדר את הגבולות כך שבכל חלק של השטח תהיה עיר מקלט.
מצווה קפ”ג היא לתת ללויים ערים לגור בהן. הלויים לא קיבלו נחלה בארץ ישראל, אבל הם כן מקבלים ערים שבהן צריכים לגור ליד חלקי שאר היהודים, ושם ניתן להם שטח מסוים.
“וגם הם קולטות” – גם האזורים השייכים לשבט לוי הם גם מה? מגרשי הערים? לא. הלויים מקבלים את עריהם ואת מגרשיהם, לא שהם המגרש של יהודים אחרים.
רגע אחד. כאן זה כתוב במקום מאוד מעניין. הוא לא אומר כאן… כי לכאורה לתת ערים ללויים זו מצווה לשעתה, לא אחת מתרי”ג מצוות. אה, המילה היא “וגם הם קולטות.” נראה שכאן נאמרים שני דברים.
“וגם הם קולטות” – חוץ מערי המקלט הרגילות, יש תוספת: ערי הלויים הן מקום שאליו יכולים לברוח הורגים בשוגג, הן קולטות, כמו שכתוב “ונתתם ללויים ערים.”
איך רואים שם שזה… “ונתתם” כתוב שם, לא? זה לא כתוב ישירות אחר כך. אה, לא, כתוב שהלויים… כתוב ההיפך. כתוב בפסוק, תסתכל בפסוק, כתוב ההיפך. כתוב שהלויים מקבלים ערים, ואיזה ערים הם מקבלים קודם? שש ערי המקלט, ועוד ארבעים ושתיים. אנחנו מבינים ששתיהן קולטות. אה, ואחר כך כתוב “והקריתם לכם” – אני מניח אולי לומדים שם מהסמיכות. נראה כשנלמד את ההלכות. כתוב כאן שהן… אה, לא כתוב כאן במפורש שה… לא, אחר כך כתוב “והקריתם לכם ערי מקלט.” הפשט כאן נראה שחוץ משש ערי המקלט, הם קיבלו ערים נוספות. שכולן קולטות – את זה נלמד כשנלמד את הסוגיא של ערי מקלט.
מעקה – בניית גדר (מצווה קפ”ד)
מצווה קפ”ד – מעניין שהוא מציב אותה בקטגוריה של משפט. זה נראה יותר כמו מצווה של “ונשמרתם מאוד לנפשותיכם,” הגנה. לעשות מעקה כשלאדם יש גג שאדם יכול להסתובב עליו, כמו שכתוב “ועשית מעקה לגגך.”
זה מסווג – זו הגישה של הרמב”ם, הוא תמיד עושה לפי הסדר. הוא רשם כאן… בסדר, מי יודע, אם יש סדר זה יותר על עניני רציחה. כאן שיש עגלה ערופה והנחלים נעצרים והמקלט נכנס, אהה.
אתה חושב שזה שייך – אצל הרמב”ם בספר שופטים – לנושא של שמירת הנפש. שמירת הנפש היא ענף של לא תרצח. אם אדם לא היה עושה מעקה, הוא היה קצת הורג נפש בשוגג, משהו כזה. אהה, מעניין.
כתוב “פן יפול הנופל ממנו” שמתחבר לחשש של רציחה. מה שאתה אומר על “ונשמרתם” זה על עצמו, אבל העיקר זה על אחרים, ולגבי אחרים, איזה חשש זה? רציחה. בסדר, מצוין.
—
מלחמה נגד עבודה זרה
קבוצת המצוות (מצוות קפ”ה-ק”צ)
מצווה קפ”ה – כאן תהיה קבוצת מצוות על עניני עבודה זרה, לנהל מלחמה נגד עבודה זרה. מה הקבוצה? הוא קורא לזה “עבודה זרה מלחמה.” זה תמיד כתוב ברשימה לפי הסדר. לא, הבאים – קודם הוא מדבר קצת על עבודה זרה ומלחמה נגד עבודה זרה, ואחר כך הוא מדבר על הלכות מלחמה.
אז לכאורה הנקודה של קבוצת המצוות הזו היא יותר כמו – אפשר לומר שזה כמו הברייתא של “שלוש מצוות נצטוו ישראל בכניסתן לארץ” – לכבוש את הארץ, להרוג את שבעת העממים, לבנות את בית המקדש. זה לא כאן, אבל העניין של שלושת המלכים כהלכות מלחמה, כמו סדר כיבוש הארץ.
אז אצל הרמב”ם כאן, הוא חושב: מה עושים כשבאים לארץ ישראל, איך עושים את זה? מסירים את העבודה זרה. זה מובן בהקשר הזה – כשבאים לארץ ישראל, זו לא רק מצווה בפני עצמה. כלומר, כשלומדים הלכות עבודה זרה, רואים יותר שזה היה מתאים לרמב”ם כשאומרים… בכל מקום שיהודי בא ויש לו כוח בעיר… זה נכון, אבל זה צריך לחול גם בחוץ לארץ. בקרית יואל או בסקווירא, אם יש כנסייה, צריך גם לשבור אותה.
זה לא הלכות עבודה זרה, זה הקשר אחר. וגם בפסוק, יכול להיות שהחכמים ראו מה שראו – שהסדר הולך יותר עם סדר הפסוקים כמו משנה תורה עצמו. במשנה תורה, מצוות עבודה זרה היא אכן בהלכות עבודה זרה, אבל כאן זה לא ההקשר של עבודה זרה, כאן ההקשר הוא יותר של מלחמה, של מה שאפשר לקרוא הלכות מלחמה. והלכות מלחמה יש בהן כל מיני סוגי מלחמות.
קודם כל, הדבר הכי חשוב הוא לבער עבודה זרה, כי הרמב”ם חושב שכל המלחמות אצל יהודים מתחילות מביעור עבודה זרה.
עיר הנידחת (מצווה קפ”ו)
אחרי הריגת עיר הנידחת הוא אומר עוד – זה דבר עצום – מצווה קפ”ו: “ולהרוג אנשי עיר הנידחת ולשרוף את כל אשר בה” – לשרוף את כל העיר כשרוב העיר עבדו עבודה זרה, כמו שכתוב “ושרפת באש את העיר.”
שבעת העממים ועמלק (מצוות קפ”ז-קפ”ט)
עוד, המצווה הבאה היא “לאבד שבעה עממים בארץ ישראל” – בארץ ישראל גרו שבעה עממים, ויש מצווה להרוג את כולם. זה גם בגלל שהם עובדי עבודה זרה, כמו שהרמב”ם כותב, כמו שכתוב “כי החרם תחרימם,” ו”לא תחיה כל נשמה,” וכו’.
מצווה קפ”ח: “להכרית זרעו של עמלק,” כמו שכתוב “תמחה את זכר עמלק.”
מצווה קפ”ט: המצווה הבאה – לזכור תמיד, “לזכור” – תמיד לזכור לנהל מלחמה, “לזכור מה שעשה לנו עמלק תמיד,” כמו שכתוב “זכור את אשר עשה לך עמלק.”
הרמב”ם הסביר את זה בצורה מפורסמת בספר המצוות – שהכוונה לזכור כדי להיות מסוגלים לנהל מלחמה. אם שואלים למה לא ההיפך, למה צריך לזכור כשצריך למחות? לא, זו לא הבעיה, כי אנשים כשהם לא כועסים על מישהו לא מנהלים מלחמה. מלחמה באה מ… צריך כל הזמן לשמור על השנאה, להזכיר לעצמו את השנאה. כל השנה אנשים רציונליים ולא רגשיים, אבל למעשה, הרגש – לזכור מה הם עשו, ולעשות את הרעש בגלל זה – צריך ללכת למלחמה.
הלכות מלחמת הרשות (מצווה ק”צ)
מצווה ק”צ: “לעשות במלחמת הרשות כמשפט הכתוב בתורה” – להתנהג עם ההלכות שהתורה אומרת. כשיש מלחמת הרשות – כלומר כשמלך רוצה להרחיב את גבולות ארץ ישראל – הוא חייב לעשות את זה לפי ההלכות של קודם לנסות לעשות שלום, להתחיל בשלום, ושלא תהיה לו שום סכנה כלל, ושיתנהג לפי ההלכות. מצוין.
הכהן למלחמה (מצווה קצ”א)
המצווה הבאה היא למשוח כהן למלחמה. מלחמה חייבת להיות לה כהן שמוביל את המלחמה, הוא נקרא “משוח מלחמה,” כמו שכתוב “והיה כקרבכם אל המלחמה ונגש הכהן” – שהוא מדבר לעם.
נראה שזו עצמה המצווה – שיהיה הכהן שמדבר לעם. כי לכאורה מה שהכהן אומר, כל “חזרת מערכות המלחמה,” זה אולי חלק מ”כי תצא למלחמה על אויבך,” המשפט הכתוב. וחוץ מזה, יש אולי עניין, מצווה. למה זה כך, אני לא יודע. יש מצווה כזו – שלא יהיה רק גנרל, אלא שיהיה גם כהן.
מצוות בין אדם לחבירו
מצוה ר”א – שכיר אוכל בזמן שכירותו
כשמעסיקים מישהו והוא עובד בשדה, צריך לתת לו לאכול. זו מצוה פשוטה, שלא להחזיק אדם רעב כי הוא רואה כל כך הרבה פירות סביבו, שנאמר “כי תבא בכרם רעך ואכלת ענבים כנפשך שבעך”.
מצוה ר”ב – עזור לחברך עם בהמתו
כשבהמה של חבר סוחבת משא כבד, צריך לעזור לו, שנאמר “עזב תעזב עמו”.
מצוה ר”ג – להקים המשא על הבהמה
לא רק כשהיא כבר סוחבת לעזור להוריד, אלא גם כשרוצים להעמיס משא כבד על בהמה וצריכים עזרה, צריך לתת כתף ליהודי, שנאמר “הקם תקים עמו”.
יש אופן של פריקה וטעינה – אם הבהמה עמוסה מדי צריך להוריד, אם קל מדי והיהודי צריך להעמיס לבד, צריך מצוה מיוחדת להעמיס.
אני חושב שחברי “חברים חביבים” יוצאים ידי חובת המצוות האלה היום בשם כל ישראל. הם עוזרים ליהודים עם פריקה וטעינה כבדה, הם תקועים על הכביש.
מצוה ר”ד – להשיב אבידה
כשאדם מוצא אבידה, יש מצוה של השבת אבידה, שנאמר “השב תשיבם לאחיך”.
מצוה ר”ה – להוכיח החוטא
צריך להוכיח, צריך לומר מוסר לחוטא, שנאמר “הוכח תוכיח את עמיתך”.
מעניין, רואים כאן שהסיבה שצריך לומר מוסר היא כמו כל הדברים האחרים – לעזור ליהודי. יהודי תועה. זה לא משהו שאנחנו עושים, שאנחנו דואגים לקב”ה, אלא דואגים ליהודי שהוא תועה נעבעך בדרך לא טובה.
יכול אפילו להיות שזה לא דווקא כשהוא חוטא כלפי הקב”ה, אלא כשהוא חוטא כלפיך. “לא תשים מכשול” זה כשהוא בא לשאול אותך, שתיתן לו עצה הוגנת. וזה כשאתה רואה איך הוא לא… אני זוכר איך הרמב”ם אומר את זה, ש”ולא תשא עליו חטא” – שאם מישהו מתקוטט איתך תגיד לו, לא יהיה בעיה, יהיה דבר גדול יותר.
מצוה ר”ו – לאהוב כל אדם מבני ברית
לאהוב כל יהודי. אני לא מבין למה הרמב”ם מכניס את המילה “בני ברית” – אולי הוא מתכוון לומר “עושה מעשה עמך”. מי שהוא יהודי שמקיים את ברית הר סיני, יש מצוה לאהוב אותו, שנאמר “ואהבת לרעך כמוך”.
הרמב”ם בשמונה פרקים אומר שיש מידת הבינונית… אחר כך כנגד זה, המצוה היא כאילו עוד יותר גבוהה. צריך לעבוד על זה, לאהוב את כל היהודים.
מצוה ר”ז – לאהוב את הגר
לא רק לאהוב את היהודים שזה קצת יותר קל, שנולדו יהודים, אלא גם גר – מי שגר בין יהודים והתיישב בין היהודים, קיבל גירות, שנאמר “ואהבתם את הגר”.
מצוה ר”ח – לשאת ולתת באמונה
לעשות מסחר ביושר, “צדק מאזני צדק” – מאזניים ומשקלות. בזמנים קדומים זה היה חשוב בעסקים – שמים את האבן על כף אחת, וכמה ששווה האבן פאונד, נותנים פאונד תפוחים.
היום זה היה אומר לנהל את הספרים ביושר – לשלוח חשבונית שמדויקת. לא עושים מאזניים היום, זה דיגיטלי. “מאזני צדק, אבני צדק” – הקוויקבוקס צריכים להיות מדויקים, שלא יהיו טעויות.
ראיתי שבתחנת הדלק יש מדבקה של הממשלה – הם באים לבדוק שכשכתוב גלון זה באמת גלון. ממש מאזני צדק, פלא פלאים.
—
כבוד תלמיד חכם וכבוד אב ואם
מצוה ר”ט – כבוד תלמיד חכם
כל אדם צריך את הכבוד שמגיע לו. סתם יהודי צריך לאהוב, אבל מי שהוא איש חכם שדורש כבוד מסוים, צריך – הדרך של יחס אליו היא בכבוד.
זה עניין של פשוט להרים את מי שצריך להרים. כבוד תלמיד חכם, שנאמר “מפני שיבה תקום”. “מפני שיבה תקום” לא מתכוון ליהודי מבוגר – הכוונה לזקן שקנה חכמה.
מצוה ר”י – לכבד אב ואם
שנאמר “כבד את אביך ואת אמך”.
מצוה ר”יא – מורא אב ואם
לא רק כבוד, אלא גם מורא, שנאמר “איש אמו ואביו תיראו”. ושם יש גמרא שמפרשת מה זה כבוד ומה זה מורא.
—
סדר נשים – משפחות
למדנו ברמב”ם, סדר נשים בא מאוד מוקדם, כאן זה מאוד מאוחר, כי זה כבר ר”ד. מעניין, בתורה זו בעצם המצוה הראשונה. רק כי כל אחד לומד בספר החינוך והוא הולך בסדר התורה, אבל הרמב”ם הרי לא הולך בסדר דווקא.
מצוה ר”יב – לפרות ולרבות
המצוה הראשונה שנאמרה לאדם, שנאמר “פרו ורבו”. זו מצוה על כל גבר להביא שני ילדים.
מצוה ר”יג – לבעול בקידושין
שיבעול רק דווקא דרך קידושין לפני כן, לא לבעול בלי קידושין, שנאמר “כי יקח איש אשה ובא אליה”. זו שיטת הרמב”ם, וכבר התווכחו על זה הרבה בהלכות אישות.
מצוה ר”יד – לשמח חתן את אשתו שנה
אחרי שלוקחים אשה בקידושין, צריך להיות איתה שנה, ולשמח אותה שנה שלמה, שנאמר “נקי יהיה לביתו שנה אחת”. מצוה גדולה.
מצוה ר”טו – מילה
אחרי שהתחתן, נולד לו תינוק. צריך למול את התינוק, שנאמר “וביום השמיני ימול בשר ערלתו”.
מצוה ר”טז – יבום
אחרי שנולד לו תינוק, קורה לפעמים שנפטר בלי התינוק. מה עושים אז? לייבם אשת אח – אם האח לא השאיר ילדים, צריך האח לקיים את ההלכה, שנאמר “יבמה יבא עליה”.
מצוה ר”יז – חליצה
אם הוא לא יכול להתייבם, או שהוא לא רוצה, הוא יכול לחלוץ, “ולא יאבה יבמי”, לחלוץ ליבמתו, שנאמר “וחלצה נעלו מעל רגלו”.
מצוה ר”יח – לישא אונס את אנוסתו
מה קורה אם מישהו לא התחתן, אלא הוא פגש איזו נערה בשדה, ועשה מה שעשה, מה הוא צריך לעשות אז? ואם הוא רוצה להתחתן איתה, אם היא מסכימה, למדנו בפנים “לא תוכל לשלחה כל ימיה”.
מצוה ר”יט – מוציא שם רע
מה קורה אם אדם התחתן והוציא שם רע על אשתו? הוא החליט שהוא לא רוצה אותה, הוא מספר סיפור שהוא מצא פתח פתוח או משהו כזה, מוציא שם רע – מה הוא צריך לעשות? צריך לגור איתה, “ולו תהיה לאשה”.
זה מאוד דומה ללישא אונס את אנוסתו. יש עוד נקודה – “שברת את זה, אתה שומר את זה”.
מצוה ר”כ – מפתה
המצוה הבאה היא לגבי נערה – הוא לא כפה, אלא הוא פיתה נערה קטנה, והאבא לא מסכים לשידוך. מה הוא צריך לעשות? צריך לשלם קנס, חמישים שקל, ושאר דינים שכתובים בכי תצא.
מצוה רכ”א – יפת תואר
כשאדם הולך למלחמה והוא רואה שם אשת יפת תואר, והוא החליט שהוא רוצה להתחתן איתה – מבארים את הדינים של יפת תואר מה הוא צריך לעשות לה.
עכשיו קורה שהוא התחתן, והוא לא רוצה יותר להיות נשוי, הוא סיים, הוא חייב להמשיך להחזיק אותה – מה הוא עושה אז?
מצוה רכ”ב – לגרש בשטר
לגרש הוא לא יכול סתם כך לשלוח, אלא צריך להיות באופן מסוים של גט, שנאמר “וכתב לה ספר כריתות ונתן בידה”. זה נראה דומה לקידושין – כמו שבקידושין יש עניין של קידושין, כך מגרש בשטר.
מצוה רכ”ג – סוטה
מה קורה אם הוא חשד באשתו על ערוות דבר? הוא יודע דברים רעים על אשתו – צריך לגרש אותה בשטר. אבל אם הוא יודע שהיא בועל אשת איש, היא נאסרת כאשת איש, זה יותר חמור – עושים דברים יותר חמורים, ומתנהגים כאן לפי הלכות סוטה.
ובכן, לא ממש – כי אם אתם זוכרים, סוטה, אם הוא רוצה לגרש אותה, כבר אין סוטה, זה נגמר. סוטה זו עצה איך שהוא לא יצטרך לגרש. זו עצה לגלות שאולי היא לא סוטה. אבל מצד שני, באופציה שכן, היא מקבלת יותר גרוע מגט.
אז זה לנשוך, רק עושה יותר מגט – זה האיום של זה. אם הוא רוצה ללכת בכל חומר הדין, הוא אומר “אני מגרש אותך ואני ממשיך הלאה.” אבל אם הוא רוצה לומר “אני רוצה להחזיק אותך, רק אם בטעות, שאת כשרה,” אז יש את העונש של סוטה. זו עצה איך כן להחזיק. הגט היא חומרא קלה לגבי סוטה, כי זה לתועלת הבעל.
—
עונשי בית דין
מצוה רכ”ד – להלקות הרשעים
המצוות של עונשים ושטראפות שונות שצריך לעשות עם אנשים שמגיע להם עונש למשפט. בואו לא נגיד רשעים – נגיד יהודים שהרוויחו מבית דין מצוה מסוימת בתורה. מדין אנשי בית דין זו מצוה לפי הרמב”ם.
אם מישהו עושה איזה לאו, מה עושים? אם מישהו עובר על לאו שאין בו מיתת בית דין, צריך לקבל מלקות, שנאמר “והפילו השופט והכהו”. יש את הלשון רשעים – כך כתוב באמת הלשון בפסוק, אבל באמת זה עבירות מסוימות.
מצוה רכ”ה – גלות
מה אם מישהו עשה תאונת דרכים והרג מישהו? הגלות, כמו שכתוב בפסוק. הפסוק לא אומר כאן את העונש של גלות, אגב.
מה אם מישהו עשה איזו רציחה בשוגג? צריך לשלוח אותו לגלות. חוץ מזה שהוא בורח לבד כי הוא רוצה להינצל מגואל הדם, אבל גם יש מצוה לגרש אותו, אפילו באופן שאין גואל הדם.
עיר מקלט היא גם עונש וגם הצלה מלהיהרג. הרמב”ם מכניס את זה כאן בעונשים, לא בהצלה – כמו שזה פשט הפסוק. כבר הוזכר קודם שצריך לעשות ערי מקלט, אבל זה באמת בגמרא – הוא רואה את זה יותר כעונש מאשר כהצלה. אני חושב שהוא צריך להישאר שם לעולם, אפילו כשהלה כבר שכח.
מצוה רכ”ו – להרוג בית דין בסייף
מי שנתחייב מיתת בית דין בסייף, בית דין יעשו את זה, שנאמר “נקום ינקם” פירושו בסייף.
מצוה רכ”ז – עדות שקר בחנק
כשיש עדות שקר, כשמאשימים מישהו במיתת בית דין בחנק, צריך להרוג אותם בחנק.
מצוה רכ”ח – שריפה
כשיש בת כהן שחטאה, צריך לשרוף אותה.
מצוה רכ”ט-ר”ל – סקילה
כשיהודי מחלל שבת, או דברים אחרים שהסקילה היא על ידי בית דין של הדיוטות בעדים, שהם לקחו את הקללה על עצמם.
הבנתי שלא התכוונתי שבית הדין צריכים לזרוק את האבנים, אלא העדים צריכים לזרוק, או יהודים אחרים צריכים לזרוק. אבל בית דין הוא זה שעובר ל… הרמב”ם אומר שהכל לבית דין. זה אומר לנו שבית הדין יזרקו.
עונשי מוות וקבורה
ארבע מיתות בית דין
מצוה רל”ח היא שריפה – כשיש מקרה שדורש שריפה, כמו בת כהן או המקרים האחרים שבהם חלה שריפה, שנאמר “באש תשרף,” בית דין מבצעים את זה.
מצוה רל”ט היא כשיהודי מחלל שבת או עובר עבירות אחרות שעונשן סקילה, בית דין סוקלים אותו באבנים, שנאמר “ורגמו אתו כל העם.”
מעניין, כי זה לא תמיד אומר שבית דין עצמם חייבים לזרוק את האבנים. לעתים קרובות העדים צריכים לעשות את זה, או יהודים אחרים צריכים, אבל בית דין הם אלה שמפקחים על זה, ובית דין מקיימים את מה שהפסוק אומר.
הרמב”ם לא אומר את זה במפורש – הרמב”ם אומר שהכל זה בית דין. אתה אומר את זה כי אתה יודע מה כתוב בפסוק. אני יודע מה כתוב בפסוק. לא, הכוונה שכשהרמב”ם אומר “לבית דין לסקול,” הכוונה שבית דין צריך לדאוג – התפקיד מוטל על בית דין, גם אם המצווה עצמה אולי על העד. אבל “לבית דין לסקול” פירושו שבית דין דואג למצוות סקילה.
אני חושב שזה מאוד ברור ברמב”ם שאלו מצוות על בית דין. אני לא זוכר שהוא אומר שהמצווה היא על בית דין. בזו חשוב מאוד שזו מצוות בית דין.
מסתמא עושים טיש על המצווה הנדירה של סקילה!
מצווה ר”מ היא לתת תלייה למי שחייב תלייה – כשמישהו מקבל עונש של תלייה, בית דין צריך לבצע את זה, כמו שנאמר “ותלית אותו על עץ.”
מצוות קבורה
ואחרי שנעשתה סקילה, יש מצווה שלא להשאיר אותו תלוי, אלא לקבור הנהרג ביומו – לקבור את הנהרג באותו יום. זה לא חל דווקא על תלייה, אלא כל מי שנהרג על ידי בית דין צריך להביאו לקבורה באותו יום, כמו שנאמר “כי קבור תקברנו ביום ההוא.”
הפסוק אומר שאם מישהו נתלה, מה שזה בדיוק, צריך מיד לקחת אותו לקבורה. הרמב”ם למד שזו ההלכה. הוא לא אומר “כל” – הוא אומר מי שהוא הנהרג, מי שחייב, ובכל זאת יש מצוות קבורה.
מכאן אנחנו לומדים את המצווה הכללית לקבור יהודי. בלי זה, לא היינו יודעים שיש מצווה לקבור יהודי. כמו הרבה מצוות – כמו ש”לא תאכל כל נבלה” אומר “לגר אשר בשעריך,” אבל הכוונה לכל היהודים.
זה בעצם מזל שלפעמים צריך להוציא להורג מישהו. מהעובדה שמי שנהרג צריך לתת לו קבורה, אנחנו לומדים שכל יהודי צריך לתת לו קבורה. זה נלמד מברייתא שאומרת “קל וחומר כל ישראל.” זה חל על כל דבר אחר גם כן.
זו הסיבה שהלכות אבלות מופיעות בהלכות ספר שופטים – כי זה יוצא מ, אנחנו לומדים את זה מ, חייבי סקילה שצריכים להיקבר. אנחנו גם לומדים ממקום אחר שיש מצוות אבלות – מהכהן שצריך להיטמא לקרוביו.
הסיפור על ר’ חיים מבריסק
זה רלוונטי – יש סיפור עם ר’ חיים מבריסק. יהודי בא להתלונן על החברא קדישא. ר’ חיים הסתכל ברמב”ם ושלח אותו הביתה. כששאלו אותו מה קרה, הוא הסביר שהוא ראה שהלכות קבורה זה לא דין על הבן, זה לא דין בהלכות אבלות, אלא זה דין על בית דין – שבית דין צריך להיות מעורב בלוודא שיהודי יגיע לקבורה ראויה. לכן, זו עבודת הרב.
—
הלכות עבדים
אנחנו לא מחויבים לפי מה שאנחנו אומרים, אבל ככה אנחנו לומדים את זה. בסדר, סיפורים תמיד מספרים סיפור טוב. הלאה.
מצווה רמ”ב – לדון עבד עברי לפי דיניו. בסדר, עד עכשיו היו הלכות חיוב מיתה, חיוב עונש. עכשיו נלמד עוד כמה הלכות של עבד עברי – צריך לדון לפי ההלכות בפרשת משפטים בעיקרון. כן, פרשת עבד עברי – לדון עבד עברי לפי דיניו, שהוא יוצא בשנה השישית, או פדיון האישה כשהעבד העברי יוצא. כן, לא בשמיטה, אלא בשנה השישית, בסדר.
מצווה רמ”ג – לייעד אמה העבריה, כמו שנאמר “ואשר לא יעדה” – שצריך לתת הזדמנות לאמה העבריה, שהאדון יוכל לשאת אותה או הבן יוכל לשאת אותה. זו מצווה – זה לא רק שאפשר, זו מצווה. זה נעשה למטרה הזו.
אמה העבריה היא באמת סוג של קידושין – אנשים לא מבינים את זה טוב. למדתי את הגמרא השבוע – אמה העבריה היא באמת רק דרך נוספת להתחתן. זה משמש כמו הרבה דרכים להתחתן – אונס, מפתה, דרך נוספת היא אמה העבריה. לאב אין כסף, אז הוא מוכר אותה. הוא לא מוכר אותה כעבד אמיתי לעבוד – הוא מוכר אותה כנראה לנישואין. לא בסופו של דבר – זה העיקר, עיקר, אני אומר פשט. בסדר, הלאה.
מצווה רמ”ד – לפדות את האמה העבריה, כמו שנאמר “והפדה.” מצווה נוספת – אם הוא לא רוצה לשאת אותה, הוא צריך לשחרר אותה.
מצווה רמ”ה – שבאופן שונה עם עבד כנעני צריך לנהוג אחרת ולא לשחרר אותו, אלא לעבוד בעבד כנעני לעולם, כמו שנאמר “לעולם בהם תעבודו.”
—
הלכות נזיקין
מצווה רמ”ו – דין החובל בחברו בממון. אם מישהו מזיק יהודי אחר, הוא צריך לשלם בקנס, כמו שנאמר “כאשר יתן מום באדם כן ינתן בו.” עכשיו אנחנו נכנסים להלכות פרשת משפטים. תראו, זה בסדר – יש דברים מסוימים שנלמדים בפרשת אמור, אבל המקור הוא בעצם בפרשת משפטים.
מצווה רמ”ז – לדון נזקים שנגרמו על ידי בהמה. כשבהמה גורמת נזק, צריך לדון את דיני נזיקין – נזק שור, מועד או תם, כמו שנאמר “וכי יגח שור את שור רעהו.”
המצווה הבאה – לדון נזקי בור. אם מישהו הזיק אחר על ידי השארת בור פתוח או חפירת בור, כמו שנאמר “כי יפתח איש בור.”
מצווה רל”ט – לדון גנב ותשלומים או מיתה. לתת לגנב את המגיע לו. לפעמים – כלומר גונב נפשות מקבל מיתה, או גונב ממון צריך לשלם תשלומי כפל או ארבעה וחמישה.
מצווה ר”מ – לדון נזקי אש, אם אדם הזיק אחר על ידי האש שלו, כמו שנאמר “כי תצא אש ומצאה קוצים.”
מצווה רמ”א – לדון נזקי אש, אם אדם הזיק על ידי האש שלו, כמו שנאמר “כי תצא אש ומצאה קוצים שלם ישלם.”
מצווה רמ”ב – דין שומר חינם, כמו שנאמר “כי יתן איש אל רעהו כסף או כלים” – מתי הוא צריך לשלם בנסיבות מסוימות, מתי הוא פטור, מתי הוא חייב.
מצווה רמ”ג – לדון את דין נושא שכר ושוכר. כל ההלכות האלה במסכת בבא מציעא, כמו שנאמר “כי יתן איש אל רעהו חמור או שור.”
והבאה היא שואל – לדון את דין השואל, כמו שנאמר “וכי ישאל איש מעם רעהו” – בית דין צריך לדון דיני השואל, מתי הוא חייב ומתי לא.
הניסוח של הרמב”ם “לדון בדין”
כל הניסוחים האלה של “לדון בדין” הם של הרמב”ם… לא, זה לא. זה הטריק של הרמב”ם להפוך דברים שהם לא באמת מצווה לפועל. מה שהוא פשוט מתכוון לומר הוא ששואל חייב באונסין, ו… אבל זו מצווה שתלויה בבית דין – הוא חייב רק כשהוא בא לבית דין, ואז הוא מחויב לשלם. אז אני יכול לומר שזה אומר שזה חיוב כשהוא בא לבית דין.
זה לא נכון, זה לא נכון. כל ה”לדון בדין” האלה הם פשוט – לרמב”ם יש טריק, לרמב”ם יש בעיה: איך מצווה כנראה צריכה להיות פועל, משהו לעשות, עשה? וכאן הרבה מצוות הן לא מצוות עשה, הרבה מהן הוא מנסה לחבר מצווה. אחד מהטריקים שלו הוא לכתוב “לדון בדין,” אבל זה לא אומר שיש מצווה נוספת “לדון בדין,” זה גם לא מצווה שצריך לבוא לבית דין.
הכלל ששומר שכר חייב בגניבה ואבידה ושומר חינם פטור אין לו שום קשר לבית דין, אבל אתה יודע את ההלכה בעצמך – זה החיוב עצמו. יכול להיות שהוא יהיה חייב בבית דין, אבל הוא חייב. הכלל הוא שלא צריך להיות… [לא ברור]
בת כמה הדעה הזו? בואו נראה עם דין מקח וממכר. יש סוג של ויכוח במקח וממכר – הלכות מקח וממכר חלות רק עם חיסרון כיס, רק עם רכוש. הפסוק מזכיר רק חיסרון, עם רכוש. או לפחות צריך להסתכל ברמב”ם. אפשר לדון בכל הקניינים – יש דברים שונים.
הלאה, בואו נראה עם דין טוען וכופר. אם מישהו טוען שחברו חייב לו כסף, או שהוא מכחיש, נאמר “על כל דבר פשע.” בדרך כלל מישהו טוען והשני מכחיש – ככה זה הולך. אה, כאן כתוב טוען ונטען – זה בעצם טוען ונטען, זו קטגוריה כזו. זה גם מופיע בפרשת השבוע, “על כל דבר פשע.”
—
הצלת הנרדף
מה הבעיה שם? המצווה היא להציל הנרדף אפילו בנפשו של רודף – להציל את הנרדף אפילו במחיר חייו של הרודף.
עד עכשיו היו הלכות פרשת משפטים. עכשיו, מה עוד פרט בהלכות? זה – שצריך להציל נרדף, אפילו במחיר חייו של הרודף, ואפשר להרוג את הרודף, כמו שנאמר “וקצותה את כפה.”
זה בעצם כמו פרט בהלכות חובל. אני יכול לומר את זה כאילו – יש לפעמים, למה זה בא כאן כנראה, נכון? זה כמו חובל ומזיק, ולפעמים אפשר להציל על ידי חיתוך יד הרודף, וכדומה. אפילו עם חייו, אבל כן. אבל זה כן מופיע בהקשר של “כי ינצו אנשים,” לפי איך שהגמרא לומדת את הפשט.
—
הלכות נחלות
מצווה רמ”ח – בואו נראה עם דיני נחלות, הלכות ירושה, כמו שנאמר “איש כי ימות ובן אין לו” – צריך להעביר את הירושה הלאה כמו שכתוב בפסוקים.
ובזה סיימנו את מצוות העשה של הרמב”ם.
נחלות זו גם מצווה שזה מזל שיש יוצא מן הכלל, אז אנחנו יודעים את הכלל, נכון? לא כתוב בשום מקום שיש מצווה שהבן יורש. כתוב מה עושים אם אין לו בן? מאיפה אנחנו יודעים שהוא צריך לרשת? כי אנחנו מבינים את זה ככה. בסדר, זו עוד לוגיקה כזו.
הסיפור על רבי אברהם מטשכנוב
יש גם סיפור – רבי אברהם מטשכנוב, כשאשתו נפטרה, הוא הלך ולקח את הבגד שלה מהארון ואמר שהוא מקיים את המצווה של “ובעל יורש את אשתו.”
לפי פשט, זו לא מצווה לקחת – זה רק אומר שזו זכות. כי סיימו מצוות אנשים מלומדה.
סיכום השיעור 📋
סיכום השיעור: מיהו איש טוב? – על בחירה אמיתית, צדקות עצמית ואחריות אישית
מהלך הטיעון הכללי
השיעור בוחן את השאלה “מיהו האדם הטוב באמת?” ומגיע למסקנה שבחירה אמיתית – לא רצון, לא דעה, ולא החלטה רגעית – היא מה שהופך אדם לטוב. התהליך עובר דרך שלילת תפיסות מוטעות (צדקות עצמית, תירוצים, הימנעות מאחריות), דרך הגדרת מה בחירה איננה, ועד להגדרה חיובית של בחירה כתהליך התגבשות לאורך זמן.
—
חלק א’: הבעיה היסודית – צדקות עצמית וחוסר אחריות
הטענה המרכזית: כולנו משוכנעים שאנחנו טובים
– כל אדם מאמין באמונה עמוקה שהוא אדם טוב – תופעה אוניברסלית
– התוצאה: אין תשובה אמיתית, כי אדם שמחזיק עצמו לטוב אינו רואה צורך לשנות
“היצר הרע” כתירוץ
– כשאדם רואה שהוא לא כל כך טוב, הוא ממציא את ה”יצר הרע” כתירוץ
– הדוגמה: ילד ששבר משהו אומר מיד “היצר הרע שלי עשה”
– הביקורת: המרצה מטיל ספק אם כדאי בכלל ללמד ילדים על מושג היצר הרע כי זה הופך לתירוץ מיידי
– האמת: “אתה עשית את זה, לא היצר הרע”
הגישה החלופית: לקיחת אחריות
דברי הרבי של המרצה:
> “צריך להפסיק להאשים את היצר הרע. אתה לוקח אחריות על הלכלוך שלך”
– עשית דבר רע – זה היית אתה, לא “טעות”, לא “יצר הרע”
– חלק מלהיות מבוגר זה לומר “זה הייתי אני”
ביקורת על תורות חסידיות מסוימות
– התורות על “נפש הבהמית”, “שני נפשות” – “לא כל כך מועיל” לפחות בשלבים מסוימים
– המרצה רואה אנשים “תקועים” בגלל גישות אלו
—
חלק ב’: פירוש “אל תהי רשע בעיני עצמך”
ההבדל בין רשע לצדיק (בעיני עצמו)
– רשע יש לו גבול – אפשר לשחד אותו, יש לו מחיר
– צדיק (בעיני עצמו) אין לו גבול – אי אפשר לדבר איתו, אי אפשר להגיע אליו
הדוגמה מראשי ישיבות
אנשים שמתנהגים כ”צדיקים” אבל בפועל:
– לא עונים לאנשים בצורה ישירה
– מתעלמים במקום לומר “לא”
– הביקורת: “תהיה ברור! תגיד מה אתה באמת רוצה!”
הפיכת היוצרות
במקום “כל העולם צדיקים ואתה רשע” – אנשים חיים הפוך: כולם סביבי טועים, רק אני צודק
—
חלק ג’: הימנעות מעימות כ”מידה טובה” מזויפת
הטענה המרכזית
רוב הבעיות בעולם נגרמות מ”יצר טוב” מזויף – אנשים עושים דברים רעים כי הם באמת מאמינים שזה הדבר הנכון לעשות.
דוגמה: רכילות לעומת דיבור ישיר
– אנשים מרגישים שלדבר ישירות עם מישהו על בעיה זו “עבירה”
– לעומת זאת, לדבר על אותו אדם עם צד שלישי (“רכילות לתועלת”) מרגיש מותר
– הפרדוקס: האדם רוצה שהמסר יגיע ליעד, אז מעביר דרך אחרים – “עד שכל העיר תדע”
– הביקורת: זו הימנעות מאחריות אישית, לא “רכילות לתועלת”
דוגמה מעשית: הזמנה לחתונה
שלוש דרכי תגובה:
1. “נראה, נראה” – הימנעות (הכי נוח)
2. “אהיה איתך במחשבה” – שקר מנומס
3. תשובה ישירה – “אני לא בא” (הכי קשה, אבל הכי ישר)
הנזק: בעל השמחה צריך לדעת מי יגיע. אף אחד לא נפגע יותר ממי שאמר שיבוא ולא הופיע.
התובנה העמוקה
> “אני חושב שהמצב הרבה יותר גרוע. אנשים לא עושים דברים עקומים כי נוח להם – אלא כי הם באמת מאמינים שצריך לעשות כך”
—
חלק ד’: מי באמת מחליט? – הביורוקרטיה הפנימית
חוסר יכולת לומר “אני לא רוצה”
– במקום “אני לא בא כי אני לא רוצה” – אומרים “אשתי לא נותנת”
– הדבר הכי מפחיד לומר: “למה לא באת? כי לא רציתי”
סיפור הרבי על רצון אמיתי
הרבי שהיה מצונן ובנו אמר לו לא ללכת לשיעור, ענה:
> “אתה חושב שאני עושה למישהו טובה? היחיד שאכפת לו שאני אגיד שיעור זה אני. אני רוצה לומר שיעור.”
התופעה בעולם החיצוני והפנימי
דוגמה: ניהול משא ומתן עם מוסד – “צריך לדבר עם הוועד” אבל אין באמת ועד. המערכת בנויה כך שלעולם לא תדבר עם מי שבאמת מחליט.
הנמשל לנפש האדם:
> “אותו דבר קורה אצל האדם עם עצמו. לעולם לא מדברים עם מי שבאמת מחליט.”
כל הזמן: “היצר הרע, היצר הטוב, הצרכים…” – אבל איך מגיעים ל”מנהל”? למי שבאמת מחליט?
סיפור החשמלאי הצדיק
חשמלאי שהפועל שלו לא הגיע – בא בעצמו ועבד כל היום.
– לרוב אנשים יש תירוץ מושלם – “הגוי לא הגיע”
– הוא הבין: “אני הבטחתי, אני אחראי”
> “הגוי הוא משל ליצר הרע. כששכרתי אותך – לא אכפת לי איזה גוי אתה שולח. יש לי עסק איתך.”
העיקרון המרכזי
– אתה מה שנשאר אחרי כל התירוצים
– גם אם יש סיבות טובות – ההחלטה הסופית היא עדיין שלך
– היצר הרע הוא “חלק מהסיבה” – אבל כשמדברים עליך, מדברים עליך אחרי הכל
—
חלק ה’: תופעת “אומר הרבה ועושה מעט”
הפרדוקס
– הצדיק: “אומר מעט ועושה הרבה”
– הבעיה: דווקא אצל אנשים “פרומים” – התכונה ההפוכה שולטת
מדוע זה קורה?
– אדם שמחזיק עצמו טוב לא יכול לומר “לא” – כי זה נתפס כ”כפירה”
– הדוגמה: שלוש בלילה, שואלים “תבוא לשחרית?” – לומר “לא” בלתי אפשרי
– התוצאה: “כל החיים זה כך – אומרים שנבוא ובפועל מפספסים”
הביטוי “אני רוצה” – סימן שלא עשית
– “אני באמת רוצה לעשות את זה” – הדבר היחיד שברור הוא שאם אתה רוצה לעשות – בטוח לא עשית
– “אני צריך רק לדעת שמשהו נעשה”
—
חלק ו’: ההיתר הגדול – מותר לא לדעת
הבעיה של “קפיצת מדריגות”
– “לא לקפוץ מדריגות” הוא יסוד חשוב, אבל אנשים לא מבינים מה זה באמת
– הקפיצה הגדולה ביותר: כשאדם אומר “אני מאמין בה'” – האם הוא באמת יודע על מה מדבר?
הבעיה: “אסור להישאר עם ספק”
– העולם הזה הוא “עולם מלא ספיקות”
– אבל אצל “אנשים טובים” מקובל שאסור להישאר עם שאלה
– התוצאה: אנשים חיים בבלבול כי לא מרשים לעצמם לא לדעת
ההיתר
– מותר לומר “אני לא יודע, אני מברר”
– מותר לעשות טעויות, מותר לא לדעת את התשובה
– הבעיה היא רק לשקר – לא לומר “לא יודע”
מעשה חסידי: “אתה בכלל נורמלי”
המספר בגיל 21, מבולבל, פגש יהודי שאמר:
> “בעולם הגדול, רוב האנשים בגיל 21 אין להם מושג מה הם רוצים. אתה בכלל נורמלי. איך תדע? עוד לא ניסית!”
—
חלק ז’: ביקורת על דיסציפלינה עיוורת
הביקורת על “אנשים ממושמעים”
– הישיבות הקדישו את ה”משגיחים” – אנשים שמקיימים כל קבלה
– הווידוי האישי: “אני מאוד שמח שלא הייתי ממושמע”
– הסיבה: אילו הייתי ממושמע מגיל צעיר, הייתי נשאר “נער טוב” – בלי להתפתח
הסכנה של עקביות עיוורת
– מי שהחליט בגיל 6 להיות צדיק ונשאר עם אותה הבנה עד גיל 70
– “הוא מעולם לא גילה שיש עוד דברים”
המשל מיום כיפור
– קבלות של יום כיפור – אפילו לא צריך התרת נדרים
– למה? כי ביום כיפור כולם במצב של פנטזיה – “זה כמו נדר של שיכור”
—
חלק ח’: מהי בחירה? – שלילת תפיסות מוטעות
ארבעה דברים שבחירה איננה (מאריסטו):
1. תאווה – שתי תאוות יכולות לסתור זו את זו
2. כעס
3. דעה/אופיניון – “אני מחזיק שצריך להיות טוב”
4. רצון (משאלה) – “אני רוצה להיות טוב”
הבעיה של “אני מחזיק”
– “אני בפנימיות אדם טוב כי אני מחזיק שצריך להיות טוב”
– הבעיה: כאילו יש מישהו שמחזיק שצריך להיות רע?!
– להחזיק דעה אפשר גם על מישהו אחר – זה לא הופך אותך לטוב
הטעות הנפוצה: “רצון = בחירה”
– “אדם טוב הוא מי שרוצה לעשות מעשים טובים”
– אבל: “רוצה” לא מספיק
– כתוב בספרי חסידות “כל אחד רוצה להיות טוב” – זה עדיין לא הופך אותך לטוב
חידוש: בחירה לא דורשת “יכולת לעשות אחרת”
– “לא יכולתי להיות גוי” – זה לא אומר שאני לא בוחר להיות יהודי
– מה שאני = הרבה יותר מאשר מה שיכולתי להיות
עמדה אנטי-קוצקית
– קוצק: לעשות משהו כי האבא עשה = דבר רע
– המרצה: להיפך, זה דבר טוב!
– ראיה: “והרגילנו בתורתך” – מבקשים להיות מורגלים
—
חלק ט’: הגדרה חיובית – מהי בחירה?
בחירה = העדפה
– להעדיף לעשות משהו על פני משהו אחר
– אם אין שום אלטרנטיבה – זה לא בחירה, זה רצון
בחירה היא על “איך להיות טוב”, לא “האם להיות טוב”
– אי אפשר לבחור להיות רע – אף אחד לא רוצה רע לעצמו
– הבחירה האמיתית: איזה סוג טוב? איך להגיע לטוב?
בחירה כתהליך – לא רגע
– החלטה = לא לוקחת זמן, שנייה או פחות
– בחירה = דבר שלוקח זמן, קורה בזמן
– “תפסיק לעשות החלטות, תתחיל לעבוד, תתחיל לחשוב!”
מה בחירה דורשת:
– הסתכלות / התבוננות – לעבור על המצב
– לדעת איך להתנהג במצב
– ניסיון לצדדים השונים
– להתייעץ עם מי שיש לו ניסיון
משל האמן
– אמן בוחר כל הזמן בין אפשרויות
– אבל אם אין אפשרויות, אם זה “צביעה לפי מספרים” – הוא לא בוחר
– מי שסבלני יכול לבחור טוב יותר – כי בחירה דורשת זמן
—
חלק י’: בחירה כתהליך התגבשות – הסיכום
המשל של הילד והאוכל החדש
– “איך אתה יודע שאתה לא רוצה אם לא טעמת?”
– בחירה אמיתית דורשת תהליך של ניסיון וגילוי
– “לגלות מה אתה רוצה” – לא מטרות, אלא מידות
מי הוא “מחויב אמיתי”?
– לא מי שאומר “אני מחזיק שצריך לבוא לשיעור”
– כן מי שכבר בא הרבה פעמים, ניסה גם שיעורים אחרים, והגיע להחלטה מושכלת
הבלבול הנפוץ
> “אנחנו מאוד עסוקים לבלבל את הדעות שלנו עם הרצונות שלנו, עם הבחירות שלנו”
– דעות נכונות חשובות, אבל לא הופכות אותך לאדם טוב במובן של מידות
– מידות = בחירה – “יש לי בחירה בסוג הזה של מידה”
תהליך ההתבגרות
– “בחור” = בוחר (מהפסוק “בחור בטוב ומאס ברע”)
– לוקח הרבה זמן לבחור איזה אדם אתה רוצה להיות – שלושים שנה
– בחור בן 17 אין לו עדיין מידות – יש לו תנועות, אישיות מתהווה
– טוב או רע אפשר לומר רק אחרי שיש לו מידה
מלחמת היצר – מתי מתחילה באמת?
– רק אחרי שיש בחירה מתחילה מלחמת היצר האמיתית
– “אני יודע מה אני רוצה לעשות, אבל לפעמים אני נכשל”
– לפני שיש בחירה – אין על מה לדבר על מלחמת היצר
החידושי הרי”ם: עצבות עדיפה על התלהבות מזויפת
– “להתבשל” בתפילה (התלהבות רגשית) – לא שווה כלום
– “שזה בא מדמיונות ורתיחת הדמים”
– עדיף: להתברר לעצמך שהטוב הוא טוב
—
המסקנה הסופית
> “דע לבדך לעצמך שהטוב הוא טוב” – זו בחירה
– לחשוב אולי זה לא טוב, לבדוק, ולהגיע למסקנה: כן, זה טוב
– לא הכרזה, לא רגש, לא דעה – אלא בירור פנימי אמיתי
– “כל מה שאני עושה כאן זה לתאר את הדבר שאנחנו קוראים לו בחירה” – מה שנדמה כמשהו מחוץ לחיים הנורמליים הוא בעצם רק חלק מהתפתחות אנושית רגילה
—
נקודות צדדיות שעלו בשיעור
על אמונה
– לרוב אנשים אין להם אמונה אמיתית כי הם מחזיקים ש”צריך להאמין”
– לכן הם אף פעם לא בודקים באמת – לא שואלים קושיות, לא חושבים
על פחד מקונפרונטציות
– תכונה נפוצה מאוד – אנשים בורחים מכל עימות
– אפילו ויכוח על פשט בפסוק גורם אי-נוחות לרוב האנשים
“מ’דארף” – הקוד לחוסר מחויבות
– כשאדם אומר “צריך לעשות” – זה בדרך כלל אומר שהוא לא יעשה
ביקורת על מערכת החינוך
– שולחים ילדים בני 14-16, הם לא יודעים כלום
– תפקיד הרבי: לעזור לברר מה הבחור יודע, מה הוא אוהב
– הישיבה אומרת “כולם צריכים לאהוב את זה” – אף אחד לא יודע באמת
תמלול מלא 📝
שיעור: מיהו האדם הטוב? – חלק א
(האשליה של צדקות והאחריות של היחיד)
תוכן העניינים:
1. האשליה ש”אני טוב”
2. אחריות: זה לא היצר הרע, זה אתה
3. הקוד “צריך”
4. “אל תהי רשע בפני עצמך” – הפשט האמיתי
5. ההבדל בין רשע ל”צדיק”
6. ראש הישיבה והפחד מעימות
7. “דן לכף חובה”: הכוונה האמיתית
—
1. האשליה ש”אני טוב”
כן, טוב מאוד. אז ר’ שאול רוצה לדעת: מיהו אדם טוב? “מִי הָאִישׁ הֶחָפֵץ חַיִּים”? מיהו היהודי הטוב?
כולנו – אני לא רוצה חס ושלום לאכזב – כולנו משוכנעים שאנחנו אנשים טובים. רק מה? זה לא מסתדר, נכון? זו אמונה, אמונה בסיסית שיש לכל היהודים, לכל הגויים, אולי לכל בני האדם. אף אחד לא מחזיק את עצמו לרע, נכון? מזה לא עושים תשובה, כי מחזיקים את עצמנו לטובים.
רק מה, אתה הרי רואה שאתה לא כל כך טוב? אז חייבים לומר שיש “יצר הרע”. כן, אנחנו מכירים את זה, כל הילדים הקטנים. אני מאוד מסופק אם זה בכלל דבר טוב ללמד אנשים שיש דבר כזה יצר הרע. אני לא יודע מה כתוב בחז”ל, צריך להבין מה הכוונה. אבל אני רואה מיד, מלמדים ילדים קטנים, בנות קטנות, המורה אומרת: “יש יצר טוב ויצר הרע”.
הדבר הראשון: מי שבר את הצעצוע?
– “היצר הרע שלי.”
הלו, אתה… היצר הרע שלך לא עשה כלום, אתה עשית את זה!
אה, אתה שמעת ליצר הרע שלך? יכול להיות. אבל אתה עשית… זה מיד הופך לתירוץ, זה מיד דרך להתחמק. “לא אני, היצר הרע.”
באמת אני טוב, וכמו שכתוב בכל הספרים החסידיים, באמת כל היהודים טובים. רק מה? למה הם לא טובים? יש יצר הרע. באמת הייתי רוצה, רק אני לא רוצה, בקיצור. אתה רוצה כן ואתה רוצה לא, נכון?
2. אחריות: זה לא היצר הרע, זה אתה
זה חלק מכל המהלך שלי, ואת זה אני אומר תמיד, זה לא חידוש מהיום. אני לא מרוצה מזה. אני הרבה יותר… היה לי רבי, אחד מהרבנים שלי, הוא אומר שאין דרך אחרת, צריך להפסיק להאשים את היצר הרע.
אתה לוקח אחריות על הדברים שלך.
אין תירוצים. עשית דבר רע – זה היית אתה. זה לא יצר הרע, זו לא טעות, זה לא היה כלום. אתה לא אדם כל כך טוב כמו שאתה חושב. חלק מלהיות מבוגר זה לומר: “זה הייתי אני.”
אתה רוצה לדעת מה נכנס לתמונה? האם אני נפש אחת? יש שתי נפשות או אחת או ארבע? אני לא אומר שזה כן אתה או לא אתה. אבל מבחינה מעשית, אני מדבר מבחינת מידות, נכון? מבחינת איך להתייחס, יכול להיות שכל התורות האלה של “ביטול” ו”יש יצר הרע” ו”יש נפש הבהמית” – כל זה לא מאוד מועיל, לפחות בשלב מסוים.
זו דעתי. אני רואה, אני רואה כמה תקועים כל כך הרבה אנשים, כל כך תקועים.
3. הקוד “צריך”
אמרתי לך, כן, כשמישהו אומר “צריך”, זה אומר שהוא לא הולך לעשות את זה, כן?
מה אתה אומר על “חק לישראל” כל שבוע?
– “כן, צריך.”
טוב, אתה לא הולך לעשות את זה, נכון?
אז “צריך” זה קוד ל”אני לא שם”.
– “לא, זה אומר שאני מחזיק שצריך, אני כן שם.”
אבל בקיצור, אתה יודע מי… למדתי את זה.
4. “אל תהי רשע בפני עצמך” – הפשט האמיתי
אנשים, שאלתי את עצמי, אתה יודע שאומרים לאנשים שהם רשעים הרבה פעמים? הם אומרים לא, הם אומרים… יש כל כך הרבה שקר, כל כך הרבה רשעות יוצאת מזה שאנשים הם “צדיקים בעיני עצמם”.
כן, כתוב “אל תהי רשע”, איך כתוב? “אפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה, היה בעיניך כרשע” – אל תהי רשע בעיניך.
חשבתי מה הפשט? אני חושב שזה מאוד פשוט. מה זה צדיק? אני אגיד לך.
אני אגיד לך משל – ידיים יפות… לא, זו לא יד כל כך יפה, אולי אוציא את זה מהווידאו גם. אבל למשל, יש לך את כל היהודים היפים שלנו שהם “ממונים” על אנשים אחרים איכשהו, הוא מעל כל היהודים היפים. הוא אף פעם לא אומר ש”אני מחזיק שאתה צריך…”
– “כן, אני יודע שאתה צריך ישיבה… אני מחזיק שאתה צריך ללכת לכל הרוחות… לא השקעתי בך כלום.”
– “אני צריך… יש לי עסק מסוים לנהל, אני רוצה משהו מסוים, אני לא יודע, כן.”
לא, זה דווקא ה… לא המציאות היא רק דבר יקר אחד, רק דבר אחד. ה”לא מציאות” היא – יודע מישהו איזו לא-מציאות הוא צריך? הוא לא צריך לעשות את זה. והוא… הוא הולך בדרכו, ומתקשרים אליו, הוא אומר: “תראה יש פה דרך, שם יש עניין, יש…”
בקיצור, אתה לא אצלי, אתה אצלי בקצה הקצה. כל אחד יודע שזה שקר.
5. ההבדל בין רשע ל”צדיק”
אבל כשאמרת בבירור… כי אפשר להתמודד איתך, אפשר להתמודד עם אדם שהוא ישר. אתה קורא לעצמך רע? כל רע, כמו שאמרת, לכל רע יש גבול, כן? אף אחד לא רע בלי גבול. רע בלי גבול יש לו דבר אחד – הוא מת, הוא לא יכול היה לחיות, נכון? לרע יש גבול.
זאת אומרת, הרשע – אני יודע, הגוי הרוסי שם שבא לר’ נחמן, ואחרי ארבע פעמים הוא הולך. נותנים לו מספיק שוחד. בשביל מספיק שוחד אפשר לקנות כל אחד. לא הובילו אותו. אוקיי, יש גבול.
אבל ל”צדיק” אין גבול. עם מישהו שמחזיק את עצמו לצדיק, אי אפשר לדבר איתו. אין מושג טוב. אין מושג טוב.
סתם רציתי לומר לנשים להבין. את הולכת למעצר. אין לי שום בעיה עם מישהו שאומר: “אני אדם נורמלי, אני צריך שהישיבה שלי תצליח, ויש לי תוכנית מסוימת.”
תגיד, אתה יודע מה, תגיד את זה בבירור. גם לי אין את תוכנית הישיבה הזו. אתה משטה. שיהיה ברור. לא חסר כל הפורים.
אתה יודע, כבר ידעת מלכתחילה שהסבא שלי לא הסתדר עם הסבא שלך. יום טוב. תהיה ברור. תכתוב: “אנחנו הישיבה שמקבלת את האנשים שהסבות שלהם הסתדרו עם הסבא שלי.” יום טוב. אני יודע בדיוק.
אה, בישיבה שלנו צריך ללכת עם סוג מסוים של כובע. רק למה אתה מתחפש עם הכובע? זה משטה אותך. לא, הוא יתפוס אותך. אתה מבין? אתה חושב שזה כל כך קשה להחליף כובע בשביל המבחן? מחר הישיבה תבוא. לא. אתה מבין?
קיצור, אתה משטה את כל העולם בשם “הצדיק אתה”, בשם “היום אני הוא הצדיק”. כל אחד הפוך: “כל העולם כולו אינם אלא רשעים, ועתה אני הוא הצדיק”. אתה מבין? אז זה דבר מאוד מצחיק.
6. ראש הישיבה והפחד מעימות
מה משחק המילים הזה? כן, אבל אני מרגיש ש… לא, אני מתכוון שאני רוצה להעלות משהו רציני. אני לא רוצה סתם ללעוג לניסיונות של אנשים אחרים, זו לא חכמה. נכון. אני רוצה להעלות משהו רציני. זה בא מדבר טוב.
זאת אומרת, אני חושב שבאמת, רוב האנשים… אני מדבר עכשיו על עצמי, ובקרוב ניכנס פנימה איך ליישר את הדברים. נדבר היום קצת עם דרך למעשה.
רוב האנשים, לדעתי, זה בא מדבר טוב. יש כמו איסור. למשל, אתה יודע מה הרב אמר הרבה פעמים: למה לרוב האנשים אין אמונה? כי הם מחזיקים שצריך להיות להם אמונה. כן? ממילא אסור אף פעם לחשוב האם זה כן כך, האם זה לא כך, האם אני מבין כך, האם אני מחזיק כך, כן, האם אני מבין כך, האם אני לא מבין. אני יכול למצוא קושיה. אז כל החיים בורחים.
ולא רק לברוח מהקושיה, זו דרך פשוטה אפילו. אני אגיד אפילו יותר מסובך מזה. זו לא הדוגמה הטובה ביותר, כי אין בה בעיה. אבל אותו דבר זה כעס על חבר.
כן, הייתי צריך לעשות יותר הכנסת אורחים באמת. אני לא יכול לסבול שיבוא מישהו שהוא לא החבר הכי טוב שלי לשולחן שלי. אז למעשה אני לא מזמין אף אחד. וכשמישהו מתקשר אליי: “אולי אתה יכול לקחת את פלוני, להיות כזה?” דווקא יש לי בעיה, כי יש לי בנות, ויש לי שאלה של צניעות, זה כבר מסובך, אוקיי? אני אמצא פתרון. זו לא הבעיה.
ה… “אין בעיה”, יכול להיות שאתה אפילו צודק, יכול להיות שאתה לא צריך את פלוני, אתה לא צריך לקבל כל אחד, כל… הכל אפשר לשפוט מה היה צריך להיות. אבל אדם אף פעם לא יודע מי הוא, והוא לא נהיה יותר טוב, והוא לא נהיה יותר גרוע, הוא לא משתנה – כי יש לו סיבה טובה, הוא חושב באמת שהוא…
בוא נחשוב, בוא נשאל את ראש הישיבה: למה אתה לא עונה לאנשים בצורה נורמלית? למה אתה לא אומר את ה… בוא נהיה בינינו… הוא הרי אומר, אתה תופס, כן? הוא הרי הולך, הוא לא רוצה שיראו אף פעם, חס ושלום, יום תוכחה. הוא לא רוצה שיסתובבו אצל הבחורים, האברכים, ויגידו: “הוא מהלא-מתקבלים”, נכון? חס ושלום, אף פעם לא אומרים שהוא לא התקבל. מתעלמים מהם, הם קיימים, כל עוד ש… הוא ראש ישיבה גדול יותר או קטן יותר, מה הוא?
ואתה יכול… נכון, אתה יכול לומר… אתה אומר דוגמה שלילית, דוגמה לחובה, אני רוצה להעלות את זה. אתה אומר דוגמה לחובה. קשה לו להתקשר לאברך ולומר: “בוא עוד, אני מחזיק שזה לא שידוך טוב, אני אחפש שידוך אחר.” הוא אפילו לא צריך לתת סיבה, נכון? הוא הרי בעל הבית. הוא לא צריך להרגיש שהוא צריך לתת הצדקה, נכון? הוא יכול לומר: “לא בא לי, אני לא מעוניין, כבר מילאתי את הכיתה שלי, תעשה משהו.”
כן, אבל עכשיו, אפשר לומר דרך אחת אפשר לומר: הוא משרת את עצמו, כן? אני לא צריך… אתה לא אומר חילוקים לדבר על ניסיונות של אנשים אחרים, אבל דבר אחד שהוא יכול לומר: “אני לא נוח לי, קשה לי להיות במצב לא נוח, להתקשר לאדם ולומר לא, אני לא רוצה… אני לא רוצה ללכת לדייט הבא איתך.”
הקב”ה שלח לו שדכן, שדכנית, שהם יעשו את העבודה בשביל אנשים, כן? אוקיי, ככה נהוג שהולך שבח, שיהיה כך.
7. “דן לכף חובה”: הכוונה האמיתית
אבל זו חולשה אחת. אז אתה אומר שהוא מעמיד פנים כאילו, אומרים כאילו הוא צדיק, הוא נחמד, הוא לא רשע, לא רע.
רע היה מתקשר אליך ואומר: “אני מחזיק שאתה צריך למצוא… אני חושב שאתה שייך ל’חוץ’ שם, מה אתה אומר?”
הוא עוד יותר רע שהוא לא מתקשר אליך, הוא משאיר אותך לבד לפנטז שאתה שייך לחוש. אז כשהוא עוד צדיק, אפשר לומר לו: “לא, הוא לא צדיק, הוא פשוט מפחד מעימותים.”
אחת המידות שמאוד נפוצות אצל רוב האנשים היא שהם מפחדים מעימותים. שמת לב לזה? אנשים ירוצו בטירוף מוויכוח אפילו, כן? לא ידעתי את זה, הייתי בחור שחשב שאנשים אוהבים להתווכח. שני הבחורים החכמים בכיתה אוהבים להתווכח. רוב האנשים מאוד שונאים, אתה מרגיש רע מאוד אפילו כשמתווכחים על פשט בפסוק. לא מדובר שמתווכחים על החלטה כזו באיזה שידוך לעשות. “לא, למה אתה אומר את זה? אמרתי לך מילה, אני אומר תעמוד הלאה.” כן? אנשים מאוד לא אוהבים.
אז, זה פשט אחד. אז, זה “דן לכף חובה” פשט שאני רוצה להעלות. זה דן לכף חובה. אתה אומר שהוא מעמיד פנים כמו צדיק. אני אומר, אתה משרת את עצמך, אתה עושה מה שיותר קל לך, ולהפך, זה יותר גרוע לשני, כי השני מפנטז תורות לוקשים. מה שאמרת לי, מיד, היו יכולים להאמין לעוולות שלך, היה הרבה יותר קל לכולם. זה דן לכף חובה. זה עוד קל למצוא פתרון. עם דן לכף חובה קל למצוא פתרון. אפשר לראות מעשים בכל יום, כל אחד יכול לדעת מתי אני נמנע מדבר שלא נוח לי, ויכול להיות שאני אומר לאחרים את התירוץ שזה לא מתאים, אני רוצה להיות נחמד.
אני לא נחמד, אני נחמד לעצמי, אני לא נחמד לו.
נו, זה פשוט. נכון.
אני מתכוון אבל, לצערי, אני אומר לך כי אני מתכוון, כי אני חושב על עצמי, אולי אני מדמיין, אבל אני חושב שהמצב הרבה יותר גרוע. אני חושב שאנשים עושים יותר מריבות לא כי הוא רוצה להיות נוח לעצמו, זה היה קל, אלא כי הוא מחזיק באמת שצריך לעשות כך. זה באמת היצר טוב שעושה את רוב הבעיות בעולם, לא היצר הרע. הסוג הזה של בעיות. זה מה שאני מתכוון להעלות. שהרי זו באמת עבירה לטרוד את השני, הרי אסור לומר לשני מה שאני מחזיק באמת עליו. נכון, אתה צריך לדבר עם אדם שלישי, מותר. שאלה של רכילות, אבל זה המנהג, ומקילים, כן?
—
חלק ב’: ה”יצר טוב” שהוא באמת יצר הרע
ה”נחמדות” המזויפת
עם המהלך הזה יהיה קל למצוא פתרון. אפשר להתיישב, אפשר להודות בנפשו מתי אני נמנע סתם מהדבר כי לא נוח לי, ויכול להיות שאני אומר לאחרים את התירוץ ש”זה לא מתאים”, ש”אני רוצה להיות נחמד”.
אני לא נחמד, אני נחמד לעצמי, אני לא נחמד לו. כן, זה פשוט.
אני מתכוון אבל, אני אומר את זה כי אני חושב על עצמי, אולי אני עם דמיונות, כי אני חושב שהמצב הרבה יותר גרוע. אני חושב שאנשים עושים את הדברים הגרועים יותר, כשנהיים יותר מסוכסכים, לא כי הוא רוצה להיות נוח לעצמו – זה לא היה קל – אלא כי הוא מחזיק באמת שצריך לעשות כך.
זה יצר טוב אמיתי שעושה את רוב הבעיות בעולם, לא היצר הרע. הסוג הזה של בעיות.
הפרדוקס של רכילות ותוכחה
מה אני מתכוון להעלות? שהרי זו באמת עבירה לטרוד את השני. הרי אתה לא צריך לומר לשני מה שאתה מחזיק באמת עליו. נכון? אתה צריך לדבר עם אדם שלישי – מותר. יש שאלה של רכילות, אבל יש היתר, מקילים, כן?
אבל לדבר ישירות לאדם ולומר את הבעיה שיש לי איתו – זו הרי עבירה. זה הרי משהו שאנשים רעים עושים את זה. אני מרגיש שאני רשע כשאני עושה את זה.
כשאני מדבר עם אחר, אני לא מרגיש רשע. כן, זה נכון, רכילות, “רכילות לתועלת”, כן. אני הרי רוצה להגיע לשני. אתה תופס את ה”רכילות לתועלת”? אני רוצה שפלוני יגיד לפלוני, יגיד לשלישי, עד שזה יגיע אליו. בינתיים כל העיר תדע, אבל מה זו הרכילות לתועלת הרגילה, מבין? זו לא רכילות לתועלת.
ואני לא רוצה לומר שאני מחזיק שאני עושה את זה מסיבה טובה. כי כך חושבים באמת אנשים, כל יום, היהודים היפים. והוא חושב באמת, אבל שזה משהו רע ממנו לומר ישירות – זה משהו רע. זו ה”מידה טובה” שבנויה על הרעיון ש”אני אדם טוב ואני עושה דברים טובים”.
זו לדעתי מידה טובה? אני חושב שזו לא מידה טובה בכלל. אבל אנשים, מסיבה כלשהי, אנשים חושבים באמת שזו מידה טובה. כך זה נראה לי. ולא רק כי הוא משוכנע והנגיעות שלו גורמות לו לחשוב שזו מידה טובה; נראה לי באמת שיטה כזו שזו מידה טובה להתנהג כך.
—
הניסיון של שקרים “יפים”: חתונות ושמחות
עזבתי עכשיו את הנושא של הכאב, אבל יש עוד הרבה ניסיונות שזה לא המידה הטובה. למשל, אני אתן לך משל אחר, נכון?
יהודי מזמין אותך לחתונה שלו, כן? הוא עושה חתונה, יהודי מזמין אותך לחתונה שלו מחר. מה הדרך הנכונה לענות? אוקיי, עכשיו, יש חתונות שצריך ללכת, אין בעיה. מישהו שיש לו בחירה, כן? יש חתונות מסוימות שיש בחירה ללכת לשמחה שלו או לא, נכון?
ועכשיו, מה הדרך היפה? מה הדרך הנכונה לענות?
אני אגיד לך, אני יודע… אולי לא אגיד כלום? אני יודע תמיד את… אני יודע תמיד את הדרך הנכונה. תראה, זה לא תמיד שאלה, אבל אני מתכוון… אני מתכוון… בוא נחשוב. יש שלוש דרכים, יש שלושה דברים שאפשר לעשות, אוקיי?
שלוש דרכים איך להגיב
קודם כל, אני אגיד מה אני עושה, אוקיי?
אני אומר: “מזל טוב, שתהיה שמחה גדולה”. אני אף פעם לא אומר שאני הולך לבוא. אם הוא שואל אותי אם אני הולך לבוא, אני אומר “לא”. זה אני.
אמא שלי מתקשרת אליי כל שבוע, יש לי בן דוד עם חתונה. אני לא הולך לחתונות של בני דודים. תעשה לי טובה. בן הדוד רוצה שאבוא? שהוא יתקשר אליי, אגיד לו שאני לא בא. אם אני מכיר אותו, אני מוכן לעשות חסד, אני מוכן לשמח חתן, אני אלך. אבל סתם כי הוא בן דוד שלי? אין לי את השכל הזה.
אבל זו כבר הרשעות שלי. שייע לא מתנהג ככה, הוא הולך לכל החתונות. הוא סובר שצריך. דרך אחרת.
אבל אני רוצה להעלות משהו. מה הדבר הנכון? בוא נחשוב, מה הדבר הנכון? אני יודע שרוב האנשים סוברים מה הדבר הנכון. לא מה שהם סוברים – זה יותר נוח. זה בטוח שיותר נוח לומר: “נראה, לא נראה.” אל תדפוק את הראש.
השקר של “אני איתך במחשבה”
אחר כך יש עוד שקר שאנשים אוהבים לומר: “אני לא יכול לבוא, ואני אהיה איתך במחשבה.”
אל תדפוק את הראש. אתה הולך לחשוב עליי רבע שנייה עד שתלך לישון? על דולר? לא.
יש פעמים שזה יקרה. אם אח שלי… אני אגיד לך, לא, זה לא נכון. אם אח שלי עושה שלום זכר והוא גר בעיר אחרת, אני לא יכול לנסוע לשלום זכר שלו – אני כן אחשוב על השלום זכר שלו. אני אשתתף. אני אפילו אזכור בסעודה, אוכל משהו, אפונה. אם זה עושה אפקט דקה, עוד אפקט דקה.
הייתי יכול לומר לך, אבל אני לא סובר… עד כדי כך אני לא סובר… אם זה היה הבן הראשון שלו, אחרי 20 שנה הוא נסע בשבת, עכשיו יש לך את הבן החמישי אחרי חמש שנים – הוא יכול לעשות את זה לבד, הוא לא צריך להיגרר. הוא לא צריך להודיע לאחר שזה כבר הילד החמישי… אין בעיה.
לא, אני רק רוצה להעלות את שני השקרים שאנשים אומרים והם סוברים שזו מצווה לומר את השקר הזה, איכשהו מצווה.
התועלת המעשית של לומר את האמת
אני לא מדבר רק מזה שיש הפסד כספי וזה כבר… אני לא יודע, אני יודע שבכל מקרה צריך לומר שאני לא מתכוון לבוא. יש אנשים ששואלים. דרך אגב, רוב בעלי השמחה רוצים לדעת מי הולך לבוא, הוא מכין מנות, זה לפעמים נוגע אפילו מעשית, כמה ספסלים שיהיו. במקום שהוא יכין ספסלים, שהוא [האורח] יכין לומר “אני לא יכול לבוא” – זו טובה הרבה יותר גדולה בשבילו.
אף אחד עוד לא נפגע… זה בטוח… בוא נבין ככה.
אני לא רוצה… לא, לא, תהיה עדין. בוא נהיה חכמים. עוד אף אחד לא נפגע יותר מאחד שאמר שקרים שהוא הולך לבוא ולא הופיע, מאשר אחד שאומר שקרים שהוא הולך לבוא. כן? אני… בוא לא…
—
להיות “איש אמת” או להיות בן אדם?
שמעתי את כל השיעור הזה לא יותר מהקדמה לומר שאנשים מתכוונים לטוב, אבל… היה לי השבוע… בדיוק אתמול… ליל שני… לא, ליל שלישי ישב אצלי יהודי מאוחר בלילה, למעשה אני עובד עם… ממש יהודי, בעל בית, והוא בכה לי.
הסכמתי עם עצמי, למה אני כל כך חולה? למה אני תמיד אומר לו בפנים מה אמת?
אני אומר לו: “מה אתה רוצה? כל האנשים האחרים… אני השותף שלך, אמרתי שאין לי ברירה, אני אומר לך את האמת. מה אני צריך לומר? שקר?”
חשבתי על החמש עשרה… ממש עשיתי צרה. זה ממש לעשות רע.
המעשה עם שתי החתונות
אתמול בלילה חבר טוב עשה חתונה. נכון, גם בטעות עשיתי שיעור, זה שיעור שכבר מזמן קבעתי, וגם הייתה חתונה של בן דוד אתמול בלילה. לא ידעתי מה לעשות.
יודעים מה אמרתי לחבר שלי? “חתונה של בן דוד אני יכול לפספס, אבל אני יודע שכמו שאני כבר עושה אצל מישהו שני בבית שלי, בבקשה…” לא הרגשתי… החבר שלי לא הסתכל בלוח השנה שלי והוא עשה חתונה. מה?! לא ידעתי מה לעשות.
אז אמרתי לו שיש לי חתונה של בן דוד. הלכתי לשם מוקדם, אחר כך אמרתי שאני עושה שיעור, המעשה שלי השיעור תמיד מאוחר. חזרתי לחתונה שלו בשתים עשרה ושלושים בלילה. וישבתי שם ככה עד אחרי החתונה או משהו, וישבתי איתו.
אז סיפרתי לו, עשיתי בריחה אז. לא ידעתי, הייתי צריך לומר לו, “עכשיו אני לא אהיה פה”, או שהלכתי אחרי חצי שעה להיות בחופה. לא ידעתי מה לעשות אפילו, וראיתי את האדם הזה ככה כל הלילה לפני כן, ואמרתי לו שאני מחפש בשביל מישהו אחר, אני הולך למישהו אחר.
אחר כך אני רואה, באתי מאוחר יותר, כבר הייתי שם, אני לא יודע, ישבתי עד הלילה. אוקיי, אולי… אני לא יודע, אני לא הולך לעשות כללים על כל מצב. אני אומר שכאן יש הימנעות גדולה, עבודה שאי אפשר לומר לאנשים. יכול להיות, יכול להיות. אני מסתכל על כל הדרשות שאני אומר, כל הדרשות שאני אומר זה רק לדחוף את הגלגל לכיוון אחר. אני לא יכול לומר הלכה למעשה מה כל אחד צריך לעשות עם החבר שלו בדיוק עם המצב שלו.
אמת לא חייבים לומר, שקר אסור לומר
אם יש שקר – שקר אסור לומר, ואמת לא חייבים לומר. אמת לא חייבים לומר. כן, זו השאלה. זו התשובה: אמת לא חייבים לומר.
לא, אני לא באתי עכשיו לדבר בשם האמת, אני לא “איש אמת”. איש אמת, כמו שנהגו לומר, איש אמת זה ביחד עם חטא. אוקיי, אני לא באתי להיות… מלך בידרמן נהג לומר את זה, נהגו ללכת לחבורה של מלך בידרמן, תמיד היו בחורים כאלה שאומרים את האמת, כתוב “אך חטא” לעזאזל החוצה… הוא אומר איש אמת זה ביחד עם חטא, אוקיי. עכשיו להיות בן אדם.
לא, אני לא מתכוון לנקודה של להיות איש אמת, זו לא המילה. אני לא מתכוון לאיש אמת בדרך כלל כתירוץ להיות רשע, אני לא מתכוון לזה. אני מתכוון למשהו אחר, אני מתכוון לנקודה של להיות מסוגל להיות מבוגר ולהיות אחראי על…
כן, כמו שאתה אומר, אנשים מאוד רגילים, אפילו כשהוא אומר “בוא נגיד שאני לא מתכוון לבוא”, הוא אומר “אשתי לא נותנת”.
לא, אשתך נותנת… אתה לא רוצה לבוא! אני לא בא! למה לא? כי אני לא רוצה, כי החלטתי לא לבוא.
אנשים יודעים שיש לו כלל, אבל אין לי כלל. יש לי דווקא כלל לעשות שינויים בחיים שלי, אני עושה את ההחלטה כל פעם מחדש. אין לי כלל.
“אני לא מחזיק בזה”
אני פשוט לא מחזיק בזה. אני לא רוצה. וזה הדבר הכי מפחיד.
“למה לא היית?”
“לא רציתי.”
“לא, היה לי משהו…”
לא היה לך כלום. היה לך – לכל אחד תמיד יש משהו אחר לעשות עם הזמן. זה לא הנושא, הנושא הוא רק שלא באת, נכון?
לא, כמובן שזה לא אותו דבר, יש לי שיעור, כן? והם אמרו, זו עוד קצת נקודה אחרת, זו עם התירוצים, נכון?
אני הרי תמיד נסעתי, אני זוכר שהייתי אצל הרבי שלי פעם במוצאי שבת, הוא אמר שיעור במוצאי שבת, הוא לימד משהו, והוא היה קצת מצונן, הוא לא הרגיש טוב. זה לא משנה, וזה לא משנה, וזה לא משנה.
והבן שלו, הגבאי, אמר לו: “אתה לא יכול ללכת, הרבי מצונן, הרבי לא צריך ללכת לשיעור.”
אמר: “אתה חושב שאני עושה למישהו טובה כשאני הולך לשיעור? היחיד שאכפת לו שאגיד שיעור זה אני. אני רוצה לומר שיעור. באים שלושה אנשים לשיעור, זה לא דבר גדול, לא מפספסים כלום לא לבוא.”
זה לא “יש לי תירוץ, אני חולה”. זה תירוץ טוב. על מי אני הולך לומר את התירוץ? וזה אותו דבר בשביל החבר הזה. כמו שאמרתי, אחד אומר שצריך לבוא, הוא לא מחזיק בזה. ואני מרגיש, אני אומר את הדרשה לעצמי, אני מקווה שזה עוזר. אמרתי את זה לכמה אנשים, הם התחילו לבכות קצת יותר אנשים.
לא, כל הדרשה, כמו שאתה אומר שהוא אומר: “אם הייתי שבוע שעבר, הייתי צריך לבוא לשיעור שלי,” זה לא אמת.
אבל הוא חי את כל החיים שלו כי הוא מרגיש, הוא מרגיש שנכון הוא – אני אגיע עוד מעט לאריסטו מה שהוא אומר שם מבפנים – נכון הוא לרצות ללכת לשיעור של יצחק. זה הרי שיעור טוב, הוא מחזיק את עצמו חכם, ויש לו שיעור של חכמה, וזה מתאים לו ללכת, זה נכון, זו אפילו מצווה, זה טוב.
אז הוא אף פעם לא מודה לעצמו שהוא לא מחזיק בללכת לשיעור. הוא אף פעם לא מודה לעצמו כשהוא לבד. לא כי הוא רשע, כי הוא רוצה לשכנע אותי, אין לו הרבה חן ממני, אולי קצת, אבל אין לו הרבה חן ממני שהוא יחשוב שהוא החבר שלי, והוא היה בא אם לא שיש לו איזה כולל בלילה.
הוא חושב באמת ככה. כל היום, כשהוא חושב, כשעולה במחשבה הדבר הזה, הוא אומר: “כן, צריך ללכת.” צריך פירושו, אבל זה אף פעם לא עולה לו בדעת.
אז, ההחלטה של אדם הרי בנויה מכל מה שאני מבין. כשאתה אומר “אני מחליט לבוא”, זה כבר אחרי כל החשבונות, נכון? החלטה זה לא לפני שגילית שיש לך אישה בבית, ויש לך כולל פה, ויש לך חבורה לשישי שם. זה הכל חלק מההחלטה. אחרי שטחנת את כל הדברים האלה במחשבה, אתה אומר: “טוב מאוד, אם לא הייתי… דווקא יש פה אחד, חבר שיש לי, הייתי רוצה לבוא לשיעור, אבל דווקא יש לי שיעור אחר, ואני סובר שזה יותר חשוב.” הוא לא רודף דמיונות.
זה החלק השלישי של השיחה, מעובד ומעוצב לפי ההקלטה המקורית.
—
חלק ג’: ההחלטה האמיתית והפסיכולוגיה של אחריות
ההחלטה באה אחרי החשבונות
אז, ההחלטה של אדם, היא הרי בנויה מה… בוא אבין אותך. כשאתה אומר “אני מחליט לבוא”, זה כבר אחרי כל החשבונות, נכון? “החלטה” זה לא בשביל זה. לפני זה גילית שיש לך אישה בבית, ויש לך כולל פה, ויש לך חברה, שיעור שם. זה הכל חלק מההחלטה.
אחרי שטחנת את כל הדברים, חשבת, אתה אומר: “טוב מאוד”. אם לא הייתי… דווקא יש פה אחד, חבר שיש לי, שהוא היה בא לשיעור, אבל דווקא יש לו שיעור אחר, והוא סובר שזה יותר חשוב. הוא לא בעל דמיון, הוא אדם נורמלי. יש לו את השיעור שלו. אז מה הוא עשה חשבון? אף אחד. אם לא היה שום דבר אחר לעשות, באיזה לילה הוא היה בא? לפעמים הוא כן פה. ובאמת, לפעמים יוצא שיש לו פחות טוב… לא, לא, אני אף פעם לא מסתובב. אבל אני אומר שהאדם השני, הוא צודק. הוא אדם נורמלי. דווקא כשיוצא לפעמים ככה באמת אין מה לעשות, הוא כן בא. לא מתוכנן.
ואני לא אומר שהוא צריך לבוא, אני לא אומר כלום. אני רק אומר שהאדם הזה, אני אומר ככה אמת, הוא לא משוכנע שהוא צריך להיות “טוב” ולומר “צריך לבוא”… אוקיי, זה אמת, זה באמת תירוץ טוב, כי באמת יש לך דבר אחר שחשוב לו. אבל זה הרבה יותר, האחריות. וזה לא יותר מובן שאתה – מה ששייך אליך – זה אחרי כל התירוצים. אחרי כל התירוצים, שהן עובדות. יש את זה, יש את זה, אבל אתה מחליט עם כל החשבונות. אז, החלטתי שבמצב שלך אני לא הולך לחתונה.
אחריות (Ownership) מול “יצר הרע”
אז עוד נקודה, אנשים אוהבים כנות, המעשה שלי. אז, האנשים שאתה מתנצל בפניהם, אתה יודע מאוד טוב. אז רגע, אלה בוטנים, אלה שטויות, לא… ולעצמך, כן? מה שאומרים, הרגשה שיש יותר מדי חכם, ככה תופסים את עצמם, תופסים את עצמם, תופסים את עצמם.
אם, אני לא מדבר כל כך חזק מהכנות אמת. זו שיחה אחרת. אני מתכוון, יכול להיות שזה מה שהוא מתכוון, ה”מדבר שקר תרחק”, אפשר ללמוד שיחה אחרת. יש פה ספק כשמדברים על אמת. אני מתכוון רק לנקודה של אחריות, איך אתה רוצה לקרוא לזה? של אחריות, סוכנות, או כמו שמישהו אומר… כן, אמרתי, ראית את הלשון, הרבי האחר, מה שאני אומר שם: “כן, תקבל אחריות, אל תתלה ברע”. לקחת אחריות, אל תגיד שיש לך יצר הרע.
כן טוב, יש לך… בוא… זה לא אומר שאין יצר הרע, כן? אפשר לומר את זה כמו שהם אומרים עכשיו. יש יצר הרע, אבל אחרי שיש לך יצר הרע, מה אתה עושה? אתה הולך לתת ליצר הרע יותר פחות, כן? זה לא היצר הרע אשם; האמת היא שהיצר הרע הוא חלק מהסיבה למה אתה עושה את זה, כי אם היית אדם בלי יצר הרע, לא היית עושה את כל הדברים האלה, היית אומר מחר. אבל כשמדברים עליך, מדברים עליך אחרי כל העניין. הוא אמר לי למה, “בנוגע לך…”, אתה יכול עוד מעט לדבר איתי כמו “ועצמותיו יחליץ” (ישעיהו נח, יא)? “בנוגע לך…” זה תמיד אדם שהוא ככה…
המגפה של “אומר הרבה ועושה מעט”
קודם כל, אני אומר לך כלל, כן? יש דבר מעניין. אה, מה המידה של צדיק? כן, “אומר מעט ועושה הרבה” (בבא מציעא פז.), נכון? זה מאוד מעניין. פעם שאלתי אדם דתי, אתה מבין? שמתי לב ש”אומר הרבה ועושה מעט” זו תכונה של היהודים הדתיים, לא של הגויים, נכון?
כי אדם טוב – אני מתכוון לדתי, אני מתכוון לאדם טוב, אדם שמחזיק את עצמו טוב – הוא מבטיח כל הזמן. לקב”ה הוא מבטיח, לחברים שלו הוא מבטיח: “אני הולך לבוא, אני הולך ללמוד”. לעצמו הוא מבטיח. הוא כל הזמן מבטיח ולא עושה. למה? כי לומר “לא” זה כמעט ככפירה.
אני אגיד לך, אה, זו לא שיחת פורים. אתה הולך לבוא לשחרית מחר? עכשיו, זה שלוש בלילה, שנינו יושבים מתוועדים. אתה הולך לבוא לשחרית מחר? “אני לא הולך לבוא. אני לא אבוא. אני לא יכול לקום, אני לא הולך לבוא. אני לא אבוא.” לא! זו כפירה, זו פריקת עול! צריך לומר: “אני הולך לבוא”, ולמעשה מפספסים. כל החיים זה דבר כזה: הולכים לבוא ולמעשה מפספסים.
מה אתה יכול לומר, “אני לא הולך לבוא”? אה, אתה כן רוצה לבוא? אתה צריך לבוא באחת עשרה? אתה הולך הביתה להתוועד? אין… אני לא אומר שאפשר לעשות יוצא מדרך הטבע וללכת אחר כך, אבל זו המציאות, נכון?
מעשה עם החשמלאי: מהו “צדיק”
אני מסתכל הרבה יותר על הנושא הזה מנקודת המבט של “מי אתה?”, עם מי אני מדבר, נכון? כשאני מדבר עם אדם, כשאני מדבר עם אדם, אני אומר לך, זה מאוד מרענן לפגוש אנשים כאלה. יש אנשים כאלה. עם מי אני מדבר?
אני אספר לך מעשה. יש בחור צעיר שהעסקתי אותו לעשות עבודות חשמל, העסקתי אותו לתקן את הלוח בבית שלי. אני אספר לך את המעשה יפה. לא אפסיק. אני חושב שזה סיפורי צדיקים, צריך לספר את הסיפורים האמיתיים של צדיק. יש צדיק, פלוני, “הולך תמים ופועל צדק ודובר אמת בלבבו” (תהלים טו, ב). כמו שכתוב בתהלים.
העסקתי אותו לעשות, התקשרתי אליו, אני לא יודע, היה לו… לא היה לו עסק רגיל, אשתו עושה את לוח הזמנים, ומה שיהיה, והוא בא ביום רביעי, הוא הולך להחליף את הלוח, לתקן. ומגיע יום רביעי בבוקר, והוא מתקשר אלי: יש בעיה, הוא לא יודע, יש לו גוי שעושה את העבודה בפועל כמובן, והגוי השתכר, הוא לא הגיע היום, אני לא יודע, מה שיהיה. הוא יתקשר אלי בחזרה אולי מאוחר יותר.
הוא בא. הוא אומר, הוא הבטיח לי “אני בא ביום רביעי”, הגוי לא יכול לבוא – אז הוא בא בעצמו. הוא עמד יום שלם, הוא התקין בעצמו איתי את כל העניין. אני גם מכיר אותו, הוא לא רק… הגוי יכול לעשות עבודה פשוטה, והוא עשה את זה.
זה צדיק, נכון? כי רוב האנשים אומרים: “יש לו תירוץ, יש לו תירוץ”. אני לא מדבר מבחינה עסקית, זה גם במקרה טוב לעסקים, כי אני יודע שהוא חשמלאי אמין, אצטרך אותו, אתקשר אליו. אבל חוץ מעסקים, מבחינה אתית, זה לא עסק כל כך גדול בשבילי שהוא יתפוס שזה טוב לעסקים. זה רק אדם נורמלי, הוא הבטיח שהוא יבוא, יש לו תירוץ טוב, תירוץ טוב במאה אחוז: הגוי, העובד שהוא צריך אין אותו היום. מה אתה רוצה שהוא יעשה? מחר הוא יבוא, יצטרך להעסיק גוי חדש, מה שיהיה. לא! הוא הבטיח. מי אחראי לעשות את זה? הוא!
הגוי כמשל ליצר הרע
כי אתה צריך להבין, הגוי הוא הרי רק משל ליצר הרע, כן? כשהעסקתי אותו, אכפת לי איזה גוי הוא שולח? לא אכפת לי אם זה סיני, מקסיקני, גוי, אפריקאי, לא אכפת לי איזה גוי הוא שולח. אני העסקתי אותו, לא את הגוי, נכון? וכשהוא בא בשיחת חצי דקה שלו, הוא אומר: “הגוי לא הגיע”. לא אכפת לי שיש לך גוי בכלל! זה לא הנושא שלי, אין לי עסק עם הגוי, יש לי עסק איתך, כן?
אבל רוב האנשים הם ככה, הוא נותן לך מה שהוא חושב, נכון? “יש לי בעיה עם הגוי, ממילא אתה יכול למחול לי”. זה תירוץ טוב, אבל זה לא שייך אצלי. אני מדבר איתך, אתה אחראי על כל הגוי. אני לא אומר ככה וככה וככה… אתה אחראי על כל הגוי, התפקיד שלך הוא שהעבודה תיעשה. זה נקרא צדיק, נכון? זה אדם שאפשר לעשות איתו עסקים.
ואותו אדם, כשהיום שהוא צריך להבין, אותו אדם, כשהיום שהוא לא יכול לבוא, הוא באמת לא יכול כלום, הוא לא יכול לבוא בעצמו, מה שיהיה, הוא אומר לך: “אני לא בא”. הוא אומר לך: “תתקשר למישהו אחר, אני לא יכול לבוא”. האדם האחר גם באמת היה… זו שאלה מה יותר טוב לעסקים. מבטיחים הרבה דברים ומגיעים לשלושה רבעים מהם, או מבטיחים רק מה שאפשר? מחלוקת. באמת אני לא יודע. מה חושבים אנשי העסקים? אני לא יודע. אני רואה ככה, אנשים כאלה, תמיד הוא אומר: “כן, אני הולך לעשות את זה. זה כבר היום לתת.” המעשה היא, רבע מהדברים קורים היום, שלושת הרבעים האחרים לא קורים. אבל יש אחר שהוא אומר: “אה, יש לי כל כך הרבה, אני יכול לדחוף אותך פנימה, אני לא יכול לדחוף אותך פנימה.”
מה ההבדל בכל המעשה הזו? אני מאוד מעוניין בנקודה הזו. האם זה בגלל שהוא לא אמיתי? האם זה בגלל שהוא לא אמיתי? מלהיות? אמרתי לך למה. אני רוצה תמיד… כבר דיברתי פעם כאן על ביורוקרטיה. ביורוקרטיה היא גם פנימית. אני רוצה תמיד לדבר עם האדם שמחליט. אתה יודע איך זה הולך, כן? אחזור למשל של הישיבה שלי או כל משל? כן, כן, יש לי משל על הנפש, אבל תמיד זה נכנס לך ככה.
הביורוקרטיה של “הוועד”
אני זוכר, היה לי עסק עם מישהו בנוגע לכסף, איפה שצריך לשלם שכר לימוד, מה שיהיה, וזה ממש היה ככה המעשה. אני לא הולך לומר מי, אל תדאג. ממש ככה היה המעשה. התמקחתי איתו כמה כסף אני צריך לשלם לו, והתקשרתי למנהל, והוא אומר לי: “נראה.” לא מתאים לי “נראה”. אוקיי, מי צריך לראות? “צריך לדבר עם הוועד.” שקר גדול, אין שום ועד. הוועד זה הוא, מה שהוא מדבר עם אשתו ועם החבר שלו. בכל אופן.
בקיצור, שבועיים אחר כך, מה קרה? אני מתקשר למזכירה. אני אומר לו: “צריך ככה.”
“אתה מחליט כאן?”
“לא.”
“אני לא רוצה לדבר איתך. המזכירה יכולה לשלוח לי את הצ’ק או לא את הצ’ק. אני רוצה לדבר עם מי שמחליט.”
“אה, יש ועד.”
“כבר דיברת?”
“אה, לוועד אי אפשר להגיע.”
“אז אני צריך לדבר איתך.”
המערכת מסודרת כך שלעולם לא ידברו עם האדם האמיתי שאחראי.
כשמתקשרים לוועד – רדפתי שלושה שבועות – אני רוצה לומר שהמספר של הוועד לא היה שום ועד. הוא במקרה פגש חבר שלו שהסכים להתנדב להיות הוועד, והלה הרגיש תקוע, אז הוא היה צריך לענות. אוקיי. אבל אתה מבין את המשחק? יש ועד. מה זה הוועד? מה יש כאן ועד? שתדע שאין שום ועד בעולם. אני לא יודע, אני מתכוון שכמעט תמיד תמיד יש אדם אחד שהוא באמת הוועד, נכון?
מה הטקטיקה של הוועד? היה לי קרוב שלי שהיה בוועד של איזה בית ספר, ויום אחד היה לו הרהור תשובה, הוא התחבט עם עצמו, שהוא לא פוגע באנשים, זו שאלה גדולה, אתה יודע. אז הוא הלך לרבי שלו ושאל אם הוא צריך לצאת מהוועד. הרבי נתן לו תשובה ואמר: “תשמע, התפקיד שלך הוא לא לקבל החלטות. אתה באמת חושב שאתה אומר למנהל המוסדות את מי לקבל? התפקיד שלך הוא תפקיד אחד: שיהיו טענות עליך במקום עליו. אם חסר לך, הוא לא משלם לך מספיק בשביל זה, תעזוב את כל העניין. זו לא שום מצווה. אתה חושב שזו מצווה, צריך מישהו שיסנן, מישהו שיפלטר. את זה אתה לא עושה, את זה הוא עושה. התפקיד שלך הוא רק לוודא שאף אחד לא ידבר עם מי שבאמת מחליט, והכל משחק, איזה משחק.”
הביורוקרטיה הפנימית
אותו דבר קורה אצל האדם בפנים, אצל אנשים עם עצמם, נכון? לעולם לא מדברים עם מי שבאמת מחליט. כל הזמן: אה, היצר הרע, היצר הטוב, העוונות, הצורך, הצורך. איך מגיעים למנהל? למנהל של המנהל? איך אפשר להעביר את עצמך למנהל פעם אחת? אולי זה רק זמני, אולי זה יעבור.
אנשים כל כך רגילים לחשוב ככה, שאנשים… זה נהיה ככה, מבינים לחשוב ככה, אפילו לא תופסים, חיים בעולם כל כך מזויף לעצמם. אני לא יודע, מישהו כתב לי הודעה היום, הסתכלתי על המילים: “אני באמת רוצה לעשות את זה”. לא עניתי. הלה כותב לי שוב: “למה אתה לא עונה? אני באמת רוצה לעשות את זה”. כתבתי לו בחזרה: “הדבר היחיד שאני יודע הוא, שאם אתה ‘רוצה’ לעשות את זה, בהחלט לא עשית את זה”. זה מה שכתבתי. האדם כתב לי “פרצוף עצוב” ככה.
אני יודע, אני תופס הרבה פעמים מה אנשים מדברים דברים כאלה: “אני רוצה”, “כשאני יכול”, “הייתי רוצה”. הרי מספיק שזה נעשה, לא? אני רוצה רק לדעת פשוט שזה נעשה. אני צריך רק לדעת שמשהו נעשה. אני מרגיש הרבה פעמים לעצמי, רוצים לדעת, מישהו אומר: “אתה כבר מוכן לשבת?” “אני צריך עוד ללכת למקווה”. אני יודע, הרבה דברים רוצים וחושבים ותופסים דמעה ל… ולא תופסים להבין. אין לי טענות ולא. אני רוצה לחשוב בשבילו, לדעת: מוכנים לשבת? לא מוכנים? אנחנו צריכים עוד שלושה דברים, שני דברים. זה קצת מטריף, קצת יותר. אפילו לא תופסים איפה נמצאים.
כן, כן, אמת.
כן, בעלות/אחריות.
זה החלק הרביעי של השיעור. בחלק הזה מדבר הדובר על הבעיה של “ניהול” בחיים שבו אף אחד לא לוקח אחריות, הסכנה של “לדלג על מדרגות” באמונה, והחשיבות של להרשות לעצמך להיות עם ספקות ו”לא לדעת” כדי לוכל לעשות בחירה אמיתית.
—
חלק 4: תרבות ה”מנהל” וההיתר של “אני לא יודע”
היעדר אחריות אמיתית (“The Buck Stops Here”)
אני מרגיש הרבה פעמים לעצמי, רוצים לדעת דבר אחד: אתה כבר מוכן לשבת? אתה לא צריך ללכת למקווה, אתה לא צריך לעשות את זה… אני יודע הרבה דברים שרוצים וחושבים, ותופסים “טרור” [פחד/פאניקה]… ולא תופסים דברים.
אין לי טענות ל”לא”. אני רוצה רק לדעת: מוכנים לשבת? לא מוכנים? צריכים רק שלושה דברים, שני דברים. יכול להיות שזה קצת מטריף קצת יותר, ואפילו לא תופסים איפה נמצאים.
כן, כן. אמת. לקחת בעלות/אחריות, ואומרים “כן, בעלות”. כן. יש עוד דברים.
אני רוצה כאן לומר דבר אחד. זה גם דבר מאוד חשוב לומר, כי… מה סיבה אחת לסוג הזה של דמיונות שאי אפשר לשלוט? תמיד יש מנהל שדואג למנהל השני; לעולם אי אפשר לדבר עם המחליט בפועל. העיקר, כשיש חברה בפועל, ממש אין אף אחד שיחליט.
זה לא הפשט שזה כך – סידרו את זה ככה. בפועל אין אף אחד שאחראי על שום דבר.
אתה יודע, דובר, אתה זוכר שטרומן [Harry Truman] היה לו שלט שכתוב: “The Buck Stops Here” [האחריות נעצרת כאן]. כאן בפועל… שום דבר לא נעצר כאן. הוא שולח את זה בחזרה ל”ועד”, והוועד בחזרה לדיבורים, וזה מסתובב בגלגל.
דילוג על מדרגות והבעיה עם “אמונה”
יש סיבה לזה, אני חושב, או אחד מהדברים – שהוא, אתה תגיד לי שזה בא ממקום טוב, מטוב מסוים, ואני חושב שזה בא מ…
בכל הספרים החסידיים מדברים על “לא לדלג על מדרגות”. אני חושב שהעניין של לא לדלג על מדרגות הוא יסוד חשוב בטירוף. לא יודעים מה זה אומר. כן, לתלות מעלות המזבח, כמו שכתוב בפרשת השבוע, כתוב בעגל, “תולעת שני”, ספרים, עניין של מדרגות, משה רבינו, וכן הלאה. אבל מה זה אומר?
מה הדילוג הכי גדול על מדרגות שאנשים עושים? אני חוזר לדבר על אמונה, כי אני חושב שאני צריך לדבר על זה. מה הדילוג הכי גדול? אתה אומר: “אני מאמין בקב”ה”. אתה יודע על מה אתה מדבר? אם אתה רוצה לדעת, הלה יודע, כי הוא למד פשט בפרשת נח מאוד טוב. אבל לפני זה הוא לא ידע, נכון? וזה בעצם אותו דילוג.
ההבדל בין שיעור עיון לשיעור חסידות
כמו שאסור… חשבת פעם, זה ההבדל של השיעור הזה או אמיתי… זה ההבדל בין שיעור חסידות/תורה לשיעור עיון.
* בשיעור חסידות/תורה לא לומדים כלום, סתם ככה.
* בשיעור עיון קורה לפעמים שכן לומדים.
אבל זה ההבדל. יש הבדל אמיתי אחד: בשיעור עיון יכול השיעור להסתיים עם קושיה. יכול גם להסתיים בשקלא וטריא של שיעור חסידות/תורה. אבל אפילו בשיעור היומי, יותר יכול להיות שנודע משהו, עשינו קצת התקדמות – אבל נשאר משהו קשה. נשאר משהו קשה.
הפחד מספקות והמעשה עם האפיקורס
וזה ההבחנה, זה בלימוד נגלה. רוב האנשים – לא כל האנשים – רוב האנשים סוברים שמותר להישאר עם קושיה. זה גם לא ברור, כי התורה הרי… הנגלה יש גם שלושה פשטים, ולמה על נגלה מותר להישאר עם קושיה ולא על נסתר אני לא יודע.
אבל על כל פנים, אם מדברים על עניין של עניין אמיתי, אם אתה מדבר על עניין של אמונה או עניין של יהדות, על משהו אמיתי, רוב האנשים סוברים שזו עבירה להישאר עם קושיה. זו “תורה ליברלית” הרי זה.
אתם מכירים הרי את המעשה על היהודי שנהיה אפיקורס, שלמד אברבנאל ולמד מורה נבוכים, והוא למד את הקושיות והוא לא הגיע לתירוצים. כן, מה?
כן, זה הרי מיתוס יהודי שמבטא מאוד טוב את ה… אני חושב שהמיתוס הוא ממש… מה אתה רוקד עם הדיבורים? אולי אתה מבין, זה אמיתי, זו באמת בעיה שהקושיה הרבה פעמים הרבה יותר קלה להבנה מהתירוץ. אוקיי, היה אפשר לומר את התירוץ בלי הקושיה? היה אפשר לומר את התירוץ בלי הקושיה?
זו הרי עבירה חמורה להישאר עם הקושיה. חומרה להיות גוי זה גם דילוג כזה. אין לך הרי תירוץ! התירוץ הרי היה שלא. ממילא, אם אין לך תירוץ שלא, יש לך ספק. ספק לעשות משהו קשה.
עכשיו, זה העניין עם לימוד אמונה או דברים כאלה. זה אותו דבר, או שאתה רוצה לדעת על להתחבר כשהולכים לחתונה. רוב האנשים, אני חושב שסיבה גדולה למה חיים בבלבול כזה היא כי אסור להיות עם ספקות.
אני יודע שהעולם הזה הוא עולם מלא ספקות, אבל אצל אנשים טובים מקובל שאסור להיות עם ספק. אסור להישאר עם שאלה. זאת אומרת, אם אני מוכן לשבת – אין לי מושג. אני הולך לנסות כל מיני דברים לראות אם אני מוכן. אני לא יודע.
משמעת מול צמיחה אמיתית
או דוגמה שאני יודע, איזה שיעור הולכים לעשות? הולכים ללמוד… כן, אנשים עושים קבלות כאלה. אני הולך… הולכים ללמוד דף יומי. רוב האנשים מתחילים והם מסיימים באמצע מסכת שבת עמוד א’. מה… אני רוצה כאן לומר שזה דבר רע, נכון? כי הוא שכנע את עצמו, הוא לא באמת רצה. אני רוצה גם לומר שזה דבר נורמלי. זה דבר נורמלי.
כי אנחנו צריכים להבין, תמיד חשבתי שיש שני סוגי אנשים. יש אנשים כאלה שהם מקיימים כל מה שהם מקבלים על עצמם. הכל מאוד… איך קוראים לזה? והישיבות קידשו אותם כאותם סוגי אנשים, כן? המשגיחים. מה? מעצמם גם. הוא בחור, הוא הבטיח שהזמן הזה הוא הולך ללמוד את כל מסכת פסחים, והוא למד. מה? לא “מימותי”, ככה כמו ישר, רציני. לא רק ישר – ישר זה לא מספיק. משמעת. כן, משמעת זו מילה טובה. הוא אדם ממושמע. הוא עשה את העסק, הוא ביצע אותו. הוא עשה את התוכנית, הוא ביצע אותה, כן?
אני מאוד שמח שאני רוב החיים שלי – אני כבר קצת גדול – אבל אני ברוך השם, לא הייתי ממושמע. אני מאוד מרוצה מזה. למה? כי אני חושב הרבה פעמים: תדמיין שהייתי ממושמע מכיתה ד’. הייתי טיפש טוב, נכון? מה היה אז?
עשיתי קבלות גדולות. היו לי תוכניות, כן, גם אני הייתי בחור צעיר. היו לי תוכניות: “אני הולך ללמוד את כל המשניות”. תאר לעצמך שהייתי נשאר עם זה, ולמדתי משניות בבת אחת. הייתי נשאר משהו אחד… הרי אני מכיר כאלה, יש הרי אנשים כאלה בחיים, נכון? הוא נעבעך מקיים כל קבלה שעשה כבחור. הוא מעולם לא גילה שיש עוד דברים.
אני מסכים. חלק מלימוד שהוא באמת טוב, שאתה באמת צריך לעשות, שאתה באמת רוצה לעשות, שנכון לעשות, זה לראות שאם מישהו פעם עשה את התוכנית לכל חייו, נכון? “מה אתה הולך להיות כשתהיה גדול?” – “אני הולך להיות תלמיד חכם.” אוקיי, אז איזה סוג תלמיד חכם אתה הולך להיות?
אני חושב שהרבה צדיקים גדולים, כשהיו תינוקות קטנים, כולם רצו להיות צדיקים. והוא נשאר, הוא עשה קבלה כשהיה בן שש שהוא הולך להיות צדיק. מה מבין ילד בן שש על להיות צדיק? בעצם מה שאתה רואה אצלו בגיל שבעים. אומרים שהוא שוטה, כי הוא גם חושב שזו מצווה להיות שוטה. כי הוא צריך להקריב את עצמו, “אני אדם עקבי, יש לי עקביות”, נכון? הוא עקבי! הוא בא כל יום ללמוד הלכה/פסיקה, זה לא שטויות, הוא צריך ללמוד פסיקה. הוא בא כל יום. אולי לא צריך לבוא ללמוד פסיקה? אולי צריך לבוא מאוחר יותר? אולי צריך להיפך?
ההיתר של “לא לדעת” כתנאי לבחירה
מה שאני רוצה להגיע אליו זה, אני חושב שאחד הדברים, אם רוצים להיות כזה אמיתי, אם רוצים להפסיק לרמות את עצמנו, אם רוצים לומר שאני יכול לומר “אני החלטתי” – צריך להיות מסוגל גם להתיר. אם אני מחליט את זה, אחד הדברים שצריך להתיר – כל דבר שמחייב בא עם היתר, כן? – צריך להתיר לעשות הרבה מאוד דברים בלי באמת לדעת אם רוצים לעשות אותם. זה ההיתר הגדול.
ההיתר הגדול הוא מעשי. אין לי מקור, על החלק הראשון יש לי מקור, אבל אני חושב שבספרי חסידות אפשר למצוא מקורות, אולי לא בספרים קודמים. למעשה, יש לי כן. אבל אתה מבין מה אני רוצה לומר? כי כשאני רוצה לומר… הבנת מה שאמרתי קודם? זה יסוד מאוד חשוב.
שכשאני אומר שאתה הוא זה שגורם לי ללכת לחתונה, אני לא אומר שאתה גורם לי כי ידעת את כל הצדדים, כי ידעת שזה קשה וזה רחוק וזה קרוב, וזה כזה, ואותו זמן יותר יפה, אותו יותר מאוחר דווקא… בקיצור, כן? לא בגלל זה, דיברתי אחר כך, נכון?
הפשט הוא, כדי לומר שאתה לוקח אחריות, זה הדבר שנקרא בחירה, נכון? רק כדי שתדעו על מה אני מדבר. האחריות נקראת בחירה. זה דבר שחייב להיות, כדי להיות נורמלי, כדי להיות אנושי.
אדם יכול לעשות בחירה, הוא יכול להיות עקשן כזה: “החלטתי בגיל 17, ובכל חיי מעולם לא חשבתי על זה, וזה לא עשה שום הגיון, ראש בקיר.” זו לא בחירה. זה, אני מתכוון, זו בחירה, אבל זו בחירה טיפשית. אנחנו לא קוראים לזה יותר בחירה, זו החלטה, אבל זו לא בחירה. בחירה זה: אני לוקח בחשבון שיש לי יצר הרע ויש לי יצר הטוב.
המשל של קבלות יום כיפור
אתן לך משל, אני מתכוון, דרך הגהה: אם מישהו עושה קבלה ביום כיפור, אפילו לא צריך התרת נדרים. כי ביום כיפור כל אחד במצב שבו הוא מפנטז, זה לא חל. זה כמו מישהו שעושה נדר כשהוא שיכור. הנדר חל? צריך לשאול הלכה.
אני לא רואה למה הקב”ה… אם היית לומד שנה שלמה עם החגים הרגילים, גם זה לא סתם. אם היית לומד שנה שלמה יום כיפור, היית גם מתעלה קצת לפחות מיום כיפור אחד לשני, והיית מבין קצת יותר טוב ממה שאתה מבין אז. הרי לא יכול להיות, קל וחומר שזה אפילו קטן יותר, שזו מציאות אחרת לשנה שלמה.
הרי לא יכול להיות שאם אני רוצה לומר ששלמות היא חשיבות בסיסית מסוימת של שלמות, תנאי בסיסי של להיות בן אדם אמיתי, זה לדעת את כל המצבים, לדעת גם את הפנימיים, מה זה החבר שלי, כמה סבלנות יש לי, וכדומה, וכדומה. זה גם כמעט עובדה, זו מידה מסוימת, אתה יכול לקרוא לזה, אתה לא יכול לראות את זה, אבל סבלנות זה דבר אמיתי.
הוא קיבל על עצמו החלטה חזקה שהוא הולך ללמוד שבע שעות ביום. אה, אין לך, אין לך את המתנה הזו, אין לך… אולי אתה יכול, דיברנו על בחירה, אתה יכול, בינתיים אין לך את זה, זו תהיה ברכה לבטלה. אבל איך אתה הולך לגלות? איך אתה הולך לדעת משהו מה לקחת בחשבון, מה באמת טוב, מה אתה יכול, אחרי כל ה… את זה אני צריך ללמוד.
ההדרכה המעשית: אמור “אני לא יודע”
אז, אני מתכוון, שכדי שזה יוכל לקרות, חייבים לוותר להרבה זמן על לא לדעת מה רוצים. אם הוא שואל אותך, במשל שלך של ללכת לחתונה, אם הוא שואל אותך אם אתה רוצה ללכת לחתונה, אמור: “אני לא יודע”.
וזה הדבר השני שאנשים מאוד נגד: זו גם עבירה לומר “אני לא יודע”. אתה צריך לומר “אני רוצה”. אולי אני כן רוצה, אולי אני לא רוצה. אני רוצה, כשאני אומר אני רוצה, אני מתכוון, אני אומר לך רק את החלק שאני רוצה – בעולם אידיאלי לא היה משהו אחר בכלל בעולם, הייתי רוצה. מצוין, זה נתון אחד, נקודת מידע אחת שצריך להכניס כשהולכים לחשב.
עכשיו, אני לא יודע, יש עניין של ללכת, יש עניין של לא ללכת, יש עניין של שלישיות, זה לא רק מציאות, צריך הרי… חלק מהמציאות הוא הרי שצריך לחיות. כבר הלכתי להרבה חתונות, כבר ראיתי, חשבתי, הלכתי להרבה חתונות, ראיתי שלא צריכים אותי שם, וממילא הפסקתי ללכת.
תאר לעצמך שהייתי עושה החלטה לפני כן, ואני נשאר עם ההחלטה: “אני כן הולך”, “אני לא הולך”. זו לא הייתה החלטה שכלית. חלק מההחלטה אומר: הנה, באמת חסר פה, הנה יש לך משפחה שחסר, לפחות הסבתא. אוקיי, אני יודע, יש סבתא אחת שעושים לה טובה כשבאים. מצוין, זו מצווה ללכת לכבוד ה… מצוין, צריך רק ללכת לסבתא ולומר מזל טוב וללכת הביתה. לא צריך כבר לומר לחתן, הוא לא יזכור שבאת.
וכדומה. אני אומר, אני נותן לך רק את הדברים שצריך לדעת. אותו דבר, אתה מוכן לשבת? אני בדרך לשיעור. אני יודע, ניסיתי את זה, חייב להיות דבר של לנסות. כדי שסוג האחריות שאני מדבר עליו יעשה הגיון, חייב להיות…
בס”ד
שיעור: מיהו ה”אדם הטוב”? – חלק ה’
נושא: ההיתר של “לנסות” וההגדרה של בחירה
—
ההיתר של “לנסות” (Trying)
זו הרי המשפחה שלך. מה חסר? לפחות הסבתא? אוקיי, אני יודע. יש סבתא אחת שעושים לה טובה כשבאים. מצוין. זו מצווה ללכת לכבודה. מצוין. צריך רק ללכת לסבתא ולומר “מזל טוב” ואפשר ללכת הביתה. לא צריך לדאוג לחתן, כי הוא לא יזכור שבאת.
וכדומה. אני אומר, אני נותן הרי רק [דוגמה]… הדבר שצריך לדעת, אותו דבר: אתה מוכן לשבת? אני אומר שאני מוכן לשבת, אני בדרך לשיעור. אני יודע, אני הולך לנסות את זה. חייב להיות דבר של “לנסות”. כדי שסוג האחריות שאני מדבר עליו יעשה הגיון, חייב להיות היתר גדול של “לנסות”.
ולא… זה מאוד מצחיק. “לנסות” פירושו בלשון try, שיכול להיות שזה יעבוד ויכול להיות שלא. ומצד שני, בזה אני שם מחויבות חזקה. כלומר, אני מחויב לנסות, ואני לא הולך לאבד את זה.
אז, אני צריך תמיד לומר, בלי לדעת את התירוץ לשאלה שאני עומד לעשות. זה דבר טוב לומר לאחר: “אני לא יודע, אנחנו מנסים, נראה.” אתה לא יכול להיות ברור, זה מאוד קשה. כשאני אומר “היתר”, הכוונה שברור שבשעת מעשה אני מתכוון שאני הולך לעשות את זה. אני מנסה את הלימוד הזה, אני מנסה את זה, אני מנסה את המכונית הזו, אני מנסה את החברה הזו. אני מנסה את הדבר.
אני לא חושב, “אוקיי, זה מבחן”. אני מתכוון, לפעמים אנשים חושבים את זה. באמת, מבחנים יכולים להיות מזויפים. “אני לא יודע, אני בפגישה הרביעית, אני לא יודע אם אני יכול ללמוד.” לא מגלים מה האדם חושב בדייט. מגלים, אוקיי, יש בעיה. אני לא יודע, אפשר לנסות להתחתן… אבל מגלים במציאות. זה חייב להיות אמיתי. אבל גם חייב להיות… אני חושב שזה… אולי צריך את זה עם תשובה, אני לא יודע. חייב להיות שיהיה מותר לעשות טעויות. חייב להיות מותר לא לדעת את התירוץ.
“אני לא רוצה” לעומת “אני לא עושה מספיק”
אני חושב שאולי אחד הכאבים שיש לאנשים הוא, הם חושבים שהם לא עושים מספיק. יש להם מחייב.
לא, אין לי.
למה לא?
אני לא רוצה. אני לא מחזיק בזה.
אני אומר דווקא סיבה, לא סתם “חה”. אני לא רוצה. אתה רוצה לבוא? אתה רוצה לעשות? אתה רוצה לקנות? אתה רוצה לבוא לשיעור הזה? זה לא כל כך מצחיק. כן?
אתה רוצה ללמוד רמב”ם? כן.
אתה רוצה ללמוד זוהר? כן.
אתה רוצה ללמוד משניות? כן.
אתה רוצה ללמוד חומש רש”י? כן.
אתה רוצה ללמוד זוהר? אתה רוצה ללמוד תנ”ך? כן.
אוקיי, איך יש לך זמן לכל הדברים? לא, זה דיבר אליי, נכון? למה? כי חשבתי שאני לא רוצה ללמוד, אבל אני כן רוצה. מצוין. רציתי. אבל זה לא [מספיק].
מצוין. עכשיו, איך אני יודע, איך אני יכול להחליט מה אני באמת רוצה? כי זה תנאי לאפשרות לומר “אני רוצה לעשות את זה”. צריך להיות… זה מה שנקרא יישוב הדעת/התבוננות.
אין שום דבר רע, בדיוק. יש משהו רע בלשקר, אבל אין שום דבר רע בלומר “אני לא יודע. אני מברר את זה.” כן, אפילו אני אומר שאני לא רוצה, אבל אני עדיין לא החלטתי שאני לא רוצה. תשאיר את השאלה פתוחה.
מעשה: “אתה הרי אדם נורמלי”
אני זוכר, אני זוכר, הייתי… אספר לכם מעשה חסידית מעניינת. אני זוכר שהייתי… בן כמה? בן כמה הייתי? הייתי בערך 21, אני לא יודע, ו-22, והייתי משהו מבולבל נורא עם כל מיני תוכניות. ובתוך סוג הפרומקייט הזו, חשבתי שאני יודע בוודאות מאוד טוב מה אני רוצה, אבל אני לא יודע.
והיה… אני לא מספר את הסיפור טוב, אולי תדע איך לספר סיפור שעושה הגיון. אבל ראיתי אחד… פגשתי איזה יהודי, ואמרתי, היה לי שיחה עם אותו אחד, בשביל כסף, כמו שהמנהג הוא. ואותו אחד אמר לי דבר אחד, זה היה נורא.
הוא אמר: “בן כמה אתה?”
הייתי ממש אולי אפילו 21, אני לא זוכר.
הוא אומר: “אה, אתה יודע ש…” הייתי כזה מאוד תמים, “אתה יודע שבעולם הגדול, בעולם הגדול שאני בא ממנו, רוב האנשים בגיל 21 אין להם מושג מה הם רוצים מהחיים שלהם? אתה יודע? אתה הרי בכלל אדם נורמלי. אתה לא יודע? איך אתה אמור לדעת? כבר ניסית? אתה צריך לנסות. לך, תסתובב פה.”
אוקיי, אפשר לבקר את העולם ההוא שהוא, עד גיל 45 אחד לא יודע אם הוא רוצה להתחתן, אין בעיה. אבל זה דבר מאוד נורמלי. אוקיי, כבר התחתנת. אתה עדיין לא יודע מה אתה רוצה מהחיים שלך. יש ציפייה כזו, לא ציפייה מהמערכת, מהאנשים עצמם: “אני כבר אברך, כבר התחתנתי, כבר יש לי שני ילדים, עכשיו אני כבר יודע מה אני רוצה לעשות.”
אתה לא יודע! איך אתה אמור לדעת? ניסית דבר וחצי בחיים שלך. למדת משניות וגמרא, נפלא. עכשיו אתה יודע מה אתה רוצה? ניסית אפילו שתיים וחצי רעיונות עסקיים? כבר דיברת עם מישהו חדש שאפשר לעשות עסק כזה? אתה לא יודע מה אתה רוצה.
פרוטוטייפים (Prototyping) ומערכת הישיבה
יש דבר כזה שנקרא “פרוטוטייפים”. כן, אני אוהב פרוטוטייפים, ואת זה צריך לבדוק. יש לי את הפרוטוטייפים כבר, כי אתה כבר יודע שזה רק מבחן. אני מדבר, אתה לא יודע איזו עבודה אני אוהב, איזו עבודה אני יכול לעשות. בוא נעמוד עם הגמרא. אתה לומד חמש שנים לראות אם זה הולך, לראות ולגלות אם אתה מחזיק בעניינים, אם זה בשבילך. זה דבר מאוד נורמלי.
אני מסתכל שחלק מה”לא לדעת” – יש תורה שלמה לומר את התורה הנכונה, אבל מה שלא יודעים קשור לאי-נתינת מקום ל”לא לדעת”. זה על דברים קטנים, על דברים גדולים. זה על כל הדוגמאות שנתתי.
ואם תחשוב על זה, כמו שהסברתי לך, זה הכרחי. כי חלק מלהיות בעל בחירה, שתהיה בחירה – בחירה לא אומרת החלטה. שתגיד לו תורה שלמה של החלטה, “החלטתי, החלטתי”… איך הלך הסיפור? לא אמרתי שהנועזים יכולים להחליט ללמוד תורה לשמה כל חייהם? אני מקווה שזה לא אמת הסיפור. אני חושב שר’ בנימין אומר שזה לא אמת, זו טעות. אני חושב שזה לא אמת. יכול להיות אמת, אבל אחר כך הוא… יש הרבה שלבים בינתיים. הרי לא יכול להיות! איך יכול להיות? אתה יודע שאדרבה, כל בחור יודע שהוא רוצה ללמוד תורה. איך יכול להיות?
יש לי כזה מצחיק, הדרך שלנו לשלוח ילדים. אני אומר את זה כל הזמן לבחורים, לרבי, למנהל אני לא יכול לדבר, כי הוא… התפקיד שלו הוא רק להבין את זה. אבל אתה תופס שאתה בן שלושים, ואתה מדבר עם תינוקות קטנים, ארבע עשרה, שש עשרה. הוא לא יודע, הוא לא יודע. הוא עם הארץ גמור. הוא לומד עשר שנים, אין לו השערה להיות תלמיד חכם. אפילו הבחור הטוב, אני לא מדבר על הבחור הרע. “חשבתי שאני הולך להיות תלמיד חכם, הייתי בחור טוב, למדתי שלושים דפים שלמים עם מפרשים.” אבל אתה לא יודע, אין לך אפילו השערה.
התפקיד של הרבי הוא להתפזר קצת, לזה, לגלות מה אתה יודע, מה אתה אוהב. הוא אוהב יותר הלכה, יותר בקיאות, יותר עיון. הוא לא יודע. הישיבה אומרת: “אני לא יודע, כל אחד אוהב את זה, את זה צריך לאהוב.” אף אחד לא יודע.
בן כמה הוא היה כשהפך לרבי? שלושים? אני לא יודע, הוא בטוח לא היה בגיל חמישים, כן? אני לא יודע, הוא למד, אבל בטוח שהוא לא החזיק בגיל חמישים. אני לא יודע, אני לא יודע. הוא למד, אבל בטוח שלא החזיקו בגיל שלושים באמוראים. אפשר לראות את זה על הטבע שלו, על תורת הרמב”ם שלו, אני לא יודע. החתם סופר לא התאים צעיר מדי, וזה מתאים ברצינות, אתה מבין? זה לא רע, זה פשוט לא רציני, זה לא אפוי, זו רמאות פסיכולוגית שהוא עשה, אתה מבין? אני לא יודע מה היה, יכול להיות שחלק מהם הוא אחר כך עיבד והפך למשהו, אבל אתה לא יכול לקחת ברצינות, כן? זה פשוט, הרבי היה בן שלושים, הוא כבר היה רבי. כמעט אף אחד לא מצליח כשהוא בן שלושים, ארבעים, חמישים, עשרים, וכו’.
למה אני אומר את זה? זו עוד נקודה נוספת של לומר שמכיוון שבחירה אומרת להבין, אומרת להבין את כל הצדדים. לא אמרתי שצריך לעשות את הקפיצות מסביב לגלות איך להיות, זה דווקא היה עוזר, אבל אני לא אומר את זה. אני אומר רק שזה צריך לבוא עם איזשהם צדדים, בחירה.
חזרה: מהי בחירה? (טכני לעומת חסידי)
ודיברנו עכשיו, זה דבר מאוד מעניין מה שאני אומר עכשיו. כל מה שאני אומר עכשיו היה הכל קודם לשיעור שתכננתי לומר יותר טכנית, רק אמרתי את זה יותר בדרך חסידית, כדי להיות שמח. אבל כדי להבין, דיברנו, החלק הראשון של השיעור הוא מאה אחוז מה שרציתי לדבר, רק תכננתי לדבר טכנית, חיפשתי דרך איך לעשות את זה יותר טעים. זה קשור לזה, אגיד לך את הלשון שרציתי לומר.
דיברנו ש… כמה זמן יש לי? דיברנו ש… מתי אני צריך לסיים את השיעור? 9:30? אוקיי, אגיד לכם בקיצור.
דיברנו שאנחנו מחפשים משהו שנקרא “בחירה”, כי בלי זה המעלות, המידות שיש לאדם, זה לא “מסייע חסדיך”, זה לא אומר כלום על גדלות בתור אדם. זו הנקודה שאנחנו מחפשים כשאנחנו אומרים את המילה בחירה, נכון? אנחנו לא מחפשים את זה, אנחנו לא מחפשים את זה. ולהיפך, כוונות זה בוודאי לא בחירה במובן שאתה לא מוכרח, לא determined עם שרירותיות או שטות, זה לא במובן הזה. זה הדבר שעושה את זה שלך – המעשים שלך, המידות שלך.
ואמרנו איזה דבר עושה את זה מעשים שלך? לא זה שזה פתאומי, כמו המשל שלי בשבוע שעבר על מלחיית המלח [?], לפני שבועיים, אלא הדבר שאומר לי איזה אדם אתה. נכון? כך נאמר.
עכשיו, מה שחסר לנו, וזה עדיין חסר לנו קצת, אבל היום אמרתי קצת בדרך משל, מה שחסר לנו זה: אוקיי, אז מה הדבר שאנחנו קוראים לו בחירה? אתה כבר יודע מה זה לא, ואתה יודע מה זה צריך להיות, ואתה יכול לראות שיש כאן הרבה טעויות שיכולות להיות.
הרשימה של אריסטו: מה זה לא בחירה?
למשל, טעות אחת שדיברנו עליה קודם היא שזה “רצון”. דבר מאוד חשוב, זה חוזר עד לתחילת השיעור. אנשים היו אומרים, כן אדם טוב… הדבר שקוראים לו בחירה הוא מה שעושה אדם טוב, מובן מאליו שאפשר גם לעשות מעשים טובים במקרה, בטעות, באונס, בהכרח וכו’. אדם טוב הוא מי ש… אומרים הרבה פעמים שהוא רוצה לעשות מעשים טובים.
מה שלא מספיק רק לומר שהוא רוצה… הוא אוהב, זה קצת יותר טוב לומר מאשר הוא רוצה. אבל כשאומרים הוא רוצה, הרבה פעמים האדם טועה, כמו “אני רוצה ללמוד שחמט”, או כמו אני רוצה… כתוב בספרי חסידות שכל אחד רוצה להיות טוב. זה עדיין לא עושה אותך טוב. זו עדיין לא בעיה.
לא רק שזו לא בעיה, זה אפילו לא קונפליקט עם היצר הרע שלך. היצר הרע שלך נגרר עם הרצון הזה, הוא נגרר עם משהו אחר. שים לב, תסתכל ותראה. זה אפילו לא… זה דבר אחר. למה? אפשר להיכנס כאן יותר לטכני, אין לי כוח, אין לי זמן, אני לא רוצה לגרור אף אחד עוד יותר.
אבל אחד מהדברים החשובים כאן שנאמרו למשל, יש כאן רשימה. לאריסטו יש רשימה של דברים שהם לא בחירה. הרשימה שלו היא:
1. תאווה
2. כעס
3. דעה (Opinion)
4. רצון (Wish)
כל ארבעת הדברים האלה הם לא בחירה. אלה כולם דברים יפים, אבל אף אחד מהם הוא לא בחירה.
הנושא של תאווה, אני חושב שכבר היינו צריכים לדבר כאן להסביר למה לרצות, לבחור משהו, זה לא אותו דבר כמו להיות לך תאווה לזה. אני חושב שכבר היינו צריכים לדבר כאן על שזו סתירה, על מה שתאווה עושה אחר כך. אבל לא, לא דיברתי על שזו סתירה, ששתי תאוות לא יכולות להתקיים יחד.
בחירת היסודות. הוא הסביר את זה? איפשהו? אני לא זוכר. זה דבר אחד. אסביר את זה פעם שנייה.
עוד דבר הוא הדבר החשוב שהוא דיבר כאן, זה הנושא של… של מה שהוא קורא “wish”, או מה שקראנו כאן “רצון”. ועוד דבר שקשור לכאן, שדומה, שאולי יותר מחובר, זה הנושא של “opinion”, של דעה.
שיעור: מהות הבחירה – חלק ו’
נושאים: בחירה מול דעה (“להחזיק בדעה”), בחירה כהעדפה (Preference), תהליך הבחירה מול החלטה רגעית, ותפקיד ההתייעצות.
—
הקדמה: סתירה מול בחירה
לא, כן… מה “לא”? לא דיברתי על שזו סתירה; שיש שני חלקים שלא יכולים לסתור זה את זה, וזה כן סותר. זה לא היה? לא, איפשהו… לא זוכרים. זה דבר אחד. עוד, זה חייב להיות פעם שנייה.
עוד דבר הוא הדבר החשוב שהוא דיבר כאן, זה הנושא של מה שהוא קורא “wish”, או מה שהתלמידים קראו לו כאן “רצון”.
“להחזיק בדעה” זה לא “להיות” (Opinion vs. Being)
ועוד דבר שקשור לכאן, שדומה, שאולי יותר מחובר, זה הנושא של “opinion”, של דעה, של מה אני “מחזיק”.
האדם אומר: “אתה שואל את עצמך, אתה אדם טוב? כי בפנימיות אתה אדם טוב.” למעשה, זה לא יוצא. מה הכוונה בפנימיות אתה אדם טוב? במציאות, הרבה אנשים… למה? אומרים לך: “כי אני מחזיק שצריך להיות אדם טוב.”
כאילו יש מישהו שמחזיק שצריך להיות אדם רע?! אתה מבין אותי? אבל “אני מחזיק שצריך להיות טוב”, “אני מחזיק שצריך ללמוד”, “אני מחזיק שצריך להיות תלמיד חכם”. למעשה אתה לא. אז, אבל מה שאני מחזיק – “להחזיק” זה הרי דבר פנימי, הפנימיות היא העיקר. זה הרי לא מה שאתה, מה שאני.
אז הוא אומר לך: “להחזיק זה מה שאתה.” אז, היתה לך דרך להודיע למה מה שאתה “מחזיק” לא משנה. מה שאתה מחזיק זה דבר יפה, אפשר להחזיק נכון ואפשר להחזיק לא נכון, אבל זה לא שם בחירה.
בחירה פירושה שבחנתי את זה לעשות, שזה טוב. עדיין לא בחנת. כי למשל, יכול להיות דבר מאוד פשוט, כי “להחזיק” אפשר להחזיק שמישהו אחר יעשה משהו. זה לא קשור אליך בכלל. אני מחזיק – אפילו כשאני מחזיק את זה לגבי עצמי, זה כאילו אני מחזיק את זה לגבי מישהו אחר. אני מחזיק שהוא היה צריך לעשות ככה. אני מחזיק שהוא צריך להיות הנשיא. אוקיי, זה לא עושה אותך אדם יותר טוב או יותר גרוע. לרצות לעשות משהו, לבחור משהו לעשות, ולבחור בשבילי משהו לעשות – זה סוג אחר של דבר.
בחירה זה לא “היכולת לעשות אחרת”
זה ה – אני אומר לך רק בקצרה – זה מה שדיברנו בחצי השיעור הראשון. ה”לפני” חצי השיעור דיברנו, וזה רק מה שבחירה *לא*. אפשר להיכנס יותר לאחד מארבעת הדברים וכל אחד מהם, אבל אני מעדיף לדבר כמו מה שאנחנו עושים היום: אחרי מה שבחירה *כן*.
אבל בואו נבין שבחירה – ואמרנו קודם בשיעור האחרון – שבחירה זה לא שיכולתי לעשות אחרת, נכון? זה הפוך. לאו דווקא שאנחנו צריכים שיכולנו לעשות אחרת. נכון, לא יכולתי להיות גוי – זה עדיין לא אומר שאני לא בוחר להיות יהודי. שני דברים שונים.
כי אנחנו אומרים שבחירה פירושה שזה אומר לי על מה שאני. מה שאני זה הרבה יותר מזה שאני יהודי, מאשר שאולי גוי לא יכולתי להיות. אז זו בכלל לא בעיה לבחירה; זו בעיה לרצון, זו בעיה לדטרמיניזם ולדברים אחרים, אבל מה שנוגע לכך שתהיה לי בחירה, זו בכלל לא בעיה. לא רק שזו לא בעיה, זו עוד סיעתא גם.
אנטי-קוצק: הרגל זה דבר טוב
לכן אני אנטי-קוצק. כי הקוצקאים אומרים שלעשות משהו כי האבא עשה את זה זה דבר רע; אני מחזיק שלהיפך, זה דבר יותר טוב. כי כתוב גם בחומש [או] בסידור “והרגילנו בתורתך”. הרבי מקוצק בעצמו שאל את הקושיה: מה כתוב “והרגילנו בתורתך”, מה זה דבר רע? אז הוא אמר כך תירוץ: ברור שאנחנו מבקשים, זה דבר טוב להיות מורגל.
עכשיו, אבל אם כך – אני רק רוצה להראות, אני הולך לעצור אחרי זה, אני רוצה עוד לספר עוד מעשה על זה – אם כך הרי קשה, מה זו בחירה?
הגדרת הבחירה: העדפה (Preference)
בחירה פירושה – אני יכול לומר באנגלית מילה, הוא אומר “choice” כל הזמן – עוד מילה שאפשר לומר היא “preference” (העדפה). אני מעדיף לעשות את זה. “להעדיף” לעשות משהו פירושו שאני מעדיף לעשות את זה על פני דבר שני. אם סתם אין בבית שום סתירה, זה לא נקרא בחירה, זה נקרא רצון. יכול להיות אולי רצון טוב, רצון שהוא נכון, אבל בחירה זה לא.
אז עכשיו, את זה הסברתי לך, שכדי שאדם ידע מה הוא רוצה לעשות – אם רוצים טכנית אפשר לומר שבחירה היא לא באמת על להיות טוב, אלא על איזה סוג טוב להיות, או על איך להיות טוב. כי הרי פשוט שאף אחד לא רוצה להיות רע, או אף אחד לא רוצה לעשות מה שרע לו.
אבל אם אני אומר שאדם הוא בחר – הוא בחר להיות יהודי חסידי, הוא בחר להיות ליטאי, אני יודע – זה לא אומר שהוא לא נולד ככה. זה אומר שהוא התאמץ קצת, או חשב קצת, או הסיח דעתו… הוא יכול להסיח דעתו מהסיעתות [עזרות/יתרונות], כן חסרות סיעתות מסוימות. לאו דווקא במובן שיכולתי לעשות אחרת, יכולתי לרצות להיות משהו אחר; יותר במובן שזה לא אומר שאני לא אומר שעשית משהו, אני לא אומר שאתה משהו, אם לא חשבת על הדבר.
במובן הזה זה נכון, וזה מה שאנשים היו חושבים אינטואיטיבית, שמי שסתם עוקב אחרי כל מה שהוא עשה מאז שהיה ילד הוא לא בעל בחירה. הוא סתם “חקיין”. אבל לא כי בחירה פירושה שיכולתי לעשות אחרת, אלא כי בחירה פירושה שבחרתי בדבר הזה.
איך אני יודע מה אני רוצה?
וחלק מלבחור בדבר הזה זה לדעת שזה מה שאני רוצה. איך אני יודע שזה מה שאני רוצה? אני הרי יכול לדעת שזה מה שאני רוצה רק אם אני לוקח בחשבון את כל הצדדים, כל החלקים של זה.
אם החלטתי לפני שנולדתי שאני רוצה להיות טוב, זו עדיין לא בחירה. זו החלטה יפה, אני כבר יודע בדיוק מה הוא עושה בשמיים לפני שהוא מגיע, אבל הוא מושבע שיהיה צדיק. אבל הבחירה היא העצם כשאחרי שהוא נולד, הוא רואה את היצר טוב, הוא רואה את היצר הרע, הוא רואה את כל המצבים, והוא שוקל איזה מהם יהיה טוב.
או אפשר אפילו לומר שהוא כבר רוצה להיות צודק, הוא כבר כן החליט להיות טוב, נגיד הרצון הוא באמת מלפני שנולד, כי זה הטבע שלי, כי אף אחד לא רוצה רע. אבל הוא ראה שיש דרכים אחרות להיות טוב, הוא הבין איזו היא הדרך הטובה ביותר בשבילו, הוא כן שאל דברים מסוימים, וכן התאמץ בדברים מסוימים, וכן התייעץ עם אחרים…
תפקיד היועץ (התייעצות)
אפשר לומר נוסח אחד של בחירה, כשמחיצוניים את זה, הם ממש – הוא הרי דיבר עם מישהו שני:
“היום, אני לא יודע לאיזה בית כנסת אני רוצה ללכת, אבל אני חייב לומר תירוץ.”
“כן, מה, זה גם הולך ככה. אתה חייב לומר, תגיד לי כבר היום, אתה רוצה…”
“אני לא יודע, אני הרי רוצה לדבר עם הרבי שלי, אני הרי רוצה לדבר עם ראש הישיבה שלי, אני הרי רוצה לדבר עם מישהו שיודע…”
כן, זו חכמה גדולה, זה גם דבר שרוב האנשים לא יודעים, שיש שלב של להתדבר. אנחנו חושבים שלהתדבר פירושו שהרבי ייתן לך פסק, הוא יגיד לך. הרבי לא בא לומר. יש אולי דבר כזה, אבל ההתייעצות… כן, יועץ. זה אומר יועץ, דבר גדול. יועץ, כתוב “ישועה ברוב יועץ”. זה הכוונה שם.
בכל אופן, יש לזה קשר לזה. יועץ הוא מי שהוא יכול לעזור לך היטב לראות איזו דרך לעשות דבר שאתה כבר רוצה לעשות. נכון? אני לא יכול לגרום לך לרצות לעשות דבר שלא רצית. אבל יש הרבה דרכים. כל אחד רוצה להיות טוב. אני רוצה ישיבה טובה. זה מוסכם. אני רוצה לדעת איזו טובה בשבילי. אני צריך ניסיון לזה. אני צריך לחשוב על צדדים שונים. אני צריך ניסיון לצדדים. אחר כך אני יכול… אני יכול לשאול מישהו שיש לו ניסיון.
בחירה היא רק כשיש צדדים
כן, אוקיי, זו נקודה שונה. אני מדבר עכשיו על דבר יותר רציונלי. כן, אני יודע את זה. כל הנקודה של להתייעץ עם אחרים. אוקיי, זה גם אז, אני לא יכול לומר מה שרציתי. אבל אני מדבר על הדבר היותר רציני. אני יודע מה הרמב”ם אומר בפעם האחרונה, אני יודע מה המטרה שלי, אני רק לא יודע איך להגיע לשם.
לבחור להיות טוב זה דבר פשוט, אני לא יכול לבחור להיות רע. אבל לבחור איך להיות טוב, זה דבר נורמלי. בבחירה הזו, בשלב הזה, לא במובן שאני יכול להיות רע, במובן שאני שוקל צדדים שונים, ויכול להיות כך.
אם אין שום צדדים, אין בחירה. אם זה אמיתי, אין לי שום טעות בדבר, וזה רק אמיתי, אמת ברורה, רק דרך אחת נכונה – אם אין שום צד, אין שום חקירה, אין שום דרישה, אין שום דבר לדון בו – אז הגר”א צודק שלא שייך לומר בחירה. אולי שייך לומר שלילת טעות, אבל בחירה לא שייך. בחירה באמת שייכת רק כשבעולם כמעט תמיד יש יותר מדרך אחת להיות טוב, והעולם הוא עולם הבחירה. זה דבר עמוק יותר.
ספק ולעבוד על הספק
בכל אופן, אני יכול לשאול? אתה מבין מה אני אומר? לכן קשקשתי ורציתי להבין יותר. אני רוצה לדעת אם הבנתי את הגר”א, אני לא בטוח שהבנתי את זה.
לא לומר שאני רוצה לעשות את זה, יש לי מטרה קונקרטית, זה היה סתם משל אז. לומר שאני לא הולך לנסות לעשות, להיות לא בטוח…
1. אחד אפשר לומר לנסות לעשות משהו, אבל אולי לא תגיע, אתה לא בטוח לגבי דבר, אתה פתוח שאתה לא בטוח.
2. שנית, אתה צריך לעבוד כאילו אתה חייב להגיע, אתה צריך לעבוד להיות בטוח.
זה אומר לומר שהספק הוא המטרה כאן, שהספק הוא הבחירה, ולספק יש קיום בפני עצמו. אתה צריך לעבוד על הספק, ואחר כך לעשות דברים מסוימים כדי לעזור לצאת מהספק. זה מה שאתה אומר, שהפשט הוא שה”להיות בטוח” בעצם סתם דפקת בראש?
בחירה היא תהליך (Process) לעומת החלטה
אם אתה בטוח מוקדם מדי, אז… אני אומר שבחירה מרמזת על משהו שקורה בזמן, זה לוקח זמן. זה לוקח זמן להחליט מה לבחור. לא החלטה; החלטה היא דבר שלא לוקח זמן. בעצם, ההחלטה היא סתירה לבחירה.
תפסיק לעשות החלטות, תתחיל לעבוד, תתחיל לחשוב. החלטה היא דבר שלא לוקח זמן. החלטה היא שנייה, או אפילו לא שנייה. זו לא בחירה. הבחירה קורה… וגם לא מזה שאתה אומר שקר שאני רוצה. זה לא לרצות, זה לרצות או לחלום, וזו לא בחירה.
בחירה היא אחרי שאני כבר רוצה משהו, רק שיהיה ברור. אם אני לא רוצה כלום, לא מתחיל כלום. אבל בחירה היא דבר שלוקח זמן. בחירה היא הדבר שקורה בזמן אחרי שכבר יש לך בחירה. כשאתה אומר שלאדם יש מידה, זה אומר שכבר היה לו המצב הזה, ועכשיו זה כבר קבוע.
משל האמן (Art)
לא דיברנו על זה כאן, ואני חושב שבלייקווד דיברנו יותר, שדיברתי כאן על המשל של האמנות, נכון? שהוא כל הזמן בוחר. הוא לא בוחר פחות בפעם השנייה מאשר בפעם הראשונה. אבל כדי שזה ייקרא דבר שנבחר, צריך שיהיה – או צריך בכל פעם שיהיה, במשל של האמנות – בכל פעם הוא בוחר בין אפשרויות. אם אין אפשרויות, רק דרך אחת לצייר, זה צביעה לפי מספרים, הוא לא צריך להיות אמן, נכון? אז הוא אף פעם לא בוחר.
מי שהוא… מי שהוא… מי שהוא סבלני יכול לבחור יותר טוב, בוודאי, בוודאי. אני מסביר לך מה זה בחירה. לא אמרתי את זה עד עכשיו. שמה שבחירה היא… לא אמרתי עד עכשיו אף פעם מה זו בחירה. תמיד אמרתי מה צריך להיות, מה היא עושה, מה היא לא, הרבה דברים. אבל מה היא, זה דבר שדורש הסתכלות, או deliberation, לעבור על המצב, ואחר כך לדעת איך להתנהג במצב, איך אני רוצה להתנהג, להתנהג בפועל למעשה.
בחירה כחלק מהגדילה (Growth)
השלב של הניסיון הוא חלק מהתהליך של בחירה. בחירה היא תהליך. זה לא דבר שקורה בדקה אחת. להיפך, זה תהליך. זה נקרא צמיחה. זה נורמלי.
רק להבהיר, מה שאני עושה כאן, כל מה שאני עושה כאן זה מתאר את הדבר שאנחנו קוראים לו בחירה, שאנחנו בדרך כלל מדמיינים אותו כמשהו מאוד מחוץ לחיים האנושיים הרגילים, כסתם חלק מהצמיחה האנושית הרגילה. כי זה הרי הדבר הנורמלי. מה שאמרתי לך זה הדבר הנורמלי. אנשים מנסים לעשות דברים, הם מגלים מה הם רוצים.
מה? זה תהליך של לגלות מה אתה רוצה. אבל לא מה אתה רוצה במובן של מטרות, אלא במובן של מה אתה רוצה מבחינת “אני”.
ומה עם ילדים? שלהורים תמיד יש מספיק משוגעות. כלומר, לילדים מראים, מכינים אוכל חדש, והילדים לא רוצים את זה. והאמא אומרת: “תטעם את זה!” והילדים אומרים: “אני לא רוצה את זה!”
“מה זאת אומרת תטעם את זה?”
והאמא מסתכלת על הילדים כאילו הם משוגעים. כלומר, “כן, אני רוצה שתטעם חתיכת עשב שמונחת ליד המיטה של סבא.”
חלק 7: בחירה – התהליך של למצוא את עצמך
התהליך של “לגלות מה רוצים”
מה שבחרתי זה הדבר הנורמלי! אנשים מנסים הרבה דברים, הם מגלים מה הם רוצים. מה? זה תהליך של לגלות מה אתה רוצה. אבל לא מה אתה רוצה במובן של מטרות, אלא במובן של מה אתה רוצה במונחים של מידות.
איך “אני רוצה”? ילד… נגיד שאומרים לילד: “אתה יודע, מכינים אוכל חדש?” והילד אומר: “הוא לא רוצה את זה.”
והאמא אומרת: “תטעם את זה!”
והילד אומר: “אני לא רוצה את זה!”
היא אומרת: “תטעם את זה!”
והאמא מסתכלת על הילד כאילו הוא משוגע. מה זאת אומרת אתה לא רוצה את זה? אולי זה טעים? אולי זה יותר…
כשהילד אומר “אני לא רוצה את זה”, היא אומרת, זה הרי חלק מ… כדי לטעום משהו, כדי לדעת, לבחור משהו [צריך לנסות את זה].
כן, כי לנו הוא מעניין. הילדים הקטנים האלה הם כמו הרבה אנשים שאני מדבר איתם מדברים הרבה פעמים. כבר אמרתי על זה מה שהיה בסאב-סטאק בקרוב: אני רוצה, אתה יודע מה אתה רוצה. כדי שכל אחד ידע מה הוא רוצה. אני יודע מה רוצים, אני מדבר על “רצון” עכשיו, מההיבט של בחירה, ולא מנבחר, נכון? בחרתי, נבחר, כלול… הרי רואים את הכל על זה, אבל זה עושה את זה.
ולאט לאט מגלים מה רוצים. מי שכבר גילה מה הוא רוצה, כלומר, יש לו את המידה, הוא יודע לעשות את הבחירה לגבי זה בצורה נכונה.
מה זה “Turning Point” בבחירה?
זו המטרה לאן זה “נקודת מפנה”. זו המטרה. “נקודת מפנה” זה לא מישהו שאומר “אני צריך לבוא לשיעור”, כלומר “אני סבור שצריך לבוא לשיעור”, שאני לא בחרתי לבוא לשיעור.
“נקודת המפנה” היא מישהו שכבר בא הרבה פעמים לשיעור, והרבה פעמים הלך לשיעורים אחרים, הוא הגיע להחלטה, לבחירה, שזו הבחירה. הדבר הפנימי הוא מה שהוא מדבר “בוחר”, והוא מבין שזה השיעור שטוב לו. זה מה שהוא רוצה לעשות.
אחרי שזה באמת לעשות… בחירה אמיתית לא הפכה לדבר שבאמת לעשות. לפעמים זה לא מצלצל לו, לפעמים זה באמת אונס, אלה כבר טראומות של עולם המעשה. אבל הטוב שנבנה פנימית זה לא לחלום, לא הדעה או הרצון. וזה גם כלול פנימית, זה רק הדבר שנקרא בחירה. זו תכונת המידה, זה דבר שהוא פנימי.
הוצאתי את זה על אותו מסגור, אבל זה לא דבר שאפשר לראות, רק קצת, אפשר לראות את זה לפי איך שהוא נשבע, אבל זה לא דבר שתלוי במעשיו, וזה גם לא תלוי בדמיונותיו או בחלומותיו ובדעותיו.
בלבול בין דעות, רצונות ובחירות
אני חושב שאנחנו מאוד עסוקים לבלבל את הדעות שלנו עם הרצונות שלנו, עם הבחירות שלנו. מבין מה אני אומר? נכון?
“אני אדם טוב כי אני סבור שצריך להיות כך.”
טוב, אני סבור שאדם טוב צריך שיהיו לו הדעות הנכונות, אבל זה לא עושה אותך לאדם טוב במובן של מידות. אין לזה שום קשר למידות.
אבל מידות גם לא אומר מעשה, מה שהרמב”ם אומר שיש רק מעשה, אין מידות. למה הכוונה במידות? מידות הכוונה לבחירה. שיש לי בחירה בסוג הזה של מידה. הבנתי מספיק איך העולם עובד, כששואלים “כן, לא מתרגזים, מתרגזים יותר מדי ופחות מדי” – אני עכשיו סוג כזה של אדם שמחזיק בלהתרגז בכמות הנכונה. אני רוצה להתרגז בכמות הנכונה.
רוב האנשים בורחים מבחירה
רוב האנשים לא בוחרים בכלל. או שהם עושים מאוד לא מיודעות… לכל האנשים יש בחירות, רק שהן גרועות. כן, הטיפשיות.
אני מתכוון לומר, רוב האנשים, לגבי הרבה דברים – האדם שתיארתי בתחילת השיעור – הוא לא בוחר. אני חושב שהוא כמעט לא בוחר כראוי, כי הוא בורח מלבחור. הוא מאוד שונא בחירה. הוא נשאר עם הדעות שלו, וכשזה מגיע למעשה, קורה מה שקורה.
אבל אדם, לכל אחד יש בחירות מסוימות. זה מה שדיברתי בשימוש בדוגמאות הקטנות. זה לא, זה מה שאני אומר, זה לא בחירה שאומרים “כל דבר מושכל”. בחירה פירושה שזה שכלי. אם זה הפך להרגל, זו מידה, אבל זו לא בחירה, אין בה אנושיות אמיתית. אפשר לומר במובן מסוים, דיברתי קצת על המודה על האמת, אבל יכול להיות שהאדם שלא מודה על האמת בכלל לא היתה לו בחירה. אבל במובן מסוים, חייב להיות משהו אחרי זה.
הוא אומר, הרי יש הבדל גדול. רוב הזמן אנשים, מה שאני אומר, אנשים שגדלים, בגיל מסוים אנשים כבר יודעים מה הם רוצים. בדרך כלל בגיל שש עשרה, חוץ מיהודים מאוד חרדים שאין להם תקנה. אבל אדם נורמלי, אתה יכול לשאול יהודי מבוגר בן חמישים ושש, רובם, הטיפש לא משכנע את עצמו “אני רוצה להגיע ליושר”, אני שונא את זה. אבל הוא כן רוצה, יש לו כזה “אני רוצה” בדעתו, כן, הוא אומר “אני כן רוצה”. אפילו רוב, בגיל מסוים, כבר בחרת מה החיים שלך יהיו.
“בחור” מלשון בוחר
אבל זה לוקח זמן. בחור נקרא… מה זה בחור? כי הוא בוחר. כן, בחור, זה כתוב בפסוק. כן, “בחר”, רוצה שלך? כן, כאן, רק. “ובחרת בחיים” [דברים ל:יט], “בחור”, “בכור”, טוב ורע. הוא בוחר.
אני אומר כזו בחירה. אני יודע אם הוא מוכן לא למה בחור נקרא בחור. אבל יש פירוש. הוא בוחר.
אבל זה לוקח הרבה זמן לבחור איזה אדם אתה רוצה להיות. זה שלושים שנה. בדרך כלל, אני אומר רוב האנשים, בגיל מסוים כבר בחרו. והוא צדק שהוא לא בחר במובן של אולי הוא לא עשה את הבחירה הנכונה. אבל יש לו בחירה מסוימת. ואפילו אחרי זה, לפעמים, הוא עושה נגד הבחירה שלו.
זה מאוד חשוב. אדם לא יכול ללכת נגד הבחירה שלו, במובן הזה. אדם לא יכול ללכת נגד הרצון שלו, חוץ אם הוא אנוס, חוץ אם מישהו דוחף אותו או שיש לו ממש אונס, אבל הוא יכול ללכת נגד הבחירה שלו.
מתי מתחילה מלחמת היצר?
עכשיו כאן, המחלוקת של יצר טוב ויצר הרע שהוא מדבר עליה, רק מתחילה אחרי שיש בחירה.
אני זה אני, בואו נגיד שיש לי את הדברים המסוימים שאני כבר יודע, ואני יודע שזה מה שאני רוצה לעשות. אבל אני עושה את זה לפעמים, לפעמים שכנעתי את עצמי או התעצבנתי. אז מתחילה טענה עם איזה משבחים את מלחמת היצר. זה דבר חשוב, אחרת מה שאין מלחמת היצר.
אני זה אני, רוצה שזה היה החמדות, צריכים לומר לפני המחלוקת? ספור הרי, יש לו ספר על זה איזה זה איזה המאוחר והמוקדם?
אוקיי, תיהנה, למה אתה כל כך בטוח שאתה יודע שזה יותר טוב לקום מוקדם? תסמוך על מה שהמחנך אומר? אני יודע שמחנך רוצה, דווקא הוא אומר את זה כי זה הולך לו יותר טוב בישיבה, הוא גם לא יודע.
אבל אתה יודע, אין לך מלחמות על יצר, אתה לא יודע מה אתה רוצה מהחיים שלך. הסיבה למה רוב הבחורים קמים מאוחר, לא בגלל שיהיו מלחמות כי זה יהיה כשהיצר מתווכח. לא, כי הוא לא יודע. יש לו באמת זמן שיותר טוב לקום מאוחר, ודווקא הוא צודק. לבחור זה סתם, לא עושים כלום עם לקום מוקדם, חוץ אם ההשגחה תהיה שמחה, חוץ אם יש מישהו שזו שמחה באמת הלימוד, לבוא בזמן לתפילה. אפשר להשלים את כל הלימוד בלילה, אני אנסה לך, כשאף אחד לא שם, ולא מפספסים כלום בישיבה המוקדמת.
לא, אני אומר סתם. אני מתכוון לומר, אנחנו מאוד מפחדים להודות שאולי היצר הרע צודק בדבר מסוים שהוא קורא לו יצר הרע. אוקיי, אתה אומר, צריך משמעת. אולי צריך לעצמך שתהיה מידה טובה של משמעת, אין בעיה. אבל זו עדיין לא בחירה, זה עדיין לא מלחמת היצר, זה שלב אחר. זה אדם מבולבל, עדיין אין לו גדרים, עדיין אין לו יצר. כן, כתוב “יצר מחשבות לב האדם רע מנעוריו” [בראשית ח:כא], אני יודע. אני חושב שהמילה יצר צריך אולי להתכוון לזה.
מידה באה רק אחרי הבחירה
אבל מה שאני קורא מידה, מידה היא רק אחרי שכבר יש. בחור, אברך צעיר, עדיין אין לו מידות. אתה טיפוס, יש לך אישיות. אתה יודע כמה זמן לוקח לרפא אישיות? יש לך אישיות בגיל שבע עשרה, אין לך אישיות. יש לך תנועות מסוימות, אבל התנועות, ורואים בו, חושבים שכבר יש לו מזמן מידה. התנועות עדיין לא המידה, התנועות הן רק אפשרות לקבל את המידה.
זה עדיין לא אדם, אתה עדיין לא יכול לשפוט אותו, אתה עדיין לא יכול לומר שהוא טוב או רע. טוב או רע אתה יכול לומר אחרי שיש לו מידה. ואחרי שיש לך מידה מסוימת, לפעמים יש לך הרבה אנשים שיש להם מידה טובה, כבר יש לו בחירה טובה, ואפילו הכי הוא שוכח את עצמו לפעמים, ואפילו הכי יש לו מלחמת היצר. אז יש לדבר על מלחמת היצר. לפני זה אין על מה לדבר על מלחמת היצר, זה סתם.
כמו שאמר אחד: “בזמן שהמחשבות אינן שלך, הן מחשבותיך.” מבין? זה הקרדיט של הקב”ה, כן, הוא צדק. אין דבר כזה מחשבות זרות.
חידושי הרי”ם: בירור במקום “להתלהב”
ואגב, אם אתה מרשה לעצמך… אני אומר את זה כי זה עושה הרבה פעמים… אם אתה מרשה לעצמך לחשוב שאולי באמת, ותמצא שזה באמת כך או לא.
זה מה שהחידושי הרי”ם התכוון כשאמר שהמילה “עצבות” היא כבר טובה וטובה, זה יותר טוב מלהתלהב. אתה זוכר? ראיתי שהרבי שלי לא הבין את החידושי הרי”ם. הנכד, זכרתי, פעם למדתי את המכתב של החידושי הרי”ם בישיבה עם חברותא, ואני יכול לבדוק את זה, למדתי שם מכתב מהישמח משה, מכתב מאוד פופולרי, לדרך הקדוש. הישמח משה אומר לבנו, לנכדו, אני לא יודע מי זה היה המכתבים. השפת אמת, רק השפת אמת האחרון כתב לו, השפת אמת הצדיק, אחד מנכדיו. והוא כותב לו ש… והוא שואל אותו חיים יוסף מאן, איך הוא כותב.
שתדע שלהתלהב בתפילה לא שווה כלום, שזה בא מדמיונות ורתיחת הדמים, וזה שאדם קצת מתברר שהטוב הוא טוב, זה הרבה יותר טוב. משהו כזה.
מה זאת אומרת מתברר? שמה שטוב הוא טוב. הוא מבהיר לעצמו. איך הוא מבהיר לעצמו? הוא חושב, אולי הולך עכשיו, אולי לא. בוא נראה מה יותר טוב. אה, זה יותר טוב. לא צריך כבר להילחם. ההתלהבות הזו היא אמירה, אני רוצה כל כך חזק, זה כמו שאפשר להתלהב. אוקיי, אולי זה דבר טוב לבחורים, אבל זה לא אומר לך מה אתה באמת. זה לא עושה אותך למשהו. זה רק מכסה.
בכל אופן, זו הנקודה שאנחנו מדברים. כתוב “דע לבדך לעצמך שהטוב הוא טוב”. זו בחירה. כלומר, שהדבר שהוא טוב הוא באמת טוב. חשבו אולי זה לא, אולי זה… כן, זה טוב.
נו, זה השיעור שלי. שיעור טוב. יכול להיות ברוך בו.
סיכום השיעור 📋
סיכום מצוות פ”ד-ק”ע (ספר המצוות לרמב”ם)
קרבנות ועבודת המקדש (פ”ד-צ”א)
השיעור הזה עוסק במצוות שמתחילות בקרבנות – כל הקרבנות חייבים להיות מובאים דווקא בבית המקדש (“במקום אשר יבחר ה׳”). מי שגר בחוץ לארץ ויש עליו חיוב קרבן, יש לו מצווה מיוחדת להביאו לארץ ישראל. קדשים שנפל בהם מום חייבים בפדיון. המושג של תמורה מלמד שהממיר בהמה אחרת בקרבן – שתיהן נעשות קדושות. כהנים חייבים לאכול שיירי מנחות ובשר חטאת ואשם. בשר קודש שנטמא חייב בשריפה, וכן נותר (בשר שנשאר מעבר לזמן המותר).
נזירות ונדרים (צ”ב-צ”ה)
נזיר חייב לגדל את שערו בזמן הנזירות ולגלחו בסיומה, ולשרוף אותו עם קרבנותיו. לגבי נדרים, יש מצווה לקיים כל התחייבות שיוצאת מהפה (“מוצא שפתיך תשמר ועשית”), ומי שיש לו סמכות להפר נדרים צריך לעסוק בהלכות הפרת נדרים.
הלכות טומאה וטהרה (צ”ו-קכ”ו)
השיעור עוסק בהרחבה במקורות הטומאה: נבילה, שמונה שרצים, נידה, יולדת, מצורע, נגע בגדים, בית מנוגע, זב, שכבת זרע, זבה ומת. הרמב”ם מסביר שהלכות הטומאה עצמן מהוות את המצווה. פרה אדומה היא ייחודית בכך שהיא מטהר טמאים ומטמא טהורים – מטהרת את הטמאים בעוד שמטמאת את הטהורים. טבילה לטהרה נלמדת מ”ורחץ במים את כל בשרו”, עם הלכה למשה מסיני שדורשת מקווה גדול מספיק לכל הגוף. טהרת המצורע כוללת שתי ציפורים, עץ ארז, שני תולעת ומים חיים. כל הטמאים חייבים להודיע לאחרים על מצבם, ואפילו מת צריך ציון (סימון).
ערכין, מתנות כהונה ודיני חקלאות (קכ”ז-קמ”ה)
ערכין (הנודר ערך אדם) הולכים לפי סכומים שקבעה התורה לפי גיל ומין. מעילה מחייבת להחזיר קרן בתוספת חומש על הנאה מהקדש. מצוות חקלאיות כוללות נטע רבעי (פירות השנה הרביעית הם קודש) ומתנות פאה, לקט, שכחה, עוללות ופרט – לכל אחת יש גם מצות עשה וגם לא תעשה. מערכת התרומות והמעשרות כוללת: תרומה גדולה (לכהנים), מעשר ראשון (ללויים), מעשר שני (נאכל בירושלים בשנים א-ב, ד-ה), ומעשר עני (שנים ג ו-ו). שמיטה כוללת השמטת קרקע ושביתה מעבודת הארץ, בעוד שיובל מוסיף תקיעת שופר ביום הכיפורים וגאולת הארץ. בית דין חייבים לספור שנים לקראת שמיטה ויובל.
כשרות ומצוות שונות (קמ”ו-קנ”ב)
נדונות מצוות שחיטה, כיסוי הדם לעופות וחיות, ושילוח הקן (שילוח האם על פי “שלח תשלח את האם”). ידיעת סימני בהמות כשרות – בדיקת סימני טהרה לפני אכילה – היא עצמה מצווה (“זאת החיה אשר תאכלו”), וכן הבחנה בין עופות כשרים לבין אלו שאינם כשרים.
לוח השנה, שבת וימים טובים (קנ”ג-ק”ע)
קידוש החודש הוא בסמכות בית דין בלבד, הקובעים אם חודשים הם חסר או מלא ומכריזים על שנים מעוברות (“החדש הזה לכם”). מצוות שבת כוללות שביתה ממלאכה ועשיית קידוש (“זכור את יום השבת לקדשו”). מצוות פסח כוללות ביעור חמץ, סיפור יציאת מצרים, אכילת מצה ושביתה ביום ראשון ושביעי. ספירת העומר סופרת 49 יום עד שבועות. חגים שמחייבים שביתה כוללים שבועות, ראש השנה, יום הכיפורים (עם חמישה עינויים), יום ראשון של סוכות ושמיני עצרת. מצוות נוספות כוללות ישיבה בסוכה, תקיעת שופר ונתינת מחצית השקל מדי שנה “לכפר על מה שחטאו בעגל.”
תמלול מלא 📝
מצוות פ”ד-ק”ח: קרבנות, נזירות והלכות טומאה
מצווה פ”ד: כל הקרבנות חייבים להיות מובאים בבית המקדש
מצווה פ”ד היא שכל הקרבנות חייבים להיות מובאים דווקא בבית המקדש – “בית הבחירה”. “בחירה” פירושו הבית שה’ בחר – “במקום אשר יבחר ה'”.
מצווה פ”ה: הבאת קרבנות מחוץ לארץ
המצווה היא לעסוק בהבאת קרבנות מחוץ לארץ לבית הבחירה. מצווה זו היא לכאורה על אדם שיש לו קרבן – מישהו שגר בחוץ לארץ ויש לו בפועל חיוב קרבן. יש לו מצווה נוספת שיבוא לארץ ישראל ויביא את הקרבן שם.
הפסוק אומר “רק קדשיך אשר יהיו לך ונדריך תשא ובאת”. התורה אומרת לו שהוא יכול לקנות שם – הוא לא צריך להתאמץ יתר על המידה להביא את זה פיזית מחוץ לארץ.
“מפי השמועה למדו” – כאן נכנסת התורה שבעל פה שמסבירה את המצווה – “שאינו מדבר אלא בקדשי חוץ לארץ”. הרבה פעמים “מפי השמועה למדו” אצל הרמב”ם פירושו שהשמועה מסבירה את הפסוק. כתוב כאן “רק קדשיך” – אפשר היה לחשוב שזה אומר סתם באופן כללי. אבל יש מצווה מיוחדת לאדם שבא מחוץ לארץ.
הערה מעניינת: חשבתי שרק היום יש מעלה לגור בחוץ לארץ – שזה עניין של שתי קדושות. אבל אנחנו רואים שאפילו בזמן שבית המקדש היה קיים, יש מצוות מסוימות שאפשר רק “אריינכאפן” אם גרים בחוץ לארץ!
טוב, אבל בדיוק כמו המצווה הזו – לא כל מצווה היא עניין לעשות. אין מצווה להתגרש רק בגלל שיש פסוק על זה.
מצווה פ”ו: פדיון קדשים בעלי מומים
מצווה פ”ו היא “לפדות קדשים בעלי מומין” – קדשים שנפל בהם מום אי אפשר להקריבם, לכן צריך לפדות אותם לקרבן אחר. בעל המום אז נעשה מותר באכילה.
זה בעצם מיוחד – זה לא לכאורה מצווה שאפשר יהיה לאכול אותו, זו הלכה. אבל הרמב”ם כולל הלכות שונות שהתורה כותבת בלשון המצווה.
הפסוק אומר “רק בכל אות נפשך תזבח ואכלת בשר”. בפירוש המשניות אנחנו לומדים שזו בעצם תורה שבעל פה – החכמים מסרו שפסוק זה מדבר על פסולי המוקדשין, שצריך לפדות אותם וכך “תזבח ואכלת בשר” – כי אי אפשר להקריב אותם כמו שהם. בעלי מומין מותרים בשחיטה ואכילה, אבל אי אפשר להקריב אותם בבית המקדש.
מצווה פ”ז: תמורה
אם אדם עושה תמורה – יש לו קרבן קדשים ואומר שבהמה אחרת תהיה תמורתו – זה לא עוזר. התורה אומרת “והיה הוא ותמורתו יהיה קדש” – הקרבן הקדוש המקורי נשאר קרבן, והקרבן החדש שעשה עליו תמורה גם נעשה קודש.
מצווה פ”ח: אכילת שיירי מנחות
כשמישהו מביא קרבן מנחה, הכהן חייב לקחת קומץ ולהקטיר אותו על המזבח, והשאר הכהנים אוכלים.
מצווה פ”ט: אכילת בשר חטאת ואשם
חטאת ואשם – גם חלק מובא על המזבח, והשאר הכהנים אוכלים.
מצווה צ’: שריפת בשר קודש שנטמא
בשר קודש שנטמא חייב להישרף – “לשרוף בשר קודש שנטמא”.
מצווה צ”א: שריפת נותר
אם בהמה של קדשים נשארה יותר מזמנה המותר, היא נעשית נותר. בשר הקדשים נעשה נותר – למשל, קרבן פסח שנשאר לילה אחרי יום הפסח נעשה נותר. כל ההלכות האלה במסכת קדשים מפרטות בדיוק מתי זה נעשה נותר – חייבים לשרוף אותו.
מצוות צ”ב-צ”ג: שיער הנזיר
מצווה צ”ב: אם אדם קיבל על עצמו נזירות, הוא חייב לגדל את שערו – “לגדל הנזיר שערו”.
מצווה צ”ג היא מתי לגלח את השיער. כשימי הנזירות מסתיימים, הנזיר מגלח את שערו “על קרבנותיו” – לשרוף אותו. מתי מביאים את הקרבן? כשמניחים אותו תחת הדוד. כשמביאים את הקרבן, אז “מגלח השער”.
מתי נזירות מסתיימת? או כשימי הנזירות מסתיימים, או אם האדם נטמא במהלך ימי הנזירות – אז גם מגלחים את השיער.
מצווה צ”ד: קיום התחייבויות מילוליות
מצווה חדשה: שאדם יהיה “מנדיב” קרבן או צדקה. אדם נדר כסף לצדקה, או נדר כסף לקרבן, או נדר קרבן – זו מצווה להקריב ולקיים כל מה שהוציא בשפתיו: קרבנות, צדקות וגמילות חסדים.
מצווה צ”ה: הפרת נדרים
“לדון מופלא בנדרים” – שהחכם, או האב, או הבעל – מי שיש לו הכוח להפר נדרים – יעסוק בזה. זו המצווה של הלכות הפרת נדרים.
מצוות צ”ו-ק”ח: הלכות טומאה
מצווה צ”ו: “ליתן דין נבילה” – לדעת את דין הנבילה, שהיא טמאה.
מצווה צ”ז: “ליתן דין שמונה שרצים המטמאים” – המצווה היא הדין ששמונה שרצים מטמאים. שמונה השרצים הספציפיים האלה המוזכרים בתורה.
מצווה צ”ח: גם אוכלין שנוגעים בשמונה שרצים נעשים טמאים. זו המצווה של המטמא והמיטמא. אין מצווה להיטמא, אבל הלכות טומאה נמצאות במצווה הזו. זה הולך בסייעתא דשמיא שכשהוא הולך לומר הלכות טומאת אוכלין, זה נכנס תחת הקטגוריה של מצווה.
מצווה צ”ט: “ליתן דין הנדה” – אישה שהיא טומאת נידה היא טמאה ומטמאה לאחרים.
הערה מעניינת: כאן הוא לא מביא את לשון הפסוק, ואני חושב שבכמה הבאים הוא גם לא מביא את לשון הפסוק. אולי כי זה ארוך מדי, אני לא יודע.
מצווה ק’: “ליתן דין היולדת” – היא גם טמאה כנידה.
מצורע: הוא טמא – למה הוא לא יכול לעשות דברים מסוימים בעצמו, והוא מטמא אחרים. כן, הוא טמא והוא מטמא אחרים. לא, עם טומאה הכוונה שהוא לא יכול להיכנס לבית המקדש ודברים דומים – הוא חייב לצאת.
נגע בגדים: בגד שיש עליו נגע הוא טמא ומטמא.
בית מנוגע: בית שהוא מנוגע מטמא. לבית אין הלכה [של להיות טמא בעצמו].
זב: זב מטמא. לא כתוב המילה טומאה.
שכבת זרע: שכבת זרע מטמאה – מי שיצאה ממנו שכבת זרע לא יכול ללכת לבית המקדש, והוא מטמא אנשים.
זבה: זבה מטמאה.
מת: יכול להיות שמת מטמא. למה? אין מצווה על מת. אלא, הלכות טומאת מת היא ההלכה, היא המצווה.
מי נידה (פרה אדומה): כשמזים מי קרבן, מי חטאת – כן, הפרה אדומה – היא מטמאה אדם טהור. אותה מצווה – הפרה אדומה מטהרת, אבל גם ידוע שהיא “מטהרת טמאים ומטמאה טהורים”. מצווה זו היא שהיא מטמאה טהורים – קודם היא מטמאה טהורים…
טומאה וטהרה
“טמא” פירושו שהוא לא יכול להיכנס לבית המקדש, וכן הלאה – הוא חייב לצאת.
ממשיכים, מצווה ל”ז: בגד שיש בו נגע (בגד עם צרעת) מטמא. כשיוצא משהו מהבגד שיש בו נגע, אי אפשר להיכנס לבית המקדש, או שהוא מטמא אנשים. מצווה ל”ח: בית מנוגע מטמא. מצווה ל”ט: הזב מטמא. מצווה מ’: שרץ מטמא. מצווה מ”א: שכבת זרע מטמאה – כשיוצאת ממנו שכבת זרע, הוא לא יכול להיכנס לבית המקדש, או שהיא מטמאה אנשים. מצווה מ”ב: זבה מטמאה. ומצווה מ”ג: המת מטמא.
איזו מצווה יש לגבי מת? אלא, הלכות טומאת מת – זו המצווה.
מצווה מ”ד: מי הנידה – כשמזים מי חטאת מהפרה אדומה, היא מטמאה אדם טהור. זו אותה מצווה שהפרה אדומה מטהרת, אבל זה גם הכלל הידוע: היא מטהרת טמאים ומטמאה טהורים. המצווה היא שהיא מטהרת טמאים, אבל קודם היא מטמאה טהורים – כי קודם היא עושה טמא את מי שעוסק בה, ואחר כך כשמזים אותה, נעשים טהורים.
מקורות שאינם מפורשים בפסוקים
הרמב”ם שואל שאלה: איך זה שהדברים האלה לא בפסוקים? הרמב”ם אומר שלגבי כל הדינים האלה של טומאה וטהרה, לא רשמתי את הפסוקים כי יש הרבה הלכות שלא כתובות בפסוק.
מצווה מ”ה: שאר הטהרות – כלומר טומאת מת שהיא דרך פרה אדומה – שאר הטומאות נעשות טהורות דרך טבילה במים, כמו שכתוב “ורחץ במים את כל בשרו”. ודרך קבלה, החכמים למדו כהלכה למשה מסיני שזה לא רק רחיצה במים, אלא יש דרך ספציפית איך נעשים טהורים. ממה שכתוב “כל בשרו” – “רחיצה במים שכל גופו עולה בהם” – חייב להיות מקווה מים גדול מספיק, מקווה, שאדם טובל בו.
מצווה ק”ט: טהרת צרעת
מצווה מ”ו: לדעת את הטהור ואת הטמא – איך נעשים טהורים מצרעת, מנגע? איזה סוג נגע? יש צרעת אדם, יש צרעת בית. הדרך להיטהר: לאדם זה עם שתי ציפורים, עם ארז, ושני תולעת – כתוב שני עצים, שתי ציפורים, ומים חיים. כמו שכתוב שם בפרשת מצורע, “זאת תהיה תורת המצורע” – שם כל ההלכות כתובות.
מצווה קכ”ד: המצורע חייב לגלח את כל שערו, כמו שכתוב “והיה ביום השביעי יגלח את כל שערו”.
פרסום מצב הטומאה
מצווה קכ”ה: המצורע חייב להודיע לכולם דרך הדברים שנאמרו עליו. “יודיע לכל” פירושו שאנשים יעברו לידו וישמרו על עצמם ממנו, שיראו שהוא מצורע. כמו שכתוב “בגדיו יהיו פרומים” – צריך לקרוע את בגדיו. “וראשו יהיה פרוע” – צריך לגדל את שערו. “ועל שפם יעטה וטמא טמא יקרא” – צריך לקרוא שהוא טמא.
וכך הרמב”ם מוציא: לא רק המצורע, אלא כל הטמאים חייבים להודיע כדי שאנשים לא ייכשלו בהם. גם מת, אגב, מודיע שהוא טמא – אתם יודעים, זה נקרא ציון. כן, לעשות ציון – כן, מסמנים מת, כמו שרבי שמעון עשה.
מצווה קי”ג: פרה אדומה
מצווה קכ”ו: לעשות פרה אדומה. המצווה היא שצריך לעשות פרה אדומה, להיות אפרה מוכן, שיהיה לטומאת מת מה להזות. כמו שכתוב “ויקחו אליך פרה אדומה”, “והיתה לעדת בני ישראל למשמרת למי נדה”.
מצווה קי”ד: ערכין
מצווה קכ”ז: ערך אדם. אם אדם אומר “אתן להקדש את שווי האדם”, הוא צריך לתת את שווי אותו אדם – דמים הקצובים בפרשה, לפי מה שהפרשה אומרת שם בפרשת הפלאת נדר, פרשת ערכין. כתוב שם בפרשת בחוקותי כמה צריך לתת במקרה כזה.
ואותו דבר: אם מישהו אומר “אתן את ערך בהמה טמאה”, הוא צריך לתת את המחיר כמו שכתוב בפסוק. כמו שהיה מספר ספציפי שכל גיל וכן הלאה מקבל, בהמה הולכת פשוט לפי שומת הבהמה.
אז אם מישהו אומר “אתן את המחיר”, הוא חייב לתת את הערך האמור בתורה. ערך שדה שניתן להקדש – לא, לא כתוב… אה, כן, כן כתוב, כן כתוב: “וערכך המסורים ובחבשום כסף”. טוב מאוד.
מצווה קט”ו: מעילה
מצווה קכ”ח: להחזיר את מה שהמועל לקח. מישהו שמועל בהקדש – כלומר הייתה לו הנאה מהקדש בלי רשות, או מישהו שאוכל תרומה – הוא צריך להחזיר להקדש לא רק את הקרן, אלא הוא צריך לתת חומש על הקרן. להחזירו – להחזיר את הקרן ולתת עוד חומש. “ונתן לאשר חטא בו את הקדש” זה שלום.
מצווה קי”ט: נטע רבעי
מצווה קכ”ט: נטע רבעי. השנה הרביעית מאז שנטעו משהו צריכה להיות קודש, כמו שכתוב “והיה כל פריו קדש הילולים לה'”.
מצוות ק”כ-קל”א: מתנות חקלאיות
המצווה הבאה היא – אגיד שוב, הוא לא אומר את לשונות הפסוקים:
– להניח פאה – צריך להשאיר את פינת השדה
– להניח לקט – מה שנשאר כשקצרו, כשקצרו את השדה
– להניח עומר השכחה – אם שכחו חלק מהתבואה
– להניח עוללות בכרם – חלק מהענבים צריך לתת להקדש
– להניח פרט הכרם – הקטנים של הענבים, למעלה או למטה של האשכול, “כפי שמבואר על ידינו”
על המצוות האחרות כתוב “כמו שכתוב בפרשה”, וכאן כתוב “כפי שמבואר על ידינו”. יש פסוק, סוף פסוק, או זה הולך… “ועזבת אותם”.
לגבי “להניח” כתוב “לא תכלה” – זה כתוב כלאו, ואחר כך כתוב “ועזבת אותם” או “תעזוב אותם” – יש מצוות עשה על הכל. יש חמש מצוות עשה, ולכל אחת יש מצוות לא תעשה.
ביכורים
מצווה קל”ה: להביא ביכורים – כלומר הגידולים הראשונים, הראשון של השדה, צריך להביא לבית הבחירה, כמו שכתוב “ראשית בכורי אדמתך תביא בית ה’ אלקיך”.
תרומות ומעשרות
מצווה קל”ו: להפריש תרומה גדולה לכהן – אחד מארבעים אני חושב, או השיעור של תרומה גדולה, צריך לתת לכהן, כמו שכתוב “ראשית דגנך תירושך”.
מצווה קל”ז: להפריש מעשר דגן – עשירית מהתבואה צריך לתת ללויים, כמו שכתוב “וכל מעשר הארץ מזרע הארץ”.
מצווה קל”ח: להפריש מעשר שני – כלומר צריך לתת מעשר שני, שצריך לאכול בירושלים, כמו שכתוב “עשר תעשר את כל תבואת זרעך”. זה אומר שהבעלים יכולים לאכול אותו, אבל צריך לאכול אותו בקדושה בירושלים, “כפי מה שלמדו שזהו מעשר שני”. לא כתוב בבירור בפסוק שזה בנוסף למעשר הראשון, אלא החכמים למדו שזה מעשר שני.
מעשר מן המעשר
מצווה קל”ט: “שיפרישו הלויים” מעשר מן המעשר – הלויים מקבלים מעשר, והם חייבים להפריש מעשר ממנו, כמו שכתוב “וכי תשאו את חלבו ממנו”. ואת המעשר הזה הלויים נותנים לכהנים. זה בעצם שתי רמות: ישראל נותנים ללויים, והלויים מפרישים מזה לכהנים.
מעשר עני
מצווה ק”מ: להפריש מעשר עני. זה אומר שבשנה השלישית, במקום לתת מעשר שני בשתי השנים הראשונות, בשנה השלישית במקום מעשר שני צריך לתת מעשר עני, “בשנה השלישית”, ואותו דבר “בשישית”.
לגבי תרומות ומעשרות יש מחזור של שבע שנים: שתי השנים הראשונות – מעשר שני. השלישית והשישית – מעשר עני. ואז השנה השביעית היא שמיטה. כמו שכתוב “מקץ שלש שנים תוציא את כל מעשר”.
וידוי מעשר
מצווה קמ”א: להתוודות וידוי מעשר, כמו שכתוב “ואמרת לפני ה’ אלקיך בערתי”. זה וידוי של חיובי – וידוי זה לא רק דבר רע, וידוי זה קיום המצווה.
מקרא ביכורים
מצווה קמ”ב: בביכורים, צריך לומר נוסח מסוים, הגדה מסוימת. לקרוא על הביכורים, כמו שכתוב “וענית ואמרת לפני ה’ אלקיך” – שם צריך לומר “ארמי אובד אבי” וכן הלאה.
מצווה קל”ג: חלה
מצווה קמ”ג: להפריש חלה לכהן – קצת מכשאופים עיסה, צריך להפריש את החתיכה הראשונה של העיסה, כמו שכתוב “ראשית עריסותיכם תתנו לכהן”.
מצוות קל”ד-קל”ה: שמיטה
מצווה קמ”ד: מצוות שמיטה – להשמיט קרקע, לתת לאדמה לא לעבוד ולהפקיר אותה לעניים, כמו שנאמר “והשביעית תשמטנה ונטשתה”, כמו שנאמר בפרשת משפטים.
מצווה קמ”ה: לשבות מעבודת הארץ. זה לכאורה אותו דבר כמו להשמיט קרקע, רק לשון אחר, כמו שנאמר “בחריש ובקציר תשבות”. “להשמיט” פירושו שזה יהפוך להפקר.
מצוות קל”ו-קל”ז: יובל
מצווה קמ”ו: אחרי שמיטה, אחרי שבע שמיטות יש יובל. לקדש שנת היובל בשביתה כשמיטה – צריך לעשות את אותם דברים שעושים בשמיטה, עושים ביובל.
מצווה קמ”ז: יובל לא מתחיל כשהשנה מתחילה, אלא ביום כיפור. לתקוע שופר בשנת היובל, כמו שנאמר “והעברת שופר תרועה”.
גאולת הארץ
מצווה קמ”ח: שתהיה גאולת הארץ בשנת היובל – אז מחזירים את הקרקעות, השדות, לבעלים המקוריים.
מצווה קמ”ט היא בתי ערי חומה – יש להם כללי גאולה שונים, סוג אחר של גאולה, לא אותה גאולה כמו יובל. יובל – זה חוזר בחינם, ובתי ערי חומה – זה חוזר בכסף. כידוע, עד שנה אפשר לקנות בחזרה בית מבתי ערי חומה. “ונתן איש גאולת ביתו”.
ספירת שמיטה ויובל
מצווה ק”נ היא לספור את שנות היובל והשמיטה, בדיוק כמו ספירת העומר. כן, זו מצווה של בית דין – הם חייבים לעמוד ולומר “היום שנה אחת בשמיטה”, וכן הלאה.
שאלה: מתי סופרים את זה? בראש השנה?
תשובה: זה אותו דבר כמו ספירת העומר – מחלוקת אם זה באמת היום או לא. הרמב”ם… בסדר.
שמיטת כספים
מצווה קנ”א היא השמטת כספים, כמו שנאמר “שמוט כל בעל משה ידו”.
מצוות קל”ח-קל”ט: צדקה
מצווה קנ”ב היא המצווה לתת, לבוא לעני ולתת.
שאלה: זו מצווה או רשות?
תשובה: לא, זו מצווה.
שאלה: או אולי זו הלכה בנתינה?
תשובה: לא, לא, לא – הרמב”ם אומר שזו מצווה. ככה הוא מנה אותה. הרמב”ם פוסק שזו מצווה. כמו שנאמר “ואם לא יגאל”. לא, זו לא רשות. אין דבר כזה שזו רשות כאן.
מצוות ק”מ-קמ”ב: מתנות כהונה
מצווה קנ”ג היא לתת מבהמות ישראל – חלה, בכור, ומתנות אדם ובהמה, שלמים, מדעת, וכן הלאה. נותנים חלק מסוים לכהן.
מצווה קנ”ד היא מצוות ראשית הגז.
מצווה קנ”ה היא נדרים ודיני חרמים – אם אדם מחרים חרם.
אתם יודעים, חרם הוא לשם, חרם הוא לכהן. בסדר.
שאלה: זו דרך לתת הקדש?
תשובה: כן, זו דרך אחרת של הקדש. קודם היה ערך הסחורה, עכשיו נותנים את הסחורה עצמה.
מצוות קמ”ג-קמ”ז: שחיטה ומצוות קשורות
מצווה קנ”ו: “לא תאכלו הבהמה חיה ועוף” – שלא יאכל לפני שישחט. אחר כך, “ואכלתם בשר” – חייב לשחוט. “וזבחת מבקרך ומצאנך”.
כיסוי הדם
אחרי שחיטה יש כיסוי הדם. צריך לכסות דם חיה ועוף, אבל לא בהמה. “שפך ידנו וכסהו בעפר”.
שילוח הקן
מצווה קנ”ח היא גם דבר כזה – שכשרוצים לאכול עופות, צריך לשלח את האם. שילוח הקן. מה אתם אומרים? מישהו עשה שילוח הקן? כמו שנאמר “שלח תשלח את האם ואת הבנים תקח לך”.
סימני בהמה
יוצא שכשרוצים לאכול בהמה, חייבים לוודא שהיא כשרה – לבדוק בסימני בהמה, כמו שנאמר “זאת החיה אשר תאכלו” – לבדוק את סימני הטהרה. אה, כן.
ולמדו – כמו שיאמר כאן – שזו מצווה להיות בקי בסימנים.
מצווה קמ”ח – שילוח הקן – כשרוצים לאכול עוף, חייבים לשלח את האם. “שלח תשלח את האם ואת הבנים תקח לך”.
מצווה קמ”ט – כשרוצים לאכול בהמה, חייבים לוודא שהיא כשרה. “לבדוק בסימני בהמה”, על פי “זאת החיה אשר תאכלו”. חייבים לבדוק את סימני הטהרה. יש מצווה להיות בקי בסימני בדיקה.
אותו דבר לגבי עופות – מצווה ק”נ – יש מצווה לדעת את הסימנים של עוף כשר, “להבחין בין טמא לטהור שבו”.
מצווה קנ”ג: קידוש החודש
מצווה קנ”ג – “לקדש חדשים” – שבית דין יקדשו את החודשים, “ולחשב שנים וחדשים בבית דין בלבד”. רק הם יכולים לעשות את זה – יותר נכון, רק הם חייבים לעשות את זה. יש להם את הסמכות לקבוע אם יהיה חודש חסר או חודש מלא, או אם תהיה שנה מעוברת. זה בית דין בלבד, על פי “החדש הזה לכם ראש חדשים”.
מצוות קנ”ד-קנ”ה: שבת
מצווה קנ”ד – מצוות שבת, “לשבות ממלאכה בשבת”, על פי “וביום השביעי תשבות”.
מצווה קנ”ה – מצוות קידוש שבת, “לקדש את השבת”, על פי “זכור את יום השבת לקדשו”.
מצוות קנ”ו-ק”ס: פסח
מצווה קנ”ו – “לבער חמץ” – להוציא את החמץ מהבית, על פי “ביום הראשון תשביתו שאור”.
מצווה קנ”ז – “לספר ביציאת מצרים בלילה הראשון של חג המצות” – מצוות סיפור יציאת מצרים, על פי “והגדת לבנך”.
מצווה קנ”ח – “לאכול מצה בלילה הראשון של פסח”, על פי “בערב תאכלו מצות”.
מצווה קנ”ט – שישבות ביום הראשון של פסח, “לשבות ממלאכה ביום ראשון של פסח”, על פי “ביום הראשון מקרא קדש”.
מצווה ק”ס – שלא יעשה מלאכה ביום השביעי של פסח, על פי “וביום השביעי מקרא קדש”.
מצוות קס”א-קס”ב: ספירת העומר ושבועות
מצווה קס”א – לספור ספירת העומר, “לספור ספירת העומר”. מאז שקוצרים את העומר בפסח, סופרים ארבעים ותשעה יום עד שבועות, על פי “וספרתם לכם”.
מצווה קס”ב – שביום החמישים של ספירת העומר ישבות – מצוות שבועות, על פי “וקראתם בעצם היום הזה מקרא קדש”.
מצוות קס”ג-קע”א: ראש השנה, יום כיפור וסוכות
המצווה הבאה היא לשבות בראש השנה – באחד לחודש השביעי, היום הראשון של ראש השנה, ישבות מעשיית מלאכות.
מצוות התענית ביום כיפור – חמשת העינויים, “ועיניתם את נפשותיכם” – לשבות, לא לעשות כלום.
היום הראשון של סוכות, היום השמיני של סוכות – “ביום השמיני עצרת תהיה לכם”. ואחר כך, ישיבה בסוכה שבעה ימים, “בסוכות תשבו יום ולילה”.
מצוות קע”ב-קע”ג: תקיעת שופר ומחצית השקל
“תקעו בחודש שופר בכסה ליום חגנו” – מתאים ש”תקעו” זה לשון תקיעה. כן, “תקעו” זה תקיעה.
ואחר כך, “לתת מחצית השקל בכל שנה” – כל שנה צריך לתת מחצית השקל, “כדי לכפר על מה שחטאו בעגל” – לכפר על מה שחטאו בעגל.
סיכום השיעור 📋
סיכום: מבוא למניין תרי”ג מצוות של הרמב”ם
סקירה ומבנה המצוות
שיעור זה פותח את לימוד תרי”ג המצוות כפי שמנאן הרמב”ם בתחילת משנה תורה. הרמב”ם ארגן את כל חיבורו ההלכתי סביב מצוות אלו, כאשר כל חלק מההלכות מקושר למצוות תורה ספציפיות. תרי”ג המצוות חלות “לדורות”, ולא כוללות ציוויים חד-פעמיים שנאמרו במדבר. הן מתחלקות לרמ”ח מצוות עשה (כנגד איבריו של אדם) ושס”ה מצוות לא תעשה (כנגד ימות השנה). ראוי לציין שהרמב”ם מסדר את המצוות לפי חשיבותן ולא לפי סדרן בחומש.
מצוות יסוד וקיומים יומיומיים (מצוות א-יט)
המצוות הראשונות מבססות אמונות יסוד ומעשים יומיומיים: (א) לידע שיש שם אלוה (“אנכי ה'”); (ב) ייחודו (“ה’ אחד”); (ג) לאהבה אותו; (ד) ליראה אותו; (ה) להתפלל (הרמב”ם סובר שתפילה דאורייתא מ”ועבדתם” – עבודה שבלב); (ו) להידבק בו דרך תלמידי חכמים; (ז) להישבע בשמו; (ח) להידמות בדרכיו; (ט) קידוש השם; (י) קריאת שמע פעמיים ביום; (יא) ללמוד וללמד תורה; (יב-יג) תפילין; (יד) ציצית; (טו) מזוזה; (טז) הקהל; (יז) כתיבת ספר תורה; (יח) ספר תורה שני למלך; (יט) ברכת המזון.
עבודת בית המקדש והכהונה
השיעור עוסק לאחר מכן במצוות הקשורות למקדש: בנייתו, יראתו, שמירתו, עבודת הלוי, רחיצת ידיים ורגליים של הכהנים, הדלקת המנורה, ברכת כהנים, לחם הפנים, קטורת פעמיים ביום, שמירת האש התמידית, תרומת הדשן (“והרים את הדשן”), ושילוח טמאים ממחנה שכינה (“וישלחו מן המחנה”). מצוות נוספות כוללות כיבוד כהנים (“וקדשתו”), לבישת בגדי כהונה בעבודה, נשיאת הארון על הכתפיים, ומשיחה בשמן המשחה. באופן משמעותי, כהנים מחויבים להיטמא לשבעה קרוביהם – הרמב”ם לומד מכאן את מצוות האבלות הכללית לכל ישראל, בטענה שהתורה לא הייתה מונה היתר גרידא בתרי”ג מצוות.
קרבנות: מוספים, סוגים וקרבנות טהרה
השיעור מפרט קרבנות מוסף לשבת, ראש חודש, פסח (כולל מנחת העומר), שבועות (עם שתי הלחם), ראש השנה, יום הכיפורים (המכסה את מסכת יומא), סוכות, ושמיני עצרת כרגל בפני עצמו. מצוות החג כוללות עליה לרגל, חגיגה, שמחת יום טוב, קרבן פסח ופסח שני. דרישות הקרבן כוללות גיל מינימלי של שמונה ימים, תמים (ללא מום), ומליחה (“על כל קרבנך תקריב מלח”). הסוגים כוללים עולה, חטאת, אשם, שלמים, מנחה, פר העלם דבר (כשבית דין טועה), אשם תלוי (ספק עבירות), אשם ודאי (על מעילה, גזילה, שבועת העדות, שבועת הפיקדון), וקרבן עולה ויורד (לפי יכולת – “אם לא תשיג ידו”). המצווה הע”ג היא וידוי – להתוודות על חטאים, החל הן עם קרבן והן בלעדיו (“והתוודו את חטאתם”). קרבנות טהרה נדרשים לזב, זבה, יולדת ומצורע. החלק מסתיים במעשר בהמה, בכור, פדיון הבן (“פדה תפדה”), פטר חמור, והמצווה הפ”ג המחייבת להביא את כל הקרבנות החובה ברגל הראשון שנקלע אליו (“ובאתם שמה והבאתם שמה”).
תמלול מלא 📝
מצוות מספר המצוות של הרמב”ם – חלק א’
מבנה משנה תורה
הרמב”ם אומר שהגמרא היא בעצם פירוש והרחבה על מצוות התורה שבכתב, כי היא תורה שבעל פה – פירושי המצוות. ובספר המצוות, שהרמב”ם כתב לפני משנה תורה, הוא עשה קודם הקדמה ארוכה שמבהירה איך יודעים מה הן תרי”ג מצוות. הוא מביא את לשון חז”ל שיש תרי”ג מצוות, ועל פי אותם כללים כתב את ספר המצוות. כאן הוא עושה קיצור, סיכום של כל המצוות.
כל ספר משנה תורה – כל ההלכות במשנה תורה יש להן איזו מצוה, כותרת של מצוה. כל הלכה במשנה תורה מתחילה במה היא המצוה בתורה שקשורה לאותו עניין.
מהות ספר המצוות
כדאי לזכור שספר המצוות הוא לא באמת “ספר המצוות” – הוא יותר ספר של “היכי תמצי אלו הן המצוות.” הוא יותר ספר למדני, הוא לא נועד ל…
הרבי מליובאוויטש עשה שלושה סדרים: אחד שלומדים שלושה פרקים, פרק אחד, ואז הוא אמר שמי שלא יכול ללמוד גם את זה ילמד ספר המצוות – אז הוא עשה סדר של ספר המצוות. אבל בכל מקרה, הוא היה צריך לעשות שילמדו את ספר המצוות הזה, כי ספר המצוות הזה הוא יותר ספר למדני. יודעים מה בגדר תרי”ג מצוות, אילו דברים נכנסים למניין.
הסיבה שהוא עשה את הספר הזה היא כי אפשר לבוא למנות הרבה יותר מצוות אם לומדים רק חומש בלי לדעת את חז”ל שיש רק שש מאות ושלוש עשרה. הוא רוצה לחלוק על ספר הלכות גדולות, הספר האחר. הסמ”ג הוא מאוחר יותר.
מניין המצוות
מניין מצוות של תורה הנוהגין לדורות – “לדורות” הוא לא מתכוון לומר אחרי החורבן, הוא מתכוון לומר מצוות קבועות. רוב המצוות הן אכן חלק, אבל לא משהו שהיה פעם במדבר, כמו “לא ירבה העם” – שלא לקחת יותר מהמן. לא דברים שנכנסים לתורה. רק דברים שרלוונטיים, אפילו מה שבונים בית המקדש, אבל זה רלוונטי לעולם.
ומניין מצוות של תורה הנוהגין לדורות הוא שש מאות ושלוש עשרה מצוות – 613. מהן, חלק מהן, בהן מצוות עשה – מהן מצוות עשה: 248, רמ”ח. סימן לדבר, סימן לזה הוא מניין איבריו של אדם – מספר איברי האדם. על זה אחר כך באים הצדיקים לומר שהמצוות נותנות חיות לקדושת המצוות, אבל הרמב”ם לא אומר את זה.
ומהן מצוות לא תעשה – יש הרבה יותר מצוות לא תעשה מעשה: 365, כמניין ימות החמה – כמספר ימי השנה השמשית. בקיצור, יש יותר מצוות לא תעשה ממצוות עשה.
סדר המצוות
עכשיו הרמב”ם הולך להתחיל עם מצוות עשה. המצוה הראשונה… הרמב”ם מתחיל עם מצוות עשה. הסדר, אגב – הרמב”ם מונה את זה לא לפי הסדר כמו שעומד בחומש. הוא לא מתחיל עם מצוות פרו ורבו וכו’, אלא הוא הולך לפי חשיבות.
האם הסדר של הרמב”ם מסודר לפי זה? לא, הסדר של הרמב”ם לא מסודר לפי זה. זה הסדר של ספר המצוות. ואגב, זכרו – בניין בית הבחירה הוא ברמב”ם הרבה יותר מאוחר. אגב, זכרו, למי שלמד את ההקדמה של הרמב”ם – זכרו, היה לו סדר שלם. זה לא שהסדר הוא יותר לפי איך שהרמב”ם הבין את עצמו. חלק רואים – הראשונים לפחות, כן. הקבוצות הן קבוצות, אבל הסדר של הקבוצות ודברים אחרים לא.
מצוות עשה: הקבוצה הראשונה – ידיעת ה’
מצוה ראשונה ממצוות עשה – המצוה הראשונה ממצוות עשה: לידע שיש שם אלוקה – שיש אלוקים. שנאמר “אנכי ה’.” כן, אלוקים, לא בורא. בורא זה אולי מצוה אחרת, כן, דבר אחר כאן. אבל הוא הולך לכתוב את זה.
על כל מצוה הוא נותן הקדמה קצרה. גם, אחד הדברים שאפשר לדייק – כל פעם יש שלושה או ארבעה מקומות שהוא מונה. פעם כאן, פעם בכותרות של כל הלכה, פעם בספר המצוות. לא תמיד זה אותו דבר – לפעמים משהו שונה עומד באחד, כי הוא רוצה להסביר ספציפית או לא. בכל מקרה, גם בהלכות הוא מביא פסוק, והפסוקים לא תמיד אותם פסוקים שהוא מביא בכל המקומות.
השנייה היא ליחדו – שיעשו אותו אחד, הבורא. כלומר שידעו שהוא אחד. שנאמר “ה’ אלוקינו ה’ אחד.”
לאהבו – שיאהבו אותו. שנאמר “ואהבת את ה’ אלוקיך.”
ליראה ממנו – שנאמר “את ה’ אלוקיך תירא.”
ולהתפלל לו – הרמב”ם סובר שתפילה היא מצוה דאורייתא. שנאמר “ועבדתם את ה’ אלוקיכם” – ואיזו היא עבודה שבלב? זו תפילה. זו הגמרא, כן.
לדבקה בו – הרמב”ם מסביר מה זה. שנאמר “ובו תדבק.” אני לא יודע מה בדיוק, אבל אני יודע שבהלכות דעות צריך להיות… אה, לא, להידמות בדרכיו. בסדר. יש מצוה אחרת – יש לדבקה בו ויש להידמות בדרכיו. לדבקה בו פירושו להתחבר עם תלמידי חכמים.
שבע: להישבע בשמו – שאדם נשבע על קרוביו, נשבע בה’. זו הוכחה שאדם אוהב את ה’. שנאמר “ובשמו תישבע.”
שמונה: להידמות בדרכיו הטובים והישרים – יש שצריך ללכת בדרכים טובות, בדרך הממוצעת, הרמב”ם מונה בהלכות דעות. שנאמר “והלכת בדרכיו.”
תשע: לקדש שמו – שיקדשו את שמו. הרמב”ם הולך לומר מצוות קידוש ה’ – שימסרו נפש עליו. שנאמר “ונקדשתי בתוך בני ישראל.”
מצוות לימוד תורה ונלוותיה
לקרוא קריאת שמע פעמיים בכל יום – שנאמר “ודברת בם בשבתך בביתך ובלכתך בדרך ובשכבך ובקומך” – אלה שני הזמנים: בשכבך ובקומך.
ללמוד תורה וללמדה – ללמוד תורה וללמד אחרים. ללמד זו גם מצוה כזו, כן. אנשים חושבים שיוצאים… כל יהודי מחויב ללמד את התורה. איך מקיימים את זה? שכולם אומרים ללמוד תורה, אחד בא, אומר את זה לשני קצת. בסדר. שנאמר “ושננתם לבניך.”
לקשור תפילין בראש. וכתבתם על מזוזות ביתך ובשעריך. בסדר. לקשור תפילין בראש. וקשרתם לאות על ידך. לקשור תפילין ביד.
ציצית. לעשות ציצית. שנאמר “ועשו להם ציצית.” לעשות ציצית זה כנראה חובה.
לקבוע מזוזה – שנאמר “וכתבתם על מזוזות.”
להקהיל את העם – זו כנראה מצוה על המלך. מעניין איך זה בא כאן כל כך קרוב. להקהיל את העם לשמוע תורה במוצאי שביעית – שנאמר “הקהל את העם.”
לכתוב כל איש ספר תורה לעצמו – המצוה שיהודי יכתוב ספר תורה. כאן הכל הולך על קבוצה אחת – הדרכים של הסיום גורם מהתורה. התאמת התורה. כן, כתיבה על מזוזות, כתיבה על ציצית, עשיית הקהל ללמוד, ולימוד כל היום. התאמת התורה, כן. לכתוב כל איש ספר תורה לעצמו – שנאמר “כתבו לכם את השירה הזאת.”
ולמלך יש מצוה עוד יותר גדולה. לא רק תורה אחת, אלא “וכתב לו את משנה התורה הזאת על ספר מלפני הכהנים הלויים” – המלך צריך שתהיינה לו שתי תורות. הוא היה צריך לעשות תורה משלו, תורה אחרת. יש שיעור על שתי תורות. הפסוק אומר “וכתב לו את משנה התורה” – משנה פירושו התורה השנייה. זו משמעות שלישית של משנה תורה. נכון.
כבר רואים כאן שתרי”ג מצוות זה לא פשוט שיש תרי”ג מצוות על כל אדם. הרבה מהן הן רק על המלך או רק על הכהן. הרמב”ם אומר שצריך לראות כל מה שלא אפשרי, צריך להיות תומך תורה. תרי”ג מצוות שהיו לכל האנשים, כן.
לברך אחר המזון – אחרי אכילה. שנאמר “ואכלת ושבעת וברכת.”
מצוות בית המקדש
בסדר, עכשיו הוא הולך הלכות בית המקדש. עד כאן זה היה כמו הלכות אורח חיים, והרמב”ם נכנס לספר אהבה.
לבנות בית הבחירה – שיבנו בית מקדש. שנאמר “ועשו לי מקדש.”
ליראה מן המקדש – שתהיה יראה מבית המקדש. שנאמר “ומקדשי תיראו.”
לשמור את המקדש תמיד – שישמרו את בית המקדש. שמירת המקדש.
להיות הלוי עובד במקדש – שהלוי ישרת בבית המקדש. שנאמר “ועבד הלוי הוא.”
לקדש הכהן ידיו ורגליו בשעת עבודה – שנאמר “ורחצו אהרן ובניו.”
מצוה לערוך נרות במקדש – שיכינו את הנרות בבית המקדש. שנאמר “יערוך אותו אהרן.”
לברך הכהנים את ישראל – שנאמר “כה תברכו את בני ישראל.”
להניח לחם ולבונה לפני ה’ בכל שבת – כל שבת יכינו את לחם הפנים עם הלבונה. שנאמר “ונתת על השולחן לחם פנים.”
להקטיר קטורת פעמיים ביום – שנאמר “והקטיר עליו אהרן קטורת סמים.”
לערוך אש על מזבח העולה תמיד – שיכינו אש על מזבח העולה. שנאמר “אש תמיד תוקד על המזבח.”
להרים את הדשן מעל המזבח בכל יום – שיפרידו את הדשן מהמזבח כל יום. שנאמר “והרים את הדשן.”
לשלח טמאים ממחנה שכינה – כל הקבוצה הזו של דברים היא לכבד את בית המקדש. אחת הדרכים לכבד את בית המקדש היא לשלח טמאים ממחנה שכינה. מה זו מחנה שכינה? כבר, המקדש. שנאמר “וישלחו מן המחנה כל צרוע וכל זב.” אבל לשון הפסוק אומרת “מחנה,” אבל חכמים לומדים שזה אומר מחנה שכינה, שפירושו המקדש.
לחלוק כבוד לזרעו של אהרן, להקדימו לכל דבר שבקדושה – שנאמר “וקדשתו.” המצוה של נתינת כבוד לכהנים, ויותר מכבד את השכינה.
המשך מניין המצוות: עבודת בית המקדש וקרבנות
תרומת הדשן וכבוד המקדש
המצוה היא להרים – הרמב”ם לא אומר “תרומה,” זה נכון, הרמב”ם עושה הכל “להרים.” המצוה היא להרים – שיפרידו דשן מעל המזבח כל יום, להוריד. כמו שמשתמשים ב”תרומה” – להוריד, להפריד. שנאמר “והרם את הדשן.”
הלאה, לשלח טמאים ממחנה שכינה. נראה שכל הקבוצה עכשיו, כל הדברים האלה, היא לכבד את בית המקדש. אחת הדרכים לכבד את בית המקדש היא לשלח טמאים ממחנה שכינה. מה זו מחנה שכינה? זו העזרה, המקדש. שנאמר “וישלחו מן המחנה כל צרוע וכל זב וכל טמא לנפש.” אבל הפשט הרגיל הוא מחנה ישראל, אבל למדתי שזה אומר מחנה שכינה – פירושו המקדש.
לחלוק כבוד לזרעו של אהרן ולהקדימו לכל דבר שבקדושה – שנאמר “וקדשתו.” המצוה של נתינת כבוד לכהנים. כמו שראינו, כשנותנים לכהנים את העלייה הראשונה, צריך לחשוב, והמקור הוא “וקדשתו.”
להיות הכהנים לובשים לעבודה בגדי כהונה – שכשהכהנים עושים את העבודה יעשו אותה עם בגדים מיוחדים, בגדי כהונה. שנאמר “ועשית בגדי קודש לאהרן אחיך.”
לשאת את הארון על הכתף כשהן נוסעים אותו – שישאו את הארון על הכתף. שלא יגררו אותו על מכוניות או מה, שיעשו את זה בגופו. זו אחת מהכבוד לארון.
למשוח כהנים גדולים ומלכים בשמן המשחה – שכהנים גדולים ומלכים, הדרך איך שנותנים להם את התפקידים היא על ידי משיחתם בשמן המשחה. שנאמר “שמן משחת קודש יהיה זה.”
להיות הכהנים עובדים במקדש משמרות משמרות – שיהיו קבוצות שונות של כהנים שעובדים בבית המקדש, ובמועדים עובדים כאחד – ובמועדים עובדות משמרות שונות יחד. לומדים מזה שחילקו עשרים וארבע משמרות.
—
כהנים וטומאה – חידוש גדול
המצוה השלושים ושבע: ליטמא כהנים לקרוביהם. הכהנים כן יטמאו. קודם עמד שהכהנים לא יטמאו, אבל כאן יש לאו עשה – מצוות עשה היא שהם כן יטמאו לקרוביהם, כשאר כל ישראל שהם מצווים להתאבל על מתיהם.
בדיוק כמו שכל היהודים מצווים, לכהנים יש מצוה נוספת שלא יטמאו, אבל יש עשה שלקרובים הקרובים – שבעת הקרובים – כן יטמאו.
זה מעניין: מצוות עשה הן כאילו תלויות בלא תעשה. כמו שיש שהוא לא יכול להתחתן עם גרושה ואלמנה, להיפך – שהוא כן יתחתן עם בתולה.
עוד יותר מעניין: הרמב”ם לומד מכאן את מצוות אבילות לכל יהודי באופן כללי. זה לא רק היתר. למדנו אחד מהכללים בספר המצוות שלא מונים היתרים. זה מראה שזו מצוות חיוב. התורה אומרת שבכלל יש איסור, אבל זה כל כך חשוב שיטמאו לקרובים, שהכהן מותר – זה חיוב. האבילות, מה שהאבילות אומרת.
לישא כהן גדול בתולה – שנאמר “והוא אישה בבתוליה יקח.” שהכהן הגדול באמת לא יתחתן עם אחרות, אבל עם בתולה מותר לו, וזו מצוה להתחתן. במונה המצוות זה נקרא מצוה.
—
קרבנות תמידים ומוספים
להקריב תמידים בכל יום – שיקריבו כל יום את התמידים. שנאמר “שניים ליום עולה תמיד.”
וכל יום יקריב הכהן הגדול – הוא יקריב מנחה בכל יום.
המצוה ה-51 היא להוסיף קרבן אחד בכל שבת – שבשבת יוסיפו עוד קרבן חוץ מקרבנות התמיד הרגילים. שנאמר “וביום השבת” וגו’. וזה נקרא מוסף.
ראש חודש – כמו שיש בשבת מוסף, יש גם בראש חודש מוסף. להוסיף קרבן בכל ראש חודש, שנאמר “ובראשי חודשיכם תקריבו.”
פסח יש מצוות מוסף – המוסף של פסח. שנאמר “ובחמישה עשר יום” וגו’.
המצוה ה-54 היא להקריב מנחת העומר ממחרת ראשון של פסח עם כבש אחד – שיקריבו מנחת העומר, כלומר מהתבואה החדשה, אבל להקריב יחד עם כבש אחד. שנאמר “והבאתם את עומר ראשית קצירכם.”
אחר כך המצוה מ”ה היא להוסיף קרבן ביום עצרת – שיוסיפו עוד קרבן בשבועות. זה לא אותו דבר שנמנה בכבש אחד – מנחת העומר באה עם כבש אחד, זה המוסף. כאן מדברים על קרבן ביום עצרת, בשבועות. שנאמר “וביום הביכורים בהקריבכם עולה לה’.” זה המוסף.
זה אחרי שמניחים את שתי הלחם של שבועות – לא מנחת העומר, מנחת ביכורים. לפי שמניחים את שתי הלחם, צריך להקריב קרבן בגלל הלחם. “בגלל הלחם” פירושו לומר בגלל המצוה החדשה של שתי הלחם. בגלל הלחם ביום עצרת, שנאמר “וממושבותיכם תביאו לחם תנופה, והקרבתם על הלחם.”
מצוה מ”ז: להוסיף קרבן בראש השנה – מוסף של ראש השנה. שנאמר “ובחודש השביעי באחד לחודש” וגו’.
המצוה הבאה היא שביום כיפור יוסיפו גם מוסף – להוסיף קרבן ביום הצום. שנאמר “ובעשור לחודש השביעי.”
מ”ט היא המצוה של עבודת יום כיפור – לעשות עבודת היום ביום הצום. שנאמר “בזאת יבוא אהרן, והביא את הפר,” וכל שאר המצוות שבסדר פרשת אחרי מות. כל מסכת יומא וכל הלכות עבודת יום הכיפורים הן במצוה הזו.
—
סוכות, שמיני עצרת, והשלוש רגלים
המצוה הבאה היא קרבן מוסף של חג הסוכות – להביא קרבנות עולת אישה. מביאים הרי כמה קרבנות.
ושמיני עצרת הוא רגל בפני עצמו – מביאים קרבן נוסף. להוציא קרבן ביום השמיני – “עצרת תהיה לכם” – זו מצוה נוספת. סוכות היא מצוה אחת, שבעה ימים שבעה קרבנות. אבל שמיני עצרת לא כלול, כי זו מצוה בפני עצמה, התורה ציוותה נוסף ביום השמיני עצרת להביא קרבן מוסף.
לחוג ברגלים – שיחוגו, כנראה שמחת הרגל, שיביאו קרבן חגיגה. שנאמר “שלוש רגלים תחוג לי בשנה.”
לראות ברגלים – כלומר שיעלו לרגל בבית המקדש. שנאמר “שלוש פעמים בשנה.”
לשמוח ברגלים – המצוה של שמחה ברגל. שנאמר “ושמחת בחגך והיית אך שמח.” הרמב”ם אומר שחוץ משמחת הרגל יש גם את העניין של סתם לשמוח.
—
קרבן פסח
המצוה הבאה היא המצוה של קרבן פסח – לשחוט כבש הפסח. שנאמר “ושחטו אותו כל קהל עדת ישראל.”
אחר כך המצוה הבאה היא שיאכלו מקרבן הפסח בליל חמישה עשר. שנאמר “ואכלו את הבשר בלילה הזה.”
המצוה הבאה, נ”ז, היא לעשות פסח שני – שהאנשים שהיו טמאים יעשו פסח שני בי”ד אייר. שנאמר “בחודש השני בארבעה עשר יום.”
המצוה הבאה, נ”ח, היא שביום הזה – כמו בקרבן פסח גם – שיעשו פסח, יאכלו אותו. גם בקרבן פסח שני, שיעשו קרבן פסח ויאכלו אותו. שנאמר “על מצות ומרורים יאכלוהו.”
—
חצוצרות
קרבן עולה ויורד
ויש קרבן עולה ויורד – קרבן שלפעמים יקר יותר ולפעמים זול יותר לפי המצב הכלכלי של בעל הקרבן, שנאמר “אם לא תשיג ידו” יביא תור או בן יונה, “ואם לא תשיג ידו” יביא כך וכך.
מצוה ע”ג: וידוי
המצוה השבעים ושלוש היא להתוודות לפני ה’ כל חטא שיעשה אדם – שאחרי שאדם עושה עבירה יעשה תשובה על ידי אמירת וידוי.
והוידוי הוא לפעמים חלק מהקרבן – כשצריך להביא קרבן. אבל יש גם כשהמצוה לומר וידוי היא שלא בשעת קרבן, שנאמר “והתוודו את חטאתם אשר עשו” – כלומר שהוידוי אינו דווקא רק בקרבן.
קרבנות לטהרה מטומאה
מצוה ע”ד: להקריב הזב – אדם שיש לו טומאת זיבה צריך להקריב קרבן אחר שיטהר, שנאמר “ואחר יטהר הזב.”
וכן זבה – אשה שיש לה טומאת זיבה צריכה להקריב קרבן אחר שתטהר, שנאמר “ואם טהרה מזובה” תקריב הקרבן.
יולדת גם כן – אחר שתטהר צריכה להביא קרבן, שנאמר “ובמלאת ימי טהרה” תביא.
וכן מצורע – אחר שיטהר צריך להביא קרבן, שנאמר “וביום השמיני.”
מצוה ע”ו: מעשר בהמה
לעשר – שאדם יקח את הבהמה העשירית שלו ויתן אותה להקדש, שנאמר “כל מעשר בקר וצאן כל אשר יעבור תחת השבט יהיה קדש.”
מצוה ע”ט: בכור בהמה ופדיון הבן
לקדש בכור בהמה טהורה – שיקדיש את הבכורות, שנאמר “כל הבכור.”
מלבד בכור בהמה יש גם בכור אדם – צריך לפדות, שנאמר “פדה תפדה”, זה נקרא פדיון הבן. “ופדויו מבן חודש”, “לי כל בכור פטר כל רחם.”
שנאמר “פטר חמור תפדה בשה” – תפדה בכבש ותתן את הכבש לכהן.
עריפת פטר חמור
והמצוה הבאה היא שפטר חמור, אם לא פדה אותו בכבש, צריך לחתוך את ראשו – לשחוט על ידי עריפה, לערוף פטר חמור, שנאמר “ואם לא תפדה וערפתו.”
מצוה פ”ג: הבאת קרבנות ברגל ראשון
להביא כל קרבנות שיש לו לאדם, חובה ונדבה, ברגל ראשון שפגע בו.
כשלאדם יש קרבנות – התנדב, או שהוא חייב כי עשה עבירה – יש מצוה שביום טוב הראשון שמזדמן לו יביא את הקרבנות, שנאמר “ובאת שמה והבאתם שמה” את הקרבנות. מדובר בארץ ישראל.
—
מנינו את 83 מצוות עשה הראשונות.
סיכום השיעור 📋
סיכום השיעור: הקדמת הרמב”ם – מהות התלמוד בבלי וכוחו המחייב
הנושא המרכזי
השיעור עוסק בחלק השני של הקדמת הרמב”ם למשנה תורה.
תוכן התלמוד וסוגי הדינים
הרמב”ם מחלק בין סייגים (שמירה מעבירה על דיני תורה) לבין תקנות (דינים עצמאיים שהעובר עליהם עובר על “לא תסור”). בנוסף יש משפטים שנקבעו על פי מדרש התורה ודרישותיה, שאינם “תורה שבעל פה” במובן המקורי אלא פסקים שקיבלו תוקף מהסכמת בית הדין.
המצב אחרי חתימת התלמוד וכח הגאונים
הכלל הוא “אין שומעין לראשון אלא למי שהדעת נוטה לדבריו”. ההלכה המעשית: “אין כופין אנשי מדינה זו לנהוג כמנהג מדינה אחרת”, שכן בית דין הגדול של שבעים ואחד בטל עוד לפני חיבור התלמוד.
הקושי המרכזי: מדוע התלמוד מחייב?
הרמב”ם קובע שכל ישראל חייבים ללכת בכל מה שבתלמוד “הואיל והסכימו עליהם כל ישראל”. אך השיעור מעלה קושי מפורסם: הרמב”ם מסביר היטב מדוע תקנות שאחרי התלמוד אינן מחייבות (כי לא קיבלום כל ישראל), אך אינו מסביר מדוע חייבים לקבל את ביאורי התלמוד בהלכות. התשובה המוצעת: מכיוון שחכמי התלמוד “הם ששמעו הקבלה בעיקרי התורה כולה איש מפי איש עד משה רבינו”, יש לסמוך על ביאוריהם – אך זו סברא ולא מקור פורמלי. נקודה מעניינת: בניגוד לרבי שחיבר את המשנה מתוך צפייה לעתיד, רב אשי לא ידע שהגמרא תהפוך לסמכות העליונה האחרונה.
תמלול מלא 📝
הקדמת הרמב”ם – מהות התלמוד בבלי
רקע: חיבור התלמוד בבלי
הרמב”ם כתב כאן יותר על נושא חיבור התלמוד, תלמוד בבלי, שרב אשי עשה. והוא הולך לומר מה כלול בתלמוד בבלי, ואחר כך הולך למנות את הארבעים. ארבעים זה עד תלמוד בבלי, ועכשיו הולך למנות הלאה.
המשנה לבדה הרי אינה כל התורה שבעל פה – הרי יש משהו שלא כתוב במשנה וכתוב בגמרא.
רב אשי, בסוף חכמי התלמוד. הרמב”ם הולך כאן עם השיטה שיש הבדל גדול בין חכמי התלמוד לבין מה שאחרי חכמי התלמוד. הוא מאריך כאן בהבדל הזה.
רב אשי חיבר את התלמוד הבבלי בארץ שנער, בבבל, אחר שחיבר רבי יוחנן את התלמוד הירושלמי בכמאה שנה. כלומר התלמוד ירושלמי קדום בערך במאה שנה מתלמוד בבלי.
מה זה משנה? זה גרוע יותר, כי לא נכללו בו השמועות המאוחרות יותר, מן הסתם.
מהות התלמוד – שלוש קטגוריות ראשונות
מה המשנה היא, למדנו אתמול? משנה היא השמועות ממשה רבינו, ועוד הביאורים, ועוד פסקי הדינים שחידשו מזמן משה עד רבינו הקדוש.
ושני התלמודים מה הם?
פירוש דברי המשנה וביאור עמוקותיה. יש חלקי משנה שכבר לא מבינים, צריכים פירוש. מעניין. וביאור עמוקותיה – לא מפרש את המשנה, אלא מפלפל במשנה. לא ברור.
אולי כוונתו לומר שיש חסורי מחסרא, דברים כאלה, המשנה לא ברורה לפעמים מה היא מתכוונת. זה עמוק.
ועוד דבר: ודברים שנתחדשו בכל בית דין ובית דין מזמן רבינו הקדוש ועד חיבור התלמוד.
אז מספר אחד, למה צריכים את התלמוד? הרי במשנה כבר נכנסו דברים שנתחדשו בכל בית דין ובית דין. אבל היו בתי דינים מאז המשנה גם. אז הם נכנסו בשני התלמודים.
הסיבה למה צריכים משנה, למה צריכים גמרא, למה לא מספיק משנה:
מספר אחד – כי משנה לא תמיד מבינים. אז אתה לא מבין את השמועות ממשה או את הביאורים, נכון? או את הדברים שנתחדשו. לפעמים פשוט לא מבין, ולפעמים חושב שמבין, אבל לא יודע שיש בזה עומק. לפעמים נראה כאילו מבין, אבל הרי יש כמה שכבות שלא מבין.
חוץ מזה, פשוט טכנית – בתי הדינים המשיכו, היו חידושים חדשים.
אחרי שיש לך את שני התלמודים, הוא גם אמר שהתוספתות וספרי וספרא גם מרחיבים על המשנה. אז, שני התלמודים, אחר כך תוספתות, ספרי, מכילתא – מכל אלה מתבאר, יוצא ברור אסור ומותר, טמא וטהור, חייב ופטור, כשר ופסול.
גזירות וסייגים – “ושמרתם את משמרתי”
חוץ מזה יש דינים – יש דבר חדש שלא כתוב, שלמדנו אצל המשניות. כלומר, אצל המשנה הוא לא דיבר על זה. זה מעניין, אני שומע במשניות גם יש דברים כאלה. הוא אמר לנו שרבינו הקדוש נתן למנות את הדברים, לא דברים, לא תקנות. הוא אמר דברים זה סתם ענייני מידות. עכשיו הוא מדבר על סוג חדש של דבר – תקנות חדשות.
ג’ מבואר מן הדברים שגזרו חכמים ונביאים שבכל דור ודור לעשות סייג לתורה, כמו שאמר משה בפירוש “ושמרתם את משמרתי”.
כאן הוא אומר שמכיוון שיש להם זכות לעשות תוספות חדשות, הוא אומר שמשה רבינו הרי בעצמו אמר “ושמרתם את משמרתי”, שעל זה חז”ל פירשו:
“שנאמר משה בפירוש ‘ושמרתם את משמרתי’, ובזה אמר עשו משמרת למשמרתי”.
הוא לא אמר – משה רבינו אמר פסוק “ושמרתם את משמרתי”, פירוש משה, פירוש רש”י, הוא אמר: מה אני מתכוון לומר “עשו משמרת למשמרתי”? סתם כפל? יש לי משמרת, ומשה רבינו אומר שיש לו גם בעצמו משמרת.
“משמרתי” פירושו של הקב”ה. “שמרתם את משמרתי”. אבל מה פירוש המילה המקורית “משמרת”? פירושו משהו ששומר על האדם מ… שתישמר. משמרת זה לשמור את זה. בדיוק.
אפשר להתכוון לסייגים. סייגים לתורה.
מנהגות ותקנות – קטגוריה נפרדת
חוץ מסייג לתורה, יש עוד קטגוריה.
ד’ וכן יתבאר מהם המנהגות והתקנות שהסכימו עליהם בכל דור ודור כמו שראוי בעיני אותו הדור.
לא נאמר שזה סייג לתורה. אלא זו תקנה חדשה, מנהג חדש.
ולמה הם מחייבים בזה? כלומר, הדברים הקודמים מחייבים כי משה רבינו אמר “שמרתם את משמרתי”. אבל גם בזה יש חיוב – וכאן יש להם זכות לעשות דברים משלהם, לא בגלל “שמרתם את משמרתי” אלא תקנה. אבל כשלא מקיימים את זה, עוברים על “לא תסור”.
ודאי עוברים. אבל האם זה עושה הכל לחפצא של דאורייתא? ודאי, זו קושיית הרמב”ן.
משפטים ודינים פלאים
וכ”ש משפטים ודינים פלאים שלא קבלום ממשה.
זה לא דברים שנתחדשו? דברים שנתחדשו לא אומר משפטים ודינים פלאים. לפי הפשט החדש שאנחנו לומדים, לא כמו שחשבתי עד היום, שדברים שנתחדשו פירושו דברים שנתחדשו בביאור התורה. וכאן הוא אומר, כאן דברים חדשים עם הדינים עם הדברים.
ודוני בית דין הגדול שלא עלתה על דעתם במדרש התורה ודרישותיה.
הוא אמר קודם שדוני בית דין הגדול – בית הדין צריך להסכים.
קודם הוא אמר “מסכים עליהם בית דין הגדול”. אבל הוא לא אומר נלמד. נראה שתלמיד יכול להבין משהו בכלל, וזה צריך את הסכמת בית הדין. המילה “מסכים עליהם” זה לא זה. המילה “מסכים עליהם” היא שאין לזה תוקף, צריך להיות רוב, מה שיהיה, או כולם, אני לא יודע מה ההלכה.
“ודוני בית דין הגדול שלא עלתה על דעתם במדרש התורה ודרישותיה, ופסקי אותם הזקנים”.
פלאי מנתח פשוטו – מקרה חדש. זה לא מקרה שונה מפסקי אותם הזקנים, אלא דבר חדש שהוא “כי יפלא ממך דבר”. שאין לו הסבר. אין הסבר שאין לו ראיה. משה רבינו לא אמר גדר.
לכן, אצל “בית דין הגדול שבאותו הדור”, הפסק “עשוהו כזקנים” זה לא אותו דבר כמו ש”בית דין הגדול שבאותו הדור” יהיה לשונו. זה, הזקנים פסקו כך, ואין דין כאילו שזה מתאים באמת במדרש התורה ודרשת בהם.
אין דבר כזה שתלמיד נופל לו פשט מהמדרש התורה ודרשת בהם – אולי זה אמת שמתאים לפי הרבי, אבל עדיין לא מחייב אף אחד. המחייב הוא שהזקנים תיקנו את זה. ואם הזקנים תיקנו את זה בלי מדרש התורה ודרשת בהם, זה רק בתור מנהג ותקנה, לא בתור שזו תורה שבעל פה.
סיכום: החמש קטגוריות בתלמוד
“חיבור אשר בתלמוד מיום משה ועד ימינו”. כלומר, הכל, גם התורה שבעל פה וגם… כמה דברים יש בתלמוד?
מספר אחד – פירוש המשנה, כי המשנה עצמה היא התורה שבעל פה
ועוד פירושים שנתחדשו
ועוד הלכות שנתחדשו
ועוד המשמרות
ועוד התקנות
ועוד דינים פלאים – שזה לכאורה אותו דבר כמו דינים שנתחדשו, או לא, אני לא בטוח.
אתה מסתובב. בוא נלך על חמש. צריך להיות חמש, ויוצא שאתה אומר שש. צריך להיות חמש.
בוא נלך מלמטה למעלה, זה מאוד קל, נכון? מנהגות ותקנות והדברים שנתחדשו, כפשוטו. אין שייכות לתורה. תקנה פירושה שחכמים אמרו שצריך לעשות, וגזירה היא סייג לתורה. אלה מדרבנן. כן, אלה מדרבנן, רק מקור.
יש לך רק שני דברים. יש לך רק תקנות וסייגים. רק שניים. אחד, שניים. אני הולך אחורה.
כח התקנות אחרי חתימת התלמוד
סיום תקופת רב אשי והפיזור הגדול
נמצאו רבנו אשי וחבריו שהם סוף גדולי חכמי ישראל המעתיקים תורה שבעל פה. מה זה “סוף”? קודם כל הם האחרונים המעתיקים עם הגמרא שלהם. במילים אחרות, אם מישהו בא אחר כך ואומר “יש לי העתקה ממשהו תורה שבעל פה”, לא הולכים להבין אותו.
והם האחרונים מהחכמים שגזרו גזירות, והתקינו תקנות, והנהיגו מנהגות. הם האחרונים שפשטו גזירותיהם ותקנותיהם ומנהגותיהם בכל ישראל בכל מקומות מושבותיהם. אחריהם, אנשים עושים תקנות, אבל לא כל ישראל מקבל.
ואחר בית דינו של רב אשי, שחיבר התלמוד בימי בנו מר בר רב אשי – מה הנגיעה בזה? למה זה חשוב לרמב”ם? אולי הגמרא רוצה לומר שמר בר רב אשי סיים את התלמוד, לא רב אשי.
מה קרה אז? נתפזר ישראל בכל הארצות פיזור יתר – זה עוד פיזור גדול יותר. כי קודם הוא כבר אמר שהיה פיזור יתר, ועכשיו יש עוד פיזור גדול יותר. וגלו לקצוות ולאיים רחוקים – הם הגיעו לקצוות העולם. ורבו קטטות בעולם – נעשו יותר קטטות. ונשתבשו הדרכים בגייסות – נעשה קשה לנסוע להעביר שמועות ממקום אחד לשני. ונתמעט תלמוד תורה, ולא נתכנסו ישראל ללמוד בישיבותיהם אלפים ורבבות כמו שהיו מקודם.
בגלל זה לא התפשטו תקנותיהם על כל ישראל, כי כשאי אפשר להסתובב ולהעביר את השמועה, אי אפשר להיות ישיבה גדולה בפומבדיתא שכל היהודים מקבלים, כבר לא נשארו עם התקנות.
השרידים – יחידים בכל עיר ועיר
אלא מה כן נשאר? נתקבצו יחידים, השרידים אשר ה’ קורא – היהודים שנשארו. בכל עיר ועיר, בכל מדינה ומדינה. הוא רומז לפסוק מהמגילה – “בכל עיר ועיר”, זה רמז שיש יהודים בכל מקום שצריכים להגיע לבית הדין בפעם שעושה תקנה. אבל זה לא מרכזי. קודם היה שיש מקום אחד, ויוצא משם, צריכים לשלוח לשם, לומדים שם, לומדים שם.
והשרידים עוסקים בתורה, מבינים בחיבורי החכמים כולם, ויודעים מהם דרך המשפט היכי הוי. יש להם כוח גדול, אבל אין להם כוח של כלל ישראל.
היעדר כח לכפות על כל ישראל
לפיכך, כל חכם שעמד אחר חתימת התלמוד בכל מדינה ומדינה, וגזר או התקין או הנהיג לבני מדינתו, או אפילו לבני מדינות – לא פשטה מעשיו בכל ישראל. מפני ריחוק משבותיהם ושיבוש הדרכים. ולפי שבית דין של אותה המדינה יחידים, ובית דין הגדול של שבעים ואחד בטל מכמה שנים קודם חיבור התלמוד.
נשמע כך, שיש שני תנאים שבית דין יוכל לחייב: אחד שכלל ישראל יקבל את זה, ואחד שיהיה בית דין של שבעים. העיקר שיתפשט בכל ישראל.
למה ייקח כלל ישראל אם אין בית דין של שבעים? אולי בית דין של שבעים היה יכול גם לחייב אפילו בלי שיתפשט בכל ישראל. אולי, אבל אתה לא מחייב את זה על הרבנים ל… יכול להיות גם כאן אחד מהם – או התפשט בכל ישראל, או בית דין של שבעים.
אולי ההבדל כך: על הדברים שאין להם עיקר מן התורה, אולי בית דין של שבעים יש לו כוח מתקנת תורה, על פי התורה, ולעשותו, יכול לחייב. את זה כבר אי אפשר לעשות אפילו לפני חיבור התלמוד. אבל תקנות שאפשר לחייב גם, דברים שלא צריכים כוח מיוחד – מה פירוש המעשה? האיסור הוא דין של בית דין. האיסור מהתורה אינו דין על בית דין, אלא רק על כמה שיכול. אתה לא יכול, אין כוח לחייב כל אחד. זה הגיוני – אני לא יודע אם זה נכון, אבל זה הגיוני על כל פנים.
ההלכה המעשית: אין כופין מדינה זו על מדינה אחרת
לפיכך, אין כופין אנשי מדינה זו לנהוג כמנהג מדינה אחרת. פירוש: לכן, תקנות חז”ל מחייבות כל המדינות. אבל אחר כך לא. אם כן הצליח פעם לדיין כוח חזק, הוא יכול היה להנהיג לבני מדינתו. אבל ממילא אפשר לכפות מה שבמדינה – אפשר לכפות שינהגו במנהג המדינה. אבל אי אפשר לכפות ממדינה אחת לאחרת.
ואין אומרים לבית דין זה: לכו אתם וגזרו שגזר בית דין אחר במדינתו.
אולי זו המילה: אולי בית דין של שבעים יכול לחייב בתי דינים אחרים – הם כמו בית הדין של כל בתי הדינים. אין כופין אנשי מדינה – כופין את החכמים של אותה מדינה. אבל בית הדין של תקופה אפשר לכפות מתחילה לקבל – שיתקנו בבבל, לא בצרפת, שהגאונים בבבל. אחר כך אפשר לומר לא, אבל הגאונים אומרים, שהם יעשו תקנה, יהיה מחויב להתנהג לפי התקנה.
אולי בית דין של שבעים יכול לחייב בתי דינים אחרים. כשיש בית דין של שבעים, אולי הם יכולים לחייב כל בתי הדינים האחרים לקבל את בית הדין הגדול. הם נעשים כמו בית דין של בתי דינים. אבל מאחר שנגמר, כל בית דין לעצמו. זו ההלכה של זקן ממרא.
הגדרת “גאונים”
ולפיכך אם מצאו חכמי הגאונים שדרך המשפט כך הוא – אתה קורא להם בפעם הראשונה “גאונים”. היסודות של הראשונים קוראים להם גאונים. גאונים פירושו חכמים, לא אחד מחסידות מלפני מאה שנה.
כח הגאונים ומגבלותיהם
הם נעשים כמו בית דין של בתי דינים. אבל למעשה אחר כך כל בית דין לעצמו. זו ההלכה של זקן ממרא כאילו, שצריך להבין יותר טוב עוד את הסוגיא של זקן ממרא.
וכן אם למדו איך הם הגאונים שדרך המשפט כך הוא – כאן הוא קורא להם גם בפעם הראשונה “גאונים”, השרידים אשר ה’ קורא, אלה שקוראים להם גאונים, והם ילמדו אותם שדרך המשפט כך הוא. כל הגאונים האחרונים הנקראים גאונים – גאונים פירושו חכמים שאחר חתימת התלמוד.
אותו דבר: לא רק שאני לא יכול לעשות תקנה, חוץ מזה אני גם לא יכול לומר את הפשט, שדרך המשפט כך הוא, כך וכך יפסקו. ומיד בית דין אחר שאמר אחר רבי שמעון, שדרך המשפט הוא כמו התלמוד. אין שומעין לראשון אלא למי שהדעת נוטה לדבריו, בין ראשון ובין אחרון.
פירוש: אם משהו כתוב בתלמוד בבלי או ירושלמי, אי אפשר להתווכח גם לא על הביאור?
בתקנה אני מבין, אבל בביאור לא ברור למה. אולי, תיאורטית לא – תיאורטית אפשר להחזיר את זה גם לתלמוד, את זה היו צריכים להבין. אבל על כל פנים, זה משהו שחסר.
הקושי המפורסם בהקדמת הרמב”ם
מפורסם מאוד שמשהו חסר בהקדמת הרמב”ם. הוא מסביר היטב למה את התקנות לא צריכים לקיים אחרי חתימת התלמוד, אבל הוא לא מסביר למה כן צריכים לקיים את התלמוד בביאור התורה, שאי אפשר אחר כך. והוא אומר דבר חזק מאוד.
אין שומעין לראשון אלא למי שהדעת נוטה לדבריו – כל אדם יכול כבר להשתמש בשיקול הדעת שלו, בין ראשון ובין אחרון.
ודברים הללו נוגע בדינים, בגזירות, ובתקנות, ובהלכות. גזירות פירושו חידושים שעשו, גזירות שגזרו בדור אחד, גזירות ואיסורים. תקנות ומנהגות הם מנהגים שתיקנו. תקנות זה נתקנו, אבל מנהגות זה סתם דברים, אין להם חשיבות כמו תלמוד.
אבל בכל הדברים האלה נוגע – בכל הדברים האלה אי אפשר לכפות. רק מי שרואה שזה נכון זה נכון. אבל אפשר לכפות בארץ – נראה שכן, בארץ כן אפשר. אפשר לומר שבארץ אחת יש תקנה. אפשר לכפות באנשי מדינה זו נוהגין כמנהג מדינה אחרת, הרי זה כמו מנהג מדינה.
החיוב ללכת בדרכי התלמוד
אבל, אפילו כל דברי רשב”י ותלמידיו שונה מזה, לא כמו שכל אחד יכול לבד להבין אם הוא סובר כך או לא.
לפיכך כל ישראל חייבין ללכת בהם, בכל עיר ועיר ובכל מדינה ומדינה, לנהוג בכל המנהגים שנהגו חכמים שבתלמוד, ולגזור גזירותיהם, וללכת בתקנותיהם.
אהא, זה אומר הכל – אנחנו צריכים מחדש לגזור, בתי הדינים צריכים מחדש לפרסם. אנחנו צריכים לפרסם את גזירותיהם, וללכת בתקנותיהם.
הואיל – למה? למה אנחנו צריכים לעשות את זה? הואיל וכל אותן הדברים שבתלמוד הסכימו עליהם כל ישראל – התוקף הוא כי כל כלל ישראל קיבל את זה.
ואותן החכמים שהתקינו או שגזרו או שהנהיגו או שדנו דין ולמדו שהמשפט כך הוא, הם כל חכמי ישראל או רובם, והם ששמעו הקבלה בעיקרי התורה כולה איש מפי איש עד משה רבינו.
שלושת היסודות: תקנות, קבלת כלל ישראל, והקבלה
שוב, הוא אומר כאן שלושה דברים:
את התקנות והגזירות צריכים לקבל כי כל היהודים קיבלו את זה, ממילא זה מחייב. זה לא כמו מנהג של המדינה עצמה או כל המדינות.
אבל גם, מי? החכמים שתיקנו את זה היה להם כוח כזה, הוא שכלל ישראל קיבל את זה.
זה הנושא של תקנות, לא הנושא של הלכות, נכון? אהא, אוקיי, נכון. על תקנות ברור שמקבלים את זה, זו תקנה.
אבל הלכה – מה זה אומר מי אומר שזה הפשט של תורה שבעל פה? הסיבה היא כי כל חכמי ישראל או רובם קיבלו את זה מכל חכמי ישראל לפניהם, הם כך הסכימו, והם אלה שקיבלו איש מפי איש עד משה.
השאלה היסודית: מהו המקור לחיוב?
[הרב מעלה שאלה יסודית:] מניין שצריך לקבל דברים שרוב כלל ישראל מקבל? היכן כתוב זה?
[הרב מציע:] אפשר שזה כמו מנהג מדינה – כשם שיש מנהג של מדינה אחת, כך יכול להיות מנהג של כל המדינות. כמו שמדינה אחת מקבלת משהו והוא מחייב את אותה מדינה וכל קהילה בה. אבל מי אומר שזה מחייב? אם בית הדין מחייב – מחייב, אם לא – לא. מהו המקור?
[הרב מסביר:] כשבית דין מתקן משהו, זה חל גם על הדור הבא. הדור הבא לא צריך לתקן מחדש. אם בית הדין הבא אוכף את זה – טוב, אבל אם לא אוכפים – אינו מחייב. [הרב מודה:] משהו חסר כאן, משהו בסיסי מאוד שאיני מבין, והרבה יהודים אחרים לא הבינו.
[הרב מציין:] הרמב”ם אומר כך לגבי תענית, שמה שכלל ישראל קיבל [מחייב]. הוא מדבר על זה הרבה פעמים, אבל את היסוד – מדוע – מעולם לא הסביר.
[הרב מבחין:] בשלמא תקנות – אמר שזה הכלל. אבל לגבי הלכות, או מידות, או ביאורים – זה אומר כי כל חכמי ישראל מייצגים את כל חכמי ישראל שבכל הדורות. ומי אומר שצריך לשמוע לכל חכמי ישראל שבכל הדורות? על סמך מה?
[הרב שואל:] אולי הרמב”ם אמר קודם “לא תסור” או “ועשית ככל אשר יורוך”? [עונה:] לא, לא, כשזה לא על זה. למה לא? כי זה תקנות. שוב, “לא תסור” אומר שהם יעשו תקנות, וזה התירוץ של אותו אדם, הוא לא התגבר על זה.
התשובה המוצעת: סמכות הביאור
[הרב מציע תשובה:] כמו שהחכמים היו בעיקר התורה, יש להאמין שגם ביאוריהם הם הביאורים הנכונים, והם בעלי הסמכא הגדולים ביותר לבאר את הגמרא. זה הגיוני, הוא לא הקשה כל כך. אין לו תיאוריה פורמלית מפחידה על זה, זה פשוט הגיוני.
כח הרבנים והמגבלות הגיאוגרפיות
[הרב מסכם:] עד כאן עניין חכמת התלמוד וכח חכמי התלמוד. מהו כח הרבנים? האם את כח התלמוד אפשר לכפות במדינה אחת? יש דברים מאוחרים שאי אפשר לכפות, אי אפשר לכפות ארצות אחרות, אלא רק שם שנתקבל.
[הרב מעיר:] זה טוב, אבל לא בטוח שהיחיד צריך להצטרף לרבנים, אלא השאלה היא האם הרבנים צריכים להצטרף לרבנים אחרים.
שני הנימוקים לחתימת התלמוד
[הרב מסביר:] הרמב”ם אמר שניים: איך התלמוד הוא חומרא של מה שהיה עד אז, כל מה שהיה עד אז. ושניים, למה צריך את זה? כי מאז ואילך כבר היה פיזור, או יותר פיזור, ועכשיו אין בית דין הגדול, ואין גם קיבוץ כל ישראל, וממילא, כמו שאתה אומר, אי אפשר לכפות ארץ אחת על השנייה.
[הרב שואל:] “אי אפשר” פירושו שלא צריך, או שאם רוצים אפשר? זה לא ברור לי כל ההלכה הזו עכשיו, אבל זה מה שהרמב”ם אומר.
[הרב מעלה:] השאלה היא אם זה פרקטי או שזה פשט בדינא שצריך להצטרף לדברים. הוא עושה סתירה בדברים. אם אתה אומר שזה פרקטי, זה אומר שאני לא יכול לחשוב.
ההבדל בין המשנה לגמרא
[הרב מעיר:] גם קצת מעניין שיש חילוק גדול בין המשנה לגמרא. המשנה נראה שרבינו הקדוש ראה שזה הולך לבוא ועשה את זה בכוונה. הגמרא – במקרה אחרי זה קרה הפיזור. לא שרבי אשי ראה מראש והכין עם זה את הגמרא.
[הרב מוסיף:] הגמרא באמת עשתה משהו שונה מהמשנה. תיאורטית, אולי המשנה הייתה מספיקה, חוץ מכמה שמועות שחסרות, כמה תקנות שהיו אחר כך, שחסרות מהמשנה. משהו לא נכון. הגמרא הרי אומרת פירכא על המשנה.
[הרב מבחין:] רק אתה רואה את החילוק… שרבינו הקדוש ראה שהולך לבוא חורבן והכין. הגמרא לא אומר את זה. אחר כך נעשה הדבר עוד יותר קשה. כבר היה שהגמרא לא ידעה… מה ברבי אשי דלא הוה ידע שהוא יישאר הסמכות החזקה ביותר שתהיה אחריו. רבינו הקדוש כן הייתה לו התודעה הזו.
[הרב שואל:] למה לסמוך? הם לא היו סומכים. הם מרבינו הקדוש, שיוכלו ללמוד את התורה, לא היו פשוט שוכחים. [הרב מבהיר:] זה נושא אחר. הרמב”ם אומר שלא היו שוכחים. אולי היו מגמגמים הרבה משניות, אבל את זה היו שוכחים. זו שאלה שונה מאוד.
שיטת הרמב"ם והמקובלים שהמצוות הם שלימות הנפש (שמונה פרקים פרק ב)
שיעור שמונה פרקים ליל שישי פרשת פקודי תשפ"ה
שמונה פרקים פרק ב – שיעור ז
SPY33
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
וויאזוי עבודת ה' איז העכער מידות און שכל (שמונה פרקים פרק ב)
שיעור שמונה פרקים ליל שישי פרשת תצוה תשפ"ה
שמונה פרקים פרק ב – שיעור ו
SPY32
הבטחת השיעור שלי
חזרה על מחלוקת מהרח"ו והרמב"ם
ביאור הטעם שאין אצל רח"ו מצוות כחוקי המדינה
ביאור מהות התיאורגיה – עבודה אלוהית
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
מחלוקת הרמב"ם ור' חיים וויטאל אם המידות מעל או מתחת למצוות (שמונה פרקים פרק ב)
שיעור שמונה פרקים ליל שישי פרשת תרומה תשפ"ה
שמונה פרקים פרק ב – שיעור ה
SPY31
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
וועלכער חלקי הנפש קענען טוהן מצות און וועלכער האבן מעלות (שמונה פרקים פרק ב)
שיעור שמונה פרקים ליל שישי פרשת משפטים תשפ"ה
שמונה פרקים פרק ב – שיעור ד
SPY30
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
מצוות זענען פשוט 'מצוות' נישט אן אנדערע זאך (שמונה פרקים פרק ב)
שיעור שמונה פרקים ליל שישי פרשת יתרו תשפ"ה
SPY29
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
דער חילוק פון חיוב מצוות און חינוך, און חלקי הנפש וואס האבן מצוות
שיעור ליל שישי פרשת בשלח תשפ"ה
SPY28
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
דער גאנצער תורה זאגט איין זאך – פיר סארטן תורות
שיעור ליל שישי פרשת בא תשפ"ה
השיעור הוקדש ע"י מוהר"ר יואל פאל שליט"א
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
עיון וועט אונז העלפען ווערן צוריק חברים מיט די פריערדיגע
שיעור ליל שישי פרשת וארא תשפ"ה
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
די ווייטאג פון לערנען – ושאר דרך הלימוד בבית מדרשנו
שיעור ליל שישי פרשת שמות תשפ"ה
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
שיעור ליל שישי פרשת ויחי עשרה בטבת תשפ"ה
הכרח הקדמת המידות הטובות לנבואה
השלמת החלק השכלי בלימוד הוא חלק מן ההכנה ולא מן הנבואה שהוא ההשכלה בעצמה
טעם צום עשרה בטבת לפי דרך הרמ
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
תשובות וואס פארמאכן און תשובות וואס עפענען
שיעור ליל שישי פרשת וישב תשפ"ה
השיעור הוקדש על ידי הגר"ח שליט"א
לכבוד י"ט כסלו
– יסוד החשיבה הוא לא להגיד דברים שעוצרים את החשיבה
– ההטעיה בדברים שנשמעים מחוכמים אבל הם עוצרי חשיבה כמו סיסמאות של אמונה פשוטה
– ההטעיה של חזרת השאלה בלשון תשובה, שהוא נכון אבל לא עונה על השאלה
– ההטעיה שתשובה רחוקה מהחוייה שלנו פחות טובה בעוד האמת בדיוק להיפך
– ההטעיה של לענות על שאלה אחרת, שהוא דבר מוכרח עבור השאלה, אבל לא עונה על השאלה שנשאלה
– יסוד הפילוסופיה שבני אדם טועים והתקווה שעל ידי השיחה נתקדם מהטעויות
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
א דאקטאר דארף וויסען וואס ער היילט – שמונה פרקים פרק א
ליל חמישי עקב תשפ"ד
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
האט א מענטש מער ווי איין נשמה און איז יעדער איד א רבי – שמונה פרקים פרק א
ליל שישי שופטים תשפ"ד
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
דער רמב"ם האט געשריבען זיינע ספרים כדי מיר זאלן קענען זיין תמימים – שמונה פרקים פרק א
ליל שישי כי תבא תשפ"ד
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
שורש המוסר הוא מה מביא לשמחה – שמונה פרקים פרק א
ליל שיש נצבים וילך תשפ"ד
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
דער ראפשיצער רב אין מארק פאר כל נדרי
ליל שישי ערב יום הכיפורים תשפ"ה
סיכום השיעור
https://wp.me/p5Jxjf-41o
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
זעהן דער אייבישטער אדער גוטס פון תורה שכל'דיג איז מער פון דער אייבישטער ווי פון דער מענטש
מעשה בפרופסור צדיק וברב אריאל
שיעור ליל שישי פרשת נח תשפ"ה
השיעור הוקדש על ידי הגר"ח שליט"א
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
איז אברהם גערעכט געווען מיט צוברעכן די געטשקעס
הטוב של התורה בתוך סוגי החיים הטובים
שיעור ליל שישי פרשת לך לך תשפ"ה
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
מ'קען זיין א חכם אין בארא פארק ווי אין אריזונא
דרך חיי החכמה שבהכרח שתקדם לה התגברות על החינוך
ומעלת חיי החכמה שמבטל כל סוגי צער אחרים
שיעור ליל שישי פרשת וירא תשפ"ה
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
די פינף חלקי הנפש לויט'ן רמב"ם
שיעור ליל שישי פרשת חיי שרה תשפ"ה
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
א מענטש האט נישט קיין רצונות פון זיך אליינס נאר וואס ער איז מחליט
שיעור ליל שישי פרשת תולדות תשפ"ה
בגדר כח הדמיון
ובגדר כח המתעורר, שאין רצונות לפניו
השיעור הוקדש ע"י הרה"ח ר' יוסף באנדא שליט"א
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
פון לערנען חסידות באקומט מען נישט קיין גוטע מידות – שיעור שמונה פרקים פרק א
שיעור ליל שישי פרשת ויצא תשפ"ה
החלק הראשון אודות דרך הלימוד לא הוקלט ואתכם הסליחה
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
ווי קען זיין אז דער זעלבער מענטש וויל און וויל נישט טרינקען – שיעור שמונה פרקים פרק א
שיעור ליל שישי פרשת וישלח תשפ"ה
השיעור הוקדש על ידי המחותן
הרה”ח ר’ אהרן פרידמן שליט”א
לזכות הזוג שאולי ושרה’לע
Please support our beis medrash
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
make a monthly membership
Membership Levels
סיכום הנלמד והכנה ללימוד עיוני במאמר השושנה בזמן החדש – הקדמת הזוהר שיעור י פרשת נח תשפ"ה
***
להקדשת שיעור – https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
אפשר גם לנדב בפייפאל –
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
או לעשות מעמבערשיפ –
https://yitzchoklowy.com/membership-account/membership-levels/
***
להתחברות לתמיכה תמידית ושותפות בבית המדרש –
Membership Levels
Subscribe for Weekly Emails – הרשם לקבלת אימייל שבועי
https://eepurl.com/gHKbNj
האמונה הנכונה שהצדיק עושה את מעשי האלהים לטובים – זוהר נח תשפ"ד
למה הוצרך נח לעשות תיבה ולא יכל ה' להצילו בכל יכלתו
***
להקדשת שיעור – https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
אפשר גם לנדב בפייפאל –
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
או לעשות מעמבערשיפ –
https://yitzchoklowy.com/membership-account/membership-levels/
***
להתחברות לתמיכה תמידית ושותפות בבית המדרש –
Membership Levels
Subscribe for Weekly Emails – הרשם לקבלת אימייל שבועי
https://eepurl.com/gHKbNj
לבקר את השכינה החולה – זוהר ערב שבת בראשית תשפ"ד
Z361
למצוא עוז לבקר את השכינה הנקודה הכי פנימית ולשמוע מה היא אומרת
חכמתא דמשה בהא אסתכל בעובדא דבראשית שכל מחלוקת שורשו משם
***
***
להקדשת שיעור – https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
אפשר גם לנדב בפייפאל –
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
או לעשות מעמבערשיפ –
https://yitzchoklowy.com/membership-account/membership-levels/
***
להתחברות לתמיכה תמידית ושותפות בבית המדרש –
Membership Levels
Subscribe for Weekly Emails – הרשם לקבלת אימייל שבועי
https://eepurl.com/gHKbNj
ארויס פון באקס אריין אין תיבה – זוהר נח תשפ"ג
**
לתמיכה בהמשכת השיעורים כסדרם
Membership Levels
או
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
***
Subscribe for Weekly Emails – הרשם לקבלת אימייל שבועי
https://eepurl.com/gHKbNj
מיט דער שכינה קען מען דערהייבען אלעס
המשך זוהר לחודש תשרי – יב
#פרשת_נח
#סבא_תצוה
00:00 קשר נח וראש השנה
07:45 התורה הוא דרך ולא תביעה
21:12 דינין שתחת הזמן נחלשים ממילא
32:45 בריחה מן הדין באיון
40:42 השכינה סובלת אש הגבורה
זוהר לחנוכה – והנה עלה זית טרף בפיה – זוהר חדש נח דף לט עמוד ב
דברי הזוהר לחנוכה
https://yitzchoklowy.com/moadim/chanukah/%d7%96%d7%95%d7%94%d7%a8-%d7%9c%d7%97%d7%a0%d7%95%d7%9b%d7%94/
ביאור על הזוהר
https://yitzchoklowy.com/moadim/chanuka-78-7/
תמונה ראשונה של סיפור חנוכה בתורה הוא בפרשת סיום המבול. כאשר נח צריך לדעת אם באמת יבשה הארץ, והוא שולח יונה לראות הקלו המים, והיונה חוזרת עם עלה זית, זה רומז מציאת פך שמן של זית והתעוררות החשמונאים בשמן זה.
גם התיבה עצמה איננה עולם אלא פונטנציאל של עולם כמו זרע, וצריך לצאת ממנו לזרוע זרע על פני הארץ, זרע אדם זרע בהמה וזרע צמחים.
שליחת היונה בפעם ראשונה רומזת לגלות בבל, שהיתה בכדי להוסיף דבר ולנסות את ישראל. אך הגלות לא הצליחה ולא מצאה היונה מנוח, "ובגוים ההם לא תרגיע ולא תמצא מנוח לכף רגלך". [לכן גם אין חג וזכר לגאולת גלות בבל, כי הגלות עצמה לא צלחה]
הוסיף שלוח את היונה פעם שניה, שהוא יציאתם אל גלות יון, ולא 'שבה' אלא באה ועלה זית טרף בפיה, רמז הכהנים שהתעוררו מאליהם לקנא קנאת ה', 'ועוררתי בניך ציון', והעלה הזה נשאר גם אחרי ששלח את היונה ולא שבה עוד, ולא יספה ולא פסקה לשוב, כי תמיד עלה זית בפיה.
זוהר נח דף נ"ט ע"ב – נח איש צדיק שומר הברית
אלה תולדות נח – נח שם פרטי לעומת אדם שהוא שם המין, ויש לו סיפור שעליו עומד העולם.
ועמך כולם צדיקים שיכולים לרשת ארץ דהיינו לבסס עולם לפי צדקותם, והיינו אם לא בריתי שיש להם ברית, ואינו יכול להיות התורה שאינו שווה לכל נפש.
כניסת נח אל התיבה הוא כמו כניסת הנהר מן הגן אל העדן, והוא הקמת הברית ואז ביאתו אל התיבה. ומשם נפצו כל הארץ כמו משם יפרד והיה לארבעה ראשים.
דברי תורה קיימים הם שיש להם ברית וחיים בגוף באהבה, ומידות התיבה מראים בגימטריא את היחוד.
מפעלות אלהים שיש לו שמות בארץ ונקרא שמו נח זה ינחמנו זה הויה קוינו לו.
אנא תמכו בהמשכת השיעורים
https://cash.app/$yitzchoklowy
paypal.me/iyunlemachshava
זוהר בראשית דף טו – בריש הורמנותא דמלכא
Z143
כח מעשה בראשית למעלה מהשגת אנוש ובתורת חסד ניתן לנו הכל מבלי שומרי פתח מפחידים אלא בשומרים מחייכים שהם הלבושים שבהם היא מובנת לכל אחד לפי דרגתו.
תיאור התחלת המצאת מילת בראשית שהוא ספירת החכמה מחקיקת החקיקה בטהירו עילאה ועד להופעת נקודה אחת של החכמה.
אנא תמכו בהמשכת השיעורים
https://cash.app/$yitzchoklowy
paypal.me/iyunlemachshava
ארבע פירושים בקושי ההתחלה – זוהר בראשית תשפ"ג
Z309
00:00 כל התחלות קשות
05:00 הפחד מהתחלה חדשה
10:00 להיכנס למדרגות חדשות
15:00 פחד מיצר הרע
20:00 דברים שאינה ראויה לשומעם
25:00 פחד עולם המחשבה
30:00 בראשית מאמר סתום
35:000 קפיץ רבי אלעזר
**
לתמיכה בהמשכת השיעורים כסדרם
Membership Levels
או
https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=SMGXBETTK3Z94
***
Subscribe for Weekly Emails – הרשם לקבלת אימייל שבועי
https://eepurl.com/gHKbNj