אודות
תרומה / חברות

Author: Yitzchok Lowy

This shiur examines the definition of goodness (gutskait) and argues that most moral failures stem not from wickedness or battling the yetzer hara, but from a fundamental blindness — an inability to recognize that a familiar ethical principle actually applies to the situation right in front of you. Using the parable of a rabbi who knows all the halachos of treifos but can't identify the actual karkavan (gizzard), the shiur illustrates how people can master abstract Torah concepts yet completely fail to connect them to real-life cases, whether in business disputes, communal leadership, or interpersonal relationships. The practical takeaway: acquiring true da'as — the capacity to bridge theory and reality — requires both broad learning across halacha and shimush chachamim (apprenticing with wise people), not just working on one's middos as if every problem is a spiritual battle.
דער בעל שם טוב זאגט אז ווען א מענטש דאוונט אדער זאגט תורה, איז ער נישט דער רעדנער — די שכינה רעדט דורך אים, און ער איז נאר א שושבינא וואס מאכט עס מעגליך. דערפאר דארף מען זיך אויסהערן בשעת דאווענען, ווייל אויב ס'איז נישט דו וואס רעדסט, איז יעדע תפילה א נייע קול, א נייע אור וואס מ'האט נאך נישט געהערט. דער בעש"ט'ס קריטיק אויף מקובלים איז נישט אז כוונות און ייחודים זענען פאלש — פארקערט, מחשבה איז עכט און ס'מוז ארבעטן — נאר אז מענטשן לערנען וועגן זאכן און טוען זיי קיינמאל נישט, ס'ווערט א למדנות אנשטאט אן עבודה וואס פּותר אמת'דיגע בעיות.
Bamidbar Chapter 9 covers the command to perform the Korban Pesach in the desert and the origin of Pesach Sheni — a second chance in the second month for those who were ritually impure or on a distant journey and couldn't bring the offering at its appointed time. The chapter then transitions to the protocol for Israel's travel in the wilderness, governed entirely by the cloud over the Mishkan: when it lifted they traveled, when it rested they camped, with the passage elaborating this pattern in a song-like repetition celebrating divine guidance.
דער שיעור גייט דורך פרק ו׳ פון רמב״ם הלכות יסודי התורה — די הלכות פון אויסמעקן שמות הקודש. מ׳לערנט וועלכע זיבן נעמען פון אייבערשטן טאר מען נישט אויסמעקן, דער חילוק צווישן שמות און כינויים (ווי חנון, רחום, גיבור), און די דינים פון אותיות וואס זענען נטפל צום שם פון פאָרנט אדער פון הינטן. דערנאָך ווערן באהאנדלט פראקטישע הלכות: וואס טוט מען מיט א כלי וואס האט א שם קודש, וואס טוט מען ווען א שם איז געשריבן אויף א מענטשנ׳ס גוף און ער דארף זיך טובל׳ן, דער איסור פון צוברעכן א שטיין פון מזבח אדער פארברענען הקדש־האלץ, און די דינים פון כתבי הקודש — אז א מין׳ס ספר תורה פארברענט מען, א גוי׳ס כתבי קודש איז מען גונז, און אז די קדושה קומט פון דער התייחסות פון דעם שרייבער.
This shiur examines the prohibition of Lo Tachmod (do not covet) through two competing readings: one that treats desire itself as the root of all evil and calls for its suppression, and another that insists goodness is defined by external moral reality—knowing what actually belongs to you and what doesn't—rather than by internal emotional refinement. The discussion opens with how the mazal of Chodesh Adar and the thirteenth month illustrate that celestial influences reach humans only through human mediation and the decisions of Beis Din, then applies this principle of channeling to argue that real moral progress requires detailed knowledge of obligations and property rights (Choshen Mishpat), not just the squashing of desire, since a person free of passion but ignorant of what he owes others remains a thief.