אודות
תרומה / חברות

הלכות תפילה וברכת כהנים פרק ו

🎓 שיעורים / Shiurim
🎧 שמיעה / Listen

דער שיעור לערנט הלכות תפילה פרק ו' פון רמב"ם, וואס באהאנדלט די הלכות פון אריינגיין אחורי בית הכנסת בשעת תפילה, אריכות בתפילה ביחיד און בציבור, און די איסורים פון עסן און ארבעטן פאר שחרית און מנחה. ס'ווערט אויך געלערנט די דינים פון תורתו אומנותו וואס איז פטור פון תפילה, מפסיק זיין אינמיטן דאווענען פאר סכנה, און די חיוב תפילה פאר נשים, עבדים און קטנים. דער רמב"ם מסביר די חילוקים צווישן שחרית, מנחה און מעריב לגבי די הכנות און איסורים פאר יעדע תפילה.

▶ וידאו / Video
▶ לצפייה ללא יוטיוב / Watch without YouTube ✕ חזרה ליוטיוב / Back to YouTube
📖 טקסט הפרק / Chapter Text (Sefaria)
א
אָסוּר לוֹ לְאָדָם לַעֲבֹר אֲחוֹרֵי בֵּית הַכְּנֶסֶת בְּשָׁעָה שֶׁהַצִּבּוּר מִתְפַּלְּלִין אֶלָּא אִם כֵּן הָיָה נוֹשֵׂא מַשּׂאוֹי, אוֹ שֶׁהָיָה לְבֵית הַכְּנֶסֶת שְׁנֵי פְּתָחִים בִּשְׁנֵי רוּחוֹת, שֶׁהָרוֹאֶה אוֹמֵר שֶׁמָּא יֵלֵךְ וְיִכָּנֵס מִפֶּתַח הָאַחֵר. וְכֵן אִם הָיָה בָּעִיר שְׁנֵי בָּתֵּי כְּנֵסִיּוֹת יֹאמַר הָרוֹאֶה שֶׁמָּא יֵלֵךְ לְבֵית הַכְּנֶסֶת הָרָגִיל בּוֹ. וְאִם יֵשׁ לוֹ תְּפִלִּין בְּרֹאשׁוֹ מֻתָּר לוֹ לַעֲבֹר וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין שָׁם אֶחָד מִכָּל אֵלּוּ שֶׁהַתְּפִלִּין מוֹכִיחִין עָלָיו שֶׁהוּא רוֹדֵף אַחַר מִצְוֹת וְאֵינוֹ מִמְּבַטְּלֵי תְּפִלָּה:
ב
הַמִּתְפַּלֵּל עִם הַצִּבּוּר לֹא יַאֲרִיךְ אֶת תְּפִלָּתוֹ יוֹתֵר מִדַּאי אֲבָל בֵּינוֹ לְבֵין עַצְמוֹ הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ. וְאִם בָּא לוֹמַר אַחַר תְּפִלָּתוֹ אֲפִלּוּ כְּסֵדֶר וִדּוּי יוֹם הַכִּפּוּרִים אוֹמֵר. וְכֵן אִם רָצָה לְהוֹסִיף בְּכָל בְּרָכָה וּבְרָכָה מִן הָאֶמְצָעִיּוֹת מֵעֵין הַבְּרָכָה מוֹסִיף:
ג
כֵּיצַד. הָיָה לוֹ חוֹלֶה מְבַקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים בְּבִרְכַּת חוֹלִים כְּפִי צַחוּת לְשׁוֹנוֹ. הָיָה צָרִיךְ לְפַרְנָסָה מוֹסִיף תְּחִנָּה וּבַקָּשָׁה בְּבִרְכַּת הַשָּׁנִים. וְעַל דֶּרֶךְ זֶה בְּכָל אַחַת מֵהֶן. וְאִם רָצָה לִשְׁאֹל כָּל צְרָכָיו בְּשׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה שׁוֹאֵל. אֲבָל לֹא יִשְׁאַל לֹא בְּשָׁלֹשׁ רִאשׁוֹנוֹת וְלֹא בְּשָׁלֹשׁ אַחֲרוֹנוֹת:
ד
אָסוּר לוֹ לְאָדָם שֶׁיִּטְעֹם כְּלוּם אוֹ שֶׁיַּעֲשֶׂה מְלָאכָה מֵאַחַר שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר עַד שֶׁיִּתְפַּלֵּל תְּפִלַּת שַׁחֲרִית. וְכֵן לֹא יַשְׁכִּים לְפֶתַח חֲבֵרוֹ לִשְׁאל בִּשְׁלוֹמוֹ קֹדֶם שֶׁיִּתְפַּלֵּל תְּפִלַּת שַׁחֲרִית. וְלֹא יֵצֵא בַּדֶּרֶךְ קֹדֶם שֶׁיִּתְפַּלֵּל. אֲבָל טוֹעֵם וְעוֹשֶׂה מְלָאכָה קֹדֶם שֶׁיִּתְפַּלֵּל מוּסָף וְקֹדֶם מִנְחָה. אֲבָל אֵינוֹ סוֹעֵד סָמוּךְ לַמִּנְחָה:
ה
כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ זְמַן מִנְחָה גְּדוֹלָה לֹא יִכָּנֵס לַמֶּרְחָץ אֲפִלּוּ לְהַזִּיעַ עַד שֶׁיִּתְפַּלֵּל שֶׁמָּא יִתְעַלֵּף וְיִבָּטֵל מִן הַתְּפִלָּה. וְלֹא לֶאֱכל אֲפִלּוּ אֲכִילַת עַרְאַי שֶׁמָּא יִמָּשֵׁךְ בַּאֲכִילָה. וְלֹא לָדוּן אֲפִלּוּ בִּגְמַר דִּין שֶׁמָּא יִסָּתֵר הַדִּין וְיִמָּשֵׁךְ וְיִבָּטֵל מִן הַתְּפִלָּה. וְכֵן לֹא יֵשֵׁב לִפְנֵי הַסַּפָּר לִסַפֵּר אֲפִלּוּ תִּסְפֹּרֶת הֶדְיוֹט עַד שֶׁיִּתְפַּלֵּל שֶׁמָּא יִשָּׁבֵר הַזּוּג. וְלֹא יִכָּנֵס לְבֻרְסְקִי סָמוּךְ לַמִּנְחָה עַד שֶׁיִּתְפַּלֵּל שֶׁמָּא יִרְאֶה הֶפְסֵד בִּמְלַאכְתּוֹ וְיִתְעַסֵּק בָּהּ וְיִתְעַכֵּב מִן הַתְּפִלָּה. וְאִם הִתְחִיל בְּאַחַת מֵאֵלּוּ לֹא יַפְסִיק אֶלָּא גּוֹמֵר וְאַחַר כָּךְ מִתְפַּלֵּל תְּפִלַּת מִנְחָה:
ו
מֵאֵימָתַי הַתְחָלַת תִּסְפֹּרֶת מִשֶּׁיַּנִּיחַ מַעֲפֹרֶת שֶׁל סַפָּרִין עַל בִּרְכָּיו. וּמֵאֵימָתַי הַתְחָלַת מֶרְחָץ מִשֶּׁיִּפְשֹׁט הַבֶּגֶד הַסָּמוּךְ לִבְשָׂרוֹ. וּמֵאֵימָתַי הַתְחָלַת הַבֻּרְסְקִי מִשֶּׁיִּקְשֹׁר בֶּגֶד בֵּין כְּתֵפָיו כְּמוֹ שֶׁהָאֻמָּנִין עוֹשִׂין. וּמֵאֵימָתַי הַתְחָלַת אֲכִילָה, לִבְנֵי אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל מִשֶּׁיִּטּל יָדָיו וְלִבְנֵי בָּבֶל מִשֶּׁיַּתִּיר חֲגוֹרוֹ. וּמֵאֵימָתַי הַתְחָלַת הַדִּין מִשֶּׁיִּתְעַטְּפוּ הַדַּיָּנִים וְיֵשְׁבוּ. וְאִם הָיוּ יוֹשְׁבִין מִשֶּׁיַּתְחִילוּ בַּעֲלֵי דִּינִין לִטְעֹן:
ז
אַף עַל פִּי שֶׁתְּפִלַּת עַרְבִית רְשׁוּת לֹא יָבוֹא אָדָם מִמְּלַאכְתּוֹ וְיֹאמַר אֹכַל מְעַט וְאִישַׁן קִמְעָא וְאַחַר כָּךְ אֶתְפַּלֵּל, שֶׁמָּא תֶּאֱנֹס אוֹתוֹ שֵׁנָה וְנִמְצָא יָשֵׁן כָּל הַלַּיְלָה, אֶלָּא מִתְפַּלֵּל עַרְבִית וְאַחַר כָּךְ אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה אוֹ יָשֵׁן. וּמֻתָּר לְהִסְתַּפֵּר וְלִכָּנֵס לַמֶּרְחָץ סָמוּךְ לְשַׁחֲרִית מִפְּנֵי שֶׁלֹּא גָּזְרוּ אֶלָּא סָמוּךְ לַמִּנְחָה שֶׁהוּא דָּבָר הַמָּצוּי שֶׁרֹב הָעָם נִכְנָסִין שָׁם בַּיּוֹם. אֲבָל בַּשַּׁחַר דָּבָר שֶׁאֵינוֹ מָצוּי לֹא גָּזְרוּ בּוֹ:
ח
מִי שֶׁהָיָה עוֹסֵק בְּתַלְמוּד תּוֹרָה וְהִגִּיעַ זְמַן הַתְּפִלָּה פּוֹסֵק וּמִתְפַּלֵּל. וְאִם הָיְתָה תּוֹרָתוֹ אֻמָּנוּתוֹ וְאֵינוֹ עוֹשֶׂה מְלָאכָה כְּלָל וְהָיָה עוֹסֵק בַּתּוֹרָה בִּשְׁעַת תְּפִלָּתוֹ אֵינוֹ פּוֹסֵק, שֶׁמִּצְוַת תַּלְמוּד תּוֹרָה גְּדוֹלָה מִמִּצְוַת תְּפִלָּה. וְכָל הָעוֹסֵק בְּצָרְכֵי רַבִּים כְּעוֹסֵק בְּדִבְרֵי תּוֹרָה:
ט
אֵין הַמִּתְפַּלֵּל מַפְסִיק תְּפִלָּתוֹ אֶלָּא מִפְּנֵי סַכָּנַת נְפָשׁוֹת בִּלְבַד. וַאֲפִלּוּ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל שׁוֹאֵל בִּשְׁלוֹמוֹ לֹא יְשִׁיבֶנּוּ. אֲבָל פּוֹסֵק הוּא לְמֶלֶךְ עוֹבֵד כּוֹכָבִים שֶׁמָּא יַהַרְגֶּנּוּ. הָיָה עוֹמֵד בַּתְּפִלָּה וְרָאָה מֶלֶךְ עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים אוֹ אַנָּס בָּא כְּנֶגְדּוֹ יְקַצֵּר וְאִם אֵינוֹ יָכוֹל יַפְסִיק. וְכֵן אִם רָאָה נְחָשִׁים וְעַקְרַבִּים בָּאִים כְּנֶגְדּוֹ אִם הִגִּיעוּ אֵלָיו וְהָיָה דַּרְכָּן בְּאוֹתָן הַמְּקוֹמוֹת שֶׁהֵן מְמִיתִין פּוֹסֵק וּבוֹרֵחַ. וְאִם לֹא הָיָה דַּרְכָּן לְהָמִית אֵינוֹ פּוֹסֵק:
י
נָשִׁים וַעֲבָדִים וּקְטַנִּים חַיָּבִים בִּתְפִלָּה. וְכָל אִישׁ שֶׁפָּטוּר מִקְּרִיאַת שְׁמַע פָּטוּר מִן הַתְּפִלָּה. וְכָל הַמְלַוִּין אֶת הַמֵּת אַף עַל פִּי שֶׁאֵין לַמִּטָּה צֹרֶךְ בָּהֶן פְּטוּרִין מִן הַתְּפִלָּה:
↗ קרא בספריה
📄 תמלולים / Transcripts
YI אידיש
📄 Download Transcript PDF סיכום השיעור 📋 סיכום פון שיעור – הלכות תפילה פרק ו׳ דער שיעור איז מתנדב געווארן דורך מכון כ…

סיכום השיעור 📋

סיכום פון שיעור – הלכות תפילה פרק ו׳

דער שיעור איז מתנדב געווארן דורך מכון כרם בראשות הרב ר׳ יואל ווערצבערגער.

כללי׳דיגע הקדמה צום פרק

פרק ו׳ איז דער לעצטער פרק וואס באהאנדלט עיקר הלכות תפילה (שמונה עשרה). די סטרוקטור פון די פריערדיגע פרקים: צוויי פרקים צוריק – 5 זאכן וואס זענען מעכב א תפילה; פאריגער פרק – 8 זאכן וואס זענען חשוב ביי תפילה (ריינקייט, כבוד, א.א.וו.). יעצט, פרק ו׳, גייט מען לערנען נאך הלכות ארום דאווענען.

חידוש אין דער סטרוקטור פון פרק ו׳: הרב רבינוביץ (יד פשוטה) גיט א כלל אז דער פרק באהאנדלט בעיקר זאכן וואס זאלן נישט שטערן פאר׳ן דאווענען – נישט ארבעטן, נישט עסן, א.א.וו. אבער די ערשטע צוויי הלכות שטימען נישט אריין אין דעם כלל – זיי זענען מער א השלמה פון עיקר הלכות תפילה, און מ׳קען טראכטן פון פלעצער זיי אריינצולייגן אין פריערדיגע פרקים. פון הלכה ג׳-ד׳ און ווייטער פאסט דער כלל בעסער.

הלכה א׳ – אסור לעבור אחורי בית הכנסת בשעת תפילה

דברי הרמב״ם: “אסור לאדם לעבור אחורי בית הכנסת בשעה שהציבור מתפללין.” אבער אויב ער שלעפט א משא, אדער דער בית הכנסת האט שני פתחים ושתי רחובות (“שמא ילך ויכנס בפתח האחר”), אדער ער האט תפילין אויפ׳ן קאפ (“שהתפילין מוכיחין עליו שהוא רודף מצוות ואינו מן המבטלין את התפלה”) – איז עס מותר.

פשט: דער איסור איז מצד חשד – ווען איינער גייט פארביי א שול ווען מ׳דאוונט, זעט עס אויס ווי ער מיידט אויס דאווענען. די היתרים זענען אלע מצד אוועקנעמען דעם חשד.

חידושים און הסברים:

1. קשיא אויף דער פלאצירונג פון דער הלכה: די הלכה באלאנגט לכאורה צו הלכות תפילה בציבור, נישט צו הלכות תפילה סתם. פארוואס שטייט עס דא? א פארשלאג: אפשר די ערשטע צוויי הלכות באהאנדלן דעם relationship פון א יחיד מיט׳ן ציבור – וויאזוי דער יחיד אינטערעקט מיט תפילת הציבור וואס גייט נישט דווקא מיט זיין סדר.

2. וואס איז דער חשד? רבינו מנוח זאגט אז דער חשד איז אז ער איז א גוי. רבינו יונה זאגט אנדערש – דער חשד איז נישט אז ער איז א גוי, נאר אז ער איז א פורק עול – ער נעמט נישט ערנסט דאווענען.

3. פארבינדונג מיט דער פריערדיגער הלכה (נישט דאווענען אחורי בית הכנסת): מיר האבן שוין פריער געלערנט אז מ׳טאר נישט דאווענען אחורי בית הכנסת. ממילא, ווען איינער גייט דורך אחורי בית הכנסת, איז קלאר אז ער דאוונט נישט דארט – ער גייט סתם שפאצירן, און דאס זעט אויס ווי ער מיידט אויס דאווענען.

4. דער היתר פון שני פתחים – ווי ווייט גייט עס? אפילו ער גייט נישט אריין דורכ׳ן צווייטן טיר, איז שוין נישטא קיין פראבלעם, ווייל דער חשד איז אוועקגערוקט. דער כלל: איינמאל דער מענטש האט געטון עפעס וואס רוקט אוועק דעם חשד, אויב דער רואה איז דווקא א גרויסער חשדן – איז דאס שוין נישט דיין פראבלעם.

5. וואס אויב מ׳קען אים? אויב מ׳קען דעם מענטש און מ׳ווייסט אז ער דאוונט אין אן אנדער שול, איז דאך נישטא קיין חשד? ענטפער: דא רעדט מען פון א סטרעינדזשער וואס זעט אים – ער ווייסט נישט אז דער מענטש דאוונט ערגעץ אנדערש.

6. [Digression: פראקטישער עצה בדרך צחות:] דערפאר איז אלעמאל גוט צו דאווענען צוויי מאל אין א וואך אין צוויי בתי מדרשים – ווייל אז נישט, יעדע מאל וואס איינער טרעפט דיך, הייבט ער אן צו טראכטן “ער גייט נישט קומען דאווענען.”

7. דער היתר פון תפילין: ער ווארפט נישט אוועק די מצוה פון תפילין, דער עולם זעט אז ער איז א פרומער איד – ממילא פאלט אוועק דער חשד.

8. שאלה אויף דער סתירה מיט׳ן רמב״ם׳ס שיטה: דער רמב״ם האט פריער געזאגט אז תפילה בציבור איז א מצוה. אויב אזוי, פארוואס דארף מען א באזונדער דין פון חשד? ענטפער: אפילו אויב דו דאווענסט נישט היינט בציבור (דו גייסט צו דער ארבעט, א.א.וו.), זאלסטו מקפיד זיין אויף דעם חשד-ענין.

הלכה ב׳ – נישט מאריך זיין בתפילה מיט׳ן ציבור; מוסיף זיין ביחיד

דברי הרמב״ם: “המתפלל עם הציבור לא יאריך בתפלתו יותר מדאי.” “אבל בינו לבין עצמו הרשות בידו.” “וכן אם רצה להוסיף בכל ברכה וברכה מן הברכות האמצעיות מעין הברכה, מוסיף.” “אם היה חולה או צמא או רעב, מוסיף בענין בברכה הראויה לו, כפי צחות לשונו.” “ואם רצה לשאול כל צרכיו בשומע תפלה, שואל.” “אבל לא ישאל צרכיו לא בשלש ראשונות ולא בשלש אחרונות.”

פשט: א מענטש וואס דאוונט מיט׳ן ציבור זאל זיך אריינבלענדן מיט׳ן ציבור. אבער ביחיד מעג ער מוסיף זיין בקשות אין די מיטעלסטע ברכות, מעין הברכה, אדער אלעס אין שומע תפלה.

חידושים און הסברים:

1. וואס מיינט “מאריך בתפילה”? א וויכטיגע חילוק: “מאריך” מיינט נישט סתם רעדן סלאו. מענטשן וואס זענען היינט “מאריך בתפילה” טוען דאס ווייל ס׳איז זיי שווער צו מכוון זיין. אבער דער אמת׳ער פשט פון מאריך איז אז ער איז מוסיף בקשות, ער איז מחדש תפילות – ער לייגט צו אייגענע ווערטער און בקשות.

2. “כפי צחות לשונו” – א וואונדערבארע ווארט: ס׳איז נישט קיין פראבלעם צו מוסיף זיין, נאר מ׳זאל נישט ארויסקומען בלשון עילג (שטאמלדיג, נישט פאסיג). א חילוק: ווען מ׳בעט פאר כלל ישראל, קען מען זיך נישט פארשטעלן אז ס׳זאל ארויסקומען בלשון עילג (ווייל די חכמים האבן שוין מתקן געווען אלעס וואס מ׳דארף). אבער ווען מ׳בעט פערזענליך – “באשעפער, העלף מיר” – דארט וויל מען רעדן פערזענליך, און דארף מען אכטונג געבן אויף צחות לשונו.

3. שומע תפלה אלס כלליות׳דיגע ברכה: שומע תפלה גייט ארויף אויף אלע צרכים, דערפאר קען מען דארט בעטן כל צרכיו – אפילו זאכן וואס פאסן נישט אריין אין א ספעציפישע ברכה.

4. פארוואס נישט אין ג׳ ראשונות און ג׳ אחרונות? ווייל דאס איז שבח והודאה. אדער אפשר ווייל דארט איז שאלת רבים (צרכי רבים), נישט צרכי יחיד – ס׳איז נישט דער פלאץ פאר אייגענע פראבלעמס.

הלכה ג׳ – נישט עסן און נישט ארבעטן פאר שחרית

דברי הרמב״ם: “אסור לאדם שיטעום כלום או שיעשה מלאכה מאחר שיעלה עמוד השחר עד שיתפלל תפילת שחרית.” אויך “להשכים לפתחו של חבירו לשאול בשלומו” – נישט גיין באזוכן מענטשן פאר שחרית. אבער טעימה ועשיית מלאכה מעג מען קודם מוסף און קודם מנחה (נאר א סעודה הייבט מען נישט אן סמוך למנחה).

פשט: פון עמוד השחר ביז שחרית טאר מען נישט עסן, נישט ארבעטן, נישט גיין שאלת שלום. דער טעם: מ׳זאל קודם דאווענען פאר מ׳טוט אנדערע זאכן.

חידושים און הסברים:

1. וואס מיינט “מלאכה”? נישט מלאכה ווי שבת – נאר ארבעט ממש. נישט גיין אין ארבעט פאר מ׳דאוונט.

2. דער טעם – נישט ווייל ער וועט פארגעסן: דער איסור איז נישט נאר ווייל ער וועט פארגעסן צו דאווענען. די גמרא זאגט “אף לעסוק בצרכיו” – ער וועט זיין טרוד מיט זיינע חפצים. דער עיקר טעם איז אז דער אייבערשטער קומט פאר אלעם – קודם דאווענען, דערנאך אלעס אנדערע.

3. “משכים לפתחו של חבירו” – וואס מיינט עס? דער היסטארישער קאנטעקסט: אין די אלטע צייטן איז געווען א סדר פון “פעטראן” (patron) – א מענטש איז געקומען פארטאגס צו זיין רבי אדער בעל הבית און געזאגט “גוט מארגן, איך בין דא, וואס דארף איך טון.” ווי מ׳זעט אין חז״ל: “משכימין לפתחו של רבן גמליאל.” דער פשט: דער אייבערשטער קומט פאר דעם – ער איז טאקע דיין רבי, אבער דער אייבערשטער קומט פריער.

4. סתם “גוט מארגן” זאגן איז נישט אסור: סתם זאגן שלום צו א צווייטן איז נישט דער איסור. פארקערט – מ׳האט שוין געלערנט אז אפילו אינמיטן ברכות קריאת שמע, בין הפרקים, מעג מען מקדים שלום פאר ווער ס׳דארף.

5. חילוק צווישן שחרית און מוסף/מנחה: טעימה און מלאכה זענען נאר אסור פאר שחרית. פאר מוסף און מנחה מעג מען טועם זיין (נאר א סעודה הייבט מען נישט אן סמוך למנחה). ביי מנחה איז דער טעם מער וועגן ער גייט פארגעסן צו דאווענען, נישט דער זעלבער נושא ווי ביי שחרית (וואו ס׳גייט אויך אום כבוד – דער אייבערשטער קומט ערשט).

6. שחרית – “אחד מני אלף לא גזרו רבנן”: ביי שחרית גייט קוים איינער אין מרחץ פאר דאווענען, ממילא האט מען נישט גוזר געווען אויף דעם. דער יסוד: אויב נאר איין מענטש פון טויזנט טוט עס, איז ער נישט גייענדיג פארגעסן שחרית.

הלכה ו׳ – איסורים סמוך למנחה

דברי הרמב״ם: “כיון שהגיע זמן מנחה גדולה, לא יכנס למרחץ אפילו להזיע עד שיתפלל שמא יתעלף ויבטל מן התפילה, ולא לאכול אפילו אכילת עראי שמא ימשך באכילה, ולא לדין אפילו בגמר דין שמא יתעורר שם פירכא וימשך, ולא ישב לפני הספר שמא ישבר הזוג, ולא יכנס לבורסקי שמא יראה הפסד במלאכתו ויתעסק בה וישכח מן התפילה.”

פשט: פון זמן מנחה גדולה אן טאר מען נישט אנהייבן פארשידענע טעטיגקייטן וואס קענען זיך פארשלעפן און פאראורזאכן אז מען וועט פארפאסן מנחה.

חידושים און ביאורים:

1. חילוק צווישן שחרית און מנחה – צוויי פארשידענע יסודות: ביי שחרית איז דער נושא אז מען דארף ערשט מקבל זיין עול מלכות שמים פאר מען טוט עפעס אנדערש – א ענין פון חשיבות פון תפילה. ביי מנחה איז דער נושא אנדערש: דער חשש איז אז ער וועט ווערן נמשך אין זיין טעטיגקייט און פארגעסן צו דאווענען.

2. אכילת עראי ביי מנחה vs. שחרית: פאר שחרית טאר מען אפילו נישט טועם זיין (גארנישט עסן). פאר מנחה אבער – טועם מעג מען, נאר אכילת עראי (א סעודה קטנה) טאר מען נישט. דער חילוק: ביי שחרית איז דער איסור פון עסן פאר דאווענען א ברייטערער איסור; ביי מנחה איז נאר דער חשש פון שמא ימשך.

3. דין – נישט תורה: דער רמב״ם זאגט מ׳טאר נישט דן זיין אפילו בגמר דין, ווייל שמא יתעורר פירכא. דין איז נישט דאס זעלבע ווי תלמוד תורה – מ׳איז נישט עוסק בתורה, נאר מ׳איז מברר מציאות און מכריע. דעריבער האט עס נישט דעם דין פון “עוסק בתורה” לגבי פטור פון תפילה.

4. בורסקי: בורסקי מיינט א מענטש וואס האט א ביזנעס (לעדער-מאכער), און מ׳טאר נישט גיין טשעקן אויף זיין סחורה סמוך למנחה, ווייל ער קען זען א הפסד און ווערן פארנומען דערמיט.

5. סמוך למנחה קטנה מעג מען עסן: ווייל דאס איז די נארמאלע צייט וואס רוב בני אדם עסן, האט מען נישט גוזר געווען.

הלכה: “אם התחיל לא יפסיק” – ווען הייסט “התחיל”?

דברי הרמב״ם: “אבל אם התחיל, לא יפסיק אלא גומר ומתפלל. מאימתי חשיב התחלה? תספורת — משיניח מעפורת על ספרים להגיהם; מרחץ — משיפשוט בגדו הסמוך לבשרו; בורסקי — משיקשור בגד חלציו; אכילה — בני ארץ ישראל משירחץ ידיו, ובני בבל משיטול חגורו; דין — משיושיבו הדיינים וישאו ויתנו.”

פשט: אויב מען האט שוין אנגעהויבן איינע פון די טעטיגקייטן, דארף מען נישט אפשטעלן – מען ענדיגט און דאווענט נאכדעם. דער רמב״ם דעפינירט פאר יעדע טעטיגקייט ווען עס הייסט “אנגעהויבן.”

חידושים און ביאורים:

1. בני ארץ ישראל vs. בני בבל ביי אכילה: אין בבל פלעגט מען גיין מיט א גארטל זייער פעסט צוגעבונדן, אזוי אז מען האט זיך געדארפט עפענען דעם גארטל פארן עסן – דאס איז שוין “התחלה.” אין ארץ ישראל איז נישט געווען דער מנהג פון אזא פעסטן גארטל, ממילא איז די התחלה פון נטילת ידים. [אנגעמערקט אז היינט איז נישטא אזא זאך פון “התחלת חגורה” – חוץ דער וויזשניצער רבי וואס פלעגט עפענען זיין בעלט פארן עסן.]

2. דין – התחלה: ביי דין הייסט “התחלה” ווען די דיינים זעצן זיך אוועק און הייבן אן משא ומתן. אויב זיי זיצן אין שיינעס (ווארטן), איז די התחלה ווען די בעלי דינים קומען.

הלכה: תפילת ערבית – נישט עסן/שלאפן פאר מעריב

דברי הרמב״ם: “לא יאכל אדם ולא יעשה מלאכתו קודם שיתפלל תפילת ערבית.”

פשט: מען זאל נישט קומען אהיים פון ארבעט און גיין עסן אדער שלאפן פאר מעריב, ווייל שמא תאנסנו שינה – ער מיינט נאר צו שלאפן א שעה אבער בלייבט שלאפן גאנץ נאכט.

חידושים און ביאורים:

1. גרויסע קשיא – תפילת ערבית רשות: דער רמב״ם האלט אז תפילת ערבית איז רשות. אויב אזוי, פארוואס זאל זיין אן איסור צו עסן אדער שלאפן פאר מעריב? אז ער פארגעסט – האט ער דאך בכלל נישט עובר געווען אויף גארנישט! די גמרא׳ס ברייתא רעדט אויך וועגן קריאת שמע (וואס איז א חובה), ממילא פאסט עס פאר קריאת שמע, אבער פאר תפילת ערבית בלייבט עס שווער.

2. א פארשלאג: אפשר רעדט דער רמב״ם צו דעם מענטש וואס איז מקפיד אויף מעריב – ס׳איז אן עצה טובה: אויב דו ביסט שוין מקפיד, טו עס גלייך. אבער דאס איז נישט גאנץ באפרידיגנד.

3. “קיבלוה עליהם כחובה”: אפשר נאכדעם ווי כלל ישראל האט מקבל געווען מעריב כחובה, איז שוין פאראן א גרונט פאר דעם איסור. אבער דער רמב״ם׳ס שיטה אין דעם איז נישט קלאר – ער האלט דאך אז ס׳איז רשות, און “קיבלוה כחובה” איז געווען נאכדעם, נישט אין דער זעלבער צייט ווי די ברייתא. דער ענין בלייבט אן אפענע קשיא.

הלכה: תורתו אומנתו – פטור פון תפילה

דברי הרמב״ם: “אם היתה תורתו אומנתו, שאין אומנותו אלא תורה ואינו עושה מלאכה כלל, היה עוסק בתורה ובשעת תפילה — אינו פוסק, שמצות תלמוד תורה גדולה ממצות תפילה.”

פשט: איינער וואס תורתו אומנותו דארף נישט אפשטעלן לערנען פאר תפילה (אבער יא פאר קריאת שמע).

חידושים און ביאורים:

1. וואס מיינט “תורתו אומנתו”: דער רמב״ם טייטשט אז “רבי שמעון בן יוחאי וחבריו” מיינט נישט סתם א הויכע מדריגה, נאר ספעציפיש מענטשן וואס האבן נישט געהאט קיין אנדערע ארבעט – זיי האבן געהאלטן אז מ׳דארף נישט ארבעטן. דאס איז דער מאסשטאב: איינער וואס האט ממש נישט קיין אנדערע דזשאב.

2. משנה שבת: אין די משנה שטייט “מפסיקין לקריאת שמע ואין מפסיקין לתפילה.” רבי יוחנן זאגט אז דאס איז דווקא כגון ר׳ שמעון בן יוחאי וחבריו שתורתן אומנותן, אבל כגון אנו מפסיקין לקריאת שמע ולתפילה.

3. “בשעת שעוסק בו”: אפילו א מענטש וואס איז תורתו אומנתו, האט ער אויך צייטן וואס ער שפאצירט אדער טוט אנדערע זאכן – ער לערנט נישט יעדע סעקונדע. דער פטור איז נאר בשעת ער איז טאקע עוסק אין תורה.

4. דער חילוק צווישן א בעל אומנות רעגולער און א תורתו אומנותו: א רעגולערער ארבעטער איז עניוועיס מפסיק פאר זיין ארבעט, און ווען ער ארבעט קען ער מפסיק זיין פאר מנחה. אבער ביי לערנען – ער איז נישט מפסיק, ווייל תלמוד תורה איז גרעסער פון תפילה.

5. דער עיקר נוגע ביי מנחה: שחרית האט ער נאך נישט אנגעהויבן לערנען (פארן סדר איז ער מחויב צו דאווענען), און מעריב בלייבט מען שוין אין דערהיים. נאר מנחה קומט אינמיטן לערנען.

6. [Digression: פארבינדונג צו ליקוטי שיחות:] אפשר דערפאר דארף מען יעדן טאג „אריכות קדושה” ווען מ׳מאכט נישט קיין געהעריגע מנחה – ווייל בעצם איז ער פטור, אבער ער איז מחמיר. דער מנהג היינט איז אז מ׳איז יא מפסיק, אבער ס׳איז נישט אזוי פשוט.

הלכה: עוסק בצרכי ציבור

דברי הרמב״ם: “אבל העוסק בצרכי רבים כעוסק בדברי תורה דמי.”

פשט: עוסק בצרכי ציבור איז ווי עוסק בדברי תורה.

חידושים און ביאורים:

א וויכטיגער חילוק צווישן לומדי תורה און עוסק בצרכי ציבור: לומדי תורה זענען נישט פטור פון קריאת שמע (נאר פון תפילה), אבער עוסק בצרכי ציבור איז פטור סיי פון קריאת שמע סיי פון תפילה. ער זאל נישט מפסיק זיין, נאר „יקום ויקרא ויגמור מלאכתו” – אזוי ווי מ׳האט געלערנט ביי קריאת שמע.

הלכה: מפסיק זיין אינמיטן תפילה – מלך ישראל, מלך גוי, סכנה

דברי הרמב״ם: “אין המתפלל מפסיק תפילתו אלא מפני סכנת נפשות. אפילו מלך ישראל שואל בשלומו לא ישיבנו.”

פשט: מ׳טאר נישט מפסיק זיין אינמיטן שמונה עשרה, אפילו פאר א מלך ישראל, נאר פאר סכנת נפשות.

חידושים און ביאורים:

1. דער חילוק צווישן תפילה און קריאת שמע: ביי קריאת שמע מעג מען מפסיק זיין בין הפרקים מפני היראה (כבוד פאר א חשוב׳ע מענטש). ביי תפילה – אפילו פאר א מלך נישט. דער טעם: תפילה איז חמור׳ער ווי ברכות קריאת שמע. ביי תפילה איז מען דבוק, מ׳שטייט פאר הקב״ה, און ס׳איז „obvious” אז מ׳דאוונט. קריאת שמע איז ווייניגער חמור, דעריבער מעג מען מפסיק זיין מפני היראה.

2. מלך גוי: פאר א מלך גוי מעג מען יא מפסיק זיין – ווייל דארט איז שוין א שטיקל סכנה (שמא יהרגנו).

הלכה: מלך גוי אדער אנס קומט אנטקעגן

דברי הרמב״ם: “היה עומד בתפילה וראה מלך גוי או אנס בא כנגדו – יקצר. ואם אינו יכול – יפסיק.”

פשט: ער זאל פרובירן מקצר זיין – יעדע ברכה שנעל, אדער הביננו, אדער אויסלאזן ווערטער ביז ער קומט שנעל צום סוף. אויב ער קען נישט מקצר זיין, זאל ער גאר אפשטעלן, ווייל פיקוח נפש.

הלכה: נחש אדער סכנה אינמיטן תפילה

דברי הרמב״ם: “וכן אם ראה נחש בא כנגדו… אם הגיע אליו והוא דרכו” – אויב זיי זענען מסוכנ׳דיג אין דעם פלאץ, זאל ער שנעל אפשטעלן.

חידושים און ביאורים:

1. משנה vs. גמרא: די משנה זאגט: „אפילו נחש כרוך על עקבו לא יפסיק.” די גמרא מגביל: דאס איז נאר אין א מקום וואס ס׳איז נישט קיין סכנה. די גמרא׳ס לשון איז „נחש ולא עקרב.”

2. דער רמב״ם׳ס פארשטאנד: ס׳מיינט נישט דווקא נחש אדער עקרב – ס׳ווענדט זיך אין דעם מציאות: אסאך נחשים זענען נישט מסוכנ׳דיג, ער גייט חאפ א גיין און גייט אוועק. אבער אויב דער נחש איז א „לוין” (מסוכנ׳דיגער טיפ), מוז ער אפשטעלן.

3. „לוין” איז מסתמא נישט דווקא – אויב א מאסע מענטשן קומען מאכן גרויסע יסורים, מוז ער אויך אפהערן.

4. נישט קיין ענין פון מסירות נפש – ס׳איז נישט קיין שלש חמורות, נאר דברים פשוטים.

הלכה: נשים, עבדים, קטנים – חיוב תפילה

דברי הרמב״ם: “נשים ועבדים וקטנים חייבין בתפילה.”

פשט: תפילה איז בעצם נישט קיין מצוות עשה שהזמן גרמא (ס׳איז רחמים, און נשים דארפן אויך רחמים), דעריבער זענען נשים חייב.

חידושים און ביאורים:

1. חילוק צווישן תפילה און קריאת שמע ביי נשים: נשים זענען חייב בתפילה אבער פטור פון קריאת שמע – דאס איז פארקערט פון דעם כלל אז ווער ס׳איז פטור פון קריאת שמע איז פטור פון תפילה.

2. די חקירה: צי נשים זענען חייב אין אלע הלכות תפילה דרבנן (שמונה עשרה מיט אלע תקנות), אדער נאר אין דער עצם תפילה מדאורייתא? דער רמב״ם אין פרק א׳ האט מסביר געווען אז ווייל חיוב מן התורה איז נישט זמן גרמא, דעריבער זענען נשים חייב – משמע נאר די דאורייתא, נישט די דרבנן.

3. רש״י און אנדערע טענה׳ן: דער כלל אז נשים זענען פטור פון מצוות עשה שהזמן גרמא איז נאר א כלל אויף דאורייתא׳ס; מצוות דרבנן אפילו שהזמן גרמא קענען נשים חייב זיין. לויט דעם זענען נשים חייב אין תפילה געהעריג (אויך דרבנן).

4. דער מנהג (מגן אברהם): נשים פירן זיך נישט צו דאווענען. הגם דער משנה ברורה פסק׳נט אז זיי זענען חייב, ברענגט ער אז דער חפץ חיים׳ס זון שרייבט אז זיין מאמע האט כמעט נישט געדאוונט – דאס איז דער מנהג אפילו אין חפץ חיים׳ס אייגענע שטוב.

הלכה: כלל – ווער ס׳איז פטור פון קריאת שמע איז פטור פון תפילה

דברי הרמב״ם: “וכל איש שפטור מקריאת שמע פטור מן התפילה.”

פשט: אלע הלכות פון פרק ג׳-ד׳ הלכות קריאת שמע (חתן, עוסק במצוה, וכו׳) – ווער ס׳איז פטור פון קריאת שמע איז אויך פטור פון תפילה, ווייל תפילה איז א קלענערע חומר.

חידושים און ביאורים:

1. חוץ פון נשים – ביי זיי איז פארקערט (חייב בתפילה, פטור פון קריאת שמע).

2. מלווין את המת – א נאך א קולא ביי תפילה מער ווי קריאת שמע: ביי קריאת שמע איז נאר דער וואס די מת דארף אים (מי שמתו מוטל לפניו) פטור. אבער ביי תפילה איז יעדער וואס גייט מלווה זיין א מת פטור, אפילו אויב מ׳דארף אים נישט פאר די מת – בלויז ער גייט ארויס לכבוד.


תמלול מלא 📝

הלכות תפילה פרק ו׳ – אחורי בית הכנסת, אריכות בתפילה, ופעולות קודם התפילה

הקדמה לשיעור

רבותי, מיר לערנען הלכות תפילה פרק ו׳.

און די היינטיגע שיעור איז מתנדב געווארן דורך מכון כרם, די גאנצע מכון פון תורה וחכמה, בראשות הרב ר׳ יואל ווערצבערגער, ער שטיצט די תורה, און יעדער איינער זאל זיך אויסלערנען, אריינשיקן אויך די זעלבע זאך, מ׳קען כאפן די זעלבע זכות. יא? ער איז מסכים. כח ר׳ יואל.

סקירה כללית פון פרק ו׳

זאגט די הייליגע רמב״ם, לויט ווי ס׳זעהט מיר אויס די לעצטע פרק, ס׳הייסט מיר גייען לערנען נאך אסאך, אבער די לעצטע צוויי פרקים… צוויי פרקים צוריק איז געווען פינף זאכן וואס זענען מעכב א תפילה. פאריגע פרק איז געווען אכט זאכן וואס מ׳דארף געדענקען, ס׳איז חשוב ביי א תפילה צו געדענקען, ס׳איז טאקע די ריינקייט און זיין אנגעטון בדרך כבוד און אזוי ווייטער. און יעצט גייט ער אונז געבן נאך הלכות תפילה, נאך זאכן וואס ס׳איז בדרך כבוד׳יג צו דאווענען, וואס ס׳איז ריכטיג צו דאווענען.

ס׳איז מער, מער, הרב רבינוביץ זאגט א כלל פאר די פרק, מער אלע זאכן וואס וויאזוי אנדערע זאכן זאלן נישט שטערן פאר׳ן דאווענען. ס׳הייסט, די ערשטע הלכה שטימט נישט אזוי גוט. די ערשטע צוויי הלכות איז אפשר אזויווי א השלמה פון עיקר הלכות תפילה. אני קען טראכטן פון פלעצער אריינצולייגן די ערשטע צוויי הלכות אין די פריערדיגע פרקים. אבער פון דארט, פון הלכה ג׳ אדער ד׳ און ווייטער, איז אלע הלכות זענען נישט טון ארבעט פאר׳ן דאווענען, נישט עסן פאר׳ן דאווענען, נאכ׳ן דאווענען, אזעלכע סארט זאכן וואס… הלכות פון ארום און ארום דאווענען. יא. און וויפיל איך געדענק איז דאס די לעצטע פרק וואס לערנט הלכות תפילה. דער רמב״ם זאגט ער גייט לערנען הלכות ברכות, הלכות תפילה בציבור, אנדערע זאכן. אבער די עיקר הלכות שמונה עשרה און תפילה האט זעקס פרקים, קען מען זאגן.

הלכה א׳ – איסור לעבור אחורי בית הכנסת בשעת תפילה

זייער גוט. זאגט דער רמב״ם אין הלכה א׳: “אסור לאדם לעבור אחורי בית הכנסת בשעה שהציבור מתפללין”. מ׳טאר נישט זיין אין די בעק פון בית המדרש ווען דער ציבור דאוונט, ווייל דעמאלטס זעהט מען אז ער איז נישט דארט, אדער נישט אריבערגיין. ס׳איז אן אינטערעסאנטע הלכה, די הלכה באלאנגט לכאורה נאך הלכות תפילה בציבור, איך ווייס נישט פארוואס ס׳קומט דא אריין. אבער ער זאגט מ׳איז חושש אז ער איז א גוי, אזוי זאגט רבנו מנוח, איך ווייס נישט ווער ס׳זאגט אזוי. די פוינט איז, מ׳גייט ארויף א איד, א איד גייט אדורך א שול, און דער עולם דאוונט, און ער פארט זיך ווייטער, ער איז נישט גורם די זאך. ס׳איז נישט קיין כבוד, ס׳איז נישט קיין וועג.

ס׳איז אינטערעסאנט, איך טראכט, מיר האבן פריער געלערנט אז מ׳טאר נישט דאווענען אחורי בית הכנסת אויך נישט. סאו אז א מענטש גייט אריבער אחורי בית הכנסת דאווענען, גייט ער דאך נישט דארטן דאווענען. ער טאר דאך נישט דארטן דאווענען. ניין, אבער ס׳מיינט אז ער גייט דארט, מ׳זעט אז ער גייט שפאצירט אדורך. מ׳מיינט אז ער עוואוידט די דאווענען.

היתרים – מתי מותר לעבור

אויב ער שלעפט א משא, זעט מען אז ער איז ביזי מיט עפעס, און נישט פשוט אז ער דרייט זיך ארויס פון די דאווענען. אדער, אויב האט די בית הכנסת שני פתחים ושתי רחובות, און אין דעם איז נישט קיין פראבלעם, מ׳זעט אים גיין אין די וועג, ווייל מ׳טראכט נישט, שמא ילך ויכנס בפתח האחר. אפילו ער גייט נישט פון פתח האחר, איז נישט קיין פראבלעם. אבער ס׳איז אלעמאל גוט צו מורא האבן פון חשד.

די זעלבע זאך, בהיותו יושב בבית הכנסת, יאמר הרואה, ווער ס׳וועט זען, וועט זאגן, שמא ילך לבית הכנסת הרגיל בו. דאס הייסט, אויב דער רואה איז דווקא א גרויסער חשדן און ער גייט אים חושד זיין, איז עס שוין נישט דיין פראבלעם. איינמאל דער מענטש האט געטון עפעס וואס חשד איז אוועקגערוקט פון די חשד, דאס אז דו ביסט דווקא א חשדן איז נישט שוין דיין פראבלעם.

פיין גוט. אבער אויך, אפשר אויב מ׳קען אים יא און מ׳ווייסט אז ער גייט דאווענען אין דעם שול? ווייטער, דו קענסט אים, דו ווייסט, סתם איז ער היינט ביזי אדער ער גייט ערגעץ גיין. אבער דא רעדט מען פון א סטרעינדזשער וואס זעט, דו גייסט פון בית המדרש, און איינער גייט דאווענען אין בעלזא, ער דאווענט נישט מיט די פאפא׳ער בית המדרש. דערפאר איז אלעמאל זייער גוט צו דאווענען צוויי מאל אין א וואך אין צוויי בתי מדרשים, ווייל אז נישט, יעדע מאל וואס איינער וועט דיך טרעפן, הייבט ער שוין אן צו טראכטן, “ער גייט נישט קומען דאווענען”.

קשיא: פארוואס איז דא א דין פון חשד?

ס׳איז אינטערעסאנט, דער רמב״ם זאגט דאך פריער האט ער געזאגט די מצוה איז דאווענען בצבור. ס׳איז אביסל פאני. אקעי, די פאקט איז אז די מצוה איז דאווענען בצבור, נאר מ׳האט דא אן ענין פון חשד אז ס׳זאל נישט אויסקוקן ווי דו דאווענסט נישט בצבור. רייט, פאני. אבער אפשר פארקערט, ביז יעצט האבן מיר גערעדט פון איינער וואס דאווענט נישט בצבור. אפילו דו דאווענסט נישט היינט בצבור, דו גייסט צו די ארבעט וכדומה, זאלסטו מקפיד זיין אויף דעם.

היתר מיוחד – תפילין בראשו

זאגט דער רמב״ם ווייטער, אם היה עליו תפילין בראשו, אויב דער מענטש גייט מיט תפילין, דעמאלט איז מותר לעבור אחורי בית הכנסת אפילו אין כל אלה, מעג ער יא דורכגיין אחורי בית הכנסת אפילו אן די תירוצים. פארוואס? ווייל ער האט עפעס וואס ווייזט אז ער נעמט ערנסט די דאווענען און די מצוות. שהתפילין מוכיחין עליו שהוא רודף מצוות ואינו מן המבטלין את התפלה. שהרי הוא מוכיח על עצמו שהוא רודף מצוות. היינט קען מען זאגן ער קען גיין היטן דריי כללות. ער ווארפט נישט די מצוה פון תפילין, דער עולם ווייסט אז ער איז א פרומער איד. וואספארא ספרים האלט ער מיט לערנען, יא.

שיטת רבינו יונה

זאגט דער רבינו יונה, ער זאגט אז ס׳מיינט נישט אז דו ביסט א גוי. אקעי, דו ביסט נישט א גוי, אבער דו ביסט א פורק עול. דו ביסט נישט קיין פורק עול? היינט גייט ער נישט אין בית המדרש for whichever reason, ער זאל מאכן זיכער אז דער עולם ווייסט, מיינט נישט אז דו ביסט א פורק עול וואס גייט נישט אין שול.

הלכה ב׳ – אריכות בתפילה עם הציבור וביחיד

זאגט דער רמב״ם ווייטער, “המתפלל עם הציבור”. נאך א זאך פון ציבור, ס׳איז אינטערעסאנט, די צוויי הלכות זענען עפעס אזוי די relationship פון א יחיד מיט די ציבור. וויאזוי אינטערעקט דער יחיד מיט די תפילת הציבור וואס גייט נישט דווקא מיט זיין סדר, אפשר דאס איז די ווארט. ווייל ס׳איז עפעס, ער איז די עובד, ער דאוונט מער באריכות, ער וויל נישט דאווענען מיט׳ן ציבור. דו ביסט נאך אלץ שייך דא אריינצוגיין אין א חורבה בית הכנסת. די זעלבע זאך דא גייט מען זען נאך אזא זאך. “המתפלל עם הציבור לא יאריך בתפלתו יותר מדאי”. ער זאל נישט דאווענען צו לאנג, ווייל ער זאל זיך אריינבלענדן מיט׳ן ציבור, ער זאל דאווענען בערך אזוי לאנג ווי די ציבור דאוונט.

וואס מיינט “מאריך בתפילה”?

אבער מאריך זיין, דרך אגב, איך וויל זאגן, איך מיין אז מאריך זיין, די אלע לשונות וואס שטייט מאריך, מיינט נישט צו זאגן יעדע ווארט slow, אזויווי מענטשן וואס זענען היינט מאריך תפילה. איך מיין אז זיי טוען זייער אייגענע זאך, זיי זענען מוסיף, זיי זענען מוסיף בקשות. סתם צו רעדן slow איז סתם weird, מ׳דארף נישט דאווענען “ברוך” אזוי רעדט דאך נישט קיין מענטש. איך טראכט, ער טוט עס ווייל ס׳איז אים שווער צו מכוון זיין, און איך זאג דיר, איך זאג דיר אז די הלכה, איך זאג דיר אז די הלכה, איך זאג דיר אז וואס שטייט מאריך מיינט נישט… מ׳מעג מאריך זיין בתפילה, מ׳מעג מחדש זיין תפלות.

אריכות ביחיד – הרשות בידו

אבער ביחיד, “אבל בינו לבין עצמו הרשות בידו”. א מענטש אליין מעג מאריך זיין בתפילה, און וואס הייסט מאריך זיין בתפילה? “אין בו לאום אלא כדי להרבות תפלותיו”. אויב ער וויל אריינגיין אין די תפילת שמונה עשרה, וויל ער מוסיף זיין, ער דאוונט א תפילת סדר יום הכיפורים, ער וויל זאגן א לאנגע תפילה, די לאנגע סדר יום הכיפורים, “מה אנו מה חיינו”. אה, ער זאגט אז אפילו, ער וויל זאגן ווערטער, ער איז אין די mood פון זאגן א חטאתי עויתי פשעתי, ער וויל זאגן א קידוש השם, אפילו א לענגערע תפילה, אקעי.

הוספות בברכות האמצעיות – מעין הברכה

זאגט דער רמב״ם ווייטער, “וכן אם רצה להוסיף בכל ברכה וברכה מן הברכות האמצעיות מעין הברכה, מוסיף”. אין א ברכה וויל ער צו לאנג מאכן די תפילה, אבער ווי לאנג ס׳שטימט גוט אריין, וואס איז מעין הברכה? שטייט ביי פרנסה וויל ער בעטן מער פרנסה, ער גייט זאגן די רמב״ם די example, “אבל אם היה חולה או צמא או רעב, מוסיף בענין בברכה הראויה לו”. דאס הייסט, פריער וואס ער האט געזאגט מוסיף מעין הברכה, צום שלום, לייגט ער צו נאך א גאנצע שטיקל. יעצט רעדט מען אז אפילו בתוך התפילה קען מען מוסיף זיין. גייט צו, האט ער א חולה, מבקש שלום ורחמים בברכת חולים כפי צחות לשונו. ווען מ׳האט נישט קיין חולה, בעט מען כלליות׳דיג פאר רפואה. ווען מ׳האט א חולה וויל מען דאך אסאך מער בעטן דארטן, קען ער נוצן זיינע אייגענע לשונות כפי צחות לשונו און בעטן רחמים אויף זיין חולה.

היה צריך לפרנסה, מוסיף תחינה ובקשה בברכת השנים. דארט איז א מוסיף תחינה ובקשה. ועל דרך זה, דער רמב״ם געבט דא א וואונדערבאר ווארט, כפי צחות לשונו, “כל שאינו אומר לפניו זכר לדבר בלשון עילג”. לויט ווי גוט דו קענסט. ס׳איז נישט קיין פראבלעם, דו פילסט נישט עילג, לייגסט עפעס אריין וואס מ׳טאר נישט זאגן, ווייל ער זאגט שוין אלעס וואס די חכמים האבן געוואוסט אז מ׳דארף פארלאנגען יעדן טאג. און מ׳זאגט געווענליך, ס׳קען זיין אז ווען מ׳בעט פאר כלל ישראל, דו קענסט זיך נישט פארשטעלן אז ס׳זאל ארויסקומען בלשון עילג, אבער דא בעטסטו זיך, “באשעפער, העלף מיר, פליז”, מ׳וויל רעדן פערזענליך. אבער כפי צחות לשונו, ער זאגט, לויט וויפיל ער קען, אזוי גוט ווי ער קען. ועל דרך זה בכל אחת מכל הברכות לפי ענין הברכה.

שומע תפלה – כל צרכיו

זאגט דער רמב״ם, ואם רצה לשאול כל צרכיו בשומע תפלה, שואל. שומע תפלה איז א כלליות׳דיגע ברכה וואס גייט ארויף אויף אלע צרכים, איז דעמאלטס קען מען בעטן די אייגענע צרכים מכל צרכיו. אבל, זאגט ער, לא ישאל צרכיו לא בשלש ראשונות ולא בשלש אחרונות, ווייל דעמאלטס איז שבח והודאה, און ס׳איז נישט געאייגנט פאר שאלת צרכים. אדער אפילו ס׳קען זיין, למשל רצה, ס׳איז שאלת רבים, אזויווי מיר האבן געזאגט, ס׳איז צרכי רבים און נישט צרכי יחיד. ס׳איז נישט קיין פלאץ וואס א מענטש דארף אריינלייגן זיינע פראבלעמס.

הלכה ד׳ – איסור טעימה ומלאכה קודם שחרית

אקעי, זאגט דער רמב״ם א נייע הלכה. די הלכה פון נישט עסן פאר׳ן דאווענען, זאגט דער רמב״ם. יא, ס׳גייט גיין אזא סדר. די ערשטע צוויי הלכות האב איך געזאגט, ס׳איז נישט קלאר וויאזוי ס׳קומט דא אריין. יעצט גייט זיין א לאנגע סדר, דער רמב״ם מאכט דא א שיינע סדר פון אלע מיני זאכן צו טון, אדער אלע סארט, יעדע תפילה האט אנדערע הלכות, שחרית, מנחה, מעריב, נישט אלע האבן די זעלבע הלכות, און אונז הייבן אן פון די פרי פון שחרית. יא. די צענטע הלכה, פריער האבן מיר געלערנט אויב א מענטש איז שוואך, זאגט דער רמב״ם אז מ׳זאל רעסטן פארדעם. יעצט רעדן מיר. זאגט די רמב״ם אין דברי הלכה, “אסור לאדם שיטעום כלום או שיעשה מלאכה מאחר שיעלה עמוד השחר עד שיתפלל תפילת שחרית”. א מענטש טאר נישט טועם זיין און נישט טון קיין מלאכות מאחר שיעלה עמוד השחר, פון ווען ס׳ווערט צופרי, עד שיתפלל תפילת שחרית, ביז מ׳דאוונט. א שטארקע הלכה.

מלאכה מיינט, כדי מ׳זאל טון נישט א לייט, אדער מ׳זאל טון נישט גיין ארבעטן? ניין, מלאכה מיינט ארבעט, נישט שבת. ס׳מיינט נישט ארבעטן. נישט גיין אין ארבעט פאר מ׳דאוונט.

דער טעם – נישט נאר ווייל ער וועט פארגעסן

און די גמרא זאגט, “אף לעסוק בצרכיו”, אפילו דאס איז שוין נישט גורם אז ער וועט שוין קעגן דעם אייגענעם צורך הגוף, דאס וואס קומט צו דאווענען, קומט דאך… “אף לעסוק בצרכיו”, דאס איז שוין נישט גורם אז ער וועט שוין… חפציו, ער וועט זיין פארנומען מיט זיינע חפצים, ער וועט זיין טרוד צו שמעלן אויף זיינע חפצים, זיינע… דאס איז נישט ווייל ער גייט פארגעסן צו דאווענען, נאר מ׳דארף קודם דאווענען פאר מ׳ארבעט אדער פאר מ׳עסט.

איסור להשכים לפתחו של חבירו

ווי די רמב״ם זאגט דא, “להשכים לפתחו של חבירו לשאול בשלומו”, מ׳טאר נישט גיין זיך אינטערעסירן אויף אנדערע מענטשן, פרעגן שאילת שלום, גיין באזוכן מענטשן, קודם שיתפלל תפילת שחרית.

יא, דאס מיינט נישט צו זאגן שלום. ס׳מיינט, אזויווי ער זאגט, ער זאגט דאך “משכים לפתחו”, אבער ער זאגט, ער קומט צו אים, ער קומט… ניין, איך געדענק אז… וויאזוי הייסט עס… די רב אבא האט געזאגט, “אף להשכים לפתחו” אין די גמרא, “אף להשכים לפתחו”. איך האב געליינט אז אמאל אין די צייטן איז געווען אזא סדר, ס׳איז געווען א מענטש, למשל, ער איז געווען צוגעקומען צו א צווייטן, ס׳הייסט א “פעטראן” אין די גמרא, אין די מדרש, יא, “ביתו של אדם משל פטרונו”. ער האט געהאט עפעס איינער וואס ער ארבעט פאר אדער עפעס אזא סארט וועג, איז געווען אזא סדר אז יעדן אינדערפרי איז געווען אזא סדר. מ׳זעט דאך אין חז״ל, אין אנדערע פלעצער, אז מ׳איז געקומען “משכימין לפתחו של רבן גמליאל”, געדענקסט? פארטאגס אינדערפרי איז מען געקומען צו אים און מ׳האט געזאגט, “גוט מארגן רבי, איך בין דא, זאג מיר וואס איך דארף”, וכדומה. זאל מען דאס נישט טון פאר שחרית.

די פשט איז, דער אייבערשטער קומט פאר דעם. ער איז טאקע דיין רבי, אבער דער אייבערשטער קומט פארדעם. אבער סתם זאגן גוט מארגן פאר א צווייטן, נישט פון דעם רעדט מען. פארקערט, ס׳שטייט אפילו אינמיטן ברכות קריאת שמע, אקעי, מעג מען מקדים זיין שלום. מקדים שלום פאר ווער ס׳דארף, יא, בין הפרקים איז ער מקדים שלום אפילו.

חילוק בין שחרית למוסף ומנחה

יא, זאג ווייטער. יא, נישט קיין נטילת ידים אויפן וועג, קודם דאווענען נאכדעם ארויספארן. אבער ווען מעג מען יא עסן? אבער טעימה ועשיית מלאכה מעג יא טועם זיין אדער טון א מלאכה קודם מוסף און קודם מנחה. אבער נאר עפעס טועם זיין מעג מען, נאר עפעס טועם זיין, אבער אן אכילה, א סעודה הייבט מען נישט אן סמוך למנחה.

יא, אבער דאס איז מער וועגן ער גייט פארגעסן, נישט וועגן די נושא פון טעימה.

הלכה ה: איסורים סמוך למנחה גדולה

Speaker 1:

ביי מנחה האט ער שוין געדאוונט שחרית. דא זעט מען די חשיבות פון שחרית — ער האט שוין מקבל געווען עול מלכות שמים מיט׳ן געטון די תפילה. יעצט איז א נייע נושא. פאר מנחה איז א נושא ער גייט זיך ממשיך ווערן, ער גייט פארגעסן, נישט די זעלבע נושא פון פאר שחרית.

זאגט דער רמב״ם:

כיון שהגיע זמן מנחה גדולה, לא יכנס למרחץ, אפילו להזיע, עד שיתפלל, שמא יתעלף ויבטל מן התפילה. ולא לאכול, אפילו אכילת עראי, שמא ימשך באכילה. ולא לדין, אפילו בגמר דין, שמא יתעורר שם פירכא וימשך. ולא ישב לפני הספר, שמא ישבר הזוג. ולא יכנס לבורסקי, שמא יראה הפסד במלאכתו ויתעסק בה וישכח מן התפילה.

ביאור: חילוק בין שחרית למנחה

ווען ס׳איז אנגעקומען זמן מנחה גדולה, טאר מען נישט טון די זאכן וואס וועט אים אוועקנעמען די קאפ פון דאווענען. נישט וועגן נעמען די קאפ — ער גייט פארגעסן. שמא ימשך, ער גייט ווערן צו לאנג נמשך אין דעם און נישט אוועקגיין דאווענען.

איז אזוי, לא יכנס למרחץ, ער זאל נישט אריינגיין אין מרחץ אפילו להזיע — אפילו אויב ער וואשט זיך נישט אפ, ער טוט נאר די חלק פון מזיע זיין — טאר מען נישט טון עד שיתפלל. פארוואס? שמא יתעלף, דער מרחץ שוואכט אפ, ער וועט ווערן פארחלש׳ט ויבטל מן התפילה.

ולא לאכול, מ׳טאר נישט גיין עסן, אפילו אכילת עראי, שמא ימשך באכילה.

קשיא: אכילת עראי ביי מנחה vs. שחרית

דער רמב״ם זאגט דאך דאס אלעס סמוך למנחה גדולה. אבער דא שטייט דאך “אבל טועם סמוך למנחה”, מיינט צו זאגן אפילו נישט קיין סעודה קטנה. א סעודה מיינט אז מ׳זעצט זיך עסן, מ׳מעג עסן, נישט פאסטן. נאכאמאל, דא שטייט אפילו אכילת עראי. טועם מעג זיין, אבער אכילת עראי טאר מען נישט.

פאר שחרית טאר מען נישט עסן, נישט נאר מ׳טאר נישט מאכן א סעודה. ער זאגט, פאר שחרית טאר מען נישט טועם זיין, מ׳טאר נישט עסן. פאר מנחה, טועם מעג מען עסן. אז מ׳טאר נישט זיצן צו א סעודה, אפילו א קליינע סעודה, דאס מיינט אכילת עראי. אכילת עראי מיינט א סעודה. יא. סעודה קטנה, אזוי זאגט דער מפרש, אין גמרא שטייט סעודה קטנה. איך מיין נישט אז ס׳איז דא א סעודה קטנה און ס׳איז דא א סעודה גדולה. אפילו א סעודה קטנה טאר מען נישט, שמא ימשך באכילה.

דין — נישט תורה

און ער זאגט, ולא ילמוד, מ׳טאר נישט דן זיין אין תורה, אפילו בגמרא דין, אפילו מ׳האט געענדיגט שוין. פארוואס? שמא יתעורר שם פירכא, אפשר אין די לעצטע מינוט האט אריינגעקומען א נייע סברא, א פירכא, און ס׳האט זיך צו ווארפן די נסח. דו מיינסט טאקע אז דו ענדיגסט, דו האלטסט שוין ביי די גמר דין, אבער ס׳קען נאך אייביג אריינקומען א נייע סברא, וימשך, און מ׳וועט נישט ווערן מבטל מן התפילה.

מ׳רעדט זיך דא לכאורה באופן ווען… אויב א מענטש איז ליגט פארטיפט אין לערנען, האט דער רמב״ם געזאגט אז א דין איז נישט קיין לערנען, דין האט נישט קיין דין פון תורה לגבי די זאכן. ס׳איז א דין, ס׳איז געקומען נייע עדים וכדומה, אבער ס׳איז נישט מן העוסק בתורה, מ׳איז נישט עוסק, מ׳קען נישט אויסקומען לערנען, מ׳איז עוסק אין מברר זיין די מציאות און מכריע זיין.

בורסקי

וכן לא ישב לפני הספר, מ׳טאר זיך נישט זעצן פאר א שערער, אפילו להסתפר, אפילו א פשוט׳ע אפשערן, עד שיתפלל, פארן דאווענען. פארוואס? שמא ישבר הזוג, ווייל מ׳האט מורא אז ס׳וועט זיך צוברעכן די זוג, די פאר פון צוויי שערלעך, די שערל נישט מינוט, ס׳וועט ווערן צובראכן, און ס׳גייט זיך פארשלעפן מיט פארשפעטיגן זמן מנחה.

די זעלבע זאך, ולא יכנס לבורסקי, מ׳טאר נישט גיין פאר איינער וואס מאכט לעדער, איך ווייס נישט וואס, צו מאכן שיך, סמוך למנחה עד שיתפלל, שמא יראה הפסד במלאכתו. אה, בורסקי מיינט א מענטש וואס האט א ביזנעס, מ׳טאר נישט גיין אין זיין ביזנעס טשעקן אויף זיינע לעדערס סמוך למנחה עד שיתפלל, שמא יראה הפסד במלאכתו, ער וועט זען עפעס א הפסד וואס קען געשען, ויתעסק בה, ער וועט ווערן ביזי מיט דעם, וישכח מן התפילה.

א זאך וואס נעמט צייט, א זאך וואס קען זיין אז מ׳דארף זיך אריין, יא. יעדע זאך וואס קען נעמען צייט וכדומה. יא.

הלכה ו: אם התחיל לא יפסיק — מאימתי חשיב התחלה

Speaker 1:

ווייטער זאגט ער:

אבל אם התחיל, לא יפסיק, אלא גומר.

מילא אויב האט מען יא אנגעהויבן פאר איידער מנחה גדולה, אדער אפילו מ׳האט אנגעהויבן, דו ווייסט נישט, אקעי, האט מען נישט געמאכט, מילא, מיינט אפילו מ׳האט עס בטעות, אדער אפשר אפילו מ׳האט אנגעהויבן, לא יפסיק, דארף מען נישט סטאפן, אלא גומר, ווען מ׳וועט ענדיגן די דזשאב, וועט מען זיך מתפלל זיין מנחה.

און די בעסטע די הלכה איז נישט די הלכה אז מ׳דארף דאווענען מנחה אינמיטן, די הלכה איז אז מ׳טאר נישט אנהייבן איינע פון די זאכן ווייל מ׳האט מורא אז ער וועט נמשך ווערן, אז ער וועט פארגעסן. אויב ער פארגעסט נישט, ער פארגעסט נישט, און ער וועט זיין ביזי מיט דעם און נישט דאווענען מנחה.

וואס הייסט “אנגעהויבן”?

אבער יעצט איז דא א שאלה, וואס הייסט אנגעהויבן? דו זאגסט אז איינמאל מ׳האט אנגעהויבן מעג מען ענדיגן, וואס הייסט אנגעהויבן? מאימתי חשיב התחלה? פון ווען הייסט עס אז מ׳האט שוין אנגעהויבן און מ׳קען שוין ענדיגן?

מאימתי חשיב התחלה?

משיניח מעפורת על ספרים להגיהם — פון ווען ער האט צוגעמאכט די האנטוך, וואטעווער, די שערות טוען אן, אזוי אז עס זאל נישט ווערן פארעקלט אויף די מענטש.

מאימתי תחילת המרחץ? פון ווען הייסט אז ער האט אנגעהויבן די מרחץ? משיפשוט בגדו הסמוך לבשרו — ביז ער טוט זיך אויס די אונטערוועש.

מאימתי תחילת הבורסקי? ווען הייבט ער אן עוסק זיין אין בורסקי? משיקשור בגד חלציו — פון ווען ער טוט אן די שארצל, וואטעווער, ער טוט אן באופנים ווען ער הייבט אן בורסקי.

חילוק בין בני ארץ ישראל ובני בבל

מאימתי תחילת אכילה?

בני ארץ ישראל, משירחץ ידיו — ביי די בני ארץ ישראל, פון ווען ער וואשט זיך.

וואס איז אנדערש? קוק קוק קוק ווי ווייטער אויס.

ובני בבל, משיטול חגורו — פון ווען ער עפנט זיך די גארטל.

אין ארץ ישראל פלעגט מען נישט גיין מיט א גארטל? פלעגט מען נישט מקפיד זיין אויף א גארטל? אדער אין ארץ ישראל פלעגט מען זיך נישט וואשן? ניין, ס׳איז דא ביידע וואשן זיך. אבער אין בבל זעט אויס, אזוי זאגט ער, אין בבל זעט אויס פלעגט מען גיין מיט די גארטל זייער טייט, אז מ׳האט זיך געדארפט עפענען אביסל די גארטל פארן עסן. אין ארץ ישראל פלעגט מען לכתחילה גיין די גארטל, אדער אנדערש, איך ווייס נישט, ס׳איז נישט געווען די סדר, ס׳איז נישט געווען די גאנצע סדר פון נטילת חגורה, און ממילא איז, וויאזוי הייסט עס…

היינט איז נישטא אזא זאך פון התחלת חגורה, וואס איך ווייס פון, חוץ פון די וויזשניצער רבי פלעגט עפענען זיין בעלט פארן עסן.

מאימתי תחילת דין

מאימתי תחילת דין? ווען הייסט די דין הייבט זיך אן? משיושיבו הדיינים וישאו ויתנו — ווען די דיינים זעצן זיך אוועק און זענען זיך מתעטף בטלית, אזוי שטייט אז זיי זאלן זיצן באימה וביראה ובעטיפה.

מאימתי יושבין? אויב זיי זיצן אין שיינעס, משיאספו בעלי דינים — ווען הייבט זיך אן זייער אנפאנג? ווען די דיינים הייבן אן זייערע דינים.

זייער גוט.

הלכה ז: תפילת ערבית — נישט עסן/שלאפן פאר מעריב

Speaker 1:

דאס איז געווען וועגן מנחה, ווען מען מעג אנהייבן טון מלאכות פאר מנחה.

איז דא די גמרא וועגן מעריב. אפילו תפילת ערבית רשות, און איך האב דאך פריער געלערנט אז תפילה איז א חובה, נישט רשות.

זאגט ער, אויב ס׳איז רשות, דארף מען זיך מאכן גרינגער. און ער זאגט אזוי, ער זאגט אזוי, ער זאגט אזוי, דער רמב״ם זאגט:

לא יאכל אדם ולא יעשה מלאכתו קודם שיתפלל תפילת ערבית.

מען זאל נישט קומען פון די ארבעט און זאגן אזוי, “אויך האב איך מורא, איך בין שוין געקומען, איך גיי יעצט עסן, איך גיי אביסל שלאפן, און נאכדעם גיי איך מתפלל זיין, נאכדעם וועל איך דאווענען”.

ס׳מאכט גראדע סענס, ווייל דער רמב״ם האט דאך פריער געזאגט אז מען זאל עפעס עסן, מען זאל זיך בארואיגן פארדעם. דער מענטש איז מאכן דעם חשבון. אבער ס׳איז א פראבלעם, ווייל שלאפן אדער עסן איז עפעס וואס ווערט נמשך, שמא תאנסנו שינה. ער האט א גוטן איינשלאף געטאן, ער האט געמיינט אז ער וועט נאר שלאפן א שעה, אבער ער איז געבליבן שלאפן גאנץ נאכט.

אלא מתפלל ערבית, נאר ער זאל כאפן א מעריב, ער זאל שנעל פארן, ער זאל דאווענען מעריב, און נאר נאכדעם עסן, טרינקען און שלאפן.

קשיא גדולה: פארוואס איז דא אן איסור אויב תפילת ערבית איז רשות?

Speaker 1:

סאו איך פארשטיי טאקע נישט וואס איז די פשט, ווייל אויב תפילת ערבית איז רשות, איז וואס גייט אן אז ער האט פארגעסן? ער האט דאך בכלל נישט עובר געווען אויף עפעס.

די ברייתא וואס זאגט דאס רעדט דאך אויך וועגן קריאת שמע, און קריאת שמע איז דאך א חובה. ממילא, אוודאי טאר מען נישט איינשלאפן פאר מען ליינט קריאת שמע. אבער וואס ער זאגט וועגן מעריב איז טאקע זייער שווער. וואס איז די פשט? פארוואס זאל זיין אן איסור אויב תפילת ערבית איז רשות?

די גמרא זאגט אפילו אז יענע ברייתא שטאמט פון איינער וואס האלט אז תפילת ערבית איז חובה. אבער דער רמב״ם זאגט דאך אז ס׳איז א טעות, און נישט אין דעם שטיקל, נאר ער האלט אז תפילת ערבית איז רשות. סאו איך פארשטיי נישט די שאלה. וואס איז טאקע די פשט?

פארשלאגן

Speaker 2:

אקעי, דער רמב״ם רעדט דא צו דעם מענטש וואס איז נישט יא מקפיד. ס׳איז טאקע רשות, אבער אויב ביסטו מקפיד אויף מעריב, איז עצה טובה, טו עס גלייך.

Speaker 1:

אבער די ברייתא רעדט שוין, “קיבלוה עליהם כחובה”. דאס איז געווען נאכדעם ווי די ברייתא, נישט אין די זעלבע צייט. נישט קלאר. איך ווייס נישט וואס איז די פשט.

לאמיר זען אפשר זאגט ער א פשט. און תפילת ערבית רשות.

Speaker 2:

זאגט ער אים, “וואלן מהגי”, ס׳מאכט נישט קיין סענס פאר מיר. איך וויל דיר זאגן, איך לערן יעצט וועגן טרעפן קריאת שמע, איי ס׳איז נישט קלאר פאר מיר, איך פארשטיי נישט. אקעי, איך פארשטיי נישט די תורה צו איך וויל דיר זאגן.

Speaker 1:

און מותר, נאך א זאך, ער האט א בעסערע פשט פארוואס אפילו עפעס איז רשות? איך פארשטיי נישט פארוואס. ניין, לאמיר עפענען.

הלכה ז (המשך): חילוק בין שחרית למנחה — דבר המצוי

Speaker 1:

ומותר להסתפר ולהיכנס למרחץ סמוך לשחרית, מפני שלא גזרו אלא סמוך למנחה, שהוא דבר המצוי, שרוב בני אדם עושין כן. אבל בשחר דבר שאינו מצוי, ולא גזרו בו.

אבער וואס ווילסטו מיר יא? דאס הייסט, דאס וואס מ׳האט געלערנט אז מ׳טאר נישט מאכן ליסטות ולקנות למרחץ פאר מנחה, מ׳קען נישט פאר שחרית.

די פשט איז לא יאכל אדם סמוך למנחה גדולה שמא ימשך, אבל סמוך למנחה קטנה אוכל. ווייל דעמאלטס איז די נארמאלע צייט וואס די מענטשן שערן זיך, שרוב בני אדם עושין כן.

אבער שחרית איז דא שוין אן ענין, ווייל אחד מני אלף לא גזרו רבנן. אז אויב איינער פונקט גייט יא, דעמאלטס איז אזוי, אויב פאר יעדע איינער וואס גייט אין מרחץ פאר מנחה, וועלן אפאר מענטשן פארגעסן, און פונקט איין מענטש גייט צום מרחץ פאר שחרית, דו גייסט נישט פארגעסן שחרית. דאס איז די פשט לכאורה, רייט?

הלכה ח: תורתו אומנתו — פסיקה פון לערנען פאר תפילה

Speaker 1:

יעצט גייען מיר זען, ווען א מענטש האלט אינמיטן לערנען, צו ער דארף שטערן פאר דאווענען.

די שאלה איז, משום תלמוד תורה וגדול מתפילה, פוסק זאל ער סטאפן די לערנען ומתפלל.

אבל אם היתה תורתו אומנתו, שאין אומנותו תורה ואינו עושה מלאכה כלל, היה עוסק בתורה ובשעת תפילה, אינו פוסק, שמצות תלמוד תורה גדולה ממצות תפילה.

איז דער רמב״ם, אזוי זאגט די גמרא, די משנה, לאמיר נאר נאכזאגן אויף א וויכטיגע הלכה, כאטש וואס מ׳פירט זיך נישט אזוי.

משנה שבת: מפסיקין לקריאת שמע ואין מפסיקין לתפילה

אין די משנה שטייט, מפסיקין לקריאת שמע ואין מפסיקין לתפילה. יא? ווייל חברים עוסקים בתורה זענען מפסיק לקריאת שמע און נישט לתפילה.

זאגט די גמרא, אמר רבי יוחנן, דאס איז דווקא אזוי ווי רבי שמעון בן יוחאי וחבריו, שתורתן אומנותן. אבל כגון אנו, מפסיקין לקריאת שמע ולתפילה. יא? אזוי זאגט די גמרא.

דער רמב״ם׳ס ביאור: וואס מיינט “תורתו אומנתו”

דער רמב״ם איז מסביר געווען, וואס איז די טייטש רבי שמעון בן יוחאי וחבריו? וואס איז דאס? נישט פשוט רבי שמעון בן יוחאי וחבריו וואס זענען געווען אין א הויכע מדריגה, וואס איז א חלק. די פוינט איז, זיי האבן נישט געהאט קיין ארבעט. זיי האבן געהאט די שיטה, זיי האבן געהאלטן אז מ׳דארף נישט ארבעטן, רייט?

איז אזויווי אים וואס ער האט נישט געקענט אריינברענגען אן אנדערע ארבעט, און ממילא זאגט דער רמ״א אויך, בשעת שעוסק בו, אז ס׳איז דא א מענטש וואס איז תורתו אומנותו, אז ער האט נישט קיין אנדערע דזשאב, נאך אלץ האט ער אויך צייטן וואס ער דארף שפאצירן אדער ער דארף טון אנדערע זאכן. איך מיין נישט אז ער לערנט יעדע סעקונדע, אז ער דארף קענען לערנען יעדע סעקונדע. וואס ער דארף זאגן איז

הלכה ח (המשך): תורתו אומנותו – פטור פון תפילה

ממילא, ווען יעצט האלט ער אינמיטן זיין אומנות, איז ער פטור פון תפילה. א בעל אומנות איז נישט פטור פון תפילה. א בעל אומנות וואס זיין אומנות איז תורה, ווייל מצוות תלמוד תורה איז גרעסער פון מצוות תפילה.

אבער לויט די רמב״ם קומט אויס אז אן ארבעטער, א כולל יונגערמאן וואס איז תורתו אומנותו, ווייל ער האט נישט קיין אנדערע מלאכה כלל, איז זיכער נישט דא די הלכה אז אינמיטן לערנען דארף ער נישט מפסיק זיין צו דאווענען.

ס׳קען זיין אז וועגן דעם אין ליקוטי שיחות דארף מען יעדן טאג אריכות קדושה ווען מ׳מאכט נישט קיין געהעריגע מנחה. ס׳קען זיין אז בעצם איז ער פטור. איי, ער איז מחמיר פאר זיך א חומרא אדער א קולא, איך ווייס נישט.

ביי שחרית איז נישט קיין פראבלעם, ווייל שחרית האט ער דאך נישט אנגעהויבן זיין לערנען. פארן סדר לערנען איז ער מחויב צו דאווענען. די רמב״ם זאגט נאר, אינמיטן סדר קומט מען מנחה, און ס׳איז נוגע בעיקר ביי מנחה, ווייל מעריב בלייבט מען שוין אין דערהיים עניוועיס.

ביי מנחה, אינמיטן לערנען קומט אז מ׳דארף דאווענען מנחה. איינער וואס איז תורתו אומנותו, יעדער איז לויט די פשט דארף ער נישט פוסק זיין, ווייל תלמוד תורה איז גרעסער פון מצוות תפילה.

וואס איז א חילוק אויב ער איז תורתו אומנותו? פשוט, דו ביסט מפסיק עניוועיס פאר דיין ארבעט, און ווען דו ארבעטסט קענסטו מפסיק זיין צו דאווענען מנחה. מיט לערנען נישט. דאס איז די ווארט.

Speaker 2: יא? שטימט?

Speaker 1: יא. זייער גוט.

הלכה: עוסק בצרכי ציבור

זאגט די רמב״ם, “אבל העוסק בצרכי רבים כעוסק בדברי תורה דמי”. ס׳שטייט אז די מנהג איז היינט אז מ׳איז יא מפסיק, אבער ס׳איז נישט אזוי פשוט. איך מיין אז שוין. יא.

עוסק בצרכי ציבור איז כעוסק בדברי תורה, און ער איז פטור פון תפילה. אה, זייער וויכטיג. האבן מיר געלערנט אז פון קריאת שמע איז ער פטור. פון קריאת שמע איז ער נישט פטור, די לומדי תורה. אבער עוסק בצרכי ציבור איז פטור סיי פון קריאת שמע און סיי פון תפילה. לא יפסיק, אלא יקום ויקרא ויגמור מלאכתו. וויאזוי מ׳איז געלערנט ביי קריאת שמע. יא. זייער גוט.

הלכה: מפסיק זיין אינמיטן תפילה

זאגט דער רמב״ם, מפסיק זיין אינמיטן דאווענען פאר א גרויסע צורך אדער פאר א פחד. איז אזוי, מי שהיה עוסק בתפילה, זאגט דער רמב״ם, אין המתפלל מפסיק תפילתו, מ׳טאר נישט מפסיק זיין אינמיטן דאווענען, אלא מפני סכנת נפשות, נאר אויב ס׳איז א סכנת נפשות. זייער גוט.

אפילו מלך ישראל שואל בשלומו, אינמיטן דאווענען, לא ישיבנו, זאל ער אים נישט ענטפערן, ווייל יעצט דאווענט מען. זייער גוט. אפילו א מלך גוי, וועט ער אים נישט ענטפערן. און דער מלך וועט דאך נישט פארשטיין, און דער מלך האט דאך אויך געלערנט רמב״ם, ער ווייסט דאך אז דו האלטסט אינמיטן דאווענען און דו האסט נישט קיין מורא פון מלכות.

דיסקוסיע: פארוואס ביי קריאת שמע מעג מען מפסיק זיין מפני היראה?

Speaker 2: אבער… ביי קריאת שמע יא, אויף סתם יראת כבוד. איך דארף פארשטיין פונקטליך פארוואס.

Speaker 1: ווייל ביי קריאת שמע איז די דין אז בין הפרקים, צווישן די… צווישן די… צווישן די פרקים, מפני היראה, מ׳מיינט נישט יראת גניבה, וואס שטייט מפני היראה מיינט צו זאגן א מענטש וואס מ׳דארף אים מכבד זיין, מ׳דארף אים מורא האבן. אבער אויף קריאת שמע מיוחד זאל ער מפסיק זיין, נישט סתם אזוי.

Speaker 2: אה, ווייל ס׳איז נישט קיין ברכה לבטלה.

Speaker 1: אה, ווייל תפילה איז עפעס וואס מ׳טוט געווענליך, מ׳איז דאך דבוק, און ס׳איז זייער obvious. קריאת שמע איז עפעס אזוי פונקט אין יענע צייט דארף מען ליינען קריאת שמע.

Speaker 2: ניין, ניין, ניין, דאס איז די סיבה פארוואס מפני היראה מעג מען מפסיק זיין, ווייל דאס איז ווייניגער חמור. תפילה איז ווייניגער… קריאת שמע, ברכות קריאת שמע איז ווייניגער חמור ווי תפילה. אז אפילו פאר א מלך איז אן ערנסטע זאך, קען ער נישט מפסיק זיין. פאר א מלך גוי מעג מען יא, ווייל דארטן איז שוין א שטיקל סכנה, שמא יהרגנו. זייער גוט.

הלכה: מלך גוי אדער אנס קומט אנטקעגן

היה עומד בתפילה וראה מלך גוי או אנס בא כנגדו, אז אנשטאט מפסיק זיין אינמיטן, זאל ער ענדערש יקצר. יקצר מיינט ער זאל זאגן יעדע תפילה שנעל, אדער ער קען זאגן הביננו, אדער אפילו יעדע ברכה וועט ער אויסלאזן אפאר ווערטער פון יעדע ברכה ביז ער קומט אן שנעל צום סוף.

ואם אינו יכול, אויב ער קען נישט, ער האט נישט גענוג צייט, אדער ער ווייסט נישט וויאזוי צו מקצר זיין, יפסיק, זאל ער סטאפן אינמיטן. זאל ער סטאפן, יא, ווייל פיקוח נפש.

הלכה: נחש אדער סכנה אינמיטן תפילה

די זעלבע זאך, וכן אם ראה נחש בא כנגדו, אזוי אם הגיע אליו, זיי קומען ממש נאנט צו אים, והוא דרכו, און זיי זענען מסוכנ׳דיג אין דעם פלאץ וואו ער איז, קענען זיי אים הרג׳ענען, און עס איז פשוט אז ער זאל שנעל סטאפן און פרובירן אנטלויפן.

ווען מ׳לייגט אריין די דרך אין לוין, איז אויב זיי קענען נישט הרג׳ענען אין איינע פאס, דארף ער נישט סטאפן. לוין איז מסתמא נישט דווקא, אויב זיי זענען א מאסע און זיי גייען מאכן גרויסע יסורים, איז פשוט אז ער דארף אויפהערן.

דיסקוסיע: נחש ולא עקרב

די ווארט איז, די משנה זאגט אזא לשון, “אפילו נחש כרוך על עקבו לא יפסיק”. זאגט די גמרא, דאס איז נאר אין א מקום וואס עס איז נישט קיין סכנה. די גמרא זאגט נישט דעם לשון, די גמרא זאגט “נחש ולא עקרב”.

האט דער רמב״ם פארשטאנען אז עס מיינט נישט דווקא נחש אדער עקרב. די גמרא רעדט אין אן אופן וואס אן עקרב איז געווענליך… די ווארט איז, א נחש, עס ווענדט זיך וועלכע נחש. אונז זענען נישט צוגעוואוינט צו נחשים, און בכלל, אפשר וועט מען זיך שרעקן, אבער אסאך נחשים, ער גייט חאפ א גיין און ער גייט אוועק. ער איז נישט קיין סכנה. לאז, לאז דאווענען ווייטער.

אויב איז עס אבער די דרך אז דער נחש איז יא א לוין, איז אוודאי דארף ער אפווארפן. ס׳איז נישט קיין דברים וואס דארפן מסירות נפש, נישט קיין שלש חמורות, יא? דברים פשוטים. יא.

הלכה: נשים, עבדים, קטנים – חיוב תפילה

זאגט דער רמב״ם ווייטער, ווער איז פטור פון תפילה און ווער איז חייב? זאגט דער רמב״ם, “נשים ועבדים וקטנים חייבין בתפילה”. פארוואס? ווייל די עצם תפילה איז לכאורה נישט קיין דבר התלוי בזמן. זייער גוט, ווייל ס׳איז תפילה רחמים, און נשים דארפן אויך רחמים, זיי דארפן אויך א טאטע זאל זיי העלפן.

“וכל איש שפטור מקריאת שמע, פטור מן התפילה”. אזוי ווי די חתן וואס מיר האבן געלערנט, דער עוסק במצוה, איז א כלל החומר אז ער איז פטור פון תפילה. און דאך איז דא איין חילוק.

חילוק: נשים זענען חייב בתפילה אבער פטור פון קריאת שמע

די אלע הלכות, אלע הלכות וואס מיר האבן געלערנט אין הלכות קריאת שמע פרק ג׳ און ד׳, איך געדענק נישט וואו ס׳איז געשטאנען ווער ס׳איז פטור פון קריאת שמע איז אויך פטור פון תפילה, ווייל תפילה איז א קלענערע חומר. חוץ פון נשים, וואס לגבי דעם איז פארקערט. נשים זענען חייב בתפילה אבער פטור פון קריאת שמע.

דיסקוסיע: צי נשים זענען חייב אין אלע הלכות תפילה דרבנן?

מיר האבן שוין געפרעגט די חקירה צי דאס מיינט אז זיי זענען חייב ממש אין אלע הלכות תפילה דרבנן, אדער איז עס נאר מדאורייתא, די עצם תפילה. נישט קלאר.

Speaker 2: וואס האט זיך דא יא אז מ׳האט געזאגט אז אפשר איז עס נאר דרבנן? און דער רמב״ם סאונדט אז זיי זענען יא חייב בתפילה בפשטות. איך פארשטיי נישט דא די חילוק.

Speaker 1: אבער ס׳איז דא יא איין קולא וואס איז ביי תפילה נאך מער ווי קריאת שמע, רייט? דאס הייסט, מלווין את המת, אפילו נישט איינער וואס די מת מוטשעט זיך פאר אים. פריער ביי קריאת שמע האבן מיר געלערנט אז דער מלווה את המת, נאר דער וואס די מת דארף זיי האבן איז פטור. אבער לגבי תפילה, יעדער איינער וואס גייט ארויס לכבוד מכבד זיין א מת, מלווה זיין, אפילו אויב מ׳דארף אים נישט פאר די מת, זענען פטור מיט תפילה. זייער גוט. איז… זייער גוט. דאס איז די הלכה.

דיסקוסיע: צי נשים זענען חייב אין תפילה דרבנן?

ער ברענגט דא טאקע, ס׳איז דא, דער רמב״ם האט נאך מסביר געווען אין פרק א׳ אז וויבאלד חיוב מן התורה איז נישט קיין זמן גרמא, וועגן דעם נשים זענען חייב, איז משמע פון יענטער אז טאקע נישט חייב מיט די דרבנן, נאר מיט די דאורייתא.

אבער רש״י און אנדערע האבן גע׳טענה׳ט אז ס׳קען זיין אז דאס איז די כלל וואס נשים זענען פטור פון מצוות עשה שהזמן גרמא איז נאר א כלל אויף דאורייתא׳ס, מצוות דרבנן אפילו שהזמן גרמא קענען זיי זיין חייב, לויט דעם דארפן זיי יא חייב זיין מיט תפילה געהעריג.

דער מנהג: נשים דאווענען נישט

אבער די מנהג, די מנהג איז אזוי ווי דער מגן אברהם האט שוין געזאגט אז די מנהג איז אז זיי זענען פטור, אז זיי פירן זיך נישט צו דאווענען. הגם דער משנה ברורה למשל פסק׳נט יא אז זיי זענען חייב, ברענגט ער אז דער חפץ חיים׳ס זון שרייבט אז זיין מאמע האט כמעט נישט געדאוונט, ס׳איז די מנהג אפילו דער חפץ חיים׳ס אייגענע מנהג.

✨ Transcription automatically generated by YiddishLabs, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.

HE עברית
📄 Download Transcript PDF תורגם אוטומטית סיכום השיעור 📋 סיכום שיעור – הלכות תפילה פרק ו…
תורגם אוטומטית

סיכום השיעור 📋

סיכום שיעור – הלכות תפילה פרק ו׳

השיעור נתרם על ידי מכון כרם בראשות הרב ר׳ יואל ורצברגר.

הקדמה כללית לפרק

פרק ו׳ הוא הפרק האחרון העוסק בעיקר הלכות תפילה (שמונה עשרה). המבנה של הפרקים הקודמים: שני פרקים קודם – 5 דברים שמעכבים תפילה; הפרק הקודם – 8 דברים שחשובים בתפילה (ניקיון, כבוד וכו׳). עכשיו, פרק ו׳, לומדים עוד הלכות סביב התפילה.

חידוש במבנה פרק ו׳: הרב רבינוביץ (יד פשוטה) נותן כלל שהפרק עוסק בעיקר בדברים שלא יפריעו לתפילה – לא לעבוד, לא לאכול וכו׳. אבל שתי ההלכות הראשונות אינן מתאימות לכלל זה – הן יותר השלמה לעיקר הלכות תפילה, ואפשר לחשוב על מקומות אחרים להכניסן בפרקים הקודמים. מהלכה ג׳-ד׳ והלאה הכלל מתאים יותר.

הלכה א׳ – אסור לעבור אחורי בית הכנסת בשעת תפילה

דברי הרמב״ם: “אסור לאדם לעבור אחורי בית הכנסת בשעה שהציבור מתפללין.” אבל אם הוא נושא משא, או שלבית הכנסת שני פתחים ושתי רחובות (“שמא ילך ויכנס בפתח האחר”), או שיש לו תפילין על ראשו (“שהתפילין מוכיחין עליו שהוא רודף מצוות ואינו מן המבטלין את התפלה”) – מותר.

הפשט: האיסור הוא משום חשד – כשאדם עובר ליד בית כנסת בזמן התפילה, נראה כאילו הוא נמנע מלהתפלל. ההיתרים כולם משום הסרת החשד.

חידושים והסברים:

1. קושיא על מיקום ההלכה: ההלכה שייכת לכאורה להלכות תפילה בציבור, לא להלכות תפילה סתם. מדוע נמצאת כאן? הצעה: אולי שתי ההלכות הראשונות עוסקות ביחס של היחיד לציבור – כיצד היחיד מתקשר עם תפילת הציבור שאינה בהכרח לפי סדרו.

2. מהו החשד? רבינו מנוח אומר שהחשד הוא שהוא גוי. רבינו יונה אומר אחרת – החשד אינו שהוא גוי, אלא שהוא פורק עול – הוא לא רציני לגבי התפילה.

3. קשר להלכה הקודמת (לא להתפלל אחורי בית הכנסת): כבר למדנו קודם שאסור להתפלל אחורי בית הכנסת. ממילא, כשאדם עובר אחורי בית הכנסת, ברור שהוא לא מתפלל שם – הוא סתם מטייל, וזה נראה כאילו הוא נמנע מלהתפלל.

4. ההיתר של שני פתחים – עד היכן? אפילו הוא לא נכנס דרך הפתח השני, כבר אין בעיה, כי החשד הוסר. הכלל: ברגע שהאדם עשה משהו שמסיר את החשד, אם הרואה הוא ממש חשדן – זו כבר לא הבעיה שלך.

5. מה אם מכירים אותו? אם מכירים את האדם ויודעים שהוא מתפלל בבית כנסת אחר, הרי אין חשד? תשובה: כאן מדובר על זר שרואה אותו – הוא לא יודע שהאדם מתפלל במקום אחר.

6. [דיגרסיה: עצה מעשית בדרך צחות:] לכן תמיד טוב להתפלל פעמיים בשבוע בשני בתי מדרש – כי אם לא, כל פעם שמישהו פוגש אותך, הוא מתחיל לחשוב “הוא לא בא להתפלל.”

7. ההיתר של תפילין: הוא לא זורק את מצוות התפילין, הציבור רואה שהוא יהודי שומר מצוות – ממילא נופל החשד.

8. שאלה על הסתירה לשיטת הרמב״ם: הרמב״ם אמר קודם שתפילה בציבור היא מצוה. אם כך, למה צריך דין מיוחד של חשד? תשובה: אפילו אם אתה לא מתפלל היום בציבור (אתה הולך לעבודה וכו׳), תקפיד על ענין החשד.

הלכה ב׳ – לא להאריך בתפילה עם הציבור; להוסיף ביחיד

דברי הרמב״ם: “המתפלל עם הציבור לא יאריך בתפלתו יותר מדאי.” “אבל בינו לבין עצמו הרשות בידו.” “וכן אם רצה להוסיף בכל ברכה וברכה מן הברכות האמצעיות מעין הברכה, מוסיף.” “אם היה חולה או צמא או רעב, מוסיף בענין בברכה הראויה לו, כפי צחות לשונו.” “ואם רצה לשאול כל צרכיו בשומע תפלה, שואל.” “אבל לא ישאל צרכיו לא בשלש ראשונות ולא בשלש אחרונות.”

הפשט: אדם המתפלל עם הציבור צריך להשתלב עם הציבור. אבל ביחיד רשאי להוסיף בקשות בברכות האמצעיות, מעין הברכה, או הכל בשומע תפלה.

חידושים והסברים:

1. מה פירוש “מאריך בתפילה”? חילוק חשוב: “מאריך” אינו פירושו סתם לדבר לאט. אנשים שהיום “מאריכים בתפילה” עושים זאת כי קשה להם לכוון. אבל הפשט האמיתי של מאריך הוא שהוא מוסיף בקשות, הוא מחדש תפילות – הוא מוסיף מילים ובקשות משלו.

2. “כפי צחות לשונו” – דבר נפלא: אין בעיה להוסיף, אלא שלא יצא בלשון עילג (גמגום, לא הולם). חילוק: כשמבקשים עבור כלל ישראל, אי אפשר לדמיין שיצא בלשון עילג (כי החכמים כבר תיקנו את כל מה שצריך). אבל כשמבקשים באופן אישי – “ריבונו של עולם, עזור לי” – שם רוצים לדבר אישית, וצריך להקפיד על צחות לשונו.

3. שומע תפלה כברכה כללית: שומע תפלה עולה על כל הצרכים, לכן אפשר לבקש שם כל צרכיו – אפילו דברים שאינם מתאימים לברכה ספציפית.

4. למה לא בג׳ ראשונות וג׳ אחרונות? כי זה שבח והודאה. או אולי כי שם יש שאלת רבים (צרכי רבים), לא צרכי יחיד – זה לא המקום לבעיות אישיות.

הלכה ג׳ – לא לאכול ולא לעבוד לפני שחרית

דברי הרמב״ם: “אסור לאדם שיטעום כלום או שיעשה מלאכה מאחר שיעלה עמוד השחר עד שיתפלל תפילת שחרית.” גם “להשכים לפתחו של חבירו לשאול בשלומו” – לא ללכת לבקר אנשים לפני שחרית. אבל טעימה ועשיית מלאכה מותרים לפני מוסף ולפני מנחה (רק סעודה לא מתחילים סמוך למנחה).

הפשט: מעלות השחר עד שחרית אסור לאכול, לעבוד, ללכת לשאול שלום. הטעם: שיתפלל קודם לפני שעושה דברים אחרים.

חידושים והסברים:

1. מה פירוש “מלאכה”? לא מלאכה כמו שבת – אלא עבודה ממש. לא ללכת לעבודה לפני שמתפלל.

2. הטעם – לא כי ישכח: האיסור אינו רק כי ישכח להתפלל. הגמרא אומרת “אף לעסוק בצרכיו” – הוא יהיה טרוד בעניניו. הטעם העיקרי הוא שהקב״ה קודם לכל – קודם להתפלל, אחר כך כל השאר.

3. “משכים לפתחו של חבירו” – מה פירושו? ההקשר ההיסטורי: בימים הקדומים היה סדר של “פטרון” (patron) – אדם היה בא בבוקר לרבו או לבעל הבית ואומר “בוקר טוב, אני כאן, מה אני צריך לעשות.” כמו שרואים בחז״ל: “משכימין לפתחו של רבן גמליאל.” הפשט: הקב״ה קודם לזה – הוא אמנם הרב שלך, אבל הקב״ה קודם.

4. סתם “בוקר טוב” לומר אינו אסור: סתם לומר שלום לאדם אחר אינו האיסור. להיפך – כבר למדנו שאפילו באמצע ברכות קריאת שמע, בין הפרקים, מותר להקדים שלום למי שצריך.

5. חילוק בין שחרית למוסף/מנחה: טעימה ומלאכה אסורים רק לפני שחרית. לפני מוסף ומנחה מותר לטעום (רק סעודה לא מתחילים סמוך למנחה). במנחה הטעם יותר על שישכח להתפלל, לא אותו נושא כמו בשחרית (שם זה גם ענין כבוד – הקב״ה ראשון).

6. שחרית – “אחד מני אלף לא גזרו רבנן”: בשחרית כמעט אף אחד לא הולך למרחץ לפני התפילה, ממילא לא גזרו על זה. היסוד: אם רק אדם אחד מאלף עושה זאת, הוא לא הולך לשכוח שחרית.

הלכה ו׳ – איסורים סמוך למנחה

דברי הרמב״ם: “כיון שהגיע זמן מנחה גדולה, לא יכנס למרחץ אפילו להזיע עד שיתפלל שמא יתעלף ויבטל מן התפילה, ולא לאכול אפילו אכילת עראי שמא ימשך באכילה, ולא לדין אפילו בגמר דין שמא יתעורר שם פירכא וימשך, ולא ישב לפני הספר שמא ישבר הזוג, ולא יכנס לבורסקי שמא יראה הפסד במלאכתו ויתעסק בה וישכח מן התפילה.”

הפשט: מזמן מנחה גדולה אסור להתחיל פעילויות שונות שעלולות להימשך ולגרום לפספס את מנחה.

חידושים וביאורים:

1. חילוק בין שחרית למנחה – שני יסודות שונים: בשחרית הנושא הוא שצריך קודם לקבל עול מלכות שמים לפני שעושים משהו אחר – ענין חשיבות התפילה. במנחה הנושא אחר: החשש הוא שיהיה נמשך בפעילותו וישכח להתפלל.

2. אכילת עראי במנחה לעומת שחרית: לפני שחרית אסור אפילו לטעום (לא לאכול כלום). לפני מנחה אבל – טעימה מותרת, רק אכילת עראי (סעודה קטנה) אסורה. החילוק: בשחרית האיסור של אכילה לפני התפילה הוא איסור רחב יותר; במנחה רק החשש של שמא ימשך.

3. דין – לא תורה: הרמב״ם אומר שאסור לדון אפילו בגמר דין, כי שמא יתעורר פירכא. דין אינו אותו דבר כמו תלמוד תורה – לא עוסקים בתורה, אלא מבררים מציאות ומכריעים. לכן אין לזה דין “עוסק בתורה” לגבי פטור מתפילה.

4. בורסקי: בורסקי פירושו אדם שיש לו עסק (עיבוד עור), ואסור ללכת לבדוק את סחורתו סמוך למנחה, כי הוא עלול לראות הפסד ולהתעסק בזה.

5. סמוך למנחה קטנה מותר לאכול: כי זה הזמן הרגיל שרוב בני אדם אוכלים, לא גזרו.

הלכה: “אם התחיל לא יפסיק” – מתי נחשב “התחיל”?

דברי הרמב״ם: “אבל אם התחיל, לא יפסיק אלא גומר ומתפלל. מאימתי חשיב התחלה? תספורת — משיניח מעפורת על ספרים להגיהם; מרחץ — משיפשוט בגדו הסמוך לבשרו; בורסקי — משיקשור בגד חלציו; אכילה — בני ארץ ישראל משירחץ ידיו, ובני בבל משיטול חגורו; דין — משיושיבו הדיינים וישאו ויתנו.”

הפשט: אם כבר התחיל באחת מהפעילויות, לא צריך להפסיק – גומר ומתפלל אחר כך. הרמב״ם מגדיר לכל פעילות מתי זה נחשב “התחלה.”

חידושים וביאורים:

1. בני ארץ ישראל לעומת בני בבל באכילה: בבבל היו הולכים עם חגורה מהודקת מאוד, כך שהיו צריכים לפתוח את החגורה לפני האכילה – זו כבר “התחלה.” בארץ ישראל לא היה המנהג של חגורה כזו מהודקת, ממילא ההתחלה היא מנטילת ידיים. [מצוין שהיום אין דבר כזה של “התחלת חגורה” – חוץ מהאדמו״ר מוויז׳ניץ שהיה פותח את החגורה לפני האכילה.]

2. דין – התחלה: בדין “התחלה” היא כשהדיינים יושבים ומתחילים משא ומתן. אם הם יושבים בחינם (ממתינים), ההתחלה היא כשבעלי הדין באים.

הלכה: תפילת ערבית – לא לאכול/לישון לפני מעריב

דברי הרמב״ם: “לא יאכל אדם ולא יעשה מלאכתו קודם שיתפלל תפילת ערבית.”

הפשט: לא לבוא הביתה מהעבודה וללכת לאכול או לישון לפני מעריב, כי שמא תאנסנו שינה – הוא מתכוון רק לישון שעה אבל נשאר ישן כל הלילה.

חידושים וביאורים:

1. קושיא גדולה – תפילת ערבית רשות: הרמב״ם סובר שתפילת ערבית רשות. אם כך, למה יהיה איסור לאכול או לישון לפני מעריב? אם הוא שכח – הרי בכלל לא עבר על כלום! הברייתא בגמרא מדברת גם על קריאת שמע (שהיא חובה), ממילא זה מתאים לקריאת שמע, אבל לתפילת ערבית זה נשאר קשה.

2. הצעה: אולי הרמב״ם מדבר לאדם שמקפיד על מעריב – זו עצה טובה: אם אתה כבר מקפיד, עשה זאת מיד. אבל זה לא לגמרי מספק.

3. “קיבלוה עליהם כחובה”: אולי אחרי שכלל ישראל קיבל מעריב כחובה, כבר יש יסוד לאיסור. אבל שיטת הרמב״ם בזה לא ברורה – הוא סובר שזה רשות, ו״קיבלוה כחובה” היה אחר כך, לא באותו זמן כמו הברייתא. הענין נשאר קושיא פתוחה.

הלכה: תורתו אומנתו – פטור מתפילה

דברי הרמב״ם: “אם היתה תורתו אומנתו, שאין אומנותו אלא תורה ואינו עושה מלאכה כלל, היה עוסק בתורה ובשעת תפילה — אינו פוסק, שמצות תלמוד תורה גדולה ממצות תפילה.”

הפשט: מי שתורתו אומנתו לא צריך להפסיק ללמוד לתפילה (אבל כן לקריאת שמע).

חידושים וביאורים:

1. מה פירוש “תורתו אומנתו”: הרמב״ם מפרש ש״רבי שמעון בן יוחאי וחבריו” פירושו לא סתם מדרגה גבוהה, אלא ספציפית אנשים שלא היה להם שום עבודה אחרת – הם סברו שלא צריך לעבוד. זה המדד: מי שאין לו ממש שום עבודה אחרת.

2. משנה שבת: במשנה כתוב “מפסיקין לקריאת שמע ואין מפסיקין לתפילה.” רבי יוחנן אומר שזה דווקא כגון ר׳ שמעון בן יוחאי וחבריו שתורתן אומנותן, אבל כגון אנו מפסיקין לקריאת שמע ולתפילה.

3. “בשעת שעוסק בו”: אפילו אדם שתורתו אומנתו, יש לו גם זמנים שהוא מטייל או עושה דברים אחרים – הוא לא לומד כל שנייה. הפטור הוא רק בשעה שהוא עוסק בתורה.

4. החילוק בין בעל אומנות רגיל לתורתו אומנותו: עובד רגיל ממילא מפסיק לעבודתו, וכשהוא עובד הוא יכול להפסיק למנחה. אבל בלימוד – הוא לא מפסיק, כי תלמוד תורה גדול מתפילה.

5. העיקר נוגע במנחה: שחרית הוא עדיין לא התחיל ללמוד (לפני הסדר הוא חייב להתפלל), ומעריב כבר נשארים בבית. רק מנחה באה באמצע הלימוד.

6. [דיגרסיה: קשר לליקוטי שיחות:] אולי לכן צריך כל יום “אריכות קדושה” כשלא עושים מנחה כראוי – כי בעצם הוא פטור, אבל הוא מחמיר. המנהג היום הוא שכן מפסיקים, אבל זה לא כל כך פשוט.

הלכה: עוסק בצרכי ציבור

דברי הרמב״ם: “אבל העוסק בצרכי רבים כעוסק בדברי תורה דמי.”

הפשט: עוסק בצרכי ציבור הוא כמו עוסק בדברי תורה.

חידושים וביאורים:

חילוק חשוב בין לומדי תורה לעוסק בצרכי ציבור: לומדי תורה אינם פטורים מקריאת שמע (רק מתפילה), אבל עוסק בצרכי ציבור פטור הן מקריאת שמע הן מתפילה. הוא לא יפסיק, אלא “יקום ויקרא ויגמור מלאכתו” – כמו שלמדנו בקריאת שמע.

הלכה: הפסקה באמצע תפילה – מלך ישראל, מלך גוי, סכנה

דברי הרמב״ם: “אין המתפלל מפסיק תפילתו אלא מפני סכנת נפשות. אפילו מלך ישראל שואל בשלומו לא ישיבנו.”

הפשט: אסור להפסיק באמצע שמונה עשרה, אפילו למלך ישראל, רק לסכנת נפשות.

חידושים וביאורים:

1. החילוק בין תפילה לקריאת שמע: בקריאת שמע מותר להפסיק בין הפרקים מפני היראה (כבוד לאדם חשוב). בתפילה – אפילו למלך לא. הטעם: תפילה חמורה יותר מברכות קריאת שמע. בתפילה האדם דבוק, עומד לפני הקב״ה, וזה “ברור” שהוא מתפלל. קריאת שמע פחות חמורה, לכן מותר להפסיק מפני היראה.

2. מלך גוי: למלך גוי מותר להפסיק – כי שם כבר יש קצת סכנה (שמא יהרגנו).

הלכה: מלך גוי או אנס בא כנגדו

דברי הרמב״ם: “היה עומד בתפילה וראה מלך גוי או אנס בא כנגדו – יקצר. ואם אינו יכול – יפסיק.”

הפשט: ינסה לקצר – כל ברכה במהירות, או הביננו, או להשמיט מילים עד שיגיע מהר לסוף. אם לא יכול לקצר, יפסיק לגמרי, כי פיקוח נפש.

הלכה: נחש או סכנה באמצע תפילה

דברי הרמב״ם: “וכן אם ראה נחש בא כנגדו… אם הגיע אליו והוא דרכו” – אם הם מסוכנים במקום הזה, יפסיק מיד.

חידושים וביאורים:

1. משנה לעומת גמרא: המשנה אומרת: “אפילו נחש כרוך על עקבו לא יפסיק.” הגמרא מגבילה: זה רק במקום שאין סכנה. לשון הגמרא היא “נחש ולא עקרב.”

2. **הבנת הרמ

ב״ם:** אין הכוונה דווקא נחש או עקרב – זה תלוי במציאות: הרבה נחשים אינם מסוכנים, הוא הולך ועובר. אבל אם הנחש הוא “לוין” (סוג מסוכן), חייב להפסיק.

3. “לוין” אינו דווקא – אם המון אנשים באים לעשות צער גדול, חייב גם להפסיק.

4. לא ענין של מסירות נפש – אין זה שלוש עבירות חמורות, אלא דברים פשוטים.

הלכה: נשים, עבדים, קטנים – חיוב תפילה

דברי הרמב״ם: “נשים ועבדים וקטנים חייבין בתפילה.”

הפשט: תפילה בעצם אינה מצוות עשה שהזמן גרמא (זה רחמים, ונשים צריכות גם רחמים), לכן נשים חייבות.

חידושים וביאורים:

1. חילוק בין תפילה לקריאת שמע אצל נשים: נשים חייבות בתפילה אבל פטורות מקריאת שמע – זה הפוך מהכלל שמי שפטור מקריאת שמע פטור מתפילה.

2. החקירה: האם נשים חייבות בכל הלכות תפילה דרבנן (שמונה עשרה עם כל התקנות), או רק בעצם תפילה מדאורייתא? הרמב״ם בפרק א׳ הסביר שמכיון שחיוב מן התורה אינו זמן גרמא, לכן נשים חייבות – משמע רק הדאורייתא, לא הדרבנן.

3. רש״י ואחרים טוענים: הכלל שנשים פטורות ממצוות עשה שהזמן גרמא הוא רק כלל על דאורייתא; מצוות דרבנן אפילו שהזמן גרמא נשים יכולות להיות חייבות. לפי זה נשים חייבות בתפילה כראוי (גם דרבנן).

4. המנהג (מגן אברהם): נשים לא נוהגות להתפלל. אף על פי שמשנה ברורה פוסק שהן חייבות, הוא מביא שבנו של החפץ חיים כותב שאמו כמעט לא התפללה – זה המנהג אפילו בבית החפץ חיים עצמו.

הלכה: כלל – מי שפטור מקריאת שמע פטור מתפילה

דברי הרמב״ם: “וכל איש שפטור מקריאת שמע פטור מן התפילה.”

הפשט: כל ההלכות מפרק ג׳-ד׳ הלכות קריאת שמע (חתן, עוסק במצוה וכו׳) – מי שפטור מקריאת שמע פטור גם מתפילה, כי תפילה קלה יותר.

חידושים וביאורים:

1. חוץ מנשים – אצלן זה הפוך (חייבות בתפילה, פטורות מקריאת שמע).

2. מלווין את המת – עוד קולא בתפילה יותר מקריאת שמע: בקריאת שמע רק מי שהמת צריך אותו (מי שמתו מוטל לפניו) פטור. אבל בתפילה כל מי שהולך ללוות את המת פטור, אפילו אם לא צריכים אותו למת – רק שהוא יוצא לכבוד.


תמלול מלא 📝

הלכות תפילה פרק ו׳ – אחורי בית הכנסת, אריכות בתפילה, ופעולות קודם התפילה

הקדמה לשיעור

רבותי, אנו לומדים הלכות תפילה פרק ו׳.

והשיעור של היום נתרם על ידי מכון כרם, כל המכון של תורה וחכמה, בראשות הרב ר׳ יואל ורצברגר, הוא תומך בתורה, וכל אחד שירצה ללמוד, לשלוח גם את אותו הדבר, אפשר לזכות באותה זכות. כן? הוא מסכים. כוחו של ר׳ יואל.

סקירה כללית של פרק ו׳

אומר הרמב״ם הקדוש, לפי מה שנראה לי הפרק האחרון, כלומר אנחנו הולכים ללמוד עוד הרבה, אבל שני הפרקים האחרונים… שני פרקים לפני כן היו חמישה דברים שמעכבים תפילה. הפרק הקודם היה שמונה דברים שצריך לזכור, שחשוב בתפילה לזכור, זה באמת הטהרה ולהיות לבוש בדרך כבוד וכן הלאה. ועכשיו הוא הולך לתת לנו עוד הלכות תפילה, עוד דברים שבדרך כבוד להתפלל, שנכון להתפלל.

זה יותר, יותר, הרב רבינוביץ אומר כלל לפרק זה, יותר כל הדברים איך דברים אחרים לא יפריעו להתפלל. כלומר, ההלכה הראשונה לא מתאימה כל כך טוב. שתי ההלכות הראשונות הן אולי כמו השלמה לעיקר הלכות תפילה. אני יכול לחשוב על מקומות להכניס את שתי ההלכות הראשונות בפרקים הקודמים. אבל משם, מהלכה ג׳ או ד׳ והלאה, כל ההלכות הן לא לעשות עבודה לפני התפילה, לא לאכול לפני התפילה, אחרי התפילה, דברים כאלה ש… הלכות של סביב התפילה. כן. וכמה שאני זוכר זה הפרק האחרון שלומד הלכות תפילה. הרמב״ם אומר שהוא הולך ללמוד הלכות ברכות, הלכות תפילה בציבור, דברים אחרים. אבל עיקר הלכות שמונה עשרה ותפילה יש שישה פרקים, אפשר לומר.

הלכה א׳ – איסור לעבור אחורי בית הכנסת בשעת תפילה

טוב מאוד. אומר הרמב״ם בהלכה א׳: “אסור לאדם לעבור אחורי בית הכנסת בשעה שהציבור מתפללין”. אסור להיות מאחורי בית המדרש כשהציבור מתפלל, כי אז נראה שהוא לא שם, או לא לעבור. זו הלכה מעניינת, ההלכה שייכת לכאורה להלכות תפילה בציבור, אני לא יודע למה זה בא כאן. אבל הוא אומר שחוששים שהוא גוי, כך אומר רבנו מנוח, אני לא יודע מי אומר כך. העניין הוא, עובר יהודי, יהודי עובר דרך בית כנסת, והעולם מתפלל, והוא ממשיך הלאה, הוא לא גורם לדבר. זה לא כבוד, זה לא דרך.

זה מעניין, אני חושב, למדנו קודם שאסור גם להתפלל אחורי בית הכנסת. אז אם אדם עובר אחורי בית הכנסת להתפלל, הוא לא הולך להתפלל שם. הוא לא יכול להתפלל שם. לא, אבל הכוונה שהוא הולך שם, נראה שהוא מטייל. הכוונה שהוא נמנע מהתפילה.

היתרים – מתי מותר לעבור

אם הוא נושא משא, נראה שהוא עסוק במשהו, ולא פשוט שהוא מתחמק מהתפילה. או, אם לבית הכנסת שני פתחים ושתי רחובות, ואז אין בעיה, רואים אותו הולך בדרך, כי לא חושבים, שמא ילך ויכנס בפתח האחר. אפילו הוא לא הולך מהפתח האחר, אין בעיה. אבל תמיד טוב לירא מחשד.

אותו דבר, בהיותו יושב בבית הכנסת, יאמר הרואה, מי שיראה, יאמר, שמא ילך לבית הכנסת הרגיל בו. כלומר, אם הרואה הוא דווקא חשדן גדול והוא חושד בו, זו כבר לא הבעיה שלך. ברגע שהאדם עשה משהו שהחשד התרחק מהחשד, זה שאתה דווקא חשדן זו כבר לא הבעיה שלך.

טוב. אבל גם, אולי אם מכירים אותו ויודעים שהוא הולך להתפלל בבית כנסת זה? עוד, אתה מכיר אותו, אתה יודע, סתם הוא היום עסוק או הוא הולך לאן שהוא. אבל כאן מדברים על זר שרואה, אתה יוצא מבית המדרש, ומישהו מתפלל בבעלזא, הוא לא מתפלל עם בית המדרש של פאפא. לכן תמיד טוב מאוד להתפלל פעמיים בשבוע בשני בתי מדרש, כי אם לא, כל פעם שמישהו יפגוש אותך, הוא כבר מתחיל לחשוב, “הוא לא הולך להתפלל”.

קושיא: למה יש דין של חשד?

זה מעניין, הרמב״ם אומר הרי קודם הוא אמר שהמצווה היא להתפלל בציבור. זה קצת מוזר. בסדר, העובדה היא שהמצווה היא להתפלל בציבור, אבל יש כאן עניין של חשד שלא ייראה כאילו אתה לא מתפלל בציבור. נכון, מוזר. אבל אולי להיפך, עד עכשיו דיברנו על מי שלא מתפלל בציבור. אפילו אתה לא מתפלל היום בציבור, אתה הולך לעבודה וכדומה, תקפיד על זה.

היתר מיוחד – תפילין בראשו

אומר הרמב״ם הלאה, אם היה עליו תפילין בראשו, אם האדם הולך עם תפילין, אז מותר לעבור אחורי בית הכנסת אפילו בלי כל אלה, הוא יכול לעבור אחורי בית הכנסת אפילו בלי התירוצים. למה? כי יש לו משהו שמראה שהוא לוקח ברצינות את התפילה ואת המצוות. שהתפילין מוכיחין עליו שהוא רודף מצוות ואינו מן המבטלין את התפלה. שהרי הוא מוכיח על עצמו שהוא רודף מצוות. היום אפשר לומר שהוא יכול להחזיק שלושה כללים. הוא לא מבטל את מצוות תפילין, העולם יודע שהוא יהודי שומר מצוות. איזה ספרים הוא מחזיק ללמוד, כן.

שיטת רבינו יונה

אומר רבינו יונה, הוא אומר שהכוונה היא לא שאתה גוי. בסדר, אתה לא גוי, אבל אתה פורק עול. אתה לא פורק עול? היום הוא לא הולך לבית המדרש מכל סיבה שהיא, הוא צריך לוודא שהעולם יודע, הכוונה היא לא שאתה פורק עול שלא הולך לבית כנסת.

הלכה ב׳ – אריכות בתפילה עם הציבור וביחיד

אומר הרמב״ם הלאה, “המתפלל עם הציבור”. עוד דבר של ציבור, זה מעניין, שתי ההלכות הן משהו כזה היחס של יחיד עם הציבור. איך מתקשר היחיד עם תפילת הציבור שלא הולכת דווקא לפי הסדר שלו, אולי זה הרעיון. כי זה משהו, הוא העובד, הוא מתפלל יותר באריכות, הוא לא רוצה להתפלל עם הציבור. אתה עדיין שייך להיכנס לחורבת בית הכנסת. אותו דבר כאן הולכים לראות עוד דבר כזה. “המתפלל עם הציבור לא יאריך בתפלתו יותר מדאי”. הוא לא צריך להתפלל יותר מדי ארוך, כי הוא צריך להשתלב עם הציבור, הוא צריך להתפלל בערך כמו שהציבור מתפלל.

מה הכוונה “מאריך בתפילה”?

אבל להאריך, דרך אגב, אני רוצה לומר, אני חושב שלהאריך, כל הלשונות שכתוב מאריך, הכוונה היא לא לומר כל מילה לאט, כמו אנשים שמאריכים תפילה היום. אני חושב שהם עושים את הדבר שלהם, הם מוסיפים, הם מוסיפים בקשות. סתם לדבר לאט זה סתם מוזר, לא צריך להתפלל “ברוך” כך לא מדבר שום אדם. אני חושב, הוא עושה את זה כי קשה לו לכוון, ואני אומר לך, אני אומר לך שההלכה, אני אומר לך שההלכה, אני אומר לך שמה שכתוב מאריך הכוונה היא לא… מותר להאריך בתפילה, מותר לחדש תפילות.

אריכות ביחיד – הרשות בידו

אבל ביחיד, “אבל בינו לבין עצמו הרשות בידו”. אדם לבדו יכול להאריך בתפילה, ומה זה להאריך בתפילה? “אין בו לאום אלא כדי להרבות תפלותיו”. אם הוא רוצה להיכנס לתפילת שמונה עשרה, הוא רוצה להוסיף, הוא מתפלל תפילת סדר יום הכיפורים, הוא רוצה לומר תפילה ארוכה, הסדר הארוך של יום הכיפורים, “מה אנו מה חיינו”. אה, הוא אומר שאפילו, הוא רוצה לומר מילים, הוא במצב רוח של לומר חטאתי עויתי פשעתי, הוא רוצה לומר קידוש השם, אפילו תפילה ארוכה יותר, בסדר.

הוספות בברכות האמצעיות – מעין הברכה

אומר הרמב״ם הלאה, “וכן אם רצה להוסיף בכל ברכה וברכה מן הברכות האמצעיות מעין הברכה, מוסיף”. בברכה הוא רוצה להאריך את התפילה, אבל כל עוד זה מתאים, מה זה מעין הברכה? כתוב בפרנסה הוא רוצה לבקש יותר פרנסה, הוא הולך לומר הרמב״ם את הדוגמה, “אבל אם היה חולה או צמא או רעב, מוסיף בענין בברכה הראויה לו”. כלומר, קודם מה שהוא אמר מוסיף מעין הברכה, לשלום, הוא מוסיף עוד חלק שלם. עכשיו מדברים שאפילו בתוך התפילה אפשר להוסיף. הולך, יש לו חולה, מבקש שלום ורחמים בברכת חולים כפי צחות לשונו. כשאין חולה, מבקשים באופן כללי רפואה. כשיש חולה רוצים הרבה יותר לבקש שם, הוא יכול להשתמש בלשונות שלו כפי צחות לשונו ולבקש רחמים על החולה שלו.

היה צריך לפרנסה, מוסיף תחינה ובקשה בברכת השנים. שם הוא מוסיף תחינה ובקשה. ועל דרך זה, הרמב״ם נותן כאן מילה נפלאה, כפי צחות לשונו, “כל שאינו אומר לפניו זכר לדבר בלשון עילג”. לפי כמה שאתה יכול. אין בעיה, אתה לא מרגיש עילג, אתה מכניס משהו שאסור לומר, כי הוא כבר אומר את כל מה שהחכמים ידעו שצריך לבקש כל יום. ואומרים בדרך כלל, יכול להיות שכשמבקשים עבור כלל ישראל, אתה לא יכול לדמיין שזה יצא בלשון עילג, אבל כאן אתה מבקש לעצמך, “בורא עולם, עזור לי, בבקשה”, רוצים לדבר באופן אישי. אבל כפי צחות לשונו, הוא אומר, לפי כמה שהוא יכול, כמה שהוא יכול. ועל דרך זה בכל אחת מכל הברכות לפי ענין הברכה.

שומע תפלה – כל צרכיו

אומר הרמב״ם, ואם רצה לשאול כל צרכיו בשומע תפלה, שואל. שומע תפלה היא ברכה כללית שעולה על כל הצרכים, אז אפשר לבקש את הצרכים שלו מכל צרכיו. אבל, הוא אומר, לא ישאל צרכיו לא בשלש ראשונות ולא בשלש אחרונות, כי אז זה שבח והודאה, וזה לא מתאים לשאלת צרכים. או אפילו יכול להיות, למשל רצה, זה שאלת רבים, כמו שאמרנו, זה צרכי רבים ולא צרכי יחיד. זה לא מקום שאדם צריך להכניס את הבעיות שלו.

הלכה ד׳ – איסור טעימה ומלאכה קודם שחרית

בסדר, אומר הרמב״ם הלכה חדשה. ההלכה של לא לאכול לפני התפילה, אומר הרמב״ם. כן, הולך להיות סדר כזה. שתי ההלכות הראשונות אמרתי, לא ברור איך זה בא כאן. עכשיו הולך להיות סדר ארוך, הרמב״ם עושה כאן סדר יפה של כל מיני דברים לעשות, או כל סוג, כל תפילה יש לה הלכות אחרות, שחרית, מנחה, מעריב, לא לכולם יש אותן הלכות, ואנחנו מתחילים מהפרי של שחרית. כן. ההלכה העשירית, קודם למדנו שאם אדם חלש, אומר הרמב״ם שצריך לנוח לפני כן. עכשיו אנחנו מדברים. אומר הרמב״ם בדברי ההלכה, “אסור לאדם שיטעום כלום או שיעשה מלאכה מאחר שיעלה עמוד השחר עד שיתפלל תפילת שחרית”. אדם לא יכול לטעום ולא לעשות מלאכות מאחר שיעלה עמוד השחר, מאז שמאיר, עד שיתפלל תפילת שחרית, עד שמתפללים. הלכה חזקה.

מלאכה הכוונה, כדי לא לעשות משהו מאוחר, או לא ללכת לעבוד? לא, מלאכה הכוונה עבודה, לא שבת. הכוונה היא לא לעבוד. לא ללכת לעבודה לפני שמתפללים.

הטעם – לא רק כי הוא ישכח

והגמרא אומרת, “אף לעסוק בצרכיו”, אפילו זה כבר לא גורם לכך שהוא יהיה נגד הצורך של הגוף, זה שבא להתפלל, בא הרי… “אף לעסוק בצרכיו”, זה כבר לא גורם לכך שהוא יהיה… חפציו, הוא יהיה עסוק בחפציו, הוא יהיה טרוד לחשוב על חפציו, על… זה לא כי הוא ישכח להתפלל, אלא צריך קודם להתפלל לפני שעובדים או לפני שאוכלים.

איסור להשכים לפתחו של חבירו

כמו שהרמב״ם אומר כאן, “להשכים לפתחו של חבירו לשאול בשלומו”, אסור ללכת להתעניין באנשים אחרים, לשאול שלום, ללכת לבקר אנשים, קודם שיתפלל תפילת שחרית.

כן, הכוונה היא לא לומר שלום. הכוונה, כמו שהוא אומר, הוא אומר הרי “משכים לפתחו”, אבל הוא אומר, הוא בא אליו, הוא בא… לא, אני זוכר ש… איך זה נקרא… רב אבא אמר, “אף להשכים לפתחו” בגמרא, “אף להשכים לפתחו”. קראתי שפעם בזמנים היה סדר כזה, היה אדם, למשל, הוא היה בא לשני, זה נקרא “פטרון” בגמרא, במדרש, כן, “ביתו של אדם משל פטרונו”. היה לו מישהו שהוא עובד עבורו או משהו כזה, היה סדר כזה שכל בוקר היה סדר כזה. רואים הרי בחז״ל, במקומות אחרים, ש״משכימין לפתחו של רבן גמליאל”, זוכר? בבוקר מוקדם היו באים אליו ואומרים, “בוקר טוב רבי, אני כאן, אמור לי מה אני צריך”, וכדומה. לא לעשות את זה לפני שחרית.

הפשט הוא, הקב״ה בא לפני זה. הוא באמת הרבי שלך, אבל הקב״ה בא לפני זה. אבל סתם לומר בוקר טוב לשני, לא על זה מדברים. להיפך, כתוב אפילו באמצע ברכות קריאת שמע, בסדר, מותר להקדים שלום. מקדים שלום למי שצריך, כן, בין הפרקים הוא מקדים שלום אפילו.

חילוק בין שחרית למוסף ומנחה

כן, אמור הלאה. כן, לא נטילת ידיים בדרך, קודם התפילה אחר כך לצאת. אבל מתי מותר לאכול? אבל טעימה ועשיית מלאכה מותר לטעום או לעשות מלאכה קודם מוסף וקודם מנחה. אבל רק לטעום משהו מותר, רק לטעום משהו, אבל אכילה, סעודה לא מתחילים סמוך למנחה.

כן, אבל זה יותר על שהוא ישכח, לא על הנושא של טעימה.

הלכה ה׳: איסורים סמוך למנחה גדולה

דובר 1:

במנחה הוא כבר התפלל שחרית. כאן רואים את החשיבות של שחרית — הוא כבר קיבל עול מלכות שמים עם התפילה. עכשיו זה נושא חדש. לפני מנחה זה נושא שהוא ימשך, הוא ישכח, לא אותו נושא של לפני שחרית.

אומר הרמב״ם:

כיון שהגיע זמן מנחה גדולה, לא יכנס למרחץ, אפילו להזיע, עד שיתפלל, שמא יתעלף ויבטל מן התפילה. ולא לאכול, אפילו אכילת עראי, שמא ימשך באכילה. ולא לדין, אפילו בגמר דין, שמא יתעורר שם פירכא וימשך. ולא ישב לפני הספר, שמא ישבר הזוג. ולא יכנס לבורסקי, שמא יראה הפסד במלאכתו ויתעסק בה וישכח מן התפילה.

ביאור: חילוק בין שחרית למנחה

כשהגיע זמן מנחה גדולה, אסור לעשות את הדברים שיקחו לו את הראש מהתפילה. לא על לקיחת הראש — הוא ישכח. שמא ימשך, הוא יימשך יותר מדי בזה ולא ילך להתפלל.

אז כך, לא יכנס למרחץ, הוא לא צריך להיכנס למרחץ אפילו להזיע — אפילו אם הוא לא מתרחץ, הוא עושה רק את החלק של הזעה — אסור לעשות עד שיתפלל. למה? שמא יתעלף, המרחץ מחליש, הוא יתחלש ויבטל מן התפילה.

ולא לאכול, אסור ללכת לאכול, אפילו אכילת עראי, שמא ימשך באכילה.

קושיא: אכילת עראי במנחה לעומת שחרית

הרמב״ם אומר הרי את כל זה סמוך למנחה גדולה. אבל כאן כתוב הרי “אבל טועם סמוך למנחה”, כלומר אפילו לא סעודה קטנה. סעודה הכוונה שיושבים לאכול, מותר לאכול, לא לצום. שוב, כאן כתוב אפילו אכילת עראי. לטעום מותר, אבל אכילת עראי אסור.

לפני שחרית אסור לאכול, לא רק אסור לעשות סעודה. הוא אומר, לפני שחרית אסור לטעום, אסור לאכול. לפני מנחה, לטעום מותר לאכול. אם אסור לשבת לסעודה, אפילו סעודה קטנה, הכוונה היא אכילת עראי. אכילת עראי הכוונה סעודה. כן. סעודה קטנה, כך אומר המפרש, בגמרא כתוב סעודה קטנה. אני לא חושב שיש סעודה קטנה ויש סעודה גדולה. אפילו סעודה קטנה אסור, שמא ימשך באכילה.

דין — לא תורה

והוא אומר, ולא ילמוד, אסור לדון בתורה, אפילו בגמר דין, אפילו כבר סיימו. למה? שמא יתעורר שם פירכא, אולי ברגע האחרון נכנסה סברא חדשה, פירכא, וזה הופך את הנוסח. אתה חושב באמת שאתה מסיים, אתה כבר בגמר דין, אבל עדיין יכול להיכנס סברא חדשה, וימשך, ולא יתבטל מן התפילה.

מדברים כאן לכאורה באופן שכאשר… אם אדם שקוע בלימוד, הרמב״ם אמר שדין הוא לא לימוד, לדין אין דין של תורה לגבי הדברים האלה. זה דין, באו עדים חדשים וכדומה, אבל זה לא מהעוסק בתורה, לא עוסקים, לא יכולים לצאת ללמוד, עוסקים בלברר את המציאות ולהכריע.

בורסקי

וכן לא ישב לפני הספר, אסור לשבת לפני הספר, אפילו להסתפר, אפילו תספורת פשוטה, עד שיתפלל, לפני התפילה. למה? שמא ישבר הזוג, כי חוששים שיישבר הזוג, זוג המספריים, המספריים לא רגע, יישבר, וזה יתמשך ויאחר את זמן מנחה.

אותו דבר, ולא יכנס לבורסקי, אסור ללכת למי שעושה עור, אני לא יודע מה, לעשות נעליים, סמוך למנחה עד שיתפלל, שמא יראה הפסד במלאכתו. אה, בורסקי הכוונה אדם שיש לו עסק, אסור ללכת לעסק שלו לבדוק את העורות שלו סמוך למנחה עד שיתפלל, שמא יראה הפסד במלאכתו, הוא יראה איזה הפסד שיכול לקרות, ויתעסק בה, הוא יהיה עסוק בזה, וישכח מן התפילה.

דבר שלוקח זמן, דבר שיכול להיות שצריך להיכנס, כן. כל דבר שיכול לקחת זמן וכדומה. כן.

הלכה ו׳: אם התחיל לא יפסיק — מאימתי חשיב התחלה

המשך הלכה ז: תפילת ערבית — אסור לאכול/לישון לפני מעריב

דובר 1:

זה היה לגבי מנחה, מתי מותר להתחיל לעשות מלאכות לפני מנחה.

יש את הגמרא לגבי מעריב. אפילו תפילת ערבית רשות, ואני הרי למדתי קודם שתפילה היא חובה, לא רשות.

אומר הוא, אם זה רשות, צריך להקל. והוא אומר כך, הרמב״ם אומר:

לא יאכל אדם ולא יעשה מלאכתו קודם שיתפלל תפילת ערבית.

שלא יבוא מהעבודה ויאמר כך, “אני חושש, כבר באתי, אני הולך עכשיו לאכול, אני הולך לישון קצת, ואחר כך אני אתפלל, אחר כך אתפלל”.

זה ממש הגיוני, כי הרמב״ם הרי אמר קודם שצריך לאכול משהו, להירגע לפני כן. האדם עושה את החשבון. אבל יש בעיה, כי שינה או אכילה הם דברים שנמשכים, שמא תאנסנו שינה. הוא נרדם היטב, הוא התכוון לישון רק שעה, אבל הוא נשאר ישן כל הלילה.

אלא מתפלל ערבית, אלא שיתפוס מעריב, שימהר, שיתפלל מעריב, ורק אחר כך לאכול, לשתות ולישון.

קושיא גדולה: מדוע יש איסור אם תפילת ערבית רשות?

דובר 1:

אז אני באמת לא מבין מה הפשט, כי אם תפילת ערבית רשות, מה איכפת שהוא שכח? הוא בכלל לא עבר על שום דבר.

הברייתא שאומרת זאת מדברת גם על קריאת שמע, וקריאת שמע היא חובה. ממילא, ודאי אסור להירדם לפני שקוראים קריאת שמע. אבל מה שהוא אומר על מעריב זה באמת קשה מאוד. מה הפשט? מדוע יהיה איסור אם תפילת ערבית רשות?

הגמרא אומרת אפילו שאותה ברייתא היא לפי מי שסובר שתפילת ערבית חובה. אבל הרמב״ם אומר שזו טעות, ולא בחלק הזה, אלא הוא סובר שתפילת ערבית רשות. אז אני לא מבין את השאלה. מה באמת הפשט?

הצעות

דובר 2:

אוקיי, הרמב״ם מדבר כאן לאדם שכן מקפיד. זה אמנם רשות, אבל אם אתה מקפיד על מעריב, עצה טובה, תעשה זאת מיד.

דובר 1:

אבל הברייתא כבר מדברת, “קיבלוה עליהם כחובה”. זה היה אחרי הברייתא, לא באותו זמן. לא ברור. אני לא יודע מה הפשט.

בוא נראה אולי הוא אומר פשט. ותפילת ערבית רשות.

דובר 2:

אומר לו, “זה לא הגיוני”, זה לא הגיוני לי. אני רוצה להגיד לך, אני לומד עכשיו על זמן קריאת שמע, זה לא ברור לי, אני לא מבין. אוקיי, אני לא מבין את התורה אז אני רוצה להגיד לך.

דובר 1:

ועוד דבר, יש לו פשט טוב יותר מדוע אפילו משהו שהוא רשות? אני לא מבין למה. לא, בוא נפתח.

הלכה ז (המשך): חילוק בין שחרית למנחה — דבר המצוי

דובר 1:

ומותר להסתפר ולהיכנס למרחץ סמוך לשחרית, מפני שלא גזרו אלא סמוך למנחה, שהוא דבר המצוי, שרוב בני אדם עושין כן. אבל בשחר דבר שאינו מצוי, ולא גזרו בו.

אבל מה אתה רוצה ממני? כלומר, מה שלמדנו שאסור לעשות תספורת ולהיכנס למרחץ לפני מנחה, אפשר לפני שחרית.

הפשט הוא לא יאכל אדם סמוך למנחה גדולה שמא ימשך, אבל סמוך למנחה קטנה אוכל. כי אז זה הזמן הרגיל שאנשים מסתפרים, שרוב בני אדם עושין כן.

אבל שחרית יש כבר עניין, כי אחד מני אלף לא גזרו רבנן. שאם אחד בדיוק הולך, אז כך, אם על כל אחד שהולך למרחץ לפני מנחה, כמה אנשים ישכחו, ובדיוק אדם אחד הולך למרחץ לפני שחרית, לא תשכח שחרית. זה הפשט לכאורה, נכון?

הלכה ח: תורתו אומנותו — הפסקה מלימוד לתפילה

דובר 1:

עכשיו נראה, כשאדם נמצא באמצע לימוד, האם הוא צריך להפסיק לתפילה.

השאלה היא, משום תלמוד תורה גדול מתפילה, פוסק האם הוא צריך להפסיק את הלימוד ומתפלל.

אבל אם היתה תורתו אומנותו, שאין אומנותו תורה ואינו עושה מלאכה כלל, היה עוסק בתורה ובשעת תפילה, אינו פוסק, שמצות תלמוד תורה גדולה ממצות תפילה.

אז הרמב״ם, כך אומרת הגמרא, המשנה, בוא רק נחזור על הלכה חשובה, למרות שלא נוהגים כך.

משנה שבת: מפסיקין לקריאת שמע ואין מפסיקין לתפילה

במשנה כתוב, מפסיקין לקריאת שמע ואין מפסיקין לתפילה. כן? כי חברים העוסקים בתורה מפסיקים לקריאת שמע ולא לתפילה.

אומרת הגמרא, אמר רבי יוחנן, זה דווקא כמו רבי שמעון בן יוחאי וחבריו, שתורתן אומנותן. אבל כגון אנו, מפסיקין לקריאת שמע ולתפילה. כן? כך אומרת הגמרא.

ביאור הרמב״ם: מה משמעות “תורתו אומנותו”

הרמב״ם מסביר, מה הכוונה רבי שמעון בן יוחאי וחבריו? מה זה? לא פשוט רבי שמעון בן יוחאי וחבריו שהיו במדרגה גבוהה, שזה חלק. העניין הוא, שלא הייתה להם עבודה. הייתה להם השיטה, הם סברו שלא צריך לעבוד, נכון?

אז כמו מי שלא יכול להכניס עבודה אחרת, וממילא אומר גם הרמ״א, בשעת שעוסק בו, שאם יש אדם שתורתו אומנותו, שאין לו עבודה אחרת, בכל זאת יש לו גם זמנים שהוא צריך לטייל או שהוא צריך לעשות דברים אחרים. אני לא מתכוון שהוא לומד כל שנייה, שהוא צריך ללמוד כל שנייה. מה שהוא צריך לומר זה

הלכה ח (המשך): תורתו אומנותו – פטור מתפילה

ממילא, כשעכשיו הוא נמצא באמצע אומנותו, הוא פטור מתפילה. בעל אומנות אינו פטור מתפילה. בעל אומנות שאומנותו תורה, כי מצוות תלמוד תורה גדולה ממצוות תפילה.

אבל לפי הרמב״ם יצא שפועל, אברך כולל שתורתו אומנותו, כי אין לו מלאכה אחרת כלל, בוודאי אין כאן ההלכה שבאמצע לימוד הוא לא צריך להפסיק להתפלל.

יכול להיות שבגלל זה בליקוטי שיחות צריך כל יום אריכות קדושה כשלא עושים מנחה כראוי. יכול להיות שבעצם הוא פטור. אם הוא מחמיר לעצמו חומרא או קולא, אני לא יודע.

בשחרית אין בעיה, כי בשחרית הוא לא התחיל את הלימוד. לפני סדר הלימוד הוא מחויב להתפלל. הרמב״ם אומר רק, באמצע הסדר מגיע מנחה, וזה נוגע בעיקר במנחה, כי מעריב נשארים בבית בכל מקרה.

במנחה, באמצע הלימוד מגיע שצריך להתפלל מנחה. מי שתורתו אומנותו, כל אחד לפי הפשט הוא לא צריך לפסוק, כי תלמוד תורה גדול ממצוות תפילה.

מה החילוק אם הוא תורתו אומנותו? פשוט, אתה ממילא מפסיק לעבודה שלך, וכשאתה עובד אתה יכול להפסיק להתפלל מנחה. בלימוד לא. זו המילה.

דובר 2: כן? נכון?

דובר 1: כן. טוב מאוד.

הלכה: עוסק בצרכי ציבור

אומר הרמב״ם, “אבל העוסק בצרכי רבים כעוסק בדברי תורה דמי”. כתוב שהמנהג היום שכן מפסיקים, אבל זה לא כל כך פשוט. אני מתכוון שכבר. כן.

עוסק בצרכי ציבור הוא כעוסק בדברי תורה, והוא פטור מתפילה. אה, חשוב מאוד. למדנו שמקריאת שמע הוא פטור. מקריאת שמע הוא לא פטור, לומדי התורה. אבל עוסק בצרכי ציבור פטור הן מקריאת שמע והן מתפילה. לא יפסיק, אלא יקום ויקרא ויגמור מלאכתו. כמו שלמדנו בקריאת שמע. כן. טוב מאוד.

הלכה: הפסקה באמצע תפילה

אומר הרמב״ם, מפסיקים באמצע תפילה לצורך גדול או מפחד. כך, מי שהיה עוסק בתפילה, אומר הרמב״ם, המתפלל אינו מפסיק תפילתו, אסור להפסיק באמצע תפילה, אלא מפני סכנת נפשות, רק אם יש סכנת נפשות. טוב מאוד.

אפילו מלך ישראל שואל בשלומו, באמצע תפילה, לא ישיבנו, לא יענה לו, כי עכשיו מתפללים. טוב מאוד. אפילו מלך גוי, לא יענה לו. והמלך לא יבין, והמלך גם למד רמב״ם, הוא יודע שאתה נמצא באמצע תפילה ואין לך פחד מהמלכות.

דיון: מדוע בקריאת שמע מותר להפסיק מפני היראה?

דובר 2: אבל… בקריאת שמע כן, על סתם יראת כבוד. אני צריך להבין בדיוק למה.

דובר 1: כי בקריאת שמע הדין הוא שבין הפרקים, בין… בין… בין הפרקים, מפני היראה, לא מתכוונים ליראת גניבה, מה שכתוב מפני היראה מתכוון לומר אדם שצריך לכבדו, צריך לפחד ממנו. אבל בקריאת שמע במיוחד יפסיק, לא סתם כך.

דובר 2: אה, כי זה לא ברכה לבטלה.

דובר 1: אה, כי תפילה היא משהו שעושים בדרך כלל, הרי דבוק, וזה מאוד ברור. קריאת שמע היא משהו שבדיוק באותו זמן צריך לקרוא קריאת שמע.

דובר 2: לא, לא, לא, זו הסיבה שמפני היראה מותר להפסיק, כי זה פחות חמור. תפילה היא פחות… קריאת שמע, ברכות קריאת שמע פחות חמורות מתפילה. שאפילו למלך זה דבר רציני, הוא לא יכול להפסיק. למלך גוי מותר, כי שם יש כבר קצת סכנה, שמא יהרגנו. טוב מאוד.

הלכה: מלך גוי או אנס בא כנגדו

היה עומד בתפילה וראה מלך גוי או אנס בא כנגדו, שבמקום להפסיק באמצע, יקצר. יקצר פירושו שיאמר כל תפילה מהר, או שיכול לומר הביננו, או אפילו בכל ברכה ישמיט כמה מילים מכל ברכה עד שיגיע מהר לסוף.

ואם אינו יכול, אם הוא לא יכול, אין לו מספיק זמן, או שהוא לא יודע איך לקצר, יפסיק, יפסיק באמצע. יפסיק, כן, כי פיקוח נפש.

הלכה: נחש או סכנה באמצע תפילה

אותו דבר, וכן אם ראה נחש בא כנגדו, אז אם הגיע אליו, הם מגיעים ממש קרוב אליו, והוא דרכו, והם מסוכנים במקום שהוא נמצא, יכולים להרגו, ופשוט שהוא יפסיק מהר וינסה לברוח.

כשמכניסים את הדרך לנחש, אז אם הם לא יכולים להרוג במקום אחד, הוא לא צריך להפסיק. נחש הוא כנראה לא דווקא, אם הם המון והם הולכים לעשות ייסורים גדולים, פשוט שהוא צריך להפסיק.

דיון: נחש ולא עקרב

העניין הוא, המשנה אומרת לשון כזו, “אפילו נחש כרוך על עקבו לא יפסיק”. אומרת הגמרא, זה רק במקום שאין סכנה. הגמרא לא אומרת את הלשון, הגמרא אומרת “נחש ולא עקרב”.

הרמב״ם הבין שזה לא מתכוון דווקא נחש או עקרב. הגמרא מדברת באופן שעקרב הוא בדרך כלל… העניין הוא, נחש, זה תלוי איזה נחש. אנחנו לא רגילים לנחשים, ובכלל, אולי נבהל, אבל הרבה נחשים, הוא פשוט הולך והולך. הוא לא סכנה. תן, תן להתפלל הלאה.

אבל אם זה הדרך שהנחש הוא נחש, ודאי הוא צריך להפסיק. זה לא דברים שצריכים מסירות נפש, לא שלוש חמורות, כן? דברים פשוטים. כן.

הלכה: נשים, עבדים, קטנים – חיוב תפילה

אומר הרמב״ם הלאה, מי פטור מתפילה ומי חייב? אומר הרמב״ם, “נשים ועבדים וקטנים חייבין בתפילה”. למה? כי עצם התפילה היא לכאורה לא דבר התלוי בזמן. טוב מאוד, כי זו תפילת רחמים, ונשים צריכות גם רחמים, הן צריכות גם אבא שיעזור להן.

“וכל איש שפטור מקריאת שמע, פטור מן התפילה”. כמו החתן שלמדנו, העוסק במצווה, זה כלל חומר שהוא פטור מתפילה. ובכל זאת יש חילוק אחד.

חילוק: נשים חייבות בתפילה אבל פטורות מקריאת שמע

כל ההלכות, כל ההלכות שלמדנו בהלכות קריאת שמע פרק ג׳ ו-ד׳, אני לא זוכר איפה היה כתוב מי שפטור מקריאת שמע פטור גם מתפילה, כי תפילה היא חומר קטן יותר. חוץ מנשים, שלגביהן זה הפוך. נשים חייבות בתפילה אבל פטורות מקריאת שמע.

דיון: האם נשים חייבות בכל הלכות תפילה דרבנן?

כבר שאלנו את החקירה האם זה אומר שהן חייבות ממש בכל הלכות תפילה דרבנן, או שזה רק מדאורייתא, עצם התפילה. לא ברור.

דובר 2: מה היה כאן שאמרו שאולי זה רק דרבנן? והרמב״ם נשמע שהן חייבות בתפילה בפשטות. אני לא מבין כאן את החילוק.

דובר 1: אבל יש כן קולא אחת שיש בתפילה יותר מקריאת שמע, נכון? כלומר, מלווין את המת, אפילו לא מי שהמת מוטל עליו. קודם בקריאת שמע למדנו שהמלווה את המת, רק מי שהמת צריך אותם פטור. אבל לגבי תפילה, כל מי שיוצא לכבוד לכבד מת, ללוות, אפילו אם לא צריכים אותו למת, פטורים מתפילה. טוב מאוד. אז… טוב מאוד. זו ההלכה.

דיון: האם נשים חייבות בתפילה דרבנן?

הוא מביא כאן באמת, יש, הרמב״ם עוד הסביר בפרק א׳ שמאחר שחיוב מן התורה אינו זמן גרמא, בגלל זה נשים חייבות, משמע מזה שבאמת לא חייבות בדרבנן, רק בדאורייתא.

אבל רש״י ואחרים טענו שיכול להיות שהכלל שנשים פטורות ממצוות עשה שהזמן גרמא הוא רק כלל על דאורייתא, מצוות דרבנן אפילו שהזמן גרמא יכולות להיות חייבות, לפי זה הן צריכות להיות חייבות בתפילה כראוי.

המנהג: נשים לא מתפללות

אבל המנהג, המנהג הוא כמו שהמגן אברהם כבר אמר שהמנהג הוא שהן פטורות, שהן לא נוהגות להתפלל. אף על פי שהמשנה ברורה למשל פוסק שהן חייבות, הוא מביא שבנו של החפץ חיים כותב שאמו כמעט לא התפללה, זה המנהג אפילו המנהג של החפץ חיים עצמו.

✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.

EN English
📄 Download Transcript PDF Auto Translated 📋 Shiur Overview Summary of the Shiur on the …
Auto Translated

📋 Shiur Overview

Summary of the Shiur on the Rambam’s Seder HaTefillot — Nusach Tefillot of Rosh Hashanah

A. Additions of Aseret Yemei Teshuva in Shemoneh Esrei

The Rambam’s Language: “Nahagu Rov Ha’am”

The Rambam uses the language “nahagu rov ha’am” regarding the additions in Shemoneh Esrei for Aseret Yemei Teshuva — this comes from the Geonim.

Explanation: This is a minhag, not a din d’oraita or d’rabbanan, but rather a minhag that most of Klal Yisrael follows.

Insights:

The Rambam’s precise system of categories of minhagim in Hilchot Tefillah: (1) “Nahagu ha’am” / “Kol ha’am” — minhag of all Israel (almost obligatory); (2) “Nahagu rov ha’am” — most Jews do this; (3) “Yesh nohagim v’yesh nohagim” — dispute of minhagim; (4) “Nahaguni” / “Minhag rabotai” — minhag of his teachers; (5) “Nahagu miktzat” — only a minority (such as Parshat Shirat HaYam).

What “rov ha’am” means: The Rambam based himself on sefarim of minhagim and siddurim that he studied, not a sociological observation. However, he knew what was done in other places — he does bring “minhag Eretz Edom” (Europe) alongside Sephardic minhagim. “Rov ha’am” means most of those who daven properly — the Rambam did not include minhagei amei ha’aratzot or neglected minhagim.

The Rambam’s approach to minhagim: When the Rambam brings a minhag — even when he doesn’t say “minhag rov Yisrael” — this is always an endorsement that it is legitimate. With the language “rov ha’am” he gives a hint that this is how it comes out, but he also gives a way out — he doesn’t say “mitzvat chachamim,” rather he means to say “by us we don’t conduct ourselves [this way].” He sometimes brings minhagim that he does not approve of (as in Hilchot Challah: “ra’iti minhagim meshunim, lo ra’ui la’asot kazeh”; or brachot of thanksgiving from Tzofri — “hanotein” — he says people do this but it’s not proper).

[Digression: The Rambam Regarding Piyutim]

The Rambam does not bring any piyutim in his Seder HaTefillot. He wrote responsa where he opposes piyutim.

Insights:

Two arguments against piyutim: (1) Content: Many piyutim say foolish things about HaKadosh Baruch Hu that are not true at all; (2) Form: One should only say what the Chachamim established — one should not add more.

Chachmei Sepharad against piyutim: The Ibn Ezra also did not approve of them. However, the Ibn Ezra was not against piyutim in general — he himself composed piyutim! He was against Rabbi Elazar HaKalir’s piyutim specifically, because he held that he doesn’t write well, and that nusach hatefillah should be in lashon mikra, a clear language.

Practical point: Even if the piyutim are not in themselves “lashon ileg,” when the olam says them b’lashon ileg — because they are not comfortable with the words, don’t understand what is written there, except when it’s a rhyme or alef-bet — then it becomes a problem, because it undermines the foundation of tefillah that one should not speak in lashon ileg.

[Digression: New piyutim] The Chatam Sofer composed new piyutim. The Zeide R’ Hershele said he would have wanted to compose a new piyut for Rosh Hashanah — he knows kabbalah, he can write well — but one thing he cannot do: make it enter into the machzor.

Shir HaMa’alot MiMa’amakim / Avinu Malkeinu

The Rambam does not mention “Shir HaMa’alot MiMa’amakim” — this is a minhag of the Acharonim. Also Avinu Malkeinu is later material.

Halachic Foundation of the Additions

Insight:

Question: Why were the additions established in the first three and last three brachot, when the rule is that one may not add there? It could have been established at Shome’a Tefillah or another appropriate place.

Answer (from Rishonim): It does fit here content-wise. The scholarly answer is that the community may indeed add; when we say “not to add” we mean that an individual should not add. The Rema also mentions that one may add.

The Specific Additions
First Bracha (Magen Avraham)

The Rambam’s nusach: One adds “Zachreinu l’chaim, Melech chafetz bachaim, v’chotveinu b’sefer chaim, l’ma’ancha Elokim chaim,” and then continues: “Melech rachaman hamoshi’a v’hamagen, baruch Atah Hashem magen Avraham.”

Explanation: This relates to the midrash that during Aseret Yemei Teshuva one can still change — a person is mechtzah zakai u’mechtzah chayav (as the Rambam says in Hilchot Teshuva), and he can tip the scales. The tefillah itself can be what tips the balance.

Insight: “Zachreinu” fits the nusach of the bracha — “v’zocher chasdei avot” — so “zachreinu” is an addition that connects to the content of the bracha.

Second Bracha (Mechayeh HaMeitim)

The Rambam’s nusach: One adds “Mi chamocha av harachamim, zocher yetzurav b’rachamim l’chaim” (or “l’chaim b’rachamim”). Then: “V’ne’eman Atah l’hachayot meitim.”

Insight regarding the structure: By the other additions there is a reasoning that this is like a introduction to the chatima. But by “Mi chamocha” it’s different — because the piece before it is “Mi chamocha ba’al gevurot u’mi domeh lach,” so “Mi chamocha av harachamim” is an addition to the body of the nusach hatefillah (not just an introduction to the chatima).

Eighteenth Bracha (Modim)

The Rambam’s nusach: One adds “Zachor rachamecha Hashem vachasadecha ki mei’olam hemah, k’vosh ka’ascha, u’chtov l’chaim tovim kol b’nei britecha, baruch Atah Hashem hatov shimcha u’lecha na’eh l’hodot.”

Insight: The Rambam places “Zachor rachamecha” right before “hatov shimcha u’lecha na’eh l’hodot,” but our minhag is to say it a bit earlier in the bracha. On Rosh Hashanah we say it only during chazarat hashatz, not during the silent Shemoneh Esrei. In other minhagim it’s reversed.

Last Bracha (Sim Shalom)

The Rambam’s nusach: One adds “U’v’sefer chaim bracha v’shalom v’zecher tov nipaked v’nizacher l’fanecha anachnu v’chol amcha beit Yisrael l’chaim u’l’shalom” — and one concludes “baruch Atah Hashem ha’oseh hashalom.”

Insight — reasoning for the placement: Each addition is connected to a piece that already exists in the bracha — “zachreinu” connects to “v’zocher chasdei avot” in the first bracha; “Mi chamocha” connects to “Mi chamocha ba’al gevurot u’mi domeh lach” in the second bracha; “u’v’sefer chaim” is a continuation of “l’tov b’einecha l’varech et amcha Yisrael.” This is the principle of “hakdama v’lachatima” — one adds close to the chatima, with a connection to the nusach that already exists.

Tefillat Ne’ila — Chotmeinu

At tefillat ne’ila of Yom Kippur we say “chotmeinu” instead of “zachreinu,” and “chotmeinu b’sefer” instead of “u’chtov.”

Explanation: Because the judgment of beinonim is not decided until ne’ila of Yom Kippur, it’s appropriate to say “chotmeinu” (sealing) instead of “zachreinu” (remembrance/writing).

Why Doesn’t the Rambam Mention “HaMelech HaMishpat”

Insight: Because he already mentioned it in Hilchot Tefillah regarding weekday tefillah. Here he only speaks about Yom Tov tefillah. By “HaKel HaKadosh” he did mention the verse “v’nikdash Hashem Tzeva’ot bamishpat v’haKel hakadosh nikdash bitzedaka,” but by “HaMelech HaMishpat” he didn’t have a verse to add, therefore he only said it in Hilchot Tefillah.

Minhag of Places That Do Not Add

The Rambam says: “Kol hatosafot ha’eilu minhag mekomot, yesh mekomot shenohagu shelo l’hosif davar.”

Insight: The language “shenohagu shelo l’hosif” (not simply “lo nahagu”) means that it is a conscious, active minhag not to add — not just a lack of minhag. This is apparently because the additions are not in the Gemara, and it’s a later enactment. Also involved is the matter of not adding in the first and last three brachot.

General Point Regarding “Siddur Rambam”

Insight: To compile a siddur according to the Rambam one must be a great expert in all parts of Mishneh Torah, because the Rambam does not repeat things he already said elsewhere. For example: nusach kiddush is in Hilchot Shabbat, nusach Birkat HaMazon is here, nusach “Ya’aleh v’Yavo” is in another place. The Rambam did not want to make a machzor — it is halacha, instructions for the one who makes a machzor, not the machzor itself. He quotes the Rambam’s own language that “divrei Torah” are not a “recipe book” — it is Torah that one must learn.

B. Third Bracha (Kedushat HaShem) — “U’v’chein Ten Pachdecha” on Rosh Hashanah/Yom Kippur

The Nusach of “U’v’chein”

The Rambam’s nusach: “U’v’chein ten pachdecha Hashem Elokeinu al kol ma’asecha, v’eimatcha al kol mah shebarata… v’yira’ucha kol hama’asim v’yishtachavu l’fanecha kol hab’ru’im”; “U’v’chein ten kavod l’amecha, tehillah lirei’echa, v’tikva tova l’dorshecha… u’tzmichat keren l’David avdecha, va’arichat ner l’ven Yishai meshichecha, bimheira v’yameinu”; “U’v’chein tzadikim yir’u v’yismach’u, visharim ya’alozu, vachasidim b’rina yagilu, v’olata tikpotz piha, v’chol harish’a kulah k’ashan tichleh, ki ta’avir memshelat zadon min ha’aretz.” Then: “V’yigbah Hashem Tzeva’ot bamishpat v’haKel hakadosh nikdash bitzedaka,” and concludes “baruch Atah Hashem HaMelech HaKadosh.”

Explanation: We request that HaKadosh Baruch Hu conduct with awe, honor His people, and that tzadikim rejoice and wickedness disappear.

Insights:

When is this nusach said: It is a widespread minhag to say it all four tefillot of Rosh Hashanah. Some say it also all five tefillot of Yom Kippur. There is even a minhag to say it all Aseret Yemei Teshuva, although the Rambam does not bring this here.

Distinction between “az” and “b’chayeinu” by “tzadikim yir’u v’yismach’u”: The Rambam’s nusach says “az” (= then, at that time), which clearly means it speaks of the future, the redemption. But if one says “b’chayeinu tzadikim yir’u v’yismach’u” (as other nuscha’ot), it is not necessarily dependent on the great redemption — it can mean that even now, in our lifetime, when there is a situation of “kavod l’amecha,” tzadikim should rejoice. “B’chayeinu” makes it more current and not only eschatological.

“Olata tikpotz piha”: This means “avlah” (injustice), the entity of injustice. Even tzadikim and chasidim have a bit of avlah — “avlatam azru’a” — and “v’olata tikpotz piha” means that even this should be elevated.

“Memshelat zadon” / “Malchut aliza”: The Rambam’s nusach says “malchut aliza” (instead of “malchut harish’a”), which is a hint to Rome. Various paytanim use different languages — “malchut harish’a,” “malchut aliza,” “malchut akshan” — all mean the same thing: the foreign kingdom that oppresses Jews. [Digression: A joke is made that “aliza” is a hint to Champs-Élysées in Paris.]

Comparison with nusach kedusha: The “u’v’chein ten pachdecha” nusach is very similar to the nusach of kedusha (like “v’ya’asu chulam aguda achat”). The difference is that in kedusha we request that the creations should themselves accept malchut shamayim (“reisha d’letata”), and here we request that the Almighty should give His kingship from above (“ten pachdecha”). But both relate to the same matter.

Insight that the third bracha receives an expansion: Usually one only changes the middle bracha for Shabbat and Yom Tov, and the first three and last three remain unchanged. Rosh Hashanah is an innovation that we add a large long piece in the third bracha. Response: We add every day in the third bracha at “u’va l’Tzion” a “peticha kedusha” and the like. But the addition here has to do with the change to “HaMelech HaKadosh” — once we added “v’yigbah Hashem Tzeva’ot bamishpat” (which the Rambam says we say the entire week of Aseret Yemei Teshuva), we already made a place to speak about matters of Rosh Hashanah. But all these pieces of “u’v’chein” are said only on Rosh Hashanah (and perhaps Yom Kippur), not the entire week.

Verses that our nusach doesn’t say: The Rema brings the verse “v’neged z’keinav kavod” (Yeshayahu 24:23). Also the verse “Hashem Elokeinu yimloch l’olam va’ed” — our nusach doesn’t say this, rather “Hashem yimloch l’olam.”

C. Middle Bracha of Rosh Hashanah (Arvit, Shacharit, Mincha) — “Atah B’chartanu”

The Nusach

The Rambam’s nusach: “Atah b’chartanu mikol ha’amim v’ratzita banu mikol hal’shonot, kidashta’nu b’mitzvotecha v’keiravtanu malkeinu la’avodatecha v’shimcha hagadol v’hakadosh aleinu karata… vatiten lanu Hashem Elokeinu et yom tov mikra kodesh hazeh et yom hazikaron hazeh, zichron teru’ah b’ahava, zecher litzi’at Mitzrayim.” After this comes “Ya’aleh v’Yavo,” then “Elokeinu vElokei avoteinu m’loch al kol ha’olam kulo bichvodecha, v’hinase al kol ha’aretz bikarecha, v’hofa b’hadar ge’on uzecha al kol yoshvei tevel artzecha. V’yeda kol po’el ki Atah f’alto, v’yavin kol yetzur ki Atah y’tzarto, v’yomar kol asher n’shama b’apo Hashem Elokei Yisrael melech u’malchuto bakol mashlah.” Concludes with “kadesheinu b’mitzvotecha… d’varcha emet v’kayam la’ad. Baruch Atah Hashem melech al kol ha’aretz m’kadesh Yisrael v’yom hazikaron.”

Explanation: The middle bracha begins similarly to Shabbat/Yom Tov with thanking for the choosing of Israel, mentions the Yom Tov, requests revelation of malchut Hashem, and concludes with “m’kadesh Yisrael v’yom hazikaron.”

Insights:

“V’shimcha hagadol v’hakadosh aleinu karata”: Through giving the Torah, the Almighty called upon us His name — “Elokei Yisrael” etc.

Question — why twice “et”: “Et yom tov mikra kodesh hazeh, et yom hazikaron hazeh” — why is “et” written twice? Remains an open question.

“Zichron teru’ah” similar to “z’man cheiruteinu”: “Zichron teru’ah” is the parallel of “z’man cheiruteinu” by Pesach or “z’man matan Torateinu” by Shavuot — this is the specific name of Rosh Hashanah. We say “zichron teru’ah” when it’s Shabbat, or “yom hazikaron.”

Three parallel requests, three parallel responses: “M’loch al kol ha’olam / v’hinase al kol ha’aretz / v’hofa b’hadar ge’on uzecha” — all three mean that the Almighty should reveal His kingship, beauty, preciousness. Parallel to this: “V’yeda kol po’el / v’yavin kol yetzur / v’yomar kol asher n’shama b’apo” — all three mean that all creations should acknowledge malchut shamayim.

“D’varcha emet v’kayam la’ad” — various interpretations:

Question: What does “d’varcha” mean here specifically? It’s unclear which “d’varim” we’re speaking of.

Rashi’s interpretation: Rashi connects it with “l’olam Hashem d’varcha nitzav bashamayim” (Tehillim 119:89) — this means the judgment of Rosh Hashanah. The Almighty judged Adam HaRishon, and through this matter He judges all generations, and they are discharged (freed). Question on Rashi: The entire context is missing — in the bracha the judgment of Rosh Hashanah is not mentioned, how does it come in? Answer: Perhaps specifically the matter is that we mention the judgment of Rosh Hashanah only by hint, because in the beginning of tefillah we don’t say clearly that the Almighty is judging today — that comes only in Malchuyot Zichronot Shofarot.

Interpretation according to Chassidut (Baal Shem Tov): “D’var Hashem” means creation — the Almighty’s word that sustains the world is emet v’kayam.

Interpretation connected with malchut: We requested “malchuto b’ratzon mashlah” — that the Almighty should again be king, and “d’varcha emet v’kayam la’ad” means that His promise to redeem and again be king is eternally true. The Kol Bo (brought in Beit Yosef) says that the Almighty promised so many things, “v’ein anu golei sh’tika l’chula, v’adraba, himlichuhu” — we request He should actually do so. The second interpretation makes more sense because it’s more simply connected with the bracha.

Comparison with Birkat HaHaftarah: Similar language appears in Birkat HaHaftarah: “Ne’eman Atah hu Hashem Elokeinu v’ne’emanim d’varecha, v’davar echad mid’varecha achor lo yashuv reikam, ki Kel melech ne’eman v’rachaman Atah.” There we speak of promises from prophets.

The Rambam doesn’t say precisely the end of “kadesheinu b’mitzvotecha”: He doesn’t say explicitly how one concludes the “kadesheinu b’mitzvotecha” part (e.g., “v’sim chelkeinu b’Toratecha” etc.). He goes directly to the chatima.

D. Musaf Rosh Hashanah — Beginning

The Nusach

The Rambam’s nusach: After “HaMelech HaKadosh” we go to “Atah b’chartanu” with “u’mipnei chata’einu galinu mei’artzeinu,” and “vatiten lanu Hashem Elokeinu b’ahava et yom hazikaron hazeh et yom tov mikra kodesh hazeh,” then “Elokeinu vElokei avoteinu m’loch al kol ha’olam kulo bichvodecha.”

Explanation: Musaf of Rosh Hashanah begins similarly to the other tefillot with “Atah b’chartanu,” but with the addition of “u’mipnei chata’einu” as by every Musaf, and the order of “et yom hazikaron” is different than by other yamim tovim. Until here it’s similar to all yamim tovim, and then begins the nusach of Malchuyot.

E. Malchuyot — The Nusach

Aleinu L’Shabei’ach — The Beginning of Malchuyot

The nusach: “Aleinu l’shabei’ach la’adon hakol, lateit gedula l’yotzer bereishit, shelo asanu k’goyei ha’aratzot… sheheim mishtachavim lahevel varik u’mitpalelim el el lo yoshi’a… va’anachnu kor’im u’mishtachavim u’modim lifnei melech malchei ham’lachim HaKadosh Baruch Hu.”

Explanation: We thank the Almighty that we are not like the nations who serve idolatry, and we can do what is right.

Insight: Yehoshua bin Nun is the author of “Aleinu L’Shabei’ach” (according to Chazal). The nusach goes back to “yotzer bereishit” — “shehu noteh shamayim v’yosed aretz” — and emphasizes that His throne of glory is in heaven above, and His Shechina is in the heights.

The Verse “V’yadata Hayom V’hasheivota El L’vavecha” — Kakatuv B’Toratecha

The nusach brings the verse “V’yadata hayom v’hasheivota el l’vavecha ki Hashem hu haElokim bashamayim mima’al v’al ha’aretz mitachat ein od” with the introduction “kakatuv b’Toratecha.”

Insight — why do we say “kakatuv b’Toratecha”? Three interpretations:

1. Lashon HaMikra: We want to use the beautiful language of the verse instead of our own words, but we don’t want to simply insert it as part of the piyut — therefore we make a break with “kakatuv b’Toratecha.”

2. Kiyum HaMitzva: “V’yadata hayom v’hasheivota el l’vavecha” is an obligation — a mitzva to remember that Hashem is Elokim. By saying it in davening, we fulfill the mitzva from the Torah. The Rambam did not count it as a separate mitzva (he includes it in the mitzva of “Anochi”), but one can view it this way.

3. Chassidic interpretation: “Roshcha k’Karmel” — the entire Torah is summarized in Shema Yisrael / V’yadata hayom.

“Ochila L’Kel Achala Fanav” — She’eilat Reshut

The nusach: “Ochila l’Kel achala fanav, esh’ala mimenu ma’aneh lashon… asher bikhal am ashira uzecha, abi’a r’nanot… baruch Atah Hashem lamdeni chukecha.”

Explanation: This is an introduction to Malchuyot, Zichronot, Shofarot — a request for the right words.

Insights:

Who says it? By the Rambam it appears that “Ochila” is part of the individual’s Shemoneh Esrei, not only from the shaliach tzibur’s repetition. By us (Ashkenazim) this is only an addition of the shaliach tzibur. The Rambam, however, includes it in the nusach of Malchuyot Zichronot Shofarot that everyone says. It is compared to “Hashem s’fatai tiftach” which every individual says — it’s not a formal “n’tilat reshut” like by the shaliach tzibur, but a personal request.

Translation of “ochila” vs. “achala”: “Ochila” is from the language of “m’yachel” — I hope; “achala” is language of request — I beseech. “Esh’ala mimenu ma’aneh lashon” — I request from Him the right words. “Asher bikhal am ashira uzecha” — I will do both: request and praise/thanksgiving. “Abi’a r’nanot” — thank and exalt for the good that the Almighty has already given.

“La’adam ma’archei lev u’meiHashem ma’aneh lashon” (Mishlei): The person brings his emotion and gratitude, and the Almighty gives the words to express it. This fits very well with “Hashem s’fatai tiftach u’fi yagid t’hilatecha.”

“Baruch Atah Hashem lamdeni chukecha”: What does the verse do here? The simple meaning: teach me how to daven according to Your statutes. Another interpretation: It’s a kind of Birkat HaTorah for the verses of Malchuyot/Zichronot/Shofarot that we are about to say. This is especially fitting because (as the Rambam brings later, and as stated in the Mishnayot) there are specific halachot regarding which verses we may bring and which not — it’s a difficult thing to know the correct ten verses. The verse comes from “Ashrei t’mimei darech” (Tehillim 119) which speaks the entire time about Torah.

“Al Kein N’kaveh Lach” — Elokeinu Kaveh

Nusach: “Al kein n’kaveh lecha Hashem Elokeinu lir’ot m’heira b’tiferet uzecha, l’ha’avir gilulim min ha’aretz v’ha’elilim karot yikaretun, l’takein olam b’malchut Shakai…”

Explanation: This is a continuation of Aleinu — a tefillah/hope that idolatry will be removed and malchut shamayim will be established.

Insights:

“L’takein” means to establish/plan: Not to fix, but to set up a new world b’malchut Shakai.

The structure is lamed lamed lamed: “L’ha’avir gilulim… l’takein olam… l’hafnot eilecha…” — this is all a continuation of “n’kaveh lecha” — what do we hope for? Three things.

No killing of the wicked: It does not say that we should kill the wicked of the earth. Only that we should remove the idols and false gods, establish malchut shamayim, and then “kol rish’ei aretz” should return to the Almighty — “yakiru v’yeid’u kol yoshvei tevel ki lecha tichra kol berech.”

Verses of Malchuyot

Explanation: After the nusach we begin to enumerate verses of Malchuyot, according to the Mishna’s rule: verses from Torah, Ketuvim, and Nevi’im.

Verses from Torah:

“Hashem yimloch l’olam va’ed”

“Lo hibit aven b’Ya’akov v’lo ra’ah amal b’Yisrael, Hashem Elokav imo u’tru’at melech bo”

“Vay’hi b’Yeshurun melech b’hitasef rashei am yachad shivtei Yisrael”

Insights:

Translation of “tru’at melech bo” — dispute: (1) “Tru’at melech” means honor of the king — for a king one blows teru’ot, this is his voice and honor; (2) Most commentators: “Tru’at” is from the language of re’ut/re’iya — love of the king, friendship with the king. Because in Bilam’s verse

the matter of blowing doesn’t come in. “Re’iya” like “re’iyat hamelech” — a friend/beloved of the king.

“U’tru’at melech bo” fits into Rosh Hashanah: Because it also involves teru’ah — this connects Malchuyot with Shofarot.

“Vay’hi b’Yeshurun melech”: This is a kinyan on the Jews — as we learned earlier in the tefillot of Yom Tov.

Verses from Ketuvim (Tehillim):

“Divrei kodshecha katuv aleinu” — all verses from Ketuvim are from Tehillim: (1) “Imru laHashem hamlucha u’moshel bagoyim”; (2) “Hashem malach ge’ut laveish” — the Almighty has donned garments of kingship, ge’ut and oz are matters of malchut; (3) “Yimloch Hashem l’olam Elokayich Tzion l’dor vador halleluka”; (4) “S’u rasheichem” etc. — because further it says “v’yavo melech hakavod.”

Note regarding nusach: We say “ne’emar” on the pieces, not “katuv” — a small nusach distinction.

Verses from Nevi’im:

“V’al yedei avadecha han’vi’im” — three verses: (1) from Yeshayahu: “Ko amar Hashem melech Yisrael v’go’alo Hashem Tzeva’ot ani rishon va’ani acharon u’mibladai ein Elokim”; (2) “V’alu moshi’im b’har Tzion lishpot et har Eisav v’hayta laHashem hamlucha”; (3) “V’haya Hashem l’melech al kol ha’aretz bayom hahu yihyeh Hashem echad u’shmo echad.”

Insight: The Rambam in Hilchot Shofar says that we say three verses from Torah, three from Tehillim, and three from Nevi’im — but by Ketuvim we only mentioned Tehillim (four verses), while by Nevi’im we take from various prophets.

Conclusion with Torah — “Shema Yisrael”

“U’v’she’ar kitvei hakodesh ne’emar Shema Yisrael Hashem Elokeinu Hashem echad” — we begin with Torah and we conclude with Torah.

Insight: This is the only verse where the word “melech” doesn’t appear directly. But “Hashem echad” also means the matter of malchut — that He is the only king, He conducts the entire world. “Echad” is revelation of the honor of His kingship. Therefore it’s the same matter as the other verses where “melech” appears explicitly.

Conclusion of Birkat Malchuyot — Return to the Nusach of Kedushat HaYom

After the verses we return to the nusach of Rosh Hashanah: “M’loch al kol ha’olam kulo bichvodecha” until “machish yeshu’ah b’karov yeshu’ateinu,” then “v’hanchileinu Hashem Elokeinu b’ahava u’v’ratzon,” and the chatima: “Baruch Atah Hashem melech al kol ha’aretz m’kadesh Yisrael v’yom hazikaron.”

Explanation according to the Gemara: According to our approach (the Tanna’im we follow) we say kedushat hayom and we precede Malchuyot to it — that is, Malchuyot is inserted into kedushat hayom.

“Hayom Harat Olam”

After the chatima we say: “Hayom harat olam, hayom ya’amid bamishpat kol yetzurei olamim” — today is the creation of the world, today He stands all creations in judgment. We request: “Im k’vanim im ka’avadim” — two ways of judgment. If as children — k’rachem av al banim; if as servants — eineinu lecha t’luyot ad shet’chaneinu v’totzi la’or mishpateinu kadosh.

Explanation: The Almighty “has no choice” — we request at least one of the two.

Insight: This piece “Hayom harat olam” is not a bracha, it’s something special — it has to do with the teki’ot. Here we blow, and afterwards we say “Hayom harat olam.”

Regarding “teki’ata d’Rav”: The Gemara calls the openings of Malchuyot/Zichronot/Shofarot “teki’ata d’Rav” — the simple meaning is that Rav (or the shaliach tzibur in Rav’s yeshiva) composed the tefillot/piyutim. Malchuyot has a long opening, the others have a shorter one.

F. Zichronot — The Nusach

Introduction of Zichronot: “Atah Zocher Ma’aseh Olam”

The nusach: “Atah zocher ma’aseh olam u’foked kol yetzurei kedem.”

Insight regarding the translation of “zichron”: “Remembering” doesn’t mean that the Almighty hasn’t forgotten (He hasn’t gotten old). Zichron means mazkir — He brings it up to the surface, He arouses, He is poked. Just as the entire year the Almighty bestows, but now it’s with a matter of judgment, of looking at him. “I’m reckoning with you” — this is a language that fits both zichron and yom hadin.

“Ein Shichcha Lifnei Kisei Kvodecha”

Insight: “Shichcha” doesn’t mean that the Almighty doesn’t forget. Shichcha is a double language with “nistar” — “ein shichcha lifnei kisei kvodecha v’ein nistar mineged einecha.” Shichcha means like a davar hanishkach — there are no things that “escape His attention.”

“Atah Zocher Et Kol HaMif’al V’gam Kol HaYetzur Lo Nichbad Mimcha”

Insight regarding the distinction between “mif’al” and “yetzur”: “Kol hamif’al” perhaps means in general — how the person fits into the big puzzle (ma’aseh bereishit); “kol hayetzur” means in detail — each creation individually.

“Tzofeh U’mabit Ad Sof Kol HaDorot”

The Almighty already planned everything from the beginning — from the six days of creation there already exists the order of every year.

“Ki Tavi Chok Zichron L’hipaked Bo Kol Ru’ach V’Nefesh”

Chok means an order, a fixed thing — there is a specific time when we are remembered, and then every person is visited, every living thing.

“Mereishit Kazot Hoda’ta U’milfanim Ota Galita”

Explanation: From the creation of Adam HaRishon the Almighty already revealed that people will be judged on this day. “Zeh hayom t’chilat ma’asecha” — this is the day that Adam HaRishon was created. “Zichron l’yom rishon” — we remember like the first time: just as the Almighty then “remembered” Adam and decided to create him, so He decides every year how He will conduct Himself with people.

“Ki Chok L’Yisrael Hu Mishpat L’Elokei Ya’akov”

Explanation: This is the verse from “Tik’u bachodesh shofar” — “chok” is connected with “chok l’zichron.” Every year there is a mishpat l’Elokei Ya’akov on this day. The Jews know that every year we are judged.

Insight: It’s an interesting jump from the universal matter (ma’aseh bereishit, kol yetzurei olamim) to “Elokei Ya’akov” — to the Almighty as Elokei Yisrael specifically.

“V’al HaM’dinot Bo Yeimar”

The nusach: On the countries/cities it is said on this day: “Eizo l’cherev v’eizo l’shalom, eizo l’ra’av v’eizo l’sova” — both countries in general, and creatures in particular. “U’v’riot bo yipakedu l’hazkiram l’chaim v’lamavet” — all creations are remembered, for life or for death. “Mi lo nifkad k’hayom hazeh, ki zecher kol hayetzur l’fanecha ba” — there is nothing, not a single living thing, that is not remembered on this day.

“Ashrei Ish Lo Yishkachecha U’ven Adam Yit’ametz Bach”

The nusach: “Ashrei ish lo yishkachecha u’ven adam yit’ametz bach, ki dorshecha l’olam lo yikashlu v’gam lo yikalmu lanetzach kol hachasim bach.”

Explanation: Just as the Almighty remembers all people on this day, it’s good that a person should remember the Almighty as well.

Insights:

Segula interpretation: When a person knows that the Almighty will remember what he did, this can bring great shame. But when one remembers the entire year that the Almighty remembers, one will conduct oneself differently and not have any shame. This is a segula lizchot badin — to be in devekut the entire year.

Sfat Emet’s interpretation: “Dorshecha” means “dorshecha b’vitchoncha” — it has to do with trust in the Almighty’s judgment. The simple meaning is a claim: we have high expectations of You, that You will keep Your promise. We say: You had a brit with our forefathers, You won’t leave us hanging, You won’t shame us — “ki dorshecha l’olam lo yikashlu.”

First Verse of Zichronot: “Vayizkor Elokim Et Noach”

The nusach: The first verse of Zichronot from Torah is “Vayizkor Elokim et Noach v’et kol hachaya” etc. Before this comes an introduction: “Elokeinu vElokei avoteinu zachreinu b’zichron tov… p’kadeini b’ma’or rachamecha.”

Insights:

Introduction to the first verse: “Elokeinu vElokei avoteinu zachreinu b’zichron tov” is essentially an introduction to the first verse of Zichronot from Torah. This is interesting because the introduction doesn’t come from the matter of Rosh Hashanah specifically.

Structure of all brachot: Each of the introductions to verses has an introduction to the first verse — also by Malchuyot (“kakatuv”) and Shofarot. There are piyutim (like “Asicha Malcha”) that give an introduction for each verse individually, but in our machzorim only the general introduction is printed. In the “white machzor” is also printed the introduction for each verse — a piece of piyut that explains the matter, and afterwards “kakatuv” with the verse.

Why specifically Noach? Remembering Noach is not more important than remembering Avraham Yitzchak or other verses, but on the first verse comes an extra introduction. The simple meaning: “P’kadeini b’ma’or rachamecha” — You brought the flood, destroyed all flesh, but remembered Noach for good. Just as You remembered Noach, so should You remember us.

“L’harbot zar’o k’afar ha’aretz” — this refers to B’nei Noach, not specifically Jews.

Verses of Zichronot — The Rambam’s Nusach

The Rambam has a different nusach than ours:

From Torah: “Vayishma Elokim et na’akatam vayizkor Elokim et brito et Avraham et Yitzchak v’et Ya’akov” (by us it says “b’Mitzrayim”). Also “V’zacharti et briti Ya’akov v’af et briti Yitzchak v’af et briti Avraham ezkor” (from the rebuke, in Bechukotai).

From divrei kodshecha (Tehillim): “Zecher chasdo ve’emunato l’veit Yisrael”; “Zecher l’olam brito davar tziva l’elef dor”; “Vayizkor lahem brito vayinachem k’rov chasadav.”

From Nevi’im: “Haloch v’karata b’aznei Yerushalayim… zacharti lach chesed n’urayich ahavat k’lulotayich lechtecha acharai bamidbar b’eretz lo z’ru’ah”; “V’zacharti ani et briti otach bimei n’urayich vahakimoti lach brit olam”; “Haben yakir li Efrayim… ki midei dabri bo zachor ezk’renu od al kein hamu me’ai lo rachem arachamenu n’um Hashem.”

Insight: “Efrayim” means in this verse all Jews — originally apparently it means the tribe of Efrayim and the kingdom of Israel, but ultimately it means Klal Yisrael.

Ya’aleh V’Yavo — Source in Zichronot

Insight: Ya’aleh v’Yavo is originally from Birkat Zichronot — “ya’aleh zichroneinu” — and it was later inserted everywhere (in every Shemoneh Esrei of Yom Tov, Rosh Chodesh, etc.). The Rambam’s approach is that we say Ya’aleh v’Yavo in Birkat Zichronot.

Chatima of Birkat Zichronot: Akeidat Yitzchak

The nusach: “Zachreinu b’zichron tov l’fanecha, u’fokdeinu bifkudat yeshu’a v’rachamim mishmei sh’mei kedem.” Remember us in a good way, remember the brit chesed, the oath that You promised to Avraham Avinu. U’z’chor lanu akeidat Yitzchak.

Insights:

The foundation of Akeida in Zichronot: Avraham suppressed his mercy to do Your will with a complete heart. The request is: just as Avraham suppressed his mercy, so should the Almighty suppress His anger — “v’yigolu rachamecha al midotecha.”

The Gemara’s foundation: When it comes to judgment, there is essentially the attribute of judgment. We request that mercy should overcome the judgment. Avraham demonstrated that a person can have two attributes, and when he wants, he can suppress one with the other. He said: I love Yitzchak, but there is something more important. So too with us: we may not be worthy, but important is Your love for Avraham Avinu — conduct with the attribute of mercy when everything conducts with the attribute of judgment.

Deeper insight in the Akeida: When the Almighty said “go sacrifice Yitzchak” — this was a matter of judgment. If the Almighty had not withdrawn, and Avraham would have killed him, that would have been an act of judgment, a curse for Klal Yisrael. At the moment of “al tishlach yadcha el hana’ar” was the “yigolu rachamecha al midotecha” — the merit of the Akeida is the beginning of the deed, not the end. There itself was already a suppression of his mercy over his attributes.

“V’zacharti lahem brit rishonim” — the next verse in Bechukotai: “V’zacharti lahem brit rishonim asher hotzeiti otam mei’eretz Mitzrayim l’einei hagoyim lihyot lahem l’Elokim ani Hashem.” This is what the Almighty promised through Moshe.

Chatima: “Zocher habrit” — the Almighty will remember Akeidat Yitzchak for his descendants today with mercy.

G. Shofarot — The Nusach

Introduction of Shofarot: Ma’amad Har Sinai

The nusach: “Atah nigleita b’anan k’vodcha al am kodshecha l’daber imam, min hashamayim hishma’tam kolecha, v’nigleita aleihem b’arpelei tohar, gam kol ha’olam kulo chal mipanecha u’v’riot bereishit chardu mimcha, u’gilutcha malkeinu al Har Sinai l’lamed l’amcha Torah u’mitzvot, vatashmi’eim et kolecha… v’divrei kodshecha milhavot eish… b’kolot u’v’rakim aleinu galita u’v’kol shofar aleinu hofata.”

Explanation: The introduction establishes the foundation of Shofarot — the Almighty revealed Himself with the sound of shofar at Matan Torah, and this is the first and fundamental connection between shofar and revelation of the Shechina. Already in the introduction shofar is mentioned, even before we come to the verses themselves.

Insights:

Min hashamayim vs. al Har Sinai: Interestingly, it says “vayered Hashem al Har Sinai ba’eish” — the Almighty descended, but we heard it from above, min hashamayim. There are verses that say “min hashamayim hishma’ta et kolecha, v’al ha’aretz her’acha et isho hagdola.”

“B’arpelei tohar”: Arpel means a cloud/fog, but “tohar” means purity, purity of beauty. It was a cloud, but it was also tohar — it has to do with the sounds, lightning, and lights that were at Matan Torah.

Connection to Shavuot: The third bracha (Shofarot) is also a preparation for Shavuot, because it speaks of Ma’amad Har Sinai.

Verses from Torah (Shofarot)

Three verses from Torah, all from Ma’amad Har Sinai: (1) “Vay’hi vayom hashlishi bihyot haboker vay’hi kolot u’v’rakim v’anan kaved al hahar v’kol shofar chazak me’od vayecherad kol ha’am asher bamachaneh” (Shemot 19:16); (2) “Vay’hi kol hashofar holech v’chazek me’od Moshe y’daber v’haElokim ya’anenu v’kol” (Shemot 19:19); (3) “V’chol ha’am ro’im et hakolot v’et halapidim v’et kol hashofar v’et hahar ashan vayar ha’am vayanu’u vaya’amdu meirachok” (Shemot 20:15).

Explanation: All three verses from Torah come from Ma’amad Har Sinai, which demonstrates that the primary source of shofar in Torah is connected with the revelation of HaKadosh Baruch Hu at Matan Torah.

Verses from Ketuvim (Divrei Kodshecha)

Three verses from Tehillim: (1) “Ala Elokim bitru’ah Hashem b’kol shofar” (Tehillim 47:6); (2) “Bachatzotzrot v’kol shofar hariu lifnei hamelech Hashem” (Tehillim 98:6); (3) The entire chapter “Hal’lu Kel b’kodsho” with “Hal’luhu b’teka shofar” (Tehillim 150).

Explanation: The verses from Ketuvim speak of a different kind of kol shofar — not revelation of the Shechina, but shofar that is designated to praise and thank the Almighty.

Insight: The verses from Ketuvim have a special character — they speak of shofar as an instrument of praise and glorification to the Almighty, in contrast to the Torah verses that speak of shofar as accompaniment to revelation of the Shechina. The honor of the Almighty “comes up bitru’ah” — shofar is a means of elevating the honor of Hashem.

Verses from Nevi’im (Shofarot)

Three verses from Nevi’im: (1) “Kol yoshvei tevel v’shochnei aretz k’neso neis harim tir’u v’chitko’a shofar tishma’u” (Yeshayahu 18:3); (2) “V’haya bayom hahu yitaka b’shofar gadol u’va’u ha’ovdim b’eretz Ashur v’hanidachim b’eretz Mitzrayim v’hishtachavu laHashem b’har hakodesh b’Yerushalayim” (Yeshayahu 27:13); (3) “VaHashem aleihem yera’eh v’yatza kabarark chitzo vaHashem Elokim bashofar yitka v’halach b’sa’arot teiman Hashem Tzeva’ot yagein aleihem” (Zecharia 9:14).

Explanation: The Nevi’im verses speak of the future redemption which will also come with a kol shofar.

Insights:

Beautiful parallel: Just as at Ma’amad Har Sinai there were sounds and lightning with kol shofar, so too the redemption will come with such a revelation — “v’yatza kabarark chitzo” is similar to “kolot u’v’rakim” from Sinai. The Almighty’s revelation of honor always comes with sounds and lightning and with kol shofar — at Matan Torah, in praise and glorification, and at the redemption.

Question regarding the language “kakatuv leimor” vs. “ne’emar”: By Nevi’im it should say “ne’emar” (as by Malchuyot it says “u’n’vi’echa ne’emar”), but here it says “kakatuv leimor.” Also by “divrei kodshecha” (Ketuvim) it says “kakatuv leimor,” so it’s not a clear distinction.

The Conclusion — Tefillah and Chatima of Shofarot

The nusach: “Teka b’shofar gadol l’cheiruteinu v’sa neis l’kabetz galuyoteinu v’karev p’zureinu mibein hagoyim… vahavi’einu l’Tzion ircha b’rina v’liYerushalayim beit mikdashcha b’simchat olam v’sham na’aseh l’fanecha k’mitzvot aleinu b’Toratecha al yedei Moshe avdecha” — with the verse “B’yom simchatchem u’v’mo’adeichem u’v’rashei chodsheichem u’tkaatem bachatzotzrot al oloteichem v’al zivchei shalmeichem v’hayu lachem l’zikaron lifnei Elokeichem ani Hashem Elokeichem.”

Explanation: The tefillah requests kibbutz galuyot and returning to the Beit HaMikdash where we will fulfill the mitzva of teki’ah with korbanot.

Insights:

“Teka b’shofar gadol l’cheiruteinu” is the same nusach as the bracha of kibbutz galuyot in Shemoneh Esrei. This shows how Shofarot is connected with the tefillah for redemption.

– The Chatam Sofer and the Rema had the nusach “v’karev p’zureinu” (instead of other versions).

– The last verse speaks of chatzotzrot, not shofar, but the idea is the same — teki’ah in honor of Yom Tov together with korbanot.

Chatima of the Bracha — “Ki Shome’a Kol Shofar Atah U’ma’azin Teru’ah V’ein Domeh Lach”

The nusach: “Ki shome’a kol shofar Atah u’ma’azin teru’ah v’ein domeh lach… ki Atah shome’a kol shofar mei’olam… shome’a teru’at amo Yisrael hayom b’rachamim.”

Explanation: The Almighty hears the sound of shofar, and no one is comparable to Him in this.

Insights:

“V’ein domeh lach”: No one understands what the sound of shofar means — “one gives a blow: tu tu tru, does anyone understand?” — only the Almighty understands the content of the kol shofar. Therefore “v’ein domeh lach” — no one can hear like the Almighty.

“Mei’olam” vs. “hayom”: “Mei’olam” means from eternity, but when do we see that Jews have cried out to the Almighty with shofar from eternity? At Ma’amad Har Sinai the Almighty came with shofar, but that Jews blow shofar to the Almighty — that is only later. Did Adam HaRishon already blow shofar? The question remains open.

The combination of “mei’olam” and “hayom”: The Almighty hears always (“mei’olam”), but our tefillah is for today (“hayom”). “Mei’olam” doesn’t mean “only once” — it wouldn’t fit to say that the Almighty hears only today. By the Almighty there is no limitation of time — He hears always. But one cannot say that “mei’olam” excludes “hayom,” because the conclusion before the chatima must contain the same matter as the chatima itself (mein hachatima).

“Hayom Harat Olam” — After Shofarot

After Shofarot we say: “Hayom harat olam, hayom ya’amid bamishpat kol yetzurei olamim, im k’vanim im ka’avadim. Im k’vanim rachamenu k’rachem av al banim, v’im ka’avadim eineinu lecha t’luyot ad shet’chaneinu v’totzi la’or mishpateinu kadosh.”

Explanation: Today is the day the world was created, today the Almighty stands all creations in judgment — whether as children or as servants. We say “Hayom harat olam” after each bracha of Malchuyot, Zichronot, and Shofarot.


📝 Full Transcript

Rambam Laws of Prayer: The Text of Rosh Hashanah Prayers and Additions for the Ten Days of Repentance

Introduction to the Lecture

Speaker 1:

Gentlemen, we are learning the Rambam’s Seder HaTefillot (Order of Prayers), the sixth installment. We divide it a bit differently than the Lubavitch Seder HaRambam, which they make a bit larger. We want to go a bit more slowly, so we can read everything that’s written.

So today is the sixth lecture in this, and we’re learning more here about the nusach (text) of the prayers of Rosh Hashanah. Perhaps we’ll also get to Yom Kippur a bit, or it won’t be until the next lecture. The additions of the Ten Days of Repentance and Rosh Hashanah, more or less just the Shemoneh Esrei, right? Because what else does Rosh Hashanah have besides that?

Speaker 2:

No, there’s also tekiat shofar (blowing the shofar).

Speaker 1:

Shir HaMaalot MiMaamakim (Psalm 130), the Rambam doesn’t mention it.

Speaker 2:

What? Shir HaMaalot MiMaamakim.

Speaker 1:

Ah, the Rambam didn’t know about this custom. It’s a custom of the Acharonim (later authorities), for a long time, I think. Yes, there wouldn’t be any other additions at all.

Speaker 2:

Avinu Malkeinu is also later things.

Speaker 1:

Which?

Speaker 2:

Avinu Malkeinu is also all later things.

Speaker 1:

Piyutim (liturgical poems), I think he doesn’t say. All those Tosafot Tzadikim (additions of the righteous) that are at the beginning of Shemoneh Esrei.

Speaker 2:

Ah, it has to do with the piyutim?

Speaker 1:

Ah, yes, I think so. There are many piyutim that we add to Rosh Hashanah and Yom Kippur, but it could be the Rambam did say certain piyutim, or it was in his city that they didn’t hold of them.

Digression: The Rambam’s Position on Piyutim

Speaker 2:

The Rambam was against the piyutim.

Speaker 1:

By the Ashkenazim there are many piyutim also by Birchot Kriat Shema (blessings of the Shema). Right. Or already by… I mean by the end of Nishmat, instead of Siftai Tiftach there were also many piyutim.

Speaker 2:

Yes.

Speaker 1:

Okay, but the Rambam doesn’t bring any piyutim. Even though there are responsa of the Rambam about whether they already said piyutim in his time, but he didn’t hold of them essentially. Okay.

But by the Chachmei Sefarad (Sephardic sages) you see those who were against piyutim, like Ibn Ezra. It says that the Rambam also.

Speaker 2:

Ibn Ezra didn’t hold of it.

Speaker 1:

Ibn Ezra held that the nusach of the prayer should be written in the manner of lashon mikra (biblical language), in a clear language, and not…

Speaker 2:

Yes, but Ibn Ezra wasn’t against saying piyutim during davening. He himself made piyutim that are said during davening. He was against Rabbi Elazar HaKalir’s piyutim, he held that he doesn’t write well.

Speaker 1:

The Rambam, yes, it’s not on this topic, but in short, the Rambam did write several responsa where he opposes the content of the piyutim. My teacher the Rav has already written that many piyutim say foolish things about the Holy One Blessed Be He, which is not at all true, and it’s not proper at all. And also he held that it’s not necessary, one should say what the Sages instituted.

Discussion: The Problem of Foreign Language in Piyutim

Speaker 1:

Yes, saying piyutim in lashon ilag (foreign language), that’s certainly not good, because it undermines the entire foundation of prayer. The whole prayer is that one shouldn’t speak in lashon ilag, and if you make people say only the word “Kotzetz ben Kotzetz,” they get excited because they caught some rhyme, but otherwise the piyut doesn’t speak to them at all.

Speaker 2:

Yes, that’s just a machloket (dispute) internal to what is lashon ilag.

Speaker 1:

The Baal HaIkarim didn’t rule that it’s lashon ilag.

Speaker 2:

Certainly not, but I’m saying that if the people say it in lashon ilag, because the people aren’t comfortable with the words, or they don’t catch it, or they don’t know at all what’s written there, except when it’s a rhyme, or it follows the alef-bet, they catch something really…

I’m not saying that because of this one shouldn’t say piyutim, and because of this everyone should learn through the piyutim once. It’s certainly a question whether Beit Midrash Yoel Moshe should make a shiur on piyutim. With God’s help, one of our projects is not just to make a shiur on piyutim, but to make new piyutim. The whole idea is “HaMechadesh BeChol Yom Tamid” (Who renews daily). A new piyut. The Chatam Sofer made new piyutim once, it’s also a thing.

The grandfather, Reb Hershele, said that he would have wanted to make a new piyut for Rosh Hashanah. He said, what can’t he do that the Rishonim who made piyutim can? They made them according to Kabbalah, he also knows Kabbalah. They knew how to write well, he also knows how to write well. But he means that one thing they knew that he doesn’t know, he can’t make it so that it should go into the machzor. So, the word is… already.

Additions of the Ten Days of Repentance: “Nahagu Rov HaAm”

Speaker 1:

Anyway, let’s learn what’s written here. So, first we’ll learn the… I’ll say something, read… Did we already say yasher koach for the donors? Already, yasher koach for the donors, for Reb Yoel, Yoelish, however we call him today… our donor, and all other Jews who help around.

And so, so, the Ten Days of Repentance there are certain additions that are added. Not when it’s… the Rema already mentioned this, I think, in short, in the nusach in Hilchot Tefillah. Apparently there he came to say that one may add. There are certain objectors to the additions. Actually it says in the Shulchanot HaRishonim and the Shulchanot HaAcharonim that one doesn’t add. But the custom is that yes, one does add. There are various answers in the Rishonim already for why it should be permitted.

Discussion: Why We Add in the First and Last Blessings

Speaker 1:

The question isn’t why one may, the question is why David instituted it here. I could have instituted it by Shomea Tefillah or a place where it’s appropriate. Why are you going against the enactment that one shouldn’t add in the first and the last?

The answer is that it does fit here, but there’s a learned question that one may not. The answer is, the congregation may indeed, when they say one shouldn’t add they mean that an individual shouldn’t add, and the like.

The Rambam’s Categories of Customs

Speaker 1:

Anyway, so, says the Rambam, “Nahagu rov haam” (most of the people were accustomed) – this is already a custom, it’s not a custom of each individual, it’s a custom of the majority, most of Klal Yisrael conducts themselves, the Rishonim conduct themselves in the name of Yom Tov to add in each one of the prayers the piyutei reshut (optional liturgical poems), perhaps five, we’ll see how they count.

So, in the first blessing… Someone once made some research, when the Rambam says “rov haam,” did the Rambam actually go and inquire in distant communities, or does he mean to say the places where he was? Because there are places where he says “kol hakehillot” (all the communities), there are places where he says “miktzat” (some), he has precision in this. He doesn’t say clearly “minhag Sefarad,” “minhag”… Sometimes he does say yes, he can also sometimes say which city does a certain thing. But it will be interesting sometime to think about.

Here in Hilchot Tefillah, there are apparently four categories: there’s what is minhag kol Yisrael (custom of all Israel), which he calls “nahagu haam” or “kol haam” or… Then there are things that are “yesh nohagim veyesh nohagim” (some practice and some practice), that’s completely different. There’s even smaller than that, there’s “nahaguni” (they taught me), yes, like minhag rabotai (the custom of my teachers). Then there’s “nahagu rov” (most practiced), and perhaps there’s what he says “nahagu miktzat” (some practiced). For example, if you want to say Parashat Shirat HaYam he said, more than miktzat nohagim, it looked a bit like he wrote… “and there are individuals who say twice,” such language isn’t here in Hilchot Tefillah.

Discussion: What Does “Rov HaAm” Mean by the Rambam?

Speaker 2:

Yes, so presumably he knew, presumably when he says here “rov haam” he means most Jews that he heard about, he saw in books.

Speaker 1:

My question is whether we know that the Rambam went and inquired what goes on in distant communities, for example the Rambam wanted to know what they do in Alexandria and in Yemen, or when he writes “rov haam” does he mean everything from the people he knew, from the communities he knew, from the books he learned?

Speaker 2:

Look, I don’t know. He does bring for example “minhag Europe,” yes? “Eretz Edom.” He says in certain places there’s one custom, and the Sephardim have a different custom. It’s not so hard to know such things. You can tell me today, there are things that most Jews do, and there are things that the Heimishe don’t do, and there are things that half do. It’s not so hard to know.

But it’s not exactly so, because for example someone who lives for example in, I don’t know, let’s say, in a Skver shtetl or in Kiryas Yoel, he’ll say “all Jews,” he’ll mean generally a different reality than someone who lives in Los Angeles who says “all Jews.”

Speaker 1:

The Rambam in rov am presumably means more the books he learns, the sifrei haminhagim (books of customs). He didn’t make a sociological observation.

Speaker 2:

In the siddurim that he looked at and the books he saw, he sees…

Speaker 1:

Yes. He asks people, but it certainly wasn’t with precision like someone who only knows his three people. That is, he knew what they do in other places.

“Rov HaAm” Means Those Who Pray According to Halacha

Speaker 1:

But rov am he also means from those who pray according to halacha. He didn’t include there any minhag am ha’aratzot (custom of ignoramuses) or just because something became neglected, because the Rambam didn’t look at it as a custom.

Yes, there are places where he says clearly, that in Hilchot Challah, you remember in Hilchot Challah he says, there’s a custom from the Gemara, “and it’s not proper to rely on,” and nowadays I saw strange customs, it’s not proper to do so, and one shouldn’t conduct oneself that way. He brings many times customs that aren’t good. For example, even about the thing of saying all the blessings of thanksgiving in the morning, “HaNoten,” he says that they do so, but it’s not good, it actually doesn’t work.

When the Rambam Brings a Custom It’s an Approval

Speaker 1:

But it’s very clear, when the Rambam comes and you now have a clarity, when the Rambam brings a custom, even when he says it’s not the custom of most of Israel which is perhaps obligatory, it’s still a certain approval from the Rambam, and this is a legitimate custom. And he says, he finds a way, for example with saying “rov am,” he gives such a hint that this is how it comes, this is how most Jews do, so it’s a good thing. And he has a way of hinting, and how he explains the custom, that he looked into it, “if you want to conduct yourself like us, do it.” And he also gives a way out, that is, he means to say, “by us we don’t conduct ourselves this way.” He doesn’t say it’s a mitzvah of the Sages or something, but one should do it.

I think it’s from the enactment of the Geonim these things, so they say, it’s written before the Rambam.

Speaker 2:

It’s from the Geonim, yes.

Speaker 1:

So the custom is so, you want to say?

Speaker 2:

Did I say?

Speaker 1:

Okay. Let’s take a bit.

The Additions in Shemoneh Esrei of the Ten Days of Repentance

First Blessing: Zachreinu LeChaim

Speaker 1:

The custom is to add in all prayers, whether Shacharit, Mincha, Maariv, Musaf, any prayer that’s said in the Ten Days of Repentance, one says thus: In the first blessing one adds, and the Rambam in his way puts both the addition and how the continuation of the blessing goes, so you should know how it goes in.

He says one says “Zachreinu lechaim, Melech chafetz bachaim” – he doesn’t write E-l, “vechot’veinu besefer chaim, lema’ancha Elokim chaim”. Yes, he says this, “Zachreinu lechaim, Melech chafetz bachaim”, it’s after the word E-l, and then one completes the blessing, “Melech rachaman hamoshi’a umagein, baruch atah Hashem magen Avraham”.

This goes on the Midrash that in the Ten Days of Repentance one can still change. It’s like a person looks at himself as a beinoni (intermediate), and he says he should still do teshuvah, and with the prayer even, the prayer can be what tips the scale.

Speaker 2:

Yes, it’s like a bit of judgment, a person is always like the Rambam said, half meritorious and half guilty, and he can be decisive. So he asks with the prayer, yes. He brings this, that one increases in prayer in the Ten Days of Repentance, and matters of teshuvah.

Speaker 1:

Yes, yes, yes.

Second Blessing: Mi Chamocha

Speaker 1:

Okay, in the second blessing one adds the piece “Mi chamocha av harachamim zocher yetzurav berachamim lechaim”. By us here who say “lechaim berachamim, berachamim lechaim,” same thing. And one completes the blessing, “vene’eman atah lehachayot metim”.

By all these additions there’s one reasoning that it’s like the conclusion, and the piece that comes is like an introduction to the conclusion. By “Mi chamocha” we don’t have it, because the piece before it is “Mi chamocha ba’al gevurot umi domeh lach,” so it’s like an addition to the nusach of the prayer.

The same “Zachreinu” is “vezocher chasdei avot,” ah, “vezocher chasdei avot,” it’s good.

Eighteenth Blessing: Zechor Rachamecha

Speaker 1:

Then, in the eighteenth blessing, that is Birkat Modim, one adds the piece “Zechor rachamecha Hashem Elokeinu uchevsoh ka’asecha, vechoshev lechaim kol bnei britecha, baruch atah Hashem hatov shimcha ulecha na’eh lehodot”. We say the “Zechor rachamecha” we say on Rosh Hashanah we say it yes. Only Rosh Hashanah, and the congregation says it. One doesn’t say it by the silent Shemoneh Esrei, one only says it by the chazzan.

Speaker 2:

No, I think so.

Speaker 1:

But it seems that actually one of the versions of the nusach is… I think this comes out, the Rambam says it right before “hatov shimcha ulecha na’eh lehodot.” We say it a bit earlier in the blessing. But it also connects in the blessing, because there one says afterwards…

Addition in Birkat Sim Shalom

Ah, not the fourth, in the last blessing, the Rambam doesn’t say the last blessing. By the way, it’s not the eighteenth blessing and not the nineteenth, but a whole week. On Shabbat one also says it, it’s the sixth and seventh blessing. And one adds “Uvesefer chaim”, yes, because it connects. The “vav” is a continuation to “letov be’einecha levarech et amcha Yisrael.” “Uvesefer chaim, berachah veshalom, vezeker tov nipaked venizacher lefanecha, anachnu vechol amcha beit Yisrael lechaim veleshalom”, and one concludes “baruch atah Hashem oseh hashalom”. It’s also, it fits very well into the…

Why Doesn’t the Rambam Mention “HaMelech HaMishpat”

The Rambam didn’t mention “HaMelech HaMishpat,” because he already mentioned it by the weekday prayer. Here he’s saying the Yom Tov davening, one doesn’t say “HaMelech HaMishpat.” He already said “HaMelech HaMishpat,” he only said it in the prayer. Even by “HaKel HaKadosh,” even there he mentioned that one adds the verse, he goes into Hilchot Yom Tov later. Yes, the verse “Veyikadash Hashem Tzeva’ot bamishpat vehaKel hakadosh nikdash bitzedakah.”

Speaker 2:

He didn’t say here after Shemoneh Esrei?

Speaker 1:

No. He did say. Now, what you remember he said here after Shemoneh Esrei, that in the Ten Days of Repentance one says “Veyikadash Hashem Tzeva’ot,” but that was said for example here, “baruch atah Hashem HaMelech HaKadosh.” But by him he says “HaMelech HaMishpat,” he only says it in Hilchot Tefillah it was written. Ah, “HaMelech HaMishpat” was written in Hilchot Tefillah. He didn’t add anything, he didn’t have a verse like by “HaKel HaKadosh.”

General Point About “Siddur Rambam”

One must know, to make a Siddur Rambam one must be quite an expert in all sections, because many times there’s something that even comes in here, he doesn’t say it again because you already know. I tried to make, I made a Haggadah of the Rambam, I saw, one must find every extra piece. For example, the nusach of Kiddush is in Hilchot Shabbat, the nusach of Birkat HaMazon is here, the nusach of “Ya’aleh VeYavo” is in another place, because he already said it. In short, one must search a bit well.

Even though the Rambam did it this way, he didn’t want there to be a machzor from the Rambam. Keep your machzorim as they are, and you have to learn the Rambam in Mishneh Torah. It’s halacha, it’s Rambam in abbreviated form. It’s instructions for the one who makes the machzor, it’s not a machzor.

Speaker 2:

No, I’m saying the Rambam as he says there, “she’ein divrei Torah… convenience for you, or it’s called nefesh.” This is not a recipe book.

Speaker 1:

No, I don’t know that. Okay, sorry, I lost my place now. Here, let’s go back. No, no, back up, up. Okay.

Tefillat Ne’ilah – Chatmeinu

Ah, what you said, that all has to do with the point that the beinonim are not decisive until ne’ilah of Yom Kippur, so therefore in tefillat hane’ilah yom hatsom one says these blessings, instead of zachreinu lechayim one says chatmeinu lechayim, or chatmeinu besefer etc., apparently.

The Custom of Places That Don’t Add

Ah, here the Rambam says no, “kol hatosafot elu, minhag mekomot, yesh mekomot shenohagu shelo lehosif davar”. Okay, there are places whose custom is specifically not to add. So that’s the matter of not adding by the three first and last blessings. Also because it says “nahagu,” it doesn’t say “lo nahagu lehosif,” “shenohagu shelo” means they were led not to. Yes, so that’s apparently because it’s not in the Gemara, and this is a later enactment or a…

“Uvchen Ten Pachdecha” – The Text of the Third Blessing on Rosh Hashanah/Yom Kippur

Okay. Now there’s another custom, another addition that’s made, and there are those who do it in… there are those who do it, and the entire aseret yemei teshuva. Yes, there’s a simple custom, it’s a widespread custom, nitpashet. That in the third blessing one says in this text the first days of Rosh Hashanah all four tefilot, vechen nahagu miktzatam is to say all tefilot also Yom Kippur, ah, for all five tefilot of Yom Kippur. That is the four and also to include both the four tefilot of Rosh Hashanah and also the five of Yom Kippur. There are even those who say it also during the aseret yemei teshuva, but I remember the Rambam doesn’t bring it here, but I remember that there is such a custom.

The Text

Okay, so the text is like this, “Atah kadosh”.

“Uvchen ten pachdecha Hashem Elokeinu al kol ma’asecha, ve’eimatcha al kol mah shebarata, veyira’ucha kol hama’asim, veyishtachavu lefanecha kol haberuim, veya’asu chulam agudah achat la’asot retzoncha belevav shalem, keshem sheyada’nu Hashem Elokeinu shehashilton lefanecha, oz beyadecha ugvurah biminecha, veshimcha nora al kol mah shebarata.

Uvchen ten kavod le’amecha, tehilah lirei’echa, vetikvah tovah ledorshecha, ufitchon peh lemeyachalim lach, simchah le’artzecha, sason le’irecha, utzmicat keren leDavid avdecha, va’arichat ner leben Yishai meshichecha, bimheirah veyameinu.

Uvchen tzadikim yir’u veyismchu, viyesharim ya’alozu, vachasidim berinah yagilu, ve’olatah tikpotz pihah, vechol harish’ah kulah ke’ashan tichleh, ki ta’avir memshelat zadon min ha’aretz”.

Discussion: “Az” Versus “Bechayeinu”

But here is the difference between “az” and “bechayeinu,” because the Rambam says “az,” but if one says “bechayeinu” it’s not necessarily dependent on the redemption. When there’s a situation of “kavod le’amecha,” if there is in the room, the Jews feel “kavod le’amecha, tehilah le’artzecha, tikvah ledorshecha,” then now “tzadikim yir’u veyismchu.” So it’s specifically “bechayeinu tzadikim.” Chassidim danced here, didn’t they? One asks a request that there should come the time of “tzadikim yir’u veyismchu.” “Bechayeinu tzadikim” there should be a joy, that this happens already now, because it’s not “az,” but “bechayeinu.”

The simple translation is still as I said, even when it says “bechayeinu.” I’m not saying that tzadikim shouldn’t rejoice today, I’m just saying that when one remembers the verse, one doesn’t grasp the simple meaning of the prayer. But I’m saying, in “bechayeinu” it’s much less clear that it means even in the future to come. It means when there is “kavod le’amecha.” Sometimes there can be a short time a situation where we have “kavod le’amecha.” Now is a difficult time of nine-eleven, we don’t appreciate that ten years ago it was calm, Jews were honored, there was a matter of “tehilah le’artzecha.”

Speaker 2:

Yes, good. “Tehilah le’artzecha” means that the New York Times should write that the Jews…

Speaker 1:

No, it can mean the redemption, the great redemption, but it can also mean on a small scale. So, yes. But “arichut yamim levanecha” is already a bit of a bigger thing. That certainly means the redemption.

“Olatah Tikpotz Pihah”

In short, the “tzadikim yir’u veyismchu, viyesharim ya’alozu, vachasidim berinah yagilu” – and the Rebbe’s brother – “ve’olatah tikpotz pihah”.

Speaker 2:

No, that’s “avlah.” What does one say? “Avlah”?

Speaker 1:

It means “avlah,” the object of “avlah” it means. It seems to me like the “avlah” of the chassidim. Let’s not fool ourselves, the yesharim and the chassidim also have a bit of “avlah,” yes? “Avlatam azru’a,” “ve’olatah tikpotz pihah” should be elevated.

“Memshelat Zadon” / “Malchut Alizah”

So, the simple meaning is that the kingdom of righteousness, the kingdom of the Jews, of holiness, should succeed, “vechol harish’ah kulah ke’ashan tichleh”, which means the kingdom of evil that carries out, “ki ta’avir memshelat zadon”, which is mentioned by “velamalshinim,” yes, “umalchut zadon meheirah te’aker, umalchut alizah.” Ah, the Rambam says so. The kingdom is now “alizah,” it shouldn’t be so “alizah.” One hints at the name Elisha. I don’t know if there’s a verse “malchut alizah.” “Malchut alizah, malchut akshan,” yes, that means from Rome, whichever piyyutim turn. Usually Maccabees, usually the kingdom of evil, and they don’t say specifically the kingdom of evil, malchut alizah, yes. Yes. I think that in our case we simply like to say that it’s actually in life, it makes more sense that it should be with us, we also have the life inclusion for this, ah, in life and in life, and begin the life.

Rosh Hashanah — Third Blessing and Middle Blessing

“Uvchen Ten Pachdecha” — Continuation

Speaker 1:

Usually it’s the kingdom of evil usually. We don’t say the first piece, but “uva leTziyon.” We do say.

Yes, it can mean that our text simply likes to say specifically “uvchen.” It makes more sense that it should be at the time. We also have here an “uvchen” similar to this. Ah, it’s such a comparison. Ah, uvchen uvchen. We begin with uvchen, we begin with uvchen.

What does it mean? The first “yitkadash shimcha.” It’s an anchor word that one begins a new piece with this uvchen. And then one continues like this, “uvchen ten pachdecha”, after there’s the whole thing. Yes, “uvchen ten pachdecha Hashem Elokeinu al kol ma’asecha”. Uvchen ten pachdecha, yes.

And we strike… one goes back to the beginning, ah, like “veyeda kol pa’ul ki atah pe’alto”. “Veyeda kol pa’ul” will be later, but… or “veyira’ucha kol hama’asim veyishtachavu lefanecha kol haberuim”. Do you have it? This is also such a thing, “uvchen ten pachdecha Hashem Elokeinu… veyira’ucha”. This is very similar to… this looks like a text of kedushah. It’s very similar to what one says by kedushah also.

That one looks a bit like “reisha delatata,” “veya’asu chulam agudah achat”, they should accept Your kingship, and here You should give Your kingship. Okay, that goes the same. Yes, we say “uvchen ten pachdecha Hashem Elokeinu al kol ma’asecha… veyira’ucha”. Yes.

Verses That Our Text Doesn’t Say

And here there’s a verse that we don’t say. The Rama says this, “veneged zekeinav kavod”. As the verse says, “ki chafrah halevana uvushah hachama ki malach Hashem tzeva’ot behar Tziyon uveYerushalayim veneged zekeinav kavod”. Ah, you can add the verse in the language if you want. What does it mean? That the elders of Israel should be honored something like that.

“Vene’emar Hashem Elokeinu yimloch le’olam va’ed”. We also don’t say this verse. We say “Hashem yimloch le’olam.” And “vene’emar” this is the verse that we say, “veyigbah Hashem tzeva’ot bamishpat veha’El hakadosh nikdash bitzedakah”. “Baruch atah Hashem hamelech hakadosh”.

The Innovation of Rosh Hashanah — Expansion in the Third Blessing

Okay, this is the end of… “atah bechartanu,” exactly. This is still the continuation of hamelech hakadosh. Very interesting. Not like usually where one doesn’t add to the first three and one begins a middle blessing. I believe it’s a new innovation for Rosh Hashanah, that one adds a large long piece to the short melech, which usually is only “ha’El hakadosh” becomes “hamelech hakadosh.”

Speaker 2:

I’m saying, the Rebbe began like this that this is in the blessings a… yes yes, I mean he didn’t say the details, he only said that one says this in the third blessing.

Speaker 1:

In practice, it’s a normal thing to add in the third blessing. Every day one adds by “uva leTziyon” in the third blessing “petichah kedushah” and the like. It’s not… ah, “petichah kedushah” is like in kedushah? It’s also like that in kedushah. It’s very similar. But it could be that this has to do with the change to “hamelech hakadosh.” One says “veyigbah Hashem tzeva’ot bamishpat”. It means, once that one was added, it’s simple that one already made that here there’s a place to speak about matters of Rosh Hashanah.

It’s two different things. “Veyigbah Hashem tzeva’ot bamishpat” the Rambam said that one says the whole week. And all these pieces one doesn’t say even according to the Rambam the whole week, but Rosh Hashanah and perhaps also Yom Kippur.

Speaker 2:

Right. But I think it fits with “hamelech.” It’s a good conclusion, it’s a good introduction to the conclusion of “hamelech hakadosh.” One speaks about kingship, one speaks directly about kingship.

Speaker 1:

Yes. I’m saying, but in kedushah one also says like this, “mi chamocha chatum lo yuchal anav.” It’s very similar in kedushah. It looks like it’s the text of the third blessing. It’s not that one went away from the text, it’s only an expansion like this in honor of yom tov, in honor of Rosh Hashanah. But usually one only does the middle blessing. Like Shabbat and the other yamim tovim is only a middle blessing.

Digression — Melodies and Breathing Space

I think the little tune “ah ah ah” that one makes like this after each piece on Rosh Hashanah, one needs to find such a piece for a whole smoker, because it gives such breathing space for the congregation, not you say everything in one drrrrrrrrrrrrr.

Speaker 2:

Also one needs to make such a melody when two Jews learn together for a shiur. Ahhh, that one can do. Great, I can make a button.

Speaker 1:

One will blow one’s nose there, and the future generations will blow their noses.

The Middle Blessing of Rosh Hashanah — Maariv, Shacharit, Mincha

Okay, now is further the middle blessing.

Speaker 2:

Should you tell me, or should I tell you?

Speaker 1:

I can say, the middle blessing of Rosh Hashanah by maariv, shacharit and mincha, the middle blessing, the blessing that one changes all Shabbat and yom tov, which this is instead of all the blessings of request of the weekdays, this is the middle blessing of Rosh Hashanah by all three tefilot, one begins with similar to Shabbat, first one thanks the Almighty for the choice from all the nations and receiving the Torah and mitzvot, “atah bechartanu mikol ha’amim veratzita banu mikol haleshonot, kidashtanu bemitzvotecha vekeiravtanu malkeinu la’avodatecha veshimcha hagadol vehakadosh aleinu karata”. Through giving the Torah the Almighty was called upon us His name, He called us Elokei Yisrael etc.

Question — Why Twice “Et”?

“Vatiten lanu Hashem Elokeinu et yom tov mikra kodesh hazeh, et yom hazikaron hazeh”. The language, why does it say twice “et”? “Et yom tov,” “et yom hazikaron”? I don’t know.

Speaker 2:

That’s by every yom tov, by the… yes, yes, “zikaron teru’ah” by love, “zikaron teru’ah.”

Speaker 1:

The yom tov Rosh Hashanah is called “zikaron teru’ah,” that the Almighty remembers the Jews through teru’ah, for what? “Zecher liyetziat Mitzrayim.”

“Zikaron Teru’ah” Similar to “Zman Cheiruteinu”

Speaker 2:

The “zikaron teru’ah” is like the parallel of “zman cheiruteinu,” right? Like yom tov. Or there are those we say we don’t, we say “zikaron teru’ah” only when it’s Shabbat, or “yom hazikaron.”

Speaker 1:

We say this, “et yom hazikaron,” “zikaron teru’ah.”

“Elokeinu Veilokei Avoteinu Meloch Al Kol Ha’olam”

And here one says the “ya’aleh veyavo” which three times one has already said the text earlier, and one continues like this, “Elokeinu veilokei avoteinu, meloch al kol ha’olam kulo bichvodecha, vehinasei al kol ha’aretz bikarecha, vehofa behadar ge’on uzecha al kol yoshvei tevel artzecha”. All three things mean that the Almighty should reveal His kingship, His beauty, His preciousness. “Veyeda kol po’el ki atah pe’alto, veyavin kol yetzur ki atah yetzarto, veyomar kol asher neshamah be’apo Hashem Elokei Yisrael melech umalchuto bakol mashalah”. The three things also say the same thing, that all creations should acknowledge the kingdom of heaven.

And then one finishes with the usual prayer as one finishes Shabbatot and yamim tovim, “kadesheinu bemitzvotecha,” and the end one finishes like this, “devarcha emet vekayam la’ad”.

Discussion — What Does “Devarcha Emet Vekayam La’ad” Mean?

Which devarcha? This is the Almighty has… well, I don’t know, devarcha emet is the Torah? All His words are truth, to which does it refer here? What does one mean here specifically? I don’t know. You’re asking a good question.

How does the blessing continue? “Baruch atah Hashem Elokeinu melech kol ha’aretz mekadesh Yisrael veyom hazikaron”. Perhaps there’s a hint that when one goes to blow shofar the Almighty will remember, as it says “uteka’tem bachatzotzrot,” well, how does the verse say? When one goes to blow shofar there will come out remembrance before Him.

Speaker 2:

Yes, but here one doesn’t speak yet of this, here one speaks of malchuyot, one hasn’t yet mentioned… yes, one mentioned zikaron teru’ah, I don’t know what the Divrei Chaim says here specifically.

Speaker 1:

No, that means something else.

Speaker 2:

What’s the meaning?

Rashi’s Explanation — “Devarcha Nitzav Bashamayim”

Speaker 1:

Says the holy Rashi… I have Rashi here. Rashi says like this: “somech al mah shekatuv besitkat le’olam Hashem devarcha nitzav bashamayim”. So this means the judgment of Rosh Hashanah, that the Almighty judged Adam Harishon, and in this matter He judges all the generations for all generations, and they go out in judgment. Rashi says that this means “devarcha,” “devarcha nitzav bashamayim.”

It’s interesting how it comes in here, because the whole context is missing, he didn’t say before… you should come in well somewhere where one speaks about the judgment of Rosh Hashanah, because it’s simply not mentioned. Perhaps there’s a matter that one should specifically mention like this by hint the matter of judgment of Rosh Hashanah. That this means the judgment of Rosh Hashanah is there by hint, because one doesn’t say clearly in the prayer, in the beginning of the prayer, that the Almighty is today judging, but actually as you say, malchuyot zichronot shofarot.

Explanation According to Chassidut — “Dvar Hashem” Means Creation

Perhaps it’s like, umm… okay, according to Chassidut, as the Baal Shem Tov says, “devarcha emet,” “dvar Hashem” means the creation, the Almighty is everything, that is truth and eternal.

Explanation Connected to Kingship — Promise of Redemption

Speaker 2:

If one wants to connect it more with the blessing, one can say that the Almighty was the King of the Jews, and there’s an exile, and one asks that there should be again a revelation of the glory of Hashem, because “devarcha emet vekayam la’ad,” that You will redeem again and the Almighty will again be King.

Speaker 1:

One should perhaps… yes, it fits with the “machrizim bekol mish’alah,” the Almighty is Elokei Yisrael melech, “machrizim bekol mish’alah,” and “devarcha emet vekayam la’ad” that it should be forever. One should always see that malchuto beratzon mashalah, that Elokei Yisrael is the King.

Comparison to the Blessing of the Haftarah

And one says something similar by the blessing of the haftarah, emet, “devarcha malkeinu,” what does one say? “Ne’eman atah hu Hashem Elokeinu vene’emanim devarecha, vedavar echad midevarecha achor lo yashuv reikam, ki E-l melech ne’eman verachaman atah”, or “ne’eman bechol devarav.” It’s similar. But now one speaks of the promises of the prophets, which when one doesn’t know what it means it’s hard to say the word “devarcha emet.” Truth, “vechukecha emet,” but “poked avon avot al banim.”

Speaker 2:

I think that my explanation isn’t so bad, because it’s more simple, that it’s connected with the “malchuto beratzon mashalah” that one demands.

Speaker 1:

So the Beit Yosef brings in Kol Bo katuv that the Almighty promised so many things, “ve’ein anu golei shetikah lechula, ve’adaraba, hamlichuhu,” one asks He should actually do so. So the explanation, the second explanation makes sense.

The Rambam’s Text — “Va’anachnu Amecha”

Okay, the Rambam doesn’t tell us how one finishes the “kadesheinu bemitzvotecha,” he says “va’anachnu amecha Hashem Elokeinu et yom teru’ah hazeh,” or how? “Et yom hazikaron hazeh.” Yes, interesting. Usually he also says this, but he speaks, also earlier he said like this by “kadesheinu bemitzvotecha,” when he went to the end he didn’t say exactly what one does the gathering. Perhaps plainly one says nothing, perhaps plainly one says “a difference, kadesheinu bemitzvotecha vesim chelkeinu beToratecha,” no, perhaps one doesn’t say “sukkah” at all. The halacha is “va’anachnu amecha.” Why does one say on Shabbat “va’anachnu amecha good Shabbatot”? I mean, the Rambam will tell us, like… the Rambam will tell us what will become.

Okay, I don’t know what I said. Yes, further.

“Melech al kol ha’aretz kadosh Yisrael veyom hazikaron”.

Musaf of Rosh Hashanah — Beginning

And now the Rambam will say, Musaf of Rosh Hashanah we already know, the Rambam already told us earlier that it has more tefilot, the middle one is there, it’s not seven blessings but it’s nine blessings, yes. The Rambam will tell us the text of Musaf of Rosh Hashanah.

Mussaf Prayer for Rosh Hashanah – Malchuyos

Structure of Rosh Hashanah Mussaf

Speaker 1: One begins the same way, after HaMelech HaKadosh one goes to Atah Bechartanu, remembrance of the Exodus from Egypt, and one says the text of Mussaf, “U’mipnei chata’einu galinu me’artzeinu” (and because of our sins we were exiled from our land), until the end of Yom Tov. Here it is indeed different from the regular Mussaf of the other festivals, because one says “Yom HaZikaron HaZeh” (this Day of Remembrance), “u’mitechilah lo titaneinu Hashem Elokeinu” (and from the beginning You did not give it to us, Hashem our God), etc., remembrance of Moshe Your servant. And until here it is like all the festivals, and here begins the text of Malchuyos.

So the text is thus, the text is a text of Malchuyos, who made it, the Anshei Knesses HaGedolah or the Sages, earlier Sages.

Speaker 2: Ah, it says about Aleinu, it says Yehoshua bin Nun was the author of Aleinu.

Speaker 1: Ah, that’s what I meant to say, yes, as it says, does it say so in Chazal?

Speaker 2: In any case.

Aleinu Leshabeach – Thanks for Our Distinctiveness

Speaker 1: “Aleinu leshabeach la’adon hakol, lases gedulah leyotzer bereishis, shelo asanu k’goyei ha’aratzos, velo samanu k’mishpachos ha’adamah, shelo sam chelkeinu kahem vegoraleinu k’chol hamonam” (It is our duty to praise the Master of all, to ascribe greatness to the Creator of the universe, who has not made us like the nations of the lands, and has not placed us like the families of the earth, who has not made our portion like theirs nor our destiny like all their multitude). We thank the Almighty that we are not like all the nations, that all the nations are unfortunately so foolish, so “shehem mishtachavim lahevel varik, u’mitpalelim el el lo yoshia” (for they bow to vanity and emptiness, and pray to a god who cannot save), they serve idolatry, they pray to a god who cannot help.

“Va’anachnu” (But we), we are with the… it goes back to Aleinu Leshabeach, we are with the exceptional ones, we thank that we are with those who can indeed do the right thing, we say “va’anachnu kor’im u’mishtachavim u’modim lifnei Melech malchei hamelachim HaKadosh Baruch Hu. Shehu noteh shamayim veyosed aretz” (But we bend the knee and bow and give thanks before the King of kings of kings, the Holy One, blessed be He. For He stretches out the heavens and establishes the earth), He goes back here to the Creator of the universe, He who created the world, “moshav yekaro bashamayim mima’al, u’shechinas uzo b’govhei meromim” (the seat of His glory is in the heavens above, and His mighty Presence is in the loftiest heights), He is great, He rules over all worlds, His throne of glory is in the heavens above, and He is still “shechinas uzo,” His Presence, His might is in the loftiest heights. “Hu Elokeinu ve’ein od, emes Malkeinu ve’efes zulaso, kakasuv b’Soraso veyadata hayom vahasheivosa el levavecha ki Hashem Elokim bashamayim mima’al ve’al ha’aretz mitachas ein od” (He is our God and there is no other, truly our King and there is none beside Him, as it is written in His Torah: Know this day and take to heart that Hashem is God, in the heavens above and on the earth below, there is no other).

Discussion: Why Does One Say “Kakasuv b’Torasecha”?

A verse that says indeed that if there hadn’t been a verse one wouldn’t have known, ah?

Speaker 2: Okay. Why does he bring a verse on this?

Speaker 1: “Kakasuv b’Torasecha” (as it is written in Your Torah), as the verse says it in the most beautiful words. He wants to say the language of the verse, because instead of saying his own words, he can say the language of Scripture. But “kakasuv b’Torasecha,” he doesn’t want to simply insert it as just a part of his piyut.

Speaker 2: No?

Speaker 1: Okay. No, all these, this is actually already part of what one says so many times earlier, yes. But here there is actually a halachah that one must make the interruption, and soon one will actually make the list.

Speaker 2: Aha.

Speaker 1: Apparently, I don’t know, I need to understand this. Perhaps he wants to help the verse, perhaps he doesn’t help, perhaps he helps the verse. Not only do we say, but also, the verse is what tells us this too.

Speaker 2: According to Chassidus the simple meaning is a translation, it is “roshcha kakarmel” (your head is like Carmel), which translates the entire Torah as Shema Yisrael, yes.

Speaker 1: No, it’s an interesting thing that he says “kakasuv b’Torasecha,” that we should remember this. Because “veyadata hayom vahasheivosa el levavecha” (know this day and take to heart) is indeed a mitzvah that you should remember, you should remember that “bashamayim mima’al ve’al ha’aretz mitachas” (in the heavens above and on the earth below). With the fact that I have now said it, I have fulfilled the mitzvah of the Torah, as it were, it’s a kind of thing, no?

Speaker 2: Yes, especially because “veyadata hayom vahasheivosa el levavecha” is an obligation.

Speaker 1: It doesn’t just say, it says such a mitzvah, such a… that we fulfill when we say it. When davening we fulfill this a little, but the Rambam didn’t count it as a mitzvah, but one can look at it this way.

Speaker 2: The first mitzvah, not from the verse, but…

Speaker 1: Right, the mitzvah of Anochi, but yes.

Speaker 2: Okay.

Ochilah LaKel – Introduction to Malchuyos

Speaker 1: Already, further one goes with the text of Malchuyos, “va’achilah likro lecha lifnim” (and I will hope to call to You inwardly), and this is for us an introduction to the prayer leader’s prayer. The Rema places it here. For us one also says it here before the chazaras hashatz (repetition of the Amidah).

Speaker 2: No.

Speaker 1: What do you mean no? Where does one say “va’achilah likro”?

Speaker 2: The prayer leader says it.

Speaker 1: Well, when does the prayer leader say it? Before he begins Malchuyos, Zichronos, and Shofros.

Speaker 2: Which is when?

Speaker 1: Here, yes, good, but… It’s true that it’s a question. But we don’t say it during our Shemoneh Esrei. The Rambam tells us that here the Malchuyos Zichronos Shofros are not the additions of the shaliach tzibbur (prayer leader). For us this is the addition of the shaliach tzibbur.

Speaker 2: True, true.

Speaker 1: But it does indeed look that way. But “asher b’kol elem ashirah uzecha” (with which in the voice of silence I will sing Your strength) looks a bit no?

Speaker 2: Right, it looks as if we feel that it’s a text of the prayer leader, that he has a she’eilas reshus (request for permission). But it’s not different from “Hashem sefasai tiftach” (O Lord, open my lips) that we each say. What is the difference?

Speaker 1: No, actually these are things that an individual can say. It doesn’t say directly a netilas reshus (taking permission), like what those pieces mean, the longer pieces where the prayer leader asks permission?

Speaker 2: “Hashem sefasai tiftach”?

Speaker 1: “Hashem sefasai tiftach,” yes. “Ochilah laKel achaleh fanav” (I will hope to God, I will entreat His face), I ask, yes?

Speaker 2: “Ochilah” is I hope, a language of “meyachel,” yes?

Speaker 1: I hope to the Almighty. “Achaleh fanav,” I ask.

Speaker 2: No, “ochilah” I hope, “achaleh” I ask.

Speaker 1: “Ve’esh’alah mimenu ma’aneh lashon” (and I will ask from Him an answer of the tongue), I will ask Him my request. “Asher b’kol elem ashirah uzecha” (with which in the voice of silence I will sing Your strength), that means I will do both, I will ask and praise and thanksgiving, as all prayers are both. “Avi renaanos va’azamren pelecha” (I will utter songs of joy and sing Your wonders), I will give thanks, I will thank and exalt for the good things that the Almighty has already given me.

“La’adam ma’archei lev u’meHashem ma’aneh lashon”

“La’adam ma’archei lev u’meHashem ma’aneh lashon” (A person arranges his heart, but from Hashem comes the answer of the tongue), that means the closest is to “Avinu shebashamayim shefoch libcha kamayim” (Our Father in Heaven, pour out your heart like water). The words that I will say also come from the Almighty. “La’adam ma’archei lev,” the person thinks the things, as if the person brings his emotion, his gratitude, and the Almighty gives the words to express it. Yes, that is the simple meaning of the words in Mishlei (Proverbs). I mean I have such a Hebrew translation, I’m not sure it’s the correct translation, but that’s how I understand it too.

“Hashem sefasai tiftach u’fi yagid tehilasecha” (O Lord, open my lips, and my mouth will declare Your praise), it fits very well with “Hashem sefasai tiftach u’fi yagid tehilasecha,” which is a verse in another place in Tehillim (Psalms).

“Baruch atah Hashem lamdeni chukecha”

“Baruch atah Hashem lamdeni chukecha” (Blessed are You, Hashem, teach me Your statutes), where does “Baruch atah Hashem lamdeni chukecha” come in?

Speaker 2: Apparently the continuation, teach me how to pray and how Your statutes want. Yes. I mean the verse apparently means Torah, but one can say it.

Speaker 1: But he said, it says in “Ashrei temimei derech” (Happy are those whose way is perfect), it talks the whole time about Torah.

Speaker 2: Okay.

Speaker 1: Okay. Because here one is now going to say many verses from the Torah.

Speaker 2: Ah, so it’s a bit of Birkas HaTorah (blessing over Torah) before the verses of Malchuyos? Could be.

Speaker 1: Perhaps that’s the piece. Ah, it’s “alumam ani b’lashon” (I am bound in tongue), that one should say the correct verses of Malchuyos. It’s a lot indeed, there are indeed halachos, and the end the Rambam says indeed, there are Mishnayos which verses one can indeed bring, which not. There are indeed halachos.

Speaker 2: This will be interesting. It’s a shofar.

Speaker 1: Ah, it’s interesting. It’s a Birkas HaTorah for… perhaps that’s the secret.

Speaker 2: I don’t know, I like this interpretation. It’s a Birkas HaTorah for the… It’s also, as you mentioned, one sees in the Mishnah that it’s difficult, not everyone knew all the verses, one often had to…

Speaker 1: Yes, yes, one is yotzei (fulfills the obligation) if one only said this way or only that way.

Speaker 2: Yes, it’s a difficult thing, I think of ten verses from the Torah that deal with the subject. Today one has a siddur, everything is easy.

Speaker 1: I want to add a bit, because “Elokeinu kaveh” (Our God, hope) also breaks off, which is not a language from a verse.

Speaker 2: “Elokeinu” is a continuation of something, I mean that it’s a continuation of…

Speaker 1: From the previous prayer, from Aleinu.

Speaker 2: Aleinu. Just as for us we say it…

Speaker 1: We say it together in the middle every day already.

Al Kein Nekaveh Lecha – Prayer for the Kingdom of Heaven

Speaker 1: “Elokeinu kaveh lecha Hashem Elokeinu” (Our God, we hope to You, Hashem our God), here he says indeed “achaleh,” I hope to You. Here one asks for something, not language that it’s actually language of prayer, but language I hope. I am with You, Almighty, I hope. “Elokeinu kaveh lecha Hashem Elokeinu, lir’os meherah b’siferes uzecha, leha’avir gilulim min ha’aretz veha’elilim karos yikaretsun, letakein olam b’malchus Shakai” (Our God, we hope to You, Hashem our God, to see soon the glory of Your might, to remove idols from the earth and false gods will be utterly cut off, to perfect the world under the kingdom of the Almighty).

Speaker 2: “Letakein” means actually to establish.

Speaker 1: Yes, one makes a plan, to set up, one will plan a world under the kingdom of the Almighty. “Veyakbelu chulam es ol malchusecha, vesimloach aleihem meherah le’olam va’ed” (And all will accept the yoke of Your kingdom, and You will reign over them soon forever and ever).

Speaker 2: This is like a continuation of “veha’elilim karos yikaretsun” (and false gods will be utterly cut off), yes? It’s a bit… Yes, one is already holding here in the middle of the… It’s already enough “karos yikaretsun.” “Veyakbelu chulam es ol malchusecha” is already the…

Speaker 1: Everyone will already turn to You.

Speaker 2: Everyone will already turn to You. It comes again something like this.

Speaker 1: Yes, it’s… “Gilulim” and “elilim” mean idolatry. One will tear down idolatry, and one will build that only the kingdom of the Almighty is the true one. And then “kol rish’ei aretz” (all the wicked of the earth) will return. It didn’t say there that one should kill the wicked of the earth. But one should remove the idols and false gods, tear down idolatry, and establish instead a great proclamation of the kingdom of Heaven. And then “kol rish’ei aretz” should return to the Almighty, and then it will be “yakiru veyeid’u kol yoshvei seivel ki lecha tichra kol berech tishava kol lashon” (all inhabitants of the world will recognize and know that to You every knee shall bend, every tongue shall swear).

Discussion: The Structure of “Al Kein Nekaveh”

Speaker 2: There’s missing here a… It goes like this, lamed lamed lamed, right? “Leha’avir gilulim, letakein olam, lehafnos elecha” (to remove idols, to perfect the world, to turn to You). This is all a continuation of the “u’nekaveh lecha,” what does one hope? Do you catch? Does my order make sense now? I’m listening.

Speaker 1: Afterwards one says “yakiru veyeid’u kol yoshvei seivel ki lecha tichra kol berech tishava kol lashon. Lefanecha Hashem Elokeinu yichre’u veyipolu, velichvod shimcha hagadol yekar yitenu, veyakbelu chulam es ol malchusecha, vesimloach aleihem lo olam va’ed, ki hamalchus shelcha hi, u’le’olmei ad timloch b’chavod” (all inhabitants of the world will recognize and know that to You every knee shall bend, every tongue shall swear. Before You, Hashem our God, they will bow and fall, and to Your great and holy Name they will give honor, and all will accept the yoke of Your kingdom, and You will reign over them forever and ever, for the kingdom is Yours, and forever You will reign in glory). And here one begins to enumerate the verses of Malchuyos.

Verses of Malchuyos

Speaker 1: So, Malchuyos of Rosh Hashanah is arranged as it says in the Mishnayos that one says then verses of Malchuyos. And each thing one says from Torah, Nevi’im and Kesuvim. “Vechasuv b’Sorasecha Hashem yimloch le’olam va’ed” (And it is written in Your Torah: Hashem will reign forever and ever). And after a verse there is a request that the Almighty should again reveal His kingdom. “Vechasuv lo hibit aven b’Ya’akov velo ra’ah amal b’Yisrael, Hashem Elokav imo usru’as melech bo” (And it is written: He has not beheld iniquity in Jacob, neither has He seen perverseness in Israel; Hashem his God is with him, and the shouting for the King is in him). It fits here very well, because it also mentions teru’ah, “teru’as melech bo.”

“Vechasuv…”

Discussion: What Does “Teru’as Melech Bo” Mean?

Speaker 2: What does “teru’ah” mean here apparently? The will of the King is in him?

Speaker 1: “Teru’as melech” means like the honor of the King, no? The honor of the King, because for a king one blows teru’os, and that is his voice, that is his honor, one plays music for him.

Speaker 2: Are you sure that teru’ah means… Most commentators translate “teru’as melech” as friendship, from the language of re’us, or the love of the King. Because a teru’ah doesn’t come into the verse of Bilam there, no blowing comes in. It was a gezeiras hakasuv (decree of Scripture) with the word, but…

Speaker 1: But re’us is not a language of the Sages. Re’iyus is there in the Torah, re’iyus da liba, again re’iyus. Not re’iyus da liba. Like re’iyus, like re’iyah hamelech, vayiftal Rachel, and the like. Friend.

Verses Continued

Speaker 1: “Kasuv vayehi b’Yeshurun melech b’hisaseif rashei am yachad shivtei Yisrael” (It is written: And there was a king in Yeshurun, when the heads of the people were gathered, the tribes of Israel together). Another verse “vayehi b’Yeshurun,” and this is a kinyan (acquisition) on the Jews, as we learned earlier. Then, like our prayers on Yom Tov we had it.

Blessing of Malchuyos, Zichronos and Shofros — Text and Content

Text of Malchuyos — Verses from Kesuvim and Nevi’im

Verses from Kesuvim (Tehillim)

“Divrei kodshecha kasuv aleinu amru laHashem hameluchah u’mosheil bagoyim” (In Your holy Scriptures it is written: Say among the nations, Hashem reigns) — “divrei kodshecha” means the Kesuvim. “Vechasuv,” the second verse, all are in Tehillim I see, the Kesuvim are all Tehillim.

“Vechasuv Hashem malach ge’us laveish laveish Hashem oz hisazeir af tikon seivel bal timot” (And it is written: Hashem reigns, He is robed in majesty; Hashem is robed, He has girded Himself with strength; the world is firmly established, it cannot be moved) — he says “Hashem malach,” the Almighty has donned garments of kingship, majesty, strength, these are all matters of kingship.

“Vechasuv yimloch Hashem le’olam Elokayich Tzion ledor vador haleluyah” (And it is written: Hashem will reign forever, your God, O Zion, from generation to generation, Halleluyah).

By the way, we say “ne’emar” (it is said) on all these pieces, not “kasuv.” “Ne’emar”… yes.

“Vechasuv se’u rasheichem” (And it is written: Lift up your heads) etc., because further it says “veyavo melech hakavod” (and the King of glory will come in). Yes? He mentions indeed the word “melech hakavod.” We have done four verses from Kesuvim.

Verses from Nevi’im

Now we go to Nevi’im. “Ve’al yedei avadecha hanevi’im” (And through Your servants the prophets) — he actually enumerates other prophets, three other prophets, different from Tehillim, where all the holy writings one only mentioned Tehillim.

The Rambam in his language in Hilchos Shofar said that one says three verses from Torah, three verses from Tehillim, and three verses from Nevi’im, from all the prophets. Interesting such a… yes.

“Ve’al yedei avadecha hanevi’im ne’emar ko amar Hashem melech Yisrael vego’alo Hashem Tzevakos ani rishon va’ani acharon u’mibaldai ein Elokim” (And through Your servants the prophets it is said: Thus says Hashem, the King of Israel and his Redeemer, Hashem of Hosts: I am the first and I am the last, and besides Me there is no God) — this is from Yeshayahu (Isaiah).

“Vechasuv ve’alu moshi’im b’har Tzion lishpot es har Eisav vehaysah laHashem hameluchah” (And it is written: And saviors shall ascend Mount Zion to judge the mountain of Esau, and the kingdom shall be Hashem’s).

This is the verse “Hashem yimloch le’olam va’ed” (Hashem will reign forever and ever), which we also say at the end of Pirkei Shiros. Does the Rambam bring it there? No, we say. The Rambam doesn’t bring it anywhere? Not that I know. I think somewhere the verse was already. Yes, we say it every day. Yes, we say it at the end of the blessing of Shiras HaYam (Song at the Sea), but I read it somewhere from the Rambam too.

“Vechasuv vehayah Hashem lemelech al kol ha’aretz bayom hahu yihyeh Hashem echad u’shemo echad” (And it is written: And Hashem shall be King over all the earth; on that day Hashem shall be One and His Name One).

Conclusion with Torah — “Shema Yisrael”

“U’vish’ar kischvei hakodesh ne’emar Shema Yisrael Hashem Elokeinu Hashem echad” (And in the rest of the holy writings it is said: Hear O Israel, Hashem is our God, Hashem is One) — that means, after beginning with Torah, one ends with Torah, “Shema Yisrael Hashem Elokeinu Hashem echad.”

And here is the only one where the word “melech” doesn’t appear directly, but “Hashem echad” also means the matter that it is the revelation of the glory of His kingdom, yes yes. “Hashem echad” means that He is the only King, that He conducts the entire world, that is the meaning of “echad.” He says, therefore it is “melech” the same thing as all the others.

No, in the others the language “melech” appears, here the language “melech” doesn’t appear, but “echad” is also the same matter, that one acknowledges One.

Conclusion of the Blessing of Malchuyos — Back to the Text of Kedushas HaYom

“Elokeinu vElokei avoseinu” (Our God and God of our fathers) — and here one goes back to the regular prayer of Mussaf. Ah, no, excuse me. So, you can call it this way, first of all, we say the same prayer apparently backwards. The regular blessing in the center of Rosh Hashanah speaks about kingship. Ah, so “meloch al kol ha’olam kulo bichvodecha” (reign over the entire world in Your glory) is also the conclusion.

Yes, the Gemara actually calls it, according to the approach, our approach that we follow, the Tanna’im, that one says Kedushas HaYom and one precedes Malchuyos to it. So, one says the text of Kedushas HaYom actually.

So, one goes back to the text of Rosh Hashanah that one already had before, “meloch al kol ha’olam kulo bichvodecha” (reign over the entire world in Your glory), and it ends “machish yeshu’ah bekarov yeshu’aseinu” (hasten salvation, bring near our salvation), and afterwards the appropriate prayer of Shabbos and Yom Tov, “vehanchiileinu Hashem Elokeinu be’ahavah u’veratzon Shabbosos limnuchah u’mo’adim lesimchah chagim u’zemanim lesason” (And grant us, Hashem our God, with love and favor, Sabbaths for rest and festivals for gladness, holidays and seasons for joy), and the end is the end of Rosh Hashanah, “devarcha emes vekayam la’ad, baruch atah Hashem, melech al kol ha’aretz mekadeish Yisrael veyom hazikaron” (Your word is true and endures forever, blessed are You, Hashem, King over all the earth, who sanctifies Israel and the Day of Remembrance).

“Hayom Haras Olam” — The Prayer After Malchuyos

And afterwards comes further the text thus, “hayom haras olam” (today is the birthday of the world) — today was the creation of the world, “hayom ya’amid bamishpat kol yetzurei olamim” (today He will stand in judgment all creatures of the worlds) — or one brings for the first time the matter of judgment, the Almighty judges, and one asks that He should judge us, whether to judge as children or as servants, two kinds of ways of judgment, both ways the Almighty should have mercy, “keracheim av al banim” (as a father has mercy on his children), or if as servants He should also “yotzei lechofshi mishpateinu kadosh” (free us in judgment, O Holy One).

About the Piece “Hayom Haras Olam”

The next blessing, the blessing of Zichronos. I don’t know, this piece is a very fine piece, it’s not a blessing, it’s nothing, it’s something like a Yom HaDin (Day of Judgment), even one inserted. Yes, yes, I mean that all these “tanu rabanan”s are such, it has to do with the tekios (shofar blasts), Malchuyos Zichronos Shofros is…

Ah, here come the tekios, here one blows, the Rema doesn’t say, here is not the place of the text, not any siddur, here is only the text, but here one blows, afterwards one says “hayom haras olam,” one also says the “hayom haras olam,” silently is in the text, but apparently it has to do actually with the tekios, somehow, and this has something with the judgment.

The Prayer “Im Kabanim Im Ka’avadim”

The Point Is

The point is, the Almighty has no choice. He wants His children (banim), so we have a prayer for children. He wants His servants (avadim), so we have a prayer for servants. But if you want, you can still be here, there are rebels (k’moredim), there are—we ask that at least one of the two should be, we’d rather be rolling around in thorns, and we pray as children or as servants.

In short, these are difficult matters, and we’re saying here a permission from Sinai. You see that there was still some later drama with the Torah scrolls.

About “Tekiata D’Rav”

So, the blessing of Zichronot (Remembrances), can you say a bit? Yes, it’s very long. Okay, basically all the Malchuyot, Zichronot, Shofarot (Kingships, Remembrances, Shofar blasts) basically have like an opening, such a beautiful prayer, and then one brings in the verses. Malchuyot has a very long opening, the others have a short opening.

The Gemara calls all these openings “tekiata d’Rav.” Simply, Rav composed these, or Rav, or—I don’t know who was the prayer leader in Rav’s yeshiva—composed these piyutim (liturgical poems), or whatever you want to call them, this part of the prayer.

Okay, no, this also gets thrown in. Simply, it’s from tekiata d’Rav, that’s how it begins.

The Blessing of Zichronot — Opening

The Concept of “Remembrance” (Zichron)

And the second blessing begins with Zichronot. It speaks of how the Almighty remembers everything. “Atah zocher” (You remember)—I mean, remembering here, here remembering doesn’t mean that the Almighty hasn’t forgotten. Zichronot, all these interpretations that the Almighty doesn’t forget, means that He remembers, that He arouses, as we say in Yiddish, He is pokeid (visits), He is mazkir (mentions), not zocher (remembers) but mazkir, He brings it up on the horizon, on the surface.

The books are opened, just as all year the Almighty bestows, but now it’s with some concept of judgment (mishpat), of looking at him. As we say, one settles accounts, He calculates, settles accounts with a person. Perhaps this is the language that can fit with remembrance (zichron) and with the Day of Judgment (Yom HaDin)—I’m settling accounts with you, I’ve remembered you. This comes to its tune.

“Atah Zocher Ma’aseh Olam U’Fokeid Kol Yetzurei Kedem”

Okay, “Atah zocher ma’aseh olam u’fokeid kol yetzurei kedem” (You remember the deeds of the world and visit all creatures of old)—yes, this is a double language, You remember, one list, “lefanecha kol ha’alumot” (before You all hidden things), like a ministerial price, and another double language, You remember all hidden things, and He gives advice for this.

“Ein Shichecha Lifnei Chisei Chevodecha”

Okay, “ein shichecha lifnei chisei chevodecha v’ein nistar mineged einecha” (there is no forgetfulness before Your throne of glory and nothing hidden from Your eyes)—there is no forgetfulness for the Almighty, and forgetfulness He says here clearly, that forgetfulness is a double of hidden.

Forgetfulness doesn’t mean the Almighty doesn’t forget, He’s gotten old and He forgets. Forgetfulness means like a davar hanishkach (forgotten thing), there are no things that escape His attention. Yes, attention is a good word in English, we don’t have a word in Yiddish.

“Atah Zocher Et Kol HaMif’al V’Gam Kol HaYetzur”

And He says again, “atah zocher et kol hamif’al v’gam kol hayetzur lo nichad mimcha” (You remember all the work and also all the creatures are not hidden from You)—perhaps the difference between mif’al (work) and yetzur (creature) is the same thing. “Hakol galui v’yadua lefanecha” (everything is revealed and known before You)—we say revealed and known.

It could be that kol hamif’al means in general, kol hamif’al is perhaps in general, kol hayetzur is in particular. Kol hamif’al like how man fits in the big puzzle, but also he is… yes. It could be yetzur is like several things, certain things, each creature. The mif’al means like deed, ma’aseh bereishit (act of creation).

“Tzofeh U’Mabit Ad Sof Kol HaDorot”

Okay, “hakol galui v’yadua lefanecha Hashem Elokeinu tzofeh u’mabit ad sof kol hadorot” (everything is revealed and known before You, Hashem our God, Who sees and looks until the end of all generations)—that You already planned this at the beginning, from the six days of creation there is already the order of the year.

“Ki tavi chok zichron” (for You bring a statute of remembrance)—chok l’zichron it says here, “l’hipakeid bo kol ruach v’nefesh” (to be remembered in it every spirit and soul)—You bring an order, chok means an order, there is a time when one remembers, when then every person is visited, every living thing, “l’hazkir ma’asim rabim v’hamon briyot l’ein tachlit” (to remember many deeds and a multitude of creatures without end)—many deeds, and an end, and tachlit means here without end, right? So without end they were created.

And You saw all this beforehand. I mean, this is the meaning of “tzofeh u’mabit ad sof kol hadorot.” You revealed, here You already have a fixed order from the beginning, because in the beginning Adam was created, and this is built on this, as the Gemara already says, “mereishit kazot hodeta u’milfanim otah gilita” (from the beginning You made this known and from ancient times You revealed it).

“Zeh HaYom Techilat Ma’asecha”

From the beginning, the creation of the world, the creation of Adam HaRishon (the first man), You already made known, You already told, revealed, that people will be judged on this day.

Why “zeh hayom techilat ma’asecha” (this day is the beginning of Your works)? This is the day when His works began, because Adam HaRishon was created, and “zicharon l’yom rishon” (a remembrance of the first day)—one remembers like the first time.

For all generations there will be a remembrance of the first day. Like the first time the Almighty remembered Adam and decided to create him, as it were (kiveyachol) the Almighty decides how He will conduct Himself with people every year.

“Ki Chok L’Yisrael Hu Mishpat L’Elokei Ya’akov”

And He continues there with a verse that I don’t know how well it fits here, “ki chok l’Yisrael hu mishpat l’Elokei Ya’akov” (for it is a statute for Israel, a judgment for the God of Jacob). What’s the meaning? It’s like this is the chok, the order. This is the verse of Rosh Hashanah, yes, “tik’u bachodesh shofar” (blow the shofar at the new moon). It has to do with the chok l’zicharon. The word chok, yes, chok l’zicharon. Chok is something a… I don’t know, a law, a fixed thing, a fixed custom. That’s how it sounds.

Okay, yes, so “tik’u bachodesh shofar,” he goes on, “ki chok l’Yisrael hu,” that “mishpat l’Elokei Ya’akov,” that every year there is a judgment for the God of Jacob on this day. And the Jews know that every year one is judged. Chok l’Yisrael hu, that the chok for Israel is the chok l’zicharon, that the day is the judgment for the God of Jacob because it was the beginning of the works.

The Jump from Universal to “Elokei Ya’akov”

Okay, and what does one do on this day? So, besides the fact that… there is one thing that’s a bit interesting, one has given a jump from the universal of ma’aseh bereishit to Elokei Ya’akov, to the Almighty being the God of Israel. Yes, who knows about this? Not necessarily that it wasn’t otherwise.

“V’Al HaMedinot Bo Ye’amer”

Okay, and on this day also “v’al hamedinot bo ye’amer” (and about the countries it will be said)—about the countries, the cities, on this day one says “eizo l’cherev v’eizo l’shalom, eizo l’ra’av v’eizo l’sova” (which to the sword and which to peace, which to famine and which to plenty)—both the countries in general, and also creatures in general, the created beings are remembered then, “hanifkadim l’chayim v’lamavet” (those appointed to life and to death)—they are remembered either to live or not to live.

“Mi Lo Nifkad K’HaYom HaZeh”

Therefore “nifkad kol yetzur” (every creature is visited)—there is nothing that is not, like one piece of animal, there is nothing that is not remembered on this day, because on this day “zecher kol hayetzur” (remembrance of all creatures).

“Ashrei Ish Lo Yishkachecha”

In short, all the deeds that people do. And here comes such an interesting piece that really fits in. Just as the Almighty remembers all people on this day, it’s good that a person should remember the Almighty too. “Ashrei ish lo yishkachecha u’ven adam yit’ametz bach” (Happy is the man who does not forget You, and the son of man who strengthens himself in You). Why? “Ki dorshecha l’olam lo yikashlu, v’gam lo yikalmu lanetzach kol hachasim bach” (For those who seek You will never stumble, and also will never be shamed forever, all who take refuge in You).

Apparently, if one remembers the Almighty, the Almighty will remember him. He says that there will be great shame. Once you know that the Almighty is going to remember what you did, there will be great shame. That not only when you do bad things do you have shame, but the Almighty is going to replay it. If you remember this all year, you remember that the Almighty remembers, therefore you won’t have any shame. I meant that this is a piece of segulah (spiritual remedy), like a segulah to merit in judgment, to be in devekut (attachment) all year. “Ashrei ish lo yishkachecha… ki dorshecha l’olam lo yikashlu” (Happy is the man who does not forget You… for those who seek You will never stumble).

They already had in the yeshiva of Sfat Emet, which is also the blessing on judgment, very interesting. He says there that “dorshecha” is “dorshecha b’vitchoncha” (seeking You in your trust), something has to do, something with judgment and remembering has to do with remembering the Almighty. This is difficult and shameful. No, simply all the time there’s a claim that we have high expectations of You, that You’ll keep Your promise. We tell You all the time, You had a covenant with our forefathers, and You won’t let us hang, and You won’t shame us that our… “ki dorshecha l’olam lo yikashlu” (for those who seek You will never stumble).

Speaker 2: Yes, continue.

Speaker 1: Ah, if only it were just yes.

The First Verse of Zichronot: “Vayizkor Elokim Et Noach”

And the last piece is apparently the introduction to… the first verse that we’re going to bring, which is Zichronot, that the Almighty remembered Noach (Noah). When he says so, “Hello, by us we say ‘pgam’ (flaw).” First, what’s the difference? What does “pgam” mean? Hello is still very nice. One begins, “We still know that You remember everyone, You already showed Yourself with Noach.” Add to that, You remembered Noach, and “pakadta b’ma’or rachamecha” (You visited him with the light of Your mercy), and we say this language for have mercy. You brought the flood, You slaughtered all flesh on the earth, and we ask to remember Noach. Just as You remembered Noach, You remembered him for good, so should You remember Noach. And here one says, “Yes, to multiply his seed like the dust of the earth, to multiply his offspring like the sand of the sea.” Does this mean the children of Noach should be the people?

Speaker 2: [conversation between two people] It becomes for the children of Noach.

Speaker 1: Yes.

Speaker 2: As it says in the Torah, “vayizkor Elokim et Noach v’et kol hachayah” (and God remembered Noach and all the living creatures) etc.

Speaker 1: So, this is the first verse. And here is, yes, the “Elokeinu v’Elokei avoteinu zachreinu b’zicharon tov” (our God and God of our fathers, remember us with a good remembrance) is basically an introduction to the first verse of Zichronot from the Torah.

Why Does an Introduction Come Specifically for the First Verse?

It’s interesting why specifically this comes with an introduction, because the introduction doesn’t come from the matter of Rosh Hashanah. It’s very interesting. There’s a secret here, I mean, certainly, Noach is remembered, but both the remembering of Noach, because when he remembers when the rainbow that the Almighty promised that He won’t destroy the world anymore. What is there less when one remembers Noach?

What is first a fact, each one of the introductions to the verses has an introduction to the first verse. Also there we spoke of the revelation of kingship, “v’chakatuv yechashev melech” (and as it is written, a king will be considered), as written, right. And the Shofarot has “as written.” And the truth is that there are piyutim, perhaps even in the piyut it came, there are piyutim that come on the introduction before each verse. For example, the long piyut that stands before Malchuyot and Shofarot that in many shuls they skip, “Asicha Malcha,” yes. There there is a continuation, an introduction to each verse. No, our machzor only has printed the general introduction, but there is in the white machzor that I have, he printed also the introduction of each verse, he writes a piece of piyut that explains the matter, and then “as written” thus and so.

It’s interesting, because the first verse is basically the first verse. I mean, the remembering of Noach is not more important than remembering Avraham Yitzchak, or remembering further one of the other verses. But on the first verse comes an extra piyut, an introduction. So I mean that one was obligated, one must make an introduction for the next piece too. Yes. When one prays Shemoneh Esrei one can say what one wants.

Verses of Zichronot: The Text of the Rambam

The verse, the obligation on the verse I mean is not in our… I don’t remember. You have a difference in the verses here which verses it says. The Rambam has a different text than us.

Verses from the Torah

It says “vayishma Elokim et na’akatam vayizkor Elokim et brito et Avraham et Yitzchak v’et Ya’akov” (and God heard their groaning and God remembered His covenant with Avraham, with Yitzchak, and with Ya’akov). By us it says “in Egypt,” yes. And another verse from the rebuke, “v’zacharti et briti Ya’akov v’af et briti Yitzchak v’af et briti Avraham ezkor” (and I will remember My covenant with Ya’akov and also My covenant with Yitzchak and also My covenant with Avraham I will remember), we read two weeks ago. And this is up to here verses from the Torah.

Verses from Divrei Kodshecha (Psalms)

Then verses from Psalms, or “midivrei kodshecha katuv leimor” (from Your holy words it is written saying), “zecher chasdo ve’emunato l’veit Yisrael” (He remembered His kindness and faithfulness to the house of Israel), “vayizkor lahem brito” (and He remembered for them His covenant), this is the remembrance. It says “zecher l’olam brito davar tzivah l’elef dor” (He remembers His covenant forever, the word He commanded for a thousand generations), it says “vayizkor lahem brito vayinachem k’rov chasadav” (and He remembered for them His covenant and relented according to the abundance of His kindnesses). These are the verses from divrei kodshecha.

Verses from the Prophets

And from the words of Your servants the prophets it says thus, the first verse says, “haloch v’karata b’oznei Yerushalayim leimor ko amar Hashem zacharti lach chesed ne’urayich ahavat kelulotayich lechtecha acharai bamidbar b’eretz lo zeru’ah” (Go and proclaim in the ears of Jerusalem saying, thus says Hashem, I remember for you the kindness of your youth, the love of your bridal days, your following Me in the wilderness in an unsown land). It says “v’zacharti ani et briti otach bimei ne’urayich vahakimoti lach brit olam” (and I will remember My covenant with you in the days of your youth and I will establish for you an everlasting covenant). It says “haben yakir li Efraim im yeled sha’ashu’im ki midei dabri bo zachor ezkerenu od al ken hamu me’ai lo rachem arachamenu ne’um Hashem” (Is Efraim My dear son, is he a child of delight, for as often as I speak of him I still remember him, therefore My heart yearns for him, I will surely have mercy on him, says Hashem). Efraim means the Jews here in this verse, yes, for some reason. Originally apparently it means the tribe of Efraim and the kingdom of Israel, but like Yehudah, in the end it means all Jews.

Ya’aleh V’Yavo in the Blessing of Zichronot

And the end of the blessing of remembrance, here one says Ya’aleh V’Yavo, ah, according to the opinion of the Rambam. And our… I mean we don’t say, I don’t remember. We do say yes, Ya’aleh V’Yavo we ask for remembrance. Ya’aleh zichroneinu, this is the whole Ya’aleh V’Yavo. I mean that Ya’aleh V’Yavo is originally from the blessing of Zichronot, it was later placed everywhere. It’s actually a good piece.

The Conclusion of the Blessing of Zichronot: The Binding of Yitzchak

And then one says thus, “zachreinu b’zicharon tov lefanecha” (remember us with a good remembrance before You), here begins like a new piece. “U’fokdeinu bifkudat yeshu’ah v’rachamim mishmei shmei kedem” (and remember us with a remembrance of salvation and mercy from the heavens of ancient heavens), remember us with a good way. Remember the covenant of kindness, the oath that You promised to Avraham Avinu. What does ancient oath mean? That You gave him such a murmur through? What does this mean? I don’t know.

And remember for us the Akeidah (Binding) that he offered Yitzchak on the altar to suppress his mercy to do Your will with a whole heart, and just as Avraham Avinu suppressed his mercy to do Your will, so should also our will, should suppress Your anger, and Your mercy should overcome Your attributes.

The Foundation of Suppressing the Attributes

That is, a Gemara says, that when it comes to education there is basically a bit of the attribute of judgment, the mercy should suppress a bit. Also Avraham Avinu, when it came to loving Yitzchak, he knew a way, a person can have two attributes, and when he wants to do the opposite, yes, Avraham kept his attribute of mercy to do Your will, and the… it’s not, the parable doesn’t fit with mercy, with judgment it fits better with this that he can suppress one attribute with the other.

That is, he can say, I admit that it’s completely an attribute of judgment, and I’m guilty, but go with mercy. Just as Avraham Avinu when he went to slaughter Yitzchak, he said, I don’t love Yitzchak? I love him, but there’s something more important. So also we are perhaps not worthy, but what’s important is Your love for Avraham Avinu, there is mercy, conduct the attribute of mercy, when everything conducts the attribute of judgment. That is, we admit that there are two attributes, by us make the attribute of mercy.

Innovation: The Merit of the Akeidah is the Beginning, Not the End

It’s very good, many times when one speaks with people too, one must know this foundation. I mean there itself was something sort of, when the Almighty says go sacrifice Yitzchak, it’s something of a matter of judgment. And when the Almighty would not have withdrawn, and there was an angel already from heaven and Avraham killed him, this would have been an act of judgment, it would have been a curse for Klal Yisrael. In the minute of saying “al tishlach yadcha el hana’ar” (do not stretch out your hand against the lad) there was something of “yigolu rachamecha al midotecha” (Your mercy overcomes Your attributes), that the merit of the Akeidah is the beginning of the deed, not the end. I mean there itself was a suppressing of His mercy over His anger, or His mercy over His attributes.

And then, not only “b’midat rachamecha” (with Your attribute of mercy), but “v’yashuv apcha me’amcha Yisrael u’me’ircha u’minachalatecha” (and turn away Your anger from Your people Israel and from Your city and from Your inheritance). This is basically the verse that he brings here, the verse before the verse that he’s going to bring, because it says “v’zacharti et briti Ya’akov v’af et briti Yitzchak” (and I will remember My covenant with Ya’akov and also My covenant with Yitzchak), this is “u’minachalatecha” (and from Your inheritance), and they fulfill, this He promised through Moshe “v’zacharti lahem brit rishonim” (and I will remember for them the covenant of the first ones), which is the next verse in the rebuke, in Bechukotai, “v’zacharti lahem brit rishonim asher hotzeiti otam me’eretz Mitzrayim l’einei hagoyim lihyot lahem l’Elokim ani Hashem” (and I will remember for them the covenant of the first ones whom I brought out from the land of Egypt before the eyes of the nations to be their God, I am Hashem).

Conclusion of the Blessing of Zichronot

And in detail, one continues, the matter of Zichronot, the Almighty remembers all forgotten things, no forgetfulness before Your throne of glory, as we said today, and the Almighty will remember the Binding of Yitzchak for his descendants today with mercy You will remember, ah, “zocher habrit” (Who remembers the covenant). Should one stand again “lihyot lahem l’Elokim” (to be their God)? Must one say it again?

The Blessing of Shofarot: Atah Nigleita B’Anan Kevodecha

And then comes the third blessing, then we’re going to stop the shiur, it’s already almost an hour. The third blessing is also a preparation for Shavuot, yes. The third blessing, the blessing of what is called Shofarot, one begins with the shofar blasts of the giving at Mount Sinai.

“Atah nigleita b’anan kevodecha al am kodshecha l’daber imam, min hashamayim hishmata kolecha” (You revealed Yourself in Your cloud of glory to Your holy people to speak with them, from heaven You made them hear Your voice). Interesting, it says “vayered Hashem al Har Sinai ba’eish” (and Hashem descended on Mount Sinai in fire), the Almighty came down, but one heard it from above, one heard it from very high, one heard it from heaven. There are verses that say “from heaven You made them hear Your voice, and on earth You showed them Your great fire.”

“Nigleita aleihem b’arfelei tohar” (You revealed Yourself to them in clouds of purity). What does “in clouds of purity” mean? It has to do perhaps with the sounds and the lightning and the lights that were there. An arafel (cloud), what does arafel mean? Ah, arafel, in clouds of purity. I mean that arafel is not purity, arafel means purity, purity of beauty. There was a cloud, but there was also purity.

Yes, “The entire world trembled before You, and the creatures of creation were in awe of You”. And You revealed Yourself, our King, on Mount Sinai to teach Your people Torah and mitzvos, through Moshe Rabbeinu, yes, and You made them hear Your voice… what? Yes yes, and You made them hear Your voice to teach, it is indeed to teach, what all this would have said, to teach, later it became a request from Moshe, true, and You made them hear Your voice to teach…

Shofaros — Third Blessing of Rosh Hashanah Mussaf

Introduction — The Revelation at Mount Sinai

Yes, the entire world trembled before You, the creatures of creation were in awe of You, and You revealed Yourself, our King, on Mount Sinai to teach Your people Torah and mitzvos, through Moshe Rabbeinu, yes, and You made us hear Your voice.

What? Yes yes. And You made us hear Your voice, you know, when we began to say “and we approached to learn”, later it became something like a request from Moshe, true, and You made us hear Your voice, and Your holy words from flames of fire, flame and fire, with thunder and lightning You revealed Yourself to us, and with the sound of the shofar You appeared to us. So, we have now mentioned the shofar here.

This is an introduction to the first verse.

Verses from the Torah — The Revelation at Mount Sinai

As it is written in Your Torah, as it is written in Your Torah, “And it was on the third day when it was morning, there was thunder and lightning and a heavy cloud on the mountain and a very strong sound of the shofar, and all the people who were in the camp trembled”.

And it is written, “And the sound of the shofar grew continually stronger; Moshe spoke and God answered him with a voice”.

Also from the same revelation at Mount Sinai.

And it is written, all three of these verses from the Torah are from the revelation at Mount Sinai, “And all the people saw the thunder and the lightning and the sound of the shofar and the mountain smoking, and the people saw and they moved and stood at a distance”.

Verses from Writings — Shofar of Praise and Thanksgiving

And in Your holy words it is written saying, three verses in Psalms, I think, which are a different type of shofar sound, they are types of shofar sounds where the shofar is designated to thank the Almighty. Yes? That’s what I think.

And in Your holy words it is written saying, “God ascends with teruah, Hashem with the sound of the shofar”. That means, the Almighty’s glory comes up with teruah, yes? Hashem with the sound of the shofar.

And it is written, “With trumpets and the sound of the shofar, sound before the King, Hashem”.

And it is written, “Praise God in His sanctuary”, and one of the verses is “Praise Him with the blast of the shofar”. Ah, the Halleluhu, we say the entire chapter.

Verses from the Prophets — Shofar of Redemption

And now three verses from the prophets, “And through Your servants the prophets it is written saying”, always here it says ne’emar, ah, the first one says ne’emar. “All inhabitants of the world and dwellers of the earth”, always by the prophets it writes ne’emar, and in Your holy words it is written, because the prophets say, through Your servants the prophets, ah, here it says “as it is written saying”. Actually for Malchuyos. And the first one by Malchuyos, “and in all Your words and Your prophets it is said”. I think that by the prophets it should say “ne’emar”. Perhaps there’s an error? What does it say here “as it is written saying”? But by the first one it says “as it is written saying”. But also by Your holy words it says “as it is written saying”. No difference.

“All inhabitants of the world and dwellers of the earth, when a banner is raised on the mountains you will see, and when the shofar is sounded you will hear”.

What does it say afterwards? And what should one thank the Almighty for? What is the matter? No, no, we see, it’s not talking about just any revelation of the Almighty. The glory of the Almighty comes with the shofar. Just like at the revelation at Mount Sinai. Yes.

“And it is written, and it will be on that day”, the redemption will also come with the sound of the shofar. “And it will be on that day, a great shofar will be blown, and those lost in the land of Assyria will come, and those cast away in the land of Egypt, and they will bow to Hashem on the holy mountain in Jerusalem”.

“And it is said and it is written, Hashem will appear over them”, also by the redemption, “and His arrow will go forth like lightning”. The Almighty will come with a revelation of something similar to the giving of the Torah, “like lightning His arrow”, like lightning. The hint is also similar to the revelation at Mount Sinai. Some revelation of the glory of Hashem comes with thunder and lightning, with the sound of the shofar. Yes. “And His arrow will go forth like lightning, and the Lord God will blow the shofar and go in the storms of the south. Hashem of hosts will protect them”.

And here we conclude “for there is no sorrow for Your people Israel, for Your people in Your peace”. And we conclude with the prayer.

Prayer for the Ingathering of the Exiles

“Sound the great shofar for our freedom and raise a banner to gather our exiles”. To gather the exiles. “And bring near our scattered ones from among the nations”. This is all the prayer from Mussaf, from… “Sound the great shofar” is the prayer of Teka, of the ingathering of exiles from the Shemoneh Esrei.

The first “and bring near our scattered ones”, I think the Chasam Sofer had “and bring near our scattered ones”. And I think the Rama had “and bring near our scattered ones”. “And bring us to Zion Your city in joy”. I don’t think so. Maybe yes, I don’t think so. Yes. He did have it. Close, “and gather us together from the four corners of the earth”, “and lead us upright to our land”. Okay.

“And bring us to Zion Your city in joy, and to Jerusalem the house of Your sanctuary in eternal gladness, and there we will perform before You as You commanded us in Your Torah through Moshe Your servant”, to fulfill the mitzvah of the shofar “on your days of rejoicing and on your festivals and on your new moons, you shall blow the trumpets over your burnt offerings and over your peace offerings, and they shall be for you as a remembrance before your God, I am Hashem your God”.

Here it doesn’t say shofar, but it says trumpets, the same idea, blowing blowing in honor of the holiday together with the sacrifices.

Conclusion of the Blessing — “For You Hear the Sound of the Shofar”

“For You hear the sound of the shofar and listen to the teruah and there is none like You”.

Here we still hold after the verses, but the matter is, that… this is a verse here, it ends with a verse, sure, “shofar and remembrance”, okay, it ends with another verse, yes, it ends with another verse by Malchuyos. No, not exactly here. But here the verse ends exactly at the conclusion of the blessing.

“For You hear the sound of the shofar and listen to the teruah and there is none like You”.

“For You hear the sound of the shofar”, interesting, “and listen to the teruah and there is none like You”. No one is as good at listening as when Jews make a teruah as the Almighty, because no one understands, you give a blast: “Tu tu tru”, does anyone understand? The Almighty understands.

Discussion: “Me’olam” and “Hayom”

“For You hear the sound of the shofar from eternity (me’olam)”, it’s interesting, because “me’olam” we see the Almighty comes with the sound of the shofar, or as it says by the revelation at Mount Sinai. But how do we see that the Jews cry out to the Almighty with the sound of the shofar? That we see later, in the verse. Good, but it’s not “me’olam”. “Me’olam” is the special one of Moshe Rabbeinu at Mount Sinai. “Me’olam” usually means like “forever”, like… well, “me’olam”.

“Me’olam”, from when we cry out… it’s a good question, does anyone know? Or does it say somewhere that Adam HaRishon already blew a shofar or what? Don’t know.

“And listen to the teruah and there is none like You”. Blessed is the Name who hears the sound of the teruah of Your people Israel today with mercy.

The Almighty hears always, and the same one who hears “me’olam” hears “today”, “me’olam” “today”, yes, here the “today” comes in here, yes. It doesn’t fit, because this is similar to the conclusion, the ending should indeed be the same idea that appears in the conclusion, so I don’t know.

What does it mean? I don’t agree with the interpretation that “me’olam” means “until today”, because here usually the conclusion goes “because it is so”, “Blessed are You Hashem that it is so”, so simply “me’olam” is simply what doesn’t fit to say that the Almighty only hears today.

The Almighty always hears, our prayer is for today, but the Almighty always “hears the sound of the shofar”. Yes. “Le’olam” is indeed so, everything with the Almighty is always, I mean, with the Almighty there is no limitation of time.

Yes, yes.

“Today the World Was Conceived”

“Today the world was conceived”, again the same thing, “today He will stand in judgment all the creatures of the worlds, whether as children or as servants, if as children have mercy on us as a father has mercy on his children, and if as servants our eyes are turned to You until You favor us and bring forth our judgment to light, Holy One”.

A good week, a good year, a kesivah vachasimah tovah, a holy holiday, and may we have a joyous holiday, a good night, a good week, and soon comes the next shiur, comes Yom Kippur.

✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.