אודות
תרומה / חברות

חזרה ללחמו בלחמי · הפיד

מורה נבוכים חלק א

הכרעת המציאות על ההעדר - הדרך השישית | חלק א פרק עד (ד) | מורה נבוכים 178

ט"ז חשון התשפ"ז · 27 Oct 2026
📖 טקסט הפרק / Chapter Text (Sefaria) לחץ לפתיחה
א
ראיות הכלאם לבריאת העולם ולמציאות האל
הקדמה לסקירה התמציתית
1 בפרק זה אתאר לך את ראיות ה"מדברים" על כך שהעולם מחודש. אל תדרוש ממני לתאר זאת בלשונם ולא באריכות דבריהם, אלא אודיע לך את כוונת כל אחד מהם ואת דרכו להביא ראיות לאישוש חידוש העולם או הפרכת קדמותו, ואסב את תשומת לבך בקצרה להנָחות שבעל הדרך הזו השתמש בהן. כשתקרא את ספריהם הארוכים ואת חיבוריהם המפורסמים לא תמצא שום תוכן נוסף על מה שתבין מדבריי על הראיות שהם מביאים לנושא האמור, אלא תמצא דברים נרחבים יותר וביטויים מרהיבים ונאים. לעתים נכתבו כפרוזה מחורזת ושקולה ונבחרו עבורם לשונות צחים, ולעתים הם נוסחו באופן סתום במטרה להדהים את השומע ולהבהיל את המעיין. כמו כן תמצא בחיבוריהם הרבה מאוד חזרות על דברים, והעלאת ספקות והתרתם לטענתם, והתנגדות לחולקים עליהם.
IN this chapter will be given an outline of the proofs by which the Mutakallemim attempt to demonstrate that the universe is not eternal. You must of course not expect that I shall quote their lengthy arguments verbatim: I only intend to give an abstract of each proof, to show in what way it helps to establish the theory of the creatio ex nihilo or to confute the eternity of the universe, and briefly to notice the propositions they employed in support of their theory. If you were to read their well-known and voluminous writings, you would not discover any arguments with which they support their view left unnoticed in the present outline, but you might find there greater copiousness of words combined with more grace and elegance of style; frequently they employ rhyme, rhythm, and poetical diction, and sometimes mysterious phrases which perhaps are intended to startle persons listening to their discourses, and to deter those who might otherwise criticize them. You would also find many repetitions; questions propounded and, as they believe, answered, and frequent attacks on those who differ from their opinions.
ב
א. פרט מחודש מעיד על עולם מחודש
2 הדרך הראשונה היה מהם מי שטען שממחודש אחד יש ראיה שהעולם מחודש. ניקח למשל את ראובן שהיה טיפת זרע, ואז עבר ממצב למצב עד שהגיע לשלמותו. לא ייתכן שהוא זה ששינה את עצמו והעביר אותו ממצב למצב, אלא יש לו מְשַנה מחוצה לו. התברר אם כן שהוא נזקק ליוצר שהתקין את תבניתו והעבירו ממצב למצב. והוא הדין לגבי דקל מסוים וכיוצא בזה. והוא הדין, לדבריו, לגבי העולם בכללותו. רואה אתה שהם מאמינים שכל כלל החל על גוף כלשהו, הכרחי להחיל אותו על כל גוף.
The First Argument. Some of the Mutakallemim thought that by proving the creation of one thing, they demonstrated the creatio ex nihilo in reference to the entire universe. E.g., Zaid, who from a small molecule had gradually been brought to a state of perfection, has undoubtedly not effected this change and development by his own efforts, but owes it to an external agency. It is therefore clear that an agent is required for such organization and successive transmutation. A palm-tree or any other object might equally be selected to illustrate this idea. The whole universe, they argue, is analogous to these instances. Thus you see how they believe that a law discovered in one thing may equally be applied to everything.
ג
ב. שרשרת לידות מעידה על התחלה מהעדר
3 דרך שנייה עוד אמרו שמחידושו של אחד מן הפרטים הנולדים זה מזה יש הוכחה שהעולם כולו מחודש. ביאור הדבר: ראובן לא היה קיים, ולאחר מכן היה קיים. וקיומו לא אפשרי בשום אופן אלא מיעקב אביו. והרי אביו גם הוא מחודש, וכיוון שאביו היה, לא ייתכן שהתהווה אלא מן הסב, יצחק. והרי גם יצחק הוא מחודש, ודבר זה ממשיך עד אינסוף. אך הם כבר הניחו שקיומו של אינסוף באופן זה בלתי אפשרי, כמו שביארנו בהנחתם האחת עשרה.
4 וכך אם תגיע לבסוף למשל לאדם ראשון שאין לו אב, והוא אדם, תתחייב השאלה: "ממה התהווה אדם זה?". ותאמר למשל: "מן האדמה". דבר זה יחייב את השאלה: "האדמה הזו, ממה התהוותה?". התשובה תהיה למשל: "מן המים". ויישאל: "המים הללו, ממה התהוו?". הכרחי, כך אמרו, שדבר זה ימשיך עד אינסוף, וזה בלתי אפשרי; או שיגיע לבסוף להימצאותו של דבר אחרי העדר גמור, והיא האמת, ושם נפסקות השאלות. זוהי, לדבריהם, הוכחה שהעולם נוצר אחרי העדר גמור ומוחלט.
The Second Argument. This argument is likewise based on the belief that the proof by which the creation of one thing is demonstrated, holds good for the creatio ex nihilo in reference to the whole universe. E.g., a certain individual, called Zaid, who one time was not yet in existence, subsequently came into existence; and if it be assumed that Amr, his father, was the cause of his existence, Amr himself must likewise have passed from non-existence into existence: suppose then that Zaid’s father unquestionably owed his origin to Khaled, Zaid’s grandfather, it would be found that Khaled himself did not exist from eternity, and the series of causes could thus be carried back to infinity. But such an infinite series of beings is inadmissible according to the theory of the Mutakallemim, as we have shown in our discussion of the eleventh proposition. In continuing this species of reasoning, you come to a first man, who had no parent, viz. Adam. Then you will of course ask, whence came this first man? If, e.g., the reply be given that he was made out of earth, you will again inquire, “Whence came that earth?” “Out of water.” “Whence came the water?” The inquiry would be carried on, either ad infinitum, which is absurd, or until you meet with a something that came into existence from absolute non-existence: in this latter case you would arrive at the real truth: here the series of inquiries ends. This result of the question proves, according to the opinion of the Mutakallemim, that the whole universe came into existence from absolute non-existence.
ד
ג. מצבי הצבירה של האטומים מחייבים בורא
5 דרך שלישית הם אמרו: האטומים בעולם אינם יכולים בשום אופן אלא להיות או מקובצים או מפורדים, ויש מהם לעתים מתקבצים ולעתים מתפרדים. ברור לגמרי שאין הכרחי להם לא קיבוץ דווקא ולא פירוד דווקא, כי אילו עצמותם וטבעם היו קובעים שיהיו רק מפורדים, לא היו מתקבצים לעולם. וכן אילו עצמותם ומהותם האמיתית היו קובעים שיהיו רק מקובצים, כי אז לא היו מתפרדים לעולם. נמצא אם כן שלא הפירוד ראוי להם יותר מן הקיבוץ ולא הקיבוץ ראוי להם יותר מן הפירוד. אם כן העובדה שחלקם מקובצים, חלקם מפורדים וחלקם במצבים משתנים, לעתים מפורדים ולעתים מקובצים – היא ראיה לכך שהם, כלומר האטומים הללו, נזקקים למי שיקבץ את המקובצים מהם ולמי שיפריד את המפורדים מהם. זוהי, כך אמרו, ראיה לכך שהעולם מחודש. התברר לך אם כן שבעל הדרך הזו השתמש בהנחתם הראשונה ובכל מה שנובע ממנה.
The Third Argument. The atoms of things are necessarily either joined together or separate, and even the same atoms may at one time be united at another disunited. It is therefore evident that the nature of the atoms does not necessitate either their combination or their separation: for if they were separate by virtue of their nature they would never join, and if they were joined by virtue of their nature, they could never again be separated. Thus there is no reason why atoms should rather be combined than separate, or vice versâ, why rather in a state of separation than of combination. Seeing that some atoms are joined, others separate, and again others subject to change, they being combined at one time and separated at another, the fact may therefore be taken as a proof that the atoms cannot combine or separate without an agent. This argument, according to the opinion of the Mutakallemim, establishes the theory that the universe has been created from nothing. You have already been told, that those who employ this argument rely on the first proposition of the Mutakallemim with its corollaries.
ה
ד. המקרים מחודשים ולכן האטומים ולכן העולם
6 דרך רביעית הם אמרו: העולם כולו מורכב מעצמים וממקרים, ואין עצם בלי מקרה או מקרים. והמקרים כולם מחודשים, ומכאן מתחייב שהעצם הנושא אותם מחודש, כי כל מה שבא בד בבד עם הדברים המחודשים ואינו משוחרר מהם הרי הוא מחודש. אם כן העולם בכללותו מחודש.
The Fourth Argument. The whole Universe is composed of substance and accidents; every substance must possess one accident or more, and since the accidents are not eternal, the substance, the substratum of the accidents, cannot be eternal; for that which is joined to transient things and cannot exist without them is itself transient. Therefore the whole Universe has had a beginning. To the objection, that the substance may possibly be eternal while the accidents, though in themselves transient, succeed each other in an infinite series, they reply that, in this case, an infinite number of transient things would be in existence, an eventuality which, according to their theory, is impossible. This argument is considered by them the best and safest, and has been accepted by many of them as a strict proof.
ו
ניתוח הנחות היסוד
7 ואם יאמר האומר: שמא העצם אינו מחודש, והמקרים הם שמתחדשים עליו בזה אחר זה, אחד אחרי השני, עד אינסוף? – הם אמרו: מכאן נובע קיומם של אינסוף דברים מחודשים, והם כבר הניחו שזה בלתי אפשרי. הדרך הזו היא הדרך הפקחית ביותר והטובה ביותר לדעתם, עד שרבים חשבו אותה להוכחה. הם קיבלו בדרך הזו שלוש הנחות הדרושות למה שאינו נעלם מאנשי העיון:
8 א) אחת מהן היא שהאינסוף הבא בזה אחר זה אינו אפשרי.
ב) השנייה היא שכל מקרה מחודש. יריבנו, הטוען לקדמות העולם, חולק עלינו לגבי אחד מן המקרים, והוא התנועה הסיבובית. כי אריסטו טוען שהתנועה הסיבובית אינה מתהווה ואינה כלה, ולכן לשיטתו הנע הזה שהתנועה הזו שייכת לו אינו מתהווה ואינו כלה. אם כן לא נפיק תועלת מכך שנקבע את חידושם של שאר המקרים, שיריבנו אינו חולק עלינו באשר לחידושם, ויטען שהם באים בזה אחר זה ברציפות על דבר שאינו מחודש (=הגלגל). כך הוא טוען לגבי המקרה הזה בלבד, שהוא התנועה הסיבובית, כלומר תנועת הגלגל, שאין הוא מחודש ואינו שייך לאף מין מן המינים המחודשים. אם כן רק על המקרה הזה יש לחקור ולברר את חידושו.
9 ג) ההנחה השלישית שבעל הדרך הזו קיבל היא שלא קיים דבר מוחש מלבד עצם ומקרה, כלומר האטום והמקרים החלים עליו כפי שהוא מאמין. אך אם הגוף מורכב מחומר וצורה, כפי שהוכיח יריבנו – הרי ראוי שיוכח שהחומר הראשון והצורה הראשונה מתהווים וכלים, ואז תתאמת ההוכחה על חידוש העולם.
Its acceptance implies the admission of the following three propositions, the object of which is well understood by philosophers. (1) An infinite series of things, of which the one succeeds when the other has ceased to exist, is impossible. (2) All accidents have a beginning.—Our opponent, who defends the theory of the eternity of the universe, can refute this proposition by pointing to one particular accident, namely to the circular motion of the sphere; for it is held by Aristotle that this circular motion is eternal, and, therefore, the spheres which perform this motion are, according to his opinion, likewise eternal. It is of no use to prove that all other accidents have a beginning; for our opponent does not deny this: he says that accidents may supervene an object which has existed from eternity, and may follow each other in rotation. He contents himself with maintaining that this particular accident, viz., circular motion, the motion of the heavenly sphere, is eternal, and does not belong to the class of transient accidents. It is therefore necessary to examine this accident by itself, and to prove that it is not eternal. (3) The next proposition which the author of this argument accepts is as follows: Every material object consists of substance and accidents, that is to say, of atoms and accidents in the sense in which the Mutakallemim use the term. But if a material object were held to be a combination of matter and form, as has been proved by our opponent, it would be necessary to demonstrate that the primal matter and the primal form are transient, and only then the proof of the creatio ex nihilo would be complete.
ז
ה. קיום תכונות ייחודיות מוכיח קיום מייחד
10 דרך חמישית והיא דרך הייחוד. את הדרך הזו הם מעדיפים מאוד מאוד, ותוכנה מתבסס על מה שביארתי לך בהנחתם העשירית. כי הוא (ה"מדבר") מתמקד במחשבתו בעולם בכללותו או באיזה חלק מחלקיו שיחפוץ, ואומר: דבר זה – אפשר שיהיה כפי שהוא במִתאָר ובמידה ובמקרים המצויים בו ובזמן ובמקום שהוא נמצא בהם, ואפשר שיהיה גדול יותר או קטן יותר או במתאר אחר או במקרים כאלה וכאלה או שיימצא לפני זמן הימצאו או אחריו או במקום אחר. אם כן ייחודו במתאר מסוים או במידה או במקום או במקרה מן המקרים ובזמן מיוחד, כשכל זה יכול להיות אחרת – הוא ראיה לכך שיש מייחד ובוחר שרצה אחת משתי האפשרויות הללו. נמצא שהזדקקותו של העולם בכללותו, או של חלק מחלקיו, למייחד – ראיה היא לכך שהוא מחודש. כי אין הבדל בין אומרך "מייחד" או "פועל" או "בורא" או "ממציא" או "מחדש" או "מכוון" – כל אלה מכוונים לאותה משמעות.
The Fifth Argument. This argument is based on the theory of Determination, and is made much of by the Mutakallemim. It is the same as the theory which I explained in discussing the tenth proposition. Namely, when they treat either of the Universe in general, or of any of its parts, they assume that it can have such properties and such dimensions as it actually has; that it may receive such accidents as in reality are noticed in it, and that it may exist in such a place and at such a time as in fact is the case; but it may be larger or smaller, may receive other properties and accidents, and come to existence at an earlier or a later period, or in a different place. Consequently, the fact that a thing has been determined in its composition, size, place, accident and time—a variation in all these points being possible—is a proof that a being exists which freely chooses and determines these divers relations; and the circumstance that the Universe or a part of it requires a being able to make this selection, proves that the Universe has been created ex nihilo. For there is no difference which of the following expressions is used: to determine, to make, to create, to produce, to originate, or to intend: these verbs have all one and the same meaning.
ח
פירוט הטיעון וצידוד בו
11 הם מחלקים את הדרך הזו לסעיפים רבים מאוד, כלליים ופרטיים. כך הם אומרים: היותה של הארץ מתחת ל(גלגל ה)מים אינו ראוי יותר מהיותה מעל למים; מי אם כן ייחד לה את המקום הזה? והיותה של השמש עגולה אינו ראוי יותר מהיותה מרובעת או משולשת, כי היחס של כל התבניות לגופים בעלי התבנית הוא אותו יחס; מי אם כן ייחד לשמש את התבנית הזו? וכך הם בוחנים את פרטי העולם כולו, עד שכאשר הם רואים פרחים בצבעים שונים הם מתפלאים והדבר מחזק אצלם את הראיה הזו. הם אומרים: זו אותה אדמה ואותם מים, ומדוע פרחים אלה צהובים ואלה אדומים? אין זאת אלא על ידי מייחד, והמייחד הזה הוא האלוה. נמצא שהעולם כולו נזקק למי שייחד אותו כולו ואת כל אחד מחלקיו באחת מהאפשרויות. כל זה נובע מקבלת ההנחה העשירית.
The Mutakallemim give a great many examples, both of a general and a special character. They say it is not more natural for earth to be under water than to be above water; who then determined its actual position? Or, is it more natural that the sun is round than that it should be square or triangular: for all qualities have the same relation to a body capable of possessing them. Who then determined one particular quality? In a similar way they treat of every individual being: when, e.g., they notice flowers of different colours, they are unable to explain the phenomenon, and they take it as a strong proof in favour of their theory; they say, “Behold, the earth is everywhere alike, the water is alike; why then is this flower red and that one yellow?” Some being must have determined the colour of each, and that being is God. A being must therefore exist which determines everything, both as regards the Universe generally, and each of its parts individually.
ט
12 בנוסף לכך, חלק מן הטוענים לקדמות העולם אינם מכחישים את דברינו לגבי הייחוד, כמו שנבאר (ב,כא). כללו של דבר: מבחינתי זו הדרך הטובה ביותר, ויש לי עליה דעה שעוד תשמענה (ב,יט).
All this is the logical consequence of the tenth proposition. The theory of determination is moreover adopted by some of those who assume the eternity of the Universe, as will be explained below. In conclusion, I consider this to be the best argument: and in another part I shall more fully acquaint you with the opinion I have formed concerning the theory of Determination.
י
ו. בחירת מצב קיום מוכיחה מכריע
13 דרך שישית אחד מן האחרונים (מן ה"מדברים") טען שהוא גילה דרך טובה מאוד, טובה יותר מכל דרך שהיתה לפניה, והיא הכרעת המציאות על פני ההעדר. הוא אמר: הכול מודים שהעולם הוא אפשרי המציאות, משום שאילו היה מחויב המציאות הרי היה הוא האלוה, ואין אנו דנים אלא עם מי שקובע את קיום האלוה אלא שהוא טוען שהעולם קדום. והאפשרי הוא מה שאפשר שיימצא ואפשר שלא יימצא, ואין המציאות ראויה בו יותר מן ההעדר. אם כן מציאותו של אותו אפשרי המציאות, כשדין מציאותו והעדרו שקול – ראיה היא על מכריע, שהכריע את מציאותו על פני העדרו.
הקשיים שבשיטה
14 זו דרך משכנעת מאוד. והיא סעיף מסעיפי הייחוד שנאמר לעיל, אלא שהוא החליף את הביטוי "מייחד" ב"מכריע", והחליף את מצבי המצוי במציאות המצוי עצמה. הוא הטעה אותנו, או טעה, במשמעות דברי האומר שהעולם אפשרי המציאות. כי יריבנו המאמין בקדמות העולם משתמש במונח "אפשרי" כשהוא אומר "העולם אפשרי המציאות" במשמעות שונה מזו שה"מדבר" משתמש בה, כמו שנבאר (ב,א11).
15 בנוסף, אמירתו שהעולם נזקק למכריע שיכריע את מציאותו על פני העדרו היא נושא לדמיון שווא גדול מאוד. כי ההכרעה והייחוד אינם קיימים אלא בדבר מצוי כלשהו המקבל באופן שווה אחד משני הפכים או אחד משני דברים שונים, כך שייאמר: כיוון שמצאנוהו במצב כזה ולא מצאנוהו במצב האחר, זוהי ראיה על היותו של יוצר ומכוון. כגון שתאמר: הנחושת הזו, אין היא ראויה לקבל את צורת הקומקום יותר משהיא ראויה לקבל את צורת המנורה; לפיכך כשאנו מוצאים מנורה או קומקום, אנו יודעים בהכרח שמייחד ומכוון כיוון לאחת משתי האפשרויות. אם כן הובהר שהנחושת מצויה ושהאפשרויות המיוחסות אליה נעדרות ממנה לפני הכרעת המכריע.
16 אבל דבר מצוי שיש לגביו מחלוקת האם הימצאותו כך היתה מאז ומקדם ותהיה לנצח או שהוא שנמצא לאחר העדר – הרי אי אפשר כלל להעלות זאת על הדעת לגביו. ואין אומרים "מי הכריע את מציאותו על פני העדרו?" אלא אחרי שמחליטים שהוא נמצא אחרי ההעדר, והרי זוהי נקודת המחלוקת. ואם נתייחס אל קיומו ואל העדרו מבחינה מחשבתית, הרי חזרנו להנחה העשירית עצמה, שהיא בחינת הדמיונות והאשליות ולא בחינת המצויים והמושכלים. כי היריב המאמין בקדמות העולם סבור שדמיוננו את העדרו (של העולם) הוא כדמיוננו כל דבר בלתי אפשרי העולה בדמיון.
17 אין המטרה כאן לסתור את דבריהם. מה שביארתי לך הוא רק שהדרך הזו שחשבו שהיא דרך שונה מן הקודמת – אין זה נכון, אלא דינה כדין מה שלפניה ככל שהדבר נוגע ל"אפשריוּת" הידועה.
The Sixth Argument. One of the modern Mutakallemim thought that he had found a very good argument, much better than any advanced hitherto, namely, the argument based on the triumph of existence over non-existence. He says that, according to the common belief, the existence of the Universe is merely possible, for if it were necessary, the Universe would be God—but he seems to forget that we are at issue with those who, whilst they believe in the existence of God, admit at the same time the eternity of the Universe.—The expression “A thing is possible” denotes that the thing may either be in existence or not in existence, and that there is not more reason why it should exist than why it should not exist. The fact that a thing, the existence of which is possible, actually does exist—although it bears the same relation to the state of existence as to that of non-existence—proves that there is a Being which gave the preference to existence over non-existence. This argument is very forcible; it is a modified form of the foregoing argument which is based on the theory of determination. He only chose the term “preference” instead of “determination,” and instead of applying it to the properties of the existing being he applies it to “the existence of the being itself.” He either had the intention to mislead, or he misunderstood the proposition, that the existence of the Universe is possible. Our opponent who assumes the eternity of the Universe, employs the term “possible,” and says, “the existence of the Universe is possible” in a sense different from that in which the Mutakallem applies it, as will be explained below. Moreover it may be doubted whether the conclusion, that the Universe owes its origin to a being which is able to give preference to existence over non-existence, is correct. For we may apply the terms “preference” and “determination” to anything capable of receiving either of two properties which are contrary or opposed to each other: and when we find that the thing actually possesses one property and not the other, we are convinced that there exists a determining agent. E.g., you say that a piece of copper could just as well be formed into a kettle as into a lamp: when we find that it is a lamp or a kettle, we have no doubt that a deciding and determining agent had advisedly chosen one of the two possible forms: for it is clear that the substance of copper existed, and that before the determination took place it had neither of the two possible forms which have just been mentioned. When, however, it is the question whether a certain existing object is eternal, or whether it has passed from non-existence into existence, this argument is inadmissible: for it cannot be asked who decided in favour of the existence of a thing, and rejected its nonexistence, except when it has been admitted that it has passed from nonexistence into existence; in the present case this is just the point under discussion. If we were to take the existence and the non-existence of a thing as mere objects of imagination, we should have to apply the tenth proposition which gives prominence to imagination and fiction, and ignores the things which exist in reality, or are conceived by the intellect. Our opponent, however, who believes in the eternity of the Universe, will show that we can imagine the non-existence of the universe as well as we can imagine any other impossibility. It is not my intention to refute their doctrine of the creatio ex nihilo: I only wish to show the incorrectness of their belief that this argument differs from the one which precedes: since in fact the two arguments are identical, and are founded on the well-known principle of determination.
יא
ז. סופיות מספר הנפשות מוכיחה את חידוש העולם
18 דרך שביעית עוד אמר אחד מן החדשים (מן ה"מדברים"), שהוא מאשש את חידוש העולם על ידי דברי הפילוסופים על הישארות הנפש. הוא אמר: אילו היה העולם קדום, כי אז היה מספרם של האנשים שמתו מאז ומקדם אינסופי. אם כן יש אינסוף נפשות בו־זמנית, ודבר זה – כלומר קיום אינסוף מנויים בו־זמנית – הוכח בלי ספק כבלתי אפשרי.
הפרכת הטענה; הישארות הנפש
19 זו דרך מפליאה, כי הוא ביאר דבר נסתר על ידי דבר נסתר יותר ממנו, ועל כך באמת יש לומר את המשל הידוע בקרב דוברי הארמית: "ערבך – ערבא צריך" (=הערב שלך צריך בעצמו ערב) (בבלי סוכה כו,א; גיטין כח,ב). כאילו כבר הוכחה לו הישארות הנפשות, וידע באיזו צורה הן נשארות, ומה הוא הדבר הנשאר, כדי שישתמש בכך כראיה.
The Seventh Argument. One of the modern Mutakallemim says that he is able to prove the creation of the Universe from the theory put forth by the philosophers concerning the immortality of the soul. He argues thus: If the world were eternal the number of the dead would necessarily be infinite, and consequently an infinite number of souls would coexist, but it has long since been shown that the coexistence of an infinite number of things is positively impossible. This is indeed a strange argument! One difficulty is explained by another which is still greater! Here the saying, well known among the Arameans, may be applied: “Your guarantee wants himself a guarantee.” He rests his argument on the immortality of the soul, as though he understood this immortality, in what respect the soul is immortal, or what the thing is which is immortal! If, however, he only meant to controvert the opinion of his opponent, who believed in the eternity of the Universe, and also in the immortality of the soul, he accomplished his task, provided the opponent admitted the correctness of the idea which that Mutakallem formed of the philosopher’s view on the immortality of the soul.
יב
20 אמנם אם מטרתו היא לגרום ספק ליריב המאמין בקדמות העולם ויחד עם זאת מאמין בהישארות הנפש, היה הדבר מתחייב אם היה היריב מודה למטיל הספק גם במה שהוא מדמיין לגבי הישארות הנפש. אך כמה מאחרוני הפילוסופים פתרו את הספק הזה בכך שאמרו שהנפשות הנשארות אינן גופים כדי שיהיו להן מקום ותנוחה כך שקיום אינסוף שלהן יהיה בלתי אפשרי.
21 מה שאתה יודע הוא שהדברים הנבדלים האלה, כלומר שאינם גופים ולא כוח בגוף אלא הם שכלים – אין להעלות על הדעת לגביהם ריבוי בשום פנים ואופן, אלא אם כן חלקם סיבה לקיום אחרים, כך שיהיה הבדל בכך שזה עילה וזה עלול. אך הדבר הנשאר מראובן אינו עילה לנשאר משמעון ולא עלול ממנו, ועל כן הכול אחד במספר, כמו שהבהיר אבו בכר אבן אלצאיג, הוא וכל מי שנחלץ לדבר בדברים העמומים האלה. כללו של דבר: אין לקחת מן הדברים הנסתרים הללו, שקצרה יכולתן של הדעות לצייר אותם, הנחות כדי לבאר בהן דברים אחרים.
Some of the later philosophers explained this difficulty as follows: the immortal souls are not substances which occupy a locality or a space, and their existence in an infinite number is therefore not impossible. You must bear in mind that those abstract beings which are neither bodies nor forces dwelling in bodies, and which in fact are ideals—are altogether incapable of being represented as a plurality unless some ideals be the cause of the existence of others, and can be distinguished from each other by the specific difference that some are the efficient cause and others the effect: but that which remains of Zaid [after his death] is neither the cause nor the effect of that which is left of Amr, and therefore the souls of all the departed form only one being as has been explained by Ibn Bekr Ibn Al-zaig, and others who ventured to speak on these profound subjects. In short, such intricate disciplines, which our mind can scarcely comprehend, cannot furnish any principles for the explanation of other subjects.
יג
סיכום ניתוח כל הדרכים בפרק
22 דע שכל מי ששואף לאשש את חידוש העולם או להפריך את קדמותו בדרכי ה"מדברים" האלה, אין לו מנוס בהכרח מלהשתמש באחת משתי ההנחות דלהלן או בשתיהן: ההנחה העשירית, כלומר האפשריוּת המחשבתית, כדי לאשש את קיום המייחד; או ההנחה האחת עשרה, שהיא ביטול האינסוף בזה אחר זה. את ההנחה הזו הם מאששים בכמה אופנים.
פרדוקס במושג האינסוף כראיה לחידוש העולם
23 אופן אחד: מביא הראיה מתמקד באחד המינים שפרטיהם מתהווים וכלים, והוא מתמקד בדעתו בזמן כלשהו בעבר. לפי האמונה בקדמות מחויב שמספרם של כל הפרטים מן המין הזה, מן הזמן האמור אל מה שלפניו מאז ומקדם – הוא אינסופי. וכן מספרם של כל הפרטים מן המין הזה עצמו, מאלף שנה, למשל, אחרי הזמן שהונח ואל מה שלפניו מאז ומקדם – אינסופי. הסכום האחרון הזה גדול מן הסכום הראשון במספר הנולדים באותן אלף שנה. לטענתם הבחינה הזו מחייבת שיש אינסוף גדול יותר מאינסוף. כך הם עושים גם לגבי סיבובי הגלגל, ומחייבים מכך לטענתם שיש אינסוף סיבובים שהם רבים יותר מאינסוף סיבובים. יש שהם גם משווים בין סיבובי גלגל אחד לסיבובי גלגל אחר, איטי ממנו, כששני הסיבובים אינסופיים. וכן הם עושים בכל מקרה מן המקרים המתחדשים: הם מונים את פרטיהם הנעדרים ומדמיינים כאילו הם מצויים וכאילו יש להם ראשית, ואז הם מוסיפים על דמיון השווא הזה או מחסירים ממנו.
24 כל הדברים האלה הם עניין של דמיון שווא, לא של מציאות. אבו נצר אלפאראבי כבר הפריך לגמרי את ההנחה הזו וגילה את מקומות דמיון השווא בכל פרטיה, כמו שתמצא באופן ברור לגמרי אם תעיין בלא משוא פנים בספרו הידוע בשם "המצויים המשתנים".
It should be noted that whoever endeavours to prove or to disprove the eternity of the Universe by these arguments of the Mutakallemim, must necessarily rely on one of the two following propositions, or on both of them; namely on the tenth proposition, according to which the actual form of a thing is merely one of many equally possible forms, and which implies that there must be a being capable of making the special selection: or on the eleventh proposition which rejects the existence of an infinite series of things coming successively into existence. The last-named proposition is demonstrated in various ways, e.g., they advert to a class of transient individuals, and to a certain particular date. From the theory which asserts the eternity of the Universe, it would follow that the individuals of that class up to that particular date are infinite in number; a thousand years later the individuals of that class are likewise infinite in number; the last number must exceed the previous one by the number of the individuals born in those thousand years, and consequently one infinite number would be larger than another. The same argument is applied to the revolutions of the heavenly sphere, and in like manner it is shown that one infinite number of revolutions would be larger than another; the same result is obtained when revolutions of one sphere are compared with those of another moving more slowly; the revolutions of both spheres [though unequal] would be infinite in number. Similarly they proceed with all those accidents which are subject to destruction and production; the individual accidents that have passed into non-existence are counted and represented as though they were still in existence, and as though they were things with a definite beginning; this imaginary number is then either increased or reduced. Yet all these things have no reality and are mere fictions. Abunazar Alfarabi in criticizing this proposition, has exposed all its weak points, as you will clearly perceive, when you study his book on the changeable beings earnestly and dispassionately.
יד
סיכום והקדמה לפרק הבא
25 אלו הן דרכי ה"מדברים" העיקריות לאישוש חידוש העולם. ומכיוון שנקבע עבורם בראיות האלה שהעולם מחודש, נבע בהכרח שיש לו יוצר שחידש אותו בכוונה וברצון ובבחירה. לאחר מכן הם ביארו שהוא אחד, בדרכים שנבאר לך בפרק הבא.
These are the principal arguments of the Mutakallemim in seeking to establish the creatio ex nihilo. Having thus proved that the Universe is not eternal, they necessarily infer that there is an Agens who created it in accordance with His intention, desire and will. They then proceed to prove the unity of that Agens as I am going to point out in the next chapter.

📖 טקסט הפרק בספריא / Chapter Text on Sefaria ↗

▶ וידאו / Video
🎧 שמיעה / Listen
📄 תמלולים
HE עברית לחץ לפתיחה

סיכום השיעור 📋

הדרך השישית להוכחת חידוש העולם — מו״נ א, ע״ד

א. הרקע: מבנה הוכחות הכלאם לחידוש העולם

הכלאם (המתכלמין) מוכיחים את מציאות האל דרך חידוש העולם: אם העולם מחודש — יש לו מחדש, וזהו האל. לדעתם זהו כמעט מושכל ראשון שאינו צריך הוכחה. הסיבוך המרכזי בהוכחות אלו הוא שלעיתים קרובות מה שנראה כהוכחה לחידוש העולם הוא למעשה הוכחה למציאות האל — והסדר מתהפך: במקום להוכיח קודם שהעולם מחודש ומכך שיש אלוהים, מוכיחים שצריך מחדש/מכריע, ומכך מסיקים שהעולם מחודש.

—

ב. תזכורת: הדרך החמישית — הוכחת הבחירה על פרטי העולם

הדרך החמישית טענה שכל דבר בעולם — פרח, שמש, היקום כולו — יכול היה להיות אחרת (גודל אחר, צבע אחר, זמן אחר). מכיוון שניתן לדמיין אחרת (“שער העברה” — אם אפשר לחשוב, אז אפשר שיהיה), חייב להיות בוחר-רוצה שייחד את הדבר להיות כפי שהוא. הוכחה זו עוסקת בתארים של העולם — באופן שבו הוא קיים, לא בעצם קיומו.

—

ג. הדרך השישית — הכרעת המציאות על ההיעדר

הטקסט

אחד מאחרוני חכמי הכלאם (שוורץ אינו מזהה אותו בוודאות; ייתכן שמדובר באלע׳זאלי או בדמות מאוחרת לאבן סינא) טען שמצא דרך הוכחה עדיפה על כל קודמותיה.

ההבדל מהדרך החמישית

ההבדל המכריע בין שתי הדרכים:

– הדרך החמישית: העולם קיים באופן מסוים ויכול היה להיות באופן אחר → צריך בוחר שייחד את האופן. הדיון הוא על ענייני הנמצא — תאריו ותכונותיו.

– הדרך השישית: העולם כולו יכול להיות ויכול שלא להיות → צריך מכריע שיבחר שיהיה בכלל. הדיון הוא על מציאות הנמצא עצמו — עצם קיומו.

כלומר, לא מדובר בשאלה על תכונות העולם אלא על עצם קיומו — האם הוא קיים או לא קיים. מכיוון שהמציאות אינה הכרחית, נדרש מכריע שיבחר בקיום, וזה מוכיח (לשיטתם) שהעולם נברא בבחירה — שהוא מחודש.

—

ד. הרקע הפילוסופי: מציאות כתכונה — מאריסטו לאבן סינא

אריסטו — אין דיון בהוויה עצמה

הפילוסופיה של אריסטו אינה עוסקת בהוויה כשלעצמה. אריסטו טוען (כמעט במפורש) שהפילוסופיה מתחילה מכך שיש משהו, ואז שואלים עליו — מה הוא, למה הוא כך. הפיזיקה שלו מתחילה מהשתנות, והאונטולוגיה שלו מדברת תמיד על דברים שהם כבר משהו בעל תואר. לשאול “למה יש בכלל” — זה מחוץ למסגרת שלו. זו ביקורת שהניאו-אפלטוניים ואחרים העלו נגדו: שהסבריו לעולם אינם מספיקים כי הם לא מגיעים לשורש ההוויה.

פרמנידס — הבעיה הבסיסית

הקושי חוזר לפרמנידס: “היש ישנו והאין איננו.” אם האין הוא באמת אין מוחלט, אי אפשר לדבר על “אפשרות שלא להיות” כעל משהו ממשי. כל דיון בשני צדדים (קיים/לא קיים) מניח שיש “משהו” שעליו אנו שואלים — אבל דבר לא-קיים אינו משהו. לכן עצם הדיבור על “תכונת הקיום” הוא בעייתי מיסודו.

אבן סינא — חידוש מושג המציאות כתכונה

אבן סינא הוא שהכניס לשיח הפילוסופי את הדיבור על מציאות כמין תכונה — דבר שאפשר לדון בו בשני צדדים (קיים או לא קיים). אמנם זו אינה “תכונה” במובן הרגיל של תארים, אבל היא מאפשרת לשאול: האם לדבר זה יש מציאות או אין? ואם יש — מה מקנה לו אותה?

הרמב״ם עצמו — ההבחנה בין האל לשאר הנמצאים

בפרקים קודמים במורה נבוכים (א׳, נ״ז–נ״ח), הרמב״ם חילק: לאל אין תכונת מציאות (מציאותו היא עצמותו), אבל לכל שאר הדברים יש תכונת מציאות — כיוון שהם יכולים להיות ויכולים שלא להיות, יש “משהו” שמקבל את ההתייחדות לצד הקיום. הבחנה זו היא הבסיס שעליו הדרך השישית בנויה.

—

ה. שלושת סוגי המציאות (המודאליות של אבן סינא)

ההוכחה נשענת על חלוקה מרכזית של אבן סינא — אפשר לדון במציאות עצמה (לא באיך שדבר מצוי, אלא בסוג המציאות שלו) ולחלקה לשלושה סוגים:

1. נמנע המציאות — דבר שמהותו מכריחה שלא יתקיים (פרדוקסים, סתירות בהגדרה). מתוך הסוג של דבר שהוא — הוא לא יכול להיות.

2. מחויב המציאות — דבר שמתוך הסוג של דבר שהוא, הוא חייב להיות. המציאות והמהות שלו הן אותו דבר. זוהי, לפי חידושו של אבן סינא, הגדרת האלוהים — הדבר שמתוך מה שהוא חייב להיות. (רס״ג כבר טען שרעיון זה כתוב ב״אהיה אשר אהיה”.)

3. אפשרי המציאות — דבר שהבנת מהותו אינה מחייבת את קיומו ואינה שוללת אותו. אדם גבוה, למשל — אין בהבנת מה זה “אדם גבוה” הכרח שיהיה כזה; יכול להיות ויכול שלא.

—

ו. מבנה הטיעון של הדרך השישית

ההוכחה פונה לשיטת היריב — מי שמודה במציאות האל אך טוען לקדמות העולם:

1. הנחה מוסכמת: העולם הוא אפשרי המציאות. הוא אינו נמנע המציאות (שהרי הוא קיים), ואינו מחויב המציאות (שהרי מחויב המציאות הוא האל; אם העולם היה מחויב המציאות, העולם היה האל עצמו — עמדה שאף אחד מבעלי הוויכוח אינו מחזיק בה, להבדיל משפינוזה למשל).

2. ההבדל העיקרי בין האל לעולם: העולם — מבינים מה הוא אך לא מבינים שחייב להיות כזה דבר. האל — מבינים שחייב להיות כזה דבר, אין אפשרות אחרת.

3. הגדרת האפשרי: כל דבר אפשרי המציאות — אפשר שיימצא ואפשר שלא יימצא. מכאן נדרשת סיבה חיצונית שתכריע את מציאותו על פני היעדרו.

4. עובדה: העולם מצוי בפועל.

5. מסקנה: חייב להיות מכריע חיצוני — כלומר, האל — שהכריע שהעולם יתקיים. הכרעה זו מוכיחה שהעולם מחודש (נברא בבחירה).

הזיקה לשאלת קדמות העולם

עולה שאלה: האם ההוכחה מחייבת שהעולם התחיל בזמן, או שאפשר שהאל הכריע תמיד שהעולם יהיה? התשובה נעוצה בהנחה אריסטוטלית מרכזית: הכרחיות ונצחיות הן כמעט אותו דבר. אצל אריסטו ומאמיני קדמות העולם, דבר שקיים תמיד — חייב להיות. לכן, לשיטתם, אם האל הוא סיבה הכרחית (לא רצונית) של העולם, העולם מחויב המציאות ולא אפשרי. הסתירה שאבן סינא מצביע עליה: מאמיני הקדמות מודים שהעולם אפשרי המציאות, אך טוענים שהאל הוא סיבתו ההכרחית — ושני הדברים סותרים זה את זה.

יתרון ההוכחה לדעת ממציאה

ממציא ההוכחה סבר שהיא עדיפה על כל ההוכחות הקודמות מפני שהיא מטאפיזית טהורה — אינה נזקקת לפיזיקה הכלאמית שעליה חולקים. ההוכחות הקודמות פעלו בשפה פיזיקלית רגילה ונשענו על הנחות פיזיקליות מפוקפקות (הנחת האפשרות, אי-אפשרות שרשרת סיבתית אינסופית), ששתיהן דורשות הוכחה עצמאית של כל הפיזיקה הכלאמיסטית. הוכחה זו, לכאורה, עוקפת את כל זה.

—

ז. תגובת הרמב״ם — הערכה ראשונית

הטקסט

הרמב״ם מתאר את הדרך הזו כ״מספיק מאוד” (בתרגום אבן תיבון).

ניתוח

המילה בערבית — ככל הנראה “מוקאנע” — היא כינוי טכני להוכחה רטורית (משכנעת אך לא דמונסטרטיבית). שוורץ ופינס תרגמו “משכנע מאוד”. כלומר, הרמב״ם אינו מכיר בה כהוכחה אמיתית (בורהאן), אלא כטיעון רטורי בלבד.

הערה על אבן תיבון: אבן תיבון אינו מקפיד על אוצר המילים הטכני של הערבית הפילוסופית, שבה יש הבחנה מדויקת בין רמות הוכחה: בורהאן (הוכחה דמונסטרטיבית), דליל (ראיה), ומילה שלישית לטיעון רטורי בלבד. פספוס זה חוזר במקומות רבים בתרגומו.

—

ח. ביקורת הרמב״ם — החלפת מילים בלבד

הטקסט

הרמב״ם טוען שהוכחת אבן סינא אינה אלא סעיף מתוך הוכחת ההתייחדות (ההכרעה) שנדונה בדרך החמישית.

ניתוח הטיעון

שתי החלפות מילים בלבד:

– “מכריע” הוחלף ב“מייחד” — אותו מושג בדיוק.

– “מציאות הנמצא עצמו” הוחלף ב“ענייני הנמצא” (תארי המציאות) — שוב, אותו רעיון.

המסקנה: ההוכחה תקפה רק במידה שהוכחת ההתייחדות הקודמת תקפה — אפשר פשוט להוסיף את “מציאות העולם עצמו” לרשימת הדברים שצריכים התייחדות/הכרעה (לצד צורת העולם, חלקיו וכו׳), ואין כאן חידוש מהותי.

—

ט. ביקורת הרמב״ם — הטעות בהבנת “אפשרי המציאות”

הטקסט

הרמב״ם מצביע על כך שכל ההוכחה בנויה על ההנחה “העולם אפשרי המציאות”, אך בעל ההוכחה טעה בהבנת המושג הזה. הרמב״ם מפנה לחלק ב׳ פרק א׳, העיון השלישי.

ניתוח הטיעון — ההבחנה של אבן סינא

המילה “אפשרי המציאות” נושאת משמעות שונה אצל המתכלמין לעומת הפילוסופים:

עמדת אבן סינא:

– העולם אפשרי המציאות מצד עצמו — מהותו אינה כוללת את קיומו; מי שמבין מה העולם עדיין אינו יודע שהוא קיים.

– העולם מחויב המציאות מצד סיבתו — מכיוון שיש לו סיבה (האל), הרי שבפועל הוא חייב להיות, ואין אפשרות שלא יהיה.

– לכן העולם אינו האל (כי מצד עצמו הוא רק אפשרי), אך גם אינו מחודש (כי מצד סיבתו הוא מחויב).

המסקנה: ההוכחה של הכלאם לא עובדת כנגד מאמיני הקדמות, כי הם אינם מסכימים שאפשרי המציאות = יכול שלא להיות בפועל. אצלם, העולם אפשרי רק במובן המהותי-לוגי, אך במציאות הוא הכרחי בשל סיבתו הנצחית.

—

י. ביקורת הרמב״ם — הנחת המבוקש (petitio principii)

הטקסט

הרמב״ם טוען שיש “מקום ספק גדול מאוד” בהחלת מושג ההכרעה על מציאות העולם.

ניתוח הטיעון — משל הנחושת

כיצד עובד מושג ההכרעה במקרה הרגיל:

– נחושת מצד עצמה יכולה להיות מיכם (כלי) או מנורה — אין בחומר עצמו שום דבר שמכריע לכאן או לכאן.

– כשמוצאים נחושת בצורת מנורה, ברור שצריך “מייחד” — פועל חיצוני בוחר שבחר צורה זו.

– התנאים: (1) הנחושת קיימת, (2) שתי האפשרויות נעדרות ממנה לפני ההכרעה, (3) לכן צריך פועל חיצוני בוחר.

למה זה לא עובד ביחס לעולם:

– הדיון על קדמות העולם הוא בדיוק הדיון האם העולם דומה לנחושת-שקיבלה-צורת-מיכם (שצריך בוחר) או שהוא דומה לעובדה הכרחית שחייבת להיות למרות שיש לה סיבה.

– מי שטוען קדמות העולם טוען שיש סיבה נצחית שהעולם יהיה, ולכן אין צורך ב״הכרעה” מהסוג שהכלאם מבקש — הכרעה רצונית-בחירתית.

– להשתמש במושג ההכרעה כדי להוכיח חידוש העולם = הנחת המבוקש — שהרי השאלה עצמה היא האם העולם בכלל מהסוג שצריך הכרעה.

הטקסט

> “הדבר הנמצא הנחלק עליו — אם מציאותו כן לא שרה ולא תסור, או נמצא אחר היעדר… לא יאמר מי הכריע מציאותו על היעדרו אלא אחר ההודעה שהוא נמצא אחר היעדר”

כלומר: רק אם כבר הוכחת שהעולם נמצא אחרי שלא היה, אפשר לשאול “מי הכריע?” — אבל זה בדיוק מה שצריך להוכיח.

—

יא. ביקורת הרמב״ם — שימוש בדמיון במקום בשכל (חזרה להקדמה העשירית)

הטקסט

הכלאם מסתמך על כך שניתן לדמיין שהעולם אינו קיים, ומכאן מסיק שמציאותו טעונה הכרעה.

ניתוח הטיעון

זו בדיוק ההקדמה העשירית שכבר נדונה ונדחתה: הכלאם מערבב בין מה שניתן לדמיין לבין מה שאפשרי בפועל. לפי אריסטו, הדמיון יכול לצייר דברים בלתי-אפשריים (כגון שהשמיים יהיו למטה והארץ למעלה), ולכן אין להשתמש בו כקריטריון לאפשרות. הקריטריון הנכון הוא השכל והמושכלות, לא הדמיון והמחשבות.

כלשון הרמב״ם: מה שנראה כאפשרות העדר העולם הוא “התבנות הדמיונות והמחשבות, לא התבנות הנמצאות והמושכלות.”

—

יב. סיכום הביקורת — הערכת ההוכחה

הרמב״ם מדגיש שאין כוונתו לסתור לחלוטין את טענות הכלאם — ייתכן שיש בהן נקודה. כל מטרתו היא להראות שההוכחה הזו אינה משכנעת את היריב. ההבחנה המרכזית: יש הבדל בין לשכנע את עצמך לבין לשכנע את בעל הדין שחולק עליך.

ההוכחה מבוססת על שתי הנחות שנויות במחלוקת:

1. שהעולם הוא מסוג הדברים שצריכים הכרעה (הנחת החידוש — petitio principii)

2. שהדמיון הוא קריטריון לאפשרות (ההקדמה העשירית — ערבוב דמיון ושכל)

לכן דינה כדין ההוכחות הקודמות — עובדת לשיטת הכלאם עצמם, אך אינה מוכיחה דבר למי שאינו מקבל את הנחותיהם. למרות שממציאה סבר שהיא מטאפיזית טהורה ואינה נזקקת לפיזיקה הכלאמית, בסופו של דבר גם היא נשענת על הנחות שנויות במחלוקת — ולכן אינה עדיפה מהותית על קודמותיה.

הקשרים מרכזיים

– מו״נ א׳, נ״ז–נ״ח — תארי מציאות האל; ההבחנה בין מציאות שהיא עצמות לבין מציאות כתכונה

– מו״נ ב׳, א׳, עיון שלישי — הוכחת אבן סינא לקיום האל דרך מושג מחויב המציאות

– ההקדמה העשירית של הכלאם — ההבחנה בין דמיון לשכל כקריטריון לאפשרות

– עקרון מתודולוגי חוזר: הוכחה צריכה לשכנע את מי שחולק, לא רק את מי שכבר מסכים — עיקרון שהרמב״ם מיישם לאורך כל הדיון בהוכחות הכלאם


תמלול מלא 📝

הדרך השישית להוכחת חידוש העולם — הוכחת ההכרעה על עצם המציאות

הקדמה: הסיבוך המבני בהוכחות המתכלמין

אנחנו לומדים פה הדרך השישית. הרמב״ם בפרק ע״ד מזכיר לנו את שבעת ההוכחות של המתכלמין לחידוש העולם. כבר דיברנו על זה שיש פה סיבוך מאוד גדול בכל ההוכחות האלה, כי נראה ש…

איזה סיבוך? הסיבוך הוא באופן הרבה יותר סודי להבנת החקירה הזאת של חידוש העולם. המתכלמין כל הזמן מוכיחים את מציאות האל מתוך חידוש העולם — אם העולם מחודש, אז יש לו מחדש, ככה. וזה כאילו המושכל הראשון, הם אפילו לא חושבים שצריך לזה הוכחה. לפחות לפי איך שהרמב״ם מציג את זה, נראה בסוף הפרק הוא פשוט אומר שזה מושכל ראשון. זה פשוט. היו כאלה שלקלם — גם בחובות הלבבות ראיתי שאחד הספרים שקראתי על זה, הוא של דוידסון או של וולפסון, הם מדברים על זה שיש בזה ויכוח — אבל בחובות הלבבות כן כתוב שיש סוג של הוכחה לזה שאם העולם מחודש יש לו מחדש.

אבל בכל מקרה, זה שהעולם מחודש זה דרך אחרת להגיד והוא לא חידש את עצמו, אז יש לו מחדש וזה האלוהים. זה פחות או יותר איך המבנה של ההוכחות שלהם עובדות. ובגלל זה הרבה מההוכחות שהם אומרים שהן הוכחות לחידוש העולם — מה שהם צריכים להוכיח זה לא שיש אלוהים, מה שהם צריכים להוכיח זה שהעולם הוא לא הדבר הקדום, שאז נראה להם שלא צריך להם אלוהים, שזה בעצמו קצת בעיה. אבל ההוכחות שלהם הן הרבה פעמים הוכחות שנראים לי לפחות הוכחות למציאות האל, ואצלם זה אותו דבר כמו הוכחות לחידוש העולם.

ההיפוך הפרדוקסלי בסדר ההוכחה

אז נראה בהוכחה הזאת כשמדברים על כל המציאות, על העולם עצמו, על היקום, והם אומרים שהם מוכיחים שהוא מחודש. ואיך הם מוכיחים שהוא מחודש? לכאורה בהוכחה הזאת הם מוכיחים שהוא מחודש בזה שהוא צריך אל שיחדש אותו. אז זה יוצא קצת הפוך, כן? ממש לגמרי הפוך ממה שהסדר שלהם עצמם צריך להיות — שצריך להוכיח מהעולם שהוא מחודש, ואז להוכיח שיש אלוהים.

אבל בגלל שהאל שלהם הוא בדיוק המחדש של העולם, אז כנראה שיוצא שאפשר גם להוכיח הפוך. אפשר להוכיח שיש אלוהים, כלומר שיש מחדש, או מה שהוא הולך לקרוא בהוכחה הזאת — המכריע. ולכן אם זה סוג של דבר שצריך מכריע, אז זה סוג של דבר שהתחיל. זו ההקדמה שלי, ועוד הקדמה לכל הלימוד הזה שאני לא מבין אותו.

תזכורת: הדרך החמישית — הוכחת הבחירה על תארי העולם

למדנו שההוכחה החמישית הייתה ההוכחה של הבחירה. ההוכחה בגלל שאנחנו אומרים שכל הדברים שבעולם היו יכולים להיות אחרת, אז אנחנו צריכים לתת סיבה איך הוא ככה ולא אחרת. והדבר הזה, התשובה היחידה שיכולה להיות לדבר כזה זה האל — האל הבוחר והרוצה שזה יהיה ככה.

ולמדנו בהוכחה הקודמת, בדרך החמישית, שהרמב״ם סיפר ככה, שהוא כתב: וזה, השיכוון במחשבתו. וזה ממש — על זה ראיתי בקריאה שלי — זה ממש העתקה של לשון של, שכחתי מי, איזה אחד מחכמי הכלאם, שממש באופן כזה מתאר את זה. שאומר: תחשוב, תכוון את מחשבתך על העולם בעצמו, או לאיזה חלק שירצה מחלקיו. כלומר, אתה יכול לחשוב על העולם כולו, או על חלק אחד מסוים ממנו, ולהגיד: זה עובר, זה יכול להיות ככה ויכול להיות אחרת, ולכן האל הוא זה שעושה שזה יהיה ככה ולא אחרת.

וכבר שם הרמב״ם נתן לנו כמה דרכים, נתן דוגמה של הפרח ושל השמש — איך הפרח, איך יש כל מיני סוגי פרחים ומה גורם לכל פרח להיות סוג הפרח הזה, וכן מה גורם לעולם כולו להיות כפי שהוא וכו׳. אז לכאורה בהוכחה הקודמת זה היה סוג של: העולם כולו יש לו תואר מסוים, יש לו גודל מסוים וזמן מסוים וכו׳. ולפי שאפשר לדמיין לפחות — יש את המושג של שער העברה — אפשר לחשוב, כלומר לפי דעתם אם אפשר לחשוב היה עושה, אם אפשר לחשוב אז הוא יכול להיות אחרת. והאל הוא זה שמייחד אותו שהוא יהיה באופן הזה.

הדרך השישית — הכרעה על עצם המציאות, לא על תואריה

עכשיו ההוכחה, הדרך השישית, שהיא איפה שאנחנו היום, הוא בדיוק העניין של להשתמש באופציה הזאת בעצם, אבל זה יוצא לפי דעתם קצת אחרת, לפי הרמב״ם לא אחרת. כן, כלומר, הדרך השישית היא כולה, לפי איך שהרמב״ם מציג את זה, ונראה שיש לו בזה מחלוקת, מי שהציג את הדרך השישית — והדרך השישית היא כולה ההוכחה של ההכרעה, של הבחירה, לא על פרט מסוים של העולם, או במילים אחרות, גם לא על העולם כולו שהוא בתואר מסוים.

זה לא שמסתכלים על היקום כולו ואומרים: היקום כולו יכול להיות יותר גדול או יותר קטן או משהו כזה, ומזה שהוא בגודל הזה או בצבע הזה או משהו, אז יוצא שיש אלוהים. אלא הוא אומר: היקום כולו זה יכול להיות ולא להיות. ובגלל זה שהוא יכול להיות ולא להיות, אז הוא צריך משהו שיבחר שהוא יהיה.

אז זה סוג של הוכחה אחרת, וזה לפי טענתם מוכיח שהעולם נהיה בבחירה — שזה אותו דבר כמו חידוש העולם בכל הסוגיה הזאת.

החידוש הפילוסופי: הדיבור על מציאות כתכונה

וצריך להדגיש שזה כאילו חידוש. זה כל המושג הזה של לדבר על מציאות, על זה שהעולם יהיה, הוא, הווה, קיים, ונפרד מלדבר על שהוא קיים באופן מסוים — זה פיתוח.

אריסטו: הפילוסופיה אינה עוסקת בהוויה עצמה

אריסטו, בכל הדיבורים של אריסטו, אין בכלל פילוסופיה שעוסקת בהוויה עצמה. אריסטו טוען כמעט במפורש, או אולי במפורש, שהפילוסופיה לא יכולה לעסוק בהוויה. וזה באמת טיעון של הניאו-אפלטוניים ואחרים עליו, שלכן ההסברים שלו אף פעם לא מספיקים.

כי אריסטו טוען: כשהפילוסופיה מתחילה, כלומר, הבנת העולם, המושכלות של העולם מתחילה מזה שיש משהו, ואנחנו אומרים predication — מה שעל משהו, אומרים משהו על משהו — ואז אנחנו יכולים לשאול למה המשהו הוא באופן הזה, או אם זה דבר משתנה, אנחנו יכולים לשאול גם איך הוא הגיע להיות דבר כזה. אז לכן הפיזיקה של אריסטו מתחילה מהשתנות, היא לא יכולה ללכת מעבר לזה. וגם האונטולוגיה שלו מתחילה תמיד מדברים שהם משהו — זה משהו שיש לו תואר.

דבר שהוא לא תואר, כלומר, לעסוק במציאות עצמה ולהתייחס אליה כדבר אפשרי, כדבר שאפשר לחשוב עליו — האם הוא ולמה שהוא יהיה בכלל — זה לא דבר שהפילוסופיה הקלאסית של אריסטו בכלל מכילה.

אבן סינא: הכנסת המציאות לשיח הפילוסופי

איך קוראים לו? אבן סינא הוא זה, גם מתוך דברי אריסטו, אבל יש ויכוח אם הוא אריסטוטלי אמיתי. כלומר, אבל אבן סינא הוא זה שהכניס לשיח הדיבור על מציאות כדבר שאפשר לדבר עליו כשני צדדים.

יש באמת עומק פילוסופי פה, שזה לא בטוח שזה עובד. זה חוזר לפרמנידס, שאמר שהיש ישנו והאין איננו. ואם נגיד שהאין איננו באופן מוחלט, אז לא ברור שאפשר לדבר על הדבר היש, אפשר לדון ולדבר או להשכיל את היש, את ההוויה שלו.

כלומר, כל פעם כשאנחנו דנים על משהו אנחנו דנים בשני צדדים — הוא יש או שהוא לא, או שהוא ישנו או שאינו. אז אנחנו כאילו מסתכלים על משהו ואומרים האם הוא קיים או לא קיים. אבל יש פה בעיה עצומה, כי דבר לא קיים הוא לא משהו. אז מהו הדבר הלא קיים? יש פה קושי מאוד בסיסי לדבר על התכונה של קיום, כי קיום הוא לא תכונה.

אבן סינא מחדש — הוא לפחות מדבר על קיום, על מציאות בסוג כאילו שהוא סוג של תכונה. ובאמת הוא צריך לשאול את עצמו, והוא שואל את עצמו: של מי התכונה הזאת? זו באמת שאלה. יכול להיות שלא רק שאלה במחשבה איך לחשוב על זה ואיך לתפוס את זה, אלא גם שאלה במציאות.

הפילוסופיה של אריסטו לא מעלה על הדעת את הלא-היות

לכן, הפילוסופיה של אריסטו לא באמת מעלה על הדעת לא להיות. הלא היה הוא פשוט לא — על מה מדברים בעצם. אבל אבן סינא כן, הוא כן באופן מאוד ספציפי דיבר על ההוויה כביכול כסוג של תכונה. ולכן הוא לא רק דיבר על ההוויה כסוג של תכונה, הדבר הזה הוא אם הוא קיים או יש לו תכונת הקיום או לא תכונת הקיום — למרות שבוודאי שזה לא אותו סוג של תכונה כמו מה שאנחנו מכנים תוארים.

הרמב״ם: ההבחנה בין מציאות האל למציאות הנבראים

הרמב״ם עצמו, היה לו פרק על זה, לפני זה, למעלה, שדיבר על המציאות של האל. אנחנו אומרים עליו שהוא מצוי, או שהרמב״ם שם חילק בין האל לבין שאר הדברים. אמר: האל אין לו תכונה של מציאות, אבל לכל הדברים יש כן תכונה של מציאות. בגלל שהם יכולים להיות, אז יש איזה משהו שכביכול היכולת שלהם, האפשרות שלהם להיות או לא להיות, הוא כביכול זה שמקבל את ההתייחדות.

ההוכחה החמישית: הכרעת המציאות על ההיעדר

מהוכחות פיזיקליות להוכחה מטאפיזית

ההוכחה הקודמת עדיין דיברה בשפה הפיזיקלית הנורמלית. יש דברים, העולם כולו, השמש, הפרח, לא משנה — הם קיימים בתואר מסוים. ואנחנו מעלים על הדעת, לפחות לפי שיטת הקדם, שאפשר לעלות על הדעת — כן, אריסטו גם על זה חולק, אבל לפי דעתם שיש את ההעברה הזאת — אפשר לעלות על הדעת שהם יכולים באמת להיות אחרת. ואז מחפשים סיבה: מי גורם לו להיות אחרת? ואומרים: האל גורם לו להיות אחרת.

אבל פה, ההוכחה הזאת, היא משתמשת בפטנט הזה של אבן סינא. רמב״ם הוא די חסיד של הפטנט הזה, כן? ההוכחה שלו לקיום האל, בעצם ההוכחה — אחת ההוכחות הכי טובות שלו, ושהוא הכי אוהב — וגם הגדרת האל, עוברת דרך המושג הזה שאפשר לדבר על תכונות של המציאות, כן?

מחויב המציאות — הגדרת האל

אנחנו מכירים את המילים שלו: מחויב המציאות. זה סוג של מציאות שיש לו. אנחנו מדברים על מציאות עצמה, לא על איך הוא מצוי, אלא על מציאות עצמה. ואומרים: יש כמה סוגים של מציאות. מה שמכנים היום באנגלית modality, אולי גם בעברית מודליות של מציאות — כלומר, סוגים. את המציאות עצמה אפשר לחלק לסוגים שונים של מציאות, ואז לדון איזה סוג מציאות העולם, איזה סוג מציאות האל וכו׳. ועל בסיס הפיתוח הפילוסופי הזה, שהוא פיתוח מאוד ספציפי של אבן סינא, עובדת ההוכחה הזאת, אוקיי?

הטוען החדש והדרך העדיפה

אז פה אנחנו קוראים. הרמב״ם אומר ככה: יחשוב אחד מן האחרונים — כלומר, מאחרוני חכמי הכלאם. אנחנו זוכרים את ההיסטוריה שלו שהוא נתן, שיש את קדמוני הכלאם, שהם עיקר הכלאם, ואחר כך אחרונים, שלא כולם יודעים בדיוק למה הכלאם לא טוב וכו׳. אבל בכל מקרה, אחד האחרונים — אפילו שוורץ לא מציין למי הוא מתכוון, אני צריך לבדוק למי הוא בדיוק מתכוון. אבל הוא חשב — אני חושב שמישהו מאוחר לאבן סינא. כלומר, יכול להיות שאלע׳זאלי, יש לו טיעונים מסוג הזה וכו׳. יש שאלה אם הרמב״ם חושב את אלע׳זאלי למותכלמים או לא, אני לא יודע.

בכל מקרה, אז הוא חשב ככה: שהוא מצא דרך טובה מאוד, דרך הוכחה מאוד טובה, יותר טובה מכל דרך שקדמה. אז מישהו אמר: יש לי את ההוכחה הכי טובה, היא יותר טובה מכל הדרכים הקודמות.

למה? בדיוק בגלל הקושי של הדרכים הקודמות שלמדנו. הדרכים הקודמות כולן בנויות על הנחות פיזיקליות מסוימות — או הוכחת האפשרות, כלומר הנחת האפשרות, או הנחת אי-האפשרות של שרשרת אינסופית. של דברים ששני ההנחות האלה מפוקפקות, כבר ידעו את זה. לפחות צריך להוכיח את כל הפיזיקה הכלאמיסטית בשבילם, וזה קצת חבל שהנחת מציאות האל תהיה תלויה בדבר פיזיקלי. כולנו רוצים שזה יהיה תלוי בדבר המטאפיזי, בדבר שהוא יותר כללי מזה.

אז באמת, אחד מהאחרונים טען שהוא מצא דרך הרבה יותר טובה.

הכרעת מציאות על היעדר

והוא הוכחת הכרעת מציאות על ההיעדר. אז הוא אומר: אני אדבר על המושג ההכרעה, על אותו מושג של ההוכחה הקודמת, אבל לא ההכרעה של סוג מסוים של דבר על פני סוגים אחרים, אלא הכרעת המציאות על ההיעדר — שזה משהו לגמרי שונה. ככה הוא טען.

והרמב״ם מצטט לנו איך ההוכחה שלו עובדת בעצם.

שלושת סוגי המציאות

אז הוא אומר ככה: העולם אפשרי המציאות אצל כל אדם. הוא אומר: כל אדם, כלומר מי שמתווכח איתו. שאילו היה מחויב המציאות, היה האלוהה. ואנחנו אמנם נדבר עם מי שמקיים מציאות האלוהה ויאמר בקדמות העולם.

זה סוג של הוכחה לשיטתך. כלומר, זה לוקח את ההנחות של היריב.

וצריך להקדים פה — היה לנו בפרקים נ״א ח׳ וכולי, השאלות האלה של אם האל מצוי ומה, בדיוק תואר מציאות. אבל אומר ככה: אנחנו למדנו שיש שלושה סוגי מציאות. כלומר, אם אנחנו יכולים לדון על מציאות עצמה, יש כמה סוגים.

נמנע המציאות

יש דברים שהם לא יכולים להיות, מה שנקראים נמנע המציאות — לא נמנע של התואר, נמנע המציאות. הוא לא יכול להתקיים, סוג של — אולי פרדוקסים, סתירות בהגדרה — לא יכולים להתקיים במציאות. זה נקרא נמנע.

וככה אבן סינא מתאר את זה: לחשוב על המהות שלו, כלומר המציאות שלו, סוג הדבר שהוא, מכריח שהוא לא יתקיים. זו הדרך להגיד נמנע המציאות.

מחויב המציאות

יש את ההפוכה הגמורה של הדבר הזה, שאנחנו קוראים לו מחויב המציאות. מחויב המציאות זה דבר שמתוך הסוג של דבר שהוא, הוא חייב להיות. או שבדרך אחרת אומרים: המציאות והמהות שלו הן אותו דבר.

כלומר, המהות של רוב הדברים — אנחנו נגיע לקו השלישי — יש מהות של דברים שבגלל מה שהם, כלומר הם סתירה אמיתית, אז בגלל מה שהם הם לא יכולים להיות. אז לא יכולה להיות שאלה על הקיום שלהם, כי לא יכולים להיות. יש דברים שבגלל מה שהם חייבים להיות. אז אם אתה מבין — כלומר, אם יש כזה דבר, אז הוא כבר קיים.

אפשרי המציאות

ויש את הדבר השלישי באמצע, שהוא אפשרי המציאות — ה-possible things. הדברים שאתה מבין מהם. אדם גבוה — אין, בתוך ההבנה של מה זה להיות אדם גבוה, לא אומר שיהיה כזה אדם. יכול להיות שרק יכול להיות כזה אדם, אבל לא צריך להיות. ולפעמים הוא קיים.

ואנחנו מוסיפים פה עוד חידוש: שהמילה הזאת מחויב המציאות הוא הגדרת האלוהים. זה חידוש. רס״ג כבר טען שזה כתוב בספר שמות, “אהיה אשר אהיה” וכולי. אבל זה חידוש של אבן סינא על הגדרת אלוה, פחות או יותר — שזהו הדבר שהוא מתוך מה שהוא חייב להיות. לכן הוא יכול להתחיל את כל השרשרת של הוויה וכולי, אבל זה בעצם הגדרה של אלוה.

מבנה הטיעון: העולם כאפשרי המציאות

אז אומר הטיעון הזה, הטוען הזה ככה: אתם הפילוסופים, אלה שאומרים קדמות העולם, מודים שהעולם אפשרי המציאות. יש בזה דיון — הרי הרמב״ם קצת הולך להכחיש את זה — אבל ככה הוא טוען. הרי אתם מודים, וזה בעצם כל הוויכוח.

הרי כל הוויכוח פה על קדמות העולם הוא לא ויכוח על מציאות האל. כולם מודים שיש אלוהים. השאלה היא האם העולם התחדש בזמן או לא.

אז לכן טוען הטוען הזה: אתה הרי מסכים שהעולם הוא רק אפשרי המציאות, אפשרי המציאות לכל אדם — כלומר, כל מי שאני, אין על זה ויכוח פה.

למה העולם חייב להיות אפשרי המציאות?

הוא בוודאי לא נמנע המציאות, כי הוא קיים. הוא בוודאי לא מחויב המציאות, כי מחויב המציאות הוא האלוהים. אם הוא מחויב המציאות, אז העולם הוא האל. וזה — אתה הרי טוען שאתה מאמין באל.

יכול להיות שיש דיון כזה. יכול להיות איזה שפינוזה שיגיד שהעולם עצמו הוא המחויב המציאות, או הכללות של העולם או משהו כזה, ואז באמת אין אל מחוץ מהעולם. אבל זה לא שיטה — אף אחד אין לו שיטה כזאת פה. לא מתמודדים פה עם שיטה כזאת. מתמודדים פה עם שיטה של מי שמקיים מציאות אלוהה ויאמר בקדמות העולם. הוא אומר: יש אלוהים, כלומר יש הבדל, וזה בעצם ההבדל העיקרי.

ההבדל העיקרי בין האל לעולם

ההבדל העיקרי בין האל לבין העולם זה שהעולם לא חייב להיות. אתה מבין מה זה עולם, אתה לא מבין שצריך להיות כזה דבר. אתה מבין שיש אלוהים, אתה מבין שצריך להיות כזה דבר — אין אפשרות אחרת.

אז העולם אפשרי המציאות. הרי אתה מודה בזה.

הגדרת האפשרי והצורך בסיבה מכרעת

אז עכשיו הוא ממשיך. הוא אומר: אוקיי. והאפשר, כל דבר שהוא אפשרי, הוא שאפשר שיימצא ואפשר שלא יימצא. אפשר שיימצא ואפשר שלא יימצא — זה בדיוק הקטע של האפשרי.

אם יש סיבה שמוכיח שמשהו, שמכריח שמשהו יימצא — פה הוא מחדש משהו. הוא אומר שאפשרי זה דבר, ככה טוען הטוען הזה: אפשרי זה דבר שיכול להיות ויכול לא להיות.

אז יוצא ככה…

ביקורת הרמב״ם על הוכחת אבן סינא מ״אפשרי המציאות”

מבנה הוכחת אבן סינא — המשך והשלמה

מסקנת הטיעון: הכרח המכריע החיצוני

אז יוצא ככה — יוצא שאם יש סיבה שמכריחה שהוא יהיה, אז הוא לא אפשרי המציאות. המציאות ככה הוא טוען. אז הוא הבין שאפשרי המציאות פירושו שזה בדיוק שווה, כן, זה מה שהוא ממשיך: שאין המציאות ראוי בו יותר מן ההיעדר. כי אם יש משהו שגורם שיהיה יותר ראוי, כן, שזה צריך להיות, שיש סיבה שהוא יהיה ולא יהיה היעדר — אז בדיוק יוצא שהוא לא אפשרי המציאות, הוא מחויב המציאות.

כן, אז הוא אומר: אם אתה מודה שהעולם הוא אפשרי המציאות, אז אתה מודה שלא יכול להיות שום סיבה שהעולם יימצא. כן? כן, והרי הוא מצוי, כן. ואז השורה הבאה שלו הולכת: והרי הוא מצוי. אם — אז אם, כן, אם הוא מצוי, כן, אז ככה הוא כותב את ההוכחה: אם היות זה האפשר המציאות נמצא — אז אם הדבר הזה שהוא אפשרי מציאות הוא כן נמצא — אז אם השתלבות דין המציאות וידע הרוע — אבל הרי לפי הדין, כן, לפי התיאוריה, הוא שווה, אין שום דבר שיכול להכריח אותו להיות או לא להיות. אז היא הראיה על מכריע, הכריע או הכריע מציאותו ועל ידעו.

אז צריך להיות סיבה חיצונית לעולם — זה בדיוק מה שהוא מחפש להוכיח. צריך להיות משהו חיצוני לעולם לגמרי שעושה שמכריע שהוא יתקיים. עד כאן הטענה של — אז זאת הטענה של הצדיק הזה.

הקשר לחידוש העולם

והרי זה בדיוק מוכיח את מה שהוא קורא לו חידוש העולם — כלומר שהאל הכריע שהעולם יתקיים. וזה הוא טוען מתוך ההגדרה של העולם כאפשרי המציאות, ולכן לא יכול להיות שום סיבה שייתן לו להתקיים, אלא האל שהוא החליט שהוא יתקיים.

אבל אפשר להגיד את זה גם בלי שזה ייראה, נכון? אפשר להגיד את זה בלי שזה תמיד היה. אם תמיד היה, אבל יש מישהו שיעשה את זה. כן, בעיה. הבעיה — זה בעיה. אבל אתה אומר שזה בסוף איכשהו יריאת העולם, מה קשור לזה שמישהו עושה את השקט?

הזיקה בין הכרעה לזמניות

אני חושב ככה, אני חושב שזה אמור להיות — שזה לא מכריח שהוא התחיל בזמן, שזה בדיוק חידוש העולם. יכול להיות שהאל הכריע תמיד שהוא יהיה, אבל אני חושב שמה שהוא מתכוון זה משהו כזה:

הוא טוען שאפשרי המציאות, והרמב״ם עצמו הולך להדגיש את זה בהמשך — הוא טוען שאפשרי המציאות צריך להיות דבר שאין לו סיבה שיתקיים. והוא מבין, וכנראה ככה באמת הבינו אלה שהאמינו בקדמות העולם, שקדמות העולם אומר שהאל הוא סיבה שהעולם יהיה. כלומר, יש סיבה, וזה צריך להיות, כן? שלא שהאל החליט — כאן דיברנו על זה.

ההבדל בין חידוש העולם לקדמות העולם

ההבדל העיקרי בין חידוש העולם לקדמות העולם, באיזשהו מובן — לדעתם זה היה ממש קשור עם הרעיון אם זה התחיל בזמן. כי דבר שהתחיל בזמן חייב להיות שהוא ממש לא יכול להיות, והוא גם לגמרי לא קיים.

ההנחה האריסטוטלית: הכרחיות ונצחיות

כנראה בגלל שיש הנחה אריסטוטלית שכל דבר שיכול להיות, שיכול לא להיות באופן — על רקע של זמן נצחי — האפשרות הזאת חייבת להתממש, משהו כזה. הם לא כל כך חשבו שיכול להיות משהו שהוא נצחי, אבל יכול להיות פשוט לא. זה היה, לפחות נשמע עליהם סתם מילים: אם זה תמיד, אז זה חייב להיות. אצלם הכרחיות ונצחיות הן כמעט אותו דבר. אפשר באמת לדון על זה אם זה נכון, אבל אני חושב שאריסטו עצמו חושב ככה.

הסתירה שאבן סינא מצביע עליה

אז הוא טוען, כן, אז הוא טוען שאם אתם מסכימים שהעולם יכול לא להיות, אז אתה לא יכול להגיד — וזה הוא טוען, הוא טוען שהם סתירתיים. הם טוענים שזה יכול לא להיות, והאל, כן, הם גם מסכימים שהאל גורם לו להיות. אבל הם טוענים שהוא חייב, כן, זה ככה תמיד אומרים פה, לפחות בשיחה הזאת של תשעת הקדמות: האל חייב לגרום לעולם להיות, כן, האל הוא סיבת העולם, אבל הוא סיבה הכרחית של העולם, לא סיבה רצונית, כן?

וזה, נגד זה הוא טוען, מתוך זה שהם גם יודעים שהעולם הוא אפשרי המציאות. ואם הוא אפשרי המציאות, אז מה גורם לו להיות באמת? זה בדיוק הטענה שלו.

תגובת הרמב״ם להוכחה

הערכה ראשונית: “מספיק מאוד”

אז הרמב״ם הולך להגיד שבדיוק את זה, שיש פה טעות. הרמב״ם אומר ככה, וזה הדרך, מספיק מאוד, זאת אומרת, זאת דרך טובה מאוד.

לא ברור — אם אני תרגם טוב מספיק — כתוב פה “מוקאנע” או משהו כזה, ושוורץ טוען בהערה שלו שמוקאנע זה תואר להוכחה רטורית, כן. אז רמון טוען שזה נשמע מאוד טוב, אני רואה ש… כן, זה מאוד משכנע, כן, יכול להיות היה צריך… אני לא בטוח מה תיבון מתכוון ב״מספיק”, אבל הרי הוא מפלג שהחדשים — שוורץ וגם פינס שתרגמו פה — “משכנע מאוד”.

הערה על אבן תיבון ואוצר המילים הטכני

אז כלומר שזה צריך — אנחנו כבר דיברנו על זה שאבן תיבון לא מקפיד על המילים הטכניות של סוגי הוכחות, שזה כנראה באמת פספוס שלו הרבה פעמים. יש בערבית הפילוסופית של הרמב״ם יש אוצר מילים שמבטאים בדיוק כמה טובה כל הוכחה, כי אם יש ראייה והוכחה בורהאן — בורהאן זה הוכחה דמונסטרטיבית, ראייה זה דליל, ופה יש לנו מילה שלישית, או משהו כזה, שהוא כנראה כינוי לראייה, אפילו לא ראייה, כן, מה שהוא משכנע, רטוריקה, כן.

אז אבן תיבון, אני לא בטוח מה הוא התכוון ב״מספיק”, אבל הוא לפחות פספס את זה בהרבה מקומות, ואולי גם פה. אז הרמב״ם טוען — לא טוען שזו הוכחה טובה. אני חשבתי שהוא התכוון שהוכחה טובה, “מספיק”, אולי ככה תיבון הבין, שזה מספיק לומר. באמת, אם הייתה הוכחה טובה, אז לא היינו צריכים הוכחה אחרת, ולרמב״ם יש הוכחה שדומה, כן? רק בלי המילה “הכרעה”. כלומר, ההוכחה של אבן סינא היא של אפשרות המציאות.

הביקורת המהותית: החלפת מילים בלבד

אבל הרמב״ם מסביר שככה: שהדרך הזאת היא סעיף מסעיף פיית אחדות הקודם. אומר מאוד יפה — עד כמה שאנחנו מודים לרעיון של ההכרעה, שרמב״ם עצמו אמר לנו למעלה שיש בזה משהו, יש דברים בגו בעניין הזה של ההכרעה — אז נכון, יפה מאוד, או תכניס את זה לתוך אותו רשימה של חלקי העולם או קלות העולם או מציאות עצמו של העולם, שאפשר לדבר עליהם שהם צריכים הכרעה. ההתייחדות.

הרמב״ם אומר: אתה סתם החלפת מילים. אלא שהחליף מילת מייחד במכריע — זה אותו דבר. זה אותו דבר, מייחד ומכריע זה אותו דבר. והחליף ענייני הנמצא במציאות הנמצא עצמו, כן, אז כל זה הקדמתי. הוא החליף במקום ענייני, כן, תארי המציאות — וזה היה המצוא.

אבל אומר הרמב״ם: אוקיי, אז עד כמה שההוכחה הזאת באמת עובדת? עד כמה שההוכחה הקודמת עובדת?

הטעות המרכזית: אי-הבנת “אפשרי המציאות”

אבל הרמב״ם הטענו — הוא הטעה אותנו. בעל ההוכחה הזאת הטעה אותנו, או טעה — יכול להיות שהוא לא מטעה אותנו, הוא פשוט בעצמו לא יודע. בעניין, אמר, אומר, העולם אפשר המציאות.

הוא אומר: ההוכחה שלכם, ההוכחה הזאת לגמרי בנויה על המילים “העולם אפשרי המציאות”. הוא אומר: אתה לא הבנת את המילה הזאת. אתה חשבת שהמילה הזאת אומרת בדיוק את מה שאתה מבין בתור אפשרי, כן? כלומר, ההעברה הזאת.

אבל האמת היא — מה קרה עכשיו? איפה העניינים? אבל האמת היא שזה לא נכון. בוא נראה מה קורה אם אני שם את זה. לא. רגע, אני אראה מה שאני צריך לעשות.

אוקיי, אז הוא טעה במושג הזה של מחויב המציאות.

הבחנת אבן סינא בין “אפשרי המציאות מצד עצמו” ל״מחויב המציאות מצד סיבתו”

הבעיה במושג “אפשרי המציאות”

מה הכוונה? והמלאמה אומרת ככה, כי המילה — מה שאתה קורא אפשרי המציאות, ומה שהמקדימים, אנשי הקדמות אומרים מחויב המציאות, אפשרי המציאות — הוא אותה מילה אבל משמעות אחרת.

כי בעל דיננו המאמין קדמות העולם יפיל שם האפשר באומרו העולם ואפשר המציאות על ביתי העניין אשר יפילהו עליו המדבר. כמו שנבאר, ומציינים פה לחלק ב׳ פרק א׳ בעיון השלישי, ששם הוא מדבר על ההוכחה הזאת. שם העיון השלישי הוא ההוכחה של אבן סינא על המושג של קדמות העולם.

בכל מקרה, כל המפרשים פה, על המקום, על הדף, טוענים שהכוונה היא ככה. אבן סינא, ככה הוא אמר. הוא אמר, והאמירה הזאת באמת ממחישה את הקושי בכל הדיבור המודלי הזה של אפשרי המציאות ומחויב המציאות.

עמדת אבן סינא

אבן סינא אמר שהרי הוא מאמין בקדמות העולם והוא חושב שיש סיבה שהעולם יהיה, כן? ואם יש סיבה שהעולם יהיה, אז כפי שנראה באריכות בחלק שני, מאוד קשה שיש סיבה שהעולם יהיה רק בזמן מסוים. כי העולם, הקיום העצמו של העולם, הוא לא נראה סוג של דבר שעובד, שקיום זמני עובד לו. אבל בסדר, זה עניין צדדי כרגע.

אבל הוא מבין את הקשר בין האל לעולם כקשר הכרחי, כן? הוא קורא לזה רצון, אבל זה פה עוד דיונים מה כוונה רצון וכולי, אבל בואו עכשיו לפחות נדבר על זה ככה.

ואז הוא אומר ככה: אני אומר שהעולם אפשרי המציאות, ולכן כל דבר שהוא אפשרי מציאות באמת צריך משהו שיתחיל אותו, שיהווה אותו, ולכן צריך אלוהים שהוא מחויב המציאות. אבל מצד שני, אני אומר שהעולם צריך להיות, כן?

הפתרון: הבחנה בין “מצד עצמו” ל״מצד סיבתו”

כלומר, אבן סינא במפורש לא אומר, כפי שהכלאם פירש, שאין, שדין המציאות שווה לדין הידירו. הוא בכלל לא אומר דבר כזה. הוא אומר שהעולם צריך להיות. אז הוא אומר, אז למה אני בכלל קורא לעולם אפשרי המציאות? הרי כל ההוכחה שלי לקיום האל בנויה על הרעיון של אפשרי המציאות.

אז הוא אומר פשוט, כי יש הבדל בין להגיד אפשרי מציאות מצד עצמו לבין להגיד אפשרי מציאות מצד סיבתו, כן? כלומר, או מחויב המציאות.

אז הוא אומר ככה, וזה הסגנון שלו, הוא אומר: העולם אפשרי מציאות מצד עצמו ומחויב המציאות מצד סיבתו.

אז באמת עכשיו, כלומר, במציאות שיש לעולם סיבה, שיש אלוהים, אז אם יש אלוהים העולם מחויב המציאות. כלומר, זה בדיוק זה שהכלאם אמר, שאתה הרי מודה שהעולם אפשרי המציאות שלולא כן הוא היה האל. אז בדיוק על העניין הזה אבן סינא חולק.

הוא אומר, לא, העולם מחויב המציאות בגלל שיש אל. אז מה ההבדל, למה העולם הוא לא אלוהים? בדיוק כי הוא מחויב המציאות רק מצד סיבתו ולא מצד עצמו.

משמעות ההבחנה

אז יש פה פירוש אחר למושג אפשרי המציאות או מחויב המציאות. אפשרי מציאות יכול להיות אפשרי מציאות רק מצד עצמו, מצד, כלומר, כמו שאמרנו, מצד המהות של העולם. שאם אתה מבין מה זה העולם, אתה עדיין לא יודע שהוא קיים. אם אתה מבין את המהות של האלוהים, אתה יודע שהוא קיים.

אבל גם אם אתה מבין את המהות של האלוהים, אתה יודע שהעולם קיים. יכול להיות, אני לא בטוח אם זה בדיוק נכון, אבל בכל מקרה, אחרי שיש עולם ואלוהים, אז זה חייב להיות ככה, אז חייב להיות עולם באמת. חייב להיות עולם, וזה שהעולם אפשרי המציאות בכלל לא מכריח שיכול להיות לא עולם. כן, חייב להיות עולם. רק שהעולם עדיין אפשרי המציאות מצד עצמו, למרות שעכשיו שיש לו סיבה, הוא באמת, הוא מחויב המציאות.

המסקנה

אז זה דבר ראשון, הוא אומר למה אתה פשוט טעית, את ההוכחה שלך, שאתה חושב שהיא הוכחה לשיטתם של מאמיני הקדמות, היא לא עובדת, כי הם לא חושבים כמוך על מושג אפשרי, כן? אלא המילים, בשביל באמת להתעמק, לחקור בזה, צריך הרבה עיון, אבל זה המילים של הוויכוח פה.

הקושייה השנייה: הבעיה במושג “הכרעה” ביחס לקיום העולם

והוא ממשיך, ואני חושב שהקושייה השנייה היא גם המשך של אותו סתירה, אותו דיון פה.

הרמב״ם ועוד, יותר מזה, שמאמרו שהעולם צריך למכריע, יכריע מציאותו על עדרו, יש פה מקום ספק גדול מאוד. בכלל לא כל כך פשוט להכיל את המושג הכרעה על מציאות העולם.

אומר הרמב״ם כך, זה מה שהוא עושה, הוא הכיל את המושג הכרעה, שהרמב״ם מודה שאם יש דבר שאין שום סיבה שהוא יהיה כך או לא אחרת, הוא באמת צריך להיות מוכרע גם על זה. אבל לא פשוט לעשות את זה. למה?

משל הנחושת: כיצד עובד מושג ההכרעה

כי ההכרעה וההתאחדות אמנם יהיו למצוא אחד מקבל כל אחד משני ההפיכים או כל אחד משני המתחלפים בשווה, כן? דיברנו על זה שיש הפיכים ויש מתחלפים. הפיכים זה דברים שככל שיש יותר קור יש פחות חום וכולי, והם מתחלפים זה סתם, צבעים שונים שלא סותרים זה לזה, כן, הם לא ניגודים, הם דברים שונים.

ואז אומר הרמב״ם, המושג ההכרעה עובד על כשיש לך למשל חומר אחד או צורה אחת, לא משנה, דבר אחד, substance אחד, שמקבל הפיכים, תוארים שונים, מקרים שונים, ואז יאמר אחר, ויאמר, וייאמר, כן, אז אנחנו אומרים, אחר שמצאנו בעניין התלוני ולא מצאנו בעניין האחר, הוא הראיה על פועל מכוון, כן, זה בדיוק האופן ראייה שהם אומרים פה, כן.

אם אנחנו, וניתן למשל, כאילו אמרת, למשל, שזה הנחושת, כן, אם יש לנו חומר נחושת, אינו בקיבול צורת המיכם יותר מאשר הוא בקיבול צורת המנורה. נחושת, מצד מה שהוא נחושת, הוא חומר של נחושת, הוא יכול להיות מיכם ויכול להיות מנורה, אין שום דבר שנותן לזה שיהיה מנורה.

ולכן, וכאשר הם יצאנו מנורה או מיכם, כי אנחנו מוצאים נחושת שהוא לא סתם נחושת, הוא נחושת בצורת מנורה, ידענו בהכרח שמייחד ומכוון כיוון אחד שני אלה העוברים, כן? אז הנחושת מצד עצמה, וזה בדיוק מייחד, זה מישהו אחר מבחוץ, או פועל אחר מבחוץ, שבחר, שייחד את הנחושת הזאת להיות או מיכם או מנורה.

שהרי, והרמב״ם מסביר שכבר התפאר שהנחושת נמצא, אנחנו יודעים שהנחושת נמצא, ואנחנו יודעים ששני העוברים, כן? שני האפשרויות האלה המיוחסים לו, נעדרים ממנו קודם הכרעת המכריע, לפני שיש מכריע, אז אין לו לא, הוא לא לא מיכם ולא מנורה. אז אנחנו באמת צריכים, מחפשים הסבר. הנחושת לא ילך להסביר את זה, אז אנחנו צריכים פועל מבחוץ שיבחר שהוא יהיה מיכם או מנורה.

למה זה לא עובד ביחס לעולם

אמנם, אז אומר, עכשיו הרמב״ם אומר משהו מאוד מאוד חשוב. כשאנחנו דנים על, אני אנסה להגיד את המילים שלי ואז לקרוא. כשאנחנו דנים על העולם, אם הוא מחויב המציאות, אומר הרמב״ם, בדיוק זה הוויכוח האם העולם צריך מכריע.

כלומר, מי שאומר שהעולם מחויב המציאות, אומר שהעולם הוא לא דומה לנחושת שקיבל צורת מיכם, אלא לנחושת עצמו למשל. נגיד, אם הנחושת עצמה היה החומר הראשון, כפי שהוא יודע.

הוא אומר שהעולם לא יכול לא להיות, כן? זה בדיוק הטיעון. למה הוא לא יכול לא להיות? בגלל אלוהים, לא משנה, זה עוד דיון. אבל לא מצד עצמו, אלא מצד משהו אחר, לא משנה. אבל בסוף, העולם עצמו לא יכול לא להיות. בדיוק לפי דעת הקדמות. יש סיבה שמחייבת שהעולם יהיה. הסיבה הזאת יכולה להיות מחוץ לעולם, זה לא הבעיה עכשיו, כן?

אבל הוא לא פועל, הוא לא צריך להיות בדומה למיכם, שאנחנו אומרים, לא רק שיש לו סיבה מחוץ לזה, אלא יש לו גם סיבה בוחרת, כן? סיבה רצונית. כי הרי אין גם, אין בכלל סיבה, זה לא של המיכם. כשאנחנו מוצאים נחושת בצורת מיכם אנחנו לא אומרים יש איזושהי סיבה מטאפיזית, איזושהי סיבה מאוד קסיחה שמכריחה שם איך הנחושת הזאת תהיה בצורה הזאת. אין, היא באמת יכולה להיות אחרת ולכן בגלל שיש כל כך אופציונליטי פה, כאן יש כל כך אופציות, אז הוא באמת צריך בוחר שיכריע שיהיה נחושת.

הנחת המבוקש

אבל הדיון על קדמות העולם הוא לא דיון אחרי שאנחנו יודעים את זה ואנחנו אומרים למה העולם הוא ככה. הרי זה בדיוק הדיון, האם העולם הוא כמו הנחושת של מיכם או שהוא כמו אחת ועוד אחת ששתיים שזה חייב להיות למרות שיכול להיות סיבה מחוצה לה.

אז אומר הרמב״ם אתה משתמש בזה שהעולם צריך להכריע להוכיח שהוא מחודש — אתה סתם מניח את המבוקש.

אז זה בדיוק השאלה שלנו. מי שטוען בקדמות העולם הוא טוען שיש סיבה שהעולם יהיה ויש סיבה נצחית, ולכן לא צריך להכריע מהסוג שאתה מבקש.

לשון הרמב״ם

וזה מה שהוא אומר: ואומנם אז הדבר הנמצא הנחלק עליו אם מציאותו כן לא שרה ולא תסור או נמצא אחר היעדר — כן, הדבר העולם שהוא נמצא, כולם יודעים שהוא נמצא, אבל זה בדיוק המחלוקת אם הוא נמצא אחר היעדר או שהוא נמצא באופן שלא תסור ולא שר, הוא תמיד היה ותמיד יהיה — לא יצויר בו בשום פנים זה העניין, אנחנו בכלל לא יכולים לשאול עליו השאלה הזאת, ולא יאמר מי הכריע מציאותו על היעדרו אלא אחר ההודעה כשהוא נמצא אחר היעדר.

אם אתה אומר שהוא נהדר, ואז הוא אומר, אוקיי, יש את הדבר הזה שהוא עולם, הוא יכול להיות נהדר ויכול להיות נמצא, אנחנו מצאנו שהוא נמצא, מי יכריע שהוא יהיה נמצא? מאוד יפה. והוא העניין הנחלק עליו, זה בדיוק הדבר שאנחנו דנים עליו.

פתיחה לנקודה חדשה: האפשרות הלוגית לחשוב שהעולם לא נמצא

אומר הרמב״ם, אוקיי, יש לו פתרון, ויכול להיות שזו הסיבה באמת שהוא חשב ככה. ואם ניקח מציאות, הרי הרמב״ם אומר, ופה נכנסת נקודה מאוד חשובה, הרמב״ם אומר ככה: הרי כולם מודים שאנחנו יכולים לחשוב שהעולם לא נמצא, זה מאוד קל…

הטענה המרכזית של הכלאם: מציאות העולם כשאלה

אנחנו מצאנו שהוא נמצא, מי הכריע שהוא יהיה נמצא? מאוד יפה. והוא העניין הנחלק עליו. זה בדיוק הדבר שאנחנו דנים עליו. ואומרים להם אוקיי, יש לו פתרון. ויכול להיות שזו הסיבה באמת שהוא חשב ככה.

הנחת היסוד של הכלאם: האפשרות לחשוב על העדר העולם

ואם ניקח מציאות, כן? הרי אמון אומר, פה נכנסת נקודה מאוד חשובה. אמעון אמר כך, הרי כולם מודים שאנחנו יכולים לחשוב שהעולם לא נמצא. זה מאוד קל. אולי זה מאוד קל לדמיין, אבל זה מאוד קל. הרי לא נשמע, זה לא נראה לנו סתירה בהגדרה. כן. והקלעם באמת חושב, אז אם, אומר הרמב״ם מאוד יפה, אם להיות מסוגלים לחשוב שמשהו לא קיים הוא מספיק, שנצטרך סיבה שהוא קיים, אז הוא היה צודק.

הביקורת הראשונה: חזרה להקדמה העשירית — דמיון מול שכל

אבל אנחנו זוכרים שזה בדיוק ההנחה העשירית. כלומר, על זה בדיוק הוויכוח.

עמדת אריסטו: הדמיון אינו קריטריון לאפשרות

אריסטו טוען שהדברים שאנחנו מחליטים אם אפשר לחשוב על משהו, אנחנו לא יכולים להשתמש בשכל בדמיון שלנו בשביל זה. כלומר, אם אפשר לנו לצייר, אנחנו לא יכולים לצייר דברים סתירתיים, אבל אנחנו כן יכולים לצייר הרבה דברים לא אפשריים. אנחנו יכולים לצייר שהשמיים יהיו למעלה למטה והארץ תהיה למטה, אבל זה לא אפשרי לפי אריסטו.

וזה בדיוק הטיעון שלו נגד הכלאם שהם משתמשים בקריטריון של הדמיון ולא של השכל, וערכנו בזה בפרק הקודם.

יישום הביקורת על ההוכחה הנוכחית

אז יוצא כשזה שאתה אומר שאפשר לחשוב את המציאות והתהדות של העולם, יפה מאוד, כבר שבנו להקדמה העשירית בעצמה, והיא התבנות הדמיונות והמחשבות, לא התבנות הנמצאות והמושכלות.

ברור שהרמב״ם לא חושב שזו טענה מכריעה, כי זה לא ברור שיש מושכל שאומר שהעולם לא יכול לא להיות, אבל לפחות אתה מתווכח עם מישהו, אתה צריך לשכנע אותו, לא את עצמך.

תגובת בעל הדין: הבחנה בין אפשרות מצד עצמו לאפשרות מצד סיבתו

כי הבעל דין אשר יאמין כדמות העולם יראה שדמותנו העדר הוא כדמותנו כל נמנע שלא יודע שייפול בדמיון — יכול להיות שזה טעות וואלה, כן?

זה בדיוק הוויכוח. כנראה הוא טוען ברור שאפשר לדמיין שאין עולם אבל אי אפשר לחשוב את זה כי יש סיבה שיש עולם ואם אתה חושב את זה אתה טועה ואתה מדמיין.

אוקיי. אני, אני אתקן את זה. בסדר.

הביקורת השנייה: הנחת המבוקש — מהו “עולם אפשרי”?

אז הרמב״ם בעצם טוען פה שהקלען פשוט טועה. ההוכחה הזאת פשוט, כלומר הוא לא טועה שיש פה מבוא להוכחה, אבל טועה אם הוא חושב שזה אמור לשכנע את מי שמאמין בהתקדמות לעם שהוא עולם מחודש.

אפשרות מצד עצמו מול חיוב מצד סיבתו

כי קודם כל מה שהוא קורא לו עולם אפשרי הוא לא מתכוון שהוא אפשרי במובן שלך, הוא מתכוון רק שהוא אפשרי מצד עצמו, אין לו שום בעיה שהוא יהיה אפשרי מצד עצמו ומחויב מצד סיבתו.

הוויכוח על טבע העולם עצמו

ודבר שני, שכל הרעיון של להגיד העולם צריך למכריע ולכן צריך להכריע את מציאותו על ידי רע, הוא כבר באנלוגיה לכל שאר הדברים שהם דברים ואנחנו יודעים שהם יכולים להיות ככה וככה ולכן צריך להכריע, הוא בדיוק הנחת המבוקש כי זה בדיוק הוויכוח האם העולם הוא סוג כזה של דבר שיכול להיות או לא יכול להיות או שהוא לא סוג כזה של דבר.

הערת זהירות: הבחנה בין סתירה לבין אי-שכנוע

והרמב״ם מייד אומר, הוא כביכול מתנצל, הוא אומר, ואין הכוונה לסתור מאמריהם, אנחנו עכשיו לא עוסקים בלסתור את הוכחת ההקלה, יכול להיות שיש להם נקודה.

עקרון מתודולוגי: שכנוע עצמי מול שכנוע היריב

הוא רק עושה, כן, זה מאוד יפה, את העבודה, כל העבודה שלו שהוא עושה לאורך הפרקים האלה. הוא אומר שזה מאוד חשוב שתבין מתי אתה משכנע את עצמך ומתי אתה משכנע את היריב שלך, כן?

הערכת ההוכחה: האם היא באמת עדיפה?

ואמנם בערתי לך שזה הדרך, שיחשבו שהוא דרך זולת מה שקדם, אין הוא האמת, כן?

הטענה לעליונות ההוכחה

כל הרווח של ההוכחה הזאת, של מי שהמציא אותו אמר שהוא יותר טוב מכל מה שכתב, זה בדיוק בגלל שהוא חשב שההוכחה הזאת היא הוכחה מטאפיזית, שהיא לא נזקקת לכל הפיזיקה הקלעמית, שבאמת על זה מתווכחים.

דחיית הטענה לעליונות

אומר רמב״ם, לא. תתבונן בסוף, תראה שזה בדיוק מבוסס על הרעיון שלך שהעולם הוא סוג כזה של דבר שצריך להכריע. ואם אתה, ולא רק זה, אלא שאולי גם מבוסס על ההנחה העשירית, שאומרת, איך אני יודע? כי אני חושב. בסדר, וזה לא האמת שזו הוכחה יותר טובה.

דיון בכיתה: האם ההוכחה עובדת לשיטת הכלאם?

מה? אבל דינם, מה שהם, אבל לשיטתם זה כן עובד, אם הם לא הולכים ועוברים את דינם. לשיטתם זה עובד, כמו שההוכחה הקודמת עובדת. אבל מי שלא מסכים עם השיטה שלהם, אז זה לא עובד להם.

כן, כן, אבל הרעיון של ההוכחה זה להוכיח למי שלא מסכים, לא למי שכן מסכים.

אבל דינה מה שלפניה, אני חושב שצריך להיות, משער, זאת ההעברה הידועה.

המסקנה: דין ההוכחה כדין קודמותיה

אז הוא אומר, נכון, אין בעיה. הרמב״ם טוען שזה פשוט יישום, אולי זה יותר טוב ליישם את זה על העולם בכללותו מאשר על פרט מסוים. קואופרט מסוימים יכולות שבתוך העולם כבר יש טעמים לדברים, אוקיי?

הוויכוח המטאפיזי הבסיסי

הוא לא אומר שלא, אבל בסוף בצורה, הרמב״ם בגלל זה הוא הגיע להערכה העשירית. באופן מטאפיזי גם יש פה ויכוח. כלומר, מטאפיזי, לא יודע אנתרולוגיה, אבל מטאפיזי, במובן של כל העולם, הוא אומר שזה בדיוק הוויכוח בין קדמות העולם לשיטת החידוש, האם העולם כולו יש לו סיבה הכרחית, ואם יש לו סיבה הכרחית, אז אתה לא יכול להגיד למה אין שום סיבה, כן?

כן, זה בדיוק הנקודה, יש לו סיבה.

—

אז עד כאן הדיון בהוכחה הזאת.

✨ Transcribed by Ivrit.ai + Sofer.ai, Merged by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.

פתח עמוד מלא ↗

EN English לחץ לפתיחה
Auto Translated

📋 Shiur Overview

The Sixth Way to Prove the Creation of the World — Guide I:74

A. Background: The Structure of Kalam Proofs for the Creation of the World

The Kalam (Mutakallimun) prove the existence of God through the creation of the world: if the world is created — it has a creator, and this is God. In their view, this is almost a first principle that requires no proof. The central complexity in these proofs is that often what appears to be a proof for the creation of the world is actually a proof for the existence of God — and the order is reversed: instead of first proving that the world is created and from this that there is a God, they prove that a creator/determiner is necessary, and from this conclude that the world is created.

—

B. Reminder: The Fifth Way — The Proof of Choice Regarding the Particulars of the World

The fifth way argued that everything in the world — a flower, the sun, the entire universe — could have been otherwise (a different size, a different color, a different time). Since one can imagine otherwise (“the gate of possibility” — if one can think it, then it can be), there must be a chooser-willer who particularized the thing to be as it is. This proof deals with the attributes of the world — the manner in which it exists, not the essence of its existence.

—

C. The Sixth Way — Determining Existence Over Non-Existence

The Text

One of the later sages of the Kalam (Schwarz does not identify him with certainty; it may be al-Ghazali or a figure later than Avicenna) claimed that he found a way of proof superior to all its predecessors.

The Difference from the Fifth Way

The crucial difference between the two ways:

– The Fifth Way: The world exists in a certain manner and could have been in another manner → a chooser is needed who particularized the manner. The discussion is about the matters of the existent — its attributes and properties.

– The Sixth Way: The world as a whole can exist and can not exist → a determiner is needed who will choose that it should exist at all. The discussion is about the existence of the existent itself — the essence of its existence.

That is, this is not a question about the properties of the world but about the essence of its existence — whether it exists or does not exist. Since existence is not necessary, a determiner is required who will choose existence, and this proves (according to them) that the world was created by choice — that it is created.

—

D. The Philosophical Background: Existence as a Property — From Aristotle to Avicenna

Aristotle — No Discussion of Being Itself

Aristotle’s philosophy does not deal with being as such. Aristotle argues (almost explicitly) that philosophy begins from the fact that there is something, and then we ask about it — what it is, why it is thus. His physics begins with change, and his ontology always speaks of things that are already something with attributes. To ask “why is there anything at all” — this is outside his framework. This is a critique that the Neoplatonists and others raised against him: that his explanations of the world are insufficient because they do not reach the root of being.

Parmenides — The Basic Problem

The difficulty goes back to Parmenides: “Being is and non-being is not.” If non-being is truly absolute non-being, one cannot speak of “the possibility of not being” as something real. Any discussion of two sides (exists/does not exist) assumes that there is “something” about which we are asking — but a non-existent thing is not something. Therefore, the very speaking of “the property of existence” is fundamentally problematic.

Avicenna — The Innovation of the Concept of Existence as a Property

Avicenna is the one who introduced into philosophical discourse the speaking of existence as a kind of property — something that can be discussed from two sides (exists or does not exist). Although this is not a “property” in the ordinary sense of attributes, it allows one to ask: Does this thing have existence or not? And if it does — what grants it this?

The Rambam Himself — The Distinction Between God and Other Existents

In earlier chapters in the Guide for the Perplexed (I:57–58), the Rambam divided: God has no property of existence (His existence is His essence), but all other things have a property of existence — since they can exist and can not exist, there is “something” that receives the particularization toward the side of existence. This distinction is the foundation upon which the sixth way is built.

—

E. The Three Types of Existence (Avicenna’s Modalities)

The proof relies on a central division of Avicenna — one can discuss existence itself (not how a thing exists, but the type of its existence) and divide it into three types:

1. Impossible of Existence — a thing whose essence necessitates that it not exist (paradoxes, contradictions in definition). From the type of thing it is — it cannot be.

2. Necessary of Existence — a thing that from the type of thing it is, must be. Its existence and its essence are the same thing. This is, according to Avicenna’s innovation, the definition of God — the thing that from what it is must be. (Saadia Gaon already argued that this idea is written in “I am that I am.”)

3. Possible of Existence — a thing whose understanding of its essence does not necessitate its existence and does not negate it. A tall person, for example — there is no necessity in understanding what a “tall person” is that there should be such a one; it can be and can not be.

—

F. The Structure of the Argument of the Sixth Way

The proof addresses the opponent’s position — one who admits the existence of God but argues for the eternity of the world:

1. Agreed assumption: The world is possible of existence. It is not impossible of existence (for it exists), and it is not necessary of existence (for necessary of existence is God; if the world were necessary of existence, the world would be God Himself — a position that none of the disputants holds, unlike Spinoza for example).

2. The main difference between God and the world: The world — we understand what it is but do not understand that such a thing must be. God — we understand that such a thing must be, there is no other possibility.

3. Definition of the possible: Everything possible of existence — it is possible that it exist and possible that it not exist. From this an external cause is required that will determine its existence over its non-existence.

4. Fact: The world exists in actuality.

5. Conclusion: There must be an external determiner — namely, God — who determined that the world should exist. This determination proves that the world is created (created by choice).

The Connection to the Question of the Eternity of the World

A question arises: Does the proof necessitate that the world began in time, or is it possible that God always determined that the world should be? The answer is rooted in a central Aristotelian assumption: necessity and eternity are almost the same thing. For Aristotle and believers in the eternity of the world, a thing that exists always — must be. Therefore, according to them, if God is a necessary cause (not volitional) of the world, the world is necessary of existence and not possible. The contradiction that Avicenna points to: believers in eternity admit that the world is possible of existence, but argue that God is its necessary cause — and these two things contradict each other.

The Advantage of the Proof According to Its Inventor

The inventor of the proof believed that it is superior to all previous proofs because it is purely metaphysical — it does not require the Kalam physics that is disputed. The previous proofs operated in ordinary physical language and relied on questionable physical assumptions (the assumption of possibility, the impossibility of an infinite causal chain), both of which require independent proof of all Kalam physics. This proof, ostensibly, bypasses all this.

—

G. The Rambam’s Response — Initial Evaluation

The Text

The Rambam describes this way as “very sufficient” (in Ibn Tibbon’s translation).

Analysis

The word in Arabic — most likely “muqani’” — is a technical term for a rhetorical proof (persuasive but not demonstrative). Schwarz and Pines translated “very persuasive.” That is, the Rambam does not recognize it as a true proof (burhan), but only as a rhetorical argument.

Note on Ibn Tibbon: Ibn Tibbon is not careful with the technical vocabulary of philosophical Arabic, which has a precise distinction between levels of proof: burhan (demonstrative proof), dalil (evidence), and a third word for rhetorical argument only. This oversight recurs in many places in his translation.

—

H. The Rambam’s Critique — Mere Substitution of Words

The Text

The Rambam argues that Avicenna’s proof is nothing but a section from the proof of particularization (determination) that was discussed in the fifth way.

Analysis of the Argument

Two word substitutions only:

– “Determiner” was replaced with “particularizer” — exactly the same concept.

– “The existence of the existent itself” was replaced with “the matters of the existent” (the attributes of existence) — again, the same idea.

The conclusion: The proof is valid only to the extent that the previous proof of particularization is valid — one can simply add “the existence of the world itself” to the list of things that require particularization/determination (alongside the form of the world, its parts, etc.), and there is no essential innovation here.

—

I. The Rambam’s Critique — The Error in Understanding “Possible of Existence”

The Text

The Rambam points out that the entire proof is built on the assumption “the world is possible of existence,” but the author of the proof erred in understanding this concept. The Rambam refers to Part II, Chapter 1, the third speculation.

Analysis of the Argument — Avicenna’s Distinction

The term “possible of existence” carries a different meaning among the Mutakallimun compared to the philosophers:

Avicenna’s position:

– The world is possible of existence from the perspective of itself — its essence does not include its existence; one who understands what the world is still does not know that it exists.

– The world is necessary of existence from the perspective of its cause — since it has a cause (God), it must be in actuality, and there is no possibility that it not be.

– Therefore the world is not God (because from the perspective of itself it is only possible), but it is also not created (because from the perspective of its cause it is necessary).

The conclusion: The Kalam proof does not work against believers in eternity, because they do not agree that possible of existence = can not be in actuality. For them, the world is possible only in the essential-logical sense, but in reality it is necessary due to its eternal cause.

—

J. The Rambam’s Critique — Begging the Question (Petitio Principii)

The Text

The Rambam argues that there is “a place of very great doubt” in applying the concept of determination to the existence of the world.

Analysis of the Argument — The Parable of Copper

How the concept of determination works in the ordinary case:

– Copper from the perspective of itself can be a pot (vessel) or a lamp — there is nothing in the material itself that determines one way or the other.

– When copper is found in the form of a lamp, it is clear that a “particularizer” is needed — an external agent who chose this form.

– The conditions: (1) the copper exists, (2) both possibilities are absent from it before the determination, (3) therefore an external choosing agent is needed.

Why this does not work regarding the world:

– The discussion about the eternity of the world is precisely the discussion whether the world is similar to copper-that-received-the-form-of-a-pot (which needs a chooser) or whether it is similar to a necessary fact that must be despite having a cause.

– One who argues for the eternity of the world argues that there is an eternal cause that the world should be, and therefore there is no need for “determination” of the kind that the Kalam seeks — volitional-choice determination.

– To use the concept of determination to prove the creation of the world = begging the question — for the question itself is whether the world is at all of the type that requires determination.

The Text

> “The existent thing that is disputed — whether its existence is such that it neither departs nor ceases, or exists after non-existence… one should not say who determined its existence over its non-existence except after establishing that it exists after non-existence”

That is: only if you have already proved that the world exists after it was not, can you ask “who determined?” — but this is precisely what needs to be proved.

—

K. The Rambam’s Critique — Using Imagination Instead of Intellect (Return to the Tenth Premise)

The Text

The Kalam relies on the fact that one can imagine that the world does not exist, and from this concludes that its existence requires determination.

Analysis of the Argument

This is precisely the tenth premise that was already discussed and rejected: the Kalam confuses what can be imagined with what is possible in actuality. According to Aristotle, the imagination can picture impossible things (such as the heavens being below and the earth above), and therefore it should not be used as a criterion for possibility. The correct criterion is the intellect and intelligibles, not the imagination and thoughts.

In the Rambam’s words: what appears as the possibility of the world’s non-existence is “the formation of imaginations and thoughts, not the formation of existents and intelligibles.”

—

L. Summary of the Critique — Evaluation of the Proof

The Rambam emphasizes that his intention is not to completely refute the claims of the Kalam — it is possible that there is a point in them. His entire purpose is to show that this proof does not persuade the opponent. The central distinction: there is a difference between persuading yourself and persuading the disputant who disagrees with you.

The proof is based on two disputed assumptions:

1. That the world is of the type of things that require determination (the assumption of creation — petitio principii)

2. That imagination is a criterion for possibility (the tenth premise — confusion of imagination and intellect)

Therefore its status is like that of the previous proofs — it works according to the Kalam’s own position, but proves nothing to one who does not accept their assumptions. Although its inventor believed it to be purely metaphysical and not requiring Kalam physics, ultimately it too relies on disputed assumptions — and therefore is not essentially superior to its predecessors.

Central Connections

– Guide I:57–58 — the attributes of God’s existence; the distinction between existence that is essence and existence as a property

– Guide II:1, third speculation — Avicenna’s proof for the existence of God through the concept of necessary of existence

– The tenth premise of the Kalam — the distinction between imagination and intellect as a criterion for possibility

– Recurring methodological principle: a proof must persuade one who disagrees, not only one who already agrees — a principle that the Rambam applies throughout the entire discussion of the Kalam proofs


📝 Full Transcript

The Sixth Way to Prove the Creation of the World — The Proof of Determination over Existence Itself

Introduction: The Structural Complexity in the Proofs of the Mutakallimun

We are studying here the sixth way. The Rambam in Chapter 74 reminds us of the seven proofs of the Mutakallimun for the creation of the world. We have already discussed that there is a very great complexity in all these proofs, because it appears that…

What complexity? The complexity is in a much more fundamental way for understanding this inquiry into the creation of the world. The Mutakallimun constantly prove the existence of God from the creation of the world — if the world is created, then it has a creator, like that. And this is as if a first principle; they don’t even think it needs proof. At least according to how the Rambam presents it, it appears at the end of the chapter he simply says this is a first principle. It’s simple. There were those who engaged in Kalam — also in Chovot HaLevavot I saw that one of the books I read about this, it’s by Davidson or by Wolfson, they discuss that there is a debate about this — but in Chovot HaLevavot it is indeed written that there is a kind of proof for this, that if the world is created it has a creator.

But in any case, that the world is created is another way of saying it did not create itself, so it has a creator and that is God. This is more or less how the structure of their proofs works. And because of this, many of the proofs they say are proofs for the creation of the world — what they need to prove is not that there is a God, what they need to prove is that the world is not the eternal thing, because then it seems to them they don’t need God, which is itself somewhat problematic. But their proofs are very often proofs that seem to me at least to be proofs for the existence of God, and for them this is the same thing as proofs for the creation of the world.

The Paradoxical Reversal in the Order of Proof

So it appears in this proof when they speak about all of existence, about the world itself, about the universe, and they say they are proving that it is created. And how do they prove that it is created? Apparently in this proof they prove that it is created by the fact that it needs a God to create it. So this comes out somewhat backwards, yes? Completely backwards from what their own order should be — that one needs to prove from the world that it is created, and then prove that there is a God.

But because their God is precisely the creator of the world, it apparently turns out that one can also prove it backwards. One can prove that there is a God, meaning that there is a creator, or what he will call in this proof — the determiner. And therefore if this is the kind of thing that needs a determiner, then it is the kind of thing that began. This is my introduction, and another introduction to all this study that I don’t understand.

Reminder: The Fifth Way — The Proof of Choice over the Attributes of the World

We learned that the fifth proof was the proof of choice. The proof that because we say all the things in the world could have been otherwise, we need to give a reason for how it is this way and not otherwise. And this thing, the only answer that can be for such a thing is God — the God who chooses and wills that it be this way.

And we learned in the previous proof, in the fifth way, that the Rambam told it like this, that he wrote: “And this, direct your thought”. And this is literally — I saw in my reading about this — this is literally a copy of the language of, I forgot who, one of the Kalam scholars, who describes it in exactly this way. Who says: “Think, direct your thought to the world itself, or to any part you wish of its parts”. Meaning, you can think about the entire world, or about one specific part of it, and say: this passes, it can be this way and can be otherwise, and therefore God is the one who makes it be this way and not otherwise.

And already there the Rambam gave us several ways, gave an example of the flower and of the sun — how the flower, how there are all kinds of types of flowers and what causes each flower to be this type of flower, and also what causes the entire world to be as it is, etc. So apparently in the previous proof it was a kind of: the entire world has a certain attribute, has a certain size and certain time, etc. And according to what one can imagine at least — there is the concept of the gate of transference — one can think, meaning according to their view if one can think it would do, if one can think then it can be otherwise. And God is the one who specifies it to be in this way.

The Sixth Way — Determination over Existence Itself, Not over Its Attributes

Now the proof, the sixth way, which is where we are today, is precisely the matter of using this option in essence, but it comes out according to them somewhat differently, according to the Rambam not differently. Yes, meaning, the sixth way is entirely, according to how the Rambam presents it, and it appears he has a dispute about this, whoever presented the sixth way — and the sixth way is entirely the proof of determination, of choice, not about a specific detail of the world, or in other words, also not about the entire world in a certain attribute.

It’s not that one looks at the entire universe and says: the entire universe could be larger or smaller or something like that, and from the fact that it is this size or this color or something, it follows that there is a God. Rather he says: “The entire universe can be or not be”. And because it can be or not be, it needs something that will choose that it be.

So this is a kind of different proof, and this according to their claim proves that the world came into being by choice — which is the same thing as the creation of the world in this entire discussion.

The Philosophical Innovation: Speaking of Existence as an Attribute

And it must be emphasized that this is like an innovation. This entire concept of speaking about existence, about the world being, existing, present, existing, and separate from speaking about it existing in a certain way — this is a development.

Aristotle: Philosophy Does Not Deal with Being Itself

Aristotle, in all of Aristotle’s discussions, there is no philosophy at all that deals with being itself. Aristotle claims almost explicitly, or perhaps explicitly, that philosophy cannot deal with being. And this is indeed an argument of the Neo-Platonists and others against him, that therefore his explanations are never sufficient.

Because Aristotle claims: when philosophy begins, meaning, the understanding of the world, the intelligibles of the world begin from the fact that there is something, and we say predication — what is about something, we say something about something — and then we can ask why the something is in this way, or if it’s a changing thing, we can also ask how it came to be such a thing. So therefore Aristotle’s physics begins from change, it cannot go beyond that. And also his ontology always begins from things that are something — it’s something that has an attribute.

A thing that is not an attribute, meaning, to deal with existence itself and relate to it as a possible thing, as something one can think about — whether it is and why it should be at all — this is not something that the classical philosophy of Aristotle contains at all.

Avicenna: Introducing Existence into Philosophical Discourse

What is he called? Avicenna (Ibn Sina) is the one who, also from Aristotle’s words, but there is debate whether he is a true Aristotelian. Meaning, but Avicenna is the one who introduced into the discourse the discussion of existence as something one can speak about with two sides.

There is indeed philosophical depth here, that it’s not certain this works. This goes back to Parmenides, who said that being is and non-being is not. And if we say that non-being absolutely is not, then it’s not clear that one can speak about the thing being, one can discuss and speak or conceive the being, its existence.

Meaning, every time we discuss something we discuss two sides — it is or it is not, or it exists or it doesn’t exist. So we as if look at something and say whether it exists or doesn’t exist. But there is an enormous problem here, because a non-existent thing is not something. So what is the non-existent thing? There is a very basic difficulty in speaking about the attribute of existence, because existence is not an attribute.

Avicenna innovates — he at least speaks about existence, about being in a kind of way as if it is a kind of attribute. And indeed he needs to ask himself, and he does ask himself: whose attribute is this? This is indeed a question. It could be not only a question in thought how to think about this and how to grasp this, but also a question in reality.

Aristotle’s Philosophy Does Not Conceive of Non-Being

Therefore, Aristotle’s philosophy does not really conceive of not being. The non-being is simply not — what are we talking about actually. But Avicenna does, he very specifically spoke about being as if as a kind of attribute. And therefore he not only spoke about being as a kind of attribute, this thing is whether it exists or has the attribute of existence or not the attribute of existence — although certainly this is not the same kind of attribute as what we call descriptive attributes.

The Rambam: The Distinction between God’s Existence and the Existence of Created Things

The Rambam himself, he had a chapter about this, before this, above, that spoke about the existence of God. We say about Him that He exists, or the Rambam there distinguished between God and other things. He said: “God does not have an attribute of existence, but all other things do have an attribute of existence”. Because they can be, so there is something that as if their ability, their possibility to be or not to be, is as if what receives the specification.

The Fifth Proof: Determination of Existence over Non-Existence

From Physical Proofs to Metaphysical Proof

The previous proof still spoke in normal physical language. There are things, the entire world, the sun, the flower, it doesn’t matter — they exist in a certain attribute. And we conceive, at least according to the method of the ancients, that one can conceive — yes, Aristotle also disputes this, but according to their view that there is this transference — one can conceive that they can indeed be otherwise. And then we seek a cause: who causes it to be otherwise? And we say: God causes it to be otherwise.

But here, this proof, uses this patent of Avicenna. The Rambam is quite a devotee of this patent, yes? His proof for the existence of God, essentially the proof — one of his best proofs, and the one he likes most — and also the definition of God, goes through this concept that one can speak about attributes of existence, yes?

Necessary Existent — The Definition of God

We know his words: “Necessary Existent” (mechuyav hametziyut). This is a kind of existence that He has. We speak about existence itself, not about how He exists, but about existence itself. And we say: there are several types of existence. What is called today in English modality, perhaps also in Hebrew modality of existence — meaning, types. Existence itself can be divided into different types of existence, and then we discuss what type of existence the world has, what type of existence God has, etc. And on the basis of this philosophical development, which is a very specific development of Avicenna, this proof works, okay?

The New Proponent and the Preferred Way

So here we read. The Rambam says like this: “One of the later ones thought” — meaning, one of the later Kalam scholars. We remember his history that he gave, that there are the early Kalam scholars, who are the essence of Kalam, and afterwards later ones, who not all of them know exactly why Kalam is not good, etc. But in any case, one of the later ones — even Schwarz doesn’t indicate who he means, I need to check who exactly he means. But he thought — I think someone later than Avicenna. Meaning, it could be al-Ghazali, he has arguments of this type, etc. There is a question whether the Rambam considers al-Ghazali among the Mutakallimun or not, I don’t know.

In any case, so he thought like this: that he found a very good way, a very good proof way, better than any way that preceded it. So someone said: I have the best proof, it is better than all the previous ways.

Why? Precisely because of the difficulty of the previous ways we learned. The previous ways are all built on certain physical assumptions — either the proof of possibility, meaning the assumption of possibility, or the assumption of impossibility of an infinite chain. Of things that both these assumptions are questionable, they already knew this. At least one needs to prove all the Kalamistic physics for them, and it’s somewhat unfortunate that the assumption of God’s existence would depend on a physical thing. We all want it to depend on a metaphysical thing, on something more general than this.

So indeed, one of the later ones claimed he found a much better way.

Determination of Existence over Non-Existence

“And it is the proof of determination of existence over non-existence”. So he says: I will speak about the concept of determination, about that same concept of the previous proof, but not the determination of a certain type of thing over other types, but rather “determination of existence over non-existence” — which is something completely different. So he claimed.

And the Rambam quotes for us how his proof actually works.

The Three Types of Existence

So he says like this: “The world is possible in existence for every person”. He says: every person, meaning whoever argues with him. “For if it were necessary in existence, it would be the Divinity. And we will indeed speak with one who affirms the existence of the Divinity and says the eternity of the world”.

This is a kind of proof according to your method. Meaning, this takes the assumptions of the opponent.

And one must preface here — we had in chapters 51-8 and so on, these questions of whether God exists and what, precisely the attribute of existence. But he says like this: we learned that there are three types of existence. Meaning, if we can discuss existence itself, there are several types.

Impossible Existent

There are things that cannot be, what are called “impossible existent” (nimna hametziyut) — not impossible of attribute, impossible existent. It cannot exist, a kind of — perhaps paradoxes, contradictions in definition — cannot exist in reality. This is called impossible.

And this is how Avicenna describes it: to think about its essence, meaning its existence, the type of thing it is, necessitates that it not exist. This is the way to say impossible existent.

Necessary Existent

There is the complete opposite of this thing, which we call “necessary existent” (mechuyav hametziyut). Necessary existent is a thing that from the type of thing it is, it must be. Or in another way we say: its existence and its essence are the same thing.

Meaning, the essence of most things — we will get to the third category — there is an essence of things that because of what they are, meaning they are a true contradiction, so because of what they are they cannot be. So there cannot be a question about their existence, because they cannot be. There are things that because of what they are must be. So if you understand — meaning, if there is such a thing, then it already exists.

Possible Existent

And there is the third thing in the middle, which is “possible existent” (efshari hametziyut) — the possible things. The things that you understand from them. A tall person — there is not, within the understanding of what it is to be a tall person, it doesn’t say there will be such a person. It could be that such a person can only be, but doesn’t have to be. And sometimes he exists.

And we add here another innovation: that this word “necessary existent” is the definition of God. This is an innovation. Saadia Gaon already claimed this is written in the book of Exodus, “I will be what I will be” (Ehyeh Asher Ehyeh) and so on. But this is an innovation of Avicenna on the definition of God, more or less — that this is the thing that from what it is must be. Therefore it can begin the entire chain of being and so on, but this is essentially a definition of God.

The Structure of the Argument: The World as Possible Existent

So this argument says, this proponent says like this: you philosophers, those who say the eternity of the world, admit that the world is possible in existence. There is discussion about this — after all the Rambam is going to somewhat deny this — but so he claims. After all you admit, and this is essentially the entire debate.

After all the entire debate here about the eternity of the world is not a debate about the existence of God. Everyone admits there is a God. The question is whether the world was created in time or not.

So therefore this proponent claims: you after all agree that the world is only possible in existence, possible in existence for every person — meaning, whoever I am, there is no debate about this here.

Why Must the World Be Possible in Existence?

It is certainly not impossible in existence, because it exists. It is certainly not necessary in existence, because necessary in existence is God. If it is necessary in existence, then the world is God. And this — you after all claim that you believe in God.

There could be such a discussion. There could be some Spinoza who will say that the world itself is the necessary existent, or the totality of the world or something like that, and then indeed there is no God outside the world. But this is not a position — no one has such a position here. We are not dealing here with such a position. We are dealing here with a position of “one who affirms the existence of the Divinity and says the eternity of the world”. He says: there is a God, meaning there is a difference, and this is essentially the main difference.

The Main Difference between God and the World

The main difference between God and the world is that the world doesn’t have to be. You understand what a world is, you don’t understand that there needs to be such a thing. You understand that there is a God, you understand that there needs to be such a thing — there is no other possibility.

So the world is possible in existence. After all you admit this.

The Definition of the Possible and the Need for a Determining Cause

So now he continues. He says: okay. “And the possible, every thing that is possible, is that it is possible that it be found and possible that it not be found”. Possible that it be found and possible that it not be found — this is precisely the point of the possible.

If there is a cause that proves that something, that necessitates that something be found — here he innovates something. He says that possible is a thing, so this proponent claims: possible is a thing that can be and can not be.

So it comes out like this…

The Rambam’s Critique of Avicenna’s Proof from “Possible Existent”

The Structure of Avicenna’s Proof — Continuation and Completion

The Conclusion of the Argument: The Necessity of an External Determiner

So it comes out like this — it comes out that if there is a cause that necessitates that it be, then it is not possible in existence. Existence, so he claims. So he understood that possible in existence means that it is exactly equal, yes, this is what he continues: “that existence is not more fitting in it than non-existence”. Because if there is something that causes it to be more fitting, yes, that it needs to be, that there is a cause that it be and not be non-existence — then precisely it comes out that it is not possible in existence, it is necessary in existence.

Yes, so he says: if you admit that the world is possible in existence, then you admit that there cannot be any cause that the world be found. Yes? Yes, and after all it is found, yes. And then his next line goes: “And after all it is found”. If — so if, yes, if it is found, yes, then so he writes the proof: “If this possible existent is found” — so if this thing that is possible in existence is indeed found — “then if the equivalence of the judgment of existence and the knowledge of evil” — but after all according to the judgment, yes, according to the theory, it is equal, there is nothing that can necessitate it to be or not to be. “Then it is the proof of a determiner, who determined or determined its existence and by its knowledge”.

So there needs to be an external cause to the world — this is precisely what he seeks to prove. There needs to be something completely external to the world that makes it determined that it exist. This is the claim of — so this is the claim of this righteous one.

The Connection to the Creation of the World

And after all this precisely proves what he calls the creation of the world — meaning that God determined that the world exist. And this he claims from the definition of the world as possible in existence, and therefore there cannot be any cause that gives it to exist, except God who decided that it exist.

But one can say this also without it appearing, right? One can say this without it always having been. If it always was, but there is someone who will do this. Yes, problem. The problem — this is a problem. But you say that in the end somehow the fear of the world, what does this have to do with someone making the quiet?

The Connection between Determination and Temporality

I think like this, I think this is supposed to be — that this doesn’t necessitate that it began in time, that this is precisely the creation of the world. It could be that God always determined that it be, but I think what he means is something like this:

He claims that possible in existence, and the Rambam himself is going to emphasize this later — he claims that possible in existence needs to be a thing that has no cause to exist. And he understands, and apparently this is indeed how those who believed in the eternity of the world understood, that the eternity of the world says that God is a cause that the world be. Meaning, there is a cause, and it needs to be, yes? Not that God decided — here we spoke about this.

The Difference between Creation of the World and Eternity of the World

The main difference between creation of the world and eternity of the world, in some sense — for them this was really connected with the idea of whether it began in time. Because a thing that began in time must be that it really cannot be, and it also completely doesn’t exist.

The Aristotelian Assumption: Necessity and Eternity

Apparently because there is an Aristotelian assumption that anything that can be, that can not be in a manner — against the background of eternal time — this possibility must be actualized, something like that. They didn’t really think that something could be eternal, but could simply not be. This was, at least we hear about them just words: if it is always, then it must be. For them necessity and eternity are almost the same thing. One can indeed debate whether this is correct, but I think Aristotle himself thinks this way.

The Contradiction that Ibn Sina Points Out

So he argues, yes, so he argues that if you agree that the world can not be, then you cannot say — and this is what he argues, he argues that they are contradictory. They claim that it can not be, and God, yes, they also agree that God causes it to be. But they claim that He must, yes, this is how they always say here, at least in this discussion of the nine premises: God must cause the world to be, yes, God is the cause of the world, but He is a necessary cause of the world, not a volitional cause, yes?

And against this he argues, from the fact that they also know that the world is possible in existence. And if it is possible in existence, then what causes it to actually be? This is exactly his argument.

The Rambam’s Response to the Proof

Initial Assessment: “Quite Sufficient”

So the Rambam is going to say that exactly this, that there is an error here. The Rambam says like this, and this is the way, quite sufficient, that is to say, this is a very good way.

It’s not clear — if I translated well enough — it says here “muqani” or something like that, and Schwartz argues in his note that muqani is an adjective for a rhetorical proof, yes. So Ramon argues that this sounds very good, I see that… yes, it’s very convincing, yes, it could be should have been… I’m not sure what Ibn Tibbon means by “sufficient,” but after all he translates that the moderns — Schwartz and also Pines who translated here — “very convincing.”

Note on Ibn Tibbon and Technical Vocabulary

So that is to say that this should — we already spoke about this that Ibn Tibbon is not careful with the technical words of types of proofs, which is apparently indeed his oversight many times. In the philosophical Arabic of the Rambam there is a vocabulary that expresses exactly how good each proof is, because if there is ra’aya and proof burhan — burhan is a demonstrative proof, ra’aya is a dalil, and here we have a third word, or something like that, which is apparently a term for ra’aya, not even ra’aya, yes, what is convincing, rhetoric, yes.

So Ibn Tibbon, I’m not sure what he meant by “sufficient,” but he at least missed this in many places, and perhaps here too. So the Rambam argues — he’s not arguing that this is a good proof. I thought he meant that it’s a good proof, “sufficient,” perhaps that’s how Ibn Tibbon understood, that it’s sufficient to say. Indeed, if it were a good proof, then we wouldn’t need another proof, and the Rambam has a proof that is similar, yes? Just without the word “determination.” That is, Ibn Sina’s proof is about possibility of existence.

The Essential Critique: Merely Changing Words

But the Rambam explains like this: this way is a section from the section of the previous unity. He says very nicely — insofar as we acknowledge the idea of determination, which the Rambam himself told us above that there is something to it, there are things in this matter of determination — so correct, very nice, or you can include this in that same list of parts of the world or lightness of the world or the very existence of the world, which one can speak about them that they need determination. The specification.

The Rambam says: you simply changed words. Rather he changed the word “specifier” with “determiner” — it’s the same thing. It’s the same thing, specifier and determiner are the same thing. And he changed the attributes of the existent with the existence of the existent itself, yes, so all this I have prefaced. He changed instead of attributes, yes, descriptions of existence — and this was the found.

But the Rambam says: okay, so to what extent does this proof actually work? To the extent that the previous proof works?

The Central Error: Misunderstanding “Possible in Existence”

But the Rambam argues — he misled us. The author of this proof misled us, or erred — it could be that he’s not misleading us, he simply doesn’t know himself. Regarding, he said, he says, the world is possible in existence.

He says: your proof, this proof is entirely built on the words “the world is possible in existence.” He says: you didn’t understand this phrase. You thought that this phrase says exactly what you understand as possible, yes? That is, this transfer.

But the truth is — what happened now? Where are the matters? But the truth is that this is not correct. Let’s see what happens if I put this. No. Wait, I’ll show what I need to do.

Okay, so he erred in this concept of necessary in existence.

Ibn Sina’s Distinction Between “Possible in Existence in Itself” and “Necessary in Existence Through Its Cause”

The Problem with the Concept “Possible in Existence”

What is the meaning? And the Mutakallimun say like this, because the word — what you call possible in existence, and what the premise-makers, the people of premises say necessary in existence, possible in existence — it’s the same word but a different meaning.

Because our opponent who believes in the eternity of the world will apply the name of possible when he says the world is possible in existence to the aspect of the matter which the speaker applies to it. As we will explain, and they reference here Part 2 Chapter 1 in the third speculation, where he speaks about this proof. There the third speculation is Ibn Sina’s proof on the concept of the eternity of the world.

In any case, all the commentators here, on the place, on the page, argue that the intention is like this. Ibn Sina, this is what he said. He said, and this statement indeed illustrates the difficulty in all this modal discourse of possible in existence and necessary in existence.

Ibn Sina’s Position

Ibn Sina said that after all he believes in the eternity of the world and he thinks there is a cause for the world to be, yes? And if there is a cause for the world to be, then as we will see at length in the second part, it’s very difficult that there is a cause for the world to be only at a certain time. Because the world, the very existence of the world, doesn’t seem like the kind of thing that works, that temporal existence works for it. But okay, this is a side matter for now.

But he understands the relationship between God and the world as a necessary relationship, yes? He calls it will, but there are still discussions what will means and so on, but let’s at least speak about it like this now.

And then he says like this: I say that the world is possible in existence, and therefore everything that is possible in existence indeed needs something to begin it, to bring it into being, and therefore we need God who is necessary in existence. But on the other hand, I say that the world must be, yes?

The Solution: Distinction Between “In Itself” and “Through Its Cause”

That is, Ibn Sina explicitly does not say, as the Kalam interpreted, that there is not, that the law of existence is equal to the law of non-existence. He doesn’t say such a thing at all. He says that the world must be. So he says, so why do I even call the world possible in existence? After all my entire proof for the existence of God is built on the idea of possible in existence.

So he simply says, because there is a difference between saying possible in existence in itself and saying possible in existence through its cause, yes? That is, or necessary in existence.

So he says like this, and this is his style, he says: The world is possible in existence in itself and necessary in existence through its cause.

So indeed now, that is, in the reality where the world has a cause, where there is God, then if there is God the world is necessary in existence. That is, this is exactly what the Kalam said, that you after all admit that the world is possible in existence for otherwise it would be God. So exactly on this matter Ibn Sina disagrees.

He says, no, the world is necessary in existence because there is God. So what’s the difference, why isn’t the world God? Exactly because it is necessary in existence only through its cause and not in itself.

The Meaning of the Distinction

So there is here a different interpretation of the concept possible in existence or necessary in existence. Possible in existence can be possible in existence only in itself, in terms of, that is, as we said, in terms of the essence of the world. That if you understand what the world is, you still don’t know that it exists. If you understand the essence of God, you know that He exists.

But even if you understand the essence of God, you know that the world exists. It could be, I’m not sure if this is exactly correct, but in any case, after there is a world and God, then it must be so, then there must be a world indeed. There must be a world, and that the world is possible in existence doesn’t at all necessitate that there could be no world. Yes, there must be a world. Only that the world is still possible in existence in itself, even though now that it has a cause, it is indeed, it is necessary in existence.

The Conclusion

So this is the first thing, he says why you simply erred, your proof, which you think is a proof according to the view of believers in eternity, it doesn’t work, because they don’t think like you about the concept of possible, yes? Rather the words, in order to really delve into this, to investigate it, requires much study, but these are the words of the debate here.

The Second Difficulty: The Problem with the Concept of “Determination” Regarding the Existence of the World

And he continues, and I think the second difficulty is also a continuation of the same contradiction, the same discussion here.

The Rambam says further, more than this, that their statement that the world needs a determiner, to determine its existence over its non-existence, there is here a place of very great doubt. It’s not at all so simple to apply the concept of determination to the existence of the world.

The Rambam says thus, this is what he does, he applied the concept of determination, which the Rambam admits that if there is something where there is no reason for it to be thus or not otherwise, it indeed needs to be determined also on this. But it’s not simple to do this. Why?

The Parable of Copper: How the Concept of Determination Works

Because determination and specification will indeed be found in one existent that receives each of two contraries or each of two alternatives equally, yes? We spoke about this that there are contraries and there are alternatives. Contraries are things that the more cold there is the less heat there is and so on, and alternatives are just, different colors that don’t contradict each other, yes, they’re not opposites, they’re different things.

And then the Rambam says, the concept of determination works when you have for example one matter or one form, doesn’t matter, one thing, one substance, that receives contraries, different attributes, different accidents, and then it will be said after, and it will be said, and it will be said, yes, so we say, after we found in the attribute that is dependent and didn’t find in the other attribute, it is the proof of an intentional agent, yes, this is exactly the type of proof they say here, yes.

If we, and for example, as if you said, for example, that this is copper, yes, if we have copper matter, it is not in receiving the form of a vessel more than it is in receiving the form of a lamp. Copper, in terms of what it is copper, it is copper matter, it can be a vessel and it can be a lamp, there is nothing that gives it to be a lamp.

And therefore, and when we found it a lamp or a vessel, because we find copper that is not just copper, it is copper in the form of a lamp, we knew necessarily that a specifier and intender intended one of these two passing things, yes? So the copper in itself, and this is exactly specification, this is someone else from outside, or another agent from outside, who chose, who specified this copper to be either a vessel or a lamp.

For, and the Rambam explains that it has already been established that the copper exists, we know that the copper exists, and we know that these two passing things, yes? these two possibilities attributed to it, are absent from it before the determination of the determiner, before there is a determiner, then it has neither, it is neither vessel nor lamp. So we indeed need, we’re looking for an explanation. The copper won’t explain this, so we need an agent from outside who will choose that it be a vessel or a lamp.

Why This Doesn’t Work Regarding the World

However, so he says, now the Rambam says something very very important. When we discuss, I’ll try to say my words and then read. When we discuss the world, if it is necessary in existence, the Rambam says, this is exactly the debate whether the world needs a determiner.

That is, whoever says that the world is necessary in existence, says that the world is not similar to copper that received the form of a vessel, but to copper itself for example. Let’s say, if the copper itself were the first matter, as he knows.

He says that the world cannot not be, yes? This is exactly the argument. Why can it not not be? Because of God, doesn’t matter, this is another discussion. But not in itself, but through something else, doesn’t matter. But in the end, the world itself cannot not be. Exactly according to the view of eternity. There is a cause that necessitates that the world be. This cause can be outside the world, this is not the problem now, yes?

But it’s not an agent, it doesn’t need to be similar to a vessel, where we say, not only does it have a cause outside of it, but it also has a choosing cause, yes? A volitional cause. Because after all there is also not, there is no cause at all, this is not of the vessel. When we find copper in the form of a vessel we don’t say there is some metaphysical cause, some very magical cause that necessitates there how this copper will be in this form. There isn’t, it indeed can be otherwise and therefore because there is so much optionality here, here there are so many options, so it indeed needs a chooser who will determine that it be copper.

Begging the Question

But the discussion about the eternity of the world is not a discussion after we know this and we say why the world is thus. After all this is exactly the discussion, whether the world is like the copper of a vessel or whether it is like one plus one equals two which must be even though there can be a cause outside it.

So the Rambam says you use the fact that the world needs a determiner to prove that it is created — you simply assume what is to be proved.

So this is exactly our question. Whoever argues for the eternity of the world argues that there is a cause for the world to be and there is an eternal cause, and therefore doesn’t need to determine of the type that you request.

The Rambam’s Language

And this is what he says: And indeed then the existent thing that is disputed whether its existence is such that it will not depart or move or exists after non-existence — yes, the thing the world that exists, everyone knows it exists, but this is exactly the dispute whether it exists after non-existence or whether it exists in a manner that will not move or depart, it always was and always will be — this matter cannot be conceived in it in any way, we cannot at all ask this question about it, and it will not be said who determined its existence over its non-existence except after the acknowledgment that it exists after non-existence.

If you say that it is glorious, and then he says, okay, there is this thing which is the world, it can be glorious and it can exist, we found that it exists, who will determine that it be existent? Very nice. And this is the matter that is disputed, this is exactly the thing we are debating.

Opening to a New Point: The Logical Possibility of Thinking the World Does Not Exist

The Rambam says, okay, he has a solution, and it could be that this is the reason he indeed thought thus. And if we take existence, after all the Rambam says, and here enters a very important point, the Rambam says like this: after all everyone admits that we can think that the world does not exist, this is very easy…

The Central Claim of the Kalam: The Existence of the World as a Question

We found that it exists, who determined that it be existent? Very nice. And this is the matter that is disputed. This is exactly the thing we are debating. And they say to them okay, he has a solution. And it could be that this is the reason he indeed thought thus.

The Basic Assumption of the Kalam: The Possibility of Thinking About the World’s Non-Existence

And if we take existence, yes? After all Amon says, here enters a very important point. Amon said thus, after all everyone admits that we can think that the world does not exist. This is very easy. Perhaps it’s very easy to imagine, but it’s very easy. After all it doesn’t sound, it doesn’t seem to us a contradiction in definition. Yes. And the Kalam indeed thinks, so if, the Rambam says very nicely, if being able to think that something doesn’t exist is sufficient, that we would need a cause for it to exist, then he would be correct.

The First Critique: Return to the Tenth Premise — Imagination Versus Intellect

But we remember that this is exactly the tenth assumption. That is, this is exactly the debate.

Aristotle’s Position: Imagination Is Not a Criterion for Possibility

Aristotle argues that the things we decide whether one can think about something, we cannot use our imagination for this. That is, if we can picture, we cannot picture contradictory things, but we can picture many impossible things. We can picture that the heavens will be above below and the earth will be below, but this is not possible according to Aristotle.

And this is exactly his argument against the Kalam that they use the criterion of imagination and not of intellect, and we dealt with this in the previous chapter.

Application of the Critique to the Current Proof

So it turns out when this that you say that one can think the existence and unity of the world, very nice, we have already returned to the tenth premise itself, and it is the establishment of imaginations and thoughts, not the establishment of existents and intelligibles.

It’s clear that the Rambam doesn’t think this is a decisive argument, because it’s not clear that there is an intelligible that says the world cannot not be, but at least you’re arguing with someone, you need to convince him, not yourself.

The Opponent’s Response: Distinction Between Possibility in Itself and Possibility Through Its Cause

Because the opponent who believes in the eternity of the world will see that our imagination of non-existence is like our imagination of every impossibility that is not known to fall in imagination — it could be that this is an error or what, yes?

This is exactly the debate. Apparently he argues clearly that one can imagine that there is no world but one cannot think this because there is a cause that there is a world and if you think this you are mistaken and you are imagining.

Okay. I, I will correct this. Okay.

The Second Critique: Begging the Question — What Is a “Possible World”?

So the Rambam essentially argues here that the Kalam simply errs. This proof simply, that is he doesn’t err that there is here an introduction to a proof, but errs if he thinks that this is supposed to convince one who believes in the eternity of the world that it is a created world.

Possibility in Itself Versus Necessity Through Its Cause

Because first of all what he calls a possible world he doesn’t mean that it’s possible in your sense, he means only that it’s possible in itself, he has no problem that it be possible in itself and necessary through its cause.

The Debate About the Nature of the World Itself

And second, that the whole idea of saying the world needs a determiner and therefore needs to determine its existence over non-existence, is already an analogy to all other things that are things and we know they can be thus and thus and therefore need determination, this is exactly begging the question because this is exactly the debate whether the world is this kind of thing that can be or cannot be or whether it is not this kind of thing.

A Note of Caution: Distinction Between Refutation and Non-Persuasion

And the Rambam immediately says, he as it were apologizes, he says, and the intention is not to refute their statements, we are not now engaged in refuting the Kalam’s proof, it could be that they have a point.

Methodological Principle: Self-Persuasion Versus Persuading the Opponent

He’s only doing, yes, this is very nice, the work, all his work that he does throughout these chapters. He says that it’s very important that you understand when you’re convincing yourself and when you’re convincing your opponent, yes?

Evaluating the Proof: Is It Really Superior?

And indeed I have shown you that this way, which they think is a way other than what preceded, is not the truth, yes?

The Claim of the Proof’s Superiority

All the advantage of this proof, of whoever invented it said that it’s better than everything written, this is exactly because he thought that this proof is a metaphysical proof, that it doesn’t need all the Kalam physics, which is indeed what they argue about.

Rejecting the Claim of Superiority

The Rambam says, no. Look in the end, you’ll see that this is exactly based on your idea that the world is this kind of thing that needs determination. And if you, and not only this, but perhaps also based on the tenth premise, which says, how do I know? Because I think. Okay, and it’s not the truth that this is a better proof.

Class Discussion: Does the Proof Work According to the Kalam’s System?

What? But their law, what they, but according to their system it does work, if they don’t go and transgress their law. According to their system it works, just as the previous proof works. But whoever doesn’t agree with their system, then it doesn’t work for them.

Yes, yes, but the idea of the proof is to prove to one who doesn’t agree, not to one who does agree.

But its law is as what precedes it, I think it should be, I suppose, this is the known transfer.

The Conclusion: The Status of This Proof Is as Its Predecessors

So he says, correct, there’s no problem. The Rambam claims that this is simply an application, perhaps it’s better to apply it to the world as a whole rather than to a particular detail. Certain particulars can have reasons for things already within the world, okay?

The Basic Metaphysical Debate

He doesn’t say no, but ultimately in form, the Rambam because of this arrived at the tenth speculation. Metaphysically there is also a debate here. That is, metaphysically, I don’t know anthropology, but metaphysically, in the sense of the entire world, he says that this is precisely the debate between the eternity of the world and the theory of creation, whether the entire world has a necessary cause, and if it has a necessary cause, then you cannot say why there is no cause at all, right?

Yes, that’s exactly the point, it has a cause.

—

So this concludes the discussion of this proof.

✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.

פתח עמוד מלא ↗