הלכות קידוש החודש פרק ה
📖 טקסט הפרק / Chapter Text (Sefaria) לחץ לפתיחה
[This concept is derived] from the command given Moses and Aaron [Exodus 12:2]: "This month shall be for you the first of months" The Oral Tradition as passed down, teacher to student, from Moses our teacher [throughout the generations, explains that] the verse is interpreted as follows:2This explanation was recorded for posterity in Rosh HaShanah 21b. This testimony is entrusted to you and those [sages] who arise after you and who function in your position.3I.e., to the Sages of the Sanhedrin, who preserve the tradition of the Jewish court as initiated by Moses and Aaron.
When, however, there is no Sanhedrin in Eretz Yisrael, we establish the monthly calendar and institute leap years solely according to the fixed calendar that is followed now.
See also the statements of the Ramban (loc. cit.), who objects to the Rambam's statements, and asks which source states that this is a halachah communicated to Moses on Mount Sinai. When there is a Sanhedrin, the monthly calendar is established according to the sighting of the moon. When there is no Sanhedrin, the monthly calendar is established according to the fixed calendar that we follow now, and the sighting of the moon is of no consequence.
When the fixed calendar is followed, there are times when the day established [as Rosh Chodesh] will be the day on which the moon is sighted, and there are times when the sighting will either precede or follow it by a day.5As explained in Chapter 6, the fixed calendar is based on the mean motion of the sun and the moon - i.e., their average rate of progress in the heavens. As explained in Chapter 11 onwards, the progress of the sun, and to an even greater extent that of the moon, deviates from this mean from time to time. Although ultimately these deviations will balance out, at any given time the day established as Rosh Chodesh may be before or after the day on which the moon can be sighted. It is, however, an extremely extraordinary phenomenon for [the day established as Rosh Chodesh] to be a day after the sighting [of the moon], [and this is possible only] in the lands that are west of Eretz Yisrael.6As explained in Chapter 18, Halachah 13, in the lands west of Eretz Yisrael the moon is sighted earlier than in Eretz Yisrael.
Most commentaries assume that the Rambam's intent is that until the time of Rabbi Hillel (not Hillel the Great, but a descendant of his, who lived several hundred years afterwards), the court sanctified the moon based on the testimony of witnesses. Rav Kapach objects to this interpretation, noting that the sanctification of the moon required judges with semichah, and it appears that the practice of semichah had been nullified prior to this time.
Noting the precise words used by the Rambam, "[The people] would rely on the establishment [of the calendar] in Eretz Yisrael," Rav Kapach explains that the sanctification of the moon based on the testimony of witnesses had ended several generations previously, with the cessation of the practice of semichah. Nevertheless, the international Jewish community would look to the court in Eretz Yisrael for the establishment of the calendar. For the family of the Nesi'im had a private tradition regarding the calculation of the calendar. Nevertheless, at the time of Rabbi Hillel, this practice was also discontinued, and a fixed calendar was established that did not require the authority of any particular court.
The inhabitants of the distant places that were not reached by the messengers of Tishrei would celebrate two days because of the doubt involved. For they did not know the day that the inhabitants of Eretz Yisrael established as [the beginning of] the new month.
In the present era, the inhabitants of Eretz Yisrael continue their custom and celebrate one day;14See, however, Halachot 11 and 12. for they never celebrated two days. Thus, our celebration of the second day of the holidays in the diaspora at present is a Rabbinic institution.15I.e., originally, the second day of the holidays was observed because of the doubt of the day on which to observe the Torah's commandment. In the present era there is no longer any doubt, and the observance of the second day of a holiday has the status of a Rabbinic ordinance.
See the Jerusalem Talmud (Eruvin 3:9) which states that the observance of Rosh HaShanah for two days was ordained by "the prophets of the earlier generations." Sotah 48b states that this term refers to the prophets of the First Temple era. They would not know the day on which the court established the new month, because the messengers would not depart on the holiday.17See Chapter 3, Halachah 8.
Since [there were times when] they would observe [Rosh HaShanah for] two days even when they sanctified the months according to the sighting [of the moon], [our Sages] ordained that even the inhabitants of Eretz Yisrael20Including even the inhabitants of Jerusalem. should always celebrate [Rosh HaShanah] for two days in the present era, when [the holidays] are established based on the fixed calendar. Thus, even [the observance of] the second day of Rosh HaShanah in the present era is a Rabbinic ordinance.
If a place is located within a five-day - or less - journey from Jerusalem, and thus it was surely possible for the messengers to reach them, we do not postulate that the inhabitants celebrate only one day. For we have no way of knowing whether or not the messengers [of the High Court] would journey to this place.21As the Rambam continues to explain, the determining factor is not the geographic distance of a place from Jerusalem, but rather the custom followed in this place at the time when the High Court sent out messengers. Perhaps the messengers did not journey to this place because it was not populated by Jews at that time. [And if] it became populated by Jews after it [had become customary] to establish [the festivals] according to the fixed calendar, they [would be] obligated to celebrate two days.
Alternatively, [perhaps the messengers did not reach there,] because there was a blockade on the way, as existed between Jerusalem and the Galilee during the time of the Mishnah,22See Bava Batra 38a and Ketubot 17b, which tell of a time when a blockade prevented communication between Jerusalem and the Galilee. or perhaps the Samaritans would prevent the messengers from passing through their [territory].
[The following rules apply when, by contrast,] places are a ten-day journey or less from Jerusalem, and thus it is possible that the messengers could have reached them: We see whether that place is [located in the portions of] Eretz Yisrael that were inhabited by Jews during the time the calendar was established on the basis of the sighting [of the moon] during the second conquest [of the land] - e.g., Usha, Shefaram, Luz, Yavneh, Nov, Tiberias, and the like. [The inhabitants of these places] should celebrate only one day.
If the place is part of Syria24Note Hilchot Terumah 1:3, which defines Syria as referring to lands conquered by King David before the entire territory of Eretz Yisrael proper had been conquered. Therefore, it was not considered part of the Holy Land with regard to most ritual questions according to the Torah itself. Nevertheless, the Rabbis extended many of the laws applying to Eretz Yisrael to this territory as well. - e.g., Tyre, Damascus, Ashkelon,25The inclusion of Ashkelon, which is located to the southwest of Eretz Yisrael, in Syria clearly indicates that the Rambam is referring to the halachic conception of the latter term, and not the geographic one, since Syria is to the northeast of Eretz Yisrael.
There is, however, a slight difficulty with the Rambam's statements: In Hilchot Terumah 1:9, he describes Ashkelon as being part of the diaspora.and the like - they should follow the custom of their ancestors. If [the custom was to celebrate] one day, [they should celebrate] one day. [If the custom was] two days, [they should celebrate] two days.
It was not until the resettlement of Eretz Yisrael in the present era that such cities began observing the holidays for only one day. The source for this practice is the commentary of the Ritba (Rosh HaShanah 16b), who states that, in the present era, it is the geographic definitions of Eretz Yisrael and the diaspora that determine whether or not one should celebrate one day.
[It must be emphasized that even according to the Ritba, it is questionable whether the inhabitants of areas of the Negev below Beersheba should celebrate the holidays for only one day. For these places are also beyond the geographic limits of Eretz Yisrael of the Talmudic period.]
[At present,] the celebration of the second day of a holiday is always a Rabbinic institution. This applies even to the celebration of the second day of Rosh HaShanah, which is observed by all Jews in the present era.
The reason we make calculations is merely for the sake of information. For we know that the inhabitants of Eretz Yisrael rely on the same calendar. Thus, our calculations are intended to determine the day that the inhabitants of Eretz Yisrael establish as Rosh Chodesh or a festival. For it is the establishment of the calendar by the inhabitants of Eretz Yisrael that establishes a day as Rosh Chodesh or a festival, not our calculations of the calendar.27The Rambam's statements in this halachah are a reiteration of the principles he expresses in Sefer HaMitzvot, loc. cit. Citing Isaiah 2:3, "Out of Zion shall come forth the Torah," the Rambam emphasizes that the determination of the calendar is solely the province of the inhabitants of Eretz Yisrael.
Until the time of Rabbi Hillel, the court of Eretz Yisrael determined the calendar through their independent calculations. Even after the court ceased to function and the fixed calendar was adopted, the determination of the calendar still depends on the establishment of the calendar in Eretz Yisrael. The only difference is that from the time of Rabbi Hillel onward, instead of determining the calendar independently, the inhabitants of Eretz Yisrael would rely on the fixed calendar.
For this reason, the Rambam points to a Divine covenant insuring that there will always be Jews living in our Holy Land. For were there not to be any Jews living in Eretz Yisrael, heaven forbid, we would not be able to determine the calendar. (See Chatam Sofer, Yoreh De'ah, Responsum 234).
מל תמלול לחץ לפתיחה
📋 Shiur Overview
Summary of the Shiur — Rambam Hilchos Kiddush HaChodesh Chapter 5, Halachos 4-5 (and further)
General Overview
The shiur deals with the second part of Chapter 5 in Hilchos Kiddush HaChodesh, beginning from Halacha 4. The main topic is Yom Tov Sheni shel Galuyos — its foundation in our time, how one determines which places observe one day or two days, and the foundation of calendar calculation in our time.
The chapter has two halves. The first half (Halachos 1-3) dealt with the two halacha l’Moshe miSinai: (a) when there is a Sanhedrin/Beis Din HaGadol — mekadshin al pi hare’iyah; (b) when there is no Sanhedrin — kov’in lefi cheshbon through the Beis Din in Eretz Yisrael. The second half (from Halacha 4 onward) deals with the practical nafka mina of both statuses — specifically, what Jews in distant places do. During the re’iyah period, whoever received the sheluchei Tishrei observed one day, all others two days. During the cheshbon period, the law is different — and this is the topic of the second half.
—
Halacha 4 — The Foundation of Yom Tov Sheni shel Galuyos in Our Time
The Rambam’s Words:
In our time, when there is no Sanhedrin, and everyone — both bnei Eretz Yisrael and bnei chutz la’aretz — rely on one calculation, it would be logical that in all places they should observe one day of Yom Tov, even the most distant places in chutz la’aretz like bnei Eretz Yisrael, since everyone relies on and establishes according to one calculation. However, it is a takanas chachamim that they should be careful with the minhag avoseihem that is in their hands.
Explanation:
In our time, where everyone follows the calculation (not re’iyah), the reason for two days of Yom Tov (doubt about which day is Rosh Chodesh) is technically no longer present. Therefore, the Chachamim enacted that one should maintain the minhag avoseihem.
Chiddushim and Explanations:
1) The Status of Yom Tov Sheni — Takanas Chachamim, Not Safek:
The Rambam’s position is that in our time, Yom Tov Sheni is no longer a matter of doubt — because everyone knows according to the calculation which day it is. Rather, it is only a custom — a takanas chachamim that one should maintain the minhag avoseihem. The Rambam’s language in Hilchos Yom Tov is “osin bagolah bazman hazeh midivrei sofrim shetiknu davar zeh” — he places it in a formal enactment, not just a loose custom. This means: the old custom (which was based on a real doubt) is now maintained through a takanas chachamim.
2) Dispute Between Rambam and Ramban:
The Ramban disagrees and holds that Yom Tov Sheni is even in our time a safek — not just a custom/enactment. The Rambam holds it is clearly no longer a doubt, rather an enactment to maintain the custom. The difference is fundamental: according to the Rambam, one knows that the second day is not Yom Tov min hadin — one is “playing” Yom Tov, as it were; according to the Ramban, it is a real safek.
3) Rosh Hashanah — Even in Yerushalayim:
The Rambam brings that Rosh Hashanah is different from all other yamim tovim — even in Yerushalayim itself, which is the place of the Beis Din, during the time of re’iyah they observed two days of Rosh Hashanah. The reason: messengers could not go out on Yom Tov itself, and even in Yerushalayim they didn’t always know which day it fell on, because if witnesses didn’t come until minchah, they already made both days holy. Rabban Yochanan ben Zakkai enacted that witnesses are accepted the entire day, but from minchah onward they no longer did work.
[Digression: What did they do earlier in the day — did they daven, blow shofar? Perhaps they waited until the witnesses came. Perhaps that’s why they made so many piyutim — so they would have what to do until they were informed what the status is.]
4) In Our Time — Rosh Hashanah in Eretz Yisrael:
If in Eretz Yisrael they even during the time of re’iyah observed two days of Rosh Hashanah, then in our time the law of two days of Rosh Hashanah is also based on minhag avoseinu b’yadeinu — the same takanas chachamim as with all other yamim tovim in chutz la’aretz.
5) “Minhag Avoseihem Shebiydeihem” — Question on Bnei Eretz Yisrael:
A question is raised: the Rambam says “sheyizharu b’minhag avoseihem shebiydeihem” — but bnei Eretz Yisrael don’t have a custom of two days! Their custom was one day. The answer: “biydeihem” means that each place maintains its custom — bnei Eretz Yisrael maintain their custom of one day, and bnei chutz la’aretz maintain their custom of two days. “Minhag avoseihem” doesn’t mean simply maintaining an ancestral custom in a personal sense, but rather it is more like a “minhag hamakom” — the tradition of the place. But one cannot really call it “minhag hamakom” because minhag hamakom usually means there is continuity, a continuation. Here we’re talking about a new community arriving. It is more “minhag avoseihem” — as if the ancestors of the city.
—
Halacha 5 — How One Determines Which Places Observe One Day or Two
The Rambam’s Words:
“Observing one day is not dependent on proximity of place. How so? If there was a place between it and Yerushalayim a journey of five days or less… we do not say that the people of this place observe one day of Yom Tov, lest they tell us that the messengers used to go out to this place.” One must know what the minhag avoseihem actually was — whether messengers actually came. “Any place that is more than ten complete days’ journey from Yerushalayim” — if a place is more than ten days from Yerushalayim, it is certain that sheluchei Tishrei did not arrive, and the minhag avoseihem must have been two days.
Explanation:
One cannot simply calculate how far a place is from Yerushalayim and decide from that. One must know the historical reality — whether messengers actually reached that place.
Chiddushim and Explanations:
1) Great Chiddush — Not Dependent on Distance:
The Rambam says a great chiddush: even if a place is close enough that messengers theoretically could have arrived, that doesn’t matter. It could be that in that place no Jews lived, or there was a gentile country in between that didn’t allow passage. Therefore, one must know the actual history of each place.
2) The Example of Egypt:
Egypt is only eight days (via Ashkelon) from Yerushalayim — sheluchei Tishrei could have arrived. Therefore, if one only went by distance, Egypt should have observed one day. But in practice, in Egypt they observe two days — because the custom shows that in actuality messengers did not arrive in Egypt, either because it was difficult to get there, or for another reason. The custom is the proof. The same with Eretz Surya and Eretz Bavel.
3) The Rule — More Than Ten Days:
If a place is more than ten days from Yerushalayim, it is certain that sheluchei Tishrei did not arrive, and the minhag avoseihem must have been two days. But if it is less than ten days, one must check whether messengers actually arrived.
4) Examples of Places Where Messengers Arrived:
The Rambam lists places where we know messengers arrived: Lod, Teverya (and others). Of all the cities mentioned, today only Lod and Teverya are well-known cities — others like “Yavneh” etc. are historical places.
—
Halacha (Continuation) — New Settlements and Places Without a Known Tradition
The Rambam’s Words:
“Similarly, a place that is between Yerushalayim and a place that the messenger reaches, which was ten or less than ten from Yerushalayim, and Surya is chutz la’aretz and they have no custom, or it is a settlement that was newly established in the wilderness of Eretz Yisrael, such as Be’er Sheva, or a place where Jews now settled, these observe two days like the custom of most of the world.”
Explanation:
In a place where there is no known tradition of what the custom was — whether a new settlement in Eretz Yisrael, or a place in chutz la’aretz without a custom — one must observe two days of Yom Tov like the custom of most of the world.
Chiddushim and Explanations:
1) The Rambam’s Great Stringency Regarding New Places:
The Rambam says a tremendous stringency — that even in Eretz Yisrael, if one establishes a new city (like Be’er Sheva), and one doesn’t have a tradition that there they previously observed one day, one must observe two days like most of the world. This applies even if the place is less than ten days from Yerushalayim. Even in Bnei Brak, if one would establish a new city without a tradition, according to the Rambam one would have to observe two days.
2) Precision in “Shenischadesh”:
“Yishuv shenischadesh” means a place that one knows for certain was never a settlement — this is not a doubt whether it’s an old settlement or a new one, but a definite new settlement. The Rambam says clearly that even in Eretz Yisrael, such a new settlement must observe two days — one cannot say that Eretz Yisrael automatically follows the majority of Eretz Yisrael.
3) Surya — The Law of Chutz La’aretz:
Surya (Damascus, Ashkelon and the like) has the law of chutz la’aretz, not Eretz Yisrael, even though it was conquered during the second conquest. Ashkelon has no status of Eretz Yisrael. Jews settled there, but it remains chutz la’aretz.
4) What Is the Foundation of “K’minhag Rov Ha’olam”?
The question is asked: what is the halachic mechanism? One cannot say “rov” in the classical sense, because “kol kavu’a k’mechtzah al mechtzah” — each city is fixed in its place. It is suggested that perhaps it is out of doubt — a safek d’rabbanan. But then the question is asked: by safek d’rabbanan we go l’kula, why should one be stringent? Perhaps the foundation is “lo sisgodedu” — one wants more Jews to have the same custom as most of the world, in order not to make separate groups. The foundation remains unclear.
5) The Ra’avad Disagrees:
The Ra’avad disagrees with the Rambam on this matter, though it is not elaborated in detail what his position is.
6) Dispute Between Rambam and Ritva Regarding Chutz La’aretz:
The Ritva (and others) hold that all places in chutz la’aretz must observe two days, even if one knows that messengers arrived there. His reasoning is that messengers to chutz la’aretz were not made to eat there at all — “sheluchei chutz la’aretz lo hayu asuyim le’echol” — therefore the custom of two days is a general enactment for all of chutz la’aretz. The Rambam holds that in chutz la’aretz, if it is “yadu’a haminhag” that they observed one day (because messengers actually arrived), one observes one day. Only if one doesn’t know the custom does one observe two days.
The Ritva learns that the Rambam’s law of “k’minhag rov ha’olam” applies only in chutz la’aretz (because most of chutz la’aretz observes two days), but in Eretz Yisrael one follows the majority of Eretz Yisrael. The Ritva learns that the Rambam says that halacha only about chutz la’aretz — but the Rambam’s words “yishuv shenischadesh b’midbar Eretz Yisrael” clearly show that he is also speaking about Eretz Yisrael.
—
Halacha (Continuation) — “Zeh She’anu Mechashvin Bazman Hazeh” — The Foundation of Calendar Calculation
The Rambam’s Words:
“That which we calculate today, each and every one in his city, and say that Rosh Chodesh is on such-and-such a day and Yom Tov on such-and-such a day, it is not by our calculation that we establish and not on it do we rely… and we rely only on the calculation of the bnei Eretz Yisrael and their establishment… and according to the establishment of bnei Eretz Yisrael, that is what will be Rosh Chodesh and Yom Tov, not from the calculation that we calculate.”
Explanation:
Our calculation is not what makes the Rosh Chodesh or Yom Tov. We only calculate in order to know what bnei Eretz Yisrael have established. The calculation is “l’galos hadavar bilvad” — only to reveal what bnei Eretz Yisrael are doing. The establishment comes from them, not from our calculation.
Chiddushim and Explanations:
1) The Rambam’s Position as in Sefer HaMitzvos:
The Rambam repeats here his foundation from Sefer HaMitzvos — that kiddush hachodesh can only be done by bnei Eretz Yisrael. In chutz la’aretz one cannot be mekadesh months, “she’ein me’abrin shanah umekadshin chadashim b’chutz la’aretz, she’eino k’lum.” Our calculation is only a mirror of their establishment.
2) The Promise “Shelo Tichleh Zo Ha’umah Klal”:
The Rambam brings that there is a promise in the Torah that there will always be Jews in Eretz Yisrael. The question is asked: from where does the Rambam derive that “shelo tichleh zo ha’umah” means specifically in Eretz Yisrael? The Rambam’s logic is: without kiddush hachodesh there can be no Torah (no Shabbosos, no yamim tovim), and kiddush hachodesh can only be done by Jews in Eretz Yisrael — therefore there must always be Jews in Eretz Yisrael. “Ha’umah” here means: the people who have the power of kiddush hachodesh.
3) The Circular Reasoning:
A logical circularity is pointed out in the Rambam: he says (a) kiddush hachodesh can only be in Eretz Yisrael, (b) therefore there must always be Jews in Eretz Yisrael, (c) because without kiddush hachodesh there can be no Torah. But the law that “ein kov’in ela b’Eretz Yisrael” is itself the foundation of the entire structure — it is circular reasoning. The Rambam assumes that the law is a foundation, and builds upon it the structure of the promise.
4) The Ramban’s Disagreement:
The Ramban says that one doesn’t need the promise that Jews will always be in Eretz Yisrael, because kiddush hachodesh is not dependent on Eretz Yisrael. The Ramban holds that there was a period when Jews were absent from Eretz Yisrael. According to the Ramban, Hillel HaZaken already sanctified in advance for all generations, and the essence is that Jews should agree — not that they must physically be in Eretz Yisrael. This is a fundamental dispute between Rambam and Ramban.
5) Kiyum HaTorah and Eretz Yisrael:
According to the Rambam, the existence of Jews in Eretz Yisrael is connected to the promise of “lo tishkach mipi zar’o” — that Torah will always have existence. Only Jews in Eretz Yisrael have the right to establish months, and without months there is no Torah.
📝 Full Transcript
Yom Tov Sheni of the Diaspora in Our Time — Laws of Sanctifying the New Month, Chapter 5
Introduction — Overview of the Second Half of Chapter 5
Speaker 1: Yes, and we’re recording now a bit of the second half of Chapter 5. We forgot to record the beginning, but in short, they’re holding in Halacha 4. Here begins the topic of… so basically, the rest of the chapter is only laws of Yom Tov Sheni of the Diaspora.
The Connection Between the Two Halves of This Chapter
Speaker 1: Look, how now we learned, very interesting how the two halves of the chapter connect. How now we learned just this, that there is a concept of two types of times. There are two halacha l’Moshe miSinai’s. One is that when things are in order it’s Moshe and Aharon, and that is the Sanhedrin who are establishing, and one is they sanctify based on testimony. Both times when the Sanhedrin exists, the Beit Din HaGadol exists. And when there is no Sanhedrin or Beit Din HaGadol, the Beit Din, whichever Jews perhaps, establish according to calculation. Beit Din that is in Eretz Yisrael, it must be all Beit Din in Eretz Yisrael, because if not, it establishes according to calculation. These are the two halachot.
Now it comes out, regarding the two states, one needs to know laws with the Jews who live far away. This is certain that in one state one cannot make Kiddush HaChodesh here, except if there is “lo nityashev kavod” outside the Land, they make it in Bavel. But generally speaking, always the Beit Din of Eretz Yisrael establishes. Now, when it was based on testimony, it was simple, whoever the messengers of Tishrei reached, they should make one day, all other places make two days.
Halacha 4 — The Foundation of Yom Tov Sheni in Our Time
The Words of the Rambam: In Our Time, According to the Law It Would Have Been One Day
Speaker 1: Today, in our time there is no Sanhedrin, the people of Eretz Yisrael could actually do the same as them. And they don’t need to wait for their testimony, because they themselves don’t wait for their testimony. It cannot be different from the calculation, because the calculation is the same as every time. It would have been correct, “that in all places they should observe one day of Yom Tov, even the distant places in the Diaspora like the people of Eretz Yisrael, since everyone relies on and establishes according to one calculation.” That means, now the people of Eretz Yisrael and the people of the Diaspora are the same thing, both will go with calculation. “And it is a decree of the Sages that they should be careful with the custom of their forefathers that is in their hands.”
Discussion: The Rambam’s Language in Hilchot Yom Tov
Speaker 1: It’s interesting, he wrote in Yom Tov, he also spoke about Yom Tov Sheni. Let’s see his language there. Yes, he didn’t say. He said, there he only brought the law that he’s going to bring here, if I remember. He noted here, if I said. In our time, already the manner of a Yom Tov. But he said there, let’s see everything about Yom Tov. I think here is the main place, and there he notes to it. If I remember, he noted there, if I said, but something like that.
Speaker 2: He says there that when the people of Eretz Yisrael sanctified based on testimony it was in doubt, but now it’s not a matter of doubt, rather custom alone.
Speaker 1: Okay, let’s take. In our time, here is the main place. There, actually, he doesn’t note there where it says, sanctifying the month, something like that? I won’t make a comparison. Okay.
Dispute Between Rambam and Ramban: Doubt or Rabbinic Decree?
Speaker 1: So, I say the difference is that we don’t do it anymore with doubt, rather we don’t do it anymore with a concept of a rabbinic decree. That’s what you’re saying.
Speaker 2: That’s what he said there.
Speaker 1: There’s a dispute. The Ramban says that it’s a doubt. He says it here too. The law of “nolad” between them and so forth continues further. The Ramban wanted to make some distinction, but the Ramban says that it’s completely different. The Ramban says that it’s a doubt. He says there’s no distinction.
Speaker 2: You love to say that very much, but he doesn’t say that.
Speaker 1: Now let’s learn what it says here.
Learning the Language of the Rambam
Speaker 1: And what it says here is, let’s first learn what it says here. “In our time” when there is no Sanhedrin, according to the law it would have been that everyone should make a branch, “everyone relies on and establishes according to one calculation. But it is a decree of the Sages that they should be careful with the custom of their forefathers that is in their hands.” It’s a new decree of the Sages. It continues. “This Yom Tov Sheni is not to remove doubt but custom alone.” This is a language there. Yes, not more than a custom, less. It’s less than not more. It didn’t become more, not a new decree. It’s a custom, when there’s a concept of “lo yatza midei safek,” it’s more than a decree. We do it because perhaps today is Yom Tov. Because it’s a decree, we know that today is not Yom Tov, but we’re playing, I mean, whatever, we’re making Yom Tov.
Speaker 1: But “this decree is beloved that they should be careful with the custom of their forefathers that is in their hands. Therefore,” automatically, “every place that the messengers of Tishrei used to reach, and where the messengers used to go out, they should make two days even in our time, and they should not make like the people of Eretz Yisrael who establish based on testimony.”
Question: What Does “In Their Hands” Mean Regarding the People of Eretz Yisrael?
Speaker 1: And the people of Eretz Yisrael, the people of Eretz Yisrael is “with their testimony blessed be our teacher Shimon who was careful about everything.” It comes out that the people of Eretz Yisrael don’t have a custom, what does “in their hands” mean? They have that, they make their custom based on it.
Speaker 2: Yes, yes, yes.
Speaker 1: Can one say such a…
The Language in Hilchot Yom Tov: “From the Words of the Scribes Who Decreed This Matter”
Speaker 1: Take, in Yom Tov it doesn’t say, “they observe in the Diaspora in our time from the words of the Scribes who decreed this matter.” From the words of the Scribes who decreed this matter. The Rambam wanted that it shouldn’t remain just like a custom. He puts it in that it’s a decree of the Sages “that they should practice according to the custom of our forefathers.” The old decree exists that one should maintain the old decree. The old custom. The custom that was based on something more… It was a doubt, a means, that one had to conduct oneself that way. Today one doesn’t need to conduct oneself that way, but one does as one conducted oneself. It’s a mitzvah apparently, because there was a reason. Now it’s a different dispute.
Speaker 2: Already, yes, what about the Mishnah?
Rosh Hashanah — Even in Jerusalem Two Days
The Distinction of Rosh Hashanah
Speaker 1: Yom Tov of Rosh Hashanah, this is not because messengers don’t go out on Yom Tov. Why? Because Yom Tov… ah, “they don’t know Yom Tov in the Beit Din of the month,” because one already had to send messengers in the morning, the first strong one in the morning one already had to begin, ah, send messengers going out on Yom Tov. Yom Tov in general, only the one who sits right there, and the one right there can know.
Speaker 1: “Not only that, but even in Jerusalem itself, which is the place of the Beit Din, you should say many who didn’t sit on Yom Tov of Rosh Hashanah two days of Yom Tov, and it came that witnesses came every thirtieth day, they practiced making that day half holy and tomorrow holy.”
The Decree of Rabban Yochanan ben Zakkai
Speaker 1: Just as we learn even from Mincha and onwards, even the witnesses they began then, from the morning they didn’t do any work, and they waited to see what would happen.
Speaker 2: Because they davened and blew the shofar too?
Speaker 1: I don’t know. Perhaps with that they waited until the witnesses would come. It says. I’ve already taken and made so many piyutim. He made a decree that Shimon the witnesses from Mincha and onwards that “lo mekabel edut alav nitkalkelut.”
Speaker 2: Before that, what did they do with the other things? What about the previous things?
Speaker 1: And before that they made so many piyutim. Perhaps we should be in one place and sing until they come to inform us what today’s status is.
Speaker 2: Very good. Perhaps yes.
Rosh Hashanah in Our Time
Speaker 1: In short, automatically, “they used to make two days of Yom Tov even in the time of testimony,” so there’s no testimony for this. “They always make two days of Yom Tov in our time when they establish according to calculation.”
Further with the concept of the custom of our forefathers in our hands, although the same reasoning was also there, and then they didn’t know, the same reasoning that is here in all of Eretz Yisrael, that all Yamim Tovim would have actually been in Eretz Yisrael, even Rosh Hashanah, even in Jerusalem, but in Eretz Yisrael they made mostly two days.
Speaker 2: Very good.
Speaker 1: But that’s because they didn’t know. Today one knows yes.
Speaker 2: Even yes, we don’t understand Rosh Hashanah, because we’re only with the same words of the Scribes of the custom of our forefathers in our hands.
Halacha 5 — How to Determine Which Places Make One Day or Two
The Foundation: Not Dependent on Proximity of Place
Speaker 1: The Rambam says, now, how do you know which place is like what? Which place is like what? Yes? “The making of one day is not dependent on proximity of place,” it has nothing to do with how close to Jerusalem. “How so? If there was a place between it and Jerusalem a journey of five days or less, that certainly it’s possible that the messengers could reach them, we don’t say that the people of this place should observe Yom Tov one day, lest they say to us that the messengers used to go out to this place?”
I don’t know what I said, I want to know what was once the custom of our forefathers. What is the place? He says, I don’t know what the… Not Rosh Hashanah, Rosh Hashanah one makes everywhere. In which places? How does one decide the places? There would have been a reasoning that one goes by how far. How far is it that one can travel. We don’t know though, because perhaps they won’t arrive and perhaps they weren’t.
The Innovation: We Don’t Go According to Distance
Speaker 1: So very interesting, but we don’t go with whom the Jews could have come. If it happened that once there weren’t any Jews in that region, what did the Ramban want to know that Eretz Yisrael was further. In that town, Bnei Brak is a new city. The question is, we don’t know the history of every city. So automatically, it’s very interesting. It comes out, what does he say, he brings three times?
The Example of Egypt
Speaker 1: “And if,” yes? Simply one would have said, let’s say, the Rambam goes here… oh, or… or they didn’t come. The Rambam says thus: messengers, when they say messengers they don’t mean… when they say that until a place where messengers don’t reach one makes two days, they don’t mean that messengers didn’t come, because there were no messengers, because there was no town. Or there were Jews then, they couldn’t arrive, there was then a gentile in between, they didn’t let them.
Speaker 1: “And if the matter were dependent on the people of Egypt observing one day, since it’s possible that the messengers of Tishrei reached them, for there is between Jerusalem and Egypt via the way of Ashkelon only a journey of eight days or less.” This is the language of Chazal, but this is calculated. I don’t know. Via Ashkelon, and there goes the highway called via Ashkelon, and there one travels from Jerusalem to Egypt in about eight days. “And so the land of Syria and the land of Bavel that the matter is not dependent on the settlement of the place being close.”
A great innovation. If one would have gone, where do messengers come here? There would be no place at all, it has to do with how far, and one is certain about Egypt that one will be able to arrive. So automatically, one must make, why today in Egypt must one make two days? Because one must make one day.
The Rule: More Than Ten Days
Speaker 1: “It is found,” he brings out, it comes out, what? “It is found, the essence of this matter in this way is thus. Every place that has between it and Jerusalem a journey of more than ten complete days,” if it’s a place that is more than ten days, however many days there are in Tishrei, the messengers of Tishrei, one must certainly make two days, because the messengers of Tishrei couldn’t have been otherwise. It must be that the custom of their forefathers was to make two days.
Places Where Messengers Arrived
Speaker 1: If… if there was a place that between it and Jerusalem was less, and a place that between it and Jerusalem was less, and “it’s possible that messengers reach it, they see.” We know that Jews lived there, there were “Usha and Shefaram and Lod and Yavneh and Beit and Tiberias.” Interesting of all these today we know, we mean only of Lod and Tiberias are cities. Yavneh is also a city, Shefaram is a city. Its name, what is the old city, yes? That I don’t know.
Speaker 2: Who knows how it is?
Speaker 1: Who knows? Because we know that messengers arrived there. About it would already be a place in Syria, such as Syria from Damascus and Ashkelon and the like. Cities that were originally Syria, that were only taken in the second conquest.
Speaker 2: Ah, did Jews settle there?
Speaker 1: Jews would live there.
Speaker 2: I don’t understand. Yes. Cities, Ashkelon doesn’t have the law of Eretz Yisrael?
Speaker 1: No, it should be said. Outside the Land in Egypt and Ammon. And what comes out with you from the custom of the day that is in your hand, if one day one day and two days two days. It has nothing to do with holiness with the topic that we are.
Speaker 2: Would it do?
Speaker 1: If it’s a place that we know that actually messengers came there. There’s something, because the custom of our forefathers in our hands, we don’t mean to say that one should maintain the custom of the fathers, it’s more like the custom of the place something. Defect, one can’t call it the custom of the place, because the custom of the place usually means there’s a continuation. Here we’re talking about a new community arriving. But it’s the custom of their forefathers as if their forefathers of the city. The Raavad disputes.
So the Rambam says thus: a place that one knows, one knows. If one doesn’t know, one must rely on the custom, that means on the tradition that says that in this place one does thus. Because apparently, there were Jews in Syria it could be in the time of the Second Temple also, in the time of the Anshei Knesset HaGedolah. Automatically one must go according to the way that the custom is.
Why Egypt Makes Two Days
Afterwards, very interesting, the Rambam wants to answer as if why in Egypt one makes two days. Because apparently, if it would have gone with the messengers, one would have had to make one day. He says, the custom is thus, it appears that in the time when there were messengers they didn’t come to Egypt. Why not? One doesn’t know, it was difficult to come there, or for another reason. Okay?
Speaker 2: Yes.
The Language of the Rambam: Places Without Custom Observe Like the Custom of Most of the World
Speaker 1: “And this that they always observe two days of Yom Tov, two days like the custom of most of the world. And so a place that is between Jerusalem and the place that the messenger reaches it, that was from Jerusalem ten or less than ten, and Syria outside the Land and they have no custom, or it’s a settlement that was renewed in the desert of Eretz Yisrael, such as Be’er Sheva, or a place where Jews now dwell, behold these observe two days like the custom of most of the world.”
He says, “And all Yom Tov Sheni in our time is from the words of the Scribes.”
Great Stringency: Even in Eretz Yisrael — New Places Make Two Days
The Rambam says a great stringency, the Rambam says a huge stringency. If you have a new place, if you have a custom, you know that here is the custom that one makes one day, you know that the custom is that one makes one day, you’re mistaken. What the reason is, because then the messengers arrived. But a new place, or you don’t know, one must be stringent. That’s most of the world. One must be stringent according to most of the world. Even in Eretz Yisrael, you make a new city in Bnei Brak, one must make two days according to the Rambam, because one doesn’t know that there were messengers there, and there’s no custom.
Question: What Is the Basis of “Most of the World”?
Today there’s no longer with the majority. It’s not with the majority, because you can begin that it’s “kol kavua k’mechtzah al mechtzah,” every city is fixed. It’s something like, we don’t know what. That’s the majority. I don’t know what it is. I don’t know what the Rambam’s permission is. Perhaps from doubt? He can simply say, make such a doubt. I have a rabbinic doubt, why should one make such a doubt? Perhaps the point is it should be as little “lo titgodedu,” one should make more Jews should be the custom of most of the world.
The world disputes this Rambam, no? The world disputes this. The Raavad already disputes. The Raavad says nothing at all. Hilchot Kiddush HaChodesh Chapter 5.
Speaker 2: Nu, who disputes?
Speaker 1: I don’t want to say that one agrees with the law. It’s not at all critical. Come, we’ll go look in the chapter, we’ll look in the Ramban first, what he can bring us.
Halacha: “Zeh She’anu Mechashvin” — The Foundation of Calendar Calculation in Our Time
Speaker 1: Zeh she’anu mechashvin, we will finish.
Speaker 2: Yes?
Speaker 1: We will finish the last halacha, then we’ll see.
Speaker 2: Yes?
The Language of the Rambam: We Rely on the Calculation of the People of Eretz Yisrael
Speaker 1: An important thing that the Rambam says, yes? Here he’s going to say the thing that he said in Sefer HaMitzvos, he says:
“That which we calculate today, each and every one in his city, and we say that Rosh Chodesh is on such-and-such a day and Yom Tov on such-and-such a day, it is not by our calculation that we establish it and not on it do we rely, for if they intercalate the year and sanctify the months outside of Eretz Yisrael, it is nothing, and we rely only on the calculation of the people of Eretz Yisrael and their establishment, only to reveal the matter, what the people of Eretz Yisrael have calculated, and as if we know that on this calculation they rely, we calculate to know which day the people of Eretz Yisrael establish, and according to the establishment of the people of Eretz Yisrael that is what will be Rosh Chodesh and Yom Tov, not from the calculation that we calculate.”
Interesting.
The Promise: “That This Nation Will Not Be Completely Destroyed”
And he brings that the language of Sefer HaMitzvos is that there will always be Jews in Eretz Yisrael, “she’hivtichanu baTorah shelo tichleh zo ha’umah klal”, yes? He goes with the God forbid idea of Torah being forgotten from Israel.
Interesting, the Ramban who brings a verse that this doesn’t hold that there is such a promise? No, the Ramban says that we don’t need it. According to the Ramban he says that there was a period when Jews fell in Eretz Yisrael. But when it comes to the promise in Eretz Yisrael, he doesn’t need to dwell on it today, he needs to be in Yisrael, because if not he has no month. But the Ramban says one can have no month without that thing at that time.
Discussion: What Does “That This Nation Will Not Be Completely Destroyed” Mean?
Speaker 2: No, is that itself the reason why the promise is so that there should be Torah, or is the promise for Eretz Yisrael?
Speaker 1: Shelo tichleh zo ha’umah klal. Interesting, the Rambam only says… I don’t know, from this “shelo tichleh zo ha’umah klal” means Eretz Yisrael? From where does he take it? “Shelo tichleh zo ha’umah klal.” Ha’umah means the people who have kiddush hachodesh, without kiddush hachodesh there can be no Jews. That’s what he means.
Circular Reasoning: Kiddush HaChodesh, Eretz Yisrael, and the Preservation of Torah
What’s very interesting, as if… it’s strange. Before this he says that there is another law in “ein kovein ela b’Eretz Yisrael.” Therefore there must always be in Eretz Yisrael a group with the chachamim who should be able to establish. It’s circular reasoning.
But Jews… it’s interesting, the existence of Jews in Eretz Yisrael has to do with the Torah which must have existence. What is “lo tishkach mipi zaro”? That there will always be Torah, and only Jews in Eretz Yisrael can have the right to establish months.
The Dispute Between Rambam and Ramban: Is Kiddush HaChodesh Dependent on Eretz Yisrael?
The Ramban argued, he said that the Torah is not dependent on Eretz Yisrael. And kiddush hachodesh is not dependent on Eretz Yisrael. It means it is dependent, but the Beis Din was sanctifying. It’s dependent that the Jews should agree fundamentally, and they decided, Hillel already made it in advance for all generations. Something like that, he sees that there is a dispute.
The Dispute Between Rambam and Ritva: Outside the Land — Does One Follow the Local Custom?
Speaker 1: Actually a place where there are places where the custom is, the Ritva and others say that no, that all of chutz la’aretz must make two days, even if we know that the messengers are not there such a custom.
I want again, a halacha comes out a dispute between the Rambam and the Ritva. Ah, he says that the Rambam says that one must do according to the custom of most of the world, that is only in chutz la’aretz, because it’s most of chutz la’aretz, in Eretz Yisrael he must go according to most of Eretz Yisrael from Eretz Yisrael. He says from Eretz Yisrael, so he learns it in, because the Rambam says that halacha specifically only about chutz la’aretz.
But he says yes that in chutz la’aretz a place where we don’t know, one must make two days. That is the dispute of the Rambam, that in chutz la’aretz a place where the custom is known one only makes one day in chutz la’aretz. Against this the Ritva is that no, that the whole dispute, chutz la’aretz lo natnu le’echol, the messengers of chutz la’aretz were not made to eat, they sent there they established the month. Because he says that there is a kol safek, what does the opinion of Rabbeinu say? He says a kol safek that perhaps in every place the messengers did come, and he argues that this is the opinion of Rabbeinu.
Precision in the Language of the Rambam: “Shenischadesh” Means Certainly a New Settlement
How does he see the opinion of Rabbeinu? That I don’t know. Let’s be more precise in the language. The language is, if it’s in Eretz Yisrael, we know, there was Yisrael making one day. If it’s in Syria, a place between them, then he says, and everyone knows it says, a place between them… other places, if it’s a place where we know that messengers can come, you can’t say simply, in places where we know that there is an old custom, one goes with the old custom. It means, Eretz Yisrael certainly had the old custom in the answer. And in Syria there certainly was an old custom.
He says, here, ah, a place would have no new custom, no old custom. It’s not true he says, it’s not true he says. Here it says specifically, a place that was newly settled in Eretz Yisrael now, even in Eretz Yisrael, even if it’s less than ten days from Eretz Yisrael, it’s not true he says. There isn’t here in the Rambam that an end can Eretz Yisrael go according to up Eretz Yisrael. As the Rambam says clearly, a place that was newly settled, a place that is settled in Eretz Yisrael now, even in Eretz Yisrael, even if it’s less than ten days from Eretz Yisrael, it’s not true he says.
Because the Rambam says if shenischadesh by settlement means to say what we know that it’s not new. He doesn’t say a city where it’s doubtful whether it’s an old settlement or it’s a new settlement. Shenischadesh means we know for certain that there once wasn’t a settlement. Shenischadesh means it was now made that Yisrael settled there.
מל תמלול לחץ לפתיחה
סיכום השיעור 📋
סיכום השיעור — רמב״ם הלכות קידוש החודש פרק ה׳, הלכות ד׳-ה׳ (והלאה)
סקירה כללית
השיעור עוסק בחלק השני של פרק ה׳ בהלכות קידוש החודש, החל מהלכה ד׳. הנושא המרכזי הוא יום טוב שני של גלויות — יסודו בזמן הזה, כיצד קובעים אילו מקומות עושים יום אחד או שני ימים, ויסוד חשבון הלוח בזמן הזה.
הפרק מחולק לשני חלקים. החלק הראשון (הלכות א׳-ג׳) עסק בשתי הלכות למשה מסיני: (א) כאשר יש סנהדרין/בית דין הגדול — מקדשין על פי הראיה; (ב) כאשר אין סנהדרין — קובעין לפי חשבון על ידי בית דין שבארץ ישראל. החלק השני (מהלכה ד׳ והלאה) עוסק בנפקא מינה המעשית של שני המצבים — במיוחד, מה עושים יהודים במקומות רחוקים. בתקופת הראיה, מי שקיבל שלוחי תשרי עשה יום אחד, כל האחרים שני ימים. בתקופת החשבון, הדין שונה — וזה נושא החלק השני.
—
הלכה ד׳ — יסוד יום טוב שני של גלויות בזמן הזה
דברי הרמב״ם:
בזמן הזה, שאין שם סנהדרין, והכל — בין בני ארץ ישראל בין בני חוצה לארץ — סומכין על חשבון אחד, היה מן הדין שיהיו בכל המקומות עושין יום טוב אחד, אפילו המקומות הרחוקים שבחוצה לארץ כמו בני ארץ ישראל, שהכל על חשבון אחד סומכין וקובעין. אבל תקנת חכמים היא שיזהרו במנהג אבותיהם שבידיהם.
פשט:
בזמן הזה, שבו הכל הולכים לפי חשבון (ולא לפי ראיה), הטעם לשני ימים טובים (ספק איזה יום הוא ראש חודש) אינו קיים עוד מבחינה טכנית. לפיכך, חכמים תיקנו שישמרו את מנהג אבותיהם.
חידושים והסברות:
1) מעמד יום טוב שני — תקנת חכמים, לא ספק:
שיטת הרמב״ם היא שבזמן הזה יום טוב שני אינו עוד ענין של ספק — כי הכל יודעים לפי החשבון איזה יום הוא. אלא מנהג בלבד — תקנת חכמים שישמרו את מנהג אבותיהם. לשון הרמב״ם בהלכות יום טוב היא “עושין בגולה בזמן הזה מדברי סופרים שתקנו דבר זה” — הוא מגדיר זאת כתקנה פורמלית, לא רק מנהג רופף. כלומר: המנהג הישן (שהיה מבוסס על ספק אמיתי) נשמר כעת על ידי תקנת חכמים.
2) מחלוקת רמב״ם ורמב״ן:
הרמב״ן חולק וסובר שיום טוב שני הוא גם בזמן הזה ספק — לא רק מנהג/תקנה. הרמב״ם סובר שברור שאינו ספק עוד, אלא תקנה לשמור את המנהג. ההבדל עקרוני: לפי הרמב״ם ידוע שהיום השני אינו יום טוב מן הדין — “משחקים” יום טוב כביכול; לפי הרמב״ן זהו ספק אמיתי.
3) ראש השנה — אפילו בירושלים:
הרמב״ם מביא שראש השנה שונה מכל שאר הימים טובים — אפילו בירושלים עצמה, שהוא מקום בית דין, עשו בזמן הראיה שני ימים ראש השנה. הטעם: שלוחים לא יכלו לצאת ביום טוב עצמו, ואפילו בירושלים לא תמיד ידעו באיזה יום הוא חל, כי אם עדים לא באו עד מנחה, כבר עשו את שני הימים קודש. רבן יוחנן בן זכאי תיקן שמקבלים עדים כל היום, אבל ממנחה ולמעלה כבר לא עשו מלאכה.
[סטייה: מה עשו מוקדם יותר ביום — התפללו, תקעו בשופר? אולי המתינו עד שהעדים יבואו. אולי לכן עשו כל כך הרבה פיוטים — כדי שיהיה מה לעשות עד שיודיעו מה המצב.]
4) בזמן הזה — ראש השנה בארץ ישראל:
אם בארץ ישראל עשו אפילו בזמן הראיה שני ימים ראש השנה, הרי בזמן הזה דין שני ימים ראש השנה גם מבוסס על מנהג אבותינו בידינו — אותה תקנת חכמים כמו בכל שאר הימים טובים בחוצה לארץ.
5) “מנהג אבותיהם שבידיהם” — קושיא על בני ארץ ישראל:
מועלית קושיא: הרמב״ם אומר “שיזהרו במנהג אבותיהם שבידיהם” — אבל בני ארץ ישראל אין להם מנהג של שני ימים! מנהגם היה יום אחד. התירוץ: “בידיהם” פירושו שכל מקום שומר את מנהגו — בני ארץ ישראל שומרים את מנהגם של יום אחד, ובני חוצה לארץ שומרים את מנהגם של שני ימים. “מנהג אבותיהם” אינו פירושו סתם שמירת מנהג אבות במובן אישי, אלא יותר כמו “מנהג המקום” — המסורת של המקום. אבל אי אפשר לקרוא לזה ממש “מנהג המקום” כי מנהג המקום פירושו בדרך כלל שיש המשכיות, רצף. כאן מדובר שהגיעה קהילה חדשה. זה יותר “מנהג אבותיהם” — כאילו אבות העיר.
—
הלכה ה׳ — כיצד קובעים אילו מקומות עושים יום אחד או שניים
דברי הרמב״ם:
“אין עשיית יום אחד תלויה בקרבת מקום. כיצד? אם היה מקום בינו ובין ירושלים מהלך חמשה ימים או פחות… אין אנו אומרים שאנשי מקום זה עושים יום טוב יום אחד, שמא יאמרו לנו שהיו השלוחים יוצאים למקום זה.” צריך לדעת מה מנהג אבותיהם היה באמת — האם שלוחים אכן הגיעו. “כל מקום שיש בינו ובין ירושלים מהלך יותר מעשרה ימים גמורים” — אם מקום נמצא יותר מעשרה ימים מירושלים, ודאי ששלוחי תשרי לא הגיעו, ומנהג אבותיהם היה בהכרח שני ימים.
פשט:
אי אפשר פשוט לחשב כמה רחוק מקום מירושלים ולהחליט מכך. צריך לדעת את המציאות ההיסטורית — האם שלוחים אכן הגיעו לאותו מקום.
חידושים והסברות:
1) חידוש גדול — לא תלוי במרחק:
הרמב״ם אומר חידוש גדול: אפילו אם מקום קרוב מספיק שתיאורטית שלוחים היו יכולים להגיע, זה לא קובע. יכול להיות שבאותו מקום לא גרו יהודים, או שהייתה מדינה גויית באמצע שלא נתנה לעבור. לכן צריך לדעת את ההיסטוריה הפקטית של כל מקום.
2) הדוגמה של מצרים:
מצרים נמצאת רק שמונה ימים (דרך אשקלון) מירושלים — שלוחי תשרי היו יכולים להגיע. לפיכך, אם היו הולכים רק לפי מרחק, מצרים הייתה צריכה לעשות יום אחד. אבל בפועל עושים במצרים שני ימים — כי המנהג מראה שבפועל שלוחים לא הגיעו למצרים, בין אם כי היה קשה להגיע לשם, בין מסיבה אחרת. המנהג הוא הראיה. כך גם ארץ סוריא וארץ בבל.
3) הכלל — יותר מעשרה ימים:
אם מקום נמצא יותר מעשרה ימים מירושלים, ודאי ששלוחי תשרי לא הגיעו, ומנהג אבותיהם היה בהכרח שני ימים. אבל אם הוא פחות מעשרה ימים, צריך לבדוק האם שלוחים אכן הגיעו.
4) דוגמאות של מקומות שבהם שלוחים הגיעו:
הרמב״ם מונה מקומות שבהם אנו יודעים ששלוחים הגיעו: לוד, טבריה (ואחרים). מכל הערים הללו שמוזכרות, כיום רק לוד וטבריה הן ערים מוכרות — אחרות כמו “יבנה” וכדומה הן מקומות היסטוריים.
—
הלכה (המשך) — ישובים חדשים ומקומות ללא מסורת ידועה
דברי הרמב״ם:
“וכן מקום שבין ירושלים ובין מקום שמגיע לו השליח, שהיה ירושלים עשרה או פחות מעשרה, וסוריא חוץ לארץ ואין להם מנהג, או שהיא ישוב שנתחדש במדבר ארץ ישראל, כגון באר שבע, או מקום ששכנו בו ישראל עתה, הרי אלו עושין שני ימים כמנהג רוב העולם.”
פשט:
במקום שבו אין מסורת ידועה מה המנהג היה — בין ישוב חדש בארץ ישראל, בין מקום בחוצה לארץ ללא מנהג — צריך לעשות שני ימים טובים כמנהג רוב העולם.
חידושים והסברות:
1) החומרא הגדולה של הרמב״ם לגבי מקומות חדשים:
הרמב״ם אומר חומרא עצומה — שאפילו בארץ ישראל, אם עושים עיר חדשה (כמו באר שבע), ואין מסורת שם עשו בעבר יום אחד, צריך לעשות שני ימים כרוב העולם. זה נכון אפילו אם המקום פחות מעשרה ימים מירושלים. אפילו בבני ברק, אם היו עושים עיר חדשה ללא מסורת, לפי הרמב״ם היו צריכים לעשות שני ימים.
2) דיוק ב״שנתחדש”:
“ישוב שנתחדש” פירושו מקום שידוע בוודאות שפעם לא היה ישוב — זה לא ספק האם זה ישוב ישן או חדש, אלא ודאי ישוב חדש. הרמב״ם אומר בפירוש שאפילו בארץ ישראל, ישוב חדש כזה צריך לעשות שני ימים — אי אפשר לומר שארץ ישראל הולכת אוטומטית לפי רוב ארץ ישראל.
3) סוריה — דין חוצה לארץ:
סוריה (דמשק, אשקלון וכדומה) יש לה דין חוצה לארץ, לא ארץ ישראל, אפילו נכבשה בכיבוש שני. אשקלון אין לה דין ארץ ישראל. יהודים התיישבו שם, אבל היא נשארת חוצה לארץ.
4) מהו יסוד “כמנהג רוב העולם”?
נשאלת השאלה: מהו המנגנון ההלכתי? אי אפשר לומר “רוב” במובן הקלאסי, כי “כל קבוע כמחצה על מחצה” — כל עיר קבועה במקומה. מוצע שאולי זה מספק — ספק דרבנן. אבל אז נשאלת השאלה: בספק דרבנן הולכים לקולא, מדוע להחמיר? אולי היסוד הוא “לא תתגודדו” — רוצים שיותר יהודים יהיה להם אותו מנהג כרוב העולם, כדי לא לעשות אגודות אגודות. היסוד נשאר לא ברור.
5) הראב״ד חולק:
הראב״ד חולק על הרמב״ם בענין זה, אם כי לא מפורט בפרטות מה שיטתו.
6) מחלוקת רמב״ם וריטב״א לגבי חוצה לארץ:
הריטב״א (ואחרים) סוברים שכל המקומות בחוצה לארץ צריכים לעשות שני ימים, אפילו אם ידוע ששלוחים הגיעו לשם. סברתו היא ששלוחי חוצה לארץ בכלל לא היו עשויים לאכול שם — “שלוחי חוץ לארץ לא היו עשויין ליאכל” — לכן מנהג שני הימים הוא תקנה כללית לכל חוצה לארץ. הרמב״ם סובר שבחוצה לארץ, אם “ידוע המנהג” שעשו יום אחד (כי שלוחים אכן הגיעו), עושים יום אחד. רק אם לא יודעים את המנהג, עושים שני ימים.
הריטב״א לומד שדין הרמב״ם של “כמנהג רוב העולם” נאמר רק בחוצה לארץ (כי רוב חוצה לארץ עושה שני ימים), אבל בארץ ישראל הולכים לפי רוב ארץ ישראל. הריטב״א לומד שהרמב״ם אומר אותה הלכה רק על חוצה לארץ — אבל דברי הרמב״ם “ישוב שנתחדש במדבר ארץ ישראל” מראים בבירור שהוא מדבר גם על ארץ ישראל.
—
הלכה (המשך) — “זה שאנו מחשבין בזמן הזה” — יסוד חשבון הלוח
דברי הרמב״ם:
“זה שאנו מחשבין היום כל אחד ואחד בעירו, ואומרים שראש חדש יום פלוני ויום טוב ביום פלוני, לא בחשבון שלנו אנו קובעין ולא עליו אנו סומכין… ואין אנו סומכין אלא על חשבון בני ארץ ישראל וקביעתם… וכקביעת בני ארץ ישראל אותו הוא שיהיה ראש חדש ויום טוב, לא מן החשבון שאנו מחשבין.”
פשט:
החשבון שלנו אינו מה שעושה את ראש החודש או יום טוב. אנו מחשבים רק כדי לדעת מה בני ארץ ישראל קובעים. החשבון הוא “לגלות הדבר בלבד” — רק לגלות מה בני ארץ ישראל עושים. הקביעות באה מהם, לא מהחשבון שלנו.
חידושים והסברות:
1) שיטת הרמב״ם כמו בספר המצוות:
הרמב״ם חוזר כאן על יסודו מספר המצוות — שקידוש החודש יכול להיעשות רק על ידי בני ארץ ישראל. בחוצה לארץ אי אפשר לקדש חודשים, “שאין מעברין שנה ומקדשין חדשים בחוצה לארץ, שאינו כלום.” החשבון שלנו הוא רק ראי של קביעתם.
2) ההבטחה “שלא תכלה זו האומה כלל”:
הרמב״ם מביא שיש הבטחה בתורה שתמיד יהיו יהודים בארץ ישראל. נשאלת השאלה: מהיכן לוקח הרמב״ם ש״שלא תכלה זו האומה” פירושו דווקא בארץ ישראל? ההיגיון של הרמב״ם הוא: בלי קידוש החודש לא יכולה להיות תורה (לא שבתות, לא ימים טובים), וקידוש החודש יכול להיות רק על ידי יהודים בארץ ישראל — לכן תמיד חייבים להיות יהודים בארץ ישראל. “האומה” פירושה כאן: האנשים שיש להם כוח קידוש החודש.
3) הנימוק המעגלי:
מצביעים על מעגליות לוגית ברמב״ם: הוא אומר (א) קידוש החודש יכול להיות רק בארץ ישראל, (ב) לכן תמיד חייבים להיות יהודים בארץ ישראל, (ג) כי בלי קידוש החודש לא יכולה להיות תורה. אבל הדין ש״אין קובעין אלא בארץ ישראל” הוא עצמו יסוד כל הבניין — זה נימוק מעגלי. הרמב״ם מניח שהדין הוא יסוד, ובונה עליו את הבניין של ההבטחה.
4) מחלוקת הרמב״ן:
הרמב״ן אומר שאין צורך בהבטחה שיהודים תמיד יהיו בארץ ישראל, כי קידוש החודש אינו תלוי בארץ ישראל. הרמב״ן סובר שהייתה תקופה שיהודים חסרו בארץ ישראל. לפי הרמב״ן, הלל הזקן כבר קידש מראש לכל הדורות, והעיקר הוא שיהודים יסכימו — לא שהם חייבים להיות פיזית בארץ ישראל. זוהי מחלוקת יסודית בין רמב״ם ורמב״ן.
5) קיום התורה וארץ ישראל:
לפי הרמב״ם, קיום יהודים בארץ ישראל קשור להבטחה של “לא תשכח מפי זרעו” — שתורה תמיד תהיה קיימת. רק יהודים בארץ ישראל יש להם זכות לקבוע חודשים, ובלי חודשים אין תורה.
תמלול מלא 📝
יום טוב שני של גלויות בזמן הזה — הלכות קידוש החודש פרק ה׳
הקדמה — סקירה על המחצית השנייה של פרק ה׳
דובר 1: כן, ואנחנו מקליטים עכשיו קצת את המחצית השנייה של פרק ה׳. שכחנו להקליט את ההתחלה, אבל בקיצור, הם מחזיקים בהלכה ד׳. כאן מתחיל הנושא של… אז בעצם, שאר הפרק הוא רק הלכות יום טוב שני של גלויות.
הקשר בין שני חלקי הפרק
דובר 1: ראה, איך עכשיו למדנו, מאוד מעניין איך מתחבר שני חלקי הפרק. איך עכשיו למדנו רק את זה, שיש ענין של שני סוגי זמנים. יש שתי הלכות למשה מסיני. אחת שכאשר דברים בסדר זה משה ואהרן, וזה הסנהדרין שקובעים, ואחת מקדשין על פי הראיה. שתיהן כאשר הסנהדרין קיים, בית הדין הגדול קיים. וכאשר אין סנהדרין או בית דין הגדול, בית הדין, איזה יהודים אולי, קובעים לפי חשבון. בית דין שבארץ ישראל, חייב להיות כל בית דין בארץ ישראל, כי אם לא, קובעים לפי חשבון. אלו שתי ההלכות.
עכשיו יצא, לגבי שני המצבים, צריך לדעת הלכות עם היהודים שגרים במרחקים. זה בטוח שבמצב אחד אי אפשר כאן לעשות קידוש החודש, חוץ מאם יש לא נתיישב כבוד חוץ לארץ, עושים בבבל. אבל באופן כללי, תמיד בית דין ארץ ישראל קובע. עכשיו, כאשר היה על פי ראיה, היה פשוט, מי שמגיעים אליו שליחי תשרי, יעשו יום אחד, כל שאר המקומות יעשו שני ימים.
הלכה ד׳ — היסוד של יום טוב שני בזמן הזה
דברי הרמב״ם: בזמן הזה מן הדין היה יום אחד
דובר 1: היום, בזמן הזה אין סנהדרין, בני ארץ ישראל היו בעצם יכולים לעשות אותו דבר כמוהם. והם לא צריכים לחכות לראייתם, כי הם עצמם לא מחכים לראייתם. לא יכול להיות אחרת מהחשבון, כי החשבון הוא אותו דבר כמו כל פעם. היה צריך להיות, שיהיו בכל המקומות עושין יום טוב אחד, אפילו המקומות הרחוקים שבחוצה לארץ כמו בני ארץ ישראל, שהכל אחר חשבון אחד סומכין וקובעין. זה אומר, עכשיו בני ארץ ישראל ובני חוצה לארץ הם אותו דבר, שניהם הולכים עם חשבון. ותקנת חכמים היא שיזהרו במנהג אבותיהם שבידיהם.
דיון: לשון הרמב״ם בהלכות יום טוב
דובר 1: זה מעניין, הוא כתב בהלכות יום טוב, הוא גם דיבר על יום טוב שני. בואו נראה את לשונו שם. כן, הוא לא אמר. הוא אמר, שם הוא רק הביא את ההלכה שהוא הולך כאן להביא, אם אני זוכר. הוא ציין כאן, אם אמרתי. בזמן הזה, כבר אופן של יום טוב. אבל הוא אמר שם, בואו נראה הכל מיום טוב. אני חושב שכאן זה המקום העיקרי, ושם הוא מציין אליו. אם אני זוכר, הוא ציין שם, אם אמרתי, אבל משהו כזה.
דובר 2: הוא אומר שם שבני ארץ ישראל מקדשין לפי הראיה היה בספק, אבל עכשיו זה לא ענין של ספק, אלא מנהג בלבד.
דובר 1: אוקיי, בואו ניקח. בזמן הזה, כאן זה המקום העיקרי. שם, באמת, הוא לא מציין שם משהו, מקדשין על החשבון, משהו כזה? לא אעשה השוואה. אוקיי.
מחלוקת רמב״ם ורמב״ן: ספק או תקנת חכמים?
דובר 1: אז, אני אומר החילוק הוא שעושים זאת לא יותר מספק, אלא עושים זאת יותר מענין של תקנת חכמים. זה מה שאתה אומר.
דובר 2: כך הוא אמר שם.
דובר 1: יש מחלוקת. הרמב״ן אומר שזה ספק. הוא אומר זאת כאן גם. ההלכה של נולד בין השמשות וכן הלאה הולכת הלאה. הרמב״ן רצה לעשות איזה חילוק, אבל הרמב״ן אומר שזה לגמרי בטל. הרמב״ן אומר שזה ספק. הוא אומר שאין שום חילוק.
דובר 2: אתה מאוד אוהב לומר את זה, אבל הוא לא אומר את זה.
דובר 1: עכשיו בואו נלמד מה כתוב כאן.
לימוד לשון הרמב״ם
דובר 1: ומה שכתוב כאן הוא, בואו קודם נלמד מה כתוב כאן. בזמן הזה שאין סנהדרין, מן הדין היה שכל אחד יעשה בחשבון, הכל על חשבון אחד סומכים וקובעים. אבל תקנת חכמים היא שיזהרו במנהג אבותיהם שבידיהם. זו תקנה חדשה של חכמים. זה ממשיך. ואין יום טוב שני כדי להסתלק מן הספק אלא מנהג בלבד. זו לשון דווקא. כן, לא יותר ממנהג פחות. זה פחות מלא יותר. זה לא נעשה יותר, לא תקנה חדשה. זה מנהג, כאשר יש ענין לא יצא מידי ספק, זה יותר מתקנה. עושים זאת כי אולי היום יום טוב. כי זו תקנה, אנחנו יודעים שהיום לא יום טוב, אלא אנחנו משחקים, כלומר, מה שלא יהיה, אנחנו עושים יום טוב.
דובר 1: אבל תקנה זו היא שיזהרו במנהג אבותיהם שבידיהם. לפיכך, ממילא, כל מקום שהיו שלוחי תשרי מגיעין לו, ושהיו שלוחים יוצאים, יעשו שני ימים אפילו בזמן הזה, ואין עושים אותם אלא בני ארץ ישראל שקובעין על הראיה.
קושיה: מה זה “שבידיהם” לגבי בני ארץ ישראל?
דובר 1: ובני ארץ ישראל, בני ארץ ישראל שבעדותם בלבד רבינו שמעון נתעו על הכל. יצא שבני ארץ ישראל אין להם מנהג, מה זה “שבידיהם”? הם עושים, הם עושים את המנהג שלהם על כך.
דובר 2: כן, כן, כן.
דובר 1: אפשר לומר כך…
הלשון בהלכות יום טוב: “מדברי סופרים שתקנו דבר זה”
דובר 1: קח, ביום טוב כתוב, “עושין בגולה בזמן הזה מדברי סופרים שתקנו דבר זה”. מדברי סופרים שתקנו דבר זה. הרמב״ם רצה שלא יישאר רק כמו מנהג. הוא מכניס שזו תקנת חכמים “שינהגו כמנהג אבותיהם”. התקנה הישנה קיימת שצריך לשמור על התקנה הישנה. המנהג הישן. המנהג שהיה מבוסס על משהו יותר… היה ספק, אמצעי, שהיו צריכים להתנהג כך. היום לא צריך להתנהג כך, אבל עושים כמו שהתנהגו. זו מצווה לכאורה, בגלל זה היה חשבון. עכשיו זה חולקים שונים.
דובר 2: אז, כן, מה עם המשנה?
ראש השנה — אפילו בירושלים שני ימים
החילוק של ראש השנה
דובר 1: יום טוב של ראש השנה, זה לא שיוצאים שליחים ביום טוב. למה? כי יום טוב… אה, שלא היו יודעים יום טוב בבית דין חודש, כי כבר היו צריכים לשלוח שליחים מבעוד יום, ביום הראשון כבר היו צריכים להתחיל, אה, לשלוח שליחים ביום טוב. יום טוב בכלל, רק מי שיושב ממש שם, ורק הוא יכול לדעת.
דובר 1: לא עוד אלא אפילו בירושלים עצמה, שהיא מקום בית דין, היו עושין יום טוב של ראש השנה שני ימים טובים, והוא שלא באו עדים כל יום שלשים, שנהגו באותו יום שמצפין לעדים קדש ולמחר קדש.
תקנת רבן יוחנן בן זכאי
דובר 1: כמו שאנחנו לומדים אפילו מן המנחה ולמעלה, אפילו את הקידוש התחילו אז, מבעוד יום לא עשו מלאכות, וחיכו לראות מה יקרה.
דובר 2: כי התפללו ותקעו בשופר גם?
דובר 1: אני לא יודע. אולי בזה חיכו עד שהעדים יבואו. כתוב. כבר לקחתי ועשיתי כל כך פיוטים. הוא עשה תקנה שאפילו עדים מן המנחה ולמעלה לא מקבלין אותם עליו שלא יתקלקלו.
דובר 2: לפני כן, מה עשו עם שאר הדברים? מה עם הדברים הקודמים?
דובר 1: ולפני כן עשו כל כך פיוטים. אולי נהיה במקום אחד ונשיר עד שיבואו להודיע לנו מה המצב היום.
דובר 2: מאוד טוב. אולי כן.
ראש השנה בזמן הזה
דובר 1: בקיצור, ממילא, “היו עושין שני ימים טובים אפילו בזמן הראיה”, כאילו אין ראיה לזה. “עושין תמיד שני ימים טובים בזמן הזה שקובעין על החשבון”.
הלאה עם הענין של מנהג אבותינו בידינו, אף על פי שאותה סברא היתה גם שם, ואז לא ידעו, אותה סברא שיש כאן בכל ארץ ישראל, שכל הימים טובים היו בעצם בארץ ישראל, אפילו ראש השנה, אפילו בירושלים, אבל בארץ ישראל עשו על פי רוב שני ימים.
דובר 2: מאוד טוב.
דובר 1: אבל זה כי לא ידעו. היום יודעים כן.
דובר 2: אפילו כן, מובן שראש השנה, כי רק זה עם אותם דברי סופרים של מנהג אבותינו בידינו.
הלכה ה׳ — איך קובעים אילו מקומות עושים יום אחד או שניים
היסוד: לא תלוי בקרבת מקום
דובר 1: אומר הרמב״ם, עכשיו, איך יודעים איזה מקום כך? איזה מקום כך? כן? “אין עשיית יום אחד תלויה בקרבת מקום”, אין זה קשור לכמה קרוב לירושלים. “כיצד? אם היה מקום בינו ובין ירושלים מהלך חמשה ימים או פחות, שבוודאי אפשר שיגיעו להם שלוחים, אין אנו אומרים שאנשי מקום זה עושים יום טוב יום אחד, שמא יאמרו לנו שהיו השלוחים יוצאים למקום זה?”
אני לא יודע מה אמרתי, אני רוצה לדעת מה היה פעם מנהג אבותינו. מה זה המקום? אומר הוא, אני לא יודע מה ה… לא ראש השנה, ראש השנה עושים בכל מקום. באילו מקומות? איך מחליטים על המקומות? היתה סברא שהולכים לפי כמה רחוק. כמה רחוק זה שאפשר להגיע. אנחנו יודעים אבל לא, כי שמא לא יגיעו ושמא לא היה.
החידוש: לא הולכים לפי מרחק
דובר 1: אז מאוד מעניין, אבל לא הולכים עם מי היהודים יכלו להגיע. אם במקרה פעם לא היו יהודים באותו אזור, מה כבר רצה הרמב״ן לדעת שארץ ישראל היתה רחוקה יותר. באותה עיר, בני ברק היא עיר חדשה. השאלה היא, אנחנו לא יודעים את ההיסטוריה של כל עיר. ממילא, מאוד מעניין. יצא, מה הוא אומר הוא מביא שלוש פעמים?
הדוגמה של מצרים
דובר 1: “ואילו”, כן? פשוט היינו אומרים, נניח, הרמב״ם הולך כאן… או, או… או שהם לא הגיעו. הרמב״ם אומר כך: שליחים, כאשר אומרים שליחים לא מתכוונים… כאשר אומרים שעד מקום שאין שלוחים מגיעים עושים שני ימים, לא מתכוונים שלא הגיעו שליחים, כי לא היו שליחים, כי לא היתה עיר. או שכן היו יהודים אז, לא יכלו להגיע, היה אז גוי ביניהם, הם לא נתנו.
דובר 1: “ואילו היה הדבר תלוי בזה, היו בני מצרים עושים יום אחד, שהרי אפשר שהגיעו להם שלוחי תשרי, שאין בין ירושלים ומצרים על דרך אשקלון אלא מהלך שמונה ימים או פחות.” זו לשון של חז״ל, אבל זה מחושב. אני לא יודע. דרך אשקלון, ושם עובר הכביש נקרא דרך אשקלון, ושם נוסעים מירושלים למצרים בשמונה ימים. “וכן ארץ סוריא וארץ בבל שאין הדבר תלוי בישוב המקום הקרוב.”
חידוש גדול. אם היינו הולכים, מאיפה מגיעים כאן שליחים? לא היה שום מקום, זה תלוי בכמה רחוק, ובטוח שלמצרים יוכלו להגיע. ממילא, צריך לעשות, למה היום במצרים צריך שני ימים? כי צריך לעשות יום אחד.
הכלל: יותר מעשרה ימים
דובר 1: “נמצא”, הוא מוציא, יצא, מה? “נמצא, עיקר דבר זה על דרך זה כך הוא. כל מקום שיש בינו ובין ירושלים מהלך יותר מעשרה ימים גמורים”, אם זה מקום שיותר מעשרה ימים, כמה ימים יש בתשרי, שליחי תשרי, צריך בוודאי לעשות שני ימים, כי שליחי תשרי לא יכלו להיות אחרת. חייב להיות שמנהג אבותיהם היה לעשות שני ימים.
מקומות שהשליחים הגיעו אליהם
דובר 1: אם… אם היה מקום שבינו ובין ירושלים היה פחות, ומקום שבינו ובין ירושלים היה פחות, ו“אפשר שיש בו שליחים מגיעים אליו רואים”. אנחנו יודעים שם גרו יהודים, היו “אושא ושפרעם ולוד ויבנה ובנו וטבריה”. מעניין מכל אלה היום אנחנו יודעים רק מלוד וטבריה שהן ערים.
הלכה: מקומות בלי מנהג ידוע — כמנהג רוב העולם
דובר 1: אין זה תלוי בשום מקום, זה תלוי בכמה רחוק, ובטוח שלמצרים יוכלו להגיע. ממילא, צריך לעשות, למה היום במצרים עושים שני ימים? כי צריך לעשות יום אחד. נמצא, הוא מוציא, יצא, מה… אם זה מקום שיותר מעשרה ימים, כמה ימים יש בתשרי שליחי תשרי, אז צריך לעשות בוודאי שני ימים, כי שליחי תשרי לא יכלו להיות אחרת. אבל חייב להיות שמנהג אבותינו היה לעשות שני ימים. אבל מקום שבינו ובין ירושלים פחות, שאפשר שבינו שליחים מגיעים אליו רואים. אנחנו יודעים שם גרו יהודים היו אושא ושפרעם ולוד ויבנה ובנו וטבריה.
מעניין מכל אלה היום אנחנו יודעים רק מלוד וטבריה שהן ערים. יבנה היא גם עיר, שפרעם היא עיר. שמה מה היא העיר הישנה, כן? זה אני לא יודע.
דובר 2: מי יודע איך זה?
דובר 1: מי יודע? כי אנחנו יודעים ששליחים הגיעו לשם. עליו היה מקום בסוריה, כגון סוריה מדמשק ואשכלון וכיוצא בהם. ערים שהיו במקור סוריה, שרק כבשו בכיבוש שני.
דובר 2: אה, יהודים רגילים התיישבו שם?
דובר 1: יהודים גרו שם.
דובר 2: אני לא מבין. כן. ערים, לאשכלון אין דין ארץ ישראל?
דובר 1: לא, זה נקרא. חוץ לארץ במצרים ועמון. ומקום שאין יוצא ממנו מנהג את השם שבידיהם אם יום אחד יום אחד ואם שני ימים שני ימים. אין זה קשור לקדושה לנושא שאנחנו עוסקים בו.
דובר 2: מה היה עושה?
דובר 1: אם זה מקום שאנחנו יודעים שבפועל שליחים הגיעו לשם. יש דבר, כי מנהג אבותינו בידינו, לא מתכוונים לומר שצריך לשמור מנהג אבות, זה יותר כמו מנהג המקום משהו. נכון, אי אפשר לקרוא לזה מנהג המקום, כי מנהג המקום בדרך כלל אומר שיש המשכיות. כאן מדברים שהגיעה קהילה חדשה. אבל זה מנהג אבותיהם כאילו אבותיהם של העיר. הראב״ד חולק.
אז הרמב״ם אומר כך: מקום שיודעים, יודעים. אם לא יודעים, צריך לסמוך על המנהג, כלומר על המסורה שאומרת שבמקום הזה עושים כך. כי לכאורה, היו יהודים בסוריא יכול להיות בזמן הבית השני גם, בזמן אנשי כנסת הגדולה. ממילא צריך ללכת לפי הדרך שהמנהג הוא.
למה מצרים עושה שני ימים
אחר כך, מאוד מעניין, הרמב״ם רוצה לענות כאילו למה במצרים עושים שני ימים. כי לכאורה, אם היה הולך עם השליחים, היו צריכים לעשות יום אחד. אומר הוא, המנהג כך, נראה שבזמן שהיו שליחים הם לא הגיעו למצרים. למה לא? לא יודעים, היה קשה להגיע לשם, או מסיבה אחרת. בסדר?
דובר 2: כן.
לשון הרמב״ם: מקומות בלי מנהג עושין כמנהג רוב העולם
דובר 1: “ולפיכך לעולם עושין שני ימים טובים, שני ימים כמנהג רוב העולם. וכן מקום שבינו ובין ירושלים מהלך עשרה או פחות מעשרה, וסוריא וחוצה לארץ ואין להם מנהג, או שהוא ישוב שנתחדש במדבר ארץ ישראל, כגון באר שבע, או מקום ששכנו בו ישראל עתה, הרי אלו עושין שני ימים כמנהג רוב העולם.”
אומר הוא, “וכל יום טוב שני בזמן הזה דברי סופרים.”
חומרא גדולה: אפילו בארץ ישראל — מקומות חדשים עושים שני ימים
הרמב״ם אומר חומרא גדולה, הרמב״ם אומר חומרא עצומה. אם יש לך מקום חדש, אם יש לך מנהג, אתה יודע שכאן המנהג לעשות יום אחד, אתה יודע שהמנהג לעשות יום אחד, אתה טועה. מה הסיבה, כי אז הגיעו השליחים. אבל מקום חדש, או שאתה לא יודע, צריך להחמיר. זה רוב העולם. צריך להחמיר לפי רוב העולם. אפילו בארץ ישראל, אתה עושה עיר חדשה בבני ברק, צריך לעשות שני ימים לפי הרמב״ם, כי לא יודעים שהיו שליחים שם, ואין מנהג.
קושיה: מה היסוד של “רוב העולם”?
היום כבר אין עם הרוב. זה לא עם הרוב, כי אתה יכול להתחיל שזה כל קבוע כמחצה על מחצה, כל עיר קבועה. זה משהו כזה, אנחנו לא יודעים מה. זה הרוב. אני לא יודע מה זה. אני לא יודע מה ההיתר של הרמב״ם. אולי מספק? הוא יכול פשוט לומר, לעשות כזה מספק. יש לי ספק דרבנן, למה לעשות כזה ספק? אולי המילה היא שיהיה פחות “לא תתגודדו”, שיעשו יותר יהודים יהיו מנהג רוב העולם.
העולם חלוק על הרמב״ם הזה, לא? העולם חלוק על זה. הראב״ד כבר חולק. הראב״ד אומר לא כלום. הלכות קידוש החודש פרק ה׳.
דובר 2: נו, מי חולק?
דובר 1: אני לא רוצה לומר שמסכימים עם ההלכה. זה לא כלום קריטי. בוא, נלך נסתכל בפרק, נסתכל ברמב״ן תחילה, מה הוא יכול להביא לנו.
הלכה: “זה שאנו מחשבין” — היסוד של חשבון הלוח בזמן הזה
דובר 1: זה שאנו מחשבין, נסיים.
דובר 2: כן?
דובר 1: נסיים את ההלכה האחרונה, אחר כך נראה.
דובר 2: כן?
לשון הרמב״ם: אנו סומכין על חשבון בני ארץ ישראל
דובר 1: דבר חשוב שהרמב״ם אומר, כן? כאן הוא הולך לומר את הדבר שאמר בספר המצוות, אומר:
“זה שאנו מחשבין היום כל אחד ואחד בעירו, ואומרים שראש חדש יום פלוני ויום טוב ביום פלוני, לא בחשבון שלנו אנו קובעין ולא עליו אנו סומכין, שאם מעברין שנה ומקדשין חדשים בחוצה לארץ, שאינו כלום, ואין אנו סומכין אלא על חשבון בני ארץ ישראל וקביעתם, לגלות הדבר בלבד, מה שבני ארץ ישראל חישבו, וכאילו אנו יודעים שהחשבון הזה הם סומכין, אנו מחשבין לדעת יום שקובעין בני ארץ ישראל איזה יום הוא, וכקביעת בני ארץ ישראל אותו הוא שיהיה ראש חדש ויום טוב, לא מן החשבון שאנו מחשבין.”
מעניין.
הבטחה: “שלא תכלה זו האומה כלל”
והוא מביא שלשון ספר המצוות היא שתמיד יהיו יהודים בארץ ישראל, “שהבטיחנו בתורה שלא תכלה זו האומה כלל”, כן? הוא הולך עם חלילה השתכח תורה מישראל.
מעניין, הרמב״ן שמביא בפסוק שזה לא מחזיק שיש הבטחה כזו? לא, הרמב״ן אומר שלא צריך את זה. לפי הרמב״ן הוא אומר שהייתה תקופה שיהודים נפלו בארץ ישראל. אבל כשמגיע להבטחה בארץ ישראל, הוא לא צריך להתגורר שם היום, הוא צריך להיכנס לארץ ישראל, כי אם לא אין לו חודש. אבל הרמב״ן אומר שאפשר שלא יהיה חודש בלי זה אז.
דיון: מה הכוונה ב״שלא תכלה זו האומה כלל”?
דובר 2: לא, האם זו עצמה הסיבה למה ההבטחה היא כדי שתהיה תורה, או שההבטחה היא לארץ ישראל?
דובר 1: שלא תכלה זו האומה כלל. מעניין, הרמב״ם אומר רק… אני לא יודע, מה״שלא תכלה זו האומה כלל” הכוונה לארץ ישראל? מאיפה הוא לוקח את זה? “שלא תכלה זו האומה כלל”. האומה מתכוונת הרי לאנשים שיש להם קידוש החודש, בלי קידוש החודש לא יכולים להיות יהודים. זה הוא מתכוון.
נימוק מעגלי: קידוש החודש, ארץ ישראל, וקיום התורה
ומה שמעניין מאוד, כאילו… זה מוזר. לפני כן הוא אומר שיש דין אחר ב״אין קובעין אלא בארץ ישראל”. ממילא תמיד צריך להיות בארץ ישראל פטור עם החכמים שיוכלו לקבוע. זה נימוק מעגלי.
אבל יהודים… מעניין, הקיום של יהודים בארץ ישראל קשור לתורה שחייבת להיות לה קיום. מה זה “לא תשכח מפי זרעו”? שתמיד תהיה תורה, ורק יהודים בארץ ישראל יכולים להיות להם הזכות לקבוע חדשים.
מחלוקת רמב״ם ורמב״ן: האם קידוש החודש תלוי בארץ ישראל?
הרמב״ן התווכח, הוא אמר שהתורה לא תלויה בארץ ישראל. וקידוש החודש לא תלוי בארץ ישראל. משמע שכן תלוי, אבל את בית הדין קידשו. תלוי שהיהודים יסכימו בעיקר, והם החליטו, הלל כבר עשה מראש לכל הדורות. משהו כזה, הוא רואה שיש מחלוקת.
מחלוקת רמב״ם וריטב״א: חוץ לארץ — האם הולכים לפי מנהג המקום?
דובר 1: בעצם מקום שיש מקומות שהמנהג הוא, אומר הריטב״א ואחרים אומרים שלא, שכל חוץ לארץ צריכים לעשות שני ימים, אפילו אם יודעים שהשליחים לא הגיעו למקום כזה.
אני רוצה שוב, הלכה יוצאת מחלוקת בין הרמב״ם והריטב״א. אה, הוא אומר שהרמב״ם אומר שצריך לעשות כמנהג רוב העולם, זה רק בחוץ לארץ, כי רוב חוץ לארץ, בארץ ישראל צריך רוב ארץ ישראל ללכת מארץ ישראל. הוא אומר מארץ ישראל, כך הוא לומד, כי הרמב״ם אומר אותה הלכה דווקא רק על חוץ לארץ.
אבל הוא אומר כן שבחוץ לארץ מקום שלא יודעים, צריך לעשות שני ימים. זו המחלוקת של הרמב״ם, שבחוץ לארץ מקום שידוע המנהג עושים רק בחוץ לארץ יום אחד. לעומת זאת הריטב״א הוא שלא, שכל המחלוקת, חוץ לארץ לא נתנו לאכול, שליחים לחוץ לארץ לא היו עשויין לאכול, שלחו שמה קבעו חודש. כי הוא אומר שיש ספק, מה אומר דעת רבינו? אומר הוא ספק שאולי בכל מקום הגיעו כן השליחים, והוא טוען שדעת רבינו.
דיוק בלשון הרמב״ם: “שנתחדש” משמעו ודאי ישוב חדש
איך הוא רואה דעת רבינו? זה אני לא יודע. בואו נדייק עוד בלשון. הלשון היא, אם זה בארץ ישראל, יודעים, היה ישראל עושה יום אחד. אם זה בסוריה, מקום שביניהם, אחר כך אומר, וכל אחד יודע עומד, מקום שביניהם… מקומות אחרים, אם זה מקום שיודעים שיכולים להגיע שלוחים, אי אפשר לומר פשוט, במקומות שיודעים שיש מנהג ישן, הולכים עם מנהג ישן. משמע, ארץ ישראל בוודאי המנהג הישן היה בתירוץ. ובסוריה בוודאי היה מנהג ישן.
אומר, כאן, אה, מקום שלא יהיה מנהג חדש, מנהג ישן. זה לא אמת אומר, זה לא אמת אומר. כאן כתוב בפירוש, מקום שנתחדשו ממנו בארץ ישראל עתה, אפילו בארץ ישראל, אפילו זה פחות מעשרה טפחים מארץ ישראל, זה לא אמת אומר. אין כאן הרמב״ם שסוף יכול ארץ ישראל הולך לפי מעלה ארץ ישראל. כמו שהרמב״ם אומר ברור, מקום שנתחדשו, מקום ששוכנו בארץ ישראל עתה, אפילו בארץ ישראל, אפילו זה פחות מעשרה טפחים מארץ ישראל, זה לא אמת אומר.
כי הרמב״ם אומר שנתחדשו בישוב משמעו לומר שיודעים שזה לא חדש. הוא לא אומר עיר שיש ספק האם זה ישוב ישן או ישוב חדש. שנתחדשו משמעו יודעים בוודאי שפעם לא היה ישוב. שנתחדשו משמעו עכשיו נעשה ששוכנו בו ישראל.
מל תמלול לחץ לפתיחה
📋 Shiur Overview
Summary of Shiur – Laws of Kiddush HaChodesh, Sefer HaMitzvos Mitzvah 153
—
A) The Count of Mitzvos at the Beginning of the Laws – “Lachshov V’Leidah V’Likvo’a”
The Rambam writes: “Hilchos Kiddush HaChodesh – one positive commandment, and it is to calculate and to know and to establish on which day is the beginning of each and every month of the months of the year.”
Simple meaning: It is one positive commandment – to calculate, to know, and to establish which day is Rosh Chodesh of each month in the year.
Insights and explanations:
1. Three expressions – lachshov, leidah, likvo’a: The Rambam uses three distinct expressions – “lachshov” (to calculate), “leidah” (to know), “likvo’a” (to establish) – which indicate that the mitzvah has multiple components: the calculation (reckoning), the knowledge (understanding), and the establishment (determining). This is not merely a technical procedure of sanctifying the month, but it also requires an understanding of the wisdom.
2. “Leidah” – an obligation of scientific understanding: It is not enough that someone left behind a book with the calculations for future generations. There is a matter of truly knowing – the Sanhedrin must understand astronomy and the calculations of months and years. This explains why the Rambam goes into all the astronomical explanations in the second part of Hilchos Kiddush HaChodesh – because this understanding is part of the mitzvah itself.
3. “Kiddush” vs. “Cheshbon” – what is the essence of the mitzvah? There is a tension: the name of the mitzvah is “Kiddush HaChodesh,” but the Rambam’s description emphasizes the “cheshbon” – “lachshov v’leidah v’likvo’a.” Also in Sefer HaMitzvos he writes “that we were commanded regarding the calculation of months and years.” The conclusion is that the calculation is the kiddush, and the kiddush is the calculation – that is, the establishment through calculation is itself the act of kiddush.
—
B) Sefer HaMitzvos – Positive Commandment 153: “That We Were Commanded Regarding the Calculation of Months and Years”
The Rambam in Sefer HaMitzvos writes: “That we were commanded regarding the calculation of months and years, and this is the mitzvah of Kiddush HaChodesh, and it is His statement ‘This month shall be for you the beginning of months, it is first for you of the months of the year.’”
Simple meaning: The mitzvah is to calculate months and years, based on the verse in Parshas Bo.
Insights and explanations:
1. Months *and* years – one mitzvah: Not only the months, but also the years are part of the same mitzvah. One cannot calculate months without years – when one knows how many months there are in the year, one automatically also knows which year it is. The verse itself mentions “of the months of the year,” which shows that the calculation of years is inherent in the mitzvah. The Rambam is also consistent that Kiddush HaChodesh also speaks about calculations of years – intercalation of years, solar years, the course of the sun – the entire astronomy.
2. Why is it called only “Kiddush HaChodesh” and not “Kiddush HaChodesh V’HaShanah”? Although the years are also part of the mitzvah, the name is only “Kiddush HaChodesh.” It could have been called “Kiddush HaZmanim” or something similar, but it remained with the name “Kiddush HaChodesh” – presumably because the month is the essence of the mitzvah, and the year is a branch thereof.
3. The expression “and this is the mitzvah of Kiddush HaChodesh”: It is asked whether the expression “mitzvah of Kiddush HaChodesh” appears somewhere in Chazal explicitly. The conclusion is that although the precise expression “mitzvah of Kiddush HaChodesh” is difficult to find, the concept “Kiddush HaChodesh” appears many times in the Gemara, and that is sufficient. The Rambam means to say: what I call “calculation of months and years” is the same mitzvah that is known in Chazal under the name “Kiddush HaChodesh.”
4. Sefer HaMitzvos as a proof-text: Sefer HaMitzvos exists primarily in order to prove the list of mitzvos. The Rambam does not prove here from the expressions themselves — he will prove it later with “it is explicitly stated.” Here he only says: this is the well-known mitzvah.
5. Placement in Sefer HaMitzvos – by the festivals: In Sefer HaMitzvos, Kiddush HaChodesh is mitzvah 153, and it is the first mitzvah of the festivals – afterwards he goes into Shabbos, matzah, etc. This fits with the fact that the Torah views Kiddush HaChodesh as a foundation of the festivals. But in the Yad HaChazakah the Rambam did not structure it this way – presumably because he included so much astronomy in the second part, which required special treatment.
—
C) “Lachem” – Transmitted to the Great Beis Din, Specifically in Eretz Yisrael
The Rambam writes in Sefer HaMitzvos: “And it is explicitly stated: this testimony shall be transmitted to you. That is to say that this mitzvah is not transmitted to each and every individual… rather this mitzvah shall never be performed except by the Great Beis Din specifically, in Eretz Yisrael specifically, and therefore it has ceased among us today.”
Simple meaning: The word “lachem” in the verse is interpreted that the mitzvah is transmitted only to the Great Beis Din, not to every individual. Two conditions: (1) Great Beis Din, (2) specifically in Eretz Yisrael. Without both, the mitzvah is not active, and therefore it has ceased today.
Insights and explanations:
1. “It is explicitly stated” – Torah SheBa’al Peh as interpretation: The Rambam uses the expression “and it is explicitly stated” when he quotes the Gemara’s exposition on “lachem.” This is characteristic of the Rambam’s approach that Torah SheBa’al Peh is the interpretation of Torah SheBichsav – he calls it the “interpretation” of the Torah.
2. Not everyone can sanctify – excluding anarchy: The “lachem” excludes that a private individual should see the moon and make Rosh Chodesh. One might have thought that every Jew can on his own, when he sees the moon, make a Rosh Chodesh, or he makes a calculation according to the Torah, or he checks when to make intercalation of the year. No — only the Great Beis Din has the power. This is similar to the fact that the Beis Din carries the burden of the Jubilee (the shofar blast of the Jubilee is transmitted to the Beis Din). The matter of times is a Beis-Din function.
3. Specifically Eretz Yisrael, and today – as their agents: The Rambam goes into a longer exposition in Sefer HaMitzvos because he must explain that Eretz Yisrael has the power of Kiddush HaChodesh, and what we do today is only as their agents – as agents of the sages of Eretz Yisrael. This is not the essence of the mitzvah, but a branch that is in the mitzvah.
4. “And therefore it has ceased” – parallel to sacrifices: Just as sacrifices have ceased because the Temple is lacking, so Kiddush HaChodesh has ceased because the Great Beis Din is lacking. Interesting: in both cases one has Eretz Yisrael, but in each case something else is lacking — by Kiddush HaChodesh the Great Beis Din is lacking, by sacrifices the Temple is lacking.
5. [Note regarding textual variants:] There are various textual variants in Sefer HaMitzvos – the “Yad Peshutah” brings down a longer passage with a different version. In Hilchos Kiddush HaChodesh there are many corrections that the Rambam did not make, and some are erroneous corrections.
—
D) [Digression: Karaites = Heretics]
The Rambam calls the Karaites “minim” (heretics).
Insights: The name “Karaites” (from Mikra) is their own pretension — as if they are faithful to the Mikra, and “we” (Rabbanites/Talmudists) have gone away from Mikra to Talmud. But one must not give them their own title. We are the true Mikra’ists and Talmudists, because the Talmud is essentially an expansion on the Mikra.
—
E) Calculation Outside of Eretz Yisrael — In Times of Distress
The Rambam writes: “And know that this calculation that we calculate today… it is only permitted to do it specifically in Eretz Yisrael. Except in times of distress and in the absence of sages in Eretz Yisrael, then it is permitted for one who received semicha in Eretz Yisrael to intercalate years and sanctify months outside of Eretz Yisrael, so that the Torah of intercalation of months should not be forgotten from Israel.”
Simple meaning: Normally one may only sanctify months in Eretz Yisrael. But in times of distress, when there are no sages in Eretz Yisrael, someone who received semicha from Eretz Yisrael can do it outside of Eretz Yisrael.
Insights and explanations:
1. Proof from Rabbi Chanina ben Achi Rabbi Yehoshua: When he went down to the Diaspora, he intercalated years and established months outside of Eretz Yisrael. He was challenged that he had no right. But Rabbi Akiva, as the gadol hador, did it — and from this we see that the students of Rabbi Akiva do allow sages to do it outside of Eretz Yisrael in times of distress.
—
F) “And There is Great Difficulty in This” — A Foundation of the Foundations of Faith
The Rambam writes: “And there is great difficulty in this… and it has been known from time immemorial that for the most part it was only in Eretz Yisrael… they did not know and did not sense it except those who delve deeply into that wisdom.”
Simple meaning: The Rambam calls this a “foundation of the foundations of faith” — that Kiddush HaChodesh is bound to Eretz Yisrael and to the Beis Din.
Insights and explanations:
1. A foundation that is not in the Thirteen Principles: One can see from here that the Rambam had foundations of faith that he did not include in the Thirteen Principles. He calls this a “foundation of the foundations of faith” — the understanding of this subject is an important matter of faith.
2. “And they groped with them in the darkness of obscurity”: Even rabbis did not always understand this foundation well. They did not have the error of the heretics/Karaites, but they had other errors. The metaphor of “darkness” (obscurity) fits well when speaking about the moon, light, and sun.
—
G) The Essential Foundation: Our Calculation Today is Only a Revelation of Opinion
The Rambam writes: “And this is what we calculate today outside of Eretz Yisrael… not because of our calculation does this day become a festival in any way, but rather because the Beis Din in Eretz Yisrael already established this day as a festival or Rosh Chodesh… even if inadvertent, even if coerced, even if mistaken… and our calculation is only to reveal our opinion that on this day they relied.”
Simple meaning: Our calculation today is not the foundation for why it is Yom Tov. The foundation is what the Beis Din in Eretz Yisrael established. Our calculation is only in order to know when they held that it is Yom Tov.
Insights and explanations:
1. “Which you shall proclaim them” — even in error: The Rambam brings the exposition of Chazal: “I have no festivals except these” — only what the sages made. “Even if inadvertent, even if coerced, even if mistaken.” The Torah gives the Beis Din the power to rule even in error.
2. Practical implication — astronomical errors are not a problem: If someone will challenge an astronomical foundation on which the calculation is built, it is still not a problem, because after all we are trying to become aware of how the sages of Eretz Yisrael thought. Even if they had an error — it was an error, but the Torah says that they can rule even in error. This is a fundamental distinction: our calculation is not the source of the sanctity of the day, but rather a revelation of opinion of what the Beis Din meant.
3. But the Rambam does strive that everything should make sense: Although the foundation is that even in error it is valid, the Rambam does strive that the calculation should be astronomically correct — he wants everything to fit.
📝 Full Transcript
Laws of Sanctification of the Month – One Positive Commandment: To Calculate, To Know, and To Establish
Introduction: The First Commandment
Speaker 1: We want to learn the Laws of Sanctification of the Month. I don’t know if it’s been recorded until now, so we’re recording now. And the topic is like this, what do you say? I say that what it says “This month shall be for you,” this is the first commandment. Let’s learn, let’s learn, first.
The Commandment According to the Yad HaChazakah
Speaker 1: We need to begin with the main point of the commandment, then from Sefer HaMitzvot, then from here, yes?
Speaker 2: Yes.
Speaker 1: So, it says like this, Laws of Sanctification of the Month, one positive commandment, yes? There is one commandment in this. What is it? And it is to calculate and to know – do you hear, are you there? What is with me?
Speaker 2: Yes.
Speaker 1: And to calculate and to know and to establish – three things? Interesting. Which day is the beginning of each and every month of the months of the year. The essence of the commandment that is explained above.
The Language in Sefer HaMitzvot
Speaker 1: Let’s find in Sefer HaMitzvot where it speaks about this. Yes. And how does it say in Sefer HaMitzvot? What does it say in Sefer HaMitzvot? And the commandment is the one hundred and fifty-third, that He commanded us regarding the calculation of months and years. And this is the commandment of sanctification of the month, and it is His saying “This month shall be for you the beginning of months, it is first for you of the months of the year.”
It’s interesting, he learns from this that not only the months, but the years. Calculating the years is the same, is part of calculating the months. He says that one cannot calculate months without years. Yes?
“For You” – Transmitted to the Court
Speaker 1: And so it becomes “transmitted to you,” that this commandment is not transmitted to each and every person, rather this commandment shall never be done except by the Great Court specifically in the Land of Israel specifically, and therefore it has been nullified for us today, end quote. It’s a long piece in Sefer HaMitzvot.
So, what does Sefer HaMitzvot say? Where is it? Why don’t I have it here? 153. Positive commandment 153. Why? Does someone have it? A book? Something doesn’t look normal in some book. Ay, ay, okay.
Why did he write such a long discourse here? Because he goes into the matter later that the Land of Israel has the power, and that we do it today only as their agents. This is not the essence of the commandment, but this is a branch that is in the commandment.
Analysis of the Language of the Commandment
Positive Commandment 153 – Calculation of Months and Years
Speaker 1: The commandment is positive 153, yes, that He commanded us regarding the calculation of months and years. The commandment of sanctification of the month. It’s interesting that the language of the commandment is sanctification of the month, not sanctification of the month and the year. But the Rambam says it’s one commandment. It’s probably… one could have called it sanctification of the times or something. There are probably a thousand things inside.
Also one notices that here in the Yad the Rambam called it… did he call it… how do you call it… did he call it… to calculate and to know on which day is the beginning of each and every month of the months of the year. Ah, he doesn’t mention the actual year as such, as the definition of the commandment.
Discussion: To Sanctify or To Calculate?
Speaker 1: Interesting. This is the calculation of years. You asked a question whether the commandment is to sanctify or to calculate. Ah, here he says to calculate and to know. He also says to establish times. Calculation, yes, he says calculation of months and years, and the commandment is sanctification. The sanctification appears to be the calculation, and the calculation is the sanctification. That means, the calculation is establishment, and that is the sanctification.
Which number commandment did you say it is? 153.
Speaker 2: Ah, so what you said before that the Torah views this as festivals, is also in Sefer HaMitzvot it’s like that.
Speaker 1: Ah, it’s the first commandment of festivals?
Speaker 2: Yes, afterwards he goes into Shabbat and matzah and that.
Speaker 1: Interesting, because here he didn’t do it that way. I mean the reason is simply because he put in very much astronomy in the second section, and… to sanctify… and here it says to sanctify.
Okay, this is a commandment. Interesting, the language of the commandment is a commandment to sanctify, but the Rambam makes more of an issue of to calculate and to know and to establish. Also in Sefer HaMitzvot it’s to calculate.
Why “For You”? – The Obligation of Knowing
Speaker 1: Why “for you”? Why? What is the reasoning of this? One must know. I saw somewhere a statement that the Rambam holds that one must know. It’s not enough that someone left over a book for generations and said this and that. There is something of a concept of knowing.
But for this it will fit what the Rambam goes into all the astronomical explanations. He holds that one must know the wisdom to be able to do this well. The Sanhedrin should understand well astronomy and the calculations of months and years, and we should establish it. But they should establish it from within a calculation. It’s not just a technical thing that one should be sanctifying. One must also understand the months and years.
And you’ll only know months, because the verse is “HaChodesh hazeh lachem rosh chadashim rishon hu lachem l’chodshei hashanah”. You can see, the word “year” that is mentioned in the verse, it’s also something. You calculate the months according to the year, but automatically you must also calculate the year. You know how many months it is now in the year, you also know which year it is.
The Explanation of “For You” – This Testimony Shall Be Transmitted to You
Speaker 1: Yes, says the Rambam, “And in the explanation it is said” – in the Gemara it says, “this testimony” – interesting, he calls it here “in the explanation it is said,” just as he calls the Oral Torah the “explanation” of Torah. In the explanation it is said this testimony shall be transmitted to you. To you means to you, to the court. That is to say that this commandment is not transmitted to each and every person, that he should see the moon and make it the New Month. Just as for example he said regarding the Jubilee.
Discussion: Versions in Sefer HaMitzvot
Speaker 1: What? Why are there so many versions here? I’m reading from the version in “Al HaTorah.” I’m going back to my “Al HaTorah,” it says differently. No, I’m looking in “Yad Peshutah,” he brings down the whole long piece. No, so look in “Yad Peshutah.” Why in the actual text does it say differently? I mean that “Yad Peshutah” uses a different version perhaps.
Something he says that in Sanctification of the Month there are many corrections that the Rambam didn’t make, and they’re wrong corrections. He has some discussion here. Let’s look. Yes, it’s not clear. Ah, it’s not something… with you, I guess here, I guess. He has something more with you.
Okay, in any case, there is an explanation. The transmitted one explained a month itself from month. That the commandment is for the court. Very similar to what the court… how does the language of the commandment of sanctification of the month say? Does such a language exist? The Rambam says, this is the commandment of sanctification of the month. Okay, so the explanation says, interesting, is there an explanation? This is the commandment of sanctification of the month probably means understood.
The Name “Commandment of Sanctification of the Month” — What Does the Rambam Mean?
Speaker 1: It’s not something… he has something more precise version, I guess. He has something more precise.
In any case, there is an explanation, the explainer explained “This month shall be for you” – the commandment is for the court.
Speaker 2: Right.
Speaker 1: It’s very similar to what the court carries the yoke of making the Jubilee. Something the concept of times.
Where does the language “commandment of sanctification of the month” appear? Does such a language exist? The Rambam says “and this is the commandment of sanctification of the month”. There is such a language that… “and this is the commandment of sanctification of the month,” yes.
Speaker 2: Okay, so the explanation says, interesting, there is an explanation, “go and learn the rest.” “And this is the commandment of sanctification of the month” means he’s just saying that in other places it becomes more known as sanctification of the month, and I call it something calculation. This is the well-known commandment of sanctification of the month.
Discussion: Does the Language “Commandment of Sanctification of the Month” Appear in Chazal?
Speaker 1: Is there such a language in Chazal, “commandment of sanctification of the month”? One must find where the language is or what he means. Okay, one can find the commentators on this page. What is “commandment of sanctification of the month”? From where do you understand? You ask, apparently the Rambam means to say… let’s see, in which tractate will the commandment of sanctification of the month appear? Let’s give it a search. “Sanctification of the month.” “They taught sanctification of the month,” I don’t know the language “commandment.”
Speaker 2: But it’s enough that it’s called sanctification of the month.
Speaker 1: There is the language “sanctification of the month” many times in the Gemara.
Speaker 2: Already, if the Gemara calls it in any case sanctification of the month, he said “calculation of months,” he says, this is the commandment that is known as sanctification of the month.
Speaker 1: No, no. He means always, because when the Rambam in Sefer HaMitzvot says “commandment,” almost over… I understand, you need to remember, Sefer HaMitzvot is a book that basically exists in order to prove his count of mitzvot. He doesn’t prove it from the expressions. He’ll prove it later, you’ll see “in its explanation it is said.” He says, this is known, there is a well-known term “sanctification of the month,” and it’s a commandment. What I have now called calculation of months and years is the well-known commandment that Chazal call sanctification of the month. So it says about the commandment of sanctification of the month, yes? This is something a tremendous study, perhaps the Behag or others that the other counters of mitzvot before him call it so? I don’t know, there isn’t such a language, at least he probably meant. Well, we need to look in Sefer HaMitzvot, he says such things, no? In truth, he wouldn’t have needed to say. Positive commandment 153. There is about this the Ramban, if you want to learn the Ramban, why not? Yes. Okay, let’s speak Sefer HaMitzvot and speak. It’s a great topic this, there’s interesting.
The Rambam in Sefer HaMitzvot — Commandment 153
Speaker 2: Okay, so the commandment of sanctification of the month, he is correct that he says that this is the commandment to sanctify months, the commandment of sanctification of months and years, because he also added years. There is at the end of Parashat Bo perhaps about the years. No, the Ramban is consistent, he holds that sanctification of the month speaks about calculations of years. What is the implication of calculations of years? You mean intercalation of years? Intercalation of years, solar years, how it works, the course of the sun, he goes into all the astronomy. Well, one must know it regarding years, not only regarding months. Okay, okay.
The Commandment is Transmitted to the Great Court in the Land of Israel Specifically
Speaker 1: So now, there is a commandment, it’s not such a commandment, and there is a verse. Now, the tradition has told us that the commandment is not a commandment for every Jew like the sanctification of Shabbat Bereishit that everyone simply counts six days, rather it’s like for example the shofar blowing of the Jubilee, which is transmitted to the court. Maybe more than that, we’ll find out. But what is it yes? Not like… but also more that it’s not anarchy, it’s not that everyone can, not everyone has the power. One might have thought that everyone when he sees the moon makes a New Month, or he applies some calculation.
Speaker 2: Concept of Torah? What does concept of Torah mean?
Speaker 1: Or will he see the moon, or make a calculation according to the Torah, not with the moon. Or will he check from above, when he makes the year, ah, this is the intercalation of the year. No, the commandment is only done by the Great Court, and in the Land of Israel. These are two laws that the Rambam says, it must be the Great Court and it must be in the Land of Israel specifically. Yes, it doesn’t say Land of Israel specifically by you. And therefore it has been nullified for us today, because we don’t have the Great Court, just as the offering of sacrifices has been nullified, because we don’t have the Temple. Interesting, just as you have the Land of Israel, but both times something else is missing. The Great Court is missing, the Temple is missing. And one sees here yes heretics, those in the East Karaites… I haven’t heard, he hasn’t forgotten that they are the same heretics, what does he call them somewhere else heretics. Here they have some new name Karaites, but plain heretics. Your correct name is heretics. It could be that he wanted to call them Karaites. Karaites is from their point of view. That we should take to Scripture. So even if they shouldn’t give the credit, you are something Scripture, we are indeed the true Scripture. You call yourselves Scripture, you actually are heretics. And this is the foundation, yes, because the Karaites say the Karaites and the students. As if you have gone away from Scripture, you are busy with the students. We are only the Scripture, actually we are the Scripturalists and the students. Or you can say only the Scripturalists, because the student is essentially an expansion on the Scripture. So it’s their… So one may not give them their… the so-called Zionists. Yes. And this is the foundation that even not all the rabbis understand, also the rabbis also didn’t understand well that they didn’t have the error with the heretics, but still they had errors, and they were groping with them in the darkness of gloom. One can understand, because if you don’t understand how the sun and moon work, you’re in the darkness. No, the essences were not clear. Because I say, it’s a good metaphor when one speaks about the moon with light with the sun. Okay.
Calculation Outside the Land — Only in Times of Emergency
Speaker 1: And know, that this calculation that we calculate today and know by it the New Months and the festivals, what in today’s times, is only permitted to do in the Land of Israel specifically. Except in times of emergency, and in the absence of sages in the Land of Israel, then it is permitted to one ordained adjacent to the Land of Israel, they received ordination from the Land of Israel, to intercalate years and to sanctify months outside the Land, so that the Torah of intercalation of months should not be forgotten from Israel, as has been explained in the Talmud, then we’ll see there it says, Rabbi Akiva, when Chanina son of the brother of Rabbi Yehoshua went down to the Diaspora he was intercalating years and establishing months outside the Land. In short, they objected to them that they have no right to do and to establish years.
Speaker 2: Ay, Rabbi Akiva woke up?
Speaker 1: No, because Rabbi Akiva was the great one of the generation. So we see that the students of Rabbi Akiva do let the sages do it outside the Land.
“And There is Great Difficulty in This” — The Foundation of the Foundations of Faith
Speaker 1: And there is great difficulty in this. And it has been known forever that for the most part it was only in the Land of Israel. What was only in the Land of Israel? What is the “and there is great difficulty in this”? That this is a great transgression to do outside the Land? It’s an important thing. And it has been known forever that for the most part, generally one would not establish except in the Land of Israel, and they are who in the great. And there is great difficulty in this? Where, literally a foundation of the foundations of faith.
Speaker 2: “They did not know…” why is this a foundation of faith?
Speaker 1: I don’t know why he says so. I can even see it, let’s see what he says. Can one see that the Rambam had foundations of faith that he didn’t put into the thirteen principles. He means that it’s an important thing to understand, to grasp the topic.
Speaker 1: “They did not know and did not sense it except those who delve deeply into that wisdom. And this is what we calculate today outside the Land and make two festival days, and because of our knowledge in our saying that this day is the New Month or this day is a festival, not because of our calculation does this day become a festival in any way, rather because the court in the Land of Israel already established this day as a festival or New Month, and in their saying today that today is the New Month or festival day it becomes a festival or New Month, whether they made their establishment on the basis of calculation or on the basis of sighting, as they said Israel I have only these,” meaning which you shall proclaim them, I have only these festivals, only what the sages made. That is to say which they will say these are the festivals, even if erring even if forced even if mistaken, as the sages said in the tradition, we do not make calculation today except so that we should know the day…
And we make calculation today not to know when it’s a festival, but to know when the sages of the Land of Israel held that it’s a festival. Very interesting.
Speaker 1: “In short, it’s like this, now they calculate and establish today not by sighting, and on their establishment we rely not on our calculation, and our calculation is only to reveal our opinion that on this day they relied.”
The Implication: Our Calculation is Only a Revelation of Opinion
Speaker 2: It’s very interesting, because it will come out with this that essentially if someone will question any astronomical foundation on which it’s built, there’s still no problem, because basically we’re trying to become aware of how the sages of the Land of Israel thought. Yes, that’s it. They had an error, it was an error, but the Torah says that they can rule even in error.
Speaker 1: One must only know, because I once thought, I mean that the Rambam tries yes that everything should make sense.