סיכום השיעור 📋
דברים פרק כ״א — פון עגלה ערופה ביז די גרעניצן פון שטראף
דער סטרוקטור און קאנטעקסט פון דעם פרק
דברים כ״א “שפרינגט ארום” — ס׳איז דא א שפאנונג צווישן ווער עס האט אויסגעטיילט די פרקים און ווער עס האט אויסגעטיילט די וואכנדיגע פרשיות. די פרק-איינטיילונג שטעלט עגלה ערופה אין סוף פון פרשת שופטים, דערנאך הייבט זיך אן א נייע סעקציע מיט דעם צווייטן כי תצא למלחמה (די דינים פון יפת תואר), וואס מ׳קען רופן די “סעריע פון משפחה-דינים”. אבער עגלה ערופה איז אריינגעשטעלט צווישן צוויי כי תצא למלחמה פסוקים — צוויי סעטן פון מלחמה-דינים.
צוויי אופנים צו פארשטיין די סדר:
1. די ערשטע מלחמה-דינים (פריערדיגער פרק) זענען כללי׳דיגע כללים — פאר׳ן כהן, מצור על עיר, חרם, קבלת שלום, און אזוי ווייטער. דער צווייטער כי תצא למלחמה רעדט וועגן איין איינציגער מענטש וואס נעמט א שבי׳ה.
2. א ברייטערע רעם: אלעס דא רעדט וועגן אריינקומען אין ארץ ישראל און שאפן א פונקציאנירנדע געזעלשאפט. מלחמה איז איין ביישפיל ווי די געזעלשאפט ארגאניזירט און רעגולירט טויט — גערעכטפארטיגטע הריגה, אומגערעכטפארטיגטע הריגה, אומבאזעצטע הריגה, רציחה. די דינים פון מלחמה זענען א רעגולאציע פון יענעם ברייטערן ענין, און עגלה ערופה איז א נאטירלעכע המשך.
—
עגלה ערופה (כ״א:א׳–ט׳)
דער עיקר׳דיגער פראבלעם
די חיוב פון דער געזעלשאפט גייט ווייטער פון נאר שטראפן באוואוסטע מזיד׳דיגע רוצחים און פון נאר רעגולירן אומבאזעצטע הריגות — מ׳דארף אויך האנדלען מיט פאלן ווו מיר ווייסן נישט אפילו ווער דער רוצח איז. א געזעלשאפט איז נישט נאר וועגן כאפן באוואוסטע רוצחים נאר וועגן פארמיידן רציחות פון אנהייב — זיכערקייט, שמירה, אפשרעקונג, מאכן קלאר אז רציחה איז נישט מקובל.
בלוט אויפן ארץ
בלוט וואס איז פארגאסן געווארן אויפן ארץ (ווי ביי קין און הבל אין בראשית) איז א טומאה פון ארץ אליין. דער ארץ דארף כפרה — א ריינונג פון דעם בלוט-שולד. ווי עס שטייט אנדערש: לארץ לא יכופר כי אם בדם שופכו — דער איינציגער אופן צו מכפר זיין פאר׳ן ארץ איז דורך פארגיסן דעם בלוט פון דעם רוצח. אבער ווען מיר האבן נישט יענעם מענטש, דארפן מיר אן אלטערנאטיוו. דאס קען מען פארשטיין מיסטיש (עפעס איז קאסמיש פאלש מיט אן אומגעראכנטע גוף וואס ליגט אין פעלד) אבער אויך געזעלשאפטלעך — מיר מוזן ווייזן קלאר אז מיר נעמען דאס ערנסט, אז מיר נעמען נישט פשוט אן ווען א רוצח אנטלויפט.
דער סדר — הויפט פרטים
– א טויטער גוף ווערט געפונען באדמה (אויפן ארץ), אין ארץ ישראל, געפאלן בשדה (אין פעלד), דער הורג אומבאוואוסט — א “רצח-מיסטעריע.”
– מעסטן צום נאענטסטן שטאט: די זקנים און שופטים מוזן באשטימען וועלכע שטאט איז נאענטסט. דאס שטעלט פעסט אז א שטאט איז פאראנטווארטלעך פאר די פעלדער ארום איר. דאס ברייטערט די חיוב פון דער געזעלשאפט — נישט נאר אינעווייניג שטאט-מויערן ווו ס׳איז דא שמירה, נאר אין דעם “קיינעמס-לאנד” צווישן שטעט. ווער עס איז נאענטער מוז נעמען פאראנטווארטלעכקייט.
– דאס עגל: אן עגלת בקר (יונגע קו) וואס האט קיינמאל נישט געארבעט אדער געצויגן אן עול. ענלעך צו דעם פרה אדומה תנאי — אן אומגעצאמטע בהמה, קיינמאל נישט גענוצט, וואס שטעלט פאר א קאסט אן קיין צוריקקומען.
– דער ארט: גענומען צו א נחל — א וואדי, א טרוקענע טיפע ארט אמאל מיט וואסער, א ארט וואס איז נישט געווען געארבעט אדער געזייט, א “טויטער ארט.” דער ארט איז אין עטלעכע זין געווידמעט צום טויטן מענטש.
– עריפה (אפהאקן דעם קאפ): מ׳האקט אפ דעם קאפ פון עגל מיט אן האק — נישט שחיטה. דאס איז פאראלעל צו ערפת פטר חמור — אן אופן פון גאנץ אפשניידן פון האבן קיין הנאה פון דער בהמה.
– די כהנים און לוי׳ים קומען — די אויסדערוויילטע צו דינען השם, בענטשן אין זיין נאמען, משפט זיין יעדן ריב און יעדן נגע (וואס דא מיינט אפשר נישט נגע צרעת — וואס קומט נישט פאר אין דברים — נאר אז עמעצער שלאגט אדער מאכט שאדן צו אן אנדערן).
– וואשן די הענט: די זקנים וואשן זייערע הענט איבער דעם אפגעהאקטן עגל — א סימבאלישער מעשה וואס שטעלט פאר אפוואשן דעם בלוט.
– די הכרזה (כ״א:ז׳–ח׳): “אונזערע הענט האבן נישט פארגאסן דאס בלוט, אונזערע אויגן האבן נישט געזען.” די כהנים זאגן: “כפר לעמך ישראל אשר פדית, און גיב נישט דעם שולד פון נקי׳ס בלוט צווישן דיין פאלק.”
– רעזולטאט: ונכפר להם הדם — דאס בלוט ווערט מכפר פאר זיי.
דער טייטש פון דער הכרזה
ווי חז״ל ערקלערן ברייט: “אונזערע הענט זענען נישט שמוציג” מיינט לא פטרנוהו בלא לויה — “מיר האבן אים נישט אוועקגעשיקט אן באגלייטונג.” א טייל פון דער ארבעט פון די כהנים און זקנים איז צו זיכערן זיכערקייט און שמירה. די הכרזה איז פאראדאקסיש — זיי זענען אין עטלעכע זין שולדיג (פארוואס זאל מען סיי ווי טאן דעם מעשה) — אבער עס ווייזט אז זיי פרובירן זייער בעסטע און פארבינדן זיך צו טאן בעסער. די תורה שליסט אפ: איר וועט אפריינגען דאס נקי׳ס בלוט פון אייער מיט און טאן דאס ריכטיגע אין השם׳ס אויגן.
—
אשת יפת תואר — די שיינע שבי׳ה (כ״א:י׳–י״ד)
צוריקקערנדיג צום מלחמה-קאנטעקסט: ווען דו געווינסט א שלאכט (אנדערש ווי קעגן די זיבן כנענישע אומות), ושבית שביו — דו כאפסט זייערע שבויים. אויב צווישן זיי זעסטו א שיינע פרוי (אשת יפת תואר) און האסט חשק צו איר, זאגט די תורה ולקחת לך לאשה — פאר א ווייב, בפירוש. דאס איז נישט קיין פילגש — עס מיינט א פולע ווייב מיט פולן סטאטוס, כבוד, און כבודיקייט.
דער גרונט-געדאנק פון אלע פרטים, סיי אין דער תורה און סיי אין דער גמרא, איז צו פארמיידן אז דו זאלסט חתונה האבן מיט אזא פרוי. ווי די גמרא אין מסכת קידושין זאגט: לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע — די תורה האט נאר גערעדט דא קעגן דעם יצר הרע. דער דין גייט אנטקעגן מענטשלעכע שוואכקייט אבער סטרוקטורירט אלעס צו אפשרעקן דעם מעשה.
די ספעציפישע תנאים
ברענג איר אהיים, לאז איר שערן איר האר, גרומען אירע נעגל (פוצן זיי), אראפנעמען אירע שמוציגע מלחמה-זאנע קליידער, און — דאס וויכטיגסטע אין טערמינען פון געפיל — גיב איר דרייסיג טעג צו טרויערן אירע עלטערן, וואס זענען מסתמא אומגעברענגט געווארן אדער געכאפט אין דער מלחמה. נאר נאך דעם גאנצן צוגרייטונג און טרויער מעג דער מאן נעמען איר פאר זיין ווייב. דער פונט: כאפ איר נישט נאר אזוי; גיב איר צייט זיך צו באזעצן, גרומען, און צוגרייטן.
שמירות אויב אפגעווארפן
אויב דער מאן באשליסט שפעטער אז ער וויל איר נישט, קען ער איר נישט פארקויפן פאר געלט אדער באהאנדלען איר ווי א זאך. דער טעם איז “תחת אשר עניתה” — ווייל ער האט איר געטאן ווייטאג. דאס רעפערירט מסתמא צום ערשטן נעמען בשעת די היץ פון שלאכט (בעידנא דריתחא אין דער גמרא), ווו “וחשקת בה” מיינט נישט נאר חשק נאר טאקע מעשה. דאס איז פאראלעל צום דין פון דער אידישער שפחה אין פרשת משפטים, ווו א בעל הבית וואס ווארפט איר אפ קען איר נישט פארקויפן ווייטער — נאר דא שטרעקט זיך די זעלבע שמירה אויס צו א נישט-אידישער שבי׳ה, וואס שטעלט פאר א באדייטנדע מוסר׳דיגע פארשריט איבער אלעס אנדערש וואס איז געווען פראקטיצירט אין דער אלטער וועלט.
—
די רעכט פון דעם בכור מיט צוויי ווייבער (כ״א:ט״ו–י״ז)
דער פרק דרייט זיך צו משפחה-דינים (דינים וואס הייבן זיך אן מיט “איש”). אויב א מאן האט צוויי ווייבער — איינע געליבטע, איינע שנואה (סיי יחסיש אדער לגמרי) — און דער בכור זון איז צופעליג פון דער שנואה, קען ער נישט איבערגעבן די בכורה צום זון פון דער אהובה. די דאפלטע חלק פון דעם בכור איז זיין געזעצלעכע רעכט: “כי הוא ראשית אונו” — ער איז דער בכור, און “משפט הבכורה” געהערט צו אים. דאס ווערט באמערקט אז עס איז אנדערש ווי וואס יצחק אבינו האט געטאן. א גלייכער, פארנומענער דין.
—
בן סורר ומורה — דער מורד׳דיגער זון (כ״א:י״ח–כ״א)
א זון וואס ווייגערט זיך צו הערן צו זיינע עלטערן טראץ זייערע פרואוון פון חינוך און מוסר ווערט געברענגט פאר די זקני העיר. די עלטערן זאגן א פארמעלע הכרזה: “אונזער זון איז סורר ומורה, הערט נישט צו אונז, ער איז זולל וסובא” (א פרעסער און שיכור). דער שטראף איז סקילה, געראמט אלס “וביערת הרע מקרבך” — אויסברענגען דאס שלעכטס פון דיין מיט.
דער דין זעט אויס פראבלעמאטיש און אנשיינענד קעגן דעם מוסטער פון באגרעניצן כח וואס מ׳זעט אין די ארומיגע דינים. די תירוץ: דער דין זאל מען פארשטיין אלס באגרעניצן עפעס נאך ערגערס וואס האט שוין עקזיסטירט. אין רוים האט א פאטער געקענט אומעטום אומברענגען זיינע קינדער. דא פארלאנגט די תורה צו גיין צו די זקני העיר, וואס קענען פרובירן אפרעדן די עלטערן אדער געפינען אלטערנאטיוון. די גאנצע קהילה מוז שטימען אז דאס קינד איז טאקע אזוי שלעכט — א בלויזער עלטערן-קינד קאנפליקט איז נישט גענוג. אזוי אפילו דער שארפער דין פונקציאנירט אלס א באגרעניצונג אויף עלטערלעכע כח.
—
דער געהאנגענער פארברעכער — גרעניצן אויף נאך-טויט בזיון (כ״א:כ״ב–כ״ג)
א מענטש וואס איז געשטראפט געווארן מיט מיתה און געהאנגען (תליה — עפשר הענגען, צליבונג, אדער אויפשפיסן; דער פינקטלעכער אופן איז אומזיכער) מעג נישט בלייבן אויפן בוים איבערנאכט. מ׳מוז אים באגראבן דעם זעלבן טאג. פון דעם, קל וחומר, לערנט מען אויס דעם חיוב צו באגראבן ווער עס שטארבט, אפילו אן הריגה.
דער טעם: “כי קללת אלקים תלוי” — לאזן א מענטש אויסגעשטעלט אויפן בוים איז א קללה/אומכבוד (בזיון) צו גאט. אויסערדעם, עס מטמא דעם ארץ — פאראלעל צו ווי נקי׳ס בלוט מטמא דעם ארץ און פארלאנגט דעם עגלה ערופה מעשה.
דער טיפערער פשט: אפילו ווען עמעצער פארדינט טאקע מיתה, ס׳איז דא א גרעניץ צו דערלויבטן בזיון. א געזעלשאפט ווו טויטע גופים הענגען פון ביימער איבערנאכט איז איינע וואס האט געמאכט טויט ביליג און נעמט נישט מענטשלעך לעבן ערנסט. דער דין פארזיכערט אז אפילו גערעכטפארטיגטע שטראף ווערט נישט נארמאליזירט אדער דעגראדירנדיג ווייטער פון זיין ציל — דער גוף קומט אראפ און ווערט באגראבן דעם טאג.
—
איבערגרייפנדע ענינים
דער פרק אלס א גאנצס שפירט א צונויפהאנגנדיגן בויגן: פון דער געזעלשאפט׳ס פאראנטווארטלעכקייט פאר אומגעלייזטע רציחות (עגלה ערופה), דורך די רעגולאציע פון מלחמה-תאוות (יפת תואר), צו די סדר פון משפחה-לעבן (בכורה-רעכט, דער מורד׳דיגער זון), און צום סוף די גרעניצן פון שטראף אפילו פאר די שולדיגע (דער געהאנגענער פארברעכער). איבער אלעס, דער קאנסיסטענטער פאדעם איז אז א פונקציאנירנדע געזעלשאפט מוז נעמען מענטשלעך לעבן און כבוד ערנסט אויף יעדן מדרגה — פארמיידן טויט ווו מעגלעך, רעגולירן כח ווו נויטיג, און אפהיטן כבוד פאר מענטשן אפילו נאך גערעכטפארטיגטן שטראף. דער ארץ אליין פארלאנגט דאס: בלוט מטמא אים, און אויסגעשטעלטע גופים מטמא אים. די געזעלשאפט׳ס מוסר׳דיגע געזונט הענגט אפ אויף קיינמאל נישט ווערן גלייכגילטיג וועגן טויט.
תמלול מלא 📝
דברים פרק כ״א: עגלה ערופה און יפת תואר — די אחריות פון דער געזעלשאפט פאר רציחה און די דינים פון די געפאנגענע פרוי
דער סטרוקטור און ארגאניזאציע פון פרק כ״א
ספר דברים פרק כ״א. אין דעם פריערדיגן פרק האבן מיר געהאט דינים פון מלחמה. דער פרק שפרינגט ארום. ווער עס האט ארגאניזירט די פרקים האט זיך א ביסל נישט מסכים געווען מיט ווער עס האט ארגאניזירט די פרשיות פון דער וואך ווארום ער האט געשטעלט די צווייטע פרשה, די צווייטע מאל וואס עס זאגט כי תצא למלחמה [ווען דו וועסט ארויסגיין צו מלחמה], ער שטעלט עס אריין אין דעם פרק כ״א צוזאמען מיט די פריערדיגע פרקים און צוזאמען מיט עטלעכע זאכן שפעטער וואס האבן אויך צו טאן מיט אפשר ביסטו פארבונדן מיט דעם אדער אפשר נישט.
ווער עס האט צעטיילט די פרקים האט געמיינט אז דער ערשטער מצוה, די ערשטע פרשה אין דעם פרק, וואס איז די הלכה פון עגלה ערופה, האט ער געשטעלט אין סוף פרשת שופטים. אבער דערנאך כי תצא למלחמה, האט ער אנגעהויבן א נייע סעריע, וואס איז די צווייטע כי תצא למלחמה, וואס איז די דינים פון יפת תואר. מיר קענען דאס רופן די סעריע פון משפחה דינים.
אבער אויף דער אנדערער זייט, דאך, די הלכה פון עגלה ערופה איז אריינגעשטעלט צווישן צוויי כי תצא למלחמה‘ס, צוויי דינים פון מלחמה. אזוי, דאך, קענען מיר פארשטיין אז די פריערדיגע דינים פון מלחמה זענען געווען די אלגעמיינע כללים, די כללים פאר אלעמען, פארן כהן, ווען צו מאכן א מצור, ווען צו טאן א חרם און אזוי ווייטער, ווען צו אננעמען שלום און אזוי ווייטער. בעת די צווייטע כי תצא למלחמה איז וועגן איין איינציגער וואס נעמט א געפאנגענער, נעמט א פרוי פון דער מלחמה און ווי מיר זאלן רעאגירן מיט דעם. דאך, דאס וועט אויך ווערן דורכגעפירט, איך נעם אן, דורכן כהן, דורך די זעלבע מענטשן וואס זענען אין פארענטפערונג, אבער מיר קענען פארשטיין דעם חילוק.
א ברייטערער ראמען: רעגולירן טויט און רציחה אין דער געזעלשאפט
אבער אן אנדער אופן, וואס וועט מער מצדיק זיין ווער עס האט צעטיילט די פרקים, איז צו פארשטיין אז דאס איז אלעס אין דעם קאנטעקסט, ווי מיר האבן געזאגט, דאס איז אלעס וועגן אריינגיין אין ארץ, שאפן א מדינה, שאפן א געזעלשאפט וואס ארבעט. איצט א געזעלשאפט, דאך מלחמה איז איינס פון די גרונטיגע זאכן וואס געזעלשאפטן טוען, אבער מלחמה קען אויך ווערן געזען ווי נאר איין ביישפיל פון דער געזעלשאפט ארגאניזירן, רעגולירן דעם ענין פון טויט, רציחה, גערעכטע הריגה, אומגערעכטע הריגה, צופעליגע הריגה, ווי מיר האבן געזען אין א פרק פריער אז מיר האבן געהאט די דינים פון שוגג, וואס געשעט אויב איינער הרג׳ט צופעליג איינעם, דאס אלעס.
מיר קענען זען די גאנצע דינים פון מלחמה ווי זייענדיג, אין עטלעכן זין, א רעגולאציע פון דעם. מיר גייען נישט צו מלחמה סתם אזוי, מיר גייען נישט צו מלחמה אן קיין סדר, ס׳איז דא א רעגולאציע פון מלחמה. און אין דעם זעלבן אופן קענען מיר זען די מעשה, די הלכה, איז א המשך פון דעם.
עגלה ערופה: ווען דער רוצח איז אומבאוואוסט
ווייטער פון באשטראפן באוואוסטע רוצחים
אזוי די מעשה איז פונקט ווי מיר האבן געזען, אז ס׳איז נישט גענוג צו באשטראפן מפורשע רציחות, כוונה׳דיגע רציחות, אז מיר ווייסן ווער דער רוצח איז און דערנאך טוען מיר וואס מיר דארפן טאן פאר דעם. ס׳איז נישט גענוג צו באשטראפן אדער צו רעגולירן די עונש פון צופעליגע רציחה, ס׳איז נישט גענוג צו באשטראפן מפורשע רציחות ווען ס׳איז גאנץ א תאונה אדער עפעס אין צווישן, נאר מיר דארפן טאן נאך מער פון דעם.
ס׳איז דא עטלעכע מאל ווען מיר ווייסן נישט אפילו ווער דער רוצח איז, און דאס איז דאך עפעס זייער וויכטיג, ווארום א שטאט, א געזעלשאפט, איז נישט נאר וועגן כאפן רוצחים וואס מיר ווייסן פון אדער וואס מיר ווייסן ווער זיי זענען געווען, נאר זיי זענען געווען א תאונה און רעגולירן דאס, די געזעלשאפט איז אויך וועגן פארמיידן רציחות אין ערשטן אנהויב. מען דארף האבן זיכערקייט, מען דארף האבן זיכערהייט, מען דארף האבן אפשרעקונג, מען דארף אז מענטשן זאלן ווייסן אז רציחות זענען נישט עפעס וואס ווערט אנגענומען.
בלוט אויפן ארץ: דער צורך פאר כפרה
און דאס איז וואו מיר האבן די לשון, נישט קלאר דא, אבער די לשון אין די פריערדיגע ספרים, וואס איז דער ארץ, אז בלוט וואס ווערט פארגאסן אויפן ארץ, בלוט וואס ווערט פארגאסן אויף דער ערד, ווי מיר האבן געזען וועגן קין און הבל אין פרשת בראשית, איז א סארט פלעק, א סארט טומאה פון ארץ אליין, און דער ארץ דארף עפעס א סארט רייניגונג, א כפרה, און ווי עס זאגט דארט, דער איינציגער אופן צו מכפר זיין דאס, כפרה מיינט מסתמא עפעס מער ווי רייניגן, אדער טהר׳ן דעם ארץ פון דעם אשמת דם, פון דעם בלוט וואס איז פארגאסן געווארן אומגערעכט, איז דורך פארגיסן דעם בלוט פון דעם וואס האט געהרג׳ט.
אבער איצט אמאל האבן מיר נישט דעם מענטש, אזוי דארפן מיר עפעס אן אופן, און דאך דער ענין ווערט געלערנט אביסל ווי מיסטיש, און דער סדר פון די זאכן, ס׳איז עפעס נישט אין ארדענונג מיט דעם וואס ס׳איז דא א טויטער מענטש, א גוף וואס ליגט דא מיט ווי קיין גערעכטיגקייט, גארנישט געשעט מיט עס, אבער נאך מער פון דעם, דאס קען אויך ווערן פארשטאנען, איך ווייס נישט, עס קען אויך ווערן פארשטאנען געזעלשאפטלעך, ווי עפעס וואס מיר מוזן ווייזן זייער קלאר אז מיר נעמען דאס ערנסט, דאס איז נישט עפעס וואס מיר, אה, אויב איינער הרג׳ט איינעם און מאנאזשעט אנטלויפן, דעמאלט זענען מיר גוט מיט דעם, ריכטיג, אדער עפעס ווי, מיר זארגן נישט טאקע אין ערשטן אנהויב וועגן דער זיכערקייט פון די מענטשן וואס טראכט ווי דאס זאל נישט געשען.
דער ריטואל פון עגלה ערופה: דער נוסח
אזוי איז דא דער גאנצער ריטואל דא, וואס ווערט געזאגט אין דעם פאל וואו א טויטער מענטש, א טויטער גוף ווערט געפונען, זייער קלאר, אין דער ערד, אויף דער ערד, ליגנדיג אויף דער ערד, דעם אדמה [ארץ] וואס השם וועט דיר געבן צו ירשן, דער איינער אין ישראל, ער איז געפאלן אין פעלד, ס׳איז געפאלן, מיר ווייסן נישט ווער האט אים געהרג׳ט, מיר ווייסן נישט, ס׳איז אומבאוואוסט, ס׳איז נאר א גוף ווערט געפונען, און ס׳איז ווי א רצח מיסטעריע צו לייזן. אזוי וואס טוען מיר?
מעסטן צום נאנטסטן שטאט
מיר האבן דעם דין גערופן, מיר רופן עס עגלה ערופה, די זקנים, די שופטים פון יענעם שטאט, ערשטנס, די זקנים און די שופטים פון אלעמען דארפן געפינען וועלכער שטאט איז די נאנטסטע, אזוי דאס איז בשדה, דאס איז אין פעלד, ס׳איז נישט אין א שטאט, אזוי נאך, ווי, אפילו קענען מיר ברייטערן אונזער דעפיניציע פון ווי וויכטיג, ווי ברייט די חיוב פון דער געזעלשאפט צו דעקן, צו באשיצן פון רציחות איז, גוט, אין א שטאט, דאך, ביסטו באשיצט, דו האסט חומות, דו האסט מענטשן וואס היטן אין עטלעכן זין, וואס וועגן צווישן שטעט, וואס וועגן אין ווי דעם סארט, אין פעלד, אין קיינעמס לאנד, ס׳איז נישט, ס׳איז נישט אפילו א שטאט, אזוי וואס וועגן דעם? ווער איז פאראנטווארטלעך פאר דעם?
אזוי פאר דעם, האבן מיר דעם, ווי, ערשטן טייל פון דעם דין, וואס איז די זקנים פון די מענטשן אין גאנצן, איך נעם אן, וועלן מוזן גיין און מעסטן וועלכער שטאט איז די נאנטסטע. איצט, וואס איז דער כוונה פון מעסטן וועלכער שטאט איז די נאנטסטע? עס מיינט צו זאגן איז, ווען דו ביסט א שטאט, ביסטו אויך פאראנטווארטלעך פאר די פעלדער ארום דיר, און ווער עס איז די נאנטסטע וועט מוזן נעמען אחריות אויף דעם, דאס איז דיין ארבעט.
די עגל וואס האט קיינמאל נישט געארבעט
אזוי זיי מעסטן, זיי געפינען וועלכער איז די נאנטסטע, און דער איינער וואס מיר געפינען איז די נאנטסטע, זיי מוזן נעמען אן עגלת בקר, און איינס וואס איז נישט געארבעט געווארן מיט, וואס האט קיינמאל נישט געצויגן א יאך, און דאס מיינט עפעס ווי, אפשר ס׳איז א סימבאלישע זאך, עפעס ווי, די פרה אדומה האט געהאט א ענלעכן דין, ריכטיג, נעם איינס וואס איז קיינמאל נישט געארבעט געווארן, ווי, אויב דו האסט געארבעט און דו האסט שוין געמאכט נוץ, דו האסט שוין פארהיימישט דעם בהמה, צו רעדן, דארפסטו ווי אן אומפארהיימישטע בהמה, ווי עפעס, און א טייל פון דעם וועט זיין ווי א קאסט, ווי מיר וועלן קיינמאל נישט מאכן קיין נוץ פון דעם.
דער נחל: אן אומגעארבעטער ארט
און מיר נעמען עס אויך צו אן ארט, דער מענטש איז געהרג׳ט געווארן אין א פעלד, א פעלד האט געווענלעך לאנדווירטשאפטלעכן נוץ, נעמט זיי צו א נחל, ווי עפעס א סארט, אמאל געזאגט, אפשר ווי א וואדי, א טרוקענער ארט, א טיפער טרוקענער ארט, וואו ס׳איז אמאל, ווי רופט מען עס, אמאל איז דא וואסער דארט, אמאל איז נישטא, אבער אן ארט, ווידער, וואס איז נישט געארבעט געווארן, נישט געפלאנצט געווארן, גארנישט איז געפלאנצט דארט, ס׳איז נישט, ס׳איז א טויטער ארט, ס׳איז עפעס ווי, אין עטלעכן זין, וועלן מיר פארלירן דעם ארט, מיר וועלן סארט פון איבערגעבן דעם ארט צו דעם טויטן מענטש.
עריפה: אפהאקן דעם קאפ פון דער עגל
און זיי הרג׳ן, זיי שנייען אפ דעם קאפ מיט אן האק אדער עפעס, פון דער עגלה בנחל, ענלעך צו וואס מיר האבן, ריכטיג, דאס איז אן אופן ווי פארניכטן א לעבעדיגע זאך, מיר האבן דאס זעלבע, עפעס ווי, דאס איז ווי, וואס מיר טוען, מיר ווילן גאנץ אפשנייען זיך פון הנאה האבן, פון נעמען פון עפעס, פון א בהמה.
די ראלע פון די כהנים
און דערנאך די כהנים, די לויים, וואס השם האט אויסדערוויילט צו דינען אים, צו בענטשן אים אין זיין נאמען, צו שפטן יעדן ריב, יעדן נגע, נגע קען מיינען נגע, ווי נגע צרעת, אבער נגע צרעת ווערט נישט דערמאנט אין גאנצן ספר דברים, אבער עס קען מיינען אויך נגע אין דעם זין פון ווי איינער שלאגט איינעם אדער גורם זיין עפעס א נזק, און זיי וועלן מוזן קומען.
וואשן הענט און די הכרזה
און אלע די זקנים פון דער שטאט, און זיי וואשן זייערע הענט איבער דער עגל וואס זיי האבן אפגעהאקט דעם קאפ, און דאס וואשן הענט איז דאך עפעס סימבאלישעס, איך טראכט נישט עס קען ווערן פארשטאנען ווי נישט וואשן גארנישט, נאר ס׳איז ווי, ווי אויב ס׳איז א סימבאל פון דעם וואשן פון דעם בלוט, ריכטיג, און וואס זיי זאגן, ס׳איז דא א זאג וואס זיי זאגן, דער ענו ואמרו, זיי זאגן, דאס איז ווי דער, ווי מסתמא דער טעקסט וואס זיי מוזן זאגן, ידינו לא שפכו את הדם הזה ועינינו לא ראו.
און זיי בעטן השם, פארגעב, ס׳איז ווי די כהנים זאגן, ריכטיג, פארגעב דיין פאלק ישראל, אשר פדית, דאס גייט מסתמא צוריק צו מצרים, די וואס דו האסט אויסגעלייזט, און לאז נישט אריין אומשולדיג בלוט, אין אנדערע ווערטער, די אשמה פון אומשולדיג בלוט, צווישן מענטשן, און דערנאך אויב זיי טוען דאס, ונכפר להם הדם, דער דם וועט ווערן פארגעבן פאר זיי, וועט ווערן מכפר.
דער טייטש: זיכערקייט און אחריות
און וואס דאס מיינט איז עפעס ווי, אונזערע הענט זענען נישט שמוציג מיט זיין בלוט, ריכטיג, זיי וואשן זייערע הענט, ס׳איז עפעס ווי אונזערע הענט זענען נישט שמוציג, וואס מיינט, ווי חז״ל זאגן, אין א זייער ברייטן זין, מיר האבן אים נישט אפגעזאגט זיכערקייט, ריכטיג, מיר האבן אים נישט נישט געגאנגען מיט, נישט געגעבן אים ליווי פארן וועג צו היטן אים, אין אנדערע ווערטער, ווען ס׳איז דא, דער טייל פון דער ארבעט פון די כהנים, פון די מענטשן, איז צו מאכן זיכער אז ס׳איז דא זיכערקייט און זיכערהייט איבעראל ארום זיי.
און דורך זאגן דאס, און ס׳איז מאדנע, ווארום דאך, זיי האבן, זיי זענען אין עטלעכן זין שולדיג, אנדערש וואלטן זיי נישט טאן דאס, אזוי, אבער דאך, זיי, דאס ווייזט אז זיי פרובירן זייער בעסטע, און פון איצט אן, וועלן זיי פרובירן צו טאן וואס זיי קענען, און אפשר אין עטלעכן אופן, וועט דאס אויך לייזן דעם פראבלעם, מיר קענען טראכטן פון פארשידענע אופנים אין וועלכע דאס קען לייזן עס.
און דעריבער, און די תורה ענדיגט אז דו וועסט אפרייניגן דעם אומשולדיגן בלוט פון דיין, פון צווישן דיר, פון דיין צווישן, און דו וועסט טאן דאס ריכטיגע אין די אויגן פון השם, דאס איז דאס ריכטיגע.
יפת תואר: די שיינע געפאנגענע פרוי
גוט, אזוי דאס איז דער דין פון עגלה ערופה, איצט האבן מיר, ווי מיר האבן געזאגט, גייענדיג צוריק צו דער מלחמה, און ווען מיר גייען אין דער מלחמה, ווי מיר האבן געזאגט, דער אופן, וואס געשעט ווען דו געווינסט, אחוץ פאר די שבעה עממים, וואס מיר האבן איז, מיר כאפן זייערע געפאנגענע, איצט וואס געשעט אין א מלחמה איז, דו זעסט, איינע פון די געפאנגענע איז א שיינע פרוי, און דו ווילסט איר, דו האסט איר ליב, דו ווילסט נעמען איר פאר זיך, פאר א ווייב, און עס זאגט, פאר א ווייב, ס׳איז א זייער מפורש׳ער טערמין, וואס מיינט נישט עפעס ווי א פילגש, מיר האבן א ווארט פאר דעם, אדער עפעס אנדערש, עס מיינט דו וועסט נעמען איר פאר דיין ווייב, און דאס איז דער דין וואס רעגולירט אז אפילו ווען דו נעמסט א פרוי פאר א געפאנגענע פון מלחמה, זאלסטו נאך נעמען איר ווי דיין ווייב, און דער גרונטיגער דין דא איז, און אלע די פרטים, איך טראכט, אלעס גייט אריין אין דעם.
דער דין פון דער שיינער געפאנגענער פרוי (אשת יפת תואר)
און דאס איז די פרטים פון יענעם דין. דו ברענגסט איר צו דיין הויז, דו שנייסט אפ איר, דו לאזט איר אפשנייען איר האר, איך טראכט דאס איז מסתמא וואס עס מיינט, און זי מאכט אירע נעגל, מסתמא מיינט זי פאלירט זיי. דו לאזט איר אנטאן, זיך צופוצן נארמאל, ריכטיג, אפנעמען איר קליידונג, וואס זי איז געכאפט געווארן אין, מסתמא איז עס שמוציג, ס׳איז געווען נישט א מלחמה, ס׳איז א מלחמה זאנע, א שלאכט.
און דו מוסט אויך לאזן איר דרייסיג טעג צו וויינען פאר איר טאטע און איר מאמע, אירע עלטערן זענען מסתמא געהרג׳ט געווארן, אדער אפשר אויך גענומען געפאנגען אין דער מלחמה, איר מאמע, איך ווייס נישט. אזוי מוזן מיר געבן איר צייט צו טרויערן, דאס איז מסתמא די מערסטע סענסיטיוויטעט וואס ווערט געגעבן דא. דו גיסט איר צייט צו טרויערן אירע עלטערן, און נאך דעם אלעם, נעמסטו איר פאר זיך ווי א ווייב. דאס איז דער פוינט. נעם איר נישט נאר אזוי, דו כאפסט איר נישט נאר, נאר דו גיסט איר צייט צו זיך באזעצן, דו גיסט איר צייט צו לאזן איר זיך צופוצן, דו גיסט איר צייט צו צוגרייטן זיך, און דאס אלעס.
דער שוץ קעגן פארקויפן איר
און איצט איז דא נאך איין דין. אויב דו ווילסט איר נישט, און דאס איז אויך וויכטיג, דאס איז אויך עפעס וואס, ווידער, ווי איך האב געזאגט, געהערט צו דעם באגריף אז דו מוסט נעמען איר ווי א ווייב. אויב דו ווילסט איר נישט, אזוי באהאנדל איר נישט ווי פארמעגן. אויב ס׳איז נאר פארמעגן, דעמאלט ווילסטו איר נישט, אדער דו האסט איר אויספרובירט, און דו ווילסט איר נישט, דעמאלט פארקויפסטו איר נאר צום נעקסטן מענטש. דא זאגט עס, ניין, אויב דו ווילסט איר נישט, מוסטו איר באפרייען, פארקויף איר נישט פאר געלט, ווארום תחת אשר עניתה, עס קען מיינען ווארום דו האסט איר גענומען בכח אין דער מלחמה, אזוי ס׳איז אננעמענדיג אז ס׳איז געווען וחשקת בה מיינט נישט נאר דו האסט געוואלט, דו האסט אויך געטאן עפעס שוין ביים ערשטן מאל, די היץ פון שלאכט, אבער דערנאך קענסטו נישט נעמען א ווייב און דינגען איר ווי א געפאנגענע, אפילו דעם ווייב וואס דו האסט געכאפט אין דער מלחמה.
אזוי דאס איז מסתמא א גרויסע פארויסגאנג איבער אלעס אנדערש וואס איז אמאל געטאן געווארן. דו מוסט באהאנדלען איר ווי א ווייב, און אויב דו שטימסט נישט צו דעם, אויב דו ענדיגסט זיך נישט מוגן איר אדער עפעס אזעלכעס, האסטו נישט אפילו דעם רעכט צו פארקויפן איר ווי א שפחה אדער עפעס פארן נעקסטן מענטש. ס׳איז דא דער זעלבער דין אין דער אמה העבריה, ריכטיג, אין פרשת משפטים, האבן מיר דעם זעלבן דין פאר איינעם וואס נעמט א אידישע מיידל ווי א שפחה און באשליסט נישט צו נעמען איר, אז ער קען איר נישט פארקויפן צום נעקסטן מענטש, איצט פארשטייען מיר, דא רעדן מיר וועגן דער איינער וואס איז פארלוירן געווארן אין דער מלחמה, ריכטיג, זי איז גאנץ נישט קיין אידישע מיידל, און אפילו פאר זיי האט זי דעם זעלבן פונקט דין.
דינים פון משפחה לעבן
גוט, איצט האבן מיר נאך צוויי דינים, איך שטעל זיי אלע צוזאמען, זיי הייבן אלע אן מיט איש, ריכטיג, אזוי קענען מיר זען מערסטנס ווי דינים פאר איינציגע אדער פאר משפחה לעבן.
די רעכטן פון דעם ערשטגעבוירענעם זון
איצט האבן מיר א דין וואס איז זייער ספעציפיש וועגן משפחה לעבן, און דער דין איז, אויב א מאן האט צוויי ווייבער, ער האט איינע ליב און האט נישט ליב די אנדערע, גערופן שנואה, קען זיין רעלאטיוו, קען זיין אבסאלוט, ער האט איר שונא, און זיי האבן קינדער, און דערנאך, צום באדויערן פאר אים, דער ערשטגעבוירענער זון איז פון דעם ווייב וואס ער האט נישט ליב, דער דין איז, ער קען נישט, צוליב דעם, געבן די בכורה, ווי אנדערש וואס יצחק אבינו האט געטאן, ער קען נישט געבן דעם רעכט פון דעם ערשטגעבוירענעם, וואס ווי עס זאגט דא, איז דאפל, צו באקומען דאפל פון אלעמען אנדערש, קען נישט געבן עס צו דעם, דעם קינד פון דער פרוי וואס ער האט ליב, ער מוז געבן עס צו דעם וואס ער האט שונא, ווארום ער איז זיין ערשטגעבוירענער, צו אים געהערט, דער דין פון דער בכורה, גוט, דאס איז איין דין, זייער פשוט׳ער דין, זייער גלייכזיניגער.
דער בן סורר ומורה
דערנאך איז דא דער דין פון בן סורר ומורה, אויב מ׳האט א קינד וואס הערט נישט צו זיינע עלטערן, און זיי פרובירן אים צו געבן, זיי פרובירן אים צו מחנך זיין, אבער ער הערט נישט צו זיי, אזוי נעמען זיי אים צו די זקנים פון זיין שטאט, און זיי זאגן צו זיי, ס׳איז דא דאס אינטערעסאנטע, ווידער, אסאך דינים דא האבן דעם זאגן, דעם לשון, וואס זיי ווייסן, וואס ער זאגט, זאג אונזער זון איז א זולל ומורה, און הערט נישט צו אונז, ער איז א זולל וסובא, ער טרינקט און עסט צו פיל, און מ׳וועט אים שטיינען מיט שטיינער, און ער וועט שטארבן, און דאס איז אויך א וועג פון אויסמעקן דעם רע פון אינעווייניג אייער מיט.
דאווקא, דאס איז א מער פראבלעמאטישער דין, וועלכע עלטערן וואלטן געוואלט טאן דאס, אקיי, דאס איז אן אנדערע, איך קען נישט האבן געדולד אריינצוגיין אין דעם איצט. און דערנאך דער דריטער דין, ווייל אויך דעם דין דערזעט אויס צו זיין ווי דער היפך פון באגרענעצן, אלע דינים ביז איצט האבן באגרענעצט מענטשנס כח און פעאיגקייט, פלוצלינג איז דא א דין וואס דערזעט אויס צו זיין דער היפך, אזוי דארף מען כמעט אננעמען אז וואס דער דין טוט טאקע איז אויך אין קאנטעקסט פון עפעס וואס איז געווען נאך ערגער, און ס׳זאגט, טו עס נאר אויף דעם אופן.
אפשר זאגט עס זיי זיי מוזן גיין צו די, זיי קענען נישט, ווי אין רוים, אפיציעל דערשינען, א פאטער האט געקענט פשוט הרגענען זיינע קינדער אויב ער האט זיי נישט ליב, דא מוזן זיי גיין צו די זקנים פון דער שטאט, און די זקנים קענען פרובירן זיי אויסרעדן פון דעם, אדער פרובירן געפינען א וועג אז דאס זאל נישט געשען, און זיי מוזן אריינמישן די גאנצע שטאט, מיט אנדערע ווערטער, אלעמען מוז שטימען אז דאס קינד איז אזוי שלעכט, אויב ס׳איז נאר א קריג מיט זיינע עלטערן, ס׳איז נישט גענוג, אזעלכע זאכן, דארף מען כמעט זען אין דעם ליכט.
דער דין פון דעם תלוי
איצט האבן מיר נאך איין דין וואס איז אויך זייער בפירוש באגרענעצן די עונש, באגרענעצן די עונש און בזיון פון איינעם וואס פארדינט די מיתה. אויב איינער פארדינט די מיתה, און מ׳האט אים געהאנגען, אדער איך ווייס נישט אויב תלייה מיינט ממש, וואס מיר רופן הענגען, קען מיינען עפעס ווי קרוסיפיקשאן, אדער עפעס ווי אים אויפשפיסן, נישט קלאר, מיר נעמען אן אז הענגען מיינט, וואס מיר אידענטיפיצירן ווי הענגען, דער אופן ווי ס׳ווערט געטאן, אדער איז געטאן געווארן ביז לעצטנס אין מערב, אבער ס׳איז נישט דאווקא וואס תלייה מיינט, אין יעדן פאל, ער איז געלייגט געווארן אויף א בוים, אדער אויף א האלץ.
ס׳איז דא אן וויכטיגער דין וואס זאגט לאז נישט זיין נבילה, זיין גוף, ליגן איבערנאכט אויפן בוים, מ׳זאל אים באגראבן אין דעם טאג, דא ווייסן מיר, מ׳זאל באגראבן איינעם וואס איז נישט געשטארבן אין די מיתה. פארוואס הרגסטו א קנעכט, ווייל זיי, הרג מיינט עפעס ווי די קללה, אדער די חוסר כבוד פון גאט איז הענגען, אין א געוויסן זין, לאזן א מענטש אויף א בוים איבערנאכט וואלט געווען א חוסר כבוד צו גאט, ס׳איז דא אסאך פירושים וואס דאס קען מיינען, און אויך דאס וועט מטמא זיין דאס לאנד.
דער טיפערער טייטש: אפהיטן מענטשלעכן כבוד
אזוי פונקט ווי דאס לאנד ווערט מטמא ווען אן אומשולדיגער מענטש ווערט אומגעבראכט אויף אים, און מיר דארפן באשטראפן זיין רוצח און אזוי ווייטער, ס׳איז אפילו מטמא אויב מ׳לאזט איבערנאכט א מענטש וואס טוט פארדינען צו שטארבן, דער מענטש וואס פארדינט די מיתה, נאך אלץ איז דא עפעס פאלש מיט מאכן טויט צו גרינג, ס׳איז ווי מ׳גייט ארום ביינאכט און מ׳זעט טויטע מענטשן הענגען פון ביימער, דאס איז א געזעלשאפט אין וועלכן זיי נעמען נישט לעבן ערנסט, זיי נעמען נישט טויט, מענטשלעכן טויט ערנסט.
אזוי כאטש דאס רעדט וועגן א מענטש וואס פארדינט צו שטארבן, נאך אלץ איז דא א גבול צו ווי פיל בזיון מ׳קען אים געבן אדער ווי, איך טראכט ס׳איז נישט נאר בזיון, ס׳איז ווי דעם חוסר כבוד, ווי אה, ס׳ווערט ביליג, אזוי דארפן מיר זיכער מאכן אז ס׳ווערט נישט ביליג, און דעריבער דארפן מיר זיכער מאכן אז אים צו לאזן, מ׳קען טאן דעם הענגען, אדער וואס אויך עס מיינט תלוי, אבער ער מוז ווערן באגראבן דעם זעלבן טאג, אזוי ס׳דויערט נישט, דעם בזיון ווערט אראפגענומען און באגראבן, און דאס לאזט דאס לאנד ריין.