הלכות חמץ ומצה פרק ח'
📖 טקסט הפרק / Chapter Text (Sefaria) לחץ לפתיחה
בורא פרי הגפן and the kiddush of the day on it, and the blessing, shehecheyanu.6which is recited whenever a person fulfills a mitzvah that is not performed frequently. Though this blessing is instituted for the fulfillment of the mitzvah of celebrating the holiday of Pesach, one should also have the intention of including the other mitzvot mentioned above. Then, they drink [it].7while reclining, as in Halachah 7:8.
Afterwards, one recites the blessing, על נטילת ידים, and washes one's hands.8in preparation for eating the vegetable dipped in charoset, as mentioned in the following halachah. In Hilchot Berachot 6:1, the Rambam writes that one must wash one's hands before partaking of any food dipped in a liquid. However, the present custom is not to recite a blessing before this washing. (Shulchan Aruch, Orach Chayim 473:6, Taz). See also Shulchan Aruch, Orach Chayim 158:4. A set table is brought,9In the Rambam's commentary on the Mishnah, Pesachim 1:3, he writes that the table is brought before kiddush. This is also the custom in most homes today, where the Seder plate is brought to the table before kiddush. on which are10all the objects to be used during the Seder: maror, another vegetable,11to dip in the charoset as karpas, matzah, charoset, the body of the Paschal lamb, and the meat of the festive offering of the fourteenth of Pesach.12The Paschal sacrifice should be eaten after one has been satisfied from eating other foods. Therefore, another sacrifice, a חגיגה (festive offering) was also brought to make up the main body of the festive meal. (See Hilchot Korban Pesach 10:12-14.) At present,13when the Temple has not yet been rebuilt and we do not bring the Paschal sacrifice we bring two types of meat on the table: one in commemoration of the Paschal sacrifice14The Chidah mentions that it is customary that the meat designated in commemoration of the Paschal sacrifice be roasted in the way that sacrifice was roasted. Rabbenu Manoach writes that it is customary to take the front leg or shank-bone of a lamb as a reference to God's "outstretched arm."
It is forbidden to designate an animal as a sacrifice at present. Hence, since many of the common people might think that the shank-bone was actually a Paschal sacrifice, many authorities suggested using a bone from a chicken, a species which was never offered as a sacrifice. Similarly, we are warned not to eat the shank-bone.
and one in commemoration of the festive offering. -- The custom of bringing a type of meat to commemorate the festive offering is one of the opinions mentioned in Pesachim 114b. Our custom is to use an egg for that purpose. The Maggid Mishneh writes that the latter practice was commonly observed in his day as well. In contrast to the shank-bone, the egg may be eaten. Indeed, it is customary in many communities to begin the Seder meal by eating it. and one in commemoration of the festive offering.
This practice is instituted in order to pique the curiosity of the children. (See Halachah 7:3.) They see us beginning to eat without continuing to do so. dips it in charoset,4This custom is also mentioned in the Haggadot of Rav Saadia Gaon and Rav Amram Gaon. However, Rabbenu Tam and many Ashkenazic authorities object to it. Hence, it is our practice to dip the vegetable in salt water or vinegar. (See Beit Yosef, Orach Chayim 473.) and eats a כזית. He and all those eating together with him, each and every one, do not eat less than a כזית.5The Rambam requires that a כזית be eaten, because the Rabbis instituted the custom of eating the vegetable. The use of the term "eating" in halachah implies a minimum of a כזית (Maggid Mishneh). Nevertheless, this opinion is not accepted. The Shulchan Aruch, Orach Chayim 473:6, states that less than a כזית should be eaten, in order that no question arise as to whether or not one is obligated to recite a blessing afterwards.
6Despite the fact that a כזית is eaten, the Rambam does not require the recitation of the blessing, בורא נפשות, after eating the vegetable. This is surely true according to our custom, in which less than a כזית is eaten. Afterwards, the table is taken away7to arouse the children's curiosity, as explained in Halachah 7:3. from the person reciting the Haggadah alone.8This was customary when people sat on couches with small tables in front of them. At present, it is customary to remove the Seder plate. The second cup [of wine] is mixed.9This also is intended to pique the children's curiosity, for though the wine is poured, it is not drunk until later. Here is where the son asks, and the one reciting [the Haggadah]10Some versions of the Mishneh Torah omit the latter phrase, which implies that the questions are not asked by the children. Others interpret the passage as follows: the children ask without necessarily phrasing the questions precisely, and then the leader recites the standard text. Perhaps this is the source for the custom followed by many, where, after the child recites the four questions, the leader of the Seder, and, at times, each of the assembled, also recites the questions. says:
Why is this night different from all other nights?
On all other nights, we are not required to dip even once. On this night, we dip twice?11The first three of these four questions are recorded in the Mishnah. It must be noted that the commonly accepted text of the Haggadah follows a different order, quoting that mentioned in the Babylonian Talmud, Pesachim 116a. The order mentioned by the Rambam is found in the Jerusalem Talmud and the codifications of Rabbenu Asher and Rav Yitzchak Alfasi.
Perhaps, the reason for this order is that the first three questions follow the pattern the child sees at the Seder: first we dip (karpas,) then we eat matzah, and then we eat maror.
It must be noted that the expression "twice" represents somewhat of a question to the Rambam, who also requires the matzah and the sandwich to be dipped in charoset.
On all other nights, we eat chametz (leaven) or matzah. On this night, only matzah?
On all other nights, we eat roasted, boiled, or cooked meat. On this night we eat only roasted?12referring to the Paschal sacrifice, which was roasted. As mentioned in the following halachah, this question is not recited at present.
On all other nights, we eat any type of vegetables. On this night, we eat maror (bitter herbs)?
On13In contrast to the question regarding matzah, we do not say only bitter herbs, for other vegetables are allowed (and even required: for use in the karpas) on Pesach. all other nights, we eat either sitting upright or reclining. On this night, we all recline?14This question is not mentioned in the Mishnah. Some commentaries maintain that it was not recited in that period for it was customary for many to eat reclining throughout the year. Thus, doing so on Pesach was not a unique phenomenon. Nevertheless, this question is found in as early a Haggadah as that of Rav Amram Gaon.
Others maintain that, by including it in this halachah, the Rambam expresses his opinion that it was mentioned while the Temple was standing. Thus, at that time, five questions were recited.
One begins [describing our people's] base [origins]4See Halachah 7:4. and recites until one concludes expounding on5i.e., quoting other verses in explanation, using the text found in the Sifri. the entire passage that begins "An Aramean sought to destroy my father."6Deuteronomy 26:5-8. This is the main body of the Haggadah, as explained in Halachah 7:4.
He lifts up the maror in his hands and says: This maror that we eat [is] because the Egyptians made the lives of our forefathers bitter in Egypt, as [Exodus 1:14] states: "and they embittered their lives."
And he lifts up the matzah in his hand and says:
This matzah which we eat [is] because the dough of our ancestors was not able to leaven before the Holy One, blessed be He, was revealed to them and redeemed them immediately, as [Exodus 12:39] states: "And they baked the dough which they took out of Egypt [as cakes of matzah]."
At present, he says: "This Paschal sacrifice, which our ancestors would eat when the Temple was standing, [is] because the Holy One, blessed be He, passed over the houses of our ancestors..."
Therefore, we are obliged to thank, praise, laud, glorify, adore, exalt, magnify, and give eternal honor to the One who did all these miracles for us and took us out from slavery to freedom, from sorrow to joy, from deep darkness to great light.2It must be noted that the phraseology used by the Rambam here differs from Pesachim, ibid., and also from the text of the Haggadah which he composed himself. [Therefore,] let us recite before Him: Halleluyah!
[He continues, beginning the Hallel,3Psalms 113-118. The Hallel was recited while the Paschal sacrifice was being offered and while it was eaten during the Seder. Our Sages explain that the Jews recited these verses of praise as they left Egypt. The commentaries explain that since we interrupt the recitation of Hallel with the Seder meal, no blessing is recited beforehand. reciting from] "Halleluyah! Servants of God4offer praise;" until "the flintstone into a stream of water." -- Only this portion of the Hallel is recited before eating. Pesachim 118a explains that these verses of praise refer to the miracles of the Exodus from Egypt, the splitting of the Red Sea, and the giving of the Torah. In contrast, the latter chapters of Hallel allude to the miracles that will precede the Messianic redemption. - offer praise;" until "the flintstone into a stream of water." He concludes:5The following blessing is also mentioned in the Mishnah (ibid.). It is recited while holding a raised cup of wine.
Blessed are You, God, our Lord, King of the universe, who redeemed us and redeemed our ancestors from Egypt and has enabled us to reach this night so that we may eat matzah and bitter herbs upon6It appears from the text of the Mishnah that while the Temple was standing, the blessing was concluded in this manner, without the final line: "Blessed are You, God, who redeemed Israel." it."
At present, he adds:7a prayer for redemption from the present exile and the rebuilding of the Temple. The text is quoted by the Mishnah in the name of Rabbi Akiva.
So too, God, our Lord and Lord of our fathers, enable us to reach other festivals and holidays that will come to us in peace, celebrating in the rebuilding of Your city8Jerusalem and rejoicing in Your service.9in the Temple. Then, we shall eat of the sacrifices10the festive offering which is eaten before the Paschal sacrifice, as explained in Halachah 8:7. and of the Paschal offerings whose blood shall be sprinkled on the wall of Your altar to be graciously accepted. Then, we shall offer thanks to You [with] a new song for our redemption and for the deliverance of our souls. Blessed are You, God, who redeemed Israel.
He recites the blessing, בורא פרי הגפן,11Even though he has not diverted his attention from drinking wine after making kiddush, he recites a new blessing. As mentioned in Halachah 7:10, each of the four cups of wine is given a unique importance of its own. and drinks the second cup.
He takes two cakes [of matzah],4On Pesach, as on all Sabbaths and festivals, it is customary to have lechem mishneh, two loaves (Hilchot Shabbat 30:9). divides one of them,5for the reason to be explained. places the broken half inside the whole [cake]6for their matzot, like many Sephardic matzot today could be folded, and recites the blessing, hamotzi lechem min ha'aretz.7but does not eat from the matzah until after reciting the second blessing.
Why does he not recite a blessing on two8whole loaves, as on other festivals?9See Hilchot Shabbat, ibid. because [Deuteronomy 16:3] states "the bread of poverty." Just as a poor man is accustomed to eating a broken [loaf], so, too, a broken loaf should be used.10Our custom is to use three loaves. One is broken for this purpose early in the Seder (yachatz), and the other two are kept for lechem mishneh.
There is an advantage to our practice; Pesachim 115b plays on the relationship between the words ענה (poverty) and עונה (answer), and describes matzah as the bread on which many answers are given. To emphasize this point, the broken matzah is exposed throughout most of the Seder.
Afterwards,11See Halachah 8:8 for the present custom. he wraps matzah and maror together as one,12This halachah refers to a seder as it was conducted while the Temple was standing. Hence, the matzah and the bitter herbs are eaten together, as implied by Exodus 12:8: "eat it (the Paschal sacrifice) together with matzot and bitter herbs."
The above follows the opinion of the Sage, Hillel. Pesachim 115a mentions other opinions which did not require the matzah and maror to be wrapped together, but merely to be eaten at the same sitting. However, since the latter opinion also accepts Hillel's practice, when partaking of the Paschal sacrifice, it is preferable to eat them wrapped together. dips it in charoset13Pesachim 116a quotes an opinion which explains that dipping the maror in charoset was intended to kill any insects that might be present on it. However, as mentioned in Halachot 7:11 and 8:8, the Rambam considers the charoset a mitzvah in its own right; and, therefore, requires that it be included when the Paschal sacrifice or other foods associated with the mitzvot of the night are eaten. and recites the blessing:
Blessed are You, God, our Lord, King of the universe, who has sanctified us with His commandments and commanded us regarding the eating of matzah and bitter herbs
and eats them. If he eats matzah separately and maror separately, he14as permitted by the Sages who differ with Hillel recites a blessing for the former15the matzah in its own right and the latter16the maror
in its own right. -- The mention of a separate blessing for maror is slightly problematic in view of Halachah 7:11 (and in particular, in the light of Rav Chayim Soloveitchik's commentary mentioned there). If eating maror is not a mitzvah, why is a blessing recited for it? in its own right.
Blessed1because partaking of the Chaggigah offering is a mitzvah and requires a blessing. are You, God, our Lord, King of the universe, who has sanctified us with His commandments and commanded us regarding the eating of the sacrifice2It must be noted that in his commentary on the Mishnah, Pesachim 10:9, the Rambam suggests a different text for this blessing: "who has... commanded us to eat the sacrifice."
and first,3The Chaggigah offering is eaten before the Paschal sacrifice, in order that the Paschal sacrifice be eaten when one is already satisfied. partakes of the meat of the Chaggigah offering of the fourteenth [of Nisan].4See Hilchot Korban Pesach, Chapter 8, for the details of this offering.
[Then,] he recites the blessing:
Blessed are You, God, our Lord, King of the universe, who has sanctified us with His commandments and commanded us regarding the eating of the Paschal sacrifice5In this instance as well, in his commentary on the Mishnah (ibid.), the Rambam offers a different version for this blessing: "who has... commanded us to eat the Paschal sacrifice."
and eats6In contrast to Rashi (Pesachim 116a) and, similarly, in contrast to our text of the Haggadah, the Rambam does not explicitly state that the Paschal sacrifice was eaten as a sandwich with the matzah and the bitter herbs. from the body of the Paschal sacrifice.7The Rambam uses the expression, "the body of the Paschal sacrifice" in contrast to the "meat of the Chaggigah" because, as stated in Halachah 8:1, the entire Paschal sacrifice is brought to the Seder table. The blessing for the Paschal sacrifice does not free one of [the obligation of the blessing8The commentaries question the need for this halachah, because the Chaggigah offering is eaten before the Paschal sacrifice. The Emek HaSh'eylah explains that if one forgot to recite a blessing over the Chaggigah, one might think that the blessing recited over the Paschal sacrifice would suffice for the previous mitzvah as well. Hence, this opinion must be negated. for] the [Chaggigah] offering. [Conversely, the blessing for the Chaggigah] offering9This follows the opinion of Rabbi Akiva. Nevertheless, Pesachim 121a quotes Rabbi Yishmael, who offers an alternate opinion.
Pesachim (ibid.) explains these Sages' difference of opinion as follows: The blood of the Paschal sacrifice is to be poured out against the base of the Temple altar. In contrast, the blood of the Chaggigah should be sprinkled on the two opposite corners of the altar.
Rabbi Yishmael maintains that בדיעבד (after the fact), were a person to pour the blood of the Chaggigah offering on the base of the altar, he would be considered to have fulfilled his obligation. Hence, the blessing for the Pesach offering can apply to the Chaggigah as well.
In contrast, Rabbi Akiva maintains that even "after the fact," the Chaggigah offering is not acceptable if its blood is not sprinkled on the altar as prescribed. Accordingly, the blessing for the Pesach offering has no connection to the Chaggigah at all.
The Lechem Mishneh questions the Rambam's decision. In Hilchot P'sulei HaMukdashim 2:2, the Rambam writes: "Whenever [blood] is prescribed to be presented [on the altar] by sprinkling, and it was presented by pouring, one has fulfilled his obligation," accepting the opinion of Rabbi Yishmael. If so, his acceptance of Rabbi Akiva's opinion here appears to present a contradiction.
Rav Yechezkel Landau (Tz'lach, Pesachim ibid.) attempts to resolve the issue, explaining that the Rambam follows the interpretation of Rav Chayim HaCohen (Tosefot, Pesachim ibid.), who favored a different text of the Talmud and, accordingly, an alternate interpretation of the difference in opinion between the two Sages.
Rav Chayim maintains that Rabbi Yishmael considers the Chaggigah offering as secondary to the Paschal sacrifice. (See also Jerusalem Talmud, Pesachim 10:7.) Hence, reciting a blessing over the Paschal sacrifice, the essential element (עיקר) of the evening, also fulfills the requirement for the secondary element (טפל), the Chaggigah. Indeed, regarding the blessings recited over food, the Rambam writes (Hilchot Berachot 3:5) that whenever there are two foods, one essential and one secondary, it is only necessary to recite a blessing over the essential food. A blessing is not required for the secondary item.
This interpretation itself presents a question: Since the Chaggigah offering was instituted only for the sake of the Paschal sacrifice and is not an obligation in its own right, it can be considered as "secondary" to the Pesach sacrifice. If so, what is the rationale for Rabbi Akiva's opinion?
It can be explained that Rabbi Akiva never considers one mitzvah as secondary to another. We may use the labels "primary" and "secondary" in regard to matters dependent on our will, but not in regard to mitzvot which we fulfill in obedience to God's desires. Therefore, though the Chaggigah offering was instituted because of the Paschal sacrifice, once it has been instituted, it must be considered as a mitzvah in its own right, with its own importance. Hence, it requires a unique blessing of its own (R. Menachem Mendel Schneerson, the Lubavitch Haggadah). does not free one of [the obligation of the blessing for] the Paschal sacrifice.10Both Rabbi Akiva and Rabbi Yishmael agree with this decision.
This law can also be explained within the context of the discussion of "primary" and "secondary" mentioned above. Since the Paschal sacrifice follows the Chagigah offering, for the Paschal sacrifice should be eaten when satisfied, one might presume that it is considered as "secondary" to the Chagigah. Hence, the Sages must negate this presumption.
The Tzafnat Paneach explains the difference between the Rambam and the Ra'avad as follows: As mentioned in Halachah 7:11, charoset is a mitzvah commemorating the mortar used by our ancestors. Hence, the Rambam maintains that it should be eaten together with both the matzah and the maror.
The Ra'avad maintains that matzah commemorates two different qualities: the "bread of poverty" eaten in Egypt and the matzot our ancestors carried out from Egypt after being redeemed. In contrast, maror and charoset are both symbols of slavery.
While the Temple was standing, the Ra'avad did not object to the matzah being dipped in charoset, because, as above, it also commemorates our ancestors' slavery. However, after the Temple's destruction and the negation of the mitzvah of maror, we may assume that the other symbols of the enslavement are also negated. Hence, the only mitzvah is the commemoration of the redemption associated with the matzah. Accordingly, it should not be mixed with charoset, which recalls the slavery. and eats it.5at least a כזית, while leaning on the left side, as prescribed above.
Afterwards,6All opinions agree that at present, the matzah is not to be eaten together with the maror. While the Temple was standing, they could be eaten together - since they were both mitzvot, partaking of one mitzvah could not negate another. However, even at present, matzah is a Torah command, while maror, in the present age, is only of Rabbinic origin. Hence, eating the maror will negate the taste of the matzah (Pesachim 115a). one recites the blessing, al achilat maror, dips the maror in charoset and eats it.7without reclining. One should not leave [the bitter herbs] in the charoset for a prolonged period, lest their8bitter taste be negated, since [eating the maror] is a mitzvah ordained by the Sages.9For this reason, it is customary in many communities to shake the charoset off the maror after dipping.
Afterwards, one should wrap matzah and maror together,10as was the custom of Hillel, dip them in the charoset, and eat them without reciting a blessing, to recall the Temple.11We follow this practice by eating the korech at the Seder.
At present, one eats a כזית of matzah5which we refer to as the afikoman. Shemurah matzah, matzah watched with the intention that it be eaten to fulfill the mitzvah, should be used. (See Halachah 8:13.) The afikoman must be eaten while leaning on the left side. and does not taste anything6with the exception of the remaining two cups of wine and water, as mentioned in the following halachah. Rabbenu Asher also allows nonalcoholic beverages to be consumed. When there is a great necessity, his opinion may be relied upon (Shulchan Aruch HaRav 478:1). afterwards,7so that, after the completion of the meal, the taste of the meat of the Paschal sacrifice or the matzah will [remain] in one's mouth -- See also Halachah 6:11. so that, after the completion of the meal, the taste of the meat of the Paschal sacrifice or the matzah will [remain] in one's mouth, for eating them is the mitzvah.
Afterwards, he pours out a fourth cup and completes the Hallel4begun before the meal over it,5as our Sages commented: "Song is recited only over wine." reciting upon it6at the conclusion the blessing of song—i.e.,7Psalm 136, beginning "May all Your works praise You, God..."8The Mishnah, Pesachim 10:7, quotes a difference of opinion on this matter. However, the Rambam chooses the blessing which is customarily recited after Hallel.
This represents a change from the Rambam's statements in his commentary on the Mishnah, where he writes:"the blessing of song" - this is "Nishmat kol chay" until its conclusion. "May all Your works praise You, God..." until its conclusion is also called the blessing of song. If one joins the two together, it is praiseworthy.
At present, we follow the custom of joining both blessings together. - recites the blessing, borey pri hagefen, [and drinks the wine].9reclining on the left side. Afterwards, he does not taste anything,10neither food or drink. Note commentary on the previous halachah with the exception of water,11for the water will not wash away the taste of the matzah or the wine. throughout the entire night.12throughout the entire night.
It is permissible to mix a fifth cup13Rabbenu Yitzchak Alfasi quotes a version of Pesachim 118a, which states: "Rav Tarfon declares: 'On the fifth cup, he recites the great Hallel.'" (The accepted text of the Talmud states: "On the fourth cup...") and recite upon it "the great Hallel"14From this statement, Rabbenu Manoach derives that otherwise drinking additional cups of wine is forbidden. - i.e., from "Give thanks to God, for He is good" until "By the rivers of Babylon." This cup is not an obligation like the other cups.15Rabbenu Nissim writes that drinking a fifth cup fulfills the mitzvah in the most complete manner. However, the Ma'aseh Rokeach quotes the Rambam's son, Rav Avraham, as relating that his father would always recite Psalm 136 after the Hallel prayers, and then conclude with the blessing without drinking a fifth cup. Accordingly, the Ma'aseh Rokeach concludes that although it is permissible to drink a fifth cup, it is not proper to do so.
Likkutei Sichot, Vol. XXVII, suggests a different interpretation of this halachah, noting that the Rambam does not mention that the fifth cup is drunk. A fifth cup is mixed and placed on the table, and the "great Hallel" is recited over it. However, that cup should not be drunk. Thus, the fifth cup is not included as one of the four. Rather, it is a separate and independent obligation.
The Vilna Gaon (see Ta'amei HaMinhagim 551) associates the fifth cup with the cup of Elijah. The Talmud concludes the discussion of many unresolved questions with the statement: תיקו. Literally, the term is a shortened form of the word תיקום, "let it remain". However, it is also interpreted as an acrostic for the expression תשבי יתרץ קושיות ואביעות - "The Tishbite (Elijah) will answer all questions and difficulties."
Since the requirement of the fifth cup remains an unresolved question, the fifth cup is left for Elijah in the hope that he will come soon and resolve this question as well.
The homiletic aspects of this comment notwithstanding, from a halachic perspective a differentiation must be made between the two. The fifth cup is of Talmudic origin and may be poured for each individual. In contrast, Elijah's cup is an Ashkenazic custom of later origin, and a single cup is used for the whole family. Indeed, they are mentioned by halachists in different chapters of the Shulchan Aruch: the fifth cup by the Ramah in Chapter 481 and Elijah's cup by the Chok Ya'akov in Chapter 480.
One may complete the Hallel wherever one desires, even though it is not the place where one ate.16A number of different halachic questions would arise should a person decide to leave the home in which he is holding the Seder from the kiddush until the conclusion of the grace after meals. However, once grace is concluded, no such problems exist.
The Ra'avad does not accept this opinion and maintains that all four cups should be drunk in the same place. Hence, he does not allow a person to leave the home in which he begins the Seder until its conclusion. Nevertheless, the Ramah quotes the Rambam's view as halachah in Orach Chayim 481:1.
In3for the meat resembles the Paschal sacrifice which had to be roasted. As mentioned above, for this reason the Zeroa is not lifted up while the passage concerning the Paschal sacrifice is recited, and, in some communities, certain restrictions are made concerning its preparation. all places,4whether the custom of eating other roasted meat is accepted or not it is forbidden to eat a whole sheep5the animal used for the Paschal sacrifice that has been roasted in its entirety6as was the Paschal sacrifice, see Halachah 8:1. on this night, for it would appear as though one were eating sacrificial animals outside [the area prescribed for them].7The Paschal sacrifice must be slaughtered in the Temple and eaten within Jerusalem. If it has been cut in pieces, is lacking a limb,8for the Pesach sacrifice was served all as one or one of the limbs attached to it has been boiled,9it is forbidden to eat any portion of the Paschal sacrifice prepared in this fashion, see Hilchot Korban Pesach 8:4. it is permitted in a place where [roasted meat] is customarily [eaten].
as he would do on the Sabbath. — Rav Yitzchak Alfasi and the Shulchan Aruch, Orach Chayim 483:1 state that one must recite the al achilat matzah blessing before partaking of the matzah.
The Ramah (and the other Ashkenazic authorities) suggest that in such an eventuality, one should use mead or other highly regarded beverages (חמר מדינה) for kiddush and the other three cups. as he would do on the Sabbath. [Afterwards,] he carries out all the [above] matters according to this order.4Thus, matzah is eaten a second time. However, a blessing is not recited for it. The hands need not be washed for Urchatz. The commentators question whether the hands are washed a second time before partaking of the matzah again.
A person who has no other vegetable besides bitter herbs: At the outset,5for Karpas. See Shulchan Aruch, Orach Chayim 475:2. he recites two blessings over the bitter herbs: borey pri ha'adamah and al achilat maror,6Though this is not the place to eat maror, one must recite the blessing and eat the maror with the intention of fulfilling the mitzvah. There is no way one could eat a full portion of maror now and recite the blessing afterward. and partakes of them.7after dipping them in vinegar or salt water, as mentioned in Halachah 8:2. When he concludes the Haggadah,8The Rambam defines the Haggadah as the text beginning with Hah lachmah anya and ending with the blessing, asher ge'alanu. he recites the blessing over the matzah and eats it. Afterwards, he eats from the bitter herbs9dipping them in charoset without reciting a10second blessing.11to fulfill the mitzvah of maror. The Mishnah Berurah (475:28) mentions other opinions which suggest reversing the order and first dipping the maror in charoset, and the second time in salt water. The Shulchan Aruch HaRav states that there is much controversy over this matter. Hence, one should try hard to find other vegetables to use for karpas and thus, avoid the issue.
Since the afikoman was instituted as a commemoration of the Paschal sacrifice, similar laws apply to it. Accordingly, Pesachim 120b records a discussion between Abaye and Rabbah concerning this law.
The Shulchan Aruch, Orach Chayim 478:2 quotes the Rambam's statements verbatim. The Ramah states that since the law is derived from the laws of the Paschal sacrifice, it applies only with regard to the consumption of the afikoman. However, if a person fell asleep in the midst of the meal beforehand, he may resume eating. This opinion is accepted by the later Ashkenazic authorities. [However,] if some members of a company slept in the middle of a meal,3Since the other members of the company remained awake, they may eat again.4They need not recite new blessings over the food, as explained in the Shulchan Aruch, Chapter 178. If they all fell into a sound slumber5and hence the eating of the entire company has been interrupted. and then awoke, they should not eat.6for the reasons explained above. If they all [merely] dozed,7i.e., though drowsy, they would be able to respond to questions, the eating of the company is not considered to have been interrupted, and they may eat.
YI אידיש לחץ לפתיחה
סיכום השיעור 📋
הלכות חמץ ומצה, פרק ח — דער סדר פון ליל הסדר
הקדמה
פרק ח איז דער לעצטער פרק פון הלכות חמץ ומצה. נאכדעם וואס דער רמב״ם האט אין די פריערדיגע פרקים אויסגעלייגט די אייגענע מצוות (ד׳ כוסות, מצה, מרור, חרוסת, סיפור יציאת מצרים, דרך חירות), גייט ער דא אויסלייגן די סדר — וואס קומט נאך וואס ליל הסדר. נאך דעם פרק איז דא א “סדר ההגדה” — א נספח (צוגאב) מיט דעם רמב״ם׳ס נוסח פון דער הגדה, וואס כולל חידושים אין נוסחאות.
—
הלכה א — כוס ראשון, קידוש, נטילת ידים
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “סדר עשיית מצוות אלו בליל חמשה עשר כך הוא: בתחלה מביאין כוס לכל אחד ואחד, ומברך בורא פרי הגפן ואומר עליו קידוש היום וברכת הזמן ושותה. ואחר כך מברך על נטילת ידים.”
פשט: מ׳ברענגט א כוס ווייַן פאר יעדן איינעם, מ׳מאכט קידוש (בפה״ג, קידוש היום, שהחיינו), מ׳טרינקט, און דערנאך וואשט מען הענט מיט א ברכה.
חידושים און הסברות:
– “כוס לכל אחד ואחד” — דער רמב״ם שטעלט אוועק אז מ׳ברענגט א כוס פאר יעדן איינעם, ווייל ער האט שוין פריער פסק׳נט אז אויך נשים און קטנים זענען מחויב אין ד׳ כוסות. דאס איז אנדערש ווי געווענליך קידוש וואו נאר דער בעל הבית מאכט קידוש.
– נטילת ידים מיט ברכה — דער רמב״ם פסק׳נט “מברך על נטילת ידים”, דאס הייסט מיט א ברכה. דאס איז אנדערש ווי מנהג אשכנז וואו מ׳וואשט אן א ברכה (ורחץ). דאס וואשן דא איז פאר א דבר שטיבולו במשקה (דער כרפס וואס מ׳וועט באלד עסן).
– דער רמב״ם דערמאנט נישט נאכאמאל הסיבה — כאטש ער האט שוין פריער געזאגט אז מ׳טרינקט בהסיבה, דערמאנט ער עס נישט נאכאמאל דא. דער רמב״ם גייט דא נאר אויסרעכענען די סדר — וואס קומט נאך וואס — נישט איבערחזר׳ן אלע פרטים.
—
הלכה א (המשך) — שולחן ערוך: וואס ליגט אויפ׳ן טיש
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “ואחר כך מביאין שולחן ערוך ועליו מרור וירק אחר ומצה וחרוסת וגופו של כבש הפסח… בזמן הזה מביאין על השולחן שני מיני בשר, אחד זכר לפסח ואחד זכר לחגיגה.”
פשט: נאך נטילת ידים ברענגט מען דעם אנגעגרייטן טיש מיט: מרור, נאך א ירק (כרפס), מצה, חרוסת. בזמן המקדש — אויך דעם קרבן פסח און חגיגה. בזמן הזה — צוויי מיני בשר אלס זכר.
חידושים און הסברות:
– צוויי מיני בשר בזמן הזה — דער רמב״ם זאגט שני מיני בשר, אבער מנהג אשכנז איז א זרוע (שטיקל פלייש) און א ביצה (איי). דער שולחן ערוך ברענגט אויך א פלייש מיט אן איי — די ביצה איז במקום דעם צווייטן סארט פלייש. לויט׳ן רמב״ם מעג מען ברענגען צוויי ממש׳דיגע מיני בשר.
– [דיגרעסיע: רמז פון ביצה] — ביצה איז א רמז צו תפלה — “בעי רחמנא” (בעטן רחמנות). אויך ווערט דערמאנט דער ראשי תיבות מזבחך = מרור, זרוע, ביצה, חרוסת.
– בזמן המקדש: חגיגה פאר׳ן פסח — מ׳האט געגעסן דעם קרבן חגיגה אנפאנג סדר, און דעם קרבן פסח סוף סדר, ווייל קרבן פסח דארף זיין נאכל על השובע (געגעסן ווען מ׳איז שוין זאט).
—
הלכה א (המשך) — כרפס: בורא פרי האדמה, טבילה, שיעור כזית
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “ומתחיל ומברך בורא פרי האדמה ולוקח ירק ומטבילו בחרוסת ואוכל כזית, הוא וכל המסובין עמו, כל אחד ואחד אין פחות מכזית.”
פשט: מ׳מאכט בפה״א, מ׳נעמט דעם ירק (נישט מרור, נאר דעם אנדערן ירק — כרפס), מ׳טונקט אין חרוסת, און מ׳עסט א כזית. יעדער איינער עסט נישט ווייניגער ווי א כזית.
חידושים און הסברות:
– מטבילו בחרוסת vs. אונזער מנהג — דער רמב״ם זאגט חרוסת, אבער מנהג אשכנז איז זאלץ וואסער. אין אנדערע מקורות שטייט “מטבל בחומץ” — דער רמב״ם האט אפשר נישט קיין מקור פאר דווקא חרוסת. זאלץ וואסער האט נישט קיין טעם און מ׳דארף עפעס מער. א פראקטישער אופן וואס שטימט מער מיט׳ן גייסט פון דער הלכה וואלט געווען עפעס מיט ממש׳דיגן טעם — ווי טשיקען סופ מיט וועדזשטעבלס — וואס איז אפשר דער אמת׳דיגער מהודר׳דיגער אופן.
– כזית — א גרויסער חידוש — דער רמב״ם זאגט קלאר “אין פחות מכזית”, דאס הייסט א גאנצע כזית. מנהג אשכנז איז צו עסן ווייניגער ווי א כזית כרפס, ווייל מ׳וויל נישט אריינקומען אין א ספק פון ברכה אחרונה (ווייל ס׳וועט זיין א הפסקה ביז מ׳עסט ווייטער). אבער פראקטיש עסט יעדער שוין מער ווי א כזית, ווייל די וואס מיינען זיי עסן ווייניגער ווי א כזית, רעכענען א כזית ווי א “קו” (גרויסע שיעור), אבער א כזית איז באמת ווי אן אליב (זייער קליין). ממילא עסט מען שוין ענדערש מער ווי א כזית. דער מנהג צו עסן א טראפעלע כרפס איז “סתם עינוי נפש” — ס׳איז נישט דרך חירות.
– ספק ברכה אחרונה — דער תירוץ אויף דעם ספק איז פשוט: מ׳מאכט נישט קיין ברכה אחרונה און מ׳גייט ווייטער. “עולם הספקות, עולם החירות.”
– [דיגרעסיע: קליות ואגוזים] — נאך כרפס זיצט מען צוויי שעה ביז מ׳עסט. דער רמב״ם האט פריער דערמאנט אז מ׳גיבט קינדער קליות ואגוזים. פראקטיש ברענגט מען נאש פאר קלענערע קינדער נאך קידוש — “פסח קוקיס” אדער עפעס אזוינס.
—
הלכה א (המשך) — עוקרין את השולחן, כוס שני, הבן שואל
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “ואחר כך עוקרין את השולחן מלפני קורא ההגדה לבדו… ומוזגין כוס שני, וכאן הבן שואל, ואומר הקורא מה נשתנה…”
פשט: מ׳נעמט אוועק דעם טיש פון פאר׳ן קורא ההגדה (דער וואס ליינט פאר), מ׳גיסט אן די צווייטע כוס, דער זון פרעגט, און דער קורא זאגט מה נשתנה.
חידושים און הסברות:
– עקירת השולחן — נאר פון דעם קורא — דער רמב״ם זאגט “מלפני קורא ההגדה לבדו” — מ׳נעמט אוועק דעם טיש נאר פון דעם איינעם וואס ליינט פאר. דאס איז די מצוה פון שינוי — א מאדנע זאך וואס זאל ארויסרופן שאלות.
– כוס שני שוין פול ביי׳ם סיפור — מ׳גיסט אן די צווייטע כוס פאר׳ן סיפור, און זי שטייט פול די גאנצע צייט פון סיפור ההגדה. דאס מיינט אז מ׳זאגט עס על הכוס.
– “הבן שואל” vs. “ואומר הקורא” — א וויכטיגע דיוק — דער רמב״ם זאגט צוויי זאכן: (א) “הבן שואל” — דער זון פרעגט וואטעווער ער פרעגט, (ב) “ואומר הקורא” — דער קורא זאגט דעם פארמעלן נוסח פון מה נשתנה. די מפרשים זענען מדייק אז דער נוסח מה נשתנה מיט אלע קשיות איז נישט וואס דער בן פרעגט — מ׳קען נישט עקספעקטן אז יעדער קינד זאל קענען דעם גאנצן נוסח. דער בן פרעגט וואס ער וויל (ער זעט שינויים), און דער קורא פארמולירט עס אין דעם מסודר׳דיגן נוסח.
—
הלכה א (המשך) — נוסח מה נשתנה: פינף קשיות
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “מה נשתנה הלילה הזה מכל הלילות: (1) שבכל הלילות אין אנו מטבילין אפילו פעם אחת והלילה הזה שתי פעמים; (2) שבכל הלילות אנו אוכלין חמץ ומצה והלילה הזה כולו מצה; (3) שבכל הלילות אנו אוכלין בשר צלי שלוק ומבושל והלילה הזה כולו צלי; (4) שבכל הלילות אנו אוכלין שאר ירקות והלילה הזה מרור; (5) שבכל הלילות אנו אוכלין… והלילה הזה כולנו מסובין.”
פשט: דער קורא רעכנט אויס די שינויים פון ליל הסדר: צוויי מאל טבילה, נאר מצה, נאר צלי (בזמן המקדש), דווקא מרור, הסיבה.
חידושים און הסברות:
– דער רמב״ם האט פינף קשיות — אנדערש ווי אונזער נוסח מיט פיר קשיות, האט דער רמב״ם א פינפטע קשיא וועגן צלי — “שבכל הלילות אנו אוכלין בשר צלי שלוק ומבושל, והלילה הזה כולו צלי.” דאס איז א קשיא וואס איז רעלעוואנט בזמן שבית המקדש היה קיים, ווען דער קרבן פסח האט געמוזט זיין דווקא צלי.
– “שתי פעמים” — כאטש מ׳האט נאר איינמאל געזען — דער בן האט דאך דערווייל נאר איינמאל געזען טבילה (כרפס), ווי זאגט ער “שתי פעמים”? דער ענטפער: דער קורא ווייסט שוין אז ס׳וועט זיין א צווייטע טבילה (מרור אין חרוסת), און דער קורא זאגט דעם נוסח, נישט דער בן.
– צלי — זייער קענטיג — ס׳איז געווען א זייער אויפאלנדע זאך ווייל ס׳איז דא אסאך הלכות וויאזוי צו מאכן זיכער אז דער קרבן פסח איז דווקא צלי אן קיין שום נאסקייט. יעדע נאכט האט מען פרייהייט צו עסן פלייש אויף וועלכע אופן מ׳וויל — צלי, שלוק, מבושל — אבער פסח נאכט איז דא א הקפדה.
– וואס מיינט “כולו” — ביי “כולו מרור” — מ׳עסט דאך יא כרפס (אנדערע ירקות), אלזא ס׳איז נישט ממש “כולו” מרור. “כולו” מיינט נישט “אויסשליסלעך”, נאר אז מ׳זוכט דווקא מרור — מ׳לייגט צו מרור חוץ פון אנדערע ירקות. אזוי אויך ביי “כולו צלי” — מ׳מעג עסן אנדערע מבושל׳ע זאכן (ווי קרבן חגיגה), אבער דער קרבן פסח אליין מוז זיין צלי.
– “כולנו מסובין” — “כולנו” מיינט אפשר אז אפילו דער עני שבישראל, וואס געווענטלעך איז נישט מסיב, איז היינט נאכט יא מסיב. מ׳זוכט דווקא הסיבה — מ׳שלעפט בענקלעך, קישנס, אא״וו.
– בזמן הזה פרעגט מען נישט די שאלה פון צלי, שאין לנו קרבן.
– [דיגרעסיע: דער רמב״ם׳ס משנה תורה vs. שולחן ערוך לעתיד לבוא:] דער רמב״ם שרייבט אויך דעם גאנצן סדר ווי ער איז בזמן בית המקדש, קאנסיסטענט מיט זיין שיטה אז ער האט געשריבן א ספר וואס זאל זיין רעלעוואנט לכל הזמנים. ווען משיח וועט קומען, וועט מען דארפן א נייע שולחן ערוך פאר זרעים, טהרות, קרבנות — ווייל דער שולחן ערוך איז בעיקר בזמן הזה. אבער דער רמב״ם׳ס ספר וועט בלייבן רעלעוואנט ווייל ער האט שוין אלעס אריינגעשריבן.
—
הלכה א (המשך) — מתחיל בגנות, דרשת ארמי אובד אבי
פשט: נאך די שאלות הייבט מען אן מיט די תשובות — מתחיל בגנות, אז אידן זענען געווען עובדי עבודה זרה און עבדים, און מ׳איז דורש פרשת ארמי אובד אבי כולה.
—
הלכה א (המשך) — מחזיר השלחן: פסח מצה ומרור
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “מחזיר השלחן לפניו, ואומר: ‘פסח זה שאנו אוכלים על שם שפסח המקום על בתי אבותינו במצרים…’ ומגביה המרור בידו ואומר: ‘מרור זה שאנו אוכלים על שם שמררו המצריים…’ ומגביה המצה בידו ואומר: ‘מצה זו שאנו אוכלים על שום שלא הספיק בצקם…’”
פשט: מ׳ברענגט צוריק דעם טיש, און מ׳זאגט דעם טעם פון פסח, מרור, און מצה. ביי מרור און מצה הייבט מען זיי אויף, ביי פסח נישט.
חידושים און הסברות:
– פארוואס הייבט מען נישט אויף דעם פסח? דער רמב״ם זאגט “ומגביה המרור” און “ומגביה המצה”, אבער ביי פסח שטייט נישט “מגביה”. דער קרבן פסח איז א ריזיגע קעבש אין צענטער פון טיש — יעדער זעט עס שוין, מ׳דארף עס נישט אויפהייבן. מרור איז א קליין בלעטל, דארף מען עס ווייזן. היינט טוט מען עס נישט (אויפהייבן דעם פסח) ווייל מ׳האט נישט קיין קרבן פסח.
– “המקום” — פארוואס דער לשון? ביי פסח שטייט “שפסח המקום על בתי אבותינו” — דער לשון “מקום” פאסט דארט ווייל ביים פסח איז געווען אן ענין פון פלאץ — דא יא, דא ניין (פסח על בתי = איבערגעשפרונגען די ערטער).
– “נגלה עליהם הקב״ה וגאלם מיד” — “מיד” מיינט שנעל, גלייך, א פלוצלינגע גאולה.
– פריער בקיצור, יעצט באריכות: אין דעם פריערדיגן פרק האט דער רמב״ם געזאגט בקיצור “מצה על שם שנגאלו”, און דא זאגט ער באריכות “על שם שלא הספיק בצקם של אבותינו להחמיץ”. דאס איז א פירוש אויף יענעם — פריער איז געווען דער עיקר, יעצט איז דער לשון וואס מ׳זאגט בפועל.
– “וימררו את חייהם” — צוגעלייגטער פסוק: אין דעם פריערדיגן פרק איז געשטאנען סתם “שמררו המצרים”, אבער דא לייגט דער רמב״ם צו דעם פסוק “וימררו את חייהם” — ווייל דער לשון “מרור” שטאמט פון דעם פסוק.
– סדר פון פסח-מרור-מצה: כראנאלאגיש איז מרור (שעבוד) געווען פאר דעם פסח (גאולה), אבער אין סדר קומט מרור נאך פסח — ווייל מרור קומט צוזאמען מיט פסח, “פסח מצה ומרורים”.
—
הלכה א (המשך) — בזמן הזה: “פסח שהיו אבותינו אוכלים”
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “בזמן הזה אומר ‘פסח שהיו אבותינו אוכלים בזמן שבית המקדש קיים, על שום שפסח הקב״ה על בתי אבותינו.’”
פשט: בזמן הזה זאגט מען “שהיו אוכלים” (עבר), נישט “שאנו אוכלים” (הווה).
חידושים:
– מ׳קען נישט זאגן ליגנט: דער רמב״ם איז מקפיד אז מ׳קען נישט זאגן “פסח זה שאנו אוכלים” ווען מ׳עסט עס נישט — ס׳דארף שטימען מיט דער מציאות. דאס איז קאנסיסטענט מיט דעם רמב״ם׳ס שיטה אויך ביי אנדערע ערטער אז מ׳קען נישט זאגן ליגנט.
—
הלכה א (המשך) — לפיכך: ברכת הגאולה
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “לפיכך אנחנו חייבים להודות, להלל, לשבח, לפאר, להדר, לרומם, לנצח, לגדל, למי שעשה לנו את כל הנסים האלה, והוציאנו מעבדות לחירות.” ונאמר לפניו הלל — הללו עבדי ה׳ עד חלמיש למעינו מים. וחותם: “ברוך אתה ה׳… אשר גאלנו וגאל את אבותינו ממצרים, והגיענו הלילה הזה לאכול בו מצה ומרור.”
פשט: מ׳זאגט לפיכך, דעם ערשטן טייל הלל, און חותם מיט ברכת הגאולה.
חידושים און הסברות:
– “לנו” — חייב אדם לראות את עצמו: דער לשון “למי שעשה לנו” שטימט מיט דעם רמב״ם׳ס כלל אז חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים. אויך “והוציאנו מעבדות לחירות” — “לאבותינו ולנו”.
– בזמן הזה — תוספת בקשה: דער רמב״ם איז מוסיף בזמן הזה: “כן ה׳ אלקינו ואלקי אבותינו יגיענו למועדים ולרגלים אחרים הבאים לקראתנו לשלום, שמחים בבנין עירך וששים בעבודתך, ונאכל שם מן הזבחים ומן הפסחים…” נאך דעם שבח קומט א בקשה — ווייל “הלילה הזה” איז נישט גוט גענוג, ס׳פעלט עפעס. משיח קומט נישט בליל יום טוב, אבער די נעקסטע יום טוב (שבועות) זאל שוין זיין נאך די גאולה.
– “שמחים בבנין עירך” — דער לשון “שמחים” ווייזט אז יעצט פעלט אין די שמחה, אבער דעמאלטס וועט זיין שמחה מיט ירושלים, און “ששים בעבודתך” — ששון אויף עבודת הקרבנות.
– “ונאכל שם מן הזבחים ומן הפסחים” — “זבחים” איז קרבן חגיגה (אדער אפשר א ספעציעלער קרבן פאר די גאולה). “אשר יגיע דמם על קיר מזבחך לרצון” — דער עיקר וואס מאכט דעם קרבן לרצון איז די בלוט אויף דעם מזבח. יעצט האט מען אויך פלייש, אבער נישט פלייש וואס א טייל דערפון איז געווען אויף דעם מזבח.
– “שיר חדש” — “ונודה לך שיר חדש על גאולתנו ועל פדות נפשנו” — אויסער דעם הלל וואס מ׳זאגט שוין, וועט מען זאגן א נייע שיר — א נייע קאפיטל תהילים, א נייע מין ניגון/שבח וואס מ׳האט נאך נישט. “שירו לה׳ שיר חדש” — ביי א נייעם נס קומט א נייער שיר. דער סדר לעתיד לבוא וועט זיין גרעסער — מיט שיר חדש, נישט נאר יציאת מצרים.
– דער רמב״ם אפדעיטעד דעם נוסח: דער רמב״ם זאגט נישט “מצה פסח ומרור” (ווי רבי עקיבא׳ס לשון בזמן בית המקדש), נאר “מצה ומרור” — ער האט אפדעיטעד פאר בזמן הזה.
—
הלכה א (המשך) — כוס שני: בורא פרי הגפן
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “מברך בורא פרי הגפן ושותה כוס שני.”
פשט: מ׳מאכט בפה״ג און טרינקט דעם צווייטן כוס.
חידושים:
– פארוואס דארף מען נאך א בורא פרי הגפן? מ׳האט מפסיק געווען מיט דער הגדה — מ׳דענקט שוין נישט אויף דעם פריערדיגן בורא פרי הגפן. אויך האט מען געגעסן א כזית כרפס דערצווישן.
– קיין נאכברכה אויף כרפס: דער רמב״ם זאגט נישט קיין נאכברכה אויפ׳ן כרפס — ס׳זעט אויס אז מ׳דארף נישט.
—
הלכה א (המשך) — נטילת ידים שניה
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “ואחר כך נוטל ידיו שניה, שהרי הסיח דעתו בשעת קריאת ההגדה.”
פשט: מ׳וואשט נאכאמאל הענט ווייל מ׳האט היסח הדעת געהאט בשעת׳ן זאגן די הגדה.
חידושים:
– ווען מאכט מען די ברכה — פאר אדער נאך דעם וואשן? דער רמב״ם האלט אין הלכות ברכות אז די ברכה פון נטילת ידים מאכט מען פאר דעם וואשן (עובר לעשייתן), נישט ווי אונזער מנהג וואס מ׳מאכט נאכ׳ן וואשן. דער מנהג צו מאכן נאכדעם איז א חידוש פון תוספות / הגהות מיימוניות. דער רמב״ם האלט אז נאר ביי טבילה (אדער אפשר נאר טבילת גר) מאכט מען די ברכה נאכדעם, אבער אלע אנדערע מצוות — עובר לעשייתן.
—
הלכה א (המשך) — יחץ, המוציא, לחם עוני
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “ולוקח שני רקיקין, חולק אחד מהם, ומניח הפרוס לתוך השלם, ומברך המוציא לחם.”
פשט: מ׳נעמט צוויי מצות, מ׳צוברעכט איינע, מ׳לייגט די צובראכענע אויף די גאנצע, און מ׳מאכט המוציא.
חידושים:
– “רקיקין” — דער רמב״ם רופט די מצות “רקיקין” — אינטערעסאנט, אפשר מיינט ער דינע/ווייכע מצות.
– גרויסער חידוש אין סדר: דער רמב״ם מאכט יחץ (צוברעכן די מצה) גלייך פאר המוציא, נישט ווי אונזער מנהג וואס מ׳מאכט יחץ פריער פאר די הגדה. ביי אונז איז יחץ א באזונדערע שטאפל פאר מגיד, ביים רמב״ם איז עס צוזאמען מיט מוציא מצה.
– פארוואס צוברעכט מען די מצה פאר די ברכה? ס׳איז דאך דא אן ענין פון לחם משנה — צוויי גאנצע מצות ביי יום טוב! ולמה אינו מברך על שתי ככרות כשאר ימים טובים? דער רמב״ם ענטפערט: ווייל “לחם עוני” — מה דרכו של עני בפרוסה, אן ארימאן עסט צובראכענע ברויט, אף כאן בפרוסה.
– נאך א חידוש: דער רמב״ם זאגט נישט א באזונדערע ברכה “על אכילת מצה” דא — ער זאגט נאר המוציא לחם.
—
הלכה א (המשך) — כורך מצה ומרור צוזאמען (בזמן הבית)
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “מ׳לייגט מרור אויף די מצה, ומטבל בחרוסת, ומברך תחלה על אכילת מרור, ואוכלן — מ׳עסט זיי צוזאמען. ואם אכל מצה בפני עצמה ומרור בפני עצמו — מאכט מען צוויי באזונדערע ברכות.”
פשט: לכתחילה עסט מען מצה און מרור צוזאמען (כורך) מיט איין ברכה על אכילת מרור, און מ׳איז יוצא ביידע. אויב מ׳עסט זיי באזונדער, מאכט מען צוויי ברכות.
חידושים:
– דער רמב״ם האלט אז לכתחילה זאל מען עסן מצה און מרור צוזאמען — ווי הלל. דאס “ואם אכל מצה בפני עצמה ומרור בפני עצמו” איז נאר א צווייטע אפציע.
– השגת הראב״ד: דער ראב״ד זאגט: “זה כהלל, ומכל מקום זה סדר לדיוק” — דאס איז נאר שיטת הלל, אבער די חכמים האלטן נישט אזוי. דער ראב״ד מיינט אז וואס דער רמב״ם רופט א “צווייטע אפציע” איז אייגנטלעך דער עיקר דין.
– וויכטיגער חידוש: דער רמב״ם רעדט דא פון בזמן הבית. אפילו בזמן הבית לייגט דער רמב״ם נישט אריין דעם קרבן פסח אין דעם כורך — נאר מצה און מרור צוזאמען, אבער דער פסח ווערט באזונדער געגעסן (ווי מ׳זעט פון דעם וואס דער רמב״ם ברענגט נאכדעם באזונדערע ברכות אויף אכילת הזבח און אכילת הפסח). אזוי זאגט דער מעשה רוקח.
– דער ראב״ד׳ס השגה אויף דעם: אויב מ׳רעדט בזמן הבית, דארף מען אריינלייגן אלעס צוזאמען — פסח, מצה, ומרורים — מיט איין ברכה “על אכילת פסח מצה ומרורים”, ווייל דער פסוק זאגט “על מצות ומררים יאכלהו.”
– דער רמב״ם׳ס טייטש אין “על מצות ומררים”: “על” מיינט נישט ליטעראלי אויף/צוזאמען, נאר אין דער זעלבער סעודה. אבער “מצות ומרורים” — די מצה גייט צוזאמען מיט מרור (נישט מיט׳ן פסח). אנדערע מפרשים (ווי הלל) לערנען “על” ליטעראלי — ממש אויפאנאנדער.
—
הלכה א (המשך) — ברכות אויף זבח און פסח (בזמן הבית)
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “ואחר כך מברך… על אכילת הזבח, ואוכל מבשר חגיגת י״ד תחלה. ומברך… על אכילת הפסח, ואוכל מגופו של פסח. ולא ברכת הפסח פוטרת של זבח ולא של זבח פוטרת של פסח.”
פשט: מ׳מאכט צוויי באזונדערע ברכות — איינע אויף די חגיגה (זבח) און איינע אויף דעם קרבן פסח. מ׳עסט ערשט די חגיגה, דערנאך דעם פסח. איינע פטור׳ט נישט די אנדערע.
חידושים:
– הגם פסח קען מען אויך רופן “זבח”, זיינען זיי צוויי באזונדערע מצוות מיט צוויי באזונדערע ברכות.
– מ׳זאל נישט טראכטן אז די חגיגה איז נאר דא כדי מ׳זאל עסן פאר דעם פסח (על השובע) — עס איז אן אייגענע מצוה.
—
הלכה א (המשך) — בזמן הזה: באזונדערע אכילות פון מצה און מרור
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “ובזמן הזה שאין שם קרבן — אחרי שמברך המוציא לחם, חוזר ומברך על אכילת מצה, ומטבל מצה בחרוסת ואוכל. וחזר ומברך על אכילת מרור, ומטבל מרור בחרוסת ואוכל. ולא ישהה אותו בחרוסת שמא יבטל טעמו. וזו מצוה מדברי סופרים.”
פשט: בזמן הזה עסט מען מצה און מרור באזונדער, יעדע מיט אן אייגענע ברכה. מ׳טונקט מרור אין חרוסת אבער מ׳זאל עס נישט לאנג לאזן ליגן דארט.
חידושים:
– בזמן הזה טוט מען נישט ווי הלל לכתחילה — דער טעם (ווי די גמרא): מצה איז דאורייתא און מרור איז בזמן הזה נאר דרבנן, ממילא קען די מצה מבטל זיין דעם מרור ווען מ׳עסט זיי צוזאמען.
– “וזו מצוה מדברי סופרים” — וואס מיינט דאס? עס זיינען דא עטלעכע פירושים:
– (1) דער מרור בזמן הזה איז מדרבנן.
– (2) די חרוסת איז א מצוה מדברי סופרים.
– (3) רבינו מנוח׳ס פירוש: “מצוה מדברי סופרים” גייט אויף חרוסת — חרוסת איז נאר מדרבנן, און מיר ווילן נישט אז א מצוה מדרבנן (חרוסת) זאל אוועקנעמען דעם טעם פון מרור.
– רבינו מנוח׳ס קשיא: אויב מ׳זארגט זיך אז חרוסת זאל נישט מבטל זיין דעם טעם מרור, פארוואס קען מען יא איינטונקען מצה אין חרוסת אן א זארג? ער ענטפערט: מצה איז א הארטע זאך — חרוסת קען נישט מבטל זיין איר טעם. אבער א בלעטל מרור איז ווייך און קען פארלירן זיין שארפקייט דורך חרוסת.
– דער עיקר פוינט: מ׳וויל אז מ׳זאל שפירן די מרירות פון מרור, ווייל מרור איז א וויכטיגערע מצוה ווי חרוסת.
—
הלכה א (המשך) — כורך זכר למקדש
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “וחוזר וכורך מצה ומרור, ומטבל בחרוסת, ואוכלן בלא ברכה — זכר למקדש.”
פשט: נאך דעם וואס מ׳האט געגעסן מצה און מרור באזונדער, מאכט מען כורך אן א ברכה — נאר א זכר צו וואס הלל האט געטון בזמן המקדש.
חידושים:
– בזמן הזה קען מען נישט לכתחילה אזוי טון (ווייל מצה דאורייתא און מרור דרבנן — מבטל זה את זה), אבער מ׳טוט א זכר צו הלל׳ס מנהג.
—
הלכה א (המשך) — שלחן עורך און אכילת הפסח באחרונה
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “ואחר נמשך בסעודה, ואוכל כל מה שרוצה לאכול, ושותה כל מה שרוצה לשתות. ובאחרונה אוכל מבשר הפסח אפילו כזית.”
פשט: נאכדעם לאזט מען זיך אריין אין א סעודה — מ׳עסט און טרינקט וויפיל מ׳וויל. צום סוף עסט מען כאטש א כזית פון דעם קרבן פסח.
חידושים:
– “נמשך בסעודה” — אן אינטערעסאנטע לשון, ווי ער ווערט “פארשלעפט” אין א לאנגע סעודה.
– דאס טרינקען ביי די סעודה איז נישט א חלק פון די ד׳ כוסות — מ׳קען טרינקען נאך וויין.
– דער פסח ווערט געגעסן צום סוף פון די סעודה — “אפילו כזית” — מ׳דארף נישט עסן א סאך, א כזית איז גענוג.
—
הלכה א (המשך) — אפיקומן: אינו טועם אחריו כלום
דער רמב״ם׳ס ווערטער: בזמן הזה עסט מען א כזית מצה צום סוף פון די סעודה, ואינו טועם אחריו כלום, כדי שיהא הפסק סעודתו — אז דער טעם פון בשר הפסח (בזמן המקדש) אדער מצה (בזמן הזה) זאל בלייבן אין מויל.
פשט: דער אפיקומן איז דער לעצטער עסן פון דער נאכט, כדי דער טעם פון די מצוה זאל בלייבן.
חידושים:
– דער טעם פון דעם דין איז נישט בלויז חשיבות המצוה אדער אז מ׳זאל אנהייבן און ענדיגן מיט מצוה, נאר ספעציפיש אז דער טעם עצמו פון די מצוה זאל בלייבן אין מויל. דער קוגל און אנדערע סעודה-עסנס זענען נישט קיין מצוה, נאר סתם לכבוד יום טוב — מ׳וויל אז דער עיקר מצוה זאל בלייבן דער לעצטער טעם.
– עס ווערט פארגליכן צו דעם כללי׳דיגן מושג פון א סעודה, וואו מ׳עסט דעזערט צום סוף כדי צו בלייבן מיט א זיסן טעם — דא וויל מען אז דער „זיסער טעם” זאל זיין דער פסח אדער די מצה.
– פראקטישע עצה: מען זאל זיך אויסרעכענען אז דער זעלבער שטיקל מצה שמורה זאל דינען סיי פאר דעם כזית מצה באחרונה (אפיקומן) סיי פאר דער עיקר מצוה פון מצה. אבער כורך, וואס איז בלויז א מנהג (זכר למקדש), קען מען מאכן מיט מצה שאינה משומרת. אויף אזא אופן שפארט מען די מצה שמורה פאר דעם עיקר.
—
הלכה א (המשך) — כוס שלישי: ברכת המזון
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “ואחר כך נוטל ידיו (מים אחרונים) ומברך ברכת המזון על כוס שלישי.”
פשט: נאך שולחן עורך וואשט מען מים אחרונים (אן א ברכה) און בענטשט אויף דער דריטער כוס.
חידושים:
– מים אחרונים אן ברכה: דער רמב״ם האט שוין אנדערשוואו פסק׳נט אז מים אחרונים האט נישט קיין ברכה, ווייל עס איז נאר פאר געזונטהייט (מלח סדומית), און עס איז דומה צו איינער וואס איז מסנן מיט וואסער.
– בורא פרי הגפן אויף כוס שלישי — א מחלוקת: דער רמב״ם זאגט נישט אז מ׳מאכט בורא פרי הגפן אויף דער דריטער כוס. עס ווערט דיסקוטירט צי מ׳דארף מאכן א ברכה:
– שיטה אז מ׳דארף נישט: ווייל מ׳האט שוין געטרונקען וויין ביי די סעודה, און דער כוס של ברכה איז א המשך פון דער סעודה.
– שיטה אז מ׳דארף יא (שולחן ערוך): אין שולחן ערוך שטייט אז מ׳מאכט יא בורא פרי הגפן.
– ראיה פון הלכות ברכות פרק ז׳: דער רמב״ם אין הלכות ברכות זאגט אז מ׳מאכט א ברכה אויף יין שלאחר המזון אויב מ׳האט מפסיק געווען. אבער עס ווערט געפרעגט: צי איז דער כוס של ברכה „יין שלאחר המזון” אדער א חלק פון דער סעודה? און צי רעדט יענע הלכה נאר ווען מ׳האט נישט געטרונקען פריער אדער מסיח דעת געווען?
– [דיגרעסיע: הטוב והמטיב אלס ברכה אויף וויין:] לויט שיטת הראשונים איז די פערטע ברכה פון ברכת המזון — הטוב והמטיב — בעצם א ברכה אויף וויין (ווען א צווייטע כוס קומט). ראיה דערצו: אין „צור משלו” (א פיוט וואס איז א נוסח ברכת המזון, לויט רמ״א קען מען יוצא זיין דערמיט) שטייט ביי דער פערטער ברכה א רמז אויף כוס יין — דער מחבר פון דעם פיוט האט פארשטאנען אז הטוב והמטיב איז די ברכה אויף דער כוס.
—
הלכה א (המשך) — כוס רביעי: הלל און ברכת השיר
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “ואחר כך מוזג כוס רביעי וגומר עליו את ההלל ואומר עליו ברכת השיר.”
פשט: מ׳גיסט דעם פערטן כוס, מ׳ענדיגט הלל, און מ׳זאגט ברכת השיר — יהללוך.
חידושים:
– ברכת השיר = יהללוך: דער רמב״ם אין פירוש המשניות ברענגט אז ס׳איז דא א מחלוקת וואס „ברכת השיר” מיינט — ס׳איז דא וואס זאגן אז עס איז נשמת כל חי, און ס׳איז דא וואס זאגן אז עס איז יהללוך. דער רמב״ם פסק׳נט אז עס איז יהללוך — ביי יעדע מאל ווען מ׳זאגט הלל ענדיגט מען מיט ברכת השיר.
– נשמת ענדיגט אויך אויף א ברכה (מלך מהולל בתשבחות) — א זעלבע חתימה — אבער מיט אן אנדערע פתיחה, ענליך צו ישתבח.
—
הלכה א (המשך) — אינו טועם כל הלילה
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “ואינו טועם אחר כך כלום כל הלילה חוץ מן המים.”
פשט: נאך דעם פערטן כוס עסט מען גארנישט די גאנצע נאכט, נאר וואסער.
חידושים:
– ס׳איז דא אנדערע שיטות וואס זאגן אז דער איסור איז נאר ווי לאנג מ׳איז נאך אינמיטן עסן/טרינקען, אבער ווען מ׳האט געענדיגט דעם סדר קען מען עסן. דאס ווערט אפגעוויזן — דער רמב״ם זאגט בפירוש כל הלילה.
– אויב איינער גייט שלאפן און שטייט אויף פארטאגס, צי מעג ער דעמאלטס עסן? דאס בלייבט אן אפענע שאלה.
—
הלכה א (המשך) — כוס חמישי
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “ויש לו למזוג כוס חמישי ולומר עליו הלל הגדול — מן הודו לה׳ כי טוב עד על נהרות בבל. וכוס זה אינו חובה כמו ארבע כוסות.”
פשט: מ׳מעג (אבער מ׳דארף נישט) גיסן א פינפטן כוס און זאגן דערויף הלל הגדול.
חידושים:
– „ויש לו” = מעג: ביים רמב״ם מיינט „ויש לו” אלעמאל „מעג” — עס איז א רשות, נישט א חובה.
– הלל הגדול: הודו לה׳ כי טוב מיט די כ״ו מאל „כי לעולם חסדו.”
– שייכות צו כוס של אליהו: דאס האט צו טון מיט וואס מ׳רופט „כוס של אליהו.”
– מנהג צו גיין צום רבי׳נס טיש: ווייל דער כוס חמישי איז נישט א חלק פון דער סעודה נאר אן עקסטערע הלל, איז ס׳דא א מנהג אז מ׳פלעגט גיין צום רבי׳נס טיש צו זאגן דעם לעצטן הלל. הלל קומט בציבור — מ׳זינגט עס, מיט אנא ה׳ הושיעה נא א.א.וו.
—
הלכה — צלי בליל פסח בזמן הזה
**דער רמב״ם׳ס וו
ערטער: “מקום שנהגו לאכול צלי בלילי פסחים בזמן הזה — אוכלים. מקום שנהגו שלא לאכול — אין אוכלים, גזירה שמא יאמרו בשר הפסח הוא. ובכל מקום אסור לאכול שה שלם צלוי כאחד בליל זה. אם היה מחותך אדער חסר ממנו אבר אדער שלוק בו אבר ומחובר — הרי זה מותר במקום שנהגו.”**
פשט: צלי עסן ליל פסח איז תלוי אין מנהג המקום. אבער א גאנצע שה צלוי איז אומעטום אסור.
חידושים:
– צוויי מדרגות פון איסור: (1) סתם צלי — איז תלוי אין מנהג המקום, דער טעם איז שמא יאמרו בשר הפסח הוא. (2) שה שלם צלוי כאחד — איז בכל מקום אסור, ווייל דאס איז נישט בלויז „שמא יאמרו” נאר עס זעט ממש אויס ווי מקריב קדשים בחוץ.
– מחותך/חסר אבר: ווען עס איז צושניטן אדער עס פעלט אן אבר, איז עס מותר (אין מקום שנהגו), ווייל עס זעט נישט מער אויס ווי א קרבן פסח.
– מגן אברהם: „בארצות אלו” (אשכנז) איז דער מנהג שלא לאכול צלי כלל — מ׳עסט נישט קיין געבראטן פלייש פסח נאכט.
—
הלכה — מי שאין לו יין
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “מי שאין לו יין בליל הפסח — מקדש על הפת כדרך שעושה בשבת, ועושה כל הדברים על הסדר.”
פשט: אן וויין מאכט מען קידוש אויף פת און מ׳טוט דעם גאנצן סדר.
חידושים:
– חילוק צווישן שבת און יום טוב: ביי שבת קען מען לכתחילה מאכן קידוש אויף פת אויב מ׳האט עס מער ליב. ביי יום טוב דארף מען האבן וויין — אפילו דער גבאי צדקה דארף געבן וויין. נאר ווען עס איז ממש נישט פארהאן, מאכט מען אויף פת.
– דער סדר איז נישט תלוי אין ארבע כוסות: „ועושה כל הדברים על הסדר” — דער סדר איז א סדר פאר זיך, אפילו אן ארבע כוסות.
—
הלכה — מי שאין לו ירק אלא מרור
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “מי שאין לו ירק אלא מרור בלבד — בתחילה מברך על המרור שתי ברכות: בורא פרי האדמה ועל אכילת מרור, ואוכל. וכשגומר ההגדה מברך על המצה ואוכלה, וחוזר ואוכל מן המרור בלא ברכה.”
פשט: ווען מ׳האט נאר מרור (קיין אנדערע ירק פאר כרפס), מאכט מען ביים ערשטן מאל עסן ביידע ברכות — בורא פרי האדמה און על אכילת מרור — ווייל דאס ערשטע עסן איז שוין יוצא מרור. נאכדעם עסט מען מרור נאכאמאל אן א ברכה.
חידושים:
– דער סדר פון צוויי מאל עסן ירק ווערט אויפגעהאלטן אפילו ווען מ׳האט נאר מרור — מ׳עסט צוויי מאל, אבער דער ערשטער מאל איז שוין יוצא די מצוה.
– ווייל מ׳קען נישט מאכן „על אכילת מרור” נאכדעם (ווען מ׳האט שוין יוצא געווען), דארף מען עס מאכן ביים ערשטן מאל — אויך אויב עס איז „בעקווארדס” פון דער נארמאלער סדר.
—
הלכה — מי שאין לו מצה משמרת אלא כזית
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “מי שאין לו מצה משמרת אלא כזית — עסט מען דעם כזית משמרת צום סוף פון דער סעודה (אפיקומן), און מ׳הייבט אן מיט מצה שאינה משמרת.”
פשט: ווען מ׳האט נאר איין כזית מצה משמרת (משומר משעת קצירה), נוצט מען עס פאר דעם אפיקומן — דער לעצטער כזית — און מ׳מאכט המוציא אויף מצה שאינה משמרת.
חידושים:
– דער רמב״ם האלט אז פון די דריי כזיתים (אנפאנג, מיט מרור, און אפיקומן) איז דער אפיקומן דער וויכטיגסטער פאר מצה משמרת — דארט נוצט מען דעם איינציגן כזית.
– פראקטישע עצה: מען זאל זיך אויסרעכענען אז דער זעלבער שטיקל מצה שמורה זאל דינען סיי פאר דעם כזית מצה באחרונה (אפיקומן) סיי פאר דער עיקר מצוה פון מצה. אבער כורך, וואס איז בלויז א מנהג (זכר למקדש), קען מען מאכן מיט מצה שאינה משומרת.
—
הלכה ט — מי שישן בתוך הסעודה
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “מי שישן בתוך הסעודה והקיץ — אינו חוזר ואוכל.”
פשט: איינער וואס איז איינגעשלאפן אינמיטן דער סעודה און האט זיך אויפגעוועקט, טאר נישט ממשיך זיין צו עסן.
חידושים:
– דער רמב״ם׳ס טעם: דער רמב״ם האלט אויף אן אופן כללי (נישט נאר ביי קרבן פסח) אז שלאף מאכט א הפסק וואס ענדיגט די סעודה. נאכדעם וואס ער האט שוין געגעסן מצה, און דערנאך איינגעשלאפן, האט זיך די סעודה געענדיגט. דער דין פון “אין מפטירין אחר הפסח” (וואס דער רמב״ם אפליקירט אויך אויף מצה) מיינט אז נאכ׳ן ענדיגן דער סעודה טאר מען נישט צוגעבן מער עסן. עס איז נישט קיין חילוק צי די לעצטע זאך וואס ער האט געגעסן איז געווען מצה אדער עפעס אנדערש — ווען מען שלאפט איין, איז די סעודה פארענדיגט, פונקט.
– דער ראב״ד׳ס השגה: דער ראב״ד חולק און זאגט אז ער ווייסט נישט וואס דער רמב״ם וויל דא. דער ראב״ד האלט אז דער דין פון נישט ווייטער עסן נאך שלאף איז נאר ביי קרבן פסח, ווייל דארט איז דא א ספעציפישע הלכה אז מען קען נישט עסן דעם קרבן פסח בשתי חבורות. אבער ביי מצה אליין — וואס עפעס זאל שלאף זיין א פראבלעם?
– “בני חבורה” — צי דער רמב״ם רעדט פון קרבן פסח? דער לשון “בני חבורה” קלינגט אביסל ווי ער רעדט פון דער חבורה פון קרבן פסח. אבער עס זעט אויס אז דער רמב״ם מיינט דאס אויף אן אלגעמיינעם אופן, נישט נאר ביי קרבן פסח.
—
הלכה ט (המשך) — בני חבורה שישנו מקצתן / נרדמו כולן
דער רמב״ם׳ס ווערטער: “בני חבורה שישנו מקצתן בתוך הסעודה — חוזרין ואוכלין. נרדמו כולן ונעורו — לא יאכלו. נתנמנמו כולן — יאכלו.”
פשט:
– ווען א טייל פון דער חבורה שלאפט איין — מעגן זיי ווייטער עסן ווען זיי וועקן זיך אויף, ווייל די סעודה איז נישט אפגעשטעלט געווארן (די אנדערע האבן ווייטער געגעסן).
– ווען אלע שלאפן איין (נרדמו כולן) — טארן זיי נישט ווייטער עסן, ווייל דאס איז דער זעלבער דין ווי ביי א יחיד — די סעודה איז געענדיגט.
– ווען אלע האבן נאר געדרימלט (נתנמנמו — א האלבע שלאף, נישט קיין טיפע שלאף) — מעגן זיי ווייטער עסן, ווייל דאס איז נישט קיין הפסק וואס ענדיגט די סעודה.
חידושים:
– דער חילוק צווישן “ישנו מקצתן” און “נרדמו כולן”: ווען נאר א טייל שלאפט, גייט די סעודה נאך אן פאר די אנדערע — דער וואס האט געשלאפן האט בלויז “ארויסגעטשעקט” פאר אביסל, אבער די סעודה איז נישט געענדיגט געווארן. אבער ווען אלע שלאפן איין, איז קיינער נישט דא וואס האלט אן די סעודה, און דעריבער איז זי געענדיגט.
– דער חילוק צווישן “נרדמו” און “נתנמנמו”: א טיפע שלאף (נרדמו) מאכט א הפסק וואס ענדיגט די סעודה. אבער א האלבוועגס דרימלען (נתנמנמו) איז נישט קיין הפסק — עס האט נישט געמאכט אז די סעודה זאל הייסן געענדיגט.
– “מי שישן” = א יחיד: דער אויבערשטער דין פון “מי שישן בתוך הסעודה” רעדט פון איינעם וואס עסט אליין (א לאונער). ביי אים, ווען ער שלאפט איין, איז קיינער נישט דא וואס ממשיך די סעודה, דעריבער איז זי אויטאמאטיש געענדיגט.
—
סיום
דער שיעור האט פארענדיגט הלכות חמץ ומצה, פרק ח — דער לעצטער פרק. דער נעקסטער אפשניט וואלט געווען סדר ההגדה, דער רמב״ם׳ס נוסח פון דער הגדה, וואס איז א “נספח” (צוגאב) צו די הלכות, נישט דער עיקר פון די הלכות אליין.
תמלול מלא 📝
רמב״ם הלכות חמץ ומצה פרק ח׳: סדר ליל הסדר
הקדמה לפרק
א גוטן. זאגט די הייליגע תורה, מיר גייען לערנען די הייליגע רמב״ם, משנה תורה לרמב״ם, ספר זמנים, הלכות חמץ ומצה, פרק ח׳. ביי די אכטע פרק, דא גייען מיר אונז לערנען די סדר פון די ליל הסדר. ער האט אונז שוין געזאגט די מצוות פון די ליל הסדר, די מצוה פון יציאת מצרים, די מצוה פון דרך חירות, די מצוה פון מרור, חרוסת, אבער דא גייט ער אונז זאגן די סדר. אזויווי אונז קענען דאס, ס׳איז דא די צען סימנים, קדש ורחץ. פופצן סימנים איז דא, ביי די וועי. פופצן סימנים, און צען סימנים איז דא אויף די מכות.
און מיר דאנקען נאכאמאל די תומכי השיעור, און ר׳ יואל, און אלע אנדערע תומכי השיעור, און לאמיר אלע האבן א גרויסע הצלחה.
איז לערנען מיר אז דאס איז די לעצטע פרק, יא? דא ענדיגט זיך הלכות חמץ ומצה. נאכדעם איז דא די סדר ההגדה. אויב איינער וויל זאגן דעות, ביז מארגן האט ער נאך צייט, קען ער זאגן דעות צו ער האלט אז מ׳דארף לערנען די סדר ההגדה, טאר מען נישט. יעדער איינער קען שוין די הגדה. דער רמב״ם האט אביסל חידושים, זיינע נוסחאות, באט איך ווייס נישט צו מ׳איז מחויב עס צו לערנען. פרעגן די פוסקים. אויב איינער וויל שנעל זאגן צו מ׳זאל זאגן יא אדער נישט, קען ער אריינשיקן און מאכן א וואוט.
הלכה א: סדר עשיית מצוות אלו
כוס ראשון, קידוש, נטילת ידים
אקעי. זאגט דער רמב״ם אזוי: סדר עשיית מצוות אלו, די סדר, די אויסשטעל פון די עשיית מצוות אלו, די מצוות וואס מיר האבן פריער דערמאנט אז ס׳איז דא מצוות פון ד׳ כוסות און אזוי ווייטער, ס׳איז די לעצטע צוויי פרקים, וויאזוי טוט מען עס? מצה, מרור, ד׳ כוסות, עשיית מצוות אלו בליל חמשה עשר כך הוא, אזוי איז די סדר.
זאגט אונז דער רמב״ם די סדר: בתחלה מביאין כוס לכל אחד ואחד, מ׳ברענגט א כוס פאר יעדן איינעם. אזויווי ער האט אונז געזאגט אז אויך די נשים און די קטנים זענען אויך מחויב אין די ד׳ כוסות, ברענגט מען פאר יעדן איינעם, נישט נאר פאר די טאטע, אנדערש ווי געווענליך קידוש. זייער גוט. ומברך בורא פרי הגפן, און יעדער איינער… איך ווייס נישט צו דער מברך זאגט עס, א לשון יחיד. דער טאטע זאגט, ואומר עליו קידוש היום, ער זאגט די נוסח פון קידוש, אשר בחר בנו, וואטעווער, די לשון פון קידוש, שבחר בנו, מקדש ישראל והזמנים, וזמן. נאכדעם מאכט מען די ברכת הזמן, דאס הייסט שהחיינו, ושותה, מ׳טרינקט. ער האט שוין פריער געזאגט אז מ׳טרינקט אנגעלאנט, יא. ואחר כך מברך על נטילת ידים. יא, אינטערעסאנט, ער דערמאנט עס נישט נאכאמאל. ער האט שוין געזאגט ווען מ׳זיצט אנגעלייגט. ער זאגט נישט וואס מ׳דארף טון. ער גייט נישט דא זאגן נאכאמאל וואס די מצב דארף זיין. ער זאגט נאר וואס מ׳דארף טון, וואס איז די פרטים? וואס קומט קוקן פריער? די ליסט, אזויווי וואס קומט נאך וואס.
אנדערש ווי אונז פירן זיך צו זאגן אן ברכת נטילת ידים, פסק׳נט דער רמב״ם אז מ׳זאל זאגן ברכת נטילת ידים. זייער גוט. ווייסט וואס? איך פיר מיך ווי די רמב״ם, זאלן זיי מיר זאגן א ברכה, יא, ברכת נטילת ידים.
הבאת השולחן: מרור, ירק, מצה, חרוסת, שני מיני בשר
און נאכדעם וואס ער האט זיך געוואשן די הענט, ברענגט מען שולחן ערוך, ברענגט מען די אנגעגרייטע טיש מיט די עסן. ועליו, וואס ליגט אויף די טיש? מרור וירק אחר, מרור מיט נאך א וועדזשטעבל, נאך א ירק, ומצה וחרוסת.
און דא רעדט ער ווען בזמן שבית המקדש היה קיים, זאגט ער אונז אויך די צוויי סארט פליישן וואס ליגן אויפ׳ן טיש, וגופו של כבש הפסח הוא. און צוזאמען מיט׳ן קרבן פסח האט מען געברענגט נאך א קרבן וואס הייסט בשר חגיגה, וואס מ׳עסט אנפאנג פון די סדר. די סוף פון די סדר עסט מען די קרבן פסח, אבער קרבן פסח דארף שוין זיין נאכל על השובע, פארדעם עסט מען בשר חגיגה. און די אנדערע קרבן, שיאמר בשר, וואס מ׳האט געברענגט…
זאגט דער רמב״ם, בזמן הזה, אין די גוטע צייטן, אין די גוטע צייטן, בזמן שבית המקדש היה קיים, בזמן הזה, מביאין על השולחן אויכעט שני מיני בשר, אחד זכר לפסח, ואחד זכר לחגיגה. אונז האבן נישט דעם מנהג, אונז האבן מיר לייגט א זרוע, אבער מ׳וויל דוקא נישט אז ס׳זאל זיין… אונז לייגן א זרוע אין א ביצה, אונז טוען מיר בערך אזוי. און דאס וואס אונז לייגן איז א תבשיל, מנהג אשכנז. איך מיין אז ס׳איז דא יא וואס ברענגען, אונז ברענגען נישט צלי, אבער צוויי מיני פלייש מעג מען ברענגען אפילו אונזער מנהג.
אבער אונזער קערה, דאס איז כאילו די קערה וואס אונז רופן א קערה. דער רמב״ם זאגט אז מ׳ברענגט א טיש, דער רמב״ם זאגט אז מ׳ברענגט צוויי הלוט פלייש. איך מיין, אויב איך געדענק, אין שולחן ערוך שטייט אז מ׳ברענגט א פלייש, מיט אן איי. דאס הייסט, אונז ברענגען די זרוע, דאס איז א שטיקל פלייש, און אן איי. אן איי איז במקום די אנדערע סארט פלייש. יא. וואס טאמער איז מען געווען ארום, מ׳האט נישט געהאט קיין צוויי סארט פלייש. אזוי טראכט איך, אפשר איז דא אנדערע מינינגס פון דעם.
ס׳איז דא א רמז, ביצה, איז די ביצה מיינט תפלה, די ביה רחמנא, אדער ללשון. איז דא אין די רמזים איז דא אסאך. מזבחך, על כיר מזבחך, מזבחך איז די ראשי תיבות מרור, זרוע, ביצה, חרוסת. אקעי, יא.
הלכה ב: כרפס — בורא פרי האדמה, טבילה, אכילת כזית
אקעי, ומתחיל, ער הייבט אן, ומתחיל, און מ׳הייבט אן די סדר, ומברך בורא פרי האדמה. ס׳ליגט שוין דא די מרור וירק, מ׳מאכט א בורא פרי האדמה, ולוקח ירק, מ׳נעמט די ירק, נישט די מרור, די אנדערע ירק וואס מ׳האט גענומען אויפ׳ן טיש, ומטבילו בחרוסת. מ׳טונקט איין די… מ׳טונקט ס׳איין אין חרוסת. אונז טוען מיר זיך מ׳טונקט ס׳איין אין זאלץ וואסער. מ׳רעדט פון די טבילה, די איינגעטונקטע. סאו פארדעם האט מען געמאכט די אלע נטילת ידים פאר מ׳עסט א דבר שטיבולו במשקה.
ואוכל כזית, מ׳עסט א גאנצע כזית, הוא וכל המסובין עמו, יעדער איינער עסט, כל אחד ואחד אין פחות מכזית, מ׳עסט נישט ווייניגער ווי א כזית, ווייל אכילה, אויב ס׳איז דא א מצוה פון אכילה, איז עס א גאנצע כזית.
דיסקוסיע: שיעור כזית ביי כרפס — רמב״ם קעגן אונזער מנהג
און אונז האבן מיר דא דעם מנהג אז מ׳עסט ווייניגער ווי א כזית, ווייל מ׳ווייסט נישט וועגן… מ׳וויל נישט מאכן א נאך ברכה, ווייל ס׳וועט זיין נאכדעם א הפסקה צווישן די כרפס און די אנדערע זאכן. אבער רמב״ם׳ס שיטה איז… מ׳דארף וויסן, דער פאקט איז אז איך קען נישט קיינעם וואס עסט ווייניגער ווי א כזית, ווייל דער וואס עסט ווייניגער ווי א כזית איז א דימיון אז א כזית איז אזוי גרויס ווי א קו. אבער א כזית איז דאך אזוי גרויס ווי אן איילבירט. קומט דאך אויס אז יעדער איינער וואס רעדט זיך איין אז ער עסט ווייניגער ווי א כזית, עסט עניוועיס מער ווי א כזית. ממילא מעג מען שוין עניוועיס עסן אזוי. איך האלט די זעלבע הידור מצוה וואס א מענטש האט צו עסן מצה א גאנצע מצה פאר א כזית, עסט א פיצי שטיקלע, עסט ממש א טראפעלע פון די כרפס. ס׳איז סתם עינוי נפש, סתם עסטו נישט, ס׳קומט צו זיין דרך חירות.
סאו, איי, דאס איז א ספק פון די נאך ברכה? די תירוץ איז, מ׳מאכט נישט נאך א ברכה און מ׳גייט גיין ווייטער. שוין. וארך, איך שלעפ אריין אין עולם הספקות, עולם החירות. ס׳איז א הכנה צו די איבריגע חירות פון די סדר. ס׳איז נישט אזוי געפערליך, יא. ס׳איז זייער געפערליך. פון יעצט קען מען זיצן פאר צוויי שעה און טאר נישט עסן גארנישט. אמת, מ׳עסט דאך די קליות ואגוזים וואס מ׳האט פריער געגעבן פאר די קינדער. דער טאטע מעג אויך נאשן אביסל. נו, פארדעם האט מען דאך געמאכט די כרפס. איך פיל מיך טאקע, ספעציעל ווען איך האב יונגערע קינדער, ברענג איך טאקע נאש, אזוי ווי ס׳שטייט אין די רמב״ם, אז מ׳עסט ערגעץ וואו נאך קידוש, עסט מען אביסל פסח קוקיס אדער עפעס פאר די קלענערע קינדער, אזוי ווי די ענין פון קליות ואגוזים. אבער די תורה האט דאך שוין געגעבן כרפס פאר דעם, אויף וואס דארף עס זיין גליק? אקעי, לאמיר נישט אריינגיין אין פאליטיק יעצט. לאמיר לערנען וואס ס׳שטייט. יעדער איינער, אז ס׳עסט א כזית, ווייל ס׳איז א מצוה פאר יעדן. אזוי לערנט ער. ס׳איז א סתם תלמידי תלמידי תלמידי…
ס׳איז דא א קשיא דא, וואס קען מיינען אז נאר איינער קען יוצא זיין מיט די כרפס? ניין, יעדער איינער. ס׳איז נישט קיין ממש חיוב. אונזער מנהג איז נישט חרוסת, נאר אונזער מנהג איז זאלץ וואסער. איך האב עס דא מרומז. אונז נוצן די חרוסת נאר פאר די… אונז טוען מיר נישט אפלייקענען די מצוה פון חרוסת פאר די מרור, דאס איז די עיקר. אבער דא איז דאך א זכר. איך געדענק, דער רמב״ם האט נישט קיין מקור אז ס׳שטייט “מטבל בחרוסת”. ס׳שטייט אין אנדערע פלעצער, ס׳שטייט “מטבל בחומץ”. זאלץ וואסער האט נישט קיין טעם, ביי די וועי. מ׳דארף ברענגען עפעס מער צו די זאך. אבער איך בין געווען אמאל מיט א חולה אין שפיטאל, און האב איך געגעבן טשיקען סופ מיט אביסל וועדזשטעבלס, און דאס איז מיר יוצא געווען. דאס הייסט, די אמת׳דיגע מהודר׳דיגע מקיים געווען די זאך, אז מ׳האט געגעבן צו עסן מיט אביסל א שטיקל מאכל, אן עפעס א זאך וואס איז נישט קיין תירוש און נישט קיין יין, און נישט קיין חומץ.
עקירת השולחן, כוס שני, הבן שואל
אקעי, עניוועיס, ואחר כך עוקרין את השולחן מלפני קורא ההגדה לבדו. סאו דאס איז יא, נאר ס׳איז דא איינער וואס זאגט די הגדה. דער וואס ליינט פאר די הגדה פאר די עולם, נעמט מען אוועק זיין טיש און מ׳לייגט אים דארטן א שטענדער. איך ווייס, מ׳געבט אים… ניין, מ׳נעמט אוועק זיין טיש, מ׳געבט אים גארנישט. דאס איז דאך די מצוה וואס מ׳האט פריער געלערנט, מ׳מאכט א שינוי, עקירת השלחן. ווי אלט זיין הגדה ווייס איך נישט. איך זאג, מ׳נעמט אוועק די שלחן, די קערה, די גאנצע… יא.
שוין, און מ׳איז געווען על כוס השני, מ׳גיסט אן די צווייטע כוס וואס מ׳גייט שפעטער מאכן דערויף די ברכה, אבער די כוס איז שוין פול ביי די גאנצע סיפור ההגדה. פארוואס? זאגט ער, נישט דער רמב״ם. דאס הייסט, מ׳זאגט עס על הכוס? ער זאגט יא. ער זאגט עס על הכוס, אקעי. וכאן, דא איז די גוטע געלעגנהייט, הבן שואל. אויך ווייל מ׳האט דאך יעצט עוקר געווען די שולחן, מ׳האט געטון א דבר שינוי, אזוי ווי דער רמב״ם האט פריער געזאגט, דאס איז א מאדנע זאך, דו וועסט אוועקנעמען די טיש. וכאן הבן שואל ואומר הקורא. דער קינד איז אויך די צווייטע כוס וואס מ׳גיסט שוין אן. ואומר הקורא, דער בן שואל, דער זון פרעגט די קשיות, און דער קורא, דער וואס ליינט פאר די הגדה, זאגט איבער זיינע קשיות, אדער ער לייגט אראפ זיינע קשיות אין א מער מסודר׳דיגע וועג. איך ווייס נישט קיין וואס גייט דא פאר, ווייל די נקודה איז אזוי, ווייל דער בן שואל מיינט דאך וואס מ׳האט פריער געלערנט, וואטעווער ס׳גייט פרעגן, ער גייט דאך פרעגן פונקט אויף וואס ער איז, און דא קומט דאך שוין א גאנצע נוסח מה נשתנה. וועגן דעם איז מדייק די מפרשים, זאגט דער רב, ואומר הקורא, די גאנצע נוסח מה נשתנה, און דאס איז שוין נישט קיין זאך. דו קענסט נישט עקספעקטן אז יעדע בן זאל קענען די גאנצע פיר קשיות, די גאנצע זאך. דאס איז שוין א נוסח. נאכדעם איז דער בן שואל, דאס הייסט ער זאגט נישט וואס דער בן שואל איז. אבער ער זאגט אביסל מאריך אויף די שאלה פון די זון. דער זון פרעגט וואטעווער ער פרעגט. זאגט ער, רבי, ווייסט? ס׳איז דא נאך אסאך זאכן וואס איז אנדערש, און ער לערנט אויף דעם. קען זיין, איך זאג אבער אז דער בן שואל מיינט דער שואל וואטעווער, ער שטייט נישט וואס, אבער דער קורא זאגט מה נשתנה. יא.
נוסח מה נשתנה: פינף קשיות
און ער פרעגט אזוי: מה נשתנה הלילה הזה מכל הלילות? וואס איז אנדערש? און ער רעכנט אויס די שינויים. שבכל הלילות אין אנו מטבילין אפילו פעם אחת. מ׳איז נישט די סדר צו מטבל זיין ירק אין חומץ אדער אין חרוסת. פארוואס איז עס נישט קיין סדר? אדער מ׳זוכט עס נישט. אקעי, ער זאגט מ׳איז נישט אזוי מהדר נאך דעם. והלילה הזה שתי פעמים. יא, און היינט נאכט שתי פעמים. ס׳איז אינטערעסאנט, ווייל ער האט דאך דערווייל נאר געזען איינמאל, אבער ער ווייסט אז מ׳האט אנגעגרייט אין די קיטשן שפעטער. דער קורא ווייסט אלעס, העלאו. דער בן פרעגט נישט דאס, אבער דאס איז דער תירוץ אז דער קורא איז דער תירוץ פון די אלע קשיות. דער קורא זאגט וואס שטייט אין תורה, וואס שטייט אין סידור.
די צווייטע שאלה איז, שבכל הלילות אנו אוכלין חמץ ומצה, אמאל חמץ, אמאל מצה, והלילה הזה מ׳איז מקפיד דווקא אויף מצה.
די דריטע שאלה איז, דער רמב״ם האט פינף שאלות. דער רמב״ם לייגט נאך צו די שאלה וואס מ׳קען פרעגן בזמן שבית המקדש היה קיים, שבכל הלילות אנו אוכלין בשר צלי, שלוק ומבושל. מ׳האט פרידאם, מ׳קען, איך גלייב נישט אז יעדע נאכט עסט מען אלע דריי, אבער מ׳האט פרידאם אמאל אזוי, אמאל אזוי. והלילה הזה איז דא א הקפדה אז ס׳זאל זיין כולו צלי. און ס׳איז אויך א זאך וואס איז געווען זייער קענטיג, ווייל ס׳איז דא אסאך הלכות צו מאכן זיכער אז ס׳איז צלי, ס׳זאל נישט זיין קיין שום נאסעקייט די וועג וויאזוי מ׳טוט עס. סאו ס׳איז אביעס אז מ׳זוכט דא אז ס׳זאל זיין דווקא צלי. פרעגט ער אויף דעם.
ווייטער, שבכל הלילות אנו אוכלין שאר ירקות, והלילה הזה כולו מרור. און די פיפטע קשיא איז, שבכל הלילות אנו אוכלין… מ׳עסט יא אנדערע ירקות. ווייטער, ס׳מיינט צו זאגן אז מ׳עסט דווקא מרור אויך, חוץ פון דעם וואס מ׳עסט סתם, מ׳זוכט דווקא צו זיין
מה נשתנה — די פינף שאלות
Speaker 1:
דער קורא ווייסט אלעס, העלאו, דער בן פרעגט נישט דאס. אויף דעם איז דער תירוץ אז דער קורא איז דער תירוץ פון די אלע קשיות. דער קורא זאגט וואס שטייט אין תורה, וואס שטייט אין סידור.
די צווייטע שאלה איז, שבכל הלילות אנו אוכלים חמץ ומצה, אמאל חמץ, אמאל מצה, והלילה הזה מ׳איז מקפיד דוקא אויף מצה.
די דריטע שאלה איז, דער רמב״ם האט פינף שאלות. דער רמב״ם לייגט נאך צו די שאלה וואס מ׳קען פרעגן בזמן שבית המקדש היה קיים, שבכל הלילות אנו אוכלים בשר צלי שלוק ומבושל. מ׳האט פרידאם, מ׳קען, לאמיר זאגן, יעדע נאכט עסט מען אלע דריי, אבער מ׳האט נישט פרידאם, אמאל אזוי, אמאל אזוי. ווייל הלילה הזה איז דא א הקפדה אז ס׳זאל זיין כולו צלי. און ס׳איז אויך א זאך וואס איז געווען זייער קענטיג, ווייל ס׳איז דא אסאך הלכות צו מאכן זיכער אז ס׳איז צלי, ס׳זאל נישט זיין קיין שום נאסקייט, די וועג וויאזוי מ׳טוט עס, ס׳איז אווייס אז מ׳זוכט דא אז ס׳זאל זיין דוקא צלי. פרעגט ער אויף דעם.
ווייטער, שבכל הלילות אנו אוכלים שאר ירקות, והלילה הזה כולו מרור. און די פיפטע קשיא איז, שבכל הלילות אנו אוכלים… מ׳עסט דאך יא אנדערע ירקות. ווייטער, ס׳מיינט צו זאגן אז מ׳עסט דוקא מרור אויכעט, חוץ פון דעם וואס מ׳עסט סתם, מ׳זוכט דוקא אז ס׳זאל זיין אויכעט מרור. מוז זיין, אבער מ׳האט דאך יא געגעסן כרפס. נישט אז מ׳עסט נישט מרור, פארדעם איז דא וואס די נוסח איז כולו מרור אין די מחזורים, ווייל ס׳איז נישט כולו מרור. אבער לכאורה, כולו מרור מיינט אזוי ווי כולו… אקעי, כולו מצה עסט מען טאקע נישט קיין חמץ, אבער כולו צלי אויך, מ׳מעג עסן מבושל, מ׳עסט נישט די קרבן חגיגה. יא, וואס מיינט דאס? מ׳עסט דוקא, מ׳זוכט.
שבכל הלילות אנו אוכלים בין יושבים בין מסובים, והלילה הזה כולנו מסובים. זיצן אונז… דאס איז ווייטער א כול, כולנו. ס׳מיינט ווייטער לכאורה, הגם אשר אינו מסוב, ס׳מיינט נישט כולנו. ס׳מיינט ווייטער אז מ׳איז דוקא מסובים. קען זיין, דער רמב״ם האט געזאגט אז ס׳איז א הידור צו זיין א גאנצע נאכט מסובים. איך וויל דאך זאגן אז כולנו, לכאורה, אלע פון אונז, אפילו דער עבד, איך ווייס נישט, אפילו דער וואס איז א גאנצע עני שבישראל וואס געווענליך איז ער נישט מסיב, היינט איז ער יא מסיב. אבער ס׳איז לאו דווקא, ווייל ס׳מיינט דווקא, מ׳זוכט דווקא, מ׳שלעפט בענקלעך, מ׳שלעפט די קישנס, וואטעווער.
בזמן הזה — מ׳פרעגט נישט די שאלה פון צלי
Speaker 1:
זאגט דער רמב״ם, בזמן הזה, אינו… מ׳פרעגט נישט די שאלה פון הלילה הזה כולו צלי, שאין לנו קרבן. זייער שיין.
דער רמב״ם׳ס סדר שרייבט אויך די גאנצע סדר פון בזמן בית המקדש. פארוואס נישט? הגם די מצוה פון קרבן פסח, למשל, שטייט נישט דא אין די הלכה, ס׳שטייט אין הלכות קרבן פסח עקסטער אין ספר קרבנות, אבער די סדר קומט דאך מיט דעם, שרייבט ער די סדר.
דיגרעסיע: דער רמב״ם׳ס משנה תורה לעתיד לבוא
דער רמב״ם האט דאך געשריבן א ספר, מ׳זאל נישט דארפן, אלע אנדערע זענען זייער אינטערעסאנט. און ווען משיח וועט קומען, מ׳זאל נישט קומען מיט ראשון. ער דארף ארויסווארפן די שולחן ערוך, ווייל זייער אסאך פון די שולחן ערוך איז נאר בזמן הזה. מיר דארפן מאכן א נייע שולחן ערוך, פון זרעים, טהרות, מיר דארפן קויפן אנדערע הלכות ספרים. די פסקי תשובות, די אלע היינטיגע הלכות ספרים גייט מען נישט קענען נוצן. חוץ פון די רמב״ם, אלע רמב״ם אידן גייען בלייבן מיט זייער אלטן ספר, ס׳גייט קוקן, אה, די רמב״ם זאגט, וואס מיט דעם? ס׳גייט נישט דארפן טוישן זיין ספר. ס׳איז גוט פאר דעם, אין שולחן ערוך שטייט נישט אזוי מ׳ווייסט ווער איז משיח. אבער אין רמב״ם דארף מען שטיין אויך נישט, מ׳זאל וויסן ווער איז משיח.
מתחיל בגנות — נאך די שאלות
Speaker 1:
דעמאלטס טוט ער דעם מתחיל בגנות. דאס מ׳האט פריער געלערנט, יעצט איז די צייט, דער ספור הייבט זיך אן בגנות. נאך די שאלות הייבט מען אן מיט די ענטפערן מ׳איז מתחיל בגנות, אזוי ווי ער האט פריער געזאגט, מ׳הייבט אן אז די אידן זענען געווען עובדי עבודה זרה און זענען געווען עבדים, וקרא עד שגומר דרש פרשת ארמי אובד אבי כולה. ער האט פריער געזאגט אז דארטן איז מען מאריך ודרש, לערנען וויאזוי די אידן האבן אנטדעקט די דת האמת.
מחזיר השלחן — פסח מצה ומרור
Speaker 1:
מחזיר השלחן לפניו, אבער ברענגט צוריק די שלחן וואס מ׳האט אוועקגעטראגן. ואומר, ווייל די סדר ההגדה דארף מען דאך ווייזן אויף די געוויסע מאטעריאלס וואס ליגט אויפ׳ן טיש, דארף מען צוריקברענגען דעם טיש.
ואומר, פסח זה אשר אנו אוכלים על שם שפסח המקום על בתי אבותינו במצרים, שנאמר ואמרתם זבח פסח הוא לה׳ על שם שפסח. ניין, גוט. אז מ׳זאגט נישט די גאנצע פסוק, אבער מיינט ער זאל זאגן די גאנצע פסוק.
פארוואס הייבט מען נישט אויף דעם פסח?
Speaker 1:
ומגביה המרור בידו. אויף די פלייש שטייט נישט, מ׳הייבט עס אויף. אינטערעסאנט, יא. פארוואס היינט טוט מען עס נישט? ווייל מ׳האט נישט קיין קרבן פסח. יעדער פשוט׳ע זאך איז ווייל ס׳איז א ריזיגע… ס׳איז א קעבש. ס׳שליגט אויף די טיש א ריזיגע קעבש. מ׳הייסט אים נישט יעצט שלעפן דא דאס. מרור! נעמט ער א בלעטל פון די מרור. אויך, די פסח איז אין די צענטער פון די טיש. יעדער זעט די פסח. מרור איז א קליין בלעטל. דארף ער עס ווייזן.
ואומר, מרור זה שאנו אוכלים על שם שמררו המצריים את חיי אבותינו במצרים, שנאמר וימררו את חייהם. אינטערעסט, פריער אין די נוסח פון די פריערדיגע פרק איז געשטאנען די פסוק, סתם שמררו המצרים, דא לייגט ער צו די פסוק, וימררו את חייהם, ס׳איז א לשון מרור. אינטערעסט, דא שטייט וכו׳, אן דעם וואס דא איז נישט אזוי וויכטיג, ווייל וימררו את חייהם זאגט שוין אלעס, ווייל מתן זה בפסק אין ה׳. קען זיין אז דא קומט אויך א וכו׳ אמת, דא קומט פארגעסן צו שרייבן.
ווייטער, ומגביה המצה בידו, אויך נאכדעם הייבט מען אויף די מצה, און מ׳זאגט: “מצה זו שאנו אוכלים על שום שלא הספיק בצקם של אבותינו להחמיץ”, ס׳איז נישט געווען גענוג צייט אז די בורצייג זאל ווערן חמץ, “עד שנגלה עליהם הקדוש ברוך הוא וגאלם מיד, שנאמר: ‘ויאפו את הבצק׳”, וואס דארט שטייט “כי עוגות מצות כי לא חמץ”, ווייל ער האט נישט געקענט, “לא יכלו להתמהמה”, יא, “כי בחפזון”.
“שפסח המקום” vs. “נגלה עליהם הקב״ה”
אבער אינטערעסאנט, פריער איז געשטאנען “על שום שפסח המקום”, דא זאגט ער “עד שנגלה עליהם הקדוש ברוך הוא”. אה, “שפסח המקום”. אפשר פארוואס ער האט געזאגט די ווארט “מקום”? ס׳קען זיין אז ווען ס׳איז אן ענין פון פלאץ, דארטן איז געווען אן ענין פון פלאץ, די פלאץ אזוי, די פלאץ אזוי, דארטן איז פאסט די לשון “מקום”.
דאס איז אויך, פריער האט ער געזאגט מער בקיצור, פריער איז געשטאנען “מצה על שם שנגאלו”, און דא שטייט מער באריכות, “על שם שלא הספיק”. לכאורה, דאס איז א פירוש אויף יענץ, נישט צוויי אנדערע פירושים. אבער פריער האט ער געזאגט מער בקיצור, יעצט זאגט ער מער די לשון וואס מ׳זאגט.
“עד שנגלה עליהם הקדוש ברוך הוא” — איך ווייס נישט טאקע, וואס טייטש “נגלה עליהם הקדוש ברוך הוא וגאלם מיד”? דאס הייסט שנעל, דאס מיינט “מיד”, “מיד” מיינט “מיד”. איך האב גענומען א טשענס. פריער, “שפסח המקום”? איי דאונט נאו. אקעי.
די סדר פון פסח-מרור-מצה
Speaker 1:
ובזמן הזה, וואס ער האט נישט קיין פסח, זאגט ער נישט קיין “פסח זה”. ס׳איז אביסל אינטערעסאנט, ניין, סתם א קלייניגקייט. די פסח און די מצה זענען א גוטע סדר, ווייל קודם איז געווען די פסח, און די נעקסטע, שפעטער ביינאכט, איז געווען די נגלו. אבער די מרור איז געווען אינגאנצן פאר דעם. אבער איך קען פארשטיין אז די מרור קומט מיט די פסח, מ׳עסט “פסח מצה ומרורים”.
בזמן הזה — “פסח שהיו אבותינו אוכלים”
Speaker 1:
בזמן הזה אומר, בזמן הזה קען מען נישט זאגן “פסח זו שאנו אוכלים”, ווייל מ׳עסט עס נישט. דער רמב״ם איז דא מקפיד אז מ׳קען נישט זאגן ליגנט, אויך פריער, מ׳קען נישט זאגן ליגנט. ס׳דארף שטימען. “פסח שהיו אבותינו אוכלים בזמן שבית המקדש היה קיים” — ס׳שטייט נישט “היה”, “קיים”. רייט. “היו” גייט ארויף אויף ביידע, “שהיו אוכלים”, “שהיו”, יא. “על שום שפסח הקדוש ברוך הוא על בתי אבותינו”.
לפיכך — ברכת הגאולה
Speaker 1:
ואומר, און ער ענדיגט, דאס איז די… עד כאן איז די הגדה. יעצט פירט מען אויס, די ענדע פון די ברכה איז “לפיכך אנחנו חייבים להודות, להלל, לשבח, לפאר, להדר, לרומם, לנצח, לגדל” — אדער “לגדל”, “לגדל”, “לנצח”. פארשידענע לשונות פון הודאה און שבח. “למי שעשה לנו את כל הנסים האלה”. אינטערעסאנט, דא איז דאס ווארט “לנו”, אזוי ווי ער האט פריער געזאגט, “חייב אדם לראות את עצמו”. “והוציאנו מעבדות לחירות”, “לאבותינו ולנו”.
ונאמר לפניו, און אונז גייען מיר זאגן פאר אים, די פאלגנדע קאפיטלעך. און דא זאגט מען די קאפיטלעך פון הללו עבדי ה׳. און די נעקסטע שטיקל, עד חלמיש למעינו מים, ס׳איז טייטש די ערשטע האלב הלל, ערשטע צוויי שטיקלעך.
וחותם מן הפי תחתך הברכה. וחותם, מ׳ענדיגט מיט די ברכה, ברוך אתה ה׳ אלקינו מלך העולם אשר גאלנו — דאס זאגט ער יא קלאר, גאלנו, אונז — וגאל את אבותינו ממצרים. והגיענו — דאס איז אזוי ווי שהחיינו וקיימנו והגיענו — הלילה הזה לאכול בו מצה ומרור. זייער גוט.
בזמן הזה — תוספת בקשה
Speaker 1:
ובזמן הזה איז ער מוסיף. דאס האט ער געזאגט פון רבי עקיבא. אינטערעסאנט, ער זאגט נישט מצה פסח ומרור, דא האט ער שוין אפדעיטעד פאר אונזער לשון.
בזמן הזה איז ער מוסיף, כן ה׳ אלקינו ואלקי אבותינו יגיענו למועדים ולרגלים אחרים הבאים לקראתנו לשלום. דאס הייסט, נאך די שבח קומט א בקשה, קומט והגיענו הלילה הזה, אבער ס׳איז דאך נישט גוט די לילה הזה, ס׳פעלט דאך עפעס, דאס איז דאך שוין. און די יום טוב אליין גייט שוין נישט משיח קומען, ווייל ס׳קומט נישט בליל יום טוב, אבער די נעקסטע יום טוב זאל מען אונז זוכה זיין אז די קומענדיגע שבועות זאל שוין זיין נאך די גאולה, כן ה׳ אלקינו ואלקי אבותינו יגיענו למועדים ולרגלים אחרים הבאים לקראתנו לשלום, און דעמאלטס זאל שוין זיין שמחים, יעצט פעלט אין די שמחה, אבער דעמאלטס זאל זיין שמחים בבנין עירך, פרייליך מיט דעם אז מ׳האט שוין געבויט ירושלים, וששים בעבודתך, מיט א ששון אויף די עבודת הקרבנות, עבודת ה׳.
ונאכל גייט ארויף אויף די יגיענו. יגיענו לאכול, מיט א שמחה זאל מען דעמאלטס זיין לאכול מן הזבחים, דאס הייסט די זבחים וועט דעמאלטס זיין די קרבן חגיגה, אדער אפשר וועט זיין א ספעשל קרבן פאר די גאולה, איך ווייס נישט, ומן הפסחים, אשר יגיע דמם על קיר מזבחך לרצון, דער עיקר וואס מאכט דעם קרבן לרצון איז די בלוט וואס מ׳שפריצט אויף די קיר המזבח. ס׳טייטש, יעצט האבן מיר אויך פלייש, אבער ער האט נישט פלייש וואס איז אביסל דערפון געווען אויף די מזבח.
“שיר חדש” — א נייע שיר לעתיד לבוא
Speaker 1:
און דעמאלטס ונודה לך שיר חדש, וועט מען מאכן א נייע שיר. ס׳טייטש, אויסער די הלל וואס מ׳האט געזאגט, וועט מען זאגן א נייע שיר, יא? אזוי זעט אויס, ס׳איז דא אן ענין פון א שיר חדש, א נס על חודש. ס׳שטייט דאך “שירו לה׳ שיר חדש” וכו׳, אסאך פסוקים פאר די גאולה. ס׳וועט זיין א נייע מין נאוט וואס אונז האבן נאך נישט. “על גאולתנו ועל פדות נפשנו”, א נייע שטיקל הלל, מ׳וועט מאכן א נייע קאפיטל תהילים. “על גאולתנו ועל פדות נפשנו”, און מ׳פירט אויס “ברוך אתה ה׳ גאל ישראל”.
דאס הייסט, דעמאלטס וועט מען מאכן א גרעסערע סדר, דעמאלטס וועט דער סדר זיין מער, ס׳זאל האבן שיר חדש. יא, ס׳זאל זיין נישט יציאת מצרים עיקר, ס׳איז דאך די גאנצע זאך. און מ׳ענדיגט “ברוך אתה ה׳ גאל ישראל”.
כוס שני — בורא פרי הגפן
Speaker 1:
און דאס שטייט אין רמב״ם, אז מ׳מאכט א בורא פרי הגפן, “ושותה על כוס השני”. זעסטו אז מ׳דארף מאכן נאך א בורא פרי הגפן? פארוואס? לכאורה וואלט מען מפסיק געווען ביי די הגדה, מ׳דענקט שוין נישט די פריערדיגע. און נאכדעם האט מען געגעסן א כזית. וואס האט עס מיט די כזית? מ׳האט נישט געדארפט מאכן א נאכברכה. ער זאגט נישט קיין נאכברכה. ס׳זעט אויס אז מ׳דארף נישט.
נטילת ידים שניה
Speaker 1:
“ואחר כך”, נאכדעם, מאכט ער אויך נאך אמאל, ווייל ער האט מסיח דעת געווען לכאורה בשעת ער האט געהעפט די הענט. “ונוטל ידיו שניה”, וואשט ער נאכאמאל. פארוואס? די ברכה איז נאכ׳ן נאכוואשן די הענט, ניין? ניין, ביי מיר האבן געלערנט… עלאו, יא, יא, יא, מ׳דארף געדענקען הלכות ברכות. דער רמב״ם האט געשטימט אין הלכות ברכות אז די ברכה פון איינער זאל עס מאכן פאר דעם. יא, נישט די זאך אז מ׳זאל עס מאכן שוין די ברכה מיט ריינע הענט. ניין, ס׳איז נישט דא אזא זאך מ׳דארף מאכן.
הלכה ח (המשך) — נטילת ידים שניה
ונוטל ידיו שניה, ער וואשט זיך נאכאמאל די הענט.
פארוואס? שהרי… די ברכה איז נאכ׳ן וואשן די הענט, ניין?
ניין, ביי אונז האבן מיר געלערנט… יא, יא, יא, מ׳דארף געדענקען הלכות ברכות. דער רמב״ם האט געשריבן אין הלכות ברכות אז די ברכה פון נטילת ידים מאכט מען פארדעם. דאס איז א חידוש פון תוספות, פון הגהות מיימוניות, און אזוי האבן זיי געברענגט דארט אז ס׳איז דא אזא… אונזער מנהג איז אזוי. אבער דער רמב״ם האלט אז נאר טבילה, אדער אפשר אפילו נאר טבילת גר, קומט די ברכה נאכדעם. אלע אנדערע מצוות מאכט מען עובר לעשייתן.
ונוטל ידיו שניה, ער וואשט זיך נאכאמאל די הענט, שהרי הסיח דעתו בשעת קריאת ההגדה. ער וועט געדארפן בכלל נטילת ידים, אויב נישט וואלט ער נישט געקענט זאגן אז ער האט דאך פריער געוואשן. ער האט מסיח דעת געווען בשעת קריאת ההגדה, ממילא מאכט ער א נייע ברכה, א נייע נטילת ידים.
הלכה ח (המשך) — יחץ, המוציא, לחם עוני
ולוקח שני רקיקין, ער נעמט צוויי מצות׳לעך. ס׳איז אינטערעסאנט ער רופט עס אן “רקיקין” דא. ער ווייסט לאפוקי חלות מצות לכאורה. פארוואס ווייס איך נישט. רכות אפשר? מייבי, איי דאונט נאו.
חולק אחד מהם, מ׳צוברעכט איינס פון זיי, ומניח הפרוס לתוך השלם. אונז מאכן יחץ פאר די הגדה, און דער רמב״ם מאכט יחץ גלייך פאר די מוציא מצה. נישט געוואוסט. נישט ווייל אונז ווילן קענען טון די חוטף מצה, איז דא אפשר די חוטף מצה וואס מ׳דארף שוין זייער שוין.
חולק אחד מהם, מ׳צוטיילט איינע פון די מצות, ומניח הפרוס לתוך השלם, מ׳לייגט די צובראכענע מצה אין די לעבעדיגע, איך ווייס, “לתוך”, ס׳איז דאך נישט שייך ממש לתוך, אבער אויף די גאנצע מצה, ומברך המוציא לחם.
זאגט ער, פרעגט ער, פארוואס טאקע צוברעכט מען עס פאר מ׳מאכט די ברכה? וואלט דאך לכאורה, ס׳איז דאך דא אן ענין אז ס׳זאל זיין לחם משנה, ס׳זאל זיין גאנצע מצות ווען מ׳מאכט די ברכה. ולמה אינו מברך על שתי ככרות כשאר ימים טובים?
און דער רמב״ם זאגט מיר שוין נעמען לחם עוני. זיי האבן שוין געלערנט לחם עוני מיינט לחם פון ארימעלייט. מה דרכו של עני בפרוסה? אן ארימאן עסט דאך א צובראכענע ברויט. אף כאן בפרוסה, זיי עסן צובראכענע ברויט. שוין?
און דער רמב״ם האט נישט געזאגט “אשר קדשנו על אכילת מצה”.
הלכה ח (המשך) — כורך מצה ומרור צוזאמען (שיטת הרמב״ם בזמן הבית)
און יעצט, דאס איז דער רמב״ם׳ס נוסח, קודם מאכט מען א לחם… אה, אנטשולדיגט, מ׳עסט נאך נישט, אנטשולדיגט, מ׳מאכט א מוציא לחם, און נאכדעם… נאך פאר מ׳עסט, צוזאמען מיט די מצה לייגט מען מרור, און מ׳טובל׳ט אין חרוסת.
וואו זעסטו? א מינוט. נאכאמאל, קודם האט מען געגעסן, מ׳מאכט המוציא, מ׳האט נאכנישט געגעסן. מ׳האט נאכנישט געגעסן. און נאכדעם לייגט מען ארויף מרור אויף די מצה, ומטבל בחרוסת, מ׳טונקט איין די מרור מיט די מצה זעט אויס אין חרוסת, ומברך תחלה על אכילת מרור, אשר קדשנו במצוותיו וציונו על אכילת מרור, ואוכלן, מ׳עסט זיי צוזאמען, און מ׳איז יוצא, אזוי ווי מיר האבן פריער געלערנט אז ווען מ׳עסט ביידע איז מען יוצא ביידע, מ׳קען יוצא זיין אלע דריי, כאילו מיט חרוסת אויך, מיט אלע צוויי אויף איינמאל.
אבער ואם אכל מצה בפני עצמה ומרור בפני עצמו, אויב טוט מען נישט די מנהג, זעט אויס דאס איז געווען אפן צו דיסקוסיע, אזוי ווי אפן צו מנהגים, דעמאלטס מאכט מען צוויי ברכות, איך האב געגעסן דאס בפני עצמו און איך האב געגעסן דאס בפני עצמו.
איז פארוואס זאגט דער רמב״ם מער לכתחילה אז מ׳זאל טון אזוי? ווייל מ׳זאל נישט מאכן אן עקסטערע ברכה? אפשר ווייל ער זאגט מער לכתחילה. אזוי זאגט ער כאילו, אזוי זאגט ער. ואם איז אזא אפציע, ואם.
השגת הראב״ד: זה כהלל
וואס זאגט דער ראב״ד? אמר אברהם, זה כהלל, ומכל מקום זה סדר לדיוק. דער ראב״ד זאגט טאקע אז דאס איז נאר שיטת הלל, און מ׳טוט נישט אזוי, אונז דארפן יא טון אזוי ווי דער רמב״ם זאגט אז ס׳איז נאר א צווייטע אפציע, ווייל הלל האט דאך געזאגט אז אזוי דארף מען טון. שטימט? און אזוי האט דאך הלל געטייטשט. אבער די חכמים זאגן אז מ׳דארף נישט אזוי טון. איז דער רמב״ם האט געהאלטן אז די בעסטע זאך איז צו טון לכתחילה אזוי ווי הלל, און שוין. דער ראב״ד זאגט אז ס׳איז נישט ריכטיג ווי הלל.
דער פשט איז לכאורה ווייל זיי האבן געהאלטן אז הלל איז נאר ווען מ׳האט א קרבן פסח.
דער רמב״ם׳ס שיטה: אפילו בזמן הבית לייגט מען נישט אריין דעם פסח אין כורך
און דער רמב״ם האט אבער נישט געהאלטן אזוי. דער רמב״ם זאגט ער האט געהאלטן אז בשעת ווען ס׳איז דא א קרבן פסח, חוץ פון דעם עסט מען מצה און מרור צוזאמען. ממילא איז בזמן הזה אויך די זעלבע זאך. מ׳האלט אן ווייטער די מנהג, ס׳איז ליידער פעלט די פסח דערפון.
ניין, אפילו בזמן וואס ס׳איז יא געווען די פסח, דארף מען נישט אריינלייגן די פסח אין די מצה און מרור. אזוי זאגט דער מעשה רוקח. אזוי זעט דא אויס, ווייל דא קומט עקסטער נאכדעם די עסן פלייש. דער רמב״ם רעדט אפילו בזמן הבית יעצט. דאס הייסט, מ׳וועט שוין זען אז דער רמב״ם זאגט, די גאנצע סדר וואס דער רמב״ם זאגט איז בזמן הבית. בזמן הזה איז דער רמב״ם אויך מודה אז מ׳טוט נישט אזוי. בזמן הזה טוט מען נישט אזוי. דאס איז וואס מ׳לערנט בזמן הבית.
בזמן הבית פסק׳נט דער רמב״ם אזוי ווי הלל. הגם אז לכאורה איז דאס נאר שיטת הלל, און די חכמים זאגן אז מ׳דארף נישט, זאגט דער רמב״ם, נו, וואס גייט דיר אן אז ער זאל טון אזוי ווי הלל? מ׳מוז נישט, אבער וואס גייט דיר אן?
נאכדעם וועט מען זען וואס מ׳טוט בזמן הזה וואס מ׳האלט נישט קיין קרבן פסח. אבער אפילו בזמן הבית, זאגט דער רמב״ם, אז מ׳לייגט נישט אריין די קרבן פסח אין דעם. ער מאכט קודם א ברכה על אכילת מצה ומרור, און נאכדעם גייט ער זאגן אז מ׳מאכט על אכילת הזבח און ער עסט די חגיגה און די פסח. סאו זעט מען אז אפילו בזמן הבית לייגט נישט דער רמב״ם אריין די פסח אריין אין די סענדוויטש, אין די כורך.
השגת הראב״ד: בזמן הבית דארף מען אריינלייגן אלעס
און אויף דעם איז לכאורה דער ראב״ד משיג אז ניין, אז אויב דו רעדסט שוין בזמן הבית דארפסטו אריינלייגן אלעס אין די זעלבע זאך, אז דו מאכסט א ברכה אויף אלעס, איין ברכה, על אכילת פסח מצה ומרורים. ס׳שטימט אזוי, ווייל אין די פסוק “על מצות ומררים יאכלהו” שטייט אז די עיקר איז די פסח, און די פסח זאל מען עסן על מצות ומרורים.
סאו די שאלה איז אזוי, די שאלה צו די טייטש איז “על מצות ומרורים” ליטעראלי, ווייל פשוט “על” מיינט נישט אז מ׳דארף עסן אויף אונז אויף אונז, “על” מיינט מער, די זעלבע סעודה. סאו די אנדערע מפרשים, נעמט טאקע אז הלל איז יא ליטעראלי אז ממש “על”. אבער דער רמב״ם זאגט, ניין, די פסח וואלט עסן “על”, אבער ס׳שטייט “מצות ומרורים” צוזאמען, די מצה גייט צוזאמען מיט די מרורים.
הלכה ח (המשך) — ברכות אויף זבח און פסח (בזמן הבית)
זאגט דער רמב״ם, “ואחר כך מברך ברוך אתה ה׳ אלקינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצונו על אכילת הזבח.” די זבח מיינט די בשר חגיגת ארבעה עשר, די עקסטערע קרבן וואס מ׳ברענגט זיך אן מיט די קרבן פסח. “ואוכל מבשר חגיגת ארבעה עשר תחלה.”
און נאכדעם, “ומברך”, מאכט מען די ברכה, נאכ׳ן עסן פון די בשר חגיגת ארבעה עשר עסט מען די קרבן פסח. מ׳מאכט פארדעם די ברכה, “אשר קדשנו במצותיו וצונו על אכילת הפסח, ואוכל מגופו של פסח”, מ׳עסט פון די קרבן פסח. ס׳איז דא די לשון פון “מגופו של פסח”. בשר הפסח. אפיך קען די נשמתו של פסח? ניין. אקעי.
זאגט דער רמב״ם, “ולא ברכת הפסח פוטרת של זבח, ולא של זבח” — ס׳איז דאך דא צוויי שטיקלעך פלייש, ס׳איז דא פלייש פון די חגיגה און ס׳איז דא פלייש פון פסח. זאלסט נישט מיינען אז מ׳איז יוצא איינס מיט די צווייטע, ווייל פסח קען מען דאך אויך רופן זבח בעצם. און קענסטו ווען אפשר טראכטן אז די חגיגה איז דא פאר די קרבן פסח, כדי מ׳זאל עסן פאר די קרבן פסח, אבער מ׳איז נישט יוצא, ס׳איז צוויי עקסטערע מצוות און צוויי עקסטערע ברכות. איז דאס איז אן עול וואס איז וועלט.
הלכה ט — בזמן הזה: באזונדערע אכילות
אבער יעצט, ובזמן הזה שאין שם קרבן, איז אחרי שמברך המוציא לחם, חוזר ומברך על אכילת מצה, ומטבל מצה בחרוסת. דאס איז דער נוסח פון דעם רמב״ם, מ׳טינקט איין מצה אין די חרוסת, ואוכל. וחזר ומברך על אכילת מרור, ומטבל מרור בחרוסת, ואוכל. ווי דער רמב״ם, ולא ישהה אותו בחרוסת, מ׳זאל עס נישט לאזן ליגן אין די חרוסת צו סאך, שמא יבטל טעמו. וואס איז די חרוסת׳טע שארפסטע, ער וועט ארויסנעמען דעם טעם.
וזו מצוה מדברי סופרים, אז די מרור זאל זיין דווקא שארף. ניין, ער מיינט אז די חרוסת׳טע מצוה איז די חרוסת׳טע מצוה פריער. אה, ממילא ווילן אונז נישט אז די מצוה מדברי סופרים זאל אוועקנעמען די טעם פון די עיקר מצוה. הגם דער מרור איז אויך מצוה מדברי סופרים. ניין, מצוה מדברי סופרים מיינט ביידע, סיי דער מרור און סיי דער מרור און די חרוסת המצוה מדברי סופרים. אפשר דער מרור אליינס מיינט ער? די ריזען… ער זאגט אז מיר זאלן וויסן אז די אלע אכילת מרור איז פון די מיני ברכות וואס מיינט צו זאגן א ברכה מדרבנן, אשר כשנו לשמוע מעלו שצבור עומד לא תעשה.
רייט, דאס איז אמת׳דיג די ריזען פארוואס בזמן הזה מאכט מען נישט לכתחלה אזוי ווי הלל. פארוואס? ווייל ס׳איז נישט קלאר. איז נישט געווען קלאר אז דער רבן זאגט דאך אזוי פריער, אבער על כל פנים, אזוי שטייט אין די גמרא, ווייל אויב די מצה איז דאורייתא און די מרור איז דרבנן, קען מען יא זאגן אז די מצה איז מבטל די מרור, ווייל די מרור איז יא, ס׳איז נישט קיין עיקר. סאו ממילא קען מען נישט עסן אויף איינמאל, מען דארף עסן עסן עקסטער.
אבער חוץ פון דעם, חוזר. אבער דער רבינו מנוח זאגט דא אז די מצוה מדברי סופרים מיינט ער צו זאגן אזוי, אזוי ווי מיר האבן פריער געלערנט אז ווען מ׳עסט מצה און מרור האט מען יוצא געווען, לכל הפחות לויט די אגרת.
קשיא פון רבינו מנוח: פארוואס נישט ביי מצה?
אבער פארוואס דעמאלטס נישט מצה מיט חרוסת? ווייל מרור מיט חרוסת זאלן האבן די זעלבע שטארקע טעם? ניין, אונז ווילן מיר זאלן פילן אסאך מער די טעם מרור, ווייל מרור איז א מער וויכטיגע מצוה. סאו די מצוה מדברי סופרים גייט ארויף אויף חרוסת. טייטש, מרור איז דאך בעצם א דאורייתא, בזמן הזה איז עס א שוואכערע מצוה, אבער חרוסת איז בכלל נאר א מצוה מדברי סופרים, און מיר ווילן נישט אז דו זאלסט אויף די זעלבע צייט האבן די זעלבע פון ביידע, און מיר ווילן אז מ׳זאל געדענקען וואס איז וויכטיג.
פרעגט רבינו מנוח, פארוואס קען מען יא איינטינקען די מצה אין חרוסת, און דארטן זארגט ער זיך נישט אז מ׳איז מבטל? ניין, ער זאגט אויך ווייל במציאות, מצה איז א הארטע זאך, ס׳גייט נישט ווערן בטל אין חרוסת, מה שאין כן א בלעטל קען ארויסקומען די טעם. דער פוינט איז אז דער מרור האט דאך א שארפקייט, און די חרוסת נעמט אוועק די שארפקייט, און מ׳וויל אז ס׳זאל בלייבן אביסל מרירות המרור. אקעי.
הלכה ט (המשך) — כורך זכר למקדש
וחוזר וכורך מצה ומרור, נאכדעם טוט מען די כורך, די מנהג פון הלל, ומטבל בחרוסת, ואוכלן בלא ברכה זכר למקדש. דאס הייסט, ס׳איז נאר א זכר למקדש, ווייל די גאנצע מרור איז נאר בזמן המקדש, און בזמן הזה האלט נישט אמת די כלל אז מ׳דארף אזוי טון, אבער א זכר אז המקדש, בזמן בית המקדש האט הלל אזוי געטון, טוען זיי אויך נאך אזוי. הגם אז היינט קען מען נישט אזוי טון, ווייל מ׳איז נישט יוצא צו זיין אינגאנצן, האט מען אזוי געטון, ווייל די מרור איז מבטל, מבטל זיין זה את זה. אבער מ׳טוט א זכר, מאכט מען אויך מצה.
הלכה י — שלחן עורך און אכילת הפסח באחרונה
זאגט דער רמב״ם ווייטער, ואחר נמשך בסעודה, נאכדעם נמשך, ס׳איז עפעס א לשון, ווערט ער פארשלעפט אין די סעודה, מ׳לאזט זיך אריין אין א לאנגע סעודה, מ׳עסט, ואוכל כל מה שרוצה לאכול, שותה כל מה שרוצה לשתות. ס׳איז דאך די צייט, ווייל מ׳האלט שוין דא נאכ׳ן עסן צוויי כזיתים פלייש… יא. א כזית, וויפיל האבן מיר גערעדט? ווי גרויס איז עס? אזוי גרויס ווי אלעס? אבער קרבן פסח עסט מען שוין על השובע. ניין, ניין, ניין, מ׳גייט נאכדעם עסן די פסח. מ׳האט געגעסן א כזית, אזוי ווי מ׳טוט מיט די מצה. אקעי. עסן א שטיקל.
און ביי די סעודה עסט מען וויפיל מ׳וויל עסן, ושותה כל מה שרוצה לשתות. דאס טייטשט, דאס איז נישט א חלק פון די מספר הכוסות. מ׳קען דא טרינקען נאך וויין. ובאחרונה, ווען מ׳ענדיגט די סעודה, נאך שלחן עורך, אוכל מבשר הפסח אפילו כזית. מ׳דארף נישט עסן קיין סאך, ס׳איז גענוג א כזית.
הלכה י (המשך) — אפיקומן — ואינו טועם אחריו כלום
ואחר כך נמשך בסעודה, ואוכל כל שהוא רוצה לאכול, ושותה כל שהוא רוצה לשתות. ובאחרונה אוכל מבשר הפסח, אפילו כזית, ואינו טועם אחריו מאכל אחר כלל. ובזמן הזה – אוכל כזית מצה, ואינו טועם אחריה כלום, כדי שיהיה הפסק סעודתו וטעם בשר הפסח או המצה בפיו, שאכילתן היא המצוה.
Speaker 1: בזמן הזה אוכל כזית מצה, און מ׳טוט עס דעם זעלבן אופן ווי די קרבן פסח, אז וואס מ׳עסט עס ביי די ענד, ואינו טועם אחריו כלום, כדי שיהא הפסק סעודתו, די עסן ענדיגן ווען די סעודה זאל זיין מער בשר הפסח ווען ס׳איז דא, בזמן שבית המקדש יהא קיים, אדער מצה בזמן הזה זאל זיין בפיו.
אבער וואס איז די חשיבות פון די מצוה, כדי ס׳זאל זיין קלאר? ניין, וויבאלד א חביבה יא מצוה, וויל מען אז מ׳זאל בלייבן מיט די טעם פון די מצוה.
וואס הייסט מ׳הייבט אן און מ׳ענדיגט מיט די מצוה? ניין, איך מיין אז די טעם עצמו פון די מצוה מיינט עס. דאס הייסט, מ׳וויל אז ס׳זאל בלייבן די טעם פון די מצוה צום סוף, ווייל די עסן, די קוגל, איז דאך נישט קיין מצוה, ס׳איז סתם א געשמאקע זאך לכבוד יום טוב. מ׳וויל אז די עיקר מצוה פון היינט זאל בלייבן די טעם.
זעט אויס אז יעדע סעודה איז דא עפעס א מושג פון די טעם, וואס הייסט מ׳גייט אוועק מיט א גוטן טעם, אזוי ווי פארדעם עסט מען דעזערט צום סוף, לאמיר בלייבן עפעס א זיסע טעם אין מויל. דא וויל מען אז די זיסע טעם וואס בלייבט אין מויל זאל זיין די פסח אדער די מצה.
הלכה יא: כוס שלישי — ברכת המזון
Speaker 1: זאגט דער רמב״ם, ואחר כך נוטל ידיו, ווען מ׳ענדיגט די שולחן עורך וואשט מען זיך נאכאמאל די הענט, מים אחרונים, און דא איז נישטא קיין ברכה.
Speaker 2: רייט, ס׳איז דא שוין געלערנט, און דער רמב״ם האט אויס, מים אחרונים האט נישט קיין ברכה, ווייל ס׳איז נאר פאר געזונטהייט, פאר די מלח סדומית, און דער רמב״ם זאגט אז ס׳איז דומה אזוי ווי איינער וואס איז מסנן אין וואסער, און ער האט שוין נישט קיין ברכה.
Speaker 1: אה, זייער גוט, יענער דערמאנען איך.
ומברך ברכת המזון על כוס שלישי. יעצט האלט מען פאר די כוס שלישי פון די ארבע כוסות, איז נישט סיי מ׳טרינקט עס נאך ברכת המזון.
דיסקוסיע: צי מאכט מען בורא פרי הגפן אויף כוס שלישי?
Speaker 1: ער זאגט נישט אז מ׳מאכט בורא פרי הגפן. ס׳זעט נישט אויס אז מ׳מאכט. ווייל די המשך הסעודה. דאס הייסט, יעדע מויל אינצווישן, סאו, מענטשן שטערן. אויב ס׳וואלט געשטאנען אז מ׳דארף מאכן, וואלט ער אים דארפן מאכן.
Speaker 2: רייט, פריער האט ער געזאגט אז מ׳מאכט די ברכה.
Speaker 1: מיר זעט אויס אז באופן כללי, אז ס׳איז מיר זייער פאני ווען מ׳מאכט… אין שולחן ערוך שטייט אז בורא פרי הגפן איז נישט… איך בין נישט מסכים. איך מיין אז באופן כללי, ווען מ׳עסט א סעודה און מ׳בענטשט אויף א כוס, זעט מיר אויס זייער מאדנע אז מ׳זאל מאכן א בורא פרי הגפן נאכדעם נאכאמאל ביי די ברכת המזון. דאס איז דאך א חלק פון די סעודה, דאס קומסטו דאך… איך פארשטיי נישט פארוואס מ׳זאל מאכן נאך א ברכה.
אבער ער צייכנט יא צו, איך ווייס נישט אויב דו קענסט עס טרעפן, אין ברכות פרק ז׳, זאגט ער אז ס׳שטייט יא אז מ׳מאכט א ברכה אויב מ׳האט אינצווישן געבענטשט.
Speaker 2: אויף נאך א כוס, יא, יין שלאחר המזון, אויב מ׳האט מפסיק געווען די סעודה.
Speaker 1: און ברכת הכוס הייסט נישט יין שלאחר המזון?
Speaker 2: ניין, וואס עפעס? פארוואס זאל זיין יין שלאחר המזון? ס׳קומט פון די סעודה, ס׳קומט דאך מיט די… וויאזוי הייסט עס? איך זע נישט אז ס׳זאל אזוי זיין.
Speaker 1: נאך א ברכה על היין.
Speaker 2: אה, דאס איז אויב מ׳האט נישט געטרונקען פריער וויין.
Speaker 1: אבער איך טרינק יא וויין, ווייל…
Speaker 2: ווער האט דיר געזאגט?
Speaker 1: איך ווייס נישט, ס׳איז געווענליך אז א סעודה קומט מיט וויין, ניין? יעדע סעודה קומט מיט וויין.
Speaker 2: יא, מ׳ברענגט יעצט א נייע כוס. אויב מ׳האט מסיח דעת געווען פון די פריערדיגע כוס, וואטעווער, וואס ס׳איז יא געווען. איך ווייס נישט אויב אין א נארמאלע סעודה וואס מ׳האט…
Speaker 1: ולא עוד, נאר ס׳זעט מיר אויס פון די שיטת הראשונים אז די פערטע ברכה פון ברכת המזון, הטוב והמטיב, איז בעצם א ברכה אויף וויין. טראכט אריין, ס׳קומט דאך א צווייטע כוס, מאכט מען א הטוב והמטיב. דא מיינט מען נאך א כוס פאר ברכת המזון.
און דו זעסט, אונז האבן מיר א נוסח ברכת המזון, דאס הייסט צור משלו, יא? צור משלו איז א פיוט וואס איז בעצם א נוסח ברכת המזון, מ׳קען יוצא זיין ברכת המזון לויט די רמ״א, ס׳איז דא וואס זאגן אז מ׳קען יוצא זיין. און דארט שטייט ביי די פערטע ברכה וואס? כוס יין מלא? איך ווייס נישט, עפעס איז דא. ס׳שטייט, מ׳רעדט פון די… מ׳מאכט אז ס׳איז א ברכה אויף די כוס.
זעסט אז דער וואס האט געמאכט די פיוט האט פארשטאנען אז די הטוב והמטיב איז די ברכה אויף די כוס. ס׳איז דאך די הלכה אז הטוב והמטיב מאכט מען אויף יין, ווען מ׳טרינקט מיט נאך מענטשן.
סאו אזוי זעט מיר אויס אז די… לכאורה, דא שטייט נישט אין מחבר בורא פרי הגפן, און די וואס דו ברענגסט פון די ברכות, איך ווייס נישט אויב ס׳איז א ראיה, ווייל דאס רעדט זיך אז ער האט נישט געטרונקען פריער, אדער האט מסיח דעת געווען. פארשטייסט? איך בין נישט זיכער אז…
כוס רביעי — הלל און ברכת השיר
Speaker 1: ואחר כך מוזג כוס רביעי וגומר עליו את ההלל, ואומר עליו ברכת השיר. די ברכה וואס מ׳זאגט, אזוי ווי דו זאגסט אז די משנה איז ברכת השיר, יהללוך ה׳ אלקינו כל מעשיך. דאס הייסט אז ביי יעדע מאל ווען מ׳זאגט הלל ענדיגט מען מיט ברכת השיר.
דער רמב״ם אין פירוש המשניות זאגט אז ס׳איז דא וואס זאגן אז נשמת איז ברכת השיר, און ס׳איז דא וואס זאגן אז נשמת איז ברכת השיר מיינט אויך צו אכטל ווייל ס׳איז פארענטפערט. ענדיגט אויך אויף א ברכה, מלך מהולל בתשבחות. ס׳איז אויך א זעלבע חתימה האט עס.
Speaker 2: יא.
Speaker 1: אבער ס׳איז אן אנדערע פתיחה אזוי ווי ישתבח, בעיסיקלי.
ואינו טועם כל הלילה חוץ מן המים
Speaker 1: זאגט דער רמב״ם, ואינו טועם אחר כך כלום כל הלילה חוץ מן המים. ווייל ווען מ׳האט דא געלערנט אז וואס… די גאנצע נאכט האט מען נישט תאמר מיט די טעם.
אינטערעסאנט, ווייל ס׳איז דא אנדערע שטער וואס זאגן אז די איסור איז ווי לאנג מ׳איז נאך… א חלק פון די… ווי לאנג מ׳טרינקט נאך, מ׳עסט נאך. איינמאל מ׳האט געענדיגט די סדר, קען מען…
Speaker 2: ניין, ווער זאגט אזוי. איך ווייס נישט אויב איינער זאגט אזוי. פארוואס זאל זיין א חדר? כל הלילה!
Speaker 1: דו קענסט פרעגן אויב איינער גייט שלאפן און ער שטייט אויף פארטאגס?
Speaker 2: איך ווייס נישט אויב ס׳מיינט דאס, אבער… עניוועייס, מ׳דארף זיין אויף א גאנצע נאכט, מ׳וועט שוין זען.
כוס חמישי — הלל הגדול
Speaker 1: אקעי, זאגט דער רמב״ם, ויש לו למזוג כוס חמישי… ער קען, אויב ער וויל. ויש לו איז נישט… ויש לו איז נישט…
Speaker 2: ויש לו איז דער גאנצער רמב״ם, אלעמאל מיינט מען מעג.
Speaker 1: ויש לו איז דער גאנצער רמב״ם, אלעמאל מיינט מען מעג. יא.
ער קען מוזג זיין כוס חמישי, ולאמר עליו הלל הגדול. ויהי, וואס איז הלל הגדול? הודו לה׳ כי טוב, פון תהלים, עד על נהרות בבל. דאס הייסט, הלל הגדול, יא, די גאנצע עולם חסדים.
Speaker 2: יא.
Speaker 1: וכך זה? וכוס זה אינו חובה כמו ארבע כוסות. דאס איז שוין א… דאס האט צו טון מיט וואס אונז רופן כוס של אליהו. ס׳איז דא וואס איז מיינט אלע פינער פינער פינער דאס הייסט אז אויב מ׳וויל גיין צום רבי׳נס טיש און דארטן מאכן די לעצטע הלל, קען מען. ס׳איז נישט א חלק פון די סעודה, ס׳איז אן ענין פון הלל עקסטער.
ס׳פלעגט זיין אזא זאך המנהגים, איז מען געגאנגען… אפשר זאגן בציבור? הלל קומט בציבור? הלל זינגט מען… ס׳האט דאך א נוסח וואס מ׳זינגט…
Speaker 2: רייט, און ס׳קומט דאך א… אנא ה׳ הושיעה נא, יא.
Speaker 1: שוין, יעצט גייט דער רמב״ם אונז געבן געוויסע הלכות אין די סדר הלילה וואס ער האט אונז געזאגט.
הלכה יב: אכילת צלי בליל פסח בזמן הזה
Speaker 1: זאגט דער רמב״ם, מקום שנהגו לאכול צלי בליל פסח בזמן הזה, ווען ס׳איז שוין נישטא קיין בית המקדש, איז געווען וואס האבן נוהג געווען יא צו עסן צלי אלס א זכר לקרבן פסח, אוכלים. אבער אויב איז דא מקום שנהגו שלא לאכול, און די סיבה פארוואס אין די פלעצער האט מען געהאט די הקפדה איז געווען גזירה שמא יאמרו בשר הפסח הוא, קיינער זאל נישט מיינען אז מ׳איז מקריב קדשים בחוץ און מ׳האט א קרבן פסח, אינם אוכלים. מ׳זאל גיין מיט דעם לויט דעם מנהג.
זאגט ער, ובכל מקום אסור לאכול שה שלם צלוי כאחד בליל זה, ס׳טייטש דאס אז מ׳זאל בכלל נישט צולה׳ן, בכלל נישט בראטן, איז א חומרא, ס׳איז דא די מנהג המקום. אבער ס׳איז אבער יא דא א הלכה אז מ׳זאל נישט נעמען א גאנצע שה און עס בראטן כאחד בליל זה, ווייל דאס איז ממש מנהג שנראה כאוכל קדשים בחוץ. ס׳איז נישט נאר שמא יאמרו, נאר דאס איז טאקע אויסקוקן צו שטארק ענליך.
פארדעם איז טאקע די איסור נאר ווען ס׳זעט אויס כאוכל קדשים בחוץ, אבער אם היה מחוטך, ער בראט אפ א צושניטענע בהמה, אדער חסר ממנו אבר, אדער ס׳פעלט, או ששלוק בו אבר ומחובר, אדער א חלק דערפון קאכט ער, הרי זה מותר במקום שנהגו, ווייל דער איסור איז נאר ווען ס׳זעט ממש אויס ווי מקריב קדשים בחוץ.
אין דעם מגן אברהם שטייט אז בארצות אלו נהגו שלא לאכול צלי. אונז עסן נישט קיין געבראטן די פלייש פסח. מ׳איז רואה א בראטן, באט מען עסט עס נישט.
הלכה יג: מי שאין לו יין בליל הפסח
Speaker 1: זאגט דער רמב״ם ווייטער, מי שאין לו יין בליל הפסח, וואס געשעט? מי שאין לו יין בליל הפסח, וואס זאל ער טון? מקדש על הפת כדרך שעושה בשבת, אונז האבן דאך שוין געלערנט. אויב האט מען מער ליב די פת, קען מען טון בשבת. שבת איז אפשרנאל. יום טוב דארף מען האבן וויין, אפילו דער גבאי צדקה דארף געבן וויין, אבער דא רעדט מען באופן ווען ס׳איז נישט דא, דעמאלטס זאל מען מאכן קידוש על הפת.
ועושה כל הדברים על הסדר, אז מען טוט ווייטער די זעלבע סדר אן די ארבע כוסות. דאס הייסט, דער סדר איז נישט תלוי אין די ארבע כוסות, דער סדר איז א סדר פאר זיך.
מי שאין לו ירק אלא מרור בלבד
Speaker 1: וואס טוט זיך מי שאין לו ירק אלא מרור בלבד? ער האט נישט אן אנדערע ירק. איז דאך דא, ער האלט נאך אלץ אן דעם מנהג פון עסן ירק באנפאנג פון די סדר. אבער וואס טוט ער? ער האט דאך נאר א מרור.
בתחילה מברך על המרור שתי ברכות, בורא פרי האדמה ועל אכילת מרור. ואוכל. ווייל די ערשטע שטיקל וואס מ׳עסט מרור, איז מען דאך יוצא מיט דעם מצות מרור. קענסטו נישט נאכדעם מאכן די ברכה, דארף מען מאכן דעמאלטס די ברכה.
ואוכל. וכשגומר הגדה מברך על המצה ואוכלה, וחוזר ואוכל מן המרור בלא ברכה. דאס איז נאך מקיים די סדר, ווייל מ׳דארף עסן צוויי מאל. ס׳איז דא אן ענין צו עסן צוויי מאל ירק, כדי ער מאכט עס בעקווארדס, אדער האלט מען נאך אן די סדר, אבער ער האט שוין יוצא געווען בעצם מרור פריער.
הלכה יד: מי שאין לו מצה משמרת אלא כזית
Speaker 1: זאגט דער רמב״ם, מי שאין לו מצה משמרת אלא כזית, האבן מיר פריער געלערנט אין די פריערדיגע פרקים, אז פאר די מצה של מצוה פון ליל חמשה עשר זאל מען האבן מצה משמרת, מצה וואס מ׳איז משמר משעת קצירה. אזוי ווי ס׳שטייט אין ושמרתם את המצות.
זאגט דער רמב״ם, אויב האט ער נאר א כזית פון דעם, און ער דארף דאך האבן, אבער מ׳האט דאך געשמועסט אז מ׳עסט איין כזית אנפאנג, און נאכדעם עסט מען נאך די כזית, א כזית עסט מען צוזאמען מיט מרור, און נאכדעם עסט מען א כזית לאחרונה. איז ווען נעמט מען? ביי וועלכע פון די דריי נוצט מען די כזית?
זאגט דער רמב״ם, כשגומר סעודתו במצה שאינה משמרת, אזא איינער זאל אנהייבן מאכן על אכילת מצה. נישט אנטשולדיגן, ער זאל זאגן המוציא לחם מן הארץ און עסן. און ביי די סוף פון די
הלכה ח (המשך) — אכילת מצה באחרונה
“יברך על אכילת מצה ואוכל אותו כזית, ואינו טועם אחריו כלום”
דאס הייסט, ענדערש זאל מען האבן אז די זעלבע שטיקל זאל זיין די כזית מצה באחרונה מיט די מצה וואס איז די מצוה, ווי אנצוהייבן מיט דעם. און די כורך, וואס איז נאר א מנהג, זאל מען מאכן מיט די מצה שאינה משומרת.
—
הלכה ט — מי שישן בתוך הסעודה
דין יחיד שישן
פרעגט דער רמב״ם נאך א שאלה: וואס טוט זיך מיט “מי שישן בתוך הסעודה והקיץ”? ער איז געשלאפן און זיך אויפגעוועקט.
זאגט דער רמב״ם, “אינו חוזר ואוכל”, ער זאל נישט ממשיך זיין די סעודה.
זאגט דער רמב״ם, ווען ער האט שוין געענדיגט זיין סעודה, קען ער נישט מער ממשיך זיין.
השגת הראב״ד
דער ראב״ד גייט שוין זאגן אז ער ווייסט נישט וואס ער וויל, אז דאס איז נאר ביי פסח איז דא א פראבלעם, אז מ׳קען נישט עסן אזוי מיט צוויי חבורות. אבער וואס עפעס ביי מצה זאל זיין די פראבלעם?
ביאור שיטת הרמב״ם
ס׳קען זיין דער רמב״ם מיינט דאס, ס׳קען זיין נישט, איך ווייס נישט. אה, קען זיין דער רמב״ם רעדט טאקע, “בשלחן ערוך” מיינט שולחן ערוך. ס׳זעט אויס אז נישט.
ס׳זעט אויס אז דער רמב״ם האלט אויף אן אופן כללי, מ׳קען נישט, פארוואס? אז דער פסח דארף זיין אזוי ווי ווען ס׳איז דא א פסח? ניין, ווייל דער טעם וואלט געווען אז ער האט שוין געגעסן מצה יעצט, און יעצט איז ער איינגעשלאפן, האט ער שוין געענדיגט זיין סעודה. נאכ׳ן עסן מצה טאר מען נישט עסן נאך מצה, ווייל “אין מפטירין אחר הפסח”. דאס וואס ער איז געשלאפן האט געענדיגט זיין סעודה. ער קען נישט יעצט צוגעבן.
מ׳רעדט דא דווקא באופן ווען די לעצטע זאך וואס ער האט געגעסן איז געווען מצה? נישט קיין חילוק. ווען מ׳שלאפט איין, האט זיך געענדיגט די סעודה. נאך מער סעודה, פינישט. ער קען נישט מאכן נאך א סעודה, ווייל נאכ׳ן סעודה טאר מען נישט מאכן נאך איינס. אזוי האט דער רמב״ם געלערנט.
דער ראב״ד דינגט זיך. דער ראב״ד זאגט אז דאס איז נאר ביי קרבן פסח איז דא אזא הלכה, ווייל די הלכה איז מ׳קען נאר בחבורה אחת.
דין בני חבורה שישנו מקצתן
זייער גוט. זאגט דער רמב״ם ווייטער, די בני חבורה סאונדט יא אביסל ווי ער רעדט פון די חבורה פון קרבן פסח. בני חבורה שישן מקצתן בתוך הסעודה, אבער ווען דער חלק עולם שלאפט, איז אפילו ער האט איינגעדרימלט, אבער ס׳האט זיך נישט געענדיגט די סעודה, ווייל נאר ער האט געדרימלט, איז חוזר ואוכל, קען מען יא ווייטער עסן.
סאו מי שישן בתוך הסעודה מיינט ער ווען א לאונער, איינער וואס עסט אליין די סעודה. זייער גוט. ווען דער עולם עסט, די סעודה גייט דאך נאך אן, ער האט ארויסגעטשעקט פאר אביסל. זייער גוט.
דין נרדמו כולן / נתנמנמו כולן
אבער אויב נרדמו כולן ונעורו, אויב דער גאנצער עולם איז איינגעשלאפן און זיך אויפגעוועקט, דעמאלטס לא יאכלו, זאל מען נישט ווייטער עסן, ווייל דאס איז די זעלבע הלכה ווי איינער אויפאמאל.
אבער אויב נתנמנמו כולן, אבער אויב נישט געשלאפן נאר מ׳האט אזוי האלבוועגס געדרימלט, ס׳איז נישט קיין טיפע שלאף, דעמאלטס יאכלו, ווייל דאס איז נישט קיין הפסק פון די… ס׳האט נישט געמאכט די סעודה זאל הייסן געענדיגט.
—
סיום הלכות אכילת מצה
עד כאן, ברוך רחמנא דסייען. מ׳האט געענדיגט די הלכות אכילת מצה.
אויב דער עולם וועט טאקע וואוטן אז מ׳זאל נישט לערנען די סדר ההגדה, סאו ברוך רחמנא דסייען זאגן אונז על תנאי. ניין, דער רמב״ם האט עס געשריבן דא שוין, סאו… דער נוסח איז א נספח, סאו נאך אזא…
EN English לחץ לפתיחה
📋 Shiur Overview
Laws of Chametz and Matzah, Chapter 8 — The Order of the Seder Night
Introduction
Chapter 8 is the final chapter of the Laws of Chametz and Matzah. After the Rambam explained in the previous chapters the individual mitzvot (four cups, matzah, maror, charoset, telling the story of the Exodus, the manner of freedom), he now explains the order — what comes after what on the Seder night. After this chapter there is a “Seder HaHagadah” — an appendix with the Rambam’s text of the Hagadah, which includes novel formulations.
—
Halachah 1 — First Cup, Kiddush, Washing Hands
The Rambam’s words: “The order of performing these mitzvot on the night of the fifteenth is as follows: First, they bring a cup for each and every person, and he recites borei pri hagafen and says the kiddush of the day and the blessing of shehecheyanu and drinks. And afterwards he recites the blessing on washing hands.”
Simple meaning: They bring a cup of wine for each person, make kiddush (borei pri hagafen, kiddush hayom, shehecheyanu), drink, and then wash hands with a blessing.
Novel points and explanations:
– “A cup for each and every person” — The Rambam establishes that they bring a cup for each person, because he already ruled earlier that women and minors are also obligated in the four cups. This is different from regular kiddush where only the head of household makes kiddush.
– Washing hands with a blessing — The Rambam rules “recites the blessing on washing hands”, meaning with a blessing. This is different from Ashkenazic custom where one washes without a blessing (urchatz). This washing is for davar shetibbulo bemashkeh (the karpas that will soon be eaten).
– The Rambam doesn’t mention reclining again — Although he already said earlier that one drinks while reclining, he doesn’t mention it again here. The Rambam is only enumerating the order — what comes after what — not repeating all the details.
—
Halachah 1 (continued) — The Set Table: What Lies on the Table
The Rambam’s words: “And afterwards they bring the set table with maror and another vegetable and matzah and charoset and the body of the Paschal lamb… In this time they bring to the table two types of meat, one as a remembrance of the Pesach and one as a remembrance of the chagigah.”
Simple meaning: After washing hands they bring the prepared table with: maror, another vegetable (karpas), matzah, charoset. In Temple times — also the Paschal offering and chagigah. In our time — two types of meat as a remembrance.
Novel points and explanations:
– Two types of meat in our time — The Rambam says two types of meat, but Ashkenazic custom is a zeroa (piece of meat) and an egg. The Shulchan Aruch also brings meat with an egg — the egg is in place of the second type of meat. According to the Rambam one may bring two actual types of meat.
– [Digression: Symbolism of the egg] — The egg is a symbol of prayer — “ba’ei rachmana” (requesting mercy). Also mentioned is the acronym mizbachecha = maror, zeroa, beitzah, charoset.
– In Temple times: chagigah before Pesach — One ate the chagigah offering at the beginning of the Seder, and the Paschal offering at the end of the Seder, because the Paschal offering must be ne’echal al hasova (eaten when one is already satiated).
—
Halachah 1 (continued) — Karpas: Borei Pri Ha’adamah, Dipping, Measure of a Kezayit
The Rambam’s words: “And he begins and recites borei pri ha’adamah and takes the vegetable and dips it in charoset and eats a kezayit, he and all those reclining with him, each and every one no less than a kezayit.”
Simple meaning: One makes borei pri ha’adamah, takes the vegetable (not maror, but the other vegetable — karpas), dips it in charoset, and eats a kezayit. Each person eats no less than a kezayit.
Novel points and explanations:
– Dipping in charoset vs. our custom — The Rambam says charoset, but Ashkenazic custom is salt water. In other sources it says “dips in vinegar” — the Rambam perhaps doesn’t have a source for specifically charoset. Salt water has no taste and one needs something more. A practical approach that fits better with the spirit of the law would be something with real taste — like chicken soup with vegetables — which is perhaps the truly meticulous way.
– Kezayit — a major novelty — The Rambam says clearly “no less than a kezayit”, meaning a full kezayit. Ashkenazic custom is to eat less than a kezayit of karpas, because one doesn’t want to enter into a doubt about a final blessing (because there will be an interruption until one eats more). But practically everyone already eats more than a kezayit, because those who think they’re eating less than a kezayit calculate a kezayit as a “kav” (large measure), but a kezayit is actually like an olive (very small). Therefore one ends up eating much more than a kezayit anyway. The custom to eat a tiny bit of karpas is “mere self-affliction” — it’s not the manner of freedom.
– Doubt about a final blessing — The answer to this doubt is simple: one doesn’t make a final blessing and continues. “The world of doubts, the world of freedom.”
– [Digression: Parched grain and nuts] — After karpas one sits for two hours until eating. The Rambam mentioned earlier that one gives children parched grain and nuts. Practically one brings snacks for younger children after kiddush — “Pesach cookies” or something like that.
—
Halachah 1 (continued) — Removing the Table, Second Cup, the Son Asks
The Rambam’s words: “And afterwards they remove the table from before the one reading the Hagadah alone… and they pour the second cup, and here the son asks, and the reader says mah nishtanah…”
Simple meaning: They remove the table from before the reader (the one reading aloud), pour the second cup, the son asks, and the reader says mah nishtanah.
Novel points and explanations:
– Removing the table — only from the reader — The Rambam says “from before the one reading the Hagadah alone” — they remove the table only from the one who is reading aloud. This is the mitzvah of shinui — a strange thing that should provoke questions.
– Second cup already full during the telling — They pour the second cup before the telling, and it stands full the entire time of telling the Hagadah. This means one says it over the cup.
– “The son asks” vs. “and the reader says” — an important distinction — The Rambam says two things: (a) “the son asks” — the son asks whatever he asks, (b) “and the reader says” — the reader says the formal text of mah nishtanah. The commentators deduce that the text of mah nishtanah with all the questions is not what the son asks — one cannot expect every child to know the entire text. The son asks what he wants (he sees changes), and the reader formulates it in the organized text.
—
Halachah 1 (continued) — Text of Mah Nishtanah: Five Questions
The Rambam’s words: “Mah nishtanah halailah hazeh mikol haleilot: (1) that on all nights we don’t dip even once and this night twice; (2) that on all nights we eat chametz and matzah and this night all matzah; (3) that on all nights we eat roasted, boiled and cooked meat and this night all roasted; (4) that on all nights we eat other vegetables and this night maror; (5) that on all nights we eat… and this night we all recline.”
Simple meaning: The reader enumerates the differences of the Seder night: two dippings, only matzah, only roasted (in Temple times), specifically maror, reclining.
Novel points and explanations:
– The Rambam has five questions — Unlike our text with four questions, the Rambam has a fifth question about roasting — “that on all nights we eat roasted, boiled and cooked meat, and this night all roasted.” This is a question that is relevant when the Temple stood, when the Paschal offering had to be specifically roasted.
– “Twice” — although we’ve only seen once — The son has so far only seen once dipping (karpas), how does he say “twice”? The answer: The reader already knows there will be a second dipping (maror in charoset), and the reader says the text, not the son.
– Roasted — very noticeable — It was a very striking thing because there are many laws about how to ensure the Paschal offering is specifically roasted without any moisture. Every night one has freedom to eat meat in whatever way one wants — roasted, boiled, cooked — but on Pesach night there is a stringency.
– What does “all” mean — By “all maror” — one does eat karpas (other vegetables), so it’s not literally “all” maror. “All” doesn’t mean “exclusively,” but that one seeks specifically maror — one adds maror in addition to other vegetables. Similarly by “all roasted” — one may eat other cooked things (like the chagigah offering), but the Paschal offering itself must be roasted.
– “We all recline” — “We all” perhaps means that even the poorest of Israel, who usually doesn’t recline, tonight does recline. One seeks specifically reclining — one drags benches, cushions, etc.
– In our time one doesn’t ask the question about roasting, since we have no offering.
– [Digression: The Rambam’s Mishneh Torah vs. Shulchan Aruch for the future:] The Rambam also writes the entire order as it is in Temple times, consistent with his approach that he wrote a book that should be relevant for all times. When Mashiach comes, there will need to be a new Shulchan Aruch for Zeraim, Taharot, Korbanot — because the Shulchan Aruch is primarily for our time. But the Rambam’s book will remain relevant because he already included everything.
—
Halachah 1 (continued) — Beginning with Disgrace, Expounding Arami Oved Avi
Simple meaning: After the questions one begins with the answers — beginning with disgrace, that Jews were idol worshippers and slaves, and one expounds the entire passage of Arami oved avi.
—
Halachah 1 (continued) — Returning the Table: Pesach Matzah and Maror
The Rambam’s words: “He returns the table before him, and says: ‘This Pesach that we eat is because the Omnipresent passed over the houses of our fathers in Egypt…’ and he lifts the maror in his hand and says: ‘This maror that we eat is because the Egyptians embittered…’ and he lifts the matzah in his hand and says: ‘This matzah that we eat is because their dough did not have time…’”
Simple meaning: They bring back the table, and one says the reason for Pesach, maror, and matzah. By maror and matzah one lifts them, by Pesach not.
Novel points and explanations:
– Why doesn’t one lift the Pesach? The Rambam says “and he lifts the maror” and “and he lifts the matzah,” but by Pesach it doesn’t say “lifts.” The Paschal offering is a huge lamb in the center of the table — everyone already sees it, one doesn’t need to lift it. Maror is a small leaf, one needs to show it. Today we don’t do it (lift the Pesach) because we don’t have a Paschal offering.
– “HaMakom” — why this language? By Pesach it says “that the Omnipresent passed over the houses of our fathers” — the language “Makom” (lit. “Place”) fits there because by the Pesach there was a concept of place — here yes, here no (passed over the houses = skipped over the places).
– “Revealed Himself to them the Holy One Blessed be He and redeemed them immediately” — “Immediately” means quickly, right away, a sudden redemption.
– Earlier briefly, now at length: In the previous chapter the Rambam said briefly “matzah because they were redeemed,” and here he says at length “because the dough of our fathers did not have time to become leavened.” This is an explanation of that — earlier was the principle, now is the language that one actually says.
– “And they embittered their lives” — added verse: In the previous chapter it said simply “that the Egyptians embittered,” but here the Rambam adds the verse “and they embittered their lives” — because the language “maror” comes from this verse.
– Order of Pesach-maror-matzah: Chronologically maror (slavery) was before Pesach (redemption), but in the order maror comes after Pesach — because maror comes together with Pesach, “Pesach matzah and maror.”
—
Halachah 1 (continued) — In Our Time: “Pesach That Our Fathers Ate”
The Rambam’s words: “In this time one says ‘Pesach that our fathers ate when the Temple stood, because the Holy One Blessed be He passed over the houses of our fathers.’”
Simple meaning: In our time one says “that they ate” (past tense), not “that we eat” (present tense).
Novel points:
– One cannot say a falsehood: The Rambam is careful that one cannot say “this Pesach that we eat” when one doesn’t eat it — it must match reality. This is consistent with the Rambam’s approach in other places that one cannot say a falsehood.
—
Halachah 1 (continued) — Therefore: Blessing of Redemption
The Rambam’s words: “Therefore we are obligated to thank, praise, laud, glorify, exalt, honor, bless, extol, and acclaim Him who performed all these miracles for us, and brought us from slavery to freedom.” And we say before Him Hallel — Halelu avdei Hashem until chalamish lemayno mayim. And he concludes: “Blessed are You, Hashem… who redeemed us and redeemed our fathers from Egypt, and brought us to this night to eat matzah and maror on it.”
Simple meaning: One says “therefore,” the first part of Hallel, and concludes with the blessing of redemption.
Novel points and explanations:
– “For us” — a person is obligated to see himself: The language “who performed for us” fits with the Rambam’s principle that a person is obligated to see himself as if he went out of Egypt. Also “and brought us from slavery to freedom” — “our fathers and us.”
– In our time — additional request: The Rambam adds in our time: “So Hashem our God and God of our fathers, bring us to other festivals and holidays that come toward us in peace, rejoicing in the building of Your city and joyful in Your service, and we shall eat there from the offerings and from the Pesach sacrifices…” After the praise comes a request — because “this night” is not good enough, something is missing. Mashiach doesn’t come on the night of Yom Tov, but the next Yom Tov (Shavuot) should already be after the redemption.
– “Rejoicing in the building of Your city” — The language “rejoicing” shows that now the joy is lacking, but then there will be joy with Jerusalem, and “joyful in Your service” — joy in the Temple service.
– “And we shall eat there from the offerings and from the Pesach sacrifices” — “Offerings” is the chagigah offering (or perhaps a special offering for the redemption). “Whose blood reaches the wall of Your altar favorably” — the essence of what makes the offering favorable is the blood on the altar. Now we also have meat, but not meat where part of it was on the altar.
– “A new song” — “And we shall thank You with a new song for our redemption and for the liberation of our soul” — besides the Hallel that we already say, we will say a new song — a new chapter of Psalms, a new kind of melody/praise that we haven’t yet had. “Sing to Hashem a new song” — with a new miracle comes a new song. The order in the future will be greater — with a new song, not just the Exodus from Egypt.
– The Rambam updated the text: The Rambam doesn’t say “matzah Pesach and maror” (like Rabbi Akiva’s language in Temple times), but “matzah and maror” — he updated it for our time.
—
Halachah 1 (continued) — Second Cup: Borei Pri Hagafen
The Rambam’s words: “He recites borei pri hagafen and drinks the second cup.”
Simple meaning: One makes borei pri hagafen and drinks the second cup.
Novel points:
– Why does one need another borei pri hagafen? One interrupted with the Hagadah — one is no longer thinking about the previous borei pri hagafen. Also one ate a kezayit of karpas in between.
– No final blessing on karpas: The Rambam doesn’t mention a final blessing on the karpas — it appears one doesn’t need to.
—
Halachah 1 (continued) — Second Washing of Hands
The Rambam’s words: “And afterwards he washes his hands a second time, for he diverted his attention during the reading of the Hagadah.”
Simple meaning: One washes hands again because one had hesech hada’at (diversion of attention) while saying the Hagadah.
Novel points:
– When does one make the blessing — before or after washing? The Rambam holds in Laws of Blessings that the blessing on washing hands is made before the washing (over la’asiyatan), not like our custom where one makes it after washing. The custom to make it afterwards is a novelty of Tosafot / Hagahot Maimoniyot. The Rambam holds that only by immersion (or perhaps only immersion of a convert) does one make the blessing afterwards, but all other mitzvot — over la’asiyatan.
—
Halachah 1 (continued) — Yachatz, Hamotzi, Lechem Oni
The Rambam’s words: “And he takes two wafers, breaks one of them, and places the broken piece inside the whole one, and recites hamotzi lechem.”
Simple meaning: One takes two matzot, breaks one, places the broken one on the whole one, and makes hamotzi.
Novel points:
– “Wafers” — The Rambam calls the matzot “wafers” — interesting, perhaps he means thin/soft matzot.
– Major novelty in the order: The Rambam does yachatz (breaking the matzah) right before hamotzi, not like our custom where we do yachatz earlier before the Hagadah. For us yachatz is a separate step before maggid, for the Rambam it’s together with motzi matzah.
– Why break the matzah before the blessing? There is a concept of lechem mishneh — two whole matzot on Yom Tov! And why doesn’t he recite the blessing over two whole loaves like on other festivals? The Rambam answers: because “lechem oni” — what is the way of a poor person with a broken piece, a poor person eats broken bread, so too here with a broken piece.
– Another novelty: The Rambam does not say a separate blessing “al achilat matzah” here — he only says hamotzi lechem.
—
Halachah 1 (continued) — Wrapping Matzah and Maror Together (In Temple Times)
The Rambam’s words: “He places maror on the matzah, and dips in charoset, and first recites the blessing on eating maror, and eats them — he eats them together. And if he ate matzah by itself and maror by itself — one makes two separate blessings.”
Simple meaning: Ideally one eats matzah and maror together (korech) with one blessing on eating maror, and one fulfills both. If one eats them separately, one makes two blessings.
Novel points:
– The Rambam holds that ideally one should eat matzah and maror together — like Hillel. This “and if he ate matzah by itself and maror by itself” is only a second option.
– Objection of the Ra’avad: The Ra’avad says: “This is like Hillel, but nevertheless this is not the proper order” — this is only the opinion of Hillel, but the Sages don’t hold this way. The Ra’avad means that what the Rambam calls a “second option” is actually the main law.
– Important novelty: The Rambam is speaking here of Temple times. Even in Temple times the Rambam does not include the Paschal offering in this korech — only matzah and maror together, but the Pesach is eaten separately (as seen from the fact that the Rambam brings afterwards separate blessings on eating the offering and eating the Pesach). So says the Ma’aseh Rokeach.
– The Ra’avad’s objection to this: If we’re speaking of Temple times, one must include everything together — Pesach, matzah, and maror — with one blessing “al achilat Pesach matzah and maror,” because the verse says “al matzot umarorim yochluhu.”
– The Rambam’s interpretation of “al matzot umarorim”: “Al” doesn’t mean literally on/together, but in the same meal. But “matzot umarorim” — the matzah goes together with maror (not with the Pesach). Other commentators (like Hillel) learn “al” literally — actually on top of each other.
—
Halachah 1 (continued) — Blessings on the Offering and Pesach (In Temple Times)
The Rambam’s words: “And afterwards he recites the blessing… on eating the offering, and eats from the meat of the chagigah of the fourteenth first. And he recites the blessing… on eating the Pesach, and eats from the body of the Pesach. And the blessing of the Pesach doesn’t exempt that of the offering and that of the offering doesn’t exempt that of the Pesach.”
Simple meaning: One makes two separate blessings — one on the chagigah (offering) and one on the Paschal offering. One eats the chagigah first, then the Pesach. One doesn’t exempt the other.
Novel points:
– Although Pesach can also be called “offering,” they are two separate mitzvot with two separate blessings.
– One should not think that the chagigah is only there so one should eat before the Pesach (al hasova) — it is its own mitzvah.
—
Halachah 1 (continued) — In Our Time: Separate Eating of Matzah and Maror
The Rambam’s words: “And in this time when there is no offering — after he recites hamotzi lechem, he recites again the blessing on eating matzah, and dips matzah in charoset and eats. And he recites again the blessing on eating maror, and dips maror in charoset and eats. And he should not leave it in the charoset lest it nullify its taste. And this is a rabbinic commandment.”
Simple meaning: In our time one eats matzah and maror separately, each with its own blessing. One dips maror in charoset but shouldn’t leave it there long.
Novel points:
– In our time we don’t do like Hillel ideally — The reason (as the Gemara): matzah is Biblical and maror in our time is only rabbinic, therefore the matzah can nullify the maror when one eats them together.
– “And this is a rabbinic commandment” — what does this mean? There are several interpretations:
– (1) Maror in our time is rabbinic.
– (2) Charoset is a rabbinic commandment.
– (3) Rabbeinu Manoach’s interpretation: “A rabbinic commandment” refers to charoset — charoset is only rabbinic, and we don’t want a rabbinic commandment (charoset) to remove the taste of maror.
– Rabbeinu Manoach’s question: If we’re concerned that charoset shouldn’t nullify the taste of maror, why can one dip matzah in charoset without concern? He answers: Matzah is a hard thing — charoset cannot nullify its taste. But a leaf of maror is soft and can lose its sharpness through charoset.
– The main point: We want one to feel the bitterness of maror, because maror is a more important mitzvah than charoset.
—
Halachah 1 (continued) — Korech as a Remembrance of the Temple
The Rambam’s words: “And he wraps matzah and maror again, and dips in charoset, and eats them without a blessing — as a remembrance of the Temple.”
Simple meaning: After eating matzah and maror separately, one makes korech without a blessing — only as a remembrance of what Hillel did in Temple times.
Novel points:
– In our time one cannot do this ideally (because matzah is Biblical and maror is rabbinic — they nullify each other), but one does a remembrance of Hillel’s custom.
—
Halachah 1 (continued) — Setting the Table and Eating the Pesach at the End
The Rambam’s words: “And afterwards he continues with the meal, and eats whatever he wants to eat, and drinks whatever he wants to drink. And at the end he eats from the meat of the Pesach even a kezayit.”
Simple meaning: Afterwards one engages in a meal — one eats and drinks as much as one wants. At the end one eats at least a kezayit from the Paschal offering.
Novel points:
– “Continues with the meal” — an interesting language, as if he is “drawn into” a long meal.
– The drinking during the meal is not part of the four cups — one can drink more wine.
– The Pesach is eaten at the end of the meal — “even a kezayit” — one doesn’t need to eat a lot, a kezayit is enough.
—
Halachah 1 (continued) — Afikoman: He Tastes Nothing After It
The Rambam’s words: In our time one eats a kezayit of matzah at the end of the meal, and he tastes nothing after it, so that the conclusion of his meal should be — that the taste of the meat of the Pesach (in Temple times) or matzah (in our time) should remain in the mouth.
Simple meaning: The afikoman is the last eating of the night, so that the taste of the mitzvah should remain.
Novel points:
– The reason for this law is not just the importance of the mitzvah or that one should begin and end with a mitzvah, but specifically that the taste itself of the mitzvah should remain in the mouth. The kugel and other meal foods are not a mitzvah, just for the honor of Yom Tov — we want the main mitzvah to remain the last taste.
– It’s compared to the general concept of a meal, where one eats dessert at the end to remain with a sweet taste — here we want the “sweet taste” to be the Pesach or the matzah.
– Practical advice: One should calculate that the same piece of shmura matzah should serve both for the kezayit matzah at the end (afikoman) and for the main mitzvah of matzah. But korech, which is only a custom (remembrance of the Temple), can be done with matzah that is not guarded. In this way one saves the shmura matzah for the essential.
—
Halachah 1 (continued) — Third Cup: Birkat Hamazon
The Rambam’s words: “And afterwards he washes his hands (mayim acharonim) and recites Birkat Hamazon over the third cup.”
Simple meaning: After the meal one washes mayim acharonim (without a blessing) and benches over the third cup.
Novel points:
– Mayim acharonim without a blessing: The Rambam already ruled elsewhere that mayim acharonim has no blessing, because it’s only for health (Sodomite salt), and it’s similar to one who strains with water.
– Borei pri hagafen on the third cup — a dispute: The Rambam does not say that one makes borei pri hagafen on the third cup. It’s discussed whether one needs to make a blessing:
– Opinion that one doesn’t need to: Because one already drank wine during the meal, and the cup of blessing is a continuation of the meal.
– Opinion that one does need to (Shulchan Aruch): In the Shulchan Aruch it says that one does make borei pri hagafen.
– Proof from Laws of Blessings Chapter 7: The Rambam in Laws of Blessings says that one makes a blessing on wine after the meal if one interrupted. But it’s asked: Is the cup of blessing “wine after the meal” or part of the meal? And does that law only speak when one didn’t drink before or was inattentive?
– [Digression: Hatov Vehameitiv as a blessing on wine:] According to the opinion of the Rishonim, the fourth blessing of Birkat Hamazon — Hatov Vehameitiv — is essentially a blessing on wine (when a second cup comes). Proof of this: In “Tzur Mishelo” (a poem that is a text of Birkat Hamazon, according to the Rema one can fulfill with it) by the fourth blessing there is a hint to a cup of wine — the author of this poem understood that Hatov Vehameitiv is the blessing on the cup.
—
Halachah 1 (continued) — Fourth Cup: Hallel and Blessing of Song
The Rambam’s words: “And afterwards he pours the fourth cup and completes the Hallel over it and says the blessing of song over it.”
Simple meaning: One pours the fourth cup, finishes Hallel, and says the blessing of song — Yehalelucha.
Novel points:
– Blessing of song = Yehalelucha: The Rambam in the Commentary on the Mishnah brings that there is a dispute about what “blessing of song” means — some say it’s Nishmat Kol Chai, and some say it’s Yehalelucha. The Rambam rules that it is Yehalelucha — every time one says Hallel one ends with the blessing of song.
– Nishmat also ends with a blessing (Melech mehulal batishb
achot) — the same conclusion — but with a different opening, similar to Yishtabach.
—
Halachah 1 (continued) — He Tastes Nothing All Night
The Rambam’s words: “And he tastes nothing after that all night except water.”
Simple meaning: After the fourth cup one eats nothing the entire night, only water.
Novel points:
– There are other opinions that say the prohibition is only as long as one is still in the midst of eating/drinking, but when one has finished the Seder one can eat. This is rejected — the Rambam says explicitly all night.
– If someone goes to sleep and gets up before dawn, may he eat then? This remains an open question.
—
Halachah 1 (continued) — Fifth Cup
The Rambam’s words: “And one may pour a fifth cup and say over it the Great Hallel — from Hodu laHashem ki tov until Al naharot Bavel. And this cup is not an obligation like the four cups.”
Simple meaning: One may (but doesn’t have to) pour a fifth cup and say over it the Great Hallel.
Novel points:
– “One may” = permitted: For the Rambam “one may” always means “permitted” — it’s optional, not an obligation.
– Great Hallel: Hodu laHashem ki tov with the twenty-six times “ki le’olam chasdo.”
– Connection to the cup of Elijah: This relates to what is called “the cup of Elijah.”
– Custom to go to the Rebbe’s table: Because the fifth cup is not part of the meal but an extra Hallel, there is a custom that people would go to the Rebbe’s table to say this final Hallel. Hallel comes in public — one sings it, with Ana Hashem hoshi’ah na, etc.
—
Halachah — Roasted Meat on Pesach Night in Our Time
The Rambam’s words: “A place where they are accustomed to eat roasted meat on Pesach nights in this time — they eat. A place where they are accustomed not to eat — they don’t eat, a decree lest they say it is the meat of the Pesach. And in every place it is forbidden to eat a whole lamb roasted together on this night. If it was cut up or an organ was missing from it or an organ was boiled in it and attached — this is permitted in a place where they are accustomed.”
Simple meaning: Eating roasted meat on Pesach night depends on the local custom. But a whole roasted lamb is forbidden everywhere.
Novel points:
– Two levels of prohibition: (1) Regular roasted meat — depends on local custom, the reason is lest they say it is the meat of the Pesach. (2) A whole lamb roasted together — is forbidden everywhere, because this is not just “lest they say” but it actually looks like offering sacrifices outside.
– Cut up/missing an organ: When it’s cut up or an organ is missing, it’s permitted (in a place where they are accustomed), because it no longer looks like a Paschal offering.
– Magen Avraham: “In these lands” (Ashkenaz) the custom is not to eat roasted meat at all — one doesn’t eat any roasted meat on Pesach night.
—
Halachah — One Who Has No Wine
The Rambam’s words: “One who has no wine on Pesach night — makes kiddush on bread as he does on Shabbat, and does all the things in order.”
Simple meaning: Without wine one makes kiddush on bread and does the entire Seder.
Novel points:
– Distinction between Shabbat and Yom Tov: On Shabbat one can ideally make kiddush on bread if one prefers it. On Yom Tov one must have wine — even the charity collector must give wine. Only when it’s truly unavailable does one make it on bread.
– The order is not dependent on the four cups: “And does all the things in order” — the order is an order in itself, even without the four cups.
—
Halachah — One Who Has No Vegetable Except Maror
The Rambam’s words: “One who has no vegetable except maror alone — at first he recites two blessings over the maror: borei pri ha’adamah and on eating maror, and eats. And when he finishes the Hagadah he recites the blessing on the matzah and eats it, and returns and eats from the maror without a blessing.”
Simple meaning: When one has only maror (no other vegetable for karpas), one makes both blessings the first time eating — borei pri ha’adamah and on eating maror — because this first eating already fulfills maror. Afterwards one eats maror again without a blessing.
Novel points:
– The order of eating vegetable twice is maintained even when one has only maror — one eats twice, but the first time already fulfills the mitzvah.
– Because one cannot make “on eating maror” afterwards (when one has already fulfilled it), one must make it the first time — even if it’s “backwards” from the normal order.
—
Halachah — One Who Has Only a Kezayit of Guarded Matzah
The Rambam’s words: “One who has only a kezayit of guarded matzah — one eats that kezayit of guarded matzah at the end of the meal (afikoman), and one begins with matzah that is not guarded.”
Simple meaning: When one has only one kezayit of guarded matzah (guarded from the time of harvest), one uses it for the afikoman — the last kezayit — and one makes hamotzi on matzah that is not guarded.
Novel points:
– The Rambam holds that of the three kezeitim (beginning, with maror, and afikoman), the afikoman is the most important for guarded matzah — there one uses the only kezayit.
– Practical advice: One should calculate that the same piece of shmura matzah should serve both for the kezayit matzah at the end (afikoman) and for the main mitzvah of matzah. But korech, which is only a custom (remembrance of the Temple), can be done with matzah that is not guarded.
—
Halachah 9 — One Who Slept During the Meal
The Rambam’s words: “One who slept during the meal and awoke — does not return and eat.”
Simple meaning: Someone who fell asleep in the middle of the meal and woke up may not continue eating.
Novel points:
– The Rambam’s reason: The Rambam holds in a general way (not only by the Paschal offering) that sleep makes an interruption that ends the meal. After he already ate matzah, and then fell asleep, the meal has ended. The law of “ein maftirin achar haPesach” (which the Rambam also applies to matzah) means that after ending the meal one may not add more food. There is no distinction whether the last thing he ate was matzah or something else — when one falls asleep, the meal is finished, period.
– The Ra’avad’s objection: The Ra’avad disagrees and says he doesn’t know what the Rambam wants here. The Ra’avad holds that the law of not eating further after sleep is only by the Paschal offering, because there is a specific law that one cannot eat the Paschal offering with two groups. But by matzah itself — why should sleep be a problem?
– “Members of the group” — is the Rambam speaking of the Paschal offering? The language “members of the group” sounds a bit like he’s speaking of the group for the Paschal offering. But it appears the Rambam means this in a general way, not only by the Paschal offering.
—
Halachah 9 (continued) — Members of a Group Some of Whom Slept / All Fell Asleep
The Rambam’s words: “Members of a group some of whom slept during the meal — they return and eat. All of them fell asleep and awoke — they may not eat. All of them dozed — they may eat.”
Simple meaning:
– When part of the group falls asleep — they may continue eating when they wake up, because the meal wasn’t stopped (the others continued eating).
– When all fall asleep (all of them fell asleep) — they may not continue eating, because this is the same law as an individual — the meal is finished.
– When all only dozed (dozed — a half-sleep, not a deep sleep) — they may continue eating, because this is not an interruption that ends the meal.
Novel points:
– The distinction between “some of them slept” and “all fell asleep”: When only part sleeps, the meal continues for the others — the one who slept only “checked out” for a bit, but the meal hasn’t ended. But when all fall asleep, no one is there maintaining the meal, and therefore it’s finished.
– The distinction between “fell asleep” and “dozed”: A deep sleep (fell asleep) makes an interruption that ends the meal. But a half-dozing (dozed) is not an interruption — it didn’t cause the meal to be called finished.
– “One who slept” = an individual: The above law of “one who slept during the meal” speaks of someone eating alone (a loner). For him, when he falls asleep, no one is there continuing the meal, therefore it’s automatically finished.
—
Conclusion
The shiur completed Laws of Chametz and Matzah, Chapter 8 — the final chapter. The next section would be Seder HaHagadah, the Rambam’s text of the Hagadah, which is an “appendix” to the laws, not the essence of the laws themselves.
📝 Full Transcript
Rambam Laws of Chametz and Matzah Chapter 8: The Order of the Seder Night
Introduction to the Chapter
Good evening. Says the holy Torah, we are going to learn the holy Rambam, Mishneh Torah of the Rambam, Sefer Zemanim, Laws of Chametz and Matzah, Chapter 8. In the eighth chapter, here we are going to learn the order of the Seder night. He has already told us the mitzvot of the Seder night, the mitzvah of the Exodus from Egypt, the mitzvah of the manner of freedom, the mitzvah of maror, charoset, but here he is going to tell us the order. As we know it, there are the ten signs, kadesh urechatz. Fifteen signs there are, by the way. Fifteen signs, and ten signs there are for the plagues.
And we thank once again the supporters of the shiur, and Reb Yoel, and all the other supporters of the shiur, and may we all have great success.
So we are learning that this is the last chapter, yes? Here ends the Laws of Chametz and Matzah. After this there is the Order of the Haggadah. If anyone wants to express opinions, until tomorrow he still has time, he can say his opinion whether he holds that one must learn the Order of the Haggadah, or one may not. Everyone already knows the Haggadah. The Rambam has a few innovations, his versions, but I don’t know if one is obligated to learn it. Ask the poskim. If anyone wants to quickly say whether we should say yes or no, he can send in and make a vote.
Law 1: The Order of Performing These Mitzvot
First Cup, Kiddush, Washing Hands
Okay. Says the Rambam thus: The order of performing these mitzvot, the order, the arrangement of performing these mitzvot, the mitzvot that we mentioned earlier that there are mitzvot of the four cups and so forth, it’s the last two chapters, how does one do it? Matzah, maror, four cups, performing these mitzvot on the night of the fifteenth is thus.
The Rambam tells us the order: First one brings a cup for each and every person, one brings a cup for each person. As he told us that also the women and the minors are also obligated in the four cups, one brings for each person, not only for the father, unlike the usual kiddush. Very good. And he blesses borei pri hagafen, and each person… I don’t know if the one who blesses says it, a singular language. The father says, and says over it the kiddush of the day, he says the text of kiddush, asher bachar banu, whatever, the language of kiddush, shebachar banu, mekadesh Yisrael vehazemanim, uzeman. Afterwards one makes the blessing of time, that is shehecheyanu, and drinks, one drinks. He already said earlier that one drinks reclining, yes. And afterwards he blesses on washing hands. Yes, interesting, he doesn’t mention it again. He already said when one sits reclining. He doesn’t say what one must do. He’s not going to say again what the situation must be. He only says what one must do, what are the details? What comes looking earlier? The list, like what comes after what.
Unlike how we conduct ourselves not to say the blessing on washing hands, the Rambam rules that one should say the blessing on washing hands. Very good. You know what? I conduct myself like the Rambam, let them tell me a blessing, yes, the blessing on washing hands.
Bringing the Table: Maror, Vegetable, Matzah, Charoset, Two Types of Meat
And after he has washed his hands, one brings the set table, one brings the prepared table with the food. And on it, what lies on the table? Maror and another vegetable, maror with another vegetable, another vegetable, and matzah and charoset.
And here he speaks about when the Temple existed, he also tells us about the two types of meat that lie on the table, and the body of the Pesach lamb itself. And together with the Pesach offering one brought another offering called the meat of the chagigah, which one eats at the beginning of the Seder. At the end of the Seder one eats the Pesach offering, but the Pesach offering must already be eaten al hasovea, therefore one eats the meat of the chagigah. And the other offering, that is meat, which one brought…
Says the Rambam, nowadays, in the good times, in the good times, when the Temple existed, nowadays, one brings on the table also two types of meat, one in memory of the Pesach, and one in memory of the chagigah. We don’t have this custom, we lay a zeroa, but one specifically doesn’t want it to be… We lay a zeroa and an egg, we do more or less like this. And what we lay is a tavshil, the Ashkenazic custom. I think that there are those who bring, we don’t bring roasted, but two types of meat one may bring even according to our custom.
But our keara, this is as if the keara that we call a keara. The Rambam says one brings a table, the Rambam says one brings two pieces of meat. I think, if I remember, in the Shulchan Aruch it says that one brings a meat, with an egg. That is, we bring the zeroa, that’s a piece of meat, and an egg. An egg is in place of the other type of meat. Yes. What if one was around, one didn’t have two types of meat. That’s what I think, perhaps there are other meanings of this.
There is a hint, egg, the egg means prayer, the house of mercy, or language. There are many hints in the remez. Mizbachecha, al kir mizbachecha, mizbachecha is the acronym for maror, zeroa, beitzah, charoset. Okay, yes.
Law 2: Karpas — Borei Pri Ha’adamah, Dipping, Eating a Kezayit
Okay, and he begins, he begins, and he begins, and one begins the Seder, and blesses borei pri ha’adamah. There already lies the maror and vegetable, one makes a borei pri ha’adamah, and takes the vegetable, one takes the vegetable, not the maror, the other vegetable that one took on the table, and dips it in charoset. One dips the… one dips it in charoset. We do, we dip it in salt water. One speaks of the dipping, the dipped. So therefore one made all the washing of hands before one eats a davar shetibbulo bemashkeh.
And eats a kezayit, one eats a whole kezayit, he and all who recline with him, each person eats, each and every one no less than a kezayit, one doesn’t eat less than a kezayit, because eating, if there is a mitzvah of eating, it’s a whole kezayit.
Discussion: The Measure of a Kezayit for Karpas — Rambam Versus Our Custom
And we have the custom that one eats less than a kezayit, because one doesn’t know about… one doesn’t want to make another blessing, because afterwards there will be an interruption between the karpas and the other things. But the Rambam’s position is… one must know, the fact is that I don’t know anyone who eats less than a kezayit, because one who eats less than a kezayit is imagining that a kezayit is as big as a cow. But a kezayit is as big as an olive. It comes out that each person who convinces himself that he eats less than a kezayit, eats anyway more than a kezayit. Therefore one may already anyway eat like this. I hold the same enhancement of the mitzvah that a person has to eat matzah a whole matzah for a kezayit, eats a tiny piece, eats literally a drop of the karpas. It’s just affliction of the soul, just don’t eat, it comes to be the manner of freedom.
So, oy, this is a doubt about the after-blessing? The answer is, one doesn’t make another blessing and one goes on further. Already. Okay, I’m dragging into the world of doubts, the world of freedom. It’s a preparation for the rest of the freedom of the Seder. It’s not so dangerous, yes. It’s very dangerous. From now one can sit for two hours and may not eat anything. True, one does eat the nuts and treats that one gave earlier to the children. The father may also snack a bit. Well, that’s why one made the karpas. I actually feel, especially when I have younger children, I actually bring snacks, as it says in the Rambam, that one eats somewhere after kiddush, one eats a bit of Pesach cookies or something for the smaller children, like the matter of nuts and treats. But the Torah already gave karpas for this, why does it need to be candy? Okay, let’s not get into politics now. Let’s learn what it says. Each person, if he eats a kezayit, because it’s a mitzvah for everyone. That’s how he learns. It’s just a student of a student of a student…
There is a question here, what could mean that only one can fulfill with the karpas? No, each person. It’s not really an obligation. Our custom is not charoset, but our custom is salt water. I have it hinted here. We use the charoset only for the… We don’t deny the mitzvah of charoset for the maror, that’s the main thing. But here it’s a remembrance. I remember, the Rambam doesn’t have a source that it says “dips in charoset”. It says in other places, it says “dips in vinegar”. Salt water has no taste, by the way. One must bring something more to the thing. But I was once with a sick person in the hospital, and I gave chicken soup with a bit of vegetables, and that fulfilled it for me. That is, I truly properly fulfilled the thing, that one gave to eat with a bit of a piece of food, some thing that is not tirosh and not wine, and not vinegar.
Removing the Table, Second Cup, The Son Asks
Okay, anyway, and afterwards one removes the table from before the one who reads the Haggadah alone. So that’s yes, but there is one who says the Haggadah. The one who reads the Haggadah for the people, one takes away his table and one puts there a stand for him. I know, one gives him… No, one takes away his table, one gives him nothing. This is the mitzvah that we learned earlier, one makes a change, removing the table. How old his Haggadah is I don’t know. I say, one takes away the table, the keara, the whole… Yes.
Already, and one was on the second cup, one pours the second cup which one will later make the blessing on, but the cup is already full during the whole telling of the Haggadah. Why? He says, not the Rambam. That is, does one say it over the cup? He says yes. He says it over the cup, okay. And here, here is the good opportunity, the son asks. Also because one has now removed the table, one has done a changed thing, as the Rambam said earlier, this is a strange thing, you will take away the table. And here the son asks and the reader says. The child is also the second cup that one already pours. And the reader says, the son asks, the son asks the questions, and the reader, the one who reads the Haggadah, says over his questions, or he lays down his questions in a more organized way. I don’t know what’s going on here, because the point is like this, because the son asking means what we learned earlier, whatever he’s going to ask, he’s going to ask exactly about what he is, and here already comes a whole text of Mah Nishtanah. About this the commentators are precise, says the Rav, and the reader says, the whole text of Mah Nishtanah, and this is already not a thing. You can’t expect that every son should know the whole four questions, the whole thing. This is already a text. Afterwards is the son asking, that is he doesn’t say what the son asking is. But he elaborates a bit on the son’s question. The son asks whatever he asks. He says, Rabbi, you know? There are many more things that are different, and he learns about this. Could be, but I say that the son asking means the one who asks whatever, he doesn’t understand what, but the reader says Mah Nishtanah. Yes.
The Text of Mah Nishtanah: Five Questions
And he asks thus: Mah nishtanah halailah hazeh mikol haleilot? What is different? And he lists the changes. Shebechol haleilot ein anu matbilin afilu pa’am echat. It’s not the custom to dip vegetables in vinegar or in charoset. Why is it not a custom? Or one doesn’t seek it. Okay, he says one is not so meticulous about this. Vehalailah hazeh shtei pe’amim. Yes, and tonight twice. It’s interesting, because he has meanwhile only seen once, but he knows that one prepared in the kitchen later. The reader knows everything, hello. The son doesn’t ask this, but this is the answer that the reader is the answer to all the questions. The reader says what it says in the Torah, what it says in the siddur.
The second question is, shebechol haleilot anu ochlim chametz umatzah, sometimes chametz, sometimes matzah, vehalailah hazeh one is particular specifically about matzah.
The third question is, the Rambam has five questions. The Rambam adds the question that one can ask when the Temple existed, shebechol haleilot anu ochlim basar tzli shaluk umevushal. One has freedom, one can, let’s say, every night one eats all three, but one doesn’t have freedom, sometimes this way, sometimes that way. Because halailah hazeh there is a requirement that it should be kulo tzli. And it’s also a thing that was very known, because there are many laws to make sure that it’s roasted, there shouldn’t be any moisture, the way how one does it, it’s obvious that one seeks here that it should be specifically roasted. He asks about this.
Further, shebechol haleilot anu ochlim she’ar yerakot, vehalailah hazeh kulo maror. And the fifth question is, shebechol haleilot anu ochlim… One does eat yes other vegetables. Further, it means to say that one eats specifically maror also, besides what one eats simply, one seeks specifically that there should also be maror. Must be, but one did eat karpas. Not that one doesn’t eat maror, therefore there is what the text is kulo maror in the machzorim, because it’s not all maror. But apparently, kulo maror means like kulo… Okay, kulo matzah one indeed doesn’t eat any chametz, but kulo tzli also, one may eat cooked, one doesn’t eat the chagigah offering. Yes, what does this mean? One eats specifically, one seeks.
Shebechol haleilot anu ochlim bein yoshvim bein mesubin, vehalailah hazeh kulanu mesubin. Sitting we… This is further a kol, kulanu. It means further apparently, although one is not reclining, it doesn’t mean kulanu. It means further that one is specifically reclining. Could be, the Rambam said that it’s an enhancement to be a whole night reclining. I want to say that kulanu, apparently, all of us, even the servant, I don’t know, even the one who is a complete pauper of Israel who usually is not reclining, today he is indeed reclining. But it’s not necessarily, because it means specifically, one seeks specifically, one drags benches, one drags the cushions, whatever.
Nowadays — One Doesn’t Ask the Question of Roasting
Says the Rambam, nowadays, one doesn’t… one doesn’t ask the question of halailah hazeh kulo tzli, because we have no offering. Very nice.
The Rambam’s order also writes the whole order of when the Temple existed. Why not? Although the mitzvah of the Pesach offering, for example, doesn’t stand here in the law, it stands in the Laws of the Pesach Offering extra in Sefer Korbanot, but the order does come with this, he writes the order.
Digression: The Rambam’s Mishneh Torah for the Future
The Rambam wrote a book, one shouldn’t need, all the others are very interesting. And when Mashiach will come, one shouldn’t come with Rishon. He needs to throw out the Shulchan Aruch, because very much of the Shulchan Aruch is only nowadays. We need to make a new Shulchan Aruch, from Zeraim, Taharot, we need to buy other halacha books. The Piskei Teshuvot, all the contemporary halacha books one won’t be able to use. Except for the Rambam, all Rambam Jews will remain with their old book, it will look, ah, the Rambam says, what about this? One won’t need to change his book. It’s good for that, in the Shulchan Aruch it doesn’t say so one knows who is Mashiach. But in the Rambam one also doesn’t need to stand, one should know who is Mashiach.
Beginning with Disgrace — After the Questions
Then he does this beginning with disgrace. This we learned earlier, now is the time, the story begins with disgrace. After the questions one begins with the answers, one begins with disgrace, as he said earlier, one begins that the Jews were idol worshippers and were slaves, and reads until he finishes expounding the entire passage of Arami oved avi. He said earlier that there one elaborates and expounds, learning how the Jews discovered the true faith.
Returning the Table — Pesach Matzah and Maror
One returns the table before him, but brings back the table that one carried away. And says, because the Order of the Haggadah one must point to the certain materials that lie on the table, one must bring back the table.
And says, this Pesach that we eat is because the Omnipresent passed over the houses of our fathers in Egypt, as it says and you shall say it is a Pesach offering to Hashem because He passed over. No, good. So one doesn’t say the whole verse, but he means he should say the whole verse.
Why Doesn’t One Lift the Pesach?
English Translation
Speaker 1:
And he lifts the maror in his hand. The meat he doesn’t lift, he lifts this. Interesting, yes. Why don’t we do it today? Because we don’t have a korban Pesach. Every simple thing is because it’s a huge… It’s a large piece. It strikes on the table a huge piece. We don’t tell him now to drag this here. Maror! He takes a little leaf of the maror. Also, the Pesach is in the center of the table. Everyone sees the Pesach. Maror is a small leaf. He needs to show it.
And he says, “This maror that we eat is because the Egyptians embittered the lives of our fathers in Egypt, as it says, ‘And they embittered their lives.’” Interesting, earlier in the text of the previous chapter it said the verse, simply “the Egyptians embittered,” here he adds the verse, “and they embittered their lives,” it’s a language of maror. Interesting, here it says “etc.,” except that what’s here isn’t so important, because “and they embittered their lives” already says everything, because the giving of this is in the verse. It could be that here also comes an “etc.” truly, here they forgot to write.
Further, “and he lifts the matzah in his hand,” also afterwards he lifts the matzah, and says: “This matzah that we eat is because the dough of our fathers did not have time to become leavened,” there wasn’t enough time for the dough to become chametz, “until the Holy One, Blessed be He, revealed Himself to them and redeemed them immediately, as it says: ‘And they baked the dough,’” where it says “cakes of matzot because it did not leaven,” because he couldn’t, “they could not delay,” yes, “because in haste.”
“That the Omnipresent Passed Over” vs. “The Holy One Revealed Himself”
But interesting, earlier it said “because the Omnipresent passed over,” here he says “until the Holy One, Blessed be He, revealed Himself to them.” Ah, “that the Omnipresent passed over.” Perhaps why did he say the word “Omnipresent”? It could be that when there’s a matter of place, there was a matter of place, this place so, that place so, there the language “Omnipresent” fits.
This is also, earlier he said more briefly, earlier it said “matzah because they were redeemed,” and here it says more at length, “because there was no time.” Seemingly, this is an explanation of that, not two different explanations. But earlier he said more briefly, now he says more the language that we say.
“Until the Holy One, Blessed be He, revealed Himself to them” — I don’t really know, what does “the Holy One, Blessed be He, revealed Himself to them and redeemed them immediately” mean? That means quickly, that’s what “immediately” means, “immediately” means “immediately.” I took a chance. Earlier, “that the Omnipresent passed over”? I don’t know. Okay.
The Order of Pesach-Maror-Matzah
Speaker 1:
And in this time, when he doesn’t have Pesach, he doesn’t say “this Pesach.” It’s a bit interesting, no, just a small thing. The Pesach and the matzah are in good order, because first was the Pesach, and the next, later at night, was when they were redeemed. But the maror was entirely before that. But I can understand that the maror comes with the Pesach, we eat “Pesach, matzah and maror.”
In This Time — “The Pesach That Our Fathers Ate”
Speaker 1:
In this time he says, in this time one cannot say “this Pesach that we eat,” because we don’t eat it. The Rambam is particular here that one cannot say a lie, also earlier, one cannot say a lie. It must be accurate. “The Pesach that our fathers ate when the Holy Temple existed” — it doesn’t say “was,” “existed.” Right. “Were” goes back to both, “that they ate,” “that they,” yes. “Because the Holy One, Blessed be He, passed over the houses of our fathers.”
Therefore — The Blessing of Redemption
Speaker 1:
And he says, and he concludes, this is the… until here is the Haggadah. Now we carry out, the end of the blessing is “Therefore we are obligated to thank, to praise, to laud, to glorify, to exalt, to honor, to bless, to extol” — or “to extol,” “to extol,” “to bless.” Different languages of thanksgiving and praise. “The One who performed for us all these miracles.” Interesting, here is the word “for us,” just as he said earlier, “a person is obligated to see himself.” “And He brought us out from slavery to freedom,” “to our fathers and to us.”
And we shall say before Him, and we will say before Him, the following chapters. And here we say the chapters of Halleluyah, praise, servants of Hashem. And the next piece, until He turns the rock into a pool of water, it means the first half of Hallel, first two pieces.
And he concludes with the blessing. And he concludes, we end with the blessing, Blessed are You, Hashem our God, King of the universe, who redeemed us — this he says yes clearly, redeemed us, us — and redeemed our fathers from Egypt. And brought us — this is like Shehecheyanu, sustained us and brought us — to this night to eat in it matzah and maror. Very good.
In This Time — Additional Request
Speaker 1:
And in this time he adds. This he said from Rabbi Akiva. Interesting, he doesn’t say matzah, Pesach and maror, here he has already updated to our language.
In this time he adds, “So Hashem our God and God of our fathers, may You bring us to festivals and holidays that come toward us in peace.” That means, after the praise comes a request, comes and You brought us to this night, but it’s not good this night, something is missing, this is already. And the holiday itself Mashiach won’t come, because he doesn’t come on the night of the holiday, but the next holiday we should merit that the coming Shavuot should already be after the redemption, “So Hashem our God and God of our fathers, may You bring us to festivals and holidays that come toward us in peace,” and then it should already be “rejoicing,” now the joy is lacking, but then it should be “rejoicing in the building of Your city,” happy with the fact that Jerusalem has already been built, “and joyful in Your service,” with joy in the Temple service, the service of Hashem.
And we shall eat goes back to “may You bring us.” “May You bring us to eat,” with joy we should then be “to eat from the offerings,” that means the offerings will then be the korban chagigah, or perhaps there will be a special offering for the redemption, I don’t know, “and from the Pesach offerings, whose blood will reach the wall of Your altar favorably,” the main thing that makes the offering favorable is the blood that we sprinkle on the wall of the altar. It means, now we also have meat, but he doesn’t have meat that a bit of it was on the altar.
“A New Song” — A New Song in the Future
Speaker 1:
And then “and we shall thank You with a new song,” we will make a new song. It means, besides the Hallel that we said, we will say a new song, yes? So it seems, there is a concept of a new song, a miracle upon renewal. It says “Sing to Hashem a new song” etc., many verses for the redemption. There will be a new kind of note that we don’t have yet. “For our redemption and for the deliverance of our soul,” a new piece of Hallel, we will make a new chapter of Psalms. “For our redemption and for the deliverance of our soul,” and we conclude “Blessed are You, Hashem, who redeemed Israel.”
That means, then we will make a greater Seder, then the Seder will be more, it should have a new song. Yes, it shouldn’t be the Exodus from Egypt primarily, that’s the whole thing. And we conclude “Blessed are You, Hashem, who redeemed Israel.”
The Second Cup — Borei Pri Hagafen
Speaker 1:
And this is stated in the Rambam, that one makes borei pri hagafen, “and drinks the second cup.” Do you see that one must make another borei pri hagafen? Why? Seemingly we would have interrupted with the Haggadah, we no longer think of the previous one. And afterwards we ate a kezayit. What does it have to do with the kezayit? We didn’t need to make an after-blessing. He doesn’t say an after-blessing. It seems that one doesn’t need to.
Second Hand Washing
Speaker 1:
“And afterwards,” afterwards, he also does again, because he was distracted seemingly when he washed his hands. “And he washes his hands a second time,” he washes again. Why? The blessing is after washing the hands, no? No, by us we learned… well, yes, yes, yes, one must remember the laws of blessings. The Rambam ruled in the laws of blessings that the blessing of one should do it before. Yes, not the thing that one should do the blessing with clean hands. No, there’s no such thing that one must do.
Law 8 (Continued) — Second Hand Washing
And he washes his hands a second time, he washes his hands again.
Why? Because… the blessing is after washing the hands, no?
No, by us we learned… yes, yes, yes, one must remember the laws of blessings. The Rambam wrote in the laws of blessings that the blessing of hand washing one makes before. This is a novelty of Tosafot, of Hagahot Maimoniyot, and so they brought there that there is such a… our custom is so. But the Rambam holds that only immersion, or perhaps even only immersion of a convert, the blessing comes after. All other mitzvot one makes before their performance.
And he washes his hands a second time, he washes his hands again, because he was distracted during the reading of the Haggadah. He will need hand washing anyway, if not he couldn’t say that he already washed earlier. He was distracted during the reading of the Haggadah, therefore he makes a new blessing, a new hand washing.
Law 8 (Continued) — Yachatz, Hamotzi, Lechem Oni
And he takes two wafers, he takes two matzot. It’s interesting he calls them “wafers” here. He knows to exclude loaves of matzah seemingly. Why I don’t know. Soft perhaps? Maybe, I don’t know.
He breaks one of them, one breaks one of them, and places the broken piece inside the whole one. We do yachatz before the Haggadah, and the Rambam does yachatz right before hamotzi matzah. Not known. Not because we want to be able to do the snatching of matzah, there is perhaps the snatching of matzah that one must already very much.
He breaks one of them, one divides one of the matzot, and places the broken piece inside the whole one, one places the broken matzah in the living one, I know, “inside,” it’s not really applicable literally inside, but on the whole matzah, and blesses hamotzi lechem.
He says, he asks, why indeed does one break it before making the blessing? Wouldn’t it seemingly, there is a concept that it should be lechem mishneh, it should be whole matzot when one makes the blessing. And why doesn’t he bless over two loaves like other holidays?
And the Rambam says we already take lechem oni. They already learned lechem oni means bread of the poor. What is the way of a poor person? With a broken piece? A poor person eats broken bread. So too here with a broken piece, they eat broken bread. Already?
And the Rambam didn’t say “who sanctified us regarding eating matzah.”
Law 8 (Continued) — Wrapping Matzah and Maror Together (The Rambam’s View in Temple Times)
And now, this is the Rambam’s version, first one makes a lechem… ah, excuse me, one doesn’t eat yet, excuse me, one makes hamotzi lechem, and afterwards… still before eating, together with the matzah one places maror, and dips it in charoset.
Where do you see? One moment. Again, first we ate, one makes hamotzi, one hasn’t eaten yet. One hasn’t eaten yet. And afterwards one places maror on the matzah, and dips in charoset, one dips the maror with the matzah it seems in charoset, and blesses first on eating maror, “who sanctified us with His commandments and commanded us on eating maror,” and eats them, one eats them together, and one fulfills, as we learned earlier that when one eats both one fulfills both, one can fulfill all three, as if with charoset also, with both at once.
But if one ate matzah by itself and maror by itself, if one doesn’t do this custom, it seems this was open to discussion, just as open to customs, then one makes two blessings, I ate this by itself and I ate that by itself.
So why does the Rambam say more ideally that one should do so? So that one shouldn’t make an extra blessing? Perhaps because he says more ideally. So he says as if, so he says. And if is such an option, and if.
Raavad’s Objection: This is Like Hillel
What does the Raavad say? “Abraham said, this is like Hillel, and in any case this is the precise order.” The Raavad says indeed that this is only Hillel’s opinion, and we don’t do so, we must yes do as the Rambam says that it’s only a second option, because Hillel said that so one must do. Right? And so Hillel interpreted. But the Sages say that one doesn’t need to do so. So the Rambam held that the best thing is to do ideally like Hillel, and that’s it. The Raavad says that it’s not correct like Hillel.
The simple meaning is seemingly because they held that Hillel is only when one has a korban Pesach.
The Rambam’s View: Even in Temple Times One Doesn’t Put the Pesach in the Wrap
And the Rambam however didn’t hold so. The Rambam says he held that when there is a korban Pesach, besides that one eats matzah and maror together. Therefore in this time also the same thing. One continues the custom, unfortunately the Pesach is missing from it.
No, even in the time when there was yes the Pesach, one doesn’t need to put the Pesach in the matzah and maror. So says the Maaseh Rokeach. So it seems here, because here comes extra afterwards the eating of meat. The Rambam is speaking even in Temple times now. That means, one will already see that the Rambam says, the entire order that the Rambam says is in Temple times. In this time the Rambam also agrees that one doesn’t do so. In this time one doesn’t do so. This is what one learns in Temple times.
In Temple times the Rambam rules like Hillel. Although seemingly this is only Hillel’s opinion, and the Sages say that one doesn’t need to, the Rambam says, well, what does it matter to you that he should do like Hillel? One doesn’t have to, but what does it matter to you?
Afterwards one will see what one does in this time when one doesn’t hold a korban Pesach. But even in Temple times, the Rambam says, that one doesn’t put the korban Pesach in this. He first makes a blessing on eating matzah and maror, and afterwards he will say that one makes on eating the offering and he eats the chagigah and the Pesach. So one sees that even in Temple times the Rambam doesn’t put the Pesach into the sandwich, into the wrap.
Raavad’s Objection: In Temple Times One Must Put Everything In
And on this seemingly the Raavad objects that no, that if you’re already speaking of Temple times you must put everything in the same thing, that you make a blessing on everything, one blessing, on eating Pesach, matzah and maror. It’s correct so, because in the verse “on matzot and maror they shall eat it” it says that the main thing is the Pesach, and the Pesach one should eat on matzot and maror.
So the question is so, the question of the interpretation is “on matzot and maror” literally, because simply “on” doesn’t mean that one must eat on us on us, “on” means more, the same meal. So the other commentators, take indeed that Hillel is yes literally that literally “on.” But the Rambam says, no, the Pesach would eat “on,” but it says “matzot and maror” together, the matzah goes together with the maror.
Law 8 (Continued) — Blessings on the Offering and Pesach (In Temple Times)
The Rambam says, “And afterwards he blesses, Blessed are You, Hashem our God, King of the universe, who sanctified us with His commandments and commanded us on eating the offering.” The offering means the meat of the chagigah of the fourteenth, the extra offering that one brings along with the korban Pesach. “And he eats from the meat of the chagigah of the fourteenth first.”
And afterwards, “and he blesses,” one makes the blessing, after eating from the meat of the chagigah of the fourteenth one eats the korban Pesach. One makes the blessing before, “who sanctified us with His commandments and commanded us on eating the Pesach, and he eats from the body of the Pesach,” one eats from the korban Pesach. There is the language of “from the body of the Pesach.” The meat of the Pesach. Perhaps the soul of the Pesach? No. Okay.
The Rambam says, “And the blessing of the Pesach doesn’t exempt that of the offering, and not that of the offering” — there are two pieces of meat, there is meat from the chagigah and there is meat from the Pesach. You shouldn’t think that one fulfills one with the other, because Pesach can also be called an offering essentially. And you might perhaps think that the chagigah is there for the korban Pesach, so that one should eat before the korban Pesach, but one doesn’t fulfill, they are two extra mitzvot and two extra blessings. So this is a yoke that is world.
Law 9 — In This Time: Separate Eatings
But now, and in this time when there is no offering, after he blesses hamotzi lechem, he returns and blesses on eating matzah, and dips matzah in charoset. This is the version of the Rambam, one dips matzah in the charoset, and eats. And he returns and blesses on eating maror, and dips maror in charoset, and eats. Like the Rambam, and he should not leave it in the charoset, one shouldn’t let it lie in the charoset too much, lest it nullify its taste. What is the charoset’s sharpness, it will take away the taste.
And this is a mitzvah from the words of the Sages, that the maror should be specifically sharp. No, he means that the charoset’s mitzvah is the charoset’s mitzvah earlier. Ah, therefore we don’t want the mitzvah from the words of the Sages to take away the taste from the main mitzvah. Although the maror is also a mitzvah from the words of the Sages. No, mitzvah from the words of the Sages means both, both the maror and both the maror and the charoset the mitzvah from the words of the Sages. Perhaps the maror itself he means? The reason… he says that we should know that all this eating of maror is from the kinds of blessings which means to say a rabbinic blessing, who sanctified us to hear from him that the congregation stands not to do.
Right, this is truly the reason why in this time one doesn’t do ideally like Hillel. Why? Because it’s not clear. It wasn’t clear that the Rabban says so earlier, but in any case, so it says in the Gemara, because if the matzah is from the Torah and the maror is rabbinic, one can yes say that the matzah nullifies the maror, because the maror is yes, it’s not essential. So therefore one cannot eat at once, one must eat eat extra.
But besides that, he returns. But Rabbeinu Manoach says here that the mitzvah from the words of the Sages he means to say so, as we learned earlier that when one eats matzah and maror one fulfilled, at least according to the letter.
Question from Rabbeinu Manoach: Why Not by Matzah?
English Translation
But why not matza with charoset then? So that maror with charoset should have the same strong taste? No, we want that we should feel much more the taste of maror, because maror is a more important mitzvah. So the mitzvah d’rabbanan (rabbinic commandment) goes up on charoset. That is, maror is actually d’oraita (biblical), in our time it’s a weaker mitzvah, but charoset is altogether only a mitzvah d’rabbanan, and we don’t want that you should have the same from both at the same time, and we want that one should remember what is important.
Rabbeinu Manoach asks, why can one indeed dip the matza in charoset, and there he doesn’t worry that it’s nullified? No, he also says because in reality, matza is a hard thing, it won’t become nullified in charoset, which is not so with a leaf that can lose its taste. The point is that the maror has a sharpness, and the charoset takes away the sharpness, and we want that there should remain a bit of the bitterness of the maror. Okay.
Law 9 (continued) — Koreich in Memory of the Temple
And he returns and wraps matza and maror, afterwards one does the koreich, the custom of Hillel, and dips in charoset, and eats them without a blessing in memory of the Temple. That is, it’s only in memory of the Temple, because the entire maror is only in the time of the Temple, and in our time the rule doesn’t truly hold that one must do so, but as a memory that in the time of the Beit HaMikdash Hillel did so, they also still do so. Even though today one cannot do so, because one is not fully yotzei (fulfilling the obligation), one did so, because the maror is nullified, they nullify each other. But one does a memory, so one also makes matza.
Law 10 — Shulchan Oreich and Eating the Pesach Last
The Rambam says further, and afterwards he is drawn into the meal, afterwards drawn, it’s a certain expression, he gets dragged into the meal, one lets oneself into a long meal, one eats, and eats all that he wants to eat, drinks all that he wants to drink. It’s the time, because one is already holding here after eating two k’zeisim of meat… yes. A k’zayis, how much did we speak? How big is it? As big as everything? But korban Pesach one eats already al hasova (on satiation). No, no, no, one goes afterwards to eat the Pesach. One ate a k’zayis, just as one does with the matza. Okay. Eat a piece.
And at the meal one eats as much as one wants to eat, and drinks all that he wants to drink. That means, this is not part of the number of cups. One can drink more wine here. And at the end, when one finishes the meal, after shulchan oreich, he eats from the meat of the Pesach even a k’zayis. One doesn’t need to eat a lot, a k’zayis is enough.
Law 10 (continued) — Afikoman — And He Tastes Nothing After It
And afterwards he is drawn into the meal, and eats all that he wants to eat, and drinks all that he wants to drink. And at the end he eats from the meat of the Pesach, even a k’zayis, and he tastes no other food after it at all. And in our time – he eats a k’zayis of matza, and tastes nothing after it, so that his meal should end and the taste of the meat of the Pesach or the matza be in his mouth, for their eating is the mitzvah.
Speaker 1: In our time he eats a k’zayis of matza, and one does it in the same manner as the korban Pesach, that what one eats at the end, and he tastes nothing after it, so that his meal should end, the eating should end when the meal should be more the meat of the Pesach when it exists, in the time when the Beit HaMikdash exists, or matza in our time should be in his mouth.
But what is the importance of the mitzvah, so that it should be clear? No, because a mitzvah is beloved, one wants that one should remain with the taste of the mitzvah.
What does it mean one begins and ends with the mitzvah? No, I mean that the taste itself of the mitzvah means it. That is, one wants that the taste of the mitzvah should remain until the end, because the eating, the kugel, is not a mitzvah, it’s just a tasty thing in honor of Yom Tov. One wants that the main mitzvah of today should remain the taste.
It appears that every meal has a certain concept of taste, what does it mean one leaves with a good taste, just as before one eats dessert at the end, let’s leave a certain sweet taste in the mouth. Here one wants that the sweet taste that remains in the mouth should be the Pesach or the matza.
Law 11: Third Cup — Birkat HaMazon
Speaker 1: The Rambam says, and afterwards he washes his hands, when one finishes the shulchan oreich one washes one’s hands again, mayim acharonim, and here there is no blessing.
Speaker 2: Right, it’s already learned, and the Rambam has, mayim acharonim has no blessing, because it’s only for health, for the salt of Sodom, and the Rambam says that it’s similar to someone who cleans himself in water, and he already has no blessing.
Speaker 1: Ah, very good, I remember that one.
And he blesses Birkat HaMazon over the third cup. Now one holds the third cup of the four cups, it’s not that one drinks it after Birkat HaMazon.
Discussion: Does One Make Borei Pri HaGafen on the Third Cup?
Speaker 1: He doesn’t say that one makes borei pri hagafen. It doesn’t appear that one makes it. Because it’s the continuation of the meal. That is, every time in between, so, people argue. If it would have said that one must make it, he would have had to make it.
Speaker 2: Right, earlier he said that one makes the blessing.
Speaker 1: It appears to me that generally, that it’s very strange to me when one makes… in Shulchan Aruch it says that borei pri hagafen is not… I don’t agree. I mean that generally, when one eats a meal and benches on a cup, it seems very strange to me that one should make a borei pri hagafen afterwards again at Birkat HaMazon. This is part of the meal, you’re coming… I don’t understand why one should make another blessing.
But he does indicate yes, I don’t know if you can find it, in Berachot chapter 7, he says that it does say yes that one makes a blessing if one has benched in between.
Speaker 2: On another cup, yes, wine after the meal, if one has interrupted the meal.
Speaker 1: And the cup for benching doesn’t mean wine after the meal?
Speaker 2: No, what? Why should it be wine after the meal? It comes from the meal, it comes with the… how is it called? I don’t see that it should be so.
Speaker 1: Another blessing on the wine.
Speaker 2: Ah, that’s if one hasn’t drunk wine before.
Speaker 1: But I do drink wine, because…
Speaker 2: Who told you?
Speaker 1: I don’t know, it’s customary that a meal comes with wine, no? Every meal comes with wine.
Speaker 2: Yes, one brings now a new cup. If one has been hesech hada’at (distracted) from the previous cup, whatever, that it was yes. I don’t know if in a normal meal that one has…
Speaker 1: And furthermore, it seems to me from the opinion of the Rishonim that the fourth blessing of Birkat HaMazon, HaTov VeHaMeitiv, is actually a blessing on wine. Think about it, a second cup comes, one makes HaTov VeHaMeitiv. Here we mean another cup for Birkat HaMazon.
And you see, we have a text of Birkat HaMazon, that is Tzur Mishelo, yes? Tzur Mishelo is a piyut (liturgical poem) which is actually a text of Birkat HaMazon, one can be yotzei Birkat HaMazon according to the Rama, there are those who say one can be yotzei. And there it says at the fourth blessing what? A cup of wine full? I don’t know, there’s something there. It says, one speaks of the… one makes that it’s a blessing on the cup.
You see that the one who made the piyut understood that HaTov VeHaMeitiv is the blessing on the cup. It’s the law that HaTov VeHaMeitiv one makes on wine, when one drinks with other people.
So it seems to me that the… apparently, here it doesn’t say in the Mechaber borei pri hagafen, and what you bring from Berachot, I don’t know if it’s a proof, because that speaks of when he hasn’t drunk before, or has been hesech hada’at. You understand? I’m not sure that…
Fourth Cup — Hallel and Birkat HaShir
Speaker 1: And afterwards he pours the fourth cup and completes on it the Hallel, and says on it Birkat HaShir. The blessing that one says, as you say that the Mishna is Birkat HaShir, Yehalelucha Hashem Elokeinu kol ma’asecha. That is that every time when one says Hallel one ends with Birkat HaShir.
The Rambam in Perush HaMishnayot says that there are those who say that Nishmat is Birkat HaShir, and there are those who say that Nishmat is Birkat HaShir also means to include because it’s appropriate. It also ends on a blessing, Melech mehulal batishbachot. It also has the same conclusion.
Speaker 2: Yes.
Speaker 1: But it’s a different opening like Yishtabach, basically.
And He Tastes Nothing All Night Except Water
Speaker 1: The Rambam says, and he tastes nothing after that all night except water. Because when we learned here that what… the entire night one doesn’t taste with the taste.
Interesting, because there are other places that say that the prohibition is as long as one is still… a part of the… as long as one is still drinking, still eating. Once one has finished the seder, one can…
Speaker 2: No, who says so. I don’t know if anyone says so. Why should there be a difference? All night!
Speaker 1: You can ask if someone goes to sleep and gets up in the morning?
Speaker 2: I don’t know if it means that, but… anyway, one must be for a whole night, we’ll see.
Fifth Cup — Hallel HaGadol
Speaker 1: Okay, the Rambam says, and he may pour a fifth cup… He can, if he wants. Yesh lo is not… Yesh lo is not…
Speaker 2: Yesh lo is the entire Rambam, always means one may.
Speaker 1: Yesh lo is the entire Rambam, always means one may. Yes.
He can pour a fifth cup, and say on it Hallel HaGadol. And what is Hallel HaGadol? Hodu LaHashem ki tov, from Tehillim, until Al Naharot Bavel. That is, Hallel HaGadol, yes, the entire Olam Chasadim.
Speaker 2: Yes.
Speaker 1: And this? And this cup is not obligatory like the four cups. This is already a… this has to do with what we call the cup of Eliyahu. There are those who mean all five five five that is if one wants to go to the Rebbe’s tisch and there make the last Hallel, one can. It’s not part of the meal, it’s a matter of extra Hallel.
There used to be such a thing in the customs, one would go… perhaps say it publicly? Hallel comes publicly? Hallel one sings… it has a tune that one sings…
Speaker 2: Right, and there comes a… Ana Hashem hoshi’ah na, yes.
Speaker 1: Now, now the Rambam will give us certain laws in the order of the night that he told us.
Law 12: Eating Roasted Meat on Pesach Night in Our Time
Speaker 1: The Rambam says, a place where they are accustomed to eat roasted meat on Pesach night in our time, when there is no longer a Beit HaMikdash, there were those who were accustomed yes to eat roasted meat as a remembrance of the korban Pesach, they eat. But if there is a place where they are accustomed not to eat, and the reason why in those places they had this stringency was a decree lest they say it is the meat of the Pesach, no one should think that one is offering sacrifices outside and one has a korban Pesach, they do not eat. One should go with this according to the custom.
He says, and in every place it is forbidden to eat a whole lamb roasted as one on this night, this means that one should not roast at all, not roast at all, is a stringency, there is the custom of the place. But there is indeed yes a law that one should not take a whole lamb and roast it as one on this night, because this is truly a custom that appears like eating sacrifices outside. It’s not just lest they say, but this is indeed looking too strongly similar.
Therefore indeed the prohibition is only when it appears like eating sacrifices outside, but if it was cut up, he roasts a cut-up animal, or a limb is missing from it, or something is missing, or a limb was cooked in it and attached, or a part of it he cooks, this is permitted in a place where they are accustomed, because the prohibition is only when it looks exactly like offering sacrifices outside.
In the Magen Avraham it says that in these lands they are accustomed not to eat roasted meat. We don’t eat any roasted meat on Pesach. One sees a roast, but one doesn’t eat it.
Law 13: One Who Has No Wine on Pesach Night
Speaker 1: The Rambam says further, one who has no wine on Pesach night, what happens? One who has no wine on Pesach night, what should he do? He makes kiddush on bread as he does on Shabbat, we already learned this. If one prefers the bread, one can do so on Shabbat. Shabbat is optional. Yom Tov one must have wine, even the charity collector must give wine, but here we speak in a case when there isn’t any, then one should make kiddush on bread.
And he does all the things in order, that one does further the same order without the four cups. That is, the order is not dependent on the four cups, the order is an order in itself.
One Who Has No Vegetable Except Maror Alone
Speaker 1: What happens if one has no vegetable except maror alone? He doesn’t have another vegetable. There is, he still holds to the custom of eating vegetables at the beginning of the seder. But what does he do? He only has maror.
At first he blesses on the maror two blessings, borei pri ha’adama and al achilat maror. And eats. Because the first piece that one eats maror, one is yotzei with this the mitzvah of maror. You can’t make the blessing afterwards, one must make the blessing then.
And eats. And when he completes the Haggadah he blesses on the matza and eats it, and returns and eats from the maror without a blessing. This is still fulfilling the order, because one must eat twice. There is a matter to eat vegetables twice, so he does it backwards, or one still holds to the order, but he was already yotzei actually maror earlier.
Law 14: One Who Has Only a K’zayis of Guarded Matza
Speaker 1: The Rambam says, one who has only a k’zayis of guarded matza, we learned earlier in the previous chapters, that for the matza of the mitzvah of the night of the fifteenth one should have guarded matza, matza that is guarded from the time of harvest. As it says in u’shemartem et hamatzot.
The Rambam says, if he only has a k’zayis of this, and he must have it, but we discussed that one eats one k’zayis at the beginning, and afterwards one eats another k’zayis, a k’zayis one eats together with maror, and afterwards one eats a k’zayis at the end. So when does one take it? At which of the three does one use the k’zayis?
The Rambam says, when he completes his meal with matza that is not guarded, such a person should begin making al achilat matza. Not excuse me, he should say HaMotzi lechem min ha’aretz and eat. And at the end of the…
Law 8 (continued) — Eating Matza at the End
“He blesses al achilat matza and eats that k’zayis, and tastes nothing after it”
That is, rather one should have that the same piece should be the k’zayis of matza at the end with the matza that is the mitzvah, than to begin with it. And the koreich, which is only a custom, one should make with the matza that is not guarded.
—
Law 9 — One Who Slept During the Meal
The Law of an Individual Who Slept
The Rambam asks another question: What happens with “one who slept during the meal and woke up”? He slept and woke up.
The Rambam says, “he does not return and eat”, he should not continue the meal.
The Rambam says, when he has already finished his meal, he can no longer continue.
The Objection of the Ra’avad
The Ra’avad will say that he doesn’t know what he wants, that this is only at Pesach there is a problem, that one cannot eat so with two groups. But what is the problem with matza?
Explanation of the Rambam’s Opinion
It could be the Rambam means this, it could be not, I don’t know. Ah, could be the Rambam speaks indeed, “at shulchan aruch” means shulchan aruch. It doesn’t appear so.
It appears that the Rambam holds in a general way, one cannot, why? That the Pesach must be like when there is a Pesach? No, because the reason would be that he has already eaten matza now, and now he fell asleep, he has already finished his meal. After eating matza one may not eat more matza, because “one does not have dessert after the Pesach.” That he slept has finished his meal. He cannot now add.
Are we speaking here specifically in a case when the last thing he ate was matza? No difference. When one falls asleep, the meal has ended. More meal, finished. He cannot make another meal, because after the meal one may not make another one. So the Rambam learned.
The Ra’avad argues. The Ra’avad says that this is only at korban Pesach there is such a law, because the law is one can only be in one group.
The Law of Members of a Group When Some of Them Slept
Very good. The Rambam says further, the members of a group does sound yes a bit like he’s speaking of the group of korban Pesach. Members of a group when some of them slept during the meal, but when part of the people sleep, even if he dozed off, but the meal hasn’t ended, because only he dozed, then he returns and eats, one can yes continue eating.
So one who slept during the meal means when a lone person, one who eats the meal alone. Very good. When the people eat, the meal is still going on, he checked out for a bit. Very good.
The Law When All Slept / All Dozed
But if all of them fell into deep sleep and woke up, if the entire group fell asleep and woke up, then they should not eat, one should not continue eating, because this is the same law as one person suddenly.
But if all of them dozed, but if not sleeping but one kind of half-dozed, it’s not a deep sleep, then they may eat, because this is not an interruption of the… it hasn’t made the meal be called finished.
—
Conclusion of the Laws of Eating Matza
Thus far, blessed is the Merciful One who has helped us. We have completed the laws of eating matzah.
If the people will indeed want that we should not learn the Seder HaHagadah, so blessed is the Merciful One who has helped us, we say it conditionally. No, the Rambam has already written it here, so… the text is an appendix, so after such a…
HE עברית לחץ לפתיחה
סיכום השיעור 📋
הלכות חמץ ומצה, פרק ח — הסדר של ליל הסדר
הקדמה
פרק ח הוא הפרק האחרון של הלכות חמץ ומצה. לאחר שהרמב״ם הסביר בפרקים הקודמים את המצוות הנפרדות (ד׳ כוסות, מצה, מרור, חרוסת, סיפור יציאת מצרים, דרך חירות), הוא בא כאן להסביר את הסדר — מה בא אחרי מה בליל הסדר. אחרי פרק זה יש “סדר ההגדה” — נספח (תוספת) עם נוסח ההגדה של הרמב״ם, הכולל חידושים בנוסחאות.
—
הלכה א — כוס ראשון, קידוש, נטילת ידים
דברי הרמב״ם: “סדר עשיית מצוות אלו בליל חמשה עשר כך הוא: בתחלה מביאין כוס לכל אחד ואחד, ומברך בורא פרי הגפן ואומר עליו קידוש היום וברכת הזמן ושותה. ואחר כך מברך על נטילת ידים.”
פשט: מביאים כוס יין לכל אחד ואחד, עושים קידוש (בפה״ג, קידוש היום, שהחיינו), שותים, ואחר כך נוטלים ידיים עם ברכה.
חידושים והסברות:
– “כוס לכל אחד ואחד” — הרמב״ם מדגיש שמביאים כוס לכל אחד ואחד, כי הוא כבר פסק קודם שגם נשים וקטנים חייבים בד׳ כוסות. זה שונה מקידוש רגיל שבו רק בעל הבית עושה קידוש.
– נטילת ידים עם ברכה — הרמב״ם פוסק “מברך על נטילת ידים”, כלומר עם ברכה. זה שונה ממנהג אשכנז שבו נוטלים בלא ברכה (ורחץ). הנטילה כאן היא לפני דבר שטיבולו במשקה (הכרפס שעתידים לאכול).
– הרמב״ם לא מזכיר שוב הסיבה — למרות שהוא כבר אמר קודם ששותים בהסיבה, הוא לא מזכיר זאת שוב כאן. הרמב״ם בא כאן רק למנות את הסדר — מה בא אחרי מה — ולא לחזור על כל הפרטים.
—
הלכה א (המשך) — שולחן ערוך: מה מונח על השולחן
דברי הרמב״ם: “ואחר כך מביאין שולחן ערוך ועליו מרור וירק אחר ומצה וחרוסת וגופו של כבש הפסח… בזמן הזה מביאין על השולחן שני מיני בשר, אחד זכר לפסח ואחד זכר לחגיגה.”
פשט: אחרי נטילת ידים מביאים את השולחן המוכן עם: מרור, ירק נוסף (כרפס), מצה, חרוסת. בזמן המקדש — גם את קרבן הפסח והחגיגה. בזמן הזה — שני מיני בשר כזכר.
חידושים והסברות:
– שני מיני בשר בזמן הזה — הרמב״ם אומר שני מיני בשר, אבל מנהג אשכנז הוא זרוע (חתיכת בשר) וביצה. השולחן ערוך מביא גם בשר עם ביצה — הביצה היא במקום המין השני של בשר. לפי הרמב״ם אפשר להביא שני מיני בשר ממש.
– [דיגרסיה: רמז של ביצה] — ביצה היא רמז לתפילה — “בעי רחמנא” (לבקש רחמים). גם מוזכר ראשי התיבות מזבחך = מרור, זרוע, ביצה, חרוסת.
– בזמן המקדש: חגיגה לפני הפסח — אוכלים את קרבן החגיגה בתחילת הסדר, ואת קרבן הפסח בסוף הסדר, כי קרבן פסח צריך להיות נאכל על השובע (נאכל כשכבר שבעים).
—
הלכה א (המשך) — כרפס: בורא פרי האדמה, טבילה, שיעור כזית
דברי הרמב״ם: “ומתחיל ומברך בורא פרי האדמה ולוקח ירק ומטבילו בחרוסת ואוכל כזית, הוא וכל המסובין עמו, כל אחד ואחד אין פחות מכזית.”
פשט: מברכים בפה״א, לוקחים את הירק (לא מרור, אלא הירק האחר — כרפס), טובלים בחרוסת, ואוכלים כזית. כל אחד אוכל לא פחות מכזית.
חידושים והסברות:
– מטבילו בחרוסת לעומת מנהגנו — הרמב״ם אומר חרוסת, אבל מנהג אשכנז הוא מי מלח. במקורות אחרים כתוב “מטבל בחומץ” — הרמב״ם אולי לא היה לו מקור דווקא לחרוסת. מי מלח אין להם טעם וצריך משהו יותר. דרך מעשית שמתאימה יותר לרוח ההלכה היתה משהו עם טעם ממשי — כמו מרק עוף עם ירקות — שזה אולי הדרך האמיתית המהודרת.
– כזית — חידוש גדול — הרמב״ם אומר בפירוש “אין פחות מכזית”, כלומר כזית שלם. מנהג אשכנז הוא לאכול פחות מכזית כרפס, כי לא רוצים להיכנס לספק של ברכה אחרונה (כי תהיה הפסקה עד שאוכלים עוד). אבל למעשה כולם כבר אוכלים יותר מכזית, כי אלה שחושבים שהם אוכלים פחות מכזית, מחשבים כזית כ״קה” (שיעור גדול), אבל כזית הוא באמת כזית (קטן מאוד). ממילא אוכלים בכל מקרה יותר מכזית. המנהג לאכול טיפה של כרפס הוא “סתם עינוי נפש” — זה לא דרך חירות.
– ספק ברכה אחרונה — התירוץ על הספק פשוט: לא מברכים ברכה אחרונה וממשיכים הלאה. “עולם הספקות, עולם החירות.”
– [דיגרסיה: קליות ואגוזים] — אחרי כרפס יושבים שעתיים עד שאוכלים. הרמב״ם הזכיר קודם שנותנים לילדים קליות ואגוזים. למעשה מביאים חטיפים לילדים קטנים אחרי קידוש — “עוגיות פסח” או משהו כזה.
—
הלכה א (המשך) — עוקרין את השולחן, כוס שני, הבן שואל
דברי הרמב״ם: “ואחר כך עוקרין את השולחן מלפני קורא ההגדה לבדו… ומוזגין כוס שני, וכאן הבן שואל, ואומר הקורא מה נשתנה…”
פשט: מסירים את השולחן מלפני קורא ההגדה (זה שקורא), מוזגים את הכוס השני, הבן שואל, והקורא אומר מה נשתנה.
חידושים והסברות:
– עקירת השולחן — רק מהקורא — הרמב״ם אומר “מלפני קורא ההגדה לבדו” — מסירים את השולחן רק מזה שקורא. זו מצוות שינוי — דבר מוזר שיעורר שאלות.
– כוס שני כבר מלא בסיפור — מוזגים את הכוס השנייה לפני הסיפור, והיא עומדת מלאה כל הזמן של סיפור ההגדה. זה אומר שאומרים אותו על הכוס.
– “הבן שואל” לעומת “ואומר הקורא” — דיוק חשוב — הרמב״ם אומר שני דברים: (א) “הבן שואל” — הבן שואל מה שהוא שואל, (ב) “ואומר הקורא” — הקורא אומר את הנוסח הרשמי של מה נשתנה. המפרשים מדייקים שהנוסח מה נשתנה עם כל הקושיות הוא לא מה שהבן שואל — אי אפשר לצפות שכל ילד יידע את כל הנוסח. הבן שואל מה שהוא רוצה (הוא רואה שינויים), והקורא מנסח זאת בנוסח המסודר.
—
הלכה א (המשך) — נוסח מה נשתנה: חמש קושיות
דברי הרמב״ם: “מה נשתנה הלילה הזה מכל הלילות: (1) שבכל הלילות אין אנו מטבילין אפילו פעם אחת והלילה הזה שתי פעמים; (2) שבכל הלילות אנו אוכלין חמץ ומצה והלילה הזה כולו מצה; (3) שבכל הלילות אנו אוכלין בשר צלי שלוק ומבושל והלילה הזה כולו צלי; (4) שבכל הלילות אנו אוכלין שאר ירקות והלילה הזה מרור; (5) שבכל הלילות אנו אוכלין… והלילה הזה כולנו מסובין.”
פשט: הקורא מונה את השינויים של ליל הסדר: שתי טבילות, רק מצה, רק צלי (בזמן המקדש), דווקא מרור, הסיבה.
חידושים והסברות:
– לרמב״ם חמש קושיות — בניגוד לנוסח שלנו עם אַרבע קושיות, יש לרמב״ם קושיה חמישית על צלי — “שבכל הלילות אנו אוכלין בשר צלי שלוק ומבושל, והלילה הזה כולו צלי.” זו קושיה שרלוונטית בזמן שבית המקדש היה קיים, כשקרבן הפסח היה חייב להיות דווקא צלי.
– “שתי פעמים” — למרות שראו רק פעם אחת — הבן ראה עד עכשיו רק פעם אחת טבילה (כרפס), איך הוא אומר “שתי פעמים”? התשובה: הקורא יודע כבר שתהיה טבילה שנייה (מרור בחרוסת), והקורא אומר את הנוסח, לא הבן.
– צלי — מאוד בולט — זה היה דבר בולט מאוד כי יש הרבה הלכות איך לוודא שקרבן הפסח הוא דווקא צלי בלי שום רטיבות. כל לילה יש חופש לאכול בשר באיזה אופן שרוצים — צלי, שלוק, מבושל — אבל בליל פסח יש הקפדה.
– מה פירוש “כולו” — ב״כולו מרור” — הרי אוכלים גם כרפס (ירקות אחרים), אז זה לא ממש “כולו” מרור. “כולו” לא אומר “אך ורק”, אלא שמחפשים דווקא מרור — מוסיפים מרור מלבד ירקות אחרים. כך גם ב״כולו צלי” — אפשר לאכול דברים מבושלים אחרים (כמו קרבן חגיגה), אבל קרבן הפסח עצמו חייב להיות צלי.
– “כולנו מסובין” — “כולנו” אומר אולי שאפילו העני שבישראל, שבדרך כלל לא מיסב, הלילה הוא כן מיסב. מחפשים דווקא הסיבה — מושכים ספסלים, כריות, וכו׳.
– בזמן הזה לא שואלים את השאלה על צלי, שאין לנו קרבן.
– [דיגרסיה: משנה תורה של הרמב״ם לעומת שולחן ערוך לעתיד לבוא:] הרמב״ם כותב גם את כל הסדר כפי שהוא בזמן בית המקדש, עקבי עם שיטתו שהוא כתב ספר שיהיה רלוונטי לכל הזמנים. כשמשיח יבוא, יצטרכו שולחן ערוך חדש לזרעים, טהרות, קרבנות — כי השולחן ערוך הוא בעיקר לזמן הזה. אבל ספר הרמב״ם יישאר רלוונטי כי הוא כבר כלל הכל.
—
הלכה א (המשך) — מתחיל בגנות, דרשת ארמי אובד אבי
פשט: אחרי השאלות מתחילים עם התשובות — מתחיל בגנות, שהיהודים היו עובדי עבודה זרה ועבדים, ודורשים פרשת ארמי אובד אבי כולה.
—
הלכה א (המשך) — מחזיר השלחן: פסח מצה ומרור
דברי הרמב״ם: “מחזיר השלחן לפניו, ואומר: ‘פסח זה שאנו אוכלים על שם שפסח המקום על בתי אבותינו במצרים…’ ומגביה המרור בידו ואומר: ‘מרור זה שאנו אוכלים על שם שמררו המצריים…’ ומגביה המצה בידו ואומר: ‘מצה זו שאנו אוכלים על שום שלא הספיק בצקם…’”
פשט: מחזירים את השולחן, ואומרים את הטעם של פסח, מרור, ומצה. במרור ומצה מרימים אותם, בפסח לא.
חידושים והסברות:
– למה לא מרימים את הפסח? הרמב״ם אומר “ומגביה המרור” ו״ומגביה המצה”, אבל בפסח לא כתוב “מגביה”. קרבן הפסח הוא כבש ענק במרכז השולחן — כולם רואים אותו כבר, לא צריך להרים אותו. מרור הוא עלה קטן, צריך להראות אותו. היום לא עושים זאת (להרים את הפסח) כי אין לנו קרבן פסח.
– “המקום” — למה לשון זה? בפסח כתוב “שפסח המקום על בתי אבותינו” — הלשון “מקום” מתאים שם כי בפסח היה ענין של מקום — כאן כן, כאן לא (פסח על בתי = דילג על המקומות).
– “נגלה עליהם הקב״ה וגאלם מיד” — “מיד” פירושו מהר, מיד, גאולה פתאומית.
– קודם בקיצור, עכשיו בהרחבה: בפרק הקודם הרמב״ם אמר בקיצור “מצה על שם שנגאלו”, וכאן הוא אומר בהרחבה “על שם שלא הספיק בצקם של אבותינו להחמיץ”. זה פירוש על זה — קודם היה העיקר, עכשיו הלשון שאומרים בפועל.
– “וימררו את חייהם” — פסוק נוסף: בפרק הקודם היה כתוב סתם “שמררו המצרים”, אבל כאן הרמב״ם מוסיף את הפסוק “וימררו את חייהם” — כי הלשון “מרור” נובע מהפסוק הזה.
– סדר של פסח-מרור-מצה: כרונולוגית מרור (שעבוד) היה לפני הפסח (גאולה), אבל בסדר מרור בא אחרי פסח — כי מרור בא יחד עם פסח, “פסח מצה ומרורים”.
—
הלכה א (המשך) — בזמן הזה: “פסח שהיו אבותינו אוכלים”
דברי הרמב״ם: “בזמן הזה אומר ‘פסח שהיו אבותינו אוכלים בזמן שבית המקדש קיים, על שום שפסח הקב״ה על בתי אבותינו.’”
פשט: בזמן הזה אומרים “שהיו אוכלים” (עבר), לא “שאנו אוכלים” (הווה).
חידושים:
– אי אפשר לומר שקר: הרמב״ם מקפיד שאי אפשר לומר “פסח זה שאנו אוכלים” כשלא אוכלים אותו — צריך להתאים למציאות. זה עקבי עם שיטת הרמב״ם גם במקומות אחרים שאי אפשר לומר שקר.
—
הלכה א (המשך) — לפיכך: ברכת הגאולה
דברי הרמב״ם: “לפיכך אנחנו חייבים להודות, להלל, לשבח, לפאר, להדר, לרומם, לנצח, לגדל, למי שעשה לנו את כל הנסים האלה, והוציאנו מעבדות לחירות.” ונאמר לפניו הלל — הללו עבדי ה׳ עד חלמיש למעינו מים. וחותם: “ברוך אתה ה׳… אשר גאלנו וגאל את אבותינו ממצרים, והגיענו הלילה הזה לאכול בו מצה ומרור.”
פשט: אומרים לפיכך, את החלק הראשון של הלל, וחותמים עם ברכת הגאולה.
חידושים והסברות:
– “לנו” — חייב אדם לראות את עצמו: הלשון “למי שעשה לנו” מתאים לכלל של הרמב״ם שחייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים. גם “והוציאנו מעבדות לחירות” — “לאבותינו ולנו”.
– בזמן הזה — תוספת בקשה: הרמב״ם מוסיף בזמן הזה: “כן ה׳ אלקינו ואלקי אבותינו יגיענו למועדים ולרגלים אחרים הבאים לקראתנו לשלום, שמחים בבנין עירך וששים בעבודתך, ונאכל שם מן הזבחים ומן הפסחים…” אחרי השבח באה בקשה — כי “הלילה הזה” לא מספיק טוב, חסר משהו. משיח לא בא בליל יום טוב, אבל החג הבא (שבועות) יהיה כבר אחרי הגאולה.
– “שמחים בבנין עירך” — הלשון “שמחים” מראה שעכשיו חסר בשמחה, אבל אז תהיה שמחה עם ירושלים, ו״ששים בעבודתך” — ששון על עבודת הקרבנות.
– “ונאכל שם מן הזבחים ומן הפסחים” — “זבחים” הוא קרבן חגיגה (או אולי קרבן מיוחד לגאולה). “אשר יגיע דמם על קיר מזבחך לרצון” — העיקר שעושה את הקרבן לרצון הוא הדם על המזבח. עכשיו יש גם בשר, אבל לא בשר שחלק ממנו היה על המזבח.
– “שיר חדש” — “ונודה לך שיר חדש על גאולתנו ועל פדות נפשנו” — מלבד ההלל שאומרים כבר, נאמר שיר חדש — פרק תהילים חדש, סוג חדש של ניגון/שבח שעדיין לא היה. “שירו לה׳ שיר חדש” — בנס חדש בא שיר חדש. הסדר לעתיד לבוא יהיה גדול יותר — עם שיר חדש, לא רק יציאת מצרים.
– הרמב״ם עדכן את הנוסח: הרמב״ם לא אומר “מצה פסח ומרור” (כלשון רבי עקיבא בזמן בית המקדש), אלא “מצה ומרור” — הוא עדכן לזמן הזה.
—
הלכה א (המשך) — כוס שני: בורא פרי הגפן
דברי הרמב״ם: “מברך בורא פרי הגפן ושותה כוס שני.”
פשט: מברכים בפה״ג ושותים את הכוס השני.
חידושים:
– למה צריך עוד בורא פרי הגפן? הפסיקו עם ההגדה — כבר לא חושבים על בורא פרי הגפן הקודם. גם אכלו כזית כרפס בינתיים.
– אין ברכה אחרונה על כרפס: הרמב״ם לא אומר ברכה אחרונה על הכרפס — נראה שלא צריך.
—
הלכה א (המשך) — נטילת ידים שנייה
דברי הרמב״ם: “ואחר כך נוטל ידיו שניה, שהרי הסיח דעתו בשעת קריאת ההגדה.”
פשט: נוטלים שוב ידיים כי היה היסח הדעת בזמן אמירת ההגדה.
חידושים:
– מתי מברכים — לפני או אחרי הנטילה? הרמב״ם סובר בהלכות ברכות שהברכה של נטילת ידיים היא לפני הנטילה (עובר לעשייתן), לא כמנהגנו שמברכים אחרי הנטילה. המנהג לברך אחרי הוא חידוש של תוספות / הגהות מיימוניות. הרמב״ם סובר שרק בטבילה (או אולי רק טבילת גר) מברכים אחרי, אבל כל שאר המצוות — עובר לעשייתן.
—
הלכה א (המשך) — יחץ, המוציא, לחם עוני
דברי הרמב״ם: “ולוקח שני רקיקין, חולק אחד מהם, ומניח הפרוס לתוך השלם, ומברך המוציא לחם.”
פשט: לוקחים שתי מצות, שוברים אחת, מניחים את השבורה על השלמה, ומברכים המוציא.
חידושים:
– “רקיקין” — הרמב״ם קורא למצות “רקיקין” — מעניין, אולי הוא מתכוון למצות דקות/רכות.
– חידוש גדול בסדר: הרמב״ם עושה יחץ (שבירת המצה) **ממש לפני המו
ציא**, לא כמנהגנו ששוברים את המצה קודם לפני ההגדה. אצלנו יחץ הוא שלב נפרד לפני מגיד, אצל הרמב״ם זה ביחד עם מוציא מצה.
– למה שוברים את המצה לפני הברכה? הרי יש ענין של לחם משנה — שתי מצות שלמות ביום טוב! ולמה אינו מברך על שתי ככרות כשאר ימים טובים? הרמב״ם עונה: כי “לחם עוני” — מה דרכו של עני בפרוסה, עני אוכל לחם שבור, אף כאן בפרוסה.
– חידוש נוסף: הרמב״ם לא אומר ברכה נפרדת “על אכילת מצה” כאן — הוא אומר רק המוציא לחם.
—
הלכה א (המשך) — כורך מצה ומרור ביחד (בזמן הבית)
דברי הרמב״ם: “מניח מרור על המצה, ומטבל בחרוסת, ומברך תחלה על אכילת מרור, ואוכלן — אוכל אותם ביחד. ואם אכל מצה בפני עצמה ומרור בפני עצמו — עושים שתי ברכות נפרדות.”
פשט: לכתחילה אוכלים מצה ומרור ביחד (כורך) עם ברכה אחת על אכילת מרור, ויוצאים בשניהם. אם אוכלים אותם בנפרד, עושים שתי ברכות.
חידושים:
– הרמב״ם סובר שלכתחילה צריך לאכול מצה ומרור ביחד — כהלל. ה״ואם אכל מצה בפני עצמה ומרור בפני עצמו” הוא רק אפשרות שנייה.
– השגת הראב״ד: הראב״ד אומר: “זה כהלל, ומכל מקום זה סדר לדיוק” — זו רק שיטת הלל, אבל החכמים לא סוברים כך. הראב״ד מתכוון שמה שהרמב״ם קורא “אפשרות שנייה” הוא למעשה הדין העיקרי.
– חידוש חשוב: הרמב״ם מדבר כאן על בזמן הבית. אפילו בזמן הבית הרמב״ם לא מכניס את קרבן הפסח לכורך — רק מצה ומרור ביחד, אבל הפסח נאכל בנפרד (כפי שרואים מכך שהרמב״ם מביא אחר כך ברכות נפרדות על אכילת הזבח ואכילת הפסח). כך אומר המעשה רוקח.
– השגת הראב״ד על כך: אם מדברים בזמן הבית, צריך להכניס הכל ביחד — פסח, מצה, ומרורים — עם ברכה אחת “על אכילת פסח מצה ומרורים”, כי הפסוק אומר “על מצות ומררים יאכלהו.”
– פירוש הרמב״ם ב״על מצות ומררים”: “על” לא אומר ממש על/ביחד, אלא באותה סעודה. אבל “מצות ומרורים” — המצה הולכת ביחד עם מרור (לא עם הפסח). מפרשים אחרים (כהלל) לומדים “על” ממש — ממש זה על זה.
—
הלכה א (המשך) — ברכות על זבח ופסח (בזמן הבית)
דברי הרמב״ם: “ואחר כך מברך… על אכילת הזבח, ואוכל מבשר חגיגת י״ד תחלה. ומברך… על אכילת הפסח, ואוכל מגופו של פסח. ולא ברכת הפסח פוטרת של זבח ולא של זבח פוטרת של פסח.”
פשט: עושים שתי ברכות נפרדות — אחת על החגיגה (זבח) ואחת על קרבן הפסח. אוכלים תחילה את החגיגה, אחר כך את הפסח. אחת לא פוטרת את השנייה.
חידושים:
– אף שפסח אפשר לקרוא גם “זבח”, הם שתי מצוות נפרדות עם שתי ברכות נפרדות.
– לא לחשוב שהחגיגה היא רק כדי לאכול לפני הפסח (על השובע) — היא מצוה בפני עצמה.
—
הלכה א (המשך) — בזמן הזה: אכילות נפרדות של מצה ומרור
דברי הרמב״ם: “ובזמן הזה שאין שם קרבן — אחרי שמברך המוציא לחם, חוזר ומברך על אכילת מצה, ומטבל מצה בחרוסת ואוכל. וחזר ומברך על אכילת מרור, ומטבל מרור בחרוסת ואוכל. ולא ישהה אותו בחרוסת שמא יבטל טעמו. וזו מצוה מדברי סופרים.”
פשט: בזמן הזה אוכלים מצה ומרור בנפרד, כל אחד עם ברכה משלו. טובלים מרור בחרוסת אבל לא להשהות אותו שם זמן רב.
חידושים:
– בזמן הזה לא עושים כהלל לכתחילה — הטעם (כבגמרא): מצה דאורייתא ומרור בזמן הזה רק דרבנן, ממילא המצה יכולה לבטל את המרור כשאוכלים אותם ביחד.
– “וזו מצוה מדברי סופרים” — מה הכוונה? יש כמה פירושים:
– (1) המרור בזמן הזה הוא מדרבנן.
– (2) החרוסת היא מצוה מדברי סופרים.
– (3) פירוש רבינו מנוח: “מצוה מדברי סופרים” מתייחס לחרוסת — חרוסת היא רק מדרבנן, ואנחנו לא רוצים שמצוה מדרבנן (חרוסת) תבטל את הטעם של מרור.
– קושיית רבינו מנוח: אם דואגים שחרוסת לא תבטל את טעם המרור, למה אפשר לטבול מצה בחרוסת בלי דאגה? הוא עונה: מצה היא דבר קשה — חרוסת לא יכולה לבטל את טעמה. אבל עלה של מרור רך ויכול לאבד את חריפותו דרך חרוסת.
– העיקרון: רוצים שירגישו את המרירות של מרור, כי מרור הוא מצוה חשובה יותר מחרוסת.
—
הלכה א (המשך) — כורך זכר למקדש
דברי הרמב״ם: “וחוזר וכורך מצה ומרור, ומטבל בחרוסת, ואוכלן בלא ברכה — זכר למקדש.”
פשט: אחרי שאכלנו מצה ומרור בנפרד, עושים כורך בלא ברכה — רק זכר למה שהלל עשה בזמן המקדש.
חידושים:
– בזמן הזה אי אפשר לעשות כך לכתחילה (כי מצה דאורייתא ומרור דרבנן — מבטל זה את זה), אבל עושים זכר למנהג הלל.
—
הלכה א (המשך) — שולחן עורך ואכילת הפסח באחרונה
דברי הרמב״ם: “ואחר נמשך בסעודה, ואוכל כל מה שרוצה לאכול, ושותה כל מה שרוצה לשתות. ובאחרונה אוכל מבשר הפסח אפילו כזית.”
פשט: אחר כך נכנסים לסעודה — אוכלים ושותים כמה שרוצים. בסוף אוכלים לפחות כזית מקרבן הפסח.
חידושים:
– “נמשך בסעודה” — לשון מעניין, כאילו “נמשך” לתוך סעודה ארוכה.
– השתייה בסעודה היא לא חלק מד׳ כוסות — אפשר לשתות עוד יין.
– הפסח נאכל בסוף הסעודה — “אפילו כזית” — לא צריך לאכול הרבה, כזית מספיק.
—
הלכה א (המשך) — אפיקומן: אינו טועם אחריו כלום
דברי הרמב״ם: בזמן הזה אוכלים כזית מצה בסוף הסעודה, ואינו טועם אחריו כלום, כדי שיהא הפסק סעודתו — שהטעם של בשר הפסח (בזמן המקדש) או מצה (בזמן הזה) יישאר בפה.
פשט: האפיקומן הוא האכילה האחרונה של הלילה, כדי שהטעם של המצוה יישאר.
חידושים:
– הטעם של הדין הוא לא רק חשיבות המצוה או שמתחילים ומסיימים במצוה, אלא ספציפית שהטעם עצמו של המצוה יישאר בפה. הקוגל ושאר מאכלי הסעודה אינם מצוה, רק לכבוד יום טוב — רוצים שהמצוה העיקרית תישאר הטעם האחרון.
– זה מקביל למושג הכללי של סעודה, שבה אוכלים קינוח בסוף כדי להישאר עם טעם מתוק — כאן רוצים שה״טעם המתוק” יהיה הפסח או המצה.
– עצה מעשית: צריך לחשב שאותה חתיכת מצה שמורה תשמש גם לכזית מצה באחרונה (אפיקומן) וגם למצוות המצה העיקרית. אבל כורך, שהוא רק מנהג (זכר למקדש), אפשר לעשות עם מצה שאינה שמורה. בדרך זו חוסכים את המצה השמורה לעיקר.
—
הלכה א (המשך) — כוס שלישי: ברכת המזון
דברי הרמב״ם: “ואחר כך נוטל ידיו (מים אחרונים) ומברך ברכת המזון על כוס שלישי.”
פשט: אחרי שולחן עורך נוטלים מים אחרונים (בלא ברכה) ומברכים ברכת המזון על הכוס השלישי.
חידושים:
– מים אחרונים בלא ברכה: הרמב״ם כבר פסק במקום אחר שמים אחרונים אין להם ברכה, כי זה רק לבריאות (מלח סדומית), וזה דומה למי שמסנן עם מים.
– בורא פרי הגפן על כוס שלישי — מחלוקת: הרמב״ם לא אומר שמברכים בורא פרי הגפן על הכוס השלישי. יש דיון האם צריך לברך:
– שיטה שלא צריך: כי כבר שתו יין בסעודה, וכוס של ברכה הוא המשך של הסעודה.
– שיטה שצריך (שולחן ערוך): בשולחן ערוך כתוב שכן מברכים בורא פרי הגפן.
– ראיה מהלכות ברכות פרק ז׳: הרמב״ם בהלכות ברכות אומר שמברכים על יין שלאחר המזון אם הפסיקו. אבל נשאלת השאלה: האם כוס של ברכה הוא “יין שלאחר המזון” או חלק מהסעודה? והאם אותה הלכה מדברת רק כששתו קודם או שהיה היסח הדעת?
– [דיגרסיה: הטוב והמטיב כברכה על יין:] לפי שיטת הראשונים הברכה הרביעית של ברכת המזון — הטוב והמטיב — היא בעצם ברכה על יין (כשבא כוס שני). ראיה לכך: ב״צור משלו” (פיוט שהוא נוסח ברכת המזון, לפי רמ״א אפשר לצאת בו) כתוב בברכה הרביעית רמז לכוס יין — מחבר הפיוט הבין שהטוב והמטיב היא הברכה על הכוס.
—
הלכה א (המשך) — כוס רביעי: הלל וברכת השיר
דברי הרמב״ם: “ואחר כך מוזג כוס רביעי וגומר עליו את ההלל ואומר עליו ברכת השיר.”
פשט: מוזגים את הכוס הרביעי, מסיימים את ההלל, ואומרים ברכת השיר — יהללוך.
חידושים:
– ברכת השיר = יהללוך: הרמב״ם בפירוש המשניות מביא שיש מחלוקת מה “ברכת השיר” — יש אומרים שזה נשמת כל חי, ויש אומרים שזה יהללוך. הרמב״ם פוסק שזה יהללוך — בכל פעם שאומרים הלל מסיימים עם ברכת השיר.
– נשמת גם מסתיימת בברכה (מלך מהולל בתשבחות) — אותה חתימה — אבל עם פתיחה אחרת, דומה לישתבח.
—
הלכה א (המשך) — אינו טועם כל הלילה
דברי הרמב״ם: “ואינו טועם אחר כך כלום כל הלילה חוץ מן המים.”
פשט: אחרי הכוס הרביעי לא אוכלים כלום כל הלילה, רק מים.
חידושים:
– יש שיטות אחרות שאומרות שהאיסור הוא רק כל עוד עדיין באמצע אכילה/שתייה, אבל כשסיימו את הסדר אפשר לאכול. זה נדחה — הרמב״ם אומר בפירוש כל הלילה.
– אם מישהו הולך לישון וקם לפנות בוקר, האם אז מותר לו לאכול? זו נשארת שאלה פתוחה.
—
הלכה א (המשך) — כוס חמישי
דברי הרמב״ם: “ויש לו למזוג כוס חמישי ולומר עליו הלל הגדול — מן הודו לה׳ כי טוב עד על נהרות בבל. וכוס זה אינו חובה כמו ארבע כוסות.”
פשט: אפשר (אבל לא חובה) למזוג כוס חמישי ולומר עליו הלל הגדול.
חידושים:
– “ויש לו” = אפשר: אצל הרמב״ם “ויש לו” תמיד פירושו “אפשר” — זו רשות, לא חובה.
– הלל הגדול: הודו לה׳ כי טוב עם כ״ו פעמים “כי לעולם חסדו.”
– קשר לכוס של אליהו: יש לזה קשר למה שקוראים “כוס של אליהו.”
– מנהג ללכת לטיש של הרבי: כיוון שהכוס החמישי אינו חלק מהסעודה אלא הלל נוסף, יש מנהג שהיו הולכים לטיש של הרבי לומר את ההלל האחרון. הלל בא בציבור — שרים אותו, עם אנא ה׳ הושיעה נא וכו׳.
—
הלכה — צלי בליל פסח בזמן הזה
דברי הרמב״ם: “מקום שנהגו לאכול צלי בלילי פסחים בזמן הזה — אוכלים. מקום שנהגו שלא לאכול — אין אוכלים, גזירה שמא יאמרו בשר הפסח הוא. ובכל מקום אסור לאכול שה שלם צלוי כאחד בליל זה. אם היה מחותך או חסר ממנו אבר או שלוק בו אבר ומחובר — הרי זה מותר במקום שנהגו.”
פשט: אכילת צלי בליל פסח תלויה במנהג המקום. אבל שה שלם צלוי אסור בכל מקום.
חידושים:
– שתי דרגות של איסור: (1) סתם צלי — תלוי במנהג המקום, הטעם הוא שמא יאמרו בשר הפסח הוא. (2) שה שלם צלוי כאחד — בכל מקום אסור, כי זה לא רק “שמא יאמרו” אלא זה ממש נראה כמקריב קדשים בחוץ.
– מחותך/חסר אבר: כשזה חתוך או חסר אבר, זה מותר (במקום שנהגו), כי זה לא נראה יותר כקרבן פסח.
– מגן אברהם: “בארצות אלו” (אשכנז) המנהג שלא לאכול צלי כלל — לא אוכלים בשר צלוי בליל פסח.
—
הלכה — מי שאין לו יין
דברי הרמב״ם: “מי שאין לו יין בליל הפסח — מקדש על הפת כדרך שעושה בשבת, ועושה כל הדברים על הסדר.”
פשט: בלי יין עושים קידוש על פת ועושים את כל הסדר.
חידושים:
– חילוק בין שבת ליום טוב: בשבת אפשר לכתחילה לעשות קידוש על פת אם אוהבים זאת יותר. ביום טוב צריך להיות יין — אפילו גבאי צדקה צריך לתת יין. רק כשממש אין, עושים על פת.
– הסדר אינו תלוי בארבע כוסות: “ועושה כל הדברים על הסדר” — הסדר הוא סדר בפני עצמו, אפילו בלי ארבע כוסות.
—
הלכה — מי שאין לו ירק אלא מרור
דברי הרמב״ם: “מי שאין לו ירק אלא מרור בלבד — בתחילה מברך על המרור שתי ברכות: בורא פרי האדמה ועל אכילת מרור, ואוכל. וכשגומר ההגדה מברך על המצה ואוכלה, וחוזר ואוכל מן המרור בלא ברכה.”
פשט: כשיש רק מרור (אין ירק אחר לכרפס), עושים בפעם הראשונה שתי ברכות — בורא פרי האדמה ועל אכילת מרור — כי האכילה הראשונה כבר יוצאת מרור. אחר כך אוכלים מרור שוב בלא ברכה.
חידושים:
– הסדר של שתי פעמים אכילת ירק נשמר אפילו כשיש רק מרור — אוכלים פעמיים, אבל הפעם הראשונה כבר יוצאים את המצוה.
– כיוון שאי אפשר לברך “על אכילת מרור” אחר כך (כשכבר יצאו), צריך לברך בפעם הראשונה — גם אם זה “הפוך” מהסדר הרגיל.
—
הלכה — מי שאין לו מצה משמרת אלא כזית
דברי הרמב״ם: “מי שאין לו מצה משמרת אלא כזית — אוכלים את הכזית משמרת בסוף הסעודה (אפיקומן), ומתחילים עם מצה שאינה משמרת.”
פשט: כשיש רק כזית אחד של מצה משמרת (שמורה משעת קצירה), משתמשים בו לאפיקומן — הכזית האחרון — ועושים המוציא על מצה שאינה משמרת.
חידושים:
– הרמב״ם סובר שמשלושת הכזיתים (תחילה, עם מרור, ואפיקומן) האפיקומן הוא החשוב ביותר למצה משמרת — שם משתמשים בכזית היחיד.
– עצה מעשית: צריך לחשב שאותה חתיכת מצה שמורה תשמש גם לכזית מצה באחרונה (אפיקומן) וגם למצוות המצה העיקרית. אבל כורך, שהוא רק מנהג (זכר למקדש), אפשר לעשות עם מצה שאינה שמורה.
—
הלכה ט — מי שישן בתוך הסעודה
דברי הרמב״ם: “מי שישן בתוך הסעודה והקיץ — אינו חוזר ואוכל.”
פשט: מי שנרדם באמצע הסעודה והתעורר, אסור לו להמשיך לאכול.
חידושים:
– טעם הרמב״ם: הרמב״ם סובר באופן כללי (לא רק בקרבן פסח) ששינה עושה הפסק שמסיים את הסעודה. אחרי שכבר אכל מצה, ואחר כך נרדם, הסעודה הסתיימה. הדין של “אין מפטירין אחר הפסח” (שהרמב״ם מיישם גם על מצה) פירושו שאחרי סיום הסעודה אסור להוסיף עוד אוכל. אין הבדל אם הדבר האחרון שאכל היה מצה או משהו אחר — כששוכבים לישון, הסעודה הסתיימה, נקודה.
– השגת הראב״ד: הראב״ד חולק ואומר שהוא לא יודע מה הרמב״ם רוצה כאן. הראב״ד סובר שהדין של לא לאכול עוד אחרי שינה הוא רק בקרבן פסח, כי שם יש הלכה ספציפית שאי אפשר לאכול את קרבן הפסח בשתי חבורות. אבל במצה עצמה — מה הבעיה בשינה?
– “בני חבורה” — האם הרמב״ם מדבר על קרבן פסח? הלשון “בני חבורה” נשמע קצת כאילו הוא מדבר על חבורת קרבן הפסח. אבל נראה שהרמב״ם מתכוון לזה באופן כללי, לא רק בקרבן פסח.
—
הלכה ט (המשך) — בני חבורה שישנו מקצתן / נרדמו כולן
דברי הרמב״ם: “בני חבורה שישנו מקצתן בתוך הסעודה — חוזרין ואוכלין. נרדמו כולן ונעורו — לא יאכלו. נתנמנמו כולן — יאכלו.”
פשט:
– כשחלק מהחבורה נרדם — יכולים להמשיך לאכול כשמתעוררים, כי הסעודה לא הופסקה (האחרים המשיכו לאכול).
– כשכולם נרדמ
ו (נרדמו כולן) — אסור להם להמשיך לאכול, כי זה אותו דין כמו ביחיד — הסעודה הסתיימה.
– כשכולם רק נמנמו (נתנמנמו — שינה חצי, לא שינה עמוקה) — מותר להם להמשיך לאכול, כי זה לא הפסק שמסיים את הסעודה.
חידושים:
– החילוק בין “ישנו מקצתן” ל״נרדמו כולן”: כשרק חלק ישן, הסעודה ממשיכה עבור האחרים — מי שישן רק “יצא” לזמן קצר, אבל הסעודה לא הסתיימה. אבל כשכולם ישנים, אין מי שממשיך את הסעודה, ולכן היא הסתיימה.
– החילוק בין “נרדמו” ל״נתנמנמו”: שינה עמוקה (נרדמו) עושה הפסק שמסיים את הסעודה. אבל נמנום חצי (נתנמנמו) אינו הפסק — זה לא גרם לסעודה להיחשב כמסתיימת.
– “מי שישן” = יחיד: הדין העליון של “מי שישן בתוך הסעודה” מדבר על מי שאוכל לבדו (בודד). אצלו, כשהוא נרדם, אין מי שממשיך את הסעודה, לכן היא אוטומטית הסתיימה.
—
סיום
השיעור סיים את הלכות חמץ ומצה, פרק ח — הפרק האחרון. החלק הבא יהיה סדר ההגדה, נוסח ההגדה של הרמב״ם, שהוא “נספח” (תוספת) להלכות, לא העיקר של ההלכות עצמן.
תמלול מלא 📝
רמב״ם הלכות חמץ ומצה פרק ח׳: סדר ליל הסדר
הקדמה לפרק
בוקר טוב. אומרת התורה הקדושה, אנו הולכים ללמוד את הרמב״ם הקדוש, משנה תורה לרמב״ם, ספר זמנים, הלכות חמץ ומצה, פרק ח׳. בפרק השמיני, כאן אנו הולכים ללמוד את סדר ליל הסדר. הוא כבר אמר לנו את מצוות ליל הסדר, מצוות יציאת מצרים, מצוות דרך חירות, מצוות מרור, חרוסת, אבל כאן הוא הולך לומר לנו את הסדר. כמו שאנו יודעים את זה, יש את עשרת הסימנים, קדש ורחץ. חמישה עשר סימנים יש, דרך אגב. חמישה עשר סימנים, ועשרה סימנים יש על המכות.
ואנו מודים שוב לתומכי השיעור, ולר׳ יואל, ולכל שאר תומכי השיעור, ושנזכה כולנו להצלחה גדולה.
אז נלמד שזה הפרק האחרון, כן? כאן מסתיימות הלכות חמץ ומצה. אחר כך יש את סדר ההגדה. אם מישהו רוצה להביע דעות, עד מחר יש לו עוד זמן, הוא יכול להביע דעות האם הוא סובר שצריך ללמוד את סדר ההגדה, או שאסור. כל אחד כבר יודע את ההגדה. לרמב״ם יש קצת חידושים, נוסחאות שלו, אבל אני לא יודע אם מחויבים ללמוד את זה. שואלים את הפוסקים. אם מישהו רוצה במהירות לומר האם נאמר כן או לא, הוא יכול לשלוח ולעשות הצבעה.
הלכה א: סדר עשיית מצוות אלו
כוס ראשון, קידוש, נטילת ידים
אוקיי. אומר הרמב״ם כך: סדר עשיית מצוות אלו, הסדר, סידור עשיית מצוות אלו, המצוות שהזכרנו קודם שיש מצוות של ארבע כוסות וכן הלאה, זה שני הפרקים האחרונים, איך עושים את זה? מצה, מרור, ארבע כוסות, עשיית מצוות אלו בליל חמשה עשר כך הוא, כך הוא הסדר.
אומר לנו הרמב״ם את הסדר: בתחלה מביאין כוס לכל אחד ואחד, מביאים כוס לכל אחד ואחד. כמו שאמר לנו שגם הנשים והקטנים מחויבים גם בארבע כוסות, מביאים לכל אחד ואחד, לא רק לאבא, שונה מקידוש רגיל. טוב מאוד. ומברך בורא פרי הגפן, וכל אחד… אני לא יודע אם המברך אומר את זה, לשון יחיד. האבא אומר, ואומר עליו קידוש היום, הוא אומר את נוסח הקידוש, אשר בחר בנו, מה שיהיה, לשון הקידוש, שבחר בנו, מקדש ישראל והזמנים, וזמן. אחר כך עושים את ברכת הזמן, כלומר שהחיינו, ושותה, שותים. הוא כבר אמר קודם ששותים בהסיבה, כן. ואחר כך מברך על נטילת ידים. כן, מעניין, הוא לא מזכיר את זה שוב. הוא כבר אמר מתי יושבים בהסיבה. הוא לא אומר מה צריך לעשות. הוא לא הולך לומר כאן שוב מה המצב צריך להיות. הוא אומר רק מה צריך לעשות, מה הפרטים? מה בא קודם? הרשימה, כמו מה בא אחרי מה.
בניגוד למה שאנו נוהגים לומר ברכת נטילת ידים, פוסק הרמב״ם שיש לומר ברכת נטילת ידים. טוב מאוד. יודעים מה? אני נוהג כמו הרמב״ם, שיגידו לי ברכה, כן, ברכת נטילת ידים.
הבאת השולחן: מרור, ירק, מצה, חרוסת, שני מיני בשר
ואחר כך שהוא נטל את ידיו, מביאים שולחן ערוך, מביאים את השולחן המוכן עם האוכל. ועליו, מה מונח על השולחן? מרור וירק אחר, מרור עם עוד ירק, עוד ירק, ומצה וחרוסת.
וכאן הוא מדבר כאשר בזמן שבית המקדש היה קיים, אומר לנו גם על שני סוגי הבשר שמונחים על השולחן, וגופו של כבש הפסח הוא. ויחד עם קרבן פסח היו מביאים עוד קרבן שנקרא בשר חגיגה, שאוכלים בתחילת הסדר. בסוף הסדר אוכלים את קרבן הפסח, אבל קרבן פסח צריך להיות נאכל על השובע, לפני כן אוכלים בשר חגיגה. והקרבן האחר, שנאמר בשר, שהביאו…
אומר הרמב״ם, בזמן הזה, בזמנים הטובים, בזמנים הטובים, בזמן שבית המקדש היה קיים, בזמן הזה, מביאין על השולחן גם שני מיני בשר, אחד זכר לפסח, ואחד זכר לחגיגה. אנחנו אין לנו את המנהג הזה, אנחנו מניחים זרוע, אבל רוצים דווקא שלא יהיה… אנחנו מניחים זרוע וביצה, אנחנו עושים בערך כך. ומה שאנו מניחים זה תבשיל, מנהג אשכנז. אני חושב שיש כן מי שמביאים, אנחנו לא מביאים צלי, אבל שני מיני בשר מותר להביא אפילו לפי מנהגנו.
אבל הקערה שלנו, זה כאילו הקערה שאנו קוראים קערה. הרמב״ם אומר שמביאים שולחן, הרמב״ם אומר שמביאים שני חתיכות בשר. אני חושב, אם אני זוכר, בשולחן ערוך כתוב שמביאים בשר, עם ביצה. כלומר, אנחנו מביאים את הזרוע, זה חתיכת בשר, וביצה. ביצה היא במקום הסוג השני של בשר. כן. מה אם היה מישהו שלא היה לו שני סוגי בשר. כך אני חושב, אולי יש משמעויות אחרות לזה.
יש רמז, ביצה, הביצה מרמזת לתפילה, בית רחמנא, או ללשון. יש ברמזים יש הרבה. מזבחך, על כיר מזבחך, מזבחך הוא ראשי תיבות מרור, זרוע, ביצה, חרוסת. אוקיי, כן.
הלכה ב: כרפס — בורא פרי האדמה, טבילה, אכילת כזית
אוקיי, ומתחיל, הוא מתחיל, ומתחיל, ומתחילים את הסדר, ומברך בורא פרי האדמה. מונח כבר שם המרור והירק, עושים בורא פרי האדמה, ולוקח ירק, לוקחים את הירק, לא את המרור, את הירק האחר שהונח על השולחן, ומטבילו בחרוסת. טובלים את… טובלים אותו בחרוסת. אנחנו עושים שטובלים אותו במי מלח. מדברים על הטבילה, הטבילה. אז לפני כן עשו את כל נטילת ידים לפני שאוכלים דבר שטיבולו במשקה.
ואוכל כזית, אוכלים כזית שלם, הוא וכל המסובין עמו, כל אחד אוכל, כל אחד ואחד אין פחות מכזית, לא אוכלים פחות מכזית, כי אכילה, אם יש מצווה של אכילה, זה כזית שלם.
דיון: שיעור כזית בכרפס — רמב״ם נגד מנהגנו
ואנחנו יש לנו את המנהג שאוכלים פחות מכזית, כי לא יודעים לגבי… לא רוצים לעשות עוד ברכה, כי יהיה אחר כך הפסק בין הכרפס לשאר הדברים. אבל שיטת הרמב״ם היא… צריך לדעת, העובדה היא שאני לא מכיר אף אחד שאוכל פחות מכזית, כי מי שאוכל פחות מכזית זה דמיון שכזית גדול כמו פרה. אבל כזית הוא בגודל של זית. יוצא שכל אחד שמדמיין שהוא אוכל פחות מכזית, אוכל בכל מקרה יותר מכזית. ממילא מותר בכל מקרה לאכול כך. אני סובר שאותו הידור מצווה שיש לאדם לאכול מצה, מצה שלמה לכזית, אוכל חתיכה קטנטנה, אוכל ממש טיפה מהכרפס. זה סתם עינוי נפש, סתם לא אוכלים, זה בא להיות דרך חירות.
אז איך, זה ספק של ברכה אחרונה? התירוץ הוא, לא עושים ברכה אחרונה והולכים הלאה. בסדר. אוקיי, אני מכניס את העולם לעולם הספקות, עולם החירות. זו הכנה לשאר החירות של הסדר. זה לא כל כך מסוכן, כן. זה מאוד מסוכן. מעכשיו אפשר לשבת שעתיים ואסור לאכול כלום. אמת, אוכלים את הקליות והאגוזים שנתנו קודם לילדים. האבא יכול גם לנשנש קצת. נו, בשביל זה עשו את הכרפס. אני מרגיש ממש, במיוחד כשיש לי ילדים קטנים, אני מביא ממש חטיפים, כמו שכתוב ברמב״ם, שאוכלים איפשהו אחרי קידוש, אוכלים קצת עוגיות פסח או משהו לילדים הקטנים, כמו הענין של קליות ואגוזים. אבל התורה כבר נתנה כרפס בשביל זה, למה זה צריך להיות מסובך? אוקיי, בואו לא ניכנס לפוליטיקה עכשיו. בואו נלמד מה שכתוב. כל אחד, שאוכל כזית, כי זו מצווה לכל אחד. כך הוא לומד. זה סתם תלמידי תלמידי תלמידי…
יש כאן קושיה, מה יכול להיות שרק אחד יכול לצאת ידי חובה בכרפס? לא, כל אחד. זה לא ממש חיוב. המנהג שלנו הוא לא חרוסת, אלא המנהג שלנו הוא מי מלח. יש לי את זה כאן ברמז. אנחנו משתמשים בחרוסת רק ל… אנחנו לא מבטלים את מצוות החרוסת למרור, זה העיקר. אבל כאן זה זכר. אני זוכר, לרמב״ם אין מקור שכתוב “מטבל בחרוסת”. כתוב במקומות אחרים, כתוב “מטבל בחומץ”. למי מלח אין טעם, דרך אגב. צריך להביא משהו יותר לדבר. אבל הייתי פעם עם חולה בבית חולים, ונתתי מרק עוף עם קצת ירקות, וזה יצא לי. כלומר, באמת בצורה מהודרת קיימתי את הדבר, שנתתי לאכול עם קצת חתיכת מאכל, איזה דבר שהוא לא תירוש ולא יין, ולא חומץ.
עקירת השולחן, כוס שני, הבן שואל
אוקיי, בכל מקרה, ואחר כך עוקרין את השולחן מלפני קורא ההגדה לבדו. אז זה כן, רק יש אחד שאומר את ההגדה. מי שקורא את ההגדה לעולם, מסירים את שולחנו ומניחים לו שם שטנדר. אני יודע, נותנים לו… לא, מסירים את שולחנו, לא נותנים לו כלום. זו המצווה שלמדנו קודם, עושים שינוי, עקירת השולחן. כמה זמן ההגדה שלו אני לא יודע. אני אומר, מסירים את השולחן, את הקערה, את כל… כן.
בסדר, והיינו על כוס השני, מוזגים את הכוס השנייה שנברך עליה מאוחר יותר, אבל הכוס כבר מלאה בכל סיפור ההגדה. למה? אומר הוא, לא הרמב״ם. כלומר, אומרים את זה על הכוס? הוא אומר כן. הוא אומר את זה על הכוס, אוקיי. וכאן, כאן זה ההזדמנות הטובה, הבן שואל. גם כי עכשיו עקרו את השולחן, עשו דבר שינוי, כמו שהרמב״ם אמר קודם, זה דבר מוזר, תסיר את השולחן. וכאן הבן שואל ואומר הקורא. הילד גם הכוס השנייה שמוזגים כבר. ואומר הקורא, הבן שואל, הבן שואל את השאלות, והקורא, מי שקורא את ההגדה, אומר את שאלותיו, או שהוא מסדר את שאלותיו בצורה יותר מסודרת. אני לא יודע מה קורה כאן, כי הנקודה היא כך, כי הבן שואל מתכוון למה שלמדנו קודם, מה שהוא ישאל, הוא ישאל בדיוק על מה שהוא רואה, וכאן בא כבר כל נוסח מה נשתנה. על זה מדייקים המפרשים, אומר הרב, ואומר הקורא, כל נוסח מה נשתנה, וזה כבר לא דבר. אי אפשר לצפות שכל בן יוכל את כל ארבע השאלות, כל הדבר. זה כבר נוסח. אחר כך זה הבן שואל, כלומר הוא לא אומר מה הבן שואל. אבל הוא מאריך קצת על שאלת הבן. הבן שואל מה שהוא שואל. אומר הוא, רבי, יודע? יש עוד הרבה דברים שהם שונים, והוא לומד על זה. יכול להיות, אני אומר אבל שהבן שואל מתכוון למי ששואל מה שהוא שואל, הוא לא מבין מה, אבל הקורא אומר מה נשתנה. כן.
נוסח מה נשתנה: חמש קשיות
והוא שואל כך: מה נשתנה הלילה הזה מכל הלילות? מה שונה? והוא מונה את השינויים. שבכל הלילות אין אנו מטבילין אפילו פעם אחת. זה לא הסדר לטבול ירק בחומץ או בחרוסת. למה זה לא סדר? או שלא מחפשים את זה. אוקיי, הוא אומר שלא כל כך מהדרים בזה. והלילה הזה שתי פעמים. כן, והלילה הזה שתי פעמים. זה מעניין, כי הוא ראה עד עכשיו רק פעם אחת, אבל הוא יודע שהכינו במטבח מאוחר יותר. הקורא יודע הכל, הלו. הבן לא שואל את זה, אבל זה התירוץ שהקורא הוא התירוץ לכל השאלות. הקורא אומר מה שכתוב בתורה, מה שכתוב בסידור.
השאלה השנייה היא, שבכל הלילות אנו אוכלין חמץ ומצה, פעם חמץ, פעם מצה, והלילה הזה מקפידים דווקא על מצה.
השאלה השלישית היא, לרמב״ם יש חמש שאלות. הרמב״ם מוסיף את השאלה שאפשר לשאול בזמן שבית המקדש היה קיים, שבכל הלילות אנו אוכלין בשר צלי, שלוק ומבושל. יש חופש, אפשר, בואו נגיד, כל לילה אוכלים את כל השלושה, אבל אין חופש, פעם כך, פעם כך. כי הלילה הזה יש הקפדה שיהיה כולו צלי. וזה גם דבר שהיה מאוד ידוע, כי יש הרבה הלכות לוודא שזה צלי, שלא יהיה שום לחות, הדרך איך עושים את זה, ברור שמחפשים כאן שיהיה דווקא צלי. שואל הוא על זה.
עוד, שבכל הלילות אנו אוכלין שאר ירקות, והלילה הזה כולו מרור. והשאלה החמישית היא, שבכל הלילות אנו אוכלין… אוכלים כן ירקות אחרים. עוד, זה אומר שאוכלים דווקא מרור גם, חוץ ממה שאוכלים סתם, מחפשים דווקא שיהיה גם מרור. בטח, אבל אכלנו כבר כרפס. לא שלא אוכלים מרור, בשביל זה יש שהנוסח הוא כולו מרור במחזורים, כי זה לא כולו מרור. אבל לכאורה, כולו מרור מתכוון כמו כולו… אוקיי, כולו מצה אוכלים ממש לא חמץ, אבל כולו צלי גם, מותר לאכול מבושל, לא אוכלים את קרבן החגיגה. כן, מה זה אומר? אוכלים דווקא, מחפשים.
שבכל הלילות אנו אוכלים בין יושבים בין מסובים, והלילה הזה כולנו מסובים. לשבת אנחנו… זה עוד כול, כולנו. זה אומר עוד לכאורה, למרות שאינו מסוב, זה לא אומר כולנו. זה אומר עוד שמקפידים דווקא להיות מסובים. יכול להיות, הרמב״ם אמר שזה הידור להיות כל הלילה מסובים. אני רוצה לומר שכולנו, לכאורה, כולנו, אפילו העבד, אני לא יודע, אפילו מי שהוא עני שבישראל שבדרך כלל הוא לא מסב, היום הוא כן מסב. אבל זה לאו דווקא, כי זה אומר דווקא, מחפשים דווקא, מביאים ספסלים, מביאים את הכריות, מה שיהיה.
בזמן הזה — לא שואלים את השאלה של צלי
דובר 1:
אומר הרמב״ם, בזמן הזה, אינו… לא שואלים את השאלה של הלילה הזה כולו צלי, שאין לנו קרבן. יפה מאוד.
סדר הרמב״ם כותב גם את כל הסדר של בזמן בית המקדש. למה לא? למרות שמצוות קרבן פסח, למשל, לא כתובה כאן בהלכה, זה כתוב בהלכות קרבן פסח בנפרד בספר קרבנות, אבל הסדר בא עם זה, כותב הוא את הסדר.
דיגרסיה: משנה תורה של הרמב״ם לעתיד לבוא
הרמב״ם כתב ספר, שלא יצטרכו, כל האחרים מאוד מעניינים. וכשמשיח יבוא, לא יצטרכו לבוא עם ראשונים. הוא יצטרך לזרוק את השולחן ערוך, כי הרבה מאוד מהשולחן ערוך הוא רק בזמן הזה. אנחנו צריכים לעשות שולחן ערוך חדש, של זרעים, טהרות, אנחנו צריכים לקנות ספרי הלכה אחרים. הפסקי תשובות, כל ספרי ההלכה של היום לא נוכל להשתמש בהם. חוץ מהרמב״ם, כל יהודי הרמב״ם ישארו עם הספר הישן שלהם, זה יראה, אה, הרמב״ם אומר, מה עם זה? לא יצטרכו להחליף את הספר שלהם. זה טוב בשביל זה, בשולחן ערוך לא כתוב כך אז לא יודעים מי הוא משיח. אבל ברמב״ם גם לא צריך לעמוד, כדי לדעת מי הוא משיח.
מתחיל בגנות — אחרי השאלות
דובר 1:
אז הוא עושה את זה מתחיל בגנות. זה שלמדנו קודם, עכשיו זה הזמן, הסיפור מתחיל בגנות. אחרי השאלות מתחילים עם התשובות, מתחיל בגנות, כמו שאמר קודם, מתחילים שהיהודים היו עובדי עבודה זרה והיו עבדים, וקרא עד שגומר דרש פרשת ארמי אובד אבי כולה. הוא אמר קודם שם מאריכים ודורשים, לומדים איך היהודים גילו את דת האמת.
מחזיר השלחן — פסח מצה ומרור
דובר 1:
מחזיר השלחן לפניו, אבל מחזירים את השולחן שהוסר. ואומר, כי סדר ההגדה צריך להראות על החומרים המסוימים שמונחים על השולחן, צריך להחזיר את השולחן.
ואומר, פסח זה אשר אנו אוכלים על שם שפסח המקום על בתי אבותינו במצרים, שנאמר ואמרתם זבח פסח הוא לה׳ על שם שפסח. לא, טוב. אז לא אומרים את כל הפסוק, אבל מתכוון שיאמר את כל הפסוק.
למה לא מרימים את הפסח?
תרגום לעברית
דובר 1:
ומגביה המרור בידו. על הבשר לא כתוב, מרימים אותו. מעניין, כן. למה היום לא עושים כך? כי אין לנו קרבן פסח. כל דבר פשוט הוא כי זה ענק… זה כרוב. זה מכה על השולחן כרוב ענק. לא קוראים לו עכשיו לגרור את זה לכאן. מרור! לוקח הוא עלה מהמרור. גם, הפסח נמצא במרכז השולחן. כולם רואים את הפסח. מרור הוא עלה קטן. צריך הוא להראות אותו.
ואומר, מרור זה שאנו אוכלים על שם שמררו המצריים את חיי אבותינו במצרים, שנאמר וימררו את חייהם. מעניין, קודם בנוסח של הפרק הקודם היה כתוב הפסוק, סתם שמררו המצרים, כאן מוסיף הוא את הפסוק, וימררו את חייהם, זה לשון מרור. מעניין, כאן כתוב וכו׳, מלבד מה שכאן לא כל כך חשוב, כי וימררו את חייהם אומר כבר הכל, כי מתן זה בפסק אין ה׳. יכול להיות שכאן בא גם וכו׳ באמת, כאן בא שכחו לכתוב.
הלאה, ומגביה המצה בידו, גם אחר כך מרימים את המצה, ואומרים: “מצה זו שאנו אוכלים על שום שלא הספיק בצקם של אבותינו להחמיץ”, לא היה מספיק זמן שהבצק יהפך לחמץ, “עד שנגלה עליהם הקדוש ברוך הוא וגאלם מיד, שנאמר: ‘ויאפו את הבצק׳”, שכתוב שם “כי עוגות מצות כי לא חמץ”, כי הוא לא יכול היה, “לא יכלו להתמהמה”, כן, “כי בחפזון”.
“שפסח המקום” לעומת “נגלה עליהם הקב״ה”
אבל מעניין, קודם היה כתוב “על שום שפסח המקום”, כאן אומר הוא “עד שנגלה עליהם הקדוש ברוך הוא”. אה, “שפסח המקום”. אולי למה אמר הוא את המילה “מקום”? יכול להיות שכאשר יש ענין של מקום, שם היה ענין של מקום, המקום כך, המקום כך, שם מתאים הלשון “מקום”.
זה גם, קודם אמר הוא יותר בקיצור, קודם היה כתוב “מצה על שם שנגאלו”, וכאן כתוב יותר בארוכות, “על שם שלא הספיק”. לכאורה, זה פירוש על ההוא, לא שני פירושים שונים. אבל קודם אמר הוא יותר בקיצור, עכשיו אומר הוא יותר את הלשון שאומרים.
“עד שנגלה עליהם הקדוש ברוך הוא” — אני לא יודע ממש, מה פירוש “נגלה עליהם הקדוש ברוך הוא וגאלם מיד”? זה אומר מהר, זה אומר “מיד”, “מיד” אומר “מיד”. לקחתי סיכון. קודם, “שפסח המקום”? אני לא יודע. בסדר.
הסדר של פסח-מרור-מצה
דובר 1:
ובזמן הזה, שאין לו קרבן פסח, לא אומר הוא “פסח זה”. זה קצת מעניין, לא, סתם דבר קטן. הפסח והמצה הם סדר טוב, כי קודם היה הפסח, והבא, מאוחר יותר בלילה, היה הנגלו. אבל המרור היה לגמרי לפני כן. אבל אני יכול להבין שהמרור בא עם הפסח, אוכלים “פסח מצה ומרורים”.
בזמן הזה — “פסח שהיו אבותינו אוכלים”
דובר 1:
בזמן הזה אומר, בזמן הזה לא יכולים לומר “פסח זו שאנו אוכלים”, כי לא אוכלים אותו. הרמב״ם כאן מקפיד שלא יכולים לומר שקר, גם קודם, לא יכולים לומר שקר. זה צריך להתאים. “פסח שהיו אבותינו אוכלים בזמן שבית המקדש היה קיים” — לא כתוב “היה”, “קיים”. נכון. “היו” חוזר על שניהם, “שהיו אוכלים”, “שהיו”, כן. “על שום שפסח הקדוש ברוך הוא על בתי אבותינו”.
לפיכך — ברכת הגאולה
דובר 1:
ואומר, והוא מסיים, זה ה… עד כאן זו ההגדה. עכשיו מבצעים, סוף הברכה הוא “לפיכך אנחנו חייבים להודות, להלל, לשבח, לפאר, להדר, לרומם, לנצח, לגדל” — או “לגדל”, “לגדל”, “לנצח”. לשונות שונות של הודאה ושבח. “למי שעשה לנו את כל הנסים האלה”. מעניין, כאן יש את המילה “לנו”, כמו שאמר קודם, “חייב אדם לראות את עצמו”. “והוציאנו מעבדות לחירות”, “לאבותינו ולנו”.
ונאמר לפניו, ואנחנו נאמר לפניו, את הפרקים הבאים. וכאן אומרים את הפרקים של הללו עבדי ה׳. והחלק הבא, עד חלמיש למעינו מים, זה פירושו המחצית הראשונה של הלל, שני חלקים ראשונים.
וחותם מן הפי תחתך הברכה. וחותם, מסיימים עם הברכה, ברוך אתה ה׳ אלקינו מלך העולם אשר גאלנו — זה אומר הוא כן בבירור, גאלנו, אותנו — וגאל את אבותינו ממצרים. והגיענו — זה כמו שהחיינו וקיימנו והגיענו — הלילה הזה לאכול בו מצה ומרור. טוב מאוד.
בזמן הזה — תוספת בקשה
דובר 1:
ובזמן הזה הוא מוסיף. זה אמר הוא מרבי עקיבא. מעניין, הוא לא אומר מצה פסח ומרור, כאן עדכן הוא כבר ללשון שלנו.
בזמן הזה הוא מוסיף, כן ה׳ אלקינו ואלקי אבותינו יגיענו למועדים ולרגלים אחרים הבאים לקראתנו לשלום. זה אומר, אחרי השבח באה בקשה, בא והגיענו הלילה הזה, אבל זה לא טוב הלילה הזה, חסר משהו, זה כבר. והיום טוב עצמו לא יבוא משיח, כי זה לא בא בליל יום טוב, אבל ביום טוב הבא יזכו אותנו שהשבועות הקרוב יהיה כבר אחרי הגאולה, כן ה׳ אלקינו ואלקי אבותינו יגיענו למועדים ולרגלים אחרים הבאים לקראתנו לשלום, ואז יהיה כבר שמחים, עכשיו חסר בשמחה, אבל אז יהיה שמחים בבנין עירך, שמחים בכך שכבר בנו את ירושלים, וששים בעבודתך, בששון על עבודת הקרבנות, עבודת ה׳.
ונאכל חוזר על היגיענו. יגיענו לאכול, בשמחה יהיה אז לאכול מן הזבחים, זה אומר הזבחים יהיו אז קרבן חגיגה, או אולי יהיה קרבן מיוחד לגאולה, אני לא יודע, ומן הפסחים, אשר יגיע דמם על קיר מזבחך לרצון, העיקר שעושה את הקרבן לרצון הוא הדם שמזים על קיר המזבח. זה אומר, עכשיו יש לנו גם בשר, אבל אין לו בשר שקצת ממנו היה על המזבח.
“שיר חדש” — שיר חדש לעתיד לבוא
דובר 1:
ואז ונודה לך שיר חדש, יעשו שיר חדש. זה אומר, מלבד ההלל שאמרו, יאמרו שיר חדש, כן? כך נראה, יש ענין של שיר חדש, נס על חודש. הרי כתוב “שירו לה׳ שיר חדש” וכו׳, הרבה פסוקים על הגאולה. יהיה סוג חדש של נוטה שאין לנו עדיין. “על גאולתנו ועל פדות נפשנו”, חלק חדש של הלל, יעשו פרק חדש של תהילים. “על גאולתנו ועל פדות נפשנו”, ומסיימים “ברוך אתה ה׳ גאל ישראל”.
זה אומר, אז יעשו סדר גדול יותר, אז הסדר יהיה יותר, שיהיה שיר חדש. כן, שיהיה לא יציאת מצרים עיקר, זה הכל. ומסיימים “ברוך אתה ה׳ גאל ישראל”.
כוס שני — בורא פרי הגפן
דובר 1:
וזה כתוב ברמב״ם, שעושים בורא פרי הגפן, “ושותה על כוס השני”. רואה אתה שצריכים לעשות עוד בורא פרי הגפן? למה? לכאורה היו מפסיקים בהגדה, לא חושבים כבר על הקודם. ואחר כך אכלו כזית. מה זה עם הכזית? לא היו צריכים לעשות ברכה אחרונה. הוא לא אומר ברכה אחרונה. נראה שלא צריך.
נטילת ידים שניה
דובר 1:
“ואחר כך”, אחר כך, עושה הוא גם עוד פעם, כי היה מסיח דעת לכאורה בשעה שהרים את הידיים. “ונוטל ידיו שניה”, נוטל שוב. למה? הברכה היא אחרי נטילת הידיים, לא? לא, אצלנו למדנו… אלא, כן, כן, כן, צריך לזכור הלכות ברכות. הרמב״ם כתב בהלכות ברכות שהברכה של נטילת ידיים עושים לפני כן. כן, לא הדבר שצריך לעשות כבר את הברכה בידיים נקיות. לא, אין דבר כזה שצריך לעשות.
הלכה ח (המשך) — נטילת ידים שניה
ונוטל ידיו שניה, הוא נוטל שוב את ידיו.
למה? שהרי… הברכה היא אחרי נטילת הידיים, לא?
לא, אצלנו למדנו… כן, כן, כן, צריך לזכור הלכות ברכות. הרמב״ם כתב בהלכות ברכות שהברכה של נטילת ידיים עושים לפני כן. זה חידוש של תוספות, של הגהות מיימוניות, וכך הביאו שם שיש כזה… המנהג שלנו כך. אבל הרמב״ם סובר שרק טבילה, או אולי אפילו רק טבילת גר, באה הברכה אחר כך. כל שאר המצוות עושים עובר לעשייתן.
ונוטל ידיו שניה, הוא נוטל שוב את ידיו, שהרי הסיח דעתו בשעת קריאת ההגדה. הוא יצטרך בכלל נטילת ידיים, אם לא היה לא יכול לומר שהרי קודם נטל. הוא היה מסיח דעת בשעת קריאת ההגדה, ממילא עושה הוא ברכה חדשה, נטילת ידיים חדשה.
הלכה ח (המשך) — יחץ, המוציא, לחם עוני
ולוקח שני רקיקין, הוא לוקח שתי מצות. מעניין הוא קורא להן “רקיקין” כאן. הוא יודע להוציא חלות מצות לכאורה. למה אני לא יודע. רכות אולי? אולי, אני לא יודע.
חולק אחד מהם, שוברים אחת מהן, ומניח הפרוס לתוך השלם. אנחנו עושים יחץ לפני ההגדה, והרמב״ם עושה יחץ ממש לפני המוציא מצה. לא ידוע. לא כי אנחנו רוצים לעשות את חוטף מצה, יש אולי את חוטף מצה שצריך כבר מאוד.
חולק אחד מהם, מחלק אחת מהמצות, ומניח הפרוס לתוך השלם, מניח את המצה השבורה על המצה השלמה, אני יודע, “לתוך”, זה לא שייך ממש לתוך, אבל על המצה השלמה, ומברך המוציא לחם.
אומר הוא, שואל הוא, למה בעצם שוברים אותה לפני שעושים את הברכה? הרי לכאורה, יש ענין שיהיה לחם משנה, שיהיו מצות שלמות כשעושים את הברכה. ולמה אינו מברך על שתי ככרות כשאר ימים טובים?
והרמב״ם אומר כבר לוקחים לחם עוני. הם כבר למדו לחם עוני פירושו לחם של עניים. מה דרכו של עני בפרוסה? עני אוכל לחם שבור. אף כאן בפרוסה, הם אוכלים לחם שבור. נכון?
והרמב״ם לא אמר “אשר קדשנו על אכילת מצה”.
הלכה ח (המשך) — כורך מצה ומרור ביחד (שיטת הרמב״ם בזמן הבית)
ועכשיו, זה הנוסח של הרמב״ם, קודם עושים לחם… אה, סליחה, לא אוכלים עדיין, סליחה, עושים המוציא לחם, ואחר כך… עוד לפני שאוכלים, ביחד עם המצה מניחים מרור, וטובלים בחרוסת.
איפה רואים? רגע. שוב, קודם אכלו, עושים המוציא, עדיין לא אכלו. עדיין לא אכלו. ואחר כך מניחים מרור על המצה, ומטבל בחרוסת, טובלים את המרור עם המצה נראה בחרוסת, ומברך תחלה על אכילת מרור, אשר קדשנו במצוותיו וציונו על אכילת מרור, ואוכלן, אוכלים אותם ביחד, ויוצאים, כמו שלמדנו קודם שכאשר אוכלים שניהם יוצאים שניהם, יכולים לצאת בכל שלושה, כאילו עם חרוסת גם, עם שניהם בבת אחת.
אבל ואם אכל מצה בפני עצמה ומרור בפני עצמו, אם לא עושים את המנהג, נראה שזה היה פתוח לדיון, כמו פתוח למנהגים, אז עושים שתי ברכות, אכלתי את זה בפני עצמו ואכלתי את זה בפני עצמו.
אז למה אומר הרמב״ם יותר לכתחילה שצריך לעשות כך? כדי שלא לעשות ברכה מיותרת? אולי כי הוא אומר יותר לכתחילה. כך אומר הוא כאילו, כך אומר הוא. ואם זו אופציה, ואם.
השגת הראב״ד: זה כהלל
ומה אומר הראב״ד? אמר אברהם, זה כהלל, ומכל מקום זה סדר לדיוק. הראב״ד אומר בעצם שזה רק שיטת הלל, ולא עושים כך, אנחנו צריכים כן לעשות כמו שהרמב״ם אומר שזו רק אופציה שנייה, כי הלל אמר שכך צריך לעשות. נכון? וכך פירש הלל. אבל החכמים אומרים שלא צריך לעשות כך. אז הרמב״ם סבר שהדבר הטוב ביותר הוא לעשות לכתחילה כמו הלל, וזהו. הראב״ד אומר שזה לא נכון כמו הלל.
הפשט הוא לכאורה כי הם סברו שהלל הוא רק כשיש קרבן פסח.
שיטת הרמב״ם: אפילו בזמן הבית לא מניחים את הפסח בכורך
והרמב״ם לא סבר כך. הרמב״ם אומר הוא סבר שבשעה שיש קרבן פסח, חוץ מזה אוכלים מצה ומרור ביחד. ממילא גם בזמן הזה אותו דבר. ממשיכים את המנהג, לצערנו חסר הפסח מזה.
לא, אפילו בזמן שיש את הפסח, לא צריך להניח את הפסח במצה ומרור. כך אומר המעשה רוקח. כך נראה כאן, כי כאן בא נוסף אחר כך אכילת בשר. הרמב״ם מדבר אפילו בזמן הבית עכשיו. זה אומר, נראה שהרמב״ם אומר, כל הסדר שהרמב״ם אומר הוא בזמן הבית. בזמן הזה גם הרמב״ם מודה שלא עושים כך. בזמן הזה לא עושים כך. זה מה שלומדים בזמן הבית.
בזמן הבית פוסק הרמב״ם כמו הלל. אף על פי שלכאורה זו רק שיטת הלל, והחכמים אומרים שלא צריך, אומר הרמב״ם, נו, מה איכפת לך שיעשה כמו הלל? לא חייבים, אבל מה איכפת לך?
אחר כך נראה מה עושים בזמן הזה שאין קרבן פסח. אבל אפילו בזמן הבית, אומר הרמב״ם, שלא מניחים את קרבן הפסח בזה. הוא עושה קודם ברכה על אכילת מצה ומרור, ואחר כך הוא הולך לומר שעושים על אכילת הזבח והוא אוכל את החגיגה ואת הפסח. אז רואים שאפילו בזמן הבית לא מניח הרמב״ם את הפסח בסנדוויץ׳, בכורך.
השגת הראב״ד: בזמן הבית צריך להניח הכל
ועל זה לכאורה הראב״ד משיג שלא, שאם אתה מדבר כבר בזמן הבית צריך אתה להניח הכל באותו דבר, שאתה עושה ברכה על הכל, ברכה אחת, על אכילת פסח מצה ומרורים. זה נכון כך, כי בפסוק “על מצות ומרורים יאכלהו” כתוב שהעיקר הוא הפסח, ואת הפסח צריך לאכול על מצות ומרורים.
אז השאלה היא כך, השאלה של הפירוש היא “על מצות ומרורים” מילולית, כי פשוט “על” לא אומר שצריך לאכול על אותנו על אותנו, “על” אומר יותר, אותה סעודה. אז המפרשים האחרים, לוקחים בעצם שהלל הוא כן מילולית שממש “על”. אבל הרמב״ם אומר, לא, הפסח יאכל “על”, אבל כתוב “מצות ומרורים” ביחד, המצה הולכת ביחד עם המרורים.
הלכה ח (המשך) — ברכות על זבח ופסח (בזמן הבית)
אומר הרמב״ם, “ואחר כך מברך ברוך אתה ה׳ אלקינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצונו על אכילת הזבח.” הזבח פירושו בשר חגיגת ארבעה עשר, הקרבן הנוסף שמביאים עם קרבן הפסח. “ואוכל מבשר חגיגת ארבעה עשר תחלה.”
ואחר כך, “ומברך”, עושים את הברכה, אחרי אכילת בשר חגיגת ארבעה עשר אוכלים את קרבן הפסח. עושים לפני כן את הברכה, “אשר קדשנו במצותיו וצונו על אכילת הפסח, ואוכל מגופו של פסח”, אוכלים מקרבן הפסח. יש את הלשון של “מגופו של פסח”. בשר הפסח. אולי יכול נשמתו של פסח? לא. בסדר.
אומר הרמב״ם, “ולא ברכת הפסח פוטרת של זבח, ולא של זבח” — הרי יש שני חתיכות בשר, יש בשר מהחגיגה ויש בשר מהפסח. לא תחשוב שיוצאים באחד עם השני, כי פסח יכולים גם לקרוא זבח בעצם. ויכול אתה אולי לחשוב שהחגיגה היא לקרבן הפסח, כדי שיאכלו לפני קרבן הפסח, אבל לא יוצאים, זה שתי מצוות נפרדות ושתי ברכות נפרדות. אז זה עול שהוא עולם.
הלכה ט — בזמן הזה: אכילות נפרדות
אבל עכשיו, ובזמן הזה שאין שם קרבן, אז אחרי שמברך המוציא לחם, חוזר ומברך על אכילת מצה, ומטבל מצה בחרוסת. זה הנוסח של הרמב״ם, טובלים מצה בחרוסת, ואוכל. וחזר ומברך על אכילת מרור, ומטבל מרור בחרוסת, ואוכל. כמו הרמב״ם, ולא ישהה אותו בחרוסת, שלא ישאירו אותו בחרוסת יותר מדי, שמא יבטל טעמו. מה שהחרוסת חריפה, הוא יוציא את הטעם.
וזו מצוה מדברי סופרים, שהמרור יהיה דווקא חריף. לא, הוא מתכוון שמצוות החרוסת היא מצוות החרוסת קודם. אה, ממילא לא רוצים אנחנו שהמצווה מדברי סופרים תסיר את הטעם של המצווה העיקרית. אף על פי שהמרור הוא גם מצווה מדברי סופרים. לא, מצווה מדברי סופרים פירושו שניהם, גם המרור וגם המרור והחרוסת המצווה מדברי סופרים. אולי המרור עצמו הוא מתכוון? הסיבה… הוא אומר שנדע שכל אכילת מרור היא מסוג הברכות שפירושו לומר ברכה מדרבנן, אשר קדשנו לשמוע מעלו שצבור עומד לא תעשה.
נכון, זו באמת הסיבה למה בזמן הזה לא עושים לכתחילה כמו הלל. למה? כי זה לא ברור. לא היה ברור שהרבן אומר כך קודם, אבל על כל פנים, כך כתוב בגמרא, כי אם המצה היא דאורייתא והמרור הוא דרבנן, יכולים כן לומר שהמצה מבטלת את המרור, כי המרור הוא כן, זה לא עיקר. אז ממילא לא יכולים לאכול בבת אחת, צריכים לאכול בנפרד.
אבל חוץ מזה, חוזר. אבל הרבינו מנוח אומר כאן שהמצווה מדברי סופרים פירושו לומר כך, כמו שלמדנו קודם שכאשר אוכלים מצה ומרור היו יוצאים, לכל הפחות לפי האגרת.
קושיא של רבינו מנוח: למה לא אצל מצה?
תרגום לעברית
אבל למה אז לא לטבול את המצה בחרוסת? כדי שלמרור עם חרוסת יהיה אותו טעם חזק? לא, אנחנו רוצים שנרגיש הרבה יותר את טעם המרור, כי מרור היא מצווה חשובה יותר. אז המצווה מדברי סופרים עולה על החרוסת. כלומר, מרור הוא בעצם דאורייתא, בזמן הזה זו מצווה חלשה יותר, אבל חרוסת היא בכלל רק מצווה מדברי סופרים, ואנחנו לא רוצים שיהיה לך באותו זמן אותו דבר משניהם, ואנחנו רוצים שיזכרו מה חשוב.
שואל רבינו מנוח, למה אפשר כן לטבול את המצה בחרוסת, ושם הוא לא דואג שמבטל? לא, הוא אומר גם כי במציאות, מצה היא דבר קשה, היא לא תתבטל בחרוסת, מה שאין כן עלה יכול לצאת הטעם. הנקודה היא שהמרור יש לו חריפות, והחרוסת לוקחת את החריפות, ורוצים שישאר קצת ממרירות המרור. אוקיי.
הלכה ט (המשך) — כורך זכר למקדש
וחוזר וכורך מצה ומרור, אחר כך עושים את הכורך, מנהג הלל, ומטבל בחרוסת, ואוכלן בלא ברכה זכר למקדש. כלומר, זה רק זכר למקדש, כי כל המרור הוא רק בזמן המקדש, ובזמן הזה לא נכון הכלל שצריך לעשות כך, אבל זכר שבזמן בית המקדש הלל עשה כך, עושים גם כן כך. אף על פי שהיום אי אפשר לעשות כך, כי אי אפשר לצאת לגמרי, עשו כך, כי המרור מבטל, מבטלים זה את זה. אבל עושים זכר, עושים גם מצה.
הלכה י — שלחן עורך ואכילת הפסח באחרונה
אומר הרמב״ם הלאה, ואחר נמשך בסעודה, אחר כך נמשך, זה איזה לשון, הוא נגרר לתוך הסעודה, נכנסים לסעודה ארוכה, אוכלים, ואוכל כל מה שרוצה לאכול, שותה כל מה שרוצה לשתות. זה הזמן, כי כבר אכלנו אחרי אכילת שני כזיתים בשר… כן. כזית, כמה דיברנו? כמה גדול זה? גדול כמו הכל? אבל קרבן פסח אוכלים כבר על השובע. לא, לא, לא, הולכים אחר כך לאכול את הפסח. אכלנו כזית, כמו שעושים עם המצה. אוקיי. אוכלים קצת.
ובסעודה אוכלים כמה שרוצים לאכול, ושותה כל מה שרוצה לשתות. כלומר, זה לא חלק ממספר הכוסות. אפשר כאן לשתות עוד יין. ובאחרונה, כשמסיימים את הסעודה, אחרי שלחן עורך, אוכל מבשר הפסח אפילו כזית. לא צריך לאכול הרבה, מספיק כזית.
הלכה י (המשך) — אפיקומן — ואינו טועם אחריו כלום
ואחר כך נמשך בסעודה, ואוכל כל שהוא רוצה לאכול, ושותה כל שהוא רוצה לשתות. ובאחרונה אוכל מבשר הפסח, אפילו כזית, ואינו טועם אחריו מאכל אחר כלל. ובזמן הזה – אוכל כזית מצה, ואינו טועם אחריה כלום, כדי שיהיה הפסק סעודתו וטעם בשר הפסח או המצה בפיו, שאכילתן היא המצוה.
דובר 1: בזמן הזה אוכל כזית מצה, ועושים את זה באותו אופן כמו קרבן פסח, שמה שאוכלים אותו בסוף, ואינו טועם אחריו כלום, כדי שיהא הפסק סעודתו, האכילה מסתיימת כשהסעודה תהיה יותר בשר הפסח כשיש, בזמן שבית המקדש קיים, או מצה בזמן הזה יהיה בפיו.
אבל מה החשיבות של המצווה, כדי שיהיה ברור? לא, מפני שחביבה המצווה, רוצים שישאר עם הטעם של המצווה.
מה זה אומר מתחילים ומסיימים עם המצווה? לא, אני מתכוון שהטעם עצמו של המצווה הוא מתכוון לזה. כלומר, רוצים שישאר הטעם של המצווה עד הסוף, כי האכילה, הקוגל, זה לא מצווה, זה סתם דבר טעים לכבוד יום טוב. רוצים שעיקר המצווה של היום ישאר הטעם.
נראה שבכל סעודה יש איזה מושג של הטעם, מה זה אומר הולכים עם טעם טוב, כמו שלפני כן אוכלים קינוח בסוף, בואו נשאיר איזה טעם מתוק בפה. כאן רוצים שהטעם המתוק שנשאר בפה יהיה הפסח או המצה.
הלכה יא: כוס שלישי — ברכת המזון
דובר 1: אומר הרמב״ם, ואחר כך נוטל ידיו, כשמסיימים את שלחן עורך שוטפים שוב את הידיים, מים אחרונים, וכאן אין ברכה.
דובר 2: נכון, זה כבר נלמד, והרמב״ם פסק, מים אחרונים אין להם ברכה, כי זה רק לבריאות, בגלל מלח סדומית, והרמב״ם אומר שזה דומה למי שמנקה במים, וכבר אין לו ברכה.
דובר 1: אה, טוב מאוד, את זה אני זוכר.
ומברך ברכת המזון על כוס שלישי. עכשיו מחזיקים את הכוס השלישי מארבע הכוסות, אז לא שותים אותה אחרי ברכת המזון.
דיון: האם עושים בורא פרי הגפן על כוס שלישי?
דובר 1: הוא לא אומר שעושים בורא פרי הגפן. לא נראה שעושים. כי זה המשך הסעודה. כלומר, כל פה בינתיים, אז, אנשים מפריעים. אם היה כתוב שצריך לעשות, היה צריך לעשות.
דובר 2: נכון, קודם הוא אמר שעושים את הברכה.
דובר 1: נראה לי שבאופן כללי, שזה מאוד מוזר כשעושים… בשולחן ערוך כתוב שבורא פרי הגפן לא… אני לא מסכים. אני מתכוון שבאופן כללי, כשאוכלים סעודה ומברכים על כוס, נראה לי מאוד מוזר שיעשו בורא פרי הגפן אחר כך שוב בברכת המזון. זה חלק מהסעודה, זה בא… אני לא מבין למה יעשו עוד ברכה.
אבל הוא מציין כן, אני לא יודע אם אתה יכול למצוא את זה, בברכות פרק ז׳, אומר שכתוב כן שעושים ברכה אם בינתיים בירכו.
דובר 2: על עוד כוס, כן, יין שלאחר המזון, אם הפסיקו את הסעודה.
דובר 1: וברכת הכוס לא אומר יין שלאחר המזון?
דובר 2: לא, מה פתאום? למה יהיה יין שלאחר המזון? זה בא מהסעודה, זה בא עם ה… איך זה נקרא? אני לא רואה שזה יהיה כך.
דובר 1: עוד ברכה על היין.
דובר 2: אה, זה אם לא שתו לפני כן יין.
דובר 1: אבל אני שותה כן יין, כי…
דובר 2: מי אמר לך?
דובר 1: אני לא יודע, זה רגיל שסעודה באה עם יין, לא? כל סעודה באה עם יין.
דובר 2: כן, מביאים עכשיו כוס חדש. אם הסיחו דעת מהכוס הקודם, ווטאבר, מה שזה היה. אני לא יודע אם בסעודה רגילה שיש…
דובר 1: ולא עוד, אלא נראה לי משיטת הראשונים שהברכה הרביעית של ברכת המזון, הטוב והמטיב, היא בעצם ברכה על יין. תחשוב על זה, בא כוס שני, עושים הטוב והמטיב. כאן מתכוונים לעוד כוס לפני ברכת המזון.
ואתה רואה, לנו יש נוסח ברכת המזון, כלומר צור משלו, כן? צור משלו הוא פיוט שהוא בעצם נוסח ברכת המזון, אפשר לצאת ברכת המזון לפי הרמ״א, יש מי שאומרים שאפשר לצאת. ושם כתוב בברכה הרביעית מה? כוס יין מלא? אני לא יודע, משהו יש שם. כתוב, מדברים על ה… עושים שזו ברכה על הכוס.
רואה שמי שעשה את הפיוט הבין שהטוב והמטיב היא הברכה על הכוס. זו ההלכה שהטוב והמטיב עושים על יין, כשמשתים עם עוד אנשים.
אז כך נראה לי ש… לכאורה, כאן לא כתוב במחבר בורא פרי הגפן, ומה שאתה מביא מהברכות, אני לא יודע אם זו ראיה, כי זה מדבר שהוא לא שתה לפני כן, או הסיח דעת. מבין? אני לא בטוח ש…
כוס רביעי — הלל וברכת השיר
דובר 1: ואחר כך מוזג כוס רביעי וגומר עליו את ההלל, ואומר עליו ברכת השיר. הברכה שאומרים, כמו שאתה אומר שהמשנה היא ברכת השיר, יהללוך ה׳ אלקינו כל מעשיך. כלומר שבכל פעם שאומרים הלל מסיימים עם ברכת השיר.
הרמב״ם בפירוש המשניות אומר שיש מי שאומרים שנשמת היא ברכת השיר, ויש מי שאומרים שנשמת היא ברכת השיר מתכוון גם לכך כי זה מתאים. מסיים גם על ברכה, מלך מהולל בתשבחות. יש לזה גם אותה חתימה.
דובר 2: כן.
דובר 1: אבל יש פתיחה אחרת כמו ישתבח, בעיקרון.
ואינו טועם כל הלילה חוץ מן המים
דובר 1: אומר הרמב״ם, ואינו טועם אחר כך כלום כל הלילה חוץ מן המים. כי כשלמדנו כאן שמה… כל הלילה לא טועמים את הטעם.
מעניין, כי יש מקומות אחרים שאומרים שהאיסור הוא כל עוד עדיין… חלק מה… כל עוד שותים עוד, אוכלים עוד. ברגע שסיימו את הסדר, אפשר…
דובר 2: לא, מי אומר כך. אני לא יודע אם מישהו אומר כך. למה יהיה חידוש? כל הלילה!
דובר 1: אתה יכול לשאול אם מישהו הולך לישון והוא קם בבוקר?
דובר 2: אני לא יודע אם זה מתכוון לזה, אבל… בכל מקרה, צריך להיות כל הלילה, נראה כבר.
כוס חמישי — הלל הגדול
דובר 1: אוקיי, אומר הרמב״ם, ויש לו למזוג כוס חמישי… הוא יכול, אם הוא רוצה. ויש לו זה לא… ויש לו זה לא…
דובר 2: ויש לו זה כל הרמב״ם, תמיד מתכוון מותר.
דובר 1: ויש לו זה כל הרמב״ם, תמיד מתכוון מותר. כן.
הוא יכול למזוג כוס חמישי, ולאמר עליו הלל הגדול. ויהי, מהו הלל הגדול? הודו לה׳ כי טוב, מתהלים, עד על נהרות בבל. כלומר, הלל הגדול, כן, כל העולם חסדים.
דובר 2: כן.
דובר 1: וכך זה? וכוס זה אינו חובה כמו ארבע כוסות. זה כבר… זה קשור למה שאנחנו קוראים כוס של אליהו. יש מי שמתכוון לכל חמישה חמישה חמישה כלומר שאם רוצים ללכת לטיש של הרבי ושם לעשות את ההלל האחרון, אפשר. זה לא חלק מהסעודה, זה ענין של הלל נוסף.
היה דבר כזה במנהגים, היו הולכים… אולי אומרים בציבור? הלל בא בציבור? הלל שרים… יש לזה נוסח ששרים…
דובר 2: נכון, ובא… אנא ה׳ הושיעה נא, כן.
דובר 1: טוב, עכשיו הולך הרמב״ם לתת לנו הלכות מסוימות בסדר הלילה שהוא אמר לנו.
הלכה יב: אכילת צלי בליל פסח בזמן הזה
דובר 1: אומר הרמב״ם, מקום שנהגו לאכול צלי בליל פסח בזמן הזה, כשאין כבר בית המקדש, היו מי שנהגו כן לאכול צלי כזכר לקרבן פסח, אוכלים. אבל אם יש מקום שנהגו שלא לאכול, והסיבה למה במקומות האלה היו מקפידים היתה גזירה שמא יאמרו בשר הפסח הוא, שאף אחד לא יחשוב שמקריבים קדשים בחוץ ויש קרבן פסח, אינם אוכלים. ילכו עם זה לפי המנהג.
אומר, ובכל מקום אסור לאכול שה שלם צלוי כאחד בליל זה, כלומר שבכלל לא לצלות, בכלל לא לצלות, זו חומרא, יש את מנהג המקום. אבל יש כן הלכה שלא ליקח שה שלם ולצלות אותו כאחד בליל זה, כי זה ממש מנהג שנראה כאוכל קדשים בחוץ. זה לא רק שמא יאמרו, אלא זה באמת נראה חזק מדי דומה.
לכן באמת האיסור הוא רק כשזה נראה כאוכל קדשים בחוץ, אבל אם היה מחוטך, הוא צולה בהמה חתוכה, או חסר ממנו אבר, או חסר, או ששלוק בו אבר ומחובר, או חלק ממנו הוא מבשל, הרי זה מותר במקום שנהגו, כי האיסור הוא רק כשזה נראה ממש כמקריב קדשים בחוץ.
במגן אברהם כתוב שבארצות אלו נהגו שלא לאכול צלי. אנחנו לא אוכלים צלי בליל פסח. רואים צלי, אבל לא אוכלים אותו.
הלכה יג: מי שאין לו יין בליל הפסח
דובר 1: אומר הרמב״ם הלאה, מי שאין לו יין בליל הפסח, מה קורה? מי שאין לו יין בליל הפסח, מה יעשה? מקדש על הפת כדרך שעושה בשבת, אנחנו כבר למדנו. אם יש יותר חשיבות לפת, אפשר לעשות בשבת. שבת זה אופציונלי. יום טוב צריך להיות יין, אפילו גבאי צדקה צריך לתת יין, אבל כאן מדברים באופן שאין, אז יעשה קידוש על הפת.
ועושה כל הדברים על הסדר, שעושים הלאה את אותו סדר בלי ארבע הכוסות. כלומר, הסדר לא תלוי בארבע הכוסות, הסדר הוא סדר בפני עצמו.
מי שאין לו ירק אלא מרור בלבד
דובר 1: מה קורה מי שאין לו ירק אלא מרור בלבד? אין לו ירק אחר. יש, הוא עדיין מחזיק במנהג של אכילת ירק בתחילת הסדר. אבל מה הוא עושה? יש לו רק מרור.
בתחילה מברך על המרור שתי ברכות, בורא פרי האדמה ועל אכילת מרור. ואוכל. כי החלק הראשון שאוכלים מרור, יוצאים בזה מצוות מרור. אי אפשר אחר כך לעשות את הברכה, צריך לעשות אז את הברכה.
ואוכל. וכשגומר הגדה מברך על המצה ואוכלה, וחוזר ואוכל מן המרור בלא ברכה. זה עדיין מקיים את הסדר, כי צריך לאכול פעמיים. יש ענין לאכול פעמיים ירק, אז הוא עושה את זה הפוך, או מחזיק עדיין בסדר, אבל הוא כבר יצא בעצם מרור קודם.
הלכה יד: מי שאין לו מצה משמרת אלא כזית
דובר 1: אומר הרמב״ם, מי שאין לו מצה משמרת אלא כזית, למדנו קודם בפרקים הקודמים, שלמצה של מצווה של ליל חמישה עשר צריך להיות מצה משומרת, מצה ששומרים משעת קציר. כמו שכתוב בושמרתם את המצות.
אומר הרמב״ם, אם יש לו רק כזית מזה, והוא צריך, אבל דיברנו שאוכלים כזית אחד בהתחלה, ואחר כך אוכלים עוד כזית, כזית אוכלים ביחד עם מרור, ואחר כך אוכלים כזית לאחרונה. אז מתי לוקחים? באיזה משלושת אלה משתמשים בכזית?
אומר הרמב״ם, כשגומר סעודתו במצה שאינה משמרת, אדם כזה יתחיל לעשות על אכילת מצה. לא סליחה, הוא יאמר המוציא לחם מן הארץ ויאכל. ובסוף ה
הלכה ח (המשך) — אכילת מצה באחרונה
“יברך על אכילת מצה ואוכל אותו כזית, ואינו טועם אחריו כלום”
כלומר, עדיף שיהיה שאותו חתיכה תהיה כזית מצה באחרונה עם המצה שהיא המצווה, מאשר להתחיל בזה. והכורך, שהוא רק מנהג, יעשה עם המצה שאינה משומרת.
—
הלכה ט — מי שישן בתוך הסעודה
דין יחיד שישן
שואל הרמב״ם עוד שאלה: מה קורה עם “מי שישן בתוך הסעודה והקיץ”? הוא ישן והתעורר.
אומר הרמב״ם, “אינו חוזר ואוכל”, הוא לא ימשיך את הסעודה.
אומר הרמב״ם, כשהוא כבר סיים את סעודתו, הוא לא יכול עוד להמשיך.
השגת הראב״ד
הראב״ד כבר הולך לומר שהוא לא יודע מה הוא רוצה, שזה רק בפסח יש בעיה, שאי אפשר לאכול כך עם שתי חבורות. אבל מה הבעיה במצה?
ביאור שיטת הרמב״ם
יכול להיות שהרמב״ם מתכוון לזה, יכול להיות שלא, אני לא יודע. אה, יכול להיות שהרמב״ם מדבר באמת, “בשלחן ערוך” מתכוון לשולחן עורך. נראה שלא.
נראה שהרמב״ם סובר באופן כללי, אי אפשר, למה? שהפסח צריך להיות כמו כשיש פסח? לא, כי הטעם היה שהוא כבר אכל מצה עכשיו, ועכשיו הוא נרדם, הוא כבר סיים את סעודתו. אחרי אכילת מצה אסור לאכול עוד מצה, כי “אין מפטירין אחר הפסח”. מה שהוא ישן סיים את סעודתו. הוא לא יכול עכשיו להוסיף.
מדברים כאן דווקא באופן שהדבר האחרון שהוא אכל היה מצה? אין הבדל. כשישנים, הסעודה הסתיימה. עוד סעודה, גמור. הוא לא יכול לעשות עוד סעודה, כי אחרי הסעודה אסור לעשות עוד אחת. כך הרמב״ם למד.
הראב״ד חולק. הראב״ד אומר שזה רק בקרבן פסח יש הלכה כזו, כי ההלכה היא שאפשר רק בחבורה אחת.
דין בני חבורה שישנו מקצתן
טוב מאוד. אומר הרמב״ם הלאה, בני חבורה נשמע כן קצת שהוא מדבר על החבורה של קרבן פסח. בני חבורה שישנו מקצתן בתוך הסעודה, אבל כשחלק מהעולם ישן, אפילו הוא נמנם, אבל הסעודה לא הסתיימה, כי רק הוא נמנם, אז חוזר ואוכל, אפשר כן להמשיך לאכול.
אז מי שישן בתוך הסעודה מתכוון כשיחיד, אחד שאוכל לבד את הסעודה. טוב מאוד. כשהעולם אוכל, הסעודה עדיין ממשיכה, הוא התנמנם קצת. טוב מאוד.
דין נרדמו כולן / נתנמנמו כולן
אבל אם נרדמו כולן ונעורו, אם כל העולם נרדם והתעורר, אז לא יאכלו, לא ימשיכו לאכול, כי זה אותה הלכה כמו אחד פתאום.
אבל אם נתנמנמו כולן, אבל אם לא ישנו אלא כך התנמנמו למחצה, זו לא שינה עמוקה, אז יאכלו, כי זה לא הפסק מה… זה לא גרם לסעודה להיקרא מסתיימת.
—
סיום הלכות אכילת מצה
עד כאן, ברוך רחמנא דסייען. סיימנו את הלכות אכילת מצה.
אם הציבור באמת ירצה שלא נלמד את סדר ההגדה, אז ברוך רחמנא דסייען נאמר על תנאי. לא, הרמב״ם כבר כתב את זה כאן, אז… הנוסח הוא נספח, אז אחרי כזה…