אודות
תרומה / חברות

ספר דברים פרק כ (אויטאָמאַטיש איבערגעזעצט)

אויטאָמאַטיש איבערגעזעצט

סיכום השיעור 📋

ספר דברים פרק כ׳ — דיני מלחמה (פרשת שופטים)

דער הקשר און דער ארט אין פרשת שופטים

די גאנצע פרשת שופטים האנדלט פון ציבור׳דיגע געזעצן און דעם ציבור׳דיגן סדר. פרק כ׳ ווענדט זיך ספעציעל צו דיני מלחמה — געזעצן וואס זענען גאנץ נייע אין ספר דברים מיט קיין שום שייכות צו די פריערדיגע פיר ספרים. דאס פאסט צו דעם שטייגער וואס דער רמב״ן ברענגט אריבער איבער און איבער: עטלעכע דינים אין משנה תורה חזר׳ן איבער פריערדיגע ספרים, עטלעכע זענען אנדערש אין דעם ציור אדער אין די פרטים, און עטלעכע זענען גאנץ נייע, וואס געהער׳ן ספעציעל צו דעם הקשר פון א פאלק וואס שטייט אויפן שוועל ארייןצוגיין און כובש צו זיין דאס לאנד.

כאטש עס זענען געווען פריער *מעשיות* פון משה רבינו׳ס מלחמות (סוף ספר במדבר), און עטלעכע הלכות פון יענע מעשיות קען מען זאגן אז זיי ארבעט׳ן ווי כלל׳דיגע דיני מלחמה (למשל, די טהרה פון טומאת מת נאך דער מלחמה, די דינים פון דער מלחמה קעגן מדין), פרק כ׳ גיט איבער דעם פאזיטיוון, כלל׳דיגן געשטעל — ווי אזוי מ׳פירט א מלחמה, די גבולים אויף מלחמה, און די תנאים פאר שלום צוזאמען מיט די השלכות פאר די וואס ווייזן אפ דעם שלום. די צוויי זייטן מוזן נאטירלעך גיין צוזאמען: מ׳קען נישט האבן געזעצן וואס געבן א ארט פאר שלום אינעם מלחמה אן אויך צו האבן א הרתעה פאר די וואס ווייזן אפ דעם שלום.

וואס פעלט אויסגעלאזט פון דעם שמועס איז די שאלה וואס שפעטער הייסט “גערעכטע מלחמה” — וועלכע מלחמות מ׳זאל כלל פירן. דער פסוק נעמט פשוט אן כי תצא למלחמה על אויביך — “ווען דו גייסט ארויס צו מלחמה קעגן דיינע שונאים.” דער באשלוס פון *צי* צו גיין צו מלחמה געהערט צום מלך (וואס מ׳רעדט דערפון פריער אין דער פרשה) און מעגלעך דארף מען די הסכמה פון סנהדרין (לויט דער גמרא). דאס איז משמע נישט עפעס וואס מ׳קען מחוקק זיין; נאר די *אופן* פון מלחמה איז מחוקק.

פסוק כ׳:א׳ — דער ערשטער דין: זאלסט נישט מורא האבן

די ערשטע הוראה: ווען דו גייסט ארויס צו מלחמה און זעסט פערד, מרכבות, און רייטער וואס זענען פיל מער ווי דו — זאלסט נישט מורא האבן פאר זיי, ווארום השם דיין גאט איז מיט דיר, וואס האט דיך ארויסגענומען פון מצרים.

דאס פארבינדט זיך צו א גרויסן ענין אין ספר דברים: יציאת מצרים אלס משל. מצרים איז געווען באוואוסט פונקט פאר אירע מרכבות (שש מאות רכב בחור), און השם האט געראטעוועט כלל ישראל דורך א סארט מלחמה ביי קריעת ים סוף. דער לימוד: פונקט ווי השם האט דעמאלט באזיגט מצרים׳ס מיליטערישע כח, קען ער העלפן איצט — אויב מ׳פירט די מלחמה לויט די ווערטן פון דעם גאט וואס האט דיך גאול געווען.

דער רמב״ם רעכנט דאס אלס א ממש׳דיגע מצוה/דין. די גלייכע קשיא: ווי אזוי קען מען *מצווה זיין* איינעם נישט צו האבן מורא? דער תירוץ איז אז “מצווה” דא מיינט דאס איז א סטרוקטור׳דיגע דרישה פון גיין צו מלחמה. פחדנות און פארלירן דעם מוראל זענען די גרעסטע סיבות פון נידערלאגע, ספעציעל אין אלטע מלחמות (כאטש דאס בלייבט אמת אויך היינט). זיך באהאנדלען מיט מורא איז נישט בלויז חיזוק — עס איז א יסוד׳דיגער עלעמענט פון דעם הלכה׳דיגן געשטעל פאר מלחמה.

פסוקים כ׳:ב׳-ד׳ — דער כהן׳ס רייד פאר דער מלחמה

ווי די צבא נענטערט זיך צו דער מלחמה, טרעט דער כהן פאר און רעדט צו די לייט. ער עפנט מיט שמע ישראל — “הער צו, ישראל” — דער געוויינטלעכער אופן ווי רייד הייבט אן אין ספר דברים (פאראלעל צום באוואוסטן טעגלעכן שמע, אבער דא ארבעט עס פשוט ווי “הערט צו”).

די רייד: איר גייט צו מלחמה קעגן אייערע שונאים. זאלט נישט מורא האבן. די משנה באטאנט אינטערעסאנט די ווערטער על אויביכם — “קעגן אייערע *שונאים*.” אמאל דארפן חיילים א דערמאנונג אז די קעגנשטעלערישע כח איז טאקע דער שונא. דאס איז נישט קיין בירגער קריג; דאס זענען שונאים וואס האנדלען ווי שונאים, און איר מוזט ענטפערן דערנאך. זאלט נישט פארמישט ווערן.

פיר כמעט-סינאנימישע ווערטער פאר מורא ווערן גענוצט: אל תיראו (זאלט נישט מורא האבן), אל תחפזו (זאלט נישט אנטלויפן), אל תערצו (זאלט נישט צעבראכן ווערן) — אלע דריקן אויס דעם זעלבן עיקר׳דיגן געדאנק: זאלט נישט לאזן מורא זאל אייך צעברעכן, ווארום השם אייער גאט גייט מיט אייך צו קעמפן פאר אייך און ראטעווען אייך.

פסוקים כ׳:ה׳-ח׳ — פיר קאטעגאריעס פון פטור פון מלחמה

פון דעם יסוד אז מוראל איז דער עיקר קומט ארויס א פראקטישע השלכה: מענטשן וואס ווילן ווארשיינלעך זיין דערשראקן אדער צעטיילט זאלן ווערן אהיימגעשיקט, ווארום זיי וועלן אונטערגראבן די צבא׳ס ווירקזאמקייט. דאס ברענגט ארויס דריי שטאפלען פון דעם זעלבן געדאנק: (1) די כלל׳דיגע מצוה נישט צו האבן מורא, (2) דער כהן׳ס מוראל רייד, און (3) די שוטרים (אפיצירן/דורכפירער פון אנהייב פון דער פרשה) זאגן אן די פטורים.

דריי פטורים באזירט אויף לעגיטימע לעבנס אומשטענדן

1. א מאן וואס האט געבויט א נייע הויז און האט עס נאך נישט איינגעווייט (לא חנכו) — ער האט מורא צו שטארבן איידער ער האט אמאל געוואוינט דארט; איינער אנדערש וועט נעמען זיין הויז.

2. א מאן וואס האט געפלאנצט א ווייַנגארטן און האט נאך נישט געהאט הנאה פון זיינע ערשטע פירות (לא חללו) — די זעלבע סברא. דאס ווארט חלל אין הקשר פון א ווייַנגארטן מיינט צו עסן פון זיינע ערשטע פירות.

3. א מאן וואס האט מקדש געווען א פרוי אבער האט זי נאך נישט חתונה געהאט (ארש אשה) — דאס איז איינע פון די מקורות אין פסוק פאר דעם חילוק צווישן אירוסין (קידושין) און נישואין (חתונה). ער האט אריינגעלייגט מי און ארבעט אריינצוקריגן א פרוי אבער האט קיינמאל נישט געמאכט די חתונה.

דער אונטערליגנדער יסוד פאר אלע דריי: די מענטשן זענען אין א שטאפל פון לעבן וואו טויט וואלט געווען *ספעציעל* ביטער — נישט אז טויט אין א גערעכטע מלחמה איז אביעקטיוו אומרעכט פאר זיי, נאר אז זייער מורא צו שטארבן איידער זיי פארענדיגן עפעס וויכטיגס וועט שוואכן זייער קעמפן כח. דער פסוק זאגט אויס זייער אינעווייניגע דאגה (“פן ימות ואיש אחר יחנכנו/יחללנו/יקחנה”), און דער פראקטישער מסקנא איז: גיי אהיים.

א פערטער, ברייטערער פטור

מי האיש הירא ורך הלבב — ווער עס איז פשוט דערשראקן אדער ווייך-הארציג זאל אויך גיין אהיים, כדי נישט צו פארמוטיגן אנדערע. דער פערטער קאטעגאריע איז אנדערש פון די ערשטע דריי: יענע דריי האבן ספעציפישע באגריינדעטע סיבות; דאס איז א כלל׳דיגער אויפנעמער פאר ווער עס זיין מורא, אומבאקוקט פון דער סיבה, וואלט אנשטעקן די רעשט פון דער צבא.

א באוואוסטע *מחלוקת תנאים* באהאנדלט צי דער דערשראקענער מאן איז איינער וואס האט מורא צוליב זיינע *עבירות* (זינד וואס מאכן אים פילן נישט ווערדיג פון השגחה אלקית) אדער פשוט איינער וואס פעלט אים ממש מוט און קען נישט אויסהאלטן דעם בליק פון מלחמה. ווי עס איז, זאל ער גיין אהיים.

פסוק כ׳:ט׳ — איבערגאנג צו מלחמה: באשטימען גענעראלן

נאכדעם די *שוטרים* ענדיגן רעדן, ופקדו שרי צבאות בראש העם — גענעראלן ווערן באשטימט צו פירן די לייט אין מלחמה. די סדר איז וויכטיג: ערשט מאך זיכער אז אלעמען איז גרייט און די וואס זאלן אוועקגיין זענען אוועקגעגאנגען, דערנאך ארגאניזיר דעם סדר פון מלחמה. די משנה לייענט דאס אלס שטעלן א פונקט פון נישט-אומקערן — אמאל די געלעגנהייט אוועקצוגיין איז פארביי, ווערט אוועקגיין דעזערשאן, שטראפבאר און פיזיש פארמיטן.

פסוקים כ׳:י׳-י״ד — דער פארשלאג פון שלום צו שונא שטעט

א קריטישער דין רעגירט ווי אזוי תנאים ווערן געגעבן צום שונא. פאר דער מלחמה, וקראת אליה לשלום — מ׳מוז פארשלאגן שלום. דער “שלום” איז טאקע א פארשלאג פון אונטערווארפונג/אונטערגעבונג, נישט צוריקציען. א קריטישער און אפט מיספארשטאנענער פונקט: דער פארשלאג פון שלום נעמט אן א *גערעכטפארטיגטע* מלחמה. די תורה זאגט נישט “פירט נישט אומנויטיגע מלחמות” — דאס איז גלייך. אדרבה, אפילו ווען מלחמה איז גערעכטפארטיגט, אפילו ווען דער שונא פארדינט אונטערווארפונג, מוזט דו נאך אלץ פארשלאגן תנאי שלום.

צוויי אויסגאנגען

1. אויב זיי נעמען אן שלום — זיי עפענען זייערע טויערן, און די באפעלקערונג ווערט *מס* (טריביוט/שטייער אונטערטאנען). אלטע *מס* איז נישט געווען נאטווענדיג געלט — עס קען מיינען נעמען קראפס אדער אויסשרייבן ארבעט. די לייט בלייבן לעבעדיג אלס א אונטערטעניגע שטאט אונטער דעם כובש׳דיגן מלך.

2. אויב זיי ווייזן אפ שלום — מ׳לייגט א צור. ביי נצחון ווערן אלע זכרים (*כל זכורה* — מיינט חיילים/מיליטער-עלטערע מענער, נישט קינדער) אומגעבראכט. פרויען, קינדער, בהמות, און פארמעגן ווערן שלל מלחמה.

די שארפע תנאים פאר אפווייזונג זענען נויטיג צו מאכן דעם שלום פארשלאג גלויבווערדיג — דאס איז פאראלעל צו רוימישע געזעץ וואו אמאל דער שטורעם-באק טאפט די וואנט, לויפן די שלום תנאים אויס. אן ריכטיגע השלכות פאר אפווייזונג, וואלטן שונאים פשוט אנגענומען שלום אינעם לעצטן מינוט, מאכנדיג דעם פארשלאג נישטיג.

פסוקים כ׳:ט״ו-י״ח — די אויסנאם פון די זיבן אומות

דער רמב״ם, ציטירנדיג א גמרא, האלט אז אפילו די זיבן כנענישע אומות (*שבע עממין*) זענען געווען פארגעשלאגן שלום בתחילה. דער חילוק איז נאר נאכדעם שלום איז אפגעוויזן:

ווייטע שטעט — די געוויינטלעכע תנאים אויבן ווערן אנגעווענדט (אונטערווארפונג אדער צור מיט טיילווייזע חורבן).

די זיבן אומות (חתי, אמורי, כנעני, פריזי, חיווי, יבוסי) — אויב זיי ווייזן אפ שלום, לא תחיה כל נשמה — גארנישט לעבעדיגס בלייבט איבער, אריינגערעכנט פרויען און קינדער. נאך מער, *חרם* (גאנצע פארבאט) ווערט אנגעווענדט: אפילו זייערע פארמעגנס און מאטעריעלע קולטור מוז ווערן חרוב, נישט גענומען אלס שלל.

די סיבה איז בפירוש געזאגט: ווארום די אומות וועלן וואוינען נעבן ישראל, וואלטן אונטערוואָרפענע שונאים ווייטער פירן זייער אומגעהייערע קולטור — אריינגערעכנט קינד קרבנות — און לערנען עס צו ישראל. ככל תועבותם — זייער קולטורעלער השפעה איז די סכנה. דאס פארבינדט זיך צו דער ווארענונג אנדערש: פן תחמד כסף וזהב עליהם ולקחת לך — אפילו נעמען זייער גאלד, זילבער, אדער שיינע זאכן איז א סכנה ארייןצוברענגען זייער עבודה זרה׳דיגע קולטור. דער *חרם* מיינט דעריבער חרוב מאכן אלע מאטעריעלע קולטור, נישט נאר מענטשן.

פסוקים כ׳:י״ט-כ׳ — דער דין פון פרוכט ביימער ביי א צור

א לעצטע גבול אויף צור מלחמה: לא תשחית את עצה — זאלסט נישט חרוב מאכן פרוכט-טראגנדיגע ביימער ביי א לאנגע צור. די רעטארישע קשיא כי האדם עץ השדה — “איז א בוים א מענטש אז ער זאל אריינקומען אין דער צור קעגן דיר?” — מאכט די סברא קלאר.

דער ברייטערער יסוד: אויסער דעם הקשר פון די זיבן אומות, איז דער ציל קיינמאל נישט גאנצע חורבן. דער כוונה איז צו כובש זיין און *איבערהאלטן* די שטאט אלס א פונקציאנירנדיגער ארט. חרוב מאכן וויכטיגע אינפראסטרוקטור — פרוכט ביימער וואס געבן עסן — איז קעגן-פראדוקטיוו. מ׳דארף יענע ביימער פאר זיך אליין נאך דעם כיבוש.

אבער, נישט-פרוכט-טראגנדיגע ביימער *מעג* מען אפשניידן פאר בויען צור עקוויפמענט (טערעם, אאז״וו). דער פראקטישער באלאנס: איבערהאלטן פראדוקטיווע אינפראסטרוקטור בשעת מ׳ניצט נישט-פראדוקטיווע רעסורסן פאר מיליטערישע צוועקן. די צור גייט ווייטער עד רדתה — ביז די שטאט גיט זיך איבער.


תמלול מלא 📝

דיני מלחמה אין ספר דברים פרק כ׳

הקדמה: דער קאנטעקסט פון די דינים פון מלחמה אין פרשת שופטים

מיר לערנען ספר דברים, פרק כ׳. ווי מיר האבן שוין געזאגט, די גאנצע סדרה – די גאנצע פרשת שופטים – איז וועגן ציבור-געזעצן אדער דינים פון דעם ציבור-סדר. און איצט, מער ספעציפיש, האבן מיר דינים פון מלחמה.

די פרשה וואס הייבט אן כי תצא למלחמה – יעדערער ווייסט דעם דין, וואס איז דער אנהייב פון דער קומענדיגער פרשה, וואס הייסט כי תצא נאך אירע ערשטע ווערטער – האנדלט מיט ספעציפישע דינים פון מלחמה. אבער דא האבן מיר די תקנות, די דינים פון מלחמה, מער דעם אנהייב פון דער מלחמה, די כלליות׳דיגע דינים פון מלחמה. ס׳איז דא עטלעכע הין און צוריק צו אנדערע חלקים און דערנאך קומט עס צוריק צו דעם, ווי מיר וועלן זען אין די קומענדיגע פרקים.

דאס איז, דאך, א חלק פון די דינים, אדער א סארט דין, וואס ווערט בכלל נישט דערמאנט אין די פריערדיגע ספרים. א סך פון משנה תורה – איינס פון די זאכן וואס מיר דארפן שטענדיג באמערקן, און רמב״ן רעדט שטענדיג וועגן דעם – איז וועלכע דינים זענען חזרות פון די פריערדיגע פיר ספרים, וועלכע דינים האבן עטלעכע חילוקים אין דער אופן ווי זיי ווערן געזאגט אדער אין זייערע פרטים פון די פריערדיגע פיר ספרים, און וועלכע דינים זענען גאנץ נייע, גאנץ נאר געהעריג צו דעם קאנטעקסט פון דער תורה וואס ווערט געגעבן צו די מענטשן וואס זענען ביים שוועל פון אריינגיין אין ארץ ישראל און עס כובש זיין. און גאנץ פשוט, די דינים פון מלחמה זענען די וואס געהערן צו דער קאטעגאריע.

פריערדיגע מעשיות פון מלחמה און זייערע דינים

דאך, מיר האבן שוין געהאט מעשיות פון משה רבינו׳ס קעמפן מלחמות, ספעציפיש אין סוף ספר במדבר, וואס מיר האבן דארטן געלערנט. און ס׳איז דא עטלעכע דינים וואס מען קען פארשטיין אז זיי זענען כלליות׳דיגע דינים פון מלחמה, ווי די מלחמות זאלן געקעמפט ווערן – ספעציפיש די הלכות פון דער מלחמה קעגן מדין, די הלכות פון טהרה פון טומאת מת, וואס קומען נאך די דינים פון מלחמה. און א גרויסער חלק דערפון איז אז מען דארף זיך מטהר זיין פון נוגע זיין אין טויטע מענטשן, אדער אפשר אפילו פון דעם מעשה פון הרגענען זיי אין א מלחמה.

אבער דא האבן מיר מער כלליות׳דיגע דינים פון מלחמה. מיט אנדערע ווערטער, אויך די פאזיטיווע זייטן – אויך ווי די מלחמה ווערט געקעמפט, און עטלעכע דינים וועגן דעם, און עטלעכע באגרעניצונגען, אדער עטלעכע, וואס מיר וואלטן איצט גערופן, דיני מלחמה, עטלעכע באגרעניצונגען אויף ביז וואו מלחמות קענען געקעמפט ווערן, אבער אויך עטלעכע פון דעם היפך. און די גייען צוזאמען, ווי מיר וועלן דערקלערן, און דאס איז גאנץ פשוט פאר יעדן וואס פאלגט ווי די זאכן ארבעטן. מען קען נישט האבן דינים פון שלום, פון ווי אזוי מען גיט ארט פאר שלום אינעווייניג א מלחמה, אויב ס׳איז נישטא אויך די אנדערע זייט, וואס איז די סארט שטראף אדער אפשרעקונג פאר נישט אננעמען דעם שלום, אדער פאר נישט ארבעטן צוזאמען מיט דער מלחמה.

דער פעלן פון “גערעכטע מלחמה” תורה

דאך, וואס פעלט גאנץ אין די דיונים איז די שאלה, שפעטער גערופן די שאלה פון גערעכטע מלחמה – ווי וועלכע מלחמות זאל מען בכלל גיין? די שאלה ווערט נישט דיסקוטירט דא. און ס׳איז פשוט אנגענומען ווי דער פסוק הייבט אן: איר וועט ארויסגיין צו מלחמה אויף אייערע שונאים. אזוי דאך, מען קען זאגן זייערע שונאים זענען זייערע שונאים ווייל זיי זענען געגאנגען צו מלחמה קעגן זיי. אבער צו לייענען עס אויף א מער גלייבהאפטיגן אופן, וואס איז, דאך, די באשלוס צו מאכן מלחמה איז מסתמא די באשלוס וואס דער מלך מאכט, וואס מיר האבן געזען פריער, אדער עפשר די שופטים – אין דער גמרא, ס׳קוקט אויס ווי ס׳איז א דין, אזוי מיר דארפן פרעגן די שופטים. אבער זיכער, ס׳איז די עבודה פון דעם מלך, און דאס איז די עבודה פון א ריכטיגן מלך צו באשליסן – איינע פון זיינע הויפט עבודות איז צו באשליסן וועלכע מלחמות זענען ריכטיג און געראטן צו קעמפן.

דאס ווערט נישט דיסקוטירט דא און עפשר נישט געזען ווי עפעס וואס קען געמאכט ווערן א דין. דאס איינציגע וואס ווערט געמאכט א דין איז דער אופן ווי אזוי מען קעמפט. און ס׳איז דא עטלעכע ספעציפישע חילוקים צווישן פארשידענע סארטן מלחמה און וואס פאר תנאים זאלן געגעבן ווערן אין יעדן פון זיי, ווי מיר וועלן זען. דאס קוקט אויס צו זיין דער דין.

דער ערשטער דין פון מלחמה: זאלסט נישט מורא האבן (פסוקים כ׳:א׳)

איצט, דאס ערשטע וואס מיר דארפן הייבן אן ביים אנהייב. דער ערשטער דין פון מלחמה, די ערשטע אנווייזונג פאר מלחמה – ס׳איז שווער צו באשליסן צי דאס איז א דין. דער רמב״ם מיינט דאס איז ממש א דין. אבער דאך, אפילו דער רמב״ם האט פארשטאנען וואס דאס מיינט. ס׳איז נישט ווי א דין אין דעם זין פון א דין פון עבודה, וואס איז אזוי.

דער ערשטער דין איז: ווי איר וועט ארויסגיין צו מלחמה, וועט איר זען פערד, וועט איר זען מרכבות, רייטער, פיל מער מענטשן ווי איר. און דאך, איר וועט דארפן אויסרעכענען פריער צי ס׳איז דא א געלעגנהייט צו געווינען. ס׳זאגט נישט אז איר זאלט ארויסגיין צו מלחמות אין וועלכע איר זענט אונטערצאליג. וואס עס זאגט איז אז אפילו אויב איר גייט צו מלחמה און איר זעט פיל פערד, פיל רייטער, פיל מרכבות, מער ווי איר, זאלט איר נישט מורא האבן פון זיי ווייל השם, אייער גאט, איז מיט אייך, וואס האט אייך ארויסגענומען פון ארץ מצרים.

די לימוד פון יציאת מצרים

דאס איז איינס פון די וויכטיגע לימודים פון יציאת מצרים, וואס מיר לערנען איבער גאנץ ספר דברים פון אנהייב דערפון, פון משה׳ס גרויסע רייד אין אנהייב. און אין דעם דין דא, פונקט ווי גאט האט אונז ארויסגענומען פון מצרים, וואס האט אויך געהאט מרכבות – דאס איז די זאך וואס מצרים האט געהאט מערסט באוואוסט, זייערע גרויסע שש מאות רכב בחור פון יציאת מצרים – און גאט האט אונז געראטעוועט דורך מלחמה, ריכטיג, און א סארט מלחמה, ביי קריעת ים סוף פון די מצרים, אזוי אויף דעם זעלבן אופן, קען ער העלפן אייך אין דער מלחמה. דאך, אנגענומען אז דאס ווערט געטון לויט די מעלות, לויט די ווערטן פון דעם גאט וואס האט אייך ארויסגענומען פון מצרים, ווי מיר האבן געלערנט אין פריערדיגע שיעורים, ווי אזוי איר טוט אין דעם וועג פון יענעם גאט וואס לערנט אייך און יענע מעשה וואס ווייזט אייך.

פארוואס דאס ווערט באטראכט ווי א דין

און דא איז די כלליות׳דיגע זאג: זאלט נישט מורא האבן פון זיי. דאך, דער רמב״ם זאגט ס׳איז ווי א דין, ווייל דאך יעדערער ווייסט אז פחדנות און פארלירן די מוראל איז די גרעסטע זאך וואס מאכט מענטשן פארלירן מלחמות, און ספעציעל אין דעם אופן ווי אלטע מלחמות זענען געקעמפט געווארן, וואו ס׳איז נאך ווייניגער נחיצות אין עטלעכע זין אויף טעכנישע, מאטעריעלע כח, אבער אויך אין דעם אופן – ס׳איז נאך אזוי אין אסאך אופנים. און דערפאר מאכט עס א זין פאר מענטשן ווי דער רמב״ם צו זאגן אז דאס איז א דין, ווייל דאס זענען די יסודות׳דיגע זאכן וואס דארפן געטון ווערן אין דעם דין.

מען קען נישט זאגן, נו, עס זאל זיין נאר הבטחות אדער חיזוק, מען זאל זאגן מענטשן אז זיי זאלן נישט מורא האבן, אבער ווי קען מען זיי באפעלן נישט צו מורא האבן? אבער ווען מיר זאגן באפעלן, מיינען מיר נאר צו זאגן דאס איז איינס פון די סטרוקטורעלע זאכן וואס דארפן געטון ווערן אויב מען גייט צו מלחמה. מען דארף גיין צו מלחמה, מען דארף זיך אכטן אויף מורא, מען דארף זיך אכטן אויף די פחדנות, און דערפאר דארף מען זאגן די מענטשן, ערשטנס, אז די דינים אליין, די תורה אליין זאגט די מענטשן: זאלט נישט מורא האבן פון זיי.

דער כהן׳ס רייד פאר דער מלחמה (פסוקים כ׳:ב׳-ד׳)

און דערנאך האבן מיר דעם קומענדיגן חלק פון דעם דין. ווי איר קומט נאענט צו דער מלחמה, צו דער שלאכט – מסתמא איבערגעזעצט ווי שלאכט דא – דערנאך גייט דער כהן און רעדט צו די מענטשן און ער זאגט זיי דאס פונקט׳דיגע זאך וואס איך האב אייך פונקט געזאגט בכלל. ער זאגט זיי דאס, און ער הייבט אן א רייד: שמע ישראל.

דאס איז ווי רייד ווערן אנגעהויבן אין ספר דברים, איינס פון די הויפט אופנים ווי רייד ווערן אנגעהויבן. שמע ישראל – דאך ווייסן מיר די באוואוסטע שמע ישראל וואס מיר זאגן יעדן טאג, אבער דאס איז ווי, איצט זאגן מיר “הערט צו,” הערט, שמע ישראל.

דער תוכן פון דער רייד

איר גייט איצט צו מלחמה אויף אייערע שונאים, זאלט נישט מורא האבן. די משנה לייענט דאס אינטערעסאנט, על אויביכם, אז מען דארף דאס באטוינען צו מענטשן. אמאל פארשטייען מענטשן נישט אז די מענטשן קעגן וועמען זיי גייען צו מלחמה זענען זייערע שונאים. ווי איר גייט נישט – דאס איז נישט קיין אינערלעכע מלחמה. אויב עס וועט זיין אן אינערלעכע מלחמה דאן גילטן די דינים נישט, דאן דארפן מיר געפינען א פארשידענע – איך מיין מיר זאלן נישט טון יענע מלחמה. אבער איר גייט צו מלחמה אויף אייערע שונאים, קעגן אייערע שונאים, וואס מיינט זיי טוען זיך צו אייך ווי שונאים, און דערפאר זאלט איר זיך טון צו זיי ווי שונאים. זאלט נישט פארמישט ווערן.

און דערפאר זאלט נישט לאזן אייערע הערצער זיין ווייך, און דאס מיינט נישט, אדער לכל הפחות נישט נאר, זייט שטארק – עס מיינט זאלט נישט מורא האבן, ריכטיג, זאלט נישט מורא האבן. און ס׳איז דא פיר פארשידענע ווערטער וואס מיינען אין עצם דאס זעלבע: זאלט נישט מורא האבן, זאלט נישט זיין עפעס ווי שנעל צו אנטלויפן, זאלט נישט צעבראכן ווערן. דאס זענען אלע אופנים פון זאגן דאס זעלבע: זאלט נישט צעבראכן ווערן דורך דער מורא, ווייל השם אייער גאט גייט מיט אייך, צו קעמפן מיט אייך, צו ראטעווען אייך.

די פראקטישע אנווענדונג: פטורים פון שלאכט (פסוקים כ׳:ה׳-ח׳)

איצט האבן מיר – אזוי דאס איז די מוראל-שטארקנדיגע רייד וואס דער כהן דארף געבן, אדער ווערט געזאגט צו געבן איצט, אין אנהייב פון דער מלחמה, ווי זיי קומען נאענט צו דער שלאכט. איצט איז דא אויך א פראקטישע תוצאה פון דער געדאנק.

דער יסוד הינטער די פטורים

זינט מיר פארשטייען אז די געפערלעכסטע זאך אין מלחמה איז צו פארלירן מוט, צו פארלירן די מוראל, איז דא אויך פראקטישע דינים וואס זאגן אז מענטשן וואס אין אסאך אופנים וועלן צעשטערן די מוראל, צי פאר זיך אליין אדער פאר זייערע חברים, זאלן ליבער נישט גענומען ווערן צו מלחמה. מען גייט נישט צו מלחמה מיט מענטשן וואס וועלן מורא האבן; זיי וועלן נאר מאכן אז איר פארלירט. אזוי גייט נישט אפילו צו מלחמה מיט יענע מענטשן.

אזוי ס׳איז דא דריי מדרגות פון דער זעלבער געדאנק, וואס איז אלעס וועגן דעם מוט און די אינערלעכע שטארקייט וואס מענטשן דארפן צו גיין צו מלחמה:

1. די מצוה בכלל: זאלט נישט מורא האבן

2. דער כהן גיט די רייד: זאלט נישט מורא האבן

3. דערנאך די שוטרים, וואס מיר האבן געזען אין אנהייב פון דער פרשה, ריכטיג, שופטים ושוטרים – די מענטשן וואס זענען, ס׳איז נישט קלאר וואס שוטרים מיינט, ריכטיג, מיר איבערזעצן ווי פאליציי, עפעס ווי די דורכפירער, די פירער – רעדן צו די מענטשן און זיי זאגן זיי די פיר זאכן, פיר מענטשן וואס זאלן אומקערן, וואס זאלן אומקערן אהיים.

די פיר קאטעגאריעס פון פטור

און זיי ווערן אפגעטיילט אין דריי און איינס, ווייל זיי זענען א ביסל אנדערש. די דריי זענען אזעלכע וואס האבן עפעס פון א גוטע תירוץ פאר זיין מוראדיג פון גיין צו מלחמה, פאר נישט זיין גרייט, פאר נישט זיין אין דעם מצב פון לעבן וואו מען ווילט גיין צו מלחמה.

אויב מען ווילט גיין צו מלחמה דארף מען זיין אין דער סארט מצב אין לעבן וואו מען איז גרייט צו גיין אין מלחמה, און א חלק פון גיין צו מלחמה מיינט מען איז גרייט צו שטארבן אין יענעם מצב און עס וועט נישט זיין די ערגסטע זאך פאר אים צו שטארבן. דאך שטארבן איז שטענדיג א שלעכטע זאך, ספעציעל שטארבן אין שלאכט – מיינט עס איז נישט קיין דערוואַרטעטער לעבן אדער טויט – אבער ס׳איז נאך דא מענטשן וואס זענען אין דעם מצב פון לעבן וואו ס׳איז ערגער פאר זיי. און זינט ס׳איז ערגער פאר זיי וועלן זיי נישט קעמפן צו זייער פולער פעאיגקייט. דאס איז דער אמת׳ער פראבלעם: זיי וועלן נישט קעמפן צו זייער פולער פעאיגקייט און דערפאר קענען מיר נישט האבן יענע מענטשן אין מלחמה.

ערשטער פטור: דאס נייע הויז

און יענע מענטשן זענען: דער ערשטער מענטש וואס האט געבויט א נייע הויז און האט נאך נישט אריינגעצויגן אין אים, אדער נישט פונקט קלאר, אבער האט נישט אנגעהויבן לעבן אין אים. איך בין נישט פונקט קלאר וואס דאס מיינט – עס האט נישט אנגעהויבן, ווי, עס אויפגעשטעלט, נישט עס איינגעווייט. אזוי ער איז זארגעוודיג וועגן זיין הויז. ער איז ווי, איך קען נישט שטארבן, איך האב אריינגעלייגט אלע די השתדלות אין בויען א נייע הויז און דערנאך וועל איך קיינמאל נישט אפילו האבן איין טאג פון לעבן אין אים. און דער פסוק זאגט, פן תמות במלחמה ואיש אחר יחנכנו. אבער דאך רעדט דאס פאר דעם מענטש׳ס מורא.

ס׳איז גארנישט שלעכט מיט עמעצן שטארבן אויב ס׳איז דא א גערעכטע מלחמה, דאן פון דער פערספעקטיוו פון דעם אביעקטיווען פונקט פון דער מלחמה, איז גארנישט שלעכט מיט א איד וואס האט א נייע הויז שטארבן אין דער מלחמה. אבער דער פונקט איז אז ער וועט – דערפאר פארשטיי איך – ער וועט דאס טראכטן און ס׳איז ווי זיין שטענדיג זארגעוודיג: וואַרט, עמעצער אנדערש וועט נעמען מיין הויז וואס איך האב אריינגעלייגט אלע די השתדלות און איך וועל קיינמאל נישט לעבן אין אים. און דאס וועט מאכן אז ער קען נישט קעמפן. אזוי דערפאר גיי אהיים.

צווייטער פטור: דער נייער וויינגארטן

זעלבע זאך: עמעצער האט געפלאנצט א וויינגארטן און קיינמאל נישט געטרונקען פון די ערשטע פירות דערפון. דאס איז וואס דאס ווארט חלל מיינט, דער תוכן פון א וויינגארטן. זעלבע זאך: גיי אהיים ווייל דו האסט מורא עמעצער – דו וועסט שטארבן און עמעצער אנדערש וועט עס טון אנשטאט אין דיין ארט.

דריטער פטור: דער מארוס׳טער מאן

זעלבע זאך: אויב דו האסט מארוסט א פרוי. דאס איז איינס פון די ערטער וואו מיר זען אז ס׳איז דא א באגריף פון אירוסין, באזונדער פון נישואין, ריכטיג. דאס מיינט דו האסט צוגעזאגט א פרוי אז דו וועסט איר חתונה האבן, דו האסט איר געמאכט צוזאגן אדער איר טאטע, ווער עס איז אין פארענטפערונג פון איר, אז דו וועסט איר חתונה האבן. און די זעלבע זאך: איך בין געגאנגען צו אלע די השתדלות צו באקומען א ווייב און איך האב קיינמאל נישט געענדיגט די חתונה. זעלבע זאך: גיי אהיים.

פערטער פטור: דער מוראדיגער און ווייך-הארציגער

און דערנאך לייגן זיי צו נאך איין זאך. אזוי דאס זענען דריי מענטשן וואס האבן עפעס פון א גוטע תירוץ. אבער דערנאך לייגן זיי צו נאך אלע די, זאגן זיי: ווער עס איז מוראדיג, ווער עס איז מוראדיג, וואס האט א ווייכקייט פון הארץ, זאל ביטע גיין אהיים און נישט מאכן ווייך [די הערצער פון זיינע ברידער]—

דער מוראדיגער זעלנער און דער פונקט פון נישט אומקערן

אזוי דאס איז, איך טראכט, דער כלליות׳דיגער פונקט פון אלע די דינים, אבער ס׳איז דא נאך איינס פאר מפורש, און וועגן אים, ווי מכלך ישראל, דאס מיינט עמעצער איז מוראדיג אז ער האט געטון אן עבירה און דערפאר איז ער נישט ווערט צו גיין צו מלחמה, אדער די אנדערע שיטה, ממש׳דיגע שיטה איז נאר מוראדיג, עמעצער וואס האט נישט דעם מוט, עטלעכע מענטשן קענען נישט זען שווערדן עפענען, קענען נישט זען, ממש קענען נישט זען די מלחמה, אזוי ער האט נישט דעם מוט דערפאר, אזוי דערפאר איז בעסער פאר אים צו גיין אהיים.

און דערנאך, נאכדעם וואס זיי טוען דאס אלעס, דערנאך זענען זיי גרייט, נאכדעם וואס די שוטרים ענדיגן רעדן צו די מענטשן, געבן זיי די פירער, די גענעראלן, צו גיין אין קאפ פון די מענטשן און זיי פירן אין שלאכט. אזוי דאס זענען אלע צוגרייטונגען פאר שלאכט און, מיט אנדערע ווערטער, מען דארף ארגאניזירן אן ארדענונג פון שלאכט פאר מען ווייסט מיט וועמען מען וועט שלאכטן, אזוי ערשט דארפן מיר מאכן זיכער אז יעדערער איז גרייט און דערנאך שטעלן מיר דאס אויף.

ס׳קען אויך זיין א מיינונג אין דעם, וואס איז ווי, נאכדעם, האסטו נישט קיין געלעגנהייט צו פארלירן, אזוי ווי די משנה לייענט עס, נאכדעם וואס דו ביסט, דו ביסט נישט איינער פון די מענטשן וואס האט גענומען די געלעגנהייט, מען גיט א געלעגנהייט צו מענטשן צו גיין אהיים, נאכדעם, האסטו נישט קיין געלעגנהייט צו גיין אהיים, ביסטו באטראכט א דעזערטער, ווערסטו באשטראפט, ווערסטו פיזיש פארשפארט פון גיין אהיים, דו קענסט נישט, ס׳איז נישטא קיין וועג צוריק.

אזוי דאס איז דער דין פון דער פערספעקטיוו פון די מענטשן וואס גייען צו מלחמה, די קעמפער, די זעלנער.

דער פארשלאג פון שלום: באהערשונג, נישט צוריקציִען

איצט האבן מיר אן וויכטיגן, דעם צווייטן וויכטיגן דין פון מלחמה, די צווייטע זייט, וואס איז ווי די תנאים ווערן געגעבן צום שונא, ווי טוען מיר זיך מיט דעם שונא, און ס׳איז ווידער אן וויכטיגן דין פון פאר דער שלאכט. דאס ערשטע איז, ווי איר קומט נאענט צו א שטאט און איר ווילט קעמפן וועגן איר, ערשט רופט איר עס, איר געבט עס אן פארשלאג פון שלום.

און דא איז דא צוויי אפציעס, זייער וויכטיג צו באמערקן אז דער פארשלאג פון שלום ארבעט מיט די צוויי אפציעס. דאך איז דא אן פארשלאג פון שלום, טאקע איז עס אן פארשלאג פון באהערשונג, ריכטיג, ס׳איז נישט קיין פארשלאג פון שלום אין דעם זין וואס איז גייענדיג אוועקגיין, ווייל פשוט איז דא א סיבה פאר דער מלחמה, ווי מיר האבן געלערנט, די תורה דיסקוטירט נישט פארוואס מען גייט צו מלחמה אין ערשטן ארט, מען גייט פשוט צו מלחמה אין ערשטן ארט פאר עפעס א סיבה, ס׳איז געווען עפעס, עפעס האבן יענע מענטשן געטון פאלש, ס׳איז דא עפעס א סיבה פארוואס איר פארדינט צו גיין צו מלחמה צו זיי און זיי צו געווינען.

פארוואס פארשלאגן שלום אין א גערעכטיגטע מלחמה?

אבער מ׳דארף נאך אלץ, דערפאר איז עס וויכטיג, מענטשן פארשטייען נישט, מענטשן מיינען אז אויב איך זאג עס אזוי, אוקיי דעמאלט פארוואס ביטן מיר איבערהויפט שלום, ניין, מ׳ביט שלום פונקט ווען די מלחמה איז געווען באַרעכטיגט, אויב ס׳איז נישט באַרעכטיגט דעמאלט איז נישטא קיין טעם אין דער גאנצער זאך. דאס ביטן שלום זאגט נישט מ׳זאל נישט טאן מלחמה ווען מ׳דארף נישט, דאס איז פשוט. דאס ביטן שלום זאגט אפילו איינער וואס פארדינט צו ווערן אונטערגעווארפן, זיי פארדינען צו האבן א מלחמה קעגן זיי, מ׳דארף זיי נאך אלץ ביטן שלום, וואס מיינט טאקע צו ביטן זיי אונטערווארפקייט, עס מיינט צו ביטן זיי עפעס א געפיל פון מורא, תנאי כניעה, דאס איז טאקע די סארט כניעה וואס די תורה האט אין זינען.

די צוויי אויסקומען: אונטערווארפקייט אדער מצור

ס׳איז אזוי: אויב זיי וועלן ענטפערן דיר מיט שלום, אויב זיי וועלן עפענען די טיר פאר דיר איצט, אויב זיי וועלן עפענען די טירן פון דער שטאט פאר דיר, דעמאלט וועסטו נעמען די מענטשן און זיי וועלן, וואס איז א וועג צו זאגן זיי וועלן זיין דיינע קנעכט, אדער געווענליך איבערזעצן מיר מס ווי שטייער, אבער די אלטע שטייער איז נישט געווען שטענדיג ממש געלט, עס קען זיין נעמען זייערע תבואות, עס קען זיין נעמען עטלעכע פון זייערע מענטשן צו ארבעטן פאר דיר, אבער זיי וועלן בלייבן לעבעדיג, זיי וועלן נאר זיין וואס מ׳רופט א שטאט אונטער דער מלוכה, אונטער אן אנדער מלך.

אבער אויב נישט, אויב זיי וועלן נישט מאכן שלום און זיי וועלן מלחמה האבן מיט דיר, דעמאלט וועסטו לייגן מצור צו דער שטאט, יא, זיי האבן נישט געעפנט פאר דיר דעמאלט מוזסטו לייגן מצור צו זיי, און די תורה הבטחט אדער האפט אז השם וועט געבן איר אין דיינע הענט, וועסטו געווינען די שלאכט.

די תנאים מוזן זיין גלויביג

און דעמאלט, דאס איז דער תוצאה פון א שלאכט, און דאס איז אויך, איך מיין די תנאים דארפן זיין זייער קלאר ווארום אנדערש האבן מענטשן קיינמאל נישט קיין תמריץ צו מאכן שלום, זיי זאגן שטענדיג אוקיי, איך וועל מאכן שלום אין דער לעצטער מינוט, ס׳איז זייער וויכטיג, און דאס איז אויך געווען ווי א רוימישע געזעץ, אמאל דער שטורעם-קאפ טאפט די ווענט פון דער שטאט, איז נישטא מער קיין שלום תנאים, ווארום דאס איז דער איינציגער וועג אז דיין ביטן שלום קען זיין גלויביג. דאס ביטן שלום איז נישט ווי א שיינע שלום, ס׳איז א שטארקע שלום, יא, ס׳איז א שלום וואו עס זאגט, זייער אנדער ברירה איז דאס, דעריבער דארף די אנדער ברירה זיין דארט, איך מיין נישט אז עס קען ארבעטן אן דעם.

דער גורל פון די געכאפטע

דעמאלט הרגסטו אלע מענער, יא, אלע זכרים, אבער עס מיינט אלע מענער, נישט קינדער, יא, אנדערע ווערטער, אלע זעלנער, ווארום אין דער אלטער מלחמה, און טאקע אויך היינט, מענטשן, מיר ווילן זיך פארשטעלן אז ס׳איז דא מענער וואס זענען נישט זעלנער, אבער זיי זענען סארט פון שטענדיג, אויב ס׳איז דא א ריכטיגע מצור אויף דיין שטאט, דעמאלט בדרך כלל, אלע דיינע פעאיגע, וואס מ׳רופט אמאל מלחמה-עלטער מענער, זיי זענען אלע דיינע זעלנער, דעמאלט ווערן זיי אלע אומגעבראכט. איך ווייס נישט ביז וואס מאס, ווי, יא, מ׳קען טאקע איבערלאזן עטלעכע, עס זאגט נישט, ווארום פשוט נאר אין דעם נעקסטן פסוק, ווי, אין דער מעשה פון שבע עממים, זאגט עס דיר בפירוש נישט איבערצולאזן קיין לעבעדיגע זאך, אזוי, אבער דאס מוז זיין, עס מוז זיין ווי א פולע אפגעבן.

אבער וועסטו נעמען זייערע ווייבער, זייערע קינדער, זייערע חיות, זייער בהמות, אלעס, אלע זייערע נכסים, נעמסטו זיי, און דאס איז די שלל מלחמה, וואס השם האט דיר געגעבן, און דו האסט דאס, דעמאלט דאס זענען די צוויי ברירות פון גיין צו מלחמה.

די אויסנאם פון די זיבן פעלקער

איצט איז דא אן אויסנאם געשטעלט צו דער ברירה, ס׳איז נישט קלאר אינגאנצן צו וועלכע אויסנאם, אין וועלכן שלב דער אויסנאם איז געשטעלט, איך מיין אז מיר זאלן עס מסתמא לייענען, און איך מיין דער רמב״ם און אנדערע לייענען עס אזוי, ווי זייענדיג נאך שלום איז נישט אנגענומען געווארן. דעמאלט דער רמב״ם ציטירט בפירוש א גמרא וואס זאגט, אפילו פאר די מלחמות, און די מענטשן, אפילו די שבע עממים, די זיבן פעלקער פון כנען, איז געווען א ביטן שלום, זיי האבן געקענט אננעמען דאס, אבער נאך דעם, איז דא א חילוק.

ווייטע שטעט קעגן די זיבן פעלקער

אין דער, אין יעדע שטאט וואס איז ווייט פון דיר, וואס איז נישט א חלק פון דעם ארט וואו דו מוזט טאקע וואוינען, דעמאלט איז דא אן אפציע פון, ווי, אונטערווארפן זיי, און זיי זענען אונטער דיר. אבער פון די שטעט, אויב זיי נעמען נישט אן תנאי שלום, וואס איז זיי אננעמען טאקע צו וואוינען אונטער דיר, און לויט דיינע תנאים, דעמאלט וועסטו מוזן טאן עפעס מער ווי דאס, לאז נישט לעבן קיין לעבעדיגע זאך, כל נשמה, לאז נישט קיין זאך לעבעדיג, און דאס מיינט מסתמא דאס איז דער יסוד׳דיגער נקודה.

דער דין פון חרם

און, אבער, מ׳דארף טאן חרם, יא, חרם מיינט צעשטערן עס אינגאנצן, אנדערע ווערטער, מ׳וועט נישט אפילו נעמען זייער שלל, יא? טאקע, דאס איז נישט אינגאנצן געטאן געווארן, אפילו יהושע האט געטאן עטלעכע חרם, נישט אינגאנצן, נאר געוויסע שטעט, אבער וואס דאס מיינט אויך איז נישט צו נעמען קיין פון זייערע זאכן, און מיר ווייסן אין ספר דברים, אסאך מאל איז דא א דאגה אז דו וועסט נעמען זייערע זאכן, דו וועסט נעמען זייערע עבודה זרה, דו וועסט נעמען זייער, און דעמאלט וועסטו ענדיגן טאן די זעלבע זאך.

אבער, וועסטו שטעלן זיי צו חרם, אבער מאכן א חרם, און עס גיט א רשימה פון פונקט ווער, דעמאלט דאס איז א זייער גענויע דין, די זיבן פעלקער, ווי גאט באפעלט דיר.

דער טעם: קולטורעלע פארפּעסטיגונג

און דער טעם פאר דעם, דאס איז נישט, ס׳איז נישטא, ס׳איז א וויכטיגער טעם פאר דעם, ווארום די זענען מענטשן וואס וועלן וואוינען מיט דיר, דעמאלט אויב זיי נעמען אן אינגאנצן, דאס איז איין זאך, אבער אזוי לאנג ווי זיי זענען שונאים, אונטערגעווארפענע שונאים, די פראבלעם איז אז זיי וועלן ווייטער מיט זייער שלעכטע קולטור, און דו ווילסט נישט אז זיי זאלן דיר לערנען אלע זייערע תועבות, וואס זיי טאן פאר זייערע געטער, ווי די תורה זאגט אין אנדערע ערטער, עס מיינט זיי וועלן דיר לערנען קרבן קינדער, און אזעלכע זאכן, און דו וועסט זינדיגן צו השם דיין גאט, דעמאלט ווילסטו נישט אז זיי זאלן דאס לערנען צו דיר.

דעמאלט מוזסטו זיי אינגאנצן צעשטערן, נישט צעשטערן אלע זייערע קולטור, אפילו זייער מאטעריעלע קולטור, יא, נעם נישט אפילו זייער גאלד און זילבער, זייערע שיינע זאכן, און אזוי ווייטער. דאס איז דער דין פון חרם פון די זיבן פעלקער. דאס איז, אזוי, און דאס איז ווי א תנאי פאר דעם דין פון וואס מ׳טוט ווען מ׳געווינט א שטאט. דעמאלט, פאר דעם, איז דא א תנאי אז ס׳איז נישט די זעלבע, ווען מ׳רעדט וועגן די פעלקער, וואס מ׳מוז וואוינען מיט זיי, ווארום דעמאלט מוז מען זיין באזארגט וועגן זייער השפעה, אפילו נאך מ׳האט געוואונען, דאס איז א וויכטיגע זאך.

דער דין פון פרוכט ביימער ביי מצור

איצט איז דא נאך איין דין, ווידער, א באגרעניצונג אויף דער מלחמה, דעמאלט מיר האבן דיסקוטירט, און דאס איז אויך א תנאי, עפעס מיר האבן געלערנט, מיר האבן דיסקוטירט אז אויב דו, אז דאס איז אלעס וועגן מצור מלחמה, וועגן כובש שטעט דורך מצור, דעמאלט איז דא א וויכטיגע באגרעניצונג אויפן מצור, ס׳איז זייער אינטערעסאנט צו פארשטיין דעם דין, וואס דער נקודה דערפון איז.

אפהיטן פּראדוקטיווע אינפראסטרוקטור

און דער דין איז, אויב ווען מ׳לייגט מצור צו א שטאט, פאר אסאך טעג, יא, דאס איז ווי די היגיון פון א מצור, מ׳מוז עס טאן פאר אסאך טעג ביז די שטאט גיט אויף, אדער מ׳געפינט מ׳ברעכט עס, דעמאלט זאלסטו נישט צעשטערן אירע ביימער. מ׳שנייט נישט אפ די ביימער, מ׳לאזט נישט א האק פאלן אויף זייערע ביימער, אנדערע ווערטער, די ביימער וואס ברענגען פרוכט, דאס איז דער געווענליכער בוים דערמאנט אין תנ״ך, ס׳איז נישט נאר א בוים מיט בלעטער, ס׳איז די ביימער וואס ברענגען פרוכט, אבער מ׳זאל עסן דערפון, אבער שנייד עס נישט אפ.

די רעטארישע קשיא

און עס גיט א סארט טעם פאר, ווי א בוים, ווי נישט, יא, ס׳איז א זאך און א קשיא, ס׳איז א רעטארישע קשיא, איז א בוים א מענטש וואס וועט לויפן און קומען אין דעם מצור פאר דיר? אנדערע ווערטער, מיר נעמען אן, און דאס פאסט צו וואס מיר האבן געזאגט, די כוונה דא, און ספעציעל נישט פון די שבע עממים, איז נישט טאטאלע חורבן, מיר ווילן שטענדיג כובש זיין די שטאט, מיר ווילן האבן די שטאט אזויפיל ווי מיר קענען, מיר ווילן נישט צעשטערן מער ווי מיר דארפן.

דעמאלט אויב ס׳איז דא אן אינפראסטרוקטור, דאס איז דער וועג, דער ברייטערער וועג צו זאגן דאס, יא, ס׳איז דא אינפראסטרוקטור, ס׳איז דא פרוכט ביימער וואס געבן ארויס פרוכט, צעשטער נישט די ביימער, מ׳דארף זיי צו עסן פאר זיך אליין, מ׳דארף זיי, אמאל מ׳כובש די שטאט, ווילסטו נישט די שטאט זאל זיין אינגאנצן צעשטערט, דעמאלט צעשטער נישט זייער וויכטיגע אינפראסטרוקטור וואס גיט זיי עסן, ווארום דאס איז נישט קלוג. מענטשן, מ׳צעשטערט נישט, זיי וועלן זיין געשטעקט אין דעם מצור, און יא, ווילסטו אז זיי זאלן זיך אונטערגעבן אין סוף, ווילסטו טאקע אז זיי זאלן בלייבן. אבער א בוים, פשוט צעשטערן, דאס איז נישט וואס מ׳קען טאן.

ניצן נישט-פרוכט ביימער פאר מצור געצייג

אבער טאקע, מ׳דארף ביימער פאר דיין מצור, יא, א מצור, מ׳בויט אלערליי זאכן פון האלץ, מצור טערעם און אזעלכע זאכן, דעמאלט דאס איז וואס עס זאגט, וועסטו אפשנייטן די ביימער וואס זענען נישט, נישט ביימער וואס געבן ארויס עסן, נישט פרוכט ביימער, וועסטו אפשנייטן און שאפן א מצור, און דעמאלט וועסטו לייגן מצור צו דער שטאט ביז זי גייט אראפ, ביז זי גיט זיך אונטער פאר, פאר דיר.

✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.