פרק י"ח פון הלכות שבת לערנט די שיעורים פון הוצאה בשבת. דער רמב"ם רעכנט אויס פאר יעדע זאך וואס מ'קען טראגן – עסן, טרינקען, בגדים, מעטאלן, תבלינים, זרעונים, און נאך – וואס איז די מינימום שיעור וואס מ'איז חייב דערויף. די שיעורים ווערן באשטימט לויט די תכלית פון יעדע זאך, און עס ווערט אויך געלערנט די דינים פון צירוף חצי שיעורים, שינויי מחשבה אינמיטן הוצאה, און ביטול כלי.
---
נאכדעם וואס מען האט שוין געלערנט אסאך הלכות וועגן הוצאה – די רשויות (רשות היחיד, רשות הרבים, כרמלית, מקום פטור), וויאזוי מען קען פאררעכטן דורך עירוב, לחי, צורת הפתח, א.א.וו. – קומט מען יעצט צו די שיעורים פון הוצאה: וויפיל מוז מען ארויסטראגן כדי חייב צו זיין.
ביי אלע אנדערע מלאכות איז דער שיעור באגרעניצט צו דער ספעציפישער מלאכה (למשל, שניידן האר – וויפיל האר). אבער הוצאה איז א כלליות'דיגע מלאכה – מען קען אלעס טראגן – דערפאר מוז מען אויסרעכענען שיעורים פאר אלע זאכן אין דער וועלט.
דער פרק האט נישט אזויפיל למדנות ווי אנדערע פרקים. אבער דער כלל פון "אפילו עטרות ודיבון" – אפילו נעמען פון שטעט אין חומש וואס האבן לכאורה נישט קיין תכלית, דארף מען לערנען מעביר סדרה. אויב עס איז וויכטיג גענוג פאר די תנאים, פאר די גמרא, פאר'ן רמב"ם – איז עס וויכטיג גענוג פאר אונז.
חידוש: הוצאה איז פיזיש די קלענסטע מלאכה (בלויז טראגן), אבער הלכתית די גרעסטע מלאכה (מערסטע הלכות). דער טעם: שבת גיט א קדושה אויף דער גאנצער וועלט. יעדער שטח באקומט א חלות – רשות היחיד, רשות הרבים, כרמלית, מקום פטור. און יעדער חפץ אין דער וועלט באקומט א שיעור הוצאה. דאס איז "כולל כל העולם כולו."
נאך א חידוש: רוב פון די ל"ט מלאכות זענען מלאכת השדה – זיי פאסירן אין פעלד, נישט אין שטאט ("אני מלאכתי בעיר"). הוצאה איז די איין גרויסע מלאכה וואס איז שייך אין דער שטאטישער וועלט, און דורך איר ווערט שבת רעלעוואנט פאר דער גאנצער ציוויליזאציע.
חידוש: דער שיעור הוצאה פאר יעדע זאך ווערט נישט באשטימט לויט הוצאה אליין, נאר לויט דער תכלית פון יענער זאך – פארוואס טראגט מען עס בכלל? א קערנדל טראגט מען ווייל מען גייט עס איינפלאנצן – דער שיעור איז דער מינימום פאר איינפלאנצן. כוחל – דער שיעור איז כוחל זיין איין אויג. ביי הוצאה קוקט מען אריין אין יעדע זאך וואס איז איר מלאכה, נישט די מלאכה פון הוצאה.
חידוש: די שיעורים זענען נישט בלויז עמפירישע פאקטן וואס מען האט אויסגעפונען דורך ריסוירטש. עס איז דא א שיקול הדעת פון חכמים – א "הלכה למשה מסיני" אין דעם זין אז עס איז א סוד/מסורה וואס שטייט נישט אין חומש. למשל, פארוואס איז כוחל עין אחת דער שיעור און נישט צוויי אויגן? דאס איז א השערה פון חכמים וואס זאגט: דאס הייסט שוין "עפעס געטון." מען וואלט נישט געקענט אליין טרעפן די שיעורים אן די חכמים.
חידוש/דיון: אלע שיעורים רעדן פון "המוציא סתם" – איינער וואס טראגט ארויס אן א ספעציעלע כוונה פאר א קלענערע השתמשות. אויב איינער האט יא א ספעציעלע כוונה פאר עפעס קלענערס ווי דער שיעור, וועט ער חייב זיין אויף ווייניגער (דאס שטייט אין הלכה כ').
הלכות שבת רעדט בעיקר פון שוגג (נישט מזיד), און א שוגג ווייסט נישט פארוואס ער איז מוציא – ער האט פארגעסן אז עס איז שבת אדער אז עס איז א מלאכה. דערפאר זענען די שיעורים לחומרא – אפילו א קליינע מאס מאכט חייב חטאת.
[דיגרעסיע: שאלה וועגן מתעסק] – אויב עפעס איז געבליבן אין זיין טאש אן זיין וויסן – איז דאס בכלל א הוצאה? דאס איז א שאלה פון מתעסק אדער כלאחר יד, שייך צו דער פראקטישער שאלה פון מקומות אן עירוב וואו מענטשן פארגעסן זאכן אין זייערע טאשן. (בלייבט אפן אלס צו קלערן אין הלכות שגגות.)
---
"המוציא דבר מרשות היחיד לרשות הרבים... אינו חייב עד שיוציא ממנו שיעור המועיל כלום."
מען איז נאר חייב אויף הוצאה בשבת ווען מען טראגט ארויס עפעס וואס האט א געוויסע חשיבות — א מינימאלע פראקטישע תועלת. אויב עס איז נאר א ברעקל וואס קען בשום אופן נישט צוניץ קומען, איז מען פטור.
- שאלה: דער רמב"ם זאגט "מרשות היחיד לרשות הרבים" – צי איז דער זעלבער שיעור אויך פאר הכנסה (פון רשות הרבים צו רשות היחיד)? לכאורה יא, אבער דער אב מלאכה איז הוצאה (ארויסטראגן), און הכנסה איז א תולדה – צי קען זיין א חילוק אין שיעור? (בלייבט אלס א ראש-ישיבה'דיגע שאלה.)
- [דיגרעסיע: דער ווארט "כלום" vs. "משהו"] – "משהו" רעדט פון א שיעור (א קוואנטיטעט), בעת "כלום" רעדט פון דער תועלת/פעולה — צי עס העלפט עפעס. "אינו כלום" מיינט "עס איז נישט עפעס", אבער "כלום" אליין מיינט "די ווייניגסטע עפעס."
---
"המוציא אוכלי אדם כגרוגרת... והוא שיהיה כגרוגרת מן האוכל עצמו חוץ מן הקליפין והגרעינין והעוקצין והסובין והמורסן."
דער שיעור פאר מאכלי אדם איז א כגרוגרת (גרויס פון א טרוקענע פייג). ווען מען טראגט ארויס מערערע מיני עסן, צירופן זיי זיך צוזאמען צו א כגרוגרת. מען רעכנט נאר דעם עסן אליין — אן קליפות, קערנער, שטענגלעך, קלייען (סובין ומורסן). די שאלעכץ האבן זייער אייגענעם שיעור (שיעור תבן).
---
"יין כדי רובע רביעית."
דער שיעור פאר וויין איז א רבע רביעית (פערטל פון א רביעית).
דער טעם איז ווייל א חשוב'ע טרינקען וויין איז א רביעית, אבער וויין האט מען געמישט מיט וואסער — איין טייל וויין צו דריי טיילן וואסער. ממילא איז א רבע רביעית וויין שוין גענוג צו מאכן א פולע כוס (רביעית) פון געמישטע וויין.
"ואם הוא קרוש — בכזית" — אויב דער וויין איז פארגליווערט (סאליד), איז דער שיעור א כזית.
[דיגרעסיע: יין קרוש און חרס] – א משנה אין מסכת עבודה זרה דערציילט אז א רוימישער קיסר האט אויסגעטראכט אז מען קען קנעטן טיט (חרס) מיט וויין, און די סאלדאטן האבן עס מיטגענומען אין פראנט — ווען זיי האבן געדארפט וויין, האבן זיי דעם חרס אריינגעלייגט אין וואסער און ארויסגעצויגן דעם וויין. דאס איז א דוגמא פון דעם ניד צו טראגן וויין אין א הארטע/סאלידע פארם.
---
"חלב בהמה טהורה — כדי גמיעה. חלב טמאה — כדי לכחול בה את העינים."
מילך פון א טהור'ע בהמה — א שלינג (כדי גמיעה), ווייל מען טרינקט עס. מילך פון א טמא'ע בהמה — גענוג צו שמירן אויגן (כדי לכחול), ווייל מען טרינקט עס נישט, נאר נוצט עס פאר אויגן-באהאנדלונג.
---
"חלב אשה או לובן ביצה — כדי ליתן במשיפה."
מילך פון אן אשה אדער אייער-ווייס — גענוג צו אריינמישן אין א פאודער-מעדיצין (משיפה = סם וואס מען מישט מיט א געדיכטע פליסיקייט צו מאכן א פעיסט/קרים).
---
"שמן — כדי לסוך בו קטנה של רגל קטן בן יומו."
שמן — גענוג צו איינשמירן דעם קלענסטן אבר (קליינער פינגער פון פוס) פון דעם קלענסטן מענטש (א נייגעבוירן קינד). דאס איז דער אבסאלוט מינימאלער שימוש פון שמן.
---
"טל — כדי ללוש בו את הכילורית."
טויע (טל) — גענוג צו קנעטן/אנווייכן דעם כילורין (אויגן-פאודער/מעיק-אפ). מען דארף א טראפל וואסער צו מאכן דעם טרוקענעם פאודער ווייך גענוג צו שמירן אויף די אויגן.
דאס איז דער דוגמא וואס איז געבראכט געווארן אין דער הקדמה — אפילו א טראפל וואסער וואס צום טרינקען איז ווערטלאז, האט א מינימאלע חשיבות ווייל מען קען דערמיט אנווייכן אויגן-קאסמעטיק.
---
"דבש — כדי ליתן על ראש הכותית."
האניג — גענוג צו לייגן אויף א וואונד (כותית = מכה). האניג איז געניצט געווארן אלס מעדיצינישע באהאנדלונג פאר וואונדן.
---
"ומים — כדי לרחוץ פני מדוכה."
וואסער — גענוג צו אפוואשן דעם פנים פון א מדוכה (א קליינע מיל/מערסער). דאס איז דער מינימאלער שימוש פון וואסער — נישט צום טרינקען, נאר צום אפוואשן דעם אינעווייניג פון א מדוכה.
---
"דם ושאר כל המשקין וכל השופכין — כדי רביעית."
בלוט, אלע אנדערע משקים, און אלע שופכין (פליסיקייטן וואס מען גיסט אויס) — דער שיעור איז א רביעית.
דער כלל איז אז אלעס וואס איז פליסיק און האט נישט א ספעציפישן קלענערן שיעור (ווי וויין, מילך, טל, א.א.וו.), באקומט דעם דיפאלט שיעור פון רביעית.
---
"תבן תבואה — כמלוא פי פרה. תבן קטניות — כמלוא פי גמל."
שטרוי פון תבואה (חיטה/שעורה) — אנפילן דעם מויל פון א קו. שטרוי פון קטניות (הילזנפרוכט) — אנפילן דעם מויל פון א קאמעל. יעדע סארט תבן ווערט געמאסטן לויט דער בהמה וואס עסט עס רגיל.
אויב איינער גיט תבן קטניות פאר א פרה (וואס געווענליך פרעפערירט תבן תבואה), איז ער אויך חייב — ווייל "אף על גב ד[הפרה] אכילת [תבן קטניות]" — די פרה וועט עס אויך עסן, כאטש עס איז נישט איר פרעפערענץ.
---
"אמיר — כמלוא פי תולע."
אמיר (א דינע פארט פון שטרוי/צבועה) — גענוג צו אנפילן דעם מויל פון א תולע (א שעפסעלע/לעמעלע).
---
עצבים — כמלא פי גדי. עלי שום ועלי בצלים — אם לחים, שיעור גדול (מאכל אדם); אם יבשים — כמלא פי גדי.
פארשידענע סארטן פוטער האבן פארשידענע שיעורים לויט וועלכע בהמה עסט עס. בלעטער פון קנאבל/ציבעלע ווען זיי זענען פריש זענען ראוי למאכל אדם (גרעסערער שיעור = כגרוגרת), אבער טרוקן זענען זיי נאר מאכל בהמה.
עס ווערט דיסקוטירט וואס "עלי" מיינט — צי די אויסערליכע שיכטן פון שום/בצלים, צי די בלעטער וואס וואקסן אויבן. עס ווערט מסתבר אז עס מיינט די בלעטער.
---
"אם מצטרפין זה עם זה — לקולא שבהם, נישט לחומרא."
- שטארקע קשיא: פארוואס גייט מען לקולא? ביי ספיקא דאורייתא גייט מען דאך לחומרא!
- תירוץ: עס איז נישט קיין ספק אין דעם קלאסישן זין. עס איז א פראגע פון "וועלכע שיעור איז שטערקער" — א פאקטישע סברא, נישט א ספק.
- ביישפיל: תבואה מיט קטניות מעורבים: כמלא פי פרה איז פטור (ווייל קטניות איז נישט פאר א פרה נאר פאר א גמל), אבער כמלא פי גמל איז חייב.
- יסוד: די גרינגערע (קלענערע) שיעור קען אלעמאל ארבעטן פאר דעם חמור'ן שיעור — ווייל אז מ'האט מער, איז עס שוין נוצליך. אבער די קל'ע שיעור אליין איז נישט גענוג פאר דעם חמור'ן באדערפעניש. דערפאר גייט מען לקולא.
---
"המוציא עצים — כדי לבשל כגרוגרת מביצת תרנגולת, טרופה בשמן ונתונה באלפס."
דער שיעור האלץ איז וויפיל מ'דארף צו קאכן דעם שנעלסטן מאכל — א קליינע אייער-שפייז (ביצה אויפגעקלאפט מיט אויל אויף א פאנע), וואס קאכט זיך זייער שנעל, דערפאר דארף מען נאר א ביסל האלץ.
---
"המוציא קנה — כדי לעשות קולמוס שיהא מגיע לראשו. ואם היה עבה או מרוסס — שיעורו כעצים."
א קנה וואס טויג פאר א שרייב-פעדער האט א קלענערן שיעור (גענוג פאר א קולמוס וואס מ'קען אנכאפן מיט די שפיץ פינגער). אבער אז עס איז צו דיק אדער צובראכן (טויג נישט פאר שרייבן), ווערט דער שיעור ווי סתם האלץ (צום הייצן).
---
"המוציא תבלין — כדי לתבל ביצה. פארשידענע תבלינים צירופן זיך צוזאמען."
דער שיעור איז וויפיל מ'דארף צו ספייסן דעם קלענסטן מאכל — א ביצה.
---
פלפלת (פעפער), איטרן, ריח טוב, ריח רע, מיני בשמים, ארגמן טוב — אלע כל שהוא.
- ביי ארגמן ווערט מחלק: א גוטע שטיקל ארגמן איז כל שהוא, ווייל מ'קען עס נוצן אלס סעמפל צו ווייזן. אבער א נישט-גוטע שטיקל דארף האבן א שיעור בגד צו אריגה.
- ביי בסילת הורד (א רויז וואס איז נאך נישט אויפגעגאנגען) — שיעור אחת, ווייל ווען עס איז נאך פארמאכט איז די ריח שטארקער.
---
"מיני מתכות הקשות (נחושת, ברזל) — כל שהן."
---
"עפר המזבח, אבני מזבח, חתיכות פון ספרים, מלבושי ספר תורה — כל שהוא."
סתם זאמד איז גארנישט ווערד, אבער זאמד פון מזבח אדער פארמענט-ברעקלעך פון א ספר תורה האבן א חשיבות מצד הלכה, דערפאר איז דער שיעור כל שהוא. דאס ווערט פארבונדן מיט דעם כלל "נרתיק של מצנפת נותנו לגניזה" — ווייל מ'איז מחויב עס גונז צו זיין, האט אפילו א משהו א חשיבות.
---
"גחלת — כל שהוא. המוציא שלהבת — פטור."
א גחלת (א שטיקל מאטעריאל וואס ברענט) איז כל שהוא. אבער א שלהבת אליין (בלויז די פלאם) איז פטור ווייל אין בו ממש — עס האט קיין ממשות נישט. ווי אזוי קען מען טראגן א שלהבת אן דעם מאטעריאל? למשל עס צינדט זיך אן אויף זיין האנט אדער מלבוש, אבער ער טראגט נישט דעם מאטעריאל, נאר בלויז די פלאם.
---
"המוציא זרעוני גינה — שיעור קלענער ווי גרוגרת. מזרע קישואים — שנים, מזרע דלועין — שנים, מזרע פול המצרי — שנים."
- ווען זאמען זענען געמאכט צום עסן איז דער שיעור כגרוגרת (ווי אלע מאכלים). אבער ווען זיי זענען געמאכט צום פלאנצן איז דער שיעור קלענער — בלויז צוויי.
- פארוואס שתים? ווייל פון איינס וואקסט נישט (מ'דארף מינדסטנס צוויי פאר א פראקטישן צוועק פון פלאנצן).
---
"סיבים (שלח פון רותם) — כדי ליתן על פי כור של צורפי זהב."
גאלדשמידס לייגן קליינע ברעקלעך וואס צינדן זיך שנעל אן אויף זייער שמעלץ-אויוון. דער שיעור איז דאס קליינע ביסל וואס מ'לייגט דערויף.
---
"המוציא מורסן — אם לאכילה כגרוגרת, אם לבהמה כמלא פי גדי, ואם לצבוע כדי לצבוע בגד קטן."
מורסן האט דריי פונקציעס (עסן, בהמה-פוטער, פארבן), און דער שיעור ווענדט זיך לויט דעם צוועק.
---
"עד שלא ימתקו — כגרוגרת (מאכל אדם). משימתקו — כמלא פי גדי (מאכל בהמה). אבל הלוף והחרדל והתורמסין ושאר הנאכלים לבוסרן — עד שלא ימתקו כגרוגרת."
- ביי בלעטער פון חרוב/זרדים בוים: פאר זיי ווערן זיס עסן מענטשן זיי (שיעור כגרוגרת), נאך זיי ווערן זיס עסן נאר בהמות זיי (שיעור כמלא פי גדי) — א פארקערטע לאגיק ווי מ'וואלט געטראכט.
- אבער לוף, חרדל, תורמוסין — זאכן וואס מ'עסט דורך כבישה (פיקלינג) — בלייבן אלעמאל כגרוגרת, ווייל מענטשן עסן זיי אלעמאל על ידי כבישה.
---
"אם לאכילה — חמש. אם להסקה — כדי לבשל ביצה טרופה. ואם לחשבון — שתים. ואם לזריעה — שתים."
- לחשבון: מ'פלעגט נוצן גרעינין אלס ציילערס. דער מינימום צו ציילן איז צוויי — ווייל דאס איז דער ערשטער מספר וואס האט א באדייטונג פון "ציילן."
- לזריעה: אויך שתים, ווייל פון איינס וואקסט נישט (א פראקטישע סברא).
---
אזוב: לאוכלין — כגרוגרת; לבהמה — כמלא פי גדי; לעצים — כדי לבשל ביצה; להזאה — אזויפיל ווי מ'דארף צום שפריצן.
דאס איז שוין די צווייטע מאל אז ווען עפעס ווערט גענוצט פאר א תורה'דיגע צוועק, קוקט מען וואס דער תורה'דיגער שיעור איז (אזוי ווי ביי מצניעין לגניזה). דאס שפיגלט אפ ווי מ'האט עס פראקטיש גענוצט.
---
"קליפי אגוזים וקליפי רימונים, איסטיס ופואה ושרשי הצובעים — כדי לצבוע בגד קטן."
וואס איז א בגד קטן? א סבכה — א קליינע העטעלע וואס בנות עשירים לייגן אויף זייערע קעפ. דאס איז דער קלענסטער בגד.
---
"מי אגלה, נתר אלכסנדרית, בורית כרשינה, אשלג — כדי לכבס בגד קטן."
---
"סממנים שרויין — כדי לצבוע דוגמא לאורג."
ווען מ'טראגט ארויס סממנים וואס זענען שוין געווייקט און גרייט צום פארבן, איז דער שיעור פיל קלענער: גענוג פאר א קליינע עקזעמפל וואס א וועבער ווייזט זיין קאסטומער. ווייל דאס איז שוין פארטיגע פארב, דארף מען ווייניגער.
---
"המוציא דיו על הקולמוס — כדי לכתוב שתי אותיות. המוציא דיו בפני עצמו בקסת — יתר על זה."
דיו אויפן קולמוס — שיעור שתי אותיות. דיו אין א קסת — מער ווי שתי אותיות, ווייל אביסל טינט בלייבט אויפן כלי.
- ספק-פאל: היה בקסת כדי אות אחת והיה בקולמוס כדי אות אחת — איז דאס א ספק צי מ'צערפט זיי צוזאמען.
- קשיא: פארוואס רעדט מען וועגן דער קסת בנוגע דיו — מ'זאל דאך זיין חייב אויפן קסת אליין אלס כלי? אפשר ווערט דער קסת בטל צו דער דיו, אדער אפשר איז עס א באזונדערע פראגע.
---
"הוציא שתי אותיות וכתבן חוץ למקומו — חייב."
ער האט ארויסגעטראגן טינט שיעור שתי אותיות, און כתבן חוץ למקומו — ער האט געשריבן בעפאר ער האט געלאנדעט. חייב — ווייל ווען ער האט אראפגעלייגט דעם קולמוס אויף פאפיר, איז דאס א הנחה. די הנחה אויפן פאפיר ציילט אלס הנחה ברשות הרבים.
---
"הוציא אות אחת וכתבה, וחזר והוציא שניה וכתבה — פטור."
פטור — ווייל עס זענען געווען צוויי באזונדערע הוצאות, און יעדע הוצאה איז געווען ווייניגער פון דעם שיעור.
---
"כחול — כדי לכחול עין אחת. במקום שאין דרכן להתקשט אלא בכחילת שתי עינים — כדי לכחול שתי עינים."
- דער רמב"ם לערנט אז דער שיעור ווענדט זיך אין דעם מקום (שטאט אדער דארף). די גמרא זאגט "הכא בעירניות, התם בבנות כפרים" — רש"י טייטשט אז עירניות (שטאט-פרויען) דארפן מער צניעות ווייל מענער דרייען זיך דארט, און זיי כוחלן נאר איין אויג; בנות כפרים כוחלן ביידע אויגן.
- דער ראב"ד איז נישט מסכים, אבער דער רמב"ם'ס פשט שטימט מיט דער גמרא.
- [דיגרעסיע:] די גמרא דערציילט אז צנועות פלעגן פארדעקן זייער פנים און לאזן נאר איין אויג אויפגעדעקט, און אויף יענע אויג האבן זיי געלייגט כחול. מ'זעט פון דא אז אפילו די צנועות'דיגסטע פרויען האבן געלייגט מעיק-אפ אויף זייערע אויגן — קיינער האט נישט געהאלטן אז מעיק-אפ אויף אויגן איז אן עבירה.
---
"זפת וגפרית — כדי לסתום נקב."
מ'לייגט אריין זפת אויף א לאך אין האלץ, און אין דעם זפת מאכט מען א קלענערע לאך — מ'שטאפט צו דעם גרויסן לאך און מאכט א קלענערן.
---
"שעוה — כדי ליתן על פי נקב קטן."
צו פארדעקן א קליינע לאך אין א חבית (פאס) וואס מ'האט געמאכט ארויסצונעמען וויין.
---
"דבק — כדי ליתן בראש השבשבת."
עפעס א זאך וואס מ'נוצט צו פארטרייבן פייגל.
---
"רבב — כדי למשוח תחת רקיק כסלע."
גענוג אויל צו באשמירן א קליינע ברויטל (גרויס ווי א סלע) ווען מ'באקט.
---
"אדמה — כדי לעשות חותם על אגרת."
צו מאכן א זיגל אויף א בריוו. מ'האט אריינגעדריקט א זיגל אין אדמה (ערד), אזוי ווי מ'טוט מיט שעוה.
---
"טיט — כדי לעשות פי כור של צורף זהב."
---
"זבל — כדי לזבל כרישה."
גענוג צו באמיסטיגן א קליין שטיקל ערד וואו עס וואקסט א לאוך-פלאנץ.
---
"חול גס — כדי לערוב במלא כף של סיד. חרסית — כדי לעשות פי כור של צורף זהב. שער — כדי לגבל טיט לעשות פי כור. סיד — כדי לסוד אצבע קטנה של בנות. עפר ואפר — כדי לכסות דם צפור קטנה. צרור — כדי לזרוק בבהמה ותרגיש. חרס — כדי לקבל בו רביעית. חבל — כדי לעשות אוזן לקופה. גמי — כדי לעשות תלוי לנפה ולכברה. חיצין — כדי לעשות אוזן לקופת המצרית. סיב — כדי ליתן על פי משפך קטן של יין. מוכין — כדי לעשות כדור כביצה. עצים — כדי לעשות תרווד. זכוכית — כדי לגרור בו ראש הכרכד."
- סיד — כדי לסוד אצבע קטנה של בנות — סיד (קאלק) האט מען גענוצט צו געבן א קאליר אויף דער הויט, און דער שיעור איז גענוג צו באדעקן דעם קלענסטען פינגער פון א מיידל.
- עפר ואפר — כדי לכסות דם צפור קטנה — דער שיעור איז באזירט אויף דער מצוה פון כיסוי הדם, גענוג ערד אדער אש צו באדעקן דאס בלוט פון דער קלענסטער פויגל.
- צרור — כדי לזרוק בבהמה ותרגיש — א שטיינדל גרויס גענוג אז ווען מ'ווארפט עס אויף א בהמה, זאל זי עס פילן. דערמאנט אין משנה עירובין.
- חבל, גמי, חיצין — דריי פארשידענע מאטעריאלן פאר שטריק-ענלעכע תשמישים: חבל (שטריק) — הענטל פאר א קופה; גמי (געוויקס) — אויפהענגער פאר א זיב; חיצין (גראזלעך) — הענטל פאר א קופת המצרית (א געפלאכטענער קארב, פארגליכן צו ווי מ'פלעכט פון לולב-בלעטער).
- סיב — דער אויסערלעכער טייל פון א דקל (טייטלבוים), גענוג צו לייגן אויפן מויל פון א קליינעם וויין-טריכטער (משפך) כדי דער וויין זאל ארויסקומען שיין (פילטערן).
- זכוכית — כדי לגרור בו ראש הכרכד — א שטיקל גלאז גענוג צו שארפן דעם שפיץ פון א כרכד (א נייען-כלי), אז ער זאל קענען שניידן צוויי פעדעם (נימין) אויף איינמאל.
---
"המוציא שתי נימין מן זנב הסוס או זנב הפרה — חייב. הוציא אחת מן הקשה שבחזיר — חייב."
צוויי האר פון א פערד'ס אדער קו'ס וויידל איז דער שיעור. אבער איין האר פון דעם הארטן טייל פון א חזיר'ס וויידל איז גענוג, ווייל עס איז הארט גענוג צו נוצן אליין.
- דער כלל: ביי האר איז "שתיים" דער שיעור, אבער ביי חזיר'ס הארטע בארשט איז "אחת" גענוג, ווייל א סנדלר (שוסטער) נוצט עס אלס א נאדל (מחט).
- נצרי דקל (שטריקלעך פון דקל-האלץ) — צוויי איז דער שיעור. אבער חורי דקל אדער קליפי החריות (דער אויסערלעכער טייל) — איינס איז גענוג, ווייל עס איז מער נוצלעך/שטייפער.
---
"מצמר גפן (קאטען), צמר כלך (זייד/משי), צמר גמלים, ארנבים, וחיה שבים — כדי לטוות חוט אורך ארבעה טפחים."
פון אלע סארטן וואל, קאטען, זייד, קעמל-וואל, האזן-וואל, אדער ים-חיות — דער שיעור איז גענוג צו שפינען א פאדעם פון 4 טפחים.
אין א פריערדיגע הלכה האט דער רמב"ם געזאגט דעם שיעור אלס "כמלא הסיט" (דאפלטער סיט), און יעצט זאגט ער עס אין טפחים — ארבעה טפחים. ביידע זענען די זעלבע שיעור.
---
"המוציא מן הבגד או מן השק או מן העור — כשם שיעורן לטמא כך שיעורן להוצאה. הבגד — שלשה על שלשה [טפחים]. השק — ארבעה על ארבעה. העור — חמשה על חמשה."
דער שיעור פאר הוצאה פון שטאף, זאק-מאטעריאל, אדער לעדער איז דער זעלבער ווי דער שיעור פאר טומאה-קבלה.
דקדוק-כלל פאר שיעורים: ביי צאלן אין לשון הקודש גייט דער זכר/נקבה פארקערט פון רעגולער:
- "שלשה" (מיט ה') = טפחים (הגם טפח איז זכר, ביי צאלן גייט פארקערט)
- "שלש" (אן ה') = אמות (הגם אמה איז נקבה)
- "ארבעה" = טפחים; "ארבע" = אמות
דאס איז א פראקטישער כלל צו וויסן וואס די משנה מיינט ווען זי זאגט א צאל אן צו ספעציפירן די מדה.
פארוואס עור איז גרעסער: א בגד האט א קלענערע שיעור (3x3) ווייל מ'קען א קלענערע שטיקל בגד נוצן, אבער עור דארף זיין גרעסער (5x5) ווייל עס האט אנדערע תשמישים.
---
"המוציא עור שלא נתעבד כלל, עדיין הוא רך — שיעורו כדי לעצור משקולת קטנה שבמשקלות. היה מלוח, נאסר בעיקום, על ידי עיפוץ — שיעורו כדי לכתוב עליו קמיע. היה מעובד בעיפוץ אבל לא נגמר עיבודו — שיעורו כדי לכתוב עליו גט. נגמר עיבודו — חמשה על חמשה."
עור האט פיר שטופן פון עיבוד, יעדער מיט א באזונדערע שיעור:
1. גאר נישט מעובד (נאך פייכט) — גענוג צו איינוויקלען די קלענסטע משקולת.
2. טיילווייז מעובד (מלוח/נאסר/עיפוץ — דריי סטעידזשעס) — גענוג צו שרייבן/באדעקן א קמיע.
3. מעובד אבער נישט פארטיג — גענוג צו שרייבן א גט.
4. פארטיג מעובד — 5x5 טפחים.
- "לעצור משקולת" — "לעצור" מיינט איבערציען/איינוויקלען. די מתכות-משקלות וואס מ'נוצט אויף א וואג דארף מען ארומנעמען מיט עפעס (אבני צדק), און דער קלענסטער שטיקל רויער עור קען דערפאר גענוצט ווערן.
- קמיע — צו שרייבן אדער צו דעקן? אויב דער עור איז נאך נישט גענוג מעובד צו שרייבן דערויף, ווי קען דער שיעור זיין "כדי לכתוב עליו קמיע"? פון פירוש המשניות: עס מיינט נישט צו שרייבן אויף דעם עור, נאר צו דעקן/באדעקן א קמיע — אזוי ווי מ'נוצט לעדער ארומצונעמען תפילין אדער מחזורים.
- גט שיעור: א גט האט 12 שורות, און דער שיעור זעט אויס גאנץ גרויס. עס ווערט אויפגעוויזן א מעגליכע סתירה: שפעטער קומט א שיעור פון שרייבן פרשת שמע (פאר קלף), וואס איז קלענער ווי א גט — צי מיינט דאס אז א גט איז קלענער ווי א מזוזה? בלייבט נישט קלאר.
- [דיגרעסיע: אבני צדק אלס כלי קודש] — די משקלות (אבני צדק) זענען אויך געווען א מין כלי קודש. דערמאנט ווערט אן אתרוג-באקס וואס האט געהאט אויפגעשריבן "אבני צדק יהיו לך" — וואס דארף זיין אן עקזאקטער שיעור פאר א מצוה.
---
"המוציא קלף — כדי לכתוב עליו פרשת שמע עד ושריחו."
קלף האט א שיעור פון כדי לכתוב פרשת שמע (די קלענסטע פרשה אין תפילין).
קלף (נישט עור) איז ספעציפיש פאר שרייבן תפילין/מזוזה. פאר א מזוזה נוצט מען עס אויך, וואס איז אביסל לענגער (שמע מיט והיה אם שמוע). אלע שיעורי כתיבה זענען בכלל שתי אותיות, אבער ביי קלף איז דער שיעור גרעסער.
---
"נייר — כדי לכתוב עליו קשר מוכסין שהן גדולות מאותיות שלנו."
נייר האט א שיעור פון קשר מוכסין — א רעסיט/חתימה פאר שטייער-צאלונג, וואס ווערט געשריבן מיט גרעסערע אותיות.
---
"המוציא קשר מוכסין אע"פ שכבר הראה למוכס ונפטר בו — חייב, שהוא ראוי לעולם."
א קשר מוכסין (שטייער-רעסיט) — אפילו מ'האט שוין באוויזן דעם מוכס, בלייבט עס ווערטפול אלס ראיה פאר שפעטער ("ראוי לעולם"). א קשר מוכסין קען דינען אלס ראיה אז מ'איז אן ערליכער צאלער, אדער פאר אנדערע צוועקן.
---
"המוציא שטר פרוע ונייר מחוק — כדי לצוף על פי צלוחית קטנה של פלייטון. ואם יש בו כדי לכתוב שתי אותיות — חייב."
א שטר פרוע אדער אויסגעמעקטע נייר האט קיין ווערט נישט אלס דאקומענט, נאר אלס קאווער פאר א קליינע פלעשל. אויב עס האט כדי לכתוב שתי אותיות, איז חייב ווי סתם נייר.
---
"המוציא בהמה וחיה ועוף אע"פ שהן חיין — חייב."
---
"אבל אדם חי — חי נושא את עצמו. ואם היה כפות או חולה — המוציאו חייב."
- דער כלל "חי נושא את עצמו" גילט נאר ביי א מענטש, נישט ביי בהמות. א מענטש ווערט נישט געציילט אלס "משא" ווייל ער איז א זעלבסטשטענדיגע באשעפעניש.
- ביי כפות אדער חולה פאלט אוועק דער כלל ווייל ער קען נישט אליין גיין — ער איז ממש ווי א חפץ.
---
"מדדה את בנה... ובלבד שלא יהא נוטל אחת ומניח אחת."
א פרוי מעג פירן איר קליין קינד שבת, אזוי לאנג ווי דאס קינד האט שטענדיג איין פוס אויף דער ערד. אויב ביידע פיס הייבן זיך אויף — איז עס טראגן.
- פארגלי
כן צו דער פריערדיגער הלכה וועגן קורות (לאנגע בוימער) וואס מ'האט געלערנט אז ווען א טייל בלייבט שטענדיג אויף דער ערד, איז עס נישט "הוצאה." דא איז דאס זעלבע פרינציפ — אזוי לאנג ווי איין פוס איז אויף דער ערד, איז דאס קינד נישט אינגאנצן אין דער לופט.
- אבער דער עיקר היתר איז נישט בלויז ווייל א טייל איז אויף דער ערד (ווי ביי קורות), נאר ווייל דאס קינד וואקט אליינס — עס איז א סארט "חי נושא את עצמו." ווי מ'קען גיין מיט א גרויסן מענטש און האלטן זיין האנט ווייל ער גייט אליין, אזוי אויך דאס קינד — כל זמן עס קען רוקן איין פוס נאך דעם אנדערן, רעכנט מען אז עס גייט אליין.
- קשיא: ביי קורות איז מען פטור (אבער אסור מדרבנן — שלעפן), דא שטייט אז עס איז מותר. תירוץ: ביי קורות איז עס שלעפן (וואס איז אסור מדרבנן), אבער דא איז עס גאר נישט שלעפן — דאס קינד גייט אליין.
---
"המוציא תינוק חי וכיס תלוי בצווארו — חייב משום הכיס, שאין הכיס טפל לתינוק. אבל המוציא את הגדול אפילו שהוא מלובש בכליו וטבעותיו בידו — פטור אפילו על הכלים שהכל טפל לו."
א תינוק מיט א בייטל אויפן האלז — פטור אויפן תינוק (חי נושא את עצמו) אבער חייב אויפן בייטל. א גרויסער מענטש מיט זיינע קליידער און רינגען — פטור אויף אלץ ווייל אלעס איז בטל צום מענטש.
- פארוואס איז א כיס נישט בטל צום תינוק? ווייל א תינוק האט קיין שייכות נישט צו א בייטל מיט געלט — עס איז נישט זיין נארמאלע לבוש/כלי. ביי א גדול איז קליידער און רינגען נארמאל, אבער ביי א תינוק איז א בייטל א פרעמדע זאך.
- עס ווערט געפרעגט: צי א קישן ביי א גדול וואלט אויך געווען בטל? ביי א גדול, זאכן וואס מ'גייט נארמאל דערמיט זענען בטל, אבער א קישן ביי א תינוק — נישט.
---
"אבל אם היו כליו מקופלין על כתפו... חייב."
אויב מ'טראגט צוזאמגעלייגטע קליידער אויף די פלייצעס (נישט אנגעטון), איז חייב — עס איז נישט בטל צום מענטש.
דער היתר פון "טפל לו" גילט נאר ווען מ'איז אנגעטון אין די קליידער בדרך לבישה. מקופלין אויף די פלייצעס איז ווי טראגן א חפץ.
---
"המוציא חגב חי — כל שהוא חייב... מת — כגרוגרת."
א לעבעדיגע חגב — כל שהוא (ווייל עס איז א "בריאה," א גאנצע באשעפעניש, און מ'קען עס נוצן פאר א קינד צו שפילן). א טויטע חגב — כגרוגרת.
ביי חגב חי איז דער שיעור כל שהוא ווייל עס איז א "דבר חשוב" / "בריאה." מ'קוקט נישט נאר אויף עסן-ווערט, נאר אויך אויף אנדערע תשמישים (ווי שפילן).
---
"ציפורת כרמים בין חיה בין מתה — כל שהוא, שמתנין אותה לרפואה."
ציפורת כרמים (א קליין פייגל) — ביידע לעבעדיג און טויט כל שהוא, ווייל מ'נוצט עס פאר רפואה.
א לעבעדיגע קען מען נישט עסן, און א טויטע איז ווייניגער ווי כגרוגרת — אבער ווייל מ'נוצט עס פאר רפואה, איז אפילו אביסל גענוג.
---
"המת והנבלה והשרץ — כשיעור טומאתן כך שיעור הוצאתן. מת ונבלה — בכזית, והשרץ — בכעדשה."
דער שיעור הוצאה פאר מת, נבלה, און שרץ איז ווי זייער שיעור טומאה: מת/נבלה = כזית, שרץ = כעדשה.
דאס איז קאנסיסטענט מיט דעם כלל וואס מ'האט פריער געלערנט אז טומאה-שיעורים און הוצאה-שיעורים גייען צוזאמען.
---
"היה שם כזית מצומצם והוציא ממנו כחצי זית — חייב, שהרי הועיל במעשיו שנצמצם שיעור הטומאה. אבל המוציא כחצי זית מכזית ומחצה — פטור."
אויב עס איז דא פונקט א כזית מת אין א הויז, און מ'נעמט ארויס א האלב כזית — חייב, ווייל ער האט אויפגעטון: ער האט מטהר געווען דאס הויז פון טומאה. אבער פון א כזית ומחצה א האלב כזית ארויסנעמען — פטור, ווייל עס בלייבט נאך א כזית און די טומאה איז נישט אוועק.
- זייער וויכטיגער חידוש: דאס איז לכאורה א מלאכה שאינה צריכה לגופה — ער וויל נישט דעם חצי זית מת, ער וויל נאר מטהר זיין דאס הויז. לויט דעם רמב"ם וואס האלט אז מלאכה שאינה צריכה לגופה איז חייב, שטימט דאס גוט — ער איז חייב ווייל ער האט אויפגעטון עפעס באדייטנדיגס (מטהר דאס הויז), אפילו ער האט נישט ארויסגענומען א שיעור.
- דער חילוק צווישן כזית מצומצם (חייב) און כזית ומחצה (פטור) איז קלאר: ביי כזית מצומצם האט ער באמת עפעס געטון — די טומאה איז אוועק. ביי כזית ומחצה האט ער גארנישט אויפגעטון — עס בלייבט נאך א שיעור טומאה.
---
"ווען איינער איז מוציא סתם, אן א באזונדערע כוונה, דארף מען דעם שיעור וואס איז אויסגערעכנט געווארן פאר יעדע זאך. אבער ווען ער איז מוציא לזרע, לרפואה, או להראות ממנה דוגמא, וכיוצא בזה — חייב בכל שהוא."
דריי אופנים ווי א מענטש האט א ריזן צו נעמען ארויס אפילו א גאר קליינע שיעור: (1) לזרע — ער וויל איינפלאנצן אפילו איין זאמען; (2) לרפואה — א רעצעפט דארף אמאל נאר א ביסל; (3) לדוגמא — ער וויל בלויז ווייזן א מוסטער. אין אלע אזעלכע פאלן איז ער חייב אויף כל שהוא.
די שיעורים שפיגלן אפ וואס איז חשוב פאר א מענטש. ווען א מענטש האט א ספעציפישע כוונה, ווערט אפילו א קלענערע שיעור חשוב פאר אים.
---
"מצניע דבר לזריעה או לרפואה או לדוגמא, ושכח למה הצניעו, והוציאו — חייב בכל שהוא, שעל דעת מחשבה ראשונה הוציא. אבל איש אחר — אין חילוק בין דא לדא, כשיעורו."
די ערשטע מחשבה בלייבט בתוקף אפילו ווען ער האט פארגעסן. אבער א צווייטער מענטש וואס האט נישט געהאט די מחשבה, דארף דעם רעגולערן שיעור.
- וויכטיגער חידוש: מ'זאגט נישט אז דאס אליין וואס א מענטש טראגט ארויס עפעס באווייזט אז עס איז חשוב פאר אים. ער האט עס געוואלט ארויסטראגן, אבער דאס אליין מאכט נישט קיין שיעור. עס דארף זיין אבזשעקטיוו חשוב אדער ער דארף האבן א ספעציפישע כוונה (לזריעה, לרפואה וכו'). דאס וואס ער האט עס ארויסגעטראגן הייסט ער האט געוואלט אז עס זאל זיין דארט — אבער דאס איז נישט גענוג פאר א שיעור.
---
"ווען דער מענטש איז מבטל מחשבתו הראשונה — למשל, ער האט אריינגעווארפן דעם זאך אין א פייל מיט אנדערע זאכן (כגון גזע שהוציא קורה לתוך האוצר), אפילו מקומו ניכר — לפיכך אם חוזר ונוטלה, אינו חייב עד שיוציאנו כשיעור."
ווען ער האט מבטל געווען זיין ערשטע מחשבה, ווערט עס ווידער סתם, און ער דארף דעם רעגולערן שיעור.
---
"דבר שאין דרך בני אדם להצניעו ואינו ראוי להצניעו, כגון דם הנדה — אם אחד הוציאה חייב. אבל שאר אדם פטור. שאין חיובן אלא לדבר הראוי להצניע ומצניעין כמוהו."
א זאך וואס קיין נארמאלער מענטש לייגט נישט אוועק — ווען דער ספעציפישער מענטש האט עס יא אוועקגעלייגט (למשל ווייל ער האט א שאלה), איז עס חשוב נאר פאר אים, נישט פאר אנדערע.
- פרינציפ: מ'זאגט נישט אז ווייל דער מענטש האט עס אוועקגעלייגט ווערט עס חשוב פאר אלעמען. עס ווערט חשוב נאר פאר אים. פאר אנדערע בלייבט עס נישט חשוב ווייל אין ראוי להצניע ואין מצניעין כמוהו.
- כללדיגער יסוד: א מענטש וואס נעמט נישט א שטעלונג איז בטל צו אלע אנדערע מענטשן — ער איז א חלק פון דעם כלל. נאר ווען ער נעמט א ספעציפישע שטעלונג (מגלה דעת) קען ער האבן א באזונדערן שיעור.
- שאלה: צי דער דין פון דם הנדה איז אן ענין פון שיעור (וויפיל דארף מען ארויסטראגן) אדער אן ענין פון סארט זאך (צי עס איז בכלל א חשוב'ע זאך). מסקנא: עס איז אן ענין פון חשיבות — אויב דער מענטש האט מגלה דעת געווען אז עס איז ביי אים חשוב, איז עס יא א שיעור.
---
"המוציא חצי שיעור — פטור. וכן כל העושה מלאכה בחצי שיעור — פטור."
חצי שיעור איז אסור מדאורייתא (באקאנטע מחלוקת), אבער מ'איז פטור פון קרבן/סקילה.
---
"הוציא חצי שיעור והניחו, וחזר והוציא חציו האחר — חייב. ואם קדם והגביה חציו הראשון קודם מנוחת חציו השני — פטור, ווייל עס איז ווי נשרף, עס איז נישטא מיט וואס צו מצטרף זיין."
ווען ער הייבט אויף דעם ערשטן חצי שיעור איידער דער צווייטער ליגט אראפ, איז עס ווי פארברענט — עס קען זיך נישט מצטרף זיין. עס דארף זיין עפעס א צוזאמען — ביידע חצי שיעורים דארפן עקזיסטירן אויפן זעלבן פלאץ.
---
"הוציא חצי שיעור והניחו, וחזר והוציא חצי שיעור אחר והביאו לרשות תוך שלשה [טפחים פון דעם ערשטן] — חייב, שמעביר כמו שהניח אגב משי. אבל אם זרקו — אפילו עס איז אריבערגעפלויגן איבער דעם ערשטן חצי שיעור — אינו חייב עד שיניחנו אגב משי."
- לבוד (תוך שלשה טפחים) ווערקט ביי מעביר (טראגן), ווייל דאס איז ווי ער האט עס אהינגעלייגט. אבער ביי זריקה (ווארפן) העלפט לבוד נישט — עס מוז ממש אנטאפן.
- למדנ'ישע שאלה: מ'דארף פארשטיין דעם גדר פון וואס עס מיינט אז צוויי חצי שיעורים דארפן זיין "צוזאמען" — זיי דארפן נישט ממש צוזאמען ליגן, אבער עפעס א צוזאמענקונפט דארף זיין.
---
"הוציא חצי שיעור וחזר והוציא חצי שיעור בהעלם אחת — לרשות אחת חייב, לשתי רשויות — תלוי: אם יש ביניהם רשות חיוב (רשות היחיד אינצווישן) — פטור. אבל אם הפסיק כרמלית (נאר מדרבנן אן אנדערע רשות) — כרשות אחת וחייב חטאת."
- יסוד: אויב צווישן די צוויי פלעצער ווי די חצי שיעורים ליגן איז א רשות מדאורייתא (רשות היחיד), איז ער "אינגאנצן אוועקגעגאנגען" פון דעם ערשטן פלאץ — עס קען זיך נישט מצטרף זיין. אבער א כרמלית (נאר דרבנן) ברעכט נישט דעם צירוף.
- שאלה: ווי שטימט דאס מיט דעם פריערדיגן דין אז ביידע חצי שיעורים דארפן ליגן אויפן זעלבן פלאץ (תוך שלשה)? דא רעדט מען פון צוויי באזונדערע רשויות. אפשר איז "בהעלם אחת" א באזונדערער תנאי וואס שטייט נאר דא, און עס איז א צווייטער תנאי אין דעם זעלבן דין. בלייבט א קשיא ווי די צוויי תנאים שטימען צוזאמען.
- באמערקונג: אלע "חייב" אין די הלכות מיינט בשוגג (חטאת), ווייל די הלכות רעדן כמעט שטענדיג פון שוגג, נישט מזיד.
---
"המוציא פחות מכשיעור, וקודם שהניחו נתפח וחזר כשיעור — פטור. וכן המוציא כשיעור, וקודם שהניחו הצטמק וחזר לפחות מכשיעור — פטור."
דער שיעור מוז זיין סיי ביי עקירה סיי ביי הנחה. אויב עס טוישט זיך אינצווישן — פטור.
---
"המוציא כגרוגרת לאכילה, ונצטמקה קודם הנחה — אבער ער האט געטראכט עס צו נוצן פאר א קלענערע זאך (לזריעה, לרפואה וכו') — חייב כמחשבתו שנתן לו הנחה."
- ער האט געהאט איין שיעור ביי עקירה (כגרוגרת לאכילה), און א נייע שיעור ביי הנחה (לזריעה/לרפואה). צווישן ביידע איז געווען אן עקירה און אן הנחה — דעריבער איז ער חייב.
- דער חידוש: מ'קען קאמבינירן צוויי פארשידענע שיעורים/כוונות — סיי וואס ביי עקירה סיי וואס ביי הנחה — כל זמן ביידע האבן א שיעור.
---
"הוציא פחות מכגרוגרת לזריעה, וקודם הנחה חזר וחשבה לאכילה — פטור. ואם תפחה קודם הנחה ונעשית כגרוגרת — חייב, שאפילו נתחשבה ונתחייב במחשבת הוצאה."
1. דער עיקר כלל: מען דארף א קיום פון שיעור סיי בשעת עקירה סיי בשעת הנחה, אבער עס מוז נישט זיין דער זעלבער שיעור. אויב בשעת עקירה איז געווען כגרוגרת (שיעור אכילה) און בשעת הנחה האט ער געטוישט מחשבה צו זריעה (וואס האט א קלענערע שיעור), איז ער חייב — ווייל ביי ביידע מאמענטן איז דא א שיעור לויט דער רעלעוואנטע מחשבה.
2. פארוואס פארקערט ארבעט נישט: ווען ער האט ארויסגענומען פחות מכגרוגרת לזריעה (וואס איז א שיעור פאר זריעה), אבער שפעטער טוישט מחשבה צו אכילה — איז ער פטור, ווייל בשעת הנחה איז דער שיעור פאר אכילה (כגרוגרת) נישט דא.
3. דער פאל וואו עס איז תפחה: ווען ער האט ארויסגענומען פחות מכגרוגרת לזריעה, און שפעטער האט עס זיך פארגרעסערט צו כגרוגרת און ער האט געטוישט מחשבה צו אכילה — איז ער חייב. בשעת עקירה איז שוין געווען א חיוב (לויט מחשבת זריעה), און בשעת הנחה איז אויך דא א שיעור (לויט מחשבת אכילה). ביידע מאמענטן האבן א שיעור — ממילא חייב.
---
"הוציא כגרוגרת לאכילה ונצטמקה וחזר ותפחה קודם הנחה — ספק, ומביא ספק חטאת (אשם תלוי)."
ער האט ארויסגענומען א כגרוגרת, אינמיטן איז עס געווארן קליינער ווי כגרוגרת (פטור-צושטאנד), דערנאך איז עס צוריק געוואקסן צו כגרוגרת פאר הנחה. בשעת עקירה — שיעור; בשעת הנחה — שיעור; אבער אינמיטן איז געווען א "נדחה."
דער ספק איז צו דער חיוב איז "נדחה" געווארן ווען עס איז אראפגעפאלן פון שיעור אינמיטן, אדער צו מען קוקט נאר אויף עקירה און הנחה. אויב "נדחה" הייסט עס איז אויסגעגאנגען — איז ער פטור. אויב מען קוקט נאר אויף עקירה און הנחה — איז ער חייב. ווייל עס איז א ספק, ברענגט ער ספק חטאת.
---
"זורק כזית אוכלין לבית טמא, והשלים כזית זה לאוכלין שהיו שם ונעשה שם הכל כביצה — ספק אם חייב על כזית, מפני שהשלים לשיעור טומאה."
ער האט אריינגעווארפן א כזית עסן אין א טמא'דיגע הויז, וואו עס איז שוין געווען עסן, און צוזאמען ווערט עס כביצה (דער שיעור פאר אוכל מטמא). א כזית אליין איז פחות מכגרוגרת (דער שיעור פאר הוצאה לאכילה), אבער דורך דעם וואס עס משלים א שיעור טומאה, איז עס אפשר חשוב.
1. דער יסוד פון "מיגו דחשיב": דער ספק איז צו "מיגו דהוי חשוב לענין טומאה, הוי חשוב לענין הוצאה" — ווען עפעס איז חשוב אין איין הקשר, קען עס חשוב ווערן פאר הוצאה אויך (ענליך צו דעם כלל אז ווען א זאך איז חשוב אין איין רשות, העלפט עס פאר הוצאה). דער ספק בלייבט אונגעלעזט.
2. פארוואס שטייט "זורק" און נישט "מניח": "זורק" איז דווקא, ווייל ווען ער ווארפט עס אריין, איז די הנחה ווען עס לאנדעט — און אין דעם מאמענט ווערט עס משלים צו כביצה. ווען ער וואלט עס אריינגעטראגן, וואלט די הנחה געווען ווען ער לייגט עס אראפ, און דעמאלט איז שוין א שאלה ווען גענוי עס ווערט משלים.
---
"המוציא פחות מכשיעור בכלי — פטור, שהכלי טפל לו. ואין לו כוונה להוציא את הכלי אלא להוציא את מה שבתוכו."
אויב מען נעמט ארויס פחות מכשיעור אין א כלי, איז דער כלי בטל צו דעם אינהאלט. מען רעכנט נישט דעם כלי'ס שיעור.
1. דער כלל פון "טפל": דער כלי איז בטל צום אינהאלט, נישט פארקערט. אפילו דער כלי האט אליין א שיעור, ווייל דער מענטש'ס כוונה איז ארויסצונעמען דעם אינהאלט, נישט דעם כלי.
2. אדם חי אויף א מיטה: "לפיכך, המוציא אדם חי אפילו קטן במטה — פטור אף על המטה, שהמטה טפלה לו." אפילו א מת אויף א מיטה — פטור, ווייל דער מת איז טפל (א לעבעדיגער מענטש נושא את עצמו, און א מת'ער איז אויך טפל צום בעט). דער חידוש: עס מאכט נישט אויס אויב דער מענטש איז אויף דעם כלי אדער דער כלי איז אויף דעם מענטש — דער עיקר איז וואס איז דער מענטש'ס כוונה. ער מיינט ארויסצונעמען דעם מענטש, נישט דעם בעט.
---
"המוציא קופת הרוכלין — אף על פי שיש בה מינים הרבה, אינו חייב אלא אחת, ששם הוצאה אחת היא."
ווער עס טראגט ארויס א קופה פון א רוכל (הויזירער) מיט פילע מיני בשמים/תבלינים — איז נאר חייב איין חטאת, ווייל עס איז איין מעשה הוצאה.
1. שם הוצאה אחת: דער יסוד איז אז מלאכת הוצאה ווערט נישט מחולק לויט די צאל זאכן וואס מען טראגט, נאר לויט דער מעשה הוצאה. איין הוצאה = איין חיוב, אפילו מיט הונדערט פארשידענע מינים מיט פארשידענע שיעורים.
2. חילוק פון גופים מחולקים: פארגליכן צו "הבא על חמש נשים בהעלם אחת" וואו ער איז חייב פינף מאל ווייל עס זענען גופים מחולקים. אבער ביי הוצאה איז נישטא קיין "גופים מחולקים" — עס איז איין מלאכה, איין הוצאה, ממילא איין חיוב. דאס איז א למדנות'דיגער חילוק אין דער נאטור פון מלאכת הוצאה.
3. צו עס איז וועגן דער כלי אדער וועגן שם הוצאה: עס ווערט געפרעגט צו דער דין איז ווייל אלעס איז אין איין כלי (קופה) — וואס וואלט געווען א דין פון כלי מצטרף — אדער ווייל שם הוצאה אחת היא, וואס איז א ברייטערער כלל. מסקנא: עס איז דער ברייטערער כלל: אפילו אן א כלי, אפילו ער טראגט פארשידענע מינים אויף זיינע הענט, איז עס איין הוצאה. דער כלי מצטרף איז א באזונדער ענין (פאר צירוף שיעורים), אבער דא רעדט מען פון צאל חיובים.
---
דער גאנצער פרק האנדלט מיט שיעורי הוצאה, וואס דער עיקר נפקא מינה איז לענין חיוב חטאת (בשוגג). למעשה טאר מען נישט טראגן אפילו פחות מכשיעור, אזוי ווי בכל התורה כולה — חצי שיעור אסור מן התורה.
Speaker 1:
ברוך השם, מיר לערנען דעם רמב"ם הלכות שבת, ספר זמנים. מיר האלטן פרק י"ח. ברוך השם, מיר האלטן שוין די אכצנטע פרק.
פאר מיר גייען ווייטער דארף מען באדאנקען אלע וואס שטיצן אונזער שיעור, ובראשם דער גרויסער שטיצער, דער ספאנסער פון אונזער שיעור, הרבני הנגיד תומך תורה, אונזער ידיד ר' יואל אלי' וועצבערגער, זאל די זכות התורה אים ביישטיין.
זאגט דער הייליגער רמב"ם... לאמיך זאגן א קליינע הקדמה.
Speaker 2:
אה, דו קענסט עס זאגן, איך וויל דיר נאר זאגן אביסל, עס זאל זיין א קליינע הקדמה קודם ווי דו זאגסט.
Speaker 2:
אין דעם פרק גייט דער רמב"ם, מיר האבן שוין גערעדט אסאך הלכות וועגן הוצאה, די לאנדעס דערפון, וואס מאכט רשויות, די פיר רשויות פאר די פיר רשויות, וויאזוי מ'קען פאררעכטן, וויאזוי מ'קען מאכן א רשות היחיד, וויאזוי מ'קען פאררעכטן א כרמלית, און אזוי ווייטער.
דא גייען מיר אונז לערנען די גאנצע פרק שיעורים פון הוצאה. דאס האבן מיר געשמועסט אז מ'איז חייב ווען מ'טראגט, על פי דאורייתא אין רשות היחיד אדער אין רשות הרבים, אדער אז עס איז א איסור דרבנן. וואס איז דער שיעור? ווייל אלע פון די ל"ט מלאכות האט דער רמב"ם געזאגט ביי יעדע מלאכה די שיעור, און ביי הוצאה לייגט מען די שיעור פון אלע זאכן, ווייל הוצאה, אלעס קען מען טראגן. אלע אנדערע זאכן, ווען די מלאכה איז שניידן האר, איז וויפיל האר. אבער ווען ס'איז טראגן, זאגט מען פון אלע זאכן.
Speaker 2:
בעצם, דער גאנצער פרק, ס'איז נישטא דערין אזויפיל למדנות. אבער מיר ווייסן די גמרא זאגט אז אפילו אז ווען ס'איז דא א חיוב מעביר סדרה צו זיין, שטייט דארט אפילו עטרות ודיבון, אפילו זאכן וואס ס'איז נישטא קיין תכלית אין נעמען פון שטעט, און דער תרגום גייט איבערזאגן די נעמען די זעלבע אדער אביסל אנדערש, ס'איז נישטא קיין תכלית אין נעמען. אבער די תורה איז נישט נאר דא ווען ס'איז דא שיינע זאכן און מ'קען מאכן א פלפולא טבא, א פשט'ל, נאר אויך דארף מען וויסן די הלכות. דער רמב"ם האט געזאגט אז ס'איז גענוג וויכטיג פאר די גמרא, פאר די תנא, פאר'ן רמב"ם, איז עס גענוג וויכטיג פאר אונז צו לערנען, אמת?
Speaker 1:
יא, איך גלייב אבער אז אפילו מער פון דעם, ס'איז דא קודם כל גרויסע סודות. אבער סודות איז נאר אן עקסקיוז, ווען מ'ווייסט נישט וואס צו זאגן זאגט מען אז ס'איז א סוד. אבער איך ווייס גראדע די סוד, אזויווי דו האסט מסביר געווען, איך וויל נאר מסביר זיין די סוד פון וואס דו האסט געזאגט.
Speaker 1:
אז הלכות שבת איז די פשט אז ס'איז דא אזויווי א געוויסע הסתכלות, א למדן אדער א איד וואס אפילו איז סתם א איד וואס היט שבת, מיט אמאל די גאנצע וועלט זעט אים אויס אנדערש. יא, ער האט יעצט געמיינט אז מ'גייט אין דער גאס, ס'איז דא גאסן, ס'איז דא קליינע גאסן. דאס איז רשות היחיד, ס'איז דא מבואות, ס'איז דא מבוי סתום, ס'איז דא רשות היחיד, רשות הרבים, כרמלית, מקום פטור. די גאנצע וועלט בעצם שבת באקומט א קדושה. יעדע זאך אין די וועלט, יעדער שטח, האט א געוויסע חלות.
דאס איז רשות היחיד. וועגן דעם טאקע הוצאה איז די גרעסטע מלאכה, ווייסטו, אין די הלכות. הגם ס'איז די קלענסטע מלאכה אין פיזיש טון, איז דאס די גרעסטע מלאכה אויף די מערסטע הלכות, ווייל אזוי ווי דאס איז דא זייער גוט ארויסגעברענגט לגבי די שיעור, דא געט זיך ארויס די גאנצע וועלט. דאס הייסט, חורש, יא, ס'מאכט אז די ארץ ישראל איז שובת שבת, די קרקע, די ארץ ישראל. מ'האט געלערנט באריכות אביסל מער וועגן די בהמה, אקעי. אבער ס'איז נאר איין קליינע פעולה. די רעסט פון די וועלט...
Speaker 1:
מ'קען אפילו זאגן מער טיף. איך האב דאך געזאגט פריער, האבן מיר דערמאנט אין איין שיעור, די שטאטישע וועלט, רייט? "אני מלאכתי בעיר", די אורבן וועלט, דארט טוט מען נישט כמעט קיין איינע פון די ל"ט מלאכות. לאמיר זאגן בישול, לאמיר זאגן. אויך, מ'דארף זייער גוט זיין צו דאס איז די בישול וואס דער פסוק האט ארגינעל גערעדט, ס'איז נאר אזוי ווי א תולדה. היינט נוצט מען אלע מיני מאשינס מיט זאכן. אבער אפילו אמאל, ס'איז נישט קיין... אקעי, אביסל. אבער באופן כללי, די רוב מלאכות איז מלאכת השדה, מלאכות וואס מ'טוט אין די ארבעט, נישט אין שטאט.
די איין גרויסע מלאכה וואס געשעט אין שטאט, אקעי, מ'קען עס מתקן זיין, מ'קען מאכן א מבוי, א עירוב, א לחי, א צורת הפתח, אלע זאכן, איז דאס. סאו דאס איז די מלאכה וואס איז כולל כל העולם כולו, און מיט דעם ווערט שבת אויף די גאנצע וועלט.
Speaker 1:
ממילא איז עס נישט נאר אויף די שטחים, אזוי ווי די רשויות שבת, וואס מיר האבן געלערנט די לעצטע פאר פרקים וועגן רשויות שבת. ס'איז אויך אין די אלע חפצים אויף די וועלט. א קליינע גרוגרת, איך ווייס וואס, מ'קען נישט טון... מ'קען עס סוחט זיין, נאך צוויי, דריי זאכן. אבער חוץ פון דעם, איז דא א חשיבות, און יעדע זאך אין די וועלט האט א געוויסע שיעור הוצאה.
און די חכמים באופן כללי זענען זייער ליב עוסק צו זיין אין שיעורים, רייט? אין די תורה שטייט נישט קיין שיעורים. ס'איז דא שיעור מלאכה למשה מסיני, און מ'דארף נישט דאס מיינען דאס אויך. יעדע שיעור, מחוצה איז דאס וואס זיי זאגן מלאכה למשה מסיני, הלכה למשה מסיני מיינט אז ס'איז א געוויסע סוד, ס'שטייט נישט אין די חומש וואס איז א מחיצה, ס'שטייט אויך נישט אין די חומש וואס איז די מינימום וואס מ'דארף מוציא זיין כדי צו זיין חייב חטאת שבת.
Speaker 1:
אבער די חכמים, זיי קוקן, זיי שאצן אפ די גאנצע וועלט דא, וואס איז אמת'דיג א שטיקל הוצאה.
איך מיין, די לעצטע זאך וואס איך האב געוואלט זאגן איז א טראפל אנדערש, און דאס איז א זייער שיינע הקדמה, אבער ס'איז נישט ווייל זיי האבן געמאכט א שיעור הוצאה, פארקערט, נאר א זאך וואס איז חשוב איז מען חייב ווען מ'איז עס מוציא. ביי יעדע זאך דארף מען קוקן וואס איז חשוב לויט די השתמשות פון יענע זאך, נישט די השתמשות לגבי יציאה, נאר פארוואס טראגט מען דאס בכלל? איינער טראגט א קערל נישט ווייל מ'טראגט א קערל, נאר ווייל מ'גייט עס איינפלאנצן, סאו די מינימום איינפלאנצן, און אזוי מיט יעדע זאך. סאו ביי הוצאה, פארקערט, קוקט מען אריין אויף יעדע זאך וואס איז די מלאכה דערפון, וואס איז די תכלית פון יענע אייטים, נישט לגבי הוצאה, נאר די תכלית לגבי וויאזוי מ'נוצט עס.
Speaker 2:
איך פארשטיי אז ס'איז נישט לגבי הוצאה, דו ביסט גערעכט, ווייל הוצאה איז א כלליות'דיגע זאך פאר אלע זאכן. אבער דו ביסט גערעכט אויך אז ס'איז דא אין יעדע איינס עפעס א תועלת, מ'קוקט פארוואס נעמט מען ארויס א כחל, כדי כוחל צו זיין אן עין, וואטעווער.
Speaker 2:
אבער איך טראכט יא אז ס'איז דא אין דעם א געוויסע דעת, ווייסטו, ס'איז נישט נאר אזוי ווי... ס'איז נישט אזוי ווי די חכמים זענען ארומגעגאנגען און געשיקט שליחים אין די מארק און געזיכט עמפיריקעל עווידענס, געמאכט מעכטיגע ריסוירטש צו זען וואס איז די מייניגסטע זאך. אוודאי, א חלק פון דעם איז דאס, ס'מוז זיין קאנעקטעד מיט די ריעליטי. אבער ס'איז אויך דא א געוויסע השערה, ס'הייסט, א געוויסע שיקול הדעת וואס זאגט אז דאס איז כוחל זיין עין אחת למשל, וואלט אפשר צוויי אויגן, ווער זאגט אז עין אחת איז די מינימום? ס'איז דא א געוויסע שיקול הדעת פון די חכם, דו קענסט עס רופן א הלכה למשה מסיני, וואס זאגט דאס הייסט שוין עפעס געטון.
סאו דאס וואס ער זאגט דאס הייסט, מ'האט גאנץ עפעס געטון וואס איז ווערד דעם, אבער ס'איז נישט א זאך... אין אנדערע ווערטער, וואס איך וויל ארויסברענגען איז, מ'וואלט נישט געקענט טרעפן די גאנצע פרק אן די חכמים, סתם גיי און קוק וואס איז די קלענסטע זאך. ווייל דאן וואלט געווען א שאלה, וואס איז די קלענסטע זאך? עס מוז דאך זיין עפעס א זאך. סאו נאר די חכמים וואס זאגן אונז, זיי זענען אונז מגלה, זיי לערנען אונז, זיי זענען שוקל וואס הייסט די קלענסטע זאך.
Speaker 1:
לאמיר דאס באטראכטן. ס'איז דאך אזוי, דער מענטש וואס טראגט די זאך הוצאה בשבת, ער טראגט דאך עס, יא? ער איז דאך נישט קיין משוגענער. און אויב טראגט ער עס, און ס'איז ממש ווייניגער ווי א שיעור, און אויך פאר אים איז עס נישט הגון, אפשר דארף מען טראכטן צו עס אפשר הייסט ער בכלל נישט קיין מתקן.
סאו דער מוציא, לאמיר זאגן אז ער האט געטראפן א סיבה פארוואס ער וויל ארויסטראגן חול אויף וואס איז נאך קלענער ווי די שיעור פון חז"ל, אבער ער גייט עפעס טון דערמיט, לכאורה האט ער דאך ווייטער א פראבלעם. הייבט זיך דאס אן א שאלה, אפשר וועט ער זיין חייב, ווייל ער האט יא געטראפן א קלענערע השתמשות. סאו די גאנצע זאך דא מאכט סענס ווען מ'רעדט פון א שוגג אדער עפעס וואס אונז ווייסן נישט. אויב איינער האט באמת ארויסגעטראגן, האט ער דאך עס ארויסגעטראגן ווייל ער האט עס געוואלט ארויסטראגן. ער האט דאך, obviously, האט ער א need דערפון. מ'דארף פארשטיין בכלל פארוואס די חכמים קומען געבן די שיעורים.
Speaker 2:
אויב עפעס זעט אויס ווי א לחומרא, אז די שיעורים זענען לחומרא, נישט לקולא.
Speaker 1:
איך מיין דו ביסט גערעכט. ס'איז, מ'גייט לערנען באמת אין די סוף פון די הלכה, ס'גייט דארט שטיין אז אויב איינער האט יא א ריזן, איז בשעת די אלע שיעורים. אזוי שטייט, מ'וועט אנקומען צו הלכה כ'. אבער איך פארשטיי, איך קוק שנעל, די אלע שיעורים איז טאקע בהוצאה סתם. אויב איינער האט א ספעציעלע כוונה פאר עפעס ווייניגער, וועט ער אוודאי זיין חייב אויף די ווייניגער.
Speaker 1:
אבער דו ביסט גערעכט מיט וואס דו האסט געזאגט, מ'לערנט דאך גאנץ הלכות שבת, הלכות שבת איז פאר א שוגג, נישט פאר א מזיד. סאו, און שוגג האט נישט געוואוסט, ער האט נישט געוואוסט פארוואס ער איז מוציא געווען, ער האט פארגעסן אז ס'איז שבת, אקעי.
Speaker 2:
אבער דו מיינסט אויך נישט אז ס'איז בטעות געבליבן א קליינע זרע אין זיין טאש, ווייל דאס איז דאך בכלל נישט קיין שוגג אין די סתם. דאס איז ער איז בכלל נישט געווען אווער פון וואס ער טוט, ער האט דאך בכלל נישט געוואוסט אז דאס הייסט טראגן.
Speaker 1:
א שוגג איז, מ'האט פארגעסן אז ס'איז א מלאכה אדער אז ס'איז שבת.
Speaker 2:
און דו האסט געזאגט אז ס'איז א שאלה פון מתעסק אדער פון אזוי ווי כלאחר יד, אזעלכע זאכן.
Speaker 1:
ניין, איך זאג, אסאך מאל ווען מ'טראגט עפעס וואס איז קלענער ווי די שיעור, ווייל ס'איז געבליבן שמוציג. מ'רעדט דאך נישט פון דעם אז ס'איז געבליבן אביסל זאמד אויף די רעקל און דאס הייסט מוציא זאמד. מען רעדט זיך ווען ער טראגט ארויס זאמד, אפילו אויב ער איז א שוגג, איז אבער נישט א שוגג אז ער וויל די אביסל זאמד זאל ארויסגיין, נאר ער איז ממש מתעסק, ער האט גענומען אביסל מיט זיין הענט און ער וואקט ארויס ווייל ער האט... אבער המוציא סתם, ער האט נישט געטראכט פארוואס ער טוט עס.
אזוי רופט עס די תורה, המוציא סתם. אלע שיעורים, כמעט אלע שיעורים אין די תורה, וואס איך זאג דא, אז זייער אסאך שיעורים איז דא אין די תורה, אדער זיכער שיקול הדעת, אלעס איז ביז סתם. אויב דו ווילסט דווקא טוישן, אזוי ווי... וואס איז א דוגמא? איך וויל נישט אויפברענגען דוגמאות וואס קען מאכן צו קאמפליקירט. אבער על כל פנים, דאס איז די נארמאל. איך האב מיר געזאגט וואס איז נארמאל, אבער אויב איינער וויל דווקא, אבער... אקעי.
Speaker 2:
אקעי, און המוציא סתם זענען אפילו רוב די שיעורים זייער מחמיר, ווייל המוציא סתם, וואס זאל ער טון דאס? ער האט דאך ממש א קלייניגקייט, ס'איז טאקע א קלייניגקייט, אבער מ'קען פון דעם זיין מחייב כרת, ס'איז ממש א טראפעלע, און ער איז חייב חטאת. ער איז נישט חייב ווי... מ'רעדט נישט פון קיין מזיד, דער מזיד דארף גרונטליך עכט שוין וויסן וואס ער טוט אויך.
אבער אגב, א שוגג מאכט נישט אויס. מ'דארף וויסן וואס איז די הלכה פון איינער וואס פארגעסט אין זיין טאש. איך מיין אז עס הייסט אפשר נישט קיין עקירת הנחה, ווייל ער איז מתעסק, אבער ער איז חייב חטאת אין אזא סארט זאך. מ'דארף נאכקוקן אין די פוסקים. ס'איז נישט קיין מעשה אן מלאכת מחשבת, ווייל מ'רעדט דערפון אסאך, למשל פלעצער וואו מ'איז זיך מתווכח וועגן עירוב, זאגט מען אז אפילו אויב ס'איז דא סיבות נישט צו מאכן א עירוב, אבער מענטשן פארגעסן אמאל אין זייער טאש. מ'דארף וויסן צו ס'איז אן אמת'ער ארגומענט. מענטשן זענען ממש מוציא, ער פארגעסט אז... מענטשן פארגעסן דעמאלטס, היינט וואס רוב אידישע שטעט איז דא א עירוב, מענטשן פארגעסן בכלל אז ס'איז נישט דא קיין עירוב. אקעי, ס'איז א פאני סיטואציע, באט לאמיר נישט אריינגיין אין דעם.
לאמיר לערנען אמאל הלכות שגגות. מ'האט נישט געלערנט די הלכה, רייט? מ'האט געלערנט די ערשטע פרק, מתעסק, אבער ס'איז נישט די אנדערע סוגיא. אקעי, לאמיר לערנען המוציא.
Speaker 1:
יא, אזוי זאגט דער רמב"ם אזוי:
המוציא דבר מרשות היחיד לרשות הרבים או מרשות הרבים לרשות היחיד,
לכאורה אויך. ער זאגט נישט. איך ווייס נישט. לכאורה איז די זעלבע שיעור. לכאורה די שיעור דארף צו זיין די זעלבע. לכאורה. איך ווייס נישט, א ראש ישיבה'דיגער וואלט געדארפט פרעגן אזא שאלה יעצט. ווייל דער אב מלאכה וואס דער רמב"ם האט אויסגערעכנט אז הוצאה מרשות לרשות איז די עיקר וואס געווענליך מען רופט הוצאה. דעם הייסט דאך הוצאה, מוציא זיין פון א רשות. יא, עס איז אינטערעסאנט.
איינער חייב, איז ער נישט חייב עד שיוציא ממנו שיעור המועיל כלום,
נאר ער האט געטראגן עפעס, ער האט מוציא געווען עפעס וואס העלפט אים.
Speaker 1: כלום מיינט משהו. ס'איז נאר אינטערעסאנט אז דער רמב"ם גענוצט דאס ווארט כלום, ווייל כלום מיינט דאך פארקערט. כלום מיינט נישט אמאל אפילו... כלום איז א נעגעטיוו פון משהו. משהו מיינט אביסעלע, און כלום מיינט נישט אמאל אביסעלע.
Speaker 2: ווי ער האט געזאגט, כלום מיינט גארנישט, יא?
Speaker 1: ניין, כלום מיינט נישט גארנישט. אלעמאל, איך מיין אונז נוצן עס... כלום, איך מיין כלום מיינט עפעס. איך מיין כלום מיינט נישט אמאל עפעס, און משהו... וואס איז די חילוק צווישן כלום און משהו?
Speaker 2: משהו איז געווענליך, מ'רעדט פון א שיעור.
Speaker 1: מועיל כלום רעדט פון די תועלת. תועלת של כלום. אבער ס'העלפט עפעס. איך מיין אז עפעס, כלום מיינט... יא, ווייל איך מיין אז למשל, אה... וויאזוי הייסט עס? זאלן מיר אזוי זאגן, געווענליך ווען אונז זאגן כלום, קומט עס פון א לשון וואס שטייט "אינו כלום", ס'איז נישט גארנישט. כלום מיינט נישט גארנישט. כלום מיינט עפעס. יא, אינו כלום מיינט נישט עפעס, דהיינו גארנישט. אבער כלום מיינט די ווייניגסטע עפעס. מ'דארף קוקן אין די דיקשאנערי, באט איך האב נישט יעצט קיין צייט. איך מיין, אבער על כל פנים, וואס איז רגיל ביי מענטשן איז דאס ווארט משהו, עפעס וואס העלפט עפעס. כלום מיינט...
Speaker 2: זאגט ער אז משהו געווענליך זאגט מען לגבי די שיעור, און כלי מיינט לגבי די פעולה, למשל ווי דו זאגסט.
Speaker 1: בקיצור, נאר ווען מ'טראגט עפעס וואס האט עפעס א געוויסע חשיבות. אויב איז עס נאר א ברעקל און ס'איז נישטא קיין שום וועג אז דאס זאל זיין חשוב, די זאך זאל צוניץ קומען, ווייל מ'נוצט נישט א ברעקל פון עפעס, איז מען פטור.
איז יעצט גייט מען אין די גאנצע פרק דא אויסרעכענען ביי יעדע אייטעם, יעדע מין זאך וואס מ'טראגט ארויס, וואס איז די מאוסט מינימאל זאך וואס מ'קען יענע זאך נוצן?
לאמיר נאר זאגן איין זאך פאר א דוגמא: וויין. וויין צו טרינקען פארשטייט יעדער, מ'דארף א גלאז וויין. דו גיבסט מיר א פיצי וויין, וואס איז די אויפטו? אבער, אנטשולדיג, נישט וויין, לאמיר זאגן אן אנדערע זאך וואס שטייט שפעטער, טל, א טראפעלע וואסער. א טראפעלע וואסער צו טרינקען, דארף מען א גלאז וואסער. וואס העלפט מיר א טראפעלע? אבער די טראפעלע קומט צוניץ ווען מ'גרייט אן די מעיק-אפ צו לייגן אויף די אויג, דארף מען אביסל עפעס נאס צו מאכן ווען ס'ווערט פארהארטעוועט. פשוט, מ'האט געטראפן א וועג וויאזוי אפילו עפעס וואס געווענליך קלאר האט מען געטראכט אז ס'איז נישט גענוג חשיבות, האט מען געטראפן א מינימאל פעולה ווי די קליינע שיעור האט יא א חשיבות, און ממילא איז מען יא חייב.
וועלן מיר זען אינעווייניג. "ואלו הן שיעורי הוצאה", זאגט דער רמב"ם, דאס זענען די שיעורי הוצאה.
איז אזוי, "המוציא אוכלי אדם", אז מ'טראגט ארויס מאכל אדם, איז די שיעור "כגרוגרת". און מ'וועט טאקע זען, אויב מ'טראגט ארויס אפאר מיני עסן, דארף נישט זיין א גרוגרת פון יעדע איינס, נאר אויב צווישן די אלע עסן צוזאמען איז א שיעור גרוגרת, איז מען חייב.
אבער וויאזוי רעכנט מען די גרוגרת? למשל א זאך וואס האט שאלעכץ, זאגט דער רמב"ם, "והוא שיהיה כגרוגרת מן האוכל עצמו", דער עסן אליין דארף זיין א גרוגרת, "חוץ מן הקליפין והגרעינין", די שאלעכץ, די קערל פון אינעווייניג, "והעוקצין והסובין והמורסן", אנדערע מיני שאלעכץ ביי אלע אנדערע סארטן תבואות. די שאלעכץ דארף מען רעכענען עקסטער, ס'קען זיין אז ס'איז דא א שיעור שאלעכץ, וועלן מיר זען שפעטער די שיעור תבן. אבער די חשיבות דערפון איז עסן, דארף זיין א כגרוגרת צווישן אלע עסן צוזאמען. ס'איז דאך לגבי עסן, די עצם איז די זעלבע שיעור פון עסן, אלע הלכות פון עסן כמעט האבן מיר געלערנט.
Speaker 2: שיעור תוספת אכילה לגבי תענית, יא.
Speaker 1: אבער לגבי שבת, יא.
"יין, כדי רובע רביעית", א פערטל פון א רביעית. ווייל א שיעור וואס הייסט א חשוב'ע טרינקען איז א רביעית, אבער וויין נעמט מען א דריטל וויין און מען גיסט צו נאך דריי שיעורים פון וואסער, סאו א פערטל פון א רביעית איז שוין די שיעור צו האבן א נארמאלע כוס וויין מיט וואסער.
"ואם הוא קרוש", אויב איז דער וויין פארגליווערט, דער וויין איז אין א סאליד סטעיט, יא, איז די שיעור "בכזית".
סתם אינטערעסאנט, איך האב נעכטן געלערנט אין א משנה אין מסכת עבודה זרה, די משנה זאגט אז א סארט חרס וואס מען טאר נישט האבן. וואס איז די חרס? שטייט דארט אין די גמרא אז ס'איז א המצאה פון א קיסר פון רוים, איך געדענק נישט אויף די רגע, וואס אים איז איינגעפאלן אז מען קען נעמען טיט און עס מגבל זיין, קנעטן טיט מיט וויין, און נאכדעם האבן עס די סאלדאטן מיטגענומען אין פראנט, און ווען זיי האבן זייער וויכטיג געהאט וויין האבן זיי געקענט נעמען די שטיקל חרס און עס אריינלייגן אין וואסער און ארויסנעמען דערפון די יין. מ'זעט אז ס'איז געווען א ניד א מאל צו האבן וואסער און נישט א ליקוויד, די קרוש, יין קרוש דערמאנט מיר פון די חרס, מ'האט געזוכט וועגן וויאזוי צו קענען טראגן וויין אין א הארטע סטעיט.
"חלב בהמה טהורה, כדי גמיעה", א שלינג, א שלינג מילך.
Speaker 2: גייט זיך טרינקען. יא.
"חלב טמאה", חלב פון א בהמה טמאה וואס מ'טרינקט נישט, ווען דען נוצט מען עס? "כדי לכחול בה את העינים", מ'נוצט עס צו שמירן די אויגן.
"חלב אשה או לובן ביצה", די צוויי זאכן באקומען די זעלבע שיעור, מילך פון אן אשה און די ווייסל פון אן איי, "כדי ליתן במשיפה". ווען מ'האט א פאודער פאר א מעדיצין אדער וואס, דארף מען אריינלייגן אין דעם עפעס אזא געדיכטע ליקוויד אז מ'זאל עס קענען נוצן, נוצט מען אדער חלב אשה אדער לובן ביצה. דאס איז די שיעור, וויפיל מ'לייגט אויף די סם, אויף די מעדיצין וואס מ'האט געמאכט, וואס הייסט משיפה.
"שמן", וויפיל איז די שיעור שמן? א קליינע שיעור, "כדי לסוך בו קטנה של רגל קטן בן יומו". שמן נוצט מען צו שמירן אויף א מענטש, אבער די גייסט נישט יעצט זאגן אז מ'דארף שמן פאר א גרויסע אדאלט, ס'איז גענוג שמן פאר די מינימאל, ווען די מינימאל איז א קליין קינד, אבער אויך די קלענסטע אבר פון די קליין קינד.
"טל", יא, די שיעור טל, "כדי ללוש בו את הכילורית". א פרוי האט א פאודער צו שמירן די אויגן, אבער צו דעם דארף מען צולייגן א טראפל וואסער אז ס'זאל ווערן ווייעך און מ'זאל עס קענען שמירן, ס'זאל ווערן א קרים. די כילורית איז די סם, כילורין, יא, כילורין, אזוי זאגט ער, די כילור אליין, די דיו, די פאודער וואס מ'נוצט, כילורין לעינים, יא, כילורין לעינים, די מעיק-אפ וואס מ'נוצט פאר די אויגן, כדי ללוש בו מים, וויפיל ס'פעלט אויס אז מ'זאל עס קענען צוזאמען מיט אביסל וואסער האבן גענוג צו שמירן אויף די אויגן, יא.
Speaker 2: ומים, אפשר איינער פון זיי מיינט די שטיקל, אקעי, איך ווייס נישט.
Speaker 1: אקעי, "ומים", די שיעור פון וואסער, זאגט מען אויך נישט א שיעור וואס איז צו טרינקען, נאר די קלענסטע, "כדי לרחוץ פני מדוכה". א מדוכה איז א זאך וואס מ'נוצט צו מאכן דאש, נישט דאש, צו מאלן זאכן, טוחן זיין זאכן, און אינעווייניג פון די מדוכה איז דא עפעס א הארטע פארט, דארף מען אמאל אפוואשן, א קליין ביסל וואסער אפצווואשן אינעווייניג פון די מדיח.
Speaker 2: וויאזוי הייסט מדיח אין אידיש?
Speaker 1: א מיל, מילכל, א קליינע מיל, יא.
Speaker 2: היינט מיל.
Speaker 1: שוין.
"דבש", האניג, "כדי ליתן על ראש הכותית". ביי א מכה האט מען געלייגט א ביסל דבש, א קליין ביסל צו לייגן אויף א מכה.
"דם ושאר כל המשקין וכל השופכין", בלוט אדער אלע אנדערע משקים, אדער עני זאך וואס מ'גיסט ארויס, "כדי רביעית". ס'האט נישט קיין חילוק צו ס'איז משקים וואס מ'גייט נאך טרינקען, אדער דאס איז משקים וואס איז נישט גוט וואס מ'גייט אויסגיסן, איז די שיעור כדי רביעית.
איך וואלט געטייטשט עניטינג וואס איז דרינענדיג, איך וואלט געטייטשט אזוי. תבן תבואה, וואס מ'ווייסט נישט, יא, ס'הייסט חוץ. דאס איז בעצם יוצא מן הכלל פון דרינענדיגע זאכן וואס האבן קלענערע שיעורים, חוץ פון דעם האט עס די שיעור רביעית.
יעצט גייט מען רעדן וועגן סארטן תבן. תבן איז שטרוי, אבער ס'קען זיין שטרוי פון אסאך אנדערע מיני תבואות. איז גייט ער ארויסרעכענען יעדע תבואה, וואס איז די סדר, וועלכע מין בהמה עסט יענע סארט זאך.
"תבן תבואה", תבואה מיינט געווענליך חיטה, ניין? א חיטה מיט שעורה אפשר. תבן פון תבואה, פון תבואות, איז "כמלוא פי פרה", וויפיל א קו עסט. פרה איז די מעין, זיי האבן רעכט געלערנט אז פרה איז די מעין וואס מ'רעכנט, יא, וואס מ'נוצט. זיי האבן געזען לגבי ביי די פרה אדומה.
Speaker 2: רייט, אבער דא איז מער, א פרה עסט תבן תבואה.
Speaker 1: "תבן קטניות" איז מער די סדר פאר א גמל, איז וויפיל די פולע מויל, וויאזוי הייסט עס ביי א מענטש? אנפילן א מויל, נו, הייסט אן... איך ווייס נישט.
Speaker 2: אקעי.
Speaker 1: "כמלוא פי גמל", אנפילן די מויל פון א גמל.
"המוציא תבן קטניות כדי אכילה לפרה", אויב אבער טוט ער אנדערש, ער איז אן עובד חכם, ער גיט תבן קטניות פאר א פרה, איז אויך חייב, "ואף על גב ד[הפרה]" געווענליך א פרה וועט ענדערש פרעפערן תבן תבואה, "שאכילת" אפילו די פרה האט עס נישט ליב, אבער די פרה וועט עס עסן. ס'הייסט אויך אכילה.
"אמיר", די תבן אדער די זאך וואס הייסט אמיר, אויך עפעס א סארט שלחן צבועה, "כמלוא פי תולע", דאס עסט א תולע.
Speaker 2: וואס הייסט א תולע אין אידיש?
Speaker 1: א שעפסעלע, א סארט.
Speaker 2: "א דינע פארט פון שטרוי", זאגט ער. אקעי.
Speaker 1: וואס הייסט א תולע איז א שעפסעלע?
Speaker 2: "א שעפסעלע אין געווינג".
עמיר, די תבן אדער די זאך וואס הייסט עמיר, אויך עפעס א סארט שלעכטס פון תבואה, כמלא פי טלה. דאס עסט א טלה. וואס הייסט א טלה אין אידיש? א שעפסל, א סארט. אבער דער דינער פארט פון די שטרוי, זאגט ער. אקעי. וואס טייטשט א טלה? א שעפסל. און גדי? א ציגעלע. אקעי. מ'דארף לייגן פיקטשערס פון די אלע זאכן. קליינע בעלי חיים. עצבים, כמלא פי גדי. דאס איז די סדר אז א גדי עסט.
עלי שום ועלי בצלים, בלעטלעך פון קנאבל אדער ציבעלע. איז אזוי, אם היו לחים, איז די שיעור גדול, לפי שאדם אוכלן. א מענטש עסט אויך די דרויסנדיגע שיכטן פון שום אדער בצלים. אדער אפשר מיינט "עלי" נישט די דרויסנדיגע שיכטן, נאר אפשר די בלעטער וואס וואקסן אויף די... אויף די טאטש בלעטער. יא. ויבשים, טרוקענע עלי שום אדער בצלים, איז שוין נישט עפעס א מאכל אדם, איז כמלא פי גדי.
זאגט די רמב"ם, וואס טוט זיך אז א חלק דערפון איז געווען לח און א חלק יבש? איז אזוי, אם מצטרפין זה עם זה לחומרא שבהם. אויב איז א חלק דערפון, גייט מען נישט לחומרא און מ'זאגט אז, לאמיר זאגן, מלא פי גדי איז קלענער, יא, לכאורה איז עס קלענער. זאגט מען נישט אז מ'גייט לחומרא, נאר מצטרפין לקולא שבהם, מ'קוקט אלעס אן ווי די גרינגערע.
אבער פארוואס? אז ס'איז א ספק, פארוואס זאל מען נישט גיין לחומרא? קיימא לן ספיקא דאורייתא לחומרא.
קייצען, הוציא תבן תבואה וקטניות, ומעורב בשניהם כמלא פי פרה, איז ער פטור, ווייל קטניות איז נישט פאר א פרה נאר פאר א גמל. וכמלא פי גמל, חייב. וכן כל כיוצא בזה לענין שבת, גייט מען לקולא.
פארוואס טאקע? פארוואס זאל מען נישט זאגן אז ס'איז א ספק דאורייתא? ס'איז נישט קיין ספק, ס'איז אן ענין פון וועלכע איז שטערקער. סתירה. אקעי.
פארקערט. ער זאגט אז געווענליך גייט עס די אפעזיט. דאס הייסט, לכאורה איז עס א שכל'דיגע זאך. לאמיר זאגן, ביי די תבואה קטניות, א גמל עסט תבואה, עסט קטניות, אבער מכל שכן אז ער עסט תבואה, תבואה טעיסט בעסער. סאו אויב דו געסט, ברענגסט ארויף... אדער פארקערט, איך געדענק נישט קטניות, איך ווייס נישט וועלכע איז בעסער.
דער פוינט איז, דער קל שבקל איז געווענליך א זאך וואס קען ארבעטן, די חמור קען ארבעטן פאר די קל, אבער די קל קען נישט ארבעטן פאר די חמור. דאס איז די סברא. ס'איז א פאקטישע סברא לכאורה. אדער קוק גארנישט, וואס איז אלעמאל אזוי. איך וואלט געטראכט אז אלעמאל איז דא אזא סארט סברא. די גרינגערע שיעור מיינט די גרעסערע שיעור, רייט? די גרעסערע שיעור איז נוצליך, ס'איז מער נוצליך, ס'איז שוין דא מער. אז דו ווייניגער זאגסט, וואס זאל איך טון מיט עשבים מיט נאך אביסל תבן, אזויווי א גדי. די גדי גייט עס נישט עסן.
אקעי. המוציא עצים, האלצער, איז דער שיעור כדי לבשל כגרוגרת מביצת תרנגולת. דאס הייסט, די האלץ נוצט מען צו מאכן א פייער, צו קאכן. אבער גייען מיר דיר זאגן, קאכן די קלענסטע מאכל, די מאכל וואס דויערט די שנעלסטע, סאו דארף מען ווייניג האלץ פאר דעם. וואס איז די שנעלע? א ביצה פון א תרנגולת, איז נישט א גרויסע ביצה, און א ביצה אבער ווען ס'איז טרופה בשמן ונתונה באלפס, מ'האט שוין געלייגט שמן, טרופה בשמן מיינט אויפגעקלאפט מיט שמן, ונתונה באלפס איז געלייגט אויף א טאפ, און דעמאלטס דויערט עס זייער שנעל. אן אייער שפייז מיט אויל קאכט זיך זייער שנעל, דארף מען נאר אביסל עצים. סאו דאס איז א קליינע שיעור עצים.
המוציא קנה, קנה איז פון די שטרוי משפחה, כדי לעשות קולמוס שיהא מגיע לראשו. ס'דארף זיין גענוג צו קענען מאכן דערפון א פעדער. מיט א קנה קען מען אריינלייגן טינט און עס נוצן אזויווי א פעדער. אבער א קליינטשיגע פעדער וואס איז גענוג אז ער זאל קענען אנכאפן מיט זיינע שפיץ פינגערס. ואם היה עבה או מרוסס, אויב איז עס דיק, ממילא איז עס נישט געמאכט צו מאכן פון א פעדער, אדער ס'איז צוקלאפט, ס'וועט נישט האלטן טינט, שיעורו כעצים. און דאס איז אזוי ווי האט מען אמאל גענוצט געווענליך אויך צו הייצן, איז דא א שיעור אזויווי עצים.
המוציא תבלין, דער מינימום תבלין, וועלכע מאכל איז א קליינע מאכל וואס א קליין ביסל תבלין העלפט? כדי לתבל ביצה, וואס מען דארף צו ספייסן, צו לייגן די ספייסעס אויף א ביצה. און ממילא זעען מיר אז טאקע ביי איינער האט א ביסל פון איין תבלין און פון די אנדערע תבלין איז עס צוזאמען.
און יעצט גייט מען אויסרעכענען פארשידענע סארטן תבלינים וואס די שיעור איז נאך קלענער ווי כדי לתבל ביצה, ווייל אז א מענטש טראגט עס איז א סימן אז ער האט א צורך דערפון, אדער מ'נוצט די סארטן אפילו בכל שהוא. ווייל עס איז זייער פאוערפול, א זאך וואס האט זייער א שטארקע ריח, אפילו א טראפ דערפון ארבעט.
פלפלת, איך מיין פעפער, כל שהוא. איטרן, ס'איז שוין געווען איטרן, מיין איך, ביי די זאכן וואס מען מעג יא אדער נישט נוצן ביי די לעכט, איז כל שהוא. ריח טוב, ער מיינט נישט אז מ'טראגט די ריח, ער מיינט אן אויל וואס האט א גוטע ריח, איז כל שהוא. אויך ריח רע איז כל שהוא. מיני בשמים, כל שהן.
ארגמן טוב, וואס שטייט דא ביי טוב? גוטע. גוטע, ווערסעס... אקעי, כל שהוא. ווערסוס נישט. ארגמן איז א טייערע זאך, איז כל שהוא. אפילו א גוטע שטיקל, ברענגט ער אז מ'קען עס נוצן פאר א סעמפל צו ווייזן. אויב ס'איז נישט קיין גוטע שטיקל, דארף מען האבן א שיעור בגד צו אריגה.
בסילת הורד, א רויז וואס האט זיך נאך נישט אויפגעמאכט, וואס איז נאך א בסילה, אינטערעסאנטע לשון, איז אחת. טאקע ווען ס'איז שוין אויפגעמאכט זעט אויס אז ס'ווערט די שיעור עפעס אנדערש, אבער ווען ס'איז נאך צוגעמאכט איז עס נאך שטארק, איז די ריח דערפון שטארק, און איז אפילו אחת.
מיני מתכות הקשות, הארטע מעטאלס, כגון נחושת וברזל, כל שהן.
מעפר המזבח, אן אינטערעסאנטע הלכה. זאכן וואס האט א חשיבות מצד הלכה, טאקע אז ס'איז סתם אביסל זאמד איז גארנישט ווערד, אבער אויב ס'איז זאמד וואס איז אראפגעברעקלט פון די מזבח, אדער פון אבני מזבח, אדער ממה שקצצו מן הספרים, פון א ספר תורה איז אראפגעפאלן ברעקלעך, צעברעקלטע פארמענט פון אן אלטע ספר תורה, אדער מיט חתיכות פון די מענטל פון די ספר תורה, אויך די שיעור כל שהוא.
"נרתיק של מצנפת נותנו לגניזה". געווענליך, ווען מ'נוצט עס נישט, אפילו אביסל דערפון, לייגט מען אוועק לגניזה. אבער מ'דארף רעדן צו מ'דארף, כל שהוא? אקעי. מיר האבן געלערנט שוין די הלכה, ס'רעדט פון א ספר תורה, און א נרתיק קדושת השם, אז ס'האט א קדושה און מ'דארף עס גונז זיין. יא, מ'דארף עס גונז זיין, אבער דא זאגט ער אז ווייל מ'איז גונז, אפילו א משהו דערפון האט עס א חשיבות.
"גחלת כל שהוא". אויך א כל שהוא. "והמוציא שלהבת פטור". רבונו של עולם, ער טראגט א פלאם, אבער ער טראגט עס אויף גארנישט. למשל, איך ווייס נישט, ער האט אנגעצינדן זיין פינגער.
וואס הייסט ער טראגט עס מיט גארנישט? אויף זיין בגד אדער וואס? דאכט זיך אז ער לייגט אויף א קליינע שוועבל, א קליינע טוטפיק, ס'איז נישט קיין שיעור הוצאה, סאמהאו. אבער ער נעמט גחלת, שלהבת, שלהבת קאונט נישט. אבער א פיצי גחלת איז בסך הכל א קיסם וואס האט אויף זיך א פייער.
ניין, ס'מיינט אז עניטינג וואס קען האלטן פייער איז די שיעור כל שהוא. א גראבע שטיקל רופט מען א גחלת, ווייל די עובדא איז א ברעקל. אבער שלהבת, מ'קען נישט נעמען א שלהבת אן גארנישט. עפעס מוז עס זיין. אבער שלהבת אליין איז אין בו ממש.
יא, וועגן דעם זאג איך דאך עפעס. די שלהבת האט זיך עפעס אנגעצינדן, איך ווייס נישט, ער מענעדזשט עס צו האלטן אויף זיין האנט אדער אויף זיין רעקל, איך ווייס נישט, אויף זיין מלבוש. ער טראגט נישט די זאך פון די שלהבת, נאר די שלהבת אליין. אין בו ממש. על כל פנים, שלהבת קאונט נישט. אקעי.
"המוציא זרעוני גינה", קערלעך וואס זענען געמאכט איינצופלאנצן, איז די שיעור נאך ווייניגער ווי גרוגרת. ווייל ווען ס'איז געמאכט צו עסן איז די שיעור גרוגרת, אבער דאס איז געמאכט איינצופלאנצן. און וואס איז יא די שיעור?
"מזרע קישואים", קישואים רופט מען סקוואש, איך ווייס נישט וואטעווער ס'איז, "שנים". "מזרע דלועין", איך מיין ס'איז זאכן וואס שטייט אין די וואכעדיגע פרשה אויסגערעכנט, יא, ס'איז דאך געווען לעצטע וואך פרשה. "מזרע דלועין שנים, מזרע פול המצרי", א סארט באנדל, "שנים".
וסיבים, סיבים איז א ביסל שלח פון רותם אדער פון עפעס, כדי ליתן על פי כור של צורפי זהב, ס'צינדט זיך גרינג אן. צורפי זהב ווילן לייגן אויף זייער כור, אויף די זאך פון וואס ס'קומט ארויס פייער, לייגן זיי א לויף ברעקלעך וואס זאלן זיך שנעל אנצינדן. דער קליין ביסל וואס מ'לייגט על פי כור של צורפי זהב, פון גאלדשמידס, איז די שיעור.
המוציא מורסן, מורסן איז אויך עפעס א שלח פון צביעה. די אנדערע פארט פון די שיעור ווענדט זיך. ער גייט מען זאגן אזוי, אם לאכילה, שיעורו כגרוגרת, אזוי ווי אלע שיעורי אכילה. אם לבהמה, אזוי ווי די קלענסטע שיעור בהמה, שיעורו כמלא פי גדי. גוט. ואם לצבוע, מ'זעט אויס אז מ'נוצט עס צו פעינטן, כדי לצבוע בגד קטן, ווען מ'דארף צו פעינטן א קליינע בגד.
לולבי זרדים וחרובים, בלעטלעך פון באקסער בוים און זרדים בוים, וואטעווער דעט מיענס, עד שלא ימתקו, ווען ס'איז נאכנישט זיס, ס'איז נאכנישט ראוי לאכילת אדם, כגרוגרת. פארקערט, אבער מענטשן עסן עס פאר ס'באקומט א זיסקייט, און נאך ווען ס'באקומט א זיסקייט גייט עס פאר בהמות, זעט אויס. סאו ווילאנג ס'איז ראוי למאכל אדם, איז די שיעור מאכל אדם כגרוגרת. אבער ווען ס'איז שוין מער א מאכל בהמה, איז עס כמלא פי הגדי.
אבל הלוף והחרדל והתורמסין ושאר כל הנאכלים לבוסרן, די זאכן עסט מען על ידי כבישה, א מענטש עסט עס, ער מאכט א פיקל דערפון. אבער די אלע אנדערע זאכן וואס מ'ווייקט אהיים, עד שלא ימתקו, איז די שיעור כגרוגרת. ווייל ס'איז אלעמאל עסט עס מענטשן על ידי כבישה, ממילא איז עס כגרוגרת.
המוציא גרעינין, קערלעך, אם לאכילה, איז חמש, פינף קערלעך איז די שיעור. אם להסקה, איז אריינגעאייצט, אזוי ווי אונז האבן געלערנט וויפיל ס'איז צו מאכן א קליינע פייער פאר א ביצה טרופה, האבן מיר געהאט דארט. ואם לחשבון, מ'זעט אויס אז מ'פלעגט האלטן גרעינין צו ציילן, שתים. די קלענסטע מספר וואס מ'דארף האבן צו ציילן איז צוויי. אקעי, ס'איז אינטערעסאנט. געווענליך דארף מען עס האבן ווייל מ'וויל שוין ציילן גרעסערע נאמבערס, אבער דאס איז די מינימום פון ציילן.
ואם לזריעה, איך זאג, אבער מ'נוצט עס נישט ביי שנים, אבער דאס איז די מינימום. ואם לזריעה שתים. א מענטש, פלאנצן איז אויך שתים. פארוואס שתים? זעט אויס אז פון איינס וואקסט נישט.
Speaker 1: ולמלא חשבון, זעט אויס אז מ'פלעגט האלטן גרגירים צו ציילן, איז שתים. די קלענסטע מספר וואס מ'דארף האבן צו ציילן איז צוויי. אקעי, ס'איז אינטערעסאנט, ווייל מ'דארף עס האבן ווייל מ'וויל שוין ציילן גרעסערע נאמבערס. איי, גוט, ס'איז די מינימום פון ציילן, יא.
ולמלא נטוע, איך פארשטיי אז מ'נוצט עס נישט ביי שתים, אבער ס'איז די מינימום. ולמלא נטוע, שתים. א מענטש וואס פלאנצט איז אויך שתים. פארוואס שתים? זעט אויס אז פון איינס וואקסט נאך נישט, ווייל די שיעור מינימום וואס מ'פלאנצט איז צוויי קערנדלעך. די פריערדיגע האבן עס שוין אויך געזען אז די מינימום איז צוויי.
Speaker 1: להזאה, צו שפריצן וויפיל מ'דארף האבן אזוב. מ'נוצט דאך אזוב. המוציא אזוב, א סארט געוויקס, א סארט גראזל, לאוכלין, ווען די בהמות לייגן זיך צוזאמען. לאוכלין איז די שיעור כגרוגרת, לבהמה איז די שיעור כמלא פי גדי, לעצים, אזויווי מיר האבן שוין געזאגט, שיעור עצים צו מאכן אויף אן איי. להזאה, צו שפריצן, ווייל מ'נוצט דאך ביי די בצורת, נוצט מען אזוב ושני תולעת, יא, איז די שיעור אזויפיל ווי מ'דארף צו שפריצן דערמיט.
Speaker 1: ס'איז אינטערעסאנט, דאס איז שוין די צווייטע מאל, אז ווען עפעס נוצט מען פאר א תורה'דיגע ריזן, דארף מען קוקן וואס די תורה'דיגע שיעור אויף דעם איז. אזויווי ער זאגט לגבי מצניעין לגניזה. איך מיין אז ס'איז אויך ווייל די זאכן פראקטיצירט זיך שוין אזוי, איך מיין נישט נאר א גזירת הכתוב, אז דאס איז די שיעור פאר יענע זאך, יא.
Speaker 1: המוציא קליפי אגוזים וקליפי רימונים, שאלעכץ פון אגוזים אדער פון מילגרוים, או איסטיס ופואה ושרשי הצובעים, זאכן וואס מ'נוצט אין פעינט, איז די שיעור כדי לצבוע בהן בגד קטן. ער זאגט אונז וואס איז בגד קטן. אויך פריער האט ער שוין געזאגט בגד קטן. וואס איז די שיעור? וואס טייטשט בגד קטן, די קלענסטע? די קלענסטע אייבר האט ער געזאגט, די קלענסטע אייבר פון א ניי-געבוירן בעיבי. וואס איז די בגד קטן? סבכה שמניחין בנות עשירים, אזא קליינע העטעלע וואס מ'לייגט אויף די קעפ פון די טעכטער, דאס איז די קלענסטע שיעור, די קלענסטע בגד.
Speaker 1: דארט איז דא צוויי פוינטן. לכן, המוציא מי אגלה בן רבנן, וואס מען ניצט אלס א כעמיקאל, או נתר אלכסנדרית, או בורית כרשינה, או אשלג, די זענען סארטן כעמיקאלס, און שאר קאליא מנקים, זאכן וואס מען ניצט צו רייניגן, איז כדי לכבס בו בגד קטן, צו נעמען אזא בגד קטן און עס אויסוואשן.
Speaker 1: הוצאת סממנים שרויין, איינער האט ארויסגענומען סממנים וואס ליגט שוין געווייקט צו קענען פעינטן דערמיט, עפעס וואס מ'האט שוין געמאכט פאר פעינט, נישט אזוי ווי די פריערדיגע וואס מ'גייט זיין אן אינגרידיענט פאר'ן פעינט, דארף מען האבן א סך ווייניגער, ווייל מ'לייגט עס אריין נאכ'ן געמאכט ווערן פעינט. כדי לצבוע בו דוגמא לאורג, א קליינע שיעור, איינער וואס איז אן אורג, א וועבער, איינער וואס מאכט מלבושים און דארף ווייזן פאר זיין קאסטומער זיינע קאלערס, איז א קליינע שיעור וויפיל מ'דארף האבן פאר די עקזעמפל.
Speaker 1: המוציא דיו על הקולמוס, דיו וואס ליגט שוין אויפ'ן קולמוס.
Speaker 2: ניין, אויב ס'ליגט שוין אויפ'ן קולמוס איז ער חייב אויפ'ן קולמוס.
Speaker 1: ער מיינט דיו וואס מ'נוצט מיט'ן קולמוס.
Speaker 2: ניין, מ'נוצט עס ביידע צוזאמען. ער איז דאך חייב אויפ'ן קולמוס.
Speaker 1: שיעורו... פארוואס רעדט מען עס וועגן די דיו? ער מיינט דיו על הקולמוס, ער מיינט דיו וואס מ'גייט גלייך ניצן אויפ'ן קולמוס. מ'גייט קוקן שפעטער, שפעטער רעדט ער פון עצמו. אקעי, שיעורו כדי לכתוב ממנו שתי אותיות.
Speaker 1: אבער המוציא את הדיו בפני עצמו, אויב בקסת, וואס איז א כלי וואס מ'האלט די דיו, צריך שיהא בו יתר על זה, ער דארף האבן מער ווי צוויי אותיות, ווייל אביסל גייט דאך בלייבן אויפ'ן כלי, דארף מען גענוג אז ס'זאל ארויפקומען אויפ'ן קולמוס כדי לכתוב שתי אותיות. אבער אויב ס'ליגט שוין אויפ'ן קולמוס, איז שוין, לאמיר זאגן אז א חלק דערפון ווייסט מען גייט לאיבוד, ווייל ס'בלייבט אויפ'ן באטל, ס'בלייבט אויפ'ן כלי וואס מ'גיסט איבער.
Speaker 1: היה בקסת ובכלי כדי אות אחת, והיה בקולמוס כדי אות אחת, או בדיו לבדו כדי אות אחת ובקולמוס כדי אות אחת, הרי זה ספק.
Speaker 1: אבער די אלע זאכן וויל איך פארשטיין, די קסת וועט מען דאך זיין חייב פאר'ן מוציא זיין די קסת. קען זיין ס'איז אביסל אן אנדערע פראגע. אדער אפשר די קסת ווערט בטל צו די דיו. די זעלבע זאך טראכט איך וועגן די קולמוס, ס'איז אביסל אינטערעסאנט. אדער בטל, אדער ער האט גארנישט געפרעגט וועגן דעם. נישט פאר יעצט. מ'דארף קוקן שפעטער אין די כללים וואס די באדייט קען זיין.
Speaker 1: אקעי, הוציא שתי אותיות וכתבן חוץ למקומו. אינטערעסאנט.
Speaker 2: ניין, מעשה, ער האט שוין געטראגן טינט שיעור שתי אותיות, און וכתבן חוץ למקומו, נאך פאר ער האט געלאנדעט האט ער עס געשריבן.
Speaker 1: מוזט איר מיינען אז ער האט נישט געמאכט קיין הנחה.
Speaker 2: וואס הייסט אזוי? מיר זאגן דאך אז ווען ער איז אנגעקומען איז שוין נישט געווען דארט קיין טינט.
Speaker 1: אבער ס'איז יא חייב, כשהיתה לו הנחה שם. ווען ער האט עס אראפגעלייגט אויף די פאפיר, איז דעמאלטס איז עס אראפגעלייגט.
Speaker 2: וואס הייסט אזוי? אויב די הנחה איז געווען... וואס הייסט אזוי? אויב די עקירה און די הנחה איז געווען אין די זעלבע פלאץ, אין אזא פאל, נאכדעם קומט ער אריין אין רשות היחיד...
Speaker 1: רייט, מ'רעדט הוציא, ער איז ארויס פון רשות היחיד צו רשות הרבים. וכתבן מיטן איינמאל, נישט קיין חילוק, ווייל ער האט עס אראפגעלייגט אויף די פאפיר, איז דאס איז עס.
Speaker 1: הוציא אות אחת וכתבה, ער האט ארויסגענומען טינט שיעור אות אחת וכתבה, און ער האט עס געשריבן, וחזר והוציא שניה וכתבה, איז פטור. דעמאלטס איז ער יא פטור, ווייל ס'איז געווען צוויי עקסטערע הוצאות, און יעדע הוצאה איז געווען ווייניגער ווי די שיעור. וואס איז די טייטש? נישט קיין חסרון עקירה ראשונה. איך בין נישט זיכער וואס איז די עברי טייטש.
Speaker 1: אקעי, יא, ס'איז אויך א סארט טינט, א סארט... נאכאמאל, המוציא כחול. יא, כחול איז עפעס וואס מ'שמירט אויף די אויג. אמאל טוט מען עס לרפואה, אמאל טוט מען עס לתכשיט. וויפיל איז די שיעור? אזויפיל וויפיל מ'דארף האבן פון די כחול, די קריעם וואס הייסט כחול, כדי לכחול עין אחת, צו שמירן אויף איין אויג.
Speaker 1: ובמקום שאין דרכן להתקשט אלא בכחילת שתי עינים, ביי די אלע שיעורים גייט מען מיט די קלענסטע תשמיש וואס מ'זאל נאר אמאל נוצן די זאך. זעט אויס אז בדרך כלל, אויך צו פעינטן איין אויג הייסט א געענדיגטע זאך. אבער אין פלעצער וואס ס'איז נישט איינגעפירט צו גיין נאר מיט איין אויג, הוציא להתקשט, ער האט ארויסגענומען א כחול להתקשט עין אחת, איז נאר א האלבע שיעור. עד שיוציא כדי לכחול שתי עינים דארף ער האבן א גרעסערע שיעור.
Speaker 1: ס'איז אביסל אינטערעסאנט, ווייל ביז יעצט האבן מיר נישט געהאט די חילוק צווישן במקום. יא, מ'האט געהאט א גוטע מינימום. די מינימום. מ'זאגט אז איין אויג איז אויך א מינימום. מ'זאגט אז איין אויג איז נאר א האלבע ארבעט. אקעי. אויף דעם איז טאקע דא א מחלוקת אויף די הלכה'דיגקייט. דער רמב"ם האט אזוי געלערנט וועגן ס'איז דא א... איך האב געזען דא... דער ראב"ד איז עפעס נישט מסכים מיט די הלכה. מ'דארף קוקן אין די גמרא.
Speaker 1: ווייל אין די גמרא שטייט אז ס'איז דא אזעלכע וואס פירן זיך נאר צו כוחל זיין איין עין אחת, און ממילא איז... ווי איז דאס... יא... ס'שטייט אין די משנה, "הכוחלת עין אחת". פרעגט די גמרא, וואס הייסט? מ'טוט נישט קיינמאל אזוי. האט רבנו געזאגט, יא, ס'איז דא צנועות וואס טוען יא אזוי, ווייל זיי דעקן זיך צו זייער פנים. און די גמרא זאגט אז אין די עכטע צנועות'דיגע פרויען פלעגן נישט לאזן צוויי אויגן אויפגעדעקט. איין אויג איז גענוג צו זען, דו ווייסט אויס... אבער די אויג דארף מען לייגן מעיק-אפ, פארשטייט זיך. נישט אזוי צנועות'דיג אפילו נישט צו לייגן מעיק-אפ אויף די אויגן. לערנט איינער אויס פאר די מיידלעך אז ס'איז דא א ספעציעלע עבירה צו לייגן מעיק-אפ אויף די אויגן, וואס ס'איז נישט איינגעפאלן אפילו פאר די צנועות פון די גמרא, וואס זיי פלעגן נאר כוחל זיין עין אחת.
אבער עניוועיס, פרעגט די גמרא, ס'שטייט דאך אין אן אנדערע פלאץ אז מ'דארף צוויי אויגן. ענטפערט די גמרא, "הכא בעירניות, התם בבנות כפרים". עירניות, טייטשט רש"י, זענען בנות כפרים פון שטאט, ניין? סאו, רש"י זאגט אזוי, עירניות טייטשט בנות כפרים, וואס זיי דארפן נישט אזויפיל צניעות, ווייל ס'דרייען זיך נישט קיין מענער דארט, ס'איז א מער א פריוואטע פלאץ. ממילא טוען זיי נישט דאס. האט דער רמב"ם פארשטאנען אז ממילא ווענדט זיך וועלכע פלאץ. פארוואס זאל דער רמב"ם... דער ראב"ד נישט מסכים זיין? איך ווייס נישט, איך האב א הערה, איך פארשטיי נישט פארוואס דער רב"ד איז נישט מסכים. אממ... איך בין נישט זיכער, איך פארשטיי נישט פארוואס דער רב"ד איז נישט מסכים. עניוועיס, מיר גייען ווייטער.
Speaker 1: אקעי, זפת וגפרית, כדי לסתום נקב. ס'טייטש אז מ'פלעגט נוצן זפת, אז מ'לייגט עס אויף א פלאץ און ס'איז שארף, ס'זיפט דורך און ס'מאכט א לאך.
Speaker 2: שעוה, די שיעור שעוה... איך האב א ספק אין די ווארט זפת וגפרית, ס'טייטש אז ס'איז שארף און ס'מאכט א לאך?
Speaker 1: ניין, ניין, ס'מאכט נישט קיין לאך. נאר... ס'טייטש כדי לסתום נקב? עס מיינט עפעס אז מ'לייגט עס... מ'פארדעקט די לאך, און אין דעם מאכט מען א לאך.
Speaker 2: ניין, מ'מאכט יא, יא, אבער אין דעם מאכט מען א לאך, אזוי זאגט ער. אין דעם מאכט מען... מ'לייגט עס אויף די... ס'טייטש די האלץ, אז מ'וועט שניידן אין די האלץ אריין וועט זיין... וועט נישט זיין קיין גוטע לאך. לייגט מען אריין קודם א שטיקל זפת, און אין די זפת מאכט מען א לאך. ס'איז גענוג צו צושטאפן די גרעסערע לאך און מאכן א קלענערע לאך, בעיסיקלי.
Speaker 1: שעוה איז כדי צו פארדעקן די נקב קטן, כדי ליתן על פי נקב קטן. ס'טייטש אז מ'האט געמאכט א לאך אין די חבית ארויסצונעמען וויין, נאר מ'דעקט מען צו יענע לאך מיט... מיט שעוה.
Speaker 1: דבק, קליי, כדי ליתן בראש השבשאבת. און דאס איז עפעס א זאך וואס דארף האבן דבק, איך ווייס. איך מיין ס'איז עפעס א זאך וואס מ'פארטרייבט די פייגעלעך וואס קומען, סאו מ'לייגט... אקעי, עפעס אזא זאך. ס'איז דאך א זאך וואס ברענגט איבער די חפץ, איך ווייס נישט וואס ער מיינט.
Speaker 1: רבב, כדי למשוח... צו רבב איז פעטנס, כדי למשוח תחת רקיק כסלע. אזויפיל וויפיל מ'דארף צו שמירן ווען מ'באקט א רקיק, מ'באקט א קליינע ברויטל וואס די שיעור איז גרויס ווי א סלע, דארף מען האבן אביסל אויל.
Speaker 1: המוציא אדמה, וואס איז די שיעור? כדי לעשות חותם על אגרת. די זיגל האט מען געמאכט מיט אדמה, זעט אויס. ס'טייטש מ'האט אריינגעלייגט א זיגל אין די אדמה, אזויווי מיט אנדערע טומאות מיט שעוה. אין די אדמה האט מען אריינגעזיגלט.
Speaker 1: טוט כדי לעשות פי כור של צורף זהב, צו מאכן א עפענונג פון די כור, פון די אויוון וואס די צורף זהב נוצט אנצוצינדן.
Speaker 1: זבל לכל דק איז די שיעור כדי לזבל כרישה, צו וויפיל מען דארף האבן צו באמיסטיגן די ערד וואס ס'וואקסט דארטן א קליין שטיקל ערד וואס מען
ט' - כדי לעשות פי כור של צורף זהב, צו מאכן א עפענונג פון די כור, פון די אויוון וואס די צורף זהב ניצט צו אנצינדן.
זבל לח דק, איז די שיעור כדי לזבל בו כרישא, וויפיל מ'דארף האבן צו באמיסטיגן די ערד וואס ס'וואקסט דארטן א קליין שטיקל ערד וואס מ'דארף צו וואקסן איין שטיקל כרישא, וואטעווער, א סארט וועדזשטעבל.
חול גס, דיקע חול, דיקע זאמד, כדי לערוב במלא קף של סידן סיד, אין די סיד זעט אויס ווען מ'האט געמאכט סיד, האט מען געלייגט אביסל זאמד, וויפיל מ'דארף פאר איין לעפל סיד.
חרסית, חרסית איז מלשון חרס, עפעס פארברענטער טיט, זאגט ער, כדי לעשות אויך פי כור של צורף זהב.
שער, האר, כדי לגבל טיט לעשות פי כור, אין טיט האט מען אריינגעמישט שער, זעט אויס ס'איז צו מאכן הארטער אדער וואס, וויפיל מ'דארף האבן פאר טיט אויך צו מאכן די פי כור של צורף זהב. די פי כור של צורף זהב איז א קליינע שיעור וואס מ'ניצט פאר אפאר זאכן.
סיד, סיד אליין איז כדי לסוד אצבע קטנה של בנות, צו קאווערן א קליינע פינגער פון א מיידל מיט סיד. סיד זעט אויס האט מען געניצט צו געבן א קאליר אדער וואס.
עפר ואפר, זאמד אדער אפר, כדי לכסות דם צפור קטנה, מ'דארף דאך כיסוי הדם, דארף מען ניצן עפר אדער אפר, כדי לכסות די דם. א גאנצע סאך.
צרור אבן, ווייסטו וויפיל ס'איז א סאך א צפור קטנה? וואס איז די קלענסטע צפור? איך זאג עס גוט? איך ווייס נישט.
צרור אבן, כדי לזרוק בבהמה ותרגיש, גענוג א שטיינדל וואס מ'זאל ווארפן אויף א בהמה און די בהמה זאל עס פילן. ווי די משנה זאגט אין עירובין, מ'ווארפט עס אויף זאכן. יא, א קליינע שיעור.
חרס כדי לקבל בו רביעית. דער שיעור פון א קליינע חרס איז די קלענסטע קליינע חרס.
המוציא חבל, א שטריק, כדי לעשות אוזן לקופה. פאר א קופה, א בעג, א זאק, דארף מען האבן אן אוזן, א האלטער, א הענטל. דאס איז דער שיעור פאר א שטריק.
גמי איז אויך א שטיקל געוויקס, אבער איך מיין אז מען ניצט עס אזוי ווי א שטריק, כדי לעשות תלוי לנפה ולכברה. אויך צו מאכן א זאך אויף צו קענען אויפהענגען א נפה אדער א כברה.
חיצין, אויך א סארט גראזלעך אדער קליינע שטיקלעך וואס מען קען מאכן דערפון עפעס ענליך צו א חבל, כדי לעשות אוזן לקופת המצרית. צו מאכן מיט דעם אן אוזן, אויך אן אנהאלטער. קופת המצרית איז ווי אונזערע באסקעטס, א וואויווען באסקעט, און די חיצין איז אויך אזא סארט זאך. ס'איז אן אוזן פאר דעם. ס'איז ווי א לולב, אזוי ווי מען מאכט פון א לולב אזעלכע געפלאכטענע זאכן, פון די חיצין קען מען מאכן אזא זאך אנצוהאלטן די זאק, די קופת המצרית.
סיב, אויך עפעס א סארט זאך. סיב איז די אוטסייד פון די דקל, איינע פון די שטיקלעך וואס איז ארום דעם בוים פון א טייטלבוים, כדי ליתן על פי משפך קטן של יין. אן איבערגיסער פון וויין לייגט מען אזא שטיקל כדי ס'זאל ארויסקומען שיין אדער עפעס אזוי.
מוכין, א וואטע, כדי לעשות כדור כביצה. צו מאכן דערפון א קליינע וואטע באל וואס די שיעור איז ווי אן איי.
עצים, א בוים, כדי לעשות תרווד. תרווד איז א קליינע לעפל, זאגט ער.
זכוכית, א שטיקל גלאז, כדי לגרור בו ראש הקרקד. די שיעור וואס מען דארף האבן, מען ניצט עס אויסצושארפן א נאדל אדער עפעס. די שפיץ פון א קרקד איז א כלי וואס מען ניצט ביים נייען. דער זכוכית זעט אויס אז ס'איז א שפיציגע זאך, מ'שארפט עס אויס מיט דעם, אז דער ראש הקרדום זאל ווערן גענוג שארף אז צו יוכל לשנות נימין כאחת, אז ער זאל קענען שניידן צוויי פעדערמער כאחת. אקעי.
ווייטער, המוציא שתי נימין, אה, סאו בהור אזעלכע זאכן, אלעמאל צוויי איז עפעס די שיעור. שתי הוריות, וואס זאגט ער דא אביסל? מן זנב הסוס או זנב הפרה, פון די וויידל פון א פערד אדער פון א קו, איז צוויי. ווען דער טאטע זאגט עס, המוציא שתיים חייב, ער מיינט צו זאגן דאס איז די שיעור, וואטעווער, תוספות זאגט די נוסח, די לשון. הוציא אחת מן הקשה שבחזיר חייב, ווייל א חזיר האט עפעס הארטערע הוריות ערגעץ אין זיין וויידל, און דעמאלטס קען מען שוין איינס נוצן. מ'קען עס נוצן, זאגט ער, דער סנדלר נוצט עס פאר אזא מחט, פאר אזא נאדל, דעמאלטס איז חייב.
נצרי דקל ואין חוטי ועץ, אה, האסט נישט געוואוסט אז נצרי דקל, נצרי דקל איז די שטריקעלעך פון די האלץ פון א דקל בוים, איז שתיים, ווייטער נאר צוויי קען מען עפעס נוצן. אבל חורי דקל ואין קליפי החריות, מ'דארף זיך דרייען מער ביי די כוללים אין פלארידע צו וויסן וואס מ'רעדט, דאס איז די אוטסייד, איז אחת, איז איינס. קיצור, די פוינט איז, די צוויי איז סאפט, איז די איינס עפעס נוצלעך, איך ווייס נישט פונקטליך.
מצמר גפן, צמר גפן איז טייטש קאטען, יא. מצמר כלך, אויך עפעס א זאך וואס מ'מאכט פון א... אה, ער זאגט אז צמר כלך איז משי, זיידן. וצמר גמלים וארנבים וחיה שבים, און שאר אלע מיני זאכן וואס מ'קען מאכן פון דעם פאדעם'ס, איז כדי לטוות חוט אורך ארבעה טפחים, מ'דארף קענען פון דעם שפינען א פאדעם פון פיר טפחים. יא, פרייטאג האט ער געזאגט כמלא הסיט, יעצט זאגט ער נישט שוין אין טפחים, אינטערעסאנט. דאס איז די זעלבע זאך, רייט? יא, יא, איך מיין אזוי. סיט כפול.
המוציא מן הבגד או מן השק או מן העור, נישט שוין א גענייטע שטיקל סחורה, בית סעודה, יעצט זאגט ער, א שטיקל פון א בגד, סחורה, אדער פון שק, אדער פון עור. שק מיין איך מיינט א בגד געמאכט פון שטרוי אדער עפעס אזוי. איז, כשם שיעורן לטמא, כך שיעורן לטעות. ס'איז דא שיעורים פון טמא, וואס איז די מינימום פון א בגד וואס איז מקבל טמא? און ס'מאכט צענטפער, און ס'איז די מינימום בגד. די זעלבע זאך לטעות.
הבגד, א בגד געמאכט פון געהעריגע סחורה, איז שלשה על שלשה. יא, דריי טפחים אויף דריי טפחים. השק, יא, דו ווייסט אז ס'שטייט שלשה בלשון נקבה, ווייסט מען אז ס'איז טפחים. ווען ס'שטייט שלש בלשון זכר, ווייסט מען אז ס'מיינט אמה, יא? ווייסט די סוד?
ווייל ביי נאמבערס גייט פארקערט ווי גאנץ לשון הקודש, אויב דו וועסטו לערנען דקדוק. עניוועיס, דו ווייסט, יא, אז אויף דקדוק זאגט מען שלש אמות און שלשה טפחים. הגם אמה איז לשון נקבה, זאגט מען נישט אמין. רייט. סאו שלש אויף נקבות, און ארבעה, וואס געווענליך מיט א ה' איז נקבה, ביי נאמבערס איז פארקערט, מיט א ה' איז א זכר, אן א ה' איז א נקבה. כאילו זכר ונקבה, וואטעווער. סאו עניוועיס, פאר דריי איז עס שלשה, קומט אויס אז ס'איז טפחים.
א גאנצע צייט וועסטו זען, מען זאגט ארבע מיינט עס אמות, און ארבעה מיינט טפחים.
א שק איז ארבעה על ארבעה. ס'איז זייער גרויס, יא, מ'רעדט דא פון גרויסע שיעורים. דא ווערן די שיעורים גרויס, פינף טפחים אויף פינף טפחים. פריער האט מען גערעדט פון א שפיץ נאדל, יא. אבער א בגד, לפי די מציאות, יא, א בגד איז נישט קיין טישו וואס מ'קען נוצן ווייניגער. ס'איז א בגד, וואס קען מען טון? איז עור דארף זיין גרעסער, חמשה על חמשה.
יעצט, האבן מיר לעצטענס גערעדט וועגן עור, רעדט מען ווייטער.
המוציא עור שלא נתעבד כלל, עדיין הוא רך, נישט עור וואס איז שוין א בגד, עור וואס איז נאך גארנישט געטון, ס'איז נאך פייכט, איז שיעורו כדי לעצור משקולת קטנה שבמשקלות. מ'קען עס נאר נוצן עפעס פאר א משקל. וואס טייטש א משקל? מ'מאכט פון דעם א זאק צו לייגן די אנדערע זייט פון די וואג, מ'דארף האבן א משקל צדק. אה, לעצור מיינט איינציען, נישט צו נוצן. לעצור טייטש איבערצוציען. אה, די שטיקל מתכות וואס מ'נוצט אויף די וואג, דארף מען ארומנעמען מיט עפעס.
היה מעובד, יא. היה מלוח והיה לו נאסר בעיקום על ידי עיפוץ, דאס הייסט ס'איז שוין יא אביסל מעובד, נאר נישט אינגאנצן. דאס זענען דריי סטעידזשעס פון די עיבוד העור, האבן מיר שוין געזען אפאר פלעצער.
השיעור כדי לכתוב עליו קמיע. א קמיע איז די קלענסטע זאך וואס מ'קען שרייבן דערויף, דאס קען מען שוין שרייבן. אה, רייט, אבער זעט אויס אז אויף א קמיע קען מען שרייבן אויף א זאך וואס איז נישט קומח ועפץ, ווייל ס'איז נישטא, א קמיע איז דאך א קמיע, ס'איז מעדזשיק, וואטעווער, איך ווייס נישט פונקטליך. ער זאגט אז קמיע מיינט צו דעקן א קמיע, איך ווייס נישט וואס ער האט אים געזאגט. אה, צו דעקן א קמיע, ער ברענגט פון פירוש המשניות, ווייל מ'קען נישט שרייבן אויף דעם עור נאך אלץ. יא, אזוי ווי א תפילין וואס דעקט צו א קמיע, יא, אזא סארט זאך. אינטערעסאנט. אזוי ווי אונז נוצן לעדער ארומצונעמען מחזורים און אזעלכע סארט זאכן. זעט אויס אז די אבני צדק וואס מ'האט גענוצט איז אויך געווען א כלי קודש. איך האב געהאט אן אתרוג באקס וואס ס'איז געווען אבני צדק יהיו לך, וואס דארף זיין אן עקזעקט שיעור פאר א מצוה.
היה עור של בהמה והדין הוא שאינו מעובד בעיפוץ, דאס הייסט ס'איז יא מבוקע אבער נישט בעפצים, דעמאלטס שיעורו כדי לכתוב עליו גט. דעמאלטס קען מען שוין יא שרייבן, אבער דעמאלטס איז עס נישט גענוג א קמיע, מ'דארף קענען שרייבן דערויף א גט. א גט איז צוועלף שורות, איך ווייס נישט, אפשר א קלענערע גט? נישט קלאר. יא, לכאורה ביי אונזערע גט מאכט מען שטיל אז די שיעור איז גאנץ גרויס. שפעטער גייט מען זען אז ס'איז דא א שיעור פון שרייבן א מזוזה, פרשת שמע, נישט אפילו א מזוזה, די פרשה פון שמע, איך ווייס נישט. צו דא זעט מען אז א גט איז קלענער? נישט קלאר. צו ס'מיינט, יא, ס'איז דא וואס זאגן אז... אקעי, מ'דארף מדייק זיין.
נגמר עיבודו, מ'האט שוין געענדיגט מעבד זיין די עור, דעמאלטס גייט מען צוריק צו וואס מ'האט געלערנט פריער אז די עור איז חמשה על חמשה.
המוציא קלף מעובד, זעט אויס אז ס'איז דא א שטייגער, א בגד פון עור איז מער מעובד ווי קלף, ס'איז עפעס אנדערש, נישט די זעלבע זאך, מ'איז דעם מיין איך נישט. יא, ס'קען זיין אפילו אז א זאך וואס איז ווייניגער חשוב וועט האבן א קלענערע שיעור אדער א גרעסערע שיעור, ווייל איז מען נישט נוצן פאר ביליגערע תשמישים. אפשר שטייט? יא. מ'מיינט זיך? עס זאל וועגן דעם שטימען אז א בגד זאל זיין א שטיקל סחורה איז איין שטיקל סחורה, איין חוט און פלוצלינג א בגד. ווייל מען נוצט נישט א בגד, דערס מען נוצט א חוט. סחורה נישט איינס א חוט. ער מיינט צו זאגן א חוט איז פירט פאכים וואס... אקעי. יא. זאצסטו ביי דאס מיינוט. א מוציא.
איך מיין ס'קען שטימען. ס'זאל וועגן דעם שטימען אז א בגד זאל זיין א שטיקל סחורה, איין שטיקל סחורה, איין חוט, און פלוצלינג א בגד, ווייל מ'נוצט נישט א בגד דאס וואס מ'נוצט א חוט. א סחורה איז נישט איין חוט, דו מיינסט צו זאגן א חוט איז פיר טפחים... אקעי.
יא, ס'האט צוטון מיט וואס מ'נוצט. המוציא קלף, מען רעדט פון קלף, נישט אור. אור איז נישט קלף, רייט? קלף וואס מ'קען שוין יא שרייבן געהעריג, גאנץ געדיכט. דארף מען כדי לכתוב עליו פרשת שמע עד ושריחו, דאס איז לכאורה איין פרשה, ס'הייסט אין די גמרא פרשה קטנה שבתפילין, יא? דאס קען מען נוצן פאר א תפילין, און די קלענסטע פרשה אין תפילין איז פרשת שמע. די קשיא איז, וואס דאס נוצט מען נישט פאר א תפילין נאר פאר א מזוזה, כדי לכתוב עליו מזוזה, א גאנצע מזוזה. ס'איז אביסל לענגער, יא? שמע מיט והיה אם שמוע.
נייר, פעיפער, כדי לכתוב עליו קשר מוכסין, שהן גדולות מאותיות שלנו. געווענליך פעיפער נוצט מען אויף צו שרייבן, אבער דא איז עפעס א שיעור, ס'דארף זיין אביסל גרעסער פון צוויי אותיות. אגב, אלע שיעורי כתיבה איז עפעס שתי אותיות. דא דארף עס זיין עפעס ספעשל גרויסע אותיות, אזויווי א מוכסן, איך מיין ער מיינט דער וואס נעמט די סטאמפ, די טעקס, ער שרייבט ארויף אזא חתימה, אזא זאך, א סיגניטשער אז ער האט שוין געצאלט די טעקס, אזא רעסיט פאר די טעקס, אזא סארט זאך. און זיי שרייבן אביסל גרעסער? דאס דארף זיין, איך ווייס נישט פארוואס.
המוציא קשר מוכסין, ער טרעפט די קשר מוכסין אליינס, איז ער חייב. נישט ער טרעפט, ער נעמט ארויס, וואס זאגט ער, מוציא. אע"פ שכבר הראה למוכס ונפטר בו, דאס הייסט, אה, דאס דארף ער שוין נישט. ער האט שוין געוויזן די טעקס סטעמפ, יא? מ'ווייסט אז מ'האט שוין געצאלט די טעמפ. א רעסיט, יא. א רעסיט אזא. אלא שהוא ראוי לעולם, אפילו ער איז שוין יוצא געווען מיט די שטיקל קשר מוכסין, נאך אלץ, ס'איז נאך אלץ וואס ווערט. שפעטער מארגן וועט קומען איינער א ראיה, וועט ער זען אז ער האט געצאלט. אדער ער טייטשט אז ער נוצט עס פאר אנדערע ראיות, ער זעט אז ער איז אן ערליכער איד, ער צאלט טעקסעס. אקעי.
עניוועיס, המוציא שטר פרוע ונייר מחוק, אן אויסגעצאלטע שטר אדער אן אויסגעמעקטע פעיפער, דעמאלטס איז עס נישט יוסעבל פאר גארנישט. א שטר פרוע, הגם ס'איז א ראיה, ניין, ס'איז נישט קיין ראיה אויף גארנישט. א קבלה אין מחסן איז א ראיה אז דו צאלסט טעקס, אבער דארט איז עס מאכט אן אפקע מנה, אבער סתם אזא שטר פרוע קען מען גארנישט דערצוהן. אדער א נייר מחוק שטייט נישט אויף דעם גארנישט, דעמאלטס איז עס כדי לצוף על פי צלוחית קטנה של פלייטון, ס'מיינט א קליינע באטל, קען ער עס נוצן אויף א קליינע באטל קאווער.
ואם יש בו כדי לכתוב שתי אותיות, שזה מה שאנחנו לומדים פריער, וואס דער שיעור פון נייר איז, חייב, וואס איז נישט ערגער פון סתם א שטיקל פעיפער.
איין גוט. יעצט גייט מען לערנען פון בעלי חיים, א נייע סארט נושא. המוציא בהמה וחיה ועוף, אף על פי שהן חיין, חייב. א מענטש נעמט ארויס עני לעבעדיגע באשעפעניש, אפילו ס'לעבט נאך, א בהמה, איז ער חייב. אבל אדם חי, איינמאל ס'איז א מענטש, דאס איז דער כלל, וואס הייסט חי נושא את עצמו, אז א מענטש טראגט אן אנדערע מענטש, איז ער פטור, פארוואס? ווייל ס'הייסט נישט אז דו טראגסט א מענטש, א מענטש איז א מענטש, מ'טראגט אים נישט. אפילו מ'טראגט אים יא, ס'איז נישט קיין חשבון.
אבער ואם היה כפות או חולה, אויב דער מענטש איז צוגעבינדן אדער ער איז א חולה, ער קען נישט אליינס גיין, דעמאלטס המוציאו חייב, ווייל דעמאלטס הייסט נישט אז ער איז נושא את עצמו, ווייל ער קען שוין נישט גיין אליינס.
דא איז שוין נאך א זאך וואס איז מותר לכאורה, מדדה את בנה, א פרוי מעג אזוי ווי וואקן מיט איר קינד, אפילו ער קען נאך נישט געהעריג גיין, אבער זי שטופט אים אזוי איין פוס אויף א פוס, ביז מן שאם נוטל אחת ומניח אחת, דאס הייסט אויב זי דארף אים אויפהייבן און די גאנצע צוויי פיס הייבט זיך אויף פון די ערד, בעיסיקלי זי טראגט עס. אזוי ווי מ'האט געהאט די קורות אינאיינעם פריער, געדענקסט? אזוי ווי מ'האט א לאנגע האלץ און מ'דרייט עס איבער, איז קיינמאל נישט געווען די גאנצע זאך באוויר. דא איז מאמעש די זעלבע זאך. זי האלט נישט דאס קינד אין די אוויר, ווייל די גאנצע צייט האט דאס קינד איין פוס אויף די ערד.
איך מיין דער היתר איז נישט וועגן דעם. די גאנצע זאך איז געווען אסור. דא איז לכאורה מותר. איך מיין אז דאס איז ווי א סארט פון חי נושא את עצמו. אזוי ווי איך קען גיין מיט א גרויסער מענטש האלטן זיין האנט, ווייל ער וואקט אליינס. די שאלה איז ווען הייסט א קליינע אינגל, א קליינע בעיבי, ווען הייבט ער אן צו וואקן אליינס? אוודאי דער אינגל, ער קען נישט גיין גאנץ אליינס וואקן, ער דארף זיין מאמע'ס הילף, ער דארף זיין מאמע'ס לימוד דארט צו זיין. אבער ס'איז גענוג אז ער קען רוקן איין פוס און נאכדעם נאך א פוס, ממילא וואקט ער אליינס. אזוי פארשטיי איך די הלכה.
אבער על כל פנים דארף עס אויך אט ליסט נישט הייסן הוצאה, נישט קיין שלעכטע צושטעל. ווייל אונז האבן דארטן געלערנט אז ווי לאנג ס'איז א גאנצע צייט א שטיקל דערפון אויף די קרקע, איז עס נישט אינגאנצן אויפגעהויבן. אקעי, ס'איז נישט דיין חידוש, ס'איז מיין חידוש, אבער מודה ביסטו שוין אים?
וואס האט נישט צו טון די דין פון הלכות שבת, און המוציא? ס'איז זייער ענליך. ס'איז ביידע א דין אין הוצאה, אדער ס'איז נישט הוצאה ווייל... ניין, ס'איז נישט ענליך. ווייל ער זאגט דאך "נוטל אחת ונותן אחת". ס'איז נישט ענליך, ווייל וואס טייטש? מ'האלט עס נישט אין די לופט. מ'קען אבער נישט שלעפן א מענטש. מ'טאר נישט שלעפן גארנישט. שלעפן הייסט יא הוצאה. אבער דאס הייסט נישט שלעפן. אזוי ווי מיר האבן דארטן געלערנט, אז א גרויסע זאך וואס א גאנצע צייט א חלק דערפון איז אויף די ערד, ס'טאטשט, מ'איז עס מגלגל, איז פטור. אבער דא שטייט אז ס'איז מותר. אקעי, איז שוין דא א היתר, ווייל ס'איז וויכטיג פאר די יעניגע, קודם כל. דער תירוץ איז ווייל ער וואקט אליינס.
יעצט, המוציא תינוק חי, אה, ער נעמט ארויס א לעבעדיגע תינוק, וכיס תלוי בצווארו, און דער תינוק האט אויף זיין האלז הענגט א... א בערזל? כיס, א טאש, א בערזל, א זאק טאשקע מיט געלט. איז חייב משום הכיס, שאין הכיס טפל לתינוק. אויף די תינוק איז ער פטור, ווייל חי נושא את עצמו. אבער די כיס ווערט נישט בטל צו די תינוק. פארוואס? ווייס איך נישט פארוואס. ווייל געוויס, ווען ס'איז ווען א גדול וואלט מען געזען אז ס'איז יא פטור. ביי א תינוק, זעט אויס א תינוק מיט א טלית האט נישט קיין שייכות. א תינוק האט נישט וואס צו טון מיט א בערזל. אדער מאכסטו א טריק, אדער דער תינוק גייט שפילן דערמיט, אבער דאס הייסט נישט אז עס גייט די בערזל, אז די בערזל איז בטל צו די תינוק. אפילו א כוס און אנדערע זאכן פון א גדול. אבל המוציא את הגדול, אפילו שהוא מלובש בכליו, וטבעותיו בידו, ער גייט אפילו מיט רינגלעך אויף זיינע הענט, ער גייט מיט פארשידענע זאכן, איז ער פטור אפילו על הכלים, אפילו אויף די בגדים, שהכל טפל לו.
זאגט ער, דאס איז דאך נישט ריכטיג. אפשר א קישן לגדול איז ער אויך פטור? ער זאגט נישט. אדער א גדול, אז דו טראגסט ארויס זאכן וואס איז נארמאל צו גיין, איז יא. א קישן מיט א תינוק דאסנט קאונט, אבער א גדול זעט אויס אז יא, אז דו זעסט עפעס אויס. מיר וועלן קוקן באלד נאך א פלאץ וועגן דעם.
אבער הוי כליו מקופלין על כתפו, ער גייט סתם מיט כלים געפאלד, צוזאמגעלייגט אויף זיינע פלייצעס, ער איז נישט אנגעטון אין וועש, נאר וועש וואס ער האלט אויף זיך, איז ער נושא אותן, איז ער חייב. דאס הייסט, ס'איז נישט קיין טריק אז מ'קען ארויסנעמען א לעבעדיגע מענטש מיט זאכן, זאכן וואס זענען טאקע בטל צו אים, איז פטור. ביי מוציא מת לקבורה איז דא די זאך פון וויפיל וועש קען מען אנטון אז מ'זאל נאך אלץ הייסן בטל, אבער ס'איז אן עקסטערע סוגיא. אז מ'טאר טון, מ'רעדט דאך מקופלין, אז מ'קען נישט צו טון.
יעצט גייט מען לערנען ווייטער וועגן לעבעדיגע זאכן, אבער דא איז די פנים וואס ס'מאכט ערגער, נישט גרעסער. ווייסטו שוין פארוואס? פארוואס איז... אה, בעל חיים. בעל חיים האבן מיר געלערנט אז ס'איז חי. זאל זיין. המוציא חגב חי כל שהוא, א לעבעדיגע חגב איז בכל שהוא. פארוואס? ווייל ס'איז א שיעור, א לעבעדיגע זאך האט א שיעור. ווייל ס'איז א דבר חשוב, א בריאה, א גאנצע חגב, ווייל ס'איז א בריאה. און די גמרא ברענגט וואס מ'נוצט עס, אז די קטן זאל שפילן דערמיט. מ'קען עפעס האבן א ניץ מיט א... מ'קוקט נישט נאר ווי א עסן, ווי א מאכל. מת כגרוגרת, דעמאלט דארף מען א שיעור כגרוגרת, אנדערש קען מען גארנישט טון דערמיט.
ציפורת כרמים, א סארט פייגל וואס דרייט זיך אין די כרם, א קליינע פייגל זעט אויס, בין חיה בין מתה, נישט קיין חילוק אויב זי לעבט אדער טויט, איז ביידע כולל שווה. פארוואס? ווייל א גוי'ע קען מען נישט עסן, און א טויטע איז ווייניגער ווי גרוגרת. ואם היא שמתנין אותה לרפואה, אויב מ'נוצט עס פאר א רפואה, עס האט עפעס אן ענין פון רפואה די טויטע צפורה כרמים, אפילו אביסל, פאר א רפואה איז גענוג אביסל, איז ממילא איז מחייב. חייב כל כיוצא בזה.
המת והנבלה והשרץ, די דריי זאכן, כשעור טומאתן כך שעור הוצאתן. אזויווי דער שיעור טומאה, אזוי איז דער שיעור הוצאה. אזויווי די פריערדיגע זאכן האבן מיר שוין געלערנט אז טומאה מיט הוצאה גייען מיט די זעלבע שיעורים. מת ונבלה בכזית, ווייל א כזית פון א מת אדער פון א נבלה איז מטמא, והשרץ אינו מטמא בכזית אלא בעדשה, וממילא בשרץ כעדשה.
ס'איז אינטערעסאנט אז מ'קוקט נישט די שיעור אזויווי אונז האבן געקוקט לגבי להצניע, אויב ס'איז דא אן ענין צו באגראבן, וואס איז געווען דארט? אזויווי ביי א מת. אפשר טאקע דאס, דער שיעור באגראבן א מת איז נאר א שטיקל וואס איז גרעסער ווי א כזית. סתם, יא, דאס איז מטמא. ס'איז דא אן הלכה. מטמא. ס'איז דא אזא הלכה. יא, מ'פירט זיך זייער שטארק צו טריפה'נען א בלוט וואס מ'האט געטראפן, מ'קען זיין אז ס'איז נישט קיין דם. אפשר איז דאס חייב, אויב ס'איז טאקע דם נדה.
איך האב נאר געוואלט זאגן, כזית מצומצם. יא, וואס איז אויב ס'איז געווען אן אינטערעסאנטע מעשה? ס'איז געווען דארט א כזית נבלה אדער מת מצומצם, והוציא ממנו כחצי זית, ער האט ארויסגענומען נאר א האלבן זית. לכאורה דארף ער זאגן ער האט גארנישט געטון, ער האט גענומען ווייניגער ווי א שיעור. אבער חייב, פארוואס? שהרי הועיל במעשיו שנצמצם שיעור הטומאה. דאס איז זייער אינטערעסאנט, ער האט עפעס יא אויפגעטון. פארגעס אז פריער איז געווען טומאה, ס'איז געווען אין דעם הויז, לאמיר זאגן, א שיעור כזית פון א מת איז מטמא. יעצט האט ער ארויסגענומען האלב פון די כזית, האט ער מתאר געווען דאס הויז, איז געווען א חשוב'ע הוצאה. דאס איז לכאורה דאך א מלאכה שאינה צריכה לגופה, וואס דער רמב"ם האלט אז חייב. זייער, רייט, ס'מאכט סענס.
אבל המוציא כחצי זית מכזית ומחצה, איז פטור. אויב ס'איז געווען מער ווי א כזית, און ס'טוישט נישט, איז ער פטור. חייב כל כיוצא בו משאר הטומאות. זאגט ער, א גוטע הערה, אז לכאורה איז דאס הייסט א מלאכה שאינה צריכה לגופה. זייער גוט, אבער לויט די רמב"ם איז עס חייב anyways. זייער גוט, אזוי זאגט ער אויך פון די הונטן.
אקעי, יעצט גייען מיר נעמען די כלל פון די אלע זאכן, זאלסט נישט מיינען אז די אלע זאכן איז א גזירת הכתוב וואס איז אזוי די שיעור. מ'רעדט דאך פון די אלע זאכן נישט איינע חייב אלא לצורך השיעור, דעמאלטס איז ער ווערט בשווי צו סתם, נישט דארף צו די אלע זאכן.
Speaker 1: זייער גוט, אזוי זאגט ער אויך אונטן.
אקעי, יעצט גייען מיר לערנען די כלל פון די אלע זאכן. זאלסט נישט מיינען אז דאס איז אלעס א גזירת הכתוב וואס אזוי איז די שיעור. מער ווי א מינוט, די אלע זאכן, איז שייך אן הוצאה כשיעור, דעמאלטס ווען ער מוציא סתם, ער האט נישט דארט עפעס אן אינטערעס, ער האט עפעס א כוונה אין די הוצאה. ער נעמט ארויס דאס, יעדע זאך האט א שיעור אזוי ווי מיר האבן די אלע שיעורים.
אה, ווען ער מוציא לזרע, לרפואה, או להראות ממנה דוגמא, וכיוצא בזה, דאס זענען דריי אופנים וואס מ'קען טראכטן אז מ'נעמט אפילו אביסל. לזרע, ווייל ער גייט איינפלאנצן די עמאונט, אזויווי מיר האבן געזען פריער, אפילו לזרע. יעצט, אויף יענע זאכן, בסתם איז מען נישט צורר אייער ווייניגער ווי צוויי, אבער איינער וויל דייקא זורע זיין איינס. אדער לרפואה, ער האט עפעס א רעסיפי פון א רפואה, און אין א רפואה איז א זאך וואס אסאך מאל די רעסיפי איז קליין, סאו ער נעמט נאר אביסל. או להראות ממנה דוגמא, ער וויל נישט פארקויפן, ער וויל נאר געבן צו טעיסטן, צו ווייזן א דוגמא. וכיוצא בזה, יעדע אנדערע עצה וואס ער האט א ריזן צו נעמען א ווייניגער, חייב בכל שהוא. איז ער חייב.
יעצט קומט ארויס אן אינטערעסאנטע מעשה. ס'איז געווען א מענטש, ער זאגט זיך יעצט אז א מענטש קען מאכן מיט זיין פערזענליכע שיעור שבת, שיעור הוצאה, קלענער, ווייל ער נעמט עס לזרע. יעצט, דער מענטש האט געטון אזוי: מצניע דבר לזריעה או לרפואה או לדוגמא, ער האט אוועקגעלייגט עפעס לכבוד איינע פון די ריזענס, ושכח למה הצניעו, און ער האט פארגעסן פארוואס, פארוואס ער האט עס אוועקגעלייגט אין שאנק. האט ער עס ארויסגענומען, ווייל ס'איז יעצט סתם. דעמאלטס, חייב הוא דאף בכל שהוא. איז ער נאך אלץ חייב לויט זיין פריערדיגע מחשבה פארוואס ער האט עס אוועקגעלייגט. פארוואס? שעל דעת מחשבה ראשונה הוציא. הגם ער געדענקט נישט יעצט פארוואס ליגט דא בכלל עפעס א קליינע שטיקל וואטעווער, אבער ווען ער האט עס מצניע געווען האט ער דאך יא קלאר געשטעלט וואס די חשיבות פון די זאך איז, און א מענטש גייט נאך אויף זיין פריערדיגע מחשבה.
אבער איש אחר, א צווייטער מענטש נעמט ארויס פון די זעלבע שאנק די זעלבע זאך, אין חילוק בין דא לדא, כשורו, ווייל דער מענטש האט נישט דעם כוונה. יא?
Speaker 1: וואס מ'זעט דא קלאר איז, מ'זאגט נישט אז דאס וואס ער האט עס ארויסגעטראגן אליין זאגט שוין אז ס'איז חשוב פאר אים. דאס זאגט מען נישט. ס'דארף זיין אבזשעקטיוולי חשוב, אדער אז ער האט געהאט א כוונה לזריעה, ס'דארף מאכן סענס. מ'זאגט נישט אז דאס אליין אז ער האט עס ארויסגעטראגן, אבוויעסלי האט ער עס געוואלט. ער האט נישט געוואלט ס'זאל זיין דארט, ער האט געוואלט ס'זאל זיין דארט. ס'איז א חילוק, אבער ער דארף נישט אזויפיל, ער האט נישט קיין שיעור.
Speaker 1: אבער וויאזוי קען מען יא, לאמיר זאגן א מענטש האט מצניע געווען עפעס וואס ער דארף, וויאזוי קען מען, ווען הייסט עס יא אז ער איז חוזר געווען, ס'איז מיר נישט א חשוב'ע שיעור? אזויווי א גזע שהוציא קורה לתוך האוצר, ס'איז אריינגעווארפן אין די פייל מיט אלע אנדערע זאכן. אפשר מקומו ניכר, אז מ'קען עס בעצם טרעפן, מ'קען, ס'איז נישט ממש צעמישט אזויפיל אז מ'קען עס טרעפן, אבער מכל זה, ער האט מבטל געווען מחשבתו הראשונה. ער דארף עס מער נישט לרפואה אדער לדוגמא, לפיכך אם חוזר ונוטלה, אינו חייב עד שיוציאנו כשיעור.
Speaker 1: יעצט גייען מיר לערנען זאכן וואס, איך מיין אז ס'איז נישט אן ענין פון א שיעור, נאר א זאך בכלל. ווען מ'זאגט אז ס'איז בטל בדעתו, צו זאגט מען בטל בדעתו ווייל ס'איז נישט קיין נארמאלע זאך, אדער פאר דעם מענטש איז עס חשוב? גייען מיר זען.
Speaker 2: וואס איז אנדערש פון די פריערדיגע דין? איך כאפ נישט. א דבר? די פריערדיגע זאגט א שיעור.
Speaker 1: איך מיין אז וואס ער זאגט איז, אז ווען איינער איז יא מצניע, דארף עס האבן א פשט, לזריעה, לרפואה. אויב א מענטש האט עפעס א משוגעת, מאכט עס נאך נישט חשוב. ס'מאכט יא. ווען ער זאגט איינער ראוי להצניע, ס'מאכט אבער יא. דאס איז וואס ער פרעגט לכאורה דא. אפשר איז דא נישט אן ענין פון די שיעור, ס'איז אן ענין פון אזא סארט זאך. ס'איז נישט אן ענין פון א שיעור.
דא זאגט ער פארקערט. מ'זאגט נישט אז ס'דארף זיין אבזשעקטיוולי א חשוב'ע זאך. אויב דער מענטש האט יא מגלה דעת געווען אז דאס איז ביי אים חשוב, איז עס יא א שיעור.
דבר שאין דרך בני אדם להצניעו, א זאך וואס קיינער איז נישט מצניע, ואינו ראוי להצניעו, דאס הייסט, ס'איז נישט קיין געהעריגע מענטשן בעיסיקלי. כגון דם הנדה, אקעי, אפשר וויל ער עס ווייל ער גייט פרעגן א שאלה. ער רעדט נישט פון דעם. ער רעדט נאכדעם. אחד והוציאה חייב. איינער האט עס... יענער, דער מענטש, ר' שמואל פלוני בן פלוני האט אוועקגעלייגט דעם דם הנדה, אפשר טאקע ווייל ער האט א שאלה, איז ביי אים עס אן ענין קיומא, איז ער חייב. ושאר אדם פטור, ולמה? שאין חיובן אלא לדבר הראוי להצניע ומצניעין כמוהו. דאס הייסט, א נארמאלער מענטש, ער וויל נישט זאגן ווייל דער מענטש האט אוועקגעלייגט דעם שטיקל דם נדה איז עס געווארן חשוב. ניין, דער מענטש, פאר אים ווערט עס טאקע חשוב, אבער עס ווערט נישט חשוב פאר די אנדערע מענטשן. פארוואס? ווייל שאין ראוי להצניע ואין מצניעין כמוהו. די זעלבע זאך.
מ'זעט דא אזוי, אז ביי זיך אליין, די לכתחילה איז אז אויב א מענטש נעמט נישט א שטעלונג, איז ער בטל צו אלע אנדערע מענטשן, דאס איז אנגענומען, אויסער אויב ער נעמט א שטעלונג. דעמאלטס, אויב ער נעמט נישט א שטעלונג, שטעקט ער זיך אראפ. אויב ער נעמט נישט א שטעלונג, איז ער א חלק פון די כלל.
Speaker 1: המוציא חצי שיעור פטור. יא, דאס איז פשוט. ס'איז א באקאנטע מחלוקת אין הלכה חצי שיעור. חצי שיעור איז זיכער פטור, ס'איז אסור אבער דא רעדט ער פון א קנס, איז ער פטור. וכן כל העושה מלאכה, ווען א מלאכה איז חצי שיעור, דאס איז אויך פון די פריערדיגע זאכן וואס מ'האט געזאגט וויפיל איז די שיעור למשל לחורש אדער וואטעווער ס'איז, אויב ער טוט א האלב פון דעם איז ער פטור.
זאגט ער ווייטער, הוציא חצי שיעור והניחו וחזר והוציא חציו האחר, איז ער יא חייב. דאס הייסט, ער האט עס נישט געטון אויף איין מאל ביידע האלבס. א ביסל אנדערש ווי מ'האט געזען ביי די געשריבענע.
Speaker 2: ניין, מ'פארשטייט, דארט איז עס באלד, ווען ער גייט ארויס פעלט עס אויס, די אנדערע פעלט עס אויס.
Speaker 1: ואם קדם והגביה חציו הראשון קודם מנוחת חציו השני, דאס הייסט ער האט געטראגן א האלב און ס'ליגט שוין נישט דארטן, יא. דאס איז די דין וואס מ'האט געלערנט ביי די כתובה. כלל פון יענע דין. דעמאלט איז נאס, איז עס כמו שנשרף און פטור. אבער גביה איז עס נישט פארברענט, עס האט נאך א גביה. אז עס האט א גביה ווערט עס געלייגט אין אן אנדערע פלאץ, דער צווייטער האט עס אוועקגענומען. ס'איז שוין נישטא וואס. עס דארף זיך יא עפעס קענען מצטרף זיין.
Speaker 1: אקעי. הוציא חצי שיעור והניחו, וחזר והוציא חצי שיעור אחר והביאו לרשות תוך שלשה, ער האט ארויסגעטראגן א האלבע שיעור און ער האט עס אראפגעלייגט, נאכדעם האט ער ארויסגעטראגן די אנדערע חצי שיעור, און ער האט עס נישט געלייגט נעבן דעם, אבער ער איז געווען אין די לבוד פון דעם, ער איז געווען אין די דריי טפחים, איז ער יא חייב, שמעביר כמו שהניח אגב משי. ווייל ווען ער האט אריבערגעטראגן די צווייטע מאל, האט ер מיט דעם געמאכט א גאנצע שיעור, און ווען עס האט געטאטשט, כמעט געטאטשט, אבער די לבוד'דיגע געטאטשט די פריערדיגע, איז עס געווען אזוי ווי אויף איינמאל אלעס צוזאמען איז עס א שיעור.
אבל אם זרקו, ער האט עס נאר געווארפן, אפילו עס איז אריבערגעפלויגן העכער די פריערדיגע חצי שיעור, אינו חייב עד שיניחנו אגב משי. אפילו עס איז אריבערגעפלויגן לכאורה, דאס מיינט עס, עס מוז טאפן.
ס'איז אינטערעסאנט די הלכה פון די חצי שיעור, אז זיי דארפן, ווייל מען זאגט נישט אז זיי דארפן זיין ממש צוזאמען, אבער עפעס א צוזאמען דארף זיין. מען דארף פארשטיין די למדנ'ישע גדר פון וואס עס מיינט זיי דארפן זיין צוזאמען. ס'מאכט סענס, וועלן מיר באטראכטן וועגן דעם.
Speaker 1: אממ, תניא, הוציא חצי שיעור וחזר והוציא חצי שיעור בהעלם אחת, דאס איז די הלכה וואס מיר לערנען יעצט, אבער דאס איז נאך א תניא. לרשות אחת חייב, אויב ער האט עס גענומען צו די זעלבע רשות איז ער חייב. דאס ווערט מצטרף. אה, נישט אין די זעלבע שטיקל סתם חצי שיעור, אבער לשתי רשויות, וואס הייסט לשתי רשויות? די ערשטע שטיקל האט ער געטראגן פון רשות היחיד צו רשות הרבים, די צווייטע שטיקל האט ער געטראגן פון, פארקערט. ס'מאכט נישט קיין סענס. לרשות אחת חייב, לשתי רשויות, ער האט גענומען צו צוויי אנדערע רשויות. אקעי, איז עס נישט מצטרף.
איז אזוי, אם יש ביניהם רשות חיוב עליו, דאס הייסט, אויב צווישן די צוויי רשויות ווי עס ליגט איינס און איינס, למשל, טיילט די רשות היחיד אינצווישן, דעמאלטס פטור. אבער אם הפסיק כרמלית, וואס איז נאר מדרבנן אז דאס איז אן אנדערע רשות, וועט מען עס קענען קאנעקטן, און דעמאלטס איז אריין כרשות אחת וחייב חטאת.
Speaker 1: דאס איז אן אינטערעסאנטע מעשה. אזוי ווי דו האסט אנגעהויבן אין די שיעור, אז אין הוצאה קוקן אונז אן, פארוואס קוקן אונז אן אז ער איז אינגאנצן אוועקגעגאנגען פון די פלאץ? אויב אינצווישן איז געווען א רשות היחיד, איז ער אינגאנצן אוועקגעגאנגען, ווייל ער איז דאך דורכגעגאנגען אן אנדערע רשות. אבער אויב ער איז נישט דורכגעגאנגען א גאנצע אנדערע רשות, נאר א דרבנן'דיגע אנדערע רשות, הייסט עס נאך אלץ ווי ער האט געטראגן ביידע האלבעס אויף די זעלבע פלאץ. יא?
Speaker 2: יא, איך כאפ נישט פונקט. אבער דאס זעלבע... דאס הייסט, ווייל די צוויי רשויות ווערן געטראגן די צוויי האלבע, זענען בעצם די זעלבע. מ'גייט נישט ווייט. מ'האט שעות, אבער ס'איז די זעלבע רשות. יא, מ'דארף פארשטיין בעסער, ווייל פריער האט אויסגעזען אז מ'דארף לייגן ביידע די זעלבע פלאץ. דאס איז וואס איך כאפ נישט. איך האב נאכאמאל מיספארשטאנען די פאקט אין די הלכה. ס'איז מוז זיין אז זיי זענען אויך אין די זעלבע רשות. איך כאפ נישט. פארשטייסט וואס איך זאג? ס'איז נאך א תנאי לכאורה אין די זעלבע דין. פארוואס שטימען די צוויי תנאים?
Speaker 1: אפשר די ווארט איז דא "בהעלם אחת"? פריער איז נישט געשטאנען "בהעלם אחת". ס'איז מוז זיין אז ס'איז געווען בהעלם אחת, און נישט סתם אזוי א הפסק. אבער די פריערדיגע הוצאה איז נישט געשטאנען די ווארט... אבער איך מיין אז ס'איז פארט פון די זעלבע הלכה, ווייל נישט... די אלע הלכות רעדט מען דאך בשוגג. די אלע "חייב" מיינט נישט חייב בשוגג, ווייל במזיד איז אויך, אבער די הלכה רעדט נישט פון שוגג, פון מזיד כמעט קיינמאל נישט.
Speaker 1: אקעי. יעצט אן אינטערעסאנטע ווייטערדיגע שאלה וואס איז נוגע די אידישע רבנים קערן וועגן. המוציא פחות מכשיעור, וקודם שהניחו נתפח וחזר כשיעור, פטור, וואס איז נישט קיין עקירה מיט א הנחה. אדער, וכן המוציא כשיעור, וקודם שהניחו הצטמק וחזר לפחות מכשיעור, פטור. דאס הייסט, די שיעור האט זיך געטוישט אינמיטן די הוצאה, איז פטור ווייל ס'איז נישט געווען קיין עקירה מיט א הנחה מיט די זעלבע שיעור, אדער מיט א שיעור.
Speaker 1: יעצט, וואס איז נאך וועגן וואס ער קען טוישן די שיעור אינמיטן די מעשה? המוציא כגרוגרת לאכילה, ונצטמקה קודם הנחה, אקעי, ס'איז געווארן צו קליין, מ'קען עס מער נישט עסן, ס'איז געשרינקט. דער מענטש איז נישט פארלוירן געווארן. די חשוב'ע לעולה לזריעה לרפואה איז שוין נישט דא דער שיעור. האט ער געטראכט, אקעי, איך גיי עס נוצן פאר א קלענערע זאך. הרי זה חייב כמחשבתו שנתן לו הנחה. דאס הייסט, סיי ער האט געהאט א שיעור פון עקירה, ער האט געהאט איין שיעור, הנחה האט ער א נייע שיעור, אבער צווישן ביידע איז דאך געווען אן עקירה אן הנחה. ער איז חייב כללחם.
המוציא כגרוגרת לאכילה, ונצמקה קודם הנחה. אקעי, ס'איז געווארן צו קליין, מ'קען עס מער נישט עסן, ס'שריינקט. אבער דער מענטש איז נישט פארלוירן געווארן, נתחשבה לו לזריעה, לרפואה, שאינה צריכה שיעור. האט ער געטראכט, אקעי, איך גיי עס נוצן פאר א קלענערע זאך. הרי זה חייב, כמחשבתו בשעת הנחה. דאס הייסט, סיי איז ער געווען א שיעור בשעת עקירה, און בשעת הנחה האט ער א נייע שיעור. אבער צווישן ביידע צוזאמען איז געווען א קיום דא הנחה. רייט? איז ער חייב כולא לחומרא פאר די קלענערע שיעור, אט ליעסט איז געווען א שיעור בשעת הנחה.
אבער פארקערט ארבעט נישט. הוציא פחות מכגרוגרת לזריעה, וקודם הנחה חזר וחשבה לאכילה, אפשר ווייל ס'איז געווארן גרעסער אדער סתם אזוי. אה, ס'איז נישט געווארן, ס'איז קליין, און ער האט געטוישט זיין מיינונג, איז ער פטור. פארוואס? ווייל ביי די הנחה איז נישט געווען קיין שיעור. ס'איז יא געווען א שיעור, אבער נישט די זעלבע שיעור וואס ער האט געטראכט. אינטערעסאנט.
ואם תפחה קודם הנחה ונעשית כגרוגרת קודם שהניחה לאכילה, חייב. פארוואס? ווייל דא איז די רמב"ם מסביר אביסל בעסער, שאפילו נתחשבה ונתחייב במחשבת הוצאה. ער האט דאך געטראכט צו נעמען א פחות מכגרוגרת, אבער לזריעה, וואס איז חייב. שפעטער, אפילו ווען ער וואלט נישט געטראכט, ווייל לכתחילה האט ער גענומען לענין זריעה. יעצט האט ער געטוישט זיין מחשבה, און ס'איז דא א שיעור. ס'האט ביידע.
די קיצור, די כלל דא איז אזוי: אויב סיי אין די עקירה, אדער די מחשבה בשעת די עקירה, און סיי אין די הנחה, די מחשבה בשעת הנחה, איז דא א שיעור, אפילו ס'איז צוויי אנדערע שיעורים וואס ער האט געטוישט אינמיטן, בלייבט ער חייב. דאס איז די חידוש.
וואס איז אזוי? א נייע קעיס, זייער וויכטיג צו וויסן. הוציא כגרוגרת לאכילה, ער האט ארויסגענומען א גאנצע גרוגרת לאכילה. יעצט, ס'האט זיך נישט געטוישט, נאר אזוי, ונצמקה, ס'איז געווארן צו קליין, פטור. וחזר ותפחה קודם הנחה. אינצווישן, אויפ'ן וועג, האט עס געהאט דריי סטעיטס. גרויס, גייט צו קליין, צוריק גרויס. א רייזע ספק און נדחה, אילולי נדחה. מ'קען טייטשן נדחה, ס'איז געווארן אויס, אבער מ'קען זאגן ניין, אזוי ווי מ'האט געזאגט פריער. למעשה, בשעת די עקירה, בשעת די הנחה, איז געווען א שיעור. ממילא איז דא א ספק, קען דא ברענגען א ספק חטאות.
זורק כזית אוכלין, נאך א סארט זאך, יא? זורק כזית אוכלין לבית טמא, והשלים כזית זה לאוכלין שהיו שם, ונעשה שם הכל כביצה. דאס הייסט, ס'מאכט אן אפילו מינין, די בית טמא, צו ס'איז א כזית על כביצה. רייט? פארוואס? וואס איז די חילוק? איך האב געמיינט אז א כזית איז מטמא. לענין אכילה מאכט א חילוק, יא. אוכל מטמא נאר א פשיטא כביצה. אהא.
סאו יעצט האט ער געמאכט א זאך, אזוי ווי מיר האבן געלערנט פריער, אז מ'טוישט די סטאטוס לגבי טומאה, קען עס הייסן א שיעור. אבער דא איז עס דאך א ספק, פארוואס? ער איז אין ספק אם חייב על כזית, מפני שהשלים לשיעור טומאה אילולי נתחייב. וואס איז די ספק? די שאלה דא איז אזוי, א כזית לענין הוצאה איז ווייניגער ווי א כגרוגרת, ער איז פטור. אבער מ'קען ווען זאגן אז יא, אז מ'איז מסביר אז די כזית איז יא געווען גענוג חשוב לענין טומאה, ענליך צו דעם וואס מיר האבן פריער געהאט, אז ער האט ארויסגענומען א כזית, און דא איז א ספק.
דא איז א ספק, ווייל דא איז אויך די כזית עפעס חשוב'ער ווי א געווענליכע כזית לענין טומאה. איז די שאלה, צו מיגו דהוה חשוב לענין טומאה, הייסט עס אויך חשוב לענין הוצאה. האבן מיר געלערנט קלאר אז ס'העלפט יא. רייט? ווייל אפילו ער מאכט אויס כזית ווען ער נעמט עס אוועק, איז ער חייב אפילו מיט חצי כזית, האבן מיר געלערנט פריער. סאו מוז זיין אז דא די ספק האט צו טון מיט דעם, ענליך אזוי ווי מיר האבן געלערנט אז די רשות ווערט, בקיצור, בשעת די עקירה איז עס געווארן חשוב.
ס'איז זייער אינטערעסאנט, ווייל ס'איז פשט אז די זריקה דארף געלונגען, ער דארף עס אויך מענעדזשן צו צילן עגזעקטלי אויף די שטיקל עסן עס זאל ווערן א... פארלוירן האט ער עס אריינגעווארפן, און שפעטער האט עס איינער צוגעלייגט, איז שוין... ער איז בשעת זיין הנחה נאכנישט געווען די... פארוואס שטייט "זורק" בכלל? פארוואס נישט "מניח"?
עס איז א חילוק. ווען ער האט עס אריינגעטראגן קען נאך זיין די זעלבע זאך. עס קען זיין ווען ער האט עס אריינגעטראגן, איז איינמאל עס איז אריינגעקומען אין די הויז, נאך פאר ער איז געגאנגען צו די אנדערע עסן, אז די הנחה איז ווען ער לייגט עס אראפ.
אקעי, יעצט נאך א הלכה פון דברים בטלים. מיר האבן געענדיגט פון די שתיקות, יעצט לערנט מען דברים וואס זענען מתבטלין, ביטול... איך ווייס נישט וויאזוי מען רופט עס, עניני ביטול, יא?
טאמער האט א מענטש ארויסגענומען פחות מכשיעור, אבער ער האט עס ארויסגענומען אין א כלי, און די כלי בעצם האט יא א שיעור, איז די הלכה איז אז אפילו ער האט ארויסגענומען בכלי, איז ער פטור. פארוואס? שהכלי טפל לו. דאס איז די שאלה לגבי די כיסות, יא? לגבי קליידער אין א באטל, אדער די יין אין א באטל. מיר לערנען דא אז די כלי איז בטל. אז אויב דו נעמסט פחות מכשיעור, און דו נעמסט עס אין א כלי, אפילו דו מיינסט אויך ארויסצונעמען די כלי, דו מיינסט נישט נאר ארויסצונעמען דאס, איז ער פטור, אזויווי די גמרא זאגט "שהכלי טפל לו". ואין לו כוונה להוציא את הכלי, להוציא את מה שבתוכו, דו נעמסט נישט ארויס יעצט די כלי, דו נעמסט ארויס די זאך וואס איז אינעווייניג, און אינעווייניג איז נישטא קיין שיעור.
לפיכך, המוציא אדם חי, אפילו קטן, מיר האבן געלערנט פריער אז א לעבעדיגע מענטש איז מען פטור, אפילו דו נעמסט אים ארויס אויף א בעט, איז ער נאכאלץ פטור. פטור אפילו המת, שהמת טפל, ווייל א מענטש וואס טראגט א בעט נעמט א מענטש, ער האט נישט קיין קלקול צו זיין...
אויב דו וועסט, דאס איז דאך פשוט, אפילו די בעט וואס איז נאך אפילו א גרעסערע און א שווערע זאך, אבער עס איז אלעס נאר טפל צו די מענטש. דאס איז אפילו עס איז נישט אויף די מענטש, עס איז די מענטש אויף עס. ס'איז נישט קיין חילוק, אויב א מענטש נעמט ארויס א בעט, ער מיינט ארויסצונעמען די מענטש.
דא איז פשט א נייע הלכה, נאך א הלכה וואס איך ווייס נישט וואס איז אינטערעסאנט. אה, המוציא קופת הרוכלין. מיר האבן געלערנט אז בשמים און אזעלכע זאכן קען זיין זייער א קליינע שיעור. נעמט ער א גאנצע קופת הרוכלין, א קופה של בשמים, ס'איז פיל מיט אלע מיני... די רוכלים וואס דרייען זיך ארום האבן איין קופה, און אין דעם האבן זיי א באנטש מיני עקזעמפלס פון אלע מיני זאכן וואס זיי האבן. איז אפילו ס'איז דא מין במעורב, דו קענסט נישט רעכענען אז ער האט מוציא געווען דא הונדערט אנדערע מיני תבלינים און גיין יעדע איינס טשעקן זיין שיעור, נאר אפילו ער האט מוציא געווען די קופה, אפילו עס איז געטראגן אויף די הענט.
די שאלה איז צו ער איז חייב מער ווי איין מאל. ער איז נאר חייב אלא אחת, ער איז נאר חייב איין אחת, ווייל שם הוצאה אחת היא, ווייל ער האט געטראגן איין זאך. מען זאגט נישט אז מען קוקט אויף יעדע זאך וואס איז געווארן געטראגן.
אינטערעסאנט. אבער אנדערע... דאס איז א וויכטיגע הלכה. אויב א מענטש טראגט ארויס מער ווי איין זאך, שם הוצאה אחת היא. עס ווערט נישט מחולק לויט די זאכן. הגם דא, דאס איז אן אינטערעסאנטע עקזעמפל, ווייל מיר קענען מיט איין קליינע הוצאה אסאך שיעורים, נאך אלץ איז עס איין הוצאה, ממילא איז מען חייב נאר איין מאל קרבן חטאת.
די שאלה איז צו עס איז וועגן זיי זענען ביידע אין א כיפה, אדער וועגן שם הוצאה אחת היא. וואס טוט זיך ווען א מענטש האלט אין די הענט אפאר מיני תבלינים? די כיפה איז א מצטרף, אדער אפילו אן דעם אויך? אפילו צו זאגן אז אפילו ער האט ארויסגענומען די מינים הארבע פון די כיפה און ער האט עס געטראגן אויף זיין הענט, דאס איז נישט די כיפה. אז א כיפה מאכט איין זאך האבן מיר שוין געלערנט. א כלי איז מצטרף, דאס איז פאר אן אנדערע ענין. אבער דא זעט מען אפילו נישט. שם הוצאה, הוצאה איז איין זאך, אפילו ער נעמט ארויס א באנטש זאכן וואס האבן אנדערע שיעורים וכדומה.
וואסערע סארט איז דא? יא. אה, ניין, גוט. שם הוצאה אחת היא. עס איז דא אופנים וואס יא, גופים מחולקים. למשל, אזויווי ער ברענגט, הבא על חמש נשים, איז ער חייב פינף מאל, ווייל הגם עס איז איין העלם אחת, אבער עס זענען גופים מחולקים. ביי הוצאה איז נישטא קיין גופים מחולקים, ווייל עס איז נאר איין זאך וואס הייסט הוצאה. דאס איז די למדנות וואס הייסט מלאכת הוצאה.
אקעי. עד כאן פרק י"ח. ווייסט מען שוין די שיעורים פון הוצאה. נפקא מינה איז לאינוס חטא, וואס כמעט קיינער פון די הלכות זאל נישט זיין קיין שום נפקא מינה למעשה. אבער דאך מעג מען נישט אפילו פחות מכשיעור, אזויווי אין כל התורה כולה. אקעי.
✨ Transcription automatically generated by YiddishLabs, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
---
נאכדעם וואס מען האט שוין געלערנט אסאך הלכות וועגן הוצאה – די רשויות (רשות היחיד, רשות הרבים, כרמלית, מקום פטור), וויאזוי מען קען פאררעכטן דורך עירוב, לחי, צורת הפתח, א.א.וו. – קומט מען יעצט צו די שיעורים פון הוצאה: וויפיל מוז מען ארויסטראגן כדי חייב צו זיין.
ביי אלע אנדערע מלאכות איז דער שיעור באגרעניצט צו דער ספעציפישער מלאכה (למשל, שניידן האר – וויפיל האר). אבער הוצאה איז א כלליות'דיגע מלאכה – מען קען אלעס טראגן – דערפאר מוז מען אויסרעכענען שיעורים פאר אלע זאכן אין דער וועלט.
דער פרק האט נישט אזויפיל למדנות ווי אנדערע פרקים. אבער דער כלל פון "אפילו עטרות ודיבון" – אפילו נעמען פון שטעט אין חומש וואס האבן לכאורה נישט קיין תכלית, דארף מען לערנען מעביר סדרה. אויב עס איז וויכטיג גענוג פאר די תנאים, פאר די גמרא, פאר'ן רמב"ם – איז עס וויכטיג גענוג פאר אונז.
חידוש: הוצאה איז פיזיש די קלענסטע מלאכה (בלויז טראגן), אבער הלכתית די גרעסטע מלאכה (מערסטע הלכות). דער טעם: שבת גיט א קדושה אויף דער גאנצער וועלט. יעדער שטח באקומט א חלות – רשות היחיד, רשות הרבים, כרמלית, מקום פטור. און יעדער חפץ אין דער וועלט באקומט א שיעור הוצאה. דאס איז "כולל כל העולם כולו."
נאך א חידוש: רוב פון די ל"ט מלאכות זענען מלאכת השדה – זיי פאסירן אין פעלד, נישט אין שטאט ("אני מלאכתי בעיר"). הוצאה איז די איין גרויסע מלאכה וואס איז שייך אין דער שטאטישער וועלט, און דורך איר ווערט שבת רעלעוואנט פאר דער גאנצער ציוויליזאציע.
חידוש: דער שיעור הוצאה פאר יעדע זאך ווערט נישט באשטימט לויט הוצאה אליין, נאר לויט דער תכלית פון יענער זאך – פארוואס טראגט מען עס בכלל? א קערנדל טראגט מען ווייל מען גייט עס איינפלאנצן – דער שיעור איז דער מינימום פאר איינפלאנצן. כוחל – דער שיעור איז כוחל זיין איין אויג. ביי הוצאה קוקט מען אריין אין יעדע זאך וואס איז איר מלאכה, נישט די מלאכה פון הוצאה.
חידוש: די שיעורים זענען נישט בלויז עמפירישע פאקטן וואס מען האט אויסגעפונען דורך ריסוירטש. עס איז דא א שיקול הדעת פון חכמים – א "הלכה למשה מסיני" אין דעם זין אז עס איז א סוד/מסורה וואס שטייט נישט אין חומש. למשל, פארוואס איז כוחל עין אחת דער שיעור און נישט צוויי אויגן? דאס איז א השערה פון חכמים וואס זאגט: דאס הייסט שוין "עפעס געטון." מען וואלט נישט געקענט אליין טרעפן די שיעורים אן די חכמים.
חידוש/דיון: אלע שיעורים רעדן פון "המוציא סתם" – איינער וואס טראגט ארויס אן א ספעציעלע כוונה פאר א קלענערע השתמשות. אויב איינער האט יא א ספעציעלע כוונה פאר עפעס קלענערס ווי דער שיעור, וועט ער חייב זיין אויף ווייניגער (דאס שטייט אין הלכה כ').
הלכות שבת רעדט בעיקר פון שוגג (נישט מזיד), און א שוגג ווייסט נישט פארוואס ער איז מוציא – ער האט פארגעסן אז עס איז שבת אדער אז עס איז א מלאכה. דערפאר זענען די שיעורים לחומרא – אפילו א קליינע מאס מאכט חייב חטאת.
[דיגרעסיע: שאלה וועגן מתעסק] – אויב עפעס איז געבליבן אין זיין טאש אן זיין וויסן – איז דאס בכלל א הוצאה? דאס איז א שאלה פון מתעסק אדער כלאחר יד, שייך צו דער פראקטישער שאלה פון מקומות אן עירוב וואו מענטשן פארגעסן זאכן אין זייערע טאשן. (בלייבט אפן אלס צו קלערן אין הלכות שגגות.)
---
"המוציא דבר מרשות היחיד לרשות הרבים... אינו חייב עד שיוציא ממנו שיעור המועיל כלום."
מען איז נאר חייב אויף הוצאה בשבת ווען מען טראגט ארויס עפעס וואס האט א געוויסע חשיבות — א מינימאלע פראקטישע תועלת. אויב עס איז נאר א ברעקל וואס קען בשום אופן נישט צוניץ קומען, איז מען פטור.
- שאלה: דער רמב"ם זאגט "מרשות היחיד לרשות הרבים" – צי איז דער זעלבער שיעור אויך פאר הכנסה (פון רשות הרבים צו רשות היחיד)? לכאורה יא, אבער דער אב מלאכה איז הוצאה (ארויסטראגן), און הכנסה איז א תולדה – צי קען זיין א חילוק אין שיעור? (בלייבט אלס א ראש-ישיבה'דיגע שאלה.)
- [דיגרעסיע: דער ווארט "כלום" vs. "משהו"] – "משהו" רעדט פון א שיעור (א קוואנטיטעט), בעת "כלום" רעדט פון דער תועלת/פעולה — צי עס העלפט עפעס. "אינו כלום" מיינט "עס איז נישט עפעס", אבער "כלום" אליין מיינט "די ווייניגסטע עפעס."
---
"המוציא אוכלי אדם כגרוגרת... והוא שיהיה כגרוגרת מן האוכל עצמו חוץ מן הקליפין והגרעינין והעוקצין והסובין והמורסן."
דער שיעור פאר מאכלי אדם איז א כגרוגרת (גרויס פון א טרוקענע פייג). ווען מען טראגט ארויס מערערע מיני עסן, צירופן זיי זיך צוזאמען צו א כגרוגרת. מען רעכנט נאר דעם עסן אליין — אן קליפות, קערנער, שטענגלעך, קלייען (סובין ומורסן). די שאלעכץ האבן זייער אייגענעם שיעור (שיעור תבן).
---
"יין כדי רובע רביעית."
דער שיעור פאר וויין איז א רבע רביעית (פערטל פון א רביעית).
דער טעם איז ווייל א חשוב'ע טרינקען וויין איז א רביעית, אבער וויין האט מען געמישט מיט וואסער — איין טייל וויין צו דריי טיילן וואסער. ממילא איז א רבע רביעית וויין שוין גענוג צו מאכן א פולע כוס (רביעית) פון געמישטע וויין.
"ואם הוא קרוש — בכזית" — אויב דער וויין איז פארגליווערט (סאליד), איז דער שיעור א כזית.
[דיגרעסיע: יין קרוש און חרס] – א משנה אין מסכת עבודה זרה דערציילט אז א רוימישער קיסר האט אויסגעטראכט אז מען קען קנעטן טיט (חרס) מיט וויין, און די סאלדאטן האבן עס מיטגענומען אין פראנט — ווען זיי האבן געדארפט וויין, האבן זיי דעם חרס אריינגעלייגט אין וואסער און ארויסגעצויגן דעם וויין. דאס איז א דוגמא פון דעם ניד צו טראגן וויין אין א הארטע/סאלידע פארם.
---
"חלב בהמה טהורה — כדי גמיעה. חלב טמאה — כדי לכחול בה את העינים."
מילך פון א טהור'ע בהמה — א שלינג (כדי גמיעה), ווייל מען טרינקט עס. מילך פון א טמא'ע בהמה — גענוג צו שמירן אויגן (כדי לכחול), ווייל מען טרינקט עס נישט, נאר נוצט עס פאר אויגן-באהאנדלונג.
---
"חלב אשה או לובן ביצה — כדי ליתן במשיפה."
מילך פון אן אשה אדער אייער-ווייס — גענוג צו אריינמישן אין א פאודער-מעדיצין (משיפה = סם וואס מען מישט מיט א געדיכטע פליסיקייט צו מאכן א פעיסט/קרים).
---
"שמן — כדי לסוך בו קטנה של רגל קטן בן יומו."
שמן — גענוג צו איינשמירן דעם קלענסטן אבר (קליינער פינגער פון פוס) פון דעם קלענסטן מענטש (א נייגעבוירן קינד). דאס איז דער אבסאלוט מינימאלער שימוש פון שמן.
---
"טל — כדי ללוש בו את הכילורית."
טויע (טל) — גענוג צו קנעטן/אנווייכן דעם כילורין (אויגן-פאודער/מעיק-אפ). מען דארף א טראפל וואסער צו מאכן דעם טרוקענעם פאודער ווייך גענוג צו שמירן אויף די אויגן.
דאס איז דער דוגמא וואס איז געבראכט געווארן אין דער הקדמה — אפילו א טראפל וואסער וואס צום טרינקען איז ווערטלאז, האט א מינימאלע חשיבות ווייל מען קען דערמיט אנווייכן אויגן-קאסמעטיק.
---
"דבש — כדי ליתן על ראש הכותית."
האניג — גענוג צו לייגן אויף א וואונד (כותית = מכה). האניג איז געניצט געווארן אלס מעדיצינישע באהאנדלונג פאר וואונדן.
---
"ומים — כדי לרחוץ פני מדוכה."
וואסער — גענוג צו אפוואשן דעם פנים פון א מדוכה (א קליינע מיל/מערסער). דאס איז דער מינימאלער שימוש פון וואסער — נישט צום טרינקען, נאר צום אפוואשן דעם אינעווייניג פון א מדוכה.
---
"דם ושאר כל המשקין וכל השופכין — כדי רביעית."
בלוט, אלע אנדערע משקים, און אלע שופכין (פליסיקייטן וואס מען גיסט אויס) — דער שיעור איז א רביעית.
דער כלל איז אז אלעס וואס איז פליסיק און האט נישט א ספעציפישן קלענערן שיעור (ווי וויין, מילך, טל, א.א.וו.), באקומט דעם דיפאלט שיעור פון רביעית.
---
"תבן תבואה — כמלוא פי פרה. תבן קטניות — כמלוא פי גמל."
שטרוי פון תבואה (חיטה/שעורה) — אנפילן דעם מויל פון א קו. שטרוי פון קטניות (הילזנפרוכט) — אנפילן דעם מויל פון א קאמעל. יעדע סארט תבן ווערט געמאסטן לויט דער בהמה וואס עסט עס רגיל.
אויב איינער גיט תבן קטניות פאר א פרה (וואס געווענליך פרעפערירט תבן תבואה), איז ער אויך חייב — ווייל "אף על גב ד[הפרה] אכילת [תבן קטניות]" — די פרה וועט עס אויך עסן, כאטש עס איז נישט איר פרעפערענץ.
---
"אמיר — כמלוא פי תולע."
אמיר (א דינע פארט פון שטרוי/צבועה) — גענוג צו אנפילן דעם מויל פון א תולע (א שעפסעלע/לעמעלע).
---
עצבים — כמלא פי גדי. עלי שום ועלי בצלים — אם לחים, שיעור גדול (מאכל אדם); אם יבשים — כמלא פי גדי.
פארשידענע סארטן פוטער האבן פארשידענע שיעורים לויט וועלכע בהמה עסט עס. בלעטער פון קנאבל/ציבעלע ווען זיי זענען פריש זענען ראוי למאכל אדם (גרעסערער שיעור = כגרוגרת), אבער טרוקן זענען זיי נאר מאכל בהמה.
עס ווערט דיסקוטירט וואס "עלי" מיינט — צי די אויסערליכע שיכטן פון שום/בצלים, צי די בלעטער וואס וואקסן אויבן. עס ווערט מסתבר אז עס מיינט די בלעטער.
---
"אם מצטרפין זה עם זה — לקולא שבהם, נישט לחומרא."
- שטארקע קשיא: פארוואס גייט מען לקולא? ביי ספיקא דאורייתא גייט מען דאך לחומרא!
- תירוץ: עס איז נישט קיין ספק אין דעם קלאסישן זין. עס איז א פראגע פון "וועלכע שיעור איז שטערקער" — א פאקטישע סברא, נישט א ספק.
- ביישפיל: תבואה מיט קטניות מעורבים: כמלא פי פרה איז פטור (ווייל קטניות איז נישט פאר א פרה נאר פאר א גמל), אבער כמלא פי גמל איז חייב.
- יסוד: די גרינגערע (קלענערע) שיעור קען אלעמאל ארבעטן פאר דעם חמור'ן שיעור — ווייל אז מ'האט מער, איז עס שוין נוצליך. אבער די קל'ע שיעור אליין איז נישט גענוג פאר דעם חמור'ן באדערפעניש. דערפאר גייט מען לקולא.
---
"המוציא עצים — כדי לבשל כגרוגרת מביצת תרנגולת, טרופה בשמן ונתונה באלפס."
דער שיעור האלץ איז וויפיל מ'דארף צו קאכן דעם שנעלסטן מאכל — א קליינע אייער-שפייז (ביצה אויפגעקלאפט מיט אויל אויף א פאנע), וואס קאכט זיך זייער שנעל, דערפאר דארף מען נאר א ביסל האלץ.
---
"המוציא קנה — כדי לעשות קולמוס שיהא מגיע לראשו. ואם היה עבה או מרוסס — שיעורו כעצים."
א קנה וואס טויג פאר א שרייב-פעדער האט א קלענערן שיעור (גענוג פאר א קולמוס וואס מ'קען אנכאפן מיט די שפיץ פינגער). אבער אז עס איז צו דיק אדער צובראכן (טויג נישט פאר שרייבן), ווערט דער שיעור ווי סתם האלץ (צום הייצן).
---
"המוציא תבלין — כדי לתבל ביצה. פארשידענע תבלינים צירופן זיך צוזאמען."
דער שיעור איז וויפיל מ'דארף צו ספייסן דעם קלענסטן מאכל — א ביצה.
---
פלפלת (פעפער), איטרן, ריח טוב, ריח רע, מיני בשמים, ארגמן טוב — אלע כל שהוא.
- ביי ארגמן ווערט מחלק: א גוטע שטיקל ארגמן איז כל שהוא, ווייל מ'קען עס נוצן אלס סעמפל צו ווייזן. אבער א נישט-גוטע שטיקל דארף האבן א שיעור בגד צו אריגה.
- ביי בסילת הורד (א רויז וואס איז נאך נישט אויפגעגאנגען) — שיעור אחת, ווייל ווען עס איז נאך פארמאכט איז די ריח שטארקער.
---
"מיני מתכות הקשות (נחושת, ברזל) — כל שהן."
---
"עפר המזבח, אבני מזבח, חתיכות פון ספרים, מלבושי ספר תורה — כל שהוא."
סתם זאמד איז גארנישט ווערד, אבער זאמד פון מזבח אדער פארמענט-ברעקלעך פון א ספר תורה האבן א חשיבות מצד הלכה, דערפאר איז דער שיעור כל שהוא. דאס ווערט פארבונדן מיט דעם כלל "נרתיק של מצנפת נותנו לגניזה" — ווייל מ'איז מחויב עס גונז צו זיין, האט אפילו א משהו א חשיבות.
---
"גחלת — כל שהוא. המוציא שלהבת — פטור."
א גחלת (א שטיקל מאטעריאל וואס ברענט) איז כל שהוא. אבער א שלהבת אליין (בלויז די פלאם) איז פטור ווייל אין בו ממש — עס האט קיין ממשות נישט. ווי אזוי קען מען טראגן א שלהבת אן דעם מאטעריאל? למשל עס צינדט זיך אן אויף זיין האנט אדער מלבוש, אבער ער טראגט נישט דעם מאטעריאל, נאר בלויז די פלאם.
---
"המוציא זרעוני גינה — שיעור קלענער ווי גרוגרת. מזרע קישואים — שנים, מזרע דלועין — שנים, מזרע פול המצרי — שנים."
- ווען זאמען זענען געמאכט צום עסן איז דער שיעור כגרוגרת (ווי אלע מאכלים). אבער ווען זיי זענען געמאכט צום פלאנצן איז דער שיעור קלענער — בלויז צוויי.
- פארוואס שתים? ווייל פון איינס וואקסט נישט (מ'דארף מינדסטנס צוויי פאר א פראקטישן צוועק פון פלאנצן).
---
"סיבים (שלח פון רותם) — כדי ליתן על פי כור של צורפי זהב."
גאלדשמידס לייגן קליינע ברעקלעך וואס צינדן זיך שנעל אן אויף זייער שמעלץ-אויוון. דער שיעור איז דאס קליינע ביסל וואס מ'לייגט דערויף.
---
"המוציא מורסן — אם לאכילה כגרוגרת, אם לבהמה כמלא פי גדי, ואם לצבוע כדי לצבוע בגד קטן."
מורסן האט דריי פונקציעס (עסן, בהמה-פוטער, פארבן), און דער שיעור ווענדט זיך לויט דעם צוועק.
---
"עד שלא ימתקו — כגרוגרת (מאכל אדם). משימתקו — כמלא פי גדי (מאכל בהמה). אבל הלוף והחרדל והתורמסין ושאר הנאכלים לבוסרן — עד שלא ימתקו כגרוגרת."
- ביי בלעטער פון חרוב/זרדים בוים: פאר זיי ווערן זיס עסן מענטשן זיי (שיעור כגרוגרת), נאך זיי ווערן זיס עסן נאר בהמות זיי (שיעור כמלא פי גדי) — א פארקערטע לאגיק ווי מ'וואלט געטראכט.
- אבער לוף, חרדל, תורמוסין — זאכן וואס מ'עסט דורך כבישה (פיקלינג) — בלייבן אלעמאל כגרוגרת, ווייל מענטשן עסן זיי אלעמאל על ידי כבישה.
---
"אם לאכילה — חמש. אם להסקה — כדי לבשל ביצה טרופה. ואם לחשבון — שתים. ואם לזריעה — שתים."
- לחשבון: מ'פלעגט נוצן גרעינין אלס ציילערס. דער מינימום צו ציילן איז צוויי — ווייל דאס איז דער ערשטער מספר וואס האט א באדייטונג פון "ציילן."
- לזריעה: אויך שתים, ווייל פון איינס וואקסט נישט (א פראקטישע סברא).
---
אזוב: לאוכלין — כגרוגרת; לבהמה — כמלא פי גדי; לעצים — כדי לבשל ביצה; להזאה — אזויפיל ווי מ'דארף צום שפריצן.
דאס איז שוין די צווייטע מאל אז ווען עפעס ווערט גענוצט פאר א תורה'דיגע צוועק, קוקט מען וואס דער תורה'דיגער שיעור איז (אזוי ווי ביי מצניעין לגניזה). דאס שפיגלט אפ ווי מ'האט עס פראקטיש גענוצט.
---
"קליפי אגוזים וקליפי רימונים, איסטיס ופואה ושרשי הצובעים — כדי לצבוע בגד קטן."
וואס איז א בגד קטן? א סבכה — א קליינע העטעלע וואס בנות עשירים לייגן אויף זייערע קעפ. דאס איז דער קלענסטער בגד.
---
"מי אגלה, נתר אלכסנדרית, בורית כרשינה, אשלג — כדי לכבס בגד קטן."
---
"סממנים שרויין — כדי לצבוע דוגמא לאורג."
ווען מ'טראגט ארויס סממנים וואס זענען שוין געווייקט און גרייט צום פארבן, איז דער שיעור פיל קלענער: גענוג פאר א קליינע עקזעמפל וואס א וועבער ווייזט זיין קאסטומער. ווייל דאס איז שוין פארטיגע פארב, דארף מען ווייניגער.
---
"המוציא דיו על הקולמוס — כדי לכתוב שתי אותיות. המוציא דיו בפני עצמו בקסת — יתר על זה."
דיו אויפן קולמוס — שיעור שתי אותיות. דיו אין א קסת — מער ווי שתי אותיות, ווייל אביסל טינט בלייבט אויפן כלי.
- ספק-פאל: היה בקסת כדי אות אחת והיה בקולמוס כדי אות אחת — איז דאס א ספק צי מ'צערפט זיי צוזאמען.
- קשיא: פארוואס רעדט מען וועגן דער קסת בנוגע דיו — מ'זאל דאך זיין חייב אויפן קסת אליין אלס כלי? אפשר ווערט דער קסת בטל צו דער דיו, אדער אפשר איז עס א באזונדערע פראגע.
---
"הוציא שתי אותיות וכתבן חוץ למקומו — חייב."
ער האט ארויסגעטראגן טינט שיעור שתי אותיות, און כתבן חוץ למקומו — ער האט געשריבן בעפאר ער האט געלאנדעט. חייב — ווייל ווען ער האט אראפגעלייגט דעם קולמוס אויף פאפיר, איז דאס א הנחה. די הנחה אויפן פאפיר ציילט אלס הנחה ברשות הרבים.
---
"הוציא אות אחת וכתבה, וחזר והוציא שניה וכתבה — פטור."
פטור — ווייל עס זענען געווען צוויי באזונדערע הוצאות, און יעדע הוצאה איז געווען ווייניגער פון דעם שיעור.
---
"כחול — כדי לכחול עין אחת. במקום שאין דרכן להתקשט אלא בכחילת שתי עינים — כדי לכחול שתי עינים."
- דער רמב"ם לערנט אז דער שיעור ווענדט זיך אין דעם מקום (שטאט אדער דארף). די גמרא זאגט "הכא בעירניות, התם בבנות כפרים" — רש"י טייטשט אז עירניות (שטאט-פרויען) דארפן מער צניעות ווייל מענער דרייען זיך דארט, און זיי כוחלן נאר איין אויג; בנות כפרים כוחלן ביידע אויגן.
- דער ראב"ד איז נישט מסכים, אבער דער רמב"ם'ס פשט שטימט מיט דער גמרא.
- [דיגרעסיע:] די גמרא דערציילט אז צנועות פלעגן פארדעקן זייער פנים און לאזן נאר איין אויג אויפגעדעקט, און אויף יענע אויג האבן זיי געלייגט כחול. מ'זעט פון דא אז אפילו די צנועות'דיגסטע פרויען האבן געלייגט מעיק-אפ אויף זייערע אויגן — קיינער האט נישט געהאלטן אז מעיק-אפ אויף אויגן איז אן עבירה.
---
"זפת וגפרית — כדי לסתום נקב."
מ'לייגט אריין זפת אויף א לאך אין האלץ, און אין דעם זפת מאכט מען א קלענערע לאך — מ'שטאפט צו דעם גרויסן לאך און מאכט א קלענערן.
---
"שעוה — כדי ליתן על פי נקב קטן."
צו פארדעקן א קליינע לאך אין א חבית (פאס) וואס מ'האט געמאכט ארויסצונעמען וויין.
---
"דבק — כדי ליתן בראש השבשבת."
עפעס א זאך וואס מ'נוצט צו פארטרייבן פייגל.
---
"רבב — כדי למשוח תחת רקיק כסלע."
גענוג אויל צו באשמירן א קליינע ברויטל (גרויס ווי א סלע) ווען מ'באקט.
---
"אדמה — כדי לעשות חותם על אגרת."
צו מאכן א זיגל אויף א בריוו. מ'האט אריינגעדריקט א זיגל אין אדמה (ערד), אזוי ווי מ'טוט מיט שעוה.
---
"טיט — כדי לעשות פי כור של צורף זהב."
---
"זבל — כדי לזבל כרישה."
גענוג צו באמיסטיגן א קליין שטיקל ערד וואו עס וואקסט א לאוך-פלאנץ.
---
"חול גס — כדי לערוב במלא כף של סיד. חרסית — כדי לעשות פי כור של צורף זהב. שער — כדי לגבל טיט לעשות פי כור. סיד — כדי לסוד אצבע קטנה של בנות. עפר ואפר — כדי לכסות דם צפור קטנה. צרור — כדי לזרוק בבהמה ותרגיש. חרס — כדי לקבל בו רביעית. חבל — כדי לעשות אוזן לקופה. גמי — כדי לעשות תלוי לנפה ולכברה. חיצין — כדי לעשות אוזן לקופת המצרית. סיב — כדי ליתן על פי משפך קטן של יין. מוכין — כדי לעשות כדור כביצה. עצים — כדי לעשות תרווד. זכוכית — כדי לגרור בו ראש הכרכד."
- סיד — כדי לסוד אצבע קטנה של בנות — סיד (קאלק) האט מען גענוצט צו געבן א קאליר אויף דער הויט, און דער שיעור איז גענוג צו באדעקן דעם קלענסטען פינגער פון א מיידל.
- עפר ואפר — כדי לכסות דם צפור קטנה — דער שיעור איז באזירט אויף דער מצוה פון כיסוי הדם, גענוג ערד אדער אש צו באדעקן דאס בלוט פון דער קלענסטער פויגל.
- צרור — כדי לזרוק בבהמה ותרגיש — א שטיינדל גרויס גענוג אז ווען מ'ווארפט עס אויף א בהמה, זאל זי עס פילן. דערמאנט אין משנה עירובין.
- חבל, גמי, חיצין — דריי פארשידענע מאטעריאלן פאר שטריק-ענלעכע תשמישים: חבל (שטריק) — הענטל פאר א קופה; גמי (געוויקס) — אויפהענגער פאר א זיב; חיצין (גראזלעך) — הענטל פאר א קופת המצרית (א געפלאכטענער קארב, פארגליכן צו ווי מ'פלעכט פון לולב-בלעטער).
- סיב — דער אויסערלעכער טייל פון א דקל (טייטלבוים), גענוג צו לייגן אויפן מויל פון א קליינעם וויין-טריכטער (משפך) כדי דער וויין זאל ארויסקומען שיין (פילטערן).
- זכוכית — כדי לגרור בו ראש הכרכד — א שטיקל גלאז גענוג צו שארפן דעם שפיץ פון א כרכד (א נייען-כלי), אז ער זאל קענען שניידן צוויי פעדעם (נימין) אויף איינמאל.
---
"המוציא שתי נימין מן זנב הסוס או זנב הפרה — חייב. הוציא אחת מן הקשה שבחזיר — חייב."
צוויי האר פון א פערד'ס אדער קו'ס וויידל איז דער שיעור. אבער איין האר פון דעם הארטן טייל פון א חזיר'ס וויידל איז גענוג, ווייל עס איז הארט גענוג צו נוצן אליין.
- דער כלל: ביי האר איז "שתיים" דער שיעור, אבער ביי חזיר'ס הארטע בארשט איז "אחת" גענוג, ווייל א סנדלר (שוסטער) נוצט עס אלס א נאדל (מחט).
- נצרי דקל (שטריקלעך פון דקל-האלץ) — צוויי איז דער שיעור. אבער חורי דקל אדער קליפי החריות (דער אויסערלעכער טייל) — איינס איז גענוג, ווייל עס איז מער נוצלעך/שטייפער.
---
"מצמר גפן (קאטען), צמר כלך (זייד/משי), צמר גמלים, ארנבים, וחיה שבים — כדי לטוות חוט אורך ארבעה טפחים."
פון אלע סארטן וואל, קאטען, זייד, קעמל-וואל, האזן-וואל, אדער ים-חיות — דער שיעור איז גענוג צו שפינען א פאדעם פון 4 טפחים.
אין א פריערדיגע הלכה האט דער רמב"ם געזאגט דעם שיעור אלס "כמלא הסיט" (דאפלטער סיט), און יעצט זאגט ער עס אין טפחים — ארבעה טפחים. ביידע זענען די זעלבע שיעור.
---
"המוציא מן הבגד או מן השק או מן העור — כשם שיעורן לטמא כך שיעורן להוצאה. הבגד — שלשה על שלשה [טפחים]. השק — ארבעה על ארבעה. העור — חמשה על חמשה."
דער שיעור פאר הוצאה פון שטאף, זאק-מאטעריאל, אדער לעדער איז דער זעלבער ווי דער שיעור פאר טומאה-קבלה.
דקדוק-כלל פאר שיעורים: ביי צאלן אין לשון הקודש גייט דער זכר/נקבה פארקערט פון רעגולער:
- "שלשה" (מיט ה') = טפחים (הגם טפח איז זכר, ביי צאלן גייט פארקערט)
- "שלש" (אן ה') = אמות (הגם אמה איז נקבה)
- "ארבעה" = טפחים; "ארבע" = אמות
דאס איז א פראקטישער כלל צו וויסן וואס די משנה מיינט ווען זי זאגט א צאל אן צו ספעציפירן די מדה.
פארוואס עור איז גרעסער: א בגד האט א קלענערע שיעור (3x3) ווייל מ'קען א קלענערע שטיקל בגד נוצן, אבער עור דארף זיין גרעסער (5x5) ווייל עס האט אנדערע תשמישים.
---
"המוציא עור שלא נתעבד כלל, עדיין הוא רך — שיעורו כדי לעצור משקולת קטנה שבמשקלות. היה מלוח, נאסר בעיקום, על ידי עיפוץ — שיעורו כדי לכתוב עליו קמיע. היה מעובד בעיפוץ אבל לא נגמר עיבודו — שיעורו כדי לכתוב עליו גט. נגמר עיבודו — חמשה על חמשה."
עור האט פיר שטופן פון עיבוד, יעדער מיט א באזונדערע שיעור:
1. גאר נישט מעובד (נאך פייכט) — גענוג צו איינוויקלען די קלענסטע משקולת.
2. טיילווייז מעובד (מלוח/נאסר/עיפוץ — דריי סטעידזשעס) — גענוג צו שרייבן/באדעקן א קמיע.
3. מעובד אבער נישט פארטיג — גענוג צו שרייבן א גט.
4. פארטיג מעובד — 5x5 טפחים.
- "לעצור משקולת" — "לעצור" מיינט איבערציען/איינוויקלען. די מתכות-משקלות וואס מ'נוצט אויף א וואג דארף מען ארומנעמען מיט עפעס (אבני צדק), און דער קלענסטער שטיקל רויער עור קען דערפאר גענוצט ווערן.
- קמיע — צו שרייבן אדער צו דעקן? אויב דער עור איז נאך נישט גענוג מעובד צו שרייבן דערויף, ווי קען דער שיעור זיין "כדי לכתוב עליו קמיע"? פון פירוש המשניות: עס מיינט נישט צו שרייבן אויף דעם עור, נאר צו דעקן/באדעקן א קמיע — אזוי ווי מ'נוצט לעדער ארומצונעמען תפילין אדער מחזורים.
- גט שיעור: א גט האט 12 שורות, און דער שיעור זעט אויס גאנץ גרויס. עס ווערט אויפגעוויזן א מעגליכע סתירה: שפעטער קומט א שיעור פון שרייבן פרשת שמע (פאר קלף), וואס איז קלענער ווי א גט — צי מיינט דאס אז א גט איז קלענער ווי א מזוזה? בלייבט נישט קלאר.
- [דיגרעסיע: אבני צדק אלס כלי קודש] — די משקלות (אבני צדק) זענען אויך געווען א מין כלי קודש. דערמאנט ווערט אן אתרוג-באקס וואס האט געהאט אויפגעשריבן "אבני צדק יהיו לך" — וואס דארף זיין אן עקזאקטער שיעור פאר א מצוה.
---
"המוציא קלף — כדי לכתוב עליו פרשת שמע עד ושריחו."
קלף האט א שיעור פון כדי לכתוב פרשת שמע (די קלענסטע פרשה אין תפילין).
קלף (נישט עור) איז ספעציפיש פאר שרייבן תפילין/מזוזה. פאר א מזוזה נוצט מען עס אויך, וואס איז אביסל לענגער (שמע מיט והיה אם שמוע). אלע שיעורי כתיבה זענען בכלל שתי אותיות, אבער ביי קלף איז דער שיעור גרעסער.
---
"נייר — כדי לכתוב עליו קשר מוכסין שהן גדולות מאותיות שלנו."
נייר האט א שיעור פון קשר מוכסין — א רעסיט/חתימה פאר שטייער-צאלונג, וואס ווערט געשריבן מיט גרעסערע אותיות.
---
"המוציא קשר מוכסין אע"פ שכבר הראה למוכס ונפטר בו — חייב, שהוא ראוי לעולם."
א קשר מוכסין (שטייער-רעסיט) — אפילו מ'האט שוין באוויזן דעם מוכס, בלייבט עס ווערטפול אלס ראיה פאר שפעטער ("ראוי לעולם"). א קשר מוכסין קען דינען אלס ראיה אז מ'איז אן ערליכער צאלער, אדער פאר אנדערע צוועקן.
---
"המוציא שטר פרוע ונייר מחוק — כדי לצוף על פי צלוחית קטנה של פלייטון. ואם יש בו כדי לכתוב שתי אותיות — חייב."
א שטר פרוע אדער אויסגעמעקטע נייר האט קיין ווערט נישט אלס דאקומענט, נאר אלס קאווער פאר א קליינע פלעשל. אויב עס האט כדי לכתוב שתי אותיות, איז חייב ווי סתם נייר.
---
"המוציא בהמה וחיה ועוף אע"פ שהן חיין — חייב."
---
"אבל אדם חי — חי נושא את עצמו. ואם היה כפות או חולה — המוציאו חייב."
- דער כלל "חי נושא את עצמו" גילט נאר ביי א מענטש, נישט ביי בהמות. א מענטש ווערט נישט געציילט אלס "משא" ווייל ער איז א זעלבסטשטענדיגע באשעפעניש.
- ביי כפות אדער חולה פאלט אוועק דער כלל ווייל ער קען נישט אליין גיין — ער איז ממש ווי א חפץ.
---
"מדדה את בנה... ובלבד שלא יהא נוטל אחת ומניח אחת."
א פרוי מעג פירן איר קליין קינד שבת, אזוי לאנג ווי דאס קינד האט שטענדיג איין פוס אויף דער ערד. אויב ביידע פיס הייבן זיך אויף — איז עס טראגן.
- פארגלי
כן צו דער פריערדיגער הלכה וועגן קורות (לאנגע בוימער) וואס מ'האט געלערנט אז ווען א טייל בלייבט שטענדיג אויף דער ערד, איז עס נישט "הוצאה." דא איז דאס זעלבע פרינציפ — אזוי לאנג ווי איין פוס איז אויף דער ערד, איז דאס קינד נישט אינגאנצן אין דער לופט.
- אבער דער עיקר היתר איז נישט בלויז ווייל א טייל איז אויף דער ערד (ווי ביי קורות), נאר ווייל דאס קינד וואקט אליינס — עס איז א סארט "חי נושא את עצמו." ווי מ'קען גיין מיט א גרויסן מענטש און האלטן זיין האנט ווייל ער גייט אליין, אזוי אויך דאס קינד — כל זמן עס קען רוקן איין פוס נאך דעם אנדערן, רעכנט מען אז עס גייט אליין.
- קשיא: ביי קורות איז מען פטור (אבער אסור מדרבנן — שלעפן), דא שטייט אז עס איז מותר. תירוץ: ביי קורות איז עס שלעפן (וואס איז אסור מדרבנן), אבער דא איז עס גאר נישט שלעפן — דאס קינד גייט אליין.
---
"המוציא תינוק חי וכיס תלוי בצווארו — חייב משום הכיס, שאין הכיס טפל לתינוק. אבל המוציא את הגדול אפילו שהוא מלובש בכליו וטבעותיו בידו — פטור אפילו על הכלים שהכל טפל לו."
א תינוק מיט א בייטל אויפן האלז — פטור אויפן תינוק (חי נושא את עצמו) אבער חייב אויפן בייטל. א גרויסער מענטש מיט זיינע קליידער און רינגען — פטור אויף אלץ ווייל אלעס איז בטל צום מענטש.
- פארוואס איז א כיס נישט בטל צום תינוק? ווייל א תינוק האט קיין שייכות נישט צו א בייטל מיט געלט — עס איז נישט זיין נארמאלע לבוש/כלי. ביי א גדול איז קליידער און רינגען נארמאל, אבער ביי א תינוק איז א בייטל א פרעמדע זאך.
- עס ווערט געפרעגט: צי א קישן ביי א גדול וואלט אויך געווען בטל? ביי א גדול, זאכן וואס מ'גייט נארמאל דערמיט זענען בטל, אבער א קישן ביי א תינוק — נישט.
---
"אבל אם היו כליו מקופלין על כתפו... חייב."
אויב מ'טראגט צוזאמגעלייגטע קליידער אויף די פלייצעס (נישט אנגעטון), איז חייב — עס איז נישט בטל צום מענטש.
דער היתר פון "טפל לו" גילט נאר ווען מ'איז אנגעטון אין די קליידער בדרך לבישה. מקופלין אויף די פלייצעס איז ווי טראגן א חפץ.
---
"המוציא חגב חי — כל שהוא חייב... מת — כגרוגרת."
א לעבעדיגע חגב — כל שהוא (ווייל עס איז א "בריאה," א גאנצע באשעפעניש, און מ'קען עס נוצן פאר א קינד צו שפילן). א טויטע חגב — כגרוגרת.
ביי חגב חי איז דער שיעור כל שהוא ווייל עס איז א "דבר חשוב" / "בריאה." מ'קוקט נישט נאר אויף עסן-ווערט, נאר אויך אויף אנדערע תשמישים (ווי שפילן).
---
"ציפורת כרמים בין חיה בין מתה — כל שהוא, שמתנין אותה לרפואה."
ציפורת כרמים (א קליין פייגל) — ביידע לעבעדיג און טויט כל שהוא, ווייל מ'נוצט עס פאר רפואה.
א לעבעדיגע קען מען נישט עסן, און א טויטע איז ווייניגער ווי כגרוגרת — אבער ווייל מ'נוצט עס פאר רפואה, איז אפילו אביסל גענוג.
---
"המת והנבלה והשרץ — כשיעור טומאתן כך שיעור הוצאתן. מת ונבלה — בכזית, והשרץ — בכעדשה."
דער שיעור הוצאה פאר מת, נבלה, און שרץ איז ווי זייער שיעור טומאה: מת/נבלה = כזית, שרץ = כעדשה.
דאס איז קאנסיסטענט מיט דעם כלל וואס מ'האט פריער געלערנט אז טומאה-שיעורים און הוצאה-שיעורים גייען צוזאמען.
---
"היה שם כזית מצומצם והוציא ממנו כחצי זית — חייב, שהרי הועיל במעשיו שנצמצם שיעור הטומאה. אבל המוציא כחצי זית מכזית ומחצה — פטור."
אויב עס איז דא פונקט א כזית מת אין א הויז, און מ'נעמט ארויס א האלב כזית — חייב, ווייל ער האט אויפגעטון: ער האט מטהר געווען דאס הויז פון טומאה. אבער פון א כזית ומחצה א האלב כזית ארויסנעמען — פטור, ווייל עס בלייבט נאך א כזית און די טומאה איז נישט אוועק.
- זייער וויכטיגער חידוש: דאס איז לכאורה א מלאכה שאינה צריכה לגופה — ער וויל נישט דעם חצי זית מת, ער וויל נאר מטהר זיין דאס הויז. לויט דעם רמב"ם וואס האלט אז מלאכה שאינה צריכה לגופה איז חייב, שטימט דאס גוט — ער איז חייב ווייל ער האט אויפגעטון עפעס באדייטנדיגס (מטהר דאס הויז), אפילו ער האט נישט ארויסגענומען א שיעור.
- דער חילוק צווישן כזית מצומצם (חייב) און כזית ומחצה (פטור) איז קלאר: ביי כזית מצומצם האט ער באמת עפעס געטון — די טומאה איז אוועק. ביי כזית ומחצה האט ער גארנישט אויפגעטון — עס בלייבט נאך א שיעור טומאה.
---
"ווען איינער איז מוציא סתם, אן א באזונדערע כוונה, דארף מען דעם שיעור וואס איז אויסגערעכנט געווארן פאר יעדע זאך. אבער ווען ער איז מוציא לזרע, לרפואה, או להראות ממנה דוגמא, וכיוצא בזה — חייב בכל שהוא."
דריי אופנים ווי א מענטש האט א ריזן צו נעמען ארויס אפילו א גאר קליינע שיעור: (1) לזרע — ער וויל איינפלאנצן אפילו איין זאמען; (2) לרפואה — א רעצעפט דארף אמאל נאר א ביסל; (3) לדוגמא — ער וויל בלויז ווייזן א מוסטער. אין אלע אזעלכע פאלן איז ער חייב אויף כל שהוא.
די שיעורים שפיגלן אפ וואס איז חשוב פאר א מענטש. ווען א מענטש האט א ספעציפישע כוונה, ווערט אפילו א קלענערע שיעור חשוב פאר אים.
---
"מצניע דבר לזריעה או לרפואה או לדוגמא, ושכח למה הצניעו, והוציאו — חייב בכל שהוא, שעל דעת מחשבה ראשונה הוציא. אבל איש אחר — אין חילוק בין דא לדא, כשיעורו."
די ערשטע מחשבה בלייבט בתוקף אפילו ווען ער האט פארגעסן. אבער א צווייטער מענטש וואס האט נישט געהאט די מחשבה, דארף דעם רעגולערן שיעור.
- וויכטיגער חידוש: מ'זאגט נישט אז דאס אליין וואס א מענטש טראגט ארויס עפעס באווייזט אז עס איז חשוב פאר אים. ער האט עס געוואלט ארויסטראגן, אבער דאס אליין מאכט נישט קיין שיעור. עס דארף זיין אבזשעקטיוו חשוב אדער ער דארף האבן א ספעציפישע כוונה (לזריעה, לרפואה וכו'). דאס וואס ער האט עס ארויסגעטראגן הייסט ער האט געוואלט אז עס זאל זיין דארט — אבער דאס איז נישט גענוג פאר א שיעור.
---
"ווען דער מענטש איז מבטל מחשבתו הראשונה — למשל, ער האט אריינגעווארפן דעם זאך אין א פייל מיט אנדערע זאכן (כגון גזע שהוציא קורה לתוך האוצר), אפילו מקומו ניכר — לפיכך אם חוזר ונוטלה, אינו חייב עד שיוציאנו כשיעור."
ווען ער האט מבטל געווען זיין ערשטע מחשבה, ווערט עס ווידער סתם, און ער דארף דעם רעגולערן שיעור.
---
"דבר שאין דרך בני אדם להצניעו ואינו ראוי להצניעו, כגון דם הנדה — אם אחד הוציאה חייב. אבל שאר אדם פטור. שאין חיובן אלא לדבר הראוי להצניע ומצניעין כמוהו."
א זאך וואס קיין נארמאלער מענטש לייגט נישט אוועק — ווען דער ספעציפישער מענטש האט עס יא אוועקגעלייגט (למשל ווייל ער האט א שאלה), איז עס חשוב נאר פאר אים, נישט פאר אנדערע.
- פרינציפ: מ'זאגט נישט אז ווייל דער מענטש האט עס אוועקגעלייגט ווערט עס חשוב פאר אלעמען. עס ווערט חשוב נאר פאר אים. פאר אנדערע בלייבט עס נישט חשוב ווייל אין ראוי להצניע ואין מצניעין כמוהו.
- כללדיגער יסוד: א מענטש וואס נעמט נישט א שטעלונג איז בטל צו אלע אנדערע מענטשן — ער איז א חלק פון דעם כלל. נאר ווען ער נעמט א ספעציפישע שטעלונג (מגלה דעת) קען ער האבן א באזונדערן שיעור.
- שאלה: צי דער דין פון דם הנדה איז אן ענין פון שיעור (וויפיל דארף מען ארויסטראגן) אדער אן ענין פון סארט זאך (צי עס איז בכלל א חשוב'ע זאך). מסקנא: עס איז אן ענין פון חשיבות — אויב דער מענטש האט מגלה דעת געווען אז עס איז ביי אים חשוב, איז עס יא א שיעור.
---
"המוציא חצי שיעור — פטור. וכן כל העושה מלאכה בחצי שיעור — פטור."
חצי שיעור איז אסור מדאורייתא (באקאנטע מחלוקת), אבער מ'איז פטור פון קרבן/סקילה.
---
"הוציא חצי שיעור והניחו, וחזר והוציא חציו האחר — חייב. ואם קדם והגביה חציו הראשון קודם מנוחת חציו השני — פטור, ווייל עס איז ווי נשרף, עס איז נישטא מיט וואס צו מצטרף זיין."
ווען ער הייבט אויף דעם ערשטן חצי שיעור איידער דער צווייטער ליגט אראפ, איז עס ווי פארברענט — עס קען זיך נישט מצטרף זיין. עס דארף זיין עפעס א צוזאמען — ביידע חצי שיעורים דארפן עקזיסטירן אויפן זעלבן פלאץ.
---
"הוציא חצי שיעור והניחו, וחזר והוציא חצי שיעור אחר והביאו לרשות תוך שלשה [טפחים פון דעם ערשטן] — חייב, שמעביר כמו שהניח אגב משי. אבל אם זרקו — אפילו עס איז אריבערגעפלויגן איבער דעם ערשטן חצי שיעור — אינו חייב עד שיניחנו אגב משי."
- לבוד (תוך שלשה טפחים) ווערקט ביי מעביר (טראגן), ווייל דאס איז ווי ער האט עס אהינגעלייגט. אבער ביי זריקה (ווארפן) העלפט לבוד נישט — עס מוז ממש אנטאפן.
- למדנ'ישע שאלה: מ'דארף פארשטיין דעם גדר פון וואס עס מיינט אז צוויי חצי שיעורים דארפן זיין "צוזאמען" — זיי דארפן נישט ממש צוזאמען ליגן, אבער עפעס א צוזאמענקונפט דארף זיין.
---
"הוציא חצי שיעור וחזר והוציא חצי שיעור בהעלם אחת — לרשות אחת חייב, לשתי רשויות — תלוי: אם יש ביניהם רשות חיוב (רשות היחיד אינצווישן) — פטור. אבל אם הפסיק כרמלית (נאר מדרבנן אן אנדערע רשות) — כרשות אחת וחייב חטאת."
- יסוד: אויב צווישן די צוויי פלעצער ווי די חצי שיעורים ליגן איז א רשות מדאורייתא (רשות היחיד), איז ער "אינגאנצן אוועקגעגאנגען" פון דעם ערשטן פלאץ — עס קען זיך נישט מצטרף זיין. אבער א כרמלית (נאר דרבנן) ברעכט נישט דעם צירוף.
- שאלה: ווי שטימט דאס מיט דעם פריערדיגן דין אז ביידע חצי שיעורים דארפן ליגן אויפן זעלבן פלאץ (תוך שלשה)? דא רעדט מען פון צוויי באזונדערע רשויות. אפשר איז "בהעלם אחת" א באזונדערער תנאי וואס שטייט נאר דא, און עס איז א צווייטער תנאי אין דעם זעלבן דין. בלייבט א קשיא ווי די צוויי תנאים שטימען צוזאמען.
- באמערקונג: אלע "חייב" אין די הלכות מיינט בשוגג (חטאת), ווייל די הלכות רעדן כמעט שטענדיג פון שוגג, נישט מזיד.
---
"המוציא פחות מכשיעור, וקודם שהניחו נתפח וחזר כשיעור — פטור. וכן המוציא כשיעור, וקודם שהניחו הצטמק וחזר לפחות מכשיעור — פטור."
דער שיעור מוז זיין סיי ביי עקירה סיי ביי הנחה. אויב עס טוישט זיך אינצווישן — פטור.
---
"המוציא כגרוגרת לאכילה, ונצטמקה קודם הנחה — אבער ער האט געטראכט עס צו נוצן פאר א קלענערע זאך (לזריעה, לרפואה וכו') — חייב כמחשבתו שנתן לו הנחה."
- ער האט געהאט איין שיעור ביי עקירה (כגרוגרת לאכילה), און א נייע שיעור ביי הנחה (לזריעה/לרפואה). צווישן ביידע איז געווען אן עקירה און אן הנחה — דעריבער איז ער חייב.
- דער חידוש: מ'קען קאמבינירן צוויי פארשידענע שיעורים/כוונות — סיי וואס ביי עקירה סיי וואס ביי הנחה — כל זמן ביידע האבן א שיעור.
---
"הוציא פחות מכגרוגרת לזריעה, וקודם הנחה חזר וחשבה לאכילה — פטור. ואם תפחה קודם הנחה ונעשית כגרוגרת — חייב, שאפילו נתחשבה ונתחייב במחשבת הוצאה."
1. דער עיקר כלל: מען דארף א קיום פון שיעור סיי בשעת עקירה סיי בשעת הנחה, אבער עס מוז נישט זיין דער זעלבער שיעור. אויב בשעת עקירה איז געווען כגרוגרת (שיעור אכילה) און בשעת הנחה האט ער געטוישט מחשבה צו זריעה (וואס האט א קלענערע שיעור), איז ער חייב — ווייל ביי ביידע מאמענטן איז דא א שיעור לויט דער רעלעוואנטע מחשבה.
2. פארוואס פארקערט ארבעט נישט: ווען ער האט ארויסגענומען פחות מכגרוגרת לזריעה (וואס איז א שיעור פאר זריעה), אבער שפעטער טוישט מחשבה צו אכילה — איז ער פטור, ווייל בשעת הנחה איז דער שיעור פאר אכילה (כגרוגרת) נישט דא.
3. דער פאל וואו עס איז תפחה: ווען ער האט ארויסגענומען פחות מכגרוגרת לזריעה, און שפעטער האט עס זיך פארגרעסערט צו כגרוגרת און ער האט געטוישט מחשבה צו אכילה — איז ער חייב. בשעת עקירה איז שוין געווען א חיוב (לויט מחשבת זריעה), און בשעת הנחה איז אויך דא א שיעור (לויט מחשבת אכילה). ביידע מאמענטן האבן א שיעור — ממילא חייב.
---
"הוציא כגרוגרת לאכילה ונצטמקה וחזר ותפחה קודם הנחה — ספק, ומביא ספק חטאת (אשם תלוי)."
ער האט ארויסגענומען א כגרוגרת, אינמיטן איז עס געווארן קליינער ווי כגרוגרת (פטור-צושטאנד), דערנאך איז עס צוריק געוואקסן צו כגרוגרת פאר הנחה. בשעת עקירה — שיעור; בשעת הנחה — שיעור; אבער אינמיטן איז געווען א "נדחה."
דער ספק איז צו דער חיוב איז "נדחה" געווארן ווען עס איז אראפגעפאלן פון שיעור אינמיטן, אדער צו מען קוקט נאר אויף עקירה און הנחה. אויב "נדחה" הייסט עס איז אויסגעגאנגען — איז ער פטור. אויב מען קוקט נאר אויף עקירה און הנחה — איז ער חייב. ווייל עס איז א ספק, ברענגט ער ספק חטאת.
---
"זורק כזית אוכלין לבית טמא, והשלים כזית זה לאוכלין שהיו שם ונעשה שם הכל כביצה — ספק אם חייב על כזית, מפני שהשלים לשיעור טומאה."
ער האט אריינגעווארפן א כזית עסן אין א טמא'דיגע הויז, וואו עס איז שוין געווען עסן, און צוזאמען ווערט עס כביצה (דער שיעור פאר אוכל מטמא). א כזית אליין איז פחות מכגרוגרת (דער שיעור פאר הוצאה לאכילה), אבער דורך דעם וואס עס משלים א שיעור טומאה, איז עס אפשר חשוב.
1. דער יסוד פון "מיגו דחשיב": דער ספק איז צו "מיגו דהוי חשוב לענין טומאה, הוי חשוב לענין הוצאה" — ווען עפעס איז חשוב אין איין הקשר, קען עס חשוב ווערן פאר הוצאה אויך (ענליך צו דעם כלל אז ווען א זאך איז חשוב אין איין רשות, העלפט עס פאר הוצאה). דער ספק בלייבט אונגעלעזט.
2. פארוואס שטייט "זורק" און נישט "מניח": "זורק" איז דווקא, ווייל ווען ער ווארפט עס אריין, איז די הנחה ווען עס לאנדעט — און אין דעם מאמענט ווערט עס משלים צו כביצה. ווען ער וואלט עס אריינגעטראגן, וואלט די הנחה געווען ווען ער לייגט עס אראפ, און דעמאלט איז שוין א שאלה ווען גענוי עס ווערט משלים.
---
"המוציא פחות מכשיעור בכלי — פטור, שהכלי טפל לו. ואין לו כוונה להוציא את הכלי אלא להוציא את מה שבתוכו."
אויב מען נעמט ארויס פחות מכשיעור אין א כלי, איז דער כלי בטל צו דעם אינהאלט. מען רעכנט נישט דעם כלי'ס שיעור.
1. דער כלל פון "טפל": דער כלי איז בטל צום אינהאלט, נישט פארקערט. אפילו דער כלי האט אליין א שיעור, ווייל דער מענטש'ס כוונה איז ארויסצונעמען דעם אינהאלט, נישט דעם כלי.
2. אדם חי אויף א מיטה: "לפיכך, המוציא אדם חי אפילו קטן במטה — פטור אף על המטה, שהמטה טפלה לו." אפילו א מת אויף א מיטה — פטור, ווייל דער מת איז טפל (א לעבעדיגער מענטש נושא את עצמו, און א מת'ער איז אויך טפל צום בעט). דער חידוש: עס מאכט נישט אויס אויב דער מענטש איז אויף דעם כלי אדער דער כלי איז אויף דעם מענטש — דער עיקר איז וואס איז דער מענטש'ס כוונה. ער מיינט ארויסצונעמען דעם מענטש, נישט דעם בעט.
---
"המוציא קופת הרוכלין — אף על פי שיש בה מינים הרבה, אינו חייב אלא אחת, ששם הוצאה אחת היא."
ווער עס טראגט ארויס א קופה פון א רוכל (הויזירער) מיט פילע מיני בשמים/תבלינים — איז נאר חייב איין חטאת, ווייל עס איז איין מעשה הוצאה.
1. שם הוצאה אחת: דער יסוד איז אז מלאכת הוצאה ווערט נישט מחולק לויט די צאל זאכן וואס מען טראגט, נאר לויט דער מעשה הוצאה. איין הוצאה = איין חיוב, אפילו מיט הונדערט פארשידענע מינים מיט פארשידענע שיעורים.
2. חילוק פון גופים מחולקים: פארגליכן צו "הבא על חמש נשים בהעלם אחת" וואו ער איז חייב פינף מאל ווייל עס זענען גופים מחולקים. אבער ביי הוצאה איז נישטא קיין "גופים מחולקים" — עס איז איין מלאכה, איין הוצאה, ממילא איין חיוב. דאס איז א למדנות'דיגער חילוק אין דער נאטור פון מלאכת הוצאה.
3. צו עס איז וועגן דער כלי אדער וועגן שם הוצאה: עס ווערט געפרעגט צו דער דין איז ווייל אלעס איז אין איין כלי (קופה) — וואס וואלט געווען א דין פון כלי מצטרף — אדער ווייל שם הוצאה אחת היא, וואס איז א ברייטערער כלל. מסקנא: עס איז דער ברייטערער כלל: אפילו אן א כלי, אפילו ער טראגט פארשידענע מינים אויף זיינע הענט, איז עס איין הוצאה. דער כלי מצטרף איז א באזונדער ענין (פאר צירוף שיעורים), אבער דא רעדט מען פון צאל חיובים.
---
דער גאנצער פרק האנדלט מיט שיעורי הוצאה, וואס דער עיקר נפקא מינה איז לענין חיוב חטאת (בשוגג). למעשה טאר מען נישט טראגן אפילו פחות מכשיעור, אזוי ווי בכל התורה כולה — חצי שיעור אסור מן התורה.
Speaker 1:
ברוך השם, מיר לערנען דעם רמב"ם הלכות שבת, ספר זמנים. מיר האלטן פרק י"ח. ברוך השם, מיר האלטן שוין די אכצנטע פרק.
פאר מיר גייען ווייטער דארף מען באדאנקען אלע וואס שטיצן אונזער שיעור, ובראשם דער גרויסער שטיצער, דער ספאנסער פון אונזער שיעור, הרבני הנגיד תומך תורה, אונזער ידיד ר' יואל אלי' וועצבערגער, זאל די זכות התורה אים ביישטיין.
זאגט דער הייליגער רמב"ם... לאמיך זאגן א קליינע הקדמה.
Speaker 2:
אה, דו קענסט עס זאגן, איך וויל דיר נאר זאגן אביסל, עס זאל זיין א קליינע הקדמה קודם ווי דו זאגסט.
Speaker 2:
אין דעם פרק גייט דער רמב"ם, מיר האבן שוין גערעדט אסאך הלכות וועגן הוצאה, די לאנדעס דערפון, וואס מאכט רשויות, די פיר רשויות פאר די פיר רשויות, וויאזוי מ'קען פאררעכטן, וויאזוי מ'קען מאכן א רשות היחיד, וויאזוי מ'קען פאררעכטן א כרמלית, און אזוי ווייטער.
דא גייען מיר אונז לערנען די גאנצע פרק שיעורים פון הוצאה. דאס האבן מיר געשמועסט אז מ'איז חייב ווען מ'טראגט, על פי דאורייתא אין רשות היחיד אדער אין רשות הרבים, אדער אז עס איז א איסור דרבנן. וואס איז דער שיעור? ווייל אלע פון די ל"ט מלאכות האט דער רמב"ם געזאגט ביי יעדע מלאכה די שיעור, און ביי הוצאה לייגט מען די שיעור פון אלע זאכן, ווייל הוצאה, אלעס קען מען טראגן. אלע אנדערע זאכן, ווען די מלאכה איז שניידן האר, איז וויפיל האר. אבער ווען ס'איז טראגן, זאגט מען פון אלע זאכן.
Speaker 2:
בעצם, דער גאנצער פרק, ס'איז נישטא דערין אזויפיל למדנות. אבער מיר ווייסן די גמרא זאגט אז אפילו אז ווען ס'איז דא א חיוב מעביר סדרה צו זיין, שטייט דארט אפילו עטרות ודיבון, אפילו זאכן וואס ס'איז נישטא קיין תכלית אין נעמען פון שטעט, און דער תרגום גייט איבערזאגן די נעמען די זעלבע אדער אביסל אנדערש, ס'איז נישטא קיין תכלית אין נעמען. אבער די תורה איז נישט נאר דא ווען ס'איז דא שיינע זאכן און מ'קען מאכן א פלפולא טבא, א פשט'ל, נאר אויך דארף מען וויסן די הלכות. דער רמב"ם האט געזאגט אז ס'איז גענוג וויכטיג פאר די גמרא, פאר די תנא, פאר'ן רמב"ם, איז עס גענוג וויכטיג פאר אונז צו לערנען, אמת?
Speaker 1:
יא, איך גלייב אבער אז אפילו מער פון דעם, ס'איז דא קודם כל גרויסע סודות. אבער סודות איז נאר אן עקסקיוז, ווען מ'ווייסט נישט וואס צו זאגן זאגט מען אז ס'איז א סוד. אבער איך ווייס גראדע די סוד, אזויווי דו האסט מסביר געווען, איך וויל נאר מסביר זיין די סוד פון וואס דו האסט געזאגט.
Speaker 1:
אז הלכות שבת איז די פשט אז ס'איז דא אזויווי א געוויסע הסתכלות, א למדן אדער א איד וואס אפילו איז סתם א איד וואס היט שבת, מיט אמאל די גאנצע וועלט זעט אים אויס אנדערש. יא, ער האט יעצט געמיינט אז מ'גייט אין דער גאס, ס'איז דא גאסן, ס'איז דא קליינע גאסן. דאס איז רשות היחיד, ס'איז דא מבואות, ס'איז דא מבוי סתום, ס'איז דא רשות היחיד, רשות הרבים, כרמלית, מקום פטור. די גאנצע וועלט בעצם שבת באקומט א קדושה. יעדע זאך אין די וועלט, יעדער שטח, האט א געוויסע חלות.
דאס איז רשות היחיד. וועגן דעם טאקע הוצאה איז די גרעסטע מלאכה, ווייסטו, אין די הלכות. הגם ס'איז די קלענסטע מלאכה אין פיזיש טון, איז דאס די גרעסטע מלאכה אויף די מערסטע הלכות, ווייל אזוי ווי דאס איז דא זייער גוט ארויסגעברענגט לגבי די שיעור, דא געט זיך ארויס די גאנצע וועלט. דאס הייסט, חורש, יא, ס'מאכט אז די ארץ ישראל איז שובת שבת, די קרקע, די ארץ ישראל. מ'האט געלערנט באריכות אביסל מער וועגן די בהמה, אקעי. אבער ס'איז נאר איין קליינע פעולה. די רעסט פון די וועלט...
Speaker 1:
מ'קען אפילו זאגן מער טיף. איך האב דאך געזאגט פריער, האבן מיר דערמאנט אין איין שיעור, די שטאטישע וועלט, רייט? "אני מלאכתי בעיר", די אורבן וועלט, דארט טוט מען נישט כמעט קיין איינע פון די ל"ט מלאכות. לאמיר זאגן בישול, לאמיר זאגן. אויך, מ'דארף זייער גוט זיין צו דאס איז די בישול וואס דער פסוק האט ארגינעל גערעדט, ס'איז נאר אזוי ווי א תולדה. היינט נוצט מען אלע מיני מאשינס מיט זאכן. אבער אפילו אמאל, ס'איז נישט קיין... אקעי, אביסל. אבער באופן כללי, די רוב מלאכות איז מלאכת השדה, מלאכות וואס מ'טוט אין די ארבעט, נישט אין שטאט.
די איין גרויסע מלאכה וואס געשעט אין שטאט, אקעי, מ'קען עס מתקן זיין, מ'קען מאכן א מבוי, א עירוב, א לחי, א צורת הפתח, אלע זאכן, איז דאס. סאו דאס איז די מלאכה וואס איז כולל כל העולם כולו, און מיט דעם ווערט שבת אויף די גאנצע וועלט.
Speaker 1:
ממילא איז עס נישט נאר אויף די שטחים, אזוי ווי די רשויות שבת, וואס מיר האבן געלערנט די לעצטע פאר פרקים וועגן רשויות שבת. ס'איז אויך אין די אלע חפצים אויף די וועלט. א קליינע גרוגרת, איך ווייס וואס, מ'קען נישט טון... מ'קען עס סוחט זיין, נאך צוויי, דריי זאכן. אבער חוץ פון דעם, איז דא א חשיבות, און יעדע זאך אין די וועלט האט א געוויסע שיעור הוצאה.
און די חכמים באופן כללי זענען זייער ליב עוסק צו זיין אין שיעורים, רייט? אין די תורה שטייט נישט קיין שיעורים. ס'איז דא שיעור מלאכה למשה מסיני, און מ'דארף נישט דאס מיינען דאס אויך. יעדע שיעור, מחוצה איז דאס וואס זיי זאגן מלאכה למשה מסיני, הלכה למשה מסיני מיינט אז ס'איז א געוויסע סוד, ס'שטייט נישט אין די חומש וואס איז א מחיצה, ס'שטייט אויך נישט אין די חומש וואס איז די מינימום וואס מ'דארף מוציא זיין כדי צו זיין חייב חטאת שבת.
Speaker 1:
אבער די חכמים, זיי קוקן, זיי שאצן אפ די גאנצע וועלט דא, וואס איז אמת'דיג א שטיקל הוצאה.
איך מיין, די לעצטע זאך וואס איך האב געוואלט זאגן איז א טראפל אנדערש, און דאס איז א זייער שיינע הקדמה, אבער ס'איז נישט ווייל זיי האבן געמאכט א שיעור הוצאה, פארקערט, נאר א זאך וואס איז חשוב איז מען חייב ווען מ'איז עס מוציא. ביי יעדע זאך דארף מען קוקן וואס איז חשוב לויט די השתמשות פון יענע זאך, נישט די השתמשות לגבי יציאה, נאר פארוואס טראגט מען דאס בכלל? איינער טראגט א קערל נישט ווייל מ'טראגט א קערל, נאר ווייל מ'גייט עס איינפלאנצן, סאו די מינימום איינפלאנצן, און אזוי מיט יעדע זאך. סאו ביי הוצאה, פארקערט, קוקט מען אריין אויף יעדע זאך וואס איז די מלאכה דערפון, וואס איז די תכלית פון יענע אייטים, נישט לגבי הוצאה, נאר די תכלית לגבי וויאזוי מ'נוצט עס.
Speaker 2:
איך פארשטיי אז ס'איז נישט לגבי הוצאה, דו ביסט גערעכט, ווייל הוצאה איז א כלליות'דיגע זאך פאר אלע זאכן. אבער דו ביסט גערעכט אויך אז ס'איז דא אין יעדע איינס עפעס א תועלת, מ'קוקט פארוואס נעמט מען ארויס א כחל, כדי כוחל צו זיין אן עין, וואטעווער.
Speaker 2:
אבער איך טראכט יא אז ס'איז דא אין דעם א געוויסע דעת, ווייסטו, ס'איז נישט נאר אזוי ווי... ס'איז נישט אזוי ווי די חכמים זענען ארומגעגאנגען און געשיקט שליחים אין די מארק און געזיכט עמפיריקעל עווידענס, געמאכט מעכטיגע ריסוירטש צו זען וואס איז די מייניגסטע זאך. אוודאי, א חלק פון דעם איז דאס, ס'מוז זיין קאנעקטעד מיט די ריעליטי. אבער ס'איז אויך דא א געוויסע השערה, ס'הייסט, א געוויסע שיקול הדעת וואס זאגט אז דאס איז כוחל זיין עין אחת למשל, וואלט אפשר צוויי אויגן, ווער זאגט אז עין אחת איז די מינימום? ס'איז דא א געוויסע שיקול הדעת פון די חכם, דו קענסט עס רופן א הלכה למשה מסיני, וואס זאגט דאס הייסט שוין עפעס געטון.
סאו דאס וואס ער זאגט דאס הייסט, מ'האט גאנץ עפעס געטון וואס איז ווערד דעם, אבער ס'איז נישט א זאך... אין אנדערע ווערטער, וואס איך וויל ארויסברענגען איז, מ'וואלט נישט געקענט טרעפן די גאנצע פרק אן די חכמים, סתם גיי און קוק וואס איז די קלענסטע זאך. ווייל דאן וואלט געווען א שאלה, וואס איז די קלענסטע זאך? עס מוז דאך זיין עפעס א זאך. סאו נאר די חכמים וואס זאגן אונז, זיי זענען אונז מגלה, זיי לערנען אונז, זיי זענען שוקל וואס הייסט די קלענסטע זאך.
Speaker 1:
לאמיר דאס באטראכטן. ס'איז דאך אזוי, דער מענטש וואס טראגט די זאך הוצאה בשבת, ער טראגט דאך עס, יא? ער איז דאך נישט קיין משוגענער. און אויב טראגט ער עס, און ס'איז ממש ווייניגער ווי א שיעור, און אויך פאר אים איז עס נישט הגון, אפשר דארף מען טראכטן צו עס אפשר הייסט ער בכלל נישט קיין מתקן.
סאו דער מוציא, לאמיר זאגן אז ער האט געטראפן א סיבה פארוואס ער וויל ארויסטראגן חול אויף וואס איז נאך קלענער ווי די שיעור פון חז"ל, אבער ער גייט עפעס טון דערמיט, לכאורה האט ער דאך ווייטער א פראבלעם. הייבט זיך דאס אן א שאלה, אפשר וועט ער זיין חייב, ווייל ער האט יא געטראפן א קלענערע השתמשות. סאו די גאנצע זאך דא מאכט סענס ווען מ'רעדט פון א שוגג אדער עפעס וואס אונז ווייסן נישט. אויב איינער האט באמת ארויסגעטראגן, האט ער דאך עס ארויסגעטראגן ווייל ער האט עס געוואלט ארויסטראגן. ער האט דאך, obviously, האט ער א need דערפון. מ'דארף פארשטיין בכלל פארוואס די חכמים קומען געבן די שיעורים.
Speaker 2:
אויב עפעס זעט אויס ווי א לחומרא, אז די שיעורים זענען לחומרא, נישט לקולא.
Speaker 1:
איך מיין דו ביסט גערעכט. ס'איז, מ'גייט לערנען באמת אין די סוף פון די הלכה, ס'גייט דארט שטיין אז אויב איינער האט יא א ריזן, איז בשעת די אלע שיעורים. אזוי שטייט, מ'וועט אנקומען צו הלכה כ'. אבער איך פארשטיי, איך קוק שנעל, די אלע שיעורים איז טאקע בהוצאה סתם. אויב איינער האט א ספעציעלע כוונה פאר עפעס ווייניגער, וועט ער אוודאי זיין חייב אויף די ווייניגער.
Speaker 1:
אבער דו ביסט גערעכט מיט וואס דו האסט געזאגט, מ'לערנט דאך גאנץ הלכות שבת, הלכות שבת איז פאר א שוגג, נישט פאר א מזיד. סאו, און שוגג האט נישט געוואוסט, ער האט נישט געוואוסט פארוואס ער איז מוציא געווען, ער האט פארגעסן אז ס'איז שבת, אקעי.
Speaker 2:
אבער דו מיינסט אויך נישט אז ס'איז בטעות געבליבן א קליינע זרע אין זיין טאש, ווייל דאס איז דאך בכלל נישט קיין שוגג אין די סתם. דאס איז ער איז בכלל נישט געווען אווער פון וואס ער טוט, ער האט דאך בכלל נישט געוואוסט אז דאס הייסט טראגן.
Speaker 1:
א שוגג איז, מ'האט פארגעסן אז ס'איז א מלאכה אדער אז ס'איז שבת.
Speaker 2:
און דו האסט געזאגט אז ס'איז א שאלה פון מתעסק אדער פון אזוי ווי כלאחר יד, אזעלכע זאכן.
Speaker 1:
ניין, איך זאג, אסאך מאל ווען מ'טראגט עפעס וואס איז קלענער ווי די שיעור, ווייל ס'איז געבליבן שמוציג. מ'רעדט דאך נישט פון דעם אז ס'איז געבליבן אביסל זאמד אויף די רעקל און דאס הייסט מוציא זאמד. מען רעדט זיך ווען ער טראגט ארויס זאמד, אפילו אויב ער איז א שוגג, איז אבער נישט א שוגג אז ער וויל די אביסל זאמד זאל ארויסגיין, נאר ער איז ממש מתעסק, ער האט גענומען אביסל מיט זיין הענט און ער וואקט ארויס ווייל ער האט... אבער המוציא סתם, ער האט נישט געטראכט פארוואס ער טוט עס.
אזוי רופט עס די תורה, המוציא סתם. אלע שיעורים, כמעט אלע שיעורים אין די תורה, וואס איך זאג דא, אז זייער אסאך שיעורים איז דא אין די תורה, אדער זיכער שיקול הדעת, אלעס איז ביז סתם. אויב דו ווילסט דווקא טוישן, אזוי ווי... וואס איז א דוגמא? איך וויל נישט אויפברענגען דוגמאות וואס קען מאכן צו קאמפליקירט. אבער על כל פנים, דאס איז די נארמאל. איך האב מיר געזאגט וואס איז נארמאל, אבער אויב איינער וויל דווקא, אבער... אקעי.
Speaker 2:
אקעי, און המוציא סתם זענען אפילו רוב די שיעורים זייער מחמיר, ווייל המוציא סתם, וואס זאל ער טון דאס? ער האט דאך ממש א קלייניגקייט, ס'איז טאקע א קלייניגקייט, אבער מ'קען פון דעם זיין מחייב כרת, ס'איז ממש א טראפעלע, און ער איז חייב חטאת. ער איז נישט חייב ווי... מ'רעדט נישט פון קיין מזיד, דער מזיד דארף גרונטליך עכט שוין וויסן וואס ער טוט אויך.
אבער אגב, א שוגג מאכט נישט אויס. מ'דארף וויסן וואס איז די הלכה פון איינער וואס פארגעסט אין זיין טאש. איך מיין אז עס הייסט אפשר נישט קיין עקירת הנחה, ווייל ער איז מתעסק, אבער ער איז חייב חטאת אין אזא סארט זאך. מ'דארף נאכקוקן אין די פוסקים. ס'איז נישט קיין מעשה אן מלאכת מחשבת, ווייל מ'רעדט דערפון אסאך, למשל פלעצער וואו מ'איז זיך מתווכח וועגן עירוב, זאגט מען אז אפילו אויב ס'איז דא סיבות נישט צו מאכן א עירוב, אבער מענטשן פארגעסן אמאל אין זייער טאש. מ'דארף וויסן צו ס'איז אן אמת'ער ארגומענט. מענטשן זענען ממש מוציא, ער פארגעסט אז... מענטשן פארגעסן דעמאלטס, היינט וואס רוב אידישע שטעט איז דא א עירוב, מענטשן פארגעסן בכלל אז ס'איז נישט דא קיין עירוב. אקעי, ס'איז א פאני סיטואציע, באט לאמיר נישט אריינגיין אין דעם.
לאמיר לערנען אמאל הלכות שגגות. מ'האט נישט געלערנט די הלכה, רייט? מ'האט געלערנט די ערשטע פרק, מתעסק, אבער ס'איז נישט די אנדערע סוגיא. אקעי, לאמיר לערנען המוציא.
Speaker 1:
יא, אזוי זאגט דער רמב"ם אזוי:
המוציא דבר מרשות היחיד לרשות הרבים או מרשות הרבים לרשות היחיד,
לכאורה אויך. ער זאגט נישט. איך ווייס נישט. לכאורה איז די זעלבע שיעור. לכאורה די שיעור דארף צו זיין די זעלבע. לכאורה. איך ווייס נישט, א ראש ישיבה'דיגער וואלט געדארפט פרעגן אזא שאלה יעצט. ווייל דער אב מלאכה וואס דער רמב"ם האט אויסגערעכנט אז הוצאה מרשות לרשות איז די עיקר וואס געווענליך מען רופט הוצאה. דעם הייסט דאך הוצאה, מוציא זיין פון א רשות. יא, עס איז אינטערעסאנט.
איינער חייב, איז ער נישט חייב עד שיוציא ממנו שיעור המועיל כלום,
נאר ער האט געטראגן עפעס, ער האט מוציא געווען עפעס וואס העלפט אים.
Speaker 1: כלום מיינט משהו. ס'איז נאר אינטערעסאנט אז דער רמב"ם גענוצט דאס ווארט כלום, ווייל כלום מיינט דאך פארקערט. כלום מיינט נישט אמאל אפילו... כלום איז א נעגעטיוו פון משהו. משהו מיינט אביסעלע, און כלום מיינט נישט אמאל אביסעלע.
Speaker 2: ווי ער האט געזאגט, כלום מיינט גארנישט, יא?
Speaker 1: ניין, כלום מיינט נישט גארנישט. אלעמאל, איך מיין אונז נוצן עס... כלום, איך מיין כלום מיינט עפעס. איך מיין כלום מיינט נישט אמאל עפעס, און משהו... וואס איז די חילוק צווישן כלום און משהו?
Speaker 2: משהו איז געווענליך, מ'רעדט פון א שיעור.
Speaker 1: מועיל כלום רעדט פון די תועלת. תועלת של כלום. אבער ס'העלפט עפעס. איך מיין אז עפעס, כלום מיינט... יא, ווייל איך מיין אז למשל, אה... וויאזוי הייסט עס? זאלן מיר אזוי זאגן, געווענליך ווען אונז זאגן כלום, קומט עס פון א לשון וואס שטייט "אינו כלום", ס'איז נישט גארנישט. כלום מיינט נישט גארנישט. כלום מיינט עפעס. יא, אינו כלום מיינט נישט עפעס, דהיינו גארנישט. אבער כלום מיינט די ווייניגסטע עפעס. מ'דארף קוקן אין די דיקשאנערי, באט איך האב נישט יעצט קיין צייט. איך מיין, אבער על כל פנים, וואס איז רגיל ביי מענטשן איז דאס ווארט משהו, עפעס וואס העלפט עפעס. כלום מיינט...
Speaker 2: זאגט ער אז משהו געווענליך זאגט מען לגבי די שיעור, און כלי מיינט לגבי די פעולה, למשל ווי דו זאגסט.
Speaker 1: בקיצור, נאר ווען מ'טראגט עפעס וואס האט עפעס א געוויסע חשיבות. אויב איז עס נאר א ברעקל און ס'איז נישטא קיין שום וועג אז דאס זאל זיין חשוב, די זאך זאל צוניץ קומען, ווייל מ'נוצט נישט א ברעקל פון עפעס, איז מען פטור.
איז יעצט גייט מען אין די גאנצע פרק דא אויסרעכענען ביי יעדע אייטעם, יעדע מין זאך וואס מ'טראגט ארויס, וואס איז די מאוסט מינימאל זאך וואס מ'קען יענע זאך נוצן?
לאמיר נאר זאגן איין זאך פאר א דוגמא: וויין. וויין צו טרינקען פארשטייט יעדער, מ'דארף א גלאז וויין. דו גיבסט מיר א פיצי וויין, וואס איז די אויפטו? אבער, אנטשולדיג, נישט וויין, לאמיר זאגן אן אנדערע זאך וואס שטייט שפעטער, טל, א טראפעלע וואסער. א טראפעלע וואסער צו טרינקען, דארף מען א גלאז וואסער. וואס העלפט מיר א טראפעלע? אבער די טראפעלע קומט צוניץ ווען מ'גרייט אן די מעיק-אפ צו לייגן אויף די אויג, דארף מען אביסל עפעס נאס צו מאכן ווען ס'ווערט פארהארטעוועט. פשוט, מ'האט געטראפן א וועג וויאזוי אפילו עפעס וואס געווענליך קלאר האט מען געטראכט אז ס'איז נישט גענוג חשיבות, האט מען געטראפן א מינימאל פעולה ווי די קליינע שיעור האט יא א חשיבות, און ממילא איז מען יא חייב.
וועלן מיר זען אינעווייניג. "ואלו הן שיעורי הוצאה", זאגט דער רמב"ם, דאס זענען די שיעורי הוצאה.
איז אזוי, "המוציא אוכלי אדם", אז מ'טראגט ארויס מאכל אדם, איז די שיעור "כגרוגרת". און מ'וועט טאקע זען, אויב מ'טראגט ארויס אפאר מיני עסן, דארף נישט זיין א גרוגרת פון יעדע איינס, נאר אויב צווישן די אלע עסן צוזאמען איז א שיעור גרוגרת, איז מען חייב.
אבער וויאזוי רעכנט מען די גרוגרת? למשל א זאך וואס האט שאלעכץ, זאגט דער רמב"ם, "והוא שיהיה כגרוגרת מן האוכל עצמו", דער עסן אליין דארף זיין א גרוגרת, "חוץ מן הקליפין והגרעינין", די שאלעכץ, די קערל פון אינעווייניג, "והעוקצין והסובין והמורסן", אנדערע מיני שאלעכץ ביי אלע אנדערע סארטן תבואות. די שאלעכץ דארף מען רעכענען עקסטער, ס'קען זיין אז ס'איז דא א שיעור שאלעכץ, וועלן מיר זען שפעטער די שיעור תבן. אבער די חשיבות דערפון איז עסן, דארף זיין א כגרוגרת צווישן אלע עסן צוזאמען. ס'איז דאך לגבי עסן, די עצם איז די זעלבע שיעור פון עסן, אלע הלכות פון עסן כמעט האבן מיר געלערנט.
Speaker 2: שיעור תוספת אכילה לגבי תענית, יא.
Speaker 1: אבער לגבי שבת, יא.
"יין, כדי רובע רביעית", א פערטל פון א רביעית. ווייל א שיעור וואס הייסט א חשוב'ע טרינקען איז א רביעית, אבער וויין נעמט מען א דריטל וויין און מען גיסט צו נאך דריי שיעורים פון וואסער, סאו א פערטל פון א רביעית איז שוין די שיעור צו האבן א נארמאלע כוס וויין מיט וואסער.
"ואם הוא קרוש", אויב איז דער וויין פארגליווערט, דער וויין איז אין א סאליד סטעיט, יא, איז די שיעור "בכזית".
סתם אינטערעסאנט, איך האב נעכטן געלערנט אין א משנה אין מסכת עבודה זרה, די משנה זאגט אז א סארט חרס וואס מען טאר נישט האבן. וואס איז די חרס? שטייט דארט אין די גמרא אז ס'איז א המצאה פון א קיסר פון רוים, איך געדענק נישט אויף די רגע, וואס אים איז איינגעפאלן אז מען קען נעמען טיט און עס מגבל זיין, קנעטן טיט מיט וויין, און נאכדעם האבן עס די סאלדאטן מיטגענומען אין פראנט, און ווען זיי האבן זייער וויכטיג געהאט וויין האבן זיי געקענט נעמען די שטיקל חרס און עס אריינלייגן אין וואסער און ארויסנעמען דערפון די יין. מ'זעט אז ס'איז געווען א ניד א מאל צו האבן וואסער און נישט א ליקוויד, די קרוש, יין קרוש דערמאנט מיר פון די חרס, מ'האט געזוכט וועגן וויאזוי צו קענען טראגן וויין אין א הארטע סטעיט.
"חלב בהמה טהורה, כדי גמיעה", א שלינג, א שלינג מילך.
Speaker 2: גייט זיך טרינקען. יא.
"חלב טמאה", חלב פון א בהמה טמאה וואס מ'טרינקט נישט, ווען דען נוצט מען עס? "כדי לכחול בה את העינים", מ'נוצט עס צו שמירן די אויגן.
"חלב אשה או לובן ביצה", די צוויי זאכן באקומען די זעלבע שיעור, מילך פון אן אשה און די ווייסל פון אן איי, "כדי ליתן במשיפה". ווען מ'האט א פאודער פאר א מעדיצין אדער וואס, דארף מען אריינלייגן אין דעם עפעס אזא געדיכטע ליקוויד אז מ'זאל עס קענען נוצן, נוצט מען אדער חלב אשה אדער לובן ביצה. דאס איז די שיעור, וויפיל מ'לייגט אויף די סם, אויף די מעדיצין וואס מ'האט געמאכט, וואס הייסט משיפה.
"שמן", וויפיל איז די שיעור שמן? א קליינע שיעור, "כדי לסוך בו קטנה של רגל קטן בן יומו". שמן נוצט מען צו שמירן אויף א מענטש, אבער די גייסט נישט יעצט זאגן אז מ'דארף שמן פאר א גרויסע אדאלט, ס'איז גענוג שמן פאר די מינימאל, ווען די מינימאל איז א קליין קינד, אבער אויך די קלענסטע אבר פון די קליין קינד.
"טל", יא, די שיעור טל, "כדי ללוש בו את הכילורית". א פרוי האט א פאודער צו שמירן די אויגן, אבער צו דעם דארף מען צולייגן א טראפל וואסער אז ס'זאל ווערן ווייעך און מ'זאל עס קענען שמירן, ס'זאל ווערן א קרים. די כילורית איז די סם, כילורין, יא, כילורין, אזוי זאגט ער, די כילור אליין, די דיו, די פאודער וואס מ'נוצט, כילורין לעינים, יא, כילורין לעינים, די מעיק-אפ וואס מ'נוצט פאר די אויגן, כדי ללוש בו מים, וויפיל ס'פעלט אויס אז מ'זאל עס קענען צוזאמען מיט אביסל וואסער האבן גענוג צו שמירן אויף די אויגן, יא.
Speaker 2: ומים, אפשר איינער פון זיי מיינט די שטיקל, אקעי, איך ווייס נישט.
Speaker 1: אקעי, "ומים", די שיעור פון וואסער, זאגט מען אויך נישט א שיעור וואס איז צו טרינקען, נאר די קלענסטע, "כדי לרחוץ פני מדוכה". א מדוכה איז א זאך וואס מ'נוצט צו מאכן דאש, נישט דאש, צו מאלן זאכן, טוחן זיין זאכן, און אינעווייניג פון די מדוכה איז דא עפעס א הארטע פארט, דארף מען אמאל אפוואשן, א קליין ביסל וואסער אפצווואשן אינעווייניג פון די מדיח.
Speaker 2: וויאזוי הייסט מדיח אין אידיש?
Speaker 1: א מיל, מילכל, א קליינע מיל, יא.
Speaker 2: היינט מיל.
Speaker 1: שוין.
"דבש", האניג, "כדי ליתן על ראש הכותית". ביי א מכה האט מען געלייגט א ביסל דבש, א קליין ביסל צו לייגן אויף א מכה.
"דם ושאר כל המשקין וכל השופכין", בלוט אדער אלע אנדערע משקים, אדער עני זאך וואס מ'גיסט ארויס, "כדי רביעית". ס'האט נישט קיין חילוק צו ס'איז משקים וואס מ'גייט נאך טרינקען, אדער דאס איז משקים וואס איז נישט גוט וואס מ'גייט אויסגיסן, איז די שיעור כדי רביעית.
איך וואלט געטייטשט עניטינג וואס איז דרינענדיג, איך וואלט געטייטשט אזוי. תבן תבואה, וואס מ'ווייסט נישט, יא, ס'הייסט חוץ. דאס איז בעצם יוצא מן הכלל פון דרינענדיגע זאכן וואס האבן קלענערע שיעורים, חוץ פון דעם האט עס די שיעור רביעית.
יעצט גייט מען רעדן וועגן סארטן תבן. תבן איז שטרוי, אבער ס'קען זיין שטרוי פון אסאך אנדערע מיני תבואות. איז גייט ער ארויסרעכענען יעדע תבואה, וואס איז די סדר, וועלכע מין בהמה עסט יענע סארט זאך.
"תבן תבואה", תבואה מיינט געווענליך חיטה, ניין? א חיטה מיט שעורה אפשר. תבן פון תבואה, פון תבואות, איז "כמלוא פי פרה", וויפיל א קו עסט. פרה איז די מעין, זיי האבן רעכט געלערנט אז פרה איז די מעין וואס מ'רעכנט, יא, וואס מ'נוצט. זיי האבן געזען לגבי ביי די פרה אדומה.
Speaker 2: רייט, אבער דא איז מער, א פרה עסט תבן תבואה.
Speaker 1: "תבן קטניות" איז מער די סדר פאר א גמל, איז וויפיל די פולע מויל, וויאזוי הייסט עס ביי א מענטש? אנפילן א מויל, נו, הייסט אן... איך ווייס נישט.
Speaker 2: אקעי.
Speaker 1: "כמלוא פי גמל", אנפילן די מויל פון א גמל.
"המוציא תבן קטניות כדי אכילה לפרה", אויב אבער טוט ער אנדערש, ער איז אן עובד חכם, ער גיט תבן קטניות פאר א פרה, איז אויך חייב, "ואף על גב ד[הפרה]" געווענליך א פרה וועט ענדערש פרעפערן תבן תבואה, "שאכילת" אפילו די פרה האט עס נישט ליב, אבער די פרה וועט עס עסן. ס'הייסט אויך אכילה.
"אמיר", די תבן אדער די זאך וואס הייסט אמיר, אויך עפעס א סארט שלחן צבועה, "כמלוא פי תולע", דאס עסט א תולע.
Speaker 2: וואס הייסט א תולע אין אידיש?
Speaker 1: א שעפסעלע, א סארט.
Speaker 2: "א דינע פארט פון שטרוי", זאגט ער. אקעי.
Speaker 1: וואס הייסט א תולע איז א שעפסעלע?
Speaker 2: "א שעפסעלע אין געווינג".
עמיר, די תבן אדער די זאך וואס הייסט עמיר, אויך עפעס א סארט שלעכטס פון תבואה, כמלא פי טלה. דאס עסט א טלה. וואס הייסט א טלה אין אידיש? א שעפסל, א סארט. אבער דער דינער פארט פון די שטרוי, זאגט ער. אקעי. וואס טייטשט א טלה? א שעפסל. און גדי? א ציגעלע. אקעי. מ'דארף לייגן פיקטשערס פון די אלע זאכן. קליינע בעלי חיים. עצבים, כמלא פי גדי. דאס איז די סדר אז א גדי עסט.
עלי שום ועלי בצלים, בלעטלעך פון קנאבל אדער ציבעלע. איז אזוי, אם היו לחים, איז די שיעור גדול, לפי שאדם אוכלן. א מענטש עסט אויך די דרויסנדיגע שיכטן פון שום אדער בצלים. אדער אפשר מיינט "עלי" נישט די דרויסנדיגע שיכטן, נאר אפשר די בלעטער וואס וואקסן אויף די... אויף די טאטש בלעטער. יא. ויבשים, טרוקענע עלי שום אדער בצלים, איז שוין נישט עפעס א מאכל אדם, איז כמלא פי גדי.
זאגט די רמב"ם, וואס טוט זיך אז א חלק דערפון איז געווען לח און א חלק יבש? איז אזוי, אם מצטרפין זה עם זה לחומרא שבהם. אויב איז א חלק דערפון, גייט מען נישט לחומרא און מ'זאגט אז, לאמיר זאגן, מלא פי גדי איז קלענער, יא, לכאורה איז עס קלענער. זאגט מען נישט אז מ'גייט לחומרא, נאר מצטרפין לקולא שבהם, מ'קוקט אלעס אן ווי די גרינגערע.
אבער פארוואס? אז ס'איז א ספק, פארוואס זאל מען נישט גיין לחומרא? קיימא לן ספיקא דאורייתא לחומרא.
קייצען, הוציא תבן תבואה וקטניות, ומעורב בשניהם כמלא פי פרה, איז ער פטור, ווייל קטניות איז נישט פאר א פרה נאר פאר א גמל. וכמלא פי גמל, חייב. וכן כל כיוצא בזה לענין שבת, גייט מען לקולא.
פארוואס טאקע? פארוואס זאל מען נישט זאגן אז ס'איז א ספק דאורייתא? ס'איז נישט קיין ספק, ס'איז אן ענין פון וועלכע איז שטערקער. סתירה. אקעי.
פארקערט. ער זאגט אז געווענליך גייט עס די אפעזיט. דאס הייסט, לכאורה איז עס א שכל'דיגע זאך. לאמיר זאגן, ביי די תבואה קטניות, א גמל עסט תבואה, עסט קטניות, אבער מכל שכן אז ער עסט תבואה, תבואה טעיסט בעסער. סאו אויב דו געסט, ברענגסט ארויף... אדער פארקערט, איך געדענק נישט קטניות, איך ווייס נישט וועלכע איז בעסער.
דער פוינט איז, דער קל שבקל איז געווענליך א זאך וואס קען ארבעטן, די חמור קען ארבעטן פאר די קל, אבער די קל קען נישט ארבעטן פאר די חמור. דאס איז די סברא. ס'איז א פאקטישע סברא לכאורה. אדער קוק גארנישט, וואס איז אלעמאל אזוי. איך וואלט געטראכט אז אלעמאל איז דא אזא סארט סברא. די גרינגערע שיעור מיינט די גרעסערע שיעור, רייט? די גרעסערע שיעור איז נוצליך, ס'איז מער נוצליך, ס'איז שוין דא מער. אז דו ווייניגער זאגסט, וואס זאל איך טון מיט עשבים מיט נאך אביסל תבן, אזויווי א גדי. די גדי גייט עס נישט עסן.
אקעי. המוציא עצים, האלצער, איז דער שיעור כדי לבשל כגרוגרת מביצת תרנגולת. דאס הייסט, די האלץ נוצט מען צו מאכן א פייער, צו קאכן. אבער גייען מיר דיר זאגן, קאכן די קלענסטע מאכל, די מאכל וואס דויערט די שנעלסטע, סאו דארף מען ווייניג האלץ פאר דעם. וואס איז די שנעלע? א ביצה פון א תרנגולת, איז נישט א גרויסע ביצה, און א ביצה אבער ווען ס'איז טרופה בשמן ונתונה באלפס, מ'האט שוין געלייגט שמן, טרופה בשמן מיינט אויפגעקלאפט מיט שמן, ונתונה באלפס איז געלייגט אויף א טאפ, און דעמאלטס דויערט עס זייער שנעל. אן אייער שפייז מיט אויל קאכט זיך זייער שנעל, דארף מען נאר אביסל עצים. סאו דאס איז א קליינע שיעור עצים.
המוציא קנה, קנה איז פון די שטרוי משפחה, כדי לעשות קולמוס שיהא מגיע לראשו. ס'דארף זיין גענוג צו קענען מאכן דערפון א פעדער. מיט א קנה קען מען אריינלייגן טינט און עס נוצן אזויווי א פעדער. אבער א קליינטשיגע פעדער וואס איז גענוג אז ער זאל קענען אנכאפן מיט זיינע שפיץ פינגערס. ואם היה עבה או מרוסס, אויב איז עס דיק, ממילא איז עס נישט געמאכט צו מאכן פון א פעדער, אדער ס'איז צוקלאפט, ס'וועט נישט האלטן טינט, שיעורו כעצים. און דאס איז אזוי ווי האט מען אמאל גענוצט געווענליך אויך צו הייצן, איז דא א שיעור אזויווי עצים.
המוציא תבלין, דער מינימום תבלין, וועלכע מאכל איז א קליינע מאכל וואס א קליין ביסל תבלין העלפט? כדי לתבל ביצה, וואס מען דארף צו ספייסן, צו לייגן די ספייסעס אויף א ביצה. און ממילא זעען מיר אז טאקע ביי איינער האט א ביסל פון איין תבלין און פון די אנדערע תבלין איז עס צוזאמען.
און יעצט גייט מען אויסרעכענען פארשידענע סארטן תבלינים וואס די שיעור איז נאך קלענער ווי כדי לתבל ביצה, ווייל אז א מענטש טראגט עס איז א סימן אז ער האט א צורך דערפון, אדער מ'נוצט די סארטן אפילו בכל שהוא. ווייל עס איז זייער פאוערפול, א זאך וואס האט זייער א שטארקע ריח, אפילו א טראפ דערפון ארבעט.
פלפלת, איך מיין פעפער, כל שהוא. איטרן, ס'איז שוין געווען איטרן, מיין איך, ביי די זאכן וואס מען מעג יא אדער נישט נוצן ביי די לעכט, איז כל שהוא. ריח טוב, ער מיינט נישט אז מ'טראגט די ריח, ער מיינט אן אויל וואס האט א גוטע ריח, איז כל שהוא. אויך ריח רע איז כל שהוא. מיני בשמים, כל שהן.
ארגמן טוב, וואס שטייט דא ביי טוב? גוטע. גוטע, ווערסעס... אקעי, כל שהוא. ווערסוס נישט. ארגמן איז א טייערע זאך, איז כל שהוא. אפילו א גוטע שטיקל, ברענגט ער אז מ'קען עס נוצן פאר א סעמפל צו ווייזן. אויב ס'איז נישט קיין גוטע שטיקל, דארף מען האבן א שיעור בגד צו אריגה.
בסילת הורד, א רויז וואס האט זיך נאך נישט אויפגעמאכט, וואס איז נאך א בסילה, אינטערעסאנטע לשון, איז אחת. טאקע ווען ס'איז שוין אויפגעמאכט זעט אויס אז ס'ווערט די שיעור עפעס אנדערש, אבער ווען ס'איז נאך צוגעמאכט איז עס נאך שטארק, איז די ריח דערפון שטארק, און איז אפילו אחת.
מיני מתכות הקשות, הארטע מעטאלס, כגון נחושת וברזל, כל שהן.
מעפר המזבח, אן אינטערעסאנטע הלכה. זאכן וואס האט א חשיבות מצד הלכה, טאקע אז ס'איז סתם אביסל זאמד איז גארנישט ווערד, אבער אויב ס'איז זאמד וואס איז אראפגעברעקלט פון די מזבח, אדער פון אבני מזבח, אדער ממה שקצצו מן הספרים, פון א ספר תורה איז אראפגעפאלן ברעקלעך, צעברעקלטע פארמענט פון אן אלטע ספר תורה, אדער מיט חתיכות פון די מענטל פון די ספר תורה, אויך די שיעור כל שהוא.
"נרתיק של מצנפת נותנו לגניזה". געווענליך, ווען מ'נוצט עס נישט, אפילו אביסל דערפון, לייגט מען אוועק לגניזה. אבער מ'דארף רעדן צו מ'דארף, כל שהוא? אקעי. מיר האבן געלערנט שוין די הלכה, ס'רעדט פון א ספר תורה, און א נרתיק קדושת השם, אז ס'האט א קדושה און מ'דארף עס גונז זיין. יא, מ'דארף עס גונז זיין, אבער דא זאגט ער אז ווייל מ'איז גונז, אפילו א משהו דערפון האט עס א חשיבות.
"גחלת כל שהוא". אויך א כל שהוא. "והמוציא שלהבת פטור". רבונו של עולם, ער טראגט א פלאם, אבער ער טראגט עס אויף גארנישט. למשל, איך ווייס נישט, ער האט אנגעצינדן זיין פינגער.
וואס הייסט ער טראגט עס מיט גארנישט? אויף זיין בגד אדער וואס? דאכט זיך אז ער לייגט אויף א קליינע שוועבל, א קליינע טוטפיק, ס'איז נישט קיין שיעור הוצאה, סאמהאו. אבער ער נעמט גחלת, שלהבת, שלהבת קאונט נישט. אבער א פיצי גחלת איז בסך הכל א קיסם וואס האט אויף זיך א פייער.
ניין, ס'מיינט אז עניטינג וואס קען האלטן פייער איז די שיעור כל שהוא. א גראבע שטיקל רופט מען א גחלת, ווייל די עובדא איז א ברעקל. אבער שלהבת, מ'קען נישט נעמען א שלהבת אן גארנישט. עפעס מוז עס זיין. אבער שלהבת אליין איז אין בו ממש.
יא, וועגן דעם זאג איך דאך עפעס. די שלהבת האט זיך עפעס אנגעצינדן, איך ווייס נישט, ער מענעדזשט עס צו האלטן אויף זיין האנט אדער אויף זיין רעקל, איך ווייס נישט, אויף זיין מלבוש. ער טראגט נישט די זאך פון די שלהבת, נאר די שלהבת אליין. אין בו ממש. על כל פנים, שלהבת קאונט נישט. אקעי.
"המוציא זרעוני גינה", קערלעך וואס זענען געמאכט איינצופלאנצן, איז די שיעור נאך ווייניגער ווי גרוגרת. ווייל ווען ס'איז געמאכט צו עסן איז די שיעור גרוגרת, אבער דאס איז געמאכט איינצופלאנצן. און וואס איז יא די שיעור?
"מזרע קישואים", קישואים רופט מען סקוואש, איך ווייס נישט וואטעווער ס'איז, "שנים". "מזרע דלועין", איך מיין ס'איז זאכן וואס שטייט אין די וואכעדיגע פרשה אויסגערעכנט, יא, ס'איז דאך געווען לעצטע וואך פרשה. "מזרע דלועין שנים, מזרע פול המצרי", א סארט באנדל, "שנים".
וסיבים, סיבים איז א ביסל שלח פון רותם אדער פון עפעס, כדי ליתן על פי כור של צורפי זהב, ס'צינדט זיך גרינג אן. צורפי זהב ווילן לייגן אויף זייער כור, אויף די זאך פון וואס ס'קומט ארויס פייער, לייגן זיי א לויף ברעקלעך וואס זאלן זיך שנעל אנצינדן. דער קליין ביסל וואס מ'לייגט על פי כור של צורפי זהב, פון גאלדשמידס, איז די שיעור.
המוציא מורסן, מורסן איז אויך עפעס א שלח פון צביעה. די אנדערע פארט פון די שיעור ווענדט זיך. ער גייט מען זאגן אזוי, אם לאכילה, שיעורו כגרוגרת, אזוי ווי אלע שיעורי אכילה. אם לבהמה, אזוי ווי די קלענסטע שיעור בהמה, שיעורו כמלא פי גדי. גוט. ואם לצבוע, מ'זעט אויס אז מ'נוצט עס צו פעינטן, כדי לצבוע בגד קטן, ווען מ'דארף צו פעינטן א קליינע בגד.
לולבי זרדים וחרובים, בלעטלעך פון באקסער בוים און זרדים בוים, וואטעווער דעט מיענס, עד שלא ימתקו, ווען ס'איז נאכנישט זיס, ס'איז נאכנישט ראוי לאכילת אדם, כגרוגרת. פארקערט, אבער מענטשן עסן עס פאר ס'באקומט א זיסקייט, און נאך ווען ס'באקומט א זיסקייט גייט עס פאר בהמות, זעט אויס. סאו ווילאנג ס'איז ראוי למאכל אדם, איז די שיעור מאכל אדם כגרוגרת. אבער ווען ס'איז שוין מער א מאכל בהמה, איז עס כמלא פי הגדי.
אבל הלוף והחרדל והתורמסין ושאר כל הנאכלים לבוסרן, די זאכן עסט מען על ידי כבישה, א מענטש עסט עס, ער מאכט א פיקל דערפון. אבער די אלע אנדערע זאכן וואס מ'ווייקט אהיים, עד שלא ימתקו, איז די שיעור כגרוגרת. ווייל ס'איז אלעמאל עסט עס מענטשן על ידי כבישה, ממילא איז עס כגרוגרת.
המוציא גרעינין, קערלעך, אם לאכילה, איז חמש, פינף קערלעך איז די שיעור. אם להסקה, איז אריינגעאייצט, אזוי ווי אונז האבן געלערנט וויפיל ס'איז צו מאכן א קליינע פייער פאר א ביצה טרופה, האבן מיר געהאט דארט. ואם לחשבון, מ'זעט אויס אז מ'פלעגט האלטן גרעינין צו ציילן, שתים. די קלענסטע מספר וואס מ'דארף האבן צו ציילן איז צוויי. אקעי, ס'איז אינטערעסאנט. געווענליך דארף מען עס האבן ווייל מ'וויל שוין ציילן גרעסערע נאמבערס, אבער דאס איז די מינימום פון ציילן.
ואם לזריעה, איך זאג, אבער מ'נוצט עס נישט ביי שנים, אבער דאס איז די מינימום. ואם לזריעה שתים. א מענטש, פלאנצן איז אויך שתים. פארוואס שתים? זעט אויס אז פון איינס וואקסט נישט.
Speaker 1: ולמלא חשבון, זעט אויס אז מ'פלעגט האלטן גרגירים צו ציילן, איז שתים. די קלענסטע מספר וואס מ'דארף האבן צו ציילן איז צוויי. אקעי, ס'איז אינטערעסאנט, ווייל מ'דארף עס האבן ווייל מ'וויל שוין ציילן גרעסערע נאמבערס. איי, גוט, ס'איז די מינימום פון ציילן, יא.
ולמלא נטוע, איך פארשטיי אז מ'נוצט עס נישט ביי שתים, אבער ס'איז די מינימום. ולמלא נטוע, שתים. א מענטש וואס פלאנצט איז אויך שתים. פארוואס שתים? זעט אויס אז פון איינס וואקסט נאך נישט, ווייל די שיעור מינימום וואס מ'פלאנצט איז צוויי קערנדלעך. די פריערדיגע האבן עס שוין אויך געזען אז די מינימום איז צוויי.
Speaker 1: להזאה, צו שפריצן וויפיל מ'דארף האבן אזוב. מ'נוצט דאך אזוב. המוציא אזוב, א סארט געוויקס, א סארט גראזל, לאוכלין, ווען די בהמות לייגן זיך צוזאמען. לאוכלין איז די שיעור כגרוגרת, לבהמה איז די שיעור כמלא פי גדי, לעצים, אזויווי מיר האבן שוין געזאגט, שיעור עצים צו מאכן אויף אן איי. להזאה, צו שפריצן, ווייל מ'נוצט דאך ביי די בצורת, נוצט מען אזוב ושני תולעת, יא, איז די שיעור אזויפיל ווי מ'דארף צו שפריצן דערמיט.
Speaker 1: ס'איז אינטערעסאנט, דאס איז שוין די צווייטע מאל, אז ווען עפעס נוצט מען פאר א תורה'דיגע ריזן, דארף מען קוקן וואס די תורה'דיגע שיעור אויף דעם איז. אזויווי ער זאגט לגבי מצניעין לגניזה. איך מיין אז ס'איז אויך ווייל די זאכן פראקטיצירט זיך שוין אזוי, איך מיין נישט נאר א גזירת הכתוב, אז דאס איז די שיעור פאר יענע זאך, יא.
Speaker 1: המוציא קליפי אגוזים וקליפי רימונים, שאלעכץ פון אגוזים אדער פון מילגרוים, או איסטיס ופואה ושרשי הצובעים, זאכן וואס מ'נוצט אין פעינט, איז די שיעור כדי לצבוע בהן בגד קטן. ער זאגט אונז וואס איז בגד קטן. אויך פריער האט ער שוין געזאגט בגד קטן. וואס איז די שיעור? וואס טייטשט בגד קטן, די קלענסטע? די קלענסטע אייבר האט ער געזאגט, די קלענסטע אייבר פון א ניי-געבוירן בעיבי. וואס איז די בגד קטן? סבכה שמניחין בנות עשירים, אזא קליינע העטעלע וואס מ'לייגט אויף די קעפ פון די טעכטער, דאס איז די קלענסטע שיעור, די קלענסטע בגד.
Speaker 1: דארט איז דא צוויי פוינטן. לכן, המוציא מי אגלה בן רבנן, וואס מען ניצט אלס א כעמיקאל, או נתר אלכסנדרית, או בורית כרשינה, או אשלג, די זענען סארטן כעמיקאלס, און שאר קאליא מנקים, זאכן וואס מען ניצט צו רייניגן, איז כדי לכבס בו בגד קטן, צו נעמען אזא בגד קטן און עס אויסוואשן.
Speaker 1: הוצאת סממנים שרויין, איינער האט ארויסגענומען סממנים וואס ליגט שוין געווייקט צו קענען פעינטן דערמיט, עפעס וואס מ'האט שוין געמאכט פאר פעינט, נישט אזוי ווי די פריערדיגע וואס מ'גייט זיין אן אינגרידיענט פאר'ן פעינט, דארף מען האבן א סך ווייניגער, ווייל מ'לייגט עס אריין נאכ'ן געמאכט ווערן פעינט. כדי לצבוע בו דוגמא לאורג, א קליינע שיעור, איינער וואס איז אן אורג, א וועבער, איינער וואס מאכט מלבושים און דארף ווייזן פאר זיין קאסטומער זיינע קאלערס, איז א קליינע שיעור וויפיל מ'דארף האבן פאר די עקזעמפל.
Speaker 1: המוציא דיו על הקולמוס, דיו וואס ליגט שוין אויפ'ן קולמוס.
Speaker 2: ניין, אויב ס'ליגט שוין אויפ'ן קולמוס איז ער חייב אויפ'ן קולמוס.
Speaker 1: ער מיינט דיו וואס מ'נוצט מיט'ן קולמוס.
Speaker 2: ניין, מ'נוצט עס ביידע צוזאמען. ער איז דאך חייב אויפ'ן קולמוס.
Speaker 1: שיעורו... פארוואס רעדט מען עס וועגן די דיו? ער מיינט דיו על הקולמוס, ער מיינט דיו וואס מ'גייט גלייך ניצן אויפ'ן קולמוס. מ'גייט קוקן שפעטער, שפעטער רעדט ער פון עצמו. אקעי, שיעורו כדי לכתוב ממנו שתי אותיות.
Speaker 1: אבער המוציא את הדיו בפני עצמו, אויב בקסת, וואס איז א כלי וואס מ'האלט די דיו, צריך שיהא בו יתר על זה, ער דארף האבן מער ווי צוויי אותיות, ווייל אביסל גייט דאך בלייבן אויפ'ן כלי, דארף מען גענוג אז ס'זאל ארויפקומען אויפ'ן קולמוס כדי לכתוב שתי אותיות. אבער אויב ס'ליגט שוין אויפ'ן קולמוס, איז שוין, לאמיר זאגן אז א חלק דערפון ווייסט מען גייט לאיבוד, ווייל ס'בלייבט אויפ'ן באטל, ס'בלייבט אויפ'ן כלי וואס מ'גיסט איבער.
Speaker 1: היה בקסת ובכלי כדי אות אחת, והיה בקולמוס כדי אות אחת, או בדיו לבדו כדי אות אחת ובקולמוס כדי אות אחת, הרי זה ספק.
Speaker 1: אבער די אלע זאכן וויל איך פארשטיין, די קסת וועט מען דאך זיין חייב פאר'ן מוציא זיין די קסת. קען זיין ס'איז אביסל אן אנדערע פראגע. אדער אפשר די קסת ווערט בטל צו די דיו. די זעלבע זאך טראכט איך וועגן די קולמוס, ס'איז אביסל אינטערעסאנט. אדער בטל, אדער ער האט גארנישט געפרעגט וועגן דעם. נישט פאר יעצט. מ'דארף קוקן שפעטער אין די כללים וואס די באדייט קען זיין.
Speaker 1: אקעי, הוציא שתי אותיות וכתבן חוץ למקומו. אינטערעסאנט.
Speaker 2: ניין, מעשה, ער האט שוין געטראגן טינט שיעור שתי אותיות, און וכתבן חוץ למקומו, נאך פאר ער האט געלאנדעט האט ער עס געשריבן.
Speaker 1: מוזט איר מיינען אז ער האט נישט געמאכט קיין הנחה.
Speaker 2: וואס הייסט אזוי? מיר זאגן דאך אז ווען ער איז אנגעקומען איז שוין נישט געווען דארט קיין טינט.
Speaker 1: אבער ס'איז יא חייב, כשהיתה לו הנחה שם. ווען ער האט עס אראפגעלייגט אויף די פאפיר, איז דעמאלטס איז עס אראפגעלייגט.
Speaker 2: וואס הייסט אזוי? אויב די הנחה איז געווען... וואס הייסט אזוי? אויב די עקירה און די הנחה איז געווען אין די זעלבע פלאץ, אין אזא פאל, נאכדעם קומט ער אריין אין רשות היחיד...
Speaker 1: רייט, מ'רעדט הוציא, ער איז ארויס פון רשות היחיד צו רשות הרבים. וכתבן מיטן איינמאל, נישט קיין חילוק, ווייל ער האט עס אראפגעלייגט אויף די פאפיר, איז דאס איז עס.
Speaker 1: הוציא אות אחת וכתבה, ער האט ארויסגענומען טינט שיעור אות אחת וכתבה, און ער האט עס געשריבן, וחזר והוציא שניה וכתבה, איז פטור. דעמאלטס איז ער יא פטור, ווייל ס'איז געווען צוויי עקסטערע הוצאות, און יעדע הוצאה איז געווען ווייניגער ווי די שיעור. וואס איז די טייטש? נישט קיין חסרון עקירה ראשונה. איך בין נישט זיכער וואס איז די עברי טייטש.
Speaker 1: אקעי, יא, ס'איז אויך א סארט טינט, א סארט... נאכאמאל, המוציא כחול. יא, כחול איז עפעס וואס מ'שמירט אויף די אויג. אמאל טוט מען עס לרפואה, אמאל טוט מען עס לתכשיט. וויפיל איז די שיעור? אזויפיל וויפיל מ'דארף האבן פון די כחול, די קריעם וואס הייסט כחול, כדי לכחול עין אחת, צו שמירן אויף איין אויג.
Speaker 1: ובמקום שאין דרכן להתקשט אלא בכחילת שתי עינים, ביי די אלע שיעורים גייט מען מיט די קלענסטע תשמיש וואס מ'זאל נאר אמאל נוצן די זאך. זעט אויס אז בדרך כלל, אויך צו פעינטן איין אויג הייסט א געענדיגטע זאך. אבער אין פלעצער וואס ס'איז נישט איינגעפירט צו גיין נאר מיט איין אויג, הוציא להתקשט, ער האט ארויסגענומען א כחול להתקשט עין אחת, איז נאר א האלבע שיעור. עד שיוציא כדי לכחול שתי עינים דארף ער האבן א גרעסערע שיעור.
Speaker 1: ס'איז אביסל אינטערעסאנט, ווייל ביז יעצט האבן מיר נישט געהאט די חילוק צווישן במקום. יא, מ'האט געהאט א גוטע מינימום. די מינימום. מ'זאגט אז איין אויג איז אויך א מינימום. מ'זאגט אז איין אויג איז נאר א האלבע ארבעט. אקעי. אויף דעם איז טאקע דא א מחלוקת אויף די הלכה'דיגקייט. דער רמב"ם האט אזוי געלערנט וועגן ס'איז דא א... איך האב געזען דא... דער ראב"ד איז עפעס נישט מסכים מיט די הלכה. מ'דארף קוקן אין די גמרא.
Speaker 1: ווייל אין די גמרא שטייט אז ס'איז דא אזעלכע וואס פירן זיך נאר צו כוחל זיין איין עין אחת, און ממילא איז... ווי איז דאס... יא... ס'שטייט אין די משנה, "הכוחלת עין אחת". פרעגט די גמרא, וואס הייסט? מ'טוט נישט קיינמאל אזוי. האט רבנו געזאגט, יא, ס'איז דא צנועות וואס טוען יא אזוי, ווייל זיי דעקן זיך צו זייער פנים. און די גמרא זאגט אז אין די עכטע צנועות'דיגע פרויען פלעגן נישט לאזן צוויי אויגן אויפגעדעקט. איין אויג איז גענוג צו זען, דו ווייסט אויס... אבער די אויג דארף מען לייגן מעיק-אפ, פארשטייט זיך. נישט אזוי צנועות'דיג אפילו נישט צו לייגן מעיק-אפ אויף די אויגן. לערנט איינער אויס פאר די מיידלעך אז ס'איז דא א ספעציעלע עבירה צו לייגן מעיק-אפ אויף די אויגן, וואס ס'איז נישט איינגעפאלן אפילו פאר די צנועות פון די גמרא, וואס זיי פלעגן נאר כוחל זיין עין אחת.
אבער עניוועיס, פרעגט די גמרא, ס'שטייט דאך אין אן אנדערע פלאץ אז מ'דארף צוויי אויגן. ענטפערט די גמרא, "הכא בעירניות, התם בבנות כפרים". עירניות, טייטשט רש"י, זענען בנות כפרים פון שטאט, ניין? סאו, רש"י זאגט אזוי, עירניות טייטשט בנות כפרים, וואס זיי דארפן נישט אזויפיל צניעות, ווייל ס'דרייען זיך נישט קיין מענער דארט, ס'איז א מער א פריוואטע פלאץ. ממילא טוען זיי נישט דאס. האט דער רמב"ם פארשטאנען אז ממילא ווענדט זיך וועלכע פלאץ. פארוואס זאל דער רמב"ם... דער ראב"ד נישט מסכים זיין? איך ווייס נישט, איך האב א הערה, איך פארשטיי נישט פארוואס דער רב"ד איז נישט מסכים. אממ... איך בין נישט זיכער, איך פארשטיי נישט פארוואס דער רב"ד איז נישט מסכים. עניוועיס, מיר גייען ווייטער.
Speaker 1: אקעי, זפת וגפרית, כדי לסתום נקב. ס'טייטש אז מ'פלעגט נוצן זפת, אז מ'לייגט עס אויף א פלאץ און ס'איז שארף, ס'זיפט דורך און ס'מאכט א לאך.
Speaker 2: שעוה, די שיעור שעוה... איך האב א ספק אין די ווארט זפת וגפרית, ס'טייטש אז ס'איז שארף און ס'מאכט א לאך?
Speaker 1: ניין, ניין, ס'מאכט נישט קיין לאך. נאר... ס'טייטש כדי לסתום נקב? עס מיינט עפעס אז מ'לייגט עס... מ'פארדעקט די לאך, און אין דעם מאכט מען א לאך.
Speaker 2: ניין, מ'מאכט יא, יא, אבער אין דעם מאכט מען א לאך, אזוי זאגט ער. אין דעם מאכט מען... מ'לייגט עס אויף די... ס'טייטש די האלץ, אז מ'וועט שניידן אין די האלץ אריין וועט זיין... וועט נישט זיין קיין גוטע לאך. לייגט מען אריין קודם א שטיקל זפת, און אין די זפת מאכט מען א לאך. ס'איז גענוג צו צושטאפן די גרעסערע לאך און מאכן א קלענערע לאך, בעיסיקלי.
Speaker 1: שעוה איז כדי צו פארדעקן די נקב קטן, כדי ליתן על פי נקב קטן. ס'טייטש אז מ'האט געמאכט א לאך אין די חבית ארויסצונעמען וויין, נאר מ'דעקט מען צו יענע לאך מיט... מיט שעוה.
Speaker 1: דבק, קליי, כדי ליתן בראש השבשאבת. און דאס איז עפעס א זאך וואס דארף האבן דבק, איך ווייס. איך מיין ס'איז עפעס א זאך וואס מ'פארטרייבט די פייגעלעך וואס קומען, סאו מ'לייגט... אקעי, עפעס אזא זאך. ס'איז דאך א זאך וואס ברענגט איבער די חפץ, איך ווייס נישט וואס ער מיינט.
Speaker 1: רבב, כדי למשוח... צו רבב איז פעטנס, כדי למשוח תחת רקיק כסלע. אזויפיל וויפיל מ'דארף צו שמירן ווען מ'באקט א רקיק, מ'באקט א קליינע ברויטל וואס די שיעור איז גרויס ווי א סלע, דארף מען האבן אביסל אויל.
Speaker 1: המוציא אדמה, וואס איז די שיעור? כדי לעשות חותם על אגרת. די זיגל האט מען געמאכט מיט אדמה, זעט אויס. ס'טייטש מ'האט אריינגעלייגט א זיגל אין די אדמה, אזויווי מיט אנדערע טומאות מיט שעוה. אין די אדמה האט מען אריינגעזיגלט.
Speaker 1: טוט כדי לעשות פי כור של צורף זהב, צו מאכן א עפענונג פון די כור, פון די אויוון וואס די צורף זהב נוצט אנצוצינדן.
Speaker 1: זבל לכל דק איז די שיעור כדי לזבל כרישה, צו וויפיל מען דארף האבן צו באמיסטיגן די ערד וואס ס'וואקסט דארטן א קליין שטיקל ערד וואס מען
ט' - כדי לעשות פי כור של צורף זהב, צו מאכן א עפענונג פון די כור, פון די אויוון וואס די צורף זהב ניצט צו אנצינדן.
זבל לח דק, איז די שיעור כדי לזבל בו כרישא, וויפיל מ'דארף האבן צו באמיסטיגן די ערד וואס ס'וואקסט דארטן א קליין שטיקל ערד וואס מ'דארף צו וואקסן איין שטיקל כרישא, וואטעווער, א סארט וועדזשטעבל.
חול גס, דיקע חול, דיקע זאמד, כדי לערוב במלא קף של סידן סיד, אין די סיד זעט אויס ווען מ'האט געמאכט סיד, האט מען געלייגט אביסל זאמד, וויפיל מ'דארף פאר איין לעפל סיד.
חרסית, חרסית איז מלשון חרס, עפעס פארברענטער טיט, זאגט ער, כדי לעשות אויך פי כור של צורף זהב.
שער, האר, כדי לגבל טיט לעשות פי כור, אין טיט האט מען אריינגעמישט שער, זעט אויס ס'איז צו מאכן הארטער אדער וואס, וויפיל מ'דארף האבן פאר טיט אויך צו מאכן די פי כור של צורף זהב. די פי כור של צורף זהב איז א קליינע שיעור וואס מ'ניצט פאר אפאר זאכן.
סיד, סיד אליין איז כדי לסוד אצבע קטנה של בנות, צו קאווערן א קליינע פינגער פון א מיידל מיט סיד. סיד זעט אויס האט מען געניצט צו געבן א קאליר אדער וואס.
עפר ואפר, זאמד אדער אפר, כדי לכסות דם צפור קטנה, מ'דארף דאך כיסוי הדם, דארף מען ניצן עפר אדער אפר, כדי לכסות די דם. א גאנצע סאך.
צרור אבן, ווייסטו וויפיל ס'איז א סאך א צפור קטנה? וואס איז די קלענסטע צפור? איך זאג עס גוט? איך ווייס נישט.
צרור אבן, כדי לזרוק בבהמה ותרגיש, גענוג א שטיינדל וואס מ'זאל ווארפן אויף א בהמה און די בהמה זאל עס פילן. ווי די משנה זאגט אין עירובין, מ'ווארפט עס אויף זאכן. יא, א קליינע שיעור.
חרס כדי לקבל בו רביעית. דער שיעור פון א קליינע חרס איז די קלענסטע קליינע חרס.
המוציא חבל, א שטריק, כדי לעשות אוזן לקופה. פאר א קופה, א בעג, א זאק, דארף מען האבן אן אוזן, א האלטער, א הענטל. דאס איז דער שיעור פאר א שטריק.
גמי איז אויך א שטיקל געוויקס, אבער איך מיין אז מען ניצט עס אזוי ווי א שטריק, כדי לעשות תלוי לנפה ולכברה. אויך צו מאכן א זאך אויף צו קענען אויפהענגען א נפה אדער א כברה.
חיצין, אויך א סארט גראזלעך אדער קליינע שטיקלעך וואס מען קען מאכן דערפון עפעס ענליך צו א חבל, כדי לעשות אוזן לקופת המצרית. צו מאכן מיט דעם אן אוזן, אויך אן אנהאלטער. קופת המצרית איז ווי אונזערע באסקעטס, א וואויווען באסקעט, און די חיצין איז אויך אזא סארט זאך. ס'איז אן אוזן פאר דעם. ס'איז ווי א לולב, אזוי ווי מען מאכט פון א לולב אזעלכע געפלאכטענע זאכן, פון די חיצין קען מען מאכן אזא זאך אנצוהאלטן די זאק, די קופת המצרית.
סיב, אויך עפעס א סארט זאך. סיב איז די אוטסייד פון די דקל, איינע פון די שטיקלעך וואס איז ארום דעם בוים פון א טייטלבוים, כדי ליתן על פי משפך קטן של יין. אן איבערגיסער פון וויין לייגט מען אזא שטיקל כדי ס'זאל ארויסקומען שיין אדער עפעס אזוי.
מוכין, א וואטע, כדי לעשות כדור כביצה. צו מאכן דערפון א קליינע וואטע באל וואס די שיעור איז ווי אן איי.
עצים, א בוים, כדי לעשות תרווד. תרווד איז א קליינע לעפל, זאגט ער.
זכוכית, א שטיקל גלאז, כדי לגרור בו ראש הקרקד. די שיעור וואס מען דארף האבן, מען ניצט עס אויסצושארפן א נאדל אדער עפעס. די שפיץ פון א קרקד איז א כלי וואס מען ניצט ביים נייען. דער זכוכית זעט אויס אז ס'איז א שפיציגע זאך, מ'שארפט עס אויס מיט דעם, אז דער ראש הקרדום זאל ווערן גענוג שארף אז צו יוכל לשנות נימין כאחת, אז ער זאל קענען שניידן צוויי פעדערמער כאחת. אקעי.
ווייטער, המוציא שתי נימין, אה, סאו בהור אזעלכע זאכן, אלעמאל צוויי איז עפעס די שיעור. שתי הוריות, וואס זאגט ער דא אביסל? מן זנב הסוס או זנב הפרה, פון די וויידל פון א פערד אדער פון א קו, איז צוויי. ווען דער טאטע זאגט עס, המוציא שתיים חייב, ער מיינט צו זאגן דאס איז די שיעור, וואטעווער, תוספות זאגט די נוסח, די לשון. הוציא אחת מן הקשה שבחזיר חייב, ווייל א חזיר האט עפעס הארטערע הוריות ערגעץ אין זיין וויידל, און דעמאלטס קען מען שוין איינס נוצן. מ'קען עס נוצן, זאגט ער, דער סנדלר נוצט עס פאר אזא מחט, פאר אזא נאדל, דעמאלטס איז חייב.
נצרי דקל ואין חוטי ועץ, אה, האסט נישט געוואוסט אז נצרי דקל, נצרי דקל איז די שטריקעלעך פון די האלץ פון א דקל בוים, איז שתיים, ווייטער נאר צוויי קען מען עפעס נוצן. אבל חורי דקל ואין קליפי החריות, מ'דארף זיך דרייען מער ביי די כוללים אין פלארידע צו וויסן וואס מ'רעדט, דאס איז די אוטסייד, איז אחת, איז איינס. קיצור, די פוינט איז, די צוויי איז סאפט, איז די איינס עפעס נוצלעך, איך ווייס נישט פונקטליך.
מצמר גפן, צמר גפן איז טייטש קאטען, יא. מצמר כלך, אויך עפעס א זאך וואס מ'מאכט פון א... אה, ער זאגט אז צמר כלך איז משי, זיידן. וצמר גמלים וארנבים וחיה שבים, און שאר אלע מיני זאכן וואס מ'קען מאכן פון דעם פאדעם'ס, איז כדי לטוות חוט אורך ארבעה טפחים, מ'דארף קענען פון דעם שפינען א פאדעם פון פיר טפחים. יא, פרייטאג האט ער געזאגט כמלא הסיט, יעצט זאגט ער נישט שוין אין טפחים, אינטערעסאנט. דאס איז די זעלבע זאך, רייט? יא, יא, איך מיין אזוי. סיט כפול.
המוציא מן הבגד או מן השק או מן העור, נישט שוין א גענייטע שטיקל סחורה, בית סעודה, יעצט זאגט ער, א שטיקל פון א בגד, סחורה, אדער פון שק, אדער פון עור. שק מיין איך מיינט א בגד געמאכט פון שטרוי אדער עפעס אזוי. איז, כשם שיעורן לטמא, כך שיעורן לטעות. ס'איז דא שיעורים פון טמא, וואס איז די מינימום פון א בגד וואס איז מקבל טמא? און ס'מאכט צענטפער, און ס'איז די מינימום בגד. די זעלבע זאך לטעות.
הבגד, א בגד געמאכט פון געהעריגע סחורה, איז שלשה על שלשה. יא, דריי טפחים אויף דריי טפחים. השק, יא, דו ווייסט אז ס'שטייט שלשה בלשון נקבה, ווייסט מען אז ס'איז טפחים. ווען ס'שטייט שלש בלשון זכר, ווייסט מען אז ס'מיינט אמה, יא? ווייסט די סוד?
ווייל ביי נאמבערס גייט פארקערט ווי גאנץ לשון הקודש, אויב דו וועסטו לערנען דקדוק. עניוועיס, דו ווייסט, יא, אז אויף דקדוק זאגט מען שלש אמות און שלשה טפחים. הגם אמה איז לשון נקבה, זאגט מען נישט אמין. רייט. סאו שלש אויף נקבות, און ארבעה, וואס געווענליך מיט א ה' איז נקבה, ביי נאמבערס איז פארקערט, מיט א ה' איז א זכר, אן א ה' איז א נקבה. כאילו זכר ונקבה, וואטעווער. סאו עניוועיס, פאר דריי איז עס שלשה, קומט אויס אז ס'איז טפחים.
א גאנצע צייט וועסטו זען, מען זאגט ארבע מיינט עס אמות, און ארבעה מיינט טפחים.
א שק איז ארבעה על ארבעה. ס'איז זייער גרויס, יא, מ'רעדט דא פון גרויסע שיעורים. דא ווערן די שיעורים גרויס, פינף טפחים אויף פינף טפחים. פריער האט מען גערעדט פון א שפיץ נאדל, יא. אבער א בגד, לפי די מציאות, יא, א בגד איז נישט קיין טישו וואס מ'קען נוצן ווייניגער. ס'איז א בגד, וואס קען מען טון? איז עור דארף זיין גרעסער, חמשה על חמשה.
יעצט, האבן מיר לעצטענס גערעדט וועגן עור, רעדט מען ווייטער.
המוציא עור שלא נתעבד כלל, עדיין הוא רך, נישט עור וואס איז שוין א בגד, עור וואס איז נאך גארנישט געטון, ס'איז נאך פייכט, איז שיעורו כדי לעצור משקולת קטנה שבמשקלות. מ'קען עס נאר נוצן עפעס פאר א משקל. וואס טייטש א משקל? מ'מאכט פון דעם א זאק צו לייגן די אנדערע זייט פון די וואג, מ'דארף האבן א משקל צדק. אה, לעצור מיינט איינציען, נישט צו נוצן. לעצור טייטש איבערצוציען. אה, די שטיקל מתכות וואס מ'נוצט אויף די וואג, דארף מען ארומנעמען מיט עפעס.
היה מעובד, יא. היה מלוח והיה לו נאסר בעיקום על ידי עיפוץ, דאס הייסט ס'איז שוין יא אביסל מעובד, נאר נישט אינגאנצן. דאס זענען דריי סטעידזשעס פון די עיבוד העור, האבן מיר שוין געזען אפאר פלעצער.
השיעור כדי לכתוב עליו קמיע. א קמיע איז די קלענסטע זאך וואס מ'קען שרייבן דערויף, דאס קען מען שוין שרייבן. אה, רייט, אבער זעט אויס אז אויף א קמיע קען מען שרייבן אויף א זאך וואס איז נישט קומח ועפץ, ווייל ס'איז נישטא, א קמיע איז דאך א קמיע, ס'איז מעדזשיק, וואטעווער, איך ווייס נישט פונקטליך. ער זאגט אז קמיע מיינט צו דעקן א קמיע, איך ווייס נישט וואס ער האט אים געזאגט. אה, צו דעקן א קמיע, ער ברענגט פון פירוש המשניות, ווייל מ'קען נישט שרייבן אויף דעם עור נאך אלץ. יא, אזוי ווי א תפילין וואס דעקט צו א קמיע, יא, אזא סארט זאך. אינטערעסאנט. אזוי ווי אונז נוצן לעדער ארומצונעמען מחזורים און אזעלכע סארט זאכן. זעט אויס אז די אבני צדק וואס מ'האט גענוצט איז אויך געווען א כלי קודש. איך האב געהאט אן אתרוג באקס וואס ס'איז געווען אבני צדק יהיו לך, וואס דארף זיין אן עקזעקט שיעור פאר א מצוה.
היה עור של בהמה והדין הוא שאינו מעובד בעיפוץ, דאס הייסט ס'איז יא מבוקע אבער נישט בעפצים, דעמאלטס שיעורו כדי לכתוב עליו גט. דעמאלטס קען מען שוין יא שרייבן, אבער דעמאלטס איז עס נישט גענוג א קמיע, מ'דארף קענען שרייבן דערויף א גט. א גט איז צוועלף שורות, איך ווייס נישט, אפשר א קלענערע גט? נישט קלאר. יא, לכאורה ביי אונזערע גט מאכט מען שטיל אז די שיעור איז גאנץ גרויס. שפעטער גייט מען זען אז ס'איז דא א שיעור פון שרייבן א מזוזה, פרשת שמע, נישט אפילו א מזוזה, די פרשה פון שמע, איך ווייס נישט. צו דא זעט מען אז א גט איז קלענער? נישט קלאר. צו ס'מיינט, יא, ס'איז דא וואס זאגן אז... אקעי, מ'דארף מדייק זיין.
נגמר עיבודו, מ'האט שוין געענדיגט מעבד זיין די עור, דעמאלטס גייט מען צוריק צו וואס מ'האט געלערנט פריער אז די עור איז חמשה על חמשה.
המוציא קלף מעובד, זעט אויס אז ס'איז דא א שטייגער, א בגד פון עור איז מער מעובד ווי קלף, ס'איז עפעס אנדערש, נישט די זעלבע זאך, מ'איז דעם מיין איך נישט. יא, ס'קען זיין אפילו אז א זאך וואס איז ווייניגער חשוב וועט האבן א קלענערע שיעור אדער א גרעסערע שיעור, ווייל איז מען נישט נוצן פאר ביליגערע תשמישים. אפשר שטייט? יא. מ'מיינט זיך? עס זאל וועגן דעם שטימען אז א בגד זאל זיין א שטיקל סחורה איז איין שטיקל סחורה, איין חוט און פלוצלינג א בגד. ווייל מען נוצט נישט א בגד, דערס מען נוצט א חוט. סחורה נישט איינס א חוט. ער מיינט צו זאגן א חוט איז פירט פאכים וואס... אקעי. יא. זאצסטו ביי דאס מיינוט. א מוציא.
איך מיין ס'קען שטימען. ס'זאל וועגן דעם שטימען אז א בגד זאל זיין א שטיקל סחורה, איין שטיקל סחורה, איין חוט, און פלוצלינג א בגד, ווייל מ'נוצט נישט א בגד דאס וואס מ'נוצט א חוט. א סחורה איז נישט איין חוט, דו מיינסט צו זאגן א חוט איז פיר טפחים... אקעי.
יא, ס'האט צוטון מיט וואס מ'נוצט. המוציא קלף, מען רעדט פון קלף, נישט אור. אור איז נישט קלף, רייט? קלף וואס מ'קען שוין יא שרייבן געהעריג, גאנץ געדיכט. דארף מען כדי לכתוב עליו פרשת שמע עד ושריחו, דאס איז לכאורה איין פרשה, ס'הייסט אין די גמרא פרשה קטנה שבתפילין, יא? דאס קען מען נוצן פאר א תפילין, און די קלענסטע פרשה אין תפילין איז פרשת שמע. די קשיא איז, וואס דאס נוצט מען נישט פאר א תפילין נאר פאר א מזוזה, כדי לכתוב עליו מזוזה, א גאנצע מזוזה. ס'איז אביסל לענגער, יא? שמע מיט והיה אם שמוע.
נייר, פעיפער, כדי לכתוב עליו קשר מוכסין, שהן גדולות מאותיות שלנו. געווענליך פעיפער נוצט מען אויף צו שרייבן, אבער דא איז עפעס א שיעור, ס'דארף זיין אביסל גרעסער פון צוויי אותיות. אגב, אלע שיעורי כתיבה איז עפעס שתי אותיות. דא דארף עס זיין עפעס ספעשל גרויסע אותיות, אזויווי א מוכסן, איך מיין ער מיינט דער וואס נעמט די סטאמפ, די טעקס, ער שרייבט ארויף אזא חתימה, אזא זאך, א סיגניטשער אז ער האט שוין געצאלט די טעקס, אזא רעסיט פאר די טעקס, אזא סארט זאך. און זיי שרייבן אביסל גרעסער? דאס דארף זיין, איך ווייס נישט פארוואס.
המוציא קשר מוכסין, ער טרעפט די קשר מוכסין אליינס, איז ער חייב. נישט ער טרעפט, ער נעמט ארויס, וואס זאגט ער, מוציא. אע"פ שכבר הראה למוכס ונפטר בו, דאס הייסט, אה, דאס דארף ער שוין נישט. ער האט שוין געוויזן די טעקס סטעמפ, יא? מ'ווייסט אז מ'האט שוין געצאלט די טעמפ. א רעסיט, יא. א רעסיט אזא. אלא שהוא ראוי לעולם, אפילו ער איז שוין יוצא געווען מיט די שטיקל קשר מוכסין, נאך אלץ, ס'איז נאך אלץ וואס ווערט. שפעטער מארגן וועט קומען איינער א ראיה, וועט ער זען אז ער האט געצאלט. אדער ער טייטשט אז ער נוצט עס פאר אנדערע ראיות, ער זעט אז ער איז אן ערליכער איד, ער צאלט טעקסעס. אקעי.
עניוועיס, המוציא שטר פרוע ונייר מחוק, אן אויסגעצאלטע שטר אדער אן אויסגעמעקטע פעיפער, דעמאלטס איז עס נישט יוסעבל פאר גארנישט. א שטר פרוע, הגם ס'איז א ראיה, ניין, ס'איז נישט קיין ראיה אויף גארנישט. א קבלה אין מחסן איז א ראיה אז דו צאלסט טעקס, אבער דארט איז עס מאכט אן אפקע מנה, אבער סתם אזא שטר פרוע קען מען גארנישט דערצוהן. אדער א נייר מחוק שטייט נישט אויף דעם גארנישט, דעמאלטס איז עס כדי לצוף על פי צלוחית קטנה של פלייטון, ס'מיינט א קליינע באטל, קען ער עס נוצן אויף א קליינע באטל קאווער.
ואם יש בו כדי לכתוב שתי אותיות, שזה מה שאנחנו לומדים פריער, וואס דער שיעור פון נייר איז, חייב, וואס איז נישט ערגער פון סתם א שטיקל פעיפער.
איין גוט. יעצט גייט מען לערנען פון בעלי חיים, א נייע סארט נושא. המוציא בהמה וחיה ועוף, אף על פי שהן חיין, חייב. א מענטש נעמט ארויס עני לעבעדיגע באשעפעניש, אפילו ס'לעבט נאך, א בהמה, איז ער חייב. אבל אדם חי, איינמאל ס'איז א מענטש, דאס איז דער כלל, וואס הייסט חי נושא את עצמו, אז א מענטש טראגט אן אנדערע מענטש, איז ער פטור, פארוואס? ווייל ס'הייסט נישט אז דו טראגסט א מענטש, א מענטש איז א מענטש, מ'טראגט אים נישט. אפילו מ'טראגט אים יא, ס'איז נישט קיין חשבון.
אבער ואם היה כפות או חולה, אויב דער מענטש איז צוגעבינדן אדער ער איז א חולה, ער קען נישט אליינס גיין, דעמאלטס המוציאו חייב, ווייל דעמאלטס הייסט נישט אז ער איז נושא את עצמו, ווייל ער קען שוין נישט גיין אליינס.
דא איז שוין נאך א זאך וואס איז מותר לכאורה, מדדה את בנה, א פרוי מעג אזוי ווי וואקן מיט איר קינד, אפילו ער קען נאך נישט געהעריג גיין, אבער זי שטופט אים אזוי איין פוס אויף א פוס, ביז מן שאם נוטל אחת ומניח אחת, דאס הייסט אויב זי דארף אים אויפהייבן און די גאנצע צוויי פיס הייבט זיך אויף פון די ערד, בעיסיקלי זי טראגט עס. אזוי ווי מ'האט געהאט די קורות אינאיינעם פריער, געדענקסט? אזוי ווי מ'האט א לאנגע האלץ און מ'דרייט עס איבער, איז קיינמאל נישט געווען די גאנצע זאך באוויר. דא איז מאמעש די זעלבע זאך. זי האלט נישט דאס קינד אין די אוויר, ווייל די גאנצע צייט האט דאס קינד איין פוס אויף די ערד.
איך מיין דער היתר איז נישט וועגן דעם. די גאנצע זאך איז געווען אסור. דא איז לכאורה מותר. איך מיין אז דאס איז ווי א סארט פון חי נושא את עצמו. אזוי ווי איך קען גיין מיט א גרויסער מענטש האלטן זיין האנט, ווייל ער וואקט אליינס. די שאלה איז ווען הייסט א קליינע אינגל, א קליינע בעיבי, ווען הייבט ער אן צו וואקן אליינס? אוודאי דער אינגל, ער קען נישט גיין גאנץ אליינס וואקן, ער דארף זיין מאמע'ס הילף, ער דארף זיין מאמע'ס לימוד דארט צו זיין. אבער ס'איז גענוג אז ער קען רוקן איין פוס און נאכדעם נאך א פוס, ממילא וואקט ער אליינס. אזוי פארשטיי איך די הלכה.
אבער על כל פנים דארף עס אויך אט ליסט נישט הייסן הוצאה, נישט קיין שלעכטע צושטעל. ווייל אונז האבן דארטן געלערנט אז ווי לאנג ס'איז א גאנצע צייט א שטיקל דערפון אויף די קרקע, איז עס נישט אינגאנצן אויפגעהויבן. אקעי, ס'איז נישט דיין חידוש, ס'איז מיין חידוש, אבער מודה ביסטו שוין אים?
וואס האט נישט צו טון די דין פון הלכות שבת, און המוציא? ס'איז זייער ענליך. ס'איז ביידע א דין אין הוצאה, אדער ס'איז נישט הוצאה ווייל... ניין, ס'איז נישט ענליך. ווייל ער זאגט דאך "נוטל אחת ונותן אחת". ס'איז נישט ענליך, ווייל וואס טייטש? מ'האלט עס נישט אין די לופט. מ'קען אבער נישט שלעפן א מענטש. מ'טאר נישט שלעפן גארנישט. שלעפן הייסט יא הוצאה. אבער דאס הייסט נישט שלעפן. אזוי ווי מיר האבן דארטן געלערנט, אז א גרויסע זאך וואס א גאנצע צייט א חלק דערפון איז אויף די ערד, ס'טאטשט, מ'איז עס מגלגל, איז פטור. אבער דא שטייט אז ס'איז מותר. אקעי, איז שוין דא א היתר, ווייל ס'איז וויכטיג פאר די יעניגע, קודם כל. דער תירוץ איז ווייל ער וואקט אליינס.
יעצט, המוציא תינוק חי, אה, ער נעמט ארויס א לעבעדיגע תינוק, וכיס תלוי בצווארו, און דער תינוק האט אויף זיין האלז הענגט א... א בערזל? כיס, א טאש, א בערזל, א זאק טאשקע מיט געלט. איז חייב משום הכיס, שאין הכיס טפל לתינוק. אויף די תינוק איז ער פטור, ווייל חי נושא את עצמו. אבער די כיס ווערט נישט בטל צו די תינוק. פארוואס? ווייס איך נישט פארוואס. ווייל געוויס, ווען ס'איז ווען א גדול וואלט מען געזען אז ס'איז יא פטור. ביי א תינוק, זעט אויס א תינוק מיט א טלית האט נישט קיין שייכות. א תינוק האט נישט וואס צו טון מיט א בערזל. אדער מאכסטו א טריק, אדער דער תינוק גייט שפילן דערמיט, אבער דאס הייסט נישט אז עס גייט די בערזל, אז די בערזל איז בטל צו די תינוק. אפילו א כוס און אנדערע זאכן פון א גדול. אבל המוציא את הגדול, אפילו שהוא מלובש בכליו, וטבעותיו בידו, ער גייט אפילו מיט רינגלעך אויף זיינע הענט, ער גייט מיט פארשידענע זאכן, איז ער פטור אפילו על הכלים, אפילו אויף די בגדים, שהכל טפל לו.
זאגט ער, דאס איז דאך נישט ריכטיג. אפשר א קישן לגדול איז ער אויך פטור? ער זאגט נישט. אדער א גדול, אז דו טראגסט ארויס זאכן וואס איז נארמאל צו גיין, איז יא. א קישן מיט א תינוק דאסנט קאונט, אבער א גדול זעט אויס אז יא, אז דו זעסט עפעס אויס. מיר וועלן קוקן באלד נאך א פלאץ וועגן דעם.
אבער הוי כליו מקופלין על כתפו, ער גייט סתם מיט כלים געפאלד, צוזאמגעלייגט אויף זיינע פלייצעס, ער איז נישט אנגעטון אין וועש, נאר וועש וואס ער האלט אויף זיך, איז ער נושא אותן, איז ער חייב. דאס הייסט, ס'איז נישט קיין טריק אז מ'קען ארויסנעמען א לעבעדיגע מענטש מיט זאכן, זאכן וואס זענען טאקע בטל צו אים, איז פטור. ביי מוציא מת לקבורה איז דא די זאך פון וויפיל וועש קען מען אנטון אז מ'זאל נאך אלץ הייסן בטל, אבער ס'איז אן עקסטערע סוגיא. אז מ'טאר טון, מ'רעדט דאך מקופלין, אז מ'קען נישט צו טון.
יעצט גייט מען לערנען ווייטער וועגן לעבעדיגע זאכן, אבער דא איז די פנים וואס ס'מאכט ערגער, נישט גרעסער. ווייסטו שוין פארוואס? פארוואס איז... אה, בעל חיים. בעל חיים האבן מיר געלערנט אז ס'איז חי. זאל זיין. המוציא חגב חי כל שהוא, א לעבעדיגע חגב איז בכל שהוא. פארוואס? ווייל ס'איז א שיעור, א לעבעדיגע זאך האט א שיעור. ווייל ס'איז א דבר חשוב, א בריאה, א גאנצע חגב, ווייל ס'איז א בריאה. און די גמרא ברענגט וואס מ'נוצט עס, אז די קטן זאל שפילן דערמיט. מ'קען עפעס האבן א ניץ מיט א... מ'קוקט נישט נאר ווי א עסן, ווי א מאכל. מת כגרוגרת, דעמאלט דארף מען א שיעור כגרוגרת, אנדערש קען מען גארנישט טון דערמיט.
ציפורת כרמים, א סארט פייגל וואס דרייט זיך אין די כרם, א קליינע פייגל זעט אויס, בין חיה בין מתה, נישט קיין חילוק אויב זי לעבט אדער טויט, איז ביידע כולל שווה. פארוואס? ווייל א גוי'ע קען מען נישט עסן, און א טויטע איז ווייניגער ווי גרוגרת. ואם היא שמתנין אותה לרפואה, אויב מ'נוצט עס פאר א רפואה, עס האט עפעס אן ענין פון רפואה די טויטע צפורה כרמים, אפילו אביסל, פאר א רפואה איז גענוג אביסל, איז ממילא איז מחייב. חייב כל כיוצא בזה.
המת והנבלה והשרץ, די דריי זאכן, כשעור טומאתן כך שעור הוצאתן. אזויווי דער שיעור טומאה, אזוי איז דער שיעור הוצאה. אזויווי די פריערדיגע זאכן האבן מיר שוין געלערנט אז טומאה מיט הוצאה גייען מיט די זעלבע שיעורים. מת ונבלה בכזית, ווייל א כזית פון א מת אדער פון א נבלה איז מטמא, והשרץ אינו מטמא בכזית אלא בעדשה, וממילא בשרץ כעדשה.
ס'איז אינטערעסאנט אז מ'קוקט נישט די שיעור אזויווי אונז האבן געקוקט לגבי להצניע, אויב ס'איז דא אן ענין צו באגראבן, וואס איז געווען דארט? אזויווי ביי א מת. אפשר טאקע דאס, דער שיעור באגראבן א מת איז נאר א שטיקל וואס איז גרעסער ווי א כזית. סתם, יא, דאס איז מטמא. ס'איז דא אן הלכה. מטמא. ס'איז דא אזא הלכה. יא, מ'פירט זיך זייער שטארק צו טריפה'נען א בלוט וואס מ'האט געטראפן, מ'קען זיין אז ס'איז נישט קיין דם. אפשר איז דאס חייב, אויב ס'איז טאקע דם נדה.
איך האב נאר געוואלט זאגן, כזית מצומצם. יא, וואס איז אויב ס'איז געווען אן אינטערעסאנטע מעשה? ס'איז געווען דארט א כזית נבלה אדער מת מצומצם, והוציא ממנו כחצי זית, ער האט ארויסגענומען נאר א האלבן זית. לכאורה דארף ער זאגן ער האט גארנישט געטון, ער האט גענומען ווייניגער ווי א שיעור. אבער חייב, פארוואס? שהרי הועיל במעשיו שנצמצם שיעור הטומאה. דאס איז זייער אינטערעסאנט, ער האט עפעס יא אויפגעטון. פארגעס אז פריער איז געווען טומאה, ס'איז געווען אין דעם הויז, לאמיר זאגן, א שיעור כזית פון א מת איז מטמא. יעצט האט ער ארויסגענומען האלב פון די כזית, האט ער מתאר געווען דאס הויז, איז געווען א חשוב'ע הוצאה. דאס איז לכאורה דאך א מלאכה שאינה צריכה לגופה, וואס דער רמב"ם האלט אז חייב. זייער, רייט, ס'מאכט סענס.
אבל המוציא כחצי זית מכזית ומחצה, איז פטור. אויב ס'איז געווען מער ווי א כזית, און ס'טוישט נישט, איז ער פטור. חייב כל כיוצא בו משאר הטומאות. זאגט ער, א גוטע הערה, אז לכאורה איז דאס הייסט א מלאכה שאינה צריכה לגופה. זייער גוט, אבער לויט די רמב"ם איז עס חייב anyways. זייער גוט, אזוי זאגט ער אויך פון די הונטן.
אקעי, יעצט גייען מיר נעמען די כלל פון די אלע זאכן, זאלסט נישט מיינען אז די אלע זאכן איז א גזירת הכתוב וואס איז אזוי די שיעור. מ'רעדט דאך פון די אלע זאכן נישט איינע חייב אלא לצורך השיעור, דעמאלטס איז ער ווערט בשווי צו סתם, נישט דארף צו די אלע זאכן.
Speaker 1: זייער גוט, אזוי זאגט ער אויך אונטן.
אקעי, יעצט גייען מיר לערנען די כלל פון די אלע זאכן. זאלסט נישט מיינען אז דאס איז אלעס א גזירת הכתוב וואס אזוי איז די שיעור. מער ווי א מינוט, די אלע זאכן, איז שייך אן הוצאה כשיעור, דעמאלטס ווען ער מוציא סתם, ער האט נישט דארט עפעס אן אינטערעס, ער האט עפעס א כוונה אין די הוצאה. ער נעמט ארויס דאס, יעדע זאך האט א שיעור אזוי ווי מיר האבן די אלע שיעורים.
אה, ווען ער מוציא לזרע, לרפואה, או להראות ממנה דוגמא, וכיוצא בזה, דאס זענען דריי אופנים וואס מ'קען טראכטן אז מ'נעמט אפילו אביסל. לזרע, ווייל ער גייט איינפלאנצן די עמאונט, אזויווי מיר האבן געזען פריער, אפילו לזרע. יעצט, אויף יענע זאכן, בסתם איז מען נישט צורר אייער ווייניגער ווי צוויי, אבער איינער וויל דייקא זורע זיין איינס. אדער לרפואה, ער האט עפעס א רעסיפי פון א רפואה, און אין א רפואה איז א זאך וואס אסאך מאל די רעסיפי איז קליין, סאו ער נעמט נאר אביסל. או להראות ממנה דוגמא, ער וויל נישט פארקויפן, ער וויל נאר געבן צו טעיסטן, צו ווייזן א דוגמא. וכיוצא בזה, יעדע אנדערע עצה וואס ער האט א ריזן צו נעמען א ווייניגער, חייב בכל שהוא. איז ער חייב.
יעצט קומט ארויס אן אינטערעסאנטע מעשה. ס'איז געווען א מענטש, ער זאגט זיך יעצט אז א מענטש קען מאכן מיט זיין פערזענליכע שיעור שבת, שיעור הוצאה, קלענער, ווייל ער נעמט עס לזרע. יעצט, דער מענטש האט געטון אזוי: מצניע דבר לזריעה או לרפואה או לדוגמא, ער האט אוועקגעלייגט עפעס לכבוד איינע פון די ריזענס, ושכח למה הצניעו, און ער האט פארגעסן פארוואס, פארוואס ער האט עס אוועקגעלייגט אין שאנק. האט ער עס ארויסגענומען, ווייל ס'איז יעצט סתם. דעמאלטס, חייב הוא דאף בכל שהוא. איז ער נאך אלץ חייב לויט זיין פריערדיגע מחשבה פארוואס ער האט עס אוועקגעלייגט. פארוואס? שעל דעת מחשבה ראשונה הוציא. הגם ער געדענקט נישט יעצט פארוואס ליגט דא בכלל עפעס א קליינע שטיקל וואטעווער, אבער ווען ער האט עס מצניע געווען האט ער דאך יא קלאר געשטעלט וואס די חשיבות פון די זאך איז, און א מענטש גייט נאך אויף זיין פריערדיגע מחשבה.
אבער איש אחר, א צווייטער מענטש נעמט ארויס פון די זעלבע שאנק די זעלבע זאך, אין חילוק בין דא לדא, כשורו, ווייל דער מענטש האט נישט דעם כוונה. יא?
Speaker 1: וואס מ'זעט דא קלאר איז, מ'זאגט נישט אז דאס וואס ער האט עס ארויסגעטראגן אליין זאגט שוין אז ס'איז חשוב פאר אים. דאס זאגט מען נישט. ס'דארף זיין אבזשעקטיוולי חשוב, אדער אז ער האט געהאט א כוונה לזריעה, ס'דארף מאכן סענס. מ'זאגט נישט אז דאס אליין אז ער האט עס ארויסגעטראגן, אבוויעסלי האט ער עס געוואלט. ער האט נישט געוואלט ס'זאל זיין דארט, ער האט געוואלט ס'זאל זיין דארט. ס'איז א חילוק, אבער ער דארף נישט אזויפיל, ער האט נישט קיין שיעור.
Speaker 1: אבער וויאזוי קען מען יא, לאמיר זאגן א מענטש האט מצניע געווען עפעס וואס ער דארף, וויאזוי קען מען, ווען הייסט עס יא אז ער איז חוזר געווען, ס'איז מיר נישט א חשוב'ע שיעור? אזויווי א גזע שהוציא קורה לתוך האוצר, ס'איז אריינגעווארפן אין די פייל מיט אלע אנדערע זאכן. אפשר מקומו ניכר, אז מ'קען עס בעצם טרעפן, מ'קען, ס'איז נישט ממש צעמישט אזויפיל אז מ'קען עס טרעפן, אבער מכל זה, ער האט מבטל געווען מחשבתו הראשונה. ער דארף עס מער נישט לרפואה אדער לדוגמא, לפיכך אם חוזר ונוטלה, אינו חייב עד שיוציאנו כשיעור.
Speaker 1: יעצט גייען מיר לערנען זאכן וואס, איך מיין אז ס'איז נישט אן ענין פון א שיעור, נאר א זאך בכלל. ווען מ'זאגט אז ס'איז בטל בדעתו, צו זאגט מען בטל בדעתו ווייל ס'איז נישט קיין נארמאלע זאך, אדער פאר דעם מענטש איז עס חשוב? גייען מיר זען.
Speaker 2: וואס איז אנדערש פון די פריערדיגע דין? איך כאפ נישט. א דבר? די פריערדיגע זאגט א שיעור.
Speaker 1: איך מיין אז וואס ער זאגט איז, אז ווען איינער איז יא מצניע, דארף עס האבן א פשט, לזריעה, לרפואה. אויב א מענטש האט עפעס א משוגעת, מאכט עס נאך נישט חשוב. ס'מאכט יא. ווען ער זאגט איינער ראוי להצניע, ס'מאכט אבער יא. דאס איז וואס ער פרעגט לכאורה דא. אפשר איז דא נישט אן ענין פון די שיעור, ס'איז אן ענין פון אזא סארט זאך. ס'איז נישט אן ענין פון א שיעור.
דא זאגט ער פארקערט. מ'זאגט נישט אז ס'דארף זיין אבזשעקטיוולי א חשוב'ע זאך. אויב דער מענטש האט יא מגלה דעת געווען אז דאס איז ביי אים חשוב, איז עס יא א שיעור.
דבר שאין דרך בני אדם להצניעו, א זאך וואס קיינער איז נישט מצניע, ואינו ראוי להצניעו, דאס הייסט, ס'איז נישט קיין געהעריגע מענטשן בעיסיקלי. כגון דם הנדה, אקעי, אפשר וויל ער עס ווייל ער גייט פרעגן א שאלה. ער רעדט נישט פון דעם. ער רעדט נאכדעם. אחד והוציאה חייב. איינער האט עס... יענער, דער מענטש, ר' שמואל פלוני בן פלוני האט אוועקגעלייגט דעם דם הנדה, אפשר טאקע ווייל ער האט א שאלה, איז ביי אים עס אן ענין קיומא, איז ער חייב. ושאר אדם פטור, ולמה? שאין חיובן אלא לדבר הראוי להצניע ומצניעין כמוהו. דאס הייסט, א נארמאלער מענטש, ער וויל נישט זאגן ווייל דער מענטש האט אוועקגעלייגט דעם שטיקל דם נדה איז עס געווארן חשוב. ניין, דער מענטש, פאר אים ווערט עס טאקע חשוב, אבער עס ווערט נישט חשוב פאר די אנדערע מענטשן. פארוואס? ווייל שאין ראוי להצניע ואין מצניעין כמוהו. די זעלבע זאך.
מ'זעט דא אזוי, אז ביי זיך אליין, די לכתחילה איז אז אויב א מענטש נעמט נישט א שטעלונג, איז ער בטל צו אלע אנדערע מענטשן, דאס איז אנגענומען, אויסער אויב ער נעמט א שטעלונג. דעמאלטס, אויב ער נעמט נישט א שטעלונג, שטעקט ער זיך אראפ. אויב ער נעמט נישט א שטעלונג, איז ער א חלק פון די כלל.
Speaker 1: המוציא חצי שיעור פטור. יא, דאס איז פשוט. ס'איז א באקאנטע מחלוקת אין הלכה חצי שיעור. חצי שיעור איז זיכער פטור, ס'איז אסור אבער דא רעדט ער פון א קנס, איז ער פטור. וכן כל העושה מלאכה, ווען א מלאכה איז חצי שיעור, דאס איז אויך פון די פריערדיגע זאכן וואס מ'האט געזאגט וויפיל איז די שיעור למשל לחורש אדער וואטעווער ס'איז, אויב ער טוט א האלב פון דעם איז ער פטור.
זאגט ער ווייטער, הוציא חצי שיעור והניחו וחזר והוציא חציו האחר, איז ער יא חייב. דאס הייסט, ער האט עס נישט געטון אויף איין מאל ביידע האלבס. א ביסל אנדערש ווי מ'האט געזען ביי די געשריבענע.
Speaker 2: ניין, מ'פארשטייט, דארט איז עס באלד, ווען ער גייט ארויס פעלט עס אויס, די אנדערע פעלט עס אויס.
Speaker 1: ואם קדם והגביה חציו הראשון קודם מנוחת חציו השני, דאס הייסט ער האט געטראגן א האלב און ס'ליגט שוין נישט דארטן, יא. דאס איז די דין וואס מ'האט געלערנט ביי די כתובה. כלל פון יענע דין. דעמאלט איז נאס, איז עס כמו שנשרף און פטור. אבער גביה איז עס נישט פארברענט, עס האט נאך א גביה. אז עס האט א גביה ווערט עס געלייגט אין אן אנדערע פלאץ, דער צווייטער האט עס אוועקגענומען. ס'איז שוין נישטא וואס. עס דארף זיך יא עפעס קענען מצטרף זיין.
Speaker 1: אקעי. הוציא חצי שיעור והניחו, וחזר והוציא חצי שיעור אחר והביאו לרשות תוך שלשה, ער האט ארויסגעטראגן א האלבע שיעור און ער האט עס אראפגעלייגט, נאכדעם האט ער ארויסגעטראגן די אנדערע חצי שיעור, און ער האט עס נישט געלייגט נעבן דעם, אבער ער איז געווען אין די לבוד פון דעם, ער איז געווען אין די דריי טפחים, איז ער יא חייב, שמעביר כמו שהניח אגב משי. ווייל ווען ער האט אריבערגעטראגן די צווייטע מאל, האט ер מיט דעם געמאכט א גאנצע שיעור, און ווען עס האט געטאטשט, כמעט געטאטשט, אבער די לבוד'דיגע געטאטשט די פריערדיגע, איז עס געווען אזוי ווי אויף איינמאל אלעס צוזאמען איז עס א שיעור.
אבל אם זרקו, ער האט עס נאר געווארפן, אפילו עס איז אריבערגעפלויגן העכער די פריערדיגע חצי שיעור, אינו חייב עד שיניחנו אגב משי. אפילו עס איז אריבערגעפלויגן לכאורה, דאס מיינט עס, עס מוז טאפן.
ס'איז אינטערעסאנט די הלכה פון די חצי שיעור, אז זיי דארפן, ווייל מען זאגט נישט אז זיי דארפן זיין ממש צוזאמען, אבער עפעס א צוזאמען דארף זיין. מען דארף פארשטיין די למדנ'ישע גדר פון וואס עס מיינט זיי דארפן זיין צוזאמען. ס'מאכט סענס, וועלן מיר באטראכטן וועגן דעם.
Speaker 1: אממ, תניא, הוציא חצי שיעור וחזר והוציא חצי שיעור בהעלם אחת, דאס איז די הלכה וואס מיר לערנען יעצט, אבער דאס איז נאך א תניא. לרשות אחת חייב, אויב ער האט עס גענומען צו די זעלבע רשות איז ער חייב. דאס ווערט מצטרף. אה, נישט אין די זעלבע שטיקל סתם חצי שיעור, אבער לשתי רשויות, וואס הייסט לשתי רשויות? די ערשטע שטיקל האט ער געטראגן פון רשות היחיד צו רשות הרבים, די צווייטע שטיקל האט ער געטראגן פון, פארקערט. ס'מאכט נישט קיין סענס. לרשות אחת חייב, לשתי רשויות, ער האט גענומען צו צוויי אנדערע רשויות. אקעי, איז עס נישט מצטרף.
איז אזוי, אם יש ביניהם רשות חיוב עליו, דאס הייסט, אויב צווישן די צוויי רשויות ווי עס ליגט איינס און איינס, למשל, טיילט די רשות היחיד אינצווישן, דעמאלטס פטור. אבער אם הפסיק כרמלית, וואס איז נאר מדרבנן אז דאס איז אן אנדערע רשות, וועט מען עס קענען קאנעקטן, און דעמאלטס איז אריין כרשות אחת וחייב חטאת.
Speaker 1: דאס איז אן אינטערעסאנטע מעשה. אזוי ווי דו האסט אנגעהויבן אין די שיעור, אז אין הוצאה קוקן אונז אן, פארוואס קוקן אונז אן אז ער איז אינגאנצן אוועקגעגאנגען פון די פלאץ? אויב אינצווישן איז געווען א רשות היחיד, איז ער אינגאנצן אוועקגעגאנגען, ווייל ער איז דאך דורכגעגאנגען אן אנדערע רשות. אבער אויב ער איז נישט דורכגעגאנגען א גאנצע אנדערע רשות, נאר א דרבנן'דיגע אנדערע רשות, הייסט עס נאך אלץ ווי ער האט געטראגן ביידע האלבעס אויף די זעלבע פלאץ. יא?
Speaker 2: יא, איך כאפ נישט פונקט. אבער דאס זעלבע... דאס הייסט, ווייל די צוויי רשויות ווערן געטראגן די צוויי האלבע, זענען בעצם די זעלבע. מ'גייט נישט ווייט. מ'האט שעות, אבער ס'איז די זעלבע רשות. יא, מ'דארף פארשטיין בעסער, ווייל פריער האט אויסגעזען אז מ'דארף לייגן ביידע די זעלבע פלאץ. דאס איז וואס איך כאפ נישט. איך האב נאכאמאל מיספארשטאנען די פאקט אין די הלכה. ס'איז מוז זיין אז זיי זענען אויך אין די זעלבע רשות. איך כאפ נישט. פארשטייסט וואס איך זאג? ס'איז נאך א תנאי לכאורה אין די זעלבע דין. פארוואס שטימען די צוויי תנאים?
Speaker 1: אפשר די ווארט איז דא "בהעלם אחת"? פריער איז נישט געשטאנען "בהעלם אחת". ס'איז מוז זיין אז ס'איז געווען בהעלם אחת, און נישט סתם אזוי א הפסק. אבער די פריערדיגע הוצאה איז נישט געשטאנען די ווארט... אבער איך מיין אז ס'איז פארט פון די זעלבע הלכה, ווייל נישט... די אלע הלכות רעדט מען דאך בשוגג. די אלע "חייב" מיינט נישט חייב בשוגג, ווייל במזיד איז אויך, אבער די הלכה רעדט נישט פון שוגג, פון מזיד כמעט קיינמאל נישט.
Speaker 1: אקעי. יעצט אן אינטערעסאנטע ווייטערדיגע שאלה וואס איז נוגע די אידישע רבנים קערן וועגן. המוציא פחות מכשיעור, וקודם שהניחו נתפח וחזר כשיעור, פטור, וואס איז נישט קיין עקירה מיט א הנחה. אדער, וכן המוציא כשיעור, וקודם שהניחו הצטמק וחזר לפחות מכשיעור, פטור. דאס הייסט, די שיעור האט זיך געטוישט אינמיטן די הוצאה, איז פטור ווייל ס'איז נישט געווען קיין עקירה מיט א הנחה מיט די זעלבע שיעור, אדער מיט א שיעור.
Speaker 1: יעצט, וואס איז נאך וועגן וואס ער קען טוישן די שיעור אינמיטן די מעשה? המוציא כגרוגרת לאכילה, ונצטמקה קודם הנחה, אקעי, ס'איז געווארן צו קליין, מ'קען עס מער נישט עסן, ס'איז געשרינקט. דער מענטש איז נישט פארלוירן געווארן. די חשוב'ע לעולה לזריעה לרפואה איז שוין נישט דא דער שיעור. האט ער געטראכט, אקעי, איך גיי עס נוצן פאר א קלענערע זאך. הרי זה חייב כמחשבתו שנתן לו הנחה. דאס הייסט, סיי ער האט געהאט א שיעור פון עקירה, ער האט געהאט איין שיעור, הנחה האט ער א נייע שיעור, אבער צווישן ביידע איז דאך געווען אן עקירה אן הנחה. ער איז חייב כללחם.
המוציא כגרוגרת לאכילה, ונצמקה קודם הנחה. אקעי, ס'איז געווארן צו קליין, מ'קען עס מער נישט עסן, ס'שריינקט. אבער דער מענטש איז נישט פארלוירן געווארן, נתחשבה לו לזריעה, לרפואה, שאינה צריכה שיעור. האט ער געטראכט, אקעי, איך גיי עס נוצן פאר א קלענערע זאך. הרי זה חייב, כמחשבתו בשעת הנחה. דאס הייסט, סיי איז ער געווען א שיעור בשעת עקירה, און בשעת הנחה האט ער א נייע שיעור. אבער צווישן ביידע צוזאמען איז געווען א קיום דא הנחה. רייט? איז ער חייב כולא לחומרא פאר די קלענערע שיעור, אט ליעסט איז געווען א שיעור בשעת הנחה.
אבער פארקערט ארבעט נישט. הוציא פחות מכגרוגרת לזריעה, וקודם הנחה חזר וחשבה לאכילה, אפשר ווייל ס'איז געווארן גרעסער אדער סתם אזוי. אה, ס'איז נישט געווארן, ס'איז קליין, און ער האט געטוישט זיין מיינונג, איז ער פטור. פארוואס? ווייל ביי די הנחה איז נישט געווען קיין שיעור. ס'איז יא געווען א שיעור, אבער נישט די זעלבע שיעור וואס ער האט געטראכט. אינטערעסאנט.
ואם תפחה קודם הנחה ונעשית כגרוגרת קודם שהניחה לאכילה, חייב. פארוואס? ווייל דא איז די רמב"ם מסביר אביסל בעסער, שאפילו נתחשבה ונתחייב במחשבת הוצאה. ער האט דאך געטראכט צו נעמען א פחות מכגרוגרת, אבער לזריעה, וואס איז חייב. שפעטער, אפילו ווען ער וואלט נישט געטראכט, ווייל לכתחילה האט ער גענומען לענין זריעה. יעצט האט ער געטוישט זיין מחשבה, און ס'איז דא א שיעור. ס'האט ביידע.
די קיצור, די כלל דא איז אזוי: אויב סיי אין די עקירה, אדער די מחשבה בשעת די עקירה, און סיי אין די הנחה, די מחשבה בשעת הנחה, איז דא א שיעור, אפילו ס'איז צוויי אנדערע שיעורים וואס ער האט געטוישט אינמיטן, בלייבט ער חייב. דאס איז די חידוש.
וואס איז אזוי? א נייע קעיס, זייער וויכטיג צו וויסן. הוציא כגרוגרת לאכילה, ער האט ארויסגענומען א גאנצע גרוגרת לאכילה. יעצט, ס'האט זיך נישט געטוישט, נאר אזוי, ונצמקה, ס'איז געווארן צו קליין, פטור. וחזר ותפחה קודם הנחה. אינצווישן, אויפ'ן וועג, האט עס געהאט דריי סטעיטס. גרויס, גייט צו קליין, צוריק גרויס. א רייזע ספק און נדחה, אילולי נדחה. מ'קען טייטשן נדחה, ס'איז געווארן אויס, אבער מ'קען זאגן ניין, אזוי ווי מ'האט געזאגט פריער. למעשה, בשעת די עקירה, בשעת די הנחה, איז געווען א שיעור. ממילא איז דא א ספק, קען דא ברענגען א ספק חטאות.
זורק כזית אוכלין, נאך א סארט זאך, יא? זורק כזית אוכלין לבית טמא, והשלים כזית זה לאוכלין שהיו שם, ונעשה שם הכל כביצה. דאס הייסט, ס'מאכט אן אפילו מינין, די בית טמא, צו ס'איז א כזית על כביצה. רייט? פארוואס? וואס איז די חילוק? איך האב געמיינט אז א כזית איז מטמא. לענין אכילה מאכט א חילוק, יא. אוכל מטמא נאר א פשיטא כביצה. אהא.
סאו יעצט האט ער געמאכט א זאך, אזוי ווי מיר האבן געלערנט פריער, אז מ'טוישט די סטאטוס לגבי טומאה, קען עס הייסן א שיעור. אבער דא איז עס דאך א ספק, פארוואס? ער איז אין ספק אם חייב על כזית, מפני שהשלים לשיעור טומאה אילולי נתחייב. וואס איז די ספק? די שאלה דא איז אזוי, א כזית לענין הוצאה איז ווייניגער ווי א כגרוגרת, ער איז פטור. אבער מ'קען ווען זאגן אז יא, אז מ'איז מסביר אז די כזית איז יא געווען גענוג חשוב לענין טומאה, ענליך צו דעם וואס מיר האבן פריער געהאט, אז ער האט ארויסגענומען א כזית, און דא איז א ספק.
דא איז א ספק, ווייל דא איז אויך די כזית עפעס חשוב'ער ווי א געווענליכע כזית לענין טומאה. איז די שאלה, צו מיגו דהוה חשוב לענין טומאה, הייסט עס אויך חשוב לענין הוצאה. האבן מיר געלערנט קלאר אז ס'העלפט יא. רייט? ווייל אפילו ער מאכט אויס כזית ווען ער נעמט עס אוועק, איז ער חייב אפילו מיט חצי כזית, האבן מיר געלערנט פריער. סאו מוז זיין אז דא די ספק האט צו טון מיט דעם, ענליך אזוי ווי מיר האבן געלערנט אז די רשות ווערט, בקיצור, בשעת די עקירה איז עס געווארן חשוב.
ס'איז זייער אינטערעסאנט, ווייל ס'איז פשט אז די זריקה דארף געלונגען, ער דארף עס אויך מענעדזשן צו צילן עגזעקטלי אויף די שטיקל עסן עס זאל ווערן א... פארלוירן האט ער עס אריינגעווארפן, און שפעטער האט עס איינער צוגעלייגט, איז שוין... ער איז בשעת זיין הנחה נאכנישט געווען די... פארוואס שטייט "זורק" בכלל? פארוואס נישט "מניח"?
עס איז א חילוק. ווען ער האט עס אריינגעטראגן קען נאך זיין די זעלבע זאך. עס קען זיין ווען ער האט עס אריינגעטראגן, איז איינמאל עס איז אריינגעקומען אין די הויז, נאך פאר ער איז געגאנגען צו די אנדערע עסן, אז די הנחה איז ווען ער לייגט עס אראפ.
אקעי, יעצט נאך א הלכה פון דברים בטלים. מיר האבן געענדיגט פון די שתיקות, יעצט לערנט מען דברים וואס זענען מתבטלין, ביטול... איך ווייס נישט וויאזוי מען רופט עס, עניני ביטול, יא?
טאמער האט א מענטש ארויסגענומען פחות מכשיעור, אבער ער האט עס ארויסגענומען אין א כלי, און די כלי בעצם האט יא א שיעור, איז די הלכה איז אז אפילו ער האט ארויסגענומען בכלי, איז ער פטור. פארוואס? שהכלי טפל לו. דאס איז די שאלה לגבי די כיסות, יא? לגבי קליידער אין א באטל, אדער די יין אין א באטל. מיר לערנען דא אז די כלי איז בטל. אז אויב דו נעמסט פחות מכשיעור, און דו נעמסט עס אין א כלי, אפילו דו מיינסט אויך ארויסצונעמען די כלי, דו מיינסט נישט נאר ארויסצונעמען דאס, איז ער פטור, אזויווי די גמרא זאגט "שהכלי טפל לו". ואין לו כוונה להוציא את הכלי, להוציא את מה שבתוכו, דו נעמסט נישט ארויס יעצט די כלי, דו נעמסט ארויס די זאך וואס איז אינעווייניג, און אינעווייניג איז נישטא קיין שיעור.
לפיכך, המוציא אדם חי, אפילו קטן, מיר האבן געלערנט פריער אז א לעבעדיגע מענטש איז מען פטור, אפילו דו נעמסט אים ארויס אויף א בעט, איז ער נאכאלץ פטור. פטור אפילו המת, שהמת טפל, ווייל א מענטש וואס טראגט א בעט נעמט א מענטש, ער האט נישט קיין קלקול צו זיין...
אויב דו וועסט, דאס איז דאך פשוט, אפילו די בעט וואס איז נאך אפילו א גרעסערע און א שווערע זאך, אבער עס איז אלעס נאר טפל צו די מענטש. דאס איז אפילו עס איז נישט אויף די מענטש, עס איז די מענטש אויף עס. ס'איז נישט קיין חילוק, אויב א מענטש נעמט ארויס א בעט, ער מיינט ארויסצונעמען די מענטש.
דא איז פשט א נייע הלכה, נאך א הלכה וואס איך ווייס נישט וואס איז אינטערעסאנט. אה, המוציא קופת הרוכלין. מיר האבן געלערנט אז בשמים און אזעלכע זאכן קען זיין זייער א קליינע שיעור. נעמט ער א גאנצע קופת הרוכלין, א קופה של בשמים, ס'איז פיל מיט אלע מיני... די רוכלים וואס דרייען זיך ארום האבן איין קופה, און אין דעם האבן זיי א באנטש מיני עקזעמפלס פון אלע מיני זאכן וואס זיי האבן. איז אפילו ס'איז דא מין במעורב, דו קענסט נישט רעכענען אז ער האט מוציא געווען דא הונדערט אנדערע מיני תבלינים און גיין יעדע איינס טשעקן זיין שיעור, נאר אפילו ער האט מוציא געווען די קופה, אפילו עס איז געטראגן אויף די הענט.
די שאלה איז צו ער איז חייב מער ווי איין מאל. ער איז נאר חייב אלא אחת, ער איז נאר חייב איין אחת, ווייל שם הוצאה אחת היא, ווייל ער האט געטראגן איין זאך. מען זאגט נישט אז מען קוקט אויף יעדע זאך וואס איז געווארן געטראגן.
אינטערעסאנט. אבער אנדערע... דאס איז א וויכטיגע הלכה. אויב א מענטש טראגט ארויס מער ווי איין זאך, שם הוצאה אחת היא. עס ווערט נישט מחולק לויט די זאכן. הגם דא, דאס איז אן אינטערעסאנטע עקזעמפל, ווייל מיר קענען מיט איין קליינע הוצאה אסאך שיעורים, נאך אלץ איז עס איין הוצאה, ממילא איז מען חייב נאר איין מאל קרבן חטאת.
די שאלה איז צו עס איז וועגן זיי זענען ביידע אין א כיפה, אדער וועגן שם הוצאה אחת היא. וואס טוט זיך ווען א מענטש האלט אין די הענט אפאר מיני תבלינים? די כיפה איז א מצטרף, אדער אפילו אן דעם אויך? אפילו צו זאגן אז אפילו ער האט ארויסגענומען די מינים הארבע פון די כיפה און ער האט עס געטראגן אויף זיין הענט, דאס איז נישט די כיפה. אז א כיפה מאכט איין זאך האבן מיר שוין געלערנט. א כלי איז מצטרף, דאס איז פאר אן אנדערע ענין. אבער דא זעט מען אפילו נישט. שם הוצאה, הוצאה איז איין זאך, אפילו ער נעמט ארויס א באנטש זאכן וואס האבן אנדערע שיעורים וכדומה.
וואסערע סארט איז דא? יא. אה, ניין, גוט. שם הוצאה אחת היא. עס איז דא אופנים וואס יא, גופים מחולקים. למשל, אזויווי ער ברענגט, הבא על חמש נשים, איז ער חייב פינף מאל, ווייל הגם עס איז איין העלם אחת, אבער עס זענען גופים מחולקים. ביי הוצאה איז נישטא קיין גופים מחולקים, ווייל עס איז נאר איין זאך וואס הייסט הוצאה. דאס איז די למדנות וואס הייסט מלאכת הוצאה.
אקעי. עד כאן פרק י"ח. ווייסט מען שוין די שיעורים פון הוצאה. נפקא מינה איז לאינוס חטא, וואס כמעט קיינער פון די הלכות זאל נישט זיין קיין שום נפקא מינה למעשה. אבער דאך מעג מען נישט אפילו פחות מכשיעור, אזויווי אין כל התורה כולה. אקעי.
✨ Transcription automatically generated by YiddishLabs, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
---
After having already learned many laws regarding hotza'ah – the reshuyos (reshus hayachid, reshus harabim, karmelis, makom patur), how one can fix things through eruv, lechi, tzuras hapesach, etc. – we now come to the shiurim of hotza'ah: how much must one carry out in order to be liable.
By all other melachos, the shiur is limited to the specific melacha (for example, cutting hair – how much hair). But hotza'ah is a general melacha – one can carry anything – therefore one must calculate shiurim for all things in the world.
This chapter doesn't have as much lamdus as other chapters. But the principle of "even Atros and Divon" – even the names of cities in Chumash which seemingly have no purpose, must be learned me'eiver sedra. If it's important enough for the Tannaim, for the Gemara, for the Rambam – it's important enough for us.
Chiddush: Hotza'ah is physically the smallest melacha (just carrying), but halachically the greatest melacha (most halachos). The reason: Shabbos gives kedusha to the entire world. Every area receives a status – reshus hayachid, reshus harabim, karmelis, makom patur. And every object in the world receives a shiur hotza'ah. This is "cholel kol ha'olam kulo."
Another chiddush: Most of the 39 melachos are melachos of the field – they happen in the field, not in the city ("ani melachti ba'ir"). Hotza'ah is the one great melacha that is relevant in the urban world, and through it Shabbos becomes relevant for all civilization.
Chiddush: The shiur hotza'ah for each thing is not determined according to hotza'ah itself, but according to the purpose of that thing – why does one carry it at all? A kernel is carried because one will plant it – the shiur is the minimum for planting. Kochol – the shiur is to apply kochol to one eye. By hotza'ah we look into each thing to see what its melacha is, not the melacha of hotza'ah.
Chiddush: The shiurim are not just empirical facts that were discovered through research. There is a shikul hadaas of Chachamim – a "halacha l'Moshe miSinai" in the sense that it's a secret/mesorah that doesn't appear in Chumash. For example, why is kochol for one eye the shiur and not two eyes? This is a hashara of Chachamim that says: this already means "something done." One couldn't have figured out the shiurim without the Chachamim.
Chiddush/Discussion: All shiurim speak of "hamotzi stam" – someone who carries out without a special intention for a smaller use. If someone does have a special intention for something smaller than the shiur, he will be liable for less (this appears in halacha 20).
Hilchos Shabbos speaks primarily of shogeg (not meizid), and a shogeg doesn't know why he's motzi – he forgot that it's Shabbos or that it's a melacha. Therefore the shiurim are l'chumra – even a small amount makes one liable for chatas.
[Digression: Question about misaseik] – If something remained in his pocket without his knowledge – is this hotza'ah at all? This is a question of misaseik or k'le'achar yad, relevant to the practical question of places without eruv where people forget things in their pockets. (Remains open to consider in Hilchos Shegagos.)
---
"Hamotzi davar mereshus hayachid lireshus harabim... eino chayav ad sheyotzi mimenu shiur hamo'il klum."
One is only liable for hotza'ah on Shabbos when one carries out something that has a certain significance – a minimal practical benefit. If it's just a crumb that can't be used in any way, one is exempt.
- Question: The Rambam says "mereshus hayachid lireshus harabim" – is the same shiur also for hachnasa (from reshus harabim to reshus hayachid)? Apparently yes, but the av melacha is hotza'ah (carrying out), and hachnasa is a toldah – could there be a difference in shiur? (Remains as a Rosh Yeshiva question.)
- [Digression: The word "klum" vs. "mashehu"] – "Mashehu" speaks of a shiur (a quantity), while "klum" speaks of benefit/action – whether it helps something. "Eino klum" means "it's nothing," but "klum" itself means "the slightest something."
---
"Hamotzi ochlei adam kigrogeres... v'hu sheyihyeh kigrogeres min ha'ochel atzmo chutz min haklippin v'hagarinin v'ha'uktzin v'hasubin v'hamorsan."
The shiur for ma'achalei adam is a kigrogeres (size of a dried fig). When one carries out multiple types of food, they combine to a kigrogeres. One counts only the food itself – without peels, pits, stems, bran (subin umorsan). The shells have their own shiur (shiur teven).
---
"Yayin kedei rova revi'is."
The shiur for wine is a quarter revi'is (quarter of a revi'is).
The reason is because an important drink of wine is a revi'is, but wine was mixed with water – one part wine to three parts water. Therefore a quarter revi'is of wine is enough to make a full cup (revi'is) of mixed wine.
"V'im hu karush – k'zayis" – If the wine is congealed (solid), the shiur is a k'zayis.
[Digression: Yayin karush and cheres] – A Mishna in Masechta Avodah Zarah tells that a Roman emperor thought of kneading clay (cheres) with wine, and the soldiers took it to the front – when they needed wine, they put the cheres in water and extracted the wine. This is an example of the need to carry wine in a hard/solid form.
---
"Chalav behema tehora – kedei gemi'ah. Chalav teme'ah – kedei lichol bah es ha'einayim."
Milk from a pure animal – a sip (kedei gemi'ah), because one drinks it. Milk from an impure animal – enough to apply to eyes (kedei lichol), because one doesn't drink it, but uses it for eye treatment.
---
"Chalav isha o loven beitza – kedei litein b'mashifa."
Milk from a woman or egg white – enough to mix into a powder medicine (mashifa = a substance that one mixes with a thick liquid to make a paste/cream).
---
"Shemen – kedei lisuch bo ketanah shel regel katan ben yomo."
Oil – enough to anoint the smallest limb (small toe) of the smallest person (a newborn child). This is the absolute minimal use of oil.
---
"Tal – kedei lalush bo es hakiluris."
Dew (tal) – enough to knead/soften the kilurin (eye powder/makeup). One needs a drop of water to make the dry powder soft enough to apply to the eyes.
This is the example brought in the introduction – even a drop of water that for drinking is worthless, has minimal significance because one can soften eye cosmetics with it.
---
"Devash – kedei litein al rosh hakutis."
Honey – enough to put on a wound (kutis = maka). Honey was used as medicinal treatment for wounds.
---
"U'mayim – kedei lirchotz pnei meduchah."
Water – enough to wash the face of a meduchah (a small mortar/pestle). This is the minimal use of water – not for drinking, but for washing the inside of a mortar.
---
"Dam v'she'ar kol hamashkin v'kol hashofchin – kedei revi'is."
Blood, all other liquids, and all shofchin (liquids that are poured out) – the shiur is a revi'is.
The rule is that everything that is liquid and doesn't have a specific smaller shiur (like wine, milk, dew, etc.), gets the default shiur of revi'is.
---
"Teven tevua – kimlo pi para. Teven kitniyos – kimlo pi gamal."
Straw from grain (wheat/barley) – to fill the mouth of a cow. Straw from legumes – to fill the mouth of a camel. Each type of straw is measured according to the animal that regularly eats it.
If one gives teven kitniyos to a cow (which usually prefers teven tevua), he is also liable – because "af al gav d[hapara] achilas [teven kitniyos]" – the cow will also eat it, although it's not its preference.
---
"Amir – kimlo pi tola."
Amir (a thin type of straw/hay) – enough to fill the mouth of a tola (a worm/caterpillar).
---
Atzavim – kimlo pi gedi. Alei shum v'alei betzalim – im lachin, shiur gadol (ma'achal adam); im yeveshim – kimlo pi gedi.
Various types of fodder have different shiurim according to which animal eats them. Leaves of garlic/onions when they are fresh are ra'ui l'ma'achal adam (larger shiur = kigrogeres), but dry they are only ma'achal behema.
It is discussed what "alei" means – whether the outer layers of garlic/onions, or the leaves that grow on top. It seems likely that it means the leaves.
---
"Im mitztarfin zeh im zeh – l'kula shebahem, nisht l'chumra."
- Strong question: Why do we go l'kula? By safek d'oraisa we go l'chumra!
- Answer: It's not a safek in the classic sense. It's a question of "which shiur is stronger" – a practical sevara, not a safek.
- Example: Tevua mixed with kitniyos: kimlo pi para is exempt (because kitniyos is not for a cow but for a camel), but kimlo pi gamal is liable.
- Foundation: The lighter (smaller) shiur can always work for the stricter shiur – because if you have more, it's already useful. But the lighter shiur itself is not enough for the stricter need. Therefore we go l'kula.
---
"Hamotzi etzim – kedei levashel kigrogeres mibeitzas tarnegoles, terufa b'shemen u'nesuna b'ilpas."
The shiur for wood is how much is needed to cook the fastest food – a small egg dish (egg beaten with oil on a pan), which cooks very quickly, therefore one needs only a little wood.
---
"Hamotzi kaneh – kedei la'asos kulmus sheyihyeh magia l'rosho. V'im haya aveh o merusas – shiuro ka'etzim."
A reed that's suitable for a writing pen has a smaller shiur (enough for a quill that one can grasp with the fingertips). But if it's too thick or broken (not suitable for writing), the shiur becomes like regular wood (for heating).
---
"Hamotzi tavlin – kedei letavel beitza. Different spices combine together."
The shiur is how much is needed to spice the smallest food – an egg.
---
Pilpeles (pepper), itran, reach tov, reach ra, minei besamim, argaman tov – all kol shehu.
- By argaman a distinction is made: a good piece of argaman is kol shehu, because one can use it as a sample to show. But a not-good piece needs to have a shiur beged for weaving.
- By basilas havered (a rose that hasn't yet opened) – shiur one, because when it's still closed the fragrance is stronger.
---
"Minei matachos hakashos (copper, iron) – kol shehen."
---
"Afar hamizbe'ach, avnei mizbe'ach, chatichot of sefarim, malbushei sefer Torah – kol shehu."
Regular sand is worthless, but sand from the mizbe'ach or parchment fragments from a sefer Torah have significance from a halachic perspective, therefore the shiur is kol shehu. This is connected to the rule "nartik shel mitznefes nosno ligeniza" – because one is obligated to bury it, even a mashehu has significance.
---
"Gacheles – kol shehu. Hamotzi shalheves – patur."
A gacheles (a piece of material that's burning) is kol shehu. But a shalheves itself (just the flame) is exempt because ein bo mamash – it has no substance. How can one carry a shalheves without the material? For example it ignites on his hand or clothing, but he's not carrying the material, only the flame.
---
"Hamotzi zir'onei gina – shiur smaller than grogeres. Mizera kishu'im – shnayim, mizera delu'in – shnayim, mizera pol hamitzri – shnayim."
- When seeds are made for eating the shiur is kigrogeres (like all foods). But when they are made for planting the shiur is smaller – only two.
- Why shtayim? Because from one nothing grows (one needs at least two for a practical purpose of planting).
---
"Sibim (kindling from rosem) – kedei litein al pi kur shel tzorfei zahav."
Goldsmiths put small pieces that ignite quickly on their smelting furnace. The shiur is that small bit that one puts on it.
---
"Hamotzi morsan – im la'achila kigrogeres, im livhema kimlo pi gedi, v'im litzbo'a kedei litzbo'a beged katan."
Morsan has three functions (eating, animal fodder, dyeing), and the shiur changes according to the purpose.
---
"Ad shelo yimsaku – kigrogeres (ma'achal adam). Misheyimsaku – kimlo pi gedi (ma'achal behema). Aval haluf v'hacharadal v'haturmusin ushe'ar hane'echalim l'vusran – ad shelo yimsaku kigrogeres."
- By leaves of carob/zradim trees: before they become sweet people eat them (shiur kigrogeres), after they become sweet only animals eat them (shiur kimlo pi gedi) – a reverse logic from what one would think.
- But luf, chardal, turmusin – things that are eaten through pickling – always remain kigrogeres, because people always eat them through pickling.
---
"Im la'achila – chamesh. Im l'hasaka – kedei levashel beitza terufa. V'im l'cheshbon – shtayim. V'im lizri'a – shtayim."
- L'cheshbon: Seeds were used as counters. The minimum for counting is two – because that's the first number that has meaning for "counting."
- Lizri'a: Also shtayim, because from one nothing grows (a practical sevara).
---
Ezov: l'ochlin – kigrogeres; livhema – kimlo pi gedi; l'etzim – kedei levashel beitza; l'haza'ah – as much as is needed for sprinkling.
This is already the second time that when something is used for a Torah purpose, we look at what the Torah shiur is (like by matzni'in ligeniza). This reflects how it was practically used.
---
"Klipei egozim v'klipei rimonim, istis u'fu'ah v'sharshei hatzov'im – kedei litzbo'a beged katan."
What is a beged katan? A sevachah – a small headpiece that wealthy girls put on their heads. This is the smallest garment.
---
"Mei agla, neser alexandris, boris karshina, ashlag – kedei lechabes beged katan."
---
"Samanim seru'in – kedei litzbo'a dugma l'oreg."
When one carries out samanim that are already soaked and ready for dyeing, the shiur is much smaller: enough for a small sample that a weaver shows his customer. Because this is already prepared dye, one needs less.
---
"Hamotzi deyo al hakulmus – kedei lichtov shtei osiyos. Hamotzi deyo bifnei atzmo b'keses – yeser al zeh."
Ink on the quill – shiur shtei osiyos. Ink in an inkwell – more than shtei osiyos, because a bit of ink remains on the vessel.
- Safek case: Haya b'keses kedei os achas v'haya b'kulmus kedei os achas – this is a safek whether we combine them together.
- Question: Why do we speak about the inkwell regarding ink – shouldn't one be liable for the inkwell itself as a vessel? Perhaps the inkwell is batel to the ink, or perhaps it's a separate question.
---
"Hotzi shtei osiyos v'chosvan chutz limkomo – chayav."
He carried out ink shiur shtei osiyos, and chosvan chutz limkomo – he wrote before he landed. Chayav – because when he put down the quill on paper, that's a hanacha. The hanacha on the paper counts as hanacha in reshus harabim.
---
"Hotzi os achas v'chosva, v'chazar v'hotzi shniya v'chosva – patur."
Patur – because there were two separate hotza'os, and each hotza'ah was less than the shiur.
---
"Kochol – kedei lichol ayin achas. B'makom she'ein darchan l'hiskashet ela bichchilas shtei einayim – kedei lichol shtei einayim."
- The Rambam learns that the shiur changes in the place (city or village). The Gemara says "hacha b'iranyos, hasam b'vnos kfarim" – Rashi explains that iranyos (city women) need more modesty because men are around, and they apply kochol to only one eye; bnos kfarim apply kochol to both eyes.
- The Ra'avad disagrees, but the Rambam's explanation fits with the Gemara.
- [Digression:] The Gemara tells that tzenu'os would cover their faces and leave only one eye uncovered, and on that eye they would put kochol. We see from here that even the most modest women put makeup on their eyes – no one held that makeup on eyes is an aveira.
---
"Zefes v'gafris – kedei lissom nekev."
One puts pitch on a hole in wood, and in that pitch one makes a smaller hole – one plugs the large hole and makes a smaller one.
---
"Sha'ava – kedei litein al pi nekev katan."
To cover a small hole in a barrel that was made to extract wine.
---
"Devek – kedei litein b'rosh hashavshaves."
Something used to chase away birds.
---
"Revav – kedei limshoch tachas rakik k'sela."
Enough oil to smear a small bread (size of a sela) when baking.
---
"Adama – kedei la'asos chosam al igeres."
To make a seal on a letter. One would press a seal into earth, like one does with wax.
---
"Tit – kedei la'asos pi kur shel tzoref zahav."
---
"Zevel – kedei lezabel krisha."
Enough to fertilize a small piece of earth where a leek plant grows.
---
"Chol gas – kedei le'erov b'mlo kaf shel sid. Charsis – kedei la'asos pi kur shel tzoref zahav. Se'ar – kedei ligbol tit la'asos pi kur. Sid – kedei lisud etzba ketana shel banos. Afar v'efer – kedei lechasos dam tzipor ketana. Tzror – kedei lizrok bivhema v'sirgish. Cheres – kedei lekabel bo revi'is. Chevel – kedei la'asos ozen l'kufa. Gemi – kedei la'asos talui l'nafa v'lichvara. Chitzin – kedei la'asos ozen l'kupas hamitzris. Siv – kedei litein al pi mashpech katan shel yayin. Muchin – kedei la'asos kadur k'veitza. Etzim – kedei la'asos tarvad. Zechuchis – kedei ligror bo rosh hakarchad."
- Sid – kedei lisud etzba ketana shel banos – Lime was used to give color to the skin, and the shiur is enough to cover the smallest finger of a girl.
- Afar v'efer – kedei lechasos dam tzipor ketana – The shiur is based on the mitzva of kisuy hadam, enough earth or ash to cover the blood of the smallest bird.
- Tzror – kedei lizrok bivhema v'sirgish – A pebble large enough that when thrown at an animal, it will feel it. Mentioned in Mishna Eruvin.
- Chevel, gemi, chitzin – Three different materials for rope-like uses: chevel (rope) – handle for a basket; gemi (rushes) – hanger for a sieve; chitzin (grasses) – handle for a kupas hamitzris (a woven basket, similar to how one weaves from lulav leaves).
- Siv – The outer part of a date palm, enough to put on the mouth of a small wine funnel so the wine comes out nicely (filtering).
- Zechuchis – kedei ligror bo rosh hakarchad – A piece of glass enough to sharpen the point of a karchad (a sewing tool), so it can cut two threads (nimin) at once.
---
"Hamotzi shtei nimin min znav hasus o znav hapara – chayav. Hotzi achas min hakasha shebachazir – chayav."
Two hairs from a horse's or cow's tail is the shiur. But one hair from the hard part of a pig's tail is enough, because it's hard enough to use alone.
- The rule: By hair "shtayim" is the shiur, but by pig's hard bristle "achas" is enough, because a shoemaker uses it as a needle.
- Nitzrei dekel (strings from palm wood) – two is the shiur. But churei dekel or klipei hacharyos (the outer part) – one is enough, because it's more useful/stiffer.
---
"Mitzemer gefen (cotton), tzemer kelach (silk/meshi), tzemer gemalim, arnavim, v'chaya shebayam – kedei litvo chut orech arba'a tefachim."
From all types of wool, cotton, silk, camel wool, rabbit wool, or sea creatures – the shiur is enough to spin a thread of 4 tefachim.
In a previous halacha the Rambam stated the shiur as "kimlo hasit" (double sit), and now he says it in tefachim – arba'a tefachim. Both are the same shiur.
---
"Hamotzi min habeged o min hasak o min ha'or – k'shem shi'uran l'tamei kach shi'uran l'hotza'ah. Habeged – shelosha al shelosha [tefachim]. Hasak – arba'a al arba'a. Ha'or – chamisha al chamisha."
The shiur for hotza'ah of fabric, sackcloth material, or leather is the same as the shiur for tuma-acceptance.
Dikduk rule for shiurim: By numbers in lashon hakodesh the masculine/feminine goes opposite from regular:
- "Shelosha" (with hei) = tefachim (although tefach is masculine, by numbers it goes opposite)
- "Shalosh" (without hei) = amos (although ama is feminine)
- "Arba'a" = tefachim; "Arba" = amos
This is a practical rule to know what the Mishna means when it says a number without specifying the measure.
Why or is larger: A beged has a smaller shiur (3x3) because one can use a smaller piece of fabric, but or needs to be larger (5x5) because it has other uses.
---
"Hamotzi or shelo nis'abad klal, adayin hu rach – shiuro kedei la'atzor mishkoles ketana shebamishkalos. Haya maluach, ne'emar b'ikum, al yedei iputz – shiuro kedei lichtov alav kamiya. Haya me'ubad b'iputz aval lo nigmar ibudo – shiuro kedei lichtov alav get. Nigmar ibudo – chamisha al chamisha."
Leather has four stages of processing, each with a different shiur:
1. Not processed at all (still moist) – enough to wrap the smallest weight.
2. Partially processed (maluach/ne'emar/iputz – three stages) – enough to write/cover a kamiya.
3. Processed but not finished – enough to write a get.
4. Fully processed – 5x5 tefachim.
- "La'atzor mishkoles" – "La'atzor" means to cover/wrap. The metal weights used on a scale need to be wrapped with something (avnei tzed
ek), and the smallest piece of raw leather can be used for this.
- Kamiya – to write or to cover? If the leather is not yet processed enough to write on, how can the shiur be "kedei lichtov alav kamiya"? From Peirush HaMishnayos: it doesn't mean to write on the leather, but to cover/wrap a kamiya – like one uses leather to wrap tefillin or machzorim.
- Get shiur: A get has 12 lines, and the shiur seems quite large. A possible contradiction is shown: later comes a shiur of writing parshas Shema (for parchment), which is smaller than a get – does this mean a get is smaller than a mezuzah? Remains unclear.
- [Digression: Avnei tzedek as klei kodesh] – The weights (avnei tzedek) were also a type of klei kodesh. An esrog box is mentioned that had written on it "avnei tzedek yihyu lach" – which must be an exact shiur for a mitzva.
---
"Hamotzi klaf – kedei lichtov alav parshas Shema ad u'shrishu."
Klaf has a shiur of enough to write parshas Shema (the smallest parsha in tefillin).
Klaf (not or) is specifically for writing tefillin/mezuzah. For a mezuzah one also uses it, which is a bit longer (Shema with V'haya im shamo'a). All shiurei kesiva are generally shtei osiyos, but by klaf the shiur is larger.
---
"Neyar – kedei lichtov alav kesher mochsin shehen gedolos me'osiyos shelanu."
Paper has a shiur of kesher mochsin – a receipt/signature for tax payment, which is written with larger letters.
---
"Hamotzi kesher mochsin af al pi shekvar her'a l'moches v'niftar bo – chayav, shehu ra'ui l'olam."
A kesher mochsin (tax receipt) – even though one already showed the tax collector, it remains valuable as proof for later ("ra'ui l'olam"). A kesher mochsin can serve as proof that one is an honest payer, or for other purposes.
---
"Hamotzi shtar paru'a v'neyar machuak – kedei latzuf al pi tzeloches ketana shel plaiton. V'im yesh bo kedei lichtov shtei osiyos – chayav."
A paid document or erased paper has no value as a document, but as a cover for a small flask. If it has enough to write shtei osiyos, one is liable like regular paper.
---
"Hamotzi behema v'chaya v'of af al pi shehen chayim – chayav."
---
"Aval adam chai – chai nosei es atzmo. V'im haya kafus o choleh – hamotzi'o chayav."
- The rule "chai nosei es atzmo" only applies to a person, not to animals. A person is not counted as a "burden" because he is an independent being.
- By kafus or choleh the rule falls away because he can't walk on his own – he is literally like an object.
---
"Medadah es benah... u'vilvad shelo yihyeh notel achas u'mani'ach achas."
A woman may lead her small child on Shabbos, as long as the child always has one foot on the ground. If both feet lift up – it's carrying.
- Compared to the previous halacha about koros (long beams) where we learned that when a part always remains on the ground, it's not "hotza'ah." Here is the same principle – as long as one foot is on the ground, the child is not completely in the air.
- But the main heter is not just because a part is on the ground (like by koros), but because the child walks on its own – it's a type of "chai nosei es atzmo." Like one can walk with a grown person and hold his hand because he walks on his own, so too the child – as long as it can move one foot after the other, we consider that it walks on its own.
- Question: By koros one is exempt (but forbidden rabbinically – dragging), here it says it's permitted. Answer: By koros it's dragging (which is forbidden rabbinically), but here it's not dragging at all – the child walks on its own.
---
"Hamotzi tinok chai v'kis talui b'tzavaro – chayav mishum hakis, she'ein hakis tafel l'tinok. Aval hamotzi es hagadol afilu shehu melvush b'kelav u'teba'osav b'yado – patur afilu al hakelim shehakol tafel lo."
A baby with a pouch on its neck – exempt for the baby (chai nosei es atzmo) but liable for the pouch. A grown person with his clothes and rings – exempt for everything because everything is batel to the person.
- Why is a kis not batel to the baby? Because a baby has no connection to a pouch with money – it's not his normal clothing/vessel. By a gadol, clothes and rings are normal, but by a baby a pouch is a foreign thing.
- It is asked: would a pillow by a gadol also be batel? By a gadol, things that one normally goes with are batel, but a pillow by a baby – not.
---
"Aval im hayu kelav mekupalim al kesefo... chayav."
If one carries folded clothes on the shoulders (not worn), one is liable – it's not batel to the person.
The heter of "tafel lo" only applies when one is wearing the clothes in the normal manner of wearing. Mekupalim on the shoulders is like carrying an object.
---
"Hamotzi chagav chai – kol shehu chayav... mes – kigrogeres."
A live locust – kol shehu (because it's a "bri'ah," an entire creation, and one can use it for a child to play with). A dead locust – kigrogeres.
By chagav chai the shiur is kol shehu because it's a "davar chashuv" / "bri'ah." We don't look only at food value, but also at other uses (like playing).
---
"Tzipores kramim bein chaya bein mesa – kol shehu, shemesanin osah lirefu'ah."
Tzipores kramim (a small bird) – both alive and dead kol shehu, because one uses it for medicine.
A live one cannot be eaten, and a dead one is less than kigrogeres – but because one uses it for medicine, even a bit is enough.
---
"Hames v'hanevela v'hasheretz – k'shiur tum'asan kach shiur hotza'asan. Mes u'nevela – k'zayis, v'hasheretz – ka'adasha."
The shiur hotza'ah for mes, nevela, and sheretz is like their shiur tuma: mes/nevela = k'zayis, sheretz = ka'adasha.
This is consistent with the rule we learned earlier that tuma shiurim and hotza'ah shiurim go together.
---
"Haya sham k'zayis metzumtzam v'hotzi mimenu kachatzi zayis – chayav, sheharei ho'il b'ma'asav shenitzamtzem shiur hatuma. Aval hamotzi kachatzi zayis mikzayis v'mechetza – patur."
If there is exactly a k'zayis of mes in a house, and one takes out half a k'zayis – liable, because he accomplished something: he purified the house from tuma. But from a k'zayis and a half taking out half a k'zayis – exempt, because a k'zayis remains and the tuma is not gone.
- Very important chiddush: This is apparently a melacha she'eina tzricha l'gufa – he doesn't want the chatzi zayis mes, he just wants to purify the house. According to the Rambam who holds that melacha she'eina tzricha l'gufa is liable, this fits well – he is liable because he accomplished something significant (purified the house), even though he didn't remove a shiur.
- The distinction between k'zayis metzumtzam (liable) and k'zayis v'mechetza (exempt) is clear: by k'zayis metzumtzam he actually did something – the tuma is gone. By k'zayis v'mechetza he accomplished nothing – a shiur tuma remains.
---
"When one is motzi stam, without a special intention, one needs the shiur that was calculated for each thing. But when he is motzi lizro'a, lirefu'ah, o l'haros mimenah dugma, v'chayotza bazeh – chayav b'chol shehu."
Three ways a person has a reason to take out even a very small shiur: (1) lizro'a – he wants to plant even one seed; (2) lirefu'ah – a prescription sometimes needs only a bit; (3) l'dugma – he just wants to show a sample. In all such cases he is liable for kol shehu.
The shiurim reflect what is significant to a person. When a person has a specific intention, even a smaller shiur becomes significant to him.
---
"Matzni'a davar lizri'a o lirefu'ah o l'dugma, v'shachach lama hitzni'o, v'hotzi'o – chayav b'chol shehu, she'al da'as machashava rishona hotzi. Aval ish acher – ein chiluk bein da l'da, k'shiuro."
The first machashava remains in effect even when he forgot. But a second person who didn't have the machashava needs the regular shiur.
- Important chiddush: We do not say that the very fact that a person carries out something proves it's significant to him. He wanted to carry it out, but that alone doesn't make a shiur. It must be objectively significant or he must have a specific intention (lizri'a, lirefu'ah etc.). The fact that he carried it out means he wanted it to be there – but that's not enough for a shiur.
---
"When the person is mevatel machashavo harishona – for example, he threw the item into a pile with other things (like a beam that he carried into the storehouse), even if its place is recognizable – therefore if he takes it again, he is not liable unless he takes it out k'shiur."
When he was mevatel his first machashava, it becomes stam again, and he needs the regular shiur.
---
"Davar she'ein derech bnei adam l'hatzni'o v'eino ra'ui l'hatzni'o, k'gon dam hanida – im echad hotzi'ah chayav. Aval she'ar adam patur. She'ein chiyuvan ela l'davar hara'ui l'hatzni'a u'matzni'in kamohu."
A thing that no normal person puts away – when the specific person did put it away (for example because he has a question), it's significant only for him, not for others.
- Principle: We don't say that because the person put it away it becomes significant for everyone. It becomes significant only for him. For others it remains insignificant because ein ra'ui l'hatzni'a v'ein matzni'in kamohu.
- General foundation: A person who doesn't take a position is batel to all other people – he's part of the klal. Only when he takes a specific position (megaleh da'as) can he have a special shiur.
- Question: Is the din of dam hanida a matter of shiur (how much must one carry out) or a matter of type of thing (whether it's a significant thing at all). Conclusion: It's a matter of significance – if the person was megaleh da'as that it's significant to him, then it is a shiur.
---
"Hamotzi chatzi shiur – patur. V'chen kol ha'oseh melacha b'chatzi shiur – patur."
Chatzi shiur is forbidden mid'oraisa (well-known dispute), but one is exempt from korban/skilah.
---
"Hotzi chatzi shiur v'hinicho, v'chazar v'hotzi chetzyo ha'acher – chayav. V'im kadam v'higbi'ah chetzyo harishon kodem menucha chetzyo hasheni – patur, because it's like it burned, there's nothing to combine with."
When he lifts up the first chatzi shiur before the second one is put down, it's like burned – it can't combine. There must be something together – both chatzi shiurim must exist in the same place.
---
"Hotzi chatzi shiur v'hinicho, v'chazar v'hotzi chatzi shiur acher v'hevi'o lireshus toch shelosha [tefachim from the first] – chayav, shema'avir k'mo shehinich agav meshi. Aval im zarko – even if it flew over the first chatzi shiur – eino chayav ad sheyanicho agav meshi."
- Lavud (within shelosha tefachim) works by me'avir (carrying), because that's like he placed it there. But by zerika (throwing) lavud doesn't help – it must actually touch.
- Lamdus question: One must understand the geder of what it means that two chatzi shiurim must be "together" – they don't need to lie exactly together, but some connection must exist.
---
"Hotzi chatzi shiur v'chazar v'hotzi chatzi shiur b'he'elem achas – lireshus achas chayav, lishtei reshuyos – talui: im yesh beineihem reshus chiyuv (reshus hayachid in between) – patur. Aval im hifsik karmelis (only rabbinically another reshus) – kireshus achas v'chayav chatas."
- Foundation: If between the two places where the chatzi shiurim lie is a reshus mid'oraisa (reshus hayachid), he has "completely left" the first place – it can't combine. But a karmelis (only rabbinically) doesn't break the tziruf.
- Question: How does this fit with the previous din that both chatzi shiurim must lie in the same place (within shelosha)? Here we're speaking of two separate reshuyos. Perhaps "b'he'elem achas" is a separate condition that only appears here, and it's a second condition in the same din. A question remains how the two conditions fit together.
- Note: All "chayav" in these halachos means b'shogeg (chatas), because the halachos speak almost constantly of shogeg, not meizid.
---
"Hamotzi pachos mikshi'ur, v'kodem shehinicho nitpach v'chazar k'shiur – patur. V'chen hamotzi k'shiur, v'kodem shehinicho hitzamek v'chazar l'fachos mikshi'ur – patur."
The shiur must exist either at akira or at hanacha. If it changes in between – exempt.
---
"Hamotzi kigrogeres la'achila, v'nitzamka kodem hanacha – but he thought to use it for a smaller thing (lizri'a, lirefu'ah etc.) – chayav k'machashavo shenasan lo hanacha."
- He had one shiur at akira (kigrogeres la'achila), and a new shiur at hanacha (lizri'a/lirefu'ah). Between both there was an akira and a hanacha – therefore he is liable.
- The chiddush: one can combine two different shiurim/intentions – whatever at akira and whatever at hanacha – as long as both have a shiur.
---
"Hotzi pachos mikigrogeres lizri'a, v'kodem hanacha chazar v'chashva la'achila – patur. V'im tafcha kodem hanacha v'na'asa kigrogeres – chayav, she'afilu nischashva v'nischayev b'machashvas hotza'ah."
1. The main rule: One needs an existence of shiur either at the time of akira or at the time of hanacha, but it doesn't have to be the same shiur. If at the time of akira there was kigrogeres (shiur achila) and at the time of hanacha he changed machashava to zri'a (which has a smaller shiur), he is liable – because at both moments there is a shiur according to the relevant machashava.
2. Why reverse doesn't work: When he took out less than kigrogeres lizri'a (which is a shiur for zri'a), but later changes machashava to achila – he is exempt, because at the time of hanacha the shiur for achila (kigrogeres) is not there.
3. The case where it swelled: When he took out less than kigrogeres lizri'a, and later it enlarged to kigrogeres and he changed machashava to achila – he is liable. At the time of akira there was already a chiyuv (according to machashvas zri'a), and at the time of hanacha there is also a shiur (according to machashvas achila). Both moments have a shiur – therefore liable.
---
"Hotzi kigrogeres la'achila v'nitzamka v'chazar v'tafcha kodem hanacha – safek, u'mevi safek chatas (asham talui)."
He took out a kigrogeres, in the middle it became smaller than kigrogeres (exempt state), then it grew back to kigrogeres before hanacha. At the time of akira – shiur; at the time of hanacha – shiur; but in the middle there was a "nidche."
The safek is whether the chiyuv is "nidche" when it fell from shiur in the middle, or whether we only look at akira and hanacha. If "nidche" means it went out – he is exempt. If we only look at akira and hanacha – he is liable. Because it's a safek, he brings safek chatas.
---
"Zorek k'zayis ochlin l'bayis tamei, v'hishlim k'zayis zeh l'ochlin she'hayu sham v'na'asa sham hakol k'beitza – safek im chayav al k'zayis, mipnei shehishlim l'shiur tuma."
He threw a k'zayis of food into a tamei house, where there was already food, and together it becomes k'beitza (the shiur for ochel metamei). A k'zayis alone is less than kigrogeres (the shiur for hotza'ah la'achila), but through completing a shiur tuma, perhaps it's significant.
1. The foundation of "migo d'chashuv": The safek is whether "migo d'havi chashuv l'inyan tuma, havi chashuv l'inyan hotza'ah" – when something is significant in one context, it can become significant for hotza'ah too (similar to the rule that when a thing is significant in one reshus, it helps for hotza'ah). The safek remains unresolved.
2. Why does it say "zorek" and not "mani'ach": "Zorek" is davka, because when he throws it in, the hanacha is when it lands – and at that moment it completes to k'beitza. If he would have carried it in, the hanacha would be when he puts it down, and then there's already a question when exactly it completes.
---
"Hamotzi pachos mikshi'ur b'chli – patur, shehakli tafel lo. V'ein lo kavana l'hotzi es hakli ela l'hotzi es mah shebesocho."
If one takes out less than shiur in a vessel, the vessel is batel to the contents. One doesn't count the vessel's shiur.
1. The rule of "tafel": The vessel is batel to the contents, not the reverse. Even though the vessel itself has a shiur, because the person's intention is to take out the contents, not the vessel.
2. Adam chai on a bed: "Lefichach, hamotzi adam chai afilu katan b'mita – patur af al hamita, shehemita tefela lo." Even a mes on a bed – exempt, because the mes is tafel (a living person nosei es atzmo, and a dead person is also tafel to the bed). The chiddush: it doesn't matter if the person is on the vessel or the vessel is on the person – the main thing is what is the person's intention. He means to take out the person, not the bed.
---
"Hamotzi kupas harochlim – af al pi sheyesh bah minim harbeh, eino chayav ela achas, sheshem hotza'ah achas hi."
Whoever carries out a peddler's box with many types of spices/seasonings – is only liable one chatas, because it's one act of hotza'ah.
1. Shem hotza'ah achas: The foundation is that melachas hotza'ah is not divided according to the number of things one carries, but according to the act of hotza'ah. One hotza'ah = one chiyuv, even with a hundred different types with different shiurim.
2. Distinction from gufim mechulakim: Compared to "haba al chamesh nashim b'he'elem achas" where he is liable five times because they are gufim mechulakim. But by hotza'ah there are no "gufim mechulakim" – it's one melacha, one hotza'ah, therefore one chiyuv. This is a lamdus distinction in the nature of melachas hotza'ah.
3. Whether it's about the vessel or about shem hotza'ah: It is asked whether the din is because everything is in one vessel (kufa) – which would be a din of kli mitztaref – or because shem hotza'ah achas hi, which is a broader rule. Conclusion: It's the broader rule: even without a vessel, even if he carries different types in his hands, it's one hotza'ah. The kli mitztaref is a separate matter (for combining shiurim), but here we're speaking of the number of chiyuvim.
---
The entire chapter deals with shiurei hotza'ah, where the main practical difference is regarding chiyuv chatas (b'shogeg). In practice one may not carry even less than shiur, as in all of Torah – chatzi shiur is forbidden from the Torah.
Speaker 1:
Baruch Hashem, we are learning the Rambam Hilchos Shabbos, Sefer Zemanim. We are holding at Chapter 18. Baruch Hashem, we are already holding at the eighteenth chapter.
Before we continue, we must thank all those who support our shiur, and at their head the great supporter, the sponsor of our shiur, the rabbinic leader and supporter of Torah, our friend R' Yoel Eli Wetzberger, may the merit of Torah stand by him.
The holy Rambam says... Let me give a brief introduction.
Speaker 2:
Ah, you can say it, I just want to tell you a little bit, it should be a brief introduction before you speak.
Speaker 2:
In this chapter the Rambam goes, we have already spoken a lot about the halachos regarding hotza'ah (carrying out), the lands thereof, what makes reshuyos (domains), the four reshuyos, the four reshuyos, how one can fix them, how one can make a reshus hayachid (private domain), how one can fix a karmelis, and so on.
Here we are going to learn the entire chapter of shiurim (measurements) of hotza'ah. We discussed that one is liable when one carries, according to Torah law in a reshus hayachid or in a reshus harabim (public domain), or if it is a rabbinic prohibition. What is the shiur? Because for all of the thirty-nine melachos (prohibited labors), the Rambam stated for each melachah its shiur, and by hotza'ah one places the shiur of all things, because hotza'ah, one can carry everything. All other things, when the melachah is cutting hair, it's how much hair. But when it's carrying, one speaks of all things.
Speaker 2:
Essentially, the entire chapter, there isn't so much lomdus (analytical study) in it. But we know the Gemara says that even when there is an obligation to be me'abir sedra (review the weekly Torah portion), it says there even Atros and Divon, even things where there is no purpose in the names of cities, and the Targum goes and translates the names the same or slightly different, there is no purpose in the names. But the Torah is not only here when there are beautiful things and one can make a pilpula tava (good analysis), a nice explanation, but one also needs to know the halachos. The Rambam said that if it's important enough for the Gemara, for the Tanna, for the Rambam, it's important enough for us to learn, right?
Speaker 1:
Yes, but I believe even more than that, there are first of all great secrets. But secrets are only an excuse, when one doesn't know what to say one says it's a secret. But I actually know the secret, as you explained, I just want to explain the secret of what you said.
Speaker 1:
That Hilchos Shabbos, the simple meaning is that there is a certain perspective, a lamdan (scholar) or a Jew who even is just a Jew who keeps Shabbos, suddenly the entire world looks different to him. Yes, he now thinks that when one goes in the street, there are streets, there are small streets. This is a reshus hayachid, there are mevo'os (alleyways), there is a mavoy sasum (closed alley), there is reshus hayachid, reshus harabim, karmelis, makom patur (exempt place). The entire world essentially on Shabbos receives a kedusha (holiness). Every thing in the world, every area, has a certain status.
This is a reshus hayachid. Regarding this, specifically hotza'ah is the greatest melachah, you know, in the halachos. Although it is the smallest melachah in physical action, this is the greatest melachah regarding the most halachos, because just as this is very well brought out regarding the shiur, here the entire world comes out. That is, choresh (plowing), yes, it makes the Land of Israel rest on Shabbos, the ground, the Land of Israel. We learned at length a bit more about the animal, okay. But it's only one small action. The rest of the world...
Speaker 1:
One can even say more deeply. I said earlier, we mentioned in one shiur, the urban world, right? "Ani melachti ba'ir" (I worked in the city), the urban world, there one does almost none of the thirty-nine melachos. Let's say bishul (cooking), let's say. Also, one needs to be very good at this is the cooking that the verse originally spoke of, it's only like a toladah (derivative). Today one uses all kinds of machines with things. But even then, it's not... okay, a little. But generally, most melachos are meleches hasadeh (field work), melachos that one does in work, not in the city.
The one great melachah that happens in the city, okay, one can fix it, one can make a mavoy, an eruv, a lechi, a tzuras hapesach, all things, is this. So this is the melachah that includes the entire world, and with this Shabbos comes upon the entire world.
Speaker 1:
Therefore it is not only on the areas, like the reshuyos of Shabbos, which we learned in the last few chapters about reshuyos of Shabbos. It is also on all the objects in the world. A small dried fig, I don't know what, one cannot do... one can be soches (squeeze) it, another two, three things. But besides that, there is a significance, and every thing in the world has a certain shiur of hotza'ah.
And the Chachamim (Sages) generally are very fond of being involved in shiurim, right? In the Torah no shiurim are written. There is a shiur of melachah l'Moshe miSinai (law given to Moses at Sinai), and one doesn't need to mean that either. Every shiur, regarding mechitzah (partition) this is what they say melachah l'Moshe miSinai, halachah l'Moshe miSinai means that there is a certain secret, it's not written in the Chumash what is a mechitzah, it's also not written in the Chumash what is the minimum that one needs to be motzi (take out) in order to be liable for a chatas (sin offering) on Shabbos.
Speaker 1:
But the Chachamim, they look, they assess the entire world here, what is truly a piece of hotza'ah.
I mean, the last thing I wanted to say is a bit different, and this is a very nice introduction, but it's not because they made a shiur of hotza'ah, on the contrary, rather a thing that is significant one is liable when one takes it out. For each thing one must look what is significant according to the use of that thing, not the use regarding carrying out, but why does one carry this at all? Someone carries a seed not because one carries a seed, but because one is going to plant it, so the minimum planting, and so with each thing. So by hotza'ah, on the contrary, one looks into each thing what is the melachah thereof, what is the purpose of that item, not regarding hotza'ah, but the purpose regarding how one uses it.
Speaker 2:
I understand that it's not regarding hotza'ah, you're right, because hotza'ah is a general thing for all things. But you're also right that there is in each one some benefit, one looks why does one take out kechol (eye paint), in order to be kochel (paint) an eye, whatever.
Speaker 2:
But I think yes that there is in this a certain da'as (judgment), you know, it's not just like... it's not like the Chachamim went around and sent messengers to the market and sought empirical evidence, made extensive research to see what is the smallest thing. Certainly, part of this is that, it must be connected with reality. But there is also a certain estimation, that is, a certain shikul hada'as (weighing of judgment) that says that this is being kochel one eye for example, maybe two eyes, who says that one eye is the minimum? There is a certain shikul hada'as of the Chacham, you can call it a halachah l'Moshe miSinai, which says this means already something done.
So what he says that means, one has completely done something that is worth this, but it's not a thing... in other words, what I want to bring out is, one could not have found the entire chapter without the Chachamim, just go and look what is the smallest thing. Because then there would be a question, what is the smallest thing? It must be something. So only the Chachamim who tell us, they reveal to us, they teach us, they weigh what means the smallest thing.
Speaker 1:
Let's consider this. It's like this, the person who carries the thing hotza'ah on Shabbos, he carries it, yes? He's not crazy. And if he carries it, and it's truly less than a shiur, and also for him it's not proper, perhaps one needs to think that perhaps he's not called a metaken (one who fixes) at all.
So the motzi (one who takes out), let's say he found a reason why he wants to carry out sand which is even smaller than the shiur of Chazal, but he's going to do something with it, seemingly he still has a problem. A question arises, perhaps he will be liable, because he found a smaller use. So this whole thing here makes sense when we're talking about a shogeg (unintentional) or something we don't know. If someone actually carried out, he carried it out because he wanted to carry it out. He obviously has a need for it. One needs to understand at all why the Chachamim come to give the shiurim.
Speaker 2:
If something looks like a chumra (stringency), that the shiurim are l'chumra, not l'kula (leniently).
Speaker 1:
I mean you're right. It is, one will actually learn at the end of the halachah, it will say there that if someone has a reason, even during all these shiurim. So it says, we'll come to Halachah 20. But I understand, I'm looking quickly, all these shiurim are indeed regarding hotza'ah simply. If someone has a special intention for something less, he will certainly be liable for the less.
Speaker 1:
But you're right with what you said, one learns all of Hilchos Shabbos, Hilchos Shabbos is for a shogeg, not for a meizid (intentional violator). So, and a shogeg didn't know, he didn't know why he was motzi, he forgot that it's Shabbos, okay.
Speaker 2:
But you also don't mean that a small seed remained in his pocket by mistake, because that's not a shogeg at all in the usual sense. That is he wasn't aware at all of what he's doing, he didn't know at all that this means carrying.
Speaker 1:
A shogeg is, one forgot that it's a melachah or that it's Shabbos.
Speaker 2:
And you said that it's a question of mis'asek (unaware action) or like k'le'achar yad (backhanded manner), such things.
Speaker 1:
No, I'm saying, many times when one carries something that is smaller than the shiur, because it remained dirty. We're not talking about that a bit of sand remained on the jacket and that means taking out sand. One speaks when he carries out sand, even if he's a shogeg, but it's not a shogeg that he wants the bit of sand to go out, rather he's truly mis'asek, he took a bit with his hands and he walks out because he... But haMotzi stam (one who takes out simply), he didn't think why he's doing it.
So the Torah calls it, haMotzi stam. All shiurim, almost all shiurim in the Torah, what I'm saying here, that very many shiurim exist in the Torah, or certainly shikul hada'as, everything is until stam. If you want specifically to exchange, like... what's an example? I don't want to bring examples that can make it too complicated. But in any case, this is the normal. I said what is normal, but if someone wants specifically, but... okay.
Speaker 2:
Okay, and haMotzi stam even most of the shiurim are very stringent, because haMotzi stam, what should he do with this? He has truly a small thing, it's indeed a small thing, but one can be liable for kares (excision) from this, it's truly a drop, and he's liable for a chatas. He's not liable like... we're not talking about any meizid, the meizid needs to thoroughly really know what he's doing too.
But by the way, a shogeg doesn't matter. One needs to know what is the halachah of someone who forgets in his pocket. I mean that it perhaps doesn't mean any akirah v'hanachah (picking up and placing down), because he's mis'asek, but he's liable for a chatas in such a situation. One needs to look in the poskim. It's not a ma'aseh (action) without meleches machsheves (thoughtful work), because one speaks about this a lot, for example places where one argues about eruv, one says that even if there are reasons not to make an eruv, but people sometimes forget in their pocket. One needs to know if it's a real argument. People are truly motzi, he forgets that... people forget sometimes, today when most Jewish cities have an eruv, people forget altogether that there isn't an eruv. Okay, it's a funny situation, but let's not go into this.
Let's learn once Hilchos Shegagos. We haven't learned the halachah, right? We learned the first chapter, mis'asek, but it's not the other sugya. Okay, let's learn haMotzi.
Speaker 1:
Yes, so the Rambam says thus:
One who takes out an object from a reshus hayachid to a reshus harabim or from a reshus harabim to a reshus hayachid,
Seemingly also. He doesn't say. I don't know. Seemingly the same shiur. Seemingly the shiur needs to be the same. Seemingly. I don't know, a Rosh Yeshiva would have needed to ask such a question now. Because the av melachah (primary category) that the Rambam calculated that hotza'ah from reshus to reshus is the essence which usually one calls hotza'ah. This is called hotza'ah, being motzi from a reshus. Yes, it's interesting.
One is liable, he is not liable until he takes out from it a shiur that is useful for anything,
Rather he carried something, he was motzi something that helps him.
Speaker 1: Klum means something. It's just interesting that the Rambam uses the word klum, because klum means the opposite. Klum means not even... Klum is a negative of mashehu. Mashehu means a little bit, and klum means not even a little bit.
Speaker 2: As he said, klum means nothing, yes?
Speaker 1: No, klum doesn't mean nothing. Always, I mean we use it... Klum, I mean klum means something. I mean klum means not even something, and mashehu... what is the difference between klum and mashehu?
Speaker 2: Mashehu is usually, one speaks of a shiur.
Speaker 1: Mo'il klum speaks of the benefit. Benefit of klum. But it helps something. I mean that something, klum means... yes, because I mean that for example, ah... how is it said? Let's say it like this, usually when we say klum, it comes from a language that says "eino klum," it's not nothing. Klum doesn't mean nothing. Klum means something. Yes, eino klum means not something, that is nothing. But klum means the least something. One needs to look in the dictionary, but I don't have time now. I mean, but in any case, what is usual by people is the word mashehu, something that helps something. Klum means...
Speaker 2: He says that mashehu usually one says regarding the shiur, and keli means regarding the action, for example as you say.
Speaker 1: In short, only when one carries something that has some significance. If it's only a crumb and there's no way at all that this should be significant, the thing should be useful, because one doesn't use a crumb of something, one is exempt.
So now one goes in this entire chapter here to calculate for each item, each type of thing that one carries out, what is the most minimal thing that one can use that thing?
Let's just say one thing for an example: wine. Wine to drink everyone understands, one needs a glass of wine. You give me a bit of wine, what's the point? But, excuse me, not wine, let's say another thing that appears later, tal, a drop of water. A drop of water to drink, one needs a glass of water. What does a drop help me? But the drop is useful when one prepares the makeup to put on the eyes, one needs a bit of something wet to make when it becomes hardened. Simply, one found a way how even something that usually clearly one thought isn't significant enough, one found a minimal action where the small shiur does have significance, and therefore one is indeed liable.
We'll see inside. "And these are the shiurei hotza'ah," says the Rambam, these are the shiurei hotza'ah.
So thus, "One who takes out human food," if one carries out human food, the shiur is "like a dried fig." And one will indeed see, if one carries out several types of food, there doesn't need to be a dried fig of each one, but if between all the foods together there is a shiur of a dried fig, one is liable.
But how does one calculate the dried fig? For example a thing that has shells, says the Rambam, "and it should be like a dried fig from the food itself," the food itself needs to be a dried fig, "besides the shells and the pits," the shells, the seed from inside, "and the stems and the bran and the coarse meal," other types of shells by all other types of grains. The shells one needs to calculate extra, it could be that there is a shiur of shells, we'll see later the shiur of straw. But the significance thereof is food, there needs to be like a dried fig between all foods together. It's regarding food, the essence is the same shiur of food, almost all halachos of food we learned.
Speaker 2: Shiur of eating addition regarding a fast, yes.
Speaker 1: But regarding Shabbos, yes.
"Wine, like a quarter of a revi'is," a quarter of a revi'is. Because a shiur that means a significant drink is a revi'is, but wine one takes a third wine and one pours in another three measures of water, so a quarter of a revi'is is already the shiur to have a normal cup of wine with water.
"And if it is congealed," if the wine is congealed, the wine is in a solid state, yes, the shiur is "like an olive's volume."
Just interesting, I learned last night in a Mishnah in tractate Avodah Zarah, the Mishnah says a type of pottery that one may not have. What is this pottery? It says there in the Gemara that it's an invention of a Caesar of Rome, I don't remember at the moment, who came up with the idea that one can take clay and knead it, knead clay with wine, and afterwards the soldiers took it to the front, and when they urgently needed wine they could take the pieces of pottery and put them in water and extract the wine from them. We see that there was a need at times to have water and not a liquid, the crust, wine crust reminds me of this pottery, they sought ways how to be able to carry wine in a hard state.
"Milk of a kosher animal, enough for a swallow", a swallow, a swallow of milk.
Speaker 2: Goes for drinking. Yes.
"Milk of a non-kosher animal", milk from a non-kosher animal that one doesn't drink, when does one use it? "Enough to apply to the eyes", one uses it to smear on the eyes.
"Woman's milk or egg white", these two things get the same measure, milk from a woman and the white of an egg, "enough to put in a compress". When one has a powder for medicine or something, one needs to put in it some such thick liquid so that one can use it, one uses either woman's milk or egg white. That is the measure, how much one puts on the drug, on the medicine that one has made, which is called a compress.
"Oil", how much is the measure of oil? A small measure, "enough to anoint the small toe of a day-old infant". Oil is used to smear on a person, but you're not going to say now that one needs oil for a large adult, it's enough oil for the minimum, when the minimum is a small child, but also the smallest limb of the small child.
"Dew", yes, the measure of dew, "enough to mix with the eye powder". A woman has a powder to smear on the eyes, but for this one needs to add a drop of water so that it should become soft and one should be able to smear it, it should become a cream. The eye powder is the drug, kohl, yes, kohl, so he says, the kohl itself, the ink, the powder that one uses, kohl for the eyes, yes, kohl for the eyes, the makeup that one uses for the eyes, enough to mix with water, how much is needed so that one can together with a bit of water have enough to smear on the eyes, yes.
Speaker 2: And water, perhaps one of them means the pieces, okay, I don't know.
Speaker 1: Okay, "and water", the measure of water, one also doesn't say a measure that is for drinking, but the smallest, "enough to wash the surface of a mortar". A mortar is a thing that one uses to make mash, not mash, to grind things, to pulverize things, and inside the mortar there is some hard part, one needs sometimes to wash, a little bit of water to wash inside the mortar.
Speaker 2: How do you say mortar in Yiddish?
Speaker 1: A mill, little mill, a small mill, yes.
Speaker 2: Today mill.
Speaker 1: Okay.
"Honey", honey, "enough to put on a wound". On a wound one would put a bit of honey, a little bit to put on a wound.
"Blood and all other liquids and all waste", blood or all other liquids, or anything that one pours out, "a quarter log". It makes no difference whether it's liquids that one will still drink, or these are liquids that are no good that one will pour out, the measure is a quarter log.
I would translate anything that is liquid, I would translate it that way. Straw and grain, which one doesn't know, yes, it means except. This is actually an exception from liquid things that have smaller measures, except for this it has the measure of a quarter log.
Now one will speak about types of straw. Straw is hay, but it can be straw from many other types of grain. So he will enumerate each grain, what is the order, which type of animal eats that type of thing.
"Grain straw", grain usually means wheat, no? Wheat with barley perhaps. Straw from grain, from grains, is "a mouthful of a cow", how much a cow eats. Cow is the standard, they learned correctly that cow is the standard that one calculates, yes, that one uses. They saw this regarding the red heifer.
Speaker 2: Right, but here there's more, a cow eats grain straw.
Speaker 1: "Legume straw" is more the order for a camel, so how much fills the mouth, how do you say it by a person? To fill a mouth, well, it's called a... I don't know.
Speaker 2: Okay.
Speaker 1: "Mouthful of a camel", to fill the mouth of a camel.
"One who takes out legume straw as food for a cow", if however he does differently, he is a clever worker, he gives legume straw to a cow, he is also liable, "even though the cow" usually a cow will prefer grain straw, "that eating" even though the cow doesn't like it, but the cow will eat it. It's also called eating.
"Sheaves", the straw or the thing that is called sheaves, also some sort of bad type of grain, "mouthful of a lamb", this a lamb eats.
Speaker 2: What is a lamb in Yiddish?
Speaker 1: A little sheep, a type.
Speaker 2: "A thin part of straw", he says. Okay.
Speaker 1: What does it mean a lamb is a little sheep?
Speaker 2: "A little sheep in general".
Sheaves, the straw or the thing that is called sheaves, also some sort of bad type of grain, mouthful of a lamb. This a lamb eats. What is a lamb in Yiddish? A little sheep, a type. But the thin part of the straw, he says. Okay. What does lamb mean? A little sheep. And a kid? A little goat. Okay. One needs to put pictures of all these things. Small animals. Grasses, mouthful of a kid. This is the order that a kid eats.
Garlic leaves and onion leaves, little leaves of garlic or onion. So thus, if they were moist, the measure is large, because a person eats them. A person also eats the outer layers of garlic or onions. Or perhaps "leaves" doesn't mean the outer layers, but perhaps the leaves that grow on the... on the actual leaves. Yes. And dry, dry garlic or onion leaves, is no longer a human food, so mouthful of a kid.
Says the Rambam, what happens if part of it was moist and part dry? So thus, if they combine with each other according to their stringency. If part of it is, one doesn't go stringently and say that, let's say, mouthful of a kid is smaller, yes, seemingly it's smaller. One doesn't say that one goes stringently, but they combine according to their leniency, one looks at everything as the more lenient.
But why? If it's a doubt, why shouldn't one go stringently? We hold that a Torah doubt goes stringently.
For example, one took out grain straw and legume straw, and mixed in both of them a cow's mouthful, he is exempt, because legumes are not for a cow but for a camel. And a camel's mouthful, liable. And so all similar cases regarding Shabbat, one goes leniently.
Why exactly? Why shouldn't one say that it's a Torah doubt? It's not a doubt, it's a matter of which is stronger. Contradiction. Okay.
On the contrary. He says that usually it goes the opposite. That is, seemingly it's a logical thing. Let's say, by grain and legumes, a camel eats grain, eats legumes, but all the more so he eats grain, grain tastes better. So if you give, bring out... or the opposite, I don't remember legumes, I don't know which is better.
The point is, the lightest of the light is usually a thing that can work, the stringent can work for the light, but the light cannot work for the stringent. That's the logic. It's a practical logic seemingly. Or look not at all, which is always so. I would think that there's always such a type of logic. The lighter measure means the larger measure, right? The larger measure is useful, it's more useful, there's already more. If you say less, what should I do with grass with a bit more straw, like a kid. The kid won't eat it.
Okay. One who takes out wood, wood, the measure is enough to cook the size of a dried fig from a chicken egg. That is, the wood is used to make a fire, to cook. But we'll tell you, cook the smallest food, the food that takes the quickest, so one needs little wood for this. What is the quickest? An egg from a chicken, is not a large egg, and an egg but when it's beaten with oil and placed in a pot, one has already put oil, beaten with oil means whipped with oil, and placed in a pot, and then it takes very quickly. An egg dish with oil cooks very quickly, one needs only a bit of wood. So that is a small measure of wood.
One who takes out a reed, reed is from the straw family, enough to make a quill that reaches to its top. It must be enough to be able to make from it a pen. With a reed one can insert ink and use it like a pen. But a tiny pen that is enough that he should be able to grasp with his fingertips. And if it was thick or crushed, if it's thick, obviously it's not made to make into a pen, or it's crushed, it won't hold ink, its measure is like wood. And this is so because one also used it usually to heat, so there's a measure like wood.
One who takes out spices, the minimum spice, which food is a small food that a little bit of spice helps? Enough to season an egg, that one needs to spice, to put the spices on an egg. And obviously we see that indeed if one has a bit of one spice and from the other spice it's together.
And now one will enumerate different types of spices where the measure is even smaller than enough to season an egg, because if a person carries it it's a sign that he has a need for it, or one uses these types even in any amount. Because it's very powerful, a thing that has a very strong smell, even a drop of it works.
Pepper, I mean pepper, any amount. Tar, it was already tar, I mean, by the things that one may or may not use by the lights, is any amount. Good fragrance, he doesn't mean that one carries the smell, he means an oil that has a good smell, is any amount. Also bad smell is any amount. Types of spices, any amount.
Good purple, what does it say here by good? Good. Good, versus... Okay, any amount. Versus not. Purple is an expensive thing, so any amount. Even a good piece, he brings that one can use it as a sample to show. If it's not a good piece, one needs to have a measure of cloth for weaving.
Rose bud, a rose that hasn't yet opened, that is still a bud, interesting language, is one. Indeed when it's already opened it seems the measure becomes something else, but when it's still closed it's still strong, the smell from it is strong, and so even one.
Hard types of metals, hard metals, such as copper and iron, any amount.
Dust from the altar, an interesting law. Things that have importance from the side of law, indeed if it's just a bit of sand it's worth nothing, but if it's sand that crumbled from the altar, or from altar stones, or from what was cut from books, from a Torah scroll fell crumbs, crumbled parchment from an old Torah scroll, or with pieces from the mantle of the Torah scroll, also the measure any amount.
"The case of a turban one puts it away for burial". Usually, when one doesn't use it, even a bit of it, one puts away for burial. But one needs to speak to one needs, any amount? Okay. We already learned the law, it speaks of a Torah scroll, and a case has the holiness of Hashem's name, that it has holiness and one must bury it. Yes, one must bury it, but here he says that because one buries, even a bit of it has importance.
"Coal any amount". Also any amount. "And one who takes out a flame is exempt". Master of the Universe, he carries a flame, but he carries it on nothing. For example, I don't know, he lit his finger.
What does it mean he carries it with nothing? On his garment or what? It seems that he puts on a small match, a small toothpick, there's no measure of carrying out, somehow. But he takes coal, flame, flame doesn't count. But a bit of coal is basically a stick that has on it fire.
No, it means that anything that can hold fire the measure is any amount. A large piece is called coal, because the fact is a crumb. But flame, one cannot take a flame without anything. Something must be. But flame itself is has no substance.
Yes, about this I'm saying something. The flame caught on something, I don't know, he manages to hold it on his hand or on his coat, I don't know, on his clothing. He doesn't carry the thing of the flame, but the flame itself. Has no substance. In any case, flame doesn't count. Okay.
"One who takes out garden seeds", kernels that are made to plant, the measure is even less than a dried fig. Because when it's made to eat the measure is a dried fig, but this is made to plant. And what is indeed the measure?
"From squash seeds", squash is called squash, I don't know whatever it is, "two". "From gourd seeds", I mean it's things that are listed in this week's Torah portion, yes, it was last week's portion. "From gourd seeds two, from Egyptian bean seeds", a type of bundle, "two".
And fibers, fibers is a bit of wick from broom or from something, enough to put on the opening of a goldsmith's furnace, it catches fire easily. Goldsmiths want to put on their furnace, on the thing from which fire comes out, they put a layer of crumbs that should ignite quickly. The little bit that one puts on the opening of a goldsmith's furnace, from goldsmiths, is the measure.
One who takes out madder, madder is also some sort of wick of dye. The other part of the measure depends. He will say thus, if for eating, its measure is like a dried fig, like all eating measures. If for an animal, like the smallest animal measure, its measure is a kid's mouthful. Good. And if for dyeing, it seems that one uses it to paint, enough to dye a small garment, when one needs to paint a small garment.
Palm branches of boxwood and carobs, leaves from boxwood tree and boxwood tree, whatever that means, before they become sweet, when it's not yet sweet, it's not yet fit for human consumption, like a dried fig. On the contrary, but people eat it before it gets sweetness, and after when it gets sweetness it goes for animals, it seems. So as long as it's fit for human food, the measure is human food like a dried fig. But when it's already more animal food, it's like a kid's mouthful.
But leek and mustard and lupines and all other things eaten while unripe, these things one eats through pickling, a person eats it, he makes a pickle from it. But all these other things that one soaks at home, before they become sweet, the measure is like a dried fig. Because it's always eaten by people through pickling, therefore it's like a dried fig.
One who takes out pits, kernels, if for eating, is five, five kernels is the measure. If for kindling, is for heating, as we learned how much it is to make a small fire for a beaten egg, we had there. And if for counting, it seems that one would keep kernels to count, two. The smallest number that one needs to have to count is two. Okay, it's interesting. Usually one needs to have it because one wants to count larger numbers, but this is the minimum of counting.
And if for planting, I say, but one doesn't use it with two, but this is the minimum. And if for planting two. A person, planting is also two. Why two? It seems that from one doesn't grow.
Speaker 1: And for counting, it seems that one would keep kernels to count, so two. The smallest number that one needs to have to count is two. Okay, it's interesting, because one needs to have it because one wants to count larger numbers. Ah, good, it's the minimum of counting, yes.
And for planting, I understand that one doesn't use it with two, but it's the minimum. And for planting, two. A person who plants is also two. Why two? It seems that from one doesn't yet grow, because the minimum measure that one plants is two kernels. The earlier ones already also saw that the minimum is two.
Speaker 1: For sprinkling, to sprinkle how much one needs to have hyssop. One uses hyssop. One who takes out hyssop, a type of plant, a type of grass, for eating, when the animals put together. For eating the measure is like a dried fig, for an animal the measure is a kid's mouthful, for wood, as we already said, the wood measure to make on an egg. For sprinkling, to sprinkle, because one uses it for purification, one uses hyssop and crimson thread, yes, so the measure is as much as one needs to sprinkle with it.
Speaker 1: It's interesting, this is already the second time, that when something is used for a Torah purpose, one must look at what the Torah measure for it is. As he says regarding "matzni'in ligenizah" (items set aside for burial). I think it's also because these things are practiced this way, I mean not just a decree of Scripture, that this is the measure for that thing, yes.
Speaker 1: "Hamotzi klipei egozim uklipei rimonim," shells from nuts or from pomegranates, "o istis ufu'ah veshorshei hatzov'im," things that are used in paint, the measure is "kedei litzbo'a bahen beged katan." He tells us what is "beged katan." Earlier too he already said "beged katan." What is the measure? What does "beged katan" mean, the smallest? The smallest garment, he said, the smallest garment of a newborn baby. What is the "beged katan"? "Sevachah shemani'chin benot ashirim," such a small little hat that is placed on the heads of daughters, that is the smallest measure, the smallest garment.
Speaker 1: There are two points there. "Lachen, hamotzi mei aglah ben rabban," which is used as a chemical, "o neter alexandrit, o borit karshinah, o ashlag," these are types of chemicals, "vesha'ar kol minei menakkim," things that are used for cleaning, the measure is "kedei lechabes bo beged katan," to take such a small garment and wash it out.
Speaker 1: "Hotza'at semanim sheruyin," one who took out dyes that are already soaked to be able to paint with them, something that has already been made into paint, not like the previous ones which will be an ingredient for the paint, one needs to have much less, because it's put in after the paint is made. "Kedei litzbo'a bo dugma la'oreg," a small measure, one who is a weaver, one who makes garments and needs to show his customer his colors, is a small measure how much one needs to have for the sample.
Speaker 1: "Hamotzi deyo al hakulmus," ink that is already on the pen.
Speaker 2: No, if it's already on the pen he is liable for the pen.
Speaker 1: He means ink that is used with the pen.
Speaker 2: No, it's used both together. He is liable for the pen.
Speaker 1: "Shi'uro..." Why is he talking about the ink? He means "deyo al hakulmus," he means ink that will be used immediately on the pen. We'll look later, later he talks about it by itself. Okay, "shi'uro kedei lichtov mimenu shtei otiyot."
Speaker 1: But "hamotzi et hadeyo bifnei atzmo," if "bekeset," which is a vessel in which the ink is held, "tzarich sheyehei bo yoter al zeh," he must have more than two letters, because a little will remain on the vessel, one needs enough that it should come onto the pen "kedei lichtov shtei otiyot." But if it's already on the pen, then, let's say that a portion of it we know will be lost, because it remains on the bottle, it remains on the vessel into which it's poured.
Speaker 1: "Hayah bekeset uvichli kedei ot achat, vehayah bakulmus kedei ot achat, o badeyo levado kedei ot achat uvakulmus kedei ot achat, harei zeh safek."
Speaker 1: But all these things I want to understand, for the inkwell one will be liable for carrying out the inkwell. Maybe it's a bit of a different question. Or perhaps the inkwell is nullified to the ink. The same thing I'm thinking about the pen, it's a bit interesting. Either nullified, or he didn't ask about it at all. Not for now. One must look later at the rules what this might mean.
Speaker 1: Okay, "hotzi shtayim uchtavan chutz limkomo." Interesting.
Speaker 2: No, in practice, he already carried ink measuring two letters, "uchtavan chutz limkomo," before he landed he wrote it.
Speaker 1: You must mean that he didn't make any hanachah (setting down).
Speaker 2: What does that mean? We say that when he arrived there was no longer any ink there.
Speaker 1: But he is liable, "keshe'haytah lo hanachah sham." When he put it down on the paper, then it was put down.
Speaker 2: What does that mean? If the hanachah was... what does that mean? If the akirah (picking up) and the hanachah was in the same place, in such a case, afterwards he comes into a reshut hayachid...
Speaker 1: Right, we're talking about "hotzi," he went out from reshut hayachid to reshut harabim. "Uchtavan" at the same time, no difference, because he put it down on the paper, that is it.
Speaker 1: "Hotzi ot achat uchtavah," he took out ink measuring one letter "uchtavah," and he wrote it, "vechazar vehotzi sheniyah uchtavah," then he is exempt. Then he is indeed exempt, because there were two separate hotza'ot (acts of carrying out), and each hotza'ah was less than the measure. What does it mean? Not lacking in the first akirah. I'm not sure what the Hebrew translation is.
Speaker 1: Okay, yes, it's also a type of ink, a type of... again, "hamotzi kechol." Yes, kechol is something that is smeared on the eyes. Sometimes it's done for healing, sometimes it's done for adornment. How much is the measure? As much as one needs to have from the kechol, the cream that is called kechol, "kedei lichol ayin achat," to smear on one eye.
Speaker 1: "Uvemakom she'ein darkhan lehitkashet ela bichilat shtei einayim," by all these measures one goes with the smallest use that one would ever use the thing. It seems that generally, even to paint one eye is called a finished thing. But in places where it's not customary to go with only one eye, "hotzi lehitkashet," he took out kechol "lehitkashet ayin achat," is only half a measure. "Ad sheyotzi kedei lichol shtei einayim" he must have a larger measure.
Speaker 1: It's a bit interesting, because until now we haven't had this distinction between "bemakom." Yes, we had a good minimum. The minimum. It's said that one eye is also a minimum. It's said that one eye is only half the work. Okay. On this there is actually a dispute about the halachic ruling. The Rambam learned this way about... there is a... I saw here... the Ra'avad somewhat disagrees with the halacha. One must look in the Gemara.
Speaker 1: Because in the Gemara it says that there are those who conduct themselves to apply kechol to only one eye, and therefore... how is this... yes... it says in the Mishnah, "hakochelet ayin achat." The Gemara asks, what does this mean? One never does this. Rabbeinu said, yes, there are modest women who do this, because they cover their faces. And the Gemara says that the truly modest women would not leave two eyes uncovered. One eye is enough to see, you know... but the eye needs makeup, of course. Not so modest as to not even put makeup on the eyes. Someone teaches the girls that there's a special sin to put makeup on the eyes, which didn't even occur to the modest women of the Gemara, who would only apply kechol to one eye.
But anyway, the Gemara asks, doesn't it say in another place that one needs two eyes? The Gemara answers, "hacha be'ironiyot, hatam bevenot kefarim." Ironiyot, Rashi explains, are village women from the city, no? So, Rashi says this, ironiyot means village women, who don't need as much modesty, because there are no men around there, it's a more private place. Therefore they don't do that. So the Rambam understood that therefore it depends on which place. Why would the Rambam... the Ra'avad not agree? I don't know, I have a note, I don't understand why the Ra'avad disagrees. Um... I'm not sure, I don't understand why the Ra'avad disagrees. Anyway, we'll continue.
Speaker 1: Okay, "zefet vegofrit, kedei listom nekev." It means that pitch was used, when it's placed on a place and it's sharp, it seeps through and makes a hole.
Speaker 2: Wax, the measure of wax... I have a doubt about the word "zefet vegofrit," does it mean that it's sharp and makes a hole?
Speaker 1: No, no, it doesn't make a hole. Rather... it means "kedei listom nekev"? It means something that one places... one covers the hole, and in this one makes a hole.
Speaker 2: No, one does make, yes, yes, but in this one makes a hole, that's what he says. In this one makes... one places it on the... it means the wood, that when one will cut into the wood there will be... there won't be a good hole. One first puts in a piece of pitch, and in the pitch one makes a hole. It's enough to plug the larger hole and make a smaller hole, basically.
Speaker 1: Wax is "kedei" to cover the "nekev katan, kedei litein al pi nekev katan." It means that one made a hole in the barrel to take out wine, but one covers that hole with... with wax.
Speaker 1: "Devek," glue, "kedei litein berosh hashavshevet." And this is something that needs glue, I know. I mean it's something that drives away the birds that come, so one puts... okay, something like that. It's a thing that conveys the object, I don't know what he means.
Speaker 1: "Revav, kedei limsho'ach..." to apply fat is fatness, "kedei limsho'ach tachat rakik kesela." As much as one needs to smear when one bakes a wafer, one bakes a small bread whose measure is as large as a sela, one needs to have a little oil.
Speaker 1: "Hamotzi adamah," what is the measure? "Kedei la'asot chotam al igeret." The seal was made with earth, it seems. It means one pressed a seal into the earth, as with other seals with wax. In the earth one sealed.
Speaker 1: "Tit kedei la'asot pi kur shel tzoruf zahav," to make an opening of the furnace, of the oven that the goldsmith uses to light.
Speaker 1: "Zevel lach dak" the measure is "kedei lezabel bo kerishah," how much one needs to have to fertilize the earth where there grows a small piece of earth where one needs to grow one piece of kerishah, whatever, a type of vegetable.
"Chol gas," coarse sand, thick sand, "kedei le'arev bemelo kaf shel sidan sid," in the plaster it seems when one made plaster, one put in a bit of sand, how much one needs for one spoonful of plaster.
"Charsit," charsit is from the language of cheres, some burnt clay, he says, "kedei la'asot" also "pi kur shel tzoruf zahav."
"Se'ar," hair, "kedei ligbol tit la'asot pi kur," in clay one mixed in hair, it seems it's to make it harder or something, how much one needs for clay also to make the opening of a goldsmith's furnace. The opening of a goldsmith's furnace is a small measure that is used for several things.
"Sid," plaster itself is "kedei lasud etzba ketanah shel banot," to cover a small finger of a girl with plaster. Plaster it seems was used to give a color or something.
"Afar ve'efer," sand or ash, "kedei lechasot dam tzipor ketanah," one needs kisui hadam (covering the blood), one needs to use earth or ash, to cover the blood. A lot.
"Tzeror even," do you know how much is a tzipor ketanah? What is the smallest bird? Am I saying it right? I don't know.
"Tzeror even," "kedei lizrok bivhemah vetirgish," enough of a small stone that one should throw at an animal and the animal should feel it. As the Mishnah says in Eruvin, one throws it at things. Yes, a small measure.
"Cheres kedei lekabel bo revi'it." The measure of a small piece of pottery is the smallest small piece of pottery.
"Hamotzi chevel," a rope, "kedei la'asot ozen lekupah." For a bag, a sack, one needs to have an ear, a holder, a handle. This is the measure for a rope.
"Gemi" is also a small plant, but I think it's used like a rope, "kedei la'asot talui lenafah velichvarah." Also to make a thing to be able to hang a sieve or a strainer.
"Chitzin," also a type of grasses or small pieces from which one can make something similar to a rope, "kedei la'asot ozen lekupat hamitzrit." To make with this an ear, also a holder. Kupat hamitzrit is like our baskets, a woven basket, and the chitzin is also such a type of thing. It's an ear for this. It's like a lulav, as one makes from a lulav such woven things, from the chitzin one can make such a thing to hold the sack, the kupat hamitzrit.
"Siv," also some type of thing. Siv is the outside of the palm tree, one of the pieces that is around the tree of a date palm, "kedei litein al pi mashpech katan shel yayin." A funnel for wine one places such a piece so it should come out nicely or something like that.
"Mochin," cotton, "kedei la'asot kadur keveitzah." To make from it a small cotton ball whose measure is like an egg.
"Eitzim," a tree, "kedei la'asot tarvad." Tarvad is a small spoon, he says.
"Zechuchit," a piece of glass, "kedei ligror bo rosh hakarkad." The measure that one needs to have, one uses it to sharpen a needle or something. The point of a karkad is a tool that is used in sewing. The glass it seems is a sharp thing, one sharpens with it, that the head of the karkad should become sharp enough "az yuchal lishnot nimin ke'achat," that he should be able to cut two threads at once. Okay.
Further, "hamotzi shtei nimin," ah, so with hair such things, always two is something the measure. "Shtei horiyot," what does he say here a bit? "Min zenav hasus o zenav haparah," from the tail of a horse or from a cow, is two. When the father says it, "hamotzi shtayim chayav," he means to say this is the measure, whatever, Tosafot says the nusach, the language. "Hotzi achat min hakasheh shebachazir chayav," because a pig has somewhat harder hairs somewhere in its tail, and then one can already use one. One can use it, he says, the shoemaker uses it for such a needle, for such a needle, then he is liable.
"Nitzrei dekel ve'ein chutei ve'eitz," ah, you didn't know that nitzrei dekel, nitzrei dekel is the little strings from the wood of a palm tree, is two, further only two can one use for something. But "chorei dekel ve'ein klipei hachariyot," one must turn more at the kollelim in Florida to know what we're talking about, this is the outside, is one, is one. In short, the point is, the two is soft, is the one something useful, I don't know exactly.
"Mitzemer gefen," tzemer gefen means cotton, yes. "Mitzemer kelach," also something that is made from a... ah, he says that tzemer kelach is silk, silk. "Vetzemer gemalim ve'arnavim vechayah shebayam," and all other types of things from which one can make threads, is "kedei litvot chut orech arba'ah tefachim," one must be able to spin from this a thread of four tefachim. Yes, Friday he said "kemelo hasit," now he doesn't say anymore in tefachim, interesting. This is the same thing, right? Yes, yes, I think so. Sit kaful.
"Hamotzi min habeged o min hasak o min ha'or," not already a sewn piece of merchandise, beit se'udah, now he says, a piece from a garment, merchandise, or from sackcloth, or from leather. Sackcloth I think means a garment made from straw or something like that. Then, "keshem shi'uran letamei, kach shi'uran leta'ot." There are measures of tumah, what is the minimum of a garment that receives tumah? And it makes sense, and it's the minimum garment. The same thing "leta'ot."
"Habeged," a garment made from proper merchandise, is "sheloshah al sheloshah." Yes, three tefachim by three tefachim. "Hasak," yes, you know that it says "sheloshah" in feminine language, one knows that it's tefachim. When it says "shalosh" in masculine language, one knows that it means amah, yes? Do you know the secret?
Because with numbers it goes opposite to all of lashon hakodesh, if you want to learn grammar. Anyway, you know, yes, that in grammar one says "shalosh amot" and "sheloshah tefachim." Although amah is feminine language, one doesn't say "amot." Right. So "shalosh" for feminine, and "arba'ah," which usually with a hei is feminine, with numbers it's opposite, with a hei is masculine, without a hei is feminine. As if masculine and feminine, whatever. So anyway, for three it's "sheloshah," it comes out that it's tefachim.
All the time you'll see, one says "arba" means amot, and "arba'ah" means tefachim.
"Hasak" is "arba'ah al arba'ah," sackcloth is four by four. "Veha'or" is "chamishah al chamishah," leather is five by five.
A sack is four by four. It's very large, yes, we're talking here about large measurements. Here the measurements become large, five tefachim by five tefachim. Earlier we were talking about a needle point, yes. But a garment, according to reality, yes, a garment is not a tissue that one can use less of. It's a garment, what can one do? So leather must be larger, five by five.
Now, we spoke last time about leather, let's continue speaking.
One who carries out leather that has not been processed at all, it is still soft, not leather that is already a garment, leather that has had nothing done to it yet, it's still moist, then its measurement is enough to wrap the smallest weight among weights. One can only use it for something as a weight. What does a weight mean? One makes from this a sack to place on the other side of the scale, one must have an honest weight. Ah, la'atzor means to wrap, not to use. La'atzor means to cover. Ah, the pieces of metal that one uses on the scale, one must wrap them with something.
If it was processed, yes. If it was salted and had been treated with gall-nut or with alum, that means it's already yes somewhat processed, but not completely. These are three stages of leather processing, we've already seen in several places.
The measurement is enough to write an amulet on it. An amulet is the smallest thing that one can write on it, this one can already write. Ah, right, but it seems that on an amulet one can write on something that is not completely processed, because there isn't, an amulet is after all an amulet, it's magic, whatever, I don't know exactly. He says that amulet means to cover an amulet, I don't know what he told him. Ah, to cover an amulet, he brings from Peirush HaMishnayos, because one cannot yet write on this leather. Yes, like tefillin that covers an amulet, yes, that sort of thing. Interesting. Like we use leather to wrap machzorim and such things. It seems that the avnei tzedek that was used was also a holy vessel. I had an esrog box that had avnei tzedek yihyu lach, which must be an exact measurement for a mitzvah.
If it was animal hide and the law is that it is not processed with alum, that means it is yes tanned but not with alum, then its measurement is enough to write a get on it. Then one can already yes write, but then it's not enough for an amulet, one must be able to write a get on it. A get is twelve lines, I don't know, perhaps a smaller get? Not clear. Yes, seemingly with our gittin one assumes that the measurement is quite large. Later one will see that there is a measurement of writing a mezuzah, Parashas Shema, not even a mezuzah, the parshah of Shema, I don't know. Does one see here that a get is smaller? Not clear. Or it means, yes, there are those who say that... okay, one must be precise.
When its processing is completed, one has already finished processing the leather, then one goes back to what we learned earlier that the leather is five by five.
One who carries out processed parchment, it seems there is a level, a garment of leather is more processed than parchment, it's something else, not the same thing, I don't think so. Yes, it could even be that something that is less important will have a smaller measurement or a larger measurement, because one doesn't use it for cheaper purposes. Perhaps it makes sense? Yes. Do you mean? It should make sense that a garment should be a piece of merchandise is one piece of merchandise, one thread and suddenly a garment. Because one doesn't use a garment, what one uses is a thread. Merchandise isn't one thread. He means to say a thread is four tefachim that... okay. Yes. You should by this minute. A motzi.
I think it makes sense. It should make sense that a garment should be a piece of merchandise, one piece of merchandise, one thread, and suddenly a garment, because one doesn't use a garment what one uses is a thread. Merchandise is not one thread, do you mean to say a thread is four tefachim... okay.
Yes, it has to do with what one uses. One who carries out parchment, we're talking about parchment, not leather. Leather is not parchment, right? Parchment that one can already yes write properly, very densely. One needs enough to write on it Parashas Shema until u'shartam, that is seemingly one parshah, it's called in the Gemara parshah ketanah sheb'tefillin, yes? This one can use for tefillin, and the smallest parshah in tefillin is Parashas Shema. The question is, why does one not use this for tefillin but for a mezuzah, enough to write a mezuzah on it, a complete mezuzah. It's a bit longer, yes? Shema with V'haya im shamo'a.
Paper, paper, enough to write on it kesher mochsin, which are larger than our letters. Usually paper one uses to write on, but here there is some measurement, it must be a bit larger than two letters. By the way, all measurements of writing are something like two letters. Here it must be especially large letters, like a mochsan, I think he means the one who takes the stamp, the tax, he writes on it such a signature, such a thing, a signature that he has already paid the tax, such a receipt for the tax, that sort of thing. And they write a bit larger? That must be, I don't know why.
One who carries out kesher mochsin, he finds the kesher mochsin itself, he is liable. Not he finds, he takes out, what does he say, motzi. Even though he already showed it to the tax collector and was exempted with it, that means, ah, he doesn't need this anymore. He already showed the tax stamp, yes? One knows that one already paid the tax. A receipt, yes. Such a receipt. But it is still fit forever, even though he already went out with this piece of kesher mochsin, still, it's still worth something. Later tomorrow someone will come as proof, he will see that he paid. Or he means that he uses it for other proofs, he sees that he is an honest Jew, he pays taxes. Okay.
Anyway, one who carries out a paid document and erased paper, a paid-off document or erased paper, then it's not usable for anything. A paid document, even though it's proof, no, it's not proof of anything. A receipt in a store is proof that you pay tax, but there it makes a difference, but just such a paid document one cannot prove anything with. Or erased paper has nothing written on it, then it is enough to wrap the opening of a small flask of perfume, meaning a small bottle, he can use it for a small bottle cover.
And if there is on it enough to write two letters, which is what we learned earlier, what the measurement of paper is, he is liable, which is not worse than just a piece of paper.
Good. Now we're going to learn about animals, a new type of burden. One who carries out an animal, beast or bird, even though they are alive, is liable. A person takes out any living creature, even if it's still alive, an animal, he is liable. But a living person, once it's a person, that is the rule, which means chai nosei es atzmo, that if a person carries another person, he is exempt, why? Because it doesn't mean that you're carrying a person, a person is a person, one doesn't carry him. Even if one does carry him yes, it's not an accounting.
But if he was bound or sick, if the person is tied up or he is sick, he cannot walk by himself, then one who carries him out is liable, because then it doesn't mean that he carries himself, because he can no longer walk by himself.
Here is already another thing which is seemingly permitted, she walked her son, a woman may like walk with her child, even though he cannot yet walk properly, but she pushes him so one foot after another, as long as he takes one and places one, that means if she must lift him and both feet lift off the ground, basically she's carrying it. Like we had the beams together earlier, remember? Like one has a long piece of wood and one turns it over, the whole thing was never in the air. Here it's exactly the same thing. She doesn't hold the child in the air, because the whole time the child has one foot on the ground.
I think the heter is not about that. The whole thing was forbidden. Here it is seemingly permitted. I think that this is like a type of chai nosei es atzmo. Like I can walk with a large person holding his hand, because he walks by himself. The question is when does a small boy, a small baby, when does he begin to walk by himself? Certainly the boy, he cannot walk completely by himself, he needs his mother's help, he needs his mother's teaching to be there. But it's enough that he can move one foot and then another foot, so he walks by himself. That's how I understand the halacha.
But in any case it must also at least not be called hotza'ah, not a bad situation. Because we learned there that as long as the whole time a piece of it is on the ground, it's not completely lifted. Okay, it's not your chiddush, it's my chiddush, but do you agree with it?
What doesn't have to do with the law of hilchos Shabbos, and hamotzi? It's very similar. It's both a law in hotza'ah, or it's not hotza'ah because... no, it's not similar. Because he says "notel achas v'nosen achas". It's not similar, because what does it mean? One doesn't hold it in the air. But one cannot drag a person. One may not drag anything. Dragging means yes hotza'ah. But this doesn't mean dragging. Like we learned there, that a large thing where the whole time a part of it is on the ground, it touches, one rolls it, is exempt. But here it says that it's permitted. Okay, so there is a heter, because it's important for that person, first of all. The answer is because he walks by himself.
Now, one who carries out a living infant, ah, he takes out a living infant, with a purse hanging on his neck, and the infant has hanging on his neck a... a purse? Kis, a bag, a purse, a small bag with money. Then he is liable for the purse, because the purse is not secondary to the infant. For the infant he is exempt, because chai nosei es atzmo. But the purse does not become nullified to the infant. Why? I don't know why. Because certainly, if it were an adult one would see that it is yes exempt. By an infant, it seems an infant with a purse has no connection. An infant has nothing to do with a purse. Either you're making a trick, or the infant goes to play with it, but that doesn't mean that the purse goes, that the purse is nullified to the infant. Even a cup and other things of an adult. But one who carries out an adult, even though he is dressed in his clothes, and his rings on his hand, he goes even with rings on his hands, he goes with various things, then he is exempt even for the clothes, even for the garments, because everything is secondary to him.
He says, that's not correct. Perhaps a cushion for an adult he is also exempt? He says no. Or an adult, if you carry out things that are normal to wear, yes. A cushion with an infant doesn't count, but an adult it seems yes, that you see something. We will look soon at another place about this.
But if his clothes were folded on his shoulder, he goes just with clothes folded, laid together on his shoulders, he is not dressed in clothes, but clothes that he holds on himself, he is carrying them, then he is liable. That means, it's not a trick that one can take out a living person with things, things that are truly nullified to him, is exempt. By carrying out a dead person for burial there is the matter of how much clothing one can put on that it should still be called nullified, but it's a different sugya. If one may do, we're talking folded, that one cannot do.
Now we're going to learn further about living things, but here the aspect is what makes it worse, not larger. Do you already know why? Why is... ah, animal. Animal we learned that it's alive. So be it. One who carries out a living locust of any amount, a living locust is of any amount. Why? Because it's a measurement, a living thing has a measurement. Because it's an important thing, a creature, a whole locust, because it's a creature. And the Gemara brings what one uses it for, that a child should play with it. One can have some use with a... one doesn't look only as food, as something to eat. Dead, like a dried fig, then one needs a measurement like a dried fig, otherwise one cannot do anything with it.
A vineyard bird, a type of bird that hangs around in the vineyard, a small bird it seems, whether alive or dead, no difference if it lives or is dead, both are equal. Why? Because a non-kosher one cannot be eaten, and a dead one is less than a dried fig. But if one preserves it for medicine, if one uses it for medicine, it has some aspect of medicine the dead vineyard bird, even a little, for medicine a little is enough, so therefore it is liable. Liable for anything similar to this.
The dead body, carcass and sheretz, these three things, as is the measurement of their tumah so is the measurement of their hotza'ah. Just as the measurement of tumah, so is the measurement of hotza'ah. Like the previous things we already learned that tumah and hotza'ah go with the same measurements. A dead body and carcass with a kezayis, because a kezayis from a dead body or from a carcass is metamei, and the sheretz is not metamei with a kezayis but with an adashah, and therefore for a sheretz like an adashah.
It's interesting that one doesn't look at the measurement like we looked regarding lehatzni'a, if there is a concept to bury, what was there? Like by a dead body. Perhaps indeed that, the measurement to bury a dead body is only a piece that is larger than a kezayis. Simply, yes, that is metamei. There is such a halacha. Metamei. There is such a halacha. Yes, one is very strongly drawn to suspect blood that one found, it could be that it's not blood. Perhaps that is liable, if it's truly dam niddah.
I just wanted to say, an exact kezayis. Yes, what if there was an interesting case? There was there an exact kezayis of carcass or dead body, and he carried out from it half a kezayis, he took out only half an olive. Seemingly he should say he did nothing, he took less than a measurement. But he is liable, why? Because he benefited with his action that the measurement of tumah became exact. This is very interesting, he did accomplish something yes. Forget that before there was tumah, there was in the house, let's say, a measurement of a kezayis from a dead body is metamei. Now he took out half of the kezayis, he purified the house, it was an important hotza'ah. This is seemingly a melachah she'einah tzrichah l'gufah, which the Rambam holds is liable. Very, right, it makes sense.
But one who carries out half a kezayis from a kezayis and a half, is exempt. If there was more than a kezayis, and it doesn't matter, he is exempt. Liable for anything similar from other tumahs. He says, a good point, that seemingly this means a melachah she'einah tzrichah l'gufah. Very good, but according to the Rambam it is liable anyways. Very good, so he also says about the dogs.
Okay, now we're going to take the rule from all these things, you shouldn't think that all these things are a decree of Scripture that this is the measurement. We're talking about all these things one is only liable for the need of the measurement, then it is worth like simply, not need all these things.
Speaker 1: Very good, so he also says below.
Okay, now we're going to learn the rule from all these things. You shouldn't think that this is all a decree of Scripture that this is the measurement. More than a minute, all these things, hotza'ah with a measurement applies, then when he carries out simply, he doesn't have there some interest, he has some intention in the hotza'ah. He takes out this, each thing has a measurement like we have all these measurements.
Ah, when he carries out for seed, for medicine, or to show from it a sample, and similar to this, these are three ways that one can think that one takes even a little. For seed, because he's going to plant the amount, like we saw earlier, even for seed. Now, for those things, simply one doesn't need less than two, but someone wants specifically to plant one. Or for medicine, he has some recipe for medicine, and in medicine is something that often the recipe is small, so he takes only a little. Or to show from it a sample, he doesn't want to sell, he only wants to give to taste, to show a sample. And similar to this, any other reason that he has a reason to take less, he is liable with any amount. Then he is liable.
Now an interesting case comes up. There was a person, he now says that a person can make his personal Shabbat measure, the measure of hotza'ah (carrying out), smaller, because he takes it l'zera (for planting). Now, this person did as follows: matznei davar lizri'ah o lirfuah o lidugma, he put away something for the sake of one of these reasons, v'shachach lamah hitznio, and he forgot why, why he put it away in the cupboard. He took it out, because now it's just ordinary. Then, chayav hu daf b'chol shehu. He is still obligated according to his previous thought of why he put it away. Why? She'al da'at machshavah rishonah hotzi. Even though he doesn't remember now why there's even a small piece of whatever lying there at all, but when he hid it away, he did clearly establish what the importance of the thing is, and a person goes according to his previous thought.
But ish acher, a second person takes out from the same cupboard the same thing, ein chiluk bein da l'da, k'shuro, because the person didn't have that intention. Yes?
Speaker 1: What we see clearly here is, we don't say that the fact that he carried it out itself already says that it's important to him. We don't say that. It must be objectively important, or that he had an intention lizri'ah, it must make sense. We don't say that the fact alone that he carried it out, obviously he wanted it. He didn't want it to be there, he wanted it to be there. There's a difference, but he doesn't need so much, he doesn't have a shiur (measure).
Speaker 1: But how can one, let's say a person hid away something that he needs, how can one, when is it indeed that he retracted, it's no longer an important measure for me? Like a gezeh she'hotzi korah l'toch ha'otzar, it was thrown into the pile with all the other things. Perhaps mekomo nikar, that one can actually find it, one can, it's not really so mixed up that one can find it, but nevertheless, he was mevatel his machshavah harishonah. He no longer needs it lirfuah or lidugma, l'fichach im chozer v'notelah, eino chayav ad she'yotzi'enu k'shiur.
Speaker 1: Now we're going to learn things that, I mean it's not a matter of a shiur, but a thing in general. When we say that it's batel b'da'ato (nullified in his mind), do we say batel b'da'ato because it's not a normal thing, or for this person is it important? Let's see.
Speaker 2: What's different from the previous law? I don't get it. A davar? The previous one says a shiur.
Speaker 1: I mean that what he's saying is, that when someone is indeed matznei (hiding away), it must make sense, lizri'ah, lirfuah. If a person has some craziness, it still doesn't make it important. It does make it. When he says one ra'uy l'hatzni'a (worthy to hide away), it does make it. That's what he's asking apparently here. Perhaps there isn't a matter of the shiur here, it's a matter of such a type of thing. It's not a matter of a shiur.
Here he says the opposite. We don't say that it must be objectively an important thing. If the person did indeed reveal his mind that this is important to him, then it is indeed a shiur.
Davar she'ein derech bnei adam l'hatzni'o, a thing that no one hides away, v'eino ra'uy l'hatzni'o, that means, it's not proper people basically. K'gon dam hanidah, okay, perhaps he wants it because he's going to ask a question. He's not talking about that. He's talking about afterwards. Echad v'hotzi'ah chayav. One person has... that one, the person, Rabbi Shmuel so-and-so ben so-and-so put away the dam hanidah, perhaps indeed because he has a question, for him it's a matter of kiyuma (preservation), he is chayav. U'sh'ar adam patur, v'lamah? She'ein chiyuvan ela l'davar hara'uy l'hatzni'a u'matzni'in kamohu. That means, a normal person, he doesn't want to say because the person put away the piece of dam nidah it became important. No, the person, for him it indeed becomes important, but it doesn't become important for the other people. Why? Because she'ein ra'uy l'hatzni'a v'ein matzni'in kamohu. The same thing.
We see here like this, that by itself, the l'chatchilah (initial state) is that if a person doesn't take a position, he is batel (nullified) to all other people, that's assumed, except if he takes a position. Then, if he doesn't take a position, he lowers himself. If he doesn't take a position, he is a part of the klal (general category).
Speaker 1: Hamotzi chatzi shiur patur. Yes, this is simple. It's a well-known dispute in halachah chatzi shiur. Chatzi shiur is certainly patur, it's forbidden but here he's talking about a fine, so he's patur. V'chen kol ha'oseh melachah, when a melachah is chatzi shiur, this is also from the previous things that were said how much is the shiur for example l'choresh or whatever it is, if he does half of that he is patur.
He says further, hotzi chatzi shiur v'hinicho v'chazar v'hotzi chatzyo acher, he is indeed chayav. That means, he didn't do both halves at once. A bit different than what we saw by the written.
Speaker 2: No, we understand, there, it's immediately, when he goes out it's gone, the other one it's gone.
Speaker 1: V'im kadam v'higbi'ah chatzyo harishon kodem menuchat chatzyo hasheni, that means he carried half and it's no longer lying there, yes. This is the law that we learned by the ketubah. The principle from that law. Then it's no, it's k'mo she'nisraf and patur. But hagba'ah it's not burned, it still has a hagba'ah. When it has a hagba'ah it gets placed in another place, the second one took it away. There's already nothing what. Something must indeed be able to join together.
Speaker 1: Okay. Hotzi chatzi shiur v'hinicho, v'chazar v'hotzi chatzi shiur acher v'hevi'o l'reshut toch shloshah, he carried out half a shiur and he put it down, afterwards he carried out the other chatzi shiur, and he didn't place it next to it, but he was in the lavud of it, he was in the three tefachim, he is indeed chayav, she'ma'avir k'mo she'hini'ach agav mashi. Because when he carried over the second time, he thereby made a complete shiur, and when it touched, almost touched, but the lavud-like touched the previous one, it was as if all at once together it's a shiur.
Aval im zarko, he only threw it, even if it flew over higher than the previous chatzi shiur, eino chayav ad she'yani'chenu agav mashi. Even if it flew over apparently, that's what it means, it must touch.
It's interesting the halachah of the chatzi shiur, that they need, because we don't say that they need to be actually together, but some togetherness must be. One must understand the lamdan's definition of what it means they need to be together. It makes sense, we'll consider about this.
Speaker 1: Um, tanya, hotzi chatzi shiur v'chazar v'hotzi chatzi shiur b'he'elem achat, this is the halachah that we're learning now, but this is another tanya. L'reshut achat chayav, if he took it to the same domain he is chayav. This gets combined. Ah, not in the same piece just chatzi shiur, but l'shtei reshuyot, what does l'shtei reshuyot mean? The first piece he carried from reshut hayachid to reshut harabim, the second piece he carried from, the opposite. It doesn't make sense. L'reshut achat chayav, l'shtei reshuyot, he took to two different domains. Okay, so it doesn't combine.
So like this, im yesh beineihem reshut chiyuv alav, that means, if between the two domains where one lies and one, for example, the reshut hayachid divides in between, then patur. But im hifsik karmelit, which is only d'rabbanan that this is another domain, one will be able to connect it, and then it's like reshut achat v'chayav chatat.
Speaker 1: This is an interesting case. As you started in the shiur, that in hotza'ah we look at, why do we look at whether he completely went away from the place? If in between there was a reshut hayachid, he completely went away, because he went through another domain. But if he didn't go through a complete other domain, only a d'rabbanan other domain, it still means as if he carried both halves in the same place. Yes?
Speaker 2: Yes, I don't get exactly. But the same... That means, because the two domains where the two halves are carried, are basically the same. One doesn't go far. One has hours, but it's the same domain. Yes, one must understand better, because earlier it looked like one must place both in the same place. That's what I don't get. I again misunderstood the fact in the halachah. It must be that they are also in the same domain. I don't get it. Do you understand what I'm saying? It's apparently another condition in the same law. Why do the two conditions agree?
Speaker 1: Perhaps the word here is "b'he'elem achat"? Earlier it didn't say "b'he'elem achat". It must be that it was b'he'elem achat, and not just such an interruption. But the previous hotza'ah didn't have the word... But I mean it's still from the same halachah, because not... All these halachot we're talking b'shogeg. All these "chayav" doesn't mean chayav b'shogeg, because b'meizid also, but the halachah doesn't talk about shogeg, about meizid almost never.
Speaker 1: Okay. Now an interesting further question that concerns the Jewish rabbis. Hamotzi pachot mik'shiur, v'kodem she'hinicho natfach v'chazar k'shiur, patur, which is not an akirah with a hanachah. Or, v'chen hamotzi k'shiur, v'kodem she'hinicho hitztamek v'chazar l'pachot mik'shiur, patur. That means, the shiur changed in the middle of the hotza'ah, he's patur because there wasn't an akirah with a hanachah with the same shiur, or with a shiur.
Speaker 1: Now, what else about what can change the shiur in the middle of the action? Hamotzi k'grogereth la'achilah, v'nitztamkah kodem hanachah, okay, it became too small, one can no longer eat it, it shrank. The person didn't get lost. The importance for eating, for planting, for medicine is no longer there the shiur. He thought, okay, I'll use it for a smaller thing. Harei zeh chayav k'machshavto shenatan lo hanachah. That means, whether he had a shiur of akirah, he had one shiur, hanachah he has a new shiur, but between both there was indeed an akirah and hanachah. He is chayav k'lachma.
Hamotzi k'grogereth la'achilah, v'nitztamkah kodem hanachah. Okay, it became too small, one can no longer eat it, it shrinks. But the person didn't get lost, nitchashvah lo lizri'ah, lirfuah, she'einah tzrichah shiur. He thought, okay, I'll use it for a smaller thing. Harei zeh chayav, k'machshavto bish'at hanachah. That means, whether it was a shiur at the time of akirah, and at the time of hanachah he has a new shiur. But between both together there was a kiyum of akirah and hanachah. Right? He is chayav kula l'chumra for the smaller shiur, at least there was a shiur at the time of hanachah.
But the opposite doesn't work. Hotzi pachot mik'grogereth lizri'ah, v'kodem hanachah chazar v'chashvah la'achilah, perhaps because it became bigger or just so. Ah, it didn't become, it's small, and he changed his mind, he is patur. Why? Because at the hanachah there wasn't a shiur. There was indeed a shiur, but not the same shiur that he thought. Interesting.
V'im tafchah kodem hanachah v'na'aseit k'grogereth kodem she'hini'chah la'achilah, chayav. Why? Because here the Rambam explains a bit better, she'afilu nitchashvah v'nitchayev b'machshevet hotza'ah. He indeed thought to take a pachot mik'grogereth, but lizri'ah, which is chayav. Later, even when he wouldn't have thought, because l'chatchilah he took it for the matter of planting. Now he changed his thought, and there's a shiur. It has both.
In short, the principle here is like this: if either in the akirah, or the thought at the time of the akirah, and either in the hanachah, the thought at the time of hanachah, there is a shiur, even if it's two different shiurim that he changed in the middle, he remains chayav. This is the chiddush.
What is this? A new case, very important to know. Hotzi k'grogereth la'achilah, he took out a complete grogereth for eating. Now, it didn't change, but so, v'nitztamkah, it became too small, patur. V'chazar v'tafchah kodem hanachah. In the meantime, on the way, it had three states. Big, goes to small, back to big. A great doubt of nidcheh, ilu nidcheh. One can interpret nidcheh, it became void, but one can say no, as we said earlier. In practice, at the time of the akirah, at the time of the hanachah, there was a shiur. Therefore there's a doubt, this can bring a doubt of chatat.
Zorek k'zayit ochlin, another type of thing, yes? Zorek k'zayit ochlin l'bayit tamei, v'hishlim k'zayit zeh l'ochlin she'hayu sham, v'na'aseh sham hakol k'beitzah. That means, it makes even a minimum, the bayit tamei, so it's a k'zayit to k'beitzah. Right? Why? What's the difference? I thought that a k'zayit is metamei. For eating it makes a difference, yes. Food is metamei only a peshita k'beitzah. Aha.
So now he made a thing, as we learned earlier, that one changes the status regarding tumah, it can mean a shiur. But here it's indeed a doubt, why? He is in doubt im chayav al k'zayit, mipnei she'hishlim l'shiur tumah ilu nitchayev. What's the doubt? The question here is like this, a k'zayit for hotza'ah is less than a k'grogereth, he is patur. But one can say yes, that one explains that the k'zayit was indeed important enough for tumah, similar to what we had earlier, that he took out a k'zayit, and here is a doubt.
Here is a doubt, because here also the k'zayit is something more important than a regular k'zayit for tumah. So the question is, whether migu d'havah chashuv for tumah, does it also mean chashuv for hotza'ah. We learned clearly that it does indeed help. Right? Because even if he makes out a k'zayit when he takes it away, he is chayav even with half a k'zayit, we learned earlier. So it must be that here the doubt has to do with this, similar to how we learned that the domain becomes, in short, at the time of the akirah it became important.
It's very interesting, because it's obvious that the throwing must succeed, he must also manage to aim exactly at the piece of food so it will become a... He lost it, he threw it in, and later someone added to it, so already... He at the time of his hanachah wasn't yet the... Why does it say "zorek" at all? Why not "mani'ach"?
There's a difference. When he carried it in it can still be the same thing. It can be when he carried it in, once it came into the house, before he went to the other food, that the hanachah is when he puts it down.
Okay, now another law of things that are batel. We finished from the silences, now one learns things that are mitbatlin, bitul... I don't know how one calls it, matters of bitul, yes?
If a person took out pachot mik'shiur, but he took it out in a vessel, and the vessel actually has indeed a shiur, the law is that even if he took out in a vessel, he is patur. Why? She'hakli tafel lo. This is the question regarding the pockets, yes? Regarding clothes in a bottle, or the wine in a bottle. We learn here that the vessel is batel. That if you take pachot mik'shiur, and you take it in a vessel, even if you also mean to take out the vessel, you don't only mean to take out that, he is patur, as the Gemara says "she'hakli tafel lo". V'ein lo kavanah l'hotzi et hakli, l'hotzi et mah shebetocho, you're not taking out now the vessel, you're taking out the thing that's inside, and inside there's no shiur.
L'fichach, hamotzi adam chai, afilu katan, we learned earlier that a living person one is patur, even if you take him out on a bed, he is still patur. Patur afilu hamet, she'hamet tafel, because a person who carries a bed takes a person, he has no deficiency to be...
If you will, this is indeed obvious, even the bed which is even a bigger and heavier thing, but it's all only tafel to the person. This is even if it's not on the person, it's the person on it. There's no difference, if a person takes out a bed, he means to take out the person.
This is simply a new halacha, another halacha which I don't know what's interesting about it. Ah, hamotzi kupat harochlim (one who carries out a peddler's box). We learned that spices and such things can have a very small shiur (measure). He takes out an entire kupat harochlim, a box of spices, it's full with all kinds of... the peddlers who go around have one box, and in it they have a bunch of different examples of all kinds of things that they have. So even though there is min b'meorav (mixed species), you can't calculate that he was motzi (carried out) here a hundred other types of tavlinim (spices) and go check each one's shiur, rather even if he carried out the box, even if it was carried on the hands.
The question is whether he is liable more than once. He is only liable ela achat (only once), he is only liable one achat, because shem hotza'ah achat hi (it is one name of carrying), because he carried one thing. We don't say that we look at each thing that was carried.
Interesting. But otherwise... this is an important halacha. If a person carries out more than one thing, shem hotza'ah achat hi. It doesn't get divided according to the things. Although here, this is an interesting example, because we can have with one small hotza'ah many shiurim, nevertheless it is one hotza'ah, therefore one is only liable once for a korban chatat (sin offering).
The question is whether it's because they are both in a container, or because of shem hotza'ah achat hi. What happens when a person holds in his hands several types of tavlinim? The container is a metzaref (combines), or even without that as well? Even to say that even if he took out the four species from the container and he carried it on his hands, that's not the container. That a container makes one thing we already learned. A kli (vessel) is metzaref, that's for a different matter. But here we see even not. Shem hotza'ah, hotza'ah is one thing, even if he takes out a bunch of things that have different shiurim and so forth.
What kind is there? Yes. Ah, no, good. Shem hotza'ah achat hi. There are situations where yes, gufim mechulakim (separate bodies). For example, as he brings, haba al chamesh nashim (one who has relations with five women), he is liable five times, because although it is one he'elem achat (one lapse of awareness), but they are gufim mechulakim. By hotza'ah there is no gufim mechulakim, because it is only one thing that is called hotza'ah. This is the lamdus (analytical approach) that is called melachat hotza'ah (the labor of carrying out).
Okay. Until here chapter 18. Now we know the shiurim of hotza'ah. The nafka minah (practical difference) is for oness chet (compelled sin), which almost none of these halachot should have any nafka minah l'ma'aseh (practical application). But nevertheless one may not even less than the shiur, just as in kol haTorah kulah (all of the entire Torah). Okay.
✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
---
After having already learned many laws regarding hotza'ah – the reshuyos (reshus hayachid, reshus harabim, karmelis, makom patur), how one can fix things through eruv, lechi, tzuras hapesach, etc. – we now come to the shiurim of hotza'ah: how much must one carry out in order to be liable.
By all other melachos, the shiur is limited to the specific melacha (for example, cutting hair – how much hair). But hotza'ah is a general melacha – one can carry anything – therefore one must calculate shiurim for all things in the world.
This chapter doesn't have as much lamdus as other chapters. But the principle of "even Atros and Divon" – even the names of cities in Chumash which seemingly have no purpose, must be learned me'eiver sedra. If it's important enough for the Tannaim, for the Gemara, for the Rambam – it's important enough for us.
Chiddush: Hotza'ah is physically the smallest melacha (just carrying), but halachically the greatest melacha (most halachos). The reason: Shabbos gives kedusha to the entire world. Every area receives a status – reshus hayachid, reshus harabim, karmelis, makom patur. And every object in the world receives a shiur hotza'ah. This is "cholel kol ha'olam kulo."
Another chiddush: Most of the 39 melachos are melachos of the field – they happen in the field, not in the city ("ani melachti ba'ir"). Hotza'ah is the one great melacha that is relevant in the urban world, and through it Shabbos becomes relevant for all civilization.
Chiddush: The shiur hotza'ah for each thing is not determined according to hotza'ah itself, but according to the purpose of that thing – why does one carry it at all? A kernel is carried because one will plant it – the shiur is the minimum for planting. Kochol – the shiur is to apply kochol to one eye. By hotza'ah we look into each thing to see what its melacha is, not the melacha of hotza'ah.
Chiddush: The shiurim are not just empirical facts that were discovered through research. There is a shikul hadaas of Chachamim – a "halacha l'Moshe miSinai" in the sense that it's a secret/mesorah that doesn't appear in Chumash. For example, why is kochol for one eye the shiur and not two eyes? This is a hashara of Chachamim that says: this already means "something done." One couldn't have figured out the shiurim without the Chachamim.
Chiddush/Discussion: All shiurim speak of "hamotzi stam" – someone who carries out without a special intention for a smaller use. If someone does have a special intention for something smaller than the shiur, he will be liable for less (this appears in halacha 20).
Hilchos Shabbos speaks primarily of shogeg (not meizid), and a shogeg doesn't know why he's motzi – he forgot that it's Shabbos or that it's a melacha. Therefore the shiurim are l'chumra – even a small amount makes one liable for chatas.
[Digression: Question about misaseik] – If something remained in his pocket without his knowledge – is this hotza'ah at all? This is a question of misaseik or k'le'achar yad, relevant to the practical question of places without eruv where people forget things in their pockets. (Remains open to consider in Hilchos Shegagos.)
---
"Hamotzi davar mereshus hayachid lireshus harabim... eino chayav ad sheyotzi mimenu shiur hamo'il klum."
One is only liable for hotza'ah on Shabbos when one carries out something that has a certain significance – a minimal practical benefit. If it's just a crumb that can't be used in any way, one is exempt.
- Question: The Rambam says "mereshus hayachid lireshus harabim" – is the same shiur also for hachnasa (from reshus harabim to reshus hayachid)? Apparently yes, but the av melacha is hotza'ah (carrying out), and hachnasa is a toldah – could there be a difference in shiur? (Remains as a Rosh Yeshiva question.)
- [Digression: The word "klum" vs. "mashehu"] – "Mashehu" speaks of a shiur (a quantity), while "klum" speaks of benefit/action – whether it helps something. "Eino klum" means "it's nothing," but "klum" itself means "the slightest something."
---
"Hamotzi ochlei adam kigrogeres... v'hu sheyihyeh kigrogeres min ha'ochel atzmo chutz min haklippin v'hagarinin v'ha'uktzin v'hasubin v'hamorsan."
The shiur for ma'achalei adam is a kigrogeres (size of a dried fig). When one carries out multiple types of food, they combine to a kigrogeres. One counts only the food itself – without peels, pits, stems, bran (subin umorsan). The shells have their own shiur (shiur teven).
---
"Yayin kedei rova revi'is."
The shiur for wine is a quarter revi'is (quarter of a revi'is).
The reason is because an important drink of wine is a revi'is, but wine was mixed with water – one part wine to three parts water. Therefore a quarter revi'is of wine is enough to make a full cup (revi'is) of mixed wine.
"V'im hu karush – k'zayis" – If the wine is congealed (solid), the shiur is a k'zayis.
[Digression: Yayin karush and cheres] – A Mishna in Masechta Avodah Zarah tells that a Roman emperor thought of kneading clay (cheres) with wine, and the soldiers took it to the front – when they needed wine, they put the cheres in water and extracted the wine. This is an example of the need to carry wine in a hard/solid form.
---
"Chalav behema tehora – kedei gemi'ah. Chalav teme'ah – kedei lichol bah es ha'einayim."
Milk from a pure animal – a sip (kedei gemi'ah), because one drinks it. Milk from an impure animal – enough to apply to eyes (kedei lichol), because one doesn't drink it, but uses it for eye treatment.
---
"Chalav isha o loven beitza – kedei litein b'mashifa."
Milk from a woman or egg white – enough to mix into a powder medicine (mashifa = a substance that one mixes with a thick liquid to make a paste/cream).
---
"Shemen – kedei lisuch bo ketanah shel regel katan ben yomo."
Oil – enough to anoint the smallest limb (small toe) of the smallest person (a newborn child). This is the absolute minimal use of oil.
---
"Tal – kedei lalush bo es hakiluris."
Dew (tal) – enough to knead/soften the kilurin (eye powder/makeup). One needs a drop of water to make the dry powder soft enough to apply to the eyes.
This is the example brought in the introduction – even a drop of water that for drinking is worthless, has minimal significance because one can soften eye cosmetics with it.
---
"Devash – kedei litein al rosh hakutis."
Honey – enough to put on a wound (kutis = maka). Honey was used as medicinal treatment for wounds.
---
"U'mayim – kedei lirchotz pnei meduchah."
Water – enough to wash the face of a meduchah (a small mortar/pestle). This is the minimal use of water – not for drinking, but for washing the inside of a mortar.
---
"Dam v'she'ar kol hamashkin v'kol hashofchin – kedei revi'is."
Blood, all other liquids, and all shofchin (liquids that are poured out) – the shiur is a revi'is.
The rule is that everything that is liquid and doesn't have a specific smaller shiur (like wine, milk, dew, etc.), gets the default shiur of revi'is.
---
"Teven tevua – kimlo pi para. Teven kitniyos – kimlo pi gamal."
Straw from grain (wheat/barley) – to fill the mouth of a cow. Straw from legumes – to fill the mouth of a camel. Each type of straw is measured according to the animal that regularly eats it.
If one gives teven kitniyos to a cow (which usually prefers teven tevua), he is also liable – because "af al gav d[hapara] achilas [teven kitniyos]" – the cow will also eat it, although it's not its preference.
---
"Amir – kimlo pi tola."
Amir (a thin type of straw/hay) – enough to fill the mouth of a tola (a worm/caterpillar).
---
Atzavim – kimlo pi gedi. Alei shum v'alei betzalim – im lachin, shiur gadol (ma'achal adam); im yeveshim – kimlo pi gedi.
Various types of fodder have different shiurim according to which animal eats them. Leaves of garlic/onions when they are fresh are ra'ui l'ma'achal adam (larger shiur = kigrogeres), but dry they are only ma'achal behema.
It is discussed what "alei" means – whether the outer layers of garlic/onions, or the leaves that grow on top. It seems likely that it means the leaves.
---
"Im mitztarfin zeh im zeh – l'kula shebahem, nisht l'chumra."
- Strong question: Why do we go l'kula? By safek d'oraisa we go l'chumra!
- Answer: It's not a safek in the classic sense. It's a question of "which shiur is stronger" – a practical sevara, not a safek.
- Example: Tevua mixed with kitniyos: kimlo pi para is exempt (because kitniyos is not for a cow but for a camel), but kimlo pi gamal is liable.
- Foundation: The lighter (smaller) shiur can always work for the stricter shiur – because if you have more, it's already useful. But the lighter shiur itself is not enough for the stricter need. Therefore we go l'kula.
---
"Hamotzi etzim – kedei levashel kigrogeres mibeitzas tarnegoles, terufa b'shemen u'nesuna b'ilpas."
The shiur for wood is how much is needed to cook the fastest food – a small egg dish (egg beaten with oil on a pan), which cooks very quickly, therefore one needs only a little wood.
---
"Hamotzi kaneh – kedei la'asos kulmus sheyihyeh magia l'rosho. V'im haya aveh o merusas – shiuro ka'etzim."
A reed that's suitable for a writing pen has a smaller shiur (enough for a quill that one can grasp with the fingertips). But if it's too thick or broken (not suitable for writing), the shiur becomes like regular wood (for heating).
---
"Hamotzi tavlin – kedei letavel beitza. Different spices combine together."
The shiur is how much is needed to spice the smallest food – an egg.
---
Pilpeles (pepper), itran, reach tov, reach ra, minei besamim, argaman tov – all kol shehu.
- By argaman a distinction is made: a good piece of argaman is kol shehu, because one can use it as a sample to show. But a not-good piece needs to have a shiur beged for weaving.
- By basilas havered (a rose that hasn't yet opened) – shiur one, because when it's still closed the fragrance is stronger.
---
"Minei matachos hakashos (copper, iron) – kol shehen."
---
"Afar hamizbe'ach, avnei mizbe'ach, chatichot of sefarim, malbushei sefer Torah – kol shehu."
Regular sand is worthless, but sand from the mizbe'ach or parchment fragments from a sefer Torah have significance from a halachic perspective, therefore the shiur is kol shehu. This is connected to the rule "nartik shel mitznefes nosno ligeniza" – because one is obligated to bury it, even a mashehu has significance.
---
"Gacheles – kol shehu. Hamotzi shalheves – patur."
A gacheles (a piece of material that's burning) is kol shehu. But a shalheves itself (just the flame) is exempt because ein bo mamash – it has no substance. How can one carry a shalheves without the material? For example it ignites on his hand or clothing, but he's not carrying the material, only the flame.
---
"Hamotzi zir'onei gina – shiur smaller than grogeres. Mizera kishu'im – shnayim, mizera delu'in – shnayim, mizera pol hamitzri – shnayim."
- When seeds are made for eating the shiur is kigrogeres (like all foods). But when they are made for planting the shiur is smaller – only two.
- Why shtayim? Because from one nothing grows (one needs at least two for a practical purpose of planting).
---
"Sibim (kindling from rosem) – kedei litein al pi kur shel tzorfei zahav."
Goldsmiths put small pieces that ignite quickly on their smelting furnace. The shiur is that small bit that one puts on it.
---
"Hamotzi morsan – im la'achila kigrogeres, im livhema kimlo pi gedi, v'im litzbo'a kedei litzbo'a beged katan."
Morsan has three functions (eating, animal fodder, dyeing), and the shiur changes according to the purpose.
---
"Ad shelo yimsaku – kigrogeres (ma'achal adam). Misheyimsaku – kimlo pi gedi (ma'achal behema). Aval haluf v'hacharadal v'haturmusin ushe'ar hane'echalim l'vusran – ad shelo yimsaku kigrogeres."
- By leaves of carob/zradim trees: before they become sweet people eat them (shiur kigrogeres), after they become sweet only animals eat them (shiur kimlo pi gedi) – a reverse logic from what one would think.
- But luf, chardal, turmusin – things that are eaten through pickling – always remain kigrogeres, because people always eat them through pickling.
---
"Im la'achila – chamesh. Im l'hasaka – kedei levashel beitza terufa. V'im l'cheshbon – shtayim. V'im lizri'a – shtayim."
- L'cheshbon: Seeds were used as counters. The minimum for counting is two – because that's the first number that has meaning for "counting."
- Lizri'a: Also shtayim, because from one nothing grows (a practical sevara).
---
Ezov: l'ochlin – kigrogeres; livhema – kimlo pi gedi; l'etzim – kedei levashel beitza; l'haza'ah – as much as is needed for sprinkling.
This is already the second time that when something is used for a Torah purpose, we look at what the Torah shiur is (like by matzni'in ligeniza). This reflects how it was practically used.
---
"Klipei egozim v'klipei rimonim, istis u'fu'ah v'sharshei hatzov'im – kedei litzbo'a beged katan."
What is a beged katan? A sevachah – a small headpiece that wealthy girls put on their heads. This is the smallest garment.
---
"Mei agla, neser alexandris, boris karshina, ashlag – kedei lechabes beged katan."
---
"Samanim seru'in – kedei litzbo'a dugma l'oreg."
When one carries out samanim that are already soaked and ready for dyeing, the shiur is much smaller: enough for a small sample that a weaver shows his customer. Because this is already prepared dye, one needs less.
---
"Hamotzi deyo al hakulmus – kedei lichtov shtei osiyos. Hamotzi deyo bifnei atzmo b'keses – yeser al zeh."
Ink on the quill – shiur shtei osiyos. Ink in an inkwell – more than shtei osiyos, because a bit of ink remains on the vessel.
- Safek case: Haya b'keses kedei os achas v'haya b'kulmus kedei os achas – this is a safek whether we combine them together.
- Question: Why do we speak about the inkwell regarding ink – shouldn't one be liable for the inkwell itself as a vessel? Perhaps the inkwell is batel to the ink, or perhaps it's a separate question.
---
"Hotzi shtei osiyos v'chosvan chutz limkomo – chayav."
He carried out ink shiur shtei osiyos, and chosvan chutz limkomo – he wrote before he landed. Chayav – because when he put down the quill on paper, that's a hanacha. The hanacha on the paper counts as hanacha in reshus harabim.
---
"Hotzi os achas v'chosva, v'chazar v'hotzi shniya v'chosva – patur."
Patur – because there were two separate hotza'os, and each hotza'ah was less than the shiur.
---
"Kochol – kedei lichol ayin achas. B'makom she'ein darchan l'hiskashet ela bichchilas shtei einayim – kedei lichol shtei einayim."
- The Rambam learns that the shiur changes in the place (city or village). The Gemara says "hacha b'iranyos, hasam b'vnos kfarim" – Rashi explains that iranyos (city women) need more modesty because men are around, and they apply kochol to only one eye; bnos kfarim apply kochol to both eyes.
- The Ra'avad disagrees, but the Rambam's explanation fits with the Gemara.
- [Digression:] The Gemara tells that tzenu'os would cover their faces and leave only one eye uncovered, and on that eye they would put kochol. We see from here that even the most modest women put makeup on their eyes – no one held that makeup on eyes is an aveira.
---
"Zefes v'gafris – kedei lissom nekev."
One puts pitch on a hole in wood, and in that pitch one makes a smaller hole – one plugs the large hole and makes a smaller one.
---
"Sha'ava – kedei litein al pi nekev katan."
To cover a small hole in a barrel that was made to extract wine.
---
"Devek – kedei litein b'rosh hashavshaves."
Something used to chase away birds.
---
"Revav – kedei limshoch tachas rakik k'sela."
Enough oil to smear a small bread (size of a sela) when baking.
---
"Adama – kedei la'asos chosam al igeres."
To make a seal on a letter. One would press a seal into earth, like one does with wax.
---
"Tit – kedei la'asos pi kur shel tzoref zahav."
---
"Zevel – kedei lezabel krisha."
Enough to fertilize a small piece of earth where a leek plant grows.
---
"Chol gas – kedei le'erov b'mlo kaf shel sid. Charsis – kedei la'asos pi kur shel tzoref zahav. Se'ar – kedei ligbol tit la'asos pi kur. Sid – kedei lisud etzba ketana shel banos. Afar v'efer – kedei lechasos dam tzipor ketana. Tzror – kedei lizrok bivhema v'sirgish. Cheres – kedei lekabel bo revi'is. Chevel – kedei la'asos ozen l'kufa. Gemi – kedei la'asos talui l'nafa v'lichvara. Chitzin – kedei la'asos ozen l'kupas hamitzris. Siv – kedei litein al pi mashpech katan shel yayin. Muchin – kedei la'asos kadur k'veitza. Etzim – kedei la'asos tarvad. Zechuchis – kedei ligror bo rosh hakarchad."
- Sid – kedei lisud etzba ketana shel banos – Lime was used to give color to the skin, and the shiur is enough to cover the smallest finger of a girl.
- Afar v'efer – kedei lechasos dam tzipor ketana – The shiur is based on the mitzva of kisuy hadam, enough earth or ash to cover the blood of the smallest bird.
- Tzror – kedei lizrok bivhema v'sirgish – A pebble large enough that when thrown at an animal, it will feel it. Mentioned in Mishna Eruvin.
- Chevel, gemi, chitzin – Three different materials for rope-like uses: chevel (rope) – handle for a basket; gemi (rushes) – hanger for a sieve; chitzin (grasses) – handle for a kupas hamitzris (a woven basket, similar to how one weaves from lulav leaves).
- Siv – The outer part of a date palm, enough to put on the mouth of a small wine funnel so the wine comes out nicely (filtering).
- Zechuchis – kedei ligror bo rosh hakarchad – A piece of glass enough to sharpen the point of a karchad (a sewing tool), so it can cut two threads (nimin) at once.
---
"Hamotzi shtei nimin min znav hasus o znav hapara – chayav. Hotzi achas min hakasha shebachazir – chayav."
Two hairs from a horse's or cow's tail is the shiur. But one hair from the hard part of a pig's tail is enough, because it's hard enough to use alone.
- The rule: By hair "shtayim" is the shiur, but by pig's hard bristle "achas" is enough, because a shoemaker uses it as a needle.
- Nitzrei dekel (strings from palm wood) – two is the shiur. But churei dekel or klipei hacharyos (the outer part) – one is enough, because it's more useful/stiffer.
---
"Mitzemer gefen (cotton), tzemer kelach (silk/meshi), tzemer gemalim, arnavim, v'chaya shebayam – kedei litvo chut orech arba'a tefachim."
From all types of wool, cotton, silk, camel wool, rabbit wool, or sea creatures – the shiur is enough to spin a thread of 4 tefachim.
In a previous halacha the Rambam stated the shiur as "kimlo hasit" (double sit), and now he says it in tefachim – arba'a tefachim. Both are the same shiur.
---
"Hamotzi min habeged o min hasak o min ha'or – k'shem shi'uran l'tamei kach shi'uran l'hotza'ah. Habeged – shelosha al shelosha [tefachim]. Hasak – arba'a al arba'a. Ha'or – chamisha al chamisha."
The shiur for hotza'ah of fabric, sackcloth material, or leather is the same as the shiur for tuma-acceptance.
Dikduk rule for shiurim: By numbers in lashon hakodesh the masculine/feminine goes opposite from regular:
- "Shelosha" (with hei) = tefachim (although tefach is masculine, by numbers it goes opposite)
- "Shalosh" (without hei) = amos (although ama is feminine)
- "Arba'a" = tefachim; "Arba" = amos
This is a practical rule to know what the Mishna means when it says a number without specifying the measure.
Why or is larger: A beged has a smaller shiur (3x3) because one can use a smaller piece of fabric, but or needs to be larger (5x5) because it has other uses.
---
"Hamotzi or shelo nis'abad klal, adayin hu rach – shiuro kedei la'atzor mishkoles ketana shebamishkalos. Haya maluach, ne'emar b'ikum, al yedei iputz – shiuro kedei lichtov alav kamiya. Haya me'ubad b'iputz aval lo nigmar ibudo – shiuro kedei lichtov alav get. Nigmar ibudo – chamisha al chamisha."
Leather has four stages of processing, each with a different shiur:
1. Not processed at all (still moist) – enough to wrap the smallest weight.
2. Partially processed (maluach/ne'emar/iputz – three stages) – enough to write/cover a kamiya.
3. Processed but not finished – enough to write a get.
4. Fully processed – 5x5 tefachim.
- "La'atzor mishkoles" – "La'atzor" means to cover/wrap. The metal weights used on a scale need to be wrapped with something (avnei tzed
ek), and the smallest piece of raw leather can be used for this.
- Kamiya – to write or to cover? If the leather is not yet processed enough to write on, how can the shiur be "kedei lichtov alav kamiya"? From Peirush HaMishnayos: it doesn't mean to write on the leather, but to cover/wrap a kamiya – like one uses leather to wrap tefillin or machzorim.
- Get shiur: A get has 12 lines, and the shiur seems quite large. A possible contradiction is shown: later comes a shiur of writing parshas Shema (for parchment), which is smaller than a get – does this mean a get is smaller than a mezuzah? Remains unclear.
- [Digression: Avnei tzedek as klei kodesh] – The weights (avnei tzedek) were also a type of klei kodesh. An esrog box is mentioned that had written on it "avnei tzedek yihyu lach" – which must be an exact shiur for a mitzva.
---
"Hamotzi klaf – kedei lichtov alav parshas Shema ad u'shrishu."
Klaf has a shiur of enough to write parshas Shema (the smallest parsha in tefillin).
Klaf (not or) is specifically for writing tefillin/mezuzah. For a mezuzah one also uses it, which is a bit longer (Shema with V'haya im shamo'a). All shiurei kesiva are generally shtei osiyos, but by klaf the shiur is larger.
---
"Neyar – kedei lichtov alav kesher mochsin shehen gedolos me'osiyos shelanu."
Paper has a shiur of kesher mochsin – a receipt/signature for tax payment, which is written with larger letters.
---
"Hamotzi kesher mochsin af al pi shekvar her'a l'moches v'niftar bo – chayav, shehu ra'ui l'olam."
A kesher mochsin (tax receipt) – even though one already showed the tax collector, it remains valuable as proof for later ("ra'ui l'olam"). A kesher mochsin can serve as proof that one is an honest payer, or for other purposes.
---
"Hamotzi shtar paru'a v'neyar machuak – kedei latzuf al pi tzeloches ketana shel plaiton. V'im yesh bo kedei lichtov shtei osiyos – chayav."
A paid document or erased paper has no value as a document, but as a cover for a small flask. If it has enough to write shtei osiyos, one is liable like regular paper.
---
"Hamotzi behema v'chaya v'of af al pi shehen chayim – chayav."
---
"Aval adam chai – chai nosei es atzmo. V'im haya kafus o choleh – hamotzi'o chayav."
- The rule "chai nosei es atzmo" only applies to a person, not to animals. A person is not counted as a "burden" because he is an independent being.
- By kafus or choleh the rule falls away because he can't walk on his own – he is literally like an object.
---
"Medadah es benah... u'vilvad shelo yihyeh notel achas u'mani'ach achas."
A woman may lead her small child on Shabbos, as long as the child always has one foot on the ground. If both feet lift up – it's carrying.
- Compared to the previous halacha about koros (long beams) where we learned that when a part always remains on the ground, it's not "hotza'ah." Here is the same principle – as long as one foot is on the ground, the child is not completely in the air.
- But the main heter is not just because a part is on the ground (like by koros), but because the child walks on its own – it's a type of "chai nosei es atzmo." Like one can walk with a grown person and hold his hand because he walks on his own, so too the child – as long as it can move one foot after the other, we consider that it walks on its own.
- Question: By koros one is exempt (but forbidden rabbinically – dragging), here it says it's permitted. Answer: By koros it's dragging (which is forbidden rabbinically), but here it's not dragging at all – the child walks on its own.
---
"Hamotzi tinok chai v'kis talui b'tzavaro – chayav mishum hakis, she'ein hakis tafel l'tinok. Aval hamotzi es hagadol afilu shehu melvush b'kelav u'teba'osav b'yado – patur afilu al hakelim shehakol tafel lo."
A baby with a pouch on its neck – exempt for the baby (chai nosei es atzmo) but liable for the pouch. A grown person with his clothes and rings – exempt for everything because everything is batel to the person.
- Why is a kis not batel to the baby? Because a baby has no connection to a pouch with money – it's not his normal clothing/vessel. By a gadol, clothes and rings are normal, but by a baby a pouch is a foreign thing.
- It is asked: would a pillow by a gadol also be batel? By a gadol, things that one normally goes with are batel, but a pillow by a baby – not.
---
"Aval im hayu kelav mekupalim al kesefo... chayav."
If one carries folded clothes on the shoulders (not worn), one is liable – it's not batel to the person.
The heter of "tafel lo" only applies when one is wearing the clothes in the normal manner of wearing. Mekupalim on the shoulders is like carrying an object.
---
"Hamotzi chagav chai – kol shehu chayav... mes – kigrogeres."
A live locust – kol shehu (because it's a "bri'ah," an entire creation, and one can use it for a child to play with). A dead locust – kigrogeres.
By chagav chai the shiur is kol shehu because it's a "davar chashuv" / "bri'ah." We don't look only at food value, but also at other uses (like playing).
---
"Tzipores kramim bein chaya bein mesa – kol shehu, shemesanin osah lirefu'ah."
Tzipores kramim (a small bird) – both alive and dead kol shehu, because one uses it for medicine.
A live one cannot be eaten, and a dead one is less than kigrogeres – but because one uses it for medicine, even a bit is enough.
---
"Hames v'hanevela v'hasheretz – k'shiur tum'asan kach shiur hotza'asan. Mes u'nevela – k'zayis, v'hasheretz – ka'adasha."
The shiur hotza'ah for mes, nevela, and sheretz is like their shiur tuma: mes/nevela = k'zayis, sheretz = ka'adasha.
This is consistent with the rule we learned earlier that tuma shiurim and hotza'ah shiurim go together.
---
"Haya sham k'zayis metzumtzam v'hotzi mimenu kachatzi zayis – chayav, sheharei ho'il b'ma'asav shenitzamtzem shiur hatuma. Aval hamotzi kachatzi zayis mikzayis v'mechetza – patur."
If there is exactly a k'zayis of mes in a house, and one takes out half a k'zayis – liable, because he accomplished something: he purified the house from tuma. But from a k'zayis and a half taking out half a k'zayis – exempt, because a k'zayis remains and the tuma is not gone.
- Very important chiddush: This is apparently a melacha she'eina tzricha l'gufa – he doesn't want the chatzi zayis mes, he just wants to purify the house. According to the Rambam who holds that melacha she'eina tzricha l'gufa is liable, this fits well – he is liable because he accomplished something significant (purified the house), even though he didn't remove a shiur.
- The distinction between k'zayis metzumtzam (liable) and k'zayis v'mechetza (exempt) is clear: by k'zayis metzumtzam he actually did something – the tuma is gone. By k'zayis v'mechetza he accomplished nothing – a shiur tuma remains.
---
"When one is motzi stam, without a special intention, one needs the shiur that was calculated for each thing. But when he is motzi lizro'a, lirefu'ah, o l'haros mimenah dugma, v'chayotza bazeh – chayav b'chol shehu."
Three ways a person has a reason to take out even a very small shiur: (1) lizro'a – he wants to plant even one seed; (2) lirefu'ah – a prescription sometimes needs only a bit; (3) l'dugma – he just wants to show a sample. In all such cases he is liable for kol shehu.
The shiurim reflect what is significant to a person. When a person has a specific intention, even a smaller shiur becomes significant to him.
---
"Matzni'a davar lizri'a o lirefu'ah o l'dugma, v'shachach lama hitzni'o, v'hotzi'o – chayav b'chol shehu, she'al da'as machashava rishona hotzi. Aval ish acher – ein chiluk bein da l'da, k'shiuro."
The first machashava remains in effect even when he forgot. But a second person who didn't have the machashava needs the regular shiur.
- Important chiddush: We do not say that the very fact that a person carries out something proves it's significant to him. He wanted to carry it out, but that alone doesn't make a shiur. It must be objectively significant or he must have a specific intention (lizri'a, lirefu'ah etc.). The fact that he carried it out means he wanted it to be there – but that's not enough for a shiur.
---
"When the person is mevatel machashavo harishona – for example, he threw the item into a pile with other things (like a beam that he carried into the storehouse), even if its place is recognizable – therefore if he takes it again, he is not liable unless he takes it out k'shiur."
When he was mevatel his first machashava, it becomes stam again, and he needs the regular shiur.
---
"Davar she'ein derech bnei adam l'hatzni'o v'eino ra'ui l'hatzni'o, k'gon dam hanida – im echad hotzi'ah chayav. Aval she'ar adam patur. She'ein chiyuvan ela l'davar hara'ui l'hatzni'a u'matzni'in kamohu."
A thing that no normal person puts away – when the specific person did put it away (for example because he has a question), it's significant only for him, not for others.
- Principle: We don't say that because the person put it away it becomes significant for everyone. It becomes significant only for him. For others it remains insignificant because ein ra'ui l'hatzni'a v'ein matzni'in kamohu.
- General foundation: A person who doesn't take a position is batel to all other people – he's part of the klal. Only when he takes a specific position (megaleh da'as) can he have a special shiur.
- Question: Is the din of dam hanida a matter of shiur (how much must one carry out) or a matter of type of thing (whether it's a significant thing at all). Conclusion: It's a matter of significance – if the person was megaleh da'as that it's significant to him, then it is a shiur.
---
"Hamotzi chatzi shiur – patur. V'chen kol ha'oseh melacha b'chatzi shiur – patur."
Chatzi shiur is forbidden mid'oraisa (well-known dispute), but one is exempt from korban/skilah.
---
"Hotzi chatzi shiur v'hinicho, v'chazar v'hotzi chetzyo ha'acher – chayav. V'im kadam v'higbi'ah chetzyo harishon kodem menucha chetzyo hasheni – patur, because it's like it burned, there's nothing to combine with."
When he lifts up the first chatzi shiur before the second one is put down, it's like burned – it can't combine. There must be something together – both chatzi shiurim must exist in the same place.
---
"Hotzi chatzi shiur v'hinicho, v'chazar v'hotzi chatzi shiur acher v'hevi'o lireshus toch shelosha [tefachim from the first] – chayav, shema'avir k'mo shehinich agav meshi. Aval im zarko – even if it flew over the first chatzi shiur – eino chayav ad sheyanicho agav meshi."
- Lavud (within shelosha tefachim) works by me'avir (carrying), because that's like he placed it there. But by zerika (throwing) lavud doesn't help – it must actually touch.
- Lamdus question: One must understand the geder of what it means that two chatzi shiurim must be "together" – they don't need to lie exactly together, but some connection must exist.
---
"Hotzi chatzi shiur v'chazar v'hotzi chatzi shiur b'he'elem achas – lireshus achas chayav, lishtei reshuyos – talui: im yesh beineihem reshus chiyuv (reshus hayachid in between) – patur. Aval im hifsik karmelis (only rabbinically another reshus) – kireshus achas v'chayav chatas."
- Foundation: If between the two places where the chatzi shiurim lie is a reshus mid'oraisa (reshus hayachid), he has "completely left" the first place – it can't combine. But a karmelis (only rabbinically) doesn't break the tziruf.
- Question: How does this fit with the previous din that both chatzi shiurim must lie in the same place (within shelosha)? Here we're speaking of two separate reshuyos. Perhaps "b'he'elem achas" is a separate condition that only appears here, and it's a second condition in the same din. A question remains how the two conditions fit together.
- Note: All "chayav" in these halachos means b'shogeg (chatas), because the halachos speak almost constantly of shogeg, not meizid.
---
"Hamotzi pachos mikshi'ur, v'kodem shehinicho nitpach v'chazar k'shiur – patur. V'chen hamotzi k'shiur, v'kodem shehinicho hitzamek v'chazar l'fachos mikshi'ur – patur."
The shiur must exist either at akira or at hanacha. If it changes in between – exempt.
---
"Hamotzi kigrogeres la'achila, v'nitzamka kodem hanacha – but he thought to use it for a smaller thing (lizri'a, lirefu'ah etc.) – chayav k'machashavo shenasan lo hanacha."
- He had one shiur at akira (kigrogeres la'achila), and a new shiur at hanacha (lizri'a/lirefu'ah). Between both there was an akira and a hanacha – therefore he is liable.
- The chiddush: one can combine two different shiurim/intentions – whatever at akira and whatever at hanacha – as long as both have a shiur.
---
"Hotzi pachos mikigrogeres lizri'a, v'kodem hanacha chazar v'chashva la'achila – patur. V'im tafcha kodem hanacha v'na'asa kigrogeres – chayav, she'afilu nischashva v'nischayev b'machashvas hotza'ah."
1. The main rule: One needs an existence of shiur either at the time of akira or at the time of hanacha, but it doesn't have to be the same shiur. If at the time of akira there was kigrogeres (shiur achila) and at the time of hanacha he changed machashava to zri'a (which has a smaller shiur), he is liable – because at both moments there is a shiur according to the relevant machashava.
2. Why reverse doesn't work: When he took out less than kigrogeres lizri'a (which is a shiur for zri'a), but later changes machashava to achila – he is exempt, because at the time of hanacha the shiur for achila (kigrogeres) is not there.
3. The case where it swelled: When he took out less than kigrogeres lizri'a, and later it enlarged to kigrogeres and he changed machashava to achila – he is liable. At the time of akira there was already a chiyuv (according to machashvas zri'a), and at the time of hanacha there is also a shiur (according to machashvas achila). Both moments have a shiur – therefore liable.
---
"Hotzi kigrogeres la'achila v'nitzamka v'chazar v'tafcha kodem hanacha – safek, u'mevi safek chatas (asham talui)."
He took out a kigrogeres, in the middle it became smaller than kigrogeres (exempt state), then it grew back to kigrogeres before hanacha. At the time of akira – shiur; at the time of hanacha – shiur; but in the middle there was a "nidche."
The safek is whether the chiyuv is "nidche" when it fell from shiur in the middle, or whether we only look at akira and hanacha. If "nidche" means it went out – he is exempt. If we only look at akira and hanacha – he is liable. Because it's a safek, he brings safek chatas.
---
"Zorek k'zayis ochlin l'bayis tamei, v'hishlim k'zayis zeh l'ochlin she'hayu sham v'na'asa sham hakol k'beitza – safek im chayav al k'zayis, mipnei shehishlim l'shiur tuma."
He threw a k'zayis of food into a tamei house, where there was already food, and together it becomes k'beitza (the shiur for ochel metamei). A k'zayis alone is less than kigrogeres (the shiur for hotza'ah la'achila), but through completing a shiur tuma, perhaps it's significant.
1. The foundation of "migo d'chashuv": The safek is whether "migo d'havi chashuv l'inyan tuma, havi chashuv l'inyan hotza'ah" – when something is significant in one context, it can become significant for hotza'ah too (similar to the rule that when a thing is significant in one reshus, it helps for hotza'ah). The safek remains unresolved.
2. Why does it say "zorek" and not "mani'ach": "Zorek" is davka, because when he throws it in, the hanacha is when it lands – and at that moment it completes to k'beitza. If he would have carried it in, the hanacha would be when he puts it down, and then there's already a question when exactly it completes.
---
"Hamotzi pachos mikshi'ur b'chli – patur, shehakli tafel lo. V'ein lo kavana l'hotzi es hakli ela l'hotzi es mah shebesocho."
If one takes out less than shiur in a vessel, the vessel is batel to the contents. One doesn't count the vessel's shiur.
1. The rule of "tafel": The vessel is batel to the contents, not the reverse. Even though the vessel itself has a shiur, because the person's intention is to take out the contents, not the vessel.
2. Adam chai on a bed: "Lefichach, hamotzi adam chai afilu katan b'mita – patur af al hamita, shehemita tefela lo." Even a mes on a bed – exempt, because the mes is tafel (a living person nosei es atzmo, and a dead person is also tafel to the bed). The chiddush: it doesn't matter if the person is on the vessel or the vessel is on the person – the main thing is what is the person's intention. He means to take out the person, not the bed.
---
"Hamotzi kupas harochlim – af al pi sheyesh bah minim harbeh, eino chayav ela achas, sheshem hotza'ah achas hi."
Whoever carries out a peddler's box with many types of spices/seasonings – is only liable one chatas, because it's one act of hotza'ah.
1. Shem hotza'ah achas: The foundation is that melachas hotza'ah is not divided according to the number of things one carries, but according to the act of hotza'ah. One hotza'ah = one chiyuv, even with a hundred different types with different shiurim.
2. Distinction from gufim mechulakim: Compared to "haba al chamesh nashim b'he'elem achas" where he is liable five times because they are gufim mechulakim. But by hotza'ah there are no "gufim mechulakim" – it's one melacha, one hotza'ah, therefore one chiyuv. This is a lamdus distinction in the nature of melachas hotza'ah.
3. Whether it's about the vessel or about shem hotza'ah: It is asked whether the din is because everything is in one vessel (kufa) – which would be a din of kli mitztaref – or because shem hotza'ah achas hi, which is a broader rule. Conclusion: It's the broader rule: even without a vessel, even if he carries different types in his hands, it's one hotza'ah. The kli mitztaref is a separate matter (for combining shiurim), but here we're speaking of the number of chiyuvim.
---
The entire chapter deals with shiurei hotza'ah, where the main practical difference is regarding chiyuv chatas (b'shogeg). In practice one may not carry even less than shiur, as in all of Torah – chatzi shiur is forbidden from the Torah.
Speaker 1:
Baruch Hashem, we are learning the Rambam Hilchos Shabbos, Sefer Zemanim. We are holding at Chapter 18. Baruch Hashem, we are already holding at the eighteenth chapter.
Before we continue, we must thank all those who support our shiur, and at their head the great supporter, the sponsor of our shiur, the rabbinic leader and supporter of Torah, our friend R' Yoel Eli Wetzberger, may the merit of Torah stand by him.
The holy Rambam says... Let me give a brief introduction.
Speaker 2:
Ah, you can say it, I just want to tell you a little bit, it should be a brief introduction before you speak.
Speaker 2:
In this chapter the Rambam goes, we have already spoken a lot about the halachos regarding hotza'ah (carrying out), the lands thereof, what makes reshuyos (domains), the four reshuyos, the four reshuyos, how one can fix them, how one can make a reshus hayachid (private domain), how one can fix a karmelis, and so on.
Here we are going to learn the entire chapter of shiurim (measurements) of hotza'ah. We discussed that one is liable when one carries, according to Torah law in a reshus hayachid or in a reshus harabim (public domain), or if it is a rabbinic prohibition. What is the shiur? Because for all of the thirty-nine melachos (prohibited labors), the Rambam stated for each melachah its shiur, and by hotza'ah one places the shiur of all things, because hotza'ah, one can carry everything. All other things, when the melachah is cutting hair, it's how much hair. But when it's carrying, one speaks of all things.
Speaker 2:
Essentially, the entire chapter, there isn't so much lomdus (analytical study) in it. But we know the Gemara says that even when there is an obligation to be me'abir sedra (review the weekly Torah portion), it says there even Atros and Divon, even things where there is no purpose in the names of cities, and the Targum goes and translates the names the same or slightly different, there is no purpose in the names. But the Torah is not only here when there are beautiful things and one can make a pilpula tava (good analysis), a nice explanation, but one also needs to know the halachos. The Rambam said that if it's important enough for the Gemara, for the Tanna, for the Rambam, it's important enough for us to learn, right?
Speaker 1:
Yes, but I believe even more than that, there are first of all great secrets. But secrets are only an excuse, when one doesn't know what to say one says it's a secret. But I actually know the secret, as you explained, I just want to explain the secret of what you said.
Speaker 1:
That Hilchos Shabbos, the simple meaning is that there is a certain perspective, a lamdan (scholar) or a Jew who even is just a Jew who keeps Shabbos, suddenly the entire world looks different to him. Yes, he now thinks that when one goes in the street, there are streets, there are small streets. This is a reshus hayachid, there are mevo'os (alleyways), there is a mavoy sasum (closed alley), there is reshus hayachid, reshus harabim, karmelis, makom patur (exempt place). The entire world essentially on Shabbos receives a kedusha (holiness). Every thing in the world, every area, has a certain status.
This is a reshus hayachid. Regarding this, specifically hotza'ah is the greatest melachah, you know, in the halachos. Although it is the smallest melachah in physical action, this is the greatest melachah regarding the most halachos, because just as this is very well brought out regarding the shiur, here the entire world comes out. That is, choresh (plowing), yes, it makes the Land of Israel rest on Shabbos, the ground, the Land of Israel. We learned at length a bit more about the animal, okay. But it's only one small action. The rest of the world...
Speaker 1:
One can even say more deeply. I said earlier, we mentioned in one shiur, the urban world, right? "Ani melachti ba'ir" (I worked in the city), the urban world, there one does almost none of the thirty-nine melachos. Let's say bishul (cooking), let's say. Also, one needs to be very good at this is the cooking that the verse originally spoke of, it's only like a toladah (derivative). Today one uses all kinds of machines with things. But even then, it's not... okay, a little. But generally, most melachos are meleches hasadeh (field work), melachos that one does in work, not in the city.
The one great melachah that happens in the city, okay, one can fix it, one can make a mavoy, an eruv, a lechi, a tzuras hapesach, all things, is this. So this is the melachah that includes the entire world, and with this Shabbos comes upon the entire world.
Speaker 1:
Therefore it is not only on the areas, like the reshuyos of Shabbos, which we learned in the last few chapters about reshuyos of Shabbos. It is also on all the objects in the world. A small dried fig, I don't know what, one cannot do... one can be soches (squeeze) it, another two, three things. But besides that, there is a significance, and every thing in the world has a certain shiur of hotza'ah.
And the Chachamim (Sages) generally are very fond of being involved in shiurim, right? In the Torah no shiurim are written. There is a shiur of melachah l'Moshe miSinai (law given to Moses at Sinai), and one doesn't need to mean that either. Every shiur, regarding mechitzah (partition) this is what they say melachah l'Moshe miSinai, halachah l'Moshe miSinai means that there is a certain secret, it's not written in the Chumash what is a mechitzah, it's also not written in the Chumash what is the minimum that one needs to be motzi (take out) in order to be liable for a chatas (sin offering) on Shabbos.
Speaker 1:
But the Chachamim, they look, they assess the entire world here, what is truly a piece of hotza'ah.
I mean, the last thing I wanted to say is a bit different, and this is a very nice introduction, but it's not because they made a shiur of hotza'ah, on the contrary, rather a thing that is significant one is liable when one takes it out. For each thing one must look what is significant according to the use of that thing, not the use regarding carrying out, but why does one carry this at all? Someone carries a seed not because one carries a seed, but because one is going to plant it, so the minimum planting, and so with each thing. So by hotza'ah, on the contrary, one looks into each thing what is the melachah thereof, what is the purpose of that item, not regarding hotza'ah, but the purpose regarding how one uses it.
Speaker 2:
I understand that it's not regarding hotza'ah, you're right, because hotza'ah is a general thing for all things. But you're also right that there is in each one some benefit, one looks why does one take out kechol (eye paint), in order to be kochel (paint) an eye, whatever.
Speaker 2:
But I think yes that there is in this a certain da'as (judgment), you know, it's not just like... it's not like the Chachamim went around and sent messengers to the market and sought empirical evidence, made extensive research to see what is the smallest thing. Certainly, part of this is that, it must be connected with reality. But there is also a certain estimation, that is, a certain shikul hada'as (weighing of judgment) that says that this is being kochel one eye for example, maybe two eyes, who says that one eye is the minimum? There is a certain shikul hada'as of the Chacham, you can call it a halachah l'Moshe miSinai, which says this means already something done.
So what he says that means, one has completely done something that is worth this, but it's not a thing... in other words, what I want to bring out is, one could not have found the entire chapter without the Chachamim, just go and look what is the smallest thing. Because then there would be a question, what is the smallest thing? It must be something. So only the Chachamim who tell us, they reveal to us, they teach us, they weigh what means the smallest thing.
Speaker 1:
Let's consider this. It's like this, the person who carries the thing hotza'ah on Shabbos, he carries it, yes? He's not crazy. And if he carries it, and it's truly less than a shiur, and also for him it's not proper, perhaps one needs to think that perhaps he's not called a metaken (one who fixes) at all.
So the motzi (one who takes out), let's say he found a reason why he wants to carry out sand which is even smaller than the shiur of Chazal, but he's going to do something with it, seemingly he still has a problem. A question arises, perhaps he will be liable, because he found a smaller use. So this whole thing here makes sense when we're talking about a shogeg (unintentional) or something we don't know. If someone actually carried out, he carried it out because he wanted to carry it out. He obviously has a need for it. One needs to understand at all why the Chachamim come to give the shiurim.
Speaker 2:
If something looks like a chumra (stringency), that the shiurim are l'chumra, not l'kula (leniently).
Speaker 1:
I mean you're right. It is, one will actually learn at the end of the halachah, it will say there that if someone has a reason, even during all these shiurim. So it says, we'll come to Halachah 20. But I understand, I'm looking quickly, all these shiurim are indeed regarding hotza'ah simply. If someone has a special intention for something less, he will certainly be liable for the less.
Speaker 1:
But you're right with what you said, one learns all of Hilchos Shabbos, Hilchos Shabbos is for a shogeg, not for a meizid (intentional violator). So, and a shogeg didn't know, he didn't know why he was motzi, he forgot that it's Shabbos, okay.
Speaker 2:
But you also don't mean that a small seed remained in his pocket by mistake, because that's not a shogeg at all in the usual sense. That is he wasn't aware at all of what he's doing, he didn't know at all that this means carrying.
Speaker 1:
A shogeg is, one forgot that it's a melachah or that it's Shabbos.
Speaker 2:
And you said that it's a question of mis'asek (unaware action) or like k'le'achar yad (backhanded manner), such things.
Speaker 1:
No, I'm saying, many times when one carries something that is smaller than the shiur, because it remained dirty. We're not talking about that a bit of sand remained on the jacket and that means taking out sand. One speaks when he carries out sand, even if he's a shogeg, but it's not a shogeg that he wants the bit of sand to go out, rather he's truly mis'asek, he took a bit with his hands and he walks out because he... But haMotzi stam (one who takes out simply), he didn't think why he's doing it.
So the Torah calls it, haMotzi stam. All shiurim, almost all shiurim in the Torah, what I'm saying here, that very many shiurim exist in the Torah, or certainly shikul hada'as, everything is until stam. If you want specifically to exchange, like... what's an example? I don't want to bring examples that can make it too complicated. But in any case, this is the normal. I said what is normal, but if someone wants specifically, but... okay.
Speaker 2:
Okay, and haMotzi stam even most of the shiurim are very stringent, because haMotzi stam, what should he do with this? He has truly a small thing, it's indeed a small thing, but one can be liable for kares (excision) from this, it's truly a drop, and he's liable for a chatas. He's not liable like... we're not talking about any meizid, the meizid needs to thoroughly really know what he's doing too.
But by the way, a shogeg doesn't matter. One needs to know what is the halachah of someone who forgets in his pocket. I mean that it perhaps doesn't mean any akirah v'hanachah (picking up and placing down), because he's mis'asek, but he's liable for a chatas in such a situation. One needs to look in the poskim. It's not a ma'aseh (action) without meleches machsheves (thoughtful work), because one speaks about this a lot, for example places where one argues about eruv, one says that even if there are reasons not to make an eruv, but people sometimes forget in their pocket. One needs to know if it's a real argument. People are truly motzi, he forgets that... people forget sometimes, today when most Jewish cities have an eruv, people forget altogether that there isn't an eruv. Okay, it's a funny situation, but let's not go into this.
Let's learn once Hilchos Shegagos. We haven't learned the halachah, right? We learned the first chapter, mis'asek, but it's not the other sugya. Okay, let's learn haMotzi.
Speaker 1:
Yes, so the Rambam says thus:
One who takes out an object from a reshus hayachid to a reshus harabim or from a reshus harabim to a reshus hayachid,
Seemingly also. He doesn't say. I don't know. Seemingly the same shiur. Seemingly the shiur needs to be the same. Seemingly. I don't know, a Rosh Yeshiva would have needed to ask such a question now. Because the av melachah (primary category) that the Rambam calculated that hotza'ah from reshus to reshus is the essence which usually one calls hotza'ah. This is called hotza'ah, being motzi from a reshus. Yes, it's interesting.
One is liable, he is not liable until he takes out from it a shiur that is useful for anything,
Rather he carried something, he was motzi something that helps him.
Speaker 1: Klum means something. It's just interesting that the Rambam uses the word klum, because klum means the opposite. Klum means not even... Klum is a negative of mashehu. Mashehu means a little bit, and klum means not even a little bit.
Speaker 2: As he said, klum means nothing, yes?
Speaker 1: No, klum doesn't mean nothing. Always, I mean we use it... Klum, I mean klum means something. I mean klum means not even something, and mashehu... what is the difference between klum and mashehu?
Speaker 2: Mashehu is usually, one speaks of a shiur.
Speaker 1: Mo'il klum speaks of the benefit. Benefit of klum. But it helps something. I mean that something, klum means... yes, because I mean that for example, ah... how is it said? Let's say it like this, usually when we say klum, it comes from a language that says "eino klum," it's not nothing. Klum doesn't mean nothing. Klum means something. Yes, eino klum means not something, that is nothing. But klum means the least something. One needs to look in the dictionary, but I don't have time now. I mean, but in any case, what is usual by people is the word mashehu, something that helps something. Klum means...
Speaker 2: He says that mashehu usually one says regarding the shiur, and keli means regarding the action, for example as you say.
Speaker 1: In short, only when one carries something that has some significance. If it's only a crumb and there's no way at all that this should be significant, the thing should be useful, because one doesn't use a crumb of something, one is exempt.
So now one goes in this entire chapter here to calculate for each item, each type of thing that one carries out, what is the most minimal thing that one can use that thing?
Let's just say one thing for an example: wine. Wine to drink everyone understands, one needs a glass of wine. You give me a bit of wine, what's the point? But, excuse me, not wine, let's say another thing that appears later, tal, a drop of water. A drop of water to drink, one needs a glass of water. What does a drop help me? But the drop is useful when one prepares the makeup to put on the eyes, one needs a bit of something wet to make when it becomes hardened. Simply, one found a way how even something that usually clearly one thought isn't significant enough, one found a minimal action where the small shiur does have significance, and therefore one is indeed liable.
We'll see inside. "And these are the shiurei hotza'ah," says the Rambam, these are the shiurei hotza'ah.
So thus, "One who takes out human food," if one carries out human food, the shiur is "like a dried fig." And one will indeed see, if one carries out several types of food, there doesn't need to be a dried fig of each one, but if between all the foods together there is a shiur of a dried fig, one is liable.
But how does one calculate the dried fig? For example a thing that has shells, says the Rambam, "and it should be like a dried fig from the food itself," the food itself needs to be a dried fig, "besides the shells and the pits," the shells, the seed from inside, "and the stems and the bran and the coarse meal," other types of shells by all other types of grains. The shells one needs to calculate extra, it could be that there is a shiur of shells, we'll see later the shiur of straw. But the significance thereof is food, there needs to be like a dried fig between all foods together. It's regarding food, the essence is the same shiur of food, almost all halachos of food we learned.
Speaker 2: Shiur of eating addition regarding a fast, yes.
Speaker 1: But regarding Shabbos, yes.
"Wine, like a quarter of a revi'is," a quarter of a revi'is. Because a shiur that means a significant drink is a revi'is, but wine one takes a third wine and one pours in another three measures of water, so a quarter of a revi'is is already the shiur to have a normal cup of wine with water.
"And if it is congealed," if the wine is congealed, the wine is in a solid state, yes, the shiur is "like an olive's volume."
Just interesting, I learned last night in a Mishnah in tractate Avodah Zarah, the Mishnah says a type of pottery that one may not have. What is this pottery? It says there in the Gemara that it's an invention of a Caesar of Rome, I don't remember at the moment, who came up with the idea that one can take clay and knead it, knead clay with wine, and afterwards the soldiers took it to the front, and when they urgently needed wine they could take the pieces of pottery and put them in water and extract the wine from them. We see that there was a need at times to have water and not a liquid, the crust, wine crust reminds me of this pottery, they sought ways how to be able to carry wine in a hard state.
"Milk of a kosher animal, enough for a swallow", a swallow, a swallow of milk.
Speaker 2: Goes for drinking. Yes.
"Milk of a non-kosher animal", milk from a non-kosher animal that one doesn't drink, when does one use it? "Enough to apply to the eyes", one uses it to smear on the eyes.
"Woman's milk or egg white", these two things get the same measure, milk from a woman and the white of an egg, "enough to put in a compress". When one has a powder for medicine or something, one needs to put in it some such thick liquid so that one can use it, one uses either woman's milk or egg white. That is the measure, how much one puts on the drug, on the medicine that one has made, which is called a compress.
"Oil", how much is the measure of oil? A small measure, "enough to anoint the small toe of a day-old infant". Oil is used to smear on a person, but you're not going to say now that one needs oil for a large adult, it's enough oil for the minimum, when the minimum is a small child, but also the smallest limb of the small child.
"Dew", yes, the measure of dew, "enough to mix with the eye powder". A woman has a powder to smear on the eyes, but for this one needs to add a drop of water so that it should become soft and one should be able to smear it, it should become a cream. The eye powder is the drug, kohl, yes, kohl, so he says, the kohl itself, the ink, the powder that one uses, kohl for the eyes, yes, kohl for the eyes, the makeup that one uses for the eyes, enough to mix with water, how much is needed so that one can together with a bit of water have enough to smear on the eyes, yes.
Speaker 2: And water, perhaps one of them means the pieces, okay, I don't know.
Speaker 1: Okay, "and water", the measure of water, one also doesn't say a measure that is for drinking, but the smallest, "enough to wash the surface of a mortar". A mortar is a thing that one uses to make mash, not mash, to grind things, to pulverize things, and inside the mortar there is some hard part, one needs sometimes to wash, a little bit of water to wash inside the mortar.
Speaker 2: How do you say mortar in Yiddish?
Speaker 1: A mill, little mill, a small mill, yes.
Speaker 2: Today mill.
Speaker 1: Okay.
"Honey", honey, "enough to put on a wound". On a wound one would put a bit of honey, a little bit to put on a wound.
"Blood and all other liquids and all waste", blood or all other liquids, or anything that one pours out, "a quarter log". It makes no difference whether it's liquids that one will still drink, or these are liquids that are no good that one will pour out, the measure is a quarter log.
I would translate anything that is liquid, I would translate it that way. Straw and grain, which one doesn't know, yes, it means except. This is actually an exception from liquid things that have smaller measures, except for this it has the measure of a quarter log.
Now one will speak about types of straw. Straw is hay, but it can be straw from many other types of grain. So he will enumerate each grain, what is the order, which type of animal eats that type of thing.
"Grain straw", grain usually means wheat, no? Wheat with barley perhaps. Straw from grain, from grains, is "a mouthful of a cow", how much a cow eats. Cow is the standard, they learned correctly that cow is the standard that one calculates, yes, that one uses. They saw this regarding the red heifer.
Speaker 2: Right, but here there's more, a cow eats grain straw.
Speaker 1: "Legume straw" is more the order for a camel, so how much fills the mouth, how do you say it by a person? To fill a mouth, well, it's called a... I don't know.
Speaker 2: Okay.
Speaker 1: "Mouthful of a camel", to fill the mouth of a camel.
"One who takes out legume straw as food for a cow", if however he does differently, he is a clever worker, he gives legume straw to a cow, he is also liable, "even though the cow" usually a cow will prefer grain straw, "that eating" even though the cow doesn't like it, but the cow will eat it. It's also called eating.
"Sheaves", the straw or the thing that is called sheaves, also some sort of bad type of grain, "mouthful of a lamb", this a lamb eats.
Speaker 2: What is a lamb in Yiddish?
Speaker 1: A little sheep, a type.
Speaker 2: "A thin part of straw", he says. Okay.
Speaker 1: What does it mean a lamb is a little sheep?
Speaker 2: "A little sheep in general".
Sheaves, the straw or the thing that is called sheaves, also some sort of bad type of grain, mouthful of a lamb. This a lamb eats. What is a lamb in Yiddish? A little sheep, a type. But the thin part of the straw, he says. Okay. What does lamb mean? A little sheep. And a kid? A little goat. Okay. One needs to put pictures of all these things. Small animals. Grasses, mouthful of a kid. This is the order that a kid eats.
Garlic leaves and onion leaves, little leaves of garlic or onion. So thus, if they were moist, the measure is large, because a person eats them. A person also eats the outer layers of garlic or onions. Or perhaps "leaves" doesn't mean the outer layers, but perhaps the leaves that grow on the... on the actual leaves. Yes. And dry, dry garlic or onion leaves, is no longer a human food, so mouthful of a kid.
Says the Rambam, what happens if part of it was moist and part dry? So thus, if they combine with each other according to their stringency. If part of it is, one doesn't go stringently and say that, let's say, mouthful of a kid is smaller, yes, seemingly it's smaller. One doesn't say that one goes stringently, but they combine according to their leniency, one looks at everything as the more lenient.
But why? If it's a doubt, why shouldn't one go stringently? We hold that a Torah doubt goes stringently.
For example, one took out grain straw and legume straw, and mixed in both of them a cow's mouthful, he is exempt, because legumes are not for a cow but for a camel. And a camel's mouthful, liable. And so all similar cases regarding Shabbat, one goes leniently.
Why exactly? Why shouldn't one say that it's a Torah doubt? It's not a doubt, it's a matter of which is stronger. Contradiction. Okay.
On the contrary. He says that usually it goes the opposite. That is, seemingly it's a logical thing. Let's say, by grain and legumes, a camel eats grain, eats legumes, but all the more so he eats grain, grain tastes better. So if you give, bring out... or the opposite, I don't remember legumes, I don't know which is better.
The point is, the lightest of the light is usually a thing that can work, the stringent can work for the light, but the light cannot work for the stringent. That's the logic. It's a practical logic seemingly. Or look not at all, which is always so. I would think that there's always such a type of logic. The lighter measure means the larger measure, right? The larger measure is useful, it's more useful, there's already more. If you say less, what should I do with grass with a bit more straw, like a kid. The kid won't eat it.
Okay. One who takes out wood, wood, the measure is enough to cook the size of a dried fig from a chicken egg. That is, the wood is used to make a fire, to cook. But we'll tell you, cook the smallest food, the food that takes the quickest, so one needs little wood for this. What is the quickest? An egg from a chicken, is not a large egg, and an egg but when it's beaten with oil and placed in a pot, one has already put oil, beaten with oil means whipped with oil, and placed in a pot, and then it takes very quickly. An egg dish with oil cooks very quickly, one needs only a bit of wood. So that is a small measure of wood.
One who takes out a reed, reed is from the straw family, enough to make a quill that reaches to its top. It must be enough to be able to make from it a pen. With a reed one can insert ink and use it like a pen. But a tiny pen that is enough that he should be able to grasp with his fingertips. And if it was thick or crushed, if it's thick, obviously it's not made to make into a pen, or it's crushed, it won't hold ink, its measure is like wood. And this is so because one also used it usually to heat, so there's a measure like wood.
One who takes out spices, the minimum spice, which food is a small food that a little bit of spice helps? Enough to season an egg, that one needs to spice, to put the spices on an egg. And obviously we see that indeed if one has a bit of one spice and from the other spice it's together.
And now one will enumerate different types of spices where the measure is even smaller than enough to season an egg, because if a person carries it it's a sign that he has a need for it, or one uses these types even in any amount. Because it's very powerful, a thing that has a very strong smell, even a drop of it works.
Pepper, I mean pepper, any amount. Tar, it was already tar, I mean, by the things that one may or may not use by the lights, is any amount. Good fragrance, he doesn't mean that one carries the smell, he means an oil that has a good smell, is any amount. Also bad smell is any amount. Types of spices, any amount.
Good purple, what does it say here by good? Good. Good, versus... Okay, any amount. Versus not. Purple is an expensive thing, so any amount. Even a good piece, he brings that one can use it as a sample to show. If it's not a good piece, one needs to have a measure of cloth for weaving.
Rose bud, a rose that hasn't yet opened, that is still a bud, interesting language, is one. Indeed when it's already opened it seems the measure becomes something else, but when it's still closed it's still strong, the smell from it is strong, and so even one.
Hard types of metals, hard metals, such as copper and iron, any amount.
Dust from the altar, an interesting law. Things that have importance from the side of law, indeed if it's just a bit of sand it's worth nothing, but if it's sand that crumbled from the altar, or from altar stones, or from what was cut from books, from a Torah scroll fell crumbs, crumbled parchment from an old Torah scroll, or with pieces from the mantle of the Torah scroll, also the measure any amount.
"The case of a turban one puts it away for burial". Usually, when one doesn't use it, even a bit of it, one puts away for burial. But one needs to speak to one needs, any amount? Okay. We already learned the law, it speaks of a Torah scroll, and a case has the holiness of Hashem's name, that it has holiness and one must bury it. Yes, one must bury it, but here he says that because one buries, even a bit of it has importance.
"Coal any amount". Also any amount. "And one who takes out a flame is exempt". Master of the Universe, he carries a flame, but he carries it on nothing. For example, I don't know, he lit his finger.
What does it mean he carries it with nothing? On his garment or what? It seems that he puts on a small match, a small toothpick, there's no measure of carrying out, somehow. But he takes coal, flame, flame doesn't count. But a bit of coal is basically a stick that has on it fire.
No, it means that anything that can hold fire the measure is any amount. A large piece is called coal, because the fact is a crumb. But flame, one cannot take a flame without anything. Something must be. But flame itself is has no substance.
Yes, about this I'm saying something. The flame caught on something, I don't know, he manages to hold it on his hand or on his coat, I don't know, on his clothing. He doesn't carry the thing of the flame, but the flame itself. Has no substance. In any case, flame doesn't count. Okay.
"One who takes out garden seeds", kernels that are made to plant, the measure is even less than a dried fig. Because when it's made to eat the measure is a dried fig, but this is made to plant. And what is indeed the measure?
"From squash seeds", squash is called squash, I don't know whatever it is, "two". "From gourd seeds", I mean it's things that are listed in this week's Torah portion, yes, it was last week's portion. "From gourd seeds two, from Egyptian bean seeds", a type of bundle, "two".
And fibers, fibers is a bit of wick from broom or from something, enough to put on the opening of a goldsmith's furnace, it catches fire easily. Goldsmiths want to put on their furnace, on the thing from which fire comes out, they put a layer of crumbs that should ignite quickly. The little bit that one puts on the opening of a goldsmith's furnace, from goldsmiths, is the measure.
One who takes out madder, madder is also some sort of wick of dye. The other part of the measure depends. He will say thus, if for eating, its measure is like a dried fig, like all eating measures. If for an animal, like the smallest animal measure, its measure is a kid's mouthful. Good. And if for dyeing, it seems that one uses it to paint, enough to dye a small garment, when one needs to paint a small garment.
Palm branches of boxwood and carobs, leaves from boxwood tree and boxwood tree, whatever that means, before they become sweet, when it's not yet sweet, it's not yet fit for human consumption, like a dried fig. On the contrary, but people eat it before it gets sweetness, and after when it gets sweetness it goes for animals, it seems. So as long as it's fit for human food, the measure is human food like a dried fig. But when it's already more animal food, it's like a kid's mouthful.
But leek and mustard and lupines and all other things eaten while unripe, these things one eats through pickling, a person eats it, he makes a pickle from it. But all these other things that one soaks at home, before they become sweet, the measure is like a dried fig. Because it's always eaten by people through pickling, therefore it's like a dried fig.
One who takes out pits, kernels, if for eating, is five, five kernels is the measure. If for kindling, is for heating, as we learned how much it is to make a small fire for a beaten egg, we had there. And if for counting, it seems that one would keep kernels to count, two. The smallest number that one needs to have to count is two. Okay, it's interesting. Usually one needs to have it because one wants to count larger numbers, but this is the minimum of counting.
And if for planting, I say, but one doesn't use it with two, but this is the minimum. And if for planting two. A person, planting is also two. Why two? It seems that from one doesn't grow.
Speaker 1: And for counting, it seems that one would keep kernels to count, so two. The smallest number that one needs to have to count is two. Okay, it's interesting, because one needs to have it because one wants to count larger numbers. Ah, good, it's the minimum of counting, yes.
And for planting, I understand that one doesn't use it with two, but it's the minimum. And for planting, two. A person who plants is also two. Why two? It seems that from one doesn't yet grow, because the minimum measure that one plants is two kernels. The earlier ones already also saw that the minimum is two.
Speaker 1: For sprinkling, to sprinkle how much one needs to have hyssop. One uses hyssop. One who takes out hyssop, a type of plant, a type of grass, for eating, when the animals put together. For eating the measure is like a dried fig, for an animal the measure is a kid's mouthful, for wood, as we already said, the wood measure to make on an egg. For sprinkling, to sprinkle, because one uses it for purification, one uses hyssop and crimson thread, yes, so the measure is as much as one needs to sprinkle with it.
Speaker 1: It's interesting, this is already the second time, that when something is used for a Torah purpose, one must look at what the Torah measure for it is. As he says regarding "matzni'in ligenizah" (items set aside for burial). I think it's also because these things are practiced this way, I mean not just a decree of Scripture, that this is the measure for that thing, yes.
Speaker 1: "Hamotzi klipei egozim uklipei rimonim," shells from nuts or from pomegranates, "o istis ufu'ah veshorshei hatzov'im," things that are used in paint, the measure is "kedei litzbo'a bahen beged katan." He tells us what is "beged katan." Earlier too he already said "beged katan." What is the measure? What does "beged katan" mean, the smallest? The smallest garment, he said, the smallest garment of a newborn baby. What is the "beged katan"? "Sevachah shemani'chin benot ashirim," such a small little hat that is placed on the heads of daughters, that is the smallest measure, the smallest garment.
Speaker 1: There are two points there. "Lachen, hamotzi mei aglah ben rabban," which is used as a chemical, "o neter alexandrit, o borit karshinah, o ashlag," these are types of chemicals, "vesha'ar kol minei menakkim," things that are used for cleaning, the measure is "kedei lechabes bo beged katan," to take such a small garment and wash it out.
Speaker 1: "Hotza'at semanim sheruyin," one who took out dyes that are already soaked to be able to paint with them, something that has already been made into paint, not like the previous ones which will be an ingredient for the paint, one needs to have much less, because it's put in after the paint is made. "Kedei litzbo'a bo dugma la'oreg," a small measure, one who is a weaver, one who makes garments and needs to show his customer his colors, is a small measure how much one needs to have for the sample.
Speaker 1: "Hamotzi deyo al hakulmus," ink that is already on the pen.
Speaker 2: No, if it's already on the pen he is liable for the pen.
Speaker 1: He means ink that is used with the pen.
Speaker 2: No, it's used both together. He is liable for the pen.
Speaker 1: "Shi'uro..." Why is he talking about the ink? He means "deyo al hakulmus," he means ink that will be used immediately on the pen. We'll look later, later he talks about it by itself. Okay, "shi'uro kedei lichtov mimenu shtei otiyot."
Speaker 1: But "hamotzi et hadeyo bifnei atzmo," if "bekeset," which is a vessel in which the ink is held, "tzarich sheyehei bo yoter al zeh," he must have more than two letters, because a little will remain on the vessel, one needs enough that it should come onto the pen "kedei lichtov shtei otiyot." But if it's already on the pen, then, let's say that a portion of it we know will be lost, because it remains on the bottle, it remains on the vessel into which it's poured.
Speaker 1: "Hayah bekeset uvichli kedei ot achat, vehayah bakulmus kedei ot achat, o badeyo levado kedei ot achat uvakulmus kedei ot achat, harei zeh safek."
Speaker 1: But all these things I want to understand, for the inkwell one will be liable for carrying out the inkwell. Maybe it's a bit of a different question. Or perhaps the inkwell is nullified to the ink. The same thing I'm thinking about the pen, it's a bit interesting. Either nullified, or he didn't ask about it at all. Not for now. One must look later at the rules what this might mean.
Speaker 1: Okay, "hotzi shtayim uchtavan chutz limkomo." Interesting.
Speaker 2: No, in practice, he already carried ink measuring two letters, "uchtavan chutz limkomo," before he landed he wrote it.
Speaker 1: You must mean that he didn't make any hanachah (setting down).
Speaker 2: What does that mean? We say that when he arrived there was no longer any ink there.
Speaker 1: But he is liable, "keshe'haytah lo hanachah sham." When he put it down on the paper, then it was put down.
Speaker 2: What does that mean? If the hanachah was... what does that mean? If the akirah (picking up) and the hanachah was in the same place, in such a case, afterwards he comes into a reshut hayachid...
Speaker 1: Right, we're talking about "hotzi," he went out from reshut hayachid to reshut harabim. "Uchtavan" at the same time, no difference, because he put it down on the paper, that is it.
Speaker 1: "Hotzi ot achat uchtavah," he took out ink measuring one letter "uchtavah," and he wrote it, "vechazar vehotzi sheniyah uchtavah," then he is exempt. Then he is indeed exempt, because there were two separate hotza'ot (acts of carrying out), and each hotza'ah was less than the measure. What does it mean? Not lacking in the first akirah. I'm not sure what the Hebrew translation is.
Speaker 1: Okay, yes, it's also a type of ink, a type of... again, "hamotzi kechol." Yes, kechol is something that is smeared on the eyes. Sometimes it's done for healing, sometimes it's done for adornment. How much is the measure? As much as one needs to have from the kechol, the cream that is called kechol, "kedei lichol ayin achat," to smear on one eye.
Speaker 1: "Uvemakom she'ein darkhan lehitkashet ela bichilat shtei einayim," by all these measures one goes with the smallest use that one would ever use the thing. It seems that generally, even to paint one eye is called a finished thing. But in places where it's not customary to go with only one eye, "hotzi lehitkashet," he took out kechol "lehitkashet ayin achat," is only half a measure. "Ad sheyotzi kedei lichol shtei einayim" he must have a larger measure.
Speaker 1: It's a bit interesting, because until now we haven't had this distinction between "bemakom." Yes, we had a good minimum. The minimum. It's said that one eye is also a minimum. It's said that one eye is only half the work. Okay. On this there is actually a dispute about the halachic ruling. The Rambam learned this way about... there is a... I saw here... the Ra'avad somewhat disagrees with the halacha. One must look in the Gemara.
Speaker 1: Because in the Gemara it says that there are those who conduct themselves to apply kechol to only one eye, and therefore... how is this... yes... it says in the Mishnah, "hakochelet ayin achat." The Gemara asks, what does this mean? One never does this. Rabbeinu said, yes, there are modest women who do this, because they cover their faces. And the Gemara says that the truly modest women would not leave two eyes uncovered. One eye is enough to see, you know... but the eye needs makeup, of course. Not so modest as to not even put makeup on the eyes. Someone teaches the girls that there's a special sin to put makeup on the eyes, which didn't even occur to the modest women of the Gemara, who would only apply kechol to one eye.
But anyway, the Gemara asks, doesn't it say in another place that one needs two eyes? The Gemara answers, "hacha be'ironiyot, hatam bevenot kefarim." Ironiyot, Rashi explains, are village women from the city, no? So, Rashi says this, ironiyot means village women, who don't need as much modesty, because there are no men around there, it's a more private place. Therefore they don't do that. So the Rambam understood that therefore it depends on which place. Why would the Rambam... the Ra'avad not agree? I don't know, I have a note, I don't understand why the Ra'avad disagrees. Um... I'm not sure, I don't understand why the Ra'avad disagrees. Anyway, we'll continue.
Speaker 1: Okay, "zefet vegofrit, kedei listom nekev." It means that pitch was used, when it's placed on a place and it's sharp, it seeps through and makes a hole.
Speaker 2: Wax, the measure of wax... I have a doubt about the word "zefet vegofrit," does it mean that it's sharp and makes a hole?
Speaker 1: No, no, it doesn't make a hole. Rather... it means "kedei listom nekev"? It means something that one places... one covers the hole, and in this one makes a hole.
Speaker 2: No, one does make, yes, yes, but in this one makes a hole, that's what he says. In this one makes... one places it on the... it means the wood, that when one will cut into the wood there will be... there won't be a good hole. One first puts in a piece of pitch, and in the pitch one makes a hole. It's enough to plug the larger hole and make a smaller hole, basically.
Speaker 1: Wax is "kedei" to cover the "nekev katan, kedei litein al pi nekev katan." It means that one made a hole in the barrel to take out wine, but one covers that hole with... with wax.
Speaker 1: "Devek," glue, "kedei litein berosh hashavshevet." And this is something that needs glue, I know. I mean it's something that drives away the birds that come, so one puts... okay, something like that. It's a thing that conveys the object, I don't know what he means.
Speaker 1: "Revav, kedei limsho'ach..." to apply fat is fatness, "kedei limsho'ach tachat rakik kesela." As much as one needs to smear when one bakes a wafer, one bakes a small bread whose measure is as large as a sela, one needs to have a little oil.
Speaker 1: "Hamotzi adamah," what is the measure? "Kedei la'asot chotam al igeret." The seal was made with earth, it seems. It means one pressed a seal into the earth, as with other seals with wax. In the earth one sealed.
Speaker 1: "Tit kedei la'asot pi kur shel tzoruf zahav," to make an opening of the furnace, of the oven that the goldsmith uses to light.
Speaker 1: "Zevel lach dak" the measure is "kedei lezabel bo kerishah," how much one needs to have to fertilize the earth where there grows a small piece of earth where one needs to grow one piece of kerishah, whatever, a type of vegetable.
"Chol gas," coarse sand, thick sand, "kedei le'arev bemelo kaf shel sidan sid," in the plaster it seems when one made plaster, one put in a bit of sand, how much one needs for one spoonful of plaster.
"Charsit," charsit is from the language of cheres, some burnt clay, he says, "kedei la'asot" also "pi kur shel tzoruf zahav."
"Se'ar," hair, "kedei ligbol tit la'asot pi kur," in clay one mixed in hair, it seems it's to make it harder or something, how much one needs for clay also to make the opening of a goldsmith's furnace. The opening of a goldsmith's furnace is a small measure that is used for several things.
"Sid," plaster itself is "kedei lasud etzba ketanah shel banot," to cover a small finger of a girl with plaster. Plaster it seems was used to give a color or something.
"Afar ve'efer," sand or ash, "kedei lechasot dam tzipor ketanah," one needs kisui hadam (covering the blood), one needs to use earth or ash, to cover the blood. A lot.
"Tzeror even," do you know how much is a tzipor ketanah? What is the smallest bird? Am I saying it right? I don't know.
"Tzeror even," "kedei lizrok bivhemah vetirgish," enough of a small stone that one should throw at an animal and the animal should feel it. As the Mishnah says in Eruvin, one throws it at things. Yes, a small measure.
"Cheres kedei lekabel bo revi'it." The measure of a small piece of pottery is the smallest small piece of pottery.
"Hamotzi chevel," a rope, "kedei la'asot ozen lekupah." For a bag, a sack, one needs to have an ear, a holder, a handle. This is the measure for a rope.
"Gemi" is also a small plant, but I think it's used like a rope, "kedei la'asot talui lenafah velichvarah." Also to make a thing to be able to hang a sieve or a strainer.
"Chitzin," also a type of grasses or small pieces from which one can make something similar to a rope, "kedei la'asot ozen lekupat hamitzrit." To make with this an ear, also a holder. Kupat hamitzrit is like our baskets, a woven basket, and the chitzin is also such a type of thing. It's an ear for this. It's like a lulav, as one makes from a lulav such woven things, from the chitzin one can make such a thing to hold the sack, the kupat hamitzrit.
"Siv," also some type of thing. Siv is the outside of the palm tree, one of the pieces that is around the tree of a date palm, "kedei litein al pi mashpech katan shel yayin." A funnel for wine one places such a piece so it should come out nicely or something like that.
"Mochin," cotton, "kedei la'asot kadur keveitzah." To make from it a small cotton ball whose measure is like an egg.
"Eitzim," a tree, "kedei la'asot tarvad." Tarvad is a small spoon, he says.
"Zechuchit," a piece of glass, "kedei ligror bo rosh hakarkad." The measure that one needs to have, one uses it to sharpen a needle or something. The point of a karkad is a tool that is used in sewing. The glass it seems is a sharp thing, one sharpens with it, that the head of the karkad should become sharp enough "az yuchal lishnot nimin ke'achat," that he should be able to cut two threads at once. Okay.
Further, "hamotzi shtei nimin," ah, so with hair such things, always two is something the measure. "Shtei horiyot," what does he say here a bit? "Min zenav hasus o zenav haparah," from the tail of a horse or from a cow, is two. When the father says it, "hamotzi shtayim chayav," he means to say this is the measure, whatever, Tosafot says the nusach, the language. "Hotzi achat min hakasheh shebachazir chayav," because a pig has somewhat harder hairs somewhere in its tail, and then one can already use one. One can use it, he says, the shoemaker uses it for such a needle, for such a needle, then he is liable.
"Nitzrei dekel ve'ein chutei ve'eitz," ah, you didn't know that nitzrei dekel, nitzrei dekel is the little strings from the wood of a palm tree, is two, further only two can one use for something. But "chorei dekel ve'ein klipei hachariyot," one must turn more at the kollelim in Florida to know what we're talking about, this is the outside, is one, is one. In short, the point is, the two is soft, is the one something useful, I don't know exactly.
"Mitzemer gefen," tzemer gefen means cotton, yes. "Mitzemer kelach," also something that is made from a... ah, he says that tzemer kelach is silk, silk. "Vetzemer gemalim ve'arnavim vechayah shebayam," and all other types of things from which one can make threads, is "kedei litvot chut orech arba'ah tefachim," one must be able to spin from this a thread of four tefachim. Yes, Friday he said "kemelo hasit," now he doesn't say anymore in tefachim, interesting. This is the same thing, right? Yes, yes, I think so. Sit kaful.
"Hamotzi min habeged o min hasak o min ha'or," not already a sewn piece of merchandise, beit se'udah, now he says, a piece from a garment, merchandise, or from sackcloth, or from leather. Sackcloth I think means a garment made from straw or something like that. Then, "keshem shi'uran letamei, kach shi'uran leta'ot." There are measures of tumah, what is the minimum of a garment that receives tumah? And it makes sense, and it's the minimum garment. The same thing "leta'ot."
"Habeged," a garment made from proper merchandise, is "sheloshah al sheloshah." Yes, three tefachim by three tefachim. "Hasak," yes, you know that it says "sheloshah" in feminine language, one knows that it's tefachim. When it says "shalosh" in masculine language, one knows that it means amah, yes? Do you know the secret?
Because with numbers it goes opposite to all of lashon hakodesh, if you want to learn grammar. Anyway, you know, yes, that in grammar one says "shalosh amot" and "sheloshah tefachim." Although amah is feminine language, one doesn't say "amot." Right. So "shalosh" for feminine, and "arba'ah," which usually with a hei is feminine, with numbers it's opposite, with a hei is masculine, without a hei is feminine. As if masculine and feminine, whatever. So anyway, for three it's "sheloshah," it comes out that it's tefachim.
All the time you'll see, one says "arba" means amot, and "arba'ah" means tefachim.
"Hasak" is "arba'ah al arba'ah," sackcloth is four by four. "Veha'or" is "chamishah al chamishah," leather is five by five.
A sack is four by four. It's very large, yes, we're talking here about large measurements. Here the measurements become large, five tefachim by five tefachim. Earlier we were talking about a needle point, yes. But a garment, according to reality, yes, a garment is not a tissue that one can use less of. It's a garment, what can one do? So leather must be larger, five by five.
Now, we spoke last time about leather, let's continue speaking.
One who carries out leather that has not been processed at all, it is still soft, not leather that is already a garment, leather that has had nothing done to it yet, it's still moist, then its measurement is enough to wrap the smallest weight among weights. One can only use it for something as a weight. What does a weight mean? One makes from this a sack to place on the other side of the scale, one must have an honest weight. Ah, la'atzor means to wrap, not to use. La'atzor means to cover. Ah, the pieces of metal that one uses on the scale, one must wrap them with something.
If it was processed, yes. If it was salted and had been treated with gall-nut or with alum, that means it's already yes somewhat processed, but not completely. These are three stages of leather processing, we've already seen in several places.
The measurement is enough to write an amulet on it. An amulet is the smallest thing that one can write on it, this one can already write. Ah, right, but it seems that on an amulet one can write on something that is not completely processed, because there isn't, an amulet is after all an amulet, it's magic, whatever, I don't know exactly. He says that amulet means to cover an amulet, I don't know what he told him. Ah, to cover an amulet, he brings from Peirush HaMishnayos, because one cannot yet write on this leather. Yes, like tefillin that covers an amulet, yes, that sort of thing. Interesting. Like we use leather to wrap machzorim and such things. It seems that the avnei tzedek that was used was also a holy vessel. I had an esrog box that had avnei tzedek yihyu lach, which must be an exact measurement for a mitzvah.
If it was animal hide and the law is that it is not processed with alum, that means it is yes tanned but not with alum, then its measurement is enough to write a get on it. Then one can already yes write, but then it's not enough for an amulet, one must be able to write a get on it. A get is twelve lines, I don't know, perhaps a smaller get? Not clear. Yes, seemingly with our gittin one assumes that the measurement is quite large. Later one will see that there is a measurement of writing a mezuzah, Parashas Shema, not even a mezuzah, the parshah of Shema, I don't know. Does one see here that a get is smaller? Not clear. Or it means, yes, there are those who say that... okay, one must be precise.
When its processing is completed, one has already finished processing the leather, then one goes back to what we learned earlier that the leather is five by five.
One who carries out processed parchment, it seems there is a level, a garment of leather is more processed than parchment, it's something else, not the same thing, I don't think so. Yes, it could even be that something that is less important will have a smaller measurement or a larger measurement, because one doesn't use it for cheaper purposes. Perhaps it makes sense? Yes. Do you mean? It should make sense that a garment should be a piece of merchandise is one piece of merchandise, one thread and suddenly a garment. Because one doesn't use a garment, what one uses is a thread. Merchandise isn't one thread. He means to say a thread is four tefachim that... okay. Yes. You should by this minute. A motzi.
I think it makes sense. It should make sense that a garment should be a piece of merchandise, one piece of merchandise, one thread, and suddenly a garment, because one doesn't use a garment what one uses is a thread. Merchandise is not one thread, do you mean to say a thread is four tefachim... okay.
Yes, it has to do with what one uses. One who carries out parchment, we're talking about parchment, not leather. Leather is not parchment, right? Parchment that one can already yes write properly, very densely. One needs enough to write on it Parashas Shema until u'shartam, that is seemingly one parshah, it's called in the Gemara parshah ketanah sheb'tefillin, yes? This one can use for tefillin, and the smallest parshah in tefillin is Parashas Shema. The question is, why does one not use this for tefillin but for a mezuzah, enough to write a mezuzah on it, a complete mezuzah. It's a bit longer, yes? Shema with V'haya im shamo'a.
Paper, paper, enough to write on it kesher mochsin, which are larger than our letters. Usually paper one uses to write on, but here there is some measurement, it must be a bit larger than two letters. By the way, all measurements of writing are something like two letters. Here it must be especially large letters, like a mochsan, I think he means the one who takes the stamp, the tax, he writes on it such a signature, such a thing, a signature that he has already paid the tax, such a receipt for the tax, that sort of thing. And they write a bit larger? That must be, I don't know why.
One who carries out kesher mochsin, he finds the kesher mochsin itself, he is liable. Not he finds, he takes out, what does he say, motzi. Even though he already showed it to the tax collector and was exempted with it, that means, ah, he doesn't need this anymore. He already showed the tax stamp, yes? One knows that one already paid the tax. A receipt, yes. Such a receipt. But it is still fit forever, even though he already went out with this piece of kesher mochsin, still, it's still worth something. Later tomorrow someone will come as proof, he will see that he paid. Or he means that he uses it for other proofs, he sees that he is an honest Jew, he pays taxes. Okay.
Anyway, one who carries out a paid document and erased paper, a paid-off document or erased paper, then it's not usable for anything. A paid document, even though it's proof, no, it's not proof of anything. A receipt in a store is proof that you pay tax, but there it makes a difference, but just such a paid document one cannot prove anything with. Or erased paper has nothing written on it, then it is enough to wrap the opening of a small flask of perfume, meaning a small bottle, he can use it for a small bottle cover.
And if there is on it enough to write two letters, which is what we learned earlier, what the measurement of paper is, he is liable, which is not worse than just a piece of paper.
Good. Now we're going to learn about animals, a new type of burden. One who carries out an animal, beast or bird, even though they are alive, is liable. A person takes out any living creature, even if it's still alive, an animal, he is liable. But a living person, once it's a person, that is the rule, which means chai nosei es atzmo, that if a person carries another person, he is exempt, why? Because it doesn't mean that you're carrying a person, a person is a person, one doesn't carry him. Even if one does carry him yes, it's not an accounting.
But if he was bound or sick, if the person is tied up or he is sick, he cannot walk by himself, then one who carries him out is liable, because then it doesn't mean that he carries himself, because he can no longer walk by himself.
Here is already another thing which is seemingly permitted, she walked her son, a woman may like walk with her child, even though he cannot yet walk properly, but she pushes him so one foot after another, as long as he takes one and places one, that means if she must lift him and both feet lift off the ground, basically she's carrying it. Like we had the beams together earlier, remember? Like one has a long piece of wood and one turns it over, the whole thing was never in the air. Here it's exactly the same thing. She doesn't hold the child in the air, because the whole time the child has one foot on the ground.
I think the heter is not about that. The whole thing was forbidden. Here it is seemingly permitted. I think that this is like a type of chai nosei es atzmo. Like I can walk with a large person holding his hand, because he walks by himself. The question is when does a small boy, a small baby, when does he begin to walk by himself? Certainly the boy, he cannot walk completely by himself, he needs his mother's help, he needs his mother's teaching to be there. But it's enough that he can move one foot and then another foot, so he walks by himself. That's how I understand the halacha.
But in any case it must also at least not be called hotza'ah, not a bad situation. Because we learned there that as long as the whole time a piece of it is on the ground, it's not completely lifted. Okay, it's not your chiddush, it's my chiddush, but do you agree with it?
What doesn't have to do with the law of hilchos Shabbos, and hamotzi? It's very similar. It's both a law in hotza'ah, or it's not hotza'ah because... no, it's not similar. Because he says "notel achas v'nosen achas". It's not similar, because what does it mean? One doesn't hold it in the air. But one cannot drag a person. One may not drag anything. Dragging means yes hotza'ah. But this doesn't mean dragging. Like we learned there, that a large thing where the whole time a part of it is on the ground, it touches, one rolls it, is exempt. But here it says that it's permitted. Okay, so there is a heter, because it's important for that person, first of all. The answer is because he walks by himself.
Now, one who carries out a living infant, ah, he takes out a living infant, with a purse hanging on his neck, and the infant has hanging on his neck a... a purse? Kis, a bag, a purse, a small bag with money. Then he is liable for the purse, because the purse is not secondary to the infant. For the infant he is exempt, because chai nosei es atzmo. But the purse does not become nullified to the infant. Why? I don't know why. Because certainly, if it were an adult one would see that it is yes exempt. By an infant, it seems an infant with a purse has no connection. An infant has nothing to do with a purse. Either you're making a trick, or the infant goes to play with it, but that doesn't mean that the purse goes, that the purse is nullified to the infant. Even a cup and other things of an adult. But one who carries out an adult, even though he is dressed in his clothes, and his rings on his hand, he goes even with rings on his hands, he goes with various things, then he is exempt even for the clothes, even for the garments, because everything is secondary to him.
He says, that's not correct. Perhaps a cushion for an adult he is also exempt? He says no. Or an adult, if you carry out things that are normal to wear, yes. A cushion with an infant doesn't count, but an adult it seems yes, that you see something. We will look soon at another place about this.
But if his clothes were folded on his shoulder, he goes just with clothes folded, laid together on his shoulders, he is not dressed in clothes, but clothes that he holds on himself, he is carrying them, then he is liable. That means, it's not a trick that one can take out a living person with things, things that are truly nullified to him, is exempt. By carrying out a dead person for burial there is the matter of how much clothing one can put on that it should still be called nullified, but it's a different sugya. If one may do, we're talking folded, that one cannot do.
Now we're going to learn further about living things, but here the aspect is what makes it worse, not larger. Do you already know why? Why is... ah, animal. Animal we learned that it's alive. So be it. One who carries out a living locust of any amount, a living locust is of any amount. Why? Because it's a measurement, a living thing has a measurement. Because it's an important thing, a creature, a whole locust, because it's a creature. And the Gemara brings what one uses it for, that a child should play with it. One can have some use with a... one doesn't look only as food, as something to eat. Dead, like a dried fig, then one needs a measurement like a dried fig, otherwise one cannot do anything with it.
A vineyard bird, a type of bird that hangs around in the vineyard, a small bird it seems, whether alive or dead, no difference if it lives or is dead, both are equal. Why? Because a non-kosher one cannot be eaten, and a dead one is less than a dried fig. But if one preserves it for medicine, if one uses it for medicine, it has some aspect of medicine the dead vineyard bird, even a little, for medicine a little is enough, so therefore it is liable. Liable for anything similar to this.
The dead body, carcass and sheretz, these three things, as is the measurement of their tumah so is the measurement of their hotza'ah. Just as the measurement of tumah, so is the measurement of hotza'ah. Like the previous things we already learned that tumah and hotza'ah go with the same measurements. A dead body and carcass with a kezayis, because a kezayis from a dead body or from a carcass is metamei, and the sheretz is not metamei with a kezayis but with an adashah, and therefore for a sheretz like an adashah.
It's interesting that one doesn't look at the measurement like we looked regarding lehatzni'a, if there is a concept to bury, what was there? Like by a dead body. Perhaps indeed that, the measurement to bury a dead body is only a piece that is larger than a kezayis. Simply, yes, that is metamei. There is such a halacha. Metamei. There is such a halacha. Yes, one is very strongly drawn to suspect blood that one found, it could be that it's not blood. Perhaps that is liable, if it's truly dam niddah.
I just wanted to say, an exact kezayis. Yes, what if there was an interesting case? There was there an exact kezayis of carcass or dead body, and he carried out from it half a kezayis, he took out only half an olive. Seemingly he should say he did nothing, he took less than a measurement. But he is liable, why? Because he benefited with his action that the measurement of tumah became exact. This is very interesting, he did accomplish something yes. Forget that before there was tumah, there was in the house, let's say, a measurement of a kezayis from a dead body is metamei. Now he took out half of the kezayis, he purified the house, it was an important hotza'ah. This is seemingly a melachah she'einah tzrichah l'gufah, which the Rambam holds is liable. Very, right, it makes sense.
But one who carries out half a kezayis from a kezayis and a half, is exempt. If there was more than a kezayis, and it doesn't matter, he is exempt. Liable for anything similar from other tumahs. He says, a good point, that seemingly this means a melachah she'einah tzrichah l'gufah. Very good, but according to the Rambam it is liable anyways. Very good, so he also says about the dogs.
Okay, now we're going to take the rule from all these things, you shouldn't think that all these things are a decree of Scripture that this is the measurement. We're talking about all these things one is only liable for the need of the measurement, then it is worth like simply, not need all these things.
Speaker 1: Very good, so he also says below.
Okay, now we're going to learn the rule from all these things. You shouldn't think that this is all a decree of Scripture that this is the measurement. More than a minute, all these things, hotza'ah with a measurement applies, then when he carries out simply, he doesn't have there some interest, he has some intention in the hotza'ah. He takes out this, each thing has a measurement like we have all these measurements.
Ah, when he carries out for seed, for medicine, or to show from it a sample, and similar to this, these are three ways that one can think that one takes even a little. For seed, because he's going to plant the amount, like we saw earlier, even for seed. Now, for those things, simply one doesn't need less than two, but someone wants specifically to plant one. Or for medicine, he has some recipe for medicine, and in medicine is something that often the recipe is small, so he takes only a little. Or to show from it a sample, he doesn't want to sell, he only wants to give to taste, to show a sample. And similar to this, any other reason that he has a reason to take less, he is liable with any amount. Then he is liable.
Now an interesting case comes up. There was a person, he now says that a person can make his personal Shabbat measure, the measure of hotza'ah (carrying out), smaller, because he takes it l'zera (for planting). Now, this person did as follows: matznei davar lizri'ah o lirfuah o lidugma, he put away something for the sake of one of these reasons, v'shachach lamah hitznio, and he forgot why, why he put it away in the cupboard. He took it out, because now it's just ordinary. Then, chayav hu daf b'chol shehu. He is still obligated according to his previous thought of why he put it away. Why? She'al da'at machshavah rishonah hotzi. Even though he doesn't remember now why there's even a small piece of whatever lying there at all, but when he hid it away, he did clearly establish what the importance of the thing is, and a person goes according to his previous thought.
But ish acher, a second person takes out from the same cupboard the same thing, ein chiluk bein da l'da, k'shuro, because the person didn't have that intention. Yes?
Speaker 1: What we see clearly here is, we don't say that the fact that he carried it out itself already says that it's important to him. We don't say that. It must be objectively important, or that he had an intention lizri'ah, it must make sense. We don't say that the fact alone that he carried it out, obviously he wanted it. He didn't want it to be there, he wanted it to be there. There's a difference, but he doesn't need so much, he doesn't have a shiur (measure).
Speaker 1: But how can one, let's say a person hid away something that he needs, how can one, when is it indeed that he retracted, it's no longer an important measure for me? Like a gezeh she'hotzi korah l'toch ha'otzar, it was thrown into the pile with all the other things. Perhaps mekomo nikar, that one can actually find it, one can, it's not really so mixed up that one can find it, but nevertheless, he was mevatel his machshavah harishonah. He no longer needs it lirfuah or lidugma, l'fichach im chozer v'notelah, eino chayav ad she'yotzi'enu k'shiur.
Speaker 1: Now we're going to learn things that, I mean it's not a matter of a shiur, but a thing in general. When we say that it's batel b'da'ato (nullified in his mind), do we say batel b'da'ato because it's not a normal thing, or for this person is it important? Let's see.
Speaker 2: What's different from the previous law? I don't get it. A davar? The previous one says a shiur.
Speaker 1: I mean that what he's saying is, that when someone is indeed matznei (hiding away), it must make sense, lizri'ah, lirfuah. If a person has some craziness, it still doesn't make it important. It does make it. When he says one ra'uy l'hatzni'a (worthy to hide away), it does make it. That's what he's asking apparently here. Perhaps there isn't a matter of the shiur here, it's a matter of such a type of thing. It's not a matter of a shiur.
Here he says the opposite. We don't say that it must be objectively an important thing. If the person did indeed reveal his mind that this is important to him, then it is indeed a shiur.
Davar she'ein derech bnei adam l'hatzni'o, a thing that no one hides away, v'eino ra'uy l'hatzni'o, that means, it's not proper people basically. K'gon dam hanidah, okay, perhaps he wants it because he's going to ask a question. He's not talking about that. He's talking about afterwards. Echad v'hotzi'ah chayav. One person has... that one, the person, Rabbi Shmuel so-and-so ben so-and-so put away the dam hanidah, perhaps indeed because he has a question, for him it's a matter of kiyuma (preservation), he is chayav. U'sh'ar adam patur, v'lamah? She'ein chiyuvan ela l'davar hara'uy l'hatzni'a u'matzni'in kamohu. That means, a normal person, he doesn't want to say because the person put away the piece of dam nidah it became important. No, the person, for him it indeed becomes important, but it doesn't become important for the other people. Why? Because she'ein ra'uy l'hatzni'a v'ein matzni'in kamohu. The same thing.
We see here like this, that by itself, the l'chatchilah (initial state) is that if a person doesn't take a position, he is batel (nullified) to all other people, that's assumed, except if he takes a position. Then, if he doesn't take a position, he lowers himself. If he doesn't take a position, he is a part of the klal (general category).
Speaker 1: Hamotzi chatzi shiur patur. Yes, this is simple. It's a well-known dispute in halachah chatzi shiur. Chatzi shiur is certainly patur, it's forbidden but here he's talking about a fine, so he's patur. V'chen kol ha'oseh melachah, when a melachah is chatzi shiur, this is also from the previous things that were said how much is the shiur for example l'choresh or whatever it is, if he does half of that he is patur.
He says further, hotzi chatzi shiur v'hinicho v'chazar v'hotzi chatzyo acher, he is indeed chayav. That means, he didn't do both halves at once. A bit different than what we saw by the written.
Speaker 2: No, we understand, there, it's immediately, when he goes out it's gone, the other one it's gone.
Speaker 1: V'im kadam v'higbi'ah chatzyo harishon kodem menuchat chatzyo hasheni, that means he carried half and it's no longer lying there, yes. This is the law that we learned by the ketubah. The principle from that law. Then it's no, it's k'mo she'nisraf and patur. But hagba'ah it's not burned, it still has a hagba'ah. When it has a hagba'ah it gets placed in another place, the second one took it away. There's already nothing what. Something must indeed be able to join together.
Speaker 1: Okay. Hotzi chatzi shiur v'hinicho, v'chazar v'hotzi chatzi shiur acher v'hevi'o l'reshut toch shloshah, he carried out half a shiur and he put it down, afterwards he carried out the other chatzi shiur, and he didn't place it next to it, but he was in the lavud of it, he was in the three tefachim, he is indeed chayav, she'ma'avir k'mo she'hini'ach agav mashi. Because when he carried over the second time, he thereby made a complete shiur, and when it touched, almost touched, but the lavud-like touched the previous one, it was as if all at once together it's a shiur.
Aval im zarko, he only threw it, even if it flew over higher than the previous chatzi shiur, eino chayav ad she'yani'chenu agav mashi. Even if it flew over apparently, that's what it means, it must touch.
It's interesting the halachah of the chatzi shiur, that they need, because we don't say that they need to be actually together, but some togetherness must be. One must understand the lamdan's definition of what it means they need to be together. It makes sense, we'll consider about this.
Speaker 1: Um, tanya, hotzi chatzi shiur v'chazar v'hotzi chatzi shiur b'he'elem achat, this is the halachah that we're learning now, but this is another tanya. L'reshut achat chayav, if he took it to the same domain he is chayav. This gets combined. Ah, not in the same piece just chatzi shiur, but l'shtei reshuyot, what does l'shtei reshuyot mean? The first piece he carried from reshut hayachid to reshut harabim, the second piece he carried from, the opposite. It doesn't make sense. L'reshut achat chayav, l'shtei reshuyot, he took to two different domains. Okay, so it doesn't combine.
So like this, im yesh beineihem reshut chiyuv alav, that means, if between the two domains where one lies and one, for example, the reshut hayachid divides in between, then patur. But im hifsik karmelit, which is only d'rabbanan that this is another domain, one will be able to connect it, and then it's like reshut achat v'chayav chatat.
Speaker 1: This is an interesting case. As you started in the shiur, that in hotza'ah we look at, why do we look at whether he completely went away from the place? If in between there was a reshut hayachid, he completely went away, because he went through another domain. But if he didn't go through a complete other domain, only a d'rabbanan other domain, it still means as if he carried both halves in the same place. Yes?
Speaker 2: Yes, I don't get exactly. But the same... That means, because the two domains where the two halves are carried, are basically the same. One doesn't go far. One has hours, but it's the same domain. Yes, one must understand better, because earlier it looked like one must place both in the same place. That's what I don't get. I again misunderstood the fact in the halachah. It must be that they are also in the same domain. I don't get it. Do you understand what I'm saying? It's apparently another condition in the same law. Why do the two conditions agree?
Speaker 1: Perhaps the word here is "b'he'elem achat"? Earlier it didn't say "b'he'elem achat". It must be that it was b'he'elem achat, and not just such an interruption. But the previous hotza'ah didn't have the word... But I mean it's still from the same halachah, because not... All these halachot we're talking b'shogeg. All these "chayav" doesn't mean chayav b'shogeg, because b'meizid also, but the halachah doesn't talk about shogeg, about meizid almost never.
Speaker 1: Okay. Now an interesting further question that concerns the Jewish rabbis. Hamotzi pachot mik'shiur, v'kodem she'hinicho natfach v'chazar k'shiur, patur, which is not an akirah with a hanachah. Or, v'chen hamotzi k'shiur, v'kodem she'hinicho hitztamek v'chazar l'pachot mik'shiur, patur. That means, the shiur changed in the middle of the hotza'ah, he's patur because there wasn't an akirah with a hanachah with the same shiur, or with a shiur.
Speaker 1: Now, what else about what can change the shiur in the middle of the action? Hamotzi k'grogereth la'achilah, v'nitztamkah kodem hanachah, okay, it became too small, one can no longer eat it, it shrank. The person didn't get lost. The importance for eating, for planting, for medicine is no longer there the shiur. He thought, okay, I'll use it for a smaller thing. Harei zeh chayav k'machshavto shenatan lo hanachah. That means, whether he had a shiur of akirah, he had one shiur, hanachah he has a new shiur, but between both there was indeed an akirah and hanachah. He is chayav k'lachma.
Hamotzi k'grogereth la'achilah, v'nitztamkah kodem hanachah. Okay, it became too small, one can no longer eat it, it shrinks. But the person didn't get lost, nitchashvah lo lizri'ah, lirfuah, she'einah tzrichah shiur. He thought, okay, I'll use it for a smaller thing. Harei zeh chayav, k'machshavto bish'at hanachah. That means, whether it was a shiur at the time of akirah, and at the time of hanachah he has a new shiur. But between both together there was a kiyum of akirah and hanachah. Right? He is chayav kula l'chumra for the smaller shiur, at least there was a shiur at the time of hanachah.
But the opposite doesn't work. Hotzi pachot mik'grogereth lizri'ah, v'kodem hanachah chazar v'chashvah la'achilah, perhaps because it became bigger or just so. Ah, it didn't become, it's small, and he changed his mind, he is patur. Why? Because at the hanachah there wasn't a shiur. There was indeed a shiur, but not the same shiur that he thought. Interesting.
V'im tafchah kodem hanachah v'na'aseit k'grogereth kodem she'hini'chah la'achilah, chayav. Why? Because here the Rambam explains a bit better, she'afilu nitchashvah v'nitchayev b'machshevet hotza'ah. He indeed thought to take a pachot mik'grogereth, but lizri'ah, which is chayav. Later, even when he wouldn't have thought, because l'chatchilah he took it for the matter of planting. Now he changed his thought, and there's a shiur. It has both.
In short, the principle here is like this: if either in the akirah, or the thought at the time of the akirah, and either in the hanachah, the thought at the time of hanachah, there is a shiur, even if it's two different shiurim that he changed in the middle, he remains chayav. This is the chiddush.
What is this? A new case, very important to know. Hotzi k'grogereth la'achilah, he took out a complete grogereth for eating. Now, it didn't change, but so, v'nitztamkah, it became too small, patur. V'chazar v'tafchah kodem hanachah. In the meantime, on the way, it had three states. Big, goes to small, back to big. A great doubt of nidcheh, ilu nidcheh. One can interpret nidcheh, it became void, but one can say no, as we said earlier. In practice, at the time of the akirah, at the time of the hanachah, there was a shiur. Therefore there's a doubt, this can bring a doubt of chatat.
Zorek k'zayit ochlin, another type of thing, yes? Zorek k'zayit ochlin l'bayit tamei, v'hishlim k'zayit zeh l'ochlin she'hayu sham, v'na'aseh sham hakol k'beitzah. That means, it makes even a minimum, the bayit tamei, so it's a k'zayit to k'beitzah. Right? Why? What's the difference? I thought that a k'zayit is metamei. For eating it makes a difference, yes. Food is metamei only a peshita k'beitzah. Aha.
So now he made a thing, as we learned earlier, that one changes the status regarding tumah, it can mean a shiur. But here it's indeed a doubt, why? He is in doubt im chayav al k'zayit, mipnei she'hishlim l'shiur tumah ilu nitchayev. What's the doubt? The question here is like this, a k'zayit for hotza'ah is less than a k'grogereth, he is patur. But one can say yes, that one explains that the k'zayit was indeed important enough for tumah, similar to what we had earlier, that he took out a k'zayit, and here is a doubt.
Here is a doubt, because here also the k'zayit is something more important than a regular k'zayit for tumah. So the question is, whether migu d'havah chashuv for tumah, does it also mean chashuv for hotza'ah. We learned clearly that it does indeed help. Right? Because even if he makes out a k'zayit when he takes it away, he is chayav even with half a k'zayit, we learned earlier. So it must be that here the doubt has to do with this, similar to how we learned that the domain becomes, in short, at the time of the akirah it became important.
It's very interesting, because it's obvious that the throwing must succeed, he must also manage to aim exactly at the piece of food so it will become a... He lost it, he threw it in, and later someone added to it, so already... He at the time of his hanachah wasn't yet the... Why does it say "zorek" at all? Why not "mani'ach"?
There's a difference. When he carried it in it can still be the same thing. It can be when he carried it in, once it came into the house, before he went to the other food, that the hanachah is when he puts it down.
Okay, now another law of things that are batel. We finished from the silences, now one learns things that are mitbatlin, bitul... I don't know how one calls it, matters of bitul, yes?
If a person took out pachot mik'shiur, but he took it out in a vessel, and the vessel actually has indeed a shiur, the law is that even if he took out in a vessel, he is patur. Why? She'hakli tafel lo. This is the question regarding the pockets, yes? Regarding clothes in a bottle, or the wine in a bottle. We learn here that the vessel is batel. That if you take pachot mik'shiur, and you take it in a vessel, even if you also mean to take out the vessel, you don't only mean to take out that, he is patur, as the Gemara says "she'hakli tafel lo". V'ein lo kavanah l'hotzi et hakli, l'hotzi et mah shebetocho, you're not taking out now the vessel, you're taking out the thing that's inside, and inside there's no shiur.
L'fichach, hamotzi adam chai, afilu katan, we learned earlier that a living person one is patur, even if you take him out on a bed, he is still patur. Patur afilu hamet, she'hamet tafel, because a person who carries a bed takes a person, he has no deficiency to be...
If you will, this is indeed obvious, even the bed which is even a bigger and heavier thing, but it's all only tafel to the person. This is even if it's not on the person, it's the person on it. There's no difference, if a person takes out a bed, he means to take out the person.
This is simply a new halacha, another halacha which I don't know what's interesting about it. Ah, hamotzi kupat harochlim (one who carries out a peddler's box). We learned that spices and such things can have a very small shiur (measure). He takes out an entire kupat harochlim, a box of spices, it's full with all kinds of... the peddlers who go around have one box, and in it they have a bunch of different examples of all kinds of things that they have. So even though there is min b'meorav (mixed species), you can't calculate that he was motzi (carried out) here a hundred other types of tavlinim (spices) and go check each one's shiur, rather even if he carried out the box, even if it was carried on the hands.
The question is whether he is liable more than once. He is only liable ela achat (only once), he is only liable one achat, because shem hotza'ah achat hi (it is one name of carrying), because he carried one thing. We don't say that we look at each thing that was carried.
Interesting. But otherwise... this is an important halacha. If a person carries out more than one thing, shem hotza'ah achat hi. It doesn't get divided according to the things. Although here, this is an interesting example, because we can have with one small hotza'ah many shiurim, nevertheless it is one hotza'ah, therefore one is only liable once for a korban chatat (sin offering).
The question is whether it's because they are both in a container, or because of shem hotza'ah achat hi. What happens when a person holds in his hands several types of tavlinim? The container is a metzaref (combines), or even without that as well? Even to say that even if he took out the four species from the container and he carried it on his hands, that's not the container. That a container makes one thing we already learned. A kli (vessel) is metzaref, that's for a different matter. But here we see even not. Shem hotza'ah, hotza'ah is one thing, even if he takes out a bunch of things that have different shiurim and so forth.
What kind is there? Yes. Ah, no, good. Shem hotza'ah achat hi. There are situations where yes, gufim mechulakim (separate bodies). For example, as he brings, haba al chamesh nashim (one who has relations with five women), he is liable five times, because although it is one he'elem achat (one lapse of awareness), but they are gufim mechulakim. By hotza'ah there is no gufim mechulakim, because it is only one thing that is called hotza'ah. This is the lamdus (analytical approach) that is called melachat hotza'ah (the labor of carrying out).
Okay. Until here chapter 18. Now we know the shiurim of hotza'ah. The nafka minah (practical difference) is for oness chet (compelled sin), which almost none of these halachot should have any nafka minah l'ma'aseh (practical application). But nevertheless one may not even less than the shiur, just as in kol haTorah kulah (all of the entire Torah). Okay.
✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
בהרשמה אתם מאשרים קבלת הודעות תזכורת/עדכון. ניתן להסיר הרשמה בכל עת ע״י תשובת STOP (SMS) או לחיצה על הקישור באימייל. תישלח הודעת אישור לפני הפעלת המנוי.