סיכום השיעור 📋
סיכום שיעור – הלכות תפילה, פרק ד׳ (הלכה א׳–י׳)
—
הלכה א: חמשה דברים המעכבים את התפילה
דברי הרמב״ם: חמשה דברים מעכבין את התפילה אף על פי שהגיע זמנה: טהרת ידים, כסוי הערוה, טהרת מקום תפילה, דברים החוחצים אותו, וכוונת הלב.
פשט: אפילו כשזמן התפילה הגיע, יש חמשה דברים שעומדים בדרך ועושים שהתפילה אינה תקפה בלעדיהם.
חידושים והסברות:
1. האם חמשת הדברים הם מדאורייתא או מדרבנן? השאלה נשאלת אך נשארת פתוחה. טהרת ידים בוודאי אינה דאורייתא (ידים היא תקנה מאוחרת יותר), אבל לגבי האחרים נשאר הדבר לא ברור.
2. האם חמשת המעכבים נוגעים רק לתפילה מסודרת (דרבנן) או גם לעיקר מצוות תפילה מן התורה? כאשר אדם זועק לקב״ה בעת צרה (שלפי הרמב״ם היא עיקר מצוות התפילה מהתורה), האם הוא צריך גם את חמשת התנאים? האם אותה “זעקה” צריכה גם צורת התפילה (שבח, הודאה, שאלת צרכים)? הכל נשאר כשאלה.
3. חילוק בין תפילה לברכות: חידוש חשוב: חמשת המעכבים נוגעים רק לתפילה (שמונה עשרה), לא לברכות. אפשר לומר ברכה (כמו אלקי נשמה) בלי נטילת ידיים. הראיה: כשקמים בבוקר, אומרים הגאונים/ראשונים שצריך לרחוץ ידיים לפני אלקי נשמה, אבל מדינא דגמרא (וכך פוסק הרמב״ם) אין צריך לרחוץ לפני ברכה. “מודה אני” (שאין בו שם) בוודאי אפשר לומר בלי נטילה.
4. דברים החוצצים לעומת כוונת הלב – שני דינים נפרדים: “דברים החוצצים” (דברים שמפריעים לאדם / גורעים ממנוחתו) הוא מעכב נפרד מ״כוונת הלב”. אפילו אם אדם הצליח לכוון את לבו למרות דבר החוצץ, לא עשה כראוי. ולהיפך – לפעמים אדם יכול שלא לכוון את לבו בלי דבר החוצץ.
5. מבנה חמשת הדברים: שלושת הדברים הראשונים הם כולם סוגי טהרה: (1) טהרת ידים, (2) כיסוי ערוה, (3) טהרת מקום התפילה. הם הולכים מפנימה לחוץ: תחילה ידיים/גוף, אחר כך כיסוי (שצריך ללבוש), אחר כך המקום (חיצוני). הרביעי (דברים החוצצים) נוגע להפרעות גופניות, והחמישי (כוונה) חוזר פנימה – התנאי הרוחני.
—
הלכה א (המשך): טהרת ידים – רחיצת ידיים לתפילה
דברי הרמב״ם: רוחץ ידיו במים עד הפרק ואחר כך יתפלל.
פשט: צריך לרחוץ את הידיים במים עד “הפרק” לפני התפילה.
חידושים והסברות:
1. מה פירוש “עד הפרק”? אינו ברור ברמב״ם מה פירוש “עד הפרק”. שתי דרכים:
– פרקי אצבעותיו = עד המקום שבו האצבעות מחוברות לכף היד (רק האצבעות, לא כף היד עצמה). הסברא: נוגעים באוכל באצבעות, לא בכף היד.
– פרק הזרוע = עד פרק כף היד (כף היד כולה). טוענים שהמילה “פרק” בלשון יחיד מתייחסת לפרק הגדול יותר, לא ל״פרקי אצבעותיו”.
– תוספות בסוכה סוברים שרוחצים את כל הידיים.
– בהלכות יום כיפור כתוב “עד פרקי אצבעותיו” – אבל כאן כתוב רק “עד הפרק” בלי ביאור.
2. טעם טהרת ידים – ידים עסקניות הן: החיוב הוא משום שכל הגוף צריך להיות נקי, והידיים מתלכלכות במיוחד כי “ידים עסקניות הן”. אדם בדרך כלל נקי יחסית, אבל הידיים מתלכלכות, לכן צריך לנקותן במיוחד.
—
הלכה א (המשך): שיעור הליכה למים
דברי הרמב״ם: היה מהלך בדרך והגיע זמן תפילה ואין לו מים – אם היה בינו ובין המים ד׳ מילין (שמונת אלפים אמה) לפניו, הולך עד מקום המים ורוחץ ומתפלל. היה בינו ובין המים יותר מכאן, מקנח ידיו בצרור או עפר ומתפלל. במה דברים אמורים? לפניו. אבל לאחריו – אינו חייב לחזור אלא עד מיל. יותר ממיל – מקנח ידיו ומתפלל.
פשט: לפניו (בדרכו) – עד 4 מיל. לאחריו (חזרה) – עד 1 מיל. יותר מכך – מנקה באבן/עפר.
חידושים והסברות:
1. שיעור מיל – זמן או מרחק? הרמב״ם כותב את השיעור במרחק (ד׳ מילין = 8000 אמה), לא בזמן. משיעור הילוך מיל = 18 דקות יוצא ד׳ מילין = 72 דקות. אבל לשון הרמב״ם היא שיעור במקום, לא בזמן.
2. קינוח ידיים אינו מבטל את חיוב הניקוי: כאשר אי אפשר לרחוץ במים, הקינוח (ניגוב באבן/עפר) אינו פטור מניקוי – זוהי צורה בדיעבד של ניקוי. חיוב הנקיות נשאר, רק ההידור של מים חסר.
—
הלכה ב: רחיצה לתפילת שחרית – פנים, ידיים ורגליים
דברי הרמב״ם: במה דברים אמורים שהנטילה לתפלה אינה אלא לידיו בלבד – בשאר תפילות חוץ מתפילת שחרית. אבל בשחרית – רוחץ פניו ידיו ורגליו ואחר כך יתפלל.
פשט: לפני שחרית יש חיוב רחיצה גדול יותר – פנים, ידיים ורגליים – לכבוד קונו.
חידושים והסברות:
1. פירוש הרמב״ם ל״לכבוד קונו”: הגמרא אומרת שצריך לרחוץ פניו ידיו ורגליו “לכבוד קונו”. הרמב״ם מפרש שזה נוגע ספציפית לפני שחרית – כשבאים בפעם הראשונה ליום אל הקב״ה, צריך להתכונן.
2. מחלוקת הראב״ד: הראב״ד אינו מסכים. הוא אינו יודע מהיכן הרמב״ם לוקח “רגליו” – הוא סובר שהחיוב של רגליים אינו ברור.
3. השולחן ערוך אינו מביא דין זה: השולחן ערוך כלל אינו מביא את השיטה שצריך לרחוץ פנים, ידיים ורגליים לפני שחרית.
4. השוואה לכהן בבית המקדש: בעל המאור מביא שמקור הרמב״ם הוא כמו הכהן שעשה קידוש ידיו ורגליו. טענת הראב״ד היא שכבוד כהן אין לו שייכות לתפילה.
5. רגליים בזמנינו: “רגליים” הוא רק חיוב כשהולכים בלי נעליים/גרביים ויש אבק. היום שהולכים כל הזמן עם גרביים ונעליים, חיוב הרגליים אינו כל כך מעשי. פנים וידיים מקובל, אבל רגליים פחות. גם הכהנים בבית המקדש לא הלכו עם גרביים – אולי זה היה עניין של אורח חיים, לא הלכה.
6. [דיגרסיה: מקוה לפני שחרית]: יהודים חסידים שהולכים למקוה לפני שחרית מקיימים את שיטת הרמב״ם (לרחוץ את כל הגוף כולל פנים, ידיים ורגליים). מוזכר גם בקצת אירוניה שיש הולכים למקוה (כדי לקיים את הרמב״ם) אך אינם מקפידים על הלכות פשוטות אחרות. מדוע אלו שאינם הולכים למקוה לא מנסים לקיים לפחות את ההלכה הפשוטה של הרמב״ם של פנים ידיים ורגליים?
7. [דיגרסיה: מנהג מוסלמי]: גם מוסלמים נוהגים לרחוץ את רגליהם לפני התפילה, ואולי הרמב״ם לקח משם.
8. אורח חיים לעומת הלכה: דבר שקשור לאורח חיים מסוים של אדם (כמו הליכה בלי נעליים) אין צורך להמשיך אותו כשמשיח יבוא – אין צורך ללבוש גלימה ערבית כי אברהם אבינו אולי הלך כך.
—
הלכה ג: טמאים ותפילה
דברי הרמב״ם: כל הטמאים רוחצים ידיהם בלבד כטהורים ומתפללים. אף על פי שאפשר להם לטבול ולהיטהר, אין התפילה מעכבת.
פשט: כל הטמאים צריכים רק לרחוץ את ידיהם כמו כל מתפלל – אינם צריכים לטבול כדי להתפלל. אפילו כשיכולים כבר ללכת למקוה, טבילה אינה מעכבת תפילה.
חידוש: זה מוכיח שרחיצת ידיים אין לה קשר לטומאה – יש לה קשר פשוט לידיים נקיות. נטילת ידיים אינה עוזרת לטומאה, זה לא הנושא.
—
הלכה ד: תקנת עזרא לבעל קרי
דברי הרמב״ם: וכבר ביארנו שעזרא תיקן שלא יקרא בעל קרי בלבד דברי תורה עד שיטבול. ובית דין שאחריו הוסיפו כח – וכן התקינו שלא יתפלל בעל קרי לבד אלא בעל קרי לא יתפלל עד שיטבול. אבל זה לא בגלל טומאה וטהרה, אלא כדי שלא יהיו תלמידי חכמים מצויין אצל נשותיהן כתרנגולים.
פשט: עזרא תיקן שבעל קרי לא ילמד תורה בלי טבילה. בית דין מאוחר יותר הוסיף שגם תפילה צריכה טבילה. אבל הטעם אינו טומאה – אלא כדי שלא יהיו יותר מדי אצל נשותיהם.
חידושים והסברות:
1. קושיית הכסף משנה – מי הוא “בית דין שאחריו”? הכסף משנה אינו יודע מי זה. בגמרא כתוב שעזרא תיקן לדברי תורה, שכולל קריאת שמע. הכסף משנה שואל: תפילה גם מורכבת מפסוקים – מדוע צריך תקנה שנייה?
2. האם תפילה היא “דברי תורה”? קריאת שמע היא בבירור “קורא בתורה”, אבל תפילה? לתפילה יש פסוקים, אבל לא ברור שזה נקרא “קורא בתורה”. אדם יכול תיאורטית להתפלל בשפתו שלו בלי דברי תורה. נוסח התפילה אינו ממש “קריאה בתורה” כמו קריאת שמע. לכן מסתבר שהיה צורך בתקנה נפרדת לתפילה.
3. קושיית החכם צבי – “תלמידי חכמים” לעומת כולם: החכם צבי סובר שהטעם “שלא יהיו תלמידי חכמים מצויין” מתאים רק לדברי תורה (שזה עניין של תלמידי חכמים), אבל תפילה מתפללים כולם – אפילו מי שאינו תלמיד חכם. הטעם לא מתאים כל כך לתפילה.
4. שני טעמים בגמרא: בגמרא יש ספק עם שני טעמים: (א) “שלא יהיו תלמידי חכמים מצויין אצל נשותיהן”, (ב) פריקת עול וקלות ראש – צריך להיות אימה ויראה. הרמב״ם אולי הבין ששני הטעמים הם אותו רעיון: קלות הראש היא מה שמסתובבים אצל הנשים. אם כך, זה נוגע לכולם, לא רק לתלמידי חכמים.
5. עמי הארץ והתקנה: אם תקנת עזרא היא רק לתלמידי חכמים, מה עם עמי הארץ? האם הם יכולים להתפלל כבעלי קרי? זה לא יכול להיות – עמי הארץ הם “נזק נלווה” של תקנה שהעיקר היה לדברי תורה.
—
הלכה ד (המשך): זב שראה קרי, נדה שפלטה שכבת זרע
דברי הרמב״ם: לפיכך היו אומרים בזמן התקנה זו שאפילו זב שראה קרי ונדה שפלטה שכבת זרע… צריכים טבילה לקריאת שמע, וכל שכן לתפילה מפני הקרי, אף על פי שאין טומאתם חמורה מטומאת זוב ונדה.
פשט: אפילו מי שכבר טמא בטומאה חמורה (זב, נדה), צריך לטבול בגלל חלק הקרי, למרות שהוא נשאר עדיין טמא מזיבה/נדה.
חידושים והסברות:
1. הפשט הוא לא שטומאה בכלל מעכבת לתפילה. להיפך – טומאה אינה מפריעה. רק טומאת קרי ספציפית מפריעה, מצד התקנה. הזב נשאר טמא אחרי טבילתו, אבל הוא התנקה מחלק הקרי – שהוא עיקר תקנת עזרא.
2. הטבילה כאן היא לא טבילה לטהרה במובן הרגיל (כי הוא נשאר טמא), אלא טבילה מבוססת תקנה – “שלא יהיו מצויין אצל נשותיהן”. אם זו לא טבילה אמיתית לטהרה, אולי אין צורך בכל דיני טבילה במקוה? זה נשאר שאלה פתוחה.
—
הלכה ד (המשך): ביטול שתי התקנות
חידושים:
1. הרמב״ם סובר ששתי התקנות – הן תקנת עזרא לתורה, הן התקנה המאוחרת לתפילה – בטלו. הטעם: “לא פשטה, לא היה כח בציבור לעמוד בה” – הציבור לא היה לו כוח ללכת למקוה. נושאי הכלים על הרמב״ם אומרים גם “כבר בטלה גם תקנה זו של תפילה”.
2. אולי אצל תלמידי חכמים עצמם זה כן נתפשט (כי הטעם “שלא ימצאו אצל נשותיהן” רלוונטי להם), אבל לכלל הציבור לא?
3. קושיה: הרמב״ם כותב הלכות לכל היהודים, לא רק לתלמידי חכמים. איך אפשר לומר שהתקנה היא רק לתלמידי חכמים?
4. חילוק בין תפילה לקריאת שמע: תפילה חמורה יותר – כשביטלו את התקנה לקריאת שמע, לא ביטלו אותה לתפילה. זה מראה שתפילה צריכה יותר “כובד ראש” מקריאת שמע.
—
הלכה ד (המשך): המנהג של רחיצה לפני תפילה (תשעה קבין)
דברי הרמב״ם: ומכל זה… המנהג פשוט בכל ישראל אבותינו ורבותינו שאין בעל קרי מתפלל עד שירחץ כל בשרו במים… משום היכר שלא יכנסו לבית הכנסת כשהן טמאים.
פשט: למרות שהתקנה בטלה, המנהג פשוט שבעל קרי רוחץ כל בשרו במים לפני תפילה – לא טבילה מלאה במקוה, אלא רחיצה.
חידושים והסברות:
1. טעם חדש: כאן מתגלה טעם שלישי שונה משני הקודמים (טומאה, תקנת עזרא): “היכר שלא יכנסו לבית הכנסת כשהן טמאים” – סימן/תזכורת שלא להיכנס לבית הכנסת כשטמאים.
2. זהו בעצם עניין תשעה קבין – לא טבילה מלאה במקוה, אלא רחיצה/שפיכת מים.
3. חילוק חשוב: המנהג הוא רק בתפילה, לא בקריאת שמע. וזה רק לבעל קרי ספציפית, לא לטמאים אחרים.
4. זה יותר מסתם “להיות מוכן” – כאן יש רחיצת כל בשרו במים ספציפית, לא רק ניקוי (ניגוב), אלא ממש במים.
5. הרמב״ם כלל לא מביא את שיעור תשעה קבין – כי לפי הרמב״ם העיקר הוא לרחוץ כל בשרו, ותשעה קבין הוא רק שיעור מעשי שהגמרא נותנת. הגמרא אומרת שצריך להיות “בשפיכה” – זה פשוט כי אם אי אפשר להיכנס, צריך לשפוך כדי להיטהר. העיקר הוא ניקיון מעשי. מקלחת לפי הרמב״ם בוודאי מספיקה, ואולי הדרך הטובה ביותר.
—
הלכה ד (המשך): חילוק בין בריא לחולה
דברי הרמב״ם: בריא… או חולה שבא על אשתו [צריך רחיצה], אבל חולה שראה קרי לאונסו אינו צריך רחיצה, ואינו מנהג.
פשט: מנהג הרחיצה חל על בריא (אפילו שראה קרי, וכל שכן שבא על אשתו) ועל חולה שבא על אשתו. אבל חולה שראה קרי לאונסו – עליו אין המנהג.
חידושים והסברות:
1. “בריא” פירושו: בריא שראה קרי (אפילו לא דרך תשמיש), וכל שכן שבא על אשתו. הטעם: בריא הוא בדרך כלל “בעל” (נשוי/פעיל), והוא עושה זאת באופן קבוע.
2. מדוע חולה שראה קרי לאונסו פטור? כמה אפשרויות:
– הוא בדרך כלל אינו “בעל”, ממילא הטעם של “שלא יהיו מצויין” אינו נוגע.
– חולה חלש יותר, אין לרדוף אחריו.
– קשה לו יותר ללכת לרחוץ.
3. זהו רק מנהג, לא הלכה – כפי שהרמב״ם עצמו אומר. תשובת הרשב״א מוזכרת בהקשר זה.
—
הלכה ד (המשך): מנהג ספרד לעומת מנהג אשכנז
חידוש: זהו אחד המקומות שבהם הרמב״ם מביא חילוק בין מנהגים. באגרת הרמב״ם כתוב: “ישראל שביני הישמעאלים נוהגים לרחוץ, ישראל שביני הערלים לא נהגו לרחוץ.” באירופה רחצו פחות מאשר בספרד, אבל כן הקפידו שאחרי תשמיש צריך לרחוץ לפני התפילה.
—
הלכה ד (המשך): רמות של ניקיון – זב, נדה, גר
הרמב״ם: זב שראה קרי, בעל תשובה שבא להתגייר — אין מצריכין אותו טבילה, ואפילו נשים שראו נדה וזבה אין מצריכין אותן טבילה, אלא רחיצה בלבד.
אצלם אין אפילו את המנהג – רק מה שחשוב מעשית: שלא תהיה חציצה, שיוכלו להתפלל. אפילו חולה צריך לרחוץ את הלכלוך – זה דבר פשוט.
[דיגרסיה: חסידים ומקוה]: למעשה לא נוהגים בתשעה קבין. החסידים שהולכים למקוה כל יום – זה בטל לתקנת עזרא (שהיא עצמה בטלה), וצריך לשאול אותם מה הכוונה של מנהגם. ברוחניות זה דבר אחר, אבל מצד הלכה זה לא מחייב.
—
הלכה ד: כיסוי ערוה – השני מחמשת הדברים
דברי הרמב״ם: אף על פי שכיסה ערותו כדרך שמתכסה לקריאת שמע — שכבר למדנו בהלכות קריאת שמע — בתפילה יש עוד חומרא: שיכסה את לבו. **ואם לא
כיסה לבו, אף על פי שאין לבו רואה את ערותו, הואיל וכיסה ערותו — מתפלל ויוצא, אבל לכתחילה לא יעשה.**
פשט: לקריאת שמע צריך רק מכנסיים (כיסוי ערוה), לתפילה צריך גם חולצה (כיסוי הלב). כיסוי הלב הוא לכתחילה, לא לעיכובא. אבל הדברים שמעכבים בקריאת שמע (כיסוי ערוה עצמו) מעכבים גם בתפילה. בתפילה יש עוד חומרא נוספת.
חידושים והסברות:
1. קושיית רבינו מנוח: בדרך כלל קריאת שמע חמורה יותר מתפילה (כי קריאת שמע היא דאורייתא), מדוע בכיסוי הלב תפילה חמורה יותר?
תירוץ: החילוק הוא שבתפילה אדם עומד לפני המלך — מדבר ישירות עם המלך. בקריאת שמע אינו מדבר עם המלך — “שמע ישראל” היא דברי תורה, מדבר לעצמו, לא למלך. לכן תפילה צריכה רמה גבוהה יותר של הכנה/כבוד — גם כיסוי הלב, גם רחיצת בעלי קרי (שגם היא רק בתפילה, לא בקריאת שמע) — הכל כי תפילה דורשת היכון כראוי לפני מלך ישראל.
2. [דיגרסיה: מנהגים חסידיים לגבי קריאת שמע]: החסידים שאומרים שצריך לקרוא קריאת שמע עם כובע ומעיל — לפי הרמב״ם אין דין של היכון כראוי לפני מלך ישראל על קריאת שמע, רק על תפילה. מוזכר מעשה עם הרבי מליובאוויטש שפגש את ר׳ חיים קורא קריאת שמע בפיג׳מה והיה כועס — אבל לפי הרמב״ם בקריאת שמע אין שום עניין של היכון כראוי לפני מלך ישראל.
3. [דיגרסיה: חסידים שתופסים קריאת שמע]: המנהג של חסידים שקוראים קריאת שמע מוקדם יותר (לפני זמן) כי הם מתפללים מאוחר הוא “דבר מגונה לעשות” — כי התקנה היא שקריאת שמע תיאמר עם ברכותיה, בסדר התפילה. אם מתפללים מאוחר אחרי זמן קריאת שמע, זו לכתחילה בעיה. “אשרינו שאנו משכימים ומעריבים” הוכנס לסדר התפילה — אולי גם בגלל עניין זה.
—
הלכה ה: טהרת מקום התפילה – השלישי מחמשת הדברים
דברי הרמב״ם: לא יתפלל במקום מטונף, ולא יתפלל אלא במקום נאה. ולא במרחץ, ולא בבית הכסא, ולא באשפה, ולא במקום שאינו בחזקת טהרה עד שיבדוק. כלל שבדבר: כל מקום שאין קורין בו קריאת שמע, אין מתפללין בו.
פשט: צריך לבדוק את המקום לפני התפילה. אם זה מקום שאינו בחזקת טהרה, צריך לבדוק קודם. אותן הלכות כמו בקריאת שמע: מרחיקין מצואה, מראיית ערוה, ריח רע.
חידושים והסברות:
1. מה אם התפלל ולמפרע מצא שהיתה צואה? אם זה מקום מוחזק שיש חשש של צואה, והוא לא בדק — נותנים לו קנס: חוזר ומתפלל במקום טהור. תפילתו לא יצאה — כי “תפילת רשעים תועבה” — הוא התפלל באופן שאינו ראוי. הרמב״ם אומר שזה אונס (הוא לא ידע), אבל הוא כן היה צריך לדעת שצריך לבדוק — לכן זה קנס.
2. מה אם באמצע התפילה מוצא צואה? “אם יכול להרחיק לפניה כדי שלא יראה אותה — ירחיק ארבע אמות. ואם אינו יכול — יפסיק.” הלשון היא “ירחיק לאחוריו” — הוא צריך לסגת אחורה, לא ללכת קדימה. אם הוא מתפלל מול קיר ולא יכול לעשות שזה יהיה מאחוריו, ישתמט הצידה. אם גם זה לא יכול — יפסיק (יפסיק להתפלל) ויחכה.
3. [דיגרסיה: תפילה תוך כדי הליכה]: במסכת ברכות יש הרבה הלכות על תפילה תוך כדי הליכה — בעבר אנשים נסעו על גמלים, היום נוסעים במכונית.
—
הלכה ה (המשך): ריח רע במקום התפילה – גדולי החכמים
דברי הרמב״ם: גדולי החכמים לא היו מתפללים בבית שיש בו שכר, ולא בבית שיש בו מורייס ועסיס פשתן.
פשט: גדולי החכמים נהגו שלא להתפלל במקום שיש בו בירה, מורייס, או מיץ פשתן, כי יש ריח רע.
חידושים:
1. רש״י אומר שזה בגלל ריח חזק (ריח רע). גישה אחרת היא ששכר יכול לשכר ומפריע לכוונה. לשון הרמב״ם משמע שמדובר בריח רע.
2. חילוק בין צואה לריח רע: בצואה המקום עצמו אינו נקי (טמא/מלוכלך). בריח רע המקום טהור, רק זה מפריע. זה לא כמו טומאה – זה ריח חזק שלוקח את הפוקוס.
3. שתי קטגוריות: (1) הלכות טהרת המקום – נלמדות מ״והיה מחניך קדוש”, שזה עניין של כבוד, ו-(2) הלכות כוונה – מה שמפריע לריכוז של המתפלל. ריח רע של שכר/מורייס הוא איפשהו באמצע – זה לא ממש טומאת המקום, אבל יותר מסתם הפרעת כוונה. זה לא דין לכל אדם, אלא מנהג גדולי האמוראים.
—
הלכות דברים החוצצים: גופו נקי
צריך לנקביו
הרמב״ם: שיהא גופו נקי ולא יתפלל כשהוא צריך לנקביו… תפילתו תועבה.
פשט: מי שצריך ללכת לשירותים לא יתפלל – תפילתו תועבה, גרוע מאשר לא להתפלל כלל.
חידושים:
1. “תועבה” פירושה לא רק פסול – זה רע באופן אקטיבי, גרוע מאשר לא להתפלל כלל.
2. השיעור הוא: אם הוא לא יכול להתאפק כדי פרסה (זמן/מרחק מסוים), צריך תחילה לעשות צרכיו. אם הוא יכול להתאפק כדי פרסה, זה בסדר.
בדיקת עצמו קודם התפילה
הרמב״ם: לא יתפלל עד שיבדוק את עצמו יפה יפה, ויפקוד נקביו, ויסיר כיחו וניעו.
פשט: לפני התפילה צריך לבדוק את עצמו היטב – ללכת לשירותים, להסיר ליחה/ריר, וכל הדברים הגופניים שיכולים להפריע.
חידוש: זוהי קטגוריה רחבה: “דברים המעכבים” פירושם כל מה שמפריע גופנית (לא רגשית). הרמב״ם היה גם כולל קשירת שרוכי נעליים וכדומה, אבל הוא מביא ספציפית רק את עניני הגוף.
—
גיהוק, עיטוש, רוק בתפילה
הרמב״ם: והתעטש וגיהק ונתעטש בתפילתו – הרי זה מגונה. ואם בא לו גיהוק – יניח ידו על זקנו. נזדמן לו רוק – מבליעו בטליתו ובבגדו. ואם עומד סתם – יכסה… כדי שלא יצטער בתפילה ויהא לבו טרוד.
פשט: צריך לעצור קולות גופניים בזמן התפילה. רוק צריך לבלוע בטלית/בגד. אם הוא עומד סתם (לא בשמונה עשרה?), מותר להוציא אותו לארץ.
חידוש: הרמב״ם עושה חשבון – שהגוף יהיה טרוד (עסוק באי נוחות) גרוע יותר מאשר שיהיה רוק במקום. לכן מותר בדיעבד להוציא את הרוק.
—
רוח מלמטה בתפילה
הרמב״ם: יצא ממנו רוח מלמטה שלא לדעתו – שותק עד שיכלה הריח, וחוזר לתפילתו. ביקש להוציא רוח ואינו יכול להעמיד עצמו – מהלך אחוריו ד׳ אמות, וממתין עד שתכלה הריח.
פשט: אם יוצאת רוח מלמטה, הוא מחכה עד שהריח עובר. אם הוא לא יכול להתאפק, הוא הולך אחורה ד׳ אמות, מחכה, ואומר תפילה מיוחדת.
חידושים:
1. הנוסח “רבונו של עולם יצרתנו נקבים נקבים חלולים חלולים”: הרמב״ם מביא שצריך לומר את הנוסח – “גלוי וידוע לפניך חרפתנו וכלמתנו, מחיינו תעלה ותרומם ממותינו” – ואחר כך חוזר למקומו ומתפלל.
2. פירוש בעל העיקרים: מנצלים את הרגע של פגיעות למוסר השכל – רואים את המגבלות של הגוף, שאי אפשר אפילו לשלוט על דבר כזה.
3. פירוש רבינו מנוח: זוהי תירוץ/התנצלות לקב״ה – “אתה עשית אותנו כך עם כל חלקי הגוף, מה לעשות? זו לא אשמתי.”
4. קשר לאשר יצר: ה״גלוי וידוע לפניך חרפתנו” הוא בעצם אותו רעיון כמו אשר יצר – מתביישים מהמגבלות הגופניות. מקנאים במלאכים שהם כולם רוחניים – “מתכבדים ומכבדים” – אבל דווקא בגלל שאדם צריך לאכול ויש לו פסולת, יש בושה, וזה מביא לתפילה עמוקה יותר.
—
מי רגליים בתפילה
הרמב״ם: היה עומד בתפילה ונתן לו מי רגליו על ברכיו – ממתין עד שיכלה המים, וחוזר למקום שפסק. ואם שהה כדי לגמור כל התפילה – חוזר לראש.
פשט: אם מי רגליים זולגים במהלך התפילה, הוא מחכה עד שזה נגמר, וממשיך מהמקום שבו עצר. אם ההפסקה היתה ארוכה כדי לגמור כל התפילה, הוא מתחיל מההתחלה.
חידושים:
1. סתירה לכלל הרמב״ם בתפילה: הרמב״ם אומר במקום אחר שאפילו שהה כדי לגמור את כולה, אינו חוזר לראש (בתפילה). אבל כאן הוא אומר כן חוזר לראש. התירוץ יכול להיות: שם מדובר על הפסק רגיל שאינו אסור – כאן ההפסק הוא סתירה לתפילה עצמה (כי הגוף עושה דברים מאוסים), לכן זה שונה.
2. חילוק בין תפילה לקריאת שמע: בקריאת שמע פוסקים אם שהה כדי לגמור את כולה. בתפילה אולי שונה. החילוק מוזכר אבל לא מפותח במלואו.
—
ד׳ אמות לפני ואחרי תפילה
הרמב״ם: היה משתין מים – שוהה כדי הילוך ד׳ אמות ואחר כך מתפלל. מי שהיה מתפלל – שוהה כדי הילוך ד׳ אמות ואחר כך משתין, כדי שלא יסרו דברי תפילה מפיו.
פשט: לפני התפילה אחרי השתנה, ואחרי התפילה לפני השתנה, צריך לחכות כדי הילוך ד׳ אמות.
חידוש: לשון הירושלמי: “כל ד׳ אמות של תפילה רחישי מרחשין סביב שפתותיו, פלוס השגירה בפיו.” זה אומר שד׳ האמות סביב המתפלל הן טריטוריה קדושה – “מקום” של תפילה. עושים כמו עושר חג (הפרדה/כבוד) לתפילה.
—
הלכות כוונת הלב
כל תפילה שאינה בכוונה אינה תפילה
הרמב״ם: כוונת הלב כיצד? כל תפילה שאינה בכוונה אינה תפילה. ומי שמתפלל בלא כוונה, חוזר ומתפלל בכוונה.
פשט: תפילה בלי כוונה אינה תפילה, וצריך להתפלל שוב בכוונה.
חידושים:
1. מה פירוש “כוונה”? כוונה יכולה להיות (א) פירוש המילות – להבין מה אומרים, או (ב) “כוונה” – לדעת שעומדים לפני הקב״ה ומתפללים. “כוונה” כאן פירושה כנראה ה״כוונה” – כלומר, המתפלל יודע שהוא מתפלל ולפני מי הוא מתפלל – לא דווקא פירוש המילות (שקורה במהלך התפילה עצמה). זו נפקא מינה גדולה.
2. ראיה גדולה: “כוונה” פירושה לא פירוש המילות, אלא מצב של יישוב הדעת לפני התפילה – שהאדם יהיה מיושב, יבדוק אם הוא מוכן. כמו שבודקים את הגוף (בית הכסא), כך צריך לבדוק את הדעת.
3. קשר להכנות: שיטת הראב״ד – שכל ההכנות לתפילה (שכבר למדנו קודם) הן בעצם “אותו דבר כוונה”. כוונה היא עניין של לב, וההכנות משרתות את אותה מטרה.
—
“מצא דעתו משובשת ולבו טרוד”
הרמב״ם: מצא דעתו משובשת ולבו טרוד, אסור לו להתפלל עד שתתיישב דעתו.
פשט: כאשר דעתו של אדם מבולבלת ולבו עסוק, אסור להתפלל עד שהוא נרגע.
חידושים:
1. הרמב״ם אומר “אסור” – לא רק שאין צריך, אסור להתפלל בלי יישוב הדעת.
2. תוספות יש להם היתר עצום שמותר להתפלל (אפילו בלי כוונה), אבל הרמב״ם פוסק בפשטות שאסור.
—
“הבא מן הדרך”
הרמב״ם: לפיכך הבא מן הדרך והוא עייף או מיצר, אסור לו להתפלל עד שתתיישב דעתו. אמרו חכמים שלשה ימים עד שינוח ותסור הדאגה ואחר כך יתפלל.
פשט: מי שבא מדרך (עייף = רעב, מיצר = בצער) אסור לו להתפלל שלושה ימים עד שהוא נרגע.
חידושים:
1. “עייף” פירושו רעב, לא סתם עייפות.
2. בזמנינו – “דרך” פירושה לא נסיעה קצרה במכונית, אלא משהו כמו טיסה לארץ ישראל, שלוקח יום-יומיים עד שחוזרים לעצמנו.
3. כל שכן שאדם שנסע “דרך ארוכה במוחו” (תשוש נפשית) צריך זמן ארוך לחזור.
4. הגבלה חשובה: זה לא פטור נוסף – חז״ל אומרים שמי שבא מדרך אין לו דעת. אבל אדם שנמצא בבית ואין לו דעת, הוא לא יכול לומר “אני מותש” – אומרים לו “התאמץ”. הפטור הוא רק למצב אמיתי שבו קשה במשך שלושה ימים.
—
“שיפנה לבו מכל המחשבות”
הרמב״ם: שיפנה לבו מכל המחשבות ויראה עצמו כאילו הוא עומד לפני השכינה.
פשט: צריך לרוקן את הלב מכל המחשבות ולראות את עצמו כאילו עומד לפני השכינה.
חידושים:
1. לשון מעניינת “ויראה עצמו כאילו” – הרמב״ם לא אומר שעומדים לפני השכינה (שזה תמיד אמת, כי “מלא כל הארץ כבודו”), אלא שיראה את עצמו כך. השכינה רואה אותך כל הזמן – זו לא הנקודה. הנקודה היא שאתה צריך לראות זאת. כוונה היא אובייקטיבית – צריך להגיע למצב שבו רואים את עצמנו עומדים לפני השכינה, לא רק דבר סובייקטיבי באדם.
2. השוואה לליל הסדר: “לפיכך חייב אדם לראות את עצמו” – אותו מוטיב של “ראיית עצמו”.
—
“ליישב דעתו”
הרמב״ם: צריך ליישב דעתו… כדי לכוין את לבו… שלא יתבלבל, בנחת, בתחנונים.
פשט: צריך להתיישב ולהירגע לפני התפילה.
חידושים:
1. “ליישב” פירושו ממש לשבת – כשיושבים, הדעת “מתיישבת”. גמרא אומרת “כל שהוא מקווה ליישב” וראשון מפרש “צריך ליישב שתי ישיבות” – צריך לשבת שתי ישיבות (אחת לפני התפילה, אחת אחרי התפילה).
2. הלכה למעשה: אפילו במנחה, אפילו עשרים שניות, צריך לשבת לפני שמונה עשרה – ליישב דעתו.
3. אפילו לפי השיטה שתפילה מותרת בלי כוונה, לא נפטרים ממצוות הישיבה.
—
“ולא יעשה תפלתו כמי שהיה נושא משאוי”
הרמב״ם: ולא יעשה תפלתו כמי שהיה נושא משאוי.
פשט: לא יתפלל כמי שנושא משא ורוצה להשליכו.
חידוש: לא יהיה כובד, לא לנסות “לתפוס” ולסיים מהר – לא “להוריד משא” את התפילה.
—
ישיבה אחרי התפילה
הרמב״ם: לפיכך צריך לישב מעט אחר התפלה ואחר כך יפטר.
פשט: אחרי התפילה צריך גם לשבת קצת לפני שהולכים.
חידוש: זה לא רק כבוד – זה גם יישוב הדעת, שהאדם יודע “התפללתי, זה נגמר”. לא להיות “קטון קדושה” מיד אחרי התפילה.
—
חסידים הראשונים
הרמב״ם: חסידים הראשונים היו שוהים שעה קודם התפילה ושוהים שעה אחר התפילה.
פשט: חסידים הראשונים בילו שעה לפני התפילה, שעה בתפילה, ושעה אחרי התפילה.
חידוש: זה יותר מהמינימום – המינימום הוא “מעט” (קצת), אבל חסידים הראשונים עשו שעה שלמה.
—
שיכור ושתוי
הרמב״ם: שיכור אל יתפלל לפי שאין לו כוונה. ואם התפלל תפלתו תועבה, לפיכך חוזר ומתפלל כשיסור יינו. ולגבי שתוי: שתה ואל יתפלל, ואם התפלל תפלתו תפלה. איזהו שיכור? כל שאינו יכול לדבר לפני המלך. ושתוי? יכול לדבר לפני המלך ואינו משתבש.
פשט: שיכור (איבד את דעתו) – תפילתו תועבה, צריך להתפלל שוב. שתוי (שתה קצת) – תפילתו תפילה (בדיעבד), אבל לכתחילה לא יתפלל.
חידושים:
1. חילוק שיכור/שתוי: שיכור = לא יכול לדבר לפני מלך; שתוי = יכול לדבר לפני מלך בלי להשתבש.
2. “לפני המלך” – אולי לא ממש מלך, אלא שהוא לא יכול לדבר ביישוב הדעת, לא נורמלי. מלך הוא “דוגמה מכובדת” – העיקר הוא אם הוא יכול לדבר ביישוב הדעת.
3. רמת שתוי היא הרבה יותר גבוהה ממה שחושבים – אפילו רביעית יין כבר עושה שתוי, והוא צריך להחמיר שלא להתפלל עד שזה עובר.
4. תפלתו תועבה בשיכור –
אולי גרוע יותר מסתם לא להתפלל בכוונה, כי זו עבירה.
—
“לא מתוך שחוק…”
הרמב״ם: ולא מתוך שחוק, ולא מתוך קלות ראש, ולא מתוך שיחה, ולא מתוך מריבה, ולא מתוך כעס, אלא מתוך דברי תורה.
פשט: אסור להתפלל משחוק, קלות ראש, שיחה, מריבה, כעס – אלא מדברי תורה.
חידושים:
1. “קלות ראש” פירושה תמיד דבר אחד: משחקים, בידור, מצב משחק.
2. לכן לומדים לפני התפילה – פסוקי דזמרה, עזי מקוממי – זה מקדים תפילה בדברי תורה.
3. “ולא מתוך דין הלכה” – אפילו דברי תורה, לא יהיה לימוד הלכה שבו צריך לפסוק, כי אז המוח עסוק בפסק. אגדה/פסוקי דזמרה עדיפים, כי לא צריך לחשוב עמוק – המוח נשאר פנוי לכוונת הלב.
—
תפילה וידיעת המילים / תפילה מסידור
חידושים:
1. הרמב״ם לא אומר שאסור להתפלל מסידור, ולא אומר שצריך להתפלל מסידור.
2. הסיבה העיקרית שצריך לדעת את התפילה בעל פה היא לא כדי לא לטעות – אלא כי כשהפוקוס הוא על אמירת המילים הנכונות, זה לוקח מהכוונה. אם בזמן התפילה הפוקוס שלך הוא לומר את המילים הנכונות, זה לוקח מהתפילה האמיתית (כוונת הלב).
3. לפי שיטת הרמב״ם שכוונה היא העיקר, סידור יכול להפריע כי עסוקים בקריאה במקום במחשבה. אבל לאנשים מסוימים זה עוזר – הם רואים את המילים וזה עוזר לכוונתם.
—
הלכה י׳: תפילה במקום סכנה – תפילה קצרה ביותר (ברכה אחת)
הרמב״ם: מי שהיה במקום סכנה, כגון מקום גדודי חיה וליסטים, מתפלל ברכה אחת, והיא זו: “צרכי עמך ישראל מרובים ודעתם קצרה… בטובך הגדול… ולא יכנסו לפניך תפילת עוברי דרכים…” ומתפלל כשהוא מהלך. וכשיגיע למקום ישוב ותתיישב דעתו, חוזר ומתפלל תפילה כתקנה – שמונה עשרה ברכות.
פשט: כשנמצאים במקום סכנה (חיות רעות, שודדים) אי אפשר לכוון לתפילה ארוכה. לכן אומרים רק ברכה אחת – המינימום הקטן ביותר. מותר להתפלל תוך כדי הליכה. כשמגיעים למקום בטוח, מתפללים שוב שמונה עשרה מלאה.
חידושים והסברות:
1. מהות הברכה – התנצלות: תוכן הברכה הוא כמעט כמו התנצלות לקב״ה: בדרך כלל אדם צריך להיות לו מספיק דעת לכסות את כל צרכי עמך ישראל, אם כי בראשי פרקים. אבל כאן הוא אומר: “אני לא יכול עכשיו – אפילו לא את ראשי הפרקים, כי אני כל כך מותש”. לכן הוא מבקש רק בכלליות רבה: ריבונו של עולם, אתה יודע מה טוב – עשה זאת.
2. ראיה שעיקר תפילה היא צרכים (הגהות מיימוניות): הגהות מיימוניות רואה מכאן ראיה שעיקר תפילה היא בקשת צרכים – כי אפילו בתפילה הקטנה ביותר, כשהכל מוסר, נשאר רק “שמע תפילתנו” – הבקשה לצרכים. זה תומך בשיטה שתפילה היא בעיקר בקשת רחמים.
3. “בטובך הגדול” – צידוק הדין: “בטובך הגדול” יש בו גם יסוד של צידוק הדין – אם אני עכשיו במצב שחיות רוצות לאכול אותי, גם זה חלק מהנהגת הקב״ה.
4. פירוש מעניין ב״ולא יכנסו לפניך תפילת עוברי דרכים”: כשאדם נמצא במקום חיה וליסטים, הוא “פרנסתם” – הוא מבקש מהקב״ה: תן להם פרנסה אחרת! “ולא יכנסו לפניך תפילת חיות” – לא תשמע את תפילתם (לפרנסה). זה מתקשר למאמר “ונותן לכל חי די מחסורו” – אתה עכשיו “מחסורם”. אבל הפשט הפשוט הוא אחר.
—
חידוש: תפילת הדרך היא תפילה קצרה
חידוש: הרמב״ם לא מביא תפילת הדרך כתפילה נפרדת. לפי הרמב״ם תפילת הדרך אינה תפילה מיוחדת נוספת לדרך, אלא היא ממש התפילה הקצרה – תחליף לשחרית/מנחה כשנמצאים בדרך ולא יכולים להתפלל תפילה ראויה. זה מסביר מדוע תפילת הדרך מסתיימת ב״ברוך אתה ה׳ שומע תפילה” – כי היא בעצם תפילה שתופסת את מקום שמונה עשרה, רק עם התוכן העיקרי של שמירה בדרך.
קושיה: דעות אחרות אומרות שתפילת הדרך היא כשיוצאים לכמה ימים ולא יכולים להתפלל – לכן מתפללים בתחילת הדרך. אבל כאן מדובר על מי שעדיין יכול לחזור בשלום עד זמן תפילה. הסתירה בין שתי ההלכות נשארת בלי תירוץ.
—
הלכה ד (המשך): רמות ניקיון – זב, נדה, גר
הרמב״ם: זב שראה קרי, בעל תשובה שבא להתגייר — אין מצריכין אותו טבילה, ואפילו נשים שראו נדה וזבה אין מצריכין אותן טבילה, אלא רחיצה בלבד.
אצלם אין אפילו את המנהג – רק מה שחשוב מעשית: שלא תהיה חציצה, שיוכלו להתפלל. אפילו חולה צריך לרחוץ את הלכלוך – זה דבר פשוט.
[דיגרסיה: חסידים ומקוה]: למעשה לא נוהגים בתשעה קבין. החסידים שהולכים למקוה כל יום – זה בטל לתקנת עזרא (שהיא עצמה בטלה), וצריך לשאול אותם מה הכוונה של מנהגם. ברוחניות זה דבר אחר, אבל מצד הלכה זה לא מחייב.
תמלול מלא 📝
הלכות תפילה וברכת כהנים, פרק ד׳ – חמשה דברים המעכבים את התפילה
הקדמה: הדברים המעכבים את התפילה
דובר 1:
רבותי, הלכות תפילה וברכת כהנים, פרק ד׳.
אילו דברים מעכבים את התפילה? מה מעכב את לימודנו? אומר הרמב״ם, חמשה דברים. תעלה. אה, חמשה דברים, אומר הרמב״ם. כלומר, קודם למדנו שיש סדר, יש סדר יפה מאוד. משהו שהוא דברים החובות והמוסר מפריע ללמוד או להתפלל. יש דבר החובה, אומר הוא, להזכיר את הנדיבים החשובים. אה. ר׳ יואל, ממנו ילמדו וכן יעשו. השיעור הנוכחי הוא מנדבת חברנו החשוב הרב ר׳ יואל ווייסבערגר, ממנו ילמדו וכן יעשו.
אוקיי. אז, בואו נחשוב רק על התפילה. אז, למדנו, יש מצווה להתפלל. על זה באו החכמים ותיקנו נוסח וסדר וזמן. עכשיו, מלבד מה שיש לך את התפילה, יש עוד חמישה דברים שמעכבים. כלומר, אפילו תתפלל, אם אין לך את החמישה דברים, זו לא תפילה.
שאלה: האם ההלכות מדרבנן או מדאורייתא?
דובר 2:
האם אלו מדרבנן ההלכות או מדאורייתא? אני לא יודע.
דובר 1:
דברים שמעכבים את התפילה, אפילו כשיש זמן תפילה, צריך עדיין להיות את החמישה דברים. האם כל הדברים האלה מדאורייתא? בואו נראה, בואו נתעמק בזה.
אוקיי. טהרת ידיים אינה מדאורייתא, כי ידיים היא תקנה מאוחרת יותר.
דובר 2:
אה, אולי לגבי תפילה?
דובר 1:
זה הכל לגבי תפילות.
דובר 2:
אני שואל לגבי איזו תפילה?
דובר 1:
זה לכאורה הכל לגבי התפילה דרבנן, מהתפילה המסודרת.
דובר 2:
יכול להיות, אבל אני חושב למשל, זה נוגע, צריך לזעוק אל הקב״ה בעת הצורך. אני לא יודע אם זה חל על כל הגדרים האלה. יכול להיות שמותר אפילו במקום שלא… הוא עומד כביכול? אני לא יודע. צריך לחשוב. האם אותה זעקה צריכה להיות משהו מסודר? זו השאלה. הזעקה יכולה להיות זעקה שקטה, אנחה. שיאמרו שאתה יוצא כי נתת אנחה. אבל שתהיה איזושהי צורת התפילה. הרמב״ם הרי אמר שצריך להיות שבח, הודאה, ושאלת צרכים.
דובר 1:
זה לסדר התפילה, אפילו לא, אבל הם הלכו מיד לראות, למשל, אני מביא לך כאן. אותו דבר, זה עיקר מצוות תפילה מן התורה. אני מביא לך כאן. יש. מאוחר יותר הולכים ולומדים, בברכות. תחזור אחורה. אני חושב, למשל עוד מאוחר יותר אחורה. למשל, ברכות השחר… לאחרונה ראינו, אולי פספסתי כאן, יש גמרא שאומרת, שכשקמים אומרים אלוקי נשמה, כן? באים הגאונים, ראשונים אומרים, לא, צריך לומר רק אחר כך, לרחוץ את הידיים. לפני כן מאוחר יותר עשו מודה אני, שאין בו שם, כביכול, אפשר לומר לפני רחיצת ידיים. אבל כאן יש דין בברכות, על פי הגמרא מדינא, וכמו שהרמב״ם פוסק גם כן, אין צריך לרחוץ ידיים לפני שאומרים אלוקי נשמה או ברכות השחר. אפשר לומר ברכה בלי זה, בכלל ברכה. על ברכה לא מעכבים כל הדברים האלה. ברכה אומרת שזו תפילה, מעכב. אבל על הנושא של תפילה, כלומר יש לי חיוב תפילה, וסוג התפילה הזה, מעכבים את הדברים. רוצה לברך, להודות לקב״ה, לבקש משהו, אין כל ההלכות האלה.
הלכה א: חמשה דברים המעכבים את התפילה
דובר 1:
אז החמישה דברים מעכבים תפילה, אפילו כבר הגיע זמן, אבל. כלומר כבר קודם הגיע זמן, אבל בכלל אין את החיוב.
דובר 2:
אה, טוב, מעכב, מה זה אומר לגבי מניעה?
דובר 1:
אבל אתה לא נהנה. מעכב, מה זה אומר מניעה? מעכב את האדם. כבר הזמן, לא שאסור אתה לא יוצא, אם קרה אחד מהדברים, לא זה מה שזה. אה. היה, זה כבר עכשיו הזמן, זה כבר יש את הזמן. אוקיי, מה אתה יכול כבר להתפלל? אוקיי, מה עוד עומד בדרך? מה עוד עומד בדרך, כשהזמן כבר לא עומד בדרך?
דברי הרמב״ם: חמישה דברים מעכבין את התפילה אף על פי שהגיע זמנה:
1. טהרת הידים
2. כיסוי הערווה
3. טהרת מקום התפילה
4. דברים החופזים אותו
5. כוונת הלב
דיון: דברים החופזים לעומת כוונת הלב
דובר 1:
טהרת הידיים, כלומר ידיים נקיות. כיסוי הערווה. טהרת מקום התפילה, המקום של התפילה יהיה, שיתפללו במקום נקי. ודברים החופזים אותו מעכב. הדברים החופזים אותו חל על המילה מעכב. דברים שמפריעים לאדם, שלוקחים את המנוחה. וכוונת הלב. דברים החופזים אינו אותו דבר כמו כוונת הלב, נכון?
דובר 2:
נכון.
דובר 1:
מעניין. צריך, אם יש דברים החופזים, אפילו אם הוא הצליח לכוון את הלב, לא עשה טוב. או להיפך. לפעמים, לפעמים, אדם שסתם כבר לא יכול דברים החופזים על כוונת הלב, כן. הוא הולך להתרומם, עולה. מעניין שזה יהיה, זה לא טעות, או משהו.
הלכה ב: טהרת ידים – רחיצת ידיים לתפילה
דובר 1:
ועכשיו, רחיצת ידיים קודם אכילה, אומר הרמב״ם, רוחץ ידיו במים עד הפרק, עד פרקי אצבעותיו, כן, עד אחרי האצבעות, ואחר כך יתפלל.
דיון: מה משמעות “עד הפרק”?
דובר 1:
תוספות בסוכה מתייחסים ללכת עד כל הידיים. אני לא יודע מה משמעות עד הפרק. פרקי אצבעותיו פירושו עד האצבעות. כך כתוב בהלכות יום כיפור כתוב גם עד פרקי אצבעותיו. עד הפרק, בהלכות ברכות ד׳ לא כתוב, הרמב״ם אומר עד הפרק. אני לא יודע מה הרמב״ם, הוא לא מפרש יותר מה המשמעות עד הפרק. עד הפרק, עד הפרק. לא ברור.
דובר 2:
כן, כמו שהאצבעות מחוברות לכף היד, זה עד כאן. כן, רק האצבעות, לא כף היד עצמה. כך הפירוש. פשוטו כמשמעו אפשר להבין שבעיקר נוגעים באוכל לא עם כף היד, אלא עם האצבעות. אבל הוא מביא שלא, שהרמב״ם סובר שפרק פירושו כן ה, אתה יודע, כאן. פרק הזרוע. פרק הוא לשון יחיד, לא כמו פרק הזרוע. האחר הוא פרקי אצבעותיו. אני לא יודע איפה הקשר לאצבעותיו כתוב. וכאן כתוב עד הפרק. אה, כתוב פרק פרק, בקיצור, הוא לומד וטוען שהוא מתכוון כן עד כאן.
דובר 1:
האם זה אומר כל הידיים? או האם זה אומר עד אחרי האצבעות? אוקיי. לא כתוב ברור ברמב״ם מה הוא מתכוון. אולי במקומות אחרים זה מדויק, אבל כאן לא כתוב ברור. כאן לא כתוב ברור מה המשמעות עד הפרק. בואו נראה מה כתוב כאן.
שאלה: הענין של טהרת ידים
דובר 2:
כן. מה הענין שהידיים צריכות להיות נקיות? האם הפשט שכל הגוף בדרך כלל מצופה שיהיה תמיד נקי, אבל הידיים זה נורמלי ידיים עסקניות הן, הידיים זה נורמלי שמתלכלכות, צריך לשוטפן? או לא, יש חיוב שהגוף האחר לא צריך להיות נקי, הידיים ספציפית צריכות להיות נקיות. מה הראשון… בואו נאמר הראשון. הראשון, שאדם נורמלי נקי, יחסית נקי, והידיים זה אני יודע, אבל אפילו הוא נקי, הידיים זה יראת שמים שישטפו אותן. זה בעיקרו ענין של נקיות, ואפילו הידיים יהיו נקיות.
דובר 1:
אוקיי. עכשיו, מה… עכשיו הולכים לומר את החיוב של ללכת לרחוץ. כמה חזק צריך לחכות בעצם, נכון? יש עכשיו מעכב. השאלה היא כמה חזק זה מעכב את התפילה? האם זה אומר שצריך ללכת לחפש בכל העולם, או קצת?
שיעור הליכה למים – ד׳ מילין לפניו, מיל לאחריו
דובר 1:
אומר הרמב״ם כך: “היה מהלך בדרך והגיע זמן תפילה ואין לו מים”, אין לו מים לרחוץ את הידיים, כן, אז כמה הוא מחויב? זה כך: “אם היה בינו ובין המים ארבעה מילין”, אם השיעור כמה רחוק האדם מהמים הוא ארבעה מילין, “שהם שמונת אלפים אמה, הולך עד מקום המים ורוחץ ומתפלל”. עד שם ילך והוא רוחץ והוא מתפלל.
דובר 2:
כמה בערך זה שמונת אלפים אמה? כמה זה יצא במיילים של היום? שמונת אלפים אמה, כמה רחוק זה? כמה זמן ללכת בערך? שעה? שבעים ושתיים דקות, לא?
דובר 1:
שוב, אנחנו מתייחסים לומר שהילוך מיל הוא שמונה עשרה דקות. משם באה החומרא של שמונה עשרה דקות, או של שבעים ושתיים דקות ד׳ מילין, סיים טינג. אבל לא כתוב כאן שזה שיעור בזמן, כתוב שזה שיעור במקום. כן, ד׳ מילין. רוצה לומר שצריך לנסוע שעה זמן?
דובר 2:
לא, אני אומר היום מסתכלים בעיקר אנשים, הם מודדים מרחק לפי זמן. כמה זמן זה שם ללכת, אה, טוב מאוד. אבל כאן לא כתוב, כאן כתוב ד׳ מילין, שזה שמונת אלפים אמה.
דובר 1:
“היה בינו ובין המים יותר מכאן”, אם הוא רואה שזה ענין של עיכוב, יתפלל אחרת לפני כן, כי הוא ממילא יגיע לשם.
דובר 2:
כן כן, הוא יתפלל מאוחר יותר.
דובר 1:
אז מה יעשה? הוא לא יכול אז לרחוץ ידיים. אז מה לכתחילה, הכי טוב זה לרחוץ ידיים, אבל הוא ירחץ את הידיים הכי טוב שהוא יכול. ינגב היטב את הידיים בצרור או עפר וקורא, ואז יתפלל.
דובר 2:
זה לא מוריד את החיוב של להתנקות. יש חיוב של להתנקות, ויש אחר כך הידור שיעשו את זה במים.
דובר 1:
אפשר לומר כך, כן. אני מניח.
לפניו לעומת לאחריו
דובר 1:
אומר הרמב״ם, במה דברים אמורים? לפניו, כשהוא בדרך והוא הולך לכיוון המים. אבל אם היו המים לאחריו, הוא בדרך וכבר אין לו מים לפניו, זה כבר מאחוריו, הוא לא צריך לחזור בדרך, אינו חייב לחזור לאחוריו אלא עד מיל. לחזור אחורה צריך הוא כן עד מיל, אבל לא יותר מזה.
דובר 2:
כאילו אותו דבר כמו כשהוא בבית.
דובר 1:
כלומר, שיאמרו סתם ללכת לכיור. כאן מדברים דווקא על אדם כשהוא בדרך.
דובר 2:
כן, אני שומע.
דובר 1:
אבל אם היו המים יותר ממיל, אינו חייב לחזור אלא מקנח ידיו ומתפלל.
הלכה ג: רחיצת פנים, ידים, ורגליו לשחרית
דובר 1:
אה, אומר הרמב״ם דבר חדש בהלכה זו. במה דברים אמורים, שהנטילה לתפלה אינה אלא לידיו בלבד? למרות שעכשיו אמרת צריך לנקות את הידיים, הפשט שלא צריך דווקא לשטוף את כל הגוף. זה רק דין של תפילות אחרות, בשאר תפילות חוץ מתפילת שחרית. אבל בשחרית יש חיוב רחיצה גדול יותר, יש מצוות רחיצה, ורוחץ פניו ידיו ורגליו ואחר כך יתפלל.
אומר הרמב״ם, הוא מביא כאן את הגמרא שאומרת שישטפו פניו ידיו ורגליו, לכבוד השם, לכבוד קונו.
דובר 2:
טוב מאוד.
דובר 1:
והרמב״ם תירגם לכבוד קונו פירושו לפני שחרית. כשאתה בא אל הקב״ה, צריך קודם להתכונן. טוב מאוד.
מחלוקת הראב״ד
דובר 1:
הראב״ד לא מסכים בכלל. הראב״ד אומר הוא לא יודע מה זה רגליו, הוא לא יודע מאיפה זה בא. השולחן ערוך לא מביא בכלל את השיטה שצריך לרחוץ לפני שחרית. אז, חסידים הולכים למקווה כשהשעה מתאימה כך שמקיימים את שיטת הרמב״ם.
מעניין שמי שלא הולך לבית הכנסת כל כך רחוק שהוא לא מנסה לקיים את ההלכות הפשוטות.
הלכות תפילה פרק ד – טהרת הידים, טמאים, ותקנת עזרא
הלכה ב (המשך) – רחיצת פנים ידים ורגלים לפני שחרית
דובר 1: במה דברים אמורים? אומר הרמב״ם, שאדם מתעטף לתפילה אלא ידיו בלבד. הרי הוא אמר שצריך לנקות את הידיים, הפשט שלא צריך דווקא לשטוף את כל הגוף. זה רק דין של תפילות אחרות, שאר תפילות חוץ מתפילת שחרית. אבל שחרית יש חיוב רחיצה גדול יותר, יש מצוות רחיצה ורוחץ פניו ידיו ורגליו ואחר כך יתפלל.
אומר הרמב״ם, הוא מביא כאן את הגמרא שאומרת שישטפו פניו ידיו ורגליו לכבוד קונו, כמו שהוא אומר כאן לפחות. טוב מאוד. והרמב״ם תירגם, הרמב״ם תירגם לכבוד קונו פירושו לפני שחרית, כשאתה עומד לפני הקב״ה צריך לכבוד קונו להתכונן.
מחלוקת הראב״ד
הראב״ד לא מסכים בכלל. הראב״ד אומר הוא לא יודע מה זה, הוא לא יודע מאיפה זה בא. השולחן ערוך לא מביא בכלל את השיטה, אבל צריך לרחוץ לפני שחרית. אז, אני דאונט נאו.
החסידים הולכים למקווה, כששאר ברכות מקיימים את שיטת הרמב״ם. מעניין דווקא שמי שלא הולכים לשאר ברכות, למה לא לנסות לקיים את ההלכה הפשוטה של רמב״ם ודווקא לעשות פניו ידיו ורגליו. אבל השולחן ערוך לא מביא את זה.
רגליו בימינו
יכול להיות שרגליו, שפניו ידיו ורגליו הפשט שבימינו כשאנחנו הולכים כל הזמן עם גרביים ונעליים, אין פשוט את הצורך. דווקא כן, מנהג הרבה אנשים שוטפים את הפנים, זה לרענן את הפנים, דבר נורמלי. אבל פניו וידיו זה מקובל. רגליו זה דווקא רק חיוב כשזה מקום שמגיע אבק.
טוב מאוד. אני מתכוון שרוב רוחצים, רחיצה היום היא כי לא מרגישים, מי שמתרגלים כל יום, המינימום זיעה גורם להם להרגיש שהם צריכים להתנקות. אבל העיקר שמדברים כאן זה לומר שמכיוון שמנהג הראב״ד היה ללכת עם גרביים, הרמב״ם לכאורה לא התייחס ללכת עם גרביים, ממילא לא היה לו את הרגליו אם הוא לא הולך עם גרביים.
דובר 2: לא, להכעיס, למה לרחוץ את הרגליים גם?
דובר 1: כך הוא מביא בפשט. כמו הכהן, הכהן חידש פנים ידיו ורגליו, כן?
דובר 2: אבל האם טענת הראב״ד שאין לזה שייכות? הענין של כבוד כהן אין לו עם התפילה, או מאיפה זה יבוא?
דובר 1: הרמב״ם גם חידש הלכה, זה מאוד מעניין.
דובר 2: לא, אבל יש, כתוב בגמרא ש…
דובר 1: כן, אבל הרמב״ם עצמו אומר כבר שזה לא פשט. טוב מאוד, אני יודע.
דיסקוסיה: טענת הראב״ד
דובר 2: כמו שהראב״ד מקשה, הוא אומר שזה לא מתאים לתפילה, או שהוא לא רוצה לקבל בכלל את אותה מצווה של לרחוץ את הרגליים?
דובר 1: אני מתכוון שזו מצווה, זה דבר יפה ש… אני מתכוון שהשו״ע אומר גם, אפשר ללמוד שם שאפשר לרחוץ. זה לא… אני לא יודע, לא צריך שום איסור. זה פסוק במדרש, אני לא יודע. זה חייב להיות ממש חיוב שלפני התפילה צריך לעשות את זה?
דובר 2: אף אחד חוץ מהרמב״ם לא חושב כך.
דובר 1: הראב״ד לא הראשון שאומר שזה פאני?
דובר 2: אני מתכוון, אולי הוא הראשון, אני לא יודע. אבל לא רואים שזה פשט פשוט.
דובר 1: הרמב״ם… הוא אומר שרש״י אומר כך. שזה לא אומר מצווה מן התורה, אתה יודע? איזה איסור היה צריך להיות כאן? אני מתכוון, הוא אומר שזה דבר יפה, בואו נאמר, זה הנהגה טובה. אבל אין לזה קשר לתפילה בכלל. לא רואים בכלל מה יש לזה קשר לתפילה בנושא.
דיגרסיה: מנהג מוסלמי
המוסלמים מתייחסים לרחוץ את רגליהם גם לפני התפילה. אולי הרמב״ם לקח משם. אז אולי יש מחשבה כזו.
השוואה לכהן בבית המקדש
אומר הרמב״ם הלאה… אני חושב למשל, הוא מביא גם, הוא מביא בעל המאור, שאולי זה כמו… הוא כבר אמר את זה, זה כמו בבית המקדש, הכהן עשה קידוש ידיו ורגליו.
אבל אולי גם זה, הכהנים לא הלכו עם גרביים, והם תמיד… אני מתכוון, אם יהיה כהן, הוא לא צריך ללכת עם גרביים?
דובר 2: אולי כי זה פשוט לא היה המנהג אז.
דובר 1: אם יעשו היום כהנים להוסיף עוד גרביים, זה לא מבגדי כהונה. אני לא יודע. אולי נחכה למשיח שיראה לנו את הדרך בהלכות הקשות, המסובכות. וזו אחת ההלכות שאנחנו צריכים שהוא יראה לנו את הדרך, לא עולה לי. אוקיי, בואו נתפלל להשי״ת, אתה לא צריך לדאוג עכשיו, ובואו נמשיך.
כלל: אורח חיים לעומת הלכה
אני רוצה לומר לך את… מה שהמפרשים אומרים, דבר שקשור לאורח חיים מסוים של אדם, שאין לו קשר להלכה, לאו דווקא שנצטרך ללכת כך, כמו שכשמשיח יבוא הולכים ללבוש בגד ערבי כזה, כי כך אברהם אבינו אולי הלך. אני מדבר עכשיו מכל אלו לפני הכהן, אם עושים דבר כזה.
תרגום לעברית
כן, כי היום כולם הולכים בנעליים, זה לא עניין. פעם היה מקום שהלכו בלי נעליים. היום אומרים, הרצפה קרה והרצפה חמה, וכהנה וכהנה, לאו דווקא.
דובר 2: אני לא מדבר על נעליים, אני מדבר על גרביים.
דובר 1: נעליים אתה יכול לומר, כלומר… היום גם לא בכל מקום הולכים בנעליים אולי. יאמרו, במקום חשוב פעם אולי יש מנהג. בכל אופן, עכשיו נלך ללמוד הלאה מ… דיברנו על מים. אוקיי.
הלכה ד – טמאים ותפילה
אומר הרמב״ם, עכשיו הוא הולך לדבר קצת יותר על מה שמותר כן, הולכים עכשיו לומר מה שלא צריך להקפיד, נכון? עד עכשיו אמרנו מה שצריך כן להקפיד, רחיצת פנים ידים ורגלים. אומר הרמב״ם, צריך להקפיד. אבל מה לא? הרמב״ם הולך לדבר על טמאים.
אומר הרמב״ם, “כל הטמאים רוחצים ידיהם בלבד כטהורים ומתפללים”. הטמאים הרגילים לא צריכים לטבול כדי להתפלל. הם צריכים לטבול כדי להיכנס לבית המקדש, אבל לא כדי להתפלל. והם רוחצים את ידיהם כמו כל אחד שמתפלל. “אף על פי שאפשר להם לטבול ולהיטהר”, אפילו הטמאים כבר סיימו את תקופת הטומאה שלהם, הם כבר ספרו נקיים, או שכבר עברה הזריעה שהם יכולים כבר ללכת לטבול, “אין התפילה מעכבת”. התפילה אינה מעכבת, אפשר להתפלל כך.
חידוש: רחיצת ידיים אינה קשורה לטומאה
אתה רואה גם שרחיצת הידיים אינה קשורה לטומאה, זה קשור פשוט לידיים נקיות. אז טומאה אינה נוגעת לך, אין בעיה, אלא קח חלק מטהרת הידיים הרגילה. נטילת ידיים אינה עוזרת לטומאה, זה לא הנושא.
הלכה ד (המשך) – תקנת עזרא לבעל קרי
אבל, אומר הרמב״ם, “וכבר ביארנו” שיש כן תקנה של טבילה לטומאה מסוימת, לבעל קרי, “שעזרא תיקן שלא יקרא בעל קרי בלבד דברי תורה עד שיטבול”. וזה לוקחים לגבי תורה.
אומר הוא, “ובית דין שאחריו הוסיפו כח” – הוסיפו לתקנת עזרא, בית דין בא אחרי עזרא, מי הוא מתכוון? בית דין אחר? או תקנה אחרת?
“וכן התקינו שלא יתפלל בעל קרי לבד, אלא בעל קרי לא יתפלל עד שיטבול”. שגם לענין תפילה לא יעשה לפני הטבילה.
קושיית הכסף משנה – מי הוא “בית דין שאחריו”?
הכסף משנה שואל הרי, הוא לא יודע מי עשה זאת. הוא אומר, בגמרא כתוב הרי שלמדנו שעזרא תיקן דברי תורה, דברי תורה פירושו קריאת שמע, שגם דברי תורה. אבל פשוט תפילה היא גם דברי תורה, הכל מורכב מפסוקים ו…
דובר 2: כן, אבל הרמב״ם הבין משהו שהיו שתיים…
דובר 1: אנחנו לא יודעים, הכסף משנה לא יודע איך זה היה.
דובר 2: כן, כן, לא יודעים מתי התקנה נעשתה.
דובר 1: היה קודם לתפילה, לקריאת שמע, אחר כך גם לתפילה. זוכר? זה היה הכל לפני שתפסו שלא קיבלו את התקנה. אבל אני אומר, זה מאוד מעניין, אבל הרמב״ם לא יודע מי בית הדין היה. לא הרמב״ם, הכסף משנה. הכסף משנה, ומה הוא יכול היה לומר שפעם תיקנו שלא לומר דברי תורה, חלק גדול מהתפילה הוא הרי דברי תורה.
דיון: האם תפילה היא “דברי תורה”?
דובר 2: זה הוא אומר, אבל הרמב״ם עושה את זה שני שלבים. עזרא עשה תקנה אחת, איך הוא תפס את השלבים בכלל?
דובר 1: אני אומר, למה חסר השלב השני? זה אוטומטית אי אפשר כבר להתפלל. אם דברי תורה אי אפשר לומר כשאתה בעל קרי, הרי תפילה הכל מורכב מדברי תורה. זה שואל ה… זה אומר הכסף משנה.
דובר 2: הכסף משנה חושב שתפילה היא בכלל דברי תורה?
דובר 1: אני לא כל כך בטוח, אבל… בוא נגיד, יש פסוקים, זה לא אומר אבל למדו. קריאת שמע אני יכול להבין, יכול להיות שאדם אומר את התרחשותו בשפה שלו, כשאין בזה דברי תורה. בוא נגיד שתפילה מתכוונת כאן לנוסח התפילה שאומרים. נוסח התפילה אינו בנוי… יש הרבה פסוקים, אבל אני לא יודע מה זה אומר פסוקים. זה לא קורא בתורה. קריאת שמע היא גם קריאה בתורה, זה יותר בקריאה בתורה. זה גם קריאת שמע, אבל קריאת שמע אני יכול להבין קצת.
דובר 2: מה זה אומר לא קורא בתורה? לגבי מה לא יצא?
דובר 1: כן, אני אגיד לך, זה שונה, זה יותר בקורא בתורה, אבל זה לא פחות מקורא בתורה. אבל תפילה היא קורא בתורה? אני לא יודע, זה לא ברור.
טעמו של הרמב״ם: “שלא יהיו תלמידי חכמים מצויין”
לפי הרמב״ם, בית הדין שתיקן שבעל קרי יטבול, אומר הוא, הם חושבים שפעם תיקנו, התקנה רואים שטומאה וטהרה כן נוגעת לתפילה. אומר הוא, לא, “אבל אין טומאה וטהרה נוגעין בה”. הסיבה שבעל קרי צריך ללכת לטבול אינה בגלל עניין של טומאה וטהרה, אלא, כמו שאמרתי, דברי תורה אינן מקבלין טומאה, אלא כדי שלא יהיו… אותו דבר לגבי תפילה, תפילה אינה מקבלת טומאה, צריך רק לרחוץ את הידיים, אלא כדי שלא יהיו תלמידי חכמים מצויין אצל נשותיהן כתרנגולים, שלא יהיו כל כך הרבה עם נשותיהם, ושלא יהיו קשורים לתפילה לבעל קרי לבדו, שיהיה לו טורח והוא יצטרך ללכת לטבול, והוא הדין, כשאמרו שאם הטומאה שלו היא אונס, יטבול כן לפני זה.
קושיית החכם צבי – “תלמידי חכמים” לעומת כולם
דובר 2: כן, החכם צבי מסכים רק לגבי דברי תורה, שדברי תורה זה רק תלמידי חכמים, אבל תפילה מתפלל הרי כולם, אפילו הוא לא תלמיד חכם. אז זה לא מסתדר כל כך טוב הפשט של “שלא יהיו תלמידי חכמים מצויין”, כן? לא אומרים שאף אחד לא יהיה. התקנה נעשתה לתלמידי חכמים.
דובר 1: שוב, תפילה, לתפילה, לתפילה זו הרי תקנה לכולם. אם יש ביטול של התקנה בנוגע לתפילה, זה לא רק תקנה לתלמידי חכמים, זו תקנה לכולם. נכון?
והוא שואל, הוא מביא שבגמרא כתוב הרי איבעיא להו שיש שני טעמים: טעם אחד הוא “שלא יהיו תלמידי חכמים מצויין”, והטעם האחר הוא כי זה פריקת עול וקלות ראש, נכון? צריך להיות אימה ויראה. יכול להיות שהרמב״ם הבין שזה אותו רעיון. מה היא הקלות ראש? זו הקלות ראש, שמסתובבים אצל נשי ישראל. אז זה בעצם נוגע לכולם, כי אצל כל אחד זו קלות ראש. אז זה לא מסתדר כל כך טוב לתפילה. זה לא מסתדר כל כך טוב.
ויודע מי עשה את התקנה? “מנהג חוץ מן יהודה ועגלא”.
דיון: עמי הארץ והתקנה
דובר 2: שוב, כשעזרא עשה את התקנה “שלא יקרא בעל קרי בדברי תורה”, הוא עשה אותה לתלמידי חכמים. בדיפולט, כי מי לומד תורה?
דובר 1: אתה רואה הרי, קריאת שמע קורא הרי כולם, ומדברים על זה אם זה נקרא דברי תורה.
דובר 2: לא, עזרא תיקן לבני תורה, לתלמידי חכמים, ואחרי בית שני תיקנו לתלמידי חכמים.
דובר 1: שוב, עם הארץ יכול לקרוא קריאת שמע אפילו בעל קרי. מה שאתה אומר לא הגיוני.
דובר 2: כן, התקנה היא תקנה לתלמידי חכמים. והוא אומר, כמו שהגמרא אומרת, זו הרי תקנה לתלמידי חכמים.
דובר 1: מה זה אומר זו תקנה לתלמידי חכמים? הוא רצה הרי שתלמידי חכמים לא יהיו מצויין. עמי הארץ יהיו מצויין בראש השנה, יתפללו בעלי קרי…
דובר 2: לא, לא, לא, לא יכול להיות, לא יכול להיות. שוב, שוב. לא יכול להיות. זו תקנה… לעם?
דובר 1: כן, לא יכול להיות. זו תקנה… יכול להיות שהם נזק נלווה. דברי תורה זה העיקר שהם החזיקו מלחמה.
תקנת עזרא לבעל קרי – ביטול התקנה והמנהג של רחיצה
הטעם של תקנת עזרא – שלא יהיו מצויין אצל נשותיהן
כמו שהגמרא אומרת בברכות, התורה רק ניתנה לתלמידי חכמים. הם רצו שתלמידי חכמים לא יהיו מצויין, עמי הארץ לא יהיו מצויין אצל נשותיהן, יתפללו בעל קרי.
לא, לא, לא, לא יכול להיות. לא יכול להיות. זו תקנה… שוב, שוב. לא יכול להיות. זו תקנה לעם? כן, לא יכול להיות. יכול להיות שהם נזק נלווה. דברי תורה זה בעיקר דבר שהם נשמרו ממנו. עשו תקנה כזו. אה, עמי הארץ אפילו לא יכולים לומר קריאת שמע. אוקיי, ילכו למקוה. אפשר לחשוב שזה לא דבר רע. אבל זה לא הטעם העיקרי. הכוונה של התקנה אינה זו. לא יכול להיות.
למה תפילה חמורה יותר מקריאת שמע
ולמה תפילה? אני לא יודע. הוא מביא שלרמב״ם יש תקופה, זה הפוך, שביטלו את התקנה לקריאת שמע, אבל לא לתפילה. שתפילה חמורה יותר, כאילו תפילה צריכה יותר להיות תקנת עזרא מקריאת שמע. ויש לזה קשר לידיעות הרמב״ם, שהיו שתי תקנות שונות. זה לא ברור. התלמידי חכמים ילכו לבקש מנשותיהם, וילכו לבקש מהקב״ה מה שהם צריכים.
לא, נראה בסוף שהרמב״ם הולך לומר שלמעשה המנהג הוא שרוחצים כן לתפילה, לא לקריאת שמע אבל לתפילה. נראה שיש לזה קשר למה שהם הבינו שתפילה צריכה עוד יותר כובד ראש, או משהו כזה, מקריאת שמע. תפילה.
הלכה ה: זב שראה קרי ונדה שפלטה שכבת זרע
לפיכך, כך אומר הרמב״ם, כן, “לפיכך היו אומרים”. כן, אבל מה הוא מביא שהיו אומרים בזמן התקנה? אני לא יודע. כן? מסכים. כן?
ולפיכך היו אומרים בזמן התקנה זו שאפילו זב שראה קרי ונדה שפלטה שכבת זרע בשעת תשמיש שראתה נדה צריכים טבילה לקריאת שמע, וכל שכן לתפילה מפני הקרי, אף על פי שאין טומאתם חמורה מטומאת זוב ונדה.
פשט: טומאה אינה מעכבת, אלא קרי
יש שתמהו איך זוב, זה פירושו גולם, שם אין, בוא נלך ככה. התקנה העיקרית נעשתה שאדם לא יהיה מרצונו מצוי אצל אשתו יותר מדי. אבל מה קורה כשאדם הוא בעל קרי לא בגלל שהיה עם אשתו? לא, לא, לא, לא, לא. איפה ראית פשט פשוט כזה?
מה שכתוב כאן זה דבר פשוט. מה שכתוב כאן הוא שטומאה אינה מעכבת לתפילה. טומאה, בדיוק, כן, זה הפירוש, הוא נשאר הלאה טמא.
הטבילה אינה לטהרה אלא מפני הגזירה
זה לא פשט כל כך פשוט. זה פשט מאוד פשוט. הסיבה שלא יבואו מצורעים אינה כי לא היו צריכים להיות מגעילים, לא רצו שיתחברו עם זב. לא נכון, לא נכון, לא נכון. זה לא הפירוש, זה לא הפירוש, זה לא הפירוש. זה הכל אנשים התנהגו כך.
קודם אמרנו שטומאה אינה מעכבת, טומאה לא מפריעה. אתה טמא אתה יכול להמשיך להתפלל. אבל יש טומאה אחת שכן מפריעה, וזה קרי, אתה לא צריך להיות בעל קרי.
עכשיו, יש פעם מישהו שהוא כבר טמא בטומאה נוספת חמורה, הוא הולך טבילה תעזור לו מטומאת קרי, אבל זה לא יעזור לו מהטומאה שכבר היתה לו. בדיוק.
עם כל זה, מכיוון שאנחנו לא רוצים באמת את הטומאה מחלק הקרי, כי אנחנו לא באמת דואגים לטהרה, אתה יכול טכנית ללמוד את השיעור של הקרי, שזה לא עוזר לך כלום, אתה לא יכול ללכת לבית המדרש, אתה לא יכול לעשות כלום, אתה עדיין טמא מהזיבה. אבל תקנת עזרא שלנו לא דואגת להלכות טומאה וטהרה, זה דואג לעשות טבילה אחרי קרי או שתעשה טבילה.
ממילא זה עושה איסור אפילו למי שהוא רואה קרי והוא נשאר עדיין טמא או זב, בכל זאת אחר כך ללכת למקוה, צריך הוא אבל לפני הטבילה להיטהר מחלק הקרי. נכון. אפילו בשעת מים, אפילו הוא נשאר טמא אפילו אחר כך. וכן הדין בזב, כך הוא הרמב״ם.
אה טבילה היא כי הוא נשאר טמא, אה טבילה היא לו לטהרה? הטבילה אינה בגלל שהוא צריך באמת להיות טהור מהטומאה, כי אז לא היה בזה שום פשט, כי אפילו אחרי הטבילה שלו הוא עדיין שטות, הוא עדיין טמא טומאת קרי. אבל לא זו הטומאה של הזב, או נכון.
הטבילה היא מפני הגזירה שלא יהיו מצויין
אלא מפני גזירה, זו מין טבילה שעושים מפני גזירה שלא יבואו מצורעים, שלא יהיה טמא. זה מין דבר חיצוני, מין גזירה.
ומה הרמב״ם רמז כאן, אולי הוא לא היה צריך להיות כל דיני טבילה במקוה גם לא? אולי זו לא טבילה של מקוה? למה לא תהיה לך הלכות תפילה? אבל מה הוא אחד מהלכות תפילה? הרמב״ם לא אומר, כאן הוא לא אומר את זה, הוא לא אומר קרי. לא, אני יודע, הוא אומר שלא לעכב את התפילה.
אבל מי יכול להיות טמא מהטומאות? עשו שנדה תהיה, אני מתכוון שקרי הוא התייחס כאל טומאה. אבל הוא עומד הוא צריך ללכת למקוה, מה הוא צריך לעשות? אוקיי, יש את הצד של תשעה קבין, אבל כאן לא כתוב ההוא. כאן כתוב, הרמב״ם לא מביא, כי הרמב״ם לא מביא את התקנה בכלל. הוא מיד יוכל לומר רחיצה, דאורייתא זה לכאורה כן, לא דווקא אולי במקוה.
קושיא: למה משמש שעת הנדה שונה?
אבל על כל פנים, מה שהוא אומר הוא, הדבר האחר הוא שקרי למשל אינו ממש שום טעם טמא מתים. המשמש היחיד הוא שעת הנדה, זה הגיוני. הוא היה משמש אחרי שהיא היתה נדה, היא נעשתה טמאה, היא נשארת הרי טמאה, אבל דרך אגב, הוא עשה תפילת ערב, היה גם לנשים. אבל זה לא בגלל זה. למה זה שונה?
מובן כך, אף אחד לא מנהיג את עצמו תקנת עזרא, כי זה גם לנשים. אף על פי שאפשר לומר עם תלמיד חכם נשים זה יותר. נראה שתלמיד חכם לא פירושו דווקא תלמיד חכם. אני לא יודע מה הפשט. אולי כל היהודים הם תלמידי חכמים כאן בתקנה. אולי נשות תלמידי חכמים, אני לא יודע.
ביטול התקנה של תפילה
בכלל, הנושאים אומרים, הרמב״ם על ההלכה שצריך ללכת למקוה לתפילה, כבר בטלה גם תקנה זו של תפילה. שוב, אף אחד מהנושאים… אה, כבר למדו? וגם זו בוטלה. למה?
הלאה, כמו שלמדנו קודם לגבי בעל קרי, הרמב״ם אמר שתקנת עזרא בוטלה. גם התקנה שעשו דור אחרי עזרא שיטבלו לתפילה בוטלה. הוא קורא לזה תקנה זו של תפילה. נכון, כי הרמב״ם הולך עם התורה… לא, הוא מתכוון לתקנת תפילה, הדבר שצריך להיות… כמו שיש טהרת ידיים, יש טהרה מקרי. הדין טהרה מקרי שיש בתפילה, אינו עוד קיים.
כי הרמב״ם למד שהיו שני בתי דינים שהיו להם שתי תקנות שונות. היתה תקנה לתורה ותקנה לתפילה, וגם זו בוטלה בדיוק כמו שבוטלה. התירוץ הראשון הוא לא פשטה, לא היה כח בצבור לעמוד בה, כלומר לא היה כוח ללכת למקוה.
קושיא: אולי אצל תלמידי חכמים זה נתפשט?
אבל יכול להיות שאצל תלמידי חכמים כן נעשה פשוט, נתפשט, כי הטעם הוא שלא ימצאו אצל נשותיהן כתלמידי חכמים. משהו, צריך לומר שהסגנון תלמידי חכמים הוא לאו דווקא. הרמב״ם אומר שם דווקא תלמידי חכמים. כאן אני יכול הרי לצעוק, הרמב״ם כותב הרי רק הלכות לתלמידי חכמים, אני מתכוון ההלכות שהיו ושיהיו, זה הכל הלכות לכולם. אז, אני לא מבין.
הלכה ו: המנהג של רחיצה – היכר שלא יכנסו לבית הכנסת כשהן טמאים
אוקיי, אומר הרמב״ם אבל “ומכל זה” – כן, זה ציפיתי – “ומכל זה”, אף על פי שבעצם תקנת עזרא העיקרית בוטלה, המנהג פשוט בכל ישראל אבותינו ורבותינו שאין בעל קרי מתפלל עד שירחץ כל בשרו במים, אפילו לא צריך להיות טבילה, אבל יש כן עניין של רחיצה, שירחוץ כל בשרו במים, משום היכר שלא יכנסו לבית הכנסת כשהן טמאים.
הטעם החדש: היכר
כלומר, עכשיו יש לנו דבר חדש, שהוא לא רק ידיו רגליו ופניו מלוכלכים, אלא יש לו עוד לכלוך שהוא צריך לדאוג לו. אבל לא רק לרחוץ, הוא צריך לרחוץ כל בשרו, כל בשרו במים. הוא מתכוון לזה, הוא מתכוון לרחוץ, הוא לא מתכוון רק לנגב, הוא צריך במים. אני לא יודע, זה קצת יותר, נראה עוד.
תרגום לעברית
זה בעצם תשעה קבין, אם אתה רוצה לחשוב, זה הרעיון של תשעה קבין. זה המנהג, וכאן הוא רואה חידוש חדש. עד עכשיו למדנו שיש שני דברים שאפשר לחשוב למה צריך לטבול: אחד, טומאה, טומאה לא נוגעת היום, ותקנת עזרא. עכשיו יש לנו דבר חדש, היכר שלא יכנסו לבית הכנסת כשהן טמאים. וזה דווקא רק בתפילה, קריאת שמע אולי אין לה את ההלכה הזו, אני לא יודע.
ההיכר הוא רק לבעל קרי ורק לתפילה
כן, אנחנו רואים שההיכר שלא יכנסו לבית הכנסת כשהן טמאים הוא רק לבעל קרי ספציפית, וזה גם רק לתפילה. כלומר, אנשים אחרים מוכנים לעמוד, הם לא צריכים להתרחץ, הם לא מלוכלכים.
איך נכנס הדבר של להיות מוכן? להיות מוכן זה דבר כללי, זה המעשה שמתכוננים. וזה הפסקי הלכות נשים, שלא תהיה מלוכלך, שתהיה מוכן, כאילו שתיראה אנושי, תתכונן. אוקיי, אז.
חילוק בין בריא לחולה
בדברי אמירה בבריא, שהוא בריא וחזק, או חולה שבא על אשתו, אבל חולה שראה קרי לאונסו, אינו צריך רחיצה, ואינו מנהג.
על זה אין את המנהג, כי הטעם הוא רק “שלא יהיו מצויין אצל נשותיהם”. לא, הטעם הוא… רגע, הטעם כאן הוא לא. הטעם כאן הוא “יקראו נקראים לקדושת ישראל”. מה זה משנה שהוא היה חולה? הפשט הוא שפשוט אין כאן שום מנהג. אני לא יודע.
קושיא: האם הרחיצה היא אחרי להיות עם אישה או אחרי עצם הקרי?
יכול להיות שהרחיצה היא אחרי להיות עם אישה יותר מאשר עצם הקרי, כמו שאנחנו רואים אצל חולה שראה קרי. ובריא, בריא פירושו בריא שבא על אשתו, או בריא שראה קרי? “או חולה שבא על אשתו”. איך מתרגמים כאן? מה זה בעברית? אני לא יודע עברית.
בריא פירושו אולי, כן, בריא… זה בא מהגמרא החילוקים בעצם. הרמב״ם אמר משהו שזה מנהג, אני לא בטוח. בריא פירושו אפילו שראה קרי, כך לומדים כאן. בריא שראה קרי, וכל שכן שבא על אשתו.
למה בריא שראה קרי? כי הוא בריא, כי בדרך כלל הוא בעל, והוא עושה זאת תמיד כשזה יוצא. אבל חולה שראה לאונסו, זה דווקא שני דברים, גם הוא בדרך כלל לא בעל, ממילא לא נוגע אצלו ה… או אולי סתם, חולה הוא חלש, לא צריך לרדוף אותו, אני לא יודע. אולי זה יותר קל? אולי זה? אני לא יודע. מה החילוק חולה? חולה, כי זה יותר קשה לו ללכת למקווה, אפילו זה לא… אבל כאן זה רק מנהג.
מנהג ספרד ומנהג אשכנז
אוקיי. זה אומר תשובת הרשב״א. והוא אומר שאפילו זה מנהג… אה, הרמב״ם אומר שזה מנהג. אז זה לא ההלכה, הרמב״ם אומר שזה הלכה, אבל זה מנהג ספרד. זה אחד המקומות שהרמב״ם מביא, יש מנהג ספרד ומנהג אשכנז כאילו. הוא אומר ש״ישראל שבאין”, הוא מביא את לשון הגאונים, רמב״ם, “ישראל שבאין אינם שומעים”. אני חושב שבארץ ישראל נהגו לרחוץ.
איך, אפילו יד ורגליו? או העיקר רחיצת כל בשרו?
לא, לא, העיקר רחיצת כל בשרו. הם לא היו מקפידים. באירופה היו מתרחצים פחות מאשר בספרד.
הלכות תפילה: טהרת ידים, כיסוי ערווה, וטהרת מקום התפילה
המשך: תקנת עזרא ורחיצת בעלי קרי — מנהג ספרד ומנהג אשכנז
דובר 1:
אה, הרמב״ם אומר שזה מנהג, זה לא הלכה. הרמב״ם אומר שזה לא הלכה, זה מנהג ספרד. זה אחד המקומות שהרמב״ם מביא, יש מנהג ספרד ומנהג אשכנז כזה, אולי אני אומר נכון. הוא אומר שהישראל שביניהם, הוא מביא את הלשון באגרת הרמב״ם, “ישראל שביני הישמעאלים נוהגים לרחוץ, ישראל שביני הערלים לא נהגו לרחוץ”.
דובר 2:
איך, אפילו יד ורגליו או רחיצת כל בשרו?
דובר 1:
לא, לא, רחיצת כל בשרו, תשעה קבין של יום טוב. באירופה היו מתרחצים פחות מאשר בספרד באותן ארצות, באותם זמנים. לא היו מקפידים, אבל כן היו מקפידים שאם היו משמשים צריך להתרחץ לפני התפילה.
יפה מאוד. אומר הרמב״ם, “וכן זב שראה קרי, ובעל תשובה שבא להתגייר, אין אנו מצריכין אותו טבילה, ואפילו נשים שראו נדה וזבה, אין אנו מצריכין אותן טבילה, אלא רחיצה בלבד”. ממילא, גם אין כאן שום מנהג. כלומר, רק בתקנה היה, גם הם היו צריכים להתרחץ.
דובר 2:
כמו רחיצת כל בשרו.
דובר 1:
כאן אין את זה, רק עושים מה שחשוב מעשית, שלא תהיה חציצה שיוכלו להתפלל. זה פשוט, זה על כולם, זה אפילו החולה צריך להתרחץ מהלכלוך, שלא יהיה מלוכלך, זה דבר פשוט.
רמות של טהרה
יש כמה רמות: יש את הפשוט לא להיות מלוכלך, ויש להתרחץ מהלכלוך הפשוט, ויש להתרחץ מהלכלוך המקובל, ויש להתרחץ באופן של טבילה במקווה. נראה שהכל רמות ושכבות.
דובר 2:
הטבילה במקווה היא דבר של נקיות, זה יותר מ… טבילה במקווה היא במקור בעיקרה היא נקיות.
דובר 1:
הרמב״ם אומר את הטעם של הקרי, אני מדבר לגבי טומאה וטהרה, זה לא… הרמב״ם אומר את דיני הטבילה, המקווה, כל הדבר. זה לא… אמת, אולי זה הטעם, אבל הרעיון של זה הוא כמו דין, זה דין שטמא הוא טמא. זה כן.
חידוש: הרמב״ם לא מביא את השיעור של תשעה קבין
אוקיי, בואו נלמד עוד אחד. עד כאן זו הנקודה החשובה הראשונה.
הערוך השולחן אגב, כן, אוקיי. הרמב״ם למשל, כשהוא מביא את ההלכה, הוא אפילו לא אומר את המילה של תשעה קבין, כי הרמב״ם הבין שהכוונה היא בעיקר להתרחץ כל בשרו. לפי הרמב״ם בכלל אין שאלה.
דובר 2:
אם כך, תשעה קבין הוא שיעור בכל בשרו.
דובר 1:
זה הגמרא היתה לה חקירה אם צריך לעשות. זה הרבנים של היום שמתווכחים שצריך להיות האמבטיה השמינית. לפי הרמב״ם בטח מספיק. להיפך, אם זה טוב למקלחת, אולי זו הדרך הטובה ביותר להתרחץ. נכון, הדרך האחרת היא מעשה חלש ולא נעשים נקיים. אני לא יודע דרך אחרת, אבל מישהו חושב אחרת. זה לכאורה ה… אבל אתה רואה שהרמב״ם בכלל לא מביא את השיעור. זה יותר דבר מעשי. הגמרא אומרת שיעור שהוא מעשי. הגמרא אומרת שצריך להיות בשפיכה, אבל זה פשוט כי… פשוט כי אם לא מספיק להשקיע, צריך לשפוך שהדבר יהיה נקי. אבל זה בעיקר לנקיון. אוקיי, זה ה… אבל למעשה, חיפשתי, אפילו זה לא ההלכה, לא נוהגים שצריך להיות תשעה קבין. אז החסידים שנוהגים ללכת למקווה, צריך לשאול אותם מה הכוונה של המנהג שלהם. אבל… חיפשתי, באמת לא נוהגים, לא זה ולא זה. יש מי שמחזיק בזה ל… אוקיי, ברוחניות זה דבר אחר, אבל עכשיו מדברים על הלכה, כן?
דיגרסיה: חסידים שהולכים למקווה כל יום
אולי זה חשוב, שיזכרו כל יום שצריך להיות תלמיד חכם. כולם תלמיד חכם. זה לא עוזר, אני לא יכול לשאול אותך קושיא, זה כלום. אבל כולם הולכים למקווה, מה שבטל לתקנת עזרא. אבל אוקיי, בסדר. אוקיי. איך אומר אותו צדיק? אני רוצה להיות שונה בגיהנום עם ה… אתה רוצה ללכת למקווה בשנים? אתה רוצה ללכת… מה אתה מתכוון שבת? אתה רוצה ללכת למקלחת, כן. אוקיי, על כל פנים, זה נושא אחר. עכשיו אנחנו מדברים על הלכות דברים המעכבין בתפילה.
הלכה ז: כיסוי ערווה
לשון הרמב״ם
דובר 1:
“כיסוי ערותו”, אומר הרמב״ם הקדוש. הדבר השני מהארבעה דברים הוא “כיסוי ערותו”. חמישה דברים. “כיסוי ערותו” הוא דבר שכבר למדנו בהלכות קריאת שמע, על הלכות. רק כאן נראה… עוד דבר. הוא אומר כאן חומרא. “אף על פי שכיסה ערותו כדרך שמתכסה לקריאת שמע”, אתה כבר יודע, כבר למדנו בהלכות קריאת שמע שצריך להיות מכוסה ערותו. “שאין צריך אלא בתפילה”, כאן יש יותר… הכיסוי הוא עוד רמה. שם היה “לבו רואה את ערותו”, “חברו רואה את ערותו”, כל הדברים, אבל כאן מדברים על עוד דבר. “חצי את לבו”. בקיצור, לדבר ביידיש, לקריאת שמע צריך רק להיות עם מכנסיים, ולתפילה צריך גם להיות עם חולצה. נכון? כן. “חצי את לבו”. “ואם לא כיסה לבו, אף על פי שאין לבו רואה את ערותו, הואיל וכיסה ערותו מתפלל ויוצא, אבל לכתחילה לא יעשה”. זה לא ממש מעכב, זה לכתחילה לעיכובא.
דובר 2:
אבל הדברים האחרים אולי לא מעכב?
דובר 1:
כלומר הדברים שמעכבים בקריאת שמע גם, כן מעכב?
דובר 2:
כן.
דובר 1:
כלומר כך הדין לגבי קריאת שמע גם… כלומר קודם בהלכה אחת שמענו, כמו שמעכב בקריאת שמע מעכב בתפילה. רק רואים כאן שבתפילה יש עוד חומרא.
חידוש: למה תפילה חמורה יותר מקריאת שמע?
דובר 2:
למה? אם זה דאורייתא מקפידים יותר? יש דין נוסף בתפילה?
דובר 1:
הוא אומר שכן, הוא שואל, הוא מביא כאן הרב הקדוש רבינו מנוח, הרב בעל השלמן, מי הרב בעל השלמן?
דובר 2:
מישהו יודע?
דובר 1:
הוא שואל קושיא, מה רואים שבדרך כלל קריאת שמע חמורה יותר מתפילה, לגבי היסודות, דאורייתא. הוא אומר שהתירוץ הוא שכאן החילוק, ש“שיכסה את לבו”, יש גמרא שצריך לכסות את לבו בתפילה. הוא אומר שהטעם הוא שתפילה צריך להיות עומד לפני המלך, קריאת שמע אינו מדבר עם המלך. כלומר קריאת שמע, עם מי מדברים בקריאת שמע? מדברים לעצמך, אתה מדבר לעצמך, שמע ישראל, כן? זה דברי תורה, אבל זה לא עם המלך. תפילה צריך להיות עם המלך, ממילא צריך להיות כאן, צריך להיות כאן, התפילה גם, ההלכה של אפילו המנהג שהוא מביא של תפילה של רחיצת בעלי קרי, הוא גם רק בתפילה, לא בקריאת שמע. למה? כי קריאת שמע אין לה את ההיכון כראוי לפני מלך ישראל. קריאת שמע היא…
חידוש: קריאת שמע אין לה את הדין של היכון כראוי לפני מלך ישראל
במילים אחרות, היהודים החסידים שהם אומרים שצריך לקרוא קריאת שמע רק עם כובע ומקטורן, יכול להיות שזה דבר יפה, אבל אין היכון כראוי לפני מלך ישראל על קריאת שמע, רק על תפילה. ואתה יכול את המעשה, הרבי מליובאוויטש פגש פעם את ר׳ חיים, הוא קרא קריאת שמע בפיג׳מה, הוא היה מאוד כועס. הוא אמר שהוא מתנגד לקריאת שמע בפיג׳מה. אבל רואים כאן ברמב״ם שבקריאת שמע אין שום ענין של היכון כראוי לפני מלך ישראל, אבל תפילה צריך ללבוש כובע ומקטורן, אם עומדים לפני המלך. אבל תפילה… אתה לא מסכים איתי?
דיגרסיה: זמן קריאת שמע ותפילה מאוחרת
דובר 2:
לא, זה קצת גם קשור יותר כללי, כמו התפילה הגמראית היתה, כשרואים את השמש, עדיין בבית, רואים את השמש, ואומרים קריאת שמע, ואחר כך התרנגול קורא, כשמתלבשים…
דובר 1:
אה, מתי זמן קריאת שמע? מתי שייך שרב מכובד יהיה כל כך עסוק שלא יהיה לו זמן להתפלל? פשוט שהלכו לבית המדרש, אמרו את כל התפילות, והם התלבשו בבגדים, שאמרו את כל התפילות. נו, אבל אתה מדבר על קריאת שמע, שהיא יותר… היום הגיע זמן קריאת שמע.
דובר 2:
כן, קוראים רוב החסידים, קוראים בדרך כלל קריאת שמע קודם, כי מתפללים מאוחר, אחרי זמן קריאת שמע.
דובר 1:
זה דבר מוזר לעשות.
דובר 2:
כן, זה גם דבר מוזר שהחסידים עושים. תופסים קריאת שמע.
דובר 1:
כן, קריאת שמע התקנה היא שיאמרו אותה עם הברכות. אתה רוצה להתפלל מאוחר, ואז זה לכתחילה דבר מאוד מוזר לעשות. לא ברור מה הפשט של זה. דווקא שכשאתה קורא קריאת שמע בברכותיה זו לא קריאת שמע שאתה מחויב בה מדאורייתא. אבל לכתחילה קבעו את זה כך, שהכניסו קריאת שמע לתפילה. ומלכתחילה הכניסו בסדר התפילה “אשרינו שאנו משכימים ומעריבים”. גם בשביל זה אולי.
דובר 2:
כן, זה כבר דבר ישן שעושים שהציבור מתפלל מאוחר יותר.
דובר 1:
אוקיי, אני לא אומר. אני אומר שמה שאנחנו לומדים הוא יותר כאילו ההלכה המקורית. מה שעושים, עושים, זה דבר אחר.
הלכה ח: טהרת מקום התפילה
מבנה: שלושה סוגי טהרה
דובר 1:
אוקיי, הבא מהחמישה דברים היה טהרת מקום התפילה, שהמקום שבו מתפללים צריך להיות נקי. אה, עד עכשיו כל שלושת הדברים הם כבר טהרה. כן, טהרת ידים, טהרת כיסוי ערווה, כן, טהרת מקום התפילה. שלושה סוגי טהרה. אפשר לומר שזה הולך יותר ויותר “החוצה”. קודם ידיים והגוף שלך, אחר כך כיסוי ערווה שאתה צריך ללבוש, אחר כך ה… נגיד שהמוח יהיה נקי. זה כבר חזרה פנימה. זה כבר הבא, כן. חזרה פנימה.
לשון הרמב״ם
טהרת מקום התפילה, כיצד? כך אומר הרמב״ם: “לא יתפלל במקום מטונף, ולא יתפלל אלא במקום נאה”. מקום של לכלוך. “ולא במרחץ”. אה, למדנו מקום מטונף היא ההגדרה שלמדנו עוד בקריאת שמע. מקום שיש בו צואה או דבר כזה. “ולא במרחץ” שבו מתרחצים, “ולא בבית הכסא”, “ולא באשפה”, “ולא במקום שאינו בחזקת טהרה עד שיבדוק”, עד שבודקים שהמקום נקי. לפני התפילה צריך לבדוק. כלל שבדבר, כל מקום שאין קורין בו קריאת שמע, אין מתפללין בו. אותה הלכה בעצם. “כשם שמרחיקין מצואה מרגליו ומראי אחוריו, ומראיית הערווה. אה, המשנה ברורה אומר שהמעי יש לו ריח רע, וזו ערווה. החיה במעי היא ערווה. ומראיית הערווה. הדבר הוא, התפילה, כל אותן הלכות.
חידוש: מה אם התפלל ובדיעבד מצא צואה?
מה אם התפלל ובדיעבד מצא שהיתה שם צואה? שזה לא היה מקום נקי, לא עקבו אחרי ההלכה של יבדקנו.
דובר 2:
לא, נותנים לו בדיקה.
דובר 1:
כלומר, אפילו… איך צריך לבדוק? צריך לבדוק את הניקיון של מקום התפילה. אם זה מקום שמוחזק… לא צריך לרדת, אבל אם זה מקום שמוחזק, שיש חשש שיש צואה, אז נותנים לו קנס כזה, חוזר ומתפלל במקום טהור, הוא צריך להתפלל שוב.
דובר 2:
מה זה אומר? וזו אז תפילת נדבה?
דובר 1:
לא, התפילה שלו לא יצא. זו תועבה. הוא התפלל באופן שלא… איי, מה החטא?
דובר 2:
חטא.
דובר 1:
יפה מאוד. לא, הרמב״ם אומר שזה אונס, הוא לא היה צריך לדעת. אוקיי, אבל אתה כן היית צריך לדעת שאתה צריך לבדוק. אז, הקב״ה לא אוהב תפילות של חוטאים. זו המילה. כן, תפילת רשעים תועבה, פסול לך. כן, כן. כן, זו לא תפילה. יש לך, אני חושב. כן.
חידוש: מה אם באמצע התפילה מוצא צואה?
יפה מאוד. ומה המקרה באמצע התפילה? תגיד לי שלמדנו שצריך לבדוק לפני. למדת לי מה קורה אם לא בדקו. מה אם באמצע התפילה מוצא שיש צואה? כן. אם יכול להרחיק לפניה, כדי שלא יראה אותה, ירחיק ארבע אמות. ואם אינו יכול, יפסיק.
דובר 2:
קודם גם התפללו באמצע שיחה, באמצע הליכה איפשהו?
דובר 1:
כן.
דובר 2:
קודם גם דיברו על מישהו שמתפלל באמצע הליכה.
דובר 1:
המים לפני, והמים אחרי. אמת. במסכת ברכות יש הרבה הלכות. נראה שפעם היה יותר עסוק, אנשים רוכבים כל יום על גמל, גמלים. היום גם, רוכבים, נוסעים. רוכבים במכונית, זה קצת אחרת.
וההלכה היא, אם יכול להרחיק לפניה, שהצואה לא תהיה לפניו ארבע אמות. זו לשון מעניינת, ירחיק לאחוריו, אדם יסוג אחורה. הוא יצא אחורה לאחוריו. הוא ילך עד שישאר אחוריו. הוא לא ילך לעולם לפניו. הוא יסוג אחורה. הוא יסוג אחורה. אבל זה לא דרך ארץ שהוא יתפלל כך.
דובר 2:
אם נותנים לו שילך נותנים לעבור.
דובר 1:
כלומר, נגיד שהוא מתפלל ממש מול קיר, הוא לא יכול ללכת לעשות שזה יהיה מאחור, שיזוז הצידה.
דובר 2:
כן.
דובר 1:
ואם הוא גם לא יכול את זה, שיפסיק. הוא לא יתפלל הלאה. הוא יחכה עד…
הלכות תפילה – טהרת המקום, דברים המעכבים את התפילה, וכוונת הלב
טהרת מקום התפילה (המשך)
ריח רע במקום התפילה – גדולי החכמים
הוא לא ילך, הוא לא יזרוק את עצמו קדימה. הוא זורק את עצמו, אבל זה לא דרך כבוד. הוא ימשיך הלאה.
ובמקום מלוכלך הוא לא יכול להתפלל שם. כלומר למשל הוא אומר שיש לו חגורה על ידו, הוא לא יכול ללכת ולעשות זאת בכיס, הוא יזוז הצידה.
אבל הוא לא יכול להתפלל, הוא חייב להפסיק. הוא לא ימשיך להתפלל, הוא יחכה עד שיגיע למקום נקי.
אוקיי, זה הרמב״ם. זה שכיח לכל אחד, צואה שהיא ממש דבר מאוס.
יש חומרא, גדולי החכמים לא היו מתפללים בבית שיש בו שכר, בית שיש בו בירה, סתם איך שעושים בירה, אני לא חושב סתם שיש בירה.
ולא בבית שיש בו מורייס ועסיס פשתן, איזון שמתעבד.
לא, הוא אומר שהשכר יכול לשכר, כך הוא מביא. רש״י אומר שיש לו ריח חזק. אולי בידי אפשר לומר מקום שמריח מה… איך קוראים לזה?
כן, הוא יכול להשתכר. שיכור? כן, זה לא תורה, זו כוונתו. שהרמב״ם אומר הוא לומד כן שמשמע שזה ריח רע. אוקיי, אין חילוק.
זה ריח רע אף על פי שהמקום טהור, המקום נקי, זה לא כמו צואה שממש המקום לא נקי, אלא זה רק ריח רע. אולי הוא מתכוון יותר כמו טהרת המקום, זה למוסדות. אני אומר שני המקומות הם ממש פסול, אבל גדולי החכמים אמרו שגם ריח רע, שהוא לא כך, אבל זה לא מגעיל. זה ריח חזק, זה לוקח את הפוקוס. אוקיי, זה לא טומאה, ההיפך מטהור הוא טמא או מלוכלך.
כלומר, יש כמו הלכות טהרת המקום שלמדנו מ״והיה מחניך קדוש”, ויש כמו הלכות כוונה. אבל כאן זה איפשהו באמצע. אתה יכול לומר שכל טהרת המקום היא בעצם ענין של כוונה, אבל זה בכל זאת קצת רמה אחרת.
לא, יכול להיות שאחד הוא מכבוד ואחד הוא מכוונה.
אז בקיצור, מקום שיש בו ריח רע המנהג לא להתפלל שם. המנהג של גדולי האמוראים, אני לא יודע מי זה היה, הגמרא מביאה שמות, שהם לא התפללו ב… מקום שיש בו ריח רע, אני יכול להמשיך.
דברים המעכבים את התפילה
גופו נקי – צריך לנקביו
אוקיי, בואו נמשיך קצת. עכשיו יש… אה, זה גם… אוקיי, אוקיי, אוקיי, יש דברים שמפריעים לו. למעשה התכוונתי שזה רודף אותו, זה דוחף אותו. אבל יש גם דברים שהם קצת לא… דברים שמפריעים לו… זה אומר כשהגוף הוא לא מקום נקי.
זה טוב. דברים בגוף הם דברים שמפריעים לו… אפשר לומר זה מפריע לו גופנית. לא מפריע לו רגשית. זו רמה אחרת. זה מפריע לו גופנית. כן. דברים המעכבים את התפילה, שיהא גופו נקי…
שיהא גופו נקי ולא יתפלל כשהוא צריך לנקביו… תפילה תועבה מאוד חמור, יותר גרוע מאשר שהוא לא התפלל, התפילה עצמה היא תועבה. תועבה עומדת לא טוב.
כך צריך להיות מוכן, שיעשה צרכיו. אם זה אבל מדובר בכזה, הוא צריך את זה כל כך חזק שהוא לא יכול להתאפק.
אז התפילה שיעשה צרכיו, קודם יעשה צרכיו ואחר כך ישלים צרכיו.
אם מחויב לעמוד כדי פרסה הוא יכול להתאפק, מתאים שאין לו צורך חזק לנקביו בכבוד.
אבל החלק תחילה הוא לגמרי…
בדיקת עצמו קודם התפילה
כל אחד לא יתפלל עד שיבדוק את עצמו יפה יפה, הוא יוודא שהוא פינה נקביו, ויסיר כיחו וניעו יסיר מה שהוא צריך לירוק, או כל דברים גופניים שמפריעים לו. ריר או דברים…
כל דברי התורה כאן.
כל דבר שמפריע לו מהחלק תחילה זה בכלל לא עוד על לבושיהם.
הרמב״ם רק אמר שצריך לכסות את ה… את הלב.
כלומר הוא היה אומר שהוא צריך לקשור את שרוכי הנעליים שלו, כל אלה יכולים להיות דברים המעכבים אותם. אבל כאן לא כתוב זאת.
גיהוק, עיטוש, רוק בתפילה
אומר הרמב״ם, “והתעטש וגיהק ונתעטש בתפילתו”, הוא עשה סוגים שונים של קולות שעושים עם הפה, התעטשות, או כל מה שזה, או גיהוק, האם זה כל כך לא נאה, סתם שהוא משמיע קול, כל מה שהגוף שלו אומר לו באמצע התפילה, הוא קורא בקול רם, הרי זה מגונה, צריך לרסן את הגוף כשמתפללים. “ואם בא לו גיהוק כשהוא מתפלל, יניח ידו על זקנו.”
“נזדמן לו רוק בתפילתו”, יש לו ריר עודף שמפריע לו, “מבליעו בטליתו ובבגדו”, הוא לא יירוק אותו, הוא יכניס אותו אחרת לתוך הטלית ובגדו, וזה לא דבר יפה לירוק במקום שמתפללים.
“ואם עומד סתם, יכסה הטלית שלו עכשיו את הרוק”, אז אז הוא היה מותר לירוק קצת, זה לכאורה כבוד הבריות. הוא מותר כן, לא ממש לירוק, אבל הוא מותר להיפטר כן על הארץ, “כדי שלא יצטער בתפילה ויהא לבו טרוד”. שהגוף שלו יהיה טרוד זה יותר גרוע מאשר שעל המקום יהיה רוק.
רוח מלמטה בתפילה
“יצא ממנו רוח מלמטה כשהוא עומד בתפילה שלא לדעתו”, יצא רוח מלמטה, “שותק עד שיכלה הריח”, הוא לא יתפלל כי הגוף שלו עושה דברים מגונים, הוא יחכה, ואז “חוזר לתפילתו”.
אומר הרמב״ם הלאה, וכתוב בגמרא, “ביקש להוציא רוח מלמטה ונתאחר עליו ואינו יכול להעמיד עצמו”, הוא לא יכול להתאפק, אז “מהלך אחוריו ארבע אמות” כי אין ריח טוב, והוא יוצא מהריח.
כן, אבל אני חושב שאין מקום, הוא מדבר כבר הוא בבית המדרש, זה דבר אחד. אבל איפה שהוא עכשיו, הוא עכשיו באמצע תפילה, הוא ילך כמה הצידה, “וממתין עד שתכלה הריח”, הוא מחכה עד שהריח יעבור.
דיון: הנוסח “רבונו של עולם יצרתנו נקבים נקבים”
אבל אני חושב שהוא עושה דבר כזה, מחכים, קרה דבר לא טוב, אבל הולכים לנצל את זה למוסר השכל כזה. בעל העיקרים אומר כך, שעכשיו הייתה לו הזדמנות לראות את המגבלות של הגוף שלו, שהוא אפילו לא יכול לשלוט על דבר כזה. אומר הוא, “רבונו של עולם, יצרתנו נקבים נקבים חלולים חלולים”, הוא הרכיב את זה ממה ששם צריך לפעמים להוציא אוויר, וגלוי וידוע לפניך חרפתנו וכלמתנו, זה דבר מגעיל, חרפה וכלמה מחיינו ורמה ותולעה ממותנו, וחוזר למקומו ומתפלל. זו דרך איך הוא ינצל את הפגיעות שלו ויתפלל את זה.
רבינו מנוח אומר שזה תירוץ, כלומר עכשיו, כולי עלמא אשתלו בטענה, ואתה עומד באמצע התפילה ואתה רוצה… הוא לא נעשה אשם כשהוא עושה משהו מולו. הוא נעשה נמחל. היחידה, בעצם הוא אומר, אתה עשית אותנו כך, אתה עשית בני אדם עם כל חלקי הגוף, מה לעשות? זה לא אשמתי. אולי יש אשמה שאני צריך לחשב מראש, לא לאכול מראש אדם, אבל הוא לא מחויב.
אני חושב כך אשר יצר, שיש את וגלוי וידוע לפניך שהוא בעצם הדבר שאתה אומר עכשיו, אתה אומר, זה מגעיל, מה לעשות? זה עוזר וזה ממלא. מתביישים, אנחנו מקנאים ברוחניות להיות כולו רוחני, כן, אלה המלאכים שאין להם בחירה. המלאכים שלהם אנחנו אומרים מתכבדים ומכבדים, אנחנו מתביישים כל הזמן איתם. אבל זה גורם לנו שאנחנו באמצע התפילה, כשאנחנו שמים לב שאנחנו בני אדם, מתביישים מהמלאכים שאנחנו כל כך פשוטים. אמת. כי מה שאדם צריך לאכול, וממילא מה שהוא צריך לאכול, עם האכילה חוזרים כל מיני מותרות ודברים, וזו בושה. כן.
מי רגליים בתפילה
היה עומד בתפילה ונתן לו מי רגליו על ברכיו, זה גם אותו דבר, ממתין עד שיכלה. הוא לא יכול, בשעה שהגוף עוסק בדברים מאוסים אי אפשר להתפלל, ממתין עד שיכלה המים, אז חוזר למקום שפסק, המקום שבו הוא החזיק בתפילה. אבל אם ההפסקה של מי רגליו הייתה ארוכה כמו משך זמן לגמור כל התפילה, אז אין המשך, כלומר זה לא שזו תפילה אחת שהוא ממשיך, אלא כלומר התפילה נחתכה, אז חוזר לראש, הוא מתחיל שוב מההתחלה.
דיון: סתירה לכלל הרמב״ם בתפילה
מעניין, זה… הרמב״ם אומר כאן בתפילה שאפילו שהה כדי לגמור את כולה, אינו חוזר לראש. זה אולי… אני לא יודע למה. כאן אומר הרמב״ם, כן, אולי בגלל שזה לא הפסק אסור, יכול להיות שזה גם אותו דבר, ההפסק היה לגמרי, זו הייתה בתפילתו סתירה. כן, זה דבר אחד. אני לא רואה מה הם אומרים בבירור על זה, אבל יכול להיות שזה הפשט. שהרמב״ם אמר שאם הפסיק באמצע תפילה בשעת לגמור, כביכול אפשר עדיין להמשיך להתפלל כמו שהייתה ההלכה.
קריאת שמע מדברים? אולי קריאת שמע שונה מתפילה. אולי. וכך הוא מביא, שקריאת שמע פוסק, לכל משנה. אני לא זוכר את מראה המקום, אבל אני זוכר שכך כתוב.
ד׳ אמות לפני ואחרי תפילה
אוקיי, עוד דבר, והיה אם ישתה מים, מישהו משתין מים, שוהה כדי הילוך ארבע אמות, יחכה כל כך זמן כמו שיש ללכת ארבע אמות. ואותו דבר להיפך. ואחר כך מתפלל. מי שהיה מתפלל, גם אחרי התפילה, לא ישתין בד׳ אמות. שוהה כדי הילוך ארבע אמות, ואחר כך משתין, כדי שלא יסורו דברי תפילה מפיו.
אה, מביא הוא… זה מעניין. עשו כמו טריטוריה, שכאן זה המקום, טריטוריה במקום. החתיכת מקום. הוא מביא לשון הירושלמי, זה קדוש… כל ד׳ אמות של תפילה רחישי מרחשין סביב שפתותיו, פלוס השגירה בפיו. זה מה שצריך לעשות עושר חג כזה לתפילה.
יפה מאוד. זה המקור למה זה. הוא מחזיק באמצע התפילה, יש משהו ענין.
כוונת הלב
עוד דבר. אוקיי. למדנו על שלושה סוגי דברים שאינם כבוד או לא נקיות: טהרת ידים, כיסוי ערוה, טהרת מקום התפילה, דברים החוצצים ומעכבים, שפירושו דברים גופניים החוצצים ומעכבים.
עכשיו נדבר על הרוחניות. סוף סוף. כן. זה הרמב״ם. דברים רוחניים, ראשון, כוונת הלב.
כל תפילה שאינה בכוונה אינה תפילה
כוונת הלב כיצד? אומר הרמב״ם הקדוש. כוונת הלב, אחד מחמשת הדברים הוא כוונת הלב. מה זה? אומר הרמב״ם, כל תפילה שאינה בכוונה, אינה תפילה. תפילה שאינה בכוונה, אינה תפילה.
יכול להיות עכשיו… יכול להיות שכוונה פירושה להבין את המילים של התפילה, או להתפלל בכוונה… הרמב״ם הולך לפרש מה היא כוונת הלב, הוא הולך לפרש. אבל קריאת שמע הייתה קצת משמעות. אוקיי. ומי שמתפלל בלא כוונה, חוזר ומתפלל בכוונה, האם הוא צריך להתפלל שוב בכוונה? אומר הרמב״ם, אבל הראב״ד אומר, אה, זוכר שכל ההלכות והדברים האלה צריך להתכונן לפני התפילה. כמו שזה אותו דבר כוונה. עניינים של הכנות. זה אותו דבר כוונה. כוונה היא לב, צריך… זו רעותא גדולה, כוונה פירושה… הוא מתכוון “כוונה” שאנחנו מתפללים, לא עצם פירוש המילות שאנחנו מתפללים, כי זה קורה באמצע התפילה.
תפילה בכוונה: הכנה, יישוב הדעת, והלכות מעכבות
הלכה ד (המשך) – כוונה בתפילה והכנה לפניה
אבל קריאת שמע הייתה קצת השלמה. אוקיי, ואם התפלל בלא כוונה, חוזר ומתפלל בכוונה. אומר הרמב״ם, אבל כל ההלכות והדברים האלה צריכים להסתובב לפני התפילה. זה כאילו זה אותו דבר, כוונות, עניינים של הכנות. זה אותו דבר, כוונות, כוונות הלב.
זו ראיה גדולה שכוונה לא פירושה עצם פירוש המילות, כי זה קורה כבר באמצע התפילה. הכוונה פירושה שלפני התפילה הוא צריך, הוא הולך לומר בפירוש, צריך להיות מיושב.
כמו “מצא לבו מכוון”, הוא מצא שהוא מוכן. “מצא דעתו משובשת ולבו טרוד”, הוא צריך לתת לעצמו בדיקה. כמו שהוא צריך לבדוק בבדיקה את הגוף שלו האם הוא מוכן להתפלל, הוא צריך לבדוק את הדעת שלו האם הוא עכשיו מיושב, האם הוא עכשיו במצב שהוא יכול להתפלל. “מצא דעתו משובשת ולבו טרוד, אסור לו להתפלל עד שתתיישב דעתו”. לא רק שאין צורך להתפלל, אסור להתפלל. “עד שתתיישב דעתו”.
יש היתר עצום של תוספות שאומר שמותר כן. צריך לדעת האם סומכים על ההיתר הזה, אבל תוספות התיר. אבל הרמב״ם אומר הלכה פשוטה שאסור.
הלכה ד (המשך) – הבא מן הדרך
הלאה. לפיכך, “הבא מן הדרך והוא עייף או מיצר, אסור לו להתפלל עד שתתיישב דעתו”. אדם בא מדרך והוא מותש, עייף פירושו רעב, או מיצר, הוא בצער, אסור לו להתפלל עד שתתיישב דעתו. הוא אסור להתפלל. “אמרו חכמים, שלשה ימים”. כמה זמן הוא פטור מתפילה? שלושה ימים אחרי הבוא מדרך. “עד שינוח ותסור הדאגה”, עד שהוא ירגע ויירגע החום שלו, הדעת החמה שלו, ואחר כך יתפלל.
טוב מאוד. בימינו, דרך לא פירושה נוסעים במכונית. היום פירושו דרך, נסיעה לארץ ישראל. נכון, אגב, מי שנסע על אמיתית כן, אתה נוסע במטוס, לוקח יום-יומיים עד שחוזרים לעצמך. וכל שכן בן בנו של קל וחומר שאדם נסע דרך ארוכה במוחו, הוא צריך זמן ארוך לחזור.
זה אמת, אדם מותש, יש לו תשישות. הוא אומר לך, הענין מדבר על… זה לא פטור נוסף מלבוא מדרך. לבוא מדרך אומרים חז״ל שאין לו דעת ללמוד. אבל אדם שנמצא בבית ואין לו דעת ללמוד, הוא לא צריך כבר להתאמץ, הוא צריך להתיישב. הוא לא יכול לומר “אני מותש”, אז אומרים “תתאמץ”, אבל התפילה הבאה צריכה כבר להיות…
נכון, טוב מאוד. אז מדברים על דבר נורמלי, שזה קשה לשלושה ימים. הוא לא צריך לנסות, אדם נורמלי צריך ניסיון שלם. זה פשוט, כי… כן.
הלכה ד (המשך) – שיפנה לבו מכל המחשבות
זו עיקר ההנחה. עכשיו הוא נכנס לומר קצת ההכנה. הוא אומר כך, “וזהו לשון קצת, ואם תדע מה היא כוונה, תדע מה היא קצת הכנה”. הרמב״ם הקדוש אומר “שיפנה לבו מכל המחשבות, ויראה עצמו כאילו הוא עומד לפני השכינה”. הוא יפנה את ליבו, את מחשבותיו, את ליבו, שהוא המקום שבו המחשבות באות, “ויראה עצמו כאילו הוא עומד לפני השכינה”, הוא יראה את עצמו מוכן להיות עסוק בדבר הנכון, התפילה שעושים לפני השכינה, ולא להיות עסוק בדברים אחרים. זו לשון מעניינת, הוא יראה את עצמו כאילו הוא עומד לפני השכינה.
הצד השני הוא, תמיד עומדים לפני השכינה, הרי “מלא כל הארץ כבודו”. אבל כאן הוא רואה את זה, הוא רואה את עצמו כאילו עומד לפני השכינה. השכינה רואה אותך כל הזמן, זו לא הבעיה. הקב״ה, “מלא כל הארץ כבודו”, מה שזה בדיוק אומר, זה תמיד אמת. אבל לראות, זו כוונה. כוונה היא אובייקטיבית, זה לא דבר באדם.
לפיכך, לא רק בליל הסדר יש “לפיכך חייב אדם לראות את עצמו”, “יראה אדם את עצמו כאילו הוא עומד לפני השכינה”.
הלכה ד (המשך) – ליישב דעתו
ואיך עושים את זה? “צריך ליישב דעתו”, ליישב עם ע׳, ליישב דעתו, ליישב, ליישב, הוא צריך לשבת, כדי לכוין את לבו, להכין את הלב, שלא יתבלבל, בנחת, ברוגע, בתחנונים, ובפוקוס על התפילות. צריך להיות קצת רגוע. זו ההלכה, אפילו מי שמתנהג שתפילה מותר להתפלל בלי כוונה, לא נפטרים ממצוות ההתיישבות. בכלל, דרך אגב, אפילו עשרים שניות, שב לפני שמונה עשרה, אפילו מתפללים מנחה, צריך לשבת לעשרים שניות ליישב דעתו.
מעניין, כשיושבים הרי הדעת מתיישבת. כשעומדים הרי כלום, לא? הלשון “ליישב” פירושה בכלל ליישב דעתו. אני חושב שזה פירושו ממש ליישב. יש גמרא על זה, “כל שהוא מקווה ליישב”. ליישב. אחד… מה זה “מה יום טוב”? הוא אומר “ישיבה דוקא”. יש ראשון שמתכוון “צריך ליישב שתי ישיבות”. צריך לשבת שתי ישיבות. תן לי ישיבה. טוב מאוד. תן לי ישיבה. נו, מה זה? זה דבר נורמלי.
הלכה ד (המשך) – ולא יעשה תפלתו כמי שהיה נושא משאוי
“ולא יעשה תפלתו”, אומר הרמב״ם, וגם צריך להתפלל, הרמב״ם אומר שצריך להתפלל בקולות ובנעימות, אבל “בנחת ובתחנונים”. זו לשון הרמב״ם. טוב מאוד. “ולא יעשה תפלתו כמי שהיה נושא משאוי”, כמי שנושא משא והוא רוצה כבר לסיים. הוא רוצה כבר לתת זריקה למטה, להשליך למטה את התפילה. לפיכך… אני חושב שהוא מתכוון שלא יהיה כובד, שלא יהיה… הוא לא ינסה לתפוס. אומר הרמב״ם, “קצת מה רואים את זה?”
הלכה ד (המשך) – לשבת מעט אחר התפילה
“לפיכך צריך לישב מעט אחר התפלה ואחר כך יפטר”. לפני התפילה צריך לשבת כדי להיות רגוע, ואחר התפילה צריך לשבת שוב כדי להראות כבוד. לא עוזבים ככה כמו שעמדו קודם, “שלא תהיה קלה בעיניך קדושת התפילה בדקות הראשונות אחרי התפילה”. זה לא רק כבוד, אני חושב שזה גם הדעת שעושה לו ישוב הדעת, שהוא יודע אני הולך להתפלל. זה נגמר. יפה מאוד.
הלכה ד (המשך) – חסידים הראשונים
אומר הרמב״ם, “חסידים הראשונים היו שוהים שעה קודם התפלה ושוהים שעה אחר התפלה”. זה המינימום. חסידים הראשונים עשו יותר מזה. שתהיה שעה לפני התפילה לישוב הדעת, ושעה אחר התפילה, מאריך בתפילה שעה, והתפילה עצמה לקחה שעה. יפה מאוד. זה המנהג של חסידים הראשונים.
הלכה יז – שיכור ושתוי
יפה מאוד. עכשיו הולכים ללמוד עוד ממש הלכות שיוצאות מההלכה שצריך להיות כוונה, נכון? אומר הרמב״ם, מי שאין לו כוונה? במי אנחנו לא סומכים שיהיה לו כוונה? שיכור. אל יתפלל לפי שאין לו כוונה. ואם התפלל תפלתו תועבה. שיכור לא יכול, אפילו הוא רוצה. ואם התפלל תפלתו תועבה. או שהוא אומר תפלתו תועבה גם על לא להתפלל בכוונה? לא. אולי שיכור זה יותר גרוע מסתם לא להתפלל בכוונה, כי זו עבירה. ואם התפלל תפלתו תועבה. לפיכך חוזר ומתפלל כשיסור יינו. כשהוא… מה זה יסור יינו? יין, כן? יסור יינו פירושו שהוא כבר התפכח, כשהוא מתפכח מיין, מהשכרות שלו.
זה שיכור. שיכור פירושו מי שממש איבד את דעתו. אבל גם ששתה, מי שהוא קצת, הוא שתה קצת, גם אל יתפלל. ואם התפלל, אבל אם התפלל תפלתו תפלה. הוא עכשיו… הרמב״ם אומר את ההבדל ביניהם. איזהו שיכור? כל שאינו יכול לדבר לפני המלך. מי שלא היו נותנים לו לדבר לפני אדם חשוב, לפני דיבור לפני מלך, כי לא סומכים עליו. ושתוי, מה זה מאוד גבוה, זה הרבה יותר ממה שאנחנו חושבים. זה פירושו רמה מאוד גבוהה של פיכחון. ושתוי, יכול לדבר לפני המלך ואינו משתבש. כלומר, אבל הראשון, לפני המלך, אולי זו גוזמא. לפני המלך צריך להתכונן. אולי הוא מתכוון לומר… אפילו הוא יכול לדבר נורמלי. מה שלא נראה כמו שיכור, זה לא רמה כאן בכלל. ועדיין יש שתוי, יש גם משהו של שכרות, שכרות קלה. אבל כאן אין… אפילו קצת. מלך פירושו… מלך זו דוגמה. אתה לא יכול לדבר נורמלי, לא יכול… כמו שצריך לדבר עם ישוב הדעת.
שתוי, הוא כן יכול, אבל אפילו הוא יכול, אם יש רביעית, צריך להחמיר אל יתפלל עד שיסור יינו מעליו. זה מה שאומרים שהוא קצת שיכור. ממש רביעית זה ממש… הוא ילקק את היין, הוא ישתה ברנדי, מה שלא יהיה, בקיצור קצת.
הלכה יח – אין עומדין להתפלל
אומר הרמב״ם עוד סעיפים בענין של כוונה, או מה שיוצא מענין הכוונה. או אולי יש עוד קריטריונים שאינם כל כך כלליים, אבל אלו קריטריונים שהם מעשיים… אולי אלו דברים מעשיים. איך? איך צריך להכין אותך? בוא, מישהו אמר לך “התפלל”.
“ולא מתוך שחוק” – לא מתוך צחוק. “ולא מתוך קלות ראש” – קלות ראש פירושו תמיד דבר אחד, מה זה אומר? זה אומר משחקים, זה אומר בידור. יש להם מחשבה ומנטליות של לשחק, של משחק. “ולא מתוך שיחה” – לא משיחה ודברים בטלים. “ולא מתוך מריבה, ולא מתוך כעס, אלא מתוך דברי תורה”.
לכן לומדים לפני התפילה. כן, אומרים אזי מקוממי, אומרים פסוקי דזמרה. זה כמו עוד קצת דברים, מקדימים את התפילה. כן, זה עדיין חלק מהכוונה. כאן יש לך עוד חמישה. אה, אתה מתכוון “לא, לא, לא, לא”. בסדר. “ולא מתוך דין הלכה”.
עוד דבר, אפילו מלימוד, שלא יהיה הדעת שקוע בלימוד התורה. איזה דברי תורה עדיפים? לא כשאומרים דברי תורה שיהיה דין הלכה. אפילו כשאתה אומר דברי תורה, גם ליבך לא יהיה פנוי, לא תהיה כוונת הלב. כי אז דברי התורה הם דברי הלכה, צריך לפסוק את ההלכה. וכשאתה אומר דברי תורה של אגדה, אתה יכול עוד לומר פסוקי דזמרה, אתה לא צריך להעמיק בזה. אחרת הרמב״ם יוכל להיות בלי העבודה. וזה יהיה אדרבה, כשהוא יהיה כל… כל ענין. פשוט.
דיון: תפילה וידיעת המילים
אה, עכשיו אפשר ללמוד עוד הלכה חשובה שיוצאת. למדנו שבמקום שאין כוונה אי אפשר להתפלל. מה אם נמצאים במקום סכנה ולא יכולים… במקום סכנה יש תפילה קצרה. הוא אומר כאן שתפילה רגילה כבר אדם יכול להתפלל, חינכו אותו מילדות. אבל יש תפילות מסוימות שלכוונת הלב צריך להיות לו סידור מולו, מחזור. או שהוא שינן היטב את התפילות. לא סידור, לא סידור. הרמב״ם לא אומר שאסור להתפלל מסידור. הרמב״ם לא אומר שצריך להתפלל מסידור. בסדר, כלומר, אבל יש בעיה אחרת שחסרה כוונת הלב, כי אי אפשר להסיח דעת מהתפילה. לא, אבל הוא לא אומר שזה קשור לכוונת הלב. אם מתפללים מסידור זה מפריע לכוונה, כי אז הוא עסוק במילים.
לא, זו ההלכה. זה כתוב בהלכה. מדברים על התפילה. אז ההלכה היא שצריך לדעת את התפילה.
בוא נבין. הסיבה שההלכה לא מתירה להתפלל היא לא כי יעשה טעות. הסיבה היא כי הוא לא יכול להתרכז בכוונה. אם בזמן התפילה צריך… המיקוד שלך הוא לומר את המילים הנכונות, זה לוקח מהמיקוד של התפילה בפועל. צריך להיות שהתפילה תהיה…
תפילה במקום סכנה: תפילה קצרה ביותר (ברכה אחת) – הלכה כ׳
התפללות מסידור – סטייה
דובר 1: לא, אבל מה שאתה אומר הוא היום, כי אם מתפללים מסידור זה מפריע לכוונה, כי אז זה כתוב… אבל יש אנשים שהתפילה מסידור עוזרת להם בדרכם, כי הם רואים את המילים. אבל יש להם את המיקוד המלא על תפילתהם, לא מסתכלים על אנשים אחרים שמתפללים. אין לי טענות. גם אני מתפלל מסידור לפעמים. אני רק אומר מה הרמב״ם מה שכתוב כאן.
תפילה זו לא בעיה. תפילה שמתפללים תמיד, למשל, לא התפילה, התפילה. תפילה היא משהו שאדם… הוא היה עם… הוא היה כל כך… הוא היה חיים שפון בן-פוסקים. אז מה ש… הוא יכול כבר, הוא יכול כבר את הדבר. אבל מישהו שהוא זמר, או כל דבר, אם הוא לא הכין את המילים שהוא הולך לשיר לפני כן, לא כי הוא יעשה טעות, כי הוא צריך להתמקד בביצוע, הוא צריך להתמקד ב… זה יבוא טבעי, זה יבוא כמו רגילות, לא רגילות תפילה בפיו ארץ שטייסט, רגילות תפילה פרקים.
הלכה כ׳: תפילה במקום סכנה – ברכה אחת
דובר 1: מה יש סיכוי שאדם לא ידע, ויכול תפילת מוסף ראש חודש, כמו תפילת המועדות, שלא עושה כל כך הרבה, צריך לסדר קודם התפילה, ואחר כך מתפלל, כדי שלא יכשל בה. אולי הוא לא מתכוון לכוונה, אולי הוא כן מתכוון לחלק מהארץ, עושה זכר שלא יכשל בה, אולי כן כוונה, אולי הוא מתכוון שראשו לא יהיה שם, כי הוא הולך להיות שקוע לגמרי בשמונה עשרה, לא שלום עליכם.
אומר הרמב״ם, עוד דבר שיכול לקחת את המיקוד, כשנמצאים במקום סכנה אי אפשר להתכוון בשמונה עשרה, או במקום גדודי חיה וליסטים. איך תהיה התפילה? הוא לא יכול להתמקד זמן ארוך, כי זה זמן קשה. מתפלל ברכה אחת, והיא זו. אה, זו התפילה הקצרה ביותר, זו רק ברכה אחת. זו התפילה הקצרה של התפילה הקצרה.
המילים של הברכה
דובר 1: הוא אומר כך: “צרכי עמך ישראל מרובים ודעתם קצרה”. הם לא יכולים להתמקד, רק במילים. נמצאים במקום גדודי חיה וליסטים. אתה אומר לו את המילים, וכאילו אין לי כוח כך לפרט אפילו מה טוב. בדרך כלל בתפילה מפרטים מה טוב, מבקשים על זה. הוא אומר, אין לי כוח. ריבונו של עולם, אתה יודע מה טוב, עשה זאת.
פירוש מצחיק ב״ולא יכנסו לפניך תפילת עוברי דרכים”
דובר 1: וזה מעניין, כי כשאדם… חזרה להגה״מ אומרים, מזה רואים ברור שהגה״מ יש חולשה, כי כאן העיקר תפילה שכשנמצאים במצוקה נשאר רק שמע תפילתנו, נשאר רק האמצעי עם הצרכים. והתפילה מתפלל כשהוא מהלך, כלומר, הוא רשאי להתפלל כשהוא מהלך, מותר לעמוד במקומו.
אותו דבר, אני חושב, כשאדם נמצא במקום חיה וליסטים, הוא נעשה הפרנסה, כן? הליסטים הולכים לחטוף אותו, והחיות הולכות לאכול אותו. הוא מבקש מהקב״ה, תן להם פרנסה אחרת. “בטובך הגדול”, מצא להם משהו אחר.
אתה יודע, היה גוי שבא לרבי לברכה על פרנסתו? כן, כן, כן. הוא נותן לכל אחד “גויה גויה די מחסורה”, האם זה מה שהחיות מחפשות, כן? אתה עכשיו “די מחסורה” שלהם. מבקש מהקב״ה, “ולא יכנסו לפניך תפילת חיות ועוברי דרכים”. בסדר, אבל אני חושב שהפירוש הקודם שלך היה יותר פשוט. ו“בטובך הגדול” הוא אומר פשוט כמו קצת צידוק הדין, אם אני הפרנסה הטובה ביותר… תפילה עושה פירות, בסדר, לרגע אחד, כן.
כשמגיעים למקום בטוח – חוזר ומתפלל תפילה כתקנה
דובר 1: כשמגיע, אומר הוא, התפילה לא כמו תפילה קצרה שלמדנו, שיצא, זה רק החלפה, רק מציין מקום. כשמגיע, לישיבה דסקלה דאתי ביה רב יצחק, אז חוזר ומתפלל תפילה כתקנה, תמני סרי ברכות.
דיון: תפילת הדרך היא תפילה קצרה
דובר 2: מאוד הגיוני, זה יותר כמו תפילת הדרך?
דובר 1: יפה מאוד. אז הרמב״ם, הוא מביא, אני חושב שלמדנו את זה פעם בשיעור שלנו, זה יצא אם אני זוכר. שהרמב״ם לא מביא את הדין של תפילת הדרך. יש הבנה של הרמב״ם, תפילת הדרך היא לא פשט שאתה צריך ללכת בדרך צריך לעשות תפילה. אבל כל אחד הולך להתפלל, אבל שם בדרך, הוא לא יכול להתפלל תפילה מסודרת, כשמגיע זמן תפילה הוא עושה תפילה קצרה, תפילה קצרה היא תפילת הדרך לוקח הוא.
כן, אחרים אומרים תפילת הדרך כי הוא לא יוכל להתפלל בשלושת הימים הבאים, שלפחות יתפלל בתחילת הדרך. אבל כאן מדברים על מי שהולך, הוא עוד יכול לחזור בשלום עד זמן תפילה שהוא יכול ללכת. מה הסתירה בין שתי ההלכות, אני לא יודע.
צריך להבין, בתפילת הדרך שאנחנו אומרים ונגמר גם ברוך אתה ה׳ שומע תפילה, מה נכנס פה בדיוק שאדם צריך לעשות ברכה? זה כתוב כמקור, תפילת הדרך היא בעצם התפילה שמתפללים, שהיא תפילה שבדרך אי אפשר להתפלל את התפילה המסודרת, אבל כאן מתפללים עכשיו מה שצריך החשוב ביותר שהוא שמירה בדרך. אז כאן זה כולל הכל, זה הבקשה על הכל, אבל זה החלפה לשחרית או מנחה או מה שזה לא יהיה זמן תפילה.
אם זה הסוד של תפילת הדרך, זו התפילה הקצרה. אבל בעצם זה כמעט רק התנצלות, אני לא יכול, בדרך כלל אדם צריך להיות מסוגל לכסות את כל צורכי עמך ישראל. אבל אני לא יכול עכשיו, אני לא יכול עכשיו לכסות אפילו את צורכי עמך ישראל מרובים, אפילו לא את ראשי הפרקים, כי אני כל כך לחוץ, מבקש רק מאוד כללי. משהו שיהיה טוב, משהו שאני חושב שמניחים עליו. אז בסדר, שזה נעשה. יש לי כן, יש לי כן, יש לי כן. הקב״ה לא בדרך, הוא לא תקוע נבוך. השחרית שלנו חלשה, אני לא אומר שהקב״ה חלש. אז כבר הקב״ה חלש. ומחר רצינו ללמוד הלאה את ההלכות.