סיכום השיעור 📋
סיכום זרם הטיעון: האדם האידיאלי במחשבה היהודית — החזון איש, קריסת הטלאולוגיה הקלאסית, ועליונות ההלכה על המוסר
—
1. מסגרת והקשר: הקונצנזוס הקלאסי על האדם הטוב
שיעור זה ממשיך חקירה קודמת של תזה היסטורית: לפני תנועות מודרניות מסוימות, התפיסה היהודית השלטת (ובאופן רחב יותר המערבית) קבעה שלהיות אדם טוב פירושו לטפח מעשים וידע נכונים, ולא בעיקר רגשות נכונים. תובנה זו מיוחסת בחלקה לרבי אברהם ישעיה קרליץ (החזון איש), שפרקיו התיאולוגיים ב*אמונה ובטחון* ניסו לנסח את התפיסה הקדם-בעל שם טובית / קדם-קאנטיאנית / קדם-הומיאנית הזו של מה שעושה אדם טוב.
לאידיאל הקלאסי יש שני קטבים: חכמה (תורה/חכמה) ומעשה (מצוות/מעשים טובים), המכונים בחז”ל חכמה ומעשה. האידיאל הוא שניהם ביחד, אם כי קיימים ויכוחים פנימיים על מי מהם עיקרי. זו התפיסה המוסכמת והבלתי שנויה במחלוקת של כל המסורת היהודית עד לנקודת שבירה היסטורית מסוימת.
החזון איש ממסגר את האדם האידיאלי כתלמיד חכם — מי שמוקדש ללימוד תורה.
סטייה צדדית: מה כולל “תלמיד חכם”?
תלמיד שואל האם זה מוציא נביא או פילוסוף. העניין מורכב יותר מתווית פשוטה — “תלמיד חכם” עשוי לכלול נבואה ופילוסופיה. האם החזון איש היה מסכים (ייתכן שהתכוון דווקא להלכה) נשאר פתוח.
—
2. המקבילה האריסטוטלית
מצוירת מקבילה מבנית מפורשת: האידיאל האריסטוטלי של מידות אינטלקטואליות ומעשיות הוא “אותו דבר” כמו תורה ומצוות — שונה בתוכן הספציפי של מה נחשב לאינטלקט ומה נחשב למעשה טוב, אך חולק את אותה מסגרת מבנית: אדם טוב הוא מי שמחזיק בידע/חכמה ומבצע מעשים טובים.
—
3. השבירה המודרנית הראשונה: החסידות והאידיאל של דבקות
הבעל שם טוב ותנועת החסידות מציגים אידיאל חדש: האדם הטוב ביותר הוא זה שמשיג דבקות (התדבקות באלוקים). זה במפורש לא תורה ומצוות. תורה ומצוות עשויות להיות אינסטרומנטליות — הכנות או דרכים לקראת דבקות — אך הדבקות עצמה היא המטרה. זו שבירה ברורה ומודעת מהקונצנזוס הקודם, למרות שהחסידים עוסקים באפולוגטיקה נרחבת כדי להכחיש זאת (למשל, מציאת תקדימים במקורות מוקדמים יותר לצדיקים שאינם למדנים).
סטייה צדדית: אפולוגטיקה חסידית
המהלך החסידי הנפוץ של ציטוט דמויות מוקדמות יותר שהיו צדיקים מבלי להיות למדנים הוא “הסחת דעת” ו”אפולוגטיקה מוזרה”. החסידים אולי צודקים מהותית, אך השבירה בלתי ניתנת להכחשה.
—
4. השבירה המודרנית השנייה: תנועת המוסר והאידיאל של מידות
תלמידיו של רבי ישראל סלנטר מציגים אידיאל חדש נוסף: האדם הטוב ביותר הוא בעל מידות טובות — מענטש. הם מורידים במפורש את העדיפות של ידע תורני ואפילו שמירת מצוות ביחס לשיפור האופי. חלק מאנשי המוסר מדגישים גם יראת שמים. אך גם זה אידיאל שונה ביסודו ממסגרת התורה-והמצוות הקלאסית.
—
5. הבהרה: המתנגדים אינם פשוט “יהודים מיושנים”
נקודה מבנית חשובה
המסגור החסידי שהעולם מתחלק לחסידים ומתנגדים נדחה. במקום זאת, הוא מתחלק ל:
1. יהודים רגילים/מיושנים (למשל, החתם סופר) — שפשוט מחזיקים בתפיסה הקלאסית.
2. חסידים — תנועה חדשה.
3. מתנגדים (למשל, רבי חיים מוולוז’ין) — גם תנועה חדשה, ריאקטיבית (“נגד” — השם עצמו מרמז על התנגדות ולא על זהות חיובית עצמאית).
החתם סופר מצוטט כדוגמה למי שלא היה לא חסיד ולא מתנגד אלא פשוט “אלטער איד”.
—
6. התזה המבנית (ולא רק ההיסטורית)
הטיעון הוא בעיקר מבני, לא היסטורי. קודמים לחסידות ולמוסר קיימים (למשל, חובות הלבבות אולי אמר דברים דומים). תקדימים כאלה אינם מטרידים כי הטענה היא על מבנה הרעיונות, לא על חידוש כרונולוגי קפדני. רעיונות עולים ויורדים בפופולריות, אך הבעיה המבנית היא מה שחשוב.
—
7. הסיבה הבסיסית: קריסת הטלאולוגיה הקלאסית והריאליזם המוסרי
שתי התנועות המודרניות (חסידות ומוסר) הן תגובות לאותו משבר: המסגרת המיושנת — שבה טוב הוא תכונה אמיתית של אנשים ופעילויות בעולם — הפכה לבלתי מובנת או בלתי ניתנת לחיות. הסיבות כוללות את אובדן הטלאולוגיה וגורמים נוספים. אנשים הפסיקו להיות מסוגלים לראות, לומר, לחיות או להאמין שטוב הוא מאפיין אובייקטיבי של העולם.
—
8. התגובות למשבר: ארבע אפשרויות מסולם שבור
המטאפורה של סולם יעקב לוכדת את המצב המבני: הסולם מייצג את הקשר בין העולם לאלוקים — המלאכים שהופכים את המציאות לאחדות קוהרנטית ומובנת המקשרת שמים וארץ. “אף אחד לא מאמין במלאכים יותר” — המנגנון המשלב בין אלוקים לעולם אבד.
ברגע שהמסגרת הקלאסית קורסת, מספר אפשרויות מתעוררות:
א. ניהיליזם / חילוניות ברירת מחדל
ה”קו השטוח” — פשוט תעשה מה שאתה רוצה. מכיוון שהקהל “מעמיד פנים שהוא דתי”, זה נשלל.
ב. חסידות: היאחז באלוקים, הרוס את העולם
דבקות היא באופן רדיקלי פנימית — היא נותנת עדיפות ליחסים הסובייקטיביים עם אלוקים על חשבון הקוהרנטיות והערך של העולם.
ג. מוסר: היאחז בעולם, הרוס את אלוקים
תנועת המוסר מחפשת שלמות בתוך העולם (אופי, מענטשליכקייט) אך באופן שהוא גם בסופו של דבר פנימי — בפועל, אנשי המוסר נוטים להעריך את האדם ש*מרגיש* אמפתיה על פני האדם ש*בפועל גייס כסף*. הטענה הפרובוקטיבית: בעלי המוסר לא באמת מאמינים באלוקים — הם למעשה נטשו את הקוטב האלוהי של הסולם.
ד. דרך רביעית אפשרית: ציווי אלוהי
ציווי אלוהי מועלה בהיסוס כאלטרנטיבה פוטנציאלית שנמנעת גם ממלכודות החסידות וגם מהמוסר, אם כי מיקומו המדויק בסכמה נותר לא ברור.
תלמיד מבחין שהחוט המשותף בכל העמדות הללו הוא שאף אחת מהן לא מאמינה בטוב אמיתי ומהותי כלשהו. אם טוב קיים בכלל, הוא יכול רק להיות מוטל מבחוץ (אלוקים ציווה זאת), לא להתגלות כמהותי. זה מתחבר לכלאם (*חכמת הכלאם*) — המסורת התיאולוגית האסלאמית ששוללת באופן דומה טבעים מהותיים בדברים.
—
9. הביקורת על חד-ממדיות
הביקורת המרכזית על כל העמדות שלאחר הקריסה: הן חד-ממדיות. כל אחת תופסת היבט אחד של החיים (דבקות, שיפור עצמי מוסרי, ציווי אלוהי) והופכת אותו לכלל, ובכך:
– שוללת את העושר והשונות של החיים.
– מתייחסת לכל ממד אחר כרע או לא רלוונטי.
– הופכת כמו “שולחן העומד על רגל אחת” (מזכירה את שלינג) — מטבעה לא יציבה.
זו הבעיה הגדולה האמיתית עם השינוי המודרני: לא שכל הדגש בודד שגוי כשלעצמו, אלא שכל אחד הופך לטוטאליטרי.
—
10. הקושי בניסוח התנגדות
מעט מאוד אנשים הצליחו לנסח התנגדות אמיתית למסגרות החד-ממדיות הללו. הקושי מוגבר כי תפיסת העולם שבתוכה הם חייבים לעבוד היא עצמה הגורמת לבעיות. ההתנגדות לא אומרת “אתה טועה” אלא “אתה רק חלק מהסיפור” — וזה קשה יותר לטעון באופן דרמטי. זו המשימה הנצחית של החכמה: להראות כיצד כל עמדה נתונה היא רק חלקית.
—
11. הדילמה של תרגום מול עימות
אלה שמנסים להחיות את התמונה העתיקה והעשירה יותר עומדים בפני דילמה כואבת:
אפשרות א: תרגם לשפה השלטת
אתה מאבד הרבה מהתוכן. אנשים בסופו של דבר שוכחים מה אבד ומטעים את התרגום במקור. הרמב”ם מוצע כדוגמה פרדיגמטית: אנשים אומרים שהוא תרגם את המחשבה היהודית לשפה פילוסופית יוונית-מוסלמית כסוג של *ירידת הצדיק*. אנשים אז מסיקים שאם אתה לא חושב בשפה הפילוסופית הזו, הרמב”ם לא רלוונטי. רב קוק מצוטט כאומר שדברים מסוימים, ברגע ש*כפסה*, אין צורך להדליק מחדש כי הם היו רק תרגומים הקשריים. דברים רבים שאנשים מאמינים שהם “יהדות אמיתית” הם למעשה התאמות בדיעבד — דרכים שבהן מישהו ניסה לדבר בשפת הקהל שלו.
אפשרות ב: להילחם עם העולם
להפוך למתנגד תמידי — זה שתמיד נגד הכל. זה גם חד-ממדי וגם רע: זה לא מתחשב למה אנשים באמת הם כמו שהם, מבטל אותם ככופרים, וגורם לך לאבד קשר עם אנשים. “להיות מתנגד הוא כשלעצמו דרך חיים… וזו לא דרך טובה לחיות.”
ההעדפה המוצהרת:
אף אחת מהאפשרויות. תפסיק לתרגם למסגרות ש”מטופשות”, לא שלמות ומעוותות, רק בגלל שכולם חושבים כך. “זו לא סיבה מספיק טובה.”
—
12. מקרה בוחן: דאיזם טיפולי מוסרי והגרסאות היהודיות שלו
המושג הסוציולוגי של דאיזם טיפולי מוסרי (המיוחס לסוציולוגים של הדת האמריקאית) מתאר את מערכת האמונות דה-פקטו של רוב האמריקאים ללא קשר לעדה:
– אלוקים קיים אך לא באמת מעורב בעולם.
– הוא בעיקר גורם לך להרגיש טוב עם עצמך.
– הוא רוצה שתהיה “אדם טוב” (לתת צדקה, לעזור לשכן — דברים בסיסיים).
הספר “קתולי, פרוטסטנטי, יהודי” מצוטט: כל שלוש הקבוצות באמריקה בעצם מאמינות בזה; הן פשוט “שרות שירים שונים בכנסיות שלהן.”
גרסאות יהודיות של התאמה זו כוללות:
– קירוב חב”ד (ברמת התוכן) מאופיין בחלקו כ”כוח החשיבה החיובית” בארזה מחדש.
– “איש הבטחון” (*בטחון שבועי*): *טראכט גוט וועט זיין גוט* (“חשוב טוב וזה יהיה טוב”) מזוהה בעצם כ“חיוביות רעילה” — תכונה אמריקאית מאוד לבושה בשפה חסידית. תלמיד דוחף בחזרה על כנות; הנקודה המבנית נשמרת: “אתה יכול למצוא שאופרה מאמינה באותו דבר.”
– ברסלב — ה”שיטה האמריקאית” היא: הכל טוב, השם אוהב אותך, הוא צריך אותך, אל תהיה *מתייאש*.
כל זה הוא “דילול גדול” — לא לגמרי שקר (יש מקורות), אך מציג פרוסה זעירה ככלל היהדות.
—
13. הסתייגות חשובה: הערך של טוב בסיסי
סטייה צדדית (חשובה נושאית)
להפוך אנשים לטובים במסגרת הקיימת שלהם הוא באמת קשה ובאמת בעל ערך. לשמור על *שבע מצוות בני נח* — לפרנס משפחות, לא לגנוב, לא להרוג — זה “הישג גדול”. תלמיד שואל אם זה “רף נמוך”. בהחלט לא: “ברירת המחדל היא משהו הרבה יותר גרוע.” כל הקלישאות בעולם עדיפות על האלטרנטיבה. זה לא זלזול — זו עבודה אמיתית. אבל זה גם לא התמונה המלאה, והשיעור מכוון לאלה שמחפשים משהו מעבר לרמה זו.
—
14. ביקורת הרצינות: מדוע המסגרות השלטות אינן מספיקות
חוסר שביעות הרצון מהגישות המדוללות הללו אינו נעוץ בנאמנות ילדותית למסורת (*בתור ילד*) — “התורה אומרת אחרת, אז אתה טועה.” וזה גם לא בעיקר ההבחנה שגישה זו מובילה להיפוך שיטתי של ערכי התורה שבו השופט הסופי הופך להיות “מערכת העיתונות של הניו יורק טיימס.”
במקום זאת, הביקורת היא בתור גוי — כאדם חושב. הבעיה היסודית היא שכל תפיסת העולם שבתוכה אנשים אלה פועלים אינה רצינית. היא לכל הפחות לא שלמה, וכנראה גרועה יותר.
סטייה צדדית: דוגמת הטיפול
הרפלקס המודרני של שליחת כל ילד בעייתי למטפל ממחיש את האשמה ב”לא רצינית”. האנושות חינכה ילדים במשך אלפי שנים בלי מטפלים. האתגר: לבקש ממנהלי בתי ספר סטטיסטיקות הצלחה ממשיות מהתערבויות טיפוליות. גישות אלה לא באמת פותרות את הבעיות שהן טוענות שהן מטפלות בהן.
—
15. מטרת הפרויקט
הפרויקט הוא אישי וקהילתי במובן צר: לאנשים שרוצים לחשוב ברצינות, להיות מסוגלים לעשות זאת במסגרת יהודית באופן רציני באמת. היהדות תשרוד בצורה מושלמת עם אנשים שמלמדים קלישאות — זה כבר חיובי נטו.
נגד אלה שמפעילים סמכות רבנית (*”הרב אמר…”*) לתמיכה בתפיסת העולם הלא-רצינית: הרב ניסה לעזור לך, לא לאשר את הטיפשות שלך. גם אם הרבנים עצמם לא מבינים לגמרי את האלטרנטיבה, הם מייצגים משהו הרבה יותר עתיק ומנוסה מהנחות עכשוויות. זו היוריסטיקה שמרנית: אם רוב בני האדם במשך 3,000 שנה האמינו במשהו, זה לפחות שווה עיסוק רציני, גם אם הם טעו.
—
16. טקסונומיה של הוגים יהודים מודרניים
א. הצועקים (ריאקציונרים בלי תוכן)
אנשים שדוחים את המודרניות אך לא יכולים לנסח *למה* או *מה* לא בסדר. הם פשוט “האק קאפ”. שימושיים חברתית במידה שזה יוצר מרחב לאי-קבלה אוטומטית של רוח הזמן, אך לא מהותיים אינטלקטואלית. אין להם אפילו שאלות — רק צעקות, וזה לא טיעון.
ב. ההוגים הרציניים הנדירים
מספר קטן מאוד שבאמת חושבים ומנסים לנסח מה לא בסדר. בהקשר היהודי כמעט אין מי שבאמת טוב בזה. כמה קתולים ואפילו כמה מ”האויבים שלנו” (אנשים שרוצים שנמות) יש להם תיאוריות שלמות וקוהרנטיות יותר של העולם מכל הוגה יהודי ידוע. ליהודים יש יותר *ערך* (תורה, מסורת) מכל אחד, אך חסרה להם תפיסת עולם רצינית ומנוסחת.
ג. שני סוגי היהודים בפועל
סוג 1 — הריאקציונרים: אנשים שאומרים “פשוט תעשה מה שתמיד עשינו” ו”הכל בחוץ רע”. הם לא באמת עושים מה שתמיד נעשה, והם לא יכולים להסביר מה “בחוץ” אומר או מה “רע” אומר. המחשה: “סבתא רבתא שלי לא נהגה כי לא היו מכוניות בעיירה שלה, אבל אני חושב שגם אשתי לא צריכה לנהוג מאותה סיבה.”
סוג 2 — היהודים ה”חכמים” (ה”טיפשים”): המתוחכמים שהגיעו למסקנה שאתיקת התורה מתיישרת בצורה מושלמת עם מאמרי המערכת של הניו יורק טיימס. גרסה קיימת כעת שמיישרת את התורה עם שמרנות בסגנון ברייטבארט — גם ריאקציונרית ושטחית, אם כי לא לגמרי טיפשית.
ד. ה”הוגים” שמקבלים את כל המחויבויות האנטי-מטאפיזיות המודרניות
הביקורת העמוקה ביותר מכוונת לאלה הנחשבים לאינטלקטואלים יהודיים רציניים. למרות התחכום שלהם, כל אחד מהם מקבל כל מחויבות אנטי-מטאפיזית של תפיסת העולם המודרנית. הם רק מנסים לעבוד *בתוכה*. הם לא מאתגרים את היסודות שלה.
—
17. מבחן המלאכים — ליטמוס לרצינות
אבחנה קונקרטית: האם אתה מאמין במלאכים (*מלאכים*)?
– אף הוגה יהודי קדם-מודרני *לא* מאמין במלאכים.
– אף הוגה יהודי מודרני *כן*.
– אם אנג’לולוגיה היא חלק חשוב מהיהדות שלך, אתה “יהודי עתיק”.
– *מקובלים* מודרניים נדחים כ”בכלל לא מקובלים” — הם מצמצמים הכל לפסיכולוגיה, וזה שטות.
הבהרה מורחבת: מה פירוש “להאמין במלאכים”
– מלאכים אינם פסיכולוגיה. הם לא רק מצבים פנימיים או חלקים מהנשמה.
– מלאכים הם ישויות ביניים — שליחים מאלוקים לאדם ומהאדם לאלוקים (מתייחס לסימפוזיון על תפקי
ד ה*דיימונים* כמתווכים).
– מלאכים הם חיצוניים למוח. יש להם קיום עצמאי. הם גדולים מהפרט וקיימים לפני ובאופן עצמאי מהאדם.
– מחשבה קיימת *בגללך*. מלאך הוא משהו שאתה עשוי להתקיים *בגללו* — הוא קודם לך ואינו נוצר על ידי התודעה שלך.
– הרמב”ם מאמין במלאכים — ולא חושב שהם דברים בראש שלך. גם כשהוא מזהה אותם כשכלים, הם ישויות אמיתיות שבלעדיהן העולם לא הגיוני.
– הם לא אלוקים, והם לא אנחנו חושבים על אלוקים. הם תופסים מרחב אונטולוגי אמצעי אמיתי.
– הם לא נעלמים כשאתה עוצם עיניים — הם נמשכים גם אם אתה מת.
– פרטים פיזיים (כנפיים וכו’) הם משניים ושנויים במחלוקת; הנקודה האונטולוגית היא מה שחשוב.
קשר לסולם השבור
אם אין ישויות מתווכות אמיתיות בין אלוקים לעולם, אז כל הארכיטקטורה המטאפיזית היהודית הקלאסית קורסת. העובדה שאף הוגה יהודי מודרני לא שומר על אמונה ב*מלאכים* אמיתיים מוכיחה שכל העולם האינטלקטואלי היהודי המודרני — שמאל, ימין, ריאקציונרי, מתוחכם — כבר ויתר על המשחק למחויבויות האנטי-מטאפיזיות של המודרניות.
—
18. שני סוגי היהודים (חזרה עם בדיחה)
– סוג 1 (יהודים פרומים): אומרים שהם מאמינים במלאכים אך אין להם קשר חוויתי או אינטלקטואלי איתם. אליהו הנביא לא בא אליהם כי “הוא לא אוהב לדבר עם *משוגעים*.”
– סוג 2 (יהודים מודרניים/חילוניים): אליהו לא בא אליהם כי הם לא מאמינים בו, מה שהופך את הגעתו לבלתי אפשרית לוגית.
—
19. הקונספירציה: יצירת בית ספר של אנשים שמאמינים במלאכים
המטרה היא ליצור בית ספר של אנשים שבאמת מאמינים במלאכים — לא בגלל “שכתוב כך בתורה”. נעשה הבחנה חדה בין להאמין בדבר ולהאמין בטקסט שמזכיר את הדבר. עולם בית יעקב “מאמין ב*שדים*” רק בגלל שהגמרא אומרת כך — אבל אם מישהו היה טוען שהוא בפועל *ראה* שד, כולם היו צוחקים. זה מוכיח שהם לא באמת מאמינים בשדים; הם מאמינים בסמכות הגמרא. באופן דומה, “להאמין במלאכים כי זו מצווה להאמין” הוא אחד מ”הפתרונות המודרניים המוזרים” שמצמצם הכל לחובה טקסטואלית. זה לא מספיק.
—
20. החזון איש כהוגה אמיתי נדיר
החזון איש מזוהה כאחד האנשים היחידים במאה השנים האחרונות שבאמת עסק בפעילות של חשיבה. עם זאת, בהיותו פרום, הוא גם “לכן משוגע” — כלומר החשיבה שלו היא לסירוגין: שורה אחת של מחשבה אמיתית ואחריה נסיגה ל”כתוב בהיילגע תורה.”
הקושי טמון בהבחנה מתי החזון איש באמת חושב לעומת שימוש בקיצור דרך של סמכות. לפעמים מה שנראה כמו פנייה גרידא לסמכות עשוי להכיל מחשבה שהקורא לא תפס. ספרו (*אמונה ובטחון*) הוא לא שלם, לא מפותח — הוא מזהה בעיות אמיתיות אך אז “סוגר אותן עם איזה אני מאמין מוזר.” גם בהלכה, החזון איש לעתים קרובות יש לו תובנה מבריקה אך אז “קופץ” — הטיעון שלו יכול ללכת לשני הכיוונים והוא לא שם לב, או שהוא לא ממשיך עד הסוף.
מה הופך חשיבה לשונה ממלומדות
ישיבות לא מלמדות חשיבה. הן מלמדות אותך לסדר מחשבות של אנשים אחרים בסדר הנכון (*הכי דידס*). החזון איש בפועל משתמש בספרים ובסמכות ככלי מחשבה, לא רק כמקורות לחזור עליהם. הוא מנסה לחשוב עד שהוא מסכים עם מה שהטקסט אומר, או עד שהוא מאמין בזה — והוא דן בשיטה זו במפורש.
—
21. המשך חכמה והשאלה מי עוד חושב
סטייה צדדית
תלמיד מעלה את המשך חכמה כדוגמה נגדית אפשרית. המשך חכמה אומר “*פשטים* טובים מאוד”, אבל פשטים אינם חשיבה. הוא חכם, בעל השכלה רחבה, ונוגע בבעיות אמיתיות שאף אחד אחר לא נוגע בהן — אבל אין ראיה ל*חשיבה* אמיתית בעבודתו.
קריטריון מפתח: המשך חכמה אף פעם לא אומר “*צריך עיון*” על עניין בסיסי, מעורר תמיהה באמת. הוא אף פעם לא מראה את עצמו תקוע. לעומת זאת, מורה נבוכים (מדריך הרמב”ם) כן חושב — מעיד על כך שאלות פתוחות, רגעי היסוס (*מגמגם*), ומתחים בלתי פתורים. הרמב”ם לפעמים “כבד פה וכבד לשון” — נאבק באמת.
האבחנה לחשיבה אמיתית
הוגה שעוטף כל שיעור בצורה מושלמת — מתחיל עם 17 שאלות ועונה על כל 17 — הוא בלפן. הוגה אמיתי יהיה לו לפחות שאלה אחת שהוא באמת לא יכול לענות עליה. הדפוס של החזון איש — שורה אחת של מחשבה אמיתית ואחריה שורה שלא באמת עונה עליה — הוא עצמו סימן לאותנטיות. הוא כעס על עצמו ונסוג לאני מאמין.
—
22. הגנה על “הנסיגה הפרומית” כצורה של חכמה
סטייה צדדית (מחוברת לטיעון הראשי)
מורים שחושבים לשורה אחת ואז נסוגים לסמכות הם לא פשוט משקרים לעצמם. הם פרומים, הם מפחדים — אבל יש גם חכמה מסוימת בזה, כי אנשים שלוקחים מחשבה אחת ו”פשוט רצים איתה” דרך כל המסקנות שלה הם לעתים קרובות חד-ממדיים וטיפשים.
בלוגרים רציונליסטים מצוטטים כדוגמאות: היה להם “מחשבה אחת או רבע מחשבה” ועקבו אחרי כל מסקנה ממנה. אבל “חכמה בסיסית היא שיש צד אחר.” כשהוגה פרום אומר “זה נראה נכון כשורת חשיבה אמיתית, אבל כתוב בתורה [אחרת],” הפרשנות הנדיבה: “אני לא הראשון שחושב בעולם; משה רבינו גם חשב; אז לעת עתה אני פשוט אמשיך הלאה.”
—
23. דחיקה נגד המסגור עתיק-מול-מודרני
סטייה צדדית
תלמיד מאתגר את ההעדפה של העתיק על המודרני. התגובה: “חס ושלום” — העתיקים מודגשים רק בגלל שהתלמידים כל כך תקועים בהנחות מודרניות שצריך “האק א קאפ” כדי לעקור אותם. זה עניין של איזון, לא דחייה אמיתית של המודרניות. הוגים מודרניים הם “מאוד רציניים”, אבל כל הטיעונים שלהם כבר נמצאים באפלטון. הם לא המציאו טיעונים חדשים; הם לקחו צד אחד ורצו איתו. המסגור עתיק-מול-מודרני הוא “לא באמת המסגור הטוב ביותר” וכנראה צריך להיות נטוש — אבל זה הכרחי פרגמטית בהתחשב בכמה קשה לתקשר את הרעיונות האלה.
—
24. הערה מתודולוגית: המסגרת ההיסטורית היא קביים
המסגור ההיסטורי (מעקב אחר רעיונות דרך תקופות ותנועות) הוא לא הדרך האידיאלית להציג את הרעיונות האלה. כל הטיעונים היסודיים כבר היו קיימים בעת העתיקה — באפלטון, בנרטיב של התורה עצמה (טיעוני השטן לאדם הראשון), ולאורך טקסטים עתיקים. הוגים מודרניים (דקארט וכו’) מוצגים באופן שגרתי על ידי אקדמאים כמי שצפו על ידי קודמים. הנרטיב ההיסטורי הוא רק פיגום פדגוגי — מסגרת שאנשים כבר יש להם בראש — שעוזרת לתלמידים לתפוס מה קורה.
סטייה צדדית
אקדמאים מודרניים משחקים כל הזמן את המשחק של הצגה שרעיונות שלכאורה חדשניים צפו מאות שנים קודם לכן, ומה שנכתב הוא רק שבריר ממה שנחשב ונאמר בחברות שלמות.
—
25. הדפוס המובהק של החזון איש: בהירות שנקטעת על ידי חשיבה ברירת מחדל
החזון איש מציג רגעים של בהירות יוצאת דופן בחשיבה, אך אז חוזר מעת לעת לעמדות ברירת מחדל — לא בגלל שהוא טיפש, אלא בגלל שאפילו הוגים אמיתיים נמשכים בחזרה על ידי כוח המשיכה של הסביבה שלהם. זה ממוסגר כיצר הטוב “מתעורר” ומפריע לבהירות של יצר הרע (היפוך של המסגור הרגיל). אנשים רבים ש”חושבים בעצמם” באמת רק חוזרים על מה שהניו יורק טיימס רוצה שהם יחשבו, או שהם רק קונטרריאנים שבאופן רפלקסיבי לוקחים את העמדה ההפוכה. אף אחד מהם אינו מחשבה רצינית. *הפוליטיקה* של אריסטו על עבדות — שלושה פרקים עם טיעונים חזקים משני הצדדים — ממחיש שאם אתה חושב שאחד מהצדדים “ברור”, אתה לא חושב ברצינות.
—
26. שתי המגבלות היסודיות של החזון איש
1. חסרה לו התמונה העתיקה המלאה. למרות הבריקות שלו, לחזון איש אין גישה או שליטה במסגרת האינטלקטואלית העתיקה השלמה. זה מוביל לתסכול גלוי בכתביו — הוא לא יכול להסביר הכל באופן מלא כי חסרים חלקים.
2. התיקונים שלו לשימור אמונות ישנות חלשים. כשהחזון איש מנסה לטלאי את הפערים במסגרת שלו כדי לשמור על עמדות מסורתיות, הפתרונות הם “מאוד טיפשיים”. המושג של ציווי (ציווי אלוהי) מסומן כהגרוע ביותר מהתיקונים האלה — מנגנון גס שמופעל כדי להחזיק דברים ביחד שלא עומד בביקורת רצינית.
—
27. ההנחה המודרנית המרכזית: “רחמנא ליבא בעי”
ההנחה המודרנית המרכזית: מה שחשוב הוא רק מה שבלב שלך. הביטוי התלמודי *רחמנא ליבא בעי* (“אלוקים רוצה את הלב”) נתפס כטקסט הוכחה כי הוא מתאים בצורה מושלמת להטיות מודרניות. זה לא רציני — לקחת הצהרה בת שלוש מילים ולקרוא לתוכה את כל ההנחות של המודרניות.
– החסידים טוענים: יש לנו את הלב הטוב ביותר, אז אנחנו מנצחים.
– בעלי המוסר טוענים: יש לנו הבנה שונה ומעודנת יותר של הלב, אבל אותו מהלך בסיסי — פנימיות היא מה שחשוב.
—
28. הרומן של חיים גראדע כחלון להבנת החזון איש
הרומן של חיים גראדע *הישיבה* מוצג כטקסט מפתח להבנת תפיסת העולם של החזון איש. גראדע היה *חברותא* וחבר של החזון איש, וסופר מוכשר. החזון איש עצמו לא היה סופר טוב — הוא לא יכול היה לתאר דמויות ביעילות או להעביר את החזון שלו בצורה ספרותית. גראדע, לעומת זאת, יכול היה, והרומן שלו מתאר (תחת שם בדוי) את החזון איש ואת האנשים השונים סביבו עם הרעיונות הרדיקליים המתחרים שלהם על מה מהווה אדם טוב. הרומן מראה את החזון איש מנסה להחזיק במשהו עתיק מאוד תוך הכרה שהוא הרבה יותר מתוחכם ממה שבני דורו מציעים.
—
29. הביקורת ההרסנית על בעלי המוסר ו”תורת הנפש”
א. החזרתיות והריקנות של ספרות המוסר
אם אתה באמת קורא *שמועסן* של מוסר, הם אומרים כלום במשך עמודים שלמים. הם “פשטניים בצורה מטורפת”, חוזרים על עצמם, ומשעממים באופן משמעותי עמוק. ובכל זאת בעלי המוסר רואים את עצמם כאנשים החכמים והעמוקים ביותר בחיים — טוענים להבין את האנושות בעוד ש*ראשי הישיבה* רק חוזרים על אביי ורבא.
ב. האשליה העצמית של אלה שטוענים להבין את הטבע האנושי
כל בעל מוסר “ששווה משהו” מאמין שהוא פיצח את הקוד של האדם. הגרסה המודרנית נקראת תורת הנפש (פסיכולוגיה של הנשמה). לאנשים האלה יש “חצי מרבע של תיאוריה” והם כל כך מתרשמים ממנה שהם כותבים כאילו גילו הכל. הם טוענים “להבין אנשים” אך מבינים כמעט כלום.
ג. נקודת התצפית של החזון איש
החזון איש — המחזיק גם במוח מהיר וגם באומץ אינטלקטואלי (שני המרכיבים החיוניים למחשבה רצינית) — מקשיב למאסטרים של המוסר האלה ומוצא אותם חסרים. ה”אלטער” מסביר איך אנשים מרמים את עצמם, אז כותב 14 כרכים על הטעיה עצמית, ותגובת החזון איש היא: “אוקיי, ועכשיו מה? מה אתה באמת אומר לי? ואתה לא מרמה את עצמך בזמן שאתה כותב את כל זה?”
ד. הטענה המרכזית: ההלכה מכילה הבנה הרבה יותר עמוקה של האנושות מהמוסר
השך על חושן משפט מכיל הבנה של האנושות “10,000 מייל יותר עמוקה” מהבנת אדוני המוסר של *נגיעות* (הטיה/אינטרס עצמי). חושן משפט הוא *כולו על* אנשים שמטעים את עצמם — מחלוקות על קודש מול חול, דיני *שוחד*, עדות ותביעות מתחרות. למסורת ההלכתית יש מודל הרבה יותר מתוחכם ומפורט של הטבע האנושי מאשר לבעל המוסר שרואה את עצמו נעלה על הלכה “גרידא”.
זה מתחבר למושג של נבל ברשות התורה: בעל המוסר חושב שהלכה היא לנמוכים רוחנית, בעוד ש*הוא* יש לו הבנה אמיתית. אבל בפועל, כשאתה באמת מתעסק עם *משגיח* מוסר במחלוקת אמיתית, הוא מתברר כ”הבחור הכי טיפש” וה”רשע הכי צדקני” — פשטני, יהיר, ובלי העומק שהוא טוען.
סטייה צדדית: המחלה הכללית של אלה שחושבים שגילו את הטבע האנושי
זו פתולוגיה רחבה יותר — אנשים שמאמינים שפיצחו את הקוד של הטבע האנושי. חלקם באמת גילו משהו; דמויות המוסר הנדונות “אפילו לא גילו בסיסי” — החוט נחתך.
—
30. גישת החזון איש ללימוד: הלכה כפירוש על המצב האנושי
אופן הלימוד המובהק של החזון איש: הוא מבלה שעות מדי יום בקריאת תוספות, רמב”ם, שך — טקסטים משפטיים מורכבים. הוא לומד הלכה למעשה, לא באופן הבריסקאי של הפיכת הכל לפילוסופיה מופשטת. הוא קורא הלכה כפירוש על המצב האנושי — לא רק “מה הפסק” אלא מה זה מגלה על המורכבות של יחסים אנושיים. יורה דעה וחושן משפט בפרט נכנסים ל*קישקעס* (קרביים) של מה זה אומר להיות אדם. חיוני: אתה אף פעם לא יוצא מסוגיה כמו שנכנסת — לפחות עם החזון איש. תהליך הלימוד באמת משנה את ההבנה שלך, בניגוד לרוב האנשים שפשוט מאשרים את ההטיות הקיימות שלהם מראש.
הסתייגות
כשהחזון איש מיישם גישה זו לנושאים כמו *ציצית* (*בין אדם למקום*), זה הופך “קצת מבלבל”, ויש שאלה האם המגבלה הזו נובעת מרקע חסידי. אבל למשפט בין אישי ואזרחי, העומק בלתי ניתן להכחשה.
—
31. שני המודלים הסטנדרטיים של פסק — והאפשרות השלישית של החזון איש
אפשרות 1: הפוסק האינטואיטיבי
לפני שפותח ספר כלשהו, הוא כבר יודע מה ה*פסק* צריך להיות. יש לו *שכל הישר*, מבין את ה*דעת* (רוח החוק), ומוצא את התשובה שמתאימה. האנשים האלה בדרך כלל הגיוניים, לפחות לאלה שחושבים באופן דומה.
אפשרות 2: הפוסק הליטאי ה”אובייקטיבי”
גישה זו אומרת שאפשרות 1 היא רק הקרנת ההטיות שלך על התורה. השיטה הנכונה היא שתהיה לך אין תפיסה מוקדמת — אתה פותח את השולחן ערוך ופוסק לפי מה שכתוב, נקודה.
אפשרות 3: הדרך השלישית של החזון איש
– כמובן שאתה נכנס עם דעה — אחרת אתה לא אדם. וכמובן שסמכות טקסטואלית חשובה — אתה לא יכול פשוט לעקוף את הפוסקים.
– אבל אף אחד מאלה לא מה שלימוד באמת הוא. אם זה היה רק אפשרות 1, רב חכם יכול היה פשוט להכריז על הפסק שלו ולבקש ממישהו לכתוב תשובה אחר כך. אם זה היה רק אפשרות 2, אתה יכול לחפש את הערות השוליים בפסקי תשובות ולסיים.
– הנקודה האמיתית של לימוד: אתה נכנס עם האינטואיציה שלך (סברא), ואז הגמרא מראה לך שהיא גם שקלה את הרעיון שלך — אבל אז זווית שנייה, שלישית, רביעית. אחרי שעברת את הסוגיה עם תוספות, יש לך ארבע עשרה דרכים שונות לחשוב, לא ארבע עשרה סמכויות לשקול. המוח שלך נפתח באמת.
– התוצאה: “עכשיו אני באמת לא יודע מה לעשות” — ו*זה* כשחשיבה אמיתית מתחילה, כי אתה חייב לנווט במורכבות אמיתית.
נקודה פילוסופית מרכזית: סברות הן תיאורים של המציאות, לא מבנים מנטליים
אנשים טועים וחושבים שסברות (טיעונים ל
וגיים/אינטואיציות) הן “דברים בראש שלך”. הן תיאורים של המציאות. כל שיטה במסורת מתאימה לזווית אמיתית על המציאות שפספסת בגלל הביטחון הראשוני שלך. החזון איש קורא את כל ההיסטוריה של השיח ההלכתי בדרך זו: כל דעה מלמדת אותו משהו על המציאות. אין לו “אמונה פשוטה” בכל אחרון — אם מישהו טועה, הוא אומר זאת. אבל הסמכויות שהוא סומך עליהן גורמות לו לחשוב, והוא יוצא מהסוגיה עם הבנה יותר מתוחכמת, לא יותר מבולבלת. לעומת זאת, אנשים רבים מתחילים עם תיאוריה טובה ומסיימים מבולבלים כי הם מערימים סמכויות מבלי לשלב אותן.
—
32. ביקורת על אלה שמזלזלים בלימוד
אנשים ש”מזלזלים” בלימוד מניחים שהמודל היחיד של לימוד הוא המודל המבוסס על סמכות (אפשרות 2). לכן הם מסיקים: “אנחנו לא צריכים את זה; אנחנו פשוט אנשים טובים.” התגובה: “אתם לא אנשים טובים.” אתם לא מבינים שבריר ממה שגורם לאדם לתפקד בהשוואה למה שהשולחן ערוך מבין. השולחן ערוך פשוט טוב יותר.
—
33. דוגמת השבת: תפיסת המציאות המעולה של ההלכה
סטייה צדדית — “מחשבה פרוטסטנטית”
יש הטיה אישית לתחושה ש*בין אדם לחברו* לא באמת חשוב כל כך. אבל אותו טיעון חל שם.
הדוגמה המהותית: מהי מנוחה?
אנשים חושבים שהם יודעים מה זה שבת: “אתה נח.” אבל אם לוחצים עליהם להגדיר מנוחה, הם לא יכולים. הלכות שבת מכילות הבנה פי ארבעה עשר יותר עמוקה ומסובכת של מהי מנוחה — כזו שמתאימה למציאות. ההלכה שואלת: מה אנשים בפועל עושים כשהם עובדים? כשהם נחים? כשהם חושבים שהם נחים אבל באמת עובדים בראש שלהם? מסקנה: להלכה יש תפיסה הרבה יותר מתוחכמת של המציאות מ”כל העולמות האלה, כל ספרי החסידות ביחד.”
—
34. דוגמת האר”י: מורכבות מול נמשל פשטני
הבעיה עם איך שאנשים קוראים כתבי אר”י
אנשים קוראים את האר”י ורואים תיאורים טכניים של 17,000 רמות של עולם היצירה. הם מוצאים את זה משעמם. אז הם פונים לרמח”ל או דמויות דומות שאומרות: “זה הכל משל. הנמשל הוא: תהיה אדם טוב. חסד פירושו שאלוקים עושה דברים שאתה אוהב; דין פירושו שאלוקים עושה דברים שאתה לא אוהב. האר”י רק סיבך את זה.”
הביקורת
“אני לא יודע אם מסגרת המשל-נמשל שלך נכונה, אבל אני יודע דבר אחד — האר”י היה הרבה יותר חכם ממך.” לתיאוריה של העולם של הפשטנים יש שניים או שלושה משתנים. לתיאוריה של האר”י יש 17 מיליון משתנים. הוא פשוט הרבה יותר קרוב למורכבות של המציאות בפועל. גם אם תקוות “תיאוריית הכל” היא לצמצם דברים לחמישה עקרונות, לפרט אותם דורש מיליוני משתנים. אתה לא יכול לחשב את העולם האמיתי בלעדיהם. הפשטנים חושבים שהם החכמים והאר”י היה הטכנאי הנאיבי. “אתה פשוט טיפש. אתה מפשט עד כדי כך שזה אפילו לא מעניין.” הסתייגות: אולי 17,000 המשתנים הספציפיים של האר”י הם כולם פנטזיה והמשתנים האמיתיים שונים — אבל השיטה שלו לגשת למציאות עם רמת התחכום הזו היא הרבה יותר מעולה.
—
35. החולשה הרטורית של החזון איש: לומר “אפיקורס” כשהוא מתכוון “טיפש”
מה שהחזון איש בפועל אומר: “אתה אפיקורס. אתה חושב שאתה הולך עם השכל שלך, אבל התורה אומרת את ההיפך מהשכל שלך.” מה שהחזון איש באמת מתכוון: “אתה טיפש.” אין לו סבלנות להסביר *למה* השכל שלך בסיסי, אז הוא פשוט קורא לך אפיקורס. “זה הרבה יותר גרוע להיות טיפש מאשר להיות אפיקורס.”
גילוי תנועת המוסר של “נגיעה”
הביקורת האמיתית של החזון איש על המוסר: הם גילו את המושג של נגיעה (הטיה אישית) וחשבו שמצאו את המפתח להכל. “כן, לאנשים יש נגיעה, תודה רבה. זה הכל? זה מסביר הכל? לא, זה מסביר כמעט כלום.” כשאנשים בגיל מסוים מגלים מושג פשוט בפעם הראשונה, הם חושבים שגילו את העולם. אדם צעיר שומע את זה ואומר, “אוקיי, ואז מה?” — וכל העניין נשרף.
סטייה צדדית — מחקר הטיה מודרני
ספר (אולי ספר מודרני על הטיה קוגניטיבית) נמצא מעניין אך לא יכול היה לבנות חיים סביבו. אפילו פסיכולוגים מקצועיים שבילו 30 שנה בלימוד הטיה הגיעו לתיאוריות שגם התבררו כשגויות. הלכה, שכולם שמחים לדחות כלא מתוחכמת, בפועל מכילה חשיבה הרבה יותר עמוקה על העניינים האלה.
—
36. איפה החזון איש טועה: המהלך התיאולוגי
החזון איש אומר: “ההלכה היא מה שאלוקים רוצה ממך.” ההתנגדות: “מה? מאיפה אתה מביא את זה? למה אתה בכלל צריך את זה?” הלכה היא פשוט תוצר של אנשים שחשבו יותר זמן ויותר ברצינות על המקרים האלה ממה שאתה עשית. אתה לא צריך את הטענה התיאולוגית כדי להצדיק את הסמכות של ההלכה. כשהחזון איש עושה את המהלך התיאולוגי הזה, הוא עוסק בדמגוגיה — וכאן הדרכים מתפצלות.
—
37. המחשה של החזון איש: האיש שסירב לעלייה
קטע ספציפי מהחזון איש (*פרק ד’, הלכה ה’*) ממחיש נקודה רחבה יותר על אחדות המידות:
הסיפור
החזון איש מתאר מקרה נפוץ: אדם שרואה את עצמו כ*צדיק* גדול מכיר שיש לו בעיות *בין אדם לחברו* (מידות רעות), אבל מאמין שלפחות יש לו *יראת שמים* אמיתית. מקרה המבחן: האיש הזה נקרא ל*עלייה לתורה*, אבל מסרב לעלות כי העלייה המוצעת אינה מכובדת מספיק — הוא מקבל רק *שלישי* או יותר.
ביקורת החזון איש: הגמרא קובעת במפורש (*”ואויבי ה’ יכלו”*) שמי שנקרא לעלייה ומסרב הוא *מבזה דבר ה’*. כבוד התורה עולה על כבוד אישי. האיש הזה לגמרי תחת שלטון היצר הרע (*תחת שלטון היצר הרע*). הדתיות הנראית שלו — קניית המצה היקרה ביותר וכו’ — היא רק הרגל, לא *יראת שמים* אמיתית. ברגע שמתעורר כל קונפליקט אמיתי בין האגו שלו לבין חובה הלכתית, האגו מנצח.
המטרה העמוקה יותר: החזון איש תוקף את הטענה הסטנדרטית של המוסר שאנשים יכולים להיות *מושלמים* ב*בין אדם למקום* בעוד שהם חסרים ב*בין אדם לחברו*. הוא טוען שהדיכוטומיה הזו שקרית — האדם שנכשל בין אישית גם חסר *יראת שמים* אמיתית. המידות מאוחדות.
—
38. ביקורת הדובר: הדוגמה של החזון איש חוזרת עליו
החזון איש מציג את המקרה כדיכוטומיה נקייה: ההלכה אומרת בבירור שאתה חייב לעלות; האיש לא עולה; לכן חסרה לו *יראת שמים*. אבל ההלכה לא כל כך ברורה. זו בדיוק הנקודה על טבע ההלכה: היא המערכת המשפטית הכי לא דוגמטית שאפשר לדמיין. תמיד יש הסתייגויות, חריגים ושיקולים מצביים.
עליונות ההלכה טמונה בתשומת הלב שלה למורכבות ולפרטים של מצבים אמיתיים, לא בהיותה מערכת פורמליסטית נוקשה. החזון איש עצמו מבין זאת בעבודה ההלכתית בפועל שלו, אך כשהוא טוען פולמוסית נגד דמויות מסוג המוסר, הוא נסוג לרטוריקה של “ההלכה בבירור נגדך.”
הטיעון ההלכתי הספציפי הנגדי
מה אם האיש באמת הוא אדם *חשוב* שכבודו קשור לתורה? מה אם להיקרא לעלייה הלא נכונה בפועל מעלה שאלה הלכתית לגיטימית על *כבוד התורה*? זה באמת אפשרי שהפסק ההלכתי הנכון הוא שאדם כזה לא צריך לעלות — ש*כבוד התורה* שלו דורש להמתין לעלייה המתאימה.
—
39. תשובת הרמב”ם: מקור נגדי ישיר
תמיכה טקסטואלית מרכזית באה מהרמב”ם, הבנויה סביב הגמרא המפורסמת במסכת נדרים:
שאלת הגמרא
*”מפני מה תלמידי חכמים אינם מצויין לצאת תלמידי חכמים מבניהם?”* — למה בניהם של תלמידי חכמים לא הופכים לתלמידי חכמים?
תשובה (רב יהודה בשם רב): *”שלא ברכו בתורה תחילה”* — כי הם לא “ברכו בתורה תחילה.”
שתי פרשנויות
פרשנות 1 (הרבי והחבר של הרמב”ם):
תלמידי חכמים התרשלו בלהיות *עולה לתורה* — הם חשבו שיש להם דברים טובים יותר לעשות (ללמוד משניות, גמרא), היו חסרי סבלנות ללכת לבימה, נשארו בבית וכו’. *הזלזול* הזה בתורה גרם לכך שבניהם לא הפכו לתלמידי חכמים. זה מתיישר עם עמדת החזון איש.
פרשנות 2 (השקפת הרמב”ם עצמו — “פאנקט פאכערט” / בדיוק ההיפך):
*”שלא ברכו בתורה תחילה”* פירושו שהם לא לקחו את העלייה הראשונה. ההלכה היא שכהן קורא ראשון, אבל זה חל רק כשכולם בעלי מעמד תורני שווה, או כולם *עמי הארץ*. כשיש *תלמיד חכם* אמיתי שהוא *ישראל* והכהן הוא *עם הארץ*, ה*תלמיד חכם* צריך לעלות ראשון. הרמב”ם מצטט את הנוהג של רב, שהיה עולה לפני הכהן בישיבה שלו, מה שמוכיח ש*”גדול התורה יותר מן הכהונה והמלכות.”* ובניו של רב הפכו ל*תלמידי חכמים*.
מסקנת הרמב”ם: אם *תלמיד חכם* מתכופף ל*כהן עם הארץ* ומקבל עלייה מאוחרת יותר (כמו *שלישי*), הוא מלמד במרומז את בניו שלהיות כהן חשוב יותר מתלמידות תורה. אל תתפלא כשהילדים לא הופכים לתלמידי חכמים.
המשמעות
הפשט של הרמב”ם הוא בדיוק ההיפך מעמדת החזון איש. לפי הרמב”ם, הבעיה אינה שהתלמיד חכם סירב עלייה מתוך יהירות — הבעיה היא שהוא קיבל עלייה פחותה מתוך ענווה כוזבת או כניעה, ובכך השפיל את כבוד התורה.
—
40. המציאות ההלכתית המעשית: זה לא פשוט
*הלכה למעשה*, עמדת הרמב”ם לא יושמה במלואה — כהנים עדיין מקבלים את העלייה הראשונה. העניין נותר לא מוכרע (*לא ברור*). כלל המשנה של *דרכי שלום* מספק סיבה מעשית: בלי סדר קבוע מבוסס על כהונה, כל שבוע היה מתדרדר למריבות על מי הוא התלמיד חכם הגדול יותר. מערכת הכהנים נמנעת מזה — כולם יודעים שהכהן לא מקבל את העלייה בגלל המלומדות שלו.
המחשות הלכתיות נוספות של מורכבות ושיקול דעת מובנים:
– גבאי הסנהדרין יכול לפעול כראות עיניו — תחום בעלי הדעה.
– יש הלכה של “עושה השם” — של מי משתחווה ראשון לפני התורה.
– יש הלכה של “ומקום מטעי תחילה” — של דעת מי בפועל נכונה.
– תשובה לרמב”ם (המוזכרת דרך האגודה) ממחישה עוד יותר את המורכבות השכבתית הזו.
כל אלה מראים שבתוך ההלכה עצמה, יש עקרונות מתחרים שדורשים שיפוט, לא רק יישום כללים.
—
41. הטבע המערער את עצמו של הפולמוס של החזון איש
דפוס חוזר: הפרקטיקה וההבנה ההלכתית בפועל של החזון איש היא מתוחכמת ורגישה להקשר. אבל הרטוריקה הפולמוסית שלו נגד המוסר והדתיות הפשטנית מסתמכת על הצגת ההלכה כמערכת ברורה ופורמליסטית שמניבה תשובות חד-משמעיות. זה יוצר מתח: התחכום ההלכתי שהחזון איש מגלם בעבודתו האמיתית סותר את השימוש הרטורי שהוא עושה בהלכה בטיעוני ביקורת המוסר שלו. סיפור העלייה הוא המחשה מושלמת: החזון איש מציג את זה כמקרה פתוח וסגור, אבל חקירה הלכתית רצינית (כולל תשובת הרמב”ם) מראה שהמסקנה ההפוכה לפחות ניתנת להגנה באותה מידה.
כשאתה משתמש בהלכה כרכב למוסר, אתה הופך הכל לגרוע יותר, כי:
– המוסר מניח שטוב הוא פשוט וברור.
– אנשים מניחים שההלכה צריכה לכן גם להיות פשוטה וברורה.
– אבל הלכה אינה ברורה — היא עמוקה מורכבת, רב-שכבתית ותלויית הקשר.
הדבר היחיד שיכול באמת לנווט במורכבות הזו הוא שכל הישר, או חכמה מעשית, או — בשימוש במונח האריסטוטלי — פרונזיס. ההלכה עצמה לא מייצרת אוטומטית את היכולת הזו; היא דורשת סוג של שיפוט שמתעלה על ציות לכללים.
—
42. הסתירה הפנימית של החזון איש (מעמיקה)
סתירה פנימית מתמשכת במחשבת החזון איש מופיעה בהקשרים רבים:
– מצד אחד, החזון איש מבין עמוקות שהלכה היא “נתונה למרא דהלכה” — היא לא מערכת כללים נוקשה אלא משהו שמופקד בשיפוט של הפוסק ההלכתי.
– מצד שני, כשהחזון איש מאמין שמשהו *הוא* ההלכה המוחלטת, הוא מתייחס לכל מי שלא מסכים כגובל באפיקורסות, כאילו הכלל היה ברור מאליו ומחייב בלי מרחב פרשני.
אכן יש עקרון הלכתי של הקשבה לבית הדין ול”שופט אשר יהיה בימים ההם”, אבל מי נחשב לשופט הסמכותי הזה הוא עצמו שאלה אנתרופולוגית/סוציולוגית, לא הלכתית מוכרעת.
—
43. הכישלון האמיתי של החזון איש: חוסר לשוני ופילוסופי
מה שהחזון איש *היה צריך* לומר
הטיעון הנכון נגד המוסר הוא לא ש”הלכה היא דבר ה’ והמוסר לא.” זה “דבר מאוד טיפשי.” הטיעון האמיתי צריך להיות:
– לתנועת המוסר: אתם חושבים שטוב הוא פשוט, שוכן ברצון ובמוח. אבל העולם הרבה יותר מסובך מזה.
– טוב הוא במעשים האמיתיים, שחייבים להתאים למה שהמוח אומר — אבל המוח עצמו מורכב יותר ממה שהמוסר מכיר. הוא כולל לא רק רצון אלא הבנה, הבחנה ושיפוט הקשרי.
– הלכה, כשמבינים אותה נכון, *היא* על העיסוק העשיר והמורכב יותר הזה עם המציאות. אז החזון איש צודק במהות — הלכה עדיפה על מוסר פשטני — אבל טועה בניסוח שלו.
למה החזון איש אמר מה שאמר במקום
לחזון איש חסרה השפה הפילוסופית לבטא את התובנה הזו, או אולי היו לו מחויבויות תיאולוגיות שמנעו ממנו לומר את זה. אז במקום לטעון מהמורכבות של המציאות וטבע הטוב, הוא נסוג לטענה ש“השם עשה את זה טוב” — שהלכה עדיפה פשוט כי היא רצון ה’ (רצון השם).
למה זה בעייתי
הניסוח הזה לא רק חלש פילוסופית אלא אפילו שגוי במונחים ההלכתיים שלו עצמו, מכיוון שיש עקרון הלכתי מוכר (א”צד”) ששיקולים מסוימים הם דוחים הלכה — הם עוקפים כללים הלכתיים קפדניים. אז אפילו בתוך המערכת ההלכתית, הטענה שהלכה היא תמיד המילה הסופית והפשוטה אינה ברת קיימא.
—
44. אנקדוטה סיום: “התורה אפילו גדולה יותר”
סיפור שמסופר על החזון איש: מישהו דיווח שלמדן גדול אמר משהו שסותר פסק הלכתי מסוים. החזון איש הגיב (ביידיש): “הוא אכן גדול, אבל התורה אפילו גדולה יותר” (*איז טאקע זיי זיי גרויס, אבער די תורה איז נאך גרעסער*).
הערת פרשנות
אולי כשהחזון איש מפעיל “רצון השם,” מה שהוא *באמת* מתכוון — ברמה העמוקה ביותר שלו — הוא שהמציאות של אלוקים היא הרבה יותר מורכבת ומתוחכמת מכל מוח אנושי יכול לתפוס. “נאך גרעסער” — אפילו גדולה יותר מהאינטלקט האנושי הגדול ביותר. החזון איש אולי *הבין באינטואיציה* בדיוק מה שנטען לאורך כל השיעור הזה (שהמציאות והטוב מורכבים יותר ממה שהמוסר מאפשר), אבל ביטא את זה בקיצור תיאולוגי (“רצון השם”) ולא בשפה פילוסופית.
תלמיד דוחף בחזרה, מציע שייחוס כל זה ל”רצון השם” הוא קריאת מסגרת פילוסופית לתוך החזון איש. התגובה: “אני חושב שרצון השם חכם יותר אפילו מזה” — כלומר המושג של החזון איש עצמו על רצון אלוהי עשוי להיות עשיר יותר מכל ניסוח פילוסופי בודד. זה מוכ
ר כמה שזה בדיוק מה שהחזון איש עצמו חשב על העניינים האלה.
—
תזה מורכבת סופית
1. הקונצנזוס הקלאסי קבע שהאדם הטוב מוגדר על ידי תורה ומצוות (חכמה ומעשה) — חכמה ומעשים טובים ביחד.
2. קריסת הטלאולוגיה והריאליזם המוסרי שברה את סולם יעקב — המבנה המשלב בין אלוקים לעולם — ויצרה תגובות חד-ממדיות: חסידות (אלוקים בלי עולם), מוסר (עולם בלי אלוקים), ניהיליזם, או ציווי אלוהי.
3. המוסר הוא פשטני — הוא מצמצם טוב לרצון וכוונה, משטח את המורכבות של המציאות המוסרית וההלכתית. העוסקים בו טוענים להבין את הטבע האנושי אך מחזיקים רק בשבריר מהתובנה המוטמעת בספרות ההלכתית.
4. הלכה, כשמבינים אותה נכון, היא עשירה ומורכבת — היא דורשת פרונזיס/שכל הישר, לא ציות לכללים, ומכילה מודל הרבה יותר עמוק של הטבע האנושי מכל טקסט מוסר.
5. החזון איש צדק במהות שהלכה עדיפה על מוסר כמדריך לחיים הטובים.
6. אבל החזון איש טעה בניסוח — הסתמכותו על “רצון השם” כהצדקה, במקום טיעון מהמורכבות של המציאות והטוב, החלישה את עמדתו ואפילו סתרה עקרונות הלכתיים.
7. האירוניה העמוקה ביותר: החזון איש אולי הבין את כל זה באינטואיציה אך חסרה לו — או בחר לא להשתמש — בשפה כדי לומר את זה כראוי. התורה היא “נאך גרעסער” — אפילו גדולה יותר — מכל ניסוח, כולל שלו עצמו.
תמלול מלא 📝
השינוי באידיאל היהודי: מתורה ומצוות לדבקות ומידות
הקדמה: המשך הדיון הקודם
מרצה: תן לי לראות אם הרב, איך קוראים לו, רוצה לשמוע. הדף הזה הוא חקירה של משהו שהתחלנו כאן. אמרת שזה בארף, אני חושב. זה היה עניין של לייקווד. הדף האחרון כאן שנתן את התיאוריה ההיסטורית של איך כולם התחילו את הדבר, העיקר הוא להרגיש טוב, שיהיו לך הרגשות הנכונים, אמרתי שנראה שרבי קרליץ כתב ספר בשם *חזון איש* [מתייחס לרבי אברהם ישעיה קרליץ, הידוע על שם שם ספרו]. בסוף, הוא כתב כמה פרקים על הרעיונות שלו על תיאולוגיה, שנקראים *אמונה ובטחון ועוד* – זה באמת *אמונה ובטחון ומוסר*, אני לא יודע למה הם דילגו על המילה האחרונה – זה על הנושאים. אני לא יודע איך הוא קרא לזה.
ושמתי לב שהוא ניסה לבטא את התיאוריה שלפני הבעל שם טוב, או לפני עמנואל קאנט, או לפני דייוויד יום – אותו רעיון – תיאוריה של איך להיות אדם טוב. זה מה שאמרתי, זוכר?
עכשיו, מה שאתה אומר, מה שאמרת לי היום, ומה שאני אומר, זה שזה מאוד חשוב לשים לב לזה. וזה משהו שאתה צריך לשים לב אליו. וזו דרך נוספת לומר את אותו הדבר שדיברנו עליו אז. דיברנו על פרט אחד שלו, או על מקרה אחד שלו.
פרק א’: האידיאל הקלאסי – תלמיד חכם
הגרסה הישנה של האדם הטוב
מרצה: איך יש את זה – בוא נגיד את זה בדרך שה*חזון איש* היה אומר את זה, או בדרך שהליטאי היה אומר את זה – שיש גרסה ישנה על מה זה אדם טוב, שזה אותו דבר כמו מה זה יהודי טוב, נכון? מי הוא האדם האידיאלי?
כל המסורת היהודית, עד נקודה מסוימת, כולם מסכימים על זה, או כמעט כולם מסכימים על זה. אני חושב שזה יותר מסובך מזה, אבל בסדר, כולם מסכימים על זה. והאדם האידיאלי הזה נקרא – הממ – הוא אמר שזה נקרא *תלמיד חכם*.
ה*חזון איש* – כולם ידעו עד הבעל שם טוב, או הבעל סלנטר [רבי ישראל סלנטר, מייסד תנועת המוסר] – כולם ידעו שהבחור הכי גדול בסביבה הוא *תלמיד חכם*. זה מה שכתוב בגמרא, במדרש, בכל מקום.
הבהרת המונח “תלמיד חכם”
תלמיד: *חכם*?
מרצה: כן, *תלמיד חכם* זה מוזר… אנחנו יכולים ללכת ל*שיין* [אולי מתייחס למקור ספציפי] ואני אגלה על זה.
תלמיד: לא *נביא*?
מרצה: לא הרבה דברים. לא, אני לא יודע. לכן אמרתי שזה יותר מסובך כשאתה מתחיל לומר, לא פילוסוף, לא *נביא*. אני לא בטוח שזה נכון, כי זה אולי כולל את הדברים האלה. מה שלא זה איזה אירוע.
יש לך, מאוד ברור, אני חושב שאי אפשר לערער על זה ואני לא חושב שיש אפילו ויכוח על זה. אתה יכול לשאול משהו אחר. אתה יכול לומר, *תלמיד חכם*, או *תלמיד חכם* יהיה גם זה, או שיש עוד סוג של יהודי טוב, אדם טוב, שהוא *בעל מעשים*.
שני הקטבים: חכמה ומעשה
מרצה: או שאתה עושה תורה או שאתה עושה מצוות. זה שני הדברים. או תורה או מצוות. נקרא בחז”ל בדרך כלל *חכמה ומעשה*. או שאתה עושה תורה, לומד תורה, *חכמה* – אתה יכול לכלול *נבואה* ופילוסופיה והכל בזה אם אתה באמת רוצה. אני לא חושב *תלמיד חכם* – אם כי ה*חזון איש* אולי, כן, חושב שזה מסובך – ואו מצוה, מישהו שעושה מצוות.
זה מה שכל יהודי אי פעם חשב שזה אדם טוב. ובאופן אידיאלי שניהם, אבל בסדר, לפעמים אנשים מדגישים את זה, לפעמים הם מדגישים את זה, בסדר.
פרק ב’: השברים המודרניים – חסידות ומוסר
המהפכה החסידית: דבקות כאידיאל החדש
מרצה: עכשיו, פתאום בא הבעל שם טוב [מייסד החסידות], או באים *בעלי מוסר*, תנועת המוסר, כביכול, והם מגיעים עם אידיאלים חדשים של מה זה אדם טוב. מאוד מפורשות, לא האידיאל הזה.
הם אומרים, לא, אדם טוב, מה החסידים אומרים? מי הוא אדם טוב? מישהו שיש לו *דבקות*. זה מה שהחסידים אומרים. אם אין לך *דבקות*, אתה יכול לעשות כמה שאתה רוצה. לא אכפת לנו ממך. זה מה שהם אומרים, מאוד מפורשות. והם מאוד מודעים, למעשה, לזה, שהם הולכים נגד מה שכולם עד לפניהם ואחריהם, כאילו, לא חשבו ככה.
הבהרה: מתנגדים מול יהודים מיושנים
מרצה: [החתם סופר] היה יהודי ישן. הוא לא היה *מתנגד*. אתה רואה, זה לא אומר להיות *מתנגד*. זה מאוד ברור. לחסידים יש את הדבר המוזר הזה שהעולם מתחלק לחסידים ו*מתנגדים*, אבל הוא לא. הוא מתחלק לאנשים רגילים וחסידים ו*מתנגדים*. *מתנגד* זה גם משוגע, כאילו הוא כבר נגד.
תלמיד: נגד.
מרצה: *מתנגד* זה עוד… זו כזו…
תלמיד: עוד סוג חדש של דבר, נכון?
מרצה: זו כזו מילה רעה.
תלמיד: כן.
מרצה: אתה קיים כדי ללכת נגדנו.
תלמיד: נכון.
המסגרת המיושנת
מרצה: אז יש ישן, פשוט יהדות מיושנת, או אתיקה מיושנת, שהיא, אדם טוב הוא מישהו שעושה תורה ומצוות, באופן אידיאלי שניהם. של, אולי תורה יותר ממצוות, אולי מצוה יותר מתורה, יש דיונים על זה, אבל זה מה שזה.
חסידות: שבירה מודעת מהמסורת
מרצה: אז בא הבעל שם טוב, והם אומרים, לא, אדם טוב, אדם אידיאלי, האדם הכי טוב, הוא זה שיש לו *דבקות*. מי יודע מה זה *דבקות*, אבל זה משהו שזה לא תורה ומצוות, זה בטוח. כן, תורה ומצוות מובילות לזה, תורה ומצוות הן בשביל זה, כל מיני *נשתתיק לך*, תורה, אבל זה לא זה.
באותה דרך, בדרך דומה בא, בדרך דומה בא, אם מישהו שנולד אצל חסידים יש לו *סמגדוס* כשאני אומר את זה, אבל זה בגלל שהם מאוד רגילים לכל אלה מסוג זה, זה כאילו, לכן, אין שום דבר יותר ברור מזה, שחסידים מגיעים עם דרך חדשה להגדיר מי הוא האדם הכי טוב.
והם אפילו מודים בזה, זה רק שחסידים מאוד רגילים לאפולוגטיקה מוזרה. הם כאילו, כן, אבל היה איזה *צדיק* פעם אנחנו יכולים למצוא במשנה שהיה, לא ידע איך ללמוד, אבל עדיין *צדיק* וכן הלאה. זה הכל הסחת דעת. אני לא יכול להיכנס לזה, אבל זה מאוד ברור, ולא יכול להיות שום דבר יותר ברור מזה.
עכשיו, הם אולי צודקים, תראה, הם אולי לא טועים, אבל זו שבירה מאוד ברורה.
תנועת המוסר: מידות כאידיאל החדש
מרצה: באותה דרך, או בדרך שונה, אבל בדרך דומה, ה*תלמידים* של רבי סלנטר, רבי ישראל סלנטר, ועוד כמה סלנטרים, הם באו ואמרו שלא אכפת להם אם אתה לא לומד, לא אכפת להם אם אתה עושה מצוות, אכפת להם ממשהו חדש שנקרא להיות מענטש. זה עניין ה*בעל מוסר*.
לא אכפת לנו מזה. כלומר, כמובן שאכפת לנו. כמובן שאכפת לנו. אבל בסופו של דבר, את מי אנחנו מכבדים? את מי אנחנו חושבים שהוא האדם האידיאלי שמקבל שבחים? מישהו שהוא מענטש, שיש לו *מידות* טובות, מתנהג כמו מענטש. והם באים עם כל הסיפורים האלה, שלימוד זה לא מספיק, בלה בלה בלה, אתה צריך להיות בעל *מידות*.
הם מתכוונים שיש לו *יראת שמים*. אפילו משהו שה*בעל מוסר* בעצם כן מדגישים. לפחות חלקם, הם אומרים, *יראת שמים* ויש לו *מידות* טובות. בסדר. אבל זה עדיין סיפור מאוד שונה מהסיפור הישן על מישהו ש- זו העובדה, בסדר?
פרק ג’: התזה המבנית (ולא רק ההיסטורית)
הכרה בקודמים
מרצה: עכשיו, כמובן, יש כמו אנשים כמו [לא ברור] שבאים ומנסים לומר מאוד, כאילו, עכשיו, אז עכשיו, בוא, בוא, בוא, בוא נסביר את זה. זה הסיפור.
עכשיו, בגרסה שלי, הדבר החדש הזה, ואלה שתי תנועות מודרניות, נכון? אולי יש, כולם אומרים שיש להם קודמים, יש תנועות פרה-מודרניות שאומרות דברים דומים. אני לא יודע, אולי כן, אולי לא, וזה לא באמת [מעניין] אותי כי אני לא באמת מאמין שזה סיפור היסטורי. אני פשוט באמת נותן סיפור מבני. יש רעיונות על זה. זה לא רק עובדה היסטורית.
אם כי, רעיונות כן נעשים יותר ופחות פופולריים לאורך ההיסטוריה, אבל זה לא על זה. אתה תמצא מישהו, ה*חובות הלבבות* אולי אמר את זה. אוקיי, אז הוא אותה בעיה. אני לא מכחיש שאולי היו אנשים לפני שאמרו דברים דומים.
הבעיה המבנית המרכזית
מרצה: אבל מה שחשוב זה שאנחנו צריכים להבין את שתי התנועות המודרניות האלה. אני נותן את זה בגרסה המודרנית, התגלמות של סוג הבעיה הזה, כתגובות לאותה סוגיה, שהיא שהדרך המיושנת של כאילו אדם טוב, מישהו עושה תורה ומצוות, זו הגרסה היהודית של זה, נכון, או הגרסה העתיקה של זה.
המקבילה האריסטוטלית
מרצה: אני לא יודע איך דיברנו. איך אריסטו אמר, לא תורה ומצוות? שיש לו סגולות אינטלקטואליות ומעשיות, נכון? אותו דבר. אותו דבר עם פרטים קצת שונים על מה השכל ומה המעשים הטובים, אבל אותו רעיון.
פרק ד’: המשבר – אובדן הטלאולוגיה והריאליזם המוסרי
למה המסגרת הישנה קרסה
מרצה: ועכשיו, מכיוון שמסיבות שונות, אנשים הפסיקו להבין את זה, הפסיקו להיות מסוגלים לומר את זה, הפסיקו להיות מסוגלים לחיות את זה, הפסיקו להיות מסוגלים להאמין בזה. אחת הסיבות שדיברנו עליה קשורה לטלאולוגיה וכן הלאה. אבל אני חושב שיש אפילו יותר סיבות. לכן, זו סיבה אחת מאוד בסיסית. להפסיק לראות טוב כדבר אמיתי, משהו שאינו תכונה של אנשים או פעילויות בעולם.
החיפוש אחר פתרונות חדשים
מרצה: אז לכן, אנחנו בסופו של דבר תקועים ומחפשים איזו דרך חדשה. עכשיו, או שאתה יכול להיות אידיאליסט. זה האמיתי, כאילו, הקו השטוח כאן, כאילו ברירת המחדל האמיתית עכשיו. אתה יכול להיות איזה בחור שחושב שהוא יודע מה הוא עושה, שהוא יכול לעשות מה שהוא רוצה. זו אופציה אחת, כמובן. מכיוון שכולנו מעמידים פנים שאנחנו דתיים, זו לא אופציה. אז אנחנו צריכים למצוא פתרון אחר.
הפתרון החסידי: דבקות ופנימיות יתר
מרצה: אז אחד הפתרונות היה לומר *דבקות*, מה שזה לא אומר, שזה בהחלט לא אותו דבר. זה משהו מאוד פנימי, נכון? כל הביקורת שיש לי על פנימיות יתר חלה על זה.
הפתרון המוסרי: מידות ופנימיות מעשית
מרצה: או משהו גם, במובן מסוים, פנימי. אבל בכל מקרה, אני חושב שאנחנו גם נתקעים בעיקר בפנימיות, אפילו כשהם מדברים על להיות מענטש. לפחות האנשים שאני מכיר שעובדים במסורת שלהם בעיקר בסופו של דבר חושבים שהבחור שמרגיש, יש לו אמפתיה למישהו הוא *צדיק* יותר גדול מהבחור שבאמת מגייס כסף בשבילו.
אז הם נראים שבסופו של דבר מגיעים למקום מאוד דומה, אבל עם דברים שונים. הם לא באמת מאמינים באלוהים. זו ה*מלכות* המאוד שונה. תראה אותם, אנשים אחרים, נכון?
פרק ה’: הסולם השבור של יעקב – המשבר המטפיזי
מטפורת הסולם
מרצה: מכיוון שדרך מאוד מוזרה נוספת לומר את זה היא הדרך הישנה מאוד שאמרנו את זה פעם על הסולם שנשבר, נכון? סולם יעקב. סולם יעקב נשבר, מה שאומר שאין יותר *מלאכים*. אף אחד לא מאמין ב*מלאכים*, נכון? יש סימן לזה, מה שאומר שאין שום דבר שגורם לעולם ולאלוהים לעבוד ביחד כסוג של יחידה, כסוג של דבר קוהרנטי, מובן.
שלוש התגובות לסולם השבור
מרצה: אז עכשיו, יש לך בעצם, או שאתה יכול להיות כלום, זה מה שאמרתי, או שאתה יכול להיצמד לאלוהים בכל זאת, אז אתה הורס את העולם, זו החסידות, או שאתה יכול להיצמד לעולם, איזו שלמות שניתן למצוא באיזו דרך מוזרה פנימית בעולם, ולהרוס את אלוהים, שזה מה שה*בעלי מוסר* עושים, הם לא באמת מאמינים באלוהים.
דרך שלישית אפשרית: ציווי אלוהי
מרצה: או שאתה יכול למצוא דרך שלישית שהיא הרעיון של ציווי אלוהי שאני לא בטוח איזה אחד זה, זה אחד מאלה.
הבעיה של חד-ממדיות והאתגר של ביטוי אותנטי
החוט המשותף: חוסר אמונה בטוב מהותי
תלמיד: נראה לי שאנשים, החוט המשותף שאתה אומר, הם לא מאמינים בשום טוב אמיתי. הם לא מאמינים, הם לא נראים שמאמינים בשום מהות אמיתית בזה.
מרצה: כן, אין שום דבר שקיים. שום דבר לא קיים. אין, זה פשוט, הם מכורים, משהו כזה. כאילו, הם לא, אין שום…
תלמיד: כן, כן, כן. נכון. לכן, אם יש טוב, זה יכול להיות רק מוטל מבחוץ, שאלוהים נתן לזה משמעות, או אלוהים אמר לך לעשות. זה לא אומר…
מרצה: כן, כן. *חכמת הכלאם* זה זה, בדיוק, במובן מסוים. זה הסיפור. זה בא כסיפור הבסיסי שיש לנו.
הביקורת על מסגרות חד-ממדיות
עכשיו, חזרה למקום שבו אני נמצא. יש אנשים מסוימים שמאוד מנסים לומר לאנשים, כולם תקועים במעגלים שלהם, נתקעים כי יש להם כמות מאוד מוגבלת של אופציות ותמונה מאוד מוגבלת, מבט מאוד מוגבל על העולם, ולכן נתקעים באחת מהקיצוניות האלה.
כאילו, הכל רק על *דבקות*. אני לא רק אומר ש*דבקות* היא דבר רע, אבל אתה סוג של מכחיש, אתה הופך להיות כמו *מתנגד לעולם*, אתה הופך להיות כמו מה ששלינג אמר, אתה לא יכול לקבל שולחן שעומד על רגל אחת, הוא הולך ליפול מהר מאוד. באותה דרך עם להיות *מתנגד*, דברים כאלה. כולם הופכים לדברים קטנים מדי, דברים שלא באמת מקיפים את העושר והשונות של החיים.
זו הביקורת הגדולה האמיתית של אחת הבעיות הגדולות עם סוג הדבר הזה היא שהם הופכים מאוד חד-ממדיים, כאילו הכל הופך להיות על זה, ואז כל ממד אחר הוא רע, לא המקרה, בדרך כלל. זה בדרך כלל מה שקורה. ונראה, אם נגיע לזה, נראה בדיוק למה זה קורה, אבל זה מה שקורה.
הקושי לבטא התנגדות
ועכשיו, כמה אנשים, מעט מאוד אנשים, בעצם הצליחו לבטא התנגדות לזה. זה מאוד קשה לבטא התנגדות, במיוחד כשאתה עובד בתוך מבנה עולם, השקפת עולם, שהיא כבר הגורם לרוב הבעיות האלה. זו הבעיה.
תלמיד: גם, מה שרק אמרת, כי זה לא שהם בהכרח טועים, אבל הם חד-ממדיים. אז מה שאתה הולך לומר זה, לא, יש יותר. והם כאילו, זה יותר קשה להמציא את זה.
מרצה: כן, זה בעצם עושה את זה יותר קל, כי אז אנחנו חוזרים למה שהחכמה תמיד עשתה, שזה למצוא איך מה שאתה אומר הוא רק חלק מהסיפור. יש דרכים, אבל אתה צריך לעשות הרבה עבודה.
אז כמו שאמרתי, אנחנו יכולים לראות את כל הדרכים האלה כמנסות לשמור בחיים או להחיות מחדש, לעשות לכל מה שהסיפור העתיק הוא, מה שהסיפור האמיתי הוא, אבל יש קושי מאוד גדול מכיוון שלרוב האנשים אין אפילו את המילים שבתוכן אתה יכול לדבר את זה. אז אתה בסופו של דבר או מתרגם את עצמך אליהם ואז מאבד הרבה, או נלחם איתם, שזה גם דבר מאוד בעייתי, נכון?
הבעיה עם להילחם בעולם
כדי להיות מאוד ברור, להילחם עם העולם זה גם לא דרך מושלמת לחיות. כאילו להיות זה שתמיד מסביר שהכל מושחת והכל להיות *מתנגד* זה בעצמו דרך חיים, להיות זה שנגד כולם. וזו לא דרך טובה לחיות. זה בדרך כלל רע. בדרך כלל, גם, כי זה חד-ממדי, גם, כי זה לא באמת מתחשב באיך אנשים באמת הם ולמה הם באמת הם כמו שהם. אתה פשוט מבטל אותם באמירה, אה, אתה אחד מהאנשים המודרניים האלה. אתה כופר. זו לא דרך אמיתית להבין מה האדם הזה. ולכן, אתה מאבד קשר עם אנשים. יש הרבה רעות בזה. זה בעצמו לא דרך מאוד שימושית לחיות.
אז אתה צריך להחליט מה לעשות. יש לי בעצם מאוד מוזר…
הדילמה: תרגום מול עימות
אז עכשיו, כל ה*צדיקים* בעצם, כולם שלא רוצים פשוט להיכנע לניהיליזם, מחפשים דרך לפתור את הבעיה הזו. רובם עושים, כלומר, יש כל כך הרבה דרכים להתמודד עם זה.
אופציה ראשונה: תרגום והעלויות שלו
אבל, אחד הדברים שהם עושים זה לנסות לדבר בשפה החדשה ואז אתה מאבד הרבה ויש אנשים שאפילו שוכחים. כמו שאנשים לא מבינים כמה, אנשים אומרים את זה על הרמב”ם, נכון, באופן מפורסם, ובמובן מסוים זה נכון, ובמובן אחר זה לא נכון כי אנשים חושבים את זה רק כדי להבין מה שקרה, אבל במובן מסוים, אתה יודע, אנשים אומרים את זה, אתה יודע, כשהרמב”ם תרגם, זה מה שהם אומרים, זה לא נכון, אבל הם אומרים שהרמב”ם תרגם את המחשבה היהודית לשפה של הפילוסופיה היוונית המוסלמית, וזה היה שלו עשיית יריד הצדיק, נכון? זה היה יריד הצדיק שיורד לקליפות כדי להציל את האנשים האחרים.
אבל אם אין לך את הבעיה הזאת, אז אנשים יכולים להגיע למסקנה. לכן, אם אתה לא חושב בשפה או מדבר פילוסופיה יוונית, אז אין לך שימוש ברמב”ם. כמו שהרב קוק אמר, כפסה אין צריך להדליקה. יש כמה מצוות שאם הן כפסה, אנחנו לא צריכים להדליק אותן מחדש, כי זה בכל מקרה היה רק דרך לדבר בשפה של כמה אנשים.
זה לא תיאור נכון של מה שהרמב”ם עשה, אבל זה עדיין מבנה אמיתי. אם אתה עושה את זה, אני חושב שהרבה אנשים לא מבינים כמה מהדברים שהם מאמינים. כמו, זה היהדות האמיתית. זה לא. זו הדרך האמיתית שבה איזה בחור ניסה להיות מחזיר בתשובה, אתה רוצה לדבר אליך בשפה שלך. אבל מישהו שאין לו את זה, זה אפילו יותר טוב. ואז, זו אופציה אחת. בסדר?
הגישה שלנו: דחיית תרגום מיותר
אנחנו לא מנסים, אנחנו מנסים לא לעשות את האופציה הזאת. זה שלי, הדבר שלי זה להפסיק לעשות את זה, כי, בעיקר לא מסיבות יהודיות, נכון? בעיקר כי השיטות האלה הן מטופשות. למה שננסה לדחוף את עצמנו לדרכים מאוד טיפשיות ודרכים מאוד לא שלמות של הבנת העולם רק בגלל שכולם חושבים ככה. זו לא סיבה מספיק טובה.
תלמיד: למה אתה מתכוון? למה לא צריך לדבר בשפה שאנחנו מדברים?
מורה: כן, כמו שיש אופציה. יש אופציה כזאת.
מקרה בוחן: דאיזם טיפולי מוסרי והגרסאות היהודיות שלו
היום כולם מאמינים, זוכרים במה אנשים אמריקאים מאמינים? היה סוציולוג שאמר שכל האנשים באמריקה, לא משנה מאיזו דת הם, מאמינים במשהו שנקרא דאיזם טיפולי מוסרי. מה זה אומר? הם מאמינים באלוקים שלא באמת מעורב בעולם. הוא בעיקר גורם לך להרגיש טוב עם עצמך, והוא הופך אותך לאדם טוב. הוא הופך אותך לאדם טוב איך? אני לא יודע. הוא מאמין שאתה אדם טוב, לפחות.
תלמיד: כן. הוא גורם לך לחשוב שאתה אדם טוב.
מורה: אני לא יודע. אני לא יודע. תן צדקה. לפעמים עזור לשכן שלך. דברים בסיסיים. זה מה שכולם, בעצם, באמריקה מאמינים. ואם אתה מסתכל על כל ה… ואחד הספרים שנכתבו נקרא קתולי, פרוטסטנטי, יהודי, נכון? שלושת סוגי האנשים הדתיים באמריקה, כולם בעצם מאמינים בזה. הם רק שרים שירים שונים בכנסיות שלהם. ולפעמים הם אפילו לא שרים שירים שונים. אבל בעצם, זה כל מה שכולם מאמינים.
דוגמאות יהודיות להתאמה הזאת
ואז אחד הדברים שהרבה רבנים עושים, ובכל גרסה, כמו שאתה יכול להגיד, בא ואמר לך שכוח החשיבה החיובית, וואו, חצי מחב”ד זה זה. חצי מחב”ד, כמו קירוב, כשהם מגיעים לתוכן. אני לא מדבר על המצוות או דברים כאלה. כמו הבחור הזה של ביטחון, הבחור של ביטחון, הבחור של ביטחון.
תלמיד: בחור הביטחון, אז בחור הביטחון הוא מאוד אמריקאי, זה נקרא חיוביות רעילה, תכונה אמריקאית מאוד.
מורה: כן, אתה מכיר את בחור הביטחון, הם שמים את זה בדפים. ביטחון שבועי, זה מה שזה.
תלמיד: לא, לא, זה לא רדיקלי, זה שונה, לא רדיקלי. הוא רק אומר, הוא רק מדבר על זה. הוא לא רדיקלי.
מורה: זה מה שהוא מנסה להגיד, הוא אומר שהוא מאמין בחיוביות רעילה.
תלמיד: אפשרי, אבל אני חושב שהוא יותר כן.
מורה: בסדר, הוא בחור ממש דתי. פעם חשבתי מה שאתה אומר, אני פשוט, קראתי את זה, אני כמו, זה פשוט חילוני.
תלמיד: כן, כל זה, זה כוח החשיבה החיובית. אתה יכול למצוא שאופרה מאמינה באותו דבר.
מורה: והרבה אחרים, בעצם כולם באמריקה מאמינים בזה. היא לא בסביבה יותר, לא משנה. אני לא יודע. כל האנשים האלה, כלומר, עכשיו יש דברים חדשים שמוכנים. אבל זה משהו שעדיין מאוד מקובל. ולכן, זה מה שאתה מלמד. ואתה אומר שזו היהדות. זה לא לא יהדות. כלומר, כן, אני בטוח שיש כמה מקורות לזה וקצת נכון. אבל זה דילול מאוד גדול.
גרסאות שונות של אותו דפוס
וזה דבר מאוד גדול אז זה דבר אחד שאתה יכול לעשות או שאתה יכול אפילו אנשים חושבים שזה כל היידישקייט?
תלמיד: לנסות לעצב את זה ככל היידישקייט? רעיון אחד או סוף היידישקייט?
מורה: מה אמרנו, אל תהיה מתייאש, זוכר? בעצם זה. זה בעצם מה שהגילוי של יידישקייט, כן. לא מתייאש, זה כמו להיות קשה על עצמך. עכשיו אתה אומר, טראכט גוט וועט זיין גוט, זה הכל אחד, זה תלוי, זה שונה משאר. האמון האמריקאי הוא שהכל טוב, השם אוהב אותך, והוא צריך אותך, וכל זה. אבל ילדים, זה רק סוף של ספק.
אני לא מדבר עליך. אתה לא הלקוחות לסוגים האלה של דברים בכל מקרה אי פעם, אז אתה אפילו לא מבין את זה. אבל יש דרכים יותר מתוחכמות לעשות את זה שכן נדבקות אליך. דרכים קצת יותר מתוחכמות. ובכל דור, ובכל קבוצת אנשים, מה שהם באמת מאמינים בעצם, או באיזה מסגרת שהם באמת מאמינים.
הבהרה חשובה: הערך של טוב בסיסי
דרך אגב, זה דבר מאוד גדול להפוך אנשים לאנשים טובים בתוך המסגרת שלהם כי זה מספיק קשה. זה מספיק קשה פשוט להמשיך להיות אנשים טובים נורמליים שמפרנסים את המשפחות שלהם ולא גונבים ולא הורגים. ופחות או יותר, זה מספיק קשה. זה הישג גדול אם אתה יכול לעשות את זה. אני לא כאן כדי לבזות מישהו שעושה את זה. אני חושב שזו עבודה אמיתית.
תלמיד: זה נחשב רף נמוך, בכל זאת?
מורה: לא, זה לא רף נמוך. אני חושב שזה הרבה. אני חושב שזה הרבה. אני חושב שזה הרבה. אני לא חושב ש, כמו שאמרתי, אתה צריך לזכור שברירת המחדל היא משהו הרבה יותר גרוע מזה. כל הקלישאות בעולם טובות יותר ממה שהם עושים בברוקלין, בסדר? אני לא יודע איפה זה עכשיו, כמו, מרכז היפסטרים, לא משנה. כל זה, כל זה, זה עדיין, זה הישג גדול, זה הרבה, אני לא חושב שזה מעט.
ביקורת הרצינות: מחשבה יהודית מודרנית, תרבות טיפולית, ומבחן האנגלולוגיה
אי-ספיקות היהדות הטיפולית
ושנית, כי אני חושב שיש ביקורת אמיתית שצריך להעלות, לא בגלל שירשנו את המסורת הזאת שאומרת דברים אחרים וכן הלאה. לא, לא, לא בגלל, תראה, אם אתה עוקב אחרי זה, אתה בסופו של דבר אומר שחצי מהדברים האמיתיים בתורה הם—אתה בסופו של דבר שהכל הוא בעיה, וכל הדברים בתורה שאמורים להיות טובים הם באמת רעים, וכל הדברים שנאמר שהם רעים הם באמת טובים, ולמה אנחנו בסופו של דבר עושים כל דרשה זה על פרשנות מחדש של מה שהתורה אומרת שהוא טוב. באמת התכוונתי לומר שזה רע. כשהתורה אומרת שמשהו רע, היא באמת התכוונה לומר שזה טוב. ומי אמר לנו מה באמת הולך להיות רע באמת? מערכת המערכת של הניו יורק טיימס.
אז, זה—אני אפילו לא אומר את זה, זה משהו שאני אומר לפעמים, אבל זה לא, אני אפילו לא אומר את זה. אפילו זה עדיין טוב יותר מלהיות אדם נורא שכבר מלא, אבל אני אומר משהו אחר. מה שאני אומר זה שבתור גוי, לא בתור ילד, מאוד חשוב, בתור גוי, בתור גוי שאוהב לחשוב באופן ביקורתי, או אפילו זו מילה שהם גנבו מאיתנו, אבל שאוהב לחשוב, תפיסת העולם הבסיסית הזאת שבתוכה כל האנשים האלה עובדים—היא מאוד מטופשת, לפחות לא שלמה. זה אפילו יותר גרוע מזה, אבל זה לפחות לא שלם. וזה לא רציני. זה בעצם לא רציני.
אני נותן לך את כל הסיבות למה אני חושב שזה לא רציני, אבל זה בעצם לא רציני. כלומר, זה מה שאני עושה כל שבוע. אני נותן לך את הסיבות למה אני חושב שזה לא רציני. זה לא רציני. אז, תשכח אם התורה אומרת את זה, או אם זה תואם, או שזה לא מתאים לתורה, התורה מתאימה לזה, התורה לא מתאימה לתורה. נכון? תשכח את השאלה.
דוגמת הטיפול
האם הפתרון לכל שאלה שעולה בחינוך של הילדים שלך צריך להיות שיש מטפל שיודע את התשובה? חוץ מזה שזה לא טוב, אתה יודע, יש לנו ניסיון בחינוך של ילדים ובני נוער ומבוגרים כמו 5,000 שנה או כמה זמן, ואיכשהו הצלחנו לחיות בלי כל האנשים האלה. זה טיעון אחד מטופש. אבל חוץ מזה, זה פשוט לא רציני. הם לא באמת פותרים שום דבר.
אתה צריך להתקשר ל—זה לא הקטע הזה, בכל מקרה, נכון? אתה צריך להתקשר לבית הספר, למנהל, שכל פעם שיש לו ילד בעייתי שנשלח למטפל, אז אתה צריך לבקש מהם את כמה ילדים המטפל הזה באמת עזר. הם נותנים לך מספרים. כמו מתוך 70 אנשים שהיו להם בעיות, הם ראו את זה. אני לא מנסה לעזור. אתה עשוי להיות מנותק לרגע.
בסדר. עכשיו אתה נותן שאלות אחרות. אני רק אומר שהילדים לא רציניים. זה בעצם לא רציני. זו הבעיה העיקרית. אז יש לי בעיה אחרת שפשוט לא רצינית. האנשים האלה אף פעם לא באמת חשבו על מה הן בעיות אמיתיות, אף פעם לא חשבו על מה הפתרונות יכולים להיות. זה פשוט לא רציני.
המטרה של הפרויקט הזה
אבל זו בעיה שיש לי עם המענטש שלנו. לכן, לאן נכנסתי לכל זה? לכן, ועכשיו יש לי ערימה של אנשים שאומרים, ובכן אפילו אם זה לא רציני, אבל הרב אמר, הרב לא אמר את זה, ניסיתי לעזור לך. אל תהיה כל כך מטופש, אל תהיה כל כך לא רציני, ובואו ננסה להקשיב כשהרב מהקק עליך. אולי הוא מנסה להגיד משהו יותר טוב אז. מה דעתך שתקשיב לרב כשהם מהקקים? כמובן, הם גם לא באמת מבינים, אבל לפחות הם מייצגים משהו שהוא כמו הרבה יותר ישן מהמחשבות שלך, נכון?
כלומר, זו כמו אחת האינטואיציות השמרניות הבסיסיות, כמו משהו שרוב האנשים ביקום חשבו במשך 3,000 השנים האחרונות, כנראה שהם אמרו משהו. הם היו משוגעים, אולי. אבל זה כנראה שווה לחשוב על מה שהם אמרו. זה רק היוריסטיקה אחת, לא באמת טיעון.
אבל הנקודה שלי היא יותר שמאחר וזה לא רציני, כמו שאתה רואה שזה לא רציני, צריכה להיות דרך להציג את הדרך הרצינית הזאת, לא בגלל הצורך של היהדות. היהדות לא צריכה את זה. היהדות תשרוד מאוד טוב עם כל האנשים המטופשים שמלמדים קלישאות. וזה כבר טוב. אני יכול לחשוב על דברים יותר גרועים מזה. אז זו לא הבעיה שלי. אני לא כאן כדי להציל את היהדות. היא הולכת לשרת אותנו הרבה יותר טוב עם האנשים האחרים האלה. אני פשוט כאן, בשבילי ובשביל האנשים כמוני שמנסים להיות רציניים, מנסים לקיים מחשבות רציניות, להיות מסוגל לעשות את זה בצורה רצינית. זה הכל.
טקסונומיה של אלה שעומדים נגד העולם
עכשיו, חוזרים לחזניש הקדוש. עכשיו, אנחנו מוצאים שבתוך האנשים שעומדים נגד העולם, יש סוגים שונים.
הצועקים: ריאקציונרים בלי תוכן
עכשיו אלה שלא באמת יודעים למה ומה, והם פשוט מדברים, בסדר. הם עשויים להיות מועילים במובן מסוים, פשוט על ידי יצירת מרחב כדי כמו, לא לקבל אוטומטית מה שזה לא יהיה.
תלמיד: כן, כמו שאלות בלי תשובות, בעצם?
מורה: אין להם אפילו שאלות. כי הם אפילו לא יכולים להסביר לך מה לא בסדר עם העולם. הם יכולים רק כמו לצעוק, וזה אפילו לא טיעון. זה שימושי קצת חברתית, אבל לא יותר מזה.
ההוגים הרציניים הנדירים
אבל אז, יש כמה אנשים מעניינים מאוד, אנשים, מעט מאוד מהם, שבאמת כן חושבים. יש אנשים כאלה שהם בעצם כן חושבים. והם כן מנסים לנסח מה לא בסדר עם העולם, או מנסים לפחות לתת את הגרסה האלטרנטיבית שלהם איך הדברים צריכים להיות הגיוניים.
אני לא יודע. בהקשר היהודי, אין בעצם אף אחד שבאמת טוב בזה. הם עשויים להיות כמו קתולים ואנשים כאלה. אפילו, כן, בואו לא ניכנס ללשון הרע הזה על העדן. בכל מקרה, אפילו כמה מהאויבים שלנו יש להם יותר טוב, תיאוריות יותר שלמות של העולם ושל מה שקורה מאשר לכל אחד מאיתנו. זה ברוך. יש לנו יותר ערך מכל אויב אחר. אויב זה פשוט אנשים שרוצים אותנו מתים. זה קל להיות. זו הגדרה הפשוטה.
אבל אפילו לכמה מהם יש הבנות יותר שלמות של איך הכל עובד, למרות שעשויות להיות להם הטעיות ובעיות משלהם. אבל יש להם איזושהי הבנה של מה שקורה, שבעצם אף אחד בהקשר היהודי לא אומר. זה מאוד מוזר.
שני סוגי היהודים שאנחנו מכירים
היהודים שאנחנו מכירים, יש רק שני סוגים. אחד מהם הוא האנשים הריאקציונרים, אנשים שהם כמו, פשוט תעשה מה שתמיד עשינו. והם לא עושים מה שתמיד עשו, אבל זו בעיה אחרת. והכל בחוץ רע. הם לא באמת יודעים מה החוץ אומר ומה רע אומר וכן הלאה. אלה סוג אחד של אנשים.
תלמיד: למה הם נקראים ריאקציונרים?
מורה: כי הם פשוט מגיבים נגד המודרניות או נגד מה שזה לא יהיה.
תלמיד: אה, הם נגד ה, כן.
מורה: כן. כמו, אני לא יודע, סבתא רבתא שלי לא נהגה כי לא היו מכוניות בעיירה שלה, אבל אני חושב שהאישה שלי גם לא צריכה לנהוג מאותה סיבה. אלה האנשים. ואם אתה שואל אותם למה, הם מתחילים לומר, הם פשוט אפילו לא אומרים את זה. אז, זו רק גרסה אחת.
ואז יש את האנשים החכמים. אנחנו קוראים להם האנשים המטופשים. כולם חושבים שכל השיעור שלי כבר פי שלושה יותר מתקדם, אז אנחנו כבר תומכים בזה. אבל כולם חושבים שאלה היהודים המטופשים.
אז יש את היהודים החכמים, כמו כל ה—מי? מי היהודים החכמים? המתוחכמים, נכון? אלה שגילו שהאתיקה של התורה היא בדיוק האלטרואיזם של הניו יורק טיימס. זה סוג אחד. יש אפילו כאלה שעכשיו, עכשיו שיש לנו, כמו, ברייטברט או כמה מהגילויים שזה בעצם זה, וזה לא דבר מאוד מטופש. זה גם ריאקציוני ומאוד לא עמוק בדרך כלל, אבל זה דבר אחד אחר.
ההוגים “המתוחכמים” שמקבלים את המטאפיזיקה המודרנית
ואז יש את כל אלה, כמו, אנשים מתוחכמים ש, בכל מיני דרכים שונות, עדיין 100% האנשים שהם הוגים. אני לא יודע את מי אתה מכיר ומה אתה קורא וכן הלאה, אבל עד כמה שאני יכול לדעת, כולם בעצם מקבלים כל מחויבות מטאפיזית בודדת של התיאוריה המטופשת הזאת. הם פשוט מנסים לעבוד בתוכה. מחויבויות לא-מטאפיזיות, אנטי-מטאפיזיות, נכון?
מבחן האנגלולוגיה: אבחון לרצינות
במילים אחרות, האם אתה מכיר הוגה יהודי מודרני שמאמין במלאכים? כי אני לא מכיר הוגה אחד פרה-מודרני שלא. זה שלי, שלי, שלי סימן. אם אתה, אנגלולוגיה היא חלק חשוב מהיהדות שלך, אז אתה יהודי עתיק. אם זה לא, אם יש לך ילד כשהוא שואל במקום מלאכים, אנחנו יכולים לשקול אותך. אבל חוץ מזה, אין בעצם יהודי מודרני.
המודרניים הם לגמרי לא מקובלים. הם לא באמת מאמינים בקיום של אף אחד מהדברים האלה. הם פשוט חושבים שזה הכל פסיכולוגיה, וזה שטויות. אז אין מחשבה יהודית מודרנית שמאמינה במלאכים.
מה זה אומר להאמין במלאכים?
תלמיד: אז לכן, הם כולם לא רציניים. כשאתה מאמין במלאכים, מה אתה מתכוון בזה? אני מנסה לדעת.
מורה: לא, בדיוק, כי פסיכולוגיה יכולה גם להיות דבר אמיתי, נכון?
תלמיד: לא, מה שאני אומר, אני באמת רק רוצה הגדרה.
מורה: לא מספיק מלאכים אמיתיים.
תלמיד: לא, לא, לא. זה כל האנשים המתוחכמים משכנעים את עצמם שזה שטויות. מלאכים הם ישויות ביניים. האם אתה מאמין בסיבתיות? האם אתה מאמין בסיבתיות, בעצם? זה נמשל אחד. כשברטון אומר את זה, הוא מתכוון לזה.
תלמיד: לא, כשאני אומר מלאכים, אני מתכוון מלאכים. מלאכים ממש. מלאכים ממש, כמו שכתוב בסימפוזיון שליחים מאלוקים לאדם ומאדם לאלוקים.
מורה: מה זה אומר?
תלמיד: אה כשאתה אומר שליח מה שליח אומר?
מורה: אני חושב עם כנפיים.
תלמיד: אז לא עם כנפיים?
המורה: אני לא יודע, זו שאלה אחרת, יש הרבה כנפיים, יש אלוהים, תקשיב, יש אלוהים, יש פסיכולוגיה של אלוהים או—
תלמיד: כן, כמובן, פסיכולוגיה במובן של משהו שנמצא רק בתוכי, בוודאי.
המורה: כן, בטח. כן. משהו בין… אתה מתכוון שזה מגיע אליי בצורה כזו?
תלמיד: לא, לא. זה אולי מגיע דרך זה. אף אחד לא חולק על זה. אבל זה משהו אמיתי. משהו חיצוני לנשמה שלך. כן. זה מה שמלאך הוא. מלאך הוא לא חלק מהנשמה שלך.
המורה: האם מחשבה היא גם… רגע. מחשבה היא גם חלק… בוא נמשיך הלאה. אני רק תוהה אם אתה אומר, האם זה אותו דבר כמו מחשבה?
תלמיד: לא. כשאתה אומר מחשבה, בדרך כלל אתה חושב על משהו שקיים בגללך. לא קיים… אולי אתה קיים בגללו. לא בגלל שהוא קיים לפניך. גדול ממך. חיצוני למוח. יש לו קיום עצמאי. זה מלאך. אחרת זה לא מלאך. לא עושה את מה שמלאך צריך לעשות.
אז, כל מי שמאמין במלאכים, שהרמב”ם מאמין במלאכים, הוא לא חושב שמלאכים הם דברים בראש שלך. אני רק תוהה מה האמונה הזאת.
טבעם של המלאכים כישויות ממשיות והחזון איש כהוגה אמיתי נדיר
הבהרת המעמד האונטולוגי של המלאכים
המורה: מהי הישות הזאת? ניכנס לדיון. כשנעסוק במלאכולוגיה, אז נתחיל לקיים דיונים מה הם. אבל עכשיו אין לך בכלל מקום לדבר כזה בעולם שלך. אתה מבין את הבעיה שלי?
הבעיה שלי היא לא שאתה לא חושב שלמלאכים יש כנפיים, ואני אומר שאין להם כנפיים. לא, הם פשוט שכלים. בסדר. אבל כשאני אומר שכלים, אתה חושב על משהו בראש שלך. זה לא משהו בראש שלך, זה איזה דבר אמיתי. משהו שהעולם לא הגיוני בלעדיו. וזה לא אלוהים וזה לא אנחנו חושבים על אלוהים. בסדר? משהו בין שני הדברים האלה. בסדר? באמצע, במרכז.
וגם לא במחשבות שלנו, שזה העולם שלנו. נכון. לא תלוי במחשבות שלך. הכל יכול להיכנס למחשבות שלך. מחשבות אנושיות הן דבר מוזר ומשונה שיכול איכשהו לגעת בהכל. אבל לא רק בגלל המחשבות שלך. בסדר?
למה אני אומר את זה? הדברים האלה חושבים בעצמם, בלעדיך.
תלמיד: כן, כמובן.
המורה: נכון. דברים שלא נעלמים כשאתה עוצם את העיניים. זוכר? לא, לא קשור אליך בכלל, גם אם אתה מת, זה עדיין קיים, זה… שוב, אנחנו יכולים להיכנס לדיונים. אולי, אולי זה צריך אותך כדי לתת לו מזון כדי להמשיך לחיות. אני לא יודע. אתה מבין? אנחנו יכולים לקיים דיונים. אבל הקיום של מרחב בעולם לסוג כזה של יצור, אתה מבין על מה אני מדבר? זה משהו שאיבדנו, שאין לנו.
שני סוגי היהודים והבדיחה על אליהו הנביא
עכשיו, למה אני אומר את כל זה? כי זה הסוג השני של יהודי, שלא מאמין במלאכים.
תלמיד: אה, טוב מאוד. אז הוא מבין.
המורה: אז יש רק שני סוגים אלה של יהודים. היהודים שאומרים שהם מאמינים במלאכים, אבל הם לא יודעים מה מלאכים הם. הם מעולם לא ראו אף אחד מהם. אף מלאך לא ידבר איתם כי הם טיפשים מדי בשבילם. וכן, אתה יודע? אתה יודע למה היחיד שלא בא לפרומע אידן? כי הוא לא אוהב לדבר עם משוגעים. האחרים, הוא לא בא כי הם לא מאמינים בו. יהיה מאוד קשה לו לבוא. אבל לפרומע אידן הוא לא בא כי הם משוגעים. אז עם מי הוא צריך לדבר? רק איתי, בעצם.
עכשיו, זו בדיחה מאוד מאוד עמוקה. אז זה בית יעקב, אז אין לנו אף אחד, נכון? בעצם אין לנו את זה.
הקונספירציה: יצירת בית ספר שמאמין באמת במלאכים
אז עכשיו, מה יש לנו, אז זה מצב מאוד עצוב, ואנחנו כאן כדי לפתור את המצב. זו הקונספירציה שלי. אנחנו הולכים לפתור את המצב וליצור כל בית ספר שלם של אנשים שמאמינים במלאכים. סיום. לא בגלל שאם תאמין זה יתחיל את ה…
אם אתה שואל כותב, אמרתי לך הרבה פעמים. אם פיטר ובלייקווד, כולם מאמינים בשדים. למה? כי הם לא מאמינים בשדים. הם מאמינים בגמרא. הם מאמינים שהם חייבים לומר את זה כי זה כתוב בגמרא ואנחנו לא עוברים על הגמרא. בסדר.
ואתה רוצה שהם יגידו, אם אתה זוכר, אמרת פעם שהשקר הכי גדול שהם לא מאמינים בשדים הוא כי מישהו אומר, רק ראיתי שד. כולם צוחקים עליך. אף אחד לא מאמין לך. נכון. כי הם לא מאמינים בשדים. אמרתי את זה הרבה זמן. אני חושב שאתה צריך לומר שאתה מאמין בשדים. אתה אף פעם לא נכנסת לסמטה האפלה ההיא כמו, אוי אלוהים…
זה אחד הפתרונות, נכון? זה אחד הפתרונות, פתרונות מודרניים מוזרים של לומר שהכל עוסק בטקסט וזה אומר את המצווה, זה חיוב וכן הלאה. אז הילדים אמרו, זה המשל.
זיהוי החזון איש כהוגה נדיר
עכשיו, מה אנחנו הולכים לעשות, איך אנחנו הולכים לעשות את זה, אני לא יודע למה אני אומר את זה, אבל מה שאנחנו הולכים לעשות או אחד הדברים שאנחנו יכולים לעשות הוא שיש כמה מאוד, אז מכל היהודים בעולם, כל היהודים שחיים בהר, חייבים להיות יותר. אני חושב, אני לא יודע. זה לא יכול להיות. אולי יש מעט מאוד יהודים והמעט יהודים לא באמת מבינים. אני לא יודע למה יש כל כך מעט יהודים שבכלל מנסים לעשות את זה? אני לא יודע למה. או אולי יש, אין, זה פשוט משיגן. אני לא בטוח.
אז, אנחנו צריכים לנסות למצוא כמה אנשים שיש להם מספיק אומץ ומספיק מחשבה עצמאית, הם בעצם פשוט חושבים בעצמם, ומסוגלים לספר לנו איך לחשוב על העולם ואיך להתמודד עם זה.
עכשיו, אני חושב שזה [החזון איש] היה אחד האנשים היחידים שבאמת חשבו כמו במאה השנים האחרונות. כמובן שהוא גם היה פרום וגם לכן משוגע. אז כשאתה קורא את זה, לפעמים כמו שורה אחת הוא חושב ואז השורה הבאה הוא פשוט אומר, ואתה צריך לדעת, זו מילה גדולה, זה קשה לי לדעת כי אני לא יודע בעצמי. אולי לפעמים כשאני חושב שהוא פשוט אומר את זה, הוא באמת חושב, אני פשוט לא הבנתי את המחשבה. כי כי זה אחד הקיצורים שאנשים תמיד משתמשים, כמו אפילו אני. אני אומר, כמו שנאמר, אתה חייב להאמין בזה. זו לא סיבה לאף אחד להקשיב למה שאני אומר. אבל זה קיצור דרך שאנשים שיש להם סמכות ושרגילים לעולם של סמכות ודיבור בסמכות עושים תמיד. אז זה מאוד קשה להבין מתי הם עושים את זה.
הטבע הלא שלם של עבודת החזון איש
אבל מה שאתה יכול לשים לב, אני חושב, זה שהוא מנסה מאוד קשה, והוא כתב את הספר הקטן הזה שהוא מאוד לא שלם ומאוד לא מפותח. אני חושב שזה מאוד… הרבה מהדברים שהוא עושה הם כאלה, לא רק בהלכה, גם יש לו את הבעיה הזאת. אבל זה מאוד לא מפותח, ויש הרבה דברים שבהם הוא שם לב לבעיה האמיתית ואז פשוט סוגר את זה עם איזה, כמו, אני מאמין מוזר. אבל…
תלמיד: אני מתכוון, האם זה לא הדבר שלו לא ללכת על אמת בכמה בתי ספר?
המורה: כן, אבל בדרך כלל גם אין לו מספיק. זה כמו, הוא לעתים קרובות מאוד מבין משהו טוב מאוד ואז נתקע איפשהו. או כמו, הטיעון שלו יכול ללכת לשני הכיוונים, והוא אפילו לא מבין שאותה מחשבה טובה שיש לו למעשה מוכיחה גם את הצד השני באותה מידה שהיא מוכיחה את שלו, דברים כאלה. הוא פשוט נראה מאוד, מאוד מהיר לקפוץ מזה. אני אתן לך דוגמה, דוגמה מאוד קונקרטית שמצאתי בשבוע שעבר על מה שהוא קורא כאן.
מה מבדיל בין חשיבה ללמדנות
אבל דבר אחד שהוא עושה שרוב האנשים לא עושים הוא באמת לחשוב. כמו שהוא באמת מנסה לעשות את הפעילות הזאת שנקראת חשיבה. וישיבות לא מלמדות אותך לחשוב. הן מלמדות אותך לעשות מה שחקירה עושה, לערבב חבורה של מחשבות שיש לאנשים אחרים ולשים את זה בסדר הנכון. הוא באמת חושב לפעמים. הוא משתמש בספרים. הוא מסתכל לחשוב, הוא משתמש בסמכות כדי לחשוב, אבל הוא לא רק חוזר על מה שהסמכות עושה. הוא חושב. הוא מנסה גם לזהות. הוא מנסה לחשוב עד שהוא מסכים עם מה שכתוב או עד שהוא מאמין בזה. בסדר? והוא מדבר על זה במפורש בספר הקטן שלו, אני חושב.
אז, ולכן זה מאוד יקר ערך, יקר ערך ביותר רק בגלל זה. אולי יש עוד אנשים שעשו את זה. אני לא חושב שיש אנשים אחרים כי, כמו שאמרתי, או שהם משוגעים שפשוט אומרים, שטייען אלעגאטויד והולכים לגן עדן אם הם לא מאמינים, מה שזה לא יהיה, או שהם… הם פשוט כבר קיבלו עליהם את עול כל מה שהפרופסור של הלימוד שלהם מאמין. והם פשוט מנסים לגרום למשהו לעבוד בתוך זה.
השאלה של הוגים אחרים: המשך חכמה
תלמיד: האם [המשך חכמה] לא…?
המורה: לא, אני לא מתכוון שאתה צריך לבוא ל… אתה לא מוצא שהוא חושב כמו ב…
תלמיד: אני לא יודע. אני לא מוצא אותו חושב.
המורה: באמת? הוא אומר פשטים טובים מאוד…
תלמיד: פשטים זה לא חשיבה.
המורה: לא, הוא לא. זה לפחות לא מגולה. הייתה לו מחשבה. אני לא יכול לומר שהם לא חשבו.
תלמיד: לא, אבל זה מאוד קשה לדעת אם מישהו טועה.
המורה: זה אחד הסודות. אני חושב שהוא חשב שזו בעיה אמיתית. זה יכול להיות, אבל זה יכול להיות לא. כי הוא חכם והוא קרא הרבה דברים. אבל אתה לא יודע, עד כמה שקראתי את הספר שלו, לא מצאתי אותו אף פעם חושב. אתה לא יכול להוכיח את זה. זה לא אפשרי. אם אתה יכול לקרוא מרדכי בצורה מאוד טקסטואלית, אתה תוכל לקרוא לזה מלכודת.
תלמיד: לא, מרדכי היה מאוד מפורש.
המורה: כן, זה נכון. גם, משך חכמה בעצם טועה ברוב ההשקפות. אבל זה שונה.
תלמיד: מה ההוכחה שלבוביץ אהב את זה?
המורה: אז, לא, הוא גם מאוד מודרני בחשיבה שלו והוא אף פעם לא חושב את זה עד הסוף. רוב הדברים שאנשים יודעים עליו שהוא אומר, הוא מאוד תקוע בדיכוטומיות מסוימות. אבל אני לא יכול להיכנס לזה. זה לא, אתה לא יכול להוכיח שמישהו חשב את זה. זה דבר מאוד חשוב. אף אחד לא יכול להוכיח אם מישהו אחר חשב. זה סוד. אתה יכול פשוט לומר, אתה יכול לכתוב את אותו הדבר בלי לחשוב.
תלמיד: כן, כמובן.
המורה נבוכים כספר שחושב
המורה: המורה נבוכים באמת הוא ספר שכן חושב. ובמובן הזה, הוא שונה מרוב האחרים, אפילו הראשונים, כי רוב מהם לא עושים חשיבה. לא ראיתי אף אחד אחר.
תלמיד: כן. יש אחרים שחושבים.
המורה: אני יודע. אני יודע על מה אתה מדבר, יש אחרים. אבל המורה נבוכים עושה, עושה הרבה, עושה חשיבה וכמובן, אחת הדרכים לראות את זה היא שיש לו שאלות פתוחות, נכון? לפעמים הוא מגמגם. לפעמים הוא כמו משה רבינו. לפעמים הוא כבד פה וכבד לשון.
האבחנה: שאלות פתוחות וצריך עיון
עכשיו יש אנשים שהם תמיד כל שיעור שהם אומרים הוא ארוז יפה ומסתיים ותמיד אתה יודע הוא מתחיל עם 17 קושיות על הפסוק ובסוף הוא סיים הוא סיים את כל 17 הקושיות זה בלוף אולי יש קושיא אחת זו בעצם לא אני לא יודע זה מראה לך שהוא מאוד אחרת אתה אומר תורה יפה בסדר אין בעיה זה הפוך אז משך חכמה לעולם לא יעמוד עם צריך עיון כמו צריך עיון זה דבר בסיסי כמו זה אני מבולבל מזה וזה מאוד קשה בעצם זה כל הספר.
הוא לא בגלוי, אבל אני חושב שזה מאוד, הנושאים של המחשבות שלו הרבה יותר ברורים מכל אחד אחר, מה שמראה שלפחות לשורה אחת, כן, מסביר כמה קשה לשאול שאלות. אלע’זאלי לא, כמובן שהוא לא, אבל אני חושב שכשאתה קורא אותו חושב על דברים בסיסיים, אתה תשים לב שלשורה אחת הוא חשב, ואז השורה הבאה לא באמת עונה על המחשבה ההיא, מה שאומר שהוא כעס על עצמו והוא כמו…
הגנה על “הנסיגה הפרומית” כצורה של חכמה
הוא כמו, אני לא יודע. זה, אני יודע את זה, אני יודע שיש לי בעצם הרבה מורים שפועלים בצורה כזו, ואני מכבד אותם מאוד. כי הם לא משקרים לעצמם. הם כן משקרים. הם כן, הם פרומים. הם מפחדים מ, וזה לא רק סוג פרומי. יש גם חכמה מסוימת. כי האנשים האחרים שהם כמו, לוקחים מחשבה אחת ואז פשוט רצים איתה הם ממש טיפשים. הם גם חד ממדיים.
אתה יודע, רוב האנשים שאתה מכיר, כותבים בלוגים על כמה הם רציונליסטים. בעצם יש להם מחשבה אחת, או רבע מחשבה בחייהם. והם פשוט כמו, עוקבים אחרי כל המסקנות מזה. אבל זה לא מאוד חכם כמו חכמה בסיסית היא שיש צד אחר לזה אז אם מישהו אומר טוב הצליל הזה נראה נכון ויש לו שורה של חשיבה אמיתית ואז הוא כמו אז בסדר אז הוא טפח לי מתורגמן אומר בסדר אבל אני לא הראשון לחשוב בעולם הרבה מכל או מי שחשב גם גם מעכשיו אני פשוט אמשיך הלאה נכון.
דחיפה נגד המסגור של עתיק-מול-מודרני
תלמיד: אבל נראה שאתה עושה את אותו דבר עם העתיק מול המודרני כמו שאתה לא רואה כל כך כמו המודרני, מתוך הוגים רציניים.
המורה: לא, זה לא נכון. זה רק בגלל שאתם אנשים כל כך שאני צריך לפרוץ מספיק כדי להוציא את זה. מה היו קווי האיזון? כן, זה פשוט איזון. אני לא בטוח. הם מאוד רציניים. לא רק שהם מאוד רציניים, כל הטיעונים שלהם כבר אומרים אפלטון. אומרים אפלטון? כן. הם לא ממש המציאו טיעונים חדשים. הם פשוט עשו בדיוק את זה. פשוט לקחו צד אחד של הטיעון. הם ממשיכים איתו.
אז זה למה אמרתי בהתחלה של השיעור, ההתחלה הזאת של הסיפור היא לא באמת המסגור הכי טוב. אני צריך להפסיק לעשות את זה. אבל זה מספיק קשה לגרום לאנשים להבין מה אני אומר שאנחנו הולכים לעשות את זה עם האחיזה הזאת.
ביקורתו של החזון איש על המוסר: ההלכה כפירוש עמוק על הטבע האנושי מול “תורת הנפש” הפשטנית
כתב ויתור מתודולוגי: המסגרת ההיסטורית כפיגום פדגוגי
המורה: אבל אם אני עושה את זה בלעדיו, אתה באמת תשתגע. אבל זה באמת, כל התיאוריות האלה שוות לנצח שלהן. כמו הסולטן, כמו שאמרתי לך, הסולטן שדיבר עם אדם הראשון כבר אמר את כל הטיעונים האלה. זה לא יותר. פרויד ויונג והכל היה שונה. כן, כל זה. באמת? כן. אם אתה באמת קורא טקסטים עתיקים, אתה תמצא אותם, את כל הטיעונים. ואם אתה קורא כמה כמו אקדמאים מודרניים, הם תמיד עושים את זה. כמו, אה, אנשים אומרים שדקארט המציא את זה. אבל באמת, זה איזה בחור מלפני 1,000 שנה. זה מה שיש לנו. זה מה שיש לנו. כן, זה רק אלה שנכתבו. זו חברה שלמה של אנשים שחשבו על זה כל הזמן, אבל גם זה. נכון.
אז שום דבר לא באמת חדש. או לתאר דברים היסטורית זו לא הדרך הטובה ביותר, אבל אני עושה את זה בצורה הזאת כי זו לפחות מסגרת שיש לאנשים בראש שלפחות עוזרת לך להיות מסוגל לתפוס מה קורה. אבל זה מאוד חשוב. אני לא עושה את זה טוב מאוד. אני תמיד מנסה לסיים שיעורים בצורה שזה גורם לזה להיראות כאילו זה סגור.
החתימה האינטלקטואלית של החזון איש: בהירות שנקטעת על ידי חשיבה ברירת מחדל
אבל זה הסימן. הסימן הוא כשאתה רואה אותו חושב בצורה מאוד ברורה ואז פתאום, לאן נעלמה הבהירות שלו? אה, הוא התעורר. אוקיי, אין בעיה, הבנתי. אז זה מה שאני חושב עליו. ואני חושב, זה הדבר הכללי ששמתי לב אליו, שיש לו מחשבות מאוד ברורות, ואז גם אין לו, כברירת מחדל, כשהוא חושב, והרבה אנשים שאני מכיר חושבים שהם חושבים בעצמם, אבל הם באמת רק חוזרים לעצמם על מה שהניו יורק טיימס רוצה שתחשוב. כי זה באופן טבעי, או כברירת מחדל, מה שאנשים בסופו של דבר חושבים. או אם אתה ההפך, אתה אומר הכל הפוך. עבדות היא טובה. עבדות היא רעה. אני לא יודע.
אריסטו כתב שלושה פרקים על האם עבדות היא טובה או רעה. יש טיעונים טובים משני הצדדים כבר בספר הזה, הפוליטיקה, ואפילו בספרים עתיקים יותר. אז, אם אתה מחליט על אחד מ-, אם זה ברור לך צד אחד או השני, אז אתה לא רציני. אז, זה העניין.
שתי הבעיות היסודיות עם החזון איש
עכשיו, הבעיה עם החזון איש היא שני דברים שאני לא באמת צריך לעשות זה שאני צריך להגיד לכם כמה דברים שהוא אומר ולהראות לכם את זה, אבל הדבר הכללי, הבעיה שיש לי היא שתי בעיות.
בעיה ראשונה: חסרה התמונה העתיקה המלאה
אחת היא שאין לו באמת את התמונה המלאה, התמונה העתיקה המלאה. עדיין חסר לו הרבה. הוא בסופו של דבר נהיה מאוד מתוסכל. הוא עדיין נהיה מתוסכל כי אין לו את התמונה המלאה. אין לו, הוא לא באמת יכול להסביר הכל בצורה המלאה. זה דבר אחד.
בעיה שנייה: אחיזות חלשות לשימור אמונות ישנות
והדבר השני הוא שהאחיזות שהוא משתמש בהן כדי להחזיק את האמונות הישנות שלו הן מאוד טיפשיות. אז, הכי טיפשית היא הרעיון הזה של צִוּוּי, של מצוות ה’.
חזרה לבעיה המרכזית: “רַחֲמָנָא לִבָּא בָּעֵי” והפנימיות המודרנית
כי, למשל, וחוזרים, עכשיו אנחנו הולכים לחזור למקום שממנו באנו, וננסה להמשיך קצת, אבל אנחנו יכולים לחזור למקום שממנו באנו. מאיפה באנו זה שיש את האמונה המודרנית הזו שמה שחשוב זה רק מה שבלב שלך, נכון? זה מה שזה אומר, נכון? זה חייב להיות שזה אומר את זה, נכון? זה מה שאנחנו חושבים, ויש אפילו משפט בן שלוש מילים מחז״ל שברור שמתאים לכל ההטיות שלנו, שאומר רַחֲמָנָא לִבָּא בָּעֵי, נכון? זו לא דרך חשיבה רצינית, ברור, אבל—
אז יש לנו את הלבבות הכי טובים, או הגרסה השונה של מה זה לב, אבל אותו רעיון, נכון?
הרומן של חיים גראדע כחלון אל החזון איש
ועכשיו בא החזון איש והוא מסתכל על האנשים האלה ויש את הספר הזה, ספר מפורסם, כתב, איך קוראים לו, החבר של החזון איש, מה?
תלמיד: ישיבה.
מרצה: ישיבה. והרבה אנשים אמרו שאם אתה רוצה להבין את החזון איש, הוא עושה עבודה קצת יותר טובה בהסבר הדמויות שהוא נלחם איתן. כי החזון איש הוא לא סופר טוב במיוחד. הוא מנסה להיות סופר, אבל הוא לא טוב במיוחד בתיאור דמויות ודברים כאלה. הוא היה סופר. הוא היה החבר שלו. הוא היה החַבְרוּסָא שלו, חיים גראדע. והוא כתב ספר או שניים על, בעצם על החזון איש. הוא לא אומר את שמו. הוא קורא לו משהו אחר, אבל זה בעצם עליו ועל הדמויות סביבו ועל הדרכים השונות לחיות את החיים.
ואחד הדברים שאתה רואה זה איך החזון איש חי בעולם הזה. והוא פשוט חי עם כל האנשים האלה עם רעיונות רדיקליים שונים או תפיסות שונות של מה זה אדם טוב. והוא מאוד מנסה להחזיק בדבר העתיק הזה. אבל הוא גם חושב שזה הרבה יותר מתוחכם. וזה הדבר החשוב.
הביקורת ההרסנית על בַּעֲלֵי מוּסָר ו”תּוֹרַת הַנֶּפֶשׁ”
החזרתיות והריקנות של ספרות המוסר
הוא מבין, וזה, נתתי שיעור מאוד חשוב בשבוע שעבר. אתם צריכים להקשיב לו. זה [התייחסות לא ברורה], אבל אתם צריכים להקשיב לו, כי אני לא יכול לחזור על אותו דבר שנתתי שם.
תלמיד: כן, התחלתי להקשיב לו.
מרצה: שאתה שם לב, אם אתה מספיק חכם, רוב האנשים לא מספיק חכמים אפילו להגיע לשלב הראשון, והם כל כך נרגשים מהשלב הראשון, שהם אף פעם לא ממשיכים הלאה. אבל אם אתה שם לב, אם אתה קורא את כל העניינים האלה, את כל האנשים האלה, נכון, אתה קורא חֲסִידוּת, או שאתה קורא מוּסָר, או שאתה קורא, מה עוד אנשים קוראים? אף אחד פה לא קורא כלום, אז.
בכל מקרה, אם אתה קורא חסידות, אתה קורא את ה-, ואתה שם לב בשלב מסוים שכל האנשים האלה הם פשטניים בצורה מטורפת, הם חוזרתיים ומשעממים, בצורה מאוד משמעותית. כמו הסְפָרִים שאתה פותח על מדף המוסר, אחד משְׁמוּעָסֶן המוסר, הם לא אומרים כלום במשך עמודים על גבי עמודים והם רואים את עצמם כאנשים הכי חכמים, הכי נבונים, הכי אמיתיים על פני כדור הארץ של הקב”ה, נכון? מה קורה פה?
האשליה העצמית של אלה שטוענים להבין את הטבע האנושי
והם כאילו, אנחנו, הישיבות, הם פשוט מדברים, הם פשוט מדברים, הם אוהבים את זה, אנחנו כאילו, אנחנו לא מבינים את האנושות, נכון? זה מה שבַּעֲלֵי מוּסָר טוענים, נכון? כולם, כל בעל מוסר אחד ששווה משהו, אני לא הולך לתת שמות פה, נכון, לכולם יש את המחשבה הזו שאנחנו הבנו, אנחנו מבינים את האדם.
ובימינו, זה נקרא משהו אחר, תּוֹרַת הַנֶּפֶשׁ, אתה קורא את התיאוריות של הבחור. הוא לא מבין כלום. יש לו כמו חצי מרבע של תיאוריה. והוא כאילו, וואו, הוא כל כך מתרשם מזה. זה כמו עכשיו, נכון, אותו רעיון. הוא פסיכולוג. הוא מבין אנשים. הוא מבין אנשים.
נקודת התצפית של החזון איש: מוח מהיר ואומץ אינטלקטואלי
ואז החזון איש מסתכל על האנשים האלה, והוא כאילו, הוא מאוד חכם, החזון איש, אתם צריכים להבין. הוא בחור מאוד מוכשר. והמוח שלו עובד מהר יותר מרוב האנשים. והוא מוכן לחשוב. שני מרכיבים מאוד חשובים שצריכים כדי שמשהו יהיה הגיוני. אתה צריך גם מוח מהיר, כי לוקח לך נצח להגיע למחשבה. זה פשוט הולך לקחת הרבה, ואתה צריך הרבה אומץ, אתה צריך באמת לחשוב.
והוא מקשיב לאנשים האלה, והוא מקשיב לשְׁמוּעָסֶן ולתורה של בלה בלה בלה, והוא מסביר לך איך אנשים מרמים את עצמם לפעמים. ואז הוא כותב 14 כרכים על איך אנשים מרמים את עצמם. ואתה מקשיב לזה, ואתה כאילו, כן, אוקיי, ועכשיו, לאן אתה מגיע עם זה? כאילו, מה אתה מנסה להגיד לי? והוא כאילו, כן, אתה צריך תמיד לזכור שאנשים מרמים את עצמם, אוקיי? ונראה לי שאתה מרמה את עצמך די טוב בזמן שאתה עושה את כל זה. אתה לא באמת עברת. זה לא רק טיעון של כאילו, אה, אתה אותו דבר.
הטענה המרכזית: הֲלָכָה מכילה הבנה הרבה יותר עמוקה מאשר מוסר
הטיעון הוא שחוֹשֶׁן מִשְׁפָּט, תראה, למדתי חושן משפט עם שַׁ״ךְ וקְצוֹת. אני רוצה להגיד לך משהו. ההבנה של האנושות שיש בשך של חושן משפט היא 10,000 מייל יותר עמוקה מההבנה שלך של נְגִיעוּת. הם ממש כתבו 14 כרכים על חושן משפט נגיעות, חושן משפט שׁוֹחַד, מה שלא יהיה, לא מדויק. אבל דברים כאלה. כל חושן משפט הוא על אנשים שמטעים את עצמם, נכון? אני חושב שזה קנוניה. אתה חושב שזה קנוניה. מה אנחנו עושים?
וקורה שחושן משפט נראה שיש לו הבנה הרבה יותר מתוחכמת ומפורטת של האנושות מאשר לבעל מוסר, שחושב שהוא כל כך הרבה יותר חכם מהֲלָכָה, זה בשביל נָבָל בִּרְשׁוּת הַתּוֹרָה, זה אחד עם התורה. יש לי הבנה. ואז הוא אומר, טוב, הייתי בתורה איתך, בעל מוסר. הכל טוב. כי אתה הולך ל—
המציאות של עיסוק עם בעלי מוסר
ויש סיפור. סיפרתי לכם את הסיפור. אני לא הולך לקרוא את הסיפורים. זה לא משנה. כשאתה הולך לתורה עם בעל מוסר, בכל פעם, יש לך בישיבה שלך את המַשְׁגִּיחִים האלה שהם בעלי מוסר, יש לך ויכוח איתו. הוא הבחור הכי טיפש, לא רק טיפש, הוא הרָשָׁע הכי צדקני שאתה יכול לחשוב עליו, והוא איזה—הוא היה רשע ממש טוב, כאילו, אתה נהנה מהסימנים הברזליים שלו וזה. הוא טיפש, הוא כאילו פשטני, והבחור מסתובב כאילו הוא הבין את האנושות. ואף אחד אחר לא הבין את האנושות.
המחלה הכללית של טענה לגילוי הטבע האנושי
ויש משהו מאוד מצחיק פה. המחלה הכללית של אנשים שחושבים שהם גילו את הטבע האנושי. נכון, נכון. חלקם אכן גילו משהו. האנשים האלה לא גילו משהו. לא, אני לא, אני לא צוחק על זה. בחייך, אני הולך להגיע לזה.
גישת החזון איש ללימוד: הֲלָכָה כפירוש על המצב האנושי
החזון איש הוא הבחור הזה שמבלה שעות ושעות כל יום בקריאה, אתה יודע, תּוֹסָפוֹת, רַמְבַּ״ם ושכים ודברים מסובכים האלה והוא לומד הֲלָכָה לְמַעֲשֶׂה, נכון? זה לא בְּרִיסְקֶר שהופך הכל לפילוסופיה. הוא קורא את זה כפירוש על המצב האנושי, נכון? מה אתה עושה? לא רק מה אתה עושה במובן של הפְּסַק, זה הרבה יותר עמוק מזה, נכון?
הלכה היא באמת על החיים במובן הרבה יותר עמוק ממה שמוסר הוא, נכון? אם אתה לומד על הלכה בדרך ההלכה, נכון? זה לא תיאורטי. זה על המורכבות של יחסים אנושיים, כשאני לא מדבר על צִיצִית, אני חושב שהוא נתקע כשהוא מדבר על זה בדרך הזו. אני חושב שזה קצת מבלבל. אם כי אולי אני זה שטועה, כי אני מוגבל פה מ[רקע חסידי]. אבל תחשוב על היום האחר, תחשוב על יוֹרֶה דֵּעָה, חושן משפט. אלה דברים, באמת נכנסים לקִישְׁקֶעס של מה זה אומר להיות בן אדם.
הטבע המשנה של הלימוד עם החזון איש
וזה אף פעם, ואתה אף פעם, והדבר החשוב הוא שאתה אף פעם לא יוצא מהדרך שנכנסת בה, לפחות מ[גישת החזון איש], נכון? הרבה אנשים, הם פשוט מסיימים עם אותן הטיות. אבל הוא לא, כי לא רק כי אנשים חושבים שזה מאוד חשוב, מי שלומד או דברים כאלה צריך להבין. אבל אנשים שיש להם סיפור כזה.
שני המודלים הסטנדרטיים של פסק—והאופציה השלישית של החזון איש
אופציה ראשונה: הפוסק האינטואיטיבי
יש שני סוגים של [פוסקים]. אחד מהם, מתי שהוא, לפני שהוא אפילו פתח איזה ספר, הוא כבר יודע מה הפסק הולך להיות. הוא רק צריך לגלות את זה, נכון? ולמה? כי יש לו בסיס—יש לו הבנה של הדברים האלה. יש לו הבנה של מה שאתה צריך, והוא נותן לך את זה. אין בעיה. בדרך כלל האנשים האלה הגיוניים, או לפחות עבור האנשים שחושבים בדרכים דומות להם, נכון?
אופציה שנייה: הפוסק הליטאי “האובייקטיבי”
אז יש את האנשים, הלִיטְוָאקִים אומרים שזה נראה שקרי, נכון? שאתה פשוט שם את ההטיות שלך בתורה. לא, הדרך הנכונה היא שאתה לא יודע מה זה הלכה, ואתה שואל את התורה, אתה מסתכל בשֻׁלְחָן עָרוּךְ, ואתה פּוֹסֵק מה ששולחן ערוך אומר, זה מה שאנשים חושבים על השך, שתי אופציות. וזו מושג מאוד טוב של הסיפור, אלה שתי האופציות שאנשים חושבים עליהן באופן כללי על האנושות.
אופציה שלישית: הדרך השלישית של החזון איש (ושל המרצה)
עכשיו אני חושב שהחזון איש מלמד אופציה שלישית, ואני תמיד מנסה ללמד אופציה שלישית. ואופציה שלישית היא כזו. כמובן, יש לי דעה על מה שצריך להיות לפני שאני קורא את זה. אחרת, אני לא יודע אדם. וכמובן, סמכות הטקסט היא אחת.
האופציה השלישית בלימוד: התחכום של הֲלָכָה מול מסגרות פשטניות
המגבלות של למידה מבוססת סמכות
כן, זה נכון. סמכות היא חשובה. אנחנו לא יכולים ללכת נגד מישהו שאומר בבירור בכל הפרסים וכן הלאה. יש מילה לטינית לזה. וכן הלאה וכן הלאה. אוקיי.
אבל עכשיו הדבר העיקרי שאנחנו עושים כשאנחנו לומדים הוא לא אחד משני הדברים האלה. לגבי הדבר הראשון, פשוט נעשה מה שרבי משהו עושה ופשוט נגיד את הפסק. ואם יש לו זמן, נכתוב תשובה בשבילו כי הוא מספיק חכם לכתוב תשובה. אם אתה עושה את הדבר השני, גם אתה פשוט שואל את ההערות התחתונות של פסקי תשובות ועושה מה שזה לא יהיה. שני הדברים האלה לא גורמים לך ללמוד.
המטרה האמיתית של הלימוד: הרחבת ההבנה שלך של המציאות
אתה חושב שאתה חכם—ואז הגמרא פותחת ארבע עשרה זוויות
מה המטרה של הלימוד? המטרה של הלימוד היא שאתה חושב שאתה כל כך חכם, ויש לך את האינטואיציה הזו, את הסְבָרָא הזו של מה הֲלָכָה צריכה להיות, ואז אתה פותח את הגמרא, ואתה אומר שהגמרא גם חשבה על מה שחשבת לשנייה אחת, ובפעם הבאה הם חשבו על הדבר השני, ובפעם השלישית הם חשבו על הדבר השלישי, והם מסיימים את הסוגיא עם הסברא השלישית, יש לך 14 דרכים שונות לחשוב.
לא 14 דרכים שונות שהרמב”ם אומר, אז מה אני צריך לעשות? הוא בעצם פתח דרך אחרת. הוא אמר, רגע, אתה יכול לחשוב על זה מזווית אחרת? ועכשיו אתה כאילו, רגע, עכשיו אני באמת לא יודע מה לעשות. עכשיו אתה צריך בעצם לספור, להבין עם—כל הזוויות האלה הן פשוט מורכבות של המציאות, נכון? הן לא סברות.
סברות הן תיאורים של המציאות, לא דברים בראש שלך
כשאנשים חושבים שסברות הן דברים בראש שלך, זו אותה בעיה, נכון? סברות הן לא דברים בראש שלך. סברות הן תיאורים של המציאות, נכון?
מישהו, מה היה ה—נכון? הוא [צד אחד במחלוקת], והבחור השני רוצה להיות הרב גם כן, וכמובן שהוא צודק, כי, אוקיי, אבל חשבת על דרך אחרת לתאר את הסיפור הזה שבו הבחור השני צודק? חשבת על דרך שלישית, ורביעית, וחמישית?
איך החזון איש קורא את ההיסטוריה של הֲלָכָה
זו הדרך שהחזון איש קורא הלכה, והוא קורא את כל ההיסטוריה של החוק בדרך הזו, והוא מנסה ללמוד מכל אחד. אם הוא לא מסכים עם חלק, הוא אומר—אבל הוא לא מישהו שמאמין [באמונה פשוטה בסמכויות]. אם הוא טועה, הוא טועה, אין בעיה, אבל בדרך כלל האנשים שהוא סומך עליהם מספיק כדי לגרום לו לחשוב, נכון? הם גורמים לו לחשוב.
והוא אף פעם לא יוצא מהסוגיא עם ההטיה שנכנס איתה. גם אם הוא כן, הוא עכשיו הרבה יותר מתוחכם לגבי זה. הוא עכשיו מבין את המציאות הרבה יותר ברור, הרבה יותר טוב. לא יותר גרוע.
הרבה אנשים, הם מתחילים עם תיאוריה טובה ואז הם מסיימים מבולבלים לגמרי כי הם שמו את כל האמיננסים [סמכויות] האלה, את כל הקתרסיס [אולי: קטגוריות/הבחנות] האלה. יש לו הבנה ברורה כי במציאות, כל שִׁיטָה היא בגלל נקודת מבט מסוימת של המציאות שפספסת כי היית כל כך חכם וידעת איך זה.
זה בסיסי—אבל רוב האנשים לא עושים את זה
עכשיו, זה מאוד בסיסי לכל מי שבאמת יודע איך ללמוד אי פעם. אבל רוב האנשים לא עושים את זה. ובמיוחד האנשים האלה שמִזַּבְלָן [מזלזלים ב]לימוד, הם כאילו, וואו, הם לומדים אנשים שפשוט—כי הם חושבים שהדרך היחידה ללמוד תהיה ללמוד בדרך הסמכות. ולכן, הם כאילו, לא, אבל אנחנו פשוט אנשים טובים.
אתם לא אנשים טובים. אתם מבינים רבע או בערך רבע אחוז ממה שגורם לאדם לתקתק כשהשולחן ערוך מבין. אז השולחן ערוך הוא פשוט הרבה יותר טוב.
דוגמת השבת: ההבנה המתוחכמת של הֲלָכָה של מנוחה
מחשבה פרוטסטנטית על בין אדם לחברו
דרך אגב, אני נותן את המשל הזה כי – כי יש לי את המחשבה הפרוטסטנטית הזאת, תמיד, שבין אדם לחברו, זה לא באמת משנה. אבל במובן מסוים, זה אותו דבר, נכון?
האם אתה באמת יודע מה זה מנוחה?
כמו, אני יודע איך לשמור שבת. אתה נח. בסדר? האם אתה באמת יודע מה זה מנוחה? אתה יכול לעשות מה שסוקרטס נהג לעשות לאנשים ולנסות לגרום להם להגיד לך מה זה מנוחה, ותבחין שהם לא יודעים.
האם הלכות שבת יודעות? אני לא יודע. בהלכות שבת, לפחות, יש הבנה מסובכת פי 14 של מה זה מנוחה שיש לה קשר למציאות.
עכשיו, האם אנחנו מיישמים את המציאות נכון? האם אנחנו מבינים את ההלכה נכון? והאם העולם שונה? אלו כולן שאלות לגיטימיות. אבל בהחלט יש תיאוריה הרבה יותר מתוחכמת של מה זה אומר המנוחה. ולא רק מה זה אומר – זה לא אומר במובן שאני יכול לתת שיקול הדעת ולהסביר לך. לא. להבין את המציאות האמיתית.
ההלכה בוחנת את המציאות לעומק
מה קורה? תסתכל סביב. מה אנשים עושים כשהם עובדים? מה הם עושים כשהם נחים? מי נח? מי עובד? מה יגרום לך לעבוד גם אם אתה חושב שאתה נח? אבל בתוך הראש שלך אתה עובד. זו נקודה אחרת. אני לא יודע. דברים כאלה.
תבחין שלהלכה יש נקודת מבט הרבה יותר מתוחכמת על המציאות מכל העולמות האחרים האלה. כל החסידות האלה עובדות ביחד.
דוגמת האריז”ל: מורכבות מול נמשל פשטני
אנשים קוראים כתבי אר”י ומוצאים את זה משעמם
לכן, למשל, אני רוצה לתת לכם דוגמה שקרובה אלי, כי אני חושב שזה נכון. אנשים קוראים כתבי אר”י. בסדר? זה הצל שלי מטירה, אבל אני לא חוזר על זה.
אבל אנשים קוראים כתבי אר”י. ואז הכל היה טכני. הוא מתאר את 17,000 הרמות של עולם היצירה. בסדר? ועכשיו לכל מי שיש לו 17,000 רמות יש קומבינטוריקה עם 17,000 מיני אלה. מסתבר כמה? נכון? ואנשים כאילו, טוב, זה משעמם.
הם פונים לפרשנויות פשטניות
מה הם עושים? הם הולכים למקובלים שלהם. אנשים כמוהו [הרמח”ל]. הם אומרים, אה, האריז”ל זה רק משל. הנמשל הוא שהוא צריך להיות בחור טוב. אה, הנמשל הוא שלפעמים לאלוקים יש חסד, ולפעמים הוא עושה דברים שאתה אוהב. זה נקרא חסד. לפעמים הוא עושה דין, שזה אומר שהוא עושה דברים שאני לא אוהב. והאריז”ל רק סיבך את זה עם משל, בגלל תיאוריית הרמב”ם של חזיונות הנבואה.
תגובת הדובר: אתה פשוט טיפש
ואני מסתכל על הבחור הזה ואני אומר לך, אני לא יודע אם המשל לנמשל שלך טוב, אבל אני רוצה להגיד לך דבר אחד, שהוא הרבה יותר חכם, הרבה יותר חכם ממך. כי התיאוריה שלך על העולם יש לה שלושה משתנים. יש רק שני משתנים. והתיאוריה האמיתית של העולם יש לה 17 מיליון משתנים. זה פשוט הרבה יותר קרוב למציאות.
המציאות שאנחנו יודעים עליה, כולה, כמובן, התקווה הגדולה של, כמו, תיאוריות של הכל ש, כמו, מצמצמות הכל לחמישה עקרונות ואיכשהו זה יסביר הכל. והאריז”ל לא חולק על זה. אבל אז אנחנו צריכים לפרט את זה ומסתבר שזה עשרת אלפים אלף משתנים. זו לא הדרך לחשב את העולם האמיתי בלי כל המיליוני משתנים האלה.
אז אתה פשוט טיפש. אתה פשוט מפשט הכל עד כדי כך שזה אפילו לא מעניין במובן מסוים. כמו, אה, בשביל זה היינו צריכים קבלה כדי להגיד לנו שיש חסד וגבורה בעולם? וואו, מדהים. אני כל כך מתרשם. ואתה משוכנע שאתה החכם והוא היה הטיפש.
הערה: אולי המשתנים שונים
עכשיו שוב, אולי התמונה הזאת היא כולה פנטזיה והמשתנים האמיתיים של 17,000 הם אחרים. אין לי הוכחה להגיד את זה. אבל הדרך שבה הוא ניגש לזה היא הרבה יותר מתוחכמת מכל אחד אחר, מכל האנשים האלה שהם כל כך חכמים, הם חושבים שיש להם ענין.
הבעיה הרטורית של החזון איש
טענת הדובר: אני מסביר אותו טוב יותר ממה שהוא עשה
אז זה אותו טיעון שהייתי עושה במובן הזה. וזה אחד הדברים הגדולים של החזון איש. והוא מתחיל להראות לך. הבעיה היא שאני חושב שהבעיה שלו היא שכשהוא מגיע להגיד את זה, הוא לא אומר את זה כמו – אני עושה עבודה הרבה יותר טובה לתאר מה הייתי צריך להגיד ממה שהוא באמת אמר.
מה שהוא אומר מול מה שהוא מתכוון
כי מה שהוא אמר היה, אתה אפיקורוס. אתה חושב שאתה הולך עם השכל שלך, אבל זה ההפך מהשכל שלך. ובגלל שאין לו סבלנות להסביר לך למה השכל שלך הוא די בסיסי, הוא פשוט אומר את זה.
אבל מה שהוא באמת מתכוון להגיד הוא שאתה טיפש, לא שאתה אפיקורוס. זה הרבה יותר גרוע להיות טיפש מאשר להיות אפיקורוס בכל מקרה. חשבת שלא רק שאתה טיפש, אתה בחור משעמם.
הגילוי של תנועת המוסר על הנגיעה
כמו, אתה מבין את האנושות כי הבנת שזה בא מהנגיעות. כמו, המוסר כל כך גאה בזה. כמו, אתה מבין שהתחלנו שם. משם אנחנו באים. כמו, כן, לאנשים יש את הנגיעות. תודה רבה. זה הכל? זה מסביר הכל? לא, זה לא מסביר כלום. זה מסביר משהו.
אבל אתה לוקח, כמו, דבר קטן אחד ומיישם אותו על הכל בצורה ממש מוזרה. כמובן, אז [החזון איש] מדבר על הנגיעות ותוקף אותם במפורש ואומר דברים מאוד מצחיקים. ואולי זו הסיבה שזה נכשל, דרך אגב, זה שכאשר מבוגרים – כשאנשים שיש להם בכירות מסוימת מגלים דבר פשוט כזה בפעם הראשונה. זה אמא, היא חושבת על העולם ואז הם מדברים עם בחור צעיר והם כאילו, בסדר. ואז הוא זז כמו, מה עכשיו, מה עוד? וזה פשוט נשרף מזה. יכול להיות.
מחקר מודרני על הטיות
תלמיד: כן, יש משהו בכל הסרטים האלה. אני חושב שזה אותו דבר שאתה מדבר עליו. אני קורא מה שמישהו אומר על ההטיה ואני כאילו, מה שאתה רוצה. והם כאילו, מה שאתה רוצה, זה מאוד טוב. אני כאילו, סיימנו. כמו שלא הייתי מסוגל לבנות את החיים שלי סביב זה.
מרצה: אולי אם הייתי פסיכולוג שבזבז 30 שנה בלימוד הטיות הגעתי לתיאוריה יותר מתוחכמת של הטיה אנושית מאשר על המוסר. ומסתבר שהתיאוריה הזאת הייתה גם שגויה.
הנקודה: ההלכה יותר מתוחכמת ממה שאתה חושב
הנקודה היא שההלכה הזאת שכולנו שמחים ללעוג לה, כאילו היא לא רצינית. עכשיו שוב, החזון איש כאן זה איפה שאני לא מסכים איתו, כי הוא נתקע.
איפה הדובר לא מסכים: הטענה התיאולוגית
הוא אומר, כמו, הלכה זה מה שאלוקים רוצה ממך. מה? מאיפה אתה מגיע לזה? למה אתה צריך את זה בכלל? אתה לא צריך את זה. הלכה זה פשוט אנשים חשבו יותר זמן ובצורה יותר רצינית על המקרים האלה ממה שאתה עשית. למה אתה צריך יותר מזה? מאיפה זה בא בכלל? אולי זה גם צריך לבוא מאלוקים. אני מבין. אבל אתה לא צריך להגיע לשלב הזה.
כשהוא מגיע לזה, הוא פשוט עושה הרבה דמגוגיה, כמו, לעתים קרובות מאוד.
מעבר לדוגמה ספציפית
אני רוצה לתת לכם דוגמה אחת ואני אסיים. אני רוצה להראות לכם איפה אפשר להתווכח עם החזון איש. ואנחנו, הייתי עושה אותו דבר – אני לא יכול לחשוב שהחזון איש עושה את זה לו, אז זה כאן בספר הקדוש, יש כאן סיפור, איפה זה?
הוא מדבר על – אני חייב להגיד לכם ששכחתי איפה זה. הוא מדבר על יהודי שחושב שיש לו מידות טובות אבל הוא לא מקשיב להלכה. איפה זה? זוכרים איפה זה? אני חייב למצוא את זה אני לא יכול להגיד את זה בצורה טובה כי זה יהיה – תופס אותי. חשבתי שזה היה כאן.
אה, כן, כאן. הוא מדבר על הרעיון שהוא מנסה להגיע למשהו. אני לא הולך להיכנס בדיוק לאן הוא נמצא. ואולי צריך להיות עוד שיעור על זה. כי זה באמת מה שאני רוצה לדבר עליו. וחזרתי על ההדגמה הזאת שוב. הוא אומר –
[הטקסט מסתיים באמצע מחשבה]
סיפור העלייה של החזון איש והמורכבות של ההלכה: למה השימוש בהלכה לטיעוני מוסר חוזר כבומרנג
הדוגמה של החזון איש: האיש שסירב לעלייה
וזה על אחדות המידות, אבל אני הולך להגיע לזה. אבל הוא נותן דוגמה. אני רוצה לתת לכם דוגמה. אני רוצה להגיד לכם שהוא לא הולך להאמין שזה לא נכון.
הוא אומר שהבחור הזה חושב שהוא כזה צדיק, הוא מבין שיש לו בעיה שלפעמים יש לו מידות רעות, אבל הוא חושב שלפחות יראת שמים – זה מה שהם הולכים להשתמש בתור טענה.
והוא אומר, השנה, זה הסיפור שהוא ראה. קרה שקראו לו לעלות לתורה. אמרו, כן, אני שלישי. ולא הלכתי לעלייה. למה לא? כי הוא חשוב. ולא שואלים אותו לקבל את הו’, איזה עלייה שזה היה. הוא הולך רק לשלישי, אז הוא לא הלך.
אז אתה חושב, אני צדיק, אם הרבונו של עולם רוצה משהו ממנו, אני תמיד נותן לו את זה. מנטש, לפעמים אני לא אגיד את זה, אני גאה. אתה לא אדם רציני, בכלל, אתה בכלל, אתה חושב שהכל אתה פשוט עושה עם יראת השמים שלך.
זו דרשת החזון איש. זו באמת דרשת מוסר סטנדרטית במובן מסוים, אבל זה מגיע, אני מנסה להשתמש בזה למשהו יותר עמוק מזה, אבל אני לא יכול להגיע לזה.
המבנה הרטורי של החזון איש
עכשיו, אני רוצה להגיד לך, החזון איש, שזה נראה מאוד, הוא נראה, הוא נראה כאילו מקים את הדיכוטומיה הברורה הזאת, כאילו אם הבחור היה עוקב אחרי העלייה וכמובן היה עולה, כי זה דבר מאוד רע לקרוא לעלייה לתורה ולא לעלות, מכיוון שהוא דואג רק לכבוד שלו, לכן הוא לא עולה, וזה שימוש שזו הוכחה, נקודה מאוד גדולה על הבחור הזה שהוא חושב שהוא ירא שמים, הוא לא ירא שמים.
אני מתכוון, מעולם לא היו לך קונפליקטים עם יראת שמים. אתה חושב שאתה כל כך פרום, אתה חושב שבמובן הזה, אתה זו הנקודה החשובה באמת. אתה חושב שאתה לא אדם שכי אתה רואה שכשזה מגיע לקנות מצה, הוא מוציא הכי הרבה כסף. הוא אמר, כן, כי הוא רגיל לזה. אבל באמת, אם יש לך איזו בעיה קטנה שכן מפריעה לך, פתאום, אין לך שום יראת שמים. לא רק שאתה לא בעל מידות, אבל אין לזה יראת שמים גם.
מה שהוא אומר זה שזה לא נכון להגיד שאנשים משולמים אבל לא בעלי מידות. הוא אמר שהבחור הזה לא משולם גם. בעל מידות גם. זו באמת המטרה שלו עם הסיפור הזה. בסדר? זה המעשה של החזון איש.
הביקורת של הדובר: הבעיה עם הדוגמה של החזון איש
עכשיו אני, אני הקטן, יש לי בעיה. מה הבעיה שלי? שאני, כי, עכשיו הוא חושב, הדרך של החזון איש להגיד את זה היא שיראת שמים היא אחת מאותן מילים מדויקות, אם אכפת לך מעצמך. ומסתבר שאין לך את המידה של יראת שמים גם, יש לך משהו אחר, נכון? זה מה שהחזון איש מסביר שזה.
בעיה, מה ההסבר שלי? יש לי הסבר אחר. מה ההסבר שלי למה הלכה יותר רצינית ממוסר? שלהלכה יש הרבה יותר פרטים, נכון? הלכה לוקחת בחשבון הרבה יותר מורכבויות של מצבים.
הלכה היא לא מערכת ברורה
לכן אין דבר כזה. לכולם יש את הרטוריקה הזאת על הלכה שהיא המערכת הברורה שאומרת לך תמיד מה לעשות. הלכה היא הדבר הכי רחוק מלהגיד לך תמיד מה לעשות. למדת פעם הלכה? יש הרבה צד ביחיד שלא יודע. בדרך כלל אתה עושה ככה, אבל לפעמים. אבל אם זה היה יום שלישי אחרי חלמא…
ואז, הלכה היא המערכת המשפטית הכי לא דוגמטית שאתה יכול לחשוב עליה. תמיד יש דרך לצאת. לא שתמיד יש דרך לצאת כי זה לא רציני, כי זה כן רציני, כי המציאות היא ככה. נכון?
לא החזון איש, כל האנשים האלה שיש להם את הרטוריקה הזאת על לעקוב אחרי הלכה, הם נתקעים עם זה. הלכה היא יותר מדי חופשית במציאות בשבילם, לא חופשית, אני לא אומר חופשית, יותר מדי אמיתית. ולכן היא בעצם מתאימה לגמרי, היא צריכה להתאים לפחות לגמרי למציאות.
אבל להם, הלכה היא המערכת הפורמליסטית הזאת. החזון איש מבין שהלכה היא לא ככה. אבל הוא עדיין משתמש באותה רטוריקה כי בגלל זה החזון איש הוא כך וכך. אני חושב שהחזון איש מבין מאוד טוב שהלכה היא לא ככה. הוא חי ככה. הוא לומד הלכה ככה. אבל אז כשהוא צריך להתווכח על זה עם האנשים שהוא מתווכח איתם, הוא בסופו של דבר נתקע ואומר, טוב, הלכה היא כמו פשט.
אבל בעצם, מסתבר, אם אתה באמת חושב על ללמוד קצת, אתה מגלה שהשאלה המדויקת הזאת, מה אתה עושה כשאתה חשוב, מישהו שהכבוד שלו, האמת היא שהכבוד של כל אחד חשוב. אבל אם הכבוד שלך קשור לכבוד התורה. ואתה נתפס בעלייה, זו לא העלייה הנכונה. מה אתה עושה?
השאלה ההלכתית היא לא פשוטה
כי המשנה נראה שיש לה הלכה מאוד ברורה. ההלכה אומרת שאתה צריך ללכת, אבל אם אתה שייגעץ, אז אתה לא הולך. ואתה שייגעץ, אתה באמת שייגעץ.
עכשיו, אני, זה כמו, לא, אני לא כל כך בטוח בזה. וזה עולם הרמב”ם. יש לי סמכות בצד שלי. אני חושב שזה אפשרי שאתה לא צריך ללכת. אמרתי, כמובן, זה מדבר על הבחור שצריך ללכת. טוב אתה מעולם, אתה יודע, מעולם לא עשית קימתא, אתה מעולם הלכה עובדת שזה מדבר על מישהו שזה, הוא מצא בחור והוא ראוי לעלייה הזאת, זה לא באמת, הוא מעריך יתר על המידה איזו עלייה הוא ראוי בעצם.
אז אז, אבל אם אתה באמת אדם שראוי לעלייה אחרת, אולי זה, אולי האדם הזה צודק שהוא, אתה לא צריך ללכת, אתה לא צריך כל כך לא נכון. ואיך אני יודע? ראיתי את זה. מצאתי את זה. בגלל זה התחלתי לחשוב על זה, אבל זה מאוד מעניין.
הפרשנות הנגדית של הרמב”ם
כולם יודעים שזה אומר במסכת סנהדרין. זה אומר, יש שני דברים שאומרים את אותה תשובה. מה שאתה שומע זה אומר, “מפני מה תלמידי חכמים אינם מצויין לצאת תלמידי חכמים מבניהם”. אתה זוכר את זה? מה זה אומר? אתה יודע מה זה אומר? זה ההפך ממה שאני מנסה להגיד על זה. וכל התורה שכולם יודעים. אבל זה מה שזה אומר.
שתי פרשנויות של “שלא ברכו בתורה תחילה”
אז, הרמב”ם, עכשיו אם אתה מסתכל בראשונים, זה אחד מה, עוד אחד מהדברים הגדולים שלי. כשאתה באמת קורא את הראשונים, אתה רואה שרוב הדברים המצחיקים האלה שיש כל כך הרבה כמו, יש באמת הבנה בסיסית שאתה לא צריך את כל השריטות האלה בשביל. אבל בכל מקרה, הרמב”ם כתב מכתב למישהו, או תשובה, והוא אמר להם שני פשטים שהוא שמע, שני פשטים על המאמר הזה, אחד שהוא שמע, ואחד שהוא חושב, שהוא ההפך ממה שהוא שמע לגמרי הוא מקבל מה שמיוחד בזה ומה הם שני הפשטים האלה.
הפרשנות הראשונה (הרבי של הרמב”ם)
אני אגיד לכם שהרמב”ם אמר שאמרו להם שהוא שסוג ההלכה הזה זה הפשט שאני עומד לומר לו פירושו מה זה מדבר על הפעם הזו הכהנים שקרא להם קודם לתורה אבל אני האישה הם בדרך כלל חושבים שיש להם דברים טובים יותר לעשות בזמנם מאשר לקרוא בתורה כי אז הם יכולים להיות תלמידי חכמים אז הם לא עולים לתורה, או שהם עולים, הם לא סבלניים ללכת לבימה לקרוא, הם יושבים בבית והם לא עולים לתורה, מאחר והיה עולה לתורה והילדים לא באים לתלמידי חכמים.
זה מה שהרבי שלו אמר את הפשט, הרבי של הרמב”ם. אז זה, אגב, זה בצד של החזון איש.
פירוש שני (דעת הרמב”ם עצמו — “פאנקט פכערט”)
אז הרמב”ם אמר, הוא חושב שהפשט הוא בפכערט [להיפך]. הוא חושב שהפשט הוא בפכערט. מה זאת אומרת בפכערט? שעלו באחרונה בתחילה [שלא עלו ראשונים], תחילה [ראשון] פירושו שהם לא לקחו את העלייה הראשונה.
ההלכה אומרת, הכהן קורא ראשון, וזה כשזה עמי הארץ, כל עמי הארץ, כל תלמידי החכמים, רב, כהן, כהן הוא עם הארץ. נכון?
הכהן אומר, אם יש תלמיד חכם, זה הכהן, ועמי הארץ הוא, תלמיד חכם הוא ישראל [יהודי רגיל, לא כהן], ועמי הארץ הוא כהן, הדין הוא, אומר הרמ”א [לא ברור אם מתייחס לרמב”ם או לסמכות אחרת], שתלמיד חכם צריך לעלות ראשון. זה הדין.
חלק מהאחרים היו כך, שהמים של הראשון [ראשון], ולא היה, הם אמרו, הם היו. האם אין משנה על זה? כן. המשנה. זה אומר במשנה, זה על כשהנתור הוא תלמיד חכם, כשזה עמי הארץ. כשזה דרכי שלום, זה אומר במשנה, כשזה דרכי שלום.
אבל זה הכל כשהם שניהם באותה רמה בתורה. הרמב”ם אומר, אם כולם תלמידי חכמים, רב לא היה צפוי. רב היה עולה בקור [עלה ראשון], תמיד, מזיק שבע [לא ברור] לפחות. כשהוא היה, כל מי שהכיר בו כסמכות הגדולה ביותר היה עולה ראשון.
מסקנת הרמב”ם: כבוד התורה קודם
ולכן הוא הראה לכולם שהתורה חשובה יותר. כי עולה לתורה זה שם של מלך המלכות. וזה חידור תלמיד חכם. אבל אם אתה עולה אחר כך, אתה עולה בשלישי, למה? כי אתה חושב שסוג זה של עם הארץ טוב ממך ולא מצפה שהילדים שלך יהיו תלמידי חכמים, הם הולכים לחשוב שלהיות כהן זה יותר טוב.
אז הרמב”ם אמר זה בפכערט [להיפך], שהמאמר הוא לא זה שהולך להשיג את הטוב יותר. ביד הלכה למעשה, זה טוב יותר היום. הלכה למעשה, הסיבה שהשלישי עדיין לא נשרף היא כי עדיין הכהן היה עולה. זה מה שאני אומר.
תלמיד: אני פשוט כמו, הגמרא אומרת, קראו לי האם אחיה ב…
מורה: בדיוק. אתה מצפה שזה יבוא מהסנהדרין [מסכת סנהדרין] דווקא?
תלמיד: זה מחובר לסנהדרין דווקא.
מורה: כאן הוא מדבר על דבר אחר שזה אומר, ובנין [בנים], שהבנים של תלמיד חכם לא יוצאים מתלמיד חכם. זה בסדר, אבל זה אותו דבר. כלומר, הם מביאים לך את אותו פשט באותה גמרא. מה אתה חושב? כן, כמובן.
יש לנו כל כך הרבה דרכים שבהן תלמידי החכמים לא מקבלים את הכבוד. הבריסקר רב [רב מבריסק] מקבל את הכבוד, הכהנים וכן הלאה, וזה גורם לתלמידי החכמים לא להיות עם הכוח שלהם ואז, נכון? ומי שלי [אשם]? תלמיד חכם עצמו, נכון? כי הוא לא היה צריך ללכת כשקראו לו לשלישי ורק הלך כשקראו לו לשלישי, נכון?
המציאות ההלכתית המעשית
אז מה אני מראה לך? עכשיו, אני לא יודע אם הפשט הזה מעשי וכן הלאה. אתה אומר שכבר לימדת את זה. הגיע הזמן לשלי להתחיל את המלכות שלו. אבל זה לא באמת מעשי, נכון? הלכה תהיה יותר רצינית. רואה? הלכה היא תמיד יותר רצינית ממה שאני עושה, נכון?
אני הולך כמו, תגיד, שער הקדושה. זה תקווה [תקוה]. אבל למה ישראל, אה, למה ישראל לא עובד ככה כי העולם יותר מסובך. אוקיי, אז היא תראה את הסטטוס, נכון?
אז אני, ואני אפילו לא יכול להסביר למה. והם לא אומרים שזה לא התנצלות להלכה. זו מציאות. היא תראה את הסטטוס, זו מציאות. כן, אנחנו צריכים לעבור הביתה, לעבור הביתה.
הפתרון המעשי של המשנה: דרכי שלום
אוקיי, אבל העניין הוא שלאותו בחור יש, אנחנו הולכים להיות ברפיקינה [לא ברור] מעכשיו, אתה יודע? זו בעיה. אה, והמשנה אומרת נידה כשון [לא ברור], נכון? כמו שמשה אמר, המשנה אומרת נידה כשון, נכון? כי אחרת כולם, כל שבוע הולך להיות קרב מי הולך להיות בחוקי תלמיד חכם. הכהן, כולם יודעים שהוא לא תלמיד חכם. אנחנו פשוט מקבלים את זה כי זה כהן וכן הלאה. אוקיי.
הנקודה המטא: שימוש בהלכה למוסר הופך הכל לגרוע יותר
ואז אנחנו צוחקים. אבל זה רק אני מראה לך שזה לא פשוט. זה ההיפך. ואתה משתמש בהלכה למוסר שלך, אתה הופך הכל לגרוע יותר. כי הלכה היא זה, אתה מבין מה אני אומר? הוא אמר שזה צריך להיות על מוסר או איזה מקום שזה צריך להיות הלכה.
האתגר הלשוני של החזון איש והטיעון הנכון נגד המוסר
המורכבות של המשנה: עליות כדוגמה
כמו שמשה אמר, המשנה אומרת מדרכי השלום [מדרכי שלום: למען השלום], נכון? כי אחרת כולם, כל שבוע הולך להיות קרב—מי הולך להיות טעם תוכחים [תלמיד חכם: תלמיד חכם]? חוקים, הכהן, כולם יודעים שזה לא טעם תוכחים, אנחנו פשוט מקבלים את זה כי זה כהן וכן הלאה.
אוקיי, וכך בכל מקרה זה—אבל זה רק אני מראה לך שזה לא פשוט, זה ההיפך.
הבעיה המרכזית: שימוש בהלכה למוסר
ואתה משתמש בהלכה [דין יהודי] למוסר שלך, אתה הופך הכל לגרוע יותר, כי הלכה—אתה מבין מה אני אומר? הוא אמר, אתה צריך להיות, לפי רוב המילים, פשטני, אתה צריך להיות הלכה, כי הלכה היא ברורה.
לא, הלכה היא לא ברורה.
במילים אחרות, מה שאתה צריך להיות זה משהו שנקרא—איך אתה עושה את זה—משהו שנקרא חכמה מעשית לישו [פרונזיס: חכמה מעשית אריסטוטלית]. זה הדבר היחיד שבאמת הולך לעזור. וההלכה לא נותנת לך את זה גם כן.
הסתירה הפנימית של החזון איש
או ללמוד הלכה, אפילו בדרך של החזניש [החזון איש]—אתה רואה את החזניש עצמו, וזה באמת מוזר שהחזניש נכנס, לא רק במקרה הזה, במקרים רבים הוא נכנס לאותו דבר.
ומצד אחד, הוא מבין מאוד טוב איך ההלכה ניתנת לדעת של ההלכים [פוסקי הלכה]. זה לא כמו כללים.
ואז כשהוא חושב שמשהו הוא הכלל, הוא ההלכה, אז הוא חושב שכולם האחרים זה בגלל שהם לא חושבים על הלכה ברצינות.
כמובן, זה נכון שיש חלק אחד של הלכה שזה רשימת הנשיא, ה—מי שהוא השייך [שופט], צריך להיות—אבל זו שאלה אחרת. זו שאלה פוליטית. מי השייך?
אבל בכל מקרה, זו בעיה כללית.
דוגמאות הלכתיות למורכבות מובנית
אבל מה שאני מראה לך זה שתמיד יש הלכה שהיא פקעת [נפסקה/נקבעה]. ובאמת, הרב אולי גם, עם הגבאי דסנהדרין [מנהל הסנהדרין], הם יכולים לעשות מה שהם רוצים כפי שהם רואים לנכון, נכון? זה בעלי רואה [אנשי שיקול דעת/דיסקרציה].
תלמיד: אם שתי [שולחן ערוך: קוד של דין יהודי] עשה את זה…
מורה: כן, זה במפורש נגד ההלכה. אני אומר אפילו בתוך [בתוך] ההלכה. הוא אומר שיש הלכה של עושה והשם [מי משתחווה ראשון לפני התורה], של משיקונל תו ליקרית [התייחסות לא ברורה]. יש גם הלכה של מבח מתור אתצלב [שדעתו נכונה], של מי הנכון…
זה דבר אמיתי. ההלכה, אם אתה לומד הלכה, אם אתה התשובה [תשובה] הזו של סנהדרין בעל [התייחסות לא ברורה], זו תשובה של האסקן פשט נאגודה [אגודה], אבל אוקיי.
זה מראה לך הרבה יותר מורכבות של המציאות מזה.
מה החזון איש היה צריך לומר
והסיבה—זו הסיבה שאני חושב שהסיבה שאנחנו צריכים לומר שהלכה טובה יותר ממוסר היא לא בגלל שהלכה היא בהשם [מאת אלוהים/מהשם] או מוסר הוא לא בהשם—זה דבר מאוד טיפשי, כי ניש [החזון איש] אומר את זה כי זה שלו—זו הסיבה שהוא אומר, תגיד את זה.
כי אין לו דרך להסביר איך העולם מסובך ואיך הטוב הוא בדברים האמיתיים. במקום לומר את זה, הוא אומר שהשם עשה את זה טוב. זו בעיה גדולה.
הטיעון הנכון נגד המוסר
אם הוא היה כמוני, הוא היה אומר: אתה מוסר, אתה טיפש. אתה חושב שהטוב הוא במוח שלך, והטוב הוא משהו כל כך פשוט. העולם יותר מסובך. הטוב הוא משהו על המעשים שלך—כמובן שהם צריכים להיות בהתאם למה שהמוח אומר, אבל המוח יותר מסובך ממה שאתה חושב. זה לא רק על הרצון שלך, זה על ההבנה שלך וכן הלאה.
ואז, כמובן שהלכה היא על זה. הוא צודק.
אבל מאחר שאין לו שפה לומר את זה, או אולי יש לו התחייבויות תיאולוגיות לא לומר את זה—אני לא יודע—הוא בסופו של דבר אומר משהו מאוד טיפשי, שאפילו שגוי הלכתית, כי יש גם צד [צד/היבט] שהבחור הזה צודק.
סיפור סיום: “התורה אפילו גדולה יותר”
אוקיי, הלכה. זה סוף השיעור [שיעור] היום.
זה ששאל אותם—אני חושב שהסיפור הזה עליו, תקע [אכן], שאלו אותו: תקשיב, החכם הגדול הזה אמר משהו, וזה כנגדה [נגד זה], מה שזה לא יהיה, משהו. והוא כמו—במילים אחרות, ואולי כשהוא משתמש ברצון השם [רצון האלוהים], זה אומר שאלוהים הוא הרבה יותר מסובך, נכון? הרבה יותר מתוחכם ומסובך מהמוח שלך. אבל זה לא גרסים [התייחסות לא ברורה].
תלמיד: אולי, במילים אחרות, זה מאוד מצחיק שאתה אומר, מהעובדה שהוא אומר רצון השם, הוא מתכוון לכל הדברים האלה שאתה אומר.
מורה: אני חושב, אולי הנקודה היא שהשם חכם יותר אפילו מהם. נכון, נכון, זה מה שאני אומר, כי זה בדיוק מה שהחלמיש [החזון איש] חשב על הדברים האלה.
האם נשתוק?
תלמיד: כן, אני מניח.