סיכום השיעור 📋
סיכום השיעור – ערב שבת פרשת כי תשא, שבת פרה, תשפ”ו
א. היסוד: פנימיות התורה אינה מותרות – היא הכרח
כל דבר בתורה יש בו פשט, רמז, דרש, סוד. בעיות חיי האדם – בכל דור, בכל משפחה, בכל מדינה, עם כל המצבים הספציפיים – אינן יכולות להיפתר על ידי פשט בלבד. דווקא סודות התורה, פנימיות התורה, קבלה וחסידות, באו לפתור בעיות שהפשט לבדו אינו יכול להגיע אליהן.
נקודה חשובה: מה שקוראים “קבלה” הוא קבלה רק כל עוד לא מבינים אותו. כשמבינים אותו, הוא הופך ל”דברים פשוטים”. משל: אי אפשר להסביר את קדושת השבת רק דרך הלכות בורר – צריך כלים, מושגים, שפה להבין מה “קדושה” פירושה. ויש זאת רק למי שיש לו השגה בפנימיות.
—
ב. החידוש העיקרי: “סור מרע” צריך בדיוק אותה עומק כמו “עשה טוב”
זה הליבה של כל השיעור. אנו מזלזלים ב”סור מרע”:
– ב“עשה טוב” – מצה, סדר, הלל, שבת – כולם מבינים שצריך עומק, כוונות, הבנה. יהודי חסידי מתוחכם יש לו הבנה עשירה של כל מצווה.
– ב“סור מרע” – “ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם” – פתאום הוא נעשה שטחי, טיפשי, בלי שום עומק. הוא אומר רק “ברח!” בלי שום הבנה מתוחכמת.
הפסוק “ולא תתורו” – ניתוח מעמיק
הפסוק “ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם” עומד באמצע קריאת שמע, כשאדם כבר כביכול בדבקות – ודווקא אז אומרת לו התורה: “אתה זונה אחריהם” – זה הנורמלי, זו המציאות של כל אדם, אפילו הצדיק הגדול ביותר. ציצית הוא סגולה/עצה נגד זה – “למען תזכרו” – אבל צריך להבין למה ואיך.
ראיה מהמצוות עצמן
יש יותר לא תעשה (365) מאשר עשה (248). זה אומר שהתורה עצמה נותנת יותר דרכי מלחמה נגד הרע מאשר מצוות של קדושה. בדיוק כפי שאי אפשר לקיים מצוות עשה בלי הבנה פנימית, כך אי אפשר להיזהר ממצוות לא תעשה בלי להבין את סודות הרע – מה הרע, איך נופלים, איך מתקנים.
—
ג. מדוע יש פחד לחשוב על “סור מרע”?
הסיבה להבנה השטחית ב”סור מרע” היא כי יש פחד לחשוב עליו – ואפילו צודקים! כי זו קליפה, “אשר אתם זונים אחריהם” – איך לחשוב עליה בלי להיתפס?
תשובת הזוהר: “למנדע טוב ולמנדע ביש”
הזוהר אומר שחובת האדם לדעת את שניהם – טוב ורע: להשתחרר מהרע ולהתחבר לטוב. ידיעה אינה רק ללמוד גמרא ודברי קדושה, אלא גם להבין איך הרע פועל – לא להיתקע ברע, אלא להיות מסוגל לצאת ולחבר את הרע לטוב. אין דרך אחרת.
—
ד. לימוד הרע – מה זה אומר למעשה
צריך לדעת איך הרע פועל – כל מה שכתוב בעיתונים, כל מה שאנשים עושים – אבל לא להישאר תקוע ברע, אלא לצאת ממנה, ולהפוך זאת ל“סור מרע ועשה טוב”.
משל המן
במגילה כתוב שהמן כתב מכתבים לכל המדינות, אבל לא כתוב מה הוא כתב. המדרש יודע – כי חז”ל התעמקו בטענות המן. יהודי שלומד מגילה יכול להבין אנטישמיות טוב יותר מכל גוי – וזו דווקא החכמה: לא לברוח מהרע, אלא להבין אותה כדי להביס אותה.
—
ה. אמונה – המפתח לא להיתקע
“הרבה עשו ולא עלתה בידם” – הרבה אנשים נשארים תקועים ברע. מפרשים מביאים שאפילו צדיק יכול להיכנס לשם שמים ולהיאבד. אבל: מי שנכנס בכוונה אמיתית לברר, לא נתקע. אלו שנתקעים, הם אנשים שכבר מההתחלה רצו את הרע ומשתמשים בתורה כתירוץ.
אמונה היא המפתח – כוח נפשי, סגולה שמחזיקה אדם כשהוא בחושך העמוק ביותר. הפסוק “כי זה משה האיש לא ידענו מה היה לו” – ה”לא ידענו” הזה התחיל את חטא העגל. אדם עם אמונה יכול לחיות עם “לא ידע”, הוא יכול לסבול מצב של חוסר ידיעה, כי הוא יודע שההסתר זמני – “בלילה תחזור הזריחה.”
חילוק האריז”ל: זעיר אנפין (הרמה הנמוכה של דעת) יכול להיעלם, אבל עתיק יומין (אמונה, הרמה הגבוהה) לעולם לא נעלם. “ותלבש אסתר מלכות” – זו אמונה.
—
ו. האדם לא הכניס את עצמו
נקודה חזקה: לא בחרנו בעצמנו להיות בדור הזה עם אינטרנט, AI, וכל הניסיונות. ההשגחה עשתה זאת. השכינה רוצה שבתשפ”ו אנשיה יתמודדו עם כל הקשיים האלה. הפסוק “ויט אליו על הדרך” – הקב”ה שלח את המלאך הממונה על התאווה ליהודה. התאווה באה מלמעלה, לא מהאדם עצמו.
לכן: ממה אתה מפחד? אם ההשגחה הכניסה אותך, אתה יכול לצאת. דווקא דרך דעת – דרך הבנה טובה איך זה פועל – אפשר למצוא את התיקון.
—
ז. פרה אדומה – המודל של בירורים
זה סוד פרה אדומה: הכהן שמזה את האפר נעשה עצמו טמא – הוא צריך להיכנס לסוד הרע, להבין את המן, ובכך הוא יכול להעלות. הוא נעשה קצת טמא, הוא צריך אחר כך טהרה בעצמו – אבל זו הדרך: מטמא טהורים כדי לטהר טמאים.
חוקה לא אומרת שאין הסבר – זה אומר שבלי אמונה אי אפשר לעשות זאת. מי שאין לו אמונה, אין לו את הסגולה להיכנס ולצאת.
מדוע אין לנו היום אפר פרה
כולנו טמאי מת כי אין לנו אפר פרה. ולמה? כי אין לנו מספיק אמונה – כולם מפחדים מטומאת מת, במיוחד הצדיקים לא רוצים להיכנס. לכן ה”סור מרע” חלש, וממילא גם ה“עשה טוב” חלש – כי עשה טוב תלוי בסור מרע אמיתי.
—
ח. חטא העגל ועבודה זרה – לא לגמרי שקר
חטא העגל צריך להיות מובן
חטא העגל אינו פרשה קטנה – יש בו סודות. צריך הרבה מאוד אמונה ללמוד חטא העגל ולא להיאבד – אבל מי שיש לו אמונה, יכול ללמוד את כל עבודות הזרה שבעולם.
חידוש הזוהר: לעבודה זרה יש קיום
הזוהר בכי תשא שואל: הפסוק אומר “שפת אמת תכון לעד ועד ארגיעה לשון שקר” – אם שקר לא יכול להתקיים אפילו רגע, איך מתקיימים נצרות, אסלאם, וכל הכפירות כבר כל כך הרבה זמן עם מיליארדי חסידים? בטח זה לא לגמרי שקר – יש שם משהו אמת שצריך להבין.
הזוהר מסביר: מי שעובד את השמש אינו משוגע – לשמש יש באמת כוח עצום, שם קדוש שמנהל אותה. עובד העבודה זרה צודק שיש כוח, אבל הוא לא מבין נכון – הוא לא רואה את התמונה השלמה, הוא מעוות את השם הקדוש לשם עבודה זרה. עבודה זרה היא בעצם דעת חסר – הוא חושב שפרט קטן עשה את העולם, כשבאמת האלוקות הרבה יותר גדולה.
משקה משה – סוד של בירורים
משה רבינו שרף את העגל והשקה את בני ישראל בו (“וישק את בני ישראל”) – כמעט כמו עפר פרה. זה מודל של בירורים: לא לברוח מהרע, אלא לעבד אותה, להוציא את ניצוץ הקדושה מהקליפה.
—
ט. הפילטר – חידוש להווי עלמא בעבודת הבירורים
מבריחה לסינון
– פעם חשבו שהעצה נגד אינטרנט היא לברוח לגמרי – כמה צדיקים החזיקו כך.
– באה דרך חדשה: לא לברוח, אלא פילטר – חברה טכנולוגית שמסננת עבורך.
– גדר כזה לא היה מעולם – לא שמענו שמניחים טכנולוגיה על מכונית שלא תנסע למקומות רעים, או על עט שלא יכתוב דברים רעים. הפילטר הוא חידוש – ולכן צריך להיות שמח, כי זה מלמד אותנו דרך חדשה לגמרי בעבודת ה’.
הפילטר כמהלך רוחני
הפילטר מאפשר משהו שמעולם לא היה: אפשר להיות בכל מקום בסייבר-ספייס – בין כל הגויים, כל הדברים – ו”לא יגש אליך”, כמו “יפול מצדך אלף”. פעם היו לאדם רק שתי אפשרויות: או שאתה שם ואתה תקוע, או שאתה בורח. על עיניים פיזיות אין עצה כזו – על אינטרנט כן.
AI כצעד הבא – בירורים אוטומטיים
AI יכול לעשות סוג חדש של פילטר שהולך עוד יותר רחוק:
– עד עכשיו אדם עצמו היה צריך לברר – לקרוא מידע, לתרגם אותו לפי אמונה, להוציא את הניצוץ – עבודה קשה.
– עכשיו אפשר לעשות שה-AI יתרגם אוטומטית: איפה שכתוב שם של עבודה זרה, הוא ישכתב “ה’ עשה”. פעם היה צריך כל קבלה וכוונות למלל קליפה – היום אפשר לעשות זאת עם פילטר.
דוגמת עובדי השמש – מה שאנו מפספסים
הזוהר מביא: עובדי העבודה זרה שעובדים את השמש תופסים כל בוקר שפע עצום – הם גילו טכניקה להתחיות מהאור. אנחנו לעומת זאת – אנו קמים בבוקר, “עוד יום לעבודה”, ואנחנו לא תופסים את האור העצום של השמש, כי אין לנו כלי לכך. הגוי עשה סדר, תפילה, הוא משתחווה – הוא גילה דרך. אנחנו אומרים “טובים מאורות”, אנחנו רוקדים בקידוש לבנה – אבל אנחנו לא מבינים מספיק מה זה אומר.
—
י. הפילטר במוח – מגשמיות לרוחניות
הפילטר קיים גם ברוחניות – לגמרי במוח, דעת, מיינד של האדם:
– כל פעם שאנו רואים משהו, אנו רואים אותו לא ישירות – אלא דרך “דבר המתלבש”, מתווך, מסכה (כמו מסווה משה).
– המסכה מפרשת – היא מתרגמת את הדברים לפי מה שנוגע לי.
– אם כך, אפשר להציב “שומר הפתח” – במקום להתעצבן ממה שרואים, אפשר לפתח את הפילטר הפנימי לתרגם הכל נכון.
משל מעשי – הצדיק והגוי
צדיק שומע גוי צועק שצריך להרים את ה-“hay” (היי), ומיד הוא שומע מזה שצריך להרים את האות ה’ – להעלות את השכינה. זה לא שהצדיק תחילה שמע את הגוי, ואחר כך ישב לחשוב “איך אני דוחס את זה לתוך החסידות?” – לא! לצדיק היה פילטר שרץ אוטומטית בראשו, ולכן הוא מיד התחבר לתוכן הרוחני. ההבדל: הפילטר אינו פרשנות בדיעבד, אלא תפיסה לכתחילה של העולם.
הפילטר עובד גם לדברים רעים ממש
אפילו דברים רעים – כשיש את הפילטר – מיד יתהפכו לטובה, יתנו משהו שאפשר להשתמש בו. אבל תנאי: זה עובד רק חוץ (מחוץ) לעבודה הרגילה – צריך להיות שעות קבועות לתורה, הכנעה, הבדלה, המתקה – כל הרמות של עבודה. הפילטר הוא סוג חדש של תורה שבונים על יסוד העבודה הרגילה. הוא “מסך מבדיל” – מחיצה שמעבירה רק את מה שאפשר לשמוע בדרך טובה, וחוסמת את מה שיכול להפריע.
—
יא. הסיום – עפר פרה אדומה כתיקון חטא העגל
זה הסוד האמיתי של עפר פרה אדומה שמתקן את חטא העגל. חטא העגל היה – לקחו את כוחות העולם בלי פילטר, ולכן יצאה עבודה זרה. פרה אדומה – שהיא חוקה, סוד – מלמדת אותנו דרך חדשה ביהדות: אפשר להיכנס לעולם, לשמוע הכל, לראות הכל, אבל דרך הפילטר הכל הופך לקדושה.
אולי זה “אן תורת” (בלי מבנה תורה פורמלי), ודווקא בגלל שזה כך, זה מאוד אמיתי. אבל כל אחד צריך בעצמו לגלות את הפרטים המעשיים – השיעור רק נתן את היסוד.
—
המקום ההגיוני של כל השיעור
1. פנימיות התורה נחוצה – פשט לבדו לא יכול לפתור את כל הבעיות
2. “סור מרע” צריך עומק – בדיוק כמו “עשה טוב”, אי אפשר להיות שטחי
3. יש פחד לחשוב על רע – אבל הזוהר אומר שחייבים
4. לימוד הרע – להבין איך הרע פועל (משל המן)
5. אמונה היא המפתח – לא להיתקע (חטא העגל = חוסר אמונה)
6. ההשגחה מכניסה אותנו – לא צריך לפחד
7. פרה אדומה = המודל – מטמא טהורים / מטהר טמאים
8. לעבודה זרה יש קיום (זוהר) – צריך להבין למה
9. משקה משה = בירורים – לא להרוס, אלא לעבד
10. הפילטר = חידוש של דורנו – דרך חדשה בעבודת הבירורים
11. AI = בירורים אוטומטיים – הצעד הבא
12. הפילטר הפנימי במוח – תפיסה לכתחילה של העולם
13. עפר פרה = תיקון חטא העגל – להיכנס לעולם עם פילטר, ולהפוך הכל לקדושה
תמלול מלא 📝
סודות התורה בסור מרע: למה צריכים פנימיות כדי להילחם ברע
הקדמה: הצורך בסודות התורה
היום ערב שבת פרשת כי תשא, שבת פרה, תשפ”ו. נהגנו לדבר בפרשת כי תשא, שבת פרה, שבת שאחרי פורים, על הסוד של הכלים וכלים שונים שהרבנים אומרים שצריך לשים פילטר עליהם.
כשם שבכל דבר יש פשט, רמז, דרש, סוד, כך אנו סבורים, באמת לאמיתו, לא דברים שאפשר לומר כראוי בשיעורים אחרים, אבל באמת לאמיתו אין שום דרך לפתור את הבעיה, את השאלה, את הצרה שאדם חי בעולם הזה, מה שזה אומר תמיד עם כל הפרטים הספציפיים, עם כל המצבים שנעשים בכל דור ודור, בכל שנה ושנה, בכל אדם ואדם, כל אדם, משפחה ומשפחה, מדינה ומדינה, ועיר ועיר, כל דבר יש לו את המציאות המיוחדת שלו. ואי אפשר, אי אפשר לפתור את השאלה אלא עם מה שאנו קוראים סודות התורה, עם מה שאנו קוראים פנימיות התורה.
זו הסיבה שיש את כל הדברים האלה. זה לא פשוט שהיה טוב הפשט, היה טוב פשט, אבל הזוהר הוסיף תורות כי נתרוקן מה שהיה חדש באותו זמן. הסיבה שיש בכלל את כל התורות האלה היא כי יש בעיה בפשט הפשוט.
הבעיה האמיתית שסודות התורה באים לפתור
דיברנו אתמול, עדיין לא עלה השיעור, דיברנו אתמול בתחילת השיעור על נקודה בזה, ברתא דפנים, שיש בעיה, יש בעיה אמיתית, וכל הדברים שאנו לומדים, שבאו ספרי חסידות, ובאו ספרי קבלה, באו לפתור בעיה שאנשים אחרים לא פותרים. זה פשוט קיים.
האמת היא שצריך להיות תכלית השלימות אולי של סתם בעיה שלא יהיה רק על פי קבלה. אבל היסודות, המושגים, הדרכים שאנו לומדים, האמת היא שזה לא קבלה. מה זה אומר קבלה? קבלה נקרא רק כל עוד לא מבינים את זה. מי שמבין את זה, זה נעשה פשוט, זה נעשה דברים פשוטים.
הצורך בפנימיות כדי להבין קדושה
אז, העניין הוא שצריך ללמוד קבלה של כל הדברים האלה, ולברוח, לומר על פי פשט, זה כמו שרואים שיש הרבה מאוד דברים לכאורה, שאפילו היהודים שלומדים כבר כן, שהם מבינים כן קצת יותר טוב, הם מבינים ששבת אי אפשר להסביר בפשטות, לא מרתם, ש”שבת כי קודש היא לכם”. שבת היא קודש, עומדת בשבוע בסדרה. אי אפשר להסביר שבת עם זה שאסור לעשות בורר. צריך להסביר את הקדושה.
למי יש בכלל שפה? למי יש בכלל לשון? למי יש בכלל מילים, כלים, כלים מכלים שונים, כלים, מושגים שאפשר מזה להוציא קדושה, מה שזה אומר המילה קדושה? רק מי שיש לו קצת השגה בזה, מקובל, או סוג כזה של אדם, הוא עשה תיאוריה, יש לו קצת תיאוריה של מה שזה אומר קדושה, או יהודי חסידי.
פרק א: הסטנדרט הכפול ב”עשה טוב” וב”סור מרע”
אותה דרך ב”סור מרע”
ובאותה דרך היינו צריכים להבין אצלנו, אולי אנחנו מזלזלים בסור מרע. עוד אחד מהסודות הגדולים של אדלר יהודה בן אהרן המן בן ברוך מרדכי, זה גם הסוד של פרה אדומה שבא תמיד אחרי פורים.
כלומר, אנחנו מאוד רגילים ככה, יש עשה טוב. עשה טוב אומר שהולכים מיד לעשות מצוות על פסח, הולכים להתכונן לסדר. וכל אחד שמבין קצת, יש לו קצת רמה של דעת שהיא גדולה יותר מכיתה ג’, יודע שלא מספיק לעשות בפשטות, לא מספיק לא לאכול חמץ ולאכול מצה.
צריך להוציא מה הוא העניין של המצה, מה הוא העניין של לא לאכול חמץ, מה זה מוציא, איך זה עוזר לאדם? זה צריך לעזור לאדם, התורה ניתנה כדי לעזור לאדם, וזה לא עוזר. מי שלא מבין, מי שאין לו שום מהלך, זה באמת, לא רק תיאוריה, נכון? יש לו משהו דעת, יש לו תפיסה, יש לו משהו, הוא חי בדעת מסוימת, בחיים מסוימים של מוח, שהוא מודע מאוד למה היא המציאות, מה היא המורה, ומה הם הד’ כוסות, זה עבודה לא קלה.
ההכרה הכללית ב”עשה טוב”
זה פשוט, כל אחד יודע את היסוד שכל, כל יהודי חסידי בעולם, אולי אפילו יהודי פולני, כולם מודים ליסוד הזה.
אבל ב”סור מרע” – סיפור אחר לגמרי
אבל כשמגיעים לסור מרע, כלומר, כל אחד יודע שבעולם יש הרבה ניסיונות, “ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם”. זה פסוק כל כך יפה, חשבתי על זה לאחרונה.
הפסוק אומר, כל אחד יודע “ולא תתורו” מה זה אומר, כן? זה למזרח, “אחרי לבבכם” זה מינות, “עיניכם” זה ניאוף, עבודה זרה, מה שזה לא יהיה, זה הדבר, כן?
פרק ב: ניתוח הפסוק “ולא תתורו”
ההקשר: באמצע קריאת שמע
אומר לך הפסוק, חשבת שאתה קורא כאן קריאת שמע, אתה כבר בפרשה השלישית, אתה כבר ממש בדבקות עולם, והוא תופס את ה”ולא תתורו”. אומר לו הפסוק, למה אני אומר לך? למה אני אומר לך “ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם”?
“אשר אתם זונים אחריהם” – הנורמלי של כל אדם
“אשר אתם זונים אחריהם”. כי אתה זונה אחריהם. כי זה הנורמלי. כל צדיק, הצדיק הגדול ביותר שיש קריאת שמע, אומר על עצמו “אשר אתם זונים אחריהם”. וכנגד זה בא לך הפסוק לעזור. הפסוק רוצה להוציא אותך. משה רבינו עם רבונו של עולם עם תורתו רוצה לומר משהו “ולא תתורו”, שיצאו מה”תתורו” קצת, שיוכלו למצוא משהו דרך טובה יותר להשתמש ב”לבבכם” וב”עיניכם” במקום “זונים אחריהם”.
שני פשטים בפסוק
כן, אתה יכול לומר על פי פשט הטענה האחת שזה לא אומר מה שאני אומר, אלא פשוט “ולא תתורו אחרי לבבכם”, איזה סוג לב, זה שהולך אחרי זה עם ה”זונים”. בסדר, יכול להיות גם פשט טוב, אבל אני חושב שהפשט שלי גם טוב, וזה גם לימוד אמת, כי התורה לא באה לטפל בבעיות שלא קיימות.
התורה מדברת אל המציאות שלך
התורה אומרת, אתה, אני יודע שאתה זונה, “אשר אתם זונים אחריהם” – זונה, כן, לא זונה, הוא זונה אחריהם – ובשביל זה אני מביא כל יציאת מצרים, בשביל זה אני עושה ציצית. למה לובשים ציצית? צדיק עצום, למה לובש ציצית? כן, הוא צדיק יסוד עולם. הוא לובש ציצית בבוקר, אומר לו הפסוק: למה לובשים ציצית? “למען תזכרו ועשיתם את כל מצותי”, שתזכור “ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים”, זה אומר החיים שלך הם לב זונה. זכור עם הציצית זה סגולה, זה עצה לצאת מזה.
הנקודה: “סור מרע” צריך בדיוק אותה עומק
אז, אני מפרש, ואנחנו לא תופסים, אני מפרש שב”ולא תתורו אחרי לבבכם אשר אתם זונים” טמון בדיוק אותו כמות סודות ואולי יותר, אולי יותר חכמה, אולי יותר עומק, אולי יותר עומק, אולי יותר הבנות עדינות צריך להיות, כמו שטמון בעניין של להתכונן ולומר הלל פסח בלילה ולעשות מצה וכל הדברים.
פרק ג: החשבון של רמ”ח מצוות עשה ושס”ה מצוות לא תעשה
הקושיא של מהרח”ו
זה חייב להיות ככה, כמו שאומר המהרח”ו, יש לי רעש בשערי תשובה, מה זה? כל אחד יודע שכאן בתורה יש רמ”ח מצוות עשה ושס”ה מצוות לא תעשה. רמ”ח מצוות עשה זה דברי קדושה, כן? כל מצות עשה היא חפצא של קדושה או פעולה של קדושה, “ושכנתי בתוכם”, עם זה מביאים את הקדושה לעולם, זה המצוות עשה, זה נפלא!
העומק של מצוות לא תעשה
אבל יש שלוש מאות חמש ושישים מצוות לא תעשה. מצוות לא תעשה הפשט: לא להיות רע, כן? לא ללכת אחרי ה”אשר אתם זונים אחריהם”. יש שס”ה מצוות לא תעשה, זה כולם דרכי מלחמה, דרכי עצה שהתורה נותנת נגד הסטרא אחרא, נגד הקליפה, נגד מה שהיה בלי זה. ובזה באים יותר הלכות, יותר מצוות, הרבה יותר ממה שיש מהמצוות עשה יש מצוות לא תעשה.
המסקנה: צריכים פנימיות בשניהם
אז יש חכמה עמוקה, ובדיוק כמו שאנחנו אומרים “אי אפשר לקיים מצות עשה כראוי”, אי אפשר לעשות שבת בלי ללמוד כוונות של שבת, חבל! אותו דבר אי אפשר להיזהר, כמו שכתוב אי אפשר להיזהר ממשהו חמץ, כן? אי אפשר להיזהר ממצוות לא תעשה, אי אפשר לעשות את ה”סור מרע” בלי להבין את הסודות, הן את הסודות של הרע, הן את הסודות של איך ניצולים מהרע, איך מתקנים את הרע. זה ברור, כל אחד יודע את זה בעצם.
פרק ד: המציאות המעשית – הסטנדרט הכפול
היהודים החסידיים המתוחכמים
ויוצא אבל למעשה העולם משהו לא ככה, רואים את כל האנשים המתוחכמים שלי, אנשים חסידיים מאוד מתוחכמים, מקובלים, משפיעים וכו’.
ב”עשה טוב” – מאוד מתוחכם
וכשמגיעים להסביר מה זה פורים, למה צריך להשתכר בפורים, למה צריך לאכול מצה בפסח, הוא מתוחכם נורא, יש לו פשט טוב יותר, ובאמת זה עוזר, דרך זה הוא מקבל את ההשגה, הוא מקבל את השפע של אכילת מצה בפסח.
ב”סור מרע” – טיפשי ושטחי
כשמגיעים להיזהר מ”ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם”, יש לו הבנה מאוד חלשה, הוא אומר את הרמה הגדולה ביותר של טיפשות, את הרמה הגדולה ביותר של שטחיות שיכולה להיות, רק לברוח. אפילו הוא לא אומר שהעצה היא לא לברוח כמה שיותר רחוק, הוא רק אומר שאין לו הבנה מתוחכמת נוראה, הוא מאוד טיפשי, מאוד שטחי, וביסוד שלו הוא אומר שעם הבנה כל כך שטחית אי אפשר להצליח, אי אפשר לבצע כלום, זה לא עובד, והוא רואה באמת שזה לא עובד.
פרק ה: הסיבה לסטנדרט הכפול – פחד לחשוב
למה יש הבנה כל כך טיפשית?
אז, ומובן שהסיבה לזה היא, וכאן אני חוזר למה שהתחלתי לדבר על “עד דלא ידע” על הסוד של אפר פורים, הסיבה שיש לו הבנה כל כך טיפשית היא כי יש לו פחד לחשוב על זה, והוא צודק, יש לו על מה לחשוב, זו קליפה, זה פחד על “אשר אדם זונה אחריהם”, אז איך הוא יחשוב על זה? הוא בורח.
הזוהר: “למנדע טוב ולמנדע רע”
על זה כתוב בזוהר, זוהר מאוד חשוב, אנחנו אומרים את זה תמיד, שהחיוב של אדם הוא “למנדע טוב ולמנדע רע”, ולהיפרד מרע ולהתחבר לטוב. זו חובה, חובת הידיעה.
ידיעה אומרת גם לדעת רע
ידיעה היא לא רק לדעת טוב, לא רק ללמוד גמרא תוספות, ללמוד דברי קדושה, אלא גם לדעת רע. לדעת רע אומר לדעת כל מה שכתוב בעיתון, כל מה שכתוב ב”אשר אתם זונים אחריהם”, כל הדרך איך הרע עובד, ומובן לא שהוא יהיה תקוע ברע, אלא שהוא יצא מהרע, הוא יחבר את הרע לכל טוב. זו החובה, זו הדרך היסודית איך העבודה, אין שום דרך אחרת איך זה יכול לעבוד.
פרק ו: הצורך באמונה
צריך לעשות את זה עם אמונה חזקה מאוד
ומובן שזה צריך לעשות עם אמונה מאוד, מאוד קשה. מי שאין לו מספיק אמונה, מי שאין לו… כן, כשאני אומר אמונה אני מתכוון לדבר שיכול להחזיק אצל אדם בשעה שהוא באמת ברע, בשעה שהוא למנדע רע, אני צריך פשוט גם להבין מה הוא הצד שיש לרע, כן?
להבין את הצד של רע
מה הוא אומר? מה אומר המן? יש לו איזושהי סברא? יש לו איזושהי טענה? ראינו שהמדרש הניח על המן, כתוב… אין לנו… המן, כתוב במגילה שהמן כתב אגרות לכל המדינות, וכן הלאה. לא כתוב אבל מה הוא כתב, והמדרש סיפר מה המן כתב במכתב שלו. כל הדרשה, הדרשה האנטישמית, שהמן כתב, המדרש יודע את זה.
איך המדרש ידע? אולי הייתה לו מסורה? אני לא יודע. אבל יכול להיות גם שהוא חשב על זה, הוא ידע מה הטענה של המן. צריך ללמוד מה הטענה של המן.
יהודי יכול להבין טוב יותר אנטישמיות
והמדרש… היהודי של המדרש, המדרש שלומד את הזוהר, היהודי שלומד מגילה, יכול להיות אנטישמי טוב יותר מכל גוי, כי הוא מבין היטב מה זה אנטישמיות.
ועכשיו החכמה היא לא להיות אנטישמי, החכמה להיות יהודי שמדבר… בורח והוא לא רוצה לשמוע מה אומרים. זו לא חכמה, לא באנו לעולם לעשות קונצים. זה לא פותר את הבעיה. כדי לפתור את הבעיה צריך לעשות למידת הרע, וצריך דרך זה להתחזק בסור מרע ועשה טוב.
הרבה עשו ולא עלתה בידם – הסכנה של להישאר תקוע
וזה מאוד קשה, זה קשה כי הרבה עשו ולא עלתה בידם. יש הרבה מאוד אנשים, זו העובדה, כיוון שכך הרבה אנשים נשארים תקועים ברע.
יש אפילו, אף על פי שאני לא סובר כך, אבל המפרשים שמדברים תמיד על היסוד אומרים תמיד שיכול להיות אפילו צדיק שהלך ונכנס לרע לשם שמים ונשאר תקוע שם, כי כתוב בתולדות איפה הוא מביא את היסוד של הבעל שם טוב, אבל האמת היא לא כך.
שיטת הדובר: מי נשאר תקוע ולמה
האמת היא שיש הרבה יותר אנשים שמההתחלה היו ברע. אבל היו הרבה אנשים שניסו להעלות, לברר, והם נתקעו? אני חושב שלא. אני חושב שאף אחד לא.
—
[סוף חלק א]
למידת הרע, אמונה, והסוד של פרה אדומה: איך להבין ולהעלות את הרע
פרק א: חיוב למידת הרע והסכנה של להישאר תקוע
למידת הרע – מה זה אומר מעשית
לדעת רע אומר לדעת כל מה שכתוב בעיתון, כל מה שכתוב ב”אשר אדם עושה אותם וחי בהם”, כל הדרך איך הרע עובד.
וזה לא עומד שיהיו תקועים ברע, אלא שיצאו מהרע, ושיעשו סור מרע לטוב. זו החובה, זו הדרך היסודית איך הרע עובד. אין שום דרך אחרת איך זה יכול לעבוד.
הצורך באמונה בלמידת הרע
ומובן שזה צריך לעשות עם הרבה אמונה, מאוד קשה. מי שאין לו מספיק אמונה, מי שאין לו… כן, כשאני אומר אמונה, אני מתכוון לדבר שיכול להחזיק אדם בשעה שהוא תקוע ברע, בשעה שהוא… למידת הרע, הפשט הוא גם להבין מה הצד שיש לרע, כן? מה הוא אומר? מה אומר המן? יש לו איזושהי סברא? יש לו איזושהי טענה?
המשל של מכתבי המן
ראינו שהמדרש הניח על המן, כתוב… אין לנו… המן, כתוב במגילה שהמן כתב אגרות לכל המדינות, וכן הלאה. לא כתוב אבל מה הוא כתב, והמדרש סיפר מה המן כתב במכתב שלו. כל הדרשה, הדרשה האנטישמית, שהמן כתב, המדרש יודע את זה.
איך המדרש ידע? אולי הייתה לו מסורה? אני לא יודע. אבל יכול להיות גם שהוא חשב על זה, הוא ידע מה הטענה של המן. צריך ללמוד מה הטענה של המן.
יהודי יכול להבין טוב יותר אנטישמיות
והמדרש… היהודי של המדרש, המדרש שלומד את הזוהר, היהודי שלומד מגילה, יכול להיות אנטישמי טוב יותר מכל גוי, כי הוא מבין היטב מה זה אנטישמיות.
ועכשיו החכמה היא לא להיות אנטישמי, החכמה להיות יהודי שמדבר… בורח והוא לא רוצה לשמוע מה אומרים. זו לא חכמה, לא באנו לעולם לעשות קונצים. זה לא פותר את הבעיה. כדי לפתור את הבעיה צריך לעשות למידת הרע, וצריך דרך זה להתחזק בסור מרע ועשה טוב.
הרבה עשו ולא עלתה בידם – הסכנה של להישאר תקוע
וזה מאוד קשה, זה קשה כי הרבה עשו ולא עלתה בידם. יש הרבה מאוד אנשים, זו העובדה, כיוון שכך הרבה אנשים נשארים תקועים ברע.
יש אפילו, אף על פי שאני לא סובר כך, אבל המפרשים שמדברים תמיד על היסוד אומרים תמיד שיכול להיות אפילו צדיק שהלך ונכנס לרע לשם שמים ונשאר תקוע שם, כי כתוב בתולדות איפה הוא מביא את היסוד של הבעל שם טוב, אבל האמת היא לא כך.
שיטת הדובר: מי נשאר תקוע ולמה
האמת היא שיש הרבה יותר אנשים שמההתחלה היו ברע. אבל היו הרבה אנשים שניסו להעלות, לברר, והם נתקעו? אני חושב שלא. אני חושב שאף אחד לא.
פילטער כחידוש בעבודת הבירורים: מעבודה זרה ועד AI
פרק א: עבודה זרה – לא שקר לגמרי
מגיד השיעור:
אתה יודע שהכל תלוי בכוונה הראשונה. אולי יש אנשים שמשתמשים בתורה כתירוץ לעשות את הרע שהוא כבר רצה לעשות מלכתחילה. זה יכול להיות. אבל לעניות דעתי זה לא נכון, אני לא רואה שההיסטוריה תהיה שאני לא יודע הרבה אנשים שנעשו רשעים כי הם ניסו להיות אותו סוג של צדיק שמעלה את הרע. לא ראיתי, זה לא נראה לי נכון.
כל התורה אומרת לך את זה
נראה לי רק שזו בדיוק הנקודה, כל התורה אומרת לך את זה, שיש רע בעולם, ולרע יש איזה תפקיד, וצריך לברר אותו, צריך להעלות אותו, “כל פעל ה’ למענהו וגם רשע ליום רעה”.
ההגדרה של רע והעצה
וכמובן, זו בדיוק ההגדרה של רע, שיש אנשים ש”טורח אחר לבוא עמו”, הם נתקעים שם. אבל לכן אני אומר, מה העצה על זה? כי זה בדיוק הנושא של פרה אדומה שכל הספרים מדברים ואומרים לנו את זה על דרכנו.
פרק ב: הסוד של פרה אדומה – מטמא טהורים כדי לטהר טמאים
הפרדוקס של פרה אדומה
שהוא מטמא את הטהורים, כן, כדי לטהר את הטמאים צריך לטמא את הטהורים. הטהור, הכהן שזורק את אפר פרה, הוא צריך להיכנס לסוד של אפר פרה, כן, הוא צריך להבין מאוד טוב את ההמן, ובכך הוא יכול להעלות אותו.
הכהן עצמו נעשה טמא
והוא עצמו אכן נעשה קצת טמא בזה, הוא צריך אחר כך בעצמו עוד טהרה לצאת מהדבר הזה, והכי נמי, הוא צריך לעשות תשובה על זה.
השאלה: איך הוא יכול לעשות את זה?
אבל איך הוא יכול לעשות את זה? ולמה רוב האנשים לא יכולים לעשות את זה? כי זה הדבר שנקרא חוקה, כן? כל הספרים אומרים, חוקה היא תרגום תורני, וצריך להאמין שזה עובד כך.
חוקה לא אומרת שאין הסבר
“אחד לכאורה שיסלך הרע אחראב” לא אומר שאין הסבר על זה, שאין לזה תירוץ. זה אומר רק שאם אתה אדם כזה שאין לך אמונה, אין לך את הסגולה – ויש כמה פעמים, אמונה היא סגולה, אמונה היא כח נפשי כזה, סגולה, דבר שאני יכול לעשות דבר כזה אפילו אני לא יודע “עד לא ידע”, כן?
פרק ג: אמונה – הכוח לחיות עם “לא ידע”
המשל של חטא העגל: “לא ידענו מה היה לו”
דיברתי הרבה פעמים, וירא כל העם, קבצו על אהרן, הם אמרו לאהרן לעשות עגל. כי זה משה האיש לא ידענו מה היה לו. אתה לא יודע מה קרה לו. זה התחיל את כל העגל.
הבעיה של “לא ידענו”
אתה לא יודע? אוקיי. אתה לא צריך לדעת. אילו היה אדם אמיתי שהוא יכול לחיות עם נקודה של חוסר ידיעה, הוא יכול לחיות עם לא ידע, הוא לא יודע, הוא מקווה שהוא יגלה מחר, יש לו איזה קשר מסוים לדעת, קשר לאמת, שהוא לא מחשיב את רגעו, מה שאני מבין ברגע לא מחייב הכל.
הסבלנות של אמונה
הוא מאמין שיכול להיות שהוא עכשיו בתוך ארץ, עכשיו בלמטה פנימה, עכשיו בהסתר שהלך לשם, ובלילה תבוא הזריחה ורוח הקודש יחזור.
“אלי אלי למה עזבתני” – שתי רמות של אלי
כי הוא אומר “אלי אלי למה עזבתני”, כן? יש כאן שתי רמות של אלי. האריז”ל אומר שיש זעיר אנפין ועתיק. זעיר אנפין יכול להיעלם, האריז”ל אומר להיפך, אבל אני אומר כך. אבל הרמה הגבוהה יותר, שנקראת אמונה, שנקראת עתיק יומין, לא נעלמת.
עבודה זרה ואמונה
אה, יש כאן עבודה זרה? נו, למה יש עבודה זרה? למה יש את כל הקליפות המסריחות האלה? אני צריך סיבה גדולה לזה. זה פשוט רוח הקודש, ותלבש אסתר מלכות. זו אמונה.
למה צדיקים לא יכולים להבין את הרע
והסיבה למה כל הצדיקים, כל האנשים שאנחנו מדברים עליהם, הם לא יכולים להבין נכון את הרע, היא כי אין להם מספיק אמונה להאמין שבשעה שהוא מבין את הרע, זה מה שהוא צריך לעשות עכשיו. לא כי הוא מרגיש, לא כי הוא יודע עכשיו, אלא כי הוא מאמין, כי הוא לא יודע עכשיו. אבל הוא יודע שכאן הוא, הוא לא החליט בעצמו לעשות את העבודה.
פרק ד: ההשגחה הציבה אותנו – אין צורך לפחד
לא בחרנו בעצמנו
בואו נחשוב, כמו שאומרים לנו תמיד אמונה. אנחנו בחרנו בעצמנו להיות בדור הזה, במצב הזה שבו יש את הנסיון והקליפה והסוג הזה של אינטרנט והסוג הזה של דברים והסוג הזה של AI? זה עשינו בעצמנו? זה רצינו? כן, כן, אנחנו לא יכולים, רוב מאיתנו אפילו לא מושחתים מספיק לעשות את זה.
ההשגחה עשתה את זה
אלא מאי? זה לא עשינו בעצמנו, זה ההשגחה עשתה. השכינה רוצה מאוד שבתשפ”ו האנשים, אנשיה יתעסקו עם כל החזיריי האלה. זה היא רוצה.
למה השכינה רוצה את זה?
למה היא רוצה את זה? אני יכול להגיד לך את זה על פי קבלה, זו עצה טובה להעלות. זה תירוץ על פי קבלה. על פי פשט חייב להיות תירוץ טוב יותר. קבלה היא גם קצת אמונה. כל עוד לא יצא מה זה, אי אפשר לומר תירוץ שלם על פי פשט, אומרים שזה על פי קבלה. אוקיי. אבל על כל פנים, זה היא רוצה.
ממה אתה מפחד?
אז ממה אתה מפחד? ממה אתה מפחד להיכנס לשם? ממה אתה מפחד? אה, צריך לעשות את זה נכון. תעשה את זה נכון. אבל לא שואלים אותנו אם אנחנו הולכים לעשות את זה. זה קורה מעצמו. זה כל העניין.
המשל של יהודה ותמר: “ויט אליו על הדרך”
מה שכתוב בספרים שאי אפשר להיכנס לרע כדי להעלות, זו שאלה של עבירה לשמה, מותר כן, מותר לא. זה כי לא צריך. זה קורה מעצמו, אל תדאג. אתה יכול מאוד לרצות להיות צדיק יסוד עולם שאין לו שום קשר לזה כלל, ואולי יש גם עצה לאנשים כאלה. טוב מאוד. אני יכול לחשוב שזה כך.
למי יש את הנסיון?
אבל האנשים שיש להם כן את הצורך, במילים אחרות, יש להם את הנסיון. מי היה המלאך, כן? כתוב “ויט אליו על הדרך”. הקב”ה שלח את מלאך הממונה על התאוה, לתת תאוה ליהודי שילך לתמר.
התאוה באה מלמעלה
מי שלח את התאוה? מאיפה יש לאנשים את האנשים? יש אנשים שאין להם את התאוה. אין. רוב האנשים יש להם כן את התאוה. למה יש לו את התאוה? כי הוא צריך לעשות כך.
“לא עשיתי את זה בעצמי”
ובדיוק את זה כשהוא מודה, כשהוא אומר “לא עשיתי את זה בעצמי, התאוה דחפה אותי, מלאך הממונה על התאוה דחף אותי”, ואבל זה, אם יש אמונה יודעים שזה לא בשביל עצמו, זה לא כי אני רוצה את זה באמת. אני לא רוצה כל כך גדול, אני לא מוסיף כל כך גדול. לא שאלו אותך.
לא שאלו אותך
אפילו כשאתה רוצה כן, אוקיי, תיאורטית אני רוצה את התאוה, אבל לא באופן הזה. לא עשית את כל הכלי, את כל המערכה, את כל המערכה שתוכל לעשות. זה ההשגחה עצמה עשתה.
אם יש לך אמונה, אין ממה לפחד
אז אם יש לך קצת אמונה, אתה מבין, שאם כך, אין לך ממה לפחד. תבין את זה טוב. אפשר לצאת מזה. אפשר, דוקא על ידי הדעת, דוקא דרך הבנה טובה איך עובד כל העניין, אפשר למצוא את הדרך הנכונה, אפשר… זה התיקון.
זה התיקון
לך תביא את התיקון, ולך ישראל יתוקן כראוי. זו ההקדמה, ההקדמה לדברינו, ולהבין שזה הסוד של חטא העגל שאנחנו לומדים את זה באריכות בפרשה.
פרק ה: חטא העגל – צריך אמונה ללמוד אותו
צריך להבין היטב את חטא העגל
צריך להבין היטב את חטא העגל, זו לא פרשה קטנה, שנתקרבה עם הרוגים וחלקים ממנה, אלא כי טמונים בה סודות. לא כל אחד יכול להשיג אותה, לא לכל אחד יש את הכלים, לא לכל אחד יש אמונה.
צריך הרבה אמונה
צריך להיות הרבה מאוד אמונה ללמוד את הפרשה של חטא העגל ולא להיות אבוד לגמרי. אבל מי שיש לו קצת אמונה, אפשר ללמוד אותה, אפשר ללמוד את כל עבודה זרות שבעולם, אפשר ללמוד מעשה פרה, אפשר להיכנס לטומאת מת, ואפשר להתחיל להבין.
למה אין לנו אפר פרה
ורק מי שמבין את זה, והיום אין אפר פרה, כן, אחד הדברים שאומרים שאין אפר פרה, אז אנחנו כולנו טמאי מת. במובן מסוים, כן. ולמה אין לנו אפר פרה? כי אין לנו אמונה, לכולנו יש פחד מטומאת מת, אנחנו לא רוצים ללכת, במיוחד הצדיקים, וממילא הסור מרע שלנו נחות מאוד מפחד מול העשה טוב, מול אפילו העשה טוב.
עשה טוב תלוי בסור מרע
עשה טוב תלוי בסור מרע, אבל כשלא מבררים באמת, לא מבינים באמת את הסור מרע, בטוח שגם העשה טוב חלש מאוד.
פרק ו: חידושו של הזוהר על עבודה זרה
החידוש שהתחדש
אז אני רוצה לומר את החידוש על חידוש שהתחדש על הסוגיא, גם זה מחובר לפרשה ולנושא של כי תשא.
הזוהר הקדוש בכי תשא
הזוהר הקדוש בכמה קטעים הראשונים של כי תשא באריכות מאריך, כבר דיברנו על זה בשנים אחרות, הוא מאריך מאוד בזה שעבודה זרה היא לא בדיחה. עבודה זרה, זו הקליפה הגדולה ביותר שיכולה להיות, כן, “תזרם כמו דוה צא תאמר לו”.
השאלה: איך מתקיימת עבודה זרה?
עבודה זרה, טומאת עבודה זרה, שלכאורה היינו אומרים שאין דבר יותר כלום מזה, אין דבר יותר גדול שהוא שקר, שהוא קליפה, שהוא לא נכון כמו זה. אומר הזוהר כך, הרי כתוב פסוק, “שפת אמת תכון לעד ועד ארגיעה לשון שקר”, אם לעבודה זרה לא היה קיום, לא היה נמשך עוד, אנחנו מדברים על כמה עבודות זרות שיהיו, מה שאנחנו קוראים עבודה זרה, הנצרות עם האיסלאם עם כל מיני שיטות אחרות של אפיקורסות, הם כבר הולכים זמן רב מאוד, יש להם מיליארדי חסידים.
לא יכול להיות שקר לגמרי
לא יכול להיות, לא יכול להיות שזה שקר לגמרי, כי הגמרא אומרת ששקר, אפילו רגע לא יכול לעמוד לשון שקר. אלא מאי?
[השיעור ממשיך בחלק 3…]
המשך: הפילטר כפתרון – גישה חדשה לעולם המודרני
נראה שזה, פעם חשבו, החכמים חשבו, שהעצה תהיה לאינטרנט, לכל הדברים האלה, שיברחו מזה לגמרי, כך חשבו שזו תהיה העצה, כמה וכמה צדיקים חשבו כך. היו אנשים אחרים שאמרו אחרת, והם צדקו.
בא סוד חדש, דרך חדשה, כל דבר הוא עצות מרחוק, קמינא אמן [קא מינא אמן – באה מאמן, מאמונה], שבאות מלמעלה עצות איך לפתור, וכל עצה היא פרדיגמה, כל עצה היא סימן, זה משהו משל, זה מהלך כלשהו, מהלך חדש.
הפילטר – חידוש טכנולוגי עם משמעות רוחנית
בא מהלך חדש ואמר שלא יברחו, יעשו דבר חדש, כלומר יעשו פילטר, פילטר הוא נפה, כברה, כן? גילו טכנולוגית, מעניין מאוד, אכניס אותך לזה קצת, אני מתכוון שצריך להתבונן.
פילטר הוא… גם לא רק, לא רק האינטרנט, הדרכים איך אפשר להגיע לכל הקליפות, לא רק זה חידוש, לא היה עד לא מזמן כל כך לא היתה הדרך. גם העצה לזה היא גם חידוש. בדיוק כמו הסוד האינטרנט, שהקדושה שמוצאים בין הכל היא הרשת [רשת – נט], ובמזבח יש רשת מקרקב וכו’, זה סוד. בדיוק כמו שזה חידוש, זה גילוי חדש שלא היה מעולם, ויש בזה פוטנציאל לרע, כמו כל חידוש, כמו כל בריאה. בבריאה יש מיד, דבוק בו יצר הרע, יש מיד טובה ורעה.
הפילטר כסוג חדש של גדר
בדיוק כך העצה, שהיה צריך להיות אמונה מסוימת, אמונת חכמים מסוימת, פטנטים מסוימים לגלות את העצה, וצריך לראות עד כמה העצה עובדת, ויש הרבה פרטים שעדיין לא יודעים בדיוק מה כל הפרטים. אבל הרעיון הבסיסי, העצה שנקראת פילטר, היא גם חידוש, חידוש להוי עלמא.
אנשים שואלים אפילו את הקושיה, אני אגיד לך תמיד מהקושיה שהאנטי שואל אפשר להבין. כן, אותנו שואלים את הקושיה, למה צריך פילטר? שמעת פעם שאם יש מכונית צריך להטמיע טכנולוגיה על המכונית שלא תתן למכונית לנסוע למקומות רעים? שמעת פעם שאם יש עט צריך להטמיע טכנולוגיה על העט שלא תתן לעט לכתוב דברים רעים? לא שמעו. יש הרבה גדרים, חכמים עשו הרבה מאוד גדרים וסייגים על הרבה דברים, אבל סוג כזה של גדר לא שמעתי מעולם, שזה חידוש.
אבל אנחנו, הרבנים שאמרו בפשטות שזה משהו מוגזם, כל מיני דברים מוגזמים שיש בדור בכלל, זה לא נכון, אין לזה שום שייכות. אין חיוב כזה לשים פילטר, בוודאי לא חיוב שהוא פשוט יישום [יישום – אפליקציה], זה פשוט פרט שיוצא ברור ממשהו חיוב אחר שעומד. לא אמת. סוג הדבר הזה הוא לכאורה חידוש.
הפילטר מלמד אותנו דרך חדשה בעבודת ה’
אה, אם זה חידוש אני צריך להיות מאוד שמח. זה חידוש, זה חידוש חדש לגמרי. מזה לומדים דרך חדשה לגמרי בבירורים. יש עבודת הבירורים, יש הרבה דרכים לעשות בירורים, צריך לדעת דרך חדשה לגמרי. מזה לומדים דרך חדשה לגמרי בעבודת ה’, דרך חדשה לגמרי איך להתייעץ עם העולם הזה, עם כל הדבר.
זה חידוש חדש, לא היה מעולם חידוש כזה. אבל אפשר, הבה נבין, הפילטר, ואז זה, כך צריך להציג את כל הדבר. הפילטר שאפשר לקנות, כל סוג, הפרטים צריך לגלות, אבל יש הרבה סוגים על כל רמה של טכנולוגיה, של החיבורים, וכדומה.
“יפול מצדך אלף ורבבה מימינך אליך לא יגש”
הפילטר הוא סוג חדש של חידוש, זה ממש גילוי שלא היה מעולם. זה גילוי שאפשר ללכת לכל המקומות, אפשר להיות במקום כזה שהאינטרנט, המרחב הסייברי, במובן מסוים נמצאים בכל מקום, אפשר להיות בכל מקום בבת אחת, ובין כל הגויים וכל הגויות וכל הדברים שיש בעולם אפשר להיות, והם לא, “לא יגבהו”. כמו “יפול מצדך אלף ורבבה מימינך אליך לא יגש”. איך זה יכול להיות?
פעם ידעו שצריך ללכת בדרך אחרת, צריך ללכת למקום אחר. זה היה פעם, זו היתה הדרך היחידה. לאדם היו שתי ברירות: אם אתה שם, בעצם אתה תקוע, חטאת, זה היה בעוונות. “יעבור בן אדם על יחיד”, מה זה אומר? “קהילות זונות”, כתוב בגמרא, מתירים לעצמם, לא יכולות להיות טענות.
זה חידוש חדש, דבר חדש. על העיניים הפיזיות אין עצה כזו. על האינטרנט יש עצה כזו. אתה יכול ללכת לכל מקום, ויש לך מכונה, חלק מהמכונה שלך, מכלי הקליטה שלך, שעובד כבר בשבילך, והוא עושה כבר איך זה הולך, הוא עושה כבר מתחילה. כשהוא רואה תמונה שהוא מחשיב שהיא לא ראויה, הוא מוחק אותה כבר מיד לפני שהיא מגיעה אליך. זה מין גילוי, זה מין הטבה, עדיין לא היתה מעולם הטבה כזו, עדיין מעולם לא דבר טוב כזה, דבר יפה כזה.
פרק ג: AI כצעד הבא – בירורים אוטומטיים
בעזרת ה’, כשזה יהיה על החלונות, אפשר לשים על כל חלון כך. זה יהיה דבר נורא. ולא רק זה, זה יוכל אפילו היום יש עוד יותר טוב, אני לא יודע אם זה כבר קיים, אבל אם זה עדיין לא קיים, שיעשו את זה.
AI יכול לתרגם הכל אוטומטית
אפשר לעשות עם AI סוג חדש של פילטר, שכל דבר הוא כבר מתרגם, מתרגם כבר מה זה צריך להיות בטובה, בלי שאדם יחשוב. כן, עד עכשיו היתה בעיה שלמה, שאתה צריך לברוח, והיית צריך, איך צריך להיות מבורר, זה ממש דבר קשה. אדם צריך ללכת ולקרוא איזה מקום, שהוא צריך את המידע, הוא צריך את זה כדי להבין את העולם, ולמעשה הוא צריך לתרגם את זה ושזה יתאים לאמונתו, ושזה יתאים לדעתו איך מסתכלים בכלל, ולא שזה יהיה תרגום של עבודה זרה, זה לוקח תהליך, זה קצת מן התענוג, זו הרבה עבודה.
אפשר כבר לעשות שזה יעבוד לבד. אפשר כבר לעשות שה-AI יבין, שכשכתוב למשל, כן, הבה נאמר משל גס, כן, משל, עבודה זרה. מה זה אומר עבודה זרה? עבודה זרה היא פשוט. עבודה זרה היא דעת חסר, הוא חושב שהפרט הקטן עשה את העולם, זה כל האחד על שזה לא, שהעולם הרבה יותר גדול, והאלוקות הרבה יותר גדולה.
הדוגמה של עובדי השמש – מה שאנחנו מפספסים
מצד שני, פעם פשוט עבודה זרה, יש פעם דעות טובות שעבודת האלילים עושה. הזוהר מביא כאן בשבוע, שעובדי עבודה זרה עובדים את השמש, כל בוקר הם משתחווים לשמש, הם מקבלים את השפע מהשמש. זה אמת, כל בוקר בא שפע חדש. ואומרים את הפיוט בבוקר “א-ל ברוך גדול דעה, הכין ופעל זהר החמה”, כל האלף בית מתחיל כך יפה כל בוקר כשיוצאת השמש, זה ממש אור עצום.
ועובדי עבודה זרה תופסים את האור, ויש להם טכניקה שלמה איך להתחיות כל בוקר כשיוצאת השמש. זה יהיה אדם, אני צריך למצוא לרקוד. יש רבי’ס שהם רוקדים “א-ל אדון על כל המעשים” בשבת, כן? “טובים מאורות שברא אלקינו”. “טובים מאורות”, אפילו קבלה מתכוונת לדברים אחרים, אבל פשט מתכוון שהשמש יוצאת בבוקר, מתחילים לרקוד “טובים מאורות”. כן, אנחנו רוקדים בקידוש לבנה. מה זה? זו חיות עצומה, זה שפע עצום, זה שפע עצום של אור, של ממש האור הגשמי, וגם בא איתו, עם זה בא שפע של שמחה, שפע של “אור צדיקים ישמח”, בא דבר נפלא.
אז למה רוב, הרבה מאיתנו, קמים בבוקר, אוי, עוד יום שצריך לקום לעבודה, עוד יום שצריך לעשות. לא בא האור העצום של השמש. למה לא? כי אנחנו לא מבינים, אתה קם, אתה קם, אתה קם, איך זה קורה, אין לך כלי איך לתפוס את זה. הגוי מאומות העולם תפס את זה, הוא עשה פיוט, הוא עשה סדר, תפילה, הוא משתחווה לשמש, הוא גילה דרך איך לתפוס את החיות של השמש כל בוקר.
מ”לא תתורו” לפילטר – תועלת חדשה
אבל מה אנחנו עושים? זו עבודה זרה, זו קליפה נוראה, אנחנו לא יכולים להישאר שם נו, עובדים לשמש, זה קרונה עובד עצום, זה נורא. אם כך, יש איסור “ולא תתורו”, כמו שהרמב”ם פוסק, אסור להסתכל בספרי עבודה זרה, אפילו יש בזה תועלת, כי ייתפסו.
זה היה מתאים לסוד שנקרא פילטר. עכשיו יש תועלת חדשה, פילטר. אפשר להסתכל בכל מקום, והפילטר יתרגם כבר לכתחילה, כשכתוב השם, שם חול, שם שקר, שם של עבודה זרה, הוא ישכתב “הקב”ה עשה”. מאוד פשוט. צריך פשוט לעשות את הרובוט, ללמד אותו, כשכתוב “שם של עבודה זרה עשה”, כתוב “ה’ עשה”. בוקר טוב. זו היתה המעלה של כל הדבר. פעם היה צריך קבלה שלמה, כוונות שלמות, וכולי וכולי, להיות מומל באיזו קליפה. היום אפשר לעשות את זה לבד עם פילטר.
פרק ד: הפילטר ברוחניות – במוח ובדעת
אותו דבר, האמת היא, האמת היא, האמת היא, ואני מוציא הלאה, האמת היא, האמת היא, האמת היא, זה ממש בגשמיות. האמת היא שברוחניות יש סוג כזה של דבר, והרוחניות אני מתכוון לומר, זה יכול להיות לגמרי בנפש, לגמרי במוח של האדם, לגמרי בדעת של האדם, לגמרי במיינד של האדם.
כל ראייה היא דרך מתווך
אנחנו צריכים רק לזכור שכל פעם שאנחנו רואים משהו, יש את כל השכבות שיש. מחשבים פחות מסובכים מבני אדם, בני אדם עוד יותר מסובכים. כשאני רואה משהו, אני לא רואה את זה ישירות, אני רואה את זה דרך איזה דבר המתלבש, זה איזה מתווך, כן? משה עשה מסווה. אני מדבר דרך איזה מסכה, זו המציאות. והמסכה מפרש, הוא מתרגם, הוא מתרגם את הדברים לפי מה שנוגע לי. דיברנו על זה כמה פעמים וכמה אופנים.
שומר הפתח במקום להתעצבן
אם כך, אפשר לשים שם שומר הפתח, במקום להתעצבן.
הרבה פעמים, הבה נאמר כך, הרבה פעמים אדם, הבה נאמר דוגמה פשוטה, דוגמה פשוטה שמתרגמת כבר לשאלות שהן שאלות גדולות יותר. דוגמה פשוטה היא כך, הבה נאמר שאני רוצה להתפלל בכוונה, אני רוצה עכשיו להתבהר, להיכנס להתבוננות עמוקה ולראות איזה…
הפילטר בפרקסיס: הסוד של אפר פרה אדומה
פרק א: איך הפילטר עובד – משל מעשי מצדיקים חסידיים
עולם יכול לעזור לכוונת התפילה [כוונת התפילה: כוונה/ריכוז בתפילה], זה לא יכול להיות אחרת. אלא מאי [אלא מה?], אתה לא יודע איך. ומיד שזה מפורש שם, אין לך פילטר. זה מיד מפורש בראש שלך שזה הפרעה. שים פילטר. הפילטר יתרגם הכל.
פעם זה יגיע, למשל [לדוגמה], כביכול [כביכול], אם הצדיקים החסידיים [צדיקים חסידיים] אמרו: הוא שמע שגוי צועק שצריך להרים את ה-hay, ה”היי”, וזה הוא שמע שצריך להרים את אות ה’ [האות ה’], צריך להרים, להעלות את השכינה [להעלות את השכינה האלוקית].
ההבדל: לא פרשנות בדיעבד, אלא תפיסה לכתחילה
אבל מה היה? קודם [ראשית] הוא שמע את זה, אחר כך [אחר כך] הוא חשב, “איך אני אעשה מזה חסידות [תורה חסידית]? תלפיות תל שכל פיות פונים אליו [תלפיות – תל שכל הפיות פונים אליו], אני אדחוס?” לא, לא זה היה.
היה לו פילטר כזה שרץ בראש שלו, והוא שמע “היי”, מיד הוא התחבר לה’. וכך אפשר לעשות לכל דבר, אפילו דברים רעים ממש [אפילו דברים רעים באמת]. זה יתרגם לו מיד, זה יתרגם לו מיד לטובה [לטובה], זה יתרגם לו מיד למשהו שאפשר להשתמש.
פרק ב: התנאי: הפילטר עובד רק מעבר לעבודה הרגילה
וזה, רק שמים קודם חוץ [מלבד/בנוסף ל] העבודה הרגילה [עבודה/עבודה רוחנית]:
• השעות הקבועות לתורה [זמנים קבועים ללימוד תורה]
• השעות לשבור את הרע [לשבור את הרע]
• הכנעה ועבודה [כניעה ועבודה]
יש אכן כל הרמות [רמות], סוג חדש של תורה [סוג חדש של תורה], עשה פילטר. “מסך מבדיל [מסך מבדיל]”, עשה פילטר. הפילטר מעביר רק את… הוא שומע, זה מפורש לכתחילה [מלכתחילה] עבורנו בדרך שאנחנו יכולים לשמוע את זה, בדרך שאנחנו יכולים שזה לא יפריע לנו.
פרק ג: הסוד של אפר פרה אדומה: דרך חדשה ביהדות
זה באמת [באמת] הסוד [סוד] של אפר הפרה [אפר הפרה האדומה] שמתקן [מתקן] את חטא העגל [חטא העגל הזהב]. זו דרך חדשה איך אפשר ללכת ביהדות [יהדות/חיים יהודיים].
סיום: היסוד פשוט, הפרטים המעשיים כל אחד צריך לגלות
אני מקווה שזה מספיק ברור. אולי זה לא תורת [אולי זו לא תורה פורמלית], ומכיוון שזה לא תורת זה מאוד אמיתי, אבל צריך כל אחד לגלות בדיוק [כל אדם צריך לגלות את הפרטים המדויקים בעצמו], אבל זה דבר פשוט [דבר פשוט].
אפשר להיכנס לעומק המעשי [אפשר להיכנס לעומק המעשי], אבל זה היסוד [היסוד].