די גאנצע מתן תורה איז דא יעדער יאר אינגאנצן - שער החמישים | זוהר ערב שבועות תשפ"ו
YI אידיש לחץ לפתיחה
סיכום השיעור 📋
דער סוד פון “שבע שבתות תמימות” און דער פופציגסטער טאג – ערב שבועות
דער קעפסטאון פון דער סעריע: סייקלס און חידוש
דאס איז דער אויספיר-שטיקל, דער קעפסטאון, פון א קליינע סעריע וואס איז געלערנט געווארן איבער די זיבן וואכן פון ספירת העומר. דער יסוד פון דער גאנצער סעריע איז געווען דער סוד פון “שבע שבתות תמימות” – וואס דאס איז דער סוד פון “כל ימות עולם”, ווי דער רמב״ן האט געזאגט. דאס מיינט דער סוד פון דעם סדר, דעם מעגל, דעם סייקל וואס די וועלט דרייט זיך – סיי אין דער גרעסטער וועלט, די גרעסטע סירקלס פון היסטאריע, וואס די וועלט דרייט זיך און קומט אלעמאל צוריק צום אנהייב. און אויך אין יעדן טאג, אין יעדער וואך, וואס יעדער טאג ווייזט פאר א גאנצע אנדערע וואך, א גאנצע שער, א גאנצע עולם וואס מ׳קען עפענען צו פארשטיין א גאנצע נייע וועג.
—
דער פופציגסטער טאג: מנחה חדשה
פיינעלי קומט מען אן צו “שבע שבתות תמימות תהיינה” – מ׳דארף ווארטן א גאנצע טאג, נישט בין השמשות, גאנצע זיבן וואכן, ביז מ׳קומט אן צו “עד ממחרת השבת השביעית” – דער פופציגסטער טאג. דעמאלט – “והקרבתם מנחה חדשה לה׳” – מ׳ברענגט א נייע מנחה: די שתי הלחם, דער לחם פון דער נייער תבואה. מ׳מאכט עס חמץ, מ׳מאכט תנופה, מ׳ברענגט א נייע קרבן – א חידוש, א דבר חדש.
שוין ביי פסח האט מען געברענגט א קליינעם חידוש – “ובקצרכם את עומר ראשית קצירכם” – דער אנהייב פון דער קציר, א שטיקל עומר שעורים מיט א תנופה לפני ה׳. אבער יעצט ביים פופציגסטן טאג ברענגט מען ממש חדש – ווי די גמרא זאגט: מתיר חדש למזבח – מ׳ברענגט פון דער נייער תבואה וואס איז ניי געוואקסן, מ׳מאכט פון דעם א גאנצע ברויט, און דאס ברענגט מען ביום החמישים.
—
די סתירה: חדש קעגן תורה שלא תשתנה
דער יום החמישים איז אויך יום מתן תורה – דער טאג וואס מ׳איז עולה צו הר סיני און מ׳באקומט די תורה. דא ליגט אבער א שטיקל סתירה צווישן די צוויי ענינים פון דעם יום טוב:
ענין א׳ – ביכורים/מנחה חדשה: דער עיקר פון דעם טאג איז יום הביכורים. ביכורים מיינט ראשית – מ׳ברענגט ביכורי מעשיך, די ערשטע ווייץ, די ערשטע תבואה, א קרבן מנחה פאר׳ן אייבערשטן. דער עיקר נאמען איז “חדש” – מנחה חדשה.
ענין ב׳ – מתן תורה: אין דעם זעלבן טאג פייערט מען זמן מתן תורתנו. אבער תורה איז דער פארקערט פון חדש! ווי דער רמב״ם ברענגט אין יסודי התורה פרק ט׳: חוקת עולם, דבר ברור ומפורש בתורה שהיא מצוה לעד ולעולמי עולמים. תורה טוישט זיך נישט – לא תוסיף עליו ולא תגרע ממנו – מ׳לייגט נישט צו און מ׳נעמט נישט אראפ. ס׳איז נישט א נייע תורה יעדע יאר.
אין דער שפראך פון דער סעריע וועגן סייקלס: תורה איז נישט אין דעם סייקל. ביי מתן תורה איז נישט דא א סייקל ווי ביי די סיזענס. דאס איז די סתירה וואס דארף פארטיפט ווערן.
—
דער יסוד: וואס הייסט “סייקל” און וואס הייסט “פארשטיין”
טבע = סייקל = פארשטענדליך
דער מעגל הטבע פון זיבן מאל זיבן – דאס איז דער סייקל וואס די וועלט דרייט זיך. יעדע יאר קומט א נייער ווינטער, א נייער זומער, א נייער זמן הקציר, נייע תבואה. מ׳קען עס רופן “ניי” – אבער אויך “אלט”, ווייל ס׳איז די זעלבע סייקל, חוזר חלילה. ס׳איז חדשות וואס געשעט פון חזרה – נישט א חידוש לגמרי, נאר א נאכאמאל לויט א סדר.
דאס איז דער טייטש פון “מחדש בטובו בכל יום מעשה בראשית” – יעדן טאג קומט אינדערפרי נאכאמאל דער סייקל, די זון קומט ארויף ווי זי איז ארויפגעקומען ביום הרביעי פון בראשית. ביי תקופות השנה – דאס זעלבע. ס׳איז א חידוש מעשה בראשית – אבער א חידוש אינערהאלב א סייקל.
פארשטיין מיינט: מ׳קען מאכן פון דעם א כלל. ווי דער פסוק: “עוד כל ימי הארץ זרע וקציר וקור וחום וקיץ וחורף ויום ולילה לא ישבותו” – ס׳איז דא א סדר, מ׳קען מאכן א כלל, מ׳קען עס פרידיקטן. די פרטים זענען התחדשות, אבער באופן כללי איז דא דברי חכמה – מ׳קען עס פארשטיין כסדר.
דאס איז טבע – א סייקל. און ממילא איז דא אין דעם א סייענס, א ידיעה – מ׳קען עס וויסן, ווייל ס׳חזר׳ט זיך איבער. אלע סייענסעס זענען געבויט אויף באמערקן די פעטערנס, די סייקלס אין נעטשער, מאכן פון דעם כללים, פרידיקטן, פארשטיין, פרעגן פארוואס, זוכן גורמים.
היסטאריע = איינמאליג = נישט פארשטענדליך
היסטאריע איז עקזעקטלי דער פארקערט – דאס וואס מ׳קען נישט מסביר זיין, נישט פרידיקטן, נישט זאגן ווען ס׳גייט געשען, פארוואס ס׳איז געשען. ס׳איז נישט דא אין דעם קיין הסבר, קיין כלל, קיין קעטעגאריע כלליות.
דאס איז א יסוד׳דיגע ווארט וואס זאגן אלע אחרונים, חוקרים, מפרשים: היסטאריע איז די לימיט פון זאכן וואס מ׳קען זיי נישט פארשטיין. פארוואס? ווייל ס׳איז געשען נאר איין מאל, ולא יעבור, ולא יוסף – ס׳גייט נישט ווייטער.
ס׳איז נישט דא קיין קעטעגאריע וואס הייסט “מתן תורה” אדער “יציאת מצרים” וואס געשעט איינמאל אין אזויפיל יארן. ס׳איז איינמאליג. איינמאליגע זאכן חזר׳ן זיך נישט איבער, מ׳קען זיי נישט פארשטיין, נישט פרידיקטן. קיינער קען דיר נישט זאגן ווען ס׳גייט נאכאמאל געשען – ס׳גייט נישט נאכאמאל געשען. קיינער קען דיר נישט זאגן פארוואס ס׳איז געשען דעמאלט – ווייל אויב מ׳וואלט געקענט וויסן פארוואס, וואלט מען געוואוסט דעם כלל, מ׳וואלט געוואוסט וואסערע סארט זאך ס׳איז און ווען אזעלכע זאכן געשעען.
היסטאריקערס זוכן נישט צו פארשטיין – זיי זוכן סיבות, אבער אלע סיבות וואס זיי טרעפן זענען נאך א שטיקל היסטאריע. “דאס האט גורם געווען צו יענעם, און יענץ האט גורם געווען צו דעם” – אין דעם זין איז דא עפעס וואס מען רופט “היסטארישע הסברים.” אבער די גאנצע זאך – פארוואס עס געשעט בכלל, פארוואס אין דער צייט, פארוואס פאר די מענטשן, פארוואס אין דעם אופן – דאס איז ביי דעפיניציע אן הסבר, ווייל היסטאריע איז נישט קיין זאך וואס איז מסביר.
אויב מ׳זאגט אז עפעס איז היסטאריע, מיינט דאס: ס׳איז געשען איינמאל, ס׳חזר׳ט זיך נישט איבער, ס׳האט נישט קיין טעם, נישט קיין סייענס, נישט קיין הבנה. מ׳קען עס נאר געדענקען – מ׳קען נאר וויסן וואס איז געשען, מ׳קען חוקר זיין צו ס׳איז געשען, זוכן ראיות, עווידענס. אבער וואס ס׳איז – פארשטיין איז מן הנמנע.
—
דער שארפער ניגוד אויפ׳ן פופציגסטן טאג
דער פופציגסטער טאג האלט אלזא אין זיך צוויי פאלן קעגנאיבערדיגע ענינים:
1. מנחה חדשה / ביכורים – דאס געהערט צום סייקל פון טבע, צום מעגל פון זיבן מאל זיבן. יעדע יאר קומט פון פריש נייע תבואה – ס׳איז א חידוש אינערהאלב א סייקל, פארשטענדליך, פרידיקטעבל, א חלק פון דער נאטירלעכער וועלט.
2. מתן תורה – דאס איז אויסערהאלב דעם סייקל, א היסטארישע איינמאליגע געשעעניש, וואס חזר׳ט זיך נישט איבער, וואס איז נישט פארשטענדליך אויף דעם זעלבן אופן, וואס איז חוקת עולם – אייביג, נישט ניי, נישט זיך טוישנדיג.
—
ווי רוב מענטשן פארשטייען מתן תורה – דער היסטארישער בליק
דאס איז ווי רוב מענטשן פארשטייען יציאת מצרים און מתן תורה – אלע היסטארישע זאכן וואס די אידישע אמונה איז געבויט דערויף. לויט דעם, האט מתן תורה נישט קיין טראפ שייכות צוריק צו דער אנהייב-שאלה – די מתיקות פון מנחה חדשה. ווייל “חדשה” מיינט דארט א חידוש אין דעם זין אז יעדע יאר קומט א נייע – מען קען עס פלאנירן, עס איז דא א כלל אין דעם. דאס איז טבע.
ווען מ׳זאגט דא “טבע” מיינט מען נישט כפירה. אסאך מאל ווען מען לערנט ספרים מיינט “טבע” אפיקורסות – אבער דא מיינט מען דעם סדר, די קביעות וואס איז דא אויף דער וועלט, ווייל דאס איז “מחדש בטובו” – דער אייבערשטער מאכט דאס, און אויף דעם דאנקט מען אים, און מיט דעם דינט מען אים. עס איז זייער רעליגיעז, זייער אמוני – בכלל נישט אנטי-אמונה. נאר עס איז איין סארט בליק.
די פראבלעם: מתן תורה און תבואה חדשה ווערן צוויי באזונדערע זאכן
לויט דעם בליק, ווען מען זאגט עפעס וועגן מתן תורה, קלערט מען נאר בבחינת היסטאריע, בבחינת נס – יעדע מאל וואס עס האט געשען איז איינמאליג. מען קען נישט וויסן פארוואס עס איז געשען, נישט דא קיין כלל – מען קען נאר וויסן אויב עס איז געשען. דערפאר דארפן מענטשן שטארק אויסגעפינען אז עס איז געשען – זיי האבן א ראיה, עס זענען געווען זעקס הונדערט טויזנט מענטשן, זיי האבן עדות. אבער וואס עס איז געשען – דאס האט נישט קיין שום מבוא, נישט קיין שום הבנה. ביי דעפיניציע א נס – א זאך וואס מען קען נישט פארשטיין, ווייל מען קען עס נישט פרידיקטן, נישט דא קיין כלל.
און אויב אזוי, זאגן מענטשן, תבואה חדשה איז א נאטורליכע זאך – כאילו עס איז עפעס נישט רעליגיעז. ששת ימי בראשית – זיי גלייבן שוין אין שבת (וואס איז דער טייטש טבע), זיי גלייבן נאר אין יום טוב (וואס איז דער טייטש נס). און ממילא זאגן זיי: תבואה חדשה מיט מתן תורה זענען צוויי אנדערע זאכן. מתן תורה איז אן איינמאליגע זאך וואס בלייבט ביז אייביג – טאקע פארדעם בלייבט עס איינמאל אויף אייביג, ווייל עס איז נאר דא איינס פון זיי. און תבואה חדשה איז א נאטורליכע זאך – עס קומט יעדע יאר פון ניי, וואס דאס האט גארנישט מיט תורה איינגעלייגט.
—
דער חסרון פון דער היסטארישער אמונה – נפשי׳דיג
א וויכטיגע הערה: עס איז דא אסאך אידן וואס מען זאגט זיי, וואס איז דער יסוד פון אמונה? אז עס איז געווען מתן תורה, אזוי ווי עס שטייט אין רמב״ם, אין כוזרי, מיט ראיות, עס איז מסתבר אז עס איז טאקע געווען, גענוג עווידענס. און מען קוקט אויף דעם איד, און מען זעט אז זיין אמונה האט נישט קיין חיות. עס איז עפעס טויט. ווען ער רעדט פון מתן תורה, איז עס א חיוב – ער האט געגלייבט אז עס איז געווען, ממילא דארף מען פאלגן וואס עס שטייט, דער אייבערשטער איז געקומען און פארציילט וואס מען דארף טון. עס איז אלץ פיין און וואויל. ער איז מסביר אז עס איז דא גוטע עווידענס אויף מעמד הר סיני.
אבער – אויף דעם טאנצט מען נישט “עליונים ששו ותחתונים עלזו.” אויף דעם שרייבט מען נישט א כתובה צווישן כנסת ישראל און הקב״ה (וואס ר׳ ישראל נג׳ארה האט געשריבן, וואס מען ליינט פאר אין סאטמאר ערב שבועות). אויף דעם זאגט מען נישט אקדמות מילין מיט א ניגון. דאס איז נישט דער מקור פון חיות.
יסוד האמונה במובן נפשי
יסודי אמונה מיינט יסודות פאר א מענטש׳ס לעבן. אבער דא רעדט מען פון יסוד האמונה במובן נפשי – וואס איז די עכטע זאך וואס מאכט דיך לעבעדיג? וואס מאכט דיך לעבעדיג אין דיין אידישקייט, אין דיין תורה, וואס דו עסט שבת, וואס דו פראוועסט שבועות?
אויב מען וואלט געקענט מאכן א ניתוח, אריינקוקן אין א מענטש׳ס נשמה, וואלט מען נישט געטראפן אז די מערסטע לעבעדיגע זאך איז א שום ידיעה, א שום עווידענס אז עס זענען געווען 600,000 מענטשן ביי מעמד הר סיני. מען זעט עס נישט אויף קיין שטיין – אפילו נישט ביי די מענטשן וואס זאגן די דרשות. אוודאי דארף מען עס זאגן, כדי להושיב לבות עולם, אבער נישט דאס טרעפט מען.
פון דער אנדערער זייט – עס מוז דארט ליגן מעמד הר סיני, עס מוז דארט ליגן מעמד הנבואה. עס איז זיכער א ריכטיגע זאך צו פארשטיין וויאזוי עס איז דא חיות, אור, חתונה, לעבעדיגקייט פון מעמד הר סיני. עס מוז זיין אין דעם א חיות. יעדער איד אידענטיפיצירט זיך מיט דעם – “אונז זענען די וואס האבן דארט מקבל געווען די תורה, וקרבתנו מלכנו לשמך הגדול באמת באהבה” ווי מען זאגט אין אהבה רבה.
—
דער ראדיקאלער חידוש פון פנימיות התורה: מתן תורה איז נישט היסטאריע – עס איז טבע
יעדער וואס לערנט פנימיות התורה ווייסט אז דער היסטארישער בליק איז נישט ריכטיג
יעדער איינער וואס לערנט אביסל פנימיות התורה – ווער עס האט אמאל געעפנט א ספר הזוהר, אדער מפרשים פון די מקובלים, דער אריז״ל, דער רמ״ק, חסידישע ספרים – דארף גלייך זאגן אז די גאנצע אויבנדערמאנטע אויפפאסונג איז נישט ריכטיג, מאכט נישט קיין סענס, איז נישט אמת.
מתן תורה איז נישט געשען איינמאל. עס איז נישט קיין איינמאליגע זאך. און ווען מען זאגט אז עס איז נישט קיין איינמאליגע זאך, מיינט דאס לויט דעם וואס מען האט מסביר געווען: עס איז נישט א זאך וואס מען קען נישט פארשטיין. עס איז נישט א זאך וואס מען דארף נאר פרעגן “האם היה” און מען קען נישט פרעגן “מה היה”. עס איז נישט אזא סארט זאך.
יעדער וואס לערנט קבלה, חסידות, עני סארט ספר פון השכלה פון אידישקייט – אפילו רמב״ם, אפילו אנדערע שיטות – כמעט יעדער איינער זאגט אז מען קען פארשטיין וואס מתן תורה איז. פארשטייט זיך, קיינער זאגט נישט אז עס איז סימפל צו פארשטיין, קיינער זאגט נישט אז עס איז אויף דער מדרגה וואס משה רבינו האט פארשטאנען. אבער ביסוד איז עס נישט די סארט זאך וואס איז איינמאליג.
דער מסקנא
אונזער פנימיות האמונה, פנימיות התורה – וואס מיינט דאס וואס איז מתיישב על הלב, דאס וואס איז ריכטיג, און ממילא דאס איז אויך דער אמת – איז נישט אז מעמד הר סיני איז היסטאריע. עס איז נישט קיין איינמאליגע זאך וואס מען קען נישט פארשטיין, וואס מען קען נאר וויסן אז עס איז געשען און ממילא איז מען מחויב עס צו פאלגן. עס איז נאטור. עס איז א זאך וואס האט א סדר, מען קען עס פארשטיין, עס איז דא אין דעם א געוויסער כלל.
ווער עס לערנט א חסידיש ספר, ווער עס לערנט רמ״ק און אריז״ל, זעט זייער קלאר אז מעמד הר סיני איז א זאך וואס מען ווייסט וויאזוי צו טון. אונז ווייסן וויאזוי עס צו מאכן, אונז ווייסן וויאזוי עס צו טון. פארשטייט זיך, יעדער לפי השגתו – אבער ביסוד איז עס נישט די סארט זאך וואס איז איינמאליג.
אין **יעדן** חסידישן ספר שטייט דאס
אין יעדן איינציגן חסידישן ספר אויף דער וועלט שטייט אז מתן תורה איז מן הסתם נישט קיין איינמאליגע זאך – עס חזר׳ט זיך איבער יעדע יאר. עס שטייט שוין אין אריז״ל, אין מקובלים ראשונים מוז עס שטיין. ביים רמב״ן שטייט עס אפשר בפירוש, מ׳דארף נאר וויסן וואו צו ליינען. אבער אין חסידיש׳ע ספרים שטייט עס בפירוש.
—
אברהם אבינו און שבועות פאר מתן תורה
געוויסע חסידיש׳ע ספרים פרעגן: וואס איז געווען ו׳ סיון פאר יציאת מצרים און מתן תורה? זיי ענטפערן, געבויט אויף מאמרי חז״ל: עס איז שוין דעמאלטס אויך געווען שבועות. “קיים אברהם אבינו את כל התורה כולה עד שלא ניתנה” – דער צאנזער רב און אנדערע זאגן עס בפירוש: אברהם אבינו האט שבועות אינדערפרי געגעסן טשיזקעיק, ווייל די אידן האבן היינט מקבל געווען די תורה. ווען מ׳פרעגט: וואס הייסט? די אידן זענען דאך דיינע אייניקלעך וואס וועלן ערשט קומען, עס איז נאך נישט געווען די מעשה – איז דער ענטפער: עס איז דא א סדר אויף דער וועלט, און אין דעם סדר איז ו׳ סיון א זמן פון מתן תורה מעצמותו. אזוי ווי עס איז א גוטע צייט אין ניסן ארויסצוגיין פון מצרים, איז א גוטע צייט אין סיון מקבל זיין די תורה – לויט דער סדר פון נעיטשער, לויט דער וועג ווי דער וועטער ארבעט.
—
די קלארקייט פון דער צייט
ווי עס שטייט אין מדרשים: די צייט פון פסח איז די בעסטע וועטער – נישט צו הייס, נישט צו קאלט, א געשמאקע צייט ארויסצוגיין אינדרויסן, מאכן א גרויסע מעמד הר סיני. די קלארקייט פון דעם טאג גיבט ארויס די קלארקייט פון דער וועלט – די עת רצון לדעת כי ה׳ הוא האלקים, די זיבן הימלען וואס עפענען זיך – דאס קומט ארויס פון דער קלארקייט פון דער נאטור אין דער תקופה. דער רמב״ן ברענגט עס ארויס, דער זוהר ברענגט עס ארויס.
—
דער חילוק פון טבע און נס – נישט וואס מ׳טראכט
דער רמב״ן האט שבועות אריינגעשטעלט אין דער מתן תורה. פרעגט מען: איז מתן תורה סתם א נאטורליכע זאך, די זעלבע לעוועל ווי די נארמאלע סייקלס? אוודאי נישט! אבער דאס “אוודאי נישט” האט צוויי זייטן:
ערשטנס: ווען מ׳זאגט עס איז דא א סדר, מיינט מען נאך נישט אז אלעס איז פונקט וואס מ׳זעט אויף דער אויבערפלאך. מענטשן מיינען אז טבע איז די זעלבע זאך ווי שטחיות – אבער טבע איז נישט שטחיות. עס קען זיין א טיפערע סדר וואס מ׳זעט נישט גלייך.
צווייטנס: עס איז דא אן אמת׳דיגער חילוק פון טבע און נס. כאטש – און דאס דארף מען וויסן – אין דער תורה שטייט נישט בפשטות קיינמאל נישט “טבע” און נישט “נס”. אלעס איז דער זעלבער גאט וואס מאכט אלעס. אבער דער עולם רעדט שוין לאנג אין דעם, און עס איז דא אן אמת׳דיגע לעוועל-חילוק.
—
שבת און יום טוב – צוויי קאטעגאריעס פון סייקלס
דער חילוק ווערט באלויכטן דורך שבת און יום טוב:
– שבת איז עפעס וואס מ׳זעט גרינג – יעדער אינגל פארשטייט. מענטשן ארבעטן זעקס טעג, רוען דעם זיבעטן.
– יום טוב איז א ברייטערע סיסטעם. אין דעם פשוט׳ן זין: דער סייקל פון נאטור – עס האט גענומען אפאר יאר ביז אדם הראשון האט געכאפט אז יעדע זומער קומט צוריק די ווארימקייט.
– יום טוב אין דעם היסטארישן זין (יציאת מצרים, מתן תורה): דא איז נאך א טיפערע סדר, א גרעסערע סדר פון “כל ימות עולם.” נישט נאר יעדע יאר קומט צוריק דער הארוועסט – אין דער מענטשהייט גופא איז דא א סדר: ווען מענטשן באקומען א תורה, ווען מ׳גייט אריין אין גלות, ווען מ׳גייט ארויס. די סדר איז נישט פונקטליך ווי א חשבון, אבער עס איז דא א טיפערע סדר.
ממילא: ווען מ׳זאגט אז יום טוב איז א גרעסערע זאך פון שבת, אז עס איז דא א חילוק פון נס און טבע – מיינט מען נישט אז דער נס איז רענדאם אדער איינמאליג. דער נס איז נישט איינמאליג – ער זעט נאר אויס איינמאליג פון אונזער באגרענעצטער פערספעקטיוו.
—
דער מענטש׳ס באגרענעצטע פערספעקטיוו – דער משל פון איין לעבן
א מענטש וואס קוקט נאר אויף זיך אליין – אן עגאיסט, פונקט ווי יענער וואס מיינט אז זיין פשט איז דער איינציגער פשט – זעט יעדע זאך אין זיין לעבן ווי א נס: ער איז געבוירן – א נס, ממש יש מאין. בר מצוה – א נס. חתונה – א נס. קינדער, מידל עידזש, טויט – אלעס ניסים. און פון דער פערספעקטיוו פון דעם יחיד איז עס טאקע אזוי – “נפלאותיך שבכל יום” – מ׳קען נישט פרעדיקטן אויף דעם פרט. “יום המיתה נעלם מן האדם.”
אבער אויב א מענטש איז אביסל א חכם, נישט אזא עגאיסט, קוקט ער ארום אויף אנדערע מענטשן – זעט ער: אה, ווארט! די פרטי פרטיות קען קיינער נישט וויסן, אבער עס איז דא א טבע: על פי רוב ווערן מענטשן געבוירן, וואקסן אויף, ווערן גרעסער, גייען אראפ, שטארבן. דעם סייקל קען מען זען – נישט פון איין פרט, נאר פון א ברייטערן קוק. מ׳מאכט א דזשענעראליזעישאן, מ׳זעט אלע מענטשן. דער אייבערשטער פירט די וועלט מיט חכמה – חכמה טייטשט מיט כללים, בינה טייטשט מיט כללים. דאס מיינט נישט אז דער מענטש האט נישט קיין בחירה – אבער דאס איז דער כלל הדברים.
—
אויף דער וועלט-סקאלע: מעמד הר סיני – איינמאליג נאר פון אונזער קוק
די זעלבע וועג ווי ביים איינצלנעם מענטש, איז אמת אויף דער גאנצער וועלט. ווי מ׳קוקט אויף אונזער קליינע חלק פון היסטאריע – אונזער שמיטה – זעט מען: יא, עס איז געווען איינמאל מעמד הר סיני, איינמאל יציאת מצרים. אבער דאס מיינט נישט אז עס איז נישט קיין סייקל – דאס מיינט נאר אז מיר זענען קליינע מענטשן. מיר געדענקען נאר אפאר טויזנט יאר. אונזער תורה, אין פשט, שטייט אפילו נאר אפאר טויזנט יאר.
—
דער גרעסערער בליק: די וועלט איז סאך גרעסער
היינט ווייסט יעדער – די סייענס האבן אונז פארציילט אז די וועלט איז סאך גרעסער פון אפאר טויזנט יאר. און דאס איז נישט קיין נייע סייענס – ווי ר׳ אריה קאפלאן האט שוין באמערקט: די מקובלים האבן שוין לאנג געטראכט אז די וועלט איז סאך גרעסער פון זיבן טויזנט יאר. דאס איז א יסוד פון קבלה.
גילוי סודות התורה אין אונזער צייט
היינט איז נתגלה געווארן אסאך מער פון „חכמת הבריאה” – אסאך מער „נפלאות הבורא”. מיר ווייסן אז די וועלט איז מיליאנען מאל גרעסער ווי די ראשונים האבן זיך געקענט פארשטעלן. דער רמב״ם אין הלכות יסודי התורה, אדער אפילו אין מתימטישע ספרים, האט גערעדט וועגן דער גרויס פון עולם הכוכבים – אבער דאס איז געווען א „מצומצמדיגע בליק”. עס איז אמת געווען פון זייער נקודת מבט, זייערע חשבונות האבן געשטימט, אבער היינט ווייסן מיר אז עס איז אסאך גרעסער. דאס זעלבע פאר היסטאריע. דאס איז „גילוי סודות התורה” – די וועלט איז גרעסער געווארן פאר מענטשן.
נישט אלע מענטשן דארפן דאס – אסאך קענען ווייטער גלויבן אין פשוט פשט. אבער ווער עס האט די כלים, ווער עס קען פארשטיין אז וואס מען האט אים געזאגט אין פשוט פשט איז נאר לויט די קליינע כלים וואס זיין עלטער-עלטער-זיידע האט געהאט דארט אמאל אין מצרים – דער קען קוקן טיפער.
—
דער זוהר׳ס מוסר: די תורה איז גרעסער פון דיין קאפ
וואס מיר זעען פון דער תורה איז לויט אונזער קליינקעפיגקייט. דער אייבערשטער האט זיך אראפגעלאזט, רעדט א תורה וואס יעדער קען פארשטיין. א נארמאלער מענטש קען נישט פארשטיין מער ווי אפאר טויזנט יאר – און די תורה רעדט פון אפאר טויזנט יאר. דער סייקל פון מעשה בראשית, אבות, יציאת מצרים, משיח – דאס איז נאר איין קליינע זאך וואס דו קענסט זען. דער אייבערשטער איז אסאך גרעסער, און די תורה איז אסאך גרעסער.
עס איז דא א פירוש אויף דער תורה וואס רעדט פון אסאך גרעסערע סייקלס – בדרך רמז, בדרך דרש, בדרך סוד. און נאך גרעסערע פירושים וואס נעמען פון נאך גרעסערע סייקלס – וואו די תורה רעדט בכלל נישט פון עולם העשיה, נאר פון מלאכים, פון אצילות.
דער זוהר שעלט שטארק אויס דעם וואס זאגט “אין בתורה אלא פשט.” ווער ס׳זאגט אז ער ווייסט דעם פשט פון דעם פשט און דאס איז די גאנצע אמת – נישט נאר איז ער כופר אין גדולת התורה (ער מיינט אז די תורה איז אזוי קליין ווי זיין קאפ), ער איז אויך א ריזיגער בעל גאוה.
אבער אויך דער אנדערער עקסטרעם איז פאלש: א איד דארף גלייבן אז זיין פשט וואס ער פארשטייט – דאס איז זיין חלק אין תורה, דאס איז וואס דער אייבערשטער האט אים געגעבן, און ער דארף עס נעמען ערנסט. א מענטש וואס נעמט נישט ערנסט וואס ער פארשטייט איז סתם א לולב. די תורה איז ווי א קאליידאסקאפ – זי ווייזט זיך פאר דעם מענטש לויט זיין הבנה. דער אייבערשטער האט על מנת כן געגעבן די תורה – אז מענטשן זאלן קוקן און זען אז ער האט באשאפן די וועלט אין זעקס טעג, אין זעקס טויזנט יאר, עס שטימט פערפעקט, עס מאכט סענס אין זיין קאפ, און דאס איז אן אמת׳דיגער חלק אין תורה. אבער צו זאגן אז דאס איז די גאנצע תורה – דאס איז אפיקורסות.
—
ספר התמונה, דער רמב״ן, דער רשב״א: שמיטות און מתן תורה
די ראשונים האבן ממש אזוי געזאגט. ספר התמונה, דער רמב״ן, דער רשב״א – זיי האבן אלע געגלויבט אז ווען מען דערציילט אז אין שנת ב׳ אלפים תמ״ח איז געווען מתן תורה, מיינט דאס: ב׳ אלפים תמ״ח פון דער צווייטער שמיטה. עס איז שוין געווען איינמאל א גאנצע וועלט מיט מתן תורה פארדעם, און עס קען נאך זיין נאכדעם. און דא איז דא א געוויסער כלל: נאך צוויי טויזנט יאר פון א וועלט, בערך, קומט א מתן תורה.
זיי האבן אזוי געטראכט, און עס מאכט אסאך סענס. פארשטייט זיך, עס איז „חוץ לידיעה” – מיר האבן נישט עכט געזען די פריערדיגע שמיטות, ווייל מיר זענען נישט דארט געבוירן געווארן. אבער טראכט די אנאלאגיע פון דעם סייקל פון א מענטש – מאכט עס טאטאל סענס אז דא איז א סדר, א זאך וואס מען קען יא פארשטיין. דער פשט איז נאר: עס איז אזא גרויסער סייקל אז מיר זעען נאר איינמאל דערפון, ממילא זעט עס אויס ווי אן איינמאליגע זאך. אבער ווען דו וואלסט געקענט קוקן פון דער פערספעקטיוו פון גאט, פון א מלאך, פון עפעס וואס ווייסט אסאך גרעסער – וואלסטו געזען אז מתן תורה מאכט אויך סענס.
—
די גאונות פון די מקובלים: פון גרויסע סייקלס צו קליינע
די מקובלים, די מתעמקים, האבן זיך געוואגט – אפשר האבן זיי נישט געטארט, א מענטש טאר נישט קוקן צו פיל – אבער זיי האבן געהאט די יכולת און די אמת׳קייט צו קוקן אויף דער וועלט אזוי ווי זי איז. „כאלף שנים בעיניך” – זיי קענען קוקן אויף אלע שמיטות צוזאמען, כמעט פון דער פערספעקטיוו פון שער החמישים, וואס קען זען אלעס אויף איינמאל. און זיי האבן אונז פארציילט: מתן תורה איז נישט קיין איינמאליגע זאך, עס איז א שטענדיגע זאך, א זאך וואס מען קען זיך קאכן דערין און מען קען עס ארויסהאבן.
און נאכדעם, ווען זיי האבן געזען די גרעסערע סייקלס, האבן זיי עס אראפגעלייגט אויך אין די קלענערע. דאס הייסט: יעדע זומער, יעדע תקופת סיון, קומט א נייע אור פון תורה אויף דער וועלט. דאס איז „בזהר אנפין” – דער פרטות׳דיגער וועג ווי דער סייקל ארבעט. פונקט אזוי ווי נאך זעקס און צוואנציג דורות אין דער וועלט איז געווארן א גרויסע מתן תורה אויף הר סיני, אזוי יעדע יאר נאך חודש אייר, נאך זיבן וואכן – וואס שטימט בערך דער חשבון ענליך צו זעקס און צוואנציג דורות – קומט מתן תורה, קומט שבועות.
שבועות איז א נאטורליכע זאך. נישט „נאטורליך” אין דעם זין אז יעדער גוי ווייסט דערפון – נישט יעדער טיפש ווייסט דערפון, ווייל ער פארשטייט נישט די גרעסערע סייקלס פון נאטור, ער קען נאר זען וואס ער זעט. אבער דער וואס קוקט יא גרעסער, זעט עס.
—
דער חילוק פון שבת און יום טוב: שער החמישים
אונז האבן געפרעגט פריער: אויב מתן תורה און אלע זאכן זענען אויך נאטורליכע זאכן וואס חזר׳ן זיך איבער יעדע יאר – וואס איז דער חילוק פון שבת און יום טוב, פון טבע און נס? איין תירוץ איז שוין געזאגט געווארן: נס איז א גרעסערער סייקל. אבער אמת׳דיג, די הבנה ביז יעצט איז נאר די הבנה פון „שבת שבתוך הספירה” – שבע שבתות, יעדע וואך איז דא א בחינת שבת, דאס איז די שבת של ימות טובים, של הספירה.
אבער עס איז דא אויך שער החמישים. שער החמישים איז מסביר געווען ווי די גאנצע זאך איז נאר איין זאך – „כל התורה כולה ענין אחד”. יא, די גאנצע תורה גייט היסטאריע פון בראשית ביז עזרא, זייער גוט – אבער עס איז דא נאר איין ווארט, מען קען עס זאגן אויף איין סעקונדע, מען קען די גאנצע זאך איבערפארשטיין למפרע.
—
תורה איז „למעלה מן הסייקל” – וואס מיינט דאס?
אין דער זעלבער וועג איז דא נאך א הבנה וואס מתן תורה מיינט ווען מען זאגט אז די תורה איז העכער פון טבע, אז די מצוות זענען „למעלה” – „עולם השמיני”. דאס קומט פון שמיטה ויובל, פון מתן תורה וואס איז דער יום החמישים – פונקטליך די זאך וואס קומט נאך דער גאנצער סייקל, וואס איז למעלה פון דער גאנצער סייקל.
קיינער זאגט נישט אז אלעס אין תורה איז אין א סייקל – עס שטייט יא היסטארישע זאכן, ווי דער צענזוס פון נשיאים, וואס איז נאר איינמאל געזאגט געווארן, איינמאל, נישט אין א סייקל – דאס הייסט מען קען עס נישט פארשטיין.
שער החמישים לויט דעם בעל שם טוב: נאך א סייקל
לויט ווי דער בעל שם טוב האט אויסגעלערנט, מיינט „למעלה מן הסייקל” אז עס איז די השגה פון נאך א סייקל – אזוי ווי יובל. עס איז דא א מחלוקת צו שנת היובל עולה מן המנין – וואס האט צו טון מיט דער זעלבער חקירה צו כתר איז פון די ערשטע ספירות. עס איז אלעס די זעלבע אידעע.
אבער לאמיתו של דבר, ווען מען זאגט „למעלה מן הסייקל”, מיינט מען צו זאגן: למעלה מהבנתנו. עס מיינט נישט אז עס איז נישט אמת׳דיג דא א סדר – עס מיינט נאר אז מיר, קליינע מענטשן, פארשטייען עס נישט. אזוי ווי דער רמב״ם זאגט וועגן טעמי המצוות: עס איז דא וואס זאגן אז די מצוות האבן נישט קיין טעם, עס איז דא וואס זאגן אז זיי האבן א טעם אבער „בחכמתו של הקדוש ברוך הוא” – נישט אונזער חכמה. דאס איז אנדערש ווי צו זאגן אז עס האט נישט קיין טעם, אז עס איז סתם רענדאם, אז עס איז ביסודו אן א טעם.
—
שם הוי״ה: נצחיות מיינט נישט „אייביג אלט” – עס מיינט „אלעמאל הווה”
די שאלה אויף שם הוי״ה
עס שטייט אין שלחן ערוך אז דער אייבערשטער איז „היה הווה ויהיה” – דאס איז איינע פון די כוונות פון שם הוי״ה. כל התורה כולה שמותיו של הקדוש ברוך הוא, כל התורה כולה אחד – שטייט אין ספר ברית מנוחה – די גאנצע תורה איז דער פירוש אויף די ד׳ אותיות י-ה-ו-ה. די תורה ברענגט בעסער ארויס דעם שם.
די שאלה: אויב הוי״ה טייטשט „היה הווה ויהיה” – „השם מלך, השם מלך, השם ימלוך” – פארוואס שטייט עס בעיקר הווה? עס שטייט נישט מיט א י׳ (עבר), עס הייבט זיך נישט אן „היה”. עס שטייט נישט נאר „יהיה” (עתיד). עס שטייט בעיקר מיט א ו׳ – און די ו׳ איז זייער וויכטיג, די ו׳ איז דער סדר העולם, דאס איז א זייער גרויסע עמקות – אבער בעיסיקלי שטייט עס הווה, מיט א י׳: דער וואס איז הווה תמיד.
דער תירוץ: א נייע הבנה אין נצחיות
דער עולם – מענטשן, דער שכל פון אדם – האט א ביסל
א ביסל א טעות אין וואס „נצחיות” מיינט. פאר אונז, „אייביג” מיינט: זייער אלט, עס ווערט יעדן טאג עלטער, עס איז אלעמאל געווען און עס גייט אלעמאל זיין. מיליאנען יארן אין דער פארגאנגענהייט, מיליאנען יארן אין דער צוקונפט, און אויך יעצט. דאס איז ווי מיר מיינען „דבר נצחי” – „היה הווה ויהיה” – דריי זאכן.
דער אמת אבער איז – און דאס שטייט אין ספרים, דאס איז נישט קיין חידוש, יעדער וואס האט געלערנט חב״ד למשל רעדט וועגן דעם יסוד אסאך – אז הוי״ה-נצחיות מיינט: עס איז אלעמאל הווה. פארדעם הייסט עס „הווה” און נישט עתיד און נישט עבר. אין אנדערע ווערטער: א זאך וואס ווערט נישט אלט און ווערט נישט ניי. מען קען עס רופן „נישט חידוש”, אדער מען קען עס רופן „חידוש תמיד” – עס איז נאר א שאלה פון לשון, אבער די כוונה איז די זעלבע זאך.
נצחיות = פרעזענס, נישט עטערניטי
א חבר זאגט: מען דארף נישט טרענסלעיטן „נצחיות” אדער „היה הווה ויהיה” אויף eternity – מען דארף עס טרענסלעיטן אויף presence. וואס איז די כוונה?
—
דער חילוק צווישן א דבר שבזמן און א דבר נצחי
א זאך וואס ליגט אין צייט – אין די סייקלס פון עולם העשיה, עולם הטבע, און אפילו העכערע עולמות וואס האבן זייערע אייגענע סייקלס – איז א זאך וואס אירע חלוקים אין צייט זענען מחולק זה מזה. דער מענטש פון נעכטן איז נישט פונקטליך דער זעלבער ווי דער מענטש פון היינט. יא, ער האט א שייכות, ער איז נישט א גאנץ אנדערער – אבער ער איז אויך נישט גאנצן דער זעלבער. ער איז נתחלק אין צייט, פונקט אזוי ווי ער איז נתחלק אין מקום: א ביסל פון מיר איז אויף דער לינקער זייט, א ביסל אויף דער רעכטער זייט, איך האב parts אין place – און גענוי אזוי האב איך parts אין time. יעדע לעבעדיגע זאך וואס האט א סייקל – געבוירן ווערן, לעבן, שטארבן – איז צעטיילט אין היה, הווה, ויהיה.
דאס ברענגט ארויס א טיפע באגרענעצונג: ווען דו טרעפסט א מענטש, טרעפסטו אים נישט אינגאנצן. דו הערסט מיין שיעור היינט – אבער דו הערסט נישט נעכטנ׳ס שיעור, נישט מארגנ׳ס שיעור. דו קענסט נאר א שטיקל צייט פון מיר. ווילסט מיך אינגאנצן קענען? מוזטו זיין געבוירן מיט מיר ביז׳ן שטארבן, יעדע מינוט. ווייל א מענטש׳ס מציאות איז מחולק אין זמן. די הווה פון אדם הנברא איז אלעמאל חסר – עס פעלט דער עבר און דער עתיד. קיינמאל בין איך נישט אינגאנצן פרעזענט מיט דיר אין דעם מאמענט – מצד מיין גוף, מצד בינה וואס ציילט אין צייט.
—
א דבר נצחי איז אלעמאל הווה – אלעמאל אינגאנצן פרעזענט
א דבר נצחי – חכמה באופן כללי, כל שכן דער אייבערשטער אליינס, אבער אפילו די תורה וואס איז „נאר” א פירוש אויף גאט – איז א זאך וואס איז אלעמאל הווה, אלעמאל present. ער איז נישט צעטיילט אויף חלוקים אין צייט. אלע זיינע חלוקים כביכול – די היה, די הווה, די יהיה – זענען איינס. ס׳איז נישטא קיין שום part פון אים וואס גייט ארויס.
וודאי, אין אונזער הבנה – אין בינה – ווערט די תורה צוטיילט אויף צייט, ווערט זי קליין. אבער די תורה באשר היא, די חכמת אלקים באשר היא, אזוי ווי זי איז אינגאנצן – ווען דו טרעפסט היינט א דבר תורה און לערנסט עס לשמה, נישט פראקטיש, נישט נאר וויאזוי מ׳דארף עס פארשטיין, נאר דו כאפסט די חכמה שבו – האסטו די נקודת מתן תורה, דעם שער החמישים שבו.
—
שער החמישים: דער מקום הייחוד פון חכמה ובינה
שער החמישים איז, לויט קבלה, דער פלאץ וואו בינה רופט אן אין חכמה – דער מקום הייחוד של חכמה ובינה. מאל באלאנגט ער פאר בינה, אבער דער פופציגסטער שער איז דער נקודה וואו זיי קאנעקטן זיך. דער אריז״ל רופט עס מיט דעם פסוק: „נתיב לא ידעו עיט ולא שזפתו עין איה, לא הדריכוהו בני שחץ ולא עדה עליו שחר, ואיה החכמה מאין תמצא ואיזה מקום בינה” – קיינער קען עס נישט וויסן. דארט קאנעקטן זיך די ל״ב נתיבות חכמה מיט די מ״ט שערי בינה. דאס איז די נקודה.
—
אין דעם נקודה איז נישטא „אמאל”
אין דעם שער החמישים, ווען מ׳לערנט א דבר תורה בבחינת אלוקות שבו, בבחינת אמת שבו – איז עס נישט אפגעהאקט פון אלע אנדערע חלקי התורה. דער בעל שם טוב זאגט: „הלומד מכווני אותיות אחדות” – ער לערנט עס בבחינת אחדות, דעמאלטס האט ער די גאנצע תורה שוין געלערנט. דער בעל שם טוב ברענגט א לשון פון מקובלים הקדמונים: „תופס בחלקו אחדות – תופס בכולו”. אחדות איז אזא סארט זאך וואס מ׳קען נישט אנכאפן א חלק – ס׳האט נישט קיין חלוקים, נישט אין פלאץ און נישט אין צייט. ווען דו ביסט היינט אין מתן תורה, ביסטו די גאנצע מתן תורה.
—
דער משל פון תפילה: שכינה טיילט זיך נישט
ווען א מענטש דאוונט עומד לפני השכינה, און זיין חבר דאוונט אויך עומד לפני השכינה – האט זיך צוטיילט די שכינה? ניין. איז געווארן מער שכינה? אויך נישט. ביידע דאווענען פאר די גאנצע שכינה, פאר די גאנצע אלוקות. דאס איז „ה׳ אחד” – איינע פון די בעיסיק יסודות האמונה.
—
דער חילוק צווישן גוף און חכמה אין מקום
די סתירה וואס מ׳קען פרעגן – ווי קען עס זיין אינגאנצן איבעראל? – איז נאר א סתירה אויף דברים גשמיים, אויף דברים פון בינה ולמטה, זאכן וואס צוטיילן זיך אין צייט. אבער זאכן וואס זענען נישט צוטיילט אין צייט זענען אלעמאל אינגאנצן איבעראל.
דער משל: מיין האנט איז תופס מקום – זי איז נאר אויף דער רעכטער זייט, נישט אויף דער לינקער. אין א געוויסן זין איז זי קאנעקטעד צום גאנצן גוף, אבער ס׳איז נישט קיין אחדות שלימה. אבער חכמה – דער חלק הכללי שבנפש – ווען זי איז דא, איז זי אינגאנצן איבעראל: אין דער האנט שבחכמה איז דא פונקט אזויפיל חכמה ווי אין די פיס, ווי אין דעם קאפ. ס׳איז די גאנצע חכמה איבעראל גלייך.
—
„כולה תורת ה׳ תמימה” – דער סוד פון אחדות שבתורה
דאס איז דער סוד פון וואס מיר זאגן אז די גאנצע תורה איז שמותיו של הקב״ה. דער רמב״ם זאגט: „ואין בחוקות לא תתן תמנו פחות קדושה מוישמע ישראל, כי כולה תורת ה׳ תמימה וקדושה וטהורה”. דאס מיינט: אויב מ׳לערנט עס אויף דעם אופן – אויב מ׳פארשטייט די אחדות שבתורה, דעם שער החמישים שבתורה – דעמאלטס איז מען נישט איינמאל א חלק בזמן, נאר אלעמאל אינגאנצן.
[זייט-באמערקונג: בעל שם טוב׳ס תורות וועגן לערנען]
דער בעל שם טוב האט געזאגט „לובן חברי עד סוף” – די ריכטיגע וועג פון לערנען תורה. ס׳איז דא אסאך תורות פון בעל שם טוב וואס גייען אויף דער נקודה – נישט נאר וועגן תפילה, נאר אויך וואס איז פשט אין תורה, וואס איז די זעלבע אותיות נאר מלמעלה למטה. דער יסוד איז דער זעלבער.
—
סיכום און ברכה
דאס אלעס איז זייער איידעלע נקודות – אבער דער עיקר איז: ווען מ׳האט די תורה אזוי ווי זי איז דעיו – האט מען זי איינמאל און אלעמאל אויף דער זעלבער צייט. די תורה איז נישט א זאך וואס איז געווען אמאל און מ׳געדענקט עס – זי איז א זאך וואס איז אלעמאל הווה, אלעמאל פרעזענט, אלעמאל אינגאנצן דא. ווען מ׳לערנט א דבר תורה בבחינת חכמה, בבחינת אחדות, בבחינת שער החמישים – איז מען אין מתן תורה ממש, נישט א זכרון פון מתן תורה, נאר מתן תורה גופא.
דאס איז דער תירוץ אויף דער סתירה פון אנהייב: מנחה חדשה און מתן תורה זענען נישט צוויי באזונדערע זאכן – זיי זענען איין זאך. די תבואה חדשה וואס קומט יעדע יאר אין א סייקל, און די תורה וואס איז נצחי – זיי טרעפן זיך אין שער החמישים, וואו דער סייקל פון טבע (בינה, מ״ט שערים) טרעפט זיך מיט דער נקודה וואס איז למעלה מן הסייקל (חכמה, ל״ב נתיבות). דער פופציגסטער טאג איז דער מקום הייחוד – וואו חדש און נצחי, וואו טבע און תורה, וואו סייקל און איינמאליגקייט, ווערן איינס.
מיר זאלן אלע זוכה זיין צו דער תורה, צו פארשטיין, צו האבן א חכמה און א השגה אין דער תורה אויף דעם אופן.
תמלול מלא 📝
ערב שבועות: דער סוד פון “שבע שבתות תמימות” – סייקלס פון טבע קעגן איינמאליגקייט פון היסטאריע
הקדמה: דער קעפסטאון פון די זיבן-וואכן סעריע
רבותי, ס׳איז ערב שבועות. גייען מיר יעצט אויספירן א שטיקל, דער קעפסטאון שטיקל פון די קליינע סעריע וואס אונז האבן געלערנט די לעצטע זיבן וואכן, וואס דאס איז דער סוד פון “שבע שבתות תמימות” [שבע שבתות תמימות: זיבן גאנצע וואכן, די ספירת העומר צווישן פסח און שבועות].
מיר האבן געלערנט אז דאס איז דער סוד פון “כל ימות עולם” [כל ימות עולם: אלע טעג פון דער וועלט], ווי דער רמב״ן [רמב״ן: רבי משה בן נחמן, נחמנידעס, 1194-1270] האט געזאגט. מיר האבן געלערנט אז דאס איז דער סוד פון די סדר, די מעגל, די סירקוט, די סייקל וואס די וועלט דרייט זיך, וואס די מילא דרייט זיך עס סיי בכלל, אין די גרעסטע וועלט, וואס דאס איז די עיקר צו פארשטיין די גאנצע וועלט, די גרעסטע סירקלס פון די וועלט, וואס די וועלט דרייט זיך און זי קומט אלעמאל צוריק צו די אנהייב. און דאס איז די גאנצע סדר פון היסטאריע, פון כל ימות עולם.
און ווי אזוי ס׳איז דא אין יעדע טאג, אדער אין יעדע וואך, אדער אין יעדע טאג וואס ווייזט פאר א גאנצע אנדערע וואך, מער בכללות, א גאנצע שער, א גאנצע עולם וואס מ׳קען עפענען צו פארשטיין א גאנצע נייע וועג צו פארשטיין אלעס.
דער פופציגסטער טאג: מנחה חדשה לה׳
איז פיינעלי קומען מיר אן לקראת היינט ביינאכט, קומט אן “שבע שבתות תמימות תהיינה” [שבע שבתות תמימות תהיינה: זיבן גאנצע וואכן זאלן זיין], יא. ס׳איז אן אינטערעסאנטע פשט אז מ׳דארף ווארטן פאר א גאנצע טאג, נישט ווארטן בין השמשות [בין השמשות: צווישן זון-אונטערגאנג און נאכט], וואס וועט זיין גאנצע זיבן וואכן, נישט פארפאסן, און אנקומען צו “עד ממחרת השבת השביעית” [עד ממחרת השבת השביעית: ביז דעם טאג נאך דער זיבעטער שבת], וואס דאס איז די פופציגסטע טאג, וואס דעמאלט “והקרבתם מנחה חדשה לה׳” [והקרבתם מנחה חדשה לה׳: און איר וועט ברענגען א נייע מנחה-קרבן פאר השם], מ׳ברענגט א נייע מנחה, די מנחה פון שתי הלחם [שתי הלחם: די צוויי ברויטן], די לחם פון די נייע תבואה [תבואה: קארן, געטריידע]. מ׳מאכט עס חמץ [חמץ: געזויערט], מ׳מאכט תנופה [תנופה: שווינגען, א סארט עבודה אין בית המקדש] מיט דעם, מ׳ברענגט א נייע קרבן, א חידוש [חידוש: עפעס נייעס], א נייע חידוש, א דבר חדש [דבר חדש: א נייע זאך].
מ׳האט שוין געברענגט א קליינע חידוש האט מען שוין געברענגט אין פסח, יא, “ובקצרכם את עומר ראשית קצירכם” [ובקצרכם את עומר ראשית קצירכם: און ווען איר וועט שניידן דעם עומר, דעם ערשטן פון אייער שניט], די אנהייב פון די קציר [קציר: שניט, האַרוועסט], אזויווי די אשכולות הקציר [אשכולות הקציר: די בינדלעך פון דער שניט], זכר לעבודת הקציר [זכר לעבודת הקציר: א זכר צו דער ארבעט פון דער שניט], האט מען געברענגט א שטיקל עומר שעורים [עומר שעורים: אן עומר-מאָס פון גערשטן], מ׳האט אויך געמאכט פון דעם א תנופה לפני ה׳ [תנופה לפני ה׳: שווינגען פאר השם].
און יעצט ביי די פופציגסטע טאג ברענגט מען א ממש, ס׳הייסט ממש חדש [חדש: ניי], די גמרא [גמרא: דער תלמוד] רופט זיך עס אז דאס איז מתיר חדש למזבח [מתיר חדש למזבח: דערלויבט נייע תבואה פאר׳ן מזבח], מ׳ברענגט פון די נייע תבואה וואס איז ניי געוואקסן און מ׳מאכט פון דעם א גאנצע ברויט, און דאס ברענגט מען ביום החמישים [ביום החמישים: אויפן פופציגסטן טאג].
די סתירה: חדש קעגן תורה שלא תשתנה
יעדער איינער ווייסט אז דער יום החמישים איז אויך דער יום מתן תורה [יום מתן תורה: דער טאג פון געבן די תורה], דער טאג וואס מ׳איז עולה [עולה: גייט ארויף] צו הר סיני [הר סיני: באַרג סיני] און מ׳באקומט די תורה, וואס אויף דעם איז אויך דא א שייכות צו א זאך פון חידוש.
ס׳איז דא ווי א שטיקל סתירה [סתירה: ווידערשפרוך] צווישן די צוויי ענינים [ענינים: ענינים, טעמעס] לכאורה [לכאורה: אויף דעם ערשטן בליק]. פארשטייט זיך יעדער איינער גייט לייכט דזשאמפן און זאגן די תירוץ [תירוץ: ענטפער], אבער מ׳דארף דא אסאך מעמיק זיין. ס׳איז דא לכאורה א סתירה צווישן די צוויי ענינים פון די יום טוב [יום טוב: פייערטאג].
ענין א׳: יום הביכורים – מנחה חדשה
פשט איז דער ענין, דער יום, דער עיקר איז יום הביכורים [יום הביכורים: דער טאג פון די ערשטע פירות]. יא, ביכורים [ביכורים: ערשטע פירות] איז א טייטש ראשית [ראשית: ערשטע, אנהייב], מ׳הייבט אן צו ברענגען ביכורים פון אלע פירות וכו׳, אבער בעיקר ביכורים מיינט אליין די שתי הלחם, מ׳ברענגט ביכורי מעשיך [ביכורי מעשיך: די ערשטע פון דיינע ארבעטן], און מ׳ברענגט די אנהייב, די ערשטע לחם וואס איז געוואקסן, די ערשטע ווייץ, די ערשטע תבואה וואס מ׳ברענגט פון איר א קרבן מנחה [קרבן מנחה: א מעל-קרבן] פאר׳ן אייבערשטן אין בית המקדש [בית המקדש: דער הייליגער טעמפל]. דאס איז אבער, די ווארט הייסט חדש, דער עיקר נאמען וואס דאס האט איז חדש, מנחה חדשה.
ענין ב׳: זמן מתן תורתנו – חוקת עולם
און אין דעם טאג פייערט מען די תורה, דאס וואס די אידן האבן מקבל געווען [מקבל געווען: אנגענומען], זמן מתן תורתנו [זמן מתן תורתנו: די צייט פון געבן אונזער תורה] ווי ס׳שטייט אין סידור [סידור: געבעט-בוך], דאס וואס די אידן האבן מקבל געווען די תורה אין דעם טאג. און דאס איז די תורה אחת [תורה אחת: איין תורה], חוקה אחת יהיה לכם [חוקה אחת יהיה לכם: איין געזעץ זאל זיין פאר אייך], חוקת עולם [חוקת עולם: אן אייביגע געזעץ], אזויווי דער רמב״ם [רמב״ם: רבי משה בן מימון, מיימאנידעס, 1138-1204] ברענגט אין יסודי התורה פרק ט׳ [יסודי התורה: גרונדלאגן פון דער תורה], חוקת עולם, דבר ברור ומפורש בתורה שהיא מצוה לעד ולעולמי עולמים [דבר ברור ומפורש בתורה שהיא מצוה לעד ולעולמי עולמים: א קלארע און אויסדריקלעכע זאך אין דער תורה אז זי איז א מצוה פאר אייביג און פאר אייביגע צייטן], א זייער אלטע תורה, ס׳איז לעד ולעולמי עולמים. ס׳איז די תורה, דאס איז, אויף דעם טאג האט זיך אנגעהויבן די תורה, פייערט מען דעם טאג, מ׳מאכט א מצב דערפון, מ׳רעדט דערוועגן, אז דאס איז דער פארקערט פון חדש.
יא, בפשטות [בפשטות: אין דער פשוט׳ער מיינונג], דער פשטות׳דיגער טייטש פון מתן תורה איז אז דאס איז די תורה, ס׳טוישט זיך נישט, לא תוסיף עליו ולא תגרע ממנו [לא תוסיף עליו ולא תגרע ממנו: דו זאלסט נישט צולייגן צו אים און נישט אראפנעמען פון אים], מ׳לייגט נישט צו און מ׳נעמט נישט אראפ, דאס איז די תורה, און ס׳איז נישט א נייע תורה יעדע יאר.
די שארפע פארמולירונג פון דער סתירה
אין אנדערע ווערטער, לאמיר זיין קלאר, אין אנדערע ווערטער, ווען מ׳וויל מנסח זיין [מנסח זיין: פארמולירן] די שאלה אין די לענגווידזש פון די שמועסן וואס מיר האבן געהאט וועגן די סייקלס פון די וועלט, תורה איז נישט אין די סייקל.
ביי מתן תורה איז דא א סייקל, יעדע יאר קומט די זעלבע ווינטער און די זעלבע זומער קומט פריש, יא, מ׳קען עס רופן די זעלבע, מ׳קען עס אבער רופן א נייע. מנחה חדשה פשט איז ס׳קומט א נייע ווינט, א נייע זומער, א נייע זמן הקציר, א נייע זמן וואס ס׳קומט א נייע תבואה, פון דאס ניי ברענגט מען עס איבער.
דער יסוד: סייקלס פון טבע קעגן איינמאליגקייט פון היסטאריע
טבע = סייקל = פארשטענדליך
דאס איז אין די סייקל וואס מ׳רופט די טבע [טבע: נאטור], יא, דאס איז מעגל הטבע פון זיבן מאל זיבן, דאס איז דאך די טייטש, יא, זיבן מאל זיבן גייט עס מיט א סייקל, און די סייקל רופט מען זיבן, יא, מ׳קען טראכטן ווינקליך וויאזוי די סייקל פון די תבואה איז זיבן, אבער על כל פנים [על כל פנים: אויף יעדן פאל], סייקל הייסט זיבן, איז די סייקל פון די וועלט, ששת ימים ויום השביעי [ששת ימים ויום השביעי: זעקס טעג און דער זיבעטער טאג], און ס׳קומט יעדע וואך צוריק, יעדע יאר צוריק, די זעלבע, א גאנצע נייע אבער קען מען עס זאגן, ס׳איז א נייע חידוש העולם [חידוש העולם: דערנייערונג פון דער וועלט], אזויווי מחדש בטובו בכל יום מעשה בראשית [מחדש בטובו בכל יום מעשה בראשית: ער דערנייערט אין זיין גוטסקייט יעדן טאג דעם מעשה בראשית].
וואס איז די פשוט׳ע טייטש פון די מאמר [מאמר: אויסזאגונג] וואס מ׳זאגט ביי ברכות יוצר [ברכות יוצר: די ברכות פון “יוצר אור”]? אז יעדן טאג קומט אינדערפרי נאכאמאל די סייקל, די זון איז ארויפגעקומען די ערשטע מאל אין ששת ימי בראשית [ששת ימי בראשית: די זעקס טעג פון שאפונג] ביום הרביעי [ביום הרביעי: אויפן פערטן טאג], און יעדן טאג קומט זי ארויף, די זעלבע זאך איז דא ביי תקופות השנה [תקופות השנה: די סיזאנען פון יאר], וואס דאס איז א חידוש מעשה בראשית. די זעלבע יעדע יאר קומט פון די פריש די תבואה, די ערשטע תבואה קומט פון פריש יעדע יאר, ס׳איז א נייע יעדע יאר.
מ׳קען עס רופן א נייע און אויך די אלטע, ווייל ס׳איז די זעלבע סייקל, ס׳איז חוזר חלילה [חוזר חלילה: קערט זיך איבער אומעטום] א גאנצע צייט, אבער ס׳איז א סייקל וואס ס׳איז דא אין דעם מעשה חדשות [מעשה חדשות: נייע זאכן], ס׳איז דא אין דעם מעשה חדשות אין א חזרה [חזרה: איבערחזרונג], ס׳איז חדשות וואס געשעט פון חזרה פון א סייקל, ס׳ווערט נאכאמאל די זעלבע מעגל, די זעלבע סייקל ווערט נאכאמאל.
היסטאריע = איינמאליג = נישט פארשטענדליך
ווען אונז רעדן אבער אפילו פון יציאת מצרים [יציאת מצרים: דער אויסגאנג פון מצרים], פון מתן תורה, איז פשוט אז די גאנצע ווארט פון רעדן וועגן דעם איז אז ס׳איז נישט אין א סייקל. מ׳קען עס רופן היסטאריע. מ׳קען זאגן היסטאריע איז די סתירה פון אים. היסטאריע איז א פראבלעם צו לערנען. פארוואס? ווייל מ׳קען עס נישט פארשטיין.
וואס מיינט “פארשטיין”?
וואס מיין איך צו זאגן? איך זאג א יסוד׳דיגע ווארט וואס זאגן אלע אחרונים [אחרונים: שפעטערע רבנים און מפרשים], איך ווייס נישט וויפיל אידן רעדן וועגן דעם, אבער די חוקרים [חוקרים: פארשער] אחרונים, מפרשים [מפרשים: קאמענטאטארן], וואס ברענגען ארויס די סוגיא [סוגיא: טעמע] פון היסטאריע, זענען זיי מסביר [מסביר: דערקלערן] אזוי עלמא [עלמא: די וועלט]. היסטאריע איז די לימיט פון זאכן וואס מ׳קען זיי נישט פארשטיין. פארוואס? ווייל ס׳איז געשען נאר איין מאל, ולא יעבור [ולא יעבור: און ס׳גייט נישט ווייטער], ולא יוסף [ולא יוסף: און ס׳לייגט נישט צו], כל הגדה ולא יוסף [כל הגדה ולא יוסף: די גאנצע דערצייל און ס׳לייגט נישט צו]. ס׳גייט נישט ווייטער.
וואס מיין איך צו זאגן? איך מיין צו זאגן אזוי: די טבע, דאס איז וואס מ׳קען פארשטיין. אזוי ווי אונז זאגן, די בעיסיק, די ערשטע טבע, און אפשר די ערשטע סייענס, איז די סייענס פון די סיזענס. מענטשן זעען אז ס׳קומט יעדע יאר צוריק די זון, די לבנה [לבנה: לבנה], די שטערן, ס׳גייט אין א סייקל, און פון דעם וואקסט יעדע יאר צוריק. דאס איז א זאך וואס מ׳קען פארשטיין. מ׳קען זאגן מ׳קען עס פרעדיקטן, מ׳קען פארשטיין אז ס׳קומט יעדע יאר פון פריש.
פארשטייט זיך, מ׳דארף טון עבודת השם [עבודת השם: דינסט פון השם], מ׳דארף טון תשובה [תשובה: אומקער] כדי ס׳זאל געלונגען די גשמים [גשמים: רעגן] פון די יאר. ס׳איז דא אין דעם א דין [דין: משפט], בראש השנה כל באי עולם נידונין [בראש השנה כל באי עולם נידונין: אין ראש השנה ווערן אלע וואס קומען אין דער וועלט געמשפט], אלעס פיין און וואויל. אבער די דין איז א זאך וואס מ׳פארשטייט. ס׳איז נישט קיין דבר שלמעלה מן הזמן [דבר שלמעלה מן הזמן: א זאך וואס איז העכער פון צייט], ס׳איז נישט קיין זאך וואס האט נישט אין אים קיין סייענס. סייענס דאך טייטש מ׳מאכט כללים [כללים: פרינציפן]. און וואס טייטשט פארשטיין? פארשטיין מיינט אזוי ווי אונז האבן גערעדט לעצטע וואך. פארשטיין מיינט אז מ׳קען מאכן פון דעם א כלל.
איך קען זאגן באופן כללי [באופן כללי: אין א גענעראלן אופן] איז דא א חכמה [חכמה: וויסנשאפט], “עוד כל ימי הארץ זרע וקציר וקור וחום וקיץ וחורף ויום ולילה לא ישבותו” [עוד כל ימי הארץ זרע וקציר וקור וחום וקיץ וחורף ויום ולילה לא ישבותו: נאך אלע טעג פון דער ערד, זייען און שניידן און קעלט און היץ און זומער און ווינטער און טאג און נאכט וועלן נישט אויפהערן]. ס׳איז דא די סייקל, ס׳איז דא א סדר, איך קען מאכן א כלל. דאס וואס דו זעסט יעדע מאל, ס׳איז התחדשות [התחדשות: דערנייערונג] טאקע, און די פרטים [פרטים: פרטים, דעטאלן] איז התחדשות, אבער באופן כללי איז דא דברי חכמה [דברי חכמה: ווערטער פון חכמה], מ׳קען עס פארשטיין כסדר [כסדר: לויט דעם סדר].
טבע און סייענס
דאס איז די טייטש פון טבע, וואס אונז רופן טבע, אדער וואס אונז רופן די נעטשרעל וועלט, וואס איז א סייקל. און ממילא [ממילא: דערפון] איז דא אין דעם א סייענס, ס׳איז דא אין דעם א ידיעה [ידיעה: וויסן], מ׳קען עס וויסן, ווייל ס׳חזר׳ט זיך איבער. אזוי ווי אונז זאגן, ווייל ס׳חזר׳ט זיך איבער איז אויך דא א נייע יעדע יאר, ווייל ס׳חזר׳ט זיך איבער. אז עס חזר׳ט זיך איבער, דאס מאכט א נייע, ס׳איז אפשר א נאכאמאל, דו קענסט עס רופן א קאפי, איך ווייס נישט צו ס׳איז א קאפי, נאכאמאל די זעלבע זאך, אבער נאכאמאל, נישט נאכאמאל ווי א חידוש לגמרי [חידוש לגמרי: א גאנצער חידוש], נישט נאכאמאל אומפרידיקטעבל, נאכאמאל פרידיקטעבל לויט א סדר.
דאס איז די נושא [נושא: טעמע] פון נעטשער, פון טבע, וואס די סייקלס, וואס אלע סייענס, די הבנות מרובים [הבנות מרובים: פילע פארשטאנדן], חכמה אין נשיאות [נשיאות: טראגן, פירן], איז געבויט אויף באמערקן די פעטערנס, די סייקלס וואס איז דא אין נעטשער, און עס פארשטיין, מאכן פון דעם כללים, נאכדעם קען מען עס פרידיקטן, נאכדעם קען מען עס פארשטיין, מען קען פרעגן פארוואס ס׳איז, וואס איז די גורם [גורם: אורזאך] דערפון, וכו׳.
היסטאריע איז נישט פארשטענדליך
ווען מ׳זאגט היסטאריע, היסטאריע איז דיטעטשט, היסטאריע איז עקזעקטלי די זאך וואס מ׳קען נישט מסביר זיין, מ׳קען עס נישט זאגן, מ׳קען עס נישט פרידיקטן, מ׳קען נישט זאגן ווען גייט געשען, ווען איז געשען, פארוואס איז געשען, און ס׳איז נישט דא אין דעם קיין הסבר [הסבר: דערקלערונג], ס׳איז נישט דא אין דעם קיין כלל, ס׳איז נישט דא קיין קעטעגארי כלליות [קעטעגארי כלליות: גענעראלע קאטעגאריע] וואס הייסט מתן תורה אדער יציאת מצרים, וואס געשעט איינמאל אין איך ווייס וויפיל יארן, און ממילא, אויב ס׳איז דא א כלל, מ׳ווייסט ווען ס׳געשעט, יעדע מאל וואס ס׳איז דא אזא ווינט, אזא זון, יעדע יאר אין אזא סארט תקופה געשעט עס? ניין. ס׳געשעט איינמאל, און פון יענע איינמאל דארף מען עס געדענקען, ווייל ס׳געשעט נאר איינמאל, אן איינמאליגע זאך.
איינמאליגע זאכן זענען אזעלכע זאכן וואס חזר׳ן זיך נישט איבער, און זענען ממילא אזעלכע סארט זאכן וואס מ׳קען נישט פארשטיין, מ׳קען עס נישט פרידיקטן, קיינער קען דיר נישט זאגן ווען ס׳גייט געשען, ס׳גייט נישט געשען נאכאמאל, קיינער קען דיר נישט זאגן פארוואס איז געשען דעמאלטס. אויב מ׳וואלט געקענט וויסן פארוואס, וואלט מען געוואוסט די כלל, מ׳וואלט געוואוסט וואסערע סארט זאך ס׳איז און ווען ס׳געשעט אזעלכע סארט זאכן.
אויב מ׳זאגט אז ס׳איז היסטאריע, איז די טייטש ס׳איז געשען איינמאל, ס׳חזר׳ט זיך נישט איבער, און ס׳האט נישט קיין טעם [טעם: סיבה], ס׳האט נישט קיין סייענס, ס׳איז נישט דא קיין הבנה [הבנה: פארשטאנד] אין דעם. מ׳קען עס נאר געדענקען, מ׳קען נאר וויסן וואס איז געשען, מ׳קען לערנען היסטאריע, חוקר זיין צו ס׳איז געשען, יא, מ׳קען נאר חוקר זיין אויב ס׳איז געשען.
די גרענעץ פון היסטארישע פארשונג
לאמיר זאגן קלאר, דער וואס פארשטייט מתן תורה בתור [בתור: אלס] היסטאריע, אזוי זאגן זיי זייער קלאר, מ׳קען חוקר זיין צו ס׳איז געשען, מען קען זוכן ראיות [ראיות: באווייזן], עווידענס, וויסן צו ס׳איז געשען, אבער וואס איז געשען, איז פארשטיין איז מן הנמנע [מן הנמנע: אומעגליך], מען קען נישט פארשטיין וואס ס׳איז געשען, ווייל ס׳איז נישט אזא סארט זאך וואס איז פארשטענדליך, אין א געוויסע זין גאנצע היסטערי איז נישט אזא סארט זאך וואס איז פארשטענדליך. קענסט נישט פרעגן פארוואס איז געווען א מלך כך וכך [כך וכך: אזוי און אזוי] וואס האט כובש געווען [כובש געווען: פארכאפט] א מדינה [מדינה: לאנד] כך וכך בשנת [בשנת: אין יאר] כך וכך.
מתן תורה: טבע אדער היסטאריע? — די ראדיקאלע חידוש פון פנימיות התורה
פרק א: די היסטארישע אויפפאסונג פון מתן תורה און איר חסרונות
וואס מיינט “היסטאריע” אין דעם קאנטעקסט?
אויב מען וואלט געקענט וויסן פארוואס עפעס איז געשען, וואלט מען געוואוסט דעם כלל — וואסערע סארט זאך עס איז, און ווען אזעלכע סארט זאכן געשעען.
אבער אויב מען זאגט אז עפעס איז היסטאריע, מיינט דאס:
– עס איז געשען איינמאל
– עס חזר׳ט זיך נישט איבער
– עס האט נישט קיין טעם
– עס האט נישט קיין סייענס
– עס איז נישט דא קיין הבנה אין דעם
מען קען עס נאר געדענקען, מען קען נאר חוקר זיין צי עס איז געשען — אבער וואס עס איז געשען, פארשטיין, איז מן הנמנע.
לאמיר זאגן קלאר: די וואס פארשטייען מתן תורה בתור היסטאריע, אזוי זאגן זיי, דאס איז זייער כלל: מען קען חוקר זיין צו עס איז געשען, מען קען זוכן ראיות, עווידענס, וויסן צו עס איז געשען. אבער וואס איז געשען, איז פארשטיין איז מן הנמנע. מען קען נישט פארשטיין וואס איז געשען, ווייל עס איז נישט אזא סארט זאך וואס איז פארשטענדליך.
היסטאריע בכלל איז נישט פארשטענדליך
און אין א געוויסן זין, גאנץ היסטאריע איז נישט אזא סארט זאך וואס איז פארשטענדליך. דו קענסט נישט פרעגן פארוואס איז געווען א מלך כך וכך, עס האט געהערשט אין מדינה כך וכך בשנת כך וכך. עס איז נישט דא אין דעם קיין הסבר.
ממילא, וואס טוען היסטאריקערס? זיי זוכן נישט צו פארשטיין, זיי קענען זוכן סיבות, אבער אלע סיבות וואס זיי זוכן איז נאך א שטיקל היסטאריע. ער קען טרעפן עווידענס און זוכן ראיות אז עס איז געווען פארדעם. אקעי, דאס האט גורם געווען צו דעם, און יענץ האט גורם געווען צו דאס. אין דעם סענס איז דא עפעס א הסבר וואס מען רופט היסטארישע הסברים.
אבער די גאנצע זאך — פארוואס געשעט בכלל די גאנצה זאך, פארוואס אין די צייט, פארוואס פאר די מענטשן, פארוואס אין די תקופה, אין די אופן — דאס איז ביי דעפיניציע נישט דא קיין הסברים, ווייל היסטאריע, וואס אונז רופן יעצט דאס ווארט היסטאריע, איז נישט קיין זאך וואס איז מסביר.
נס קעגן טבע — א פרעציזע דעפיניציע
אקעי, עס איז כלומר, מען קען זאגן אזוי יעצט, עס איז כלומר נס. בחינת נס, וואס מיר האבן גערופן א מינוט צוריק.
בחינת טבע מיינט:
– וואס מען קען פרידיקטן
– וואס עס איז דא א סייקל
– עס חזר׳ט זיך איבער
– מען קען וויסן ווען עס חזר׳ט זיך איבער
– עס איז דא אין דעם א כלל
בחינת נס איז:
– וואס עס איז נישט דא אין דעם א כלל
לויט ווי מען פארשטייט היסטאריע דא, איז דאס טייטש אז עס איז נישט דא אין דעם קיין כלל, עס איז נישט דא קיין הבנה, דו קענסט נישט זאגן פארוואס, קיינער פארשטייט עס נישט, עס איז נישט דא קיין חכמה דערפון. עס איז נאר דא עדות, עס איז נאר דא, אזוי ווי מען קען זאגן, נאר דא נבואה דערפון, עס איז נאר דא די פרטים, עס איז נאר דא דער פאקט אז עס איז געשען אזוי, עס איז געשען איינמאל, און ממילא ציילט מען פשוט מען געדענקט נאר פון די איינמאל וואס איז געשען יציאת מצרים, פון די איינמאל וואס איז געשען מתן תורה.
ווי רוב מענטשן פארשטייען מתן תורה
דאס איז וויאזוי רוב מענטשן פארשטייען די נושא פון יציאת מצרים, לויט דעם, און די נושא פון מתן תורה, די אלע היסטאריקל זאכן וואס די אידישע אמונה, די אידישע רעליגיע, די אידישע תורה איז געבויט דערויף.
לויט דעם פארשטייען רוב מענטשן אז עס האט נישט קיין טראפ שייכות צוריק צו אונזער אנהייב שאלה, עס האט נישט קיין טראפ שייכות די מתיקות פון מנחה חדשה, וואס חדשה מיינט, עס איז א חידוש, אבער נישט חידוש אין די סענס אזויווי היסטאריע, עס איז א חידוש ווייל יעדע יאר קומט א נייע חידוש, מען קען עס פלאנירן, עס איז דא א כלל אין דעם, ווייל דאס איז די אמונה, עס איז נישט, יא, טבע.
הערה: “טבע” מיינט נישט כפירה
ווען איך זאג דא טבע מיין איך נישט כפירה. יא, אסאך מאל ווען מען לערנט ספרים, טבע מיינען זיי אפיקורסות, איך מיין נישט אפיקורסות. איך מיין די סארט סדר, די סארט קביעות וואס איז דא אויף די וועלט, ווייל דאס איז מחדש בטובו, דער אייבערשטער מאכט דאס, און אויף דעם דאנקט מען דעם אייבערשטן, און מיט דעם דינט מען דעם אייבערשטן, און מיט דעם לויבט מען אים וכו׳ וכו׳ וכו׳.
עס איז זייער רעליגיעז, עס איז זייער אמוני, עס איז בכלל נישט אנטי-אמונה, עס איז בכלל נישט אנטי-אידישקייט, אנטי-אמונה, אנטי-עבודת השם, די סארט בליק, נאר אבער עס איז איין סארט בליק.
די פראבלעם: מתן תורה און תבואה חדשה ווערן צוויי באזונדערע זאכן
און רוב מענטשן ווען מען זאגט זיי א זאך וואס איז מתן תורה וכדומה, קלערן זיי נאר בבחינת היסטאריע, בבחינת נס, בבחינת יעדע מאל וואס עס האט געשען איז איינמאליג, אפילו וואס עס האט געשען צוויי מאל, איז צוויי מאל געשען אן איינמאליגע זאך, מען קען נישט וויסן פארוואס עס איז געשען, עס איז נישט דא אין דעם קיין כלל, מען קען נאר וויסן אויב עס איז געשען.
און וועגן דעם רוב מענטשן וואס האלטן אז זייער אידישקייט איז געבויט אויף מתן תורה, זיי דארפן שטארק אויסגעפונען אז עס איז געשען, זיי האבן א ראיה, עס איז געווען זעקס הונדערט טויזנט מענטשן, זיי האבן עדות, עס איז געשען, אבער וואס עס איז געשען האט נישט אין דעם קיין שום מבוא, און האט נישט אין דעם קיין שום הבנה.
עס איז ביי דעפיניציע א נס, און ביי דעפיניציע נס מיין איך צו זאגן א זאך וואס מען קען נישט פארשטיין, ווייל מען קען עס נישט פרידיקטן, עס איז נישט דא אין דעם קיין כלל.
און אויב אזוי, די נושא פון תבואה חדשה, זאגן מענטשן, דאס איז א נאטורליכע זאך, כאילו פאר סאם ריזען איז ביי זיי אין קאפ אז דאס איז עפעס נישט רעליגיעזע זאך, דאס איז עפעס א נאטורליכע זאך, כאילו דאס מאכט נישט דער אייבערשטער, כאילו דאס איז א סייקל פון נעיטשער.
ששת ימי בראשית, זיי גלייבן שוין אין שבת, יא? שבת איז דער טייטש טבע, זיי גלייבן נאר אין יום טוב וואס איז דער טייטש נס. אקעי, אין א געוויסן זין, מען קען פארשטיין אז יום טוב איז יא א נס, און זיי זאגן אז תבואה חדשה מיט מתן תורה זענען צוויי אנדערע זאכן.
מתן תורה איז אן איינמאליגע זאך, ווייל דאס בלייבט ביז אייביג. טאקע פארדעם בלייבט דאס איינמאל אויף אייביג, ווייל עס איז נאר דא איינס פון זיי. און תבואה חדשה איז א נאטורליכע זאך, עס קומט יעדע יאר פון ניי, עס איז דא נייע מהלכים חדשים, עס איז זייער געשמאק, מענטשן זענען העפי, עס קומט די זומער, עס קומט קציר, וואס דאס האט גארנישט מיט די תורה איינגעלייגט.
פרק ב: דער ראדיקאלער חידוש פון פנימיות התורה
יעדער וואס לערנט פנימיות התורה ווייסט אז דאס איז נישט ריכטיג
אקעי. יעצט, יעדער איינער וואס לערנט אביסל פנימיות התורה, ווער עס האט אמאל געעפנט א ספר הזוהר, אדער מפרשים אחרונים פון די מקובלים, יא, די אריז״ל, די רמ״ק, די חסידישע ספרים, יעדער איינער וואס עפנט איינע פון די ספרים, די גאנצע זאך וואס ער האט יעצט געזאגט, דארף ער גלייך זאגן אז עס איז נישט ריכטיג, עס מאכט נישט קיין סענס, עס איז נישט אמת.
דאס אז מתן תורה איז געשען איינמאל, עס איז נישט קיין איינמאליגע זאך. און ווען מען זאגט אז עס איז נישט קיין איינמאליגע זאך, וואס מיינט דאס צו זאגן לויט וואס מיר האבן מסביר געווען? עס איז נישט א זאך וואס מען קען נישט פארשטיין, עס איז נישט קיין זאך וואס מען דארף נאר פרעגן “האם היה” און מען קען נישט פרעגן “מה היה”. עס איז נישט אזא סארט זאך.
יעדער איינער וואס לערנט קבלה, יעדער איינער וואס לערנט חסידות, יעדער איינער וואס לערנט עני סארט ספר פון השכלה פון אידישקייט, אפילו ער לערנט רמב״ם, אפילו ער לערנט אנדערע שיטות וואס איז דא, איך ווייס, כמעט יעדער איינער, חוץ ממש עפעס ממש ספרים אחרונים וואס טראכטן אזוי ווי איך האב יעצט געזאגט, כמעט קיינער פון זיי זאגט נישט אז מען קען נישט פארשטיין וואס דאס איז א מתן תורה.
עס איז נישטא קיין איין אידישע ספר וואס איך קען, קיין איינס איז נישטא, עס איז דא אבער איינס, אבער די נארמאלע דרך המלך פון די מקובלים, פון די חסידים, פון די רמב״ם, יעדער איינער איז מודה אויף דעם, אז מתן תורה איז יא א זאך וואס מען קען פארשטיין.
פארשטייט זיך, קיינער זאגט נישט אז עס איז סימפל צו פארשטיין, קיינער זאגט נישט אז עס איז אויף די מדרגה וואס משה רבינו האט פארשטאנען, מען וועט רעדן וועגן דעם אין א מינוט, אבער קיינער זאגט נישט אז דאס איז פשוט אן איינמאליגע זאך און מען דארף נאר וויסן אויב עס איז.
הערה: דער חסרון פון דער היסטארישער אמונה — נפשי׳דיג
פארדעם, איך קען דאס זאגן א הערה, א וויכטיגע הערה. עס איז דא אסאך אידן וואס מען רעדט יעצט, מיר רעדן פון בעיסיקס פון אמונה, יא, עס איז דא אסאך אידן וואס מען זאגט זיי, וואס איז די יסוד פון אמונה? אז עס איז געווען מתן תורה, אזוי ווי עס שטייט אין רמב״ם, עס שטייט אין כוזרי וכדומה, און ער האט ראיות, יא, עס איז מסתבר אז עס איז טאקע געווען, ווייל עס איז געווען גענוג עווידענס וכדומה.
און איך קוק אויף דעם איד, און איך זע אז זיין אמונה האט נישט קיין חיות. עס איז עפעס טויט. ער האט נישט קיין חיות. ווען ער רעדט פון מתן תורה, עס איז א חיוב. יא, ער האט געגלייבט אז עס איז געווען, און ממילא דארף מען פאלגן וואס עס שטייט. דער אייבערשטער איז געקומען און פארציילט וואס מען דארף טון, און וויאזוי מען גייט האבן א גוטע לעבן. עס איז אלץ פיין און וואויל. ער איז מסביר אז עס איז דא גוטע עווידענס אויף מעמד הר סיני.
במחילה, ער איז א חשוב׳ער איד. אבער במחילה, איך זע נישט אז אויף דעם טאנצט מען “עליונים ששו ותחתונים עלזו”. איך זע נישט אז אויף דעם שרייבט מען א כתובה צווישן כנסת ישראל און הקדוש ברוך הוא, וואס ר׳ ישראל נג׳ארה צו א צווייטער האט געשריבן, וואס מען ליינט פאר אין סאטמאר ערב שבועות. איך זע נישט וואס עס מיינט. נישט אויף דעם זאגט מען די אקדמות מילין וואס מען זינגט פאר מיט א ניגון פאר מען רעדט פון דעם מתן תורה, אז משמע לן אז עס האבן א ראיה, די גוים, “מרובי השכל וחשובים כבעלי איש ואישה”. ענק האבן נאר דריי מענטשן וואס האבן געזען ענקערע נסים, און אונז האבן מיר זעקס הונדערט טויזנט מענטשן.
במחילה, אפשר בין איך דער מאדנער מענטש. איך זע נישט אז פאר דעם קאכט מען זיך. איך זע נישט אז אין דעם איז דא א חיות.
יסוד האמונה במובן נפשי
דער יסוד האמונה, יסוד האמונה דארף דאך זיין… לאמיר דאך אויפשטעלן א פשוט׳ע זאך. עס איז דא א זאך וואס הייסט עיקרי אמונה אדער יסודי אמונה. יסודי אמונה מיינעך דא יסודות פאר א מענטש׳ס לעבן, יא? דו קענסט פרואוון פאר א גוי, “אשתך כגפן פוריה”, “בניך כשתילי זיתים”, די ענטפערן… אקעי, זייער גוטע ענטפערן, וואטעווער די ארגומענטס וואס די אפאלאדזשעטיקס זאגן.
אבער איך רעד דא פון יסוד האמונה במובן נפשי, יא? דער פרייטאג׳דיגער שיעור, ערב שבת ויום טוב שיעור איז צו רעדן וואס רעדט אמת׳דיג לעבעדיג צו די נפשות ישראל. יסוד האמונה מיינעך, וואס איז די עכטע זאך וואס מאכט דיך לעבעדיג? וואס מאכט דיך לעבעדיג אין דעם ענין פון דיין אידישקייט, אין דעם ענין פון דיין תורה וואס דו טוסט אין דיין לעבן, וואס דו עסט שבת, וואס דו פראוועסט שבועות, און אזוי ווייטער? וואס איז די לעבעדיגע זאך?
איך ווייס, איך גלייב נישט אז מען וועט מאכן אזוי ווי א פרעסטן, א ניתוח, מען וועט אריינגיין קוקן אין א מענטש׳ס נשמה און טרעפן די מערסטע די זאך וואס מאכט אים די מערסטע לעבעדיג, און עס טרעפט מען נישט קיין שום ידיעה, קיין שום עווידענס אז עס זענען געווען 600,000 מענטשן ביי מעמד הר סיני, זעט מען נישט אויף קיין שטיין, אפילו נישט ביי די מענטשן וואס זאגן די דרשות. אוודאי דארף מען זיי זאגן, כדי להושיב לבות עולם, אבער נישט דאס טרעפט מען.
און אוודאי מצד שני, עס מוז דארט ליגן די מעמד הר סיני, עס מוז דארט ליגן די מעמד הנבואה. עס קען זיין א מענטש האט אנדערע מקורות, הודו לה׳ כי טוב כי לעולם חסדו, אבער עס איז זיכער א ריכטיגע זאך צו פארשטיין וויאזוי עס איז דא די חיות, די אור, די חתונה, די לעבעדיגקייט פון מעמד הר סיני. עס מוז זיין אין דעם א חיות, און יעדער יוד אידענטיפיצירט זיך מיט דעם, ער זאגט, “אונז זענען די וואס האבן דארט מקבל געווען די תורה, אונז זענען מקבלי התורה, וקרבתנו מלכנו לשמך הגדול באמת באהבה”, יא? ווי מען זאגט אין אהבה רבה. עס מוז דאך דאס זיין.
דער מסקנא: מתן תורה איז טבע, נישט היסטאריע
אויב עס מוז אזוי זיין, וועט יעדער איינער פארשטיין, מוז זיין אז אונזער פנימיות האמונה, פנימיות התורה — פנימיות התורה מיינט דאס וואס איז מתיישב על הלב, דאס וואס איז ריכטיג, און ממילא דאס איז אויך דער אמת — איז נישט אז מעמד הר סיני איז היסטאריע. עס איז נישט קיין איינמאליגע זאך וואס מען קען נישט פארשטיין, וואס מען קען נאר וויסן אז עס איז געשען און ממילא איז מען מחויב עס צו פאלגן. עס איז נישט דאס.
עס איז נאטור. עס איז א זאך וואס האט א סדר, מען קען עס פארשטיין, עס איז דא אין דעם א געוויסע כלל אפילו. איינער זאגט אז עס איז איינמאליג, מען וועט שוין רעדן וועגן דעם, עס איז אן אנדערע סארט איינמאליג. עס איז דא אין דעם א געוויסע כלל, עס איז דא אין דעם א געוויסע הבנה.
ווער עס לערנט אזוי — זעט קלאר
און ווער עס לערנט אזוי, ווער עס לערנט א חסידיש ספר, ווער עס לערנט רמ״ק און אריז״ל, זעט זייער קלאר, ובפרט ווער עס לערנט די מער שארפע חסידישע ספרים וואס זאגן דאס אין די שארפסטע וועג וואס עס קען נאר זיין, זעט אז מעמד הר סיני איז א זאך וואס מען ווייסט וויאזוי צו טון, אונז ווייסן וויאזוי עס צו מאכן, אונז ווייסן וויאזוי עס צו טון. עס איז נישט קיין זאך וואס אונז ווייסן נישט וויאזוי צו מאכן, עס איז א זאך וואס אונז ווייסן יא. פארשטייט זיך, יעדער לפי השגתו, פארשטייט זיך, מען דארף גלייבן אז עס איז דא מער ווי וואס אונז פארשטייען, אבער ביסוד איז עס נישט די סארט זאך וואס איז איינמאליג.
אין יעדן חסידישן ספר שטייט דאס
און יעדע חסידישע ספר שטייט דאס. רבונו דעלמא כולא, איך האב געוואלט מען זאל כאפן וואס פאר א ראדיקאלע זאך זיי זאגן, וואס פאר א חידוש זיי זאגן.
אין יעדע סינגל חסידישע ספר אויף די וועלט שטייט אז מן הסתם איז דאס נישט קיין איינמאליגע זאך, עס חזר׳ט זיך איבער יעדע יאר.
אמת, עס שטייט אין יעדע חסידישע ספר אויף די וועלט. ווער עס האט געוואוסט, ווער עס האט אמאל געעפנט, אפילו נישט חסידישע ספרים זאגן עס שוין, אבער די חסידישע ספרים האבן עס זייער שטארק ארומגערעדט, בפרט די יסוד. עס שטייט שוין אין אריז״ל, אין מקובלים ראשונים מוז עס שטיין, מען האט אמאל גערעדט מיט מיר אז עס שטייט.
די טיפערע סדר פון מתן תורה: פון טבע און נס צו די גרעסערע סייקלס פון דער וועלט
פרק ג: דער חסידישער יסוד – מעמד הר סיני חזר׳ט זיך איבער יעדע יאר
די ראדיקאלע חידוש אין חסידישע ספרים
אין יעדע חסידישע ספר שטייט, איך דיר רבותי, יעצט הייבן זיי אן צו כאפן וואספאר א ראדיקאלע זאך זיי זאגן, וואספאר א חידוש זיי זאגן. אין יעדע סינגל חסידישע ספר אויף דער וועלט שטייט אז מעמד הר סיני איז נישט קיין איינמאליגע זאך – ס׳חזר׳ט זיך איבער יעדע יאר. אמת? שטייט אין יעדע חסידישע ספר אויף דער וועלט.
ווער ס׳האט געוואוסט אמאל געעפנט, אפילו נישט חסידישע ספרים זאגן עס שוין, אבער די חסידישע ספרים האבן עס זייער שטארק ארומגערעדט – דאס איז א יסוד. שטייט שוין אין אריז״ל [רבי יצחק לוריא], און אין מקובלים ראשונים מוז עס שטיין. איך האב אמאל גערעדט צו מוז שטיין בפירוש, צו פארוואס עס שטייט נישט ממש אויף די לשון, און אזוי דארף מען זיך מוטשענען, אבער ס׳איז זיכער אז ער האט אויך אזוי געגלייבט, וכדומה. און דער רמב״ן [רבי משה בן נחמן] אפשר שטייט עס בפירוש, אויך דארף מען וויסן וואו צו ליינען די דברים. אבער זיכער אין חסידישע ספרים שטייט עס בפירוש – מעמד הר סיני חזר׳ט זיך איבער יעדע יאר.
דער משל פון קוצר – די יערליכע חזרה
פונקט אזוי ווי דאס קוצר [הארוועסט] איז יעדע יאר א נייע, און ס׳איז יעדע יאר די זעלבע, און מיר ווייסן צו זאגן ס׳קען קומען די שבעה מיני פורעניות [זיבן מיני שטראפן], מ׳מוז נאך אלץ האבן די אייבערשטער זאל מאכן א רגע, מ׳מוז נאך אלץ האבן זיך אלעס אויסארבעטן – אבער ס׳איז דא א כלל אין דעם, מ׳קען עס פארשטיין. אויף דעם איז געבויט די חכמה אנושית [מענטשליכע חכמה], די חכמה פון בני אדם, די חכמה פון בורא, יא? די בורא פון בורא עולמות [שעפער פון וועלטן]. דאס איז געבויט אויף דעם וואס ס׳קומט יעדע יאר. פונקט אזוי יעדע יאר קומט שבועות, ס׳קומט יעדע יאר.
אברהם אבינו און שבועות פאר מתן תורה
די שאלה: וואס איז געווען ו׳ סיון פאר יציאת מצרים?
און מ׳וועט קוקן אין געוויסע חסידישע ספרים, וועלן זיי פרעגן אפילו אזויווי א שאלה: און וואס איז געווען ו׳ סיון, וואס איז געווען אין די תקופה פאר ס׳איז געווען די מעשה פון יציאת מצרים און מתן תורה?
זאגן זיי בפירוש, און ס׳איז געבויט אויף מאמרי חז״ל [אויסזאגונגען פון אונזערע חכמים זכרונם לברכה] וואס זאגן אזא זאך: ס׳איז שוין געווען דעמאלטס אויכעט שבועות. “קיים אברהם אבינו את כל התורה כולה עד שלא ניתנה” [אברהם אונזער פאטער האט געהאלטן די גאנצע תורה פאר זי איז געגעבן געווארן], זאגט דער צאנזער רב און אנדערע – איך געדענק דער צאנזער רב זאגט עס בפירוש, און אנדערע.
דער משל פון אברהם׳ס טשיזקעיק
וואס מיינט עס? אז אברהם אבינו שבועות אינדערפרי האט ער געגעסן טשיזקעיק, און מ׳האט אים געפרעגט: פארוואס עסטו טשיזקעיק? ווייל די אידן האבן מקבל געווען היינט די תורה, און איך בין מורא׳דיג צופרידן מיט דעם, און וואטעווער די כוונה איז, און מ׳עסט טשיזקעיק.
וועט מען פרעגן: וואס הייסט די אידן האבן מקבל געווען די תורה? די אידן זענען דיינע אייניקלעך וואס גייען געשען, און ס׳איז נאך נישט געווען די מעשה, ס׳איז נאך נישט אריינגעגאנגען אין מצרים. וואס זאגסטו?
דער ענטפער: ס׳איז דא א סדר אויף דער וועלט
האט ער געענטפערט – דער ענטפער איז אביסל נפש׳דיג געווען פון די גשמיות [געשמאק׳דיג געווען פון דער גשמיות], אבער ער האט געזאגט: וואס הייסט? ס׳איז דא א סדר אויף די וועלט, און אין דעם סדר, אין די זמן הקצר [באשטימטע צייט], איז א זמן פון מתן תורה מעצמותו [פון זיך אליין]. ווייל ס׳איז דא א סדר וואס ער איז, ס׳איז א גוטע צייט צו מאכן די תורה, יא?
אזוי ווי ס׳איז א גוטע צייט אין ניסן ארויסצוגיין פון מצרים, איז א גוטע צייט אין סיון מקבל זיין די תורה – לויט די סדר פון נעיטשער [נאטור], לויט די וועג וויאזוי די וועטער ארבעט. ס׳דארף זיין א גוטע וועטער, אזוי ווי ס׳שטייט אין די מדרשים: די זמן פון פסח, ביים פסח לעתיד, ס׳איז די בעסטע וועטער – ס׳איז נישט צו הייס, נישט צו קאלט, ס׳איז דא א געשמאקע צייט ארויסצוגיין אינדרויסן, מאכן א גרויסע מעמד הר סיני.
די קלארקייט פון דער צייט
און די קלארקייט פון די טאג גיבט ארויס די קלארקייט פון די וועלט – די עת רצון לדעת כי ה׳ הוא האלקים [די צייט פון רצון צו וויסן אז השם איז דער אלקים], די שבעה שמים [זיבן הימלען] וואס עפענען זיך, איז א זאך וואס קומט ארויס פון די קלארקייט פון די נעיטשער וואס איז דא אין די תקופה, אזוי ווי ס׳שטייט אין די מדרשים, און דער רמב״ן ברענגט עס ארויס, און זוהר ברענגט עס ארויס, אנדערע ספרים.
דער חילוק פון טבע און נס – נישט וואס מ׳טראכט
די שאלה: איז מתן תורה סתם א נאטורליכע זאך?
און דער רמב״ן האט געמאכט שבועות אין די מתן תורה. וועלן מיר פרעגן: ס׳איז די זעלבע זאך ווי טבע? ס׳איז די מתן תורה סתם א נאטורליכע זאך, די זעלבע לעוועל ווי סתם די נארמאלע סייקלס פון די יאר, פון די טאג, פון די וואך, פון די חודש?
אוודאי נישט! וואס הייסט אוודאי נישט?!
צוויי זאכן
קודם כל! ווען מיר זאגן אז ס׳איז דא א סדר, א מהלך ווי די זאכן מיינען, מיינט איך נאך ס׳וועט זיין די זעלבע זאך – מיינט איך נאך נישט אז אלעס איז פונקט וואס מ׳זעט, וואס איז נראה לעינים [געזען צו די אויגן] אין די ערשטע מינוט. מענטשן מיינען אז טבע איז די זעלבע זאך ווי שטחיות – טבע איז נישט די זעלבע זאך ווי שטחיות.
דער חילוק פון שבת און יום טוב
ס׳קען אוודאי זיין, ס׳איז דא א חילוק, ס׳איז דא אן אמת׳דיגע חילוק פון שבת און יום טוב, ווייל מ׳זעט נאך א לעוועל חילוק. אבער די ערשטע זאך איז: ס׳איז דא אן אמת׳דיגע חילוק פון טבע און נס.
די קאטעגאריע וואס הייסן טבע און נס – הגם זיי שטייען נישט אין די תורה בפשטות קיינמאל נישט, מ׳דארף דאס וויסן: ס׳שטייט נישט אין די תורה, נישט טבע און נישט נס שטייט נישט – אלעס איז די זעלבע גאט וואס מאכט אלעס. אבער לאמיר זאגן, דער עולם רעדט שוין לאנג אין דעם, און ס׳איז דא אן אמת׳דיגע לעוועל.
שבת און יום טוב – צוויי קאטעגאריעס
און די תורה זעט מען יא אויך אז ס׳איז דא דרכי שלום [וועגן פון שלום], און ס׳איז דא שבת און יום טוב, וואס זענען צוויי אנדערע סארט זאכן – הגם יום טוב הייסט שבת, און שבת הייסט יום טוב אפשר, מועד, מקרא קודש – אבער ס׳איז דאך אלץ צוויי קאטעגאריעס.
און די חילוק איז:
שבת איז עפעס וואס מ׳זעט גרינג – יעדער אינגל פארשטייט אז ס׳איז שבת. יום טוב איז א ברייטערע סיסטעם. מ׳קען אפילו זאגן פשטות, יא: שבת איז דאס וואס מענטשן ארבעטן זעקס טעג, רוען די זיבעטע טאג.
יום טוב איז דאס וואס ס׳איז דא א סייקל פון נאטור. ס׳האט גענומען אפאר יאר ביז אדם הראשון, יא, האט געכאפט אז יעדע זומער קומט צוריק די ווארימקייט, וואקסן זאכן. דאס איז איין זאך.
יום טוב אין דעם היסטארישן זין – א טיפערע סדר
און אויב דו זאגסט יום טוב אין די היסטארישע סענס, ווען מ׳רעדט פון יציאת מצרים – דא איז נאך א טיפערע סדר. ס׳איז דא נאך א גרעסערע סדר, אזוי ווי מיר האבן גערעדט אין די פריערדיגע וואך: ס׳איז דא נאך א גרעסערע סדר פון כל ימות עולם [אלע טעג פון דער וועלט], די וועלט.
נישט נאר יעדע יאר איז דא א סייקל אז ס׳קומט צוריק די הארוועסט, ס׳קומט צוריק וואס ס׳וואקסט נאכאמאל יעדע יאר – נאר אין די מענטשהייט איז דא א סדר. אזוי ווי מיר האבן גערעדט פון ארבע מאות שנה [פיר הונדערט יאר], פון די קץ [ענדע], די אלע זאכן. ס׳איז דא א גרעסערע סדר אין די וועלט. ס׳איז דא א סדר ווען מענטשן באקומען א תורה, ס׳איז דא א סדר ווען מ׳גייט אריין אין גלות, ווען מ׳גייט ארויס פון גלות. ס׳איז טאקע די סדר איז נישט פונקטליך ווי דאס וואס דו בעטסט א חשבון, אזוי ווי מיר האבן גערעדט, אבער ס׳איז דא א גרעסערע סדר, ס׳איז דא א טיפערע סדר.
ממילא: נס איז נישט איינמאליג
ממילא, ווען אונז זאגן אז יום טוב איז א גרעסערע זאך פון שבת, אז ס׳איז דא א חילוק פון א נס און טבע – מיינען אונז נישט צו זאגן אז די נס איז רענדאם, אז די נס איז איינמאליג. די נס איז נישט איינמאליג.
פארוואס זעט עס אויס איינמאליג?
נאר לאמיר זאגן אזוי: פארוואס זעט אונז אויס איינמאליג? מ׳קען אפילו זאגן אזוי, לאמיר זאגן אז אין אונזער מחזור [סייקל], אזוי ווי דער רמב״ן וואלט געזאגט, אין אונזער מחזור פון שמיטה [שמיטה-סייקל], אין אונזערע זיבן טויזנט יאר – איז נאר געווען איינמאל דער מתן תורה וואס אונז רעדן וועגן. אמת. ס׳איז זיכער אמת אין איין זין, יא? ס׳איז דא טאקע יעדע יאר, אבער דאס איז א קליינע פארנעם. די גרויסע פארנעם איז נאר געווען איינמאל.
דאס מיינט נישט אז ס׳איז נישט קיין סייקל – דאס מיינט נאר אז אונז זענען קליינע מענטשן. אונז געדענקען נאר אפאר טויזנט יאר פון די וועלט. אונזער תורה, אין פשט התורה שטייט אפילו נאר אפאר טויזנט יאר פון די וועלט. מיינט נאך נישט.
די גרעסערע וועלט – וואס די סייענס און מקובלים זאגן
די וועלט איז סאך גרעסער
יעדער איינער ווייסט היינט, די סייענס האבן אונז פארציילט אז די וועלט איז סאך גרעסער פון אפאר טויזנט יאר. און די סייענס איז נישט קיין נייע סייענס, אזוי ווי ר׳ אריה קאפלאן האט שוין באמערקט: די מקובלים האבן שוין לאנג געטראכט אז די וועלט איז סאך גרעסער פון זיבן טויזנט יאר.
דער יסוד פון קבלה: די תורה איז גרעסער פון דיין קאפ
דאס איז אין אלע פארשטייט זיך די יסוד פון קבלה: אז וואס אונז זעען פון די תורה, יא – נישט ווייל זיי גלייבן נישט אין קדושת התורה, פארקערט, זיי גלייבן מער אין קדושת התורה, רייט? זיי זאגן: וויאזוי זעסטו די תורה? וואס איז די צירוף אותיות [קאמבינאציע פון אותיות] וואס די תורה שטייט אפילו? וואס איז די וועג וויאזוי דו ביסט מפרש די תורה? לויט די קליינקעפיגקייט וואס דו ביסט אין.
דער אייבערשטער האט זיך אראפגעלאזט
דו ברענגסט די תורה קלושן אן – דער אייבערשטער האט זיך אראפגעלאזט, רעדט א תורה וואס יעדער איינער קען פארשטיין. א מענטש, א נארמאלער מענטש, קען נישט פארשטיין מער ווי אפאר טויזנט יאר, און די תורה רעדט פון אפאר טויזנט יאר. און די אפאר טויזנט יאר וואס אונז קענען הייבט זיך אן די סייקל פון מעשה בראשית, גייט אריבער צו די אבות, צו יציאת מצרים, צו משיח – די גאנצע סייקל. דאס איז נאר איין קליינע זאך וואס דו קענסט זען.
גרעסערע פירושים פון תורה
דער אייבערשטער איז אסאך גרעסער פון דעם, און די תורה איז אסאך גרעסער פון דעם. ס׳איז דא א פירוש אויף די תורה וואס רעדט פון אסאך א גרעסערע סייקלס, וואס שטייט בדרך רמז [אויפן וועג פון רמז], בדרך דרש [אויפן וועג פון דרש], בדרך סוד [אויפן וועג פון סוד].
און ס׳איז דא אפילו נאך גרעסערע פירושים וואס נעמען פון נאך גרעסערע סייקלס, וואס די תורה רעדט בכלל נישט פון עולם העשיה [די וועלט פון מעשה], ס׳רעדט בכלל פון מלאכים, פון אצילות [די העכסטע וועלט].
דער זוהר׳ס שטארקע מוסר
די תורה וואס אונז קענען זען, יא? ווער ס׳זאגט אז וואס איז פשוטו של מקרא [דער פשט פון דער פסוק] מוז זיין אמת און דאס איז די איינציגסטע זאך – מאכט נישט די תורה גרעסער, ער מאכט די תורה קלענער.
יעדער איינער וואס לערנט אביסל קבלה, יעדער איינער וואס לערנט אביסל זוהר, זעט דאס: ווי דער זוהר שעלט אזוי שטארק אויס דער וואס זאגט אז אין בתורה אלא פשט [אין דער תורה איז נישט מער ווי דער פשט], יא?
די ריכטיגע באלאנס
מענטשן זאגן: אוודאי, די פשט איז אויך – דו מוזט גלייבן אז די פשט איז נישט אמת, דו דארפסט וויסן אז ס׳איז דא א פשט פון די פשט. און ווער ס׳זאגט אז ער ווייסט די פשט פון די פשט, און דאס איז די גאנצע אמת – נישט נאר ער איז כופר אין די גדולת התורה [לייקענער אין דער גרויסקייט פון דער תורה], ער מיינט אז די תורה איז אזוי קליין ווי זיין קאפ, ער איז אויך א ריזיגער בעל גאוה [שטאלצער מענטש]. דעם פשט, דאס איז די גאנצע פשט, און ווער ס׳גלייבט אנדערש איז אן אפיקורס. העלא?
אבער מען דארף נעמען ערנסט זיין פשט
אוודאי דארף א איד גלייבן אז זיין פשט וואס ער גלייבט אין די תורה – דאס איז זיין חלק אין די תורה, דאס איז וואס דער אייבערשטער האט אים געגעבן, און ער דארף עס נעמען ערנסט. א מענטש וואס נעמט נישט ערנסט וואס ער פארשטייט איז סתם א לולב [א שלאפער], ער נעמט נישט גארנישט ערנסט. א מענטש דארף נעמען ערנסט וואס ער פארשטייט, און ער דארף גלייבן.
די תורה ווי א קאליידאסקאפ
די תורה איז טאקע אזוי ווי א קאליידאסקאפ – ס׳ווייזט זיך פאר דעם מענטש לויט זיין הבנה. דער אייבערשטער האט על מנת כן [אויף דעם תנאי] געגעבן די תורה, אז דו, מענטשן, זאלן קוקן און זען אז דער אייבערשטער האט באשאפן די וועלט אין זעקס טעג, אין זעקס טויזנט יאר – ס׳שטימט פערפעקט, ס׳מאכט סענס אין זיין קאפ. על מנת כן איז דא אן אמת׳דיגער חלק אין די תורה.
אבער אז א מענטש זאל זאגן אז דאס איז די גאנצע תורה, אז א מענטש זאל זאגן אז די תורה איז נישט גרעסער פון דעם – איז ער סתם אן אפיקורס, סתם א קליינקעפיגער מענטש וואס קען נישט זען אז ס׳איז דא גרעסער פון אים.
דער משל פון איין מענטש׳ס לעבן – ווי מ׳זעט נס און טבע
דער מענטש וואס זעט נאר זיך אליינס
און ממילא, אונזער תורה שטייט נאר – און אויב דו קוקסט, דו האסט א לימיטעד וויזשאן [באגרענעצטע זעה], דו ביסט א מענטש, דו קענסט קוים זען. “אלף שנים בעיניך” [טויזנט יאר אין דיינע אויגן] – א מענטש קען קוים זען אפאר יאר, אפאר טויזנט יאר. און די אפאר טויזנט יאר איז טאקע אן איינמאליגע געשעעניש, די מעמד הר סיני.
פונקט אזוי ווי א מענטש זאל טראכטן, יא, טראכט אזוי: שטעל דיך פאר א מענטש ווייגט נאר איין גאלד [לעבט נאר איין מאל], לאמיר אים נעמען אין א פשוט׳ע סייקל, אזוי וועט אונז רעדן די סייקל פון א מענטש׳ס לעבן? א מענטש ווערט געבוירן, ער ווערט גרויס, ער ווערט אלט, ער ווערט מידל עידזש [מיטל-עלטער], און שפעטער גייט ער אראפ און ער שטארבט.
פון דעם איינצלנעם פערספעקטיוו – אלעס איז א נס
א מענטש וואס זעט נאר זיך אליינס, אן עגאיסט, איינער וואס איז אזוי ווי יענער וואס ער מיינט אז זיין פשט איז דער פשוט׳ער פשט און יעדער איינער דארף דאס גלייבן, עס איז נישטא מער פון דעם – זעט ער, זעט ער וואס? זאגט ער: איך בין געבוירן, ס׳איז געווען א נס. קיינער האט נישט געקענט פרעדיקטן, איך האב נישט געוואוסט פאר איך בין געבוירן, איך בין נישט געווען. ער איז ממש א יש מאין [עפעס פון גארנישט].
און אז ער איז געווארן בר מצוה, איז אויך א נס. ווער האט געזאגט? ער האט שוין דרייצן יאר, ווייטער איז ער געווארן בר מצוה, אה, פיין, איז ער געווארן בר מצוה. און נאכדעם האט ער חתונה געהאט, נאכדעם איז ער געגאנגען מידל עידזש, ער האט קינדער, און אזוי ווייטער די גאנצע סדר החיים [סדר פון לעבן], ביז ער איז געשטארבן. יעדע זאך איז ביי מיר א נס.
נפלאותיך שבכל יום
און אזוי איז טאקע. פון די, מ׳זאל זאגן “נפלאותיך שבכל יום” [דיינע וואונדער וואס זענען יעדן טאג], פון די פערספעקטיוו פון איין יחיד, פון איין פרט – יעדע זאך וואס קומט אים פאר אין זיין לעבן איז א נס, איז א פלא, ער קען זיך נישט פרעדיקטן. מען קען טאקע נישט פרעדיקטן אויף די פרט, רייט? פונקטליך ווען גייסטו חתונה האבן, ווען גייסטו האבן קינדער, ווען גייסטו קראנק ווערן, ווען גייסטו שטארבן – א מענטש ווייסט נישט, רייט? “יום המיתה נעלם מן האדם” [דער טאג פון טויט איז באהאלטן פון דעם מענטש], ס׳איז א נס. מבחינת זיין פרט, אויב ער קוקט אין זיין עולם המצומצם [באגרענעצטע וועלט], איז עס א נס.
אבער פון א ברייטערן קוק – מ׳זעט דעם טבע
אבער אויב איז א מענטש אביסל א חכם, ער איז נישט אזא עגאיסט, ער איז נישט אזוי סטאק [פארקלעמט] אין זיך אליינס, ער קוקט ארום אויף אנדערע מענטשן – זעט ער: אה, ווארט, די פרטי פרטיות, וויפיל, פאקטיש ווען גייסטו שטארבן, ווען גייסטו געבוירן, קען קיינער נישט וויסן. דעם דארף מען אפשר נבואה [פראפעצייאונג] אדער עפעס אן אנדערע זאך צו וויסן. אדער אפשר איז דא אן הנאה, ווייסט נישט.
אבער ס׳איז דא אזא טבע, אז על פי רוב [לויט דער רוב] די מענטשן כסדר [אין סדר] ווערן געבוירן, און כסדר וואקסן אויף, און כסדר ווערן גרעסער, און זיי גייען אראפ, און זיי שטארבן. דעם סייקל, נאכדעם ווערט צוריק, תחיית המתים [אויפשטייאונג פון די טויטע], וואטעווער די סייקל איז – די סייקל קען מען זען.
וויאזוי זעט מען עס?
וויאזוי זעט מען עס? נישט פון איין פרט, נאר פון קוקן אויף א ברייטערע קוק. דו קוקסט ארום, דו מאכסט א דזשענעראליזעישאן, דו זעסט אלע מענטשן, יעדע מענטש געשעט דאס. אה, דו ביסט נישט דער ערשטער וואס איז געבוירן, דו ביסט נישט דער ערשטער וואס איז געשטארבן. ס׳איז דא א כלל.
דער אייבערשטער פירט די וועלט מיט חכמה
דער אייבערשטער פירט די וועלט מיט חכמה. חכמה טייטשט מיט כללים, אזויווי בינה האבן מיר געזען טייטשט מיט כללים. ס׳איז דא א כלל, ס׳איז דא א נאטורליכע זאך, מען קען עקספעקטן אז רוב מענטשן ווערן געבוירן און אויפוואקסן און שטארבן. פארשטייט זיך, דאס מיינט נישט אז דער מענטש האט נישט קיין בחירה, ס׳מיינט נישט אז דער מענטש דארף נישט טון וואס ער האט צו טון, אזויווי אלעס וואס מיר האבן גערעדט – אבער דאס איז נאך אלץ די כלל הדברים [דער כלל פון די זאכן].
אויף דער וועלט-סקאלע: מעמד הר סיני – איינמאליג נאר פון אונזער קוק
די זעלבע וועג אויף דער גאנצער וועלט
און די זעלבע וועג, און די זעלבע וועג ווי ס׳איז אמת אויף דעם מענטש, איז עס אמת אויף די גאנצע וועלט. ווי אונז קוקן אויף אונזער קליינע חלק פון היסטאריע וואס אונז זענען א חלק דערפון, אונזער וועלט, אונזער שמיטה וואו אונז זענען געבוירן געווארן – זעט מען, יא, ס׳איז געווען איינמאל מעמד הר סיני, איינמאל יציאת מצרים.
דער אמת איז, אפילו אין אונזער וועלט קען מען שוין זען מער מאל ווי ס׳פארשטייט, אבער לאמיר רעדן פון די אין סענס וואס ס׳איז נאר דא איינמאל, איז נאר איינמאל. אבער קוקן אביסל גרעסער – אונז קענען נישט קוקן גרעסער, ווייל דאס איז אונזער אמת.
מתן תורה אין די גרעסערע סייקלס פון שמיטות און יובל: פון היסטאריע צו נצחיות
פרק ד: די בליק פון די שמיטות און די גאונות פון די מקובלים
די וועלט-געשיכטע אין גרעסערע סייקלס: די לימיטס פון אונזער בליק
אין דער זעלבער וועג, לאמיך זאגן נאך א משל, אין דער זעלבער וועג ווי ס׳איז אמת אויף דעם מענטש, איז עס אמת אויף די גאנצע וועלט. וואו אונז קוקן אויף אונזער קליינע חלק פון היסטאריע, וואס אונז אין א חלק דערפון אין אונזער וועלט, אונזער שמיטה, וואו אונז זענען געבוירן געווארן, זעהט מען, יא, עס איז געווען איין מאל מעמד הר סיני, איינמאל יציאת מצרים. אמת איז אפילו אין אונזער וועלט קען עס נישט זען מער מאל ווער ס׳פארשטייט, אבער לאמיר רעדן פון די אינסטענס וואס איז נאר דא איינמאל, נאר איינמאל.
אבער קוקן אביסל גרעסער, אונז קענען נישט קוקן גרעסער, ווייל דא זענען עס אמת׳דיג לימיטעד [limited: באגרענעצט]. שטעל דיך פאר אז א מענטש וואלט טאקע נישט געקענט זען נאך מענטש, ווייל ער טאקע נישט געקענט זען, וואלט ער געמוזט זאגן יא, אפשר קען ער גלייבן אז עס האט דא א צווייטער, אבער ער זעט נישט דעם צווייטן. אבער אויף דעם אפשר שטייט מען טאר נישט קוקן מיילא פאר אין מיילא אוכח [מילא פאר און מילא אוכח: מילא אזוי און מילא אזוי], אונז קענען טאקע נישט, אונז קענען ספּעקולירן.
גילוי סודות התורה: די וועלט איז גרעסער געווארן
היינט האבן אונז אויף געוויסע נאטורליכע זאכן, נאמען איז יא סייענס [science: וויסנשאפט], אונז האבן יא, און איז נתגלה געווארן אסאך סודות התורה [סודות התורה: די פארבארגענע געהיימענישן פון דער תורה]. אונז ווייסן צו וויסן מער זאכן ווי די אפאר טויזנט יאר וואס די תורה, לויט וואס אונזער מקבלדיגע כלים [מקבלדיגע כלים: די כלים וואס קענען אויפנעמען] האבן געקענט כאפן, האט אונז געזאגט. אבער און אוודאי דאס הייסט גילוי סודות התורה [גילוי סודות התורה: די אנטפלעקונג פון די פארבארגענע געהיימענישן פון דער תורה], יא, די וועלט איז אסאך גרעסער געווארן פאר מענטשן.
און יעדער איינער וואס לערנט אין דעם רמב״ם הלכות יסודי התורה [רמב״ם הלכות יסודי התורה: די רמב״ם׳ס געזעצן פון די יסודות פון דער תורה], אדער אפילו אין מתמטישע ספרים, ווי גרויס איז דער עולם הכוכבים [עולם הכוכבים: די וועלט פון די שטערן], ווייסט אז דאס איז געווען א גאר א מצומצמדיגע בליק, וואס מענטשן איז אמת אין א געוויסע זינס, און ס׳איז נישט צו שקר, ס׳איז אמת פון נקודת מבט [נקודת מבט: פערספּעקטיוו], פון דער פּערספּעקטיוו ווי אונז זעהן, איז אמת האט געשטימט זייערע חשבונות. אבער היינט איז נתגלה געווארן אסאך מער וואס אונז רופן חכמת הבריאה [חכמת הבריאה: די חכמה פון דער שאפונג], אסאך מער נפלאות הבורא [נפלאות הבורא: די וואונדער פון דעם באשעפער], אונז ווייסן אז די וועלט איז מיליאנען מאל גרעסער וואס זיי האבן זיך געקענט פארשטעלן.
די זעלבע זאך פאר היסטאריע: נישט אלע דארפן דאס וויסן
און די זעלבע זאך פאר היסטאריע. אונז ווי גוט ווייסן אונז אגענדע איז שוין חקירת פרטיות [חקירת פרטיות: אונטערזוכונג פון פרטים], אבער אונז ווייסן אז עס איז אסאך גרעסער פון דעם. און ברוך השם, נישט אלע מענטשן האבן א כלום [כלום: א געפיל] פאר דעם, אלע דארפן זיי ווייטערגלייבן אין פשוט פשט [פשוט פשט: דער איינפאכער פשט]. אבער ווער ס׳האט כלום, ווער ס׳קען פארשטיין אז וואס מען זאגט אים אין פשוט פשט, איז נאר לויט די קליינע כלום וואס ער האט, אז עס האט געזאגט פאר זיין עלטער עלטער עלטער זיידע דארט אמאל אין מצרים, און לויט וואס זייער קליינע קאפ קליינע כלים קענט קולד זיין [could: געקענט], די ראשונים האבן ממש געזאגט אזוי.
ספר התמונה, דער רמב״ן, דער רשב״א: מתן תורה אין די שמיטות
און מיר האבן קלאר געמאכט אז ס׳איז נישט גענוג צו זאגן אז ס׳איז א משל מיט א נמשל [משל מיט א נמשל: א משל מיט זיין אפּליקאציע], אדער אז ס׳איז דאס זעלבע “כמו שהוא למעלה כן הוא למטה” [כמו שהוא למעלה כן הוא למטה: אזוי ווי עס איז אויבן אזוי איז עס אונטן], פונקט אזוי ווי ביי א מענטש איז דא פארשידנארטיגע מדות [מדות: כאראקטער-אייגנשאפטן], איז אויך ביי דער אויבערשטער, אדער די טיפערע זאכן וואס די מקובלים [מקובלים: קבלה-מייסטער] זאגן, אז א מענטש פירט זיך אין די מדות החסד [מדות החסד: די אייגנשאפטן פון חסד] איז ער מעורר [מעורר: ער וועקט אויף] ביי דער אויבערשטער די מדות החסד.
ספר התמונה [ספר התמונה: א קבלה-ספר פון די ראשונים] און דער רמב״ן [רמב״ן: רבי משה בן נחמן, נחמנידעס], דער רשב״א [רשב״א: רבי שלמה בן אדרת], זיי האבן אלע אזוי געגלייבט אז דו ווילסט אונז פארציילן א מעשה וואס איז געווען אין שנת ב׳ אלפים תמ״ח [שנת ב׳ אלפים תמ״ח: יאר 2448] איז געווען מתן תורה [מתן תורה: די געבונג פון דער תורה], דאס איז ב׳ אלפים תמ״ח של השמיטה השניה [של השמיטה השניה: פון דער צווייטער שמיטה], האבן זיי געזאגט. ס׳איז שוין געווען איינמאל א גאנצע וועלט מיט מתן תורה פארדעם, און ס׳קען נאך זיין נאכדעם, און דא איז דא א געוויסער כלל [כלל: פּרינציפּ], נאך צוויי טויזנט יאר פון א וועלט געווענליך בערך קומט א מתן תורה.
די אנאלאגיע פון דעם סייקל פון א מענטש
ווייל זיי האבן אזוי געטראכט, און ס׳מאכט אסאך סענס [sense: זינען], פארשטייט זיך ס׳איז חוץ לידיעה [חוץ לידיעה: אויסער אונזער וויסן], אונז האבן נישט עכט געזען די פריערדיגע שמיטות [שמיטות: די שמיטה-סייקלס] ווייל אונז קענען נישט, אונז זענען נישט דארט געבוירן געווארן. אבער טראכט די אנאלאגיע פון די סייקל פון א מענטש, מאכט עס טאטאל סענס אז דא איז דא א סדר [סדר: סדר], דא איז דא א זאך וואס מ׳קען יא פארשטיין. די פשט איז נאר אזא גרויסע סייקל אז אונז זעען נאר איינמאל דערפון, ממילא [ממילא: דעריבער] זעט אונז עס אויס ווי אן איינמאליגע זאך.
אבער ווען דו וואלסט געקענט קוקן פון די פּערספּעקטיוו פון גאט, דו וואלסט געקענט קוקן פון די פּערספּעקטיוו פון א מלאך [מלאך: אן אנגעל], פון עפעס וואס ווייסט אסאך גרעסער, וואלסטו געזען אז מתן תורה מאכט אויך סענס.
די גאונות פון די מקובלים: מתן תורה איז א דבר ההווה תמיד
און די גאונות [גאונות: גענעאלאגיע], די בליק וואס ווייזט אונז אז מתן תורה איז נישט אן איינמאליגע זאך, ס׳איז א דבר ההווה תמיד [דבר ההווה תמיד: א זאך וואס איז שטענדיג געשעענדיג], ס׳איז א מחדש [מחדש: עס ווערט באנייט], אזוי ווי ס׳איז דא א “מחדש בטובו בכל יום מעשה בראשית” [מחדש בטובו בכל יום מעשה בראשית: ער באנייט אין זיין גוטקייט יעדן טאג די מעשה בראשית], איז דא “בכל יום יהיו בעיניך כחדשים” [בכל יום יהיו בעיניך כחדשים: יעדן טאג זאלן זיי זיין אין דיינע אויגן ווי נייע] זאגט די מדרש [מדרש: אגדישע דרשות פון חז״ל], און די מקובלים און די חסידישע ספרים נעמען די מדרש ליטעראלי [literally: ווערטליך], אונז נישט יעדע מדרש איז ליטעראל, די מדרש איז ליטעראל, די תורה איז ניי יעדע יאר.
ס׳איז נישט סתם ניי יעדע יאר, אזוי ווי די תבואה [תבואה: ערנטע] איז ניי יעדע יאר, ס׳איז דא א געוויסע וועג וויאזוי די תורה ווערט געבוירן, און באופן כללי [באופן כללי: אין אלגעמיינעם] אין די תקופת השנה [תקופת השנה: די צייט פון יאר], באופן פרטי [באופן פרטי: אין פרטים] יעדע טאג, באופן כללי יותר [באופן כללי יותר: אין א מער אלגעמיינעם אופן] אין די לעבן פון יעדע מענטש, באופן כללי יותר אין יעדע דור, באופן מער כללי אין די יעדע סייקל פון דורות [דורות: דורות].
די סטרוקטור פון די סייקלס: פון טאג ביז שמיטה
די יעדע דור האבן א קאנעקשאן איינער מיט די צווייטע, ס׳איז דא ווי גרופּס [groups: גרופּעס] פון דורות, און יעדע איינע פון זיי איז דא א בחינה [בחינה: אן אספּעקט] פון מתן תורה וואס געשעט אין א געוויסע צייט, נאך א געוויסע הכנה [הכנה: פארגרייטונג] פון שבע שבועות [שבע שבועות: זיבן וואכן], נאך א געוויסע מהלך [מהלך: פּראצעס]. ס׳איז נישט די ערשטע זאך די תורה, די תורה קומט אלעמאל שפּעט אין די ריאליטי [reality: ווירקלעכקייט], ווייל ס׳נעמט צייט אנצוקומען דערצו, אבער س’איז דא א סייקל, דאס איז די תורה.
די כח פון די מקובלים: קוקן פון די פּערספּעקטיוו פון שער החמישים
און דאס איז געקומען צו אונז פון די כח [כח: שטארקייט] פון די מקובלים, פון די מתעמקים [מתעמקים: די וואס פארטיפן זיך] וואס האבן זיך געוואגט, אפשר האבן זיי נישט געטארט, א מענטש טאר נישט קוקן צו פיל, אבער זיי האבן געהאט די יכולת [יכולת: פעאיקייט] און געהאט די ווארהייט צו קוקן אויף די וועלט אזוי ווי זי איז, “כאלף שנים בעיניך” [כאלף שנים בעיניך: ווי טויזנט יאר אין דיינע אויגן], זיי קענען קוקן אויף אלע שמיטות צוזאמען, כמעט [כמעט: כמעט] פון די פּערספּעקטיוו פון די שער החמישים [שער החמישים: די פופציקסטע טויער], קען זען אלעס אויף איינמאל.
האבן זיי אונז פארציילט אז וואס? אז מתן תורה איז נישט קיין איינמאליגע זאך, ס׳איז א שטענדיגע זאך, ס׳איז א זאך וואס מ׳קען זיך קאכן דערין און מ׳קען עס ארויסהאבן. אוודאי, אונז האבן נישט… אזוי ווי אונז זאגן, אונז זאגן נאר ביסוד [ביסוד: אין יסוד], ס׳מיינט נישט אז אונז ווייסן יעדע פרט, אבער ממילא קענסטו אויך זאגן אין דיין לעבן, ממילא קענסטו אויך זאגן אין דיין יאר, ממילא קענסטו אויך זאגן אין דיין נקודה [נקודה: פּונקט], אז וואס?
אראפּלייגן די גרעסערע סייקלס אין די קלענערע: שבועות יעדע יאר
אז יעדע זומער, יעדע תקופת סיון [תקופת סיון: די צייט פון חודש סיון] קומט א נייע אור פון תורה אויף דער וועלט. ווייל וואס? דאס איז די בזהר אנפין [בזהר אנפין: אין די שיינקייט פון די פנים], די בפרטיות [בפרטיות: אין פרטים], די וועג ווי די סייקל ארבעט. פונקט אזוי ווי נאך זיבן… איך ווייס נישט וואס, נאך אפאר דורות, נאך זעקס און צוואנציק דורות אין דער וועלט, אין די וועלט, אין די סייקל פון דער וועלט וואס אונז ווייסן, איז געווארן א גרויסע מתן תורה אויף הר סיני [הר סיני: בארג סיני], אזוי יעדע יאר נאך חודש אייר [חודש אייר: דער חודש אייר], נאך זיבן וואכן, וואס ס׳שטימט בערך דער חשבון אזוי ענליך צו זעקס און צוואנציק דורות, קומט מתן תורה, קומט שבועות [שבועות: דער יום טוב פון שבועות].
שבועות איז א נאטורליכע זאך
און שבועות איז א נאטורליכע זאך. נישט נאטורליך וואס נישט יעדער גוי ווייסט דערפון, נישט יעדער טיפּש ווייסט דערפון, ווייל ער פארשטייט נישט די גרעסערע סייקלס פון נאטור [nature: נאטור], ער קען נאר זען וואס ער זעט. אבער דער וואס האלט יא, קוקט ער גרעסער. און נאכדעם, ווען זיי האבן געזען די גרעסערע, האבן זיי עס אראפגעלייגט אויך אין די קלענערע, און געוויזן אז ס׳איז דא א קליינע בחינת מתן תורה [בחינת מתן תורה: אן אספּעקט פון מתן תורה], א התחדשות [התחדשות: באנייאונג] וואס קומט דא. דאס איז דער יסוד [יסוד: יסוד], און איך האף אז ס׳איז ארויסגעקומען קלאר, ווייל איך מיין אז ס׳איז מורא׳דיג די קלארקייט וואס ער זאגט דא.
פרק ה: שער החמישים און די הבנה פון “למעלה מן הסייקל”
גיין נאך ווייטער: די שאלה פון שבת און יום טוב
און יעצט קען איך גיין אפילו ווייטער. איך האף אז מ׳וועט נישט ווערן פארלוירן און צומישט אויב איך גיי נאך ווייטער, אבער איך וויל גיין אפילו ווייטער און זאגן נאך א נקודה, און נאך גיין אפילו ווייטער. איך וויל גיין ווייטער אזוי, און איך וויל אונז זאגן נאך א תירוץ [תירוץ: ענטפער] צו די שאלה וואס אונז האבן געהאט.
אונז האבן געפרעגט פריער, אז אויב אונז זאגן אז מתן תורה און די אלע זאכן זענען אויך נאטורליכע זאכן, זיי חזר׳ן זיך איבער יעדע יאר, אזוי ווי דער אריז״ל הקדוש [אריז״ל הקדוש: דער הייליגער אריז״ל, רבי יצחק לוריא] האט אונז געלערנט, אזוי אויב אזוי, וואס איז דער חילוק [חילוק: אונטערשייד] פון שבת [שבת: שבת] און יום טוב [יום טוב: יום טוב]? וואס איז דער חילוק פון טבע [טבע: נאטור] און נס [נס: נס]?
ערשטנס: נס איז א גרעסערע סייקל
ערשטנס האבן מיר געזאגט אז נס איז א גרעסערע סייקל, דאס איז איין זאך.
אבער אמת׳דיג: שבת של ימות טובים פארזוס שער החמישים
אבער אמת׳דיג, די הבנה [הבנה: פארשטאנד] וואס אונז האבן געזאגט ביז יעצט איז נאר די הבנה פון אזוי ווי די שבת פון תוך הספירה [תוך הספירה: אינעווייניג די ספירה]. שבע שבתות [שבע שבתות: זיבן שבתות], ס׳איז דא זיבן שבתות, און יעדע וואך איז דא א בחינת שבת, דאס איז די שבת של ימות טובים [של ימות טובים: פון די ימים טובים], של הספירה [של הספירה: פון דער ספירה].
אבער, אונז האבן געלערנט לעצטע וואך אז ס׳איז דא אויך א שער החמישים. שער החמישים איז מסביר געווען, און דאס איז דער בליק, וויאזוי די גאנצע זאך איז נאר איין זאך, “כל התורה כולה ענין אחד” [כל התורה כולה ענין אחד: די גאנצע תורה איז איין ענין]. יא, די גאנצע תורה גייט היסטאריע פון בראשית [בראשית: בראשית] ביז עזרא [עזרא: עזרא], זייער גוט, אבער ס׳איז דא נאר איין ווארט, מ׳קען עס זאגן אויף איין סעקונדע, מ׳קען עס איבער פארשטיין די גאנצע זאך למפרע [למפרע: רעטראספּעקטיוו].
די זעלבע וועג: תורה איז העכער פון טבע
און די זעלבע וועג איז דא דא נאך א הבנה וואס צו מסביר זיין וואס אונז מיינען ווען אונז זאגן אז די תורה איז העכער פון טבע, אז די מצוות [מצוות: מצוות] זענען למעלה [למעלה: העכער], ס׳זאגט עולם השמיני [עולם השמיני: די אכטע וועלט], ריכטיק? אזוי ווי יעצט קומט אוודאי פון דא, פון שמיטה ויובל [שמיטה ויובל: שמיטה און יובל], פון מתן תורה, און מתן תורה איז דער יום החמישים [יום החמישים: דער פופציקסטער טאג], ס׳איז פּונקטליך, און דא קען איינער אוודאי זאגן, ס׳איז פּונקטליך די זאך וואס קומט נאך די גאנצע סייקל, וואס איז למעלה פון די גאנצע סייקל.
קיינער זאגט נישט אז אלעס אין תורה איז אין א סייקל
קיינער זאגט נישט אזוי ווי ס׳שטייט יא, תורה איז היסטארישע זאכן, די צענזוס [census: צענזוס] פון נשיאים [נשיאים: פירער] וואס מיר האבן געזאגט, נאר איינמאל האט מען געזאגט, איינמאל איז עס נישט אין א סייקל, ס׳הייסט מ׳קען עס נישט פארשטיין.
סאו [so: אזוי] פארשטייט זיך אז די תורה איז אמת׳דיג, די פשוט׳ע תורה איז דא א קשר [קשר: פארבינדונג], ווי מיר האבן שוין גערעדט.
שער החמישים לויט דעם בעל שם טוב: נאך א סייקל
אז ווען אונז זאגן אז שער החמישים איז למעלה מן הסייקל [למעלה מן הסייקל: העכער פון דעם סייקל], לויט ווי דער בעל שם טוב [בעל שם טוב: דער בעל שם טוב, גרינדער פון חסידות] האט אויסגעלערנט, אז דאס מיינט אז ס׳איז די השגה [השגה: פארשטאנד] פון נאך א סייקל, אזוי ווי יובל [יובל: יובל]. ס׳איז דא א מחלוקת [מחלוקת: מחלוקת] צו שנת היובל עולה מן המנין [שנת היובל עולה מן המנין: די יאר פון יובל גייט אויף פון דעם צאל], וואס האט צו טון מיט די יסוד, וואס האט צו טון מיט די זעלבע חקירה [חקירה: אונטערזוכונג] צו כתר [כתר: כתר] איז פון די ערשטע ספירות [ספירות: ספירות]. ס׳איז אלעס די זעלבע אידעע [idea: אידעע]. אקעי [okay: אקעי].
אבער לאמיתו של דבר: למעלה מהבנתנו
אבער לאמיתו של דבר [לאמיתו של דבר: אין דער אמת], ווען אונז זאגן ס׳איז למעלה מן הסייקל, מיינען אונז צו זאגן אז ס׳איז למעלה מהבנתנו [למעלה מהבנתנו: העכער פון אונזער פארשטאנד]. ס׳מיינט נישט אז ס׳איז נישט אמת׳דיג דא א סדר, ס׳מיינט נאר, אזוי ווי דער רמב״ם [רמב״ם: רבי משה בן מימון, מיימאנידעס] זאגט וועגן טעמי המצוות [טעמי המצוות: די טעמים פון די מצוות], ס׳איז דא וואס זאגן אז די מצוות האבן נישט קיין טעם [טעם: טעם], ס׳איז דא וואס זאגן אז די מצוות האבן א טעם, אבער ס׳איז בחכמתו של הקדוש ברוך הוא [בחכמתו של הקדוש ברוך הוא: אין דער חכמה פון דעם הייליגן באשעפער], נישט אונזער חכמה [חכמה: חכמה], אונז זענען קליינע מענטשן, אונז פארשטייען עס נישט.
ס׳איז אנדערש ווי צו זאגן אז ס׳האט נישט קיין טעם, ס׳איז סתם רענדאם [random: רענדאם], ס׳איז ביסודו [ביסודו: אין זיין יסוד] אן א טעם.
דאס איז פשוט׳ע פשט, אבער אין א טיפערע פשט…
דאס איז פשוט׳ע פשט. אבער אין א טיפערע פשט איז עס קאנעקטעד [connected: פארבונדן] מיט דאס וואס מיר האבן גערעדט פריער, וואס מיר האבן גערעדט לעצטע וואך. ווען אונז זאגן אז די תורה איז שער החמישים, און אונז זאגן אז די תורה איז יא למעלה מן הזמן [למעלה מן הזמן: העכער פון צייט], ס׳איז נישט קיין סייקל, וואס מיינען אונז צו זאגן?
פרק ו: שם הוי״ה און די הבנה פון נצחיות
דארף מען דא געדענקען: היה הווה ויהיה
דארף מען דא געדענקען, לאמיר זאגן אויף די פשוט׳סטע וועג וואס מ׳קען עס זאגן. סודות ורזים ידועים [סודות ורזים ידועים: געהיימענישן און סודות וואס זענען באקאנט], יעדער איינער ווייסט אז ס׳שטייט אין שלחן ערוך [שלחן ערוך: דער שלחן ערוך] אז דער אייבערשטער איז היה הווה ויהיה [היה הווה ויהיה: ער איז געווען, איז, און וועט זיין], אז י-ה-ו-ה [י-ה-ו-ה: דער פיר-אותיות׳דיגער נאמען פון גאט], דער מכוון [מכוון: כוונה], איינע פון די כוונות [כוונות: כוונות] פון שם הוי״ה [שם הוי״ה: דער נאמען הוי״ה] איז אז ער איז הווה [הווה: איז], היה הווה ויהיה, ער איז אלעמאל.
די שאלה: פארוואס שטייט עס בעיקר הווה?
אויב אזוי איז דא א שאלה, אויב אזוי, פארוואס איז די י-ה-ו-ה, די שם הוי״ה, דאס איז די עיקר תורה [עיקר תורה: הויפּט-זאך פון דער תורה]? יא? “כל התורה כולה שמותיו של הקדוש ברוך הוא” [כל התורה כולה שמותיו של הקדוש ברוך הוא: די גאנצע תורה איז די נעמען פון דעם הייליגן באשעפער], “כל התורה כולה אחד” [כל התורה כולה אחד: די גאנצע תורה איז איינס], שטייט אין ספר ברית מנוחה [ספר ברית מנוחה: דער ספר ברית מנוחה], די גאנצע תורה איז די פירוש [פירוש: פירוש] אויף די ד׳ אותיות [ד׳ אותיות: פיר אותיות] י׳ און ה׳ און ו׳ און ה׳. די תורה גיבט עס ארויס, יא, ס׳איז א פירוש, די תורה ברענגט בעסער ארויס די שם [שם: נאמען].
איז, פארוואס אויב די הוי״ה טייטשט היה הווה ויהיה, “השם מלך השם מלך השם ימלוך” [השם מלך השם מלך השם ימלוך: השם האט געקעניגט, קעניגט, און וועט קעניגן], פארוואס שטייט עס בעיקר הווה? ס׳שטייט נישט מיט א י׳, ס׳שטייט נישט מיט א… ס׳הייבט זיך נישט אן היה [היה: געווען], ס׳הייבט זיך אן מיט א י׳ און א ה׳? ס׳שטייט נישט נאר יהיה [יהיה: וועט זיין]? ס׳שטייט בעיקר מיט א ו׳, ס׳איז זייער וויכטיג די ו׳, יא, די ו׳ איז די סדר העולם [סדר העולם: סדר פון דער וועלט], דאס איז זייער אן עמקות [עמקות: טיפקייט]. ס׳שטייט הווה בעיסיקלי [basically: בעיסיקלי], מיט א י׳. דער וואס איז הווה תמיד [הווה תמיד: שטענדיג איז].
דער תירוץ: נצחיות מיינט נישט “אייביג אלט”
דער תירוץ איז, אז דער עולם [עולם: וועלט] האט א ביסל א טעות אין וואס די טייטש נצחיות [נצחיות: אייביקייט], און וואס די טייטש הווה איז. דער עולם, מיין איך מענטשן, די השכלות השכל של אדם [השכלות השכל של אדם: די פארשטאנדן פון דעם שכל פון מענטש] כאפט נישט. פאר אונז, זאגן אז א זאך איז אייביג, מיינען מיר אז ס׳מיינט צו זאגן אז ס׳איז זייער אלט, יא? ס׳ווערט יעדן טאג עלטער, ס׳איז אלעמאל געווען און ס׳גייט אלעמאל זיין. ס׳איז אלעמאל געווען כאילו [כאילו: ווי] מיליאנען יארן, איך ווייס נישט וואס, פאר פריער וואס ס׳איז געווען, און נאך מיליאנען יארן אין די פיוטשער [future: צוקונפט], און אויך יעצט. דאס איז אזוי ווי מיר מיינען איז די טייטש פון א דבר נצחי [דבר נצחי: אן אייביגע זאך], א דבר היה הווה ויהיה. ס׳איז דא דריי זאכן.
דער אמת: נצחיות מיינט אלעמאל הווה
דער אמת אבער איז, און דאס שטייט אין ספרים, דאס איז נישט קיין חידוש [חידוש: חידוש], יעדער וואס האט געלערנט חב״ד [חב״ד: חב״ד] למשל, רעדן וועגן די יסוד אסאך, און ווער ס׳האט אן שכל [שכל: שכל] מסתמא [מסתמא: מסתמא] כאפט אז ס׳איז פשוט. דער אמת איז אז די הוי״ה, הוי״ה נצחיות, א בעסערע וועג פון עס זאגן איז אז ס׳איז אלעמאל הווה, פארדעם הייסט עס הווה און נישט עתיד [עתיד: צוקונפט] און נישט עבר [עבר: פארגאנגענהייט].
אין אנדערע ווערטער: א זאך וואס ווערט נישט אלט און נישט ניי
אין אנדערע ווערטער, איז א זאך וואס ווערט נישט אלט און ווערט נישט ניי. מ׳קען עס רופן נישט חידוש, אדער מ׳קען עס רופן חידוש תמיד [חידוש תמיד: שטענדיגע באנייאונג]. ס׳איז נאר א שאלה פון לשון [לשון: שפּראך], אבער די כוונה [כוונה: כוונה] איז די זעלבע זאך.
נצחיות = presence, נישט eternity
אדער איינער, איך האב א חבר וואס זאגט אז מ׳דארף נישט טרענסלעיטן [translate: איבערזעצן] נצחיות אדער הוי״ה, היה הווה ויהיה, אויף “eternity” [eternity: אייביקייט], מ׳דארף עס טרענסלעיטן אויף “presence” [presence: אנווייזנקייט]. און וואס איז די כוונה פון דעם? די כוונה פון דעם איז פשוט. א זאך וואס ליגט אין צייט, אין אנדערע ווערטער, א זאך וואס איז אין די סייקלס וואס מיר האבן יעצט גערעדט, אין די עולם העשיה [עולם העשיה: די וועלט פון מעשה] און די עולם הטבע [עולם הטבע: די וועלט פון נאטור], אפשר אפילו נאר אין אונזער עולם, וואס האבן א סייקל אין די יצירה [יצירה: יצירה] און אזוי ווייטער, איז א זאך וואס זיינע חלקים [חלקים: טיילן] פון צייט כביכול [כביכול: כביכול] זענען מחולק זה מזה [מחולק זה מזה: אפגעטיילט איינער פון דעם אנדערן].
אחדות התורה: די נצחיות פון תורה און די שער החמישים
פרק ז: די מהות פון א דבר נצחי – אחדות שבתורה און שער החמישים
דער חילוק צווישן א דבר שבזמן און א דבר נצחי
און וואס איז די מכוון פון דעם? די מכוון פון דעם איז פשוט. א זאך וואס ליגט אין צייט – אין אנדערע ווערטער, א זאך וואס איז אין די סייקלס וואס מיר האבן יעצט גערעדט, אין עולם העשיה און עולם הטבע, און אפשר אפילו העכערע עולמות האבן א סייקל אין יצירה און אזוי ווייטער – איז א זאך וואס זיינע חלוקים פון צייט כביכול זענען מחולק זה מזה, ריכטיק?
ער איז אביסל געווען נעכטן, דאס איז דאך כביכול א חלק פון זיין מציאות, ריכטיק? אזוי ווי א מענטש׳ס היסטאריע איז א חלק פון זיין מציאות, נאר ס׳איז על אורך זמן. אזוי ווי א מענטש איז אין מקום מחולק – אביסל פון מיר איז אויף די לינקע זייט, אביסל פון מיר איז אויף די רעכטע זייט, איך בין מחולק, איך האב פארטס, איך בין נישט פשוט, ריכטיק? איך האב פארטס, איך האב פארטס אין פלייס. די זעלבע זאך האב איך פארטס אין טיים.
איך בין געווען נעכטן, און דער וואס איז געווען נעכטן איז נישט פונקטליך די זעלבע ווי וואס איז געווען היינט. ער האט עפעס א שייכות – נישט וואס ער איז געווען ממש אן אנדערע משוגענער, ער האט נישט געהאט קיין קאנעקשאן פון היינט מיט נעכטן – ער האט עפעס א שייכות, ער איז דער זעלבער וואס איז געווען נעכטן און היינט. אבער מצד שני איז ער אנדערש, ער איז נישט געווען גאנצן די זעלבע. ס׳איז דא פארטס, ס׳איז דא חלוקים, ער איז נתחלק אין צייט. נעכטן בין איך געווען אביסל אזוי, היינט בין איך אזוי, מארגן גיי איך זיין נאך אנדערש, וכולי וכולי.
און אזוי איז יעדע דבר טבעי, יעדע לעבעדיגע זאך וואס האט א סייקל, וואס האט א צייט – ער ווערט געבוירן, ער שטארבט, ער האט אינמיטן. דאס איז די בעיסיק צייט: היה, הווה, ויהיה – געבוירן, ער איז, ער שטארבט.
די מהות פון א דבר נצחי: אלעמאל הווה
א דבר נצחי – אזוי ווי חכמה באופן כללי, כל שכן דער אייבערשטער, אבער אפילו חכמה, אפילו די תורה וואס איז נאר א פירוש אויף גאט, אפילו די תורה – איז א זאך וואס איז אלעמאל הווה. דאס איז די הגדרה, א בעסערע הגדרה: ער איז אלעמאל פרעזענט.
אין אנדערע ווערטער, ער איז נישט צעטיילט אויף חלוקים אין צייט. אלע זיינע חלוקים כביכול – ס׳איז נישט קיין חלוקים. די היה איז די זעלבע ווי די הווה, און די יהיה איז די זעלבע ווי די הווה. ער איז אלעמאל אין די הווה. ס׳איז נישטא קיין שום פארט פון אים וואס גייט ארויס.
דער משל פון א מענטש וואס איז מחולק אין צייט
ס׳איז נישט פשט ווען דו טרעפסט מיר היינט – לאמיר זאגן א בעסערע, ריכטיק? אזוי ווי דער בעל שם טוב האט געזאגט “לובן חברי עד סוף” [לשון: “לבן חברי עד סוף” – לערנען מיט א חבר ביז׳ן סוף], אז די ריכטיגע וועג פון לערנען תורה – ס׳איז דא אסאך תורות פון בעל שם טוב וואס גייען אויף די נקודה.
אוקיי, מיר האבן יעצט אנגעקומען צו מיר האבן א שיעור בעל שם טוב וואס לערנט וועגן תפילה, אבער מ׳דארף אויך לערנען די בעל שם טוב וואס איז פשט אין תורה, וואס איז די זעלבע, ווייל ס׳איז די זעלבע אותיות, נאר מלמעלה למטה. אוקיי, נישט אונזער שיעור איז נישט אפיציעל א בעל שם טוב שיעור, נאר איך זאג, ס׳איז מער פשוט, אדער מער אין די אלטע סטייל, אז א דבר הנצחי איז א דבר ההווה תמיד.
דאס הייסט, ווען דו טרעפסט מיך – יא, איינער טרעפט מיך היינט, רעדט ענקערן מיין שיעור היינט, הערן ענק יצחק׳ס שיעור פון ערב שבועות תשפ״ו. ווען דו טרעפסט מיך נישט אינגאנצן – ס׳איז נישט אינגאנצן מיך, ווייל א חלק פון מיך איז וואס איז געווען נעכטן ביי די שיעור, און דו הערסט די שיעור הערסטו נישט אויך נעכטן׳ס שיעור, און דו הערסט די שיעור הערסטו אויך נישט מארגן׳ס שיעור. ס׳איז מחולק.
און דו ווילסט מיך קענען – וויאזוי קען מען א מענטש? איינער וויל קענען זיין חבר? מען קען נישט. מען דארף זיין געבוירן מיט אים ביז׳ן שטארבן, זיין יעדע מינוט מיט אים. אפשר דעמאלטס קענסטו זאגן דו קענסט אים זיין גאנצע לעבן, ווייל א מענטש׳ס גאנצע לעבן איז מחולק אין זמן.
דו קענסט מיך – דו קענסט א ביסל צייט פון מיר, פון די תקופה וואס דו דרייסט זיך מיט מיר, פון די שיעור וואס דו הערסט פון מיר. הערסטו די האלבע שעה פון מיר – וואס איך האב געטראכט פריער, וואס איך האב געזאגט שפעטער, וואס איך גיי זאגן – דאס קענסטו נישט. ס׳איז אלעמאל חסר.
די הווה שבו, די הווה פון אדם הנברא, אדם שיש לו זמן, איז חסר אלעמאל די עבר און די עתיד. ס׳פעלט, ס׳איז נישט אינגאנצן דו. איך בין נישט – א מענטש זאגט מ׳דארף זיין פרעזענט – איך בין קיינמאל נישט אינגאנצן פרעזענט מיט דיר אין די מאמענט, מצד מיין גוף את ליסט [לפחות], מצד וואס איך קען דיר זאגן, מצד בינה וואס ציילט אין צייט. פארוואס? ווייל מיין פרעזענט איז אפגעהאקט פון מיין עבר און מיין עתיד. דו קענסט נישט מיין וואס איך האב געזען נעכטן, דו קענסט נישט וואס איך גיי זיין מארגן, דו קענסט נאר וואס ס׳איז יעצט. ס׳איז זייער פארשל [פארציעל], ס׳איז חלקי.
אלקות, תורה, און חכמה: אלעמאל אינגאנצן פרעזענט
אבער אלקות, אבער די תורה, אבער חכמה וואס איז נישט דער אייבערשטער אליינס, אבער ס׳איז א ניצוץ פון דער אייבערשטער – יא, ס׳האט ענליכקייט פון דער אייבערשטער, ס׳איז אויך נצחי, ס׳איז אויך אלעמאל געווען, ס׳איז קודם לעולם, ס׳גייט אלעמאל זיין.
איז מצד די אמת׳דיגע נקודה, וודאי אין די תורה איז אויך דא בינה, וואס איז אין אונזער הבנה וואס איז טאקע זייער קליין, אז ווען ס׳רעדט צו אונז ווערט עס ממש קליין צוטיילט אויף צייט. אבער די תורה באשר היא, די חכמת אלקים באשר היא, וויאזוי ס׳איז אינגאנצן – ווען דו טרעפסט היינט א דבר תורה און דו לערנסט עס לשמה, נישט דו לערנסט עס פראקטיש און וויאזוי מ׳דארף עס פארשטיין, דו לערנסט עס לשמה, דו לערנסט עס אז דו כאפסט די חכמה שבו – דו האסט די נקודת מתן תורה, די שער החמישים שבו.
שער החמישים: דער מקום הייחוד פון חכמה ובינה
דאס איז די שער החמישים וואס קומט אין קבלה שטייט. שער החמישים איז די פלאץ וואו בינה רופט אן אין חכמה. מאל באלאנגט פאר בינה, און די שער החמישים דאס איז די מקום הייחוד של חכמה ובינה.
און די אריז״ל רופט עס: “נתיב לא ידעו עיט ולא שזפתו עין איה, לא הדריכוהו בני שחץ ולא עדה עליו שחל, ואיה החכמה מאין תמצא ואיזה מקום בינה” [איוב כ״ח] – קיינער קען עס נישט וויסן. דארט קאנעקטן זיך די ל״ב נתיבות [די דרייסיק-צוויי נתיבות פון חכמה] מיט די מ״ט שערי בינה [די נייןאונפערציק שערים פון בינה]. דאס איז די נקודה.
אין שער החמישים איז נישטא “אמאל” – אחדות שבתורה
דארט, אין דעם נקודה, איז נישטא אמאל. איז נישטא ווען דו לערנסט דאס דבר תורה בבחינת אלקות שבו, בבחינת אמת שבו, איז עס נישט אפגעהאקט פון אלע אנדערע חלקי התורה.
“הלומד מכוונת אותיות אחדות” זאגט דער בעל שם טוב – ער לערנט עס בבחינת אחדות, דעמאלטס האט ער די גאנצע תורה שוין געלערנט.
“תופס בחלקו אחדות” זאגט דער בעל שם טוב א לשון וואס ער ברענגט פון די מקובלים הקדמונים, “תופס בכולו”. אחדות איז אזא סארט זאך וואס מ׳קען נישט אנכאפן א חלק – ס׳האט נישט קיין חלוקים, ס׳האט נישט קיין חלוקים נישט אין פלאץ כביכול און אויך נישט אין צייט.
ווען דו ביסט היינט אין מתן תורה, ביסטו די גאנצע מתן תורה.
דער משל פון תפילה: שכינה טיילט זיך נישט
ווען א מענטש דאוונט צו דער אייבערשטער, צום פרעגן, דאוונט עומד לפני השכינה, און דער חבר איז אויך עומד לפני השכינה – איז וואס איז, ס׳האט זיך צוטיילט די שכינה? ניין. איז געווארן מער די שכינה? אויך נישט.
ביידע דאווענען פאר די גאנצע שכינה, פאר די גאנצע אלקות. דאס איז “ה׳ אחד”. דאס איז איינע פון די בעיסיק יסודות האמונה.
פארוואס ס׳איז נישט קיין סתירה: דער חילוק צווישן גשמיות און רוחניות
איי, וועסטו פרעגן, ס׳איז א סתירה. די סתירה איז אויף דברים גשמיים, אויף דברים פון בינה ולמטה איז דא אזא סתירה – זאכן וואס צוטיילן זיך אין צייט. זאכן וואס זענען נישט צוטיילט אין צייט זענען אלעמאל אינגאנצן איבעראל.
דאס הייסט, ווען איך בין – אפילו איך, אדער מיין האנט – האב איך א גוף וואס איז תופס מקום, איז עס נישט אינגאנצן אין אלע פלעצער. דאס הייסט מיין האנט, אין א געוויסע זין מיין האנט איז קאנעקטעד צו די גאנצע גוף, אבער ס׳איז נישט קיין אחדות שלימה. מיין האנט איז נאר אין די רעכטע זייט, און מיין לינקע האנט איז דא.
אבער די חכמה – מ׳קען אפילו זאגן די חלק הכללי שבנפש – ווען איך בין דא, איז אינגאנצן איבעראל. אין די האנט שבחכמה כביכול איז דא פונקט אזויפיל חכמה, איז דא די גאנצע חכמה פונקט אזויפיל ווי ס׳איז דא אין די פיס, פונקט אזויפיל ווי ס׳איז דא אין די קאפ.
“כולה תורת ה׳ תמימה” – די גאנצע תורה איז שמותיו של הקב״ה
דאס איז די סוד וואס מיר זאגן אז די גאנצע תורה איז שמותיו של הקדוש ברוך הוא. און די לשון הרמב״ם זאגט: “ואין בחוקות לא תתן תמנו פחות קדושה מוישמע ישראל, כי כולה תורת ה׳ תמימה וקדושה וטהורה” [הלכות יסודי התורה].
דאס איז טייטש אז אויב מ׳לערנט עס – אבער אויב מ׳לערנט עס אזויווי דו האסט געפרעגט איז נישט אזוי, דאס איז נאר א רמז אויף יסוד, אויף קבלה, אויף פנימיות. אויב מ׳פארשטייט די אחדות שבתורה, די שער החמישים שבתורה – די שער החמישים איז אז דו ביסט נישט איינמאל א חלק בזמן, ס׳איז אלעמאל אינגאנצן.
סיכום: צו האבן די תורה אזוי ווי זי איז דעיו
און אונז האבן קלאר געמאכט אז ס׳איז נישט גענוג צו זאגן אז ס׳איז א משל מיט א נמשל, אדער אז ס׳איז דאס זעלבע “כמו שהוא למעלה כן הוא למטה” – פונקט אזוי ווי ביי א מענטש איז דא פארשידנארטיגע מדות, איז אויך ביי דער אייבערשטער. אדער די טיפערע זאכן וואס די מקובלים זאגן, אז א מענטש פירט זיך אין די מדות החסד איז ער מעורר ביי דער אייבערשטער די מדות החסד.
איך זאל האבן מיין ריכטיגע חידוש אין תורה. אבער איך בין שוין אנגעקומען אז עס איז שער החמישים. דאס איז סוף חנוכה צוריק אריין מעמיק זיין אין יענץ, אבער עס איז פשוט ווי עס האט זיך אריינגעטרעכט ביז יעצט. עס איז א ביסל איידעלע זייטן, ס׳איז זייער איידעלע נקודות, אבער איך מיין איך האב עס ארויסגעברענגט ווי קלאר איך האב געקענט פאר היינט.
ברכה לסיום
און זאלן מיר אלע זוכה זיין צו די תורה, צו פארשטיין, צו האבן א חכמה, א השגה אין די תורה, צו האבן די תורה אזוי ווי ס׳איז דעיו, צו האבן די תורה אזוי ווי ס׳איז איינמאל און אלעמאל אויף די זעלבע צייט.
EN English לחץ לפתיחה
📋 Shiur Overview
The Secret of “Seven Complete Weeks” and the Fiftieth Day – Erev Shavuos
The Capstone of the Series: Cycles and Renewal
This is the final piece, the capstone, of a small series that has been studied over the seven weeks of Sefiras HaOmer. The foundation of the entire series has been the secret of “sheva shabbosos temimos” – which is the secret of “kol yemos olam,” as the Ramban said. This means the secret of the order, the circle, the cycle in which the world turns – whether in the largest world, the greatest circles of history, where the world turns and always returns to the beginning. And also in each day, in each week, where each day represents an entirely different week, an entire world, an entire universe that one can open up to understand a completely new way.
—
The Fiftieth Day: Mincha Chadasha
Finally one arrives at “sheva shabbosos temimos tihyena” – one must wait a complete day, not bein hashmashos, complete seven weeks, until one reaches “ad mimochoras hashabas hashevi’is” – the fiftieth day. Then – “vehikravtem mincha chadasha l’Hashem” – one brings a new mincha: the shtei halechem, the bread from the new grain. One makes it chametz, one performs tenufah, one brings a new korban – a chiddush, a davar chadash.
Already at Pesach one brought a small chiddush – “uvkutzrechem es omer reishis ketzirchem” – the beginning of the harvest, a small omer of barley with a tenufah lifnei Hashem. But now on the fiftieth day one brings truly new – as the Gemara says: matir chadash lamizbe’ach – one brings from the new grain that has newly grown, one makes from this an entire bread, and this one brings on yom hachamishim.
—
The Contradiction: Chadash versus Torah She’lo Tishtaneh
The yom hachamishim is also yom matan Torah – the day when one ascends to Har Sinai and receives the Torah. Here, however, lies a certain contradiction between the two aspects of this yom tov:
Aspect A – Bikkurim/Mincha Chadasha: The essence of this day is yom habikkurim. Bikkurim means reishis – one brings bikkurei ma’asecha, the first wheat, the first grain, a korban mincha for the Almighty. The essential name is “chadash” – mincha chadasha.
Aspect B – Matan Torah: On the same day one celebrates zman matan Toraseinu. But Torah is the opposite of chadash! As the Rambam brings in Yesodei HaTorah Chapter 9: chukas olam, davar barur umforash baTorah she’hi mitzvah la’ad ul’olmei olamim. Torah does not change – lo tosef alav v’lo tigra mimenu – one does not add to it and one does not subtract from it. It is not a new Torah every year.
In the language of the series about cycles: Torah is not in the cycle. At matan Torah there is no cycle like with the seasons. This is the contradiction that needs to be explored.
—
The Foundation: What Does “Cycle” Mean and What Does “Understanding” Mean
Teva = Cycle = Understandable
The cycle of nature of seven times seven – this is the cycle in which the world turns. Every year comes a new winter, a new summer, a new harvest season, new grain. One can call it “new” – but also “old,” because it is the same cycle, chozer chalilah. It is newness that happens from repetition – not a complete chiddush, but a repetition according to an order.
This is the meaning of “mechadesh betuvo bechol yom ma’aseh bereishis” – every day in the morning the cycle comes again, the sun rises as it rose on the fourth day of bereishis. With the seasons of the year – the same. It is a chiddush of ma’aseh bereishis – but a chiddush within a cycle.
Understanding means: one can make from this a rule. Like the verse: “od kol yemei ha’aretz zera v’katzir v’kor v’chom v’kayitz v’choref v’yom v’layla lo yishbosu” – there is an order, one can make a rule, one can predict it. The details are renewal, but in a general way there is divrei chochma – one can understand it according to order.
This is teva – a cycle. And consequently there is in this a science, a knowledge – one can know it, because it repeats itself. All sciences are built on observing the patterns, the cycles in nature, making from them rules, predicting, understanding, asking why, seeking causes.
History = One-Time = Not Understandable
History is exactly the opposite – that which one cannot explain, cannot predict, cannot say when it will happen, why it happened. There is no explanation in it, no rule, no general category.
This is a fundamental principle that all Acharonim, researchers, commentators say: History is the limit of things that one cannot understand. Why? Because it happened only once, v’lo ya’avor, v’lo yosef – it does not continue.
There is no category called “matan Torah” or “yetzias Mitzrayim” that happens once every so many years. It is one-time. One-time things do not repeat themselves, one cannot understand them, cannot predict them. No one can tell you when it will happen again – it will not happen again. No one can tell you why it happened then – because if one could know why, one would know the rule, one would know what sort of thing it is and when such things happen.
Historians do not seek to understand – they seek causes, but all the causes they find are still a piece of history. “This caused that, and that caused this” – in this sense there is something called “historical explanations.” But the whole thing – why it happened at all, why at that time, why to those people, why in that manner – this is by definition without explanation, because history is not something that is explainable.
If one says that something is history, it means: it happened once, it does not repeat itself, it has no reason, no science, no understanding. One can only remember it – one can only know what happened, one can investigate whether it happened, seek proofs, evidence. But what it is – understanding is impossible.
—
The Sharp Contrast on the Fiftieth Day
The fiftieth day thus contains two completely opposite aspects:
1. Mincha Chadasha / Bikkurim – this belongs to the cycle of nature, to the circle of seven times seven. Every year comes fresh new grain – it is a chiddush within a cycle, understandable, predictable, a part of the natural world.
2. Matan Torah – this is outside the cycle, a historical one-time event, which does not repeat itself, which is not understandable in the same way, which is chukas olam – eternal, not new, not changing.
—
How Most People Understand Matan Torah – The Historical View
This is how most people understand yetzias Mitzrayim and matan Torah – all the historical things upon which Jewish faith is built. According to this, matan Torah has no connection whatsoever back to the opening question – the sweetness of mincha chadasha. Because “chadasha” means there a chiddush in the sense that every year comes a new one – one can plan it, there is a rule in it. This is teva.
When one says here “teva” one means not heresy. Often when one learns sefarim “teva” means apikorsus – but here one means the order, the constancy that exists in the world, because this is “mechadesh betuvo” – the Almighty does this, and for this one thanks Him, and with this one serves Him. It is very religious, very faithful – not at all anti-faith. But it is one type of view.
The Problem: Matan Torah and New Grain Become Two Separate Things
According to this view, when one says something about matan Torah, one thinks only in terms of history, in terms of miracle – every time it happened is one-time. One cannot know why it happened, there is no rule – one can only know if it happened. Therefore people need to strongly establish that it did happen – they have proof, there were six hundred thousand people, they have testimony. But what happened – this has no entry point, no understanding. By definition a miracle – something one cannot understand, because one cannot predict it, there is no rule.
And if so, people say, new grain is a natural thing – as if it is something not religious. Six days of creation – they already believe in Shabbos (which is the meaning of teva), they only believe in yom tov (which is the meaning of miracle). And consequently they say: new grain and matan Torah are two different things. Matan Torah is a one-time thing that remains forever – precisely because it remains once for eternity, because there is only one of them. And new grain is a natural thing – it comes every year anew, which has nothing to do with Torah.
—
The Deficiency of Historical Faith – Spiritually
An important note: There are many Jews to whom one says, what is the foundation of faith? That there was matan Torah, as it says in the Rambam, in the Kuzari, with proofs, it is reasonable that it truly was, enough evidence. And one looks at this Jew, and one sees that his faith has no vitality. It is something dead. When he speaks of matan Torah, it is an obligation – he believed that it was, consequently one must follow what it says, the Almighty came and told what one must do. Everything is fine and well. He explains that there is good evidence for ma’amad Har Sinai.
But – on this one does not dance “elyonim sashu v’tachtonim alzu.” On this one does not write a kesubah between Knesses Yisrael and HaKadosh Baruch Hu (which R’ Yisrael Najara wrote, which is read in Satmar erev Shavuos). On this one does not say Akdamus Milin with a melody. This is not the source of vitality.
The Foundation of Faith in a Spiritual Sense
Foundations of faith means foundations for a person’s life. But here we speak of the foundation of faith in a spiritual sense – what is the real thing that makes you alive? What makes you alive in your Judaism, in your Torah, that you eat on Shabbos, that you celebrate Shavuos?
If one could perform an analysis, look into a person’s soul, one would not find that the most living thing is any knowledge, any evidence that there were 600,000 people at ma’amad Har Sinai. One does not see it on any stone – even not by the people who give the lectures. Certainly one must say it, in order to settle the hearts of the world, but this is not what one finds.
On the other hand – there must lie there ma’amad Har Sinai, there must lie there the prophetic encounter. It is certainly a correct thing to understand how there is vitality, light, wedding, aliveness from ma’amad Har Sinai. There must be in this a vitality. Every Jew identifies with this – “we are those who received there the Torah, v’keiravtanu Malkeinu l’shimcha hagadol be’emes b’ahavah” as we say in Ahavah Rabbah.
—
The Radical Innovation of Pnimiyus HaTorah: Matan Torah Is Not History – It Is Nature
Everyone Who Learns Pnimiyus HaTorah Knows That the Historical View Is Not Correct
Every single person who learns a bit of pnimiyus HaTorah – whoever has once opened a Sefer HaZohar, or commentaries of the mekubalim, the Arizal, the Ramak, Chassidic sefarim – must immediately say that the entire above-mentioned understanding is not correct, makes no sense, is not true.
Matan Torah did not happen once. It is not a one-time thing. And when one says that it is not a one-time thing, this means according to what has been explained: it is not something one cannot understand. It is not something where one must only ask “was it” and one cannot ask “what was it”. It is not such a type of thing.
Everyone who learns Kabbalah, Chassidus, any type of book of Jewish wisdom – even Rambam, even other approaches – almost everyone says that one can understand what matan Torah is. Of course, no one says that it is simple to understand, no one says that it is on the level that Moshe Rabbeinu understood. But fundamentally it is not the type of thing that is one-time.
The Conclusion
Our pnimiyus ha’emunah, pnimiyus haTorah – which means that which settles upon the heart, that which is correct, and consequently this is also the truth – is not that ma’amad Har Sinai is history. It is not a one-time thing that one cannot understand, that one can only know that it happened and consequently one is obligated to follow it. It is nature. It is something that has an order, one can understand it, there is in it a certain rule.
Whoever learns a Chassidic sefer, whoever learns Ramak and Arizal, sees very clearly that ma’amad Har Sinai is something one knows how to do. We know how to make it, we know how to do it. Of course, each person according to his understanding – but fundamentally it is not the type of thing that is one-time.
In **Every** Chassidic Sefer This Is Written
In every single Chassidic sefer in the world it says that matan Torah is presumably not a one-time thing – it repeats itself every year. It already says in the Arizal, in the early mekubalim it must say. In the Ramban it perhaps says explicitly, one just needs to know where to read. But in Chassidic sefarim it says explicitly.
—
Avraham Avinu and Shavuos Before Matan Torah
Certain Chassidic sefarim ask: what was the sixth of Sivan before yetzias Mitzrayim and matan Torah? They answer, based on statements of Chazal: it was already then also Shavuos. “Kiyem Avraham Avinu es kol haTorah kulah ad shelo nitnah” – the Tzanzer Rebbe and others say it explicitly: Avraham Avinu ate cheesecake in the morning on Shavuos, because the Jews received the Torah today. When one asks: what does this mean? The Jews are your grandchildren who will only come later, the event had not yet occurred – the answer is: there is an order in the world, and in this order the sixth of Sivan is a time of matan Torah inherently. Just as there is a good time in Nissan to go out from Egypt, there is a good time in Sivan to receive the Torah – according to the order of nature, according to the way the weather works.
—
The Clarity of the Time
As it says in the Midrashim: the time of Pesach is the best weather – not too hot, not too cold, a pleasant time to go outside, to make a great ma’amad Har Sinai. The clarity of the day brings out the clarity of the world – the time of favor to know that Hashem is God, the seven heavens that open – this comes out from the clarity of nature in the season. The Ramban brings it out, the Zohar brings it out.
—
The Distinction of Teva and Nes – Not What One Thinks
The Ramban placed Shavuos within matan Torah. One asks: is matan Torah simply a natural thing, the same level as the normal cycles? Certainly not! But this “certainly not” has two sides:
First: When one says there is an order, one does not yet mean that everything is exactly what one sees on the surface. People think that teva is the same thing as superficiality – but teva is not superficiality. There can be a deeper order that one does not immediately see.
Second: There is a true distinction between teva and nes. Although – and this one must know – in the Torah it never explicitly says “teva” or “nes”. Everything is the same God who does everything. But the world has long spoken about this, and there is a true level-distinction.
—
Shabbos and Yom Tov – Two Categories of Cycles
The distinction is illuminated through Shabbos and yom tov:
– Shabbos is something one sees easily – every child understands. People work six days, rest the seventh.
– Yom Tov is a broader system. In the simple sense: the cycle of nature – it took a few years until Adam HaRishon caught on that every summer the warmth returns.
– Yom Tov in the historical sense (yetzias Mitzrayim, matan Torah): here is still a deeper order, a greater order of “kol yemos olam.” Not only every year the harvest returns – in humanity itself there is an order: when people receive a Torah, when one goes into exile, when one goes out. This order is not punctual like a calculation, but there is a deeper order.
Consequently: When one says that yom tov is a greater thing than Shabbos, that there is a distinction between nes and teva – one means not that the nes is random or one-time. The nes is not one-time – it only appears one-time from our limited perspective.
—
The Person’s Limited Perspective – The Parable of One Life
A person who looks only at himself – an egoist, just like one who thinks his interpretation is the only interpretation – sees every thing in his life as a miracle: he was born – a miracle, truly yesh me’ayin. Bar mitzvah – a miracle. Wedding – a miracle. Children, middle age, death – all miracles. And from the perspective of the individual it is truly so – “niflaosecha shebechol yom” – one cannot predict about the particular. “Yom hamitah ne’elam min ha’adam.”
But if a person is a bit wise, not such an egoist, he looks around at other people – he sees: ah, wait! The particular details no one can know, but there is a nature: generally people are born, grow up, become older, decline, die. This cycle one can see – not from one particular, but from a broader view. One makes a generalization, one sees all people. The Almighty conducts the world with wisdom – chochma means with rules, binah means with rules. This does not mean that the person has no free choice – but this is the general principle.
—
On the World-Scale: Ma’amad Har Sinai – One-Time Only From Our View
The same way as with the individual person, is true for the entire world. As one looks at our small portion of history – our shemittah – one sees: yes, there was once ma’amad Har Sinai, once yetzias Mitzrayim. But this does not mean that there is no cycle – this only means that we are small people. We remember only a few thousand years. Our Torah, in its simple meaning, covers only a few thousand years.
—
The Larger View: The World Is Much Larger
Today everyone knows – the sciences have told us that the world is much larger than a few thousand years. And this is not new science – as R’ Aryeh Kaplan already noted: the mekubalim have long thought that the world is much larger than seven thousand years. This is a foundation of Kabbalah.
Revelation of the Secrets of Torah in Our Time
Today much more has been revealed of “chochmas habri’ah” – much more “niflaos haBoreh”. We know that the world is millions of times larger than the Rishonim could have imagined. The Rambam in Hilchos Yesodei HaTorah, or even in mathematical works, spoke about the size of the universe of stars – but this was a “limited view”. It was true from their point of view, their calculations were correct, but today we know that it is much larger. The same for history. This is “giluy sodos haTorah” – the world has become larger for people.
Not all people need this – many can continue to believe in simple peshat. But whoever has the vessels, whoever can understand that what he was told in simple peshat is only according to the small vessels that his great-great-grandfather had there once in Egypt – he can look deeper.
—
The Zohar’s Lesson: The Torah Is Greater Than Your Head
What we see from the Torah is according to our small-headedness. The Almighty lowered Himself, speaks a Torah that everyone can understand. A normal person cannot understand more than a few thousand years – and the Torah speaks of a few thousand years. The cycle of ma’aseh bereishis, Avos, yetzias Mitzrayim, Mashiach – this is only one small thing that you can see. The Almighty is much greater, and the Torah is much greater.
There is an interpretation of the Torah that speaks of much larger cycles – by way of remez, by way of derash, by way of sod. And even greater interpretations that take from even larger cycles – where the Torah does not speak at all of Olam Ha’asiyah, but of angels, of Atzilus.
The Zohar strongly rebukes one who says “there is in the Torah only peshat.” Whoever says that he knows the peshat of the peshat and this is the entire truth – not only is he a denier of the greatness of the Torah (he thinks the Torah is as small as his head), he is also a tremendous ba’al ga’avah.
But also the other extreme is false: A Jew must believe that his peshat that he understands – this is his portion in Torah, this is what the Almighty gave him, and he must take it seriously. A person who does not take seriously what he understands is simply a fool. The Torah is like a kaleidoscope – it shows itself to the person according to his understanding. The Almighty gave the Torah on this condition – that people should look and see that He created the world in six days, in six thousand years, it fits perfectly, it makes sense in his head, and this is a true portion in Torah. But to say that this is the entire Torah – this is apikorsus.
—
Sefer HaTemunah, the Ramban, the Rashba: Shemittos and Matan Torah
The Rishonim said exactly this. Sefer HaTemunah, the Ramban, the Rashba – they all believed that when one relates that in year 2448 there was matan Torah, this means: 2448 of the second shemittah. There was already once an entire world with matan Torah before this, and there can still be after this. And here there is a certain rule: after two thousand years of a world, approximately, comes a matan Torah.
They thought this way, and it makes much sense. Of course, it is “beyond knowledge” – we have not actually seen the previous shemittos, because we were not born there. But think the analogy of the cycle of a person – it makes total sense that here is an order, something one can indeed understand. The simple meaning is only: it is such a large cycle that we see only once of it, consequently it appears as a one-time thing. But if you could look from the perspective of God, of an angel, of something that knows much more – you would see that matan Torah also makes sense.
—
The Genius of the Mekubalim: From Large Cycles to Small
The mekubalim, those who delve deeply, dared – perhaps they should not have dared, a person should not look too much – but they had the ability and the truthfulness to look at the world as it is. “K’elef shanim b’einecha” – they can look at all shemittos together, almost from the perspective of sha’ar hachamishim, which can see everything at once. And they told us: matan Torah is not a one-time thing, it is a constant thing, something one can immerse oneself in and one can bring it forth.
And afterward, when they saw the larger cycles, they also placed it in the smaller ones. That is: every summer, every season of Sivan, comes a new light of Torah to the world. This is “b’zohar anpin” – the particular way the cycle works. Just as after twenty-six generations in the world there was a great matan Torah at Har Sinai, so every year after the month of Iyar, after seven weeks – which approximately matches the calculation similar to twenty-six generations – comes matan Torah, comes Shavuos.
Shavuos is a natural thing. Not “natural” in the sense that every gentile knows of it – not every fool knows of it, because he does not understand the larger cycles of nature, he can only see what he sees. But one who does look larger, sees it.
—
The Distinction of Shabbos and Yom Tov: Sha’ar HaChamishim
We asked earlier: if matan Torah and all things are also natural things that repeat themselves every year – what is the distinction between Shabbos and yom tov, between teva and nes? One answer has already been given: nes is a larger cycle. But truly, the understanding until now is only the understanding of “Shabbos shebetoch hasefira” – seven Shabbosos, every week there is an aspect of Shabbos, this is the Shabbos of yamim tovim, of the sefirah.
But there is also sha’ar hachamishim. Sha’ar hachamishim was explained as how the entire thing is only one thing – “kol haTorah kulah inyan echad”. Yes, the entire Torah goes through history from Bereishis to Ezra, very well – but there is only one word, one can say it in one second, one can understand the entire thing retroactively.
—
Torah Is “Above the Cycle” – What Does This Mean?
In the same way there is another understanding of what matan Torah means when one says that the Torah is higher than teva, that the mitzvos are “above” – “olam hashemini”. This comes from shemittah and yovel, from matan Torah which is the yom hachamishim – precisely the thing that comes after the entire cycle, which is above the entire cycle.
No one says that everything in Torah is in a cycle – it does say historical things, like the census of princes, which was only said once, once, not in a cycle – this means one cannot understand it.
Sha’ar HaChamishim According to the Baal Shem Tov: Another Cycle
According to how the Baal Shem Tov explained, “above the cycle” means that it is the comprehension of another cycle – like yovel. There is a dispute whether shenas hayovel olah min haminyan – which has to do with the same inquiry whether Keser is from the first sefiros. It is all the same idea.
But truly, when one says “above the cycle,” one means to say: above our understanding. It does not mean that there is not truly an order – it only means that we, small people, do not understand it. As the Rambam says about ta’amei hamitzvos: there are those who say that the mitzvos have no reason, there are those who say that they have a reason but “in the wisdom of HaKadosh Baruch Hu” – not our wisdom. This is different from saying that it has no reason, that it is simply random, that it is fundamentally without reason.
—
Shem Havayah: Eternity Does Not Mean “Forever Old” – It Means “Always Present”
The Question on Shem Havayah
It says in Shulchan Aruch that the Almighty is “hayah hoveh v’yihiyeh” – this is one of the intentions of shem Havayah. Kol haTorah kulah shemosav shel HaKadosh Baruch Hu, kol haTorah kulah echad – it says in Sefer Bris Menucha – the entire Torah is the explanation of the four letters yud-hei-vav-hei. The Torah brings out the Name better.
The question: If Havayah means “hayah hoveh v’yihiyeh” – “Hashem malach, Hashem melech, Hashem yimloch” – why does it primarily say hoveh? It does not say with a yud (past), it does not begin “hayah”. It does not say only “yihiyeh” (future). It primarily says with a vav – and the vav is very important, the vav is the order of the world, this is a very great depth – but basically it says hoveh, with a yud: that which is hoveh always.
The Answer: A New Understanding of Eternity
The world – people, the intellect of man – has a bit
a bit of an error in what “eternity” means. For us, “forever” means: very old, it becomes older every day, it always was and it always will be. Millions of years in the past, millions of years in the future, and also now. This is how we mean “davar nitzchi” – “hayah hoveh v’yihiyeh” – three things.
The truth however is – and this is written in sefarim, this is not a chiddush, everyone who has learned Chabad for example speaks about this foundation much – that Havayah-eternity means: it is always hoveh. Therefore it is called “hoveh” and not future and not past. In other words: something that does not become old and does not become new. One can call it “not chiddush”, or one can call it “chiddush tamid” – it is only a question of language, but the intention is the same thing.
Eternity = Presence, Not Eternity
A friend says: one should not translate “nitzchiyus” or “hayah hoveh v’yihiyeh” as eternity – one should translate it as presence. What is the intention?
—
The Distinction Between a Thing in Time and an Eternal Thing
A thing that lies in time – in the cycles of Olam Ha’asiyah, the world of nature, and even higher worlds that have their own cycles – is something whose divisions in time are divided from each other. The person from yesterday is not exactly the same as the person from today. Yes, he has a connection, he is not completely different – but he is also not completely the same. He is divided in time, just as he is divided in place: a bit of me is on the left side, a bit on the right side, I have parts in place – and exactly so I have parts in time. Every living thing that has a cycle – being born, living, dying – is divided into hayah, hoveh, v’yihiyeh.
This brings out a deep limitation: when you meet a person, you do not meet him completely. You hear my shiur today – but you do not hear yesterday’s shiur, not tomorrow’s shiur. You can only know a piece of time of me. Want to know me completely? You must be born with me until death, every minute. Because a person’s existence is divided in time. The hoveh of created man is always lacking – the past and the future are missing. Never am I completely present with you in this moment – from the side of my body, from the side of binah which counts in time.
—
An Eternal Thing Is Always Hoveh – Always Completely Present
An eternal thing – chochma in general, certainly the Almighty Himself, but even the Torah which is “only” an explanation of God – is something that is always hoveh, always present. It is not divided into divisions in time. All its divisions as it were – the hayah, the hoveh, the yihiyeh – are one. There is no part of it that goes out.
Certainly, in our understanding – in binah – the Torah becomes divided into time, becomes small. But **the Torah as it
is, the chochmas Elokim as it is, as it is completely – when you meet today a davar Torah and learn it lishmah, not practically, not only how one must understand it, but you grasp the chochma within it – you have the point of matan Torah, the sha’ar hachamishim within it**.
—
Sha’ar HaChamishim: The Place of Union of Chochma and Binah
Sha’ar hachamishim is, according to Kabbalah, the place where binah calls into chochma – the place of union of chochma and binah. Sometimes it belongs to binah, but the fiftieth gate is the point where they connect. The Arizal calls it with the verse: “nesiv lo yeda’o ayit v’lo shezafasu ein ayah, lo hadrichuhu bnei shachatz v’lo adah alav shachal, v’ayeh hachochma me’ayin timatzei v’eizeh mekom binah” – no one can know it. There connect the thirty-two paths of chochma with the forty-nine gates of binah. This is the point.
—
In This Point There Is No “Once”
In this sha’ar hachamishim, when one learns a davar Torah in the aspect of Godliness within it, in the aspect of truth within it – it is not cut off from all other parts of the Torah. The Baal Shem Tov says: “halomed mechavein osiyos achdus” – he learns it in the aspect of unity, then he has already learned the entire Torah. The Baal Shem Tov brings a language from the early mekubalim: “tofeiss bechelko achdus – tofeiss bechulo”. Unity is such a type of thing that one cannot grasp a part – it has no divisions, not in place and not in time. When you are today in matan Torah, you are the entire matan Torah.
—
The Parable of Prayer: The Shechinah Does Not Divide
When a person prays standing before the Shechinah, and his friend also prays standing before the Shechinah – has the Shechinah divided? No. Has there become more Shechinah? Also not. Both pray before the entire Shechinah, before the entire Godliness. This is “Hashem echad” – one of the basic foundations of faith.
—
The Distinction Between Body and Chochma in Place
The contradiction that one can ask – how can it be completely everywhere? – is only a contradiction on physical things, on things of binah and below, things that divide in time. But things that are not divided in time are always completely everywhere.
The parable: my hand occupies space – it is only on the right side, not on the left. In a certain sense it is connected to the entire body, but it is not complete unity. But chochma – the general part of the soul – when it is here, it is completely everywhere: in the hand of chochma there is exactly as much chochma as in the feet, as in the head. It is the entire chochma everywhere equally.
—
“Kulah Toras Hashem Temimah” – The Secret of Unity in Torah
This is the secret of why we say that the entire Torah is the names of HaKadosh Baruch Hu. The Rambam says: “v’ein b’chukos lo siten tamnu pachot kedushah mi’Shema Yisrael, ki kulah Toras Hashem temimah ukedoshah utehorah”. This means: if one learns it in this manner – if one understands the unity in the Torah, the sha’ar hachamishim in the Torah – then one is not once a part in time, but always completely.
[Side Note: Baal Shem Tov’s Teachings About Learning]
The Baal Shem Tov said “loven chavrei ad sof” – the correct way of learning Torah. There are many teachings from the Baal Shem Tov that go on this point – not only about prayer, but also what is the meaning in Torah, which is the same letters but from above to below. The foundation is the same.
—
Summary and Blessing
All of this is very refined points – but the essence is: when one has the Torah as it truly is – one has it once and always at the same time. The Torah is not something that was once and one remembers it – it is something that is always hoveh, always present, always completely here. When one learns a davar Torah in the aspect of chochma, in the aspect of unity, in the aspect of sha’ar hachamishim – one is in matan Torah itself, not a memory of matan Torah, but matan Torah itself.
This is the answer to the contradiction from the beginning: mincha chadasha and matan Torah are not two separate things – they are one thing. The new grain that comes every year in a cycle, and the Torah which is eternal – they meet in sha’ar hachamishim, where the cycle of nature (binah, forty-nine gates) meets with the point that is above the cycle (chochma, thirty-two paths). The fiftieth day is the place of union – where new and eternal, where nature and Torah, where cycle and one-timeness, become one.
May we all merit the Torah, to understand, to have wisdom and comprehension in the Torah in this manner.
📝 Full Transcript
Erev Shavuos: The Secret of “Sheva Shabbosos Temimos” – Cycles of Nature versus the Uniqueness of History
Introduction: The Capstone of the Seven-Week Series
Rabbosai, it’s erev Shavuos. Let’s now carry out a piece, the capstone piece of the small series that we’ve been learning these last seven weeks, which is the secret of “sheva shabbosos temimos” [sheva shabbosos temimos: seven complete weeks, the counting of the Omer between Pesach and Shavuos].
We learned that this is the secret of “kol yemos olam” [kol yemos olam: all the days of the world], as the Ramban [Ramban: Rabbi Moshe ben Nachman, Nachmanides, 1194-1270] said. We learned that this is the secret of the order, the wheel, the circuit, the cycle that the world turns, that the world turns whether in general, in the greatest world, which is the essence of understanding the entire world, the greatest circles of the world, that the world turns and it always returns to the beginning. And this is the entire order of history, of kol yemos olam.
And how there is in each day, or in each week, or in each day that represents an entirely different week, more generally, an entire sphere, an entire world that one can open to understand an entirely new way to understand everything.
The Fiftieth Day: Mincha Chadasha LaHashem
So finally we arrive toward tonight, comes “sheva shabbosos temimos tiheyena” [sheva shabbosos temimos tiheyena: seven complete weeks shall be], yes. It’s an interesting explanation that one must wait for a complete day, not wait bein hashmashos [bein hashmashos: between sunset and night], which will be complete seven weeks, not miss, and arrive at “ad mimochoras hashabbos hashevi’is” [ad mimochoras hashabbos hashevi’is: until the day after the seventh Shabbos], which is the fiftieth day, when then “vehikravtem mincha chadasha laHashem” [vehikravtem mincha chadasha laHashem: and you shall bring a new meal-offering to Hashem], one brings a new mincha, the mincha of shtei halechem [shtei halechem: the two loaves], the bread of the new tevuah [tevuah: grain, produce]. One makes it chametz [chametz: leavened], one makes tenufah [tenufah: waving, a type of service in the Beis HaMikdash] with it, one brings a new korban, a chiddush [chiddush: something new], a new chiddush, a davar chadash [davar chadash: a new thing].
One already brought a small chiddush already on Pesach, yes, “uvkutzrechem es omer reishis ketzirchem” [uvkutzrechem es omer reishis ketzirchem: and when you cut the omer, the first of your harvest], the beginning of the katzir [katzir: harvest], like the eshkolos hakatzir [eshkolos hakatzir: the bundles of the harvest], zecher la’avodas hakatzir [zecher la’avodas hakatzir: a remembrance of the work of the harvest], one brought a piece of omer se’orim [omer se’orim: an omer-measure of barley], one also made from it a tenufah lifnei Hashem [tenufah lifnei Hashem: waving before Hashem].
And now on the fiftieth day one brings truly, it’s called truly chadash [chadash: new], the Gemara [Gemara: the Talmud] calls it that this is matir chadash lamizbe’ach [matir chadash lamizbe’ach: permits new grain for the altar], one brings from the new tevuah that has newly grown and one makes from it a complete bread, and this one brings bayom hachamishim [bayom hachamishim: on the fiftieth day].
The Contradiction: Chadash versus Torah Shelo Tishtaneh
Everyone knows that the yom hachamishim is also the yom matan Torah [yom matan Torah: the day of the giving of the Torah], the day when one ascends [oleh: goes up] to Har Sinai [Har Sinai: Mount Sinai] and receives the Torah, which also has a connection to something of chiddush.
There is like a bit of a stirah [stirah: contradiction] between the two inyanim [inyanim: topics, themes] apparently [lech’orah: at first glance]. Of course everyone will easily jump and say the answer [teiruts: answer], but one must be very deep here. There is apparently a stirah between the two inyanim of the yom tov [yom tov: holiday].
Inyan A: Yom HaBikkurim – Mincha Chadasha
Simply, the inyan, the day, the essence is yom habikkurim [yom habikkurim: the day of the first fruits]. Yes, bikkurim [bikkurim: first fruits] is a translation of reishis [reishis: first, beginning], one begins to bring bikkurim from all fruits etc., but primarily bikkurim means itself the shtei halechem, one brings bikkurei ma’asecha [bikkurei ma’asecha: the first of your works], and one brings the beginning, the first bread that has grown, the first wheat, the first tevuah from which one brings a korban mincha [korban mincha: a meal-offering] for the Almighty in the Beis HaMikdash [Beis HaMikdash: the Holy Temple]. But this is, the word is called chadash, the primary name that this has is chadash, mincha chadasha.
Inyan B: Zman Matan Toraseinu – Chukas Olam
And on this day one celebrates the Torah, that which the Jews received [mekabel gevein: accepted], zman matan Toraseinu [zman matan Toraseinu: the time of the giving of our Torah] as it says in the siddur [siddur: prayer book], that which the Jews received the Torah on this day. And this is the Torah achas [Torah achas: one Torah], chukah achas yiheyeh lachem [chukah achas yiheyeh lachem: one law shall be for you], chukas olam [chukas olam: an eternal statute], as the Rambam [Rambam: Rabbi Moshe ben Maimon, Maimonides, 1138-1204] brings in Yesodei HaTorah Perek Tes [Yesodei HaTorah: Foundations of the Torah], chukas olam, davar barur umefurash baTorah shehi mitzvah la’ad ul’olmei olamim [davar barur umefurash baTorah shehi mitzvah la’ad ul’olmei olamim: a clear and explicit thing in the Torah that it is a commandment forever and for all eternity], a very old Torah, it’s la’ad ul’olmei olamim. It’s the Torah, this is, on this day the Torah began, one celebrates the day, one makes a situation from it, one speaks about it, that this is the opposite of chadash.
Yes, bipshitus [bipshitus: in the simple understanding], the simple meaning of matan Torah is that this is the Torah, it doesn’t change, lo sosif alav velo sigra mimenu [lo sosif alav velo sigra mimenu: you shall not add to it and not subtract from it], one doesn’t add and one doesn’t subtract, this is the Torah, and it’s not a new Torah every year.
The Sharp Formulation of the Contradiction
In other words, let’s be clear, in other words, when one wants to formulate [menasach zein: formulate] the question in the language of the discussions we’ve had about the cycles of the world, Torah is not in the cycle.
By matan Torah there is a cycle, every year comes the same winter and the same summer comes fresh, yes, one can call it the same, but one can call it new. Mincha chadasha simply means there comes a new wind, a new summer, a new time of harvest, a new time when there comes a new tevuah, from this new one brings it over.
The Foundation: Cycles of Nature versus the Uniqueness of History
Teva = Cycle = Understandable
This is in the cycle that one calls teva [teva: nature], yes, this is the wheel of teva of seven times seven, this is indeed the meaning, yes, seven times seven it goes with a cycle, and the cycle is called seven, yes, one can think concretely how the cycle of the tevuah is seven, but in any case [al kol panim: in any case], cycle means seven, so the cycle of the world, sheshes yamim veyom hashevi’i [sheshes yamim veyom hashevi’i: six days and the seventh day], and it comes back every week, every year, the same, but entirely new one can say it, it’s a new chiddush ha’olam [chiddush ha’olam: renewal of the world], as mechadesh betuvo bechol yom ma’aseh bereishis [mechadesh betuvo bechol yom ma’aseh bereishis: He renews in His goodness every day the work of Creation].
What is the simple meaning of the statement [ma’amar: saying] that one says in Birchos Yotzer [Birchos Yotzer: the blessings of “Yotzer Ohr”]? That every day comes in the morning again the cycle, the sun rose the first time in sheshes yemei bereishis [sheshes yemei bereishis: the six days of Creation] bayom harevi’i [bayom harevi’i: on the fourth day], and every day it rises, the same thing is there by tekufos hashanah [tekufos hashanah: the seasons of the year], which this is a chiddush ma’aseh bereishis. The same every year comes from fresh the tevuah, the first tevuah comes from fresh every year, it’s new every year.
One can call it new and also the old, because it’s the same cycle, it’s chozer chalilah [chozer chalilah: returns around and around] all the time, but it’s a cycle where there is in it ma’aseh chadoshos [ma’aseh chadoshos: new things], there is in it ma’aseh chadoshos in a chazarah [chazarah: repetition], it’s chadoshos that happens from chazarah of a cycle, it becomes again the same wheel, the same cycle becomes again.
History = Unique = Not Understandable
But when we speak even of Yetzias Mitzrayim [Yetzias Mitzrayim: the Exodus from Egypt], of matan Torah, it’s obvious that the entire point of speaking about it is that it’s not in a cycle. One can call it history. One can say history is the contradiction of it. History is a problem to learn. Why? Because one cannot understand it.
What Does “Understand” Mean?
What do I mean to say? I’m saying a fundamental point that all Acharonim [Acharonim: later rabbis and commentators] say, I don’t know how many Jews speak about this, but the modern scholars [chokrim: researchers], meforshim [meforshim: commentators], who bring out the sugya [sugya: topic] of history, they explain [mesbir: explain] this way to the world [alma: the world]. History is the limit of things that one cannot understand. Why? Because it happened only once, velo ya’avor [velo ya’avor: and it doesn’t pass], velo yosif [velo yosif: and it doesn’t add], kol hagadah velo yosif [kol hagadah velo yosif: the entire telling and it doesn’t add]. It doesn’t continue.
What do I mean to say? I mean to say this: The teva, that is what one can understand. As we say, the basic, the first teva, and perhaps the first science, is the science of the seasons. People see that every year returns the sun, the levanah [levanah: moon], the stars, it goes in a cycle, and from this grows every year again. This is a thing that one can understand. One can say one can predict it, one can understand that it comes every year from fresh.
Of course, one must do avodas Hashem [avodas Hashem: service of Hashem], one must do teshuvah [teshuvah: repentance] so that the rains [geshamim: rain] of the year should succeed. There is in this a judgment [din: judgment], beRosh Hashanah kol ba’ei olam nidonin [beRosh Hashanah kol ba’ei olam nidonin: on Rosh Hashanah all who come into the world are judged], everything fine and well. But the judgment is a thing that one understands. It’s not a davar shelemala min hazman [davar shelemala min hazman: a thing that is above time], it’s not a thing that doesn’t have in it any science. Science indeed means one makes rules [klalim: principles]. And what does understand mean? Understand means as we spoke last week. Understand means that one can make from it a rule.
I can say in a general way [be’ofen klali: in a general manner] there is a wisdom [chochmah: wisdom], “od kol yemei ha’aretz zera vekatzir vekor vechom vekayitz vechoref veyom velaylah lo yishbosu” [od kol yemei ha’aretz zera vekatzir vekor vechom vekayitz vechoref veyom velaylah lo yishbosu: yet all the days of the earth, seed and harvest and cold and heat and summer and winter and day and night shall not cease]. There is the cycle, there is an order, I can make a rule. That which you see every time, it’s hischadshus [hischadshus: renewal] indeed, and the details [peratim: particulars, details] is hischadshus, but in a general way there are divrei chochmah [divrei chochmah: words of wisdom], one can understand it according to order [keseder: according to the order].
Teva and Science
This is the meaning of teva, what we call teva, or what we call the natural world, which is a cycle. And consequently [memeilah: consequently] there is in this a science, there is in this knowledge [yedi’ah: knowledge], one can know it, because it repeats itself. As we say, because it repeats itself there is also a new one every year, because it repeats itself. When it repeats itself, that makes a new one, it’s perhaps again, you can call it a copy, I don’t know if it’s a copy, again the same thing, but again, not again like a complete chiddush [chiddush legamrei: a complete novelty], not again unpredictable, again predictable according to an order.
This is the topic [nosa: topic] of nature, of teva, which the cycles, which all science, the many understandings [havanos merubim: many understandings], wisdom in leadership [nesi’us: carrying, leading], is built on observing the patterns, the cycles that are in nature, and understanding it, making from it rules, afterwards one can predict it, afterwards one can understand it, one can ask why it is, what is the cause [gorem: cause] of it, etc.
History Is Not Understandable
When one says history, history is the opposite, history is exactly the thing that one cannot explain [mesbir zein: explain], one cannot say it, one cannot predict it, one cannot say when it will happen, when it happened, why it happened, and there is not in it any explanation [hesber: explanation], there is not in it any rule, there is not any general category [kategori klaliyus: general category] called matan Torah or Yetzias Mitzrayim, that happens once in I don’t know how many years, and consequently, if there is a rule, one knows when it happens, every time that there is such a wind, such a sun, every year in such a type of season it happens? No. It happens once, and from that once one must remember it, because it happens only once, a unique thing.
Unique things are such things that don’t repeat themselves, and are consequently such types of things that one cannot understand, one cannot predict it, no one can tell you when it will happen, it won’t happen again, no one can tell you why it happened then. If one could know why, one would know the rule, one would know what type of thing it is and when such types of things happen.
If one says that it’s history, the meaning is it happened once, it doesn’t repeat itself, and it has no reason [ta’am: reason], it has no science, there is no understanding [havanah: understanding] in it. One can only remember it, one can only know what happened, one can learn history, investigate [choker zein: investigate] whether it happened, yes, one can only investigate if it happened.
The Limits of Historical Research
Let’s say clearly, the one who understands matan Torah as [besoras: as] history, so they say very clearly, one can investigate whether it happened, one can search for proofs [re’ayos: proofs], evidence, know whether it happened, but what happened, to understand is impossible [min hanimna: impossible], one cannot understand what happened, because it’s not such a type of thing that is understandable, in a certain sense all history is not such a type of thing that is understandable. You cannot ask why there was a king such and such [kach vechach: such and such] who conquered [kovesh gevein: conquered] a country [medinah: country] such and such in the year [bishnas: in the year] such and such.
Matan Torah: Teva or History? — The Radical Chiddush of Pnimiyus HaTorah
Chapter 1: The Historical Understanding of Matan Torah and Its Deficiencies
What Does “History” Mean in This Context?
If one could know why something happened, one would know the rule — what type of thing it is, and when such types of things happen.
But if one says that something is history, this means:
– It happened once
– It doesn’t repeat itself
– It has no reason
– It has no science
– There is no understanding in it
One can only remember it, one can only investigate whether it happened — but what happened, to understand, is impossible.
Let’s say clearly: Those who understand matan Torah as history, so they say, this is their rule: One can investigate whether it happened, one can search for proofs, evidence, know whether it happened. But what happened, to understand is impossible. One cannot understand what happened, because it’s not such a type of thing that is understandable.
History in General Is Not Understandable
And in a certain sense, all history is not such a type of thing that is understandable. You cannot ask why there was a king such and such, who ruled in a country such and such in the year such and such. There is not in this any explanation.
Consequently, what do historians do? They don’t seek to understand, they can seek causes, but all causes that they seek is still a piece of history. He can find evidence and search for proofs that it was before. Okay, this caused that, and that caused this. In this sense there is something of an explanation that one calls historical explanations.
But the entire thing — why does the whole thing happen at all, why at that time, why for those people, why in that period, in that manner — this by definition has no explanations, because history, what we now call the word history, is not a thing that is explainable.
Miracle versus Nature — A Precise Definition
Okay, it’s as if, one can say this now, it’s as if a miracle. In the aspect of miracle, which we called a minute ago.
In the aspect of teva means:
– What one can predict
– What there is a cycle
– It repeats itself
– One can know when it repeats itself
– There is in this a rule
In the aspect of miracle is:
– What there is not in this a rule
According to how one understands history here, it means that there is no rule in this at all, there is no understanding, you cannot say why, no one understands it, there is no wisdom in it. There is only testimony, there is only, as one can say, only prophecy about it, there are only the details, there is only the fact that it happened this way, it happened once, and therefore one simply counts, one only remembers the one time that the Exodus from Egypt happened, the one time that the Giving of the Torah happened.
How Most People Understand the Giving of the Torah
This is how most people understand the topic of the Exodus from Egypt, according to this, and the topic of the Giving of the Torah, all these historical things upon which the Jewish faith, the Jewish religion, the Jewish Torah is built.
According to this understanding, most people think that it has not a drop of connection back to our initial question, it has not a drop of connection to the sweetness of the new mincha offering, where “new” means it is a novelty, but not a novelty in the sense of history, it is a novelty because every year comes a new novelty, one can plan it, there is a rule in this, because this is the faith, it is not, yes, nature.
Note: “Nature” Does Not Mean Heresy
When I say nature here I don’t mean heresy. Yes, often when one learns books, nature means apostasy, I don’t mean apostasy. I mean the sort of order, the sort of regularity that exists in the world, because this is “mechadesh betuvo” [He renews in His goodness], the Almighty does this, and for this one thanks the Almighty, and with this one serves the Almighty, and with this one praises Him, etc. etc. etc.
It is very religious, it is very faithful, it is absolutely not anti-faith, it is absolutely not anti-Judaism, anti-faith, anti-service of God, this sort of perspective, but it is one sort of perspective.
The Problem: The Giving of the Torah and the New Crop Become Two Separate Things
And most people when one tells them something that is the Giving of the Torah and the like, they only think in terms of history, in terms of miracle, in terms of each time it happened is unique, even what happened twice, is twice that a unique thing happened, one cannot know why it happened, there is no rule in this, one can only know if it happened.
And about this, most people who hold that their Judaism is built upon the Giving of the Torah, they need to strongly establish that it happened, they have proof, there were six hundred thousand people, they have testimony, it happened, but what happened has no introduction in this, and has no understanding in this.
It is by definition a miracle, and by definition miracle I mean to say something that one cannot understand, because one cannot predict it, there is no rule in this.
And if so, the topic of the new crop, people say, this is a natural thing, as if for some reason they have in their head that this is something not religious, this is something natural, as if the Almighty doesn’t do this, as if this is a cycle of nature.
The six days of Creation, they already believe in Shabbos, yes? Shabbos is the meaning of nature, they only believe in Yom Tov which is the meaning of miracle. Okay, in a certain sense, one can understand that Yom Tov is indeed a miracle, and they say that the new crop and the Giving of the Torah are two different things.
The Giving of the Torah is a unique thing, because it remains forever. Precisely because it remains once forever, because there is only one of them. And the new crop is a natural thing, it comes anew every year, there are new processes, it is very pleasant, people are happy, summer comes, harvest comes, which has nothing to do with the Torah at all.
Chapter 2: The Radical Innovation of the Inner Dimension of Torah
Everyone Who Learns the Inner Dimension of Torah Knows This Is Not Correct
Okay. Now, everyone who learns a bit of the inner dimension of Torah, whoever has once opened a Sefer HaZohar [Book of Zohar], or later commentators from the Kabbalists, yes, the Arizal [Rabbi Yitzchak Luria], the Ramak [Rabbi Moshe Cordovero], the Chassidic books, everyone who opens one of these books, the whole thing that he just said, he must immediately say that it is not correct, it doesn’t make sense, it is not true.
That the Giving of the Torah happened once, it is not a unique thing. And when one says that it is not a unique thing, what does that mean to say according to what we have explained? It is not something that one cannot understand, it is not something where one can only ask “did it happen” and one cannot ask “what happened.” It is not that sort of thing.
Everyone who learns Kabbalah, everyone who learns Chassidus, everyone who learns any sort of book of Jewish wisdom, even if he learns Rambam [Maimonides], even if he learns other approaches that exist, I know, almost everyone, except for really some very late books that think the way I just said, almost none of them say that one cannot understand what the Giving of the Torah is.
There is not a single Jewish book that I know, not one exists, there is one, but the normal mainstream path of the Kabbalists, of the Chassidim, of the Rambam, everyone agrees on this, that the Giving of the Torah is indeed something that one can understand.
Of course, no one says that it is simple to understand, no one says that it is on the level that Moshe Rabbeinu [Moses our Teacher] understood, we will speak about this in a minute, but no one says that this is simply a unique thing and one only needs to know if it is.
Note: The Deficiency of Historical Faith — Spiritually
Therefore, I can say this as a note, an important note. There are many Jews that one speaks about now, we are speaking of basics of faith, yes, there are many Jews that one tells them, what is the foundation of faith? That there was the Giving of the Torah, as it says in Rambam, it says in the Kuzari and the like, and he has proofs, yes, it is reasonable that it indeed was, because there was enough evidence and the like.
And I look at this Jew, and I see that his faith has no vitality. It is something dead. He has no vitality. When he speaks of the Giving of the Torah, it is an obligation. Yes, he believed that it was, and therefore one must follow what it says. The Almighty came and told what one must do, and how one will have a good life. Everything is fine and well. He explains that there is good evidence for the gathering at Mount Sinai.
With all due respect, he is a respectable Jew. But with all due respect, I don’t see that about this one dances “elyonim sassu vetachtonim alzu” [the heavenly beings rejoiced and the earthly ones exulted]. I don’t see that about this one writes a ketubah [marriage contract] between Knesset Yisrael [the Assembly of Israel] and HaKadosh Baruch Hu [the Holy One, Blessed be He], which Rabbi Yisrael Najara or another wrote, which one reads in Satmar on the eve of Shavuos. I don’t see what it means. Not about this does one say the Akdamus Milin [liturgical poem] that one sings before one speaks of the Giving of the Torah, that it teaches us that they have proof, the gentiles, “those abundant in intellect and important as masters, man and woman.” The Anakim had only three people who saw the miracles of the Anakim, and we have six hundred thousand people.
With all due respect, perhaps I am the strange person. I don’t see that for this one gets excited. I don’t see that in this there is vitality.
The Foundation of Faith in a Spiritual Sense
The foundation of faith, the foundation of faith must be… let us establish a simple thing. There is something called principles of faith or foundations of faith. Foundations of faith means foundations for a person’s life, yes? You can prove to a gentile, “your wife like a fruitful vine,” “your children like olive shoots,” the answers… okay, very good answers, whatever the arguments that the apologetics say.
But I am speaking here of the foundation of faith in a spiritual sense, yes? The Friday shiur [Torah lecture], the Erev Shabbos and Yom Tov shiur is to speak what truly speaks vitally to the souls of Israel. The foundation of faith means, what is the real thing that makes you alive? What makes you alive in the matter of your Judaism, in the matter of your Torah that you do in your life, that you eat on Shabbos, that you celebrate Shavuos, and so on? What is the living thing?
I know, I don’t believe that one will do like a priest, an autopsy, one will go in and look in a person’s soul and find the most, the thing that makes him the most alive, and one doesn’t find any knowledge, any evidence that there were 600,000 people at the gathering at Mount Sinai, one doesn’t see it on any stone, not even by the people who give the sermons. Certainly one must tell them, in order to settle the hearts of the world, but one doesn’t find this.
And certainly on the other hand, there must lie the gathering at Mount Sinai, there must lie the gathering of prophecy. It can be a person has other sources, give thanks to God for He is good, for His kindness is eternal, but it is certainly a correct thing to understand how there is the vitality, the light, the wedding, the aliveness of the gathering at Mount Sinai. There must be vitality in this, and every Jew identifies with this, he says, “we are those who received the Torah there, we are the receivers of the Torah, and You brought us near, our King, to Your great Name in truth with love,” yes? As one says in Ahavah Rabbah [prayer]. This must be.
The Conclusion: The Giving of the Torah Is Nature, Not History
If it must be so, everyone will understand, it must be that our inner faith, the inner dimension of Torah — the inner dimension of Torah means what settles upon the heart, what is correct, and therefore this is also the truth — is not that the gathering at Mount Sinai is history. It is not a unique thing that one cannot understand, that one can only know that it happened and therefore one is obligated to follow it. It is not this.
It is nature. It is something that has an order, one can understand it, there is in this a certain rule even. One says that it is unique, we will speak about this, it is a different sort of unique. There is in this a certain rule, there is in this a certain understanding.
Whoever Learns This Way — Sees Clearly
And whoever learns this way, whoever learns a Chassidic book, whoever learns Ramak and Arizal, sees very clearly, and especially whoever learns the sharper Chassidic books that say this in the sharpest way that can be, sees that the gathering at Mount Sinai is something that one knows how to do, we know how to make it, we know how to do it. It is not something that we don’t know how to make, it is something that we do know. Of course, each according to his understanding, of course, one must believe that there is more than what we understand, but fundamentally it is not the sort of thing that is unique.
In Every Chassidic Book This Is Written
And every Chassidic book says this. Master of the Universe, I wanted one to grasp what a radical thing they are saying, what a novelty they are saying.
In every single Chassidic book in the world it says that presumably this is not a unique thing, it repeats itself every year.
True, it says in every Chassidic book in the world. Whoever knew, whoever once opened, even non-Chassidic books already say it, but the Chassidic books spoke about it very strongly, especially the foundation. It already says in the Arizal, and in the early Kabbalists it must say, someone once spoke with me that it says.
The Deeper Order of the Giving of the Torah: From Nature and Miracle to the Greater Cycles of the World
Chapter 3: The Chassidic Foundation — The Gathering at Mount Sinai Repeats Itself Every Year
The Radical Innovation in Chassidic Books
In every Chassidic book it says, I tell you my teachers, now they begin to grasp what a radical thing they are saying, what a novelty they are saying. In every single Chassidic book in the world it says that the gathering at Mount Sinai is not a unique thing — it repeats itself every year. True? It says in every Chassidic book in the world.
Whoever knew, once opened, even non-Chassidic books already say it, but the Chassidic books spoke about it very strongly — this is a foundation. It already says in the Arizal [Rabbi Yitzchak Luria], and in the early Kabbalists it must say. I once spoke, it must say explicitly, or why it doesn’t say exactly in these words, and so one must struggle, but it is certain that he also believed this way, and the like. And the Ramban [Nachmanides] perhaps it says explicitly, also one must know where to read these words. But certainly in Chassidic books it says explicitly — the gathering at Mount Sinai repeats itself every year.
The Parable of the Harvest — The Yearly Repetition
Just as the harvest is new every year, and it is the same every year, and we know to say the seven types of punishments can come, one must still have the Almighty make a moment, one must still have everything work out — but there is a rule in this, one can understand it. Upon this is built human wisdom, the wisdom of human beings, the wisdom of the Creator, yes? The Creator of the Creator of worlds. This is built upon what comes every year. Just so every year comes Shavuos, it comes every year.
Avraham Avinu and Shavuos Before the Giving of the Torah
The Question: What Was the Sixth of Sivan Before the Exodus from Egypt?
And one will look in certain Chassidic books, they will even ask as a question: and what was the sixth of Sivan, what was in the period before there was the event of the Exodus from Egypt and the Giving of the Torah?
They say explicitly, and it is built upon statements of Chazal [our Sages of blessed memory] that say such a thing: it was already then also Shavuos. “Avraham Avinu kept the entire Torah before it was given,” says the Tzanzer Rav and others — I remember the Tzanzer Rav says it explicitly, and others.
The Parable of Avraham’s Cheesecake
What does it mean? That Avraham Avinu on Shavuos morning ate cheesecake, and he was asked: why are you eating cheesecake? Because the Jews received the Torah today, and I am very pleased with this, and whatever the intention is, and one eats cheesecake.
One will ask: what does it mean the Jews received the Torah? The Jews are your grandchildren who will happen, and the event hasn’t happened yet, they haven’t yet gone into Egypt. What are you saying?
The Answer: There Is an Order in the World
He answered — the answer was a bit spiritual from the physicality, but he said: what does it mean? There is an order in the world, and in this order, at the appointed time, is a time of the Giving of the Torah in itself. Because there is an order that exists, it is a good time to make the Torah, yes?
Just as it is a good time in Nissan to go out from Egypt, it is a good time in Sivan to receive the Torah — according to the order of nature, according to the way the weather works. It must be good weather, as it says in the Midrashim: the time of Pesach, at Pesach in the future, it is the best weather — it is not too hot, not too cold, there is a pleasant time to go outside, to make a great gathering at Mount Sinai.
The Clarity of the Time
And the clarity of the day brings out the clarity of the world — the time of favor to know that Hashem is God, the seven heavens that open, is something that comes out from the clarity of the nature that exists in the season, as it says in the Midrashim, and the Ramban brings it out, and the Zohar brings it out, other books.
The Distinction Between Nature and Miracle — Not What One Thinks
The Question: Is the Giving of the Torah Simply a Natural Thing?
And the Ramban made Shavuos in the Giving of the Torah. We will ask: is it the same thing as nature? Is the Giving of the Torah simply a natural thing, the same level as simply the normal cycles of the year, of the day, of the week, of the month?
Certainly not! What does certainly not mean?!
Two Things
First of all! When we say that there is an order, a process how things mean, I mean it will still be the same thing — I still don’t mean that everything is exactly what one sees, what is visible to the eyes in the first minute. People think that nature is the same thing as superficiality — nature is not the same thing as superficiality.
The Distinction Between Shabbos and Yom Tov
It can certainly be, there is a distinction, there is a true distinction between Shabbos and Yom Tov, because one sees another level of distinction. But the first thing is: there is a true distinction between nature and miracle.
The Categories of Nature and Miracles – Two Different Levels
The categories called nature (teva) and miracle (nes) – although they don’t appear in the Torah explicitly at all, you need to know this: It doesn’t say in the Torah, neither nature nor miracle is written – everything is the same God who does everything. But let’s say, the world has been talking about this for a long time, and there is a true level to it.
Shabbos and Yom Tov – Two Categories
And in the Torah you also see that there are ways of peace (darchei shalom), and there are Shabbos and Yom Tov, which are two different types of things – although Yom Tov is called Shabbos, and Shabbos is called Yom Tov perhaps, moed, mikra kodesh – but they are still two categories.
And the difference is:
Shabbos is something that’s easily seen – every child understands that it’s Shabbos. Yom Tov is a broader system. You can even say simply, yes: Shabbos is that people work six days, rest the seventh day.
Yom Tov is that there is a cycle of nature. It took a few years until Adam HaRishon, yes, caught on that every summer the warmth returns, things grow. That’s one thing.
Yom Tov in the Historical Sense – A Deeper Order
And if you speak of Yom Tov in the historical sense, when we talk about the Exodus from Egypt – here is an even deeper order. There is an even greater order, as we spoke about in previous weeks: there is an even greater order of kol yemos olam (all the days of the world), the world.
Not only is there a cycle every year where the harvest returns, where things grow again every year – but in humanity there is an order. As we spoke about arba me’os shanah (four hundred years), about the ketz (end), all these things. There is a greater order in the world. There is an order when people receive a Torah, there is an order when they go into exile, when they leave exile. True, the order isn’t as precise as what you calculate mathematically, as we spoke about, but there is a greater order, there is a deeper order.
Therefore: A Miracle Is Not One-Time
Therefore, when we say that Yom Tov is a greater thing than Shabbos, that there is a difference between a miracle and nature – we don’t mean to say that the miracle is random, that the miracle is one-time. The miracle is not one-time.
Why Does It Appear One-Time?
But let’s say this: why does it appear one-time to us? You can even say this, let’s say that in our cycle (machzor), as the Ramban would say, in our cycle of shemittah, in our seven thousand years – there was only once the giving of the Torah (matan Torah) that we speak of. True. It’s certainly true in one sense, yes? There is indeed every year, but that’s a small matter. The great matter was only once.
That doesn’t mean there’s no cycle – that only means that we are small people. We only remember a few thousand years of the world. Our Torah, in the plain meaning (peshat) the Torah speaks of only a few thousand years of the world. Still doesn’t mean anything.
The Greater World – What Science and the Mekubalim Say
The World Is Much Greater
Everyone knows today, science has told us that the world is much greater than a few thousand years. And science isn’t new science, as Rabbi Aryeh Kaplan already noted: the mekubalim have long thought that the world is much greater than seven thousand years.
The Foundation of Kabbalah: The Torah Is Greater Than Your Mind
This is of course the foundation of Kabbalah: that what we see of the Torah, yes – not because they don’t believe in the holiness of the Torah, on the contrary, they believe more in the holiness of the Torah, right? They say: how do you see the Torah? What is the combination of letters (tzeiruf osiyos) that the Torah is written in? What is the way that you interpret the Torah? According to the small-mindedness that you are in.
Hashem Lowered Himself
You bring the Torah down to a lowly level – Hashem lowered Himself, speaks a Torah that everyone can understand. A person, a normal person, cannot understand more than a few thousand years, and the Torah speaks of a few thousand years. And the few thousand years that we can grasp begins the cycle of Creation (ma’aseh bereishis), goes through the Patriarchs (avos), to the Exodus from Egypt, to Mashiach – the whole cycle. That’s just one small thing that you can see.
Greater Interpretations of Torah
Hashem is much greater than this, and the Torah is much greater than this. There is an interpretation of the Torah that speaks of much greater cycles, which stands in the way of hint (derech remez), in the way of exposition (derech drash), in the way of secret (derech sod).
And there are even greater interpretations that take from even greater cycles, where the Torah doesn’t speak at all about the World of Action (Olam HaAsiyah), it speaks entirely about angels, about Atzilus (the highest world).
The Zohar’s Strong Rebuke
The Torah that we can see, yes? Whoever says that what is the plain meaning of Scripture (peshuto shel mikra) must be true and that’s the only thing – doesn’t make the Torah greater, he makes the Torah smaller.
Everyone who learns a bit of Kabbalah, everyone who learns a bit of Zohar, sees this: how the Zohar rebukes so strongly the one who says that in the Torah there is nothing but the plain meaning (ein baTorah ela peshat), yes?
The Right Balance
People say: of course, the plain meaning is also – you must believe that the plain meaning isn’t the truth, you need to know that there is a plain meaning of the plain meaning. And whoever says that he knows the plain meaning of the plain meaning, and that’s the whole truth – not only is he a denier of the greatness of the Torah (kofer bigdulas haTorah), he thinks that the Torah is as small as his mind, he is also a tremendous arrogant person (ba’al ga’avah). This plain meaning, that’s the whole plain meaning, and whoever believes otherwise is a heretic. Hello?
But One Must Take One’s Plain Meaning Seriously
Of course a Jew must believe that his plain meaning that he believes in the Torah – that’s his portion (chelek) in the Torah, that’s what Hashem gave him, and he must take it seriously. A person who doesn’t take seriously what he understands is just a sleeper (lulov), he doesn’t take anything seriously. A person must take seriously what he understands, and he must believe.
The Torah Like a Kaleidoscope
The Torah is indeed like a kaleidoscope – it appears to the person according to his understanding. Hashem gave the Torah on this condition (al menas kein), that you, people, should look and see that Hashem created the world in six days, in six thousand years – it fits perfectly, it makes sense in his mind. On this condition there is a true portion in the Torah.
But if a person should say that this is the entire Torah, if a person should say that the Torah is not greater than this – he is simply a heretic, simply a small-minded person who cannot see that there is greater than him.
The Parable of One Person’s Life – How We See Miracle and Nature
The Person Who Sees Only Himself
And therefore, our Torah stands only – and if you look, you have a limited vision, you are a person, you can barely see. “A thousand years in Your eyes” – a person can barely see a few years, a few thousand years. And the few thousand years is indeed a one-time event, the standing at Mount Sinai (ma’amad Har Sinai).
Just as a person should think, yes, think this way: imagine a person lives only once (veigt nor ein gol), let’s take him in a simple cycle, how will we speak of the cycle of a person’s life? A person is born, he grows up, he becomes old, he becomes middle-aged, and later he declines and he dies.
From the Individual Perspective – Everything Is a Miracle
A person who sees only himself, an egoist, one who is like that one who thinks that his plain meaning is the simple plain meaning and everyone must believe this, there is nothing more than this – what does he see? He says: I was born, it was a miracle. No one could have predicted, I didn’t know before I was born, I didn’t exist. He is literally something from nothing (yesh me’ayin).
And when he became bar mitzvah, it’s also a miracle. Who said? He’s already thirteen years old, then he became bar mitzvah, ah, fine, he became bar mitzvah. And afterwards he had a wedding, afterwards he went middle-aged, he had children, and so on the whole order of life (seder hachaim), until he died. Every thing is for me a miracle.
Your Wonders That Are Every Day (Niflosecha Shebechol Yom)
And so it indeed is. From the, one should say “Your wonders that are every day” (niflosecha shebechol yom), from the perspective of one individual, of one particular – every thing that happens to him in his life is a miracle, is a wonder, he cannot predict himself. One indeed cannot predict the particular, right? Exactly when will you get married, when will you have children, when will you become sick, when will you die – a person doesn’t know, right? “The day of death is hidden from man” (yom hamitah ne’elam min ha’adam), it’s a miracle. From the perspective of his particular, if he looks in his narrow world (olam hametzumtzam), it’s a miracle.
But From a Broader View – We See Nature
But if a person is a bit wise, he’s not such an egoist, he’s not so stuck in himself, he looks around at other people – he sees: ah, wait, the particular details, how much, actually when will you die, when will you be born, no one can know. This one perhaps needs prophecy (nevuah) or something else to know. Or perhaps there is a pleasure, who knows.
But there is such a nature, that generally (al pi rov) people in order (keseder) are born, and in order grow up, and in order become greater, and they decline, and they die. This cycle, afterwards returns, resurrection of the dead (techiyas hameisim), whatever the cycle is – the cycle can be seen.
How Does One See It?
How does one see it? Not from one particular, but from looking at a broader view. You look around, you make a generalization, you see all people, every person this happens to. Ah, you’re not the first who was born, you’re not the first who died. There is a rule (klal).
Hashem Runs the World with Wisdom
Hashem runs the world with wisdom (chochmah). Wisdom means with rules, just as we saw understanding (binah) means with rules. There is a rule, there is a natural thing, one can expect that most people are born and grow up and die. Of course, this doesn’t mean that the person has no free choice (bechirah), it doesn’t mean that the person doesn’t need to do what he has to do, as everything we’ve spoken about – but this is still the general principle (klal hadvarim).
On the World-Scale: The Giving of the Torah at Sinai – One-Time Only From Our View
The Same Way on the Entire World
And the same way, and the same way that it’s true about the person, it’s true about the entire world. How we look at our small portion of history that we are part of, our world, our shemittah where we were born – we see, yes, there was once the giving of the Torah at Sinai, once the Exodus from Egypt.
The truth is, even in our world one can already see more times than it seems, but let’s speak of the sense that there is only once, only once. But look a bit greater – we cannot look greater, because that is our truth.
The Giving of the Torah in the Greater Cycles of Shemittos and Yovel: From History to Eternity
Chapter 4: The View of the Shemittos and the Genius of the Mekubalim
World History in Greater Cycles: The Limits of Our View
In the same way, let me say another parable, in the same way that it’s true about the person, it’s true about the entire world. Where we look at our small portion of history, which we are part of in our world, our shemittah, where we were born, we see, yes, there was once the giving of the Torah at Sinai, once the Exodus from Egypt. True, even in our world one can see more times if one understands, but let’s speak of the instance that there is only once, only once.
But look a bit greater, we cannot look greater, because here we are truly limited. Imagine that a person truly couldn’t see another person, because he truly couldn’t see, he would have to say yes, perhaps he can believe that there is a second one, but he doesn’t see the second one. But on this perhaps one may not look forward and backward (meila far un meila okach), we truly cannot, we can speculate.
Revelation of the Secrets of Torah: The World Has Become Greater
Today we have on certain natural things, namely yes science, we have yes, and many secrets of the Torah (sodos haTorah) have been revealed. We know to know more things than the few thousand years that the Torah, according to what our receiving vessels (mekabeldige keilim) could grasp, told us. But and certainly this is called revelation of the secrets of the Torah (giluy sodos haTorah), yes, the world has become much greater for people.
And everyone who learns in the Rambam Laws of the Foundations of Torah (Hilchos Yesodei HaTorah), or even in mathematical books, how great is the world of the stars (olam hakochavim), knows that this was a very limited view, which people is true in a certain sense, and it’s not false, it’s true from a perspective (nekudas mabat), from the perspective as we see, true their calculations fit. But today much more has been revealed which we call the wisdom of Creation (chochmas habriah), much more wonders of the Creator (niflaos haborei), we know that the world is millions of times greater than they could imagine.
The Same Thing for History: Not Everyone Needs to Know This
And the same thing for history. We as well know our agenda is already investigation of details (chakirat pratiyos), but we know that it is much greater than this. And thank God, not all people have a sense (kelum) for this, they all need to continue believing in the simple plain meaning (pashut peshat). But whoever has a sense, whoever can understand that what they tell him in simple plain meaning, is only according to the small sense that he has, that it was said to his great-great-great-grandfather there once in Egypt, and according to what their small mind small vessels could be, the Rishonim literally said so.
Sefer HaTemunah, the Ramban, the Rashba: The Giving of the Torah in the Shemittos
And we have made clear that it’s not enough to say that it’s a parable with an application (mashal im nimshal), or that it’s the same “as it is above so it is below” (kemo shehu lema’alah kein hu lematah), just as by a person there are different character traits (midos), so too by Hashem, or the deeper things that the mekubalim say, that a person who conducts himself in the traits of kindness (midos hachesed) awakens (me’orer) by Hashem the traits of kindness.
Sefer HaTemunah and the Ramban, the Rashba, they all believed that if you want to tell us a story that was in the year 2448 there was the giving of the Torah (matan Torah), that is 2448 of the second shemittah (shel hashemittah hasheniyah), they said. There was already once a whole world with a giving of the Torah before this, and there can still be afterwards, and here there is a certain rule (klal), after two thousand years of a world usually approximately comes a giving of the Torah.
The Analogy of the Cycle of a Person
Because they thought this way, and it makes a lot of sense, of course it’s beyond our knowledge (chutz lidei’ah), we haven’t actually seen the previous shemittos because we cannot, we weren’t born there. But think of the analogy of the cycle of a person, it makes total sense that here there is an order (seder), here there is a thing that one can indeed understand. The plain meaning is just such a great cycle that we see only once of it, therefore (memeilah) it appears to us like a one-time thing.
But if you could look from the perspective of God, if you could look from the perspective of a malach (angel), from something that knows much greater, you would see that matan Torah (the giving of the Torah) also makes sense.
The Genius of the Mekubalim: Matan Torah is a Davar Hahaveh Tamid
And the genius, the perspective that shows us that matan Torah is not a one-time thing, it’s a davar hahaveh tamid (something that is constantly happening), it’s mechudash (it is renewed), just as there is “mechadesh betuvo bechol yom ma’aseh bereishit” (He renews in His goodness every day the work of creation), so there is “bechol yom yihiyu be’einecha kachadashim” (every day they should be in your eyes as new) says the midrash (aggadic interpretations of Chazal), and the mekubalim (kabbalists) and the Chassidic sefarim take this midrash literally, not every midrash is literal, this midrash is literal, the Torah is new every year.
It’s not just new every year, like the tevuah (harvest) is new every year, there is a certain way how the Torah is born, and be’ofen klali (in general) in the tekufat hashanah (the time of year), be’ofen prati (in particular) every day, be’ofen klali yoter (in a more general way) in the life of every person, be’ofen klali yoter in every generation, be’ofen mer klali in every cycle of dorot (generations).
The Structure of the Cycles: From Day to Shemitah
Every generation has a connection one with the other, there are like groups of generations, and each one of them has a bechinat (aspect of) matan Torah that happens at a certain time, after a certain hachanah (preparation) of sheva shavuot (seven weeks), after a certain mahalach (process). The Torah is not the first thing, the Torah always comes late in reality, because it takes time to arrive at it, but there is a cycle, that is the Torah.
The Power of the Mekubalim: Looking from the Perspective of Sha’ar HaChamishim
And this has come to us from the koach (strength) of the mekubalim, from the mit’amkim (those who delve deeply) who dared, perhaps they weren’t allowed to, a person shouldn’t look too much, but they had the yecholes (ability) and had the truth to look at the world as it is, “ke’elef shanim be’einecha” (like a thousand years in Your eyes), they can look at all the shemitot together, kim’at (almost) from the perspective of the sha’ar hachamishim (the fiftieth gate), can see everything at once.
They told us what? That matan Torah is not a one-time thing, it’s a constant thing, it’s something that one can cook in it and one can extract it. Certainly, we don’t have… as we say, we only say beyesod (in foundation), it doesn’t mean that we know every detail, but nevertheless you can also say in your life, nevertheless you can also say in your year, nevertheless you can also say in your nekudah (point), that what?
Laying Down the Larger Cycles into the Smaller Ones: Shavuot Every Year
That every summer, every tekufat Sivan (the time of the month of Sivan) comes a new light of Torah upon the world. Because what? This is the bizhar anpin (in the beauty of the face), the bifratiyut (in detail), the way the cycle works. Just as after seven… I don’t know what, after several generations, after sixty-six generations in the world, in the world, in the cycle of the world that we know, there was a great matan Torah on Har Sinai (Mount Sinai), so every year after chodesh Iyar (the month of Iyar), after seven weeks, which roughly matches the calculation similar to sixty-six generations, comes matan Torah, comes Shavuot (the holiday of Shavuot).
Shavuot is a Natural Thing
And Shavuot is a natural thing. Not natural that not every gentile knows about it, not every fool knows about it, because he doesn’t understand the greater cycles of nature, he can only see what he sees. But one who does, he looks greater. And afterwards, when they saw the greater, they laid it down also in the smaller, and showed that there is a small bechinat matan Torah (aspect of matan Torah), a hitchadshut (renewal) that comes here. This is the yesod (foundation), and I hope it came out clear, because I think it’s tremendously the clarity that he says here.
Chapter 5: Sha’ar HaChamishim and the Understanding of “Above the Cycle”
Going Even Further: The Question of Shabbat and Yom Tov
And now I can go even further. I hope that one won’t get lost and confused if I go even further, but I want to go even further and say another point, and then go even further. I want to go further like this, and I want to tell us another teirutz (answer) to the question that we had.
We asked earlier, that if we say that matan Torah and all these things are also natural things, they repeat themselves every year, as the Arizal Hakadosh (the holy Arizal, Rabbi Yitzchak Luria) taught us, so if so, what is the chiluk (difference) between Shabbat and Yom Tov? What is the chiluk between teva (nature) and nes (miracle)?
First: Nes is a Greater Cycle
First we said that nes is a greater cycle, that’s one thing.
But Truly: Shabbat of Yamim Tovim Versus Sha’ar HaChamishim
But truly, the havanah (understanding) that we have said until now is only the havanah of like the Shabbat of toch hasfirah (within the counting). Sheva Shabbatot (seven Sabbaths), there are seven Sabbaths, and every week there is a bechinat Shabbat, this is the Shabbat shel yamim tovim (of the holidays), shel hasfirah (of the counting).
But, we learned last week that there is also a sha’ar hachamishim. Sha’ar hachamishim was explaining, and this is the perspective, how the whole thing is only one thing, “kol haTorah kulah inyan echad” (the entire Torah is one matter). Yes, the entire Torah goes history from Bereishit (Genesis) to Ezra, very good, but there is only one word, one can say it in one second, one can understand the whole thing lemafre’a (retrospectively).
The Same Way: Torah is Higher Than Teva
And the same way there is here another havanah which explains what we mean when we say that the Torah is higher than teva, that the mitzvot are lema’alah (higher), it says olam hashemini (the eighth world), right? As now comes certainly from here, from shemitah veyovel (shemitah and jubilee), from matan Torah, and matan Torah is the yom hachamishim (the fiftieth day), it’s punctual, and here one can certainly say, it’s punctually the thing that comes after the whole cycle, which is lema’alah from the whole cycle.
No One Says That Everything in Torah is in a Cycle
No one says like it says yes, Torah is historical things, the census of nesi’im (leaders) that we said, only once was it said, once it’s not in a cycle, meaning one can’t understand it.
So it’s understood that the Torah is truly, the simple Torah has here a kesher (connection), as we have already spoken.
Sha’ar HaChamishim According to the Baal Shem Tov: Another Cycle
That when we say that sha’ar hachamishim is lema’alah min hasaykel (above the cycle), according to how the Baal Shem Tov (the Baal Shem Tov, founder of Chassidut) explained, that this means it’s the hasagah (understanding) of another cycle, like yovel. There is a machloket (dispute) whether shenat hayovel olah min haminyan (the year of jubilee counts in the number), which has to do with the yesod, which has to do with the same chakirah (investigation) whether keter is from the first sefirot. It’s all the same idea. Okay.
But Truly: Above Our Understanding
But la’amito shel davar (in truth), when we say it’s lema’alah min hasaykel, we mean to say that it’s lema’alah mehavanatenu (above our understanding). It doesn’t mean that there isn’t truly here a seder, it only means, as the Rambam (Rabbi Moshe ben Maimon, Maimonides) says about ta’amei hamitzvot (the reasons for the commandments), there are those who say that the mitzvot have no ta’am (reason), there are those who say that the mitzvot have a ta’am, but it’s bechochmato shel Hakadosh Baruch Hu (in the wisdom of the Holy One Blessed Be He), not our chochmah (wisdom), we are small people, we don’t understand it.
It’s different than saying that it has no ta’am, it’s just random, it’s beyesodo (in its foundation) without a ta’am.
This is Simple Pshat, But in a Deeper Pshat…
This is simple pshat. But in a deeper pshat it’s connected with what we spoke about earlier, what we spoke about last week. When we say that the Torah is sha’ar hachamishim, and we say that the Torah is yes lema’alah min hazman (above time), it’s not a cycle, what do we mean to say?
Chapter 6: Shem Havayah and the Understanding of Eternity
One Must Remember Here: Hayah Hoveh Veyihiyeh
One must remember here, let’s say in the simplest way that one can say it. Sodot verazim yedu’im (secrets and mysteries that are known), everyone knows that it says in Shulchan Aruch that the Almighty is hayah hoveh veyihiyeh (He was, is, and will be), that yud-hei-vav-hei, the mechaven (intention), one of the kavanot of shem Havayah is that He is hoveh, hayah hoveh veyihiyeh, He is always.
The Question: Why Does It Say Primarily Hoveh?
If so there is a question, if so, why is the yud-hei-vav-hei, the shem Havayah, this is the ikar Torah (essence of Torah)? Yes? “Kol haTorah kulah shemotav shel Hakadosh Baruch Hu” (the entire Torah is the names of the Holy One Blessed Be He), “kol haTorah kulah echad” (the entire Torah is one), it says in Sefer Brit Menucha, the entire Torah is the peirush (explanation) on the four otiyot (letters) yud and hei and vav and hei. The Torah brings it out, yes, it’s a peirush, the Torah brings out better the shem.
So, why if the Havayah means hayah hoveh veyihiyeh, “Hashem malach Hashem melech Hashem yimloch” (Hashem reigned, Hashem reigns, Hashem will reign), why does it say primarily hoveh? It doesn’t say with a yud, it doesn’t say with a… It doesn’t begin hayah, it begins with a yud and a hei? It doesn’t say only yihiyeh? It says primarily with a vav, the vav is very important, yes, the vav is the seder ha’olam (order of the world), this is very deep. It says hoveh basically, with a yud. That which is hoveh tamid (constantly is).
The Answer: Eternity Doesn’t Mean “Forever Old”
The answer is, that the world has a bit of a mistake in what the meaning of netzchiyut (eternity) is, and what the meaning of hoveh is. The world, I mean people, the haskalot hasechel shel adam (the understandings of the intellect of man) doesn’t grasp. For us, to say that something is eternal, we mean to say that it means it’s very old, yes? It gets older every day, it was always and it will always be. It was always as if millions of years, I don’t know what, before earlier what it was, and after millions of years in the future, and also now. That’s how we mean is the meaning of a davar nitzchi (an eternal thing), a davar hayah hoveh veyihiyeh. There are three things.
The Truth: Eternity Means Always Hoveh
The truth however is, and this is written in sefarim, this is not a chiddush, everyone who has learned Chabad for example, speaks about the yesod a lot, and whoever has a sechel probably grasps that it’s simple. The truth is that the Havayah, Havayah netzchiyut, a better way of saying it is that it’s always hoveh, that’s why it’s called hoveh and not atid (future) and not avar (past).
In Other Words: Something That Doesn’t Get Old and Doesn’t Get New
In other words, it’s something that doesn’t get old and doesn’t get new. One can call it not chiddush, or one can call it chiddush tamid (constant renewal). It’s only a question of lashon (language), but the kavanah is the same thing.
Netzchiyut = Presence, Not Eternity
Or one, I have a friend who says that one shouldn’t translate netzchiyut or Havayah, hayah hoveh veyihiyeh, as “eternity,” one should translate it as “presence.” And what is the kavanah of this? The kavanah of this is simple. A thing that lies in time, in other words, a thing that is in the cycles that we have now spoken about, in olam ha’asiyah (the world of action) and olam hateva (the world of nature), perhaps even only in our world, which have a cycle in yetzirah and so on, is a thing whose chalakim (parts) of time keviyachol (so to speak) are mechulek zeh mizeh (divided one from the other).
The Unity of Torah: The Eternity of Torah and the Sha’ar HaChamishim
Chapter 7: The Nature of a Davar Nitzchi – The Unity in Torah and Sha’ar HaChamishim
The Difference Between a Davar Shebizman and a Davar Nitzchi
And what is the intention of this? The intention of this is simple. A thing that lies in time – in other words, a thing that is in the cycles that we have now spoken about, in olam ha’asiyah and olam hateva, and perhaps even higher worlds have a cycle in yetzirah and so on – is a thing whose divisions of time keviyachol are mechulek zeh mizeh, right?
He was a bit yesterday, that is after all keviyachol a part of his existence, right? Just as a person’s history is a part of his existence, only it’s over the length of time. Just as a person is divided in place – a bit of me is on the left side, a bit of me is on the right side, I am divided, I have parts, I am not simple, right? I have parts, I have parts in place. The same thing I have parts in time.
I was yesterday, and what was yesterday is not exactly the same as what was today. He has some connection – not that he was completely another crazy person, he had no connection from today with yesterday – he has some connection, he is the same one who was yesterday and today. But on the other hand he is different, he wasn’t completely the same. There are parts, there are divisions, he is divided in time. Yesterday I was a bit like this, today I am like this, tomorrow I will be different still, and so on.
And so is every davar tiv’i (natural thing), every living thing that has a cycle, that has a time – he is born, he dies, he has in between. This is the basic time: hayah, hoveh, veyihiyeh – born, he is, he dies.
The Nature of a Davar Nitzchi: Always Hoveh
A davar nitzchi – like chochmah be’ofen klali, kal vachomer the Almighty, but even chochmah, even the Torah which is only a peirush on God, even the Torah – is a thing that is always hoveh. This is the hagdarah (definition), a better hagdarah: he is always present.
In other words, he is not divided into divisions in time. All his divisions keviyachol – there are no divisions. The hayah is the same as the hoveh, and the yihiyeh is the same as the hoveh. He is always in the hoveh. There is no part of him that goes out.
The Parable of a Person Who is Divided in Time
It’s not pshat when you meet me today – let’s say a better one, right? As the Baal Shem Tov said “lavan chavrei ad sof” (learn with a friend until the end), that the right way of learning Torah – there are many torot from the Baal Shem Tov that go on this point.
Okay, we have now come to – we have a Baal Shem Tov shiur (lesson) that teaches about tefillah (prayer), but one must also learn the Baal Shem Tov that is peshat (the plain meaning) in Torah, which is the same thing, because it’s the same letters, just from above to below. Okay, our shiur is not officially a Baal Shem Tov shiur, but I’m saying, it’s more simple, or more in the old style, that a davar hanitzchi (eternal thing) is a davar hahaveh tamid (thing that is always present).
That means, when you meet me – yes, someone meets me today, talks about my shiur today, hears Yitzchak’s shiur from erev Shavuos 5786. When you don’t meet me completely – it’s not completely me, because a part of me is what was yesterday at the shiur, and you hear the shiur you don’t also hear yesterday’s shiur, and you hear the shiur you also don’t hear tomorrow’s shiur. It’s divided.
And you want to know me – how can one know a person? Someone wants to know his friend? One cannot. One must be born with him until death, be every minute with him. Perhaps then you can say you know him his whole life, because a person’s whole life is divided in time.
You know me – you know a bit of time from me, from the period that you’re involved with me, from the shiur that you hear from me. You hear the half hour from me – what I thought before, what I said later, what I’m going to say – that you don’t know. It’s always lacking.
The haveh (present) within it, the haveh of adam hanivra (created man), adam sheyesh lo zman (man who has time), is always lacking the past and the future. It’s missing, it’s not completely you. I am not – a person says one must be present – I am never completely present with you in the moment, from the side of my body at least, from the side of what I can tell you, from the side of binah (understanding) that counts in time. Why? Because my present is cut off from my past and my future. You don’t know my what I saw yesterday, you don’t know what I’m going to be tomorrow, you only know what is now. It’s very partial, it’s partial.
Divinity, Torah, and Wisdom: Always Completely Present
But Divinity, but the Torah, but chochmah (wisdom) which is not the Almighty Himself, but it’s a spark from the Almighty – yes, it has similarity to the Almighty, it’s also eternal, it always was, it’s kodem l’olam (before the world), it will always be.
So from the side of the true point, certainly in the Torah there is also binah, which is in our understanding which is actually very small, that when it speaks to us it becomes very small divided over time. But the Torah as it is, the chochmas Elokim (wisdom of God) as it is, how it is completely – when you encounter today a davar Torah (Torah matter) and you learn it lishmah (for its own sake), not you learn it practically and how one must understand it, you learn it lishmah, you learn it that you grasp the chochmah within it – you have the nekudas matan Torah (point of the giving of the Torah), the sha’ar hachamishim (fiftieth gate) within it.
Sha’ar Hachamishim: The Place of Union of Chochmah and Binah
This is the sha’ar hachamishim that comes in Kabbalah it says. Sha’ar hachamishim is the place where binah calls into chochmah. Times belong to binah, and the sha’ar hachamishim this is the makom hayichud (place of union) of chochmah and binah.
And the Arizal calls it: “A path no bird knows, and the vulture’s eye has not seen it, the proud beasts have not trodden it, and the lion has not passed over it, and where is wisdom found and what is the place of understanding” [Job 28] – no one can know it. There connect the thirty-two nesivos (paths) [the thirty-two paths of chochmah] with the forty-nine sha’arei binah (gates of binah) [the forty-nine gates of binah]. This is the point.
In Sha’ar Hachamishim There Is No “Once” – The Unity in Torah
There, at this point, there is no “once.” There is no when you learn this davar Torah in the aspect of Divinity within it, in the aspect of truth within it, it is not cut off from all other parts of the Torah.
“One who learns from the intention of the letters of unity” says the Baal Shem Tov – he learns it in the aspect of unity, then he has already learned the entire Torah.
“One who grasps in its part unity” says the Baal Shem Tov a language that he brings from the early kabbalists, “grasps in its entirety.” Unity is such a kind of thing that one cannot grasp a part – it has no divisions, it has no divisions not in place as it were and also not in time.
When you are today in matan Torah (the giving of the Torah), you are the entire matan Torah.
The Parable of Prayer: The Shechinah Does Not Divide
When a person prays to the Almighty, to ask, prays standing before the Shechinah (Divine Presence), and the friend is also standing before the Shechinah – so what is, has the Shechinah divided itself? No. Has the Shechinah become more? Also not.
Both pray before the entire Shechinah, before the entire Divinity. This is “Hashem echad” (God is one). This is one of the basic yesodos ha’emunah (foundations of faith).
Why There Is No Contradiction: The Difference Between Physicality and Spirituality
Ah, you will ask, it’s a contradiction. The contradiction is on physical things, on things of binah and below there is such a contradiction – things that divide in time. Things that are not divided in time are always completely everywhere.
That means, when I am – even I, or my hand – I have a body that takes up space, it’s not completely in all places. That means my hand, in a certain sense my hand is connected to the entire body, but it’s not a complete unity. My hand is only on the right side, and my left hand is here.
But the chochmah – one can even say the general part of the soul – when I am here, is completely everywhere. In the hand of chochmah as it were there is exactly as much chochmah, there is the entire chochmah exactly as much as there is in the foot, exactly as much as there is in the head.
“The Entire Torah of Hashem Is Perfect” – The Entire Torah Is the Names of the Holy One, Blessed Be He
This is the secret that we say that the entire Torah is the names of the Holy One, Blessed Be He. And the language of the Rambam says: “And there is in ‘do not give your yield’ no less holiness than ‘Hear O Israel,’ for the entire Torah of Hashem is perfect and holy and pure” [Laws of the Foundations of the Torah].
This means that if one learns it – but if one learns it as you asked it’s not so, that is only a hint to yesod (foundation), to Kabbalah, to pnimiyus (inner dimension). If one understands the unity in Torah, the sha’ar hachamishim in Torah – the sha’ar hachamishim is that you are not once a part in time, it’s always complete.
Summary: To Have the Torah As It Is
And we have made clear that it’s not enough to say that it’s a parable with a lesson, or that it’s the same “as it is above so it is below” – just as by a person there are different midos (character traits), so too by the Almighty. Or the deeper things that the kabbalists say, that a person conducts himself in the midos of chesed (kindness) he awakens by the Almighty the midos of chesed.
I should have my proper chiddush (novel insight) in Torah. But I have already arrived that it is sha’ar hachamishim. This is the end of Chanukah back into delving deeply into that, but it’s as simple as it has worked itself out until now. It’s a bit refined sides, it’s very refined points, but I think I have brought it out as clearly as I could for today.
Blessing for Conclusion
And may we all merit the Torah, to understand, to have a chochmah, a comprehension in the Torah, to have the Torah as it is, to have the Torah as it is once and always at the same time.
HE עברית לחץ לפתיחה
סיכום השיעור 📋
הסוד של “שבע שבתות תמימות” והיום החמישים – ערב שבועות
אבן הפינה של הסדרה: מעגלים וחידוש
זהו השיעור האחרון, אבן הפינה, של סדרה קטנה שנלמדה במשך שבעת השבועות של ספירת העומר. היסוד של כל הסדרה היה הסוד של “שבע שבתות תמימות” – שזהו הסוד של “כל ימות עולם”, כפי שאמר הרמב״ן. זה אומר הסוד של הסדר, המעגל, המחזור שהעולם מסתובב בו – הן בעולם הגדול ביותר, המעגלים הגדולים ביותר של ההיסטוריה, שהעולם מסתובב וחוזר תמיד להתחלה. וגם בכל יום, בכל שבוע, שכל יום מראה עולם שלם אחר, שער שלם, עולם שלם שאפשר לפתוח כדי להבין דרך חדשה לגמרי.
—
היום החמישים: מנחה חדשה
לבסוף מגיעים ל“שבע שבתות תמימות תהיינה” – צריך לחכות יום שלם, לא בין השמשות, שבעה שבועות שלמים, עד שמגיעים ל“עד ממחרת השבת השביעית” – היום החמישים. אז – “והקרבתם מנחה חדשה לה׳” – מביאים מנחה חדשה: את שתי הלחם, הלחם של התבואה החדשה. עושים אותו חמץ, עושים תנופה, מביאים קרבן חדש – חידוש, דבר חדש.
כבר בפסח הביאו חידוש קטן – “ובקצרכם את עומר ראשית קצירכם” – תחילת הקציר, קצת עומר שעורים עם תנופה לפני ה׳. אבל עכשיו ביום החמישים מביאים ממש חדש – כמו שהגמרא אומרת: מתיר חדש למזבח – מביאים מהתבואה החדשה שצמחה זה עתה, עושים מזה לחם שלם, ואת זה מביאים ביום החמישים.
—
הסתירה: חדש מול תורה שלא תשתנה
יום החמישים הוא גם יום מתן תורה – היום שעולים להר סיני ומקבלים את התורה. כאן טמונה אבל סתירה מסוימת בין שני העניינים של החג:
ענין א׳ – ביכורים/מנחה חדשה: עיקר היום הוא יום הביכורים. ביכורים פירושו ראשית – מביאים ביכורי מעשיך, החיטה הראשונה, התבואה הראשונה, קרבן מנחה להקב״ה. השם העיקרי הוא “חדש” – מנחה חדשה.
ענין ב׳ – מתן תורה: באותו יום חוגגים זמן מתן תורתנו. אבל תורה היא ההפך מחדש! כפי שהרמב״ם מביא ביסודי התורה פרק ט׳: חוקת עולם, דבר ברור ומפורש בתורה שהיא מצוה לעד ולעולמי עולמים. התורה לא משתנה – לא תוסיף עליו ולא תגרע ממנו – לא מוסיפים ולא גורעים. זו לא תורה חדשה כל שנה.
בשפה של הסדרה על מעגלים: תורה אינה במעגל. במתן תורה אין מעגל כמו בעונות השנה. זו הסתירה שצריכה להתעמק.
—
היסוד: מה זה “מעגל” ומה זה “להבין”
טבע = מעגל = מובן
מעגל הטבע של שבע פעמים שבע – זה המעגל שהעולם מסתובב בו. כל שנה בא חורף חדש, קיץ חדש, זמן קציר חדש, תבואה חדשה. אפשר לקרוא לזה “חדש” – אבל גם “ישן”, כי זה אותו מעגל, חוזר חלילה. זה חדשות שקורות מחזרה – לא חידוש לגמרי, אלא שוב לפי סדר.
זה הפירוש של “מחדש בטובו בכל יום מעשה בראשית” – כל יום בבוקר חוזר המעגל, השמש עולה כמו שעלתה ביום הרביעי של בראשית. בתקופות השנה – אותו דבר. זה חידוש מעשה בראשית – אבל חידוש בתוך מעגל.
להבין פירושו: אפשר לעשות מזה כלל. כמו הפסוק: “עוד כל ימי הארץ זרע וקציר וקור וחום וקיץ וחורף ויום ולילה לא ישבותו” – יש סדר, אפשר לעשות כלל, אפשר לחזות את זה. הפרטים הם התחדשות, אבל באופן כללי יש דברי חכמה – אפשר להבין את זה כסדר.
זה טבע – מעגל. וממילא יש בזה מדע, ידיעה – אפשר לדעת את זה, כי זה חוזר על עצמו. כל המדעים בנויים על הבחנה בדפוסים, במעגלים בטבע, עשיית כללים מזה, חיזוי, הבנה, שאילת שאלות למה, חיפוש גורמים.
היסטוריה = חד פעמי = לא מובן
היסטוריה היא בדיוק ההפך – מה שאי אפשר להסביר, לחזות, לומר מתי זה יקרה, למה זה קרה. אין בזה הסבר, כלל, קטגוריה כללית.
זה יסוד עמוק שאומרים כל האחרונים, חוקרים, מפרשים: היסטוריה היא הגבול של דברים שאי אפשר להבין אותם. למה? כי זה קרה רק פעם אחת, ולא יעבור, ולא יוסף – זה לא ממשיך.
אין קטגוריה שנקראת “מתן תורה” או “יציאת מצרים” שקורה פעם בכמה שנים. זה חד פעמי. דברים חד פעמיים לא חוזרים על עצמם, אי אפשר להבין אותם, לחזות אותם. אף אחד לא יכול להגיד לך מתי זה יקרה שוב – זה לא יקרה שוב. אף אחד לא יכול להגיד לך למה זה קרה אז – כי אם היו יכולים לדעת למה, היו יודעים את הכלל, היו יודעים איזה סוג דבר זה ומתי דברים כאלה קורים.
היסטוריונים לא מחפשים להבין – הם מחפשים סיבות, אבל כל הסיבות שהם מוצאים הן עוד קצת היסטוריה. “זה גרם לזה, וזה גרם לזה” – במובן הזה יש משהו שנקרא “הסברים היסטוריים”. אבל כל הדבר – למה זה קורה בכלל, למה בזמן הזה, למה לאנשים האלה, למה באופן הזה – זה בהגדרה ללא הסבר, כי היסטוריה אינה דבר שמסביר.
אם אומרים שמשהו הוא היסטוריה, זה אומר: זה קרה פעם אחת, זה לא חוזר על עצמו, אין לזה טעם, אין מדע, אין הבנה. אפשר רק לזכור את זה – אפשר רק לדעת מה קרה, אפשר לחקור אם זה קרה, לחפש ראיות, עדויות. אבל מה זה – הבנה היא מן הנמנע.
—
הניגוד החד ביום החמישים
היום החמישים מכיל אפוא שני עניינים מנוגדים לחלוטין:
1. מנחה חדשה / ביכורים – זה שייך למעגל הטבע, למעגל של שבע פעמים שבע. כל שנה באה תבואה חדשה טרייה – זה חידוש בתוך מעגל, מובן, צפוי, חלק מהעולם הטבעי.
2. מתן תורה – זה מחוץ למעגל, אירוע היסטורי חד פעמי, שלא חוזר על עצמו, שלא מובן באותו אופן, שהוא חוקת עולם – נצחי, לא חדש, לא משתנה.
—
איך רוב האנשים מבינים מתן תורה – המבט ההיסטורי
כך רוב האנשים מבינים יציאת מצרים ומתן תורה – כל הדברים ההיסטוריים שהאמונה היהודית בנויה עליהם. לפי זה, למתן תורה אין שום שייכות חזרה לשאלת ההתחלה – המתיקות של מנחה חדשה. כי “חדשה” פירושה שם חידוש במובן שכל שנה בא חדש – אפשר לתכנן את זה, יש בזה כלל. זה טבע.
כשאומרים כאן “טבע” לא מתכוונים לכפירה. הרבה פעמים כשלומדים ספרים “טבע” פירושו אפיקורסות – אבל כאן מתכוונים לסדר, לקביעות שיש בעולם, כי זה “מחדש בטובו” – הקב״ה עושה את זה, ועל זה מודים לו, ובזה עובדים אותו. זה מאוד דתי, מאוד אמוני – בכלל לא אנטי-אמונה. אלא זה סוג אחד של מבט.
הבעיה: מתן תורה ותבואה חדשה הופכים לשני דברים נפרדים
לפי המבט הזה, כשאומרים משהו על מתן תורה, חושבים רק בבחינת היסטוריה, בבחינת נס – כל פעם שזה קרה זה חד פעמי. אי אפשר לדעת למה זה קרה, אין כלל – אפשר רק לדעת אם זה קרה. לכן אנשים צריכים מאוד לברר שזה כן קרה – יש להם ראיה, היו שם שש מאות אלף איש, יש להם עדות. אבל מה קרה – אין לזה שום מבוא, שום הבנה. בהגדרה נס – דבר שאי אפשר להבין, כי אי אפשר לחזות אותו, אין כלל.
ואם כך, אומרים אנשים, תבואה חדשה היא דבר טבעי – כאילו זה משהו לא דתי. ששת ימי בראשית – הם כבר מאמינים בשבת (שזה הפירוש של טבע), הם מאמינים רק ביום טוב (שזה הפירוש של נס). וממילא אומרים: תבואה חדשה ומתן תורה הם שני דברים שונים. מתן תורה הוא דבר חד פעמי שנשאר לנצח – דווקא לכן זה נשאר פעם אחת לנצח, כי יש רק אחד כזה. ותבואה חדשה היא דבר טבעי – זה בא כל שנה מחדש, ולזה אין שום קשר לתורה.
—
החסרון של האמונה ההיסטורית – נפשית
הערה חשובה: יש הרבה יהודים שאומרים להם, מה היסוד של אמונה? שהיה מתן תורה, כמו שכתוב ברמב״ם, בכוזרי, עם ראיות, זה הגיוני שזה באמת היה, מספיק ראיות. ורואים את היהודי הזה, ורואים שלאמונה שלו אין חיות. זה משהו מת. כשהוא מדבר על מתן תורה, זה חיוב – הוא האמין שזה היה, ממילא צריך לקיים מה שכתוב, הקב״ה בא וסיפר מה צריך לעשות. הכל בסדר. הוא מסביר שיש ראיות טובות על מעמד הר סיני.
אבל – על זה לא רוקדים “עליונים ששו ותחתונים עלזו”. על זה לא כותבים כתובה בין כנסת ישראל והקב״ה (שר׳ ישראל נג׳ארה כתב, שקורים בסאטמר ערב שבועות). על זה לא אומרים אקדמות מילין בניגון. זה לא המקור של חיות.
יסוד האמונה במובן נפשי
יסודי אמונה פירושו יסודות לחיי האדם. אבל כאן מדברים על יסוד האמונה במובן נפשי – מה הדבר האמיתי שמחיה אותך? מה מחיה אותך ביהדות שלך, בתורה שלך, שאתה אוכל שבת, שאתה חוגג שבועות?
אם היו יכולים לעשות ניתוח, להסתכל בנשמה של אדם, לא היו מוצאים שהדבר החי ביותר הוא איזו ידיעה, איזו ראיה שהיו 600,000 איש במעמד הר סיני. לא רואים את זה על שום אבן – אפילו לא אצל האנשים שאומרים את הדרשות. בוודאי צריך לומר את זה, כדי להושיב לבות עולם, אבל לא את זה מוצאים.
מצד שני – חייב להיות שם מעמד הר סיני, חייב להיות שם מעמד הנבואה. זה בוודאי דבר נכון להבין איך יש חיות, אור, חתונה, חיים ממעמד הר סיני. חייב להיות בזה חיות. כל יהודי מזדהה עם זה – “אנחנו אלה שקיבלו שם את התורה, וקרבתנו מלכנו לשמך הגדול באמת באהבה” כמו שאומרים באהבה רבה.
—
החידוש הרדיקלי של פנימיות התורה: מתן תורה אינו היסטוריה – זה טבע
כל מי שלומד פנימיות התורה יודע שהמבט ההיסטורי אינו נכון
כל מי שלומד קצת פנימיות התורה – מי שפתח פעם ספר הזוהר, או מפרשים של המקובלים, האריז״ל, הרמ״ק, ספרים חסידיים – צריך מיד לומר שכל התפיסה הנ״ל אינה נכונה, לא הגיונית, לא אמת.
מתן תורה לא קרה פעם אחת. זה לא דבר חד פעמי. וכשאומרים שזה לא דבר חד פעמי, זה אומר לפי מה שהוסבר: זה לא דבר שאי אפשר להבין. זה לא דבר שצריך רק לשאול “האם היה” ואי אפשר לשאול “מה היה”. זה לא סוג כזה של דבר.
כל מי שלומד קבלה, חסידות, כל סוג של ספר השכלה של יהדות – אפילו רמב״ם, אפילו שיטות אחרות – כמעט כל אחד אומר שאפשר כן להבין מה זה מתן תורה. מובן, אף אחד לא אומר שזה פשוט להבין, אף אחד לא אומר שזה במדרגה שמשה רבינו הבין. אבל ביסוד זה לא הסוג של דבר שהוא חד פעמי.
המסקנה
פנימיות האמונה שלנו, פנימיות התורה – שפירושו מה שמתיישב על הלב, מה שנכון, וממילא זה גם האמת – הוא לא שמעמד הר סיני הוא היסטוריה. זה לא דבר חד פעמי שאי אפשר להבין, שאפשר רק לדעת שזה קרה וממילא חייבים לקיים את זה. זה טבע. זה דבר שיש לו סדר, אפשר להבין אותו, יש בזה כלל מסוים.
מי שלומד ספר חסידי, מי שלומד רמ״ק ואריז״ל, רואה מאוד ברור שמעמד הר סיני הוא דבר שיודעים איך לעשות. אנחנו יודעים איך לעשות את זה, אנחנו יודעים איך לעשות את זה. מובן, כל אחד לפי השגתו – אבל ביסוד זה לא הסוג של דבר שהוא חד פעמי.
ב**כל** ספר חסידי כתוב זה
בכל ספר חסידי בעולם כתוב שמתן תורה כנראה לא דבר חד פעמי – זה חוזר כל שנה. זה כתוב כבר באריז״ל, במקובלים ראשונים זה בוודאי כתוב. אצל הרמב״ן זה כתוב אולי בפירוש, צריך רק לדעת איפה לקרוא. אבל בספרים חסידיים זה כתוב בפירוש.
—
אברהם אבינו ושבועות לפני מתן תורה
ספרים חסידיים מסוימים שואלים: מה היה ו׳ סיון לפני יציאת מצרים ומתן תורה? הם עונים, בהתבסס על מאמרי חז״ל: זה כבר אז גם היה שבועות. “קיים אברהם אבינו את כל התורה כולה עד שלא ניתנה” – הצאנזער רב ואחרים אומרים זאת בפירוש: אברהם אבינו אכל שבועות בבוקר עוגת גבינה, כי היהודים קיבלו היום את התורה. כששואלים: מה זה אומר? היהודים הם נכדיך שעוד יבואו, עדיין לא היה המעשה – התשובה היא: יש סדר בעולם, ובסדר הזה ו׳ סיון הוא זמן של מתן תורה מעצמותו. כמו שיש זמן טוב בניסן לצאת ממצרים, יש זמן טוב בסיון לקבל את התורה – לפי סדר הטבע, לפי האופן שהמזג אוויר עובד.
—
הבהירות של הזמן
כמו שכתוב במדרשים: הזמן של פסח הוא מזג האוויר הטוב ביותר – לא חם מדי, לא קר מדי, זמן נעים לצאת החוצה, לעשות מעמד הר סיני גדול. הבהירות של היום מוציאה את הבהירות של העולם – עת רצון לדעת כי ה׳ הוא האלקים, שבעת השמים שנפתחים – זה יוצא מהבהירות של הטבע בתקופה. הרמב״ן מוציא את זה, הזוהר מוציא את זה.
—
החילוק של טבע ונס – לא מה שחושבים
הרמב״ן הכניס את שבועות למתן תורה. שואלים: האם מתן תורה הוא סתם דבר טבעי, אותה רמה כמו המעגלים הרגילים? בוודאי לא! אבל ה״בוודאי לא” הזה יש לו שני צדדים:
ראשית: כשאומרים שיש סדר, לא אומרים עדיין שהכל הוא מה שרואים על פני השטח. אנשים חושבים שטבע זה אותו דבר כמו שטחיות – אבל טבע אינו שטחיות. יכול להיות סדר עמוק יותר שלא רואים מיד.
שנית: יש חילוק אמיתי של טבע ונס. אמנם – וזה צריך לדעת – בתורה לא כתוב בפשטות אף פעם לא “טבע” ולא “נס”. הכל אותו אלוקים שעושה הכל. אבל העולם מדבר על זה כבר הרבה זמן, ויש חילוק אמיתי של רמות.
—
שבת ויום טוב – שתי קטגוריות של מעגלים
החילוק מואר על ידי שבת ויום טוב:
– שבת הוא משהו שרואים בקלות – כל ילד מבין. אנשים עובדים שישה ימים, נחים ביום השביעי.
– יום טוב הוא מערכת רחבה יותר. במובן הפשוט: המעגל של הטבע – לקח כמה שנים עד שאדם הראשון תפס שכל קיץ חוזר החום.
– יום טוב במובן ההיסטורי (יציאת מצרים, מתן תורה): כאן יש עוד סדר עמוק יותר, סדר גדול יותר של “כל ימות עולם”. לא רק כל שנה חוזר הקציר – באנושות עצמה יש סדר: מתי אנשים מקבלים תורה, מתי נכנסים לגלות, מתי יוצאים. הסדר לא מדויק כמו חשבון, אבל יש סדר עמוק יותר.
ממילא: כשאומרים שיום טוב הוא דבר גדול יותר משבת, שיש חילוק של נס וטבע – לא מתכוונים שהנס הוא אקראי או חד פעמי. הנס אינו חד פעמי – הוא רק נראה חד פעמי מהפרספקטיבה המוגבלת שלנו.
—
הפרספקטיבה המוגבלת של האדם – המשל של חיים אחד
אדם שמסתכל רק על עצמו – אגואיסט, בדיוק כמו מי שחושב שהפשט שלו הוא הפשט היחיד – רואה כל דבר בחייו כנס: הוא נולד – נס, ממש יש מאין. בר מצווה – נס. חתונה – נס. ילדים, גיל בינוני, מוות – הכל ניסים. ומהפרספקטיבה של היחיד זה באמת כך – “נפלאותיך שבכל יום” – אי אפשר לחזות על הפרט. “יום המיתה נעלם מן האדם”.
אבל אם אדם הוא קצת חכם, לא כל כך אגואיסט, הוא מסתכל סביב על אנשים אחרים – רואה: אה, רגע! הפרטים הפרטיים אף אחד לא יכול לדעת, אבל יש טבע: על פי רוב אנשים נולדים, גדלים, מתבגרים, יורדים, מתים. את
המעגל הזה אפשר לראות – לא מפרט אחד, אלא ממבט רחב יותר. עושים הכללה, רואים את כל האנשים. הקב״ה מנהיג את העולם בחכמה – חכמה פירושה כללים, בינה פירושה כללים. זה לא אומר שלאדם אין בחירה – אבל זה הכלל הדברים.
—
בסקאלה העולמית: מעמד הר סיני – חד פעמי רק מהמבט שלנו
באותו אופן כמו אצל האדם הבודד, זה נכון על כל העולם. כשמסתכלים על החלק הקטן שלנו מההיסטוריה – השמיטה שלנו – רואים: כן, היה פעם אחת מעמד הר סיני, פעם אחת יציאת מצרים. אבל זה לא אומר שאין מעגל – זה רק אומר שאנחנו אנשים קטנים. אנחנו זוכרים רק כמה אלפי שנים. התורה שלנו, בפשט, עומדת רק כמה אלפי שנים.
—
המבט הגדול יותר: העולם הרבה יותר גדול
היום כולם יודעים – המדעים סיפרו לנו שהעולם הרבה יותר גדול מכמה אלפי שנים. וזה לא מדע חדש – כמו שר׳ אריה קפלן כבר הבחין: המקובלים כבר חשבו מזמן שהעולם הרבה יותר גדול משבעת אלפים שנה. זה יסוד של קבלה.
גילוי סודות התורה בזמננו
היום נתגלה הרבה יותר מ״חכמת הבריאה” – הרבה יותר “נפלאות הבורא”. אנחנו יודעים שהעולם מיליוני פעמים גדול יותר ממה שהראשונים יכלו לדמיין. הרמב״ם בהלכות יסודי התורה, או אפילו בספרים מתמטיים, דיבר על גודל עולם הכוכבים – אבל זה היה “מבט מצומצם”. זה היה נכון מנקודת המבט שלהם, החישובים שלהם היו נכונים, אבל היום אנחנו יודעים שזה הרבה יותר גדול. אותו דבר להיסטוריה. זה “גילוי סודות התורה” – העולם נעשה גדול יותר לאנשים.
לא כל האנשים צריכים את זה – הרבה יכולים להמשיך להאמין בפשט פשוט. אבל מי שיש לו את הכלים, מי שיכול להבין שמה שסיפרו לו בפשט פשוט הוא רק לפי הכלים הקטנים שהיו לסבא-סבא-סבא שלו שם פעם במצרים – הוא יכול להסתכל עמוק יותר.
—
המוסר של הזוהר: התורה גדולה יותר מהראש שלך
מה שאנחנו רואים מהתורה הוא לפי הקטנות שלנו. הקב״ה התמעט, מדבר תורה שכל אחד יכול להבין. אדם רגיל לא יכול להבין יותר מכמה אלפי שנים – והתורה מדברת על כמה אלפי שנים. המעגל של מעשה בראשית, אבות, יציאת מצרים, משיח – זה רק דבר קטן אחד שאתה יכול לראות. הקב״ה הרבה יותר גדול, והתורה הרבה יותר גדולה.
יש פירוש על התורה שמדבר על מעגלים הרבה יותר גדולים – בדרך רמז, בדרך דרש, בדרך סוד. ועוד פירושים גדולים יותר שלוקחים מעגלים עוד יותר גדולים – שבהם התורה בכלל לא מדברת על עולם העשייה, אלא על מלאכים, על אצילות.
הזוהר גוער מאוד במי שאומר “אין בתורה אלא פשט”. מי שאומר שהוא יודע את הפשט של הפשט וזו כל האמת – לא רק שהוא כופר בגדולת התורה (הוא חושב שהתורה קטנה כמו הראש שלו), הוא גם בעל גאווה עצום.
אבל גם הקיצון השני שקר: יהודי צריך להאמין שהפשט שלו שהוא מבין – זה החלק שלו בתורה, זה מה שהקב״ה נתן לו, והוא צריך לקחת את זה ברצינות. אדם שלא לוקח ברצינות מה שהוא מבין הוא סתם לולב. התורה היא כמו קליידוסקופ – היא מראה את עצמה לאדם לפי ההבנה שלו. הקב״ה נתן את התורה על מנת כן – שאנשים יסתכלו ויראו שהוא ברא את העולם בששה ימים, בששת אלפים שנה, זה מתאים בצורה מושלמת, זה הגיוני בראש שלו, וזה חלק אמיתי בתורה. אבל לומר שזו כל התורה – זו כפירה.
—
ספר התמונה, הרמב״ן, הרשב״א: שמיטות ומתן תורה
הראשונים אמרו ממש כך. ספר התמונה, הרמב״ן, הרשב״א – כולם האמינו שכשמספרים שבשנת ב׳ אלפים תמ״ח היה מתן תורה, זה אומר: ב׳ אלפים תמ״ח מהשמיטה השנייה. כבר היה פעם עולם שלם עם מתן תורה לפני כן, ויכול להיות עוד אחרי כן. ויש כאן כלל מסוים: אחרי אלפיים שנה של עולם, בערך, בא מתן תורה.
הם חשבו כך, וזה הגיוני מאוד. מובן, זה “חוץ לידיעה” – אנחנו לא ראינו באמת את השמיטות הקודמות, כי לא נולדנו שם. אבל חשוב על האנלוגיה של המעגל של אדם – זה הגיוני לחלוטין שיש כאן סדר, דבר שאפשר כן להבין. הפשט הוא רק: זה מעגל כל כך גדול שאנחנו רואים רק פעם אחת ממנו, ממילא זה נראה כמו דבר חד פעמי. אבל אם היית יכול להסתכל מהפרספקטיבה של אלוקים, של מלאך, של משהו שיודע הרבה יותר גדול – היית רואה שגם מתן תורה הגיוני.
—
הגאונות של המקובלים: ממעגלים גדולים לקטנים
המקובלים, המתעמקים, העזו – אולי לא היה להם רשות, אדם לא צריך להסתכל יותר מדי – אבל היתה להם היכולת והאמיתיות להסתכל על העולם כמו שהיא. “כאלף שנים בעיניך” – הם יכולים להסתכל על כל השמיטות ביחד, כמעט מהפרספקטיבה של שער החמישים, שיכול לראות הכל בבת אחת. והם סיפרו לנו: מתן תורה אינו דבר חד פעמי, זה דבר תמידי, דבר שאפשר לטבול בו ואפשר להוציא אותו.
ואחר כך, כשהםראו את המעגלים הגדולים יותר, הם הורידו את זה גם לקטנים יותר. כלומר: כל קיץ, כל תקופת סיון, בא אור חדש של תורה על העולם. זה “בזהר אנפין” – האופן הפרטי שבו המעגל עובד. בדיוק כמו שאחרי עשרים ושישה דורות בעולם היה מתן תורה גדול בהר סיני, כך כל שנה אחרי חודש אייר, אחרי שבעה שבועות – שמתאים בערך לחשבון דומה לעשרים ושישה דורות – בא מתן תורה, בא שבועות.
שבועות הוא דבר טבעי. לא “טבעי” במובן שכל גוי יודע על זה – לא כל טיפש יודע על זה, כי הוא לא מבין את המעגלים הגדולים יותר של הטבע, הוא יכול לראות רק מה שהוא רואה. אבל מי שמסתכל כן גדול יותר, רואה את זה.
—
החילוק של שבת ויום טוב: שער החמישים
שאלנו קודם: אם מתן תורה וכל הדברים הם גם דברים טבעיים שחוזרים כל שנה – מה החילוק של שבת ויום טוב, של טבע ונס? תירוץ אחד כבר נאמר: נס הוא מעגל גדול יותר. אבל באמת, ההבנה עד עכשיו היא רק ההבנה של “שבת שבתוך הספירה” – שבע שבתות, כל שבוע יש בחינת שבת, זו השבת של ימים טובים, של הספירה.
אבל יש גם שער החמישים. שער החמישים הוסבר איך כל הדבר הוא רק דבר אחד – “כל התורה כולה ענין אחד”. כן, כל התורה עוברת על היסטוריה מבראשית עד עזרא, טוב מאוד – אבל יש רק מילה אחת, אפשר לומר את זה בשנייה אחת, אפשר להבין את כל הדבר למפרע.
—
תורה היא “למעלה מהמעגל” – מה זה אומר?
באותו אופן יש עוד הבנה שמתן תורה פירושו כשאומרים שהתורה גבוהה מהטבע, שהמצוות הן “למעלה” – “עולם השמיני”. זה בא משמיטה ויובל, ממתן תורה שהוא יום החמישים – בדיוק הדבר שבא אחרי כל המעגל, שהוא למעלה מכל המעגל.
אף אחד לא אומר שהכל בתורה הוא במעגל – כן כתובים דברים היסטוריים, כמו המפקד של נשיאים, שנאמר רק פעם אחת, פעם אחת, לא במעגל – כלומר אי אפשר להבין את זה.
שער החמישים לפי הבעל שם טוב: עוד מעגל
לפי מה שהבעל שם טוב למד, “למעלה מהמעגל” פירושו שזו ההשגה של עוד מעגל – כמו יובל. יש מחלוקת אם שנת היובל עולה מן המנין – שקשור לאותה חקירה אם כתר הוא מהספירות הראשונות. זה כולו אותה רעיון.
אבל לאמיתו של דבר, כשאומרים “למעלה מהמעגל”, מתכוונים לומר: למעלה מהבנתנו. זה לא אומר שלא באמת יש סדר – זה רק אומר שאנחנו, אנשים קטנים, לא מבינים את זה. כמו שהרמב״ם אומר על טעמי המצוות: יש מי שאומר שלמצוות אין טעם, יש מי שאומר שיש להן טעם אבל “בחכמתו של הקדוש ברוך הוא” – לא החכמה שלנו. זה שונה מלומר שאין טעם, שזה סתם אקראי, שביסודו אין טעם.
—
שם הוי״ה: נצחיות לא אומרת “נצחי ישן” – זה אומר “תמיד הווה”
השאלה על שם הוי״ה
כתוב בשולחן ערוך שהקב״ה הוא “היה הווה ויהיה” – זו אחת הכוונות של שם הוי״ה. כל התורה כולה שמותיו של הקדוש ברוך הוא, כל התורה כולה אחד – כתוב בספר ברית מנוחה – כל התורה היא הפירוש על ארבע האותיות י-ה-ו-ה. התורה מוציאה טוב יותר את השם.
השאלה: אם הוי״ה פירושו “היה הווה ויהיה” – “השם מלך, השם מלך, השם ימלוך” – למה כתוב בעיקר הווה? לא כתוב עם י׳ (עבר), לא מתחיל “היה”. לא כתוב רק “יהיה” (עתיד). כתוב בעיקר עם ו׳ – והו׳ מאוד חשובה, הו׳ היא סדר העולם, זה עומק גדול מאוד – אבל בעיקר כתוב הווה, עם י׳: מי שהוא הווה תמיד.
התירוץ: הבנה חדשה בנצחיות
העולם – אנשים, השכל של אדם – יש קצת טעות במה “נצחיות” פירושו. עבורנו, “נצחי” פירושו: מאוד ישן, נעשה יותר ישן כל יום, תמיד היה ותמיד יהיה. מיליוני שנים בעבר, מיליוני שנים בעתיד, וגם עכשיו. כך אנחנו מתכוונים “דבר נצחי” – “היה הווה ויהיה” – שלושה דברים.
האמת אבל היא – וזה כתוב בספרים, זה לא חידוש, כל מי שלמד חב״ד למשל מדבר על היסוד הזה הרבה – שהוי״ה-נצחיות פירושו: זה תמיד הווה. לכן זה נקרא “הווה” ולא עתיד ולא עבר. במילים אחרות: דבר שלא נעשה ישן ולא נעשה חדש. אפשר לקרוא לזה “לא חידוש”, או אפשר לקרוא לזה “חידוש תמיד” – זו רק שאלה של לשון, אבל הכוונה היא אותו דבר.
נצחיות = נוכחות, לא נצחיות
חבר אומר: לא צריך לתרגם “נצחיות” או “היה הווה ויהיה” לeternity – צריך לתרגם את זה לpresence. מה הכוונה?
—
החילוק בין דבר שבזמן ודבר נצחי
דבר ששוכן בזמן – במעגלים של עולם העשייה, עולם הטבע, ואפילו עולמות עליונים שיש להם מעגלים משלהם – הוא דבר שחלוקיו בזמן מחולקים זה מזה. האדם של אתמול אינו בדיוק אותו אדם של היום. כן, יש לו קשר, הוא לא לגמרי אחר – אבל הוא גם לא לגמרי אותו אדם. הוא מחולק בזמן, בדיוק כמו שהוא מחולק במקום: קצת ממני בצד שמאל, קצת בצד ימין, יש לי חלקים במקום – ובדיוק כך יש לי חלקים בזמן. כל דבר חי שיש לו מעגל – להיוולד, לחיות, למות – מחולק בהיה, הווה, ויהיה.
זה מוציא מגבלה עמוקה: כשאתה פוגש אדם, אתה לא פוגש אותו במלואו. אתה שומע את השיעור שלי היום – אבל אתה לא שומע את השיעור של אתמול, לא את השיעור של מחר. אתה יכול רק חלק זמן ממני. רוצה להכיר אותי במלואי? צריך להיוולד איתי עד המוות, כל רגע. כי מציאות האדם מחולקת בזמן. ההווה של אדם הנברא תמיד חסר – חסר העבר והעתיד. אף פעם אני לא לגמרי נוכח איתך ברגע הזה – מצד הגוף שלי, מצד בינה שסופרת בזמן.
—
דבר נצחי הוא תמיד הווה – תמיד נוכח במלואו
דבר נצחי – חכמה באופן כללי, כל שכן הקב״ה עצמו, אבל אפילו התורה שהיא “רק” פירוש על אלוקים – הוא דבר שתמיד הווה, תמיד present. הוא לא מחולק לחלקים בזמן. כל חלוקיו כביכול – ההיה, ההווה, היהיה – הם אחד. אין שום חלק ממנו שיוצא.
בוודאי, בהבנה שלנו – בבינה – התורה מתחלקת לזמן, נעשית קטנה. אבל התורה באשר היא, חכמת אלוקים באשר היא, כמו שהיא במלואה – כשאתה פוגש היום דבר תורה ולומד אותו לשמה, לא מעשית, לא רק איך צריך להבין את זה, אלא אתה תופס את החכמה שבו – יש לך את נקודת מתן תורה, את שער החמישים שבו.
—
שער החמישים: מקום היחוד של חכמה ובינה
שער החמישים הוא, לפי הקבלה, המקום שבו בינה קוראת אל חכמה – מקום היחוד של חכמה ובינה. לפעמים הוא שייך לבינה, אבל השער החמישים הוא הנקודה שבה הם מתחברים. האריז״ל קורא לזה עם הפסוק: “נתיב לא ידעו עיט ולא שזפתו עין איה, לא הדריכוהו בני שחץ ולא עדה עליו שחר, ואיה החכמה מאין תמצא ואיזה מקום בינה” – אף אחד לא יכול לדעת את זה. שם מתחברים ל״ב נתיבות חכמה עם מ״ט שערי בינה. זו הנקודה.
—
בנקודה הזו אין “פעם”
בשער החמישים, כשלומדים דבר תורה בבחינת אלוקות שבו, בבחינת אמת שבו – זה לא מנותק מכל שאר חלקי התורה. הבעל שם טוב אומר: “הלומד מכווני אותיות אחדות” – הוא לומד את זה בבחינת אחדות, אז יש לו את כל התורה כבר למד. הבעל שם טוב מביא לשון ממקובלים הקדמונים: “תופס בחלקו אחדות – תופס בכולו”. אחדות היא סוג כזה של דבר שאי אפשר לתפוס חלק – אין לה חלוקים, לא במקום ולא בזמן. כשאתה היום במתן תורה, אתה כל מתן תורה.
—
המשל של תפילה: שכינה לא מתחלקת
כשאדם מתפלל עומד לפני השכינה, וחברו מתפלל גם עומד לפני השכינה – האם השכינה התחלקה? לא. האם נעשה יותר שכינה? גם לא. שניהם מתפללים לכל השכינה, לכל האלוקות. זה “ה׳ אחד” – אחד מיסודות האמונה הבסיסיים.
—
החילוק בין גוף וחכמה במקום
הסתירה שאפשר לשאול – איך זה יכול להיות במלואו בכל מקום? – היא רק סתירה על דברים גשמיים, על דברים מבינה ולמטה, דברים שמתחלקים בזמן. אבל דברים שלא מתחלקים בזמן הם תמיד במלואם בכל מקום.
המשל: היד שלי תופסת מקום – היא רק בצד ימין, לא בצד שמאל. במובן מסוים היא מחוברת לכל הגוף, אבל אין זו אחדות שלמה. אבל חכמה – החלק הכללי שבנפש – כשהיא כאן, היא במלואה בכל מקום: ביד שבחכמה יש בדיוק אותה כמות חכמה כמו ברגל, כמו בראש. זו כל החכמה בכל מקום באותה מידה.
—
“כולה תורת ה׳ תמימה” – הסוד של אחדות שבתורה
זה הסוד של מה שאנחנו אומרים שכל התורה היא שמותיו של הקב״ה. הרמב״ם אומר: “ואין בחוקות לא תתן תמנו פחות קדושה מוישמע ישראל, כי כולה תורת ה׳ תמימה וקדושה וטהורה”. זה אומר: אם לומדים את זה באופן הזה – אם מבינים את האחדות שבתורה, את שער החמישים שבתורה – אז אדם לא פעם אחת חלק בזמן, אלא תמיד במלואו.
[הערת צד: תורות הבעל שם טוב על לימוד]
הבעל שם טוב אמר “לובן חברי עד סוף” – הדרך הנכונה של לימוד תורה. יש הרבה תורות מהבעל שם טוב שעוסקות בנקודה הזו – לא רק על תפילה, אלא גם מה הפשט בתורה, שזה אותן אותיות רק מלמעלה למטה. היסוד הוא אותו דבר.
—
סיכום וברכה
כל זה נקודות עדינות מאוד – אבל העיקר הוא: כשיש את התורה כמו שהיא באמת – יש אותה פעם אחת ותמיד באותו זמן. התורה אינה דבר שהיה פעם וזוכרים את זה – היא דבר שתמיד הווה, תמיד נוכח, תמיד במלואו כאן. כשלומדים דבר תורה בבחינת חכמה, בבחינת אחדות, בבחינת שער החמישים – נמצאים במתן תורה ממש, לא זיכרון של מתן תורה, אלא מתן תורה עצמו.
זה התירוץ על הסתירה מההתחלה: מנחה חדשה ומתן תורה אינם שני דברים נפרדים – הם דבר אחד. התבואה החדשה שבאה כל שנה במעגל, והתורה שהיא נצחית – הם נפגשים בשער החמישים, שבו המעגל של הטבע (בינה, מ״ט שערים) נפגש עם הנקודה שלמעלה מהמעגל (חכמה, ל״ב נתיבות). היום החמישים הוא מקום היחוד – שבו חדש ונצחי, שבו טבע ותורה, שבו מעגל וחד פעמיות, נעשים אחד.
נזכה כולנו לתורה, להבין, שתהיה לנו חכמה והש
גה בתורה באופן הזה.
גוט יום טוב!
תמלול מלא 📝
ערב שבועות: הסוד של “שבע שבתות תמימות” – מחזוריות הטבע מול ייחודיות ההיסטוריה
הקדמה: אבן הפינה של סדרת שבעת השבועות
רבותי, זה ערב שבועות. בואו נבצע עכשיו קטע, קטע אבן הפינה של הסדרה הקטנה שלמדנו בשבעת השבועות האחרונים, שזהו הסוד של “שבע שבתות תמימות”.
למדנו שזהו הסוד של “כל ימות עולם”, כפי שאמר הרמב״ן. למדנו שזהו הסוד של הסדר, המעגל, המסלול, המחזור שהעולם מסתובב, שהמילא מסתובבת בכלל, בעולם הגדול ביותר, שזה העיקר להבין את כל העולם, המעגלים הגדולים ביותר של העולם, שהעולם מסתובב והוא חוזר תמיד להתחלה. וזה כל הסדר של ההיסטוריה, של כל ימות עולם.
וכיצד יש בכל יום, או בכל שבוע, או בכל יום שמראה על שבוע אחר שלם, יותר בכללות, שער שלם, עולם שלם שאפשר לפתוח להבין דרך חדשה לגמרי להבין הכל.
היום החמישים: מנחה חדשה לה׳
אז סוף סוף אנו מגיעים לקראת הלילה, מגיע “שבע שבתות תמימות תהיינה”, כן. יש פירוש מעניין שצריך לחכות יום שלם, לא לחכות בין השמשות, שיהיו שבעה שבועות שלמים, לא לפספס, ולהגיע ל״עד ממחרת השבת השביעית”, שזה היום החמישים, שאז “והקרבתם מנחה חדשה לה׳”, מביאים מנחה חדשה, המנחה של שתי הלחם, הלחם של התבואה החדשה. עושים אותו חמץ, עושים תנופה עמו, מביאים קרבן חדש, חידוש, חידוש חדש, דבר חדש.
כבר הביאו חידוש קטן בפסח, כן, “ובקצרכם את עומר ראשית קצירכם”, תחילת הקציר, כמו אשכולות הקציר, זכר לעבודת הקציר, הביאו קצת עומר שעורים, גם עשו ממנו תנופה לפני ה׳.
ועכשיו ביום החמישים מביאים ממש, זה נקרא ממש חדש, הגמרא קוראת לזה שזה מתיר חדש למזבח, מביאים מהתבואה החדשה שגדלה לאחרונה ועושים מזה לחם שלם, וזה מביאים ביום החמישים.
הסתירה: חדש מול תורה שלא תשתנה
כל אחד יודע שיום החמישים הוא גם יום מתן תורה, היום שעולים להר סיני ומקבלים את התורה, שעל זה יש גם קשר לעניין של חידוש.
יש כמו סתירה קטנה בין שני העניינים לכאורה. מובן שכל אחד קופץ בקלות ואומר את התירוץ, אבל צריך כאן להיות מעמיק מאוד. יש לכאורה סתירה בין שני העניינים של היום טוב.
עניין א׳: יום הביכורים – מנחה חדשה
פשוט זה העניין, היום, העיקר הוא יום הביכורים. כן, ביכורים זה תרגום של ראשית, מתחילים להביא ביכורים מכל הפירות וכו׳, אבל בעיקר ביכורים מתכוון לשתי הלחם עצמם, מביאים ביכורי מעשיך, ומביאים את ההתחלה, הלחם הראשון שגדל, החיטה הראשונה, התבואה הראשונה שמביאים ממנה קרבן מנחה לקב״ה בבית המקדש. אבל זה, המילה נקראת חדש, השם העיקרי שיש לזה הוא חדש, מנחה חדשה.
עניין ב׳: זמן מתן תורתנו – חוקת עולם
וביום הזה חוגגים את התורה, את מה שהיהודים קיבלו, זמן מתן תורתנו כמו שכתוב בסידור, את מה שהיהודים קיבלו את התורה ביום הזה. וזו התורה אחת, חוקה אחת יהיה לכם, חוקת עולם, כמו שהרמב״ם מביא ביסודי התורה פרק ט׳, חוקת עולם, דבר ברור ומפורש בתורה שהיא מצוה לעד ולעולמי עולמים, תורה מאוד ישנה, זה לעד ולעולמי עולמים. זו התורה, זה, ביום הזה התחילה התורה, חוגגים את היום, עושים מצב מזה, מדברים על זה, שזה ההפך מחדש.
כן, בפשטות, הפירוש הפשוט של מתן תורה הוא שזו התורה, היא לא משתנה, לא תוסיף עליו ולא תגרע ממנו, לא מוסיפים ולא גורעים, זו התורה, וזו לא תורה חדשה בכל שנה.
הניסוח החד של הסתירה
במילים אחרות, בואו נהיה ברורים, במילים אחרות, כשרוצים לנסח את השאלה בשפה של השיחות שהיו לנו על המחזוריות של העולם, תורה אינה במחזור.
במתן תורה יש מחזור, בכל שנה מגיע אותו חורף ואותו קיץ מגיע רענן, כן, אפשר לקרוא לזה אותו הדבר, אבל אפשר לקרוא לזה חדש. מנחה חדשה פשוט זה מגיע חורף חדש, קיץ חדש, זמן קציר חדש, זמן חדש שמגיעה תבואה חדשה, מזה החדש מביאים אותו.
היסוד: מחזוריות הטבע מול ייחודיות ההיסטוריה
טבע = מחזור = ניתן להבנה
זה במחזור שקוראים לו הטבע, כן, זה מעגל הטבע של שבע פעמים שבע, זה הרי הפירוש, כן, שבע פעמים שבע זה הולך במחזור, והמחזור קוראים שבע, כן, אפשר לחשוב בזווית איך המחזור של התבואה הוא שבע, אבל על כל פנים, מחזור נקרא שבע, אז המחזור של העולם, ששת ימים ויום השביעי, וזה חוזר כל שבוע, כל שנה חוזר, אותו הדבר, אבל חדש לגמרי אפשר לומר, זה חידוש העולם חדש, כמו מחדש בטובו בכל יום מעשה בראשית.
מה הפירוש הפשוט של המאמר שאומרים בברכות יוצר? שבכל יום מגיע בבוקר שוב המחזור, השמש עלתה בפעם הראשונה בששת ימי בראשית ביום הרביעי, ובכל יום היא עולה, אותו הדבר יש בתקופות השנה, שזה חידוש מעשה בראשית. אותו הדבר בכל שנה מגיעה מחדש התבואה, התבואה הראשונה מגיעה מחדש בכל שנה, זה חדש בכל שנה.
אפשר לקרוא לזה חדש וגם ישן, כי זה אותו מחזור, זה חוזר חלילה כל הזמן, אבל זה מחזור שיש בו מעשה חדשות, יש בו מעשה חדשות בחזרה, זה חדשות שקורות מחזרה של מחזור, זה נעשה שוב אותו מעגל, אותו מחזור נעשה שוב.
היסטוריה = חד פעמי = לא ניתן להבנה
אבל כשאנו מדברים אפילו על יציאת מצרים, על מתן תורה, פשוט שכל המילה של לדבר על זה היא שזה לא במחזור. אפשר לקרוא לזה היסטוריה. אפשר לומר שהיסטוריה היא ההפך ממנו. היסטוריה היא בעיה ללמוד. למה? כי אי אפשר להבין אותה.
מה זה אומר “להבין”?
מה אני מתכוון לומר? אני אומר דבר יסודי שאומרים כל האחרונים, אני לא יודע כמה יהודים מדברים על זה, אבל החוקרים האחרונים, המפרשים, שמוציאים את הסוגיא של היסטוריה, הם מסבירים כך את העולם. היסטוריה היא הגבול של דברים שאי אפשר להבין אותם. למה? כי זה קרה רק פעם אחת, ולא יעבור, ולא יוסף, כל הגדה ולא יוסף. זה לא ממשיך.
מה אני מתכוון לומר? אני מתכוון לומר כך: הטבע, זה מה שאפשר להבין. כמו שאנו אומרים, הבסיס, הטבע הראשון, ואולי המדע הראשון, הוא המדע של העונות. אנשים רואים שחוזר בכל שנה השמש, הלבנה, הכוכבים, זה הולך במחזור, ומזה גדל בכל שנה מחדש. זה דבר שאפשר להבין. אפשר לומר שאפשר לחזות אותו, אפשר להבין שזה מגיע בכל שנה מחדש.
מובן, צריך לעשות עבודת השם, צריך לעשות תשובה כדי שיצליחו הגשמים של השנה. יש בזה דין, בראש השנה כל באי עולם נידונין, הכל בסדר. אבל הדין הוא דבר שמבינים. זה לא דבר שלמעלה מן הזמן, זה לא דבר שאין בו שום מדע. מדע הרי פירושו שעושים כללים. ומה פירוש להבין? להבין פירושו כמו שדיברנו בשבוע שעבר. להבין פירושו שאפשר לעשות מזה כלל.
אני יכול לומר באופן כללי יש חכמה, “עוד כל ימי הארץ זרע וקציר וקור וחום וקיץ וחורף ויום ולילה לא ישבותו”. יש את המחזור, יש סדר, אני יכול לעשות כלל. מה שאתה רואה כל פעם, זה התחדשות אמנם, והפרטים הם התחדשות, אבל באופן כללי יש דברי חכמה, אפשר להבין זאת כסדר.
טבע ומדע
זה הפירוש של טבע, שאנו קוראים טבע, או שאנו קוראים לעולם הטבעי, שהוא מחזור. וממילא יש בזה מדע, יש בזה ידיעה, אפשר לדעת אותו, כי זה חוזר. כמו שאנו אומרים, כי זה חוזר יש גם חדש בכל שנה, כי זה חוזר. אם זה חוזר, זה עושה חדש, זה אולי שוב, אתה יכול לקרוא לזה עותק, אני לא יודע אם זה עותק, שוב אותו הדבר, אבל שוב, לא שוב כמו חידוש לגמרי, לא שוב בלתי צפוי, שוב צפוי לפי סדר.
זה הנושא של הטבע, של הטבע, שהמחזורים, שכל המדע, ההבנות הרבות, החכמה בנשיאות, בנוי על הבחנת הדפוסים, המחזורים שיש בטבע, ולהבין אותו, לעשות מזה כללים, אחר כך אפשר לחזות אותו, אחר כך אפשר להבין אותו, אפשר לשאול למה זה כך, מה הגורם לכך, וכו׳.
היסטוריה אינה ניתנת להבנה
כשאומרים היסטוריה, היסטוריה היא בדיוק, היסטוריה היא בדיוק הדבר שאי אפשר להסביר, אי אפשר לומר אותו, אי אפשר לחזות אותו, אי אפשר לומר מתי זה יקרה, מתי זה קרה, למה זה קרה, ואין בזה שום הסבר, אין בזה שום כלל, אין שום קטגוריה כללית שנקראת מתן תורה או יציאת מצרים, שקורה פעם אחת בלא יודע כמה שנים, וממילא, אם יש כלל, יודעים מתי זה קורה, כל פעם שיש רוח כזו, שמש כזו, בכל שנה בסוג תקופה כזו זה קורה? לא. זה קורה פעם אחת, ומאותה פעם אחת צריך לזכור אותו, כי זה קורה רק פעם אחת, דבר חד פעמי.
דברים חד פעמיים הם דברים כאלה שלא חוזרים, והם ממילא סוג דברים כאלה שאי אפשר להבין, אי אפשר לחזות אותם, אף אחד לא יכול לומר לך מתי זה יקרה, זה לא יקרה שוב, אף אחד לא יכול לומר לך למה זה קרה אז. אם היינו יכולים לדעת למה, היינו יודעים את הכלל, היינו יודעים איזה סוג דבר זה ומתי קורים דברים כאלה.
אם אומרים שזו היסטוריה, הפירוש הוא שזה קרה פעם אחת, זה לא חוזר, ואין לזה שום טעם, אין לזה שום מדע, אין שום הבנה בזה. אפשר רק לזכור אותו, אפשר רק לדעת מה קרה, אפשר ללמוד היסטוריה, לחקור אם זה קרה, כן, אפשר רק לחקור אם זה קרה.
הגבול של מחקר היסטורי
בואו נאמר בבירור, מי שמבין מתן תורה בתור היסטוריה, כך הם אומרים בבירור, אפשר לחקור אם זה קרה, אפשר לחפש ראיות, ראיות, לדעת אם זה קרה, אבל מה קרה, להבין זה מן הנמנע, אי אפשר להבין מה קרה, כי זה לא סוג דבר שניתן להבנה, ובמובן מסוים כל ההיסטוריה אינה סוג דבר שניתן להבנה. אתה לא יכול לשאול למה היה מלך פלוני שכבש מדינה פלונית בשנת פלונית.
מתן תורה: טבע או היסטוריה? — החידוש הרדיקלי של פנימיות התורה
פרק א: התפיסה ההיסטורית של מתן תורה וחסרונותיה
מה פירוש “היסטוריה” בהקשר זה?
אם היינו יכולים לדעת למה משהו קרה, היינו יודעים את הכלל — איזה סוג דבר זה, ומתי קורים דברים כאלה.
אבל אם אומרים שמשהו הוא היסטוריה, פירוש הדבר:
– זה קרה פעם אחת
– זה לא חוזר
– אין לזה שום טעם
– אין לזה שום מדע
– אין שום הבנה בזה
אפשר רק לזכור אותו, אפשר רק לחקור אם זה קרה — אבל מה קרה, להבין, זה מן הנמנע.
בואו נאמר בבירור: אלה שמבינים מתן תורה בתור היסטוריה, כך הם אומרים, זה הכלל שלהם: אפשר לחקור אם זה קרה, אפשר לחפש ראיות, ראיות, לדעת אם זה קרה. אבל מה קרה, להבין זה מן הנמנע. אי אפשר להבין מה קרה, כי זה לא סוג דבר שניתן להבנה.
היסטוריה בכלל אינה ניתנת להבנה
ובמובן מסוים, כל ההיסטוריה אינה סוג דבר שניתן להבנה. אתה לא יכול לשאול למה היה מלך פלוני, הוא שלט במדינה פלונית בשנת פלונית. אין בזה שום הסבר.
ממילא, מה עושים היסטוריונים? הם לא מחפשים להבין, הם יכולים לחפש סיבות, אבל כל הסיבות שהם מחפשים זה עוד קצת היסטוריה. הוא יכול למצוא ראיות ולחפש ראיות שזה היה לפני כן. בסדר, זה גרם לזה, וזה גרם לזה. במובן הזה יש משהו הסבר שקוראים לו הסברים היסטוריים.
אבל כל הדבר — למה קורה בכלל כל הדבר, למה בזמן הזה, למה לאנשים האלה, למה בתקופה הזו, באופן הזה — זה בהגדרה אין שום הסברים, כי היסטוריה, שאנו קוראים עכשיו למילה היסטוריה, אינה דבר שניתן להסבר.
נס מול טבע — הגדרה מדויקת
בסדר, זה כלומר, אפשר לומר כך עכשיו, זה כלומר נס. בחינת נס, שקראנו לפני רגע.
בחינת טבע פירושו:
– מה שאפשר לחזות
– שיש בו מחזור
– זה חוזר
– אפשר לדעת מתי זה חוזר
– יש בזה כלל
בחינת נס הוא:
– שאין בזה כלל
לפי איך מבין היסטוריה כאן, המשמעות היא שאין בזה שום כלל, אין שום הבנה, אתה לא יכול לומר למה, אף אחד לא מבין את זה, אין שום חכמה בזה. יש רק עדות, יש רק, כביכול, רק נבואה על זה, יש רק את הפרטים, יש רק את העובדה שזה קרה כך, זה קרה פעם אחת, וממילא פשוט סופרים ונזכרים רק מהפעם האחת שהייתה יציאת מצרים, מהפעם האחת שהיה מתן תורה.
איך רוב האנשים מבינים מתן תורה
כך רוב האנשים מבינים את נושא יציאת מצרים, לפי זה, ואת נושא מתן תורה, כל הדברים ההיסטוריים האלה שהאמונה היהודית, הדת היהודית, התורה היהודית בנויה עליהם.
לפי זה רוב האנשים מבינים שאין לזה שום שייכות חזרה לשאלת ההתחלה שלנו, אין שום שייכות למתיקות של מנחה חדשה, שחדשה פירושה, זה חידוש, אבל לא חידוש במובן של היסטוריה, זה חידוש כי כל שנה בא חידוש חדש, אפשר לתכנן את זה, יש בזה כלל, כי זו האמונה, זה לא, כן, טבע.
הערה: “טבע” לא פירושו כפירה
כשאני אומר כאן טבע אני לא מתכוון לכפירה. כן, הרבה פעמים כשלומדים ספרים, טבע פירושו אפיקורסות, אני לא מתכוון לאפיקורסות. אני מתכוון לסוג של סדר, סוג של קביעות שיש בעולם, כי זה “מחדש בטובו”, הקב״ה עושה את זה, ועל זה מודים להקב״ה, ובזה עובדים את הקב״ה, ובזה משבחים אותו וכו׳ וכו׳ וכו׳.
זה מאוד דתי, זה מאוד אמוני, זה בכלל לא אנטי-אמונה, זה בכלל לא אנטי-יהדות, אנטי-אמונה, אנטי-עבודת ה׳, סוג המבט הזה, אלא זה סוג אחד של מבט.
הבעיה: מתן תורה ותבואה חדשה הופכים לשני דברים נפרדים
ורוב האנשים כשאומרים להם דבר שהוא מתן תורה וכדומה, חושבים רק בבחינת היסטוריה, בבחינת נס, בבחינת כל פעם שזה קרה זה חד-פעמי, אפילו מה שקרה פעמיים, זה פעמיים קרה דבר חד-פעמי, אי אפשר לדעת למה זה קרה, אין בזה שום כלל, אפשר רק לדעת אם זה קרה.
ועל זה רוב האנשים שסוברים שהיהדות שלהם בנויה על מתן תורה, הם צריכים מאוד להוכיח שזה קרה, יש להם ראיה, היו שש מאות אלף איש, יש להם עדות, זה קרה, אבל מה שקרה אין בזה שום מבוא, ואין בזה שום הבנה.
זה בהגדרה נס, ובהגדרה נס אני מתכוון לומר דבר שאי אפשר להבין, כי אי אפשר לחזות אותו, אין בזה שום כלל.
ואם כך, נושא התבואה החדשה, אומרים אנשים, זה דבר טבעי, כאילו מסיבה כלשהי יש להם בראש שזה משהו לא דתי, זה משהו טבעי, כאילו זה לא הקב״ה עושה, כאילו זה מחזור של הטבע.
ששת ימי בראשית, הם כבר מאמינים בשבת, כן? שבת זה המשמעות של טבע, הם מאמינים רק ביום טוב שזה המשמעות של נס. אוקיי, במובן מסוים, אפשר להבין שיום טוב הוא כן נס, והם אומרים שתבואה חדשה עם מתן תורה הם שני דברים שונים.
מתן תורה הוא דבר חד-פעמי, כי זה נשאר לעד. דווקא לכן זה נשאר פעם אחת לעד, כי יש רק אחד מהם. ותבואה חדשה הוא דבר טבעי, זה בא כל שנה מחדש, יש מהלכים חדשים, זה מאוד טעים, אנשים שמחים, בא הקיץ, בא הקציר, מה שאין לזה שום קשר לתורה.
פרק ב: החידוש הרדיקלי של פנימיות התורה
כל מי שלומד פנימיות התורה יודע שזה לא נכון
אוקיי. עכשיו, כל אחד שלומד קצת פנימיות התורה, מי שפתח פעם ספר הזוהר, או מפרשים אחרונים של המקובלים, כן, האריז״ל, הרמ״ק, הספרים החסידיים, כל אחד שפותח אחד מהספרים האלה, כל הדבר שהוא אמר עכשיו, הוא צריך מיד לומר שזה לא נכון, זה לא הגיוני, זה לא אמת.
זה שמתן תורה קרה פעם אחת, זה לא דבר חד-פעמי. וכשאומרים שזה לא דבר חד-פעמי, מה פירוש הדבר לפי מה שהסברנו? זה לא דבר שאי אפשר להבין, זה לא דבר שצריך רק לשאול “האם היה” ואי אפשר לשאול “מה היה”. זה לא סוג כזה של דבר.
כל אחד שלומד קבלה, כל אחד שלומד חסידות, כל אחד שלומד איזה סוג של ספר של השכלה של יהדות, אפילו הוא לומד רמב״ם, אפילו הוא לומד שיטות אחרות שיש, אני יודע, כמעט כל אחד, חוץ ממש איזה ספרים אחרונים שחושבים כמו שאמרתי עכשיו, כמעט אף אחד מהם לא אומר שאי אפשר להבין מה זה מתן תורה.
אין שום ספר יהודי שאני מכיר, אף אחד אין, יש אבל אחד, אבל דרך המלך הרגילה של המקובלים, של החסידים, של הרמב״ם, כולם מודים על זה, שמתן תורה הוא כן דבר שאפשר להבין.
מובן מאליו, אף אחד לא אומר שזה פשוט להבין, אף אחד לא אומר שזה במדרגה שמשה רבינו הבין, נדבר על זה בעוד רגע, אבל אף אחד לא אומר שזה פשוט דבר חד-פעמי וצריך רק לדעת אם זה היה.
הערה: החיסרון של האמונה ההיסטורית — נפשית
לכן, אני יכול לומר הערה, הערה חשובה. יש הרבה יהודים שמדברים עכשיו, אנחנו מדברים על יסודות של אמונה, כן, יש הרבה יהודים שאומרים להם, מה היסוד של אמונה? שהיה מתן תורה, כמו שכתוב ברמב״ם, כתוב בכוזרי וכדומה, ויש לו ראיות, כן, זה מסתבר שזה באמת היה, כי היה מספיק ראיות וכדומה.
ואני מסתכל על היהודי הזה, ואני רואה שלאמונה שלו אין חיות. זה משהו מת. אין לו חיות. כשהוא מדבר על מתן תורה, זה חיוב. כן, הוא האמין שזה היה, וממילא צריך לקיים מה שכתוב. הקב״ה בא וסיפר מה צריך לעשות, ואיך יהיה לנו חיים טובים. הכל בסדר. הוא מסביר שיש ראיות טובות על מעמד הר סיני.
במחילה, הוא יהודי חשוב. אבל במחילה, אני לא רואה שעל זה רוקדים “עליונים ששו ותחתונים עלזו”. אני לא רואה שעל זה כותבים כתובה בין כנסת ישראל והקדוש ברוך הוא, שר׳ ישראל נג׳ארה ואחר כתבו, שקורים בסאטמאר ערב שבועות. אני לא רואה מה זה אומר. לא על זה אומרים את האקדמות מילין ששרים לפני שמדברים על מתן תורה, שמשמע לנו שיש להם ראיה, הגויים, “מרובי השכל וחשובים כבעלי איש ואישה”. ענק היו רק שלושה אנשים שראו נסים של ענק, ואצלנו היו שש מאות אלף איש.
במחילה, אולי אני האדם המוזר. אני לא רואה שעל זה מתרגשים. אני לא רואה שבזה יש חיות.
יסוד האמונה במובן נפשי
יסוד האמונה, יסוד האמונה צריך להיות… בואו נציב דבר פשוט. יש דבר שנקרא עיקרי אמונה או יסודי אמונה. יסודי אמונה פירושו יסודות לחיי האדם, כן? אתה יכול להוכיח לגוי, “אשתך כגפן פוריה”, “בניך כשתילי זיתים”, התשובות… אוקיי, תשובות טובות מאוד, מה שהטיעונים האפולוגטיים אומרים.
אבל אני מדבר כאן על יסוד האמונה במובן נפשי, כן? שיעור ערב שבת ויום טוב הוא לדבר מה מדבר באמת בחיות לנפשות ישראל. יסוד האמונה פירושו, מה הדבר האמיתי שמחיה אותך? מה מחיה אותך בענין של היהדות שלך, בענין של התורה שלך שאתה עושה בחייך, שאתה אוכל שבת, שאתה חוגג שבועות, וכן הלאה? מה הדבר המחיה?
אני יודע, אני לא מאמין שיעשו כמו כומר, ניתוח, יכנסו להסתכל בנשמת האדם וימצאו את הדבר שהכי מחיה אותו, ולא ימצאו שום ידיעה, שום ראיה שהיו 600,000 איש במעמד הר סיני, לא רואים על שום אבן, אפילו לא אצל האנשים שאומרים את הדרשות. בוודאי צריך לומר אותם, כדי להושיב לבות עולם, אבל לא את זה מוצאים.
ובוודאי מצד שני, שם צריך להיות מעמד הר סיני, שם צריך להיות מעמד הנבואה. יכול להיות שלאדם יש מקורות אחרים, הודו לה׳ כי טוב כי לעולם חסדו, אבל זה בוודאי דבר נכון להבין איך יש את החיות, האור, החתונה, החיות של מעמד הר סיני. חייב להיות בזה חיות, וכל יהודי מזדהה עם זה, הוא אומר, “אנחנו אלה שקיבלו שם את התורה, אנחנו מקבלי התורה, וקרבתנו מלכנו לשמך הגדול באמת באהבה”, כן? כמו שאומרים באהבה רבה. זה חייב להיות כך.
המסקנה: מתן תורה הוא טבע, לא היסטוריה
אם זה חייב להיות כך, כל אחד יבין, חייב להיות שפנימיות האמונה שלנו, פנימיות התורה — פנימיות התורה פירושה מה שמתיישב על הלב, מה שנכון, וממילא זה גם האמת — היא לא שמעמד הר סיני הוא היסטוריה. זה לא דבר חד-פעמי שאי אפשר להבין, שאפשר רק לדעת שזה קרה וממילא מחויבים לקיים את זה. זה לא זה.
זה טבע. זה דבר שיש לו סדר, אפשר להבין אותו, יש בזה כלל מסוים אפילו. אחד אומר שזה חד-פעמי, נדבר על זה, זה סוג אחר של חד-פעמי. יש בזה כלל מסוים, יש בזה הבנה מסוימת.
מי שלומד כך — רואה בבירור
ומי שלומד כך, מי שלומד ספר חסידי, מי שלומד רמ״ק ואריז״ל, רואה מאוד בבירור, ובפרט מי שלומד את הספרים החסידיים החדים יותר שאומרים את זה בדרך הכי חדה שאפשר, רואה שמעמד הר סיני הוא דבר שיודעים איך לעשות, אנחנו יודעים איך לעשות את זה, אנחנו יודעים איך לעשות את זה. זה לא דבר שאנחנו לא יודעים איך לעשות, זה דבר שאנחנו כן יודעים. מובן מאליו, כל אחד לפי השגתו, מובן מאליו, צריך להאמין שיש יותר ממה שאנחנו מבינים, אבל ביסוד זה לא סוג הדבר שהוא חד-פעמי.
בכל ספר חסידי כתוב זה
ובכל ספר חסידי כתוב זה. ריבונו של עולם, רציתי שיתפסו איזה דבר רדיקלי הם אומרים, איזה חידוש הם אומרים.
בכל ספר חסידי בעולם כתוב שככל הנראה זה לא דבר חד-פעמי, זה חוזר כל שנה.
אמת, כתוב בכל ספר חסידי בעולם. מי שידע, מי שפתח פעם, אפילו ספרים לא חסידיים אומרים את זה כבר, אבל הספרים החסידיים דיברו על זה מאוד חזק, בפרט היסוד. כתוב כבר באריז״ל, ובמקובלים ראשונים חייב שזה כתוב, דיברתי פעם עם מישהו שזה כתוב.
הסדר העמוק יותר של מתן תורה: מטבע ונס למחזורים הגדולים יותר של העולם
פרק ג: היסוד החסידי – מעמד הר סיני חוזר כל שנה
החידוש הרדיקלי בספרים חסידיים
בכל ספר חסידי כתוב, אני אומר לכם רבותי, עכשיו הם מתחילים לתפוס איזה דבר רדיקלי הם אומרים, איזה חידוש הם אומרים. בכל ספר חסידי בעולם כתוב שמעמד הר סיני הוא לא דבר חד-פעמי – זה חוזר כל שנה. אמת? כתוב בכל ספר חסידי בעולם.
מי שידע פעם פתח, אפילו ספרים לא חסידיים אומרים את זה כבר, אבל הספרים החסידיים דיברו על זה מאוד חזק – זה יסוד. כתוב כבר באריז״ל [רבי יצחק לוריא], ובמקובלים ראשונים חייב שזה כתוב. דיברתי פעם צריך שזה כתוב בפירוש, למה זה לא כתוב ממש בלשון הזו, וכך צריך להתאמץ, אבל בטוח שהוא גם האמין כך, וכדומה. והרמב״ן [רבי משה בן נחמן] אולי כתוב בפירוש, גם צריך לדעת איפה לקרוא את הדברים. אבל בטוח בספרים חסידיים כתוב בפירוש – מעמד הר סיני חוזר כל שנה.
המשל של הקציר – החזרה השנתית
בדיוק כמו שהקציר הוא כל שנה חדש, וזה כל שנה אותו דבר, ואנחנו יודעים לומר שיכולים לבוא שבעה מיני פורעניות [שבעה מיני עונשים], עדיין צריך שהקב״ה יעשה רגע, עדיין צריך שהכל יסתדר – אבל יש בזה כלל, אפשר להבין את זה. על זה בנויה החכמה האנושית [חכמה אנושית], החכמה של בני אדם, החכמה של הבורא, כן? הבורא של בורא עולמות [יוצר עולמות]. זה בנוי על זה שזה בא כל שנה. בדיוק כך כל שנה בא שבועות, זה בא כל שנה.
אברהם אבינו ושבועות לפני מתן תורה
השאלה: מה היה ו׳ בסיון לפני יציאת מצרים?
ומסתכלים בספרים חסידיים מסוימים, ישאלו אפילו שאלה כזו: ומה היה ו׳ בסיון, מה היה בתקופה לפני שהיה המעשה של יציאת מצרים ומתן תורה?
אומרים בפירוש, וזה בנוי על מאמרי חז״ל [דברי חכמינו זכרונם לברכה] שאומרים דבר כזה: כבר היה אז גם שבועות. “קיים אברהם אבינו את כל התורה כולה עד שלא ניתנה” [אברהם אבינו קיים את כל התורה לפני שניתנה], אומר הצאנזער רב ואחרים – אני זוכר שהצאנזער רב אומר את זה בפירוש, ואחרים.
המשל של עוגת הגבינה של אברהם
מה פירוש הדבר? שאברהם אבינו בשבועות בבוקר אכל עוגת גבינה, ושאלו אותו: למה אתה אוכל עוגת גבינה? כי היהודים קיבלו היום את התורה, ואני מאוד שמח על זה, ומה שהכוונה היא, ואוכלים עוגת גבינה.
ישאלו: מה פירוש היהודים קיבלו את התורה? היהודים הם הנכדים שלך שעתידים להיות, ועדיין לא היה המעשה, עדיין לא נכנסו למצרים. מה אתה אומר?
התשובה: יש סדר בעולם
הוא ענה – התשובה הייתה קצת נפשית מהגשמיות [טעימה מהגשמיות], אבל הוא אמר: מה פירוש? יש סדר בעולם, ובסדר הזה, בזמן הקצוב [זמן מסוים], יש זמן של מתן תורה מעצמו [מעצמו]. כי יש סדר שהוא כך, זה זמן טוב לתת את התורה, כן?
כמו שזה זמן טוב בניסן לצאת ממצרים, זה זמן טוב בסיון לקבל את התורה – לפי הסדר של הטבע [טבע], לפי הדרך שבה מזג האוויר עובד. צריך להיות מזג אוויר טוב, כמו שכתוב במדרשים: זמן הפסח, בפסח לעתיד, זה מזג האוויר הכי טוב – לא חם מדי, לא קר מדי, יש זמן נעים לצאת החוצה, לעשות מעמד הר סיני גדול.
הבהירות של הזמן
והבהירות של היום מוציאה את הבהירות של העולם – עת רצון לדעת כי ה׳ הוא האלקים [זמן רצון לדעת שה׳ הוא האלקים], שבעה שמים [שבעה שמיים] שנפתחים, זה דבר שיוצא מהבהירות של הטבע שיש בתקופה, כמו שכתוב במדרשים, והרמב״ן מביא את זה, והזוהר מביא את זה, ספרים אחרים.
ההבדל בין טבע ונס – לא מה שחושבים
השאלה: האם מתן תורה הוא סתם דבר טבעי?
והרמב״ן עשה שבועות במתן תורה. נשאל: זה אותו דבר כמו טבע? מתן תורה הוא סתם דבר טבעי, אותה רמה כמו סתם המחזורים הרגילים של השנה, של היום, של השבוע, של החודש?
בוודאי לא! מה פירוש בוודאי לא?!
שני דברים
קודם כל! כשאנחנו אומרים שיש סדר, מהלך איך הדברים אמורים להיות, פירוש הדבר עדיין שיהיה אותו דבר – פירוש הדבר עדיין לא שהכל בדיוק מה שרואים, מה שנראה לעיניים [נראה לעיניים] ברגע הראשון. אנשים חושבים שטבע זה אותו דבר כמו שטחיות – טבע לא אותו דבר כמו שטחיות.
ההבדל בין שבת ויום טוב
יכול בוודאי להיות, יש הבדל, יש הבדל אמיתי בין שבת ויום טוב, כי רואים עוד רמה של הבדל. אבל הדבר הראשון הוא: יש הבדל אמיתי בין טבע ונס.
הקטגוריות של טבע ונס – שתי דרכים להבין את העולם
הקטגוריות שנקראות טבע ונס – אף על פי שהן לא עומדות בתורה בפשטות אף פעם, צריך לדעת את זה: לא עומד בתורה, לא טבע ולא נס לא עומד – הכל הוא אותו הקב״ה שעושה הכל. אבל בואו נאמר, העולם מדבר כבר זמן רב על זה, ויש כאן רמה אמיתית.
שבת ויום טוב – שתי קטגוריות
ובתורה רואים גם כן שיש דרכי שלום, ויש שבת ויום טוב, שהם שני מיני דברים שונים – אף על פי שיום טוב נקרא שבת, ושבת נקרא יום טוב אולי, מועד, מקרא קודש – אבל הכל שתי קטגוריות.
והחילוק הוא:
שבת היא משהו שרואים בקלות – כל ילד מבין שזה שבת. יום טוב היא מערכת רחבה יותר. אפשר אפילו לומר בפשטות, כן: שבת היא מה שבני אדם עובדים ששת ימים, נחים ביום השביעי.
יום טוב היא מה שיש מחזור של טבע. לקח כמה שנים עד שאדם הראשון, כן, תפס שכל קיץ חוזרת החמימות, דברים גדלים. זה דבר אחד.
יום טוב במובן ההיסטורי – סדר עמוק יותר
ואם אתה אומר יום טוב במובן ההיסטורי, כשמדברים על יציאת מצרים – כאן יש עוד סדר עמוק יותר. יש עוד סדר גדול יותר, כמו שדיברנו בשבוע הקודם: יש עוד סדר גדול יותר של כל ימות עולם, העולם.
לא רק שבכל שנה יש מחזור שחוזר הקציר, חוזר מה שגדל שוב בכל שנה – אלא באנושות יש סדר. כמו שדיברנו על ארבע מאות שנה, על הקץ, כל הדברים האלה. יש סדר גדול יותר בעולם. יש סדר כשבני אדם מקבלים תורה, יש סדר כשנכנסים לגלות, כשיוצאים מגלות. אמנם הסדר אינו מדויק כמו מה שאתה עושה חשבון, כמו שדיברנו, אבל יש סדר גדול יותר, יש סדר עמוק יותר.
ממילא: נס אינו חד-פעמי
ממילא, כשאנחנו אומרים שיום טוב היא דבר גדול יותר משבת, שיש חילוק בין נס לטבע – אין אנו מתכוונים לומר שהנס הוא אקראי, שהנס הוא חד-פעמי. הנס אינו חד-פעמי.
מדוע זה נראה חד-פעמי?
אלא בואו נאמר כך: מדוע זה נראה לנו חד-פעמי? אפשר אפילו לומר כך, בואו נאמר שבמחזור שלנו, כמו שהרמב״ן היה אומר, במחזור שלנו של שמיטה, בשבעת אלפים השנים שלנו – היה רק פעם אחת מתן תורה שאנחנו מדברים עליו. אמת. זה בוודאי אמת במובן אחד, כן? יש אמנם כל שנה, אבל זה עניין קטן. העניין הגדול היה רק פעם אחת.
זה לא אומר שאין מחזור – זה רק אומר שאנחנו בני אדם קטנים. אנחנו זוכרים רק כמה אלפי שנים מהעולם. התורה שלנו, בפשט התורה עומדת אפילו רק כמה אלפי שנים מהעולם. עדיין לא אומר.
העולם הגדול יותר – מה שהמדע והמקובלים אומרים
העולם הוא הרבה יותר גדול
כל אחד יודע היום, המדע סיפר לנו שהעולם הוא הרבה יותר גדול מכמה אלפי שנים. והמדע אינו מדע חדש, כמו שר׳ אריה קפלן כבר ציין: המקובלים כבר חשבו מזמן שהעולם הוא הרבה יותר גדול משבעת אלפים שנה.
היסוד של קבלה: התורה גדולה יותר מהראש שלך
זה בכלל מובן מאליו היסוד של קבלה: שמה שאנחנו רואים מהתורה, כן – לא משום שהם לא מאמינים בקדושת התורה, להיפך, הם מאמינים יותר בקדושת התורה, נכון? הם אומרים: איך אתה רואה את התורה? מהו צירוף האותיות שהתורה עומדת בו בכלל? מהי הדרך איך אתה מפרש את התורה? לפי הקטנות שאתה נמצא בה.
הקב״ה התמעט
אתה מביא את התורה למטה – הקב״ה התמעט, מדבר תורה שכל אחד יכול להבין. אדם, אדם רגיל, לא יכול להבין יותר מכמה אלפי שנים, והתורה מדברת על כמה אלפי שנים. וכמה אלפי השנים שאנחנו יכולים מתחיל המחזור של מעשה בראשית, עובר לאבות, ליציאת מצרים, למשיח – כל המחזור. זה רק דבר קטן אחד שאתה יכול לראות.
פירושים גדולים יותר של תורה
הקב״ה הוא הרבה יותר גדול מזה, והתורה היא הרבה יותר גדולה מזה. יש פירוש על התורה שמדבר על מחזורים הרבה יותר גדולים, שעומד בדרך רמז, בדרך דרש, בדרך סוד.
ויש אפילו פירושים גדולים יותר שלוקחים ממחזורים עוד יותר גדולים, שהתורה בכלל לא מדברת על עולם העשייה, מדברת בכלל על מלאכים, על אצילות.
המוסר החזק של הזוהר
התורה שאנחנו יכולים לראות, כן? מי שאומר שמה שהוא פשוטו של מקרא חייב להיות אמת וזה הדבר היחיד – לא עושה את התורה גדולה יותר, הוא עושה את התורה קטנה יותר.
כל מי שלומד קצת קבלה, כל מי שלומד קצת זוהר, רואה את זה: איך הזוהר גוער כל כך חזק במי שאומר שאין בתורה אלא פשט, כן?
האיזון הנכון
אנשים אומרים: בוודאי, הפשט הוא גם – אתה חייב להאמין שהפשט אינו אמת, אתה צריך לדעת שיש פשט של הפשט. ומי שאומר שהוא יודע את הפשט של הפשט, וזו כל האמת – לא רק שהוא כופר בגדולת התורה, הוא חושב שהתורה קטנה כמו הראש שלו, הוא גם בעל גאווה עצום. הפשט הזה, זה כל הפשט, ומי שמאמין אחרת הוא אפיקורס. הלא?
אבל צריך לקחת ברצינות את הפשט שלו
בוודאי צריך יהודי להאמין שהפשט שלו שהוא מאמין בתורה – זה חלקו בתורה, זה מה שהקב״ה נתן לו, והוא צריך לקחת את זה ברצינות. אדם שלא לוקח ברצינות מה שהוא מבין הוא סתם עצלן, הוא לא לוקח שום דבר ברצינות. אדם צריך לקחת ברצינות מה שהוא מבין, והוא צריך להאמין.
התורה כמו קליידוסקופ
התורה היא אמנם כמו קליידוסקופ – היא מראה את עצמה לאדם לפי הבנתו. הקב״ה נתן על מנת כן את התורה, שאתם, בני אדם, תסתכלו ותראו שהקב״ה ברא את העולם בששת ימים, בששת אלפים שנה – זה מסתדר בדיוק, זה הגיוני בראש שלו. על מנת כן יש חלק אמיתי בתורה.
אבל שאדם יאמר שזו כל התורה, שאדם יאמר שהתורה אינה גדולה יותר מזה – הוא סתם אפיקורס, סתם אדם קטן שלא יכול לראות שיש גדול יותר ממנו.
המשל של חיי אדם אחד – איך רואים נס וטבע
האדם שרואה רק את עצמו
וממילא, התורה שלנו עומדת רק – ואם אתה מסתכל, יש לך ראייה מוגבלת, אתה אדם, אתה בקושי יכול לראות. “אלף שנים בעיניך” – אדם בקושי יכול לראות כמה שנים, כמה אלפי שנים. וכמה אלפי השנים היא אמנם התרחשות חד-פעמית, מעמד הר סיני.
בדיוק כמו שאדם יחשוב, כן, תחשוב כך: תדמיין אדם שחי רק פעם אחת, בואו ניקח אותו במחזור פשוט, איך נדבר על המחזור של חיי אדם? אדם נולד, הוא גדל, הוא מזדקן, הוא מגיע לגיל העמידה, ואחר כך הוא יורד והוא מת.
מהפרספקטיבה האינדיבידואלית – הכל הוא נס
אדם שרואה רק את עצמו, אגואיסט, מי שהוא כמו אותו שהוא חושב שהפשט שלו הוא הפשט הפשוט וכל אחד צריך להאמין בזה, אין יותר מזה – הוא רואה, הוא רואה מה? הוא אומר: נולדתי, זה היה נס. אף אחד לא יכול היה לחזות, לא ידעתי לפני שנולדתי, לא הייתי. הוא ממש יש מאין.
וכשהוא נעשה בר מצווה, זה גם נס. מי אמר? הוא כבר שלוש עשרה שנה, אחר כך הוא נעשה בר מצווה, אה, יפה, הוא נעשה בר מצווה. ואחר כך היה לו חתונה, אחר כך הוא הגיע לגיל העמידה, יש לו ילדים, וכן הלאה כל סדר החיים, עד שהוא מת. כל דבר הוא אצלי נס.
נפלאותיך שבכל יום
וכך זה אמנם. מה, שיאמרו “נפלאותיך שבכל יום”, מהפרספקטיבה של יחיד אחד, של פרט אחד – כל דבר שקורה לו בחייו הוא נס, הוא פלא, הוא לא יכול לחזות את עצמו. אי אפשר אמנם לחזות על הפרט, נכון? בדיוק מתי תתחתן, מתי יהיו לך ילדים, מתי תחלה, מתי תמות – אדם לא יודע, נכון? “יום המיתה נעלם מן האדם”, זה נס. מבחינת הפרט שלו, אם הוא מסתכל בעולמו המצומצם, זה נס.
אבל ממבט רחב יותר – רואים את הטבע
אבל אם אדם הוא קצת חכם, הוא לא כזה אגואיסט, הוא לא כל כך תקוע בעצמו, הוא מסתכל סביב על אנשים אחרים – הוא רואה: אה, רגע, הפרטים הפרטיים, בדיוק מתי תמות, מתי תיוולד, אף אחד לא יכול לדעת. את זה צריך אולי נבואה או משהו אחר לדעת. או אולי יש הנאה, לא יודע.
אבל יש כזה טבע, שעל פי רוב בני האדם כסדר נולדים, וכסדר גדלים, וכסדר נעשים גדולים יותר, והם יורדים, והם מתים. את המחזור הזה, אחר כך חוזר, תחיית המתים, מה שהמחזור הוא – את המחזור אפשר לראות.
איך רואים את זה?
איך רואים את זה? לא מפרט אחד, אלא מלהסתכל במבט רחב יותר. אתה מסתכל סביב, אתה עושה הכללה, אתה רואה את כל בני האדם, לכל אדם קורה זה. אה, אתה לא הראשון שנולד, אתה לא הראשון שמת. יש כלל.
הקב״ה מנהיג את העולם בחכמה
הקב״ה מנהיג את העולם בחכמה. חכמה פירושה כללים, כמו שבינה ראינו פירושה כללים. יש כלל, יש דבר טבעי, אפשר לצפות שרוב בני האדם נולדים וגדלים ומתים. מובן מאליו, זה לא אומר שלאדם אין בחירה, זה לא אומר שהאדם לא צריך לעשות מה שהוא צריך לעשות, כמו כל מה שדיברנו – אבל זה עדיין כלל הדברים.
בקנה המידה העולמי: מעמד הר סיני – חד-פעמי רק מהמבט שלנו
אותה דרך על כל העולם
ובאותה דרך, ובאותה דרך שזה אמת על האדם, זה אמת על כל העולם. איך אנחנו מסתכלים על החלק הקטן שלנו מההיסטוריה שאנחנו חלק ממנה, העולם שלנו, השמיטה שלנו שבה נולדנו – רואים, כן, היה פעם אחת מעמד הר סיני, פעם אחת יציאת מצרים.
האמת היא, אפילו בעולם שלנו אפשר כבר לראות יותר פעמים ממה שמובן, אבל בואו נדבר על המובן שיש רק פעם אחת, יש רק פעם אחת. אבל להסתכל קצת יותר גדול – אנחנו לא יכולים להסתכל יותר גדול, כי זו האמת שלנו.
מתן תורה במחזורים הגדולים יותר של שמיטות ויובל: מהיסטוריה לנצחיות
פרק ד: המבט של השמיטות והגאונות של המקובלים
תולדות העולם במחזורים גדולים יותר: גבולות המבט שלנו
באותה דרך, הרשה לי לומר עוד משל, באותה דרך שזה אמת על האדם, זה אמת על כל העולם. איפה שאנחנו מסתכלים על החלק הקטן שלנו מההיסטוריה, שאנחנו חלק ממנה בעולם שלנו, השמיטה שלנו, שבה נולדנו, רואים, כן, היה פעם אחת מעמד הר סיני, פעם אחת יציאת מצרים. אמת שאפילו בעולם שלנו אפשר לראות יותר פעמים מי שמבין, אבל בואו נדבר על המקרה שיש רק פעם אחת, רק פעם אחת.
אבל להסתכל קצת יותר גדול, אנחנו לא יכולים להסתכל יותר גדול, כי כאן זה באמת מוגבל. תדמיין שאדם באמת לא היה יכול לראות אדם אחר, כי הוא באמת לא יכול לראות, הוא היה חייב לומר כן, אולי הוא יכול להאמין שיש שני, אבל הוא לא רואה את השני. אבל על זה אולי עומדים לא צריך להסתכל מילא פאר ומילא אוכח, אנחנו באמת לא יכולים, אנחנו יכולים לספקולציות.
גילוי סודות התורה: העולם נעשה גדול יותר
היום יש לנו על דברים טבעיים מסוימים, שמו כן מדע, יש לנו כן, ונתגלו הרבה סודות התורה. אנחנו יודעים לדעת יותר דברים מכמה אלפי השנים שהתורה, לפי מה שהכלים המקבלים שלנו יכלו לתפוס, אמרה לנו. אבל ובוודאי זה נקרא גילוי סודות התורה, כן, העולם נעשה הרבה יותר גדול לבני אדם.
וכל מי שלומד ברמב״ם הלכות יסודי התורה, או אפילו בספרים מתמטיים, כמה גדול עולם הכוכבים, יודע שזה היה מבט מצומצם מאוד, שבני אדם זה אמת במובן מסוים, וזה לא שקר, זה אמת מנקודת מבט, מהפרספקטיבה איך אנחנו רואים, אמת התאימו החשבונות שלהם. אבל היום נתגלה הרבה יותר מה שאנחנו קוראים חכמת הבריאה, הרבה יותר נפלאות הבורא, אנחנו יודעים שהעולם הוא מיליוני פעמים גדול יותר ממה שהם יכלו לדמיין.
אותו דבר להיסטוריה: לא כולם צריכים לדעת את זה
ואותו דבר להיסטוריה. אנחנו כמה טוב יודעים אנחנו סדר היום הוא כבר חקירת פרטיות, אבל אנחנו יודעים שזה הרבה יותר גדול מזה. וברוך ה׳, לא לכל בני האדם יש כלום לזה, כולם צריכים להמשיך להאמין בפשט פשוט. אבל מי שיש לו כלום, מי שיכול להבין שמה שאומרים לו בפשט פשוט, הוא רק לפי הכלום הקטן שיש לו, שאמרו לסבא סבא סבא זקן שלו שם פעם במצרים, ולפי מה שהראש הקטן שלהם הכלים הקטנים יכלו להיות, הראשונים אמרו ממש כך.
ספר התמונה, הרמב״ן, הרשב״א: מתן תורה בשמיטות
והבהרנו שלא מספיק לומר שזה משל עם נמשל, או שזה אותו דבר “כמו שהוא למעלה כן הוא למטה”, בדיוק כמו שאצל אדם יש מידות שונות, יש גם אצל הקב״ה, או הדברים העמוקים יותר שהמקובלים אומרים, שאדם מתנהג במידות החסד הוא מעורר אצל הקב״ה את מידות החסד.
ספר התמונה והרמב״ן, הרשב״א, הם כולם האמינו כך שאתה רוצה לספר לנו מעשה שהיה בשנת ב׳ אלפים תמ״ח היה מתן תורה, זה ב׳ אלפים תמ״ח של השמיטה השנייה, הם אמרו. כבר היה פעם אחת עולם שלם עם מתן תורה לפני כן, ויכול להיות עוד אחר כך, וכאן יש כלל מסוים, אחרי אלפיים שנה של עולם בערך בדרך כלל בא מתן תורה.
האנלוגיה של המחזור של אדם
כי הם חשבו כך, וזה הגיוני מאוד, מובן מאליו זה חוץ לידיעה, אנחנו לא ראינו באמת את השמיטות הקודמות כי אנחנו לא יכולים, אנחנו לא נולדנו שם. אבל תחשוב על האנלוגיה של המחזור של אדם, זה הגיוני לחלוטין שכאן יש סדר, כאן יש דבר שאפשר כן להבין. הפשט הוא רק מחזור כל כך גדול שאנחנו רואים רק פעם אחת ממנו, ממילא זה נראה לנו כמו דבר חד-פעמי.
אחדות התורה: הנצחיות של התורה ושער החמישים
פרק ד: המשך – הבנת מתן תורה כתהליך מתמיד
אבל אם היית יכול להסתכל מנקודת המבט של הקב״ה, היית יכול להסתכל מנקודת המבט של מלאך, של משהו שיודע הרבה יותר, היית רואה שגם מתן תורה הגיוני.
גאונות המקובלים: מתן תורה הוא דבר ההווה תמיד
והגאונות, המבט שמראה לנו שמתן תורה אינו דבר חד-פעמי, הוא דבר ההווה תמיד, הוא מתחדש, כמו שיש “מחדש בטובו בכל יום מעשה בראשית”, כך יש “בכל יום יהיו בעיניך כחדשים” אומר המדרש, והמקובלים והספרים החסידיים לוקחים את המדרש הזה באופן ממשי, לא כל מדרש הוא ממשי, המדרש הזה ממשי, התורה חדשה בכל שנה.
היא לא רק חדשה בכל שנה, כמו שהתבואה חדשה בכל שנה, יש דרך מסוימת שבה התורה נולדת, ובאופן כללי בתקופת השנה, באופן פרטי בכל יום, באופן כללי יותר בחיים של כל אדם, באופן כללי יותר בכל דור, באופן כללי יותר בכל מחזור של דורות.
המבנה של המחזורים: מיום עד שמיטה
לכל דור יש קשר אחד עם השני, יש כמו קבוצות של דורות, ולכל אחת מהן יש בחינה של מתן תורה שקורה בזמן מסוים, אחרי הכנה מסוימת של שבע שבועות, אחרי תהליך מסוים. התורה אינה הדבר הראשון, התורה תמיד באה מאוחר במציאות, כי לוקח זמן להגיע אליה, אבל יש מחזור, זו התורה.
כוחם של המקובלים: להסתכל מנקודת המבט של שער החמישים
וזה הגיע אלינו מכוחם של המקובלים, מהמתעמקים שהעזו, אולי לא היה להם רשות, אדם לא רשאי להסתכל יותר מדי, אבל היתה להם היכולת והיתה להם האמת להסתכל על העולם כפי שהוא, “כאלף שנים בעיניך”, הם יכולים להסתכל על כל השמיטות ביחד, כמעט מנקודת המבט של שער החמישים, יכולים לראות הכל בבת אחת.
הם סיפרו לנו מה? שמתן תורה אינו דבר חד-פעמי, הוא דבר מתמיד, הוא דבר שאפשר להתחבר אליו ולהוציא אותו. בוודאי, אנחנו לא… כמו שאנחנו אומרים, אנחנו אומרים רק ביסוד, זה לא אומר שאנחנו יודעים כל פרט, אבל ממילא אתה יכול גם לומר בחייך, ממילא אתה יכול גם לומר בשנה שלך, ממילא אתה יכול גם לומר בנקודה שלך, מה?
הורדת המחזורים הגדולים לקטנים: שבועות בכל שנה
שבכל קיץ, בכל תקופת סיון מגיע אור חדש של תורה לעולם. למה? זה בזהר אנפין, בפרטיות, הדרך שבה המחזור עובד. בדיוק כמו שאחרי שבע… אני לא יודע מה, אחרי כמה דורות, אחרי שישים ושישה דורות בעולם, בעולם, במחזור של העולם שאנחנו יודעים, היה מתן תורה גדול בהר סיני, כך בכל שנה אחרי חודש אייר, אחרי שבעה שבועות, שמתאים בערך בחשבון כך דומה לשישים ושישה דורות, בא מתן תורה, בא שבועות.
שבועות הוא דבר טבעי
ושבועות הוא דבר טבעי. לא טבעי שלא כל גוי יודע עליו, לא כל טיפש יודע עליו, כי הוא לא מבין את המחזורים הגדולים יותר של הטבע, הוא יכול לראות רק מה שהוא רואה. אבל מי שכן, הוא מסתכל יותר רחב. ואחר כך, כשהם ראו את הגדולים יותר, הם הורידו אותם גם לקטנים יותר, והראו שיש בחינת מתן תורה קטנה, התחדשות שבאה כאן. זה היסוד, ואני מקווה שזה יצא ברור, כי אני חושב שזו הבהירות המדהימה שהוא אומר כאן.
פרק ה: שער החמישים וההבנה של “למעלה מן המחזור”
ללכת עוד יותר רחוק: השאלה של שבת ויום טוב
ועכשיו אני יכול ללכת אפילו יותר רחוק. אני מקווה שלא נאבד ונתבלבל אם אני הולך עוד יותר רחוק, אבל אני רוצה ללכת אפילו יותר רחוק ולומר עוד נקודה, ועוד ללכת אפילו יותר רחוק. אני רוצה ללכת יותר רחוק כך, ואני רוצה לומר עוד תירוץ לשאלה שהיתה לנו.
שאלנו קודם, שאם אנחנו אומרים שמתן תורה וכל הדברים האלה הם גם דברים טבעיים, הם חוזרים על עצמם בכל שנה, כמו שהאריז״ל הקדוש לימד אותנו, אז אם כך, מה ההבדל בין שבת ליום טוב? מה ההבדל בין טבע לנס?
ראשית: נס הוא מחזור גדול יותר
ראשית אמרנו שנס הוא מחזור גדול יותר, זה דבר אחד.
אבל באמת: שבת של ימים טובים מול שער החמישים
אבל באמת, ההבנה שאמרנו עד עכשיו היא רק ההבנה של השבת שבתוך הספירה. שבע שבתות, יש שבע שבתות, ובכל שבוע יש בחינת שבת, זו השבת של ימים טובים, של הספירה.
אבל, למדנו בשבוע שעבר שיש גם שער החמישים. שער החמישים היה מסביר, וזה המבט, איך כל הדבר הוא רק דבר אחד, “כל התורה כולה ענין אחד”. כן, כל התורה עוברת היסטוריה מבראשית עד עזרא, טוב מאוד, אבל יש רק מילה אחת, אפשר לומר אותה בשנייה אחת, אפשר להבין את כל הדבר למפרע.
באותה דרך: התורה גבוהה מהטבע
ובאותה דרך יש כאן עוד הבנה שמסבירה מה אנחנו מתכוונים כשאנחנו אומרים שהתורה גבוהה מהטבע, שהמצוות הן למעלה, זה נקרא עולם השמיני, נכון? כמו שעכשיו בא בוודאי מכאן, משמיטה ויובל, ממתן תורה, ומתן תורה הוא יום החמישים, זה בדיוק, וכאן אפשר בוודאי לומר, זה בדיוק הדבר שבא אחרי כל המחזור, שהוא למעלה מכל המחזור.
אף אחד לא אומר שהכל בתורה הוא במחזור
אף אחד לא אומר שכמו שכתוב כן, התורה היא דברים היסטוריים, המפקד של הנשיאים שאמרנו, רק פעם אחת אמרו, פעם אחת זה לא במחזור, זה אומר שאי אפשר להבין את זה.
אז מובן שהתורה היא באמת, התורה הפשוטה יש כאן קשר, כמו שכבר דיברנו.
שער החמישים לפי הבעל שם טוב: עוד מחזור
כשאנחנו אומרים ששער החמישים הוא למעלה מן המחזור, לפי מה שהבעל שם טוב לימד, זה אומר שזו ההשגה של עוד מחזור, כמו יובל. יש מחלוקת אם שנת היובל עולה מן המנין, שקשור ליסוד, שקשור לאותה חקירה אם כתר הוא מהספירות הראשונות. זה כולו אותה רעיון. בסדר.
אבל לאמיתו של דבר: למעלה מהבנתנו
אבל לאמיתו של דבר, כשאנחנו אומרים שזה למעלה מן המחזור, אנחנו מתכוונים לומר שזה למעלה מהבנתנו. זה לא אומר שאין באמת סדר, זה רק אומר, כמו שהרמב״ם אומר על טעמי המצוות, יש מי שאומר שלמצוות אין טעם, יש מי שאומר שלמצוות יש טעם, אבל זה בחכמתו של הקדוש ברוך הוא, לא החכמה שלנו, אנחנו אנשים קטנים, אנחנו לא מבינים את זה.
זה שונה מלומר שאין לזה טעם, שזה סתם אקראי, שזה ביסודו ללא טעם.
זה פשט פשוט, אבל בפשט עמוק יותר…
זה פשט פשוט. אבל בפשט עמוק יותר זה מחובר למה שדיברנו קודם, למה שדיברנו בשבוע שעבר. כשאנחנו אומרים שהתורה היא שער החמישים, ואנחנו אומרים שהתורה היא כן למעלה מן הזמן, זה לא מחזור, מה אנחנו מתכוונים לומר?
פרק ו: שם הוי״ה וההבנה של נצחיות
צריך כאן לזכור: היה הווה ויהיה
צריך כאן לזכור, נאמר בדרך הפשוטה ביותר שאפשר לומר את זה. סודות ורזים ידועים, כל אחד יודע שכתוב בשלחן ערוך שהקב״ה הוא היה הווה ויהיה, שי-ה-ו-ה, הכוונה, אחת הכוונות של שם הוי״ה היא שהוא הווה, היה הווה ויהיה, הוא תמיד.
השאלה: למה כתוב בעיקר הווה?
אם כך יש שאלה, אם כך, למה הי-ה-ו-ה, שם הוי״ה, זה עיקר התורה? כן? “כל התורה כולה שמותיו של הקדוש ברוך הוא”, “כל התורה כולה אחד”, כתוב בספר ברית מנוחה, כל התורה היא הפירוש על ארבע האותיות י׳ וה׳ וו׳ וה׳. התורה מוציאה את זה, כן, זה פירוש, התורה מביאה יותר טוב את השם.
אז, למה אם הוי״ה פירושו היה הווה ויהיה, “השם מלך השם מלך השם ימלוך”, למה כתוב בעיקר הווה? לא כתוב עם י׳, לא כתוב עם… זה לא מתחיל היה, זה מתחיל עם י׳ וה׳? לא כתוב רק יהיה? כתוב בעיקר עם ו׳, הו׳ מאוד חשובה, כן, הו׳ היא סדר העולם, זו עומק גדול. כתוב הווה בעצם, עם י׳. מי שהוא הווה תמיד.
התירוץ: נצחיות לא אומרת “תמיד זקן”
התירוץ הוא, שלעולם יש קצת טעות במה שפירוש נצחיות, ומה פירוש הווה. העולם, אני מתכוון אנשים, השגות השכל של אדם לא תופס. בשבילנו, לומר שדבר הוא נצחי, אנחנו מתכוונים שזה אומר שהוא מאוד זקן, כן? הוא נעשה זקן יותר בכל יום, הוא תמיד היה והוא תמיד יהיה. הוא תמיד היה כאילו מיליוני שנים, אני לא יודע מה, לפני שהוא היה, ועוד מיליוני שנים בעתיד, וגם עכשיו. זה איך שאנחנו מתכוונים שזה פירוש של דבר נצחי, דבר היה הווה ויהיה. יש שלושה דברים.
האמת: נצחיות פירושה תמיד הווה
האמת אבל היא, וזה כתוב בספרים, זה לא חידוש, כל מי שלמד חב״ד למשל, מדברים על היסוד הזה הרבה, ומי שיש לו שכל כנראה תופס שזה פשוט. האמת היא ששם הוי״ה, הוי״ה נצחיות, דרך טובה יותר לומר את זה היא שזה תמיד הווה, לכן זה נקרא הווה ולא עתיד ולא עבר.
במילים אחרות: דבר שלא נעשה זקן ולא חדש
במילים אחרות, זה דבר שלא נעשה זקן ולא נעשה חדש. אפשר לקרוא לזה לא חידוש, או אפשר לקרוא לזה חידוש תמיד. זו רק שאלה של לשון, אבל הכוונה היא אותו דבר.
נצחיות = נוכחות, לא נצח
או אחד, יש לי חבר שאומר שלא צריך לתרגם נצחיות או הוי״ה, היה הווה ויהיה, ל”eternity”, צריך לתרגם את זה ל”presence”. ומה הכוונה של זה? הכוונה של זה פשוטה. דבר שנמצא בזמן, במילים אחרות, דבר שנמצא במחזורים שדיברנו עליהם עכשיו, בעולם העשיה ועולם הטבע, אולי אפילו רק בעולם שלנו, שיש להם מחזור ביצירה וכן הלאה, הוא דבר שחלקיו של זמן כביכול מחולקים זה מזה.
אחדות התורה: הנצחיות של התורה ושער החמישים
פרק ז: מהות הדבר הנצחי – אחדות שבתורה ושער החמישים
ההבדל בין דבר שבזמן לדבר נצחי
ומה הכוונה של זה? הכוונה של זה פשוטה. דבר שנמצא בזמן – במילים אחרות, דבר שנמצא במחזורים שדיברנו עליהם עכשיו, בעולם העשיה ועולם הטבע, ואולי אפילו עולמות גבוהים יותר יש להם מחזור ביצירה וכן הלאה – הוא דבר שחלוקיו של זמן כביכול מחולקים זה מזה, נכון?
הוא היה קצת אתמול, זה בכל זאת כביכול חלק ממציאותו, נכון? כמו שההיסטוריה של אדם היא חלק ממציאותו, רק שזה לאורך זמן. כמו שאדם מחולק במקום – קצת ממני בצד שמאל, קצת ממני בצד ימין, אני מחולק, יש לי חלקים, אני לא פשוט, נכון? יש לי חלקים, יש לי חלקים במקום. אותו דבר יש לי חלקים בזמן.
הייתי אתמול, ומי שהיה אתמול אינו בדיוק אותו מי שהיה היום. יש לו איזו שייכות – לא שהוא היה ממש משוגע אחר, לא היה לו שום קשר של היום עם אתמול – יש לו איזו שייכות, הוא אותו מי שהיה אתמול והיום. אבל מצד שני הוא שונה, הוא לא היה לגמרי אותו דבר. יש חלקים, יש חלוקים, הוא מתחלק בזמן. אתמול הייתי קצת כך, היום אני כך, מחר אהיה עוד אחרת, וכולי וכולי.
וכך הוא כל דבר טבעי, כל דבר חי שיש לו מחזור, שיש לו זמן – הוא נולד, הוא מת, יש לו אמצע. זה הזמן הבסיסי: היה, הווה, ויהיה – נולד, הוא קיים, הוא מת.
מהות הדבר הנצחי: תמיד הווה
דבר נצחי – כמו חכמה באופן כללי, כל שכן הקב״ה, אבל אפילו חכמה, אפילו התורה שהיא רק פירוש על הקב״ה, אפילו התורה – הוא דבר שתמיד הווה. זו הגדרה, הגדרה טובה יותר: הוא תמיד נוכח.
במילים אחרות, הוא לא מתחלק לחלוקים בזמן. כל חלוקיו כביכול – אין חלוקים. ההיה הוא אותו דבר כמו ההווה, והיהיה הוא אותו דבר כמו ההווה. הוא תמיד בהווה. אין שום חלק ממנו שיוצא.
המשל של אדם שמחולק בזמן
זה לא פשט כשאתה פוגש אותי היום – נאמר טוב יותר, נכון? כמו שהבעל שם טוב אמר “לבן חברי עד סוף”, שהדרך הנכונה של לימוד תורה – יש הרבה תורות מהבעל שם טוב שעוסקות בנקודה הזו.
טוב, הגענו עכשיו למצב שיש לנו שיעור בעל שם טוב שמלמד על תפילה, אבל צריך גם ללמוד את הבעל שם טוב שהוא פשט בתורה, שהוא אותו הדבר, כי זה אותן אותיות, רק מלמעלה למטה. טוב, השיעור שלנו אינו רשמית שיעור בעל שם טוב, אלא אני אומר, זה יותר פשוט, או יותר בסגנון הישן, שדבר נצחי הוא דבר הווה תמיד.
כלומר, כשאתה פוגש אותי – כן, מישהו פוגש אותי היום, מדבר איתי על השיעור שלי היום, שומע את השיעור של יצחק מערב שבועות תשפ״ו. כשאתה לא פוגש אותי במלואי – זה לא אני במלואי, כי חלק ממני הוא מה שהיה אתמול בשיעור, ואתה שומע את השיעור לא שומע גם את השיעור של אתמול, ואתה שומע את השיעור לא שומע גם את השיעור של מחר. זה מחולק.
ואתה רוצה להכיר אותי – איך מכירים אדם? מישהו רוצה להכיר את חברו? אי אפשר. צריך להיוולד איתו עד המוות, להיות כל רגע איתו. אולי אז תוכל לומר שאתה מכיר את כל חייו, כי כל חייו של אדם מחולקים בזמן.
אתה מכיר אותי – אתה מכיר קצת זמן ממני, מהתקופה שאתה מסתובב איתי, מהשיעור שאתה שומע ממני. שומע חצי שעה ממני – מה שחשבתי קודם, מה שאמרתי אחר כך, מה שאני הולך לומר – את זה אתה לא יכול. זה תמיד חסר.
ההווה שבו, ההווה של אדם הנברא, אדם שיש לו זמן, חסר תמיד את העבר ואת העתיד. זה חסר, זה לא אתה במלואך. אני לא – אדם אומר צריך להיות נוכח – אני אף פעם לא נוכח במלואי איתך ברגע, מצד הגוף שלי לפחות, מצד מה שאני יכול לומר לך, מצד בינה שנמדדת בזמן. למה? כי ההווה שלי מנותק מהעבר ומהעתיד שלי. אתה לא יכול לדעת מה שראיתי אתמול, אתה לא יכול לדעת מה שאני אהיה מחר, אתה יכול רק מה שיש עכשיו. זה מאוד חלקי, זה חלקי.
אלוקות, תורה וחכמה: תמיד נוכחים במלואם
אבל אלוקות, אבל התורה, אבל חכמה שאינה הקב״ה עצמו, אבל זה ניצוץ מהקב״ה – כן, יש לה דמיון לקב״ה, היא גם נצחית, היא גם תמיד הייתה, היא קודמת לעולם, היא תמיד תהיה.
אז מצד הנקודה האמיתית, ודאי בתורה יש גם בינה, שהיא בהבנה שלנו שהיא באמת מאוד קטנה, שכשהיא מדברת אלינו היא נעשית ממש קטנה מחולקת על זמן. אבל התורה כשהיא לעצמה, חכמת אלוקים כשהיא לעצמה, איך שהיא במלואה – כשאתה פוגש היום דבר תורה ואתה לומד אותו לשמה, לא שאתה לומד אותו מעשית ואיך צריך להבין אותו, אתה לומד אותו לשמה, אתה לומד אותו שאתה תופס את החכמה שבו – יש לך את נקודת מתן תורה, את שער החמישים שבו.
שער החמישים: מקום היחוד של חכמה ובינה
זה שער החמישים שמופיע בקבלה. שער החמישים הוא המקום שבו בינה נפגשת בחכמה. מ״ט שייכים לבינה, ושער החמישים זה מקום היחוד של חכמה ובינה.
והאריז״ל קורא לזה: “נתיב לא ידעו עיט ולא שזפתו עין איה, לא הדריכוהו בני שחץ ולא עדה עליו שחל, ואיה החכמה מאין תמצא ואיזה מקום בינה” [איוב כ״ח] – אף אחד לא יכול לדעת את זה. שם מתחברים ל״ב נתיבות [שלושים ושתיים נתיבות של חכמה] עם מ״ט שערי בינה [ארבעים ותשעה שערים של בינה]. זו הנקודה.
בשער החמישים אין “פעם” – אחדות שבתורה
שם, בנקודה הזו, אין פעם. אין מתי. כשאתה לומד את דבר התורה בבחינת אלוקות שבו, בבחינת אמת שבו, הוא לא מנותק מכל שאר חלקי התורה.
“הלומד מכוונת אותיות אחדות” אומר הבעל שם טוב – הוא לומד את זה בבחינת אחדות, אז יש לו את כל התורה כבר שלמד.
“תופס בחלקו אחדות” אומר הבעל שם טוב לשון שהוא מביא מהמקובלים הקדמונים, “תופס בכולו”. אחדות היא דבר כזה שאי אפשר לתפוס חלק – אין לה חלוקות, אין לה חלוקות לא במקום כביכול וגם לא בזמן.
כשאתה היום במתן תורה, אתה כל מתן תורה.
המשל מתפילה: שכינה לא מתחלקת
כשאדם מתפלל לקב״ה, לשאול, מתפלל עומד לפני השכינה, והחבר גם עומד לפני השכינה – אז מה, התחלקה השכינה? לא. נעשתה יותר השכינה? גם לא.
שניהם מתפללים לכל השכינה, לכל האלוקות. זה “ה׳ אחד”. זה אחד מיסודות האמונה הבסיסיים.
למה אין סתירה: ההבדל בין גשמיות ורוחניות
אה, תשאל, זו סתירה. הסתירה היא על דברים גשמיים, על דברים מבינה ולמטה יש סתירה כזו – דברים שמתחלקים בזמן. דברים שאינם מתחלקים בזמן הם תמיד במלואם בכל מקום.
כלומר, כשאני – אפילו אני, או היד שלי – יש לי גוף שתופס מקום, הוא לא במלואו בכל המקומות. כלומר היד שלי, במובן מסוים היד שלי מחוברת לכל הגוף, אבל אין זו אחדות שלמה. היד שלי רק בצד ימין, והיד השמאלית שלי כאן.
אבל החכמה – אפשר אפילו לומר החלק הכללי שבנפש – כשאני כאן, הוא במלואו בכל מקום. ביד שבחכמה כביכול יש בדיוק אותה כמות חכמה, יש את כל החכמה בדיוק כמו שיש ברגל, בדיוק כמו שיש בראש.
“כולה תורת ה׳ תמימה” – כל התורה היא שמותיו של הקב״ה
זה הסוד שאנו אומרים שכל התורה היא שמותיו של הקדוש ברוך הוא. ולשון הרמב״ם אומר: “ואין בחוקות לא תתן תמנו פחות קדושה מושמע ישראל, כי כולה תורת ה׳ תמימה וקדושה וטהורה” [הלכות יסודי התורה].
המשמעות היא שאם לומדים את זה – אבל אם לומדים את זה כמו ששאלת זה לא כך, זה רק רמז ליסוד, לקבלה, לפנימיות. אם מבינים את האחדות שבתורה, את שער החמישים שבתורה – שער החמישים הוא שאתה לא פעם חלק בזמן, זה תמיד במלואו.
סיכום: לקבל את התורה כמו שהיא באמת
ואנחנו הבהרנו שלא מספיק לומר שזה משל עם נמשל, או שזה אותו הדבר “כמו שהוא למעלה כן הוא למטה” – בדיוק כמו שאצל אדם יש מידות שונות, כך גם אצל הקב״ה. או הדברים העמוקים יותר שהמקובלים אומרים, שאדם שמתנהג במידות החסד הוא מעורר אצל הקב״ה את מידות החסד.
היה לי אמור להיות החידוש הנכון שלי בתורה. אבל כבר הגעתי לכך שזה שער החמישים. זה סוף חנוכה חזרה להעמיק בזה, אבל זה פשוט כמו שהתחשבתי עד עכשיו. זה קצת צדדים עדינים, זה נקודות מאוד עדינות, אבל אני חושב שהוצאתי את זה כמה שיכולתי בבירור להיום.
ברכה לסיום
ונזכה כולנו לתורה, להבין, לקבל חכמה, השגה בתורה, לקבל את התורה כמו שהיא באמת, לקבל את התורה כמו שהיא פעם אחת ותמיד באותו זמן.