# ביאור דברי החזון איש שההלכה קובעת את המוסר (תורגם אוטומטית) | תמלול וסיכום מתורגם

תורגם אוטומטית

סיכום השיעור 📋

סיכום מהלך השיעור: שמונה פרקים פרק ד’ – שיעור שלם

—

א. התמצאות ולוגיסטיקה

[סטייה צדדית – סידור הכיתה]

השיעור מתחיל באמצע שמונה פרקים לרמב”ם, פרק ד’, במקום שמתחיל *”משל זה הזהירות”*. יש בעיות טכניות שונות — גישה למסמך גוגל משותף, קודים, טאבלטים, הרשאות שיתוף, צורך לבקש קוד ממישהו בשם גולדנברג, והחזרת כרטיס SD שהושאל.

—

ב. מסגור השיעור: רשימת תשע המידות של הרמב”ם

הרמב”ם בקטע זה מביא רשימה של תשע מידות. רשימות כאלה מופיעות גם בחיבורים אחרים של הרמב”ם. התכנית היא ללמוד רשימה זו בעיון. אבל קודם צריך הקדמה – וההקדמה היא למעשה המסקנה (*”ההקדמה היא תמיד המסקנה”*).

—

ג. השאלה המרכזית: שנשאלה על ידי החזון איש וסוקרטס

שאלה מרכזית תמסגר את כל השיעור. היא מיוחסת לשני מקורות:

1. החזון איש (ר’ אברהם ישעיה קרליץ)

2. סוקרטס — ששאל את אותה שאלה ממש הרבה לפני

מקבילה זו מוכיחה שהחזון איש היה הוגה ופילוסוף אמיתי (*”א גוטער טראכטער, א פילאָסאָף”*). האם החזון איש ידע על ניסוחו של סוקרטס או הגיע אליו באופן עצמאי נשאר פתוח. השאלה הספציפית עצמה עדיין לא נאמרה — היא נבנית לאורך כל השיעור.

—

ד. ספר אמונה ובטחון של החזון איש — למה הוא נראה מוזר

[סטייה מורחבת בעלת חשיבות נושאית]

ספרו של החזון איש *אמונה ובטחון* ידוע כקשה לקריאה — לא בגלל שהרעיונות קשים מטבעם, אלא כי החזון איש מתחיל נושאים באמצע, בלי רקע, בלי לצטט רש”י, תוספות או חומש. הוא פשוט מתחיל להצהיר דברים.

דברים רבים שהחזון איש אומר נראים מוזרים או קיצוניים. פרקים מסוימים — זה שמשבח דורות קודמים על פני בני דורו, הפרק על תוכחה — יכולים לגרום לקורא לחשוב שהחזון איש לא היה אדם רציונלי (*”לא בר דעת”*).

ההסבר האמיתי: החזון איש למעשה צודק, אבל הוא מבטא את עצמו בצורה קיצונית וחד-צדדית (*נוטה לקצוניות*) כי חסר לו המסגרת להציג את רעיונותיו בצורה מאוזנת לחלוטין ומקובלת באופן אוניברסלי. צריך ללמוד לקרוא מעבר לקיצוניות כדי למצוא את הנקודה האמיתית. רבים מהשיעורים בקורס זה הם למעשה ההיפך מהחזון איש — הם מראים שניסוחים מסוימים לא הגיוניים כפי שנאמרו, תוך שחזור הנקודה האמיתית שמאחוריהם.

[סטייה צדדית – הסגנון הספרותי של החזון איש]

החזון איש ניסה לכתוב בסגנון עברי מודרני, משכילי, מחקה סופרים עבריים מודרניים, אם כי לא הצליח לחלוטין. השפה המעוטרת במקצת (*כּוילע לשון*) שהוא השתמש בה ראויה לציון אך אינה הנושא העיקרי.

—

ה. התזה ההיסטורית-פילוסופית הגדולה: הבעל שם טוב וה”הבנה החדשה”

זוהי המסגרת התיאורטית המרכזית של ההרצאה.

א. השבר ההיסטורי

בסביבות תקופת הבעל שם טוב (המאה ה-18), נכנס לעולם אופן הבנה חדש (*נייע הבנה*). הבנה חדשה זו:

– זרקה הבנות ישנות רבות (*אלטע הבנות*)

– הייתה עצמה פגומה חלקית — היא לא הבינה כראוי את מה שהיא מחליפה

– גרמה לדברים רבים שהיו קוהרנטיים קודם להפסיק להיות הגיוניים

זה מסופר כנרטיב היסטורי אבל צריך להבין זאת באופן פילוסופי/מבני. זה מתחבר למושג הקבלי של שבירת הכלים ולסיפור של רבי נחמן על הבעל תפילה — שבו לאחר פיזור קוסמי, כל קבוצה תופסת שבר אחד של אמת ורצה איתו בצורה מעוותת, חסרת התמונה המלאה.

ב. המקבילה לפילוסופיה המודרנית

שבר זה מקביל לפילוסופיה המודרנית — בין אם ממוסגר דרך ההיסטוריה החסידית או דרך ההיסטוריה של המחשבה המערבית, התוצאה זהה: כל העולם חי כעת עם “הבנה חדשה” זו.

ג. ההשלכות על החיים היהודיים

– כולם עכשיו “מצחיקים” (מעוותים) — לא הצדיקים, אלא אנשים רגילים שעוצבו על ידי המודרניות.

– אם רוצים להישאר יהודי, העצה “הנורמלית” לכאורה תהיה להפוך לגוי (לאמץ לחלוטין את המסגרת החדשה), אבל זו לא אפשרות.

– לכן, הדרך היחידה להיות יהודי היא להיות “מצחיק” — השאלה היא רק איזה סוג של “מצחיק”.

– יהודים המושרשים במסורה שומרים רשימות מסוימות של קדושה ונקודות אמת, אבל בהיעדר מסגרת נורמלית לבטא אותן, האמיתות הללו יוצאות בדרכים מעוותות.

– רק אלה שכבר מסכימים עם קבוצה נתונה מקבלים את ניסוחיה; זרים רואים אותם כמוזרים.

ד. החזון איש כמקרה בוחן

החזון איש באמת ניסה לראות איך הדברים עומדים בעולם — ריאקציונר להבנה החדשה, אבל כזה כן וישר ועמוק. הניסוחים הקיצוניים שלו הם ניסיונות לשחזר אמיתות טרום-מודרניות בתוך עולם שלאחר השבר, וזו הסיבה שהם נשמעים מוזרים אבל מכילים תוכן אמיתי. הוא זיהה פרצה — בעיה יסודית: לא היה נתיב זמין לנסח איך צריך להבין את העולם באמצעות השפה והמסגרת המושגית של העולם העכשווי. הוא חיפש דרך נוחה ונגישה לאנשים לראות דרך של אמונה פשוטה. אבל הוא לא יכול היה לפרוץ את הקרח של מה שכולם כבר מאמינים — אם מישהו מאמין אחרת, הוא מתויג כאפיקורס, ואנשים פשוט לא תופסים את הבעיה.

—

ו. מטרת הקורס הזה

המשימה של השיעורים הללו:

– לחזור וללמוד את המסגרת האותנטית, המקורית — המסורת הפילוסופית שלפני השבר (רמב”ם, אתיקת המידות הקלאסית וכו’)

– להראות שדברים רבים שנאמרו על ידי צדיקים שנשמעים “מצחיקים” הם למעשה בסיסיים ונורמליים — זה אנחנו שהתעוותנו

– לשחזר בהירות לגבי דברים שנשכחו לחלוטין (*שוין לאנג אינגאנצען פארגעסן*)

—

ז. סטייה מורחבת: השימוש ב”אפיקורסות” ככלי פילוסופי

א. השימוש הסטנדרטי ב”אפיקורסות” — פטיש שעוצר מחשבה

המוחות של אנשים חושבים כל הזמן, נעים באופן טבעי בכיוונים מסוימים שמעוצבים על ידי דורם ותקופתם (*רעסיגאנעס* — הנחות יסוד רווחות). כשאומרים למישהו עם יראת שמים “המחשבה הזו היא אפיקורסות”, זה עוצר את החשיבה שלו לחלוטין. מכונת המחשבה נכבית. זה לא עונה על השאלה — זה פשוט מונע חקירה נוספת.

דוגמת הסטמר רב: הסטמר רב טען — האם יתכן שכל הצדיקים לאורך הדורות ניסו להביא משיח דרך מסירות נפש ונכשלו, ואז כמה אנשים בטלנים השיגו זאת עם “כמה אווזים ודונמי ברזל” (כלומר, דרך ציונות פוליטית ארצית)? המהלך הרטורי שלו: “האם מחשבה כזו בכלל יכולה להישקל?” — והתגובה היא לתייג אותה כאפיקורסות. תוצאה: אנשים לא חושבים את הצעד הבא. השאלה לעולם לא נענית באמת. המחשבה פשוט נחסמת.

ההשלכה המעשית: מנגנון החסימה הזה שירת מטרה אמיתית — בלעדיו, אנשים עלולים להפסיק לשמור שבת, להפסיק להתפלל בכוונה, להפסיק לעשות הקפות יפות בהושענא רבה. החשש היה שאם תיתן למחשבה לעבור, היא הופכת לפירכא על כל המערכת. “כדי להמשיך לעשות הקפות יפות בהושענא רבה, היה צריך לעצור את המחשבה.”

אבל זה לא עבד: “הם אכן הפסיקו לעשות הקפות. יש לי חדשות בשבילך.” הסטמר רב “שילם מחיר” על גישה זו — היא בסופו של דבר נכשלה לשמר את מה שהיא נועדה להגן עליו.

ב. המודל הקונבנציונלי מסוכם

המודל הסטנדרטי של אפיקורסות בשיח דתי:

– מתפקד כ”פטיש גדול” (*א גרויסע האמער*)

– עוצר מחשבה במקום להתמודד איתה

– נפרס בכל פעם שמשהו סותר את ההנחה המוסכמת או השקפת העולם הקונבנציונלית

– לא עונה על שאלת האמונה הבסיסית — רק חוסם חקירה

ג. ההיפוך המהפכני של הרבי — אפיקורסות כפותח דלתות

[חידוש מרכזי]

הרבי (האדמו”ר מליובאוויטש) משתמש במושג האפיקורסות בדיוק בצורה הפוכה.

התפיסה הקונבנציונלית: אנשים תקועים באופן חשיבה אחד. מישהו צועק “אפיקורסות!” → הם מפסיקים לחשוב → הם נשארים תקועים. *אפיקורסות היא דלת נעולה.*

גישת הרבי: אנשים תקועים בצורה נוראית (*מוראדיק סטאק*) באופן חשיבה קבוע — המוח שלהם *חייב* לנסוע במסלול אחד. הם לכודים בצורה טרגית בתפיסה (*תפיסה*). הם לא חושבים — לא בגלל שמישהו אמר להם להפסיק, אלא כי הם מעולם לא באמת חשבו מלכתחילה.

הרבי, בעקשנותו הגדולה (*עקשנות*), אומר: אפיקורסות אינה דלת נעולה — היא גרזן גדול שפותח דלתות (*א גרויסען האק וואָס מאכט אויף טירן*). כשהרבי צועק “אפיקורסות!” על אמונה קונבנציונלית, הוא לא סוגר מחשבה — הוא פותח בכוח מרחב לחשיבה אמיתית. זה נועד לעקור אנשים מההנחות המאובנות שלהם, לפצח את הקליפות של אידיאולוגיה קבועה. מי שצועק “אפיקורסות!” כדי לסגור מחשבה הוא הבעיה האמיתית, לא האפיקורס עצמו. הזעקה “אפיקורסות!” כמנגנון חסימה יוצרת מחיצת ברזל שמונעת חשיבה; התמודדות אמיתית עם רעיונות כפרניים יוצרת סדק במחיצה זו.

ד. ביקורת על “להחזיק דעות” בלי לחשוב

[סטייה צדדית – שיח פוליטי כהמחשה]

אנשים שומעים טיעון ממקור אחד, חוזרים עליו; מישהו אחר חוזר על מה ששמע ממקור אחר. “אפשר לתת ל-ChatGPT להתווכח עם עצמו — זה בזבוז זמן.” אנשים יושבים אחרי קידוש בבית המדרש וחוזרים על מה ששמעו בטלוויזיה. אף אחד לא באמת חושב. “אתה חושב שאתה חושב — אתה לא חושב.” אנשים מאמינים שהם בעלי דעות, שיש להם “השקפות” — אבל הם מעולם לא חשבו באופן עצמאי בחייהם. חשיבה אמיתית היא תהליך אקטיבי שחורג מעצם הבחירה בין שתי עמדות ארוזות מראש. “לזה אלוקים נתן שכל — לחשוב את החכמות הפשוטות האחרונות האלה?”

ה. דוגמת קאנט — אי הבנה של הישג פילוסופי

אחרי קאנט, “כולם יודעים” שאי אפשר להוכיח את קיומו של אלוקים. אבל אנשים קוראים “שלושה ספרים עבים” ומסיקים “אנחנו לא יכולים לדעת כלום”, אבל הם לא הפיקו חידוש אחד שלא היה ידוע בערך מאה שנה לפני קאנט. קאנט רק ניסח טיעונים מהצד השני — אבל ההוגים המקוריים שכתבו את הטיעונים האלה כבר ידעו שאפשר להעלות את הטיעונים הנגדיים. “זו הסיבה שהוא פילוסוף אמיתי” — קאנט באמת *חשב*, עבד באופן אמיתי ועצמאי דרך כל הבעיה בעצמו. לחזור על מסקנותיו של קאנט בלי לעשות את החשיבה האמיתית אינו פילוסופיה; זה ההיפך מחשיבה.

ו. גזירת האפיפיור ולעג של ברטרנד ראסל

[סטייה צדדית — ההכרזה האפיפיורית]

אפיפיור (לא הנוכחי) הוציא גזירה המכריזה שכל מי שאומר שאי אפשר להוכיח את קיומו של אלוקים דרך השכל הוא כופר. ברטרנד ראסל לועג לזה, מציין את האירוניה: האפיפיור דורש אמונה, אבל דורש במיוחד אמונה שקיומו של אלוקים ניתן להוכחה פילוסופית — מה שנותן לפילוסופיה סמכות מסוימת שהאפיפיור אולי לא התכוון אליה. יש שכבות עמוקות יותר למה שראסל מתכוון בביקורת זו.

ז. האנקדוטה על כדור הארץ השטוח

[סטייה צדדית — סיפור סטמר על כדור הארץ העגול]

כשהיה קשור למעגלי סטמר (“כשהייתי רב סטמר, הייתי שוחט לפני עשרים שנה”), הייתה מחלוקת על מישהו שטען שהעולם שטוח, וקרא לרעיון שכדור הארץ עגול “שקץ”, מצטט פסוקים או מקורות אחרים. כולם צחקו על האדם הזה. אבל הלעג הקל מאותגר: “זו לא חכמה גדולה — אתה פשוט לוקח נקודת מבט סטנדרטית.” לאדם היה בעצם תואר דוקטור בנושא, הוא עשה עבודה על זה, והיו לו סיבות. הנקודה היא לא שכדור הארץ השטוח נכון, אלא שהאינסטינקט לצחוק בלי לבחון הוא עצמו כישלון של מחשבה. האדם ש”לא חשב” הוא לעתים קרובות זה שלועג, לא זה שמלעיגים עליו.

ח. תפקיד ההרגל כאויב המחשבה

עיקרון כללי: הרגל הוא האויב הגדול ביותר של המחשבה. לפעמים פרובוקציה בסגנון אפיקורסות מתפקדת כתעלומה שמכריחה אותך לחשוב. אבל התובנה המרכזית היא שאנשים מורגלים לא לחשוב, וכל מה שמשבש את ההרגל הזה משרת מטרה פילוסופית.

—

ח. השימוש של החזון איש בליטרליזם פרובוקטיבי

א. “כל מדרש כפשוטו” כפרובוקציה

האמירה המפורסמת של החזון איש שצריך להאמין בכל מדרש כפשוטו אינה פונדמנטליזם תמים אלא פרובוקציה מכוונת: “אולי לקחת את זה ברצינות לרגע? אולי משהו באמת נאמר כאן.” הפרובוקציה מכריחה את הקורא לשאול: מה הנמשל? איך אתה יודע שזה לא מילולי? אולי זה מילולי, אולי לא — אבל הנקודה היא להתמודד במקום לדחות.

עבור החזון איש עצמו, זו אולי הייתה הרשעה אמיתית (*כוח המסביר*). אבל לכל הפחות, זה מתפקד כדרך לפרוץ את הדלת ולכפות חשיבה בדרך שאנשים פעם נהגו לחשוב.

ב. הבדיחה של ראסל על אריסטו ושיני נשים — הפוכה

[סטייה צדדית – ספירת השיניים של אריסטו]

הבדיחה המפורסמת של ברטרנד ראסל: אריסטו כביכול אמר שלנשים יש פחות שיניים מגברים, וראסל מעיר שלמרות שהיה נשוי מספר פעמים, אריסטו מעולם לא טרח לספור את שיני אף אחת מנשותיו. הפואנטה ממחישה את הסתמכותו של אריסטו על תיאוריה על פני תצפית.

אבל הבדיחה הפוכה: מישהו באמת הלך וספר, ומסתבר שלנשים לעתים קרובות יש פחות שיניים — לא תיאורטית (המספר צריך להיות זהה), אלא מעשית, כי שיניים של נשים נושרות יותר בגלל הריון, הנקה וסיבות פיזיולוגיות אחרות. אז אריסטו, שכביכול “לא ספר”, למעשה צפה נכון, בעוד ראסל, שלעג לו על כך שלא ספר, היה זה שלא בדק. ההאשמה בחוסר מחשבה היא לעתים קרובות עצמה חסרת מחשבה.

—

ט. תפנית נושאית מרכזית: מהו “אדם טוב”? — השאלה האתית מאחורי הדוגמטית

א. מסגור: לא דוגמה אלא אתיקה

השאלה הבסיסית אינה של דוגמה אלא של אתיקה: *מהו אדם טוב? איך נראה היהודי האידיאלי?* זו השאלה האמיתית שפרק הרמב”ם בסופו של דבר מתייחס אליה.

ב. הקונצנזוס הטרום-מודרני

ב”עולם הישן” — לפני החסידות והמוסר — הייתה תשובה פשוטה: יהודי טוב הוא מי שלומד תורה, הולך לפי השולחן ערוך, והולך בדרכי ה’. “אדם טוב” ו”אהרליכער איד” היו אותו דבר. להיות תלמיד חכם ששומר הלכה היה האידיאל הבלתי מעורער.

ג. מהפכת הבעל שם טוב

הבעל שם טוב הציג הגדרה חדשה: אדם טוב הוא מי שמתפלל בדבקות. הנפש החיים (ר’ חיים מוולוז’ין) למעשה קרוב לבעל שם טוב בנושא הדבקות, אבל יש משהו שונה ביסודו ו”מצחיק” במערכת החדשה הזו.

האדם האידיאלי של החסידות אינו האדם האידיאלי של הנודע ביהודה (הפוסק הליטאי הגדול). כל מי שלומד את יערות דבש וספרות המוסר המוקדמת יותר יכול לראות את הניגוד בבירור.

ד. ההתחמקות המודרנית: “הכל טוב”

הפתרון המודרני שמנסה להרמוני — “דבקות טובה, חסד טוב, לימוד טוב — כולם אנשים טובים, כל דרך היא חיים טובים” — נדחה כדרך נוספת לומר שאין דבר כזה הטוב. אם הכל טוב באותה מידה, אז המושג “הטוב” רוקן מתוכן. גם זו דרך להפסיק לחשוב — התחמקות מודרנית המחופשת לס

ובלנות.

ה. ההקרנה החסידית על אביי ורבא

[סטייה צדדית – האם אביי ורבא היו חסידים?]

יהודים חסידים היו בטוחים שאביי ורבא (חכמי התלמוד הגדולים) בוודאי היו מתפללים בהתלהבות — “אם הרבי שלי רוקד כל בוקר בתפילה ואש יוצאת מרצפות הרצפה, אז קל וחומר אביי ורבא!”

אבל כל מי שבאמת מסתכל בגמרא רואה שאביי ורבא היו יהודים די “בעלבתיש” (ארציים, בורגניים). רבא היה מולטי-מיליונר. הם לא העריכו במיוחד תפילה — הם אהבו *לימוד*, לא תפילה. הם היו “ליטווקים”. אין אפילו רמז אחד בגמרא — לא על אביי, לא על רבא, לא על רוב התנאים והאמוראים — של מישהו שהיה בהתלהבות בזמן תפילה.

הדוגמה הנגדית של “חסידים הראשונים” שהיו ממתינים שעה לפני התפילה (משנה ברכות ה:א) מטופלת מראש: המשנה עצמה מציגה אותם כדמויות יוצאות דופן, חריגות — לא הנורמה. המונח “חסידים” במשנה לא בהכרח נושא את המשקל שתנועות חסידיות מאוחרות יותר ייחסו לו.

ו. המקרה של אבא דיוסף — היהודי המסורתי שלא ראה בעיה

אבא דיוסף מדגים את היהודי מהעולם הישן: יהודי פשוט, מיושן שאהב תורה ומצוות, היה מתמיד שישב ולמד כל היום והלילה. מעולם לא עלה בדעתו שיש בעיה גם ליהנות מבירה, או להעריך זמר. אפשר לשאול את השאלה ההלכתית אם זה מותר, אבל עצם הרעיון שהנאה מהנאות עולם הזה מהווה בעיה רוחנית פשוט לא עלה אצלו. הוא לא היה בטלן; הוא היה מסור עמוקות — אבל יהודי חסידי היה נכנס ומכריז: “הוא הולך (נווד/קליל), הוא לא אהרליכער איד.”

ז. ההבדלים הם אמיתיים — נגד הרלטיביזם המודרני

ההבדלים במה שמהווה “אדם טוב” הם אמיתיים מאוד. אי אפשר להניף אותם הצידה באמירה “שניהם טובים”. הנטייה המודרנית לומר “הכל טוב” היא צורה נוספת של טראומה אינטלקטואלית, דרך נוספת להפסיק לחשוב. זו לא פתרון אלא התחמקות.

—

י. התפיסה החסידית מול הליטאית של מעלה דתית — מחודדת

א. המחלוקת הבלתי ניתנת לפשרה

יהודי חסידי נכנס ואומר: “כאן אין חיים רוחניים (*לאו לייף*); כאן לא יכול להיות יהודי באמת אדוק (*ערליכער איד*).” ההבדלים אינם רק הבדלי הדגשה — הם באמת בלתי תואמים.

[סטייה צדדית – נגד הרלטיביזם העכשווי]

הקיצוניות העכשווית שאומרת “הכל טוב, רק תיזהר” היא צורה נוספת של אי-חשיבה. צריך באמת להגיע למסקנה.

ב. דוגמת השבת: מי הוא “שומר שבת”?

– האם זה מישהו ששר זמירות בהתלהבות, שמתרגש רגשית מלכה דודי — המודל החסידי של שמירת שבת דרך התלהבות רוחנית ודבקות?

– או שזה מישהו שיודע בדיוק שאם מוציאים את הביצים מהדג (במקום את הדג מהביצים) זה מהווה עבירה חמורה (*מחייב סקילה*) — המודל הליטאי/הלכתי של ידע משפטי קפדני?

אלה באמת בלתי תואמים. אי אפשר למלא את שניהם בו זמנית.

סיפור החזון איש: יהודי חסידי גדול אירח אורחים בשבת. עלתה שאלה הלכתית, ובהתלהבותו לשבת הוא מצא איזה היתר להדליק מחדש את האורות. פסק החזון איש: “הוא מחלל שבת.” כל יהודי חסידי מגיב בתדהמה: “איך אדם כזה יכול להיות מחלל שבת?!” אבל החזון איש מתעקש: הוא מחלל שבת.

[סטייה צדדית – המגיד מדובנא]

המגיד מדובנא אמר נקודה דומה: מישהו בא וטען מסירות גדולה לשבת. המגיד השיב: “אתה יודע מה זה שבת? שבת זה מחלליה מות יומת” — שבת מוגדרת על ידי המגבלות המשפטיות שלה, לא על ידי חוויה רגשית.

—

יא. הבעיה ההיסטורית הרחבה יותר: המוסר והחסידות מול המסורה

א. האידיאל האלטרנטיבי של התנועה החסידית

התנועה החסידית הציגה רעיון שונה של מי הוא ערליכער איד. הטקסט של הרמב”ם שנלמד אפילו לא דן בחסידות ישירות — קטע מאוחר יותר כן, אבל החלק הזה “נחתך” מהלימוד הנוכחי.

ב. לבעלי המוסר הייתה אותה בעיה

בעלי המוסר (מנהיגי תנועת המוסר) באו עם אותו רעיון יסודי כמו החסידות — רק מכיוון אחר. הם לא דיברו על דבקות, אבל הם דיברו על מידות טובות, להיות מענטש, להיות נחמד, להיות בעל בטחון, שלווה פנימית וכו’.

שתי התנועות — החסידות והמוסר — היו רדיקליות, כל אחת בדרכה. המכנה המשותף שלהן (*צד השווה*): שתיהן באו נגד המסורה. שתיהן טוענות שאדם טוב אינו מוגדר פשוט כמי שלומד תורה, הולך לפי שולחן ערוך, ומחפש כל עניין בתורה. אלא, אדם טוב הוא מי שיש לו איזו מעלה עצמאית — להיות טוב, להיות מענטש, להיות בעל תכונות רוחניות — לפי איזה ערך של מעלה מעבר לציות הלכתי קפדני.

ג. הניסיון של נפש החיים להגיב

ר’ חיים וולוז’ין (מחבר נפש החיים) ניסה להגיב לאתגר הזה ולהגן על העמדה המקורית — שהאדם הטוב הוא מי שלומד שולחן ערוך, הולך לפי שולחן ערוך, מקיים שולחן ערוך, חי שולחן ערוך, והאדם הלא-טוב הוא מי שמזלזל בזה.

האסטרטגיה של ר’ חיים וולוז’ין הייתה סוג של “היי-ביי” — תמרון מפוקפק במקצת. החסידים אומרים שהמיקוד צריך להיות על הקדוש ברוך הוא, על חיבור רוחני. ר’ חיים וולוז’ין אומר לא — היחידים מבינים שהנקודה האמיתית היא הפרטים ההלכתיים המדויקים. הוא גם היה צריך להתמודד עם הראיות שבעלי המוסר והחסידים הביאו — חצאי ציטוטים מחז”ל, חלקי תורה שהוצאו מהקשרם.

[סטייה צדדית – ר’ חיים וולוז’ין וקבלה]

ר’ חיים וולוז’ין לא הורשה לבוא ל”קבול” (אולי התייחסות ללימוד קבלה בהקשר מסוים), שזה עצמו חידוש.

—

יב. משל שני החתנים (משל התפוחי אדמה)

[סטייה צדדית – משל להמחשה]

גביר לקח שני חתנים והבטיח להאכיל כל אחד מה שהוא אוהב: אחד אהב בשר, השני אהב חלב. הם לא יכלו לאכול ביחד (בגלל הפרדת כשרות). יום אחד הגביר איבד את עושרו. לא היה לו לא בשר ולא גבינה. אז הוא נתן לשניהם תפוחי אדמה. אחד אוכל “מילכיגע קארטאפל” והשני אוכל “פלייש��גע קארטאפל” — אבל הכל רק תפוחי אדמה. ברגע שכולם רק אוכלים תפוחי אדמה, הם יכולים לשבת ליד אותו שולחן.

יישום: בדור המדולדל שלנו, יש אומרים “זה בכל מקרה רק תפוחי אדמה” — ההבדלים בין חסידי לליטאי לא משנים יותר כי אף אחד לא באמת ברמה הגבוהה של אף אחד מהאידיאלים.

דחייה חדה: “יהודי לא מורשה לדבר ככה! הכל תפוחי אדמה? ברצינות?” ההבדלים אמיתיים ומהותיים — אין לדחות אותם רק בגלל שהדור הנוכחי אולי דל רוחנית.

—

יג. כניסה לסוגיה עצמה: תפקיד החוק ובעיית ה”נבל ברשות התורה”

א. מסגור דרך חושן משפט

הנושא ממוסגר דרך חושן משפט (החלק של ההלכה העוסק בדין אזרחי/בין אדם לחברו), כי זה התחום הקל ביותר לראות בו את הבעיה. חושן משפט אומר לך: מה שלי ומה שלך. מה מותר לך לעשות, מה אסור לך לעשות — נזקי שכנים, דיני תחרות, מי רשאי לפתוח חנות באזור נתון וכו’.

ב. ה”נבל ברשות התורה” של הרמב”ן — חרב פיפיות

המושג המפורסם של הרמב”ן: נבל ברשות התורה — אדם יכול להיות לחלוטין בגבולות האות של הדין, שומר בקפדנות יקוב הדין את ההר, ועדיין להיות חיה רעה.

מושג זה מקובל באופן נרחב ויש לו מקורות רבים. אולם, הערה דיאלקטית חדה: הביטוי “נבל ברשות התורה” הוא עצמו מקור גדול להיות נבל ברשות התורה! עצם המושג שאפשר להיות מותר טכנית אבל חסר מבחינה מוסרית הפך לנשק להצדיק כל מיני נבלות “ברשות התורה”.

יש גם את הטיעון הנגדי: אי אפשר באמת להיות נבל ברשות התורה, כי התורה עצמה לא מתירה להיות נבל. אם התורה שלמה, לא צריכה להיות פרצה לכישלון מוסרי.

ג. טענת בעל המוסר

בעל המוסר טוען: לא מספיק ללכת לפי האות המדויקת של הדין. אדם יכול להיות לחלוטין בשורת הדין ועדיין להיות מפלצת מוסרית.

—

יד. שאלה יסודית: למה התורה צריכה חוקים בכלל?

א. הקושיא הבסיסית מאוד

שאלה בסיסית מאוד בתורת המשפט: בכל פעם ששני אנשים יש להם סכסוך, אדם נורמלי, הוגן (*בר דעת*) בדרך כלל יכול לראות מי צודק, או לפחות להציע פשרה. אז למה אנחנו צריכים דין פורמלי בכלל?

אם הולכים לרבי אמיתי — לא רק בעל תואר, אלא מישהו שבאמת מבין אנשים ושאנשים סומכים עליו — הוא תמיד יכול למצוא דרך החוצה. הוא מקשיב לסיפור, מעריך את המצב, ומציע פתרון. אין מקרה כל כך בלתי פתיר שאדם חכם לא יכול למצוא איזה פתרון. אז למה צריך בכלל להסתכל בשולחן ערוך?

תארו לעצמכם שלא היה דין. האם הרב באמת היה חסר אונים? האם הוא היה אומר “הלוואי והייתה תורה על זה, אני לא יודע מה לעשות”? התשובה היא לא — אדם חכם תמיד יכול לשפוט.

ב. תצפיות השוואתיות

[סטייה צדדית – תרבות שבטית ומערכת המושבעים]

1. תרבויות שבטיות — בשבטים מסוימים, יש מנהיג אבל אין חוק מקודד שנמשך אלפי שנים אחורה. המנהיג פשוט מאחד אנשים ופותר סכסוכים ישירות, אדם לאדם.

2. מערכת המושבעים האמריקאית — מושבעים “לא אמורים להחליט על החוק”. זה בעצם אותו רעיון: לקחת אנשים רגילים, להציג את המקרה, ולתת להם לומר מה נראה נכון. לכל מקרה, אפשר לשאול שלושה אנשים רגילים והם יכולים לתת פסק דין — לא לצטט חוק, אלא פשוט מה שהוגן היום למקרה הזה.

—

טו. הסיבה האמיתית שהדין קיים: הגנה על החלש מ”אנשים טובים”

א. התזה המרכזית

הסיבה שהלכות קיימות היא לא פשוט “לפתור סכסוכים”. סכסוכים תמיד יכולים להיפתר על ידי אנשים חכמים. אלא, הדין קיים לתרחיש מאוד ספציפי:

כשלעני יש סכסוך עם היהודי הנכבד והמכובד של העיר, והתחושה הטבעית של “הגינות” (*יושר*) תצדד עם האדם הבולט — כי “איזה אדם! הוא תומך בכל העיר!” — העני תמיד יפסיד בלי דין פורמלי. לזקן/מנהיג הקהילה גם אין תמריץ לעצבן את האדם החזק.

זו המשמעות של לא תכירו פנים במשפט — עיקרון זה יכול לעבוד רק אם יש חוקים קבועים, מקודדים שכולם יודעים. למשל, כולם יודעים: אם שוכרים פועל, חייבים לשלם לו — גם אם אתה הרב של העיר.

ב. המלמד שלא משלמים לו

מלמד בחדר עובד ולא משלמים לו. המוסד טוען: “אם נצטרך לשלם לכולם בזמן, נפשוט רגל, ואז לא יהיה חדר בכלל — אז אפילו המלמד לא היה רוצה את זה.” זה בדיוק הטיעון שהועלה היסטורית — תופעה אמיתית וחוזרת.

ג. איזה בית דין מקבל את הטיעון הזה? — הקשר ל”נבל ברשות התורה”

בית הדין שמקבל את טיעון המוסד — ששילום למורה יהרוס את כל המערכת — הוא בדיוק זה שמחזיק חזק בעיקרון של נבל ברשות התורה. הם קוראים למלמד נבל ברשות התורה — טכנית הוא צודק לפי חושן משפט, אבל זה “לא מענטשליך” להתעקש על תשלום כשהמוסד מתקשה.

סיפור אמיתי: מישהו עבד למוסד ותבע שכר שלא שולם. המוסד תבע נגד, בטענה שהעובד פוגע במוניטין שלו. בית הדין עשה “פשרה” — בעצם לא שילם, אמר לכולם להיות מאושרים. זו אידיאולוגיית הנבל ברשות התורה בפעולה.

ד. ההיפוך: “איש המוסר” הוא לעתים קרובות הרשע הגדול יותר

כולנו נוטים באופן אינסטינקטיבי לצד בעל המוסר — האדם שאומר “דין לא מספיק, צריך מענטשליכקייט”. אנשי ה”דין” הקפדניים (*חושן משפט יידן*) נראים קרים ולא אנושיים.

אבל מסתבר שלעתים קרובות יותר, בעל המוסר בסופו של דבר הוא הרשע הגדול יותר — הוא יותר בצד הכוח והמנצלים מאשר הליטאי הפשוט והישר שפשוט אומר: “התורה אומרת לשלם לפועל, אז שלם לו.”

במילים אחרות: הדין בא בדיוק לפתור את בעיית הנבל ברשות התורה. הדין קיים כדי להציל אנשים מ”האנשים הטובים” — מאלה שטוענים להיות מעל הדין בשם ערכים גבוהים יותר אבל בפועל מאפשרים ניצול.

> “מסתבר שזה לא כל כך פשוט להיות ‘אדם טוב’ שמחזיק שהוא טוב יותר מהדינים. יכול מאוד להיות שהדינים באו להציל אנשים מהאנשים הטובים.”

—

טז. סיפור החזון איש: מקרה בוחן בדין מול מוסר

א. הקמת הסיפור: שתי ישיבות מתחרות

מקרה אמיתי (*מעשה*) שבו היה מעורב החזון איש — אירוע מתועד:

– בבני ברק הייתה ישיבה בניהול בעל מוסר.

[הערת צד]: “אני מבין שבעל מוסר לא יכול לעשות ישיבות כל כך טובות” — הערה עוקצנית על היכולות המוסדיות של תנועת המוסר.

– ישיבה שנייה נפתחה באותה שכונה — מוסד גדול.

– רוב התלמידים עברו לישיבה החדשה.

– לישיבה החדשה לא היו בהכרח צדיקים גדולים יותר, אבל היה לה יותר זוהר — היא הייתה חדשה, רעננה, היה לה בניין יפה יותר.

– הישיבה המקורית ירדה כתוצאה מכך.

ב. השאלה ההלכתית שהובאה לפני החזון איש

ראש הישיבה המקורית בא לחזון איש עם תלונה משפטית: הישיבה החדשה עוסקת ביורד לאומנות חברו — פגיעה בלתי הוגנת בפרנסת/מסחר של אחר.

ג. פסק החזון איש הראשוני: התורה מתירה זאת

החזון איש פסק על סמך עיקרון הלכתי ידוע: יש גמרא, פסק שולחן ערוך, ורמב”ם — כולם קובעים בבירור שלמלמד (מורה תורה), האיסור הרגיל של יורד לאומנות חברו לא חל. הנימוק: קנאת סופרים תרבה חכמה — תחרות בין תלמידי חכמים מגבירה חכמה. לכן תחרות בחינוך תורני אינה רק מותרת אלא היא למעשה מצווה. למקצועות אחרים, אסור לפתוח עסק מתחרה באותו אזור. אבל למלמד — אין הגבלה כזו.

החזון איש אמר למתלונן: “האדם השני צודק. התורה אומרת שהוא רשאי לעשות זאת. אני לא יכול לעזור לך בטיעון תורני נגדו.”

ד. ההתנגדות המוסרית של המתלונן

המתלונן לא היה מרוצה. תגובתו: “בשבילך זה לא [בעיה], כן — אבל זה מענטשליך (עניין של הגינות אנושית בסיסית).” הוא לא התרשם מהפסק ההלכתי. הוא הרגיש שהחזון איש לא מספיק רגיש למציאות האנושית.

הוא אפילו דחק נגד הנימוק של הגמרא: הגמרא אומרת שתחרות טובה כי היא משפרת תוצאות. אבל הוא טען: “בואו נהיה כנים בינינו — הישיבה החדשה הזו לא באמת טובה יותר. היא רק חדשה יותר, רעננה יותר, יש לה בניין יפה יותר. האנשים הולכים לשם מסיבות שטחיות. האם זה מה שהגמרא התכוונה?”

זה לא חילוק רע (*ס’איז נישט א שלעכטע חילוק*). אפשר לטעון שהיתר התחרות של הגמרא מניח שיפור איכותי אמיתי, לא רק חידוש.

ה. החזון איש הולך רחוק יותר: הנרדף

החזון איש אז עשה פסק נוסף מעבר להלכה הבסיסית:

– הוא הכיר שראש הישיבה המקורית היה נרדף.

– לנרדף יש זכות להגן על עצמו.

– אבל הנרדף עכשיו עוסק בהתקפות נגד: עושה מהומה ציבורית, קורא לראש הישיבה החדשה רשע, מדבר לשון הרע עליו, מנסה לעורר צרות, אפילו מנסה להרוס שידוכים של ילדי המתחרה.

– הציבור אמר: “ובכן, הוא נרדף, אז הוא מוצדק.”

החזון איש אמר לא: אם המצב היה הפוך — אם מישהו היה עוסק ביורד לאומנות חברו נגדך — האם היית אומר שמותר לרדוף אותם, לדבר לשון הרע עליהם, לשבש שידוכי ילדיהם? האם הגמרא אומרת שאתה רשאי

לעשות כל זה?

פסקו: הנרדף רשאי לנקוט צעדים מעשיים כדי להגן על עצמו — לעשות מה שהוא צריך לעשות למען המוסד שלו. אבל הוא לא רשאי לצאת למתקפה עם לשון הרע, רדיפה והשמצת אופי. בלי היתר הלכתי מפורש, התנהגות כזו היא פשוט: לשון הרע, בעל מחלוקת, בעל רכילות — עבירות רגילות.

ו. ניתוח ביקורתי של החזון איש

במה החזון איש צדק: הוא זיהה נקודה אמיתית באמת — שיש פער בין מה שההלכה מתירה טכנית לבין מה שהמוסר/מענטשליכקייט דורש.

היכן הניתוח נפרד: לחזון איש לא היה אוצר מילים מושגי לבטא תובנה זו מלבד לומר “שטייט נישט אין הלכה” (זה לא בהלכה). הוא יכול היה רק למסגר את האינטואיציה המוסרית שלו כטיעון הלכתי — מנסה להבחין בין מקרים, לצמצם את היקף הגמרא וכו’. כשאנשים אתגרו אותו — “מה אתה מתכוון שאתה אומר משהו שונה מההלכה?” — החזון איש נאלץ לתמרונים הלכתיים: אולי הגמרא מדברת על מקרה שבו למלמד יש מקור הכנסה אחר; אולי היא מדברת על מקומות שבהם לא משלמים למלמדים הרבה; אולי הרמב”ם מתייחס למקומות ספציפיים וכו’.

זה חלש (*א זייער א שוואכע פוינט*): “אם זו הנקודה של החזון איש, זו נקודה לא סבירה.” החזון איש היה תלמיד חכם מספיק גדול כדי לדעת שאפשר למצוא חמישים הבחנות לכל הלכה אם רוצים. הבעיה האמיתית לא הייתה פער הלכתי טכני.

האבחנה: החזון איש שנא את מה שהתרחש — היה לו חוש מוסרי חזק שההתנהגות הזו הייתה שגויה. אבל הוא היה לכוד: לא הייתה לו מסגרת לומר “ההלכה מתירה זאת, אבל המוסר אוסר זאת.” הוא יכול היה רק לנסות לטעון שההלכה לא באמת חלה על המקרה הזה. “תוציאו את המילה ‘הלכה’ — אני חושב שזה המקום שבו אני נבדל מהחזון איש.” התובנה האמיתית של החזון איש הייתה על הממד המוסרי מעבר לדין, אבל הוא נאלץ לבטא אותה במונחים משפטיים.

ז. הנקודה המתודולוגית הרחבה יותר

כמעט כל הלכה מתמודדת עם הבעיה הזו: כלל נאמר בגמרא, אבל זה לא אומר שהעיקרון חל על כל מקרה בודד בעולם. “איך אתה יודע שההלכה מדברת על המקרה הזה?” — ההלכה קובעת נטייה, כיוון, מסגרת כללית. אבל יישומה דורש שיקול דעת לגבי האם המקרה הספציפי נופל בתוך היקפה. השוו זאת לפיקוח נפש: כל רופא מבצע שיקולי דעת כל דקה לגבי האם מקרה מסוים מתאים. קיומו של כלל כללי לא מבטל את הצורך בהיגיון מוסרי ממקרה למקרה.

ח. האתגר העמוק יותר של המתלונן

כוחו של הטיעון המוסרי של המתלונן משכנע באמת:

– “אתה חושב שהגמרא לא ידעה שכשמלמד חדש בא, אנשים נוהרים אליו גם כשהוא לא טוב יותר — רק בגלל שהוא חדש והם עדיין לא יודעים את החסרונות שלו?”

– “אתה חושב שזה גורם למלמד הישן לאבד את שלום ביתו, את פרנסתו, כל משק ביתו לקרוס — והגמרא פשוט שכחה את זה?”

– “אתה חושב שהפוסק שכתב את ההלכה הזו היה עיוור למציאות? שהוא פשוט שכח את ההשלכות האלה?”

המתלונן בעצם מאשים את המערכת ההלכתית בהיותה אפיקורסית לגבי המציאות האנושית — באי-אמונה בהשלכות העולם האמיתי של הדין שלה. הוא אומר: הדין כפי שמיושם באופן מכני מייצר עוול (*עס איז נישט קיין יושר*).

[התייחסות צדדית]: לרשב”א יש פסק רלוונטי במקרה דומה. החזון איש מביא מאוחר יותר תשובה מרבי יוסף שאול העוסק בשאלה מקבילה. מקורות אלה מסבכים עוד יותר את התמונה, ומרמזים שהמסורת ההלכתית עצמה זיהתה את המתח.

—

יז. חולשת הטיעון המשפטי של החזון איש — ביקורת נוספת

הנקודה המשפטית הספציפית של החזון איש היא “נקודה חלשה מאוד” — אם לפסק הדין אין תמיכה ברורה, הוא חלש, כי אי אפשר בהכרח להפיק כל הלכה מהשולחן ערוך במקרה חדש. החזון איש עצמו ידע את הדין הרלוונטי, ומאוחר יותר מצטט תשובה מהדברי שאול (ר’ יוסף שאול) שעסק במקרה מקביל — שאלה הוצגה באופן רשמי, תשובה כתובה הוצאה, וההלכה נקבעה דרך התהליך הזה.

החזון איש אכן פסק, אבל לא תמיד באותה דרך — הוא העריך כל מקרה לגופו, וזו בדיוק עבודתו של פוסק. הוא שקל כיצד המקרה הספציפי שונה ממה שמופיע בגמרא.

א. היכן החזון איש טעה — והיכן הוא צדק

היכן הוא טעה: החזון איש ממסגר את החובה לעקוב אחר הדין כעניין של אמונה בלבד — “כך כתוב בתורה, לכן אנחנו עושים זאת, נקודה.” זה שגוי. התורה אינה חסרת סיבות; ניתנו לנו טעמי המצוות. אין סיבה להציג את דין התורה כגזירת שמים שרירותית.

היכן הוא צדק לחלוטין: החזון איש צודק במסקנה המהותית המרכזית שלו — אבל פשוט חסר לו אוצר המילים המושגי הנכון (*אוצרות*) לבטא זאת בדרך הנורמלית. היה לו חסרון — פשוט חסרו לו הכלים לומר זאת בצורה נורמלית.

—

יח. ה”דרך הנורמלית” לומר זאת: מה באמת אומר “להיות אדם טוב”?

בעלי המוסר אומרים: צריך להיות “אדם טוב” (*גוטער מענטש*), לא רק תואם טכנית לדין. השאלה היא: מה באמת אומר “אדם טוב”?

אדם טוב לא פוגע באחרים, לא גונב, לא לוקח מה שלא שלו. אבל זה בדיוק חושן משפט! השאלה הקריטית: “מה נחשב ‘לא שלך’?” — מי מחליט על גבולות הקניין והזכויות? רק הדין יכול להחליט זאת — או הדין הפורמלי, או מחילה של הצד השני, או תקנות הקהל.

א. התזה הפילוסופית המרכזית: טוב תלוי בדין, לא עצמאי ממנו

> “אדם טוב הוא מי שלא לוקח מה שאינו שלו כדין. אבל טובו תלוי בקביעת הזכויות. טוב אינו דבר בפני עצמו.”

תפיסת תנועת המוסר של טוב כאיכות פנימית (*דבר פנימי*) — “אני אדם כל כך מעודן, אני תמיד מדבר בשקט” — לא הופך מישהו לאדם טוב. לדבר בעדינות אולי תכונה יפה, אבל המידה הרלוונטית לאי-פגיעה באחרים היא במיוחד המידה של אי-לקיחת כספו של אחר — והמידה הזו לא יכולה להתממש בלי לדעת חושן משפט, או לכל הפחות לעקוב אחר מה שהרב פוסק.

אם בית דין פסק, ואדם מקבל את הפסק — זה מה שאומר להיות אדם טוב. אין דרך אחרת לקבוע מי ה”אדם הטוב” בסכסוך בין שני אנשים ששניהם טוענים שהם צודקים.

ב. הפער בין מוסר להלכה — “מחלוקת ריזיגע”

מחלוקת יסודית:

– בעלי המוסר אומרים: קיום העולם על התורה — כלומר העולם מתקיים דרך עידון מוסרי פנימי ואופי.

– בעלי ההלכה אומרים את אותן מילים — אבל מתכוונים שהעולם מתקיים דרך המערכת המשפטית של התורה.

> “זו מחלוקת ריזיגע (עצומה).”

גישת המוסר היא “מאוד אגואיסטית” (*זייער עגאָאיסטיש*) — בעלי המוסר מתייחסים לטובם כמשהו השייך להם, הישג פנימי פרטי. זה מוטעה ביסודו.

—

יט. ביקורת על “לפנים משורת הדין” ו”מידת הוותרנות”

א. לפנים משורת הדין הוא מסובך

לפנים משורת הדין הוא מושג מסובך שהרמב”ם עצמו מתקשה איתו מאוד. אין להבין אותו כפתרון אוניברסלי.

ב. הבעיה: זה חד-צדדי

לפנים משורת הדין הוא מטבעו חד-צדדי: האדם שמוותר מפסיד משהו. הוא לא מקבל את מה שמגיע לו. הוא צדיק, אבל זה לא צדק (*יושר*). זה עובד רק בכיוון אחד. אם שני הצדדים היו הולכים לפנים משורת הדין, מי בסופו של דבר מקבל את הפריט השנוי במחלוקת? אף אחד! הוותרן הולך הביתה בידיים ריקות ומספר לילדיו על צדקתו.

ג. “מידת הוותרנות” — כלי של נבלים

> “מידת הוותרנות היא אחד הכלים הגדולים בידי נבלים.”

“תהיה ותרן” באמת אומר: “אין לי יותר כוח, בבקשה, פשוט תמשיך הלאה.” זה עובד רק כשצד אחד עושה את זה. זה לא פתרון מערכתי. זה בעצם צורה של כל דאלים גבר (מי שחזק יותר מנצח) — הבריון מקבל את דרכו כי הצד השני מוותר.

[סטייה צדדית — אנקדוטה אישית על חינוך]

“כל שבוע לילדים שלי יש תענה. אני צריך לדעת מי צודק. אני לא יכול לדעת — אני עסוק. אני רק רוצה שקט. ולא רק לטובתי — גם לטובתם: תפסיקו לריב!” אם אתה עשיר, אתה יכול לקנות שתי סוכריות לכל ילד ולהימנע מהבעיה. כשהמשאבים מוגבלים, הקונפליקט אמיתי ולא ניתן לפתור אותו על ידי ויתור.

להיות ותרן אינה מידה טובה — לא תמיד. זה יכול להיות מעשי, אבל זו לא ברכה לאדם השני. זו “מידה אנוכית מאוד” — היא משרתת את הדימוי העצמי של הוותרן או את שלוות הנפש שלו, לא צדק אמיתי. זה לא הופך את העולם לטוב יותר אלא אם כן מיושם באופן אוניברסלי, וזה בלתי אפשרי.

—

כ. חזרה למקרה: יישום העקרונות על ישיבות מתחרות

א. הקונפליקט הבלתי ניתן לצמצום

שני צדדים שאת האינטרסים שלהם אי אפשר למלא את שניהם (*אי אפשר לחיים שניים*). צד אחד אומר: “תעשה ישיבה בעיר אחרת!” השני אומר: “אני רוצה להיות כאן.”

ב. מה השולחן ערוך באמת אומר?

השולחן ערוך למעשה תומך בזכותה של הישיבה השנייה להיפתח. ההלכה קובעת שבאותו רחוב, מותר לפתוח בית מדרש או ישיבה שנייה. החזון איש עצמו פוסק שאין לשלוח ילדים רחוק, אבל אם המיקום השני אינו רחוק או מסוכן, זה מותר. העיקרון הבסיסי: תחרות בחינוך תורני מועילה לכולם — “כששני שיטין, הם מחדדים זה את זה.”

כלל הגמרא לגבי מלמד תינוקות הוא שתחרות לא הוגבלה. הנימוק: קנאת סופרים תרבה חכמה.

ג. היישום המודרני — ישיבות חסידיות

[סטייה צדדית — פוליטיקה עכשווית]

הדוגמה של מוסדות חסידיים מתחרים (למשל, באבוב מול קבוצה אחרת) באותו רחוב מועלית. המושג ההלכתי של עיר וירטואלית — קהילות המוגדרות לא לפי גיאוגרפיה אלא לפי חברות, דמי חבר, מנהגים (*מנהגי קהילה*) — רלוונטי. השאלה הופכת: האם המושג “עיר אחת” חל על חצר חסידית? אם כן, התורה מתירה ישיבה שנייה. אם רבי עורך טיש ומלמד יידישקייט, יש לו זכות לפעול. זה נוגע לפוליטיקה קהילתית והדיון נסוג: “זה מספיק כדי לומר קצת פוליטיקה.”

ד. הלקח היסודי: הדין לא מבטל קונפליקט — הוא שופט אותו

> “אנחנו מאוד רגילים לחשוב שיש דרך לצאת מכל קונפליקט — שאנחנו יכולים איכשהו לספק את שני הצדדים. אבל לפעמים התורה עצמה אומרת: צד אחד מנצח, והצד השני מפסיד. ואנחנו חייבים לעקוב אחר התורה. אבל לא פתרת את הקונפליקט — רק החלטת אותו.”

גם כשהתורה פוסקת, לצד המפסיד עדיין יש אינטרסים אמיתיים ותלונות אמיתיות. התורה כבר לקחה בחשבון את האינטרסים של שני הצדדים — הכלל המתיר ישיבה שנייה משקף את שיקול הדעת של התורה עצמה שהאינטרס הציבורי בתחרות עולה על האינטרס של הישיבה הראשונה בבלעדיות. אבל הקונפליקט עצמו לא נעלם. הישיבה הראשונה עדיין תהיה כועסת. הפסק לא יוצר שלום — הוא יוצר תוצאה צודקת לפי הדין.

—

כא. מסגרת החזון איש מפורטת: הלכה כתוכן המוסר

א. אין דרך שבה כולם מאושרים

בסכסוך הישיבות, אין פתרון שמשמח את כולם. צד אחד טוען שהוא צודק והשני צריך לוותר; הצד השני טוען את ההיפך. השאלה הופכת: איך שני הצדדים יכולים להיות “אנשים טובים”? — ושני הצדדים *יכולים* להיות אנשים טובים.

ב. מה הופך מישהו לאדם טוב — התזה המרכזית בדיוק חדש

מה שהופך אדם לטוב אינו שהוא מסור בלהט לקדושה, ולא שהוא מסור בלהט להיות שיינער מענטש (אדם נחמד שלא פוגע באחרים). אף אחד מאלה לבדו לא הופך מישהו לאדם טוב.

מה שהופך מישהו לטוב הוא דבר אחד בלבד: שבמקרה נתון, המציאות החיצונית — הדבר החיצוני — מכתיבה מה הדבר הנכון לעשות. “מי חיצוני?” — ההלכה, תקנות העיר, מי שהמקור הסמכותי. זה מה שקובע את התוכן המוסרי. מוסר (רגש מוסרי) בפני עצמו לא מוסיף כלום — אין לו מדרגה עצמאית. המצווה (החובה המשפטית) כבר תפסה את השדה.

ג. ה”דרך הישנה” מול “התורה החדשה” של תנועת המוסר

הגישה הישנה: אם הרב אומר שמותר לפתוח ישיבה, אתה עוקב אחר הרב ופותח אותה, ומי שלועג לישיבה הוא רשע שצריך להתנגד לו. אם הרב אומר שאסור, אז אתה מתנגד מהצד השני. זו הייתה הדרך המסורתית להתנהל על פי תורה.

תנועת המוסר הציגה “תורה חדשה”: גם כשהרב אומר שזה מותר, עדיין אסור לרדוף את הצד השני. אתה חייב לרדוף אותו כי “הוא לא מענטש.” פסק דין: “אתה רק מחמיר את המצב.” זו שיטה חדשה שהחזון איש דחה.

ד. העמדה האמיתית של החזון איש: הלכה חזקה יותר ממוסר

קריאה מדויקת מטקסט החזון איש: השורה הראשונה אומרת לפעמים — חובת המוסר היא לפעמים ההיפך ממה שהרגש המוסרי שלך מכתיב. עיקרון החזון איש: הלכה היא המכריעה. היא קובעת מה אסור, מה מצוות התורה, מה אמת — נגד הדוגמה של מלמדי תינוקות (המקרה של הגמרא של כניסה תחרותית).

ה. החזון איש על מה באמת אומר “להיות אדם טוב”

החזון איש מסכים עם ההנחה שאדם טוב מוגדר בפנימיות — מישהו ששואל כל הזמן מה לעשות. אבל — וזו התפנית הקריטית — האם זה לא קצת מצחיק? לבדוק כל הזמן את העובדות זה “מצחיק” (כלומר, זה חושף משהו). אדם טוב באמת הוא מי שהטיק הפנימי שלו מתיישר עם מה שנכון לפי אנשים אחרים, לפי המציאות החיצונית.

החזון איש אז טוען: מי שלא מחזיק בעיקרון הזה — שהמציאות ההלכתית החיצונית קובעת תוכן מוסרי, לא רגש מוסרי — ימצא, בכל פעם שהוא נתקל במצב, הצדקה (*תירוץ*) להיות גנב, לשבור את התורה, פחות או יותר. כי בכל פעם, הנגיעות שלו מסבירות לו למה הפעם הוא האדם הטוב.

ניסוח מפתח: הרבה יותר קל להבין למה הצד שלך מורכב מהאנשים הטובים מאשר להבין למה הצד שלך נכון על פי הלכה. תנועת המוסר טוענת להיפך — שרגש מוסרי הוא מדריך אמין יותר — וזה לא נכון.

—

כב. היצר הרע פועל באי-בהירות — קריאת טקסט החזון איש

קריאה מסעיף ד”ד של חיבור החזון איש, המחובר גם לשיעור הקודם וגם לאריסטו, ספר חמישי:

– ויצרו של אדם מתגבר לאדם — מתי היצר הרע מתגבר על אדם?

– תשובה: בזמן שאין החטא מגולה וצריך דיון — כשהחטא לא ברור וצריך התלבטות. כשלא ברור מה ההלכה, או כשאדם שכח שיש שאלה הלכתית בכלל — אז היצר הרע פועל.

– כוח המדמה הוא ההשחתה, נטייה טבעית בלב האדם. כולם רוצים להיות טובים — זו לא השאלה.

– השבועה תמיד היא לעזור למי שמחפש טוב במאבקו נגד תאוות גופניות. אבל כוח זה (הדמיון) עיוור בשיפוט — הוא נכשל לחלוטין לזהות את ההשלכות המכוערות הנובעות משיפוט עקום, מנקודת המבט ההלכתית.

א. ההבחנה המכרעת: ידע כללי מול יישום פרטי

הנקודה האפיסטמולוגית המרכזית של החזון איש: לאדם יש רגש כללי חזק — קוראים לזה ידיעה כללית — שאסור להיות מושחת. אבל מה שהוא לא יודע הוא: מה מהווה את ההשחתה במקרה הפרטי הזה. הוא יודע שבסכסוך הישיבות, מי שטועה הוא הרשע. יש לו רגשות חזקים. אבל רגשות לא יכולים לפתור את המקרה.

ניסוח טוב יותר מהביטוי של החזון איש עצמו: הידיעה הכללית אינה מספיקה לפתור מקרים פרטיים. זו בד

יוק הנקודה של אריסטו (המשל): לדעת שאדם חולה צריך פחות חום לא עוזר לך לקבוע האם האדם הזה באמת חולה ובאמת יש לו חום. ידע רפואי כללי לא מחליף אבחון.

ההיררכיה מחדש: סכסוך הישיבות הוא צירוף של רגש ושכל — לא רגש מול שכל. הרגש אומר לך “אסור להיות רע” — וזה נכון. אבל לדעת *מה רע כאן* — זו עבודת ההלכה.

ב. ההיפוך המהפכני: הלכה באה אחרי מוסר (לא לפני)

הטענה הרדיקלית ביותר של החזון איש:

> “הלכה היא אחרי מוסר” — לא להיפך. אנשים חושבים שמוסר בא אחרי הלכה (כתוספת). האמת הפוכה: הלכה באה להסביר, להביא את המוסר לתוך הפרטים הקטנים, לומר מי צודק במקרה הזה.

אדם שעוקב רק אחר הרגש ולא אחר ניתוח הלכתי לא מבין שרמה שלמה של מוסר חסרה לו. הוא חושב שהוא שפט, אבל הוא לא תופס שיש שכבה נוספת שלמה של עידון מוסרי (*תיקון ומידות*) שחסרה לו לחלוטין. מידה פרטית אחת אולי מפותחת בו בצורה יוצאת דופן, אבל מידה אחרת — נחוצה באותה מידה — אולי נעדרת לחלוטין.

—

כג. מקרה המיליון דולר: פנומנולוגיה של הונאה עצמית מוסרית

א. הפרדוקס של הפרוטה מול המיליון דולר

המחשה מפתיעה הכוללת סכסוכים כספיים בגדלים שונים:

– מקרה הפרוטה (מטבע זעיר): כשהשאלה כוללת סכום טריוויאלי, אדם מכיר בקלות שאין לו רגש לגבי מי צודק. הוא מבין שצדקה תלויה בעניין חיצוני. הוא הולך לשאול את הרב כי הוא באמת לא יודע — אין לו מושג, אין רגש לגבי של מי הפרוטה.

– מקרה המיליון דולר: כשההימור עצום, האדם פתאום מאמין שהרגש שלו מכריע. הוא הופך בטוח יותר שהוא צודק — לא פחות.

ב. הפסיכולוגיה הנוגדת אינטואיציה: הימור גבוה יותר = ודאות גדולה יותר (לא הטיה גדולה יותר)

ההסבר הסטנדרטי יהיה: אדם מוטה כי הוא *רוצה* את המיליון דולר. הטיה (*נגיעות*) אמיתית — “אין לי כלום נגד נגיעות” — אבל זה לא כל הסיפור, וזה אפילו לא החלק המעניין ביותר.

המציאות המעניינת יותר: האדם שנלחם על מיליון דולר לא נלחם בשם “אני אוהב כסף.” הוא נלחם בשם הצדק (*בשם הגערעכטיגקייט*). הוא באמת מאמין שהוא צודק. הוא לא גנב — אף אחד לא חושב שהוא גנב. המילה נגיעות היא פרשנות של המציאות, לא המציאות עצמה. האדם לא חווה הטיה; הוא חווה בהירות.

ג. למה תחושת הוודאות גדולה יותר עם הימורים גדולים יותר

הסבר פנומנולוגי שחורג מהטיה פשוטה:

1. עם דולר אחד: לאדם אין רגש חזק. הרגש לא “תופס” אותו לגבי מה שלו ומה לא. הוא מבין את השאלה רק דרך מציאות אובייקטיבית — ולכן הוא שואל את הרב.

2. עם מיליון דולר: הידיעה הכללית של האדם (“אני יודע מה שלי, אני יודע מה צודק”) פתאום נראית חלה ישירות. הרגש שלו אומר לו בבירור שהמיליון דולר שלו. הוא שוכח שזה גם מקרה הדורש שיפוט חיצוני — שזה אותו סוג של שאלה כמו מקרה הפרוטה.

3. הדמיון מטעה: מקרה המיליון דולר, דווקא בגלל שהוא מעורר רגשות חזקים יותר, יוצר אשליה שהתמונה המוסרית ברורה יותר. תחושת הצדק הכללית של האדם — “אני לא לוקח מה שלא שלי” — נראית לו פותרת את המקרה ישירות, בלי צורך בניתוח הלכתי.

ד. ויתור: לפעמים מקרה המיליון דולר באמת ברור יותר

ברגע של יושר אינטלקטואלי בולט: מקרי מיליון דולר לעתים קרובות באמת ברורים יותר ממקרי דולר אחד. מקרה דולר אחד (“לוויתי דולר, אני לא בטוח אם החזרתי”) כולל אי-בהירות אמיתית. מקרה מיליון דולר לעתים קרובות ברור בכיוון אחד או אחר.

אבל — כשיש אתגר חוזה אמיתי או סכסוך משפטי על מיליון דולר, שני הצדדים למעשה לא בטוחים. במקרים כאלה, האדם נלחם כי הוא רוצה כסף, לא כי הוא טוען צדק. זו קטגוריה אחרת — תאוות ממון ישירה.

המקרה המסוכן הוא האדם שנלחם על מיליון דולר בשם הצדק — והוא צודק שיש יותר צדק על הכף! “על מיליון דולר יש הרבה יותר גערעכטיגקייט בזה! נכון!” ההימור באמת הופך את השאלה המוסרית לכבדה יותר.

ה. הנקודה העמוקה יותר: תחושת הצדק מחליפה ניתוח הלכתי

האדם עם מקרה המיליון דולר מחליף את הרגש המוסרי שלו בקביעה הלכתית. הידע הכללי שלו (“אני לא גונב, אני יודע מה נכון”) נראה לו מספיק לפתור את המקרה הפרטי. עם הפרוטה, הוא יודע שהרגש שלו לא רלוונטי ומסתמך על סמכות. עם המיליון דולר, עצם כוחו של הרגש המוסרי שלו — שהוא אמיתי, לא מזויף — מעוור אותו מהצורך באותה הסתמכות.

זו לא צביעות או גניבה מודעת. זו תכונה מבנית של איך רגש מוסרי עובד: ככל שהרגש חזק יותר, כך הוא מתחזה יותר לידע של המקרה הפרטי, כשלמעשה הוא נשאר רק ידע כללי שלא יכול לשפוט פרטים.

ו. המערכת יכולה להיות צודקת גם נגד המדוכא

לפעמים יש מקרים מפחידים באמת של עוני ועוול מערכתי. צריך לדאוג לאדם העני ולאלה שהמערכת מפלה לרעתם. אבל לפעמים המערכת צודקת גם נגד האדם שמדוכא. להיות נגד “המערכת” לא הופך אותך אוטומטית לנכון. אם מישהו עני והמערכת פוסקת נגדו — בסדר, תן לו צדקה, אבל זה לא משנה את המציאות המשפטית/הלכתית. הגורם המכריע הוא המציאות, לא תחושת הצדק שלך, גם כשהרגש הזה חזק מאוד.

—

כד. הביקורת הסופית: הטעות היסודית של החזון איש

א. האדם עם מידות טובות שלא שואל

חזרה לטקסט הרמב”ם: קיים אדם שיש לו מידות טובות מאוד, אבל בתחום מסוים יש לו השחתה. אדם כזה “לא יוכל לשמוע לקול מורה ולא ידרוש אחר ההלכה”. זו בדיוק שאלת הרמב”ם: האדם אפילו לא שאל את הרב — הוא מניח שהוא יודע, כי הוא רואה את עצמו כבעל מידות.

חשד: “אני חושש שאין לו מידות טובות בכלל” — התנהגות זו אין לה שום קשר להיות אדם אמיתי בעל אופי טוב או שומר תורה אמיתי. הבעיה קיימת בשני הצדדים.

ב. הטעות היסודית של החזון איש: הלכה כעוד מידה

הביקורת החדה ביותר על עמדת החזון איש:

1. מה החזון איש התכוון: הוא התכוון לומר שצריך לעקוב אחר התורה — שהתורה מספיקה, שתורה *היא* תוכן האופי הראוי.

2. הטענה האמיתית של החזון איש: הוא מקדם, בסופו של דבר, מידה פרטית אחת — מידת ההליכה לפי הלכה. הוא חושב שהוא מקדם דעת, אבל הוא לא.

3. המסגרת האריסטוטלית-רמב”מית מחודשת: כל המידות נשפטות על ידי דעת — חכמה מעשית (*פרונזיס*). דעת היא דבר קר, לא הרגש של שום מידה פרטית. הרגש של מידה הוא משרת של דעת, שקובעת איזה רגש צריך להיות לאדם.

4. החזון איש מזהה הלכה עם דעת, אבל ההלכה שלו אינה באמת דעת. במקום זאת, הלכה במסגרת החזון איש הופכת ל”עוד מידה אחת” — ומידת ההלכה לבדה לא עוזרת. היא יוצרת עוד דרך אחת להתבלבל לגבי רגשות. “אני חושב שהוא *פותח* את הבעיה” במקום לפתור אותה.

ג. סיכום התזה הכוללת

כל הטיעון — שנלקח מאריסטו והרמב”ם — הוא שמידות טובות קובעות/עוקבות אחר המציאות, לא אחר הלב. זה מה שהחזון איש התכוון לומר. אבל החזון איש אומר זאת בצורה מעוותת — הוא מדבר על הלכה בצורה חדה יותר מהמוצדק, וזה יוצר אשליה שהעניין פשוט כשהוא לא. החפץ חיים אומר הלכה בפשטות, ומתקדמים — אבל החזון איש גורם לזה להיראות כאילו זה פשוט היום, וזה לא. זו הבעיה.

—

כה. סיום

[סטייה צדדית — אינטראקציה בכיתה]

השיעור מסתיים עם חילופי דברים מקוטעים בכיתה: תלמיד מעלה שאלה למה הסבר מסוים ניתן עכשיו ולא קודם יותר, מתייחס ללימוד עם המשנה ברורה. אומרים לתלמיד לחכות עד שמגיעים לנקודה הזו. יש גם חילוף קצר על האם השכל מוסר מסוים הודפס בחיי מישהו, עם שאלה על מי אמר שצריך להדפיס אותו. השיחה נגמרת במספר קולות חופפים ומחשבות לא שלמות.

יש עוד שיעור אחד שנותר על פרק ד’.

—

הערה מבנית

כל השיעור הזה הוא בעצם פרולגומנון ארוך — הקדמה מסיבית לרשימת תשע המידות של הרמב”ם בפרק ד’. הלימוד המהותי של תשע המידות והשאלה הספציפית המשותפת לסוקרטס ולחזון איש מוכנה, ממוסגרת, ומתקרבת אליה מזוויות מרובות, אבל עדיין לא נמסרה ישירות. הטיעון המרכזי שמתגלה הוא:

1. העולם שלאחר הבעל שם טוב יצר הגדרות מתחרות ובלתי ניתנות לפשרה של “אדם טוב” — החסידי (דבקות), המוסרי (עידון מוסרי פנימי), והמסורתי (ציות הלכתי).

2. הדין קיים כדי להגן על החלש מ”האנשים הטובים” — אלה שטוענים לעלות על הדין בשם ערכים גבוהים יותר אבל בפועל מאפשרים ניצול.

3. טוב אינו איכות פנימית עצמאית — הוא תלוי בקביעת זכויות דרך מציאות משפטית/הלכתית חיצונית. תחושת הצדק (*ידיעה כללית*) אמיתית אבל לא מספיקה לשפוט מקרים פרטיים.

4. ככל שהרגש המוסרי חזק יותר, כך הוא מסוכן יותר — כי הוא מתחזה לידע של המקרה הפרטי כשהוא רק ידע כללי. מקרה המיליון דולר ממחיש את ההונאה העצמית המבנית הזו.

5. החזון איש זיהה נכון שהלכה חייבת לקבוע את תוכן המוסר, לא רגש מוסרי. אבל הוא ביטא זאת בצורה שגויה בכך שהפך את ההלכה ל”עוד מידה אחת” במקום להכיר שמה שבאמת שופט הוא *דעת* (חכמה מעשית/פרונזיס) — הכוח הקר והרציונלי שקובע איזה רגש מתאים באיזה מקרה.

6. מסגרת הרמב”ם (המושרשת באריסטו) קובעת שמידות טובות עוקבות אחר המציאות, לא אחר הלב. דעת — לא שום מידה פרטית, ואפילו לא הלכה שנתפסת כמידה — היא הכוח האדון השולט על כל האחרות. זו המסגרת שהקורס שואף לשחזר: המסורת הפילוסופית האותנטית, שלפני השבר, שמבינה מה הצדיקים באמת אמרו, ושמגלה את העיוותים שלנו כמו שהם.

תמלול מלא 📝

שיעור על שמונה פרקים פרק ד’: ההקדמה לרשימת המידות

התמצאות: היכן אנו עומדים בשמונה פרקים

מגיד שיעור:

כן, השיעור הוא כך היום. אנחנו עומדים באמצע שמונה פרקים [Shemonah Perakim: שמונה הפרקים, הקדמת הרמב”ם למסכת אבות], פרק ד’, אנחנו עומדים שם שהרמב”ם [Rambam: רבי משה בן מימון/הרמב”ם] מתחיל לתת משלים [meshalim: משלים]. כל אחד יכול לראות את שמונה הפרקים שלו, בפרק ד’ כתוב “משל זה” [mashal zeh: משל זה], אני אומר שם אני עומד, “משל זה הזהירות” [mashal zeh ha-zehirut: משל זה הזהירות].

לוגיסטיקה: גישה לטקסט

מגיד שיעור:

אם יש לך טאבלט, לך ל”shared with me”, אתה יכול לראות שמונה פרקים. לך ל”shared with me” ב-docs, אתה אמור לראות…

תלמיד:

מה, יש פה פין?

מגיד שיעור:

אני לא יודע, השעון החכם שלי הולך… לא, לך לשם, כתוב ריק, אני יכול להכניס את זה לשם אם אתה רוצה.

“Untitled document”… לא, יש “shared with me”, כתוב שמונה פרקים, צריך להיות. אם זה לא שם, אז זה לא שם. אה, אני כן שיתפתי את זה, לא עריכה משוגע? כן, זה לא משותף לכולם, צריך להיות על הטאבלט שלי.

תלמיד:

כן כן, כן כן?

מגיד שיעור:

יכול להיות שזה גוגל דוקס, מובן שלא עם זה, זה יכול להיות. “Shared with me”.

אוקיי, היכנס למסמך, כתבתי את זה. יום טוב.

תלמיד:

“The unity of the virtues”?

מגיד שיעור:

כן. כאן עומדים, טוב מאוד. הכנסתי הכל כאן, יום טוב. אני יכול אפילו לכתוב את השיעור כאן ואני יכול לקרוא אותו, במקום לשאול מה הקוד. לכולם יש קוד? מה כותבים, “one, two, three, four”? סתם, יכול להיות.

אני קורא ליואלי לשאול מה הקוד? והם אומרים לה, ושואלים למה פתחתי את הראשון שלא היה לו שום קוד?

הולכים, אבל הולכים קודם לומר הקדמה [hakdamah: הקדמה]. וההקדמה הולכת לקחת… כן. לכולם יש קוד שלא יודעים? זה חייב להיות בעצם. כן, למה לקחתי את זה פשוט, ולא היה לו שום קוד. אני לא יודע את השאלה. אוקיי. לא זה לא. בפעם הבאה. אוקיי.

תלמיד:

What are you looking for?

מגיד שיעור:

אה, היה לי המקלדת שלא היה צריך להיות הכתיבה. אה. אני אומר שלשני יש קוד. אני לא יודע את הקוד. אני יכול לשאול… איך קוראים למנהל [menahel: מנהל] של אותו שיעור? …גולדנברג. אני אשאל את גולדנברג. אני זוכר, כי גם שאלתי את כרטיס ה-SD שלו. אני רוצה להחזיר אותו אחר כך.

רשימת תשע המידות של הרמב”ם

מגיד שיעור:

אוקיי. אם, בקיצור, אנחנו עומדים ליד זה שלום עליכם. הרמב”ם כאן יש לו רשימה. בעזרת השם [be’ezrat Hashem: בעזרת השם] הולכים ללמוד את הרשימה יותר בעיון [be-iyun: בעיון]. כבר יותר בעיון. הולכים ללמוד אותה. לרמב”ם יש רשימה של תשע מידות [middot: מידות] בספר הזה, תשע מידות. וגם בכל שאר הספרים יש לו רשימה של מידות שהוא עובר עליהן.

צריך אבל קודם… זה גם המשך למה שלמדנו. צריך אבל לדעת כך. מה צריך לדעת? צריך לדעת הקדמה. צריך לדעת הקדמה.

ההקדמה: שאלה של סוקרטס והחזון איש

מגיד שיעור:

כדי ללמוד את ההקדמה, אני הולך לעשות כך. ואני הולך לשאול שאלה. מי שאל את השאלה? החזון איש [Chazon Ish: רבי אברהם ישעיה קרליץ, 1878-1953] שאל את השאלה. והרבה לפניו שאל את השאלה, יהודי אחר ששמו היה… לא, שמו היה סוקרטס [Socrates]. חכם סוקרטס [Chacham Socrates: החכם סוקרטס] שאל את אותה שאלה. ומכאן רואים שהחזון איש היה הוגה דעות טוב, פילוסוף [filosof: פילוסוף]. הוא לא ידע שסוקרטס שאל את אותה שאלה או אולי כן ידע?

תלמיד:

לא זה הרבה יותר טוב מהבדיחה המתה שאתה אומר, יש לי פשט הרבה יותר טוב.

למה ספר החזון איש קשה להבנה

מגיד שיעור:

אז, אז, אני לא יכול לומר הקדמה על החזון איש, כי זה היארצייט [yahrzeit: יום השנה לפטירה] של החזון איש פעם, לא היום, לא הרגשתי, היה לו פעם יארצייט.

אז, בכל מקרה, החזון איש, העולם [olam: העולם/אנשים] לא מבין אותו, לא מדברים את הספר שלו, האמונה ובטחון [Emunah U’Bitachon: אמונה ובטחון, חיבור של החזון איש] שהוא כתב על עניינים [inyanim: עניינים] של אמונה ודעות [emunah ve-de’ot: אמונה ודעות], זה ספר קשה.

למה זה קשה? לא כי קשה להבין, אלא כי זה מתחיל סוגיא [sugya: סוגיה/דיון] באמצע, זה לא מוכן, הוא לא אומר מה רש”י [Rashi: רבי שלמה יצחקי] אמר, ומה תוספות [Tosafot: בעלי התוספות] אמרו, ומה החומש [Chumash: חמשת חומשי תורה] אמר, הוא מתחיל לומר.

וגם הדברים שהוא אומר הם מאוד מוזרים [funny: מוזרים/תמוהים], כשרוב השיעורים כאן, או הרבה מאוד שיעורים כאן, הם בעצם להיפך [lehipcha: להיפך] מהחזון איש, אבל להראות שזה לא הגיוני מה שהוא אומר. מי שיודע למה אני מתכוון, יודע, מי שלא, גם טוב. זה לא טוב.

בכל מקרה… הוא כבר הזכיר קצת. אז עכשיו… אבל… יש אחד מהיסודות [yesodot: יסודות] של השיעורים, שהרבה דברים שצדיקים [tzaddikim: צדיקים] אומרים שהם מאוד מוזרים, הם באמת מאוד בסיסיים [basic] ומאוד נורמליים, אלא אנחנו מוזרים.

השינוי ההיסטורי הגדול: ההבנה החדשה

מגיד שיעור:

באמת. מה זאת אומרת אנחנו מוזרים? מי זה האנחנו? כל היהודים וכל הגויים השתנו אחרי שהבעל שם טוב [Baal Shem Tov: רבי ישראל בן אליעזר, מייסד החסידות, 1698-1760] בא לעולם. כשהבעל שם טוב בא לעולם, באותה תקופה [tekufah: תקופה], באו הרבה מחשבות [machshavot: מחשבות/רעיונות] מוזרות לעולם. רוב הדברים הפסיקו להיות הגיוניים מסיבות [reasons] שונות.

זה רק דרך היסטורית לספר את המעשה, באמת צריך לספר את זה אחרת, אבל אני רק אומר את המעשה, כפי שהסיפור עצמו מסופר. ממילא [memilah: ממילא], אם אנחנו רוצים כן להישאר יהודי, העצה [etzah: עצה] הרגילה לכאורה [le-kho’orah: לכאורה] להיות גוי. אבל זו לא עצה מסיבות רבות.

ממילא, נשארה הדרך היחידה להיות יהודי, היא להיות מוזר. השאלה היא רק איזו דרך היא מוזרה. זו ההנחה הבסיסית שלנו, והכל הוא כמו המעשה של שבירת הכלים [Shevirat HaKelim: שבירת הכלים, מושג קבלי].

מהמעשה של בעל תפילה [Baal Tefillah: בעל התפילה, סיפור מסיפורי מעשיות של רבי נחמן] ומסיפורי מעשיות [Sipurei Ma’asiyot: סיפורי מעשיות, מאת רבי נחמן], כל אחד תופס איזושהי שיטה [shitah: שיטה/גישה], איזושהי נקודה [nekudah: נקודה] שנשארה שם איזושהי אמת [emet: אמת], ואז הולכים עם זה בדרך מאוד מוזרה, כי אין את כל התמונה [picture], לא רגילים לדבר דברים בבירור.

איך יהודים עם מסורה מדברים בעולם מעוות

מגיד שיעור:

אז, יש איזושהי נקודה אחת, ובפרט [bifrat: בפרט] יהודים שהם מסורה [mesurah: מסורתיים], הם הולכים עם המסורה [mesorah: מסורת], לא יכולים לגמרי לומר מה אנחנו רוצים. אז, נשאר איזשהו רושם [roshem: רושם], רושם הקדושה [roshem ha-kedushah: רושם הקדושה], נשארות איזשהן נקודות של אמת [nekudot shel emet: נקודות של אמת] שהן אכן אמת, מאחר [vaybald: מאחר] שאין להם דרך רגילה להוציא את זה, זה יוצא בדרכים מאוד מוזרות, ורק מי שמאמין בהם מסכים [maskim: מסכים] בכלל [bikhlal: בכלל]. מי שלא מאמין, אומר שאלו לא דרכים רגילות, אלו דברים מוזרים. מבין למה אני אומר?

החזון איש כדוגמה

מגיד שיעור:

אז, אני לא יודע, לפי דעתי [da’at: דעת], התחלתי לתפוס, אחד היהודים, הוא אומר מאוד, מאוד דברים מוזרים. למשל [le-mashal: למשל], לחזון איש יש פרק שלם, פרק על המעלה [ma’alah: מעלה/יתרון] של הדורות [dorot: דורות] הקודמים, יכולים יותר טוב אפילו מהדורות של היום, אתה יודע כן? פרק על התוכן [tochen: תוכן], זה שטות [morah’dige madness: שטות מפחידה] מפחידה. פעם לא יכולתי להסתכל בזה, בפרק הזה, אמרתי שהחזון איש לא בר דעת [bar da’at: אדם שפוי]. כך לכאורה זה נראה, אבל האמת היא, הוא כל כך צודק.

יש דרך מאוד קשה להביע בדיוק מה זה ומה [mah zeh u-mah: מה זה ומה] הוא מתכוון, באופן המתקבל [ofen ha-mitkabel: באופן מקובל], באופן שהוא לגמרי נכון, אז הוא נוטה [noteh: נוטה] לקיצוניות [kitzuniyot: קיצוניות], פשוט באיזשהו כיוון [direction] מסוים שצריך לדעת להבין. מסכים למה שאני אומר? זו רק דוגמה [dugmah: דוגמה], אבל אנחנו בינתיים הולכים ללמוד את האמת, לנסות ללמוד.

ההקדמה האמיתית: המסקנה

מגיד שיעור:

אני אומר מילים אזרחיות עכשיו, אני אומר את זה כך בקיצור [be-kitzur: בקיצור], כפי שהחזון איש אמר. בדיוק [exactly], בדיוק, זה סך הכל [sach ha-kol: סך הכל], בדיוק, בדיוק, למה אני אומר תמיד את ההקדמה? ההקדמה היא תמיד המסקנה [maskanah: מסקנה]. אני אומר תמיד את ההקדמה, וההקדמה האמיתית היא המסקנה.

אז, כל הנקודות, לחזון איש הקדוש יש שם קטע אחד, או שני קטעים, שבהם הוא מראה, מה החזון איש אמר, מה שלמדנו בשבוע שעבר, בשבוע שעבר לפני השיעור, שבועיים אחורה, רואים שהוא לא לגמרי משוגע, יש לו נקודה [point] מפחידה.

אני הולך להוציא את זה בדרך מוזרה, אני יכול להסביר [masber zayn: להסביר] בדיוק באיזו דרך זה מוזר, אני רק רוצה להסביר את הנקודה.

בסדר [be-seder: בסדר]?

המעשה של הבעל שם טוב וההבנה החדשה

מגיד שיעור:

אז, כך… הקשב, אשר [asher: אשר]…

יש לי לומר על המילים, אני חושב שזה חשוב כי הדברים היום לא יודעים עליו כלום, לא שומעים אצלנו בשום אופן [be-shum ofen: בשום אופן], זה כבר מזמן לגמרי נשכח.

מה שאומרים את המעשה של הבעל שם טוב, וזה הכי נפוץ [common] בכל העולם, שלפני מאות שנים קרה שבאה איזושהי הבנה [havanah: הבנה] חדשה, בואו נקרא לזה הבנה, אם זה נכון או לא, לעולם שזרקה הרבה הבנות [havonot: הבנות] ישנות, ממש זרקה דבר גדול, עכשיו הישן, ההבנה החדשה היא קצת משוגעת, כי היא לא הבינה את ההבנה הישנה, וההבנה החדשה לא מתאימה.

בגלל זה נאחזו בחלקים [chalakim: חלקים] מההבנה החדשה, רבים אמרו שהכל לגמרי משוגע ונאחזו בהבנות הישנות, אבל ההבנה החדשה יצאה לעולם ועשתה הרבה דברים ממש לגמרי נשכחים שהיו קודם, שהחדש לא הגיוני.

זו הייתה ההקדמה ששמעו בכלל מהבעל שם טוב, המעלה הפכה להבנה החדשה, כל העולם חי עם ההבנה החדשה, אם מישהו אומר עוד תולדות [toldot: תורות] של הבעל שם טוב, אם מישהו אומר עוד פילוסופיה מודרנית, כולם חיים עם ההבנה, וזה באמת עושה הרבה דברים לא, ממש דברים משוגעים, הרבה דברים יכולים להיות כאן, הרבה באמת זה מאוד הפוך [hafuch: הפוך] ממה שחשבו קודם.

התגובה והעבודה של ישועה

מגיד שיעור:

ואחר כך יש מסוימים שהם ריאקציונרים לזה, או מה ששמנו לב שהם ריאקציונרים לזה, והעבודה [avodah: עבודה/שירות] של הישועה [yeshuah: ישועה] היא הרבה פעמים ללכת, אני לא יודע, הרבה פעמים הולכים למה שהיה לפני ההבנה החדשה, היה בסדר שזה הפך לחברה [chevrah: חברה], ועכשיו כשבא החזון איש הוא באמת רצה לראות איך זה עומד בעולם.

תלמיד:

כן, זה בערך זה. שוב?

מגיד שיעור:

כן כן, מה אמרת? לחזור על החזון איש? כתוב שם… נסה לחזור במילים אחרות על מה שאמרתי.

תלמיד:

כן, אני הולך לעשות את זה.

מגיד שיעור:

כן, סך הכל מזה… את כל זה?

עכשיו מה שאנחנו הולכים לעשות זה…

תלמיד:

מה הנקודה של?

מגיד שיעור:

אני לא יודע, יש מכשיר ואף אחד לא אוהב את הנקודה.

חשבתי שאפשר לפתוח את זה.

אתה יודע מה זה בעצם?

זה מהשיעור שלו.

אני רק צריך טאבלטים ל…

אבל יש שם טאבלטים.

שימוש ב”אפיקורסות” ככלי פילוסופי

הדילמה וסגנון הכתיבה של החזון איש

סטייה: הסגנון הספרותי של החזון איש

ושוב יש מסוימים שיכולים להגיב כך לזה, או מה שאומרים שיכולים לומר תגובה לזה. והעבודה של הישועה היא הרבה פעמים ללכת כל כך קריטית לדברים. הרבה פעמים הולכים שזה היה לפני ההבנה החדשה, זה היה בסדר, וזה בא למילה.

עכשיו ומה שבא החזון איש, האם זה רוב לראות מהולך, איפה הוא עומד בעולם? כן? זה אומר את זה בערך… שוב… כן כן, מה אמרת את זה חזרת שאמרתי? זה אומר אחרת? נסה לחזור לומר במילים אחרות… שאתה חוזר לומר מה שאמרתי? כן, אני לא יודע לגמרי.

עכשיו, סך הכל, הולכים לעשות את זה כך? סך הכל עכשיו, מה שאנחנו הולכים לעשות… מה הנקודה טובה? אני לא יודע, יש מכשיר ואף אחד לא אמר את הנקודה. חשבתי שאפשר לפתוח את זה. אתה יודע מה המטרה? זה מהשיעור שלו. אני… אני רק צריך עם טאבלטים ל. יש שם עם טאבלטים. הולכים לוכל להסתכל, הולכים לוכל להיכנס. השאלה היא רק מה הנקודה מגלה, אני לא יודע.

תלמיד: האם מישהו שאל איך זה עומד מיינקראפט?

מגיד שיעור: היחיד שלי עומד זה מיינקראפט זה נקלרה העל. מה גורם לא כאן לומר מפורים. לא, אלא אחרי פורים. הרשימה לא הגיעה, האם זה לא סתם פוסט. אין את זה כאן. הפורים שזה פעם בשנה זה אין. וחזרה בהפסקות.

מה… חוזרים לנושא הישר, אין שום פורים ותורות יותר. גם פורים זה לא שום פורים ותורות, אלא אפשר לשתות קצת פורים וכאלה הדברים לא מהר כמו שאתה נכנס מבין.

מה השפה המעניינת שיש להם לא שיש להם כזו שפה קלה עם שלהם בכלל? למה, זו הפוליטיקה שלי. הוא מנסה להיות מפואר.

מה יפה מבין לא לפני. החזון איש חיקה את הסופרים היהודיים, הוא לא ידע לומר כל כך טוב, אבל הוא ניסה להביא מסורתי, לא מסורתי, הוא כתב עם משכילי, זה בשפה משכילית.

כן, לא, להיפך, הוא ניסה לכתוב מודרני, הוא לא ידע כל כך טוב, אבל הוא ניסה. בכל מקרה, זה לא הנושא שלנו.

החזון איש זיהה בעיה יסודית

הטיעון שלי הוא זה, שמי שלמד יודע שהוא אומר דברים מאוד מוזרים, לכולם, לכולם, לכולם, לכולם, לכולם, ודעת סוחר.

אבל אני תופס, אני תופס, שהחזון איש ראה את הבעיה, שאחד האנשים שהיה מאוד מאמין במסורת ובמה שהוא קיבל, הוא ראה שיש בעיה, אין שום דרך להוציא איך צריך להבין, איך צריך להבין את העולם בשפה שקיימת על היד הרצויה.

הוא חשב על דרך נוחה שאנשים פשוט יוכלו לראות דרך כזו של אמונה פשוטה, אמונה זה להאמין, זו דרך אחת הוא לא יכול לפרוץ את הקרח של מה שכולם מאמינים, אם מאמינים להיפך, מאמינים אחרת זה אפיקורס ולא תופסים, כן?

השימוש הסטנדרטי ב”אפיקורסות” — כפטיש שעוצר מחשבה

לא אמרתי את זה כך לאנשים, אבל אני חוזר לנושא, אני צריך לשתות יותר רק, אוקיי. לא אמרתי את זה כך לאנשים, הוא ידע דברים מאוד בסיסיים, הוא אומר שזו אפיקורסות, יודע? יודע למה אני מתכוון? פעם קראתי, הכנסתי לרשימה שלי של ספרי קריאה, אנחנו קוראים כל חזון איש, לא בובה מעשיות, מה עוד תדע על מי אני עושה רשימה.

בכל מקרה, ואני משתמש גם בזה, אני אומר על הרבה דברים שהם מה שאתה צריך לחשוב שהם אפיקורסות. מה הנקודה של זה? הנקודה היא, זה לא עובד אצלי, כי אצלי כבר כולם יודעים את החכמה. אבל זה עובד קצת עוד אצל. זה לא יכול לדעת.

אבל החכמה היא… הרב המגיד משתמש בחכמה, דרך אגב, כשהוא אמר שזה מאמין דרייב שטאט, טוב מהפאקט שלו.

איך “אפיקורסות” עובדת בפועל

שמונה פרקים פרק ד׳ – אפיקורסות כפתיחת דלתות, קאנט, והשאלה האתית: מיהו אדם טוב?

המשך: אפיקורסות כמחרשה הפותחת דלתות

הנקודה היא כך, ללכת לאדם ולומר לו שמה שאצלך הוא מילתא דפשיטא [מילתא דפשיטא: דבר שהוא פשוט וברור], אי אפשר לחשוב אחרת, זה לא מתחיל. כל הדבר הזה לא. זה דבר קשה מאוד לעשות. קשה מאוד. צריך להיות, צריך לכתוב את כל הדיאלוגים של אפלטון, ספר שלם של אלפיים עמודים, כדי להתחיל להיכנס לראשו של אדם ולהסביר לו כמה הוא מעוות. זה לא קורה כל כך מהר. ובכל פעם לוקחים את זה ממקום אחר. ורוב העולם אין לו עצבים לזה. יש אנשים, אין להם עצבים.

אז יש כלי, יש כלים שונים, אז יש כלים שונים שהצדיקים משתמשים בהם, דרך לשבור את המחיצות. אם זה עובד, זה עובד. זו עבודה שלמה לא בשלמות. שלמות היא רק כשמבינים, כן. אבל קצת זה יכול לעבוד, לפחות כל כך, אבל שזה לא יהיה לגמרי תפוס בקליפות [קליפות: קליפות; בקבלה, כוחות הטומאה שמכסים את הקדושה], כל כך זה עובד.

אז המילה אפיקורסות היא פשוט פטיש חזק מאוד, אצל אנשים שלוקחים את זה ברצינות, הרבי קורא לזה אפיקורסות. עכשיו, it moves something in it, זה יכול לתת דחיפה, החלידה, התפיסה שיש בדעות, זה יכול לתת לזה קצת דחיפה, אה, אם זה ממש אפיקורסות, there must be something basically wrong with it. פותחים את זה קצת שאפשר יהיה לחיות אחרת. לא מספיק, כי בדרך כלל הדבר היחיד שהוא עושה זה שזה לא עושה אותו עצבני, זה גורם לו להפסיק לחשוב. That’s the problem.

חידוש גדול: איך “אפיקורסות” עוצרת מחשבה

אני רוצה לומר חידוש גדול כאן. אם כן, אתה תופס ככה? בדרך כלל כשמשתמשים במילה הזו זה אפיקורסות, מה זה עושה לאדם? זה מתחיל אותו לחשוב, נכון? לאדם יש מכונה בראש שחושבת כל הזמן. פה ושם, כן, הוא חושב דברים שונים. ובאופן טבעי זה הולך בכיוון מסוים. כל דור, כל תקופה לפי הרזוננסים שלהם.

המילה אפיקורסות בדרך כלל הדרך שבה זה עובד היא, אנשים שיש להם יראת שמים [יראת שמים: פחד/יראה משמים] או שיש להם פחד, כשאומרים להם אפיקורסות וכדומה, אומר הוא המחשבה היא אפיקורסות. כן, זה עוצר את המחשבה שלו. כן?

הדוגמה של הסאטמר רב

הסאטמר רב אמר, מי שחושב שכל הצדיקים טרחו בדורות להביא משיח עם לחשוב על מסירות נפש [מסירות נפש: הקרבה עצמית] שלא הלך, בא כמה בטלנים והביאו את זה עם כמה אווזים בעכר אייזנס, יכולה להיות מחשבה כזו? אז מה הולכים איתו? אפשר לומר שזה אפיקורסות. לא הולכים לחשוב את השלב הבא. זה הכל. אמת, לא עונה על הקושיא [קושיא: שאלה קשה]. לא נתנו לחשוב על זה. אז כאן אמרו שזה אפיקורסות. אז אנחנו לא הולכים לשם.

אז זו הדרך שבה אומרים אפיקורסות, שזה עוצר את המחשבה. זה אפילו לא ענה על האמונה, אבל לפחות אם זה תוקע בעולם שלו, אי אפשר באמת לחיות ככה. זו בעיה אמיתית. יהדות הולכת למות. להיפך, זו לא הבעיה, זו לא הנקודה.

ההשלכות המעשיות

הבעיה היא שהולכים להפסיק לשמור שבת, הולכים להפסיק להתפלל בכוונה [כוונה], הולכים להפסיק לעשות הקפות [הקפות: הסיבובים סביב הבימה עם ארבעת המינים] יפות בהושענא רבה. אני מתכוון הכל הולך להיעצר, כי זו פירכא [פירכא: קושיא חזקה שמפריעה לכל הדבר] על כל הדבר. אני מתכוון ברצינות.

כדי להמשיך לעשות הקפות יפות בהושענא רבה, צריך לעצור את המחשבה. אוקיי, מה התוצאה? הם אכן הפסיקו לעשות הקפות. יש לי חדשות בשבילך. אוקיי, אבל זו לא פוליטיקה עכשיו, אני לא רוצה להיכנס לזה. הוא שילם מחיר, הוא לא אמת, הוא שילם מחיר על זה.

המודל הקונבנציונלי מסוכם

עכשיו, רבותי, רבותי, רבותי, אתה רוצה שאני אדבר פוליטיקה עכשיו? אוקיי, מה שתרצה. זה רק משל. כל העולם הוא רק משל. הלו, זה רק משל. עם קנאי אני לא יכול להתחיל לדבר כמו אתמול. זה רק משל. כל דבר לא חייב להיות אפיקורסות, לא חייב להיות אפיקורסות. כל דבר צריך משהו לומר אפיקורסות. לפחות כשזה נגד מה שההוה אמינא [הוה אמינא: ההנחה הראשונית, עמדת ברירת המחדל], הסתם דעת העולם [סתם דעת העולם: הדעה הרגילה של העולם], היה אחרת, צריך לצעוק אפיקורסות כדי לעצור. זו אפיקורסות בתור פטיש גדול, שעוצר את המחשבה. זה מה שרוב האנשים חושבים, זה פשוט פשוט.

המהפך המהפכני של הרבי — אפיקורסות כפותח דלתות

ביקורת על “להחזיק בדעות” בלי לחשוב

הקשב, בא יצחק, יצחק אומר קצת אחרת. יצחק אומר, שאפשר לחשוב בדיוק להיפך. אפשר לחשוב כך, שכל האנשים תקועים בפחד בדרך אחת של חשיבה, המוח חייב לנסוע בדרך הזו. הוא חייב לנסוע, הוא תקוע בפחד נבך, בתפיסה [תפיסה: אחיזה, השקפה מוצקה]. באים, צועקים אפיקורסות, והוא לא יכול לחשוב, אז כשתקועים לא חושבים, מחזיר טובה.

סטייה: דיון פוליטי כהמחשה

זה כל כך מצחיק לגבי זה, למה צריך לדבר פוליטיקה? למה אני אף פעם לא מדבר פוליטיקה? רק בדרך משל. כי אני מדבר עם אנשים פוליטיקה, זה כל כך מצחיק, אני מסתכל באינטרנט איך הוא לקח את הטיעונים שלו. אפשר לצ’אט ג’י.פי.טי. להכות את עצמו עם עצמו. זה בזבוז זמן. בואו נשב אחרי קידוש בבית המדרש להתעסק. אתה שומע עוד לומר מה ששמעת מהלה לאחרונה בטלוויזיה. אני הולך לומר כאן מה ששמעתי מהשני. כאן כבר יש אנשים שידונו, אבל זה צריך לעזור לנו.

זה כלום, אבל אנחנו לא מחזיקים, אתה אומר עוד. למה אתה יכול להחזיק? זה עוד מוחזק, החזיקו דבר שלישי. מה אתה מחזיק בדיוק דבר אחד, מה אתה מחזיק? יש דבר שני, ואני בוחר דבר אחד שעושה לי יותר הגיון. כן כן, אוקיי, אני לא… אוקיי. בדרך כלל מה שאתה עושה זה, אתה שומע את זה מאחד, אתה אומר עוד מה שהוא אומר. אם היית חושב, לחשוב זה דבר אקטיבי, שיש לו פירוש נוסף. אתה באמת חושב שהדבר הזה הוא רק שני הצדדים? לא רק זה, אפילו יותר, יש לך את שניהם. שמעתי את שניהם, ונראה לי יותר זה. זו בכלל לא מחשבה.

אז רק אחד חושב נבך כן, על זה זה ממש ליצנות. יש לי ממש בשביל זה נתן הקב”ה שכל לחשוב את החכמות האחרונות הפשוטות. בכל מקרה, זה דבר עצוב, נכון? זה שתקועים, אתה חושב שאתה חושב, אתה לא חושב. והוא חושב עוד שהוא בעל דעת, יש לו דעות. זו בכלל לא דעת, הוא לא חשב אף פעם אחת בחיים שלו. אז.

חידושו של הרבי: אפיקורסות כפטיש שפותח דלתות

בא הרבי עם העקשנות הגדולה שלו [עקשנות: עקשות, התמדה], במקום לומר שאפיקורסות היא דלת, דלת נעולה, לא חושבים הלאה, זה בדיוק להיפך.

אפיקורסות היא פטיש גדול שפותח דלתות. הוא צעק חזק אפיקורסות, לא אפיקורסות. כן, הצעקה הזו אפיקורסות, כשבא אדם אליך והוא אומר להיפך.

שמונה פרקים פרק ד׳ – אפיקורסות כפתיחת דלתות, קאנט, והשאלה האתית: מיהו אדם טוב?

המשך: אפיקורסות כמחרשה הפותחת דלתות

החידוש הגדול של הרבי – אפיקורסות פותחת דלתות

בכל מקרה, זה אותו דבר, נכון? אז זה תקוע, אתה חושב שאתה חושב, אתה לא חושב. והוא חושב עוד שהוא בעל דעת, יש לו דעות, כן, אין שום דעת, לא חשב אף פעם אחת בחיים.

אז בא הרבי עם החידוש הגדול שלו, ובמקום לומר שאפיקורס הוא דלת, אז נועלים את הדלת, לא חושבים הלאה, זה בדיוק להיפך, אפיקורס הוא פטיש גדול שפותח דלתות. זה שצועק אפיקורס, לא האפיקורס, כן, הצעקה הזו אפיקורס.

כשבא אדם אליו והוא אומר, בין אם הניו יורק טיימס, בין אם הוול סטריט ג’ורנל, ושניהם מסכימים שזה אמת. בא הרבי והוא אומר יהודים, כולם אפיקורסים אפשר לחשוב, אפשר דווקא לעמוד לבד. All he’s doing is creating a little crack in this big מחיצה של ברזל [מחיצת ברזל: מחיצת ברזל] שאומר שאי אפשר לבוא איך שזה יאמר כל הצדיקים, it drives me nuts!

דוגמת קאנט – אי הבנה של הישג פילוסופי

עד קאנט, עד שקאנט בא, העולם יודע כל אחד שאי אפשר להוכיח שיש אלוקים. אתה יודע, קראת שלושה ספרים עבים אי אפשר לדעת, למה אתה מתיש את הראש שלא יודעים כלום? לא יודעים כלום, לא חשבו אף חידוש אחד חדש שקאנט שלא ידעו קודם בערך מאה שנה.

רק אמרו מהצד השני את כל הטיעונים. הלו, זה שכתב את הצד ההוא גם ידע שאפשר לומר להיפך. לא שום דבר גדול, הוא בדיוק חשב. That’s why he’s a real philosopher. הוא כן חשב, הוא חשב, הוא חשב, הוא חשב לבד לחקור את כל הדבר.

כי כשבא קאנט נתגלה שצריך ללכת עם אמונה פשוטה, לא נתגלה כלום כלום. תחשוב על זה, זו אפיקורסות.

הצו של האפיפיור והלעג של ברטראנד ראסל

האפיפיור הוציא פסק, שמי שאומר שאי אפשר להאמין, שאי אפשר להביא ראיה על הקב”ה בדרך השכל הוא אפיקורס היה. יש פתווה כזו, לא פתווה, איך קוראים לפסקים של האפיפיור? משהו אחר. פייפל בול? לא של האפיפיור הנוכחי, של אחר.

ראסל עושה לעג חזק מאוד מזה, הוא אומר בשלמא האפיפיור אומר שצריך להאמין, הוא מתכוון לומר שצריך להאמין שזה פילוסופי, זה ייתן לו את הזכות.

הוא מתכוון לומר משהו עם זה, כן? אוקיי, יש דברים עמוקים יותר שהוא מתכוון לומר עם זה. הוא מתכוון לומר… כן, מה?

מעשה הארץ השטוחה

הייתי כשהייתי סאטמרר, אני שוחט עשרים שנה אחורה… עשו מזה בדיחה שמי שאומר שהעולם עגול הוא… מה שתרצה, הוא שקץ. אבל אם זה ככה שהעולם שטוח. אני מביא מה שתרצה מפסוקים או מקוראן, וכולם ישחקו.

זו לא חכמה, אתה יכול לקחת סתם נקודות מבט. רגע, איך אתה יודע שזו סתירה? עוד או סתם נקודות מבט. בואו נחלק את זה. איך אתה יודע שהעולם עגול? טיפש, מה שתרצה, הוא אומר שהוא עשה עבודה וזה שטוח. כן, it could make you work.

הוא אחד, אין לי משוגע, לא היה לו תואר ראשון בשטוח. הוא אומר שהעולם שטוח. הוא אומר שהעולם שטוח. אבל יש לו דוקטורט בזה. שוב, יש לו דוקטורט בזה שהעולם שטוח. אבל תפסתי אותו… כולם היו… כולם היו עם סברה, הוא בא עם סברה, הוא הבין ככה פסוק, הוא ידע גם משהו קצת פסיכולוגיה, קצת פסיכולוגיה.

הרגל – האויב הגדול ביותר של המחשבה

מה מקבלים מהעמדה הרשמית של מתרגם?

לא, לא, אני אומר על השורה התחתונה, עם טעות גרמתי לחשוב, אבל השורה התחתונה של שורה תחתונה שהיא כזו… לפעמים אפילו, אפילו… לפעמים מתרגם עושה את זה יותר מסובך.

לא, לא, לא, אני אומר את הנקודה. זה יכול להיות במקום דבר שסוגר את החשיבה, זה פותח את הדלת, זה כמו מסתורין לחשוב. זו דרך אחת שיכולה לגרום לחשיבה. אבל לא חייבים לומר ככה, לא חייבים לומר ככה שרגילים לא לחשוב. ההרגל הוא הדבר הגדול ביותר נגד מחשבה. יכול להיות.

השימוש של החזון איש בליטרליזם פרובוקטיבי

“כל מדרש כפשוטו” כפרובוקציה

אז החזון איש השתמש בזה להבין כשהחזון איש אמר: צריך להאמין בכל דבר שכתוב בחז״ל [חז”ל: חכמינו זכרונם לברכה], כל מדרש כפשוטו [כפשוטו: מילולית]. הוא כתב כל מדרש כפשוטו. זו סתירה. הוא התכוון לומר, הוא התכוון לומר: אולי תיקח את זה ברצינות רגע? משהו הוא אומר כאן. אה, כתוב חס ושלום. אוקיי, מה הנמשל [נמשל: המוסר/האלגוריה]? או לפעמים, ואיך אתה יודע? אולי זה כן כפשוטו? אולי לאו דווקא [לאו דווקא: לא בהכרח]?

זה כבר נאמר, אמרתי לך את זה פעם אחת, כן. אתה יודע יש… כל אחד, זו הבדיחה של ראסל, הוא אשם בזה.

הבדיחה של ראסל על אריסטו ושיני נשים

וכל אחד אומר עוד, שאריסטו אמר שלאישה יש פחות שיניים מגברים. והבדיחה הולכת, כך כותב ברטראנד ראסל, שאריסטו התחתן שתיים או שלוש פעמים, ופלא שהוא לא ספר אף אחת משיני נשותיו, כי כשסופרים רואים שזה אותו דבר.

ובדיוק הלכו ספרו, ראו שלכל הנשים יש פחות שיניים. כלומר, זה שהוא אמר שהוא לא ספר, זה לא מתחיל, הוא כן ספר. זה בדיוק על פי רוב [על פי רוב: בדרך כלל], יש הבדל, יש סיבה ענקית למה למעשה [למעשה: בפועל] תיאורטית כל אחד צריך להיות עם אותו דבר, אבל למעשה לפעמים לנשים נושר יותר בהריונות ובגלל whatever reasons וכן הלאה, הוא בדיוק כן ספר, אתה לא ספרת.

אתה אומר סברות והלה אומר הוא דווקא בנוי על סברות לא על מציאות, בדיוק להיפך. I’m just showing you this, הוא כל כך רגיל לומר איך הלה לא חשב, אתה זה שלא חושב הרבה פעמים. זה רק משל.

חזרה לנושא, חזרה לנושא, אני צריך לסיים את הנושא.

האמונה הפשוטה של החזון איש

So, החזון איש אמר הרבה מאוד דברים מצחיקים, והוא אומר שאחד מהכלים שלו הוא קצת מנהג פשוטה מרימה את התורה צריך להאמין את זה ככה. אבל באמת יכול להיות שאצלו עצמו זה היה הכוח, הוא עצמו היה לו כוח המסביר [כוח המסביר: כוח ההסבר] לומר שזה באמת ככה. אבל לפחות זו דרך שאפשר pry open כך לכפות לפתוח את הדלת כדי לחשוב כמו שחשבו פעם.

יש הרבה מאוד דברים שלא אמרתי שכולם יודעים כשזה מאוד מצחיק, התחלתי לתפוס שזה הסוד. אוקיי? מבין? אם אתה לא מבין אראה לך. הקשב, הקשב, אה, הוא אפילו לא יודע מה מצחיק לצערי דברים. אומר הוא, אז עכשיו אתה הולך ללמוד, הולך לראות.

סיבוב תמטי גדול: מהו “אדם טוב”? – השאלה האתית מאחורי הדוגמטית

מסגור: לא דוגמה אלא אתיקה

אז עכשיו ככה, החזון איש היה יהודי ליטאי זקן, אז היה מלפני, לפני שהיה מוסר, כן? אתה יודע תנועת המוסר [תנועת המוסר: תנועת המוסר] שר’ ישראל סלנטר יצר היא עוד אחת מהפטנטים המודרניים איך להישאר יהודי אבל עם כמו התוכן אוכל לבשר זרה כזה, או להיפך כמו שאומר את זה החבר שלי, שמירת החבית ושמירת יינה [שמירת החבית ושמירת יינה: שמירת החבית ושמירת היין], כן? מוציאים או שמירת היין ושמירת החבית, זה actually מה שהאורתודוקסים עושים, right? שופכים את היין אבל לפחות החבית היא אותו דבר.

במילים אחרות, המשמעות של הכל היא לגמרי אחרת אבל עדיין הולכים עם אותם תפילין ואומרים עוד את כל אותו שולחן ערוך. זה מה שהיהודים מנסים לעשות הרבה פעמים.

אז קצת, זו תורה חדשה שיש לה סוג חדש לגמרי, דבר מאוד מעניין, הוא יכול לומר לי, בעולם הישן היה ככה, מהו אדם טוב? זה דווקא לא מה שיוצא, וזה בא כל מחלוקת, באה מחלוקת רבי תנחום שלמה ג’, בעיקר סביב זה.

הדעה שלנו ידעו, הוא מדבר, you have to understand it goes back to an ethical question, it’s not a question of dogma, right?

הקונצנזוס הפרה-מודרני

כל היהודים תמיד ידעו לפני חסידות ומוסר, שתי התנועות המודרניות שבאות כל אחת עם ה’זה בכה בכה וזה בכה בכה’ [זה בכה בכה וזה בכה בכה: זה בוכה כאן וזה בוכה כאן] שלה, כל אחד בא עם הדרך שלו, של ‘אף על פי כן’ [אף על פי כן: בכל זאת] כן להיות יהודי, אבל פעם ידעו, יהודי ישר הוא מי שלומד את התורה, אדם טוב, יהודי ישר, אדם טוב, same thing, right? אדם טוב הוא מי שלומד את התורה, שמקיים את השולחן ערוך, והולך בדרכי ה’ [בדרכי ה’: בדרכי ה’] ככה. זה ידעו פעם. אמת?

המהפכה של הבעל שם טוב

המשך השיעור

בא בעל שם טוב ואומר לא, אדם טוב הוא מי שמתפלל בדבקות. תשימו לב שנפש החיים קרוב מאוד לבעל שם טוב, כמו דבקות וכדומה, אבל משהו כאן מאוד מצחיק, נכון? משהו שיטה חדשה של מה פירוש אדם טוב, האדם הטוב האידיאלי של שיטת החסידות, אינו האדם הטוב האידיאלי של הנודע ביהודה. זה מאוד ברור למי שלומד את יערות דבש ומוסר וילנא.

התחמקות המודרנית: “הכל טוב”

כמובן, זה לא שניהם. זו רק שאלה אחת, מי הוא אדם טוב? מי האיש החפץ חיים? לא הביג דיל הלכה, הביג דיל תפילה… כלומר, זה עוד תירוץ מצחיק מודרני. כל אחד, יש דברים טובים יותר, דברים פחות טובים. כי זה טוב באותה מידה? לא. למה לא? עדיף לא. דבקות טוב, לעשות חסד טוב, ללמוד טוב… כל אחד אדם טוב, חיים טובים יותר זה חיים טובים. הכל. זו רק דרך אחרת לומר שאין דבר כזה הטוב.

זו שאלה מה זה, מה זה? הכל. הנה זה הולך, יש חילוק, זה לא חילוק של הדבר עצמו. זה כן. זה כן. זה כן חלק מהדבר עצמו. אוקיי, בואו נראה מי אדם טוב, צריך להתפלל? אני לא רוצה להתווכח על זה, אני רוצה להתווכח על משהו אחר. אני רוצה להתווכח על משהו אחר. לא, אני לא מסכים. יש חלק אחר של מה זה אדם טוב, איך נראה היהודי האידיאלי, כמו יהודי אידיאלי.

ההקרנה החסידית על אביי ורבא

למשל היהודים החסידים היו בטוחים שאביי ורבא היו… והיה חתיכת אש מהשמים, אביי ורבא הוא מדמיין אם הרבי שלי כל בוקר כשהתפלל רקד והלך אש מהדפים, קל וחומר אביי ורבא איך הם התפללו, האמת?

עכשיו הבעיה היא שמי שמסתכל בגמרא רואה שאביי ורבא היו יהודים ממש בעלי-בתיים. רבא, רבא היה מולטי-מיליונר. שמעת את כל התיאוריות המוזרות האלה? שטויות, דרך אגב, זה לא כך.

רבא בטוח לא רץ להתפלל לבד. הם לא החזיקו מתפילה בכלל, הם אהבו ללמוד לא להתפלל, ליטווקעס. זה בהחלט אין שום רמז לא על אביי, לא על רבא, לא על רוב תנאים ואמוראים בגמרא על מישהו שהתבשל בתפילה, אף רמז אחד.

טוב מאוד, מצאו אחד, מצאו משהו יוצא מן הכלל, אין שום רמז. אין שום רמז ש… חסידים הראשונים שהיו שוהים שעה אחת, כן, חסידים הראשונים היו במשנה מסופר שהיו כאלה אנשים מיוחדים, זה לא כל כך נכון? המשנה אומרת את זה בעצמה, זה באמת נכון, המשנה אומרת כבר כך, נכון?

ואותם חסידים, ואותם חסידים, אן רוחא דחכמתא חכימין. לא על הדבר, אבל זה דבר כשעומד חסידים במשנה זה לא דווקא מילת שבח, זה נראה כמו חולשה.

המקרה של אבא יוסף – היהודי המסורתי שלא ראה בעיה

אוקיי, לא באתי לכאן להתווכח, אני בא רק לומר מה אני חושב שאני אומר אמת. את כל הגמרות והראיות אתה יכול לקבל מהיום עד מחר, חבל על הזמן. מה שאני אומר אמת. לא מוצאים שהם היו פרושים גדולים, לא מוצאים שלא היה להם הנאה מקוגל, לא מוצאים דברים כאלה בגמרא.

מי שרוצה ללמוד מחתיכות שונות של גמרא איך רואים הקשר כזה יכול לדעת מה הם. ובכן, רק מה שאני אומר לך, צריך לומר למה זה שונה עבור אבא יוסף, אוקיי, שהיה יהודי מסורתי, אף פעם לא חושש לא עם מודרניות ולא היה מזרחיסט ולא כלום.

יהודי פשוט מיושן שיודע מזה, הוא אוהב את התורה ואת המצוות, לא עלה על דעתו שיש בכלל בעיה לאהוב בירה, לא עלה על דעתו. גם לא עלה על דעתו, לא עלה על דעתו לאבא יוסף שיש בעיה לאהוב איזו זמרת.

אוקיי, אפשר לשאול הלכה אם מותר, אוקיי, יכול להיות שמותר, אז מותר, אבל עצם הרעיון שזו בעיה, הוא ישב מתמיד… הוא ישב כל היום, כל הלילה למד. הוא לא היה בטלן. לא עלה על דעתו.

יהודי חסידי נכנס אליו ואומר, “זה הולך, הוא לא יהודי ישר.”

ההבדלים אמיתיים – נגד רלטיביזם מודרני

זה נכון, ההבדלים במה זה אדם טוב הם מאוד אמיתיים. אי אפשר לבטל את זה, אי אפשר לומר ששניהם טובים. אין אחיזה ששניהם טובים. זה עוד אחד מהקיצוניות של היום, זה גם טראומה, זה טוב לקהל, זה דרך להפסיק לחשוב. הכל טוב מהיום.

שמונה פרקים פרק ד’ – בעיית המוסר וההלכה

הבעיה האמיתית: הגדרות מתחרות של “יהודי טוב”

התפיסה החסידית מול הליטאית של מעלה דתית

יהודי חסידי נכנס הוא אומר, הנה נבזה, הנה לא יכול להיות יהודי ישר.

זה נכון, ההבדלים במה זה אדם טוב הם מאוד אמיתיים. אי אפשר לבטל את זה, אי אפשר לומר ששניהם טובים, זה לא נכון, אף אחד לא חושב ששניהם טובים.

[סטייה – נגד רלטיביזם של היום]

זה עוד אחת מהקיצוניות של היום, זה גם יש, רק תהיה זהיר, זה לא משקל ותפסיק לחשוב, הכל טוב. אולי כן, אולי, אתה יודע מה? אולי. למסקנה צריך להגיע.

[סטייה – אינטראקציה בכיתה]

תלמיד: למה זה החלש ביותר, הוא לומד סתירה.

מגיד שיעור: כשחושבים… למעשה אתה משיב על זה, אתה עכשיו משיב?

תלמיד: אני נותן לך קלטת…

מגיד שיעור: הלו, הלו, הלו, הלו. אני נותן לך קלטת אדם.

אוקיי, אין לי כוח להתווכח על זה, אני רק רוצה להגיע לנקודה הזו.

תלמיד: רבי, זה לא מתאים לאווירה הכללית.

מגיד שיעור: רבי, רבי, זה בזבוז זמן, זה בזבוז קלטת, צריך להיות ממוקד.

תלמיד: ומבקש ממנו גלידה, אני שואל איזה טעם.

מגיד שיעור: בבקשה אל תענה לו. הכל זה אותו דבר, משהו הפוך הוא מדבר.

בואו, בואו נמשיך, בואו נמשיך. רבנו, רבנו, רבנו, בואו נמשיך.

כי הוא אומר כל הדברים הטובים, כל הדברים הטובים, אבל תפסתי אותך בסתירה, בחיים. איזו גמרא, יש לך 50 מצוות בממוצע בעולם. אין לנו, אין לנו זמן.

בואו נלמד הלאה, כי אין לי עכשיו זמן להיכנס. אי אפשר להיתקע על הדבר הזה, זה הכל על לא לחשוב.

אני רק רוצה להגיע אליך, אוקיי? אני רק אגיד לך מתי אני צריך לפרוס את זה. אני לא אעשה.

בכל מקרה, מה שאני רוצה לומר, האמת היא, רק כדי לחזור, אני רק רוצה להגיע אליך, אני רק עושה לך הקדמה. אוקיי?

דוגמת השבת: ר’ דב לנדא והחזון איש

יש בעיה אמיתית. התנועה של חסידות, הוא לא מדבר אפילו מחסידות, מאוחר יותר הוא מדבר על חסידות, חתכו את אותם חלקים, יש רעיון אחר של מי הוא יהודי חסידי. אוקיי?

שמעת פעם ר’ דב לנדא משוחח עם אותו יהודי, הוא יכול לומר לו על שבת? זה הבדל אמיתי, אי אפשר לבטל את הבעיה. ראית פעם? גם אני חושב, הם לא באינטרנט הנכון.

מי הוא שומר שבת?

מי הוא שומר שבת? מי? מי שמתלהב מזמירות החזון איש? מי שמתלהב בזמירות? ומתלהב בלכה דודי? או מי שיודע בדיוק שאם לוקחים את הביצים מהדג ולא את הדג מהביצים חייב סקילה? מי?

זה כבר חידוש, דרך אגב, אני לא יכול להיכנס לזה, אבל זה בבירור לא דעות שונות על מה זה אדם טוב. הם לא אותו דבר. אי אפשר לקיים את שניהם.

המעשה עם החזון איש

החזון איש אומר שכאשר מישהו שהוא יהודי חסידי גדול נשאר עם אורחים והייתה שאלה, והוא אפילו כל כך התבשל עם שבת, הוא מצא איזה היתר איך להדליק בחזרה את האורות.

אומר החזון איש: “זה מחלל שבת.” אומר כל יהודי חסידי: “איך זה יכול להיות מחלל שבת?” אומר הוא: “הוא מחלל שבת.”

לא עשיתי את הצליל יותר גרוע ממה שהוא, נכון? זה נעשה היום. התורה הולכת… אוקיי, אני לא רוצה להיכנס לחלק הזה.

אבל בסופו של דבר, נניח שהוא הדליק את האורות בשם זה, מה הוא אז? הוא נעשה גוי? אה, אתה ליטווק. אתה מבין שיש סתירה בין… אי אפשר להיות שומר שבת כשחשוך.

לא מדברים כל כך בדרך הזו, עושים את זה, ממשיכים הלאה. הלו, אני רק רוצה להוציא איך אתה יכול לומר שזו סתירה.

[סטייה – המגיד מדובנא]

המגיד מדובנא אמר את זה, שבא אחד לומר לו שהוא לא מוחל על שבת, אתה יודע מה זה שבת? אתה מתכוון שבת לכה דודי? שבת זה מחלליה מות יומת. כל הנאום הוא אמר על זה.

אז יש כאן הבדל אמיתי, אוקיי, ואחר כך שזה חסידות, או לא חסידות, בכל מקרה, כשאנחנו גרים כאן בליטא זו לא בעיה ממשית כל כך.

רק בבני ברק הוא בא ותפס שיש הרבה יהודים חסידים והם גם מחשיבים את עצמם יהודים ישרים. הוא לא ידע, הוא גר שם בקוסובו, הוא לא שמע על אף יהודי חסידי אחד, הוא ידע יהודים ישרים חסידים והם גם חשבו שאפשר להיות מחלל שבת. לא נכון.

הבעיה ההיסטורית הרחבה יותר: מוסר וחסידות נגד המסורה

האידיאל האלטרנטיבי של התנועה החסידית

אבל מי כן היה? כל מיני בעלי מוסר באו עם אותו רעיון, לא אחר, אותו רעיון כמו החסידות. הוא לא אמר על דבקות, הם דיברו על מידות טובות, על להיות מנטש, להיות נחמד, או להיפך, על הרבה מאוד בטחון, שלווה ושקט, בעלי מוסר.

שתי התנועות באו נגד המסורה

הוידזר… בעלי מוסר באו רדיקליים בדרך אחת, והבעלי מוסר האחרים רדיקליים בדרך האחרת.

צד השווה שבהן, הם באו נגד המסורה. הם אומרים שאדם טוב הוא לא מי שלומד תורה ומי שמקיים שולחן ערוך ומי שמסתכל בכל דבר בתורה.

יהודי ישר, אדם טוב הוא מי שהוא אדם טוב לפי איזה ערך של מידה, להיות טוב, אני לא יודע מה, וכדומה.

ניסיון נפש החיים לענות

נפש החיים מנסה מאוד איך לצאת מהבור הזה, איך הוא מסביר שהשיטה המקורית נכונה.

ר’ חיים מוולוז’ין היה לו בעיה דומה, הוא עשה סוג של “היי-ביי”. החסידים אומרים שעומד רק “הקדוש ברוך הוא”, אנחנו צריכים לעשות, והיחידים אומרים לא, היחידים מתכוונים שלוקחים את הקוגל מהסגול.

כך ר’ חיים מוולוז’ין עשה. זו הייתה אסטרטגיה אחת מפוקפקת. הוא לא נתן לר’ חיים מוולוז’ין לבוא לקבול, זה גם חידוש.

[סטייה – ר’ חיים מוולוז’ין וקבלה]

אז הוא ניסה להסביר, גם לא היה עם אותם אנשים, אי אפשר עם מהלך כזה. הוא מנסה להסביר איך זה עובד שהאדם הטוב הוא מי שלומד שולחן ערוך, מקיים שולחן ערוך, מקיים שולחן ערוך, חי שולחן ערוך. והאדם הלא-טוב הוא מי שמזלזל בזה.

וכל התורות שבעלי המוסר שלחו ערוך, ספרים טובים, הם צריכים להיות מנטש, הם צריכים להיות יראי שמים, בעלי המוסר היו טובים גם למצוא כמו החסידים.

הם תמיד לוקחים דברים מהקשרם, מוצאים איזה חצי מאמר חז”ל ועוד חתיכת תורה שלמה ועוד מביאים ראיה גם.

אז הוא היה צריך למצוא עצה עם הראיות, עם כמה סיפורים, כמה דברים בסיסיים. כשמבינים את הבעיה, יש בעיה אמיתית, אי אפשר לבטל את הבעיה.

משל שני החתנים (משל התפוחי אדמה)

[סטייה – משל להמחשה]

זמנים של היום, כמו שאומר שאוכלים בכל מקרה רק סגול רק תפוחי אדמה, אין הבדל. כן, אתה מכיר את המעשה?

הוילנאי אמר שהיו שני חתנים של עשיר מאוד, איזה גביר לקח חתן ושניהם היו על כסת.

הובטח לכל אחד להאכיל מה שהם אוהבים. אחד אהב לאכול בשרי, הובטח לו בשרי. השני הובטח שנותנים חלבי, הוא נתן חלבי.

אז לא יכלו לאכול ביחד, בסדר גמור, היו צריכים לאכול בנפרד.

יום אחד נעשה יורד מנכסיו הגביר, לא היה לו בשרי ולא גבינה, הוא נתן תפוחי אדמה. אחד אוכל תפוחי אדמה חלביים ושני אוכל תפוחי אדמה בשריים. כמו שאמרו, הלוואי אוכלים בשר, שיאכלו על שולחן שני. אבל שניהם אוכלים תפוחי אדמה, אחרי שכבר נשנש, אפשר כבר לשבת על אותו שולחן. זה הוא אמר, זה רק תפוחי אדמה, אפשר כבר לשבת על אותו שולחן.

היישום של המשל

אבל זה יהודי, הלו? אני לא רשאי לדבר כך, יהודי לא רשאי לדבר כך. הכל תפוחי אדמה? ברצינות? לא הכל תפוחי אדמה. אמת, הוא זכר, הוא לא אישה והוא לא תואר. בטח, את העובר צריך לבשל כך. מה כל העניין של הדורות האהובים שלנו? סתם כך לשמר? לא דיברתי על זה.

אז, על כל פנים, זו בעיה. אז עכשיו, לא כתבתי את כל התורה שלו, זה כדי לענות, כאן אנשים לא הבינו את זה. אבל מאחר ואמרתי שיעור קודם, הם תפסו שהוא מדבר על מה שאני מדבר. לא אמרתי כך, לא אמרתי, זה המסמך שלי, לא אמרתי כך.

כניסה לסוגיה: תפקיד החוק (חושן משפט) ובעיית “נבל ברשות התורה”

ניסוח השאלה המרכזית

למה צריכים חוקים? התפקיד התורני של ההלכה

קושיא חדשה: למה צריכים בכלל חוקים?

שאלת היסוד

מגיד שיעור:

אוקיי, אבל יש לי תוכנית אחרת. בואו נשאל קושיא. בואו נשאל קושיא. זו קושיא מאוד בסיסית בתורת המשפט, נכון? אנשים שואלים את הקושיא הזו, אני שואל את הקושיא הזו, התיאוריה כבר דיברה על הקושיא הזו.

הקושיא הפונדמנטלית על הצורך בחוקים

כל פעם שיש שני אנשים שיש להם סכסוך, אם אחד הוא אדם נורמלי ואדם הוגן, הוא יכול לראות מי צודק, או שהוא יכול אפילו להציע עצה טובה לפשרה, בכל פעם.

אני עדיין לא, אני עדיין לא מצאתי אפילו פעם אחת בתורה, בדיוק פעם אחת בתורה, שהרבנים אמרו “אנחנו לא יודעים מי צודק.”

מגיד שיעור:

אוקיי, אבל יש לי תוכנית אחרת. בואו נשאל קושיא. בואו נשאל קושיא. זו קושיא מאוד בסיסית בתורת המשפט. נכון, אנשים שואלים. אני שואל את הקושיא. התיאוריה כבר דיברה על הקושיא הזו.

כל פעם שיש שני אנשים שיש להם סכסוך. אם אחד הוא אדם נורמלי, אדם הוגן, הוא יכול לראות מי צודק. או יכול אפילו להציע עצה טובה. לפשרה. בכל פעם.

אני עדיין לא, אני עדיין לא מצאתי אפילו פעם אחת בתורה, פעם אחת בתורה, שהרבנים אמרו, אנחנו לא יודעים מי צודק בלי פשוט להסתכל בשולחן ערוך. מה היה הבסיס לתנאי מסוים שיש?

למה הם צריכים את החוקים, בעיקר. תשאל את עצמך מה הם מחזיקים רגע, הדברים האלה עם שולחן ערוך. אבל תשאל, תשאל את עצמך אם יש פעם מקרה ש… בואו נגיד, לא היה שולחן ערוך. לא היינו יודעים מה לעשות. יש דבר כזה.

הרב תמיד יכול למצוא דרך

מגיד שיעור:

למשל… אני שואל ממעשיות שזה ממש קשה ל… דבר עולה. מחיר של דבר עולה. אין לך מושג מה צריך לעשות במקרה כזה. אפשר לתת ברירת מחדל, אבל… אתה יכול לשבור את הראש על זה מחר בבוקר, ויהיו לך… עכשיו יש לך מה לחשוב.

פשרה היא דבר חדש. זה עוד דבר. זה הכי קל מכולם, מה שהוא הכי קל לעשות בשבוע. בואו נגיד חלוקה 50-50 או 70-30. איזה דבר אתה אומר?

תמיד יש דרך שבר דעת הולך לרב. במילים אחרות, אין שום סיבה לחשוב שרב לא יכול לפתור, אף פעם לא צריך רב.

מה אתה אומר לאחרונה היפותטית, שזה בכלל שואל עם הכל. כן בבקשה… ואני לא יכול לומר ללכת ללכת לזקנים, אבל הצעירים כן, ולא יכולים לעשות את זה. כן, ואני כבר ראיתי רבים להיות רב.

מה אני אומר, או שאתה לא סומך על הרב. אם יש רב… רב בא, מה זה כמו מעמד הרב – רב אני לא מתכוון רב – אני מתכוון רב אמיתי, רב אני מתכוון למישהו שמבין אנשים, ושהאנשים סומכים עליו, שהם הולכים לספר לו את המעשה, הוא אומר ככה זה נראה, הוא לא מתכוון רק עם הוכחה ברורה, אפשר לעשות פשרה, פעם פשרה נוטה לכאן, פעם נוטה לכאן, הוא תמיד יכול, אני מתכוון שאין אפילו מקרה אחד, שאין דרך החוצה, צריך להסתכל חזק בשולחן ערוך.

שני מקבילות: תרבות שבטית ומערכת המושבעים

מגיד שיעור:

דרך אגב, התרבות השבטית שעליה אנחנו צריכים לדבר, ואין שום חוק ובכמה שבטים. יש מנהיג אבל אין שום חוק שקיים כבר אלפיים שנה. ידעו שהמנהיג, הוא יחליט מה שמתאים עם האנשים.

אז זה שואל, והעדות האחת שזה הולך שתמיד אומרים שמישהו חייב לו, זה היה חייב לו, לא היה חייב לו, בדיוק!

באמריקה עושים את זה בעצם, זה נקרא חבר מושבעים, אתה יודע? חבר המושבעים לא אמור להחליט את החוק, בעצם זה, קח שלושה אנשים נורמליים ושאל אותם, אתה עושה חבר מושבעים, נכון?

קח שלושה אנשים נורמליים, אין שום מקרה שאי אפשר לשאול שלושה אנשים נורמליים והם יגידו מה נכון, לא לומר חוק, אלא מה נכון היום לכל מקרה יש היום. זה לא היה דבר כזה. אז…

סטייה: קוד קופון

מגיד שיעור:

אה, הוא אומר שהקוד הוא K-E-R-E-M. קיי-אי-אר-אי-עם. בכל מקרה, אתה יכול לנסות. אז, אם זה לא עובד, ננסה פעם שנייה. כשהקודי קוד או… כשהקודים לא חוקיים, למה אתה חושב? כן, חוקי? לא חוקי? אין לי מושג אם לנשיא יש זכות או לא. אז… רגע. יש לך חוק? יש לך הווה אמינא חוק. אוקיי, בואו לא…

הטעם האמיתי לחוקים: הגנה על החלשים

הטענה המרכזית

מגיד שיעור:

זו הנקודה שלי. לא, בדיוק להיפך. קודם כל יש סכסוך בין אנשים. סתם סכסוך שצריך להיות חוק. זה עוד נושא, אם יש סכסוך בין אנשים. אני לא מדבר עכשיו על מה צריך להיות החוק. עוד דבר, חוץ מזה, גם אפשר לפתור את הבעיה.

אל תגיד שאי אפשר. אתה באמת חושב שהרב לא יודע? הרב יודע. הרב לא יכול שום עצה על פני האדמה? הוא צריך להסתכל ב… אתה באמת חושב שבית המשפט צריך להסתכל בחוק? אני לא מבין. אני אומר גם מה הם חושבים שזה היה צריך להיות. לא, תסתכל בחוק. למה לא? אלא מה? תיאורטית, מה שלא יהיה, זה תיאורטית שאי אפשר ללכת ישר לחוק.

אז, התוכנית האחת היא כל כך ברורה. אתה אומר קודם, שתמיד החזקתי ככה? תראה, אני אגיד לך דבר מעניין. אני רק רוצה להסביר משהו, יש לי באמת נקודה.

התפקיד האמיתי של ההלכה

מגיד שיעור:

זה שיש תורה… צריך מאוד להקשיב לגבי השאלה, מה הבעיה שמחזיקה את זה שיש חוקים? לא ברור בכלל שהסיבה שיש בתורה הלכות היא לפתור בעיה כזו. בכלל, יכול להיות מחלוקת על זה. אבל בואו נגיד שזה בא לפתור בעיה כזו. אפשר צריך לומר דבר כזה.

כמו שכבר אמרנו את זה לפני שבועיים בשיעור על מסכת… החוק רק קיים! הסיבה היחידה שהחוק קיים! יודע למה הוא קיים?

בואו נגיד, שכשלעני יש סכסוך עם היהודי היפה של העיר, והיושר אומר שהיהודי היפה צודק. אתה יודע למה? איזה אדם! הוא תומך בעני. כן, הוא לא שילם לך שכר דירה, הטיפה הקטנה שלך לעשות בשבילו, מה אכפת לך? אין לך נפקא מינה להתקוטט איתו. גם לזקן של השבט אין נפקא מינה להתקוטט עם ההוא. נכון?

לא תכירו פנים במשפט – זה עובד רק עם חוקים

מגיד שיעור:

אז, במקרה כזה, יש באמת דרך החוצה, יש פסק, יש דרך נורמלית שכל אדם נורמלי יפסוק, והדרך הנורמלית ההיא תפגע בעני. הוא תמיד יפסיד. יכירו פנים במשפט. הכרת פנים היא מדרגה גדולה, ענין גדול. צריך לראות את הפנים של אדם, כן?

לא תכירו פנים במשפט יכול לעבוד רק, אם בדברים מסוימים יש חוקים. כל אחד יודע, שאם שוכרים פועל צריך לשלם לו. אפילו אם אתה הרב של העיר, ואתה מחזיק את כל העיר. ממילא כל אחד בא אליך עם הכל, אשת עובד, בני וייסר, הכל בא אליך בכל מקרה.

אז אתה מלמד בחדר ולא משלמים לך. מה זה סתם לקחת מלכות שמים, ושיעשו מצוות, אי אפשר חס ושלום להפסיק ללמוד, כי לא משלמים. אז מה ההבדל אם לא משלמים לך.

המעשה של המלמד שלא משלמים לו

מגיד שיעור:

אבל רק על מקרים כאלה עוזר, שיש חוק, שכתוב אין בעיה, לא רצית לשלם למלמד, מה שאתה צריך לשכור קבלן תחילה, ותשלם לו. היית חתום על עסקה, שתשלם לו, תשלם לו, אפילו למרות כל התירוצים.

ובית הדין לא יקבל את כל התורות שאתה אומר שבוא הנה, אם כולם צריכים ללוות כסף לשלם למלמד בזמן, ברגע הזה הם יפשטו רגל, אחר כך לא יגידו חדר בכלל, יוצא שהמלמד רוצה גם הוא לא ירצה לשלם.

סיפורים אמיתיים, היו הרבה מהתורות האלה שאמרו בדיוק את הטיעון הזה. ואתה יודע מי אומר איזה בית דין מקבל את הטיעון? מי שמחזיק מאוד ביסוד של נבל ברשות התורה. הוא אומר המלמד הוא נבל ברשות התורה.

אבל זה צודק, חושן משפט’דיק. אבל זה לא אנושי. אתה לא רואה שיש כאן אנשים עסקנים שהם מתאמצים. אתה יודע שזה עם שמיעה, רק עם שמיעה שכאן יש תורה שהמוסד הפסיד עם כל הגבירים מפסיקים לתת כסף. הוא מסתכל עליו כנבל. אף אחד לא רוצה לתת כסף לגנב. רק בגלל זה.

סיפור אמיתי

מגיד שיעור:

יש לי סיפור אמיתי, מישהו סיפר לי. הוא עבד במוסד, והוא קרא למוסד לדין תורה, שהוא לא משלם לו את המשכורת. והמוסד קרא לו חזרה מהדין תורה, שהוא עושה לו שם רע, שהוא עושה לו נזק. ובית הדין עשה איתו פשרה, לא לשלם, הוא יהיה מרוצה, כולם יהיו מרוצים.

תלמיד:

סיפור אמיתי?

מגיד שיעור:

כן.

תלמיד:

פשרה?

מגיד שיעור:

כן. זו הרעיון של נבל… אני אומר לך סיפור אמיתי. יכול להיות, בסוף הלה הלך לבתי המשפט וקיבל את הכסף שלו, אני לא יודע. אין לי את זה. נבל בלי רשות התורה.

לא. זה בנוי על הרעיון של נבל ברשות התורה. הפסק בנוי על הרעיון של נבל ברשות התורה. אצלנו היו אומרים חמור, ליטווק, קשיח שאומר “אני לא יודע מעשיות”. אמרת שישלמו, כתוב בתורה שצריך לשלם לפועל, אני צריך לשלם. אתה הרב, תמצא תירוץ, זו בעיה שנייה. לא מדברים על זה מחר.

אז הוא היה נעשה נבל ברשות התורה. כי הולכים בדרך חסידית, כי הולכים חסידות, זה בערך מוסר. זו אחת הנקודות שאני לא יכול להוציא, בעל המוסר מחזיק יותר טוב.

ההיפוך: בעל המוסר לעתים קרובות הוא הרשע הגדול יותר

המציאות האמיתית

מגיד שיעור:

בואו נחזור לטיעון המקורי. כולנו כאן לכאורה נוטים לצד של בעל המוסר, נכון? אה, אנשי החוק, יהודי חושן המשפט, קו החוק כמו שזה נקרא יש כף הדין אנשים, הם אנשים רעים כאלה קצת, הם לא מתחשבים באנושיות. לפעמים צריך קצת ל… כן, הוא באמת צודק, הוא באמת לא צודק.

המשך השיעור על חזון איש

מסתבר אז על פי רוב כל בעל מוסר הוא יהיה רשע גדול יותר, הוא יותר בצד של כוח או של המנצלים מאשר הליטוואק הפשוט.

תפקיד החוק: הגנה על “האנשים הטובים”

מגיד שיעור:

במילים אחרות, החוק בא לפתור את הבעיה של מה שיש את התורה של נבל ברשות התורה. נכון. תורה יפה מאוד. יוצא שחרמיצו בעלמא, יוצא שזה בכלל לא כל כך פשוט להיות אדם טוב שחושב שהוא טוב יותר מהחוקים, שהחוקים לא מספיקים. יכול להיות שהחוקים באו להציל אנשים מהאנשים הטובים.

גרסת החזון איש של הטיעון

החזון איש על מוסר והלכה

מגיד שיעור:

עכשיו, החזון איש אומר משהו קצת דומה. הוא אומר מוסר, עכשיו זו אחת הדרכים שאפשר להוציא את הנקודה פשוט ללכת ישירות נגד הטיעון שאנשים תמיד אומרים שזה לא מספיק ללכת עם החוקים, צריך גם להיות בעל מוסר, נכון?

אבל החזון איש עושה את הטיעון על זה בצורה מצחיקה. כן, החזון איש אומר כך: מה שצריך לעשות מוסרית זה אותו דבר כמו ההלכה.

מעשה החזון איש (התחלה)

מגיד שיעור:

והוא מביא מעשה. כן, בואו נביא את המעשה שלו. זה מאוד מעניין כי רוב ימי חשבתי שזה לא משל. זו הערה על הפשט, זה סתם מעשה.

ואומרים שזה היה מעשה שהיה, זה היה מעשה שהיה, בבני ברק הייתה ישיבה, וזו לא הייתה ישיבה כל כך מצוינת, אבל זו הייתה ישיבה, שם למד בחור…

מעשה החזון איש: מקרה בוחן בחוק מול מוסר

המעשה של שתי הישיבות בבני ברק

אין לי את זה שם כך.

מה שצריך המוסר לכתוב, זה אותו דבר כמו ההלכה, והוא מביא מעשה. כן, בואו נביא את המעשה שלו.

זה מאוד מעניין, כי עד היום חשבתי שהמשל הוא הפוך ממש, זה מעשה מתועד.

ואומרים, שזה היה מעשה בבני ברק, ובבני ברק הייתה ישיבה. וזו לא הייתה ישיבה כל כך נפלאה, אבל זו הייתה ישיבה. שם עבד בעל מוסר.

אני מבין שבעל מוסר לא יכול לעשות ישיבות כל כך טובות.

באה ישיבה שנייה, נפתחה גם ישיבה באותו אזור, ישיבה גדולה. רוב העולם הלכו לישיבה החדשה.

שם היו צדיקים חלשים יותר, לא צדיקים כל כך גדולים. אבל מי שהיה טוב בעבודה לעשות ישיבה – היה לו יותר זוהר, הוא היה חדש, העולם הלך לשם.

משתמשים בזה כשקורה, הישיבה לא הלכה יותר גבוה, טוב. היו פחות תלמידים בישיבה הראשונה.

התלונה ההלכתית לחזון איש

באו בתורה לחזון איש, או אני מתכוון שבאו לחזון איש עם טענות, שהלה פותח ישיבה, הוא יורד לאומנות חברו.

אז פסק החזון איש, מה זה אומר?

יש גמרא, יש שולחן ערוך, עומד ברמב”ם, עומד בכל הפוסקים, אין מחלוקת על זה.

כן יש, מביאים את זה גם כאן לפעמים מה שאומר משהו. אבל זה שולחן ערוך, עומד בראשונים, עומד בגמרא, צריך להיות ברור לשניהם, מביא כאן המנהג מקום, וזה עומד.

והם למדו גם את הרמב”ם הלכות תלמוד תורה בשבוע האחרון את ההלכה. עומד כתוב בשולחן ערוך, שעל מלמד אין יותר דין.

אפילו על פרנסות אחרות אסור, באותו חצר, איפה שכל אחד נמצא. מלמד לא יכול לומר, עומד בהלכות תלמוד תורה, קנאת סופרים תרבה חכמה, אי אפשר להיות טענות, הלה עושה חדר טוב יותר.

לא בעיה, או עובד, תתמודד איתו, תעשה תחרות, כך עומד בגמרא.

כך הוא אמר, ליהודי שבא עם טענות, הוא אומר, הלה צודק, התורה אומרת שהוא רשאי, אני לא יכול לריב עם התורה, אני לא יכול לעזור לך.

הסתירה האנושית

אמר הלה, בשבילך לא, כן, אבל זה לא אנושי, הוא לא היה נורא חכם בזה.

מה שהוא אמר, שמה שהולך עם התורה זה לא אנושי, הלה אפילו עשה טענה, הוא אמר כך, למה עומד זה בגמרא, למה הוא צודק הלה, כי הגמרא אומרת שיהיה טוב יותר כששניהם מתחרים, זה בסוף מספר שהתוצאה הטובה ביותר שהתחרות יכולה לעזור יכולה בסוף להשיג.

הוא אמר, בואו נגיד ביני לבינך, אותה ישיבה טובה יותר, לא טובה יותר, זה סתם חדש, זה יותר רענן, יש לו בניין יפה יותר, העולם הולך לשם, זה מה שהגמרא מתכוונת?

אפשר לעשות חילוק כזה, זה לא חילוק רע. זה באמת כך נעשה, כך עומד כאן, אני רואה מתוך התורה שכך נעשה, זה נעשה, אפשר לכתוב ביושר על בניין של ישיבה.

ובכלל, בואו לא נגיד שמותר, זו מצווה. בואו נהיה ריאליים, זו מצווה. כן, זו מצווה. כך עומד בגמרא, ואתה יודע שזו מצווה. כך התורה שהוא ירוויח מזה.

אבל הלה לא היה שלם. אני יודע בעצמי שזה צודק. אני יודע בעצמי שזה צודק. כל פעם שיש להלה ישיבה זו מצווה ללכת לשם לעשות את הישיבה. כי עומד שמותר… שצריך… עומד שצריך… עומד שמותר, אי אפשר להיות טענות. אוקיי.

אז, לא יכול להיות שמישהו הוא קצת אדם טוב, הוא אומר אני לא רוצה לפגוע בהלה. לא יכול להיות.

בואו נגיד עם התנאים והרבנים בגמרא קיבלו שכר. יכול להיות שזה אחרת הלימוד שלמדו פשוט. בואו נגיד התנאים והרבנים בגמרא קיבלו שכר.

השאלה היא אם מדברים על אדם אחר שיכול את זה. הגמרא אומרת שקיבלו שכר, כמו שהשאלה היא צריך לעשות את זה. מה אתה רוצה לומר? נו? אחר כך יכול לעשות כבר מה שהוא רוצה, שלא יתאפק מזה. הוא התאמן בזה להיות בטוח.

פסק החזון איש הנוסף: הנרדף

אוקיי, אז יש כאן קצת יותר מקרה מסובך. האמת היא שזה יותר מסובך. האמת היא שזה לא ברור מה ההלכה גם לא. כך אני מתכוון. אני לא כל כך בטוח מה ההלכה.

אני לא כל כך בטוח מה ההלכה. אני לא מסכים עם… החזון איש הולך אפילו רחוק יותר והוא אומר כך… רגע, רגע. צדדים, לא, יש לי… החזון איש אומר כך… הוא הולך אפילו רחוק יותר והוא אומר, שהנרדפים… הם נרדפים, אמת, הישיבה הישנה… היה כאן בעיר נרדף, נרדף רשאי לעשות מה שהוא רוצה, אמת, הוא הרי נרדף.

הנרדף זו הישיבה הישנה? כן. אבל הנרדף פוסק כך? הוא מספר מעשה כבר. הוא פוסק כן, הוא מדבר על המעשה הזה, הוא פסק לו. למעשה, כמה שהיה שנה שלמה כך פסק הוא השאיר.

אבל הוא אומר כך, הנרדף, החזון איש נרדף. עכשיו הוא עושה קול רעש בעיר, שהחדש הוא רשע, והוא אומר לשון הרע עליו, והוא מנסה לעורר צרות, החזון איש נרדף נבך.

העולם אומר, נו, נרדף צודק. אומר החזון איש שלא, אם, אבל אומר החזון איש שלא, אם אתה רוצה להיות צודק אחרי זה, אם זה רק עמד הפוך, שאתה כל כך במילים אחרות, אם זה כמו, יורד לאומנות חברו, יורד לאומנות חברו, הוא רשאי לרדוף אותו, הוא צודק, הוא יעשה מה שהוא יכול, הוא יחזיר את המצב, הוא יעשה מה שהוא יכול לרדוף את הלה, לומר לשון הרע עליו, לגרום לאנשים להרוס את השידוכים של ילדיו, עומד בגמרא שהוא רשאי לעשות את זה, כן?

אם מישהו רב עם מישהו, והלה צודק, כן, רואים, יש לו צדק, יש לו צדק, פשוט הוא… הוא יעשה לעצמו, הוא רשאי לעשות מה שהוא רוצה, מה שיש לו לעשות, את זה הוא יעשה. אבל הוא לא ילך שהוא יעשה הכרעה פרגמטית, זה משתלם, אבל הוא רשאי, הוא לא רשע בגלל זה, הוא צדיק, הוא עומד על הצדק.

אם לא עומד בשולחן ערוך שהוא לא רשאי, עד שזה סתם כפל לשון הרע, סתם בעל מחלוקת, סתם בעל רכילות, סתם רע שמהרס להלה את השידוכים, וכולי וכולי.

ניתוח המרצה: היכן החזון איש צדק והיכן לא

כך אומר החזון איש שלא, יוצא עם החזון איש לא, שאם יחליטו מי זה שאתה אדם טוב, אין דרך להחליט מי זה אדם טוב, הנה הוא עכשיו.

עכשיו, אני חושב שאפשר הרבה למה זה למעשה כך, אני חושב ששני היהודים יכולים כן ללכת לתורה, והרבנים יכולים כן לפסוק על פי שולחן ערוך מי צודק.

עומד כל כך בטוח, כי עומדת גמרא? אפשר לפסוק כל דבר על כל גמרא עם חילוקים ואפשר למצוא מספיק חילוקים אם רוצים מאוד, אפשר לומר שזה צודק הרי, או לא שזה נכון, כי החזון איש מסתכל על זה שזה יהיה כך מסביר את ההלכה.

שההלכה כבר אמרה את זה לא כך, כשכתבו את ההלכה, זה מניח את זה אפילו כך כך כך זה לא מאמין בהלכה. קודם, במאמין אני מתכוון אז לא רציני, אבל באמת אמונה.

אתה חושב, זה אמר כמו בעל המוסר, הוא סוג של אפיקורוס של אדם, הוא אומר, אני תפסתי כשבאה ישיבה שנייה באזור שלי, זה ממש המעשה שהגמרא מדברת, let’s assume, בואו נגיד שלאחר לא היה זה בניין חדש. בואו נגיד את זה בבניין הישן, אוקיי? בואו להוציא את הפרטים שעושים אולי חילוק.

ואתה חושב נבך שהגמרא לא ידעה שכשיש מלמד חדש? בדרך כלל באים האנשים למלמד החדש, אפילו כשהוא לא ממש טוב יותר, סתם כי הם חושבים שהוא טוב יותר, הוא חדש, עדיין לא יודעים את החסרונות שלו.

ואתה חושב שזה גורם שהמלמד הישן לא יהיה לו נבך שלום בית, כי אין לו כבר פרנסה, וזה עושה הרבה יותר, הלה אמר את זה? כן, הוא צודק, אבל בגלל זה לא יהיה לי שלום בית, ובגלל זה כל הבית יתמוטט, בגלל זה אתה צודק משולחן ערוך? אין בזה יושר.

אה, אתה חושב באמת שכשההלכה נכתבה הוא לא תפס את כל הדברים האלה, הוא לא לקח בחשבון את המציאות, שהפוסק הלכה פשוט שכח על זה, שמישהו שעיוור לא ראה את המציאות, ובגלל זה הוא לא ראה את זה בעצמו, צריך לתפוס את זה. מזה דיבר השולחן ערוך.

ברייתא, הברייתא שעומדת בגמרא שמלמד תינוקות שאין לו טענה על יורד לאומנות חברו, דיברה על מה שאמר שאמת, כשמישהו בא לקחת את הפרנסה של הלה זה דבר נורא מאוד, ברור שזה דבר נורא, רואים מהסוגיות שזה דבר נורא מאוד, זה לא גזל, זה דבר בעייתי, אי אפשר לומר שזה גזילה, זה אבל דבר נורא לעשות דבר כזה.

וכל זה, המעלה שהתורה צריכה לצאת כי אנחנו רוצים שהתורה שלנו תהיה תחרות, על חלב ולחם לא סוברת הגמרא שיהיה תחרות, לפחות לא באזור, שם שההלכה מדויקת, אנחנו לא סוברים, אפילו יש חלב טוב יותר, זה לא הולך, חלב טוב יותר לא משתלם עבור פרנסה של יהודי, אבל תורה טובה יותר משתלם כן, וזה משתלם הפוך.

הראשון שהוא כתב בחזרה פשקווילים, זה משתלם גם. זה אומר יש כאן שני אנשים שכותבים פשקווילים אחד על השני. אחד הפשקווילים שלו תורניים, והשני הוא אפיקורוס. והלה בא הרי עם טענה שהתורה לא תפסה, כך נראית המציאות.

הנקודה המתודולוגית: הלכה ושיקול מקרה למקרה

אז מה הוא אומר? שאפשר להתווכח בפרטי ההלכה, אני חושב שזה לא כל כך פשוט. אבל אני חושב שמה שחשוב כאן זה לתפוס, מה שהוא מוציא החזון איש, take out את המילה הלכה I think, זה איפה שאני חולק על החזון איש. תקשיב.

ומה שאני אומר, שהחזון איש אמר נקודה אמיתית לגמרי, הנקודה שעשיתי שבוע שעבר שבועיים אחורה, אבל נבך לא היה לו דרך לומר את זה אלא לומר “לא עומד בהלכה”.

ושאלו אותו “מה זה אומר שאתה אומר אחרת מההלכה?” כי הוא מדבר הרי גם בהלכה אפשר להסביר שההלכה מדברת… דרך אגב, זה מה שאני אומר עכשיו, שההלכה לא דיברה על המקרה הזה. כך שאלו אותו. וכל התורה לומדת כך את ההלכה.

הגמרא עומדת כללים, לא עומד שהכלל יחול על כל פרט כל פעם. יכול להיות באמת שהגמרא מדברת באופן שלהלה יש בכל מקרה פרנסה שנייה אחרת. או אתה אמרת את זה טוב. אולי הגמרא מדברת ב… אולי עומד ברמב”ם סתם מקומות שמשלמים על הקרקע, יש מקומות שלא משלמים. אולי שם מדברים בכלל שלא משלמים. או לא משלמים מספיק, כדי לעשות נפקא מינה כל כך גדולה. בכל מקרה, לכל מלמד יש פרנסה שנייה.

יש משהו כזה לומר הרשב”א יאמר, יאמר החזון איש רק מיד. עומד ברשב”א. כשאני אומר את זה לא היו צריכים את זה. מה שזה הגיוני.

יש הרבה הלכות, כמעט כל הלכה אי אפשר לפסוק. יש פסק כזה שאצלם עומד בהלכה. איך אתה יודע שההלכה מדברת על המקרה הזה? ההלכה עומדת באמת כלל כזה, נטייה כזו. יש אופן כזה. אבל איך חל האופן? זה לא חל על כל מקרה בעולם.

פיקוח נפש גם. אני מתכוון, כל רופא פוסק כל רגע. אמת, רגע אחד. טוב מאוד. יכול להיות, יכול להיות, יכול להיות עם הנקודה ההיא שאמרת כאן.

מה שאני רוצה להוציא, אבל אני חושב שזה לא על זה, זו נקודה מאוד חלשה. אם זו הנקודה של החזון איש, זו נקודה לא הגיונית.

הוא הרי יכול היה ללמוד, הוא כבר ידע שאפשר על כל הלכה למצוא חמישים מה שלא מקובל, היה לו נקודה מה קורה כאן.

הפניות למקורות נוספים

הוא גם היה בבית, אחר כך הוא מביא תשובה מרבי יוסף שאול שהוא מדבר במקרה דומה כזה, והוא פסק שאלה, שאלה דומה.

שיעור על שמונה פרקים פרק ד’ – המשך: ביקורת על החזון איש והמושג “אדם טוב”

ביקורת על הטיעון ההלכתי של החזון איש

המגיד שיעור:

מה שאני רוצה להוציא לך, אבל אני חושב על זה, זו נקודה מאוד חלשה. אם אין לזה תמיכה זה מאוד חלש. כי יכול ללמוד זה גם… לא ידוע שאנחנו יכולים על כל הלכה למצוא מהסמ”ע, שזה לא נגד, סתם דברים שקורים כאן.

אני מתכוון להוציא משהו. הוא גם ידע את החוק, אבל אחר כך הוא מביא תשובה מהדברי שאול מר’ יוסף שאול, שדיבר במקרה דומה כזה, והוא פסק שאלה, שאלה דומה, והוא יודע שמי שכותב זה רק הלכה, היו צריכים לשאול את השאול את השאלה, באה צריך שאלה, כתבו תשובה, ואחרי התשובה נשאר כך ההלכה.

דיון: האם החזון איש פסק?

תרגום לעברית

תלמיד:

הוא גם פסק, לא רק גם פסק, טוב מאוד, לא רק גם פסק שתבוא שאלה, הוא פסק?

המגיד שיעור:

הוא פסק שאלה, ללכת לרב.

תלמיד:

כן, כן כן, אז הייתי אצל ר’ חיים.

המגיד שיעור:

לא, הוא פסק שאלה, אבל הוא לא פסק כל פעם אותו דבר. הוא פסק לפי מה שאתה אומר. הוא כן לקח בחשבון, זו עבודת הפוסק. הוא לקח בחשבון את המקרה שהוא שונה ממה שכתוב בגמרא וכן הלאה.

היכן החזון איש צודק והיכן לא

המגיד שיעור:

אבל אני מתכוון, ומזה אני מתכוון, וגם, הוא מתקן אחד כאן, שהוא לא צודק בדרך שהוא מציג את זה הוא לא צודק. דברים רבים שהוא לא צודק בהם אין צורך לומר, האמונה שהקב”ה נתן את התורה. כתוב בתורה שצריך לעשות כך. למה? כי כתוב בתורה. הוא מציג את זה כך, מאוד ברור, אני מתכוון שזה לא נכון.

לא, זה לא צריך להיות. לא כתוב בתורה, ואין שום סיבה שיעמוד בתורה כך. לנו ניתנו טעמי המצוות. אבל במה שהוא צודק לגמרי, זה כך. זה צודק לגמרי, וכאן יש לו חסרון פשוט, פשוט חסר לו האומץ לומר בדרך נורמלית. הדרך הנורמלית לומר את זה היא לומר כך.

מה זה אומר “אדם טוב”?

המגיד שיעור:

מה זה אומר? הוא אומר כך. מה זה אומר אדם טוב? באים אליך בעלי מוסר, הוא אומר כך צריך להיות אדם טוב, לא מספיק להיות בסדר על פי הלכה, על פי הדין. צריך להיות אדם טוב. בסדר, אני שואל אותך… אדם טוב? בסדר, תן לי לקחת קצת את מה שמשמעות המילה אדם טוב, בסדר?

מה זה אומר אדם טוב? מה זה אומר אדם טוב? אני מתכוון דברים רבים מאוד. בוא נגיד. בסדר. אחד הדברים שהוא מתכוון זה… הוא לא פוגע באחר, כן? הוא לא מזיק לאחר, הוא לא גונב… הוא לא לוקח מה שלא שייך לו. בוא נגיד, כן? טוב מאוד. זה אומר אדם טוב.

השאלה: מי קובע מה זה “לא שלך”?

המגיד שיעור:

בסדר, אני שואל אותך. זה הרי חושן משפט. ואיך זה מתחיל? מה זה אומר לא שלך? מי מחליט? הטוב של האדם יכול להחליט מה זה לא שלך? מה זה לא בדין שלא לטוב, רק הדין יכול להחליט את זה, רק לפי הדין.

רק היהודי השני יכול להיות מוחל שם, דרך יהודי שני, או תקנות הקהל.

תלמיד:

אני יודע. בוא נגיד, אני לא יודע הרבה מתקנות הקהל.

המגיד שיעור:

הרבנים, האנשים שישבו עשו לא כך הטובה היא לציבור. אתה רואה זה מחליט מה אתה זכאי, נכון?

הטענה העיקרית: טוב תלוי בקביעת הזכות

המגיד שיעור:

אדם טוב הוא מי שלא לוקח מה שלא יהיה זכותו. אבל הטוב שלו תלוי בהגדרה של הזכות. הטוב אינו דבר בפני עצמו. זה לא איך שמציגים את מידות התשובה.

בעלי המוסר מתכוונים, אני כל כך עדין. אני מדבר תמיד כל כך בשקט. זה לא עושה אדם טוב. זו מידה טובה אולי לדבר בעדינות, אולי זו מידה טובה אחרת. אבל המידה שנוגעת לא לפגוע, היא המידה בדיוק של לא לקחת כסף של השני.

צריך לדעת חושן משפט

המגיד שיעור:

אי אפשר להפעיל את המידה הזו, אלא אם אתה יודע חושן משפט, או אם אתה עוקב אחרי מה שהרב אומר לך – אני יודע שאנחנו צריכים לדעת בעצמנו – אם הרב אומר, בוא לא נגיד שאפשר לטעון, הרי יש בית דין, הרב פסק והוא לא מקבל את הטענות, אם זה אומר להיות אדם טוב, הוא מקבל את הפסק של בית הדין, של הבית דין.

אין דרך אחרת להחליט מי הוא אדם טוב. הרי שני אנשים. שניהם אומרים מה זה אדם טוב ויעשו חיים טובים יותר בתורה.

המחלוקת הגדולה: בעלי מוסר נגד בעלי הלכה

המגיד שיעור:

זה אדם טוב, המחלוקת לא אומרת שההלכה מחליטה, אני אומר שלא ההלכה מחליטה, האדם השני מחליט, זו לא המילה הלכה, אתה צריך להגיע למילה הלכה, זה לכאורה נשמע שאם לא היתה תורה שמאמינים שהיא ממתן תורה מסיני, אני יודע שזה לא עובד, הוא אומר, הוא רוב פעמים כך.

אני אומר שזה עובד אפילו בלי תורה ממתן תורה מסיני. כי מידות זה תלוי בחיצוניות, לא בפנימיות. הפנימיות היא דבר אמיתי. איפה צריך להיות אדם טוב ישר מפנימיות. אבל הפנימיות היא… מגביר… זה לא היה נראה.

החיצוני אדם טוב הוא גם רק אדם טוב. זה צריך להיות ספר, ולפי שצריך להיות ספר זה נושא אחר, דיברנו שזה תלוי במעלה, זה ספר, אבל אין הבדל זה כן הספר אבל לא הבדל זה כן אבל הקלפים זה לא ספר, בוא נגיד שזה רב שמחליט, אין הבדל.

ההבדל, הטוב של האדם הטוב אינו משהו ששייך לו. בעלי המוסר הם מאוד אגואיסטיים, הם מתכוונים לטוב שלהם לעצמם. אני הרי כזה… זה דבר פנימי, זה שיחה ארוכה, זה לא בשבילך.

בעלי המוסר אומרים: “קיום העולם על התורה”, בעלי ההלכה אומרים: “קיום העולם על התורה”, וזו מחלוקת עצומה.

ביקורת על “לפנים משורת הדין” ו”מידת הוותרנות”

לפנים משורת הדין זה מסובך

המגיד שיעור:

שוב, זה כבר דבר מעשי, שאחד יודע כבר לכתחילה, אחר ילמד… לא, אני מתכוון כאן, בוא נחזור, אני מתכוון כאן, לפנים משורת הדין זה רק דבר טוב, הרמב”ם, ואני מתכוון שהרמב”ם, לפנים משורת הדין זה דבר מסובך. הרמב”ם עצמו מתמודד עם זה מאוד קשה. אני מתכוון שהוא משתמש בזה בדרך מסוימת, שצריך ללמוד מלפנים משורת הדין, פשוט צעירים מבינים.

הבעיה: זה חד צדדי

המגיד שיעור:

בוא נבין, לפנים משורת הדין זה לא בשביל אנשים כאלה שחושבים שלפנים משורת הדין אומר לפתור את כל הבעיות. תמיד ללכת לפנים משורת הדין. זה לא נכון, זה חד צדדי, נכון? “יהא וותרן בממונו”, “ושנתן פרוטה לחברו בממונו”, זה אומר לפנים משורת הדין.

תמיד יש צד שני, הוא הפסיד משהו. הוא לא קיבל. הוא היה צדיק, הוא לא קיבל. אבל זה לא יושר. זה עובד רק צד אחד. זה לא עשה את העולם טוב יותר. אם שני הצדדים יהיו לפנים משורת הדין, מי נשאר עם הפרוטה? אף אחד! הוא מצא את עצמו מוותר. אומר את כל הדבר לילדיו.

מידת הוותרנות – כלי בידי נבלים

המגיד שיעור:

אז רק כדי להיות ברור, יש לי הרבה ניסיון עם להיות מוותר. אצל הליטאים קראו לזה “מידת הוותרנות”. מידת הוותרנות היא עוד אחד הכלים הגדולים ביד הנבלים. תהיה מוותר. שקט, אתה תהיה מוותר.

להיות מוותר זה בכלל רק מידה שעובדת כשיש רק אחד שהולך לעשות את זה. כן, אצל הילדים שהם באמת ירגילו. נכון, תהיה מוותר. להיות מוותר אומר לומר: “אין לי כבר כוח, בבקשה, תמשיך”.

סטייה: דוגמה אישית מילדים

המגיד שיעור:

בסדר, זו רק מילה, אגב, אני לא… שהוא אמר עכשיו, אני חייב להכריע משהו… אני לא יודע מה לילדים שלי יש טענה. כל שבוע שלילדים שלי יש, צריך לדעת מי צודק. אני לא יכול לדעת מי צודק. אני עצמי עסוק. אני רוצה שיהיה שקט. ולא רק לטובתי, גם לטובתך, גם לטובתם, תפסיקו לריב!

נפקא מינה ליהודי, הוא נתן לי קודם. אם אתה עשיר, אתה יכול בקלות להביא שני סוכריות לכל אחד. בסדר, אין בעיה. כשאין מספיק סוכריות, זה כבר דבר גדול יותר שאי אפשר.

להיות וותרן זה לא תמיד מידה טובה

המגיד שיעור:

בסדר, אבל אז מה אני רוצה לומר, לפעמים כשאנשים מתקוטטים, להיות מוותר, להיות מוותר זו לא מידה טובה, לא תמיד. זה יכול להיות מעשי, אבל זו לא ברכה לאותו אדם, להיות “כל דאלים גבר”, להיות מוותר אבל לפני שיש לך את זה.

אבל זה לא ברור, המעשי שיש, זו מידה מאוד אנוכית. זה עובד רק אחד, אני יודע שזה צודק אם כולם יהיו קצת יותר טוב. כמעט נראה, היה העולם טוב יותר, אבל זה לא היה, אי אפשר לפתור עם הכלל.

חזרה למקרה: שתי הישיבות

הקונפליקט הבלתי נמנע

המגיד שיעור:

אז בוא נחזור למקרה, במקרה אני אוציא, יש כאן שני אנשים שאי אפשר לקיים שניהם, אי אפשר לחיים שניהם, מה אפשר, לעשות ישיבה בעיר שנייה, הוא רוצה כאן אנשים מהעיר שירצו ישיבה טובה יותר באמת?

תלמיד:

תן לי להבין, היום אני לא רוצה לדבר על הרעיונות האקטואליים שאני יכול להכניס שם, אני מתכוון אפילו להיות מוצדק, אבל אולי כאן אין שניהם לא אמת, כן?

מה אומר השולחן ערוך?

המגיד שיעור:

היהודי, מה אומר לו? הרבה פעמים אותו אדם אומר, אתה בונה את הישיבה שלי ברחוב שלי? אני מחזיק זה עולם גדול, תעשה ישיבה שם. כן, אני רוצה לתת לאדם הזה, מה אומר השולחן ערוך? השולחן ערוך הרי מתחשב בצד השני, מה שלא סיפרתי טוען. כן, השולחן ערוך אומר שברחוב רוצים הרי שיהיו שתי ישיבות. למה?

המחלוקת על “רחוב” ו”עיר”

המגיד שיעור:

הבית חדש, היום מה שהרבנים אומרים שאין דבר כזה רחוב, שיעור ערוך, זו הלכה, פסק הלכה. הרי יש מחלוקת גדולה פסק הלכה שצריך לשאול את הרבנים את ההלכה למעשה. לפעמים אני אומר הפוך מזה, אני רוצה תמיד יוצא שאותו אדם לא נחשב, אני לא יודע. אבל יש מחלוקת בהיום, רבנים זו מחלוקת ישנה עם גדולי הדורות.

יש דבר כזה עיר וירטואלית, נכון? אז אני רואה את זה בבבא בתרא, אז יש להם דין עיר במנהגי קהילה וכו’. כי עיר יש כל אחד גר באזור מסוים, כל אחד שמשלם חברות בשכונה מסוימת שולח ילדים נוהג במנהגים מסוימים וכו’, נכון? נכון?

ההלכה: מותר לפתוח ישיבה שנייה

המגיד שיעור:

אז עכשיו, למדנו עכשיו שבעיר אחת או בחצר אחת יש דין, שמותר לעשות עוד בית מדרש, או תלמוד תורה ועוד ישיבה, עכשיו אותו אדם אומר חייב דווקא ללכת לחצר שלי, לך לחצר שנייה, שם יש ילדים אחרים, אפשר אפילו לשלוח את הילדים מכאן לשם, השולחן ערוך כתוב שלא נשלח את הילדים למקום שני, אבל אם זה לא רחוק, אם זה לא מסוכן, מותר, בסדר.

האינטרס של התורה: תחרות זה טוב

המגיד שיעור:

מה הוא אומר? לא, מה אומרת התורה? התורה צריכה להיות בצד שלו? התורה אומרת לא, אני רוצה שברחוב הזה יהיו שני חדרים. למה? כי האנשים כשיש להם בחירה, סליחה, שני החדרים צריכים להיות טובים יותר, אמת? הפשט הוא, בהלכה כתוב שמותר, ויש לי ענין לפתוח עוד חדר.

אני צריך לדבר עם התורה, מה שמתווכחים תמיד על השמות, לכאורה אם תהיה ישיבה, זה נגד ההלכה. כי זו עיר, אמת? כל התורה שלך בנויה שזו עיר, אמת? אם זו עיר, כתוב בתורה.

סטייה: קהילות חסידיות וישיבות

המגיד שיעור:

כי מה? אם לומר, אל תלך לבאבוב, לך לקאלין. אני לא רוצה שלחסידי קאלין תהיה טוב. אני רוצה שלחסידי באבוב תהיה ישיבה טובה. אני מרגיש שמותר לי להיות לי הזכות לפתוח ישיבה בבאבוב.

לא, אם הרבי מחזיק שולחן כזה מלמד יהדות, מותר להיות רבי ולנהל שולחן. אותו דבר, נכון? אה, הרבי מלמד בשולחן מגאון יהדות. בסדר, אז מה שגדל רק. אחד על השניים. בכל מקרה, זה טעם כדי לומר קצת פוליטיקה.

אנחנו מעורר זה חדר. אני מתכוון ברצינות, אבל אתה מבין אני אומר, מה אני רוצה להוציא כאן, זה שאנחנו מאוד רגילים לחשוב שיש לי דרך לצאת מכל קונפליקט.

הלימוד העיקרי: התורה לא פותרת קונפליקטים – היא פוסקת אותם

המגיד שיעור:

שאנחנו הולכים אולי מקיים שניהם. לשים שלום בבבא בתרא מ”ה. לא, אני רוצה להיות בבבא בתרא מ”ה, זה לא פתרת את הקונפליקט! ברחת מזה, אף אחד לא יכול לראות שזה צודק, אפילו התורה אומרת שאם זה יקרה! והתורה קבעה מהתורה, ואם זה יקרה אנחנו צריכים לעקוב אחרי התורה.

אבל אני רק, לא פתרת את הקונפליקט, זה לא עשה שלום, לקחת את הזמן, היו שם כל כך הרבה מקרים, שחררו כאן מה שיש כאן נגיעה, האינטרס של הצד השני הוא לא רק של האנשים שם שרוצים ישיבה, זה הרי מסופר.

הפרספקטיבה של התורה: שני הצדדים נשקלים

המגיד שיעור:

אם מתחילה התורה כך יש שני אנשים, אין כוונה, הוא היה קודם, אז תהיה הישיבה. אז אומרת כאן התורה על הצד השני, התורה אומרת, יש לי גם את האינטרס שיהיו שתי ישיבות, זה האינטרס שלי, שתי ישיבות בכל רחוב.

זה מסביר הרי את המשהו של ישיבה, מה שצריך כששתי שיטות יהיו טובות יותר מתחרות, אנשים זה לא… הגמרא מדברת על מלמד תינוקות, המנהג לא היה לפרנס.

תלמיד:

כן כן, כן, אנשים…

המגיד שיעור:

באמת זה לא היה. היום זה כבר אנשים כאלה. פעם איך, פעם איך זה קנאת סופרים תרבה חכמה. הגמרא.

תלמיד:

כן, כן.

היישום המעשי

המגיד שיעור:

אבל המקרה של החזון איש הוא גם. שוב, מדברים הרי שהיה קבוצה מסוימת… אבל זה צודק לא פיזית. היתה קבוצה מסוימת של בחורים, ששייכת לזה ושייכת פחות למעגל הזה, אני לא יודע מה.

נאמר מעגל, אבל תמיד יש דבר כזה, זה צודק שאפשר לפתוח ישיבה. אפילו אז ישיבה תהיה כועסת, נכון? אבל איך זה עובד מה ש… בכל מקרה, אבל אני רוצה הרי לפתוח ישיבה.

המסגרת של החזון איש: הלכה כתוכן של המוסר

מקרה הישיבה: אין דרך שכולם יהיו מרוצים

המגיד שיעור:

הגמרא… אבל המקרה של החזון איש הוא גם שוב, מדברים הרי שהיתה קבוצה מסוימת של בחורים ששייכת לזה או לזה למעגל, אני לא יודע בדיוק מעגל, אבל תמיד יש דבר כזה. זה צודק שאפשר פתיחת ישיבה, אפילו אז הישיבה תהיה כועסת, נכון? אבל גם איך זה עובד?

בכל מקרה, הוא מוציא רק את זה, אין דרך שכולם יהיו מרוצים. יש אחד שטוען שאני צודק ואתה לא צריך להיות מרוצה, השני טוען הפוך. אז הדרך איך שניהם יכולים להיות אדם טוב, ושני הצדדים הם אנשים טובים.

מה עושה אותו אדם טוב: התזה העיקרית

מה עושה אותו טוב זה לא שהוא אדם טוב, לא שהוא מתעסק מאוד בענייני קדושת ספרים, או לא שאותו אדם מתעסק מאוד בענייני להיות אדם יפה, לא לפגוע באחר. זה עדיין לא עושה אותו אדם טוב.

זה עושה אותו אדם טוב רק דבר אחד

זה עושה אותו אדם טוב רק דבר אחד. ראה במקרה הזה אומר הדבר החיצוני, המציאות החיצונית אומרת שזה הדבר הנכון לעשות. מי הוא חיצוני? ההלכה, תקנות העיר, מי שזה יהיה. מי שזה יהיה. אז זה הוסיף מוסר. כלום. זו הייתה מדרגה. המצווה לקחה.

הדרך הישנה נגד “התורה החדשה” של תנועת המוסר

זה לא אומר כך. פעם יהודי טוב ידע כך: אם הרב אומר שמותר לעשות ישיבה, עוקבים אחר הרב ועושים ישיבה, ומי שלועג לישיבה הוא רשע צריך לרדוף אותו. אם הרב אומר שלא לעשות ישיבה צריך לרדוף אותו מהצד השני. זה פעם היה, זה הוא לא אומר. זה פעם היה מובן שכך צריך להתנהג על פי תורה.

בא בעל המוסר עם תורה חדשה, לא. אפילו כשהרב אומר שמותר, אסור לרדוף. אתה צריך כן לרדוף אותו כי הוא לא אדם. זו שיטה חדשה. אתה רק הופך את הדברים לגרועים יותר.

עמדת החזון איש: הלכה חזקה יותר ממוסר

החזון איש סבר שהדרך המוסרית הולכת בדיוק הפוך, המוסר בנוי על ההלכה. לא, הוא אומר יש… איך הוא אומר את זה… השורה הראשונה, השורה הראשונה כתוב “לפעמים”. הוא ממשיך, צריך ללכת עמוק יותר, אני צריך לומר לכם עוד קטע. “אך חובת המוסריות היא לפעמים היפך…” יש לי את פסקי ההלכה, כי הלכה, הוא אומר מעבר, הלכה חזקה יותר ממוסר. הלכה היא המכרעת, זה אסור, זו מצוה של תורה, זה אמת. נגד הדוגמה של קנאות של מלמדי תינוקות.

מה פירוש “אדם טוב” לפי החזון איש

והוא אומר, אה, שוב בסוף, הוא אומר, מה זה מוסר? מה פירוש אדם טוב? אני מסכים שאתה אומר אדם טוב, בפנימיות. אדם טוב הוא סוג כזה של אדם, כמו שאתה אומר, הוא הולך לשאול כל פעם מה לעשות. אבל הוא אומר, זה לא קצת מצחיק? השאלה על עובדות היא מצחיקה. זה אומר אדם טוב, סוג כזה של אדם, הדבר שנכון לפי האנשים האחרים, לפי המציאות החיצונית.

הוא אומר, מי שלא מחזיק ביסוד הזה, כל פעם הוא מוצא תירוץ להיות גנב, לעבור על התורה, פחות או יותר. כי כל פעם הנגיעות שלו מסבירות לו, למה הפעם הוא עצמו האדם הטוב. לא כל כך קשה, הרבה יותר קל להבין למה הצד שלך הם האנשים הטובים, מאשר להבין למה הצד שלך צודק על פי הלכה. זה המוסר יטען את ההיפך, מה שלא נכון.

לקרוא את הד”ה: היצר הרע עובד באי-בהירות

הוא אומר, הד”ה הזה, אם אתם רוצים לקרוא את הד”ה הזה, שמתי כאן את הד”ה. הד”ה אומר בדיוק את היסוד של השיעור הקודם שלי, וזה גם היסוד שאריסטו אומר בספר חמישי. אני רק צריך לקרוא לך.

‘ויצרו של אדם’… אתה רואה את הד”ה? ‘ויצרו של אדם מתגבר לאדם’… מתי היצר הרע מתגבר? מה זה היצר הרע? חושב שאמרתי משהו בנושא של יצר הרע? אני אומר שיצר הרע הוא… אבל מתי היצר הרע מתגבר? ‘בזמן שאין החטא מגולה וצריך דיון’. כשלא ברור מה ההלכה, או ששכחת שיש כאן שאלה בהלכה בכלל, אז יש יצר הרע.

‘בידעו שכוח המדמה הוא השחתה נטיה בלב האדם’ – כל אחד רוצה להיות טוב, זו לא השאלה. ‘השבועה תמיד לעזור המבקש טוב במלחמתו עם התאווה הגופנית’. ‘הכוח הזה הוא אומם במשפט הוא אומם ונוטל עצמו לגמרי מלהכיר את התוצאות המנוולות היוצאות אחרי המשפט המעוקל, כעין להרגיש מהבחינה ההלכה’.

ההבדל הקריטי: ידיעה כללית נגד יישום פרטי

הוא אומר, יש לך הרגשה חזקה מאוד, אפשר לקרוא לזה ידיעה כללית, אתה יודע שאסור להיות מושחת, שום השחתה. אבל מה אתה לא יודע? אתה לא יודע מה ההשחתה במקרה הזה.

אתה יודע שכאן כל הנושא, שמי שלוקח את זה עושה את הישיבה או לא עושה את הישיבה, הוא הרשע. יש לך הרגשות, הרגשות לא יכולות לפתור. זה איך שהוא אומר את זה, אבל אני יכול לומר את זה טוב יותר בשבילו.

הידיעה הכללית לא מספיקה לפתור, הידיעה… המשל של אריסטו למה? כך הרמב”ם מעלה משל חזק מאוד. לדעת שאדם חולה צריך פחות חום, לא עוזר לי לומר שהאדם הזה אכן חולה ורק אכן חום, אם כמו המשל של הקורקומים.

דבר הרבה יותר ברור אפילו, הוא עושה את הישיבה… של הרגש עם שכל, ולא הרגש שהוא השכל. ההרגש עוד… שכל… הרגש פירושו לומר לך שאסור להיות רע, אסור באמת. אבל עכשיו איך אתה יודע מה זה רע, זו העבודה של הלכה.

ההיפוך המהפכני: הלכה באה אחרי מוסר (לא לפני)

הלכה היא אחרי מוסר. אנשים חושבים שמוסר הוא אחרי הלכה. זה הפוך. הלכה באה להסביר להכניס את המוסר ואת הפרטים הקטנים לומר מי צודק במקרה.

וכך הוא אומר, אחר כך הוא אומר כך מעניין, כי הוא אומר, הוא מוציא, לפי הרגש… כן, הוא עושה משפט כזה, הוא קיבל את המשפט כשהוא… והוא חושב שהמשפט שלו הוא… הוא לא תופס שזה פשוט משפט שלם, כי הוא הולך עם שלו… עם ההרגשים שלו, הוא לא נופל שיש עוד רמה של מוסר שחסרה לו בכלל.

כי החיים… זה קורה, זה לא בא יחידה, תקנה ומידות, ומידות. זה אדם עוד עוד עוד…, זה עוד תיקון ומידות. אבל… מידה אחרת ו… מידה שנייה, מידה מסוימת יש אפילו באותה מידה, הבניין של…, הוא מאוד מוחזק, אבל כמו שאמר לי אותו…, כן?

מקרה המיליון דולר: פנומנולוגיה של הטעיה עצמית מוסרית

הפרדוקס של הפרוטה נגד המיליון דולר

אמרתי, הוא שומע שכתוב דין פרוטה כדין מאה. אבל הוא חושב שצריך לעשות תקנה חדשה, דין מאה כדין פרוטה. אמר לי, נכון?

אנשים כאלה באים לשאול שאלות על פרוטות עכשיו חילוקים, על מאה על מיליון דולר. אף אחד כבר לא שואל. כי אז הוא יודע בוודאי, אין לו שאלות. זה אומר את הנקודה שלהם, בסדר, זה דבר מוסרי, אני אהיה אותו מקרה. כי לפי מה שאני אומר, דבר לא שונה. כי יש לי… במיליון דולר, זה למה כי לפי מה שאתם אומרים מתאים לשאלות. אז יש לו כן, הוא מבין כן מי צודק. לא רק מה זה מיליון דולר. כי הוא שוכח שעל זה חל אותה הלכה, ובפרוטה זה מאוד ברור שזו שאלה הלכתית. וזה לא בשבילו.

הפסיכולוגיה: סיכונים גדולים יותר = ודאות גדולה יותר (לא נגיעות גדולה יותר)

אסביר לך טוב יותר, לפי מה שהחנוכה… אומר. בפרוטה, אותו אדם ממש בפרוטה, הוא יודע שההרגש שלו, אין שום הרגש, או מה שקראתי ידיעה כללית, נכון? הוא יודע שזה לא סופר את השאלה למי שייכת הפרוטה. הוא יודע שצדקה, שם הוא תופס, שצדקה תלויה בדבר חיצוני. הוא צריך לשאול את הרב למי נותנים את הפרוטה, כי אין לו מושג, הוא לא יודע.

כשבאה שאלה של מיליון דולר, אז הוא חושב שההרגש שלו כן מכריע. זו המילה, הוא לא מחזיק שהוא גנב. כשהוא מחזיק שהוא גנב, זה אני אומר, זה מה שאנחנו אומרים לא. הוא לא כי הוא מחזיק שהוא גנב. אף אחד לא מחזיק שהוא גנב. הוא מחזיק שהוא צודק. זה מאוד שונה.

אה, למה? למה לא? מה מיליון דולר? מיליון דולר… אין לי נגד נגיעות. היה צריך לראות, יש עוד קטע שצריך. נגד מציאות? לא, זו לא מציאות. המילה נגיעות היא פרשנות על המציאות. הוא אומר, זו לא מציאות. כל מה שהוא אומר מציאות הוא אפיקורסות, סתם מישהו מדבר את זה ואפשר לחשוב אחרת.

למה תחושת הוודאות גדולה יותר עם סיכונים גדולים יותר

ומה זה, שכשזה מיליון דולר כי זה עובר מספיק אחרת, או בגלל סיבות שונות, שהאדם לא תופס. הוא חושב שמה שהוא מחזיק. ולמה האדם כל כך בטוח, מקרה המיליון דולר הוא לא רק שיש לו תאווה גדולה יותר למיליון דולר, יש לו גם יותר ודאות שהוא צודק. זה הרבה יותר מעניין. המציאות הרבה יותר מעניינת מתיאוריית הנגיעות שלך.

שיחה: מקרה המיליון דולר

תלמיד:

מקרה המיליון דולר?! יש אנשים שהם גנבים!

מגיד שיעור:

אני לא מדבר על אותם אנשים, אני מדבר על הלא גנבים! הבהרתי לו קודם, אני גנב ואני יכול ואני לוקח את זה. אין בעיה. אבל מי שהוא לא גנב! במקרה המיליון דולר… הוא מדבר עליי, בסדר, אני לא יכול לומר. במקרה המיליון דולר הוא יותר בטוח שהוא צודק. להיפך, כשהוא נלחם על מיליון דולר, הוא נלחם בשם הצדק, לא בשם שאני אוהב מיליון דולר.

תלמיד:

יש לו את ההרגשה על זה.

מגיד שיעור:

כן.

תלמיד:

יש לו פחד מגנב, הוא יודע שזה לא טוב.

מגיד שיעור:

הוא מחזיק שהוא צודק! הוא צודק! למה? למה?

תלמיד:

למה הוא לא יכול לחשוב אחרת?

מגיד שיעור:

כי הוא לא מחזיק, הוא רוצה להחזיק שזה אחרת, המיליון דולר… לא כזה…

תלמיד:

אדם…

מגיד שיעור:

הוא לא גנב!

תלמיד:

מיליון דולר הוא בטוח שהוא צודק.

מגיד שיעור:

להיפך.

תלמיד:

הקופות שלו, ובכל זאת בדיוק להיפך, כי באחד, הדולר האחד, ההרגש לא היה ברור. במילים אחרות הוא יודע שהדולר האחד לא שלו, הדולר האחד שייך לאותו או לא. המציאות, המציאות החיצונית, העובדה היא שזה שייך לאותו או לא.

מגיד שיעור:

מיליון דולר זה דבר הרבה יותר ברור, ההרגשה שלו תופסת את זה הרבה יותר טוב. דולר אחד אין לו שום הרגשה, הרגשה היא רק סוג של תפיסה, הרגשה היא סוג של צפיפות ממילא. הוא תופס, זה מה שלא היה ההרגש שלו, כן? הוא לא תופס, הדולר האחד, לא תופס אותו ההרגשה על מה שלו, שהוא אדם טוב, מה שלו, מה שלו מה שלא שלו, ואין לו מזה שום הרגשה.

הוא מבין את זה רק דרך מציאות אובייקטיבית לגבי זה. אבל זה רק דרך מציאות אובייקטיבית, וצריך להיות בעולם נכון, שואלים את הרב, כשזה דולר. במאה דולר או מיליון דולר או מה שזה לא יהיה, איכשהו הוא חושב שהידיעה הכללית, הוא יודע הרבה יותר ברור את הידיעה הכללית שיש לו, הוא לא עושה כלום ממה שלו, מה שלאותו, זה לאותו.

זה אומר לו כבר מיד איכשהו בדמיונו שהמיליון דולר שלו. הוא שוכח מזה שזה גם סוג של מקרה שהוא מחלה שנייה, מה שלא…

תלמיד:

מה לילד יש הרגשה לגבי זה? מה פירוש הרגשות?

מגיד שיעור:

הרגשות אני מתכוון לומר להיפך, לא ההרגשות כי הוא אוהב מיליון דולר, אני אוהב דולר גם. כי יש לו שזה מקרה יותר ברור. זה באמת ברור. אפילו יש מקרי מיליון דולר שיותר ברורים ממקרי דולר אחד.

תלמיד:

כן. כמעט תמיד. כי מקרה הדולר האחד… אז באמת לא כל כך בטוח. מיליון אני מתכוון כשזה ברור, הוא גנב? כאן באמת, מקרה הדולר האחד מדברים, על מה מדברים בדולר אחד? הלוויתי דולר אני לא יודע אם. זה בטוח שאלות, זה שאלות מזויפות, אני לא מתכוון שאלות מזויפות, זה חשוב הפרוטה והדרמה, אבל זה באמת לא כל כך ברור.

מגיד שיעור:

מיליון דולר ברור, בדרך כלל דרך אחת או השנייה.

תלמיד:

כשיש אתגר חוזה, שני הצדדים באמת לא כל כך בטוחים, הוא נלחם כי הוא רוצה כסף, אבל הוא לא בטוח, הוא לא הולך לומר שהוא נלחם בשם הצדק, הוא נלחם בשם תאוות הממון, זה דבר שני.

מגיד שיעור:

אבל האדם שנלחם בשם הצדק, הוא צודק! מה זאת אומרת הוא צודק? למיליון דולר יש הרבה יותר צדק בזה! אמת!

תחושת הצדק נגד מציאות הצדק: מקרה הדולר ומקרה המיליון דולר

האיור של דולר אחד נגד מיליון דולר

הלוויתי דולר, אני לא יודע, זה בטוח שאלות, אלו שאלות מזויפות, אני לא מתכוון שאלות מזויפות, זה חשוב העיקרון של זה. אבל זה באמת לא כל כך ברור. מיליון דולר ברור בדרך כלל דרך אחת או השנייה.

כשיש שאלת חוזה, זה באמת לא כל כך בטוח. הוא נלחם כי הוא רוצה כסף, אבל זה לא בטוח, הוא לא הולך לומר שהוא נלחם בשם הצדק, הוא נלחם בשם אהבת הממון, זה דבר שני. כל אחד מאיתנו נלחם בשם הצדק, הוא צודק.

הבעיה המרכזית: תחושת הצדק לא קובעת מה שלך

למה הוא צודק? למיליון דולר יש הרבה יותר צדק בזה, אמת. אבל הוא שכח שצדק לא תלוי בהרגשה שלך ממידת הצדק. מידת הצדק היא מידה טובה מאוד. זה מה שאנחנו נלחמים על זה שאני אומר הפוך ממך, זה המיליון דולר, זו מידת הצדק שנלחמת, זו מידה טובה מאוד.

הבעיה של זה היא, שהוא שכח מה שזכרת בדולר האחד שלך, שההרגשה שלך עדיין לא אומרת לך מה שלך. ההרגשה של צדק, ההרגשה שאומרת שלא גונבים, הכוח נגד השחתה, לא אומר מה שלך.

המערכת יכולה להיות צודקת אפילו נגד המדוכא

הרבה פעמים יש עניים ממשיים ומה לא, ולא יסדר דף על דף, כן? מה שצריך להתייצב בשביל העני ובשביל מה שהמערכת, לפעמים המערכת צודקת גם נגד מי שמדוכא, אמת? לא עוזר להיות נגד המערכת, כן?

מה אני מנסה להוציא? שבמקרה שיש הרבה מידת הצדק, הרבה תחושת הצדק, עדיין המכריע הוא המציאות, לא ההרגשה שלך של צדק. אה, אותו עני והמערכת נגדו, בסדר, נותנים לו צדקה, זה לא נכנס כאן.

חזרה לרמב”ם ולחזון איש: הביקורת הסופית

האדם עם מידות טובות שלא שואל

ואיך אתה כאן? אני רוצה לסיים, כבר עבר הזמן שלי, אני מנסה להישאר בזמן. אז, ואחר כך הוא אומר, אתה מבין, ניקח רמב”ם, יש אדם שיש לו מידות טובות מאוד, אבל במידה אחרת או בנושא אחר לפעמים יש לו השחתה, ‘ולא יובל לשמוע לקול מורה ולא ידרוש אחר ההלכה’, זו בדיוק הקושיא שהוא שואל כאן. הוא אפילו לא שאל את הרב, הוא חושב שהוא יודע, הוא הרי בעל מידות.

איפה כל המידות הטובות שלו? אני חושש שאין לו שום מידות טובות, אין לזה שום קשר לבעל מידות, לשומר תורה אמיתי. הבעיה קיימת בשניהם.

הטעות היסודית של החזון איש: ההלכה כעוד מידה

מרצה: אני מסכים, אני מסכים איתך שהמידה הזו של לעקוב אחרי התורה, על זה אני אומר שאין לו… זה לא נעשה ברור, כי החזון איש התכוון לעקוב אחרי התורה רק, זה רק טריל. לעקוב אחרי התורה רק לא. הוא סבר שהתורה מספיקה. אצלו התורה…

זה אחד הדברים שהוא מתכוון לומר. אבל צריך לחשוב על זה, שזה, בדיוק כמו כשדיברנו כאן, בדיוק כמו שאנחנו דנים כאן, שאדם מתבשל אצלו מאוד חזק הנושא שצריך צדק, נכון? בדיוק כך, יש מקרים בתורה שמאוד ברור שהתורה אומרת כך, וגם מאוד חזק הבישול, ולא אומר שאתה צודק הלכתית.

אז המידה, החזון איש בסך הכל מקדם מידה מסוימת בסופו של דבר. הוא לא מבין, הוא חושב שהוא מקדם חכמה, אבל הוא… במילים אחרות, זה באמת חוזר למה שאנחנו אומרים, שכל המידות נשפטות על ידי דעת, על ידי חכמה מעשית, פרונזיס. נכון? אז דעת זה הלכה. הלכה, דעת זה דבר קר, לא ההרגשה של המידה. ההרגשה של המידה היא עבד של דעת שאומר איזו הרגשה צריך להיות.

אז יש לו מהלך, אבל אצל החזון איש דעת זה הלכה. הבעיה היא שההלכה שלו היא לא באמת הדעת, הוא מזהה את ההלכה עם הדעת, ואני חושב שהוא מנסה להגיע לזה, אבל במקום זאת, כיוון שאין לו דרך לומר את זה, הוא אומר הלכה, והלכה היא באמת רק עוד מידה אחת, ועם הדיו ואבדל, המידה של הלכה לא עוזרת. זה עושה עוד דרך להיות מבולבל לגבי הרגשות. אני מתכוון שהוא מתאר את הבעיה.

סיכום התזה הכללית

תלמיד: אוקיי, יכול להיות.

מרצה: נו נו, אני מסיים לנו את פרק ד’. יש עוד שיעור בפרק ד’. אבל בכל מקרה, זה מה שאני רואה, בסך הכל הראיתי ביד, שכל הדרשה שלי שאני אומר מאריסטו והרמב”ם שמידות טובות מחליטות את המציאות, לא הלב, זה מה שהחזון איש התכוון לומר. והמידות הטובות, זה משתנה, אני מתכוון שהוא אומר שזו דרך אחרת, הוא מדבר על הלכה יותר חזק מסכין. הוא טועה, הוא מדבר על הלכה לא, לא יודע רק מה זה תורה, כן כן כן, הוא יודע מאוד טוב, והוא רואה שהתורה מחזיקה עוד ככה, ולצד הדמיון הנוכחי צודק לגבי זה, הוא נראה לי מאוד ברור ומאוד פשוט, ומה שלא הבינו עד עכשיו זה כי היו טיפשים. לא היו יכולים ללמוד.

שאלות ודיון

תלמיד: יפה. אבל אני באמת לא רואה איך להתאים כשלומדים את זה, פשוט כמו שהחפץ חיים אומר הלכה, אני הולך הלאה.

מרצה: של מי?

תלמיד: פתאום ככה לא. הוא עושה את זה היום שזה פשוט, זה לא, זו הבעיה.

מרצה: מה צריך לומר מה, הוא מתכוון למה שהוא אומר.

תלמיד: אוקיי, אפשר ללכת הלאה. הם מחזיקים עוד את הכל. יש אש, אתה הולך לעסקים, אש, אתה הולך לעסקים. אבל מה הכוונה? זו הכוונה קודם. מה כאן אנחנו רואים שהיה הסבר? ומה… מה… מה… עשה אותך מעוניין? מה היה ראשוני? הסבר את השאלה, אני לא הבנתי את השאלה.

מרצה: ללמוד עם המשנה ברורה.

תלמיד: כן, למה הוא לקח את ההסבר הנוכחי קודם? היינו לומדים את הנקודה, רואים שהוא אומר את זה.

מרצה: קיבלתי ממך? אני מיד אגיע. לא סתם. בדיוק את זה אמרתי כאן.

תלמיד: לא, יש עוד חלק. לא, החלק שלמדת עכשיו הוא ממש החלק של מה שאמרתי, אתה צריך לחכות עד שאגיע.

מרצה: אוקיי.

תלמיד: את מוסר השכל לא הדפיסו בחייו.

מרצה: כן, אתה יכול לסגור שלי. אז, מי אמר שהוא רצה שזה יודפס?

✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.

Hebrew, בית המדרש עיון למחשבה, סוגיות, שמונה פרקים, שמונה פרקים פרק ד
SPY069
March 6, 2026
March 6, 2026