הלכות שבת פרק כ"ה

ד' תמוז התשפ"ו · 19 Jun 2026

📖 טקסט הפרק / Chapter Text (Sefaria) לחץ לפתיחה

יֵשׁ כְּלִי שֶׁמְּלַאכְתּוֹ לְהֶתֵּר וְהוּא הַכְּלִי שֶׁמֻּתָּר לַעֲשׂוֹת בּוֹ בְּשַׁבָּת דָּבָר שֶׁנַּעֲשָׂה לוֹ בְּחל. כְּגוֹן כּוֹס לִשְׁתּוֹת בּוֹ וּקְעָרָה לֶאֱכל בָּהּ וְסַכִּין לַחְתוֹך בּוֹ בָּשָׂר וּפַת וְקֻרְנָס לִפְצֹעַ בּוֹ אֱגוֹזִים וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן:

There are utensils that are used for permitted purposes - i.e., a utensil that may be used on the Sabbath for the same purpose for which it is used during the week - e.g., a cup to drink from, a bowl to eat from, a knife to cut meat or bread, a hatchet to crack open nuts,¹In many manuscript copies of the Mishneh Torah, the text reads "a hammer to crack open nuts." A blacksmith's hammer is considered as a utensil that is used for purposes that are forbidden (see Halachah 7). Nevertheless, a hammer specifically used to crack nuts is placed in a different category. The need to make this distinction is avoided by our version of the text which refers to a hatchet. and the like.

וְיֵשׁ כְּלִי שֶׁמְּלַאכְתּוֹ לְאִסּוּר וְהוּא הַכְּלִי שֶׁאָסוּר לַעֲשׂוֹת בּוֹ בְּשַׁבָּת דָּבָר שֶׁנַּעֲשָׂה בּוֹ. כְּגוֹן מַכְתֶּשֶׁת וְרֵיחַיִם וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן שֶׁאָסוּר לִכְתּשׁ וְלִטְחֹן בְּשַׁבָּת:

There are utensils that are used for forbidden purposes - i.e., a utensil that is forbidden to be used on the Sabbath for the same purpose that it is [ordinarily] used - e.g., a grinder, a mill, and the like - for it is forbidden to crush or grind on the Sabbath.

כָּל כְּלִי שֶׁמְּלַאכְתּוֹ לְהֶתֵּר בֵּין הָיָה שֶׁל עֵץ אוֹ שֶׁל חֶרֶס אוֹ שֶׁל אֶבֶן אוֹ שֶׁל מַתֶּכֶת מֻתָּר לְטַלְטְלוֹ בְּשַׁבָּת. בֵּין בִּשְׁבִיל עַצְמוֹ שֶׁל כְּלִי בֵּין לְצֹרֶךְ מְקוֹמוֹ בֵּין לְצֹרֶךְ גּוּפוֹ. וְכָל כְּלִי שֶׁמְּלַאכְתּוֹ לְאִסּוּר בֵּין הָיָה שֶׁל עֵץ אוֹ שֶׁל חֶרֶס אוֹ שֶׁל אֲבָנִים אוֹ שֶׁל מַתֶּכֶת מֻתָּר לְטַלְטְלוֹ בְּשַׁבָּת בֵּין לְצֹרֶךְ גּוּפוֹ בֵּין לְצֹרֶךְ מְקוֹמוֹ אֲבָל בִּשְׁבִיל עַצְמוֹ שֶׁל כְּלִי אָסוּר:

All utensils used for purposes that are permitted may be carried on the Sabbath, whether they are made of wood, earthenware, stone, or metal. [They may be moved] for the sake of the utensil, for the use of the place [it occupies], or to use it [for a purpose that is permitted].²As mentioned in the conclusion of the previous chapter, the Maggid Mishneh interprets the Rambam's statements as meaning that we are not allowed to carry a utensil for no purpose at all, even one that is generally used for a permitted purpose. This law is quoted by the Shulchan Aruch (Orach Chayim 308:4).
All utensils used for purposes that are forbidden, whether they are made of wood, earthenware, stone, or metal may be moved [with certain restrictions]. [Such a utensil may be moved] for the use of the place [it occupies], or to use it [for a purpose that is permitted]. It is, however, forbidden [to move it] for its own sake.³There are, however, several leniencies suggested by the later authorities - e.g., using such a utensil for a permitted purpose and then placing it down where one desires (Shulchan Aruch HaRav 308:12; Mishnah Berurah 308:16). Alternatively, one may move it with one's feet or in a manner that is considered irregular (Shulchan Aruch HaRav 308:15).

כֵּיצַד. מְטַלְטֵל הוּא אֶת הַקְּעָרָה שֶׁל עֵץ לֶאֱכל בָּהּ אוֹ לֵישֵׁב בִּמְקוֹמָהּ. אוֹ כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּגָּנֵב. וְזֶה הוּא בִּשְׁבִיל עַצְמָהּ. וְכֵן אִם טִלְטֵל אוֹתָהּ מִן הַחַמָּה כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּתְיַבֵּשׁ וְתִשָּׁבֵר אוֹ מִן הַגְּשָׁמִים כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּתְפַּח וְתִפָּסֵד הֲרֵי זֶה מְטַלְטֵל בִּשְׁבִיל עַצְמָהּ וּמֻתָּר מִפְּנֵי שֶׁמְּלַאכְתָּהּ לְהֶתֵּר:

What is implied? One may move a wooden bowl to eat from it, to sit in the place [where it is located], or so that it will not be stolen. The latter is [what is meant by the expression] "for the sake of [the utensil] itself."
Similarly, [a utensil] may be taken out of the sun so that it will not become parched and break. It may also be removed from the rain so that it will not become saturated with water and deteriorate. These are considered "for the sake of [the utensil] itself" and are permitted, since the tasks performed with this utensil are permitted.

וְכֵן מְטַלְטֵל הוּא הָרֵחַיִם אוֹ הַמַּכְתֶּשֶׁת לְשַׁבֵּר עָלֶיהָ אֱגוֹזִים אוֹ לַעֲלוֹת עָלֶיהָ לַמִּטָּה וְזֶה הוּא לְצֹרֶךְ גּוּפוֹ אוֹ לֵישֵׁב בִּמְקוֹמוֹ. אֲבָל אֵינוֹ מְטַלְטְלָהּ כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּשָּׁבֵר וְלֹא כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּגָּנֵב. וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בָּזֶה:

Similarly, one may move a mill or a grinder⁴I.e., utensils that are used for a forbidden purpose, as mentioned in Halachah 2. in order to crack nuts open on it⁵After one picks up such a utensil and uses it for a permitted purpose, one may continue carrying it and place it wherever one desires (Maggid Mishneh). or to climb up to a couch on it. This is [what is meant by the expression] "to use it [for a purpose that is permitted]."
[Similarly, one may move it] to sit in the place where it is located. One may not, however, move it so that it will not break, so that it will not be stolen, or the like.

וְכָל שֶׁאֵינוֹ כְּלִי כְּגוֹן אֲבָנִים וּמָעוֹת וְקָנִים וְקוֹרוֹת וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן אָסוּר לְטַלְטְלָן. אֶבֶן גְּדוֹלָה אוֹ קוֹרָה גְּדוֹלָה אַף עַל פִּי שֶׁהִיא נִטֶּלֶת בַּעֲשָׂרָה בְּנֵי אָדָם אִם יֵשׁ תּוֹרַת כְּלִי עָלֶיהָ מְטַלְטְלִים אוֹתָהּ. דַּלְתוֹת הַבַּיִת אַף עַל פִּי שֶׁהֵן כֵּלִים לֹא הוּכְנוּ לְטַלְטֵל לְפִיכָךְ אִם נִתְפָּרְקוּ אֲפִלּוּ בְּשַׁבָּת אֵין מְטַלְטְלִין אוֹתָן. וְכֵן הֶעָפָר וְהַחוֹל וְהַמֵּת אֵין מְזִיזִין אוֹתָן מִמְּקוֹמָן. וּבֶן שְׁמוֹנָה חַי הֲרֵי הוּא כְּאֶבֶן וְאָסוּר לְטַלְטְלוֹ:

Any entity that is not a utensil - e.g., stones, money, rods, beams, and the like - is forbidden to be carried.⁶They may not be moved at all, even if one desires to use them for a purpose that is permitted, or one requires the place that they are occupying (Ramah, Orach Chayim 308:7). [Nevertheless,] even a large stone or a large beam that requires ten people to carry it, if it is deemed a utensil⁷I.e., as indicated in the subsequent halachot, if a person set aside or prepared a stone or board for a specific purpose, it is considered a utensil and may be moved on the Sabbath. it may be carried.⁸No matter how large a utensil is, it is permitted to be carried it on the Sabbath if one would ordinarily carry such a utensil during the week (Shulchan Aruch, Orach Chayim 308:2). (See, however, Chapter 26, Halachah 11, and notes.)
The doors of a house are considered to be utensils; they have not, however, been prepared for use.⁹Shabbat 122b differentiates between the doors of a chest - which are permitted to be carried if removed on the Sabbath (see Halachah 12) - and the doors of a house, which are not. The Rambam explains that the reason for this distinction is that, even though the doors of a house are considered utensils, it is unlikely that before the Sabbath commenced, one considered using them on the Sabbath. Therefore, they are considered muktzeh, as is explained in Halachah 9 and notes.
Rashi, by contrast, maintains that these doors are not utensils, and that is the reason it is forbidden to carry them. Therefore, if they are detached - even on the Sabbath¹⁰The Rambam uses the word "even" both here and in his Commentary on the Mishnah (Shabbat 17:1). It would appear that his intent is that it is taken for granted that doors that were removed before the Sabbath and were not prepared to be used for another purpose may not be used on the Sabbath. Even doors that were removed on the Sabbath and had been used as doors on this Sabbath may not be carried if they are removed. - they may not be moved.
Earth, sand, and a corpse¹¹See the Shulchan Aruch (Orach Chayim 311), which mentions certain leniencies regarding moving a corpse if one fears that it will begin to decompose. may not be moved from their place. Similarly, an infant born in the eighth month, [although] he is alive, is considered as a stone and it is forbidden to move him.¹²Yevamot 80b states that a child born after only eight months will surely die. Therefore, even while he is still living, it is forbidden to carry him on the Sabbath.
Tosafot, Shabbat 135a, states that this ruling is no longer followed, since at present it is impossible to determine exactly when a child was conceived. Therefore, we cannot be certain of the length of time the mother was pregnant. Furthermore, the advances in medical technology have enabled us to save the lives of many babies who would surely not have survived in previous generations. At present, it is a mitzvah to attempt to save the lives of all premature babies, even if doing so involves performing a forbidden labor on the Sabbath.

מֻתָּר לְטַלְטֵל הַכְּלִי אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא לְצֹרֶךְ תַּשְׁמִישׁוֹ אֶלָּא לַעֲשׂוֹת בּוֹ מְלָאכָה שֶׁלֹּא נַעֲשָׂה לְתַשְׁמִישָׁהּ. כֵּיצַד. נוֹטֵל אָדָם קֻרְנָס לִפְצֹעַ בּוֹ אֱגוֹזִים. קוֹרְדוֹם לַחְתֹּךְ בּוֹ דְּבֵלָה. מְגֵרָה לְגָרֵר בָּהּ אֶת הַגְּבִינָה. מַגְרֵפָה לִגְרֹף בָּהּ אֶת הַגְּרוֹגָרוֹת. אֶת הָרַחַת וְאֶת הַמַּזְלֵג לָתֵת עָלָיו אֹכֶל לְקָטָן. אֶת הַכּוֹשׁ וְאֶת הַכַּרְכָּר לִתְחֹב בּוֹ. מַחַט שֶׁל סַקָּאִין לִפְתֹּחַ בּוֹ אֶת הַדֶּלֶת. אֶת הַמַּכְתֶּשֶׁת לֵישֵׁב עָלֶיהָ. וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בָּזֶה:

It is permitted to carry a utensil to perform tasks other than those for which it is intended to be used. What is implied? One may take a hammer to crack nuts, a hatchet to cut a dried fig, a saw to cut cheese, a rake to collect dried figs, a winnowing shovel or a pitchfork to feed a child, a spindle or a weaver's shuttle to pierce with, a sack-maker's needle to pick a lock,¹³Our translation of the above terms is based on the Rambam's Commentary on the Mishnah (Shabbat 17:2). or a mill-stone to sit on.¹⁴Significantly, this is the only one of the examples given by the Rambam that is not mentioned in the Mishnah (op. cit.). The Rabbis cite Eruvin 102b or Shabbat 124b as possible sources. The same principle applies in other similar situations.

וּמְטַלְטֵל אָדָם מַחַט שֶׁל יָד הַשְּׁלֵמָה לִטּל בָּהּ אֶת הַקּוֹץ. אֲבָל אִם נִטַּל הַקָּצֶה הַנָּקוּב שֶׁלָּהּ אוֹ הַקָּצֶה הַחַד שֶׁלָּהּ אֵין מְטַלְטְלִין אוֹתָהּ. וְאִם הָיְתָה גּלֶם וַעֲדַיִן לֹא נִקְּבָה מֻתָּר לְטַלְטְלָהּ:

A person may carry a sewing needle that is whole to remove a splinter.¹⁵In his Commentary on the Mishnah (loc. cit.), the Rambam uses this statement as proof that there is no prohibition against removing a splinter on the Sabbath. If, however, its head or its point has been broken off, it may not be carried.¹⁶Because it is no longer useful as a utensil (Shabbat 123a). Thus it resembles a stone which cannot be carried on the Sabbath. See Halachah 12. If it is still in an incomplete state and its head has not been pierced, it may be carried.¹⁷Since there are times when it is preserved in this state for the purpose of removing thorns and the like (Rashi, Shabbat, loc. cit.).

כָּל כְּלִי שֶׁמַּקְפִּיד עָלָיו שֶׁמָּא יִפְחֲתוּ דָּמָיו כְּגוֹן כֵּלִים הַמֻּקְצִים לִסְחוֹרָה וְכֵלִים הַיְקָרִים בְּיוֹתֵר שֶׁמַּקְפִּיד עֲלֵיהֶן שֶׁמָּא יִפָּסְדוּ אָסוּר לְטַלְטְלָן בְּשַׁבָּת וְזֶה הוּא הַנִּקְרָא מֻקְצֶה מֵחֲמַת חֶסְרוֹן כִּיס. כְּגוֹן הַמַּסָּר הַגָּדוֹל וְיָתֵד שֶׁל מַחְרֵשָׁה וְסַכִּין שֶׁל טַבָּחִים וְחֶרֶב שֶׁל אוּשְׁכָּפִים וְחִצִּין הַחֲרָשִׁים וְקֻרְנָס שֶׁל בַּשָּׂמִים וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן:

Whenever a person is careful [not to use] a utensil lest its value depreciate - e.g., utensils that are set aside as merchandise,¹⁸Note Shulchan Aruch HaRav 308:3, which states that not all utensils that are set aside as merchandise are intended solely for that purpose. Many storekeepers consider making personal use of the wares in their shops. In such an instance, one would be allowed to move the article on the Sabbath. or very expensive utensils of which one is extremely careful lest they spoil - carrying it is forbidden on the Sabbath.¹⁹The word muktzeh means "set aside." Since a person would ordinarily have no thought of using such a utensil on the Sabbath, it is placed in this category. Even if he changes his mind afterwards and decides to use it on the Sabbath, this is forbidden. Since at the commencement of the Sabbath it was not his intent to use it, it may not be moved for the entire day.
The commentaries compare this law regarding merchandise to Chapter 26, Halachah 14, which states that food, even when set aside to be sold, is never considered muktzeh. This [category] is referred to as muktzeh [lest] financial loss [be caused].
[Included in this category are] a large saw, the knife-like point of a plow, a butcher's knife, a leather-worker's knife, a carpenter's plane, a perfume-maker's mortar,²⁰All these utensils are used for professional purposes that are forbidden on the Sabbath. Since they are delicate instruments, their owners will not use them for other purposes, lest they become damaged. and the like.

כָּל כְּלִי שֶׁהֻקְצָה מֵחֲמַת הָאִסּוּר אָסוּר לְטַלְטְלוֹ. כְּגוֹן נֵר שֶׁהִדְלִיקוּ בּוֹ בְּשַׁבָּת וְהַמְּנוֹרָה שֶׁהָיָה הַנֵּר עָלֶיהָ וְשֻׁלְחָן שֶׁהָיוּ עָלָיו מָעוֹת אַף עַל פִּי שֶׁכָּבָה הַנֵּר אוֹ שֶׁנָּפְלוּ הַמָּעוֹת אָסוּר לְטַלְטְלָן. שֶׁכָּל כְּלִי שֶׁהָיָה אָסוּר לְטַלְטְלוֹ בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת נֶאֱסַר לְטַלְטְלוֹ כָּל הַשַּׁבָּת כֻּלָּהּ אַף עַל פִּי שֶׁהָלַךְ הַדָּבָר שֶׁגָּרַם לוֹ הָאִסּוּר:

All utensils that were set aside because of [an association with] a prohibited [activity] are forbidden to be carried. For example, it is forbidden [to move] a lamp that was kindled for the Sabbath,²¹For these same reasons, it is forbidden to use the oil in the lamp, as stated in Chapter 5, Halachah 12.
It must be emphasized that, because the articles mentioned in this halachah were involved with the performance of a forbidden activity on the Sabbath itself, the prohibitions governing it are more severe than those applying to an article used for a forbidden labor. It is forbidden to move the articles mentioned in this halachah, even when it is necessary to use the place where they are located or one desires to use them for a permitted purpose. a candelabra upon which a lamp was placed, or a table on which money was lying.²²As evident from Halachah 17, the present halachah refers to an instance when money was intentionally placed on the table. If it was forgotten there, more lenient rules apply.
[Moreover,] even if the candle is extinguished or if the money falls, [the prohibition remains intact]. Whenever an article is forbidden to be carried beyn hash'mashot [on Friday], it remains forbidden to be carried throughout the entire Sabbath²³Rashi, Beitzah 26b, derives this concept from Exodus 16:5, "On Friday, they will prepare what they have brought," which implies that the Sabbath preparations are completed on Friday, before the Sabbath's commencement. An article that is not prepared for use at that time may not be used throughout the Sabbath., even though the factor that caused it to become forbidden is no longer present.

יא

אֲבָל כְּלִי הַמֻּקְצֶה מֵחֲמַת מֵאוּסוֹ כְּגוֹן נֵר יָשָׁן שֶׁל נֵפְט וּכְלִי הַצּוֹאָה וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן מֻתָּר לְטַלְטְלָן בְּשַׁבָּת אִם הֻצְרַךְ לָהֶן:

In contrast, a utensil that is set aside because it is repulsive - e.g., a used kerosene lamp,²⁴Kerosene produces an unpleasant odor. Therefore, even a metal lamp that uses it for fuel is considered repulsive. a chamber pot, or the like - may be carried on²⁵This halachah grants permission to carry the repulsive article for other purposes. One is allowed to remove an article that contains filth from a room regardless, as stated in the Shulchan Aruch (Orach Chayim 279:6, 308:34-35). the Sabbath²⁶Although one would generally not think of using such a utensil because it is repulsive, since its use is not totally out of the question, it is not forbidden as muktzeh. According to the Shulchan Aruch (Orach Chayim 308:35), however, this leniency does not apply to a chamber pot. It is considered as too repulsive to use for other purposes. if it is required.²⁷Note the gloss of Rabbi Akiva Eiger, which states that it appears that such entities may be moved only when one desires to use them for a purpose and not when one merely desires to use the place in which they are being kept. The Mishnah Beruah 279:19, however, differs and also permits moving the article when one desires to use its place.

יב

כָּל הַכֵּלִים הַנִּטָּלִין בְּשַׁבָּת שֶׁנִּתְפָּרְקוּ דַּלְתוֹתֵיהֶן כְּגוֹן דַּלְתוֹת שִׁדָּה תֵּבָה וּמִגְדָּל בֵּין שֶׁנִּתְפָּרְקוּ בְּשַׁבָּת בֵּין שֶׁנִּתְפָּרְקוּ קֹדֶם הַשַּׁבָּת מֻתָּר לְטַלְטֵל אוֹתָן דְּלָתוֹת. וְכֵן כָּל הַכֵּלִים הַנִּטָּלִין בְּשַׁבָּת שֶׁנִּשְׁבְּרוּ בֵּין קֹדֶם הַשַּׁבָּת בֵּין בְּשַׁבָּת שִׁבְרֵיהֶן נִטָּלִין וְהוּא שֶׁיִּהְיוּ שִׁבְרֵיהֶן עוֹשִׂין מֵעֵין מְלַאכְתָּן. כֵּיצַד. שִׁבְרֵי עֲרֵבָה לְכַסּוֹת בָּהֶן אֶת פִּי הֶחָבִית. שִׁבְרֵי זְכוּכִית לְכַסּוֹת בָּהֶן אֶת פִּי הַפַּךְ. וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בָּזֶה. אֲבָל אִם אֵין הַשְּׁבָרִים רְאוּיִין לִמְלָאכָה כְּלָל אָסוּר לְטַלְטְלָן:

The doors of any utensil²⁸Compare to Halachah 6. that may be carried on the Sabbath - e.g., the doors of a box, a chest, or a cabinet - may themselves be carried [on the Sabbath], regardless of whether they were removed on the Sabbath or before the Sabbath.²⁹The Merkevet HaMishneh notes that in this clause the Rambam mentions "before the Sabbath" after "on the Sabbath," because it is the greater inclusion. Since the doors were not fixed before the Sabbath, one might think that they are no longer considered part of a utensil, and hence it would be forbidden to carry them on the Sabbath. Nevertheless, since they are fit to be attached to their original utensil, they may be moved.
In the following clause, the Rambam mentions "on the Sabbath" after "before the Sabbath," because it is the greater inclusion, as explained in the following note.
Similarly, whenever a utensil that can be carried on the Sabbath breaks, whether before the Sabbath or on the Sabbath,³⁰When an article breaks on the Sabbath and it is no longer fit to be used for its original purpose, there is a difficulty. There is a difference of opinion among the Sages whether an object that is nolad - i.e., "comes into existence initially" on the Sabbath - is permitted or not. Since it was on the Sabbath that it first became possible to use the broken pieces of the utensils for this new purpose, it is possible to consider them as nolad (Magen Avraham 308:14).
The prevailing view is that objects that are nolad are permitted to be moved on the Sabbath. They are, however, forbidden to be moved on a festival. Accordingly, if an article breaks on a festival, it would be forbidden to move its broken pieces even if they were fit to be used for a constructive (other than one resembling the article's original) purpose Shulchan Aruch HaRav 308:24].
It must, however, be noted that the Magen Avraham's conception is not accepted by all authorities. Many maintain that since these pieces were always fit for use - either as part of the larger utensil or in their own right - they should not be considered nolad (Be'ur Halachah 308). its broken pieces may be carried on the Sabbath, provided these pieces can be used for a purpose that resembles the purpose for which they could be used [originally].³¹Our translation follows the standard printed text of the Mishneh Torah, even though there appears to be a printing error. To explain: In the Mishnah (Shabbat 17:5), there is a difference of opinion between the Sages. The first opinion of the Mishnah states that the broken pieces of a utensil may be carried provided they can be used for any constructive purpose. Rabbi Yehudah differs and maintains that the broken pieces may be carried only when they can be used for a purpose that resembles the intent for which they had originally been used.
Although the wording of the standard printed text follows Rabbi Yehudah's opinion, the examples he gives and the continuation of the halachah follow the other view. Significantly, many manuscripts and early printings of the Mishneh Torah state "provided the pieces can be used for a constructive purpose."
Although the Baal Halachot Gedolot and other sages of the early generations follow Rabbi Yehudah's opinion, in the later generations almost all the authorities accept the other view.
What is implied? The broken pieces of a kneading trough can be used to cover the opening of a jug. Broken pieces of glass can be used to cover the opening of a flask. The same rules apply in other similar situations. If, by contrast, the broken pieces are unfit for any purposeful use, it is forbidden to carry them.³²For they are no longer a utensil, and hence may not be carried, as stated in Halachah 6. Note the Ramah (Orach Chayim 308:6), who mentions that if the broken pieces of the utensil present a danger, they may be moved.

יג

כָּל כִּסּוּיֵי הַכֵּלִים נִטָּלִים בְּשַׁבָּת וְהוּא שֶׁיֵּשׁ תּוֹרַת כְּלִי עֲלֵיהֶן. הָיָה כְּלִי מְחֻבָּר בַּקַּרְקַע כְּגוֹן חָבִית הַטְּמוּנָה בָּאָרֶץ. אִם יֵשׁ בַּכִּסּוּי שֶׁלָּהּ בֵּית אֲחִיזָה מְטַלְטְלִין אוֹתוֹ וְאִם לָאו אֵין מְטַלְטְלִין אוֹתוֹ. וְכֵן כִּסּוּיֵי הַקַּרְקָעוֹת כְּגוֹן בּוֹרוֹת וַחֲרִיצִין אֵין מְטַלְטְלִין כִּסּוּי שֶׁלָּהֶן אֶלָּא אִם כֵּן יֵשׁ לוֹ בֵּית אֲחִיזָה. כִּסּוּי הַתַּנּוּר אַף עַל פִּי שֶׁאֵין לוֹ בֵּית אֲחִיזָה מֻתָּר לְטַלְטְלוֹ:

All the covers of utensils may be carried on the Sabbath, provided they, themselves, are considered to be utensils.³³With the latter clause, the Rambam excludes objects that were never used as the coverings of utensils before the Sabbath, nor were they prepared for to be used for this purpose. Furthermore, if it is not common practice to use an object for this purpose - e.g., a stone - it may not be moved on the Sabbath despite the fact that it was used as a covering several times during the week (Shulchan Aruch HaRav 308:36).
(See also Rashi (Shabbat 126b), who states that we may carry a cover only when it is fit to be used as a utensil in its own right. His opinion is not shared by other authorities.)
[The following rules apply regarding] utensils that are attached to the ground - e.g., a barrel imbedded in the earth:³⁴According to the Maggid Mishneh, this refers to a utensil that is buried entirely within the ground and does not protrude at all. Since it is built in this manner, the Sages apply the laws governing pits and vats to it, lest people be unable to distinguish between them. If, however, a utensil that is attached to the ground projects from the ground, its cover does not require a handle, as will be explained (Shulchan Aruch, Orach Chayim 308:10). If its cover has a handle, it may be carried. If not, it may not be carried. Similarly, the coverings of cisterns and ditches should not be carried³⁵This refers to covers that are not attached with a hinge, as is obvious from Chapter 10, Halachah 14. unless they have a handle.³⁶By mentioning this law in this context, it would appear that the Rambam considers the rationale for the prohibition to be that without handles, the cover is not considered a utensil (Rav David Arameah).
Other authorities explain that when a cover lacks handles, its removal or placement resembles building. If, however, the cover has a handle, it is clearly distinguished as a separate entity that is intended to be handled (Shulchan Aruch HaRav 308:37; Mishnah Berurah 308:42). The Rambam touches on the latter prohibition, albeit in a slightly different manner, in Chapter 22, Halachah 25. The covering of an oven [by contrast] may be carried, even though it does not have a handle.³⁷In Talmudic times, an oven was a separate utensil whose base was attached to the ground, but which protruded from the ground entirely. Therefore, it could not be confused with a pit or a vat (Maggid Mishneh). As the structure of ovens has changed throughout the ages, there has also been a variation in the laws governing their covers.

יד

שְׁנֵי דְּבָרִים אֶחָד אָסוּר לְטַלְטְלוֹ וְאֶחָד מֻתָּר לְטַלְטְלוֹ וְהֵן סְמוּכִים זֶה לָזֶה אוֹ זֶה עַל זֶה אוֹ זֶה בָּזֶה וּבִזְמַן שֶׁמְּטַלְטְלִין אֶחָד מֵהֶן יְטַלְטֵל הַשֵּׁנִי. אִם הָיָה צָרִיךְ לַדָּבָר שֶׁמֻּתָּר לְטַלְטְלוֹ מְטַלְטְלוֹ וְאַף עַל פִּי שֶׁדָּבָר הָאָסוּר מִטַּלְטֵל עִמּוֹ. וְאִם צָרִיךְ לְטַלְטֵל דָּבָר הָאָסוּר לֹא יְטַלְטְלֶנּוּ בְּאוֹתוֹ דָּבָר הַמֻּתָּר:

[The following rules apply when] there are two entities, one permitted to be carried and one forbidden to be carried - one adjacent to the other, one on top of the other, or one within the other - and when one is moved the other will also be moved:³⁸Based on Tosafot, Shabbat 43b, the Shulchan Aruch (Orach Chayim 311:8) describes these laws with the term טלטול מן הצד, "carrying in an indirect manner." If a person requires the article that is permitted [to be carried], he may move it, even though the forbidden article is drawn after it. If he requires to move the forbidden article, he should not move it by moving the permitted article.

טו

כֵּיצַד. פַּגָּה שֶׁהָיְתָה טְמוּנָה בְּתֶבֶן וַחֲרָרָה שֶׁהָיְתָה עַל גַּבֵּי גֶּחָלִים תּוֹחֲבָן בְּכוֹשׁ אוֹ בְּכַרְכָּר וְנוֹטְלָן וְאַף עַל פִּי שֶׁהַתֶּבֶן וְהַגֶּחָלִים נִנְעָרִים בְּשַׁבָּת בִּשְׁעַת נְטִילָה. וְכֵן לֶפֶת אוֹ צְנוֹנוֹת שֶׁהָיוּ טְמוּנִים בְּעָפָר וּמִקְצָת הֶעָלִים מְגֻלִּים שׁוֹמְטָן בְּשַׁבָּת בֶּעָלֶה שֶׁלָּהֶן וְאַף עַל פִּי שֶׁהֶעָפָר נִנְעָר. אֲבָל אִם הָיָה כִּכָּר אוֹ תִּינוֹק עַל גַּבֵּי הָאֶבֶן אוֹ עַל גַּבֵּי הַקּוֹרָה לֹא יְטַלְטֵל הָאֶבֶן אוֹ הַקּוֹרָה בַּכִּכָּר אוֹ בַּתִּינוֹק שֶׁיֵּשׁ עָלֶיהָ. וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בָּזֶה:

What is implied? When a fig³⁹An article that is permitted to be carried. is buried in straw⁴⁰An article that is forbidden to be carried, because it is used for construction. More precisely, the term פגה refers to an unripe fig that is placed in the straw to ripen. or a cake is lying upon coals, one may pierce them with a spindle or a weaver's shuttle and remove them, even though the straw or the coals⁴¹The commentaries question whether or not this refers to an instance where the coals are burning. Were the coals to be burning, there is the possibility that by removing the cake, one will extinguish the upper coals and cause the lower coals to burn. The Maggid Mishneh quotes Rashi (Eruvin 77a) as explaining that the coals have already been extinguished.
The Kessef Mishneh notes that the wording chosen by the Rambam differs slightly from that of the Talmud. The Talmud states "a cake buried in coals," while the Rambam speaks of a cake "lying on coals." Therefore, he maintains that the law stated by the Rambam applies even when the coals are burning.
Rabbenu Avraham, the Rambam's son (Birkat Avraham, Responsum 9), also shares that opinion, explaining that it is not absolutely necessary that the person will cause the coals to move, and this is not his intention. Therefore, there is no prohibition involved, as stated in Chapter 1, Halachah 5. (See also Hilchot Shegagot, Chapter 7.) Significantly, however, when Rav Yosef Karo mentions these laws in the Shulchan Aruch (Orach Chayim 311:9), he cites the example of the fig and the straw, but omits mention of the cake and the coals entirely. will be moved on the Sabbath when one removes them.
Similarly, if a turnip or a radish⁴²The Shulchan Aruch (Orach Chayim 311:8) emphasizes that this refers to an instance where the vegetables were placed in the earth for storage purposes and they had not yet become rooted there. Were they to have taken root in the earth, it would be forbidden to remove them. is buried in [loose] earth and a portion of its leaves is protruding,⁴³If, however, a portion of its leaves is not protruding, it is not permitted to pierce them with a spindle and remove them. By doing so, one would appear to be creating a pit in the earth.
This is the opinion of the Maggid Mishneh. The Magen Avraham 311:21, however, mentions the opinion of the Tosafot, Shabbat 50b, from which it appears that this leniency would be allowed. one may pull out [the vegetables] on the Sabbath, even though the earth is dislodged. Conversely, however, if a loaf of bread or a child is [located] on a stone or beam, one may not carry the stone or beam because of the child or the loaf of bread.⁴⁴This is an example of the second principle mentioned in the previous halachah, that one may not carry a forbidden object because of a permitted object lying upon it. Note Chapter 26, Halachah 21, which mentions that exceptions to this principle are made to save a corpse from the heat or from a fire. Similar rules apply in other analogous situations.

טז

נוֹטֵל אָדָם אֶת בְּנוֹ שֶׁיֵּשׁ לוֹ גַּעְגּוּעִין עָלָיו וְהָאֶבֶן בְּיָדוֹ אֲבָל לֹא דִּינָר שֶׁאִם יִפּל הַדִּינָר יִטְּלֶנּוּ הָאָב בְּיָדוֹ. כַּלְכָּלָה שֶׁהָיְתָה נְקוּבָה וְסָתַם נֶקֶב שֶׁלָּהּ בְּאֶבֶן מֻתָּר לְטַלְטְלָהּ שֶׁהֲרֵי הָאֶבֶן נַעֲשֵׂית כְּדֹפֶן. הָיְתָה הַכַּלְכָּלָה מְלֵאָה פֵּרוֹת וְהָאֶבֶן בְּתוֹךְ הַפֵּרוֹת אִם הָיוּ הַפֵּרוֹת רְטֻבִּים כְּגוֹן עֲנָבִים וְתוּתִים נוֹטֵל אוֹתָהּ כְּמוֹת שֶׁהִיא שֶׁאִם יְנַעֵר הַפֵּרוֹת יִטָּנְפוּ בֶּעָפָר וּבִמְקוֹם הֶפְסֵד לֹא גָּזְרוּ:

A person may pick up his son if [the son] yearns for [his father],⁴⁵The bracketed additions were made on the basis of Shabbat 141b. despite the fact that the son is holding a stone.⁴⁶Shabbat 141b explains that this refers to a situation where the son might become sick if his father does not pick him up. If there is no danger of the child's becoming sick, the father is forbidden to pick him up (Magen Avraham 309:1).This, however, is not [permitted] if [the son] is holding a dinar,⁴⁷A coin of the Talmudic period. lest it fall and the father [pick it up and] carry it.⁴⁸Shulchan Aruch HaRav 309:2 mentions that it is even forbidden to hold the child by the hand that is not holding the coin.
When a basket has a hole and a stone has been used to plug the hole,⁴⁹The Magen Avraham 309:3 states that this refers to an instance where one firmly attached the stone in the hole, making it a permanent part of the basket. Otherwise, carrying the stone in the basket is forbidden.
Note the Rambam's Commentary on the Mishnah (Shabbat 21:1), where the Rambam interprets this law and the one that follows as a single concept (as the Ra'avad does in his notes). According to that understanding, the leniency of using the stone as part of a container is permitted only when the basket contains fruit that will spoil if the container is overturned. Thus, the Rambam's decision here reflects a change of mind in favor of a more lenient ruling. [the basket] may be carried, because the stone is considered as its wall.
[The following rules apply when] a basket is filled with fruit and a stone [is discovered] among the fruit:⁵⁰The Shulchan Aruch (Orach Chayim 309:3) mentions the converse of this principle. When the fruits are firm and will not be spoiled if the basket is overturned and they are spilled to the earth, the basket should be overturned before it is carried. If the fruit is soft - e.g., grapes or berries - the basket may be carried as it is.⁵¹As mentioned above, the Ra'avad objects to this decision, based on his interpretation of Shabbat 142a. The Maggid Mishneh states that according to the text of the Talmud we have, the Ra'avad's interpretation must be accepted. It is, however, possible that the Rambam's text of the Talmud had a different version of this passage. Both the Tur and the Shulchan Aruch (Orach Chayim 309:3) follow the Rambam's approach. If one spills out the fruit, it would be spoiled by the earth, and [our Sages] did not [apply] their decree in an instance where a loss would be caused.⁵²The Shulchan Aruch (loc. cit.) also mentions that if one needs to use the place where the basket with the stone is placed, one may move it without overturning it, even though it contains fruit that will not be spoiled. (See Halachot 17 and 20).

יז

חָבִית שֶׁשָּׁכַח אֶבֶן עַל פִּיהָ מַטָּהּ עַל צִדָּהּ וְהִיא נוֹפֶלֶת. הָיְתָה בֵּין הֶחָבִיּוֹת וְהָאֶבֶן עָלֶיהָ מַגְבִּיהָהּ לְמָקוֹם אַחֵר וּמַטֶּה עַל צִדָּהּ שָׁם וְהָאֶבֶן נוֹפֶלֶת. וְכֵן הַשּׁוֹכֵחַ מָעוֹת עַל הַכַּר וְצָרַךְ לַכַּר נוֹעֵר אֶת הַכַּר וְהֵן נוֹפְלוֹת. וְאִם צָרִיךְ לִמְקוֹם הַכַּר נוֹטֵל אֶת הַכַּר וְהַמָּעוֹת עָלָיו. אֲבָל אִם הִנִּיחַ הַמָּעוֹת מֵעֶרֶב שַׁבָּת עַל הַכַּר אוֹ הִנִּיחַ הָאֶבֶן עַל פִּי הֶחָבִית הֲרֵי אֵלּוּ אֲסוּרִין לְטַלְטְלָן וַאֲפִלּוּ נִטְּלוּ הַמָּעוֹת וְהָאֶבֶן שֶׁהֲרֵי נַעֲשׂוּ בָּסִיס לְדָבָר הָאָסוּר:

When a person forgets a stone on the opening of a jug, he may tilt the jug to the side [so that the stone] falls.⁵³Shabbat 142b emphasizes that we are required to tilt the jug only when it is moved for the sake of its wine. If one moves it to use the place where it is located, there is no need to dislodge the stones. This ruling is quoted in the Shulchan Aruch (Orach Chayim 309:5). If the jug with the stone upon it is standing among other jugs,⁵⁴Were he to tilt the jug there, the falling stone might break other jugs. it should be lifted to another place, and then tilted to the side [so that the stone] falls. Similarly, if one forgets money on a pillow that one needs, one may shake the pillow [so that the money] falls.⁵⁵Shulchan Aruch HaRav 309:6 and the Mishnah Berurah 309:14 emphasize that if one's intent is only that the money should not be stolen, it is forbidden to shake it from the pillow. If one needs [to use] the place where the pillow [is located], one may remove the pillow [although] the money is upon it.
When, by contrast, one⁵⁶The Ramah (Orach Chayim 309:4) states that the following restrictions apply only when one places a forbidden article on an article of one's own, and not when one places a forbidden article on an article belonging to a colleague. For a person cannot cause an article belonging to a colleague to become forbidden. [intentionally] places money on a pillow⁵⁷Note the Magen Avraham 309:6, which states that the word "intentionally" must be interpreted to mean "for a useful purpose." If, however, a person put down an article on another object intentionally, but with no particular purpose in mind, it is considered as if he forgot it there. on Friday or places a stone on the opening of a jug, it is forbidden to carry them.⁵⁸Since the article is forbidden beyn hash'mashot, the time of the commencement of the Sabbath, it remains forbidden for the entire Sabbath.
The Shulchan Aruch (Orach Chayim 309:4) also mentions the opinion of Tosafot, who maintain that a base for a forbidden object is created only when one's intent was that the forbidden object remain on the base for the entire Sabbath. If one intended to shake it off the base, or have it transferred by a gentile over the course of the Sabbath, it is not considered a base.
Although the Rambam's opinion is accepted by the later authorities, the more lenient view may be followed if there is a possibility that a loss will be caused - e.g., a lamp falls on a table (Shulchan Aruch HaRav 309:7). [This applies even when later] the stone or the money is removed, for [the pillow or the jug] has become the base for a forbidden article.

יח

הָאֶבֶן שֶׁבַּקֵּרוּיָה אִם מְמַלְּאִין בָּהּ וְאֵינָהּ נוֹפֶלֶת הֲרֵי הִיא כְּמִקְצַת הַקֵּרוּיָה וּמֻתָּר לְמַלְּאוֹת בָּהּ וְאִם לָאו אֵין מְמַלְּאִין בָּהּ. בֶּגֶד שֶׁעַל הַקָּנֶה שׁוֹמְטוֹ מֵעַל הַקָּנֶה:

[The following rule applies to] a stone that is placed in an earthenware⁵⁹Our translation is based on the Rambam's Commentary on the Mishnah (Shabbat 17:6) and Hilchot Keilim 20:1. Rashi and others render the Hebrew קרויה as a "gourd." bucket [as a weight]:⁶⁰I.e., since the bucket is made of earthenware, it is not necessarily heavy enough to sink. Therefore, the stone is used as a weight. If it does not fall out when one draws water [with the bucket], it is considered part of the bucket and one is permitted to draw water with it. If not, one may not draw water with it.⁶¹In such an instance, the bucket itself becomes forbidden, because it serves as a base for a forbidden object (Mishnah Berurah 309:8). A garment that is [hanging] on a reed⁶²This refers to a reed that was not altered to serve as a hanger. It is not considered a utensil and is therefore deemed muktzeh. may be slipped off the reed.⁶³The intent is that one must hold the garment that is not muktzeh, and not the reed that is (Shulchan Aruch, Orach Chayim 308:16). The Mishnah Berurah 308:64 mentions that one must remove the garment without moving the reed. It is questionable, however, whether the Rambam would agree to that stringency, for this appears to resemble the other instances of טלטול מן הצד, "carrying in an indirect manner," described above.

יט

פֵּרוֹת שֶׁאָסוּר לֶאֱכל כְּגוֹן פֵּרוֹת שֶׁאֵינָם מְעֵשָּׂרִין אֲפִלּוּ הֵן חַיָּבִין בְּמַעֲשֵׂר מִדִּבְרֵיהֶם אוֹ מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא נִטְּלָה תְּרוּמָתוֹ אוֹ תְּרוּמָה טְמֵאָה אוֹ מַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִפְדּוּ כְּהִלְכָתָן אָסוּר לְטַלְטְלָן. אֲבָל הַדְּמַאי הוֹאִיל וְרָאוּי לָעֲנִיִּים וְכֵן מַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁפְּדָאָן אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נָתַן הַחֹמֶשׁ מֻתָּר לְטַלְטְלָן:

It is forbidden to carry produce that is forbidden to eat - e.g., produce that has not been tithed, even if the obligation to tithe is only Rabbinic,⁶⁴I.e., produce other than grain, wine, or olive oil. produce separated as the first tithe, from which terumat [ma'aser] has not been separated,⁶⁵After the tithes have been given to the Levites, they are required to separate a tenth of the produce that they have been given. This produce is given to the priests and is governed by same laws as terumah. (See Numbers 18:25-32.)terumah that has contracted ritual impurity,⁶⁶Once terumah has contracted ritual impurity, the priests are forbidden to partake of it and it must be burnt. produce separated as the second tithe⁶⁷The produce separated as the second tithe must be eaten in Jerusalem. When a person lives far from Jerusalem, produce that has been separated as the second tithe can be redeemed by exchanging it for money (Deuteronomy 14:24-27). or produce that has been consecrated⁶⁸With the exception of the first fruits (bikkurim), produce is not offered in the Temple. If a person consecrates produce, his intent is that it be sold, and the proceeds given to the Temple. and has not been redeemed.
It is, by contrast, permitted to carry d'mai,⁶⁹Produce purchased from an individual on whom we cannot depend to have separated tithes. for it is fit to be eaten by the poor, and produce separated as the second tithe or produce that has been consecrated and has been redeemed, but for which an additional fifth of its value has not been given.⁷⁰When one redeems the second tithe or consecrated property, it is necessary to add a fifth of its value to the sum. (One pays 125%.) Nevertheless, as long as one has given the value of the produce, it is considered to have been redeemed, and the additional fifth is considered a debt. Note a parallel in Hilchot Eruvin 1:15.
It must, however, be noted that in Hilchot Ma'aser Sheni 5:12, the Rambam writes that the sacred dimension of the second tithe is considered to have departed from the produce after it has been redeemed, even though one has not paid the additional fifth. Nevertheless, one should not partake of this produce, even on the Sabbath, unless one pays that fifth.
In contrast, in Hilchot Arachin 7:3, the Rambam writes that one is permitted to partake of consecrated produce after it has been redeemed, despite the fact that one has not paid the additional fifth.

מְטַלְטֵל יִשְׂרָאֵל הַתְּרוּמָה אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה לוֹ. וּמְטַלְטְלִין תְּרוּמָה טְמֵאָה עִם הַטְּהוֹרָה אוֹ עִם הַחֻלִּין אִם הָיוּ שְׁנֵיהֶם בִּכְלִי אֶחָד. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים בְּשֶׁהָיְתָה הַטְּהוֹרָה לְמַטָּה וְהָיוּ פֵּרוֹת הַמִּתְטַנְּפִין בַּקַּרְקַע שֶׁאִם יְנַעֵר אוֹתָן יִפָּסְדוּ. אֲבָל אִם הָיוּ אֱגוֹזִים וּשְׁקֵדִים וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן נוֹעֵר הַכְּלִי וְנוֹטֵל הַטְּהוֹרָה אוֹ הַחֻלִּין וּמַנִּיחַ הַטֻּמְאָה. וְאִם הָיָה צָרִיךְ לִמְקוֹם הַכְּלִי בֵּין שֶׁהַטְּהוֹרָה לְמַעְלָה בֵּין שֶׁהָיְתָה לְמַטָּה מְטַלְטֵל הַכּל כְּאֶחָד:

An Israelite is allowed to carry terumah, even though it is not appropriate for him. One may carry terumah that has contracted ritual impurity together with terumah that is pure, or together with ordinary produce, if both of them are contained in a single receptacle.⁷¹The presence of an article that is forbidden to be carried does not cause the entire container to become forbidden.
When does the above apply? When the pure terumah is below [the impure],⁷²Our translation follows the standard published text of the Mishneh Torah. The Kessef Mishneh mentions that the version of this halachah in the texts of the Mishneh Torah commonly available in his time read: "When does the above apply? When the impure [terumah] was below...." He, however, prefers the version found in our standard texts, because it parallels the text of Shabbat 141b. Significantly, Rav Kapach notes that both versions appear in ancient manuscripts.
The Maggid Mishneh explains that if the pure terumah is above, one should remove the pure terumah by hand, and then leave the remainder. and the [terumah consists of] produce that would be soiled by the ground. Thus, if the container were overturned, it would be spoiled. If, by contrast, the produce is nuts, almonds, or the like, one must overturn the container, take the terumah and the ordinary produce, and leave the impure [terumah].
If one requires the place where the container is located, one may take all the produce at once, regardless of whether the pure [terumah] is located at the top or at the bottom.

כא

נִדְבָּךְ שֶׁל אֲבָנִים שֶׁחָשַׁב עָלָיו מִבְּעוֹד יוֹם אִם לִמְדּוּם מֻתָּר לֵישֵׁב עֲלֵיהֶן לְמָחָר וְאִם לָאו אָסוּר. חֲרָיוֹת שֶׁל דֶּקֶל שֶׁגְּדָרָן לְעֵצִים וְנִמְלַךְ עֲלֵיהֶן מֵעֶרֶב שַׁבָּת לִישִׁיבָה מֻתָּר לְטַלְטְלָן. וְכֵן אִם יָשַׁב עֲלֵיהֶן מִבְּעוֹד יוֹם מֻתָּר לְטַלְטְלָן:

[The following rules apply when] a person has in mind [to sit on] a row of stones⁷³That were not cemented in place. Hence, there is a possibility that one will move them when one sits down.
The Magen Avraham 308:41 emphasizes that if one will not move the stones when sitting, there is no prohibition. Moreover, the Magen Avraham emphasizes that the prohibition against muktzeh pertains only to carrying objects with one's hands, and not to moving it with one's body. (See the following halachah.) Therefore, the intent in both clauses of this halachah is to carry the stones or the branches in order to sit on them. before the commencement of the Sabbath: If he prepares them,⁷⁴I.e., performed a deed preparing them. he is permitted to sit on them on the morrow; if not, that is forbidden.⁷⁵Although the Ramah (Orach Chayim 308:21) desires to equate the row of stones with the date branches, the Magen Avraham (loc. cit.) justifies the Rambam's ruling.
When a person gathers the branches of a date palm [to use as kindling] wood, but changes his mind on Friday and decides to use them to sit on [in place of mats], he is allowed to carry them.⁷⁶In contrast to the previous law, thought is sufficient to change the status of the date branches. This leniency is granted because date branches are often used to sit on. It was the person's thought to use the branches for kindling that caused them to be forbidden. Hence, his thought itself is sufficient to remove that prohibition.
By contrast, a row of stones is generally used for construction and not as a seat. Therefore, one must perform a deed that indicates one's desire to use the row to sit upon. Consequently, in the present era, when it is no longer customary to sit on date branches, in this instance as well one must perform a deed to indicate one's intent (Magen Avraham 306:40). Similarly, if he actually sat upon them⁷⁷The person did not intend to use them as a mat in the future when he sat upon them. Nevertheless, since date branches are commonly used for that purpose, that is sufficient to cause them to be considered as a useful object (Shulchan Aruch HaRav 308:51). before the commencement of the Sabbath, it is permitted to carry them.

כב

הַקַּשׁ שֶׁעַל הַמִּטָּה לֹא יְנַעְנְעֶנּוּ בְּיָדוֹ אֲבָל מְנַעְנְעוֹ בְּגוּפוֹ. וְאִם הוּא מַאֲכַל בְּהֵמָה מֻתָּר לְטַלְטְלוֹ. וְכֵן אִם הָיָה עָלָיו כַּר אוֹ סָדִין וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן מְנַעְנְעוֹ בְּיָדוֹ שֶׁהֲרֵי נַעֲשָׂה כְּמִי שֶׁיָּשַׁב עָלָיו מִבְּעוֹד יוֹם. הַמַּכְנִיס קֻפָּה שֶׁל עָפָר בְּבֵיתוֹ אִם יִחֵד לָהּ קֶרֶן זָוִית מֵעֶרֶב שַׁבָּת מְטַלְטְלוֹ בְּשַׁבָּת וְעוֹשֶׂה בּוֹ כָּל צְרָכָיו:

One may not move straw that is on a bed with one's hands;⁷⁸In the Talmudic era, straw was generally used for the purpose of kindling. Therefore, it is classified as muktzeh. The Magen Avraham 308:53 notes that in his era, straw was used most commonly for animal fodder. Therefore it should not be classified as muktzeh.one may, however, move it with one's body.⁷⁹For the prohibition against moving muktzeh applies only when one moves it with one's hands. [Moreover,] if it is [useful as] animal fodder, one is permitted to carry it [by hand]. Similarly, if a pillow or a sheet is placed upon it, it is considered as if one had sat on it before the commencement of the Sabbath,⁸⁰I.e., placing the pillow or sheet on it is a clear indication that one intends to use it as a mattress. Note Shulchan Aruch HaRav 311:15 and the Mishneh Berurah 311:31, which state that if one puts straw on a bed with the intention of sleeping on it, one may spread it out by hand. and one may move it by hand.
[The following rules apply when] a person has brought a container [filled]⁸¹The bracketed addition is made on the basis of the Shulchan Aruch (Orach Chayim 308:35), which states that unless the person sets aside a corner of the house for the earth, it is considered part of the floor of the house. This implies that the person emptied out the container, for otherwise the earth would remain a distinct entity. with earth into his home: If he sets aside a corner for it on Friday,⁸²This act indicates that the person plans to use the earth on the Sabbath. Therefore it is considered a designated article (מוכן). (See Hilchot Sh'vitat Yom Tov 2:18.) he may carry it on the Sabbath, and use it for all his needs.⁸³In the ages prior to household plumbing, earth was necessary to cover urine, feces, and other wastes.

כג

אָסוּר לְבַטֵּל כְּלִי מֵהֵיכָנוֹ מִפְּנֵי שֶׁהוּא כְּסוֹתֵר. כֵּיצַד. לֹא יִתֵּן כְּלִי תַּחַת הַנֵּר בְּשַׁבָּת לְקַבֵּל אֶת הַשֶּׁמֶן הַנּוֹטֵף. שֶׁהַשֶּׁמֶן שֶׁבַּנֵּר אָסוּר לְטַלְטְלוֹ וּכְשֶׁיִּפּוֹל לַכְּלִי יֵאָסֵר טִלְטוּל הַכְּלִי שֶׁהָיָה מֻתָּר. וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בָּזֶה. לְפִיכָךְ אֵין נוֹתְנִין כְּלִי תַּחַת הַתַּרְנְגלֶת לְקַבֵּל בֵּיצָתָהּ. אֲבָל כּוֹפֶה הוּא הַכְּלִי עָלֶיהָ. וְכֵן כּוֹפֶה הַכְּלִי עַל כָּל דָּבָר שֶׁאָסוּר לְטַלְטְלוֹ שֶׁהֲרֵי לֹא בִּטְּלוֹ שֶׁאִם יַחְפֹּץ יִטְּלֶנּוּ:

It is forbidden to negate the possibility of using a utensil, since this is comparable to destroying [it]. What is implied? A person should not place a receptacle below a lamp on the Sabbath to receive any oil that drips. For the oil in the lamp is forbidden to be carried, and when it falls into the receptacle it will cause the receptacle that had been permitted to become forbidden.⁸⁴This law has already been explained in Chapter 5, Halachah 13. Were one to place the receptacle there before the commencement of the Sabbath, it would be permitted. The same applies in all analogous situations.
For this reason, a receptacle may not be placed below a chicken to receive the eggs it lays.⁸⁵According to most authorities, nolad, an article that first comes into existence on the Sabbath, is not forbidden. Nevertheless, an egg laid on the Sabbath is forbidden to be moved. This is a decree enacted as a safeguard, lest one move an egg laid on a festival, as explained in the Rambam's Commentary on the Mishnah (Beitzah 1:1). One may, however, cover [the eggs] with an [overturned] utensil.⁸⁶One must, however, be careful not to move the forbidden article when covering it (Shulchan Aruch, Orach Chayim 310:6; note the gloss of the Ra'avad to this halachah). Similarly, one may use an overturned utensil to cover any article that is forbidden to be carried, for by doing so one has not negated its use.⁸⁷Although there is an opinion in Shabbat 43a that states that one may carry an article only for the sake of an object that may itself be carried, this opinion is not accepted as halachah (Maggid Mishneh). (Note, however, the gloss of the Kessef Mishneh on Chapter 26, Halachah 22.) Should one desire to take [the overturned article], one may.

כד

נוֹתְנִין כְּלִי תַּחַת הַדֶּלֶף וְאִם נִתְמַלֵּא הַכְּלִי שׁוֹפֵךְ וְשׁוֹנֶה וְאֵינוֹ נִמְנָע. וְהוּא שֶׁיִּהְיֶה הַדֶּלֶף רָאוּי לִרְחִיצָה אֲבָל אִם אֵינוֹ רָאוּי אֵין נוֹתְנִין וְאִם נָתַן מֻתָּר לְטַלְטְלוֹ בַּמַּיִם הַמְּאוּסִין שֶׁבּוֹ. שֶׁאֵין עוֹשִׂין גְּרָף שֶׁל רְעִי לְכַתְּחִלָּה:

One may place a receptacle under dripping water⁸⁸I.e., water dripping from a leaking roof or the like. to collect it.⁸⁹There is no prohibition against carrying rainwater. Thus, in placing the receptacle there one does not nullify the possibility of using the receptacle later (Mishnah Berurah 338:30). If the receptacle becomes full, one may pour out the water and return [the receptacle to its place] without hesitation.⁹⁰This pattern may be repeated any number of times.
[The above applies] only when the dripping water is fit to use for bathing.⁹¹Water with which one bathes need not be as clean as water that one drinks. Nevertheless, one will not bathe with water that is soiled. Although the Tur (Orach Chayim 338) differs with the Rambam and does not require the water to be clear, the Rambam's view is accepted by the Shulchan Aruch (Orach Chayim 338:8) and the later authorities. If the water is not fit [for washing], one should not place a receptacle there.⁹²The reason for the prohibition against placing a receptacle to collect the water is that one is invalidating the utensil for future use. The commentaries question this decision, noting that ultimately, when the receptacle becomes full, one is permitted to move it because it is repulsive. They explain that this restriction was instituted because, at the outset, it is forbidden to cause an article to become repulsive (Shulchan Aruch HaRav 339:9, Be'ur Halachah 339). [Nevertheless, after the fact,] should one have placed a receptacle there, one may carry it together with the repulsive water it contains.⁹³These leniencies are granted only within a person's permanent dwelling, as reflected in the Shulchan Aruch, Orach Chayim 308:34. [The reason for the restriction against placing the receptacle there is] that we do not create a repulsive situation⁹⁴Literally, "a chamber pot." at the outset.⁹⁵Leniency is granted if there is a possibility of loss involved (Shulchan Aruch, loc. cit. 308:37).

כה

חָבִית שֶׁל טֶבֶל שֶׁנִּשְׁבְּרָה מֵבִיא כְּלִי וּמַנִּיחַ תַּחְתֶּיהָ הוֹאִיל וְאִם עָבַר וְתִקְּנוֹ מְתֻקָּן הֲרֵי הוּא כִּמְתֻקָּן. וְנוֹתְנִין כְּלִי תַּחַת הַנֵּר לְקַבֵּל נִיצוֹצוֹת מִפְּנֵי שֶׁאֵין בָּהֶן מַמָּשׁ וּמֻתָּר לְטַלְטֵל הַכְּלִי. קוֹרָה שֶׁנִּשְׁבְּרָה אֵין סוֹמְכִין אוֹתָהּ בְּסַפְסָל אוֹ בַּאֲרוּכּוֹת הַמִּטָּה אֶלָּא אִם כֵּן הָיוּ רְוָחִים וְכָל זְמַן שֶׁיַּחְפֹּץ יִטְלֵם כְּדֵי שֶׁלֹּא יְבַטֵּל כְּלִי מֵהֵיכָנוֹ. פּוֹרְסִין מַחְצֶלֶת עַל גַּבֵּי אֲבָנִים בְּשַׁבָּת אוֹ עַל גַּבֵּי כַּוֶּרֶת דְּבוֹרִים בַּחַמָּה מִפְּנֵי הַחַמָּה וּבַגְּשָׁמִים מִפְּנֵי הַגְּשָׁמִים וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִתְכַּוֵּן לָצוּד שֶׁהֲרֵי נוֹטְלָהּ בְּכָל עֵת שֶׁיִּרְצֶה. וְכוֹפִין אֶת הַסַּל בְּשַׁבָּת לִפְנֵי הָאֶפְרוֹחִים בִּשְׁבִיל שֶׁיַּעֲלוּ עָלָיו וְיֵרְדוּ שֶׁהֲרֵי מֻתָּר לְטַלְטְלוֹ כְּשֶׁיֵּרְדוּ מֵעָלָיו. וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בָּזֶה:

Should a barrel containing [wine or oil] that is tevel,⁹⁶Produce from Eretz Yisrael from which the agricultural requirements (terumah and the tithes) have not been separated. Until these requirements are separated, the produce is not fit to eat and it is considered as muktzeh as explained in Halachah 19. be broken [on the Sabbath], one may bring a receptacle and place it under [the barrel]. [By doing so, one is not considered to have nullified the possibility of using the receptacle,] since were one to transgress and separate [the terumah and tithes as required], the produce would be permitted for use.⁹⁷See Chapter 23, Halachah 15..
A receptacle may be placed below a candle to collect the sparks that fall, for [the sparks] have no substance. In such an instance, it is permissible to move the receptacle.⁹⁸See Chapter 5, Halachah 13.
When a beam breaks, we should not support it with a bench or a bed post⁹⁹The Shulchan Aruch (Orach Chayim 313:7) emphasizes that one may use these utensils only to prevent the beam from falling further. It is forbidden to raise the beam to its original position, because that would be considered as if one were building. unless there is ample space [between the beams] and one can remove [the bench or the bed post] whenever one desires,¹⁰⁰Unless there is ample space, we fear that the pressure will be so great that it will be impossible to remove them later. Therefore, one will have nullified all future possibilities of using them (Shabbat 43a). so that one will not nullify a utensil from the possibility of being used.
One may spread a mat over stones or over a beehive on the Sabbath in the summer, [as protection] from the sun, and in the rainy season, [as protection] from the rain, provided that one has no intention of snaring [the bees].¹⁰¹Based on Chapter 1, Halachah 6, one must add that the person must place down the mat in a manner that will not inevitably cause the bees to be snared (פסיק רישא). Were that to be the case, the person who places down the mat would be liable for snaring. [By doing so, one is not considered to have nullified the possibility of using the receptacle] because one may remove [the mat] whenever one desires.
On the Sabbath one may overturn a basket onto which chicks¹⁰²Which are muktzeh like all animals and fowl. may climb and descend, since¹⁰³Although one is forbidden to carry the basket while the chicks are in it, one is not considered to have invalidated the possibility of using the receptacle, because one may move it after the chicks descend. one is permitted to carry [the basket] after they descend.¹⁰⁴If, however, the chicks are in the basket throughout beyn hash'mashot on Friday, the basket becomes muktzeh (Mishnah Berurah 308:148). Similar rules apply in all analogous situations.

בְּהֵמָה שֶׁנָּפְלָה לְבוֹר אוֹ לְאַמַּת הַמַּיִם אִם יָכוֹל לִתֵּן לָהּ פַּרְנָסָה בִּמְקוֹמָהּ מְפַרְנְסִין אוֹתָהּ עַד מוֹצָאֵי שַׁבָּת וְאִם לָאו מֵבִיא כָּרִים וּכְסָתוֹת וּמַנִּיחַ תַּחְתֶּיהָ וְאִם עָלְתָה עָלְתָה. וְאַף עַל פִּי שֶׁמְּבַטֵּל כְּלִי מֵהֵיכָנוֹ שֶׁהֲרֵי מַשְׁלִיכוֹ לַבּוֹר לְתוֹךְ הַמַּיִם מִפְּנֵי צַעַר בַּעֲלֵי חַיִּים לֹא גָּזְרוּ. וְאָסוּר לְהַעֲלוֹתָהּ בְּיָדוֹ. וְכֵן אֵין עוֹקְרִין בְּהֵמָה וְחַיָּה וְעוֹף בְּחָצֵר אֲבָל דּוֹחִין אוֹתָן עַד שֶׁיִּכָּנְסוּ. וּמְדַדִּין עֲגָלִים וּסְיָחִים. תַּרְנְגלֶת שֶׁבָּרְחָה אֵין מְדַדִּין אוֹתָן מִפְּנֵי שֶׁהִיא נִשְׁמֶטֶת מִן הַיָּד וְנִמְצְאוּ אֲגַפֶּיהָ נִתְלָשִׁין אֲבָל דּוֹחִין אוֹתָהּ עַד שֶׁתִּכָּנֵס:

[The following rules apply when] an animal falls into a cistern or into a water conduit [from which it cannot ascend on its own]: If one can supply it with its needs while it is there, one should do so until Saturday night. If not, one may bring cushions and blankets and place them beneath it. If this [enables the animal] to ascend, there is no difficulty. Although one is nullifying the possibility of using a utensil - for one is throwing it into a cistern [filled with] water¹⁰⁵Rashi and the Rashba (Shabbat 128b) explain the problem differently from the Rambam: that while the animal is standing on the cushions, it is impossible to move them. This interpretation is difficult, because one may move them after the animal departs,. According to the Rambam's interpretation, by contrast, there is no difficulty, because once the cushions are wet, they cannot be used. The Rambam's interpretation is quoted by the Shulchan Aruch (Orach Chayim 305:19). - [our Sages did] not institute a decree [in this instance], because of the suffering [the] animal endures.
[Regardless of the circumstances,] it is forbidden to lift the animal up by hand.¹⁰⁶Although the prohibition against carrying an animal by hand is also Rabbinic in origin, it is more severe. Therefore, our Sages did not nullify it despite the suffering caused to the animal.
There are authorities who are more lenient and maintain that even the latter prohibition is waived because of the animal's suffering. The later authorities rule that one may rely on this decision in a situation where a great loss will be incurred. Moreover, they add that all agree that one may instruct a gentile to lift the animal from the cistern. This is preferable to placing the cushions and blankets there (Shulchan Aruch HaRav 305:26; Mishnah Berurah 305:70). Similarly, one may not lift up an animal, beast, or fowl in a courtyard.¹⁰⁷Needless to say, this is forbidden in the public domain, because it is forbidden to carry an animal there (Shabbat, loc. cit). One may, however, push them until they enter.
One may support¹⁰⁸I.e., hold them by the necks or shoulders and direct them (Shulchan Aruch, loc. cit. 308:40). calves and ponies as they walk. One may not, however, hold a chicken that fled [as one directs] it [to return to its coop]. [This prohibition was instituted] because [the chicken tries] to free itself from [the person's] hand, and [in the process, causes] its wings to be torn off.¹⁰⁹This is the Rambam's interpretation of Shabbat (loc. cit.). Rashi and the Ra'avad offer a different rationale for the prohibition against lifting a chicken: that the chicken will lift up its legs from the ground, causing one to carry it. This interpretation is quoted by the Shulchan Aruch (loc. cit.). One may, however, push it until it enters [its coop].

📖 טקסט הפרק בספריא / Chapter Text on Sefaria ↗

▶ וידאו / Video

עמוד היוטיוב ↗

🎧 שמיעה / Listen

⬇ הורד עמוד השיעור ↗

📄 תמלולים

YI אידיש לחץ לפתיחה

📄 Download Transcript PDF

סיכום השיעור 📋

סיכום פון שיעור — רמב״ם הלכות שבת פרק כ״ה (הלכות טלטול / מוקצה)

הקדמה

פרק כ״ה פון הלכות שבת האנדלט וועגן איסור טלטול (מוקצה) מדרבנן. דער רמב״ם האט אין סוף פרק כ״ד געגעבן א הקדמה מיט דריי טעמים פארוואס חכמים האבן גוזר געווען איסור טלטול — דער עיקר טעם איז כדי שבת זאל אויסקוקן ווי שבת, ווייל אן טלטול-איסור וואלטן מענטשן ביזי געווען מיט טראגן און ברענגען.

[דיגרעסיע: דער ליובאוויטשער רבי האט געזאגט מ׳זאל זאגן א קאפיטל תהלים כדי מצליח צו זיין אנצוהאלטן דעם סדר פון לערנען רמב״ם. אויך א באמערקונג אז דער רמב״ם צוטיילט בכוונה אן ענין אינמיטן צוויי פרקים — ער גיט „אפעטיט” ווי אין א דראמאטישע בוך.]

—

הלכה א — די חלוקה פון כלים: מלאכתו להיתר און מלאכתו לאיסור

רמב״ם׳ס ווערטער

„יש כלים שמלאכתן להיתר, והן הכלים שמותר לעשות בהן בשבת דבר שנעשו לו, כגון כוס, קערה, סכין, וקורדום לפצע בו האגוזים… ויש כלים שמלאכתן לאיסור, והן הכלים שאסור לעשות בהן בשבת דבר שנעשו לו, כגון מכתשת וריחים שאסור לטחון בהן בשבת.”

פשט

דער רמב״ם טיילט כלים אין צוויי קאטעגאריעס: (1) כלי שמלאכתו להיתר — א כלי וואס זיין תכלית איז פאר מותר׳דיגע זאכן (כוס צום טרינקען, קערה צום עסן, סכין צום שניידן, קורדום צום ברעכן ניסלעך); (2) כלי שמלאכתו לאיסור — א כלי וואס זיין תכלית איז פאר אסור׳דיגע זאכן (ריחיים, מכתשת — געמאכט צום מאלן/טחינה).

חידושים

– לשון „שנעשו לו”: דער רמב״ם זאגט „דבר שנעשו לו” (נישט „שנעשו בו”) — דאס מיינט די תכלית פארוואס די כלי איז באשאפן געווארן, נישט בלויז וואס מ׳קען טון דערמיט. דער גדר איז נישט וואס מ׳קען טון מיט דעם כלי, נאר פארוואס עס איז געמאכט געווארן.

– [דיגרעסיע — מוסר-השכל פאר טעכנאלאגיע]: מענטשן קוקן אן אויף טעכנאלאגיע ווי א „כלי שמלאכתו לאיסור,” אבער מ׳דארף קוקן פארוואס עס איז באשאפן געווארן — אויב עס איז באשאפן געווארן פאר גוטע זאכן, איז דער גדר א כלי שמלאכתו להיתר, נאר מ׳דארף וויסן וויאזוי מ׳נוצט עס.

—

הלכה א (המשך) — דינים פון טלטול: להיתר vs. לאיסור

רמב״ם׳ס ווערטער

„כל כלי שמלאכתו להיתר… מותר לטלטלו בשבת, בין לצורך גופו, בין לצורך עצמו של כלי, בין לצורך מקומו… וכל כלי שמלאכתו לאיסור — מותר לצורך גופו ולצורך מקומו, אבל לא לצורך עצמו.”

„אין לי חילוק ממה הכלי עשוי, מעץ או מחרס או מאבן או ממתכת.”

פשט

כלי שמלאכתו להיתר מעג מען מטלטל זיין פאר דריי צוועקן: (1) לצורך גופו — צו נוצן די כלי; (2) לצורך מקומו — מ׳דארף דעם פלאץ וואו די כלי ליגט; (3) לצורך עצמו של כלי — צו באשיצן/באדינען די כלי אליין. כלי שמלאכתו לאיסור מעג מען נאר פאר צוויי פון די דריי: לצורך גופו און לצורך מקומו, אבער נישט לצורך עצמו של כלי.

חידושים

– פארוואס דערמאנט דער רמב״ם „אין חילוק ממה הכלי עשוי”? וואס איז די הוה אמינא אז דער מאטעריאל פון דעם כלי זאל מאכן א חילוק? דער מגיד משנה זאגט נישט קיין נפקא מינה, נאר עס שטייט אין א גמרא. די שאלה בלייבט אפן.

– גרויסע מחלוקת אין פשט פון „לצורך גופו”: עס איז דא א לאנגע דיסקוסיע וואס „לצורך גופו” מיינט:

– שיטה א׳ (וואס ווערט פארווארפן): „גופו” מיינט גוף האדם — דער מענטש דארף עפעס פאר זיך.

– שיטה ב׳ (וואס ווערט אנגענומען): „גופו” מיינט גוף הכלי — מ׳וויל נוצן (להשתמש) דעם כלי, אפילו נישט פאר דעם וואס ער איז געמאכט געווארן. דער לשון „לצורך גופו” אין גמרא מיינט אלעמאל גוף הכלי, נישט גוף האדם. „מ׳זאגט נישט קיין לצורך גופו אויף א מענטש.”

דער נפקא מינה ביי כלי שמלאכתו לאיסור: מ׳מעג נוצן דעם כלי פאר א דבר המותר (לצורך גופו = להשתמש בגוף הכלי לדבר היתר), אבער מ׳טאר נישט באדינען דעם כלי (לצורך עצמו של כלי = צו באשיצן אדער אפהיטן דעם כלי).

—

הלכה א (המשך) — דוגמאות

רמב״ם׳ס ווערטער

„כיצד? מטלטלין את הקורה של עץ — לאכול בה, או ליישב במקומה, או שלא תגנב… וכן מטלטלין אותה מחמה כדי שלא תבוש ותשבר, או מפני הגשמים כדי שלא תרקב… וכן מטלטלין ריחים או מכתשת לשבר עליה אגוזים, או לעלות עליה למטה.”

פשט

– קורה של עץ (כלי שמלאכתו להיתר): לאכול בה = לצורך גופו; ליישב במקומה = לצורך מקומו; שלא תגנב / מחמה / מפני הגשמים = לצורך עצמו של כלי. אלע דריי מותר.

– ריחים/מכתשת (כלי שמלאכתו לאיסור): לשבר עליה אגוזים / לעלות עליה למטה = לצורך גופו (נוצן דעם כלי פאר א דבר היתר). דאס איז מותר ביי כלי שמלאכתו לאיסור.

חידושים

– „שלא תגנב” ווי לצורך עצמו: דער רמב״ם ציילט „שלא תגנב” ווי לצורך עצמו של כלי — מ׳רוקט דעם כלי כדי ער זאל נישט גע׳גנב׳ט ווערן, וואס איז „כביכול פאר די טובה פון די כלי.” אזוי אויך מחמה (זון) און מפני גשמים.

– ריחים פאר אגוזים: א קלאסישע דוגמא ווי א כלי שמלאכתו לאיסור ווערט גענוצט לצורך גופו — מ׳נוצט דעם כלי (גוף הכלי) פאר א מותר׳דיגע זאך (ברעכן ניסלעך), נישט פאר זיין אייגענע תכלית (טחינה).

—

הלכה א (המשך) — כלי שלא לצורך תשמישו: נוצן א כלי פאר אן אנדער צוועק

רמב״ם׳ס ווערטער

„מותר לטלטל כלי אפילו שלא לצורך תשמישו, אלא לעשות בו מלאכה שלא נעשה לשמש בה.”

פשט

מען מעג נוצן א כלי אפילו פאר א צוועק וואס ס׳איז נישט געמאכט געווארן דערפאר — סיי כלי שמלאכתו להיתר, סיי כלי שמלאכתו לאיסור (כל זמן דער תשמיש איז היתר).

ביישפילן פון דער רמב״ם (פון משניות)

– קרדום לפצוע בו אגוזים — א האק צו ברעכן ניס

– קרדום לחתוך בו דבילה — א האק צו שניידן פייגן

– מגירה לגרוף בו את הגבינה — א זעג צו שניידן קעז

– מרגריפה (שאוול) לגרוף בו גרוגרות — צו לייגן אויף דעם טרוקענע פייגן

– הרחת (גרויסע גאפל פאר תבואה) — נותן עליו חילק לקטן — ווי א לעפל פאר א קינד

– כוש וקרקר (גרויסע נאדלען פאר אריגה) — לדקור בו — אריינשטעכן עפעס מותר׳דיגס

– מחט של סקאים (נאדל פאר זעק) — לפתוח בו את הדלת — צו פיקן א שלאס

– מכתשת (מערסער) — צו זיצן דערויף

חידושים

– דער יסוד פון „כלי”: מען וואלט געקענט טראכטן אז נוצן א האמער ווי א טעלער (לייגן ברויט דערויף) איז דאס זעלבע ווי לייגן ברויט אויף א שטיין — ביידע ווערן נישט גענוצט פאר זייער אייגנטלעכן צוועק. אבער דער חילוק איז: א שטיין איז בכלל נישט געמאכט פאר שום שימוש — עס איז נישט א „דבר לשימוש אדם”. א כלי אבער, איינמאל עס איז א כלי, איז עס עפעס וואס איז געמאכט געווארן פאר דיר צו נוצן — פונקטלעך וועלכע נוצן איז שוין א דעטאל. דעריבער מעג מען טוישן פון איין תשמיש צום אנדערן, אבער א שטיין וואס איז בכלל נישט געמאכט פאר שום תשמיש — טאר מען נישט.

– עס ווערט דערמאנט אז עס איז דא א שיטה (אין כלי ניטל אלא דבר הניטל) וואס מיינט מען מעג נאר נוצן א כלי פאר זיין ספעציפישע תשמיש — אבער דער רמב״ם פסק׳נט נישט אזוי.

—

הלכה בנוגע זאכן וואס זענען נישט קיין כלי

רמב״ם׳ס ווערטער

„כל שאינו כלי, כגון אבנים ומעות, קנים, קורות וכיוצא בהם — אסור לטלטל.”

פשט

שטיינער, געלט, שטרוי, האלץ פאר בנין — אלע זאכן וואס זענען נישט קיין כלי זענען אסור בטלטול.

חידושים

– אבן גדולה או קורה גדולה: דער רמב״ם זאגט אז אפילו א זייער גרויסע שטיין אדער קורה, אם יש תורת כלי עליו — מטלטלין אותה. דער חידוש איז אז גרויסקייט אליין מאכט נישט אויס — עס איז נישט די פראקטישקייט פון טראגן וואס באשטימט אויב עפעס איז א כלי, נאר פאר וואס עס איז מיועד. טירחא איז נישט קיין איסור — דער איסור איז ווייל עס זעט אויס ווי וואכעדיג, נישט ווייל עס איז שווער.

– דער רמב״ם זאגט נישט אויסדריקלעך וואס מאכט א „תורת כלי” — צי דורך ייחוד, צי דורך אן אנדער אופן — דאס בלייבט אפען פאר ווייטערדיגע הלכות.

—

הלכה: דלתות הבית — טירן פון א הויז

רמב״ם׳ס ווערטער

„דלתות הבית, אף על פי שהן כלים” — ווען זיי זענען אויף זייער פלאץ מעג מען זיי עפענען/צומאכן ווייל זיי זענען כלים (נישט בנין). „אבער אם נשמטו ממקומן — אפילו בשבת — אסור לטלטל.”

פשט

א טיר איז א כלי ווייל מען נוצט עס (עפענען/צומאכן), אבער ווען עס פאלט אראפ פון די הינדזשעס, ווערט עס אסור בטלטול.

חידושים

– א טיר איז נישט מוכן לטלטל — עס איז נישט געמאכט צו ארומטראגן, נאר צו רוקן אויף די הינדזשעס. ווען עס פאלט אראפ, ווערט עס א זאך וואס איז נישט מוכן לטלטל, און דעריבער אסור.

– דאס מיינט אז נישט גענוג עס זאל זיין א „כלי” — עס מוז אויך זיין מוכן לטלטל. ווען מיר זאגן א כלי מעג מען מטלטל זיין, מיינט מען א דבר המוכן לטלטל.

– חילוק צווישן דלת בית און דלת כלי (ווערט אויסגעטייטשט שפעטער): א דלת פון א *הויז* — ווען עס ברעכט זיך אראפ איז עס מער נישט קיין כלי. אבער א דלת פון א *כלי* (ווי א שאנק) איז בטל צו דער כלי — אויב דער כלי איז מלאכתו להיתר, איז דער דלת אויך מלאכתו להיתר.

—

הלכה: בן שמונה חי

רמב״ם׳ס ווערטער

„בן שמונה חי — הרי הוא כאבן ואסור לטלטלו.”

פשט

א קינד געבוירן אין אכטן חודש האט מען אין חז״ל׳ס צייטן אנגעקוקט ווי אן עובר וואס האט נישט קיין סיכוי צו לעבן, און ער האט א דין ווי א שטיין — נישט קיין כלי און נישט קיין לעבעדיגער מענטש.

חידושים

– א לעבעדיגער מענטש איז נישט קיין „כלי שמלאכתו להיתר” — א מענטש איז א מענטש, א באזונדערע קאטעגאריע. אבער א בן שמונה האט נישט דעם דין פון א לעבעדיגער מענטש, און ער איז אויך נישט קיין כלי — ער איז ווי א שטיין, א זאך וואס איז נישט ראוי פאר גארנישט.

—

הלכה: מחט של יד השלימה — להוציא את הקוץ

רמב״ם׳ס ווערטער

„נוטל אדם מחט של יד השלימה להוציא את הקוץ. אם אינה שלימה, אם ניטל הקצה הנקב שלה או הקצה החוד — נגמרה כלי, אין מטלטלין אותו. ואם הוא גולם ועודנו לא נקוב — מותר לטלטלו.”

פשט

א גאנצע מחט מעג מען טראגן בשבת כדי ארויסצונעמען א קוץ (א דארן). אבער אויב די מחט איז צובראכן — ס׳פעלט אויס דער שפיץ אדער דער לאך — איז עס מער נישט קיין כלי און מ׳טאר עס נישט טראגן. אבער א מחט וואס איז נאך א „גולם” (נאך נישט פארטיג געמאכט, נאך נישט אויסגעלעכערט) — מעג מען טראגן.

חידושים

1. קשיא: פארוואס איז א גולם בעסער ווי א צובראכענע מחט? ביידע קענען דאך דינען אלס א כלי צו ארויסנעמען א קוץ — ביידע האבן א שפיציגע זייט. פארוואס זאל א צובראכענע מחט זיין ערגער ווי א גולם?

2. תירוץ — כלל אין תורת כלי: ווען א זאך איז געווארן בטל פון תורת כלי (ס׳איז צובראכן געווארן), העלפט נישט וואס דו טרעפסט א שימוש דערפאר — ס׳איז ווי א שטיין וואס מ׳טרעפט א שימוש, עס מאכט עס נישט פאר א כלי. מה שאין כן א גולם — א זאך וואס איז אונטערוועגנס צו ווערן א כלי — דער פיוטשער דערפון איז צו זיין א כלי. הואיל מ׳טרעפט יעצט א שימוש דערפאר (ארויסנעמען א קוץ), ווערט עס שוין יעצט באטראכט אלס א כלי. דער חילוק: א צובראכענע כלי גייט צוריק, א גולם גייט פאראויס — דאס מאכט דעם אונטערשיד.

3. ראיה פון גמרא שבת: די גמרא זאגט אז ווען איינער גרייט אן מחטים, אמאל באשליסט ער אז מ׳דארף נישט מאכן דעם נקב — ס׳איז גוט אזוי ווי עס איז, ווייל מ׳קען עס ניצן פאר קוצים. דאס ווייזט אז א מחט אן א נקב האט שוין א שם כלי.

4. פארוואס ברענגט דער רמב״ם דוקא דעם פרט פון מחט? דער רמב״ם רעדט אין דעם פרק אין כלליות׳דיגע לשונות (“כל כלי שמלאכתו להיתר”, “כל כלי שמלאכתו לאיסור”), אבער ביי מחט ברענגט ער א ספעציפישן פרט. דער חידוש איז דוקא ביי מחט, וואו ס׳איז דא אן אופן פון גולם וואס איז יא א כלי — דאס איז א חידוש וואס מ׳קען נישט ארויסנעמען פון די כללים אליין.

—

הלכה: מוקצה מחמת חסרון כיס — א פערטע קאטעגאריע

רמב״ם׳ס ווערטער

„כל כלי שמקפיד עליו שמא יפחות דמיו, כגון כלים המוקצים לסחורה, או כלים היקרים ביותר שמקפיד עליהם שלא יתפסלו — אסור לטלטלן בשבת, וזהו הנקרא מוקצה מחמת חסרון כיס. כגון המסר הגדול, ויסוד של מחרשה, וסכין של טבחים, וחרב של אשכפים, וחוט של חרשים, וקורנס של בסמים, וקישוטין.”

פשט

א כלי וואס מ׳שוינט (מ׳איז מקפיד עס זאל נישט פארלירן ווערד) — צ.ב. סחורה צום פארקויפן, אדער זייער טייערע כלים — טאר מען בכלל נישט טראגן בשבת. דאס איז ערגער ווי כלי שמלאכתו לאיסור — מ׳טאר עס נישט אפילו לצורך גופו אדער לצורך מקומו.

חידושים

1. פיר קאטעגאריעס: ביז יעצט האט מען געלערנט דריי קאטעגאריעס: (א) מלאכתו להיתר, (ב) מלאכתו לאיסור, (ג) עפעס וואס איז נישט קיין כלי. יעצט קומט א פערטע: מוקצה מחמת חסרון כיס.

2. ביאור „מוקצה”: דאס ווארט מוקצה קומט פון לשון „קצה” — ביי דער עק, אוועקגעלייגט. דער מענטש האט די זאך אוועקגעלייגט, ער איז מקצה מדעתו — ער רעכנט נישט עס צו ניצן.

3. פארוואס זענען די ביישפילן אלע כלי שמלאכתו לאיסור? דער רמב״ם רעכנט אויס: גרויסע האק, מחרשה-נאגל, שוחט׳ס מעסער, סנדלר׳ס מעסער, טישלער׳ס מעסער, בשמים-האמער — דאס זענען אלע כלים וואס מ׳ניצט פאר מלאכה (לאיסור). דער חידוש: ביי מוקצה מחמת חסרון כיס האט דער רמב״ם נישט אויסגערעכנט כלי שמלאכתו להיתר. א גאלדענע בעכער, למשל, אפילו ס׳איז טייער, ניצט מען עס צו טרינקען — מ׳מעג עס טראגן. אויך א טייערע ספר — ס׳איז מלאכתו להיתר, מ׳לערנט דערין.

4. וואס מאכט מוקצה מחמת חסרון כיס שטרענגער ווי סתם כלי שמלאכתו לאיסור? ביי א רעגולערע כלי שמלאכתו לאיסור מעג מען לצורך גופו אדער לצורך מקומו — ווייל אמאל ניצט מען עס פאר אנדערע זאכן (ווי די קארנערס וואס מ׳ניצט אמאל פאר אגוזים). אבער ביי מוקצה מחמת חסרון כיס — דער מענטש ניצט עס קיינמאל נישט פאר עפעס אנדערש ווייל ער שוינט עס. ממילא איז ער מקצה מדעתו פון יעדע שימוש, און עס בלייבט אסור בכלל.

5. דיוק אין דער סברא: דער איסור איז נישט ווייל ס׳איז א כלי שמלאכתו לאיסור. דער איסור איז ווייל יעדע אנדערע תשמיש האט דער מענטש זיך אפגעזאגט דערפון (ער שוינט עס). ממילא בלייבט עס מוקצה — ער האט עס אוועקגעלייגט פון זיין דעת.

6. קשיא: וואס אויב דער מענטש וויל עס יא ניצן בשבת? אויב דער מענטש באשליסט ער וויל עס יא ניצן לצורך דבר המותר — איז עס דאך מער נישט מוקצה? דער ענטפער: ער קען נישט מבטל זיין דעם מוקצה מדעתו — דער חלות מוקצה איז שוין חל געווארן.

—

הלכה: מוקצה מחמת איסור — נר שהדליקו בו, מנורה, שולחן שעליו מעות

רמב״ם׳ס ווערטער

„כל כלי שהוקצה מחמת איסור אסור לטלטלו, כגון נר שהדליקו בו בשבת, או המנורה שהיה הנר עליה, או שולחן שהיו עליו המעות. אפילו שכבה הנר או שנפלו המעות, אסור לטלטלן, שכל כלי שהיה אסור לטלטלו בין השמשות נאסר לטלטלו כל השבת כולה, אף על פי שהלך הדבר שגרם לו איסור.”

פשט

א כלי וואס איז געווארן מוקצה מחמת אן איסור — ווי א ברענענדיגע נר, א מנורה מיט א נר, א טיש מיט געלט — בלייבט אסור בטלטול גאנץ שבת, אפילו נאכדעם דער נר האט זיך אויסגעלאשן אדער די מעות זענען אראפגעפאלן, ווייל בין השמשות איז עס געווען אסור.

חידושים

1. דער רמב״ם׳ס סיסטעמאטישער מהלך: דער רמב״ם רעכנט אויס ערשט וואס איז *נישט* מוקצה, און דערנאך רעכנט ער אויס די סארטן מוקצה. דאס ווייזט אז דער רמב״ם באנדלט מוקצה ווי א קלארע סטרוקטור.

2. אבן vs. מוקצה מחמת חסרון כיס — צוויי פארקערטע סיבות: אן אבן (שטיין) איז נישט מוקצה ווייל עס איז „אוועקגעלייגט” — עס איז פשוט גארנישט, עס איז נישט קיין כלי, מ׳נוצט עס נישט וועגן *חוסר חשיבות*. אבער מוקצה מחמת חסרון כיס איז פארקערט — מ׳נוצט עס נישט וועגן *חשיבות*, מ׳וויל עס נישט רואינירן.

3. וואס מיינט „מחמת איסור”? — א שווערע שאלה: וואס איז דער „איסור” וואס מאכט דעם נר מוקצה? „מחמת איסור” מיינט *נישט* דעם איסור הטלטול אליין (דאס וואלט געווען צירקולער), נאר דער איסור ההדלקה אדער איסור השימוש — דאס הייסט, דער מענטש האט בדעת געהאט ערב שבת אז ער וועט דאס נישט נוצן שבת, ווייל עס איז פארנומען מיט אן איסור-טעטיגקייט.

4. מעות — וואס איז דער „איסור”? ביי מעות ווערט געפרעגט: וואס איז דער איסור? עס ווערט פארגעלייגט אז מעות איז אזוי ווי מוקצה מחמת חסרון כיס — קיינער נוצט נישט געלט פאר עפעס אנדערש ווי מסחר, און מסחר איז אסור בשבת. דערפאר איז עס נישט ווי א רעגולערע כלי שמלאכתו לאיסור (וואס מ׳קען נוצן פאר א דבר המותר), נאר עס איז *מיוחד* נאר פאר איסור. דער לומד בלייבט אומקלאר אין דעם פונקט.

5. חומרא פון מוקצה מחמת איסור — ווי בסיס לדבר האסור: דער רמב״ם זאגט „אסור לטלטל” סתם, וואס מיינט אויף *אלע* אופנים — אפילו לצורך גופו אדער לצורך מקומו. דאס איז חמור׳דיגער ווי כלי שמלאכתו לאיסור, און גלייך צו מוקצה מחמת חסרון כיס. דער דין פון בסיס לדבר האסור (די מנורה, דער שולחן) מאכט אז נישט נאר דער אסור׳דיגער חפץ אליין, נאר אויך דער כלי וואס ער ליגט אויף דעם, ווערט אסור בטלטול.

6. דער יסוד פון „בין השמשות”: דער שליסל-פרינציפ: שכל כלי שהיה אסור לטלטלו בין השמשות, נאסר לטלטלו כל השבת כולה. דער סטאטוס בין השמשות באשטימט פאר גאנץ שבת, אפילו אויב דער גורם פון דער איסור איז שפעטער אוועקגעגאנגען.

—

סיכום פון די קאטעגאריעס מוקצה

דריי הויפט-שטופן:

1. כלי שמלאכתו להיתר — מ׳מעג אלעס טון דערמיט (לצורך גופו, לצורך מקומו, לצורך עצמו).

2. כלי שמלאכתו לאיסור — מ׳מעג נוצן לצורך גופו אדער לצורך מקומו, אבער נישט לצורך עצמו.

3. גארנישט טון בכלל — דאס כולל: (א) א זאך וואס איז נישט קיין כלי (אבן), (ב) מוקצה מחמת חסרון כיס, (ג) מוקצה מחמת איסור (נר, מעות, בסיס לדבר האסור).

—

הלכה: כלים שנשברו בשבת — שבריהן ניטלין

רמב״ם׳ס ווערטער

„כל הכלים הניטלין בשבת שנשברו דלתותיהן, כגון דלתות תיבה ומגדל, בין שנשברו בשבת בין שנשברו קודם השבת, מותר לטלטל אותן דלתות. וכן כל הכלים הניטלין בשבת שנשברו, שבריהן ניטלין, והוא שיהיו עושין מעין מלאכה.”

„כיצד? שברי עריבה לכסות בו את פי החבית, שברי זכוכית לכסות בהם את פי הפך… אבל אם אינן ראויין למלאכה כלל, אסור לטלטלן.”

פשט

טירן פון א כלי (ווי א שאנק) וואס האבן זיך אראפגעבראכן, מעג מען מטלטל זיין — סיי צובראכן שבת, סיי פאר שבת. אויך שטיקלעך פון צובראכענע כלים מעג מען מטלטל זיין, אויב זיי קענען נאך טון „מעין מלאכה.” אויב נישט — אסור.

חידושים

1. דלת כלי vs. דלת בית: א דלת פון א *הויז* — ווען עס ברעכט זיך אראפ איז עס מער נישט קיין כלי. אבער א דלת פון א *כלי* איז בטל צו דער כלי — אויב דער כלי איז מלאכתו להיתר, איז דער דלת אויך מלאכתו להיתר.

2. קשיא פון מחט שנשברה: דער רמב״ם האט פריער (ביי מחט שניטל חורה או עוקצה) געמאכט אן עקסטערע שמועס, און דארט איז ער מחמיר — אפילו מ׳קען עס נוצן (ארויסנעמען א קוץ), טאר מען נישט, ווייל עס „ווערט א [נייע] כלי.” פארוואס איז דאס אנדערש ווי דער כלל דא אז שברים וואס מאכן „מעין מלאכה” זענען מותר? דער חילוק: שברי עריבה צו דעקן א חבית איז א באקאנטע, רעגולערע שימוש — מען פלעגט טאקע ניצן צובראכענע חרסות פאר אזעלכע צוועקן. אבער א מחט אן א שפיץ וואס מען טרעפט אז מען קען עס ניצן פאר א קוץ — דאס איז נישט א רעגולערע שימוש וואס מאכט עס פאר א כלי. דער פאקט אז א מענטש טרעפט א שימוש מאכט נישט אויטאמאטיש א כלי.

3. „מעין מלאכה” — וואס מיינט עס? מיינט „מעין מלאכה” כעין מלאכתו הראשונה (ווי דער כלי האט געטון פריער), אדער סתם עפעס א מלאכה? די גמרא זאגט „מעין מלאכתו אדער מעין מלאכה” — דאס הייסט, אפילו א מלאכה וואס איז נישט ווי דער אריגינעלער שימוש, אבער עס מוז זיין ראוי למלאכה כלל.

—

הלכה: כיסויי הכלים

רמב״ם׳ס ווערטער

„כל כיסויי הכלים ניטלין בשבת, והוא שיש תורת כלי עליהם, או שיהיו מחוברים.”

פשט

דעקלעך פון כלים מעג מען מטלטל זיין אויף שבת, אויב זיי האבן א תורת כלי — ד.ה. זיי זענען דערקענטליך אלס א כלי (דעקל).

חידושים

– חבית הטמונה בארץ: א חבית וואס איז איינגעגראבן אין דער ערד ווערט באטראכט ווי מחובר לקרקע — עס הייסט מער נישט קיין כלי. דעריבער, דער דעקל פון אזא חבית — אויב ער האט א בית אחיזה (א האנטל), מעג מען אים מטלטל זיין, ווייל דער בית אחיזה מאכט דעם דעקל אליין פאר א כלי (ענליך ווי ביי א ספוג מיט א בית אחיזה). אויב נישט — איז עס אסור.

– דער מגיד משנה זאגט אז דאס איז א גזירה: כאטש דער דעקל פון א חבית איז נארמאלערווייז א כלי, ווען די חבית איז מחובר לקרקע, איז מען מחמיר אויפן דעקל אטו כיסוי קרקע (וואס איז טאקע נישט קיין כלי).

– כיסויי קרקעות (דעקלעך פון גריבער/לעכער אין דער ערד) — זענען אסור אן א בית אחיזה, ווייל זיי ווערן באטראכט ווי א חלק פון דער קרקע/בנין. מיט א בית אחיזה — מותר.

– כיסוי התנור — מותר לטלטל, כאטש א תנור איז אויך מחובר לקרקע, איז עס גרינגער ווייל עס איז א פשוט׳ע כיסוי.

– א קשיא אויפן סדר פון רמב״ם: עס איז א פלא אז דער רמב״ם שרייבט „תורת כלי עליהם” גלייך נאכדעם וואס ער האט גערעדט פון שברי זכוכית לכסות פי הפך — וואס האט דאך אויס תורת כלי אלס אריגינעלער כלי. דער תירוץ: „תורת כלי” דא רעדט נישט פונעם אריגינעלן כלי, נאר פונעם כיסוי אליין — דער בית אחיזה מאכט דעם כיסוי פאר א כלי. אן א בית אחיזה איז עס סתם א שטיקל האלץ, נישט קיין כלי.

—

הלכה: צוויי זאכן — מותר און אסור צוזאמען (בסיס לדבר האסור והמותר)

רמב״ם׳ס ווערטער

„שני דברים, אחד אסור לטלטלו ואחד מותר לטלטלו, והיו סמוכין זה לזה, או זה על זה, או זה בזה, באופן שבזמן שמטלטל האחד מהן מטלטל השני — אם היה צריך לדבר שמותר לטלטלו, מטלטלו אף על פי שהדבר האסור מיטלטל עמו. אבל אם היה צריך לדבר האסור, לא יטלטלנו.”

פשט

ווען א מותר׳דיגע זאך און א מוקצה ליגן צוזאמען און מען קען נישט רירן איינס אן דאס אנדערע — אויב מען דארף דאס מותר׳דיגע, מעג מען, אפילו דאס מוקצה ווערט מיטגערוקט. אויב מען דארף דאס מוקצה — אסור.

ביישפילן

– פגה בתבן: אן אומצייטיגע פרוכט באהאלטן אין שטרוי (מוקצה מחמת גופו) — מען מעג ארויסנעמען די פרוכט כאטש דער תבן ווערט גערירט.

– חררה על גבי גחלים: א קיכל אויף גליענדיגע קוילן — מען מעג נעמען דאס קיכל כאטש די גחלים (מוקצה) ווערן גערירט.

– לפת וצנונות שהטמינם בעפר: וועדזשטעבלס באגראבן אין ערד (צו האלטן פריש) — ווען א חלק איז מגולה, מעג מען אנכאפן ביים בלעטל און ארויסציען, אף על פי שהעפר נע ונד.

חידושים

– באמערקונג וועגן „נטילה”: דא זעט מען קלאר אז „נטילה” אין דעם קאנטעקסט מיינט נישט נאר ממש טראגן, נאר אפילו בלויז רירן/באוועגן. דאס פאסט מיט דעם רמב״ם׳ס הקדמה וואס רעדט פון „טראגן זאכן” — עס שליסט איין אפילו נאר אביסל רירן.

—

הלכה: נוטל אדם את בנו שיש לו אבן בידו

רמב״ם׳ס ווערטער

„נוטל אדם את בנו שיש לו אבן בידו” — אבער אויב דאס קינד האלט געלט (דינר), איז עס אסור.

פשט

מען מעג אויפהייבן א קינד כאטש דאס קינד האלט א שטיין (מוקצה), אבער נישט ווען דאס קינד האלט געלט.

חידושים

1. קשיא אויפן לשון: פון דעם לשון „נוטל אדם את בנו” קלינגט עס ווי א באזונדערע היתר פאר א קינד. אבער לויט דעם כלל פון „סמוכין זה לזה / זה על זה” — זאלט מען דאך שוין וויסן אז מען מעג, ווי ביי וועדזשטעבלס מיט זאמד! דער תירוץ: דער עיקר חידוש איז די חומרא — אז ביי געלט איז עס אסור, כאטש ביי א שטיין איז עס מותר.

2. חילוק צווישן שטיין און געלט: ביי די פריערדיגע הלכה רעדט מען ווען איין זאך ווערט אגב מיטגערוקט. אבער דא, ווען מען הייבט אויף א קינד וואס האלט געלט, הייבט מען ממש פיין אויף דאס מוקצה — דאס איז ערגער. דעריבער ביי געלט (וואס איז א שטרענגערע קאטעגאריע מוקצה) איז עס אסור.

3. דער צורך-פאקטאר: דאס איז א גרויסע צורך — א קינד (בעיבי) וואס מען קען נישט אוועקלייגן, מען קען נישט ארויסנעמען דעם שטיין פון זיין האנט — חז״ל האבן מקיל געווען. דער היתר איז באזירט אויף צורך, נישט סתם א טעכנישער כלל.

4. דער מגיד משנה רופט דעם היתר „חשש חולי” — אבער „חשש חולי” מיינט נישט דוקא אז דאס קינד וועט קראנק ווערן פון נישט אויפהייבן. עס איז מער א כלליות׳דיגע הנחה אז דער נושא פון אויפהייבן א קינד איז פארבונדן מיט חולי — עס איז אן „אוממענטשליכקייט” אז א טאטע זאל נישט קענען אויפהייבן זיין קינד.

5. ראיה אז „חשש חולי” איז נישט ממש סכנת חולי: דער רמב״ם ברענגט גלייך דערנאך דעם דין פון דינר — אויב דאס קינד האלט א דינר (מטבע), טאר מען אים נישט אויפהייבן, „שמא יפול הדינר ויטלנו האב בידו.” ווען עס וואלט געווען אן עכטע חשש חולי, וואלט דער דין פון דינר נישט געווען שייך — מען וואלט אויך דעמאלט מתיר געווען. דאס באווייזט אז דער היתר ביי שטיין איז ווייל שטיין איז נישט חשוב און מען וועט עס נישט אויפהייבן, אבער א דינר וואס איז חשוב — איז דא חשש אז דער טאטע וועט עס אויפהייבן ווען עס פאלט.

6. טלטול על ידי דבר אחר איז דער יסוד פון דעם היתר.

—

הלכה: כלכלה מלאה פירות מיט א שטיין

רמב״ם׳ס ווערטער

א כלכלה (בעסקעט) פול מיט פירות וואס האט אויך א שטיין — אויב עס זענען ווייכע פירות (וואס מען קען נישט אויסגיסן אהן הפסד), נוטל אותה כמו שהיא — מען נעמט עס אזוי ווי עס איז.

פשט

ווען מען קען נישט באזייטיגן דעם שטיין אהן הפסד, מעג מען טראגן דעם גאנצן בעסקעט מיטן שטיין.

חידושים

– פארוואס נישט ארויסנעמען איינס אויף אמאל? לכאורה קען מען ארויסנעמען די פירות איינס אויף אמאל, אראפלייגן אויף אן איידעלע פלאץ, ארויסנעמען דעם שטיין, און צוריקלייגן. דער תירוץ: דאס איז א „גרויסע טירחא” און מען האט אים נישט מחייב געווען.

– במקום הפסד לא גזרו — ווען אויסגיסן וועט מאכן שמוציג/קאליע די ווייכע פירות, איז דאס הפסד, און חז״ל האבן נישט גוזר געווען.

– ביידע פאקטארן שפילן: הפסד און טירחא.

—

הלכה: שטיין אויף א חבית (פאס וויין) — שכחה vs. הניח

רמב״ם׳ס ווערטער

חבית ששכח אבן על פיה — מטה על צידה והיא נופלת. ואם היתה בין החביות… נוטלה למקום אחר ומטה על צידה שם.

פשט

ווייל ער האט עס פארגעסן (שכחה), איז די חבית נישט א „בסיס לדבר האסור.”

חידושים

– מטה על צידה — מען מעג אביסל רוקן די חבית אויף דער זייט אז דער שטיין זאל אראפּפאלן. דאס איז דער מינימאלער טלטול.

– ווען מטה על צידה איז נישט מעגליך (ווייל עס ליגט צווישן אנדערע חביות און דער שטיין וועט פאלן אויף זיי און מאכן שעדן) — דעמאלט מעג ער אויפהייבן די חבית, טראגן צו א פלאץ וואו ער קען דעם שטיין אראפווארפן, און דארט אראפווארפן.

– כלל: מען דארף טון ווי ווייניגער טלטול פון דברים האסורים. אויב מען קען מיט ווייניגער — טוט מען ווייניגער. אויב נישט — זוכט מען א וועג.

– דער שטיין אויף דער חבית איז נישט בסיס לדבר האסור ווייל עס איז שכחה — ער האט נישט אין זינען געהאט אז דער שטיין זאל בלייבן דארט שבת.

—

הלכה: מעות אויף א כר (קישן) — שכחה vs. הניח

רמב״ם׳ס ווערטער

מעות על הכר — נוער את הכר והן נופלות. אויב מען דארף דעם מקום פון דער כר — מעג מען נעמען דעם כר מיט די מעות און אויסשאקלען ערגעץ אנדערש. אבל המניח מעות על הכר — הרי זה בסיס לדבר האסור, אסורים לטלטלן.

פשט

ביי שכחה: דער כר איז נישט בסיס לדבר האסור. מען דארף צוערשט פרובירן דעם מינימאלען וועג (נוער — אראפשאקלען). נאר ווען מען דארף דעם מקום — מעג מען נעמען דעם כר מיט די מעות. ביי הניח (בכוונה): דער כר אליין ווערט א בסיס לדבר האסור — א נייע מוקצה. אפילו ווען די מעות זענען שוין אוועק, בלייבט דער כר אסור.

חידושים

– **חילוק

– חילוק צווישן חבית מיט שטיין און כר מיט מעות: ביי דער חבית (שכחה) איז דער חפץ אליין מותר, נאר ער האט א פראבלעם אז עס ליגט דארט א שטיין — דעריבער זאגט מען ער זאל טון ווי ווייניגער (טלטול מן הצד, על ידי דבר אחר). אבער ביי הניח — ווערט דער גאנצער חפץ א נייע מוקצה, נישט בלויז „על ידי דבר אחר.”

– בסיס לדבר האסור ווערט חמור — עס ווערט אזוי ווי מוקצה מחמת איסור, ענליך צו א כלי שמלאכתו לאיסור. דער איסור פון דעם שטיין/מעות „גייט אריבער” אויף דעם חפץ אליין.

– דער יסוד פון בסיס לדבר האסור: ווען א זאך ווערט א בסיס לדבר האסור, ווערט עס אנגעקוקט ווי די דבר האסור אליין — עס באקומט דעם דין פון א כבדה מוקצה (ווי א שטיין). דער חידוש איז אז אפילו נאכדעם וואס דער דבר האסור ליגט שוין נישט דארט, בלייבט דער בסיס מיט׳ן דין פון מוקצה.

—

הלכה: אבן שבקריוה (שטיין אין א פרוכט-שיסל)

רמב״ם׳ס ווערטער

א קריוה (מעלאן-שאל) וואס מ׳נוצט אלס שיסל צו שעפּן וואסער, מיט א שטיין אריינגעלייגט כדי עס זאל נישט שווימען — אם ממלאין בה ואינה נופלת, הרי היא כמידתה של קריוה ומטלטלין אותה. ואם לאו, אין מטלטלין בה.

פשט

ווען דער שטיין איז פעסט אריינגעלייגט און פאלט נישט ארויס, ווערט ער בטל צו דער שיסל און מ׳מעג עס מטלטל זיין. אבער ווען דער שטיין איז לויז אריינגעלייגט, קוקט מען עס נישט אן ווי בטל צו דער כלי, און מ׳טאר נישט מטלטל זיין.

—

הלכה: בגד שאבדה בו אבדה — בגד אויף א קנה

פשט

ווען א בגד הענגט אויף א קנה (שטיקל האלץ/צווייגל) וואס איז נישט קיין כלי, מעג מען אראפנעמען דעם בגד אפילו ווען דער קנה רירט זיך דערביי, ווייל עס איז טלטול מן הצד (דרך אחר) — ער מיינט נישט צו רירן דעם קנה.

—

הלכה: פירות שאסור לאכלן — טבל און מעשר

רמב״ם׳ס ווערטער

„פירות שאסור לאכלן, כגון פירות שאינן מעושרים, אפילו טבל מדבריהם… מעשר ראשון שלא נטלה תרומתו… תרומה טמאה… מעשר שני והקדש שלא נפדו כהלכה — אסור לטלטלן.”

פשט

פירות וואס מ׳טאר נישט עסן (ווייל זיי זענען נישט גע׳מעשר׳ט, אדער תרומה טמאה, אדער מעשר שני/הקדש וואס איז נישט אויסגעלייזט כהלכה) — זענען מוקצה, ווייל זייער איינציגע תכלית איז עסן, און מ׳קען זיי נישט עסן, איז עס ווי א שטיין.

חידושים

1. דמאי: דמאי (ספק מעושר) איז מותר לטלטל, ווייל הואיל ויש דין אז עניי העיר אוכלים — עס איז ראוי פאר אנדערע מענטשן אפילו ווען עס איז נישט ראוי פאר דיר.

2. מעשר שני שלא הוסיף חומש: מעשר שני והקדש וואס מ׳האט אויסגעלייזט אבער נישט צוגעלייגט דעם חומש — איז מותר לטלטל, ווייל דער חומש איז נישט מעכב, און בעיקר איז עס מותר באכילה. עס איז ממש אזוי ווי דמאי: דער בעלים אליין טאר עס לכתחילה נישט עסן (אן דעם חומש), אבער א צווייטער מעג עס עסן. דער יסוד: אויב עס איז ראוי לאכילה פאר ווער עס איז, איז עס נישט מוקצה.

3. דער יסוד פון „הואיל”: טבל (פירות וואס מ׳האט נאך נישט גע׳מעשר׳ט) איז מוקצה מחמת איסור. אבער ווייל אויב איינער וואלט עובר געווען און מעשר׳ן בשבת, וואלט עס בדיעבד געארבעט (ווייל מעשר׳ן שבת איז נאר אסור מדרבנן), דערפאר קוקט מען עס אן ווי עפעס וואס איז „ראוי” — נישט אזוי שטרענג ווי א שטיין וואס האט קיין שום וועג צו ווערן מותר. ר׳ יצחק׳ס שיטה ווערט דערמאנט: מוקצה מחמת איסור גילט ווי לאנג מ׳קען עס נישט מתקן זיין. אבער טבל האט א וועג — אפילו דורך אן עבירה.

4. קשיא: ווי קען מען זאגן אז עפעס איז מותר ווייל איינער קען טון אן עבירה? דער תירוץ: מ׳זאגט נישט אז מ׳איז מתיר ווייל פון שאדן — מ׳זוכט א הלכה׳דיגע סברא. דער „הואיל” איז א הלכה׳דיגע עקסקיוז — ווי לאנג מ׳קען טרעפן אן עקסקיוז, זאגט מען עס. אפילו אויב דער מענטש אליין וועט עס נישט טון, „הואיל” — ווייל עס איז טעכניש מעגליך — איז עס גענוג צו באטראכטן עס ווי נישט גענצליך מוקצה. דער חילוק צווישן טבל און א שטיין: א שטיין האט קיין שום וועג צו ווערן מותר בשבת; טבל איז אן עסן וואס האט א וועג (אפילו דורך עבירה).

—

הלכה: תרומה — ישראל מטלטל

רמב״ם׳ס ווערטער

„מטלטלין ישראל את התרומה אף על פי שאינו ראוי לו.”

פשט

א ישראל מעג מטלטל זיין תרומה כאטש ער אליין טאר עס נישט עסן, ווייל עס איז ראוי פאר כהנים. עס ווערט פארגליכן צו איינער וואס איז אלערגיש צו מילכיגס — מילכיגס ווערט נישט מוקצה פאר אים, ווייל אנדערע מענטשן קענען עס עסן.

—

הלכה: תרומה טמאה עם הטהורה

רמב״ם׳ס ווערטער

„מטלטלין תרומה טמאה עם הטהורה ועם החולין.”

פשט

תרומה טמאה אליין איז מוקצה, אבער ווען עס ליגט צוזאמען מיט תרומה טהורה אדער חולין, מעג מען עס מטלטל זיין צוזאמען.

חידושים

1. במה דברים אמורים: דאס גילט נאר בשעה שהטהורה למטה — ווען מ׳קען נישט צוקומען צו דער טהורה אן צו נעמען דעם גאנצן כלי. און דאס רעדט נאר ביי נאסע/ווייכע פירות (כגון תאנים) וואס שמא ימרח/יפסדו — אויב מ׳וועט זיי ארויסווארפן פון כלי, וועלן זיי שאדן באקומען.

2. אבל אם היו אגוזים ושקדים וכיוצא בהן — הארטע טרוקענע זאכן — דארף מען נוער הכלי (אויסגיסן/אויסשאקלען דעם כלי), ארויסנעמען נאר די טהורה, און לאזן די טמאה.

3. לצורך מקום הכלי: אויב מ׳דארף דעם מקום פון דעם כלי, מעג מען מטלטל זיין דעם גאנצן כלי בין שהטהורה למעלה בין שהיא למטה — אזוי ווי ביי א קישן מיט א שטיין, ווען מ׳דארף דעם מקום האט מען קיין ברירה נישט.

4. פארגלייך צו פריערדיגע הלכות: דאס איז בעיקר די זעלבע הלכה ווי ביי תאנים מיט שטיינער אויף א כלי — אויב מ׳קען ארויסווארפן (טרוקענע זאכן), דארף מען; אויב נישט (נאסע זאכן), מעג מען מטלטל זיין צוזאמען; אויב מ׳דארף דעם מקום, מעג מען אלעמאל.

5. שאלה וועגן „נוער”: צי „נוער הכלי” מיינט פשוט אויסגיסן, אדער א שאקל — ווייל מ׳וויל נישט נוגע זיין אין דער מוקצה בידיים. בלייבט נישט קלאר אויסגעלייזט.

—

הלכה: מרבך/מדבך — שטיינער וואס מ׳וויל נוצן צום זיצן

רמב״ם׳ס ווערטער

„מרבך (פייל שטיינער) שחשב עליהם ביום לישב עליהם — אם לימדם (סידר זיי אויס) כמלמד הבקר, מותר לישב עליהם למחר. ואם לאו, אסור.”

פשט

א הויפן שטיינער וואס מ׳האט געטראכט צו נוצן שבת — בלויז מחשבה אליין איז נישט גענוג. מ׳דארף א מעשה — מ׳מוז זיי אויסשטעלן/מסדר זיין. נאר דאן ווערן זיי א כלי.

—

הלכה: חריות הדקלים — העלצער פון דקל

רמב״ם׳ס ווערטער

„חריות של דקל שגדדן לעצים, ונמלך עליהם מערב שבת לישיבה — מותר לטלטלן.”

פשט

העלצער פון א דקל וואס מ׳האט צוזאמגענומען פאר ברענהאלץ (מוקצה), אבער מ׳האט זיך מיישב געווען ערב שבת צו נוצן זיי צום זיצן — מעג מען זיי מטלטל זיין.

חידושים

– פארוואס דארף מען דא נישט א מעשה? ביי שטיינער האט מען געדארפט א מעשה (לימדם), אבער ביי חריות של דקל גענוגט בלויז מחשבה. דער תירוץ: ביי חריות האט ער שוין געטון א מעשה — גדדן (ער האט זיי צוזאמגענומען/אויסגעשטעלט), נאר דער מעשה איז געווען לשם עצים. ווען ער איז נמלך (ענדערט זיין כוונה) פאר ישיבה, איז דער מעשה שוין דא, ער דארף נאר א נייע מחשבה. דאס איז פאראלעל צו דער פריערדיגער הלכה וואו „לימדם” איז דער מעשה.

– דער כלל וואס קומט ארויס: מען דארף נישט האבן א שטארקע מחשבה און א שטארקע מעשה. אין איין פאל איז דא א מעשה (גדדן) מיט א שוואכע מחשבה (מיישב); אין צווייטן פאל (יושב עליהם מעוד יום) איז דא א שוואכע מעשה (ער זיצט דערויף) מיט א שוואכע מחשבה. ביידע זענען גענוג אז עס זאל מער נישט זיין מוקצה מחמת גופו.

– א שאלה: אויב מען האט אנגעגרייט האלצער פאר פייער, איז עס שוין נישט מוקצה מחמת גופו — ווערט עס אזוי ווי א כלי שמלאכתו לאיסור (ווייל פייער מאכן איז אסור שבת)? לכאורה ניין, ווייל פייער-האלץ איז „לא כלי” — מען טוט דערמיט גארנישט, מען פארברענט עס, עס איז נישט קיין כלי. תוספות און שו״ת רבינו תם האבן אויך דיסקוטירט דעם חילוק.

—

הלכה: קש על המטה (שטרוי אויף א בעט)

רמב״ם׳ס ווערטער

„זרק קש על המטה — הוא לא ינערו בידו אלא מנער בגופו” (טלטול על ידי שינוי). „ואם היה מאכל בהמה — מותר לטלטלו.” „וכן אם היו עליו כרים וכסתות — מנער בידו, נעשה כמו ישן עליו מערב יום טוב.”

פשט

שטרוי וואס מען האט געווארפן אויף א בעט איז מוקצה, מען מעג עס נאר באוועגן מיט׳ן גוף (שינוי). אויב עס איז מאכל בהמה איז עס בכלל נישט מוקצה. אויב עס ליגן כרים וכסתות דערויף, קוקט מען עס אן ווי ער האט דערויף געשלאפן ערב שבת — עס ווערט א חלק פון דער בעט און מען מעג עס טלטלן מיט דער האנט.

חידושים

– קש איז ענליך צו חריות של דקל — אמאל איז עס סתם גארנישט, אמאל איז עס מאכל בהמה, אמאל איז עס געברענגט געווארן פאר דער בעט. ווען כרים וכסתות ליגן דערויף, ווערט דאס קש אנגעקוקט ווי א חלק פון דער בעט אליין (ווייל בעטן זענען געמאכט געווארן פון קש), נישט ווי שמוץ וואס ליגט דארט. דאס איז כמי שייחדו — ער האט עס מייחד געווען פאר דער בעט.

—

הלכה: קופה של עפר

רמב״ם׳ס ווערטער

„המכניס קופה של עפר לביתו — אם ייחד לו קרן זוית מערב שבת, מטלטלן בשבת.”

פשט

ווער עס ברענגט אריין א קופה זאמד/ערד אין שטוב (צו צודעקן שמוץ א.ד.ג.), אויב ער האט מייחד געווען א ווינקל דערפאר ערב שבת, מעג ער עס טלטלן שבת.

חידושים

– נאר אריינלייגן אין א קופה איז נישט גענוג — מען דארף ייחד לו קרן זוית. דאס ווייזט אז עפר איז מוקצה מחמת גופו, און עס דארף א שטארקערע הכנה (ייחוד מקום) כדי עס ארויסצונעמען פון מוקצה. ערשט ווען ער האט קלאר אוועקגעשטעלט א פלאץ דערפאר, ווערט עס „שטוב מאטריאלס” אנשטאט סתם ערד.

—

הלכה: מבטל כלי מהיכנו — א נייע הלכה

רמב״ם׳ס ווערטער

„אסור לבטל כלי מהיכנו, שהיא כסותר.”

פשט

מען טאר נישט מאכן אז א כלי זאל מער נישט זיין נוצבאר פאר זיין תשמיש, ווייל דאס איז ווי סותר (צוברעכן).

חידושים

1. דער רמב״ם׳ס טעם — כסותר: דער רמב״ם זאגט בפירוש אז דער איסור פון מבטל כלי מהיכנו איז נישט א דין אין מוקצה/טלטול, נאר עס איז א ענין פון סותר דרבנן. מען מאכט א כלי „לא ראוי לתשמישו” — דאס איז א ספיריטועלע סתירה. אפילו ווען דער כלי ווערט „לא ראוי” נאר דורך דער הלכה (ווייל מוקצה לאזט נישט צו עס צו נוצן), איז דאס אויך סותר — ווייל „די הלכה איז עכט.”

2. אנדערע ראשונים: אנדערע ראשונים זאגן אז מבטל כלי מהיכנו איז א דין אין איסור טלטול. רש״י זאגט אז עס איז „דומה למלאכה” — אמאל כסותר, אמאל כבונה — אבער דער יסוד איז ענליך.

3. פארוואס שטייט עס דא און נישט ביי סותר אין דער ליסטע פון שבותים? דער רמב״ם האט עס נישט אריינגעלייגט ביי זיין ליסטע פון שבותים/ל״ט מלאכות, נאר דא ביי מוקצה. דער הסבר: דער רמב״ם לייגט ביי די מלאכות נאר זאכן וואס האבן נישט קיין אנדערע פלאץ. דא, ווייל דער איסור קומט פון דעם וואס מען שאפט מוקצה, פאסט עס בעסער דא. ענליך ווי שהייה והטמנה — וואס איז בעצם א ענין אין בישול — האט דער רמב״ם אויך נישט אריינגעלייגט ביי מלאכת מבשל, נאר אין א באזונדערע קאטעגאריע.

4. א קשיא וועגן גזירה לגזירה: אויב טלטול איז א גזירה (סייג פאר הוצאה), און מבטל כלי מהיכנו איז אסור ווייל עס שאפט מוקצה (וואס איז אסור בטלטול) — איז דאס נישט א גזירה לגזירה? דער תירוץ: בעסער צו זאגן אז עס איז כסותר (א באזונדערע סיבה), נישט א גזירה אויף א גזירה.

5. [דיגרעסיע: מוסר-נקודה] פון דעם יסוד אז „מאכן א כלי לא ראוי לתשמישו על ידי ההלכה” איז אויך סותר, קען מען לערנען א מוסר: ווער עס מאכט יענעמ׳ס זאך אסור (למשל לחם תלמיד כלב של חבירו), דאס איז אויך א סותר דרבנן — היזק שאינו ניכר.

—

הלכה: שמן שבנר — כלי אונטערלייגן אונטער א נר

רמב״ם׳ס ווערטער

מ׳טאר נישט אונטערלייגן א כלי אונטער א נר אום שבת צו כאפן דאס שמן וואס רינט ארויס.

פשט

דאס שמן וואס איז אין נר איז מוקצה מחמת איסור, און אויך נאכדעם ווען עס רינט ארויס בלייבט עס אסור. ווען מ׳לייגט אונטער א כלי, ווערט די כלי א בסיס לדבר האסור, און מ׳מעג נישט לכתחילה מאכן א כלי צו א בסיס לדבר האסור אין שבת.

חידושים

– דער עיקר איסור איז ווייל מ׳מאכט א כלי וואס איז מותר בטלטול צו ווערן אסור בטלטול — דאס איז מבטל כלי מהיכנו. מ׳דארף זאגן דאס ווארט „בסיס” — ווייל דורך דעם וואס דאס מוקצה ליגט אויף דעם כלי, ווערט דער כלי א בסיס לדבר האסור.

– אפילו אויב מ׳וואלט געקענט אויסגיסן דאס שמן און נוצן דעם כלי, איז דאס נישט א היתר צו לייגן עס לכתחילה. דער איסור פון מבטל כלי מהיכנו מיינט נישט אז נאכדעם קען מען קיינמאל נישט האבן קיין היתר — עס מיינט אז מ׳טאר נישט לכתחילה מאכן דעם כלי „לאו מוכן.”

—

הלכה: כלי אונטער א תרנגולת (הינדל) צו כאפן א ביצה

רמב״ם׳ס ווערטער

„אין נותנין כלי תחת התרנגולת לקבל ביצתה” — מ׳טאר נישט אונטערלייגן א כלי אונטער א הינדל צו כאפן אן אייער. „אבער כופה הוא כלי עליה” — מ׳מעג יא איבערדעקן א ביצה מיט א כלי. „וכן כופה כלי על כל דבר שאסור לטלטלו.”

פשט

א ביצה וואס ווערט געלייגט שבת איז נולד — אסור באכילה ובטלטול. ווען מ׳לייגט אונטער א כלי צו כאפן די ביצה, ווערט דער כלי א בסיס לדבר האסור. אבער ווען מ׳לייגט א כלי *אויף* דער ביצה (צו באשיצן עס פון בעלי חיים), ווערט עס נישט קיין בסיס, ווייל מ׳קען דעם כלי אוועקנעמען ווען מ׳וויל — עס איז נישט קיין ביטול כלי.

חידושים

– דער חילוק צווישן אונטערלייגן (נותנין תחת) און איבערדעקן (כופה עליה): ביי אונטערלייגן ווערט דער כלי א בסיס ווייל דאס מוקצה רוט אויף אים; ביי איבערדעקן קען מ׳דעם כלי פשוט אוועקנעמען, עס ווערט נישט אסור בטלטול.

– דער כלל ווערט אויסגעברייט: כופה כלי על כל דבר שאסור לטלטלו — ביי יעדע זאך וואס איז אסור בטלטול מעג מען איבערדעקן מיט א כלי, אבער נישט אונטערלייגן.

– דער דין נולד ביי א ביצה איז פארבונדן מיט יום טוב הלכות, אבער אויך שבת איז די ביצה אסור.

—

הלכה: נותנין כלי תחת הדלף — כלי אונטער א לעק אין דאך

רמב״ם׳ס ווערטער

„נותנין כלי תחת הדלף” — מ׳מעג אונטערלייגן א כלי וואו עס רינט וואסער פון דאך. „ואם נתמלא הכלי” — מעג ער עס אויסגיסן און צוריקלייגן. „והוא שהדלף ראוי לרחיצה” — נאר ווען דאס וואסער איז ראוי צום וואשן.

פשט

ווען דאס וואסער איז ראוי לרחיצה, איז עס מותר בטלטול, און דער כלי ווערט נישט קיין בסיס לדבר האסור. אבער אויב דאס וואסער איז מים מאוסים (עקלדיגע וואסער), איז עס מוקצה, און מ׳טאר נישט לכתחילה אונטערלייגן א כלי.

חידושים

1. „ראוי לרחיצה” איז דער מינימום — עס מיינט נישט דווקא שתייה, נאר לכל הפחות ראוי פאר רחיצה. דאס איז א „לא מיבעיא” — כל שכן אויב עס איז ראוי לשתייה.

2. גרף של רעי — א נייער היתר: ווען דאס וואסער איז מים מאוסים, איז עס בעצם מוקצה מחמת גופו. אבער עס איז דא א ספעציעלער דין פון גרף של רעי — א זאך וואס שטינקט אדער איז מיאוס, מעג מען ארויסנעמען פון שטוב כדי נישט צו וואוינען אין א שמוציגע סביבה. דאס איז א באזונדערער היתר וואס חכמים האבן געגעבן — זיי האבן נישט געוואלט אז מענטשן זאלן וואוינען אין שטינקעדיגע הייזער שבת.

3. לכתחילה טאר מען נישט מאכן א גרף של רעי: דער היתר פון גרף של רעי גילט נאר בדיעבד — ווען עס איז שוין דא. אבער מ׳טאר נישט לכתחילה שאפן א סיטואציע פון גרף של רעי (למשל, אונטערלייגן א כלי אונטער מים מאוסים). ווען מ׳מאכט עס, ווערט דער כלי אסור (בסיס/מבטל כלי מהיכנו), און דער גרף של רעי היתר גילט נאר פאר וואס איז שוין פארהאן.

4. פראקטישע שאלה: עס איז „אביסל סטאק למעשה” — מ׳קען נישט אונטערלייגן א כלי, און דער פלאר ווערט נאס. אבער ווען עס איז נישט א צורך גדול, זוכט מען אנדערע עצות.

—

הלכה: ניצוצות — כלי אונטערלייגן פאר פונקען

רמב״ם׳ס ווערטער

מ׳מעג יא אונטערלייגן א כלי פאר ניצוצות (פונקען פון א נר), אבער נישט פאר שמן.

פשט

ניצוצות זענען נישט קיין ממש — נאכדעם וואס זיי לאנדן ווערן זיי סתם א ברעקלע, זיי פארלאשן זיך. דערפאר איז עס נישט מבטל את הכלי.

חידושים

– דער רמב״ם זאגט דעם דין צוויי מאל — איינמאל פריער בפירוש, און נאכאמאל דא — און עס איז נישט קלאר פארוואס.

—

הלכה: קורה שנשברה — א צעבראכענער בים

רמב״ם׳ס ווערטער

„קורה שנשברה” — א בים פון א הויז וואס איז צעבראכן געווארן. מ׳טאר אונטערשטיצן מיט כלים (ספל, מיטות וכדומה), אלא אם כן ער וועט נאכדעם נישט קענען אוועקנעמען דעם כלי.

פשט

אויב מ׳קען דעם כלי נאכדעם אוועקנעמען, איז עס מותר. אבער אויב דער כלי ווערט פארשטעקט אונטער דעם בים אזוי אז מ׳קען עס שבת נישט ארויסנעמען, איז עס מבטל כלי מהיכנו.

חידושים

– ביטול כלי מהיכנו מיינט נישט נאר אז דער כלי ווערט פיזיש קאליע, נאר אויך אז ער ווערט טעכניש אוממעגלעך צו באנוצן — ער איז פארבונדן מיט א סטרוקטור און קען נישט ארויסגענומען ווערן.

– פראקטישע דוגמא — מענטשן נעמען דיקע ספרים צו שטיצן א צעבראכענעם בים. דער עיקר שאלה איז צי מ׳קען נאכדעם דעם כלי/ספר ארויסנעמען אדער נישט — דאס איז דער מדד פון מבטל כלי מהיכנו.

—

הלכה: פורס מחצלת על גבי אבנים או כוורת דבורים

רמב״ם׳ס ווערטער

מען מעג אויסשפרייטן א מחצלת (געשטריקטע מאטע) אויף שטיינער אדער אויף א בינענשטאק — אין זון צוליב די היץ, אין רעגן צוליב דעם רעגן — ובלבד שלא יתכוין לצוד — נאר ער זאל נישט מכוין זיין צו כאפן די בינען.

פשט

מען מעג באשיצן שטיינער אדער א בינענשטאק מיט א מחצלת, ווייל שאינו נוטל כל אשר תחתיו — ער לייגט נישט שטיינער אויף דעם כלי, נאר דעם כלי אויף די שטיינער, און ער קען עס צוריקנעמען ווען ער וויל, אלזא קיין ביטול כלי מהיכנו.

חידושים

– פארוואס איז דאס נישט א פסיק רישא פון צידה ביי בינען? דער תירוץ: א מחצלת איז א געשטריקטע זאך מיט לעכער, א בין קען זיך ארויסדרייען, אלזא איז עס נישט ממש פסיק רישא.

– בינען זענען לכאורה יש במינו ניצוד, אבער דא רעדט מען פון בינען וואס זענען שוין אין דער כוורת — זיי גייען צוריקקומען, אלזא איז עס נישט עכט צידה.

—

הלכה: כופה סל לפני אפרוחים

רמב״ם׳ס ווערטער

מען מעג איבערקערן א קארב פאר אפרוחים (יונגע פייגל) כדי זיי זאלן ארויפגיין און אראפגיין. ומותר לטלטלן כשיורדין מעליו — מען מעג דעם קארב מטלטל זיין ווען די אפרוחים זענען אראפ דערפון.

פשט

קיין ביטול כלי מהיכנו, ווייל די אפרוחים זענען נישט כסדר דערויף — ווען זיי גייען אראפ, קען מען דעם קארב באנוצן.

חידושים

– ווען דער אפרוח איז אויפן קארב, טאר מען דעם קארב נישט מטלטל זיין, ווייל מ׳טאר נישט מטלטל זיין אן אפרוח בשבת.

– דערפון ווערט אויסגעלערנט אז א מענטש טאר זיך נישט שפילן מיט זיין היימישע בעל חי (קעץ, הונט, אפרוח) שבת — בהמה חיה ועוף אסור בטלטול משום שאינן ראויין.

—

הלכה: בהמה חיה ועוף — אסור בטלטול

רמב״ם׳ס ווערטער

בהמה, חיה, ועוף זענען אסור בטלטול ווייל שאינן ראויין.

חידושים

– עס ווערט געפרעגט: אויב איינער האט א „פעט” (חיית מחמד) אינדערהיים — א הונט, א באני — און ער שפילט זיך מיט דעם רעגולער, איז עס דאך ראוי פאר אים, אלזא זאל עס מותר זיין?

– כמה גדולי הפוסקים זענען מחמיר און זאגן מ׳זאל נישט שפילן מיט פעטס שבת. אנדערע מיינען אז אויב דאס איז דער מנהג און סדר אז מ׳שפילט זיך מיט דעם, איז ער מוכן און מותר.

– עס איז דא א שיטה אז דאס איז א גזירה שאינה טעם — בהמה איז קאטעגאריש נישט מוכן, אפילו אויב פראקטיש נוצט מען עס. אבער אנדערע האלטן אז דאס איז נישט קלאר פארוואס עס זאל אסור זיין בכל.

– עס ווערט דערמאנט אז א חוגב (grasshopper) — א תינוק מעג שפילן דערמיט (לשחק בו). דאס ווייזט אז אפילו אין אמאליגע צייטן, ווען מ׳האט נישט געהאט „pets” ווי היינט, איז יא געווען דער מציאות אז קינדער שפילן מיט לעבעדיגע באשעפענישן. דער מקור „תינוק — מותר לשחק בו” ווייזט אז דאס קאנצעפט פון שפילן מיט א לעבעדיגע זאך אויף שבת איז נישט פשוט אסור.

– דער עיקר דין: א בהמה וואס מ׳האלט פאר עסן אדער ארבעט איז מוקצה, אבער דער שאלה בנוגע pets (וואס מ׳האלט נאר פאר הנאה/שפילן) איז א באזונדערע שאלה.

—

הלכה: בהמה שנפלה לבור

רמב״ם׳ס ווערטער

א בהמה וואס איז אריינגעפאלן אין א גרוב אדער אין וואסער — אם יוכל ליתן לה פרנסה במקומה — אויב מען קען איר געבן עסן דארט, זאל מען עס טון. ואם לאו, מביא כרים וכסתות ומניח תחתיה — מען לייגט אריין קישנס אונטער איר, כדי זי זאל קענען ארויפקלעטערן. ואם עלתה, עלתה — אויב זי קומט ארויס, גוט. אף על פי שנרטבו הכרים והכסתות, הרי אלו כמות שהיו, מותר לטלטלן.

אסור להעלותה בידו — מען טאר נישט בידים ארויסשלעפן.

פשט

צוליב צער בעלי חיים האט מען מתיר געווען עצות, אבער נישט אלעס — אסור להעלותה בידו.

חידושים

1. ביטול כלי מהיכנו דורך נאס מאכן: עס ווערט לאנג דיסקוטירט צי דאס וואס מען ווארפט כרים וכסתות אין וואסער איז ביטול כלי מהיכנו. דער רמב״ם זאגט אז מ׳טאר עס טון — ווייל צער בעלי חיים לא גזרו (הגה״מ). אבער עס ווערט געפרעגט: צי ביטול כלי מהיכנו מיינט אויך פראקטישע אומברויכבארקייט (ווי דורכגעווייקטע קישנס)?

2. סחיטה: עס ווערט אויפגעברענגט אז אפשר איז דער פראבלעם נישט ביטול כלי מהיכנו, נאר סחיטה — ווען ער וועט ווילן אויסקוועטשן די נאסע קישנס, וועט ער נישט טארן.

3. פראקטישע שאלה וועגן שמוציג מאכן שבת: אויב מען גיסט אויס גרעיפ דזשוס, טאר מען לייגן א שמאטע? די שמאטע ווערט דאך אומברויכבאר. צי איז דאס ביטול כלי מהיכנו? עס ווערט נישט קלאר אויסגעלייזט.

4. צער בעלי חיים לא גזרו: דער הגה״מ ברענגט אז חז״ל האבן נישט גע׳גזר׳ט אויף צער בעלי חיים, אבער מען האט נישט מתיר געווען אלעס — נאר עצות ווי אריינלייגן כרים, אבער נישט בידים ארויסשלעפן.

5. מחלוקת ראשונים: אנדערע ראשונים האלטן אז אויב מ׳האט נישט קיין אנדערע עצה, איז צער בעלי חיים יא מתיר אפילו בידים. דער קראקעווער רב זאגט אז למקום הפסד מרובה / צער בעלי חיים דארף מען זיך סומך זיין דערויף, אדער מען קען זאגן פאר א גוי.

—

הלכה: תרנגולת שברחה — דוחה אותה

רמב״ם׳ס ווערטער

א תרנגולת וואס איז אנטלאפן — אין מדדין אותה, מען טאר זי נישט אנכאפן און צוריקשלעפן, ווייל משתמטת מידו — זי דרייט זיך ארויס, און עס קען פירן צו תלישת נוצות. אבל דוחה אותה עד שתכנס — מען מעג זי פושן ביז זי גייט אריין.

פשט

דדוי (שלעפן/פירן) איז אסור, דחיפה (פושן) איז מותר.

חידושים

– דער חילוק: ביי דדוי איז דא א סכנה פון תלישה ווייל דאס בעל חי שטרייט זיך, אבער ביי דחיפה איז עס נאר א פחד/מאטיוואציע אן פיזישן קאנטאקט וואס פירט צו תלישה.

—

הלכה: עוקרין בהמה חיה ועוף בחצר

רמב״ם׳ס ווערטער

אין עוקרין בהמה חיה ועוף בחצר — מען טאר נישט אויפהייבן און טראגן א בהמה. אבל דוחה אותה עד שתכנס — פושן איז מותר.

חידושים

– עס ווערט דערמאנט דער ענין פון גולם וסיועו — ביי זאכן וואס מען דארף נישט ממש אויפהייבן, נאר אונטערלייגן א פוס, מאכן וואקן — דאס איז א באזונדערע קאטעגאריע.

—

עד כאן פרק כ״ה — דער לימוד פון פרק כ״ה ווערט דא אפגעשלאסן.

תמלול מלא 📝

פרק כ״ה הלכות שבת — איסור טלטול: כלי שמלאכתו להיתר ולאיסור

הקדמה לפרק כ״ה

היינט גייען מיר לערנען רמב״ם די פינף און צוואנציגסטע פרק, הלכות שבת, ספר זמנים, פרק כ״ה. אין די פרקים לערנען מיר וועגן מצוות פון שבת וואס זענען מדרבנן. אין די סוף פון די פאריגע פרק האט דער רמב״ם אונז געמאכט א הקדמה צו די זאך וואס הייסט, מענטשן רופן עס מוקצה, די ריכטיגע ווארט דערפאר איז טלטול, וואס דער רמב״ם האט געזאגט אז איסור טלטול האבן די חכמים צוגעלייגט צו די איסורים דרבנן פון שבת. און דער רמב״ם האט אונז געגעבן דריי סיבות פאר די איסור, די מעין זאך דערפון איז וואס מ׳זאל זען אז ס׳איז שבת, ווייל אן די איסור טלטול וואלט נאך אלע איסורים פון שבת נאך אלץ שבת נישט אויסגעקוקט גענוג מיוחד, ווייל מענטשן וואלטן געקענט זיין ביזי טראגן און ברענגען זאכן. האבן די חכמים גוזר געווען, און יעצט גייען מיר אריין אין די דעטאלן פון איסור טלטול.

זאגט דער רמב״ם…

דאנק און ברכה

איך וויל זיך באדאנקען פאר אלע אידן וואס העלפן אונז מאכן די שיעור, בפרט פאר ר׳ יואלי וועלצבערגער, און ער זאל האבן אסאך הצלחה, און יעדער איינער זאל זיך לערנען פון אים, אחד. און אויך אלע אידן זאלן האבן אסאך הצלחה, און מ׳זאל קענען לערנען די שיעור, און מ׳זאל האבן הצלחה צו ענדיגן די שיעור, צו אנקומען צו אנהאלטן די סדר.

יעדער איינער וואס הערט אויס זאל זאגן א קאפיטל תהלים. איך האב געזען, איך האב פארציילט, איך האב פון די ליובאוויטשער רבי שוין איינמאל פארציילט, היינט איז די יארצייט פון די ליובאוויטשער רבי ווען מיר רעקארדן דאס, זאל מען פארציילן א מעשה. ער האט דאך געמאכט די תקנה פון לערנען רמב״ם א פרק יעדן טאג, דריי פרקים, און אזוי ווייטער. און איך האב געזען ווען מ׳האט אנגעהויבן די רמב״ם, איינמאל האט די ליובאוויטשער רבי געזאגט אז יעדער איינער וואס האט א שיעור זאל זאגן א קאפיטל תהלים, אז מ׳זאל מצליח זיין אנצוקומען צו די ענד. ווייל דאס מהנה זיין איז זייער געשמאק, דאך מ׳הייבט אן צו זען אז ס׳איז דא לענגערע פרקים און מער קאמפליצירטע הלכות. איז יעדער איינער וואס האלט מיט זאל זאגן א קאפיטל תהלים לעילוי נשמת די ליובאוויטשער רבי, אויב איינער פארט צו זיין ציון זאל ער דארט זאגן א קאפיטל תהלים, און מ׳זאל מתפלל זיין אז מ׳זאל טאקע מצליח זיין צו לערנען יעדן טאג די פרק פון די רמב״ם ביז די ענד פון די גאנצע ספר.

איך האב אן אנדערע סגולה, מ׳זאל זאגן א פרק רמב״ם, און אין דעם זכות, דער רמב״ם… ס׳שטייט אז דוד המלך האט געבעטן אז זיין תהלים זאל זיין אזוי שטארק ווי א פרק רמב״ם, ווי נגעים ואהלות, און מ׳זאל לערנען א פרק רמב״ם. און די זכיה אז מ׳זאל זוכה זיין יעדן טאג צו לערנען א פרק רמב״ם, בצבי גרת מצוה. ס׳איז די רמב״ם, ספעציעל ווען די רמב״ם האלט און ענדיגט א פרק און ער האט געגעבן א הקדמה, ס׳מאכט דיך חשק, מ׳ווייסט שוין וועגן הלכות טלטול, יעצט וויל מיר וויסן די איבעריגע פון טלטול. אסאך מאל די רמב״ם דווקא צוטיילט אינמיטן אן ענין צוויי פרקים, ער געט דיך אפעטיט, יא, אזוי ווי אין א דראמאטישע בוך, מ׳ענדיגט נישט דווקא די פרק ווען ס׳איז רואיג, מ׳ענדיגט די פרק אינמיטן די דראמא. האלטן מיר זיך אינמיטן די דראמא, ווען אונז ווייסן שוין אז חכמים האבן געמוזט אסר׳ן טלטול, ער האט אונז אראפגעלייגט דריי פאוערפול ארגומענטס פארוואס. יעצט חלילה אונז צו וויסן וואס דאס איז.

הלכה א — די חלוקה פון כלים: מלאכתו להיתר און מלאכתו לאיסור

זאגט די רמב״ם אזוי: “יש כלים שמלאכתן להיתר”, ס׳איז דא פארשידענע סארטן כלים, ס׳איז דא כלים שמלאכתן להיתר, “והן” — וואס טייטש די ווערטער? כלי וואס זיין מלאכה איז להיתר — “והן הכלים שמותר לעשות בהן בשבת דבר שנעשו לו”. מיט יעדע כלי קען מען טון אויך גוטע זאכן און שלעכטע זאכן, אבער מ׳דארף קוקן אויף וואס איז באשאפן געווארן. א כלי וואס איז באשאפן געווארן צו מאכן דאס וואס די כלי איז געמאכט פאר, דאס איז די ציל פון די כלי איז, מעג מען נוצן שבת. “כגון כוס” — פארוואס איז א כוס געמאכט געווארן? צו טרינקען. “קערה” — צו עסן דערין. “סכין” — א מעסער מעג מען, איז געמאכט געווארן צו שניידן בשר ודגים. “וקורדום לפצע בו האגוזים”, וכיוצא בו, האבן מיר דאס איז איין מין כלי. דאס הייסט א סארט האמער וואס איז געמאכט פאר די אגוזים, רייט? ער רעדט נישט פון די נארמאלע האמער דא. א ספעציעלע קורדום וואס איז געמאכט לפצע בו האגוזים. א ניסן קראכער, יא.

כלי שמלאכתו לאיסור

און יש, די רמב״ם זאגט נאך נישט די הלכות, קודם זאגט ער אונז וועלכע מיני כלים ס׳איז דא. “ויש כלים שמלאכתן לאיסור, והן הכלים שאסור לעשות בהן בשבת דבר שנעשו לו”. דאס איז א כלי וואס איז געמאכט געווארן פאר זאכן וואס מ׳טאר נישט טון שבת. “כגון מכתשת וריחים”, זענען זאכן וואס איז געמאכט געווארן צו טון טחינה, “שאסור לטחון בהן בשבת”, ס׳איז געמאכט געווארן צו צוקלאפן אדער צו צומאלן זאכן. דאס טייטשט א כלי שמלאכתו לאיסור.

חידוש: די לשון “שנעשו לו”

פארוואס איז דא די לשון “שנעשו לו”? איך מיין אז מ׳דארף זאגן “שנעשו בו”. “שנעשו לו” — די סיבה פארוואס די כלי איז געמאכט געווארן. אה, איך כאפ. די תכלית פארוואס די כלי איז געמאכט געווארן. און איך מיין דא אליין ליגט שוין עפעס א תורה אז מענטשן קענען אלעס נוצן פאר אלעס. היינטיגע מענטשן זענען זייער ביזי מיט טעכנאלאגיע למשל. ס׳איז דא וואס קוקן אן אז געוויסע טעכנאלאגיע איז א כלי שמלאכתו לאיסור. מען דארף אבער קוקן פארוואס עס איז באשאפן געווארן. ס׳איז באשאפן געווארן פאר גוטע זאכן. מיר דארפן וויסן וויאזוי מ׳נוצט עס, אבער וויסן אז די גדר דערפון איז א כלי וואס איז מותר.

די דין פון טלטול: אין חילוק ממה הכלי עשוי

שוין, זאגט דער רמב״ם, זאגט דער רמב״ם ווייטער, “כל כלי שמלאכתו להיתר” — די כלי וואס איז מלאכתו להיתר, זאגט דער רמב״ם, “אין לי חילוק ממה הכלי עשוי, מעץ או מחרס או מאבן או ממתכת.” א פלא, פארוואס האט דער רמב״ם געפילט אז ס׳איז וויכטיג דאס צו זאגן, אז ס׳איז נישט קיין חילוק די מאטעריאל? וואס זאל זיין די הוה אמינא אנדערש? אפשר איז דא אנדערע זאכן וואס טראכטן אז ס׳איז יא א חילוק? אדער אפשר זאל מען קענען טראכטן אז ס׳איז א חילוק? לכאורה וואלט מען דאך געקענט טראכטן, אבער דאס איז די שאלה, וואס איז די ענין?

Speaker 2: ווייל מאי נפקא מינה? ער ברענגט נישט דא קיין נפקא מינה, נאר א גמרא וואס זאגט א חילוק וואס איז געמאכט פון, איך ווייס נישט וואס.

Speaker 1: אקעי.

דיסקוסיע: די דריי אופנים פון טלטול

איז אזוי, ווייל די כלי איז געמאכט געווארן להיתר, איז מותר לטלטלו בשבת. מען מעג עס מטלטל זיין אויף אלע אופנים. מען מעג מטלטל זיין די כלי נישט נאר פאר דעם וואס זי איז געמאכט געווארן. דאס הייסט, א בעכער מעג מען נאר טרינקען? ניין, מען מעג מטלטל זיין א בעכער פאר זייער וועלכע מותר׳דיגע זאך. וואס קען אלץ א מענטש דארפן רוקן זיין בעכער? בין לצורך עצמו של כלי, אדער פאר די… ער וויל טון מיט דעם וואס די כלי איז געמאכט געווארן, דאס הייסט ער וויל טרינקען דערמיט. אדער לצורך עצמו של כלי מיינט ער וויל פאר די כלי, ער וויל נעמען די בעכער ווייל ער וויל עס אפהיטן, ער וויל עס אפוואשן, וואטעווער ס׳איז, ער וויל פאר די כלי.

Speaker 2: לצורך עצמו של כלי מיינט ער וויל היטן די כלי, ער וויל עס אוועקלייגן. פאר די היתר ליגט דאך שוין אין די ווארט אז ס׳איז מלאכתו להיתר, מעג מען טון די מלאכה. דאס דארף ער שוין נישט זאגן. ס׳ליגט שוין אין די ווארט מלאכתו להיתר.

Speaker 1: ניין, לצורך גופו קען מיינען אפילו נישט פאר די שימוש.

Speaker 2: אקעי, בין לצורך עצמו של כלי, ער טוט עס פאר די כלי. דער רמב״ם גייט געבן די גמרות פאר די אלע זאכן, וועלן מיר שוין זען. בין לצורך עצמו של כלי, דארף ער די פלאץ וואו די כלי ליגט, ער דארף עס האבן, עס ליגט נישט אויף די גוטע פלאץ, ער וויל אריבערגיין א פלאץ. אדער לצורך גופו, סיי ער וויל עס פאר זיך, פאר אן אנדערע צורך, פאר סיי וועלכע צורך וואס איז די גופו פון די מענטש.

Speaker 1: צו וועלכע צורך מיינט נוצן די כלי. נישט גופו של אדם, גופו של כלי. גופו של כלי איז אז ער נוצט די כלי, צו פאר די ריזען פארוואס עס איז געמאכט, אדער פאר אן אנדערע ריזען, מ׳וועט שוין זען.

Speaker 2: דער רמב״ם זאגט לצורך גופו של כלי, נישט אז מ׳וויל עצמו של כלי. לצורך גופו פון דעם מענטש.

Speaker 1: ניין, ניין, לצורך עצמו של כלי מיינט נישט אז מ׳נוצט… דאס איז די טייטש. לצורך עצמו של כלי מיינט אז מ׳נוצט נישט מ׳נוצט די כלי, נאר מ׳איז משמש די כלי, מ׳וויל עס אפהיטן, אדער אוועקלייגן, אדער מגין זיין דערויף. לצורך גופו מיינט אז מ׳נוצט די כלי. מ׳נוצט די כלי אדער פאר די ריזען פארוואס ס׳איז געמאכט געווארן, אדער פאר אן אנדערע ריזען. אבער דאס איז די טייטש פון לצורך גופו.

דין כלי שמלאכתו לאיסור

וכל כלי שמלאכתו לאיסור, איז אויך מותר בין בשביל עצמו ובין בשביל מקומו, בין בשביל גופו. נאכאמאל, אינטערעסאנט די זעלבע זאך.

Speaker 2: קיינער זאגט נישט עפעס אויף דעם? איך האב נישט געזען, ניין. ס׳איז אמאל געווען אין דעם עפעס א… איך ווייס נישט. איך ווייס נישט פארוואס.

Speaker 1: אקעי.

דיסקוסיע: דער חילוק צווישן כלי שמלאכתו להיתר און לאיסור

א כלי שמלאכתו להיתר, דא איז שוין אזוי, מותר לטלטלו בשבת, פאר די דריי זאכן וואס מ׳האט אויסגערעכנט. צוויי פון דעם מעג מען אויך ביי א כלי שמלאכתו לאיסור, און איינס נישט. בין לצורך גופו, סיי ווען ער וויל די גוף האדם… ניין, ניין, גוף הכלי. גופו מיינט אלעמאל גוף הכלי. אבער גוף הכלי איז דאך מלאכתו לאיסור.

Speaker 2: ניין, ניין, ניין, אויב מ׳נוצט עס פאר א דבר של היתר.

Speaker 1: פארוואס דו זאגסט אז גופו מיינט גוף הכלי? איך זאג גופו מיינט גופו פון דעם מענטש. איך ווייס נישט וואס דו זאגסט, איך טייטש גופו פון דעם מענטש. סיי ווען דער מענטש וויל עפעס פון זיין גוף, סיי ווען דער מענטש וויל די פלאץ פון די כלי. אבער צו באדינען די כלי טאר מען נישט.

Speaker 2: איך ווייס נישט פארוואס דו זאגסט אזוי נאכאמאל, ווייל דו מאכסט א פשוט׳ע מיסטעיק. אין איין שטיקל גייט דער רמב״ם זאגן כדאי צו… די רמב״ם נוצט נישט די לשון לצורך גופו, אין די גמרא שטייט אלעמאל. לצורך גופו מיינט אלעמאל צורך הגוף הכלי.

Speaker 1: אבער וואס הייסט לצורך גוף הכלי? טאר מען נישט, ווייל ס׳איז דאך מלאכתו לאיסור.

Speaker 2: זייער גוט, תירוץ איז, אז אויב מ׳נוצט עס פאר אן אנדערע ריזען, נישט פאר די דבר עצמו, איז עס נישט גופו של כלי, איז עס גופו של אדם, ווייל דער מענטש נוצט עס. גופו של כלי איז דאך גופו של כלי, ס׳הייסט להשתמש בכלי, דאס איז די טייטש גופו של כלי. דאס איז די טייטש.

הלכה א (המשך) — דוגמאות פון די דינים

זאגט די רמב״ם, כיצד? מטלטלין את הקורה של עץ לאכול בה, או ליישב במקומה, או שלא תגנב. א קורה של עץ איז א דבר המותר, מעג מען טון דריי זאכן: לאכול בה, דאס איז לגופו פון דעם מענטש, פון די כלי, וואטעווער, לאכול בה.

Speaker 2: לאכול בה צו עסן דערמיט, או ליישב במקומה.

Speaker 1: ניין, זה בשביל עצמו, שלא תגנב איז די בשביל עצמו.

Speaker 2: איי, צו לאכול בה איז דאך לצורך גופו, ליישב במקומה איז דאך לצורך מקומו, און די דריטע זאך איז כדי שלא תגנב, כדי די כלי זאל נישט גע׳גנב׳ט ווערן, וזה בשביל עצמו. די שלא תגנב, דאס טייטשט בשביל עצמו, כדי די כלי זאל נישט ווערן גע׳גנב׳ט, וואס דאס איז פאר די כדי ס׳זאל קענען האבן די כלי, ס׳איז כביכול פאר די טובה פון די כלי.

וכן מטלטלין אותה מחמה כדי שלא תבוש ותשבר, או מפני הגשמים כדי שלא תרקב. וואס נאך איז אן אופן פון בשביל עצמו? אז ס׳זאל נישט גע׳גנב׳ט ווערן, ס׳זאל נישט פארטריקנט ווערן ווען ס׳איז אויף די זון, ס׳זאל נישט נאס ווערן אדער אויפגעבלאזן ווערן ווען ס׳איז אין די גשמים. הרי זה טלטול בשביל עצמה פאר די כלי, ומותר. און פארוואס איז דאס מותר? ווייל ס׳איז א כלי שמלאכתו להיתר. ווייל ס׳איז א כלי שמלאכתו להיתר, מעג איך זיך זארגן פאר די כלי, אריבעררוקן די כלי אפילו ווען ס׳איז א טובה פאר די כלי.

דוגמא פון כלי שמלאכתו לאיסור

וכן מטלטלין ריחים או מכתשת לשבר עליה אגוזים. מ׳קען נוצן ריחים און מכתשת, וואס דאס איז א כלי שמלאכתו לאיסור, קען מען נוצן פאר אזעלכע זאכן ווי צו ברעכן ניסלעך, וואס דאס איז א דבר המותר, או לעלות עליה למטה, אדער ארויפצוגיין מיט דעם אויף די בעט. וזה לצורך גופו, דאס איז די טייטש פון לצורך גופו, פאר זאכן וואס דער מענטש דארף האבן. לצורך גופו, להשתמש בגוף הכלי.

Speaker 1: פארוואס זאגסטו אזוי? פארוואס זאגסטו אזוי? ס׳איז דאך א שום ספק, איך טייטש אנדערש, און אזוי ווילן די אחרונים. איך טייטש לצורך גופו פון דעם מענטש. דו ווילסט פשוט לערנען אנדערש. ס׳איז פשוט א טעות, I’m sorry, please, מאך נישט קיין מיסטעיק. דו גייסט זאגן, אקעי, מ׳וועט באלד זען, מ׳וועט באלד הערן און מ׳וועט באלד זען, אבער ס׳איז נישט דא קיין זאך פון דעם. לצורך גופו איז טייטש לצורך גוף של כלי, ס׳איז טייטש להשתמש בה. להשתמש בה איז לצורך גופו פון דעם מענטש. מ׳זאגט נישט קיין לצורך גופו אויף א מענטש. לצורך גופו מיינט צו נוצן די כלי, מ׳מעג נוצן א כלי שמלאכתו לאיסור פאר א זאך וואס איז נישט קיין איסור. למשל, אריחיים אדער א מכתשת, מ׳מעג נוצן פאר א דבר המותר. מ׳מעג נוצן די אריחיים, סיי וועלכע כלי קען מען נוצן פאר א דבר שרי. אריחיים איז א כלי שמלאכתו לאיסור, א מכתשת אויכעט, מעג מען עס נוצן פאר א זאך

טלטול כלים בשבת: כלי שמלאכתו לאיסור, דבר שאינו כלי, וטלטול שלא לצורך תשמישו

הגבלות בטלטול כלי שמלאכתו לאיסור

אבער וואס טאר מען נישט טון מיט די ריחיים און מכתשת? איינס, מטלטלין אותה שלא תישבר ולא כדי שלא תיגנב. טו נישט מטלטל זיין כדי ס׳זאל נישט צובראכן ווערן אדער כדי ס׳זאל נישט גע׳גנב׳עט ווערן, וכל כיוצא בזה.

בעיסיקלי, וואס ס׳איז געשטאנען אין דעם ביז יעצט, ס׳איז געווען זייער אסאך ווערטער, אבער ביז יעצט איז געשטאנען איין זאך: אז א כלי שמלאכתו לאיסור, איז דאך זיכער אז לאיסור טאר מען עס נישט נוצן. מ׳טאר נישט נוצן א ריחיים צו צעמאלן, ווייל מ׳טאר נישט צעמאלן, דאס איז דאך זיכער. מ׳טאר עס אויך נישט נוצן לצורך די כלי, דו טארסט נישט זיין ביזי מיט די כלי שמלאכתו לאיסור אויף שבת, עס אפהיטן אדער עס טראגן. אבער אלע אנדערע צרכים וואס איז מותר, מעג מען יא.

און א כלי שמלאכתו להיתר, ווייל די כלי איז להיתר, מעג מען אויך זיין ביזי זיך זארגן פאר די כלי, טראגן וויפיל עצמו פון די כלי. דאס איז כלים.

דבר שאינו כלי – זאכן וואס זענען נישט קיין כלי

אויסער כלים איז דא נאך מיני זאכן. זאגט דער רמב״ם, וואס טוט זיך מיט זאכן וואס זענען נישט קיין כלי? כל שאינו כלי, א זאך וואס איז נישט קיין כלי, כגון אבנים ומעות, געלט, שטיינער, קנים, שטרוי, און א זאך וואס וואקסט, קורות וכיוצא בהם, זאכן וואס איז געמאכט פאר בנין, בקורות וכיוצא בהם, איז אסור לטלטל. אלע זאכן טאר מען נישט מטלטל זיין.

אבן גדולה או קורה גדולה – די חידוש פון תורת כלי

אבן גדולה או קורה גדולה, א גרויסע שטיין אדער א גרויסע קורה, אף על פי שאינו תלוש אסור לבנות בה, אפילו אויב ס׳איז זייער גרויס, אם יש תורת כלי עליו, דאס הייסט ס׳איז יא א כלי, דאס הייסט די אבן האט מען מייחד געווען פאר א כלי, אדער די קורה האט מען מייחד געווען, ער האט דאך יעצט אויסגערעכנט אז אבנים וקורות זענען אינו כלי, זאגט ער דאס איז ווען ס׳איז נישט קיין כלי, אבער אויב ס׳איז דא א אבן אדער א קורה וואס דאס איז יא א כלי, אפילו אויב ס׳איז זייער גרויס, דאס הייסט נישט די גרויסקייט אדער די פראקטישקייט מאכט עס פאר א כלי, נאר פאר וואס ס׳איז מיועד פאר. אם יש תורת כלי עליו, אויב ס׳האט א תורת כלי, מטלטלין אותה.

וואס מאכט א תורת כלי? ער זאגט נישט, אויב מ׳האט עס מייחד געווען פאר דעם אדער… אזוי זאגן זיי, אבער דא זאגט ער נאך נישט. מ׳וועט אפשר זען אין די נעקסטע הלכות. אבער די חידוש איז כולי, אז דו האסט געמיינט אז אויב ס׳איז אזוי גרויס מ׳קען עס קוים רירן, מ׳דארף צען יודן עס צו רירן, וואלט עס געהייסן נישט קיין כלי? ניין, ס׳הייסט נאך אלץ א כלי. אפילו אויב ס׳איז א גרויסע טירחא. טירחא איז נישט קיין איסור, איסור איז ס׳זעט אויס ווי וואכעדיג, טירחא איז נישט קיין איסור.

דלתות הבית – טירן פון א הויז

זאגט ער ווייטער, ועפר וחול והמס, דלתות הבית, טירן פון די הויז, אף על פי שהן כלים, זענען כלים. וואס הייסט זיי זענען כלים? מ׳קען זיי נוצן? ניין, זיי זענען כלים, נישט קיין בנין, ס׳הייסט נישט קיין… ס׳איז א חלק פון די בנין. יא, ס׳הייסט א כלי. וואס הייסט א כלי? מיר האבן געלערנט כלים שוין. עפענען און צומאכן די טיר מאכט עס דאך פאר א כלי. נישט ס׳מאכט, ס׳איז א כלי. ס׳איז נישט קיין בנין, ס׳איז נישט קיין אבן וואס איז אין די וואנט, א חלק פון די בנין.

דא רעדט מען לאו דוקא אבן הקורא, ס׳איז נישט קיין אבן הקורא, ס׳איז נישט קיין דבר שאינו מיוחד לטלטול, ס׳איז מיוחד לטלטול, ס׳איז מיוחד לטלטול סתם אזוי, ווייל מ׳האט עס נישט געמאכט מ׳זאל עס טראגן א גאנצע צייט. דאס הייסט עס מעג נעמען, ס׳איז נישט אזוי ווי די זאך וואס איז נישט קיין כלי וואס מען נוצט עס נישט, מען נוצט עס יא, אבער אבער אויב ער איז נישט לטלטל, ס׳איז נישט געמאכט געווארן אבער לטלטל עס ארומצוטראגן, דאס הייסט עס רוקן אויף די הינדזשעס, דאס איז וואס עס איז געמאכט פאר, אבער עס רוקן מער פון דעם, נישט. אינטערעסאנט.

אזוי אויך, אם די ספארק, וואס האט זיך אראפגעבראכן פון די פלאץ וואו עס באלאנגט, אפילו בשבת, אפילו ערב שבת ווען עס איז געווען א געהעריגע טיר, אבער אום שבת איז אראפגעקומען פון דארטן, אסור לטלטל. פאר וואס? ס׳איז א כלי? ניין. וואס מיינט ער וועט, אף על פי שאינו כלי? דאס הייסט, זייער גוט, ס׳איז א כלי שלא מוכן לטלטל. סאו הגם ס׳איז… סאו ס׳איז נישט גענוג באמת עס זאל זיין א כלי.

דאס וואס מען זאגט יעצט אז א זאך וואס ס׳איז א כלי מעג מען טלטל זיין, דארף מען אביסל מסביר זיין, דארף עס אביסל פיקסן. ווי לאנג ס׳איז א כלי? א דבר המיחל לטלטל. איך האב, איך קען דיר טרעפן אן אופן וואס ס׳איז א זאך וואס ס׳איז א כלי אבער עס איז נישט קיין זאך וואס ס׳איז מוכן לטלטל. אוודאי געווענליך איז ער נישט מוכן לטלטל ווייל ער איז נאך אויפן טיר. אבער לאמיר זאגן עס איז אראפגעפאלן שבת, נאך אלס איז עס אסור בטלטול. דאס הייסט, יעצט הייבט זיך אן די נושא, הייבט זיך אן די שאלה, אויב מעג מען טלטל זיין? דער תירוץ איז נעין, ווייל הגם ס׳איז א כלי, אבער ס׳איז נישט געמאכט אויף צוריקצולייגן. איידער.

ואי חור ואי מאוס, איז אויך א זאך וואס איז נישט קיין כלי, איינמאל עס איז נוטה ממקומו טאר מען עס נישט צוריקרוקן. ווייטער.

בן שמונה חי

בן שמונה חי, א קינד וואס איז געבוירן געווארן אין די אכטע חודש, האט מען שוין געהאט די הלכה, אז אין די צייטן פון חז״ל האט מען דאס אנגעקוקט ווי א מענטש וואס האט נישט קיין טשענס צו לעבן, הרי הוא כאבן ואסור לטלטלו, ער איז אויך נישט קיין כלי, אבער ער הייסט אויך נישט קיין מענטש. א מענטש מעג מען יא, א מענטש איז א… וואס איז א מענטש, א כלי שמלאכתו להיתר? א מענטש איז א מענטש! אבער א בן שמונה… מיר קוקן אויף די הלכה, אבער א בן שמונה האט נישט קיין דין ווי א לעבעדיגע מענטש, ואסור לטלטלו. עס ווערט אנגערופן דאס וואס אן איינציגער כלי, אדער וואס אנדערע מענטשן קענען עס מוקצה מאכן מצדו, אבער א זאך וואס איז נישט ראוי פאר גארנישט. דאס איז א זאך וואס איז נישט א כלי, אזוי זאגט דער רמב״ם. דער רמב״ם בלענדט א זאך וואס ס׳איז גארנישט, ס׳איז נישט קיין כלי. יא.

טלטול שלא לצורך תשמישו – נוצן א כלי פאר אן אנדער צוועק

זאגט דער רמב״ם אזוי: מותר לטלטל כלי, אפילו שלא לצורך תשמישו. עס איז דא א חומרא… עס איז דא א חומרא, א שיטה וואס מעג נאר נוצן א כלי פאר די ספעסיפיק זאך אויף וואס עס איז באשאפן געווארן. א בעכער האט מען נאר געמעגט טרינקען אין דעם. יא, ער רעדט דאך פון א כלי שמלאכתו להיתר יעצט. דו זאגסט אז א כלי מעג מען נאר ניצן פאר וואס ס׳איז געמאכט געווארן, א טעלער דווקא צו עסן און א קאפ דווקא צו טרינקען.

אבער זאגט דער רמב״ם, ניין, מטלטלין את הכלי אפילו שלא לצורך תשמישו, אלא לעשות בו מלאכה שלא נעשה לשמש בה, אפילו צו טון א מלאכה וואס נישט פאר דעם איז דער כלי באשאפן געווארן.

ביישפילן פון די משניות

כיצד? נוטל אדם קרדום לפצוע בו אגוזים. אזויווי דו האסט פריער געזאגט, מען מעג ניצן א האמער לפצוע בו אגוזים, אפילו אויב ס׳איז א מין האמער וואס איז נישט געמאכט געווארן פאר אגוזים. דארט איז א כלי שמלאכתו לאיסור, מעג מען ניצן פאר א דבר היתר. קרדום לחתוך בו דבילה, מען מעג ניצן א זעג וואס איז געמאכט געווארן, געווענליך איז עס א איסור צו ניצן פאר בויען, מעג מען אבער ניצן אויב מען וויל עס ניצן פאר עסן.

קרדום איז א האק, אדער? קרדום לחתוך בו, וואס איז א קרדום? מ׳גראבט מיט דעם? ניין. בקיצור, ס׳איז עפעס א טול, אבער… ס׳איז א שארפע שאוול, יא. איך האב געמיינט אלעמאל אז קרדום איז אזויווי א האק, אבער ס׳מאכט נישט קיין סענס. וויאזוי מ׳זאל צעהויפן מיט א קרדום? דו וועסט שניידן די דבילה? איי דאונט נאו. ניין, קרדום לחתוך בו. א קרדום איז געמאכט, עיקר אויך א זעג וואס מ׳האקט מיט דעם האלץ. אזוי ברענגט ער פון משניות. אקעי, וואס איז די סוד פון לחתוך בו, ווייס איך נישט. עניוועיס.

מגירה, מגירה איז אויך עפעס א סארט זעג, לגור בו את הגבינה, צו צושניידן הארטע קעז. מרגריפה, איך מיין מרגריפה איז א שאוול, לגרוב בו את הגרוגרות, צו לייגן אויף דעם גרוגרות. הרחת, וואס איז א רחת? ס׳איז א מזלג, די גאפל וואס מ׳נוצט פאר תבואה, נותן עליו חילק לקטן, צו ניצן אלס א לעפל פאר א קטן. פארשטייסט? אויב ס׳איז נישטא קיין אנדערע גאפל, נוצט מען דעם ריזן גאפל.

כוש וקרקר, זענען אזעלכע סארט גרויסע נאדלעך אזויווי וואס מ׳נוצט אין אריגה, כלי שמלאכתו לאיסור פון אריגה, לדקור בו, אריינצושטעקן מיט דעם עפעס וואס מ׳מעג יא אריינשטעקן. מחט של סקאים, א מחט וואס מענטשן וואס נייען זעק נוצן, לפתוח בו את הדלת, צו אפשפארן א טיר. צו ברעיקן די לאק, וואס הייסט עס? צו פיקן א לאק. פיקן א לאק, אויב מ׳מעג שבת, יא. איז א מכתשת לשו ולתו, ער מעג נוצן א מכתשת, א זאך וואס מ׳האט פריער געזאגט איז געמאכט געווארן צו טוחן זיין דערמיט, מעג מען נוצן אויב ס׳איז א גרויסע כלי צו זיצן דערויף.

דער יסוד: א כלי איז געמאכט פאר שימוש

סאו זאגט ער דא אז סיי כלי שמלאכתו להיתר און סיי כלי שמלאכתו לאיסור מעג מען נוצן פאר סיי וועלכע תשמיש וואס איז א תשמיש פון היתר, וואס מ׳נוצט די כלי אזויווי א כלי אבער פאר אן אנדערע צורך. יא.

ס׳איז אן אינטערעסאנטע זאך, ווייל אונז וואלטן מיר געקענט טראכטן אז נוצן א כלי פאר עפעס וואס ס׳איז נישט געמאכט איז דאס זעלבע ווי נוצן א שטיין. ווייל, יא, ביידע, דא איז שוין איינער קלי, ער וויל דאך יא נוצן יעצט א שטיין צו געבן אויף דעם צו עסן. סאו א האמער מעגסטו יא געבן אויף דעם צו עסן, ווייל ס׳איז א כלי. טוישן פון איין תשמיש צו די אנדערע מעג מען, אבער עפעס וואס איז בכלל נישט קיין תשמיש צו נוצן, דאס טאר מען נישט.

איינמאל ס׳איז א כלי, איינמאל ס׳איז א כלי איז עס עפעס וואס איז געמאכט געווארן פאר דיר צו נוצן. פונקטליך וועלכע זאך צו נוצן איז שוין א דיטעיל, אבער איינמאל ס׳איז א כלי איז עס עפעס וואס איז געמאכט צו נוצן.

אינטערעסאנט, יא, ווייל אונזער קאפ ארבעט נישט אזוי. ס׳איז דא נוצן פאר וואס ס׳איז געמאכט, אדער, און נאכדעם איז דא פראקטישקייט פון נוצן עניטינג פאר עניטינג. איך וואלט געזאגט אז לייגן אויף א האמער ברויט איז אזוי ווי לייגן ברויט אויף א שטיין. פארוואס? ווייל ביידע איז נישט גענוצט די כלי פאר די זאך וואס ס׳איז גענוצט געווארן. ס׳איז נישט געמאכט צו נוצן בכלל, ס׳איז נישט געמאכט צו רוקן, ס׳איז געמאכט צו בלייבן אזויווי א שטיין, לאז עס בתור שטיין. א כלי איז א דבר לשמוש אדם, סאו רוקן מעגסטו עס.

זאכן וואס דו ווילסט מאכן א נייע עסק, כאילו אפשר זאגסטו אפשר איז דא איינער וואס האט געמאכט אזא שיטה. אין כלי ניטל אלא דבר הניטל, דארט איז דא אזא שיטה. זייער גוט, אבער גייען מיר א פסק, קען זיין אז ס׳איז אנדערש. פארשטייסט די חילוק? ס׳איז נישט עפעס אזוי שווער. דו האסט נישט קיין כלי בכלל, אקעי.

מחט של יד השלימה – להוציא את הקוץ

נוטל אדם מחט של יד השלימה – א מענטש מעג נעמען א מחט, א נאדל, של יד, ס׳הייסט א נאדל וואס מ׳נוצט מיט די הענט, נישט עפעס וואס מ׳נוצט אין א מאשין פארוואס, השלימה, וואס איז גאנץ. להוציא את הקוץ, ארויסצונעמען א מענטש וואס האט א קוץ, מעג מען נוצן א מחט פאר די זאך. לכאורה באופן וואס עס גייט נישט ארויסנעמען בלוט, פארשטייט זיך.

אבל, דאס איז דווקא א שלימה, אבער א גאנצע. אבל אם אינה שלימה, אויב ס׳איז נישט קיין שלימה, ס׳איז א צעבראכענע מחט, אם נטל הקצה הנקב ולא הקצה החדה, דער נאדל האט צוויי זייטן, איין זייט איז שפיציג און איין זייט האט א זייט פארשטופט.

פרק כה: איסור טלטול — גולם כלי, כלי שנשבר, ומוקצה מחמת חסרון כיס

הלכה ח: מחט השלימה, מחט שנשברה, וגולם מחט

Speaker 1:

פארוואס? השלימה, וואס איז גאנץ, ליטול בה את הקוץ, ארויסצונעמען א מענטש וואס האט א קוץ, מעג מען נוצן דעם מחט פאר דער זאך. לכאורה באופן וואס ס׳גייט נישט ארויסנעמען בלוט, פארשטייט זיך.

אבל, דאס איז דווקא השלימה, אבער א גאנצע. אבער אם אינה שלימה, אויב ס׳איז נישט קיין שלימה, ס׳איז א צעבראכענע מחט, אם ניטל הקצה הנקב שלה או הקצה החוד, די נאדל האט צוויי זייטן, איין זייט איז שפיציג, און איין זייט האט אזא לאך וואו מ׳קען אריינלייגן די פאדעם. אויב ס׳האט זיך אפגעבראכן איינע פון די צוויי זייטן, הייסט עס נמרא כלי, ס׳ווערט אזויווי דבר שאינו כלי, אין מטלטלין אותו.

אבער פארקערט יא, ואם הוא גולם, דאס הייסט, ווען ס׳איז שוין געווען א כלי און ס׳איז געווארן קאליע. אבער מוסיף גולם, ועודנו לא נקוב, עפעס וואס האלט אינמיטן ווערן א כלי, מותר לטלטלו, טרעפט מען דערפון א סיבה פארוואס מ׳מעג יא.

דיון: פארוואס איז א גולם בעסער ווי א צובראכענע מחט?

Speaker 2:

וואס? דאס איז כאילו געווארן ערגער. דאס הייסט, די גולם איז יא יוזפול, ווייל די גולם גייט מען נאך ענדיגן, און אין די מינוט קען מען עס נוצן פאר עפעס אנדערש. און ווען ס׳איז צעבראכן, ווארפט מען עס אוועק, ס׳איז שוין מער נישט קיין כלי.

Speaker 1:

מ׳קען עס דאך אלץ נוצן פאר די ליטול בה את הקוץ. מ׳קען עס נוצן פאר א שטיין.

Speaker 2:

ניין, נישט א שטיין. א שטיין נוצט מען נישט פאר א קוץ. העלאו, מ׳דארף האבן א שפיציגע זאך.

Speaker 1:

שאל נא, זיי מיר מסביר. די מחט איז עפעס א קליינע זאך, ס׳איז געמאכט צו נייען דערמיט. אבער אויב איך וויל קען איך עס נוצן פאר א טוויזער, גייט? און אויב ס׳איז צעבראכן, קען איך עס דאך אלץ נוצן פאר א טוויזער, אמת? נאר אלס כלי. אבער ווען ס׳איז קיינמאל נישט געווען, ס׳איז נאך רוי, רייט? מ׳האט נאך נישט געמאכט קיין שפיץ אדער קיין לאך, ס׳איז עפעס א סטעפ אין די ארבעט וואס מ׳דארף מאכן, דעמאלטס איז אויך נאך נישט קיין כלי, פארוואס מעג מען עס נוצן?

תירוץ: כלל אין תורת כלי — צובראכן לעומת אונטערוועגנס

Speaker 2:

איך מיין, קודם כל, די הלכה דארף מען לערנען מער כלליות׳דיג. דער רמב״ם זאגט דא אז די אלע כלים איז נאר געזאגט געווארן ווי לאנג ס׳איז א כלי. אבער עפעס וואס איז געווארן צעבראכן, למשל, א מחט וואס האט זיך אפגעבראכן א שטיקל, וואס פון דעמאלטס קוקט מען עס שוין נישט אן ווי א כלי, אפילו דו האסט געטראפן א שימוש דערפון, אזוי ווי א מענטש האט געטראפן א שימוש מיט א שטיין, ס׳מאכט עס נישט פאר א כלי. פארוואס איז געווארן אויס כלי איז געווארן אויס כלי.

מה שאין כן א זאך וואס איז אונטערוועגנס צו ווערן א כלי, די פיוטשער דערפון איז צו זיין א כלי, איז הואיל דו האסט יעצט געטראפן עפעס א יוז וואס פאר דיר איז עס שוין יעצט א כלי, הייסט עס א כלי. דאס הייסט, די זאך, די מחט איז נישט עפעס וואס מ׳ווארפט אוועק, מ׳האלט עס ווייל מ׳גייט עס צו ענדיגן צו מאכן א כלי. און פאר א צווייטע מענטש וואס האט נישט קיין קוץ איז עס נישט קיין כלי, אבער ס׳גייט ווערן א כלי, און פאר דעם מענטש איז שוין יעצט א כלי ווייל ער טרעפט א שימוש דערפון, פאר אים הייסט עס שוין א כלי.

אבער ווען ס׳איז א געוועזענע כלי, זאגט מען נישט אז ווייל פאר דיר איז עס בטל בדעתך, איז עס א זאך וואס מ׳ווארפט אוועק. אבער דא וואס ס׳גייט נאך ווערן א כלי…

דיון: איז א גולם ענליך צו א שטיין?

Speaker 1:

ביי די וועי, ס׳איז שוין אריין א ווארט וועגן א שטיין ווארפט מען נישט אוועק, אבער ס׳איז געמאכט צו בלייבן א שטיין. ס׳איז נישט אנגעקומען צו מ׳ווארפט עס אוועק. סאו דאס פארשטיי איך נישט. פארוואס איז די גולם ענליך צו א שטיין? ווייל מ׳גייט מאכן… אויב איך האב א שטיין, אויב איך האב א גולם כלי עץ, איז עפעס אנדערש ווי א שטיין וואס מ׳גייט פון אים מאכן מארגן אלעס וועגן איך האב א שימוש דערפאר? איך מיין אז…

Speaker 2:

איז נישטא קיין הלכה אז א גולם הייסט א גולם? א גולם איז נישט עפעס וואס איז בכלל נישט געמאכט פאר א כלי. ס׳איז שוין א האלבער כלי. די שארפקייט האט מען שוין געענדיגט, אבער מ׳האט נאך נישט געענדיגט די אנדערע העלפט. איז אויב האט מען נישט קיין צורך דערפון הייסט עס א גולם, אבער אויב האט מען א צורך דערפון הייסט עס שוין א כלי. יעדע גולם שבעולם, יעדע זאך וואס א שטיקל האלץ וואס מ׳האט עס שוין געמאכט, ס׳איז א שטיקל האלץ, א טו ביי פאר, ס׳איז נישט קיין שטיקל בוים, אבער מ׳האט עס נאכנישט געמאכט פאר א כלי, מעג מען אויך טראגן אויב איך האב עפעס וואס איך קען טון דערמיט?

Speaker 1:

מ׳דארף וויסן ביי ווען א זאך באקומט א שם כלי. ס׳קען זיין אז א מחט וואס האט נאך נישט קיין נקב הייסט שוין א שם כלי. און ס׳קען זיין די האלץ וואס דו זאגסט… וואס איז ארגער געווען? אויב א מחט אן א נקב איז עניוועי א כלי, דעמאלט ווען ס׳ווערט צובראכן איז עס נאך אלץ א כלי. ווייל די מחט איז אונטערוועגנס צו בלייבן א כלי. ס׳איז שוין געווארן א כלי, ס׳גייט ענדיגן ווייטער זיין א כלי. דו דארפסט מיר מאכן זיין וועלכע הלכה דו ווילסט מחדש זיין. איין הלכה איז אז צובראכענע כלים ווערן ערגער פון כלים וואס זענען קיינמאל נישט געווען קיין כלים. איך ווייס נישט פארוואס, אבער ווי מער צובראכן קען מען עס נאכנישט ניצן, און ווי ווייניגער צובראכן קען מען עס יא ניצן. סאו דו טרעפסט א שימוש דערפאר העלפט נישט. סאו איך בין מיסינג עפעס. אויף דו האסט מיר אן אנדערע הלכה… מען זאגט אזא זאך אז עס גייט זיין א כלי וואס איז א עומד ליהנות כלי, I don’t think דאס האט שייכות.

ראיה פון גמרא שבת: מחט אן נקב איז א כלי פאר קוצים

Speaker 2:

ווייל די גמרא אין מסכת שבת זאגט אז ווען איינער גרייט אן אזעלכע מחטים, אמאל מאכט ער אפ אז ס׳פעלט נישט אויס צו מאכן די נקב, ס׳איז גוט, מ׳קען עס לאזן אזוי, ס׳איז א כלי פאר קוצים. אזוי זאגט די גמרא אין מסכת שבת. דאס הייסט, אין די מינוט דער מענטש טרעפט, “אה, איך האב דא א קוץ, פערפעקט,” האט ער גענומען די מחט, און ס׳איז לכתחילה געווען אזא יכולת.

Speaker 1:

איך רעד דאך דיר ווייטער לויט וואס איז א קוץ, יא? זייער גוט. אבער די גולם, ווייל סתם איז עס א כלי שמלאכתו לאיסור, אבער די גולם כלי, גולם מחט, איז בעצם יא א כלי. ס׳איז נישט אז איך דענק לאנג אז ס׳איז א גולם, נאר דו זאגסט מיר פון די גמרא, איך זע נישט, פארוואס טרעף איך נישט די שטיקל דא? דו זאגסט מיר דאך פון די גמרא אז דאס איז אנדערש, ווייל די סארט זאך איז יא, ס׳איז אן אמת אז מ׳האט גראדע געפלאנט דאס צו מאכן פאר א מחט, אבער בעצם איז דאס יא שביר, משבר אים. פארוואס זאגט די גמרא דאס פארוואס? ווייל א מענטש איז זיך מיישב אז ס׳איז גוט פאר א קוץ. מ׳דארף טרעפן די אנדערע גמרא׳ס וואס רעדן, איך וואלט געזאגט אז ס׳איז אנדערש ווי ער שטעלט זיך. אקעי, איך פארשטיי וואס דו רעדסט.

פארוואס ברענגט דער רמב״ם דעם פרט פון מחט?

Speaker 2:

ס׳איז אינטערעסאנט אז דער רמב״ם זאגט עס אין די וועג, ער זאגט עס נישט מער אויף א כלליות׳דיגע לשון, אז יעדע כלי וואס איז געווארן פסול פון זיין כלי… מ׳האט שוין געלערנט די הלכה. דער רמב״ם זאגט נישט כללים, דער רמב״ם זאגט נאר א פרט. אבער דא אין דעם פרק רעדט ער יא אביסל כלליות׳דיגע לשונות, ער זאגט “כל כלי שמלאכתו להיתר”, “כל כלי שמלאכתו לאיסור”, ער געבט גדרים. און נישט איינס ביי איינס כלי. אבער די מחט, פארוואס וויל ער דאך זאגן די זאך? אז איינמאל ס׳איז געווארן בטל פון תורת כלי, זאגט מען נישט אז ס׳בלייבט אויף אייביג א כלי. יא, דאס איז אפשר פשוט. אפשר די חידוש איז ווייל דא ביי די מחט איז דא אן אופן וואס ס׳איז יא א גולם, איז דא א חידוש.

—

הלכה ט: מוקצה מחמת חסרון כיס — א פערטע קאטעגאריע

Speaker 2:

יעצט גייען מיר לערנען א דריטע… אונז האבן שוין געלערנט דריי קאטעגאריעס: מלאכתו להיתר, מלאכתו לאיסור, און עפעס וואס איז נישט קיין כלי. און יעצט גייען מיר לערנען נאך א סארט כלי.

זאגט דער רמב״ם אזוי: כל כלי שמקפיד עליו שמא יפחות דמיו, וואס מ׳איז מקפיד אז ס׳וועט ווערן ווייניגער ווערד, כגון כלים המוקצים לסחורה, כלים וואס זענען מוקצה. מוקצה טייטשט אפגעשיידט, יא? לשון קצה, ביי די עק. עפעס וואס מ׳האט געלייגט ביי די עק, יא? איך וואלט געזאגט אוועקגעלייגט. הוקצה לסחורה, וואס מ׳האט אוועקגעלייגט צו פארקויפן. און עפעס וואס מ׳לייגט אוועק צו פארקויפן וויל נישט דער מענטש זאל ניצן, ס׳זאל בלייבן שיין, ס׳זאל בלייבן גרייט לסחורה.

אדער כלים היקרים ביותר שמקפיד עליהם שלא יתפסלו, וואס מ׳איז מקפיד אז ס׳זאל נישט ווערן קליע. אסור לטלטלן בשבת, וזהו הנקרא מוקצה מחמת חסרון כיס. אזעלכע סארט זאכן טאר מען נישט מטלטל זיין בשבת בכלל, נישט אזוי ווי א כלי שמלאכתו לאיסור וואס מ׳מעג פאר נאר די דריטע זאך, לצורך עצמו, טאר מען נישט. אזא כלי טאר מען בכלל נישט. וזהו הנקרא, דאס איז וואס ווערט גערופן אין די גמרא מוקצה, ס׳איז מוקצה, א מענטש איז עס מקצה פון עס ניצן, פון עס אנקוקן ווי עפעס וואס ער ניצט, מחמת חסרון כיס, ווייל ס׳גייט אים שאדן זיין די געלט.

ביישפילן פון מוקצה מחמת חסרון כיס

Speaker 2:

כגון, ברענגט ער וואס למשל איז עס, המיצר הגדול, א גרויסע האק. ויסוד של מחרשה, עפעס א ספעציעלע נאגל וואס מ׳ניצט אין די מחרשה וואס מ׳אקערט די פעלד. וסכין של טבחים, וחרב של אשכפים, א מעסער וואס דער שוחט ניצט, אדער א מעסער וואס דער לעדער-מאכער ניצט. אשכפים זענען מענטשן וואס מאכן שיך, סנדלר׳ן, יא. וחוט של חרשים, און די מעסער וואס חרשים, דער וואס מאכט חרש עץ, דער האלץ-שניצער, דער מענטש וואס מאכט טישלען, א טישלער, אה, טישלער. ניין, טישלער איז דער וואס איז א שולחני. אקעי, חרשים מיינט חרש עץ וחרש אבן, איינער וואס ארבעט מיט האלץ. וקורנס של בסמים, די האמער וואס איז געמאכט צו קלאפן בסמים. וקישוטין, וואס די אלע זאכן ניצט מען קיינמאל נישט אויסער די ארבעט.

דיון: פארוואס זענען די ביישפילן אלע כלי שמלאכתו לאיסור?

Speaker 1:

איך מיין אז מ׳דארף דא צולייגן, א מוקצה מחמת חסרון כיס האט ער אויך אויסגערעכנט זאכן וואס איז א כלי שמלאכתו לאיסור און ס׳איז מוקצה מחמת חסרון כיס, ממילא האט מען עס קיינמאל נישט ניצן נישט פאר די איסור. יא, א כלי שמלאכתו להיתר האט ער נישט אויסגערעכנט. א גאלדענע בעכער ניצט מען דאך צו טרינקען, מ׳מעג ניצן צו טרינקען. אדער א טייערע ספר וואס איז אלט טויזנט יאר וואס ס׳ליגט אין אן אוצר, ס׳איז א ספר, אויף מ׳וויל עס לערנען, ווייסט, לאמיר זאגן ס׳איז געקומען צו אן אדם חשוב, וועט ער מן הסתם לערנען דערין. אבער א כלי שמלאכתו לאיסור, לאיסור טאר מען דאך עס נישט ניצן ווייל ס׳איז אסור. פאר עפעס אנדערש גייט מען עס קיינמאל נישט ניצן ווייל מ׳שוינט עס.

Speaker 2:

אזוי איז עס נישט מוקצה? אפילו לצורך דבר המותר? אפילו לצורך דבר המותר גייט ער עניוועי נישט, אויב דו זאגסט אז ער איז נאך מקפיד דערויף. ניין, אפילו ער וואלט שבת וואלט ער עס יא געוואלט, טאר ער נישט. ער האט א האנט אין דעם, ער איז מבטל זיין מוקצה מדעתו. ס׳איז נישט אז ער איז מתיר פאר דעם.

Speaker 1:

אבער אסור לטלטל מיינט בעיקר לצורך גופו, אקעי, לצורך גופו, לצורך מקומו. אבער דא איז דאך א חלות, ס׳איז דאך נישט קיין וועג עס צו ניצן.

Speaker 2:

אקעי.

Speaker 1:

אזוי אז נוצן מעג מען יא. אסור לטלטל מיינט ווען ס׳איז נישט פאר די איסור. וואס מיין איך? ער וויל דיר זאגן לפי מה שהתבאר מקודם, בקשר פון די כלי שמלאכתו לאיסור, א דבר היתר, צו געבן פאר עסן פאר א קינד אויף די קארנערס. מיר האבן געהאט די קארנערס לאכול בהם אגוזים. יענע קארנערס, ווייל מ׳נוצט עס אמאל דארט. אה, רייט, יא, איך בין מסכים.

דיוק אין דער סברא: וואס מאכט מוקצה מחמת חסרון כיס שטרענגער?

Speaker 2:

מ׳קען נישט זאגן אזוי ווי יעדע כלי שמלאכתו לאיסור איז אויך דא אין דעם אז אמאל איז עס מלאכתו להיתר. אבער אזוי אזויווי א כלי שמלאכתו לאיסור וואס מ׳נוצט קיינמאל נישט פאר עפעס אנדערש. ווייל די פוינט דא איז אז ס׳איז מוקצה. ביז יעצט האב איך נישט געזאגט דאס ווארט מוקצה. אה, איך האב אפשר געזאגט דאס ווארט מוקצה. ווייל מוקצה טייטשט, די זאכן, ווען ס׳קומט שבת, וועלן מיר זען, איז ער מקצה מדעתו. ס׳איז ארויס פון זיין… ער גייט עס, אזויווי דו זאגסט, ווייל ער גייט עס קיינמאל נישט נוצן, ווייל ס׳איז דאך נישט קיין שבת׳דיגע זאך, ער גייט עס נישט נוצן, וועגן דעם איז עס אסור. נישט אזויווי די פריערדיגע זאכן וואס זענען אנדערש.

Speaker 1:

איך האב אפשר געזאגט אביסל אנדערש. ס׳איז א כלי שמלאכתו לאיסור וואס איז מוקצה פון עניטינג עלס ווי די רעגולער תשמיש. רייט, ס׳איז… רייט, די איסור דערפון איז נישט וועגן כלי שמלאכתו לאיסור. די איסור איז ווייל עני אנדערע תשמיש האט מען זיך אפגעזאגט דערפון, ווייל מ׳שוינט עס, ממילא בלייבט עס א כלי שמלאכתו לאיסור וואס איז אסור אונז צו נוצן.

Speaker 2:

ניין, דו קענסט אפילו נישט זאגן אזוי, ווייל ס׳איז נישט אז ס׳בלייבט א כלי שמלאכתו לאיסור, ס׳בלייבט מוקצה, ווייל דאס איז אויך די סארט מוקצה. דו מוטשעסט זיך כאילו ווייל… וואס איז אויב ער וויל נוצן די זאך פאר זיין אייגענע זאך? דעמאלטס איז עס נישט מוקצה. מאך עס אז ס׳איז נישט מוקצה. ס׳איז אוועקגעלייגט. מוקצה טייטשט אוועקגעלייגט. מוקצה טייטשט אוועקגעלייגט. מוקצה טייטשט אוועקגעלייגט. קומט שבת, מ׳לייגט דאס אוועק. דאס קען זיין אז מ׳גייט מיט דעם מיט אויב ס׳איז אנגענומען אז די זאך…

מוקצה מחמת איסור – נר, מנורה, שולחן שעליו מעות, וכלים שנשברו

מוקצה מחמת איסור – דער רמב״ם׳ס שיטה

Speaker 1:

מוקצה טייטשט אוועקגעלייגט. מוקצה טייטשט אז ס׳איז אוועקגעלייגט. ס׳קומט שבת, מ׳לייגט דאס אוועק, דאס איז אוועקגעלייגט. קען זיין אז מ׳גייט מיט דעם מיט… אויב איך האב שוין אנגענומען אז די זאך… דאס דארף מען וויסן, די שאלה פון די אויבערמאנטע…

סאו, ס׳איז שוין אוועקגעלייגט. דו רעדסט פון עפעס וואס איז נישט אוועקגעלייגט, הייבט זיך שוין אן די שאלה. די שאלה איז פארוואס איז עס אוועקגעלייגט? ס׳איז אוועקגעלייגט ווייל ס׳איז חסרון כיס. אקעי.

דער רמב״ם׳ס סיסטעמאטישע מהלך אין מוקצה

דער רמב״ם, אינטערעסאנט, ער האט זייער קלאר די מהלך. ער רעכנט אויס די זאכן וואס זענען נישט מוקצה, און דעם איז אינקלודעד לך תלישה ולך תלתה און מכין מיום חול על יום טוב און די אלע זאכן. און ער רעכנט אויס די סארט מוקצה. אינטערעסאנט. דאס הייסט, די זאכן וואס מ׳נוצט נישט, אן אבן, איז נישט וועגן ס׳איז מוקצה, נאר ווייל ס׳איז גארנישט, ス’איז נישט. דאס הייסט, די מוקצה איז וועגן די חשיבות נוצט מען עס נישט. אן אבן נוצט מען עס נישט פארקערט, וועגן די חוסר חשיבות.

הלכה י: כל כלי שהוקצה מחמת איסור

ווייטער, זאגט דער רמב״ם נאך, כל כלי שהוקצה מחמת איסור, יעדע כלי וואס איז געווארן אפגעשיידט פונעם מענטש, איז געווארן מוקצה, ס׳איז געווארן געלייגט אין די זייט, וועגן די איסור אסור לטלטלו, כגון, איז ער מסביר, נר שהדליקו בו בשבת, א לעכטל וואס מ׳האט אנגעצונדן אין שבת, או המנורה שהיה הנר עליה, אדער די לאמפ, די מנורה וואס מ׳האט געמאכט די לעכט, או שולחן שהיו עליו המעות. אפילו שכבה הנר או שנפלו המעות, אסור לטלטלן, מ׳טאר עס נישט מטלטל זיין. פארוואס? שכל כלי שהיה אסור לטלטלו בין השמשות, א זאך וואס מ׳האט נישט געטארט מטלטל זיין בין השמשות, נאסר לטלטלו כל השבת כולה, מ׳טאר עס נישט מטלטל זיין גאנץ שבת, אף על פי שהלך הדבר שגרם לו איסור, אפילו די זאך וואס האט גורם געווען די איסור איז שוין מער נישטא.

דאס הייסט, ווי לאנג ס׳איז געווען דארטן א נר, האט מען עס נישט געטארט נוצן בכל אופן. מ׳האט עס נישט געטארט נוצן אפילו פאר א דבר שמלאכתו להיתר למשל. מ׳האט נישט געטארט, ווייל רוקן א נר איז א שמא יכבה, אדער ס׳איז א זאך וואס איז אסור צו נוצן, אדער געלט איז אסור צו ארומרוקן. ממילא, אפילו אויב מיט די נר קען מען טון, לאמיר זאגן א דבר המותר, אבער ס׳איז נישט געווארן מותר ווייל ווען ס׳איז געווארן שבת איז עס געווען מוקצה. ס׳איז אוועקגעלייגט פון זיך. ס׳איז אוועקגעלייגט. פארוואס פאלט עס אוועק? יא. און מ׳זעט דא אויך אויטאמאטיש אז די אש אדער די מעות זענען עפעס וואס מ׳איז נישטא קיין וועג עס צו נוצן שבת. די טייטש, למשל, ער וואלט נישט געזאגט אז מעות קען מען נוצן אפצואווישן די נאסע. ווייל ס׳וואלט געווען אזויווי א מוקצה מחמת חסרון כיס. ממילא, נישט נאר דאס איז אסור, נאר די כלי אויף וואס ער ליגט איז אויך געווארן אסור.

Discussion: וואס מיינט “מוקצה מחמת איסור”?

Speaker 1:

וואס איז די טייטש אז ס׳איז מוקצה מחמת איסור? ווייל ער וואלט נישט געטארט רירן די נר שבת. ווייל ער האט מיר נישט צו רירן א נר שבת וואס ס׳איז א מוקצה. איי, פארוואס זאל ער נישט רירן א נר שבת? ווייל ס׳וועט זיך אויסלעשן? ניין. זיי רעדן יעצט פון די מוקצה אליינס, און זיי זאגן אז ס׳איז מוקצה ווייל ס׳איז מוקצה. ס׳איז א זייטיגע זאך. ניין, לכאורה נר איז דא א איסור פון מכבה אדער פון מבעיר צו זיין ביזי מיט א נר בשבת. שוין, רב, ס׳דארף נישט געזאגט, אבער ס׳זעט אויס אזוי. איך בין נישט מסכים. זיי האבן יא געלערנט, זיי האבן געלערנט, זיי האבן דא נישט געעפנט א טיר פארנט פון די נר. אבער איך מיין אז, איינער האט א זייער קערעקטער, ער האט אויסגעפיגערט אז ער וועג איז מער גערירט, ס׳איז נישטא קיין איסור צו רירן א דבר האסור. איך מיין אז, פארשטייסטו איך זאג, גענצליך אליינס מוקצה מחמת איסור. באט האלט דיך פאר, ס׳איז מוקצה געווארן מחמת די איסור. ס׳זעט מיר אויס אז עפעס איז דא זאכן וואס א מענטש האט אין זין. ווען א מענטש צינדט א לעכט, פלענט ער נישט צו נוצן שבת. מחמת איסור מיינט נישט איסור שהיא איסור הטלטול. איסור מיינט איסור ההדלקה, אדער איסור השימוש, עפעס אזוי. און די זעלבע ביי מעות, I don’t know.

די קשיא פון כלי שמלאכתו לאיסור

מ׳דארף פארשטיין, ווייל בעצם יעדע כלי שמלאכתו לאיסור איז אפשר די זאך מוקצה מדעתו, ווייל ס׳איז נאר געמאכט פאר איסור. מ׳דארף וויסן וואס נר אדער מעות איז דען אזוי אנדערש ווי יעדע זאך וואס איז מלאכתו לאיסור. וואס מיינט אז ס׳איז מלאכתו לאיסור? צו טון מלאכות איתן? וואס איז די איסור מדרבנן? וועלכע איסור איז דאס?

Speaker 2:

יא, מעות איז אזויווי… ס׳איז נישט קיין כלי. ס׳איז אן איסור מדרבנן.

Speaker 1:

אקעי, אקעי, אקעי. און וועלכע איסור? ס׳איז אן איסור דרבנן? ס׳מוז זיין עפעס אנדערש גייט דא פאר. איך טראכט אז מעות איז אפשר אזויווי אויך אסור אין כיס. מ׳נוצט קיינמאל נישט פאר עפעס אנדערש ווי מעות. קיינער נוצט נישט מעות אפצואווישן די נאז. ממילא בלייבט עס מוקצה נאר פאר די איין זאך וואס מ׳נוצט עס, אזויווי דאס איז איסור. ס׳איז דאך א כלי שמלאכתו לאיסור, איז נישט נאר מיוחד פאר איסור. ס׳איז אויך דא דערויף די אפציע צו נוצן פאר היתר. ממילא מעג מען עס נוצן. ס׳איז נישט אזויווי א זאך וואס מ׳נוצט קיינמאל נישט להיתר, אזויווי א לעכער וואס מ׳נוצט אייביג פאר… וואס דאס הייסט מלאכת איסור בשבת. אלע געלט וואס מ׳נוצט, וואס דאס הייסט מסחר בשבת, איז נישט נאר ער אליין אסור, נאר אויך די כלי אויף וואס ער ליגט. דאס פארשטיי איך. די לעצטע לעוועל פון די הלכה פארשטיי איך, אבער די ערשטע לעוועל איז עפעס מיסינג דא, איך בין נישט קלאר. מעות איז א כלי שמלאכתו לאיסור? א כלי שמלאכתו לאיסור מעג מען נוצן פאר עפעס אנדערש.

Speaker 2:

רייט, דאס זאג איך. מ׳מעג זיך יא אפווישן מיט א שטיקל געלט שבת אויב מ׳וויל, אמת?

Speaker 1:

און זיי האבן עס נאכנישט געהאט. קען זיין אז געלט איז א מחוסר כיס, אדער מאכן אזויווי… געלט איז דער כיס, אבער ס׳איז נישט קיין זאך וואס מ׳לייגט אוועק. ס׳ווערט נישט רואינד אויב מ׳ווישט זיך דערמיט, לאמיר זאגן. אבער ס׳ווערט נישט רואינד, על כל פנים. מ׳דארף נאך געטראכטן. עפעס איז מיסינג דא.

בסיס לדבר האסור – די שולחן און די מנורה

Speaker 1:

אקעי, אבער יעצט לעבן די עצם די הלכה, אז פון די שולחן שעליו המעות, רייט? נישט די מעות אליינס, רייט? די נר, נאכדעם די מנורה וואס די נר איז אויף דעם, און די שולחן וואס איז אויף דעם די געלט. דעמאלטס… יא?

Speaker 2:

יא. אפילו ס׳האט זיך אויסגעלאשן און שפעטער אראפגעפאלן, די זאך איז געווארן אסור עניוועיס, רייט?

Speaker 1:

איך טראכט אז די כלי שמלאכתו לאיסור באופן זה, למשל א זאך וואס מ׳האט געהאלטן אינמיטן טוחן זיין ווען ס׳איז געווארן שבת, איז דאך די זעלבע זאך ווי א נר שהדליקו בו בשבת. ווייל בשעת ווען ס׳איז געווארן שבת איז עס געווען עפעס וואס מ׳טאר נישט… פארשטייסט איך מיין פרעג?

Speaker 2:

האלבוועגס. וואלט איך געפרעגט עפעס וואס מ׳האט יעדע זאך וואס ער האט צוגעגרייט מיט א דעת אז שבת זאל ער עס נישט טויגן צו זיין.

Speaker 1:

זאגסטו ניין, אבער ער טראכט אז אויב ס׳וועט אונטערקומען א דבר המותר וועט ער עס מעגן נוצן. אויב אזוי, וואס איז אנדערש ווי מעות אדער אנדערע זאכן? רייט, סאו עפעס איז דא something more going on here. אפילו שכבה, ער לערנט דאך נאך א זאך. דאס הייסט, א בסיס לדבר האסור, רייט? ס׳איז די נעקסטע שטאפל, די נעקסטע לעוועל. רייט?

Speaker 2:

יא. ווייל ער טראכט אפילו יא. אפילו שכבה הנר, סאו די זאך אויף וואס מ׳האט געלייגט א דבר האסור ערב שבת, ס׳האט געברענט א פייער ערב שבת, אפילו שכבה הנר שאין עליו מעות, ס׳האט זיך שוין אויסגעלאשן די לעכט, אז די געלט ליגט מער נישט דארטן, טאר מען נישט מטלטל זיין די כלי. פארוואס? שכל כלי שהיה אסור לטלטל בין השמשות, נאסר לטלטל כל השבת. יעדע זאך וואס מ׳האט נישט געטארט מטלטל זיין בין השמשות, ווייל בין השמשות איז געווען, ער האט געהאט א לעכט, ער האט געהאט מעות, איז געווארן אסור פאר גאנץ שבת. אפילו הלך דבר שגרם לו איסור, אפילו די זאך וואס האט גורם געווען די איסור איז אוועקגעגאנגען, בלייבט אבער, ער האט זיך מייחד געווען מיט דעם ערב שבת, ממילא בלייבט עס אסור.

חומרא פון מוקצה מחמת איסור

Speaker 1:

סאו דאס טאר מען נישט מטלטל זיין לאיזה ענין, ער מיינט צו זאגן אפילו… בכל אופן. וואס הייסט בכל אופן? אפילו פאר א דבר המותר, די שולחן צו עסן דערויף. אבער וואס איז מיט די אנדערע אופנים וואס מ׳מעג אפילו א כלי שמלאכתו להיתר?

Speaker 2:

אבער ער זאגט אז ס׳איז א חמור׳דיגער ווי א כלי שמלאכתו לאיסור, דאס איז עקזעקטלי וואס ער זאגט דא. אז ס׳ווערט אזוי ווי א מוקצה מחמת חסרון כיס, ס׳ווערט אזוי ווי די זאכן. ער זאגט נישט קלאר… ער זאגט “אסור לטלטל” מיינט אויף אלע אופנים כלל נישט.

Speaker 1:

אקעי.

הלכה יא: מוקצה מחמת מיאוס

Speaker 1:

אבל כלי שמיוחד למאוס, דאס איז… דאס איז מוקצה מחמת מיאוס, ס׳איז אוועקגעלייגט. אבער דאס איז נישט קיין שלעכטע זאך אזויווי ווען א מענטש לייגט אוועק… לעכט איז עס אוועק פאר א גאנצע שבת, ס׳איז סתם א דבר המאוס, לייגט ער עס אוועק. נישט אזוי שלעכט.

סיכום פון די דריי קאטעגאריעס מוקצה

Speaker 1:

סאו דערווייל האבן מיר געהאט מלאכתו להיתר, וואס מ׳מעג אלעס טון; מלאכתו לאיסור, וואס מ׳מעג טון אלעס אויסער לצורך גופו של כלי, לצורך עצמו של כלי, און מ׳מעג עס מאכן מיושן די זעלבע הלכה ווי כלי שמלאכתו לאיסור, דאס איז די צווייטע קאטעגאריע; און די דריטע קאטעגאריע וואס מ׳טאר גארנישט טון איז אדער אבן, א זאך וואס איז נישט קיין כלי, אדער א זאך וואס איז א כלי אבער ס׳איז מוקצה מחמת חסרון כיס, אדער א זאך וואס איז מוקצה מחמת איסור. די דריטע קאטעגאריע, וואס מ׳טאר גארנישט ניצן בכלל.

הלכה יב: כלים שנשברו – שבריהן ניטלין

Speaker 1:

זייער גוט. יעצט גייען מיר לערנען א נייע הלכה וועגן א כלי וואס האט זיך צובראכן בשבת און געוויסע חלקים פון די כלי קען מען ניצן פאר אנדערע זאכן. איז אזוי, כל הכלים הניטלין בשבת, כלים וואס מ׳מעג ניצן בשבת, שנשברו דלתותיהן, וואס די טירן דערפון האבן זיך צובראכן, כגון דלתות תיבה ומגדל, א גרויסע שאנק, מ׳מעג ארומרוקן א שאנק שבת, נישט קיין פראבלעם ווייל ס׳איז זייער העווי, ס׳האט זיך אראפגעבראכן דערפון די טירן, נישט קיין חילוק ווען ס׳האט זיך אראפגעבראכן, בין שנשברו בשבת בין שנשברו קודם השבת, מותר לטלטל אותן דלתות. נישט אזוי ווי מיר האבן פריער געזען אז א דלת פון א הויז, די גמרא האט געזאגט מ׳מעג עס ניצן ווי לאנג ס׳איז געווען אין די הויז, איינמאל ס׳איז אראפגעבראכן איז עס נישט קיין כלי, אבער א דלת פון א כלי איז בטל צו די כלי, אויב די כלי הייסט מלאכתו להיתר הייסט די כלי אויכעט מלאכתו להיתר.

וכן כל הכלים הניטלין בשבת שנשברו, אדער די כלי האט זיך צובראכן, ס׳האט זיך צובראכן בשבת, סיי ערב שבת, שבריהן ניטלין, מ׳מעג ניצן די צובראכענע שטיקלעך דערפון.

Discussion: די קשיא פון מחט שנשברה

Speaker 1:

אבער דא וויל איך פארשטיין וויאזוי ס׳שטימט מיט די מחט וואס האט זיך צובראכן. דארט האט די מחט דאך געמאכט אן עקסטערע קאטעגאריע, דא רעדט מען דאך פון די זאך, פון א כלי וואס האט זיך צובראכן. והוא שיהיו עושין מעין מלאכה, דאס איז נאר אויב ס׳טוט נאך עפעס א מלאכה. מעין מלאכה מיינט כעין מלאכתו וואס ער האט געטון להיתר כולה?

Speaker 2:

ניין, די גמרא זאגט מעין מלאכתו אדער מעין מלאכה.

Speaker 1:

אקעי, סאו אפשר יענער… ער זעט אז ס׳איז נישט ראוי למלאכה כלל. אבער פארוואס האט ער געמאכט אן עקסטערע שמועס וועגן דעם מחט, אויב ער זאגט עס דא קלאר? און נאך איז יענער מחט איז ער מער מחמיר. ער זאגט אז אפילו מ׳קען עס יא נוצן, מ׳קען עס טאקע נוצן ארויסצונעמען די קוץ, אבער מ׳טאר נישט, ווייל ס׳ווערט א כלי.

אפשר איז עס אנדערש, אז א מחט זעט אינגאנצן אויס כלי, אבער ס׳ווערט א כלי. ער זעט אז ס׳מאכט זיך א מלאכה.

שיעור בהלכות שבת: טלטול כלים שנשברו, כיסויי כלים, וטלטול על ידי דבר אחר

הלכה יב: כלים שנשברו – מעין מלאכה

Speaker 1: ניין, די גמרא זאגט מעין מלאכתו אדער מעין מלאכה. אה. אקעי, סאו אפשר יענער… עס זעט אויס אז עס איז נישט ראוי למלאכה כלל. אבער פארוואס האט ער געמאכט אן עקסטערע שמועס וועגן דעם מחט? אויב ער זאגט עס דא קלאר… נאך מער, יענער מחט איז ער מער מחמיר. ער זאגט אז אפילו מען קען עס נאך ניצן ארויסצונעמען די קוץ, אבער דו טארסט נישט, ווייל עס ווערט אויס כלי. אפשר איז עס אנדערש אז א מחט ווערט אינגאנצן אויס כלי? ער זאגט אז עס ווערט אינגאנצן אויס כלי? לאמיר זען, לאמיר לערנען דעם שטיקל, אפשר קען איך טראכטן א מהלך.

וכן כל הכלים המטלטלין בשבת שנשברו, אם הכלים יכולין לעשות בהן מעין מלאכתן, מותר. כיצד? שברי עריבה, שהשבר עדיין ראוי לכסות בו את פי החבית, כמו שאנחנו האבן שוין געזען אפאר מאל, אז מען פלעגט אזוי טון, אפברעכן א שטיקל חרס און ניצן פאר זאכן. שברי זכוכית, לכסות בהם את פי הפך, וכן כל כיוצא בזה, בלייבט עס נאך א כלי. עס טוט שוין נישט די אריגינעלע כלי, עס איז געווארן יעצט א כלי פאר לכסות בו את פי הפך. אבל אם אינן ראויין למלאכה כלל, דעמאלטס הייסט עס מער נישט קיין כלי, ואסור לטלטלן, אזויווי א זאך וואס איז נישט קיין כלי.

דיון: חילוק צווישן מחט און שברי עריבה

Speaker 1: סאו איך מיין דער נאדל איז, דאס הייסט נישט אז עס האט… ווייל דער מענטש האט געטראפן אז ער קען עס יעצט נוצן פאר א קוץ, מאכט עס נישט פאר א כלי. די זאכן דא, ס׳איז אזא סדר אז א צובראכענע שטיקל חרס לייגט מען אוועק, די צובראכענע חרסות וואס מען ניצט פאר דעם מין כלים, פאר זאכן וואס מען דארף צושטאפן א באטל און אזוי ווייטער. אבער א נאדל וואס מען האט נישט עכט קיין יוז, און אה, ער קען עס יעצט נוצן פאר א קוץ, דאס מאכט עס נישט פאר א כלי.

שטימט? אזוי מוזטו זאגן, איך טראכט נאר, אפשר טוסטו אפ עפעס אנדערע סוד וואס אונז האבן נישט דיסקאווערט. דאס איז משמע.

Speaker 2: יא.

Speaker 1: זייער גוט.

הלכה יג: כיסויי הכלים

Speaker 1: אקעי. נאך א הלכה. זאגט דער רמב״ם ווייטער, “כל כיסויי הכלים ניטלין בשבת, והוא שיש תורת כלי עליהם”, אז די דעקל הייסט אויך א כלי. אבער אויב די דעקל הייסט נישט קיין כלי, נישט. און ער איז מסביר, “או שיהיו מחוברים”. נישט אז סתם א זאך וואס דו נוצסט פאר א דעקל, דאס מיינט עס. ער זאגט אז א זאך וואס איז צוגעבינדן געווען, מ׳קען אפשר מסביר זיין די סימנים וואס ווייזט אז דאס איז א דעקל.

Speaker 2: זאל עס זיין, ווייל ער זאגט דאך שברי זכוכית לחסום בהן פי הפח.

Speaker 1: יא, ס׳איז א כיסוי הכלי. אבער נישט דא. אפשר ווען ס׳איז נישט גערעכנט נאך אלס א כלי איז עס הפקר. לאמיר זען, כיצד? היה כלי מחובר לקרקע, כגון חבית שיש לה מינוי בארץ, א חבית וואס איז קאנעקטעד צו די ערד, אז ס׳ליגט באגראבן אין די ערד, איז אזוי: אם יש לכיסוי שלה בית אחיזה, דער דעקל וואס דעקט צו די חבית, אויב האט עס א בית אחיזה, מטלטלין אותה, ווייל די בית אחיזה מאכט עס פאר א כלי. ואם לאו, אזויווי מיר האבן געזען ביי די ספוג אז א בית אחיזה מאכט עס פאר א כלי. ואם לאו, אויב ס׳האט נישט קיין דעקל, אין מטלטלין אותה, ווייל די חבית הייסט נישט קיין כלי מער, די חבית הייסט א… נישט די חבית, די כיסוי החבית.

דיון: פארוואס איז חבית הטמונה בארץ אנדערש?

Speaker 2: אבער וואס האט עס מיט דעם ווייל די חבית איז טמונה בארץ? שטייט יא אויס? ער זאגט נישט סתם א חבית.

Speaker 1: איך ווייס נישט, עפעס איז עפעס אנדערש. איך גלייב אז די מגיד משנה זאגט אז דאס איז א גזירה בעצם. על המלך חבית, די דעקל פון א חבית, איז דאך א כלי. ס׳איז דאך די דעקל פון א חבית. אבער מ׳האט אריינגעשטעקט די חבית אין די ערד, דעמאלטס אויב ס׳האט נישט… די חבית הייסט מער נישט קיין כלי, ס׳הייסט שוין מחובר לקרקע. מ׳קוקט עס אן און מ׳איז מחמיר ווייל בכיסוי הקרקע, וואס איז טאקע נישט קיין כלי, איז אזוי די דין, און מ׳שטעלט צו דאס צו יענץ.

קשיא: סתירה צווישן תורת כלי און שברי זכוכית

Speaker 1: די רמב״ם זאגט עס אפילו, די רמב״ם׳ס קעפל איז כיסויי הכלים מותר לטלטלן שיש תורת כלי עליהם. ס׳איז ממש א פלא, ווייל ער זאגט עס גלייך נאכדעם שברי זכוכית לחסום בהן פי הפח וכו׳. און ס׳האט אויס תורת כלי. אבער די שבר, די תורת כלי מיינט נישט אויף די כלי, ס׳מיינט אויף די כיסוי, רייט? די בית אחיזה, דאס האט ער געזאגט. די בית אחיזה מאכט פאר די כיסוי א דין כיסוי. פארדעם איז עס סתם א שטיקל האלץ, ס׳איז נישט קיין כיסוי, מעגסטו עס נישט נוצן. ווייל כלי, ווייל ס׳איז נישט קיין כלי, אזויווי מיר האבן געזאגט אז ס׳איז נישט א כלי. דאס איז די לעצטע סתירה צו דעם חבית.

אפילו מ׳לייגט עס אויבן אויף א חבית, ווי לאנג ס׳זעט נישט אויס ווי א כלי, בלייבט עס אסור. איז דאס איז די טעם פארוואס אונז זענען מיר עס נישט פארענטפערט, ווייל מיר האבן געהאלטן אז בטלה דעתו אצל כל אדם. און דו קענסט מיר זאגן אזוי, ווען ס׳איז א חבית וואס מ׳רוקט ארום, מ׳רוקט ארום די חבית מיט דעם, איז פשוט אז ס׳איז א זאך וואס מ׳נוצט. אקעי? עפעס אזא זאך.

כיסויי קרקעות

Speaker 1: בחיים, כיסוי הקרקעות. ווען ס׳איז דא עפעס וואס דעקט צו א לאך אין די קרקע, כגון בורות וחריצים, וואס מ׳לייגט אויף דעם א כיסוי, איז אסור צו מטלטל זיין די כיסוי שלהם, סיידן עס איז דא א בית אחיזה. אפשר ווייל דעמאלטס ווערט עס ווי א חלק פון די בנין, אפשר ווייל די כלי… ניין, די כיסוי הקרקעות איז… איך זאג דיר א גוטע זאך, דאס פארשטייט מען, ווייל ס׳איז בכלל נישטא קיין כלי, אבער די כלי איז מחוברי קרקע. ס׳איז אזוי ענליך. לאמיר אננעמען פון דא. אבער דו האסט א לאך, דו האסט צוגעדעקט די לאך מיט עפעס א ברעט. אבער דאס איז א ברעט, דאס איז אזוי ווי פארט פון די פלאר. ס׳איז נישט קיין… אבער דא פארשטייט מען, ס׳איז דא א בית אחיזה, ס׳איז געמאכט אהערצונעמען. דא פארשטייט מען עס בעסער ווי ביי די חבית. אקעי. ס׳איז די חבית, נישט סתם א חבית, א חבית וואס מ׳האט איר געבויערט אין ארץ, וואס איז ווי דער געזאגט.

כיסוי התנור

Speaker 1: כיסוי התנור, וואס איז נישט… אפילו ס׳איז דא א בית אחיזה. כיסוי התנור איז יא גרינגער, ווייל ס׳איז א פשוט׳ע כיסוי. לכאורה, הגם א תנור איז יא גרינגער, ס׳איז א דבר המחובר לארץ, וואס ליגט אויף איין פלאץ, נישט אזויווי א חבית וואס מ׳לעגט אין די וועג. מותר לטלטלו. ווייטער? אמממ, יא, נאך אביסל.

הלכה יד-טו: טלטול על ידי דבר אחר

Speaker 1: אקעי, זאגט דער רמב״ם אזוי, דער רמב״ם גייט דא זאגן עפעס א סארט היתר וויאזוי מ׳מעג יא רוקן זאכן וואס בדרך כלל טאר מען נישט רוקן. זאגט ער אזוי, שני דברים, ס׳איז דא צוויי זאכן, אחד אסור לטלטלו ואחד מותר לטלטלו, והיו סמוכין זה לזה, אדער איינס לעבן די אנדערע, או זה על זה, איינס העכער די אנדערע, או זה בזה, איינס ליגט אין די אנדערע אריינגעשטעקט, באופן שבזמן שמטלטל האחד מהן מטלטל השני, און מ׳קען נישט רוקן איינס אן די אנדערע. איז אזוי, אם היה צריך לדבר שמותר לטלטלו, אויב די סיבה פארוואס ער נוצט, פארוואס ער רוקט דא זאכן איז ווייל ער וויל טאטשן די זאך וואס ער מעג מטלטל זיין, מטלטלו, מעג ער עס רוקן. ער דארף נישט מורא האבן אז ווען ער רוקט עס ווערט גערוקט די זאך וואס איז אסור, אף על פי שהדבר האסור מיטלטל עמו, ווערט גערוקט צוזאמען מיט אים. אבל אם היה צריך לדבר האסור, וואס ער וויל דא, ער וויל דא רוקן די דבר האסור, העלפט נישט דאס וואס ס׳ליגט לעבן א דבר המותר. לא יטלטלנו אפילו עוסק בדבר המותר.

ביישפילן: פגה בתבן, חררה על גחלים

Speaker 1: כיצד? ער איז מסביר. פגה א יונגע פרי, וואס איז אכילה פגה, עפעס א פרי וואס איז נאכנישט גענוג געצייטיגט, באהאלט מען עס אין תבן אז ס׳זאל זיך ענדיגן צייטיגן. און תבן איז א דבר שאינו כלי, איז א זאך וואס איז מוקצה מחמת גופו, ער וויל אבער עסן די פגה. אדער אן אנדערע פאל, חררה, א קיכל, שהונחה על גבי גחלים, וואס די גחלים איז מוקצה, אש, שלהבת, איז מוקצה, אבער די חררה איז מותר. איז אזוי, ער וויל דאך אבער עסן די פגה, ער וויל עסן די קוקי, אדער ער וויל עסן די פרוכט.

תא חזי, מען מעג נעמען א כיסוי קרקע, וואס מיר האבן שוין פריער געלערנט אז מען מעג, ס׳איז א כלי שמלאכתו לאיסור וואס מען מעג נוצן צו איינשטעקן זאכן, ונוטלן, ער נעמט די פגה, אף על פי שהתבן והגחלים נעים עמהם בשעת נטילה, אפילו ס׳רירט זיך בשעת ווען ער נעמט עס מעג מען.

לפת וצנונות הטמונים בעפר

Speaker 1: וכן לפת וצנונות, וועדזשטעבלס וואס איז איינגעגראבן אין די ערד, אזוי ווי פאטעיטאס, מערן, שהטמינם באפר, די מוקצה איז א חלק מגולה, און א חלק פון די לעטוס, סארי, מ׳רעדט נישט דא אזוי ווי ווען ס׳וואקסט, ווייל דעמאלטס איז דא א חשש פון תולש, מ׳רעדט דא ווען מ׳האט עס באהאלטן, אז ס׳זאל זיך האלטן פריש, אזוי ווי די פגה שהטמינם, יא, באפר, נישט באור, ס׳ליגט אין די ערד און ס׳האלט עס קאלט, עניוועי.

המוקצה שחלקו מגולה, דאס הייסט ווען ס׳איז באדעקט, ווען ס׳איז באדעקט קען מען דארפן ממש רירן די ערד, ס׳איז דאך א תולדה וואס מ׳וואלט נישט געטארט. וויבאלד מיר זענען עס מגלה, ער שטעמט אים בשבת בעודן שלם, מעג ער עס אנכאפן בשבת ביי די בלעטל, ואף על פי שהעפר נע ונד, אפילו אז די עפר רירט זיך.

באמערקונג: נטילה מיינט אפילו רירן

Speaker 1: ס׳איז אינטערעסאנט, דא זעט מען זייער קלאר אז נטילה מיינט נישט ממש טראגן, ווייל ווען די רמב״ם האט אין די הקדמה געזאגט ער גייט ארומרעדן פון טראגן זאכן, דאס מיינט אויך אפילו נאר רירן אביסל זאכן, מ׳האט געמאכט אזא לא פלוג, עני רירן. אדער א סאדל רירן.

Speaker 2: אבל מותר לככר או תינוק אגב עפר או אגב הקורה, יא, ס׳ליגט א יונגל אויף א קורה, אדער דו זאגסט די פארקערטע, אבער דו ווילסט נוצן די קורה. אז ער וויל עס נוצן מיט א תינוק. א תינוק העלפט זיך נישט אז די קאסטן איז אין די… דער אלעזר קורא תינוק. פארוואס? ווייל ער ווערט צו די זאך. אקעי.

Speaker 1: סאו לאמיר גיין ווייטער, וואס מען מעג מטלטל זיין על ידי דבר אחר. ווייל מען מעג מטלטל זיין, למשל א מאור הגמאות וואס איז צוריקגעזאמלט ארום, איז דא דא אפשר אן ענליכע זאך, ווען א קינד האלט א מוקצה זאך און דער טאטע וויל אויפהייבן זיין קינד. עס איז שוין אביסל אנדערש, ווייל הייבט אויף די קינד הייבט ער אויטאמאטיש אויף די זאך וואס די קינד האלט. אבער דאך הייסט עס טלטול מן הצד.

Speaker 2: טלטול על ידי דבר אחר.

Speaker 1: טלטול על ידי דבר אחר, יא.

הלכה טז: נוטל אדם את בנו

Speaker 1: נוטל אדם את בנו שיש לו אבן בידו. אפילו די קינד האלט אן א שטיין. אבער קען זיין א קינד וואס וויל נישט די טאטע זאל אים אויפהייבן? יעדע קינד איז אזא אמת. ניין, אבער איך זאג פון די לשון, אסאך מאל די לשון פון די חז״ל איז אזוי ווי אז… די לשון גיבט ארויס פארוואס זיי האבן געזוכט די היתר, אבער דא איז נישט דא עפעס אן עקסטערע היתר, מען מעג אזוי ווי מען מעג יעדע על ידי דבר אחר, גייטס? אזוי ווי די פריערדיגע הלכה איז געווען, סמוכין זה על זה, אוחז בזה וזה עולה עמו, דא איז דאך אויך אזוי די קינד. סאו די קינד דארף נישט האבן קיין גרעסערע היתר ווי וועדזשטעבלס מיט זאמד.

דיון: פארוואס איז דער לשון “נוטל אדם את בנו”?

Speaker 1: פון די לשון איז אביסל משמע אזוי, אבער ס׳איז נישט אזוי, ער וויל נאר זאגן די חידוש פון די צווייטע זאך, אויב לויט דינר, די חומרא וויל ער זאגן. אבער אויב די קינד האלט אין האנט געלט, איז דא אן איסור. ס׳קען זיין אז דאס איז ערגער, ווייל פריער רעדט מען אז ער נעמט איין זאך און די אנדערע זאך ווערט ממילא אגב גערוקט, אבער דא הייבסטו ממש פיין די זאכן אויף. אויף דעם איז דא וואס זאגן אז מען דארף צוקומען צו א גוי וואס איז א תינוק וואס האט די גויים מסוכן אז מ׳הייבט אים נישט אויף. א בעיבי, איך מיין צו זאגן אז ס׳איז א גרויסע צורך וואס חז״ל האבן מקיל געווען, נעבעך, די קינד.

Speaker 2: יא, ס׳איז דא אסאך, און מ׳רעדט זיך אויך איבער אופן וואס מ׳קען נישט ארויסגעבן און זאגן די קינד, אדער געבן אזא קלאפ ארויסצושטעלן פון די קינד. העלפ׳ס מיט דערווייל, איז א בעיבי.

Speaker 1: יא, די קינד סטאקט מיט די—

טלטול מוקצה: קינד מיט א שטיין, כלכלה מיט פירות, און בסיס לדבר האסור

קינד וואס האלט א שטיין – היתר פון חשש חולי

אויף דעם איז דא וואס זאגן אז מ׳דארף צוקומען צו די גוים, וואס א תינוק וואס האט א גוים איז מסוכן, הייבט מען אים נישט אויף. ס׳איז מסוכן? א בעיבי, איך מיין צו זאגן אז ס׳איז א גרויסע צורך וואס חז״ל האבן מקיל געווען, נעבעך די קינד.

יא, ס׳איז אן אינטערעסאנטע זאך, ווייל מ׳רעדט דאך אויך אז מ׳קען נישט ארויסגעבן און זאגן פאר די קינד, אדער געבן אזא קלאפ ארויסצושטיין פון די קינד. העלפט עס ביי אזא בעיבי? יא, די קינד איז סטאק מיט זיין… חז״ל האבן אויך געזאגט אז די שטיין קען נישט ווערן אזוי ווי די קינד׳ס טוי, וואס מ׳איז מוקצה מחמת גופו. אויב איז עס עפעס א שטיין וואס די קינד האט מיוחד געווען, און דאס איז זיין בערעלע שטיין, יא, אזוי ווי איינער האט א דאל, איז דאך אויך מותר. פונקט האלט ער א שטיין. מעג מען אים אויפהייבן ווייל ס׳הייסט טלטול מן הצד. זאגסטו אז דאס איז אפילו מער ווי טלטול מן הצד, ווייל טלטול מן הצד מיינט אז מ׳נעמט די מאיער און ס׳קומט מיט אביסל זאמד. דא האלט ער עכט א זאך ממש, ס׳האלט אראפ די זאמד. דא הייבסטו דאס אויף.

דער מגיד משנה׳ס פירוש: חשש חולי

אזוי זאגט די מגיד משנה. די מגיד משנה טענה׳ט אז מ׳איז מקיל וועגן די גוים זאך, און ער רופט עס חשש חולי. איך מיין אז דא זעט מען זייער קלאר אז חשש חולי פון די גמרא קען מיינען א יונגל, א בעיבי, דארף מען אים אויפהייבן. ס׳איז נישט אז מ׳האט געזען אז א בעיבי זאל קראנק ווערן ווייל מ׳האט אים נישט אויפגעהויבן. אפשר די חשש חולי מיינט נישט אז די קינד גייט קראנק ווערן, אבער אין כלליות, אויב גייט מען זאגן אז א טאטע זאל נישט אויפהייבן זיינע קינדער, די נושא פון אויפהייבן א קינד איז א נושא וואס האט צוטון מיט חולי. איך וואלט געטראכט אפשר אז דאס איז א חולי, אבער איך האב געטראכט אז דאס איז גענוג אן אוממענטשליכקייט, א טאטע זאל נישט אויפהייבן זיין זוהן.

דער דין פון דינר – ראיה אז עס איז נישט ממש חשש חולי

יא, אבער איך זאג, קוק, די נעקסטע שטיקל איז “לאו לדינר”. ווען ס׳וואלט געווען עני חשש חולי, וואלט דאס נישט געווען שייך. ס׳איז נאר א זאך וואס איז שייך דערין א מציאות פון חולי. ביי א קינד, חולי איז נישט ביי די פאל. אבער א דינר האט מען מחמיר געווען. ביי א דינר, אויב א קינד האלט אין זיין האנט געלט, דעמאלטס טאר נישט די טאטע אויפהייבן די קינד. פארוואס? ווייל “שמא יפול הדינר ויטלנו האב בידו”. א דינר איז דאך א טייערע זאך, א חשוב׳ע זאך. אזוי ווי מ׳האט געלערנט לגבי עצמות של מתים עטליכע מאל, אז עפעס א זאך וואס איז חשוב האט מען מורא אז מ׳וועט עס ארויפנעמען, גייט מען עס אויפהייבן. דאס איז לגבי איסור טלטול. ס׳איז קיין דינר מיינט טאקע דוקא דינר, אבער למשל א קינד האלט א קוואדער אין זיין האנט, אבער ער טאר נישט הייבן א קוואדער. מען האלט א הונדערטער.

דיסקוסיע: וואס איז דער גדר פון “דינר”?

און סתם געוואונערט, ווערט א דינר אמאל גוט זיין? איך ווייס נישט, איך טראכט צו דינר מיינט צו זאגן ווען ס׳איז געלט, ווייל געלט איז א זאך וואס איז א דעתא דאינשי, אדער ער מיינט צו זאגן עפעס וואס איז חשוב. פשט איז, עס מיינט אז געלט. דו ווילסט וויסן איבער א פנינה אויך? א אבן איז דאס אויך ווערט א פנינה. אן דעפסט, וועלכע וועלכע זאגן א דינר, איז עפעס חשוב. און מיינט עס זאגן חשוב? סתם, ביי ווייל א בעבי שפילט נישט מיט מויער, road און שפילט מיט א דינר. אזוי ווי א מדבי. אבער מיט בייעסט, אהא. אקע, מסתם אין כלל אין דער זמן פון דער מישנעס זענען מסתם אפי רוב מטבי׳ס געווען, און מען האבן געלט געווען מטבי׳ס, כדי שויפסו שוין געווען מיט פאפירן און געלט אזוי שטייט. איך האב קיין פאפירן, און בימוד ס׳מיינט דיך ס׳ברענגט ארויס, אבער דאס איז א סטאר דינק. און זאך נישט געווען א אנדערע דינק.

שטיין וואס פארשטאפט א לאך אין א כלי

און אונז ווייסן שוין אז די שטיינער זענען געמאכט אנצופילן לעכער, און די חביות, און די כלכלה. אבער די שתר מנקב שלב האבן האט אריינגעריקט א שטיין צו פארקאווערן די אפענע בעסקעט, צו מאכן די לאכ אין די בעסקעט, און די שטיין ווערט אזוי ווי א וואנט, ס׳ווערט א חלק פון די כלכלה.

דער דין פון כלכלה מלאה פירות מיט א שטיין

אזוי ווי אונז האבן געלערנט אין הלכות חמץ, האבן אונז געווענט אזא מיין הלכה, אז איינער האט א… יא דארטן איז דער הויבסטער, דא האט מיך כזיות אויף איין פלאץ, א פלאץ וואס האט א לאך, און עניטינג וואס מ׳לייגט אריין, ווערט א חלק פון דער כלכלה. יא… הויותו הכלכלה מלאו פירות, וואס טוט זיך אזוי, איז דא א קארבא א בעסקעט פול מיט פירות? וואו אפר מ׳טאך א פירות, עס איז אויך דא דארטן א שטיין. איז אזוי, זעהס די שאלה צו מען מעג טראגן די כלכלה, טראגן די בעסקעט וואס די שטיין, ווען די גייסט טראגן, גייסט אויך טראגן א דבר אסור.

איז, אוימהוי פירות רעטיף, אויב זענען זיי ווייכע פירות, עס זאל נישט קענען געהעריגע עסן, דאס מאכט נישט שמוציג. נוטל אותה כמו שהיא, זאל ער נעמען די כלכלה אזוי ווי ס׳איז, און ער דארף עס טראגן פון איין פלאץ צום צווייטן זאל ער עס טראגן. פארוואס דארף ער נישט טון? פארוואס? ווייל לכאורה וואלט ער געקענט זאגן, איך וועל דיר געבן אן עצה, גיס אויס דיין באסקעט, נאכדעם די שטיין האט זיך אויסגעגאסן, און נאכדעם לייג צוריק אריין אין די באסקעט די פירות אליין. סאו דאס איז… אזוי איז טאקע די הלכה, ער זאגט עס נישט זייער קלאר, אבער אזוי איז די הלכה.

דער טעם: במקום הפסד לא גזרו

סטאטש אזוי, ווען ס׳איז דא א פראקטישע עצה אז דו זאלסט נישט דארפן טראגן אן איסור צוזאמען מיט דיין היתר, איז דאך זיכער אז פארוואס זאלסטו טראגן די איסור? דו קענסט דאך טרעפן א וועג עס ארויסצונעמען. זאגט ער, דעמאלטס וועסטו נישט האבן קיין ברירה, ווייל זאלסט נעמען די כלכלה ווייכע פירות, און למשל ארויסנעמען איינס אויף אמאל און אראפלייגן אויף אן איידעלע פלאץ און צוריקלייגן, איז שוין א גרויסע טירחא, און דאס האט מען אים נישט מחייב געווען. שמע מינה, ער וועט ארויסווארפן די פירות, תנפץ בקרקע, אז עס ווערט שמוציג, און במקום הפסד לא גזרו. במקום הפסד האט מען נישט גוזר געווען.

דיסקוסיע: וואס איז דער גדר פון “במקום הפסד”?

ער איז מפסיד זיין קארב טרויבן. ניין, אבער מ׳רעדט הייסט באופן ווען ער קען נישט עס טון אויף אן אנדערע וועג. סטאטש אפילו א ווייכע, דאך רעדט מען באופן ווען ער קען נישט. יא, אבער איך מיין מיין שאלה איז צו מ׳זאגט אז ער דארף זיך נישט מטריח זיין דערויף, אזוי ווי ווען ער קען עס געבן א גיס ארויס אויפן פלאר מיט איין מאל, אקעי, ווערט טוסם, קען מען נישט. אבער מ׳זאגט אים נישט ער זאל ארויסנעמען איינס אויף אמאל און ארבעטן שווער, וואס נעמט אים דארט צען מינוט. איך ווייס נישט, מ׳דארף טראכטן אדער וואו. אבער מ׳רעדט ממש ווען ס׳איז נישט שייך.

במקום הפסד לא גזרו. וואס הייסט דא מיט די טירחא וואס מ׳קען רעדן? וועלכע טירחא? ער האט נישט, ער קען נישט אויסגיסן. מ׳רעדט באופן ווען ער האט נישט. אבער אויב האט ער יא, ער קען עס אויסלייגן אויפן טיש. איינס אויף אמאל, נישט אויסגיסן, נאר ארויסנעמען. די ווארט איז ווייל ס׳איז זייער ווייך, ס׳גייט זיך צוברעכן פון די גיסן. ביזן טיש דארף ער עס מטלטל זיין. דארף ער עס נישט מטלטל זיין. מ׳רעדט דאך אז ס׳ליגט ביי די זייט. אויב ס׳ליגט לכתחילה ביי די טיש, און והוא הדין. מ׳רעדט באופן ווען ער קען נישט, זאגסטו. ניין, איך קראץ זיך אז דו זאגסט אז מ׳דארף נישט מטלטל זיין. ס׳איז מטלטל זיין. די מטלטל זיין איז דאך די זאך. ס׳איז דאך אן אופן אז ער קען אהינברענגען א גרויסע קלקול. איבערלייגן איינס אויף אמאל און נאכדעם אויסגיסן, עס וועט אים דויערן א שעה די שפיל. דארף מען וויסן, ס׳איז דא דא א…אויסער העפסק איז אויך דא דא א ענין אז אונז ווילן אים שטופיל מטריח זיין. עס פארשטייט נישט זייער קלאר, אבער…אקעי.

איינע דעיס איז אלץ אזויווי זאכן פון זייער דיטעילד קעיסעס וואס די גמרא אין דראמען ברענגט, אזוי ווי אונז רעדן א גאנצע צייט. דו ווילסט טרעפן כללים און מען עס פארשטייט זיך אז עס האט זיך גערעדט אויף א אופן וואס מאכט סענס, אבער…נען, עס שוין אזייער גוט.

חבית ששכח אבן על פיה – שכחה איז נישט בסיס

חבות ששכן אבן על פיהו…ער האט א חבות, א ווילדע וויין, אבער ער האט געלייגט א שטיין אויבן פון א קובע צו וואס, ער האט עס פארגעסן. ער איז…מתל צוד, אויב ירנפלית, קען מען אביסל רוקן די חבות, און רוקן אויף די זייט אז די שטיין זאל אפפאלן, וואלט מען קענען נעמען וויין. ער זאגט אז די חבות הייסט נישט יעצט א בסות לדבר אסור, ווייל דער שכח. דעי עוון איז א מקצה פארוואס וויילסער נישט קענען דעקל חבות, עס זאל שרייען. א זאך וואס איז נישט חשוב, פאר גארנישט פארשטייען. אגב, די נוצפסט יעצט פאר צודעקן די חבות. ער האט עפעס א נוץ יעצט. דאס העלפט נישט. וויילע, מעג מען עס טויטל זיין אין א צייט, בעיסיקלי. אראפרוקן די חבות אין דער שטייל. ווייל ער זיגט אז דער ווארט איז דער שכח. ווען ער לייגט עס דארט, ווערט עס אסור, ווייל ער עס געלייגט. אבער עס איז שכח. ער האט נישט אין זוהן געהאט אז דער שטיין זאל זיין דארטן שבות. אקיי.

ווען מטה על צידה איז נישט מעגליך

וואס טוט זיך ווען ער קען עס נישט געבן א ווארף אראפ דורך עס רוקן אויף דער זייט? ווייל הוסר בענער חבות, ס׳ליגט צווישן אנדערע חבות. און אז ס׳גייט פאלן, גייט ס׳פאלן אויף אנדערע חבות. אדער עס וועט מאכן שעדן. מעג ער עס יא אויפהייבן מקביא על עמכם אחר ועבן עליה, זאל ער מעג ער עס טראגן נאר וויפיל ס׳פעלט זיך וויכטיג אויס. זאל ער נעמען די פאס און עס טראגן צו א ווינקל…אה, ס׳איז אינטערעזאנט.

דער כלל: מ׳דארף טון ווי ווייניגער טלטול

במטה על צידי אווינער פערד, זאגט מען אזוי, אז עס הייסט נישט ממש אבותל דבר עס ומען זאלט בכלל נישט טאן און רוקן. אביסל מעג מען עס טרוקן גענוג אויף אראפצואווארפן די שטיין, ווייל עס איז דא א צורך אויף דעם. אבער ממש ארומטראגן מעג מען נאר וועט עס איז דא א גרעסערע צורך, וואס עס איז נישטא קיין עצה. ווען עס איז נישטא די עצה פון מתה על צידי, אז דעמאלטס איז מימטער מער. דעמאלטס איז מימטער אז ער מעג עס אויפהייבן און טראגן צו א פלאץ וואו ער קען עס אראפווארפן, און דארטן אראפווארפן. ווייל ווען די ווארט איז נישטא שכחה, מאכט עס בכלל נישט פאר א בסיס לדבר האסור. נאר א גמרא זאגט אויף א בסיס לדבר האסור מעג מען טון אביסל.

Again, we’re trying to make rules, and I think that’s a practical knowledge. מ׳דארף טון ווי ווייניגער טלטול פון דברים האסורים מיט טלטול. אויב מ׳קען נישט, זוכט מען א וועג. ס׳איז זייער פראקטיש, ס׳הייבט זיך נישט אן פון הלכות, פארשטייסטו וואס איך זאג? מ׳רעדט פון די מעשה, נישט פון די מוסר השכל פון די מעשה. יא.

מעות על הכר – שכחה vs. הניח

מ׳ברענגט אן ענליכע זאך, אז איך האב א מושב על הכר, איינער האט איבערגעלאזט געלט אויף זיין קישן, ער זאל קענען האבן זיסע חלומות. וצריך לכר, ער דארף יעצט שלאפן אויף די קישן, ונוער את הכר והן נופלות, זאל ער עס אראפווארפן. ולכתחילה זאל ער עס נישט ממש אוועקטראגן, נאר אראפווארפן. אבל אם צריך למקום הכר, אויב ס׳וועט נישט העלפן די אראפווארפן, ווייל למשל ס׳וועט ליגן אויף די… דארטן דארף ער שלאפן. ווען די כר ליגט סתם אזוי, געבסטו עס א שאקל אראפ, און נאכדעם לייג דיך ערגעץ אנדערש, נישט דארטן וואו די געלט ליגט. אבער אויב דו גייסט דארפן דאס די פלאץ, נוטל את הכר, מעג ער יא נעמען די כר מיט די מעות, און עס אויפשאקלען די מעות ערגעץ אנדערש.

ווען מען האט עס בכוונה אהינגעלייגט – בסיס לדבר האסור

די אלע לאכענען איז ביי שכחה. אבל המניח מעות על הכר, ער האט עס אראפגעלייגט ווייל ער האט געוואלט ס׳זאל זיין דארט, הרי זה מרבה חפצים, הרי אלו אסורים לטלטלן. ווער איז דא אסור לטלטלן? ווייל אפילו די מעות זענען שוין נישט דארט, טאר מען נישט מטלטל זיין די כר, אדער די חפץ אליין ווערט א דבר האסור? ס׳שטייט אין נ״א בסיס לדבר האסור.

חילוק צווישן חבית (שכחה) און כר (הניח)

איך מיין אז די ווארט וואס דו האסט געזאגט פריער איז, ווען די פאס אליין איז מותר, ס׳איז נישט קיין בסיס לדבר האסור, ער האט נאר א פראבלעם אז ס׳איז דא דארט א שטיין, דעמאלטס זאגט מען ער זאל טון ווי ווייניגער, ווייל למעשה רוקט ער די שטיין על ידי דבר אחר. אבער ווען ס׳איז געלייגט דוקא, איז די גאנצע חפץ, ס׳איז נישט על ידי דבר אחר, ס׳איז ממש א נייע מוקצה. וואס הייסט א בסיס לדבר האסור? וואס איז א מוקצה? אבער מ׳דארף פארשטיין, בסיס לדבר האסור ווערט חמור אזוי ווי א כלי שמלאכתו לאיסור, ווערט די איסור פון די שטיין אליין, ס׳ווערט אזוי ווי מוקצה מחמת איסור.

הלכות מוקצה: בסיס לדבר האסור, פירות אסורים, ותרומה

בסיס לדבר האסור – המשך

ווייל אויב נישט וואלט מען ווייטער געמעגט לצורך גופו, לצורך מקומו וואלט מען געדארפט מעגן. נאר בסיס לדבר האסור ווערט א הארבע מוקצה, ס׳ווערט אזוי ווי די דבר האסור, מ׳קוקט עס אן ווי די שטיין אויף וואס ס׳ליגט. אזוי ווי די שטיין, יא. אויב די שטיין… חידוש, ס׳ווערט ממש אפילו ווען די שטיין ליגט שוין נישט דארט, באקומט עס די דין פון די שטיין, ס׳ווערט א הארבע מוקצה. מ׳קען הערן.

אבן שבקריוה – שטיין אין א פרוכט-שיסל

ווייטער, אבן שבקריוה. קריוה איז א סארט פרוכט, וואס איך מיין אז א מעלאן, נאך וואס מ׳נעמט ארויס אלע פרוכט פון די מעלאן אדער פון די קענטעלאופ, האט ער א הארטע זאך וואס דו קענסט נוצן אלס א שיסל. און אבער ס׳איז דא, ווען דו ווילסט שעפן וואסער דערפון, גייט עס קומען שווימען אויף די האריזאנט, אויף די אויבערפלאך פון די וואסער. סאו כדי ס׳זאל איינזינקען און מ׳זאל קענען שעפן, לייגט מען אריין א שטיין ס׳זאל מאכן העווי, אז מ׳זאל עס קענען נוצן ווי א שיסל צו שעפן.

איז אזוי, אם ממלאין בה ואינה נופלת, אויב די שטיין איז אריינגעלייגט, די מענטש האט עס געמאכט ווי א פראפעשאנאל, ער האט אריינגעלייגט די שטיין באופן אז ס׳זאל נישט פאלן, הרי היא כמידתה של קריוה, ווערט די שטיין אנגעקוקט ווי א שטיקל פון די פרוכט וואס מ׳האט געמאכט פאר א באטל, ומטלטלין אותה. ואם לאו, אבער אויב ס׳איז אזוי געלייגט אזוי פראזעוואריש און מ׳דארף זיך ארומשפילן מיט די שטיין יעדע מאל, אין מטלטלין בה, ווייל מ׳קוקט נישט אן ווי די שטיין איז בטל געווארן צו די באטל, און ער טאר נישט מטלטל זיין.

זייער גוט.

בגד שאבדה בו אבדה – בגד אויף א קנה

בגד שאבדה בו אבדה, ער האט אויפגעהאנגען א בגד, ער האט געלייגט א בגד אויף א קנה, אויף א שטיקל האלץ, אויף א שטיקל צווייגל, whatever, שטרוי. נישט קיין כלי. ווייטער די אלע הלכות רעדט מען דאך… וואס די קנה אליין איז מיר נישט קיין כלי פאר, יא, דאס איז אן אנדערע כלי וואס מען טאר נישט מטלטל זיין. איז אפילו ווען ער גייט אראפנעמען די בגד, גייט זיך די קנה אביסל רירן, מעג מען, ווייל ס׳איז דרך אחר, אזוי ווי מיר האבן געזאגט אז מען מעג. ער מיינט נישט צו רירן די קנה.

פירות שאסור לאכלן – טבל און מעשר

איז מיר גייען לערנען נאך הלכות מוקצה. זאגט דער רמב״ם אזוי: מיר האבן געלערנט אז מען טאר נישט אין שבת געבן מעשר. מעשרן און תורם זיין. איז אזוי, פירות שאסור לאכלן, כגון פירות שאינן מעושרים, פירות וואס איז אסור לאכילה ווייל ס׳איז נישט גע׳מעשר׳ט, איז טבל, אדער אפילו ס׳איז נאך טבל מדבריהם, אפילו חיוב המעשר איז מדבריהם, נאר מדרבנן איז מען נאך חייב.

למשל, וואס? דמאי.

אבער דמאי האט ער געזאגט מעג מען יא נעמען שבת.

ניין, נאר לצורך גדול. וואס איז געווען די הלכה מיט מעשרן…

דו מיינסט גייען יעצט זאגן דעם דין פון דמאי דא אין די סיפא?

איך רעד וועגן מעשר מדבריהם.

אהא. וואס מיינט מעשר מדבריהם? געוויסע פרוכטן וואס זענען א ספק.

דאס הייסט, וועלכע זאכן?

אה, וואס זענען נאר מדרבנן דארף מען תרומה. אדער מעשר ראשון שלא נטלה תרומתו, אדער וואס מען האט נישט גענומען מעשר ראשון, מען דארף נאך נעמען תרומת מעשר. אדער פירות וואס איז תרומה טמאה, ס׳איז אסור לאכלן ווייל ס׳איז תרומה טמאה. אדער פירות וואס זענען נישט ראוי צו עסן, וואס איז מעשר שני והקדש שלא נפדו כהלכה, אסור לטלטלן ווייל ס׳איז נישט ראוי לאכילה, איז עס אויך אסור לטלטלן. ס׳איז נישט קיין כלי, און די איינציגסטע זאך וואס ס׳איז ראוי איז עסן, און מען עסט עס נישט, איז עס אזוי ווי א שטיין וואס מען האט גארנישט וואס צו טון דערמיט.

די סארטן אסור באכילה אלס נישט גע׳מעשר׳ט מדרבנן וכדומה.

דמאי – ראוי לעניים

אבער א דמאי, אגב ס׳הייסט אויך עפעס וואס מען דארף נאך מעשר׳ן מדרבנן, ווייל אונז קוקן עס אן ווי ספק מעושר, אבער הואיל ויש דין אין דמאי אז עניי העיר אוכלים, מען קען עס געבן פאר עניים ולויים.

מעשר שני שלא הוסיף חומש

“וחייב במעשר שני והקדש שפדאן, אף על פי שלא הוסיף חומש, הרי אלו פדויים.” ס׳איז יא אויסגעלייזט, נאר ס׳איז נישט געווען אינגאנצן כהלכתן.

וואס טייטשט נישט כהלכתן?

נישט אזויווי די פריערדיגע פאל ווען ס׳איז ממש נישט געווען כהלכתן, ווען ס׳איז נישט גוט אויסגעלייזט. נאר מ׳האט נישט געטון די מצוה, די הידור, צו לייגן א חומש. ס׳איז דא א חיוב צוצולייגן א חומש צו די געלט. ס׳איז נישט מעכב, ווייל מ׳מעג עס שוין עסן. צוצולייגן א חומש צו די מעשר שני. אויב מ׳האט דאס נישט געטון, אפילו די חכמים זאגן אז ווילאנג דו לייגסט נישט צו די חומש, לכתחילה זאלסטו עס נישט עסן, אדער איך ווייס, ס׳איז א קנס, אבער ס׳איז יא מותר לטלטלן. ס׳איז א מעשר שני והקדש וואס מ׳האט נישט אראפגענומען חומש.

די פוינט איז אז ס׳איז מותר באכילה. דאס איז די ווארט. פון דעם שטייט אזוי ווי דמאי, וואס איז ראוי לאכילה.

ניין, דמאי איז א חידוש וואס איז נישט ראוי פאר דיר אבער ס׳איז ראוי פאר א צווייטן.

אבער דאס קענסטו, אויב דו מעגסט עס עסן. לכתחילה דארף מען עס טון, און אפילו מ׳טוט עס נישט, קען מען עס שוין עסן. ס׳איז נישט מעכב.

אה, ער זאגט אז פירות מעשר שני וואס מ׳האט נישט געגעבן די חומש איז אויך אז די בעלים טארן עס נישט עסן, אבער א צווייטער מעג עס עסן. ס׳איז ממש אזויווי דמאי, וואס איז נישט ראוי פאר אים אבער ס׳איז ראוי פאר א צווייטן.

זייער גוט.

תרומה – ישראל מטלטל

גייען מיר לערנען ווייטער די זעלבע שאלה, א זאך וואס דו מעגסט נישט עסן אבער א צווייטער מעג עסן. “מטלטלין ישראל את התרומה אף על פי שאינו ראוי לו”, אפילו דער כהן דארף עס קומען אויפפיקן, אבער הייסט נישט מוקצה, ווייל דו טוסט עס נישט עסן פאר א סיבה. ס׳איז אזויווי איינער איז אלערדזשיק צו מילכיגס, ווערט נישט מילכיגס מוקצה פאר אים, ווייל ס׳איז ראוי פאר אנדערע מענטשן.

תרומה טמאה עם הטהורה

“מטלטלין תרומה טמאה עם הטהורה ועם החולין, משום אוכל הנאכל לכהן.”

נאך א הלכה, דאס וואס מ׳האט געזאגט אז תרומה טמאה טאר מען נישט מטלטל זיין ווייל ס׳איז מוקצה, איז דאס נאר ווען מ׳וויל האלטן די תרומה טמאה אליין. אבער ווען ס׳ליגט צוזאמען מיט תרומה טהורה, אדער ס׳ליגט צוזאמען מיט חולין, איז מותר להעלותן, ווייל אין דעם כלל וואלט מען נישט מתיר געווען די טלטול על ידי דבר אחר. אזוי ווי די שטייען…

במדברים אמורים? איך גיי יעצט נישט זאגן. וואס טוט זיך ווען די תרומת טמאה ליגט אין תרומת טהורה? גייט עס האבן די ענליכע הלכות צו וואס אונז האבן יעצט געלערנט?

אז וואס?

אז מ׳מעג זיי ארומרוקן בכלי אחד.

במה דברים אמורים – בשעה שהטהורה למטה

במדברים אמורים? בשעה שהטהורה למטה. מ׳מוז אויך נעמען די… מ׳מוז נעמען די גאנצע קארב, די גאנצע באסקעט.

פארוואס?

ווייל די טהורה ליגט אונטן, און דו קענסט נישט שטיקן און פאררוקן.

וואו איז א פייער?

און איך געב עס א ווארף ארויס.

וואו איז אבער רעדט מען פון אזעלכע פירות וואס מ׳קען נישט ארויסווארפן, אזויווי אונז האבן פריער געלערנט?

וואו איז פירות וואס זענען פון בקרקעות?

אויב זאלסטו ארויסווארפן, שמא ינו רותם, אויב מ׳וועט עס ארויסווארפן פון די כלי, יפסדו, וועט עס ווערן שאדן געהאט. ממילא מוזטו עס נעמען מיט די נישט כשרה, מיט די תרומת טמאה, כדי צו קענען נעמען די אנדערע.

אגוזים ושקדים – נוער הכלי

אבל אם היו אגוזים ושקדים וכיוצא בהן, אבער אויב זענען עס זאכן וואס זענען נישט נאס, וואס ווערן נישט קליע וכיוצא בהם, הארטע ניסלעך, איז נישטא די היתר, ווייל נוער הכלי, ער קען דעמאלטס טון די זאך פון ארויסווארפן די כלי, און דעמאלטס וועט ער אראפנעמען נאר די זאך וואס ער דארף, נאר די טהורה הראויה לאכול, ער וועט נאר נעמען די כשרה און יענץ וועט בטל זיין. און לכתחילה לאזט מען נישט בטל זיין ביידע.

לצורך מקום הכלי

און וואס טוט זיך ווען מ׳איז צורך למקום הכלי? אויב מ׳דארף דעם מקום הכלי, בין שהטהורה למעלה בין שהיא למטה, מ׳דארף זיין לכל אחד.

פארוואס דאס?

עס קומט אויס אזויווי ביי די קישן. אזויווי ביי די קישן, ווען מ׳האט נישט די ברירה, ווען מ׳קען נישט… די נוער… איך טראכט אויב נוער מיינט פשוט מ׳גיסט עס איבער, אדער ס׳איז עפעס א… מ׳דארף עס געבן עפעס א שאקל? ווייל דו ווילסט נישט טאטשן, מוזט אפילו בטל זיין לכתחילה נאר מיט עפעס א שאקל? נישט קלאר.

אדער אפשר נוער הכלי איז פשוט א וועג פון זאגן אויסגיסן א כלי?

אלענפאלס, פריער איז געשטאנען מטה על צדו והן נופלות. איז עס די זעלבע הלכה?

איז אנדערש. ווייל פארוואס זאלסטו אראפווארפן די… די פריערדיגע זעלבע הלכה איז געווען… ווייל דו ווילסט נישט טאטשן די שטיין אליין.

די פריערדיגע זעלבע הלכה איז געווען ווען מ׳האט גערעדט וועגן די תאנים וואס זענען אויבן, מיט די פירות וואס איז דא אינעם שטיין, וואס איז אויך געשטאנען אז מ׳איז מנער די כלי. און דאך… די ענליכע הלכה, ס׳איז אלץ די זעלבע הלכה. די רום איז נישט אנדערש פון אן אנדערע זאך וואס מ׳קען נישט מטלטל זיין. ס׳איז בעיסיקלי די זעלבע הלכה. אויב מ׳קען, ס׳איז א טרוקענע זאך, דארף מען עס אויסגיסן. אויב מ׳קען נישט, מעג מען עס מטלטל זיין. אויב מ׳קען יא, אבער ס׳איז א… מ׳דארף די מקום, מ׳קען עס נישט אויסגיסן, ווייטער מעג מען.

אקעי, ווייטער.

מרבך – שטיינער וואס מ׳וויל נוצן צום זיצן

אונז גייען מיר לערנען וויאזוי ווערן זאכן יא א כלי וואס מ׳וויל עס נוצן. א זאך וואס איז בכלל נישט געמאכט צו מאכן מיט איר גארנישט, אבער ער נוצט עס יא, ווען ווערט עס א כלי? דאס איז וואס ער זאגט.

מרבך אדער מדבך, איך ווייס נישט פונקטליך וויאזוי מ׳זאגט דעם ווארט, אבער ביידע מיינט א פייל פון שטיינער וואס איז אנגעהויפנט כדי מ׳זאל קענען זיצן דערויף. שחשב עליהם ביום, ער האט געטראכט ביום אז דא וואלט געווען א גוטע פלאץ צו קענען לערנען שבת נאכמיטאג. שבת נאכמיטאג איז געווען די מנהג אז מ׳לערנט נישט איינער אליין, מ׳גייט און מ׳לערנט צוזאמען. דארף מען האבן א גרויסע שטיין פון שטיינער, א גרויסע באנק פון שטיינער.

איז אים ללמודם, ללמודם מיינט שוין מ׳לערנט. אויב האט ער זיך אויסגעשטעלט, רייט, אויב האט ער שוין געמאכט די שטיינער פאר ללמודם, ער האט זיך שוין שיין אויסגעשטעלט לימדם, אזויווי מלמד הבקר, די זאך וואס האלט די בקר גראד, מותר לישב עליהם למחר, מעג מען זיצן אויף זיי ווייל מ׳האט עס שוין מסדר געווען פאר שבת.

דאס הייסט, די טראכטן אליין העלפט נישט. אויב האט ער געטון עפעס א מעשה, ער האט עס אויסגעשטעלט שיין. מותר, ואם לאו אסור, די טראכטן מאכט נישט א שטיין פאר א כלי.

חריות של דקל – העלצער פון דקל

די זעלבע זאך, א רושל דקל, העלצער פון דקל, שגדדן, ער האט זיי צוזאמגענומען, גדוד, יא, ער האט זיי געמאכט פאר איין פייל. לעצים, ער האט זיך געזאגט צו נוצן פאר עצים, פאר האלץ, צו טון וואס? מ׳גייט טון מיט דעם עפעס, ער האט געמאכט פון דעם העלצער. יא, צו נוצן פאר פייער. ונמלך עליהם מערב שבת לישיבה, אויב ס׳איז לעצים איז עס מוקצה. ער זעט א פייל העלצער, ער האט זיך מיישב געווען, אה, דאס וואלט געווען גוט צו זיצן דערויף. מותר לטלטלן, מעג מען זיי מטלטל זיין נאכדעם וואס ער האט זיך מיישב געווען.

דאס הייסט, אויף דעם שטייט נישט אז ער דארף זיי אויסשטעלן.

אנדערש, אפשר ווייל די חרוסת הדקלים זענען יא מער ראוי.

ניין, איך זאג, דא שטייט ער האט זיי צוזאמגענומען, ער האט שוין געטון די אלומדום, די זעלבע זאך ווי אלומדום האט ער געטון גדודים, אבער ער האט עס געטון לשם צו נוצן פאר פייער. אבער רעדט זיך מיר אפשר געווען, און ס׳ליגט שוין מסודר, ס׳קען זיין דעמאלטס אזוי ווי די פריערדיגע מעשה מיט די יעצטיגע מעשה.

מוקצה: קש על המטה, קופה של עפר, ומבטל כלי מהיכנו

קש על המטה

רמב״ם: זרק קש על המטה, הוא לא ינערו בידו, אלא מנער בגופו. ואם היה מאכל בהמה, מותר לטלטלו. וכן אם היו עליו כרים וכסתות — מנער בידו, נעשה כמו ישן עליו מערב יום טוב.

Speaker 1: אזוי ווי טלטול על ידי שינוי, אזוי דאס הייסט נישט דבר אחר, אבער דאס הייסט בגופו. בגופו איז גרינגער.

ואם היה מאכל בהמה, איז עס בכלל נישט מוקצה, איז עס מותר לטלטלו. וכן אם היו עליו כרים וכסתות, בהם… אויף וואס? אויף די קש? רייט, דאס איז פשט אזויווי יושן. זאגט דער רמב״ם, “מנער בידו”. דעמאלטס ווערט עס אזויווי זיין בעט. קוקט מען אן ווי די קש ווי דאס ליגט דארטן פאר… דעמאלטס מעג ער עס יא רוקן מיט זיין שריי, “נעשה כמו ישן עליו מערב יום טוב”. דעמאלטס הייסט עס שוין ממש אזויווי זיין בעט, און די קש איז א חלק דערפון. די בעט אליין איז דאך געווען געמאכט פון קש. ס׳גייט נישט אן ווי א שמוץ וואס ליגט דארטן, נאר מ׳קוקט עס אן ווי עפעס וואס זאל צודעקן מיט די בעט.

דאס הייסט, קאשע איז ווייטער אזא זאך וואס איז ענליך אזוי ווי די חררות של דקל. אמאל ברענגט מען עס, קען זיין דריי ביז, אמאל איז עס סתם גארנישט, ווייס איך נישט וואס מ׳טוט מיט דעם. אמאל האט מען עס געברענגט פאר א מאכל בהמה, און אמאל האט מען עס געברענגט פאר די בעט. אויב האט מען עס געברענגט פאר די בעט, דעמאלטס מעג מען עס רוקן. גראדע וויל ער עס נישט יעצט לייגן, איז נישט קיין חילוק, אבער ס׳איז שוין געמאכט כמי שייחדו, ווייל ער האט עס מייחד געווען אז ער וויל עס נוצן פאר די בעט, אדער פאר א חלק פון א כלי אדער עפעס.

קופה של עפר

רמב״ם: המכניס קופה של עפר לביתו, אם ייחד לו קרן זוית מערב שבת, מטלטלן בשבת.

Speaker 1: ער ברענגט אריין אין שטוב א קופה של עפר. ס׳גייט נישט אזוי גוט. מענטשן האבן אין זייער הויז געהאט א ווינקל פון א באנטש העלצער פאר הייצן, שטיינער לצרכים, עפר פאר אנדערע זאכן. איז דא, אם ייחד לו קרן זוית מערב שבת, וואס וויל ער טון מיט די קופה? ער וויל מיט די עפר, ער וויל צודעקן שמוץ. יא, וואטעווער. ס׳איז דאך שוין מוכן. אם ייחד לו קרן זוית מערב שבת, אויב האט ער אנגעגרייט א פלאץ, דעמאלטס הייסט עס מער נישט עפר וואס איז גארנישט ראוי, ס׳הייסט שוין ווי עפעס א שטוב מאטריאלס, ווייל ער האט שוין אנגעגרייט א פלאץ פאר דעם. בטלטלן בשבת, וואו ער וויל קען ער עס נוצן.

זייער גוט. אבער אויב האט ער נישט מייחד געווען דעם קרן זוית, דעמאלטס הייסט עס מוקצה מחמת גופו. אפילו ער האט עס געברענגט שוין וועגן דעם, איז דאך דא א חומרא אזוי. ער האט שוין געברענגט די זאמד. פארוואס איז ער עס אריינגעברענגט אין דער היים? אינדרויסן איז דא זאמד. אפשר אין דער היים איז אויך דא זאמד, באט דא איז עפעס א חידוש אז ער דארף מאכן א פלאץ. דא ליגט די פייל זאמד. ס׳ווערט נאך נישט מותר מיט׳ן עס אריינלייגן אין א קופה, נאר אין די ייחד לו קרן זוית. ער האט עס ממש קלאר, זייער קלאר אוועקגעשטעלט אז, יא.

ווייטער. אקעי.

מבטל כלי מהיכנו

רמב״ם: אסור לבטל כלי מהיכנו, שהיא כסותר.

Speaker 1: מיר גייען יעצט לערנען א נייע הלכה וואס ווערט גערופן מבטל כלי מהיכנו. עפעס וואס האט צו טון מיט די סוגיא פון מוקצה, אבער אביסל אן אנדערע ענין. ספעציעל וויאזוי דער רמב״ם לערנט עס.

זאגט דער רמב״ם, אסור לבטל כלי מהיכנו. א מענטש טאר נישט מבטל זיין א כלי פון די זאך אויף וואס ס׳איז געווען גרייט, ער טאר נישט מאכן אז א כלי זאל מער נישט זיין יוזפול פאר די שבת. שהיא כסותר. ס׳איז נישט א דין אין מוקצה. איך ווייס נישט וואס דו לערנסט אז ס׳איז א דין אין מוקצה. דער רמב״ם זאגט ווייל מבטל כלי מהיכנו מיינט אז ס׳ווערט אויס מוכן, ממילא איז עס אסור בטלטול, און ממילא איז עס אסור צו טון דאס שבת, ווייל שבת טאר מען דאך נישט צוברעכן קיין כלים. דו ווייסט דאך אז ס׳איז אסור צו ברעכן כלים. ס׳איז דאך די ערשטע צו מאכן מוקצה. מאכן מוקצה איז א דרבנן פון סותר, קענסטו זאגן. דרבנן פון סותר. דערפאר קען מען עס אריינלייגן אונטער סותר, אויב דו ווילסט, ביי די רמב״ם׳ס ליסט פון שבותים. נאר א מזל אז ער האט זיך געווארט, מיר וואלטן קיינמאל נישט געענדיגט דארט. יא, קיין צייט.

דער רמב״ם׳ס טעם: כסותר — א ספיריטועלע סתירה

Speaker 2: אינטערעסאנט. קיין צייט.

Speaker 1: ס׳מאכט זייער אסאך סענס. ס׳איז א ספיריטשועל סותר. א סותר מיינט אז דו מאכסט א כלי לא ראוי לתשמישו. דו מאכסט א כלי לא ראוי לתשמישו. איי, דו מאכסט עס לא ראוי לתשמישו על ידי ההלכה. סאו? די הלכה איז עכט. פון דעם קען מען זיך לערנען מוסר. אויפ׳ן טעבל איז נישט ראוי ווייל די הלכה לאזט נישט צו עסן. רייט. יא. אויב איינער למשל אסר׳ט, אקעי, דאס הייסט היזק שאינו ניכר, למשל אין הלכה איז געווען לחם תלמיד כלב של חבירו וכדומה. אבער ס׳איז דא מענטשן וואס זיי מיינען אז אויב זיי טוען אראפ יענעם דורכדעם וואס זיי מאכן יענעם אסור, איז עפעס בעסער. דאס איז א סותר דרבנן.

עניוועי, ס׳איז גוט. אסור לבטל כלי מהיכנו מפני שהיא כסותר. ס׳איז אינטערעסאנט אז דער רמב״ם האט עס נישט געזאגט ביי די סוגיא דרבנן פון סותר, ער זאגט עס דא. איך פארשטיי אז ס׳האט א קשר צו דא, אבער ס׳איז אינטערעסאנט. דער רמב״ם האט עס אויפגעטאן.

אנדערע ראשונים: א דין אין איסור טלטול

Speaker 1: ביי די וועי, אנדערע ראשונים זאגן אז מבטל כלי מהיכנו איז א דין אין איסור טלטול. איך ווייס נישט, ס׳איז משמע אז ס׳באלאנגט צו איסור טלטול. ער ברענגט אז רש״י זאגט אפשר אן אנדערע טעם, אז ס׳איז דומה למלאכה, אז ס׳איז כלאחר בונה. אבער ס׳איז די זעלבע איידיע, ס׳איז די ענין פון סותר. רש״י זאגט אויך אז איינמאל איז עס סותר, איינמאל איז עס בונה. אבער די זעלבע איידיע איז ענליך. זייער גוט.

דיסקוסיע: פארוואס שטייט עס דא און נישט ביי סותר?

Speaker 2: זייער מסביר. ביי די וועי, דאס וואס דו האסט געפרעגט, כולי עלמא דער רמב״ם קענסטו לייגן ביי סותר. קודם כל, נאר א מזל וואלטן מיר קיינמאל נישט געענדיגט לערנען דארט. יא. צווייטנס, אבער די הלכה וואס ער גייט אונז זאגן האבן מיר נישט שוין געהאט בעצם ביי הדלקת הנרות בשבת?

Speaker 1: א ביסל, א חלקים. אמת. ס׳איז דא זאכן וואס שטייען כמעט צוויי מאל אין רמב״ם. שבת שטייען אסאך זאכן שטייען מער ווי איינמאל.

אויך, דרך אגב, די אלע הלכות וואס מיר האבן געלערנט אין די אנהייב, אלע הלכות פון דברים שאסור לעשותן מערב שבת, זענען בעצם סוגים אין די מלאכות. ער האט עס געלייגט נישט אין די מלאכה אליינס, ער האט עס געלייגט פארדעם אין זיין ליסט פון זאכן וואס מ׳טאר נישט טון מערב שבת, געדענקסט? בורא כרבא, יענע געגנט. סאו דער רמב״ם האט נישט אינגאנצן אריינגעלייגט אלעס אין די ל״ט מלאכות. ער וואלט געקענט אריינלייגן שהייה והטמנה אין תבשיל, אבער ער האט עס נישט געלייגט, ער האט עס געלייגט אין זיין פריערדיגע קאטעגאריע.

איך פארשטיי פארוואס ער זאגט עס דא, ווייל די סיבה פארוואס ער איז עס אסור איז וועגן די איסור מוקצה. נאר ווייל די חכמים האבן געמאכט אן איסור טלטול, דעמאלטס ווערט עס אן ענין פון סתירה. ס׳איז אינטערעסאנט. אבער איך וואלט געזאגט נאכמער, אפשר יעדע זאך וואס דער רמב״ם האט געטראפן אן אנדערע פלאץ צו צו לייגן, וואלט ער געלייגט ערגעץ אנדערש. די אלע שבותים פון די מלאכות זענען נאר זאכן וואס ס׳איז נישט דא קיין שום אנדערע פלאץ צו לייגן.

Speaker 2: דעמאלטס וואלט איך געהאט א פראבלעם זאגן אז די חכמים האבן גע׳אסר׳ט טלטול, און דערנאך האבן זיי גע׳אסר׳ט אפילו עפעס וואס איז גורם זיין טלטול, און ס׳וואלט אויסגעקוקט ווי א גזירה לגזירה. אבער זאגן אז נשברה כוסו איז נאנטער.

Speaker 1: איך מיין אזוי ווי דער רב האט דא געזאגט אז גאנץ טלטול איז א סייג פאר הוצאה, סאו מ׳קען אלץ לייגן דארט. אבער איך זע נישט אז דער רמב״ם איז מקפיד אז אלעס זאל ליגן אונטער יענע ליסט. דו זעסט דאך אז די גאנצע גראבע סוגיא פון שהייה והטמנה, מיט שמא יחתה, מיט די אלע הלכות וואס מיר האבן געלערנט דארט, ס׳איז צו גרויס פאר לייגן אלס א ווארט אין בישול. ס׳קומט פונקט גראדע זייער גוט, אבער דער רמב״ם האט ס׳מאכט אז אלץ לייגן ערגעץ אנדערש. ווען איינמאל ס׳ווערט א סוגיא פאר זיך גייט נישט מיט אלע כללים, אפילו אויב עס וועט זיין איבער א העטער וועגן סותר, אבער ס׳איז דא געקומען א הלכה פון מ׳וייט׳ן קלום מלכנות. ס׳איז דער רבנה, ס׳איז דאס מיט מערות אז עס איז נישט געווען מיט די תרגיין. א וועט זייער איינמאל ס׳איז די חסולה טייל לויפאוואס. ס׳איז דאך מוקצה מחמת איסור, דו טארסט נישט רירן א נער.

Speaker 2: יא, אבער ס׳איז מוקצה מחמת איסור אויך די לעכט נאכדעם וואס ס׳איז ארום ארויס, יא. ס׳איז געבליבן, יא, ווייל ס׳איז געווען א בסיס לדבר האסור.

Speaker 1: ממילא, יעצט ווען ער לייגט אונטער די כלה אום שבת…

הלכות שבת: בסיס לדבר האסור, מבטל כלי מהיכנו, וגרף של רעי

הלכה כג: אין נותנין כלי תחת הנר לקבל שמן

ווייל השמן שבנר אסור לטלטלו.

די שמן שבנר איז דאך אסור לטלטלו. פארוואס? ס׳איז מוקצה מחמת איסור. מ׳טאר דאך נישט צורירן א נר. יא, אבער ס׳איז מוקצה מחמת איסור אויך די לעכט נאכדעם ווען ס׳איז רינט ארויס, ס׳איז געבליבן, יא, וועט דאס ווערן אסור.

ממילא, יעצט ווען ער לייגט אונטער די כלי אום שבת, כשנופל לכלי אסור הכלי עמו, גייט ער יעצט אסר׳ן א כלי וואס איז מותר. די כלי איז דאך געווען מותר, יעצט מיטאמאל ווערט עס אסור די כלי. וואלט נישט געדארפט זיין אז ס׳ווערט א בסיס לדבר האסור די כלי? אפשר ווערט עס א בסיס לדבר האסור.

לכאורה כל כיוצא בזה טאר מען נישט מאכן אין שבת א בסיס לדבר האסור. די חידוש איז אז ס׳איז אפילו אפגעריקט אויף די זייט. דו דארפסט זאגן די ווארט “בסיס”. אבער אויב ער וויל נוצן די כלי, לכאורה וואלט נישט געווען איינע פון די היתרים פון פריער, ער זאל אויסגיסן די שמן שבנר און דאס נוצן. אפשר, אבער מ׳טאר נישט טון דאס. דאס אז מ׳טאר נישט מאכן א בסיס לדבר האסור מיינט נישט אז נאכדעם מיט די כלי טאר מען נישט האבן קיין שום היתר. ס׳וועט ווערן אסור לטלטלו. אויב דו האסט אן עצה אייך טון צו ווען ס׳איז מותר לטלטלו, ס׳איז דאך אלץ געמאכט די כלי לאו מוכן אמת.

לפיכך, נאך עפעס וואס מ׳טאר נישט טון, אבער ס׳איז מיר וואויל געווען צו טון.

הלכה כד: אין נותנין כלי תחת התרנגולת לקבל ביצתה

איינער האט א טשיקען, ער וויל אונטערלייגן א כלי אונטער דעם אז ווען ס׳פאלט ארויס אן איי זאל דאס אריינכאפן, זאל עס נישט פאלן אויף די ערד. טאר מען נישט טון אזא זאך. אין נותנין כלי תחת התרנגולת לקבל ביצתה, ווייל די ביצה גייט ווערן נולד בשבת, גייט עס זיין אסור באכילה ובטלטול. אונז ווייסן נאך נישט פארוואס. מ׳האט אנגעקומען נאך נישט צו יום טוב, מ׳האלט אינמיטן לערנען. אקעי, מ׳האט נאך נישט געהאט אז יום טוב איז אסור. יום טוב איז דא א דין נולד, שבת האבן מיר נאך נישט געהאט א דין נולד. אבער די מין ביצה וועט זיין אויך אסור צו עסן שבת. מען דארף מיר נישט אונטערלייגן א כלי תחת התרנגולת, ווייל היות מ׳טאר נישט עסן די ביצה, ווייל די כלי איז אויך געווארן א בסיס לדבר האסור.

כופה כלי עליה — איבערדעקן מיט א כלי

אבער כופה הוא כלי עליה, דאס מעג מען יא טון. ס׳איז אראפגעפאלן א תרנגולת, אה, ס׳איז אראפגעפאלן א ביצה, און איך וויל יעצט וואטשן די ביצה אז בעלי חיים זאלן עס נישט קומען שאדן מאכן, מעג ער איבערדעקן מיט א כלי, לייגן א כלי אויף דעם, ווייל דעמאלטס גייט עס נישט ווערן קיין בסיס, ווייל מ׳קען דאך אוועקנעמען די כלי ווען מ׳וויל. מ׳דארף נישט רוקן די… ווען מ׳רוקט די כלי געשעט גארנישט סתם אזוי. וכן כופה כלי על כל דבר שאסור לטלטלו. זאגט ער יעצט, ביי די וועי, יעדע זאך וואס איז אסור בטלטול, טאר מען טאקע נישט לייגן אויף עפעס, ס׳ווערט א בסיס, אבער מ׳מעג יא לייגן עפעס צו באדעקן, אדער איבער די כלי שאסור בטלטול, די דבר שאסור בטלטול, ווייל מ׳קען עס אוועקנעמען. ס׳איז דאך דא א ביטול, ס׳איז אים נישט אינטערעסאנט צו טון עפעס, ער קען עס דאך אוועקנעמען די…

הלכה כה: נותנין כלי תחת הדלף

יעצט גייען מיר לערנען אן אופן וואס מ׳מעג יא לייגן א כלי אונטער א זאך וואס צו כאפן וואס פאלט, וואס מ׳וואלט אפשר געקענט טראכטן אז ס׳איז אויך אן ענין להלכה. יא, נותנין כלי תחת הדלף. מ׳מעג אונטערלייגן א כלי א פלאץ וואו ס׳רינט וואסער פון די דאך, כדי די הויז זאל נישט ווערן נאס אדער שמוציג. אקעי. ואם נתמלא הכלי, מעג ער עס אפילו אויסגיסן און נאכאמאל… די כלי ווערט נישט מבטל… מ׳מעג רוקן די כלי. די כלי ווערט נישט אסור בטלטול. מ׳מעג אוועקנעמען די כלי און צוריקלייגן א נייע כלי ליידיג, און אים נעמען.

תנאי: שהדלף ראוי לרחיצה

והוא, שהדלף ראוי לרחיצה. ס׳דארף זיין אז די וואסער איז גענוג ריין אז מ׳זאל קענען זיך וואשן דערמיט. ממילא פארדעם איז דאס די סיבה פארוואס מ׳מעג, ווייל דעמאלטס איז דאס נישט קיין בסיס לדבר האסור, ווייל די וואסער איז מותר בטלטול. אבער, ווי מיינט ראוי? אויב די וואסער איז נישט קיין געשמאקע וואסער, דעמאלטס איז עס מוקצה, ואין נותנין זאל מען נישט געבן, ווייל דעמאלטס זענען מיר יא מבטל די כלי. ווייל די כלי וואלט לכאורה געווארן אסור. נאר ער האט יעצט אויסגעפונען אז מ׳מעג יא. אז ער ברענגט ארויס אז ראוי לרחיצה מיינט די מינימום, די לא מיבעיא שתי׳, עפעס דארף זיין עפעס ראוי פאר עפעס. אפילו אויך אין שאר לרחיצה איז עס געווארן אסור.

דין גרף של רעי

אבער אין די מעשה ביד עובד איז עס אסור לכתחילה. ווען די נתן איז יא מטלטל במים מאוסים שבו, מעג מען נישט יא מטלטל זיין מיט די מיאוס׳ע וואסער. אבער פארוואס מעג מען נישט לכתחילה? איך טייטש דיך! פארוואס מעג מען נישט לכתחילה לייגן? פארוואס מעג מען נישט לכתחילה לייגן? ס׳איז אן איסור גרף של רעי לכתחילה.

דער רמב״ם איז דאך דא א שארף ווארט. ס׳איז דא א נייע הלכה וואס הייסט גרף של רעי, וואס מ׳איז מקיל ביי דעם, אז א זאך וואס נארמאלערהייט וואלט מען עס געטראכט שמוציגע וואסער איז מוקצה מחמת גופו. אבער ס׳איז דא א דין אז א גרף של רעי מעג מען יא מטלטל זיין פטור צו ווערן דערפון.

וואס דאס איז אן עקסטרע היתר? יא. ס׳איז א היתר, על דעת וואס די חכמים האבן געזאגט מ׳זאל נישט האלטן אין שטוב קיין דבר שאינו כלי, האבן זיי נישט געהאלטן אז מ׳זאל וואוינען אין שטינקעדיגע הייזער שבת. אויב ס׳איז דא א פייל פון רעי, מעג מען עס ארויסנעמען שבת. דאס איז א טהור׳ע היתר אויסצוקלינען די הויז. און פאר די זעלבע סיבה האט מען אויך געזאגט אז מ׳טאר נישט לכתחילה, ווייל מ׳טאר נישט מאכן א גרף של רעי. אבער ווען ס׳איז דא א גרף של רעי, מעג מען עס ארויסווארפן.

ווייל דאס איז די זעלבע סיבה, ס׳איז א היתר. ס׳איז נישט קיין זאך וואס דו מעגסט מאכן. ווייל דו מאכסט עס, ווערט עס כלי באחרונה, ס׳מאכט אסור. נאר די עובדא, אויב ס׳איז דא א גרף של רעי, די רמב״ם האלט אז ס׳איז שוין דא, וואטעווער, ס׳איז דא רעי ווייל מענטשן דרייען זיך דארט, מעג מען עס ארויסנעמען. אבער נישט אז דו מעגסט מאכן לכתחילה. מאכן לכתחילה מעג מען נאר ווען ס׳איז מים הראויים לרחיצה, ווען ס׳איז נישט קיין מים מאוסים.

פראקטישע שאלה: וואס טוט מען ביי מים מאוסים?

אבער אויב ס׳איז יא, סאו וואס טוט מען ווען ס׳גיסט זיך מים מאוסים? ער זאגט די עצה. אמת, ס׳איז אביסל סטאק למעשה. שטימט.

ס׳איז דאך דא וועגן פון נישט לייגן א כלי, ס׳וועט זיין אויף די ערד, ס׳איז אביסל ווייניגער געשמאק. די פלאר וועט זיין נאס, דו וועסט דארפן עס אפווישן. נו? יא, וויל די חתן. חכם, מ׳רעדט נישט א צורך גדול. במקום צורך גדול דארף מען וויסן צו די איסור גרף של רעי לכתחילה איז גענוג צו אסר׳ן עס צו טון ווען ס׳איז זייער וויכטיג. מ׳רעדט דא ווען ס׳איז דא אנדערע אופנים, מ׳קען זיך אן עצה געבן. נישט קלאר, די רמב״ם זאגט עפעס א חילוק. אויב ס׳מאכט א פלאד אויף די הויז, איז עס אויך א ביד עובד. פאר דעם האט מען מתיר געווען גרף של רעי פאר די סיבה. ער זאגט דיך, אויב מען מעגט… ברענגען א כלי און עס אונטערלייגן.

איי, אונז האבן דאך געלערנט אז מיט דעם מאכט ער מבטל כלי מהיכנו? יא, ער גייט נישט קענען יעצט נוצן די כלי. אבער, איז דא דא א היתר.

הלכה כו: חבית של טבל שנשברה — דין הואיל

הואיל ואם עבר ותיקנו, מסתקן, אויב איינער מעשר׳ט יא בשבת, בדיעבד איז עס גע׳מעשר׳ט, ווייל ס׳איז דאך נאר א איסור דרבנן, ס׳איז נישט קיין מתקן מדאורייתא. ממילא, בדיעבד וואלט עס געארבעט.

איך ווייס נישט, איך מיין אז ס׳איז נישטא קיין הלכה אז אויב איינער טוט א איסור און ער מאכט… יא, ווייל ממילא, הואיל וראוי לסמוך, קוקן אונז עס אן ווי בדיעבד, ס׳איז נישט אזוי… טבל איז נישט אזוי ווי א שטיין וואס האט נישט קיין שום וועג צו זיין מותר. ס׳איז… ס׳הייסט טאקע מוקצה מחמת איסור, אבער ווי ר׳ יצחק האט געזאגט, ווי לאנג מ׳קען עס נישט מתקן זיין. אבער ר׳ יוסף, ס׳איז דא א… ער קען טון אן עבירה און ס׳איז מותר צו זיין, וואס איז אין עבירה תיקון. מ׳רעדט דאך פון ערליכע אידן וואס חס ושלום ער האט נישט געטון אן עבירה.

די ראיה, ער פרעגט וואס איך האב געזאגט, איך דארף נישט געדענקען, די רבנים זענען מתיר זיין. איי, איך קען נישט זיין אז א איד זאל בלייבן סטאק און פארלירן זיין גאנצע געלט, דאס איז דאך מוקצה. און למעשה, א שטיין איז אנדערש, אבער טבל איז דאך אן עסן. סך הכל וואס איינער האט ארויסגעברענגט איז אז ס׳איז נישט אזוי געפערליך ווי א שטיין. אבער ער זאגט נישט אז מ׳איז מתיר ווייל אונז האבן שאדן. אזוי, די רבנים האבן געגעבן עפעס א הלכה׳דיגע היתר. מ׳פינט נישט אזוי הארב, מ׳טרעפט עפעס א תורה׳לע פארוואס ס׳איז טאקע מותר.

די זעלבע דאך, אויב מ׳איז סטאק און מ׳האט נישט קיין הלכה׳דיגע תורה, איז מען אויך מתיר צו זיין. מ׳וועט שוין זען די אלע הלכות. ס׳איז נישט אזוי. ווי לאנג מ׳קען טרעפן אן עקסקיוז, זאגט מען די עקסקיוז. אפילו אויב ער קען נישט, איז דאך הואיל וואלט איינער געהאט אן עקסקיוז, וואלט עס געווען אן עקסקיוז. ניין, זיי האבן געזען פריער קלאר פאר די אויגן וואס… צו אים איז יא, אפשר איז ער אויך מותר, רייט.

נותנין כלי תחת הנר לקבל ניצוצות

די נעקסטע הלכה איז ווייטער, אבן על פי הכלי במחנה וואס מיר האבן געלערנט, אז מ׳טאר נישט לייגן א כלי אונטער די נר צו מקבל זיין די שמן. אבער ניצוצות מעג מען יא אונטערלייגן. אה, אנטשולדיגט, יא יא, זייער גוט. ניין, שמן האט מען געזאגט מ׳טאר נישט, אבער ניצוצות מעג מען האבן א שמן ממש. ס׳איז נישט קיין ממש, נאכדעם וואס ס׳האט געלאנדעט איז עס געווארן סתם א ברעקלע. ס׳איז יא מבטל את הכלי. ס׳איז גארנישט, די ניצוץ ווערט אויס. יא, אונז האבן שוין געהאט די הלכה איינמאל בפירוש, איך ווייס נישט פארוואס די רמב״ם זאגט עס צוויי מאל.

הלכה כז: קורה שנשברה — סומכין בכלים

זאגט די רמב״ם ווייטער, קורה שנשברה, א קורה, א בים פון א הויז איז געווארן צעבראכן. ווייטער די שאלה פון מבטל כלי מהיכנו. יא, איז איינער האט אן עמוד הסתור, ער וויל אונטערלייגן יעצט אנדערע זאכן אז די בים זאל נישט צופאלן. ער דארף עפעס א… די האלץ איז נישט גענוג לאנג. סאו געווענליך זיכט מען ספרים, זייער דיקע ספרים דארט אריינצורוקן. איז, טאר מען נישט נעמען זאכן וואס זענען מותר בטלטול, אזוי ווי א ספל, א שיסל, אדער א שטיקל פון די בעט, אלא אם כן יראו ויחם וכל מה שיצטרך לו. נאר אויב ס׳ליגט דארטן, אבער ער קען עס אויך אוועקנעמען. אבער אויב ער גייט יעצט נאכדעם אוועקנעמען די כלי, גייט די גאנצע קערה זיך צופאלן, גייט ער אויך נישט קענען אוועקנעמען שבת די כלי.

ס׳איז דא פלאץ. ס׳הייסט אויב ס׳ווערט אזוי טייט אז ער קען נישט איינמאל גייט ער נישט קענען ארויסנעמען, איז ער מבטל כלי מהיכנו. וואס זאל ער מבטל זיין? א טעכנישע ריזן.

פרק כה: איסור טלטול — ביטול כלי מהיכנו, מוקצה, וצער בעלי חיים

הלכה כג: ביטול כלי מהיכנו — כלי תחת קורה

Speaker 1: אבער אויב ער גייט יעצט נאכדעם אוועקנעמען די כלי, גייט די גאנצע קורה זיך צופאלן, גייט ער אויך נישט קענען אוועקנעמען שבת די כלי?

דאס הייסט, אויב ס׳ווערט אזוי טייט אז ער קען נישט קיינמאל מער ארויסנעמען, איז ער מבטל כלי מהיכנו. דאס הייסט, ער איז מבטל פאר א טעכנישע ריזן.

ניין, ס׳קען זיין ווייל ס׳איז געווארן טאקע פארט פון די… א סותר? אבער ס׳ווערט פארט פון זיין הויז, אזויווי א הויז טאר מען נישט רוקן, נאר א קורה טאר מען נישט רוקן, נאר א ספל מעג מען רוקן. ס׳מיינט אז מ׳טאר נישט מאכן א זאך וואס זאל ווערן אויף שבת מחובר לקרקע אדער וואס? ס׳איז א סארט זאך אויכעט. סיי וואס מ׳איז מבטל כלי מהיכנו.

הלכה כז: פורס מחצלת על גבי אבנים או כוורת דבורים

Speaker 1: ווייטער, “ופורס מחצלת” — מחצלת איז א געשטריקטע זאך, א געשטריקטע ראג — “על גבי אבנים בשבת או על גבי כוורת דבורים”, אדער אויף שטיינער כדי ס׳זאל זיין באקוועם צו האקן אויף די שטיינער, אדער ער לייגט עס אויף א בינען שטאק, אויף א פלאץ פון בינען. פארוואס? “בחמה מפני החמה ובגשמים מפני הגשמים”, ווייל ער וויל אפהיטן די בינען שטאק, מעג מען עס טון. אבער ביי די בינען שטאק איז דא א זאך, “ובלבד שלא יתכוין לצוד”, ער זאל נישט אין זינען האבן אז ער וויל כאפן די בינען. בינען הייסט דא ווי יש במינו ניצוד, אדער ער מיינט אז ס׳איז מדרבנן אז ס׳איז אן איסור.

פארוואס מעג מען טאקע לייגן אויף די בינען אדער אויף די שטיינער? “שאינו נוטל כל אשר תחתיו”, ער לייגט נישט שטיינער אויף דעם, ער לייגט עס אויף די שטיינער. און ער איז נישט מבטל כלי מהיכנו, ווייל ער קען עס נעמען ווען ער וויל.

דיון: פסיק רישא ביי צידת בינען

Speaker 2: פארוואס איז נישט קיין סותר אז ס׳איז א דבר שאינו מתכוין?

Speaker 1: ווי זעט אויס, אה, ס׳האט צו קרישן. ס׳זעט אויס אז נישט, ווייל ס׳קען אויך זיין אז ס׳איז אין במינו ניצוד. פלאס, אבער ער זאגט נישט דאס. ס׳סאונדט אז… ביי די וועי, בינען האבן מיר לכאורה געלערנט אז ס׳איז יא אין במינו ניצוד. ער זאגט אבער נישט דארט, ער זאגט אז ס׳ווערט איינעם מתכוין. ער מיינט דאך נאר צו אפהיטן. זיי זענען שוין געכאפט, זיי זענען שוין אזעלכע בינען, זיי זענען שוין אין די… איך קען נישט נאר אויב ス’מאכט זיך אז דא איז דא עפעס איין בין אינצווישן וואס ער כאפט. ניין, ס׳זענען די אינעווייניגסטע כוורת, זיי גייען צוריקקומען. ס׳הייסט נישט עכט קיין צידה. ס׳קען זיין אז ס׳וואלט געווען א פאסעביליטי פון א יחסות׳דיגע צידה צו… אה, דארט ביי די כוורת, דארט איז די שאלה פון צידה. איי דאונט נאו. אקעי.

ניין, אבער דו פרעגסט א גוטע שאלה צו ס׳איז א פסיק רישא. מיין גענישן האט געפרעגט די שאלה. ס׳איז דאך להבין, ס׳דארף שטיין פונקטליך פון וואס מ׳רעדט. פארשטייסט, איך בין מיסינג עפעס אין די דעטאלן. ס׳קען זיין אז ס׳איז נישט קיין פסיק רישא, ווייל א מחצלת איז דאך א זאך וואס האט לעכער, ס׳איז דאך א געשטריקטע זאך. ס׳קען זיין אז א בין קען זיך ארויסדרייען דערפון, ס׳איז נישט קיין ממש פסיק רישא. מעיבי. מ׳וואלט געדארפט טשעקן צו ס׳איז יא א מין וואס מ׳נוצט. אקעי, ווייטער.

הלכה כז: כופה סל לפני אפרוחים

Speaker 1: “הכופה את הסל בשבת לפני אפרוחים כדי שיעלו עליו וירדו” — אפרוחים האבן ליב צו דזשאמפן אויף זאכן, ארויפגיין, אראפגיין. מעג מען עס טון. איי, ס׳הייסט נישט מבטל כלי מהיכנו? ניין, ווייל די אפרוחים גייען נישט זיין דערויף א גאנצע צייט. זיי גייען עס נוצן פאר א פתח, און ווען ס׳גייט נישט זיין דערויף אן אפרוח, גייסטו עס קענען נוצן. “ומותר לטלטלן כשיורדין מעליו, וכן כל כיוצא בזה”. ווען דער אפרוח איז אויף דעם, טאר מען נישט. מ׳טאר נישט מטלטל זיין אן אפרוח בשבת. מ׳טאר נישט קומען דערביי מוחן. דאס הייסט, מ׳טאר נישט, א מענטש טאר זיך נישט שפילן מיט זיין שטוב בעל חיים, א קעצי, א דאגי, אן אפרוח וואס ער האט. ס׳איז דאך אן אפרוח וואס ליגט אין זיין רשות. אויב איך געדענק איז אזוי די הלכה. ס׳שטייט נישט דא בפירוש, אבער איך געדענק אז יא.

באלד וועלן מיר זען ווייטער וועגן בהמות. די נעקסטע הלכה גייט שטיין בפירוש וועגן א בהמה. ביי די וועי, דו דארפסט נישט ווארטן, די נעקסטע הלכה גייט שטיין צו מ׳טאר מטלטל זיין א בהמה. ס׳איז פשוט, ס׳רעדט פון א נישט גרויסע טירחא, ניין? אבער האלטן אן אפרוח אויף די הענט, יא, מ׳טאר נישט. ס׳איז חייב צו שטיין. מיר וועלן מישן אביסל אראפ צו מהרש״ל אין די פ״ה וואס זאגט ער. סאו, בהמה חיה ועוף אסור בטלטול משום שאינן ראויין. יא, אזוי איז פשוט. ס׳רעדט באופן אז זיי זענען נישט ראויים.

דיון: בהמה חיה ועוף — צי איז א פעט ראוי?

Speaker 1: טאקע, לכאורה, אויב איינער האט אינדערהיים — איך רעד, היימישע אידן האבן נישט, אבער אויב איינער האט אינדערהיים א דאג אדער א באני ראביט, און ער קאדלט זיך מיט דעם און ער שפילט זיך מיט דעם, איז עס יא ראוי. אסור בטלטול ווייל ס׳איז נישט ראוי, אבער ס׳איז זיין טוי.

מ׳דארף רעדן פון דעם. אז א קינד האט א בעל חי, ס׳איז זיין טוי. איך געדענק אז די רבנים זענען נישט אזוי מסכים מיט דעם. מ׳דארף טאקע טשעקן. איך וויל הערן, די נעקסטע הלכה שטייט מער וועגן דעם. אקעי, לאמיר זען. איך מיין ס׳שטייט עצות וויאזוי מ׳דארף יא, אבער… איך מיין א ענין פון טירחא. פארוואס? מ׳רעדט עצות אלץ צוליב מוקצה. די פרק שטייט דאך אויף מוקצה, נישט אויף טירחא. לאמיר לערנען די נעקסטע הלכה, לאמיר זען.

ניין, איך זאג, א גרויסע בהמה, אן אקס, אוודאי קיינער נעמט נישט אן אקס זיך צו שפילן מיט דעם. איך רעד אויב ס׳איז דא א קליינע חיה וואס מ׳רופט אין לשון קודש א חיית מחמד, א חיה וואס מ׳האט פאר א פעט. בהמה שנפלה לבור רעדט מען טאקע פון א בהמה וואס מ׳קען נישט מיט איר א קי. אקעי, אבער דאס איז נישט די נושא יעצט. ווייטער. לאמיר זען. בהמה שנפלה לבור או לאמת המים… אבער א פרויך, זעסט, א פרויך טאר מען נישט. ווען די פרויך איז נישט זיין… לכאורה באופן עס איז נישט, ווען ס׳איז א פרויך ווען ס׳איז נישט דא קיין רגילות אים צו האלטן, אים צו נעמען. איך ווייס נישט.

הלכה כח: בהמה שנפלה לבור

Speaker 1: אקעי. בהמה שנפלה לבור או לאמת המים, א בהמה נעבעך, ס׳איז אים יעצט געווען שלעכט אריינגעפאלן אין א גרוב אדער אין וואסער, איז… טאר מען נישט יעצט גיין און שלעפן די בהמה און אים ארויסנעמען, ס׳איז אסור בטלטול. ס׳איז נישט קיין כלי, ס׳איז נישט עפעס וואס איז… רייט. אבער מילא, אבער ס׳איז יא דא עצות. מ׳דארף טרעפן עצות. זאגט די רמב״ם, יא? אם יוכל ליתן לה פרנסה במקומה… אה, ס׳איז טאקע אז ווען א מענטש פאלט אריין אין א באר, מעג מען אים ארויסנעמען. יא, א מענטש איז נישט אסור בטלטול. א בהמה? ניין, דאס מעג מען נישט. פארקערט, מיר האבן פריער געזען אפילו א קליינע חתיכה נישט איבערגעבן.

יא, אבער א בהמה איז אזוי, אם יוכל ליתן לה פרנסה במקומה, אויב ער קען אים דארטן געבן פרנסה, כלכלה, קען ער נעמען פון אים. דאס הייסט, בארואיגן די בהמה און אים געבן צו עסן דארטן ווי ער איז. מ׳פארן דאס נישט נושא זיין מוצאי שבת. ואם לאו, אויב ער קען דאס נישט טון, מביא כרים וכסתות ומניח תחתיה, זאל ער אריינפאוסטן כרים וכסתות דארטן ווי ס׳ליגט אין די באר, און דאס וועט העלפן אז די בהמה זאל קענען ארויפוואקן אויף דעם און ארויסקומען. ואם עלתה, אויב די בהמה האט געמיינט זיך ארויפצודראפן אויף די כרים וכסתות און ארויסגיין, איז גוט. אף על פי שנרטבו הכרים והכסתות, הרי אלו כמות שהיו, מותר לטלטלן.

דיון: ביטול כלי מהיכנו דורך נאס מאכן

Speaker 2: משליך לבאר בתוך המים, ער ווארפט אריין יעצט כרמל וקסטוס אין א בור מים, און נאכדעם גייט מען עס נישט קענען ניצן. פארוואס גייט מען עס נישט קענען ניצן? פראקטיש, ווייל ס׳גייט זיין דורכגעווייקט נאס? אדער וועגן סחיטה, ווייל ס׳גייט ווערן…

Speaker 1: ער זאגט דאך, ביי די וועי, פראקטיש זאגט ער א זאך, ער זאגט “שמא ישליך לבאר בתוך המים”, ווייל ס׳גייט ווערן דורכגעווייקט.

Speaker 2: אז א מענטש טאר נישט קליען מאכן עפעס שבת, אזוי ווי?

Speaker 1: ס׳זעט אויס. יא, ביטול כלי מהיכנו, אזוי ווי ס׳מיינט נישט נאר אין א לכלוך׳דיגע זאך. ס׳מיינט אויך…

Speaker 2: ביי די נקיירה קען עפעס ווערן מער פראבלעמס פון וויאזוי הייסט עס, פון… ווייל די נקיירה איז מוקצה. אבער ס׳קען זיין אז מ׳גייט עס טאקע נישט טארן ארויסנעמען וועגן סחיטה. ער גייט זיך דאך ווילן אויסקוועטשן אז ער זאל עס קענען ניצן, גייט ער נישט טארן.

Speaker 1: אה, קען אויך זיין. אבער ס׳זעט אויס אז איך מיין אז א פראקטישע ביטול כלי מהיכנו איז אויך עפעס.

נאר איך ווייס נישט אויב א מענטש ניצט אויס עפעס און יעצט ווערט עס מוקצה… איך גלייב נישט, ס׳איז שווער צו זאגן אזוי. ס׳איז אזוי ווי א מענטש עסט אן עפל און ס׳בלייבט די שאלעכץ מיט די קערלעך, האט ער יעצט געמאכט, גע’create’ט מוקצה?

Speaker 2: אמת, ס׳איז א שאלה. מ׳דארף טרעפן… מ׳דארף עס אריינווארפן… ניין, ניין, דער שולחן ערוך רעדט וועגן דעם וועגן די נקיירה, מ׳דארף עס אריינווארפן אין א וואכן׳דיגע… יא, יעצט איז בורר. ניין, יעצט איז מוקצה אדער בורר?

Speaker 1: אקעי, אבער ס׳איז דאך דא אן איסור פון מוקצה. ס׳איז נוגע, איך האב נישט געזאגט אז ס׳איז נישט נוגע, אבער מ׳דארף טרעפן א וועג נאכדעם. מ׳וועט דארפן זיין צו עפעס איז נוגע אדער נישט אין א מינוט, וואטעווער.

אבער איך ווייס נישט, ס׳איז שווער צו זאגן אז ער רעדט וועגן ביטול כלי מהיכנו. ער ווארפט נישט א האנטוך שבת אינדערפרי אין מקוה זיך אויך, מ׳וואלט געזאגט אז מ׳גייט מער נישט קענען ניצן די האנטוך. ניין, מ׳קען, אבער ס׳איז נאס. דא רעדט מען אז ער ווארפט עס אריין אין א גרוב, אין א בור מלא מים.

עניוועיס, ס׳איז נישט די עיקר.

Speaker 2: ניין, ס׳האט זיך אויסגעגאסן גרעיפ דזשוס, טאר מען נישט לייגן א שמאטע יעצט, ווייל די שמאטע ווערט יעצט אז מ׳גייט נישט קענען ניצן ווייל ס׳איז דורכגעווייקט מיט גרעיפ דזשוס. מ׳דארף וויסן וואס איז די טייטש פון ביטול כלי מהיכנו, אויב ס׳איז נאר פראקטישע זאכן.

Speaker 1: איך ווייס נישט. א האנטוך… איי דאונט נאו, ס׳איז דא אזויפיל מיני זאכן וואס ס׳ווערט שמוציג שבת. מ׳טאר נישט שמוציג מאכן עפעס שבת ווייל מ׳גייט עס נישט ניצן מער שבת? איי דאונט נאו.

אבער דא זעט, ביי די וועי, דא זעט מען דאך אז ס׳איז מותר. מיר טרייען צו לערנען אן איסור פון א היתר. דא שטייט אז ס׳איז מותר. פארוואס איז עס מותר? הגה״מ אז לכאורה ווייל ס׳איז א גזירה. צער בעלי חיים לא גזלי. די חז״ל ווילן דיך זאגן אז ס׳איז דא א מצוה פון צער בעלי חיים, צער בעלי חיים לא גזלי. אבער אין די מצוה פון צער בעלי חיים האט מען נישט מתיר געווען אלעס. אסור להעלותה בידו, דו טארסט נישט גיין ארויסשלעפן די בהמה. בחיים אין עוקרין בהמה חיה ועוף בחצר, מ׳טאר נישט עוקר זיין, דו טארסט נישט אויפהייבן און טראגן וואו דו ווילסט עס טראגן. אבל מ׳מעג עס יא דוחה אותה עד שתכנס, מ׳מעג איר פושן, זיי מאטיוועיטן צו גיין.

ס׳איז דא אנדערע צדיקים, ס׳איז וויכטיג צו וויסן, וואס זאגן אז מ׳מעג יא בידים אויב מ׳האט נישט קיין אנדערע עצה וועגן צער בעלי חיים, איז יא מותר בידים. און אנדערע ראשונים, דער קראקעווער רב זאגט אז למקום הפסד מרובה, איך מיין למקום צער בעלי חיים בעצם, דארף מען זיך רוב זיין דערויף. אדער מ׳קען זאגן פאר א גוי וואס שניידט ארום דרייצן.

Speaker 2: זייער גוט. און מ׳דארף געדענקען א גולם וסיועו. איינער האט א גולם וסיועו וואס זיי דארף מען נישט ממש אויפהייבן, אבער מ׳דארף זיי יא אונטערלייגן א פוס, זיי מאכן וואקן, אזויווי ר׳ ישמעאל בן אלישע האט געלערנט. יא, יא. ער איז געגאנגען אלמות, אזוי טראגן אזויווי מ׳טראגט א קינד.

Speaker 1: ניין, צווינגען טאר מען נישט, דאס האט ער נישט געהאלטן.

הלכה כח: תרנגולת שברחה

Speaker 1: ווייל די תרנגולת שברחה, א תרנגולת איז אנטלאפן, אין מדדין אותה, דו טארסט איר נישט אנכאפן און טרייען צוריקצושלעפן, ווייל די טבע פון די תרנגולת איז אז זי גייט זיך טרייען ארויסצודרייען, ומשתמטת מידו, זי גייט אנטלויפן, און ווען דו גייסט איר טרייען צו כאפן, גייט די נוצות אדער די פליגלעך גייט ווערן נתלש, אדער ס׳איז סתם צער בעלי חיים.

אבער וואס מעג מען יא טון? אבל דוחה אותה עד שתכנס, מ׳מעג זי יא פושן ביז זי גייט אריין, ווייל דאס איז נישט, ניין, ס׳איז סתם א פחד פון תלישה.

מחלוקת הפוסקים בימינו וועגן פעטס

Speaker 1: איך זע שוין אז איך האב געגעבן א קוק, ס׳איז דא א גרויסע מחלוקת הפוסקים בימינו וועגן פעטס. דו האסט גערעכט אז א סייעתא דשמיא האט געזאגט אז אויב ס׳איז די מנהג אדער די סדר אז מ׳שפילט זיך מיט דעם פעט, איז ער יא מוכן. ס׳איז דא וואס ווילן זאגן אז ס׳איז א גזירה שאינה טעם אז א בהמה איז נישט מוכן, ניטאמאל געמאכט זאכן וואס זענען נישט מוכן. אבער כמה גדולי הפוסקים זענען מחמיר, זיי זאגן אז יא, מ׳זאל נישט שפילן זיך מיט פעטס שבת. די וואס זענען אויסן מענטשן אז איינער האט עס אין די וואכן, אדער אפילו די וואס קענען פארנעמען אז איינער האט עס אין די וואכן, אזוי צו זאגן, אה, וואס איז גוי׳אישע זאך, איך דארף זען אסור בכל, מילא. מילא, איך ווייס נישט. אבער וואס איז עפעס, אבער וואס זאל עס זיין אסור בכל? נישט קלאר.

דיון וועגן שפילן מיט חיות (pets) אויף שבת

פארוואס זאל א בהמה זיין נישט מוכן?

פארוואס זאל מען זאגן עפעס א זייערע באשיידענע טעם אז א בהמה איז נישט מוכן? ניקס האט דאך געמאכט זאכן וואס זענען נישט מוכן. אבער כמה גדולי הפוסקים זענען מחמיר. זיי זאגן אז יא, מ׳זאל נישט שפילן זיך מיט pets שבת.

דער וואס זענען אויס מענטשן אז איינער האט עס אין די וואכן, אדער אפילו דער וואס קען פארנעמען אז איינער האט עס אין די וואכן. אה, די זאל זאגן… ניין, אסור׳ן האסט א גוי׳אישע זאך. דא וואס זעט עס עס אור ביכול, מילא. ניין, עס איז נישט. פארוואס עפעס פארוואס זאל זיין אסור׳ס בכל… נישט קלאר. זיי זענען אז דער עולם רעדט וועגן דעם. עס איז נישט קלאר. ס׳זעהט מיך עפעס אויס איז טאקע מאדנע, לויט וואס דו פארשטייסט. איך געדענק אז מ׳זאגט, אבער עס איז טאקע מאדנע, ווייל ס׳איז נישט קיין גזירות הכתוב. איך קיין טעכר, ער האט נישט שויט דעכר׳ס. נישט קלאר.

סאוי יא, דער חלק פוסק, מיר זאגן אז מיר מעג דארפן וויסן. אוקיי. דער וועלן דאס נישט געווען געענדיגט.

דער מעשה מיט א חוגב

עס זאגט אז טאקע אמאל נישט געווען דאס זאך ווי pets. כמעט, אפשר פאר א קליינע כדא. אבער א חוגב. אונז האבן געלערנט א חוגב. יא? אז א חוגב, מעג א אינגל גייט שפילן דערמיט? געדענקסט עפעס איז א הלכה? ס׳קען זיין אז אמאל גע׳צייט׳ט האבן דער עולם נישט געהאט קיין pets. אבער עס איז יא געווען דאס זאך אז דער תינוק עס איז לשחק בו… איך רעפיוסעס זעהן דער צייט פון דא לשחק בו. אוקיי. דהיינו שטעס זיך שפילן דערמיט.

אין אלגעמיין, ס׳שטייט די הלכה אז עס מאכט די סורים, אבער זעהט מען עס יא געווען פונזאמען דערציאות. סאוו… עניוועיס… דא איז עס אן דעם דער הלכה אז עס פיימס און אזוי ווייטער.

מסקנא: בעלי חיים צו עסן און נוצן איז מוקצה

אפילו די וואס וואוינען ביי דיך אין שטוב, אבער עס איז נישט בטור pets איבער טור ביי היינדע צו עסן און נוצן איז מוקצה.

עד כאן פרק כ״ה.

✨ Transcription automatically generated by YiddishLabs, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.

פתח עמוד מלא ↗

EN English לחץ לפתיחה

📄 Download Transcript PDF

Auto Translated

📋 Shiur Overview

Summary of Shiur — Rambam Hilchos Shabbos Chapter 25 (Laws of Muktzeh/Moving Objects)

Introduction

Chapter 25 of Hilchos Shabbos deals with the rabbinic prohibition of moving objects (muktzeh). The Rambam gave an introduction at the end of Chapter 24 with three reasons why the Sages decreed a prohibition on moving objects — the main reason is so that Shabbos should look like Shabbos, because without a prohibition on moving things, people would be busy carrying and bringing things.

[Digression: The Lubavitcher Rebbe said one should recite a chapter of Tehillim in order to be successful in maintaining the order of learning Rambam. Also a comment that the Rambam deliberately divides a topic in the middle of two chapters — he gives “appetite” like in a dramatic book.]

—

Halacha 1 — The Division of Vessels: Melachto L’heter and Melachto L’issur

The Rambam’s Words

“There are vessels whose purpose is for permitted use, and they are vessels that one is permitted to use on Shabbos for the purpose they were made, such as a cup, bowl, knife, and axe to crack nuts with… And there are vessels whose purpose is for forbidden use, and they are vessels that one is forbidden to use on Shabbos for the purpose they were made, such as a mortar and millstones which are forbidden to grind with on Shabbos.”

Simple Meaning

The Rambam divides vessels into two categories: (1) Keli shemelachto l’heter — a vessel whose purpose is for permitted things (cup for drinking, bowl for eating, knife for cutting, axe for cracking nuts); (2) Keli shemelachto l’issur — a vessel whose purpose is forbidden things (millstones, mortar — made for grinding).

Novel Points

– The language “sheneassu lo”: The Rambam says “davar sheneassu lo” (not “sheneassu bo”) — this means the purpose for which the vessel was created, not just what one can do with it. The definition is not what one can do with the vessel, but rather what it was made for.

– [Digression — Mussar lesson for technology]: People look at technology like a “keli shemelachto l’issur,” but one must look at why it was created — if it was created for good things, the definition is keli shemelachto l’heter, but one must know how to use it.

—

Halacha 1 (continued) — Laws of Moving: L’heter vs. L’issur

The Rambam’s Words

“Every keli shemelachto l’heter… may be moved on Shabbos, whether for its own use, whether for the vessel itself, whether for its place… And every keli shemelachto l’issur — may be moved for its use and for its place, but not for the vessel itself.”

“I have no distinction from what the vessel is made, whether wood or earthenware or stone or metal.”

Simple Meaning

Keli shemelachto l’heter may be moved for three purposes: (1) L’tzorech gufo — to use the vessel; (2) L’tzorech mekomo — one needs the place where the vessel is; (3) L’tzorech atzmo shel keli — to protect/serve the vessel itself. Keli shemelachto l’issur may only be moved for two of the three: l’tzorech gufo and l’tzorech mekomo, but not l’tzorech atzmo shel keli.

Novel Points

– Why does the Rambam mention “ein chiluk mimah hakeli asuy”? What is the hava amina that the material of the vessel should make a difference? The Maggid Mishneh says there is no nafka mina, but it appears in a Gemara. The question remains open.

– Great dispute in the meaning of “l’tzorech gufo”: There is a long discussion about what “l’tzorech gufo” means:

– Opinion 1 (which is rejected): “Gufo” means guf ha’adam — the person needs something for himself.

– Opinion 2 (which is accepted): “Gufo” means guf hakeli — one wants to use (lehishtamesh) the vessel, even not for what it was made for. The language “l’tzorech gufo” in the Gemara always means guf hakeli, not guf ha’adam. “One doesn’t say l’tzorech gufo about a person.”

The nafka mina by keli shemelachto l’issur: One may use the vessel for a permitted thing (l’tzorech gufo = lehishtamesh b’guf hakeli l’davar heter), but one may not serve the vessel (l’tzorech atzmo shel keli = to protect or preserve the vessel).

—

Halacha 1 (continued) — Examples

The Rambam’s Words

“How so? One may move a wooden beam — to eat on it, or to sit in its place, or so it won’t be stolen… And similarly one may move it from the sun so it won’t warp and break, or from the rain so it won’t rot… And similarly one may move millstones or a mortar to crack nuts on it, or to climb on it to a bed.”

Simple Meaning

– Wooden beam (keli shemelachto l’heter): to eat on it = l’tzorech gufo; to sit in its place = l’tzorech mekomo; so it won’t be stolen / from sun / from rain = l’tzorech atzmo shel keli. All three are permitted.

– Millstones/mortar (keli shemelachto l’issur): to crack nuts on it / to climb on it to a bed = l’tzorech gufo (using the vessel for a permitted thing). This is permitted by keli shemelachto l’issur.

Novel Points

– “Shelo tignev” as l’tzorech atzmo: The Rambam counts “shelo tignev” as l’tzorech atzmo shel keli — one moves the vessel so it won’t be stolen, which is “as it were for the benefit of the vessel.” Similarly from sun and from rain.

– Millstones for nuts: A classic example of how a keli shemelachto l’issur is used l’tzorech gufo — one uses the vessel (guf hakeli) for a permitted thing (cracking nuts), not for its own purpose (grinding).

—

Halacha 1 (continued) — Keli Shelo L’tzorech Tashmisho: Using a Vessel for Another Purpose

The Rambam’s Words

“It is permitted to move a vessel even not for its use, but to do with it a task it was not made to serve.”

Simple Meaning

One may use a vessel even for a purpose it wasn’t made for — whether keli shemelachto l’heter or keli shemelachto l’issur (as long as the use is permitted).

Examples from the Rambam (from Mishnayos)

– Axe to crack nuts with — an axe to crack nuts

– Axe to cut figs with — an axe to cut figs

– Saw to scrape cheese with — a saw to cut cheese

– Shovel to scoop dried figs — to place dried figs on it

– Pitchfork (large fork for grain) — giving it to a child as a spoon

– Kush and karkar (large weaving needles) — to pierce something permitted

– Sack needle — to open a door with — to pick a lock

– Mortar — to sit on

Novel Points

– The foundation of “keli”: One might think that using a hammer as a plate (placing bread on it) is the same as placing bread on a stone — both are not being used for their actual purpose. But the difference is: A stone is not made for any use at all — it is not a “davar l’shimush adam.” But a vessel, once it is a vessel, it is something that was made for you to use — exactly which use is already a detail. Therefore one may switch from one use to another, but a stone which is not made for any use at all — one may not.

– It is mentioned that there is an opinion (ein nittel keli ela davar hanittel) which holds one may only use a vessel for its specific use — but the Rambam does not rule this way.

—

Halacha Regarding Things That Are Not Vessels

The Rambam’s Words

“Anything that is not a vessel, such as stones and coins, reeds, beams and the like — it is forbidden to move.”

Simple Meaning

Stones, money, straw, wood for building — all things that are not vessels are forbidden to move.

Novel Points

– Large stone or large beam: The Rambam says that even a very large stone or beam, if it has the status of a vessel — one may move it. The novelty is that size alone doesn’t matter — it’s not the practicality of carrying that determines if something is a vessel, but rather what it is designated for. Tircha (effort) is not a prohibition — the prohibition is because it looks like weekday activity, not because it’s heavy.

– The Rambam doesn’t explicitly say what makes a “toras keli” — whether through designation or another way — this remains open for further halachos.

—

Halacha: Doors of a House

The Rambam’s Words

“Doors of a house, even though they are vessels” — when they are in their place one may open/close them because they are vessels (not building). “But if they fell from their place — even on Shabbos — it is forbidden to move them.”

Simple Meaning

A door is a vessel because one uses it (opening/closing), but when it falls off the hinges, it becomes forbidden to move.

Novel Points

– A door is not prepared to be moved — it’s not made to carry around, but to move on hinges. When it falls off, it becomes something that is not prepared to be moved, and therefore forbidden.

– This means that it’s not enough for it to be a “keli” — it must also be prepared to be moved. When we say a vessel may be moved, we mean a davar hamuchan l’tiltul.

– Difference between door of house and door of vessel (explained later): A door of a *house* — when it breaks off is no longer a vessel. But a door of a *vessel* (like a cabinet) is secondary to the vessel — if the vessel is melachto l’heter, the door is also melachto l’heter.

—

Halacha: Ben Shemonah Chai

The Rambam’s Words

“A child born in the eighth month — is like a stone and forbidden to move.”

Simple Meaning

A child born in the eighth month was viewed in the times of Chazal as a fetus that has no chance to live, and has the status of a stone — not a vessel and not a living person.

Novel Points

– A living person is not a “keli shemelachto l’heter” — a person is a person, a separate category. But a ben shemonah doesn’t have the status of a living person, and he’s also not a vessel — he’s like a stone, something that is not fit for anything.

—

Halacha: Complete Hand Needle — To Remove a Thorn

The Rambam’s Words

“A person may take a complete hand needle to remove a thorn. If it is not complete, if the end with the hole or the pointed end is missing — the vessel is finished, one may not move it. But if it is a blank and not yet pierced — it is permitted to move it.”

Simple Meaning

A complete needle may be carried on Shabbos to remove a thorn. But if the needle is broken — the point or hole is missing — it is no longer a vessel and one may not carry it. But a needle that is still a “golem” (not yet finished, not yet pierced) — may be carried.

Novel Points

1. Question: Why is a golem better than a broken needle? Both can serve as a vessel to remove a thorn — both have a pointed side. Why should a broken needle be worse than a golem?

2. Answer — principle in toras keli: When something has become nullified from toras keli (it was broken), it doesn’t help that you find a use for it — it’s like a stone that you find a use for, it doesn’t make it a vessel. Whereas a golem — something that is on the way to becoming a vessel — its future is to be a vessel. Since one finds a use for it now (removing a thorn), it is already considered a vessel now. The difference: a broken vessel goes backward, a golem goes forward — that makes the difference.

3. Proof from Gemara Shabbos: The Gemara says that when someone prepares needles, sometimes he decides that he doesn’t need to make the hole — it’s good as it is, because one can use it for thorns. This shows that a needle without a hole already has the name of a vessel.

4. Why does the Rambam bring specifically the detail of a needle? The Rambam speaks in this chapter in general terms (“kol keli shemelachto l’heter”, “kol keli shemelachto l’issur”), but by needle he brings a specific detail. The novelty is specifically by needle, where there is a form of golem which is indeed a vessel — this is a novelty that cannot be derived from the principles alone.

—

Halacha: Muktzeh Machmas Chesron Kis — A Fourth Category

The Rambam’s Words

“Any vessel that one is particular about lest its value decrease, such as vessels set aside for merchandise, or very expensive vessels that one is particular they not be damaged — it is forbidden to move them on Shabbos, and this is called muktzeh machmas chesron kis. Such as a large saw, and the base of a plowshare, and butchers’ knives, and shoemakers’ knives, and carpenters’ awls, and spice grinders, and ornaments.”

Simple Meaning

A vessel that one protects (is particular it should not lose value) — e.g. merchandise for sale, or very expensive vessels — one may not move at all on Shabbos. This is worse than keli shemelachto l’issur — one may not even l’tzorech gufo or l’tzorech mekomo.

Novel Points

1. Four categories: Until now we learned three categories: (a) melachto l’heter, (b) melachto l’issur, (c) something that is not a vessel. Now comes a fourth: muktzeh machmas chesron kis.

2. Explanation of “muktzeh”: The word muktzeh comes from the language “katzeh” — at the edge, set aside. The person has set the thing aside, he is maktzeh midato — he doesn’t consider using it.

3. Why are all the examples keli shemelachto l’issur? The Rambam lists: large saw, plowshare nail, slaughterer’s knife, shoemaker’s knife, carpenter’s knife, spice hammer — these are all vessels used for melacha (issur). The novelty: by muktzeh machmas chesron kis the Rambam did not list keli shemelachto l’heter. A golden cup, for example, even if it’s expensive, is used for drinking — one may carry it. Also an expensive book — it’s melachto l’heter, one learns in it.

4. What makes muktzeh machmas chesron kis stricter than regular keli shemelachto l’issur? By a regular keli shemelachto l’issur one may l’tzorech gufo or l’tzorech mekomo — because sometimes one uses it for other things (like the corners that are sometimes used for nuts). But by muktzeh machmas chesron kis — the person never uses it for anything else because he protects it. Therefore he is maktzeh midato from every use, and it remains forbidden entirely.

5. Precision in the reasoning: The prohibition is not because it’s a keli shemelachto l’issur. The prohibition is because every other use the person has renounced (he protects it). Therefore it remains muktzeh — he has set it aside from his mind.

6. Question: What if the person wants to use it on Shabbos? If the person decides he does want to use it l’tzorech davar hamuter — is it no longer muktzeh? The answer: He cannot nullify the muktzeh midato — the status of muktzeh has already taken effect.

—

Halacha: Muktzeh Machmas Issur — Lit Candle, Candelabra, Table with Money

The Rambam’s Words

“Any vessel that was set aside due to a prohibition is forbidden to move, such as a candle that was lit on Shabbos, or the candelabra that had a candle on it, or a table that had money on it. Even if the candle went out or the money fell, it is forbidden to move them, for any vessel that was forbidden to move at twilight is forbidden to move the entire Shabbos, even though the thing that caused its prohibition is gone.”

Simple Meaning

A vessel that became muktzeh due to a prohibition — like a burning candle, a candelabra with a candle, a table with money — remains forbidden to move the entire Shabbos, even after the candle went out or the money fell, because at twilight it was forbidden.

Novel Points

1. The Rambam’s systematic approach: The Rambam first lists what is *not* muktzeh, and then lists the types of muktzeh. This shows that the Rambam treats muktzeh as a clear structure.

2. Stone vs. muktzeh machmas chesron kis — two opposite reasons: A stone is not muktzeh because it is “set aside” — it’s simply nothing, it’s not a vessel, one doesn’t use it due to *lack of importance*. But muktzeh machmas chesron kis is the opposite — one doesn’t use it due to *importance*, one doesn’t want to ruin it.

3. What does “machmas issur” mean? — A difficult question: What is the “issur” that makes the candle muktzeh? “Machmas issur” means *not* the prohibition of moving itself (that would be circular), but rather the prohibition of lighting or prohibition of use — that is, the person had in mind before Shabbos that he will not use this on Shabbos, because it is occupied with a prohibited activity.

4. Money — what is the “issur”? By money it is asked: what is the prohibition? It is suggested that money is like muktzeh machmas chesron kis — no one uses money for anything other than commerce, and commerce is forbidden on Shabbos. Therefore it’s not like a regular keli shemelachto l’issur (which can be used for a permitted thing), but it is *designated* only for prohibition. The learner remains unclear on this point.

5. Stringency of muktzeh machmas issur — as basis for prohibited thing: The Rambam says “forbidden to move” simply, which means in *all* ways — even l’tzorech gufo or l’tzorech mekomo. This is stricter than keli shemelachto l’issur, and equal to muktzeh machmas chesron kis. The law of basis l’davar ha’assur (the candelabra, the table) makes not only the prohibited object itself, but also the vessel it rests on, forbidden to move.

6. The foundation of “bein hashmashos”: The key principle: Any vessel that was forbidden to move at twilight, is forbidden to move the entire Shabbos. The status at twilight determines for the entire Shabbos, even if the cause of the prohibition later went away.

—

Summary of Muktzeh Categories

Three main levels:

1. Keli shemelachto l’heter — one may do everything with it (l’tzorech gufo, l’tzorech mekomo, l’tzorech atzmo).

2. Keli shemelachto l’issur — one may use l’tzorech gufo or l’tzorech mekomo, but not l’tzorech atzmo.

3. Do nothing at all — this includes: (a) something that is not a vessel (stone), (b) muktzeh machmas chesron kis, (c) muktzeh machmas issur (candle, money, basis l’davar ha’assur).

—

Halacha: Vessels That Broke on Shabbos — Their Fragments May Be Moved

The Rambam’s Words

“All vessels that may be moved on Shabbos whose doors broke, such as doors of a chest and tower, whether they broke on Shabbos or before Shabbos, it is permitted to move those doors. And similarly all vessels that may be moved on Shabbos that broke, their fragments may be moved, provided they do some kind of work.”

“How so? Fragments of a trough to cover the mouth of a barrel with, fragments of glass to cover the mouth of a jug with… But if they are not fit for any work at all, it is forbidden to move them.”

Simple Meaning

Doors of a vessel (like a chest) that broke off, may be moved — whether broken on Shabbos or before Shabbos. Also pieces of broken vessels may be moved, if they can still do “some kind of work.” If not — forbidden.

Novel Points

1. Door of vessel vs. door of house: A door of a *house* — when it breaks off is no longer a vessel. But a door of a *vessel* is secondary to the vessel — if the vessel is melachto l’heter, the door is also melachto l’heter.

2. Question from broken needle: The Rambam earlier (by needle shenittal chorah o uktzah) made a special discussion, and there he is stringent — even if one can use it (remove a thorn), one may not, because it “becomes a [new] vessel.” Why is this different from the rule here that fragments that do “some kind of work” are permitted? The difference: fragments of a trough to cover a barrel is a known, regular use — people actually used broken pottery for such purposes. But a needle without a point that one finds one can use for a thorn — this is not a regular use that makes it a vessel. The fact that a person finds a use doesn’t automatically make a vessel.

3. “Some kind of work” — what does it mean? Does “some kind of work” mean like its original work, or just any work? The Gemara says “like its work or some kind of work” — that is, even a work that is not like the original use, but it must be fit for work at all.

—

Halacha: Covers of Vessels

The Rambam’s Words

“All covers of vessels may be moved on Shabbos, provided they have the status of a vessel, or they are attached.”

Simple Meaning

Covers of vessels may be moved on Shabbos, if they have toras keli — i.e. they are recognizable as a vessel (cover).

Novel Points

– Barrel buried in the ground: A barrel that is buried in the ground is considered attached to the ground — it is no longer called a vessel. Therefore, the cover of such a barrel — if it has a handle, one may move it, because the handle makes the cover itself a vessel (similar to a sponge with a handle). If not — it is forbidden.

– The Maggid Mishneh says this is a decree: Although the cover of a barrel is normally a vessel, when the barrel is attached to the ground, one is stringent about the cover lest it be like a cover of the ground (which is truly not a vessel).

– Covers of ground (covers of pits/holes in the ground) — are forbidden without a handle, because they are considered part of the ground/building. With a handle — permitted.

– Cover of oven — permitted to move, although an oven is also attached to the ground, it is easier because it is a simple cover.

– Question on the Rambam’s order: It is puzzling that the Rambam writes “toras keli aleihem” right after he spoke of glass fragments to cover the mouth of a jug — which has toras keli as an original vessel. The answer: “Toras keli” here doesn’t speak of the original vessel, but of the cover itself — the handle makes the cover a vessel. Without a handle it’s just a piece of wood, not a vessel.

—

Halacha: Two Things — Permitted and Forbidden Together (Basis L’davar Ha’assur V’hamuter)

The Rambam’s Words

“Two things, one forbidden to move and one permitted to move, and they were adjacent to each other, or one on the other, or one in the other, such that when one moves one of them the other moves — if he needs the thing that is permitted to move, he may move it even though the forbidden thing moves with it. But if he needs the forbidden thing, he may not move it.”

Simple Meaning

When a permitted thing and muktzeh lie together and one cannot touch one without the other — if one needs the permitted thing, one may, even though the muktzeh is moved along. If one needs the muktzeh — forbidden.

Examples

– Unripe fruit in straw: An unripe fruit stored in straw (muktzeh machmas gufo) — one may remove the fruit although the straw is touched.

– Cookie on coals: A cookie on glowing coals — one may take the cookie although the coals (muktzeh) are touched.

– Turnips and radishes buried in dirt: Vegetables buried in dirt (to keep fresh) — when part is exposed, one may grab by the leaf and pull out, even though the dirt moves.

Novel Points

– Note about “netilah”: Here one sees clearly that “netilah” in this context means not just actually carrying, but even just touching/moving. This fits with the Rambam’s introduction which speaks of “carrying things” — it includes even just a bit of touching.

—

Halacha: A Person May Pick Up His Child Who Has a Stone in His Hand

The Rambam’s Words

“A person may pick up his child who has a stone in his hand” — but if the child is holding money (dinar), it is forbidden.

Simple Meaning

One may pick up a child although the child is holding a stone (muktzeh), but not when the child is holding money.

Novel Points

1. Question on the language: From the language “notel adam et beno” it sounds like a special leniency for a child. But according to the rule of “semuchin zeh l’zeh / zeh al zeh” — one should already know that one may, like by vegetables with sand! The answer: The main novelty is the stringency — that by money it is forbidden, although by a stone it is permitted.

2. Difference between stone and money: In the previous halacha we speak when one thing is moved incidentally. But here, when one picks up a child holding money, one is actually directly picking up the muktzeh — this is worse. Therefore by money (which is a stricter category of muktzeh) it is forbidden.

3. The need factor: This is a great need — a child (baby) that one cannot put down, one cannot remove the stone from his hand — Chazal were lenient. The leniency is based on need, not just a technical rule.

4. The Maggid Mishneh calls this leniency “chashash choli” — but “chashash choli” doesn’t necessarily mean the child will get sick from not picking up. It’s more a general assumption that the issue of picking up a child is connected with illness — it’s an “inhumanity” that a father should not be able to pick up his child.

5. Proof that “chashash choli” is not actual danger of illness: The Rambam brings right after this the law of dinar — if the child is holding a dinar (coin), one may not pick him up, “lest the dinar fall and the father pick it up in his hand.” If it were a real chashash choli, the law of dinar would not apply — one would be lenient even then. This proves that the leniency by stone is because stone is not important and one won’t pick it up, but a dinar which is important — there is concern that the father will pick it up when it falls.

6. Tiltul al yedei davar acher is the foundation of this leniency.

—

Halacha: Basket Full of Fruit with a Stone

The Rambam’s Words

A basket full of fruit that also has a stone — if they are soft fruits (that one cannot pour out without loss), notel otah kemo shehi — one takes it as it is.

Simple Meaning

When one cannot remove the stone without loss, one may carry the entire basket with the stone.

Novel Points

– Why not remove one at a time? Seemingly one can remove the fruits one at a time, put down in a clean place, remove the stone, and put back. The answer: This is a “great effort” and one is not obligated.

– B’makom hefsed lo gazru — when pouring will make dirty/damage the soft fruits, this is loss, and Chazal did not decree.

– Both factors play: loss and effort.

—

Halacha: Stone on a Barrel (Wine Cask) — Forgot vs. Placed

The Rambam’s Words

A barrel that one forgot a stone on its mouth — he tilts it on its side and it falls. And if it was among barrels… he takes it to another place and tilts it on its side there.

Simple Meaning

Because he forgot it (shechachah), the barrel is not a “basis l’davar ha’assur.”

Novel Points

– Tilts on its side — one may tilt the barrel a bit on the side so the stone will fall off. This is minimal moving.

– When tilting on its side is not possible (because it lies among other barrels and the stone will fall on them and cause damage) — then he may pick up the barrel, carry to a place where he can drop the stone, and drop it there.

– Rule: One must do as little moving of forbidden things as possible. If one can with less — one does less. If not — one seeks a way.

– The stone on the barrel is not basis l’davar ha’assur because it is forgotten — he did not have in mind that the stone should remain there on Shabbos.

—

Halacha: Money on a Pillow — Forgot vs. Placed

The Rambam’s Words

Money on a pillow — he shakes the pillow and they fall. If one needs the place of the pillow — one may take the pillow with the money and shake it out somewhere else. But one who placed money on the pillow — this is basis l’davar ha’assur, they are forbidden to move.

Simple Meaning

By forgetting: the pillow is not basis l’davar ha’assur. One must first try the minimal way (shake — shake off). Only when one needs the place — may one take the pillow with the money. By placing (intentionally): the pillow itself becomes a basis l’davar ha’assur — a new muktzeh. Even when the money is already gone, the pillow remains forbidden.

Novel Points

– Difference between barrel with stone and pillow with money: By the barrel (forgot) the object itself is permitted, it just has a problem that a stone lies there — therefore one says he should do as little as possible (tiltul min hatzad, al yedei davar acher). But by placing — the entire object becomes a new muktzeh, not just “al yedei davar acher.”

– Basis l’davar ha’assur becomes stringent — it becomes like muktzeh machmas issur, similar to keli shemelachto l’issur. The prohibition of the stone/money “transfers” to the object itself.

– The foundation of basis l’davar ha’assur: When something becomes a basis l’davar ha’assur, it is viewed like the forbidden thing itself — it receives the status of severe muktzeh (like a stone). The novelty is that even after the forbidden thing no longer lies there, the basis

—

Halacha: Stone in a Melon Shell (Kriyah)

The Rambam’s Words

A kriyah (melon shell) that is used as a vessel to draw water, with a stone placed inside so it won’t float — if one fills it and it doesn’t fall out, it is like the measure of the kriyah and one may move it. And if not, one may not move it.

Simple Meaning

When the stone is firmly placed inside and doesn’t fall out, it becomes nullified to the vessel and one may move it. But when the stone is loosely placed, we don’t view it as nullified to the vessel, and one may not move it.

—

Halacha: Garment That Lost Something — Garment on a Reed

Simple Meaning

When a garment hangs on a reed (piece of wood/twig) that is not a vessel, one may remove the garment even when the reed moves in the process, because it is tiltul min hatzad (indirect way) — he doesn’t intend to touch the reed.

—

Halacha: Fruit That Is Forbidden to Eat — Tevel and Ma’aser

The Rambam’s Words

“Fruit that is forbidden to eat, such as fruit that is not tithed, even tevel rabbinically… ma’aser rishon whose terumah was not taken… impure terumah… ma’aser sheni and hekdesh that were not redeemed properly — it is forbidden to move them.”

Simple Meaning

Fruit that one may not eat (because they are not tithed, or impure terumah, or ma’aser sheni/hekdesh that is not redeemed properly) — are muktzeh, because their only purpose is eating, and one cannot eat them, so they are like a stone.

Novel Points

1. Demai: Demai (doubtfully tithed) is permitted to move, because since there is a law that the poor of the city may eat — it is fit for other people even when it is not fit for you.

2. Ma’aser sheni that didn’t add the fifth: Ma’aser sheni and hekdesh that one redeemed but didn’t add the fifth — is permitted to move, because the fifth is not indispensable, and fundamentally it is permitted for eating. It is exactly like demai: the owner himself may not eat it l’chatchilah (without the fifth), but another person may eat it. The foundation: If it is fit for eating for anyone, it is not muktzeh.

3. The foundation of “ho’il”: Tevel (fruit that has not yet been tithed) is muktzeh machmas issur. But because if someone would transgress and tithe on Shabbos, it would work b’dieved (because tithing on Shabbos is only rabbinically forbidden), therefore we view it as something that is “fit” — not as strict as a stone which has no way to become permitted. Rabbi Yitzchak’s opinion is mentioned: muktzeh machmas issur applies as long as one cannot fix it. But tevel has a way — even through a transgression.

4. Question: How can we say that something is permitted because someone can do a transgression? The answer: We’re not saying we permit because of harm — we’re seeking a halachic reasoning. The “ho’il” is a halachic excuse — as long as one can find an excuse, we say it. Even if the person himself won’t do it, “ho’il” — because it is technically possible — is enough to consider it as not completely muktzeh. The difference between tevel and a stone: a stone has no way to become permitted on Shabbos; tevel is food that has a way (even through transgression).

—

Halacha: Terumah — A Yisrael May Move

The Rambam’s Words

“A Yisrael may move terumah even though it is not fit for him.”

Simple Meaning

A Yisrael may move terumah although he himself may not eat it, because it is fit for Kohanim. It is compared to someone who is allergic to dairy — dairy doesn’t become muktzeh for him, because other people can eat it.

—

Halacha: Impure Terumah with Pure

The Rambam’s Words

“One may move impure terumah with pure and with chullin.”

Simple Meaning

Impure terumah itself is muktzeh, but when it lies together with pure terumah or chullin, one may move it together.

Novel Points

1. When does this apply: This only applies when the pure is on the bottom — when one cannot reach the pure without taking the entire vessel. And this only speaks of wet/soft fruit (such as figs) that might be crushed/damaged — if one will throw them out of the vessel, they will be damaged.

2. But if they were nuts and almonds and the like — hard dry things — one must shake out the vessel (pour out/shake out the vessel), remove only the pure, and leave the impure.

3. L’tzorech mekom hakeli: If one needs the place of the vessel, one may move the entire vessel whether the pure is on top or on the bottom — just like by a pillow with a stone, when one needs the place one has no choice.

4. Comparison to previous halachos: This is essentially the same halacha as by figs with stones on a vessel — if one can throw out (dry things), one must; if not (wet things), one may move together; if one needs the place, one may always.

5. Question about “shaking”: Whether “shake the vessel” means simply pour out, or a shake — because one doesn’t want to touch the muktzeh with hands. Remains unclear.

—

Halacha: Pile of Stones — Stones One Wants to Use for Sitting

The Rambam’s Words

“A pile of stones that one thought about on the day to sit on them — if he arranged them like arranging cattle, it is permitted to sit on them tomorrow. And if not, forbidden.”

Simple Meaning

A pile of stones that one thought to use on Shabbos — thought alone is not enough. One needs an action — one must arrange them. Only then do they become a vessel.

—

Halacha: Palm Branches

The Rambam’s Words

“Palm branches that one gathered for wood, and changed his mind before Shabbos for sitting — it is permitted to move them.”

Simple Meaning

Palm branches that one gathered for firewood (muktzeh), but one changed his mind before Shabbos to use them for sitting — one may move them.

Novel Points

– Why doesn’t one need an action here? By stones one needed an action (arranged them), but by palm branches thought alone suffices. The answer: By branches he already did an action — gathered them (he collected/arranged them), only the action was for wood. When he changes his mind (is nimach) for sitting, the action is already there, he only needs a new thought. This is parallel to the previous halacha where “arranging” is the action.

– The rule that emerges: One doesn’t need to have a strong thought and a strong action. In one case there is an action (gathered) with a weak thought (changed mind); in the second case (sitting on them from the previous day) there is a weak action (he sits on them) with a weak thought. Both are enough that it should no longer be muktzeh machmas gufo.

– A question: If one prepared wood for fire, is it no longer muktzeh machmas gufo — does it become like keli shemelachto l’issur (because making fire is forbidden on Shabbos)? Seemingly no, because firewood is “not a vessel” — one doesn’t do anything with it, one burns it, it’s not a vessel. Tosafos and Responsa Rabbeinu Tam also discussed this distinction.

—

Halacha: Straw on a Bed

The Rambam’s Words

“One threw straw on a bed — he may not shake it off with his hand but shakes with his body” (tiltul al yedei shinui). “And if it was animal food — it is permitted to move it.” “And similarly if there were pillows and blankets on it — he shakes with his hand, it is made as if he slept on it from before the festival.”

Simple Meaning

Straw that one threw on a bed is muktzeh, one may only move it with the body (shinui). If it is animal food it is not muktzeh at all. If pillows and blankets lie on it, we view it as if he slept on it before Shabbos — it becomes part of the bed and one may move it with the hand.

Novel Points

– Straw is similar to palm branches — sometimes it’s just nothing, sometimes it’s animal food, sometimes it was brought for the bed. When pillows and blankets lie on it, the straw is viewed as part of the bed itself (because beds were made of straw), not like dirt that lies there. This is as if he designated it — he designated it for the bed.

—

Halacha: Box of Dirt

The Rambam’s Words

“One who brings a box of dirt into his house — if he designated a corner for it before Shabbos, he may move it on Shabbos.”

Simple Meaning

Whoever brings in a box of sand/dirt into the house (to cover dirt etc.), if he designated a corner for it before Shabbos, he may move it on Shabbos.

Novel Points

– Just placing in a box is not enough — one needs to designate a corner for it. This shows that dirt is muktzeh machmas gufo, and it needs a stronger preparation (designation of place) to remove it from muktzeh. Only when he has clearly set aside a place for it, does it become “house materials” instead of just dirt.

—

Halacha: Mevatel Keli Meheichano — A New Halacha

The Rambam’s Words

“It is forbidden to nullify a vessel from its function, for it is like demolishing.”

Simple Meaning

One may not make a vessel no longer usable for its function, because this is like soter (demolishing).

Novel Points

1. The Rambam’s reason — like demolishing: The Rambam says explicitly that the prohibition of mevatel keli meheichano is not a law in muktzeh/moving, but rather it is a matter of rabbinic soter. One makes a vessel “not fit for its use” — this is a spiritual demolition. Even when the vessel becomes “not fit” only through the halacha (because muktzeh doesn’t allow using it), this is also soter — because “the halacha is real.”

2. Other Rishonim: Other Rishonim say that mevatel keli meheichano is a law in the prohibition of moving. Rashi says it is “similar to melacha” — sometimes like soter, sometimes like boneh — but the foundation is similar.

3. Why does it appear here and not by soter in the list of shevusim? The Rambam did not include it in his list of shevusim/39 melachos, but here by muktzeh. The explanation: The Rambam places by the melachos only things that have no other place. Here, because the prohibition comes from creating muktzeh, it fits better here. Similar to shehiyah and hatmanah — which is essentially a matter of cooking — the Rambam also did not include by melachas mevashel, but in a separate category.

4. Question about decree upon decree: If moving is a decree (safeguard for carrying out), and mevatel keli meheichano is forbidden because it creates muktzeh (which is forbidden in moving) — is this not a decree upon a decree? The answer: Better to say it is like soter (a separate reason), not a decree upon a decree.

5. [Digression: Mussar point] From the foundation that “making a vessel not fit for its use through the halacha” is also soter, one can learn a mussar: whoever makes someone else’s thing forbidden (for example, a student’s bread becomes forbidden because of his dog), this is also rabbinic soter — indirect damage.

—

Halacha: Oil in a Lamp — Placing a Vessel Under a Lamp

The Rambam’s Words

One may not place a vessel under a lamp on Shabbos to catch the oil that drips out.

Simple Meaning

The oil that is in the lamp is muktzeh machmas issur, and even after it drips out it remains forbidden. When one places a vessel underneath, the vessel becomes a basis l’davar ha’assur, and one may not l’chatchilah make a vessel into a basis l’davar ha’assur on Shabbos.

Novel Points

– The main prohibition is because one makes a vessel that is permitted to move become forbidden to move — this is mevatel keli meheichano. One must say the word “basis” — because through the muktzeh lying on the vessel, the vessel becomes a basis l’davar ha’assur.

– Even if one could pour out the oil and use the vessel, this is not a leniency to place it l’chatchilah. The prohibition of mevatel keli meheichano doesn’t mean that afterward one can never have any leniency — it means that one may not l’chatchilah make the vessel “not prepared.”

—

Halacha: Vessel Under a Chicken to Catch an Egg

The Rambam’s Words

“One may not place a vessel under a chicken to receive its egg” — one may not place a vessel under a chicken to catch an egg. “But he may overturn a vessel over it” — one may cover an egg with a vessel. “And similarly one may overturn a vessel over anything that is forbidden to move.”

Simple Meaning

An egg that is laid on Shabbos is nolad — forbidden to eat and move. When one places a vessel underneath to catch the egg, the vessel becomes a basis l’davar ha’assur. But when one places a vessel *on* the egg (to protect it from animals), it doesn’t become a basis, because one can remove the vessel when one wants — it is not a nullification of the vessel.

Novel Points

– The difference between placing underneath (noten tachas) and covering (kofeh alav): By placing underneath the vessel becomes a basis because the muktzeh rests on it; by covering one can simply remove the vessel, it doesn’t become forbidden to move.

– The rule is expanded: One may overturn a vessel over anything that is forbidden to move — by every thing that is forbidden to move one may cover with a vessel, but not place underneath.

– The law of nolad by an egg is connected with Yom Tov laws, but also on Shabbos the egg is forbidden.

—

Halacha: Placing a Vessel Under a Leak — Vessel Under a Leak in the Roof

The Rambam’s Words

“One may place a vessel under a leak” — one may place a vessel where water drips from the roof. “And if the vessel fills” — he may pour it out and return it. “And this is when the leak is fit for washing” — only when the water is fit for washing.

Simple Meaning

When the water is fit for washing, it is permitted to move, and the vessel doesn’t become a basis l’davar ha’assur. But if the water is disgusting water (mayim me’usim), it is muktzeh, and one may not l’chatchilah place a vessel underneath.

Novel Points

1. “Fit for washing” is the minimum — it doesn’t necessarily mean drinking, but at least fit for washing. This is a “kal vachomer” — certainly if it is fit for drinking.

2. Graf shel re’i — a new leniency: When the water is disgusting water, it is essentially muktzeh machmas gufo. But there is a special law of graf shel re’i — something that stinks or is disgusting, one may remove from the house so as not to live in a dirty environment. This is a special leniency that the Sages gave — they did not want people to live in stinking houses on Shabbos.

3. L’chatchilah one may not make a graf shel re’i: The leniency of graf shel re’i only applies b’dieved — when it already exists. But one may not l’chatchilah create a situation of graf shel re’i (for example, placing a vessel under disgusting water). When one does it, the vessel becomes forbidden (basis/mevatel keli meheichano), and the graf shel re’i leniency only applies to what already exists.

4. Practical question: It is “a bit difficult practically” — one cannot place a vessel, and the floor gets wet. But when it is not a great need, one seeks other solutions.

—

Halacha: Sparks — Placing a Vessel for Sparks

The Rambam’s Words

One may place a vessel for sparks (sparks from a candle), but not for oil.

Simple Meaning

Sparks are not substantial — after they land they become just a crumb, they extinguish. Therefore it is not mevatel the vessel.

Novel Points

– The Rambam says this law twice — once earlier explicitly, and again here — and it is not clear why.

—

Halacha: Beam That Broke

The Rambam’s Words

“A beam that broke” — a beam of a house that broke. One may support with vessels (benches, beds and the like), unless he will afterward not be able to remove the vessel.

Simple Meaning

If one can remove the vessel afterward, it is permitted. But if the vessel becomes stuck under the beam such that one cannot remove it on Shabbos, it is mevatel keli meheichano.

Novel Points

– Nullifying a vessel from its function doesn’t only mean that the vessel becomes physically damaged, but also that it becomes technically impossible to use — it is connected to a structure and cannot be removed.

– Practical example — people take thick books to support a broken beam. The main question is whether one can afterward remove the vessel/book or not — this is the measure of mevatel keli meheichano.

—

Halacha: Spreading a Mat Over Stones or Beehive

The Rambam’s Words

One may spread a mat (woven mat) over stones or over a beehive — in sun because of the heat, in rain because of the rain — provided he doesn’t intend to trap — but he should not intend to catch the bees.

Simple Meaning

One may protect stones or a beehive with a mat, because he doesn’t take everything underneath — he doesn’t place stones on the vessel, but the vessel on the stones, and he can take it back when he wants, so no nullification of vessel from its function.

Novel Points

– Why is this not a psik reisha of trapping by bees? The answer: A mat is a woven thing with holes, a bee can turn around, so it’s not really psik reisha.

– Bees are seemingly yesh b’mino nitzod, but here we speak of bees that are already in the hive — they will come back, so it’s not real trapping.

—

Halacha: Overturning a Basket for Chicks

The Rambam’s Words

One may overturn a basket for chicks (young birds) so they can go up and down. And it is permitted to move it when they come down from it — one may move the basket when the chicks are off it.

Simple Meaning

No nullification of vessel from its function, because the chicks are not constantly on it — when they go down, one can use the basket.

Novel Points

– When the chick is on the basket, one may not move the basket, because one may not move a chick on Shabbos.

– From this is learned that a person may not play with his domestic animal (cat, dog, chick) on Shabbos — animal, beast, and bird are forbidden to move because they are not fit.

—

Halacha: Animal, Beast, and Bird — Forbidden to Move

The Rambam’s Words

Animal, beast, and bird are forbidden to move because they are not fit.

Novel Points

– It is asked: If someone has a “pet” (beloved animal) at home — a dog, a bunny — and he plays with it regularly, it is fit for him, so it should be permitted?

– Several great poskim are stringent and say one should not play with pets on Shabbos. Others hold that if this is the custom and practice that one plays with it, it is prepared and permitted.

– There is an opinion that this is a decree without reason — an animal is categorically not prepared, even if practically one uses it. But others hold that it’s not clear why it should be forbidden at all.

– It is mentioned that a grasshopper — a child may play with it (to play with it). This shows that even in ancient times, when one didn’t have “pets” like today, there was indeed the reality that children play with living creatures. The source “child — permitted to play with it” shows that the concept of playing with a living thing on Shabbos is not simply forbidden.

– The main law: An animal that one keeps for eating or work is muktzeh, but the question regarding pets (that one keeps only for pleasure/playing) is a separate question.

—

Halacha: Animal That Fell into a Pit

The Rambam’s Words

An animal that fell into a pit or into water — if he can give it food in its place — if one can give it food there, one should do so. And if not, he brings pillows and blankets and places under it — one places pillows under it, so it can climb up. And if it came up, it came up — if it comes out, good. Even though the pillows and blankets got wet, they are as they were, permitted to move.

It is forbidden to lift it with one’s hand — one may not physically pull it out.

Simple Meaning

Because of animal suffering the Sages permitted solutions, but not everything — forbidden to lift it with one’s hand.

Novel Points

1. Nullifying vessel from its function by wetting: It is discussed at length whether the fact that one throws pillows and blankets into water is nullifying a vessel from its function. The Rambam says one may do it — because for animal suffering they did not decree (Hagahos Maimoniyos). But it is asked: Does nullifying a vessel from its function also mean practical unusability (like soaked pillows)?

2. Squeezing: It is brought up that perhaps the problem is not nullifying vessel from its function, but squeezing — when he will want to squeeze out the wet pillows, he won’t be allowed.

3. Practical question about making dirty on Shabbos: If one spills grape juice, may one place a rag? The rag becomes unusable. Is this nullifying vessel from its function? It is not clearly resolved.

4. For animal suffering they did not decree: The Hagahos Maimoniyos brings that Chazal did not decree on animal suffering, but they did not permit everything — only solutions like placing pillows, but not physically pulling out.

5. Dispute of Rishonim: Other Rishonim hold that if one has no other solution, animal suffering does permit even with hands. The Krakow Rav says that for great loss / animal suffering one must rely on this, or one can tell a non-Jew.

—

Halacha: Chicken That Ran Away — Push It

The Rambam’s Words

A chicken that ran away — one may not drag it, one may not catch it and drag it back, because it slips from his hand — it turns around, and it can lead to plucking feathers. But one may push it until it enters — one may push it until it goes in.

Simple Meaning

Dragging (pulling/leading) is forbidden, pushing is permitted.

Novel Points

– The difference: By dragging there is a danger of plucking because the animal struggles, but by pushing it is only a fear/motivation without physical contact that leads to plucking.

—

Halacha: One May Not Lift Animal, Beast, and Bird in a Courtyard

The Rambam’s Words

One may not lift animal, beast, and bird in a courtyard — one may not pick up and carry an animal. But one may push it until it enters — pushing is permitted.

Novel Points

– The matter of golem v’siyuo is mentioned — by things that one doesn’t need to actually lift, but support a foot, make walk — this is a separate category.

—

Until here Chapter 25 — the study of Chapter 25 is concluded here.

📝 Full Transcript

Chapter 25, Laws of Shabbat — The Prohibition of Moving Objects: A Vessel Whose Primary Use is for Permitted and Prohibited Activities

Introduction to Chapter 25

Today we are going to learn Rambam, the twenty-fifth chapter, Laws of Shabbat, Book of Times, Chapter 25. In these chapters we are learning about the commandments of Shabbat that are rabbinic. At the end of the previous chapter, the Rambam gave us an introduction to the matter called—people call it muktzeh, the correct word for it is tiltul—which the Rambam said that the prohibition of tiltul was added by the Sages to the rabbinic prohibitions of Shabbat. And the Rambam gave us three reasons for this prohibition. The main idea is that one should see that it is Shabbat, because without the prohibition of tiltul, even after all the prohibitions of Shabbat, Shabbat still wouldn’t look special enough, because people could be busy carrying and bringing things. So the Sages decreed, and now we are entering into the details of the prohibition of tiltul.

The Rambam says…

Thanks and Blessing

I want to thank all the Jews who help us make this shiur, especially R’ Yoeli Weltzberger, and he should have much success, and everyone should learn from him, one. And also all Jews should have much success, and one should be able to learn this shiur, and one should have success to finish the shiur, to continue to maintain the order.

Everyone who listens should say a chapter of Tehillim. I saw, I told over, I already once told over from the Lubavitcher Rebbe, today is the yahrzeit of the Lubavitcher Rebbe when we are recording this, one should tell over a story. He made the enactment of learning Rambam, one chapter every day, three chapters, and so on. And I saw when they began the Rambam, once the Lubavitcher Rebbe said that everyone who has a shiur should say a chapter of Tehillim, that one should be successful to reach the end. Because this enjoyment is very pleasant, but one begins to see that there are longer chapters and more complicated laws. So everyone who is continuing should say a chapter of Tehillim for the elevation of the soul of the Lubavitcher Rebbe. If someone travels to his gravesite, he should say there a chapter of Tehillim, and one should pray that one should indeed be successful to learn every day the chapter of the Rambam until the end of the entire book.

I have another segulah: one should say a chapter of Rambam, and in this merit, the Rambam… It says that David HaMelech asked that his Tehillim should be as strong as a chapter of Rambam, like Negaim and Ohalos, and one should learn a chapter of Rambam. And the merit that one should merit every day to learn a chapter of Rambam, in the manner of performing a mitzvah. It’s the Rambam, especially when the Rambam finishes a chapter and he gave an introduction, it makes you desire—one already knows about the laws of tiltul, now we want to know the rest about tiltul. Many times the Rambam specifically divides a topic in the middle into two chapters, he gives you an appetite, yes, like in a dramatic book, one doesn’t necessarily end the chapter when it’s calm, one ends the chapter in the middle of the drama. We are holding in the middle of the drama, when we already know that the Sages had to prohibit tiltul, he laid out for us three powerful arguments why. Now, God forbid, for us to know what this is.

Law 1 — The Division of Vessels: Melachto LeHeter and Melachto LeIssur

The Rambam says thus: “There are vessels whose work is for permitted purposes”—there are different types of vessels, there are vessels whose work is for permitted purposes—“and they are”—what do these words mean? A vessel whose work is for permitted purposes—“and they are the vessels that one is permitted to do with them on Shabbat the thing for which they were made.” With every vessel one can do both good things and bad things, but one must look at what it was created for. A vessel that was created to do what the vessel was made for, that is, the purpose of the vessel, may be used on Shabbat. “Such as a cup”—why was a cup made? To drink. “A bowl”—to eat from it. “A knife”—a knife may be, was made to cut meat and fish. “And an axe to crack nuts with it,” and similar things—we have this is one type of vessel. That means a type of hammer that is made for nuts, right? He’s not talking about a normal hammer here. A special axe that is made to crack nuts with it. A nut cracker, yes.

A Vessel Whose Primary Use is for Prohibited Activities

And there are, the Rambam doesn’t yet say the laws, first he tells us what types of vessels there are. “And there are vessels whose work is for prohibited purposes, and they are the vessels that one is forbidden to do with them on Shabbat the thing for which they were made.” This is a vessel that was made for things that one may not do on Shabbat. “Such as a mortar and millstones,” these are things that were made to do grinding, “that one is forbidden to grind with them on Shabbat,” it was made to pound or to grind things. This means a vessel whose primary use is for prohibited activities.

Innovation: The Language “She’na’asu Lo”

Why is there the language “she’na’asu lo”? I mean, one should say “she’na’asu bo.” “She’na’asu lo”—the reason why the vessel was made. Ah, I understand. The purpose for which the vessel was made. And I think here itself already lies somewhat a teaching that people can use everything for everything. Today’s people are very busy with technology, for example. There are those who look at certain technology as a vessel whose primary use is for prohibited activities. But one must look at why it was created. It was created for good things. We need to know how we use it, but know that its definition is a vessel that is permitted.

The Law of Tiltul: There is No Distinction Based on What the Vessel is Made From

Now, the Rambam says, the Rambam says further, “Every vessel whose primary use is for permitted purposes”—the vessel whose primary use is for permitted purposes, the Rambam says, “there is no distinction based on what the vessel is made from, whether of wood or earthenware or stone or metal.” A wonder, why did the Rambam feel it was important to say this, that there is no distinction in the material? What would be the alternative assumption? Perhaps there are other things that think there is indeed a distinction? Or perhaps one could think there is a distinction? Seemingly one could have thought, but this is the question, what is the matter?

Speaker 2: Because what difference does it make? He doesn’t bring here any practical difference, just a Gemara that says a distinction of what it’s made from, I don’t know what.

Speaker 1: Okay.

Discussion: The Three Modes of Tiltul

So, because the vessel was made for permitted purposes, it is permitted to move it on Shabbat. One may move it in all ways. One may move the vessel not only for what it was made for. That is, a cup—may one only drink? No, one may move a cup for any permitted thing. What might a person need to move his cup? Either for the need of the vessel itself, or for the… he wants to do with it what the vessel was made for, that is, he wants to drink with it. Or for the need of the vessel itself means he wants for the vessel, he wants to take the cup because he wants to protect it, he wants to wash it, whatever it is, he wants for the vessel.

Speaker 2: For the need of the vessel itself means he wants to protect the vessel, he wants to put it away. For the permitted use already lies in the word that it’s melachto leheter, one may do the work. He doesn’t need to say that anymore. It already lies in the word melachto leheter.

Speaker 1: No, for its own need can mean even not for the use.

Speaker 2: Okay, either for the need of the vessel itself, he does it for the vessel. The Rambam will give the Gemaras for all these things, we will see. Either for the need of the vessel itself, he needs the place where the vessel is lying, he needs to have it, it’s not lying in the right place, he wants to move it to a place. Or for its own need, either he wants it for himself, for another need, for any need which is the body of the person.

Speaker 1: For what need means using the vessel. Not the body of the person, the body of the vessel. The body of the vessel is that he uses the vessel, either for the reason it was made, or for another reason, we’ll see.

Speaker 2: The Rambam says for the need of the body of the vessel, not that one wants the vessel itself. For the need of the body of the person.

Speaker 1: No, no, for the need of the vessel itself doesn’t mean that one uses… that’s the meaning. For the need of the vessel itself means that one doesn’t use the vessel, rather one serves the vessel, one wants to protect it, or put it away, or guard it. For its own need means that one uses the vessel. One uses the vessel either for the reason it was made, or for another reason. But that’s the meaning of for its own need.

The Law of a Vessel Whose Primary Use is for Prohibited Activities

And every vessel whose primary use is for prohibited activities, is also permitted either for its own sake and for its place, for its own need. Again, interestingly the same thing.

Speaker 2: No one says anything about this? I haven’t seen, no. There was once in this something… I don’t know. I don’t know why.

Speaker 1: Okay.

Discussion: The Distinction Between a Vessel Whose Primary Use is for Permitted and Prohibited Activities

A vessel whose primary use is for permitted activities, here it is so, it is permitted to move it on Shabbat, for the three things that were enumerated. Two of these one may also with a vessel whose primary use is for prohibited activities, and one not. Either for its own need, when he wants the body of the person… no, no, the body of the vessel. Body always means the body of the vessel. But the body of the vessel is indeed its primary use for prohibited activities.

Speaker 2: No, no, no, if one uses it for a permitted thing.

Speaker 1: Why do you say that body means the body of the vessel? I say body means the body of the person. I don’t know what you’re saying, I interpret body of the person. When the person wants something for his body, when the person wants the place of the vessel. But to serve the vessel one may not.

Speaker 2: I don’t know why you say this again, because you’re making a simple mistake. In one piece the Rambam will say in order to… The Rambam doesn’t use the language for its own need, in the Gemara it always says. For its own need always means the need of the body of the vessel.

Speaker 1: But what does for the need of the body of the vessel mean? One may not, because it’s indeed its primary use for prohibited activities.

Speaker 2: Very good, the answer is, that if one uses it for another reason, not for the thing itself, it’s not the body of the vessel, it’s the body of the person, because the person uses it. The body of the vessel is indeed the body of the vessel, it means to use the vessel, that’s the meaning of the body of the vessel. That’s the meaning.

Law 1 (Continued) — Examples of the Laws

The Rambam says, how so? One may move a wooden beam to eat with it, or to sit in its place, or so it won’t be stolen. A wooden beam is a permitted thing, one may do three things: to eat with it, this is for the body of the person, of the vessel, whatever, to eat with it.

Speaker 2: To eat with it, to eat with it, or to sit in its place.

Speaker 1: No, that’s for its own sake, so it won’t be stolen is for its own sake.

Speaker 2: Ah, to eat with it is indeed for its own need, to sit in its place is indeed for the need of its place, and the third thing is so that it won’t be stolen, so that the vessel won’t be stolen, and this is for its own sake. The “so it won’t be stolen,” that means for its own sake, so that the vessel won’t be stolen, which is so that one can have the vessel, it’s as if for the benefit of the vessel.

And similarly one may move it from the sun so it won’t warp and break, or from the rain so it won’t rot. What else is a mode of for its own sake? That it won’t be stolen, it won’t dry out when it’s in the sun, it won’t get wet or swollen when it’s in the rain. This is tiltul for its own sake, for the vessel, and it is permitted. And why is this permitted? Because it’s a vessel whose primary use is for permitted activities. Because it’s a vessel whose primary use is for permitted activities, I may care for the vessel, move the vessel even when it’s a benefit for the vessel.

Example of a Vessel Whose Primary Use is for Prohibited Activities

And similarly one may move millstones or a mortar to crack nuts on it. One can use millstones and a mortar, which is a vessel whose primary use is for prohibited activities, one can use for such things as breaking nuts, which is a permitted thing, or to climb on it to a bed. And this is for its own need, that’s the meaning of for its own need, for things that the person needs to have. For its own need, to use the body of the vessel.

Speaker 1: Why do you say so? Why do you say so? There’s no doubt, I interpret differently, and so want the later authorities. I interpret for its own need of the person. You simply want to learn differently. It’s simply a mistake, I’m sorry, please, don’t make a mistake. You will say, okay, we’ll soon see, we’ll soon hear and we’ll soon see, but there’s no such thing. For its own need means for the need of the body of the vessel, it means to use it. To use it is for the need of the body of the person. One doesn’t say for its own need about a person. For its own need means to use the vessel, one may use a vessel whose primary use is for prohibited activities for a thing that is not prohibited. For example, millstones or a mortar, one may use for a permitted thing. One may use the millstones, any vessel can be used for a permitted thing. Millstones is a vessel whose primary use is for prohibited activities, a mortar also, one may use it for a thing

Moving Vessels on Shabbat: A Vessel Whose Primary Use is for Prohibited Activities, Something That is Not a Vessel, and Moving Not for Its Use

Limitations on Moving a Vessel Whose Primary Use is for Prohibited Activities

But what may one not do with millstones and a mortar? One thing, one does not move it so it won’t break or so it won’t be stolen. Do not move it so it won’t break or so it won’t be stolen, and all similar cases.

Basically, what has been stated until now, there were very many words, but until now one thing has been stated: that a vessel whose primary use is for prohibited activities, it is certainly that for prohibited purposes one may not use it. One may not use millstones to grind, because one may not grind, that is certainly clear. One may also not use it for the need of the vessel, you may not be busy with a vessel whose primary use is for prohibited activities on Shabbat, protecting it or carrying it. But all other needs that are permitted, one may indeed.

And a vessel whose primary use is for permitted activities, because the vessel is for permitted purposes, one may also be busy caring for the vessel, carrying as much as the vessel itself. This is vessels.

Something That is Not a Vessel – Things That Are Not Vessels

Besides vessels there are other types of things. The Rambam says, what happens with things that are not vessels? Everything that is not a vessel, a thing that is not a vessel, such as stones and coins, money, stones, reeds, straw, and a thing that grows, beams and similar things, things that are made for building, beams and similar things, it is forbidden to move. All these things one may not move.

A Large Stone or Large Beam – The Innovation of the Status of a Vessel

A large stone or large beam, a large stone or large beam, even though one is forbidden to build with it, even if it’s very large, if it has the status of a vessel upon it, that means it is indeed a vessel, that means the stone was designated as a vessel, or the beam was designated, he just enumerated that stones and beams are not vessels, he says this is when it’s not a vessel, but if there is a stone or beam that is indeed a vessel, even if it’s very large, that means not the size or the practicality makes it a vessel, but what it’s designated for. If it has the status of a vessel upon it, if it has the status of a vessel, one may move it.

What makes the status of a vessel? He doesn’t say, if one designated it for this or… that’s what they say, but here he doesn’t yet say. One will perhaps see in the next laws. But the innovation is entirely, that you thought that if it’s so large one can barely move it, one needs ten Jews to move it, would it mean it’s not a vessel? No, it’s still called a vessel. Even if it’s a great burden. Burden is not a prohibition, prohibition is it looks like a weekday activity, burden is not a prohibition.

Doors of a House – Doors of a House

He says further, and earth and sand and a corpse, doors of a house, doors of the house, even though they are vessels, are vessels. What does it mean they are vessels? Can one use them? No, they are vessels, not building, it doesn’t mean… it’s a part of the building. Yes, it’s called a vessel. What does a vessel mean? We’ve already learned vessels. Opening and closing the door makes it a vessel. Not it makes, it is a vessel. It’s not building, it’s not a stone that is in the wall, a part of the building.

Here one is not necessarily speaking of a cornerstone, it’s not a cornerstone, it’s not a thing that is not designated for moving, it is designated for moving, it’s designated for moving just so, because one didn’t make it so one should carry it all the time. That means one may take it, it’s not like the thing that is not a vessel that one doesn’t use it, one does use it, yes, but but if it’s not for moving, it wasn’t made but for moving, to carry it around, that means to move it on the hinges, that’s what it was made for, but to move it more than that, no. Interesting.

Similarly, if the door, which broke off from the place where it belongs, even on Shabbat, even on Friday when it was a proper door, but on Shabbat it came down from there, it is forbidden to move. Why? It’s a vessel? No. What does he mean, even though it’s not a vessel? That means, very good, it’s a vessel that is not prepared for moving. So although it’s… so it’s not enough indeed that it should be a vessel.

This is chunk 2 of 7 of a Yiddish shiur about muktzeh laws. I need to maintain consistent terminology with chunk 1 and translate everything to English while preserving the conversational lecture style.

Key terms to maintain:

– muktzeh (not muktza)

– teshuva

– kli shemelachto l’issur/l’heter (vessel whose primary use is for prohibited/permitted work)

– Shabbos/Shabbat

– Rambam

– Gemara

– halacha/halachos

The text discusses:

1. When a vessel can be moved

2. Examples of non-vessels (door, stone, ben shemoneh chai)

3. Using vessels for purposes other than their primary function

4. Broken vessels vs. unfinished vessels (golem)

5. Introduction to muktzeh machmas chesron kis

I need to preserve the back-and-forth discussion format between Speaker 1 and Speaker 2, maintain the Hebrew/Aramaic terms in transliteration, and keep the conversational tone.

What we’re saying now that something that is a vessel may be moved, we need to explain a bit, we need to fix it up a bit. How long is it a vessel? A thing that is designated to be moved. I can find you a case where something is a vessel but it’s not something that is prepared to be moved. Certainly normally it’s not prepared to be moved because it’s still on the door. But let’s say it fell off on Shabbos, nevertheless it’s forbidden to move it. That is, now the topic begins, the question begins, whether one may move it? The answer is no, because even though it’s a vessel, it’s not made to put back. Before.

V’ir chor v’ir ma’us – this is also something that is not a vessel, once it has been displaced from its place one may not push it back. Further.

Ben Shemoneh Chai

Ben shemoneh chai – a child that was born in the eighth month, we already had the halacha that in the times of Chazal this was viewed as a person who has no chance to live, harei hu k’even v’assur l’taltelo – he is also not a vessel, but he’s also not called a person. A person one may, a person is a… what is a person, a kli shemelachto l’heter? A person is a person! But a ben shemoneh… we’re looking at the halacha, but a ben shemoneh doesn’t have the status of a living person, v’assur l’taltelo. It’s called what a single vessel, or what other people can make it muktzeh from its side, but something that is not fit for anything. This is something that is not a vessel, so says the Rambam. The Rambam blends something that is nothing, it’s not a vessel. Yes.

Tiltul Shelo L’tzorech Tashmisho – Using a Vessel for a Different Purpose

The Rambam says like this: Mutar l’taltel kli, afilu shelo l’tzorech tashmisho – it’s permitted to move a vessel, even not for the purpose of its use. There is a stringency… there is a stringency, an opinion that one may only use a vessel for the specific thing for which it was created. A cup one was only allowed to drink from. Yes, he’s talking about a kli shemelachto l’heter now. You’re saying that a vessel may only be used for what it was made for, a plate specifically to eat and a cup specifically to drink.

But the Rambam says, no, metaltelin es hakli afilu shelo l’tzorech tashmisho, ela la’asos bo melacha shelo na’asa l’shamesh bah – even to do work that the vessel was not created to serve for.

Examples from the Mishnayos

Keitzad? Notel adam kardom liftzoa bo egozim – as you said before, one may use a hammer to crack nuts with it, even if it’s a type of hammer that wasn’t made for nuts. There it’s a kli shemelachto l’issur, one may use it for a permitted thing. Kardom lachtoach bo devilah – one may use a saw that was made, normally it’s forbidden to use for building, but one may use it if one wants to use it for food.

Kardom is an axe, or? Kardom lachtoach bo, what is a kardom? Does one dig with it? No. In short, it’s some kind of tool, but… it’s a sharp shovel, yes. I always thought that kardom is like an axe, but it doesn’t make sense. How would one chop with a kardom? You’ll cut the devilah? I don’t know. No, kardom lachtoach bo. A kardom is made, mainly also a saw that one chops wood with. So he brings from the Mishnayos. Okay, what is the secret of lachtoach bo, I don’t know. Anyway.

Megirah – megirah is also some sort of saw, ligor bo es hagevina – to cut hard cheese. Margareifa – I think margareifa is a shovel, ligrof bo es hagrogaros – to put grogaros on it. Harachas – what is a rachas? It’s a fork, the fork that’s used for grain, nosen alav chilek l’katan – to use as a spoon for a child. Understand? If there’s no other fork, one uses the giant fork.

Kush v’karkar – these are such types of large needles like what are used in weaving, kli shemelachto l’issur from weaving, lidkor bo – to stick in with it something that one may indeed stick in. Machat shel sakaim – a needle that people who sew sacks use, liftoach bo es hadeles – to open a door. To break the lock, what does it mean? To pick a lock. To pick a lock, if one may on Shabbos, yes. Iz a machteshes lisho ulaso – he may use a mortar, something that we said before was made to grind with, one may use if it’s a large vessel to sit on it.

The Principle: A Vessel is Made for Use

So he says here that both kli shemelachto l’heter and kli shemelachto l’issur one may use for any use that is a use of heter, that one uses the vessel like a vessel but for a different purpose. Yes.

It’s an interesting thing, because we could have thought that using a vessel for something it’s not made for is the same as using a stone. Because, yes, both, here is already one vessel, he wants indeed now to use a stone to put on it to eat. So a hammer you can indeed put on it to eat, because it’s a vessel. Switching from one use to another one may, but something that is not at all a use to use, that one may not.

Once it’s a vessel, once it’s a vessel it’s something that was made for you to use. Exactly which thing to use is already a detail, but once it’s a vessel it’s something that is made to use.

Interesting, yes, because our head doesn’t work that way. There is using for what it’s made, or, and then there is practicality of using anything for anything. I would have said that putting bread on a hammer is like putting bread on a stone. Why? Because both is not using the vessel for the thing it’s used for. It’s not made to use at all, it’s not made to move, it’s made to remain like a stone, let it be as a stone. A vessel is a davar l’shimush adam, so move it you may.

Things that you want to make a new business, as if perhaps you say perhaps there is someone who made such an opinion. In kli nital ela davar hanital, there is such an opinion there. Very good, but let’s go to a ruling, it could be that it’s different. Understand the distinction? It’s not something so difficult. You don’t have a vessel at all, okay.

Machat Shel Yad Hashleima – To Remove the Thorn

Notel adam machat shel yad hashleima – a person may take a needle, shel yad – meaning a needle that one uses with the hands, not something that one uses in a machine for something, hashleima – that is whole. L’hotzi es hakotz – to remove from a person who has a thorn, one may use a needle for this thing. Presumably in a way that doesn’t draw blood, obviously.

Aval – this is specifically a shleima, but a whole one. Aval im eina shleima – if it’s not a shleima, it’s a broken needle, im nital haketzeh hanekev shela o haketzeh hachod – the needle has two sides, one side is pointed and one side has a hole where one can put in the thread. If one of the two sides broke off, it’s called no longer a vessel, it becomes like something that is not a vessel, one doesn’t move it.

But conversely yes, v’im hu golem – that is, when it was already a vessel and it became broken. But adds golem, v’odenu lo nakuv – something that is in the middle of becoming a vessel, mutar l’taltelo – one finds from this a reason why one may indeed.

Discussion: Why is a Golem Better than a Broken Needle?

Speaker 2:

What? This has as if become worse. That is, the golem is indeed useful, because the golem one will still finish, and in the meantime one can use it for something else. And when it’s broken, one throws it away, it’s no longer a vessel.

Speaker 1:

One can still use it for litol bah es hakotz. One can use it for a stone.

Speaker 2:

No, not a stone. A stone one doesn’t use for a thorn. Hello, one needs to have a pointed thing.

Speaker 1:

Ask please, explain to me. The needle is some small thing, it’s made to sew with. But if I want I can use it for a tweezer, right? And if it’s broken, I can still use it for a tweezer, true? Only as a vessel. But when it never was, it’s still raw, right? One hasn’t yet made a point or a hole, it’s some step in the work that one must do, then it’s also not yet a vessel, why may one use it?

Answer: The Principle of Torat Kli – Broken versus In Progress

Speaker 2:

I mean, first of all, the halacha one needs to learn more generally. The Rambam says here that all these vessels is only said as long as it’s a vessel. But something that became broken, for example, a needle that broke off a piece, that from then on one no longer views it as a vessel, even if you found a use for it, just as a person found a use with a stone, it doesn’t make it a vessel. Why it became no longer a vessel became no longer a vessel.

Which is not so with something that is on the way to becoming a vessel, its future is to be a vessel, so since you have now found some use that for you it’s already now a vessel, it’s called a vessel. That is, the thing, the needle is not something that one throws away, one keeps it because one is going to finish making it a vessel. And for a second person who doesn’t have a thorn it’s not a vessel, but it’s going to become a vessel, and for this person it’s already now a vessel because he finds a use for it, for him it’s already called a vessel.

But when it’s a former vessel, one doesn’t say that because for you it’s batel b’da’atcha, it’s something that one throws away. But here where it’s still going to become a vessel…

Discussion: Is a Golem Similar to a Stone?

Speaker 1:

By the way, it’s already entered a word about a stone one doesn’t throw away, but it’s made to remain a stone. It hasn’t come to one throws it away. So this I don’t understand. Why is the golem similar to a stone? Because one is going to make… if I have a stone, if I have a golem wooden vessel, is it different from a stone that one is going to make from it tomorrow everything because I have a use for it? I mean that…

Speaker 2:

There’s no halacha that a golem is called a golem? A golem is not something that is not at all made for a vessel. It’s already a half vessel. The sharpness one has already finished, but one hasn’t yet finished the other half. So if one doesn’t have a need for it it’s called a golem, but if one has a need for it it’s already called a vessel. Every golem in the world, every thing that a piece of wood that one has already made, it’s a piece of wood, a two by four, it’s not a piece of tree, but one hasn’t yet made it for a vessel, may one also carry if I have something that I can do with it?

Speaker 1:

One needs to know when something gets the name of a vessel. It could be that a needle that doesn’t yet have a hole is already called a vessel. And it could be the wood that you say… what was worse? If a needle without a hole is anyway a vessel, then when it becomes broken it’s still a vessel. Because the needle is on the way to remain a vessel. It already became a vessel, it’s going to continue being a vessel. You need to make for me which halacha you want to innovate. One halacha is that broken vessels become worse than vessels that were never vessels. I don’t know why, but the more broken one can still not use it, and the less broken one can indeed use it. So you find a use for it doesn’t help. So I’m missing something. Or you have for me another halacha… One says such a thing that it’s going to be a vessel that is an omeid l’hanos kli, I don’t think this is relevant.

Proof from Gemara Shabbos: A Needle Without a Hole is a Vessel for Thorns

Speaker 2:

Because the Gemara in Maseches Shabbos says that when someone prepares such needles, sometimes he decides that it’s not necessary to make the hole, it’s good, one can leave it like this, it’s a vessel for thorns. So says the Gemara in Maseches Shabbos. That is, in the minute the person finds, “Ah, I have here a thorn, perfect,” he took the needle, and it was l’chatchila such a capability.

Speaker 1:

I’m talking to you further according to what is a thorn, yes? Very good. But the golem, because normally it’s a kli shemelachto l’issur, but the golem kli, golem needle, is essentially indeed a vessel. It’s not that I think long that it’s a golem, rather you’re telling me from the Gemara, I don’t see, why don’t I find the piece here? You’re telling me from the Gemara that this is different, because this type of thing is indeed, it’s true that one just planned to make this for a needle, but essentially this is indeed usable, breaks it. Why does the Gemara say this why? Because a person settles that it’s good for a thorn. One needs to find the other Gemaras that speak, I would have said that it’s different from how he presents it. Okay, I understand what you’re saying.

Why Does the Rambam Bring the Detail of the Needle?

Speaker 2:

It’s interesting that the Rambam says it this way, he doesn’t say it in a more general language, that every vessel that became invalid from being a vessel… we’ve already learned the halacha. The Rambam doesn’t say principles, the Rambam only says a detail. But here in this chapter he does speak a bit in general language, he says “kol kli shemelachto l’heter”, “kol kli shemelachto l’issur”, he gives definitions. And not one by one vessel. But the needle, why does he want to say this thing? That once it became nullified from torat kli, one doesn’t say that it remains forever a vessel. Yes, this is perhaps simple. Perhaps the novelty is because here by the needle there is a way that it is indeed a golem, so there is a novelty.

—

Halacha 9: Muktzeh Machmas Chesron Kis – A Fourth Category

Speaker 2:

Now we’re going to learn a third… we’ve already learned three categories: melachto l’heter, melachto l’issur, and something that is not a vessel. And now we’re going to learn another type of vessel.

The Rambam says like this: Kol kli shemakpid alav shema yifchas damav – that one is particular that it will become less valuable, k’gon kelim hamuktzim l’schora – vessels that are muktzeh. Muktzeh means set aside, yes? The language of ketzeh, by the edge. Something that one put by the edge, yes? I would have said put away. Huktzah l’schora, that one put away to sell. And something that one puts away to sell the person doesn’t want to use, it should remain nice, it should remain ready for sale.

Or kelim hayekarim b’yoser shemakpid aleihem shelo yitpaslu – that one is particular that it shouldn’t become ruined. Assur l’taltelan b’Shabbos, v’zeh hu hanikra muktzeh machmas chesron kis. Such types of things one may not move on Shabbos at all, not like a kli shemelachto l’issur that one may for only the third thing, l’tzorech atzmo, one may not. Such a vessel one may not at all. V’zeh hu hanikra, this is what is called in the Gemara muktzeh, it’s muktzeh, a person sets it aside from using it, from viewing it as something that he uses, machmas chesron kis, because it will damage him the money.

Examples of Muktzeh Machmas Chesron Kis

Speaker 2:

K’gon, he brings what for example is it, hameitzer hagadol – a large axe. V’yesod shel macharesha – some special nail that one uses in the plow that one plows the field. V’sakin shel tabachim, v’cherev shel ashkafim – a knife that the slaughterer uses, or a knife that the leather-maker uses. Ashkafim are people who make shoes, cobblers, yes. V’chut shel charashim – and the knife that charashim, the one who does carpentry, the wood-carver, the person who does carpentry, a carpenter, ah, carpenter. No, carpenter is the one who is a shulchani. Okay, charashim means charash etz v’charash even, one who works with wood. V’kornas shel besamim – the hammer that is made to pound spices. V’kishutim – that all these things one never uses except for the work.

Discussion: Why Are All the Examples Kli Shemelachto L’issur?

Speaker 1:

Lecture on the Laws of Shabbat: Muktzeh Machmat Chisaron Kis and Muktzeh Machmat Issur

I think we need to add here that muktzeh machmat chisaron kis – he also excluded things that are a keli shemelachto le’issur and it’s muktzeh machmat chisaron kis. Therefore, one never uses it, not for the prohibited use. Yes, a keli shemelachto le’heter he didn’t exclude. A golden cup is used for drinking, one may use it for drinking. Or an expensive sefer that’s a thousand years old that lies in a treasury, it’s a sefer, if one wants to learn from it, you know, let’s say it came to an adam chashuv, he will presumably learn from it. But a keli shemelachto le’issur – for the prohibited use one may not use it because it’s forbidden. For something else one will never use it because one is protective of it.

Speaker 2:

So it’s not muktzeh? Even letzorech davar hamuter? Even letzorech davar hamuter he won’t go anyway, if you say that he’s still makpid on it. No, even if on Shabbat he would have wanted to, he may not. He has a hand in this, he is mevatel its muktzeh mida’ato. It’s not that he permits it for that.

Speaker 1:

But assur letaltel means primarily letzorech gufo, okay, letzorech gufo, letzorech mekomo. But here there’s a chalut, there’s no way to use it.

Speaker 2:

Okay.

Speaker 1:

So using it is permitted. Assur letaltel means when it’s not for the prohibited use. What do I mean? He wants to tell you lefi mah shetitba’er mikudem, regarding the keli shemelachto le’issur, a davar heter, to give food to a child on the corners. We had the corners le’echol bahem agozim. Those corners, because one sometimes uses them there. Ah, right, yes, I agree.

Precision in the Logic: What Makes Muktzeh Machmat Chisaron Kis More Stringent?

Speaker 2:

One can’t say that like every keli shemelachto le’issur, there’s also here that sometimes it’s melachto le’heter. But it’s like a keli shemelachto le’issur that one never uses for something else. Because the point here is that it’s muktzeh. Until now I haven’t said the word muktzeh. Ah, I perhaps said the word muktzeh. Because muktzeh means, the things, when Shabbat comes, we’ll see, he is maktzeh mida’ato. It’s removed from his… He won’t, as you say, because he will never use it, because it’s not a Shabbos’dike thing, he won’t use it, therefore it’s forbidden. Not like the previous things that are different.

Speaker 1:

I perhaps said it a bit differently. It’s a keli shemelachto le’issur that is muktzeh from anything else besides the regular tashmish. Right, it’s… Right, the prohibition of it is not because of keli shemelachto le’issur. The prohibition is because any other tashmish one has renounced, because one is protective of it, therefore it remains a keli shemelachto le’issur that is forbidden for us to use.

Speaker 2:

No, you can’t even say that, because it’s not that it remains a keli shemelachto le’issur, it remains muktzeh, because that’s also the type of muktzeh. You’re struggling as if… What if he wants to use the thing for his own purpose? Then it’s not muktzeh. Make it so it’s not muktzeh. It’s put away. Muktzeh means put away. Muktzeh means put away. Muktzeh means put away. Shabbat comes, one puts this away. It could be that one goes with this if it’s accepted that the thing…

Muktzeh Machmat Issur – Candle, Lamp, Table with Money, and Broken Vessels

Muktzeh Machmat Issur – The Rambam’s Approach

Speaker 1:

Muktzeh means put away. Muktzeh means that it’s put away. Shabbat comes, one puts this away, it’s put away. It could be that one goes with this… If I’ve already accepted that the thing… One needs to know this, the question of the above-mentioned…

So, it’s already put away. You’re talking about something that’s not put away, the question already begins. The question is why is it put away? It’s put away because it’s chisaron kis. Okay.

The Rambam’s Systematic Approach to Muktzeh

The Rambam, interestingly, has a very clear approach. He lists the things that are not muktzeh, and this includes nolad and muchan miyom chol al yom tov and all these things. And he lists the types of muktzeh. Interesting. That is, the things that one doesn’t use, a stone, it’s not because it’s muktzeh, but because it’s nothing, it’s not. That is, muktzeh is because of its importance one doesn’t use it. A stone one doesn’t use conversely, because of its lack of importance.

Halacha 10: Kol Keli Shehuktzah Machmat Issur

Further, the Rambam says, kol keli shehuktzah machmat issur, every vessel that has been separated from the person, has become muktzeh, has been placed aside, because of the prohibition assur letaltel, kegon, he explains, ner shehidliku bo beShabbat, a candle that was lit on Shabbat, o hamenorah shehaya haner aleha, or the lamp, the menorah on which the candle was placed, o shulchan shehayu alav hame’ot. Afilu shekavah haner o shenaflu hame’ot, assur letaltelan, one may not move them. Why? Shekol keli shehaya assur letaltel bein hashemashot, a thing that one was not permitted to move at twilight, ne’esar letaltel kol haShabbat kulah, one may not move it the entire Shabbat, af al pi shehalachdavar shegaram lo issur, even though the thing that caused the prohibition is no longer there.

That is, as long as there was a candle there, one was not permitted to use it in any case. One was not permitted to use it even for a davar shemelachto le’heter for example. One was not permitted, because moving a candle is a shema yechaveh, or it’s a thing that’s forbidden to use, or money is forbidden to move around. Therefore, even if with the candle one can do, let’s say a davar hamuter, but it didn’t become permitted because when Shabbat arrived it was muktzeh. It’s put away from itself. It’s put away. Why does it fall away? Yes. And we also see here automatically that the fire or the money are something that there’s no way to use on Shabbat. The meaning is, for example, he wouldn’t have said that money can be used to wipe one’s nose. Because it would have been like muktzeh machmat chisaron kis. Therefore, not only is this forbidden, but the vessel on which it lies has also become forbidden.

Discussion: What Does “Muktzeh Machmat Issur” Mean?

Speaker 1:

What does it mean that it’s muktzeh machmat issur? Because he wasn’t permitted to touch the candle on Shabbat. Because he shouldn’t touch a Shabbat candle because it’s muktzeh. Hey, why shouldn’t he touch a Shabbat candle? Because it will go out? No. They’re talking now about the muktzeh itself, and they say that it’s muktzeh because it’s muktzeh. It’s a side thing. No, apparently with a candle there’s a prohibition of mechabeh or of meva’er to be busy with a candle on Shabbat. Already, Rav, it doesn’t need to be said, but it looks that way. I don’t agree. They did learn, they learned, they didn’t open a door in front of the candle here. But I think that, someone has a very correct point, he figured out that the way is more stirred, there’s no prohibition to touch a davar ha’assur. I think that, do you understand what I’m saying, completely on its own muktzeh machmat issur. But hold on, it became muktzeh because of the prohibition. It seems to me that there are things that a person has in mind. When a person lights a candle, he doesn’t plan to use it on Shabbat. Machmat issur doesn’t mean issur shehi issur hateltelul. Issur means issur hahadlakah, or issur hashimush, something like that. And the same with money, I don’t know.

The Question of Keli Shemelachto Le’issur

One needs to understand, because essentially every keli shemelachto le’issur is perhaps muktzeh mida’ato, because it’s only made for prohibition. One needs to know what is a candle or money so different from every thing that is melachto le’issur. What does it mean that it’s melachto le’issur? To do melachot with it? What is the prohibition miderabbanan? Which prohibition is this?

Speaker 2:

Yes, money is like… It’s not a vessel. It’s a prohibition miderabbanan.

Speaker 1:

Okay, okay, okay. And which prohibition? It’s a prohibition derabbanan? Something else must be going on here. I think that money is perhaps also like assur in kis. One never uses it for anything else besides money. No one uses money to wipe their nose. Therefore it remains muktzeh only for the one thing that one uses it for, as this is prohibited. It’s a keli shemelachto le’issur, it’s not only designated for prohibition. There’s also the option to use it for heter. Therefore one may use it. It’s not like a thing that one never uses le’heter, like a candle that one always uses for… What does melachat issur on Shabbat mean. All money that one uses, what does commerce on Shabbat mean, it’s not only it itself that’s forbidden, but also the vessel on which it lies. This I understand. The last level of the halacha I understand, but the first level something is missing here, I’m not clear. Money is a keli shemelachto le’issur? A keli shemelachto le’issur one may use for something else.

Speaker 2:

Right, that’s what I’m saying. One may indeed wipe oneself with a piece of money on Shabbat if one wants, true?

Speaker 1:

And they didn’t have it yet. It could be that money is a mechussar kis, or make it like… Money is the kis, but it’s not a thing that one puts away. It doesn’t get ruined if one wipes with it, let’s say. But it doesn’t get ruined, in any case. One needs to think more. Something is missing here.

Basis Ledavar Ha’assur – The Table and the Lamp

Speaker 1:

Okay, but now besides the essence of the halacha, that from the shulchan she’alav hame’ot, right? Not the money itself, right? The candle, afterwards the menorah on which the candle is, and the table on which the money is. Then… Yes?

Speaker 2:

Yes. Even if it went out and later fell off, the thing became forbidden anyway, right?

Speaker 1:

I think that the keli shemelachto le’issur in this manner, for example a thing that one was holding in the middle of grinding when Shabbat arrived, is the same thing as a ner shehidliku bo beShabbat. Because at the time when Shabbat arrived it was something that one may not… Do you understand my question?

Speaker 2:

Halfway. I would have asked something – every thing that he prepared with a da’at that on Shabbat he shouldn’t use it.

Speaker 1:

You say no, but he thinks that if a davar hamuter comes up he will be able to use it. If so, what’s different from money or other things? Right, so something is something more going on here. Afilu shekavah, he’s learning another thing. That is, a basis ledavar ha’assur, right? It’s the next step, the next level. Right?

Speaker 2:

Yes. Because he thinks even yes. Afilu shekavah haner, so the thing on which one placed a davar ha’assur erev Shabbat, a fire was burning erev Shabbat, afilu shekavah haner she’ein alav me’ot, the candle has already gone out, the money no longer lies there, one may not move the vessel. Why? Shekol keli shehaya assur letaltel bein hashemashot, ne’esar letaltel kol haShabbat. Every thing that one was not permitted to move at twilight, because at twilight there was, it had a candle, it had money, it became forbidden for the entire Shabbat. Afilu halach davar shegaram lo issur, even the thing that caused the prohibition went away, but it remains, it was designated with this erev Shabbat, therefore it remains forbidden.

The Stringency of Muktzeh Machmat Issur

Speaker 1:

So this one may not move le’eizeh inyan, he means to say even… In any case. What does in any case mean? Even for a davar hamuter, the table to eat on it. But what about the other ways that one may even a keli shemelachto le’heter?

Speaker 2:

But he says that it’s more stringent than a keli shemelachto le’issur, that’s exactly what he says here. That it becomes like muktzeh machmat chisaron kis, it becomes like those things. He doesn’t say clearly… He says “assur letaltel” means in all ways not at all.

Speaker 1:

Okay.

Halacha 11: Muktzeh Machmat Mi’us

Speaker 1:

Aval keli shemeyuchad lema’us, this is… This is muktzeh machmat mi’us, it’s put away. But this isn’t a bad thing like when a person puts away… A candle is away for an entire Shabbat, it’s just a davar hame’us, he puts it away. Not so bad.

Summary of the Three Categories of Muktzeh

Speaker 1:

So meanwhile we’ve had melachto le’heter, which one may do everything; melachto le’issur, which one may do everything except letzorech gufo shel keli, letzorech atzmo shel keli, and one may make it the same halacha as keli shemelachto le’issur, that’s the second category; and the third category which one may not do anything at all is either a stone, a thing that’s not a vessel, or a thing that is a vessel but it’s muktzeh machmat chisaron kis, or a thing that’s muktzeh machmat issur. The third category, which one may not use at all.

Halacha 12: Kelim Shenishberu – Shevreihan Nitalin

Speaker 1:

Very good. Now we’re going to learn a new halacha about a vessel that broke on Shabbat and certain parts of the vessel can be used for other things. So, kol hakelim hanitalin beShabbat, vessels that one may use on Shabbat, shenishberu daltothehem, whose doors broke, kegon daltot teivah umigdal, a large cabinet, one may move a cabinet on Shabbat, no problem because it’s very heavy, its doors broke off, no difference when it broke off, bein shenishberu beShabbat bein shenishberu kodem haShabbat, muter letaltel otan delatot. Not like we saw earlier that a door of a house, the Gemara said one may use it as long as it was in the house, once it broke off it’s not a vessel, but a door of a vessel is batel to the vessel, if the vessel is called melachto le’heter the vessel is also called melachto le’heter.

Vechen kol hakelim hanitalin beShabbat shenishberu, or the vessel broke, it broke on Shabbat, whether erev Shabbat, shevreihan nitalin, one may use the broken pieces.

Discussion: The Question of Machat Shenishberah

Speaker 1:

But here I want to understand how it fits with the needle that broke. There the needle made an extra category, here we’re talking about the thing, about a vessel that broke. Vehu sheyiheyu osin me’ein melacha, this is only if it still does some melacha. Me’ein melacha means ke’ein melachto that it did le’heter kulah?

Speaker 2:

No, the Gemara says me’ein melachto or me’ein melacha.

Speaker 1:

Okay, so perhaps that… It looks like it’s not ra’uy limelacha at all. But why did he make an extra discussion about the needle, if he says it clearly here? And furthermore, that needle he’s more stringent. He says that even if one can still use it, one can actually use it to remove a thorn, but one may not, because it becomes a vessel.

Perhaps it’s different, that a needle looks completely like a vessel, but it becomes a vessel. He sees that it makes a melacha.

Lecture on the Laws of Shabbat: Moving Broken Vessels, Vessel Covers, and Moving Through Another Object

Halacha 12: Kelim Shenishberu – Me’ein Melacha

Speaker 1: No, the Gemara says me’ein melachto or me’ein melacha. Ah. Okay, so perhaps that… It looks like it’s not ra’uy limelacha at all. But why did he make an extra discussion about the needle? If he says it clearly here… Furthermore, that needle he’s more stringent. He says that even if one can still use it to remove the thorn, but you may not, because it becomes not a vessel. Perhaps it’s different that a needle becomes completely not a vessel? He says that it becomes completely not a vessel? Let’s see, let’s learn this piece, perhaps I can think of an approach.

Vechen kol hakelim hametaltelim beShabbat shenishberu, im hakelim yecholin la’asot bahen me’ein melachtan, muter. Keitzad? Shivrei arivah, shehashever adayin ra’uy lechasot bo et pi hechavit, as we’ve already seen a few times, that one used to do this, break off a piece of pottery and use it for things. Shivrei zechuchit, lechasot bahem et pi hapach, vechen kol kayotze bazeh, it remains a vessel. It no longer does the original vessel’s function, it has now become a vessel for lechasot bo et pi hapach. Aval im einan reuyin limelacha klal, then it’s no longer called a vessel, ve’assur letaltelan, like a thing that’s not a vessel.

Discussion: The Distinction Between a Needle and Broken Pottery

Speaker 1: So I think the needle is, that doesn’t mean that it has… Because the person found that he can now use it for a thorn, doesn’t make it a vessel. These things here, it’s such a practice that a broken piece of pottery one puts away, the broken pottery pieces that one uses for this type of vessel, for things that one needs to plug a bottle and so on. But a needle that one doesn’t really have any use for, and ah, he can now use it for a thorn, that doesn’t make it a vessel.

Right? That’s what you must say, I’m just thinking, perhaps you’re dismissing some other secret that we haven’t discovered. This is implied.

Speaker 2: Yes.

Speaker 1: Very good.

Halacha 13: Kisuyei Hakelim

Speaker 1: Okay. Another halacha. The Rambam says further, “Kol kisuyei hakelim nitalin beShabbat, vehu sheyesh torat keli aleihem”, that the cover is also called a vessel. But if the cover is not called a vessel, no. And he explains, “O sheyihyu mechubarim.” Not that just a thing that you use as a cover, that’s what it means. He says that a thing that was tied, one can perhaps explain the signs that show that this is a cover.

Translation

Speaker 2: Let it be, because he does say “shards of glass to seal with them the opening of the barrel.”

Speaker 1: Yes, it’s a cover for a vessel. But not here. Perhaps when it’s not yet considered a vessel, it’s ownerless. Let’s see, How so? If a vessel was attached to the ground, such as a barrel that has a designation in the ground, a barrel that is connected to the ground, that it lies buried in the ground, it is thus: if its cover has a handle, the cover that covers the barrel, if it has a handle, one may move it, because the handle makes it into a vessel. And if not, just as we saw by the sponge that a handle makes it into a vessel. And if not, if it doesn’t have a cover, one may not move it, because the barrel is no longer called a vessel, the barrel is called a… not the barrel, the cover of the barrel.

Discussion: Why is a barrel buried in the ground different?

Speaker 2: But what does it have to do with the fact that the barrel is buried in the ground? Does it say that explicitly? He doesn’t say just any barrel.

Speaker 1: I don’t know, something is different. I believe that the Maggid Mishneh says that this is essentially a decree. Regarding a barrel, the cover of a barrel is indeed a vessel. It’s the cover of a barrel. But if one inserted the barrel into the ground, then if it doesn’t have… the barrel is no longer called a vessel, it’s already called attached to the ground. One views it and is stringent because regarding a cover of the ground, which is indeed not a vessel, this is the law, and one extends this to that.

Question: Contradiction between the law of vessels and glass shards

Speaker 1: The Rambam says it explicitly, the Rambam’s chapter is “Covers of vessels are permitted to be moved because they have the status of a vessel.” It’s truly a wonder, because he says it right after “shards of glass to seal with them the opening of the barrel, etc.” And it has the status of a vessel. But the shard, the status of a vessel doesn’t refer to the vessel, it refers to the cover, right? The handle, that’s what he said. The handle makes the cover have the law of a cover. Before that it’s just a piece of wood, it’s not a cover, you may not use it. Because it’s not a vessel, as we said that it’s not a vessel. This is the last contradiction to the barrel.

Even if one places it on top of a barrel, as long as it doesn’t look like a vessel, it remains forbidden. So this is the reason why we haven’t answered it, because we held that it’s nullified in everyone’s mind. And you can tell me thus, when it’s a barrel that one moves around, one moves around the barrel with it, it’s obvious that it’s something that’s used. Okay? Something like that.

Covers of ground openings

Speaker 1: Indeed, covers of ground openings. When there’s something that covers a hole in the ground, such as pits and trenches, where one places a cover on it, it is forbidden to move their cover, unless there is a handle. Perhaps because then it becomes like part of the building, perhaps because the vessel… No, the cover of ground openings is… I’ll tell you something good, this is understandable, because there’s no vessel at all, but the vessel is attached to the ground. It’s so similar. Let’s assume from here. But you have a hole, you covered the hole with some board. But this is a board, this is like part of the floor. It’s not… But here it’s understandable, there’s a handle, it’s made to be taken. Here it’s more understandable than by the barrel. Okay. It’s the barrel, not just any barrel, a barrel that was buried in the ground, which is as he said.

Cover of an oven

Speaker 1: Cover of an oven, which is not… even if there is a handle. The cover of an oven is indeed easier, because it’s a simple cover. Seemingly, although an oven is indeed easier, it’s something attached to the ground, which lies in one place, not like a barrel that one places in the way. One may move it. Further? Mmm, yes, a bit more.

Laws 14-15: Moving by means of another object

Speaker 1: Okay, the Rambam says thus, the Rambam is going to say here a kind of permission for how one may indeed move things that generally one may not move. He says thus, two things, there are two things, one forbidden to move and one permitted to move, and they were adjacent to each other, or one next to the other, or one upon the other, one higher than the other, or one within the other, one lies inserted in the other, in such a way that when one moves one of them, the second moves, and one cannot move one without the other. So it is, if he needed the thing that is permitted to move, if the reason why he uses, why he moves things here is because he wants to touch the thing that he may move, he may move it, he may move it. He need not fear that when he moves it, the thing that is forbidden will be moved, even though the forbidden thing moves with it, is moved together with it. But if he needed the forbidden thing, what he wants here, he wants to move the forbidden thing here, it doesn’t help that it lies next to a permitted thing. He may not move it even while engaged with the permitted thing.

Examples: Unripe fruit in straw, cake on coals

Speaker 1: How so? He explains. Unripe fruit, a young fruit, which is edible unripe fruit, some fruit that is not yet sufficiently ripened, one keeps it in straw so it will finish ripening. And straw is something that is not a vessel, it’s something that is muktzeh because of its essence, but he wants to eat the unripe fruit. Or another case, a cake, a cookie, that was placed on top of coals, where the coals are muktzeh, fire, flame, is muktzeh, but the cake is permitted. So it is, but he wants to eat the unripe fruit, he wants to eat the cookie, or he wants to eat the fruit.

Come and see, one may take a cover of a ground opening, which we already learned earlier that one may, it’s a vessel whose primary function is for a prohibited use that one may use to insert things, and take them, he takes the unripe fruit, even though the straw and the coals move with them at the time of taking, even if it stirs at the time when he takes it, one may.

Turnips and radishes buried in earth

Speaker 1: And likewise turnips and radishes, vegetables that are buried in the ground, like potatoes, carrots, that he buried in ash, the muktzeh is a part that’s revealed, and a part of the lettuce, sorry, we’re not talking here like when it’s growing, because then there’s a concern of detaching, we’re talking here when one stored it, so it should stay fresh, like the unripe fruit that he buried, yes, in ash, not in the ground, it lies in the ground and it keeps it cold, anyway.

The muktzeh whose part is revealed, that means when it’s covered, when it’s covered one might need to actually touch the earth, it’s a derivative that one wouldn’t be permitted. Since we reveal it, he may grasp it on Shabbat while they are whole, he may grasp it on Shabbat by the leaves, even though the earth moves and shakes, even though the earth stirs.

Note: Taking means even touching

Speaker 1: It’s interesting, here one sees very clearly that taking doesn’t mean actually carrying, because when the Rambam said in the introduction he’s going to talk about carrying things, this also means even just touching things a bit, one made such a blanket rule, any touching. Or a slight touching.

Speaker 2: But it’s permitted for bread or a child along with earth or along with a beam, yes, a child lies on a beam, or you say the opposite, but you want to use the beam. If he wants to use it with a child. A child doesn’t help if the box is in the… the Elazar reads child. Why? Because he becomes the thing. Okay.

Speaker 1: So let’s go further, what one may move by means of another thing. Because one may move, for example a collection of coins that is gathered around, there’s perhaps here a similar thing, when a child holds a muktzeh object and the father wants to lift his child. It’s already a bit different, because lifting the child he automatically lifts the thing that the child holds. But still it’s called indirect moving.

Speaker 2: Moving by means of another thing.

Speaker 1: Moving by means of another thing, yes.

Law 16: One may take his son

Speaker 1: One may take his son who has a stone in his hand. Even if the child holds a stone. But can there be a child who doesn’t want the father to lift him? Every child is such a truth. No, but I’m saying from the language, often the language of the Sages is such that… the language reveals why they sought the permission, but here there isn’t some extra permission, one may just as one may every indirect means, understand? Just as the previous law was, adjacent one to the other, holding this and that rises with it, here it’s also thus the child. So the child doesn’t need to have any greater permission than vegetables with sand.

Discussion: Why is the language “one may take his son”?

Speaker 1: From the language it’s somewhat implied thus, but it’s not so, he only wants to say the novelty of the second thing, if according to a dinar, the stringency he wants to say. But if the child holds money in hand, there is a prohibition. It may be that this is worse, because earlier we’re talking that he takes one thing and the other thing is consequently moved along, but here you’re actually lifting the things up. On this there is what to say that one needs to come to a non-Jew who is a child who has the non-Jews dangerous that one doesn’t lift him. A baby, I mean to say that it’s a great need that the Sages were lenient, poor thing, the child.

Speaker 2: Yes, there’s a lot, and one also talks about a way that one cannot give and tell the child, or give such a slap to remove from the child. Does it help with such a baby? Yes, the child is stuck with his… the Sages also said that the stone cannot become like the child’s toy, which is muktzeh because of its essence. If it’s some stone that the child designated, and this is his little bear stone, yes, like one has a doll, it’s also permitted. He just holds a stone. One may lift him because it’s called indirect moving. You say that this is even more than indirect moving, because indirect moving means that one takes the permitted and there comes with it a bit of sand. Here he actually holds a thing, it holds down the sand. Here you lift this up.

The Maggid Mishneh’s explanation: Concern for illness

So says the Maggid Mishneh. The Maggid Mishneh argues that one is lenient because of the non-Jew thing, and he calls it concern for illness. I mean that here one sees very clearly that concern for illness from the Gemara can mean a child, a baby, one needs to lift him. It’s not that one saw that a baby will become sick because one didn’t lift him. Perhaps the concern for illness doesn’t mean that the child will become sick, but in general, if one will say that a father shouldn’t lift his children, the matter of lifting a child is a matter that has to do with illness. I would have thought perhaps that this is an illness, but I thought that this is enough of an inhumanity, a father shouldn’t lift his son.

The law of a dinar – proof that it’s not actually concern for illness

Yes, but I say, look, the next piece is “but not for a dinar.” If it were any concern for illness, this wouldn’t be relevant. It’s only a thing that is relevant in a reality of illness. By a child, illness is not in the case. But for a dinar one was stringent. By a dinar, if a child holds money in his hand, then the father may not lift the child. Why? Because “lest the dinar fall and he will take it in his hand.” A dinar is indeed an expensive thing, an important thing. Just as we learned regarding bones of the dead several times, that something that is important one fears that one will lift it, one will lift it. This is regarding the prohibition of moving. It’s no dinar means specifically a dinar, but for example a child holds a quarter in his hand, but he may not lift a quarter. One holds a hundred.

Discussion: What is the definition of “dinar”?

And just wondered, will a dinar ever be good? I don’t know, I think a dinar means to say when it’s money, because money is something that is people’s mindset, or he means to say something that is important. The simple meaning is, it means money. Do you want to know about a pearl too? A stone, is that also worth a pearl. A depth, which say a dinar, is something important. And does it mean to say important? Simply, because a baby doesn’t play with coins, and plays with a dinar. Like a speaker. But with at least, aha. Okay, probably in general in the time of the Mishnah most coins were, and money was coins, so it was already with papers and money as it stands. I have no papers, and in particular it means you it brings out, but this is a store thing. And a thing wasn’t another thing.

A stone that plugs a hole in a vessel

And we already know that the stones are made to fill holes, and the barrels, and the basket. But the one who has a hole in his basket inserted a stone to cover the open basket, to make the hole in the basket, and the stone becomes like a wall, it becomes a part of the basket.

The law of a basket full of fruits with a stone

Just as we learned in the laws of chametz, we had such a kind of law, that one has a… yes there it’s the main one, here you have olives in one place, a place that has a hole, and anything that one puts in, becomes a part of the basket. Yes… If the basket was full of fruits, what happens thus, is there a basket full of fruits? Where but one touches a fruit, there’s also a stone there. So it is, see the question whether one may carry the basket, carry the basket with the stone, when you go to carry, you also go to carry a forbidden thing.

So, if they are soft fruits, it shouldn’t be able to properly eat, that doesn’t make dirty. One takes it as it is, he should take the basket as it is, and if he needs to carry it from one place to another he should carry it. Why doesn’t he need to do? Why? Because seemingly he could have said, I’ll give you advice, pour out your basket, after the stone has poured out, and then put back into the basket the fruits alone. So this is… so this is indeed the law, he doesn’t say it very clearly, but so is the law.

The reason: In a case of loss they did not decree

It stands thus, when there’s a practical advice that you shouldn’t need to carry a prohibition together with your permission, it’s certainly that why should you carry the prohibition? You can find a way to remove it. He says, then you won’t have a choice, because you should take the basket of soft fruits, and for example remove one at a time and place down on a clean place and put back, it’s already a great burden, and this one was not obligated. Learn from this, he will throw out the fruits, they will fall on the ground, that it becomes dirty, and in a case of loss they did not decree. In a case of loss they did not decree.

Discussion: What is the definition of “in a case of loss”?

He loses his basket of grapes. No, but we’re talking in a manner when he cannot do it another way. It stands even a soft one, but we’re talking in a manner when he cannot. Yes, but I mean my question is whether we say that he doesn’t need to burden himself on it, just as when he can give it pour out on the floor at once, okay, it becomes dirty, he cannot. But we don’t tell him he should remove one at a time and work hard, which takes him there ten minutes. I don’t know, one needs to think or where. But we’re talking really when it’s not relevant.

In a Case of Loss, They Did Not Decree

In a case of loss, they did not decree. What does the tircha (exertion) mean here that we can speak of? What tircha? He doesn’t have, he can’t pour it out. We’re talking about a case when he doesn’t have. But if he does have, he can lay them out on the table. One at a time, not pour them out, but take them out. The reason is because they’re very soft, they’ll break from the pouring. To the table he needs to be metalteil (move) them. He doesn’t need to be metalteil them. We’re talking about when it’s lying on the side. If it’s lying lekhatchila (initially) by the table, and the same law applies. We’re talking about a case when he can’t, you say. No, I’m scratching my head that you say he doesn’t need to be metalteil. It is metalteil. The metalteil is the thing. There is a way that he can bring about a great destruction. Laying out one at a time and then pouring out, it will take him an hour this game. One must know, there is here a…besides hefsek (interruption) there is also here a concept that we want to trouble him a little. It doesn’t make sense very clearly, but…okay.

One thing is all these kinds of very detailed cases that the Gemara in Dromein brings, just as we’ve been talking the whole time. You want to find general rules and it’s understood that it was discussed in a way that makes sense, but…well, it’s already very good.

A Barrel That He Forgot a Stone on Its Opening – Forgetting Is Not a Basis

A barrel that he forgot a stone on its opening…he has a barrel, a wild wine, but he placed a stone on top of a keg for what, he forgot it. He is…mateh al tzido (tilt it on its side), if you tilt it, one can move the barrel a bit, and tilt it to the side so the stone will fall off, then one could take wine. He says that the barrel is not now a basis ledavar ha’asur (for a forbidden object), because of the forgetting. The reason it’s muktzeh is because he can’t open the barrel, it should cry out. Something that’s not important, not understood at all. By the way, you now have use to cover the barrel. He has some use now. That doesn’t help. Because, one may be metalteil it at a time, basically. Move down the barrel in the stone. Because he says that the reason is the forgetting. When he places it there, it becomes forbidden, because he placed it. But it’s forgotten. He didn’t have in mind that the stone should be there on Shabbos. Okay.

When Mateh Al Tzido Is Not Possible

What happens when he can’t give it a throw down by tilting it on its side? Because it’s removed between other barrels, it’s lying between other barrels. And if it falls, it will fall on other barrels. Or it will cause damage. May he indeed lift it up and place it on another place and tilt it there, he may carry it only as much as is necessary. He should take the barrel and carry it to a corner…ah, it’s interesting.

The Rule: One Must Do As Little Tiltul As Possible

In mateh al tzido or another way, they say like this, that it doesn’t mean actually to be mevatel the thing and one shouldn’t do it at all and tilt. A little one may tilt it enough to throw down the stone, because there is a need for this. But actually carrying around one may only when there is a greater need, when there is no other solution. When there is no solution of mateh al tzido, then it’s permitted more. Then it’s permitted that he may lift it up and carry it to a place where he can throw it down, and throw it down there. Because when the reason is not forgetting, it doesn’t make it at all a basis ledavar ha’asur. But on a basis ledavar ha’asur the Gemara says one may do a little.

Again, we’re trying to make rules, and I think that’s a practical knowledge. One must do as little tiltul as possible of forbidden things with tiltul. If one can’t, one looks for a way. It’s very practical, it doesn’t start from halachos, you understand what I’m saying? We’re talking about the deed, not from the moral lesson of the deed. Yes.

Money on the Pillow – Forgetting vs. Placed

We bring a similar thing, that I have money on the pillow, someone left money on his pillow, so he should be able to have sweet dreams. And he needs the pillow, he needs now to sleep on the pillow, he should shake the pillow and they fall, he should throw it down. And lekhatchila he shouldn’t actually carry it away, but throw it down. But if he needs the place of the pillow, if it won’t help to throw it down, because for example it will lie on the…there he needs to sleep. When the pillow is lying just like that, you give it a shake down, and then lie down somewhere else, not there where the money is lying. But if you’re going to need that place, he takes the pillow, he may indeed take the pillow with the money, and shake off the money somewhere else.

When One Placed It Intentionally – Basis Ledavar Ha’asur

All these laws are by forgetting. But one who places money on the pillow, he put it down because he wanted it to be there, behold this increases objects, behold these are forbidden to move. Who is forbidden to move here? Because even if the money is no longer there, one may not be metalteil the pillow, or the object itself becomes a forbidden thing? It says in the text basis ledavar ha’asur.

The Difference Between Barrel (Forgetting) and Pillow (Placed)

I think the reason that you said before is, when the barrel itself is permitted, it’s not a basis ledavar ha’asur, it only has a problem that there’s a stone there, then they say he should do as little as possible, because in practice he’s moving the stone through another thing. But when it’s placed specifically, the entire object, it’s not through another thing, it’s actually a new muktzeh. What does basis ledavar ha’asur mean? What is muktzeh? But one must understand, basis ledavar ha’asur becomes as stringent as a keli shemelachto le’issur (a utensil whose primary function is for a forbidden use), it becomes the prohibition of the stone itself, it becomes like muktzeh machmat issur (muktzeh due to prohibition).

Laws of Muktzeh: Basis Ledavar Ha’asur, Forbidden Fruits, and Terumah

Basis Ledavar Ha’asur – Continuation

Because if not, one would still be permitted letzorech gufo (for its own use), letzorech mekomo (for its place) one would have to be permitted. But basis ledavar ha’asur becomes a severe muktzeh, it becomes like the forbidden thing, we look at it like the stone on which it lies. Like the stone, yes. If the stone…a novelty, it becomes actually even when the stone no longer lies there, it receives the law of the stone, it becomes a severe muktzeh. One can hear.

A Stone in a Fruit-Bowl

Further, a stone in a keriah. Keriah is a type of fruit, which I think is a melon, after one takes out all the fruit from the melon or from the cantaloupe, he has a hard thing that you can use as a bowl. And however there is, when you want to scoop water from it, it will come floating on the horizon, on the surface of the water. So in order that it should sink and one should be able to scoop, one puts in a stone to make it heavy, so one should be able to use it like a bowl to scoop.

So like this, if one fills with it and it doesn’t fall, if the stone is placed in, the person made it like a professional, he placed in the stone in a way that it shouldn’t fall, behold it is like part of the keriah, the stone is looked at like a piece of the fruit that was made for a vessel, and one may move it. But if not, but if it’s placed so provisionally and one needs to play around with the stone every time, one may not move it, because we don’t look at it like the stone has become nullified to the vessel, and he may not be metalteil.

Very good.

A Garment That Lost Something in It – A Garment on a Reed

A garment that lost something in it, he hung up a garment, he placed a garment on a reed, on a piece of wood, on a piece of twig, whatever, straw. Not a utensil. Further all these laws we’re talking about…what the reed itself is not a utensil for me, yes, that’s another utensil that one may not be metalteil. So even when he’s going to take down the garment, the reed will move a bit, one may, because it’s derech acher (in an unusual manner), just as we said that one may. He doesn’t intend to move the reed.

Fruits That Are Forbidden to Eat – Tevel and Ma’aser

So we’re going to learn more laws of muktzeh. The Rambam says like this: We learned that one may not give ma’aser on Shabbos. To tithe and separate terumah. So like this, fruits that are forbidden to eat, such as fruits that are not tithed, fruits that are forbidden for eating because they’re not tithed, it’s tevel, or even if it’s still tevel miderabbanan (rabbinically), even the obligation of ma’aser is miderabbanan, but miderabbanan one is still obligated.

For example, what? Demai.

But demai he said one may indeed take on Shabbos.

No, but for a great need. What was the law with tithing…

You mean we’re going to say now the law of demai here in the latter part?

I’m talking about ma’aser miderabbanan.

Aha. What does ma’aser miderabbanan mean? Certain fruits that are a doubt.

That means, which things?

Ah, what are only miderabbanan one needs terumah. Or ma’aser rishon that its terumah wasn’t taken, or what one hasn’t taken ma’aser rishon, one still needs to take terumat ma’aser. Or fruits that are impure terumah, it’s forbidden to eat because it’s impure terumah. Or fruits that are not fit to eat, which are ma’aser sheni and hekdesh that were not redeemed according to law, it’s forbidden to move them because they’re not fit for eating, so it’s also forbidden to move them. It’s not a utensil, and the only thing it’s fit for is eating, and one doesn’t eat it, so it’s like a stone that one has nothing to do with it.

These types forbidden in eating as not tithed miderabbanan and the like.

Demai – Fit for the Poor

But demai, by the way it also means something that one still needs to tithe miderabbanan, because we look at it like possibly tithed, but since there is a law in demai that the poor of the city may eat, one can give it to the poor and Levites.

Ma’aser Sheni That Didn’t Add a Fifth

“And one who is obligated in ma’aser sheni and hekdesh that he redeemed them, even though he didn’t add a fifth, behold these are redeemed.” It is indeed redeemed, but it wasn’t completely according to law.

What does not according to law mean?

Not like the previous case when it really wasn’t according to law, when it wasn’t properly redeemed. But one didn’t do the mitzvah, the enhancement, to add a fifth. There is an obligation to add a fifth to the money. It’s not me’akev (preventing), because one may already eat it. To add a fifth to the ma’aser sheni. If one didn’t do that, even though the Sages say that as long as you don’t add the fifth, lekhatchila you shouldn’t eat it, or I know, it’s a fine, but it is indeed permitted to move. It’s ma’aser sheni and hekdesh that one didn’t remove the fifth.

The point is that it’s permitted for eating. That’s the reason. From this it stands like demai, which is fit for eating.

No, demai is a novelty which is not fit for you but it’s fit for another.

But this you can, if you may eat it. Lekhatchila one needs to do it, and even if one doesn’t do it, one can already eat it. It’s not me’akev.

Ah, he says that fruits of ma’aser sheni that one didn’t give the fifth is also that the owners may not eat it, but another may eat it. It’s exactly like demai, which is not fit for him but it’s fit for another.

Very good.

Terumah – A Yisrael May Move

Let’s learn further the same question, something that you may not eat but another may eat. “A Yisrael may move the terumah even though it’s not fit for him”, even though the kohen needs to come pick it up, but it doesn’t mean muktzeh, because you don’t eat it for a reason. It’s like someone is allergic to dairy, dairy doesn’t become muktzeh for him, because it’s fit for other people.

Impure Terumah with Pure

“One may move impure terumah with the pure and with chullin, because of food that is edible for a kohen.”

Another law, what we said that impure terumah one may not be metalteil because it’s muktzeh, that’s only when one wants to hold the impure terumah alone. But when it lies together with pure terumah, or it lies together with chullin, it’s permitted to lift them, because in that utensil one wouldn’t permit the tiltul through another thing. Like the stones…

In what cases are we speaking? I’m not going to say now. What happens when the impure terumah lies in pure terumah? Will it have the similar laws to what we just learned?

That what?

That one may move them in one vessel.

In What Cases – When the Pure Is Below

In what cases are we speaking? When the pure is below. One must also take the…one must take the entire basket, the entire basket.

Why?

Because the pure lies below, and you can’t poke and move.

Where is a fire?

And I give it a throw out.

Where but we’re talking about such fruits that one can’t throw out, like we learned before?

Where is fruits that are from vegetables?

If you would throw out, lest they be crushed, if one will throw it out from the vessel, they’ll be damaged, there will be damage done. Therefore you must take it with the non-kosher, with the impure terumah, in order to be able to take the other.

Nuts and Almonds – Shake the Vessel

But if they were nuts and almonds and the like, but if they are things that are not wet, that don’t become sticky and the like, hard nuts, then there is no permission, because he shakes the vessel, he can then do the thing of throwing out the vessel, and then he will remove only the thing he needs, only the pure that is fit to eat, he will only take the kosher and that will be nullified. And lekhatchila one doesn’t let both be nullified.

For the Place of the Vessel

And what happens when one needs the place of the vessel? If one needs the place of the vessel, whether the pure is above or it is below, one needs to be for each one.

Why is that?

It comes out like by the pillow. Like by the pillow, when one doesn’t have the choice, when one can’t…the shaking…I’m thinking if shaking simply means one pours it over, or it’s something a…one needs to give it some shake? Because you don’t want to touch, must even be nullified lekhatchila but with some shake? Not clear.

Or perhaps shaking the vessel is simply a way of saying pouring out a vessel?

In any case, before it said mateh al tzido vehem noflot (tilt it on its side and they fall). Is it the same law?

It’s different. Because why would you throw down the…the previous same law was…because you don’t want to touch the stone itself.

The previous same law was when we talked about the figs that are on top, with the fruits that have a stone in them, which also said that one shakes the vessel. And yet…the similar law, it’s all the same law. The stone is not different from another thing that one can’t be metalteil. It’s basically the same law. If one can, it’s a dry thing, one needs to pour it out. If one can’t, one may be metalteil it. If one can indeed, but it’s a…one needs the place, one can’t pour it out, further one may.

Okay, further.

A Pile – Stones That One Wants to Use for Sitting

We’re going to learn how things indeed become a utensil that one wants to use. Something that is generally not made to do anything with it, but he does use it indeed, when does it become a utensil? That’s what he says.

A pile or a heap, I don’t know exactly how to say the word, but both mean a pile of stones that is heaped up so one should be able to sit on it. That he thought about them during the day, he thought during the day that here would be a good place to be able to learn Shabbos afternoon. Shabbos afternoon was the custom that one doesn’t learn alone, one goes and learns together. One needs to have a large pile of stones, a large bench of stones.

So to teach them, to teach them means one learns. If he set it up, right, if he already made the stones for teaching, he already set it up nicely he taught them, like the staff of the cattle, the thing that holds the cattle straight, it’s permitted to sit on them tomorrow, one may sit on them because one already arranged it before Shabbos.

That means, the thinking alone doesn’t help. If he did some action, he set it up nicely. Permitted, and if not, forbidden, the thinking doesn’t make a stone into a utensil.

Wood Chips of Palm – Wood from Palm

The same thing, wood chips of palm, wood from palm, that he gathered them, he gathered them together, a troop, yes, he made them into one pile. For wood, he told himself to use for wood, for firewood, to do what? One’s going to do something with this, he made wood from it. Yes, to use for fire. And he changed his mind about them on erev Shabbos for sitting, if it’s for wood it’s muktzeh. He sees a pile of wood, he reconsidered, ah, that would be good to sit on. It’s permitted to move them, one may be metalteil them after he reconsidered.

That means, on this it doesn’t say that he needs to set them up.

Different, perhaps because the wood chips of palm are indeed more fit.

No, I’m saying, here it says he gathered them together, he already did the arrangement, the same thing as arrangement he did gathering, but he did it for the purpose of using for fire. But it’s spoken perhaps, and it’s already lying arranged, it can be then like the previous action with the current action.

Muktzeh: Straw on the Bed, a Basket of Dirt, and Nullifying a Vessel from Its Readiness

Straw on the Bed

Rambam: If one threw straw on the bed, he should not shake it with his hand, but shakes it with his body. And if it was animal food, it’s permitted to move it. And likewise if there were pillows and blankets on it — he shakes it with his hand, it’s made as if he slept on it from erev Yom Tov.

Speaker 1: Like tiltul through change, so that doesn’t mean another thing, but that means with his body. With his body is easier.

And if it was animal food, then it’s not muktzeh at all, so it’s permitted to move it. And likewise if there were pillows and blankets on it… on what? On the straw? Right, that’s the simple meaning like sleeping. Says the Rambam, “maneh biyado” (he designated it with his hand). Then it becomes like his bed. We look at the straw as if it’s lying there for… then he may indeed move it with his cry, “it becomes as if he slept on it erev Yom Tov.” Then it’s literally like his bed, and the straw is a part of it. The bed itself was made from straw. It’s not viewed as dirt lying there, rather we look at it as something that should cover with the bed.

That is, straw is further such a thing that is similar to the palm branches. Sometimes one brings it, could be three to, sometimes it’s just nothing, I don’t know what one does with it. Sometimes one brought it for animal food, and sometimes one brought it for the bed. If one brought it for the bed, then one may move it. Precisely because he doesn’t want to lay it now, makes no difference, but it’s already made as if he designated it, because he designated it that he wants to use it for the bed, or for a part of a vessel or something.

A Box of Dirt

Rambam: One who brings a box of dirt into his house, if he designated a corner for it erev Shabbos, he may move it on Shabbos.

Speaker 1: He brings into the house a box of dirt. It doesn’t go so well. People had in their house a corner of a bench of wood for heating, stones for needs, dirt for other things. So there is, if he designated a corner for it erev Shabbos, what does he want to do with the box? He wants with the dirt, he wants to cover filth. Yes, whatever. It’s already prepared. If he designated a corner for it erev Shabbos, if he prepared a place, then it no longer means dirt that is not at all fit, it already means like some house materials, because he already prepared a place for it. He may move it on Shabbos, wherever he wants he can use it.

Very good. But if he didn’t designate the corner, then it means muktzeh machmas gufo. Even if he brought it already for that, there is such a stringency. He already brought the sand. Why did he bring it into the home? Outside there is sand. Perhaps in the home there is also sand, but here there is some novelty that he needs to make a place. Here lies the fine sand. It doesn’t yet become permitted by putting it in a box, but by designating a corner for it. He has it very clearly, very clearly set aside that, yes.

Further. Okay.

Nullifying a Vessel from Its Function

Rambam: It is forbidden to nullify a vessel from its function, for it is like demolishing.

Speaker 1: We’re now going to learn a new law which is called mevatel kli mehechano (nullifying a vessel from its function). Something that has to do with the topic of muktzeh, but a bit of a different matter. Especially how the Rambam learns it.

Says the Rambam, it is forbidden to nullify a vessel from its function. A person may not nullify a vessel from the thing for which it was ready, he may not make it so a vessel should no longer be useful for Shabbos. For it is like demolishing. It’s not a law of muktzeh. I don’t know what you’re learning that it’s a law of muktzeh. The Rambam says because nullifying a vessel from its function means that it becomes not prepared, therefore it’s forbidden to move it, and therefore it’s forbidden to do this on Shabbos, because on Shabbos one may not break any vessels. You know that it’s forbidden to break vessels. It’s the first to make muktzeh. Making muktzeh is a derabbanan of soter (demolishing), you could say. Derabbanan of soter. Therefore one can put it under soter, if you want, by the Rambam’s list of shevusin (rabbinic prohibitions). But it’s lucky that he waited, we would never have finished there. Yes, no time.

The Rambam’s Reason: Like Soter — A Spiritual Demolition

Speaker 2: Interesting. No time.

Speaker 1: It makes a lot of sense. It’s a spiritual soter. Soter means that you make a vessel lo ra’uy letashmisho (not fit for its use). You make a vessel not fit for its use. Ah, you make it not fit for its use through the halacha. So? The halacha is real. From this one can learn mussar (ethics). On the table it’s not fit because the halacha doesn’t allow eating. Right. Yes. If someone for example forbade it, okay, that’s called hezeik she’eino nikar (damage that’s not visible), for example in halacha there was lechem talmid kelev shel chaveiro (the bread of a student, the dog of his friend) and the like. But there are people who think that if they harm someone by making something forbidden to him, it’s something better. That’s a soter derabbanan.

Anyway, it’s good. It is forbidden to nullify a vessel from its function because it is like demolishing. It’s interesting that the Rambam didn’t say it by the topic of derabbanan of soter, he says it here. I understand that it has a connection to here, but it’s interesting. The Rambam opened it up.

Other Rishonim: A Law of the Prohibition of Moving

Speaker 1: By the way, other Rishonim say that nullifying a vessel from its function is a law of the prohibition of moving. I don’t know, it’s implied that it belongs to the prohibition of moving. He brings that Rashi says perhaps a different reason, that it’s domeh lemelachah (similar to a prohibited labor), that it’s like the opposite of boneh (building). But it’s the same idea, it’s the matter of soter. Rashi also says that sometimes it’s soter, sometimes it’s boneh. But the same idea is similar. Very good.

Discussion: Why Does It Appear Here and Not by Soter?

Speaker 2: Very explanatory. By the way, what you asked, everyone agrees the Rambam you could put it by soter. First of all, but it’s lucky we would never have finished learning there. Yes. Secondly, but the law that he’s going to tell us, didn’t we already have it essentially by lighting candles on Shabbos?

Speaker 1: A bit, parts. True. There are things that appear almost twice in the Rambam. In Shabbos many things appear more than once.

Also, by the way, all these laws that we learned in the beginning, all the laws of things that are forbidden to do erev Shabbos, are essentially types of the melachos (prohibited labors). He didn’t put it in the melacha itself, he put it before in his list of things that one may not do erev Shabbos, remember? Borei karva, that area. So the Rambam didn’t entirely put everything into the 39 melachos. He could have put shehiyah (leaving food on a fire) and hatmanah (insulating) in tivshil (cooking), but he didn’t put it, he put it in his previous category.

I understand why he says it here, because the reason why it’s forbidden is because of the prohibition of muktzeh. But because the Sages made a prohibition of moving, then it becomes a matter of stirah (demolition). It’s interesting. But I would say further, perhaps every thing that the Rambam found another place to put, he would put somewhere else. All these shevusin of the melachos are only things that there’s no other place to put.

Speaker 2: Then I would have a problem saying that the Sages forbade moving, and then they forbade even something that causes its moving, and it would look like a gezerah ligezeirah (a decree upon a decree). But to say that nishberah koso (his cup broke) is closer.

Speaker 1: I mean like the Rav said here that all of moving is a fence for hotza’ah (carrying out), so one can put everything there. But I don’t see that the Rambam is particular that everything should lie under that list. You see that the whole large topic of shehiyah and hatmanah, with shema yachteh (lest he stoke the coals), with all these laws that we learned there, it’s too big to put as a word in bishul (cooking). It comes out exactly very well, but the Rambam makes it so everything lies somewhere else. When once it becomes a topic by itself it doesn’t go with all the rules, even if it will be about a leniency because of soter, but there came a law from far away klum melachtos. It’s the Rabbanan, it’s that with meros that it wasn’t with the targin. Once it’s the whole part of what. It’s muktzeh machmas issur, you may not touch a candle.

Speaker 2: Yes, but it’s muktzeh machmas issur also the candle after it’s run out, yes. It remained, yes, because it was a basis ledavar ha’assur (a base for a forbidden object).

Speaker 1: Therefore, now when he puts under the vessel on Shabbos…

Laws of Shabbos: Basis for a Forbidden Object, Nullifying a Vessel from Its Function, and a Pail of Filth

Law 23: One May Not Place a Vessel Under a Candle to Catch Oil

Because the oil in the candle is forbidden to move.

The oil in the candle is forbidden to move. Why? It’s muktzeh machmas issur. One may not touch a candle. Yes, but it’s muktzeh machmas issur also the candle after it’s run out, it remained, yes, that will become forbidden.

Therefore, now when he places under the vessel on Shabbos, when it falls into the vessel the vessel is forbidden with it, he’s now going to forbid a vessel that is permitted. The vessel was permitted, now suddenly the vessel becomes forbidden. Shouldn’t it be that the vessel becomes a basis ledavar ha’assur? Perhaps it becomes a basis ledavar ha’assur.

Apparently in all similar cases one may not make on Shabbos a basis ledavar ha’assur. The novelty is that it’s even set aside to the side. You need to say the word “basis.” But if he wants to use the vessel, apparently wouldn’t there be one of the leniencies from before, he should pour out the oil from the candle and use it. Perhaps, but one may not do that. That one may not make a basis ledavar ha’assur doesn’t mean that afterwards with the vessel one may not have any leniency. It will become forbidden to move. If you have a way to do when it’s permitted to move, it’s still made the vessel truly not prepared.

Therefore, after something that one may not do, but I would have been comfortable to do.

Law 24: One May Not Place a Vessel Under a Chicken to Catch Its Egg

Someone has a chicken, he wants to place a vessel underneath so that when an egg falls out it should catch it, so it shouldn’t fall on the ground. One may not do such a thing. One may not place a vessel under a chicken to catch its egg, because the egg will be nolad (newly created) on Shabbos, it will be forbidden in eating and in moving. We don’t yet know why. We haven’t yet come to Yom Tov, we’re in the middle of learning. Okay, we haven’t yet had that Yom Tov is forbidden. Yom Tov there is a law of nolad, Shabbos we haven’t yet had a law of nolad. But this type of egg will also be forbidden to eat on Shabbos. One shouldn’t place a vessel under the chicken, because since one may not eat the egg, because the vessel has also become a basis ledavar ha’assur.

Kofeh Kli Aleha — Covering with a Vessel

But he may overturn a vessel over it, that one may indeed do. A chicken fell, ah, an egg fell, and I now want to watch the egg so that animals shouldn’t come to harm it, he may cover it with a vessel, place a vessel on it, because then it won’t become a basis, because one can remove the vessel when one wants. One doesn’t need to move the… when one moves the vessel nothing happens just like that. And likewise he may overturn a vessel over any thing that is forbidden to move. He says now, by the way, every thing that is forbidden to move, one may indeed not place on something, it becomes a basis, but one may indeed place something to cover, or over the vessel that is forbidden to move, the thing that is forbidden to move, because one can remove it. There is a nullification, he’s not interested to do something, he can remove the…

Law 25: One May Place a Vessel Under a Leak

Now we’re going to learn a way that one may indeed place a vessel under a thing that’s falling to catch what’s falling, which one might have thought is also a matter of law. Yes, one may place a vessel under a leak. One may place a vessel in a place where water is running from the roof, so that the house shouldn’t become wet or dirty. Okay. And if the vessel becomes full, he may even pour it out and again… the vessel doesn’t become nullified… one may move the vessel. The vessel doesn’t become forbidden to move. One may remove the vessel and put back a new empty vessel, and take it.

Condition: That the Leak is Fit for Washing

And this is, that the leak is fit for washing. It must be that the water is clean enough that one should be able to wash with it. Therefore that’s the reason why one may, because then it’s not a basis ledavar ha’assur, because the water is permitted to move. But, what does fit mean? If the water is not good water, then it’s muktzeh, and one may not place one should not give, because then we are indeed nullifying the vessel. Because the vessel would apparently have become forbidden. But he has now found out that one may indeed. That he brings out that fit for washing means the minimum, the kal vachomer drinking, something must be something fit for something. Even also if for washing it has become forbidden.

The Law of Graf Shel Re’i

But in the deed it’s forbidden lechatchilah (from the outset). When one indeed moves it with disgusting water in it, one may not indeed move it with the disgusting water. But why may one not lechatchilah? I’ll explain to you! Why may one not lechatchilah place? Why may one not lechatchilah place? It’s a prohibition of graf shel re’i (a pail of filth) lechatchilah.

The Rambam here is a sharp point. There is a new law called graf shel re’i, which one is lenient about, that a thing that normally one would think dirty water is muktzeh machmas gufo. But there is a law that a graf shel re’i one may indeed move it to become free of it.

What is this an extra leniency? Yes. It’s a leniency, on the basis of what the Sages said one shouldn’t keep in the house any davar she’eino kli (something that’s not a vessel), they didn’t hold that one should live in stinking houses on Shabbos. If there is a pail of filth, one may take it out on Shabbos. This is a pure leniency to clean the house. And for the same reason they also said that one may not lechatchilah, because one may not make a graf shel re’i. But when there is a graf shel re’i, one may throw it out.

Because this is the same reason, it’s a leniency. It’s not a thing that you may make. Because you make it, it becomes a vessel in the end, it makes it forbidden. But the fact, if there is a graf shel re’i, the Rambam holds that it’s already there, whatever, there is filth because people turn around there, one may take it out. But not that you may make it lechatchilah. Making lechatchilah one may only when it’s water fit for washing, when it’s not disgusting water.

Practical Question: What Does One Do with Disgusting Water?

But if it is, so what does one do when disgusting water is pouring? He says the advice. True, it’s a bit stuck practically. Right.

There is a way of not placing a vessel, it will be on the ground, it’s a bit less tasty. The floor will be wet, you’ll need to wipe it. So? Yes, wants the groom. Wise, we’re not talking about a great need. In a place of great need one needs to know whether the prohibition of graf shel re’i lechatchilah is enough to forbid doing it when it’s very important. We’re talking here when there are other ways, one can manage. Not clear, the Rambam says some distinction. If it makes a flood on the house, it’s also a deed. For that they permitted graf shel re’i for the reason. He tells you, if one may… bring a vessel and place it underneath.

Ah, but we learned that with this he makes mevatel kli mehechano? Yes, he won’t be able now to use the vessel. But, there is here a leniency.

Law 26: A Barrel of Tevel That Broke — The Law of Ho’il

Ho’il ve’im avar vetikno, mistaken (since if he transgressed and fixed it, it’s fixed), if someone indeed tithes on Shabbos, bedi’eved (after the fact) it’s tithed, because it’s only a rabbinic prohibition, it’s not fixing from the Torah. Therefore, bedi’eved it would work.

I don’t know, I mean there’s no law that if someone does a prohibition and he makes… yes, because therefore, ho’il vera’uy lismoch (since it’s fit to rely on), we look at it as bedi’eved, it’s not so… tevel (untithed produce) is not like a stone that has no way at all to be permitted. It’s… it indeed means muktzeh machmas issur, but as Rabbi Yitzchak said, as long as one can’t fix it. But Rabbi Yosef, there is a… he can do a sin and it’s permitted to be, what is in a sin a fixing. We’re talking about honest Jews who God forbid he didn’t do a sin.

The proof, he asks what I said, I don’t need to remember, the Rabbis are permitting. Ah, I can’t be that a Jew should remain stuck and lose all his money, that’s muktzeh. And practically, a stone is different, but tevel is food. The sum total of what someone brought out is that it’s not as dangerous as a stone. But he doesn’t say that we permit because we have damage. So, the Rabbis gave some halachic leniency. We don’t find so harsh, we find some Torah reason why it’s indeed permitted.

The same thing, if one is stuck and one doesn’t have a halachic Torah, one is also permitting. We’ll see all these laws. It’s not so. As long as one can find an excuse, one says the excuse. Even if he can’t, since ho’il one would have had an excuse, it would have been an excuse. No, they saw before clearly before their eyes what… to him is yes, perhaps he is also permitted, right.

One May Place a Vessel Under a Candle to Catch Sparks

The next halacha continues, even though regarding kli b’machane (a vessel in the camp) which we learned, that one may not place a vessel under a candle to receive the oil. But sparks one may place underneath. Ah, excuse me, yes yes, very good. No, regarding oil they said one may not, but regarding sparks one may have actual oil. It’s not actual [oil], after it has landed it becomes just a crumb. It does nullify the vessel. It’s nothing, the spark goes out. Yes, we already had this halacha once explicitly, I don’t know why the Rambam says it twice.

Halacha 27: Kora Shenishbera — Supporting with Vessels

The Rambam continues, kora shenishbera, a beam, a beam of a house has broken. Further the question of mevatel kli mehechano. Yes, if someone has a support beam, he wants to place other things underneath now so the beam won’t fall. He needs something… the wood isn’t long enough. So usually one looks for sefarim, very thick sefarim to push in there. So, may one not take things that are mutar b’tiltul, like a cup, a bowl, or a piece of the bed, ela im ken yir’u v’yacham v’chol ma sheyitztarech lo. Only if it lies there, but he can also remove it. But if he will now afterwards remove the vessels, the entire beam will collapse, he also won’t be able to remove the vessels on Shabbos.

There is room. That means if it becomes so tight that he cannot even, he won’t be able to take it out, then he is mevatel kli mehechano. What should he be mevatel? A technical reason.

Chapter 25: Prohibition of Tiltul — Bitul Kli Mehechano, Muktzeh, and Tzaar Baalei Chaim

Halacha 23: Bitul Kli Mehechano — Vessel Under a Beam

Speaker 1: But if he will now afterwards remove the vessels, the entire beam will collapse, he also won’t be able to remove the vessels on Shabbos?

That means, if it becomes so tight that he can never again take it out, then he is mevatel kli mehechano. That means, he is mevatel for a technical reason.

No, it could be because it has actually become part of the… a soter? But it becomes part of his house, just as a house one may not move, but a beam one may not move, but a cup one may move. Does it mean that one may not make something that will become on Shabbos mechubar l’karka or what? It’s a sort of thing also. In any case, one is mevatel kli mehechano.

Halacha 27: Pores Machtzeles Al Gabei Avanim or Kaveres Devorim

Speaker 1: Further, “u’fores machtzeles” — machtzeles is a woven thing, a woven rug — “al gabei avanim b’Shabbos o al gabei kaveres devorim”, or on stones so it should be comfortable to sit on the stones, or he places it on a beehive, on a place of bees. Why? “b’chama mipnei hachama u’vgeshamim mipnei hageshamim”, because he wants to protect the beehive, one may do it. But by the beehive there is a thing, “u’vilvad shelo yischavein litzud”, he should not have in mind that he wants to catch the bees. Bees means here like yesh b’mino nitzud, or he means that it’s d’rabbanan that there’s a prohibition.

Why may one actually place on the bees or on the stones? “she’eino notel kol asher tachtav”, he doesn’t take stones on it, he places it on the stones. And he is not mevatel kli mehechano, because he can take it when he wants.

Discussion: Psik Reisha by Tzidas Devorim

Speaker 2: Why isn’t it a soter that it’s a davar she’eino mischavein?

Speaker 1: It seems, ah, it has to be precise. It seems that not, because it could also be that it’s yesh b’mino nitzud. Plus, but he doesn’t say that. It sounds like… by the way, bees we have apparently learned that it is indeed yesh b’mino nitzud. But he doesn’t say there, he says that one is mischavein. He only means to protect. They’re already caught, they’re already such bees, they’re already in the… I can’t, but if it happens that there is some one bee in between that he catches. No, it’s the innermost hive, they’ll come back. It’s not really tzeidah. It could be that there would be a possibility of a relative tzeidah to… ah, there by the hive, there is the question of tzeidah. I don’t know. Okay.

No, but you’re asking a good question whether it’s a psik reisha. My understanding asked the question. It’s indeed to understand, it must stand precisely what we’re talking about. You understand, I’m missing something in the details. It could be that it’s not a psik reisha, because a machtzeles is indeed a thing that has holes, it’s indeed a woven thing. It could be that a bee can get out of it, it’s not a real psik reisha. Maybe. One would have to check whether it’s indeed a type that one traps. Okay, further.

Halacha 27: Kofeh Sal Lifnei Efrachim

Speaker 1: “Hakofeh es hasal b’Shabbos lifnei efrachim kedei she’ya’alu alav v’yeirdu” — chicks love to jump on things, go up, go down. One may do it. Eh, doesn’t it mean mevatel kli mehechano? No, because the chicks won’t be on it the whole time. They’ll use it for an opening, and when there won’t be a chick on it, you’ll be able to use it. “U’mutar l’taltelan k’sheyordin me’alav, v’chen kol kayotze bazeh”. When the chick is on it, one may not. One may not be metateil a chick on Shabbos. One may not come near them. That means, one may not, a person may not play with his pet animal, a kitty, a doggy, a chick that he has. It’s indeed a chick that lies in his domain. If I remember, that’s the halacha. It doesn’t stand here explicitly, but I remember that yes.

Soon we’ll see further about animals. The next halacha will stand explicitly about an animal. By the way, you don’t have to wait, the next halacha will stand whether one may be metateil an animal. It’s simple, it speaks of not a great tircha, no? But holding a chick in one’s hands, yes, one may not. It must stand. We’ll look a bit down to the Maharshal in the fifth chapter what he says. So, behemah chayah v’of asur b’tiltul mishum she’einan re’uyim. Yes, that’s simple. It speaks in a manner that they are not re’uyim.

Discussion: Behemah Chayah V’of — Is a Pet Re’uy?

Speaker 1: Actually, apparently, if someone has at home — I’m saying, heimishe Jews don’t have, but if someone has at home a dog or a bunny rabbit, and he cuddles with it and he plays with it, then it is indeed re’uy. Asur b’tiltul because it’s not re’uy, but it’s his toy.

One must speak about this. If a child has a living creature, it’s his toy. I remember that the rabbis don’t agree so much with this. One must actually check. I want to hear, the next halacha stands more about this. Okay, let’s see. I mean it stands advice how one must yes, but… I mean a matter of tircha. Why? One speaks advice all because of muktzeh. The chapter indeed stands on muktzeh, not on tircha. Let’s learn the next halacha, let’s see.

No, I’m saying, a large animal, an ox, certainly no one takes an ox to play with it. I’m speaking if there is a small animal that one calls in lashon kodesh a chayas machmad, an animal that one has as a pet. Behemah shenafla l’vor speaks indeed of an animal that one cannot deal with. Okay, but that’s not the topic now. Further. Let’s see. Behemah shenafla l’vor o l’amas hamayim… But a frog, you see, a frog one may not. When the frog is not his… apparently in a manner it’s not, when it’s a frog when there is no regularity to hold it, to take it. I don’t know.

Halacha 28: Behemah Shenafla L’vor

Speaker 1: Okay. Behemah shenafla l’vor o l’amas hamayim, an animal poor thing, it has now fallen badly into a pit or into water, so… one may not now go and drag the animal and take it out, it’s asur b’tiltul. It’s not a vessel, it’s not something that is… right. But fine, but there are indeed advice. One must find advice. Says the Rambam, yes? Im yuchal litein lah parnasah bimkomah… ah, it’s indeed that when a person falls into a well, one may take him out. Yes, a person is not asur b’tiltul. An animal? No, that one may not. On the contrary, we saw earlier even a small piece not to pass over.

Yes, but an animal is so, im yuchal litein lah parnasah bimkomah, if he can give it sustenance there, food, he can take from it. That means, calm the animal and give it to eat there where it is. One doesn’t carry this topic motzaei Shabbos. V’im lav, if he cannot do that, mevi karim u’chasavos u’maniach tachtehah, he should stuff karim and blankets there where it lies in the well, and this will help that the animal should be able to climb up on it and come out. V’im alsa, if the animal has managed to climb up on the karim and blankets and go out, it’s good. Af al pi shenirtavu hakarim v’hakasavos, harei eilu k’mos she’hayu, mutar l’taltelan.

Discussion: Bitul Kli Mehechano Through Making Wet

Speaker 2: Mashlich l’vo’er b’soch hamayim, he throws in now karim and blankets into a well of water, and afterwards one won’t be able to use it. Why won’t one be able to use it? Practically, because it will be soaked wet? Or because of sechita, because it will become…

Speaker 1: He says indeed, by the way, practically he says a thing, he says “shema yashlich l’vo’er b’soch hamayim”, because it will become soaked.

Speaker 2: That a person may not make something dirty on Shabbos, like what?

Speaker 1: It seems. Yes, bitul kli mehechano, as it means not only in a dirty thing. It means also…

Speaker 2: By the cleaning can something become more problems from how is it called, from… because the cleaning is muktzeh. But it could be that one will indeed not be allowed to take it out because of sechita. He will indeed want to squeeze it out so he should be able to use it, he won’t be allowed.

Speaker 1: Ah, could also be. But it seems that I mean that a practical bitul kli mehechano is also something.

But I don’t know if a person uses something and now it becomes muktzeh… I don’t believe, it’s hard to say so. It’s like a person eats an apple and there remains the peel with the core, has he now made, created muktzeh?

Speaker 2: True, it’s a question. One must find… one must throw it in… no, no, the Shulchan Aruch speaks about this about the cleaning, one must throw it in a weekday… yes, now is borer. No, now is muktzeh or borer?

Speaker 1: Okay, but there is indeed a prohibition of muktzeh. It’s relevant, I didn’t say it’s not relevant, but one must find a way afterwards. One will have to be whether something is relevant or not in a minute, whatever.

But I don’t know, it’s hard to say that he speaks about bitul kli mehechano. He doesn’t throw a towel on Shabbos morning into the mikveh also, one would say that one will no longer be able to use the towel. No, one can, but it’s wet. Here one speaks that he throws it into a pit, into a well full of water.

Anyway, it’s not the main point.

Speaker 2: No, grape juice has spilled, may one not place a rag now, because the rag becomes now that one won’t be able to use because it’s soaked with grape juice. One must know what is the meaning of bitul kli mehechano, if it’s only practical things.

Speaker 1: I don’t know. A towel… I don’t know, there are so many types of things that become dirty on Shabbos. May one not make something dirty on Shabbos because one won’t use it anymore on Shabbos? I don’t know.

But here you see, by the way, here one sees indeed that it’s permitted. We’re trying to learn a prohibition from a permission. Here it stands that it’s permitted. Why is it permitted? The Hagahos Maimoniyos that apparently because it’s a decree. Tzaar baalei chaim lo gazru. The Chazal want to tell you that there is a mitzvah of tzaar baalei chaim, tzaar baalei chaim lo gazru. But in the mitzvah of tzaar baalei chaim they didn’t permit everything. Asur l’ha’alosah b’yado, you may not go drag out the animal. B’chaim ein okriin behemah chayah v’of b’chatzer, one may not uproot, you may not lift and carry where you want to carry it. Aval m’meg es ya docheh osah ad shetikaneis, one may push it, motivate it to go.

There are other tzaddikim, it’s important to know, who say that one may indeed with hands if one has no other advice because of tzaar baalei chaim, then it’s indeed permitted with hands. And other Rishonim, the Krakow Rav says that l’makom hefsed merubeh, I mean l’makom tzaar baalei chaim itself, one must be concerned about it. Or one can tell a non-Jew who cuts around thirteen.

Speaker 2: Very good. And one must remember a golem v’si’o. Someone has a golem v’si’o that they don’t need to actually lift, but one must indeed place a foot under them, make them walk, like Rabbi Yishmael ben Elisha learned. Yes, yes. He went almot, so carry like one carries a child.

Speaker 1: No, forcing one may not, that he didn’t hold.

Halacha 28: Tarnegoles Shebaracha

Speaker 1: Because the tarnegoles shebaracha, a chicken has run away, ein medadin osah, you may not catch it and try to drag it back, because the nature of the chicken is that it will try to get out, u’mishtametes miyado, it will run away, and when you’ll try to catch it, the feathers or the wings will become detached, or it’s simply tzaar baalei chaim.

But what may one indeed do? Aval docheh osah ad shetikaneis, one may indeed push it until it goes in, because that is not, no, it’s simply a fear of detachment.

Dispute of Contemporary Poskim Regarding Pets

Speaker 1: I see already that I gave a look, there is a great dispute of contemporary poskim regarding pets. You were right that a siyata dishmaya said that if it’s the custom or the order that one plays with the pet, then it is indeed prepared. There are those who want to say that it’s a decree without reason that an animal is not prepared, not even made things that are not prepared. But several great poskim are stringent, they say that yes, one should not play with pets on Shabbos. Those who are outside people that someone has it during the week, or even those who can perceive that someone has it during the week, so to say, ah, what is a non-Jewish thing, I must see asur completely, fine. Fine, I don’t know. But what is something, but why should it be asur completely? Not clear.

Discussion About Playing with Animals (Pets) on Shabbos

Why Should an Animal Be Not Prepared?

Why should one say something a very modest reason that an animal is not prepared? Nothing has indeed made things that are not prepared. But several great poskim are stringent. They say that yes, one should not play with pets on Shabbos.

Those who are outside people that someone has it during the week, or even those who can perceive that someone has it during the week. Ah, they should say… no, prohibiting you have a non-Jewish thing. Here what does it see it or supposedly, fine. No, it’s not. Why something why should be prohibited completely… not clear. They are that the world speaks about this. It’s not clear. It seems to me something is indeed strange, according to what you understand. I remember that one says, but it’s indeed strange, because it’s not a decree of the verse. I can’t teach, he doesn’t have teachers. Not clear.

So yes, the part posek, we say that we may need to know. Okay. That won’t have been finished.

The Story with a Chagav

It says that indeed once there wasn’t this thing like pets. Almost, perhaps for a small child. But a chagav. We learned a chagav. Yes? That a chagav, may a boy go play with it? Do you remember something is a halacha? It could be that once upon a time the world didn’t have any pets. But it was indeed this thing that the child it is l’sachek bo… I refuse to see the time from here l’sachek bo. Okay. That is it stands to play with it.

In general, it stands the halacha that it makes the lines, but one sees it was indeed from education. So… anyway… here it is without this the halacha that it flames and so on.

Conclusion: Animals to Eat and Use Are Muktzeh

Even those that live by you in the house, but it’s not in the category of pets but in the category by hands to eat and use is muktzeh.

Until here Chapter 25.

✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.

פתח עמוד מלא ↗

HE עברית לחץ לפתיחה

📄 Download Transcript PDF

תורגם אוטומטית

סיכום השיעור 📋

סיכום שיעור — רמב״ם הלכות שבת פרק כ״ה (הלכות טלטול / מוקצה)

הקדמה

פרק כ״ה עוסק באיסור טלטול (מוקצה) מדרבנן. הרמב״ם נתן בסוף פרק כ״ד הקדמה עם שלושה טעמים מדוע חכמים גזרו איסור טלטול — העיקר טעם הוא כדי ששבת תיראה כשבת, שכן בלא איסור טלטול היו אנשים עסוקים בנשיאה והבאה.

[דיגרסיה: הרבי מליובאוויטש אמר שיש לומר פרק תהלים כדי להצליח להמשיך בסדר לימוד הרמב״ם. גם הערה שהרמב״ם מחלק בכוונה ענין באמצע שני פרקים — הוא נותן “תיאבון” כמו בספר דרמטי.]

—

הלכה א — חלוקת הכלים: מלאכתו להיתר ומלאכתו לאיסור

דברי הרמב״ם

“יש כלים שמלאכתן להיתר, והן הכלים שמותר לעשות בהן בשבת דבר שנעשו לו, כגון כוס, קערה, סכין, וקורדום לפצע בו האגוזים… ויש כלים שמלאכתן לאיסור, והן הכלים שאסור לעשות בהן בשבת דבר שנעשו לו, כגון מכתשת וריחים שאסור לטחון בהן בשבת.”

פשט

הרמב״ם מחלק כלים לשתי קטגוריות: (1) כלי שמלאכתו להיתר — כלי שתכליתו לדברים מותרים (כוס לשתייה, קערה לאכילה, סכין לחיתוך, קורדום לשבירת אגוזים); (2) כלי שמלאכתו לאיסור — כלי שתכליתו לדברים אסורים (ריחיים, מכתשת — עשויים לטחינה).

חידושים

– לשון “שנעשו לו”: הרמב״ם אומר “דבר שנעשו לו” (ולא “שנעשו בו”) — זה מתייחס לתכלית שלשמה נוצר הכלי, ולא רק למה שניתן לעשות בו. הגדר אינו מה שניתן לעשות בכלי, אלא למה הוא נעשה.

– [דיגרסיה — מוסר השכל לטכנולוגיה]: אנשים מסתכלים על טכנולוגיה כ״כלי שמלאכתו לאיסור”, אך יש להסתכל למה היא נוצרה — אם היא נוצרה לדברים טובים, הגדר הוא כלי שמלאכתו להיתר, אלא שצריך לדעת כיצד להשתמש בה.

—

הלכה א (המשך) — דיני טלטול: להיתר לעומת לאיסור

דברי הרמב״ם

“כל כלי שמלאכתו להיתר… מותר לטלטלו בשבת, בין לצורך גופו, בין לצורך עצמו של כלי, בין לצורך מקומו… וכל כלי שמלאכתו לאיסור — מותר לצורך גופו ולצורך מקומו, אבל לא לצורך עצמו.”

“אין לי חילוק ממה הכלי עשוי, מעץ או מחרס או מאבן או ממתכת.”

פשט

כלי שמלאכתו להיתר מותר לטלטלו לשלושה צרכים: (1) לצורך גופו — להשתמש בכלי; (2) לצורך מקומו — צריך את המקום שבו הכלי מונח; (3) לצורך עצמו של כלי — להגן על הכלי עצמו. כלי שמלאכתו לאיסור מותר רק לשניים מהשלושה: לצורך גופו ולצורך מקומו, אבל לא לצורך עצמו של כלי.

חידושים

– מדוע מזכיר הרמב״ם “אין חילוק ממה הכלי עשוי”? מהי ההווה אמינא שחומר הכלי יעשה הבדל? המגיד משנה אינו מביא נפקא מינה, אלא שכך עולה מהגמרא. השאלה נותרת פתוחה.

– מחלוקת גדולה בפירוש “לצורך גופו”: יש דיון ארוך מה משמעות “לצורך גופו”:

– שיטה א׳ (שנדחית): “גופו” פירושו גוף האדם — האדם צריך משהו לעצמו.

– שיטה ב׳ (המקובלת): “גופו” פירושו גוף הכלי — רוצים להשתמש בכלי, אפילו לא למה שהוא נעשה. הלשון “לצורך גופו” בגמרא תמיד מתייחס לגוף הכלי, לא לגוף האדם. “אין אומרים לצורך גופו על אדם.”

הנפקא מינה בכלי שמלאכתו לאיסור: מותר להשתמש בכלי לדבר המותר (לצורך גופו = להשתמש בגוף הכלי לדבר היתר), אך אסור לשמור על הכלי (לצורך עצמו של כלי = להגן או לשמור על הכלי).

—

הלכה א (המשך) — דוגמאות

דברי הרמב״ם

“כיצד? מטלטלין את הקורה של עץ — לאכול בה, או ליישב במקומה, או שלא תגנב… וכן מטלטלין אותה מחמה כדי שלא תבוש ותשבר, או מפני הגשמים כדי שלא תרקב… וכן מטלטלין ריחים או מכתשת לשבר עליה אגוזים, או לעלות עליה למטה.”

פשט

– קורה של עץ (כלי שמלאכתו להיתר): לאכול בה = לצורך גופו; ליישב במקומה = לצורך מקומו; שלא תגנב / מחמה / מפני הגשמים = לצורך עצמו של כלי. כל השלושה מותרים.

– ריחים/מכתשת (כלי שמלאכתו לאיסור): לשבר עליה אגוזים / לעלות עליה למטה = לצורך גופו (שימוש בכלי לדבר היתר). זה מותר בכלי שמלאכתו לאיסור.

חידושים

– “שלא תגנב” כלצורך עצמו: הרמב״ם מונה “שלא תגנב” כלצורך עצמו של כלי — מזיזים את הכלי כדי שלא ייגנב, שזה “כביכול לטובת הכלי.” כך גם מחמה (שמש) ומפני גשמים.

– ריחים לאגוזים: דוגמה קלאסית לכלי שמלאכתו לאיסור המשמש לצורך גופו — משתמשים בכלי (גוף הכלי) לדבר מותר (שבירת אגוזים), לא לתכליתו המקורית (טחינה).

—

הלכה א (המשך) — כלי שלא לצורך תשמישו: שימוש בכלי למטרה אחרת

דברי הרמב״ם

“מותר לטלטל כלי אפילו שלא לצורך תשמישו, אלא לעשות בו מלאכה שלא נעשה לשמש בה.”

פשט

מותר להשתמש בכלי אפילו למטרה שלא נעשה לה — בין כלי שמלאכתו להיתר, בין כלי שמלאכתו לאיסור (כל עוד התשמיש היתר).

דוגמאות מהרמב״ם (מהמשניות)

– קרדום לפצוע בו אגוזים — גרזן לשבירת אגוזים

– קרדום לחתוך בו דבילה — גרזן לחיתוך תאנים

– מגירה לגרוף בו את הגבינה — מסור לחיתוך גבינה

– מרגריפה (יעה) לגרוף בו גרוגרות — להניח עליו תאנים יבשות

– הרחת (מזלג גדול לתבואה) — נותן עליו חילק לקטן — כמו כף לילד

– כוש וקרקר (מחטים גדולות לאריגה) — לדקור בו — לנעוץ בו משהו מותר

– מחט של סקאים (מחט לשק) — לפתוח בו את הדלת — לפתוח מנעול

– מכתשת (מכתש) — לשבת עליו

חידושים

– יסוד “הכלי”: אפשר היה לחשוב ששימוש בפטיש כצלחת (להניח עליו לחם) זהה להנחת לחם על אבן — שניהם אינם משמשים למטרתם המקורית. אך ההבדל הוא: אבן כלל לא נעשתה לשום שימוש — היא אינה “דבר לשימוש אדם”. כלי לעומת זאת, משנוצר ככלי, הוא משהו שנעשה לשימושך — איזה שימוש בדיוק הוא כבר פרט. לכן מותר לשנות משימוש אחד לאחר, אך אבן שכלל לא נעשתה לשום שימוש — אסור.

– מוזכר שיש שיטה (אין ניטל כלי אלא דבר הניטל) הסוברת שמותר להשתמש בכלי רק לשימושו הספציפי — אך הרמב״ם לא פוסק כך.

—

הלכה בנוגע לדברים שאינם כלי

דברי הרמב״ם

“כל שאינו כלי, כגון אבנים ומעות, קנים, קורות וכיוצא בהם — אסור לטלטל.”

פשט

אבנים, מעות, קש, עצים לבנייה — כל הדברים שאינם כלי אסורים בטלטול.

חידושים

– אבן גדולה או קורה גדולה: הרמב״ם אומר שאפילו אבן גדולה מאוד או קורה, אם יש תורת כלי עליו — מטלטלין אותה. החידוש הוא שהגודל עצמו אינו קובע — לא המעשיות של הנשיאה קובעת אם משהו הוא כלי, אלא למה הוא מיועד. טורח אינו איסור — האיסור הוא משום שנראה כמו חול, לא משום שהוא כבד.

– הרמב״ם אינו מפרש במפורש מה עושה “תורת כלי” — האם על ידי ייחוד, או באופן אחר — זה נשאר פתוח להלכות הבאות.

—

הלכה: דלתות הבית — דלתות של בית

דברי הרמב״ם

“דלתות הבית, אף על פי שהן כלים” — כשהן במקומן מותר לפתוח ולסגור אותן כי הן כלים (לא בנין). “אבל אם נשמטו ממקומן — אפילו בשבת — אסור לטלטל.”

פשט

דלת היא כלי כי משתמשים בה (פתיחה/סגירה), אך כשהיא נופלת מהצירים, נאסרת בטלטול.

חידושים

– דלת אינה מוכנת לטלטול — היא לא נעשתה לנשיאה, אלא להזזה על הצירים. כשהיא נופלת, היא הופכת לדבר שאינו מוכן לטלטול, ולכן אסור.

– זה אומר שלא מספיק שיהיה “כלי” — הוא גם צריך להיות מוכן לטלטול. כשאנו אומרים שכלי מותר לטלטלו, הכוונה לדבר המוכן לטלטול.

– הבדל בין דלת בית ודלת כלי (יתבאר בהמשך): דלת של *בית* — כשהיא נשברת היא כבר לא כלי. אך דלת של *כלי* (כמו ארון) בטלה לכלי — אם הכלי הוא מלאכתו להיתר, גם הדלת היא מלאכתו להיתר.

—

הלכה: בן שמונה חי

דברי הרמב״ם

“בן שמונה חי — הרי הוא כאבן ואסור לטלטלו.”

פשט

ילד שנולד בחודש השמיני נחשב בימי חז״ל כעובר שאין לו סיכוי לחיות, ויש לו דין כאבן — לא כלי ולא אדם חי.

חידושים

– אדם חי אינו “כלי שמלאכתו להיתר” — אדם הוא אדם, קטגוריה נפרדת. אך בן שמונה אין לו דין של אדם חי, והוא גם לא כלי — הוא כאבן, דבר שאינו ראוי לכלום.

—

הלכה: מחט של יד השלימה — להוציא את הקוץ

דברי הרמב״ם

“נוטל אדם מחט של יד השלימה להוציא את הקוץ. אם אינה שלימה, אם ניטל הקצה הנקב שלה או הקצה החוד — נגמרה כלי, אין מטלטלין אותו. ואם הוא גולם ועודנו לא נקוב — מותר לטלטלו.”

פשט

מחט שלמה מותר לטלטלה בשבת כדי להוציא קוץ (קוץ). אך אם המחט שבורה — חסר החוד או החור — היא כבר לא כלי ואסור לטלטלה. אך מחט שהיא עדיין “גולם” (עדיין לא גמורה, עדיין לא מנוקבת) — מותר לטלטלה.

חידושים

1. קושיה: מדוע גולם עדיף על מחט שבורה? שניהם יכולים לשמש ככלי להוצאת קוץ — לשניהם יש צד חד. מדוע מחט שבורה תהיה גרועה יותר מגולם?

2. תירוץ — כלל בתורת כלי: כאשר דבר נתבטל מתורת כלי (נשבר), לא עוזר שאתה מוצא לו שימוש — הוא כאבן שמוצאים לה שימוש, זה לא הופך אותה לכלי. משא״כ גולם — דבר שבדרכו להיות כלי — עתידו להיות כלי. הואיל ומוצאים לו עכשיו שימוש (הוצאת קוץ), הוא כבר נחשב ככלי. ההבדל: כלי שבור הולך אחורה, גולם הולך קדימה — זה עושה את ההבדל.

3. ראיה מגמרא שבת: הגמרא אומרת שכאשר מכינים מחטים, לפעמים מחליטים שאין צורך לעשות את הנקב — טוב כך כמו שהוא, כי אפשר להשתמש בו לקוצים. זה מראה שמחט בלי נקב כבר יש לה שם כלי.

4. מדוע הרמב״ם מביא דווקא את הפרט של מחט? הרמב״ם מדבר בפרק זה בלשונות כלליות (“כל כלי שמלאכתו להיתר”, “כל כלי שמלאכתו לאיסור”), אך במחט הוא מביא פרט ספציפי. החידוש הוא דווקא במחט, שיש בה אופן של גולם שהוא כלי — זה חידוש שאי אפשר להוציא מהכללים לבדם.

—

הלכה: מוקצה מחמת חסרון כיס — קטגוריה רביעית

דברי הרמב״ם

“כל כלי שמקפיד עליו שמא יפחות דמיו, כגון כלים המוקצים לסחורה, או כלים היקרים ביותר שמקפיד עליהם שלא יתפסלו — אסור לטלטלן בשבת, וזהו הנקרא מוקצה מחמת חסרון כיס. כגון המסר הגדול, ויסוד של מחרשה, וסכין של טבחים, וחרב של אשכפים, וחוט של חרשים, וקורנס של בסמים, וקישוטין.”

פשט

כלי שחוסכים עליו (מקפידים שלא יאבד ערכו) — למשל סחורה למכירה, או כלים יקרים מאוד — אסור לטלטלם כלל בשבת. זה חמור יותר מכלי שמלאכתו לאיסור — אסור אפילו לצורך גופו או לצורך מקומו.

חידושים

1. ארבע קטגוריות: עד כה למדנו שלוש קטגוריות: (א) מלאכתו להיתר, (ב) מלאכתו לאיסור, (ג) משהו שאינו כלי. עכשיו באה רביעית: מוקצה מחמת חסרון כיס.

2. ביאור “מוקצה”: המילה מוקצה באה מלשון “קצה” — בקצה, מונח בצד. האדם הניח את הדבר בצד, הוא מקצה מדעתו — הוא לא מתכוון להשתמש בו.

3. מדוע כל הדוגמאות הן כלי שמלאכתו לאיסור? הרמב״ם מונה: מסור גדול, יתד של מחרשה, סכין של שוחט, סכין של סנדלר, סכין של נגר, פטיש של בשמים — אלה כולם כלים שמשתמשים בהם למלאכה (לאיסור). החידוש: במוקצה מחמת חסרון כיס הרמב״ם לא מנה כלי שמלאכתו להיתר. גביע זהב, למשל, אפילו הוא יקר, משתמשים בו לשתייה — מותר לטלטלו. גם ספר יקר — הוא מלאכתו להיתר, לומדים בו.

4. מה עושה מוקצה מחמת חסרון כיס חמור יותר מסתם כלי שמלאכתו לאיסור? בכלי רגיל שמלאכתו לאיסור מותר לצורך גופו או לצורך מקומו — כי לפעמים משתמשים בו לדברים אחרים (כמו הקורנס שמשתמשים בו לפעמים לאגוזים). אך במוקצה מחמת חסרון כיס — האדם משתמש בו לעולם לא לשום דבר אחר כי הוא חוסך עליו. ממילא הוא מקצה מדעתו מכל שימוש, והוא נשאר אסור לגמרי.

5. דיוק בסברא: האיסור אינו משום שהוא כלי שמלאכתו לאיסור. האיסור הוא משום שכל שימוש אחר האדם ויתר עליו (הוא חוסך עליו). ממילא הוא נשאר מוקצה — הוא הניחו מדעתו.

6. קושיה: מה אם האדם רוצה להשתמש בו בשבת? אם האדם מחליט שהוא רוצה להשתמש בו לצורך דבר המותר — האם הוא כבר לא מוקצה? התשובה: הוא לא יכול לבטל את המוקצה מדעתו — חלות המוקצה כבר חלה.

—

הלכה: מוקצה מחמת איסור — נר שהדליקו בו, מנורה, שולחן שעליו מעות

דברי הרמב״ם

“כל כלי שהוקצה מחמת איסור אסור לטלטלו, כגון נר שהדליקו בו בשבת, או המנורה שהיה הנר עליה, או שולחן שהיו עליו המעות. אפילו שכבה הנר או שנפלו המעות, אסור לטלטלן, שכל כלי שהיה אסור לטלטלו בין השמשות נאסר לטלטלו כל השבת כולה, אף על פי שהלך הדבר שגרם לו איסור.”

פשט

כלי שנעשה מוקצה מחמת איסור — כמו נר דולק, מנורה עם נר, שולחן עם מעות — נשאר אסור בטלטול כל השבת, אפילו אחרי שהנר כבה או המעות נפלו, כי בין השמשות היה אסור.

חידושים

1. המהלך השיטתי של הרמב״ם: הרמב״ם מונה תחילה מה *אינו* מוקצה, ואחר כך מונה את סוגי המוקצה. זה מראה שהרמב״ם מתייחס למוקצה כמבנה ברור.

2. אבן לעומת מוקצה מחמת חסרון כיס — שתי סיבות הפוכות: אבן אינה מוקצה משום שהיא “מונחת בצד” — היא פשוט כלום, היא לא כלי, לא משתמשים בה בגלל *חוסר חשיבות*. אך מוקצה מחמת חסרון כיס הוא הפוך — לא משתמשים בו בגלל *חשיבות*, לא רוצים לקלקל אותו.

3. מה פירוש “מחמת איסור”? — שאלה קשה: מהו ה״איסור” שעושה את הנר מוקצה? “מחמת איסור” פירושו *לא* איסור הטלטול עצמו (זה היה מעגלי), אלא איסור ההדלקה או איסור השימוש — כלומר, האדם התכוון ערב שבת שלא ישתמש בזה בשבת, כי הוא עסוק בפעילות איסור.

4. מעות — מהו ה״איסור”? במעות נשאלת השאלה: מהו האיסור? מוצע שמעות הוא כמו מוקצה מחמת חסרון כיס — אף אחד לא משתמש במעות לשום דבר אחר מלבד מסחר, ומסחר אסור בשבת. לכן זה לא כמו כלי רגיל שמלאכתו לאיסור (שאפשר להשתמש בו לדבר המותר), אלא הוא *מיוחד* רק לאיסור. הלומד נשאר לא ברור בנקודה זו.

5. חומרא של מוקצה מחמת איסור — כבסיס לדבר האסור: הרמב״ם אומר “אסור לטלטל” סתם, שפירושו על *כל* האופנים — אפילו לצורך גופו או לצורך מקומו. זה חמור יותר מכלי שמלאכתו לאיסור, ושווה למוקצה מחמת חסרון כיס. הדין של **

בסיס לדבר האסור** (המנורה, השולחן) גורם לכך שלא רק החפץ האסור עצמו, אלא גם הכלי שהוא מונח עליו, נאסר בטלטול.

6. יסוד “בין השמשות”: עקרון המפתח: שכל כלי שהיה אסור לטלטלו בין השמשות, נאסר לטלטלו כל השבת כולה. המעמד בבין השמשות קובע לכל השבת, אפילו אם הגורם לאיסור כבר הלך לו מאוחר יותר.

—

סיכום קטגוריות המוקצה

שלוש דרגות עיקריות:

1. כלי שמלאכתו להיתר — מותר לעשות בו הכל (לצורך גופו, לצורך מקומו, לצורך עצמו).

2. כלי שמלאכתו לאיסור — מותר להשתמש לצורך גופו או לצורך מקומו, אך לא לצורך עצמו.

3. אסור לעשות כלל — זה כולל: (א) דבר שאינו כלי (אבן), (ב) מוקצה מחמת חסרון כיס, (ג) מוקצה מחמת איסור (נר, מעות, בסיס לדבר האסור).

—

הלכה: כלים שנשברו בשבת — שבריהן ניטלין

דברי הרמב״ם

“כל הכלים הניטלין בשבת שנשברו דלתותיהן, כגון דלתות תיבה ומגדל, בין שנשברו בשבת בין שנשברו קודם השבת, מותר לטלטל אותן דלתות. וכן כל הכלים הניטלין בשבת שנשברו, שבריהן ניטלין, והוא שיהיו עושין מעין מלאכה.”

“כיצד? שברי עריבה לכסות בו את פי החבית, שברי זכוכית לכסות בהם את פי הפך… אבל אם אינן ראויין למלאכה כלל, אסור לטלטלן.”

פשט

דלתות של כלי (כמו ארון) שנשברו, מותר לטלטלן — בין שנשברו בשבת, בין לפני שבת. גם שברי כלים שבורים מותר לטלטלם, אם הם יכולים עדיין לעשות “מעין מלאכה.” אם לא — אסור.

חידושים

1. דלת כלי לעומת דלת בית: דלת של *בית* — כשהיא נשברת היא כבר לא כלי. אך דלת של *כלי* בטלה לכלי — אם הכלי הוא מלאכתו להיתר, גם הדלת היא מלאכתו להיתר.

2. קושיה ממחט שנשברה: הרמב״ם קודם (במחט שניטל חורה או עוקצה) עשה שיחה מיוחדת, ושם הוא מחמיר — אפילו אפשר להשתמש בה (להוציא קוץ), אסור, כי היא “נעשית כלי [חדש].” מדוע זה שונה מהכלל כאן ששברים שעושים “מעין מלאכה” מותרים? ההבדל: שברי עריבה לכיסוי חבית הוא שימוש ידוע ורגיל — אכן היו משתמשים בחרסים שבורים למטרות כאלה. אך מחט בלי חוד שמוצאים שאפשר להשתמש בה לקוץ — זה לא שימוש רגיל שהופך אותה לכלי. העובדה שאדם מוצא שימוש לא הופכת אוטומטית לכלי.

3. “מעין מלאכה” — מה פירושו? האם “מעין מלאכה” פירושו כעין מלאכתו הראשונה (כמו שהכלי עשה קודם), או סתם איזו מלאכה? הגמרא אומרת “מעין מלאכתו או מעין מלאכה” — כלומר, אפילו מלאכה שאינה כמו השימוש המקורי, אך היא צריכה להיות ראויה למלאכה בכלל.

—

הלכה: כיסויי הכלים

דברי הרמב״ם

“כל כיסויי הכלים ניטלין בשבת, והוא שיש תורת כלי עליהם, או שיהיו מחוברים.”

פשט

מכסים של כלים מותר לטלטלם בשבת, אם יש להם תורת כלי — כלומר, הם מוכרים ככלי (מכסה).

חידושים

– חבית הטמונה בארץ: חבית שקבורה בקרקע נחשבת מחוברת לקרקע — היא כבר לא נקראת כלי. לכן, המכסה של חבית כזו — אם יש לו בית אחיזה (ידית), מותר לטלטלו, כי בית האחיזה הופך את המכסה עצמו לכלי (דומה לספוג עם בית אחיזה). אם לא — אסור.

– המגיד משנה אומר שזו גזירה: אף שהמכסה של חבית הוא בדרך כלל כלי, כאשר החבית מחוברת לקרקע, מחמירים על המכסה אטו כיסוי קרקע (שאכן אינו כלי).

– כיסויי קרקעות (מכסים של בורות/חורים בקרקע) — אסורים בלי בית אחיזה, כי הם נחשבים כחלק מהקרקע/בנין. עם בית אחיזה — מותר.

– כיסוי התנור — מותר לטלטל, אף שתנור גם מחובר לקרקע, זה קל יותר כי הוא מכסה פשוט.

– קושיה על סדר הרמב״ם: תמוה שהרמב״ם כותב “תורת כלי עליהם” מיד אחרי שדיבר על שברי זכוכית לכיסוי פי הפך — שאין להם תורת כלי ככלי מקורי. התירוץ: “תורת כלי” כאן לא מדבר על הכלי המקורי, אלא על המכסה עצמו — בית האחיזה הופך את המכסה לכלי. בלי בית אחיזה הוא סתם חתיכת עץ, לא כלי.

—

הלכה: שני דברים — מותר ואסור ביחד (בסיס לדבר האסור והמותר)

דברי הרמב״ם

“שני דברים, אחד אסור לטלטלו ואחד מותר לטלטלו, והיו סמוכין זה לזה, או זה על זה, או זה בזה, באופן שבזמן שמטלטל האחד מהן מטלטל השני — אם היה צריך לדבר שמותר לטלטלו, מטלטלו אף על פי שהדבר האסור מיטלטל עמו. אבל אם היה צריך לדבר האסור, לא יטלטלנו.”

פשט

כאשר דבר מותר ומוקצה מונחים ביחד ואי אפשר לגעת באחד בלי השני — אם צריך את המותר, מותר, אפילו המוקצה מוזז איתו. אם צריך את המוקצה — אסור.

דוגמאות

– פגה בתבן: פרי לא בשל השמור בקש (מוקצה מחמת גופו) — מותר להוציא את הפרי אף שהקש נוגעים בו.

– חררה על גבי גחלים: עוגה על גחלים בוערות — מותר לקחת את העוגה אף שהגחלים (מוקצה) נוגעים.

– לפת וצנונות שהטמינם בעפר: ירקות קבורים באדמה (כדי לשמור טריים) — כאשר חלק מגולה, מותר לאחוז בעלה ולמשוך החוצה, אף על פי שהעפר נע ונד.

חידושים

– הערה על “נטילה”: כאן רואים בבירור ש״נטילה” בהקשר זה פירושה לא רק ממש נשיאה, אלא אפילו רק נגיעה/הזזה. זה מתאים להקדמת הרמב״ם שמדברת על “נשיאת דברים” — זה כולל אפילו רק נגיעה קלה.

—

הלכה: נוטל אדם את בנו שיש לו אבן בידו

דברי הרמב״ם

“נוטל אדם את בנו שיש לו אבן בידו” — אך אם הילד מחזיק מעות (דינר), אסור.

פשט

מותר להרים ילד אף שהילד מחזיק אבן (מוקצה), אך לא כשהילד מחזיק מעות.

חידושים

1. קושיה על הלשון: מהלשון “נוטל אדם את בנו” נשמע כהיתר מיוחד לילד. אך לפי הכלל של “סמוכין זה לזה / זה על זה” — הרי כבר צריכים לדעת שמותר, כמו בירקות עם חול! התירוץ: העיקר חידוש הוא החומרא — שבמעות אסור, אף שבאבן מותר.

2. הבדל בין אבן למעות: בהלכה הקודמת מדובר כאשר דבר אחד מוזז אגב. אך כאן, כאשר מרימים ילד המחזיק מעות, מרימים ממש בדיוק את המוקצה — זה חמור יותר. לכן במעות (שהיא קטגוריה חמורה יותר של מוקצה) אסור.

3. גורם הצורך: זהו צורך גדול — ילד (תינוק) שאי אפשר להניחו, אי אפשר להוציא את האבן מידו — חז״ל הקילו. ההיתר מבוסס על צורך, לא סתם כלל טכני.

4. המגיד משנה קורא להיתר “חשש חולי” — אך “חשש חולי” לא פירושו דווקא שהילד יחלה מאי הרמה. זה יותר הנחה כללית שענין הרמת ילד קשור לחולי — זה “אי אנושיות” שאב לא יוכל להרים את ילדו.

5. ראיה ש״חשש חולי” אינו ממש סכנת חולי: הרמב״ם מביא מיד אחר כך את דין הדינר — אם הילד מחזיק דינר (מטבע), אסור להרימו, “שמא יפול הדינר ויטלנו האב בידו.” אם היה חשש חולי אמיתי, דין הדינר לא היה שייך — היו מתירים גם אז. זה מוכיח שההיתר באבן הוא כי אבן אינה חשובה ולא יקחו אותה, אך דינר שהוא חשוב — יש חשש שהאב יקח אותו כשהוא נופל.

6. טלטול על ידי דבר אחר הוא יסוד ההיתר.

—

הלכה: כלכלה מלאה פירות עם אבן

דברי הרמב״ם

סל מלא פירות שיש בו גם אבן — אם הם פירות רכים (שאי אפשר לשפוך בלי הפסד), נוטל אותה כמו שהיא — לוקחים אותו כמו שהוא.

פשט

כאשר אי אפשר להסיר את האבן בלי הפסד, מותר לשאת את כל הסל עם האבן.

חידושים

– מדוע לא להוציא אחד אחד? לכאורה אפשר להוציא את הפירות אחד אחד, להניח במקום נקי, להוציא את האבן, ולהחזיר. התירוץ: זו “טורח גדול” ולא חייבו אותו.

– במקום הפסד לא גזרו — כאשר שפיכה תלכלך/תקלקל את הפירות הרכים, זה הפסד, וחז״ל לא גזרו.

– שני הגורמים פועלים: הפסד וגם טורח.

—

הלכה: אבן על חבית (חבית יין) — שכחה לעומת הניח

דברי הרמב״ם

חבית ששכח אבן על פיה — מטה על צידה והיא נופלת. ואם היתה בין החביות… נוטלה למקום אחר ומטה על צידה שם.

פשט

מכיוון ששכח אותה (שכחה), החבית אינה “בסיס לדבר האסור.”

חידושים

– מטה על צידה — מותר להטות מעט את החבית על צדה כדי שהאבן תיפול. זהו הטלטול המינימלי.

– כאשר מטה על צידה אינו אפשרי (כי היא מונחת בין חביות אחרות והאבן תיפול עליהן ותגרום נזק) — אז מותר להרים את החבית, לשאת למקום שבו יוכל להפיל את האבן, ושם להפיל.

– כלל: צריך לעשות כמה שפחות טלטול של דברים האסורים. אם אפשר בפחות — עושים פחות. אם לא — מחפשים דרך.

– האבן על החבית אינה בסיס לדבר האסור כי זו שכחה — לא התכוון שהאבן תישאר שם בשבת.

—

הלכה: מעות על כר (כרית) — שכחה לעומת הניח

דברי הרמב״ם

מעות על הכר — נוער את הכר והן נופלות. אם צריך את מקום הכר — מותר לקחת את הכר עם המעות ולנער במקום אחר. אבל המניח מעות על הכר — הרי זה בסיס לדבר האסור, אסורים לטלטלן.

פשט

בשכחה: הכר אינה בסיס לדבר האסור. צריך תחילה לנסות את הדרך המינימלית (נוער — לנער). רק כאשר צריך את המקום — מותר לקחת את הכר עם המעות. בהניח (בכוונה): הכר עצמה הופכת לבסיס לדבר האסור — מוקצה חדש. אפילו כאשר המעות כבר אינן שם, הכר נשארת אסורה.

חידושים

– הבדל בין חבית עם אבן לכר עם מעות: בחבית (שכחה) החפץ עצמו מותר, רק יש לו בעיה שמונחת שם אבן — לכן אומרים שיעשה כמה שפחות (טלטול מן הצד, על ידי דבר אחר). אך בהניח — כל החפץ הופך למוקצה חדש, לא רק “על ידי דבר אחר.”

– בסיס לדבר האסור נעשה חמור — הוא נעשה כמו מוקצה מחמת איסור, דומה לכלי שמלאכתו לאיסור. האיסור של האבן/מעות “עובר” על החפץ עצמו.

– יסוד בסיס לדבר האסור: כאשר דבר הופך לבסיס לדבר האסור, הוא נחשב כדבר האסור עצמו — הוא מקבל דין של מוקצה כבדה (כמו אבן). החידוש הוא שאפילו אחרי שהדבר האסור כבר לא מונח שם, הבסיס נשאר עם דין מוקצה.

—

הלכה: אבן שבקריוה (אבן בקליפת מלון)

דברי הרמב״ם

קריוה (קליפת מלון) שמשתמשים בה ככלי לשאיבת מים, עם אבן מונחת בפנים כדי שלא תצוף — אם ממלאין בה ואינה נופלת, הרי היא כמידתה של קריוה ומטלטלין אותה. ואם לאו, אין מטלטלין בה.

פשט

כאשר האבן מונחת בחוזקה ואינה נופלת, היא בטלה לכלי ומותר לטלטלה. אך כאשר האבן מונחת בצורה רופפת, אין רואים אותה כבטלה לכלי, ואסור לטלטלה.

—

הלכה: בגד שאבדה בו אבדה — בגד על קנה

פשט

כאשר בגד תלוי על קנה (חתיכת עץ/ענף) שאינו כלי, מותר להוריד את הבגד אפילו כאשר הקנה נע בכך, כי זה טלטול מן הצד (דרך אחר) — אינו מתכוון לגעת בקנה.

—

הלכה: פירות שאסור לאכלן — טבל ומעשר

דברי הרמב״ם

“פירות שאסור לאכלן, כגון פירות שאינן מעושרים, אפילו טבל מדבריהם… מעשר ראשון שלא נטלה תרומתו… תרומה טמאה… מעשר שני והקדש שלא נפדו כהלכה — אסור לטלטלן.”

פשט

פירות שאסור לאכלם (כי הם לא מעושרים, או תרומה טמאה, או מעשר שני/הקדש שלא נפדו כהלכה) — הם מוקצה, כי תכליתם היחידה היא אכילה, ואי אפשר לאכלם, אז הם כאבן.

חידושים

1. דמאי: דמאי (ספק מעושר) מותר לטלטל, כי הואיל ויש דין שעניי העיר אוכלים — הוא ראוי לאנשים אחרים אפילו כשהוא לא ראוי לך.

2. מעשר שני שלא הוסיף חומש: מעשר שני והקדש שנפדו אך לא הוסיפו את החומש — מותר לטלטל, כי החומש אינו מעכב, ובעיקר מותר באכילה. זה ממש כמו דמאי: הבעלים עצמם אסורים לאכול לכתחילה (בלי החומש), אך אחר מותר לאכול. היסוד: אם הוא ראוי לאכילה למישהו, הוא לא מוקצה.

3. יסוד “הואיל”: טבל (פירות שעדיין לא עישרו) הוא מוקצה מחמת איסור. אך מכיוון שאם מישהו היה עובר ומעשר בשבת, היה עובד בדיעבד (כי עישור בשבת אסור רק מדרבנן), לכן רואים אותו כמשהו ש״ראוי” — לא כל כך חמור כאבן שאין לה שום דרך להיות מותרת. שיטת ר׳ יצחק מוזכרת: מוקצה מחמת איסור חל כל עוד אי אפשר לתקן אותו. אך טבל יש לו דרך — אפילו דרך עבירה.

4. קושיה: איך אפשר לומר שמשהו מותר כי מישהו יכול לעשות עבירה? התירוץ: לא אומרים שמתירים בגלל נזק — מחפשים סברא הלכתית. ה״הואיל” הוא תירוץ הלכתי — כל עוד אפשר למצוא תירוץ, אומרים אותו. אפילו אם האדם עצמו לא יעשה זאת, “הואיל” — מכיוון שזה אפשרי טכנית — מספיק לראות זאת כלא לגמרי מוקצה. ההבדל בין טבל לאבן: לאבן אין שום דרך להיות מותרת בשבת; טבל הוא אוכל שיש לו דרך (אפילו דרך עבירה).

—

הלכה: תרומה — ישראל מטלטל

דברי הרמב״ם

“מטלטלין ישראל את התרומה אף על פי שאינו ראוי לו.”

פשט

ישראל מותר לטלטל תרומה אף שהוא עצמו אסור לאכלה, כי היא ראויה לכהנים. זה מושווה למי שאלרגי לחלב — חלב לא הופך למוקצה עבורו, כי אנשים אחרים יכולים לאכול אותו.

—

הלכה: תרומה טמאה עם הטהורה

דברי הרמב״ם

“מטלטלין תרומה טמאה עם הטהורה ועם החולין.”

פשט

תרומה טמאה לבדה היא מוקצה, אך כאשר היא מונחת יחד עם תרומה טהורה או חולין, מותר לטלטלה ביחד.

חידושים

1. במה דברים אמורים: זה חל רק בשעה שהטהורה למטה — כאשר אי אפשר להגיע לטהורה בלי לקחת את כל הכלי. וזה מדבר רק בפירות רטובים/רכים (כגון תאנים) ששמא ימרח/יפסדו — אם ישפכו אותם מהכלי, הם יינזקו.

2. אבל אם היו אגוזים ושקדים וכיוצא בהן — דברים קשים יבשים — צריך לנער הכלי (לשפוך/לנער את הכלי), להוציא רק את הטהורה, ולהשאיר את הטמאה.

3. לצורך מקום הכלי: אם צריך את מקום הכלי, מותר לטלטל את כל הכלי בין שהטהורה למעלה בין שהיא למטה — כמו בכרית עם אבן, כאשר צריך את המקום אין ברירה.

4. השוואה להלכות קודמות: זו בעיקר אותה הלכה כמו בתאנים עם אבנים על כלי — אם אפשר לשפוך (דברים יבשים), צריך; אם לא (דברים רטובים), מותר לטלטל ביחד; אם צריך את המקום, מותר תמיד.

5. שאלה על “נוער”: האם “נוער הכלי” פירושו פשוט לשפוך, או לנער — כי לא רוצים לגעת במוקצה בידיים. נשאר לא ברור לגמרי.

—

הלכה: מרבך/מדבך — אבנים שרוצים להשתמש בהן לישיבה

דברי הרמב״ם

“מרבך (ערימת אבנים) שחשב עליהם ביום לישב עליהם — אם לימדם (סידר אותם) כמלמד הבקר, מותר לישב עליהם למחר. ואם לאו, אסור.”

פשט

ערימת אבנים שחשב להשתמש בהן בשבת — מחשבה לבדה אינה מספיקה. צריך מעשה — צריך לסדר אותן. רק אז הן הופכות לכלי.

—

הלכה: חריות הדקלים — ענפי דקל

דברי הרמב״ם

**”חריות של דקל שגדדן לעצים

, ונמלך עליהם מערב שבת לישיבה — מותר לטלטלן.”**

פשט

ענפי דקל שאסף לעצי הסקה (מוקצה), אך התיישב עליהם ערב שבת להשתמש בהם לישיבה — מותר לטלטלם.

חידושים

– מדוע כאן לא צריך מעשה? באבנים היה צריך מעשה (לימדם), אך בחריות של דקל מספיקה רק מחשבה. התירוץ: בחריות כבר עשה מעשה — גדדן (אסף אותם/סידר אותם), רק שהמעשה היה לשם עצים. כאשר הוא נמלך (משנה את כוונתו) לישיבה, המעשה כבר קיים, הוא צריך רק מחשבה חדשה. זה מקביל להלכה הקודמת שבה “לימדם” הוא המעשה.

– הכלל שעולה: לא צריך מחשבה חזקה וגם מעשה חזק. במקרה אחד יש מעשה (גדדן) עם מחשבה חלשה (נמלך); במקרה שני (יושב עליהם מעוד יום) יש מעשה חלש (הוא יושב עליהם) עם מחשבה חלשה. שניהם מספיקים שזה כבר לא יהיה מוקצה מחמת גופו.

– שאלה: אם הכין עצים למדורה, האם זה כבר לא מוקצה מחמת גופו — האם זה נעשה כמו כלי שמלאכתו לאיסור (כי הבערת אש אסורה בשבת)? לכאורה לא, כי עצי הסקה הם “לא כלי” — לא עושים איתם כלום, שורפים אותם, זה לא כלי. תוספות ושו״ת רבינו תם גם דנו בהבדל זה.

—

הלכה: קש על המטה (קש על המיטה)

דברי הרמב״ם

“זרק קש על המטה — הוא לא ינערו בידו אלא מנער בגופו” (טלטול על ידי שינוי). “ואם היה מאכל בהמה — מותר לטלטלו.” “וכן אם היו עליו כרים וכסתות — מנער בידו, נעשה כמו ישן עליו מערב יום טוב.”

פשט

קש שזרק על המיטה הוא מוקצה, מותר רק להזיזו בגוף (שינוי). אם הוא מאכל בהמה הוא כלל לא מוקצה. אם מונחים עליו כרים וכסתות, רואים אותו כאילו ישן עליו ערב שבת — הוא הופך לחלק מהמיטה ומותר לטלטלו ביד.

חידושים

– קש דומה לחריות של דקל — לפעמים הוא סתם כלום, לפעמים הוא מאכל בהמה, לפעמים הוא הובא למיטה. כאשר כרים וכסתות מונחים עליו, הקש נחשב כחלק מהמיטה עצמה (כי מיטות היו עשויות מקש), לא כלכלוך המונח שם. זה כמי שייחדו — הוא ייחד אותו למיטה.

—

הלכה: קופה של עפר

דברי הרמב״ם

“המכניס קופה של עפר לביתו — אם ייחד לו קרן זוית מערב שבת, מטלטלן בשבת.”

פשט

מי שמכניס סל חול/עפר לבית (לכיסוי לכלוך וכדומה), אם ייחד לו פינה ערב שבת, מותר לטלטלו בשבת.

חידושים

– רק הכנסה לסל אינה מספיקה — צריך ייחד לו קרן זוית. זה מראה שעפר הוא מוקצה מחמת גופו, והוא צריך הכנה חזקה יותר (ייחוד מקום) כדי להוציא אותו ממוקצה. רק כאשר הוא הקצה בבירור מקום לו, הוא הופך ל״חומרי בית” במקום סתם עפר.

—

הלכה: מבטל כלי מהיכנו — הלכה חדשה

דברי הרמב״ם

“אסור לבטל כלי מהיכנו, שהיא כסותר.”

פשט

אסור לגרום לכך שכלי לא יהיה שמיש עוד לתשמישו, כי זה כמו סותר (הריסה).

חידושים

1. טעם הרמב״ם — כסותר: הרמב״ם אומר במפורש שהאיסור של מבטל כלי מהיכנו אינו דין במוקצה/טלטול, אלא זה ענין של סותר דרבנן. עושים כלי “לא ראוי לתשמישו” — זו סתירה רוחנית. אפילו כאשר הכלי הופך ל״לא ראוי” רק דרך ההלכה (כי מוקצה לא מאפשרת להשתמש בו), זה גם סותר — כי “ההלכה היא אמיתית.”

2. ראשונים אחרים: ראשונים אחרים אומרים שמבטל כלי מהיכנו הוא דין באיסור טלטול. רש״י אומר שזה “דומה למלאכה” — לפעמים כסותר, לפעמים כבונה — אך היסוד דומה.

3. מדוע זה כאן ולא בסותר ברשימת השבותים? הרמב״ם לא הכניס זאת ברשימת השבותים/ל״ט מלאכות, אלא כאן במוקצה. ההסבר: הרמב״ם שם במלאכות רק דברים שאין להם מקום אחר. כאן, מכיוון שהאיסור נובע מכך שיוצרים מוקצה, זה מתאים יותר כאן. דומה לשהייה והטמנה — שהוא בעצם ענין בבישול — הרמב״ם גם לא הכניס במלאכת מבשל, אלא בקטגוריה נפרדת.

4. קושיה על גזירה לגזירה: אם טלטול הוא גזירה (סייג להוצאה), ומבטל כלי מהיכנו אסור כי זה יוצר מוקצה (שאסור בטלטול) — האם זה לא גזירה לגזירה? התירוץ: עדיף לומר שזה כסותר (סיבה נפרדת), לא גזירה על גזירה.

5. [דיגרסיה: נקודת מוסר] מהיסוד ש״הפיכת כלי ללא ראוי לתשמישו על ידי ההלכה” היא גם סותר, אפשר ללמוד מוסר: מי שגורם לדבר של חברו להיות אסור (למשל לחם תלמיד כלב של חבירו), זה גם סותר דרבנן — היזק שאינו ניכר.

—

הלכה: שמן שבנר — הנחת כלי תחת נר

דברי הרמב״ם

אסור להניח כלי תחת נר בשבת כדי לקלוט את השמן הנוטף.

פשט

השמן שבנר הוא מוקצה מחמת איסור, וגם אחרי שהוא נוטף החוצה הוא נשאר אסור. כאשר מניחים תחתיו כלי, הכלי הופך לבסיס לדבר האסור, ואסור לכתחילה להפוך כלי לבסיס לדבר האסור בשבת.

חידושים

– האיסור העיקרי הוא כי הופכים כלי שמותר בטלטול להיות אסור בטלטול — זה מבטל כלי מהיכנו. צריך לומר את המילה “בסיס” — כי דרך זה שהמוקצה מונח על הכלי, הכלי הופך לבסיס לדבר האסור.

– אפילו אם אפשר היה לשפוך את השמן ולהשתמש בכלי, זה לא היתר להניח אותו לכתחילה. האיסור של מבטל כלי מהיכנו לא אומר שאחר כך לעולם לא יכול להיות היתר — זה אומר שאסור לכתחילה להפוך את הכלי ל״לא מוכן.”

—

הלכה: כלי תחת תרנגולת (תרנגולת) לקלוט ביצה

דברי הרמב״ם

“אין נותנין כלי תחת התרנגולת לקבל ביצתה” — אסור להניח כלי תחת תרנגולת לקלוט ביצה. “אבל כופה הוא כלי עליה” — מותר לכסות ביצה בכלי. “וכן כופה כלי על כל דבר שאסור לטלטלו.”

פשט

ביצה שנולדה בשבת היא נולד — אסורה באכילה ובטלטול. כאשר מניחים תחת כלי לקלוט את הביצה, הכלי הופך לבסיס לדבר האסור. אך כאשר מניחים כלי *על* הביצה (להגן עליה מחיות), זה לא הופך לבסיס, כי אפשר להסיר את הכלי מתי שרוצים — זה לא ביטול כלי.

חידושים

– ההבדל בין הנחה תחת (נותנין תחת) לכיסוי (כופה עליה): בהנחה תחת הכלי הופך לבסיס כי המוקצה מונח עליו; בכיסוי אפשר פשוט להסיר את הכלי, הוא לא נאסר בטלטול.

– הכלל מורחב: כופה כלי על כל דבר שאסור לטלטלו — בכל דבר שאסור בטלטול מותר לכסות בכלי, אך לא להניח תחתיו.

– דין נולד בביצה קשור להלכות יום טוב, אך גם בשבת הביצה אסורה.

—

הלכה: נותנין כלי תחת הדלף — כלי תחת דליפה בגג

דברי הרמב״ם

“נותנין כלי תחת הדלף” — מותר להניח כלי במקום שמטפטפים מים מהגג. “ואם נתמלא הכלי” — מותר לרוקן ולהחזיר. “והוא שהדלף ראוי לרחיצה” — רק כאשר המים ראויים לרחיצה.

פשט

כאשר המים ראויים לרחיצה, הם מותרים בטלטול, והכלי לא הופך לבסיס לדבר האסור. אך אם המים הם מים מאוסים (מים מגעילים), הם מוקצה, ואסור לכתחילה להניח כלי.

חידושים

1. “ראוי לרחיצה” הוא המינימום — זה לא אומר דווקא שתייה, אלא לכל הפחות ראוי לרחיצה. זה “לא מיבעיא” — כל שכן אם הוא ראוי לשתייה.

2. גרף של רעי — היתר חדש: כאשר המים הם מים מאוסים, הם בעצם מוקצה מחמת גופו. אך יש דין מיוחד של גרף של רעי — דבר שמסריח או מגעיל, מותר להוציא מהבית כדי לא לגור בסביבה מלוכלכת. זה היתר מיוחד שחכמים נתנו — הם לא רצו שאנשים יגורו בבתים מסריחים בשבת.

3. לכתחילה אסור ליצור גרף של רעי: היתר של גרף של רעי חל רק בדיעבד — כאשר זה כבר קיים. אך אסור לכתחילה ליצור מצב של גרף של רעי (למשל, להניח כלי תחת מים מאוסים). כאשר עושים זאת, הכלי נאסר (בסיס/מבטל כלי מהיכנו), והיתר גרף של רעי חל רק על מה שכבר קיים.

4. שאלה מעשית: זה “קצת תקוע למעשה” — אי אפשר להניח כלי, והרצפה נרטבת. אך כאשר אין צורך גדול, מחפשים עצות אחרות.

—

הלכה: ניצוצות — הנחת כלי לניצוצות

דברי הרמב״ם

מותר להניח כלי לניצוצות (ניצוצות מנר), אך לא לשמן.

פשט

ניצוצות אינם ממש — אחרי שהם נוחתים הם הופכים לסתם פירור, הם כבים. לכן זה לא מבטל את הכלי.

חידושים

– הרמב״ם אומר את הדין פעמיים — פעם אחת קודם במפורש, ושוב כאן — ולא ברור מדוע.

—

הלכה: קורה שנשברה — קורה שבורה

דברי הרמב״ם

“קורה שנשברה” — קורה של בית שנשברה. מותר לתמוך בכלים (ספסלים, מיטות וכדומה), אלא אם כן לא יוכל אחר כך להסיר את הכלי.

פשט

אם אפשר להסיר את הכלי אחר כך, מותר. אך אם הכלי יהיה תקוע מתחת לקורה כך שאי אפשר להוציאו בשבת, זה מבטל כלי מהיכנו.

חידושים

– ביטול כלי מהיכנו לא אומר רק שהכלי נהרס פיזית, אלא גם שהוא הופך לבלתי אפשרי טכנית לשימוש — הוא קשור למבנה ואי אפשר להוציאו.

– דוגמה מעשית — אנשים לוקחים ספרים עבים לתמוך בקורה שבורה. השאלה העיקרית היא האם אפשר אחר כך להוציא את הכלי/ספר או לא — זו המידה של מבטל כלי מהיכנו.

—

הלכה: פורס מחצלת על גבי אבנים או כוורת דבורים

דברי הרמב״ם

מותר לפרוס מחצלת (מחצלת קלועה) על אבנים או על כוורת דבורים — בשמש בגלל החום, בגשם בגלל הגשם — ובלבד שלא יתכוין לצוד — רק שלא יתכוון לתפוס את הדבורים.

פשט

מותר להגן על אבנים או כוורת דבורים במחצלת, כי שאינו נוטל כל אשר תחתיו — הוא לא מניח אבנים על הכלי, אלא את הכלי על האבנים, והוא יכול לקחת אותו בחזרה מתי שרוצה, אז אין ביטול כלי מהיכנו.

חידושים

– מדוע זה לא פסיק רישא של צידה בדבורים? התירוץ: מחצלת היא דבר קלוע עם חורים, דבורה יכולה לצאת, אז זה לא ממש פסיק רישא.

– דבורים הן לכאורה יש במינו ניצוד, אך כאן מדובר בדבורים שכבר בכוורת — הן יחזרו, אז זה לא צידה אמיתית.

—

הלכה: כופה סל לפני אפרוחים

דברי הרמב״ם

מותר להפוך סל לפני אפרוחים (אפרוחים צעירים) כדי שיעלו וירדו. ומותר לטלטלן כשיורדין מעליו — מותר לטלטל את הסל כאשר האפרוחים ירדו ממנו.

פשט

אין ביטול כלי מהיכנו, כי האפרוחים לא נמצאים עליו כל הזמן — כאשר הם יורדים, אפשר להשתמש בסל.

חידושים

– כאשר האפרוח על הסל, אסור לטלטל את הסל, כי אסור לטלטל אפרוח בשבת.

– מכאן נלמד שאדם אסור לשחק עם חיית המחמד שלו (חתול, כלב, אפרוח) בשבת — בהמה חיה ועוף אסור בטלטול משום שאינן ראויין.

—

הלכה: בהמה חיה ועוף — אסור בטלטול

דברי הרמב״ם

בהמה, חיה, ועוף אסורים בטלטול כי שאינן ראויין.

חידושים

– נשאלת השאלה: אם למישהו יש “חיית מחמד” (פט) בבית — כלב, ארנב — והוא משחק איתו באופן קבוע, האם זה ראוי עבורו, אז צריך להיות מותר?

– כמה גדולי הפוסקים מחמירים ואומרים שלא ישחקו עם חיות מחמד בשבת. אחרים סוברים שאם זה המנהג והסדר שמשחקים איתו, הוא מוכן ומותר.

– יש שיטה שזו גזירה שאינה טעם — בהמה קטגורית לא מוכנת, אפילו אם מעשית משתמשים בה. אך אחרים סוברים שלא ברור מדוע זה יהיה אסור בכלל.

– מוזכר שחגב (חגב) — תינוק מותר לשחק בו (לשחק בו). זה מראה שאפילו בימים קדומים, כאשר לא היו “פטס” כמו היום, אכן הייתה המציאות שילדים משחקים עם יצורים חיים. המקור “תינוק — מותר לשחק בו” מראה שהרעיון של משחק עם יצור חי בשבת לא פשוט אסור.

– הדין העיקרי: בהמה שמחזיקים לאכילה או עבודה היא מוקצה, אך השאלה לגבי פטס (שמחזיקים רק להנאה/משחק) היא שאלה נפרדת.

—

הלכה: בהמה שנפלה לבור

דברי הרמב״ם

בהמה שנפלה לבור או למים — אם יוכל ליתן לה פרנסה במקומה — אם אפשר לתת לה אוכל שם, יעשה כך. ואם לאו, מביא כרים וכסתות ומניח תחתיה — מניח כריות וכסתות תחתיה, כדי שתוכל לטפס. ואם עלתה, עלתה — אם היא עולה, טוב. אף על פי שנרטבו הכרים והכסתות, הרי אלו כמות שהיו, מותר לטלטלן.

אסור להעלותה בידו — אסור למשוך אותה בידיים.

פשט

בגלל צער בעלי חיים התירו עצות, אך לא הכל — אסור להעלותה בידו.

חידושים

1. ביטול כלי מהיכנו דרך הרטבה: נדון ארוכות האם זה שזורקים כרים וכסתות למים הוא ביטול כלי מהיכנו. הרמב״ם אומר שמותר לעשות זאת — כי צער בעלי חיים לא גזרו (הגה״מ). אך נשאלת השאלה: האם ביטול כלי מהיכנו פירושו גם אי שימושיות מעשית (כמו כריות ספוגות)?

2. סחיטה: מועלה שאולי הבעיה אינה ביטול כלי מהיכנו, אלא סחיטה — כאשר ירצה לסחוט את הכריות הרטובות, לא יוכל.

3. שאלה מעשית על לכלוך בשבת: אם שופכים מיץ ענבים, האם מותר להניח סמרטוט? הסמרטוט הופך לבלתי שמיש. האם זה ביטול כלי מהיכנו? לא מתבאר בבירור.

4. צער בעלי חיים לא גזרו: ההגה״מ מביא שחז״ל לא גזרו על צער בעלי חיים, אך לא התירו הכל — רק עצות כמו הנחת כרים, אך לא משיכה בידיים.

5. מחלוקת ראשונים: ראשונים אחרים סוברים שאם אין עצה אחרת, צער בעלי חיים מתיר אפילו בידיים. הקרקובר רב אומר שלמקום הפסד מרובה / צער בעלי חיים צריך להישען על כך, או אפשר לומר לגוי.

—

הלכה: תרנגולת שברחה — דוחה אותה

דברי הרמב״ם

תרנגולת שברחה — אין מדדין אותה, אסור לתפוס אותה ולמשוך אותה בחזרה, כי משתמטת מידו — היא משתחררת, וזה יכול להוביל לתלישת נוצות. אבל דוחה אותה עד שתכנס — מותר לדחוף אותה עד שתיכנס.

פשט

דדוי (משיכה/הובלה) אסור, דחיפה (דחיפה) מותרת.

חידושים

– ההבדל: בדדוי יש סכנה של תלישה כי בעל החי נאבק, אך בדחיפה זה רק פחד/מוטיבציה בלי מגע פיזי שמוביל לתלישה.

—

הלכה: עוקרין בהמה חיה ועוף בחצר

דברי הרמב״ם

אין עוקרין בהמה חיה ועוף בחצר — אסור להרים ולשאת בהמה. אבל דוחה אותה עד שתכנס — דחיפה מותרת.

חידושים

– מוזכר ענין גולם וסיועו — בדברים שלא צריך ממש להרים, אלא להניח רגל, לעזור ללכת — זו קטגוריה נפרדת.

—

עד כאן פרק כ״ה — הלימוד של פרק כ״ה מסתיים כאן.

תמלול מלא 📝

פרק כ״ה הלכות שבת — איסור טלטול: כלי שמלאכתו להיתר ולאיסור

הקדמה לפרק כ״ה

היום אנו הולכים ללמוד רמב״ם את הפרק העשרים וחמישה, הלכות שבת, ספר זמנים, פרק כ״ה. בפרקים אלו אנו לומדים על מצוות שבת שהן מדרבנן. בסוף הפרק הקודם עשה לנו הרמב״ם הקדמה לדבר שנקרא, אנשים קוראים לזה מוקצה, המילה הנכונה לכך היא טלטול, שהרמב״ם אמר שאיסור טלטול הוסיפו חכמים לאיסורים דרבנן של שבת. והרמב״ם נתן לנו שלוש סיבות לאיסור זה, העיקר שבהן הוא שיראו שזה שבת, כי בלי איסור טלטול אחרי כל איסורי שבת עדיין שבת לא היה נראה מיוחד מספיק, כי אנשים היו יכולים להיות עסוקים בנשיאה והבאת דברים. לכן גזרו חכמים, ועכשיו אנו נכנסים לפרטי איסור טלטול.

אומר הרמב״ם…

תודה וברכה

אני רוצה להודות לכל היהודים שעוזרים לנו לעשות את השיעור, בפרט לר׳ יואלי וועלצבערגער, והוא יזכה להצלחה רבה, וכל אחד ילמד ממנו, אחד. וגם כל היהודים יזכו להצלחה רבה, ונוכל ללמוד את השיעור, ונזכה לסיים את השיעור, להגיע להמשיך את הסדר.

כל אחד ששומע יאמר פרק תהלים. ראיתי, סיפרתי, כבר סיפרתי פעם אחת מהרבי מליובאוויטש, היום הוא יום ההילולא של הרבי מליובאוויטש כשאנו מקליטים את זה, אז נספר מעשה. הוא עשה את התקנה של לימוד רמב״ם פרק אחד בכל יום, שלושה פרקים, וכן הלאה. וראיתי כשהתחילו את הרמב״ם, פעם אחת אמר הרבי מליובאוויטש שכל אחד שיש לו שיעור יאמר פרק תהלים, שיצליחו להגיע לסוף. כי להנות מזה מאוד טעים, אבל מתחילים לראות שיש פרקים ארוכים יותר והלכות מסובכות יותר. אז כל אחד שממשיך יאמר פרק תהלים לעילוי נשמת הרבי מליובאוויטש, אם מישהו נוסע לציונו יאמר שם פרק תהלים, ונתפלל שנצליח באמת ללמוד בכל יום את הפרק מהרמב״ם עד סוף כל הספר.

יש לי סגולה אחרת, שיאמרו פרק רמב״ם, ובזכות זה, הרמב״ם… כתוב שדוד המלך ביקש שתהלים שלו יהיה חזק כמו פרק רמב״ם, כמו נגעים ואהלות, וילמדו פרק רמב״ם. והזכות שנזכה בכל יום ללמוד פרק רמב״ם, בצבי גרת מצוה. זה הרמב״ם, במיוחד כשהרמב״ם מסיים פרק והוא נתן הקדמה, זה עושה חשק, כבר יודעים על הלכות טלטול, עכשיו רוצים לדעת את השאר של טלטול. הרבה פעמים הרמב״ם דווקא מחלק באמצע ענין לשני פרקים, הוא נותן לך תיאבון, כן, כמו בספר דרמטי, לא מסיימים דווקא את הפרק כשזה שקט, מסיימים את הפרק באמצע הדרמה. אנחנו נמצאים באמצע הדרמה, כשאנו יודעים כבר שחכמים היו חייבים לאסור טלטול, הוא הניח לנו שלושה ארגומנטים חזקים למה. עכשיו חלילה לנו לדעת מה זה.

הלכה א — החלוקה של כלים: מלאכתו להיתר ומלאכתו לאיסור

אומר הרמב״ם כך: “יש כלים שמלאכתן להיתר”, יש סוגים שונים של כלים, יש כלים שמלאכתן להיתר, “והן” — מה פירוש המילים? כלי שמלאכתו להיתר — “והן הכלים שמותר לעשות בהן בשבת דבר שנעשו לו”. עם כל כלי אפשר לעשות גם דברים טובים ודברים רעים, אבל צריך להסתכל למה הוא נוצר. כלי שנוצר לעשות את מה שהכלי נעשה בשבילו, זה התכלית של הכלי, מותר להשתמש בו בשבת. “כגון כוס” — למה נעשה כוס? לשתות. “קערה” — לאכול בה. “סכין” — סכין מותר, נעשה לחתוך בשר ודגים. “וקורדום לפצע בו האגוזים”, וכיוצא בזה, יש לנו זה סוג אחד של כלי. זה אומר סוג של פטיש שנעשה לאגוזים, נכון? הוא לא מדבר על הפטיש הרגיל כאן. קורדום מיוחד שנעשה לפצע בו האגוזים. מפצח אגוזים, כן.

כלי שמלאכתו לאיסור

ויש, הרמב״ם עוד לא אומר את ההלכות, קודם הוא אומר לנו אילו מיני כלים יש. “ויש כלים שמלאכתן לאיסור, והן הכלים שאסור לעשות בהן בשבת דבר שנעשו לו”. זה כלי שנעשה לדברים שאסור לעשות בשבת. “כגון מכתשת וריחים”, הם דברים שנעשו לעשות טחינה, “שאסור לטחון בהן בשבת”, נעשה לכתוש או לטחון דברים. זה פירושו כלי שמלאכתו לאיסור.

חידוש: הלשון “שנעשו לו”

למה יש כאן את הלשון “שנעשו לו”? אני מתכוון שצריך לומר “שנעשו בו”. “שנעשו לו” — הסיבה שבשבילה הכלי נעשה. אה, אני מבין. התכלית שבשבילה הכלי נעשה. ואני מתכוון שכאן עצמו כבר טמונה תורה מסוימת שאנשים יכולים להשתמש בכל דבר לכל דבר. אנשים של היום מאוד עסוקים בטכנולוגיה למשל. יש שמסתכלים שטכנולוגיה מסוימת היא כלי שמלאכתו לאיסור. אבל צריך להסתכל למה היא נוצרה. היא נוצרה לדברים טובים. אנחנו צריכים לדעת איך משתמשים בה, אבל לדעת שהגדר שלה הוא כלי שמותר.

הדין של טלטול: אין חילוק ממה הכלי עשוי

אז, אומר הרמב״ם, אומר הרמב״ם הלאה, “כל כלי שמלאכתו להיתר” — הכלי שמלאכתו להיתר, אומר הרמב״ם, “אין לי חילוק ממה הכלי עשוי, מעץ או מחרס או מאבן או ממתכת.” פלא, למה הרמב״ם הרגיש שחשוב לומר זאת, שאין חילוק בחומר? מה תהיה ההווה אמינא אחרת? אולי יש דברים אחרים שחושבים שיש כן חילוק? או אולי אפשר לחשוב שיש חילוק? לכאורה היו יכולים לחשוב, אבל זו השאלה, מה הענין?

דובר 2: כי מאי נפקא מינה? הוא לא מביא כאן שום נפקא מינה, אלא גמרא שאומרת חילוק ממה זה עשוי, אני לא יודע מה.

דובר 1: בסדר.

דיון: שלושת האופנים של טלטול

אז כך, מכיוון שהכלי נעשה להיתר, מותר לטלטלו בשבת. מותר לטלטל אותו בכל האופנים. מותר לטלטל את הכלי לא רק למה שהוא נעשה. כלומר, כוס מותר רק לשתות? לא, מותר לטלטל כוס לכל דבר מותר. מה יכול אדם להזדקק להזיז את כוסו? בין לצורך עצמו של כלי, או ל… הוא רוצה לעשות עם זה את מה שהכלי נעשה בשבילו, כלומר הוא רוצה לשתות בו. או לצורך עצמו של כלי פירושו הוא רוצה בשביל הכלי, הוא רוצה לקחת את הכוס כי הוא רוצה לשמור אותו, הוא רוצה לשטוף אותו, מה שזה לא יהיה, הוא רוצה בשביל הכלי.

דובר 2: לצורך עצמו של כלי פירושו הוא רוצה לשמור את הכלי, הוא רוצה להניח אותו. להיתר כבר טמון במילה שזה מלאכתו להיתר, מותר לעשות את המלאכה. זה הוא כבר לא צריך לומר. זה כבר טמון במילה מלאכתו להיתר.

דובר 1: לא, לצורך גופו יכול לומר אפילו לא בשביל השימוש.

דובר 2: בסדר, בין לצורך עצמו של כלי, הוא עושה זאת בשביל הכלי. הרמב״ם הולך לתת את הגמרות לכל הדברים האלה, נראה כבר. בין לצורך עצמו של כלי, הוא צריך את המקום שבו הכלי מונח, הוא צריך את זה, זה לא מונח במקום הטוב, הוא רוצה להעביר למקום. או לצורך גופו, בין שהוא רוצה אותו לעצמו, לצורך אחר, לכל צורך שהוא הגוף של האדם.

דובר 1: לאיזה צורך פירושו להשתמש בכלי. לא גופו של אדם, גופו של כלי. גופו של כלי הוא שהוא משתמש בכלי, או בשביל הסיבה שבשבילה הוא נעשה, או בשביל סיבה אחרת, נראה כבר.

דובר 2: הרמב״ם אומר לצורך גופו של כלי, לא שרוצים את עצמו של כלי. לצורך גופו של האדם.

דובר 1: לא, לא, לצורך עצמו של כלי פירושו לא שמשתמשים… זה הפירוש. לצורך עצמו של כלי פירושו שלא משתמשים בכלי, אלא משמשים את הכלי, רוצים לשמור אותו, או להניח, או להגן עליו. לצורך גופו פירושו שמשתמשים בכלי. משתמשים בכלי או בשביל הסיבה שבשבילה הוא נעשה, או בשביל סיבה אחרת. אבל זה הפירוש של לצורך גופו.

דין כלי שמלאכתו לאיסור

וכל כלי שמלאכתו לאיסור, גם מותר בין בשביל עצמו ובין בשביל מקומו, בין בשביל גופו. שוב, מעניין אותו דבר.

דובר 2: אף אחד לא אומר משהו על זה? לא ראיתי, לא. היה פעם בזה משהו… אני לא יודע. אני לא יודע למה.

דובר 1: בסדר.

דיון: החילוק בין כלי שמלאכתו להיתר ולאיסור

כלי שמלאכתו להיתר, כאן כבר כך, מותר לטלטלו בשבת, לשלושת הדברים שמנינו. שניים מהם מותר גם בכלי שמלאכתו לאיסור, ואחד לא. בין לצורך גופו, בין כשהוא רוצה את גוף האדם… לא, לא, גוף הכלי. גופו פירושו תמיד גוף הכלי. אבל גוף הכלי הרי מלאכתו לאיסור.

דובר 2: לא, לא, לא, אם משתמשים בו לדבר של היתר.

דובר 1: למה אתה אומר שגופו פירושו גוף הכלי? אני אומר גופו פירושו גופו של האדם. אני לא יודע מה אתה אומר, אני מפרש גופו של האדם. בין כשהאדם רוצה משהו לגופו, בין כשהאדם רוצה את המקום של הכלי. אבל לשרת את הכלי אסור.

דובר 2: אני לא יודע למה אתה אומר כך שוב, כי אתה עושה טעות פשוטה. בעוד מעט הרמב״ם הולך לומר כדאי ל… הרמב״ם לא משתמש בלשון לצורך גופו, בגמרא כתוב תמיד. לצורך גופו פירושו תמיד צורך הגוף הכלי.

דובר 1: אבל מה פירוש לצורך גוף הכלי? אסור, כי הרי זה מלאכתו לאיסור.

דובר 2: מאוד טוב, התירוץ הוא, שאם משתמשים בו לסיבה אחרת, לא בשביל הדבר עצמו, זה לא גופו של כלי, זה גופו של אדם, כי האדם משתמש בו. גופו של כלי הרי גופו של כלי, זה אומר להשתמש בכלי, זה הפירוש גופו של כלי. זה הפירוש.

הלכה א (המשך) — דוגמאות לדינים

אומר הרמב״ם, כיצד? מטלטלין את הקורה של עץ לאכול בה, או ליישב במקומה, או שלא תגנב. קורה של עץ היא דבר המותר, מותר לעשות שלושה דברים: לאכול בה, זה לגופו של האדם, של הכלי, מה שזה לא יהיה, לאכול בה.

דובר 2: לאכול בה לאכול בה, או ליישב במקומה.

דובר 1: לא, זה בשביל עצמו, שלא תגנב זה בשביל עצמו.

דובר 2: אה, אז לאכול בה זה לצורך גופו, ליישב במקומה זה לצורך מקומו, והדבר השלישי הוא כדי שלא תגנב, כדי שהכלי לא ייגנב, וזה בשביל עצמו. שלא תגנב, זה פירושו בשביל עצמו, כדי שהכלי לא ייגנב, שזה כדי שיוכל להיות לו את הכלי, זה כביכול בשביל טובת הכלי.

וכן מטלטלין אותה מחמה כדי שלא תבוש ותשבר, או מפני הגשמים כדי שלא תרקב. מה עוד הוא אופן של בשביל עצמו? שלא ייגנב, שלא יתייבש כשהוא בשמש, שלא יירטב או יתנפח כשהוא בגשמים. הרי זה טלטול בשביל עצמה בשביל הכלי, ומותר. ולמה זה מותר? כי זה כלי שמלאכתו להיתר. מכיוון שזה כלי שמלאכתו להיתר, מותר לי לדאוג לכלי, להזיז את הכלי אפילו כשזו טובה לכלי.

דוגמה לכלי שמלאכתו לאיסור

וכן מטלטלין ריחים או מכתשת לשבר עליה אגוזים. אפשר להשתמש בריחים ובמכתשת, שזה כלי שמלאכתו לאיסור, אפשר להשתמש לדברים כמו לשבור אגוזים, שזה דבר המותר, או לעלות עליה למטה, או לעלות עם זה על המיטה. וזה לצורך גופו, זה הפירוש של לצורך גופו, לדברים שהאדם צריך. לצורך גופו, להשתמש בגוף הכלי.

דובר 1: למה אתה אומר כך? למה אתה אומר כך? אין שום ספק, אני מפרש אחרת, וכך רוצים האחרונים. אני מפרש לצורך גופו של האדם. אתה רוצה פשוט ללמוד אחרת. זו פשוט טעות, I’m sorry, please, אל תעשה טעות. אתה הולך לומר, בסדר, נראה מיד, נשמע מיד ונראה מיד, אבל אין שום דבר מזה. לצורך גופו פירושו לצורך גוף של כלי, זה פירושו להשתמש בה. להשתמש בה זה לצורך גופו של האדם. לא אומרים שום לצורך גופו על אדם. לצורך גופו פירושו להשתמש בכלי, מותר להשתמש בכלי שמלאכתו לאיסור לדבר שאינו איסור. למשל, ריחים או מכתשת, מותר להשתמש לדבר המותר. מותר להשתמש בריחים, כל כלי אפשר להשתמש לדבר שרי. ריחים הוא כלי שמלאכתו לאיסור, מכתשת גם כן, מותר להשתמש בו לדבר

טלטול כלים בשבת: כלי שמלאכתו לאיסור, דבר שאינו כלי, וטלטול שלא לצורך תשמישו

הגבלות בטלטול כלי שמלאכתו לאיסור

אבל מה אסור לעשות עם הריחים והמכתשת? אחד, מטלטלין אותה שלא תישבר ולא כדי שלא תיגנב. אל תטלטל כדי שלא יישבר או כדי שלא ייגנב, וכל כיוצא בזה.

בעצם, מה שעמד בזה עד עכשיו, היו הרבה מאוד מילים, אבל עד עכשיו עמד דבר אחד: שכלי שמלאכתו לאיסור, הרי בוודאי שלאיסור אסור להשתמש בו. אסור להשתמש בריחים לטחון, כי אסור לטחון, זה בוודאי. גם אסור להשתמש בו לצורך הכלי, אינך רשאי להיות עסוק עם הכלי שמלאכתו לאיסור בשבת, לשמור אותו או לשאת אותו. אבל כל שאר הצרכים שמותר, מותר כן.

וכלי שמלאכתו להיתר, מכיוון שהכלי להיתר, מותר גם להיות עסוק בדאגה לכלי, לשאת כמה שרוצים את עצמו של הכלי. זה כלים.

דבר שאינו כלי – דברים שאינם כלי

מלבד כלים יש עוד מיני דברים. אומר הרמב״ם, מה קורה עם דברים שאינם כלי? כל שאינו כלי, דבר שאינו כלי, כגון אבנים ומעות, כסף, אבנים, קנים, קש, ודבר שגדל, קורות וכיוצא בהם, דברים שנעשו לבנין, בקורות וכיוצא בהם, איז אסור לטלטל. כל הדברים אסור לטלטל.

אבן גדולה או קורה גדולה – החידוש של תורת כלי

אבן גדולה או קורה גדולה, אבן גדולה או קורה גדולה, אף על פי שאינו תלוש אסור לבנות בה, אפילו אם זה מאוד גדול, אם יש תורת כלי עליו, כלומר זה כן כלי, כלומר האבן ייחדו לכלי, או הקורה ייחדו, הרי הוא זה עתה מנה שאבנים וקורות הם אינו כלי, אומר הוא זה כשאין זה כלי, אבל אם יש אבן או קורה שזה כן כלי, אפילו אם זה מאוד גדול, כלומר לא הגודל או המעשיות עושה אותו לכלי, אלא למה הוא מיועד. אם יש תורת כלי עליו, אם יש לו תורת כלי, מטלטלין אותה.

מה עושה תורת כלי? הוא לא אומר, אם ייחדו אותו לכך או… כך אומרים, אבל כאן הוא עדיין לא אומר. אולי נראה בהלכות הבאות. אבל החידוש הוא כולו, שחשבת שאם זה כל כך גדול שבקושי אפשר לזוז אותו, צריכים עשרה יהודים לזוז אותו, זה היה אומר שזה לא כלי? לא, זה עדיין נקרא כלי. אפילו אם זה טירחה גדולה. טירחה אינה איסור, איסור הוא שזה נראה כמו חול, טירחה אינה איסור.

דלתות הבית – דלתות של בית

אומר הוא הלאה, ועפר וחול והמס, דלתות הבית, דלתות של הבית, אף על פי שהן כלים, הם כלים. מה פירוש שהם כלים? אפשר להשתמש בהם? לא, הם כלים, לא בנין, זה לא אומר… זה לא חלק מהבנין. כן, זה נקרא כלי. מה פירוש כלי? כבר למדנו כלים. לפתוח ולסגור את הדלת עושה אותה לכלי. לא שזה עושה, זה כלי. זה לא בנין, זה לא אבן שבקיר, חלק מהבנין.

כאן מדברים לאו דווקא אבן הקורא, זה לא אבן הקורא, זה לא דבר שאינו מיוחד לטלטול, זה מיוחד לטלטול, זה מיוחד לטלטול סתם כך, כי לא עשו אותו שישאו אותו כל הזמן. כלומר אפשר לקחת, זה לא כמו הדבר שאינו כלי שלא משתמשים בו, משתמשים בו כן, אבל אבל אם הוא לא לטלטל, לא נעשה לטלטל אותו לשאת אותו, כלומר להזיז אותו על הצירים, זה מה שהוא נעשה בשבילו, אבל להזיז אותו יותר מזה, לא. מעניין.

כך גם, אם הדלת, שהתנתקה מהמקום שבו היא שייכת, אפילו בשבת, אפילו ערב שבת כשהיתה דלת כראוי, אבל בשבת ירדה משם, אסור לטלטל. למה? זה כלי? לא. מה פירושו, אף על פי שאינו כלי? כלומר, מאוד טוב, זה כלי שלא מוכן לטלטול. או למרות שזה… או שזה לא מספיק באמת שיהיה כלי.

מה שאומרים עכשיו שדבר שהוא כלי מותר לטלטלו, צריך להסביר קצת, צריך לתקן את זה קצת. כמה זמן זה כלי? דבר המיוחד לטלטל. אני יכול למצוא אופן שזה דבר שהוא כלי אבל זה לא דבר שמוכן לטלטל. בוודאי בדרך כלל הוא לא מוכן לטלטל כי הוא עדיין על הדלת. אבל נניח שנפל בשבת, עדיין זה אסור בטלטול. כלומר, עכשיו מתחיל הנושא, מתחילה השאלה, האם מותר לטלטלו? התירוץ הוא לא, כי אף על פי שזה כלי, אבל זה לא עשוי להחזיר. קודם.

ציר דלת ומנעול, זה גם דבר שאינו כלי, פעם אחת שנטה ממקומו אסור להחזירו. הלאה.

בן שמונה חי

בן שמונה חי, ילד שנולד בחודש השמיני, כבר היתה ההלכה, שבזמנם של חז״ל ראו על זה כאדם שאין לו סיכוי לחיות, הרי הוא כאבן ואסור לטלטלו, הוא גם לא כלי, אבל הוא גם לא נקרא אדם. אדם מותר כן, אדם הוא… מה זה אדם, כלי שמלאכתו להיתר? אדם הוא אדם! אבל בן שמונה… אנחנו מסתכלים על ההלכה, אבל לבן שמונה אין דין כאדם חי, ואסור לטלטלו. זה נקרא מה שכלי אחד, או שאנשים אחרים יכולים לעשות אותו מוקצה מצדו, אבל דבר שאינו ראוי לכלום. זה דבר שאינו כלי, כך אומר הרמב״ם. הרמב״ם מבלבל דבר שהוא כלום, זה לא כלי. כן.

טלטול שלא לצורך תשמישו – שימוש בכלי למטרה אחרת

אומר הרמב״ם כך: מותר לטלטל כלי, אפילו שלא לצורך תשמישו. יש חומרא… יש חומרא, שיטה שמותר רק להשתמש בכלי לדבר הספציפי שלשמו נוצר. בכוס היה מותר רק לשתות בו. כן, הוא מדבר על כלי שמלאכתו להיתר עכשיו. אתה אומר שכלי מותר רק להשתמש למה שנעשה, צלחת דווקא לאכול וכוס דווקא לשתות.

אבל אומר הרמב״ם, לא, מטלטלין את הכלי אפילו שלא לצורך תשמישו, אלא לעשות בו מלאכה שלא נעשה לשמש בה, אפילו לעשות מלאכה שלא לשמה נוצר הכלי.

דוגמאות מהמשניות

כיצד? נוטל אדם קורדום לפצוע בו אגוזים. כמו שאמרת קודם, מותר להשתמש בפטיש לפצוע בו אגוזים, אפילו אם זה סוג פטיש שלא נעשה לאגוזים. שם זה כלי שמלאכתו לאיסור, מותר להשתמש לדבר היתר. קורדום לחתוך בו דבילה, מותר להשתמש במסור שנעשה, בדרך כלל זה איסור להשתמש לבנייה, אבל מותר להשתמש אם רוצים להשתמש לאוכל.

קורדום זה גרזן, או? קורדום לחתוך בו, מה זה קורדום? חופרים בו? לא. בקיצור, זה איזה כלי, אבל… זה את חדה, כן. חשבתי תמיד שקורדום זה כמו גרזן, אבל זה לא הגיוני. איך חותכים בקורדום? אתה תחתוך את הדבילה? אני לא יודע. לא, קורדום לחתוך בו. קורדום נעשה, בעיקר גם מסור שמבקעים בו עצים. כך הוא מביא מהמשניות. אוקיי, מה הסוד של לחתוך בו, לא יודע. בכל אופן.

מגירה, מגירה זה גם איזה סוג מסור, לגור בו את הגבינה, לחתוך גבינה קשה. מרגריפה, אני חושב שמרגריפה זה את, לגרוף בו את הגרוגרות, לשים עליו גרוגרות. הרחת, מה זה רחת? זה מזלג, המזלג שמשתמשים לתבואה, נותן עליו חילק לקטן, להשתמש כתרווד לקטן. מבין? אם אין מזלג אחר, משתמשים במזלג הענק.

כוש וקרקר, הם סוגי מחטים גדולות כמו שמשתמשים באריגה, כלי שמלאכתו לאיסור של אריגה, לדקור בו, לתחוב בו משהו שמותר כן לתחוב. מחט של סקאים, מחט שאנשים שתופרים שק משתמשים, לפתוח בו את הדלת, לפתוח דלת. לשבור את המנעול, מה זה אומר? לפצח מנעול. לפצח מנעול, אם מותר בשבת, כן. ומכתשת לשבת עליה, מותר להשתמש במכתשת, דבר שקודם אמרנו שנעשה לטחון בו, מותר להשתמש אם זה כלי גדול לשבת עליו.

העיקרון: כלי נעשה לשימוש

אז הוא אומר כאן שגם כלי שמלאכתו להיתר וגם כלי שמלאכתו לאיסור מותר להשתמש לכל תשמיש שהוא תשמיש של היתר, שמשתמשים בכלי כמו כלי אבל למטרה אחרת. כן.

זה דבר מעניין, כי אנחנו היינו יכולים לחשוב שלהשתמש בכלי למשהו שלא נעשה לו זה אותו דבר כמו להשתמש באבן. כי, כן, שניהם, הנה כבר יש כלי, הוא רוצה עכשיו להשתמש באבן כדי לתת עליו לאכול. אז פטיש אתה כן יכול לתת עליו לאכול, כי זה כלי. להחליף משימוש אחד לאחר מותר, אבל משהו שבכלל אינו תשמיש להשתמש, זה אסור.

פעם שזה כלי, פעם שזה כלי זה משהו שנעשה בשבילך להשתמש. בדיוק איזה דבר להשתמש זה כבר פרט, אבל פעם שזה כלי זה משהו שנעשה להשתמש.

מעניין, כן, כי הראש שלנו לא עובד כך. יש שימוש למה שנעשה, או, ואחר כך יש פרקטיות של שימוש בכל דבר לכל דבר. הייתי אומר שלשים על פטיש לחם זה כמו לשים לחם על אבן. למה? כי שניהם לא משתמשים בכלי לדבר שלשמו נעשה. זה לא נעשה להשתמש בכלל, זה לא נעשה להזיז, זה נעשה להישאר כמו אבן, תן לו להיות בתור אבן. כלי הוא דבר לשימוש אדם, אז להזיז אתה יכול אותו.

דברים שאתה רוצה לעשות עסק חדש, כאילו אולי אתה אומר אולי יש מישהו שעשה שיטה כזו. בכלי ניטל אלא דבר הניטל, שם יש שיטה כזו. טוב מאוד, אבל הולכים לפסק, יכול להיות שזה אחרת. מבין את החילוק? זה לא משהו כל כך קשה. אין לך כלי בכלל, אוקיי.

מחט של יד השלימה – להוציא את הקוץ

נוטל אדם מחט של יד השלימה – אדם יכול לקחת מחט, מחט, של יד, כלומר מחט שמשתמשים בה בידיים, לא משהו שמשתמשים במכונה למה, השלימה, ששלמה. להוציא את הקוץ, להוציא לאדם שיש לו קוץ, מותר להשתמש במחט לדבר זה. לכאורה באופן שלא יוצא דם, מובן מאליו.

אבל, זה דווקא שלימה, אבל שלמה. אבל אם אינה שלימה, אם זה לא שלימה, זו מחט שבורה, אם ניטל הקצה הנקב שלה או הקצה החוד, למחט יש שני צדדים, צד אחד חד וצד אחד יש חור שבו אפשר להכניס את החוט. אם נשבר אחד משני הצדדים, נעשה כאינו כלי, זה נהיה כמו דבר שאינו כלי, אין מטלטלין אותו.

אבל להפך כן, ואם הוא גולם, כלומר, כשעדיין היה כלי והפך לגולם. אבל מוסיף גולם, ועודנו לא נקוב, משהו שנמצא באמצע להיות כלי, מותר לטלטלו, מוצאים מזה סיבה למה מותר כן.

דיון: למה גולם עדיף על מחט שבורה?

דובר 2:

מה? זה כאילו נעשה יותר גרוע. כלומר, הגולם כן שימושי, כי את הגולם הולכים עוד לסיים, ובינתיים אפשר להשתמש בו למשהו אחר. וכשזה שבור, זורקים אותו, זה כבר לא כלי יותר.

דובר 1:

אפשר עדיין להשתמש בו ל-ליטול בה את הקוץ. אפשר להשתמש בו כאבן.

דובר 2:

לא, לא אבן. אבן לא משתמשים לקוץ. הלו, צריך להיות דבר חד.

דובר 1:

שאל נא, תסביר לי. המחט היא משהו קטן, היא נעשתה לתפור בה. אבל אם אני רוצה אני יכול להשתמש בה כפינצטה, נכון? ואם היא שבורה, אני יכול עדיין להשתמש בה כפינצטה, אמת? רק כלי. אבל כשהיא מעולם לא היתה, היא עדיין גולמית, נכון? עדיין לא עשו חוד או חור, זה משהו שלב בעבודה שצריך לעשות, אז גם עדיין לא כלי, למה מותר להשתמש בה?

תירוץ: כלל בתורת כלי — שבור לעומת באמצע הדרך

דובר 2:

אני חושב, קודם כל, ההלכה צריך ללמוד יותר כללית. הרמב״ם אומר כאן שכל הכלים האלה נאמר רק כל עוד זה כלי. אבל משהו שנשבר, למשל, מחט שנשבר ממנה חלק, שמאז מסתכלים עליה כבר לא ככלי, אפילו מצאת שימוש לה, כמו שאדם מצא שימוש באבן, זה לא הופך אותה לכלי. למה שנעשה לא כלי נעשה לא כלי.

מה שאין כן דבר שבדרך להיות כלי, העתיד שלו להיות כלי, הואיל ומצאת עכשיו איזה שימוש שבשבילך זה כבר עכשיו כלי, זה נקרא כלי. כלומר, הדבר, המחט אינה משהו שזורקים, שומרים אותה כי הולכים לסיים לעשות כלי. ולאדם שני שאין לו קוץ זה לא כלי, אבל זה הולך להיות כלי, ולאותו אדם זה כבר עכשיו כלי כי הוא מוצא שימוש לו, בשבילו זה נקרא כבר כלי.

אבל כשזה כלי לשעבר, לא אומרים שכיון שבשבילך זה בטל בדעתך, זה דבר שזורקים. אבל כאן שזה הולך עוד להיות כלי…

דיון: האם גולם דומה לאבן?

דובר 1:

אגב, כבר נכנסה מילה על אבן לא זורקים, אבל זה נעשה להישאר אבן. לא הגיע שזורקים אותו. אז את זה אני לא מבין. למה הגולם דומה לאבן? כי הולכים לעשות… אם יש לי אבן, אם יש לי גולם כלי עץ, זה משהו אחר מאבן שהולכים ממנו לעשות מחר הכל למה שיש לי שימוש לו? אני חושב ש…

דובר 2:

אין הלכה שגולם נקרא גולם? גולם אינו משהו שבכלל לא נעשה לכלי. זה כבר חצי כלי. את החדות כבר סיימו, אבל עדיין לא סיימו את החצי השני. אז אם אין צורך בו זה נקרא גולם, אבל אם יש צורך בו זה נקרא כבר כלי. כל גולם שבעולם, כל דבר שחתיכת עץ שכבר עשו אותה, זו חתיכת עץ, טו ביי פור, זו לא חתיכת עץ, אבל עדיין לא עשו אותה לכלי, מותר גם לשאת אם יש לי משהו שאני יכול לעשות איתו?

דובר 1:

צריך לדעת מתי דבר מקבל שם כלי. יכול להיות שמחט שאין לה עדיין נקב נקראת כבר שם כלי. ויכול להיות העץ שאתה אומר… מה היה יותר גרוע? אם מחט בלי נקב היא בכל זאת כלי, אז כשהיא נשברת היא עדיין כלי. כי המחט בדרך להישאר כלי. היא כבר נעשתה כלי, היא הולכת להמשיך להיות כלי. אתה צריך לעשות לי איזו הלכה שאתה רוצה לחדש. הלכה אחת היא שכלים שבורים נעשים יותר גרועים מכלים שמעולם לא היו כלים. אני לא יודע למה, אבל ככל שיותר שבור אי אפשר להשתמש בו, וככל שפחות שבור אפשר כן להשתמש בו. אז אתה מוצא שימוש לו לא עוזר. אז אני חסר משהו. או שיש לך הלכה אחרת… אומרים דבר כזה שזה הולך להיות כלי שזה עומד להיות כלי, I don’t think שיש לזה שייכות.

ראיה מגמרא שבת: מחט בלי נקב היא כלי לקוצים

דובר 2:

כי הגמרא במסכת שבת אומרת שכשמכינים מחטים כאלה, לפעמים מחליט שלא צריך לעשות את הנקב, זה טוב, אפשר להשאיר כך, זה כלי לקוצים. כך אומרת הגמרא במסכת שבת. כלומר, ברגע שהאדם מוצא, “אה, יש לי כאן קוץ, מושלם,” הוא לקח את המחט, וזו היתה לכתחילה יכולת כזו.

דובר 1:

אני מדבר איתך הלאה לפי מה זה קוץ, כן? טוב מאוד. אבל הגולם, כי סתם זה כלי שמלאכתו לאיסור, אבל הגולם כלי, גולם מחט, הוא בעצם כן כלי. זה לא שאני חושב הרבה שזה גולם, אלא אתה אומר לי מהגמרא, אני לא רואה, למה אני לא מוצא את החלק הזה? אתה אומר לי מהגמרא שזה אחרת, כי הסוג הזה של דבר כן, זה אמת שבדיוק תכננו את זה לעשות למחט, אבל בעצם זה כן שביר, משבר אותו. למה הגמרא אומרת את זה למה? כי אדם מתיישב שזה טוב לקוץ. צריך למצוא את הגמראות האחרות שמדברות, הייתי אומר שזה אחרת ממה שהוא מציג. אוקיי, אני מבין מה אתה מדבר.

למה הרמב״ם מביא את הפרט של מחט?

דובר 2:

מעניין שהרמב״ם אומר את זה בדרך זו, הוא לא אומר את זה יותר בלשון כללית, שכל כלי שנפסל מלהיות כלי… כבר למדנו את ההלכה. הרמב״ם לא אומר כללים, הרמב״ם אומר רק פרט. אבל כאן בפרק הזה הוא מדבר כן קצת בלשונות כלליות, הוא אומר “כל כלי שמלאכתו להיתר”, “כל כלי שמלאכתו לאיסור”, הוא נותן גדרים. ולא אחד אחד כלי. אבל המחט, למה הוא רוצה לומר את הדבר הזה? שפעם שנעשה בטל מתורת כלי, לא אומרים שזה נשאר לעולם כלי. כן, זה אולי פשוט. אולי החידוש הוא כי כאן אצל המחט יש אופן שזה כן גולם, יש חידוש.

—

הלכה ט: מוקצה מחמת חסרון כיס — קטגוריה רביעית

דובר 2:

עכשיו הולכים ללמוד שלישית… כבר למדנו שלוש קטגוריות: מלאכתו להיתר, מלאכתו לאיסור, ומשהו שאינו כלי. ועכשיו הולכים ללמוד עוד סוג כלי.

אומר הרמב״ם כך: כל כלי שמקפיד עליו שמא יפחת דמיו, שמקפיד שיהיה שווה פחות, כגון כלים המוקצים לסחורה, כלים שהם מוקצים. מוקצה פירושו מופרד, כן? לשון קצה, בקצה. משהו ששמו בקצה, כן? הייתי אומר הניחו בצד. הוקצה לסחורה, שהניחו בצד למכירה. ומשהו ששמים בצד למכירה לא רוצה האדם שישתמשו, שיישאר יפה, שיישאר מוכן לסחורה.

או כלים היקרים ביותר שמקפיד עליהם שלא יתפסלו, שמקפיד שלא יתקלקלו. אסור לטלטלן בשבת, וזהו הנקרא מוקצה מחמת חסרון כיס. סוגים כאלה של דברים אסור לטלטל בשבת בכלל, לא כמו כלי שמלאכתו לאיסור שמותר רק לדבר השלישי, לצורך עצמו, אסור. כלי כזה אסור בכלל. וזהו הנקרא, זה מה שנקרא בגמרא מוקצה, זה מוקצה, אדם מקצה אותו משימוש, מלהסתכל עליו כמשהו שהוא משתמש, מחמת חסרון כיס, כי זה הולך להזיק לו את הכסף.

דוגמאות למוקצה מחמת חסרון כיס

דובר 2:

כגון, הוא מביא מה למשל זה, המיצר הגדול, גרזן גדול. ויסוד של מחרשה, איזה מסמר מיוחד שמשתמשים במחרשה שחורשים את השדה. וסכין של טבחים, וחרב של אשכפים, סכין שהשוחט משתמש, או סכין שעושה עור משתמש. אשכפים הם אנשים שעושים נעליים, סנדלרים, כן. וחרב של חרשים, והסכין שחרשים, מי שעושה חרש עץ, חותך העץ, האדם שעושה נגרות, נגר, אה, נגר. לא, נגר זה מי שהוא שולחני. אוקיי, חרשים פירושו חרש עץ וחרש אבן, מי שעובד עם עץ. וקורנס של בשמים, הפטיש שנעשה לדפוק בשמים. וקישוטין, שכל הדברים האלה משתמשים רק לעבודה.

דיון: למה כל הדוגמאות הן כלי שמלאכתו לאיסור?

דובר 1:

תרגום לעברית

אני סבור שצריך להוסיף כאן, מוקצה מחמת חסרון כיס הוא גם חישב דברים שהם כלי שמלאכתו לאיסור והם מוקצה מחמת חסרון כיס, ממילא אף פעם לא משתמשים בהם לא לאיסור. כן, כלי שמלאכתו להיתר הוא לא חישב. גביע זהב משתמשים בו לשתות, מותר להשתמש לשתות. או ספר יקר שהוא בן אלף שנה ששוכב באוצר, זה ספר, אם רוצים ללמוד בו, יודעים, נניח שהגיע לאדם חשוב, סביר שילמד בו. אבל כלי שמלאכתו לאיסור, לאיסור אסור להשתמש בו כי זה אסור. למשהו אחר לעולם לא ישתמשו בו כי חוסכים אותו.

דובר 2:

אז זה לא מוקצה? אפילו לצורך דבר המותר? אפילו לצורך דבר המותר הוא בכל מקרה לא ילך, אם אתה אומר שהוא עדיין מקפיד עליו. לא, אפילו הוא היה רוצה בשבת, אסור לו. יש לו יד בזה, הוא מבטל את המוקצה שלו מדעתו. זה לא שהוא מתיר לעצמו.

דובר 1:

אבל אסור לטלטל מתכוון בעיקר לצורך גופו, בסדר, לצורך גופו, לצורך מקומו. אבל כאן יש חלות, אין שום דרך להשתמש בזה.

דובר 2:

בסדר.

דובר 1:

אז להשתמש מותר כן. אסור לטלטל מתכוון כשזה לא לאיסור. מה אני מתכוון? הוא רוצה לומר לפי מה שהתבאר מקודם, בקשר לכלי שמלאכתו לאיסור, דבר היתר, לתת לאכול לילד על הקרניים. היו לנו הקרניים לאכול בהם אגוזים. אותם קרניים, כי משתמשים בהם לפעמים שם. אה, נכון, כן, אני מסכים.

דיוק בסברא: מה הופך מוקצה מחמת חסרון כיס לחמור יותר?

דובר 2:

אי אפשר לומר שכל כלי שמלאכתו לאיסור יש גם בו שלפעמים מלאכתו להיתר. אבל כמו כלי שמלאכתו לאיסור שלעולם לא משתמשים בו למשהו אחר. כי הנקודה כאן היא שזה מוקצה. עד עכשיו לא אמרתי את המילה מוקצה. אה, אולי אמרתי את המילה מוקצה. כי מוקצה פירושו, הדברים, כשמגיע שבת, נראה, הוא מקצה מדעתו. זה יוצא מה… הוא ילך, כמו שאתה אומר, כי הוא לעולם לא ישתמש בזה, כי זה לא דבר שבתי, הוא לא ישתמש בזה, ולכן זה אסור. לא כמו הדברים הקודמים שהם אחרת.

דובר 1:

אולי אמרתי קצת אחרת. זה כלי שמלאכתו לאיסור שהוא מוקצה מכל דבר אחר מלבד התשמיש הרגיל. נכון, זה… נכון, האיסור שלו הוא לא בגלל כלי שמלאכתו לאיסור. האיסור הוא כי כל תשמיש אחר ויתר עליו, כי חוסך אותו, ממילא נשאר כלי שמלאכתו לאיסור שאסור לנו להשתמש בו.

דובר 2:

לא, אתה אפילו לא יכול לומר כך, כי זה לא שזה נשאר כלי שמלאכתו לאיסור, זה נשאר מוקצה, כי זה גם סוג של מוקצה. אתה מתלבט כאילו כי… מה אם הוא רוצה להשתמש בדבר לצורך עצמו? אז זה לא מוקצה. תעשה שזה לא מוקצה. זה הונח בצד. מוקצה פירושו הונח בצד. מוקצה פירושו הונח בצד. מוקצה פירושו הונח בצד. מגיע שבת, מניחים את זה בצד. יכול להיות שהולכים עם זה אם מקובל שהדבר…

מוקצה מחמת איסור – נר, מנורה, שולחן שעליו מעות, וכלים שנשברו

מוקצה מחמת איסור – שיטת הרמב״ם

דובר 1:

מוקצה פירושו הונח בצד. מוקצה פירושו שזה הונח בצד. מגיע שבת, מניחים את זה בצד, זה הונח בצד. יכול להיות שהולכים עם זה… אם כבר קיבלתי שהדבר… צריך לדעת את זה, השאלה של הנ״ל…

אז זה כבר הונח בצד. אתה מדבר על משהו שלא הונח בצד, כבר מתחילה השאלה. השאלה היא למה זה הונח בצד? זה הונח בצד כי זה חסרון כיס. בסדר.

המהלך השיטתי של הרמב״ם במוקצה

הרמב״ם, מעניין, יש לו מהלך מאוד ברור. הוא מונה את הדברים שאינם מוקצה, וזה כולל לך תלישה ולך תלתה והכנה מיום חול על יום טוב וכל הדברים האלה. והוא מונה את סוגי המוקצה. מעניין. כלומר, הדברים שלא משתמשים בהם, אבן, זה לא בגלל שזה מוקצה, אלא כי זה כלום, זה לא. כלומר, המוקצה הוא בגלל החשיבות לא משתמשים בו. אבן לא משתמשים בה להיפך, בגלל חוסר החשיבות.

הלכה י: כל כלי שהוקצה מחמת איסור

עוד, אומר הרמב״ם, כל כלי שהוקצה מחמת איסור, כל כלי שהפך להיות מופרד מהאדם, הפך למוקצה, הונח בצד, בגלל איסור אסור לטלטלו, כגון, הוא מסביר, נר שהדליקו בו בשבת, נר שהדליקו בשבת, או המנורה שהיה הנר עליה, או המנורה שהיה עליה הנר, או שולחן שהיו עליו המעות. אפילו שכבה הנר או שנפלו המעות, אסור לטלטלן, אסור לטלטל אותם. למה? שכל כלי שהיה אסור לטלטלו בין השמשות, דבר שאסור היה לטלטלו בין השמשות, נאסר לטלטלו כל השבת כולה, אסור לטלטלו כל השבת, אף על פי שהלך הדבר שגרם לו איסור, אפילו הדבר שגרם לאיסור כבר אינו.

כלומר, כל עוד היה שם נר, אסור היה להשתמש בו בכל אופן. אסור היה להשתמש בו אפילו לדבר שמלאכתו להיתר למשל. אסור היה, כי להזיז נר יש שמא יכבה, או שזה דבר שאסור להשתמש בו, או שכסף אסור להזיז. ממילא, אפילו אם בנר אפשר לעשות, נניח דבר המותר, אבל זה לא הפך למותר כי כשהגיע שבת זה היה מוקצה. זה הונח בצד מעצמו. זה הונח בצד. למה זה נופל? כן. ורואים כאן גם אוטומטית שהאש או המעות הם משהו שאין שום דרך להשתמש בהם בשבת. הפירוש, למשל, הוא לא היה אומר שמעות אפשר להשתמש בהם לנגב את האף. כי זה היה כמו מוקצה מחמת חסרון כיס. ממילא, לא רק שזה אסור, אלא גם הכלי שהוא מונח עליו הפך גם כן לאסור.

דיון: מה פירוש “מוקצה מחמת איסור”?

דובר 1:

מה הפירוש שזה מוקצה מחמת איסור? כי הוא לא היה רשאי לגעת בנר בשבת. כי אסור לו לגעת בנר בשבת שזה מוקצה. אה, למה לא לגעת בנר בשבת? כי זה יכבה? לא. הם מדברים עכשיו על המוקצה עצמו, והם אומרים שזה מוקצה כי זה מוקצה. זה דבר צדדי. לא, לכאורה נר יש איסור של מכבה או של מבעיר להיות עסוק עם נר בשבת. שוב, רב, לא צריך לומר, אבל ככה זה נראה. אני לא מסכים. הם כן למדו, הם למדו, הם לא פתחו כאן דלת מול הנר. אבל אני חושב שמישהו היה מאוד נכון, הוא הבין שהדרך שלו היא יותר נכונה, אין איסור לגעת בדבר האסור. אני חושב, מבין אתה אני אומר, לגמרי בפני עצמו מוקצה מחמת איסור. אבל חכה, זה הפך למוקצה מחמת האיסור. נראה לי שיש דברים שאדם חושב עליהם. כשאדם מדליק נר, הוא לא מתכנן להשתמש בשבת. מחמת איסור לא מתכוון לאיסור שהוא איסור הטלטול. איסור מתכוון לאיסור ההדלקה, או איסור השימוש, משהו כזה. ואותו דבר במעות, I don’t know.

הקושיא של כלי שמלאכתו לאיסור

צריך להבין, כי בעצם כל כלי שמלאכתו לאיסור אולי הדבר מוקצה מדעתו, כי זה רק עשוי לאיסור. צריך לדעת מה נר או מעות כל כך שונה מכל דבר שמלאכתו לאיסור. מה פירוש שמלאכתו לאיסור? לעשות מלאכות איתו? מה האיסור מדרבנן? איזה איסור זה?

דובר 2:

כן, מעות זה כמו… זה לא כלי. זה איסור מדרבנן.

דובר 1:

בסדר, בסדר, בסדר. ואיזה איסור? זה איסור דרבנן? חייב להיות משהו אחר פה. אני חושב שמעות זה אולי כמו גם אסור בכיס. לעולם לא משתמשים למשהו אחר מלבד מעות. אף אחד לא משתמש במעות לנגב את האף. ממילא זה נשאר מוקצה רק לדבר האחד שמשתמשים בו, כמו שזה איסור. זה כלי שמלאכתו לאיסור, לא רק מיוחד לאיסור. יש גם עליו אפשרות להשתמש להיתר. ממילא מותר להשתמש בו. זה לא כמו דבר שלעולם לא משתמשים בו להיתר, כמו נר שתמיד משתמשים ל… מה זה מלאכת איסור בשבת. כל כסף שמשתמשים, מה זה מסחר בשבת, לא רק הוא עצמו אסור, אלא גם הכלי שהוא מונח עליו. את זה אני מבין. את הרמה האחרונה של ההלכה אני מבין, אבל הרמה הראשונה חסר כאן משהו, אני לא ברור. מעות זה כלי שמלאכתו לאיסור? כלי שמלאכתו לאיסור מותר להשתמש למשהו אחר.

דובר 2:

נכון, את זה אני אומר. מותר כן לנגב עם חתיכת כסף בשבת אם רוצים, אמת?

דובר 1:

והם עדיין לא היה להם. יכול להיות שכסף זה מחוסר כיס, או לעשות כמו… כסף זה הכיס, אבל זה לא דבר שמניחים בצד. זה לא נהרס אם מנגבים איתו, נניח. אבל זה לא נהרס, על כל פנים. צריך עוד לחשוב. משהו חסר כאן.

בסיס לדבר האסור – השולחן והמנורה

דובר 1:

בסדר, אבל עכשיו לצד עצם ההלכה, שמהשולחן שעליו המעות, נכון? לא המעות עצמם, נכון? הנר, אחר כך המנורה שהנר עליה, והשולחן שעליו הכסף. אז… כן?

דובר 2:

כן. אפילו זה כבה ואחר כך נפל, הדבר הפך לאסור בכל מקרה, נכון?

דובר 1:

אני חושב שהכלי שמלאכתו לאיסור באופן זה, למשל דבר שהחזיקו באמצע טחינה כשהגיע שבת, זה אותו דבר כמו נר שהדליקו בו בשבת. כי בשעה שהגיע שבת זה היה משהו שאסור… מבין אתה את השאלה שלי?

דובר 2:

חצי. הייתי שואל משהו שכל דבר שהכין במחשבה ששבת לא יהיה ראוי להשתמש בו.

דובר 1:

אתה אומר לא, אבל הוא חושב שאם יקרה דבר המותר יוכל להשתמש בו. אם כך, מה שונה ממעות או דברים אחרים? נכון, אז משהו יש something more going on here. אפילו שכבה, הוא לומד עוד דבר. כלומר, בסיס לדבר האסור, נכון? זה השלב הבא, הרמה הבאה. נכון?

דובר 2:

כן. כי הוא חושב אפילו כן. אפילו שכבה הנר, אז הדבר שעליו הונח דבר האסור ערב שבת, בער אש ערב שבת, אפילו שכבה הנר שאין עליו מעות, כבר כבה הנר, שהכסף כבר לא מונח שם, אסור לטלטל את הכלי. למה? שכל כלי שהיה אסור לטלטל בין השמשות, נאסר לטלטל כל השבת. כל דבר שאסור היה לטלטלו בין השמשות, כי בין השמשות היה, היה לו נר, היו לו מעות, הפך לאסור לכל השבת. אפילו הלך דבר שגרם לו איסור, אפילו הדבר שגרם לאיסור הלך, אבל נשאר, הוא התייחד עם זה ערב שבת, ממילא נשאר אסור.

חומרת מוקצה מחמת איסור

דובר 1:

אז אסור לטלטלו לאיזה ענין, הוא מתכוון לומר אפילו… בכל אופן. מה פירוש בכל אופן? אפילו לדבר המותר, השולחן לאכול עליו. אבל מה עם האופנים האחרים שמותר אפילו כלי שמלאכתו להיתר?

דובר 2:

אבל הוא אומר שזה יותר חמור מכלי שמלאכתו לאיסור, זה בדיוק מה שהוא אומר כאן. שזה הופך כמו מוקצה מחמת חסרון כיס, זה הופך כמו הדברים. הוא לא אומר בבירור… הוא אומר “אסור לטלטל” מתכוון על כל האופנים בכלל לא.

דובר 1:

בסדר.

הלכה יא: מוקצה מחמת מיאוס

דובר 1:

אבל כלי שמיוחד למאוס, זה… זה מוקצה מחמת מיאוס, זה הונח בצד. אבל זה לא דבר רע כמו כשאדם מניח בצד… נר זה בצד לכל השבת, זה סתם דבר המאוס, הוא מניח אותו בצד. לא כל כך רע.

סיכום של שלוש הקטגוריות מוקצה

דובר 1:

אז בינתיים היו לנו מלאכתו להיתר, שמותר לעשות הכל; מלאכתו לאיסור, שמותר לעשות הכל חוץ מלצורך גופו של כלי, לצורך עצמו של כלי, ואפשר לעשות אותו אותה הלכה כמו כלי שמלאכתו לאיסור, זו הקטגוריה השנייה; והקטגוריה השלישית שאסור לעשות כלום היא או אבן, דבר שאינו כלי, או דבר שהוא כלי אבל זה מוקצה מחמת חסרון כיס, או דבר שהוא מוקצה מחמת איסור. הקטגוריה השלישית, שאסור להשתמש בכלל.

הלכה יב: כלים שנשברו – שבריהן ניטלין

דובר 1:

יפה מאוד. עכשיו נלמד הלכה חדשה על כלי שנשבר בשבת וחלקים מסוימים מהכלי אפשר להשתמש בהם לדברים אחרים. כך, כל הכלים הניטלין בשבת, כלים שמותר להשתמש בהם בשבת, שנשברו דלתותיהן, שהדלתות שלהם נשברו, כגון דלתות תיבה ומגדל, ארון גדול, מותר להזיז ארון בשבת, אין בעיה כי זה מאוד כבד, נפלו ממנו הדלתות, אין הבדל מתי זה נפל, בין שנשברו בשבת בין שנשברו קודם השבת, מותר לטלטל אותן דלתות. לא כמו שראינו קודם שדלת של בית, הגמרא אמרה שמותר להשתמש בה כל עוד היא הייתה בבית, ברגע שהיא נפלה היא לא כלי, אבל דלת של כלי בטלה לכלי, אם הכלי נקרא מלאכתו להיתר נקרא גם הכלי מלאכתו להיתר.

וכן כל הכלים הניטלין בשבת שנשברו, או שהכלי נשבר, נשבר בשבת, בין ערב שבת, שבריהן ניטלין, מותר להשתמש בחתיכות השבורות שלו.

דיון: הקושיא של מחט שנשברה

דובר 1:

אבל כאן אני רוצה להבין איך זה מסתדר עם המחט שנשברה. שם המחט עשתה קטגוריה נוספת, כאן מדברים על הדבר, על כלי שנשבר. והוא שיהיו עושין מעין מלאכה, זה רק אם זה עושה עוד איזו מלאכה. מעין מלאכה פירושו כעין מלאכתו שעשה להיתר כולה?

דובר 2:

לא, הגמרא אומרת מעין מלאכתו או מעין מלאכה.

דובר 1:

בסדר, אז אולי אותה… הוא רואה שזה לא ראוי למלאכה כלל. אבל למה הוא עשה שיחה נוספת על המחט, אם הוא אומר את זה כאן בבירור? ועוד אותה מחט הוא יותר מחמיר. הוא אומר שאפילו אפשר כן להשתמש בה, אפשר ממש להשתמש בה להוציא את הקוץ, אבל אסור, כי זה הופך לכלי.

אולי זה אחרת, שמחט נראית לגמרי ככלי, אבל זה הופך לכלי. הוא רואה שזה עושה מלאכה.

שיעור בהלכות שבת: טלטול כלים שנשברו, כיסויי כלים, וטלטול על ידי דבר אחר

הלכה יב: כלים שנשברו – מעין מלאכה

דובר 1: לא, הגמרא אומרת מעין מלאכתו או מעין מלאכה. אה. בסדר, אז אולי אותה… נראה שזה לא ראוי למלאכה כלל. אבל למה הוא עשה שיחה נוספת על המחט? אם הוא אומר את זה כאן בבירור… עוד יותר, אותה מחט הוא יותר מחמיר. הוא אומר שאפילו אפשר עוד להשתמש בה להוציא את הקוץ, אבל אסור לך, כי זה הופך לכלי. אולי זה אחרת שמחט הופכת לגמרי לכלי? הוא אומר שזה הופך לגמרי לכלי? בוא נראה, בוא נלמד את הקטע, אולי אוכל לחשוב על מהלך.

וכן כל הכלים המטלטלין בשבת שנשברו, אם הכלים יכולין לעשות בהן מעין מלאכתן, מותר. כיצד? שברי עריבה, שהשבר עדיין ראוי לכסות בו את פי החבית, כמו שכבר ראינו כמה פעמים, שהיו נוהגים כך, לשבור חתיכת חרס ולהשתמש לדברים. שברי זכוכית, לכסות בהם את פי הפך, וכן כל כיוצא בזה, זה נשאר עוד כלי. זה כבר לא עושה את הכלי המקורי, זה הפך עכשיו לכלי לכסות בו את פי הפך. אבל אם אינן ראויין למלאכה כלל, אז זה כבר לא נקרא כלי, ואסור לטלטלן, כמו דבר שאינו כלי.

דיון: חילוק בין מחט ושברי עריבה

דובר 1: אז אני חושב שהמחט היא, כלומר לא שזה… כי האדם מצא שהוא יכול עכשיו להשתמש בה לקוץ, זה לא הופך אותה לכלי. הדברים כאן, יש סדר כזה שחתיכת חרס שבורה מניחים בצד, החרסים השבורים שמשתמשים בהם למיני כלים, לדברים שצריך לסתום בקבוק וכן הלאה. אבל מחט שאין לה באמת שימוש, ואה, הוא יכול עכשיו להשתמש בה לקוץ, זה לא הופך אותה לכלי.

נכון? כך צריך לומר, אני רק חושב, אולי אתה דוחה איזה סוד אחר שלא גילינו. זה משמע.

דובר 2: כן.

דובר 1: יפה מאוד.

הלכה יג: כיסויי הכלים

דובר 1: בסדר. עוד הלכה. אומר הרמב״ם הלאה, “כל כיסויי הכלים ניטלין בשבת, והוא שיש תורת כלי עליהם”, שהמכסה נקרא גם כלי. אבל אם המכסה לא נקרא כלי, לא. והוא מסביר, “או שיהיו מחוברים”. לא שסתם דבר שאתה משתמש בו למכסה, זה המשמעות. הוא אומר שדבר שהיה קשור, אפשר אולי להסביר את הסימנים שמראים שזה מכסה.

תרגום לעברית

דובר 2: יהיה, כי הרי הוא אומר שברי זכוכית לחסום בהן פי הפח.

דובר 1: כן, זה כיסוי הכלי. אבל לא כאן. אולי כשזה לא נחשב עדיין ככלי זה הפקר. בוא נראה, כיצד? היה כלי מחובר לקרקע, כגון חבית שיש לה מינוי בארץ, חבית שמחוברת לאדמה, שהיא קבורה באדמה, אם כן: אם יש לכיסוי שלה בית אחיזה, המכסה שמכסה את החבית, אם יש לו בית אחיזה, מטלטלין אותה, כי בית האחיזה הופך אותו לכלי. ואם לאו, כמו שראינו אצל הספוג שבית אחיזה הופך אותו לכלי. ואם לאו, אם אין לו מכסה, אין מטלטלין אותה, כי החבית לא נקראת עוד כלי, החבית נקראת… לא החבית, כיסוי החבית.

דיון: מדוע חבית הטמונה בארץ שונה?

דובר 2: אבל מה הקשר לכך שהחבית טמונה בארץ? האם זה מפורש? הוא לא אומר סתם חבית.

דובר 1: אני לא יודע, משהו הוא משהו אחר. אני חושב שהמגיד משנה אומר שזו בעצם גזירה. לגבי המלך חבית, המכסה של חבית, הרי זה כלי. זה המכסה של חבית. אבל הכניסו את החבית לאדמה, אז אם אין… החבית כבר לא נקראת כלי, היא כבר נקראת מחובר לקרקע. רואים את זה ומחמירים כי בכיסוי הקרקע, שאכן אינו כלי, כך הדין, ומשווים את זה לזה.

קושיא: סתירה בין תורת כלי ושברי זכוכית

דובר 1: הרמב״ם אומר זאת אפילו, פרק הרמב״ם כיסויי הכלים מותר לטלטלן שיש תורת כלי עליהם. זה ממש פלא, כי הוא אומר זאת מיד אחרי שברי זכוכית לחסום בהן פי הפח וכו׳. ויש לזה תורת כלי. אבל השבר, תורת הכלי לא מתכוונת לכלי, היא מתכוונת לכיסוי, נכון? בית האחיזה, זה מה שהוא אמר. בית האחיזה הופך את הכיסוי לדין כיסוי. לפני כן זה סתם חתיכת עץ, זה לא כיסוי, אי אפשר להשתמש בזה. כי כלי, כי זה לא כלי, כמו שאמרנו שזה לא כלי. זו הסתירה האחרונה לחבית.

אפילו מניחים אותו על גבי חבית, כל עוד זה לא נראה ככלי, זה נשאר אסור. וזה הטעם למה אנחנו לא עונים על זה, כי חשבנו שבטלה דעתו אצל כל אדם. ואתה יכול לומר לי כך, כשיש חבית שמזיזים אותה, מזיזים את החבית עם זה, פשוט שזה דבר שמשתמשים בו. בסדר? משהו כזה.

כיסויי קרקעות

דובר 1: בחיים, כיסוי הקרקעות. כשיש משהו שמכסה חור באדמה, כגון בורות וחריצים, ומניחים על זה כיסוי, אסור לטלטל את הכיסוי שלהם, אלא אם כן יש בית אחיזה. אולי כי אז זה הופך כחלק מהבניין, אולי כי הכלי… לא, כיסוי הקרקעות זה… אני אומר לך דבר טוב, זה מובן, כי בכלל אין כאן כלי, אבל הכלי מחובר לקרקע. זה כל כך דומה. בוא נניח מכאן. אבל יש לך חור, כיסית את החור עם איזה קרש. אבל זה קרש, זה כמו חלק מהרצפה. זה לא… אבל כאן זה מובן, יש בית אחיזה, זה עשוי להרמה. כאן זה מובן יותר מאשר אצל החבית. בסדר. זו החבית, לא סתם חבית, חבית שקבורה בארץ, כמו שנאמר.

כיסוי התנור

דובר 1: כיסוי התנור, שאינו… אפילו יש בית אחיזה. כיסוי התנור כן קל יותר, כי זה כיסוי פשוט. לכאורה, אף על פי שתנור כן קל יותר, זה דבר המחובר לארץ, שנמצא במקום אחד, לא כמו חבית שמניחים בדרך. מותר לטלטלו. הלאה? אממ, כן, עוד קצת.

הלכה יד-טו: טלטול על ידי דבר אחר

דובר 1: בסדר, אומר הרמב״ם כך, הרמב״ם הולך לומר כאן איזה סוג היתר איך מותר להזיז דברים שבדרך כלל אסור להזיז. אומר הוא כך, שני דברים, יש שני דברים, אחד אסור לטלטלו ואחד מותר לטלטלו, והיו סמוכין זה לזה, אחד ליד השני, או זה על זה, אחד מעל השני, או זה בזה, אחד מוכנס בתוך השני, באופן שבזמן שמטלטל האחד מהן מטלטל השני, ואי אפשר להזיז אחד בלי השני. אם כן, אם היה צריך לדבר שמותר לטלטלו, אם הסיבה שהוא משתמש, שהוא מזיז כאן דברים היא כי הוא רוצה לגעת בדבר שמותר לטלטל, מטלטלו, מותר לו להזיז. הוא לא צריך לחשוש שכשהוא מזיז מוזז הדבר האסור, אף על פי שהדבר האסור מיטלטל עמו, מוזז יחד איתו. אבל אם היה צריך לדבר האסור, מה שהוא רוצה כאן, הוא רוצה להזיז את הדבר האסור, לא עוזר שזה מונח ליד דבר המותר. לא יטלטלנו אפילו עוסק בדבר המותר.

דוגמאות: פגה בתבן, חררה על גחלים

דובר 1: כיצד? הוא מסביר. פגה פרי צעיר, שהוא אוכל פגה, איזה פרי שעדיין לא מספיק בשל, שומרים אותו בתבן כדי שיסיים להבשיל. ותבן הוא דבר שאינו כלי, הוא דבר שהוא מוקצה מחמת גופו, אבל הוא רוצה לאכול את הפגה. או מקרה אחר, חררה, עוגה, שהונחה על גבי גחלים, שהגחלים מוקצה, אש, שלהבת, מוקצה, אבל החררה מותרת. אם כן, הוא רוצה לאכול את הפגה, הוא רוצה לאכול את העוגה, או שהוא רוצה לאכול את הפרי.

תא חזי, מותר לקחת כיסוי קרקע, שכבר למדנו קודם שמותר, זה כלי שמלאכתו לאיסור שמותר להשתמש בו להכניס דברים, ונוטלן, הוא לוקח את הפגה, אף על פי שהתבן והגחלים נעים עמהם בשעת נטילה, אפילו זה זז בשעה שהוא לוקח מותר.

לפת וצנונות הטמונים בעפר

דובר 1: וכן לפת וצנונות, ירקות שקבורים באדמה, כמו תפוחי אדמה, גזר, שהטמינם באפר, המוקצה הוא חלק מגולה, וחלק מהחסה, סליחה, לא מדברים כאן כמו כשזה גדל, כי אז יש חשש תולש, מדברים כאן כששמרו אותו, שיישאר טרי, כמו הפגה שהטמינם, כן, באפר, לא באור, זה מונח באדמה וזה שומר על זה קר, בכל מקרה.

המוקצה שחלקו מגולה, זאת אומרת כשזה מכוסה, כשזה מכוסה אפשר שצריך ממש לגעת באדמה, זו תולדה שלא היה מותר. מאחר שאנחנו מגלים, נוטלן בשבת בעודן שלם, מותר לו לאחוז בשבת בעלים, ואף על פי שהעפר נע ונד, אפילו שהעפר זז.

הערה: נטילה פירושה אפילו נגיעה

דובר 1: זה מעניין, כאן רואים מאוד ברור שנטילה לא פירושה ממש נשיאה, כי כשהרמב״ם אמר בהקדמה שהוא הולך לדבר על נשיאת דברים, זה אומר גם אפילו רק לגעת קצת בדברים, עשו לא פלוג כזה, אפילו נגיעה. או סתם נגיעה.

דובר 2: אבל מותר לככר או תינוק אגב עפר או אגב הקורה, כן, יש ילד מונח על קורה, או שאתה אומר להיפך, אבל אתה רוצה להשתמש בקורה. אם הוא רוצה להשתמש בזה עם תינוק. תינוק לא עוזר שהארגז בתוך… האלעזר קורא תינוק. למה? כי הוא הופך לדבר. בסדר.

דובר 1: אז בוא נמשיך, מה מותר לטלטל על ידי דבר אחר. כי מותר לטלטל, למשל מאור הגמרות שנאסף מסביב, יש כאן אולי דבר דומה, כשילד מחזיק דבר מוקצה והאבא רוצה להרים את ילדו. זה כבר קצת אחרת, כי כשהוא מרים את הילד הוא אוטומטית מרים את הדבר שהילד מחזיק. אבל בכל זאת זה נקרא טלטול מן הצד.

דובר 2: טלטול על ידי דבר אחר.

דובר 1: טלטול על ידי דבר אחר, כן.

הלכה טז: נוטל אדם את בנו

דובר 1: נוטל אדם את בנו שיש לו אבן בידו. אפילו הילד מחזיק אבן. אבל יכול להיות ילד שלא רוצה שהאבא ירים אותו? כל ילד הוא כזה אמת. לא, אבל אני אומר מהלשון, הרבה פעמים הלשון של חז״ל היא כאילו… הלשון מביאה למה הם חיפשו את ההיתר, אבל כאן אין איזה היתר נוסף, מותר כמו שמותר כל על ידי דבר אחר, מובן? כמו ההלכה הקודמת היתה, סמוכין זה על זה, אוחז בזה וזה עולה עמו, כאן זה גם כן כך הילד. אז הילד לא צריך היתר גדול יותר מירקות עם חול.

דיון: מדוע הלשון “נוטל אדם את בנו”?

דובר 1: מהלשון זה קצת משמע כך, אבל זה לא כך, הוא רק רוצה לומר את החידוש של הדבר השני, אם לפי דינר, החומרא הוא רוצה לומר. אבל אם הילד מחזיק בידו כסף, יש איסור. יכול להיות שזה יותר חמור, כי קודם מדברים שהוא לוקח דבר אחד והדבר השני מוזז ממילא אגב, אבל כאן אתה ממש מרים את הדברים. על זה יש מה לומר שצריך לבוא לגוי שהוא תינוק שיש לגוים מסוכן שלא מרימים אותו. תינוק, אני מתכוון לומר שיש צורך גדול שחז״ל הקילו, נבך, הילד.

דובר 2: כן, יש הרבה, ומדברים גם על אופן שאי אפשר להוציא ולומר לילד, או לתת מכה להוציא מהילד. עוזר בינתיים, זה תינוק.

דובר 1: כן, הילד תקוע עם ה—

טלטול מוקצה: ילד עם אבן, כלכלה עם פירות, ובסיס לדבר האסור

ילד שמחזיק אבן – היתר מחשש חולי

על זה יש מה לומר שצריך לבוא לגוים, שתינוק שיש לגוים מסוכן, לא מרימים אותו. זה מסוכן? תינוק, אני מתכוון לומר שיש צורך גדול שחז״ל הקילו, נבך הילד.

כן, זה דבר מעניין, כי מדברים גם שאי אפשר להוציא ולומר לילד, או לתת מכה להוציא מהילד. עוזר אצל תינוק כזה? כן, הילד תקוע עם שלו… חז״ל גם אמרו שהאבן לא יכולה להיות כמו צעצוע הילד, שהוא מוקצה מחמת גופו. אם זו איזו אבן שהילד ייחד, וזו אבן הדובי שלו, כן, כמו שלמישהו יש בובה, זה גם מותר. פשוט הוא מחזיק אבן. מותר להרים אותו כי זה נקרא טלטול מן הצד. אתה אומר שזה אפילו יותר מטלטול מן הצד, כי טלטול מן הצד פירושו שלוקחים את המאור ובא עם קצת חול. כאן הוא מחזיק ממש דבר, זה מחזיק את החול. כאן מרימים את זה.

פירוש המגיד משנה: חשש חולי

כך אומר המגיד משנה. המגיד משנה טוען שמקילים בגלל עניין הגוים, והוא קורא לזה חשש חולי. אני חושב שכאן רואים מאוד ברור שחשש חולי מהגמרא יכול להתכוון לילד, לתינוק, צריך להרים אותו. זה לא שראו שתינוק יהיה חולה כי לא הרימו אותו. אולי חשש חולי לא פירושו שהילד יהיה חולה, אבל בכללות, אם הולכים לומר שאבא לא ירים את ילדיו, הנושא של הרמת ילד הוא נושא שקשור לחולי. הייתי חושב אולי שזה חולי, אבל חשבתי שזה מספיק אי-אנושיות, שאבא לא ירים את בנו.

הדין של דינר – ראיה שזה לא ממש חשש חולי

כן, אבל אני אומר, תראה, החלק הבא הוא “לאו לדינר”. אם זה היה אפילו חשש חולי, זה לא היה שייך. זה רק דבר ששייך בו מציאות של חולי. אצל ילד, חולי לא במקרה. אבל בדינר החמירו. בדינר, אם ילד מחזיק בידו כסף, אז אסור לאבא להרים את הילד. למה? כי “שמא יפול הדינר ויטלנו האב בידו”. דינר הוא דבר יקר, דבר חשוב. כמו שלמדנו לגבי עצמות של מתים כמה פעמים, שדבר חשוב חוששים שיקחו אותו, הולכים להרים אותו. זה לגבי איסור טלטול. זה קיין דינר פירושו דווקא דינר, אבל למשל ילד מחזיק קוואדר בידו, אבל הוא לא יכול להרים קוואדר. מחזיקים מאה.

דיון: מהו הגדר של “דינר”?

וסתם תמוה, האם דינר פעם יהיה טוב? אני לא יודע, אני חושב שדינר פירושו כשזה כסף, כי כסף הוא דבר שהוא דעתא דאינשי, או שהוא מתכוון לומר משהו שהוא חשוב. פשט הוא, זה פירושו כסף. אתה רוצה לדעת על פנינה גם? אבן האם זה גם שווה פנינה. אונדפסט, יש שאומרים דינר, זה משהו חשוב. ופירושו חשוב? סתם, כי תינוק לא משחק עם מטבעות, רואד ומשחק עם דינר. כמו מדבי. אבל עם ביעסט, אהא. אוקיי, בסתם בכלל בזמן המשנה היו בסתם רוב המטבעות, והכסף היה מטבעות, כדי שויפסו כבר היו עם נייר וכסף כך עומד. אין לי נייר, ובימוד זה מביא החוצה, אבל זה סטור דינג. ודבר לא היה דבר אחר.

אבן שסותמת חור בכלי

ואנחנו יודעים כבר שהאבנים עשויות למלא חורים, והחביות, והכלכלה. אבל השתר מנקב שלב הכניס אבן לכסות את הסל הפתוח, לעשות את החור בסל, והאבן הופכת כמו קיר, היא הופכת לחלק מהכלכלה.

הדין של כלכלה מלאה פירות עם אבן

כמו שלמדנו בהלכות חמץ, היתה לנו הלכה כזו, שמישהו יש לו… כן שם זה העיקר, כאן יש לי כזיתים במקום אחד, מקום שיש בו חור, וכל דבר שמכניסים, הופך לחלק מהכלכלה. כן… היותה הכלכלה מלאה פירות, מה קורה כך, יש כאן סל מלא פירות? איפה אבל מגעים בפירות, יש גם שם אבן. אם כן, זו השאלה האם מותר לשאת את הכלכלה, לשאת את הסל עם האבן, כשהולכים לשאת, הולכים גם לשאת דבר אסור.

אם כן, אם הפירות רכים, אם הם פירות רכים, שלא יוכלו לאכול כראוי, זה לא עושה מלוכלך. נוטל אותה כמו שהיא, יקח את הכלכלה כמו שהיא, והוא צריך לשאת אותה ממקום למקום ישא אותה. למה הוא לא צריך לעשות? למה? כי לכאורה היה יכול לומר, אתן לך עצה, שפוך את הסל שלך, אחר כך האבן נשפכה, ואחר כך החזר לתוך הסל את הפירות לבד. אז זה… כך היא אכן ההלכה, הוא לא אומר זאת מאוד ברור, אבל כך ההלכה.

הטעם: במקום הפסד לא גזרו

סטאטש כך, כשיש עצה מעשית שלא תצטרך לשאת איסור יחד עם ההיתר שלך, בוודאי שלמה תשא את האיסור? אתה יכול למצוא דרך להוציא אותו. אומר הוא, אז לא תהיה לך ברירה, כי תקח את הכלכלה פירות רכים, ולמשל להוציא אחד בכל פעם ולהניח במקום נקי ולהחזיר, זה כבר טירחה גדולה, וזה לא חייבו אותו. שמע מינה, הוא יזרוק את הפירות, תנפץ בקרקע, שזה נעשה מלוכלך, ובמקום הפסד לא גזרו. במקום הפסד לא גזרו.

דיון: מהו הגדר של “במקום הפסד”?

הוא מפסיד את סל הענבים שלו. לא, אבל מדברים באופן שהוא לא יכול לעשות זאת באופן אחר. סטאטש אפילו רך, הרי מדברים באופן שהוא לא יכול. כן, אבל אני מתכוון השאלה שלי האם אומרים שהוא לא צריך להטריח את עצמו על זה, כמו כשהוא יכול לשפוך על הרצפה בבת אחת, בסדר, נעשה טוסם, אי אפשר. אבל לא אומרים לו שיוציא אחד בכל פעם ויעבוד קשה, שלוקח לו שם עשר דקות. אני לא יודע, צריך לחשוב איפה. אבל מדברים ממש כשזה לא שייך.

במקום הפסד לא גזרו – המשך

במקום הפסד לא גזרו. מה זה הטירחא שאפשר לדבר עליה? איזו טירחא? אין לו, הוא לא יכול לשפוך. מדברים באופן שאין לו. אבל אם יש לו כן, הוא יכול להניח על השולחן. אחד בכל פעם, לא לשפוך, אלא להוציא. הסיבה היא כי זה רך מאוד, זה מתקלקל מהשפיכה. עד השולחן צריך לטלטל אותו. לא צריך לטלטל אותו. הרי מדברים שזה מונח בצד. אם זה מונח לכתחילה ליד השולחן, והוא הדין. מדברים באופן שהוא לא יכול, אתה אומר. לא, אני מתקשה שאתה אומר שלא צריך לטלטל. זה טלטול. הטלטול הוא הדבר. יש אופן שהוא יכול להביא קלקול גדול. להעביר אחד בכל פעם ואחר כך לשפוך, זה ייקח לו שעה המשחק. צריך לדעת, יש כאן… מלבד ההפסק יש כאן גם ענין שאנחנו רוצים להטריח אותו קצת. זה לא מובן מאוד ברור, אבל… אוקיי.

אחד הדברים הוא כל מיני דברים של מקרים מאוד מפורטים שהגמרא בדרמן מביאה, כמו שאנחנו מדברים כל הזמן. אתה רוצה למצוא כללים ומבינים שזה נאמר באופן שעושה סנס, אבל… כן, זה כבר מאוד טוב.

חבית ששכח אבן על פיה – שכחה אינה בסיס

חבית ששכח אבן על פיה… יש לו חבית, יין חדש, אבל הוא הניח אבן על פי החבית למה, הוא שכח. הוא… מטה על צידה, אם ירצה, אפשר להטות קצת את החבית, ולהטות על הצד כך שהאבן תיפול, ואז אפשר יהיה לקחת יין. הוא אומר שהחבית לא נקראת עכשיו בסיס לדבר האסור, בגלל השכחה. הסיבה היא שזה מוקצה כי הוא לא יכול לפתוח את החבית, שתהיה פתוחה. דבר שאינו חשוב, בכלל לא מובן. אגב, אין לו עכשיו תועלת לכסות את החבית. יש לו איזו תועלת עכשיו. זה לא עוזר. כי מותר לטלטל אותו בזמן, בעיקרון. להטות את החבית על הצד. כי הוא אומר שהסיבה היא השכחה. כשהוא שם את זה שם, זה נאסר, כי הוא שם את זה. אבל זה שכחה. לא היה בדעתו שהאבן תהיה שם בשבת. אוקיי.

כשמטה על צידה אינו אפשרי

מה קורה כשהוא לא יכול לתת לה נפילה על ידי הטיה על הצד? כי אם יוסר באופן החבית, זה מונח בין חביות אחרות. ואם זה ייפול, זה ייפול על חביות אחרות. או שזה יעשה נזק. האם מותר לו להרים מקום על מקום אחר ולתת עליה, האם מותר לו לשאת רק כמה שצריך. האם יקח את החבית וישא אותה לפינה… אה, זה מעניין.

הכלל: צריך לעשות כמה שפחות טלטול

במטה על צידה באופן אחר, אומרים כך, שזה לא ממש בטל דבר ושלא צריך בכלל לעשות ולהטות. קצת מותר להטות מספיק כדי להפיל את האבן, כי יש צורך בכך. אבל ממש לשאת מותר רק כשיש צורך גדול יותר, שאין שום עצה. כשאין העצה של מטה על צידה, אז אז יותר. אז יותר שהוא מותר להרים ולשאת למקום שהוא יכול להפיל, ושם להפיל. כי כשהסיבה אינה שכחה, זה בכלל לא עושה בסיס לדבר האסור. אלא גמרא אומרת על בסיס לדבר האסור מותר לעשות קצת.

שוב, אנחנו מנסים לעשות כללים, ואני חושב שזה ידע מעשי. צריך לעשות כמה שפחות טלטול של דברים האסורים בטלטול. אם אי אפשר, מחפשים דרך. זה מאוד מעשי, זה לא מתחיל מהלכות, מבין מה אני אומר? מדברים על המעשה, לא על המוסר השכל של המעשה. כן.

מעות על הכר – שכחה מול הניח

מביאים דבר דומה, שיש לי מעות על הכר, מישהו השאיר כסף על הכרית שלו, כדי שיוכל לחלום חלומות מתוקים. וצריך לכר, הוא צריך עכשיו לישון על הכרית, מנער את הכר והן נופלות, שינער אותה. ולכתחילה לא ישא אותה ממש, אלא ינער. אבל אם צריך למקום הכר, אבל אם לא יעזור הניעור, כי למשל זה יהיה מונח על ה… שם הוא צריך לישון. כשהכר מונח סתם כך, נותנים לה טלטול למטה, ואחר כך שוכבים במקום אחר, לא שם שהכסף מונח. אבל אם הוא יצטרך את המקום, נוטל את הכר, מותר לו לקחת את הכר עם המעות, ולנער את המעות במקום אחר.

כשהניח בכוונה – בסיס לדבר האסור

כל זה הוא בשכחה. אבל המניח מעות על הכר, הוא הניח את זה כי הוא רצה שזה יהיה שם, הרי זה מרבה חפצים, הרי אלו אסורים לטלטלן. מי אסור לטלטל? האם אפילו המעות כבר לא שם, אסור לטלטל את הכר, או שהחפץ עצמו נעשה דבר האסור? כתוב בנוסח אחר בסיס לדבר האסור.

חילוק בין חבית (שכחה) לכר (הניח)

אני חושב שהסיבה שאמרת קודם היא, כשהחבית עצמה מותרת, אין זה בסיס לדבר האסור, יש לו רק בעיה שיש שם אבן, אז אומרים שיעשה כמה שפחות, כי למעשה הוא מזיז את האבן על ידי דבר אחר. אבל כשזה הונח דווקא, כל החפץ, זה לא על ידי דבר אחר, זה ממש מוקצה חדש. מה זה בסיס לדבר האסור? מה זה מוקצה? אבל צריך להבין, בסיס לדבר האסור נעשה חמור כמו כלי שמלאכתו לאיסור, נעשה האיסור של האבן עצמה, זה נעשה כמו מוקצה מחמת איסור.

הלכות מוקצה: בסיס לדבר האסור, פירות אסורים, ותרומה

בסיס לדבר האסור – המשך

כי אם לא היה מותר עוד לצורך גופו, לצורך מקומו היה צריך להיות מותר. אלא בסיס לדבר האסור נעשה מוקצה חמור, זה נעשה כמו הדבר האסור, רואים את זה כמו האבן שעליו מונח. כמו האבן, כן. אם האבן… חידוש, זה נעשה ממש אפילו כשהאבן כבר לא מונחת שם, מקבל את הדין של האבן, זה נעשה מוקצה חמור. אפשר לשמוע.

אבן שבקרויה – אבן בכלי פירות

הלאה, אבן שבקרויה. קרויה היא סוג של פרי, שאני חושב שזה מלון, אחרי שמוציאים את כל הפרי מהמלון או מהקנטלופ, יש לו דבר קשה שאפשר להשתמש בו ככלי. אבל יש, כשרוצים לשאוב מים ממנו, זה יצוף על פני המים, על פני השטח של המים. אז כדי שישקע ושאפשר יהיה לשאוב, שמים בפנים אבן שתעשה כבד, כדי שאפשר יהיה להשתמש בזה ככלי לשאוב.

אז כך, אם ממלאין בה ואינה נופלת, אם האבן מונחת, האדם עשה את זה כמו מקצועי, הוא הניח את האבן באופן שלא תיפול, הרי היא כמידתה של קרויה, האבן נחשבת כחלק מהפרי שעשו ממנו כלי, ומטלטלין אותה. ואם לאו, אבל אם זה מונח כך באופן זמני וצריך להתעסק עם האבן כל פעם, אין מטלטלין בה, כי לא רואים שהאבן בטלה לכלי, והוא לא רשאי לטלטל.

טוב מאוד.

בגד שאבדה בו אבדה – בגד על קנה

בגד שאבדה בו אבדה, הוא תלה בגד, הוא שם בגד על קנה, על חתיכת עץ, על ענף, whatever, קש. לא כלי. הלאה כל ההלכות האלה מדברים… שהקנה עצמו אינו כלי, כן, זה כלי אחר שאסור לטלטל. אז אפילו כשהוא ירד לקחת את הבגד, הקנה יזוז קצת, מותר, כי זה דרך אחר, כמו שאמרנו שמותר. הוא לא מתכוון לזוז את הקנה.

פירות שאסור לאכלן – טבל ומעשר

אז אנחנו הולכים ללמוד עוד הלכות מוקצה. אומר הרמב״ם כך: למדנו שאסור בשבת לתת מעשר. לעשר ולהפריש תרומה. אז כך, פירות שאסור לאכלן, כגון פירות שאינן מעושרים, פירות שאסור באכילה כי זה לא מעושר, זה טבל, או אפילו זה עדיין טבל מדרבנן, אפילו חיוב המעשר הוא מדרבנן, אלא מדרבנן עדיין חייב.

למשל, מה? דמאי.

אבל דמאי הוא אמר שמותר לקחת בשבת.

לא, אלא לצורך גדול. מה היתה ההלכה עם לעשר…

אתה מתכוון הולכים עכשיו לומר את הדין של דמאי כאן בסיפא?

אני מדבר על מעשר מדרבנן.

אהא. מה זה מעשר מדרבנן? פירות מסוימים שהם ספק.

זאת אומרת, אילו דברים?

אה, מה שהם רק מדרבנן צריך תרומה. או מעשר ראשון שלא ניטלה תרומתו, או שלא לקחו מעשר ראשון, צריך עדיין לקחת תרומת מעשר. או פירות שהם תרומה טמאה, אסור לאכול כי זה תרומה טמאה. או פירות שאינם ראויים לאכילה, שהם מעשר שני והקדש שלא נפדו כהלכה, אסור לטלטלן כי זה לא ראוי לאכילה, אז זה גם אסור לטלטל. זה לא כלי, והדבר היחיד שזה ראוי הוא לאכול, ואין אוכלים את זה, אז זה כמו אבן שאין מה לעשות איתו.

הסוגים האלה אסור באכילה כמו לא מעושר מדרבנן וכדומה.

דמאי – ראוי לעניים

אבל דמאי, אגב זה גם משהו שצריך עדיין לעשר מדרבנן, כי אנחנו רואים את זה כספק מעושר, אבל הואיל ויש דין בדמאי שעניי העיר אוכלים, אפשר לתת את זה לעניים וללויים.

מעשר שני שלא הוסיף חומש

“וחייב במעשר שני והקדש שפדאן, אף על פי שלא הוסיף חומש, הרי אלו פדויים.” זה כן נפדה, אלא שזה לא היה לגמרי כהלכתן.

מה זה לא כהלכתן?

לא כמו המקרה הקודם שזה ממש לא היה כהלכתן, שזה לא נפדה טוב. אלא לא עשו את המצווה, ההידור, לשים חומש. יש חיוב להוסיף חומש לכסף. זה לא מעכב, כי אפשר כבר לאכול את זה. להוסיף חומש למעשר שני. אם לא עשו את זה, אפילו החכמים אומרים שכל עוד לא שמת את החומש, לכתחילה לא תאכל את זה, או אני יודע, זה קנס, אבל זה כן מותר לטלטל. זה מעשר שני והקדש שלא הורידו חומש.

הנקודה היא שזה מותר באכילה. זו הסיבה. מזה עומד כמו דמאי, שהוא ראוי לאכילה.

לא, דמאי הוא חידוש שאינו ראוי לך אבל זה ראוי לאחר.

אבל את זה אתה יכול, אם אתה מותר לאכול את זה. לכתחילה צריך לעשות את זה, ואפילו לא עושים את זה, אפשר כבר לאכול. זה לא מעכב.

אה, הוא אומר שפירות מעשר שני שלא נתנו את החומש זה גם שהבעלים אסורים לאכול, אבל אחר מותר לאכול. זה ממש כמו דמאי, שאינו ראוי לו אבל זה ראוי לאחר.

טוב מאוד.

תרומה – ישראל מטלטל

הולכים ללמוד הלאה את אותה שאלה, דבר שאתה לא מותר לאכול אבל אחר מותר לאכול. “מטלטלין ישראל את התרומה אף על פי שאינו ראוי לו”, אפילו הכהן צריך לבוא לאסוף, אבל זה לא מוקצה, כי אתה לא אוכל את זה מסיבה. זה כמו מישהו שאלרגי לחלבי, לא נעשה חלבי מוקצה בשבילו, כי זה ראוי לאנשים אחרים.

תרומה טמאה עם הטהורה

“מטלטלין תרומה טמאה עם הטהורה ועם החולין, משום אוכל הנאכל לכהן.”

עוד הלכה, מה שאמרנו שתרומה טמאה אסור לטלטל כי זה מוקצה, זה רק כשרוצים להחזיק את התרומה הטמאה לבדה. אבל כשזה מונח יחד עם תרומה טהורה, או שזה מונח יחד עם חולין, מותר להעלותן, כי בכלל הזה לא היו מתירים את הטלטול על ידי דבר אחר. כמו האבנים…

במה דברים אמורים? אני לא אומר עכשיו. מה קורה כשהתרומה הטמאה מונחת בתרומה הטהורה? יהיו ההלכות הדומות למה שלמדנו עכשיו?

שמה?

שמותר לזוז אותם בכלי אחד.

במה דברים אמורים – בשעה שהטהורה למטה

במה דברים אמורים? בשעה שהטהורה למטה. צריך גם לקחת את… צריך לקחת את כל הסל, את כל הסל.

למה?

כי הטהורה מונחת למטה, ואתה לא יכול לדחוף ולהזיז.

איפה יש אש?

ואני נותן לזה נפילה החוצה.

איפה אבל מדברים על פירות כאלה שאי אפשר לזרוק, כמו שלמדנו קודם?

איפה פירות שהם מהקרקעות?

אם תזרוק, שמא ינוזו, אם יזרקו את זה מהכלי, יפסדו, יהיה נזק. ממילא צריך לקחת את זה עם הלא כשרה, עם התרומה הטמאה, כדי שאפשר יהיה לקחת את האחרת.

אגוזים ושקדים – נוער הכלי

אבל אם היו אגוזים ושקדים וכיוצא בהן, אבל אם הם דברים שאינם רטובים, שלא נקלים וכיוצא בהם, אגוזים קשים, אין את ההיתר, כי נוער הכלי, הוא יכול אז לעשות את הדבר של לזרוק את הכלי, ואז הוא יוריד רק את הדבר שהוא צריך, רק את הטהורה הראויה לאכול, הוא יקח רק את הכשרה וההיא תהיה בטלה. ולכתחילה לא מבטלים את שניהם.

לצורך מקום הכלי

ומה קורה כשצריך למקום הכלי? אם צריך את מקום הכלי, בין שהטהורה למעלה בין שהיא למטה, צריך להיות לכל אחד.

למה זה?

זה יוצא כמו בכר. כמו בכר, כשאין את הברירה, כשאי אפשר… הניעור… אני חושב אם נוער פשוט זה שופכים את זה, או שזה משהו… צריך לתת לזה איזה טלטול? כי אתה לא רוצה לגעת, צריך אפילו לבטל לכתחילה רק עם איזה טלטול? לא ברור.

או אולי נוער הכלי זה פשוט דרך לומר לשפוך כלי?

בכל מקרה, קודם היה כתוב מטה על צדו והן נופלות. האם זו אותה הלכה?

זה שונה. כי למה תפיל את… ההלכה הקודמת אותה הלכה היתה… כי אתה לא רוצה לגעת באבן עצמה.

ההלכה הקודמת אותה הלכה היתה כשדיברו על התאנים שלמעלה, עם הפירות שיש בהם אבן, שגם היה כתוב שמנער את הכלי. ובכל זאת… ההלכה הדומה, זו כל אותה הלכה. התרומה לא שונה מדבר אחר שאי אפשר לטלטל. זו בעיקרון אותה הלכה. אם אפשר, זה דבר יבש, צריך לשפוך. אם אי אפשר, מותר לטלטל. אם אפשר כן, אבל זה… צריך את המקום, אי אפשר לשפוך, הלאה מותר.

אוקיי, הלאה.

מרבך – אבנים שרוצים להשתמש בהם לישיבה

אנחנו הולכים ללמוד איך דברים כן נעשים כלי שרוצים להשתמש בהם. דבר שבכלל לא עשוי לעשות איתו כלום, אבל הוא משתמש בו כן, מתי זה נעשה כלי? זה מה שהוא אומר.

מרבך או מדבך, אני לא יודע בדיוק איך אומרים את המילה, אבל שניהם מכוונים לערימה של אבנים שנערמה כדי שאפשר יהיה לשבת עליה. שחשב עליהם ביום, הוא חשב ביום שכאן היה מקום טוב ללמוד שבת אחר הצהריים. שבת אחר הצהריים היה המנהג שלא לומדים לבד, הולכים ולומדים ביחד. צריך להיות ערימה גדולה של אבנים, ספסל גדול של אבנים.

אז אם לימדם, לימדם זה כבר לומדים. אם הוא הכין, נכון, אם הוא כבר עשה את האבנים ללימדם, הוא כבר הכין יפה לימדם, כמו מלמד הבקר, הדבר שמחזיק את הבקר ישר, מותר לישב עליהם למחר, מותר לשבת עליהם כי הכין את זה לפני שבת.

זאת אומרת, המחשבה לבדה לא עוזרת. אם הוא עשה איזו מעשה, הוא הכין את זה יפה. מותר, ואם לאו אסור, המחשבה לא עושה אבן לכלי.

חריות של דקל – עצים של דקל

אותו דבר, חריות של דקל, עצים של דקל, שגדדן, הוא אסף אותם, גדוד, כן, הוא עשה אותם לערימה אחת. לעצים, הוא אמר לעצמו להשתמש לעצים, לעצי הסקה, לעשות מה? הולכים לעשות עם זה משהו, הוא עשה מהעצים. כן, להשתמש לאש. ונמלך עליהם מערב שבת לישיבה, אם זה לעצים זה מוקצה. הוא רואה ערימת עצים, הוא נמלך, אה, זה היה טוב לשבת עליו. מותר לטלטלן, מותר לטלטל אותם אחרי שנמלך.

זאת אומרת, על זה לא כתוב שהוא צריך להכין אותם.

אחרת, אולי כי חריות הדקלים הם כן יותר ראויים.

לא, אני אומר, כאן כתוב שהוא אסף אותם, הוא כבר עשה את הלימוד, אותו דבר כמו לימוד הוא עשה גדודים, אבל הוא עשה את זה לשם להשתמש לאש. אבל מדברים אולי, וזה כבר מונח מסודר, יכול להיות אז כמו המעשה הקודמת עם המעשה הנוכחית.

מוקצה: קש על המטה, קופה של עפר, ומבטל כלי מהיכנו

קש על המטה

רמב״ם: זרק קש על המטה, לא ינערנו בידו, אלא מנער בגופו. ואם היה מאכל בהמה, מותר לטלטלו. וכן אם היו עליו כרים וכסתות — מנער בידו, נעשה כמי שישן עליו מערב יום טוב.

דובר 1: כמו טלטול על ידי שינוי, אז זה לא דבר אחר, אבל זה בגופו. בגופו יותר קל.

הלכות שבת: בסיס לדבר האסור, מבטל כלי מהיכנו, וגרף של רעי

ואם היה מאכל בהמה, אז זה בכלל לא מוקצה, ומותר לטלטלו. וכן אם היו עליו כרים וכסתות, בהם… על מה? על הקש? נכון, זה פשט כמו ישן. אומר הרמב״ם, “מנער בידו”. אז זה נעשה כמו מיטתו. רואים את הקש שמונח שם ל… אז הוא רשאי לזוז אותו עם צעקתו, “נעשה כמו ישן עליו מערב יום טוב”. אז זה נקרא ממש כמו מיטתו, והקש הוא חלק ממנה. המיטה עצמה הייתה עשויה מקש. זה לא נראה כמו לכלוך שמונח שם, אלא רואים את זה כמשהו שצריך לכסות עם המיטה.

כלומר, הקושיא היא עוד דבר כזה שדומה לחררות של דקל. לפעמים מביאים את זה, יכול להיות שלושה עד, לפעמים זה סתם כלום, לא יודע מה עושים עם זה. לפעמים הביאו את זה למאכל בהמה, ולפעמים הביאו את זה למיטה. אם הביאו את זה למיטה, אז מותר להזיז אותו. דווקא כי הוא לא מניח אותו עכשיו, אין הבדל, אבל זה כבר נעשה כמי שייחדו, כי הוא ייחד אותו שהוא רוצה להשתמש בו למיטה, או לחלק מכלי או משהו.

קופה של עפר

רמב״ם: המכניס קופה של עפר לביתו, אם ייחד לו קרן זוית מערב שבת, מטלטלן בשבת.

דובר 1: הוא מכניס לבית קופה של עפר. זה לא הולך כל כך טוב. אנשים היו בבית שלהם פינה של ערימת עצים להסקה, אבנים לצרכים, עפר לדברים אחרים. אז יש, אם ייחד לו קרן זוית מערב שבת, מה הוא רוצה לעשות עם הקופה? הוא רוצה עם העפר, הוא רוצה לכסות לכלוך. כן, מה שלא יהיה. זה כבר מוכן. אם ייחד לו קרן זוית מערב שבת, אם הוא הכין מקום, אז זה נקרא לא יותר עפר שאינו ראוי, זה נקרא כמו חומרי בית, כי הוא כבר הכין מקום לזה. מטלטלן בשבת, איפה שהוא רוצה הוא יכול להשתמש בזה.

טוב מאוד. אבל אם הוא לא ייחד את הקרן זוית, אז זה נקרא מוקצה מחמת גופו. אפילו הוא הביא את זה כבר בגלל זה, הרי יש כאן חומרא כזו. הוא כבר הביא את החול. למה הוא הכניס את זה לבית? בחוץ יש חול. אולי בבית יש גם חול, אבל כאן יש איזה חידוש שהוא צריך לעשות מקום. כאן מונח הרבה חול. זה עדיין לא נעשה מותר עם זה שמכניסים אותו לקופה, אלא עם זה שייחד לו קרן זוית. הוא ממש ברור, מאוד ברור הניח שכן.

הלאה. בסדר.

מבטל כלי מהיכנו

רמב״ם: אסור לבטל כלי מהיכנו, שהיא כסותר.

דובר 1: אנחנו הולכים ללמוד עכשיו הלכה חדשה שנקראת מבטל כלי מהיכנו. משהו שקשור לסוגיא של מוקצה, אבל קצת ענין אחר. במיוחד איך הרמב״ם לומד את זה.

אומר הרמב״ם, אסור לבטל כלי מהיכנו. אדם לא רשאי לבטל כלי מהדבר שהיה מוכן לו, הוא לא רשאי לעשות שכלי לא יהיה שימושי לשבת. שהיא כסותר. זה לא דין במוקצה. אני לא יודע מה אתה לומד שזה דין במוקצה. הרמב״ם אומר כי מבטל כלי מהיכנו פירושו שזה נעשה לא מוכן, ממילא זה אסור בטלטול, וממילא אסור לעשות את זה בשבת, כי בשבת אסור לשבור כלים. אתה יודע שאסור לשבור כלים. זה הראשון לעשות מוקצה. לעשות מוקצה זה דרבנן של סותר, אפשר לומר. דרבנן של סותר. לכן אפשר לשים את זה תחת סותר, אם אתה רוצה, ברשימה של הרמב״ם של שבותים. אבל מזל שהוא חיכה, לעולם לא היינו מסיימים שם. כן, אין זמן.

הטעם של הרמב״ם: כסותר — סתירה רוחנית

דובר 2: מעניין. אין זמן.

דובר 1: זה עושה הרבה מאוד סנס. זה סותר רוחני. סותר פירושו שאתה עושה כלי לא ראוי לתשמישו. אתה עושה כלי לא ראוי לתשמישו. אה, אתה עושה אותו לא ראוי לתשמישו על ידי ההלכה. אז? ההלכה היא אמיתית. מזה אפשר ללמוד מוסר. על השולחן לא ראוי כי ההלכה לא מתירה לאכול. נכון. כן. אם למשל מישהו אסר, בסדר, זה נקרא היזק שאינו ניכר, למשל בהלכה היה לחם תלמיד כלב של חבירו וכדומה. אבל יש אנשים שהם חושבים שאם הם מורידים את האחר בכך שהם עושים את האחר אסור, זה משהו יותר טוב. זה סותר דרבנן.

בכל מקרה, זה טוב. אסור לבטל כלי מהיכנו מפני שהיא כסותר. מעניין שהרמב״ם לא אמר את זה בסוגיא דרבנן של סותר, הוא אומר את זה כאן. אני מבין שיש לזה קשר לכאן, אבל זה מעניין. הרמב״ם פתח את זה.

ראשונים אחרים: דין באיסור טלטול

דובר 1: דרך אגב, ראשונים אחרים אומרים שמבטל כלי מהיכנו הוא דין באיסור טלטול. אני לא יודע, משמע שזה שייך לאיסור טלטול. הוא מביא שרש״י אומר אולי טעם אחר, שזה דומה למלאכה, שזה כלאחר בונה. אבל זה אותה רעיון, זה הענין של סותר. רש״י אומר גם שפעם אחת זה סותר, פעם אחת זה בונה. אבל אותה רעיון היא דומה. טוב מאוד.

דיון: למה זה כתוב כאן ולא בסותר?

דובר 2: מאוד מסביר. דרך אגב, מה ששאלת, כולי עלמא הרמב״ם אפשר לשים בסותר. קודם כל, אבל מזל לא היינו לעולם מסיימים ללמוד שם. כן. שנית, אבל ההלכה שהוא הולך לומר לנו לא היה לנו כבר בעצם בהדלקת הנרות בשבת?

דובר 1: קצת, חלקים. אמת. יש דברים שכתובים כמעט פעמיים ברמב״ם. בשבת כתובים הרבה דברים כתובים יותר מפעם אחת.

גם, דרך אגב, כל ההלכות שלמדנו בהתחלה, כל הלכות של דברים שאסור לעשותן מערב שבת, הם בעצם סוגים במלאכות. הוא לא שם את זה במלאכה עצמה, הוא שם את זה לפני כן ברשימה שלו של דברים שאסור לעשות מערב שבת, זוכר? בורא כירה, אותו אזור. אז הרמב״ם לא לגמרי שם הכל בל״ט מלאכות. הוא היה יכול לשים שהייה והטמנה בתבשיל, אבל הוא לא שם, הוא שם את זה בקטגוריה הקודמת שלו.

אני מבין למה הוא אומר את זה כאן, כי הסיבה שזה אסור היא בגלל איסור מוקצה. רק כי החכמים עשו איסור טלטול, אז זה נעשה ענין של סתירה. זה מעניין. אבל הייתי אומר עוד, אולי כל דבר שהרמב״ם מצא מקום אחר לשים, הוא היה שם במקום אחר. כל השבותים של המלאכות הם רק דברים שאין שום מקום אחר לשים.

דובר 2: אז הייתה לי בעיה לומר שהחכמים אסרו טלטול, ואחר כך הם אסרו אפילו משהו שגורם לטלטול, וזה היה נראה כמו גזירה לגזירה. אבל לומר שנשברה כוסו זה יותר קרוב.

דובר 1: אני מתכוון כמו שהרב אמר כאן שכל טלטול הוא סייג להוצאה, אז אפשר לשים הכל שם. אבל אני לא רואה שהרמב״ם מקפיד שהכל יהיה תחת אותה רשימה. אתה רואה שכל הסוגיא הגדולה של שהייה והטמנה, עם שמא יחתה, עם כל ההלכות שלמדנו שם, זה גדול מדי לשים כמילה אחת בבישול. זה בא בדיוק טוב מאוד, אבל הרמב״ם עושה שהכל לשים במקום אחר. כשפעם אחת זה נעשה סוגיא בפני עצמה זה לא הולך עם כל הכללים, אפילו אם זה יהיה על היתר בגלל סותר, אבל כאן באה הלכה של מה שצריך לעשות מקום. כאן מונח הרבה חול. זה עדיין לא נעשה מותר עם זה שמכניסים אותו לקופה, אלא עם זה שייחד לו קרן זוית. הוא ממש ברור, מאוד ברור הניח שכן.

דובר 2: כן, אבל זה מוקצה מחמת איסור גם הנר אחרי שזה נשפך, זה נשאר, כן, כי זה היה בסיס לדבר האסור.

דובר 1: ממילא, עכשיו כשהוא שם תחת הכלי בשבת…

הלכות שבת: בסיס לדבר האסור, מבטל כלי מהיכנו, וגרף של רעי

הלכה כג: אין נותנין כלי תחת הנר לקבל שמן

כי השמן שבנר אסור לטלטלו.

השמן שבנר אסור לטלטלו. למה? זה מוקצה מחמת איסור. אסור לגעת בנר. כן, אבל זה מוקצה מחמת איסור גם הנר אחרי שזה נשפך, זה נשאר, כן, זה יהיה אסור.

ממילא, עכשיו כשהוא שם תחת הכלי בשבת, כשנופל לכלי אסור הכלי עמו, הוא הולך לאסור עכשיו כלי שמותר. הכלי היה מותר, עכשיו פתאום זה נעשה אסור הכלי. לא היה צריך להיות שזה נעשה בסיס לדבר האסור הכלי? אולי זה נעשה בסיס לדבר האסור.

לכאורה כל כיוצא בזה אסור לעשות בשבת בסיס לדבר האסור. החידוש הוא שזה אפילו מוזז הצידה. אתה צריך לומר את המילה “בסיס”. אבל אם הוא רוצה להשתמש בכלי, לכאורה לא היה אחד מההיתרים מקודם, שהוא ישפוך את השמן שבנר וישתמש בזה. אולי, אבל אסור לעשות את זה. זה שאסור לעשות בסיס לדבר האסור לא אומר שאחר כך עם הכלי אסור שלא יהיה שום היתר. זה יהיה אסור לטלטלו. אם יש לך עצה לעשות כשזה מותר לטלטלו, זה בכל זאת עשה את הכלי לא מוכן באמת.

לפיכך, עוד משהו שאסור לעשות, אבל זה היה נוח לי לעשות.

הלכה כד: אין נותנין כלי תחת התרנגולת לקבל ביצתה

למישהו יש תרנגולת, הוא רוצה לשים כלי מתחת לזה שכשתיפול ביצה זה יתפוס, שזה לא ייפול על הארץ. אסור לעשות דבר כזה. אין נותנין כלי תחת התרנגולת לקבל ביצתה, כי הביצה הולכת להיות נולד בשבת, זה יהיה אסור באכילה ובטלטול. אנחנו עדיין לא יודעים למה. עדיין לא הגענו ליום טוב, אנחנו באמצע הלימוד. בסדר, עדיין לא היה לנו שיום טוב אסור. ביום טוב יש דין נולד, בשבת עדיין לא היה לנו דין נולד. אבל גם הביצה הזו תהיה אסורה לאכול בשבת. אסור לשים כלי תחת התרנגולת, כי מאחר שאסור לאכול את הביצה, הכלי גם נעשה בסיס לדבר האסור.

כופה כלי עליה — לכסות עם כלי

אבל כופה הוא כלי עליה, זה כן מותר לעשות. נפלה תרנגולת, אה, נפלה ביצה, ואני רוצה עכשיו לשמור על הביצה שבעלי חיים לא יבואו לעשות נזק, מותר לכסות עם כלי, לשים כלי על זה, כי אז זה לא יהיה בסיס, כי אפשר להסיר את הכלי כשרוצים. לא צריך להזיז את ה… כשמזיזים את הכלי לא קורה כלום סתם ככה. וכן כופה כלי על כל דבר שאסור לטלטלו. אומר הוא עכשיו, דרך אגב, כל דבר שאסור בטלטול, אסור לשים על משהו, זה נעשה בסיס, אבל מותר לשים משהו לכסות, או על הכלי שאסור בטלטול, הדבר שאסור בטלטול, כי אפשר להסיר את זה. יש ביטול, לא אכפת לו לעשות משהו, הוא יכול להסיר את ה…

הלכה כה: נותנין כלי תחת הדלף

עכשיו אנחנו הולכים ללמוד אופן שמותר לשים כלי תחת דבר שתופס מה שנופל, שאולי היינו יכולים לחשוב שזה גם ענין להלכה. כן, נותנין כלי תחת הדלף. מותר לשים כלי במקום שמטפטף מים מהגג, כדי שהבית לא יהיה רטוב או מלוכלך. בסדר. ואם נתמלא הכלי, מותר אפילו לשפוך ושוב… הכלי לא נעשה מבוטל… מותר להזיז את הכלי. הכלי לא נעשה אסור בטלטול. מותר להסיר את הכלי ולשים כלי חדש ריק, ולקחת אותו.

תנאי: שהדלף ראוי לרחיצה

והוא, שהדלף ראוי לרחיצה. צריך להיות שהמים נקיים מספיק שאפשר להתרחץ בהם. ממילא לכן זו הסיבה שמותר, כי אז זה לא בסיס לדבר האסור, כי המים מותרים בטלטול. אבל, מה זה אומר ראוי? אם המים לא טובים, אז זה מוקצה, ואין נותנין לא צריך לתת, כי אז אנחנו מבטלים את הכלי. כי הכלי לכאורה היה נעשה אסור. אבל הוא גילה עכשיו שמותר. שהוא מביא שראוי לרחיצה פירושו המינימום, קל וחומר שתייה, משהו צריך להיות משהו ראוי למשהו. אפילו גם אם לרחיצה זה נעשה אסור.

דין גרף של רעי

אבל במעשה ביד עובד זה אסור לכתחילה. כשהנתן מטלטל במים מאוסים שבו, אסור לטלטל עם המים המאוסים. אבל למה אסור לכתחילה? אני מתרגם לך! למה אסור לכתחילה לשים? למה אסור לכתחילה לשים? זה איסור גרף של רעי לכתחילה.

הרמב״ם כאן יש דיוק. יש הלכה חדשה שנקראת גרף של רעי, שמקילים בזה, שדבר שבדרך כלל היינו חושבים מים מלוכלכים זה מוקצה מחמת גופו. אבל יש דין שגרף של רעי מותר לטלטל כדי להיפטר ממנו.

מה זה היתר נוסף? כן. זה היתר, על דעת מה שהחכמים אמרו שלא להחזיק בבית דבר שאינו כלי, הם לא רצו שיגורו בבתים מסריחים בשבת. אם יש ערימה של רעי, מותר להוציא אותה בשבת. זה היתר טהור לנקות את הבית. ומאותה סיבה גם אמרו שאסור לכתחילה, כי אסור לעשות גרף של רעי. אבל כשיש גרף של רעי, מותר לזרוק אותו.

כי זו אותה סיבה, זה היתר. זה לא דבר שאתה יכול לעשות. כי אתה עושה את זה, זה נעשה כלי באחרונה, זה עושה אסור. אבל העובדה, אם יש גרף של רעי, הרמב״ם סובר שזה כבר יש, מה שלא יהיה, יש רעי כי אנשים מסתובבים שם, מותר להוציא אותו. אבל לא שאתה יכול לעשות לכתחילה. לעשות לכתחילה מותר רק כשזה מים הראויים לרחיצה, כשזה לא מים מאוסים.

שאלה מעשית: מה עושים במים מאוסים?

אבל אם כן, אז מה עושים כשמטפטף מים מאוסים? הוא אומר את העצה. אמת, זה קצת תקוע למעשה. נכון.

יש דרך לא לשים כלי, זה יהיה על הארץ, זה קצת פחות טעים. הרצפה תהיה רטובה, תצטרך לנגב את זה. נו? כן, רוצה החתן. חכם, לא מדברים על צורך גדול. במקום צורך גדול צריך לדעת אם איסור גרף של רעי לכתחילה מספיק לאסור את זה לעשות כשזה מאוד חשוב. מדברים כאן כשיש דרכים אחרות, אפשר למצוא עצה. לא ברור, הרמב״ם אומר איזה חילוק. אם זה עושה שיטפון בבית, זה גם ביד עובד. בגלל זה התירו גרף של רעי מהסיבה הזו. הוא אומר לך, אם אפשר… להביא כלי ולשים אותו מתחת.

אה, הרי למדנו שבזה הוא עושה מבטל כלי מהיכנו? כן, הוא לא יוכל עכשיו להשתמש בכלי. אבל, יש כאן היתר.

הלכה כו: חבית של טבל שנשברה — דין הואיל

הואיל ואם עבר ותיקנו, מתוקן, אם מישהו מעשר בשבת, בדיעבד זה מעושר, כי זה רק איסור דרבנן, זה לא מתקן מדאורייתא. ממילא, בדיעבד זה היה עובד.

אני לא יודע, אני חושב שאין הלכה שאם מישהו עושה איסור והוא עושה… כן, כי ממילא, הואיל וראוי לסמוך, רואים את זה כמו בדיעבד, זה לא כל כך… טבל זה לא כמו אבן שאין שום דרך שזה יהיה מותר. זה… זה נקרא באמת מוקצה מחמת איסור, אבל כמו שר׳ יצחק אמר, כל עוד אי אפשר לתקן אותו. אבל ר׳ יוסף, יש… הוא יכול לעשות עבירה וזה מותר להיות, מה זה עבירה תיקון. מדברים על יהודים ישרים שחס ושלום הוא לא עשה עבירה.

הראיה, הוא שואל מה שאמרתי, אני לא צריך לזכור, הרבנים מתירים. אה, אני לא יכול להיות שיהודי יישאר תקוע ויפסיד את כל הכסף שלו, זה מוקצה. ולמעשה, אבן זה אחרת, אבל טבל זה אוכל. סך הכל מה שמישהו הוציא זה שזה לא כל כך מסוכן כמו אבן. אבל הוא לא אומר שמתירים כי יש לנו נזק. אז, הרבנים נתנו איזה היתר הלכתי. לא מוצאים כל כך קשה, מוצאים איזה תורה למה זה באמת מותר.

אותו דבר, אם תקועים ואין היתר הלכתי, גם מתירים. נראה את כל ההלכות. זה לא ככה. כל עוד אפשר למצוא תירוץ, אומרים את התירוץ. אפילו אם הוא לא יכול, הרי הואיל אם היה למישהו תירוץ, זה היה תירוץ. לא, הם ראו קודם ברור לפני העיניים מה… לו זה כן, אולי הוא גם מותר, נכון.

נותנין כלי תחת הנר לקבל ניצוצות

המשך פרק כ״ה

ההלכה הבאה היא המשך, אבן על פי הכלי במחנה שלמדנו, שאסור להניח כלי מתחת לנר לקבל את השמן. אבל ניצוצות מותר להניח. אה, סליחה, כן כן, טוב מאוד. לא, שמן אמרו שאסור, אבל ניצוצות מותר להניח כלי ממש. זה לא ממש, אחרי שנפל זה נעשה סתם פירור. זה מבטל את הכלי. זה כלום, הניצוץ כבה. כן, כבר היתה לנו ההלכה הזאת פעם אחת במפורש, אני לא יודע למה הרמב״ם אומר את זה פעמיים.

הלכה כז: קורה שנשברה — סומכין בכלים

אומר הרמב״ם הלאה, קורה שנשברה, קורה, קורת בית שנשברה. שוב השאלה של מבטל כלי מהיכנו. כן, אם יש לאדם עמוד התורה, הוא רוצה להניח עכשיו דברים אחרים כדי שהקורה לא תיפול. הוא צריך משהו… העץ לא ארוך מספיק. אז בדרך כלל מחפשים ספרים, ספרים עבים מאוד לדחוף שם. האם מותר לקחת דברים שמותרים בטלטול, כמו ספל, קערה, או חלק מהמיטה, אלא אם כן יראו ויחם וכל מה שיצטרך לו. רק אם זה מונח שם, אבל הוא יכול גם להסירו. אבל אם הוא ילך עכשיו אחר כך להסיר את הכלי, תיפול כל הקורה, גם הוא לא יוכל להסיר בשבת את הכלי.

יש מקום. כלומר אם זה נעשה כל כך צמוד שהוא לא יכול אפילו הוא לא יוכל להוציא, אז הוא מבטל כלי מהיכנו. מה הוא יהיה מבטל? סיבה טכנית.

פרק כה: איסור טלטול — ביטול כלי מהיכנו, מוקצה, וצער בעלי חיים

הלכה כג: ביטול כלי מהיכנו — כלי תחת קורה

דובר 1: אבל אם הוא ילך עכשיו אחר כך להסיר את הכלי, תיפול כל הקורה, גם הוא לא יוכל להסיר בשבת את הכלי?

כלומר, אם זה נעשה כל כך צמוד שהוא לא יכול לעולם יותר להוציא, אז הוא מבטל כלי מהיכנו. כלומר, הוא מבטל בגלל סיבה טכנית.

לא, יכול להיות כי זה נעשה ממש חלק מה… סותר? אבל זה נעשה חלק מהבית שלו, כמו בית אסור לזוז, אבל קורה אסור לזוז, אבל ספל מותר לזוז. כלומר שאסור לעשות דבר שיהיה בשבת מחובר לקרקע או מה? זה סוג של דבר גם כן. בכל מקרה הוא מבטל כלי מהיכנו.

הלכה כז: פורס מחצלת על גבי אבנים או כוורת דבורים

דובר 1: הלאה, “ופורס מחצלת” — מחצלת היא דבר קלוע, שטיח קלוע — “על גבי אבנים בשבת או על גבי כוורת דבורים”, או על אבנים כדי שיהיה נוח לשבת על האבנים, או הוא מניח אותה על כוורת דבורים, על מקום דבורים. למה? “בחמה מפני החמה ובגשמים מפני הגשמים”, כי הוא רוצה להגן על כוורת הדבורים, מותר לעשות זאת. אבל בכוורת הדבורים יש דבר, “ובלבד שלא יתכוין לצוד”, הוא לא יכוון שהוא רוצה לצוד את הדבורים. דבורים כאן כמו יש במינו ניצוד, או שהוא מתכוון שזה מדרבנן שיש איסור.

למה מותר ממש להניח על הדבורים או על האבנים? “שאינו נוטל כל אשר תחתיו”, הוא לא מניח אבנים על זה, הוא מניח את זה על האבנים. והוא לא מבטל כלי מהיכנו, כי הוא יכול לקחת אותו כשהוא רוצה.

דיון: פסיק רישא בצידת דבורים

דובר 2: למה אין כאן סותר שזה דבר שאינו מתכוין?

דובר 1: נראה, אה, צריך להיות. נראה שלא, כי יכול להיות שזה אין במינו ניצוד. בנוסף, אבל הוא לא אומר את זה. נשמע ש… אגב, דבורים למדנו לכאורה שזה כן אין במינו ניצוד. הוא אומר אבל לא שם, הוא אומר שזה נעשה מתכוין. הוא מתכוין רק להגן. הן כבר צודות, הן כבר דבורים כאלה, הן כבר ב… אני לא יכול רק אם נעשה שיש כאן איזו דבורה אחת בינתיים שהוא צד. לא, אלה הפנימיות כוורת, הן יחזרו. כלומר לא ממש צידה. יכול להיות שהיתה אפשרות של צידה יחסית ל… אה, שם בכוורת, שם השאלה של צידה. אני לא יודע. אוקיי.

לא, אבל אתה שואל שאלה טובה האם זה פסיק רישא. הגאון שלי שאל את השאלה. צריך להבין, צריך לעמוד בדיוק על מה מדברים. מבין, אני חסר משהו בפרטים. יכול להיות שזה לא פסיק רישא, כי מחצלת היא דבר שיש לה חורים, זה דבר קלוע. יכול להיות שדבורה יכולה להשתחרר מזה, זה לא ממש פסיק רישא. אולי. היינו צריכים לבדוק האם זה כן מין שצדים. אוקיי, הלאה.

הלכה כז: כופה סל לפני אפרוחים

דובר 1: “הכופה את הסל בשבת לפני אפרוחים כדי שיעלו עליו וירדו” — אפרוחים אוהבים לקפוץ על דברים, לעלות, לרדת. מותר לעשות זאת. אה, כלומר לא מבטל כלי מהיכנו? לא, כי האפרוחים לא יהיו עליו כל הזמן. הם ישתמשו בו לפתח, וכשלא יהיה עליו אפרוח, תוכל להשתמש בו. “ומותר לטלטלן כשיורדין מעליו, וכן כל כיוצא בזה”. כשהאפרוח על זה, אסור. אסור לטלטל אפרוח בשבת. אסור לגעת בו. כלומר, אסור, אדם לא יכול לשחק עם חיית המחמד שלו, חתול, כלב, אפרוח שיש לו. זה אפרוח שנמצא ברשותו. אם אני זוכר כך ההלכה. לא כתוב כאן במפורש, אבל אני זוכר שכן.

מיד נראה הלאה לגבי בהמות. ההלכה הבאה תעמוד במפורש על בהמה. אגב, אתה לא צריך לחכות, ההלכה הבאה תעמוד האם מותר לטלטל בהמה. זה פשוט, מדובר לא בטרחה גדולה, לא? אבל להחזיק אפרוח על הידיים, כן, אסור. זה חייב לעמוד. נרד קצת למהרש״ל בפרק ה׳ מה הוא אומר. אז, בהמה חיה ועוף אסור בטלטול משום שאינן ראויין. כן, כך פשוט. מדובר באופן שהם לא ראויים.

דיון: בהמה חיה ועוף — האם חיית מחמד ראויה?

דובר 1: ממש, לכאורה, אם יש לאדם בבית — אני מדבר, יהודים חרדים אין להם, אבל אם יש לאדם בבית דג או ארנב, והוא מלטף אותו והוא משחק איתו, אז זה כן ראוי. אסור בטלטול כי זה לא ראוי, אבל זה הצעצוע שלו.

צריך לדבר על זה. אם לילד יש בעל חי, זה הצעצוע שלו. אני זוכר שהרבנים לא כל כך מסכימים עם זה. צריך ממש לבדוק. אני רוצה לשמוע, ההלכה הבאה עומדת יותר על זה. אוקיי, בואו נראה. אני מתכוון שכתוב עצות איך צריך כן, אבל… אני מתכוון ענין של טרחה. למה? מדברים עצות הכל בגלל מוקצה. הפרק עומד על מוקצה, לא על טרחה. בואו נלמד את ההלכה הבאה, בואו נראה.

לא, אני אומר, בהמה גדולה, שור, בוודאי אף אחד לא לוקח שור לשחק איתו. אני מדבר אם יש חיה קטנה שקורים לה בלשון הקודש חיית מחמד, חיה שיש לה כחיית מחמד. בהמה שנפלה לבור מדברים ממש על בהמה שאי אפשר איתה לעשות דבר. אוקיי, אבל זה לא הנושא עכשיו. הלאה. בואו נראה. בהמה שנפלה לבור או לאמת המים… אבל אפרוח, רואים, אפרוח אסור. כשהאפרוח לא שלו… לכאורה באופן שזה לא, כשזה אפרוח כשאין רגילות להחזיק אותו, לקחת אותו. אני לא יודע.

הלכה כח: בהמה שנפלה לבור

דובר 1: אוקיי. בהמה שנפלה לבור או לאמת המים, בהמה מסכנה, קרה לה עכשיו רע נפלה לבור או למים, אז… אסור עכשיו ללכת ולגרור את הבהמה ולהוציא אותה, זה אסור בטלטול. זה לא כלי, זה לא משהו ש… נכון. אבל בסדר, אבל יש עצות. צריך למצוא עצות. אומר הרמב״ם, כן? אם יוכל ליתן לה פרנסה במקומה… אה, זה ממש שכשאדם נופל לבאר, מותר להוציא אותו. כן, אדם לא אסור בטלטול. בהמה? לא, זה אסור. להיפך, ראינו קודם אפילו חתיכה קטנה לא להעביר.

כן, אבל בהמה היא כך, אם יוכל ליתן לה פרנסה במקומה, אם הוא יכול לתת לה שם פרנסה, כלכלה, יכול לקחת ממנה. כלומר, להרגיע את הבהמה ולתת לה לאכול שם איפה שהיא. לא לשאת את זה נושא למוצאי שבת. ואם לאו, אם הוא לא יכול לעשות זאת, מביא כרים וכסתות ומניח תחתיה, ישליך כרים וכסתות שם איפה שהיא נמצאת בבאר, וזה יעזור שהבהמה תוכל לעלות על זה ולצאת. ואם עלתה, אם הבהמה הצליחה לטפס על הכרים והכסתות ולצאת, טוב. אף על פי שנרטבו הכרים והכסתות, הרי אלו כמות שהיו, מותר לטלטלן.

דיון: ביטול כלי מהיכנו דרך הרטבה

דובר 2: משליך לבאר בתוך המים, הוא זורק עכשיו כרים וכסתות לבור מים, ואחר כך לא יוכלו להשתמש בהם. למה לא יוכלו להשתמש בהם? מעשית, כי זה יהיה ספוג רטוב? או בגלל סחיטה, כי זה יהיה…

דובר 1: הוא אומר, אגב, מעשית אומר הוא דבר, הוא אומר “שמא ישליך לבאר בתוך המים”, כי זה יהיה ספוג.

דובר 2: שאדם לא יכול לקלקל משהו בשבת, כמו?

דובר 1: נראה. כן, ביטול כלי מהיכנו, כמו שזה אומר לא רק דבר מלוכלך. זה אומר גם…

דובר 2: בניקיון יכול משהו להיות יותר בעיות של איך קורים לזה, של… כי הניקיון הוא מוקצה. אבל יכול להיות שממש לא יהיה מותר להוציא בגלל סחיטה. הוא ירצה לסחוט אותו כדי שיוכל להשתמש בו, לא יהיה מותר.

דובר 1: אה, יכול להיות גם. אבל נראה שאני מתכוון שביטול כלי מהיכנו מעשי הוא גם משהו.

אבל אני לא יודע אם אדם משתמש במשהו ועכשיו זה נעשה מוקצה… אני לא מאמין, קשה לומר כך. זה כמו אדם אוכל תפוח ונשאר הקליפה עם הגרעינים, האם הוא עכשיו עשה, יצר מוקצה?

דובר 2: אמת, זו שאלה. צריך למצוא… צריך לזרוק את זה… לא, לא, השולחן ערוך מדבר על זה לגבי הניקיון, צריך לזרוק את זה לסל שבוע… כן, עכשיו זה בורר. לא, עכשיו זה מוקצה או בורר?

דובר 1: אוקיי, אבל יש איסור של מוקצה. זה נוגע, לא אמרתי שזה לא נוגע, אבל צריך למצוא דרך אחר כך. נצטרך להיות שמשהו נוגע או לא בעוד דקה, לא משנה.

אבל אני לא יודע, קשה לומר שהוא מדבר על ביטול כלי מהיכנו. הוא לא זורק מגבת בשבת בבוקר למקווה גם, היינו אומרים שלא יוכלו יותר להשתמש במגבת. לא, יכולים, אבל זה רטוב. כאן מדברים שהוא זורק את זה לבור, לבור מלא מים.

בכל מקרה, זה לא העיקר.

דובר 2: לא, נשפך מיץ ענבים, אסור להניח סמרטוט עכשיו, כי הסמרטוט נעשה עכשיו שלא יוכלו להשתמש בו כי זה ספוג במיץ ענבים. צריך לדעת מה המשמעות של ביטול כלי מהיכנו, אם זה רק דברים מעשיים.

דובר 1: אני לא יודע. מגבת… אני לא יודע, יש כל כך הרבה סוגי דברים שנעשים מלוכלכים בשבת. אסור ללכלך משהו בשבת כי לא ישתמשו בזה יותר בשבת? אני לא יודע.

אבל כאן רואים, אגב, כאן רואים שזה מותר. אנחנו מנסים ללמוד איסור מהיתר. כאן כתוב שזה מותר. למה זה מותר? הגהות מיימוניות שלכאורה כי זה גזירה. צער בעלי חיים לא גזרו. החכמים רוצים לומר לך שיש מצווה של צער בעלי חיים, צער בעלי חיים לא גזרו. אבל במצווה של צער בעלי חיים לא התירו הכל. אסור להעלותה בידו, אתה לא יכול ללכת לגרור את הבהמה. בחיים אין עוקרין בהמה חיה ועוף בחצר, אסור לעקור, אתה לא יכול להרים ולשאת לאן שאתה רוצה לשאת. אבל מותר כן דוחה אותה עד שתכנס, מותר לדחוף אותה, להיות ממוטב ללכת.

יש פוסקים אחרים, חשוב לדעת, שאומרים שמותר כן בידיים אם אין עצה אחרת בגלל צער בעלי חיים, אז כן מותר בידיים. ופוסקים אחרים, הרב מקראקא אומר שלמקום הפסד מרובה, אני מתכוון למקום צער בעלי חיים בעצם, צריך להקל על זה. או שאפשר לומר לגוי שחותך סביב שלוש עשרה.

דובר 2: טוב מאוד. וצריך לזכור גולם וסיועו. למישהו יש גולם וסיועו שלא צריך ממש להרים אותם, אבל צריך כן להניח להם רגל, לעשות אותם הולכים, כמו שר׳ ישמעאל בן אלישע למד. כן, כן. הוא הלך אלמות, כך נושאים כמו שנושאים ילד.

דובר 1: לא, לכפות אסור, זה הוא לא החזיק.

הלכה כח: תרנגולת שברחה

דובר 1: כי תרנגולת שברחה, תרנגולת ברחה, אין מדדין אותה, אתה לא יכול לתפוס אותה ולנסות לגרור אותה בחזרה, כי הטבע של התרנגולת הוא שהיא תנסה להשתחרר, ומשתמטת מידו, היא תברח, וכשתנסה לתפוס אותה, הנוצות או הכנפיים יהיו נתלשות, או שזה סתם צער בעלי חיים.

אבל מה מותר כן לעשות? אבל דוחה אותה עד שתכנס, מותר לדחוף אותה עד שתיכנס, כי זה לא, לא, זה סתם פחד מתלישה.

מחלוקת הפוסקים בימינו לגבי חיות מחמד

דובר 1: אני רואה כבר שנתתי מבט, יש מחלוקת גדולה של פוסקים בימינו לגבי חיות מחמד. אתה צדקת שסייעתא דשמיא אמר שאם זה המנהג או הסדר שמשחקים עם חיית המחמד, היא כן מוכנה. יש מי שרוצים לומר שזו גזירה שאין טעם שבהמה לא מוכנה, אפילו דברים שנעשו שאינם מוכנים. אבל כמה גדולי הפוסקים מחמירים, הם אומרים שכן, לא ישחקו עם חיות מחמד בשבת. אלה שחושבים שאם יש לאדם זאת בחול, או אפילו אלה שיכולים להבין שיש לאדם זאת בחול, כביכול, אה, מה זה דבר גויי, אני צריך לראות אסור בכלל, בסדר. בסדר, אני לא יודע. אבל מה זה משהו, אבל למה זה יהיה אסור בכלל? לא ברור.

דיון על משחק עם חיות (pets) בשבת

למה בהמה תהיה לא מוכנה?

למה נאמר איזה טעם צנוע מאוד שבהמה לא מוכנה? שום דבר לא עשה דברים שאינם מוכנים. אבל כמה גדולי הפוסקים מחמירים. הם אומרים שכן, לא ישחקו עם pets בשבת.

אלה שחושבים שאם יש לאדם זאת בחול, או אפילו אלה שיכולים להבין שיש לאדם זאת בחול. אה, הם יאמרו… לא, לאסור יש דבר גויי. אלה שרואים את זה או ככה, בסדר. לא, זה לא. למה משהו למה זה יהיה אסור בכלל… לא ברור. הם שהעולם מדבר על זה. זה לא ברור. נראה לי משהו שזה ממש מודרני, לפי מה שאתה מבין. אני זוכר שאומרים, אבל זה ממש מודרני, כי זה לא גזירת הכתוב. אני לא יודע, הוא לא שואל שאלות. לא ברור.

אז כן, הפוסק החלק, אנחנו אומרים שאנחנו צריכים לדעת. אוקיי. זה לא היה מסתיים.

המעשה עם חגב

אומרים שממש פעם לא היה הדבר הזה כמו pets. כמעט, אולי לילד קטן. אבל חגב. למדנו חגב. כן? שחגב, מותר לילד ללכת לשחק איתו? זוכר משהו שזו הלכה? יכול להיות שפעם בזמנים העולם לא היו להם pets. אבל כן היה הדבר שהתינוק זה לשחק בו… אני מסרב לראות הזמן של כאן לשחק בו. אוקיי. כלומר שעומדים לשחק איתו.

בכלל, כתובה ההלכה שזה עושה הסורים, אבל רואים שכן היו פעמים חינוך. אז… בכל מקרה… כאן זה בלי זה ההלכה שזה פיימס וכן הלאה.

מסקנא: בעלי חיים לאכילה ושימוש הם מוקצה

אפילו אלה שגרים אצלך בבית, אבל זה לא בטור pets אלא בטור בהמות לאכילה ושימוש הם מוקצה.

עד כאן פרק כ״ה.

✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.

פתח עמוד מלא ↗