ויקרא כג - מקראי קדש
EN English לחץ לפתיחה
📋 Shiur Overview
Summary of Vayikra Chapter 23 Lecture
Main Topic
The structure and content of Vayikra Chapter 23, which deals with Kedushat HaZmanim (the sanctity of times) – specifically the Mo’adim (appointed times) and Mikra’ei Kodesh (holy convocations).
Framework of the Chapter
Thematic Context
– This chapter continues the theme of Kedusha from previous chapters (Kedusha of Yisrael, Kohanim, Korbanos), now addressing Kedusha of sacred times
– Mikra Kodesh means a holy calling/gathering – when the congregation is called together to the Beis HaMikdash or Beis HaMedrash
Literary Structure
– The chapter has a header and footer structure, with doubled headers (a common literary structure in these parshiyos)
– Multiple instances of “Vayedaber Hashem el Moshe” serve as section markers for new topics, not necessarily new narratives
– This parsha uniquely provides exact calendar dates for Mo’adim (months 1-7)
– Korban details are minimal here; Parshas Pinchas in Bamidbar provides the complete Korban specifications
—
The Mo’adim in Order
1. Shabbos
– Listed first with the phrase “B’chol Moshvoseichem” (in all your dwelling places), indicating it applies everywhere, unlike other Mo’adim requiring travel to a specific place
2. Pesach/Chag HaMatzos
– 14th of first month is Korban Pesach; 15th begins Chag HaMatzos for seven days
– First and seventh days are Mikra Kodesh with no melacha
– Pesach (the Korban) is distinct from Chag HaMatzos (the seven-day festival)
3. The Omer – A Unique Section
No Specific Date Given
– The Omer is the only section in this parasha that doesn’t give a specific date in the month
– Introduced with “Ki Savo’u el Ha’aretz” (when you come to the land) – framed around the agricultural event of beginning the harvest
– The only date reference is “Mimachras HaShabbos” (the day after the Shabbat)
Exception to the Parasha’s Pattern
– Unlike the rest of the chapter, this section includes specific korban details (amounts, which animals)
– Includes a keves (lamb) with its mincha and nesach (meal and drink offerings)
– This makes it “somewhat independent” and doesn’t entirely fit the rest of the parasha’s structure
Prohibition of Chadash (New Grain)
– Cannot eat lechem, koli, v’charmel (bread, roasted grain, fresh grain) until the Omer is brought
– The early harvest grain (barley/soreen) isn’t fully ready for proper bread
– This is a chukas olam (eternal statute) – applies everywhere, not just where the Omer is brought
4. Counting of the Omer to Shavuos
Structure of the Count
– Count seven complete weeks (not days of the month, but weeks)
– Matches the Shabbat-based counting from Creation: “Sheshes yamim ta’aseh melacha, u’vayom hashvi’i Shabbos”
– On the 50th day (day after the seventh week), bring a new mincha
Shtei HaLechem (Two Loaves)
– Brought “mimoshvoseichem” (from your dwellings) – can be from anywhere
– Two loaves of solet (fine flour), chametz (leavened) – the only chametz offering
– Called Bikurim in the Torah (though Mishnah uses this term differently)
Accompanying Korbanos
– Seven kvasim (lambs), one par (bull), two eilim (rams) with mincha and nesach
– One sa’ir for chatas (sin offering)
– Two kvasim for shlamim (peace offerings) – unusual, as shlamim isn’t typically listed with Yom Tov korbanos
– All receive Tenufa (waving) together with the Lechem Bikurim
Connection to Social Justice
– When harvesting, must leave peah (corners) and leket (gleanings) for the ger (stranger) and ani (poor)
– Connects to the simcha of Yom Tov – sharing the harvest with others
– Shows this section isn’t purely agricultural; it connects to Yom Tov themes
—
Division of the Yom Tovim into Series
Series One: Spring Festivals
– Pesach and Chag HaMatzos
– Connected: Omer and Shtei HaLechem (from Mimachras HaShabbos)
Series Two: Seventh Month Festivals
Rosh Chodesh HaShvi’i (First of Seventh Month)
– Called Shabbaton
– Zichron Teruah – meaning unclear in literal text
– Mikra Kodesh with no melacha
Yom Kippur – Semi-Independent Section
– Introduced with “Ach” (but/however) – indicating special status
– 10th of the seventh month
– Inui (affliction/fasting) required
– Purpose: Mechaper (atonement), cleansing from sins
– Penalties: Kares for not afflicting; kares for doing melacha
The 24-Hour Fast
– “Shabbos Shabbaton Lachem” – from the ninth day evening to evening
– Clarifies the fast is 24 hours, unlike other observances that might be only daytime
– The avodah (Temple service) of Yom Kippur was already detailed in Parshas Acharei Mos
Series Three: Sukkos
– 15th of the seventh month – called Chag HaSukkos
– Seven days, first day Mikra Kodesh
– Eighth day also Mikra Kodesh – called Atzeres (similar structure to Pesach’s seventh day)
—
Concluding Formula and the “Melevad” Section
Summary Statement
– “These are the Mo’adei Hashem” – summary statement
– Mentions Shabbos again (unclear why repeated)
Clarification of Obligatory vs. Voluntary Offerings
– The chapter clarifies these are the obligatory Korbanos for Yom Tov
– “Melevad” (besides) indicates that voluntary offerings (Nedavos and Nedarim) can also be brought during the festivals
– Notes that besides obligatory korbanos, one may bring matanos (gifts), nedarim (vows), and nedavos (freewill offerings)
—
The Post-Script Parsha: Sukkos Revisited
A New Section After the “Ending”
– After the apparent conclusion (“Eile” – these are the above-mentioned Korbanos), there’s an additional post-script parsha
– Returns to the 15th day of the 7th month – Chag HaSukkos
Agricultural Parallel to the Omer
– Just as the Omer section marked the beginning of the harvest, this section marks the gathering in (Asif) – bringing produce into the house
– Creates a correspondence between the two agricultural-framed sections
New Elements Introduced
– Chag Hashem – a new name for the festival (previously called Chag HaSukkos)
– Arba Minim (Four Species) – mentioned here for the first and only time in Torah
– Mitzvah of Sukkah – to dwell in sukkos for seven days, mentioned only here despite being referenced elsewhere
– Simcha (rejoicing) before Hashem for seven days
Unique Detail: Ezrach vs. Ger
– The sukkah obligation applies to Ezrach (native resident) specifically
– Notably does not mention the Ger (convert/stranger), unlike other sections
The Riddle of the Sukkos
– The reason given connects to the Exodus: “so you should know” that Hashem took Israel out of Egypt
– A riddle exists: we’re commanded to remember dwelling in sukkos, but sukkos are never mentioned elsewhere in the Exodus narrative
– The closing formula identifying Hashem as the one who took Israel from Mitzrayim fits the pattern of chapter endings
📝 Full Transcript
Vayikra Chapter 23: Kedushas HaZmanim (The Sanctity of Times)
Introduction: The Framework of Kedusha
We’re studying chapter 23 in Vayikra. This chapter is a continuation, as you see from my title, of all these laws of Kedusha. We discussed the Kedusha of Yisrael, the Kedusha of the Kohanim, the Kedusha of the Korbanos. And now we have one more thing of Kedusha, which is the Kedusha of the times, or which times, as the pasuk called them here, Mikra’ei Kodesh.
When we have a holy calling, calling means something like, according to the Ramban and others, calling together, when they call together the crowd, the congregation, to come in the Beis HaMikdash, or maybe also in Beis HaMedrash and other places, to have a Mo’ed L’Hashem, the correct times and the holy times, which are dedicated to God, which are dedicated to the mitzvah, the korbanos, the gatherings that are mentioned here.
The Literary Structure of the Chapter
So this has the framing of this chapter. It also has an ending, so it’s important to notice. There’s more than once, but in other words, firstly, it’s framed as Hashem speaks to Moshe and tells him, Daber El Bnei Yisrael, speak to the Eiden and tell them this. There’s more than that. There’s Vayedaber Hashem El Moshe in the middle.
I think, as I understand, usually not every Vayedaber Hashem El Moshe should be taken as part of a narrative, as part of a story. In other words it’s not every time—sometimes like when it says we obviously understand like this is Hashem speaking to Moshe telling him tell the Bnei Yisrael such and such. And as I mentioned in the all the way in the end of this we have Vayedaber and Moshe does this and tells Bnei Yisrael what Hashem told him. But in the middle we also have some—sometimes it even says again, but he didn’t seem to tell the Yidden in between.
So what I think is usually that those openings with Vayedaber are not meant to be read as something that happened, but more as we said in the beginning of this book—so it’s telling us it’s starting off the story again. As we have seen yesterday that sometimes the pasuk starts off the story, the sentence, the narrative so to speak again, not specifically, not necessarily to say that there’s really a new story or a new parasha, but more to tell us that this is a new inyan. It starts a new subject, although we have more than a few of them within this chapter.
But in general, this whole chapter is framed in that way, that this is one more parasha of Kedusha that is told to Moshe, to tell to Eiden, and then he tells them.
The Double Header Structure
Now, like, and this is a very organized chapter, like, as is proper to Sefer Vayikra, to be very organized, it’s organized, goes through all the time, all the literally the times, the set times when you should do a Mo’ed, and it has a header, and as we’ll see later also a footer, also a—I don’t know how to call the footers, the ending—it has a header and an ending.
And the header as is also something that happens many times in these parashas, is doubled. So the first header is this—these are—it talks about Shabbos. Then it starts again.
Now of course we could understand that Shabbos is somewhat part of the story, somewhat not part, so that’s why it started again. But really also this is a normal thing where it starts something and gives like an overview or gives something one of the details of the story, and then starts again and gives another heading.
We’ve seen this in other parashahs, also the same kind of structure. I think that should be taken as a normal structure. There is some art, there is some reason why some things are put in between them and so on. Same thing with the endings. We’ll see in the parashahs also a double ending. And that’s also a relatively normal thing in these parashahs. That seems to be the structure, how it’s set up.
Shabbos: The First Mo’ed
So now the first parashah, the first part, the first mo’ed, so to speak, which is talked about in this, is the mo’ed of Shabbos that was read in the Aseres HaDibros. And as one way of reading the whole Torah as an elaboration of things that are necessary as a Dibros—so we have six days of work, the seventh day is Shabbos and Mikra Kodesh. No melacha. It’s Shabbos.
And here there’s one addition: B’chol Moshvoseichem. I think there’s only one more place where it talks about B’chol Moshvoseichem, which is in the story of the Omer, and then in the story of the Lechem Tnufa—that’s B’chol Moshvoseichem. We’ll talk about that in a minute when we get there.
But Shabbos is specifically mentioned, and that literally means, although it doesn’t say explicitly here that you need to go to the Beis HaMikdash to do the Yomim Tovim, it says in Sefer Devarim and also earlier in Sefer Shemos we talked about—and over here it doesn’t—not mention—going to the certain place is not mentioned at all. But we can understand that it’s assumed, or in some sense it seems to be assumed that Shabbos is in every place you live.
So Shabbos you have to rest everywhere where, and the Mikra Kodesh of Shabbos, like we said, what’s Mikra Kodesh? Maybe just to go to the Beis HaMedrash, to read the Torah, to do the Tefillos of Shabbos, and so on. But some other Mikra Kodesh, like Pesach, to do the Pesach, which means doing the Korban Pesach, that’s not going to be in Chol Moshvoseichem, since you need to go at least to a Bamah, at least, or if not to the Beis HaBechira, to do the Korban Pesach.
Pesach and Chag HaMatzos
So that’s Shabbos. And now we start the series of Mo’adim, and it starts with the Korban called Pesach, and it goes in the order of months.
This is, I think, the only—yeah, the only Sefer besides Sefer Bamidbar, which is also some kind of continuation of Sefer Vayikra in Parshas Pinchas, where we get the laws of the Yomim Tovim with much more details of which Korbanos. Here, they’re all mentioned in one word, Korban Isheh LaShem, it never says how many Korbanos exactly.
In Shabbos it doesn’t tell us about Korbanos at all, or in the daily Korbanos it does not tell at all. It doesn’t tell us in any Yom Tov, basically, how many Korbanos and what—that is filled in Sefer Bamidbar in Parshas Pinchas, so that Parsha is sort of a hashlama, sort of a finishing and an addition to this Parsha.
The Unique Feature: Precise Dates
But what this Parsha does more explicitly than any other Parsha before or after—in other words, in Sefer Shemos where we had the Yomim Tovim several times, twice I think, and in Sefer Devarim we have the Yomim Tovim—none of them have precise dates for when the Yomim Tovim should be according to the dates of the months.
This is the Parsha which tells us—that’s why there’s the focus on mo’adah, the times, the set times where we should do these mo’adim, we should do these Mikra’ei Kodesh, are specifically in these months, in these dates of the month. So this is the parasha which confines, defines, determines the exact time of the mo’adim by the dates of the month, and goes in the order of the months from the first to the seventh. The seventh is really the last, so there’s maybe more months, but they’re not mentioned there, they’re not part of the cycle of Mikra’ei Kodesh.
The Structure of Pesach
So in the first month, the 14th day of the month, in the evening, there’s Pesach. Pesach means the Korban Pesach. We’ve learned this in Parshas Bo, the laws of this.
The 15th day of the same month, there’s a Chag. So Pesach is not a Chag. It’s just bringing a Korban Pesach. And the 15th day, there’s a Chag HaMatzos.
And what do we do in this Chag HaMatzos? Firstly, for seven days, we eat Matzah. That’s why it’s called Chag HaMatzos. And besides for that, there’s this structure that all these Yomim Tovim that are seven days have.
The first day is a Mikra Kodesh, which is explained as kol melechas avodah lo sa’asu. It might not be the same exact thing. In other words, there’s two ways of reading it. One way is to say a Mikra Kodesh is the kol melechas avodah lo sa’asu. I think a more reasonable way to say that, two things: A Mikra Kodesh is a positive thing, like we say from the Ramban, to get together, to have some kind of gathering, some kind of day that is kodesh, that is sanctified to Hashem in some way. And what we don’t do is melacha.
Now, for seven days, there’s korbanos. That goes on for seven days. That’s really the sense in which the melacha lasts for seven days. And the seventh day, again, there is a Mikra Kodesh without melacha, so that’s what we call Rishon and Shevi’i L’Pesach.
That’s the law of Chag HaMatzos. We call it Pesach, but it’s really Chag HaMatzos. Pesach is just the Yom Tov of the 14th day that’s done before that.
The Omer: A Unique Parasha
Now there’s a new parasha. And here’s Vayedaber Hashem El Moshe. It starts a new structure. This structure, this new parasha goes all the way through the Yom Tov of Shavuos, and then there’s even an ending. There’s a signature, Ani Hashem Elokeichem, at the end of it.
And this is really also—this is the only place where this whole subject is mentioned explicitly. There might be some mentions of it in passing in other places, but this is a new mitzvah called Mitzvas HaOmer, and it’s framed explicitly Ki Savo’u El HaAretz. I have to remember if there’s other places in Vayikra that tell us Ki Savo’u El HaAretz. Of course everyone knows Sefer Devarim has tons of mitzvos framed as Ki Savo’u El HaAretz. I don’t know, in Sefer Vayikra maybe this is the first one or not, I don’t remember.
The Mitzvah of the Omer
And when you come to Eretz Yisroel and you will harvest its harvest, you will bring the first Omer. Omer is an amount that we learned in Parshas Beshalach last week in the parashah—well how much it is—but it’s an amount of the beginning of the harvest. We’ll bring it to the Kohen, the Kohen will do something called tnufa, we’ll raise it lifnei Hashem, so Hashem should be merutzah with it, and we will do this at a time called Mimochoras HaShabbos.
Of course it famously doesn’t say when this Mimochoras HaShabbos is explicitly, at least the day after Pesach. There was a big controversy about this, of course. But in any case, but this just shows that this is a new parasha.
The Exception to the Pattern
It’s not like framed as, doesn’t work like the 14th day, the 15th day, and then the 21st day, seven days later. It doesn’t tell us a date in the month. This is the only part. It’s interesting. Like I told you, this whole parasha gives us the dates of the month for every mo’ed. The only one that doesn’t give a date for the month is this whole story.
It’s framed as you come there to Eretz Yisroel and you will start the harvest. Then that’s the date. There’s only date on Mimochoras—the day after some Shabbos, as you can understand, whatever it means, you do this Omer.
And for the Omer, there is also an animal korban. And this is the korban also—like I said, no korban as I mentioned here, there are amounts of which animal and so on. This is the only one that is mentioned in this parasha explicitly.
So this is like a special parasha in the context of, as we’ve discussed, this parasha doesn’t have details of amounts of which animal and which korban and so on. So this parasha is the exception, both in that and in not having a date. So it’s somewhat an independent part of the parasha that doesn’t have a date.
The Omer Section’s Unique Characteristics
No Specific Date Given
It doesn’t tell us a date in the month. This is the only part. It’s interesting. Like I told you, this whole parasha gives us the dates of the month for every mo’ed. The only one that doesn’t give a date for the month is this whole story. It’s framed as: you come there to the land and you will start the harvest. Then that’s the date. There’s only a date: Mimachras HaShabbos, the day after some Shabbos.
As you can understand, whatever it means, you do this Omer. And for the Omer there is also an animal korban, and this is the korban also—like I said, no korban as I mentioned here—there are amounts of which animal and so on. This is the only one that is mentioned in this part explicitly. So this is like a special part of this.
In the context of, as we’ve discussed, this parasha doesn’t have details of amounts of which animal and which korban and so on. So this part is the exception, both in that and in not having a date. So it’s somewhat an independent part of the parasha that doesn’t entirely fit into the rest of the parasha.
So on the day of, we’re bringing the first chalban Omer and bring also a keves with its mincha and its nesach, which are the regular mincha and nesach, which we’ll learn in Parshas Shelach—they’re standard amounts—and every time it’s repeated for some reason.
Prohibition of Chadash (New Grain)
And there’s one more law, sort of. Since we’ve explained, we’ve said that this Omer is reishis, it’s supposed to be the first, so part of it being the first is that we do not eat lechem, koli v’charmel.
Koli v’charmel is simply because in the period where the harvest starts, specifically the harvest of the se’orim—it doesn’t say here explicitly right now that it’s se’orim, but when the harvest starts—there isn’t, it’s not the wheat that is, or this barley that is ready first, is not really proper yet. It’s not the correct one to make bread or sometimes this bread. But so often at that time it’s the minute, it’s called koli v’charmel, which are like burnt, like the grains itself. And therefore we’re not allowed to eat it until you bring this first korban. So the korban should be the first. That’s the idea: you give this back to Hashem first.
And this is the chukah. So the chukas olam is like, in other words, not only in Yerushalayim and not only in the place where you do the Omer should you not eat what’s known as chadash, but you should not eat it anywhere.
Counting of the Omer to Shavuot
Structure of the Count
Now, continuation to this. Now here we get back into counting days. So interesting, we said that the whole parasha is about giving us the correct date. And this parasha doesn’t start off with a specific date, but it does have an intermediate date. So from this day we count days. And what we count is not days of the month, but there’s weeks. So that matches the idea of it starting in Mimachras Shabbos. Shabbos is really the kind of counting of days that we had in the beginning, right? Sheshes yamim ta’aseh melacha, u’vayom hashvi’i Shabbos.
So from the first Shabbos, from the Mimachras HaShabbos, we count seven full weeks until the day after the seventh week, which is the 50th day. Then we bring a new mincha.
Shtei HaLechem (Two Loaves)
A new mincha, and that’s again mimoshvoseichem. So it can be brought from anywhere. Maybe this is like we didn’t eat mimoshvoseichem, we didn’t eat chadash until the beginning. Now mimoshvoseichem, we bring lechem, and now we bring a lechem.
We don’t bring just a mincha, we bring a lechem. Two esronos, it’s solet, it’s be’chametz. This is the only one that is be’chametz. It was mentioned already in Parshas Tzav, and this is called Bikurim. This is what the Torah calls Bikurim. I know in the Mishnah Bikurim means something else, but Bikurim in the Torah always means this.
Accompanying Korbanos
Now for this lechem, just like for the Omer we had two kvasim, here for the lechem we have seven kvasim, and one par, and two eilim, and their mincha and their nesach. That’s all korbanos that come, like similar to what we just learned about a korban shelamim, a korban todah, that has a bread, that has a party bread coming along, a seudah. And to the party, together with that, there’s the meat.
In the same way, this sort of party is the lechem that we bring. And then there has the seven kvasim, which are the korban that comes with that. Besides that, there’s a se’ir echad for chatas, which belongs to this, and two kvasim for shelamim.
Again, chatas is something that we have in all the Yom Tovim, we’ll see about this when we get to the details of the korbanos of the Yom Tovim. And shelamim is something that we don’t have—shelamim in some sense we have it in the Yom Tovim, we call it simcha—but here it’s mentioned as part of this, like independent part, and that’s interesting.
And all of these get tenufa together with the lechem Bikurim, together with the shnei kvasim that goes to the kohen. That’s all the law of this korban, this special harvest festival, this special celebration of the harvest, bringing to the Mizbe’ach first the first mincha, the reishis, the se’orim, the Omer, and then bringing seven weeks later, bringing the lechem made out of the new wheat, the new growth, the new grain.
The Harvest Festival’s Connection to Social Justice
Now we finally get to the Yom Tov, back to the Yom Tov, back to a Mikra Kodesh. And this day we make a Mikra Kodesh which has no melachas avodah, and this is also a chukas olam b’chol moshvoseichem. So again, maybe to say, although maybe we don’t—I don’t know if b’chol moshvoseichem means not melachas avodah, because this whole thing probably means that are in—you do this whole process always, and you have a Mikra Kodesh all over.
Leket and Peah
And now there’s one more law, or you could maybe call it three more laws, that belong specifically to the harvest. So this is again to show us that this parasha is somewhat independent from the story of Yom Tovim. It probably only gets into it because of this Mikra Kodesh, which is the one Mikra Kodesh here that has this interesting kind of dating.
But when we would do the harvest, you’d leave pe’ah, like leave—this is left for the oni, for the ger, for the stranger, for the poor person, so they should have some food, the leftovers so to speak from the harvest. This is also, and as we’ll see in Sefer Devarim, this also belongs to the idea of simcha, since a big part of the simcha of the Yom Tov is understood to be the sharing of the harvest, the sharing of it with others.
So it’s not entirely—you can’t entirely say that this is entirely a harvest parasha. It also connects very much to Yom Tovim, including this part, this mitzvah, which is really only the mitzvah of leket and pe’ah for time of the harvest. And that’s—here there’s an ending, Ani Hashem Elokeichem, as we see the ending of every parasha. Almost every parasha in Vayikra has that ending.
Division of the Yom Tovim into Series
Series Two: Seventh Month Festivals
Now we start a new parasha, a new series, back to the regular structure of Yom Tovim. This is really, or in another sense you could say there’s a new series of Yom Tovim. If we divide Yom Tovim into two series, or here and somewhat into three, right? The first is Pesach and Chag HaMatzos. Connected to that is the Omer and Shtei HaLechem, which are Mimachras HaShabbos, which we assume that is after Pesach, and of course it’s in that period. So that’s series number one of the Yom Tovim.
Now there’s another vayedaber Hashem el Moshe, and it starts again a new series of Yom Tovim. These are Yom Tovim of the chodesh hashvi’i, not the chodesh harishon, but the chodesh hashvi’i.
Rosh Chodesh HaShvi’i
So the first day there’s something called Shabbason, there’s a Mikra Kodesh, which is Zichron Teruah. What Zichron Teruah means is of course interpreted as shofar, but that’s unclear in the literal meaning, what it actually means. But you see that’s the thing that’s added here.
Yom Kippur – Semi-Independent Section
And then another parasha, also special parasha, somewhat added, although it’s also in the same month and seems to be connected, but it also has some independence to it, because this is Yom Kippur. Everyone knows Yom Kippur has its own thing going on. It’s not just one more Mikra Kodesh.
So and there’s like this “Ach.” Ach means like, “But remember, don’t forget, on the 10th day of this 7th month, there’s Yom Kippurim, it’s a Mikra Kodesh,” and there’s also b’chol moshvoseichem. Like I said, b’chol moshvoseichem is here a third time.
The 24-Hour Fast
And besides for that, there’s Yom Kippurim, which means v’inisem es nafshoseichem. You should afflict yourself, you should fast, as it’s interpreted. And the reason for that is, this is the day of atonement, the day of cleansing from the sins.
And there’s the inui—if you do not do inui, you will get kares, and if you will do melacha, you will get kares, which is also kares. So, and then it repeats itself: Shabbos Shabbason lachem, from the ninth day. Literally, the Chazal of course have a derash, a very famous derash on this, but literally what this means is just to tell us that this fast should be 24 hours, unlike we might understand a fast, or maybe even some of the other Mikra’ei Kodesh are specifically only by yom, and from the morning to the evening. Here it’s saying, in other words, you have to start fasting from the ninth day. It doesn’t literally mean from the ninth day, but means from the evening after the ninth day, which is why it’s me’erev ad erev. So that’s the halacha of Yom Kippur.
Of course the avodah of Yom Kippur, the korbanos of Yom Kippur, the taharas haMikdash is not mentioned here at all, but it was mentioned at length in Parshas Acharei Mos, just not so long ago. And over there also this inui and the Mikra Kodesh are mentioned. So this is just here. That’s why it’s like just here, because the parasha wants to be complete. It wants to have all the entire structure of the times, set especially in this seventh month.
Series Three: Sukkos
Then there’s a third parasha for the seventh month, which is that the 15th day of this month there’s Chag HaSukkos. It doesn’t say here why it’s called Chag HaSukkos. It will tell us. And then in this, like postscript, after the—in between, we could say in between the first and the second ending. Like I said, there’s a double opening for this parasha and also a double ending.
So we have seven days Sukkos, first day Mikra Kodesh, and the seventh day—or really, sorry—and in the eighth day. But similar ideas at Pesach, for seven days we have ishah, and the eighth day also. And here there’s some new word called Atzeres. Of course Pesach, the seventh day of Pesach, it’s called Atzeres in a different place also, but here in Sefer Devarim—here this one is called Atzeres—but it’s the same structure as we had in Sukkos, as we had in Pesach, nothing different really.
Concluding Formula
And here’s the ending: “These are the Mo’adei Hashem, which you will do,” what? Mikra’ei Kodesh. And besides for that, it doesn’t mention the melacha. So this is maybe a reason why I think the Mikra Kodesh is the same as the melacha.
What we’re doing then is we bring korbanos, which includes each day—it’s l’vad Shabbos Hashem. Which we assume of course the Shabbos—if the Shabbos means Shabbos, then it was mentioned already. Not clear why there’s this l’vad Shabbos Hashem.
And besides for u’l’vad matnosechem, u’l’vad kol nidreichem, u’l’vad kol nidvosechem. In other words, these are the obligatory korbanos. Of course, if you want, you could come in the middle of the year and make a nedavah or a neder. Or maybe besides for the ishah, which is prescribed, which you have to do on Yom Tov, you could bring your other ones.
The “Melevad” (Besides) Section
This is besides, Melevad, Shabbos is Hashem, which we assume, of course, the Shabbos. If the Shabbos means Shabbos, then it was mentioned already. Not clear why there’s this Melevad. And besides for the Matanos and the Nedavos, in other words, these are the obligatory Korbanos. Of course, if you want, you could come in the middle of the year and make a Nedava or maybe besides for the Isha, which is prescribed, which you have to do on Yom Tov, you could bring your other ones. And the time to bring the Yom Tov.
A Post-Script Parsha After the Ending
And now there’s one Parsha which is a post-script Parsha before we already have an ending. Eile, right, this is the end. These are the above mentioned Korbanos the Yom Tov. Don’t forget, there’s something else.
Bechamisha Asar, the 15th day of the 7th month, which is when we had Chag HaSukkos. Here there’s a new thing. And here it’s also added, this is the time of the gathering of the Tevua. So it’s not the harvest as we had. Similar, there’s some connection, some correspondence between this and the, like, it’s not a… but the same story that we had in Mimachoras HaShabbos, where it was the beginning of the harvest. Here, is the time of the gathering everything into the house, when we gather together the things that grow on the land.
Chag Hashem – A New Name
Now we have Chag Hashem, new word, new name for the Chag. It was called Chag HaSukkos, now it’s Chag Hashem for seven days, first and the eighth day of HaShabbos, which is rest. So here we see that seven days might mean like if they also and in the first day we have this new mitzvah mentioned here.
The Arba Minim – First and Only Mention
The first and only time to take these four fruits or four things that grow and they’d be happy or celebrate before Hashem for seven days. So that’s the known as mitzvah mentioned here, the only time.
The Mitzvah of Sukkah
And this is again it mentioned this is Chag Hashem, seven days in the year. And now another mitzvah also mentioned here, this is of course probably the reason why it’s called Chag Hashem, also earlier and also the other places, but the mitzvah was not mentioned besides for here that you should sit in the sukkah for seven days.
This is every Ezrach, every resident, maybe not the Ger. Earlier we had many things, here there’s the Ezrach and not the Ger.
The Reason Given – Connection to Yetzias Mitzrayim
And there’s also a reason, a reason given for all of this, so you should know that I think that if you read this in the context of the entire chapter, as we see every chapter here, and every parasha here really, has the beginning and the end. The ending is almost always…
So this of course belongs to that series of endings where Hashem identifies Himself as the one who took us out of Mitzrayim. Of course, it does connect also to the sukkah, but there’s of course this somewhat of a riddle because the sukkahs are not mentioned anywhere else. Like, it’s weird. How do we like somehow remember something that we never heard of? But it’s for sure it belongs also to this like ending.
So however we understand this circus, and we have as we discussed that Malasia actually told this to the Bnei Yisrael.
EN English לחץ לפתיחה
סיכום השיעור 📋
Summary of Vayikra Chapter 23 Lecture
Main Topic
The structure and content of Vayikra Chapter 23, which deals with Kedushat HaZmanim (the sanctity of times) – specifically the Mo’adim (appointed times) and Mikra’ei Kodesh (holy convocations).
Framework of the Chapter
Thematic Context
– This chapter continues the theme of Kedusha from previous chapters (Kedusha of Yisrael, Kohanim, Korbanos), now addressing Kedusha of sacred times
– Mikra Kodesh means a holy calling/gathering – when the congregation is called together to the Beis HaMikdash or Beis HaMedrash
Literary Structure
– The chapter has a header and footer structure, with doubled headers (a common literary structure in these parshiyos)
– Multiple instances of “Vayedaber Hashem el Moshe” serve as section markers for new topics, not necessarily new narratives
– This parsha uniquely provides exact calendar dates for Mo’adim (months 1-7)
– Korban details are minimal here; Parshas Pinchas in Bamidbar provides the complete Korban specifications
—
The Mo’adim in Order
1. Shabbos
– Listed first with the phrase “B’chol Moshvoseichem” (in all your dwelling places), indicating it applies everywhere, unlike other Mo’adim requiring travel to a specific place
2. Pesach/Chag HaMatzos
– 14th of first month is Korban Pesach; 15th begins Chag HaMatzos for seven days
– First and seventh days are Mikra Kodesh with no melacha
– Pesach (the Korban) is distinct from Chag HaMatzos (the seven-day festival)
3. The Omer – A Unique Section
No Specific Date Given
– The Omer is the only section in this parasha that doesn’t give a specific date in the month
– Introduced with “Ki Savo’u el Ha’aretz” (when you come to the land) – framed around the agricultural event of beginning the harvest
– The only date reference is “Mimachras HaShabbos” (the day after the Shabbat)
Exception to the Parasha’s Pattern
– Unlike the rest of the chapter, this section includes specific korban details (amounts, which animals)
– Includes a keves (lamb) with its mincha and nesach (meal and drink offerings)
– This makes it “somewhat independent” and doesn’t entirely fit the rest of the parasha’s structure
Prohibition of Chadash (New Grain)
– Cannot eat lechem, koli, v’charmel (bread, roasted grain, fresh grain) until the Omer is brought
– The early harvest grain (barley/soreen) isn’t fully ready for proper bread
– This is a chukas olam (eternal statute) – applies everywhere, not just where the Omer is brought
4. Counting of the Omer to Shavuos
Structure of the Count
– Count seven complete weeks (not days of the month, but weeks)
– Matches the Shabbat-based counting from Creation: “Sheshes yamim ta’aseh melacha, u’vayom hashvi’i Shabbos”
– On the 50th day (day after the seventh week), bring a new mincha
Shtei HaLechem (Two Loaves)
– Brought “mimoshvoseichem” (from your dwellings) – can be from anywhere
– Two loaves of solet (fine flour), chametz (leavened) – the only chametz offering
– Called Bikurim in the Torah (though Mishnah uses this term differently)
Accompanying Korbanos
– Seven kvasim (lambs), one par (bull), two eilim (rams) with mincha and nesach
– One sa’ir for chatas (sin offering)
– Two kvasim for shlamim (peace offerings) – unusual, as shlamim isn’t typically listed with Yom Tov korbanos
– All receive Tenufa (waving) together with the Lechem Bikurim
Connection to Social Justice
– When harvesting, must leave peah (corners) and leket (gleanings) for the ger (stranger) and ani (poor)
– Connects to the simcha of Yom Tov – sharing the harvest with others
– Shows this section isn’t purely agricultural; it connects to Yom Tov themes
—
Division of the Yom Tovim into Series
Series One: Spring Festivals
– Pesach and Chag HaMatzos
– Connected: Omer and Shtei HaLechem (from Mimachras HaShabbos)
Series Two: Seventh Month Festivals
Rosh Chodesh HaShvi’i (First of Seventh Month)
– Called Shabbaton
– Zichron Teruah – meaning unclear in literal text
– Mikra Kodesh with no melacha
Yom Kippur – Semi-Independent Section
– Introduced with “Ach” (but/however) – indicating special status
– 10th of the seventh month
– Inui (affliction/fasting) required
– Purpose: Mechaper (atonement), cleansing from sins
– Penalties: Kares for not afflicting; kares for doing melacha
The 24-Hour Fast
– “Shabbos Shabbaton Lachem” – from the ninth day evening to evening
– Clarifies the fast is 24 hours, unlike other observances that might be only daytime
– The avodah (Temple service) of Yom Kippur was already detailed in Parshas Acharei Mos
Series Three: Sukkos
– 15th of the seventh month – called Chag HaSukkos
– Seven days, first day Mikra Kodesh
– Eighth day also Mikra Kodesh – called Atzeres (similar structure to Pesach’s seventh day)
—
Concluding Formula and the “Melevad” Section
Summary Statement
– “These are the Mo’adei Hashem” – summary statement
– Mentions Shabbos again (unclear why repeated)
Clarification of Obligatory vs. Voluntary Offerings
– The chapter clarifies these are the obligatory Korbanos for Yom Tov
– “Melevad” (besides) indicates that voluntary offerings (Nedavos and Nedarim) can also be brought during the festivals
– Notes that besides obligatory korbanos, one may bring matanos (gifts), nedarim (vows), and nedavos (freewill offerings)
—
The Post-Script Parsha: Sukkos Revisited
A New Section After the “Ending”
– After the apparent conclusion (“Eile” – these are the above-mentioned Korbanos), there’s an additional post-script parsha
– Returns to the 15th day of the 7th month – Chag HaSukkos
Agricultural Parallel to the Omer
– Just as the Omer section marked the beginning of the harvest, this section marks the gathering in (Asif) – bringing produce into the house
– Creates a correspondence between the two agricultural-framed sections
New Elements Introduced
– Chag Hashem – a new name for the festival (previously called Chag HaSukkos)
– Arba Minim (Four Species) – mentioned here for the first and only time in Torah
– Mitzvah of Sukkah – to dwell in sukkos for seven days, mentioned only here despite being referenced elsewhere
– Simcha (rejoicing) before Hashem for seven days
Unique Detail: Ezrach vs. Ger
– The sukkah obligation applies to Ezrach (native resident) specifically
– Notably does not mention the Ger (convert/stranger), unlike other sections
The Riddle of the Sukkos
– The reason given connects to the Exodus: “so you should know” that Hashem took Israel out of Egypt
– A riddle exists: we’re commanded to remember dwelling in sukkos, but sukkos are never mentioned elsewhere in the Exodus narrative
– The closing formula identifying Hashem as the one who took Israel from Mitzrayim fits the pattern of chapter endings
תמלול מלא 📝
ויקרא פרק כ״ג: קדושת הזמנים
מבוא: המסגרת של קדושה
אנחנו לומדים פרק כ״ג בויקרא. פרק זה הוא המשך, כפי שאתם רואים מהכותרת שלי, לכל החוקים האלה של קדושה. דיברנו על קדושת ישראל, קדושת הכהנים, קדושת הקרבנות. ועכשיו יש לנו עוד דבר אחד של קדושה, שהוא קדושת הזמנים, או אילו זמנים, כפי שהפסוק קורא להם כאן, מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ.
כשיש לנו קריאה קדושה, קריאה פירושה משהו כמו, לפי הרמב״ן ואחרים, קריאה יחד, כשקוראים יחד לקהל, לעדה, לבוא לבית המקדש, או אולי גם לבית המדרש ולמקומות אחרים, לקיים מוֹעֵד לַה׳, הזמנים הנכונים והזמנים הקדושים, שמוקדשים לה׳, שמוקדשים למצווה, לקרבנות, להתכנסויות שמוזכרות כאן.
המבנה הספרותי של הפרק
אז זו המסגרת של הפרק הזה. יש לו גם סיום, אז חשוב לשים לב. יש יותר מפעם אחת, אבל במילים אחרות, ראשית, זה ממוסגר כה׳ מדבר אל משה ואומר לו, דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, דבר אל העדה ואמור להם את זה. יש יותר מזה. יש וַיְדַבֵּר ה׳ אֶל מֹשֶׁה באמצע.
אני חושב, כפי שאני מבין, בדרך כלל לא כל וַיְדַבֵּר ה׳ אֶל מֹשֶׁה צריך להילקח כחלק מסיפור, כחלק מנרטיב. במילים אחרות זה לא כל פעם – לפעמים כמו כשכתוב אנחנו כמובן מבינים כאילו זה ה׳ מדבר אל משה ואומר לו תגיד לבני ישראל כך וכך. וכפי שהזכרתי בסוף הכל יש לנו וַיְדַבֵּר ומשה עושה את זה ואומר לבני ישראל מה שה׳ אמר לו. אבל באמצע יש לנו גם כמה – לפעמים זה אפילו אומר שוב, אבל הוא לא נראה שאמר ליהודים בינתיים.
אז מה שאני חושב בדרך כלל הוא שהפתיחות האלה עם וַיְדַבֵּר לא מיועדות להיקרא כמשהו שקרה, אלא יותר כמו שאמרנו בתחילת הספר הזה – אז זה אומר לנו שזה מתחיל את הסיפור מחדש. כפי שראינו אתמול שלפעמים הפסוק מתחיל את הסיפור, את המשפט, את הנרטיב כביכול מחדש, לא ספציפית, לא בהכרח לומר שיש באמת סיפור חדש או פרשה חדשה, אלא יותר לומר לנו שזה עניין חדש. זה מתחיל נושא חדש, למרות שיש לנו יותר מכמה מהם בתוך הפרק הזה.
אבל באופן כללי, כל הפרק הזה ממוסגר בצורה הזו, שזו עוד פרשה אחת של קדושה שנאמרת למשה, לומר לעדה, ואז הוא אומר להם.
מבנה הכותרת הכפולה
עכשיו, כמו, וזה פרק מאוד מאורגן, כמו, כראוי לספר ויקרא, להיות מאוד מאורגן, זה מאורגן, עובר על כל הזמנים, כל הזמנים ממש, הזמנים הקבועים שבהם צריך לעשות מועד, ויש לו כותרת, וכפי שנראה אחר כך גם כותרת תחתונה, גם – אני לא יודע איך לקרוא לכותרות התחתונות, הסיום – יש לו כותרת והסיום.
והכותרת כפי שזה גם משהו שקורה הרבה פעמים בפרשיות האלה, היא כפולה. אז הכותרת הראשונה היא זו – אלה הם – זה מדבר על שבת. אז זה מתחיל שוב.
עכשיו כמובן אנחנו יכולים להבין ששבת היא קצת חלק מהסיפור, קצת לא חלק, אז לכן זה התחיל שוב. אבל באמת גם זה דבר רגיל שבו זה מתחיל משהו ונותן כמו סקירה או נותן משהו אחד מהפרטים של הסיפור, ואז מתחיל שוב ונותן כותרת נוספת.
ראינו את זה בפרשיות אחרות, גם אותו סוג של מבנה. אני חושב שזה צריך להילקח כמבנה רגיל. יש קצת אומנות, יש קצת סיבה למה דברים מסוימים שמים ביניהם וכן הלאה. אותו דבר עם הסיומים. נראה בפרשיות גם סיום כפול. וזה גם דבר יחסית רגיל בפרשיות האלה. זה נראה המבנה, איך זה מסודר.
שבת: המועד הראשון
אז עכשיו הפרשה הראשונה, החלק הראשון, המועד הראשון, כביכול, שמדובר עליו בזה, הוא מועד השבת שנקרא בעשרת הדיברות. וכדרך אחת לקרוא את כל התורה כהרחבה של דברים שנחוצים כדיברות – אז יש לנו שישה ימי עבודה, היום השביעי הוא שבת ומקרא קודש. אין מלאכה. זה שבת.
וכאן יש תוספת אחת: בְּכֹל מוֹשְׁבֹתֵיכֶם. אני חושב שיש רק עוד מקום אחד שבו מדובר על בְּכֹל מוֹשְׁבֹתֵיכֶם, שהוא בסיפור של העומר, ואז בסיפור של לחם התנופה – זה בְּכֹל מוֹשְׁבֹתֵיכֶם. נדבר על זה בעוד דקה כשנגיע לשם.
אבל שבת מוזכרת במיוחד, וזה ממש אומר, למרות שזה לא אומר במפורש כאן שצריך ללכת לבית המקדש לעשות את הימים טובים, זה אומר בספר דברים וגם קודם בספר שמות דיברנו על – ופה זה לא – לא מזכיר – ללכת למקום מסוים לא מוזכר בכלל. אבל אנחנו יכולים להבין שזה מונח, או במובן מסוים נראה שמונח ששבת היא בכל מקום שאתה גר.
אז בשבת אתה צריך לנוח בכל מקום, והמקרא קודש של שבת, כמו שאמרנו, מה זה מקרא קודש? אולי רק ללכת לבית המדרש, לקרוא את התורה, לעשות את התפילות של שבת, וכן הלאה. אבל מקרא קודש אחר, כמו פסח, לעשות את הפסח, שפירושו לעשות את קרבן פסח, זה לא הולך להיות בְּכֹל מוֹשְׁבֹתֵיכֶם, כי צריך ללכת לפחות לבמה, לפחות, או אם לא לבית הבחירה, לעשות את קרבן פסח.
פסח וחג המצות
אז זה שבת. ועכשיו אנחנו מתחילים את סדרת המועדים, וזה מתחיל עם הקרבן שנקרא פסח, וזה הולך בסדר החודשים.
זה, אני חושב, הספר היחיד – כן, הספר היחיד חוץ מספר במדבר, שהוא גם סוג של המשך לספר ויקרא בפרשת פינחס, שבו אנחנו מקבלים את החוקים של הימים טובים עם הרבה יותר פרטים של אילו קרבנות. כאן, כולם מוזכרים במילה אחת, קָרְבַּן אִשֶּׁה לַה׳, זה אף פעם לא אומר כמה קרבנות בדיוק.
בשבת זה לא מספר לנו על קרבנות בכלל, או בקרבנות היומיים זה לא מספר בכלל. זה לא מספר לנו בשום יום טוב, בעצם, כמה קרבנות ומה – זה ממולא בספר במדבר בפרשת פינחס, אז הפרשה ההיא היא סוג של השלמה, סוג של סיום ותוספת לפרשה הזו.
התכונה הייחודית: תאריכים מדויקים
אבל מה שהפרשה הזו עושה יותר במפורש מכל פרשה אחרת לפני או אחרי – במילים אחרות, בספר שמות שבו היו לנו הימים טובים כמה פעמים, פעמיים אני חושב, ובספר דברים יש לנו את הימים טובים – באף אחד מהם אין תאריכים מדויקים למתי הימים טובים צריכים להיות לפי התאריכים של החודשים.
זו הפרשה שמספרת לנו – לכן יש את המיקוד על מוֹעֲדָהּ, הזמנים, הזמנים הקבועים שבהם אנחנו צריכים לעשות את המועדים האלה, אנחנו צריכים לעשות את המקראי קודש האלה, הם ספציפית בחודשים האלה, בתאריכים האלה של החודש. אז זו הפרשה שמגבילה, מגדירה, קובעת את הזמן המדויק של המועדים לפי התאריכים של החודש, והולכת בסדר החודשים מהראשון עד השביעי. השביעי הוא באמת האחרון, אז יש אולי עוד חודשים, אבל הם לא מוזכרים שם, הם לא חלק מהמחזור של מקראי קודש.
המבנה של פסח
אז בחודש הראשון, ביום הארבעה עשר לחודש, בערב, יש פסח. פסח פירושו קרבן פסח. למדנו את זה בפרשת בא, את החוקים של זה.
ביום החמישה עשר לאותו חודש, יש חג. אז פסח הוא לא חג. זה רק להביא קרבן פסח. וביום החמישה עשר, יש חג המצות.
ומה אנחנו עושים בחג המצות הזה? ראשית, במשך שבעה ימים, אנחנו אוכלים מצה. לכן זה נקרא חג המצות. וחוץ מזה, יש את המבנה הזה שלכל הימים טובים האלה שהם שבעה ימים יש.
היום הראשון הוא מקרא קודש, שמוסבר ככָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ. זה אולי לא אותו דבר בדיוק. במילים אחרות, יש שתי דרכים לקרוא את זה. דרך אחת היא לומר שמקרא קודש הוא הכָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ. אני חושב שדרך יותר סבירה לומר את זה, שני דברים: מקרא קודש הוא דבר חיובי, כמו שאנחנו אומרים מהרמב״ן, להתאסף, לקיים סוג של התכנסות, סוג של יום שהוא קודש, שמקודש לה׳ בדרך כלשהי. ומה שאנחנו לא עושים זה מלאכה.
עכשיו, במשך שבעה ימים, יש קרבנות. זה נמשך שבעה ימים. זה באמת המובן שבו המלאכה נמשכת שבעה ימים. וביום השביעי, שוב, יש מקרא קודש בלי מלאכה, אז זה מה שאנחנו קוראים ראשון ושביעי לפסח.
זה החוק של חג המצות. אנחנו קוראים לזה פסח, אבל זה באמת חג המצות. פסח הוא רק היום טוב של היום הארבעה עשר שנעשה לפני זה.
העומר: פרשה ייחודית
עכשיו יש פרשה חדשה. וכאן יש וַיְדַבֵּר ה׳ אֶל מֹשֶׁה. זה מתחיל מבנה חדש. המבנה הזה, הפרשה החדשה הזו הולכת כל הדרך דרך היום טוב של שבועות, ואז יש אפילו סיום. יש חתימה, אֲנִי ה׳ אֱלֹהֵיכֶם, בסוף שלה.
וזה באמת גם – זה המקום היחיד שבו כל הנושא הזה מוזכר במפורש. אולי יש כמה אזכורים שלו בדרך אגב במקומות אחרים, אבל זו מצווה חדשה שנקראת מצוות העומר, והיא ממוסגרת במפורש כִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ. אני צריך לזכור אם יש מקומות אחרים בויקרא שמספרים לנו כִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ. כמובן כולם יודעים שספר דברים יש בו המון מצוות ממוסגרות ככִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ. אני לא יודע, בספר ויקרא אולי זו הראשונה או לא, אני לא זוכר.
מצוות העומר
וכשאתם באים לארץ ישראל ואתם תקצרו את קצירה, אתם תביאו את העומר הראשון. עומר הוא כמות שלמדנו בפרשת בשלח בשבוע שעבר בפרשה – ובכן כמה זה – אבל זו כמות של תחילת הקציר. נביא אותו לכהן, הכהן יעשה משהו שנקרא תנופה, נרים אותו לִפְנֵי ה׳, כדי שה׳ יהיה מרוצה ממנו, ואנחנו נעשה את זה בזמן שנקרא מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת.
כמובן שזה לא אומר במפורש מתי המִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת הזה במפורש, לפחות היום אחרי פסח. הייתה מחלוקת גדולה על זה, כמובן. אבל בכל מקרה, אבל זה רק מראה שזו פרשה חדשה.
החריג מהתבנית
זה לא ממוסגר כמו, לא עובד כמו היום הארבעה עשר, היום החמישה עשר, ואז היום העשרים ואחד, שבעה ימים אחר כך. זה לא מספר לנו תאריך בחודש. זה החלק היחיד. זה מעניין. כמו שאמרתי לכם, כל הפרשה הזו נותנת לנו את התאריכים של החודש לכל מועד. היחיד שלא נותן תאריך לחודש הוא כל הסיפור הזה.
זה ממוסגר כאתם באים לשם לארץ ישראל ואתם תתחילו את הקציר. אז זה התאריך. יש רק תאריך על מִמָּחֳרַת – היום אחרי איזו שבת, כפי שאתם יכולים להבין, מה שזה לא אומר, אתם עושים את העומר הזה.
ולעומר, יש גם קרבן בהמה. וזה הקרבן גם – כמו שאמרתי, אין קרבן כפי שהזכרתי כאן, יש כמויות של איזו בהמה וכן הלאה. זה היחיד שמוזכר בפרשה הזו במפורש.
אז זה כמו פרשה מיוחדת בהקשר של, כפי שדנו, הפרשה הזו אין בה פרטים של כמויות של איזו בהמה ואיזה קרבן וכן הלאה. אז הפרשה הזו היא החריג, גם בזה וגם בכך שאין לה תאריך. אז זה קצת חלק עצמאי של הפרשה שאין לו תאריך.
התכונות הייחודיות של חלק העומר
אין תאריך ספציפי ניתן
זה לא מספר לנו תאריך בחודש. זה החלק היחיד. זה מעניין. כמו שאמרתי לכם, כל הפרשה הזו נותנת לנו את התאריכים של החודש לכל מועד. היחיד שלא נותן תאריך לחודש הוא כל הסיפור הזה. זה ממוסגר כ: אתם באים לשם לארץ ואתם תתחילו את הקציר. אז זה התאריך. יש רק תאריך: מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת, היום אחרי איזו שבת.
כפי שאתם יכולים להבין, מה שזה לא אומר, אתם עושים את העומר הזה. ולעומר יש גם קרבן בהמה, וזה הקרבן גם – כמו שאמרתי, אין קרבן כפי שהזכרתי כאן – יש כמויות של איזו בהמה וכן הלאה. זה היחיד שמוזכר בחלק הזה במפורש. אז זה כמו חלק מיוחד של זה.
בהקשר של, כפי שדנו, הפרשה הזו אין בה פרטים של כמויות של איזו בהמה ואיזה קרבן וכן הלאה. אז החלק הזה הוא החריג, גם בזה וגם בכך שאין לו תאריך. אז זה קצת חלק עצמאי של הפרשה שלא לגמרי מתאים לשאר הפרשה.
אז ביום של, אנחנו מביאים את העומר הראשון ומביאים גם כבש עם המנחה שלו והנסך שלו, שהם המנחה והנסך הרגילים, שנלמד בפרשת שלח – הם כמויות סטנדרטיות – וכל פעם זה חוזר מסיבה כלשהי.
איסור חדש (תבואה חדשה)
ויש עוד חוק אחד, כביכול. מכיוון שהסברנו, אמרנו שהעומר הזה הוא ראשית, הוא אמור להיות הראשון, אז חלק מזה שהוא הראשון הוא שאנחנו לא אוכלים לחם, קלי וכרמל.
קלי וכרמל זה פשוט כי בתקופה שבה הקציר מתחיל, ספציפית קציר השעורים – זה לא אומר כאן במפורש עכשיו שזה שעורים, אבל כשהקציר מתחיל – אין, זה לא החיטה שהיא, או השעורה הזו שמוכנה ראשונה, היא לא באמת מתאימה עדיין. זה לא הנכון לעשות לחם או לפעמים הלחם הזה. אבל אז לעתים קרובות בזמן הזה זה הדקה, זה נקרא קלי וכרמל, שהם כמו שרופים, כמו הגרגרים עצמם. ולכן אסור לנו לאכול את זה עד שמביאים את הקרבן הראשון הזה. אז הקרבן צריך להיות הראשון. זה הרעיון: אתה נותן את זה בחזרה לה׳ ראשון.
וזו החוקה. אז חוקת עולם זה כמו, במילים אחרות, לא רק בירושלים ולא רק במקום שבו עושים את העומר לא צריך לאכול מה שידוע כחדש, אלא לא צריך לאכול את זה בשום מקום.
ספירת העומר עד שבועות
מבנה הספירה
עכשיו, המשך לזה. עכשיו כאן אנחנו חוזרים לספור ימים. אז מעניין, אמרנו שכל הפרשה היא על לתת לנו את התאריך הנכון. והפרשה הזו לא מתחילה עם תאריך ספציפי, אבל יש לה תאריך ביניים. אז מהיום הזה אנחנו סופרים ימים. ומה שאנחנו סופרים זה לא ימים של החודש, אלא יש שבועות. אז זה מתאים לרעיון של זה שמתחיל במִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת. שבת היא באמת סוג הספירה של ימים שהיה לנו בהתחלה, נכון? שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲשֶׂה מְלָאכָה וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת.
אז מהשבת הראשונה, מהמִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת, אנחנו סופרים שבעה שבועות שלמים עד היום אחרי השבוע השביעי, שהוא היום החמישים. אז אנחנו מביאים מנחה חדשה.
שתי הלחם
מנחה חדשה, וזה שוב מִמּוֹשְׁבֹתֵיכֶם. אז זה יכול להיות מובא מכל מקום. אולי זה כמו שלא אכלנו מִמּוֹשְׁבֹתֵיכֶם, לא אכלנו חדש עד ההתחלה. עכשיו מִמּוֹשְׁבֹתֵיכֶם, אנחנו מביאים לחם, ועכשיו אנחנו מביאים לחם.
אנחנו לא מביאים רק מנחה, אנחנו מביאים לחם. שני עשרונים, זה סולת, זה בחמץ. זה היחיד שהוא בחמץ. זה הוזכר כבר בפרשת צו, וזה נקרא ביכורים. זה מה שהתורה קוראת ביכורים. אני יודע שבמשנה ביכורים פירושו משהו אחר, אבל ביכורים בתורה תמיד פירושו זה.
קרבנות נלווים
עכשיו ללחם הזה, בדיוק כמו שלעומר היו לנו שני כבשים, כאן ללחם יש לנו שבעה כבשים, ופר אחד, ושני אילים, והמנחה שלהם והנסך שלהם. אלה כל קרבנות שבאים, כמו דומה למה שלמדנו עכשיו על קרבן שלמים, קרבן תודה, שיש לו לחם, שיש לו לחם של מסיבה שבא יחד, סעודה. ולמסיבה, יחד עם זה, יש את הבשר.
באותה דרך, המסיבה הזו כביכול היא הלחם שאנחנו מביאים. ואז יש את שבעת הכבשים, שהם הקרבן שבא עם זה. חוץ מזה, יש שעיר אחד לחטאת, ששייך לזה, ושני כבשים לשלמים.
שוב, חטאת היא משהו שיש לנו בכל הימים טובים, נראה על זה כשנגיע לפרטים של הקרבנות של הימים טובים. ושלמים זה משהו שאין לנו – שלמים במובן מסוים יש לנו בימים טובים, אנחנו קוראים לזה שמחה – אבל כאן זה מוזכר כחלק מזה, כמו חלק עצמאי, וזה מעניין.
וכל אלה מקבלים תנופה יחד עם לחם הביכורים, יחד עם שני הכבשים שהולכים לכהן. זה כל דין הקרבן הזה, חג הקציר המיוחד הזה, החגיגה המיוחדת של הקציר, הבאה למזבח קודם את המנחה הראשונה, הראשית, השעורים, העומר, ואז הבאה שבעה שבועות אחר כך, הבאת הלחם העשוי מהחיטה החדשה, הגידול החדש, התבואה החדשה.
הקשר של חג הקציר לצדק חברתי
עכשיו סוף סוף מגיעים ליום טוב, חזרה ליום טוב, חזרה למקרא קודש. ויום זה עושים מקרא קודש שאין בו מלאכת עבודה, וזה גם חוקת עולם בכל מושבותיכם. אז שוב, אולי לומר, אם כי אולי לא – אני לא יודע אם בכל מושבותיכם מתייחס ללא מלאכת עבודה, כי כל העניין הזה כנראה אומר שאתם עושים את כל התהליך הזה תמיד, ויש לכם מקרא קודש בכל מקום.
לקט ופאה
ועכשיו יש עוד דין אחד, או אפשר אולי לקרוא לזה שלושה דינים נוספים, ששייכים ספציפית לקציר. אז זה שוב להראות לנו שהפרשה הזו היא במידה מסוימת עצמאית מסיפור הימים טובים. היא כנראה נכנסת לכאן רק בגלל המקרא קודש הזה, שהוא המקרא קודש האחד כאן שיש לו את סוג התיארוך המעניין הזה.
אבל כשהיינו עושים את הקציר, היית משאיר פאה, כמו להשאיר – זה נשאר לעני, לגר, לזר, לאדם העני, כדי שיהיה להם קצת אוכל, השאריות כביכול מהקציר. זה גם, וכפי שנראה בספר דברים, זה גם שייך לרעיון של שמחה, מכיוון שחלק גדול משמחת היום טוב מובן כחלוקת הקציר, חלוקתו עם אחרים.
אז זה לא לגמרי – אי אפשר לגמרי לומר שזו לגמרי פרשת קציר. היא גם מתחברת מאוד לימים טובים, כולל החלק הזה, המצווה הזו, שהיא באמת רק מצוות לקט ופאה לזמן הקציר. וזה – כאן יש סיום, אֲנִי ה׳ אֱלֹהֵיכֶם, כפי שאנחנו רואים את הסיום של כל פרשה. כמעט כל פרשה בויקרא יש לה את הסיום הזה.
חלוקת הימים טובים לסדרות
סדרה שנייה: חגי החודש השביעי
עכשיו מתחילים פרשה חדשה, סדרה חדשה, חזרה למבנה הרגיל של ימים טובים. זה באמת, או במובן אחר אפשר לומר שיש סדרה חדשה של ימים טובים. אם מחלקים ימים טובים לשתי סדרות, או כאן ובמידה מסוימת לשלוש, נכון? הראשונה היא פסח וחג המצות. מחובר לזה הוא העומר ושתי הלחם, שהם ממחרת השבת, שאנחנו מניחים שזה אחרי פסח, וכמובן זה בתקופה הזו. אז זו סדרה מספר אחת של הימים טובים.
עכשיו יש עוד וידבר ה׳ אל משה, וזה מתחיל שוב סדרה חדשה של ימים טובים. אלה ימים טובים של החודש השביעי, לא החודש הראשון, אלא החודש השביעי.
ראש חודש השביעי
אז ביום הראשון יש משהו שנקרא שבתון, יש מקרא קודש, שהוא זכרון תרועה. מה זכרון תרועה אומר זה כמובן מתפרש כשופר, אבל זה לא ברור במשמעות המילולית, מה זה באמת אומר. אבל אתם רואים שזה הדבר שמתווסף כאן.
יום כיפור – קטע חצי-עצמאי
ואז עוד פרשה, גם פרשה מיוחדת, במידה מסוימת מתווספת, אם כי היא גם באותו חודש ונראית מחוברת, אבל יש לה גם קצת עצמאות, כי זה יום כיפור. כולם יודעים שליום כיפור יש את העניין שלו. זה לא סתם עוד מקרא קודש.
אז ויש כמו הזה “אך”. אך אומר כמו, “אבל תזכרו, אל תשכחו, בעשירי לחודש השביעי הזה, יש יום הכיפורים, זה מקרא קודש,” ויש גם בכל מושבותיכם. כמו שאמרתי, בכל מושבותיכם זה כאן פעם שלישית.
צום של עשרים וארבע שעות
וחוץ מזה, יש יום הכיפורים, שאומר וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם. צריך לענות את עצמך, צריך לצום, כפי שזה מתפרש. והסיבה לזה היא, זה יום הכפרה, יום הטהרה מהחטאים.
ויש את העינוי – אם לא עושים עינוי, מקבלים כרת, ואם עושים מלאכה, מקבלים כרת, שזה גם כרת. אז, ואז זה חוזר על עצמו: שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן לָכֶם, מהיום התשיעי. מילולית, לחז״ל כמובן יש דרש, דרש מאוד מפורסם על זה, אבל מילולית מה שזה אומר זה רק לספר לנו שהצום הזה צריך להיות עשרים וארבע שעות, בניגוד למה שאולי נבין צום, או אולי אפילו חלק מהמקראי קודש האחרים הם ספציפית רק ביום, ומהבוקר עד הערב. כאן זה אומר, במילים אחרות, צריך להתחיל לצום מהיום התשיעי. זה לא מילולית אומר מהיום התשיעי, אלא אומר מהערב אחרי היום התשיעי, וזו הסיבה שזה מערב עד ערב. אז זו ההלכה של יום כיפור.
כמובן עבודת יום כיפור, קרבנות יום כיפור, טהרת המקדש לא מוזכרים כאן בכלל, אבל זה הוזכר באריכות בפרשת אחרי מות, לא מזמן. ושם גם העינוי הזה והמקרא קודש מוזכרים. אז זה רק כאן. זו הסיבה שזה כמו רק כאן, כי הפרשה רוצה להיות שלמה. היא רוצה שיהיה לה כל המבנה השלם של הזמנים, שנקבעו במיוחד בחודש השביעי הזה.
סדרה שלישית: סוכות
אז יש פרשה שלישית לחודש השביעי, שהיא שבחמישה עשר יום לחודש הזה יש חג הסוכות. לא כתוב כאן למה זה נקרא חג הסוכות. זה יספר לנו. ואז בזה, כמו נספח, אחרי ה – בין, אפשר לומר בין הסיום הראשון לשני. כמו שאמרתי, יש פתיחה כפולה לפרשה הזו וגם סיום כפול.
אז יש לנו שבעה ימים סוכות, יום ראשון מקרא קודש, והיום השביעי – או באמת, סליחה – וביום השמיני. אבל רעיונות דומים בפסח, שבעה ימים יש לנו אישה, והשמיני גם. וכאן יש מילה חדשה שנקראת עצרת. כמובן פסח, היום השביעי של פסח, זה נקרא עצרת במקום אחר גם, אבל כאן בספר דברים – כאן זה נקרא עצרת – אבל זה אותו מבנה כמו שהיה לנו בסוכות, כמו שהיה לנו בפסח, שום דבר שונה באמת.
נוסחת הסיום
וכאן הסיום: אֵלֶּה מוֹעֲדֵי ה׳ אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹתָם, מה? מקראי קודש. וחוץ מזה, לא מוזכרת המלאכה. אז זו אולי סיבה למה אני חושב שהמקרא קודש זה אותו דבר כמו המלאכה.
מה שאנחנו עושים אז זה מביאים קרבנות, שכולל כל יום – זה לבד שבתות ה׳. שאנחנו מניחים כמובן שהשבת – אם השבת אומרת שבת, אז זה כבר הוזכר. לא ברור למה יש את הלבד שבתות ה׳ הזה.
וחוץ מלבד מתנותיכם, ולבד כל נדריכם, ולבד כל נדבותיכם. במילים אחרות, אלה הקרבנות החובה. כמובן, אם רוצים, אפשר לבוא באמצע השנה ולעשות נדבה או נדר. או אולי חוץ מהאישה, שהיא קבועה, שחייבים לעשות ביום טוב, אפשר להביא את האחרים שלכם.
קטע ה״מלבד”
זה מלבד, מלבד, שבת היא לה׳, שאנחנו מניחים, כמובן, השבת. אם השבת אומרת שבת, אז זה כבר הוזכר. לא ברור למה יש את המלבד הזה. וחוץ מהמתנות והנדבות, במילים אחרות, אלה הקרבנות החובה. כמובן, אם רוצים, אפשר לבוא באמצע השנה ולעשות נדבה או אולי חוץ מהאישה, שהיא קבועה, שחייבים לעשות ביום טוב, אפשר להביא את האחרים שלכם. והזמן להביא את היום טוב.
פרשת נספח אחרי הסיום
ועכשיו יש פרשה אחת שהיא פרשת נספח לפני שכבר יש לנו סיום. אלה, נכון, זה הסוף. אלה הקרבנות הנ״ל של היום טוב. אל תשכחו, יש משהו נוסף.
בחמישה עשר, היום ה-15 לחודש השביעי, שזה כשהיה לנו חג הסוכות. כאן יש דבר חדש. וכאן גם מתווסף, זה זמן אסיפת התבואה. אז זה לא הקציר כמו שהיה לנו. דומה, יש קצת קשר, קצת התאמה בין זה לבין ה, כמו, זה לא… אבל אותו סיפור שהיה לנו בממחרת השבת, שם זה היה תחילת הקציר. כאן, זה זמן אסיפת הכל הביתה, כשאוספים יחד את הדברים שגדלים על האדמה.
חג ה׳ – שם חדש
עכשיו יש לנו חג ה׳, מילה חדשה, שם חדש לחג. זה נקרא חג הסוכות, עכשיו זה חג ה׳ שבעה ימים, ראשון ושמיני של השבתון, שזה מנוחה. אז כאן רואים ששבעה ימים אולי אומר כמו אם הם גם וביום הראשון יש לנו את המצווה החדשה הזו שמוזכרת כאן.
ארבעת המינים – אזכור ראשון ויחיד
הפעם הראשונה והיחידה לקחת את ארבעת הפירות או ארבעה דברים שגדלים והם היו שמחים או חוגגים לפני ה׳ שבעה ימים. אז זו המצווה הידועה שמוזכרת כאן, הפעם היחידה.
מצוות סוכה
וזה שוב מוזכר שזה חג ה׳, שבעה ימים בשנה. ועכשיו עוד מצווה גם מוזכרת כאן, זו כמובן כנראה הסיבה למה זה נקרא חג ה׳, גם קודם וגם במקומות אחרים, אבל המצווה לא הוזכרה חוץ מכאן שצריך לשבת בסוכה שבעה ימים.
זה כל אזרח, כל תושב, אולי לא הגר. קודם היו לנו הרבה דברים, כאן יש את האזרח ולא את הגר.
הסיבה שניתנת – קשר ליציאת מצרים
ויש גם סיבה, סיבה שניתנת לכל זה, כדי שתדעו שאני חושב שאם קוראים את זה בהקשר של כל הפרק, כפי שאנחנו רואים כל פרק כאן, וכל פרשה כאן באמת, יש לה התחלה וסוף. הסיום הוא כמעט תמיד…
אז זה כמובן שייך לסדרת הסיומים הזו שבה ה׳ מזהה את עצמו כמי שהוציא אותנו ממצרים. כמובן, זה כן מתחבר גם לסוכה, אבל יש כמובן את החידה הזו במידה מסוימת כי הסוכות לא מוזכרות בשום מקום אחר. כמו, זה מוזר. איך אנחנו כאילו זוכרים משהו שמעולם לא שמענו עליו? אבל זה בטוח שייך גם לסיום הזה.
אז איך שלא נבין את הסיפור הזה, ויש לנו כפי שדנו שמלאכיה באמת אמר את זה לבני ישראל.