🎓 שיעורים / Shiurim
🎧 שמיעה / Listen

דער שיעור גייט דורך דעם רמב"ם'ס סדר פון די י"ד ספרים אין משנה תורה, און מסביר פארוואס ער האט דוקא אזוי צעטיילט די תרי"ג מצוות. מיר לערנען וויאזוי ספר המדע איז די יסוד פון אלעס - וואס א איד דארף וויסן, און ספר אהבה איז די תדירות'דיגע מצוות וואס ברענגען צו אהבת השם, אריינגערעכנט מילה וואס איז "אות בבשרנו להזכיר תמיד". א שיינער חידוש ווערט געברענגט וועגן עירוב - אז די עצה פון שערן א פת צוזאמען איז דער יסוד פון אברהם אבינו'ס "ויטע אשל", וואס פארבינדט אידן צוזאמען.

חלוקת הספר חלק א

▶ וידאו / Video
📖 טקסט הפרק / Chapter Text (Sefaria)
א
וראיתי לחלק חיבור זה לארבעה עשר ספרים:
ב
ספר ראשון. אכלול בו כל המצוות שהן עיקר דת משה רבנו, וצריך אדם לידע אותם תחילת הכול – כגון ייחוד שמו ברוך הוא, ואיסור עבודה זרה. וקראתי שם ספר זה ספר המדע.
ג
ספר שני. אכלול בו המצוות שהן תדירות, שנצטווינו בהם כדי לאהוב את המקום ולזוכרו תמיד – כגון קרית שמע, ותפילה, ותפילין, וברכות; ומילה בכלל, לפי שהיא אות בבשרנו להזכיר תמיד בשעה שאין שם לא תפילין ולא ציצית וכיוצא בהן. וקראתי שם ספר זה ספר אהבה.
ד
ספר שלישי. אכלול בו כל המצוות שהן בזמנים ידועים – כגון שבת, ומועדות. וקראתי שם ספר זה ספר זמנים.
ה
ספר רביעי. אכלול בו המצוות של בעילה – כגון קידושין וגירושין, וייבום וחליצה. וקראתי שם ספר זה ספר נשים.
ו
ספר חמישי. אכלול בו מצוות של ביאות אסורות, ומצוות של מאכלות אסורות – לפי שבשני עניינים האלו קידשנו המקום והבדילנו מן האומות בעריות ובמאכלות אסורות, ובשניהם נאמר "ואבדיל אתכם מן העמים" (ויקרא כ, כו), "אשר הבדלתי אתכם מן העמים" (ויקרא כ,כד). וקראתי שם ספר זה ספר קדושה.
ז
ספר שישי. אכלול בו מצוות שיתחייב אדם בהן מי שאסר עצמו בדברים – כגון שבועות ונדרים. וקראתי שם ספר זה ספר הפלאה.
ח
ספר שביעי. אכלול בו מצוות שהם בזרע הארץ – כגון שמיטין ויובלות, ומעשרות ותרומות, ושאר מצוות הנכללים עימהן מעניינם. וקראתי שם ספר זה ספר זרעים.
ט
ספר שמיני. אכלול בו מצוות שהן בבניין מקדש וקרבנות ציבור התמידין. וקראתי שם ספר זה ספר עבודה.
י
ספר תשיעי. אכלול בו מצוות שהן בקרבנות היחיד. וקראתי שם ספר זה ספר קרבנות.
יא
ספר עשירי. אכלול בו מצוות שהן בטהרות וטמאות. וקראתי שם ספר זה ספר טהרה.
יב
ספר אחד עשר. אכלול בו מצוות שבין אדם לחברו, ויש בהם היזק תחילה בממון או בגוף. וקראתי שם ספר זה ספר נזקים.
יג
ספר שנים עשר. אכלול בו מצוות מכירה וקנייה. וקראתי שם ספר זה ספר קניין.
יד
ספר שלושה עשר. אכלול בו מצוות שבין אדם לחברו, בשאר דינין שאין בתחילתן היזק – כגון שומרין, ובעלי חובות, וטענות וכפירות. וקראתי שם ספר זה ספר משפטים.
טו
ספר ארבעה עשר. אכלול בו מצוות שהן מסורין לסנהדרין – כגון מיתות בית דין, וקבלת עדות, ודין המלך ומלחמותיו. וקראתי שם ספר זה ספר שופטים.
טז
וזה הוא חילוק הלכות של חיבור זה לפי ענייני הספרים, וחילוק המצוות לפי ענייני ההלכות.
יז
ספר המדע הלכותיו חמש, וזה הוא סידורן: הלכות יסודי התורה, הלכות דעות, הלכות תלמוד תורה, הלכות עבודה זרה וחוקות הגוים, הלכות תשובה.
יח
הלכות יסודי התורה יש בכללן עשר מצוות: שש מצוות עשה, וארבע מצוות לא תעשה. וזה הוא פרטן: (א) לידע שיש שם אלוה. (ב) שלא יעלה במחשבה שיש שם אלוה זולתי יי. (ג) לייחדו. (ד) לאהבו. (ה) ליראה ממנו. (ו) לקדש שמו. (ז) שלא לחלל את שמו. (ח) שלא לאבד דברים שנקרא שמו עליהם. (ט) לשמוע מן הנביא המדבר בשמו. (י) שלא לנסותו.
יט
הלכות דעות יש בכללן אחת עשרה מצוות: חמש מצוות עשה, ושש מצוות לא תעשה. וזה הוא פרטן: (א) להדמות בדרכיו. (ב) להדבק ביודעיו. (ג) לאהוב את רעים. (ד) לאהוב את הגרים. (ה) שלא לשנוא אחים. (ו) להוכיח. (ז) שלא להלבין פנים. (ח) שלא לענות אמללין. (ט) שלא להלוך רכיל. (י) שלא לנקום. (יא) שלא לנטור.
כ
הלכות תלמוד תורה יש בכללן שתי מצוות עשה: ראשונה ללמוד תורה, שניה לכבד מלמדיה ויודעיה.
כא
הלכות עבודה זרה וחוקות הגויים יש בכללן אחת וחמישים מצוות: שתי מצוות עשה, ותשע וארבעים מצוות לא תעשה. וזה הוא פרטן: (א) שלא לפנות אחר עבודה זרה. (ב) שלא לתור אחר הרהור הלב וראיית העיניים. (ג) שלא לגדף. (ד) שלא יעבוד אותה כדרך עבודתה. (ה) שלא ישתחוה לה. (ו) שלא לעשות פסל לעצמו. (ז) שלא לעשות פסל אפילו לאחרים. (ח) שלא לעשות צורות אפילו לנואי. (ט) שלא להדיח אחרים אחריה. (י) לשרוף עיר הנידחת. (יא) שלא לבנותה. (יב) שלא ליהנות מכל ממונה. (יג) שלא להסית יחיד לעובדה. (יד) שלא לאהוב המסית. (טו) שלא לעזוב שנאתו. (טז) שלא להצילו. (יז) שלא ללמד עליו זכות. (יח) שלא ימנע מללמד עליו חובה. (יט) שלא להתנבא בשמה. (כ) שלא לשמוע מן המתנבא בשמה. (כא) שלא להתנבא בשקר, ואפילו בשם יי. (כב) שלא לגור מהריגת נביא שקר. (כג) שלא לישבע בשם עבודה זרה. (כד) שלא לעשות אוב. (כה) שלא לעשות ידעוני. (כו) שלא להעביר למולך. (כז) שלא להקים מצבה. (כח) שלא להשתחוות על אבן משכית. (כט) שלא ליטע אשרה. (ל) לאבד עבודה זרה וכל הנעשה בשבילה. (לא) שלא ליהנות בעבודה זרה ובכל משמשיה. (לב) שלא ליהנות בציפויי נֶעבד. (לג) שלא לכרות ברית לעובדי עבודה זרה. (לד) שלא לחון עליהם. (לה) שלא ישבו בארצנו. (לו) שלא להדמות במנהגותן ובמלבושן. (לז) שלא לנחש. (לח) שלא לקסום. (לט) שלא לעונן. (מ) שלא לחבור חבר. (מא) שלא לדרוש אל המתים. (מב) שלא לשאול באוב. (מג) שלא לשאול בידעוני. (מד) שלא לכשף. (מה) שלא להקיף פאת ראש. (מו) שלא להשחית פאת הזקן. (מז) שלא יעדה איש עדי אישה. (מח) שלא תעדה אישה עדי איש. (מט) שלא לכתוב קעקע. (נ) שלא להתגודד. (נא) שלא לעשות קורחה על מת.
כב
הלכות תשובה מצוַת עשה אחת, והיא שישוב החוטא מחטאו לפני יי ויתוַדה.
כג
נמצאו כל המצוות הנכללות בספר זה חמש ושבעים: שש עשרה מהן מצוות עשה, ותשע וחמישים מצוות לא תעשה.
↗ קרא בספריה
📄 תמלולים / Transcripts
YI אידיש
סיכום השיעור 📋 סיכום השיעור: הקדמת הרמב"ם - סדר י"ד הספרים במשנה תורה הנושא המרכזי השיעור עוסק בסוף ההקדמה של הרמב"…

סיכום השיעור 📋

סיכום השיעור: הקדמת הרמב"ם - סדר י"ד הספרים במשנה תורה

הנושא המרכזי

השיעור עוסק בסוף ההקדמה של הרמב"ם למשנה תורה, בה הוא מסביר את חלוקת הספר לארבעה עשר ספרים. המגיד שיעור מדגיש שהסדר הוא חלק מרכזי מעבודת הרמב"ם - לקחת אלפי מאמרים מבבלי, ירושלמי וכל ספרי חז"ל ולסדרם בצורה שתעזור ללומד לזכור ולהבין. סדר העבודה של הרמב"ם היה: קודם למד כל מצוה, מצא היכן כתובות ההלכות שלה, חיבר את ההלכות למצוות, ואז שיבץ אותן בספרים.

ספר המדע - הספר הראשון (75 מצוות)

הרמב"ם פותח בספר המדע הכולל "כל המצוות שהן עיקר דת משה רבינו" - ייחוד שמו ואיסור עבודה זרה. שני חידושים מרכזיים: א) יש מצוות חשובות יותר בתורה, ב) המצוות החשובות ביותר הן דברים של ידיעה ולא רק מעשה. המילה "עיקר" מתפרשת גם כ"שורש" - מהידיעה נובעים המעשים. הספר כולל: הלכות יסודי התורה (10 מצוות - לידע שיש אלוה, ליחדו, לאהבו, ליראו, לקדש שמו), הלכות דעות (11 מצוות ביחסים בין אדם לחברו - להידמות בדרכיו, לאהוב רעים וגרים, להוכיח, שלא לנקום ולנטור), הלכות תלמוד תורה (2 מצוות - ללמוד תורה ולכבד יודעיה), הלכות עבודה זרה (51 מצוות - רובן לא תעשה, כולל איסורי ע"ז, מסית, נבואת שקר, כישוף ומנהגי גויים), והלכות תשובה (מצוה אחת של וידוי).

ספר אהבה - הספר השני (11 מצוות)

כולל מצוות תדירות שמטרתן "כדי לאהוב" את ה' - לא מתוך אהבה קיימת אלא כאמצעי להגיע לאהבה. הספר כולל: הלכות קריאת שמע (מצוה אחת), הלכות תפילה וברכת כהנים (2 מצוות - תפילה כאן בגלל "בכל יום"), הלכות תפילין מזוזה וספר תורה (5 מצוות), הלכות ציצית (מצוה אחת), הלכות ברכות (מצוה אחת - ברכת המזון דאורייתא), והלכות מילה (מצוה אחת - נכללת באהבה כי "אות בבשרנו להזכיר תמיד"). ספר תורה נכלל כאן כי התכלית היא ההחזקה והלימוד - "והיתה עמו וקרא בו כל ימי חייו".

ספר זמנים - הספר השלישי (35 מצוות + 3 מדרבנן)

כולל מצוות "בזמנים ידועים" - שהזמן גורם את החיוב. עשר הלכות: שבת (5 מצוות), עירובין (מדרבנן - חידוש שכל סוגי העירוב נעשים עם פת, כי אכילה משותפת מאחדת), שביתת עשור (4 מצוות - בנויות כ"תאוה ופחד", עשה ולא תעשה על אותו עניין), שביתת יום טוב (12 מצוות על 6 ימים טובים), חמץ ומצה (8 מצוות - לא "פסח" כי זה שם הקרבן), שופר סוכה ולולב (3 מצוות), שקלים (מצוה אחת), קידוש החודש (מצוה אחת - יסוד כל הזמנים), תעניות (מצוה אחת), ומגילה וחנוכה (מדרבנן).

ספר נשים - הספר הרביעי (17 מצוות)

עוסק בקידושין וגירושין. הרמב"ם בחר בשם "נשים" כמו רבינו הקדוש במשנה. נידון מדוע אינו נכלל בספרי בין אדם לחבירו - יש משהו יסודי יותר בהלכות נשים שאינו דומה לדיני ממונות רגילים. חמש הלכות: אישות (4 מצוות - כתובה וקידושין, שאר כסות ועונה, פריה ורביה), גירושין (2 מצוות), יבום וחליצה (3 מצוות), נערה בתולה (5 מצוות - קנס מפתה ואונס, מוציא שם רע), וסוטה (3 מצוות).

ספרים ה'-י': קדושה, הפלאה, זרעים, עבודה, קרבנות וטהרה

ספר קדושה (החמישי) - ביאות אסורות ומאכלות אסורות, שבהם "הבדילנו הקב"ה מן האומות" (על שניהם נאמר "ואבדיל אתכם מן העמים"). קדושה פירושה הפרשה והבדלה. ספר הפלאה (השישי) - שבועות, נדרים ונזירות, מצוות שאדם אוסר על עצמו בדיבור. ספר זרעים (השביעי) - מצוות התלויות בארץ: שמיטין ויובלות, מעשרות ותרומות, מתנות עניים. ספר עבודה (השמיני) - בניין בית המקדש וקרבנות ציבור התמידיים. ספר קרבנות (התשיעי) - קרבנות יחיד כחטאת ועולה. החילוק משמעותי: בית המקדש יכול לעמוד בלי קרבנות יחיד אבל לא בלי קרבנות ציבור. ספר טהרה (העשירי) - טומאה וטהרה, והרמב"ם קורא לו על שם הצד החיובי. נדה נמצאת בטהרה אך גם באיסורי ביאה, כי היום עיקר הנפקא מינה היא ביאות אסורות.

ספרים י"א-י"ד: בין אדם לחבירו

ארבעת הספרים האחרונים עוסקים בענייני בין אדם לחבירו: ספר נזיקין - היזק בממון או בגוף, ספר קנין - מקח וממכר והלכות קנינים, ספר משפטים - סכסוכים שאין תחילתן היזק (שומרים, בעלי חובות, טענות וכפירות), וספר שופטים - סנהדרין, מיתות בית דין, קבלת עדות, דין המלך ומלחמותיו. נזיקין ומשפטים הם למעשה אותו תחום (חושן משפט), אך הרמב"ם חילקם מסיבות מעשיות ומהותיות.

מבנה ההלכות

הרמב"ם עשה שני דברים: חילק את התורה לי"ד ספרים לפי קטגוריות, ובתוך כל ספר חילק להלכות (כמו מסכתות במשנה). המונח "הלכות" משמש הן ליחידה הקטנה והן לקבוצה שלמה - מה שיכול לבלבל, אך הכוונה ברורה מההקשר.


תמלול מלא 📝

סיכום השיעור: הקדמת הרמב"ם - סדר י"ד הספרים

חשיבות הסדר בעבודת הרמב"ם

הרמב"ם בסוף ההקדמה מסביר את סדר הספר - איך הוא מסדר את הספר. זה יכול להיות קצת משעמם לאנשים אחרי שכבר למדנו את מנין המצוות, שמרגישים שאין בזה למדנות או משהו מעניין. אבל סדר זה חשוב מאוד - סדר עוזר לזכור, וזה חלק מהאויפטו הגדול של הרמב"ם.

יש ווארט טוב על רבי יהודה שהיה ראש המדברים בכל מקום - למה? כי אפילו לדבר פשוט כמו עשר מכות, הוא היה זה שנתן סימנים: דצ"ך עד"ש באח"ב.

מרבינו הקדוש לרמב"ם

רבינו הקדוש בעל המשניות כבר סידר משהו לפי סדר - נתן שמות לששת ספריו, שהסימן שלהם הוא זמ"ן נק"ט: זרעים, מועד, נשים, נזיקין, קדשים, טהרות. אבל הרמב"ם לא הולך עם הסדר הזה - הוא עשה יותר, חילק את זה ליותר קטגוריות, לארבעה עשר ספרים.

הסוד של ארבעה עשר

כמו שהרמב"ם לא כותב טעמים לשום דבר בספר הזה, כך גם את הסדר שלו הוא לא מסביר - רק אומר לך את המעשה, למה הוא מסדר כך.

ברור שכשהרמב"ם התיישב לעשות את הספר, הוא חשב כמה שנים. אולי עיקר העבודה שלו, עיקר המאמץ, היה לפענח את הסדר. כנראה עבד על החלק הזה אפילו יותר מאשר על רוב פרקים או חלקים ברמב"ם, כי זה כמעט העיקר שלו - לעשות את הסדר.

כשלוקחים אלפי אלפי מאמרים מבבלי וירושלמי וכל ספרי חז"ל ומחברים הכל ביחד - יש ערימה ענקית של חתיכות. צריך לחלק את זה ולעשות סדר בראש ובארבע עשרה קטגוריות - זו עבודה אדירה. ברגע שיודעים את ארבע עשרה הקטגוריות של הרמב"ם, יודעים קצת איך לשים מה היכן.

סודות הסדר

יש גם סודות בסדר. מי שרוצה לדעת את הסודות שילמד ספרי קבלה. יש ספר שמסביר למה הרמב"ם עשה ארבע עשרה - לפי קבלה יש ארבע עשרה עולמות.

גם לפי הרמב"ם עצמו בספר המדע יש ארבע עשרה עולמות, אם סופרים בדרך מסוימת: עשר שכלים וארבע יסודות - יוצא ארבע עשרה. זו הסטרוקטורה של כל העולם. הרמב"ם סידר י"ד, כמו "יד החזקה".

שואלים: למה הרמב"ם עשה י"ג עיקרים ולא י"ד? התשובה: כי הארבע עשרה נכנסת לתוך הלב - "שים בלבבך", תולה בלב כל אדם, מכלילים את זה.

שלוש עשרה פשוט - י"ג מידות שהתורה נדרשת בהן, וי"ג מידות הרחמים. ארבע עשרה צריך מקורות.

---

ספר ראשון: ספר המדע

> רמב"ם: "וראיתי לחלק חיבור זה לארבעה עשר ספרים. ספר ראשון אכלול בו כל המצוות שהן עיקר דת משה רבינו וצריך לידע אותם תחילה לכל, כגון ייחוד שמו ברוך הוא ואיסור עבודה זרה. קראתי שם ספר זה ספר המדע."

"ראיתי" לא מיינט "איינגעזען" אלא "החלטתי".

החומש כבר מחולק לחמישה ספרים בצורה מסודרת: בראשית מדבר על מעשי אבות, שמות על סיפור יציאת מצרים ותחילת המדבר, ויקרא נקרא תורת כהנים, במדבר על תלאות היהודים במדבר, ודברים הוא הצוואה והדרשות הארוכות של משה. החידוש כאן הוא שהרמב"ם חילק לארבעה עשר ספרים, וזה עוזר ללומדים.

שני חידושים של הרמב"ם

חידוש ראשון: "עיקר דת משה רבינו" - המצוות הכי חשובות. כששואלים אותך מה עיקר דת משה רבינו, מה התורה, הדת היהודית של משה רבינו - תאמר לו את הדברים הכי חשובים, the most important things. לכן זה הספר הראשון.

חידוש שני: לפי שיטת הרמב"ם, הדברים העיקריים של דת משה רבינו הם לא דברים שעושים, אלא בעיקר דברים שיודעים. "צריך לידע אותם" - יש דברים שצריך לעשות ויש דברים שצריך לדעת. ספר המדע, כשמו כן הוא - "מדע" מיינט לדעת.

המילה "עיקר" כשורש

המילה "עיקר" יכולה להתפרש גם כ"שורש" - roots. אחרי שיודעים, יודעים מה צריך לעשות - המעשים יוצאים מהידיעה.

הרמב"ם הולך לשיטתו: במצוות "אנכי ה' אלקיך" ראיתי ראשונים אחרים שאומרים שהכוונה לקבלת עול מלכותו, שמתבטאת בעיקר דרך מעשה המצוות. אבל הרמב"ם אומר שהידיעה עצמה, עוד לפני קבלת עול מלכות שרואים דרך מעשים - הידיעה עצמה היא המצווה.

חידוש גדול

זה חידוש גדול של הרמב"ם - אף אחד לפניו או אחריו לא היה לו קבוצת מצוות כזו כמו ספר המדע.

ספר המדע הוא גם הספר היחיד שיש לו ה' הידיעה - "המדע", לא סתם ספר של ענייני מדע, אלא זה הדבר שצריך לדעת, הדבר הנכון, אולי הדבר היחיד או הכי חשוב שצריך לדעת.

---

ספר שני: ספר אהבה

> רמב"ם: "ספר שני אכלול בו המצוות שהן תדירות, שנצטוינו בהם כדי לאהוב את המקום ולזכרו תמיד, כגון קריאת שמע ותפלה ותפילין וברכות. ומילה בכללן, לפי שהיא אות בבשרנו להזכיר תמיד בשעה שאין לו תפילין ולא ציצית וכיוצא בהן."

מצוות תדירות

ספר המדע הוא גם תדיר - צריך לדעת את זה תמיד. אבל כאן הכוונה למעשים שהם הכי תדירים. בין כל המצוות, אלה המעשים הכי תדירים.

ספר המדע הוא לא תדיר במובן שלא עושים אותו - הוא רק תמיד קיים. "תמיד" יכול להיות "לעולם", ויש "תמיד" שמיינט באופן קבוע, יומיומי - כל יום. ספר אהבה הוא לא "לעולם" כמו ספר המדע, אלא "שטענדיג" - תדירות.

מצוות שגורמות אהבה

הסיבה שהמצוות האלה כל כך תכופות שצריך לעשות אותן כל יום - כשמצוות נעשות בתדירות כזו, זה עוזר להוציא את אהבת המקום. המצוות מביאות ישירות לאהוב את המקום.

כתוב "כדי לאהוב" - לא "מתוך שעובד". כשכתוב "כדי לאהוב", זה מיינט שהמצוות גורמות לאהבת ה', או שהן ראיה על אהבת ה'. יכול להיות שהרמב"ם מפרש "לאהוב" כ"לזכור", אבל לא כתוב כך להיפך.

מילה בכלל ספר אהבה

מילה נכללת בספר אהבה, אף על פי שעושים אותה רק פעם אחת. היא בכלל מצוות התדירות כי יש בה היבט של תדירות: "אות בבשרנו להזכיר תמיד" - בזמן שאין לאדם תפילין ולא ציצית, יש לו לפחות מילה שהיא אות.

תפילין נקראים אות, ציצית כתוב "למען תזכרו". גם מילה מזכירה ליהודי מי הוא ואת מי הוא צריך לעבוד.

הקשר בין הספרים

אחרי שיש מדע - כבר יודעים מה לדעת - עכשיו זה לזכור את הדבר תמיד, לאהוב אותו ולדעת אותו תמיד.

ס'איז נישט דווקא שטענדיג, איך מיין אז ס'איז א זאך וואס ברענגט צו אהבה. ס'איז "כדי לאהוב", נישט "מתוך שאתה אוהב", נאר "כדי לאהוב". די אחרונים זאגן אז ס'איז "מתוך שאתה אוהב", אבער ביי אים שטייט "כדי לאהוב".

וויאזוי, וואס מיינט ליב האבן דעם אייבערשטן? אדער ס'גייט די אנדערע וועג. ס'קען זיין, אבער ס'שטייט נישט די אנדערע וועג. ס'קען זיין אז ער טרענסלעיט "לאהוב" אין "לזכור" אין א מאדנע וועג. אבער די מצוות זענען מצוות פון אהבת ה'. ס'איז אויך דא א ווארט וואס קיינער נאך אים האט נישט געשריבן.

דער באגריף פון אייביג געדענקען

ס'איז נישט צייטס, נישט זמנים, ווייל נאכדעם וואס דו האסט דעם מדע, דו ווייסט שוין וואס צו וויסן, יעצט איז דאס אייביג געדענקען די זאכן. יעצט ווייסטו שוין, יעצט איז דאס ליב האבן און אייביג וויסן.

אבער די פוינט איז, מ'קען פארגעסן. ווען דו זאגסט "ספר המדע", ס'איז נישט בזמן, ס'איז אזוי איז עס אזוי. נאכדעם קענסטו עס פארגעסן. ווען ס'קומט אהבה, אייביג צו דערמאנען די ענינים פון מדע, אייביג צו געדענקען דעם אייבערשטן און אזוי ווייטער.

פארגלייך צו אנדערע ספרים

דו קענסט נאך איינער וואס האט געשריבן א ספר אויף הלכות ציצית וואס הייסט "ספר אהבה"? איך קען נישט. ס'איז א שיינע... איך רעד נישט נאר ציצית.

אור החיים, בעיסיקלי. איך מיין, אור החיים האט אויך די חלקים פון זמנים, אבער די ערשטע חלק אור החיים, יא, ס'איז בעיסיקלי דאס. פלאס מילה.

ברכות און אהבה

אפילו אין הלכות ברכות זאגט דער רמב"ם דאס, אז דא איז דא אזויפיל ברכות, אזוי ווי חז"ל האבן מתקן געווען הונדערט ברכות א טאג, ווייל דאס טייטשט אהבה. אז דו האסט אהבה, איז עס מערערע מאל א טאג. ס'איז נישט עפעס וואס איז געשעטלט פראקטיש.

---

ספר זמנים - הספר השלישי

ספר שלישי, "אכלול בו המצוות שהן בזמנים ידועים". ספר שלישי זענען שוין זאכן וואס זענען יא תלוי בזמן. בזמנים ידועים, נישט תדיר אלעמאל, נאר געוויסע צייטן. זאכן וואס... אין אן אנדערע לשון זאגט ער, "זמן גורם". זאכן וואס זמן גורם זיי, די חיוב.

דער באגריף פון "זמנים ידועים"

אבער די תפילין איז אויך זמן גרמא. ס'איז א געוויסע צייט אין סענס פון יעדן טאג. דא, די "זמנים ידועים" מיינט ער צו זאגן... איך פארשטיי ציצית אזוי ווי אז די "זמנים ידועים" מיינט ציצית איז ביינאכט נישט. וואס דא א סיבה נישט ביינאכט, אבער... יא, הלכה.

איך האב נישט געווען די הלכה, די קאנצעפט פון זמן גרמא. אבער איך וועל צו זאגן אז די שבת איז גורם די מצוות פון די מועדות. וואס מיינט אז די "זמנים ידועים" מיינט? פשט נישט געפרעגט אז ס'האט א זמנים. דאס זאג איך, מען דארף טייטשן "זמנים ידועים" ווי די זמנים מסוימים, נישט אלע מועדות. ספעציפיק זמנים כגון שבת און אלע מועדות. און די זאכן גייט אריין אין ספר זמנים.

פארגלייך צו רבינו הקדוש'ס סדר

דרייַ פון די ספרים אין דער רמב"ם האט ער א נאמען געגעבן די זעלבע ווי די ספר פון רבינו הקדוש, דער בעל המשנה: נשים, זרעים, נזיקין. און טהרה אויכעט.

אויב דו ווילסט קענסט האבן מועד זעלבע? די זמנים האט ער א נאמען געווען מועד, אבער עס איז דער זעלבער געדאנק. ס'פעלט נאר וועלכע? ס'פעלט נאר קדשים. אין די משנה ס'איז אויך דא אין רבינו הקדוש'ס סדר, האט עס איינגעלייגט אין די זמנים, אבער יא. ביי די רבינו הקדוש איז עס אין זרעים... און קדשים, אבער דא ווערט גערופן ספר קדושה איז נישט קדשים. קדשים דא הייסט קרבנות אדער עבודה.

עס איז זייער אינטערעסאנט אז די רמב"ם האט אלע זעקס סדרים חוץ פון קדשים וואס ער האט צעטיילט אויף צוויי: עבודה און קרבנות.

---

ספר נשים - הספר הרביעי

דער פערטער ספר - "אכלול בו מצוות שהן בביאה". זאכן וואס האט צו טון מיט אישים ונשים, יחסי אישים ונשים.

ער גייט נישט דער נאמען "ספר ביאה", אלא קידושין וגירושין, ווייל דאס זענען גדרים פון צייטן. מען טוט נישט טון ביאה פאר קידושין, און מען טוט נישט טון אין א פרוי וואס עס האט נאכנישט געהאט גירושין אין אשת איש, וכדומה ואפילו בחליצה.

און אויך אין די רבינו הקדוש'ס סדר הייסט דאס ספר נשים. נשים איז די פירסט וואן וואס איז אויכעט א סדר אין די משנה, אדער די זרעים.

נדה - וואו באלאנגט עס?

שטעלט זיך למשל, וואס איז אויך נישט אין נשים - נדה איז אין טהרה, ווייל וואס איז משפיע אויף די משנה חיים איז בעיקר נדה געווען טהרה. די ענין פון נדה איז געווען די... איך זאג למשל, אין משניות איז נדה נישט אין נשים, ווייל ס'איז געווען טהרה. די עיקר ענין פון נדה איז געווען אלס טומאה וטהרה. אבער דא די רמב"ם למשל האט שוין אריינגעלייגט נדה אין נשים, ווייל נדה גייט אריין אין די גדר ביאות אסורות.

---

ספר קדושה - הספר החמישי

ספר חמישי איז "אכלול בו מצוות של ביאות אסורות ומצוות של מאכלות אסורות". ביאות אסורות און מאכלות אסורות - צוויי ענינים וואס מ'איז מקדש די גוף.

"ושני ענינים אלו קשורים זה בזה, ובשניהם הבדילנו הקב"ה מן האומות בעריות ובמאכלות אסורות." מיר האבן אנגענומען הגבלות, לימיטעישאנס, אויף עריות און אויף מאכלות אסורות.

"ואבדיל אתכם מן העמים"

"ובשניהם נאמר" - אויף די ביידע זאכן זאגט די תורה "ואבדיל אתכם מן העמים", אדער וואס שטייט ביי מאכלות אסורות "ואבדיל אתכם מן העמים".

דאס איז ביי מאכלות אסורות. ס'שטייט ביי ביידע, למעשה. ס'שטייט דא ביי מאכלות אסורות, און ס'שטייט אויך אין פרשת קדושים, סוף קדושים. אין די זעלבע פסוק שטייט "ואבדיל אתכם מן העמים". ס'איז די זעלבע פרשה. ביי ביידע איז די אייבערשטער מבדיל אידן פון גוים מיט די צוויי זאכן - אז מ'פירט זיך נישט אויף ווי א גוי מיט ביאות אסורות און מיט מאכלות אסורות.

דער באגריף פון קדושה

"וקראתי שם ספר זה ספר קדושה." דאס איז קדושה. קדושה טייטשט הפרשה, הבדלה - אז א איד איז הייליג מיט דעם וואס ער איז זיך מפריש פון געוויסע זאכן.

אויב איך טראכט למשל פון שמונה פרקים, דאס באלאנגט צו די נושא פון פרישות - קדושה, הבדלה פון תענוגים, די הגדרה פון עריות און מאכלים.

זולל וסובא

אונז האבן נעכטן געלערנט אז ס'איז דא א מצוה פון זיין א זולל וסובא. דאס האט דער רמב"ם אריינגעלייגט אין ספר קדושה. ווייל ס'איז דא מאכלות אסורות, און ס'איז דא זיך איבערעסן. ס'איז נישט דא א מאכל וואס איז אסור, נאר דער מענטש טוט אווערדואינג איט.

איך ווייס טאקע נישט, אבער ביאות אסורות האט ער... דער רמב"ם האלט אז מ'קען אויך אווערדואען ביי אופן המותר, וואס דער רמב"ם וועט אריינלייגן אין אן אנדערע קאטעגאריע פון איסור.

---

ספר הפלאה - הספר השישי

דער זעקסטער ספר פון די פערצן ספרים פון רמב"ם, "אכלול בו המצוות שיתחייב בהם מי שאסר עצמו בדברים" - זאכן וואס א מענטש אסר'ט זיך אליין. דאס הייסט, אויסער דעם וואס דער אייבערשטער האט גע'אסר'ט פארשידענע ביאות און מאכלות אסורות און פארשידענע אנדערע זאכן, קען א מענטש זיך אליין צולייגן מער הבדלות און הפרשות, און זיך אליין מקדש זיין בדברים, "כגון שבועות ונדרים".

"בדברים" מיינט מיט ווערטער, מיט ארויסזאגן ווערטער. וועלכע סארט ווערטער? שבועות ונדרים. נזיר איז אויך אין דעם כלל - הלכות נזירות, הלכות ערכין וחרמין. אלעס וואס א מענטש איז פועל איסורים, ער איז פועל חלות פון זאכן וואס וועלן ווערן אסור מיט זיינע אייגענע ווערטער.

"וקראתי שם ספר זה ספר הפלאה." אבער די ווארט "הפלאה", "יפליא", זאגן דארטן די מפרשי מקרא וואס דאס טייטשט - מפריש זיין. א מענטש זאגט מפריש זיין עפעס, ארויסנעמען פון זיין גדר, דאס אפשיידן פון זיך. מבדיל, מפריש.

---

ספר זרעים - הספר השביעי

דער זיבעטער ספר. "אכלול בו מצוות שהן בזרע הארץ" - מצוות וואס האבן צו טון מיט די זרע הארץ, מיט די געוויקסן. "כגון שמיטין ויובלות" - צייטן ווען מ'דארף אפלאזן די פעלד. "מעשרות ותרומות" - וואס דארט דארף מען מתקן זיין די נייע פרוכט דורך מעשרות ותרומות. "ושאר מתנות עניים המיוחדות להם מן הזרעים, וקראתי שם ספר זה ספר זרעים."

רוב מצוות התלויות בארץ, רוב פון די זאכן דארט.

---

ספר עבודה - הספר השמיני

דער אכטער ספר. "אכלול בו מצוות שהן בבנין המקדש" - מצוות וואס האבן צו טון מיט בנין בית המקדש. "והלכות בנין בית הבחירה" - די מצוה צו בויען א בית המקדש. און די זאך וואס האט אייביג, ווען ס'איז דא א בית המקדש איז אייביג דא קרבנות וואס מ'דארף מקריב זיין יעדן יום ביומו אדער מזמן לזמן, קרבנות ציבור.

דער חילוק צווישן עבודה און קרבנות

ס'האט דער רמב"ם געזאגט דארט תמידים? ווייל קרבנות זענען נישט תמידים, רעכנט ער ארויס אן אנדערע קאטעגאריע. פסח אדער די מוספים רעכנט ער ארויס אן אנדערע... פסח איז אין ספר קרבנות.

קרבנות ציבור שאינם תמידים, אזויווי א פאר ענטפערן דבר של ציבור, קומט אויס אז א חטאת באלאנגט אין ספר קרבנות, נישט אין ספר עבודה. תמידים, ער זאגט נאכאמאל פסח איז אין ספר קרבנות.

עבודת יום הכיפורים - ס'איז אינטערעסאנט, געוויסע זאכן, למשל יום כיפור, הלכות יום כיפור איז דא אין זמנים, אבער הלכות עבודת יום כיפור איז א דין אין קרבנות, ס'איז דא אין דעם ספר. און אזוי נאך זאכן. די זעלבע זאך מיט קרבן פסח.

עבודה איז די עבודת בית המקדש, פון די בנין בית המקדש ביז די גאנצע סדר עבודה. דו ווילסט זיין א איד וואס וויל בויען די בית המקדש, דארפסטו וויסן די הלכות. דארפסט אויך וויסן ספר קרבנות, אבער דאס איז שוין נאך אביסל אנדערש.

ס'איז אינטערעסאנט אז ער צעטיילט שמיני ותשיעי. מיר זעען די הלכות עבודת יום הכיפורים, וואס זענען זייער ענליך צו דעם, נאר וואס עס איז אביסל אנדערש, ווייל דאס איז קרבנות היחיד. אויסער וואס עס איז דא קרבנות ציבור, איז דא קרבנות היחיד, וואס איז ווי חטאות, עולות, שלמים. און דאס איז ווייניגער נוגע - טייטש, עס איז נישט קיין היכי תמצא, אבער בית המקדש קען שטיין אויך אן דעם, עס איז נאר אויב א יחיד האט א חטא.

החילוק בין ספר עבודה לספר קרבנות

ס'איז אינטערעסאנט אז ער צעטיילט שמיני ותשיעי. ספר תשיעי, מ'זעט אז ער כולל בו מצוות וואס זענען זייער ענליך צו דעם, נאר וואס ס'איז אביסל אנדערש - ער רעדט פון קרבנות היחיד. אויסער וואס ס'איז דא קרבנות ציבור, איז דא קרבנות היחיד, ווי חטאת, עולה, שלמים. און דאס איז ווייניגער נוגע, ס'איז נישט קיין עיכוב - דער בית המקדש קען שטיין אויך אן דעם. ס'איז נאר אויב א יחיד האט א חטאת וואס ער ברענגט. א חלק איז נישט אזוי ווי קרבן פסח וואס מ'דארף ברענגען, אבער דער עיקר חילוק איז יחיד און ציבור.

ער זאגט דאך, מ'קען זען: בנין מקדש וקרבנות ציבור - ווייל דאס איז אזויווי איין קאטעגאריע. דו האסט א מקדש מיט די קרבנות ציבור. קרבנות יחיד איז שוין אן הוספה, ס'איז אן אנדערע סארט זאך.

פארוואס האט ער עס טאקע צעטיילט? פשוט ווייל ס'איז צוויי גרויסע חיבורים, דער רמב"ם האט אויך געוואלט אז יעדע איינס פון זיי זאל זיין א באנד, מ'זאל קענען מאכן א סדר הרמב"ם, מ'זאל וויסן בערך ווי לאנג ס'דויערט א ספר, נישט אז ס'זאל זיין איין גאר לאנגע ספר.

קען זיין, אבער דאס איז כמעט די זעלבע קאטעגאריעס. ס'איז א מציאות אז ער האט עס טאקע צעטיילט פאר א פראקטישע סיבה. אבער ס'מאכט סענס - דער חילוק פון ציבור און יחיד מאכט סענס. אפשר אונזער לערנען נישט קרבנות בכלל, איז ביי אונז אלעס איין גרויסע מושג, אבער ווער ס'טראכט אריין וועט ער זען אז ס'מאכט אסאך סענס דער חילוק פון סדר עבודה און קרבנות. דו ברענגסט א קרבן - ס'איז אן אנדערע סארט זאך.

ספר טהרה

דער צענטער ספר: אכלול בו מצוות שהן בטהרות ובטומאות, וואס האט צוטון מיט טומאה וטהרה. וקראתי שם ספר זה ספר טהרה. ער הייבט אן מיט טהרה, אזויווי פרשת תזריע רופט מען פרשת טהרה - ער רעדט וועגן די פאזיטיוו.

---

ספרים י"א-י"ד: בין אדם לחבירו

ספר נזיקין

דער עלפטער ספר: אכלול בו מצוות שהן איסורין לחבירו. מ'גייט שוין זען אז ס'איז דא מער ווי איין "ואהבת לרעך כמוך". אבער ער גייט זאגן די מצוות שבין אדם לחבירו וואס דא אין זיי א היזק תחילה - מצוות שבין אדם לחבירו וואס איז א באלד נזיקין, בממון או בגוף. אויב איינער האט איינעם געשעדיגט בממון אדער בגוף, די אלע ענינים - קראתי שם ספר זה ספר נזיקין.

ספר קנין

דער צוועלפטער ספר איז אויך די ענינים פון בין אדם לחבירו: אכלול בו מצוות מקח וממכר. ס'איז אינטערעסאנט, ער רופט עס מצוות - ס'איז נישט מצוות. די מצוות איז וויאזוי צו דיעלן מיט מקח וממכר, מ'זאל נישט אפנארן, און וויאזוי מ'זאל טון די הלכות קנינים.

ספר משפטים

דער דרייצנטער ספר: אכלול בו המצוות שבין אדם לחבירו בשאר דינים שאין תחילתן היזק. ווען ס'איז דא סכסוכים צווישן מענטשן אדער געלט דיספיוט, אבער נישט וואס ס'האט זיך אנגעהויבן מיט א היזק. נאר אנדערע וועגן - כגון שומרים, אלע הלכות פון די שומרים, בעלי חובות, טענות, כפירות (אז איינער איז כופר אין יענעם'ס טענות). טענות און כפירות - ס'מיינט טוען ונטען, ביי די רמב"ם איז טוען וכופר. קראתי שם ספר זה ספר משפטים.

דרך אגב, ווי מ'האט געזאגט ביי קרבנות און עבודה, מ'קען פרעגן די זעלבע קשיא אויף משפטים און נזיקין. משפטים און נזיקין זענען אלע ביידע משפטים, נאר ס'איז א קאטעגאריע פון משפטים וואס הייסט נזיקין. אין חושן משפט איז אלץ איינס - די אלע דריי ספרים זענען בעצם חושן משפט. איז לכאורה די זעלבע ריזען - ווייל ס'וואלט געווען גאנץ גרויס, הגם דאס איז אביסל טענערע ספרים ווי עבודה און קרבנות.

ספר שופטים

דער פערצנטער ספר: איך האב אריינגעלייגט מצוות השייכות לסנהדרין, מצוות וואס האבן צו טון נאר מיט סנהדרין - כגון מצוות מיתות בית דין, קבלת עדות (וויאזוי מ'איז מקבל עדות), ודין המלך ומלחמותיו. מיט דעם ענדיגט זיך די רמב"ם - הלכות מלכים ומלחמותיהם. וקראתי שם ספר זה ספר שופטים.

ער האט אויך געזאגט אז ס'איז א ספר וואס איז זייער קאנעקטעד מיט משפטים. ווען ס'איז דא א נזק אדער א מחלוקת, דארפן די אלע וויסן הלכות עדות למשל. הלכות עדות איז די פארט וואס געהערט פאר די סטרוקטור פון די בית דין, נישט פאר די שאלה צו ער איז גערעכט - מער פאר די סדר הדין און אזעלכע זאכן.

נביא לעומת מלך

אויב דו געדענקסט - וויאזוי מ'דארף זיך אויפפירן מיט א נביא שטייט אין הלכות יסודי התורה. וויאזוי מ'דארף זיך אויפפירן מיט א מלך שטייט ביי די ענד אין ספר שופטים. ס'איז א שטארקע נקודה: דאס איז אן ענין פון יסודי האמונה - וויאזוי דער אייבערשטער רעדט צו מענטשן. און דאס איז אן ענין פון וויאזוי מ'דיעלט מיט מענטשן. ס'איז דא גראדע זאכן אין ספר שופטים וואס זענען א ביסל יסודות וועגן די נושא פון בית דין, תורה שבעל פה.

---

אויב דו געדענקסט מיין סדר - איך האב געזאגט אז ס'איז דא צען עולמות, צען ספרים, און פיר יסודות אין די עולם התחתון. וועסטו זען אז די לעצטע פיר ספרים זענען בפירוש בין אדם לחבירו, וואס איז ממש אין יענע עולם הזה. דאס איז פארוואס ס'איז דא פיר. אלעס ביז דעמאלטס האט א ביסל רוחניות'דיגע חלקים. ס'איז דא - די רמב"ם זאגט דאך די ערשטע פינף בין אדם למקום און די צווייטע פינף בין אדם לחבירו. דא איז מער - ס'איז פערצן.

און דער רמב"ם איז דאך מסביר פארוואס די לעצטע פיר ספרים זענען גאנץ קליינע ספרים רעלאטיוולי, און אויך זייער צעטיילט. ס'קען זיין אז ס'איז דוקא דארף זיין פיר.

---

דיון: פארוואס איז ספר נשים א באזונדערע קאטעגאריע?

ס'איז אינטערעסאנט, ווייל א חלק פון ספר אהבה איז שוין בעצם ענינים פון בין אדם לחבירו. אין ספר אהבה איז דא מידות.

בעצם, למשל, ספר נשים איז אויך - דו קענסט זאגן אין א געוויסע וועג - וויאזוי דו דיעלסט מיט א פרוי. הלכות אישות איז אלל אבאוט אן ענין פון בין אדם לחבירו, פון זיין מקיים צו א פרוי, טון די מצוות וואס איש לאשתו, און אזוי ווייטער. זאל מען נישט מגרש זיין די וועלט אריין.

ס'איז א געמיש. א חלק איז א געמיש. ס'איז דא קרבנות און זרעים. בעצם זרעים, שמיטה, תרומת המעשר זאגט ער בין אדם לחבירו. די תורה איז, מען קען זאגן, 50/50 געמישט פון בין אדם למקום, בין אדם לחבירו.

אבער דו פרעגסט אן אינטערעסאנטע שאלה: למשל, פארוואס בכלל איז דא א קאטעגאריע נשים? נשים איז דאך אזוי ווי א סארט קנין, און ווען די הלכות קידושין שטייט "אשה נקנית, בהמה נקנית." אבער ס'איז די מאמע פון אלע קנינים - וואס איז די גרעסטע קנין? ווען דו בויסט א משפחה. פארקערט, ס'איז נאר א קנין בדרך משל באמת. ס'איז דא נשים - ס'איז נישט אמת'דיג א סארט קנין.

דו פארשטייסט נאך אלץ אז ס'איז דא א חילוק. ס'איז נישט קיין הלכות וואס איז שייך צו בית דין. די הלכות קידושין זענען זייער א שיינע זאך, אבער נישט אמת'דיג א הלכה וואס איז שייך צו א בית דין, צו די סדר פון די דיני ממונות, פון אזעלכע זאכן. ס'איז אן אנדערע קאטעגאריע.

איך פארשטיי, ס'איז אנדערש. אבער אין א וועג איז עס נאך א... ס'איז דא זאכן וואס א פרוי קען נישט זיין אן אפוטרופוס, און געווענליך שיטת הרמב"ם איז אז מען קען אויף כמעט אלעס מאכן א דין מיט די בית דין.

אבער דאס דארף מען נאך בעסער פארשטיין. נאכאמאל, די מעין זאך איז - ביידע זאכן איז די זעלבע: אז די תורה וויל אכטונג געבן אז א גבר אלים זאל נישט קענען צוטרעטן א צווייטן. וועגן דעם האט מען געמאכט פארשידענע רולס און גדרים. און די זעלבע זאך איז דאך דא - אז א מאן זאל נישט קענען צוטרעטן א פרוי וכדומה. דאס איז די עיקר יסוד: אז די תורה פראטעקט דעם נרדף. דאס איז א בעיסיק, בעיסיק זאך.

איך האב מורא אז ס'איז דא עפעס א מער יסודות'דיגע זאך אין די נושא. וואס איז ספר נשים? ס'איז דא הלכות אישות, נאכדעם הלכות גירושין, נאכדעם הלכות יבום וחליצה - להקים שם לאחיו המת. ס'איז פשוט אלץ רחמנות אויף די מת, אבער ס'איז דא דערין עפעס מער, עפעס אן ענין פון...

איך האב מורא אז ס'איז דא עפעס א זייער בעיסיק זאך אין די הלכות פון סדר נשים. דו קענסט עס רופן בין אדם למקום, בין אדם לחבירו - עפעס איז נישט די זעלבע. ס'איז נישט קיין הלכות טוען ונטען, ס'איז נישט קיין... עפעס גייט דארט פאר.

ירושה למשל - אין וועלכע קאטעגאריע איז עס אין רמב"ם? נחלות, שופטים.

---

מבנה ההלכות ברמב"ם

"וזהו חילוק ההלכה של חיבור זה לפי ענייני הספרים."

דער רמב"ם טוט צוויי זאכן: איינס - אריינצולייגן אין די פערצן קאטעגאריעס. אבער אויך - עס אריינלייגן אין די הלכות פון די מצוות. דער רמב"ם האט קודם געמאכט די פערצן קאטעגאריעס, און אין יעדע קאטעגאריע האט ער געמאכט הלכות - ווי הלכות פון די גמרא לייגט מען אריין.

הלכות מיינט ער אזוי ווי הלכות יסודי התורה, הלכות דעות. די מסכת'ס - וואס טייטש הלכות? למשל, אין ספר עבודה איז דא הלכות בית הבחירה, הלכות כלי המקדש. דאס איז געווען דער צווייטער לעוועל. דאס איז אזוי ווי במקום מסכת - אזוי ווען די משניות איז דא סדרא, אזוי ווי ער זאגט דא הלכות שבת, הלכות פסח, הלכות חמץ ומצה. דאס איז אזוי ווי די מסכתות פון די משנה. דער רמב"ם, אנשטאט מסכתות, רופט ער עס הלכות.

עס איז אביסל קאנפיוזינג, ווייל דער רמב"ם רופט צוויי זאכן הלכות: עס איז דא די קליינע הלכות ווי א משנה, און ס'איז דא די גרויסע זאך וואס ער רופט הלכות - די גרופ הלכות. ווען ער וואלט עס גערופן מסכתא, וואלט מען גרינגער פארשטאנען. ווייל ער רופט עס הלכות, אפשר האט מען נישט פארשטאנען וואס ער מיינט - די ווארט מסכתא.

מבנה ספר משנה תורה - הלכות כמסכתות

די הלכות ביי דער רמב"ם איז אזוי ווי במקום מסכתות. אזוי ווי די משניות האט סדרים, איז דא הלכות שבת, הלכות פסח, הלכות חמץ ומצה - דאס איז אזוי ווי די מסכת פון די משנה. דער רמב"ם, אנשטאט מסכת, רופט ער עס הלכות.

ס'איז קאנפיוזינג, ווייל דער רמב"ם רופט צוויי זאכן הלכות. ס'איז דא די קליינע הלכות ווי א משנה, און ס'איז דא די גרויסע זאך וואס ער רופט הלכות - די גרופע הלכות. אויב וואלט ער גערופן עס מסכתא, וואלט מען גרינגער פארשטאנען פארוואס ער רופט עס הלכות.

סדר העבודה של הרמב"ם

נאכדעם האט ער געמאכט within יעדע קאטעגאריע הלכות. אפשר פארקערט - אפשר האט ער קודם געמאכט די הלכות און נאכדעם האט ער זיי אריינגעשטעלט אין גרעסערע קאטעגאריעס, איך ווייס נישט.

און אין יעדע איינע פון די הלכות קומט געוויסע מצוות. Really, פארקערט - קודם, די סדר פון די רמב"ם'ס ארבעט איז געווען פארקערט. קודם האט ער געלערנט יעדע מצוה, ער האט געטראפן וואו ס'שטייט הלכות פון די מצוה, צוזאמגעשטעלט אויף הלכות די מצוות, און די הלכות האט ער אריינגעשטעלט אין books.

מ'דארף וויסן, אין די בריוו דערציילט ער אסאך וועגן די משנה תורה, ספעציעל דארטן וואו ער פארטיידיגט זיך קעגן די וואס האבן אים קריטיקירט, און דארטן זאגט ער אביסל מער וויאזוי זיין ארבעט איז צוגעגאנגען. אפשר דארטן זאגט ער צו ער האט געענדיגט לערנען גאנץ ש"ס און ער האט אנגעהויבן ארבעטן וויאזוי זיי צו טיילן, אדער פארקערט - ער האט געלערנט די תרי"ג מצוות און ער האט אנגעהויבן זען וויאזוי אלע מאמרים אין די גמרא האט ער אריינגענומען דעם. אין די ספר המצוות, דארטן אין די הקדמה שטייט אביסל מער, אבער נישט קיין סאך מער. מ'קען זיך פארשטעלן וויאזוי ס'איז די ארבעט.

---

ספר המדע - הלכות יסודי התורה

זאגט דער רמב"ם: אין ספר המדע, הלכות - די מעין קאטעגאריע פון אזויווי מסכתות - איז חמשה, והן הן יסודים:

- הלכות יסודי התורה

- הלכות דעות

- הלכות תלמוד תורה

- הלכות עבודה זרה וחוקות הגוים

- הלכות תשובה

עשר מצוות בהלכות יסודי התורה

זאגט דער רמב"ם: הלכות יסודי התורה יש בכללן עשר מצוות - פריער האט ער אונז צעטיילט אלע מצוות עשה און נאכדעם אלע מצוות לא תעשה, ווייל ער האט געוואלט אויסרעכענען די תרי"ג מצוות. אבער יעצט וויל ער נישט טון אזוי, יעצט וויל ער לייגן אין קאטעגאריעס לפי די הלכות. יעדע הלכות לייגט ער אריין אלע מצוות וואס איז דא אין דעם.

אין הלכות יסודי התורה איז דא צען מצוות - שש מצוות עשה וארבע מצוות לא תעשה. וזהו פרטן:

1. לידע שיש שם אלוה

2. שלא יעלה במחשבה שיש שם אלוה זולתי ה'

3. ליחדו

4. לאהבו

5. לירא ממנו

6. לקדש שמו

7. שלא לחלל את שמו

8. שלא לאבד דברים שנקרא שמו עליהן

9. לשמוע מן הנביא המדבר בשמו

10. שלא לנסותו

הערה על שיטת הרמב"ם

דאס איז אן אינטערעסאנטע זאך - דער רמב"ם גיבט נישט אזא קלארע דעפינישאן פון יעדע הלכות וואס איז וועגן. ער גיבט נאר דיר די ליסט פון מצוות וואס ער האט אריינגעשטעלט, און מ'דארף אליין פארשטיין וויאזוי די אלע מצוות זענען פארבונדן.

למשל, יסודי התורה איז גאנץ פשוט צו פארשטיין. אבער אנדערש ווי די ספרים וואס ער האט געגעבן א דעפינישאן פאר יעדע סעיף וואס איז מגדיר די סעיף - נישט אויף יעדע הלכה גיבט ער א דעפינישאן. ער זאגט נישט אויף די הלכות "וואס איז די הלכות יסודי התורה? הרי הן בענין יסודי התורה" - און ממילא פירט ער אריין אין די צען מצוות. און סאמטיים איז דא מצוות וואס איז שווער צו פארשטיין פארוואס דאס גייט אריין דארט.

צום ביישפיל, אין ספר המדע האט ער געזאגט אלעס וואס מ'דארף וויסן. דאס אז מ'דארף לשמוע מן הנביא, מ'דארף צוהערן - איז אפשר נאך נישט די קאטעגאריע אז דאס מיינט מ'דארף וויסן. אבער גלייבן אין נביאים איז יא א יסוד אין תורה. ער זאגט די לשון פון וואס די מצוות זענען - ער זאגט נישט די יסוד אז נביאים רעדן בשם הקדוש ברוך הוא, נאר די מצוה איז לשמוע מן הנביא. דאס איז די מצוה, ער גייט נישט אין די יסוד.

פון די ליסט פון מצוות קען מען נישט אלעמאל וויסן גענוי וואס דער רמב"ם וויל מיט די גרופע פון הלכות. מ'קען נאר וויסן וויאזוי ער האט אריינגעשטעלט אלע מצוות.

למשל, דא איז דא א פעימעס וואס קומט אריין - "לא תחלל את שם קדשי". ס'איז נישט אינגאנצן קלאר פארוואס דאס קומט אריין אין הלכות יסודי התורה. ער מאכט לכתחילה אלס א פאזיטיוו - קידוש השם - און "לא תחלל" אלס א נעגאטיוו. אבער פארוואס קומט דאס אריין אין הלכות יסודי התורה?

לכתחילה מיינט אז מ'דארף וויסן וואס די נפש זאל זיין. ווייל דער בעל התניא האט געמיינט אז א איד געדענקט אז ער גייט האבן מסירות נפש, ווייסט ער אז ער האט ליב דעם אייבערשטן, און ער האט אנגענומען עול מלכות שמים.

דער רמב"ם האט זיך אויך געווען מגלגל מיט די עקזיסטינג תורה. ער האט זיך נישט קריעיטעד א נייע וועלט - ס'איז דא תרי"ג מצוות, ער דארף זיי אלע לייגן אין קאטעגאריעס. אבער ער זאגט נישט קיין מפני מה, ער גיבט נישט קיין הסבר אויף וואס ליגט אלעס אין דעם.

---

הלכות דעות - אחת עשרה מצוות

די צווייטע הלכות אין ספר המדע - הלכות דעות, יש בכללן אחת עשרה מצוות, חמש מצוות עשה ושש מצוות לא תעשה. וזהו פרטן:

1. להידמות בדרכיו - זיך צו מדמה זיין צו גיין בדרכיו של הקדוש ברוך הוא

2. להידבק ביודעיו - זיך צו באהעפטן אין די יודעים וואס ווייסן אין הקדוש ברוך הוא, די תלמידי חכמים

3. לאהוב את רעים - ליב האבן אנדערע אידן, אדער ליב האבן חברים

4. לאהוב את הגרים

5. שלא לשנוא אחים - די איסור פון פיינט האבן אנדערע אידן

6. להוכיח - מ'זאל מוכיח זיין. דאס האט דער רמב"ם אריינגעלייגט אין די הלכות דעות

להוכיח - ההיפך מלא תשנא בלבבך

להוכיח איז די צווייטע זייט פון שלא לשנוא. זיי נישט פיינט, אבער זאג אים וואס דו ווילסט פון אים. להוכיח איז די אפאזיט פון "לא תשנא בלבבך" - "הוכח תוכיח", זאג אים יא. אבער להוכיח איז אויך א וועג פון ווייזן אז דו האסט ליב א איד, ווייל דו קעירסט פאר אים, זאגסטו אים מוסר.

דער רמב"ם האט עס געמיינט בעיקר בין אדם לחבירו, בעיקר ווען דו ביסט אין א מחלוקת מיט אים. דאס איז דער דרך ארץ.

7. שלא להלבין פנים - איז אויך קאנעקטעד. אז ווען דו וועסט אים מוכיח זיין, זאלסטו עס נישט טון באופן וואס ס'איז מלבין פנים. ווייל בלאזן אויף יענעם - האסטו אים ליב, האסטו אים נישט מלבין פנים. דו זאגסט אים נישט אין פנים אריין וואס דו האסט אים צו זאגן - אבער די חסרון איז אז דו האסט אים נישט ליב. די עצה איז אים מוכיח זיין, אבער געדענקען אים נישט מלבין פנים צו זיין.

8. שלא לענות אומללים - נישט וויי טון צובראכענע מענטשן, וואלנעראבל מענטשן

9. שלא להלך רכיל - וואס האט דער רמב"ם געזאגט? לרגל - שפיאנירן אידן אויף א צווייטע מענטש. אין אידיש: נישט זיין קיין יענטע.

10. שלא לנקום

11. שלא לנטור - אפילו ווען מ'האלט זיך איין פון נקמה, אבער יענעם זאגן אז מ'האלט זיך איין פון נקמה. ס'איז אינטערעסאנט, ווייל א מענטש קען טועה זיין - לנטור מיט "וחי אחיך עמך", ער קען זאגן מ'טאר נישט האלטן אין לעבן, מ'דארף אים זאגן. ניין, ניין, ניין - מ'דארף אים זאגן אז איך גיי נישט נוקם זיין, מ'דארף אים גיין זאגן. ס'איז דא א וועג וויאזוי צו זאגן צו ענדיגן א מחלוקת, צו ענדיגן א ווייטאג, און ס'איז דא א וועג פון זאגן אנצוהייבן א ווייטאג.

---

הלכות תלמוד תורה - שתי מצוות עשה

הלכות תלמוד תורה, יש בכללן שתי מצוות עשה:

1. ללמוד תורה

2. לכבד מלמדיה ויודעיה

ס'איז אינטערעסאנט - ס'זעט אויס אז לכבד מלמדיה ויודעיה איז נישט קיין ענין פון "ואהבת לרעך", נאר ס'איז א חלק פון קניין תורה. דורך מכבד זיין די לומדים ווערט מען א תלמיד חכם.

ווייל "להדבק ביודעיו" איז אויך זייער אן ענליכע זאך - זיך מדבק זיין אין תלמידי חכמים - אבער דאס איז אן אנדערע, דאס איז אין הלכות דעות. דא רעדט מען פון וויאזוי קונה צו זיין תורה - איז דא צוויי וועגן: דורך לערנען און דורך זיין מיט תלמידי חכמים. די כבוד התורה איז פארט פון די וועג וויאזוי די תורה ווערט אויסגעלערנט ביי די ציבור.

---

הלכות עבודה זרה וחוקות הגוים - 51 מצוות

הלכות עבודה זרה וחוקות הגוים, יש בכללן אחת וחמישים מצוות - 51 מצוות וואס האט צו טון מיט עבודה זרה וחוקות הגוים. שתי מצוות עשה - בעיקר איז עס לא תעשה - ותשע וארבעים מצוות לא תעשה. ואלו הן פרטיהן:

1. שלא לפנות אחר עבודה זרה - נישט נאכגיין עבודה זרה

2. שלא לתור אחר הרהור הלב וראיית העינים - נישט נאכגיין די הרהור הלב און ראיית העינים לגבי עבודה זרה

3. שלא לגדף - נישט צו מגדף זיין דעם אייבערשטן, ס'איז א סארט וועג פון מקלל זיין

4. שלא לעבוד אותה כדרך עבודתה - נישט טון די עבודה זרה

5. שלא להשתחוות לה - נישט בוקן

6. שלא לעשות פסל לעצמו

7. שלא לעשות פסל אפילו נישט פאר זיך

מצוות לא תעשה בהלכות עבודה זרה

א' - שלא לפנות אחר עבודה זרה. ב' - שלא לתור אחר הרהור הלב וראיית העיניים לגבי עבודה זרה. ג' - שלא לגדף, זה סארט וועג פון מקלל זיין דעם אייבערשטן. ד' - שלא לעובדה כדרך עבודתה. ה' - שלא להשתחוות לה. מצוה ו' - שלא לעשות פסל לעצמו. מצוה ז' - שלא לעשות פסל אפילו לאחרים. מצוה ח' - שלא לעשות צורות אפילו לנוי, דאס איז אין הלכות עבודה זרה, זעט אויס אז ס'איז אסור אפילו לנוי.

מצוה ט' - שלא להדיח אחרים אחריה, מ'זאל נישט אונטעררייצן און העצן אידן נאך עבודה זרה. מצוה י' - לאסור עיר הנדחת. מצוה י"א - שלא לבנותה, מ'זאל עס נישט צוריק איבערבויען נאכדעם. מצוה י"ב - מ'זאל נישט הנאה האבן פון געלט פון עיר הנדחת. מצוה י"ג - מ'זאל נישט מסית זיין א יחיד פאר עבודה זרה. מצוה י"ד - מ'זאל נישט ליב האבן קיין מסית. מצוה ט"ו - מ'זאל נישט שטארק פיינט האבן א מסית. מצוה ט"ז - שלא להצילו, מ'זאל נישט ראטעווען א מסית. מצוה י"ז - מ'זאל נישט מלמד זכות זיין אויף א מסית.

ביי א געווענליכע דיני נפשות דארף מען מלמד זכות זיין אפילו אויף א רוצח, אפשר איז דא א לימוד זכות, אבער נישט ביי א מסית. און די נעקסטע איז זייער ענליך - מ'זאל זיך נישט צוריקהאלטן פון מלמד זיין חובה, פון זוכן חובה אויף א מסית.

נבואת שקר וכישוף

מצוה י"ח - מ'זאל נישט מתנבא זיין בשם עבודה זרה. מצוה י"ט - אויב איינער זאגט אז ער איז מתנבא בשם עבודה זרה, זאל מען אים נישט אויסהערן.

מצוה כ"א - מ'זאל נישט מתנבא זיין בשקר, אפילו אויב איינער זאגט עס בשם השם.

מצוה כ"ב - מ'זאל נישט מורא האבן פון הרג'ענען א נביא שקר. דא האב איך א קשיא - מצוה כ"א לכאורה דארף באלאנגען אין הלכות יסודי התורה, זיין מתנבא בשקר בשם השם. מ'וועט זען ווען מ'וועט לערנען, ס'איז א נביאות שקר.

מצוה כ"ג - מ'זאל נישט שווערן בשם עבודה זרה.

מצוה כ"ד - מ'זאל נישט מאכן די סארט כישוף וואס הייסט אוב. מצוה כ"ה - מ'זאל נישט מאכן די סארט כישוף וואס הייסט ידעוני. מצוה כ"ו - מ'זאל נישט טון די עבירה וואס הייסט מעביר זיין זרעו למולך.

מצבה, אבן משכית, ואשרה

מצוה כ"ז - מ'זאל נישט אויפשטעלן קיין מצבה, וואס איז א מזבח נישט אין בית המקדש. מצוה כ"ח - מ'זאל זיך נישט בוקן אויף אן אבן משכית, אויף אן אויסגעפלאסטערטע שטיין. מצוה כ"ט - מ'זאל נישט איינפלאנצן אן אשרה.

מצוה ל' - מ'זאל מאבד זיין עבודה זרה און אלעס וואס מ'האט געמאכט לשם עבודה זרה. מצוה ל"א - מ'זאל נישט הנאה האבן פון עבודה זרה און אלע משמשי עבודה זרה. מצוה ל"ב - מ'זאל נישט הנאה האבן פון די ציפויים און תכשיטים וואס מ'האט ארויפגעלייגט אויף עבודה זרה.

יחס לעובדי עבודה זרה

מצוה ל"ג - "שלא לכרות ברית", מ'זאל נישט מאכן א בונד מיט עובדי עבודה זרה, נאר מ'זאל מלחמה האלטן מיט זיי. מצוה ל"ד - "לא תחנם", מ'זאל נישט רחמנות האבן אויף זיי, אפשר נישט געבן מתנות, מ'וועט זען אין רמב"ם. מצוה ל"ה - מ'זאל נישט לאזן עובדי עבודה זרה וואוינען אין א לאנד וואס באלאנגט פאר אידן, אדער אין ארץ ישראל. מצוה ל"ו - מ'זאל זיך נישט טון ענליך צו זייערע מנהגים אדער זיך אנטון אזויווי זיי טוען זיך אן.

סוגי כישוף

דא קומט אפאר מצוות וואס האט צוטון מיט כישוף: מצוה ל"ז - מ'זאל נישט טון ניחוש. מצוה ל"ח - מ'זאל נישט טון קסם. מצוה ל"ט - מ'זאל נישט טון עונן. מצוה מ' - מ'זאל נישט טון חובר חבר. מצוה מ"א - מ'זאל נישט טון דורש אל המתים.

קודם האט ער גערעדט פון די מעשה וואס דער מכשף טוט. יעצט רעדט ער אז א מענטש זאל נישט גיין צו די באבא וואס איז אן אוב אדער א ידעוני אדער א מכשף. מצוה מ"ד איז אז מ'זאל נישט פרעגן פון א מכשף. ס'איז דאך דא אן איסור "לא תעשו אוב וידעוני" שוין פריער געווען, דארף מען עיון זיין.

מנהגי עובדי עבודה זרה

מצוה מ"ה - מ'זאל נישט אפשערן די אלע האר פון קאפ, און די רמב"ם לייגט עס אריין אונטער עבודה זרה ווייל אזוי פלעגן די עובדי עבודה זרה גיין. מצוה מ"ו - "שלא להשחית פאת הזקן", מ'זאל נישט שניידן די בארד. און געדענקסט אז פריער אין די ליסט פון די מצוות האט ער געזאגט "כדרכי עבודה זרה".

מצוה מ"ז - אז א מאן זאל נישט אנטון צירונגען פון א פרוי. מצוה מ"ח - די פרוי זאל נישט אנטון תכשיטי איש. און דאס האט ער אויך געזאגט אז אזוי פלעגן עובדי עבודה זרה טון, אדער דאס איז געווען א חלק פון די עבודה זרה.

מצוה מ"ט - מ'זאל נישט מאכן א כתובת קעקע, עפעס אריינשרייבן אין די בשר. מצוה נ' - מ'זאל נישט גודד, דאס הייסט עפעס א סארט קראצן אויף די שטערן, וואס איז אויך געווען א מנהג פון עבודה זרה. און די לעצטע - שלא לעשות קרחה על מת, מ'זאל זיך נישט קראצן אויף א מת, קרחה מיינט זיך שטארק אפגאלן די האר אויף א מת, און ס'איז אויך אן ענין פון עבודה זרה.

הלכות תשובה וסיכום ספר המדע

און די לעצטע זאך פון ספר המדע איז הלכות תשובה, וואו דאס איז טאקע איין מצוה. עס איז א לאנגע גרויסע פרק, ער רעכנט אויס וואס מיינט תשובה, און דארט גייט ער אריין זייער אסאך אין די יסודי התורה. עס האט אויך יסודות, אבער עס איז נישט אריינגעלייגט אין די יסודי התורה, נאר עס איז מער יסודות פאר אן עבודה פון א מענטש.

איין מצוה - "ויהי כי ישוב אחיו מחטאו לפני ה'", א מצוה אז מ'זאל טון תשובה און מ'זאל עס טון באופן וידוי.

כל המצוות בספר זה - אין דעם ספר האבן מיר געקאווערט 75 מצוות, 16 פון זיי מצוות עשה, און 59 מצוות לא תעשה. געוואלדיג, האבן געענדיגט מיט דעם סדר פון ספר המדע.

ס'איז א גאנצע גרויסע ספר רעלאטיוו צו אנדערעס, עס האט 75 מצוות, מאוסטלי ווייל דא איז זייער א סך מצוות עבודה זרה.

ספר אהבה

ספר ב', דער צווייטער ספר איז ספר אהבה.

מבנה ספר אהבה

וואס געט מען אויפטון ווען מ'לערנט דער גאנצע ספר? און געדענקט אז די אלע צדיקים זאגן אז א איד דארף נישט וויסן אלע הלכות, נאר וויסן ווי נאכצוקוקן. דער קאסאווער רבי איז געקומען פארערן מיט אונז אין כולל, ווי ר' יצחק האט אויך געלערנט מיט אונז, אז זיי האבן געלערנט אבן העזר. עס איז שווער צו געדענקען, אבער אינקלוסיוו ווייסט מען גענוג וויסן ווי נאכצוקוקן, וויסן וואס איז א שאלה.

ס'איז דא זעקס הלכות: הלכות קריאת שמע, הלכות תפילה וברכת כהנים - ברכת כהנים זעט אויס א אנדערע סארט מצוות, א מצוה אויף די כהן, אבער עס איז א חלק פון הלכות תפילה ווייל מ'טוט עס ביים דאווענען. הלכות תפילין ומזוזה וספר תורה. הלכות ציצית. הלכות ברכות. און הלכות מילה.

מילה בספר אהבה

וואס דאס איז וואס דער רמב"ם האט געזאגט - אפילו עס איז נאר אן איינמאליגע מצוה, אבער איז עס אן ענין וואס איז "מזכיר תמיד", און דערפאר איז עס אהבה. און דאס איז לכאורה דער מדרש - דוד המלך האט זיך דערמאנט, ווען ער איז ערום האט ער זיך דערמאנט אין "אות ברית מילה שלו".

זעט דא אויס אז דער רמב"ם האט נישט אנגענומען להלכה וואס ער זאגט אליין אז מילה איז "להחליש כח התאוה", נאר אזוי ווי דער רמב"ן אז עס איז "לזכור את שמו יתברך". ער ברענגט אויך יענע טעם אין מורה נבוכים, ער זאגט דריי טעמים אויף מילה. ס'איז נישט קיין סתירה, אבער ס'איז אמת אז ס'זעט אויס פון דא אז ער האט גענומען מער יענע דרך.

פרדוקס במספר המצוות

ס'איז אינטערעסאנט וויאזוי מצוות ארבעטן, און דאס איז דאך אויך דער "סוד ה' ליראיו". דא מצוות וואס אונז טוען מיר יעדן טאג אפאר מאל, און ס'איז איין מצוה. און האבן מיר דא אין הלכות עבודה זרה 51 מצוות, וואס ס'איז עפעס וואס אונז גייען מיר נישט טון אין אונזער גאנצן לעבן. אבער די תורה האט עס מסביר געווען ווייל ס'איז "בעלי ידעו", און ס'איז גוט צו וויסן - 51 מצוות! מה שאין כן קריאת שמע וואס אונז טוען מיר עס צוויי מאל א טאג איז איין מצוה.

הלכות קריאת שמע

הלכות קריאת שמע האט איין מצוה - ליינען קריאת שמע צוויי מאל א טאג. מצוה אחת, והיא לקרות קריאת שמע פעמיים ביום.

הלכות תפילה וברכת כהנים

הלכות תפילה וברכת כהנים האט צוויי מצוות - תפילה און ברכת כהנים. די גאנצע ספר אהבה איז זייער קליין, ס'איז 11 מצוות סך הכל.

דער רמב"ם האט געהאט א שיטה, און ס'איז דא וואס לערנען אזוי אין תפילה, אז ס'איז דא א מצוה צו "לעבוד את ה' בתפילה בכל יום", צו דינען דעם אייבערשטן, ווייל דאס איז די לשון הפסוק "ועבדתם את ה'", און יעדן טאג אויך.

און יעדן טאג מאכט עס פאר די קאטעגאריע פון אהבה, נישט פון יראה.

יא, יא, יא, איך גיי עס זאגן - איך האב נישט געקענט נעבן צו ליינען ווערטער פון אנדערע מענטשן. דו ווייסט, מער א צדיק לערנסט פאר, ליינסט אפ וואס עס שטייט. איך זאג וואס איך האב געהאלטן. מיין איך צו זאגן, יא, זיי גוט, אבער איך זאג עס פשוט - תפילה און ברכת כהנים.

שיטת הרמב"ם בתפילה

אזוי ווי דער רמב"ם זאגט - דער רמב"ם האט געהאט א שיטה און ער גייט לערנען הלכות תפילה, אז ס'איז דא א מצוה לעבוד את השם בתפילה בכל יום, צו דינען דעם אייבערשטן. ווייל דאס איז די לשון הפסוק "ועבדתם את השם", און יעדן טאג אויך.

איך רעד - יעדן טאג מאכט עס פאר די קאטעגאריע פון אהבה. ווייל ס'איז נישט פאר די זאך, ווייל דאס טראפט אריין גאנץ אנדערש. אויב וואלט תפילה נאר געווען בעת צרה, וואלט דער רמב"ם אריינגעלייגט ערגעץ וואו אין הלכות מלחמות. תפילה בעת צרה איז א מצוה לויט דעם רמב"ם, און ס'איז הלכות תעניות.

ווייל דאס רעדט זיך פון די מצוה תמידית, נישט פון יום שמועס. דאס איז טאקע ווייל א חברה פון ענינים פון תמידות - ס'איז א מצוה יעדן טאג.

ברכת כהנים - ענין הבכל יום

טאקע ווען עס שרייט טאקע ברכת כהנים אויכעט דא, ווייל דער ענין פון בכל יום. א כהן, ווען ער מאכט סתם אזוי ווער בענטשט צו אידן, כאפט ער אויך די מצוה פון ברכת כהנים. אבער ס'איז פון אן אנדערע קרקא - ס'איז א מצוה וואס ליגט אויף א כהן.

אבער דא וויל ער זאגן דער בכל יום. מען דארף לערנען אז דארט אויכעט ווערט ער גענומען - דאס איז א מצוה בכל יום. אבער ס'איז דא צוויי מצוות יעדן טאג - יעדן טאג דער כהן בענטשט די אידן יעדן טאג.

דער תפילה קען מען פארשטיין - דער רב האט פארשטיין אז תפילה איז נישט פליי הצובח, נאר מער איז ס'פארט פון א האבער, ס'איז א וועג צו דעהזכרת השם. דאס שטימט זייער גוט. עס זעהט אז אויך איז ברכת כהנים וואס איז א מצוה, דער כהנים וועלן מענטשן בענטשן יעדן טאג, איז אויך איינער פון אימערסט.

---

פירוט מצוות ספר אהבה

הלכות תפילין ומזוזה וספר תורה

נאכן תפילה איז מזוזה וספר תורה. מוז ער אין at least דריי מצוות.

פארוואס דא פונעם מצוות? טריק number one איז וואס - ס'איז דא צוויי מצוות אין תפילה. ראש און יד. איינס איז תפילה של ראש, און צוויי איז תפילה של יד. למשל, ס'איז א אנדערע לשון ביי ביידע, אבער ער איז אין עקסטערע מצוות.

די תפילין - עס איז נישט די עשיה. א קאפ דארף זיין.

עניוועי, אבער דאס צו דזשאסטיפייען דעם ספר המצוות וואס עס איז צוויי מצוות, האב איך געדענק.

נאכדעם מזוזה איז איין מצוה - פארשטייט מען צו לייגן א מזוזה ביי די פתחי השערים.

ספר תורה איז דא צוויי מצוות. עס איז דא א פשוט'ע מצוה פאר יעדע איד צו שרייבן א ספר תורה פאר זיך אליינס. און דאס איז די מצוה פאר א מלך צו שרייבן א צווייטע ספר תורה, חוץ פון דעם וואס ער איז א פשוט'ער איד און ער דארף האבן א ספר תורה - שרייבט ער נאך א ספר תורה און ס'גייט אריין אין די צוויי ספר תורות. דאס איז הלכות תפילין ומזוזה וספר תורה.

הלכות ציצית

הלכות ציצית איז איין מצוה - וועלכע מצוה? מאכן ציצית על כנפי בגדיהם.

הלכות ברכות

הלכות ברכות איז איין מצוה, און דאס איז לברך את שמו אחר אכילה - דאס איז די ברכת המזון דאורייתא. ער ברענגט שוין דארט אלע אנדערע הלכות ברכות, אבער די דאורייתא איז זייער לאנג. ס'שטייט דארט אויך די תלתא דפורענותא, ס'איז דאך אן ענין פון די סדר - דאס איז די קאנעקטאר.

ער האט שוין געזאגט די יסוד, ער האט מסביר געווען די סדר הספר - אז אין יעדן מצוה גייט אריין די דרבנן'ס וואס איז קאנעקטעד צו די דאורייתא.

הלכות מילה

הלכות מילה האט אויך איין מצוה - דאס איז צו מל'ן די זכרים ביום השמיני. ס'שטייט דארט אויך אז מ'איז נישט ביום השמיני איז אויך דא א מצוה, אבער דאס איז די עיקר מצוה.

סך הכל מצוות בספר אהבה

קומט אויס אז ס'זענען דא עלף מצוות אין גאנץ ספר אהבה - זייער א שיינע מספר.

---

שאלה: פארוואס איז ספר תורה אין אהבה?

א קלייניגקייט - פארוואס איז ספר תורה אין אהבה? ס'איז אויך אן איינמאליגע זאך. ס'איז א גוטע שאלה.

לכאורה, האבן א ספר תורה איז אליין אויך אן ענין פון אהבה - ס'דערמאנט אלע מצוות התורה. אפשר ווייל ער דארף האבן די ספר תורה א גאנץ לעבן. א איד שרייבט א ספר תורה, יא, ער גייט עס שרייבן איינמאל, אבער ער האט עס. ער וועט תפילין אויך שרייבן איינמאל, אבער די פוינט איז נישט צו שרייבן, נאר צו לייגן.

א ספר תורה איז די מצוה צו שרייבן, אמת. אבער ס'איז נישט ריכטיג, ווייל מ'זעט ווען מ'קויפט א ספר תורה איז מען אויך יוצא. אבער קויפן איז אויך אן איינמאליגע עשיה - ס'איז נישט עפעס וואס דו טוסט א גאנצע צייט. דו האסט א ספר תורה ביי דיר.

אודאי, דו קענסט זען ווי מ'איז מתייגע אין א ספר תורה, אמת, דו קענסט אים לערנען. אבער דו זעסט אז די פוינט דערפון איז צו האבן, צו לערנען. דו זעסט דאך ביי די מלך שטייט בפירוש "והיתה עמו וקרא בו כל ימי חייו". די פוינט איז אז ער וועט עס זען, ער וועט עס לערנען.

די מזוזה מאכט מען איינמאל אויך. יא, אבער די מזוזה איז אן עדות. א איד דארף האבן א תורה - דאס איז די הלכה.

"והיתה עמו וקרא בו כל ימי חייו" שטייט ביי די מלך, אבער לכאורה ביי די ספר תורה פון יעדן איד איז אויך נישט געמאכט געווארן צו ליגן אין ארון קודש. די עיקר תכלית פון האבן א ספר תורה איז אז ער זאל האבן ביי זיך די ספר תורה און זאל עס נוצן - ביי זיך אין שאנק, וועראיימער מ'לייגט עס.

אוודאי, דער וואס מ'שרייבט א ספר תורה און מ'לייגט עס אין שול און מ'איז נישט מקיים קיין שום מצוה - דער רא"ש האט שוין דאס געזאגט: די מצוה איז צו האבן ספרים און צו לערנען מיט זיי.

---

ספר זמנים

געוואלדיג, שיין. יעצט ספר זמנים.

איז דאך צו זאגן וואס דער ספר זמנים איז - אויך איז עס פריטי סימפל די סדר, און יעדער איינער ווייסט די אלע מצוות וואס דארט איז דא.

ספר זמנים, זאגט דער רמב"ם, הלכותיו עשר. ספר זמנים האט צען מסכתות, ווי מיר וואלטן עס גערופן - צען מיני הלכות.

עשר ההלכות בספר זמנים

דו זעסט דא די רמב"ם:

הלכות שבת, הלכות עירובין - מסכת עירובין האט ער נישט אריינגעלייגט אין די רעגולער קעטעגאריע פון שבת, ווייל ס'איז אנדערש - ס'איז נישט דא קיין חיוב סקילה. ס'איז דא אסאך, ס'איז שוין גענוג - ס'איז שוין דרייסיג פרקים הלכות שבת. דאס איז די ריזען - וואס איז צו גרויס, און אויך די גמרא איז אזוי. יא, די גמרא האט אויך געמאכט מסכת עירובין.

הלכות שביתת עשור - די מצוה פון יום כיפור.

הלכות שביתת יום טוב - די כלליות'דיגע... און אין מסכתות האט מען אויך געמאכט אזוי - ס'איז דאך דא מסכת ביצה, וואס דאס איז הלכות יום טוב בכלליות.

הלכות חמץ ומצה - דאס זענען די מצוות פון פסח. ער רופט עס הלכות חמץ ומצה, ווייל פסח איז די עיקר די קרבן פסח. די חג הפסח איז די חג וואס האט די מצוות פון חמץ ומצה. הלכות קרבן פסח גייט אנדערש - דאס איז קרבנות.

הלכות שופר וסוכה ולולב - דאס זענען די הלכות, די מצוות פון חודש תשרי.

הלכות שקלים - וואס דער רמב"ם לייגט עס אין ספר זמנים ווייל ס'איז א זאך וואס מ'טוט איינמאל א יאר. גוט, דאס שטימט.

הלכות קידוש החודש - וואס דאס איז די יסוד פון אלע הלכות זמנים. איז דאך תלוי אין זמן - דארף מען וויסן די זמנים, דארף מען האבן הלכות קידוש החודש.

הלכות תעניות - א חלק איז תלוי בזמן, א חלק איז ווען ס'איז דא א בצורת. אבער ס'איז דאך דא א גרויס חלק אפילו דאס איז ווען ס'איז מגיע הזמן - יעדע יאר קומט עס, ווען ס'איז תשעה באב דארף מען פאסטן.

הלכות מגילה וחנוכה - דאס זענען די מצוות יום טוב דרבנן, די רבנן'דיגע ימים טובים.

---

הלכות שבת - חמש מצוות

זאגט דער רמב"ם: הלכות שבת יש בכללן חמש מצוות. הלכות שבת האט פינף מצוות אין די תורה - שתי מצוות עשה ושלוש מצוות לא תעשה.

וזהו פרטן:

לשבות בשביעי - מ'זאל שובת זיין, מ'זאל נישט טון מלאכות בשביעי. און די opposite of that, די מצוות לא תעשה איז נישט טון מלאכות. שובת זיין איז טייטש נישט טון מלאכות - ס'איז ביידע פון די זעלבע מעשה פון נישט טון מלאכות. ס'איז צוויי וועגן פון זאגן די זעלבע זאך. די נפקא מינה איז נאר טעכניש - ס'איז אן עשה און לאו. ס'קען אויך זיין די ששת ימים תעשה, אז דו טוסט א גאנצע וואך מלאכה ווייזט מען אז שבת איז משובת. יא, אבער דאס איז די... איך זאג דארט אז דאס איז א מלאכה.

חוץ פון דעם איז דא נאך א לאו:

די מצוה פון קידוש - לקדש היום בזכירה.

שלא לענוש בשבת - מ'זאל נישט משפט'ן אדער עונש'ן פון בית דין בשבת.

שלא לצאת חוץ לגבול בשבת - די מצוה פון תחום שבת.

לקדש היום בזכירה - דער רמב"ם זאגט ביציאתו ובביאתו - קידוש און הבדלה.

---

הלכות עירובין

הלכות עירובין - מצות עשה אחת. און דא רעכנט ער נישט אויס קיין פסוק, ווייל ס'איז "והוא מדברי סופרים".

אה, right - ס'איז איינע פון די מנין, די זאך. אונז ווילן נאך דא אריינפארן רעכענען די נומערן צו וויסן די סך הכל - צו זיך האט זיך געלייגט אלע תרי"ג מצוות. און זיי רעכענען נישט דאס, ווייל ס'איז א מצוה דרבנן.

מה כוללות הלכות עירובין?

די הלכות עירובין פון רמב"ם איז נישט די עיקר מבואות, חצרות, די זאכן. די הלכות עירובין פון רמב"ם שטייט נאר צוויי סארט עירובין - שיהא עירוב חצרות ועירוב תחומין. ס'איז גארנישט וועגן הלכות מחיצות. מחיצות איז אין הלכות שבת פון רמב"ם.

די רעגולער מצוה פון יציאה דורך די לאו דאורייתא פון מלאכות - די הלכות עירובין וואס איז מדברי סופרים איז בעיקר חצרות, מבואות, די זאכן. די מצוה פון מאכן א פס הדלת וואס מאכט די מבוי ראוי לטלטל, די מצוה פון מאכן אן עירוב חצרות - איז נישט קלאר וועלכע מצוה ס'איז.

אויך די מצוה פון שלא לצאת חוץ לגבול איז די לאו. דא אבער רעדט ער פון די תקנה - די מצוה פון מאכן אן עירוב תחומין. ס'איז דא א מצוה פון די רבנן אז אויב מ'וויל גיין חוץ לתחום זאל מען מאכן אן עירוב תחומין.

סאו לכאורה די עיקר איסור פון נישט ארויסגיין חוץ לתחום שרייבט דער רמב"ם אין הלכות עירובין? מ'וועט דאס זען - ס'קען זיין אז אלע גדרי מצוה. ניין, ער שרייבט עס טאקע נישט - ער שרייבט עס אין הלכות שבת. הלכות עירובין איז נאר וועגן די ווערטער פון א מצוה. אויך פאר עירובי תבשילין.

---

חידוש: ענין העירוב והפת

פאר אלע דריי איז די סאלושן מיט א שטיקל ברויט. דאס איז נישט קיין מיסטישע זאכן.

דאס איז די סיבה פארוואס אברהם אבינו האט געקענט אפילו עירוב חצרות, עירוב תחומין. פארוואס האט אברהם אבינו געדארפט טיילן ברויט פאר אידן? ער האט געוואלט אז אלע אידן זאלן אריינגיין אין די שול.

חידוש חדש

דאס איז א חידוש פון היינט, א נייע חידוש וואס איז מיר היינט איינגעפאלן. איך וועל דיר זאגן דעם פשט. איך וויל אז דו זאלסט עס אריינשרייבן אין דיינע ספרים - "קן גלי יצחק".

הסבר החידוש

לאמיר איבערזאגן אין פשוט'ע ווערטער:

די פראבלעם פון דעם אז א מענטש קען נישט ארויסגיין חוץ למקומו, און דאס אז א מענטש קען נישט ארויסגיין פון די מבוי אדער ארומגיין אינעווייניג אין די מבוי אדער אינעווייניג אין די חצר אויב ס'איז צעטיילט צווישן עקסטערע רשויות, און די פראבלעם אז מ'טאר נישט קאכן יום טוב ווייל ס'איז א חשש פון איין טאג אויף די אנדערע - די אלע דריי איז מען מתקן מיט אנגרייטן א ברויט און זאגן אויף די ברויט, כביכול לייגן די דעת אויף די ברויט.

טוט מען מיט דעם סיי עירוב תחומין, סיי עירוב חצרות, סיי עירוב תבשילין - און וועגן דעם ווערן די אלע דריי אנגערופן עירוב.

הקשר לאברהם אבינו

האט רבי יצחק געזאגט אז מיט דעם שטייט אין חז"ל אז אברהם אבינו האט מקיים געווען אפילו עירוב.

אבער זאגט ער, אברהם אבינו האט געהאט אן אנדערע פראבלעם - וויאזוי איז מען מודיע פאר די גאנצע וועלט אז הקב"ה איז בורא. אבער אברהם אבינו האט געמאכט "ויטע אשל בבאר שבע" - קודם האט ער געמאכט אשל: אכילה, שתיה, לינה. ער האט געמאכט א פלאץ וואו מ'קען קומען, און נאכדעם "ויקרא שם בשם ה'".

ער האט אויך גענוצט די טריק פון ברויט - ווייל עסן צוזאמען אידן איז אן עצה וואס איז א סאלושן.

שלש סעודות ועירוב

מ'קען אויך זאגן אז מיט דעם - יא, מ'מאכט א... וועלכע מצוה איז צו געבן לחיים און א תיקון פאר אידן? דאס איז די מצוה פון עירוב.

דאס וואס אידן עסן צוזאמען - אזויווי איך האב דיר געזאגט אז שלש סעודות איז די עיקר מצוה פון עירוב, ווייל דעמאלטס עסן אידן טאקע צוזאמען, מ'שערט א פת.

אה, זאגט ער אז מ'איז יוצא די פת פאר עירוב מיט דעם וואס מ'קויפט פאר די שול. מ'דארף נישט מאכן קיין... דאס איז די עצה פון עסן צוזאמען - אזוי מאכט מען טאקע אז ס'איז אלעס איין רשות.

תשובה לליטוואקעס

וואו, דאס דארפסטו זאגן פאר די ליטוואקעס וואס האבן נישט קיין השגה פארוואס חסידים עסן שלש סעודות אין שול!

דו זאגסט זיי אז זייער פת וואס זיי לייגן אין די שול אויף א מצבה דארט ערגעץ וואו - מ'איז יוצא... די שול איז בילט-אין צו הערן די זאך. און מיט דעם איז מען מקיים די מצוה דרבנן וואס חכמים האבן מתקן געווען צו מאכן עירוב חצרות - אז שבת זאלן אידן זיין צוזאמען, איין טיש.

זייער גוט.

---

לאמיר צוריקגיין צו די פשוט'ע רמב"ם סייד. מ'וועט נישט אריינגיין אין חידושים. אדער אפשר וועלן מיר יא אריינגיין אין חידושים. ס'איז דא זייער אן אינטערעסאנטע חידוש.

ווען אונזערע שיעורים וואלטן געווען לייוו, וואלט מען געקענט אויך טשערן אמאל צו עסן.

ספר זמנים - הלכות שביתת עשור ויום טוב

מבנה מצוות יום כיפור

הלכות שביתת עשור - שובת זיין אין עשור, דער צענטער טאג פון חודש השביעי, יום כיפור. ארבע מצות, שתי מצות עשה ושתי מצות לא תעשה, וזהו פרטן:

לשבות בו ממלאכה - אז יום כיפור איז מען שובת פון אלע סארטן מלאכות. און די לא תעשה איז שלא לעשות מלאכה. עס איז א שבתון אזוי ווי שבת, אלע מיני מלאכות. צוויי סעטס: איינס, מ'טוט נישט קיין מלאכה, און צוויי, מ'זאל נישט טון קיין מלאכה. און נאך אן עשה פארן ענוי, און די פייניגונג דורך נישט עסן - דאס זענען ביידע סעטס.

אזוי האבן אלע ימים טובים די סעט. I'm letting you know the secret - די עשה ולא תעשה פון יום טוב, פון אלע ימים טובים, זענען אלע just תאוה ופחד, די זעלבע זאך.

הלכות שביתת יום טוב

צוועלף מצוות, זעקס עשה און זעקס לא תעשה. ס'איז דא זעקס ימים טובים. וועלכע זעקס ימים טובים זענען דא? די ערשטע טאג פסח, די צווייטע טאג פסח, שבועות איין טאג, ראש השנה איין טאג, און די ערשטע און די צווייטע טאג סוכות. יעדער איינער פון זיי האט א מצוה שובת זיין, און א איסור שלא לעשות מלאכה.

הלכות חמץ ומצה

הלכות חמץ ומצה - יש בכללן שמונה מצוות, שלש מצוות עשה וחמש מצוות לא תעשה, וזה פירוטם:

די ערשטע מצוה איז מ'זאל נישט עסן ערב פסח. אבער ס'איז דא אכט ביליאן מיינונגען אז פון חצות עסט מען נישט. אפשר פון "לא תשחט על חמץ" - מ'דארף נישט זאגן אז ער האט פסוקים, ווייל די זאכן האבן אסאך מאל נישט אזוי גלאר. מ'זאל נישט עסן חמץ פון ערב פסח.

די מצוות עשה איז מ'זאל אויסראטן די חמץ, די שאור, מבתינו.

ג', מצוות לא תעשה - מ'זאל נישט עסן חמץ כל שבעה, אלע זיבן טעג פון פסח. אויך נישט נאר חמץ אליין, נאר אויך נישט עפעס וואס האט זיך תערובת חמץ.

די פיפטע מצוה איז שלא יראה חמץ, און די זעקסטע איז ס'זאל זיך נישט געפינען חמץ, לא ימצא חמץ. און מיר האבן געשמועסט נעכטן אז מיר לערנען חמץ ומצה צו פארשטיין די חילוק צווישן די צוויי זאכן.

די זיבעטע מצוה איז צו עסן מצה בליל הפסח, און די אכטע מצוה איז לספר ביציאת מצרים באותו הלילה.

וועלכע לילה? יענע ליל פסח, אויף די גרויסע לילה, "הלילה הזה לה' הלילה". לכאורה דא איז פשוט בהמשך צו די ליל פסח, באותו הלילה, ליל פסח.

הלכות שופר וסוכה ולולב

וואס דריי מצוות איז דא דארטן: צו בלאזן שופר, צו זיצן אין א סוכה, און צו נעמען די לולב.

ס'איז אינטערעסאנט, ווייל לענין מצה האט ער געזאגט "בליל הפסח", א לשון רבים. אפשר האט ער געמיינט צו זאגן ווייל אויך אין שביעי של פסח איז דאך דא א מצוה פון עונג יום טוב אז מ'מוז עסן מצה, אבער נישט די מצוה. ער מיינט די מצוה פון בליל פסח. דאס איז אן אנדערע גרויסע יסוד.

הלכות שופר וסוכה ולולב - דאס איז די מצוות פרטיות פון חג התשרי. יש בהן, ס'איז דא אין זיי, דאס הייסט אויסער די מצוה פון שביתה אין די טעג וואס ער האט שוין אויסגערעכנט מיט שביתת יום טוב. ס'ווערט געזאגט אז מ'האט דריי מצוות: שופר, סוכה, און לולב. און יעדער איינער האט איין מצוה.

שמיעת קול שופר - די מצוה איז די שמיעה באחד בתשרי. די זיצן אין סוכה די זיבן טעג פון סוכות. און צו נעמען א לולב, און די וואס שאקלען לולב, אין מקדש כל שבעת ימי החג.

הלכות שקלים וקידוש החודש

הלכות שקלים איז איין מצוה, והיא מ'זאל געבן א מחצית השקל יעדער יאר. כל איש מ'זאל געבן א מחצית השקל בכל שנה ושנה.

קידוש החודש איז אויך איין מצוה, והיא לחשוב ולדעת ולקובעו - אז די וואס זענען ממונים אויף דעם זאלן וויסן און זיין אן טאפ אויף וועלכע יאר ס'וועט זיין און תחילת כל חודש וחודש, כאטש היינט איז א מצוה פון די בית דין דערווייל.

אזוי זאגט דער רמב"ם, אז די קביעות זענען זיכער די בית דין, אבער ס'קען אויך זיין אז ווער עס ווייסט ווען קידוש החודש איז, איז מקיים די מצוה - אז מ'זאל האבן די ידיעה. נאך מער, אז דער רמב"ם ברענגט אז אנפאנג יעדע ראש חודש, יא, דו האסט שוין מקיים געווען די מצוה.

הלכות תעניות

הלכות תעניות איז א מצות עשה אחת, והיא להתענות ולזעוק לפני ה' בעת כל צרה גדולה שתבוא על הציבור. ווען ס'קומט א צרה, נאר א גרויסע - א קליינע צרה דארף מען נישט. אונז זענען מיר מקיים דאס אז מ'זאל אויך אנהאלטן אייביג די תעניות, און כולי עלמא לאנג מיר נאך אין א שטיקל רעמעמברענס פון די צרות.

סיכום ספר זמנים

קומט אויס סך הכל אז ס'איז דא פינף און דרייסיג מצוות, ניינצן מצוות עשה און זעכצן מצוות לא תעשה, און דריי מצוות מדברי סופרים וואס זענען איינע מיט א מנין.

מגילה וחנוכה איז ביידע מצוות דרבנן. מצוה צו ליינען די מגילה, מצוה צו צינדן חנוכה ליכט. ביידע זענען מצוות מדברי סופרים רופט ער דאס דא.

נעם צו אז די מצוות וואס אין ספר זמנים זענען פינף און דרייסיג מצוות, ניינצן עשה און זעכצן לא תעשה, און דריי מצוות מדברי סופרים - וואס דאס טייטש הלכות עירובין און מגילה וחנוכה.

---

ספר נשים

נשים האט פינף הלכות: הלכות אישות וואס אינקלודט קידושין און כתובות בעיסיקלי; הלכות גירושין; הלכות יבום וחליצה; הלכות נערה בתולה וואס אינקלודט אונס מפתה ומוציא שם רע; און הלכות סוטה.

הלכות אישות

הלכות אישות האט פיר מצוות, צוויי מצוות עשה און צוויי מצוות לא תעשה.

די ערשטע מצוות עשה און מצוות לא תעשה וואס זענען א פאר איז "לישא אשה בכתובה וקידושין" און "שלא תבוא אשה בלא כתובה וקידושין".

נאכדעם איז דא צוויי מצוות לא תעשה וואס זענען נישט קאנעקטעד - נאר שלא ימנע שאר כסות ועונה, און א מצות עשה צו מאכן פריה ורביה ממנו, פון יענע פרוי וואס ער האט מחזק געווען בכתובה וקידושין. הגם אמת'דיג פריה ורביה איז מען יוצא אן כתובה וקידושין אויך, אבער דא האט עס דער רמב"ם צוזאמענגעלייגט.

הלכות גירושין

הלכות גירושין - צוויי גרויסע מצוות וואס עס איז דא.

מצות עשה שיגרש המגרש בספר - אויב מען וויל זיך גט'ן, זאל מען עס טון באופן זה, מיט א ספר כריתות. ושלא יחזיר גרושתו משניסת - איז אויך א גרויסע מצוה, אויב זי האט חתונה געהאט אינצווישן.

הלכות יבום וחליצה

וועלכע דריי מצוות? צוויי מצוות עשה און איין מצות לא תעשה.

די צוויי מצוות עשה איז ליבם ולחלוץ - דאס הייסט אויב ער וויל נישט מייבם זיין, זאל ער חולץ זיין. און די מצות לא תעשה איז אז די יבמה איז אסור לזר ביז זי טוט די רשות היבם - דאס הייסט אדער ער איז מייבם אדער ער איז חולץ. אדער מייבם אדער חולץ, דעמאלט איז זי גייט צו יא ברשותה.

הלכות נערה בתולה

דאס איז אלע פרשיות די תורה רופט "נערה בתולה". איז זייער אינטערעסאנט די גרופע מצוות וואס דער רמב"ם האט צוזאמענגעלייגט.

פינף מצוות, דריי עשה און צוויי לא תעשה:

קודם כל איז א מצוה צו געבן א קנס פאר א מפתה.

נאכדעם איז א מצות עשה אז דער אונס זאל חתונה האבן מיט די אנוסה. מצות לא תעשה איז אז ער זאל איר נישט מגרש זיין - דאס איז א פאר.

נאכדעם איז דא מוציא שם רע, האבן זיי אויך א פאר. מצות עשה איז אז ער זאל בלייבן מיט איר, ער זאל חתונה האבן מיט איר לעולם. און די מצוות לא תעשה איז אז ער זאל נישט מגרש זיין את אשתו המוציא שם רע.

הלכות סוטה

נאך די הלכות סוטה האט דריי מצוות, איין עשה און צוויי לא תעשה'ס.

די מצוות עשה, איין מצוות עשה איז צו טון פאר די סוטה כתורת הקנאות - אז די גאנצע פרשה פון סוטה, מאכן די מנחה און די גאנצע סדר.

און דאס האט דא מצוות לא תעשה'ס - צוויי מצוות לא תעשה'ס וואס זענען אמת'דיג נאר אין די קרבן: איינס נישט צו מאכן שמן, און צוויי נישט צו מאכן קיין לבונה.

סיכום ספר נשים

קומט אויס סך הכל זיבעצן מצוות, ניין עשה און אכט לא תעשה'ס.

✨ Transcription automatically generated by YiddishLabs, Editing by Claude Opus 4, Summary by Claude Opus 4

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.

HE עברית
תורגם אוטומטית סיכום השיעור 📋 סיכום השיעור: הקדמת הרמב"ם - סדר י"ד הספרים במשנה תורה הנושא המרכזי השיעור עוסק בס…
תורגם אוטומטית

סיכום השיעור 📋

סיכום השיעור: הקדמת הרמב"ם - סדר י"ד הספרים במשנה תורה

הנושא המרכזי

השיעור עוסק בסוף ההקדמה של הרמב"ם למשנה תורה, בה הוא מסביר את חלוקת הספר לארבעה עשר ספרים. המגיד שיעור מדגיש שהסדר הוא חלק מרכזי מעבודת הרמב"ם - לקחת אלפי מאמרים מבבלי, ירושלמי וכל ספרי חז"ל ולסדרם בצורה שתעזור ללומד לזכור ולהבין. סדר העבודה של הרמב"ם היה: קודם למד כל מצוה, מצא היכן כתובות ההלכות שלה, חיבר את ההלכות למצוות, ואז שיבץ אותן בספרים.

ספר המדע - הספר הראשון (75 מצוות)

הרמב"ם פותח בספר המדע הכולל "כל המצוות שהן עיקר דת משה רבינו" - ייחוד שמו ואיסור עבודה זרה. שני חידושים מרכזיים: א) יש מצוות חשובות יותר בתורה, ב) המצוות החשובות ביותר הן דברים של ידיעה ולא רק מעשה. המילה "עיקר" מתפרשת גם כ"שורש" - מהידיעה נובעים המעשים. הספר כולל: הלכות יסודי התורה (10 מצוות - לידע שיש אלוה, ליחדו, לאהבו, ליראו, לקדש שמו), הלכות דעות (11 מצוות ביחסים בין אדם לחברו - להידמות בדרכיו, לאהוב רעים וגרים, להוכיח, שלא לנקום ולנטור), הלכות תלמוד תורה (2 מצוות - ללמוד תורה ולכבד יודעיה), הלכות עבודה זרה (51 מצוות - רובן לא תעשה, כולל איסורי ע"ז, מסית, נבואת שקר, כישוף ומנהגי גויים), והלכות תשובה (מצוה אחת של וידוי).

ספר אהבה - הספר השני (11 מצוות)

כולל מצוות תדירות שמטרתן "כדי לאהוב" את ה' - לא מתוך אהבה קיימת אלא כאמצעי להגיע לאהבה. הספר כולל: הלכות קריאת שמע (מצוה אחת), הלכות תפילה וברכת כהנים (2 מצוות - תפילה כאן בגלל "בכל יום"), הלכות תפילין מזוזה וספר תורה (5 מצוות), הלכות ציצית (מצוה אחת), הלכות ברכות (מצוה אחת - ברכת המזון דאורייתא), והלכות מילה (מצוה אחת - נכללת באהבה כי "אות בבשרנו להזכיר תמיד"). ספר תורה נכלל כאן כי התכלית היא ההחזקה והלימוד - "והיתה עמו וקרא בו כל ימי חייו".

ספר זמנים - הספר השלישי (35 מצוות + 3 מדרבנן)

כולל מצוות "בזמנים ידועים" - שהזמן גורם את החיוב. עשר הלכות: שבת (5 מצוות), עירובין (מדרבנן - חידוש שכל סוגי העירוב נעשים עם פת, כי אכילה משותפת מאחדת), שביתת עשור (4 מצוות - בנויות כ"תאוה ופחד", עשה ולא תעשה על אותו עניין), שביתת יום טוב (12 מצוות על 6 ימים טובים), חמץ ומצה (8 מצוות - לא "פסח" כי זה שם הקרבן), שופר סוכה ולולב (3 מצוות), שקלים (מצוה אחת), קידוש החודש (מצוה אחת - יסוד כל הזמנים), תעניות (מצוה אחת), ומגילה וחנוכה (מדרבנן).

ספר נשים - הספר הרביעי (17 מצוות)

עוסק בקידושין וגירושין. הרמב"ם בחר בשם "נשים" כמו רבינו הקדוש במשנה. נדון מדוע אינו נכלל בספרי בין אדם לחבירו - יש משהו יסודי יותר בהלכות נשים שאינו דומה לדיני ממונות רגילים. חמש הלכות: אישות (4 מצוות - כתובה וקידושין, שאר כסות ועונה, פריה ורביה), גירושין (2 מצוות), יבום וחליצה (3 מצוות), נערה בתולה (5 מצוות - קנס מפתה ואונס, מוציא שם רע), וסוטה (3 מצוות).

ספרים ה'-י': קדושה, הפלאה, זרעים, עבודה, קרבנות וטהרה

ספר קדושה (החמישי) - ביאות אסורות ומאכלות אסורות, שבהם "הבדילנו הקב"ה מן האומות" (על שניהם נאמר "ואבדיל אתכם מן העמים"). קדושה פירושה הפרשה והבדלה. ספר הפלאה (השישי) - שבועות, נדרים ונזירות, מצוות שאדם אוסר על עצמו בדיבור. ספר זרעים (השביעי) - מצוות התלויות בארץ: שמיטין ויובלות, מעשרות ותרומות, מתנות עניים. ספר עבודה (השמיני) - בניין בית המקדש וקרבנות ציבור התמידיים. ספר קרבנות (התשיעי) - קרבנות יחיד כחטאת ועולה. החילוק משמעותי: בית המקדש יכול לעמוד בלי קרבנות יחיד אבל לא בלי קרבנות ציבור. ספר טהרה (העשירי) - טומאה וטהרה, והרמב"ם קורא לו על שם הצד החיובי. נידה נמצאת בטהרה אך גם באיסורי ביאה, כי היום עיקר הנפקא מינה היא ביאות אסורות.

ספרים י"א-י"ד: בין אדם לחבירו

ארבעת הספרים האחרונים עוסקים בענייני בין אדם לחבירו: ספר נזיקין - היזק בממון או בגוף, ספר קנין - מקח וממכר והלכות קנינים, ספר משפטים - סכסוכים שאין תחילתן היזק (שומרים, בעלי חובות, טענות וכפירות), וספר שופטים - סנהדרין, מיתות בית דין, קבלת עדות, דין המלך ומלחמותיו. נזיקין ומשפטים הם למעשה אותו תחום (חושן משפט), אך הרמב"ם חילקם מסיבות מעשיות ומהותיות.

מבנה ההלכות

הרמב"ם עשה שני דברים: חילק את התורה לי"ד ספרים לפי קטגוריות, ובתוך כל ספר חילק להלכות (כמו מסכתות במשנה). המונח "הלכות" משמש הן ליחידה הקטנה והן לקבוצה שלמה - מה שיכול לבלבל, אך הכוונה ברורה מההקשר.


תמלול מלא 📝

סיכום השיעור: הקדמת הרמב"ם - סדר י"ד הספרים

חשיבות הסדר בעבודת הרמב"ם

הרמב"ם בסוף ההקדמה מסביר את סדר הספר - איך הוא מסדר את הספר. זה יכול להיות קצת משעמם לאנשים אחרי שכבר למדנו את מנין המצוות, שמרגישים שאין בזה למדנות או משהו מעניין. אבל סדר זה חשוב מאוד - סדר עוזר לזכור, וזה חלק מהמטרה הגדולה של הרמב"ם.

יש דבר טוב על רבי יהודה שהיה ראש המדברים בכל מקום - למה? כי אפילו לדבר פשוט כמו עשר מכות, הוא היה זה שנתן סימנים: דצ"ך עד"ש באח"ב.

מרבינו הקדוש לרמב"ם

רבינו הקדוש בעל המשניות כבר סידר משהו לפי סדר - נתן שמות לששת ספריו, שהסימן שלהם הוא זמ"ן נק"ט: זרעים, מועד, נשים, נזיקין, קדשים, טהרות. אבל הרמב"ם לא הולך עם הסדר הזה - הוא עשה יותר, חילק את זה ליותר קטגוריות, לארבעה עשר ספרים.

הסוד של ארבעה עשר

כמו שהרמב"ם לא כותב טעמים לשום דבר בספר הזה, כך גם את הסדר שלו הוא לא מסביר - רק אומר לך את המעשה, למה הוא מסדר כך.

ברור שכשהרמב"ם התיישב לעשות את הספר, הוא חשב כמה שנים. אולי עיקר העבודה שלו, עיקר המאמץ, היה לפענח את הסדר. כנראה עבד על החלק הזה אפילו יותר מאשר על רוב פרקים או חלקים ברמב"ם, כי זה כמעט העיקר שלו - לעשות את הסדר.

כשלוקחים אלפי אלפי מאמרים מבבלי וירושלמי וכל ספרי חז"ל ומחברים הכל ביחד - יש ערימה ענקית של חתיכות. צריך לחלק את זה ולעשות סדר בראש ובארבע עשרה קטגוריות - זו עבודה אדירה. ברגע שיודעים את ארבע עשרה הקטגוריות של הרמב"ם, יודעים קצת איך לשים מה היכן.

סודות הסדר

יש גם סודות בסדר. מי שרוצה לדעת את הסודות שילמד ספרי קבלה. יש ספר שמסביר למה הרמב"ם עשה ארבע עשרה - לפי קבלה יש ארבע עשרה עולמות.

גם לפי הרמב"ם עצמו בספר המדע יש ארבע עשרה עולמות, אם סופרים בדרך מסוימת: עשר שכלים וארבע יסודות - יוצא ארבע עשרה. זו המבנה של כל העולם. הרמב"ם סידר י"ד, כמו "יד החזקה".

שואלים: למה הרמב"ם עשה י"ג עיקרים ולא י"ד? התשובה: כי הארבע עשרה נכנסת לתוך הלב - "שים בלבבך", תולה בלב כל אדם, מכלילים את זה.

שלוש עשרה פשוט - י"ג מידות שהתורה נדרשת בהן, וי"ג מידות הרחמים. ארבע עשרה צריך מקורות.

---

ספר ראשון: ספר המדע

> רמב"ם: "וראיתי לחלק חיבור זה לארבעה עשר ספרים. ספר ראשון אכלול בו כל המצוות שהן עיקר דת משה רבינו וצריך לידע אותם תחילה לכל, כגון ייחוד שמו ברוך הוא ואיסור עבודה זרה. קראתי שם ספר זה ספר המדע."

"ראיתי" לא מתכוון "הסתכלתי" אלא "החלטתי".

החומש כבר מחולק לחמישה ספרים בצורה מסודרת: בראשית מדבר על מעשי אבות, שמות על סיפור יציאת מצרים ותחילת המדבר, ויקרא נקרא תורת כהנים, במדבר על תלאות היהודים במדבר, ודברים הוא הצוואה והדרשות הארוכות של משה. החידוש כאן הוא שהרמב"ם חילק לארבעה עשר ספרים, וזה עוזר ללומדים.

שני חידושים של הרמב"ם

חידוש ראשון: "עיקר דת משה רבינו" - המצוות הכי חשובות. כששואלים אותך מה עיקר דת משה רבינו, מה התורה, הדת היהודית של משה רבינו - תאמר לו את הדברים הכי חשובים, הדברים החשובים ביותר. לכן זה הספר הראשון.

חידוש שני: לפי שיטת הרמב"ם, הדברים העיקריים של דת משה רבינו הם לא דברים שעושים, אלא בעיקר דברים שיודעים. "צריך לידע אותם" - יש דברים שצריך לעשות ויש דברים שצריך לדעת. ספר המדע, כשמו כן הוא - "מדע" פירושו לדעת.

המילה "עיקר" כשורש

המילה "עיקר" יכולה להתפרש גם כ"שורש" - שורשים. אחרי שיודעים, יודעים מה צריך לעשות - המעשים יוצאים מהידיעה.

הרמב"ם הולך לשיטתו: במצוות "אנכי ה' אלקיך" ראיתי ראשונים אחרים שאומרים שהכוונה לקבלת עול מלכותו, שמתבטאת בעיקר דרך מעשה המצוות. אבל הרמב"ם אומר שהידיעה עצמה, עוד לפני קבלת עול מלכות שרואים דרך מעשים - הידיעה עצמה היא המצווה.

חידוש גדול

זה חידוש גדול של הרמב"ם - אף אחד לפניו או אחריו לא היה לו קבוצת מצוות כזו כמו ספר המדע.

ספר המדע הוא גם הספר היחיד שיש לו ה' הידיעה - "המדע", לא סתם ספר של ענייני מדע, אלא זה הדבר שצריך לדעת, הדבר הנכון, אולי הדבר היחיד או הכי חשוב שצריך לדעת.

---

ספר שני: ספר אהבה

> רמב"ם: "ספר שני אכלול בו המצוות שהן תדירות, שנצטוינו בהם כדי לאהוב את המקום ולזכרו תמיד, כגון קריאת שמע ותפלה ותפילין וברכות. ומילה בכללן, לפי שהיא אות בבשרנו להזכיר תמיד בשעה שאין לו תפילין ולא ציצית וכיוצא בהן."

מצוות תדירות

ספר המדע הוא גם תדיר - צריך לדעת את זה תמיד. אבל כאן הכוונה למעשים שהם הכי תדירים. בין כל המצוות, אלה המעשים הכי תדירים.

ספר המדע הוא לא תדיר במובן שלא עושים אותו - הוא רק תמיד קיים. "תמיד" יכול להיות "לעולם", ויש "תמיד" שפירושו באופן קבוע, יומיומי - כל יום. ספר אהבה הוא לא "לעולם" כמו ספר המדע, אלא "תדיר" - תדירות.

מצוות שגורמות אהבה

הסיבה שהמצוות האלה כל כך תכופות שצריך לעשות אותן כל יום - כשמצוות נעשות בתדירות כזו, זה עוזר להוציא את אהבת המקום. המצוות מביאות ישירות לאהוב את המקום.

כתוב "כדי לאהוב" - לא "מתוך שעובד". כשכתוב "כדי לאהוב", זה פירושו שהמצוות גורמות לאהבת ה', או שהן ראיה על אהבת ה'. יכול להיות שהרמב"ם מפרש "לאהוב" כ"לזכור", אבל לא כתוב כך להיפך.

מילה בכלל ספר אהבה

מילה נכללת בספר אהבה, אף על פי שעושים אותה רק פעם אחת. היא בכלל מצוות התדירות כי יש בה היבט של תדירות: "אות בבשרנו להזכיר תמיד" - בזמן שאין לאדם תפילין ולא ציצית, יש לו לפחות מילה שהיא אות.

תפילין נקראים אות, ציצית כתוב "למען תזכרו". גם מילה מזכירה ליהודי מי הוא ואת מי הוא צריך לעבוד.

הקשר בין הספרים

אחרי שיש מדע - כבר יודעים מה לדעת - עכשיו זה לזכור את הדבר תמיד, לאהוב אותו ולדעת אותו תמיד.

זה לא דווקא תדיר, אני מתכוון שזה דבר שמביא לאהבה. זה "כדי לאהוב", לא "מתוך שאתה אוהב", אלא "כדי לאהוב". האחרונים אומרים שזה "מתוך שאתה אוהב", אבל אצלו כתוב "כדי לאהוב".

איך, מה פירוש לאהוב את הקב"ה? או שזה הולך בכיוון ההפוך. יכול להיות, אבל לא כתוב בכיוון ההפוך. יכול להיות שהוא מתרגם "לאהוב" ל"לזכור" בדרך מוזרה. אבל המצוות הן מצוות של אהבת ה'. זה גם דבר שאף אחד אחריו לא כתב.

המושג של זכירה תמידית

זה לא זמנים, לא זמנים מסוימים, כי אחרי שיש לך את המדע, אתה כבר יודע מה לדעת, עכשיו זה לזכור תמיד את הדברים. עכשיו אתה כבר יודע, עכשיו זה לאהוב ולדעת תמיד.

אבל הנקודה היא שאפשר לשכוח. כשאתה אומר "ספר המדע", זה לא בזמן, זה פשוט ככה זה. אחר כך אתה יכול לשכוח. כשבאה אהבה, לזכור תמיד את הענינים של מדע, לזכור תמיד את הקב"ה וכן הלאה.

השוואה לספרים אחרים

אתה מכיר עוד מישהו שכתב ספר על הלכות ציצית שנקרא "ספר אהבה"? אני לא מכיר. זה יפה... אני לא מדבר רק על ציצית.

אור החיים, בעצם. כלומר, אור החיים יש לו גם את החלקים של זמנים, אבל החלק הראשון של אור החיים, כן, זה בעצם זה. ועוד מילה.

ברכות ואהבה

אפילו בהלכות ברכות הרמב"ם אומר את זה, שיש כל כך הרבה ברכות, כמו שחז"ל תיקנו מאה ברכות ביום, כי זה מבטא אהבה. כשיש לך אהבה, זה כמה פעמים ביום. זה לא משהו שמסודר באופן מעשי.

---

ספר זמנים - הספר השלישי

ספר שלישי, "אכלול בו המצוות שהן בזמנים ידועים". ספר שלישי הם כבר דברים שכן תלויים בזמן. בזמנים ידועים, לא תדיר תמיד, אלא בזמנים מסוימים. דברים ש... בלשון אחרת הוא אומר, "זמן גורם". דברים שזמן גורם אותם, את החיוב.

המושג של "זמנים ידועים"

אבל תפילין זה גם זמן גרמא. זה זמן מסוים במובן של כל יום. כאן, "זמנים ידועים" הוא מתכוון לומר... אני מבין ציצית כך שה"זמנים ידועים" מתכוון שציצית בלילה לא. מה הסיבה לא בלילה, אבל... כן, הלכה.

אני לא הייתי בהלכה, המושג של זמן גרמא. אבל אני רוצה לומר ששבת גורמת את המצוות של המועדות. מה פירוש ש"זמנים ידועים" מתכוון? פשט לא נשאל שיש לו זמנים. זה מה שאני אומר, צריך לפרש "זמנים ידועים" כזמנים מסוימים, לא כל הזמנים. זמנים ספציפיים כגון שבת וכל המועדות. והדברים האלה נכנסים לספר זמנים.

השוואה לסדר של רבינו הקדוש

שלושה מהספרים ברמב"ם הוא נתן להם שם זהה לספר של רבינו הקדוש, בעל המשנה: נשים, זרעים, נזיקין. וטהרה גם כן.

אם אתה רוצה אפשר לכלול גם מועד? זמנים הוא נתן לו שם מועד, אבל זה אותו רעיון. חסר רק איזה? חסר רק קדשים. במשנה יש גם בסדר של רבינו הקדוש, הוא הכניס את זה בזמנים, אבל כן. אצל רבינו הקדוש זה בזרעים... וקדשים, אבל כאן נקרא ספר קדושה ולא קדשים. קדשים כאן פירושו קרבנות או עבודה.

זה מאוד מעניין שהרמב"ם לקח את כל ששת הסדרים חוץ מקדשים שהוא חילק לשניים: עבודה וקרבנות.

---

ספר נשים - הספר הרביעי

הספר הרביעי - "אכלול בו מצוות שהן בביאה". דברים שקשורים לאישים ונשים, יחסי אישים ונשים.

הוא לא קורא לזה "ספר ביאה", אלא קידושין וגירושין, כי אלה הם גדרים של זמנים. לא עושים ביאה לפני קידושין, ולא עושים באשה שעדיין לא היה לה גירושין באשת איש, וכדומה ואפילו בחליצה.

וגם בסדר של רבינו הקדוש זה נקרא ספר נשים. נשים הוא הראשון שהוא גם סדר במשנה, או זרעים.

נדה - היכן שייכת?

נשאלת השאלה למשל, מה שגם לא בנשים - נדה היא בטהרה, כי מה שהשפיע על חיי המשנה היה בעיקר נדה מצד טהרה. הענין של נדה היה ה... אני אומר למשל, במשניות נדה לא בנשים, כי זה היה טהרה. עיקר הענין של נדה היה כטומאה וטהרה. אבל כאן הרמב"ם למשל כבר הכניס נדה בנשים, כי נדה נכנסת בגדר ביאות אסורות.

---

ספר קדושה - הספר החמישי

ספר חמישי הוא "אכלול בו מצוות של ביאות אסורות ומצוות של מאכלות אסורות". ביאות אסורות ומאכלות אסורות - שני ענינים שמקדשים את הגוף.

"ושני ענינים אלו קשורים זה בזה, ובשניהם הבדילנו הקב"ה מן האומות בעריות ובמאכלות אסורות." אנחנו קיבלנו הגבלות על עריות ועל מאכלות אסורות.

"ואבדיל אתכם מן העמים"

"ובשניהם נאמר" - על שני הדברים האלה אומרת התורה "ואבדיל אתכם מן העמים", או מה שכתוב אצל מאכלות אסורות "ואבדיל אתכם מן העמים".

זה אצל מאכלות אסורות. כתוב אצל שניהם, למעשה. כתוב כאן אצל מאכלות אסורות, וכתוב גם בפרשת קדושים, סוף קדושים. באותו פסוק כתוב "ואבדיל אתכם מן העמים". זו אותה פרשה. אצל שניהם הקב"ה מבדיל יהודים מגויים עם שני הדברים האלה - שלא מתנהגים כמו גוי עם ביאות אסורות ועם מאכלות אסורות.

המושג של קדושה

"וקראתי שם ספר זה ספר קדושה." זו קדושה. קדושה פירושה הפרשה, הבדלה - שיהודי קדוש בכך שהוא פורש מדברים מסוימים.

אם אני חושב למשל על שמונה פרקים, זה שייך לנושא של פרישות - קדושה, הבדלה מתענוגים, ההגדרה של עריות ומאכלים.

זולל וסובא

אנחנו למדנו אתמול שיש מצוה של להיות זולל וסובא. את זה הרמב"ם הכניס בספר קדושה. כי יש מאכלות אסורות, ויש להתאכזר באכילה. זה לא שיש מאכל שאסור, אלא האדם עושה יותר מדי.

אני באמת לא יודע, אבל ביאות אסורות הוא... הרמב"ם סובר שאפשר גם להגזים באופן המותר, מה שהרמב"ם יכניס בקטגוריה אחרת של איסור.

---

ספר הפלאה - הספר השישי

הספר השישי מארבעה עשר הספרים של הרמב"ם, "אכלול בו המצוות שיתחייב בהם מי שאסר עצמו בדברים" - דברים שאדם אוסר על עצמו. כלומר, חוץ ממה שהקב"ה אסר ביאות שונות ומאכלות אסורות ודברים אחרים שונים, אדם יכול להוסיף לעצמו עוד הבדלות והפרשות, ולקדש את עצמו בדברים, "כגון שבועות ונדרים".

"בדברים" פירושו במילים, בהוצאת מילים. איזה סוג מילים? שבועות ונדרים. נזיר גם בכלל זה - הלכות נזירות, הלכות ערכין וחרמין. כל מה שאדם פועל איסורים, הוא פועל חלות של דברים שיהיו אסורים במילים שלו עצמו.

"וקראתי שם ספר זה ספר הפלאה." אבל המילה "הפלאה", "יפליא", אומרים שם מפרשי המקרא מה זה פירושו - להפריש. אדם אומר להפריש משהו, להוציא מגדרו, להפריד מעצמו. מבדיל, מפריש.

---

ספר זרעים - הספר השביעי

הספר השביעי. "אכלול בו מצוות שהן בזרע הארץ" - מצוות שקשורות לזרע הארץ, לגידולים. "כגון שמיטין ויובלות" - זמנים שצריך להשבית את השדה. "מעשרות ותרומות" - ששם צריך לתקן את הפירות החדשים דרך מעשרות ותרומות. "ושאר מתנות עניים המיוחדות להם מן הזרעים, וקראתי שם ספר זה ספר זרעים."

רוב מצוות התלויות בארץ, רוב הדברים שם.

---

ספר עבודה - הספר השמיני

הספר השמיני. "אכלול בו מצוות שהן בבנין המקדש" - מצוות שקשורות לבנין בית המקדש. "והלכות בנין בית הבחירה" - המצוה לבנות בית מקדש. והדבר שתמיד, כשיש בית מקדש תמיד יש קרבנות שצריך להקריב כל יום ביומו או מזמן לזמן, קרבנות ציבור.

החילוק בין עבודה לקרבנות

הרמב"ם אמר שם תמידים? כי קרבנות הם לא תמידים, הוא מוציא לקטגוריה אחרת. פסח או המוספים הוא מוציא לקטגוריה אחרת... פסח הוא בספר קרבנות.

קרבנות ציבור שאינם תמידים, כמו כמה דברים של ציבור, יוצא שחטאת שייכת לספר קרבנות, לא לספר עבודה. תמידים, הוא אומר שוב פסח הוא בספר קרבנות.

עבודת יום הכיפורים - זה מעניין, דברים מסוימים, למשל יום כיפור, הלכות יום כיפור יש בזמנים, אבל הלכות עבודת יום כיפור זה דין בקרבנות, זה בספר הזה. וכך עוד דברים. אותו דבר עם קרבן פסח.

עבודה היא עבודת בית המקדש, מבנין בית המקדש עד כל סדר העבודה. אתה רוצה להיות יהודי שרוצה לבנות את בית המקדש, אתה צריך לדעת את ההלכות. צריך גם לדעת ספר קרבנות, אבל זה כבר קצת אחרת.

זה מעניין שהוא מחלק שמיני ותשיעי. אנחנו רואים את הלכות עבודת יום הכיפורים, שהן מאוד דומות לזה, רק שזה קצת אחרת, כי זה קרבנות היחיד. חוץ ממה שיש קרבנות ציבור, יש קרבנות היחיד, כמו חטאות, עולות, שלמים. וזה פחות נוגע - כלומר, זה לא עיכוב, אבל בית המקדש יכול לעמוד גם בלי זה, זה רק אם יחיד יש לו חטאת.

החילוק בין ספר עבודה לספר קרבנות

זה מעניין שהוא מחלק שמיני ותשיעי. ספר תשיעי, רואים שהוא כולל בו מצוות שהן מאוד דומות לזה, רק שזה קצת אחרת - הוא מדבר על קרבנות היחיד. חוץ ממה שיש קרבנות ציבור, יש קרבנות היחיד, כמו חטאת, עולה, שלמים. וזה פחות נוגע, זה לא עיכוב - בית המקדש יכול לעמוד גם בלי זה. זה רק אם יחיד יש לו חטאת שהוא מביא. חלק זה לא כמו קרבן פסח שחייבים להביא, אבל עיקר החילוק הוא יחיד וציבור.

הוא אומר הרי, אפשר לראות: בנין מקדש וקרבנות ציבור - כי זה כמו קטגוריה אחת. יש לך מקדש עם קרבנות ציבור. קרבנות יחיד זה כבר תוספת, זה סוג אחר של דבר.

למה הוא באמת חילק את זה? פשוט כי אלה שני חיבורים גדולים, הרמב"ם גם רצה שכל אחד מהם יהיה כרך, שיוכלו לעשות סדר הרמב"ם, שידעו בערך כמה זמן לוקח ספר, לא שיהיה ספר אחד ארוך מאוד.

יכול להיות, אבל אלה כמעט אותן קטגוריות. זו מציאות שהוא באמת חילק את זה מסיבה מעשית. אבל זה הגיוני - החילוק של ציבור ויחיד הגיוני. אולי בגלל שאנחנו לא לומדים קרבנות בכלל, אצלנו הכל מושג גדול אחד, אבל מי שחושב לעומק יראה שזה מאוד הגיוני החילוק של סדר עבודה וקרבנות. אתה מביא קרבן - זה סוג אחר של דבר.

ספר טהרה

הספר העשירי: אכלול בו מצוות שהן בטהרות ובטומאות, שקשור לטומאה וטהרה. וקראתי שם ספר זה ספר טהרה. הוא מתחיל עם טהרה, כמו שפרשת תזריע קוראים לה פרשת טהרה - הוא מדבר על החיובי.

---

ספרים י"א-י"ד: בין אדם לחבירו

ספר נזיקין

הספר האחד עשר: אכלול בו מצוות שהן איסורין לחבירו. כבר הולכים לראות שיש יותר מ"ואהבת לרעך כמוך" אחד. אבל הוא הולך לומר את המצוות שבין אדם לחבירו שיש בהן היזק תחילה - מצוות שבין אדם לחבירו שהן מיד נזיקין, בממון או בגוף. אם מישהו הזיק למישהו בממון או בגוף, כל הענינים האלה - קראתי שם ספר זה ספר נזיקין.

ספר קנין

הספר השנים עשר הוא גם הענינים של בין אדם לחבירו: אכלול בו מצוות מקח וממכר. זה מעניין, הוא קורא לזה מצוות - זה לא מצוות. המצוות הן איך להתנהל עם מקח וממכר, שלא לרמות, ואיך לעשות את הלכות קנינים.

ספר משפטים

הספר השלושה עשר: אכלול בו המצוות שבין אדם לחבירו בשאר דינים שאין תחילתן היזק. כשיש סכסוכים בין אנשים או מחלוקות על כסף, אבל לא כאלה שהתחילו עם היזק. אלא בדרכים אחרות - כגון שומרים, כל הלכות השומרים, בעלי חובות, טענות, כפירות (כשאחד כופר בטענות של השני). טענות וכפירות - הכוונה טוען ונטען, אצל הרמב"ם זה טוען וכופר. קראתי שם ספר זה ספר משפטים.

דרך אגב, כמו שאמרנו לגבי קרבנות ועבודה, אפשר לשאול את אותה קושיא על משפטים ונזיקין. משפטים ונזיקין שניהם משפטים, רק יש קטגוריה של משפטים שנקראת נזיקין. בחושן משפט הכל אחד - כל שלושת הספרים הם בעצם חושן משפט. אז לכאורה אותה סיבה - כי זה היה גדול מאוד, אף שאלה ספרים קצת יותר דקים מעבודה וקרבנות.

ספר שופטים

הספר הארבעה עשר: הכנסתי מצוות השייכות לסנהדרין, מצוות שקשורות רק לסנהדרין - כגון מצוות מיתות בית דין, קבלת עדות (איך מקבלים עדות), ודין המלך ומלחמותיו. עם זה מסתיים הרמב"ם - הלכות מלכים ומלחמותיהם. וקראתי שם ספר זה ספר שופטים.

הוא גם אמר שזה ספר שמאוד מחובר למשפטים. כשיש נזק או מחלוקת, צריכים כולם לדעת הלכות עדות למשל. הלכות עדות זה החלק ששייך למבנה של בית הדין, לא לשאלה האם הוא צודק - יותר לסדר הדין ודברים כאלה.

נביא לעומת מלך

אם אתה זוכר - איך צריך להתנהג עם נביא כתוב בהלכות יסודי התורה. איך צריך להתנהג עם מלך כתוב בסוף בספר שופטים. זו נקודה חזקה: זה עניין של יסודי האמונה - איך הקדוש ברוך הוא מדבר לאנשים. וזה עניין של איך מתמודדים עם אנשים. יש דווקא דברים בספר שופטים שהם קצת יסודות בנושא של בית דין, תורה שבעל פה.

---

אם אתה זוכר את הסדר שלי - אמרתי שיש עשרה עולמות, עשרה ספרים, וארבעה יסודות בעולם התחתון. תראה שארבעת הספרים האחרונים הם בפירוש בין אדם לחבירו, שזה ממש באותו עולם הזה. זו הסיבה שיש ארבעה. הכל עד אז יש בו חלקים רוחניים קצת. יש - הרמב"ם אומר הרי שחמשת הראשונים בין אדם למקום וחמשת השניים בין אדם לחבירו. כאן יש יותר - זה ארבעה עשר.

והרמב"ם הרי מסביר למה ארבעת הספרים האחרונים הם ספרים קטנים יחסית, וגם מאוד מחולקים. יכול להיות שדווקא צריך להיות ארבעה.

---

דיון: למה ספר נשים הוא קטגוריה נפרדת?

זה מעניין, כי חלק מספר אהבה הוא כבר בעצם עניינים של בין אדם לחבירו. בספר אהבה יש מידות.

בעצם, למשל, ספר נשים הוא גם - אפשר לומר בדרך מסוימת - איך אתה מתמודד עם אישה. הלכות אישות זה הכל עניין של בין אדם לחבירו, של לקיים לאישה, לעשות את המצוות שבין איש לאשתו, וכן הלאה. שלא יגרש סתם לעולם.

זה מעורב. חלק מעורב. יש קרבנות וזרעים. בעצם זרעים, שמיטה, תרומת המעשר אומר הוא בין אדם לחבירו. התורה היא, אפשר לומר, 50/50 מעורבת מבין אדם למקום, בין אדם לחבירו.

אבל אתה שואל שאלה מעניינת: למשל, למה בכלל יש קטגוריה נשים? נשים הרי זה כמו סוג של קניין, וכשהלכות קידושין כתוב "אשה נקנית, בהמה נקנית." אבל זו האם של כל הקניינים - מהו הקניין הגדול ביותר? כשאתה בונה משפחה. להיפך, זה רק קניין בדרך משל באמת. יש נשים - זה לא באמת סוג של קניין.

אתה עדיין מבין שיש חילוק. אלה לא הלכות ששייכות לבית דין. הלכות קידושין הן דבר יפה מאוד, אבל לא באמת הלכה ששייכת לבית דין, לסדר של דיני ממונות, של דברים כאלה. זו קטגוריה אחרת.

אני מבין, זה שונה. אבל בדרך מסוימת זה עוד... יש דברים שאישה לא יכולה להיות אפוטרופוס, ובדרך כלל שיטת הרמב"ם היא שאפשר על כמעט הכל לעשות דין עם בית הדין.

אבל את זה צריך להבין יותר טוב. שוב, העניין העיקרי הוא - שני הדברים זהים: שהתורה רוצה לתת תשומת לב שגבר אלים לא יוכל לדרוס את השני. על זה עשו כללים וגדרים שונים. ואותו דבר יש כאן - שבעל לא יוכל לדרוס אישה וכדומה. זה היסוד העיקרי: שהתורה מגינה על הנרדף. זה דבר בסיסי, בסיסי.

אני חושש שיש משהו יותר יסודי בנושא הזה. מהו ספר נשים? יש הלכות אישות, אחר כך הלכות גירושין, אחר כך הלכות יבום וחליצה - להקים שם לאחיו המת. זה פשוט הכל רחמנות על המת, אבל יש בזה משהו יותר, משהו עניין של...

אני חושש שיש משהו מאוד בסיסי בהלכות של סדר נשים. אתה יכול לקרוא לזה בין אדם למקום, בין אדם לחבירו - משהו לא אותו דבר. אלה לא הלכות טוען ונטען, זה לא... משהו קורה שם.

ירושה למשל - באיזו קטגוריה זה ברמב"ם? נחלות, שופטים.

---

מבנה ההלכות ברמב"ם

"וזהו חילוק ההלכה של חיבור זה לפי ענייני הספרים."

הרמב"ם עושה שני דברים: אחד - להכניס לארבע עשרה הקטגוריות. אבל גם - להכניס את זה להלכות של המצוות. הרמב"ם קודם עשה את ארבע עשרה הקטגוריות, ובכל קטגוריה עשה הלכות - כמו הלכות מהגמרא מכניסים.

הלכות הכוונה כמו הלכות יסודי התורה, הלכות דעות. המסכתות - מה פירוש הלכות? למשל, בספר עבודה יש הלכות בית הבחירה, הלכות כלי המקדש. זה היה הרמה השנייה. זה כמו במקום מסכת - כמו שבמשניות יש סדר, כמו שהוא אומר כאן הלכות שבת, הלכות פסח, הלכות חמץ ומצה. זה כמו המסכתות של המשנה. הרמב"ם, במקום מסכתות, קורא לזה הלכות.

זה קצת מבלבל, כי הרמב"ם קורא לשני דברים הלכות: יש את ההלכות הקטנות כמו משנה, ויש את הדבר הגדול שהוא קורא הלכות - הקבוצה של הלכות. אם הוא היה קורא לזה מסכתא, היו מבינים יותר בקלות. כי הוא קורא לזה הלכות, אולי לא הבינו מה הוא מתכוון - המילה מסכתא.

מבנה ספר משנה תורה - הלכות כמסכתות

ההלכות אצל הרמב"ם הן כמו במקום מסכתות. כמו שבמשניות יש סדרים, יש הלכות שבת, הלכות פסח, הלכות חמץ ומצה - זה כמו המסכת של המשנה. הרמב"ם, במקום מסכת, קורא לזה הלכות.

זה מבלבל, כי הרמב"ם קורא לשני דברים הלכות. יש את ההלכות הקטנות כמו משנה, ויש את הדבר הגדול שהוא קורא הלכות - קבוצת ההלכות. אם היה קורא לזה מסכתא, היו מבינים יותר בקלות למה הוא קורא לזה הלכות.

סדר העבודה של הרמב"ם

אחר כך עשה בתוך כל קטגוריה הלכות. אולי להיפך - אולי קודם עשה את ההלכות ואחר כך הכניס אותן לקטגוריות גדולות יותר, אני לא יודע.

ובכל אחת מההלכות באות מצוות מסוימות. באמת, להיפך - קודם, סדר העבודה של הרמב"ם היה הפוך. קודם למד כל מצווה, מצא איפה כתובות הלכות של המצווה, חיבר על הלכות את המצוות, ואת ההלכות הכניס לספרים.

צריך לדעת, באגרות הוא מספר הרבה על משנה תורה, במיוחד שם שהוא מגן על עצמו נגד אלה שביקרו אותו, ושם הוא אומר קצת יותר איך עבודתו התנהלה. אולי שם הוא אומר אם סיים ללמוד את כל הש"ס והתחיל לעבוד איך לחלק אותם, או להיפך - למד את תרי"ג המצוות והתחיל לראות איך כל המאמרים בגמרא הכניס לזה. בספר המצוות, שם בהקדמה כתוב קצת יותר, אבל לא הרבה יותר. אפשר לדמיין איך העבודה התנהלה.

---

ספר המדע - הלכות יסודי התורה

אומר הרמב"ם: בספר המדע, הלכות - הקטגוריה העיקרית כמו מסכתות - הן חמש, והן הן היסודות:

- הלכות יסודי התורה

- הלכות דעות

- הלכות תלמוד תורה

- הלכות עבודה זרה וחוקות הגוים

- הלכות תשובה

עשר מצוות בהלכות יסודי התורה

אומר הרמב"ם: הלכות יסודי התורה יש בכללן עשר מצוות - קודם חילק לנו את כל מצוות עשה ואחר כך את כל מצוות לא תעשה, כי רצה למנות את תרי"ג המצוות. אבל עכשיו הוא לא רוצה לעשות כך, עכשיו הוא רוצה לשים בקטגוריות לפי ההלכות. כל הלכות הוא מכניס את כל המצוות שיש בהן.

בהלכות יסודי התורה יש עשר מצוות - שש מצוות עשה וארבע מצוות לא תעשה. וזהו פרטן:

1. לידע שיש שם אלוה

2. שלא יעלה במחשבה שיש שם אלוה זולתי ה'

3. ליחדו

4. לאהבו

5. לירא ממנו

6. לקדש שמו

7. שלא לחלל את שמו

8. שלא לאבד דברים שנקרא שמו עליהן

9. לשמוע מן הנביא המדבר בשמו

10. שלא לנסותו

הערה על שיטת הרמב"ם

זה דבר מעניין - הרמב"ם לא נותן הגדרה כל כך ברורה של כל הלכות על מה היא עוסקת. הוא נותן לך רק את רשימת המצוות שהכניס, וצריך להבין לבד איך כל המצוות האלה קשורות.

למשל, יסודי התורה זה די פשוט להבין. אבל בניגוד לספרים שנתן הגדרה לכל סעיף שמגדיר את הסעיף - לא על כל הלכות הוא נותן הגדרה. הוא לא אומר על ההלכות "מהן הלכות יסודי התורה? הרי הן בעניין יסודי התורה" - וממילא מכניס לעשר המצוות. ולפעמים יש מצוות שקשה להבין למה זה נכנס לשם.

לדוגמה, בספר המדע אמר הכל שצריך לדעת. זה שצריך לשמוע מן הנביא, צריך להקשיב - זה אולי עוד לא הקטגוריה שזה אומר שצריך לדעת. אבל להאמין בנביאים זה כן יסוד בתורה. הוא אומר את הלשון של מה המצוות הן - הוא לא אומר את היסוד שנביאים מדברים בשם הקדוש ברוך הוא, רק המצווה היא לשמוע מן הנביא. זו המצווה, הוא לא נכנס ליסוד.

מרשימת המצוות לא תמיד אפשר לדעת בדיוק מה הרמב"ם רוצה עם הקבוצה של ההלכות. אפשר רק לדעת איך הוא הכניס את כל המצוות.

למשל, כאן יש דבר מפורסם שנכנס - "לא תחלל את שם קדשי". זה לא לגמרי ברור למה זה נכנס בהלכות יסודי התורה. הוא עושה לכתחילה הכל כחיובי - קידוש השם - ו"לא תחלל" כשלילי. אבל למה זה נכנס בהלכות יסודי התורה?

לכתחילה הכוונה שצריך לדעת מה הנפש צריכה להיות. כי בעל התניא התכוון שיהודי זוכר שהוא הולך להיות עם מסירות נפש, יודע שהוא אוהב את הקדוש ברוך הוא, והוא קיבל עול מלכות שמים.

הרמב"ם גם התגלגל עם התורה הקיימת. הוא לא יצר עולם חדש - יש תרי"ג מצוות, הוא צריך לשים את כולן בקטגוריות. אבל הוא לא אומר מפני מה, הוא לא נותן הסבר על מה נמצא בזה.

---

הלכות דעות - אחת עשרה מצוות

ההלכות השניות בספר המדע - הלכות דעות, יש בכללן אחת עשרה מצוות, חמש מצוות עשה ושש מצוות לא תעשה. וזהו פרטן:

1. להידמות בדרכיו - להידמות ללכת בדרכיו של הקדוש ברוך הוא

2. להידבק ביודעיו - להתדבק ביודעים שיודעים בהקדוש ברוך הוא, תלמידי חכמים

3. לאהוב את רעים - לאהוב יהודים אחרים, או לאהוב חברים

4. לאהוב את הגרים

5. שלא לשנוא אחים - האיסור לשנוא יהודים אחרים

6. להוכיח - צריך להוכיח. את זה הרמב"ם הכניס בהלכות דעות

להוכיח - ההיפך מלא תשנא בלבבך

להוכיח זה הצד השני של שלא לשנוא. אל תשנא, אבל תגיד לו מה אתה רוצה ממנו. להוכיח זה ההיפך של "לא תשנא בלבבך" - "הוכח תוכיח", תגיד לו כן. אבל להוכיח זה גם דרך להראות שאתה אוהב יהודי, כי אכפת לך ממנו, אתה אומר לו מוסר.

הרמב"ם התכוון לזה בעיקר בין אדם לחבירו, בעיקר כשאתה במחלוקת איתו. זו דרך ארץ.

7. שלא להלבין פנים - גם קשור. שכשתוכיח אותו, אל תעשה את זה באופן שמלבין פנים. כי לנפח על השני - אם אתה אוהב אותו, אתה לא מלבין את פניו. אתה לא אומר לו בפנים מה יש לך לומר לו - אבל החיסרון הוא שאתה לא אוהב אותו. העצה היא להוכיח אותו, אבל לזכור לא להלבין את פניו.

8. שלא לענות אומללים - לא לצער אנשים שבורים, אנשים פגיעים

9. שלא להלך רכיל - מה אמר הרמב"ם? לרגל - לרגל אחרי יהודים על אדם אחר. באידיש: לא להיות יענטע.

10. שלא לנקום

11. שלא לנטור - אפילו כשמתאפקים מנקמה, אבל לומר לשני שמתאפקים מנקמה. זה מעניין, כי אדם יכול לטעות - לנטור עם "וחי אחיך עמך", הוא יכול לומר שאסור להחזיק בחיים, צריך לומר לו. לא, לא, לא - צריך לומר לו שאני לא הולך לנקום, צריך ללכת לומר לו. יש דרך איך לומר לסיים מחלוקת, לסיים כאב, ויש דרך של לומר להתחיל כאב.

---

הלכות תלמוד תורה - שתי מצוות עשה

הלכות תלמוד תורה, יש בכללן שתי מצוות עשה:

1. ללמוד תורה

2. לכבד מלמדיה ויודעיה

זה מעניין - נראה שלכבד מלמדיה ויודעיה זה לא עניין של "ואהבת לרעך", אלא זה חלק מקניין תורה. דרך לכבד את הלומדים נעשים תלמיד חכם.

כי "להדבק ביודעיו" זה גם דבר דומה מאוד - להידבק בתלמידי חכמים - אבל זה אחר, זה בהלכות דעות. כאן מדברים על איך לקנות תורה - יש שתי דרכים: דרך ללמוד ודרך להיות עם תלמידי חכמים. כבוד התורה הוא חלק מהדרך איך התורה נלמדת אצל הציבור.

---

הלכות עבודה זרה וחוקות הגוים - 51 מצוות

הלכות עבודה זרה וחוקות הגוים, יש בכללן אחת וחמישים מצוות - 51 מצוות שקשורות לעבודה זרה וחוקות הגוים. שתי מצוות עשה - בעיקר זה לא תעשה - ותשע וארבעים מצוות לא תעשה. ואלו הן פרטיהן:

1. שלא לפנות אחר עבודה זרה - לא ללכת אחרי עבודה זרה

2. שלא לתור אחר הרהור הלב וראיית העינים - לא ללכת אחרי הרהור הלב וראיית העינים לגבי עבודה זרה

3. שלא לגדף - לא לגדף את הקדוש ברוך הוא, זה סוג של דרך לקלל

4. שלא לעבוד אותה כדרך עבודתה - לא לעשות את עבודת העבודה זרה

5. שלא להשתחוות לה - לא להשתחוות

6. שלא לעשות פסל לעצמו

7. שלא לעשות פסל אפילו לא לעצמו

מצוות לא תעשה בהלכות עבודה זרה

א' - שלא לפנות אחר עבודה זרה. ב' - שלא לתור אחר הרהור הלב וראיית העיניים לגבי עבודה זרה. ג' - שלא לגדף, זה סוג של דרך לקלל את הקדוש ברוך הוא. ד' - שלא לעובדה כדרך עבודתה. ה' - שלא להשתחוות לה. מצווה ו' - שלא לעשות פסל לעצמו. מצווה ז' - שלא לעשות פסל אפילו לאחרים. מצווה ח' - שלא לעשות צורות אפילו לנוי, זה בהלכות עבודה זרה, נראה שאסור אפילו לנוי.

מצווה ט' - שלא להדיח אחרים אחריה, לא להסית ולהדיח יהודים אחרי עבודה זרה. מצווה י' - לשרוף עיר הנדחת. מצווה י"א - שלא לבנותה, לא לבנות אותה מחדש אחר כך. מצווה י"ב - לא ליהנות מכסף של עיר הנדחת. מצווה י"ג - לא להסית יחיד לעבודה זרה. מצווה י"ד - לא לאהוב מסית. מצווה ט"ו - לא לשנוא מאוד מסית. מצווה ט"ז - שלא להצילו, לא להציל מסית. מצווה י"ז - לא ללמד זכות על מסית.

בדיני נפשות רגילים צריך ללמד זכות אפילו על רוצח, אולי יש לימוד זכות, אבל לא על מסית. והבאה דומה מאוד - לא להתאפק מללמד חובה, מלחפש חובה על מסית.

נבואת שקר וכישוף

מצווה י"ח - לא להתנבא בשם עבודה זרה. מצווה י"ט - אם מישהו אומר שהוא מתנבא בשם עבודה זרה, לא לשמוע לו.

מצווה כ"א - לא להתנבא בשקר, אפילו אם מישהו אומר את זה בשם ה'.

מצווה כ"ב - לא לפחד מלהרוג נביא שקר. כאן יש לי קושיא - מצווה כ"א לכאורה צריכה להיות בהלכות יסודי התורה, להתנבא בשקר בשם ה'. נראה כשנלמד, זו נבואת שקר.

מצווה כ"ג - לא להישבע בשם עבודה זרה.

מצווה כ"ד - לא לעשות את סוג הכישוף שנקרא אוב. מצווה כ"ה - לא לעשות את סוג הכישוף שנקרא ידעוני. מצווה כ"ו - לא לעשות את העבירה שנקראת להעביר זרעו למולך.

מצבה, אבן משכית, ואשרה

מצווה כ"ז - שלא להעמיד מצבה, שהיא מזבח שלא בבית המקדש. מצווה כ"ח - שלא להשתחוות על אבן משכית, על אבן מרוצפת. מצווה כ"ט - שלא לנטוע אשרה.

מצווה ל' - לאבד עבודה זרה וכל מה שנעשה לשם עבודה זרה. מצווה ל"א - שלא ליהנות מעבודה זרה ומכל משמשי עבודה זרה. מצווה ל"ב - שלא ליהנות מהציפויים והתכשיטים שהונחו על עבודה זרה.

יחס לעובדי עבודה זרה

מצווה ל"ג - "שלא לכרות ברית", שלא לכרות ברית עם עובדי עבודה זרה, אלא להילחם בהם. מצווה ל"ד - "לא תחנם", שלא לרחם עליהם, אולי לא לתת מתנות, נראה ברמב"ם. מצווה ל"ה - שלא להניח לעובדי עבודה זרה לגור בארץ השייכת ליהודים, או בארץ ישראל. מצווה ל"ו - שלא להידמות למנהגיהם או להתלבש כמותם.

סוגי כישוף

כאן באות כמה מצוות הקשורות לכישוף: מצווה ל"ז - שלא לעשות ניחוש. מצווה ל"ח - שלא לעשות קסם. מצווה ל"ט - שלא לעשות עונן. מצווה מ' - שלא לעשות חובר חבר. מצווה מ"א - שלא לעשות דורש אל המתים.

קודם דיבר על המעשה שהמכשף עושה. עכשיו הוא מדבר שאדם לא ילך לבעלת האוב או הידעוני או המכשף. מצווה מ"ד היא שלא לשאול ממכשף. הרי יש איסור "לא תעשו אוב וידעוני" שכבר היה קודם, צריך עיון.

מנהגי עובדי עבודה זרה

מצווה מ"ה - שלא לגלח כל שיער הראש, והרמב"ם מכניס זאת תחת עבודה זרה כי כך נהגו עובדי עבודה זרה ללכת. מצווה מ"ו - "שלא להשחית פאת הזקן", שלא לגזוז את הזקן. וזוכרים שקודם ברשימת המצוות אמר "כדרכי עבודה זרה".

מצווה מ"ז - שאיש לא ילבש תכשיטי אישה. מצווה מ"ח - האישה לא תלבש תכשיטי איש. וגם זאת אמר שכך נהגו עובדי עבודה זרה לעשות, או שזה היה חלק מעבודה זרה.

מצווה מ"ט - שלא לעשות כתובת קעקע, לכתוב משהו בבשר. מצווה נ' - שלא לגדוד, זה סוג של שריטה על המצח, שגם היה מנהג של עבודה זרה. והאחרונה - שלא לעשות קרחה על מת, שלא לשרוט על מת, קרחה פירושה לגלח בחוזקה את השיער על מת, וזה גם עניין של עבודה זרה.

הלכות תשובה וסיכום ספר המדע

והדבר האחרון בספר המדע הוא הלכות תשובה, שזו אכן מצווה אחת. זה פרק ארוך וגדול, הוא מונה מה פירוש תשובה, ושם הוא נכנס הרבה מאוד ליסודי התורה. יש בו גם יסודות, אבל זה לא מוכנס ביסודי התורה, אלא אלו יותר יסודות לעבודת האדם.

מצווה אחת - "ויהי כי ישוב אחיו מחטאו לפני ה'", מצווה לעשות תשובה ולעשותה באופן של וידוי.

כל המצוות בספר זה - בספר הזה כיסינו 75 מצוות, 16 מהן מצוות עשה, ו-59 מצוות לא תעשה. נפלא, סיימנו את הסדר של ספר המדע.

זה ספר גדול יחסית לאחרים, יש בו 75 מצוות, בעיקר כי כאן יש הרבה מאוד מצוות עבודה זרה.

ספר אהבה

ספר ב', הספר השני הוא ספר אהבה.

מבנה ספר אהבה

מה משיגים כשלומדים את כל הספר? וזכרו שכל הצדיקים אומרים שיהודי לא צריך לדעת את כל ההלכות, אלא לדעת איך לחפש. הרבי מקוסוב בא ללמד איתנו בכולל, כמו שר' יצחק גם למד איתנו, שהם למדו אבן העזר. קשה לזכור, אבל כולל הכל יודעים מספיק איך לחפש, לדעת מה היא שאלה.

יש כאן שש הלכות: הלכות קריאת שמע, הלכות תפילה וברכת כהנים - ברכת כהנים נראית כסוג אחר של מצוות, מצווה על הכהן, אבל היא חלק מהלכות תפילה כי עושים אותה בזמן התפילה. הלכות תפילין ומזוזה וספר תורה. הלכות ציצית. הלכות ברכות. והלכות מילה.

מילה בספר אהבה

זה מה שהרמב"ם אמר - אפילו שזו רק מצווה חד-פעמית, אבל היא עניין ש"מזכיר תמיד", ולכן היא אהבה. וזה לכאורה המדרש - דוד המלך נזכר, כשהיה ערום נזכר ב"אות ברית מילה שלו".

נראה כאן שהרמב"ם לא קיבל להלכה מה שהוא עצמו אומר שמילה היא "להחליש כח התאוה", אלא כמו הרמב"ן שהיא "לזכור את שמו יתברך". הוא מביא גם את הטעם ההוא במורה נבוכים, הוא אומר שלושה טעמים על מילה. זו לא סתירה, אבל נכון שנראה מכאן שהוא לקח יותר את הדרך ההיא.

פרדוקס במספר המצוות

מעניין איך מצוות עובדות, וזה הרי גם "סוד ה' ליראיו". יש מצוות שאנחנו עושים כל יום כמה פעמים, וזו מצווה אחת. ויש לנו כאן בהלכות עבודה זרה 51 מצוות, שזה משהו שאנחנו לא הולכים לעשות בכל חיינו. אבל התורה הסבירה זאת כי "בעלי ידעו", וטוב לדעת - 51 מצוות! מה שאין כן קריאת שמע שאנחנו עושים פעמיים ביום היא מצווה אחת.

הלכות קריאת שמע

הלכות קריאת שמע יש בה מצווה אחת - לקרוא קריאת שמע פעמיים ביום. מצוה אחת, והיא לקרות קריאת שמע פעמיים ביום.

הלכות תפילה וברכת כהנים

הלכות תפילה וברכת כהנים יש בהן שתי מצוות - תפילה וברכת כהנים. כל ספר אהבה קטן מאוד, יש בו 11 מצוות בסך הכל.

לרמב"ם הייתה שיטה, ויש שלומדים כך בתפילה, שיש מצווה "לעבוד את ה' בתפילה בכל יום", לעבוד את הקב"ה, כי זו לשון הפסוק "ועבדתם את ה'", וכל יום גם.

וכל יום עושה את זה לקטגוריה של אהבה, לא של יראה.

כן, כן, כן, אני הולך לומר את זה - לא יכולתי לקרוא מילים של אנשים אחרים. אתה יודע, יותר צדיק לומד, קורא מה שכתוב. אני אומר מה שאני חשבתי. כוונתי לומר, כן, היה טוב, אבל אני אומר את זה בפשטות - תפילה וברכת כהנים.

שיטת הרמב"ם בתפילה

כמו שהרמב"ם אומר - לרמב"ם הייתה שיטה והוא הולך ללמוד הלכות תפילה, שיש מצווה לעבוד את השם בתפילה בכל יום, לעבוד את הקב"ה. כי זו לשון הפסוק "ועבדתם את השם", וכל יום גם.

אני מדבר - כל יום עושה את זה לקטגוריה של אהבה. כי זה לא בשביל הדבר עצמו, כי זה נופל אחרת לגמרי. אילו תפילה הייתה רק בעת צרה, הרמב"ם היה מכניס אותה איפשהו בהלכות מלחמות. תפילה בעת צרה היא מצווה לפי הרמב"ם, והיא בהלכות תעניות.

כי זה מדבר על המצווה התמידית, לא על יום שמועות. זה אכן כי חבורה של עניינים של תמידות - זו מצווה כל יום.

ברכת כהנים - עניין הבכל יום

אכן כשכותב גם ברכת כהנים כאן, בגלל העניין של בכל יום. כהן, כשהוא סתם כך מברך יהודים, הוא תופס גם את המצווה של ברכת כהנים. אבל זה מזווית אחרת - זו מצווה שמוטלת על כהן.

אבל כאן הוא רוצה לומר את הבכל יום. צריך ללמוד ששם גם הוא נלקח - זו מצווה בכל יום. אבל יש כאן שתי מצוות כל יום - כל יום הכהן מברך את היהודים כל יום.

את התפילה אפשר להבין - הרב הבין שתפילה היא לא רק הקרבה, אלא יותר היא חלק מאהבה, היא דרך להזכרת השם. זה מתאים מאוד. רואים שגם ברכת כהנים שהיא מצווה, שהכהנים יברכו אנשים כל יום, היא גם אחת מהתמידיות.

---

פירוט מצוות ספר אהבה

הלכות תפילין ומזוזה וספר תורה

אחרי תפילה יש מזוזה וספר תורה. חייב להיות לפחות שלוש מצוות.

למה כאן מהמצוות? טריק מספר אחד הוא מה - יש שתי מצוות בתפילין. ראש ויד. אחת היא תפילין של ראש, ושתיים היא תפילין של יד. למשל, יש לשון אחרת בשתיהן, אבל הוא נמצא במצוות נוספות.

התפילין - זו לא העשייה. ראש צריך להיות.

בכל אופן, אבל כדי להצדיק את ספר המצוות שיש שתי מצוות, אני זוכר.

אחר כך מזוזה היא מצווה אחת - מובן לשים מזוזה בפתחי השערים.

ספר תורה יש בו שתי מצוות. יש מצווה פשוטה לכל יהודי לכתוב ספר תורה לעצמו. ויש מצווה למלך לכתוב ספר תורה שני, חוץ מזה שהוא יהודי פשוט וצריך להיות לו ספר תורה - הוא כותב עוד ספר תורה ונכנס לשני ספרי התורות. אלו הלכות תפילין ומזוזה וספר תורה.

הלכות ציצית

הלכות ציצית היא מצווה אחת - איזו מצווה? לעשות ציצית על כנפי בגדיהם.

הלכות ברכות

הלכות ברכות היא מצווה אחת, וזו לברך את שמו אחר אכילה - זו ברכת המזון דאורייתא. הוא מביא שם כבר את כל שאר הלכות ברכות, אבל הדאורייתא ארוכה מאוד. כתוב שם גם תלתא דפורענותא, זה הרי עניין של הסדר - זה המחבר.

הוא כבר אמר את היסוד, הוא הסביר את סדר הספר - שבכל מצווה נכנסות הדרבנן'ס שמחוברות לדאורייתא.

הלכות מילה

הלכות מילה יש בה גם מצווה אחת - זו למול את הזכרים ביום השמיני. כתוב שם גם שאם לא ביום השמיני יש גם מצווה, אבל זו עיקר המצווה.

סך הכל מצוות בספר אהבה

יוצא שיש אחת עשרה מצוות בכל ספר אהבה - מספר יפה מאוד.

---

שאלה: למה ספר תורה באהבה?

קטנה - למה ספר תורה באהבה? זה גם דבר חד-פעמי. זו שאלה טובה.

לכאורה, להחזיק ספר תורה הוא עצמו גם עניין של אהבה - הוא מזכיר את כל מצוות התורה. אולי כי הוא צריך להחזיק את ספר התורה כל החיים. יהודי כותב ספר תורה, כן, הוא הולך לכתוב אותו פעם אחת, אבל יש לו אותו. הוא יכתוב תפילין גם פעם אחת, אבל הנקודה היא לא לכתוב, אלא להניח.

ספר תורה המצווה היא לכתוב, נכון. אבל זה לא מדויק, כי רואים שכשקונים ספר תורה גם יוצאים ידי חובה. אבל קנייה היא גם עשייה חד-פעמית - זה לא משהו שאתה עושה כל הזמן. יש לך ספר תורה אצלך.

ודאי, אתה יכול לראות איך מתייגעים בספר תורה, נכון, אתה יכול ללמוד אותו. אבל רואים שהנקודה היא להחזיק, ללמוד. רואים הרי אצל המלך כתוב בפירוש "והיתה עמו וקרא בו כל ימי חייו". הנקודה היא שהוא יראה אותו, הוא ילמד אותו.

את המזוזה עושים פעם אחת גם. כן, אבל המזוזה היא עדות. יהודי צריך להחזיק תורה - זו ההלכה.

"והיתה עמו וקרא בו כל ימי חייו" כתוב אצל המלך, אבל לכאורה אצל ספר התורה של כל יהודי גם לא נעשה כדי לשכב בארון קודש. עיקר התכלית של להחזיק ספר תורה היא שיהיה לו אצלו ספר התורה וישתמש בו - אצלו בארון, איפה שמניחים אותו.

ודאי, מי שכותב ספר תורה ומניח אותו בבית כנסת ולא מקיים שום מצווה - הרא"ש כבר אמר את זה: המצווה היא להחזיק ספרים וללמוד איתם.

---

ספר זמנים

נפלא, יפה. עכשיו ספר זמנים.

הרי לומר מה ספר זמנים הוא - גם הסדר פשוט למדי, וכל אחד יודע את כל המצוות שיש שם.

ספר זמנים, אומר הרמב"ם, הלכותיו עשר. ספר זמנים יש בו עשר מסכתות, כמו שהיינו קוראים להן - עשרה סוגי הלכות.

עשר ההלכות בספר זמנים

רואים כאן את הרמב"ם:

הלכות שבת, הלכות עירובין - מסכת עירובין הוא לא הכניס לקטגוריה הרגילה של שבת, כי זה שונה - אין שם חיוב סקילה. יש הרבה, זה כבר מספיק - זה כבר שלושים פרקים הלכות שבת. זו הסיבה - שזה גדול מדי, וגם הגמרא כך. כן, הגמרא גם עשתה מסכת עירובין.

הלכות שביתת עשור - המצווה של יום כיפור.

הלכות שביתת יום טוב - הכלליות... ובמסכתות גם עשו כך - הרי יש מסכת ביצה, שזו הלכות יום טוב בכלליות.

הלכות חמץ ומצה - אלו המצוות של פסח. הוא קורא לזה הלכות חמץ ומצה, כי פסח הוא בעיקר קרבן פסח. חג הפסח הוא החג שיש בו מצוות של חמץ ומצה. הלכות קרבן פסח הולכות אחרת - זה קרבנות.

הלכות שופר וסוכה ולולב - אלו ההלכות, המצוות של חודש תשרי.

הלכות שקלים - שהרמב"ם מכניס בספר זמנים כי זה דבר שעושים פעם בשנה. טוב, זה נכון.

הלכות קידוש החודש - שזה היסוד של כל הלכות זמנים. הרי תלוי בזמן - צריך לדעת את הזמנים, צריך להיות הלכות קידוש החודש.

הלכות תעניות - חלק תלוי בזמן, חלק הוא כשיש בצורת. אבל הרי יש חלק גדול אפילו שזה כשמגיע הזמן - כל שנה זה בא, כשתשעה באב צריך לצום.

הלכות מגילה וחנוכה - אלו מצוות יום טוב דרבנן, הימים טובים הרבניים.

---

הלכות שבת - חמש מצוות

אומר הרמב"ם: הלכות שבת יש בכללן חמש מצוות. הלכות שבת יש בהן חמש מצוות בתורה - שתי מצוות עשה ושלוש מצוות לא תעשה.

וזהו פרטן:

לשבות בשביעי - לשבות, לא לעשות מלאכות בשביעי. וההפך של זה, מצוות לא תעשה היא לא לעשות מלאכות. לשבות פירושו לא לעשות מלאכות - שניהם מאותו מעשה של לא לעשות מלאכות. אלו שתי דרכים לומר את אותו דבר. הנפקא מינה היא רק טכנית - יש עשה ולאו. יכול להיות גם ששת ימים תעשה, שכשאתה עושה כל השבוע מלאכה מראים ששבת משובתת. כן, אבל זה ה... אני אומר שם שזו מלאכה.

חוץ מזה יש עוד לאו:

המצווה של קידוש - לקדש היום בזכירה.

שלא לענוש בשבת - לא לשפוט או להעניש מבית דין בשבת.

שלא לצאת חוץ לגבול בשבת - המצווה של תחום שבת.

לקדש היום בזכירה - הרמב"ם אומר ביציאתו ובביאתו - קידוש והבדלה.

---

הלכות עירובין

הלכות עירובין - מצות עשה אחת. וכאן הוא לא מונה שום פסוק, כי זה "והוא מדברי סופרים".

אה, נכון - זה אחד מהמניין, העניין. אנחנו רוצים עוד כאן להיכנס לספור את המספרים כדי לדעת את סך הכל - שהתאימו כל תרי"ג מצוות. והם לא סופרים את זה, כי זו מצווה דרבנן.

מה כוללות הלכות עירובין?

הלכות עירובין של הרמב"ם זה לא בעיקר מבואות, חצרות, הדברים. הלכות עירובין של הרמב"ם כתוב רק שני סוגי עירובין - שיהא עירוב חצרות ועירוב תחומין. אין כלום על הלכות מחיצות. מחיצות זה בהלכות שבת של הרמב"ם.

המצווה הרגילה של יציאה דרך הלאו דאורייתא של מלאכות - הלכות עירובין שהיא מדברי סופרים היא בעיקר חצרות, מבואות, הדברים. המצווה של לעשות פס הדלת שעושה את המבוי ראוי לטלטל, המצווה של לעשות עירוב חצרות - לא ברור איזו מצווה זו.

גם המצווה של שלא לצאת חוץ לגבול היא הלאו. כאן אבל הוא מדבר על התקנה - המצווה של לעשות עירוב תחומין. יש מצווה מהרבנן שאם רוצים ללכת חוץ לתחום יעשו עירוב תחומין.

אז לכאורה עיקר האיסור של לא לצאת חוץ לתחום כותב הרמב"ם בהלכות עירובין? נראה את זה - יכול להיות שכל גדרי מצווה. לא, הוא כותב את זה אכן לא - הוא כותב את זה בהלכות שבת. הלכות עירובין זה רק על המילים של מצווה. גם לעירובי תבשילין.

---

חידוש: עניין העירוב והפת

לכל השלושה הפתרון הוא עם חתיכת לחם. אלו לא דברים מיסטיים.

זו הסיבה למה אברהם אבינו יכול היה אפילו עירוב חצרות, עירוב תחומין. למה אברהם אבינו היה צריך לחלק לחם ליהודים? הוא רצה שכל היהודים ייכנסו לבית הכנסת.

חידוש חדש

זה חידוש מהיום, חידוש חדש שנפל לי היום. אני אגיד לך את הפשט. אני רוצה שתכתוב את זה בספרים שלך - "קן גלי יצחק".

הסבר החידוש

בואו נחזור במילים פשוטות:

הבעיה של זה שאדם לא יכול לצאת חוץ למקומו, וזה שאדם לא יכול לצאת מהמבוי או להסתובב בתוך המבוי או בתוך החצר אם היא מחולקת בין רשויות נפרדות, והבעיה שאסור לבשל ביום טוב כי יש חשש מיום אחד לשני - את כל שלושת אלה מתקנים על ידי הכנת לחם ואמירה על הלחם, כביכול להניח את הדעת על הלחם.

עושים בזה גם עירוב תחומין, גם עירוב חצרות, גם עירוב תבשילין - ועל כן כל השלושה נקראים עירוב.

הקשר לאברהם אבינו

אמר רבי יצחק שעם זה עומד בחז"ל שאברהם אבינו קיים אפילו עירוב.

אבל הוא אומר, לאברהם אבינו הייתה בעיה אחרת - איך מודיעים לכל העולם שהקב"ה הוא בורא. אבל אברהם אבינו עשה "ויטע אשל בבאר שבע" - קודם הוא עשה אשל: אכילה, שתיה, לינה. הוא עשה מקום שאפשר לבוא אליו, ואחר כך "ויקרא שם בשם ה'".

גם הוא השתמש בטריק של לחם - כי לאכול יחד יהודים זו עצה שהיא פתרון.

שלש סעודות ועירוב

אפשר גם לומר שעם זה - כן, עושים... איזו מצוה היא לתת לחיים ותיקון ליהודים? זו המצוה של עירוב.

זה שיהודים אוכלים יחד - כמו שאמרתי לך ששלש סעודות היא עיקר מצות העירוב, כי אז יהודים באמת אוכלים יחד, חולקים פת.

אה, הוא אומר שיוצאים ידי הפת לעירוב במה שקונים לבית הכנסת. לא צריך לעשות שום... זו העצה של לאכול יחד - כך עושים באמת שהכל רשות אחת.

תשובה לליטאים

וואו, את זה צריך לומר לליטאים שאין להם השגה למה חסידים אוכלים שלש סעודות בבית הכנסת!

אתה אומר להם שהפת שלהם שהם מניחים בבית הכנסת על מצבה שם איפשהו - יוצאים... בית הכנסת בנוי לשמוע את הדבר הזה. ובזה מקיימים את המצוה דרבנן שחכמים תיקנו לעשות עירוב חצרות - שבשבת יהיו יהודים יחד, שולחן אחד.

טוב מאוד.

---

בואו נחזור לצד הפשוט של הרמב"ם. לא ניכנס לחידושים. או אולי כן ניכנס לחידושים. יש כאן חידוש מאוד מעניין.

אילו השיעורים שלנו היו בשידור חי, היה אפשר גם לשתף לפעמים לאכול.

ספר זמנים - הלכות שביתת עשור ויום טוב

מבנה מצוות יום כיפור

הלכות שביתת עשור - לשבות בעשור, היום העשירי לחודש השביעי, יום כיפור. ארבע מצות, שתי מצות עשה ושתי מצות לא תעשה, וזהו פרטן:

לשבות בו ממלאכה - שביום כיפור שובתים מכל סוגי המלאכות. והלא תעשה היא שלא לעשות מלאכה. זה שבתון כמו שבת, כל מיני מלאכות. שני סטים: אחד, לא עושים מלאכה, ושניים, שלא לעשות מלאכה. ועוד עשה לעינוי, והעינוי על ידי אי אכילה - אלה שני הסטים.

כך יש לכל ימים טובים את הסט. אני מגלה לכם את הסוד - העשה ולא תעשה של יום טוב, של כל הימים טובים, כולם רק תאוה ופחד, אותו דבר.

הלכות שביתת יום טוב

שתים עשרה מצוות, שש עשה ושש לא תעשה. יש ששה ימים טובים. אילו ששה ימים טובים יש? היום הראשון של פסח, היום השני של פסח, שבועות יום אחד, ראש השנה יום אחד, והיום הראשון והשני של סוכות. כל אחד מהם יש לו מצוה לשבות, ואיסור שלא לעשות מלאכה.

הלכות חמץ ומצה

הלכות חמץ ומצה - יש בכללן שמונה מצוות, שלש מצוות עשה וחמש מצוות לא תעשה, וזה פירוטם:

המצוה הראשונה היא שלא לאכול ערב פסח. אבל יש שמונה מיליארד דעות שמחצות לא אוכלים. אולי מ"לא תשחט על חמץ" - לא צריך לומר שיש לו פסוקים, כי הדברים האלה הרבה פעמים לא כל כך ברורים. שלא לאכול חמץ מערב פסח.

מצות העשה היא להשבית את החמץ, את השאור, מבתינו.

ג', מצות לא תעשה - שלא לאכול חמץ כל שבעה, כל שבעת ימי הפסח. גם לא רק חמץ עצמו, אלא גם לא משהו שיש בו תערובת חמץ.

המצוה החמישית היא שלא יראה חמץ, והשישית היא שלא יימצא חמץ, לא ימצא חמץ. ודיברנו אתמול שאנחנו לומדים חמץ ומצה כדי להבין את החילוק בין שני הדברים.

המצוה השביעית היא לאכול מצה בליל הפסח, והמצוה השמינית היא לספר ביציאת מצרים באותו הלילה.

איזה לילה? אותו ליל פסח, בלילה הגדול, "הלילה הזה לה' הלילה". לכאורה כאן זה פשוט בהמשך לליל פסח, באותו הלילה, ליל פסח.

הלכות שופר וסוכה ולולב

אילו שלוש מצוות יש שם: לתקוע בשופר, לשבת בסוכה, וליטול את הלולב.

מעניין, כי לגבי מצה הוא אמר "בליל הפסח", לשון רבים. אולי הוא התכוון לומר כי גם בשביעי של פסח הרי יש מצוה של עונג יום טוב שחייבים לאכול מצה, אבל לא המצוה. הוא מתכוון למצוה של בליל פסח. זה יסוד גדול אחר.

הלכות שופר וסוכה ולולב - אלו המצוות הפרטיות של חג התשרי. יש בהן, יש בהן, כלומר חוץ מהמצוה של שביתה בימים שהוא כבר מנה בשביתת יום טוב. נאמר שיש שלוש מצוות: שופר, סוכה, ולולב. וכל אחת יש לה מצוה אחת.

שמיעת קול שופר - המצוה היא השמיעה באחד בתשרי. לישב בסוכה שבעת ימי הסוכות. וליטול לולב, ואלה שמנענעים לולב, במקדש כל שבעת ימי החג.

הלכות שקלים וקידוש החודש

הלכות שקלים היא מצוה אחת, והיא שיתן מחצית השקל כל שנה. כל איש יתן מחצית השקל בכל שנה ושנה.

קידוש החודש גם מצוה אחת, והיא לחשוב ולדעת ולקובעו - שאלה שממונים על כך ידעו ויהיו מעודכנים באיזו שנה יהיה ותחילת כל חודש וחודש, אף שהיום זו מצוה של בית הדין לעת עתה.

כך אומר הרמב"ם, שהקביעות הן בוודאי של בית הדין, אבל יכול להיות גם שמי שיודע מתי קידוש החודש, מקיים את המצוה - שתהיה לו הידיעה. יתר על כן, שהרמב"ם מביא שבתחילת כל ראש חודש, כן, כבר קיימת את המצוה.

הלכות תעניות

הלכות תעניות היא מצות עשה אחת, והיא להתענות ולזעוק לפני ה' בעת כל צרה גדולה שתבוא על הציבור. כשבאה צרה, רק גדולה - צרה קטנה לא צריך. אנחנו מקיימים את זה שגם נשמור לעד את התעניות, וכל העולם עוד אנחנו בקצת זיכרון של הצרות.

סיכום ספר זמנים

יוצא סך הכל שיש שלושים וחמש מצוות, תשע עשרה מצוות עשה ושש עשרה מצוות לא תעשה, ושלוש מצוות מדברי סופרים שהן אחת עם מנין.

מגילה וחנוכה שתיהן מצוות דרבנן. מצוה לקרוא את המגילה, מצוה להדליק נרות חנוכה. שתיהן מצוות מדברי סופרים הוא קורא לזה כאן.

קח שהמצוות שבספר זמנים הן שלושים וחמש מצוות, תשע עשרה עשה ושש עשרה לא תעשה, ושלוש מצוות מדברי סופרים - שזה אומר הלכות עירובין ומגילה וחנוכה.

---

ספר נשים

נשים יש בו חמש הלכות: הלכות אישות שכולל קידושין וכתובות בעיקרון; הלכות גירושין; הלכות יבום וחליצה; הלכות נערה בתולה שכולל אונס מפתה ומוציא שם רע; והלכות סוטה.

הלכות אישות

הלכות אישות יש בהן ארבע מצוות, שתי מצוות עשה ושתי מצוות לא תעשה.

מצות העשה הראשונה ומצות לא תעשה שהן זוג הן "לישא אשה בכתובה וקידושין" ו"שלא תבוא אשה בלא כתובה וקידושין".

אחר כך יש שתי מצוות לא תעשה שאינן מחוברות - רק שלא ימנע שאר כסות ועונה, ומצות עשה לעשות פריה ורביה ממנו, מאותה אשה שהחזיק בכתובה וקידושין. אף שבאמת פריה ורביה יוצאים גם בלי כתובה וקידושין, אבל כאן הרמב"ם שם אותם יחד.

הלכות גירושין

הלכות גירושין - שתי מצוות גדולות שיש.

מצות עשה שיגרש המגרש בספר - אם רוצים להתגרש, שיעשו זאת באופן זה, עם ספר כריתות. ושלא יחזיר גרושתו משניסת - גם מצוה גדולה, אם היא התחתנה בינתיים.

הלכות יבום וחליצה

אילו שלוש מצוות? שתי מצוות עשה ומצות לא תעשה אחת.

שתי מצוות העשה הן ליבם ולחלוץ - כלומר אם הוא לא רוצה לייבם, שיחלוץ. ומצות לא תעשה היא שהיבמה אסורה לזר עד שהיא עושה רשות היבם - כלומר או שהוא מייבם או שהוא חולץ. או מייבם או חולץ, אז היא הולכת כן ברשותה.

הלכות נערה בתולה

אלו כל הפרשיות שהתורה קוראת "נערה בתולה". מעניינת מאוד קבוצת המצוות שהרמב"ם שם יחד.

חמש מצוות, שלוש עשה ושתיים לא תעשה:

קודם כל יש מצוה לתת קנס למפתה.

אחר כך יש מצות עשה שהאונס יתחתן עם האנוסה. מצות לא תעשה היא שלא יגרשנה - זה זוג.

אחר כך יש מוציא שם רע, יש להם גם זוג. מצות עשה היא שישאר איתה, שיתחתן איתה לעולם. ומצות לא תעשה היא שלא יגרש את אשתו המוציא שם רע.

הלכות סוטה

עוד הלכות סוטה יש בהן שלוש מצוות, עשה אחת ושתי לא תעשה.

מצות העשה, מצות עשה אחת היא לעשות לסוטה כתורת הקנאות - שכל פרשת הסוטה, לעשות את המנחה וכל הסדר.

ויש בזה מצוות לא תעשה - שתי מצוות לא תעשה שהן באמת רק בקרבן: אחת לא לשים שמן, ושתיים לא לשים לבונה.

סיכום ספר נשים

יוצא סך הכל שבע עשרה מצוות, תשע עשה ושמונה לא תעשה.

✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.

EN English
Auto Translated 📋 Shiur Overview Lesson Summary: Rambam's Introduction - The Order of the 14 Books in Mishneh Tora…
Auto Translated

📋 Shiur Overview

Lesson Summary: Rambam's Introduction - The Order of the 14 Books in Mishneh Torah

The Central Topic

The lesson deals with the end of the Rambam's introduction to Mishneh Torah, in which he explains the division of the work into fourteen books. The lecturer emphasizes that the order is a central part of the Rambam's work - taking thousands of statements from the Babylonian Talmud, Jerusalem Talmud, and all the writings of the Sages and arranging them in a way that helps the student remember and understand. The Rambam's method of work was: first he studied each commandment, found where its laws are written, connected the laws to the commandments, and then placed them in the books.

Sefer HaMada - The First Book (75 Commandments)

The Rambam opens with Sefer HaMada (Book of Knowledge) which includes "all the commandments that are the foundation of the religion of Moses our teacher" - the unity of His name and the prohibition of idol worship. Two main innovations: a) there are more important commandments in the Torah, b) the most important commandments are matters of knowledge and not just action. The word "ikar" (foundation) is also interpreted as "root" - from knowledge flow the actions. The book includes: Hilkhot Yesodei HaTorah (Laws of the Foundations of the Torah - 10 commandments: to know that there is a God, to unify Him, to love Him, to fear Him, to sanctify His name), Hilkhot De'ot (Laws of Character Traits - 11 commandments in interpersonal relations: to emulate His ways, to love friends and converts, to rebuke, not to take revenge or bear a grudge), Hilkhot Talmud Torah (Laws of Torah Study - 2 commandments: to study Torah and to honor those who know it), Hilkhot Avodah Zarah (Laws of Idol Worship - 51 commandments, mostly negative, including prohibitions of idol worship, enticement, false prophecy, sorcery, and gentile customs), and Hilkhot Teshuvah (Laws of Repentance - one commandment of confession).

Sefer Ahavah - The Second Book (11 Commandments)

Includes frequent commandments whose purpose is "in order to love" God - not from existing love but as a means to reach love. The book includes: Hilkhot Keriat Shema (Laws of Reading the Shema - one commandment), Hilkhot Tefillah and Birkat Kohanim (Laws of Prayer and the Priestly Blessing - 2 commandments: prayer is here because of "every day"), Hilkhot Tefillin, Mezuzah, and Sefer Torah (5 commandments), Hilkhot Tzitzit (one commandment), Hilkhot Berakhot (Laws of Blessings - one commandment: Grace After Meals is from the Torah), and Hilkhot Milah (Laws of Circumcision - one commandment: included in Ahavah because it is "a sign in our flesh to remember always"). Sefer Torah is included here because the purpose is holding and studying - "and it shall be with him and he shall read in it all the days of his life."

Sefer Zemanim - The Third Book (35 Commandments + 3 Rabbinic)

Includes commandments "at known times" - where the time causes the obligation. Ten sections of laws: Shabbat (5 commandments), Eruvin (rabbinic - an innovation that all types of eruv are made with bread, because shared eating unifies), Shevitat Asor (Resting on the Tenth [Yom Kippur] - 4 commandments: structured as "desire and fear," positive and negative commandments on the same matter), Shevitat Yom Tov (Resting on Festivals - 12 commandments on 6 festival days), Chametz and Matzah (8 commandments - not "Pesach" because that's the name of the sacrifice), Shofar, Sukkah, and Lulav (3 commandments), Shekalim (one commandment), Kiddush HaChodesh (Sanctification of the New Month - one commandment: the foundation of all times), Ta'aniyot (Fasts - one commandment), and Megillah and Chanukah (rabbinic).

Sefer Nashim - The Fourth Book (17 Commandments)

Deals with marriage and divorce. The Rambam chose the name "Nashim" (Women) like Rabbeinu HaKadosh in the Mishnah. It is discussed why it is not included in the books dealing with interpersonal matters - there is something more fundamental in the laws of women that is not similar to regular monetary laws. Five sections of laws: Ishut (Marriage - 4 commandments: ketubah and kiddushin, food clothing and conjugal rights, procreation), Gerushin (Divorce - 2 commandments), Yibum and Chalitzah (Levirate Marriage and Release - 3 commandments), Na'arah Betulah (The Virgin Maiden - 5 commandments: fines for seduction and rape, defamation), and Sotah (The Suspected Adulteress - 3 commandments).

Books 5-10: Kedushah, Hafla'ah, Zera'im, Avodah, Korbanot, and Taharah

Sefer Kedushah (The Fifth - Book of Holiness) - forbidden sexual relations and forbidden foods, in which "the Holy One Blessed Be He separated us from the nations" (about both it says "and I have separated you from the peoples"). Kedushah means separation and distinction. Sefer Hafla'ah (The Sixth - Book of Utterances) - oaths, vows, and naziritism, commandments that a person prohibits upon himself through speech. Sefer Zera'im (The Seventh - Book of Seeds) - commandments dependent on the Land: sabbatical years and jubilees, tithes and terumot, gifts to the poor. Sefer Avodah (The Eighth - Book of Service) - building the Temple and the regular communal offerings. Sefer Korbanot (The Ninth - Book of Sacrifices) - individual offerings like sin offerings and burnt offerings. The distinction is significant: the Temple can stand without individual offerings but not without communal offerings. Sefer Taharah (The Tenth - Book of Purity) - impurity and purity, and the Rambam names it after the positive aspect. Niddah (menstrual impurity) is found in Taharah but also in forbidden relations, because today the main practical implication is forbidden relations.

Books 11-14: Interpersonal Matters

The last four books deal with interpersonal matters: Sefer Nezikin (Book of Damages) - damage to property or body, Sefer Kinyan (Book of Acquisition) - buying and selling and laws of acquisitions, Sefer Mishpatim (Book of Judgments) - disputes that don't begin with damage (guardians, creditors, claims and denials), and Sefer Shoftim (Book of Judges) - Sanhedrin, court-administered executions, acceptance of testimony, the law of the king and his wars. Nezikin and Mishpatim are actually the same area (Choshen Mishpat), but the Rambam divided them for practical and substantive reasons.

The Structure of the Laws

The Rambam did two things: he divided the Torah into 14 books according to categories, and within each book he divided into halakhot (like tractates in the Mishnah). The term "halakhot" is used both for the small unit and for the entire group - which can be confusing, but the meaning is clear from context.


📝 Full Transcript

Lecture Summary: Rambam's Introduction - The Order of the Fourteen Books

The Importance of Order in Rambam's Work

The Rambam at the end of the introduction explains the order of the book - how he arranges the book. This can be a bit boring for people after we've already learned the enumeration of the mitzvot, who feel there's no scholarly depth or anything interesting in this. But order is very important - order helps with memory, and this is part of the Rambam's great purpose.

There's a good saying about Rabbi Yehuda who was the chief speaker everywhere - why? Because even for something simple like the ten plagues, he was the one who gave mnemonics: D'tzach Adash B'achav.

From Rabbeinu HaKadosh to Rambam

Rabbeinu HaKadosh, the author of the Mishnah, already arranged something according to order - he gave names to his six books, whose mnemonic is Z'man N'kat: Zeraim, Moed, Nashim, Nezikin, Kodashim, Taharot. But the Rambam doesn't follow this order - he did more, divided it into more categories, into fourteen books.

The Secret of Fourteen

Just as the Rambam doesn't write reasons for anything in this book, so too he doesn't explain his order - he just tells you the facts, why he arranges it this way.

It's clear that when the Rambam sat down to create the book, he thought for several years. Perhaps his main work, his main effort, was to decipher the order. He probably worked on this part even more than on most chapters or sections in the Rambam, because this is almost his main thing - to create the order.

When you take thousands upon thousands of statements from the Babylonian and Jerusalem Talmuds and all the writings of the Sages and combine everything together - there's a huge pile of pieces. You need to divide this and create order in your mind and in fourteen categories - this is tremendous work. Once you know the Rambam's fourteen categories, you know a bit about how to place what where.

Secrets of the Order

There are also secrets in the order. Whoever wants to know the secrets should study books of Kabbalah. There's a book that explains why the Rambam made fourteen - according to Kabbalah there are fourteen worlds.

Also according to the Rambam himself in Sefer HaMada there are fourteen worlds, if you count in a certain way: ten intellects and four elements - that comes out to fourteen. This is the structure of the entire world. The Rambam arranged fourteen, like "Yad HaChazakah" (the Strong Hand).

They ask: why did the Rambam make thirteen principles and not fourteen? The answer: because the fourteenth enters into the heart - "place it in your heart," it depends on each person's heart, it's included in that.

Thirteen is simple - thirteen hermeneutical principles through which the Torah is expounded, and thirteen attributes of mercy. Fourteen needs sources.

---

First Book: Sefer HaMada (Book of Knowledge)

> Rambam: "I saw fit to divide this composition into fourteen books. The first book I will include in it all the mitzvot that are the foundation of the religion of Moses our teacher and one needs to know them first before everything, such as the unity of His Name, blessed be He, and the prohibition of idol worship. I called this book Sefer HaMada."

"I saw fit" doesn't mean "I noticed" but rather "I decided."

The Chumash is already divided into five books in an organized manner: Bereishit speaks about the deeds of the forefathers, Shemot about the story of the Exodus from Egypt and the beginning of the wilderness, Vayikra is called Torat Kohanim, Bamidbar about the tribulations of the Jews in the wilderness, and Devarim is the testament and long discourses of Moses. The innovation here is that the Rambam divided into fourteen books, and this helps learners.

Two Innovations of the Rambam

First innovation: "Foundation of the religion of Moses our teacher" - the most important mitzvot. When someone asks you what is the foundation of the religion of Moses our teacher, what is the Torah, the Jewish religion of Moses our teacher - tell him the most important things, the most important things. Therefore this is the first book.

Second innovation: According to the Rambam's approach, the main things of the religion of Moses our teacher are not things that one does, but mainly things that one knows. "One needs to know them" - there are things one needs to do and there are things one needs to know. Sefer HaMada, as its name indicates - "mada" means to know.

The Word "Ikar" as Root

The word "ikar" (foundation) can also be interpreted as "root" - roots. After one knows, one knows what needs to be done - the actions emerge from the knowledge.

The Rambam follows his approach: regarding the mitzvah of "I am the Lord your God," I saw other early authorities who say the intention is acceptance of the yoke of His kingship, which is expressed mainly through the performance of mitzvot. But the Rambam says that the knowledge itself, even before the acceptance of the yoke of kingship that is seen through actions - the knowledge itself is the mitzvah.

A Great Innovation

This is a great innovation of the Rambam - no one before or after him had such a group of mitzvot like Sefer HaMada.

Sefer HaMada is also the only book that has the definite article - "HaMada" (The Knowledge), not just a book about matters of knowledge, but this is the thing one needs to know, the correct thing, perhaps the only or most important thing one needs to know.

---

Second Book: Sefer Ahavah (Book of Love)

> Rambam: "The second book I will include in it the mitzvot that are constant, that we were commanded in them in order to love the Omnipresent and to remember Him always, such as the reading of Shema and prayer and tefillin and blessings. And circumcision is included among them, because it is a sign in our flesh to remind always at a time when one has no tefillin and no tzitzit and similar things."

Constant Mitzvot

Sefer HaMada is also constant - one needs to know this always. But here the intention is to actions that are the most constant. Among all the mitzvot, these are the most constant actions.

Sefer HaMada is not constant in the sense that one doesn't do it - it just always exists. "Always" can mean "forever," and there's "always" that means on a regular basis, daily - every day. Sefer Ahavah is not "forever" like Sefer HaMada, but rather "constantly" - frequency.

Mitzvot That Cause Love

The reason these mitzvot are so frequent that one needs to do them every day - when mitzvot are done with such frequency, it helps bring out love of the Omnipresent. The mitzvot directly bring one to love the Omnipresent.

It says "in order to love" - not "because one loves." When it says "in order to love," it means that the mitzvot cause love of God, or that they are evidence of love of God. It could be that the Rambam interprets "to love" as "to remember," but it doesn't say the reverse.

Circumcision Included in Sefer Ahavah

Circumcision is included in Sefer Ahavah, even though one does it only once. It's included among the constant mitzvot because it has an aspect of constancy: "a sign in our flesh to remind always" - at a time when a person has no tefillin and no tzitzit, he at least has circumcision which is a sign.

Tefillin are called a sign, regarding tzitzit it says "so that you shall remember." Circumcision also reminds a Jew who he is and whom he needs to serve.

The Connection Between the Books

After one has knowledge - one already knows what to know - now it's to remember the matter always, to love it and know it always.

It's not necessarily constantly, I mean it's something that brings to love. It's "in order to love," not "because you love," but "in order to love." The later authorities say it's "because you love," but by him it says "in order to love."

How so, what does it mean to love God? Or it goes the other way. It could be, but it doesn't say the other way. It could be that he translates "to love" as "to remember" in a strange way. But the mitzvot are mitzvot of love of God. There's also a concept that no one after him wrote.

The Concept of Constantly Remembering

It's not times, not specific periods, because after you have the knowledge, you already know what to know, now it's constantly remembering the things. Now you already know, now it's loving and constantly knowing.

But the point is, one can forget. When you say "Sefer HaMada," it's not time-bound, it just is what it is. Afterward you can forget it. When love comes, constantly remembering the matters of knowledge, constantly remembering God and so forth.

Comparison to Other Books

Do you know anyone else who wrote a book on the laws of tzitzit called "Sefer Ahavah"? I don't. It's a beautiful... I'm not talking only about tzitzit.

Ohr HaChaim, basically. I mean, Ohr HaChaim also has the sections on times, but the first part of Ohr HaChaim, yes, it's basically this. Plus circumcision.

Blessings and Love

Even in the laws of blessings the Rambam says this, that there are so many blessings, just as the Sages instituted one hundred blessings a day, because this signifies love. When you have love, it's multiple times a day. It's not something that's practically settled.

---

Sefer Zemanim (Book of Times) - The Third Book

The third book, "I will include in it the mitzvot that are at known times." The third book is already things that are dependent on time. At known times, not constant always, but certain times. Things that... in another language he says, "time causes." Things that time causes them, the obligation.

The Concept of "Known Times"

But tefillin is also time-caused. It's a certain time in the sense of every day. Here, the "known times" he means to say... I understand tzitzit such that the "known times" means tzitzit is not at night. What's the reason not at night, but... yes, halachah.

I wasn't referring to the halachah, the concept of time-caused. But I would say that Shabbat causes the mitzvot of the festivals. What does "known times" mean? Simply not asking that it has times. That's what I'm saying, one needs to interpret "known times" as specific times, not all festivals. Specific times such as Shabbat and all the festivals. And these things go into Sefer Zemanim.

Comparison to Rabbeinu HaKadosh's Order

Three of the books in the Rambam he gave the same name as the book of Rabbeinu HaKadosh, the author of the Mishnah: Nashim, Zeraim, Nezikin. And Taharah also.

If you want, could you have Moed the same? Zemanim he could have named Moed, but it's the same idea. What's missing? Only Kodashim is missing. In the Mishnah it's also in Rabbeinu HaKadosh's order, he put it in Zemanim, but yes. By Rabbeinu HaKadosh it's in Zeraim... and Kodashim, but here what's called Sefer Kedushah is not Kodashim. Kodashim here means sacrifices or service.

It's very interesting that the Rambam has all six orders except for Kodashim which he divided into two: Avodah and Korbanot.

---

Sefer Nashim (Book of Women) - The Fourth Book

The fourth book - "I will include in it mitzvot that involve relations." Things that have to do with men and women, relations between men and women.

He doesn't go with the name "Sefer Bi'ah," but rather kiddushin and gittin, because these are the frameworks of times. One doesn't have relations before kiddushin, and one doesn't have relations with a woman who hasn't yet had gittin as a married woman, and similar things and even with chalitzah.

And also in Rabbeinu HaKadosh's order this is called Sefer Nashim. Nashim is the first one that is also an order in the Mishnah, or Zeraim.

Niddah - Where Does It Belong?

Consider for example, what's also not in Nashim - niddah is in Taharah, because what influenced the Mishnah's life was mainly niddah being about purity. The matter of niddah was the... I'm saying for example, in Mishnayot niddah is not in Nashim, because it was about purity. The main matter of niddah was as tumah and taharah. But here the Rambam for example already put niddah in Nashim, because niddah goes into the category of forbidden relations.

---

Sefer Kedushah (Book of Holiness) - The Fifth Book

The fifth book is "I will include in it mitzvot of forbidden relations and mitzvot of forbidden foods." Forbidden relations and forbidden foods - two matters through which one sanctifies the body.

"And these two matters are connected to each other, and in both of them the Holy One, blessed be He, separated us from the nations through forbidden relations and forbidden foods." We accepted limitations on forbidden relations and on forbidden foods.

"And I Will Separate You from the Nations"

"And regarding both it says" - about both things the Torah says "and I will separate you from the nations," or what it says by forbidden foods "and I will separate you from the nations."

This is by forbidden foods. It says by both, actually. It says here by forbidden foods, and it also says in Parshat Kedoshim, the end of Kedoshim. In the same verse it says "and I will separate you from the nations." It's the same parshah. By both God separates Jews from non-Jews with these two things - that one doesn't conduct oneself like a non-Jew with forbidden relations and with forbidden foods.

The Concept of Kedushah

"And I called this book Sefer Kedushah." This is holiness. Holiness means separation, distinction - that a Jew is holy through separating himself from certain things.

If I think for example of Shemonah Perakim, this belongs to the topic of abstinence - holiness, separation from pleasures, the definition of forbidden relations and foods.

The Glutton and Drunkard

We learned yesterday that there's a mitzvah regarding being a glutton and drunkard. The Rambam put this in Sefer Kedushah. Because there are forbidden foods, and there's overeating. There's no food that's forbidden, but the person is overdoing it.

I really don't know, but forbidden relations he... the Rambam holds that one can also overdo in a permitted manner, which the Rambam will put in a different category of prohibition.

---

Sefer Hafla'ah (Book of Utterances) - The Sixth Book

The sixth book of the fourteen books of Rambam, "I will include in it the mitzvot that one becomes obligated in when he forbids things upon himself" - things that a person forbids upon himself. That is, besides what God has forbidden various relations and forbidden foods and various other things, a person can add upon himself more distinctions and separations, and sanctify himself through words, "such as oaths and vows."

"Through words" means with words, with uttering words. What kind of words? Oaths and vows. Nazir is also included in this - the laws of naziriteship, the laws of valuations and dedications. Everything that a person effects prohibitions, he effects the status of things that will become forbidden through his own words.

"And I called this book Sefer Hafla'ah." But the word "hafla'ah," "yafli," the commentators on Scripture say there what it means - to separate. A person says to separate something, to remove it from its category, to set it apart from himself. To distinguish, to separate.

---

Sefer Zeraim (Book of Seeds) - The Seventh Book

The seventh book. "I will include in it mitzvot that involve the seeds of the land" - mitzvot that have to do with the seeds of the land, with the plants. "Such as shemitah and yovelot" - times when one must leave the field fallow. "Tithes and terumot" - where one needs to rectify the new produce through tithes and terumot. "And the rest of the gifts to the poor that are designated for them from the seeds, and I called this book Sefer Zeraim."

Most mitzvot dependent on the Land, most of the things there.

---

Sefer Avodah (Book of Service) - The Eighth Book

The eighth book. "I will include in it mitzvot that involve the building of the Temple" - mitzvot that have to do with building the Holy Temple. "And the laws of building the Chosen House" - the mitzvah to build a Holy Temple. And the thing that exists constantly, when there is a Holy Temple there are constantly sacrifices that must be offered every day or from time to time, communal offerings.

The Distinction Between Avodah and Korbanot

Did the Rambam say there "tamidim" (constant offerings)? Because sacrifices are not tamidim, he counts out a different category. Pesach or the musafim he counts out a different... Pesach is in Sefer Korbanot.

Communal offerings that are not tamidim, like answering a communal matter, it comes out that a chatat belongs in Sefer Korbanot, not in Sefer Avodah. Tamidim, he says again Pesach is in Sefer Korbanot.

The service of Yom Kippur - it's interesting, certain things, for example Yom Kippur, the laws of Yom Kippur are in Zemanim, but the laws of the Yom Kippur service is a law in sacrifices, it's in this book. And so with other things. The same thing with the Pesach offering.

Avodah is the Temple service, from the building of the Temple to the entire order of service. If you want to be a Jew who wants to build the Temple, you need to know the laws. You also need to know Sefer Korbanot, but that's already a bit different.

It's interesting that he divided the eighth and ninth. We see the laws of the Yom Kippur service, which are very similar to this, only what's a bit different, because this is individual offerings. Besides communal offerings, there are individual offerings, like chatat, olah, shelamim. And this is less relevant - meaning, it's not impossible, but the Temple can stand without this too, it's only if an individual has a sin.

The Distinction Between Sefer Avodah and Sefer Korbanot

It's interesting that he divided the eighth and ninth. The ninth book, we see that he includes in it mitzvot that are very similar to this, only what's a bit different - he speaks of individual offerings. Besides communal offerings, there are individual offerings, like chatat, olah, shelamim. And this is less relevant, it's not essential - the Temple can stand without this too. It's only if an individual has a chatat that he brings. Part of it is not like the Pesach offering that one must bring, but the main distinction is individual and communal.

He does say, you can see: building the Temple and communal offerings - because this is like one category. You have a Temple with the communal offerings. Individual offerings is already an addition, it's a different kind of thing.

Why did he actually divide it? Simply because there are two large compositions, the Rambam also wanted that each one of them should be a volume, one should be able to make a Seder HaRambam, one should know approximately how long a book takes, not that there should be one very long book.

Could be, but these are almost the same categories. It's a reality that he did divide it for a practical reason. But it makes sense - the distinction between communal and individual makes sense. Perhaps because we don't learn sacrifices at all, for us it's all one big concept, but whoever thinks into it will see that the distinction between the order of service and sacrifices makes a lot of sense. You bring an offering - it's a different kind of thing.

Sefer Taharah (Book of Purity)

The tenth book: I will include in it mitzvot that involve purities and impurities, that have to do with tumah and taharah. And I called this book Sefer Taharah. He starts with taharah, just as Parshat Tazria is called Parshat Taharah - he speaks about the positive.

---

Books 11-14: Between Man and His Fellow

Sefer Nezikin (Book of Damages)

The eleventh book: I will include in it mitzvot that are prohibitions toward one's fellow. We're going to see that there's more than one "love your neighbor as yourself." But he's going to say the mitzvot between man and his fellow that have damage at the outset - mitzvot between man and his fellow that are immediately damages, in money or in body. If someone damaged another in money or in body, all these matters - I called this book Sefer Nezikin.

Sefer Kinyan (Book of Acquisition)

The twelfth book is also the matters of between man and his fellow: I will include in it mitzvot of buying and selling. It's interesting, he calls them mitzvot - they're not mitzvot. The mitzvot are how to deal with buying and selling, that one shouldn't cheat, and how to do the laws of acquisitions.

Sefer Mishpatim (Book of Laws)

The thirteenth book: I will include in it the commandments between man and his fellow in other laws that don't begin with damage. When there are disputes between people or money disputes, but not ones that started with damage. Rather other ways - such as guardians (shomrim), all the laws of guardians, creditors, claims, denials (when one denies another's claims). Claims and denials - it means plaintiff and defendant, by the Rambam it's plaintiff and denier. I called this book Sefer Mishpatim (Book of Laws).

By the way, as we said regarding sacrifices and service, one can ask the same question about Mishpatim and Nezikin. Mishpatim and Nezikin are both laws, but there's a category of laws called Nezikin. In Choshen Mishpat it's all one - all three books are essentially Choshen Mishpat. So seemingly the same reason - because it would have been very large, although these are somewhat thinner books than Avodah and Korbanot.

Sefer Shoftim (Book of Judges)

The fourteenth book: I included commandments related to the Sanhedrin, commandments that have to do only with the Sanhedrin - such as commandments of court-administered death penalties, receiving testimony (how one receives testimony), and the law of the king and his wars. With this the Rambam ends - Laws of Kings and Their Wars. And I called this book Sefer Shoftim.

He also said that it's a book that is very connected to Mishpatim. When there's damage or a dispute, all these need to know the laws of testimony, for example. Laws of Testimony is the part that belongs to the structure of the court, not to the question of whether he's right - more for the order of judgment and such things.

Prophet versus King

If you remember - how one must conduct oneself with a prophet is in Laws of Foundations of the Torah. How one must conduct oneself with a king is at the end in Sefer Shoftim. It's a strong point: this is a matter of foundations of faith - how the Almighty speaks to people. And this is a matter of how one deals with people. There are actually things in Sefer Shoftim that are somewhat foundational regarding the topic of the court, the Oral Torah.

---

If you remember my order - I said there are ten worlds, ten books, and four elements in the lower world. You'll see that the last four books are clearly between man and his fellow, which is truly in this physical world. That's why there are four. Everything until then has somewhat spiritual parts. There is - the Rambam says the first five are between man and God and the second five between man and his fellow. Here there's more - it's fourteen.

And the Rambam explains why the last four books are quite small books relatively, and also very divided. It could be that there specifically needs to be four.

---

Discussion: Why is Sefer Nashim a Separate Category?

It's interesting, because part of Sefer Ahavah is already essentially matters between man and his fellow. In Sefer Ahavah there are character traits.

Actually, for example, Sefer Nashim is also - you can say in a certain way - how you deal with a woman. Laws of Marriage is all about a matter between man and his fellow, about fulfilling obligations to a woman, doing the commandments that a husband has toward his wife, and so on. One shouldn't divorce recklessly.

It's a mixture. Part is a mixture. There are sacrifices and agricultural laws. Actually agricultural laws, sabbatical year, tithes he says are between man and his fellow. The Torah is, one can say, 50/50 mixed between man and God, between man and his fellow.

But you ask an interesting question: for example, why is there even a category of Nashim? Nashim is like a type of acquisition, and in the laws of betrothal it says "a woman is acquired, an animal is acquired." But it's the mother of all acquisitions - what is the greatest acquisition? When you build a family. On the contrary, it's only an acquisition metaphorically really. There is Nashim - it's not truly a type of acquisition.

You still understand that there's a distinction. These aren't laws that relate to the court. The laws of betrothal are a very beautiful thing, but not truly a law that relates to a court, to the order of monetary laws, of such things. It's a different category.

I understand, it's different. But in a way it's still a... There are things where a woman cannot be a guardian, and generally the Rambam's view is that one can make almost everything a case with the court.

But this needs to be better understood. Again, the main thing is - both things are the same: that the Torah wants to give attention that a violent man shouldn't be able to trample another. For this they made various rules and boundaries. And the same thing is here - that a man shouldn't be able to trample a woman and the like. This is the main foundation: that the Torah protects the pursued. This is a basic, basic thing.

I'm afraid there's something more fundamental in this topic. What is Sefer Nashim? There are Laws of Marriage, then Laws of Divorce, then Laws of Levirate Marriage and Chalitzah - to establish a name for his deceased brother. It's simply all compassion for the deceased, but there's something more in it, something a matter of...

I'm afraid there's something very basic in the laws of the Order of Nashim. You can call it between man and God, between man and his fellow - something is not the same. It's not laws of plaintiff and defendant, it's not... something is happening there.

Inheritance for example - in which category is it in the Rambam? Inheritances, Shoftim.

---

Structure of the Laws in the Rambam

"And this is the division of the laws of this composition according to the topics of the books."

The Rambam does two things: one - to place into the fourteen categories. But also - to place it into the laws of the commandments. The Rambam first made the fourteen categories, and in each category he made laws - like laws from the Gemara are placed in.

Laws (Hilchot) he means like Laws of Foundations of the Torah, Laws of Character Traits. The tractates - what does "laws" mean? For example, in Sefer Avodah there are Laws of the Chosen House, Laws of Temple Vessels. This was the second level. This is like instead of a tractate - just as in the Mishnah there's an Order, so he says here Laws of Shabbat, Laws of Passover, Laws of Chametz and Matzah. This is like the tractates of the Mishnah. The Rambam, instead of tractates, calls them laws.

It's a bit confusing, because the Rambam calls two things "laws": there are the small laws like a Mishnah, and there's the large thing he calls laws - the group of laws. If he had called it tractate, one would have understood more easily. Because he calls it laws, perhaps one didn't understand what he means - the word tractate.

Structure of Mishneh Torah - Laws as Tractates

The laws by the Rambam are like instead of tractates. Just as the Mishnah has Orders, there are Laws of Shabbat, Laws of Passover, Laws of Chametz and Matzah - this is like the tractate of the Mishnah. The Rambam, instead of tractate, calls it laws.

It's confusing, because the Rambam calls two things laws. There are the small laws like a Mishnah, and there's the large thing he calls laws - the group of laws. If he had called it tractate, one would have understood more easily why he calls it laws.

The Rambam's Work Process

Afterward he made within each category laws. Perhaps the reverse - perhaps he first made the laws and then placed them into larger categories, I don't know.

And in each one of the laws certain commandments come. Really, the reverse - first, the order of the Rambam's work was reversed. First he learned each commandment, he found where the laws of the commandment are written, compiled the commandments into laws, and the laws he placed into books.

One must know, in the letters he tells a lot about the Mishneh Torah, especially there where he defends himself against those who criticized him, and there he says a bit more how his work proceeded. Perhaps there he says whether he finished learning the entire Talmud and began working on how to divide them, or the reverse - he learned the 613 commandments and began seeing how all statements in the Gemara he incorporated into it. In the Sefer HaMitzvot, there in the introduction it says a bit more, but not much more. One can imagine how the work went.

---

Sefer HaMadda - Laws of Foundations of the Torah

The Rambam says: In Sefer HaMadda, the laws - the main category like tractates - are five, and they are the foundations:

- Laws of Foundations of the Torah

- Laws of Character Traits

- Laws of Torah Study

- Laws of Idolatry and Statutes of the Nations

- Laws of Repentance

Ten Commandments in Laws of Foundations of the Torah

The Rambam says: Laws of Foundations of the Torah include ten commandments - earlier he divided for us all positive commandments and then all negative commandments, because he wanted to count the 613 commandments. But now he doesn't want to do so, now he wants to place into categories according to the laws. Each set of laws he places all the commandments that are in it.

In Laws of Foundations of the Torah there are ten commandments - six positive commandments and four negative commandments. And these are their details:

1. To know that there is a God

2. That it should not arise in thought that there is a god other than Hashem

3. To unify Him

4. To love Him

5. To fear Him

6. To sanctify His name

7. Not to desecrate His name

8. Not to destroy things upon which His name is called

9. To listen to the prophet who speaks in His name

10. Not to test Him

Note on the Rambam's Method

This is an interesting thing - the Rambam doesn't give such a clear definition of what each set of laws is about. He only gives you the list of commandments he included, and one must understand on their own how all these commandments are connected.

For example, Foundations of the Torah is quite simple to understand. But unlike the books where he gave a definition for each section that defines the section - not for every set of laws does he give a definition. He doesn't say about the laws "what are the Laws of Foundations of the Torah? They are about foundations of the Torah" - and consequently he introduces the ten commandments. And sometimes there are commandments that are hard to understand why they go in there.

For example, in Sefer HaMadda he said everything one needs to know. That one must listen to the prophet, one must hear - is perhaps not yet the category that this means one needs to know. But believing in prophets is indeed a foundation in Torah. He says the language of what the commandments are - he doesn't say the foundation that prophets speak in the name of the Holy One, Blessed be He, rather the commandment is to listen to the prophet. This is the commandment, he doesn't go into the foundation.

From the list of commandments one cannot always know exactly what the Rambam wants with the group of laws. One can only know how he placed all the commandments.

For example, here there's a famous one that comes in - "do not desecrate My holy name." It's not entirely clear why this comes into Laws of Foundations of the Torah. He makes it initially as a positive - sanctification of God's name - and "do not desecrate" as a negative. But why does this come into Laws of Foundations of the Torah?

Initially means that one needs to know what the soul should be. Because the Baal HaTanya meant that a Jew remembers that he will have self-sacrifice, he knows that he loves the Almighty, and he accepted the yoke of Heaven.

The Rambam also worked with the existing Torah. He didn't create a new world for himself - there are 613 commandments, he needs to place them all into categories. But he doesn't say why, he doesn't give an explanation for what lies in this.

---

Laws of Character Traits - Eleven Commandments

The second set of laws in Sefer HaMadda - Laws of Character Traits include eleven commandments, five positive commandments and six negative commandments. And these are their details:

1. To emulate His ways - to emulate going in the ways of the Holy One, Blessed be He

2. To cleave to those who know Him - to attach oneself to those who know the Holy One, Blessed be He, the Torah scholars

3. To love one's fellows - to love other Jews, or to love friends

4. To love converts

5. Not to hate brothers - the prohibition of hating other Jews

6. To rebuke - one should rebuke. This the Rambam placed in Laws of Character Traits

To Rebuke - The Opposite of Not Hating in Your Heart

To rebuke is the other side of not hating. Don't be an enemy, but tell him what you want from him. To rebuke is the opposite of "do not hate in your heart" - "you shall surely rebuke," tell him yes. But to rebuke is also a way of showing that you love a Jew, because you care for him, you tell him ethical guidance.

The Rambam meant it mainly between man and his fellow, mainly when you're in a dispute with him. This is the proper conduct.

7. Not to embarrass - is also connected. That when you rebuke him, you shouldn't do it in a way that embarrasses. Because if you care about the other person - you love him, you don't embarrass him. You don't tell him to his face what you have to tell him - but the deficiency is that you don't love him. The advice is to rebuke him, but remember not to embarrass him.

8. Not to afflict the unfortunate - not to cause pain to broken people, vulnerable people

9. Not to go as a talebearer - what did the Rambam say? To spy - spying on Jews about another person. In Yiddish: not to be a gossip.

10. Not to take revenge

11. Not to bear a grudge - even when one holds back from revenge, but telling the other that one is holding back from revenge. It's interesting, because a person can err - bearing a grudge with "and your brother shall live with you," he can say one may not keep alive, one must tell him. No, no, no - one must tell him that I'm not going to take revenge, one must go tell him. There's a way of saying to end a dispute, to end a pain, and there's a way of saying to start a pain.

---

Laws of Torah Study - Two Positive Commandments

Laws of Torah Study include two positive commandments:

1. To learn Torah

2. To honor its teachers and those who know it

It's interesting - it seems that honoring its teachers and those who know it is not a matter of "love your fellow," rather it's a part of acquiring Torah. Through honoring the learners one becomes a Torah scholar.

Because "to cleave to those who know Him" is also a very similar thing - to attach oneself to Torah scholars - but that's different, that's in Laws of Character Traits. Here we're talking about how to acquire Torah - there are two ways: through learning and through being with Torah scholars. The honor of Torah is indeed part of the way that Torah is taught among the community.

---

Laws of Idolatry and Statutes of the Nations - 51 Commandments

Laws of Idolatry and Statutes of the Nations include fifty-one commandments - 51 commandments that have to do with idolatry and statutes of the nations. Two positive commandments - mainly it's negative - and forty-nine negative commandments. And these are their details:

1. Not to turn after idolatry - not to follow idolatry

2. Not to stray after the thoughts of the heart and sight of the eyes - not to follow the thoughts of the heart and sight of the eyes regarding idolatry

3. Not to blaspheme - not to blaspheme the Almighty, it's a type of way of cursing

4. Not to worship it in its manner of worship - not to do the idolatry

5. Not to bow to it - not to bow

6. Not to make an idol for oneself

7. Not to make an idol even not for oneself

Negative Commandments in Laws of Idolatry

1 - Not to turn after idolatry. 2 - Not to stray after the thoughts of the heart and sight of the eyes regarding idolatry. 3 - Not to blaspheme, this is a type of way of cursing the Almighty. 4 - Not to worship it in its manner of worship. 5 - Not to bow to it. Commandment 6 - Not to make an idol for oneself. Commandment 7 - Not to make an idol even for others. Commandment 8 - Not to make images even for decoration, this is in Laws of Idolatry, it seems it's forbidden even for decoration.

Commandment 9 - Not to lead others astray after it, one shouldn't incite and agitate Jews after idolatry. Commandment 10 - To burn the idolatrous city. Commandment 11 - Not to rebuild it, one shouldn't rebuild it afterward. Commandment 12 - One shouldn't have benefit from money of the idolatrous city. Commandment 13 - One shouldn't entice an individual to idolatry. Commandment 14 - One shouldn't love an enticer. Commandment 15 - One shouldn't strongly hate an enticer. Commandment 16 - Not to save him, one shouldn't save an enticer. Commandment 17 - One shouldn't advocate for an enticer.

By regular capital cases one must advocate even for a murderer, perhaps there's a defense, but not by an enticer. And the next is very similar - one shouldn't hold back from finding guilt, from seeking guilt against an enticer.

False Prophecy and Sorcery

Commandment 18 - One shouldn't prophesy in the name of idolatry. Commandment 19 - If someone says he prophesies in the name of idolatry, one shouldn't listen to him.

Commandment 21 - One shouldn't prophesy falsely, even if someone says it in the name of Hashem.

Commandment 22 - One shouldn't fear killing a false prophet. Here I have a question - commandment 21 seemingly should belong in Laws of Foundations of the Torah, prophesying falsely in the name of Hashem. We'll see when we learn, it's false prophecy.

Commandment 23 - One shouldn't swear in the name of idolatry.

Commandment 24 - One shouldn't do the type of sorcery called ov. Commandment 25 - One shouldn't do the type of sorcery called yidoni. Commandment 26 - One shouldn't do the transgression called passing one's seed to Molech.

Pillar, Figured Stone, and Ashera

Commandment 27 - One should not erect a matzevah (standing stone), which is an altar not in the Beis HaMikdash (Temple). Commandment 28 - One should not bow down on an even maskis (decorated stone), on a paved stone. Commandment 29 - One should not plant an ashera (idolatrous tree).

Commandment 30 - One should destroy avodah zarah (idol worship) and everything that was made for the sake of idol worship. Commandment 31 - One should not derive benefit from idol worship and all the accessories of idol worship. Commandment 32 - One should not derive benefit from the coverings and ornaments that were placed on idols.

Relationship to Idol Worshippers

Commandment 33 - "Not to make a covenant," one should not make a pact with idol worshippers, rather one should wage war against them. Commandment 34 - "Lo sechanem" (do not show them favor), one should not have mercy on them, perhaps not give gifts, we'll see in the Rambam. Commandment 35 - One should not allow idol worshippers to dwell in a land that belongs to Jews, or in Eretz Yisrael (the Land of Israel). Commandment 36 - One should not imitate their customs or dress the way they dress.

Types of Sorcery

Here come several commandments that have to do with sorcery: Commandment 37 - One should not practice nichush (divination through omens). Commandment 38 - One should not practice kesem (soothsaying). Commandment 39 - One should not practice onein (interpreting times). Commandment 40 - One should not practice chover chaver (casting spells). Commandment 41 - One should not practice doresh el hameisim (consulting the dead).

Earlier he spoke about the actions that the sorcerer does. Now he speaks about a person not going to the fortune teller who is an ov (medium) or a yidoni (wizard) or a sorcerer. Commandment 44 is that one should not inquire from a sorcerer. There is already a prohibition "lo sa'asu ov v'yidoni" (do not practice ov and yidoni) from before, one needs to examine this.

Customs of Idol Worshippers

Commandment 45 - One should not shave off all the hair from the head, and the Rambam places this under idol worship because this is how idol worshippers used to go. Commandment 46 - "Not to destroy the corners of the beard," one should not cut the beard. And you remember that earlier in the list of commandments he said "like the ways of idol worship."

Commandment 47 - That a man should not wear women's ornaments. Commandment 48 - A woman should not wear men's accessories. And this too he said that idol worshippers used to do this, or this was part of the idol worship.

Commandment 49 - One should not make a kesovas ka'aka (tattoo), writing something into the flesh. Commandment 50 - One should not do gedidah, which means a type of scratching on the forehead, which was also a custom of idol worship. And the last one - not to make a bald spot for the dead, one should not scratch oneself over a deceased person, kerchah means strongly shaving off the hair over a deceased person, and this is also a matter of idol worship.

Laws of Teshuvah and Summary of Sefer HaMadda

And the last thing in Sefer HaMadda (Book of Knowledge) is Hilchos Teshuvah (Laws of Repentance), where this is actually one commandment. It's a long, large section, he explains what teshuvah means, and there he goes very deeply into the foundations of the Torah. It also has foundations, but it's not placed in the foundations of the Torah, rather it's more foundations for a person's service.

One commandment - "And it shall be when he returns from his sin before Hashem," a commandment that one should do teshuvah and one should do it in the manner of vidui (confession).

All the commandments in this book - in this book we have covered 75 commandments, 16 of them positive commandments, and 59 negative commandments. Wonderful, we have finished with the order of Sefer HaMadda.

It's a whole large book relative to others, it has 75 commandments, mostly because there are very many commandments about idol worship here.

Sefer Ahavah (Book of Love)

Book 2, the second book is Sefer Ahavah.

Structure of Sefer Ahavah

What does one accomplish when one learns the entire book? And remember that all the tzaddikim say that a Jew doesn't need to know all the halachos, just know how to look things up. The Kosover Rebbe came to test us in the kollel, as Reb Yitzchak also learned with us, that they had learned Even HaEzer. It's hard to remember, but inclusively one knows enough to know how to look things up, to know what is a question.

There are six sections of laws: Hilchos Krias Shema (Laws of Reading the Shema), Hilchos Tefillah u'Birkas Kohanim (Laws of Prayer and the Priestly Blessing) - Birkas Kohanim looks like a different type of commandment, a commandment on the Kohen, but it's part of Hilchos Tefillah because one does it during davening. Hilchos Tefillin u'Mezuzah v'Sefer Torah (Laws of Tefillin, Mezuzah, and Torah Scroll). Hilchos Tzitzis (Laws of Fringes). Hilchos Berachos (Laws of Blessings). And Hilchos Milah (Laws of Circumcision).

Milah in Sefer Ahavah

This is what the Rambam said - even though it's only a one-time commandment, it's a matter that "constantly reminds," and therefore it's love. And this is apparently the Midrash - King David remembered, when he was unclothed he remembered the "sign of the covenant of his circumcision."

It appears here that the Rambam did not accept as halachah what he himself says that milah is "to weaken the power of desire," but rather like the Ramban that it is "to remember His blessed Name." He also brings that reason in Moreh Nevuchim (Guide for the Perplexed), he gives three reasons for milah. It's not a contradiction, but it's true that it appears from here that he took more that approach.

Paradox in the Number of Commandments

It's interesting how commandments work, and this is also the "secret of Hashem to those who fear Him." There are commandments that we do every day several times, and it's one commandment. And we have here in the laws of idol worship 51 commandments, which is something we're not going to do in our entire lives. But the Torah explained it because it's "those who know," and it's good to know - 51 commandments! Whereas Krias Shema which we do twice a day is one commandment.

Laws of Krias Shema

Hilchos Krias Shema has one commandment - to read Krias Shema twice a day. One commandment, and that is to read Krias Shema twice a day.

Laws of Tefillah and Birkas Kohanim

Hilchos Tefillah u'Birkas Kohanim has two commandments - tefillah and Birkas Kohanim. The entire Sefer Ahavah is very small, it's 11 commandments in total.

The Rambam had a position, and there are those who learn this way regarding tefillah, that there is a commandment to "serve Hashem through prayer every day," to serve the Almighty, because this is the language of the verse "v'avadtem es Hashem" (and you shall serve Hashem), and every day as well.

And every day makes it the category of love, not of fear.

Yes, yes, yes, I'm going to say it - I couldn't just read words from other people. You know, more of a tzaddik you teach, you read off what it says. I say what I held. I mean to say, yes, be good, but I say it simply - tefillah and Birkas Kohanim.

The Rambam's Position on Tefillah

As the Rambam says - the Rambam had a position and he goes to learn Hilchos Tefillah, that there is a commandment to serve Hashem through prayer every day, to serve the Almighty. Because this is the language of the verse "v'avadtem es Hashem," and every day as well.

I'm speaking - every day makes it the category of love. Because it's not for the thing, because that falls in completely differently. If tefillah would only be in a time of distress, the Rambam would have placed it somewhere in Hilchos Milchamos (Laws of Wars). Prayer in a time of distress is a commandment according to the Rambam, and it's in Hilchos Ta'aniyos (Laws of Fasts).

Because this speaks of the constant commandment, not of a day's discussion. This is actually because a group of matters of constancy - it's a commandment every day.

Birkas Kohanim - The Matter of Every Day

Actually when it writes Birkas Kohanim also here, because of the matter of every day. A Kohen, when he just blesses Jews in general, he also fulfills the commandment of Birkas Kohanim. But it's from a different angle - it's a commandment that lies on a Kohen.

But here he wants to say the every day aspect. One needs to learn that there too it is taken - this is a commandment every day. But there are two commandments every day - every day the Kohen blesses the Jews every day.

The tefillah one can understand - the Rav understood that tefillah is not a fleeting thing, but more it's part of a haver (connection), it's a way to mention Hashem's Name. That fits very well. You see that also Birkas Kohanim which is a commandment, the Kohanim will bless people every day, is also one of the constant ones.

---

Details of the Commandments of Sefer Ahavah

Laws of Tefillin, Mezuzah, and Sefer Torah

After tefillah is mezuzah and Sefer Torah. It must have at least three commandments.

Why here from the commandments? Trick number one is what - there are two commandments in tefillin. Head and arm. One is tefillin shel rosh (head tefillin), and two is tefillin shel yad (arm tefillin). For example, there's a different language by both, but he is in extra commandments.

The tefillin - it's not the making. A head must be.

Anyway, but to justify the Sefer HaMitzvos that there are two commandments, I remember.

After that mezuzah is one commandment - one understands to place a mezuzah at the doorways.

Sefer Torah has two commandments. There is a simple commandment for every Jew to write a Sefer Torah for himself. And this is the commandment for a king to write a second Sefer Torah, besides the one that he as a simple Jew needs to have a Sefer Torah - he writes another Sefer Torah and it goes into the two Sifrei Torah. This is Hilchos Tefillin u'Mezuzah v'Sefer Torah.

Laws of Tzitzis

Hilchos Tzitzis is one commandment - which commandment? To make tzitzis on the corners of their garments.

Laws of Berachos

Hilchos Berachos is one commandment, and that is to bless His Name after eating - this is Birkas HaMazon (Grace After Meals) from the Torah. He brings there all the other laws of blessings, but the Torah obligation is very long. It says there also the three weeks of punishment, it's a matter of the order - that's the connector.

He already said the foundation, he explained the order of the book - that in every commandment goes in the Rabbinic laws that are connected to the Torah law.

Laws of Milah

Hilchos Milah also has one commandment - this is to circumcise the males on the eighth day. It says there also that if it's not on the eighth day there's also a commandment, but that's the main commandment.

Total Commandments in Sefer Ahavah

It comes out that there are eleven commandments in all of Sefer Ahavah - a very nice number.

---

Question: Why is Sefer Torah in Ahavah?

A small thing - why is Sefer Torah in Ahavah? It's also a one-time thing. It's a good question.

Apparently, having a Sefer Torah is itself also a matter of love - it reminds of all the commandments of the Torah. Perhaps because he needs to have the Sefer Torah his whole life. A Jew writes a Sefer Torah, yes, he's going to write it once, but he has it. He'll also write tefillin once, but the point is not to write, but to put on.

A Sefer Torah - the commandment is to write, true. But it's not correct, because we see when one buys a Sefer Torah one also fulfills the obligation. But buying is also a one-time action - it's not something you do all the time. You have a Sefer Torah by you.

Certainly, you can see how one toils in a Sefer Torah, true, you can learn from it. But you see that the point of it is to have, to learn. You see by the king it says explicitly "v'haysah imo v'kara vo kol yemei chayav" (and it shall be with him and he shall read in it all the days of his life). The point is that he will see it, he will learn it.

The mezuzah one also makes once. Yes, but the mezuzah is a testimony. A Jew needs to have a Torah - that's the halachah.

"V'haysah imo v'kara vo kol yemei chayav" is written by the king, but apparently by the Sefer Torah of every Jew it also wasn't made to lie in the aron kodesh (holy ark). The main purpose of having a Sefer Torah is that he should have the Sefer Torah by him and should use it - by him in the cabinet, wherever one places it.

Certainly, one who writes a Sefer Torah and places it in shul and doesn't fulfill any commandment - the Rosh already said this: the commandment is to have sefarim (books) and to learn with them.

---

Sefer Zemanim (Book of Times)

Wonderful, nice. Now Sefer Zemanim.

So to say what Sefer Zemanim is - it's also pretty simple the order, and everyone knows all the commandments that are there.

Sefer Zemanim, says the Rambam, has ten sections of laws. Sefer Zemanim has ten tractates, as we would call them - ten types of laws.

The Ten Sections of Laws in Sefer Zemanim

You see here the Rambam:

Hilchos Shabbos, Hilchos Eruvin - Maseches Eruvin he didn't place in the regular category of Shabbos, because it's different - there's no capital punishment of stoning. There's a lot, it's already enough - it's already thirty chapters of Hilchos Shabbos. That's the reason - what's too big, and also the Gemara is like this. Yes, the Gemara also made Maseches Eruvin.

Hilchos Shevisas Asor - the commandment of Yom Kippur.

Hilchos Shevisas Yom Tov - the general... and in tractates they also made it this way - there's Maseches Beitzah, which is the general laws of Yom Tov.

Hilchos Chametz u'Matzah - these are the commandments of Pesach. He calls it Hilchos Chametz u'Matzah, because Pesach is mainly the Korban Pesach (Paschal offering). The holiday of Pesach is the holiday that has the commandments of chametz and matzah. Hilchos Korban Pesach goes differently - that's sacrifices.

Hilchos Shofar v'Sukkah v'Lulav - these are the laws, the commandments of the month of Tishrei.

Hilchos Shekalim - which the Rambam places in Sefer Zemanim because it's something one does once a year. Good, that's correct.

Hilchos Kiddush HaChodesh - which is the foundation of all the laws of times. It depends on time - one needs to know the times, one needs to have Hilchos Kiddush HaChodesh.

Hilchos Ta'aniyos - part depends on time, part is when there's a drought. But there's a large part even that is when the time arrives - every year it comes, when it's Tisha B'Av one needs to fast.

Hilchos Megillah v'Chanukah - these are the commandments of Rabbinic holidays, the Rabbinic festivals.

---

Laws of Shabbos - Five Commandments

Says the Rambam: Hilchos Shabbos has five commandments included in it. Hilchos Shabbos has five commandments in the Torah - two positive commandments and three negative commandments.

And this is their detail:

To rest on the seventh day - one should rest, one should not do melachos (forbidden labors) on the seventh day. And the opposite of that, the negative commandment is not doing melachos. Resting means not doing melachos - both are from the same action of not doing melachos. It's two ways of saying the same thing. The practical difference is only technical - it's a positive and negative commandment. It can also be the "six days you shall work," that if you do work the whole week it shows that Shabbos is rested. Yes, but that's the... I say there that that's a melachah.

Besides this there's another negative commandment:

The commandment of Kiddush - to sanctify the day with remembrance.

Not to punish on Shabbos - one should not judge or punish from beis din (court) on Shabbos.

Not to go out beyond the boundary on Shabbos - the commandment of techum Shabbos (Shabbos boundary).

To sanctify the day with remembrance - the Rambam says at its departure and at its arrival - Kiddush and Havdalah.

---

Laws of Eruvin

Hilchos Eruvin - one positive commandment. And here he doesn't count out any verse, because it's "from the words of the Sages."

Ah, right - it's one of the count, the thing. We still want to go in here and count the numbers to know the total - that all 613 commandments have been laid out. And they don't count this, because it's a Rabbinic commandment.

What Do the Laws of Eruvin Include?

The Hilchos Eruvin of the Rambam is not mainly about alleyways, courtyards, those things. The Hilchos Eruvin of the Rambam states only two types of eruvin - that there should be eruv chatzeros (courtyard eruv) and eruv techumin (boundary eruv). There's nothing about the laws of mechitzos (partitions). Mechitzos is in Hilchos Shabbos of the Rambam.

The regular commandment of going out through the Torah prohibition of melachos - the Hilchos Eruvin which is from the words of the Sages is mainly courtyards, alleyways, those things. The commandment of making a post and beam that makes the alleyway fit for carrying, the commandment of making an eruv chatzeros - it's not clear which commandment it is.

Also the commandment of not going out beyond the boundary is the negative commandment. Here however he speaks of the enactment - the commandment of making an eruv techumin. There's a commandment from the Rabbis that if one wants to go beyond the boundary one should make an eruv techumin.

So apparently the main prohibition of not going out beyond the boundary the Rambam writes in Hilchos Eruvin? We'll see this - it could be that all the parameters of the commandment. No, he actually doesn't write it - he writes it in Hilchos Shabbos. Hilchos Eruvin is only about the words of a commandment. Also for eruv tavshilin (food preparation eruv).

---

Novel Insight: The Matter of Eruv and Bread

For all three the solution is with a piece of bread. This is not mystical things.

This is the reason why Avraham Avinu was able to even eruv chatzeros, eruv techumin. Why did Avraham Avinu need to distribute bread to Jews? He wanted all Jews to be able to enter the shul.

A New Insight

This is a chiddush (novel insight) from today, a new insight that occurred to me today. I'll tell you the explanation. I want you to write it in your sefarim - "Ken Gali Yitzchak."

Explanation of the Insight

Let's repeat in simple words:

The problem that a person cannot go outside his place (techum), and that a person cannot go out of the alley or walk around inside the alley or inside the courtyard if it's divided between separate domains, and the problem that one may not cook on Yom Tov because of the concern from one day to the next - all three of these are rectified by preparing a bread and saying over the bread, so to speak placing one's intention on the bread.

With this one accomplishes both eruv techumin, eruv chatzeros, and eruv tavshilin - and because of this, all three are called eruv.

Connection to Avraham Avinu

Rabbi Yitzchak said that with this it states in Chazal that Avraham Avinu fulfilled even eruv.

But he says, Avraham Avinu had a different problem - how does one inform the entire world that Hashem is the Creator? But Avraham Avinu made "and he planted a tamarisk tree in Be'er Sheva" - first he made an eshel: eating, drinking, lodging. He made a place where people could come, and afterward "and he called there in the name of Hashem."

He also used the trick of bread - because eating together with Jews is an approach that is a solution.

Shalosh Seudos and Eruv

One can also say that with this - yes, one makes a... which mitzvah is it to give l'chaim and a rectification for Jews? This is the mitzvah of eruv.

That which Jews eat together - as I told you that shalosh seudos is the main mitzvah of eruv, because then Jews actually eat together, they share bread.

Ah, he says that one fulfills the bread for eruv with what one buys for the shul. One doesn't need to make any... this is the approach of eating together - this is how one actually makes it all one domain.

Response to Litvaks

Wow, this you need to tell the Litvaks who have no understanding of why Chassidim eat shalosh seudos in shul!

You tell them that their bread that they place in the shul on a stand somewhere - one fulfills... the shul is built-in to hear this matter. And with this one fulfills the mitzvah d'rabbanan that the Sages instituted to make eruv chatzeros - that on Shabbos Jews should be together, one table.

Very good.

---

Let's go back to the simple Rambam side. We won't go into chiddushim. Or perhaps we will go into chiddushim. There's a very interesting chiddush here.

If our shiurim were live, one could also sometimes chat to eat.

Sefer Zemanim - Laws of Resting on the Tenth and Yom Tov

Structure of Yom Kippur Mitzvos

Laws of Resting on the Tenth - resting on the tenth, the tenth day of the seventh month, Yom Kippur. Four mitzvos, two positive commandments and two negative commandments, and this is their detail:

To rest from work on it - that on Yom Kippur one rests from all types of work. And the negative commandment is not to do work. It is a rest like Shabbos, all types of work. Two sets: one, one doesn't do work, and two, one should not do work. And another positive commandment for affliction, and the suffering through not eating - these are both sets.

So all Yomim Tovim have this set. I'm letting you know the secret - the positive and negative commandments of Yom Tov, of all Yomim Tovim, are all just desire and fear, the same thing.

Laws of Resting on Yom Tov

Twelve mitzvos, six positive and six negative. There are six Yomim Tovim. Which six Yomim Tovim are there? The first day of Pesach, the second day of Pesach, Shavuos one day, Rosh Hashanah one day, and the first and second day of Sukkos. Each one of them has a mitzvah to rest, and a prohibition not to do work.

Laws of Chametz and Matzah

Laws of Chametz and Matzah - included in them are eight mitzvos, three positive commandments and five negative commandments, and this is their detail:

The first mitzvah is not to eat on Erev Pesach. But there are eight billion opinions that from midday one doesn't eat. Perhaps from "do not slaughter upon chametz" - one doesn't need to say that he has verses, because these matters often aren't so clear. One should not eat chametz from Erev Pesach.

The positive commandment is to eliminate the chametz, the leaven, from our homes.

Third, a negative commandment - not to eat chametz all seven, all seven days of Pesach. Also not just chametz itself, but also not something that has a mixture of chametz.

The fifth mitzvah is that chametz should not be seen, and the sixth is that chametz should not be found, chametz should not be found. And we discussed yesterday that we learn chametz and matzah to understand the difference between the two things.

The seventh mitzvah is to eat matzah on the night of Pesach, and the eighth mitzvah is to tell about the Exodus from Egypt on that night.

Which night? That night of Pesach, on the great night, "this night is for Hashem, the night." Apparently here it's simply a continuation to the night of Pesach, on that night, the night of Pesach.

Laws of Shofar, Sukkah, and Lulav

What three mitzvos are there: to blow shofar, to sit in a sukkah, and to take the lulav.

It's interesting, because regarding matzah he said "on the night of Pesach," a plural language. Perhaps he meant to say because also on the seventh of Pesach there is a mitzvah of enjoyment of Yom Tov that one must eat matzah, but not the mitzvah. He means the mitzvah of the night of Pesach. This is another great foundation.

Laws of Shofar, Sukkah, and Lulav - these are the specific mitzvos of the Tishrei holiday. There are in them, there are in them, meaning besides the mitzvah of resting on the days that he already listed with resting on Yom Tov. It's stated that there are three mitzvos: shofar, sukkah, and lulav. And each one has one mitzvah.

Hearing the sound of the shofar - the mitzvah is the hearing on the first of Tishrei. Sitting in the sukkah the seven days of Sukkos. And taking a lulav, and those who shake lulav, in the Temple all seven days of the holiday.

Laws of Shekalim and Sanctifying the Month

Laws of Shekalim is one mitzvah, and it is that one should give a half-shekel every year. Every man should give a half-shekel every single year.

Sanctifying the Month is also one mitzvah, and it is to calculate and know and establish - that those who are appointed for this should know and be on top of which year it will be and the beginning of each and every month, although today it is a mitzvah of the beis din for now.

So says the Rambam, that the establishment is certainly the beis din, but it can also be that whoever knows when the sanctification of the month is, fulfills the mitzvah - that one should have the knowledge. Furthermore, that the Rambam brings that at the beginning of each Rosh Chodesh, yes, you have already fulfilled the mitzvah.

Laws of Fasts

Laws of Fasts is one positive commandment, and it is to fast and cry out before Hashem at the time of any great trouble that comes upon the community. When a trouble comes, only a great one - a small trouble one doesn't need to. We fulfill this that one should also maintain forever the fasts, and the whole world as long as we're still in a bit of remembrance of the troubles.

Summary of Sefer Zemanim

It comes out in total that there are thirty-five mitzvos, nineteen positive commandments and sixteen negative commandments, and three mitzvos from the words of the Sages which are one with a count.

Megillah and Chanukah are both rabbinic mitzvos. A mitzvah to read the Megillah, a mitzvah to light Chanukah candles. Both are mitzvos from the words of the Sages, he calls it here.

Take note that the mitzvos in Sefer Zemanim are thirty-five mitzvos, nineteen positive and sixteen negative, and three mitzvos from the words of the Sages - which means the laws of Eruvin and Megillah and Chanukah.

---

Sefer Nashim

Nashim has five sets of laws: Laws of Marriage which includes kiddushin and kesubos basically; Laws of Divorce; Laws of Yibum and Chalitzah; Laws of the Virgin Maiden which includes rape, seduction, and defamation; and Laws of Sotah.

Laws of Marriage

Laws of Marriage has four mitzvos, two positive commandments and two negative commandments.

The first positive commandment and negative commandment that are a pair is "to marry a woman with a kesubah and kiddushin" and "that a woman should not come without a kesubah and kiddushin."

Afterward there are two negative commandments that aren't connected - only that he should not withhold food, clothing, and marital relations, and a positive commandment to have children from her, from that wife whom he has established with a kesubah and kiddushin. Although truly one fulfills having children without a kesubah and kiddushin too, but here the Rambam put it together.

Laws of Divorce

Laws of Divorce - two great mitzvos that there are.

A positive commandment that one who divorces should divorce with a document - if one wants to divorce, one should do it in this manner, with a document of severance. And that he should not take back his divorced wife after she has married - is also a great mitzvah, if she got married in between.

Laws of Yibum and Chalitzah

Which three mitzvos? Two positive commandments and one negative commandment.

The two positive commandments are to perform yibum and to perform chalitzah - meaning if he doesn't want to perform yibum, he should perform chalitzah. And the negative commandment is that the yevamah is forbidden to a stranger until she does the permission of the yavam - meaning either he performs yibum or he performs chalitzah. Either yibum or chalitzah, then she goes yes in her own permission.

Laws of the Virgin Maiden

These are all the portions the Torah calls "virgin maiden." It's very interesting the group of mitzvos that the Rambam put together.

Five mitzvos, three positive and two negative:

First of all is a mitzvah to give a fine for a seducer.

Afterward is a positive commandment that the rapist should marry the victim. A negative commandment is that he should not divorce her - this is a pair.

Afterward there is defamation, they also have a pair. A positive commandment is that he should stay with her, he should marry her forever. And the negative commandment is that he should not divorce his wife, the one who defamed.

Laws of Sotah

Also the Laws of Sotah has three mitzvos, one positive and two negative.

The positive commandment, one positive commandment is to do for the sotah according to the law of jealousy - that the entire portion of sotah, making the meal-offering and the entire procedure.

And this has negative commandments - two negative commandments that are truly only in the offering: one not to make oil, and two not to make any frankincense.

Summary of Sefer Nashim

It comes out in total seventeen mitzvos, nine positive and eight negative.

✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.