🎓 שיעורים / Shiurim
🎧 שמיעה / Listen

דער שיעור גייט דורך די מצוות לא תעשה פון רמב"ם'ס הקדמה, פון מצוה 123 ביז 245, וואס כולל אסורי אכילה פון קדשים, מעשר שני, און טריפות, צוזאמען מיט הלכות נזיר, שמיטה, יובל, און מתנות עניים. דער רב ברענגט אינטערעסאנטע נקודות ווי למשל אז "זולל וסובא" איז א ממש לאו דאורייתא קעגן איבעריג עסן, און באהאנדלט די חילוקים צווישן פארשידענע סוגים פון גניבה - גונב נפש (קידנעפינג) און גונב ממון.

מצוות לא תעשה קכ"ג - רמ"ה

▶ וידאו / Video
📄 תמלולים / Transcripts
HE עברית
תורגם אוטומטית סיכום השיעור 📋 …
תורגם אוטומטית

סיכום השיעור 📋

סיכום השיעור: מצוות לא תעשה קכ"ג-רמ"ד (הקדמת הרמב"ם)

הנושא המרכזי

שיעור זה עובר באופן שיטתי על מניין מצוות לא תעשה של הרמב"ם ממספר קכ"ג עד רמ"ד, הכולל איסורים הקשורים לקרבן פסח, קרבנות ואכילתם, תרומה, הגבלות כהנים, מאכלות אסורות, נזיר, דיני חקלאות, שמיטה ויובל, צדקה, ריבית ודיני ממונות שבין אדם לחברו.

קרבן פסח וקרבנות (קכ"ג-קנ"ה)

השיעור מתחיל באיסורי קרבן פסח: לא להוציא בשר מהחבורה, לא לאכול אותו נא או מבושל, והגבלות על מי רשאי לאכול ממנו - גר תושב, יהודי ערל, או מומר. ספר החינוך מסביר שדינים אלו משקפים אכילה כ"בן מלך". הלאוין הבאים עוסקים בטומאה וקרבנות: אדם טמא אסור לאכול קדשים; אסור לאכול קדשים טמאים, נותר או פיגול. הגבלות תרומה אוסרות אכילה על ידי זר, תושב, שכיר, כהן ערל, כהן טמא וחללה. האיסור על ערל לאכול תרומה נלמד בגזירה שווה מפסח. איסורים נוספים כוללים: מנחת כהן חייבת להישרף כולה; חטאות מסוימות אסורות באכילה; קדשים בעלי מום (שנגרם בכוונה) אסורים משום "תועבה"; וקדשים שונים אסורים באכילה מחוץ למקומם המיועד. למעשר שני יש לאוין נפרדים לדגן, יין ושמן מחוץ לירושלים, בנוסף לאיסורים לאכול אותו בטומאה, באנינות, או להשתמש בכסף לדברים שאינם מאכל. אסור לאכול טבל, להפריש תרומה לפני ביכורים, או לאחר נדרים.

כהנים: נישואין, טומאה ועבודת המקדש (קנ"ח-ק"ע)

כהן אסור לשאת זונה, חללה או גרושה; כהן גדול בנוסף אינו יכול לשאת אלמנה, עם לאו נפרד על ביאה באלמנה אפילו ללא נישואין (שיוצרת חללה). כהנים אסורים להיכנס למקדש פרועי ראש או קרועי בגדים, ולא לצאת מהעזרה בזמן העבודה. כהן הדיוט אסור להיטמא אלא לשבעה קרובים, בעוד כהן גדול אסור להיטמא אפילו להוריו ואינו יכול להיכנס תחת אותה קורת גג עם מת. שבט לוי אסור לקחת נחלה בארץ ישראל או שלל מלחמה. עשיית קרחה למת אסורה, המשקפת את עקרון הרמב"ן של "דרך המצווה" - הימנעות מאבל מופרז.

מאכלות אסורות (קע"ב-קצ"ה)

השיעור מונה מאכלות אסורות: בהמה טמאה, דגים, עופות, שרצים מעופפים, שרצי הארץ, רמשים קטנים יותר, תולעי פירות (לאחר שיצאו), יצורי מים, נבילה, טריפה, אבר מן החי, גיד הנשה, דם וחלב. לגבי בשר בחלב, הרמב"ם מונה שני לאוין (בישול ואכילה), כאשר "אכילה" כוללת הנאה. אסור לאכול שור הנסקל אפילו אם נשחט כראוי לאחר "נגמר דינו". חדש יש לו שלושה איסורים נפרדים (לחם, קלי וכרמל) לפני העומר. ערלה אוסרת פירות משלוש השנים הראשונות של העץ - המונח פירושו "חסום/סגור". כלאי הכרם יוצרים תוצרת אסורה. יין נסך אסור מדאורייתא. הרמב"ם לומד איסור תורה על אכילה גרגרנית מבן סורר ומורה - אפילו אכילה מופרזת במסעדה עוברת על דין תורה.

יום כיפור, חמץ ונזיר (קצ"ו-רי"ג)

אכילה ביום כיפור עוברת על "כל הנפש אשר לא תעונה" - ראוי לציין שהרמב"ם מונה רק אכילה, מה שמרמז שרק אכילה היא דאורייתא. חמץ בפסח כולל איסורים מרובים: אכילת חמץ, אכילת תערובות, אכילה אחרי חצות בערב פסח, בל יראה ובל ימצא. לנזיר יש הגבלות על יין, תערובות יין, ענבים לחים, צימוקים, חרצנים, זג, להיטמא אפילו לקרובים, ולגלח ראשו.

דיני חקלאות: מתנות עניים, כלאים ושמיטה (ר"ט-רכ"ט)

איסורי מתנות עניים כוללים: לא לקצור את כל השדה (פאה), לא ללקט שיבולים שנפלו (לקט), לא לקחת אשכולות ענבים קטנים (עוללות), לא לאסוף ענבים שנפלו (פרט), ולהשאיר עומרים שנשכחו (שכחה) - שחל גם על עצי פרי. כלאים כולל זרעים מעורבים בשדות, נטיעת תבואה בכרמים והרבעת בעלי חיים. בניגוד להרבעת בעלי חיים שמייצרת צאצאים, ערבוב זרעים לא יוצר הכלאות - האיסור הוא המעשה עצמו, המשקף שמירה על מינים נפרדים. עבודה עם שני מיני בעלי חיים שונים יחד וחסימת בעל חיים בזמן עבודה גם אסורים. דיני שמיטה אוסרים עבודת הקרקע, עבודת האילנות וקצירת ספיחים או פירות עצים "כדרך הקוצרים" (באופן מסחרי רגיל); אותו דבר חל על יובל. קרקע בארץ ישראל אינה יכולה להימכר לצמיתות. גבולות ערי הלויים אינם ניתנים לשינוי, וחובה לתמוך בלויים.

דיני ממונות: שמיטת כספים, צדקה, ריבית ופועלים (ר"ל-רמ"ד)

אסור לגבות הלוואות לאחר ששמיטה משמטת אותן, ולא להימנע מלהלוות לפני שמיטה מחשש לביטול. מניעת צדקה עוברת על לאו; עבד עברי אסור לשלחו ריקם; אסור ללחוץ על לווה עני שאינו יכול לשלם. שלושה איסורי ריבית נפרדים חלים על המלווה, הלווה ("לא תשיך" מזהיר את הלווה לא "לנשוך" את המלווה), ומתווכים (ערבים, עדים, סופרים). אסור לעכב שכר פועל בלילה. דיני משכון אוסרים לקחת משכון בכוח, מחייבים להחזירו כשצריך, אוסרים במיוחד לקחת בגד אלמנה, ואוסרים לקחת כלי הכנת מזון. לבסוף, "לא תגנוב" בעשרת הדיברות מתייחס לחטיפת אדם (גונב נפש), לא לגניבת ממון - המהות היא הסרת הבחירה והחירות של האדם. המגיד שיעור מציין ששטיפת מוח יכולה גם להוות גונב נפש מכיוון שהעבירה המרכזית היא הסרת הרצון העצמאי. לאו נפרד אוסר גניבת כסף/רכוש.


תמלול מלא 📝

שיעור על מצוות לא תעשה קכ"ג-רמ"ה

הקדמה

אנחנו מחזיקים בסוף הקדמת הרמב"ם. הרמב"ם מונה במהירות את כל תרי"ג המצוות, ואחר כך בספר הוא מאריך על כל מצווה עם הלכותיה.

מצווה קכ"ג: לא להוציא בשר מן החבורה

אחרי כמה מצוות אחרונות על פסח, זו הלא תעשה האחרונה של פסח: "שלא להוציא בשר הפסח מן החבורה." בפסח אוכלים בחבורה, ואדם מהחבורה לא יכול להוציא את בשר הפסח מחוץ לחבורה, כמו שכתוב "לא תוציא מן הבית."

ספר החינוך - הרבה מטעמיו מבוססים על הרמב"ם במורה ובמקומות אחרים - הוא אומר שכל המצוות האלה של פסח הן כדי שאדם יאכל כמו שבן מלך אוכל. בן מלך לא שובר עצמות, בן מלך לא מוציא מהבית. כל זה להראות - פיקח לוקח הביתה כי אולי לא יישאר מספיק, לוקח הביתה מהמסיבה.

מה לגבי לא לתת למי שאינו מהחבורה? זה עניין של קנאה. אפשר להסביר את זה, אבל לפחות חלק מהם [מהמצוות הולכות לפי הטעם הזה].

מצווה קכ"ד: שיירי המנחה לא יהיו חמץ

"שלא לעשות שיירי המנחה חמץ." כשמביאים מנחה, לוקחים קומץ, שמים אותו על המזבח, והשאר הכהנים אוכלים. שיירי המנחה לא יהיו חמץ, כמו שכתוב "לא תאפה חמץ חלקם."

---

מעניין - הוא נכנס למשהו באמצע מצוות הפסח, הוא שם שיירי מנחה חמץ. זה דומה כי זה איסור חמץ, זה עניין של חמץ, אבל אנחנו לא מדברים כאן על פסח. נכון, פסח נמצא כאן כאחד מהקרבנות - אלה כולם איסורים הקשורים לקרבן פסח. אבל הבא גם חוזר לקרבן פסח. טוב, אני לא יודע, צריך לחשוב על הסדר המדויק שלו.

מצווה קכ"ה: לא לאכול את הפסח נא או מבושל

"שלא לאכול בשר הפסח נא" - חצי מבושל - "או מבושל" - או מבושל במים או בכל דבר לח, כמו שהפסוק אומר. אסור לאבד את היובש של הפסח. הוא חייב להיות ממש צלוי ביובש, כמו שכתוב "אל תאכלו ממנו נא ובשל מבושל במים."

מצווה קכ"ו: גר תושב לא יאכל את הפסח

"שלא לאכול בשר הפסח לגר תושב." גר תושב הוא גוי שקיבל את שבע מצוות בני נח וגר בין יהודים. יש הלכות מסוימות - אסור להעבידו בשבת, "למען ינוח... וגרך אשר בשעריך." אבל קרבן פסח אסור לתת לגר תושב כזה, רק ליהודי ממש, כמו שכתוב "תושב ושכיר לא יאכל בו."

מצווה קכ"ז: ערל לא יאכל את הפסח

"שלא יאכל ערל." יהודי שלא עשה מילה לא יאכל את קרבן הפסח, כמו שכתוב "וכל ערל לא יאכל בו."

מצווה קכ"ח: משומד לא יאכל את הפסח

לא לתת לאכול מקרבן הפסח "לישראל שהשתמד" - יהודי שנעשה משומד. מה זה אומר? זה אומר יהודי שמתנהג כמו גוי, יהודי שעובד עבודה זרה, או מה?

הרמב"ם מביא, כמו שכתוב "כל בן נכר לא יאכל בו." מה זה "כל בן נכר"? כלומר, ישראל שנלווה לבני נכר - הוא מתנהג, הוא מתחבר עם בני נכר, הוא מלווה את בני נכר, ועובד עבודה זרה כמותם, לא יאכל בו. "נלווה" פירושו שהוא התחבר אליהם, הוא מתחבר איתם. "לוויה" פירושה שהולכים ביחד, נכון?

המילה "משומד" היא לא דבר הלכתי - שמקבלים תעודה מהכומר. זה לא משנה, עדיין חייב בכל המצוות. אבל כשיהודי מתחבר עם גויים ועובד עבודה זרה כמו גויים, אז הוא נכנס לדין הזה.

בטקסט המודפס כתוב "שנהפך לגוי לעבוד כוכבים," אבל אני חושב שהמילה "שמד" במקור לא אומרת כמו "השמדה" - "השמדה" פירושה נהרס, נהרג. אבל חכמים קראו למי שעובד עבודה זרה גם בשם "משומד" - הוא השמיד את עצמו. כמו "ונכרתה הנפש ההיא" - דבר כזה.

לכן הגויים לא אהבו את המילה, כי הם אמרו שלהיעשות גוי זה לא "שמד." זה מתאים לעובדה שפעם, כשילד היה משתמד, היו יושבים עליו שבעה, כי הם ראו אותו כאילו נהרג. הלשון "שמד" פירושה להיהרג.

מצווה קכ"ט: אדם טמא לא יאכל קודשים

"שלא יאכל אדם שנטמא קודשים" - אדם שנטמא לא יאכל קודשים, כמו שכתוב "ואני אפשר שאוכל מבשר זבח השלמים אשר לה' וטומאתי עלי," ואחר כך כתוב "ונכרתה." בכל מקום שיש כרת יש לא תעשה.

מצווה ק"ל: אדם טהור לא יאכל קודשים טמאים

אדם טהור, כהן טהור, לא יאכל קודשים שנטמאו - קודשים שנגעו בטמא מת וכדומה - כמו שכתוב "והבשר אשר יגע בכל טמא לא יאכל."

מצווה קל"א: נותר

"שלא לאכול נותר" - אסור לאכול קודשים שנשארו יותר מהזמן של אותם קודשים. לכל קודשים יש את תקופת הזמן שלהם עד מתי צריך לאכול אותם, והשאר הוא נותר שצריך לשרוף, ואסור לאכול אותו. זה לא תעשה, כמו שכתוב "ואוכל מבשרו ביום השלישי ונכרתה הנפש ההיא." שוב אנחנו רואים לשון כרת, כלומר זה לא תעשה.

מצווה קל"ב: פיגול

"שלא יאכל פיגול." פיגול הוא קרבן שכשהכהן הקריב אותו הוא חשב פסול מחשבות - שהוא הולך לעשות איתו לא לפי ההלכה, הוא הולך לאכול אותו אחר כך, או שהוא הולך לזרוק את הדם שלא לשמו, וכו'. יש הלכות שונות של פיגול. את הבשר אסור לאכול, כמו שכתוב "והמקריב אותו לא יחשב לו פיגול יהיה, והנפש האוכלת ממנו עוונה תשא." חז"ל לומדים ש"עוונה תשא" פירושו כמו כרת, וכרת תמיד זה לא תעשה.

מצווה קל"ג: זר לא יאכל תרומה

"שלא יאכל זר תרומה." תרומה הולכת לכהן, וזר לא יאכל אותה, ואם עובר יש לא תעשה, כמו שכתוב "וכל זר לא יאכל קודש."

מצווה קל"ד: תושב או פועל של כהן

אפילו כהן עצמו יכול לאכול תרומה, גם אשתו וילדיו של כהן, אבל תושב - כהן שיש לו עבד שיושב אצלו, או פועל אצלו - הוא לא יכול לאכול מהתרומה, וזה לא תעשה, כמו שכתוב "ותושב כהן ושכיר לא יאכל קודש."

האם הלא תעשה היא על הכהן שלא יתן לו, או שזה לא תעשה על התושב עצמו? התושב שאינו מחויב במצוות... טוב, אסור... אין דבר כזה שהוא לא יכול לעשות, הוא לא מחויב במצוות. גוי אסור... עבד יכול להיות שהלא תעשה היא על הכהן שלא יאכיל אותו. אני חושב שגוי גם אסור.

אולי אין נפקא מינה, אבל נכון שהחדשות שלנו הן... אבל למשל, זר לא יכנס לבית המקדש, וגוי לא יכנס, והגוי לא עושה את זה, הוא לא היה נכנס - כי הוא חושב שהגוי מותר? אסור לו, לא נותנים לו. אבל זה אומר למאי נפקא מינה שהוא שואל מצד הדין האם מותר לו? הוא לא אכפת לו מההלכות שלך, אבל אסור לו. גם אם הוא לא יודע על זה, לא אומר שהוא...

מצווה קל"ה: ערל לא יאכל תרומה

"שלא יאכל ערל תרומה." כהן שהוא ערל, שאינו נימול, לא יאכל תרומה, "ואין זה לשאר הקודשים."

הוא אומר שזה לא כתוב במפורש בפסוק, אבל זו הלכה - חכמים למדו את זה מדבר, לומדים כתוב עם פסח דרך גזירה שווה. "ואינו בפירוש מן התורה."

מה מעניין - "לומדים א' כתוב"? אתה מתכוון לומר שהפסוק למד את זה או שהגמרא למדה את זה? הכתוב מלמד אותנו את זה על ידי עשיית גזירה שווה.

הוא מסביר שמה שאמרו - איסור ערל בקודשים הוא מן התורה, ואינו מדברי סופרים - כי היינו יכולים לחשוב שיסוד שלומדים מגזירה שווה יש לו דין כמו דרבנן. כי יש הרבה פעמים דברים שלומדים מי"ג מידות שהתורה נדרשת בהן, והדין של זה נקרא רק דין דרבנן.

אבל האם יש כשזה נקרא דאורייתא? תמיד. דברים שנלמדים בגזירה שווה הם דרבנן. רק מה - יש דברים שהם הלכה למשה מסיני. דאורייתא לא תלוי בשאלה האם זה כתוב בפסוק; דאורייתא תלוי בשאלה האם משה רבינו למד את זה מהריבונו של עולם. אז לפעמים יש משהו שאף על פי שזה גזירה שווה זה מן התורה - זה הכל. יש גזירה שווה שהיא דאורייתא, יש גזירה שווה שהיא דרבנן. הגזירה שווה לא עושה את זה דאורייתא, זה נכון. רק גזירה שווה שמלבד הגזירה שווה עדיין יש איזו קבלה איש מפי איש לחכמים, או שזה משה רבינו מקבל תורה מסיני, כמו שלמדנו בהקדמה.

מצווה קל"ו: כהן טמא לא יאכל תרומה

"שלא יאכל כהן טמא תרומה," כמו שכתוב "איש מזרעך אשר יהיה טמא בקודשיו לא יאכל."

מצווה קל"ז: חללה לא תאכל תרומה

"שלא תאכל חללה." כהנת שהיא חללה - כי היא נולדה מאיסור, למשל כהן שנשא גרושה, שהילד הוא חלל או הבת היא חללה - לא תאכל קודש.

לפי פרישות ופרישות ופשטות... לא, כי אולי הנקודה היא - הנקודה היא לכאורה פשוט. חלל לא צריך להיות כהן, אז השאלה לא מתחילה.

בכלל הם נעשו לא כהנים. אבל חללה היא חובת כהן, לא? היא רק נעשתה חללה לעניין שאסור לאכול. כי כתוב "חלל כהן כזר לא יאכל בקודשי הקודשים ולא יאכל." אז חכמים לומדים את הפסוק אליבא דהלכתא.

חללה יכולה גם להיות שהיא נעשתה נבעלת לזר - בת של כהן או אשה. אז כתוב שם ממש השבוע במשפטים, שאשה נעשית מחוללת אם היא...

מצווה קל"ח: מנחת כהן

"שלא תאכל מנחת כהן." מנחת כהן נשרפת כולה על המזבח. זה לא כמו מנחה רגילה שלוקחים קומץ והשאר... לומדים שאסור לאכול אותה מהמילים "וכל מנחת כהן כליל תהיה" - "כליל תהיה" פירושו שתישרף כולה - "לא תאכל."

מצווה קל"ט: חטאות הנעשות בפנים

"שלא לאכול בשר חטאות הנעשות בפנים." חטאות שזורקים את הדם בפנים - לא על המזבח החיצון, אלא בקודשי קודשים, בתוך ההיכל - אסור לאכול את הבשר מהם, בניגוד לחטאות רגילות שהכהנים אוכלים את הבשר. כמו שכתוב "וכל חטאת אשר יובא מדמה אל אוהל מועד לכפר בקודש לא תאכל."

מצווה ק"מ: פסולי המוקדשין עם מום בכוונה

"שלא לאכול פסולי המוקדשין שהוטל בהם מום בכוונה." מוקדשין שהיה - קרבן שהוקדש, ועשו בו מום - אסור לאכול את הבשר ממנו, כמו שכתוב "לא תאכל כל תועבה."

לומדים שדווקא בכוונה. כי קודשים שנפל בהם מום יוצא לחולין, מותר לאכול אותו. אתה הולך לעשות מום כדי שיצא לחולין - זו תועבה, ולכן אתה לא אוכל. אתה לא יכול שתהיה דרך החוצה; קודשים נשאר קודשים. "ולומדים מפי השמועה שבפסולי המוקדשין שהוטל בהם מום..."

מצווה קמ"א: מעשר שני מחוץ לירושלים

עוד איסור: "שלא לאכול מעשר שני של דגן." מעשר שני - השנה השנייה כשעושים מעשר, אוכלים אותו בירושלים. אסור לאכול אותו חוץ לירושלים, כמו שכתוב "לא תוכל לאכול בשעריך" - כלומר עיר אחרת - "מעשר דגנך."

קודם בשנה השנייה. כן, והשנה השלישית היא מעשר עני.

איסורים הקשורים לאכילת קודשים ומעשר שני

קודשים שהוקדשו כקרבן, ואז מישהו עשה בהם מום בכוונה - אסור לאכול את הבשר מהם. זה נלמד מ"לא תאכל כל תועבה."

למה דווקא בכוונה? מה אם זה לא היה בכוונה?

יש קודשים שיש בהם מום שיוצא לחולין ומותר לאכול אותו. אבל אם אתה הולך ועושה בו מום כדי לפדות אותו לחולין, זו תועבה, ולכן אתה לא יכול לאכול אותו. אין דרך החוצה - הקודשים נשארים קודשים. למדנו דרך המסורה שפסולי המוקדשין שהוטל בהם מום בכוונה אסורים.

הגבלות מעשר שני (מצוות קמ"א-קמ"ג)

מצווה קמ"א: אסור לאכול מעשר שני של דגן. מעשר שני - השנה השנייה כשמפרישים מעשר - אוכלים אותו בירושלים, ואסור לאכול אותו מחוץ לירושלים. זה נלמד מ"לא תוכל לאכול בשעריך מעשר דגנך." "בשעריך" פירושו בערים אחרות.

זה דווקא בשנה השנייה. השנה השלישית היא מעשר עני. זה נקרא מעשר שני כי הוא השני אחרי המעשר הראשון שהולך ללוי.

מצווה קמ"ב: אסור לאכול מעשר שני של תירוש (יין) מחוץ לירושלים.

מצווה קמ"ג: אסור לאכול מעשר שני של יצהר (שמן) מחוץ לירושלים, כמו שכתוב "ותירושך ויצהרך."

למה יש שלושה לאווין נוספים? אני לא מבין.

אולי הרמב"ם מסביר את זה בספר המצוות.

בכור וקודשי קודשים (מצוות קמ"ד-קמ"ט)

מצווה קמ"ד: אסור לאכול בכור תמים - כזה שאפשר להביא כקרבן - מחוץ לירושלים, כמו שכתוב "לא תוכל לאכול בשעריך... ובכורות בקרך וצאנך."

בעצם, יש להם רשימה כל כך ארוכה. מ-504, פחות או יותר איפה שזה התחיל, יש רשימות של דברים שאסור לאכול - עניינים של קרבנות עם "לא תאכל, לא תאכל, לא תאכל." הנושא העיקרי הוא "לא תאכל" - אכילה, לא אכילה.

מצווה קמ"ה: הכהנים לא יאכלו חטאת ואשם מחוץ לעזרה, כמו שכתוב "לא תוכל לאכול בשעריך... בקרך וצאנך." דרך המסורה למדנו שהפסוק הזה בא לאסור את בשר החטאת והאשם מחוץ לעזרה. זה חל על אכילה מחוץ למקום האכילה המיועד.

הפסוק לא אומר בבירור שהוא מדבר על חטאת ואשם, אבל חכמים למדו מהפסוק הזה שהוא מלמד שהכל צריך להיאכל רק במקום האכילה הנכון שלו. למשל, חטאת ואשם - מקום האכילה שלהם הוא בעזרה; מחוץ לעזרה זה הלאו.

[דובר שני:] נכון, הפסוק מדבר על מעשר שני, אבל למעשה, איכשהו חכמים הבינו ש"בשעריך" פירושו כל דבר שלא שייך שם. אז מה שאסור לאכול בעזרה כבר נאמר במצוות עשה איפשהו. לכן יש לאו שאסור לאכול אותו בחוץ.

[דובר ראשון:] בסדר. לפסח היה איסור נוסף נגד אכילה מחוץ לירושלים.

מצווה קמ"ו: אסור לאכול את בשר העולה - שעולה כולה כ"כליל לה'" - כמו שכתוב "לא תוכל לאכול נדריך אשר תדור." מ"נדריך אשר תדור" - הנדרים שאתה נודר - אנחנו לומדים שזה מתייחס לעולה. זה המקור למעילה - שאדם לא יכול ליהנות מקודשים. אם נהנה, הוא מעל ועבר על איסור מעילה.

מצווה קמ"ז: אסור לאכול את בשר קודשים קלים לפני זריקת דמים. מותר לאכול את הבשר רק אחרי שעבודת זריקת הדמים נעשית. אם אוכלים את הבשר לפני זריקת דמים, עוברים על לאו, כמו שכתוב "לא תוכל" - ובאותם פסוקים שמהם למדנו את חמש או שש המצוות האחרונות, ממשיך "וזבחיך." כלומר, "לא תוכל לאכול את זבחיך" עד שמצוות זריקת הדמים נעשית.

מצווה קמ"ח: זר לא יאכל קודשי קודשים כמו עולה וחטאת. מה זה זר? יהודי שאינו כהן. רק כהן יכול לאכול אותם.

מצווה קמ"ט: כהן לא יאכל ביכורים לפני הנחתם בעזרה ועשיית העבודה שנעשית עם ביכורים - הווידוי וכו'. מאותו פסוק של "לא תוכל לאכול בשעריך," אחרי שמונה את כל הדברים, כתוב "ותרומת ידך" - אלה הביכורים.

מעניין שהרמב"ם הכניס את עניין הזר באמצע כל הדברים שנלמדים מפסוק אחד. זה מאוד מעניין. הוא מביא כמה מצוות שנלמדות מפסוק אחד, והוא זורק מצווה. קודם הוא גם עשה את אותו דבר - הוא הכניס "תערובת מנחה" באמצע כמה מצוות על קרבן פסח. מעניין. הסדר של הרמב"ם כנראה הולך הלכתית לפי ההיגיון והלכתית לפי הפסוק. אז הוא עושה רשימה של אנשים שלא יאכלו שלא באופן הנכון, והוא נזכר באמצע שיש פסוק. זה לא כל כך קשה להבין.

הגבלות נוספות של מעשר שני (מצוות ק"נ-קנ"ב)

מצווה ק"נ: אסור לאכול מעשר שני בטומאה. מעשר שני שיהודי רשאי לאכול רק בירושלים - אסור לאכלו בטומאה. אפילו אם נמצאים בירושלים, אסור לאכלו בטומאה. ואם נטמא, מה עושים? צריך לפדותו - "אם יפדה" - על פירות אחרים. אז אפשר לאכול את... אפשר לפדותו גם כשאינו טמא, אבל אם הוא טמא, הדרך היחידה לאכלו היא אם פדה אותו. זה נלמד מ"לא בערתי ממנו בטמא". "בערתי" פירושו גם אכלתי. אי אפשר להיפטר - סליחה - אפילו בירושלים, אפילו כשטומאה אינה רשות הטומאה.

מצווה קנ"א: מאותו פסוק בפרשת ביכורים - אסור לאכול מעשר שני באנינות. מה פירוש "לא אכלתי באוני ממנו"? לא אכלתי מהמעשר שני כשהייתי אונן - כלומר ביום הראשון כשאחד משבעת הקרובים נפטר, לפני הקבורה.

מצווה קנ"ב: אסור להוציא כסף מעשר שני על דברים שאינם מאכל ומשקה. מה כתוב שם? לוקחים את הכסף - "וצרת הכסף בידך" - ותפדה אותו על בשר, על יין וכו', על דברים שאפשר לאכול. יש איסור לפדותו על דברים שאינם אכילה ושתייה. זה נלמד מ"ולא נתתי ממנו למת". למדים מזה שאין הכוונה "לא נתתי אותו למת", אלא "לא נתתי אותו לשום דבר שאינו צורך הגוף החי".

מעניין - כשאדם משתמש בכספו בדרך טובה, זה נקרא נתינה לחי, וכשהוא משתמש בכספו למטרה לא נכונה, כאילו הרג את כספו, נותן את כספו למת. כל שאינו צורך הגוף החי - דבר חי הוא רק מה שעושה חיות ליהודי. כל שאינו צורך הגוף החי - "נתתי ממנו למת" נקרא עליו.

טבל וסדר ההפרשות (מצוות קנ"ג-קנ"ד)

מצווה קנ"ג: אסור לאכול טבל - כלומר פירות שלא הופרש מהם מעשר. טבל הוא דבר שגדל מן הקרקע שחייב בתרומות ומעשרות. הרמב"ם במהדורת ארץ ישראל שלי עזר לי - כאן הרבה פעמים הוא אומר דברים ועדיין לא מסביר. מה שאני סובר בכל אלה, אני מסביר מה לוקחים ממנו. מהו טבל? טבל הוא דבר שגדל מן הקרקע שחייב בתרומות ומעשרות, ועדיין לא הורמה ממנו תרומת ה', כמו שכתוב "ולא יחללו את קדשי בני ישראל אשר ירימו לה'". כלומר, דברים שבסופו של דבר יפרישו לה' - דברים שבדרך כלל יהודים כשרים מעשרים מהם - אם משתמשים בהם בלי להפריש מעשר, עוברים על לאו. "לא יאכלום חול ויאכלום בטבלם".

מצווה קנ"ד: אסור להפריש תרומה לפני ביכורים. ביכורים מעלים - הפירות הראשונים מעלים לירושלים. לא צריך לקחת תרומה לפני לקיחת הביכורים. בקיצור, כן, זה המשמעות בפרשת השבוע - "שלא יאכלו את המאכלות עד אשר יקדימו את התרומה".

איחור נדרים ועלייה ריקם (מצוות קנ"ה-קנ"ו)

מצווה קנ"ה: עוד דבר שאסור לשנות את זמנו - אם אדם נדב נדרים ונדבות, אסור לאחרם. כבר למדנו שיש מצוות עשה להביאם ברגל הראשון, אבל יש גם מצוות לא תעשה לא לאחר. יש הלכות מתי הולכים... מתי הולכים... דנו שאמת, צריך להביא בחג.

מצווה קנ"ו: יש עוד לאו - יש לאו לעלות לחג בבית המקדש ביום טוב בלי קרבן. כמו שכתוב, יש לאו לא לבוא בלי קרבן. שמעון, אתה יכול לספר לנו את עבירת הלאו? מה כתוב? "לא יראו פני ריקם" - לא צריך לעלות לראות פני ה' ריקם, בידיים ריקות.

כן, מעניין, כי חג פירושו הבאת קרבן. אז, בסדר. "לעלייה לרגל" - עלייה לבית המקדש. חג יכול להיות יותר מפשט אחד. חג יכול גם להיות ריקוד, כמו "חגוסם", "חג לה'". אבל ריקוד בלי קרבן - זה לא הכוונה. הכוונה לחגוג את היום טוב. היום טוב הוא העלייה לרגל. לא צריך לבוא בלי שום... לא צריך לעלות לבית המקדש בידיים ריקות.

איסורי נישואי כהן (מצוות קנ"ח-קס"א)

מצווה קנ"ז: אסור להקריב דברים שהם עצמם פסולים.

מצווה קנ"ח: כהן אסור לשאת זונה, כמו שכתוב "אשה זונה וחללה לא יקחו". כתוב "וחללה", אבל זו המצווה הבאה.

מצווה קנ"ט: כהן אסור לקחת חללה, כמו שכתוב "וחללה לא יקחו". כמו שזוכרים את הפסוק, כתוב "אשה זונה וחללה לא יקחו".

מצווה ק"ס: חוץ מזה, כהן אסור לקחת גרושה, כמו שכתוב "ואשה גרושה מאישה לא יקחו".

מצווה קס"א: כהן גדול אסור לשאת אלמנה, כמו שכתוב "אלמנה וגרושה וחללה זונה את אלה לא יקח".

כהן גדול ואלמנה (מצווה קס"ב)

סיימנו את עניני מי שכהן אסור לשאת. עכשיו לגבי כהן גדול שלא יהיה בועל אלמנה - קודם למדנו ש"לקחת" פירושו קידושין. עכשיו אומרים שאפילו אם הוא לא לוקח אותה לשם אישות ולא נושא אותה, אלא רק בועל אותה, יש גם לאו. כיון שכתוב "ולא יחלל זרעו בעמיו", היא נעשית חללה.

מה פירוש שהיא נעשית חללה? למדנו שפירושו שהיא נעשית חללה על ידי מעשה זה. "שלא לחלל כשרה" - אשה שהיא כשרה, אתה מחלל אותה על ידי שבועל אותה.

כהנים הנכנסים לבית המקדש (מצוות קס"ג-קס"ו)

מצווה קס"ג: כהן לא צריך להיכנס בפרוע ראש - כלומר עם שיער לא גזוז, מגודל. גם לא עם בגדים קרועים, כמו שכתוב "ובגדיו לא יפרום". כל הפסוקים האלה נאמרים שם אצל בני אהרן כשמתו.

מצווה קס"ד: לא צריך לצאת מהעזרה בזמן עבודה. מה אומר הפסוק? "ומפתח אהל מועד לא תצאו". באותו זמן היו שבעת ימי המילואים, אז לא היו רשאים לצאת כל היום. אבל ההלכה היא שבזמן עבודה לא צריך לצאת.

כולם היו חושבים שלצאת באמצע עבודה - הוא באמצע עבודה והוא יוצא לטייל - זה אכן הלאו.

מצווה קס"ה: כהן הדיוט לא צריך להיטמא למתים רגילים - חוץ משבעת הקרובים. כמו שכתוב "לנפש לא יטמא בעמיו".

מצווה קס"ו: כהן גדול אסור להיטמא אפילו לקרוביו, כמו שכתוב "לאביו ולאמו לא יטמא".

מצווה קס"ח: כהן גדול לא צריך להיכנס תחת קורת גג אחת עם מת. הייתי חושב שפשוט לא צריך לעשות דבר כזה, אבל ההלכה נלמדה מפי השמועה מהפסוק "על כל נפשות מת לא יבא". זה אומר שחוץ מ"לא יטמא" שכבר נאמר, מה פירוש "לא יבא"? למדו שכהן גדול לא צריך להיכנס לאוהל המת.

זה אומר שהוא כבר נטמא. איך יש שני לאוין על אותו דבר? אחד הוא להיטמא - כלומר בתוך ארבע אמות - והשני הוא שלא יכנס עם המת לאוהל אחד. אבל הוא נטמא בטומאת מת בכל מקרה על ידי האוהל, נכון? אולי מדברים אפילו באופן שהוא לא נטמא על ידי טומאת אוהל. נצטרך ללמוד את זה בהלכות מקדש וקדשיו.

אני רואה עוד כמה דברים לגבי כהן גדול - מפי השמועה הוא חייב על בעל יראה, איסור אחד הוא לא לבוא לעזרה, וחייב על בעל יטמא - שני לאוין.

נחלת שבט לוי (מצוות קס"ז-קס"ח)

מצווה קס"ט: איסור ששבט לוי לא יירש בארץ ישראל, כמו שכתוב "לא יהיה לכהנים הלויים כל שבט לוי חלק ונחלה".

הייתי חושב שפירושו שאין להם חלק. הרמב"ם אומר שאסור לו לקחת. כאילו אם הוא הולך לקחת, הוא עובר על עשה.

הוא לא צריך ללכת לחטוף לעצמו. אפילו אם לא הציעו לו, אם הוא הולך לחטוף זה איסור.

רואים שזה לא רק המנהג של שבט לוי לא לקחת - רואים שאסור להם.

הרמב"ם אומר ששבט לוי הוא לעולם זה שלא חוטף. איך יודעים מי משבט לוי? זה שלא חוטף. זה שיושב ולומד ולא חוטף - הוא משבט לוי.

מצווה ק"ע: לא רק חלק בארץ, אלא גם לגבי השלל בזמן כיבוש הארץ הוא לא מקבל, כמו שכתוב "לא יהיה לכהנים הלויים כל שבט לוי חלק ונחלה", והגמרא אומרת שזה מלמד שהכוונה לא רק נחלה רגילה של הארץ, אלא אפילו במלחמה הוא לא לוקח חלק.

יש דרך ארץ שגם מהשלל שהיהודים לקחו כשיצאו ממצרים, הלויים לא קיבלו. הם לא היו מעורבים עם המצרים. היהודים לקחו "איש מאת רעהו" - הלויים גרו בנפרד והם כבר אז לא לקחו שום שלל.

מנהגי אבלות (מצווה קס"ט)

מצווה קע"א: לגבי אבלות, אסור לעשות קרחה על המת, כמו שכתוב "לא תשימו קרחה בין עיניכם למת". זה סוג של גילוח השיער, הגבות, אני לא יודע מה, משהו כזה.

אני מאמין שהמפרש שם לומד מהפסוק שהתורה מתכוונת לבטא יותר מדי צער על מת. קודם הרמב"ם אמר שזה עניין של עבודה זרה, כי כמו שחבורה על המת היתה דרך של עבודה זרה, קרחה היא גם דבר אחר.

אני מאמין שהרמב"ן הוא זה שאומר שכאן יש דרך המצווה. אתם יודעים את המושג דרך המצווה - שבכל דבר, לא מעט מדי נלמד על ידי מצוות להיות יכול להיות בשמחה, ולא יותר מדי הוא הדבר.

הלכות מאכלות אסורות (מצוות קע"ב-קפ"ט)

עכשיו הוא עובר להלכות מאכלות אסורות. עד עכשיו הוא גם למד הלכות מאכלות אסורות, פחות או יותר רוב מצוות לא תעשה של מה שאסור לאכול. אבל כאן יש דברים שבכל מקרה אף אחד לא אוכל. קודם למדנו את ענייני קדשים לא לאכול בדרכים מסוימות.

הרשימה:

קע"ב: שלא לאכול בהמה טמאה - "אך את זה לא תאכלו ממעלי הגרה".

קע"ג: חוץ מבעלי חיים טמאים, יש דגים טמאים שאסור לאכול - "שקץ הם לכם... ומבשרם לא תאכלו".

קע"ד: עופות - שלא לאכול מטמא - "ואת אלה תשקצו מן העוף לא יאכלו".

קע"ה: שלא לאכול שרץ העוף - "וכל שרץ העוף טמא הוא לכם לא יאכלו".

מעניין - כל סוג יש בהמה, דג, עוף, שרץ. עכשיו לומדים שרץ הארץ. שרץ העוף הם אלה שעפים; שרץ הארץ הם תולעים וכאלה, דברים שזוחלים על הקרקע - "וכל השרץ השורץ על הארץ שקץ הוא לא יאכל".

קע"ז: שלא לאכול רמש הארץ - סוג אחר של יצור זוחל על הקרקע, יצורים אפילו יותר קטנים אני מאמין שהם - "לא תטמאו את נפשותיכם בכל השרץ הרומש על הארץ".

קע"ח: שלא לאכול תולעת הפירות כשתצא לחוץ. יש פירות מסוימים שהאם מטילה ביצים בפירות, וכשהם יוצאים מהגולם של הביצים וזוחלים החוצה מהפירות, אז הם נעשים אסורים - "כל השרץ השורץ על הארץ לא יאכלו".

כן, יש מחלוקת גדולה כאן. בכל מקרה, זה ודאי - שכשיוצא, אז זה אסור; לפני זה זה לא אסור.

קפ"א: שלא לאכול שרץ המים - יצורים שמתרבים במים - "שקץ הם לכם".

קפ"ב: הרמב"ם אומר שלא לאכול בהמה שמתה - כלומר נבילה - "לא תאכלו כל נבלה". נבילה פירושה בעל חיים שמת בלי שחיטה.

קפ"ג: טריפה היא דבר אחר - שלא לאכול טריפה. טריפה פירושה בעל חיים שמת על ידי בעל חיים אחר, או שהיתה הלכה של טריפה - כן, הלכה של טריפה.

קפ"ד: שלא לאכול אבר מן החי - "ולא תאכל הנפש עם הבשר".

למה הרמב"ם כשהוא אומר אבר מן החי מביא את הפסוק בדברים? יש פסוקים אחרים - איפה שכתוב בבראשית אחרת, זה לא אבר מן החי שצריך להיאמר?

זה מצווה לבני נח בנח, או אני לא יודע, אבל הגויים לא יודעים על זה כי זה לא כתוב בתורה, או חז"ל לומדים את זה שזה מצווה לבני נח מאדם.

קפ"ה: שלא לאכול גיד הנשה - "על כן לא יאכלו בני ישראל את גיד הנשה". כאן הרמב"ם אכן מביא את הפסוק שנאמר אצל אברהם אבינו, אבל מוסיף במשנה תורה את המשנה בחולין שהסיבה שאנחנו מחויבים היא ממשה רבינו. כן, אבל הפסוק נאמר שם. הפסוק שהוא שם בקפ"ד... יש פסוק אחר.

קפ"ז: שלא לאכול דם - "וכל דם לא תאכלו". הוא כן מביא, אכן לא את הפסוק בבראשית לגבי דם.

איזה פסוק בבראשית? בבראשית מדובר על דם לאדם - "אך בשר בנפשו דמו לא תאכלו" - אני לא זוכר את הפסוק המדויק אבל זה נאמר שם בבראשית.

קפ"ח: שלא לאכול חלב - לא אכילת חלב - "כל חלב שור וכשב ועז לא תאכלו".

בשר בחלב (מצוות קפ"ו-קפ"ז)

קפ"ו: המצווה של בשר בחלב, האיסור שלא לבשל. יש שלושה איסורים - לא לבשל ולא לאכול. הרמב"ם מביא כאן שניים:

שלא לבשל בשר בחלב - "לא תבשל גדי בחלב אמו".

קפ"ז: שלא לאכול - לא לאכול את הבשר שבושל עם חלב - "לא תבשל גדי בחלב אמו" בפעם השנייה.

למה הפסוק נאמר שוב? "כי גלוי וידוע לפני ה' שעיקר לאו זה בישול, ועיקר לאו זה אכילה". ובמילה אכילה, הנאה גם כלולה לפי הרמב"ם, כמו שבכל מקום שכתוב אכילה, הנאה במשמע - אז אני זוכר את הגמרא בחולין, חולין צ"ז.

מזה מונים את זה כשלושה לאוין, אבל הרמב"ם מונה את זה כשני לאוין.

צריך גם לדעת ש"לא לבשל" לא אומר שאסור לבשל. הכוונה בישול כדי לאכול, כי אם רק שורפים את זה, זה לא אסור.

בישול כדי להכין לאכילה - כן, זה ברור לפי זה.

זה בעצם רלוונטי, כי אנשים שואלים אם מותר לבשל על אותו משטח, כי זה נשפך ומתבשל ביחד. אני מאמין שזה לא איסור.

שור הנסקל (מצווה קפ"ח)

קפ"ח: שלא לאכול בשר שור הנסקל. מכשגזרו על שור סקילה כי הרג אחר... זה גם אחרי נגמר דינו.

אפילו אם הרג אדם? כתוב "נקי".

כן, אבל כתוב "נקי". כן, אז אני זוכר מהגמרא. אם ה... חשבתי שזה אפילו אם שוחטים אותו, אין נבילה כזו.

בכל מקרה. כן, כן, מדברים לפני נגמר דינו. נגמר דינו, ומישהו חטף אותו ונתן לו שחיטה.

חדש (מצווה קפ"ט)

קפ"ט: שלא לאכול פת תבואה חדשה קודם עומר פסח. יש את המצווה של מה שנקרא חדש. אסור לאכול לחם מחדש, מתבואה של חדש.

לגבי המצווה הקודמת, אפשר לחזור אליה - שלא לאכול בשר שור הנסקל. תהיו מאוד זהירים בזה.

מצווה קפ"ט - שלא לאכול פת תבואה חדשה קודם הפסח. אסור לאכול... הוא הולך לחלק את זה. כאן יש אכילת חדש, אבל זה מחולק לכמה חלקים. אסור לאכול לחם מחדש, מתבואה של חדש.

מצווה קפ"ט: שלא לאכול פירות תבואה חדשה קודם הפסח - זו המצווה שנקראת חדש.

על המצווה הקודמת שכחתי להזכיר בכלל - לא צריך לאכול בשר שנתעלם מן העין, בשר שהיה מחוץ לטווח הראייה. צריך להיות מאוד זהירים בזה.

המצווה הקפ"ט היא שלא לאכול פירות תבואה חדשה קודם הפסח. הוא הולך לחלק את זה - יש אכילת חדש, אבל זה מחולק לכמה חלקים. אסור לאכול לחם מחדש, מתבואה שנקצרה לפני פסח, עד אחרי שהקריבו את קרבן העומר. קרבן העומר הוא ביום השני של פסח. שנאמר "ולחם לא תאכלו".

המצווה השנייה היא ק"צ: שלא לאכול קלי. המצווה הראשונה היא פת (לחם), המצווה השנייה היא אפילו אם לא עשה לחם אלא קלה את גרעיני החיטה, יש גם אותו איסור - שלא לאכול קלי מן החדשה, שנאמר "וקלי לא תאכלו".

אצל אבא שלי יש קלי וכרמל בסדר, כי זה הקלי שאסור לאכול לפני חדש, אבל בסדר השני אפשר לחלק אותו.

מצווה קצ"א: שלא לאכול כרמל מתבואה חדשה, כמו שכתוב "וכרמל לא תאכלו". כרמל שונה מקלי. קלי פירושו חיטה שאוכלים קלויה, וכרמל פירושו חיטה שאוכלים חיה, כמו שהיא.

מה זה אומר? חשבתי שיש קשר מזה - כמו שכתוב באחת מהמכות, "והחטה והכסמת לא נכו כי אפילת הנה", כתוב שזה היה רך. לא, "כי אפילת הנה" פירושו מאוחר - זה גדל מאוחר יותר. זה דן בסוגיא. ואכן, זה גם נכנס לפסח - זה משהו מחובר לפסח. החיטה ואבור - מה זה? יש משהו שנקרא אבור. אה, חדש אבור. אבור הוא גם אחד מה...

ערלה (מצווה קצ"ב)

מצווה קצ"ב: שלא לאכול ערלה. שלוש השנים הראשונות מכשעץ גדל זה ערלה. כמו שכתוב בפסוק, "שלש שנים יהיה לכם ערלים לא יאכל".

המשמעות היא: אדם הוא ערל עד שמסירים את המילה, ואילן הוא ערל עד שמביאים את הרבעי... כן, רש"י אומר שנקרא ערל פלוני כי הוא "ערל ממך" - כאילו חתום ממך. ערל פירושו חתום, כמו "ערלה אזנו" - "סתומה אזנו", אוזן חסומה.

הפשט הוא לא שלעץ יש ערלה, אלא האיסור עושה אותו ערלה. כך לומד הבכור שור את רש"י. כן, "לחם הערלים" - הפשט הוא ערלים, היה צריך לומר "ערלים", לא, צריך להיות חתום ממך. טוב מאוד.

כלאי הכרם (מצווה קצ"ג)

מצווה קצ"ג: שלא לאכול כלאי הכרם. אם מישהו חיבר סוגי צמחים שאסור, למשל תבואה עם ענבים, זה נעשה כלאים ואסור לאכול אותו, שנאמר "פן תקדש המלאה." "תקדש" פירושו שנעשה אסור, כמו קודש שהוא אסור. החיבור של זרעים עם תוצרת הכרם נעשה איסור אכילה.

יין נסך (מצווה קצ"ד)

מצווה קצ"ד: שלא לאכול ולשתות יין נסך - יין שגוי השתמש בו לניסוך לעבודה זרה, שנאמר "אשר חלב זבחימו יאכלו ישתו יין נסיכם."

צריך לדעת היכן יש לשון "יאכלו" כאן. לא דווקא גוי - יין נסך שהשתמשו בו לניסוך לעבודה זרה. כן, סתם יין של גוי זה איסור אחר - גם אם לא השתמש בו לניסוך, זה איסור דרבנן. אבל כאן אנחנו דנים בדאורייתא.

בן סורר ומורה ואכילה מופרזת (מצווה קצ"ה)

מצווה קצ"ה היא מאוד מעניינת. מצוות בן סורר ומורה - הרמב"ם אומר שזה לאו שלא לאכול ולשתות דרך זולל וסובא. אדם לא יכול לאכול בצורה כזו.

כמו שאומרים שחלק גדול מכל הלאווין הם "לא יאכלו", כאן יש לך אחד ברור - אסור לך לזלול, אסור לך לאכול בדרך של זולל וסובא, שנאמר "בננו זה סורר ומורה איננו שומע בקולנו זולל וסובא."

אנשים חושבים שיש ראשונים שלומדים שזו המצווה של "ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם" - ללכת אחרי תאוות וכדומה. כבר דיברנו שאנשים חושבים שהרמב"ן חידש את האיסור של "קדושים תהיו", המצווה להיות פרושים. אבל לרמב"ם יש גם לאו ממש - לא רק שהרמב"ן סובר ש"קדושים תהיו" היא מצווה שמשמעותה קדושה, אלא גם לרמב"ם יש לאו ממש נגד זלילה. פשוט להיכנס למסעדה ולאכול יותר מדי זה לאו דאורייתא פשוט.

שאלה על מסעדות ושבת:

ללכת למסעדה - חס ושלום, לאכול במסעדה כמו בן אדם מותר. יש רק בעיה אחרת עם הליכה למסעדות, כי סעודות שבת צריכות להיות השמחה הכי גדולה. זו מצווה - מצווה שאדם צריך לאכול אכילה ושתייה של שבת.

אדם שהולך למסעדה ואוכל הרבה יותר טוב ויותר יקר ובאופן יוצא דופן - אני לא יודע אם הוא לא עובר בזה על מצוות סעודת שבת. כי סעודת שבת נעשית פחות מעניינת מאשר להיות בסעודה במסעדה.

כלומר, אם הולכים ערב שבת אחר הצהריים למסעדה, כן. אבל כשאומרים שהולכים לאכול מלווה מלכה לכבוד שבת במסעדה, ערב שבת... אנחנו לא רוצים להיות טיפשים גדולים מדי, אבל חשבתי ברצינות - למדתי השבת, הזוהר הקדוש יש אריכות על מצוות סעודת שבת.

איך זה יכול להיות נוגע למעשה? אם השגרה הרגילה של מישהו היא שהוא הולך לאכול במסעדות יקרות, ומתברר שסעודת השבת שלו היא משהו חלש יותר, הוא מבטל מעצמו את מצוות אכילת שבת, העונג של סעודת השבת.

אני מאמין שאלה שהולכים למסעדות היקרות בשבת קונים אוכל אפילו יותר טוב. כמובן, ר' יצחק מלמד זכות על יידן, בלי שום ספק.

דיון על הגדרים:

סתם כך, מישהו שיכול להרשות לעצמו... למישהו אין נטל, יוצאים עם המשפחה - אולי הגדר של "דרך זולל וסובא"... אולי ה... אנחנו חושבים ששבת צריכה להיות הסעודה הכי חשובה. אולי הגדר של "דרך זולל וסובא" הוא גם איך הסעודה צריכה להיות מדורגת. איפה כתוב? זה לא רק ספירה של כמה אוכלים, אלא זו הדרך איך אוכלים, החשיבות של זה.

בקיצור, אנחנו לא גרגרנים.

האם זה להלכה?

האם הדרך אמורה להיות להלכה או הדרך היא לא מהמצוות להלכה? לא להלכה. כל אחד צריך לשאול את מורה ההוראה שלו בדיוק מה כן ועד כמה לא. אבל זה עניין רציני - יש דרך. פשוט, אם אדם פטם את עצמו, הוא עובר על לאו.

מלקות? צריך לבדוק. איפה עוד הרמב"ם דן בזה? איפה ההלכה של בן סורר ומורה ברמב"ם?

יום כיפור (מצווה קצ"ו)

מצווה קצ"ו: שלא לאכול ביום הצום. יום הצום - הצום היחיד שהוא דאורייתא הוא יום כיפור - יש לאו על אכילה, שנאמר "כל הנפש אשר לא תעונה."

סתם כך, הרמב"ם לא מונה כאן את כל חמשת העינויים, הוא מונה רק אכילה. כן, זה לא הרמב"ם, אבל לפי הרמב"ם רק אכילה היא דאורייתא.

בסדר, אולי נמצא את זה בקרוב. בינתיים אין לנו את הרמב"ם הזה.

חמץ בפסח (מצוות קצ"ז-ר"א)

מצווה קצ"ז: שלא לאכול חמץ בפסח, שנאמר "ולא יאכל חמץ."

מצווה קצ"ח: שלא לאכול תערובת חמץ. גם כשאוכלים חתיכת חמץ שחלק ממנה הוא חמץ, תערובת, שנאמר "כל מחמצת לא תאכלו."

מצות לא תעשה הקצ"ט היא שלא לאכול חמץ אחר חצות יום ארבעה עשר. למרות שזה עדיין לא פסח, זה עדיין לפני פסח, אבל זה כבר אחרי חצות של ערב פסח, יש לאו, שנאמר "לא תאכל עליו חמץ."

הלאו הר' הוא שלא יראה חמץ - חמץ לא יראה ברשותו של אדם.

המצווה הר"א היא שלא ימצא חמץ - גם אם הוא לא רואה אותו. לא יראה זה לשון עליו - שלא יראה. גם אם הוא מונח איפשהו מוסתר, הוא לא רואה אותו, אבל הוא ברשותו, שנאמר "לא ימצא בבתיכם."

כאן מצאת - בכל מקרה, לחמץ יש דקדוקים.

איסורי נזיר (מצוות ר"ב-ר"ח)

רואים יותר בבירור את החילוק בין לא יראה ללא ימצא אצל נזיר.

מצווה ר"ב: שלא ישתה הנזיר יין. נזיר שקיבל עליו נזירות ואסר יין על עצמו, יש לאו שאסור לו לשתות יין. ולא רק יין - כמו שהיה בחמץ, תערובות של יין ותערובות מותססות. "יין ושכר לא ישתה."

ומה השיעור? אם יש בו טעם יין. שנאמר "וכל משרת ענבים לא ישתה." משרת פירושו תערובת של ענבים. הוא אומר, גם יין שנתת בו יין, כבר אין בו טעם יין, הוא לא עובר על זה. המילה היא לא טעם יין - חומץ. כי טעם היין עושה שהתערובת נקראת יין.

דיון על תערובות:

צריך לדעת, בתערובות חמץ הייתה שאלה שלמה מהרבנים - אם זה כזית בכדי אכילת פרס, זה הולך מלחם. בכל מקרה, זה לא עובר. מה האומדן? אז זה החילוק שלי בזה. גם אני יכול לקרוא לזה יין וה... יין והוא עוסק, עסקה אסורה, עסקה אסורה. זה אומר שהחומץ עדיין אסור, אבל כמו שאומרים על תערובות שצריך טעם.

איסורי נזיר נוספים:

אבל לנזיר יש מלבד זה - הוא גם לא יכול לאכול ענבים רגילים. שלא יאכל ענבים לחים, שנאמר "ענבים לחים לא יאכל."

הבא הוא ענבים שהתייבשו, הם נעשו צימוקים - גם יש לאו שלא יאכל ענבים יבשים, שנאמר "ויבשים לא יאכל."

ולא רק זה, אלא גם הקליפות של ענבים. שנאמר "חרצנים לא יאכל." חרצנים פירושם הגרעין, הזרע. והזג הוא הקליפה. "וזג לא יאכל."

אני חושב שזה מעניין, כי אדם היה חושב שקליפות זה בכלל לא אכילה, זה לא ראוי לאכילה. כן, נראה שהדברים האלה שהוא מוציא, עושים מהם משהו. כן, שמן זרעי ענבים. לפי זה, שמן גם אסור.

יש תקנה גם שהיא זכר למעשה, זכר לחורבן. היה משהו זכר. כמו צימוקים - מי אוכל צימוקים? אנשים אוכלים צימוקים? כן, תראה מה... יש בזה איזה טעם, יש לזה מראה מסוים. בצימוקים, איך קוראים לזה שם? יש בזה איזה טעם, יש בזה חלק מה... בחנויות הקטנות שם מוכרים מאוד טובים. נו, נו. אולי פעם היו רגילים.

טומאה לנזיר:

מצווה ר"ז: שלא יטמא נזיר. איסור נוסף שקיים. נזיר לא יכול לאכול, לשתות יין, נזיר לא יכול להיטמא, ונזיר לא יכול... כן, יש איסור טומאה לנזיר - שלא יטמא הנזיר למת, שנאמר "על אביו ולאמו לא יטמא להם במותם."

זה גם מאז שראיתי את זה הרמב"ם הציב את זה. זה למרות שכהן רגיל יכול להיטמא לקרובים, נזיר לא יכול - כמו כהן גדול.

דבר נוסף שהוא לא יכול לעשות - האיסור דומה למה שהיה אצל הכהן הגדול, שיש לו איסור לא יבוא ואיסור לא יטמא.

מצווה ר"ח: שלא יגלח הנזיר, שנאמר "תער לא יעבור על ראשו."

מתנות עניים - מתנות חקלאיות לעניים (מצוות ר"ט-רי"ג)

עכשיו נלמד ארבע הלכות של צדקה, של נתינת חלק מהשדה לעניים.

מה סיימנו סוף סוף - כל הדברים שאסור לנו לאכול? לא תאכל, לא תאכל, לא לאכול. עכשיו נראה מצוות מסוימות איך צריך לתת צדקה מהשדה לעניים. לא, מה שאסור לעשות - מה העניין קשור למשהו? נלמד מצוות לא תעשה.

אני באמת צריך רשימה של כמה לא תעשה הם לא אכילה, כי אני חושש שפספסתי משהו. יש לך רשימה? כן. בסדר.

פאה - פינת השדה:

אז, מה אסור לעשות כשיהודי קוצר את שדהו? מה אסור לי לעשות? שלא לקצור כל השדה - אסור לקצור את כל השדה, צריך להשאיר בפינה, שנאמר "לא תכלה פאת שדך לקצור."

לקט - שיבולים שנפלו:

כשאני אוסף את העומרים שלי, מה אסור לי לעשות? שלא ללקט השיבולים הנופלות, שנאמר "ולקט קצירך לא תלקט."

אמרתי פשט טוב - אם אצלך זה רק משהו בקצה או משהו שנופל, תשאיר את זה לעני. זה לא חשוב מספיק לעולם שצריך להשאיר את זה לעניים.

עוללות - אשכולות ענבים קטנים:

כשאני קוצר את הכרם שלי, מה אסור לי לעשות? האשכולות הקטנים, הצרורות שיש בהם מעט מאוד ענבים, שנשארים ככה או שנופלים, זה לא חשוב מספיק לעולם - צריך להשאיר את זה לעניים.

פרט - ענבים שנפלו:

אחר כך יש לקט פרט הכרם - הענבים שנופלים בזמן הקטיף, יש פרט הכרם לא תלקט.

שכחה - עומרים שנשכחו:

אחרי שסיימתי לקצור, מה אסור לי לעשות? אספתי את התבואה, אבל קצת נשאר, כמה שיבולים. השיבולים שנקראות עומר השכחה - העומר שנשכח.

פרט ושכחה (מתנות לעניים)

האשכולות הקטנים, הצרורות הקטנים שיש בהם מעט מאוד ענבים, מה שנשאר או מה שלפעמים נופל - זה לא משמעותי מספיק. "לא תעולל" - צריך להשאיר את זה לעניים.

מה עוד אסור לי לעשות בכרם שלי? "ולקט פרט כרמך" - הענבים שנופלים בזמן הקטיף, זה "פרט כרמך," "לא תלקט."

אחרי שסיימתי לקצור, מה אסור לי לעשות? כבר לקחתי והכנסתי את התוצרת, אבל כמה שיבולים נשארו. השיבולים האלה שנקראות "עומר השכחה" - חתיכות התבואה הקשורות שנשארו בשדה בטעות - אסור לחזור לקחת אותן, "לא תשוב לקחתו."

"וכן לכל האילנות" - לא רק "עומר" שבדרך כלל מתכוון לחיטה או שעורה שאוספים יחד, אלא גם פירות אחרים, עצים אחרים. כשאדם שכח שעץ נמצא שם, יש איסור שכחה, "לא תשוב לקחתו."

הרמב"ם לא עושה מזה שני לאווין; הוא אומר שזה לאו אחד. שני לאווין, שני לשונות. צריך לדעת מתי הרמב"ם מונה את זה כלאו נוסף ומתי לא. זה כתוב בספר המצוות.

---

כלאים (תערובות אסורות)

עכשיו נלמד כלאים - כמה איסורים של כלאים.

אחד הוא "לא תזרע את שדך כלאים." קודם הזכרנו שאסור לאכול - זו הייתה רשימה של דברים שאסור לאכול. עכשיו יש דברים שאסור לעשות כשנכנסים לשדה; זה לא היה כלאים. זו הייתה רשימה של דברים שאסור לעשות כשנכנסים לשדה.

מה אסור לעשות? אסור לזרוע כלאי זרעים - זרעים שונים עם פירות שונים. "שדך לא תזרע כלאים."

דבר נוסף שאסור לעשות? "לא תזרע תבואה או ירק בכרם," כמו שנאמר "לא תזרע כרמך כלאים."

דבר נוסף שאסור לעשות באותו עניין של כלאים? אסור לזרוע בכרם, או אם פרי שהוא תערובת מתחיל לגדול. אסור לזרוע - זה לא גדל מעצמו - בכרם. אה, זו אכן ההלכה של כלאים.

הרבעת בעלי חיים

"שלא להרביע בהמה" - כמו שלגבי פירות וזרעים יש איסור, יש גם איסור לגבי יצורים חיים, שלא לשים יחד סוגים שונים של בעלי חיים להרביע כדי שיצא סוג חדש של בעל חיים.

שום דבר לא באמת יצא. האיסור הוא לא על מה שיוצא; האיסור הוא המעשה עצמו. האיסור הוא המעשה, והאיסור הוא מין במינו.

גם בעלי חיים וגם עצים - כי כשמחברים חיטה ותירס, שום דבר לא גדל. אין לזה קשר לגדילה. האיסור הוא לשים אותם יחד. הראשונים אומרים שזה דומה לאיסור רביעה - זה ערבוב דברים שהתורה החזיקה שצריכים להיות מינים נפרדים.

בסדר, טוב. הם יכולים לומר כאילו זה לא האיסור כי שום דבר לא גדל. כי כששמים תבואה ליד תירס, שום דבר לא גדל. תבואה גדלה בנפרד ותירס גדל בנפרד. זה לא נעשה כלאים. מעולם לא ראית חיטה שהיא חצי חיטה וחצי משהו אחר - אין דבר כזה.

השאלה עלתה לגבי הרבעה כפי שהיא קשורה לבני אדם, או למשל במה שנקרא הזרעה מלאכותית - לכאורה היו עוברים על האיסור הזה.

---

עבודה עם מינים שונים

מצווה רל"ט: "שלא יעשה מלאכה בשני מינים בעלי חיים כאחד," כמו שנאמר "לא תחרוש בשור ובחמור יחדיו."

---

חסימת בהמה

מצווה ר"מ דומה למה שכבר למדנו - שאסור למנוע מפועל כשהוא עובד בשדה; אסור למנוע ממנו אוכל. גם לגבי בהמה, אסור לסגור ולחסום את פיה בזמן עבודה עם משהו שאוכלים ונהנים ממנו, כמו שנאמר "לא תחסום שור בדישו."

כשבהמה עובדת קשה ונעשית רעבה לפרי, צריך לתת לה לקחת מהפרי.

יש דרשה "אל תקרי שור אלא שר" - כשיש שר, הממשלה שלוקחת קצת כסף מהצד, "לא תחסום שר בדישו."

---

הלכות שמיטה

עבודת האדמה

מצווה רכ"א: "שלא לעבוד אדמה בשביעית" - בשנת השמיטה אסור לעבוד על השדה, כמו שנאמר "שדך לא תזרע."

מצווה רכ"ב: "שלא לעבוד אילן" - אדמה מתייחסת לתוצרת שגדלה על הקרקע, וגם עצים אסור לעבוד עליהם בשביעית, כמו שנאמר "וכרמך לא תזמור." זמירה פירושה הסרת ענפים קטנים כדי שיגדל טוב. כתוב "שלא לעבוד, שלא לעבוד" - כל עבודה שכלולה באיסור.

קצירה ואיסוף

מצווה רכ"ג היא עדיין לגבי שמיטה: "שלא לקצור את ספיח השביעית" - מה שגדל מעצמו בשמיטה, אסור לקצור אותו בדרך של קוצרים רגילים. מותר לקצור, אבל רק בדרכים מסוימות. אסור לקצור אותו ברוחב של קוצרים רגילים של שנים אחרות; אלא צריך לעמוד תחת מצוות שביעית, שצריך להשאיר לחיות השדה.

אני מאמין שזה מתכוון בעיקר כשלוקחים לעצמו. הוא אומר "כדרך הקוצרים שאר השנים" - כשלוקחים לעצמו. כלומר, הפסוק אומר שאסור לקצור. הוא לומד שזה לא אומר שהקצירה עצמה היא האיסור, אלא קצירה בדרך של שנים אחרות.

מצווה רכ"ג [המשך]: "שלא לאסוף פירות האילן בשביעית" - גם בדרך של אוספים בכל השנים האחרות. אסור להכניס את פירות העץ; אלא צריך להשאיר חלק, וצריך להפקיר, ואסור להכניס לבית.

בשמיטה קוצרים, אבל מי שמשתמש עובר על הזריעה והקצירה.

---

הלכות יובל

מצווה רכ"ד: "שלא לעבוד את השדה ואת האילן" - אותן שלוש מצוות שזה עתה למדנו לגבי שביעית יחולו על יובל. יחול על יובל - לא לעבוד. גם עץ וגם אדמה. כאן האיסור של עבודה על האדמה או העץ. כאן זה אכן לאו אחד, אבל למה דווקא החישובים האלה?

השני: "שלא לקצור" - אין לקצור את הספיחים שגדלו בשנת היובל, כמו שנאמר "לא תזרעו."

ו"שלא לאסוף את פירות יובל" - אין להביא הביתה את הפירות מהשדה כדרך האוספים בשנים אחרות, כמו שנאמר "ולא תבצרו את נזיריה."

---

מכירת קרקעות בארץ ישראל

מצוה רכ"ז: "שלא למכור שדה בארץ ישראל לצמיתות" - אדם אינו רשאי למכור שדה בארץ ישראל לצמיתות, אלא היא חוזרת הביתה ביובל, כמו שנאמר "והארץ לא תמכר לצמיתות."

אני סבור שהקניין לא חל - היא יוצאת ממילא ביובל, גם אם ניסית. אז הלאו הוא שלא תנסה למכור אותה. הלאו הוא שלא תחזיק בה ביובל. הלאו הוא הדין שלא - אה, חשבתי שהכוונה שלא תקרא למשטרה ולא תתן לאדם השני לחזור ביובל. או אולי הכוונה שעצם עשיית המכירה ש... כן, בסדר. יכול להיות גם כן.

אבל הרבה מהלאוין הם - הרבה מהלאוין הם הדבר עצמו. באמת, אין לאו אחד שאינו חל. כאן זה "איהו ועבדו למעלה." בכל מקרה, הלאוין כאן אינם כולם דברים שאפשר לעשות, כפי שהיה חלק כן.

---

ערי הלויים

מצוה רכ"ח: "שלא לשנות מגרש הלויים ושדותיהם" - הערים שהלויים מקבלים, כפי שדיברנו קודם. הלויים אינם מקבלים נחלה משלהם; הם יקבלו מגרשי לויים מסוימים, אזורים מסוימים בארץ ישראל, ומקומות אלו אסור לשנותם - הם לא יוצאים מהשבט.

מה פירוש הלשון? לכאורה הכוונה לשנות את המגרש לעיר או משהו כזה. אני לא יודע בדיוק מה. מגרש לעיר, עיר למגרש. נראה כשנלמד את ההלכה.

אז הוא אומר אכן, כך נאמר "לא ימכר ממכרת עולם" - הגמרא לומדת את האיסור של שינוי. הפשט הוא, הגמרא אומרת שזה שונה מהמשמעות הפשוטה. המשמעות הפשוטה היא אולי "לא ימכר," וכאן נאמר "לא ישונה." הוא עושה... כתוב שם בהלכות מגרשי הלויים מה הדין וכן הלאה, מה אסור לשנות.

---

תמיכה בלויים

מצוה רכ"ט: "שלא לעזוב את הלויים" - אבי הלויים לא יישאר כך הפקר בלי כסף, כמו שנאמר "השמר לך פן תעזוב את הלוי."

אלא מה עושים? "נותן לו מתנותיו, ומשמחו בהם בכל רגל ורגל." כנראה הכוונה שהיה מנהג מבוסס לגבי הרבנים, כלי הקודש, המלמדים - צריך לתת להם טיפים נאים, ולכל מי שאין לו נחלה ראויה.

יש לי על כל המצוות שאומרות שרבנים לא יכולים לקחת שכר. ככה זה הולך. אבל מאוד מעניין - זה אחד הלאוין היחידים שבהם הוא אומר "אלא." הרבה פעמים הוא לא אומר "אלא." חשוב לזכור את זה.

---

דיני הלוואות בשמיטה

מצוה ר"ל: "שלא יגבה הלוואות שעברה עליהן שביעית" - שביעית משמטת את ההלוואות, ואסור ללכת ולתבוע תשלום, כמו שנאמר "לא יגוש את רעהו."

זה גם, באמת זה גם כמו ביובל - האמת היא שנעשה פטור, אבל האיסור הוא אם מישהו הולך וזה... זו הלכה; נתבע בכל זאת.

---

הלוואה לפני שמיטה

מצוה רל"א: "שלא ימנע מלהלוות לעניים לפני השמיטה" - עני יכול לבקש הלוואות, ויש מצוה של, כבר למדנו אותה, מצות עשה של "אם כסף תלוה את עמי."

אדם לא יעשה חשבון ששמיטה מגיעה והוא ייפטר מלשלם, ולא ימנע את עצמו בגלל זה, כמו שנאמר "השמר לך פן יהיה דבר עם לבבך בליעל."

איך זה לשון לאו? הרמב"ם אומר: "זה הכלל כל מקום שנאמר השמר או פן או אל הרי זה מצות לא תעשה."

מעניין, כי זו מחשבה מאוד נורמלית שאדם חושב - שהוא לא יקבל את זה בחזרה בכל מקרה. אבל אסור לחשוב על זה ככה. בעצם אפשר לומר שזו מצוה לתת מתנה, כי הוא ילווה והשמיטה תשמט, אז זו מתנה לעני.

לא. זו מצוה לתת מתנה. לא, לא, לא. צריך להבין - המצוה היא שלא בגלל זה... נכון, המצוה היא לא לתת מתנה, אבל אני אומר שהפועל יוצא של המצוה יהיה שהעני יוכל לשמור את הכסף. אבל זו לא צריכה להיות הסיבה למנוע את עצמו מלהלוות כסף לעני.

אתה שואל שאלה טובה: איך אפשר לקיים את המצוה הזו? אין לי תירוץ על השאלה הטובה שלך, אבל מה שכתוב כתוב.

---

צדקה

מצוה רל"ב: מצות נתינת צדקה. אבל מה הלשון? "ולא ימנע מלהחיות לעני ומליתן לו מה שהוא צריך" - להימנע מזה, להיות מונע מזה, הוא לאו שאדם עובר "לבד שאינו נותן צדקה."

אז נאמר ברמב"ם - מעניין. מה הוא מסביר? שמי שכן נותן צדקה עובר על מצות עשה. אבל להעלים עין מצדקה זה לא רק שביטל עשה; יותר מזה, הוא גם עבר על לא תעשה.

---

עבד עברי

מצוה רל"ג: "שלא לשלח עבד עברי ריקם כשיצא חפשי" - כשעבד עברי סיים את זמנו, או שהוא יוצא לחופשי מכל סיבה שהיא. יש הלכה שכשעבד עברי יוצא לחופשי - זה בפרשת משפטים - כשהוא יוצא, צריך לתת לו מתנות. "הענק תעניק לו" כתוב שם. אני לא זוכר אם כתוב בעבד אבל אני חושב שכן.

כמו שנאמר "לא תשלחנו ריקם" - אין לשלוח אותו הביתה בידיים ריקות.

---

יחס לחייבים עניים

מצוה רל"ד: "שלא ידחוק עני בחובו כשידע שהוא עני" - כשאדם הלווה כסף לעני, אם הוא יודע שבאמת אין לו במה לשלם, אין להטריד אותו ואין לענות אותו. "ולא יציק לו" - אין לגרום לו אי נוחות, כמו שנאמר "לא תהיה לו כנושה."

זה מאוד דומה ל"שלא ימנע מלהלוות" - צריך לתת הלוואות ולא למנוע את עצמו בגלל עוני או סיבות דומות.

כוונתי לומר שאפילו כשלאדם יש טענה מאוד לגיטימית למה הוא לא רוצה להלוות, או למה הוא רוצה את כספו בחזרה - כי אני לא מחויב לתת לו, אני רק מחויב להלוות לו, ויש כללים אחרים. אבל עדיין יש אופן שבו אסור להעביר את זה.

ריבית - ריבית על הלוואות (רל"ה-רל"ז)

מצוה רל"ה, שלא להלוות בריבית. הכוונה לומר שאפילו כשלאדם יש טענה מאוד לגיטימית למה הוא לא רוצה להלוות, למה הוא רוצה את כספו בחזרה, כי הוא לא רוצה להחריב למי לתת, הוא רוצה שוב להחריב למי להלוות - מצוות, הרי יש כללים אחרים. אבל עדיין יש אופן שבו אסור לתבוע בחזרה עם כל זה.

מצוה רל"ו, שלא ללוות בריבית. יש איסור להלוות, אבל יש גם איסור ללוות, שנאמר "לא תשיך לאחיך" וגו'. כך למדנו בפירוש המשנה, שזו אזהרה ללווה שלא ינשוך למלווה - שהלווה אסור לו לקחת הלוואה בריבית.

מצוה רל"ז, שלא להושיט יד בין מלווה ולווה בריבית. חוץ ממה שיש לאו על המלווה ולאו על הלווה, יש לאו על המתווך, על מי שמסדר את העניין. מה פירוש לתת יד? לא להיות ערב או עד, ולא לכתוב שטר ביניהם - לא להיות השושבינים של עסקה כזו, שנאמר "לא תשימון עליו נשך."

---

תשלום שכר פועלים בזמנו (רל"ח)

מצוה רל"ח, שלא לאחר פעולת שכיר. אתמול היה לנו העשה של זה, "ביומו תתן שכרו." כאן הלאו שלא לאחר פעולת שכיר, שנאמר "לא תלין" - לא תלין, לא תעכב עד הלילה את פעולת השכיר.

---

דיני משכון (רל"ט-רמ"ב)

מצוה רל"ט, שלא ימשכן בעל חוב בזרוע. אם אדם לווה מאחד, לא ילך לקחת משכון בכוח, שנאמר "לא תבא אל ביתו לעבוט עבוטו" - הכוונה לבוא אליו בכוח.

מצוה ר"מ, שלא למנוע עבוט מבעליו בעת שהוא צריך לו. אם כן לקחת משכון, אבל המשכון הוא דבר שהעני צריך להשתמש בו, אין להחזיק אותו ממנו, צריך לתת לו, "לא תשכב בעבוטו." כלומר, לא תלך לישון כי יש לך את הכלי שלו שהוא צריך מאוד, שהוא לא יבכה.

מצוה רמ"א, שלא למשכן אלמנה. כשמלווים לאלמנה אין לקחת משכון את בגדה, שנאמר "ולא תחבול בגד אלמנה."

מצוה רמ"ב, שלא לחבול כלים שעושין בהם אוכל נפש. כלי שהעני, שבעל החוב, צריך לעבוד בו ולעשות בו אוכל נפש, אסור לקחת בכלל למשכון, שנאמר "לא יחבול רחים ורכב כי נפש הוא חובל" - לא לקחת את הדבר שמשתמשים בו למלאכה.

---

גונב נפש - חטיפה (רמ"ג)

מצוה רמ"ג, שלא לגנוב נפש מישראל. כיוון ש"לא תגנוב" בעשרת הדברות אינו מתכוון לגנוב כסף, מה פירוש לגנוב אדם? שנאמר "וכי ימצא איש גונב נפש."

מה פירוש לגנוב אדם? זה דבר חמור, כי אתה לא קונה את האדם, האדם לא נעשה שלך. הכוונה שאתה לוקח ממנו את הבחירה שלו, את החופש שלו.

על פי פשט, אסור לגנוב אדם, הכוונה לחטוף. ואפשר מאוד לחטוף אדם על ידי... לא צריך לקנות אותו, צריך להכריח אותו לעבוד בשבילך. לקחת ממנו את רצונו.

מכאן לומדים שכמו שחוטפים אותו על ידי שטיפת מוח זה גם סוג של גונב נפש. כי אתה לא נעשה עצם קניין הגניבה כמו בסוגי גניבות אחרים, כי אתה לא קונה אותו לעולם. הוא נשאר לנצח אדם חופשי גם כשהוא בביתך, אבל לקחת ממנו את בחירתו.

קניין גניבה פירושו גם שנעשה שלך. כשאתה לוקח כסף גם נעשה שלך. הגניבה היא שאתה לא יודע מתי נעשה מתי. כך זה בעולם, שלוקחים ברשות ולוקחים בלי רשות - בין כך ובין כך נעשה שלך. אבל בגונב נפש לא נעשה שלך.

---

גונב ממון - גניבת כסף (רמ"ד)

מצוה רמ"ד, שלא לגנוב ממון. חוץ מגונב נפש מישראל, יש לאו נוסף לא לגנוב. אסור לגנוב.

על פי דרש זו גניבה בלבד של דעת, זה גונב נפש. אבל על פי פשט זה אותו דבר. סך הכל היו שני פסוקים, והחכמים רצו לעשות יתור אחד מזה, אבל לא יכול להיות שסתם מדברת התורה מנפש ולא פשוט פשט.

✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.

EN English
Auto Translated 📋 Shiur Overview Summary of Shiur: Negative Commandments 123-244 (Rambam's Introduction) Main Top…
Auto Translated

📋 Shiur Overview

Summary of Shiur: Negative Commandments 123-244 (Rambam's Introduction)

Main Topic

This shiur systematically covers the Rambam's enumeration of negative commandments from number 123 through 244, encompassing prohibitions related to the Passover sacrifice (Korban Pesach), sacrifices and their consumption, terumah, restrictions on Kohanim, forbidden foods (maachalos asuros), the nazir, agricultural laws, Shemitah/Yovel, charity (tzedakah), interest (ribis), and interpersonal monetary laws.

Korban Pesach and Sacrifices (123-155)

The shiur begins with Korban Pesach prohibitions: not removing meat from the group (chaburah), not eating it raw or boiled, and restrictions on who may eat it—a resident alien (ger toshav), an uncircumcised Jew (arel), or an apostate (mumar). The Sefer HaChinuch explains these laws reflect eating like a "ben melech" (prince). Subsequent negative commandments address ritual impurity (tumah) and sacrifices: a ritually impure person may not eat consecrated food (kodshim); one may not eat impure consecrated food, leftover sacrificial meat (nosar), or sacrifices offered with improper intent (pigul). Terumah restrictions prohibit consumption by a non-Kohen (zar), a resident worker, a hired worker, an uncircumcised Kohen, a ritually impure Kohen, and a woman disqualified from the priesthood (chalalah). The prohibition on an uncircumcised person eating terumah derives through a textual analogy (gezeirah shavah) from Pesach. Additional prohibitions include: a Kohen's meal offering must be entirely burned; certain sin offerings (chata'os) may not be eaten; blemished consecrated animals (intentionally caused) are forbidden as "an abomination" (to'evah); and various consecrated items may not be eaten outside their designated locations. The second tithe (maaser sheni) has separate negative commandments for grain, wine, and oil outside Jerusalem, plus prohibitions against eating it in a state of impurity, during the mourning period before burial (aninus), or using the money for non-food items. One may not eat untithed produce (tevel), separate terumah before first fruits (bikkurim), or delay vowed offerings.

Kohanim: Marriage, Tumah, and Temple Service (158-170)

A Kohen may not marry a promiscuous woman (zonah), a woman disqualified from the priesthood (challalah), or a divorced woman (gerushah); a High Priest (Kohen Gadol) additionally cannot marry a widow (almanah), with a separate negative commandment against relations with a widow even without marriage (creating a challalah). Kohanim may not enter the Temple with unkempt hair or torn clothing, nor leave the Temple courtyard (azarah) during the service. An ordinary Kohen (Kohen Hedyot) may not become ritually impure except for seven close relatives, while a High Priest may not become impure even for his parents and cannot enter under the same roof as a corpse. The tribe of Levi is prohibited from taking inheritance in the Land of Israel or war spoils. Making a bald spot (korchah) for the dead is forbidden, reflecting the Ramban's principle of the "way of the commandment" (derech hamitzvah) - avoiding excessive grief.

Forbidden Foods (172-195)

The shiur lists forbidden foods: ritually impure animals, fish, birds, flying insects, land-crawling creatures (sheratzim), smaller creeping creatures, fruit worms (once they have exited), water creatures, an animal that died without proper slaughter (neveilah), an animal with a fatal defect (treifah), a limb from a living animal (eiver min hachai), the sciatic nerve (gid hanasheh), blood, and forbidden fats (cheilev). Regarding meat cooked in milk (basar b'chalav), the Rambam counts two negative commandments (cooking and eating), with "eating" including deriving benefit. One may not eat an ox sentenced to stoning even if properly slaughtered after "its verdict was finalized." New grain (chadash) has three separate prohibitions (bread, roasted grain, raw grain) before the Omer offering. Orlah forbids fruit from a tree's first three years - the term means "sealed/blocked." Mixed species in a vineyard (kilei hakerem) creates forbidden produce. Wine used for idolatry (yayin nesech) is biblically prohibited. The Rambam derives a biblical prohibition against gluttonous eating from the rebellious son (ben sorer u'moreh) - even restaurant overindulgence violates Torah law.

Yom Kippur, Chametz, and Nazir (196-213)

Eating on Yom Kippur violates "any soul that does not afflict itself" - notably, the Rambam only lists eating, suggesting only eating is biblically mandated. Leavened bread (chametz) on Passover involves multiple prohibitions: eating chametz, eating mixtures, eating after midday on the day before Passover, "it shall not be seen," and "it shall not be found." A nazir has restrictions against wine, wine mixtures, fresh grapes, raisins, grape seeds (chartzanim), grape skins (zag), becoming ritually impure even for relatives, and shaving his head.

Agricultural Laws: Gifts to the Poor, Mixed Species, and Shemitah (209-229)

Prohibitions regarding gifts to the poor include: not harvesting the entire field (pe'ah), not gathering fallen stalks (leket), not taking small grape clusters (olelos), not gathering fallen grapes (peret), and leaving forgotten sheaves (shikchah) - which applies to fruit trees as well. Mixed species (kilayim) encompasses mixed seeds in fields, planting grain in vineyards, and crossbreeding animals. Unlike animal crossbreeding which produces offspring, mixing seeds doesn't create hybrids - the prohibition is the act itself, reflecting maintaining distinct species. Working with two different animal species together and muzzling an animal while working are also prohibited. Sabbatical year (Shemitah) laws prohibit working land, working trees, and harvesting aftergrowth (sefichim) or tree fruits "in the manner of harvesters" (in the usual commercial manner); the same applies to the Jubilee year (Yovel). Land in the Land of Israel cannot be sold permanently. Levite city boundaries cannot be altered, and one must support Levites.

Monetary Laws: Shemitah Loans, Charity, Interest, and Workers (230-244)

One may not collect loans after Shemitah releases them, nor refrain from lending before Shemitah out of concern for cancellation. Withholding charity violates a negative commandment; a Hebrew slave must not be sent away empty-handed; one may not pressure a poor debtor who cannot pay. Three separate interest prohibitions govern the lender, borrower ("do not cause to bite" warns the borrower not to "bite" the lender), and intermediaries (guarantors, witnesses, scribes). One may not hold back a worker's wages overnight. Collateral laws prohibit forcibly taking a pledge (mashkon), require returning it when needed, specifically forbid taking a widow's garment, and forbid taking food-preparation tools. Finally, "do not steal" in the Ten Commandments refers to kidnapping (stealing a person), not monetary theft - the essence is removing a person's free will (bechirah) and freedom. The lecturer notes that brainwashing could also constitute kidnapping since the core violation is removing autonomous will. A separate negative commandment prohibits stealing money/property.


📝 Full Transcript

Shiur on Mitzvos Lo Sa'aseh 123-245

Introduction

We're holding by the end of the Rambam's introduction. The Rambam counts out quickly all the 613 (taryag) mitzvos, and afterwards in the sefer he goes at length on each mitzvah with its halachos.

Mitzvah 123: Not Removing Meat from the Chaburah

After the last few mitzvos about Pesach, this is the last lo sa'aseh of Pesach: "not to remove the meat of the Pesach from the chaburah." By Pesach one eats in a group (chaburah), and a person from the chaburah may not remove the meat of the Pesach outside the chaburah, as it says "you shall not take out from the house."

The Sefer HaChinuch - many of his reasons are based on the Rambam in the Moreh Nevuchim and other places - he says that all these mitzvos of Pesach are so that one should eat like a prince eats. A prince doesn't break bones, a prince doesn't carry out from the house. This is all to show - a poor person takes home because maybe there won't be enough left over, takes home from the party.

What about not giving to someone who's not from the chaburah? That's a matter of jealousy. One could explain it, but at least a part of them [the mitzvos follow this reasoning].

Mitzvah 124: Remnants of the Minchah May Not Be Chametz

"Not to make the remnants of the minchah chametz." When one brings a minchah offering, one takes off a kometz (handful), puts it on the altar, and the remainder the Kohanim eat. The remnants of the minchah should not be chametz, as it says "it shall not be baked as chametz, their portion."

---

It's interesting - he goes into something in the middle of the mitzvos of Pesach, he puts in remnants of minchah being chametz. It's similar because it's a prohibition of chametz, it's a matter of chametz, but we're not talking here about Pesach. True, Pesach lies here as one of the korbanos - these are all prohibitions connected to the korban Pesach. But the next one is also back to korban Pesach. Okay, I don't know, one needs to think about his exact order.

Mitzvah 125: Not Eating the Pesach Raw or Boiled

"Not to eat the meat of the Pesach raw" - half cooked - "or boiled" - or cooked in water or in any wet substance, as the pasuk says. One may not lose the dryness of the Pesach. It must be actually roasted with dryness, as it says "do not eat from it raw or boiled, cooked in water."

Mitzvah 126: A Ger Toshav May Not Eat the Pesach

"Not to give the meat of the Pesach to a ger toshav to eat." A ger toshav is a non-Jew who accepted the seven Noahide laws and lives among Jews. There are certain halachos - one may not make him work on Shabbos, "so that he may rest... and your stranger who is in your gates." But korban Pesach one may not give to such a ger toshav, only to an actual Jew, as it says "a resident and a hired worker shall not eat from it."

Mitzvah 127: An Arel May Not Eat the Pesach

"An uncircumcised person may not eat." A Jew who hasn't had a circumcision should not eat the korban Pesach, as it says "and any uncircumcised person shall not eat from it."

Mitzvah 128: A Meshummad May Not Eat the Pesach

One should not give to eat from the korban Pesach "to a Jew who became an apostate." What does this mean? It means a Jew who conducts himself like a non-Jew, a Jew who serves idolatry, or what?

The Rambam brings, as it says "any estranged person shall not eat from it." What does "any estranged person" mean? That is, a Jew who attached himself to estranged people - he conducts himself, he associates with the estranged people, he accompanies the estranged people, and serves idolatry like them, he shall not eat from it. "Attached" means he connected himself to them, he associates with them. "Accompaniment" means one goes together, right?

The word "meshummad" is not a halachic thing - that one receives a document from the priest. It makes no difference, one is still obligated in all mitzvos. But when a Jew associates with non-Jews and serves idolatry like non-Jews, then he comes into this law.

In the printed text it says "who turned into a non-Jew to serve stars," but I think the word "shmad" originally doesn't mean like "destruction" - "destruction" means destroyed, killed. But the Sages called one who serves idolatry also with the name "meshummad" - he destroyed himself. Like "that soul shall be cut off" - that kind of thing.

Therefore the non-Jews didn't like the word, because they said that becoming a non-Jew is not "destruction." This fits with the fact that once, when a child converted out, they would sit shivah on him, because they viewed him as if he was killed. The expression "shmad" means being killed.

Mitzvah 129: A Tamei Person May Not Eat Kodshim

"A person who became impure may not eat holy things" - as it says "and I, is it possible that I should eat from the meat of the peace offering that is to Hashem while my impurity is upon me," and afterwards it says "and shall be cut off." Everywhere there's kareis (spiritual excision) there's a lo sa'aseh.

Mitzvah 130: A Tahor Person May Not Eat Tamei Kodshim

A pure person, a pure Kohen, may not eat holy things that became impure - holy things that touched something impure from a corpse and the like - as it says "and the meat that touches anything impure shall not be eaten."

Mitzvah 131: Nosar

"Not to eat nosar" - one may not eat holy things that remained longer than the time for that holy offering. Each holy offering has its period of time until when it must be eaten, and the remainder is nosar which must be burned, and one may not eat it. It's a lo sa'aseh, as it says "and one who eats from its meat on the third day shall be cut off." Again we see an expression of kareis, meaning it's a lo sa'aseh.

Mitzvah 132: Pigul

"One may not eat pigul." Pigul is a korban where when the Kohen was offering it he thought improper thoughts - that he's going to deal with it not according to halachah, he's going to eat it later, or he's going to sprinkle the blood not for its proper purpose, etc. There are various halachos of pigul. The meat may not be eaten, as it says "and the one who offers it, it shall not be credited to him, it shall be pigul, and the soul that eats from it shall bear its sin." The Sages learn out that "shall bear its sin" means like kareis, and kareis is always a lo sa'aseh.

Mitzvah 133: A Zar May Not Eat Terumah

"A non-Kohen may not eat terumah." Terumah goes to the Kohen, and a non-Kohen may not eat it, and if he transgresses there's a lo sa'aseh, as it says "and any non-Kohen shall not eat holy things."

Mitzvah 134: A Toshav or Worker of a Kohen

Even a Kohen himself may eat terumah, also the wife and children of a Kohen, but a toshav - a Kohen who has a servant who sits by him, or a worker by him - he may not eat from the terumah, and it's a lo sa'aseh, as it says "and a resident of a Kohen and a hired worker shall not eat holy things."

Is the lo sa'aseh on the Kohen that he shouldn't give it to him, or is it a lo sa'aseh on the toshav himself? The toshav who's not obligated in mitzvos... Okay, one may not... There's no such thing that he may not do, he's not obligated in mitzvos. A non-Jew you may not... A servant could be that the lo sa'aseh is on the Kohen that he shouldn't feed him. I think a non-Jew also may not.

Maybe there's no practical difference, but it's correct that our news are... but for example, a non-Kohen may not enter the Beis HaMikdash, and a non-Jew may not enter, and the non-Jew doesn't do it, he wouldn't enter - because he thinks the non-Jew may? He may not, they don't let him. But that means what's the practical difference that he asks from the side of law may he? He doesn't care about your halachos, but he may not. Even if he doesn't know about it, doesn't mean he's...

Mitzvah 135: An Arel May Not Eat Terumah

"An uncircumcised person may not eat terumah." A Kohen who's uncircumcised, who's not circumcised, may not eat terumah, "and this doesn't apply to other holy things."

He says this is not written explicitly in a pasuk, but it's a halachah - the Sages learned it out from a matter, they learn a verse with Pesach through a gezeirah shavah (verbal analogy). "And it's not explicit from the Torah."

What's interesting - "they learn a verse"? You mean to say the pasuk learned it out or the Gemara learned it out? The verse teaches us this by making a gezeirah shavah.

He explains that what they said - the prohibition of an uncircumcised person regarding holy things is from the Torah, and it's not from the words of the Sages - because we could have thought that a principle that one learns out from a gezeirah shavah has a status like Rabbinic law. Because there are many times things one learns out from the thirteen principles through which the Torah is expounded, and the status of that is called only a Rabbinic law.

But is there when it's called Torah law? Always. Things that are learned through gezeirah shavah are Rabbinic. Only what - there are things that are halachah l'Moshe miSinai (law given to Moshe at Sinai). Torah law is not dependent on whether it's written in a pasuk; Torah law is dependent on whether Moshe Rabbeinu learned it out from the Master of the Universe. So sometimes there's something that even though it's a gezeirah shavah it's from the Torah - that's all. There's gezeirah shavah that's Torah law, there's gezeirah shavah that's Rabbinic law. The gezeirah shavah doesn't make it Torah law, that's correct. Only a gezeirah shavah where besides the gezeirah shavah there's still some tradition from person to person to the Sages, or it's Moshe Rabbeinu receiving Torah from Sinai, as we learned in the introduction.

Mitzvah 136: A Tamei Kohen May Not Eat Terumah

"An impure Kohen may not eat terumah," as it says "a man from your descendants who has impurity, from the holy things he shall not eat."

Mitzvah 137: A Chalalah May Not Eat Terumah

"A chalalah may not eat." A Kohenes who's a chalalah - because she was born from a prohibition, for example a Kohen who married a divorced woman, where the child is a chalal or the daughter is a chalalah - may not eat holy things.

According to the simple understanding... No, because maybe the point is - the point is seemingly simple. A chalal doesn't need to be a Kohen, so the question doesn't begin.

In general they became not Kohanim. But a chalalah is an obligation of a Kohen, no? She only became a chalalah regarding that one may not eat. Because it says "a chalal Kohen like a non-Kohen shall not eat of the most holy things and shall not eat." So the Sages learn the pasuk according to the halachah.

Chalalah can also mean that she became profaned to a non-Kohen - a daughter of a Kohen or a wife. So it says there actually this week in Mishpatim, that a woman becomes profaned if she...

Mitzvah 138: Minchas Kohen

"One may not eat a minchas Kohen." A minchas Kohen is burned entirely on the altar. It's not like a regular minchah where one takes off a kometz and the rest... One learns it out that one shouldn't eat it from the words "and every minchah of a Kohen shall be entirely burned" - "entirely burned" means it should be entirely burned - "it shall not be eaten."

Mitzvah 139: Sin Offerings Done Inside

"One may not eat the meat of sin offerings that are done inside." Sin offerings where one sprinkles the blood inside - not on the outer altar, but in the most holy place, inside the Sanctuary - one may not eat the meat from them, unlike regular sin offerings where the Kohanim eat the meat. As it says "and any sin offering from which blood is brought into the Tent of Meeting to atone in the holy place shall not be eaten."

Mitzvah 140: Disqualified Consecrated Animals with Intentional Blemish

"One may not eat disqualified consecrated animals in which a blemish was made intentionally." A consecrated animal that was - a korban that was sanctified, and one made in it a blemish - one may not eat the meat from it, as it says "you shall not eat any abomination."

One learns it out that specifically intentionally. Because holy things that a blemish fell on it goes out to non-sacred status, one may eat it. You go make a blemish so it should go out to non-sacred status - that's an abomination, and therefore you don't eat. You can't have a way out; holy things remain holy things. "And we learn through the oral tradition that regarding disqualified consecrated animals in which a blemish was made..."

Mitzvah 141: Ma'aser Sheni Outside Yerushalayim

Another prohibition: "not to eat ma'aser sheni of grain." Ma'aser sheni - the second year when one makes ma'aser, one eats it in Yerushalayim. One may not eat it outside Yerushalayim, as it says "you may not eat in your gates" - meaning another city - "the tithe of your grain."

First in the second year. Yes, and the third year is ma'aser ani (tithe for the poor).

Prohibitions Related to Eating Kodshim and Maaser Sheni

Kodshim that were consecrated as a korban, and then someone deliberately made a blemish in it - one may not eat the meat from it. This is derived from "you shall not eat any abomination."

Why specifically intentionally? What if it wasn't intentional?

There are holy things that have a blemish which goes out to non-sacred status and one may eat it. But if you go and make a blemish in it in order to redeem it to non-sacred status, that's an abomination, and therefore you cannot eat it. There's no way out - the holy things remain holy things. We learned through the tradition that disqualified consecrated animals that were intentionally blemished are forbidden.

Maaser Sheni Restrictions (Mitzvos 141-143)

Mitzvah 141: One may not eat maaser sheni of grain. Maaser sheni - the second year when one separates maaser - one eats it in Yerushalayim, and one may not eat it outside Yerushalayim. This is derived from "you may not eat in your gates the tithe of your grain." "In your gates" means in other cities.

This is specifically in the second year. The third year is maaser ani. It's called maaser sheni because it's the second after the first maaser that goes to the Levi.

Mitzvah 142: One may not eat maaser sheni of wine outside Yerushalayim.

Mitzvah 143: One may not eat maaser sheni of oil outside Yerushalayim, as it says "and your wine and your oil."

Why are there three extra negative commandments? I don't understand.

Perhaps the Rambam explains it in Sefer HaMitzvos.

Bechor and Kodshei Kodshim (Mitzvos 144-149)

Mitzvah 144: One may not eat a unblemished firstborn animal - one that can be brought as a korban - outside Yerushalayim, as it says "you may not eat in your gates... and the firstborn of your cattle and your sheep."

Basically, they have such a long list. From 504, more or less where it started, there are lists of things one may not eat - matters of korbanos with "you may not eat, you may not eat, you may not eat." The main theme is "you may not eat" - eating, not eating.

Mitzvah 145: The Kohanim may not eat sin offerings and guilt offerings outside the courtyard, as it says "you may not eat in your gates... your cattle and your sheep." Through the tradition we learned that this pasuk comes to forbid the meat of sin offerings and guilt offerings outside the courtyard. This applies to eating outside the designated place of eating.

The pasuk doesn't clearly state that it's discussing sin offerings and guilt offerings, but the Sages derived from this pasuk that it teaches that everything should only be eaten in its proper place of eating. For example, sin offerings and guilt offerings - their place of eating is in the courtyard; outside the courtyard is the negative commandment.

[Second speaker:] Right, the pasuk discusses maaser sheni, but in practice, somehow the Sages understood that "in your gates" means anything that doesn't belong there. So what may not be eaten in the courtyard is already stated by the positive commandments somewhere. Therefore there's a negative commandment that one may not eat it outside.

[First speaker:] Okay. For Pesach there was an extra prohibition against eating outside Yerushalayim.

Mitzvah 146: One may not eat the meat of a burnt offering - which goes up entirely as "completely to Hashem" - as it says "you may not eat your vows that you vow." From "your vows that you vow" - the vows that you vow - we learn this refers to burnt offerings. This is the source for me'ilah (misappropriation of sacred property) - that a person cannot have benefit from holy things. If he benefited, he committed me'ilah and transgressed the prohibition of me'ilah.

Mitzvah 147: One may not eat the meat of lesser holy offerings before the sprinkling of the blood. One may only eat the meat after the service of sprinkling the blood is performed. If one eats the meat before the sprinkling of the blood, one transgresses a negative commandment, as it says "you may not" - and in those same verses from which we derived the last five or six mitzvos, it continues "and your offerings." Meaning, "you may not eat your offerings" until the mitzvah of sprinkling the blood is performed.

Mitzvah 148: A non-Kohen may not eat most holy offerings like burnt offerings and sin offerings. What is a non-Kohen? A Jew who is not a Kohen. Only a Kohen may eat them.

Mitzvah 149: A Kohen may not eat first fruits before placing them down in the courtyard and performing the service done with first fruits - the confession and so forth. From the same pasuk of "you may not eat in your gates," after listing all the items, it says "and the offering of your hands" - these are the first fruits.

It's interesting that the Rambam inserted the matter of a non-Kohen in the middle of all the things derived from one pasuk. It's very interesting. He brings a bunch of mitzvos learned from one pasuk, and he throws in a mitzvah. Earlier he also did the same thing - he inserted "mixture of minchah" in the middle of several mitzvos about korban Pesach. It's interesting. The Rambam's order probably goes halachically according to logic and halachically according to the pasuk. So he makes a list of people who may not eat not in the proper manner, and he remembered in the middle that there's a pasuk. It's not so hard to understand.

Additional Maaser Sheni Restrictions (Mitzvos 150-152)

Mitzvah 150: One may not eat maaser sheni in a state of tumah (ritual impurity). Maaser sheni that a Jew may eat only in Jerusalem - one may not eat it in a state of tumah. Even if one is in Jerusalem, one may not eat it in a state of tumah. And if it became tamei, what does one do? One must redeem it - "if he redeems it" - onto other produce. Then one may eat the... One may redeem it even when it's not tamei, but if it's tamei, the only way to eat it is if one redeemed it. This is derived from "I did not consume from it in a state of tumah." "Consumed" also means eaten. One cannot be exempt - sorry - even in Jerusalem, even when tumah is not in the domain of tumah.

Mitzvah 151: From the same verse in the portion of bikkurim (first fruits) - one may not eat maaser sheni during aninus (acute mourning). What does "I did not eat from it in my mourning" mean? I did not eat from the maaser sheni when I was an onen - meaning the first day when one of the seven close relatives dies, before burial.

Mitzvah 152: One may not spend maaser sheni money on things that are not food and drink. What does it say there? You take the money - "and you shall bind the money in your hand" - and you shall redeem it on meat, on wine, etc., on things that can be eaten. There's a prohibition against redeeming it on things that are not eating and drinking. This is derived from "and I did not give from it for the dead." We learn from this that it doesn't mean "I didn't give it for a dead person," but rather "I didn't give it for anything that is not a need of the living body."

It's interesting - when a person uses his money in a good way, it's called giving it for the living, and when he uses his money for the wrong purpose, it's as if he killed his money, he gives his money for the dead. Anything that is not a need of the living body - "I gave from it for the dead" is called upon it.

Tevel and Order of Separations (Mitzvos 153-154)

Mitzvah 153: One may not eat tevel - meaning produce from which maaser was not separated. Tevel is something that grew from the ground that is obligated in terumos and maasros. The Rambam in my Land of Israel edition helped me - here many times he says things and doesn't yet explain. What I hold by all of these, I explain what we take from him. What is tevel? Tevel is something that grew from the ground that is obligated in terumos and maasros, and the terumah of Hashem was not yet removed from it, as it says "and they shall not eat the holy things of the Children of Israel which they will separate to Hashem." Meaning, things that they will eventually separate to Hashem - things that normally upright Jews take maaser from - if you use it without taking maaser, you transgress a negative commandment. "They shall not eat them profane and they shall not eat them in their untithed state."

Mitzvah 154: One may not separate terumah before bikkurim. Bikkurim are brought up - the first produce is brought up to Jerusalem. One should not take terumah before taking the bikkurim. In short, yes, this is the meaning in the weekly portion - "that they should not eat the foods until they first bring the terumah."

Delaying Vows and Coming Empty-Handed (Mitzvos 155-156)

Mitzvah 155: Another thing one may not change the time of - if one made vows and voluntary offerings, one may not delay them. We already learned that there's a positive commandment to bring them on the first festival, but there's also a negative commandment not to delay. There are halachos about when one goes... when one goes... They discussed that true, one must bring it on the festival.

Mitzvah 156: There's another negative commandment - there's a prohibition against coming to the festival in the Beis HaMikdash (Temple) on Yom Tov without a korban (offering). As it says, there's a prohibition not to come without a korban. Shimon, can you tell us the transgression of the prohibition? What does it say? "They shall not appear before My face empty" - one should not come up to see the face of Hashem empty, with empty hands.

Yes, it's interesting, because chag means bringing a korban. So, okay. "Going up for the pilgrimage" - going up to the Beis HaMikdash. Chag can mean more than one interpretation. Chag can also mean dancing, like "your festivals," "a festival to Hashem." But dancing without a korban - that's not what it means. It means to celebrate the Yom Tov. The Yom Tov is the pilgrimage. One should not come without any... one should not go up to the Beis HaMikdash with empty hands.

Kohen Marriage Restrictions (Mitzvos 158-161)

Mitzvah 157: One may not offer things that are themselves disqualified.

Mitzvah 158: A Kohen may not marry a zonah (a woman who had forbidden relations), as it says "a zonah and a chalalah they shall not take." It says "and a chalalah," but that's the next mitzvah.

Mitzvah 159: A Kohen may not take a chalalah (a woman disqualified from the priesthood), as it says "and a chalalah they shall not take." As we remember the verse, it says "a woman who is a zonah and a chalalah they shall not take."

Mitzvah 160: Besides this, a Kohen may not take a divorcee, as it says "and a woman divorced from her husband they shall not take."

Mitzvah 161: A Kohen Gadol (High Priest) may not marry a widow, as it says "a widow and a divorcee and a chalalah and a zonah - these he shall not take."

Kohen Gadol and Widow (Mitzvah 162)

We finished the matters of whom a Kohen may not marry. Now regarding a Kohen Gadol not having relations with a widow - earlier we learned that "taking" means kiddushin (betrothal). Now we're saying that even if he doesn't take her for the purpose of marriage and doesn't marry her, but merely has relations with her, there's also a prohibition. Since it says "and he shall not profane his offspring among his people," she becomes a chalalah.

What does it mean she becomes a chalalah? We learned that it means she becomes a chalalah through this act. "Not to profane a kosher woman" - a woman who is kosher, you profane her through having relations with her.

Kohanim Entering the Beis HaMikdash (Mitzvos 163-166)

Mitzvah 163: A Kohen should not enter with disheveled head - meaning with unshorn, overgrown hair. Also not with torn clothing, as it says "and his garments he shall not tear." All these verses are stated there by Aharon's children when they died.

Mitzvah 164: He should not leave the courtyard during the service. What does the verse say? "And from the entrance of the Tent of Meeting you shall not go out." At that time it was the seven days of inauguration, so they weren't allowed to leave the entire day. But the halachah is that during the service he shouldn't leave.

Everyone would have thought that going out in the middle of the service - he's in the middle of the service and he takes a walk - that's indeed the prohibition.

Mitzvah 165: A regular Kohen should not become tamei to ordinary dead people - except for the seven close relatives. As it says "to a soul he shall not become tamei among his people."

Mitzvah 166: A Kohen Gadol may not become tamei even to his relatives, as it says "to his father and to his mother he shall not become tamei."

Mitzvah 168: A Kohen Gadol should not enter under one roof with a dead person. I would have thought he simply shouldn't do such a thing, but the halachah was learned through oral tradition from the verse "upon all dead souls he shall not come." This means that besides "he shall not become tamei" which was already stated, what does "he shall not come" mean? They learned that a Kohen Gadol shouldn't enter into a tent containing a dead person.

This means he's already become tamei. How are there two prohibitions on the same thing? One is becoming tamei - meaning within four cubits - and the second is that he shouldn't enter with the dead person into one tent. But he becomes tamei with corpse impurity anyway through the tent, right? Perhaps we're speaking even in a manner where he doesn't become tamei through tent impurity. We'll need to learn this in the Laws of the Temple and Holy Things.

I see a few more things regarding the Kohen Gadol - through oral tradition he's liable for entering while impure, one prohibition is not coming to the courtyard, and liable for becoming impure - two prohibitions.

Shevet Levi's Inheritance (Mitzvos 167-168)

Mitzvah 169: A prohibition that the Tribe of Levi should not inherit in the Land of Israel, as it says "the Kohanim the Levites, the entire tribe of Levi, shall not have a portion and inheritance."

I would have thought it means they don't have a portion. The Rambam says he may not take. As if he goes to take, he transgresses a positive commandment.

He shouldn't go grab for himself. Even if it wasn't offered to him, if he goes to grab it's a prohibition.

One sees that it's not merely the custom of the Tribe of Levi not to take - we see they may not.

The Rambam says that the Tribe of Levi is forever the one who doesn't grab. How do you know who is from the Tribe of Levi? The one who doesn't grab. The one who sits and learns and doesn't grab - he's from the Tribe of Levi.

Mitzvah 170: Not only a portion in the land, but also regarding the spoils during the conquest of the land he doesn't receive, as it says "the Kohanim the Levites, the entire tribe of Levi, shall not have a portion and inheritance," and the Gemara says this teaches that it means not just a regular inheritance of the land, but even during war he doesn't take a portion.

There's a proper conduct that also from the spoils that the Jews took when leaving Egypt, the Levites didn't receive. They weren't mixed in with the Egyptians. The Jews took "each man from his neighbor" - the Levites lived separately and they already then didn't take any spoils.

Mourning Practices (Mitzvah 169)

Mitzvah 171: Regarding mourning, one may not make a bald spot for the dead, as it says "you shall not make a bald spot between your eyes for the dead." It's some type of shearing the hair, the eyebrows, I don't know what, some such thing.

I believe the commentator there learns from the verse that the Torah means to express too much grief over a dead person. Earlier the Rambam said it's a matter of idol worship, because just as making a wound for the dead was the way of idol worship, making a bald spot is also another thing.

I believe the Ramban is the one who says that here there's a "way of the mitzvah." You know the concept of "the way of the mitzvah" - that by everything, not too little is taught by mitzvos to be able to be in joy, and not too much is the thing.

Laws of Forbidden Foods (Mitzvos 172-189)

Now he goes over to the Laws of Forbidden Foods. Until now he also learned Laws of Forbidden Foods, more or less most negative commandments of what one may not eat. But here there are things that no one eats anyway. Earlier we learned the matters of holy things not to eat in certain ways.

The list:

172: Not to eat an impure animal - "but this you shall not eat from those that chew the cud."

173: Besides impure animals, there are impure fish one may not eat - "they are an abomination to you... and from their flesh you shall not eat."

174: Birds - not to eat impure ones - "and these you shall abominate from the birds, they shall not be eaten."

175: Not to eat flying insects - "and every flying insect is impure to you, they shall not be eaten."

It's interesting - each type has an animal, fish, bird, insect. Now we learn ground insects. Flying insects are those that fly; ground insects are worms and such, things that crawl on the ground - "and every insect that swarms on the ground is an abomination, it shall not be eaten."

177: Not to eat creeping things of the earth - another type of crawling creature on the ground, even smaller creatures I believe they are - "do not make yourselves abominable with any swarming thing that creeps on the earth."

178: Not to eat worms of fruits when they emerge outside. There are certain fruits where the mother lays eggs in the fruits, and when they emerge from the cocoon of the eggs and crawl out of the fruits, then they become forbidden - "every swarming thing that swarms on the earth shall not be eaten."

Yes, there's a big dispute here. In any case, this is certain - that when it comes out, then it's forbidden; before that it's not forbidden.

181: Not to eat water insects - creatures that breed in water - "they are an abomination to you."

182: The Rambam says not to eat an animal that died - meaning neveilah (an animal that died without proper slaughter) - "you shall not eat any neveilah." Neveilah means an animal that died without shechitah (ritual slaughter).

183: Treifah is something else - not to eat treifah. Treifah means an animal that died through another animal, or there was a halachic status of treifah - yes, a halachic status of treifah.

184: Not to eat a limb from a living animal - "and you shall not eat the soul with the flesh."

Why does the Rambam when he says a limb from a living animal bring the verse in Deuteronomy? There are other verses - where it says in Genesis differently, isn't that a limb from a living animal that must be stated?

It's commanded to the Children of Noah in Noah, or I don't know, but the nations don't know about it because it's not written in the Torah, or the Sages derive it that it's commanded to the Children of Noah from Adam.

185: Not to eat the sciatic nerve - "therefore the Children of Israel do not eat the sciatic nerve." Here the Rambam indeed brings the verse stated by our father Abraham, but adds in Mishneh Torah the Mishnah in Chullin that the reason we're obligated is from Moses our teacher. Yes, but the verse is stated there. The verse he placed in 184... there's another verse.

187: Not to eat blood - "and any blood you shall not eat." He does bring, indeed not the verse in Genesis regarding blood.

Which verse in Genesis? In Genesis it speaks about blood for Adam - "but flesh with its soul, its blood, you shall not eat" - I don't remember the exact verse but it's stated there in Genesis.

188: Not to eat cheilev (forbidden fats) - not eating cheilev - "any cheilev of ox and sheep and goat you shall not eat."

Meat and Milk (Mitzvos 186-187)

186: The mitzvah of meat and milk, the prohibition not to cook. There are three prohibitions - not cooking and not eating. The Rambam brings here two:

Not to cook meat in milk - "you shall not cook a kid in its mother's milk."

187: Not to eat - not eating the meat that was cooked with milk - "you shall not cook a kid in its mother's milk" the second time.

Why is the verse stated again? "For it is revealed and known before Hashem that the essence of this prohibition is cooking, and the essence of this prohibition is eating." And in the word eating, benefit is also included according to the Rambam, as everywhere it says eating, benefit is implied - so I remember the Gemara in Chullin, Chullin 97.

From this they count it as three prohibitions, but the Rambam counts it as two prohibitions.

One also needs to know that it says "not to cook" doesn't mean one may not cook. It means cooking in order to eat, because if one just burns it, that's not forbidden.

Cooking to prepare to eat - yes, that's clear according to this.

This is actually relevant, because people ask if one may cook on the same surface, because it spills over and cooks together. I believe it's not a prohibition.

The Ox That Is Stoned (Mitzvah 188)

188: Not to eat the meat of an ox that is stoned. From when they sentenced an ox to stoning because it killed another... it's also after its verdict was finalized.

Even if it killed a person? It says "innocent."

Yes, but it says "innocent." Yes, so I remember from the Gemara. If the... I thought it's even if one slaughters it, there's no such neveilah.

Anyway. Yes, yes, we're speaking before its verdict was finalized. Its verdict was finalized, and someone grabbed it out and gave it ritual slaughter.

Chadash (Mitzvah 189)

189: Not to eat bread from new grain before the Omer offering on Pesach. There's the mitzvah of what's called chadash (new grain). One may not eat bread from chadash, from grain of chadash.

Regarding the previous mitzvah, one can return to it - that one shouldn't eat the meat of an ox that is stoned. Be very careful about that.

Mitzvah 189 - not to eat bread from new grain before Pesach. One may not eat... he's going to divide it up. Here there's eating chadash, but it's divided into several parts. One may not eat bread from chadash, from grain harvested before Pesach, until after the Korban HaOmer was offered. The Korban HaOmer is on the second day of Pesach. As it says "and bread you shall not eat."

The second mitzvah is 190: Not to eat roasted grain. The first mitzvah is bread, the second mitzvah is even if one didn't make bread but roasted the wheat kernels, there's also the same prohibition - not to eat roasted grain from the new crop, as it says "and roasted grain you shall not eat."

By my father there is roasted grain and fresh grain at the Seder, because this is the roasted grain that one may not eat before chadash, but at the second Seder one can distribute it.

Mitzvah 191: Not to eat fresh grain from the new crop, as it says "and fresh grain you shall not eat." Fresh grain is different from roasted grain. Roasted grain means wheat that one eats roasted, and fresh grain means wheat that one eats raw, as is.

What does this mean? I thought there's a connection from this - as it says by one of the plagues, "and the wheat and the spelt were not struck because they were late," it says it was soft. No, "because they were late" means late - it grew later. This discusses the topic. And indeed, this also comes into Pesach - it's something connected to Pesach. The wheat and grain - what is this? There's something called grain. Ah, new grain that passed. Passed grain is also one of the...

Orlah (Mitzvah 192)

Mitzvah 192: Not to eat orlah (fruit of the first three years). The first three years from when a tree grows is orlah. As it says in the verse, "three years it shall be orlah to you, it shall not be eaten."

The meaning is: a person is an arel until one removes the bris milah, and a tree is arel until one brings the fourth year's... Yes, Rashi says it's called arel ploni because it's "arel mimcha" - it's as if sealed from you. Arel means sealed, like "his ear is blocked" - "his ear is stopped up," a blocked ear.

The pshat is not that a tree has orlah, rather the issur makes it orlah. This is how the Bechor Shor learns Rashi. Yes, "bread of the uncircumcised" - the pshat is uncircumcised ones, it should have said "uncircumcised ones," no, it should be sealed from you. Very good.

Kilei HaKerem (Mitzvah 193)

Mitzvah 193: Not to eat kilayim of the vineyard. If someone combined types of plants that one may not, for example grain with grapes, it becomes kilayim and one may not eat it, as it says "lest the fullness become sanctified." "Tikdash" means it becomes forbidden, like kodesh which is forbidden. The combination of seeds with produce of the vineyard becomes an issur of eating.

Yayin Nesech (Mitzvah 194)

Mitzvah 194: Not to eat or drink yayin nesech - wine that a goy used as a libation for avodah zarah, as it says "who eat the fat of their sacrifices, who drink the wine of their libations."

One needs to know where there's a language of "they shall eat" here. Not specifically a goy - yayin nesech that was used as a libation for avodah zarah. Yes, stam yayin of a goy is a different issur - even if he didn't use it for libation, that's an issur d'Rabbanan. But here we're discussing d'Oraisas.

Ben Sorer U'Moreh and Excessive Eating (Mitzvah 195)

Mitzvah 195 is very interesting. The mitzvah of ben sorer u'moreh - the Rambam says it's a lav: not to eat and drink in the manner of a glutton and drunkard. A person may not eat this way.

Just as you say that a large portion of all lavim are "do not eat," here you have a clear one - you may not gorge yourself, you may not eat in the manner of a zolel v'sovei, as it says "this son of ours is stubborn and rebellious, he does not listen to our voice, he is a glutton and a drunkard."

People think there are Rishonim who learn that this is the mitzvah of "do not stray after your hearts and after your eyes" - following after desires and so forth. We already discussed that people think the Ramban was mechadesh the issur of "you shall be holy," the mitzvah to be perushim. But the Rambam also has a proper lav - not only does the Ramban hold that "you shall be holy" is a mitzvah meaning kedushah, but the Rambam also has a proper lav against gorging. Simply going into a restaurant and overeating is a simple lav d'Oraisa.

A question about restaurants and Shabbos:

Going to a restaurant - chas v'shalom, eating in a restaurant like a mentsch is permitted. There's only a different problem with going to restaurants, because Shabbos meals should be the greatest simchah. That's a mitzvah - a mitzvah that one should eat an eating and drinking of Shabbos.

A person who goes to a restaurant and eats much better and more expensively and unusually - I don't know if he's not transgressing with this the mitzvah of seudas Shabbos. Because seudas Shabbos becomes less interesting than being at a seudah in a restaurant.

I mean, if one goes Erev Shabbos afternoon to the restaurant, yes. But when it says one goes to eat a melaveh malkah in honor of Shabbos in a restaurant, Erev Shabbos... We don't want to be too big fools, but I seriously thought - I learned this Shabbos, the Zohar HaKadosh has an extensive discussion about the mitzvah of seudas Shabbos.

How can it be relevant practically? If someone's normal routine is that he goes to eat in expensive restaurants, and it turns out that his Shabbos seudah is something weaker, he's nullifying from himself the mitzvah of eating Shabbos, the oneg of the Shabbos seudah.

I believe those who go to the fancy restaurants Shabbos buy even better food. Of course, R' Yitzchak is defending Jews favorably, without any doubt.

Discussion about the parameters:

Just so, someone who can afford for the... someone has no burden, one goes out for the family - perhaps the boundary of "in the manner of a glutton and drunkard"... perhaps the... We think Shabbos should be the most important seudah. Perhaps the boundary of "in the manner of a glutton and drunkard" is even how the seudah should rank. Where does it say? It's not only a count of how much one eats, but this is the way how one eats, the importance of it.

In short, we're not gluttons.

Is this l'halachah?

Is the way supposed to be l'halachah or the way is not from the mitzvos l'halachah? Not l'halachah. Everyone should ask their moreh hora'ah exactly what yes and how far not. But it's a serious matter - there is a way. Simply, if a person stuffed himself, he's over on a lav.

Malkos? One needs to check. Where else does the Rambam discuss this? Where is the halachah of ben sorer u'moreh in Rambam?

Yom Kippur (Mitzvah 196)

Mitzvah 196: Not to eat on the day of the fast. The day of the fast - the only fast that is d'Oraisa is Yom Kippur - there's a lav against eating, as it says "any soul that will not be afflicted."

Just so, the Rambam doesn't count here all the five afflictions, he only counts eating. Yes, it's not the Rambam, but according to the Rambam only eating is d'Oraisa.

Okay, perhaps we'll find it soon. Meanwhile we don't have that Rambam.

Chametz on Pesach (Mitzvos 197-201)

Mitzvah 197: Not to eat chametz on Pesach, as it says "and chametz shall not be eaten."

Mitzvah 198: Not to eat a mixture of chametz. Even when one eats a piece of chametz where part of it is chametz, a mixture, as it says "anything leavened you shall not eat."

The 199th mitzvas lo sa'aseh is not to eat chametz after midday on the fourteenth. Even though it's not yet Pesach, it's still before Pesach, but it's already after chatzos of Erev Pesach, there's a lav, as it says "you shall not eat chametz with it."

The 200th lav is that chametz should not be seen - chametz should not be seen in a person's domain.

The 201st mitzvah is that chametz should not be found - even if he doesn't see it. Lo yeira'eh is a language on him - it shouldn't be seen. Even if it's lying somewhere hidden, he doesn't see it, but it's in his domain, as it says "it shall not be found in your houses."

Here you found - anyway, chametz has fine points.

Nazir Prohibitions (Mitzvos 202-208)

One sees more clearly the distinction between lo yeira'eh and lo yimatzei by a nazir.

Mitzvah 202: A nazir may not drink wine. A nazir who accepted nezirus and prohibited wine upon himself, there's a lav that he may not drink wine. And not only wine - just as it was by chametz, mixtures of wine and fermented mixtures. "Wine and intoxicating drink he shall not drink."

And what's the shiur? If it has the taste of wine. As it says "and any grape mixture he shall not drink." Mishras means a mixture of grapes. He says, even wine that you put into it wine, it no longer has the taste of wine, he's not over on it. The word is not taste of wine - vinegar. Because the taste of wine makes it so that the mixture is called wine.

Discussion about mixtures:

One needs to know, by mixtures of chametz there was a whole question from the Rabbonim - if it's a k'zayis within the time of eating a pras, it goes from bread. Anyway, it's not over. What's the estimate? So it's my distinction on this. Even I can call it wine and the... a wine and he deals, forbidden deal, forbidden deal. That means the vinegar is still forbidden, but as you say about mixtures that it needs taste.

Additional nazir prohibitions:

But a nazir has besides this - he also may not eat plain grapes. He may not eat fresh grapes, as it says "fresh grapes he shall not eat."

The next is grapes that became dried, they became raisins - also there's a lav that he may not eat dried grapes, as it says "and dried ones he shall not eat."

And not only that, but even the shells of grapes. As it says "seeds he shall not eat." Chartzanim means the seed, the kernel. And the zag is the peel. "And skin he shall not eat."

I think it's interesting, because a person would have thought that shells are not eating at all, it's not fit for eating. Yes, it seems these things he brings out, one makes something from them. Yes, grapeseed oil. According to this, oil is also forbidden.

There's a takanah also which is a remembrance of an act, a remembrance of the destruction. There was something a remembrance. Like raisins - who eats raisins? People eat raisins? Yes, see what... it has in it some taste, it has a certain look. In the raisins, what's it called there? It has in it some taste, it has a part of the... In the little shops there they sell very good ones. Nu, nu. Perhaps one used to.

Tumah for a nazir:

Mitzvah 207: A nazir may not become tamei. Another issur that exists. A nazir may not eat, drink wine, a nazir may not become tamei, and a nazir may not... Yes, there's the issur of tumah for a nazir - a nazir may not become tamei to a dead person, as it says "for his father and for his mother he shall not become tamei for them in their death."

This is also since I saw it the Rambam placed it. This is even though a regular Kohen may become tamei for relatives, a nazir may not - like a Kohen Gadol.

Another thing he may not do - the issur is similar to what was by the Kohen Gadol, that he has an issur of not entering and an issur of not becoming tamei.

Mitzvah 208: A nazir may not shave, as it says "a razor shall not pass over his head."

Matanos Aniyim - Agricultural Gifts to the Poor (Mitzvos 209-213)

Now we're going to learn four halachos of tzedakah, of giving a portion of the field for the poor.

What have we finally finished - all the things we may not eat? Do not eat, do not eat, not to eat. Now we're going to see certain mitzvos of how one must give tzedakah from the field for the poor. No, what one may not do - what does the matter have to do with anything? We're going to learn mitzvas lo sa'aseh.

I really need a list of how many lo sa'asehs are not eating, because I'm afraid I missed something. You have a list? Yes. Okay.

Pe'ah - Corner of the field:

So, what may one not do when a Yid cuts his field? What may I not do? Not to cut the entire field - one may not cut off the entire field, one must leave by the corner, as it says "you shall not completely harvest the corner of your field."

Leket - Fallen stalks:

When I gather together my sheaves, what may I not do? Not to gather the stalks that fall, as it says "and the gleanings of your harvest you shall not gather."

I said a good pshat - if by you it's only something at the edge or something that falls down, leave it for the ani. It's not important enough for the world that one should leave it for the poor.

Olelos - Small grape clusters:

When I cut my vineyard, what may I not do? The small clusters, the bunches that have very few grapes, that remain like this or that fall down, that's not important enough for the world - one should leave it for the poor.

Peret - Fallen grapes:

Afterwards there's leket peret of the vineyard - the grapes that fall during cutting, there's "the fallen grapes of your vineyard you shall not gather."

Shikchah - Forgotten sheaves:

After I finished cutting, what must I not do? One gathered the grain, but a little remained, a few stalks. The stalks that are called the forgotten sheaf - the forgotten sheaf.

Peret and Shikchah (Gifts to the Poor)

The small clusters, the little bunches that have very few grapes, what remains or what sometimes falls off - it's not significant enough. "You shall not glean" - one must leave it for the poor.

What else may I not do in my vineyard? "And the fallen grapes of your vineyard" - the grapes that fall during cutting, this is "the fallen grapes of your vineyard," "you shall not gather."

After I have finished cutting, what may I not do? I have already taken and brought in the produce, but a few stalks remained. These stalks which are called the "forgotten sheaf" - the bundled pieces of grain that were left in the field by mistake - one should not go back to pick them up, "you shall not return to take it."

"And so for all trees" - not only "sheaf" which usually means wheat or barley that one gathers together, but also other fruits, other trees. When a person forgot that a tree is there, there is an issur of shikchah, "you shall not return to take it."

The Rambam does not make this into two lavin; he says it is one lav. Two lavin, two expressions. One needs to know when the Rambam counts it as an extra lav and when not. It's written in the Sefer HaMitzvos.

---

Kilayim (Forbidden Mixtures)

Now we will learn kilayim - a few issurim of kilayim.

One is "you shall not plant your field with kilayim." Earlier we mentioned that one may not eat - that was a list of things one may not eat. Now there are things one may not do when going into the field; that was not kilayim. That was a list of things one may not do when going into the field.

What may one not do? One may not plant kilayei zera'im - different seeds with different fruits. "Your field you shall not plant with kilayim."

Another thing one may not do? "Not to plant grain or vegetables in a vineyard," as it says "you shall not plant your vineyard with kilayim."

Another thing one may not do with the same matter of kilayim? One may not plant in the vineyard, or if a fruit that is a mixture begins to grow. One may not plant - it doesn't grow by itself - in the vineyard. Ah, that is indeed the halachah of kilayim.

Crossbreeding Animals

"Not to crossbreed animals" - just as regarding fruit and seeds there is an issur, there is also an issur regarding living creatures, that one should not put together different types of animals to breed so that a new type of animal should emerge.

Nothing will actually emerge. The issur is not about what emerges; the issur is the act itself. The issur is the act, and the issur is min b'mino.

Both animals and trees - because when you put together wheat and corn, nothing grows. It has nothing to do with growing. The issur is to place them together. The Rishonim say it is similar to the issur of mating - it is mixing things that the Torah held should be separate species.

Okay, fine. They may say as if it's not the issur because nothing grows. Because when you put grain together next to corn, nothing grows. Grain grows separately and corn grows separately. It doesn't become kilayim. You have never seen wheat that is half wheat and half something else - there's no such thing.

The question was raised about crossbreeding as it relates to humans, or for example in what is called AI - seemingly one would be over on this issur.

---

Working with Different Species

Mitzvah 239: "Not to do work with two species of animals together," as it says "you shall not plow with an ox and a donkey together."

---

Muzzling an Animal

Mitzvah 240 is similar to what we already learned - that one should not withhold from a worker when he works in the field; one should not withhold food from him. Also regarding an animal, one may not close and block its mouth during work with something from which one eats and benefits, as it says "you shall not muzzle an ox while it threshes."

When an animal works hard and becomes hungry for the fruit, one must let it take from the fruit.

There is a derashah "don't read it as 'ox' but rather 'minister'" - when there is a minister, the government that takes a bit of money from the side, "you shall not muzzle a minister while he threshes."

---

Shemitah Laws

Working the Land

Mitzvah 221: "Not to work the land during shevi'is" - in the shemitah year one may not work on the field, as it says "your field you shall not plant."

Mitzvah 222: "Not to work on a tree" - adamah refers to produce that grows on the ground, and also trees one may not work on during shevi'is, as it says "and your vineyard you shall not prune." Zemirah means removing small branches so it should grow well. It says "not to work, not to work" - all work that is included in the issur.

Harvesting and Gathering

Mitzvah 223 is still regarding shemitah: "Not to harvest the aftergrowth of shevi'is" - what grew by itself during shemitah, one may not cut it in the manner of regular harvesters. One may cut it, but only in certain ways. One may not cut it with the breadth of regular harvesters of other years; rather, one must stand under the mitzvah of shevi'is, that one should leave it for the wild animals.

I believe this means primarily when one takes it for oneself. He says "in the manner of harvesters of other years" - when one takes it in for oneself. I mean to say, the pasuk states that one may not cut. He learns that it doesn't mean the cutting itself is the issur, but rather cutting in the manner of other years.

Mitzvah 223 [continuing]: "Not to gather tree fruits during shevi'is" - also in the manner of gatherers in all other years. One may not bring in the tree fruits; rather, one must leave over a portion, and one must make it hefker, and one may not bring it into the house.

During shemitah one cuts, but whoever uses it is over on the planting and harvesting.

---

Yovel Laws

Mitzvah 224: "Not to work the field and the tree" - the same three mitzvos that we just learned regarding shevi'is will apply to yovel. It will apply to yovel - not working. Both a tree and land. Here is the issur of working on the land or tree. Here it is indeed one lav, but why specifically these calculations?

The second: "shelo liktzor" - one should not cut the sefi'chim that grew in the yovel year, as it says "lo sizre'u."

And "shelo le'esof es peiros yovel" - one should not bring home the fruits from the field in the manner of gatherers in other years, as it says "velo sivtzeru es nezireha."

---

Land Sales in Eretz Yisrael

Mitzvah 227: "shelo limkor sadeh b'Eretz Yisrael litzmisus" - a person may not sell a field in Eretz Yisrael permanently; rather, it must return home in yovel, as it says "veha'aretz lo simacher litzmisus."

I believe the kinyan doesn't happen - it goes out anyway at yovel, even if you tried. So the lav is that you shouldn't try to sell it. The lav is that you shouldn't hold it at yovel. The lav is the din that you shouldn't - ah, I thought it means you shouldn't call the police and not let the other person return at yovel. Or perhaps it means that the very making of a sale which... yes, okay. Could also be.

But many of the lavin are - many of the lavin are the thing itself. In truth, there is no single lav that is not chal. Here it is "ihu v'avdo l'ma'alah." Anyway, the lavin here are not all things one can do, as it was a part yes.

---

Levite Cities

Mitzvah 228: "shelo l'shanos migrash haLevi'im v'sedoseihem" - the cities that the Levi'im receive, as we discussed earlier. The Levi'im don't receive their own nachalah; they will receive certain migrashei haLevi'im, certain areas in Eretz Yisrael, and these places may not be changed - they may not leave the shevet.

What does the lashon mean? It seemingly means to change the migrash to a city or something like that. I don't know exactly what. Migrash into a city, city into a migrash. We will see when we learn the halachah.

So he says indeed, so it says "lo yimacher mimkeres olam" - the Gemara learns the issur of changing. The pshat is, the Gemara says it's different from the simple meaning. The simple meaning is perhaps "lo yimacher," and here it says "lo yishuneh." He makes a... It's written there in Hilchos Migrashei HaLevi'im what the din is and so forth, what one may not change.

---

Supporting the Levi'im

Mitzvah 229: "shelo la'azov es haLevi'im" - the father of the Levi'im should not be left so hefker without money, as it says "hishamer lecha pen ta'azov es haLevi."

Rather, what does one do? "Nosein lo matnosav, u'mesamcho bahem b'chol regel v'regel" - one gives him his gifts and gladdens him with them on every festival. Presumably this means it was an established practice regarding the rabbanim, the klei kodesh, the melamdim - one should give them nice tips, and whoever doesn't have a proper nachalah.

I have on all mitzvos that say rabbanim may not take lines. That's how it goes. But it's very interesting - this is one of the only lavin where he says "ela." Many times he doesn't say "ela." This is important to remember.

---

Shemitah Loan Laws

Mitzvah 230: "shelo yigveh halva'os she'avrah aleihen shevi'is" - shevi'is releases the loans, and one may not go and demand payment, as it says "lo yigos es re'eihu."

This is also, in truth this is also like by yovel - the truth is that it becomes patur, but the issur is if someone goes and it's... This is a halachah; we will demand anyway.

---

Lending Before Shemitah

Mitzvah 231: "shelo yimna mei'halvos la'aniyim lifnei hashemitah" - a poor person can ask for loans, and there is a mitzvah of, we already learned it, a mitzvas aseh of "im kesef talveh es ami."

A person should not make a calculation that shemitah is coming and he will become exempt from paying, and one should not hold oneself back because of this, as it says "hishamer lecha pen yihyeh davar im levavcha beliya'al."

How is this a lashon of lav? The Rambam says: "zeh haklal, kol makom shene'emar hishamer o pen o al, harei zeh mitzvas lo sa'aseh" - this is the rule: wherever it says "beware" or "lest" or "do not," this is a negative commandment.

It's interesting, because it's a very normal thought that a person thinks - that he won't get it back anyway. But you shouldn't think of it that way. Basically you can say it's a mitzvah to give a gift, because he will borrow and the shemitah will release it, so it's a gift for the poor person.

No. It's a mitzvah to give a gift. No, no, no. You must understand - the mitzvah is that one shouldn't because of this... True, the mitzvah is not to give a gift, but I'm saying that the po'el yotzei of the mitzvah will be that the poor person will be able to keep the money. But that should not be the reason to hold oneself back from lending money to the poor person.

You ask a good question: How can one fulfill this mitzvah? I don't have a teretz on your good question, but what's written is written.

---

Tzedakah

Mitzvah 232: The mitzvah of giving tzedakah. But what is the lashon? "velo yimna mei'hachayos l'ani u'milisein lo mah shehu tzarich" - holding oneself back from this, being mone'a from this, is a lav that a person transgresses "l'vad she'eino nosein tzedakah" - aside from not giving tzedakah.

So it says in the Rambam - it's interesting. What is he explaining? That someone who does give tzedakah is over on a mitzvas aseh. But being ma'alim ayin from tzedakah is not only that he was mevatel an aseh; more than that, he also transgressed a lo sa'aseh.

---

Hebrew Slave

Mitzvah 233: "shelo l'shalei'ach eved Ivri reikam k'sheyeitzei chofshi" - when an eved Ivri has finished his time, or he goes out free for any reason. There is a halachah that when an eved Ivri goes out free - it's in Parshas Mishpatim - when he goes out, one should give him gifts. "Ha'aneik ta'anik lo" it says there. I don't remember if it says by the eved but I think yes.

As it says "lo seshalchenu reikam" - one should not send him home with empty hands.

---

Treatment of Poor Debtors

Mitzvah 234: "shelo yidchok ani b'chovo k'sheyeida shehu ani" - when one has lent money to a poor person, if one knows that he truly doesn't have what to pay back, one should not bother him and one should not torment him. "Velo yatzik lo" - one should not make him uncomfortable, as it says "lo sihyeh lo k'nosheh."

This is very similar to "shelo yimna mei'halvos" - one must give loans and one should not hold oneself back because of poverty or similar reasons.

I mean to say that even when a person has a very legitimate claim why he doesn't want to lend, or why he wants his money back - because I'm not obligated to give him, I'm only obligated to lend him, and there are other rules. But still there is a manner in which one may not convey this.

Ribis - Interest on Loans (235-237)

Mitzvah 235: shelo l'halvos b'ribis - not to lend with interest. It means to say that even when a person has a very legitimate claim why he doesn't want to lend, why he wants his money back, because he doesn't want to obligate himself to give, he doesn't want to again obligate himself to lend - there are mitzvos, there are other rules. But still there is a manner in which one may not request it back with all this.

Mitzvah 236: shelo lilvas b'ribis - not to borrow with interest. There is an issur on lending, but there is also an issur on borrowing, as it says "lo sashich l'achicha" etc. So we learned in the Peirush HaMishnah, that this is a warning to the borrower that he should not cause the lender to take interest - that the borrower may not take a loan with interest.

Mitzvah 237: shelo l'hoshit yad bein malveh v'loveh b'ribis - not to extend a hand between lender and borrower in an interest transaction. Besides that there is a lav on the lender and a lav on the borrower, there is a lav on the intermediary, on the one who arranges the matter. What does "give a hand" mean? Lo lihyos areiv o eid, velo lichtov shtar beineihem - not to be the guarantor or witness, and not to write a contract between them - not to be the facilitators of such a transaction, as it says "lo sesimu alav neshech."

---

Timely Payment of Workers (238)

Mitzvah 238: shelo l'acheir pe'ulas sachir - not to delay the wages of a hired worker. Yesterday we had the aseh of this, "b'yomo sitein secharo" - on his day you shall give his wages. Here is the lav that one should not delay the wages of a hired worker, as it says "lo salin" - you shall not let it stay overnight, you shall not hold back until nighttime the wages of a hired worker.

---

Laws of Collateral/Mashkon (239-242)

Mitzvah 239: shelo yimashkein ba'al chov b'zro'a - a creditor should not take collateral by force. If a person has borrowed from someone, he should not go take a mashkon with force, as it says "lo savo el beiso la'avot avoto" - you mean to come to him with force.

Mitzvah 240: shelo limno'a avot mib'alav b'eis shehu tzarich lo - not to withhold collateral from its owner when he needs it. If one has indeed taken a mashkon, but the mashkon is something that the poor person needs to use, one should not withhold it from him, one should give it to him, "lo sishkav ba'avoto" - meaning, you should not go to sleep while you have his item that he needs importantly, so he shouldn't cry.

Mitzvah 241: shelo l'mashkein almanah - not to take collateral from a widow. When one lends to a widow, one should not take her garment as collateral, as it says "velo sachavol beged almanah."

Mitzvah 242: shelo lachavol keilim she'osin bahem ochel nefesh - not to take as collateral utensils used for preparing food. A utensil that the poor person, that the debtor, needs to have to work with and make food with, one may not take at all as collateral, as it says "lo yachavol reichayim varechev ki nefesh hu chovel" - not to take the thing that is used for work.

---

Goneiv Nefesh - Kidnapping (243)

Mitzvah 243: shelo lignov nefesh miYisrael - not to kidnap a person from Israel. Just as "lo signov" in the Ten Commandments doesn't mean stealing money, what does stealing a person mean? As it says "v'chi yimatzei ish goneiv nefesh."

What does stealing a person mean? It's a severe matter, because you are not acquiring the person, the person doesn't become yours. It means you take away his choice, his freedom.

According to the simple meaning, one may not steal a person, it means kidnapping. And one can very well kidnap a person through... one doesn't need to acquire him, one needs to force him to work for you. You have taken away his will.

From here we learn that just as one kidnaps him through brainwashing is also a type of goneiv nefesh. Because you don't become the actual kinyan geneivah like in other types of theft, because you never acquire him. He remains forever a free person even when he is in your house, but you have taken away his choice.

Kinyan geneivah also means that it becomes yours. When you take money it also becomes yours. The theft is that you don't know when it becomes when. So it is in the world, that one takes with permission and one takes without permission - either way it becomes yours. But by goneiv nefesh it doesn't become yours.

---

Goneiv Mammon - Stealing Money (244)

Mitzvah 244: shelo lignov mammon - not to steal money. Besides goneiv nefesh miYisrael, there is an extra lav not to steal. One may not steal.

According to drash this is merely stealing of da'as (deception), it's goneiv nefesh. But according to pshat it's the same. In total there were two verses, and the Sages wanted to make a yisur (derivation) from one of them, but it cannot be that the Torah simply speaks of nefesh and not simple pshat.

✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.