במדבר פרק ו’ (אויטאָמאַטיש איבערגעזעצט)

במדבר קאפיטל ו: די הלכות פון נזיר

קאנטעקסט און פלאצירונג אין ספר במדבר

היינט לייענען מיר במדבר קאפיטל ו. ווי מיר האבן באשפראכן נעכטן, איז דאס א המשך פון דער גרופע מצוות וואס געפינען זיך אין ערשטן חלק, דער ערשטער סעריע פון ספר במדבר, וואס אויב מען וויל עס אריינשטעלן אין א צייט-פעריאד, איז עס אזוי ווי געשטעלט אין דער צייט צווישן דעם ערשטן און דעם צווייטן חודש פון צווייטן יאר, דאס יאר וואס דער משכן איז אויפגעשטעלט געווארן און דאס יאר אין וועלכן די מחנות זענען אויפגעשטעלט געווארן. און די מצוות פארבינדן זיך אירגנדווי מיט דעם ענין, אדער מיט יענער צייט, מיר בעטן מחילה. סיי זיי זענען געשטעלט אין יענער צייט, סיי זיי פארבינדן זיך מיט דעם ענין.

אלזא איצט האבן מיר די פערטע מצוה אין דער גרופע, אין דער סעריע, און דאס איז די מצוה פון נזיר. אין א געוויסן זין פארבינדט עס זיך מיט דער פריערדיקער מצוה, אדער מיט דער איינע פאר דער פריערדיקער, וואס איז געווען א מין הבטחה. עס האט גערעדט פון א מין מתנה, עפעס וואס ווערט מוקדש צום כהן, צום מקדש, ווי דער איש אשר אין לו איש גואל — לה’ אשר מעל גייט צום כהן. דא וועלן מיר אויך רעדן פון זאכן וואס גייען צום כהן. דאס איז איין וועג ווי מען קען ערקלערן דעם צוזאמענהאנג. פארשטייט זיך, די סוטה ברענגט אויך עפעס צום כהן, אלזא דאס איז דער צוזאמענהאנג.

דער ברייטערער טעמאטישער צוזאמענהאנג: אויסברייטערונג פון קדושה

אין א ברייטערן זין, ווי מיר האבן באשפראכן, ספר במדבר איז אירגנדווי די זאכן וואס זענען דאס ברייטער מאכן, דאס אויסברייטערן פון דער קדושה, פון דער מחנה ביז צו די אנדערע מחנות אויף אלערליי וועגן, אויף ממשות’דיקע וועגן, און אויף מער רוחניות’דיקע, מער טעאריעטישע, מער באגריפלעכע וועגן. אלזא עס איז דא א באגריפלעכער וועג אין וועלכן א נזיר, עס קען אויך געזען ווערן אלס דאס אויסברייטערן פון דער כהונה צו אויסערהאלב פון איר, ווייל א נזיר איז באזיש, אדער איין וועג עס צו פארשטיין, איז עמעצער וואס איז נישט קיין כהן, אבער וויל זיך אויפפירן ווי ער איז א כהן, אדער קען באקומען די קדושה פון א כהן אויפן וועג פון א נדר.

א נדר איז פונקט ווי אלע נדרים, פונקט ווי עס איז דא קודש, עס זענען דא זאכן וואס זענען קודש, און דערנאך קען מען מאכן זאכן קודש דורך דיינע ווערטער, דורך דיינע מעשים. מיר וועלן לערנען דעם כללות’דיקן הלכה פון נדרים שפעטער אין דעם ספר אויך, אלזא עס געהערט צו דעם. אבער בכלליות דא, ווען מיר ברייטערן אויס דעם מחנה, נאך איין וועג פון אויסברייטערן איז אז אן אנדערער מענטש, א פשוט’ער מענטש, אדער עמעצער קען ווערן א נזיר, אלזא מקדיש זיין זיך צו גאט אויף א געוויסן אופן, און עס וועט אים געבן די הלכות, ער וועט מחויב זיין זיך אויפצופירן אויף די וועגן, און דערנאך פארשטייט זיך וועט ער ברענגען נאכדעם זיין קרבן. אלזא דאס איז, איך מיין, דער ברייטערער וועג צו פארשטיין דעם צוזאמענהאנג פון דער הלכה פון נזיר צו ספר במדבר בכלל, און צו דעם חלק פון עם בפרט, וואס איז דער חלק פון דער אויסברייטערונג פון דער קדושה צו דער גאנצער מחנה.

דער אנהייב: איש או אשה — אריינשליסן פרויען

און ווי אלע די חלקים, האבן מיר דעם סיפור, דעם ראם, וואס פאסירט, אדער וואס מיר וואלטן וויסן וועגן דעם, און וואס די תורה מוסיף איז, דער דין וואס זי גיט פאר יענעם מענטש. אלזא עס הייבט אן, זאג די מענטשן, איש או אשה, א מאן אדער א פרוי, דאס איז ווידער אן אויסברייטערונג, אסאך מאל האבן מיר איש או אשה, נישט אלע מאל, ווען עס זאגט נאר איש, איז עס אויסצושליסן פרויען, אבער דא איז דא א זייער מפורש’דיקע אריינשליסונג פון פרויען. אלזא פארשטייט זיך פרויען, מיר האבן באשפראכן די טעכטער פון לויים, למשל, די טעכטער פון כהנים, וואס זייערע הלכות זענען, אלזא דאס איז דער באגרענעצונג, אבער דער הלכה איז בפירוש אויסגעברייטערט, אפילו א פרוי קען זיין א נזיר אדער א נזירה, און זיי האבן דעם זעלבן מין קדושה ווי א כהן קען האבן, אדער ווי א נזיר קען האבן.

אלזא זיי קענען, זיי וועלן אויסדריקן, און יפליא קען איבערגעזעצט ווערן עפעס ווי אויסדריקן, נדר, צו זיין א נזיר, נדר נזיר, דער מין נדר וואס מאכט דיך א נזיר, צו זיין א נזיר לה’, זיך אפצוזונדערן צו ה’.

די דריי קאטעגאריעס פון נזיר-הלכות

איצט זענען דא עטלעכע, מערסטנס דריי פארשידענע זאכן, דריי הלכות, דריי קאטעגאריעס פון הלכות וואס זיי מוזן אויספירן.

1. אפזונדערונג פון וויין און אלע טרויבן-פראדוקטן

דאס ערשטע זאך איז זיך אפהאלטן פון וויין. אלזא דאס איז דאס ערשטע, וויין אדער זאכן וואס מאכן דיך שיכור, ער מוז זיך אפזונדערן, אפילו חומץ, אפילו עסיק געמאכט פון וויין, וואס קען אפשר נאך אלץ מאכן דיך שיכור, אדער ווי מיר זעען דא, דאס קען זיין אירגנדווי מער סימבאליש, עס איז נישט טאקע נאר וועגן שיכור ווערן, פארשטייט זיך שיכור ווערן קען פאראורזאכן מוסר’דיקע פראבלעמען, אבער עס איז אויך דא א סימבאלישע זאך, ער איז נישט א חלק פון דער גאנצער וועלט וואס האט צו טאן מיט וויין.

דאס איז אירגנדווי פארבונדן מיט דעם באגריף פון א כהן, ווי מיר האבן געזען אין פרשת שמיני, אז א כהן טאר נישט טרינקען ווען ער טוט די עבודה כל הפחות, אדער אפשר בכלל, א כהן גדול, וואס געהערט אלע מאל צו דער עבודה, עס זענען דא הלכות וועגן דעם, אבער עס דאכט זיך אז דאס איז דער באגריף, און א נזיר מאכט זיך אויף דעם אופן, אלזא ער טאר נישט טרינקען קיין וויין, און עס מוסיף צו אלע די צוגאבן, מען קען עס זען אלס, מאנכע מאל קענען מיר עס זען אלס א סייג, ווי קום נישט אפילו נאענט, אדער עס קען געזען ווערן אלס א סימבאלישע אפזונדערונג.

אלזא סימבאלישע אפזונדערונג איז אויך וויכטיק, עס איז דא א שאלה דא אלע מאל, למשל, מיר זאגן שכר, און דערנאך טייטשן עטלעכע מענטשן עס אלס אלעס וואס מאכט דיך שיכור, ווי מען טאר אויך נישט טרינקען וויסקי, אדער ביר, אדער עפעס אזוינס, די חכמים זאגן עס נישט אזוי, זיי זאגן עס מיינט, וויין וואס מאכט דיך שיכור מיינט נישט אנדערע זאכן וואס מאכן דיך שיכור, און דאס איז ווייל זיי לייענען עס אלס א מער סימבאלישע זאך ווי א פיזישע זאך. דאס פיזישע זאך, דאס מוסר’דיקע זאך פון נישט שיכור ווערן, און אזעלכע זאכן, איז נישט עפעס ספעציעלעס פאר א נזיר, יעדער מוז זיין אויפגעהיט מיט דעם.

אלזא, און אויך נישט עפעס געמאכט פון טרויבן, משרת ענבים, יעדער טרויבן-זאפט, אדער עפעס, געפרעסט אין טרויבן, אדער וואסערן געמישט מיט טרויבן, אדער עפעס אזוינס, עפעס, אלע טרויבן בכלל, נישט אפילו טרויבן, נישט נאר געטראנקען געמאכט פון טרויבן, נאר טרויבן אליין, סיי זיי זענען טרוקן, אלזא ראזשינקעס, סיי נאס, אלזא פרישע, מען טאר נישט עסן, אדער עפעס געמאכט פון גפן, עפעס געמאכט פון ווייַנגערטנער, מאנכע מאל מאכט מען זאכן פון ווייַנטרויבן-בלעטער, יא? אלזא חרצנים וזג, וואס מיינט עפעס ווי טרויבן-בלעטער, אדער די זאמען, עס איז דא א מחלוקת וואס גענוי יעדער פון די צוויי מיינט, אבער אפילו יענע זאכן טאר מען נישט, אלזא ווידער, ער איז גענצלעך אפגעזונדערט פון אלע מינים ווייַנגערטנער און וויין, דאס איז איין זאך וואס א נזיר מוז טאן.

דער עיקרון: אננעמען דער תורה’ס דעפיניציע פון נזירות

און דאס איז דער דין, מיט אנדערע ווערטער, אויב מען זאגט הריני נזיר, מאכט מען זיך א נזיר, מוז מען אויספירן דעם באגריף פון א נזיר ווי די תורה דעפינירט עס, א נזיר, מען קען עס נישט סתם דעפינירן אליין, מען קען מאכן א נדר פאר וואס מען וויל, אבער א נזיר איז א ספעציפישער מין נדר וואס גיט דיר א ספעציפישע מין קדושה, און ווי איך זאג, עס איז א סימבאלישע קדושה, נישט נאר ווי א פראקטישע קדושה, ווי זיין מוקדש צו עפעס, עס איז דא א סימבאליזם אין דעם, און דעריבער מוז מען פאלגן די הלכות.

2. נישט שניידן דאס האר

דאס צווייטע זאך וואס מען מוז פאלגן איז, מען טאר נישט שניידן דאס האר, אדער ווי עס זאגט עס, א גאלמעסער טאר נישט אריבערגיין אויף זיין קאפ, אלע די צייטן מוז ער לאזן זיין האר וואקסן, גדל פרע, וואקסן פריי אדער וואקסן אפן, מיר האבן עס געזען, פרע ראש אשה מיינט עפענען איר האר אדער אנטפלעקן זי אדער עפעס אזוינס, אלזא דער נזיר פלעגט נישט זיין האר, טאר נישט שניידן זיין האר, אלע די צייט, דאס איז עפעס וואס מיר האבן נישט גענצלעך געפונען צוריק ביי אים [אין די הלכות פון כהנים], אין א געוויסן זין האבן מיר אפילו געפונען דאס פארקערטע, אבער עס איז עפעס דא אין דעם.

דאס איז דאס איין זאך וואס איז אינטערעסאנט וואס דארף טאקע מער ערקלערונג, אבער עס דאכט זיך אז עס איז דא א סימבאליזם אין דעם, פארשטייט זיך קענט איר דעם סיפור פון שמשון, וואו עס איז דא א סימבאליזם און ווי א געטלעכע כח וואס ליגט אין זיין האר, וואס ווערט גערופן דער נזיר, אלזא עס איז עפעס דא מיט דעם האר, מיט דעם נישט שניידן דאס האר, אזוי לאנג ווי ער איז א נזיר.

3. פארבאט פון קאנטאקט מיט מתים

און דאס דריטע זאך איז, ער טאר נישט קומען נאענט צו א מת, מיט אנדערע ווערטער, ער מוז זיין אויפגעהיט זיך נישט צו מטמא זיין מיט טומאת מת, אפילו זיין טאטע, זיין מאמע, זיין ברודער, זיין שוועסטער, מיט אנדערע ווערטער, אפילו די וואס זענען למשל, קענען מטמא ווערן, געדענקט א כהן הדיוט איז מטמא, ער איז ווי א כהן [גדול], דאס איז ענלעכע לשון, מיר האבן געהאט עפעס ווי א כהן [גדול], זיין כתר, גאטס כתר איז אויף זיין קאפ, און עס איז אויך א שפיל מיט דעם ווארט נזירות, נזירות איז אן אפזונדערונג, עס איז אויך א כתר, דאס אפזונדערונג וואס א נזיר טוט דערגרייכט א מין קרוינונג.

דער סימבאלישער אופן פון דעם באגרענעצונג

ער איז, דערנאך ווידער, דאס ווייזט אז דאס איז א סימבאלישע זאך דא, עס איז דא עפעס סימבאלישעס דא, וואו איך ווייס אז ווי מוסר’דיק, עטיש, דארף מען גיין צו דעם לוויה פון א קרוב, מען דארף זיך מטמא זיין צו זיי, עס איז אפילו א מצוה פאר א כהן הדיוט, אדער פאר א פשוט’ן מענטש, אבער ער, זינט ער האט זיך אפגעזונדערט און מקדיש געווען זיך צו גאט אויף דעם אופן, מטמא ער זיך נישט דורך גיין, דורך אנרירן זיי, דורך קומען נאענט צו זיי, ער איז קדוש לה’, דאס איז דער הלכה, דאס זענען די דריי זאכן וואס א נזיר מוז טאן.

די הלכות פון אומגעפלאנטער טומאה

איצט, און דאס דאכט זיך אינטערעסאנט אריינגעבויט, מיר האבן נישט עפעס ענלעכעס פאר א כהן, אבער מיר האבן עפעס ווי דאס פאר א נזיר, אלזא דאס איז אינטערעסאנט צו טראכטן, פארוואס א כהן האט נישט א הלכה, וואס טוט ער אויב ער ווערט טמא? פארשטייט זיך, ער ווערט טמא, ער מוז זיך מטהר זיין, אבער עס זאגט נישט וועגן ווי, ער דארף נישט ברענגען א קרבן, און ער דארף נישט האבן א כפרה דערפאר, אלזא עס דאכט זיך ווי, דער פסוק זאגט אפשר עפעס ווי, אויב דו באשליסט אליין זיך אויפצופירן אויף דעם אופן, דערנאך טראגסט דו אחריות דערפאר, אלזא אפילו אויב עפעס איז פאסירט בטעות, אדער אויב עס איז געווען אונס, אפילו פארשטייט זיך, דיין האר קען אפגעשניטן ווערן בטעות, אדער דורך צוואנג, אדער דורך כח, דאס וועט נישט זיין קיין פראבלעם, אבער אויב, מאנכע מאל שטארבט עמעצער נעבן דיר, אדער אירגנדווי, דורך א אומגעפלאנטע זאך, יא, מאנכע מאל קען מען נישט פלאנען אלעס ארום זיך.

די באדייטונג פון דעם האר אלס דעם נזיר’ס כתר

און כי ימות מת עליו בפתע פתאום, וטמא ראש נזרו, זיין קאפ, יא, דער קאפ וואס איז הייליק, יא, נזר על ראשו, עס איז געווען דאס האר, אלזא עס דאכט זיך ווי אפשר דער פונקט פון דעם האר, אפשר קען דאס אונז געבן א רמז צו וואס דער פונקט פון דעם האר איז, ווי א כהן האט בגדי כהונה, עס האט ווי א מין הוט, אדער א מין קליידונג וואס גיט אים דעם כתר פון גאט, אדער ווי א כהן גדול, ווי עס זיצט, וואס ווערט אויך גערופן נזר הקודש, דער נזיר קען דאס נישט באקומען, אבער ער האט זיין האר אנשטאט דעם, און אויב ער ווערט טמא, אלזא מחלל ער דאס, אלזא יא, ער מחלל די קדושה וואס איז אויף אים.

דער טהרה-פראצעס

און דעריבער, וואס ער וועט מוזן טאן איז, אויפן טאג וואס ער ווערט מטהר, יא, אלזא דער זיבעטער טאג, מיר וועלן לערנען אין פרשת חוקת, אז אויפן זיבעטן טאג נאכדעם וואס ער האט דעם אפר פרה אויף אים, ווערט ער מטהר דערמיט, און דעם זיבעטן טאג, וועט ער אפשניידן זיין האר, דאס איז ווי ער ענדיקט די נזירות, און דעם אכטן טאג, אלזא נאכדעם וואס ער איז גענצלעך ריין, וועט ער ברענגען א קרבן, צוויי תורים, צוויי טויבן, אדער צוויי בני יונה, צוויי פויגלען, צום כהן, און זיי וועלן מאכן א חטאת ועולה, דאס וועלן זיין די צוויי קרבנות, דאס וועט זיין א כפרה, א פארגעבונג, מאשר חטא על הנפש, וואס ער האט געזינדיקט דורך גיין נאענט צו א נפש, צו א מת, נפש מת, די קדושה, און דערנאך וועט זיין קאפ זיין הייליק, ווידער הייליק, אלזא דאס איז ווי פאריכטן דעם פראבלעם פון אים ווערן טמא בטעות, אדער דורך, איך ווייס נישט ווי מען רופט עס, בטעות, באונס, אויף אן אומגעפלאנטן אופן, עס איז נישט געווען זיין שולד.

אנהייבן ווידער דעם נזירות-פעריאד

דערנאך, אז ער מוז ברענגען דעם קרבן, ווען ער איז ריין, און דערנאך הייבט ער ווידער אן צו רעכענען, והזיר לה’ את ימי נזרו, אלזא דערנאך הייבט ער ווידער אן, די טעג זענען כנראה דא, מען קען, מיר זעען אז עס איז דא א צאל פון צייטן, מיר וועלן אויך זען ווי, אין דער קומענדיקער פרשה, וואס פאסירט אין דער רעגולערער צייט, אלזא א נזיר איז נישט עפעס אויף אייביק, בכלליות, פארשטייט זיך, עס קענען זיין עטלעכע נזירים וואס צוזאגן עס אויף אייביק, אבער כנראה דער סטאנדארטער וועג איז עס צו טאן פאר א פעריאד פון צייט, אלזא דא, וועט ער מוזן זיך אויפפירן ווי זיין פעריאד פון צייט האט זיך געענדיקט, און ער וועט עס אנהייבן ווידער, און דערנאך וועט ער אויך ברענגען א כבש בן שנתו לאשם, אלזא דאס, דאס זענען די דריי קרבנות וואס ער מוז ברענגען, טאקע, און והימים הראשונים יפלו, אלזא די פריערדיקע טעג וועלן נאכדעם, וועלן אפפאלן, יא, זיי וועלן פאלן, זיי וועלן צעפאלן, ווייל כי טמא נזרו, ווייל ער, ער האט מטמא געווען זיין נזר, אלזא דעריבער, וועט ער מוזן

דעם נזיר’ס אומגעפלאנטע טומאה — לייזונג

אלזא איצט, דאס איז וואס פאסירט אויב עס איז דא אן אומגליק, יא, באונס פאסירט עפעס. איצט וואס איז דער רעגולערער וועג פון ענדיקן א נזיר?

דער רעגולערער אפשלוס פון נזירות

די קרבנות וואס מען ברענגט ביים אפשלוס

דער רעגולערער וועג איז, דעם טאג וואס עס ענדיקט זיך, ברענגט ער זיין קרבן. אלזא איצט ברענגט ער א כבש פאר אן עולה, א כבשה פאר א חטאת, און אן איל פאר שלמים. און ער ברענגט אויך מצות געמישט מיט אויל, און רקיקי מצות — אלזא צוויי מינים מצות — און מיט זייער מנחה, מיט זייערע נסכים.

אלזא א גאנצע גרויסע שמחה, ווי מיר האבן געזען א מין שלמים. שלמים איז אלע מאל א שמחה, אלזא עס איז דא א פייערונג פון זיי ענדיקן דאס. ער ברענגט עס צום כהן, זיי מאכן דעם חטאת און דעם עולה, גייט צום כהן, יא, דעם איל מאכט ער א שלמים צוזאמען מיט די מצות, מיט דער מנחה, מיט דעם נסך. אלזא דאס איז א חלק פון דער צערעמאניע פון אים ענדיקן זיין נזירות.

דער האר-שניידן צערעמאניע

און דערנאך, ווי מיר האבן געזען, דער נזיר האט זיין האר. אלזא איצט, אלס א חלק פון דער צערעמאניע פון ענדיקן עס, וועט ער אפשניידן זיין האר. גלח ראש נזרו. מיר קענען פארשטיין אז עס איז גענצלעך פול, אבער אפשר מיינט עס נאר דעם סכום וואס איז געוואקסן אין דער צייט וואס ער איז געווען א נזיר, מוז ער אפשניידן. איך ווייס נישט אויב עס מיינט אז ער מוז גענצלעך אפשניידן — דאס זאגט נישט דא כל הפחות. וואס דער הלכה זאגט איז עפעס אנדערש, אבער מיר רעדן פון וואס עס זאגט דא.

און ער וועט נעמען דאס האר און פארברענען עס אונטער דעם שלמים. אלזא אירגנדווי ווערט זיין האר פארברענט, אלזא עס דאכט זיך ווי דאס האר וואס ער וואקסט אויס אין זיין נזירות ווערט א חלק פון דעם קרבן וואס ער ברענגט נאכן נזיר. עס איז נישט דער קרבן וואס גייט צום מזבח, אבער א חלק פון דעם שלמים, אלזא עס איז נאך אלץ א חלק פון דער שמחה, א חלק פון דעם קרבן.

דער פראצעס פון תנופה

דערנאך איז דא א פראצעס פון תנופה. דער כהן נעמט דעם זרוע, און איין חלה, און איין רקיק — צוויי מינים חלות — ער לייגט עס אויפן נזיר נאכדעם וואס ער האט אפגעגאלט זיין נזיר. און דא קען נזרו ווידער געלייענט ווערן אויף צוויי וועגן: זיין כתר, ווייל דא איז זיין כתר, אדער ווי זיין נזירות, דאס צוזאג פון נזירות.

און ער מאכט תנופה, און דערנאך באקומט דער כהן, ווי אין יעדן שלמים, דער כהן באקומט דעם תנופה, דעם שוק, און דעם חזה — דאס ברוסט און דאס פוס, דאס פאדערשטע פוס, דער כהן באקומט. אלזא דאס איז דער תנופה. תנופה איז ווי א סימבאלישע, ברענגען דאס, א סימבאלישע הקרבה, ברענגען דאס צום מזבח. דאס איז וואס עס איז אלע מאל.

דער נזיר ווערט באפרייט פון זיינע נדרים

און נאך דעם אלעם, ואחר ישתה הנזיר יין — איצט איז דער נזיר פריי פון זיינע נדרים, ער קען טרינקען וויין. פארשטייט זיך קען ער זיך אויך באגעגענען מיט המת און ווערן טמא אויך, אבער דאס איז אפשר פשוט.

דער פוטער: נאך פרייוויליגע קרבנות

דאס איז דער סוף, און מיר האבן א כותרת, א פוטער פאר דער פרשה. זאגן מיר אז א נזיר וועט צוזאגן זיין קרבן — אמאל וועט ער ברענגען מער קרבנות, לויט ווי פיל געלט ער האט, ווי ער האט צוגעזאגט. דער קרבן, ווי מיר זעען, א נזיר איז עפעס פרייוויליגעס, אלזא אפשר זאגט איינער צו אז ווען ער ענדיגט זיין נזירות, וועט ער ברענגען מער שלמים, אדער מער תודות, און אזעלכע זאכן. ער קען, אבער דאס איז דער מינימום וואס ער מוז, די חיובדיגע.

ברכת כהנים — די פינפטע מצוה אין דער סעריע

און דא האבן מיר דעם פינפטן, דעם לעצטן טייל פון דער פרשה, איז די פינפטע מצוה אין דער סעריע, וואס אויך מיר קענען זען ווי זיי געהערן זייער שטארק צו דער סעריע: די מצוה פון ברכת כהנים.

די מצוה פון דער לשון אליין

איצט איז עס מער ספעציפיש נישט די מצוה פון ברכת כהנים, נאר די מצוה, זייער אינטערעסאנט, די מצוה פון דער *לשון* פון ברכת כהנים. און עס איז זייער אינטערעסאנט: אפשר איז די מצוה די לשון, אפשר איז די מצוה די ברכה אליין. מיט אנדערע ווערטער, לייענען מיר דאס אזוי אז ווען איר בענטשט דאס פאלק, זאלט איר זיי בענטשן מיט דעם נוסח, מיט דער לשון? אדער זאגט עס אז עס איז דא א מצוה זיי צו בענטשן, און בענטשט זיי מיט די דאזיגע ברכות? איך מיין עס איז ביידעס.

אבער עס איז אינטערעסאנט אז דאס איז, ביז איצט, אין חומש, האבן מיר נישט געהאט קיין נוסח פון תפילה, ווי עפעס אזוינס ווי, איר זאלט זאגן דאס. עס זענען געווען א סך זאכן צו טאן, עס איז נישט געווען עפעס צו זאגן. עס איז געווען ווי והתודו, אבער קיין ווערטער. שפעטער אין דברים וועלן מיר האבן ווערטער פאר א וידוי, און אזוי ווייטער. דא איז דאס ערשטע מאל אין דער תורה וואו מיר האבן ספעציפישע ווערטער. זיי זענען נישט ווערטער פון תפילה, אבער זיי זענען ווערטער פון ברכת כהנים.

ברכת כהנים אלס א הויפט-טייל פון תפילה

גוט, ווען מיר לערנען הלכות תפילה, ברכת כהנים, און דער רמב”ם, למשל, וועלן מיר זען אז ברכת כהנים איז אויף א געוויסן אופן א הויפט-טייל פון דער תפילה. דאס דאכט זיך צו האבן א שייכות מיט דעם, ווי, איינע פון די ערשטע תפילות וואס מען זאגט עקזיסטירן זענען די תפילה, די ברכה וואס דער כהן גיט דעם פאלק.

און דא זעען מיר ווידער אז עס איז דא אן אינטעראקציע: די מענטשן קומען צום בית המקדש און אזוי ווייטער, און זיי קומען נישט בלויז צו טאן זייערע חיובדיגע קרבנות און אזוי ווייטער. דער כהן גיט זיי אויך א ברכה. עס איז א ברכה פאר אלעס, אלזא עס איז דא א ברייטער קאנטעקסט צו דעם גאנצן ענין פון בית המקדש. עס איז נישט בלויז ווי, ברענגט קרבנות. און דאס פארבינדט אונז זייער שטארק מיט וואס מיר זאגן, אז די מצוה גיט דעם ברייטערן קאנטעקסט פון דעם מקדש און די קרבנות.

די דריי ברכות — זייער סטרוקטור און אינהאלט

דאס איז וואס עס זאגט: רעד צו אהרן און זיינע קינדער, אזוי וועט איר בענטשן דאס פאלק, איר וועט זיי זאגן:

יברכך ה’ וישמרך — אלזא בענטשן דיך איז דיר געבן וואס דו ווילסט, און גאט וועט דיך היטן, ריכטיג, דיך באוואכן פון סכנות.

און דערנאך האבן מיר די ברכה — מיר קענען דא זען אז די ברכה ווערט לענגער און שענער, אלזא עס איז דא א זייער שיינע אויפשטייגנדע סטרוקטור צו די דריי ברכות.

יאר ה’ פניו אליך ויחנך — דאס איז זייער אלגעמיין, עס זאגט נישט וואס, ריכטיג. אלע די ברכות זאגן נארמאלערווייז ספעציפישע זאכן, דא זענען זיי זייער אלגעמיין.

און דער דריטער איז ישא ה’ פניו אליך וישם לך שלום.

אלזא מען קען זען גענוי, אויב מען קוקט אויף דעם בילד, קען מען זען גענוי ווי די ברכה איז סטרוקטורירט. עס איז זייער שיין סטרוקטורירט. עס איז אלעס זייער אלגעמיין, עס איז באקומען גאטס ליכט פון זיין פנים, עפעס ווי, אלעס גייט גוט, אדער עס איז, יא, השם וועט זיך קימערן וועגן דיר און דיר געבן זיין אויפמערקזאמקייט. אויפמערקזאמקייט איז א וועג דאס צו פארשטיין.

דער תיאולאגישער מעכאניזם: ארויפלייגן גאטס נאמען

און איצט, השם זאגט זיי, וואס דאס וועט זיין איז, די ברכה פון דעם כהן איז טאקע איין וועג צו פארשטיין דאס: עס איז ארויפלייגן גאטס נאמען אויף דעם פאלק, און דעריבער באקומען זיי זייער ברכה. דער מקור איז עפעס וואס מיר האבן געלערנט אין סוף פרשת יתרו, אין א מקום וואו גאטס נאמען ווערט ארויפגעלייגט, באקומט מען א ברכה, ווייל גאטס נאמען ברענגט א ברכה.

אלזא א טייל פון ברכת כהנים, גאטס נאמען איז אין בית המקדש, און אזוי ווייטער. עס שטייט מיין נאמען רוט דארט. אבער איצט, ווען דער כהן לייגט ארויף גאטס נאמען, דורך זאגן יברכך ה’, און דאס איז וואס מיר האבן געזאגט, עס איז א זייער נישט ספעציפישע ברכה. עס זאגט גאטס פנים, גאטס ברכה, גאטס אויפמערקזאמקייט וועט זיין אויף דיר. ווען גאט איז מיט איינעם, דאן האט ער אלע ברכות. אלזא דאס איז טאקע דער אינערלעכער ריטואל, אדער דער אינערלעכער אינהאלט פון די דאזיגע ברכות.

און דאס איז דער סוף פון דעם קאפיטל.