במדבר פרק ח (אויטאָמאַטיש איבערגעזעצט)

במדבר פרק ח’: דאס אנצינדן פון דער מנורה און דאס מטהר זיין די לוי’ם

הקדמה: דער ספר פון נאכטראגן

מיר לייענען היינט במדבר פרק ח’, און עס דאכט זיך אז דאס איז נאך א נאכטראג צו דער מעשה פון דער חנוכת המשכן, און בפרט דער חנוכה פון די לוי’ם ארום דעם, די כהנים, די לוי’ם, דאס גאנצע. איך האב שוין אסאך מאל געזאגט דאס ווארט נאכטראג, אבער עס דאכט זיך מיר אז אין א געוויסן זין איז דער גאנצער ספר במדבר דער ספר פון נאכטראגן צו פריערדיגע מעשיות, בפרט צו דער מעשה פון דעם משכן און די כהנים וואס מ’האט גערעדט אין ספר ויקרא.

די מצוה פון העלאת הנרות

דער קשיא פון דער חזרה

עס איז אזוי, דאס ערשטע וואס מיר האבן דא איז א מצוה. איך האב עס דא אריינגעשטעלט אלס א מצוה. איך בין נישט גאנץ זיכער אז דאס איז דער בעסטער אדער דער ריכטיגסטער אופן עס צו פארשטיין. עס קען זיין אז מ’דארף עס מער זען אלס א טייל פון דער מעשה, מיט אנדערע ווערטער א טייל פון דער מעשה פון דער חנוכה, אבער עס ווערט אוודאי געזאגט אין דעם לשון פון א מצוה, און דאס איז די מצוה וועגן, אדער ווי עס ווערט דא גערופן, אויפלייגן אדער אויפהייבן די נרות אויף דער מנורה. אזוי ווערט עס דא געזאגט.

איצט, דאס איז א מצוה וואס איז שוין געזאגט געווארן אסאך מאל, לפחות דריי מאל. דער רמב”ן דא מוטשעט זיך צו מסביר זיין ווי אזוי עס איז דא א חידוש יעדעס מאל, עס איז דא עפעס צוגעלייגט דא וואס מיר האבן נישט געהאט אין די פריערדיגע מאל וואס דאס זעלבע איז געזאגט געווארן. עס איז מיר נישט אזוי מסתבר וואס ער זאגט, אדער מיט אנדערע ווערטער, אפילו אויב עס איז דא עפעס צוגעלייגט, דארף מען נאך אלץ מסביר זיין פארוואס עס ווערט דא נאכאמאל צוגעלייגט. פארוואס איז עס אזוי צעטיילט? מ’האט שוין געזאגט דאס זעלבע, כסותה עד, אז עס דארף זיין אויף דער מנורה, אז די זיבן נרות זאלן זיין צום מיטן אדער עפעס אזוינס. גוט, אבער פארוואס?

דער שייכות צו דער מעשה פון דער חנוכה

און עס דאכט זיך אז דער טעם איז ענלעך צום טעם פאר אלע דאזיגע מעשיות וואס זענען צעשניטן אויף דעם אופן וואס מיר האבן גערעדט, וואס מיר האבן געזען, וועלכעס איז אז עס דאכט זיך אז אין א געוויסן זין געהערט דאס צו דער מעשה פון דער חנוכה, צו האבן די העלאת המנורה. פארשטייט זיך, ס’איז דא באוואוסטע מדרשים וואס רעדן דערפון אויף געוויסע אופנים, אבער עס דאכט זיך אז דאס איז וואס עס טוט זיך דא. ס’איז דא אן אופן ווי דאס איז א המשך פון דער חנוכה, פונקט ווי די נשיאים האבן געבראכט זייערע מתנות און די אנדערע תהליכים פון דער חנוכה זענען פארגעקומען. ס’איז אויך דא די מצוה פון אנצינדן דער מנורה, אדער פון אויפלייגן די נרות אויף דער מנורה, וואס איז אויף א געוויסן אופן א טייל דערפון. עס איז נישט גאנץ קלאר ווי עס איז א טייל דערפון, אבער דאס דאכט זיך צו זיין די מעשה.

פארשטיין דעם סטרוקטור: מנורה לגבי נרות

ס’איז דא א מצוה, הקב”ה רעדט צו משה, זאג אהרן אז ער זאל, און אזוי ווערט עס אריינגעשטעלט. ווען ער הייבט אויף די נרות, זאל עס זיין צום פני המנורה. וואס דאס מיינט בדיוק איז אויך נישט אזוי קלאר. עס דאכט זיך צו זיין א מצוה וועגן דעם סטרוקטור פון דער מנורה, אלזא בלויז כדי עס זאל זיין גאנץ קלאר, דאס איז איך גלויב מוסכם, ס’איז דא א מנורה. א מנורה איז א כלי, א מין כלי, וואס האט די קנים ווי יעדער ווייסט, און דאס רופט מען דער מנורה. דאס איז דער כלי וואס האלט די נרות.

איצט, די מנורה איז נישט וואו מ’צינדט דירעקט דאס ליכט, דאס אויל מיט די פתילות, דער נר, דאס פייער. אויבן אויף דער מנורה איז עפעס וואס ווערט דא גערופן נרות, אדער אמאל גערופן נרות, וואס זענען לעמפלעך, און אין יענע לעמפלעך לייגט מען אריין אויל און מ’לייגט אריין א פתילה און מ’צינדט עס אן. אלזא די ארבעט, די עבודה פון אנצינדן דער מנורה איז טאקע די עבודה פון אויפלייגן נרות אויף דעם נרות-האלטער, פארשטייט איר, עס איז א מנורה, עס האלט די נרות, עס איז נישט אז די נרות גייען דירעקט, און עס איז נישט אז ס’איז דא א כוס אויבן וואו מ’גיסט אריין דאס אויל.

איצט, ס’איז דא, ווי מיר טוען מיט אונזערע מנורות, מענטשן האבן אמאל טענות דערויף, אז מ’לייגט, ווען מיר האבן א מנורה אויף חנוכה, לייגט יעדער געוויינטלעך אריין א גלעזל און אין דעם דאס אויל, אבער דאס איז טאקע דער אריגינעלער אופן ווי מ’האט עס געטון, עס איז נישט דירעקט אין דעם, די מנורה איז א כלי וואס האלט דעם נר, וואס איז דאס אויל און דער פתילה און דאס אלעס.

די ספעציפישע מצוה און איר קיום

דאס איז אלזא די מצוה, און די מצוה דאכט זיך צו זיין דוקא דאס, דער שייכות פון די נרות צום פני המנורה, און דאס ווערט געטייטשט צי עס דארף זיין אנגעבויגן צום פאדערשטן אדער צום מיטן אדער צום פנים, עס איז תלוי אויך ווי מ’שטעלט זיך פאר בדיוק ווי דער מנורה האט אויסגעזען, עס איז מיר נישט גאנץ קלאר וואס דער פשוט’ער פשט דערפון איז, אדער פאר קיינעם איך גלויב, אבער סוף כל סוף, דאס איז די מצוה וועגן, עס איז ספעציפיש וועגן דעם, וועגן דעם שייכות פון די נרות צו דער מנורה.

און דערנאך ווי ביי אסאך מצוות, איז אויך דא דער באריכט אז די מצוה איז מקוים געווארן, דאס איז ווי, ווידער אמאל, ווי אלע דאזיגע מעשיות זענען אויפגעבויט, און ויעש כן, און דוקא דאס, ער לייגט אויף די נרות צום פני המנורה ווי הקב”ה האט אים געזאגט.

דאס מאכן פון דער מנורה

און איצט באקומען מיר א נאכטראג צו דעם, וואס רעדט נישט בלויז וועגן די נרות וואס מ’לייגט אויף דער מנורה, נאר אויך וועגן דער מנורה אליין וואס איז געמאכט געווארן, אויף דעם ריכטיגן אופן, אויף דעם אופן ווי הקב”ה האט געזאגט. פארשטייט זיך, דאס לייגט נישט ממש צו עפעס נייעס, מיר ווייסן דאס שוין פון סוף פרשת פקודי, פון ויקהל, אז אלע כלים, אלעס איז געמאכט געווארן ווי הקב”ה האט באפוילן.

עס דאכט זיך אז, ווידער אמאל, דאס איז פארבונדן מיט דעם ענין אז אויף א געוויסן אופן, ווייל דער מנורה איז אן אינטערעסאנטער כלי, עס איז אן אינטערעסאנטער כלי, עס האט א טייל וואס גייט אויף א געוויסן אופן אויסאנאנד, פארשטייט איר? א גרויסער טייל פון דער גאנצער מעשה דא איז ווי זאכן גייען אויסאנאנד ווען מ’פארט, פארשטייט איר? מיר האבן דעם ארון, און דערנאך די בדי הארון, וואס איז דער אופן ווי מ’פארט, און אזוי ווייטער. מסתמא ווערט דער מנורה יעדע נאכט אויף א געוויסן אופן אויסאנאנדערגענומען, ווייל די נרות זענען דער עיקר טייל וואס מאכט דאס ליכט, און דא האבן מיר דאס וואס פארבינדט זיי.

אלזא אויף דעם זעלבן אופן דארף מען איבערחזר’ן אז דער מנורה איז געמאכט אויף א געוויסן אופן, און מ’פארבינדט דאס מיט דער מעשה פון אנצינדן דער מנורה. אזוי גלויב איך קען מען פארשטיין וואס עס ווערט דא געזאגט, און דעריבער חזר’ט עס איבער. דאס מאכן, דאס שאפן פון דער מנורה, זאל זיין זיכער אז עס איז איין שטיק גאלד, דאס איז לפחות ווי רש”י טייטשט עס, פון איר ירך ביז אירע בלומען, אלזא אלעס, פון די גרויסע טיילן ביז דעם קליינעם טייל, דאס מיינט עס, ווי די גרויסע פרטים, די קליינע פרטים, ווי הקב”ה האט געוויזן, אזוי האט ער געמאכט דעם מנורה.

אלזא ווידער אמאל, דער זעלבער ענין, ס’איז דא א צוואי און דער מעשה וואס שטימט, ס’איז דא אלעמאל דער סימעטריע צווישן דער מצוה און דער עשי’, אבער דער נקודה דא איז אז דער סימעטריע גייט דורך ביז דער עשי’. דאס איז אלזא די מצוה דא, די לעצטע מצוה געהערט אהין, און אפשר קען מען זאגן עס זאל נישט ממש זיין א סדרה פון מצוות, נאר עס געהערט צו דער חנוכת הבית.

דאס מטהר זיין און מחנך זיין די לוי’ם

דער קאנטעקסט און דער פלאץ

איצט האבן מיר נאך א נאכטראג, וואס איז ממש א נאכטראג צו עפעס וואס מיר האבן שוין אנגעהויבן רעדן אין פריערדיגע פרקים, און איך גלויב אז דאס איז א ביסל נישט אויפ’ן ארט, עס האט מסתמא געדארפט פארקומען פאר די לוי’ם, פאר די נשיאים האבן געמאכט זייער חנוכה, אלזא עס איז ממש א נאכטראג צו ווי אזוי די לוי’ם זענען מקודש געווארן און האבן באקומען דעם תפקיד און דעם פלאץ צו טון די עבודה, און אויך בפרט ווי אזוי זיי האבן פארביטן די בכורות.

מיר האבן שוין פריער געלערנט ווי אזוי די בכורות זענען גענומען געווארן, ווי אזוי די לוי’ם זענען גענומען געווארן אנשטאט די בכורות, און ס’איז געווען דער פדיון פון די איבעריגע בכורות מיט פינף שקלים, און דא זעען מיר דעם תהליך ווי אזוי די לוי’ם, זייערע גופים ספעציפיש, זענען מטוהר געווארן כדי צו ווערן די לוי’ם.

פארוואס די לוי’ם דארפן טהרה

ס’איז דא דער דאזיגער תהליך, נישט ווי כהנים, כהנים האבן משיחה, אבער נישט ווי כהנים, וואס עס דאכט זיך אז זיי דארפן נישט מטוהר ווערן, פארשטייט זיך ס’איז דא קרבנות מילואים, אפשר האט עס אויך צו טון מיט מטהר זיין די כהנים, אבער די לוי’ם זייער ספעציפיש ווייל ס’ווערט געזאגט אז זיי פארבייטן עפעס, זיי זענען נישט מלכתחילה באשטימט געווען צו זיין די לוי’ם. די לוי’ם זענען אויף א געוויסן אופן די שלוחים, זיי זענען דער תחליף פון אלע בכורות, פון אלע ישראל וואס דארפן איצט נעמען זייער פלאץ צו טון די עבודה, אלזא ס’איז דא א זייער ספעציפישער תהליך וואס באשרייבט דאס, און דאס איז דער רעשט פון דעם פרק וואס באשרייבט דעם תהליך, און ווידער אמאל, ס’איז דא די מצוה און די עשי’, פארשטייט איר? מיר האבן די מצוה, און די מצוה איז אזוי.

דער תהליך פון טהרה אין דריי שטאפלען

הקב”ה זאגט צו משה, נעם די לוי’ם און זיי מטהר זיי מיט דער חטאת ישראל, און ער זאגט, ווי בדיוק, ווי, וואס וועסטו טון כדי זיי מטהר צו זיין?

דאס ערשטע איז, מ’וועט שפריצן מי חטאת אויף זיי, מיט אנדערע ווערטער, מי חטאת איז ווידער אמאל עפעס וואס מיר ווייסן נאך נישט וואס עס איז לפי דער סדר פון דער תורה, עס ווערט ערשט געזאגט אין פרשת חוקת וואס עס איז, מיר ווייסן אז עס איז דער פרה אדומה, אבער עס זאגט, שפריץ מי חטאת אויף זיי, דאס איז כדי זיי מטהר צו זיין פון טומאת מת, ווי מיר וועלן דארט לערנען.

דאס צווייטע איז, פיר איבער א מעסער אויף זייער גאנצן בשר, מיט אנדערע ווערטער, גאל אפ אלע זייערע האר, און ווי מיר האבן געלערנט אין דער מעשה פון דעם נזיר, דאכט זיך אז דאס איז אויך געווען א תהליך פון טהרה.

דאס דריטע איז, וואש זייערע בגדים, אלזא איך נעם אן אז מי חטאת איז וואשן זייער גוף, אבער אויך וואשן זייערע בגדים, פארשטייט זיך מיר טייטשן עס אז עס מיינט אין מקוה, אבער דער פשוט’ער פשט איז אז עס איז א תהליך פון טהרה, און דאס וועט זיי מטהר זיין, זייערע גופים.

די קרבנות פון טהרה

און דערנאך, צוגעלייגט צו דעם, ס’איז דא אזוי ווי א קרבן וואס האט צו טון מיט דער טהרה, זיי נעמען א פר, פאר עולה, און א צווייטן פר פאר חטאת, און דאס איז דער רגיל’ער אופן ווען מ’מאכט טהרה, אלעמאל עולה און חטאת, מיט זייער מנחה, און דאס וועט זיין דער קרבן פון טהרה.

דער ריטואל פון איבערגעבן: די לוי’ם ווי א קרבן

איצט, ס’איז אויך דא א מעשה פון טהרה, ווי אן אקטיוויטעט, ווי א ריטואל, פון אזוי ווי איבערגעבן די לוי’ם פון דעם פאלק. אלזא, וואס מיר טוען איז, מיר ברענגען די לוי’ם פאר דעם אהל מועד, מיר זאמלען צוזאמען דאס גאנצע פאלק, און דאס פאלק טוט סמיכה אויף די לוי’ם, אלזא די לוי’ם אליין זענען אזוי ווי א קרבן, פונקט ווי ווען א מענטש ברענגט א קרבן טוט ער סמיכה אויף אים, און דאס איז, אין א געוויסן זין, ווי איבערטראגן די אחריות, אדער די קדושה, פון דעם מענטש צום קרבן, און דאס זעלבע מיט די לוי’ם, זענען אזוי ווי דער קרבן וואס די בכורות, אדער די אידן, ברענגען צום משכן, צו ארבעטן אנשטאט זיי.

אלזא, די בני ישראל טוען סמיכה אויף די לוי’ם, און דערנאך, פונקט ווי ביי אסאך קרבנות, בפרט די וואס מ’איז נישט מקריב אויפ’ן מזבח, טוט מען תנופה, מ’הייבט זיי אויף, ווי סימבאליש אויפהייבן צו הקב”ה, אויף דעם זעלבן אופן, אהרן וועט דא טון תנופה אויף די לוי’ם, אויפצוהייבן די לוי’ם, סימבאליש זיי צו ברענגען צו הקב”ה, און דערנאך, זענען זיי מחונך, און זיי זענען א טייל פון דער עבודה.

די קרבנות פון די לוי’ם אליין

דערנאך, די לוי’ם וועלן ברענגען זייערע קרבנות, די לוי’ם זענען דער קרבן פון די אידן, די לוי’ם אליין ברענגען קרבנות, די צוויי פרים, אלזא די סמיכה אויף די פרים, און דערנאך וועלן די כהנים טון די עבודה, וועלן זיי מאכן דעם חטאת.

די צווייטע תנופה

און דערנאך, זאגט עס נאכאמאל, איך גלויב, איך בין נישט זיכער צי דאס איז א חזרה אדער נישט, עס זאגט ווידער, דו וועסט שטעלן די לוי’ם, דו וועסט, איך האב נישט א גוטע איבערזעצונג, העמדת הלוים, מיינט אזוי ווי מ’וועט פארשטעלן די לוי’ם פאר אהרן און זיינע קינדער, זיי טוען תנופה, וואס איז אפשר נאך א תנופה, לויט רש”י און אנדערע מפרשים, אלזא די ערשטע תנופה איז געווען ווי איבערגעבן זיי פון די אידן, די צווייטע איז פאר די כהנים זיי צו מקבל זיין, און דאס וועט אפשיידן די לוי’ם פון די אידן, און נאך דעם אלעם, וועלן זיי קומען טון די עבודה פון אהל מועד, און זיי וועלן מטוהר זיין און האבן די תנופה, אלזא ווידער אמאל, א חזרה נאכאמאל, אפשר דאס דריטע מאל איז שוין נאך א חזרה, אבער סוף כל סוף, מיט אנדערע ווערטער, דאס איז ווען עס וועט פארקומען, עס וועט חל ווערן, זיי וועלן ווערן די לוי’ם.

דער תיאולאגישער טעם: דער דאפלטער אויסבייט

און דער פסוק חזר’ט איבער דעם טעם פאר דעם אלעם, וואס מיר האבן שוין געהאט, ווייל די לוי’ם ווערן געגעבן צו די כהנים, צום משכן, פון די אידן, אנשטאט, אויפ’ן פלאץ פון די בכורות, וועלכע זענען געגעבן געווארן צו הקב”ה ווען, ווען ער האט געהרג’עט אלע בכורות, אלזא ס’איז דא אזוי ווי א דאפלטער אויסבייט, הקב”ה האט אויסגעביטן די בכורות פון די אידן פאר די בכורות פון מצרים, זיי זענען אלע זיינע, און דעריבער ווערן זיי זיינע, און דערנאך

די יארן פון דינסט פאר די לוי’ם

איצט איז דא נאך א מצוה וועגן די לוי’ם, וואס איז דער עלטער פון זייער דינסט. געדענקט, מיר האבן געהאט פארשידענע עלטערן — דער עלטער פון די ישראל’דיגע וואס ווערן געציילט פון צוואנציג יאר און ווייטער אין דעם מנין, וואס מיר האבן געטייטשט אז דאס איז אויך דער עלטער אין וועלכן זיי ארבעטן, וואס איז ווען זיי גייען אין דער מלחמה. און איצט האבן מיר דעם זעלבן לשון פאר די לוי’ם, פאר דער עלטער אין וועלכן זיי וועלן ווערן א טייל פון דער צבא עבודה. ווידער אמאל דער צבא — צבא מיינט אזוי ווי אן ארמיי, נישט דוקא אן ארמיי פאר מלחמה, נאר אן ארגאניזירטע גרופע, ווי צו ארבעטן אדער עפעס אזוינס.

און עס גיט זייערע יארן. עס גיט דעם עלטער פון פינף און צוואנציג ביז פופציג. פון פינף און צוואנציג הייבן זיי אן צו ארבעטן, און פון פופציג גייען זיי אין פענסיע — זיי טוען מער נישט די עבודה.

ווייטערדיגער דינסט נאך פענסיע

אבער עס זאגט, מיט אנדערע ווערטער, זיי קענען נאך היטן, זיי קענען נאך וואכן. געדענקט, דער עיקר תפקיד פון די לוי’ם איז צו טון דאס משמרת. זיי וואכן, ווי זיי וואכן ממש, אדער וואכן דורך לערנען און דורך זיכער מאכן אז קיינער וואס איז נישט באוויליגט זאל נישט אריינגיין אין מקדש און אזוי ווייטער. אלזא זיי וואכן און טוען נאך, אבער דער רעשט פון דער עבודה, וואס מיר האבן גערעדט — עבודת משא, דאס טראגן פון דעם משכן, וואס מ’דארף האבן כח דערצו — נאך פופציג קענען זיי דאס נישט טון.

סיום

דאס איז אלזא די עבודה פון די לוי’ם, און דאס איז דער סוף פון דער מעשה פון דער חנוכת הלוי’ם.