סיכום השיעור 📋
Summary of Vayikra Chapter 22 Lecture
Main Topic
The laws of Kedusha (holiness) as they apply specifically to Kohanim (priests) and their consumption of Kodshim (holy offerings), including rules about Tumah (impurity), who may eat Terumah, and the requirements for unblemished Korbanot (sacrifices).
Context and Framing
– This chapter concludes the series of mitzvot that began in Parshat Kedoshim, organized around the concept of Kedusha versus Chilul Hashem (desecration of God’s name)
– Different levels of Kedusha exist: Yisrael (all Jewish people) have one level; Kohanim have a higher, specific level
– The Kohanim’s special Kedusha stems from their role in offering Korbanot, described as “lechem Elokim” (bread of God)
Laws of Tumah for Kohanim
Types of Tumah That Prohibit Eating Kodshim
– Tzarua (skin affliction), Zav (bodily discharge), touching someone Tamei from contact with the dead
– Shichvas Zera (seminal emission), touching impure Sheretz (creeping creatures), touching any Tamei person
– Neveilah (animal carcass) also causes Tumah and prohibits eating Kodshim
Purification Process
– A Kohen who is Tamei cannot eat from the Kodshim until purified
– Must wait until evening AND immerse in water (Tevilah)
– After sunset following Tevilah, the Kohen may eat from Kodshim
Reasoning for Leniency
– The Kodshim are the Kohen’s food source – he has no other sustenance
– The one-day Tumah allows him to eat supper each night
Who May Eat Kodshim
General Principle
– A “Zar” (non-Kohen) absolutely cannot eat Kodshim
– However, the Kohen’s household shares his food, creating complications
Slaves and Terumah Consumption
– Two levels of slaves in ancient times: purchased slaves and house-born slaves (even more integrated into household)
– House-born slaves might be born from the master or given a slave woman to marry (like a daughter-in-law)
– Both categories can eat Terumah as part of the Kohen’s household
Bat Kohen (Daughter of a Kohen)
– A Bat Kohen is not technically a Kohen herself since she doesn’t perform Avodah (service)
– She can eat Kodeshim because she belongs to her father’s household
– When she marries a Zar (non-Kohen), she loses the right to eat Kodeshim as she joins her husband’s household
– Exception: If she becomes an Almanah (widow) or Gerusha (divorcee) with no children, she can return to her father’s house and eat from his food again
– Children tie her to her husband’s household even after his death or divorce
Eating Kodesh B’Shogeg (Accidentally)
– If a Zar eats Kodesh accidentally, they must repay it plus one-fifth (20%)
– Kohanim are responsible for ensuring no Zar eats Kodesh and for maintaining Kedusha
Mumim (Blemishes) in Korbanot
Context
– New section addressed to all Bnei Yisrael, not just Kohanim
– Parallels the earlier Parsha about Mumim of Kohanim (Chapter 21)
Three Categories of Mumim Listed
1. General physical blemishes (severe) – completely disqualify the animal
2. Lesser abnormalities – can be used for Nedava (voluntary offering) but not Neder (obligatory vow)
3. Reproductive organ damage – sometimes done intentionally by people for practical reasons, but Torah prohibits this practice (described as “anti-birth control” for animals)
Ben Nechar Bringing Korbanot
– Even a Ben Nechar (foreigner, not a Ger) can bring Korbanot
– The laws of Baal Mum are still enforced for their offerings – a matter of honor for the Mizbeach
Three Final Halachot of Korbanot
1. Eighth Day Rule
– A Korban can only be brought from the eighth day of the animal’s life
– Newborns are “ugly and messy” – they need time to become viable offerings
2. Oto V’et Beno (Mother and Offspring)
– Cannot slaughter a Shor or Seh and its offspring on the same day
– Halacha interprets this as specifically mother and child (not father)
– Two explanations offered:
– Tzaar Ba’alei Chaim perspective (Ramban): It’s cruel to kill both mother and child, like committing a “genocide” of an animal family
– Connection to Korbanot: We want an individuated animal to offer to Hashem – not just bringing a baby along with its mother; the animal should have its own distinct identity
3. Zevach Todah Time Limitation
– A thanksgiving offering must be eaten on the same day and not left over until morning
– Already taught in Parshat Tzav, but repeated here
– Purpose: Encourages making a big party for the Korban Todah so nothing is left over
– Leftovers become Pigul (disqualified/ruined)
– Possibly connected to the aesthetics/beauty of the Korbanot
Structural Purpose
– These three halachot serve as preparation for the next chapter about when to bring Korbanot
– People might be tempted to violate these rules, so they’re repeated here as a reminder
Conclusion
The chapter emphasizes that Kohanim must “keep the watch” (Mishmeret) of holy things, with violations carrying the penalty of Karet or Misa (death). The section concludes with “Ani Hashem Mekadisham” (I am Hashem who sanctifies them), providing a recap that emphasizes not just the rules but the meaning and framework in which they’re presented.
תמלול מלא 📝
ויקרא פרק כ”ב: הלכות קדושה לכהנים
הקדמה והקשר
היום אנחנו קוראים ויקרא פרק כ”ב. פרק זה בא בסוף, פחות או יותר, של סדרת המצוות שהתחילה בפרשת קדושים, שממוסגרות סביב מושג הקדושה, וההיפך מקדושה, שהוא חילול השם. אז קדושה היא “קְדֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי ה'”, וחילול הוא “וְלֹא תְחַלְּלוּ אֶת שֵׁם קָדְשִׁי”.
כפי שראינו בפרקים קודמים, יש רמות שונות של קדושה, וכל אדם צריך לפעול בתוך הרמה שלו. אז הפרשה הראשונה, רוב פרשת קדושים, הייתה על ישראל. לכל עם ישראל יש קדושה מסוימת, ולכן חייבים לנהוג כראוי לקדושתם. ובאותו אופן הכהנים, שהיו פחות או יותר תחילת פרשת אמור, התחילו על הכהנים – יש להם רמת קדושה משלהם, קדושה ספציפית.
דנו בתחילת פרשת אמור במה קדושה ספציפית זו מורכבת. היא מורכבת בעיקר מתפקידם – תפקיד הכהנים הוא להקדיש, להקדיש משהו שנקרא קדשים, הלחם הקדוש, הקרבנות, שנחשבים ללחם ה’. הם קדשים להקדיש, ולכן הם צריכים לנהוג כראוי למעמדם, ברמה שונה של קדושה במעשיהם. ולכן יש גם חילול אם הם לא נוהגים כראוי לקדושתם – הם נחשבים למחללים את מה שראוי להם. ודנו בדרכים שונות שבהן זה אפשרי בפרקים הקודמים.
מבנה הפרק הזה
פרק זה מוביל אותנו עד, אני חושב, כמעט להשלמת סדרת החוקים הזו, שכולם ממוסגרים סביב קדושה. אולי הפרק הבא אחריו הוא גם המשך, עוד אחד אחרי זה. נגיע אליהם כשנגיע אליהם השבוע.
אבל אנחנו צריכים לקרוא, קודם כל, מה הפרק הזה – במובן מסוים, אני אומר שזה מגיע לסוף, כי נראה שיש כמה נושאים שונים בפרק הזה. לפעמים, כפי שאנחנו רואים לעתים קרובות, ראינו את זה בפרשת קדושים גם, ובפרשיות רבות אחרות, שכשהפרשיות מגיעות לסופן, יש כמו נושא שפשוט נגמר לאט לאט, ואז מקבלים חבורה של דברים קטנים קצרים שאין להם מקום משלהם, הם לא שייכים לשום מקום אחר, וכאן הם מוכנסים. אז ככה אני מבין את הפרק הזה – כפי שתראו הוא מגיע לסיום, כמו סיום מאוד מפורט, מדבר על כמה חשוב לשמור על הקדושה, קדושת ה’, של הכהנים, של העם בדרכים ספציפיות אלה, ומזהיר מחילול השם.
האזהרה הפותחת לכהנים
אז הפרשה הראשונה בפרק הזה מתחילה באזהרה ארוכה, קטע שלם שהוא רק אזהרה, רק מסגור של הנושא. כתוב, אומר למשה – וזה עוד דבר, איך אני רואה שזו תחילה של חלק חדש בסדרה הזו, כי הפרק הקודם נגמר עם משה, אתם יכולים לראות כאן, עם משה מדבר לאהרן ולבניו ולכל העם, ואומר להם כנראה הכל עד אז, או אולי הכל בפרק הספציפי ההוא שהתחיל “דבר אל אהרן”, אבל אולי עד הרבה אחורה – לא בטוח כמה רחוק אנחנו יכולים ללכת, כי זה מדבר על בני ישראל, מה הוא אמר להם?
אולי נרצה לחזור עד תחילת פרשת קדושים, כי אני חושב שמאז אין דיווח על משה מדבר הכל לבני ישראל. וכפי שכבר דנו בתחילת ויקרא, למרות שכל זה הלכה, עדיין יש סיפור, נרטיב של משה מלמד את החוקים לעם, ואיך הוא קיבל אותם, ואיך הוא מוסר אותם להם. אז אפשר שכל זה – חוזר עד אז. אני לא בטוח לגמרי, ובוודאי עד איפה זה יורד, אבל בוודאי יש התחלה חדשה.
אז עד עכשיו היו חוקים שרלוונטיים לכל העם, עכשיו אנחנו מדברים על חוקי קדושה ספציפית שרלוונטיים רק לאהרן ולבניו. ולכן יש את המסגור הספציפי הזה בדיוק כמו “קדושים תהיו” שהתחיל עם “קְדֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי ה'”, יש התחלה.
כתוב “דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן וְאֶל בָּנָיו וְיִנָּזְרוּ מִקָּדְשֵׁי בְנֵי יִשְׂרָאֵל וְלֹא יְחַלְּלוּ אֶת שֵׁם קָדְשִׁי אֲשֶׁר הֵם מַקְדִּשִׁים לִי אֲנִי ה'”. מה שזה מנסה לומר הוא שהכהנים צריכים להיזהר עם הקדשים, הדברים, הקרבנות שהעם מקדישים לה’, ולא לחלל אותם.
אני חושב שהפסוק סודר בצורה ספציפית כדי שיסתיים “אני ה'”, למרות שבאמת “אשר הם מקדישים לי” שייך ל”מקדשי בני ישראל”, אבל הוא לא רצה לסיים “מקדשי בני ישראל”, אלא רצה לסיים “אני ה'” בצורה דומה ל”קדושים תהיו כי קדוש אני ה'”.
הגדרת האיסור
ועכשיו מה זה “וינזרו מקדשי בני ישראל”? ספציפית, ספציפית למה אנחנו מתכוונים? עכשיו הפסוק השני שהוא שוב, שוב, פסוק מלא, כמו שהוא מתחיל ונגמר, מתחיל ב”אמור אליהם” ונגמר ב”אני ה'”. וזה הסגנון של הרבה מהפסוקים, הדרך שהם נותנים בכל משפט את הסיפור המלא. וכל פעם זה נהיה יותר מפורט, כל פעם זה נותן לך יותר פרטים מה אני מתכוון לומר.
מה שאני מתכוון לומר הוא ש“לְדֹרֹתֵיכֶם”, אחד מילדיכם, כל אחד מהדורות שלכם, שיתקרב, שיגע – וכפי שאמרנו, נגיעה פירושה אכילה, אבל בכל מקרה, הנגיעה היא הבעיה. הם מתקרבים לקדשים כשהוא טמא, כשהוא טמא, הוא יקבל עונש כרת.
ראינו הרבה פעמים שעונש כרת הוא ספציפית העונש שמקבלים על ערבוב גבולות, על אי ציות לקדושה הנכונה של דברים.
פרטי הטומאה והטהרה
ועכשיו אנחנו עדיין לא יודעים מה זה אומר, אנחנו עדיין לא יודעים מה זה טומאה ואיזה סוג טומאה ואיך נטהרים מאיזו טומאה – כל זה אנחנו עדיין לא יודעים. חלק מזה נגלה עכשיו, חלק מזה כבר גילינו, חלק מזה עדיין לא נגלה עד פרשת חוקת שם מדובר על טומאת מת, איך נטהרים ממנה ודברים אחרים.
אבל אנחנו מקבלים כמה פרטים על איך, מה זה “אשר יקרב אל הקדשים” אומר, נכון? איך זה “אשר יקרב אל הקדשים”? והמשפט מתחיל שוב. וזו הפעם האחרונה בסדרה הזו שבה זה מתחיל. כתוב, “אִישׁ אִישׁ”, כל אדם, כל יחיד מצאצאי אהרן שיהיה או צרוע או זב – דנו קודם – הוא לא יכול לאכול מהקדשים.
וכאן אנחנו גם יודעים מה “עד אשר יטהר” אומר, נכון? כתוב במפורש “עַד אֲשֶׁר יִטְהָר”, עד שהוא נטהר. עכשיו הטהרה של צרוע וזב, כמובן כבר דנו בפרשת תזריע מצורע, נאמר איך להפסיק להיות צרוע או זב.
ועכשיו יש עוד כמה סוגי טומאה שלא למדנו אז, איך להיטהר מהם, ואנחנו לומדים עכשיו. ויש רשימה של ארבעה דברים:
מישהו שנוגע “בְּכָל טְמֵא נָפֶשׁ”, אז הוא נוגע במישהו אחר שהיה טמא. או, אם שכבת זרע יצאה ממנו. או אם הוא נגע בשרץ, שמטמא. או אם הוא נגע באדם שמטמא. אולי זה אותו דבר כמו “נוגע בכל טמא נפש”, אבל “טמא נפש” כנראה אומר טמא למת, ו”אדם אשר יטמא לו” אומר מישהו שנגע בטומאה אחרת.
עכשיו, אם עשית אחד מהדברים האלה, אז הנה ההלכה. מה שקורה הוא שאתה טמא עד הערב, אז לכן אתה לא יכול לאכול מהקדשים עד הערב. אבל הערב לא מספיק, אז נראה שיש שני שלבים. אנחנו קוראים לזה טבילה, ובדרך כלל אנחנו קוראים את זה כאילו קודם הוא צריך לטבול, אבל הטבילה לא עוזרת עד הלילה. כאן נראה שזה באמת ההיפך – קודם הוא צריך לחכות עד הלילה וגם הוא צריך לרחוץ את עצמו. אז זו הטומאה שלו ליום אחד, זה כמו הזמן לטומאה, אבל חוץ מזה הוא צריך לרחוץ את עצמו, שאנחנו צריכים לפרש כשימוש במקווה, אבל בכל מקרה הוא צריך לרחוץ את עצמו. ואז בערב כששמש שוקעת, אז הוא יכול לאכול מהקדשים.
הנימוק לקולא הזו
והתורה מוסיפה נימוק שאנחנו יכולים להבין כאומר זו הסיבה שיש את הקולא הזו. אז באמת הטומאה שלו – ואיך הוא נטהר בחזרה כל כך מהר, כמו רק היום, רק טובל? התשובה היא שזה באמת האוכל שלו, כפי שדנו. ראינו אני חושב כבר “לֶחֶם אֱלֹהָיו הוּא מַקְרִיב”, וחוץ מ”לחם אלהיו הוא מקריב”, זה גם – ונראה בחלק הבא על תרומה יותר ברור – האוכל של הכהן הוא הלחם, אין לו אוכל אחר. זה מה שהוא אוכל. אז אם הוא לא יורשה לאכול בכלל, הוא כאילו ירעב.
אז ואיכשהו נראה שההיגיון של טבול יום הוא שלכהן יהיה מה לאכול לפחות כל לילה. אז אולי במהלך היום, אם עוברים יום בלי הרבה אוכל, זה לא נורא מדי. אבל לפחות בלילה הוא יוכל לאכול. אז אפילו אם הוא נטמא בבוקר, שכבת זרע, כרגיל הלילה הקודם, וכן הלאה, במהלך היום הוא נטמא, אז ממש לפני השקיעה הוא הולך למקווה, ולכן הוא יכול לאכול את ארוחת הערב שלו בלילה כשהוא חוזר הביתה, וזה האוכל שלו. אז זה הפשט, ההלכה שאומרת כאן.
נבלה וטרפה
עכשיו יש עוד סוג אחד של טומאה שמדובר עליו. כמובן יש בעיה להסביר מה קורה כאן וכתוב ש“נְבֵלָה וּטְרֵפָה” גם לא יאכלו והם יטמאו. כמובן אנחנו יודעים מקודם שגם יהודי אסור לו לאכול נבלה וטרפה, אבל אנחנו מבינים שזה מתייחס לטומאה. אז שוב יש – נראה שיש טומאה גם על אותו צורך, נניח שתלך על הנבלה וטרפה, ולכן זה גם חלק, אבל זה לא חלק מהקטגוריה הקודמת אז זה כאן בנפרד, אבל אנחנו עדיין צריכים – עדיין יש בעיה עם הפסוק הזה.
סיום החלק הזה
וכאן יש לנו סיום לכל החלק הזה. “וְשָׁמְרוּ אֶת מִשְׁמַרְתִּי”, הם ישמרו את משמרתי, משמרתי, נכון? שמרו את משמרתי שוב, כי – ראינו את זה לפעמים. תפקיד הכהנים הוא לשמור את משמרת הקודש, של הדברים הקדושים, וספציפית אלה שהם קדשים, וחלק מזה הוא לא לגעת בהם או לא לאכול אותם בזמן שהם טמאים.
“וְלֹא יִשְׂאוּ עָלָיו חֵטְא”, הם לא ישאו את חטאם, שזה כמו השליחות שלהם מהיהודים, לא לטפל בקדשים כראוי. “וּמֵתוּ בוֹ כִּי יְחַלְּלֻהוּ”, ואם הם יעשו, תהיה להם מיתה. אז קודם היה לנו כרת, אז יש לנו מיתה. וזה חותם עם “אֲנִי ה’ מְקַדְּשָׁם”, אני ה’, אני מקדשם.
מי רשאי לאכול קדשים
עכשיו, חלק אחר של הפרק הזה, פרשה אחרת, וזה מתחיל אותנו לנושא אחר. מה הנושא החדש הזה? דנו שאפילו כהן כשהוא טמא אסור לו לאכול קדשים. אבל בנוסף, מישהו שהוא לא כהן, בוודאי לא יכול לאכול קדשים.
וכאן יש לנו פרשה – אנחנו יכולים לראות שממוסגרת על ידי ההצהרה הזו, “וְכָל זָר לֹא יֹאכַל קֹדֶשׁ”, כלומר מישהו שהוא לא כהן לא יכול לאכול קודש. זה שלב אחד.
אבל עכשיו הדברים קצת יותר מסובכים. כפי שלמדנו, האוכל של הכהן הוא קודש. עכשיו אם האוכל של הכהן הוא קודש, זה אומר גם האוכל של משק הבית שלו הוא קודש. אז בגלל שזה – זה האוכל שלו. כמו שלכהן אין את…
הלכות מי רשאי לאכול קודש
עבדים בבית הכהן
אנחנו רואים את זה הרבה פעמים בהלכות עבדים. עבדים בזמנים עתיקים נחשבו לחלק ממשק הבית, אבל יש שתי רמות של עבדים. יש עבד שקנית, ויש עבד שנולד בביתך, שהוא אפילו יותר חלק ממשק הבית שלך. הם אולי ממש נולדו מהאדון, כפי שלמדנו בפרשת משפטים, או שאולי ניתנה לו שפחה להתחתן איתה, שזה שוב נחשב כחלק ממשק הבית שלו – כמעט כמו כלתו. אבל בכל מקרה, כל כהן אחר יכול לאכול.
בת כהן
עכשיו יש עוד סוג של אדם שהוא לא לגמרי כהן בעצמו. בן של כהן הוא כהן בעצמו – לא בעיה. מה עם בת של כהן? בת של כהן היא לא כהנת בעצמה, כי היא לא עושה את העבודה, נכון? כהן הוא מישהו שלחם, אלחם, מקריב. בנות לא עושות שום עבודה; הן לא באמת כהנים.
אבל גם, אנחנו מניחים – הפסוק מניח כבר שאנחנו מבינים שהיא יכולה לאכול – ואז דן בכמה מקרים ספציפיים של בת כהן זו. בת הכהן, לפעמים היא מתחתנת עם זר, היא מתחתנת עם מישהו שהוא לא כהן. אז עכשיו היא מאבדת את כהונתה, כביכול. זה לא באמת שהיא מאבדת אותה; היא רק אכלה את הקדשים כי היא שייכת לבית אביה. עכשיו כשהיא עוברת לבית בעלה, היא לא יכולה לאכול יותר את הקדשים.
יש יוצא מן הכלל אחד לכלל הזה, כביכול. במילים אחרות, יש דרך אחת בשבילה לחזור, שהיא באמת הדרך איך לחזור לבית הוריה. אם היא מתחתנת ואז אפילו אם בעלה מת או היא מתגרשת, אבל יש לה ילדים, אז היא עדיין חלק מבית בעלה, נכון? אנחנו לומדים את זה במקומות שונים – אנחנו רואים איך אישה במובן מסוים יכולה להישאר חלק מבית בעלה למרות שהוא מת או גירש אותה. אז היא לא חוזרת לבית אביה.
אבל אם היא אלמנה או גרושה – בעלה מת או גירש אותה – ואין לה ילדים, אז אין שום דבר שקושר אותה לבית בעלה, אז היא יכולה לחזור לבית אביה ואז היא אוכלת מאוכל אביה. אז זו ההלכה של זר והסוגים הספציפיים של זרים ששייכים לבית הכהן שהם יכולים לאכול גם קדשים או תרומה.
כשזר אוכל קודש בשוגג
עכשיו יש לנו את ההלכה של מישהו שהוא לא כהן ואכל קודש. מה זה? אני לא בטוח שכבר אמרנו, אבל בשוגג – אולי כתוב כאן בשוגג – יש הלכה ספציפית שאם אתה אוכל קודש בשוגג תצטרך להחזיר את זה ועוד חומש, ועוד 20%.
וכאן יש לנו עוד פסוק שהוא רק סיכום וסיום יפה, אומר שהם לא יחללו. ואם הם יעשו – שנראה שאומר שהכהנים אחראים לוודא ששום זר לא אוכל קודש, והכהנים אחראים לשמור על זה בקדושה וכן הלאה.
אז אלה ההלכות, ואני חושב שזה מסיים – זה כאילו מסיים את החלק הזה. אולי צריך להיות רמה אחת של סיום בחלק הזה. זה מסיים את החלק הזה של השמירה על קדושת הקדשים, נכון? קדושת הקדשים היא שכהן לא יכול לאכול כשזה טמא, וזר לא יכול לאכול את זה, והלכות ספציפיות של זר ומה קורה אם זר כן אוכל את זה. אז זה מסיים את הנושא הזה.
הלכות מומים בקרבנות
עכשיו יש לנו סדרה אחרת של הלכות. אולי צריך להוסיף כותרת חדשה כזו כאן, שבאמת לא מופנית לכהנים ספציפית, אלא ספציפית מופנית בחזרה לבני ישראל. וזו שאלה איפה החלק הקטן הזה שייך. זה מתחיל, “דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן וְאֶל בָּנָיו וְאֶל כָּל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל”. בניגוד לקודם, שהיה “דבר אל אהרן ואל בניו”. אז זה היה, זה “דבר אל אהרן ואל בניו”, כי כפי שאנחנו רואים, הכהנים, התפקיד שלהם הוא לטפל בכל הדברים האלה. אבל זה גם לכל בני ישראל.
הדרישה לקרבנות תמימים
וכאן יש הלכה חדשה, שהיא שלקרבן לא צריך להיות מום, ויש רשימה של מומים. אז אנחנו כבר יודעים הרבה פעמים, מתחילת ויקרא, המילה תמים היא אחת המילים שמופיעות הכי הרבה פעמים – לא ספרתי, אבל המילה הכי פופולרית היא תמים. כתוב בכל קרבן ספציפית שהוא צריך להיות תמים, שאומר בלי מום.
אבל זו הפרשה שנותנת לנו מה המומים הם. זו כנראה הנקודה של הפרשה הזו. זה אנלוגי לפרשה שהייתה לנו קודם שמדברת על מומי הכהנים, שזו כנראה הסיבה שזה מה שזה עושה כאן. קצת קודם היה לנו בפרשת – ממש בפרק הקודם, פרק א’ – דנו במומי הכהנים, ויש רשימה של איזה כהן הוא בעל מום. ועכשיו יש לנו את רשימת המומים של הקרבנות.
מי חייב להביא קרבנות תמימים
אז קודם יש לנו רשימה של כל מיני קרבנות. ובכן, קודם כל מיני אנשים. זה סוג מאוד מפורט של הלכה. “אִישׁ אִישׁ מִבֵּית יִשְׂרָאֵל וּמִן הַגֵּר בְּיִשְׂרָאֵל” – לא משנה אם הוא יהודי או לא, או גר. הוא צריך לעשות את זה. “אֲשֶׁר יַקְרִיב קָרְבָּנוֹ” – לא משנה איזה סוג קרבן. “לְכָל נִדְרֵיהֶם וּלְכָל נִדְבוֹתָם” – בין אם זה נדר או נדבה. “אֲשֶׁר יַקְרִיבוּ לַה’ לְעֹלָה” – לא יכול להיות לו מום. זה לא שה’ לא יהיה מרוצה מזה, כביכול.
ואותו דבר עם “שׁוֹר וְכֶשֶׂב וָעֵז”, שזה, כפי שדנו פעמים רבות, יש עולה, שזה סוג אחד של קרבן, ושלמים, שזה סוג אחר של קרבן. אלה כוללים את כל שאר הקרבנות. שוב, זה אותו סוג של סיום כאן וכאן.
רשימות המומים
ומה שיש לנו כאן זה רשימת המומים. ואני לא הולך לעבור על הרשימה כי אני לא יודע במיוחד מה כל אחד, אבל יש רשימה ארוכה: אחד, שניים, שלושה, ארבעה, חמישה, שישה – רשימה אחת ואז רשימה נוספת, אולי ספציפית לשור או לשה, בערך. וכתוב “שָׂרוּעַ וְקָלוּט”, שצריך להסביר – מה זה אומר?
יש אז גם רשימה נוספת שגם לא יכולה להיות קרבן. וברשימה הזו יש משהו מיוחד. אז כנראה:
רשימה ראשונה נראית כרשימה כללית של מומים, של בעיות בגוף הקרבן.
רשימה שנייה נראית כמשהו שהוא קצת פחות מום. כתוב “וּנְדָבָה תַּעֲשֶׂה אֹתוֹ וּלְנֵדֶר לֹא יֵרָצֶה”. אנחנו מפרשים “על קידה” – זה אומר פשוטו כמשמעו שאפשר לעשות אותו נדבה, אם זה וולונטרי, אבל לא אם זה חובה, אם זה נדר. אבל בכל מקרה, יש משהו פחות מום. אנחנו יכולים להבין שזה פחות מום. זה איזשהו חריגות, אבל לא כמו משהו שבור.
קטגוריה שלישית: ועכשיו יש משהו שהוא סוג אחר של קטגוריה. הם ברור מום, אבל הם בעצם משהו שאנשים עושים בכוונה. אז אלה כולם מומים באיברי הרבייה של החיה. ואלה דברים שלפעמים נעשים במיוחד, ולכן יש לנו כאן הלכה – לא צריך לעשות את זה.
האיסור על סירוס
אז מלבד לה’, לקרבן, לא אוהב קרבן בעל מום – אנחנו מבינים את ההיגיון בזה – יש גם איזשהו היגיון, וזה צריך להיות מובן, כי ברור שיש סיבה מעשית למה אנשים עושים את זה לחיות שלהם. הם לא סתם מנסים להרוס את המקנה שלהם, נכון? הם רוצים – יש סיבה טובה לזה. אבל בכל מקרה, והיום כשלאנשים יש את המציאות הזו, תמיד יש כמו שמוכרים לגוי או משהו. נראה שאנחנו צריכים להסביר למה יש את הבעיה הזו, אבל לא צריך לעשות את זה. אז לפעמים אנשים עושים את זה, וזו פרקטיקה – היא אסורה. התורה לא רוצה שאנשים יעשו אפילו לחיות שלהם לא להיות מסוגלות – זו הלכה מאוד נגד מניעת הריון, נכון. בסדר, לפחות לחיות.
בן נכר מביא קרבנות
ואז יש הלכה נוספת שדנו בה שוב. נראה, שוב, אולי זה ספציפית להלכה הזו, ולכן יש לנו את זה. כמו שדנו, אולי הבן נכר כן עושה את הפרקטיקות האלה, ואין בעיה. זו בעיה ספציפית לבעל צאנכם.
בכל מקרה, גם אם בן נכר בא ומביא קרבן, לא צריך לקבל אותו אם יש לו אחד מהמומים האלה. וזה גם מלמד אותנו שבן נכר לפעמים באים ומביאים קרבן. גר הוא לא בן נכר, נכון? גר הוא מישהו שכבר גר איתך. בין אם אנחנו מבינים שהוא גר צדק, גר, והוא לובש סוג של מצווה, כי אז זה אותו דבר, או אם הוא גר תושב, או מי שאתה מבין בן נכר – מישהו שהוא לא גר תושב, מישהו שהולך ממקום אחר, בא – עדיין אנחנו אוכפים את ההלכות האלה של בעל מום, כי זו שאלה של כבוד למזבח. אנחנו לא יכולים לתת למזבח שהוא בעל מום.
אז זה הסוף של הלכות מום.
שלוש הלכות אחרונות של קרבנות
עכשיו יש לנו את החלק האחרון של הפרק הזה וגם החלק האחרון של כל הסדרה הארוכה הזו לפני שאנחנו מגיעים לפרשה הארוכה והספציפית מאוד של הימים טובים. זה שלוש הלכות של קרבנות – שלוש הלכות מעניינות. וחלק מ- לפחות שתיים מהן שייכות לקרבנות. השלישית – האמצעית – היא גם על קרבן, אבל גם לא רק על קרבנות, אבל היא כנראה שייכת כאן כי היא רלוונטית כשעושים קרבנות.
הלכה ראשונה: היום השמיני
ההלכה הראשונה היא שאנחנו רק מאפשרים להביא קרבן מהיום השמיני. “שׁוֹר אוֹ כֶשֶׂב אוֹ עֵז כִּי יִוָּלֵד וְהָיָה שִׁבְעַת יָמִים תַּחַת אִמּוֹ וּמִיּוֹם הַשְּׁמִינִי וָהָלְאָה יֵרָצֶה לְקָרְבַּן אִשֶּׁה לַה'”.
וזה כנראה גם בגלל שתינוק כשהוא נולד הוא באמת מכוער ומבולגן, ואנחנו מחכים שהוא יהיה דבר אמיתי.
הלכה שנייה: אותו ואת בנו
הלכה שנייה היא לא לשחוט “אותו ואת בנו”. “שׁוֹר אוֹ שֶׂה אֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ לֹא תִשְׁחֲטוּ בְּיוֹם אֶחָד”. שור ושה – ספציפית שה, שור ושה לפני שה, שור, כשב ועז. זה רק שור ושה.
לא יכול להיות – לא לשחוט, אותו ואת בנו. וזה מפורש בהלכה כספציפית לא להיות הוא ובנו, אלא היא ובתה, ובנה. אבל בכל מקרה, אותו ואת בנו ביום אחד. אנחנו יכולים להבין את זה כשאלה של צער בעלי חיים – כמו לא להיות נחמד לעשות רצח עם בחיה. כמו חיה אחת זה דבר אחד, אבל להרוג כמו את כל השורש והענף, כמו שהרמב”ן אומר, כמו האם והילד, זה מאוד רע.
אבל אולי גם זה שייך, קשור לפרק הקודם. כמו שנראה – אנחנו צריכים, אנחנו לא רוצים, מסיבה כלשהי אנחנו יכולים להבין שזה קשור לשאלה של – כמו שאנחנו רוצים שתהיה חיה מיוחדת לתת לה’. אנחנו לא רוצים כמו, אה זה תינוק, אז בוא נביא אותו יחד עם אמו. אולי זה קשור ל- כמו שאנחנו רוצים שיהיה לה איזשהו רמה של להיות חיה בפני עצמה.
הלכה שלישית: זבח תודה
ועכשיו ההלכה השלישית היא שזבח תודה, וכבר היה לנו את זה פעם, אני חושב, אז אולי יש שאלה למה זה כאן שוב, שזבח תודה לא צריך להיאכל באותו יום. כבר היה לנו, במפורש בפרשת צו, הבדל בסוג הזה של שלמים, בשלמים רגילים בתודה. בכל מקרה, אפשר לאכול באותו יום ולא להישאר עד הבוקר.
כפי שדנו, צריך לעשות מסיבה גדולה לקרבן תודה, לא צריך להישאר. וכשזה נשאר, זה נהרס, כמו שכתוב במקום אחר, פיגול.
אז זה גם אולי קשור כאן לקונספט של, איך קוראים לזה, של היופי, כמו הנחמדות, האסתטיקה של הקרבנות. אולי לכן זה כאן.
יש גם הצעה שכל זה הכנה לפרק הבא שהוא על ה- שזה כשמביאים קרבנות, ואולי אז אנשים יתפתו לעשות אחד משלושת הדברים האלה, אז זה חוזר כאן. אולי נדע את זה אם נקרא את זה בהקשר הזה.
וזה הסוף של הסדרה הזו, ויש לנו את שלושת הפסוקים האלה שהם פשוט סיכום, או סיכום של הרעיון. נכון, זה נראה מאוד חשוב לתורה כאן, ולכן אני מדבר על זה – לא רק לרשום את הכללים אלא גם להבין את סוג המשמעות או המסר שבו הם ממוסגרים.
“וּשְׁמַרְתֶּם מִצְוֹתַי וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם אֲנִי ה'”
✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.