במדבר פרק י”ב (אויטאָמאַטיש איבערגעזעצט)

במדבר קאפיטל י”ב: מרים און אהרן’ס ארויספאדערונג קעגן משה’ס באזונדערע מדריגה אין נבואה

דער קאנטעקסט: א סעריע פון ארויספאדערונגען קעגן דער פירערשאפט

היינט לייענען מיר קאפיטל י”ב אין ספר במדבר. א זייער אינטערעסאנטער קאפיטל. און ווי איך האב אריינגעפירט נעכטן, קענען מיר פארשטיין די גאנצע סעריע פון תלונות אדער נסיונות ווי עפעס וואס שייך צו דער פראגע פון דער פירערשאפט דא, דער אופן ווי הקב”ה פירט זיי, און פארשטייט זיך פירט זיי דורך משה רבינו און זיין פירערשאפט, אהרן און זיין פירערשאפט, ווער עס איז נאך א חלק פון דער פירערשאפט, ווי מיר האבן געזען צוגעלייגט אין דער פריערדיגער מעשה, זיבעציג זקנים צו דער פירערשאפט, וואס עס טוט זיך מיט יהושע אין יענער מעשה וואו ער ווערט כלומרשט אוועקגעשטעלט אויפ’ן זייט, ווייל משה האט נישט אנגענומען זיין קנאה אדער זיין כעס איבער די זיבעציג מענטשן וואס זענען געווארן א חלק פון דער סטרוקטור, און אזוי ווייטער.

איצט האבן מיר די מעשה פון מרים און אהרן און זייער רעדן וועגן משה’ן. און אויף דעם באקומען מיר א כעס’דיגע תשובה פון הקב”ה, פונקט ווי מיר באקומען ביי אלע תלונות, אבער ספעציפיש קעגן מרים, כאטש מרים און אהרן ביידע רעדן וועגן משה’ן. און א זייער וויכטיגע קלארשטעלונג וואס איז דער חילוק צווישן משה’ן און אלע אנדערע נביאים.

דער פענדל שווינגט זיך: פון דעלעגירן ביז אויסטיילן

מ’קען דאס מסתמא זען ווי א קעגנשטעל צו דער פריערדיגער מעשה, יא? אין דער פריערדיגער מעשה האט משה דעלעגירט א חלק פון זיין נבואה, א חלק פון זיין פירערשאפט צו אלע זיבעציג זקנים, צו אלע אנדערע נביאים, אדער ער האט זיי געמאכט פאר נביאים דורך דעם וואס ער האט איבערגעגעבן א חלק פון דער נבואה צו די זקנים. און איצט האבן מיר א מין פארקערטע רעאקציע. אויב אזוי, איז משה גלייך צו זיי? איז ער אויף דעם זעלבן מדריגה ווי זיי? און דאס דאכט זיך צו זיין דער טעות פון מרים און אהרן. און מיר האבן די וויכטיגע מעשה וואס קלארט דאס אויס.

פארשטייט זיך, די מעשה ווערט שפעטער גענוצט דורכ’ן רמב”ם פאר זיין זייער וויכטיגן עיקר, לכל הפחות וויכטיג פאר אים, אז משה’ס נבואה איז פון א גאר אנדער סארט ווי אלע אנדערע נביאים, אריינגערעכנט די נביאים פון זיין צייט ווי מרים און אהרן. אבער מ’קען דעבאטירן צי דאס איז דער תיאלאגישער פשט פון דער מעשה דא. ס’איז אבער זיכער דער פשט אז ס’איז דא נאך א סעט פון קשיות וועגן משה’ס פירערשאפט, וועגן משה’ס מקום, און די מעשה קלארט דאס אויס.

פון דעם נידריגסטן ביז’ן העכסטן: צוויי סארטן ארויספאדערונגען

און נאכאמאל, נאך אן אופן אויסצולייגן דעם חילוק צווישן דער מעשה און דער פריערדיגער מעשה, אדער דער שייכות צווישן זיי, איז אז די פריערדיגע מעשה האט זיך אנגעהויבן מיט’ן אספסוף, יא? די כלומרשט נידריגסטע מענטשן וואס האבן געהאט פראבלעמען מיט משה’ן, מיט אהרן’ען, מיט דער פירערשאפט. און איצט האבן מיר נישט זייערע פראבלעמען, נאר די פראבלעמען פון דער עליטע. אהרן און מרים זענען געווען די העכסטע מענטשן אין דער היערארכיע, די נאענטסטע צו משה’ן, און זיי האבן אויך געהאט א מין תלונות אויף משה’ן, און דערנאך זענען זיי אראפגעשלאגן געווארן, זאגן מיר, אדער אפשר ממש אראפגעשלאגן, דורך דעם וואס מרים באקומט צרעת, און משה באקומט א מוסר פון הקב”ה צו דערקלערן אז ניין, משה’ס פירערשאפט איז נאך אלץ באגרינדעט אפילו נאך דעם אלעם.

מ’קען די פראגעס, די הערות, נעמען אין פילע ריכטונגען. אבער דאס דאכט זיך צו זיין דער קאנטעקסט פון דער מעשה. און פארשטייט זיך, דערנאך האבן מיר די מעשה פון די מרגלים, און דערנאך די מעשה פון קרח, וואס איז אן אויסדריקלעכע ארויספאדערונג קעגן אהרן’ס פירערשאפט, יא? נישט משה, נאר אהרן. אזוי דאכט זיך אז ס’איז דא א גאנצע סעריע מעשיות וואס זענען קלאר פארבונדן מיט דער פראגע פון דער לעגיטימיטעט פון דער פירערשאפט. די מעשה פון די מרגלים האט יהושע אין זיך, אזוי נאכאמאל, ס’פארבינדט זיך מיט דער פראגע ווער איז דער יורש פון משה’ן, ווער איז דער פירער אונטער אים, און אזוי ווייטער.

לייענען דעם טעקסט: מרים און אהרן רעדן קעגן משה’ן

לאמיר לייענען די מעשה. און די מעשה גייט אזוי.

פסוק א’: די תלונה וועגן דער כושית’ישער פרוי

ותדבר מרים ואהרן במשה — מרים און אהרן האבן גערעדט במשה, במשה מיינט וועגן משה’ן, און ס’דאכט זיך אז דער לשון, ס’איז דא א דיון וועגן דעם אין די מפרשים, דער לשון מיינט בדרך כלל רעדן קעגן אדער מזלזל זיין אין משה’ן. אזוי ס’איז א רעדן, מזלזל’דיג כביכול, יא? נישט סתם א רעדן וועגן אים לשבח, ס’מוז זיין א אנדער אופן, אן אנדער לשון ווען מ’רעדט וועגן עמיצן לשבח, אבער רעדן וועגן עמיצן מיינט דא תמיד, אפשר בדרך כלל ווען מענטשן רעדן וועגן אנדערע מענטשן איז עס נישט לשבח, אבער דא ספעציפיש מיינט עס עפעס ווי זיי האבן אויסגעדריקט עפעס נישט שיינס וועגן אים.

און מער ספעציפיש, און די תורה גיט אונז די תלונה, ס’איז וועגן זיין פרוי, די אשה כושית, וואס מיינט ממש אן עטיאפישע פרוי אדער א כושית’ישע פרוי, וואס ער האט גענומען, און דער מספר לייגט צו, כי אשה כושית לקח, ווייל דאס איז טאקע געשען, ער האט טאקע גענומען איינע.

פארשטייט זיך, דאס איז א זייער מאדנע מעשה, ווייל מיר האבן קיינמאל נישט געהערט פון קיין אשה כושית וואס משה האט גענומען, וואס טוט זיך דא, ווער איז זי, ווער האט פון איר געהערט, ס’איז דא א באוואוסטער מדרש וואס האט א ביאור אויף דעם, אבער וואס עס זאל נישט זיין, ס’דאכט זיך אז ס’איז דא א תלונה וועגן משה’ס חתונה-סיטואציע, וואס אלע שטימען צו, גענוי ווי אויסצולייגן די אשה כושית, וואס מיר האבן קיינמאל נישט געהערט פון אין אנדערע ערטער, אזוי נאכאמאל, דאס גייט אויך צו דעם פראגמענטארישן אופן פון די מעשיות, אין א געוויסן זין גיבן זיי אונז בליקן פון מעשיות און בליקן פון ארויספאדערונגען וואס ס’איז געווען, בליקן פון קשיות וואס ווערן נאר טיילווייז אויפגעלייזט, און מיר ווייסן נישט אינגאנצן ווער די אשה כושית איז און וואס איז די מעשה מיט איר, אבער מיר ווייסן דעם ענטפער, דעם חלק פון דער מעשה וואס די תורה וויל אז מיר זאלן וויסן.

פסוק ב’: די אויסדריקלעכע ארויספאדערונג קעגן משה’ס באזונדערע מדריגה

און ווייטער, און זיי זאגן, און דאס איז דאס אויסדריקלעכע וואס זיי זאגן, דאס איז זייער לשון, ס’איז א ציטאט פון זיי, און זיי זאגן: הרק אך במשה דבר ה’ הלא גם בנו דבר — האט דען השם נאר גערעדט דורך משה’ן? האט ער נישט אויך גערעדט דורך אונז?

אזוי משה פירט זיך אויף אין א מין אופן פון פריווילעגיע, אפשר דער פשט איז אז ער נעמט נאך א פרוי, ער נעמט צופיל פרויען, אדער לויט חז”ל פארקערט, ער איז נישט מיט זיין פרוי, און מיר זענען אויך נביאים, וואס מיר פארשטייען אז דאס איז נישט בסדר. מיט אנדערע ווערטער, זיי פארגלייכן זיך, זיי זאגן, משה פארדינט נישט צו האבן וועלכע פריווילעגיע אדער וועלכע מדריגה וואס ער טענה’ט צו האבן, דער אופן ווי ער פירט זיך, מיר זענען אויך נביאים, און ווי איך האב געזאגט, דאס גייט זייער שטארק צוריק צו דער פריערדיגער פרשה. אבער פארשטייט זיך, מרים ווערט בפירוש גערופן א נביאה שוין אין פרשת בשלח, אהרן ווערט בפירוש — פארשטייט זיך חז”ל זענען נישט אינגאנצן צופרידן מיט דעם — אבער אהרן בפירוש אין פרשת ספר שמות, בפירוש באשרייבט ווי השם רעדט צו אהרן’ען פונקט ווי מ’באשרייבט ווי ער רעדט צו משה’ן, אזוי זאגן זיי, ער איז נישט גרעסער פון אונז, דאס זענען פארשטייט זיך משה’ס געשוויסטער, יא? מרים און אהרן, זיינע עלטערע געשוויסטער נאך.

פסוק ב’-ג’: השם הערט און דער מספר’ס אריינרעד

וישמע ה’ — און השם האט געהערט, אזוי פונקט ווי פריער, ס’איז דא די אינטערעסאנטע מעשה וואו, אינטערעסאנטע באשרייבונג, די לעצטע צוויי מעשיות האבן מיר געהאט דאס זעלבע, ווי מענטשן באקלאגן זיך, מענטשן זאגן עפעס, און דער אויבערשטער הערט צו, דער אויבערשטער האט געהערט.

און דא האבן מיר נאך אן אריינלייג פון דעם מספר, דער מספר זאגט, דאס איז נישט ריכטיג געווען, די תלונה איז כנראה א מין אופן ווי משה פירט זיך אויף מיט פריווילעגיע, אויף אן אופן פון זיין איבער דעם עולם, און די תורה זאגט דאס איז נישט אמת, והאיש משה ענו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה — דאס איז א זייער שטארקער לשון, משה איז געווען דער ענוות’דיגסטער מענטש פון אלע מענטשן וואס האבן אמאל געלעבט, מיט אנדערע ווערטער, זיי באקלאגן זיך אז משה פירט זיך אויף מיט’ן היפוך פון ענוה, ער פירט זיך אויף מיט גאוה, אדער מ’קען זאגן אפשר חוצפה’דיג, וואס איז דער היפוך פון ענו, און די תורה זאגט ניין, משה האט זיך טאקע זייער שיין אויפגעפירט מיט יעדן, ער האט גערעדט מיט מענטשן אויף גלייכן פוס, ער האט זיך נישט אויפגעפירט אויף דעם אופן פון דעם היפוך פון ענו.

אבער כנראה האבן זיי אינטערפרעטירט עפעס וואס ער האט געטון ווי דער היפוך פון דעם.

דער ענטפער פון הקב”ה: דער פלוצלינגדיגער רוף

און איצט האבן מיר דעם ענטפער פון הקב”ה, ויאמר ה’ פתאם — און השם האט געזאגט פתאום, פתאום, אזוי פלוצלינג, דער פתאום איז געמיינט צו באדייטן עפעס ווי אומגעריכט, עפעס ווי זיי האבן נישט געוואוסט אז דאס וועט פאסירן, אזוי ס’איז דא א שטרענגקייט אין דעם פתאום, און ער רעדט צו די דריי מענטשן, משה, אהרן, און מרים, אזוי אויך צו משה’ן, און ער זאגט צאו שלשתכם אל אהל מועד — מיט אנדערע ווערטער, געדענקט פון פריער, דאס איז דער טרעפפונקט, אהל מועד מיינט ממש דער אויפגעשטעלטער ארט וואו באגעגענישן פאסירן, השם רעדט צו משה’ן, אזוי זיי גייען אלע ארויס, ויצאו שלשתם — אזוי מיר זאלן פארשטיין ארויס פון לאגער, פון וואו זיי זענען געווען, צום אהל מועד.

וירד ה’ בעמוד ענן — און השם גייט אראפ מיט זיין וואלקן, מיט זיין עמוד ענן, ויעמד פתח האהל — צום פתח אהל, וואס מיר האבן גערעדט, וואס איז דער טרעפפונקט, דא פאסירן די גרויסע אסיפות, ויקרא אהרן ומרים — און ער רופט אהרן’ען און מרים’ען, ויצאו שניהם — און זיי ביידע גייען ארויס, ארויס פון וואו, ס’איז נישט קלאר, אפשר זענען זיי אין אהל מועד און זיי גייען ארויס פון דארט, אדער זיי גייען ארויס, ווייטער פון לאגער, נענטער צום אויבערשטן, אזוי דאס איז השם וואס רעדט ספעציפיש נאר צו זיי, ער האט משה’ן אהינגערופן, אויף א געוויסן אופן, משה איז אויך א חלק פון דעם עולם, אבער ער רעדט נישט צו משה’ן, ער רעדט צו אהרן’ען און מרים’ען זייער ספעציפיש, משה האט דאס אפשר געהערט, ס’איז אפשר א ביסל מאדנע צו טראכטן אז משה האט דאס נישט געהערט, און אפשר הערט ער אויך צו צו דעם שמועס אויף דעם זעלבן אופן ווי השם הערט צו די גאנצע צייט, אבער צו משה’ן רעדט מען נישט, וועגן אים רעדט מען, אזוי דאס איז זייער בפירוש, ער רעדט צו זיי.

דער באשטימטער מאמר: משה’ס באזונדערע נבואה

און דאס איז וואס ער זאגט זיי, שמעו נא דברי — הערט צו צו מיר, אם יהיה נביאכם — יא, איר זענט נביאים, אויב איר זענט נביאים פון השם, דאס איז איינער פון די ערטער וואו השם זאגט זיין נאמען, השם, אין דריטער פערזאן, ה’, אויב השם רעדט צו אייך, און דערנאך גייט ער צוריק צו ערשטער פערזאן, במראה אליו אתודע בחלום אדבר בו — אין א מראה אדער אין א חלום, מאך איך מיך באוואוסט צו אייך, צום נביא, צו אהרן’ען און מרים’ען, אין א מראה, אדער איך רעד צו זיי אין א חלום.

דער קעגנשטעל: משה’ס דירעקטער צוגאנג

לא כן עבדי משה — אבער משה איז נישט אזוי, מיין עבד משה איז נישט אזוי, בכל ביתי נאמן הוא — ער איז נאמן אין מיין גאנצן הויז, פה אל פה אדבר בו — איך רעד צו אים פה אל פה, וואס איז נאך א לשון וואס מיינט דאס זעלבע ווי פנים אל פנים, ומראה ולא בחידות — מיט א מראה אבער אן חידות, ותמונת ה’ יביט — און ער זעט מיין תמונה, ער קוקט אן אדער שטארט אויף מיין תמונה, ומדוע לא יראתם לדבר בעבדי במשה — און דעריבער, פארוואס האט איר נישט מורא געהאט צו רעדן וועגן מיין עבד משה?

אזוי וואס ער דאכט זיך צו זאגן איז, און דעריבער פארשטייט זיך האט דער רמב”ם דאס געפונען ווי א זייער בפירוש’דיגער מאמר אז משה’ס נבואה איז פון אן אנדער קוואליטעט ווי יעדער אנדערער נביא, ער זאגט, אייער טענה איז געווען, דער ענטפער איז, איר האט נישט רעכט, איר פארשטייט נישט אז ס’איז דא א חילוק, השם רעדט צו אייך, יא, אין חלומות, אין מראות, ער רעדט צו משה’ן אויך אין מראות, אבער אויף א מדריגה פון קלארקייט פון מראות, אן חידות, ער רעדט צו אייך כנראה אין מראות, איר זעט עפעס אין א חלום, איר זעט אים נישט קלאר, איר זעט אים נישט ביי טאג, איר זענט נישט נאמן, מיט אנדערע ווערטער, איך אנטפלעק אלעס וואס איך האב צו זאגן, מיין אינערלעכן סוד, ווי איינער וואס איז נאמן אין הויז מיינט עפעס ווי ס’ווערט געזאגט ביי יוסף וועגן זיין בעל הבית, ער לאזט איבער אלע ענינים פון הויז צו מיר, ער באהאלט נישט פון מיר ווייל ער האט מורא איך וועל גנב’ענען אדער איבערנעמען, משה באקומט אלעס, ער איז א חלק פון דעם, ער איז נישט א פרעמדער וואס קוקט אריין, ער באקומט דעם פולן רשות, ער האט דעם פולן בטחון צו זען אלעס, אבער איר, איר האט נישט דעם פולן בטחון, אמאל ביי נאכט באקומט איר א מראה עפעס אזוינס, ס’איז נישט אויף דעם זעלבן אופן פון בטחון, ס’איז נישט אויף דעם זעלבן אופן פון פערזענלעך רעדן פערזאן צו פערזאן כביכול, זען דעם תמונה פון הקב”ה דירעקט, דאס איז —

דער טייטש פון “עבד” — עבד ווי א לשון פון כבוד

ס’איז אן אינטערעסאנטע זאך צו באמערקן: אין כמעט דעם גאנצן תנ”ך איז עבד א לשון פון חיבה, א לשון פון כבוד. ס’איז נישט ממעט משה’ן — ס’זאגט נישט משה איז נאר א עבד. ס’איז נישטא א העכערע מדריגה ווי זיין א עבד. ס’איז ווי מיר האבן עבדי פרעה — עבד אין דעם זין מיינט עפעס נענטער צו שרים, מענטשן וואס איך פארטרוי. ס’זאגט נישט אז משה איז עפעס נידריגס, ס’זאגט אז משה איז עפעס הויכס: ער איז מיינער.

אזוי עבד — אדער מ’קען דאס אויסלייגן אז דאס וואָרט עבד, וואס פארשטייט זיך מיינט טאקע א קנעכט אין אנדערע קאנטעקסטן — אבער וואס מ’רעדט דא איז דער צוגעהעריגקייט פון דעם עבד, מער ווי דער נידריגקייט פון דעם עבד וואו ער האט נישט קיין אייגענע רצון. דאס איז נישט דער פשט. דער פשט אין די באשרייבונגען פון עבדות איז דער צוגעהעריגקייט פון דעם עבד, די נאענטקייט. ער געהערט שטארק צו מיר. און צוגעהעריגקייט איז פארשטייט זיך עפעס וואס קען זיין זייער אינטים, קען זיין מיט ליבשאפט. ס’דארף נישט זיין פון מורא. ס’זאגט איר זאלט מורא האבן צו רעדן וועגן משה’ן ווייל ער איז נישט אויף אייער מדריגה.

און דאס איז דער מאמר, דאס איז וואס ער זאגט, ענטפערנדיג אויף זייערע טענות. און דאס איז אפשר אינטערעסאנט ווייל אפשר איז נישטא — מיר דארפן זיין מדייק, מיר דארפן לייענען אלע אנדערע תלונות. אין פילע פון זיי לכל הפחות ענטפערט דער אויבערשטער נישט אינגאנצן אויף די תלונות, דאס האבן מיר געזען. ווי ווען משה באקלאגט זיך און ער זאגט איך קען נישט טראגן דאס אלעס, דאס איז צו גרויס א משא פאר מיר, און השם שטימט כלומרשט צו און גיט אים מענטשן צו העלפן מיט זיין משא. אבער דאס איז אויך אויף א כעס’דיגן אופן. דאס איז אויך עפעס אויף א כעס’דיגן אופן, אבער ס’איז דא א תשובה אויף דער תלונה. ס’איז נישט ווי — אין דעם מאס וואס די תלונה איז נישט סתם א באקלאגעניש, ס’איז נישט סתם א יאמערן, ס’איז דא א תוכן אין דעם — ענטפערט דער אויבערשטער אויף דעם תוכן.

דער כעס פון הקב”ה און ווי ס’דריקט זיך אויס אין מרים’ס שטראף

און דערנאך, השם איז אין כעס אויף זיי און ער גייט אוועק, ער גייט אוועק. און פארשטייט זיך דער כעס, דער חרון אף וואס איז אין כעס אויף זיי, ווערט נישט דערקלערט — וואס מיינט עס? וואו איך מיין מיר דארפן אויסלייגן אז וואס עס פאסירט אין דעם נעקסטן מאמענט איז דער אויסדרוק פון דעם כעס פון הקב”ה. אזוי דאס איז וואס פאסירט. מיט אנדערע ווערטער, דער פסוק — סיי דער כעס און סיי דאס אוועקגיין ווערן אויסגעלייגט אין דעם נעקסטן חלק.

דער וואלקן פארשווינדט, ער הייבט זיך אויף פון דעם אהל, אזוי דאס איז — און וואו איז דער אף ה’? און דא איז מרים אין דעם וואלקן, און פלוצלינג האט מרים דעם וואלקן ווי שניי. אזוי שניי איז אפשר א שיינע זאך, אבער ס’איז אינטערעסאנט אז אין דער תורה לכל הפחות, מיין איך, ווערט שניי נאר גענוצט ווי א בילד, א בילד פון ווייסקייט. אזוי די ווייסע צרעת אדער וואס עס איז, די מחלה וואס איז דער וואלקן, ס’ווערט נאר פארגליכן צו דער ווייסקייט פון שניי, אדער אפשר דער טעקסטור פון שניי אדער עפעס אזוינס. אבער אזוי, דאס איז מרים.

פארוואס נאר מרים ווערט באשטראפט

און אהרן דרייט זיך צו מרים’ען און ער זעט דאס. אזוי ס’איז דא עפעס אומקלאר דא, ווייל פארוואס זאל נאר מרים באשטראפט ווערן אויב אהרן רעדט אויך מיט איר? אפשר דער ויפן אהרן — מרים פרובירט צו ווייזן אז אויף א געוויסן אופן איז אהרן אויך אריינגערעכנט אין דער שטראף. ס’איז ווי, מרים ווערט פלוצלינג א מצורעת, און אהרן דרייט זיך צו איר און זעט זי ווי א מצורעת — אפשר טוט דאס אים אויך וויי.

אהרן’ס וידוי און בקשה אויף מחילה

אזוי זיי פארשטייען אז זיי האבן געזינדיגט קעגן משה’ן, זיי האבן אים נישט מכבד געווען. און דעריבער דרייט זיך אהרן צו משה’ן און ער זאגט אים, און ער בעט אים מחילה. זאגט, בי אדני — ביטע מיין האר, לייג נישט אויף אונז א חטא. מיט אנדערע ווערטער, גיב אונז נישט א שולד, מיר זענען נאריש געווען און מיר האבן געזינדיגט.

אלזא דאס איז אזוי ווי א וידוי, דאס איז איינע פון די זייער קלארע ביישפילן פון א מין וידוי. מיר האבן געהאט עפעס ענליכעס ביי די ברידער וואס האבן גערעדט צו יוסף’ן און אין אנדערע ערטער, אבער דאס איז איינע פון די ביישפילן — פארשטייט זיך ס’איז אויך דא משה וואס רעדט צום אויבערשטן. סיי ווי סיי, ס’איז דא א הודאה אויף שולד, א נעמען אויף זיך אחריות — דאס איז איינע פון די וויכטיגע חלקים פון א פיוס. אבער זיי זאגן אויך, זאלסט אונז נישט באשולדיגן, זאלסט אונז נישט באשטראפן, זאלסט נישט אונזער חטא אויף אונז ארויפלייגן, וואס דאס מיינט אזוי ווי זאל נישט די תוצאות פון אונזער חטא בלייבן אויף אונז.

דער סודותדיגער אפעל צו ברידערשאפט

און דא איז דא א זייער סודותדיגער פאסוק, דער צווייטער חלק. קיינער ווייסט נישט טאקע וואס דאס מיינט. עס שטייט, זאלסט נישט זיין ווי א מת, ווי א טויטער עפעס, וואס ווען ער קומט ארויס פון זיין מוטער’ס בויך, איז האלב פון זיין בשר אויפגעגעסן.

דער מערסט סבירא פשט, אדער עפעס נאענט צו דעם, וואלט געווען אזוי: קוק, מיר זענען דיינע ברידער, מיר זענען ביידע ארויס פון דעם זעלבן בויך, און דעריבער זענען מיר אזוי ווי האלב פון דיין בשר. אלזא וואס מרים ווערט ממש באפאלן אין איר בשר — צרעת איז דאך א מין מחלה פון בשר — דאס עסט זי אויף. אלזא זאלסט נישט אזוי זיין. ווייל דו טוסט אונז וויי, טוסט דו אויך דיר אליין וויי אין א געוויסן זין, ווייל מיר זענען אחים. אלזא דאס איז אזוי ווי דער טעם פארוואס דו זאלסט אונז מוחל זיין.

משה’ס תפלה — די קירצסטע תפלה

און משה איז מוחל. משה, אזוי ווי ער טוט תמיד פאר’ן פאלק, גייט ער צום אויבערשטן און בעט ווי משה צום אויבערשטן. ער דאוונט אדער פאדערט פון הקב”ה: אל נא רפא נא לה. באוואוסט איז דאס די מערסט, די קירצסטע תפלה. ס’איז א תפלה פון פינף ווערטער, און דאס איז געווען מער ווי גענוג. ער האט טאקע באקומען וואס ער האט געדארפט.

אלזא פון דא לערנט מען אין גמרא (בבלי מסכת ברכות), אז ס’איז נישטא קיין תפלה וואס איז צו לאנג און נישטא קיין תפלה וואס איז צו קורץ. איין מאל האט משה מתפלל געווען פערציג טעג, איין מאל האט ער מתפלל געווען פינף ווערטער. ווי ווייסט מען וואס פאסט ווען? מ’ווייסט נישט. אבער אמאל איז דאס אלעס וואס מ’דארף, און אמאל זענען פערציג טעג נישט גענוג.

דעם אויבערשטנ’ס תשובה — א פשרה פון זיבן טעג הסגר

דער אויבערשטער ענטפערט משה’ן, אויך עפעס וואס איז א ביסל סודותדיג. ווידער, דער סוד אין ביידע האט צו טון מיט דעם משפחה-ענין וואס גייט דא פאר. און פארשטייט זיך ס’איז סודותדיג — מסתמא ווען דער פסוק איז געשריבן געווארן, האבן מענטשן פארשטאנען וואס דאס מיינט. ס’איז סודותדיג פאר אונז ווייל מיר האבן פארלוירן די שפראך, מיר ווייסן נישט די אויסדרוקן, וואס זיי מיינען. ס’איז דא אין יעדע שפראך און יעדע קולטור אזעלכע אויסדרוקן וואס מיינען נישט ממש וואס זיי זאגן, אבער יעדער ווייסט וואס זיי מיינען. און אסאך פון די אויסדרוקן אין תורה האבן מיר פארגעסן, אלזא מיר ווייסן נישט טאקע וואס דאס מיינט. אבער מ’קען זען פון די ווערטער אז ס’זענען דא אויסדרוקן וואס דריקן מסתמא אויס ווי מענטשן דארפן זיך באגיין מיט זייערע אחים אדער מיט זייערע עלטערן און אזוי ווייטער.

און משה — דער אויבערשטער זאגט משה’ן עפעס וואס איז אזוי ווי א האלבע תשובה. ער זאגט, יא, איך וועל איר מוחל זיין, איך וועל זי היילן, אבער אויך נישט אינגאנצן. אלזא ס’דארף זיין עפעס אין מיטן.

דער קולטורעלער אויסדרוק פון בושה

און ער זאגט, אויב איר טאטע וואלט איר אנגעשפיגן אין פנים, וואלט זי זיך געשעמט זיבן טעג. אלזא מיט אנדערע ווערטער, יא, גוט, אל נא תהי כמת, זייער גוט, אבער ס’איז דא עפעס — מ’דארף דאס מער ערנסט נעמען. אזוי ווי ווען א טאטע שפייט אן א טאכטער אין פנים, שעמט זי זיך זיבן טעג. אפשר איז דאס אויך אזוי ווי א מנהג, אז פאר זיבן טעג פירט מען זיך אזוי ווי אבילות, אזוי ווי מיר האבן אבילות פאר זיבן טעג, אזעלכע זאכן.

הסגר אלס א מצב פון אין-מיטן-דרינען

דעריבער זאל זי תסגר — איך מיין נישט אז מ’דארף דאס לייענען אז מ’שפארט זי איין, נאר עפעס אזוי ווי ארויסגעשטעלט אדער אוועקגעלייגט אין א מין הסגר אויסערהאלב דעם מחנה פאר זיבן טעג. און דערנאך וועט מען זען אויב זי וועט צוריקקומען, אריינגעזאמלט ווערן, ווידער ווערן א חלק פון דעם גאנצן.

פארשטייט זיך, וואס איך זאג איז אז דאס איז א מין מצב פון אין-מיטן-דרינען, ווייל פריער, אין פרשת מצורע, האבן מיר שוין געהאט דעם מושג פון להסגיר את הנגע, צו מסגיר זיין דעם נגע, אדער צו מאכן א קוואראנטין אויפ’ן נגע פאר זיבן טעג, בפירוש אלס א מין מצב פון אין-מיטן-דרינען. פארשטייט? מיר ווייסן נישט אויב ס’איז טמא — אויב ס’איז טמא, איז דא עפעס ערגער ווי זיבן טעג מוסגר זיין. מ’דארף אינגאנצן ארויסגיין פון מחנה און אזוי ווייטער. און אויב ס’איז טהור, אויב ס’איז גארנישט קיין פראבלעם, איז נישטא קיין הסגרה. ס’איז גוט אלס א מצב פון אין-מיטן-דרינען, מיר זעען עס אלס א ווארטן-מצב, אדער אזוי ווי א קוואראנטין-מצב, צו זען אויב די מחלה וועט זיך פארשפרייטן אדער עפעס אזוינס.

אבער דא אויך, דא באקומט עס א מוסר’דיגן טייטש. אפשר מיינט עס אויך אז זי זאל ממש האבן דעם דין פון הסגר פאר זיבן טעג צו זען אויב די צרעת וואס זי האט באקומען וועט אנהאלטן. און פארשטייט זיך דער משמעות איז אז עס וועט נישט אנהאלטן. ס’איז א איינמאליגע זאך, עס וועט אוועקגיין, עס וועט אויפהערן צו זיין מדבק אדער וואס עס איז, עס וועט פארשווינדן נאך זיבן טעג. אבער זי פארדינט דאס צוליב דעם טעם.

אלזא דאס איז דעם אויבערשטנ’ס תשובה.

מרים’ס מעמד פון מנהיגות ווערט אנטפלעקט

און אזוי איז געווען. מרים ווערט מוסגר אויסערהאלב דעם מחנה פאר זיבן טעג, און דאס פאלק ווארט אויף איר ביז זי קומט צוריק. עד האסף מרים.

אלזא דא זעט מען, פארשטייט זיך, מרים’ס מעמד. העם לא נסע — אויך העם מיינט תמיד, ווי מיר האבן פריער געזאגט, העם מיינט אלעמען, אויך אריינגערעכנט דעם פשוט’ן עולם כל הפחות. עטליכע זאגן תמיד אז ווען עס שטייט העם מיינט עס דעם פשוט’ן עולם. דאס איז נישט דוקא ריכטיג, אבער כל הפחות שליסט עס אריין אלעמען. עס שטייט נישט אז משה האט זיי געזאגט נישט צו פארן ביז מרים קומט. עס שטייט אז דאס פאלק האט נישט גערייזט ביז מרים איז צוריקגעקומען. און דאס ווייזט אונז אז זי האט געהאט א מין מנהיגות דא. זי איז נישט געווען בלויז א פאסיווע שפילער אין דער גאנצער מעשה, און דעריבער האבן זיי נישט מסכים געווען זי איבערצולאזן אויסערהאלב דעם מחנה.

סוף — דער אוועקגאנג קיין מדבר פארן

און נאך די זיבן טעג זענען זיי אוועק פון חצרות — פארשטייט זיך די מעשה האט זיך אנגעהויבן ווען זיי זענען אנגעקומען קיין חצרות — און זיי זענען אוועק קיין מדבר פארן, וואס איז דער נעקסטער אפשטעל, און דארט האבן מיר די נעקסטע מעשה.