שיטת הבעל שם טוב הוא חידוש בעיקר הנבואה ולא בעיקר ההשגחה (תורגם אוטומטית)

Part 1: Opening and Introduction to the Baal Shem Tov’s Approach

Opening Discussion

What, do we need to do something different? Say more, you need to talk more, I can’t just speak into thin air.

I need to buy books, I need to remember to buy books.

I want to bring my Baal Shem Tov every week, I have a nice Baal Shem Tov, I already told you that I should start using it.

What do you want to understand? What don’t you understand?

I mean that there’s every point from what you wrote about… I don’t understand it, but it’s very good, they’re hints.

A Story from the Sanzer Rebbe: The Blow and the Friend

You wrote what you said. I told you there’s a story from the Sanzer Rebbe that a person gave a slap to his friend, and he got upset, “Who’s hitting me here?” He turns around, he sees it’s his friend, he says, “Ah,” he has pleasure.

The Sanzer Rebbe said, yes, when his daughter passed away, and he saw who had struck him, he says, “Ah, it’s the Creator,” he calmed down. Yes?

The Parable from the Game and the Challenge

I took out from the words of a shiur that he said on Friday, that there’s a certain game, a person loves the game. For example, a person flies on something where he loses his stability, and just like that he would have been very frightened, but if it was his decision that he’s now going to fly on this and that thing, he has pleasure from it, it’s worth a challenge, and he has pleasure from it.

So when a person gets a slap on the shoulder, it’s as if someone is hitting you, he takes away control over you. When you turn around, you see, “Ah, that one is playing a game with me, it was my decision.” Ah, for my friend I agree, as if I agree to be, I have pleasure from the game.

And the Almighty gives a person a punishment, it won’t help and won’t save, if you understand that it’s a game, I will choose the Almighty, the Almighty chooses me, He lets me be hit, and this way I meet Him. The game, the challenge, this moves a person. On the contrary, I have pleasure from the challenge, it’s delightful.

Clarification: A Different Intention

What do you say R’ Yitzchak? But I didn’t mean that, you say that was the intention, I had a different intention. I was talking about this, we talked about this the last few weeks, don’t you remember?

I only spoke about the point, that the entire path of the Baal Shem Tov revolves around the… How does the language stand? “When a person knows that the Master of the world is there, all his deeds will be recounted.” It’s one of his expressions that he loves very much.

Stages and Levels in Divine Service

What I wanted to bring out there, that there truly are very many stages, very many levels or stages, truly, and steps in this sort of thing. Whether he speaks about foreign thoughts in prayer, whether we speak in a general way, whether we speak about the Arizal’s intentions, without any distinction, there are many stages.

And I wanted to argue that what the Baal Shem Tov says, for example his approach that foreign thoughts come so that we should elevate them, or when we say “and Pharaoh drew near,” yes, various obstacles come so that we should sweeten them, and the Baal Shem Tov says that the sweetening is “when one knows” that the Almighty sent it.

There’s about this like a contradiction, or there are two different approaches about this, but the point I saw is that there’s the faith or recognition from the first moment that all these things that happen to a person, or all his evil inclinations, or all things that happen to him, are essentially a certain communication, a certain language, a certain way how the Almighty tells him, “Now pray for this.”

The Principle: Divine Communication Through Troubles

For example, such an order of prayer, now today is to pray for this. I didn’t want to, I wanted to pray for something else, but I’m not the one who needs to decide what to pray for. It seems that today one needs to pray for this, that’s how it goes.

And this is clearly an answer to the question I just said. Why? I want, everyone wants to pray, but I want to pray for my problems, I don’t want to pray for the Shechinah’s problems.

But this is how the Almighty leads, that you every day have a new trouble that I didn’t want should happen, this trouble. This is like an invitation, it says, “Okay, now today is to pray for this.” This is a solution only for this point. Besides that now one really needs to pray for it, now one really needs to rectify the foreign thought etc., it’s another stage.

But the confusion, perhaps it will come out in a certain way, but the confusion or the complaints that a person has, that I would have wanted to live a different life, I would have wanted as you say, I would have wanted to pray according to I don’t know, according to a different path, meanwhile I need to pray for this trouble, because I can’t pray if I can’t get through the trouble, what should I just do? So this is the explanation.

The Midrash: The Holy One Blessed Be He Desires Their Prayers

So it’s like how it says in the Midrash “that the Holy One Blessed Be He desires their prayers,” yes? I said the Midrash, I didn’t say the whole Midrash, I spoke at Shalosh Seudos more at length about the Midrash from Beshalach, from Parshas Bo.

It says in the Midrash that the parable, I said the parable from the Midrash at the shiur Friday night, do you remember? About the Midrash says a parable of a king who had either a daughter, a son, or a wife who had gotten married, with others, there are different versions in the Midrashim, and the king sought how he should speak with her, or how he should speak with his son, and he saw that there’s no way, until he made that he “incited the bandits against him,” he made, arranged that his soldiers should grab the person, and he screamed “Save us,” he said, “Ah, good morning, I’m here, I’ll speak with you indeed.” This was his way of awakening him.

The Midrash says that this is “and Pharaoh drew near,” because the Jews had already cried out to the Almighty in Egypt. Afterwards he saw that he doesn’t speak with him, he said, “Okay, you don’t speak with me, I need to find a way.” He made this thing. This was the explanation.

The Solution: Troubles as Instructions for Intentions

What I learned is the explanation is not simply that there’s a trouble, I need to pray very well. No, the l’chatchila, the thing was simply that no one knows which intentions one needs to have when praying each day, yes? It’s quite a difficult thing. One needs to know all the writings of the Arizal, one needs to know all the reincarnations that were, one needs to know which… In the Siddur of the Rashash it’s written which day, yes, according to the order of the weeks and the shemitos, which aspects one needs to rectify.

But the Baal Shem Tov argues that there’s an easy way to know what one needs to rectify: which problems there are today, or which thing you didn’t want should happen. That’s the thing one needs to rectify. Or which thoughts, that’s the thoughts. Both of these ways.

And this I said, this is a solution for the point. Sometimes this is already the whole solution, sometimes this already solved the whole thing, this was the main rectification. But not necessarily, it could be that one still needs to work on the thing itself, there’s “subdue your enemy,” “rectify,” all these sorts of things. But this is a solution, you stand on this that what’s going on that there are so many things? The answer is, it seems that the Shechinah needs such prayers today. That’s the… that was my Torah on Friday.

Continuation of the Discussion

But I afterwards a stage… I only answered the matters you asked, what’s relevant with kadmon. Yes, you have another stage. You’re saying something else.

The chiddush you’re talking about, the drasha of teshuvah, there was also an honest drasha of teshuvah that we had. That what? That the chiddush of the Baal Shem Tov, that all thoughts that the Almighty sends into people, the entire four cubits, that the Almighty sends in, it’s all certain combinations that… that need to go through many levels, and this is the level that you need to protect a way. You see in Jewish life, how many years such things? It’s essentially the concept of tziruf yishkin. It’s one way how it will come out, yes.

There’s an approach that says one needs to indeed deal with the sin, the bad sin that comes.

Yes, but that’s what I’m saying, that’s already stage B or stage C, what one does with it. First I’m telling you that you can even say that…

What it comes for.

What? Yes, or why. There’s a stage before that. There’s a certain concealment that’s still before that. There’s a certain stumbling block that exists by people, or if he’s such a tzaddik there’s such a concealment, that who knows what to do? What does one do with the problem? The answer is, let it go.

There’s a formal answer to say that there’s a Baal Shem Tov, there’s a language of the Baal Shem Tov.

Hashgacha Pratis: The Dispute of the Rishonim and the Baal Shem Tov’s Approach

What does the history matter to you?

It’s certain that… What do you mean? I’ll tell you, there’s a… In Lubavitch or they say, also in later, I mean the Rayatz, I also saw in Munkatch also says so, and in almost what say that there’s like a dispute of the Rishonim about hashgacha pratis, how far it goes, what’s the explanation? General providence, individual providence.

And they say there’s an approach of the Baal Shem Tov that says hashgacha pratis to the end, that the Almighty, there’s such a language “Rabbi Pinchas said,” that the Almighty decides which side the straw should lie, if straw falls down, the Almighty leads which way it should lie, to the right or to the left.

And when one goes in this, when one puts oneself in like this, I mean that it says here in later books this point. I mean in all the early Chassidic books this language doesn’t stand, that it’s like a chiddush in hashgacha pratis. And there’s a piece from the Radziner also that he explains that it doesn’t mean exactly so, one needs to understand it, but he talks about this also.

Now, I think that what you’re asking, if one puts it down like this to say that according to – I don’t know – according to the approach of the Rishonim, according to the approach of the Rambam, the Ramban, it’s hard to find even one Rishon who would say like the formulation of the Baal Shem Tov.

The Lubavitcher Rebbe has a whole letter where he struggles to find anyone at all who would say so. Maybe there’s a Rashi somewhere, one can find, but it’s not simple.

Part 2: The Baal Shem Tov Is Not Engaged in Philosophy of Hashgacha Pratis

When one delves into this, when one puts it like this – I think this stands only in later books, this point. I mean that in all the early Chassidic books the language doesn’t stand that this is like a chiddush in hashgacha pratis. And there’s a piece from the Radziner also that he explains that it doesn’t mean exactly so, one needs to understand it, but he talks about this also.

Now, I think that’s what’s being asked. If one puts it down like this, to say that according to – I don’t know – according to the approaches of the Rishonim, according to the approach of the Rambam, the Ramban, it’s hard to find even one Rishon who would say like the formulation of the Baal Shem Tov. The Lubavitcher Rebbe has a whole letter where he struggles to find anyone at all who would say so. Maybe Rav Saadia Gaon somewhere one can find, but it’s not simple in the world. Even the Kabbalists, the Ramak – in short, it’s a problem.

So it seems to me that this is a bit of a mistake, this whole question. I don’t know how to explain it in the language of theology, of history, philosophy, but it seems clear from the Baal Shem Tov that the Baal Shem Tov is not at all engaged in investigation, as it were, of how the providence of the Holy One Blessed Be He works. That’s so scientific, that’s science, that’s philosophy. He’s not interested in philosophy, that’s not his subject at all.

The Practical Problem: How Does a Person Understand What Hashem Wants From Him

He’s interested in… a person needs… a Jew… this is the important thing he’s interested in, and he wants to solve it, he wants to solve the problem. He’s interested in the question? Yes, there’s the question, I’ll think about it. I mean that this is one of the very fundamental things, almost all the teachings of the Baal Shem Tov can be reached through this approach.

The Example: “A Heavenly Voice Goes Out from Mount Horeb”

Yes, there’s the thing of the Baal Shem Tov. The Baal Shem Tov asks a question, the Toldos brings it ten-fifteen times, each time he changes how the question goes: that it’s written “Every single day a heavenly voice goes out from Mount Horeb and says, ‘Woe to the creatures from the insult to the Torah.'” The Baal Shem Tov asks: What do I care that there’s a heavenly voice? No one heard the heavenly voice. Once the Toldos says: If someone would say he heard, they would say he’s a false prophet. There’s no heavenly voice. Something is written, bring proof that it really was. Or they’ll just say he’s crazy. And if one doesn’t hear, asks the Kesem Avraham, why is something written in the Mishnah that one doesn’t hear? This is the Baal Shem Tov’s question.

And the Baal Shem Tov says: I have an answer. The answer is that yes, there is the heavenly voice, yes one hears. One hears – everyone has thoughts of repentance every day. Even a complete wicked person has thoughts of repentance, this is the order of things. And where do the thoughts of repentance come from? You think it’s by chance? It comes from yourself? It comes from the heavenly voice. And he even goes – truly, the Baal Shem Tov even admits this in the Toldos, in certain places one sees that it’s really – when we spoke about worlds souls divinity, how one sees worlds in prayer, one of the ways is that at the time a person prays and certain thoughts fall to him, he says that’s a heavenly voice. A good thought is a heavenly voice without a garment, a bad thought is a heavenly voice that you need to turn around the combinations, you understand what you need to use in the correct way.

Solving the Problem of “Prophecy Has Ceased”

But he wants here to solve the problem of “prophecy has ceased,” yes? The problem that it can’t be that we’re called the people of Hashem or servants of Hashem, and there’s no feedback, as they say, there’s no communication. One does what’s written in the book, and goes home, hopes that maybe Moshiach will come, maybe we’ll die, I don’t know when, and we’ll know what we’re doing here, what we’re accomplishing. There’s no logic in this.

The Real Issue: Prophecy and Communication, Not Hashgacha Pratis

And all these teachings that as if he says hashgacha pratis – I mean that’s not the word “hashgacha pratis.” One needs to say it differently, one needs to put it in a completely different sugya. It’s a different sugya how one divides it. Let’s say, one can learn how it divides, how everything fits together. But this speaks, this is found in a completely different sugya.

For example, when someone asks a question from one sugya, it’s not found here. The piece of Torah of the Baal Shem Tov that says the Holy One Blessed Be He speaks to you through your thoughts, or through how you encounter things – this is not at all found in the sugya of hashgacha pratis, hashgacha klalis. These are other topics. How we divide the learning, one can learn how it divides, how everything fits together, but this is found in a completely different sugya.

This is found in the sugya of – one can call it the sugya of prophecy if something. Even prophecy is perhaps also by the Rishonim with all the discussions how prophecy works – nonsense. But the foundation of prophecy, the foundation of – one can call it – devekus, or communication. There must be some way that a person who is a servant of Hashem, a Jew, he as a Jew, or a servant of Hashem as a servant of Hashem, or a person as a person – how he has a relationship with Hashem, and it’s mutual, the Holy One Blessed Be He speaks back to him. Otherwise there can’t be a person, there can’t be a Jew, there’s no logic in it, there can’t be such a thing.

The Teachings on Hashgacha Pratis Come to Solve a Practical Problem

So all the teachings that speak about hashgacha pratis, that one needs to use every small detail to find in it some message, yes, some message, something that says something from Hashem, this is built to solve the problem. This is built to solve the problem of how do I speak with Hashem, how… yes, Shaul, please open and close the door. How Hashem speaks with me. This is the problem.

Now, since we – there must be, it’s simple, yes, there’s no difference which theory of a prophet, yes, that he does like magic, if we say – one can ask the question on the Rambam in Moreh Nevuchim, or on the teachings of the Rishonim that speak about hashgacha pratis. So what is a prophet? A prophet is essentially that something comes that the prophet sees, he understands, he receives some voice, however we understand it, and he says this is the Holy One Blessed Be He. So it’s still difficult: If the Holy One Blessed Be He doesn’t lead the world with hashgacha pratis, but in a general way, however we understand with nature – how can one say this is the word of Hashem? There must be some exception, there must be something out of the ordinary at least for prophecy, so it will be possible to say this is prophecy. The commentators on the Rambam talk about this, how in their way one can solve this, and the Kabbalists talk about this.

The Practical Approach of the Baal Shem Tov

But the Baal Shem Tov comes simply to do this practically. He’s very practical, everything he says he tries to solve things in a practical way. The practical problem: How do I understand what Hashem wants from me? How people say – yes, also something one sees very much later, once I looked – today when one hears certain people say: “You know, there’s a trouble, and we don’t know what Hashem demands from our nation, what the Holy One Blessed Be He wants, and there’s no prophet.” And they know what the Holy One Blessed Be He wants from such. This is the problem of today, we need guidance how to hear this.

Starting from the Last Detail

והדרך שהוא אומר היא – היא בנויה על זה – אתה צריך להתחיל מהפרט האחרון, אתה חייב להתחיל מאיפה שאני נמצא. אם תאמר שהקב”ה נמצא רק בעולמות עליונים, הקב”ה הוא זה שמנהיג באופן כללי, איני יודע – אבל אתה לא יכול לומר שאיך הקש מונח פה אומר לי משהו על ה’ שאני צריך לעשות – אני בהכרח אהיה מנותק, אני בהכרח אהיה מנותק מה’, כי איפה אני נמצא? אני תמיד נמצא באיזה דבר קטן, כל חיי הם דבר קטן, אין דרך לצאת מזה. כמו שאמרת, במחשבה אתה יכול לחשוב על דברים גדולים, מאוד טוב, אבל אני רוצה לדעת איך לחיות את החיים הקטנים שלי.

אני רוצה לדעת איך אני הולך להתפלל עכשיו. אני לא מתפלל – כן, כשאדם מתפלל – אני מתפלל עכשיו מנחה של יום חמישי פרשת יתרו תשפ”ה בעיר הזו. אני לא מתפלל מנחה, המושג של מנחה. כן, המושג של מנחה הוא בעולמות עליונים, איני יודע איפה. אני מתפלל את המנחה שלי, את המנחה המאוד פרטית שלי. אז אם אני רוצה שבמנחה שלי שעשיתי, שהתפללתי – אני רוצה להבין שהקב”ה צריך לענות לי, כן, אני צריך לקבל משהו מהמנחה הזו, לדעת מה לעשות, אני צריך לשמוע איזושהי קריאה, אני צריך לשמוע איזושהי בת קול.

אז חייבת להיות דרך איך אני יכול למצוא את המחשבה שנכנסת לי, או איך – את כל הדרכים שהוא לומד – אני אצטרך לדעת ללמוד איך המנחה הזו הולכת לומר לי היום אחר הצהריים מה לעשות.

זו לא בעיה פילוסופית אלא מעשית

עכשיו, אם תצטרך לענות לי איך השגחה פרטית – זו כבר בעיה לפילוסופים, שזה יהיה מוסבר איך זה עובד במערכת, איך המכניקה עובדת של זה. אבל הקב”ה לא רוצה להיות עסוק בזה. הוא עסוק, וחייב להיות – אני מתכוון שאין דרך לצאת מזה. מי שרוצה לחיות עם הקב”ה בסוג כזה של דרך – צריכות להיות דרכים אחרות, מאוד באופן כללי. איני יודע איך אנשים אחרים חיים.

דוגמה: אמונה בשכר ועונש למעשה

למשל, כן, אני אומר עוד משל. אני רוצה לומר – כתוב בספרים חסידיים בפירוש: יהודי מאמין בשכר ועונש, כן, ככה זה הולך, כך כתוב בסידור, שמאמינים בשכר ועונש. שכר ועונש מתכוון להשגחה פרטית, לא כך? כמו שהרמב”ן לומד, שצריך להיות נס, נס בתוך טבע. איני יודע, זו כבר פילוסופיה. אבל עכשיו, אחר כך הולך אדם והוא אומר: איני יודע, היום לא הצליח לי העסק, או כן הצליח.

ויש כזה – איני יודע, איני יודע אם יש מחלוקת אצל הראשונים, לא ראיתי מספיק אנשים מדברים על זה באופן מעשי. ראיתי קטע בספר אמת שהוא אומר את זה מפורש, אבל לא ראיתי מספיק באופן מעשי. נראה לי, אדם יכול לומר: אתה יכול לדעת בוודאות? כן, יש הרבה פעמים את השפה – אתה רואה אדם, אתה יכול לדעת בוודאות כי חטאת את החטא הזה לכן אין לך שידוך לבנך? אולי היה חטא שני. אולי בכלל, אתה רואה איך זה בדיוק “צדיק ורע לו”, כן? רוצים לשים את זה על חשבונו של האחר. זה לא – זה בדיוק הדבר שלא מבינים למה זה כך.

כל התורות האלה מאוד טובות, ואפשר גם להתווכח על מה הרמז. איני יודע מה הרמז, צריך ללמוד מאוד הרבה, וצריך להבין מאוד טוב. אבל באופן מעשי, כדי לחיות כאדם, כדי לחיות כיהודי – אם אדם חי עם ראיות, זו אחת ההנהגות שאני מחזיק בה, יש הנהגות אחרות, אני לא אומר שזו לא ההנהגה היחידה, אבל זו הנהגה מאוד יסודית בתורה – חייב להיות שאדם יוכל לומר באיזה אופן לדעת איזו צרה קיבל על איזו עבירה. הוא ינסה, הוא יעשה ניסיון, הוא יעשה תשובה, זה יעזור לו, איני יודע. אולי הוא עשה טעות, הוא צריך לעשות תשובה על משהו אחר.

אבל ראיתי שהשפת אמת אומר את זה, שזה נקרא אמונה בהשגחה פרטית, או בשכר ועונש – זה מחייב. שאפשר יהיה לומר – חייבת להיות קצת השערת הלב, אני לא יכול לדעת בוודאות. בסדר, בוודאות אין. אבל לא יכול להיות שיאמרו: כי לא אפשר לדעת בוודאות, או כי זה לא יכול לעמוד באיזה ספר כללים פסוקי הלכה שהעיקר הוא שהצרה באה מאותה עבירה – ממילא לא נוכל לחיות עם הסוג הזה של השגחה פרטית, עם הסוג הזה של יחס, עם הסוג הזה של התקשרות.

חייב להיות – אני מתכוון שכל התורות האלה באו קצת לומר כן באופן מעשי. הן באו לפתור את הבעיה, לעשות משהו עם זה, למצוא דרך איך אתה יכול לומר שזה רצון ה’, דבר ה’, הנבואה, הבת קול היוצאת בהר חורב – איך שרק נקרא לזה. מובן, זה מאוד מעורבב, כי אנחנו חיים בעולם מעורבב. מאוד טוב, על זה יש את כל הדרכים של ליישר את הצירופים חזרה על הישר עם כל מיני דברים.

האמונה העיקרית: מציאת יחס בפרטיות

אבל האמונה הראשונה שאנחנו מדברים עליה, שאנשים קוראים לה האמונה, השגחה פרטית, או “מלווה מלכה רצה כבודו” – כל הדברים האלה – זה בעצם לא זה. זה משהו – הנקודה העיקרית היא שיש דרך איך למצוא יחס בפרטיות שלי, בחיים שלי. חייב להיות. אנשים יכולים לומר שזה שיגעון גדלות, זה משוגע, כן, הקב”ה מדבר איתך. על זה אומר הבעל שם טוב שכן, כן, זה כל הספרים החסידיים כולם מדברים על זה – הקדושת לוי כל ליל מוצאי שבת – שהסוג הזה של גאווה חייב אדם להיות לו, שהקב”ה מדבר איתך.

חלק ג: התמודדות עם טענת הגאווה

אה, עכשיו אתה שואל שזה לפעמים גאווה? התירוץ הוא שהקב”ה כל כך גדול, זה לא עושה אותי יותר גדול, זה לא עושה אותי יותר קטן, אין שום הבדל. הקב”ה לא מדבר רק עם יהודים חשובים, הוא מדבר גם עם נמלים. אבל חייב להיות את זה, כן, אני מחזיק בגאווה לפי ערך מה שרוב אנשים חושבים. רוב אנשים לא יכולים להעלות על הדעת שהם נביאים. כמו שאתה אומר, זה נביא שקר. וחנפן, לגבי לומר לאחרים, צריך לדעת אם יש לזה דין נביא, איני יודע. אבל לגבי האמונה הפנימית, לגבי הידיעה, לגבי ההתעוררות, חייב להיות סוג כזה של דבר. אני לא רואה איך אפשר אחרת להיות יהודי. כלומר, אפשר להיות יהודי באופן כללי, אבל אם אתה רוצה הדרכה פרטית, צריך להיות לך את הסוג הזה, חייב להיות שמוצאים את זה.

נכון מה שאני אומר? אם אתה לא מסכים, אמור שאני מדבר שטויות. זו הטענה שלי.

העץ שנופל ביער הוא כלום?

אני לא מדבר על אותו עץ. זו שאלה לפילוסופים, שיחקרו מה רוצה הקב”ה מאותו עץ. איני יודע. אולי יש נמלה מתחתיו, כמו שהיום טוב ערליך אומר, מישהו שהוא רוצה לחמם. יפה, זה לא העיקר. העיקר הוא מה שאני רוצה, אני מתכוון כך. יכול להיות, זו חקירה אחרת. אני לא רואה שהבעל שם טוב מודאג מזה.

מה שאתה אומר זה דבר הרבה יותר גדול, עוד יותר חידוש רדיקלי, אה?

מה?

עוד חידוש יותר גדול מהניגון של יום טוב ערליך.

החידוש של יום טוב ערליך הוא שהתורה אומרת שהקב”ה מתעסק עם הדברים הקטנים בעולם. זה פשט המילה. מה שאתה אומר שיש עוד כיוון אחר, שחשוב לדבר לעצמך, הכיוון הוא שהקב”ה אמר שלא ללכת לאובות וידעונים, והקב”ה אמר “כי לא כן נתן לך ה’ אלוקיך”. כלומר, שהקב”ה אמר שהוא לא ישאיר את היהודים בלי תשובה.

חלק ד: בעיות טכניות

אתה לא רואה אותי, נכון? כן. זה טוב ככה? מה אני צריך לעשות? מה אני צריך לעשות שזה לא עובד?

תראה, זה כנראה משהו שחטאתי, נכון? לא, אני יכול… אבל דווקא אני יודע מה חטאתי, שהנחתי על זה מצלמה אחרת, זה לא עובד כל כך טוב. אני בא, אני אחליף, תראה אותי שוב. לא, יש לי שתיים, ההיא קצת יותר טובה, אבל זה לא עובד כל כך טוב. מה לעשות? נו, מה לעשות? צריך לראות, לא צריך לדעת את זה.

אבל זה בנגיעה, אתה מבין כן? אני לא צריך לתלות אם זה לא היה, אני צריך לחפש מה שבור. אני יודע דווקא מה שבור, אני הרי משחק, צריך לראות… יכול להיות שכאן יש קצת יותר בעומק, זה דבר שאני צריך לראות, אבל אני צריך כבר להגיע לזה. יש לי גם באמת דיבור מסוים, דבר מסוים, אני לא יכול עכשיו לשחק, אני פשוט אשים את זה ודי.

כן, אתה מבין את העניין? זה נתקע, זה מתנתק, אני לא יודע למה. אוקיי.

וזה לא היה העיקר של העבודה של הנביאים, העיקר של העבודה של הנביאים היה ה…

העיקר השישי של הרמב”ם

מה השאלה? גם, אני אענה לך על השאלה עוד דקה. כן?

כן, אני אומר שזה קשור לעיקר השישי של הרמב”ם. מאוד טוב. שהעיקר של נבואה. כן. יותר מהעיקר של… איני יודע, הרי יש עיקר של השגחה פרטית, איני יודע, לא הסתכלתי על זה, אבל יותר מזה. הידיעה קיימת.

שכנראה, ואני מתכוון… אה, עכשיו, אם תשאל את השאלה אם זה כתוב לפני כן, שוב החקירה ההיסטורית. התירוץ הוא שזה לא כתוב וזה כן כתוב. כלומר, אני מתכוון שזה באמת סוד גדול, כי זה כן, זה לא שכתוב הפוך. אני לא מאמין שכתוב הפוך. אבל אני מתכוון שאם מסתכלים כך בספרים של כאלה, איך קוראים לזה, אנשים שהיו להם השגות, כאלה בעלי השגה, אנשים שניהלו איזה קשר עם הקב”ה באופן אישי, כן? זה באמת חידוש גדול. זה כתוב לפני כן, אבל יש מובן מסוים שזה חידוש גדול שבכלל, היום כולם אומרים כך. אני מתכוון שכל אחד אומר כך, אבל לא מתכוונים לזה ברצינות כמו שאני מתכוון לזה, כן? זה ניסיון שיהיה לו קשר עם הקב”ה, relationship, כן, מערכת יחסים, וכן הלאה. איני יודע כמה ברצינות רוב אנשים מתכוונים לזה כשהם אומרים את זה. אני מתכוון שהם מתכוונים לזה סתם רגשות, צדקות, אני לא יכול לומר.

החידוש המעשי של הבעל שם טוב

מה שרציתי לומר הוא, זה נכון שלמשל, אני מתכוון לפני כן, אני רוצה לראות את זה יותר כחידוש מעשי. זה נכון למשל שרוב, באופן כללי, אין כל כך הרבה ספרים יהודיים שמדברים על פנימיות התורה, על איך להבין באמת דברים. אני מתכוון, זה לא כאילו שיש הרבה, אבל המעט שיש, באופן כללי, הסדר, הדרך של היהודים היא לדבר מאוד באופן כללי, לדבר מאוד באופן מופשט, לדבר מאוד, איך אומרים, מדעי, אובייקטיבי כך.

אחד הדברים שהבעל שם טוב עושה מאוד טוב, וזה כמעט, אני מתכוון, אפשר למצוא הכל אם רוצים מקור כביכול, אבל הפעולה שהוא עושה לא באמת אפשר למצוא לפניו בדרך הזו, שהוא נותן דרך פרטית לאנשים.

אולי לפי מצב הדור הבינו מהרמב”ם פשוט, איני יודע. אבל לפי מה שיהודים הם אפילו היום, אבל בוודאי בזמנו שזה יותר מתאים בדיוק למצב שהיה בזמנו, אבל אפילו לומר להיכנס לסוג כזה של שאלה, למשל, השאלה שהתולדות מדבר עליה כל הזמן, מה עושה אדם כשהוא מתפלל ונופלת לו איזו מחשבה?

זה לא כתוב בשום ספר הקושיה. לא שיש קושיה ויש תירוץ, יש משהו, אני לא אומר שזה לא כתוב, אבל אין עסק בזה, זה לא דבר. הרי כתוב שונות, האריז”ל, אפשר למצוא משהו קצת בספרים אחרים קצת, אבל באופן כזה ללכת מעשית בפרטיות איפה שהמעשיות נמצאת, ולנסות לתת תירוץ, מענה לסוג כזה של בעיות, לא היה המנהג, בוודאי לא לכתוב. יכול להיות שמתורה שבעל פה תמיד היו כנראה אנשים ששוחחו ביניהם, אבל בוודאי לכתוב או לעשות כך באופן פרסום את הסוג הזה של דבר, הבעל שם טוב והספרים החסידיים עושים מאוד הרבה.

הרמב”ם והחסידות: תיאוריה ופרקטיקה

אני מתכוון, כן, לקחת את אותו דבר, כן, אפשר להיכנס לחקירות אם הרמב”ם מבין בדיוק כך או לא כך, אין הבדל. אבל הרמב”ם מבין בוודאי, למשל, כתוב בפירוש בסוף מורה נבוכים, שעיקר עבודת השם, עיקר תורה ותפילה, כן, מה שהבעל שם טוב היה מדבר עליו מה שקוראים לזה לשמה, עיקר תורה ותפילה הוא לחשוב על הקב”ה, לא לחשוב על דברים אחרים. כתוב בפירוש ברמב”ם, זה לא דבר שהספרים החסידיים המציאו. אבל לא למצוא שהרמב”ם יכתוב…

מה?

וידאו מהרמב”ם?

סוף מורה, חלק ג’ פרק נ”א. זה, זה מובא ברמ”א. הרמ”א הרי כנראה חלק מאותו רמב”ם, הסימן הראשון בשולחן ערוך, “שויתי ה’ לנגדי תמיד”. כתוב שם מאוד ברור שזו הכוונה האמיתית, כן, הרי יש כל כך הרבה תרי”ג מצוות. מעניין, הוא אומר טעמי המצוות על כל דבר, ובסוף הוא אומר שהכוונה היא כל המצוות, וזה קצת סתירה אפילו עם כל טעמי המצוות.

אבל לא למצוא ברמב”ם שהוא ייכנס באופן פרטי לומר עצות לאדם, תהיה טוב. אתה אומר לאדם את זה, הוא אומר כן שם שהוא מחייב, הרמב”ם, צריך לדעת מה עושים, וזה לא דבר פשוט, תהיה טוב. אבל למעשה, נגיד שניסו לעשות את זה, לא למצוא ברמב”ם ספר שלם של עצות לנושא, של מה עושים, מה עושים כשזה לא הולך, מה עושים כשמרגישים רע, מה עושים שיש תקופות של… יש ספר היושר לרבינו תם שמדבר קצת על זה, ימי סיני, כמעט אין באופן מפורט בספרים הקודמים שיעשו את זה. ואפשר לומר מסיבות טכניות, אולי החזיקו שלא צריך לכתוב, שזה בטל, יכול להיות סיבות יותר עמוקות, אבל באופן כללי זה לא קיים. אם מישהו רוצה מעשית לעשות את כל הדברים האלה, הוא חייב להסתכל בספרים חסידיים, כי זה פשוט לא קיים. אולי יש ספרים גויים שמדברים על זה, איני יודע, אבל בוודאי לא בספרים היהודיים. כמעט אין גדר אחר של אנשים, של רבנים, שעוסקים בדעות.

עצמאות השיטה מהתיאולוגיה

זה לא המילה חידוש בתור רעיונות חדשים כאלה. אפשר, יכול להיות, אני חושב שאנשים מדברים על זה תמיד, אנשי ההיסטוריה, אפשר לחקור איזה זה חידוש של הבעל שם טוב, זה לא חידוש של הבעל שם טוב. המפעל המעשי שהבעל שם טוב רוצה לעשות, יכול היה לעבוד עם מאוד הרבה תיאולוגיות, זה מה שאני חושב. כלומר, כמו שהוא אומר למשל להיות נביא, להיות לך איזה דרך איך לנהל תקשורת, יכול להיות עם אמונה בהשגחה פרטית, אפשר לגרום לזה לעבוד עם הרבה תורות. לא חייבים להסכים בדיוק עם… דווקא הספרים החסידיים מקבלים את האריז”ל הרי סוף סוף, הם הולכים עם שיטות מסוימות ביהדות, ודרך אגב הם בנויים על זה. אבל זה לא פשט כן לעבוד על התאוות, אני מתכוון שכל הדברים שספרים חסידיים מדברים עליהם, לאכול לשם שמים, זה לא מוכרח שזה יעבוד רק עם התורות האלה. דווקא, אולי זה עובד יותר טוב עם התורות האלה, אולי התורה יותר מתאימה לסוג הדברים שהם רוצים לעשות. כל הדברים האלה יכולים להיות, אבל זה שני דברים אחרים.

אני מסתכל על זה שאם מישהו יאמר אני ליטאי, אני מאמין בכל מה שהגאון מווילנא האמין, אני לא מאמין במילה אחת ממה שהבעל שם טוב האמין, הוא עדיין יכול לעשות הכל. הוא יצטרך לשנות קצת את הכוונה, לכתוב בסידור שלו הוא יכתוב קצת אחרת. לא דבר גדול. אני מדמיין, אני אומר, זה יהיה יותר דבר מעשי. כך אני מחזיק הפוך, אני מחזיק הפוך.

היחס בין חסידות לכוונות האריז”ל

יכול להיות, אולי זה עובד יותר טוב עם התורה, אולי התורה יותר מתאימה לסוג הדברים שהם רוצים לעשות. כל הדברים האלה יכולים להיות, אבל זה שני דברים אחרים. אני מסתכל על זה שאם מישהו יאמר אני אפיקורס, אני מאמין בכל מה שהגאון מווילנא האמין, אני לא מאמין במילה אחת ממה שהבעל שם טוב האמין, הוא עדיין יכול לעשות הכל, הוא רק צריך לשנות קצת את הכוונה, ובסידור שלו הוא צריך לכתוב קצת אחרת. זה לא דבר גדול. אני מדמיין שזה דבר יותר מעשי.

אני מחזיק שחסידות מעולם לא שמה דגש על כוונות בתפילה, כוונות האריז”ל. אני לא מתכוון דווקא כוונות, אני מתכוון בנייה בכלל. אפילו כל ספרי החסידות בנויים על כוונות האריז”ל. אם לא היו כוונות האריז”ל, זה היה בנוי על כוונות אחרות. זה לא מעכב. זה יותר ה… שהם עשו ניסיונות, הם הרבה נכנסו לראות איך זה עובד, מה עובד כן ומה לא עובד. יכול להיות שבכל דור משתנה לפי הטבע של האדם מה עובד, וכדומה. וזה הרבה יותר מפעל גדול של ספרי החסידות מאשר התורה, מאשר התיאוריה. כך אני מתכוון.

ספרי חסידות כ”חנות משקפיים”

אבל על כל פנים, זה כן קיים, זה בוודאי שלומדים באריז”ל, יש על איך לקרוא את האריז”ל. הכל תלוי איך קוראים את זה. כן, הרי זה משקפיים. העניין של הדברים בספר חסידי הוא לא רק שהוא אומר תורות, הוא גם מוכר לך דברים, חנות משקפיים, כן? הוא מוכר לך משקפיים מסוימות איך אתה קורא ספרים אחרים דרכם גם. אם אתה קורא זוהר או אריז”ל עם המשקפיים של ספרי החסידות, אתה רואה שכתוב שם את זה.

בזוהר רואים אלפי פעמים, למשל, רבי שמעון הלך עם חבריו בדרך, והם ראו איזה פרח, ואמרו תורה על הפרח. אחר כך הגיע הבוקר, וכמעט כל קטע בזוהר מדבר על כך שהגיע הבוקר, ומהו סוד חצות ועלות השחר וכל הדברים. וזה פשוט לפי הזמן, כי הם היו קמים בחצות ללמוד, אז דיברו על זה.

זו בדיוק דרכו של הבעל שם טוב, שהוא אומר שכל דבר… הוא מספר ממש סיפורים כאלה, כמו שלמדתי על פרשת פנחס, כל הסיפור היה שרבי פנחס מקוריץ הלך, וראה איזה נשר שבא לעוף, אמר תורה, מהו סוד הנשר? הוא ראה שהנשר הביא איזו שושנה, זה אומר שהתפארת לקחה את המלכות. נשר הוא תפארת, ושושן הוא מלכות. זו הקבלה, אבל היא בנויה, היא חייבת להיות בנויה על סוג כזה של אמונה, שמה שאדם רואה, היום אתה יכול לומר שזה מקרה, סתם. אבל זו לא שאלה של השגחה פרטית, זו יותר שאלה שזה סוג של נבואה, סוג של התגלות, זה מדבר, זה אומר משהו. אם אתה מבין סודות הקבלה, אתה מבין הרי באופן פרטי, אתה מבין הרי מה שאתה יכול לומר באופן כללי, אין הבדל, אבל אני רואה את הדבר.

הסכנה: “הרבה אנשים ישתגעו”

אני מתכוון אבל שהרבה, ובאופן, שהאמת היא שאסור לומר דברים כאלה לרוב האנשים בדרשה, שאתה אומר שזה מאוד רדיקלי, לרוב האנשים, הרבה אנשים ישתגעו. אני מתכוון, אולי כבר הרבה אנשים השתגעו מזה. כי אדם, אדם, לכן אומרים לך לגשת לרבי, לשאול את הרבי, או להסתכל בשולחן ערוך, כי אדם יבנה כל יום לפי מה שעולה לו בראש. אני מתכוון, הוא יגיד שכל המחשבות שלי הן בת קול, אני מתכוון זו בעיה, זה יכול להיות, אבל אין מספיק שכל, מספיק יישוב הדעת, להכריע לעצמו, לכן הוא יכול, אני יכול לומר לך שיש הרבה משוגעים שחיים ככה, כן, זה לא, יש על זה מה שזה באמת לא…

המבחן: איך יודעים אם זו קדושה או סטרא אחרא?

לכן יש שכל, הגמרא אומרת הרי, שיש שכל, ועל השכל הזה בא לבוש. כן. לפעמים צריך להבין הפוך איך זה כתוב. אה, זה הבעל שם טוב שלא אמרתי. אבל איך יודעים את זה? עוד צריך, זו ההדרכה של האריז”ל. האריז”ל בקטע הראשון בשער רוח הקודש, שהבעל שם טוב בנוי עליו, אומר שאיך יודעים לגבי מגיד, האם הוא אומר לך אמת? תלוי, אם הוא מדבר, אם הוא מלאך אמיתי, אם הוא מדבר אליך דברים, אם הוא אומר לך סודות התורה, אז הוא מגיד מהקדושה. אם הוא מדבר לך שטויות, אז הוא מהסטרא אחרא. איך יודעים מה קדושה ומה שטויות? מבין?

אבל יש, יש על זה, אנחנו יכולים, אנחנו יכולים, אבל כן, אבל אתה מבין הרי למה זה קצת קשה. כן, צריך להתאים לזה. אם אומרים שזו תורת אמונה כללית, אז יותר קל לאנשים. אני חושב שעל זה הרביים האחרונים התחילו לומר שצריך להאמין בהשגחה פרטית, כי לא שייך לא לומר ככה לאף אחד. אבל האמת היא שכן, אני מתכוון אפילו הרבי מליובאוויטש למשל, זה היה מאוד קשור לזה, לא ממש באופן הזה, אבל הוא היה אומר תורות, כן, למה היום דווקא יצא שהשיעור הזה מתחבר יחד. היה לזה יותר משמעות, זה לא היה רק אמונה כזו, זה משהו, אתה יכול ללמוד משהו מזה. אני לא יודע אם הוא ממש לימד שממילא צריך לעשות משהו, אבל הוא אמר תורה לפחות. כן, אז כן יש משהו כזה…

שאלות ותשובות

וזה מה ששאלתם, כל העניין. כבר רציתי לעבור לפסח.

שאלה: תגיד לי שוב, כשאתה אומר שרשע נמצא בבראד, שאין רמז בשם של בעל שם הקדוש. נו, פה לא היה שום רמז, כביכול אלפי אלפים של עולם. אני רואה בראשון, שהכתר מופיע שמגילת אסתר היא זכר פנים ואחור. אהה. כביכול אלפי. זה היה קשור לחושב, כשהאקט של הדבר בשקר פה. זה אומר… זה חיזק את האקטואליות של העיוורים ואת החלק של הדבר. אפשר לומר ככה, אבל אני חושב שהנקודה של הדבר היא… אני מתכוון, השאלה אם יש דרך לומר את זה בלי זה. למה יגידו לי סונדר רח? אני מתכוון, מה האופציה? מה היה רע אם הקב”ה היה רק דברים טובים?

תשובה: אומרים הרי עם אפשר חרדים וזה שילמדו מה שכתוב בליטרס, לא? כן, אבל הוא באמת מודאג מהקושיה התיאולוגית. יש לו איזו קושיה שלא טוב ללמוד תורה בבית הכסא. אני מתכוון, מה כבר אם מישהו לומד? מה הבעיה הגדולה שהוא לומד תורה בבית הכסא?

פה כתוב מישהו הבעיה.

הרב לא יהיה נצרך מהקב”ה.

כן, זה מה שאני אומר, אבל אני מתכוון, אנשים… אני מבין שתיאולוגית, כאילו מבחינת אמונה נהיית בעיה. מה זה אומר? אתה אומר שהקב”ה בעשן. זה לא אומר שהוא בעשן, כן? זה אומר שהקב”ה לא נטמא מלהיות בבית הכסא, כן? זה אבל כן לאנשים שהם נטמאים מלהיות בבית הכסא. זו כל החכמה של להיות אלוקים, שלא נטמאים מללכת לבית הכסא. אני מתכוון, הוא לא הולך לבית הכסא, אבל הוא צריך להיות שם, זה לא משפיע עליו. זה רק משפיע על זה. זה הולך רק בכיוון אחד.

הבעיה עם “יוצא מן הכלל”

אבל למה צריך להגיע בכלל לזה? צריך להגיע, אני מתכוון, לגבי כעין בעיה כזו שאמרת באמונה. כי, אני אגיד לך מה אני חושב מעשית. מעשית זה ככה: כל פעם שאומרים כלל יפה, אמרה יפה, יודע, שהקב”ה מנהיג את העולם, אם יש יוצא מן הכלל אחד, תמיד הולך להיות היוצא מן הכלל. כן?

אתה יודע, אמרתי לך את התורה שלי על התורה של האפיקורסים? כן? בתניא כתוב בפרק ל”ב שצריך לאהוב כל יהודי. לא כתוב “מקרב לתורה ואוהב את הבריות”, כתוב “אוהב את הבריות ומקרבן לתורה”. לכל היותר אם אהבת מישהו ולא קירבת אותו, לא זכית במצוות “ואהבת לרעך כמוך”, זו לא עבירה.

בתניא כתוב בסוף, “חוץ ממינים ואפיקורסים שעליהם נאמר ‘משנאיך ה’ אשנא'”. ומה קורה? עכשיו כל אחד שאני צריך לשנוא, במקום שאני צריך למצוא שהוא רשע, הגמרא אומרת רשע צריך לשנוא, התניא אומר לא, רשע לא. סך הכל אני צריך לשנות את ההגדרה. במקום לכתוב על הפתק שלי שהלה הוא רשע, אני צריך לעשות אותו לאפיקורס. וידוע, שאז פשוט עושים כל אחד לאפיקורס.

אז הרבי מליובאוויטש, כבר הרבי הקודם מליובאוויטש, אמר שהוא אמר איזה תירוץ, אפילו על אפיקורסות. הוא יודע, הוא לא עונה לי על שום שאלה, אתה הולך לומר את התירוץ למה דווקא. אני מרגיש שאם אומרים את זה ככה, הרגע שאתה אומר יוצא מן הכלל, תמיד, תמיד, כתוב ברישיון הנהיגה חוץ מכשיש סטרא אחרא גדולה, הכל יהפוך לזה.

התשובה לקושיית הקליפות

אנחנו מתחילים הרי מבעיה. אם היינו מבינים הכל, אם היה ברור, אם לא היה את מה שקוראים הסתרה – אני סובר שאין, אבל זה נושא אחר – אז לא היינו צריכים את כל התורה לכתחילה. היינו יודעים, לא הייתי יודע לפני הבעל שם טוב. בא הבעל שם טוב, הוא אומר לא, אתה יכול למצוא, אתה יכול ללכת, מאיפה שאתה נמצא, אתה לא צריך ללכת למקום אחר, אתה לא צריך לעוף לאיזה דבר, מאיפה שאתה נמצא, שם אתה יכול למצוא את הקב”ה, שם אתה יכול למצוא דרך לקב”ה, שם אתה יכול להבין מה הקב”ה רוצה ממך.

יבוא מישהו ויגיד, כן, יפה מאוד, בעל שם טוב, אתה מדבר ליהודים גדולים, אבל אני הרי חתיכת יצר הרע, אני הרי מלא קליפות ותאוות. אפשר לומר שהקב”ה מדבר דרך קליפה? אני אומר שכן, אני מתכוון שאני חושב שאפשר. זה קשה, זו קושיית נפש החיים? בא פתח לשוב, מתרצים את הקושיה. זה לא העניין. מבחינתי הרי זה ככה בכל מקרה, אבל חייבת הרי תמיד להיות דרך החוצה. כל עולם העשייה הוא הרי עולם של קליפות. מה הולכים עכשיו לעשות? הולכים להיות מנותקים כי לא יכולה להיות הרי קליפה? חייב להיות ככה. אני לא רואה שאפשר לקיים אמונה כזו בלי זה.

כשאתה אומר איך זה עובד, יש עשרים וחמישה מהלכים אחרים של הבעל שם טוב איך זה מכוון לדעת. כן, הוא אומר כל יום פירוש אחר איך הרע הוא כיסא לטוב. הוא לא ננעל על פירוש אחד, הוא אומר כל הזמן תורות אחרות על זה. פעם הוא אומר כי יתרון האור מן החושך, פעם הוא אומר כי יש איזו שבירה, פעם הוא אומר לכאן, פעם הוא אומר לשם. אבל היסוד באופן כללי, אני חושב שאין דרך באמת לקיים את האמונה הזו או את ההתקשרות בלי לבטל את הבעיה, את הכישוף. מה עם היצר הרע? מה עם הרע? הרע גם. זה רק להסתובב עוד רמה אחת, כן? עוד לוול אחד, סך הכל. ההבדל הוא הרי רק עוד אחד.

שאלה: איך הבעיה אחת? איך הבעיה אחת מהתורה ומצוות? שמעתי חברה אחרת, זו הרי בעיה עמוקה יותר. הוא אומר שהכל זה אלוקים, אז השולחן גם אלוקים. נו, ממילא.

חלק ו: התמודדות עם שאלת היצר הרע והאמונה המעשית

השאלה על היצר הרע והמחשבות הרעות

מה עם היצר הרע? מה עם הרע? תסתובב גבוה. זו הרי רק עוד נפש אחת, כן? עוד לוול אחד סך הכל. ההבדל הוא הרי רק עוד אחד.

אבל האם הבעיה היא כן לפני התורה ומצוות? שמעתי מחשבה אחרת, שיש בעיה עמוקה יותר. הוא אומר שהכל זה אלוקים, אז השולחן גם אלוקים. נו, ממילא? אתה אומר הרי בעצמך.

קודם כל, איזו סתירה שהעולם הוא עולם. מה פירוש המילה “הוא”? זו סתם טעות ממה שמפרשים את המילה “הוא”. הכל תלוי בזה. זה אומר שהשולחן הוא אלוקים. נו, נהיה השולחן… אני מתכוון, לשולחן יש מציאות עצמאית? הוא עשה את עצמו? יפה מאוד.

מה אתה מתכוון לומר מעשית? אני רוצה לשמוע מעשית. תסביר לי מה אתה מתכוון. אני אגיד לך מה אתה מתכוון. כשאתה רואה שולחן, יש דרך שהשולחן מספר לך על אלוקים. כמו “השמים מספרים כבוד אל”, גם הארץ מספרת כבוד אל, וגם שולחן וספסל מספרים. מה פירוש הסתרה? שאתה רואה פה שולחן, השולחן רק מגלה את האלוקים. אני אומר, השולחן עצמו הוא כלום. אני יודע, אלה רק מילים, אני יודע מה אתה מתכוון. מה זה אומר? אתה מתכוון לומר שזה לא מחייב כלום. אני לא מבין. אני לא מבין מה נכנס לכאן.

לא, הפשט הוא, יש עולם, רק העולם הוא… אתה צריך להתגלות, אתה צריך להתגלות בעולם. הוא אומר לא, הכל זה דרך של הקב”ה, אז מה זה משנה? לא, זה מה שאתה רוצה… אני מתכוון לומר, אני לא מבין בדיוק מה אתה מתכוון. אני אגיד לך שאני לא מבין בדיוק מה אתה מתכוון.

הדוגמא ממחשבות רעות ותירוץ הסתירה

יש דבר שאוהבים לומר, עוד לא ראיתי אותו. תמצא לי את האדם, או תספר לי את הסיפור, שהייתה לו הבעיה הזו, כי מעולם לא הייתה לי הבעיה הזו. אני לא יודע למה. כי למה שתהיה לי… אמרתי לך בעיה, אמרתי לך שיש בעיה יותר טובה. יש אנשים, אני רואה את הבעיה. יש אדם שהבסדר אמר שהמחשבות שנופלות לך לא הולדת בעצמך, הן באות מקריאז, שהקריאז הוא השתלשלות מעוד קריאז עד הבורא עצמו, כן? ככה הם אומרים.

עכשיו, בא אדם ואומר לי, “נפל לי, מעשה שהיה, נפל לי שאני צריך לעשות את השטות הזו והזו. מאיפה זה נפל לי? מהראש שלי זה נפל לי? אנחנו רואים ש… זה גם בא מהקב”ה. זה נכון, החלק הזה בא מהקב”ה.” נו, מה הם אמרו?

אז מה התירוץ לזה הוא, צריך להבין, צריך להשתמש בשכל שלך. קודם כל, אם מישהו באמת לא יודע… אם מישהו יודע… לא, אבל אתה שוכח את זה… זו אבל בעיה, כי כמו שהוא אומר, למשל, בוא נגיד משל, כן? נפלה לי מחשבה שאעשה אולי עבירה. קורה, כן? נופל… קורה… אני לא יודע, לא קרה הרבה זמן, אבל קורה, כן? לא היה באיש, ואחד האיש… אה, לא באיש האציל. כתוב בספרים שקורה דבר כזה.

אז עכשיו, קודם כל, אם לא הייתי יודע כלום חוץ מהמחשבה, כן, הייתי תינוק שנולד, נולדתי היום, לא הייתה לי מחשבה אחת בחיים, אפילו לא מה שאמא שלי אמרה לי אפילו, כן, חוץ מזה, אנוכי נאמן, כבר אי אפשר לטעון עליך. נראה שהקב”ה רצה שתעשה את העבירה, אין דרך החוצה.

אבל אנחנו לא מדברים על המציאות הזו, כן? זו לא המחשבה היחידה שהייתה לי אי פעם. למדתי הרי הרבה דברים אחרים. יש לי את המחשבה שהרבי שלי אמר לי, שלמדתי בחדר, שמעתי לא רק את זה, אני יודע בעצמי שלא את כל העבירות צריך לעשות, כן, רק חלק מהעבירות, לא את כולן. אה, המחשבה הזו גם מהקב”ה, כן? מאיפה אתה חושב שהיא באה? זה מאוד מצחיק לומר שהקב”ה רק בזה, אבל אתמול מה שאני זוכר שאסור לעשות עבירות, זה לא הקב”ה. מה זה? אה, זו סתירה, שני אלוקים.

זה טוב מאוד, התירוץ פשוט לסתירה. התירוץ הוא, אה, אני חושב שזה פשוט לומר, לא כל כך פשוט לעשות, אבל התירוץ הוא, הקב”ה רוצה שיהיה לך בראש דבר חזק שלא עושים עבירות. נשאלת שאלה, אם כך, למה הקב”ה אומר לי עכשיו כן לעשות את העבירה? התירוץ הוא, כי הקב”ה רוצה… אני אומר שהקב”ה רוצה שתהיה מגושם, אבל בוא נגיד ככה, התירוץ הוא שלקב”ה יש משחק כזה לפעמים שאנשים לא יקשיבו למה שהוא אומר. אוקיי, זה כבר נשמע מצחיק. שאנשים לא יקשיבו ליצר הרע, כן, לשליח שלו, הזונה, כן? משחק כזה. למה? קושיה על מה עשה ה’ ככה? לומדים תורה למה. ככה עושה הקב”ה, גם דבר, כן? וזה התירוץ על הסתירה מההערות. למה הקב”ה שלח גם את היצר טוב וגם את היצר הרע? כי ככה הקב”ה אוהב שיהיה ככה, ושיעשו מהיצר טוב, שיתגברו על היצר הרע, וכו’. זה תירוץ אחד. יש עוד תירוצים, אפשר ללמוד על זה בהרחבה.

הבעיה של עבודה זרה והאמונה הנכונה

אבל אני נותן לך רק את הנקודה, שזו בכלל לא בעיה. זו רק קושיה אם אתה חושב שהקב”ה עשה רק את זה. אני מתכוון, זה הספיריט. זה כשמקשים את הקושיה, אם עבודה זרה גם אמת? זה אמת. הבעיה של עבודה זרה היא, ואותו דבר אפילו בית המקדש. כתוב “לא תעשון אתי אלהי כסף ואלהי זהב”. אם מישהו אומר שכל הקב”ה… אם מישהו אומר שכל הקב”ה היחיד נמצא באבן הזו, הוא עובד עבודה זרה. זאת אומרת, הוא מפריד. הוא אומר שרק באבן הזו, איפה כל העולם? אלה הרי דברים אחרים. אם מישהו אומר שהקב”ה גם לגמרי באבן הזו – הקב”ה נמצא בכל מקום לגמרי, כי הוא לא מתחלק – אבל אם הוא אומר שהוא גם לגמרי באבן הזו, אז זו האמונה הנכונה. זה הפשט הפשוט.

דיאלוג על התורה והמחשבות

מה השאלה?

כי הוא אומר שהמחשבה שאומרת לי מה לעשות בעבודה, הוא אומר שהקב”ה מרומז בה. אתה אומר שיש תורה שאומרת לי מה לעשות עם המחשבה. אני אומר לא, תעזוב את המחשבה כמות שהיא, כי זה בא מהקב”ה.

אם אתה תעזוב את המחשבה הטובה כמות שהיא, תעזוב גם את המחשבה הרעה כמות שהיא.

לא, אני לא עוזב. לא עוזבים את הקב”ה כמות שהוא. זה הרי כל היסוד של “צדיק גוזר והקב”ה מקיים”, כן?

אבל אתה חוזר לזה שאתה מציית לתורה.

לא, זה פשוט שמצייתים למה שכתוב בתורה. התורה היא דרך אחת. לא אמרתי שהתורה חזקה יותר מהקב”ה. התורה היא חכמתו של הקב”ה. ואיינשטיין אמר שזה הדבר היחיד שהוא לא מבין מהקב”ה.

האם זו האמונה הנכונה לומר שצריך פשוט לציית למה שכתוב בתורה? לא, טוב מאוד. הבורא. שאותו אדם, אותו אדם שאומר שהוא רוצה רק לציית למה שכתוב בתורה, הוא גם אפיקורוס. כלומר, אני לא אוהב להשתמש במילים האלה, אבל חסר לו גם האפקט כלפי הקב”ה, כי הוא הרי האמין שלא שזה הקב”ה. הוא עשה את זה איתו. זה משהו אחר, את זה הוא עשה בעצמו. הקב”ה עשה את התורה, נניח שזה אמת. הקב”ה נתן את התורה, הקב”ה שלח. אבל את המחשבה הזרה הקב”ה לא שלח, את זה שלח איזה אלוהים אחר. אלהים אחרים. מי? אני לא יודע מי. יכול להיות שהקב”ה שולח הרי אלהים אחרים, יכול להיות. אבל אולטימטיבית הקב”ה שלח גם את זה. אה, למה הוא שלח את זה? טוב מאוד. דווקא כי, אני אומר לך דרך אגב, יש דבר כזה עבירה לשמה, יש דבר כזה ש… אני לא אומר שהתורה היא לא הפתרון. אני מתכוון שיש, יש מה לומר גם כך. אבל לא צריך דווקא לומר שהתורה היא התירוץ. אני רק אומר בסך הכל שאתה לא יכול לומר שהמחשבה הזו הקב”ה שלח לך, אבל מחשבה אחרת, את התורה הוא שלח. לא. את התורה הוא גם שלח. ואת כל השאר, עם המחשבה שיש לך.

התורה והשגחה פרטית

התורה ישירות הרי לא מדברת לאף אחד. כן, יש לך הרי… אה, נניח לא לקחת את השיעור שלי טוב עליו, אוקיי? היתה לך הרי מחשבה לציית לתורה, כן? יש חינוך מסוים, כדי להיות באמת יותר אקטואלי מהתורה, התורה באופן מופשט הרי לא נוגעת לאף אחד. אנחנו מדברים הרי ממה שיש לך עם התורה, כן? יש לי משהו עם התורה, למה? כן, דרך אגב, אדם, יש הרי גם כך כמו קשר. יודע בדיוק כמו אני לא יודע מי, כן, למה אני יהודי? כי יש הרי השגחה פרטית בסך הכל, כן? בלי ההשגחה פרטית, כלומר, הייתי יכול להיוולד ביפן. אז זה גם רק כי הקב”ה רוצה. מה הוא רוצה מהאנשים ביפן, זו בעיה שלהם. אבל זה הרי גם מסומן כחלק מה… אתה מבין מה אני אומר?

התורה היא לא איזה פתרון קסם לדברים. זה עובד הרי רק גם אם מאמינים באיזו השגחה פרטית מסוימת.

העיקר: אמונה כדבר מעשי

מה? מה המסקנה מהמבחן הזה? זה המבחן של השאלה שלך. המסקנה, העיקר והיסוד שאנחנו לומדים, הוא שכל העניין, כל האמונות, אמונה היא דבר מעשי, האמונה. כל האמונות של הבעל שם טוב והספרים החסידיים לא נעשו כדי להאמין, הם נעשו כדי לעשות איתם. ומה צריך לעשות? צריך למצוא איתם איזו דרך איך לדבר עם הקב”ה, או איך הקב”ה מדבר אליך, למען ידע מה יעשה, שתדע מה לעשות, שתדע מה האמת, שתשמור על קשר עם הקב”ה, כל הסיבות האלה. ואחרת קשה מאוד לשמור על קשר עם הקב”ה, כי אחד הוא כזה, הוא רוצה להיות יותר כזה פילוסופי טהור, אבל הוא הרי חי בעולם, וכל יום הוא נזכר משטויות אחרות.

תורה בכל מקום

כל התורות שאומרות שבזה יש ניצוץ, אתה רוצה לדעת אם יש ניצוץ, איך נראה הניצוץ, כמה מציאויות יש, איך הן עובדות, זה כבר חקירות, אלה חקירות טובות. הספרים החסידיים לא כל כך מתעניינים בזה. הספרים החסידיים יותר מתעניינים בזה כן, אבל מה הפשט שאני עושה שטויות כאלה כל יום? מה הפשט, לא אני עושה, קורות שטויות כאלה. מה הפשט שהיה הרי יותר טוב לשבת בכולל? זה לא היה יותר טוב, כי הקב”ה עשה ששורש הנשמה יתפזר לכל הקצוות. והקב”ה שולח לך, בדיוק כמו שאתה קח עוד דרך, זה גם דבר תורה. עוד דרך לומר את זה, זה הלשון של הבעל שם טוב קצת, אבל מספרים חסידיים אחרים הרבה יותר בפירוש, כן, עוד דרך לומר את כל הנקודה היא קודם לומר שיש בכל מקום תורה, כן? אני אוהב קצת יותר את הנוסח, כי זה מסביר קצת יותר טוב מה הכוונה.

כן, בכל דבר יש דברי תורה. זה לא נכון שכשעובדים לא לומדים תורה, זה רק סגנון אחר של לימוד תורה. זה לא נכון שכשצריך לנסוע לאיזשהו מקום זה לא דבר תורה, זה גם דבר תורה. מי מבין את דברי התורה האלה? יש אנשים שמבינים, ויש אנשים שמאמינים בזה. אבל אין תורה שכתובה במדרש שהיה יותר טוב להישאר שם. לא, אני מבין שצריך להתגבר על כל העולם, לא צריך. זו הנקודה.

מה?

עוד דבר אחד, והולכים לישון, אמרתי.

מה?

צריך ללכת לישון, הוא אמר.

אם אתה רוצה ללכת לישון, לך לישון.

אם אתה רוצה להישאר…

אהה.

אל תלך, יש מספיק אוכל, לא נכון?

לא.

אוקיי.

אוקיי, אני הולך לישון.