סיכום השיעור 📋
צוזאמענגעפאסטער איבערבליק: הקדמות ד–ט צום מורה נבוכים – עצם און מקרה אין דער שיטה פון כלאם
דער אלגעמיינער נושא
די הקדמות פון דער פערטער ביז דער נײַנטער באהאנדלען די כללים (הלכות) פון די מקרים לויט דער שיטה פון כלאם – דאס הייסט, ווי אזוי די חכמי הכלאם האבן פארשטאנען און באנוצט די באגריפן „עצם” און „מקרה”. דער רמב”ם שטעלט פאר די שטעלונגען פון כלאם פון אן אריסטאטעלישן שטאנדפונקט, מיט דער אננאמע אז דער לייענער איז שוין באקאנט מיט דער אריסטאטעלישער שיטה, און אין יעדער הקדמה ווײַזט ער אן א נײַעם פונקט וואו דער כלאם אפּווײַכט פון איר. אלע הקדמות פון דער פערטער ביז דער נײַנטער זענען פארבונדן איינע מיט דער אנדערער, און מען קען נישט פארשטיין איינע אן די אנדערע, ווי דער רמב”ם אליין באמערקט.
—
הינטערגרונד: דער אריסטאטעלישער באגריף פון עצם און מקרה
דער טעקסט און דער מקור
די חלוקה אין עצם און מקרה שטאמט פון אריסטאטעלעס’עס בוך קאטעגאריעס. דאס ווארט „קאטעגאריע” (κατηγορία) באדײַט „זאגן עפּעס וועגן עפּעס” – דאס איז דער זעלבער שורש ווי דאס ווארט „קטיגור” בײַ חז”ל (איינער וואס טענה’ט עפּעס אויף עמעצן). אויף לשון הקודש זענען די קאטעגאריעס איבערגעזעצט געווארן אלס „מאמרות” – זאכן וואס ווערן געזאגט וועגן עפּעס.
דער אויפבוי פון דער חלוקה
– עצם (סובסטאנץ) – דער זאך וועגן וועלכן מען רעדט; דער נושא אויף וועלכן מען זאגט זאכן.
– מקרה (אקצידענט) – אלץ וואס ווערט געזאגט וועגן דעם עצם: קאליר, גרויס, שווערקייט, כמות, פעולה, און אזוי ווײַטער.
דאס איז די מערסט אלגעמיינע חלוקה פון דער וועלט לויט אריסטאטעלעס. זי איז נישט בלויז לאגיש, נאר זי שפּיגלט אפּ אן אייגנשאפט פון דער וועלט אליין.
א וויכטיגע טערמינאלאגישע באמערקונג
דאס ווארט „מקרה” איז א פּראבלעמאטישע איבערזעצונג, ווײַל עס רופט ארויס אן אסאציאציע פון צופעליקייט (אקצידענט). א מער פּינקטלעכע איבערזעצונג: „א זאך וואס ווערט געזאגט וועגן עפּעס אנדערש”, אדער „תואר” – ווי עס קומט ארויס פון די פּרקים וועגן תארים אין מורה נבוכים, וואו דער רמב”ם באשרײַבט אלע תארים אלס מקרים.
דער רמב”ם אליין, ווען ער האט געשריבן אויף לשון הקודש, האט קיינמאל נישט באנוצט דאס ווארט „מקרה” אין דעם זין, נאר ער האט שטענדיק געשריבן „מאורע” (מאורעות הגופים = מקרי הגופים). דער טעם: דער רמב”ם האט אפּגעהיט דאס ווארט „מקרה” פאר אן אנדער באדײַטונג – צופעליקע זאכן, ווי „אם תלכו עמי קרי” (פון דער לשון פון צופעליקייט, נישט פון דער לשון פון „עס איז פארגעקומען”).
—
דער אריסטאטעלישער עצם: חומר און צורה
דער אויפבוי פון דעם טענה
אריסטאטעלעס האט זיך נישט באגענוגנט מיט דער לאגישער חלוקה פון עצם און מקרה, נאר ער האט אנטוויקלט א באשטימטע שיטה וועגן וואס דער עצם אליין איז: דער עצם איז צוזאמענגעשטעלט פון חומר און צורה.
א קריטישע אונטערשיידונג
– עצם און מקרה – א חלוקה צווישן דעם זאך און וואס ווערט געזאגט וועגן אים.
– חומר און צורה – אן אינערלעכע אנאליזע פון דעם זאך אליין (דעם עצם).
דאס זענען פארשידענע חלוקות וואס דעקן זיך נישט: סײַ דער חומר סײַ די צורה טראגן מקרים (ווי דער רמב”ם שרײַבט בפירוש ווײַטער). דער עצם איז א צוזאמענגעשטעלטער זאך – נישט פּשוט און נישט באזיש. מען קען אנאליזירן דעם עצם אליין אין שיכטן פון חומר און צורה, העדר און צורה, און אזוי ווײַטער.
ווען מיר וואלטן „צעלייגט די וועלט אין די קלענסטע באשטאנדטיילן” – וואלטן מיר נישט געפונען עצם און מקרה אלס באזישע עלעמענטן, נאר חומר און צורה.
א באווײַז דורך דעם קוואדראט
יעדער גשמיות’דיקער קוואדראט מוז האבן מקרים (קאליר, גרויס, מאטעריאל, ארט, צײַט), אבער מען קען אויסבײַטן יעדן איינעם פון זיי אן דאס דער קוואדראט זאל אויפהערן צו זײַן א קוואדראט. די צורה – די הגדרה פון וואס עס באדײַט צו זײַן א קוואדראט (א געשטאלט מיט פיר זײַטן, לענג און ברייט) – דאס איז דער אריסטאטעלישער עצם, און אלץ וואס מען קען אראפּנעמען אן צו ענדערן דעם מהות איז א מקרה.
עס קענען זײַן נישט-גשמיות’דיקע ישויות (אפּגעצויגענע צורות) וואס האבן נישט קיין מקרים. למשל, די צורה פון קוואדראט אליין האט נישט קיין קאליר אדער באשטימטע גרויס – דאס זענען מקרים פון א *גשמיות’דיקן* קוואדראט אליין. די גשמיות אליין (לענג, ברייט) איז שוין אין דער קאטעגאריע פון מקרה, אזוי אז יעדער גשמיות’דיקער זאך טראגט בהכרח מקרים.
דער שפּאנונג צווישן דעם בוך קאטעגאריעס און דעם בוך מעטאפיזיק
אין דעם בוך קאטעגאריעס איז דער עצם חומר און צורה צוזאמען – א מענטש אן א גוף איז נישט קיין „מענטש” אין דעם קאטעגאריאלן זין. לעומת זאת, אין דעם בוך מעטאפיזיק זאגט אריסטאטעלעס אז דער אמת’ער מהות איז די צורה אליין און נישט דער חומר. פון דאנעט שטאמט די אינערלעך-אריסטאטעלישע מחלוקת צי דער עצם איז די צורה אליין אדער דער צוזאמענשטעל פון חומר און צורה.
—
דער כלאם’ס שיטה: א גרונטלעכע אפּווײַכונג פון די באגריפן
דער אנגענומען און דער שינוי
די חכמי הכלאם האבן מיט באגײַסטערונג אנגענומען די שפּראך פון „עצם און מקרה”, אבער זיי האבן געענדערט איר באדײַטונג אויף א גרונטלעכן אופן:
| | אריסטאטעלעס | כלאם |
|—|—|—|
| עצם און מקרה | א לאגיש-מעטאפיזישער תנאי: א זאך און וואס ווערט געזאגט וועגן אים | די באזישע באשטאנדטיילן פון דער וועלט ווען מען צעלייגט זי |
| דער עצם | א צוזאמענגעשטעלטער זאך (חומר + צורה), מיט א הגדרה, געשיכטע, ענדערונג | א פּשוטער, נישט-צוזאמענגעשטעלטער זאך – די מערסט באזישע איינהייט |
| ריכטונג פון דער אנאליזע | דער מהות פון דעם זאך ווי ער איז | צעלייגן די וועלט אין די קלענסטע באשטאנדטיילן |
דער כלאם’ישער עצם אלס אטאם
דער עצם אין דער שיטה פון כלאם איז דער אטאם – דער נישט-טיילבארער טייל, און נישט דער „מהות” (עסענץ) פון א זאך ווי בײַ אריסטאטעלעס. אלע אטאמען זענען גלײַך איינער צום אנדערן, „דומים זה לזה” – עס זענען נישטא קיין פארשידענע עצמים פון זייער אייגענער זײַט. די אונטערשיידן צווישן זאכן אין דער וועלט שטאמען אלע פון די מקרים וואס באגלייטן די אטאמען.
דער ראלע פון מקרה אין כלאם
דער מקרה איז וואס מאכט אן אטאם צו אן אטאם „פון א באשטימטן סארט” – א ראלע וואס איז גענוי פּאראלעל צו דער צורה בײַ אריסטאטעלעס. נאר בײַ אריסטאטעלעס איז דער עצם שוין דעפינירט אלס א באשטימטער סארט (מענטש, פערד), און דערפאר געהערן צו אים נאר באשטימטע מקרים; בײַם כלאם אבער איז דער עצם גאנץ „ליידיק”, און דערפאר קען יעדער אטאם טראגן יעדן מקרה.
דער צוזאמענהאנג מיט דער מאדערנער וויסנשאפטלעכער צוגאנג
דער ריכטונג פון טראכטן בײַם כלאם – אז פארשטאנד ווערט דערגרייכט דורך שנײַדן דעם זאך אין זײַנע קלענסטע טיילן – איז ענלעך צום ריכטונג פון דער מאדערנער וויסנשאפט. אריסטאטעלעס, לעומת זאת, האט געהאלטן אז די ריכטיקע אנאליזע איז נישט קיין מעכאנישע צעלייגונג, נאר פארשטיין דעם צוזאמענגעשטעלטן מהות ווי ער איז.
אן אפענע פראגע: פארוואס דארף מען בכלל אן עצם?
עס איז דא א גרונטלעכער קשיא אין דער שיטה פון כלאם: אויב דער עצם איז נישט דעפינירט און דערקלערט גארנישט, פארוואס נישט אנהייבן דאס בילד פון דער וועלט פון די מקרים אליין? בײַ אריסטאטעלעס איז עס קלאר – נישט יעדער עצם טראגט יעדן מקרה, ווײַל דער עצם האט א דעפינירנדן מהות. אבער בײַם כלאם, וואו אלע אטאמען זענען גלײַך, איז דער עצם נישט מער ווי א „פּשוטער אונטערלאג”, אן איינהייט פון עקזיסטענץ אן א סארט. דער תירוץ וואס דאכט זיך איז אז א מקרה מוז פון א לאגישן שטאנדפונקט „פּאסירן צו עפּעס” – צושרײַבן אן אייגנשאפט פאדערט א נושא – אבער דער נושא דערקלערט גארנישט מער ווי דאס וואס ער איז א פּונקט פון פאראנקערונג.
—
די פערטע הקדמה: דער עקזיסטענץ פון מקרה און דער אוממעגלעכקייט פון עצם אן מקרה
דער טעקסט
די מקרים „עקזיסטירן” – זיי זענען ענינים נוסף אויף דעם ענין פון עצם. „ולא יימלט גשם מן הגשמים מאחד מהם” – יעדער גשמיות’דיקער גוף מוז טראגן כאטש איין מקרה.
עצם אן מקרה – א לאגישע אוממעגלעכקייט
דער כלאם שטעלט פעסט אז דער אויבערשטער קען נישט באשאפן אן עצם אן א מקרה אדער א מקרה אן אן עצם. דאס איז נישט קיין פיזישע באגרענעצונג נאר א לאגישע: פּונקט ווי מען קען נישט פארשטעלן א „דרײַעקיקן קוואדראט” אדער אז דער אויבערשטער זאל זיך אליין מבטל זײַן, אזוי איז אן עצם אן א מקרה א נישט-קאהערענטע בקשה. דער כלאם פארברייטערט טאקע די גרענעצן פון וואס איז „מעגלעך” פיזיש (אלץ וואס מען קען זיך פארשטעלן – איז מעגלעך), אבער ער דערקענט לאגישע אוממעגלעכקייט. דער אונטערשייד: וואס די אריסטאטעליקער רופן „נמנע” (ווי ריקנקייט אדער אטאם) – דאס זעט דער כלאם אלס מעגלעך; אבער א רײַנע לאגישע סתירה – אויך דער כלאם גיט צו אז זי איז אוממעגלעך.
דעם רמב”ם’ס שבחים צו דער הקדמה – און וואס באהאלט זיך הינטער זיי
דער רמב”ם באמערקט אז ווען די חכמי הכלאם וואלטן זיך באגענוגנט מיט דעם באזישן עיקרון – אז עס זענען דא מקרים אין דער וועלט און גשמיות’דיקע זאכן קענען נישט עקזיסטירן אן זיי – וואלט דאס געווען „א וואר’ע הקדמה”. ער גיט איר פילע שבחים: מבוארת, גלויה, אין ספק בה, און אין דעם אריגינעלן אראביש איז דא נאך א שבח וואס אבן תיבון האט איבערגעהיפּט (אז עס איז נישטא קיין „ריב” – ספק/מחלוקת, און נישט קיין „שובהא” – פארווירונג/טעות). אין גאנצן פיר אדער פינף שבחים.
דער רײַכטום פון פּאזיטיווע ווערטער איז נישט קיין צופאל. דער רמב”ם „שפּילט” מיט דעם לייענער: ווען ער זאגט „עצם און מקרה” מיינט ער די אריסטאטעלישע באדײַטונג, בעת דער כלאם מיינט א גאנץ אנדערע באדײַטונג. די הקדמה איז ריכטיק נאר אין דעם אריסטאטעלישן פּירוש – און גענוי דא הייבט זיך אן דער פּראבלעם.
—
דער הויפּט-פּראבלעם: דער כלאם מאכט יעדן העדר צו א פּאזיטיוון מקרה
דער כלאם’ישער ניסוח
דער כלאם לייגט צו אויפן מוסכם’דיקן עיקרון נאך א טענה: יעדער עצם מוז האבן אדער א באשטימטן מקרה אדער זײַן היפך. למשל: אויב אן עצם האט נישט דעם מקרה פון לעבן – מוז ער בהכרח האבן א „מקרה פון טויט”. דער נימוק: „כל שני הפכים – לא יימלט המקבל מאחד משניהם”, דאס הייסט א בינארע ברירה: אדער לעבעדיק אדער נישט-לעבעדיק, און עס איז נישטא קיין דריטע מעגלעכקייט.
פארוואס דער כלאם דארף דאס – און אריסטאטעלעס נישט
בײַ אריסטאטעלעס, א שטיין איז נישט לעבעדיק פּשוט ווײַל זײַן צורה און דער מהות פון זײַן חומר זענען נישט פון דעם סארט וואס נעמט אן לעבן. מען דארף נישט קיין „מקרה פון נישט-לעבעדיקייט” – דער דערקלערונג ליגט אין דעם סארט פון דעם עצם אליין.
בײַם כלאם, אלע אטאמען זענען גלײַך – עס איז נישטא גארנישט אינערלעכעס וואס אונטערשיידט אן אטאם פון א שטיין פון אן אטאם פון א מענטש. דערפאר שטעלט זיך א ווירקלעכע פראגע: וואס מאכט א באשטימטע גרופּע אטאמען לעבעדיק און אן אנדערע גרופּע נישט-לעבעדיק? דער הכרח’דיקער תירוץ: אן אויסערלעכער מקרה. און ווײַל דער כלאם נעמט נישט אן „העדר” אלס א ווירקלעכן מצב (דער העדר „עקזיסטירט” נישט), מוזן זיי אויך נישט-לעבעדיקייט מאכן צו א פּאזיטיוון מקרה – „מקרה פון טויט” – וואס דער אויבערשטער גיט אקטיוו צו די אטאמען.
די פארדײַטלעכנדע אנאלאגיע
דאס איז ווי צו זאגן אז אלע מענטשן זענען „אדער קאמוניסטן אדער נישט-קאמוניסטן”, און פון דעם אויסצוציען אז יעדער מענטש האט א פּאזיטיווע אייגנשאפט פון א באציאונג צו קאמוניזם – אויך דער וואס האט קיינמאל נישט געהערט וועגן קאמוניזם. דער כלאם מאכט גענוי דעם זעלבן שריט: יעדער זאך אין דער וועלט איז אדער לעבעדיק אדער טויט, און דערפאר האט יעדער זאך אן אקטיוון מקרה וואס באשטימט זײַן מצב.
דער צוזאמענהאנג מיט שטענדיקער בריאה
אין דער המשך פון דער שיטה, ווען דער אויבערשטער באשאפט די וועלט אין יעדן רגע פון נײַעם, טוט ער אז באשטימטע זאכן זאלן זײַן לעבעדיק און טוט אז אנדערע זאלן נישט זײַן לעבעדיק – צוויי פּאזיטיווע פעולות, נישט איין פעולה און א העדר. אזוי ווערט פארשטארקט דאס בילד פון דער שטענדיקער רצון’דיקער בריאה וואס דער כלאם וויל באגרינדן.
—
דער לאגישער טענה פאר מאכן העדר צו א מקרה
דער אויפבוי פון דעם כלאם’ישן טענה
די חכמי הכלאם טענה’ן אז לעבן און טויט זענען צוויי הפכים (קעגנזאצן), און דערפאר מוז יעדער זאך זײַן אדער לעבעדיק אדער נישט-לעבעדיק – עס איז נישטא קיין דריטע מעגלעכקייט. פון דאנעט קומט ארויס אז אויב אן אטאם האט נישט קיין מקרה פון לעבן, מוז ער האבן א מקרה פון טויט (נישט-לעבן). דער טענה שטיצט זיך אויף א קייט פון הנחות:
1. דער עצם (אטאם) האט נישט קיין שום מאפיין פון זיך אליין – עס איז נישטא גארנישט וואס אונטערשיידט א לעבעדיקן אטאם פון א טויטן אטאם אויסער זײַן מקרה.
2. עס זענען נישטא קיין באדײַטונגספולע הרכבות – עס איז נישטא קיין צוזאמענשטעל פון אטאמען וואס שאפט א נײַע ישות מיט אן אייגענעם טבע (ווײַל דאס וואלט געווען אן אריסטאטעלישע צורה).
3. אלץ וואס פּאסירט פאדערט א פועל – עס קען נישט זײַן אז אן אטאם זאל זײַן „נישט לעבעדיק” פון זיך אליין, ווײַל ווער מאכט אים אזוי? עס מוז זײַן אז דער אויבערשטער גיט אים א מקרה פון טויט.
4. דערפאר: יעדער מצב – סײַ חיוב סײַ שלילה – איז א מקרה וואס דער אויבערשטער באשאפט אויף אן אקטיוון אופן.
—
דער אריסטאטעלישער אונטערשייד צווישן ניגוד און סתירה
ניגוד (קאנטראריעטעט) – א רצף צווישן צוויי פּאזיטיווע עקן
היץ און קעלט זענען א בײַשפּיל פון ניגוד: ביידע זײַטן זענען פּאזיטיווע איכויות וואס געפינען זיך אויף א רצף. א זאך קען זײַן א ביסל הייס און א ביסל קאלט אין דער זעלבער צײַט. וואס מער הייס ער איז,
וואס ווייניקער קאלט איז ער. יעדער זאך וואס געפינט זיך אויף דעם רצף מוז זײַן ערגעץ וואו אויף אים – עס קען נישט זײַן אז ער זאל נישט האבן נישט קיין היץ און נישט קיין קעלט. דער רמב”ם אליין שרײַבט אין הלכות יסודי התורה אז יעדער הייסער זאך האט אויך א ביסל קעלט אין זיך (אויסער אפשר דאס פײַער אליין).
סתירה (קאנטראדיקציע) – א בינארע חלוקה אן א רצף
לעבן און טויט זענען א סתירה: אדער דו ביסט לעבעדיק אדער דו ביסט טויט, עס איז נישטא קיין „א ביסל לעבעדיק און א ביסל טויט”. אבער – און דאס איז דער ענטשיידנדער פּונקט – א סתירה פאדערט נישט אז דער שלילה-זײַט זאל האבן א פּאזיטיוון קיום. א שטיין איז נישט „טויט” – ער איז פּשוט נישט אין דער קאטעגאריע פון לעבן בכלל. אזוי אויך: א שטיין איז נישט „נאריש”, ווײַל ער האט נישט דעם סארט חומר וואס נעמט אן חכמה אדער נארישקייט. ער איז נישט אין דער פּרשה, נישט אין דער רעלעוואנטער קאטעגאריע. דערפאר, דער העדר פון לעבן אין א שטיין איז נישט קיין פּאזיטיווער מקרה פון טויט – עס איז א גאנצער העדר וואס פאדערט נישט קיין אקטיווע סיבה.
דער אריסטאטעלישער מסקנא
מען קען זײַן דער היפך פון עפּעס אן צו האבן שום שייכות צו אים – אן אז עס זאל זײַן א פּאזיטיווער מקרה פון העדר. דאס איז מעגלעך נאר אויב מען נעמט אן אז עס זענען דא פארשידענע איכויות און טבעים פאר פארשידענע זאכן.
—
פארוואס דער כלאם קען נישט אננעמען דעם אונטערשייד
אין דער אטאמיסטישער שיטה זענען אלע אטאמען גלײַך און עס זענען נישטא קיין פארשידענע טבעים. דערפאר:
– עס איז נישטא קיין רצף – אטאמען זענען דיסקרעט (אפּגעטיילט), עס זענען נישטא קיין צווישן-מצבים. יעדער אונטערשייד איז בינאר אויף דער מדרגה פון דעם איינצלנעם אטאם.
– יעדער ניגוד ווערט א בינארע סתירה – אדער דער אטאם האט מקרה X אדער ער האט מקרה נישט-X. עס איז נישטא קיין דריטע מעגלעכקייט.
– אויב עפּעס זעט אויס „האלב הייס און האלב קאלט”, איז ער צוזאמענגעשטעלט פון אטאמען וואס א טייל האבן א מקרה פון היץ און א טייל האבן א מקרה פון קעלט – אבער יעדער איינצלנער אטאם איז אדער גאנץ הייס אדער גאנץ קאלט.
– עס קען זײַן אז עס זענען דא מיליאנען סארטן מקרה פון היץ און קעלט, יעדער באזונדער, וואס דער אויבערשטער באשאפט אין יעדן אטאם – אבער עס איז נישטא קיין אמת’ער רצף.
—
די רשימה פון הכרח’דיקע מקרים פאר יעדן אטאם
ווײַל יעדע שלילה איז א פּאזיטיווער מקרה, מוז יעדער אטאם אין דער וועלט טראגן א זייער לאנגע רשימה פון מקרים. די חכמי הכלאם האבן טאקע צוזאמענגעשטעלט רשימות פון דער צאל מקרים וואס דער אויבערשטער באשאפט אין יעדן אטאם אין יעדן רגע. דער רמב”ם ציטירט זייער לשון („אמרו…”) – ווי עס דאכט זיך כמעט ווערטלעכע ציטאטן פון ספרי הכלאם, ווי פארשער ווי הרב שווארץ האבן אידענטיפיצירט.
יעדער אטאם מוז האבן:
באזישע מקרים
– לעבן אדער טויט (נישט-לעבן)
– קאליר אדער א מקרה פון נישט-קאליר
– טעם אדער א מקרה פון נישט-טעם
– אויסזען (ערשײַנונג) פון עפּעס א סארט
– באוועגונג אדער רו (ווי מיר האבן געלערנט אין דער ערשטער הקדמה – באוועגונג איז שפּרונגען פון אן אטאם צו אן אנדער ארט)
– קיבוץ אדער פּירוד (וואס זענען אן אויסדרוק פון הוויה, ווי מיר האבן פריער געלערנט)
א וויכטיגע באמערקונג: קיבוץ און פּירוד זענען אייגנטלעך דער זעלבער זאך ווי באוועגונג און רו; קיבוץ באדײַט אז אן אטאם געפינט זיך לעבן אן אנדערן אטאם, און פּירוד איז די באוועגונג אליין. אויך דאס מוז זײַן מקרים, ווײַל עס איז נישטא קיין זעלבשטענדיקער ארט – אלץ איז ריק, און דערפאר „זײַן לעבן עפּעס” געהערט צום אטאם אליין אלס א מקרה, ווײַל צום ריקנקייט קען נישט געהערן קיין זאך.
דער גרירה פון לעבן צו אלע מקרים פון בעלי חיים
אויב אן אטאם האט א מקרה פון לעבן (אדער א מקרה פון נישט-לעבן, וואס איז אויך א סארט מקרה), ציט דאס מיט זיך א גאנצע קייט פון נאך מקרים, ווײַל בעלי חיים זענען די מערסט צוזאמענגעשטעלטע ישויות אין דער וועלט. דער רמב”ם ציילט אויף:
1. חכמה אדער סכלות (אומוויסנדיקייט, מאנגל אן וויסן)
2. רצון אדער זײַן היפך – עס איז נישט קלאר וואס גענוי דער היפך איז: אפשר געצוואונגנקייט, גלײַכגילטיקייט, שנאה, אדער קעגנשטעלונג
3. יכולת אדער מאנגל אן יכולת (אבן תיבון איבערזעצט „לאות” – נישט מידקייט נאר קורצקייט פון יכולת)
4. השגה (פּערצעפּציע) אדער איינער פון אירע היפכים – זעאונג און בלינדקייט, הערונג און טויבקייט, און אלע סארטן חושים’דיקע אויפנעמונג
דער כלל: „כל מה שימצא לחי – אי אפשר מבלעדיו או מאחד מהפכיו.” דאס הייסט, יעדע אייגנשאפט וואס מען קען געפינען בײַ א בעל חי מוז זײַן פאראן – אלס א פּאזיטיווער מקרה אדער אלס זײַן היפך – אין יעדן אטאם אין דער וועלט.
—
פארוואס דאס גילט פאר **אלע** אטאמען און נישט נאר פאר לעבעדיקע אטאמען
דער ענטשיידנדער טענה: לויט דער שיטה פון כלאם זענען נישטא קיין פארשידענע סארטן אטאמען (ווי מען וועט לערנען אין דער נײַנטער הקדמה), און א מקרה קען נישט געטראגן ווערן אויף א מקרה – נאר א מקרה דירעקט אויף אן אטאם. דערפאר איז נישטא גארנישט מהות’דיקעס וואס מאכט דעם אטאם פון א מענטש אנדערש פון דעם אטאם פון א שטיין. ווײַל יעדער אטאם קען זײַן לעבעדיק אדער נישט-לעבעדיק, און יעדער זאך מוז טראגן איינעם פון ביידע זײַטן אין יעדן פּאר קעגנזאצן – הייסט עס אז אויך אטאמען פון שטיינער טראגן א מקרה פון סכלות, מאנגל אן רצון, מאנגל אן יכולת, און אזוי ווײַטער.
—
דער אבסורד אויף וועלכן דער רמב”ם ווײַזט אן
דער רעזולטאט: יעדער שטיין אין דער וועלט טראגט א מקרה פון נארישקייט, און דער אויבערשטער באשעפטיקט זיך אין יעדן רגע און רגע מיט באשאפן פון נײַעם דעם מקרה פון סכלות אין יעדן שטיין – ווײַל די מקרים האלטן נישט אויס מער ווי איין רגע (ווי מיר האבן געלערנט אין די פריערדיקע הקדמות).
נאך מער, פון דעם שטאנדפונקט פון פּשוט’ן שכל איז דער זאך זייער מאדנע: א שטיין איז נישט „נאריש” – ער האט נישט קיין מאנגל אן וויסן, ער טראכט נישט פארקערט פון דער מציאות, ער דארף נישט קיין לעבן אדער וויסן בכלל. ער האט א זעלבשטענדיקע מציאות אן קיין „פּראבלעם” פון מאנגל אן וויסן. אבער לויט דעם כלאם, האט דער שטיין ממש א מקרה פון סכלות – אן אפּגעצויגענע סכלות.
דער אונטערשייד צווישן סארטן סכלות – און נאך א פּראבלעם
אויך דער אונטערשייד צווישן מענטשלעכער סכלות (טראכטן פארקערט פון דער מציאות – א ספּעציפישער סארט נארישקייט וואס נאר מענטשן זענען מסוגל צו אים) און סתם’דיקע סכלות פון א שטיין – אויך דאס איז פּראבלעמאטיש אין זייער שיטה. ווײַל אויב עס זענען נישטא קיין מהות’דיקע אייגנשאפטן בײַ אטאמען, דארף מען נאך א מקרה וואס זאל דערקלערן פארוואס א מענטש האט די יכולת צו זײַן נאריש אויף דעם ספּעציפיש מענטשלעכן אופן און א שטיין נישט. און אזוי ציט יעדער אונטערשייד מיט זיך נאך מקרים, און די וועלט ווערט צוזאמענגעשטעלט אויף א כמעט אומענדלעכן אופן.
—
דעם רמב”ם’ס כוונה מיט דעם פּרט’ן
דער רמב”ם פּרט’ט אויס די שטעלונגען פון כלאם כדי דער לייענער זאל אליין פארשטיין דעם אבסורד: אויב יעדער העדר איז א פּאזיטיווער מקרה, און יעדער אטאם מוז טראגן אלע דאזיקע מקרים – ווערט די רשימה כמעט אומענדלעך, און יעדער אטאם איז אן אומגלויבלעך צוזאמענגעשטעלטע ישות וואס דער אויבערשטער באשאפט פון נײַעם אין יעדן רגע מיט צענדליקער אדער הונדערטער מקרים. דאס איז דער ערשטער אונטערשייד וואס דער רמב”ם שטעלט צווישן די סארטן מקרים פון כלאם און די סארטן מקרים פון דער אריסטאטעלישער פילאסאפיע.
—
צוזאמענפאסונג פון דער פערטער הקדמה – דער חידוש פון כלאם
די פערטע הקדמה ענדיקט זיך מיט א קלארן אונטערשייד:
– וואס איז ריכטיק אויך לויט אריסטאטעלעס: יעדער גשמיות’דיקער זאך האט מקרים
– וואס איז מחודש בײַם כלאם: יעדער אטאם האט אלע מקרים – אלע פּאר קעגנזאצן וואס מען קען געפינען אין דער וועלט. יעדער אטאם טראגט א פולע רשימה פון אלע קעגנזאצן: אדער דעם מקרה אליין אדער זײַן היפך. דאס מאכט די וועלט צו אן ארט וואו דער אויבערשטער באשעפטיקט זיך אין יעדן רגע מיט באשאפן אומצאליקע מקרים – אײַנשליסלעך מקרים וואס זעען אויס אן א שום באדײַטונג ווי נארישקייט פון שטיינער.
—
דער צוזאמענהאנג מיט פּרק ע”ב און די קומענדיקע הקדמות
– אין פּרק ע”ב האט דער רמב”ם שוין געטענה’ט אז דער כלאם סותר „דברים הנראים לעין” – נישט נאר חושים’דיקע באאבאכטונגען נאר אויך באזישע באגריפן וואס עס איז זייער שווער צו פארשטיין די וועלט אן זיי (ווי די אריסטאטעלישע באגריפן).
– אין הקדמות ה–ז וועט באהאנדלט ווערן מיט מער פּרטים די פראגע פון דעם מעמד פון העדר: צי ער „עקזיסטירט” אדער נישט, און ווי אזוי דער כלאם גייט אום מיט דער סתירה צווישן זײַן דערקלערונג אז דער העדר עקזיסטירט נישט און דעם צורך צו מאכן יעדן העדר צו א פּאזיטיוון מקרה.
—
צוזאמענפאסונג פון דער הויפּט-מחלוקת
די מחלוקת צווישן דעם כלאם און די אריסטאטעליקער איז נישט וועגן דעם עצם קיום פון דער חלוקה אין עצם און מקרה (וואס איז משותף), נאר וועגן וואס דער עצם איז: צי ער איז א צוזאמענגעשטעלטער זאך פון חומר און צורה וואס מען קען אנאליזירן אבער ער בלײַבט איין מהות (אריסטאטעלעס), אדער ער איז דער פּשוטסטער און מערסט נישט-צוזאמענגעשטעלטער באשטאנדטייל וואס בלײַבט איבער נאכן צעלייגן די וועלט אין אירע טיילן (כלאם). די דאזיקע מחלוקת ציט מיט זיך אלע אנדערע אונטערשיידן: צי העדר איז א פּאזיטיווער מקרה, צי יעדער אטאם טראגט אלע מקרים, און סוף כל סוף – צי די וועלט איז צוזאמענגעשטעלט פון טבעים און מהויות אדער פון גלײַכע אטאמען וואס דער אויבערשטער גיט זיי מקרים אין יעדן רגע פון נײַעם.
תמלול מלא 📝
הקדמות ד–ט: עצם און מקרה אין דער שיטה פון כלאם
מבוא: דער תחום פון דער דיון
מיר געפינען זיך אין דער פירטער הקדמה. פון דער פירטער הקדמה ביז דער נײַנטער באהאנדלט מען דעם עצם, דעם ענין פון עצם און מקרה, אדער מען קען דאס באשרײַבן אויף א מער פּונקטלעכן אופן – די כללים, די הלכות פון די מקרים לויט דער שיטה פון כלאם.
עס פעלט מיר א סך אינפארמאציע און א סך פארשטאנד דא, אזוי וועל איך זיך משתדל זײַן צו זאגן זאכן וואס כאטש וועלן האבן גוטע קשיות, אז אויב איך פארשטיי עפּעס נישט, זאל איך כאטש וויסן אז איך פארשטיי נישט.
די אריסטאטעלישע גרונט-חלוקה: עצם און מקרה
דער מקור פון די מושגים: ספר הקטגוריות
דער ענין בכלליות איז אז אריסטאטל האט אויסגעטראכט דעם מושג פון עצם און מקרה. עצם און מקרה איז די גרונט-חלוקה פון די זאכן, וואס ווערט באלויכטן אין אנהייב פון אריסטאטלס ספר הקטגוריות, אז עצם איז די זאך וועגן וועלכער מיר רעדן. געוויינטלעך איבערזעצט מען דאס substance אדער essence, עפּעס אזוינס, אבער אין דעם פּשוט’ן זין, יעדעס מאל ווען מיר רעדן וועגן זאכן, רעדן מיר וועגן זאכן, יא?
דאס איז אייגנטלעך די קטגוריות. פון דער לשון זאגן עפּעס וועגן עפּעס. קטגוריה איז דאסזעלבע ווארט ווי דאס ווארט וואס מיר קענען פון חז”ל – קטגור. א קטגור איז איינער וואס טענה’ט עפּעס אויף איינעם, וואס זאגט אז דיר געהערט א געוויסער דין, אדער זאגט עפּעס וועגן דיר. עס איז געווען איינער וואס האט געשריבן א נײַע איבערזעצונג פון די קטגוריות און ער רופט דאס Allegations, אדער אויף העברעאיש פלעגט מען דאס רופן מאמרות – זאכן וואס מען זאגט וועגן עפּעס.
דער סטרוקטור פון דער חלוקה: א זאך און וואס מען זאגט וועגן איר
און יעדעס מאל ווען מען זאגט עפּעס וועגן עפּעס, מוז זײַן אז עס איז דא עפּעס וועגן וועלכן מען זאגט. אזוי איז די גרונט-חלוקה פון דער מעטאפיזיק – נישט די מעטאפיזיק, נאר די אלגעמיינע פארם אין וועלכער מיר רעדן וועגן דער וועלט אדער פארשטייען די וועלט, דאס הייסט, וואס לויט זײַן מיינונג איז אויך א אייגנשאפט פון דער וועלט אליין, דאס איז נישט אלץ אין אונדזער קאפּ, דאס איז אלץ אין דער וועלט אליין – איז דאס, אז עס איז דא עצם און מקרים.
עס זײַנען דא זאכן, און די דאזיקע זאכן רופט מען נושאי מקרים, יא? דער כוס וועגן וועלכן איך רעד – עס איז דא אן עפּעס א כוס, און איצט איז דא א פּראבלעם וואס איז אייגנטלעך די כוסיות פון דעם כוס. סײַ ווי סײַ איז דא א כוס, און דער כוס האט א קאליר, למשל, אדער א גרויס, אדער א שווערקייט, אדער עס פּאסירט מיט אים עפּעס, אדער ער טוט עפּעס, אדער עס איז דא א צאל פון אים, אדער ער אליין האט א כמות. דאס אלץ זײַנען זאכן וואס מען זאגט וועגן דעם עצם.
אזוי איז די גרונט-חלוקה פון עצם און מקרה.
טערמינאלאגישע באמערקונגען
דאס ווארט “עצם”
דאס ווארט מקרה איז אויך – עצם איז א נישט שלעכטע איבערזעצונג, פארשטייט זיך אז אויף העברעאיש מיינט עצם פּשוט ביין. עצם, דאס קומט טאקע פון דעם ווארט, דאס איז אן אויסטראכטונג פון – איך געדענק נישט – אין דער תורה שטייט אַךְ עַצְמִי וּבְשָׂרִי אָתָּה, דער טײַטש איז, מײַנע ביינער און מײַן פלייש. צוריק האט מען בכבודו ובעצמו. יא, אזוי איז שוין דא, די אבסטראקציע געפינט זיך שוין, מסתמא. באזירט אויף דער זאך, ווי מען זאגט, אַךְ עַצְמִי אָתָּה, אזוי, דו ביסט מײַנע ביינער, אזוי אויב מען אבסטראהירט דאס א ביסל, זאגן מיר אז א מענטש איז נישט נאר זײַנע ביינער, אזוי קומט אויס אז דאס איז איך אליין, יא? א באצוג צו דעם רעדנער אליין. איז טאקע דא בכבודו ובעצמו אין חז”ל? מען דארף נאכקוקן. אלע די זאכן דארף מען שטענדיק נאכקוקן. קען זײַן אז יא.
דאס ווארט “מקרה”
סײַ ווי סײַ, און מקרה איז אויך א ביסל א שלעכטע איבערזעצונג, ווײַל דאס באקומט א סך אנדערע קאנאטאציעס, יא? מקרה מיינט אן אקסידענט, אויך אויף ענגליש איבערזעצט מען דאס אזוי, און דערנאך רעדט מען וועגן זאכן וואס זײַנען פּאסירט בדרך מקרה און אזוי ווײַטער, וואס עס איז ריכטיק אז מען קען דאס פארבינדן מיט דעם מובן דא, אבער א בעסערע איבערזעצונג פון מקרה דא אין דעם אריסטאטעלישן זין כאטש וואלט געווען א זאך וואס ווערט געזאגט וועגן עפּעס אנדערש, געזאגט וועגן, אנשטאט געזאגט דאס, יא?
אויב איך רעד דעם מענטש, וואס הייסט דאס, א מענטש איז א מענטש, דאס הייסט רעדן וועגן דעם עצם. אויב מיר רעדן, דער מענטש איז ווײַס, ער איז שווארץ, ער איז א איד, אזוי באשרײַב איך אים, יא? מען קען – מיר האבן גערעדט אין די פּרקים וועגן תארים, אז תארים זײַנען אלע מקרים, אזוי האט דער רמב”ם דאס דארט באשריבן. באשרײַבן עפּעס, א מאל וואלט תארים געווען א בעסערע איבערזעצונג ווי מקרים, יא? מקרים זײַנען זאכן וואס זײַנען פּאסירט צום עצם.
דער רמב”ם און דאס ווארט “מאורע”
דער רמב”ם, דרך אגב, ווען דער רמב”ם שרײַבט אויף העברעאיש, שרײַבט ער קיינמאל נישט דאס ווארט מקרה, ער איבערזעצט דאס שטענדיק מאורע. וואס איז דאסזעלבע ווארט, נאר אויף א בעסער העברעאיש, ווײַל דער רמב”ם באנוצט דאס ווארט מקרה אויף אן אנדער אופן. מקרה איז בײַ אים טאקע א זאך ווי אִם תֵּלְכוּ עִמִּי קֶרִי, וואס דער רמב”ם טײַטשט מקרה אין דעם זין פון – מען רופט דאס אויך אקסידענט, אבער איך מיין אז מען דארף דאס באשרײַבן ווי עפּעס אזוינס ווי – איך געדענק נישט – צופעליקע זאכן, יא? פון דער לשון אקראי און נישט פון דער לשון עס איז פּאסירט, יא? דאס זײַנען צוויי פארשידענע שורשים.
אזוי דער רמב”ם, ווען ער האט געשריבן אויף העברעאיש, שרײַבט ער שטענדיק מאורעות, מאורעות הגופים, דאס מיינט מקרה הגופים, און אויב דער רמב”ם וואלט אליין איבערגעזעצט דעם מורה נבוכים, וואלט ער מסתמא אזוי געשריבן.
סײַ ווי סײַ, דער ענין איז אויך קלאר, יא? א מאורע איז עפּעס וואס פּאסירט צו עפּעס, אזוי איז דאס נישט דאס עפּעס אליין, נאר עפּעס וואס איז אים פּאסירט. נישט דווקא פּאסירט אים אין דעם זין פון א צײַטלעכער געשעעניש, יא? דערפאר איז דאס אויך א ווארט וואס קען פארפירן. פּאסירט אים אין דעם זין אז איך זאג דאס וועגן אים, אזוי וואס עס איז דא אויף אים – עס איז דא די זאך, און עס איז דא דאס וואס פּאסירט צו איר, וואס געפינט זיך אויף איר אדער אין איר, אלערליי משלים וואס מען קען זאגן וועגן דעם רעיון, אבער דאס אייגנטלעכע ווארט איז מקרה אדער אקסידענט.
די מערסט אלגעמיינע חלוקה פון דער וועלט
אזוי איז דאס א זייער באזישע ראציאנאלע חלוקה פון דער וועלט. כּמעט, קען מען זאגן, די מערסט אלגעמיינע חלוקה פון דער וועלט איז די חלוקה אין עצם און מקרה.
די אריסטאטעלישע שיטה: חומר און צורה
איבערגאנג פון א לאגישער חלוקה צו א מעטאפיזישער טעאריע
איצט, די חכמי הכלאם, אויף א ביסל א מאדנעם אופן, וואס איך, ווי איך האב געזאגט, נישט גאנץ פארשטיי, האבן זייער שטארק אנגענומען די שפּראך, יא? דאס איז געווען זייער דרך, אז זיי האבן גענומען ווערטער, אנגעזאמלט ווערטער פון אלערליי מקורות. זיי האבן זייער ליב געהאט דאס ווארט עצם און מקרה.
אבער איצט איז דא – אזוי אין דעם באזישסטן זין פון עצם ווי א זאך און מקרה ווי א זאך וואס מען זאגט וועגן איר, איז דאס א משותפ’ע זאך צווישן כלאם און די אריסטאטעליקער. מען קען זאגן אז אויך ביז הײַנט איז דאס משותף אין א געוויסן זין, אז באזיש באנוצן מיר נאך אלץ די ווערטער און זייער באדײַטונג איז נישט ווײַט פון דער באדײַטונג וואס אריסטאטל האט אים געגעבן אין אנהייב.
די אינטערעסאנטע פראגע איז אז אריסטאטל האט געהאט אויך, נישט נאר די חלוקה – מען קען זי פארשטיין נאר ווי א לאגישע חלוקה, אז מיר טיילן אויף אזוי, אדער אפילו א לאגישע חלוקה אין א זייער אבסטראקטן און באזישן זין פון די זאכן אליין. אבער אריסטאטל האט אויך געהאט א זייער באשטימטע שיטה פון וואס איז דער עצם, מען קען זאגן, וואס איז די זאך אליין. און דערויף האבן מיר, אין דעם זין פון די מאדערנע פילאסאפן און אויך כלאם, גאר נישט מסכים געווען.
דער אריסטאטעלישער עצם: צוזאמענגעשטעלט פון חומר און צורה
אזוי ווען אן אריסטאטעליקער זאגט עצם און מקרה, מיינט ער נישט נאר עצם און מקרה אין דעם באזישסטן זין פון ספר הקטגוריות, כּמעט אין א נאר לאגישן זין, נאר ער מיינט אויך א סך מער אויסגעברייטערטע באדײַטונג. און די בעסטע אריסטאטעלישע שפּראך וואס מען קען זאגן וועגן דעם – עס איז דא טאקע א ביסל א מחלוקת אין דער פּירוש פון אריסטאטלס קטגוריות, אבער דער מוסכם, איך מיין אז דער רמב”ם גייט מיט אים בדרך כלל, איז אז דער עצם איז חומר און צורה.
יא? אזוי חומר און צורה טיילט זיך נישט אויף אויף עצם און מקרה, דאס זײַנען פארשידענע חלוקות, יא? די פראגע פון חומר און צורה איז וואס איז די זאך אליין, יא? נישט וואס איז פּאסירט צו דער זאך. ווײַל סײַ דער חומר סײַ די צורה טראגן מקרים, אזוי וועט דער רמב”ם שרײַבן ווײַטער אין דעם פּרק בפירוש. מקרים זײַנען זאכן וואס זײַנען פּאסירט – מען קען רעדן פון דער זײַט פון חומר, מען קען רעדן פון דער זײַט פון צורה, בדרך כלל רעדן מיר פון ביידע זײַטן אויף איינמאל, אבער סײַ ווי סײַ, עצם און מקרה איז נישט פארבונדן מיט חומר און צורה.
חומר און צורה איז א באשטימטע גרונט-שיטה פון וואס איז דער עצם, יא? וואס איז די זאך אליין, וואס מען רופט נישט מקרים.
דער עצם ווי א צוזאמענגעשטעלטע זאך
אזוי זאגט אריסטאטל, די זאך אליין מוז זײַן, אדער כאטש די זאכן וואס מיר זעען דא, מוזן זײַן צוזאמענגעשטעלט פון חומר און צורה. יא, אזוי א עצם איז נישט א פּשוט’ע זאך, דאס איז נישט א באזישע זאך. דאס איז נישט דווקא אז די באזישסטע זאך אין דער וועלט איז עצמים. אין דעם זין פון אונדזער וועלט איז דאס ריכטיק, אבער מען קען אנאליזירן דעם עצם אליין.
דערפאר איז דא, דא שטאמט א פּראבלעם, דא איז א מחלוקת אין פּירוש, אבער דאס איז דער מוסכם פון דעם רמב”ם. און בכלליות זײַנען מקרים זאכן וואס פּאסירן צום עצם, אבער דער עצם אליין איז שוין א צוזאמענגעשטעלטע זאך, יא?
אנאליזירן די וועלט צו באזישע באשטאנדטיילן
דאס איז נישט ריכטיק ווי עס וואלט געווען אז מיר וואלטן צעלייגט די וועלט צו די קלענסטע פאקטארן, וואס דאס איז אייגנטלעך דער ריכטונג וואס כלאם גייט, ווי דער ריכטונג פון אונדזער וויסנשאפט, וואס מיינט אז דער פארשטאנד פון יעדער זאך איז צו שנײַדן זי צו די קלענסטע חלקים, אז מיר וואלטן געפונען עצם און מקרה. וואס מיר וואלטן געפונען איז בכלל חומר און צורה, און דער חומר איז געמאכט פון אן אנדער חומר, אלערליי שטאפלען פון חומר און צורה, און מען קען רעדן וועגן העדר און צורה, אלערליי אנדערע זאכן.
אזוי איז דאס אריסטאטלס שיטה.
די שיטה פון כלאם: עצם און מקרה ווי באזישע באשטאנדטיילן
דער וועזנטלעכער שינוי
די שיטה פון כלאם איז געווען אנדערש. זיי האבן גענומען דעם רעיון פון עצם און מקרה, און זיי האבן אים געטײַטשט אדער באנוצט אויף גענוי דער אנדערער פראגע, וואס איז ווי די וועלט זעט אויס ווען מיר טיילן זי אויף, אדער צעלייגן זי צו די באזישסטע באשטאנדטיילן.
און דעמאלט האבן זיי געזאגט, נישט נאר אז עצם און מקרה איז א באדינגונג פון ווי איין זאך איז באדינגט אין זײַן אן אנדערע זאך, נאר עצם און מקרה זײַנען בײַ זיי די באזישע באשטאנדטיילן פון דער וועלט.
דער פּשוט’ער עצם פון כלאם
אזוי איצט באקומען מיר שוין א זייער אנדער בילד, און איך דארף דאס אויספירלעך זאגן, אז דער עצם בײַ זיי איז גענוי די נישט-צוזאמענגעשטעלטע זאך, יא? דער עצם בײַ זיי איז נישט א עצם אין דעם אריסטאטעלישן זין פון א מהות פון א זאך וואס האט א באשטימטע הגדרה, אבער די זאך אליין יא, זי איז איין זאך, אבער זי קען זײַן געמאכט פון נאך זאכן, זי קען האבן א גאנצע היסטאריע פון שינוי און אזוי ווײַטער.
די פירטע הקדמה – מציאות המקרה
דער עצם אין כלאם לעומת דעם אריסטאטעלישן עצם
אזוי איז דאס אריסטאטלס שיטה. די שיטה פון כלאם איז געווען אנדערש. זיי האבן גענומען דעם רעיון פון עצם און מקרה, און זיי האבן אים געטײַטשט, אדער באנוצט, אויף גענוי דער אנדערער פראגע, וואס איז ווי די וועלט זעט אויס ווען מיר טיילן זי אויף, צעלייגן זי צו די באזישסטע באשטאנדטיילן. און דעמאלט האבן זיי געזאגט, נישט נאר אז עצם און מקרה איז א באדינגונג פון ווי איין זאך איז באדינגט אין זײַן אן אנדערע זאך, נאר עצם און מקרה זײַנען בײַ זיי די באזישע באשטאנדטיילן פון דער וועלט.
אזוי איצט באקומען מיר שוין א זייער אנדער בילד, און איך דארף דאס אויספירלעך זאגן, אז דער עצם בײַ זיי איז גענוי די נישט-צוזאמענגעשטעלטע זאך, יא? דער עצם בײַ זיי איז נישט א עצם אין דעם אריסטאטעלישן זין פון א מהות פון א זאך וואס האט א באשטימטע הגדרה, אבער די זאך אליין איז איין זאך, אבער זי קען זײַן געמאכט פון נאך זאכן, זי קען האבן א גאנצע היסטאריע פון שינוי און אזוי ווײַטער. דער עצם בײַ זיי איז גענוי אן אטאם. דער נישט-טיילבארער חלק – דאס איז דער עצם.
אזוי האבן זיי דעם אריסטאטעלישן עצם געטײַטשט אויף א גאר אנדערע זאך. מען באנוצט דאסזעלבע ווארט, אויך דאסזעלבע אראבישע ווארט און אזוי ווײַטער, אבער די באדײַטונג איז גאר אנדערש. דער עצם בײַ זיי איז נישט א עצם פון essence, פון א זאך – עס זײַנען בכלל נישטא קיין מהויות פון זאכן – ער איז נאר דער אטאם.
דער ראלע פון מקרה אין דער שיטה פון כלאם
און דערפאר קומט אויך אויס אז דער מקרה בײַ זיי איז א זאך וואס מען קען – דערנאך רופן זיי דאס – וואס מייחד איז דעם אטאם, אקעי? אזוי מקרה, דאס קומט אויס א סך מער באזישע זאך. אויך נישט נאר דער עצם ווערט מער באזיש אין זייער שיטה, אויך דער מקרה ווערט מער באזיש אין זייער שיטה, אז דער מקרה איז גענוי די זאך וואס מאכט דעם אטאם צו אן אטאם פון א באשטימטן סארט, יא? וואס דאס איז גענוי דער ראלע פון צורה בײַ אריסטאטל.
דער אריסטאטעלישער עצם איז שוין א באשטימטער סארט – עס זײַנען נישטא קיין פּשוט’ע עצמים, פּשוט איז נאר דער חומר הראשון אדער עפּעס אזוינס. אלע עצמים וועגן וועלכע מיר רעדן זײַנען שוין עצמים פון א באשטימטן סארט. אבער מיר האבן געלערנט אז דער כלאמיסטישער אטאם איז אן אפיון, אלע אטאמען זײַנען דאסזעלבע, זיי זײַנען אלע ענלעך, נדמים זה לזה, וואס פּאסירט מיט דעם? זיי זײַנען אלע ענלעך איינער צום אנדערן, זיי זײַנען אלע דאסזעלבע. און עס איז בכלל נישטא אזא זאך ווי פארשידענע עצמים – עס איז נאר דא אן אטאם, אלע אטאמען זײַנען דאסזעלבע.
אזוי איצט איז דא א פראגע, ווײַל מיר זעען דאך נישט אלץ דאסזעלבע, עס זײַנען דא אלערליי זאכן אין דער וועלט, און דא איז דער ענטפער – מקרה. מקרה איז וואס מאכט א חילוק צווישן איין אטאם און אן אנדערן, נישט פון דער זײַט פון דעם אטאם אליין, וואס איז ווי דער מערסט באזישער באשטאנדטייל פון קיום, נאר דער מקרה – עס איז דא אן עפּעס א מקרה אין יעדן אטאם וואס מאכט אים צו אן אטאם פון אזא סארט און פון אן אנדער סארט און אזוי ווײַטער.
און דאס איז א זייער אלגעמיינע הקדמה צו דער מציאות פון עצם און מקרה לויט דער שיטה פון כלאם, און דער היפּוך פון אריסטאטלס שיטה וואס באנוצט דאסזעלבע ווארט אבער מיינט סוף כל סוף גאר אנדערע זאכן אין זײַן באזישן פיזיקאלישן בילד. אין ארדענונג?
אן אפענע פראגע: פארוואס דארף מען בכלל אן עצם?
אקעי, איצט לאמיר אנהייבן לייענען וואס ער זאגט. און איצט, די שיטה ברענגט צו אלערליי, א סך חלקים, א סך פּרטים שטאמען פון דער שיטה, און א סך באווײַזן, און א סך זאכן וועגן ווי די וועלט ארבעט, און ווי דער אויבערשטער, קען מען זאגן, פּועל’ט די וועלט לויט דעם רעיון פון עצם און מקרה.
איין זאך וואס איך דארף זאגן, וואס איך פארשטיי נישט – איך האב דאס שוין געפרעגט און איך האב דא א חסרון הבנה – לויט זייער שיטה איז נישט גאנץ קלאר וואס בכלל, קלאר לויט וואס איך האב געזאגט, אבער עס איז דא אן עפּעס א פראגע, וואס איז אייגנטלעך דער ראלע פון עצם דא, יא? אויב מען וואלט געזאגט אז עס זײַנען נאר דא מקרים, נאר זאכן וואס מאכן א חילוק, וואלט דאס אויך, דאכט זיך מיר, אויך ריכטיק געווען. ווײַל עס איז נישט קלאר פארוואס זיי דארפן דעם עצם כדי צו זײַן א מצע פאר דעם מקרה.
דאך לויט אריסטאטל איז דאס קלאר, ווײַל נישט יעדער עצם קען טראגן אלע מקרים. אזוי דער מענטש האט סארטן מקרים וואס געהערן צו א מענטש ווי ער איז א מענטש, און געהערן נישט צו א פערד אדער עפּעס אזוינס, ווײַל א מענטש איז אן עצם און א פערד איז אן עצם. לויט זייער שיטה איז דער עצם נאר עפּעס זייער ליידיקס, יא? דער טרעגער פון די זאכן, אבער ער איז בכלל נישט עפּעס באשטימטס, אזוי אלע עצמים זײַנען דאסזעלבע. אזוי וואס גיט ער אייגנטלעך צו צום מקרה? פארוואס הייבן זיי נישט אן די וועלט פון די מקרים?
עס איז דא, איך ווייס נישט, מסתמא איז יא דא עפּעס אזוינס אז א מקרה דארף פּאסירן צו עפּעס, יא? דער ייחוד, דער אפיון פון עפּעס ווי עפּעס פון א באשטימטן סארט, אזוי פארשטייען זיי אויך אז דאס פּאסירט צו עפּעס. אבער דאס עפּעס איז נישט עפּעס וואס דערקלערט עפּעס, ער האט נאר א זייער פּשוט’ן, זייער נישט אינטערעסאנטן ראלע, דער עצם בײַ זיי, יא? ער איז א יחידה פון קיום, אבער נישט א יחידה פון קיום פון קיין סארט. ער טראגט נישט אייגנטלעך די מקרים אויף דעם אופן ווי דער אריסטאטעלישער עצם טראגט די מקרים – ער איז פּשוט דער מצע.
עצם אן מקרה – א לאגישע אוממעגלעכקייט
און דערנאך זאגן זיי, דער רמב”ם זאגט, זיי זאגן בפירוש אז דער אויבערשטער קען נישט באשאפן אן עצם אן א מקרה, און א מקרה אן אן עצם, און דאס איז ווײַל זיי, ווי איך האב שוין דערמאנט, כאטש דער רמב”ם טענה’ט אז זייער שיטה איז נישט שכלית און נישט אלץ, זײַנען זיי נישט אזוי נישט-שכלית ווי יענע וואס לייקענען דעם כלל פון סתירה, ווי יענע וואס לייקענען דעם מושג פון נמנעות.
וואס זיי זאגן איז נאר, זיי לייקענען וואס די אריסטאטעליקער רופן נמנעות, אבער אויף אן אבסטראקטן אופן שטימען זיי צו אז דער אויבערשטער קען נישט טאן אוממעגלעכע זאכן, און לויט זייער מיינונג איז אן עצם אן א מקרה אן אוממעגלעכע זאך.
דאס הייסט, לכאורה, וואס דאס מיינט איז אז דאס איז א לאגישער יסוד און נישט א פיזישער יסוד, ווײַל יעדע פיזישע זאך וואס מען קען זיך פארשטעלן איז מעגלעך – גענוי צוליב דעם וועלט-בילד פון עצם און מקרה. יעדע פיזישע זאך וואס מען קען זיך פארשטעלן איז מעגלעך. שפּעטער וועלן מיר זען אז דאס איז וואס קומט ארויס פון דעם אלעם. אבער מעטאפיזישע זאכן אדער לאגישע עקרונות – זיי קענען נישט מאכן א דרײַעק וואס איז א פיראק, נישט ווײַל מען קען זיך דאס נישט פארשטעלן, גענוי ווײַל מען קען זיך נישט פארשטעלן א דרײַעק וואס איז א פיראק, יא? אדער אין אן אנדער זין, אין דער הײַנטיקער שפּראך זאגט מען, אין קיין מעגלעכער וועלט קען נישט זײַן א דרײַעק וואס איז א פיראק, ווײַל דאס איז פּשוט א נישט-קאהערענטע בקשה, יא? וואס גענוי ווילסטו אז דער אויבערשטער זאל טאן? עס איז נישטא דא, דו קענסט נישט ענטפערן אויף דער פראגע, אדער דאס איז א לאגישע אוממעגלעכקייט, אדער וואס מען רופט שני הפכים בנושא אחד.
שני הפכים קענען זײַן אין א סך מובנים, אבער נישט אז דאס זאל גענוי זײַן דעפינירט אין דערזעלבער סתירה, אדער אז דער אויבערשטער זאל זיך אליין מבטל זײַן, יא? אויך א סארט זאך וואס דער אויבערשטער קען נישט טאן, אפילו לויט דער שיטה פון כלאם, יא? עס זײַנען דא אזעלכע וואס זאגן אז ער קען יא, אבער זיי מיינען דאס אויך נישט כפשוטו, אזוי מאכט דאס נישט אויס.
אזוי מסתמא איז דער עצם-מקרה אליין א לאגישער יסוד, ווי איך האב פריער געזאגט, אז דאס איז א שטערקערער יסוד ווי דער אריסטאטעלישער פּירוש פון וואס איז אן עצם און וואס איז א מקרה, יא? יא, דאס וואס מיר זעען זאכן וואס האבן א זאכלעכקייט און וואס זיי זײַנען, יא, בכלל, כאטש אין אונדזער רעדן, און מסתמא האבן זיי פארשטאנען אז אויך די מציאות איז עפּעס לאגישעס – מען קען נישט באשרײַבן א מקרה וואס עס איז אים גארנישט פּאסירט, אדער אן עצם וואס האט נישט קיין מקרים, אויך אוממעגלעך, ווײַל וואס וואלט דאס געווען – קיום, און וואס עקזיסטירט, יא? אזוי עפּעס אזוינס.
אבער דאס איז א זאך וואס איך זאג, עס פעלט מיר אן עפּעס א פארשטאנד, אפשר וועלן מיר לייענען דעם פּרק נאך 50 מאל און אנהייבן פארשטיין, אבער דערווײַל פארשטייען מיר נישט גענוג, אדער איך פארשטיי נישט גענוג.
דער סטרוקטור פון הקדמות ד–ט און א מעטאדאלאגישע באמערקונג
אזוי דער רמב”ם איצט, ווען ער טיילט אויף – איך האב געזאגט, פון דער פירטער הקדמה ביז דער נײַנטער באהאנדלט דעם ענין – טיילט ער אויף זייער שיטה אין א סך עקרונות, א סך הקדמות, וואס פּאסירט מיט זיי, און אלע די הקדמות זײַנען פארבונדן איינע מיט דער אנדערער. מען קען נישט באמת פארשטיין איינע אן דער צווייטער און דער דריטער און דער פירטער – דער רמב”ם אליין זאגט דאס, איך בין נישט דער וואס טראכט דאס אויס – אבער אין יעדער הקדמה שארפט ער אויס אן אנדער נקודה צו דערקלערן, און באזונדערס, ווי איך לערן, באטאנט ער דאס דורך דער אספּקלריא פון דער אריסטאטעלישער שיטה, יא?
יעדעס מאל ווײַזט ער דיר, פון א נקודה, ער נעמט אן אז דו ביסט שוין אן אריסטאטעליקער, און מער אדער ווייניקער טײַטשט די וועלט לויט אריסטאטל, און ער ווײַזט דיר ווי דער כלאם’ס שיטה ארבעט דורך דעם וואס ער בויט פּאמעלעך אויף די זאכן וואס זיי זאגן אנדערש, און דעמאלט פארשטייסטו וואס קומט ארויס פון זייער אלגעמיינער שיטה. קען זײַן אז אויב עס וואלט געווען א ריינע דארשטעלונג פון זייער שיטה, וואלט מען געדארפט אנהייבן אויף אן אנדער אופן, איך ווייס נישט.
לייענען די פירטע הקדמה – מציאות פון די מקרים
אזוי גוט, ביז דא אלגעמיינע הקדמות. איך וועל לייענען די פירטע הקדמה, וואס איז ווי א הקדמה וועגן דער מציאות פון דעם עצם – זײַט מוחל – מציאות פון דעם מקרה, און מיר וועלן זען אז ער גיט צו נאך איין נקודה פון וואס פאר א סארט מקרים, וואס איז דער פּשט פון די מקרים לויט דער שיטה פון כלאם, און דערנאך וועל איך אײַך אויך אנטפּלעקן אז דאס איז אפּהענגיק אין אלערליי אנדערע הנחות, איך מיין בעיקר אין דער פינפטער הנחה, אזוי דארף מען אייגנטלעך לייענען די פירטע און פינפטע הקדמה – זיי זײַנען כּמעט דאסזעלבע. איך וואלט אויך פריער געלערנט די פינפטע פאר דער פירטער, אויב מען פרעגט מיך. מסתמא איז דער רמב”ם’ס תירוץ דאס וואס איך האב געזאגט, אז ער טראכט פון דער נקודת מבט פון אן אנדער שיטה, און אפשר, איך ווייס נישט, שוין אין די פּירושים האט מען שוין א ביסל שוועריקייטן דערמיט, איך בין נישט דער ערשטער וואס האט אזוי געטראכט.
דער טעקסט: מציאות פון די מקרים און זייער הכרח
אזוי די פירטע הקדמה, ער זאגט, זיי זאגן אז מקרים עקזיסטירן, יא? עס זײַנען דא מקרים. און וואס זײַנען מקרים? און דאס זײַנען ענינים וואס קומען צו אויף דעם ענין פון עצם, יא? ענינים, דער כּוונה איז באדײַטונגען, דאס הייסט, נישט אז עס זײַנען דא באדײַטונגען, נאר די באדײַטונג פון דעם ווארט מקרה איז אז עס איז דא עפּעס וואס איז בנוסף אויפן עצם, יא? און עס קען נישט זײַן – און ווי איך האב דערקלערט, דאס איז עפּעס וואס מען זאגט וועגן דעם עצם אדער וואס געפינט זיך אויפן עצם – און עס קען נישט זײַן אז א גוף פון די גופים זאל זײַן אן איינעם פון זיי.
עס איז נישטא אין דער וועלט – קען זײַן אז עס זײַנען דא נישט-גופים, צורות מופשטות וואס האבן נישט קיין מקרים. דאס קען זײַן, ווײַל א צורה איז גענוי עפּעס וואס מען שיידט אפּ גאנצן פון אלץ נישט-הכרחיקס. די צורה פון א פיראק, למשל, האט נישט קיין מקרים. יעדער גשמי’דיקער פיראק מוז האבן א באשטימטן קאליר אדער א באשטימטע גרויס – פארשטייט איר וואס איך זאג? נישט יעדע גשמי’דיקע זאך דארף מקרים, ווײַל גשמיות איז אליין א מקרה, דאס הייסט, די לענג און ברייט, למשל. אויב איך וועל רעדן וועגן וואס עס מיינט צו זײַן א פיראק – א פיראק איז צו זײַן א געשטאלט, ווי זאגט מען, shape, איך ווייס נישט ווי ער רופט דאס, א תבנית אדער עפּעס אזוינס.
פארוואנדלען דעם העדר אין א חיובי’דיקן מקרה אין כלאם
א המחשה: דער פיראק – וואס איז עצם און וואס זײַנען מקרים
יעדער גשמי’דיקער פיראק מוז האבן א באשטימטן קאליר אדער א באשטימטע גרויס, יא? נישט יעדע גשמי’דיקע זאך דארף מקרים, ווײַל גשמיות איז אליין א מקרה, דאס הייסט, די לענג און ברייט, למשל, יא? אויב איך רעד וועגן וואס עס מיינט צו זײַן א פיראק – א פיראק איז צו זײַן א געשטאלט, ווי זאגט מען, שייפּ, איך ווייס נישט ווי מען רופט דאס, א תבנית אדער עפּעס אזוינס, וואס האט א לענג און ברייט און פיר זײַטן, און ווי מען דעפינירט נישט א פיראק. און איצט, די זאך איז גענוי וואס דאס איז, דאס איז זײַן צורה. אזוי אויב זײַן צורה עקזיסטירט באזונדער, ווי אפּלאטאן, אזוי איז דאס וואס זײַן צורה איז.
איצט, יעדער פירעק אין דער מציאות איז מער זאכן ווי דאס, יא? עס זענען דא זאכן אין יעדן פירעק אין דער מציאות וואס איך קען אראפנעמען פון אים און ער וועט בלייבן א פירעק, יא? איך קען אים בייטן די קאליר און ער וועט בלייבן א פירעק, איך קען אים בייטן דעם גרויס און ער וועט בלייבן א פירעק, איך קען אים בייטן דעם סארט חומר פון וועלכן ער איז געמאכט און ער וועט בלייבן א פירעק, יא? איך קען אים בייטן דעם ארט און ער וועט בלייבן א פירעק. איך קען אים בייטן וואס עס טוט זיך מיט אים און וואס ער טוט און זיין צייט. אלע מקרים, דאס זענען פונקט זאכן וואס מען קען אראפנעמען פון דעם זאך און ער וועט בלייבן וואס ער איז, יא? דאס איז נישט אז ער וועט ווערן א דרייעק אויב איך וועל בייטן זיין קאליר, אבער ער איז נאך אלץ, דאס איז אמת אז דאס איז א פירעק מיט א קאליר, יא? איך קען נישט זאגן דער פירעק האט נישט קיין קאליר, ער האט א קאליר. א פירעק אן א קאליר איז נאר דער נישט-גשמיותדיקער זאך, די צורה אליין.
יעדער גשם האט א צורה, דאס איז דער עצם, פארשטייט זיך, אן אריסטאטעלישער עצם, און ער מוז אויך האבן מקרים.
דער שפאנונג צווישן ספר הקטגוריות און ספר המטאפיזיקה
ווייל די גשמיותדיקע וועלט לאזט אונדז לכל הפחות נישט צו, דאס איז מסתמא א דין אין גשמיות, ווייל גשמיות אליין איז א מקרה פון א געוויסן סארט, דאס איז נישט גענוי מדויק, ווייל דאס איז שוין אפהענגיק ווי מיר פארשטייען די צורות. אויב איך וועל זאגן, למשל, צורת אדם איז א זאך וואס האט א גוף, יא? א זאך וואס האט נישט קיין גוף, די נשמה פון דעם מענטש אדער עפעס, דער שכל פון דעם מענטש, איז ער נישט קיין מענטש, לכל הפחות נישט דער מענטש פון ספר הקטגוריות, ווייל דאס איז מפורש.
אלזא לויט ספר הקטגוריות, דארף דער עצם זיין חומר און צורה, און דעריבער איז דאס נישט אז דאס אליין וואס האט חומר מחייב אז ער זאל האבן מקרים, אבער מסתמא איז דער חומר פון אזא סארט וואס האט שטענדיק א גרויס און אנדערע זאכן וואס מען קען שפילן מיט אן צו בייטן די צורה, יא?
אין ספר המטאפיזיקה זאגט אריסטו אז די אמתע מהות פון אלע זאכן איז די צורה און נישט דער חומר, אלזא דאס איז א ביסל א סתירה צווישן די ספרים. און פון דאנעט שטאמט די מחלוקת וואס איך האב דערמאנט וועגן דעם עצם, צי ער איז די צורה אליין אדער דער חומר און די צורה.
אבער אין יעדן פאל, פארשטייען מיר אז לכל הפחות מיר, עס איז אונדז שווער צו טראכטן אין דער וועלט וועגן, אפילו אויב די צורה מחייב אויך דעם חומר, יא, די הגדרה פון א מענטש איז עפעס מיט א גוף, פונדעסטוועגן האט דער גוף א סך זאכן וואס מען קען בייטן אן אז דער מענטש זאל אויפהערן צו זיין א מענטש.
אלזא דאס איז ביז אהער די הקדמה.
די שבחים פון דעם רמב”ם צו דער הקדמה – און דער שפיל וואס שטעקט דערהינטער
און איצט, זאגט דער רמב”ם, און דא איז עפעס זייער טריקי, צוליב וואס איך האב מקדים געווען, דער אונטערשייד צווישן דער אריסטאטעלישער פירוש צו יענע ווערטער און דער כלאמיסטישער פירוש צו יענע ווערטער.
זאגט דער רמב”ם, דאס איז די אראבישע הקדמה, און דעריבער האט ער אנגעהויבן, ווייל ער הייבט אן פון זאכן וואס מיר גלויבן שוין און קענען שוין. זאגט דער רמב”ם, און דאס איז די הקדמה, די הקדמה אז עס זענען דא מקרים אין דער וועלט, און זיי זענען לכל הפחות אין גשמיותדיקע זאכן, עס איז אוממעגלעך צו זיין אן עצם אן זיי, אדער לכל הפחות זענען זיי נוספותדיקע זאכן אויפן עצם, זיי זענען נישט דאס וואס מאכט דעם זאך צו עפעס, נאר עפעס נוספות.
אלזא זאגט ער, אילו הספיק להם, אויב זיי וואלטן זיך באנוגנט, דער כוונה, אויב זיי וואלטן זיך צוזאמענגעצויגן אין דעם שיעור, אויב זיי וואלטן נאר דאס געזאגט, זיי וואלטן דא אפגעשטעלט, הייתה הקדמה אמיתית. אלזא וואלט דאס געווען א ריכטיקע הקדמה. מבוארת, גלויה, און ער גיט א סך שבחים צו דער אמתקייט דערפון. מבוארת, גלויה, אין ספק בה, און עס איז אפילו נאך א שבח וואס עס שטייט עפעס ווי עס איז נישט דא קיין מבוכה דערין, עס איז נישט דא קיין שוועריקייט און טעות, וואס אבן תיבון האט איבערגעהיפט פון אראביש. ריב איז א סארט ספק אדער מחלוקת, און שובהא אדער עפעס אזוינס איז עפעס ווי מבוכה אדער טעות אדער א פראבלעם.
אלזא עס זענען דא א סך זאכן וואס מיר זאגן צום שבח פון דער הקדמה. דאס איז זייער גלוי, זייער פשוט, זייער באלויכטן. איך מיין אז אויב מען איז מדייק אין אלע די ווערטער וועט מען געפינען עפעס סודות, אבער איך ווייס נישט וואס די סודות זענען. ווייל מיר האבן שוין מקדים געווען אז דער רמב”ם זאגט נישט סתם, יא, ער האט דא געשריבן פיר שבחים אויף דער הקדמה, יא? לויט דער איבערזעצונג פון אבן תיבון, מבוארת, גלויה, אין ספק בה, עס שטייט דא נאך א פירטער אפילו. כלומר, עס שטייט צוויי מאל דאס ווארט אמיתית, יא? אמיתית, אמיתית, איך ווייס נישט. עס שטייען דא פינף אדער פיר זאכן וועגן דער הקדמה, ביז ווי גוט זי איז.
און איך מיין אז דער ריבוי פון די ווערטער איז א ביסל פארבונדן מיט דעם, ווייל ער שפילט א ביסל מיט זיי, ווייל וואס ער מיינט ווען ער זאגט עצם און מקרה איז נישט וואס זיי מיינען ווען ער זאגט עצם און מקרה. מסתמא, און מיר האבן שוין גערעדט אין פרק ע”ב, אז איינער פון די טענות פון דעם רמב”ם איז אז דער כלאם סותר זאכן וואס זענען נראים לעין, און ווען ער זאגט נראים לעין מיינט ער נישט נאר זאכן וואס מען קען זען, נאר זאכן וואס זענען נאענט צום זען, ווי די אריסטאטעלישע מושגים וואס זענען נישט ממש זיכטבארע זאכן, אבער עס איז זייער שווער צו פארשטיין די וועלט אן זיי, אלזא זענען זיי זייער באזיש.
און ער זאגט, יא, איר האט גענומען עפעס פשוטס, און איצט האט איר עס צעשטערט מיט אייער פירוש, אקעי?
און וואס גענוי דער… אבער עס איז דא נאך אלץ עפעס א סוד וואס מען קען פארשטיין, יא? דאס איז עפעס, פונקט ווייל זיי א ביסל, זיי קענען פארשטייט זיך נישט מכחיש זיין גלויע זאכן וואס מען קען זען, און פון דער אנדערער זייט קומען זיי נאך ווייטער, יא? נאכדעם זאגן זיי אז מען קען נישט גלויבן די אויגן, יא? אלזא עס איז עפעס דא.
דער פראבלעם: דער כלאם מאכט יעדן העדר צו א חיובדיקן מקרה
אלא, איצט, און דא דער זאך וואס דער רמב”ם זאגט אז ער לאדנט נישט איין פון וואנעט דאס שטאמט, יא? איך מיין אז דאס שטאמט פון שפעטערדיקע הקדמות, דעריבער זאג איך, אבער אלא שהם אמרו, דא קומט זייער פראבלעם, זיי לייגן צו אויף דעם, און דער צולאג איז פונקט ווייל דער פירוש פון דעם ווארט עצם און מקרה איז נישט אונדזער פירוש.
זיי האבן געזאגט, אז יעדער עצם, יא? און מען דארף געדענקען, דאס ווארט עצם ביי זיי איז נישט דער זעלבער פירוש ווי אונדזער פירוש, אין אמתן ביי זיי איז דאס אן אטאם, און ביי אונדז איז דאס א מהות. אלזא האבן זיי אזוי געזאגט, שאם לא יהיה לו מקרה החיים, אי אפשר מבלתי היות לו מקרה המוות. פארוואס? כי כל שני ההפכים לא ימלט את המקבל מאחד משניהם.
דערקלערונג פון דער כלאמישער טענה
אלזא וואס זיי זאגן איז אזוי, איך זאג דאס אין דער שפראך פון דעם רמב”ם און נאכדעם וועל איך פרובירן צו דערקלערן פארוואס זיי זאגן דאס. יא, אין דער דארשטעלונג פון דעם רמב”ם זאגן זיי א חידוש פלא אן שום שייכות צו עפעס, יא? מיר פארשטייען אז עס איז נישט דא קיין עצם אן מקרים, יא? מען קען אפילו זאגן, למשל, יעדער זאך וואס איז געמאכט פון אונדזער חומר, האט ער עפעס א מקרה פון גרויס, למשל, יא? ער דארף זיין נאך גרויס, נאך גרויס אדער קליין, ער קען נישט זיין אן א גרויס בכלל. אקעי, דאס זענען ריכטיקע און מוסכמדיקע זאכן.
אבער זיי לייגן דא צו נאך עפעס. זיי זאגן אז יעדער מקרה דארף האבן אדער א באשטימטן מקרה אדער זיין היפוך.
איצט, למשל, מיר קענען אין דער וועלט לעבעדיקע זאכן און נישט-לעבעדיקע זאכן. עס זענען דא לעבעדיקע זאכן, בעלי חיים, בני אדם, ביימער און אזוי ווייטער, און עס זענען דא נישט-לעבעדיקע זאכן ווי שטיינער. אלזא זאגט אריסטו, עס זענען דא לעבעדיקע זאכן און עס זענען דא נישט-לעבעדיקע זאכן.
איצט זאגט דער כלאם, ניין, די נישט-לעבעדיקע זאכן, האבן זיי א מקרה פון נישט-לעבעדיקייט.
דער שייכות צו דער פראגע פון העדר
אין המשך, אין דער פינפטער און זעקסטער הקדמה, דער זיבעטער, איך געדענק נישט, רעדט ער וועגן דעם אז עס איז דא א פראגע צי וואס מיר רופן העדר, דער נישט-קיום, עקזיסטירט. און ער זאגט דארט, דער רמב”ם שפילט אויך מיט זיי און זאגט אז זיי שטימען צו אז דער היעדר עקזיסטירט נישט, און דעריבער זאגן זיי דאס, יא?
דאס הייסט, אויב עס איז דא א זאך וואס איז נישט לעבעדיק, אלזא לויט אונדזער שיטה, לויט דער שיטה פון אריסטו, איז דא נישט קיין פראבלעם, יא? עס זענען דא סארטן פון חומר און צורה אדער סארטן פון עצמים וואס זענען לעבעדיק און צורות וואס זענען נישט לעבעדיק, אקעי? זאכן וואס מיר רופן בעלי נפש און אזוי ווייטער.
פארוואס דער כלאם דארף דאס – דער פראבלעם פון דעם פשוטן אטאם
אבער לויט דער שיטה פון דעם כלאם דארף מען געדענקען אז זייער עצם איז פשוט לגמרי, ער האט נישט קיין שום סיבה צו זיין פון אזא סארט אדער פון אן אנדער סארט, יא? אלזא וואס מאכט דעם… אלזא האבן זיי אן אמתע פראגע, איך ווייס נישט צי איך וועל גענוי זאגן די ווערטער אין דער זיבעטער הקדמה.
וואס מאכט אייגנטלעך דעם שטיין צו נישט א בעל חי און דעם מענטש צו א בעל חי? אלזא דער אריסטאטעליקער קען ענטפערן, ער האט א חומר פון אזא סארט וואס דערלויבט אים צו מקבל זיין חיים, און ער האט א צורה פון אזא סארט וואס איז זיין חיים און אזוי ווייטער, אבער דער כלאמיסט קען נישט ענטפערן גארנישט, ווייל ער איז צוזאמענגעשטעלט בלויז פון עצמים, וואס אלע עצמים זענען דאס זעלבע.
אלזא מוז זיין, עס איז דא עפעס וואס מייחד אים, וואס באצייכנט אים כדי צו זיין לעבעדיק. אלזא וואס מאכט די זאכן וואס זענען נישט לעבעדיק צו נישט לעבעדיק? אז זיי האבן א מקרה פון טויט.
ווען ער זאגט א מקרה פון טויט, מיינט ער נישט נאר עפעס וואס איז אמאל געווען לעבעדיק. ער זאגט, יעדער זאך אין דער וועלט איז אדער לעבעדיק אדער טויט, אזוי ווי מען שפילט. אלע מענטשן זענען אדער קאמוניסטן אדער נישט קאמוניסטן, אלזא האבן זיי עפעס מיט קאמוניזם.
די באלויכטנדע משל
דאס איז פונקט דער שפיל וואס ער מאכט דא, יעדער זאך אין דער וועלט איז אדער לעבעדיק אדער טויט. אקעי, אלזא לעבן איז א סארט מקרה, אן אויסזאג וועגן עפעס, עס איז דא א זאך וואס איז לעבעדיק, און אויך צו זיין טויט איז אן אויסזאג וועגן עפעס.
נאכדעם וועלן זיי זאגן, ווען דער אויבערשטער באשאפט די וועלט כסדר, און מאכט אז באשטימטע זאכן זאלן זיין לעבעדיק און באשטימטע זאכן נישט לעבעדיק, מאכט ער אז יענע זאלן זיין לעבעדיק און מאכט אז די זאלן נישט זיין לעבעדיק, ער מאכט ביידע. ווי מאכט ער דאס? דערמיט וואס ער גיט דעם א מקרה פון לעבן, און יענעם א מקרה פון נישט-לעבן.
דער כלאמישער ניסוח: א בינארע אויסוואל
און זיי זאגן, איך האב א טענה, ווייל דאך עס זענען דא צוויי הפכים, צו זיין לעבעדיק און צו זיין נישט לעבעדיק איז ממש א היפוך, יא, דאס איז א ניגוד. ווי קען זיין אז עס איז דא עפעס וואס איז א ניגוד פון עפעס און ער האט נישט איינס פון די צוויי? דאך דאס איז א בינארע אויסוואל, אדער ביסט דו לעבעדיק אדער ביסט דו נישט לעבעדיק. אלזא אדער האסט דו א מקרה פון לעבן אדער האסט דו א מקרה פון נישט-לעבן. עס קען נישט זיין עפעס אין מיטן, דאך עס איז נישט דא עפעס אין מיטן.
אלזא ווי קען זיין אז עס זאל זיין א זאך וואס איז נישט לעבעדיק אן אז ער זאל האבן א מקרה פון זיין נישט לעבעדיק?
דאס איז די טענה פון דעם כלאם.
די לאגישע טענה צו מאכן העדר צו א מקרה: דער אונטערשייד צווישן ניגוד און סתירה
די לאגישע קייט פון די מתכלמים: פארוואס העדר מוז זיין א חיובדיקער מקרה
דער רמב”ם אליין וועט דאס פארמולירן פונקט אין די ווערטער, שאין זולת העצם במקרה הזה, אדער אז די מקרים מוזן זיין אין דעם אטאם אליין. עס איז נישט אפילו דא א צוזאמענשטעל פון עטלעכע אטאמען וואס שאפן עפעס נייעס – דאס וואלט שוין געווען א צורה פון אן אריסטאטעלישן סארט. זיי מכחיש דאס.
און דערנאך איז יעדער אטאם דאס זעלבע, און עס קען נישט זיין קיין שום זאך וואס מאכט אן אונטערשייד צווישן א לעבעדיקן אטאם און א טויטן אטאם אויסער זיין מקרה. און עס קען נישט זיין א מקרה פון עפעס אנדערש, עס קען נישט זיין דאס וואס שטייט לעבן עפעס – אלע זאכן זענען נישט גילטיק לויט זייער מיינונג. אלזא מוז זיין אז עס זאל זיין א מקרה פון טויט אין יעדן נישט-לעבעדיקן זאך.
און דאס איז פונקט וואס דער אויבערשטער טוט, נאכדעם, ווי מיר וועלן זען. דער אויבערשטער מאכט אז עס זאלן זיין זאכן מיט א מקרה פון טויט און זאכן מיט א מקרה פון לעבן – אדער טויט אין דעם זין דא פון נישט-לעבן.
פארוואס דאס איז הכרחי לויט די מתכלמים
וואס איך האב פרובירט צו דערקלערן דאס פון דעם פונקט פון זייער הכרח, ווייל אנדערש איז נישט דא עפעס וואס וועט מאכן דעם – עס איז אוממעגלעך. זיי זאגן נישט נאר אז דאס זעט אונדז אזוי אויס, דאס איז אוממעגלעך.
ווייל עס איז אוממעגלעך – וואס מאכט נאך א זאך נישט לעבעדיק? דאך נישט דער עצם, ווייל עס איז נישט דא קיין עצם. עצם האט נישט קיין אייגנשאפטן, אלזא מוז זיין א מקרה. און עס מוז זיין עפעס וואס מאכט דאס, דאס קען נישט פאסירן אליין – דאס וואלט זיכער געווען כפירה. וואס הייסט דאס עס פאסירט אליין? ווער מאכט דאס אליין?
אלזא מוז זיין אז דער אויבערשטער זאל דאס מאכן. און צו מאכן עפעס וואס נישט – דאס איז אויך אוממעגלעך. אלזא מוז זיין אזא זאך ווי א מקרה פון טויט. לכל הפחות אזוי פארשטיי איך, אויב איך פארשטיי, די לאגישע קייט וואס מאכט דאס – אוממעגלעך.
די אנאמע אז “נישט” איז אויך א זאך
און זיי זאגן אויך אז דאס איז אוממעגלעך ווייל זיי מיינען אז לעבן און טויט זענען הפכים. און דאך ווי קען זיין אז דו ביסט נישט? אויב מיר ברענגען דא אריין די אנאמע אז “נישט” איז אויך א זאך – ווייל אנדערש איז נישט דא קיין סיבה – מוז זיין.
זייער אנאמע אז “נישט” איז א זאך, איז הכרחי ווייל זיי דארפן עפעס וואס זאל דאס מאכן פאר אים. אלזא האבן זיי רעכט אין זייער מסקנה אז אויב איך האב – עס קען נישט זיין אז איך זאל נישט האבן נישט דעם זאך און נישט דעם נישט-זאך. אדער האסט דו דעם זאך אדער האסט דו דעם נישט-זאך, עס איז נישט דא עפעס אין מיטן.
דער אריסטאטעלישער אונטערשייד: ניגודים לעומת סתירות
מען דארף געדענקען – איך שארף דאס איצט אויס דורך דער אריסטאטעלישער פארשטאנד – מען דארף געדענקען אז זיי האבן רעכט אויב דאס וואלט טאקע אזוי געווען.
אריסטו זאגט אז עס איז דא אן אונטערשייד צווישן ניגודים און סתירות. נישט יעדער ניגוד איז א סתירה, און נישט יעדע סתירה איז א ניגוד.
א ביישפיל פון ניגוד: היץ און קעלט
למשל, היץ און קעלט זענען ניגודים. מען רופט זיי מאל סתירות, אבער דאס איז נישט ריכטיק אז די היץ סותר די קעלט. דאס הייסט, אויב עפעס איז הייס, איז ער אויך נישט קאלט, אבער אן אנדער וועג דאס צו זאגן – איז אז ער האט ווייניקער קעלט. מען קען פארשטיין אז עס איז דא א רצף צווישן היץ און קעלט.
און דעריבער, זאגט דער רמב”ם אין א פרק עפעס אין הלכות יסודי התורה, יעדער זאך וואס איז הייס, האט ער אויך א ביסל קעלט – אדער לכל הפחות רוב זאכן, חוץ פון דעם אולטימאטיוון הייסן זאך, אדער דאס פייער אליין אפשר, אדער עפעס אזוינס. פארוואס? ווייל עס איז נישט דא קיין פראבלעם, דאס איז א ניגוד און נישט א סתירה.
עס איז דא א ניגודיות צווישן היץ און קעלט, אלזא דאס איז נישט אז דער קיום פון היץ סותר דעם קיום פון קעלט. עס קען זיין עפעס – עס איז דא אזא איכות. היץ און קעלט זענען איכותן אין זאכן, זיי זענען א סארט מקרה, דאס געפינט זיך אויף עפעס, און דער עפעס קען זיין א ביסל הייס און א ביסל קאלט.
דאס איז עפעס מנוגדס – מען קען זיין א ביסל און א ביסל. און וואס מער דו ביסט הייס, אלץ ווייניקער ביסט דו קאלט. איך קען עפעס אויפווארעמען אדער אפקילן, עס מאכט נישט אויס פון וועלכער זייט איך מאך עס – אז עס זאל זיין אזוי הייס און אזוי קאלט.
אבער דאס הייסט ניגוד, און אין דעם פונקט איז עס אמת אז עס קען נישט זיין עפעס אין מיטן. יעדער זאך וואס האט היץ און קעלט – נישט אלע זאכן מקבלים אפשר היץ און קעלט, אפשר יא, איך ווייס נישט – אבער ווי עס איז עפעס וואס מוז זיין אין א באשטימטער טעמפעראטור, אלזא איז עס אמת אז ער קען נישט האבן נישט היץ און נישט קעלט, ווייל עס מוז זיין. ער קען זיין אין אלע ערטער אויפן רצף, אבער ער מוז זיין א ביסל הייס און א ביסל קאלט. און קאלט איז פשוט נישט הייס. דאס איז דער סארט סתירה וואס באמת דער צווייטער צד – דאס איז אויך אן אונטערשייד צווישן ניגוד און סתירה.
ניגוד איז דער סארט סתירה וואס דער צווייטער צד איז באמת עפעס חיובדיקס וואס איז אין ניגוד צום ערשטן צד.
א ביישפיל פון סתירה: לעבן און טויט
איצט, עס זענען דא אנדערע זאכן וואס זענען נישט ניגודים נאר סתירות, און זיי זענען פון איין זייט מער ערנסט און פון דער אנדערער זייט מער גרינג. און היפוך דאס איז ווי צו זיין לעבעדיק און צו זיין נישט לעבעדיק.
צו זיין נישט לעבעדיק איז נישט קיין מעשה דאס זעלבע וואס ער איז נישט לעבעדיק – דאס איז נישט ריכטיק, דאס איז נישט קיין מקרה אין א שטיין אז ער איז נישט לעבעדיק. דאס איז אמת אז ער איז נישט לעבעדיק, אבער דאס איז א גמורער היעדר. דאס הייסט, עס איז נישט דא קיין שום שייכות. דאס איז נישט ריכטיק אזוי ווי ווער עס איז נישט קיין קאמוניסט דארף נישט זיין א נישט-קאמוניסט. עס זענען דא נישט-קאמוניסטן, אבער נישט אלע דארפן זיין נישט-קאמוניסטן, ווייל דער זאך וואס הייסט לעבעדיק איז פונקט דער היפוך פון זיין לעבעדיק.
עס איז אוממעגלעך צו זיין א ביסל לעבעדיק און א ביסל טויט – דאס איז אויך מסתמא, לכל הפחות ביז ווי ווייט לעבן איז עפעס באשטימטס. עס איז אוממעגלעך צו זיין א ביסל לעבעדיק און א ביסל טויט. נישט אין יעדן לעבעדיקן זאך איז אויך דא טויט. אין א געוויסן זין יא, אבער אין דעם זין פון פונקט – אדער ביסט דו לעבעדיק אדער ביסט דו טויט. דאס הייסט סתירה.
אדער ביסט דו א בעל חומר אדער נישט א בעל חומר. אזעלכע זאכן. דאס איז א סתירה. עס איז אוממעגלעך צו זיין א ביסל און א ביסל.
די באדייטונג פון סתירה: העדר פאדערט נישט קיין חיובדיקן קיום
און פונקט פון דער זעלבער סיבה – לאמיר רופן דאס חומר – עס איז אוממעגלעך צו זיין א ביסל לעבעדיק און א ביסל טויט. אדער ביסט דו לעבעדיק אדער ביסט דו טויט. אדער מען קען זאגן אפילו נאך טיפער: עס איז אוממעגלעך צו זיין א סארט עפעס א זאך וואס קען זיין א ביסל לעבעדיק.
דער חומר פון דעם מענטשנס גוף קען זיין לעבעדיק, אלזא האט ער עפעס א שייכות מיט לעבן. אבער דער חומר פון דעם שטיין איז אויך נישט טויט. מען קען נאכדעם פארשטיין דאס בעסער מיטן מושג פון חכמה: א שטיין איז נישט נאריש. א מענטש קען זיין נאריש, א שטיין קען נישט זיין נאריש, לויט אריסטו, ווייל א שטיין האט בכלל נישט דעם סארט חומר וואס קען אין אים זיין דער מקרה פון נארישקייט. ער איז בכלל נישט אין דעם גדר פון זיין נאריש. ער איז נישט קלוג – קיינער נישט דעריבער איז ער קלוג.
אלזא דאס וואס ער האט דעם גמורן היעדר פון אן איכות אויף איין עק, מחייב נישט אז ער זאל האבן דעם צווייטן צד, ווייל ער איז בכלל נישט אין דער פרשה, ער איז בכלל נישט אין דעם גדר. דאס הייסט סתירה, א פולקאמענע סתירה, אדער אן אמתע הבחנה.
פון דער אנדערער זייט, פונקט דעריבער, קענסט דו זיין דער היפוך פון עפעס, דער היפוך פון עפעס, אן אז דו זאלסט האבן שום שייכות צו אים, אן אז ער זאל האבן א מקרה פון טויט.
דעריבער, אויב טויט איז אן אמתער היעדר, ער איז דער אמתער היפוך פון לעבן, אלזא שטאמט דאס נישט לויט אריסטו אז יעדער טויטער זאך האט אויך נישט-לעבן אדער נישט-לעבעדיקייט. ווייל אויב טויט און לעבן זענען פשוט פארשידענע זאכן, זיי זענען פארשידענע קאטעגאריעס, מען קען זאגן, אדער עפעס אזוינס, פארשידענע סארטן וואס זענען הפכים איינער צום אנדערן אבער נישט ניגודים איינער צום אנדערן.
דער תנאי פאר דעם אונטערשייד: קיום פון איכותן און טבעים
דאס אלעס איז נאר מעגלעך אויב מיר נעמען אן אז עס איז דא אזא זאך – איכותן און טבעים, און ווי מיר וועלן זען שפעטער.
אויב דו פארשטייסט נישט קיין שום אזא זאך, עס זענען נאר דא אטאמען און מקרים, אלזא זענען אלע זאכן דאס זעלבע. אלע זאכן קומען ארויס, באנעמען זיך ווי אריסטאטעלישע ניגודים, און זיי זענען ניגודים וואס האבן אויך דעם היפוך. כמעט אוממעגלעך – אויך אוממעגלעך צו זיין שטאפלען אין מיטן.
פארוואס אין דער אטאמיסטישער שיטה ווערט יעדער ניגוד א בינארע סתירה
מיר געדענקען אז אטאמען זענען דיסקרעטע זאכן. דו ביסט אדער אזוי אדער אזוי, אלזא עס איז אוממעגלעך צו זיין אין מיטן. אין מיטן איז נאר אין דעם זין אז עס איז דא נאך א חלוקה דא, נאך א גאנצע חלוקה, אבער אין מיטן איז נישט דא. עס זענען נישט דא קיין ביניים-זאכן אין דער אטאמיסטישער שיטה, עס איז נישט דא עפעס צווישן צוויי אטאמען. עס איז דא א זאך וואס איז צוזאמענגעשטעלט פון 30 אטאמען, און 15 דא און 15 דארט, אבער אין מיטן איז נישט דא.
דעריבער, לויט זייער שיטה, זענען אלע צוויי ניגודים צוויי הפכים. אלזא אדער ביסט דו הייס אדער ביסט דו קאלט. אויב עס איז דא עפעס צווישן הייס און קאלט – אקעי, אפשר זענען דא 20 מיליאן סארטן מקרה פון היץ און קעלט, וואס יעדער באזונדער מאכט דער אויבערשטער אין יעדן אטאם און אזוי ווייטער, אדער דער זאך וואס מיר רופן האלב הייס און האלב קאלט איז אייגנטלעך צוזאמענגעשטעלט פון א סך אטאמען וואס האלב פון זיי זענען אזוי און האלב פון זיי זענען אזוי – אבער עס איז נישט דא עפעס אין מיטן, עס איז נישט דא קיין רצף.
דעריבער ביי זיי איז באמת יעדער זאך צוויי הפכים, און עס מוז זיין אדער ביסט דו דאס אדער ביסט דו דאס.
די רשימה פון הכרחדיקע מקרים פאר יעדן אטאם
און זיי גייען ווייטער, און דער רמב”ם שרייבט דאס ווייל דאס איז פשוט נישט – אויב דו וועסט דאס הערן וועסט דו פארשטיין אז דאס איז משוגע און דעריבער קען דאס נישט זיין. אבער דא איז דאס פונקט דער ערשטער אונטערשייד וואס ער מאכט צווישן זייערע סארטן מקרים און אונדזערע סארטן מקרים.
זיי האבן געזאגט, אלזא לייגט ער צו: יא, דאס איז א ערשטער זאך. אויב עס איז דא א מקרה פון לעבן, אויב עס איז נישט דא קיין מקרה פון לעבן, אלזא מוז ער האבן א מקרה פון טויט. אלזא אלע זאכן אין דער וועלט – אלזא האבן די כלאמיסטן אויך געמאכט רשימות פון דער צאל מקרים וואס מוזן זיין פאר יעדן עצם אין דער וועלט. יעדער אטאם וואס דער אויבערשטער באשאפט כסדר, באשאפט ער אים מיט עפעס א רשימה פון 30 מקרים – איך האב געזען אז זיי האבן געהאט א רשימה, אדער אפשר דארף מען א סך א לענגערע רשימה, עס מאכט נישט אויס – ווייל יעדער זאך וואס ער איז יא איז עפעס, און אויך יעדער זאך וואס ער איז נישט איז עפעס. אלזא יעדער זאך – זייער זייער זייער לאנג איז די רשימה פון די אייגנשאפטן פון יעדן אטאם.
ציטירן דעם לשון פון די מתכלמים
און דערנאך האבן זיי געזאגט, און דער רמב”ם גייט אריין אין פרטים נאך – זיי האבן געזאגט, און יעדער זאך וואס ער זאגט “זיי האבן געזאגט”, מסתמא ציטירט ער אדער עפעס א זאץ וואס זיי האבן געהאט אדער וואס שטייט אין ספרים אדער וואס איז באקאנט ביי זיי. רב שווארץ און אנדערע זוכן וואו די לשונות זענען, און ער זאגט אז דער לשון דא איז מסתמא באמת כמעט א ציטאט.
זיי האבן געזאגט: און אזוי, אויב יעדער זאך אין דער וועלט איז אדער לעבעדיק אדער טויט, דאס הייסט, אדער לעבעדיק אדער נישט לעבעדיק, יענע זאך, און אזוי וועט ער האבן אן אויסזען – ער דארף האבן א קאליר און א טעם און אזוי ווייטער, ווייל יעדע קאליר מוז זיין – אדער דו האסט די קאליר אדער דו האסט די נישט-קאליר, עס איז נישטא קיין זאך אין מיטן. אזוי יעדע זאך אין דער וועלט, יעדער אטאם האט א קאליר, נישט פון זיין אייגענער זייט, נישט פון דער זייט פון דעם עצם, נאר פון דער זייט פון דעם מקרה. יעדער אטאם, אויב עס איז דא אן אטאם אן א קאליר – דא איז דא א מקרה פון נישט-קאליר.
און אזוי, ער האט א באוועגונג, אדער דעם היפוך פון באוועגונג. מיר האבן שוין געלערנט אין דער ערשטער הקדמה – יעדער אטאם האט א באוועגונג. פארשטייט זיך אז די באוועגונג איז כמעט נישט פאראנען, זי איז נאר שפרונגען פון יעדן אטאם צו אן אנדער ארט. און באוועגונג אדער רו, אדער ער רוט אדער ער באוועגט זיך, אדער ער איז א קיבוץ אדער א פירוד – וואס דאס איז דאסזעלבע ווי מיר האבן געלערנט. די הוויה איז באוועגונג און רו און קיבוץ און פירוד.
און דעריבער אויב דאס זענען די צושטאנדן פון יעדער הוויה, איז יעדע זאך, יעדער אטאם אין דער וועלט, האט ער, חוץ דעם וואס ער האט…
יעדער אטאם טראגט אלע מקרים אין דער וועלט
לויט דער שיטה פון דעם כלאם, מוז יעדער אטאם אין דער וועלט טראגן אלע סארטן מקרים – אדער דעם מקרה אליין אדער זיין היפוך. די רשימה כולל:
אויסזען און טעם – וואס דער רמב”ם ברענגט כדי אונטערצושטרייכן דעם אבסורד.
באוועגונג אדער רו – ווי מיר האבן געלערנט אין דער ערשטער הקדמה, יעדער אטאם באוועגט זיך מיט שפרונגען פון ארט צו ארט, און די באוועגונג איז כמעט נישט פאראנען אין דעם געוויינטלעכן זין.
קיבוץ אדער פירוד – וואס זענען אייגנטלעך דאסזעלבע ווי באוועגונג און רו. קיבוץ מיינט אז אן אטאם געפינט זיך לעבן אן אנדער אטאם, און פירוד איז די באוועגונג אליין. אויך דאס מוזן זיין מקרים, ווייל עס איז נישטא קיין זעלבשטענדיקער ארט – אלץ איז ליידיק. און דעריבער “זיין לעבן עפעס” געהערט צום אטאם אליין אלס א מקרה, ווייל צום ליידיקן קען נישט געהערן קיין זאך. אזוי אין יעדן אטאם און אטאם זענען דא אלע דאזיקע זאכן.
די גרירה פון לעבן צו אלע מקרים פון בעלי חיים
און איצט, גייט דער רמב”ם נאך ווייטער, און זאגט, ווען ער ציטירט זיי: אויב עס איז אין אים דער מקרה פון לעבן – און איך מיין, און איך האב זיך דעריבער געטענהט, עס קען זיין אז אנדערע האבן דאס אנדערש געלייענט, אבער איך מיין אז דער ריכטיקער לייענען דא איז אזוי – אויב יעדער אטאם האט א מקרה פון לעבן, און מיר דארפן דא אריינשטעלן אדער א מקרה, אדער נישט-לעבן, וואס איז אויך א סארט מקרה פון לעבן.
דאך מיר געדענקען אז בעלי חיים – מיר, דער רמב”ם און אריסטו קוקן אלע מאל אויף דער וועלט בדרך כלל דורך דעם בליק פון בעלי חיים. בעלי חיים זענען די מערסט צוזאמענגעשטעלטע זאך, דאס מערסט אינטערעסאנטע צו פארשטיין די וועלט דורך זיי. אזוי מיר ווייסן אז בעלי חיים, לכל הפחות בעלי חיים ווי מענטשן, אדער אפשר אויך נאך אנדערע בעלי חיים, זענען זייער צוזאמענגעשטעלטע זאכן. די רשימה פון אייגנשאפטן וואס באצייכענען דעם לעבעדיקן מענטש איז פיל לענגער ווי קאליר און אויסזען און באוועגונג און קיבוץ, און א סך זאכן.
און אויב מיר זאגן אז יעדע זאך, אדער דו האסט דאס אדער דו האסט דאס נישט-דאס, איז יעדע זאך וואס האט לעבן, האט דאך נאך א סך זאכן. אויב עס איז אין אים דער מקרה פון לעבן, איז נישט מעגלעך אן אנדערע סארטן מקרים. יעדער בעל חי, יעדער מענטש, האט – דאס איז אייגנטלעך דער באדייט פון זיין א בעל חי, לויט זיין א מענטש לכל הפחות – דאס הייסט אז דו האסט חכמה אדער סכלות און אזוי ווייטער.
די מקרים וואס ווערן געצויגן פון לעבן
אזוי זאגט ער: עס איז נישט מעגלעך אן אנדערע סארטן מקרים, ווי חכמה אדער סכלות – סכלות אדער בערות, פשוט נישט חכמה, נישט וויסן.
אדער דער רצון אדער זיין היפוך – צו ווילן, אדער עס איז נישט קלאר וואס דאס מיינט נישט צו ווילן, אזוי שרייבט ער “זיין היפוך”, דאס איז אויך אין אראביש, די כוונה איז דער היפוך פון ווילן. דאס איז נישט ווילן – זיין געצוואונגען אדער זיין גלייכגילטיק, ווייס נישט, נישט ווילן. אפשר האסן, זיין קעגן עפעס.
אדער די יכולת, אדער דער חוסר יכולת – וואס אבן תיבון רופט דא “ליאות”, נישט פון דער שפראך פון מידקייט, נאר פון דער שפראך פון קורצקייט פון יכולת.
אדער די השגה – השגה דאס איז, מען קען איבערזעצן “דערגרייכונג”, השגה נישט דווקא שכלדיקע השגה, עס זענען פאראן אלערליי סארטן השגה. אדער איינער פון אירע היפוכים – דאס הייסט, זעען און בלינדקייט, אדער הערן און טויבקייט און אזוי ווייטער. אלע סארטן השגה, אזוי דארף זיין השגה אדער איינער פון די היפוכים פון השגה.
אזוי דאס איז לכל הפחות ריכטיק וועגן יעדן אטאם וואס האט א מקרה פון לעבן, וואס צווינגט דאס שלעפט מיט זיך, אז ער זאל האבן איינעם פון די צוויי דינים, פון די צוויי זייטן אין אלע דאזיקע זאכן.
פארוואס דאס גילט פאר **אלע** אטאמען און נישט נאר פאר לעבעדיקע אטאמען
און איך טענה אז דאס איז נישט נאר – דאך לויט זייער מיינונג זענען נישטא קיין סארטן אטאמען, און ווי מיר וועלן לערנען שפעטער אין דער נייַנטער הקדמה, קען אויך נישט זיין א מקרה וואס זיצט אויף א מקרה. מקרים קענען נישט מייחד זיין פאר אנדערע מקרים, נאר א מקרה גלייך אויפן אטאם, דאס איז וואס מאכט די זאכן צו דעם וואס זיי זענען.
דעריבער מיין איך אז ער טענהט דא אז אלע – און איך מיין אז אזוי קומט עס ארויס בפירוש אין דעם המשך, אדער עס קומט מיר ארויס בפירוש – אז יעדע זאך אין דער וועלט, ווייל זי קען זיין לעבעדיק און זיין לעבעדיק, דער באדייט, דאך עס קען נישט זיין א לעבעדיקע זאך אן חכמה אדער סכלות. דאס איז אייגנטלעך ריכטיק אויך פאר אונדז, אבער דאס איז אויך ריכטיק, קוק אין דער וועלט, אלע בעלי חיים זענען אדער קלוג אדער נאריש.
אזוי ווייל אלע זאכן אין דער וועלט זענען אדער בעלי חיים אדער נישט בעלי חיים, דארפן זיי האבן אין זייער מקרה דעם פירוט פון אלע דאזיקע זאכן. אזוי יעדער שטיין אין דער וועלט האט א מקרה פון סכלות און א מקרה פון רצון, אדער אויב ער האט נישט רצון, האט ער געצוואונגענקייט, זיין נישט צופרידן, זיין, ער האסט, עפעס אזוינס, אדער נישט-יכולת און אזוי ווייטער.
סוף דבר אדער כללו של דבר, אלץ וואס מען וועט געפינען ביי א לעבעדיקן איז נישט מעגלעך אן דעם אדער אן איינעם פון זיינע היפוכים.
אזוי דאס איז די שיטה פון דעם כלאם אין דער ענין פון מקרים וואס מוזן זיין ביי יעדער זאך. דאס וואס יעדע זאך האט מקרים אין דעם זין פון דעם אריסטאטעלישן עצם איז ריכטיק, לכל הפחות יעדע גשמיות’דיקע זאך, און דא רעדן מיר נאר וועגן גשמיות’דיקע זאכן סיי ווי סיי. און וואס נישט ריכטיק, אדער וואס איז מחודש ביי זיי, איז אז יעדע זאך דארף האבן אלע מקרים בעצם – אלע ניגודים אין דער וועלט. מיר וועלן מאכן א רשימה פון וויפיל ניגודים מיר קענען געפינען אין דער וועלט, און יעדער אטאם אין דער וועלט האט זיי אלע, אדער דעם אדער דעם היפוך.
דער אבסורד וואס דער רמב”ם ווייזט אויף
דאס איז א חידוש, און דער רמב”ם וועט אין המשך זאגן אז דאס הערט זיך שרעקלעך מאדנע. ווייל עס קומט ארויס אז יעדע זאך, יעדער שטיין, אלע מאל, דער אויבערשטער איז פארנומען מיט אים מאכן א נאר. אים מאכן נאריש. און דאס איז יעדן רגע פון נייַ, ווייל דאך די מקרים האלטן נישט אן מער ווי איין רגע. אזוי קומט ארויס א וועלט וואס הערט זיך זייער מאדנע. איך ווייס נישט אויב דאס איז א טענה וואס הערט זיך מאדנע, אבער דאס הערט זיך זייער מאדנע אז דער אויבערשטער איז דעם גאנצן טאג פארנומען מיט מאכן אלע שטיינער נאריש.
דאס איז איינע פון די זאכן וואס ער טוט, ווייל דאס וואס א שטיין איז נאריש האט נישט קיין סיבה – עס איז דאך נישטא קיין זאך וואס מייחד דעם אטאם פון דעם מענטש אז ער זאל מקבל זיין חכמה, עס זענען נישטא קיין אייגנשאפטן פון זיך אליין, אזוי עס איז נאר א מקרה. וואס מאכט מיך קלוג און דעם שטיין נאריש איז דאס וואס דער אויבערשטער באשאפט יעדן רגע נארישקייט אין יעדן שטיין אין דער וועלט. דער רמב”ם אליין וועט זאגן עפעס אזוינס, אבער איך מיין אז דאס איז לכאורה וואס קומט ארויס פון דעם דאזיקן זאך.
די מאדנעקייט פון דעם שטאנדפונקט פון דעם פשוט’ן שכל
און דעריבער וואס איך זאג, אז עס קומט ארויס – און דאס איז אויך, איך מיין אז דאס איז אויך, איך מיין אז מען דארף זאגן אז דאס איז אויך מאדנע, פון דעם שטאנדפונקט פון דעם פשוט’ן שכל. מיר רופן נישט שטיינער נאריש, אדער קלוג. נאריש איז א באשטימטער סארט סכלות. סכלות אין דעם פשוטסטן זין פון חוסר וויסן – דער שטיין האט נישט קיין חוסר וויסן, ער ווייס אלץ וואס, ווייס נישט, מען קען זאגן, ער ווייס אלץ וואס ער דארף וויסן, דאס וועט אויך זיין מאדנע. ער ווייס נישט, ער האט זיין מציאות, אן דעם פראבלעם פון… ער דארף נישט קיין לעבן, ער דארף נישט קיין וויסן.
און לויט זייער מיינונג קומט ארויס אז יא, עס קומט ארויס אז יעדער שטיין ווייס נישט, און נישט, ער האט סכלות. סכלות אין אן אפגעצויגענעם זין, נישט סכלות אין דעם זין פון… יא, נאר מענטשן קענען זיין נאראנים אין א זייער ספעציפישן זין – ער טראכט פארקערט פון דער מציאות. א שטיין טראכט נישט פארקערט פון דער מציאות, דאס איז שוין א באשטימטער סארט מענטשלעכע בערות.
דער חילוק צווישן סארטן סכלות – און נאך א פראבלעם
אבער אויך דאס איז נישט ריכטיק לויט זייער מיינונג. ווייל דאך עס איז נישטא קיין זאך וואס מאכט דעם אטאם פון דעם מענטש צו א בעל היכולת דאזיקע צו זיין נאריש פון דעם סארט וואס נאר מענטשן קענען זיין. אזוי עס איז אויך דא אן עפעס א אייגנשאפט, אן עפעס א מקרה, וואס מאכט דעם שטיין צו נישט נאריש אין דעם גענויען ספעציפישן זין וואס מיין חבר איז נאריש. ווייל אנדערש ווי האט מיין חבר – ווייל דאך עס איז דא אזעלכע מקרה, יעדער מקרה.
בקיצור, יעדער וואס מען וועט געפינען ביי א לעבעדיקן דארף זיין, אדער ער האט דאס אדער ער האט דעם היפוך דערפון, און אלץ וואס מען וועט געפינען ביי א לעבעדיקן איז פשוט דער ארט וואו מיר קענען געפינען די מערסטע מקרים. אזוי דעריבער מאכט דאס די וועלט זייער אינטערעסאנט לויט זייער אננאמע, און דאס איז די פערטע הקדמה מיט זייער חידוש.
—
אפשר איז דאס גענוג פאר היינט. יא, איך מיין אז דאס איז גענוג. אויב איר זייט נישט מסכים, מאכט א מקרה אן אנדערן.
וואס, אז מען קען ווייטערגיין? גענוי דער איז דערהרגעט געווארן. וואס? וואס זענען מיר נישט מסכים? מיר מיינען אז מען קען ווייטערגיין? יא. איז דא א מקרה וואס מאכט אז מיר גייען ווייטער אדער נישט? ווייל אויב מיר האבן געענדיקט, האבן מיר געענדיקט.
מען קען מאכן די פינפטע הקדמה. איך האב דאס נישט דא געמאכט, אבער מען קען. אבער דאס איז לענגער, און דאן קומט מען צו אלערליי זאכן וואס איך דארף נאך… גוט, גענוג. גענוג איז גענוג.