הלכות ברכות פרק א׳ (תורגם אוטומטית)
סיכום השיעור 📋
הלכות ברכות פרק א׳ – רמב״ם – סיכום מלא
—
הקדמה להלכות ברכות
הלכות ברכות הוא הסימן האחרון של ספר אהבה. לאחר שכבר למדנו קריאת שמע, תפילה, תפילין, מזוזה, ספר תורה, קריאת התורה וברכת כהנים, עוברים אנו כעת ללמוד ברכות.
—
מנין המצוות – מצות עשה אחת
הרמב״ם כותב: מצות עשה אחת, והיא לברך את השם הקדוש ברוך הוא אחר אכילה, שנאמר “ואכלת ושבעת וברכת את ה׳ אלקיך”.
פשט:
מצות העשה היחידה מדאורייתא בהלכות ברכות היא ברכת המזון – ברכה לאחר האכילה.
חידושים והסברות:
1. הלכות ברכות כוללות 12 פרקים, אבל מדאורייתא רק ברכת המזון. כל שאר הברכות – על אכילות קטנות, לפני האכילה, על ריחות, על מצוות, על ניסים – כולן מדרבנן. זהו יסוד חשוב: כל מערכת הברכות נובעת ממצווה אחת דאורייתא.
2. אפילו בתוך ברכת המזון – מה שמודים על ארץ ישראל ועל תורה בנוסח הברכה, סוברים כמה מפרשי הרמב״ם שזה דרבנן. רק עצם ההודיה על האכילה היא דאורייתא.
3. פשט הפסוק לעומת דרשה הלכתית: הפסוק “ואכלת ושבעת וברכת” עומד בפרשת עקב בהקשר של תיאור כמה טוב יהיה בארץ ישראל – יאכלו, ישבעו, יברכו. הפשט הפשוט אינו מצווה פורמלית, אלא תיאור של תגובה טבעית. חז״ל אולם למדו זאת כמצווה פורמלית. זו כשלעצמה דרשה.
4. “ושבעת” – גם חידוש של חז״ל? אם הפשט הפשוט של הפסוק הוא תיאור כללי (אוכלים, שבעים, מברכים), אזי מה שחז״ל אמרו שמדאורייתא חייבים רק ב״שביעה” – זה עצמו חידוש, כי הם הוציאו את הפסוק מהקשרו הכללי ופירמלו אותו כהלכה עם תנאים ספציפיים.
—
הלכה א – מצות עשה מן התורה לברך אחר אכילת מזון
הרמב״ם כותב: מצות עשה מן התורה לברך אחר אכילת מזון, שנאמר “ואכלת ושבעת וברכת את ה׳ אלקיך”. ואינו חייב מן התורה אלא אם שבע.
פשט:
שני תנאים מדאורייתא: (1) לאחר אכילה, (2) רק כאשר שבע.
חידושים והסברות:
1. מדאורייתא הברכה על מצב האדם, לא על המאכל. האדם מברך כשהוא במצב של שביעות רצון – אכל, שבע, מרוצה. זוהי ברכה הנובעת מתחושת שביעות הרצון הפנימית של האדם.
2. הבנה אחרת של “ואכלת ושבעת וברכת”: אפשר להבין את הפסוק הפוך: כאשר אדם רעב, פשוט שהוא מתפלל לה׳. אבל כשהוא שבע – “שמנת עבית כסית” – אז הוא שוכח את ה׳ (“ושכחת את ה׳ אלקיך”). חידוש התורה הוא שאפילו כשאתה שבע, אל תשכח, אלא ברך.
—
הלכה א (המשך) – תקנת חכמים: כזית, ברכה ראשונה, ריח
הרמב״ם כותב: ומדברי סופרים… אפילו אכל כזית מברך אחריו. וכן מדברי סופרים לברך על כל מאכל תחילה… ואפילו נהנה מריח טוב מברך עליו תחילה… וכל הנהנה בלא ברכה מעל.
פשט:
חכמים תיקנו: (א) ברכה אחרונה על כזית (ללא שביעה), (ב) ברכה ראשונה לפני האכילה, (ג) ברכה על כל הנאה אפילו ריח.
חידושים והסברות:
1. חכמים עשו שני דברים: ראשית, הורידו את השיעור משביעה לכזית (שיעור אכילה במקום שיעור שביעה). שנית, הוסיפו ברכה ראשונה – קטגוריה חדשה לגמרי.
2. מדוע חכמים הוסיפו כזית? כמה סברות: (א) אנשים החלו לאכול אחרת – ארוחות קטנות, דיאטות – וחכמים רצו שלכל אחד תהיה הזדמנות לברך. (ב) כאשר אנשים נעשו עניים יותר, שמחו אפילו עם פחות. (ג) התורה לא רצתה להטריח את האדם, אבל חכמים סברו שזה ראוי.
3. קושיה קשה: לברכות יש כלל שאסור לעשות ברכה שאינה צריכה – זה לא כמו תפילת נדבה שאפשר להוסיף. כיצד יכלו חכמים לתקן ברכות חדשות? זו נשארת קושיה.
4. החילוק היסודי בין ברכה ראשונה לברכה אחרונה (מדאורייתא לעומת מדרבנן): מדאורייתא האדם מודה כשהוא כבר מרוצה – לאחר האכילה, כשהוא שבע. זוהי תגובה טבעית. חז״ל חידשו שצריך להודות לפני האכילה – כשעדיין לא מרוצה, כשעדיין רעב. זהו שינוי יסודי: מברכה על מצב האדם לברכה על חפצא של מאכל.
5. ברכה ראשונה – נטילת רשות, לא הכרת הטוב: סברת הגמרא אינה שמודים על הנאה (כמו ברכה אחרונה), אלא שצריך להכיר שכל העולם שייך לה׳ – “השמים שמים לה׳ והארץ נתן לבני אדם”. ברכה ראשונה היא הכרה בבעלות, לא הודיה על הנאה. האדם נוטל רשות מה׳ לאכול את מאכלו – “אני נוטל רשות מה׳ לאכול את מאכלו.”
6. הקל וחומר של הגמרא: הגמרא בברכות (בעמוד הראשון של “כיצד מברכין”) מביאה קל וחומר: אם כשהוא שבע צריך לברך, קל וחומר כשהוא הולך לאכול. אבל הגמרא לא מסכימה בסוף עם הקל וחומר (זה “ספק קל וחומר” במסכת פסחים). זה מראה שיסוד ברכה לפניו אינו רק הרחבה של ברכה לאחריו, אלא תקנה מיוחדת עם טעם משלה.
7. חז״ל שינו באופן יסודי את אופן הברכות: מדאורייתא – האדם החי בטבע, הוא אוכל, נעשה שבע, אז מודה. הוא לא חושב להודות לפני כן. חז״ל אמרו: אדם צריך כל הזמן לזכור שכל מה שהוא לוקח שייך לה׳. הוא לא יהיה כגזלן. זהו שינוי מ״הודיה כשמרוצה” ל״חיים עם עול מלכות שמים תמיד”.
8. “מעל” – לשון הרמב״ם: הרמב״ם כותב “כל הנהנה בלא ברכה מעל” – הוא מעל. מעילה היא מושג מהלכות קדשים – הנאה ממה ששייך לגבוה. הרמב״ם לא מתכוון למעילה להלכה (קרן וחומש), אלא “כמועל” – זה כמו מעילה. אבל מעניין: הרמב״ם כותב סתם “מעל”, לא “כמועל”.
9. הרמב״ם מביא את לשון “מעילה” אבל לא “גזילה”: בגמרא כתוב גם “גוזל הקב״ה וגוזל כנסת ישראל”, אבל הרמב״ם משמיט זאת. זוהי בחירה מודעת. מעילה אינה ענין של גזילה – מעילה היא ענין של רשות. במעילה בקדשים, הכהן אכן רשאי לאכול את הבשר, אבל הוא צריך להיות על “הרשימה” – הוא צריך רשות. כך גם בהנאה מהעולם: צריך להכנס לרשימה באמצעות ברכה.
10. הרמב״ם אינו מסביר את הטעם: מעניין, הרמב״ם אינו מסביר את היסוד מדוע צריך ברכה – הוא לא אומר בפירוש ש״העולם שייך לה׳ ואתה לוקח ממנו.” הגמרא אומרת זאת יותר ברור (“אסור לאדם ליהנות מהעולם הזה בלא ברכה” – “כאילו נהנה מקדשי שמים”), אבל הרמב״ם משמיט את עצם הסברא. אולי הרמב״ם מבין שזה פשוט, או אולי הוא מביא זאת מאוחר יותר בסוף הלכות ברכות שם הוא מדבר על עניינים השקפתיים.
11. שתי סברות בגמרא שהרמב״ם לא מביא: (א) “עתיד אדם ליתן את הדין על כל מה שראתה עינו ולא אכל” – אדם יתן דין וחשבון על כל מה שראה ולא אכל. (ב) הסברא של “כאילו גוזל להקב״ה וכנסת ישראל”. הרמב״ם לא מביא את הסברות, אלא כותב סתם “מעל”.
12. האם ברכה היא סברא שחלה גם על אומות העולם: אם יסוד הברכה הוא סברא ש״העולם שייך לה׳,” אפשר לחשוב שזה מחייב גם גוי – זה לא רק תקנה יהודית, אלא יסוד השייך לשבע מצוות בני נח. כשם שגזילה היא מצוות בני נח, כך יסוד הברכה יכול גם להיות סברא כללית.
—
הלכה א (המשך) – מהי “הנאה” – אילו הנאות נכללות
חידושים והסברות:
1. מהי “הנאה”: הרמב״ם מונה ריח כהנאה שצריכה ברכה. אילו הנאות נוספות יש? מצוות עונה (הנפש החיים שואל על כך), בית הכסא (אשר יצר – אבל זו ברכת השבח, לא ברכת הנהנין), ראיית דברים יפים (בריות טובות ואילנות טובות – אבל זה אולי לא “הנאה” במובן זה). בעיקר יש: ברכת הפירות/מאכלים, ברכת הריח, וברכות על דברים יפים – וזה בעצם הכל.
2. הסדר של דאורייתא ודרבנן: מדאורייתא ברכת המזון רק על “מזון” (לחם, או אולי יותר). מדרבנן הוסיפו: (א) אפילו כזית מלחם – ברכת המזון; (ב) על כל אכילה (כל שהוא, או רביעית/כזית) – ברכה לפניו וברכה לאחריו.
—
הלכה א (המשך) – דין “מטעמס” (טועם ואינו אוכל)
הרמב״ם כותב: “ומטעמס” – מי שטועם (מנסה) בלי לאכול, אינו צריך לברך.
פשט:
מי שטועם אוכל (למשל טבח שמנסה את האוכל שלו) בלי באמת לאכול, אינו צריך לברך. אם היה מברך, היתה זו ברכה לבטלה.
חידושים והסברות:
1. שיטת הריב״א – טועם ואינו בולע: הריב״א אומר ש״מטעמס” פירושו שאינו בולע (הוא יורק). אבל אם הוא אוכל כן (בולע), צריך לברך. ראשונים אחרים יש להם שתי שיטות לגבי מטעמס.
2. הרמב״ם לא עושה את החילוק: הרמב״ם לא מזכיר את החילוק בין טועם ובולע לטועם ואינו בולע. לכאורה הרמב״ם מבין שלענין ברכה, כאשר אחד טועם כחלק מעבודה (כמו טבח שמנסה ביום שישי), זו לא “הנאה” שצריכה ברכה – זה חלק מהעבודה, לא קביעות סעודה.
3. שני תנאים למטעימה: כדי להיות פטור מברכה במטעימה צריך שני תנאים: (א) הוא מתעסק – כלומר הוא אוכל לא לשם הנאה אלא לשם טעימה, (ב) זה פחות מרביעית. שני התנאים נחוצים.
4. רביעית בבת אחת, לא במשך היום: אם טבח אוכל במשך הזמן הרבה חתיכות קטנות, וביחד זה יוצא רביעית – לא מצרפים. רביעית פירושה בבת אחת – כי כל ענין המתעסק הוא שכל טעימה בפני עצמה אינה אכילה.
5. חידוש: רביעית עושה חילוק גם לגבי ברכה ראשונה: בדרך כלל שיעור רביעית רלוונטי רק לברכה אחרונה. אבל כאן במטעימה מתחדש שאם טועם רביעית, צריך גם ברכה ראשונה. הסברא היא: כאשר אדם אוכל סתם פחות מרביעית (לא מתעסק), צריך כן ברכה ראשונה. אבל במטעימה, שכל הפטור הוא כי אין זה “שם אכילה”, הפטור רק עד רביעית – כי רביעית הופכת את זה לאכילה אפילו כשלא התכוון לאכול.
6. שאלה מעשית – מי קובע אם זו טעימה או אכילה: אדם שעומד במסעדה כל היום ו״טועם” – הוא קורא לזה טעימה במודעותו, אבל באמת הוא אוכל. אי אפשר להסתמך על הצהרתו של האדם עצמו; מורה הוראה צריך לקבוע אם זו באמת טעימה או אכילה. שיעור רביעית נותן גבול אובייקטיבי.
7. קשר להלכות תרומות: ענין המטעימה מושווה למה שלמדנו שני פרקים אחורה בהלכות תרומות – שטועם תרומה אינו “צביעה” (צביעה/שימוש), זה בכלל לא גדר אכילה, אלא טעימה.
—
הלכה ב (תחילה) – ברכות המצוות
הרמב״ם אומר: “כך מברכין על כל מצוה ומצוה ואחר כך יעשה אותה” – כשם שמברכים על הנאה, כך מברכים על כל מצווה, ואחר כך עושים את המצווה.
פשט:
ברכת המצוות נעשית לפני המצווה, עובר לעשייתן.
חידושים והסברות:
1. לשון “על” ולא “לפני”: הרמב״ם אומר “על כל מצוה ומצוה ואחר כך יעשה אותה” – הוא לא אומר “לפני כל מצוה”. הלשון “על” עם התוספת “ואחר כך יעשה” מרמז שהרמב״ם מעמיד דין: הברכה שייכת “על” המצווה (כחלק ממנה), ואחר כך עושים אותה.
2. האם ברכה מעכבת: במצוות הסברא שונה מברכות הנהנין: לא גונבים, אבל יש “הנאה” מעשיית מצווה – הזכות לקיים את ציווי ה׳. המסקנה היא אבל שהרמב״ם סביר שלא מעכבת, כי יש מצוות שמברכים אחריהן (למשל תפילה).
3. “נוטל רשות” – ברכה כרשות לעשות קדושה: סברא מוצעת שברכת המצוות דומה לענין של “נוטל רשות” – מי נתן לך את הזכות לומר דבר שבקדושה (ברכה)? ה׳ ציווה, לכן יש לך את הזכות. אבל זה לא מתקבל כסופי, כי זה לא כתוב במפורש.
—
הלכה ב (המשך) – ברכות שבח, הודאה ובקשה
הרמב״ם אומר: “ועוד ברכות רבות תיקנו חכמים דרך שבח והודאה או דרך בקשה כדי לזכור את הבורא תמיד אף על פי שלא נהנה ולא עשה מצוה.”
פשט:
מלבד ברכות הנהנין וברכות המצוות, תיקנו חכמים ברכות נוספות – ברכות של שבח/הודאה וברכות של בקשה – כדי לזכור תמיד את הבורא, אפילו כשאין הנאה ולא עושים מצווה.
חידושים והסברות:
1. חילוק בין “שבח” ל״הודאה”: “שבח” פירושו מדברים בשבחו של ה׳ בכלליות (מידותיו, גדולתו), ו״הודאה” פירושו מודים על מה שהוא עשה ספציפית עבורנו.
2. שתי דרכים להבין “לזכור את הבורא תמיד”:
(א) פירוש ראשון: כל הברכות – הנהנין, מצוות, שבח/הודאה/בקשה – יש להן אותה מטרה: לזכור את הבורא תמיד. רק האופן שבו זוכרים אותו שונה: דרך הנאה, דרך מצוות, או דרך שבח סתם. זה אומר שברכות הנהנין הן גם “לזכור את הבורא” – לא כי אסור “לגנוב”, אלא כי צריך לזכור את הבורא בכל הזדמנות.
(ב) פירוש שני: ברכות הנהנין וברכות המצוות הן קטגוריות מיוחדות (הודיה על הנאה, הודיה על מצוות), ו״לזכור את הבורא תמיד” היא קטגוריה שלישית, חדשה – לזמנים שאין הנאה ואין מצווה.
הרמב״ם נוטה לפירוש הראשון – שכל הברכות, כולל ברכות הנהנין, הן ביסודן “לזכור את הבורא תמיד.”
3. מדוע צריך ברכות נוספות מלבד הנהנין/מצוות: אדם אוכל מספר פעמים ביום ועושה מצוות – האם זה לא מספיק לזכור את ה׳? התשובה: צריך לזכור את ה׳ כל רגע, לא רק כשאוכלים או עושים מצוות. אבל זה עצמו היה אומר שצריך פשוט לומר תהלים כל היום – מדוע דווקא ברכות? לרמב״ם יש מקור מ״כי אם ליראה אותו” – ברכות הן קיום של יראת ה׳.
4. לא להבין “גניבה” כעין הרע: ענין “לא יהנה מן העולם הזה בלא ברכה” אינו כי ה׳ הוא חלילה “עין הרע׳ניק” – אלא זה ענין של לזכור את הבורא תמיד.
5. מצוות לא תמיד מזכירות את ה׳ ישירות: אדם שעושה מצווה (למשל “לא תשיג גבול רעך”) לא חושב אוטומטית על ה׳. הוא מאמין באמונה בכלליות, אבל הוא לא אומר בבירור “אני מודה לה׳.” ברכות נותנות “משמעות” למצוות – הן מזכירות במפורש שזה ציווי מה׳.
6. [סטייה: ברכת התורה – דאורייתא או דרבנן:] הרמב״ם סובר לכאורה שברכת התורה היא דרבנן, אבל הרבה ראשונים אחרים סוברים שהיא דאורייתא (יש פסוק מיוחד). מאותו פסוק רואים כבר את ענין ההודיה לה׳ על מתן תורה – זה דומה לברכות הנהנין.
7. מקור לברכות שבח/הודאה: היפה ללב (כורת הברית על ברכות) ור׳ יעקב קמינצקי מביאים שהמקור הוא “כי אם ליראה את ה׳ אלקיך” – ברכות הן קיום של יראת שמים.
—
נוסח הברכות – עזרא ובית דינו תקנום
הרמב״ם אומר: “ונוסח כל הברכות עזרא ובית דינו תקנום.”
פשט:
כשם שהרמב״ם אמר בהלכות תפילה, מכיוון שיהודים היו להם ברכות “מעוותות” (לשונות לא מתאימות), תיקן עזרא ובית דינו לשון יפה ומתאימה. הרמב״ם מזכיר את אותו יסוד בקריאת שמע, תפילה וברכות – שלוש פעמים.
—
שלושה מיני ברכות
הרמב״ם אומר: “נמצא שכל הברכות כולן שלושה מינים: ברכות הנאה, ברכות המצוות, וברכות הודאה שהן דרך שבח והודאה ובקשה.”
פשט:
כל הברכות נופלות לשלוש קטגוריות: (1) ברכות הנאה, (2) ברכות המצוות, (3) ברכות הודאה שהן דרך שבח, הודאה ובקשה.
חידושים והסברות:
1. האם “דרך שבח והודאה ובקשה” חל רק על ברכות הודאה או על כל שלושת המינים? טענה מוצעת שהרשימה “דרך שבח והודאה ובקשה” חלה על כל שלוש
מיני הברכות, לא רק על ברכות הודאה. כלומר, כל הברכות – גם ברכות הנאה וברכות המצוות – יש בהן אלמנט של שבח, הודאה ובקשה.
2. ברכת הנאה – על אילו הנאות? הרמב״ם עד כה הזכיר רק אכילה, שתייה וריח. בראיית עצים יפים או כוכבים – זו ברכת השבח, לא ברכת הנאה. בשמיעת מוזיקה יפה – גם לא ברור אם זו ברכת הנאה. הרמב״ם לא אמר זאת בבירור כמו ראשונים אחרים.
3. “מצוות לאו ליהנות ניתנו” וברכת המצוות: אלמלא הכלל “מצוות לאו ליהנות ניתנו”, היינו יכולים לומר שמצווה היא ההנאה הגדולה ביותר, וכמו שכל הנאה צריכה ברכה, מצווה גם צריכה ברכה. אבל מכיוון שחז״ל אמרו שמצוות אינן “הנאה” במובן זה, היה צורך ליצור קטגוריה חדשה – ברכת המצוות. הצעה נעשית “מצוות להודות נתנו” – אפשר לראותן כהנאות הנפש, לא הנאות הגוף – אבל זה נדחה כי צריך מקור שעל הנאות הנפש גם צריך לברך.
4. “לזכור את הבורא תמיד” – קושיה: אדם מתפלל שלוש פעמים ביום, אומר קריאת שמע, אומר ברכות לפני האכילה, אחרי האכילה, על ריח, על מצוות – זה כבר מספר פעמים ביום. מה מוסיפה תקנת מאה ברכות? מהו החידוש של “לזכור את הבורא תמיד” אם זוכרים את ה׳ כבר הרבה יותר ממאה פעמים ביום דרך תפילה, קריאת שמע וברכות אחרות? הקושיה נשארת פתוחה.
5. תפילה כ״לזכור את הבורא תמיד”: גם תפילה – שהיא מצווה של בקשה מה׳ לצרכים – יש לה כיסוד “לזכור את הבורא תמיד”. בהקדמה לספר אהבה כתוב שכל המצוות הן “לזכור את הבורא תמיד.”
6. “ליראוהו במניו” בברכות: מדוע הרמב״ם אומר “ליראוהו במניו” בברכות – מה קשורה יראה לברכות? כשזוכרים שהאוכל שלך בא מה׳, זה גורם שבעתיד תירא ממנו. אבל הודיה היא יותר ישירה – משתחווים לפני ה׳, אומרים שבח. הודיה היא “מנגנון” לזכור את ה׳, כי בפשטות ה׳ לא צריך שנודה לו על דבר כזה.
—
אין ראוי לשנות ממטבע שטבעו חכמים
הרמב״ם אומר: “ואין ראוי לשנותם ולא להוסיף עליהם ולא לגרוע מהם. כל המשנה ממטבע שטבעו חכמים בברכות אינו אלא טועה.”
פשט:
אסור לשנות את נוסח הברכות, לא להוסיף ולא לגרוע. מי ששינה מהמטבע שחכמים טבעו, הוא טועה.
חידושים:
1. “אינו אלא טועה” – אבל האם הוא יוצא? הרמב״ם לא אומר בבירור שהוא לא יוצא וצריך לחזור ולומר את הברכה בלשון הנכון. הוא אומר רק “אינו אלא טועה” – הוא עושה טעות. זה משאיר פתוח האם בדיעבד הוא יוצא.
—
בדיעבד – בכל לשון, עם שם ומלכות וענין הברכה
הרמב״ם אומר: ברכות אפשר לומר בכל לשון, אבל צריך לומר כעניין שתקנו חכמים – שם, מלכות וענין הברכה. “אם הזכיר אזכרה ומלכות וענין הברכה… יצא.”
פשט:
לכתחילה יש לומר את הנוסח כמו שכתוב בסידור. בדיעבד, אפילו אם אומרים בשפה אחרת (אפילו צרפתית), כל עוד מזכירים (1) שם ה׳, (2) מלכות, ו-(3) את ענין הברכה (למשל “המוציא לחם”) – יוצאים.
חידושים:
1. שני דינים בהלכה אחת: הרמב״ם מכניס כאן שני דברים: (א) לכתחילה – “אין ראוי לשנות”, צריך לומר את נוסח אנשי כנסת הגדולה, ומי ששינה הוא טועה; (ב) בדיעבד – אם שינה, אפילו אמר בשפה אחרת, יוצא עם שם, מלכות וענין הברכה.
2. חילוק מקריאת שמע: בקריאת שמע הרמב״ם אמר שצריך לדקדק “בפירושה” – גם בשפה האחרת. הראב״ד שאל שם מה פירוש “דקדוק בפירושה” בתרגום. בברכות אין דין של “דקדוק בפירושה”, לכן אותה הלכה (של חצי עברית חצי לשון אחר) לא רלוונטית כאן.
3. שם ומלכות כמעכב – חידוש הרמב״ם: זהו חידוש – ששם ומלכות ממש מעכבים בכל ברכה. המקור הוא מחלוקת בגמרא: רב אומר “כל ברכה שאין בה אזכרת השם אינה ברכה”, ורבי יוחנן אומר “שאין בה מלכות” (ומבינים ששם גם כן). הרמב״ם פוסק כרבי יוחנן – צריך שניהם, שם ומלכות. לא לגמרי ברור מי אמר לרמב״ם שזה ממש מעכב (אולי הרי״ף).
4. החידוש של “לא יצא” בשם ומלכות: “לא יצא” פירושו ממש לא יצא — הוא צריך לחזור ולומר את הברכה. זה לא אומר שהוא רשע, ולכאורה הוא אפילו לא מעל (לא איבד את ענין זכירת ה׳), אבל להסיר את ענין המעילה לא צריך להיות עם כל התקנות — מספיק שהוא מכיר בה׳ בעת מעשה.
5. טעם שם ומלכות: ענין שם ומלכות הוא שכאשר מודים לה׳ על אוכל, צריך לזכור שזה לא בא סתם כטובה, אלא זה בא ממלכותו – משמו, ממלכותו.
6. ברכות ש״סומכות” על ברכה קודמת: יש ברכות שלא אומרות שם ומלכות כי הן המשך של ברכה קודמת (כמו הברכה השנייה של ברכת המזון), וזה לא סתירה לכלל.
7. דוגמה של “בריך רחמנא”: הגמרא מביאה דוגמה של “בריך רחמנא מלכא מרא דהאי פיתא” — שם מזכירים שם ומלכות בלשון חול. הרמב״ם סובר שזה רק בדיעבד. הגמרא מדברת שם על מצב שאותו אדם לא ידע לשון הקודש.
—
הלכה: שישמיע לאזנו
“כל הברכות כולן צריך שישמיע לאזנו… ואם לא השמיע יצא, והוא שהוציא בשפתיו”
פשט:
ברכה אינה רק קריאה/מחשבה — צריך לומר אותה בקול רם מספיק שאוזנו שלו תשמע. לא רם מספיק לאחרים, אלא לעצמו. בדיעבד, אם לא שמע אבל הוציא בשפתיים (אפילו בלי קול), יוצא.
—
הלכה: הפסק בין ברכה ומעשה
“כל הברכות כולן לא יפסיק… ואם הפסיק צריך לחזור ולברך שנית”
פשט:
אסור להפסיק בין ברכה לדבר שמברכים עליו. אם הפסיק, צריך לחזור ולברך.
חידושים:
1. הפסקה מענין הברכה: הרמב״ם אומר שאם ההפסקה היתה “בדברים שהם מענין הדבר שמברכין עליו” — כמו “הביאו מלח”, “הביאו תבשיל”, “תנו לפלוני לאכול”, “תנו מאכל לבהמה” — לא צריך לחזור ולברך.
2. בהמה: “תנו מאכל לבהמה” הוא חידוש, כי זה לא המזון שלך. אבל מכיוון שיש הלכה שאסור לאכול לפני שנותנים לבהמה לאכול, זה נעשה חלק מהסעודה.
3. בדיעבד לפי הרמב״ם: מלשון הרמב״ם נראה שכל דין ההפסקה מענין הברכה הוא רק בדיעבד. לכתחילה לא להפסיק כלל — אפילו לצורך. להביא את המלח לפני הברכה. הרמ״א גם מבין כך ופוסק שלכתחילה לא להפסיק אפילו לצורך הברכה.
4. קושיה: ב״תנו מאכל לבהמה” — זו מצווה לתת לבהמה לפני האכילה, האם היו צריכים לעשות זאת לכתחילה? תשובה: לכתחילה לעשות זאת לפני הברכה.
—
הלכה: טמא רשאי לברך ברכות
“כל הברכות כולן מותר לטמא לברך אותן”
פשט:
גם טמא רשאי לברך ברכות, כפי שהרמב״ם אמר לגבי קריאת שמע, תלמוד תורה ותפילה.
—
הלכה: ערום — אסור לברך
“אסור לברך כשהוא ערום עד שיכסה ערותו”
פשט:
לא מברכים כשעירום — צריך לכסות את הערווה.
חידושים:
1. חילוק בין ברכות לתפילה: בברכות צריך רק לכסות את הערווה ממש, אבל אין כל הלכות התפילה כמו “לבו רואה את הערווה” או צורך בגרטל.
2. ברכת נטילת ידים: הרמב״ם מכניס בברכות השחר שברכת נטילת ידים באה לפני נטילת הידיים. האם אפשר לומר זאת לא לגמרי לבוש? לא, לא לגמרי ערום. אבל זה לא צריך להיות עם נטילת ידיים תחילה — בתפילה יש דין מיוחד של נטילת ידיים, אבל בברכות לא.
3. חילוק בין איש לאשה: “מדבר במראות ובאיש” — באשה יושבת לא צריך לכסות ממש, כי “פניה טפח וקומתה טפחיים” — ערוותה מכוסה יותר באופן טבעי כשהיא יושבת. באיש זה לא כך.
—
הלכה: מוציא אחרים בברכות
“כל הברכות כולן אף על פי שבירך ויצא ידי חובתו… מברך לאחרים שלא יצאו ידי חובתן כדי להוציאן”
פשט:
אפילו הוא כבר יצא ידי חובתו, רשאי לחזור ולברך כדי להוציא אחרים.
חידושים:
1. טעם הערבות: הרמב״ן מביא את הטעם של “כל ישראל ערבים זה לזה” — אדם מחויב לא רק במצוותיו שלו, אלא שכל ישראל יקיימו. הרמב״ם אבל לא מביא את הטעם.
2. חוץ מברכת הנהנין שאין בה מצוה: הרמב״ם עושה חילוק: בברכת הנהנין שאין בה מצווה (כמו סתם אכילת כריך) לא יכול להוציא את האחר אם הוא לא אוכל בעצמו. אבל בברכת הנהנין שיש בה מצווה (כמו אכילת מצה בליל פסח, קידוש עם יין) יכול כן להוציא אחרים.
3. בורא פרי הגפן בקידוש: בקידוש, אפילו ברכת “בורא פרי הגפן” (שהיא ברכת הנהנין) נעשית חלק מהמצווה. הרמב״ם סובר שקידוש בדברים הוא דאורייתא, וכשעושים קידוש עם יין, בורא פרי הגפן נעשית קצת מצווה — לא רק ברכת הנאה. לכן יכול להוציא אחרים גם בבורא פרי הגפן.
4. הוצאה אינה “העתקה” של מילים: ברכה היא דבר גדול יותר מסתם מילים – צריך להיות ששניהם יש להם אותה חובה, שאחד עושה זאת לשניהם. אבל כשעונים אמן, אז זה כן “העתקה” – ולכן זה עוזר אפילו כשהמברך יש לו חיוב קטן יותר.
5. חיוב דאורייתא לעומת חיוב דרבנן: אם המברך חייב רק מדברי סופרים (למשל אכל רק כזית פת, שזה חיוב דרבנן לברכת המזון), לא יכול להוציא מי שחייב מן התורה (שאכל שיעור שביעה). השומע יכול אבל לצאת על ידי עניית אמן, כי “עונה כמברך” – זה כאילו הוא אמר זאת בעצמו.
6. [סטייה: מנהג היום לגבי הוצאה:] היום העולם כמעט אף פעם לא מוציא מברכותיו של האחר. אפילו בקידוש הרבה אנשים עושים בעצמם בורא פרי הגפן “כדי שלא יהא חיכו ממתין.” אבל בבית ליטאי בלייקווד, למשל, האבא עושה המוציא לכל המשפחה – לא כל אחד עושה לעצמו.
—
הלכה: שומע כעונה
“כל השומע ברכה מן הברכות מתחילתה ועד סופה ונתכוון לצאת בה ידי חובתו — יצא, אף על פי שלא ענה אמן”
פשט:
על ידי שמיעת כל הברכה בכוונה לצאת, יוצאים — שומע כעונה. אפילו בלי עניית אמן.
חידושים:
1. ברכת הנהנין שאין בה מצווה: מה שאמרנו קודם שבברכת הנהנין ללא מצווה לא יכול להוציא — זה רק כשהאחר לא אוכל. אם שני יהודים אוכלים ביחד, אחד יכול כן לברך לשניהם.
—
הלכה: עניית אמן
“כל העונה אמן אחר המברך הרי הוא כמברך”
פשט:
עניית אמן אחרי ברכה היא כאילו בירך בעצמו.
חידושים:
1. מה אמן מוסיף על שומע כעונה? אם כבר יוצאים רק על ידי שמיעה (שומע כעונה), מה הענין הנוסף של אמן? כמה אפשרויות: (1) אולי אם לא שמע את כל הברכה. (2) “הרי הוא כמברך” פירושו יותר מסתם יוצא — זה נותן את מעלת הלכתחילה של אמירה בעצמו. אם זה לכתחילה לומר בעצמו, עם אמן יש את הלכתחילה.
2. ובלבד שיהא המברך חייב באותה ברכה: הרמב״ם מציב תנאי — המברך צריך להיות חייב באותה ברכה. “חייב” לא פירושו שהוא כבר מחויב היום ספציפית, אלא שהוא סוג האדם שחייב באותה ברכה — בר חיובא בענין.
—
הלכה: דין הסבה – אכילה ביחד לברכות
הרמב״ם אומר: ברכת המזון אינה אלא בפת ויין בלבד… אבל שאר אוכלין ומשקין אין צריכין הסבה.
פשט:
הדין שצריך להתכנס יחד (הסבה) כדי שאחד יוציא את האחר, חל רק בפת ויין. בשאר אכילות אין שייך הסבה, ולכן אחד יכול לברך והכל עונים אמן אפילו בלי התכנסות.
חידושים:
1. שיטת הרמב״ם לעומת הראב״ד: הרמב״ם לומד ש״אין צריכין הסבה” היא *קולא* – בשאר אוכלין לא צריך הסבה, ויכולים לצאת מהאחר אפילו בלי התכנסות. הראב״ד לומד בדיוק הפוך – “אין להם הסבה” היא *חומרא*, שבשאר אוכלין לא עוזרת הסבה, וכל אחד צריך לברך בעצמו. בסברא שיטת הרמב״ם הגיונית יותר. השולחן ערוך הרב פוסק כהרמב״ם.
2. מהי “הסבה”: הרמב״ם אומר בבירור שהסבה פירושה “לשבת נסבה לאכול יחד” – להתכנס לאכול, לא להישען. אפילו במסכת פסחים, הסבה פירושה התכנסות, לא הישענות פיזית.
3. נפקא מינה מעשית – סעודת יארצייט: כשאנשים מתכנסים לסעודה (פת או יין), אחד יכול לברך לכולם. אבל אם כל אחד בא מביתו ומוציא את הכריך שלו – “כל אחד ואחד מברך לעצמו”, כי אין זו סעודה ביחד.
4. קביעות סעודה בשאר אוכלין: ר׳ שלמה זלמן אויערבך פסק שבפסח, כשלא אוכלים מזונות, קוגל תפוחי אדמה או לביבות יכולים להיחשב כקביעות סעודה לגבי קידוש. היסוד הוא שהדין אינו בפת ויין ספציפית, אלא בקביעות – פת ויין הם רק אופן של קביעות.
5. שיטת הרמ״א: הרמ״א (ומהר״י וייל) לא פוסק כהשולחן ערוך, ואומר שצריך כן לאכול ביחד (ליד שולחן אחד) במקום הסבה.
—
הלכה: עניית אמן על כל ברכה
“כל השומע אחד מישראל מברך ברכה מכל הברכות כולן, ואף על פי שאינו חייב באותה ברכה ששמע ואינו מחויב באותה ברכה, חייב לענות אמן.”
פשט:
כל השומע יהודי מברך ברכה צריך לענות אמן, אפילו הוא לא חייב באותה ברכה.
חידושים:
1. על ברכת מי לא עונים אמן: אם גוי, אפיקורס, כותי, תינוק המלמד (ילד שרק לומד), או מי ש״מתעמל” (רק מתרגל את המילים, כמו חזן שמתכונן), או מי שאינו גדול, או מי ששינה ממטבע הברכה – על כל אלה לא עונים אמן.
2. מהו אמן: אמן פירושו הסכמה – “אני מסכים לכך.” זו לשון אומן/אמת. נותנים “הסכמה” לברכה.
3. שיטת הרמ״א לגבי ברכת גוי: הרמ״א טוען שמה שכתוב שלא עונים אמן על ברכת גוי, זה רק כי לא שמעו את כל הברכה – אולי התכוון לעבודה זרה. אבל אם שומעים בבירור שהוא אומר את כל הברכה לה׳, רשאים כן לענות אמן. אותה סברא חלה גם על תינוק המלמד – אם שומעים שהוא אומר ברכה נכונה, זו ברכה. החשש העיקרי הוא בכותי שאולי לא מתכוון לה׳.
—
הלכה: כיצד אומרים אמן
“לא יענה אמן חטופה, ולא אמן קטופה, ולא אמן קצרה, ולא ארוכה.”
פשט:
חטופה = תפוסה בהתחלה (האל״ף חסרה). קטופה = תפוסה בסוף (הנו״ן חסרה). קצרה = קצרה מדי. ארוכה = ארוכה מדי (לא יודעים איך “לנחות”).
חידושים:
1. על מילה כל כך קצרה צריך כל כך הרבה תשומת לב: זהו מקור בתורה לכלל שהכל צריך להיות “נורמלי” — מידה בינונית. אבל “בינונית” פירושה לפי הענין: אמן אחרי ספירת העומר אצל רבי אינו אותו דבר כמו אמן אחרי שהכל במסעדה — “לפי המצב”, כפי שמידה בינונית פירושה “לפי הראוי”.
—
הלכה: לא יגביה קולו יותר מן המברך
מי שעונה אמן לא יענה בקול גבוה יותר מהמברך שאמר את הברכה.
פשט:
אנשים חושבים שלצעוק אמן זה דבר גדול, אבל זה צריך להתאים לקול המברך.
חידושים:
1. אם רואים אותך בבית הכנסת כ״איש האמן” — אתה צועק אמן — לפי הרמב״ם זה לא איש האמן הנכון, כי הוא צועק יותר מהרגיל.
2. קושיה מעשית: כשיהודי אחד מברך וכל הקהל עונה אמן, הרי הקול הקולקטיבי של כל העונים גבוה מהמברך. תירוץ: כל אחד ואחד בעצמו לא אומר גבוה יותר מהמברך
— לא דורשים מהמברך שיהיה גבוה כמו כל העונים ביחד, אלא כל אחד בנפרד לא יהיה גבוה יותר מהמברך.
—
הלכה: מי שלא שמע הברכה שהוא חייב בה
מי שחייב בברכה אבל לא שמע אותה, והוא שומע רק אחרים עונים אמן — לא יענה אמן בכלל העונים.
פשט:
הוא לא יכול להצטרף לאמן של הקהל, כי הוא לא שמע את הברכה עצמה. הוא יצטרך לברך בעצמו.
חידושים:
1. היסוד: אמן אומרים רק אנשים ששמעו את הברכה. זה לא דבר של סתם להצטרף לכולם.
2. קושיה על הלשון “שהוא חייב בה”: מדוע הרמב״ם צריך לכתוב “שהוא חייב בה”? סתם כך גם לא צריך לענות אמן על ברכה שלא שמע! שני מהלכים:
– (1) מכיוון שהוא חייב בברכה, אם יאמר אמן זה יהיה כאילו הוא כבר אמר (כפי שלמדנו קודם שאמן הוא כאילו אמר את הברכה), ואז הוא לא יוכל לברך בעצמו — אבל הוא לא באמת שמע כראוי.
– (2) הוא לא יענה אמן כי הוא יחשוב שהוא כבר יצא, אבל באמת הוא לא יצא.
3. במי שאינו מחויב: אדרבה, הוא כן יאמר אמן — כל אחד אומר אמן. החילוק הוא רק במחויב, שם זה יכול ליצור בעיה.
—
הלכה: ברכה שאינה צריכה — ברכה לבטלה
“כל המברך ברכה שאינה צריכה, הרי זה נושא שם שמים לשוא, והרי הוא כנשבע לשוא.”
פשט:
ברכה שאינה נחוצה היא כאמירת שם ה׳ לשווא — מאותה קטגוריה כמו שבועת שווא.
חידושים:
1. אפילו שבח לה׳: אפילו אם אומרים שבח לה׳, אם השבח הספציפי לא מתאים לך עכשיו, זו בעיה.
—
הלכה: תינוק שלומדים אותו ברכות
“תינוק שמלמדים אותו ברכות כתיקונן, אפילו שלא בטובת עצמו — הרי זה משובח.”
פשט:
כשמלמדים ילד ברכות, אפילו הוא לא עושה אותן לצורך עצמו, זה משובח כי כך הוא לומד.
—
הלכה: עונה אמן אחר עצמו
“העונה אחר עצמו אמן — הרי זה משובח, כדי לזרז עצמו. אבל העונה אמן אחר ברכותיו — הרי זה מגונה.”
פשט:
סתם לענות אמן אחרי עצמו (בהקשר מתאים) הוא טוב. אבל אחרי שאומר ברכה, מיד לתפוס גם את האמן — זה מגונה.
חידושים:
1. המשל: זה כמו אדם שצוחק על הבדיחות שלו עצמו. אתה המברך — זה המקום המכובד שלך. תן את האמן לאחר. “אתה רוצה להיות גם הרבי וגם הגבאי? אי אפשר להיות כך.”
2. מהו “מגונה”: המעשה מגונה, לא האדם.
3. [סטייה:] זה מושווה למנהג בבתי כנסת שהקהל תופס גם את החלק של שליח הציבור — למשל הש״ץ אומר “גדלו” והקהל גם אומר “גדלו” במקום רק את חלקם. “אי אפשר לתפוס את שני צידי הפאזל.”
—
הלכה: סוף ברכות אחרונות — היכן כן אומרים אמן אחר עצמו
“כל ברכות שהם סוף ברכות אחרונות — עונה בהם אמן אחר עצמו.”
פשט:
בסוף של סט ברכות (ברכות אחרונות) כן אומרים אמן אחרי עצמו.
חידושים:
1. הדוגמה העיקרית: “בונה ברחמיו ירושלים, אמן” בברכת המזון. הרמב״ם שומע ש״בונה ירושלים” הוא סוף עיקר ברכת המזון, כי “הטוב והמטיב” רק מאוחר יותר תוקן “בימי חכמי המשנה” — “כאילו היא תוספת.” ממילא “בונה ירושלים” הוא הסוף האמיתי, ושם מתאים אמן.
2. קושיה: מדוע לא אמן אחרי “אהבת עולם” לפני קריאת שמע? זה גם סוף ברכות? תירוץ: “אהבת עולם” היא סוף ברכות ראשונות (לפני קריאת שמע), לא סוף ברכות אחרונות. אחרי קריאת שמע באות עוד ברכות (אמת ואמונה/אמת ויציב), כך שעדיין באמצע.
3. טעם נוסף מדוע לא אחרי “אהבת עולם”: כי הולכים מיד לעשות מצווה (קריאת שמע), ואסור להפסיק בין ברכה למצווה — כמו במגילה או נר חנוכה, שלא אומרים אמן בין הברכה למצווה.
4. חילוק הרמ״א בין שחרית למעריב: במעריב אומרים “שומר עמו ישראל לעד, אמן” כי זה סוף ברכות אחרונות. בשחרית יש שאלה של הפסק גאולה לתפילה. מעיר שזה קשה — הפסק גאולה לתפילה פירושו כל קריאת שמע עם כל הברכות, לא רק המילה הספציפית “גאל ישראל.”
5. דוגמאות נוספות של “סטים” שאומרים אמן אחר עצמו בסוף: ברכות המלך (כשהמלך קורא בתורה בפרשת הקהל), ברכות כהן גדול (שמונה ברכות אחרי קריאת התורה). בסטים כאלה מתאים מאוד לומר “ונאמר אמן” בסוף — כך יודעים שסיימו את הענין.
—
הלכה: אכילת דבר איסור — האם מברכים
“כל האוכל דבר איסור, בין במזיד בין בשוגג, אינו מברך עליו לא בתחילה ולא בסוף.”
פשט:
הרמב״ם קובע כלל שעל כל דבר איסור — אפילו רק מדרבנן — לא מברכים, לא לפני האכילה ולא אחריה. היסוד הוא הפסוק “בוצע ברך ניאץ ה׳” — כמו גנב שמודה לה׳ על השוד.
חידושים:
1. אפילו טבל מדרבנן: כמו מעשר ראשון שלא ניטלה תרומתו, מעשר שני והקדש שלא נפדו כהלכתן — לא מברכים. “ואין צריך לומר בנבלות וטרפות שהן חמורות מדאורייתא ושאר איסורין שאין מברכין עליהן.”
2. חריגים — דמאי: מכיוון שחכמים התירו זאת לעניים — “הרי הוא כטבל שנתקן ומברך עליו.” גם מעשר ראשון שניטלה תרומתו (במקרה המיוחד שלקחו מעשר לפני גמר מלאכה), ומעשר שני ונטע רבעי שלא הוסיפו את החומש — על כל אלה “מברך תחילה וסוף”, כי הם לא ממש דברים אסורים.
3. מחלוקת הראב״ד: הראב״ד חולק בחריפות על הרמב״ם. הוא טוען שבגמרא כתוב רק “אין מזמנין” — לא עושים זימון על טבל ודברים אסורים — אבל לא שלא מברכים כלל. סברת הראב״ד: זימון הוא קביעות על האכילה, ולעשות קביעות על דברים אסורים היא חרפה וחוצפה. אבל ברכה פשוטה — שמודים לה׳ על ההנאה — מדוע לא לעשות זאת? אפילו גוי חייב להודות לה׳ על הנאה — מה זה קשור לאיסור?
4. טענת הראב״ד ברמה עמוקה יותר: קושיית הראב״ד היא יסודית — ברכה היא חיוב שבא מהנאה, לא ממעשה האכילה. אם הגוף נהנה, הרי יש חיוב הודיה, אפילו כשהמעשה אסור. הרמב״ם אבל סובר שכל מושג הברכה לא מתאים כשעוברים עבירה — “בוצע ברך ניאץ ה׳.”
5. פסק למעשה: הפסק הוא כהרמב״ם — לא מברכים על דברים אסורים. אבל — אם מישהו כבר בדיעבד אכל דברים אסורים (כמו הדוגמה של “מסיבה עם יין נסך”), אז בדיעבד פוסקים כהראב״ד שכן יברך. אבל לכתחילה בוודאי לא לאכול דברים אסורים — “לא לעשות את המסיבה.”
תמלול מלא 📝
הלכות ברכות פרק א׳ – מצות עשה אחת: לברך את השם אחר אכילה
הקדמה: ברכות כסימן האחרון בספר אהבה
רבותי, אנו לומדים פרק רמב״ם, הלכות ברכות פרק א׳. הסימן האחרון של ספר אהבה הוא הלכות ברכות. ברוך השם, כבר למדנו את ספר אהבה, כבר למדנו קריאת שמע, תפילה, תפילין, מזוזה, ספר תורה, קריאת התורה, ברכת כהנים, וכן הלאה. וכאן אנו הולכים ללמוד את המצווה הנפלאה של ברכות.
תחילה נברך את הרב ר׳ יואל ורצברגר, ראש הנדיבים של בית המדרש שלנו. בעזרת השם, יהיו בימים אלה מסע גיוס לכבוד כל בית המדרש שלנו, והציבור ישתתף בכל המצוות והמעשים הטובים שאנו עושים, במצוות לימוד התורה בעיקר. ובכן, ואנו נברך.
מצוות ברכות היא הוכחה להכרת הטוב. זה חיים, אנו הולכים להראות הכרת הטוב לר׳ יצחק, ולבית המדרש שלו, ולכל התורה שאנו לומדים כאן.
מנין המצוות: מצות עשה אחת
אם כן, אומר הרמב״ם הקדוש, הלכות ברכות. אומר הרמב״ם, הרמב״ם מתכוון כאן, באיזו מצווה מדובר? מצות עשה אחת, מצות עשה אחת, והיא לברך את השם הקדוש ברוך הוא אחר אכילה, לברך את הקב״ה, שמו יתברך, שנאמר “ואכלת ושבעת וברכת את ה׳ אלקיך”.
לא כתוב שזה דבר גשמי, כן, כתוב את הקב״ה. מעניין, ואחר כך כתוב כן “לברכו יתעלה”, לברך אותו. איך כתוב? כך כתוב במילים אחרות? אה, בספר המצוות.
המצווה היחידה דאורייתא בהלכות ברכות
זה מעניין, כי הלכות ברכות נלמד שנים עשר פרקים, הרבה מאוד הלכות, אבל מדאורייתא רק עיקר מצוות ברכה שהיא מן התורה היא ברכת המזון, הברכה שצריך לברך אחרי האכילה. וזה עצמו, לפי כמה ממפרשי הרמב״ם, איך לומר, שצריך שם גם להודות על ארץ ישראל ועל תורה, ודברים כאלה הם דרבנן. אבל עצם המצווה להודות על האכילה, זו היא מצוות ברכה מדאורייתא.
מכאן יוצאות הרבה מאוד ברכות מדרבנן, אפילו על אכילה מועטת, ולא רק אחרי האכילה, אלא גם לפני האכילה, ולא רק אכילה, אלא גם הנאות אחרות, ואחר כך באות עוד ברכות על הודיה לקב״ה על ניסים ועל דברים טובים שקרו, וברכות על מצוות. כשם שצריך להודות לקב״ה על ההנאה מהאכילה, צריך להודות על ההנאה מהמצווה, או על המתנה של המצווה.
הפסוק “ואכלת ושבעת וברכת” – פשט ודרש
אז איך מבינים את זה? יכול להיות שכביכול כמו שלמדו למשל ברכת תפילה, או משהו קצת אחר, כי זה לא ממש ככלל, ברכת המזון היא לא כלל, זה משהו הרעיון של עשיית ברכה לקחו משם, ואחר כך… הרמב״ם מדבר על זה בהתחלה, הוא לא אומר סברא על כך, אבל הוא אומר לכאורה פשוט מה שקרה, אז שם לא צריך לנסות להבין.
הלכה א: מצות עשה מן התורה לברך אחר אכילת מזון
בסדר. אומר הרמב״ם כך: מצות עשה מן התורה, ראשון כל, הוא אומר הרמב״ם כך: מצות עשה מן התורה לברך אחר אכילת מזון, אחרי אכילת מזון, כלומר אחרי אכילת כזית שיעור, צריך לברך. שנאמר, כתוב פסוק, “ואכלת ושבעת וברכת את ה׳ אלקיך”. כך לומדים חז״ל.
כלומר, היה אפשר ללמוד את הפסוקים ההם שזה חלק מתיאור הברכה, כמה טוב יהיה, הולכים לארץ ישראל, תאכל את הפירות, ומודים לקב״ה. לא ברכה כל כך פורמלית, אבל חז״ל למדו את זה כך שזו מצווה.
דיון: הפסוק כתיאור או כמצווה
דובר 1: אפשר לומר שזה כמו חלק מהברכה. אבל אפשר באמת ללמוד, כמו שאמרת קודם, שבאמת כך צריך לעשות את הברכה. הפסוק כתוב כביכול, פעם אחת תהיה שבע, תברך את הקב״ה. לא אומר שתהיה שבע, תברך את הקב״ה. “וברכת את ה׳ אלקיך” לא על השביעה ספציפית. זה מתאר שאדם יהיה לו חיים טובים. כשלאדם יש חיים טובים, הוא מודה לקב״ה. אבל פעם אחת חז״ל הוציאו את זה מה״ואכלת ושבעת וברכת”, זה כמו מצווה אחת, ענין אחד.
דובר 2: טוב מאוד, אבל אדרבה, בברכת המזון מודים באמת על ארץ ישראל, על יותר דברים מ…
דובר 1: לא, חז״ל הוציאו את זה מההקשר שמסביב. אף אחד לא יאמר שברכת המזון היא מצווה שתלויה בארץ. הם הוציאו את זה מההקשר שמסביב. הם אמרו שזו מצווה כשאתה אוכל ואתה שבע, תודה לקב״ה. אבל ההודיה, רואים מהנוסח לכאורה, ההודיה היא לא רק על עצם השביעה, יש ארץ, ואולי על הרבה דברים אחרים אחר כך.
אז יכול להיות… אני חושב עכשיו, אתה אומר אני צריך לחכות לעוד מעט, אבל אני חושב עכשיו שאולי בגלל זה יכול להיות שזה מקור לכל הברכות במובן מסוים. להיפך, מזה שהפשט הפשוט הוא אחד ברור, מובן שמסכימים שהשני עומד. קשה לומר על זה, כי כבר ראינו.
מדאורייתא – רק כשהוא שבע
אם כן, אומר הרמב״ם, “ואינו חייב מן התורה אלא אם שבע”. מן התורה חייבים לברך רק כשהוא שבע, שנאמר “ואכלת ושבעת וברכת”. כשתהיה שבע, אז תברך. וזה מן התורה. מן התורה רק אחרי ורק כשהוא שבע. שני התנאים צריכים להיות: אחרי אכילה זה צריך להיות, ורק כשהוא שבע.
תקנת חכמים – כזית בלי שביעה
והרבנן, החכמים, הוסיפו שאפילו אכל כזית מברך אחריו. קודם הוסיפו דבר אחד: הם הורידו את השביעה. טוב, ששביעה היא יחסית. אם אכלת כזית, שזה גם שיעור, זה לא סתם ליקק משהו, אכלת כזית, אתה גם מברך. נכון, אבל זה לא שיעור שביעה, זה שיעור אכילה, אפשר לומר. שיעור אכילה, מינימום אכילה הוא כזית. שביעה היתה משהו יותר, לפי האדם, או אולי יש שיעור אחר שנקרא שיעור שביעה.
דיון: למה הוסיפו חכמים כזית?
דובר 1: מה הדבר? איך עובד דבר כזה? התורה אמרה שרק אז צריך לברך. אני מתכוון, אולי כי אז אדם בשמחה ממה שאכל והוא שבע. למה הוסיפו החכמים? אני לא מבין מה… במיוחד אחר כך נראה שברכות זה לא כמו תפילה, שאפשר גם להתפלל תפילת נדבה. ברכות זו היתה כל הדאגה שאסור לברך ברכה שאינה צריכה. אבל בכל אופן, כך זה, שחז״ל הוסיפו שגם כזית.
דובר 2: לא, אני חושב למשל, שאנשים התחילו לאכול אחרת. יכול להיות נגיד שיש אדם שיש לו סוג של דיאטה שהוא אף פעם לא נעשה לגמרי שבע, הם אוכלים ארוחות קטנות, הם מחזיקים באכילת כזיתים. חז״ל רצו שגם אדם שחי רק מכזיתים יהיה לו גם הזדמנות לברך. או כשאנשים נעשו עניים יותר שמחו אפילו עם פחות. או חז״ל בכלל לא סברו שזה אומר שמח, אלא התורה לא רצתה להטריח על אדם. חכמים…
דובר 1: נכון, הייתי חושב כך. זה בא מהגמרא, נכון, עד כאן מובן. הייתי חושב אולי כך: אנחנו למדנו שהפשט הפשוט הוא כמו שאתה אומר, שברכה שייכת לפרשת עקב, כי יהיו מרוצים וטוב, ואז “וברכת את ה׳”. ואם כך, זה שהגמרא אומרת שמן התורה חייבים רק ו״שבעת” זה גם קצת מדרש. כלומר, אם מעמידים את זה על פי הלכה, אומרים מתי, אבל אם לוקחים את זה לא החוצה על הלכה פורמלית, זה כתוב “ושבעת”, פשט שצריך לאכול עד שביעה. אבל אפשר גם להרחיב את אותו רעיון של התורה, שכשאוכלים, “ואכלת ושבעת”, שאכלת, אתה לא שבע, בסדר, אתה לא שבע, אז מה?
דובר 2: אני לא מבין מה אתה אומר. עצם הדבר שהם מחדשים שחייבים רק בשביעה זה גם חידוש מהרבנן.
דובר 1: אם רוצים לחזור לפשיטות המקרא שמדבר, הגיוני לומר ש״ושבעת” הוא כזה, שהכל הוא תיאור. לא אומרים שתברך את הקב״ה. אלא מתארים, מתי זה זמן שאדם שמח ומברך את הקב״ה? כשהוא במקום טוב, הוא אכל, הוא שבע. אבל מכאן רואים גם שאז זה כשאדם מברך את הקב״ה, מדאורייתא.
חידוש: מדאורייתא – ברכה על מצב האדם, מדרבנן – ברכה על ההנאה
תרגמתי את זה כך שמדאורייתא האדם מברך על שביעות רצונו, על זה שהוא שבע, שהוא רגוע, כביכול כשהאדם שמח. החכמים העלו את זה על דברים, כל פעם שיש לו טובת הנאה מהעולם. תראה, בוא נלמד את החלק הבא, הוא יאמר את זה שם. זה מעניין, אבל מדאורייתא זה כמו כשאדם במצב מסוים, שיודה.
חז״ל אמרו, האדם לא מודה על זה שהוא שבע, שהוא שמח, אלא על כל הנאה שיש לו, יותר על המאכל, על האכילה. הם הורידו את הברכה מהאדם, שזה מצב מסוים של האדם, והעלו את זה שזה מצב על כל מיני נבראים, על כל מיני מאכלים. אבל הם עדיין עשו חילוק, שזה מדאורייתא, הם זוכרים עדיין את החילוק.
הלכה ב: ברכה ראשונה – תקנת חכמים
מדברי סופרים יאמרו גם שבועה. ועוד דבר מעניין, מדברי תורה מברכים רק אחרי שאנו שבעים, כשאנו מרוצים. מדברי סופרים עשו דבר אחר לגמרי: שכשמתחילים לאכול, כשעדיין בכלל לא מרוצים, צריך לברך. מברכים שיהיו מרוצים, שיאכלו. “לברך על המאכל”.
הסברא של “אסור ליהנות מן העולם הזה בלא ברכה”
על זה אומרת הגמרא שיש סברא, “אסור לו לאדם שיהנה מן העולם הזה בלא ברכה”. נראה שהברכה תחילה היא לא על הנאה. זה לא כמו שמודים לקב״ה על ההנאה. אגב, זה שאנו אומרים, זה יותר כמו שאומרת הגמרא, כן, הציבור יודע את הגמרא, כל אחד יודע את הגמרא של “השמים שמים לה׳”. זה יותר כמו הכרה שכל העולם שייך לקב״ה. זה קצת אחר…
חידוש: החילוק היסודי בין ברכה ראשונה וברכה אחרונה
בוא נחשוב, האדם שהפסוק מתאר, לא עולה לו בדעת להודות לפני כן. הוא אדם שחי עם הטבע, הוא במצב רוח רע, הוא מחפש אוכל, והוא לא חושב על אנשים. אחרי שאכל והוא שבע, אז הוא מודה לקב״ה, תודה על האוכל.
אומרים חז״ל, באמת האדם לא חי כולו עם עול מלכות שמים לפני כן. כשהוא שמח, אז הוא מודה. אומרים חז״ל, אדם צריך כל הזמן לזכור, הדבר שאני הולך עכשיו לאכול, את זה נתן לי הקב״ה, אני צריך עוד לפני כן לברך, שלא אהיה כמו גזלן. זה מאוד מעניין מה שעשו כאן, כן?
ברכה על ריח ועל כל הנאה
אומר הרמב״ם הלאה, וחז״ל הוסיפו עוד, לא רק על מאכל, אלא אפילו על ריח, אפילו אם היתה לך הנאה. זה לאו דווקא, לא מדברים לאו דווקא שביעה ולאו דווקא לחם, אלא כל דבר שאוכלים, ולא רק זה, אלא כל דבר שיש הנאה, אדם מריח ריח טוב, קודם יברך על ההנאה מהריח שהקב״ה נתן לו, ואחר כך יהנה בה, ואחר כך יהיה לו הנאה מזה. ואפילו לא היה לו לאכול ולשתות כלום, אפילו לא היה לו אפילו טיפה כמו כזית, אפילו אדם מתכוון לאכול קצת מעט, גם הוא מברך ואחר כך יהנה, הוא קודם יברך ואחר כך יהנה.
“וכל הנהנה בלא ברכה מעל”
אומר הרמב״ם הלאה, וכל הנהנה בלא ברכה מעל. מי שנהנה בלי ברכה, הוא לא עשה לפי תקנת חכמים, הוא נהנה לפני האכילה, אני מתכוון, הוא נהנה לפני עשיית ברכה, הוא מעל. מה זה אומר מעל? מעילה היא בדרך כלל מושג בהלכות קדשים, שאם נהנים ממשהו ששייך לגבוה, לקב״ה. זה לכאורה לא אומר שהוא מעל להלכה, שהוא צריך לשלם קרן וחומש, אבל זה כביכול כמעילה.
זה מעניין, לא כתוב כביכול מעל. כתוב הוא… שהחכמים הוסיפו דבר חדש, שאי אפשר לקחת… זה לא פשט שרק כשאתה שמח תודה לקב״ה, אלא תזכור כל הזמן שכל מה שאתה לוקח, או כל מה שאתה אוכל, לוקח ממה ששייך לקב״ה.
לשון הרמב״ם “מעל” – בלי סברא
הרמב״ם לא אומר את זה מאוד ברור, מעניין. הרמב״ם לא אומר כי זה של הקב״ה ואתה לוקח את זה ממנו, כמו שחז״ל אומרים. הרמב״ם לא אומר את זה, הוא לא שם… הוא לא מסביר את הסברא, נכון? הוא לא אומר שזה שייך לקב״ה ואתה לוקח את זה. כמו שהגמרא אומרת, כביכול גזלת. כי מעילה הולכת לדבר אחר. אבל זה פרטים, אבל מה שהגמרא אומרת את זה כן יותר ברור, וזה לא שם יכול להישמע מקראות…
לא, זה שני דברים אחרים. יש סברא אחת בגמרא, “עתיד אדם ליתן את הדין על כל מה שראתה עינו ולא אכל”, והרמב״ם לא מסביר את הסברא של זה. אחר כך יש, זה מראה לכאורה רמז.
הלכה א (המשך): מעילה בקדשי שמים, ברכות דרבנן, ודין מטעמים
הלכה א (המשך) – היסוד של ברכה לפני אכילה: מעילה בקדשי שמים
דובר 1:
מעילה היא בדרך כלל מושג בהלכות קדשים, שאם נהנים ממשהו ששייך לגבוה, לקב״ה… זה לכאורה לא אומר שהוא מעל להלכה, שהוא צריך לשלם קרן וחומש. אבל זה כביכול כמעילה. מעניין, לא כתוב כביכול מעל.
כתוב כאן, שאי אפשר לקחת, זה לא פשט שרק כשאתה שמח תודה לקב״ה, אלא שתזכור כל הזמן שכל מה שאתה לוקח, כל מה שאתה אוכל, לוקח ממה ששייך לקב״ה, וממילא צריך… הרמב״ם לא אומר את זה מאוד ברור, מעניין. הרמב״ם לא אומר כי זה של הקב״ה ואתה לוקח את זה ממנו, כמו שחז״ל אומרים. הרמב״ם לא אומר את זה. הוא לא שם, הוא לא מסביר את הסברא, נכון? הוא לא אומר שזה שייך לקב״ה ואתה לוקח את זה. כמו שהגמרא אומרת כביכול גזלת, כי מעילה, הוא הולך לשים את זה כי הוא רוצה לצאת ידי חובת ברכה. אבל הגמרא אומרת את זה כן יותר ברור, או לא?
דובר 2:
לא, זה שני דברים אחרים. יש סברא אחת בגמרא, “אסור לאדם ליהנות מהעולם הזה בלא ברכה”, והרמב״ם לא מסביר את הסברא של זה. אחר כך יש לכאורה המשך של אותו רעיון, כתוב כביכול מעל. לשון הגמרא היא “כאילו נהנה מקדשי שמים”. הוא מביא באמת שהרמב״ם הביא באמת את הסוף, לא את הסוף, הוא מביא את הגמרא השנייה. הוא לא מביא את עצם הדבר שכביכול… שזה קניין ששייך לקב״ה ואנחנו לוקחים את זה. הוא בכלל לא אומר את זה.
דובר 1:
אם כן. נכון. מעניין. אולי הרמב״ם מבין שזה פשוט? אולי אחר כך… אה, אני חושב כך: בסוף הלכות ברכות יש רעיון השקפתי שהוא מבין בסוף הלכות ברכות. כאן כבר? לא, סוף הלכות ברכות. כאן הוא הולך לדבר על ברכות יותר, אבל סוף הלכות יותר. יכול להיות שהרמב״ם לא הבין שהעולם… צריך לחשוב על התיאולוגיה שבזה. צריך לחשוב, זה מאוד מעניין, כי האדם של התורה חי בטבע שלו. כשהוא מרגיש מרוצה, הוא מודה לקב״ה. חז״ל עשו כאן לגמרי צורה אחרת בכלל. האדם עני, הוא רעב, הוא עדיין בכלל לא מרוצה. הוא צריך לברך, אבל מסיבה אחרת. הוא יברך כי הוא הולך לאכול, מסיבה אחרת לגמרי. יש לו תענוג באכילה, זו קבלת עול נפלאה. התורה כאן, אבל זה סוג של טבעי, אוכל מונח על הארץ, אתה יכול לאכול, כשאתה שמח תודה לקב״ה. זו הכרת הטוב, זה דבר יפה. כאן אומר לא, האוכל לא שייך לך.
המשך הלכה א – טעם ברכת המזון
זה לא הכרת הטוב, זה דבר אחר לגמרי. זה יותר כמו… לא, הראשון, החומרא, להיפך, אמרתי שהוא עושה את זה כמו לאו. זה לא שייך לך, אתה לא רשאי לקחת מהתורה עצמה. כן, כן. אבל אני אומר שהגמרא… הם לא אומרים שזה גזל, הם לא אומרים שעוברים על גזילה דרבנן. החכמים רק רצו שיהיה לנו את הרעיון שזה כאילו גנוב. לכן זה שלך, אין בזה שום דיני גניבה. זה ברור, זו הקושי בזה. אני אומר מעילה, אני לא אומר גזל.
דובר 2:
לא, לא, אני רוצה להוציא עם זה… כן, הגמרא כתוב גם גוזל. לא, כתוב גם גוזל הקדוש ברוך הוא וגוזל כנסת ישראל. כתוב. אבל הגמרא מביאה רק את המועל בקדשי שמים. זה מאוד מעניין. כי מועל בקדשי שמים זה כן משהו שאינו גזל. כשהגמרא מביאה על הרמב״ם, מביאה שאתה יכול לאכול את זה. הבשר יכול הכהן לאכול. הגזילה מעני, שם זה לא לפי ההלכה. הוא מתכוון לדבר אחר, הוא מתכוון לדבר אחר. זה מילתא דאתיא מכלל…
דובר 1:
לא, אני חושב, אני רק רוצה להוציא שמעילה אינה ענין של גזילה, זה ענין של רשות. אני שומע, אני שומע, אני שומע. אולי לכן מביא הרמב״ם את הלשון ולא את הלשון של גזילה. כן, כן, לא גזילה, זה זה. אבל גזילה גם, אתה מבין, כולם מבינים, שניהם קולות. אני רוצה להוציא שזה טעם אחר לגמרי. זה לא הענין של הכרת הטוב. אתה יכול לקרוא לזה הכרת הטוב במובן רחב יותר, אבל זה יותר דבר כזה שהעולם לא שייך לך. לא כמו שאתה אומר, הוא רעב. הגמרא אומרת אפילו קל וחומר כזה, ואחד מחזיק לי מהגמרא, כשיצא רעב יברך, כשיצא שבע יברך כל שכן. כי הגמרא מבינה שהברכה היא יותר כמו נטילת רשות. אני נוטל רשות מהקב״ה לאכול את האוכל שלו. לא שהקב״ה נתן לי, אני מודה לו על כך. זה האוכל של הקב״ה, אני מבקש ממנו רשות.
ברור שלא מדברים כאן על גזל ממש, כי אחד היה יכול לשאול שאלה כזו, שמונה מיליארד בני אדם אוכלים כן את הסחורה הגזולה, וכתוב שבעל הבית לכאורה מסכים עם זה. בעל הבית שמחזיק מאחד שנותן כבר אינו גזלן. בעל הבית מפקיר את זה, או שבעל הבית אפילו מרשה. אז לכן אני אומר, “כלי נהנה ולא מקדשי שמים” זה פשט, אתה משהו לא על הרשימה. זה כמו שאחד מחלק לכל אחד, אבל יש לו סדר מסוים. אתה צריך לוודא שאתה על הרשימה. אחד בא, הוא לוקח שם מהקמחא דפסחא כשלא היה שום כרטיס עם שמו. זה לא גזלן.
מעיקרא העזרה מלאה בשר לכל הכהנים. אני שומע, אני שומע. אבל הוא תופס משהו שלא שייך לו. זה שלך, כי בעצם התורה רואים שלא צריך להיות שייך לך בכל מקרה. אתה מודה לקב״ה שאכלת את זה. זה כן קיים. יש לך זכות. הברכה עושה לך את הזכות. יכול להיות שזה בא מהפסוק האחר. צריך לעיין, צריך להיות מדייק בפסוקים שעומדים לידו. אני לא רואה את הסדר של “וזכרת את ה׳”, ושכבר לא תחשוב ש״כוחי ועוצם ידי”, סוג הלשונות האלה.
דובר 2:
יכול להיות שהתשובה על מה שאתה אומר משמונה מיליארד בני אדם, יכול להיות בדיוק שאם הגמרא אומרת שברכה היא סברא, יכול להיות שזה מחייב גוי גם. זה לא דבר יהודי, לא דבר שהחכמים לא היו. זו סברא שהעולם שייך לקב״ה, כי יש שבע מצוות בני נח, למשל. זה גם כולל בוודאי כל הסברות, כל הדברים. יכול להיות כמו כל גזילה שבן נח מצווה עליה. עד כדי כך לא אמרתי. אבל אני אומר שזו סברא שהעולם שייך לקב״ה. אפשר לחשוב על זה שזה סוג אחר של מבט. העולם שייך לקב״ה, בקש רשות. כמו שאתה אומר, שים את עצמך על הרשימה, או שלפחות מודים ומכירים לו שאתה לוקח ממנו.
דובר 1:
זה מעניין, אפשר לחשוב בדרך אחרת על מה שהתורה אומרת “ואכלת ושבעת וברכת”. אפשר לומר בדיוק להיפך. כשאדם רעב, הוא צריך לבקש מהקב״ה אוכל. זה פשוט. בדרך כלל אחרי האכילה, כשהוא שבע, בדרך כלל להיפך: “שמנת, עבית, כסית”, “אין ארי נוהם אלא מתוך קופה של בשר”. להיפך, כשאדם שבע, בדרך כלל אז שוכח “ושכחת את ה׳ אלקיך”. הברכה כאן היא שאפילו כשאתה שבע, לא תסתובב ותהיה עסוק רק בתאוות שלך, אלא תברך את הקב״ה.
דובר 2:
אוקיי, שניהם אמת. לא, לא, אם כך נכון שהחכמים לא הוסיפו. החכמים אמרו לפי התורה, והפשט הוא שכשאדם עדיין לא שבע… אחר כך זוכר עוד שליש שעה.
דובר 1:
צריך ללמוד שם את העמוד הראשון בכיצד מברכין. זו לכאורה הסברא של ספק קל וחומר שהגמרא במסכת פסחים אומרת, שאי אפשר לעשות קל וחומר. אני לא זוכר מה הסוף. אבל בכל מקרה, נמצא את זה יותר מאוחר. הגמרא לא מסכימה בסוף עם הקל וחומר. אוקיי.
הלכה א (המשך) – דינים דרבנן: ברכה ראשונה, ברכה אחרונה, ברכת הריח
דובר 1:
בואו נאמר את הרמב״ם הלאה. מלבד זה, אוקיי, וכן. החכמים הוסיפו לעשות ברכה. אחד, שאפילו לא שביעה אלא כזית חייב בברכת המזון, דין דרבנן. ודין דרבנן שעל כל מאכל או על כל הנאה, כמו ריח – זה מעניין, הוא לא אומר איזו הנאה יש, הוא מונה ריח – יש לעשות ברכה.
דובר 2:
אני היחיד, מה עוד יש שזו ההנאה הגרועה ביותר? אני לא יודע, הנאה משמיעת בדיחה טובה. אני לא יודע, בינתיים. הנפש החיים שואל על מצוות עונה וכדומה. אוקיי, אבל באמת אין כאן תקנת חכמים. אפילו ללכת לבית הכסא, זו הנאה, יש ברכת אשר יצר, שזה דבר אחר, זו ברכת השבח. אבל לכאורה זה באמת היחיד שאני חושב. מה יש חידוש? כל הברכות, ברכת הפירות, מה יש עוד? מיד יש ברכת הריח, אין עוד משהו. או בריות טובות ואילנות טובות להנות בהן בני אדם, כשרואים דברים יפים. זו לא הנאה, אולי פסיכולוגית. אילו הנאות נוספות יש? זה בעצם מה שיש. חוץ ממה שאתה אומר, הקשר של עונה וכו׳.
דובר 1:
אוקיי, עוד דבר, וכן. וכן בדברי סופרים, לברך אחר כל אוכל ושתיה. כלומר, כמו שאמר שעושים ברכה על כל דבר שאוכלים, גם אחרי כל דבר שאוכלים ושותים. החכמים הוסיפו שאפילו כזית מלחם, צריך ללמוד ברכת המזון. אבל ברכה חדשה ממין אחר, הוסיפו על כל דבר שאוכלים, כל שהוא, רביעית או כזית. לא, כלומר, כן, אתה מסכים. כל שהוא, הדגש הוא על כל. מדאורייתא זה על מזון, והם עדיין לא אמרו מה זה מזון, אז. אנחנו מבינים שזה אומר לחם, אולי זה אומר יותר. והמדאורייתא היא מזון, ומדרבנן זה על כל אכילה. אז זה הולך ביחד עם הכזית, חתיכה. כל דבר שנקרא אכילה יש ברכה לפניו, וגם ברכה אחריו. הולך מאוד יפה.
הלכה א (המשך) – דין “מטעמס” (טועם ואינו אוכל)
דובר 1:
אומר הרמב״ם הלאה, “ומטעמס, מה שאדם טועם, הוא לא אוכל כי הוא רוצה עכשיו לאכול ארוחת בוקר, אלא הוא מבשל, הוא טועם. כן, יום שישי, אנחנו לומדים עכשיו יום שישי. שאלתי את הילדים שלי בשבוע שעבר, מהי המצווה הארוכה ביותר? אמרתי המצווה של טועמים. מתחילים ביום חמישי בלילה, הילדים מרחים לי, עושים, אנחנו מנשנשים, אנחנו אוכלים כאן קצת, וזה עד מוצאי שבת. עכשיו, לא מטעמס, אנחנו הולכים עכשיו לאכול, כי אנחנו רעבים. זה מין אחר, אנחנו אוכלים סתם כי אנחנו עובדים לשבת, זה מין אחר.
אבל מטעמס, מי שטועם, זו ברכה לבטלה, והוא עובר נר וללא חרב. כי זה לא אומר ההנאה של אכילה, או שזו לא אכילה רשמית.
דובר 2:
יש מי שאומרים שאחרי זמן מסוים שתופסים, הוא שבע ממה. והם שואלים את עצמם החכמת שלמה, אם האדם מסיים את עבודתו במסעדה, והוא עכשיו שם, כי הוא כל כך טעם, למה לא יבנטש אז?
דובר 1:
לא, זה לא שהוא מביא שם. הוא מביא שם את הדעה שהריב״א אמר, וצריך לעיין השיעור לא מספיק מה שכתוב שם. לא, הריב״א אמר שמטעמס אומר שהוא לא בולע, הוא לוקח טעימה והוא יורק את זה. אבל אם הוא אוכל את זה כן, יש בדיוק עבודה עם הרבנים.
אבל הרמב״ם לא עושה את החילוק. הרמב״ם לא אומר את החילוק. אחרים יש להם שני דברים לגבי מטעמס. ההלכה של מטעמס מתחילה בתענית, שם הגמרא אומרת שטועמים בתענית, אין בעיה עם תענית. שם מבינים יותר טוב למה הראשונים יכולים לומר, מה זה אומר, הוא אוכל כזיתים שלמים? הם אומרים שזה חייב להיות שהוא לא נעשה שבע, או שזה חייב להיות פחות משיעור, או כי…
אבל הרמב״ם לא מזכיר את כל הדברים האלה. לכאורה, הרמב״ם מדבר שלענין ברכה, אין כאן שום הנאה של קביעות סעודה. הטעימה היא חלק מהעבודה, היא חלק מהבישול.
דובר 2:
נכון, אבל קביעות סעודה בוודאי לא צריך, כי אמרת קודם שצריך להיות “any” רביעית, זה דברי סופרים. יכול להיות שזה פחות. אפילו אחרים ש… אבל כן, אתה צריך להיות רביעית, רביעית בבת אחת. לא הכל ביחד זה רביעית, נכון? כל שיעור הוא רביעית. אתה אוכל רביעית, זה… מה שהטבח הוא, הוא אוכל ביום שישי… אני מתכוון, הוא אוכל רביעית. אפילו על פי רוב רוב לא צריך להתחיל. זה חידוש גדול, אמת? כן. אבל צריך להבין את רבי יואל, מה הוא אומר? רביעית בבת אחת, או שבמשך הזמן הוא אכל רביעית?
דין מטעימה ושיעור רביעית; ברכות המצוות ולזכור את הבורא תמיד
המשך דין מטעימה – שיעור רביעית לברכה ראשונה ולברכה אחרונה
דובר 1:
מה הקולא הקטנה כאן? אדם עומד במסעדה היום והוא ממשיך בכל בקבוק לטעום קצת. בודקים אם במשך היום הוא אכל רביעית?
דובר 2:
אני מתכוון כל כך זה פשוט, עכשיו אתה מדבר על הברכה האחרונה או הברכה הראשונה? מטעמס זה אפילו לא ברכה ראשונה, לא רק הברכה האחרונה. אפילו הברכה הראשונה לא צריך להיות. זה חידוש גדול יותר, אמת. אבל צריך להצטרף רביעית. מה הוא אומר? רביעית בבת אחת, או שבמשך הזמן הוא אכל רביעית? את זה עדיין לא למדנו. לכאורה הפשט בענין של אכילת קבע, וכן הלאה, לא למדנו לרביעית. לכאורה בבת אחת. כי כל המילה של מטעמס היא שהוא אוכל, שהוא טועם.
אבל מטעמס גם לא ענין של אכילת קבע. הוא לא אומר רביעית שבמשך השעה הוא אכל רביעית. רביעית אומר שכל עוד אוכלים פחות מרביעית.
הסבר הענין פון מטעמס ושיעור רביעית
הייתי מתרגם כך, כך הייתי מתרגם מלשון הרמב״ם הייתי אומר כך: מטעמס זה סוג אחר של אכילה, זו לא אכילת הנאה, אלא אכילת טעימה, כמו, אתה יודע, זה מזכיר לי מהפרק הקודם שלמדנו שני פרקים אחורה בהלכות תרומות, שטועמים את התרומות, זו לא טבילה, אין זה גדר טבילה. כן, שם יש פסק הלכה מהשמה, אבל אין זה גדר טבילה, זו טעימה. זה בכלל לא גדר אכילה, זה רק טעימה. אבל אם טועמים רביעית שלמה, אז זה כבר הופך לאכילה. גמרא היא רק לשם טעימה, צריך שני תנאים, צריך להיות פחות מרביעית, ומטעמס.
חידוש: רביעית עושה חילוק גם לגבי ברכה ראשונה
לגבי ברכה ראשונה אבל, יש כאן דברים מעניינים. לגבי ברכה ראשונה הוא לא הולך על שיעור רביעית. כי כשאתה אומר שמטעמס זה כי אין זו אכילה רשמית, אין כאן שם אכילה רשמי. רשמית, כשאוכלים פחות מרביעית, אבל אוכלים סתם, אוכלים בעולם סוכריה, צריך כן ברכה.
כל הרביעית היא אבל ענין, כי אי אפשר עכשיו לומר שזה תלוי במה שהאדם חושב. אי אפשר לעשות שאכילה תהיה תלויה בדעת של כאן. אז אנחנו שמים את זה גם במידה מסוימת, כי אדם… כן, אבל תחשוב. מה שאני אומר, שהאדם שעומד במסעדה כל היום והוא טועם, הוא קורא לזה טעימה כי זה אחרי שיש לו קצת אצל המצפון שלו. אבל האמת היא שהוא אוכל! הוא מסתובב עם אוכל, הוא מחזיק אוכל. הוא קורא לזה טעימה בשביל המצפון שלו. אם אחד טועם, האם הוא מתכוון לרביעית? עם מי זה לא אומר ההוא! הוא חושב עם כבר, זה אומר הוא אוכל! זה לא עם חושב! אני לא חושב כך. רגע מכסה… מי יודע אני, המורה הוראה, אם מה שהוא טועם נקרא טעימה או אכילה. אז כמה זמן אפשר להוריד את זה עם הרביעית שלו? כי האדם יכול תמיד לומר, אה, אני טועם. כל חתיכה היא באמת רק מאה אחוז רק כדי לדעת את הטעם של המאכל. יש לך הנאה מהאכילה גם. אני חושב רביעית, אבל זכור בדרך כלל כאן, בדרך כלל רביעית זה רק אחד מברכה אחרונה, כן? ברכה אחרונה אפילו המוציא… מטעימה יש כאן חידוש שרביעית לכאורה גם על הברכה הראשונה. אבל הברכה האחרונה הולכת לכאורה על הרביעית? כי לפני כן הוא לא ידע שזה יהיה רביעית. הוא טועם, זה טעים לו הוא אוכל עוד קצת. הוא אוכל מטעימה, אולי זה מטעימה וטעים לו הוא לוקח עוד קצת. אז אם הוא הולך לקחת רביעית הוא צריך עכשיו לעשות ברכה אחרונה. לפניו הוא עסוק בטעימה. חשבתי שהמטעימה היא גם על הברכה הראשונה. אם הוא טועם רביעית שלמה הוא יודע כן, הוא עושה ברכה אפילו ברכה ראשונה. כי כאן היה משהו צודק, אני יודע שאין לי הוכחה לסברה שלי. זה מעניין שזה תלוי במצב הדברים, אבל אני רואה את זה שהמטעימה אינה אחד כשהוא לוקח כלי והוא הולך עכשיו לאכול שיעור כי הוא רוצה לטעום את זה, הוא לוקח כף והוא טועם. מאוד טוב, אבל אם אתה לוקח כף גדולה… אם אתה לוקח כף גדולה אז הוא כן עושה ברכה גם לפניו וגם לאחריו. אתה אומר חידוש שרביעית עושה חילוק לגבי ברכה ראשונה. כי זה, ההיתר כביכול של מטעימה הוא רק אם זה כולל גם שאין זו רביעית. כי בכלל, כי החכמים אמרו לך שאתה אוכל… אגב אתה לא אוכל לשם אכילה, אבל אתה למעשה אוכל כן. כשאתה אוכל פחות מרביעית אתה יכול לומר שאתה לא אוכל. אבל למעשה אחרי זה פשוט שזה צריך להיות רביעית. כי אפילו באכילה צריך… אמת, אמת. שזה הולך בעיקר על הלפניו. אני מאמין שהרבנים של היום לעולם לא יתירו את ההלכה של מטעימה, אני מכיר אותך, אני יודע איך זה עובד. כל פעם יגידו כמו שאתה אומר. אני לא סומך עליך, אתה אכלן. אבל יכול להיות שאחד הוא באמת טבח, ומן הסתם הוא יהיה גס.
הוראה מעשית לגבי מטעימה
דרך פשוטה, אם האדם בא לשאול, יש כאן, אפשר לסמוך עליו. אם הוא מאוד גס כי הוא עובד במסעדה… אין זו שאלה, הוא גס כי הוא עושה דבר עם זה, מה הוא יעשה? הוא לא אוכל אבל, הוא רק טועם.
הלכה ג – ברכות המצוות
דובר 2:
ראיתי כבר שבועות, אומר הרמב״ם כך, מלבד זה שעושים ברכה על ההנאה, אמרנו, מן התורה מברכים על שביעה, מדרבנן מברכים על הנאה. וכאן בא דבר חדש, “כך מברכין על כל מצוה ומצוה ואחר כך יעשה אותה”. אותו דבר, גם יש לעשות ברכה על כל מצווה, או על כל מצווה, ואחר כך אומר, יש לעשות את זה לפני המצווה. לשון מעניינת, למה הוא לא אומר “לפני כל מצוה ומצוה”? הוא אומר “על כל מצוה ומצוה ואחר כך יעשה אותה”.
האם ברכה מעכבת
המשך שיעור – ברכות המצוות והנאה
כי יכול להיות, הרמב״ם סובר כן שזה מעכב. זה דומה לברכות הנהנין בכך שכאילו אתה לא יכול גם לגנוב את זה, ממילא הברכה גם מעכבת. במצוה, אתה לא גונב, אם היה דבר גנוב לא היה כלום. למה לא היה? הוא נטל הנאה ממצוה. זו הנאה עצומה לעשות מצוה. מהי ההנאה? בלי רשות, בלי תודה. אני לא רוצה לומר את המילה הנאה.
צריך לחשוב, כי יש הלכה במצוות שעושים עובר לעשייתן, ואני לא זוכר מה הרמב״ם סובר לגבי זה. כאן אני חושב שזה לא מעכב, כן? הרמב״ם, יש דברים שעושים אחר כך, למשל תפילה, כן? עושים כן את הברכה אחר כך. כאן אני חושב האם זה מעכב. או אולי הרמב״ם, לפי איך שהרמב״ם מציג את זה, הוא לא אומר שזו ברכה, אלא הוא אומר כאן דין שהברכה עושים לפני כן. זה אחד מדברי הרמב״ם שזה ממש, הוא מציג את זה אותו דבר.
סברא של “נוטל רשות”
אולי אפשר לחשוב, חשבתי שאולי זה כמו עם נוטל רשות הוא אומר, כן? “לא יהנה אדם מן העולם הזה בלא ברכה”. ברכה היא כבר כבוד מסוים לאדם. הנאה היא דבר פשוט, זו מצוה, לאו ליהנות ניתנו. אבל זה דבר שבקדושה, אתה עושה ברכה להקב״ה. מי נתן לך את הזכות לתת ברכה? אה, הקב״ה ציווה, לכן יש לי את הזכות, “נוטל אני רשות”, כאילו אני חייב היה לעשות את הברכה עם עשיית המצוה. אפשר לחשוב, אבל זה לא כתוב. חוץ מזה, ברכות רבות, כן? אבל זה נראה קצת כמו שהמצוה יש בה הנאה. היית צריך לומר “כשם שמברכין על הנאה”, לא, “כשם שמברכין על המצוה, כך יעשה על זה”. אבל זה לא יכול להיות.
הברכה היא טובה מאוד. הרמב״ם לא מסביר לנו, הוא לא אומר לנו את הענין, הוא אומר כאן את ההלכה, הוא לא אומר כאן תורות.
ברכת התורה – דאורייתא או דרבנן
בעצם יש סברא שהתורה נתנה לנו את מצוות ברכת התורה, שהרמב״ם מנה מן התורה. אני לא זוכר. הרמב״ם כבר אמר ברכת התורה אחרי תפילה כבר למדנו על זה. הרמב״ם סובר לכאורה שברכת התורה אינה דאורייתא, אבל הרבה ראשונים אחרים סוברים שזה דאורייתא. יש פסוק מיוחד על זה.
אוקיי. הוא אומר, מאותו פסוק עצמו אתה רואה כבר את הענין של… זה לא כל כך רחוק מברכת המצוות, אלא זה יותר כמו שבח, כמו שאני מודה להקב״ה על האוכל, כך אני מודה להקב״ה על שנתן לי תורה, או “מעלה רחמים ודעת”, או על שנתן לי תלמוד תורה, או על שנתן לי מצוות. אוקיי.
ברכות שבח, הודאה ובקשה – כדי לזכור את הבורא תמיד
דובר 2:
אומר הרמב״ם הלאה, “ועוד ברכות רבות תיקנו חכמים”, עוד הרבה ברכות תיקנו החכמים, “דרך שבח והודאה או דרך בקשה”. שני מינים נוספים של ברכות. או ברכות שמודים להקב״ה ומשבחים, משבחים ומודים. ועוד, גם “דרך שבח” פירושו תמיד מדברים בשבח הקב״ה בכלליות, ו״הודאה” פירושה על מה שהוא עשה לי. “ודרך בקשה”, וברכות שהן דרך בקשה.
כל הדברים האלה הם “כדי לזכור את הבורא תמיד”, שיזכרו תמיד את הקב״ה, “אף על פי שלא נהנה ולא עשה מצוה”. כשאדם יש לו הנאה או אדם עושה מצוה, הוא זוכר את הקב״ה, הוא עושה את הברכה. זה נכון, בעשיית המצוה הוא זוכר את הקב״ה עם המצוה עצמה. אבל בכל אופן, אבל כשלא, הוא צריך להיות לו עוד זיכרונות. דרך אגב, אפשר בהחלט לעשות… זו לא קושיה. אדם יכול לעשות מצוה ולשכוח שזו מצוה. אפשר גם לעשות ברכה ולשכוח מהקב״ה.
הלוואי, לכל דבר יש שיעור. הוא אומר כבר “ברוך אתה ה׳”, כן, אבל על כל פנים, למה הוא צריך “לזכור את הבורא תמיד” אם הוא לא עושה שום מצוות? לא, זה כך, יש לי שתי דרכים להסביר. כלומר, או נאמר שמצוות מסוימות לא מזכירים ישירות את הקב״ה, לא מזכירים את שם הקב״ה במצוה. כשאדם מכניס סימן בשדה שלו, האדם חושב שהוא מקיים “לא תסיג גבול רעך”? הוא לא חושב. הוא מאמין שהקב״ה מנהיג את העולם, והוא מקיים מצוות, והוא מאמין בדרך הטבע, שהוא מזיז כל חבילה של אמונות וכדומה. אבל זה סמוי, הוא לא אומר בפירוש שאני מודה להקב״ה או משהו. כשהוא אומר ברכת השם, הוא נותן משמעות למצוות, הוא מזכיר שזו מצוה מהקב״ה. טוב מאוד. אז יש לי שתיים… אפילו כשאין הנאה, ואין מצוה, צריך להודות להקב״ה, זה דבר נוסף.
שתי דרכים להבין “לזכור את הבורא תמיד”
יש לי שתיים… אני לא יודע איך אתה מפרש כאן. או אפשר לפרש שתי דרכים. אפשר לפרש שכל המצוות הן לזכור את הבורא תמיד, רק כאן לפעמים צריך לחשוב מה צריך לעשות. הנאה – מזכיר את הקב״ה על הנאה, מזכיר את הקב״ה על מצוה, ולפעמים אומר סתם שבח “ברוך אתה” כי אין את זה. או אפשר לפרש אחרת, כמו שלמדת לכאורה עכשיו, ששבח שההנאה ועשיית מצוה אינן לזכור את הבורא, זו קטגוריה אחרת, מודים להקב״ה, וחוץ מזה צריך גם לעמוד. יכול להיות, אני אצטרך לחשוב יותר, ראיתי שהרמב״ם מחזיק אני בספר המצוות מאוחר יותר בסוף הוא מדבר על זה. יכול להיות שהרמב״ם מבין, ומזה אני חושב שהרמב״ם הביא את הכלל כולו. שבאמת ברכות הנהנין היא גם רק לזכור את הבורא תמיד. זו דרך אחרת שמזכירים אותו. כמו שאתה אומר, אדם קצת אוכל, קצת הוא עושה מצוות, קצת הוא עושה את זה.
והראיה שנוטלים מהקב״ה היא גם לזכור את הבורא תמיד, הוא אומר שאתה צריך כאילו להסתכל על הבריאה שהקב״ה נותן. נכון. אז אני אומר שזו יותר הקושיה של לזכור, שאחד לא יקבל את הדבר כפשוטו שהקב״ה הוא עין הרע, זה בכלל לא. הקב״ה אינו עין הרע. זה ענין של לזכור את הבורא תמיד. אפשר לומר שזה זה. או לזכור את הבורא הוא עצמו דבר פרטי, אפשר עוד לחשוב כך.
למה צריך ברכות גם כשלא עושים מצוות
אוקיי, יוצא, נוטלים את כל הברכות. יש דברים מעניינים, אנחנו צריכים עוד להבין טוב יותר למה חז״ל התחייבו בזה. אדם אוכל כמה פעמים ביום, אדם אוכל כמה פעמים ביום, האם זה לא מספיק? צריך לזכור את הקב״ה כל רגע. אבל את זה עצמו הייתי עוד יכול לומר שאתה צריך להתפלל כל היום, תלמד היטב תהלים כל היום וכל הלילה, כשאתה ער תשיר. זה הישן הטוב שכתוב, כתוב לזכור את הבורא תמיד ולהודות לו. עכשיו, למה הם לקחו ביד את… אני מבין שלרמב״ם יש מקור, שמע ה׳ אלקיך, כי אם ליראה אותו, על זה הוא אומר שצריך לעשות את הברכות. ליראה אותו. אני חושב שבוודאי לרמב״ם היה איזה מקור, לשון מהגמרא הוא הבין. היפה ללב כותב כורת הברית על ברכות. אני לא יודע מה המקור שלו, אבל כך זה לכאורה. אה, כך אומר דווקא ר׳ יעקב קמינצקי כאן בפירוש על קיום ליראה. אבל הוא הוציא את היפה ללב, אני לא יודע.
אוקיי, בואו נלמד הלאה.
הלכות ברכות פרק א – נוסח הברכות ותנאי יציאת ידי חובה
מקור נוסח הברכות – עזרא ובית דינו
דובר 1: איי, מאיפה זה מגיע? המקור? הוא שואל, בוודאי לרמב״ם היה איזה מקור, איזה לשון מהגמרא, או משהו שכתוב הלשון “לזכור את הבורא” על ברכות. לא יודעים מה המקור, אבל כך זה לכאורה. אה, כך אומר דווקא ר׳ יעקב קמינצקי, הפירוש שלך על “כדי ליראה”. אבל הוא הוציא את הדרושים, אז לא יודע.
אוקיי, בואו נלמד הלאה. האם עד כאן זה ההלכות, המצוה, כן?
דובר 2: לא, לא, אבל השאלה שלי היא עדיין שאלה. אדם מתפלל שלוש פעמים ביום, פלוס אומרים קריאת שמע עם זה, פלוס כל פעם שאוכלים, ספרתי את הכל, לפני האכילה, אחרי האכילה, כל פעם שמריח, וכל פעם שעושה מצוות. אז מה יוצא לך כמה פעמים ביום? מה עוד “לזכור את הבורא תמיד”? כמה עוד הם הוסיפו? מה הייתה המטרה שלהם? מאה פעמים ביום? אוקיי, כתוב כך, מאה ברכות זה מאה פעמים ביום. אבל מאה ברכות, מזכירים את הקב״ה הרבה יותר פעמים מזה, כי מתפללים, אומרים קריאת שמע, אומרים את כל הברכות. ברכות הן חלק מזה.
דובר 1: כשהרמב״ם אומר “ברכות שבח”, מהו הנוסח הארוך של התפילה? זה יותר מ… כשהרמב״ם אומר כאן “תקנו דרך בקשה”, הוא מדבר אולי מנדרים, כן? “דרך בקשה”, אילו תפילות הן בקשה? אני מתכוון שהוא מדבר גם מ… הוא הולך על הלשון שאנשי כנסת הגדולה תיקנו את התפילות והברכות.
מה קורה, יוסל? אתה לא מרגיש טוב? עצור את זה לרגע ולך לטפל בו.
“מצוות לאו ליהנות ניתנו” וברכת המצוות
דובר 1: אוקיי, דבר מעניין, יש כלל בחז״ל “מצוות לאו ליהנות ניתנו”. אז אם לא הכלל, היו אומרים שההנאה הגדולה ביותר היא מצוה, לכן בדיוק כמו כל הנאה צריכה ברכה, צריכה מצוה גם ברכה. אבל חז״ל אמרו “מצוות לאו ליהנות ניתנו”, צריך ליצור מין חדש של ברכה. ולכן אומר הרמב״ם… אבל מיד אחרי שהוא אומר שעושים ברכה, הוא אומר, יש עוד ברכות, השבח וההודאה, “לזכור את הבורא תמיד”. ואם היה רק הקונספט של ברכות על הנאה, אין מקום לברכת המצוות. אבל יש ברכת ההודאה, יש עוד מיני מצוות, אז…
דובר 2: אבל מצוות להודות נתנו, פירושו פשוט, לכאורה היה הרמב״ם אומר שהוא לא מתכוון להנאות הגוף, אלא להנאות הנפש, שאנחנו לא קוראים הנאה.
דובר 1: לא, אבל… אוקיי, אבל היית יכול לומר, מאיפה אתה יודע בכלל דבר כזה שמשהו שאינו הנאות הגוף צריך לעשות עליו ברכה? אבל מה אתה חושב? מה אתה חושב? לא משנה מה המקור. יש עוד דבר רחב יותר של ברכות. זה לזכור את הבורא תמיד. כן, יכול להיות.
דובר 2: תפילה היא יותר, להתפלל על כל הדברים. מהי המצוה לבקש מהקב״ה את הצרכים? ולמה זו המצוה? המצוה היא גם לזכור את הבורא תמיד. יכול להיות. כך בהקדמה לספר אהבה כתוב זה, שכל המצוות הן לזכור את הבורא תמיד, נכון? או לזכור את… אה, כן, איזו לשון כזו הייתה. אבל אני זוכר, בואו לא נחפש כי זה לא היה כאן.
דובר 1: בואו נלמד, זה לא היה כאן. אני מתכוון שזה היה בהקדמה לכל הספר שהיה כתוב. אני לא אמצא את זה כל כך מהר. אוקיי, רגע. בוא נלמד. הלאה, כן. אמור את המשנה, אמור את הרמב״ם.
דובר 2: “ואהבת את ה׳ אלקיך”, כל היום יתחוסו. כן, על זה דיברנו אז. אבל יש, זה היה, אני מתכוון שבתחילת כל הספר היה כתוב כך.
הלכה ד – שלושה מיני ברכות
דובר 1: אומר הרמב״ם, נמצא, מהם מיני הברכות? אה, לא קראנו. אה, לא קראנו, אבל לא קראנו את זה. הנאה, מצוות, והודאה. אה, כאן כתוב זה אחד אחד. ברכות הודאה שהן דרך… נמצא שכל הברכות כלולות בשלושה מינים, שלוש קטגוריות. ברכות הנאה, כל מיני הנאה, כמו שהרמב״ם אמר, גם ריח. ואני רואה שבעיקרון כל חמשת החושים יש להם הנאה כי… יש להם ברכות. למשל, רואים כוכב, אני מתכוון, או כשרואים כוכבים שונים, כלומר ברכת השבח, כלומר ברכת השבח. אבל לראות עצים יפים, אה, זה גם ברכת השבח. לשמוע מוזיקה יפה? לא, כי מתי הוא מביא? הוא מביא מ… תסתכל ביד הפשוטה, הוא מביא הנאה, הוא מביא לשונות יפים מאוד מ… אני לא יודע. בואו, בואו… איך אתה מסתכל? בואו… אני באמצע משפט של הרמב״ם. תן לי לסיים את המשפט שלו.
ברכת הנאה, ברכת המצוות, וברכות הודאה שהן דרך שבח והודאה ובקשה. הרשימה הולכת על האחרון, אבל אני חושב שזה הולך על כל השלושה, ונראה.
דובר 2: לא, אני אומר שהראשונים האחרים אומרים שברכת הנאה יש על כל מיני הנאה: אכילה, אממ… אבל שוב, הרמב״ם אמר בבירור לא כך. אני מתכוון, הוא יגיד לך… הוא אומר ברכת הנאה, אבל הרמב״ם אמר על ריח הוא אמר לנו בינתיים. אין עוד. על אילו דברים נוספים יש ברכת הנאה? נראה בכל ההלכות ברכות, נראה. שהרמב״ם התכוון עד עכשיו רק לזה. אוקיי.
דובר 1: טוב, אומר הרמב״ם הלאה. לא, וזו השאלה. האם הרשימה הולכת רק על הדבר האחרון? אמרתי שזה הולך על כל השלושה. כך נראה לי. מישהו יכול להתווכח אם הוא רוצה.
הלכה ה – נוסח כל הברכות עזרא ובית דינו תקנום
דובר 1: אומר הרמב״ם, “ונוסח כל הברכות” – זה קצת מעניין שהוא אומר “ליראה אותו במצוותיו” כשהוא אומר על ברכות. למה הם לא דיברו על זה? הרמב״ם לא סובר ש… הרמב״ם סובר ש״ליראה אותו במצוותיו” – כי כל המצוות הן “ליראה אותו במצוותיו”. לא, כי “ליראה אותו במצוותיו” זה דבר מעניין, כי זה שאתה הולך לזכור שהאוכל שלך בא מהקב״ה, זה יגרום שבעתיד תירא ממנו.
דובר 2: לא, לא, לא, לא. “ליראה אותו במצוותיו” זה לא כל כך ישיר כמו התודה. עצם התודה היא יותר, אתה משתחווה להקב״ה, אתה אומר תודה. לא, חשבתי ש… אוקיי, כבר אמרתי פעם אחת. חשבתי שלהודות זה רק אמצעי לזכור, כי פשוט שהקב״ה צריך שיודו לו על דבר כזה.
דובר 1: טוב, אומר הרמב״ם הלאה, מאיפה בא הנוסח של כל הברכות? אומר הרמב״ם, “ונוסח כל הברכות עזרא ובית דינו תקנום”. כמו שהרמב״ם אמר בהלכות תפילה גם כן, כי יהודים היו להם ברכות מעוותות. כלומר, עצם להודות להקב״ה זה יותר בסיסי, לא משנה, זה עם הרבנים ומעלה. אבל הרמב״ם, כן, או גם הנוסח של כל ברכת המזון, כן, הרמב״ם אומר כך, אנשים אמרו דרכים מעוותות, תיקנו עזרא ובית דינו לשון יפה. לפי הרמב״ם, הוא כבר הזכיר שלוש פעמים את הדבר, יש ברכת קריאת שמע ויש ברכת תפילה ויש.
ואין ראוי לשנותם, אין ראוי לשנות את הלשון, ולא להוסיף עליהם ולא לגרוע מהם, לא להוסיף לשום לשון הברכות ולא לגרוע. אומר הרמב״ם הלאה, כל המשנה ממטבע שטבעו חכמים בברכות, כל מי שמשנה מלשון החכמים ברכות, אינו אלא טועה. הוא חושב שהוא עושה דברים טובים יותר, הוא חושב על לשון טובה יותר, אתה צריך לדעת שאתה טועה.
דובר 2: נכון, אבל הוא לא אומר בבירור שהוא לא יוצא, הוא צריך לחזור ולומר את הברכה בלשון הנכון. לא ברור. אבל הרמב״ם אומר לשון – אינו אלא טועה. צריך לחשוב, כי כשאומר בכל לשון, אומרים שיש ברכות הסמוכות, צריך שם ומלכות, ויש ברכות שאינן צריכות שם ומלכות, אילו הן אלו שבאות אחת אחרי השנייה כמו הברכה השנייה של ברכת המזון. וגם לא מזכירים מלך העולם, אלא מזכירים שם רק ברכה שיש בה כל הדברים למזון? אומרים לא, מלך העולם. הטעות היא שמלך העולם פלוס הוא סומך כאילו… זה סומך על ההיא כאילו זה המשך של ההיא. נכון. כן. אומר לי הלאה.
הלכה ו – בכל לשון, עם שם ומלכות וענין הברכה
דובר 1: כל הברכות כולן, מותר לאומרן בכל לשון, אפשר לומר בכל השפות, ובלבד שיאמר כעניין שאמרו חכמים. פירושו שיאמר שם ומלכות, שיאמר באותו אופן. כי פירושו ברוך פרי עד שיודה על הדבר הספציפי על זה בשפה האחרת. לאמור כמו שתיקנו חכמים, כך לא משנים. אם הוא כן שינה מלשון חכמים, אז, מתי הוא כן יוצא? אם הזכיר אזכרה, אזכרה פירושה שם, הוא הזכיר את שם הקב״ה. “והזכיר אזכרה”, הוא הזכיר שם ומלכות, “וענין הברכה”, הוא הזכיר את הענין על מה שמודים, למשל שהקב״ה נתן לחם, “המוציא לחם”. אפילו הוא אמר את זה בשפה אחרת, לשון חול, יצא.
הלכות ברכות – המשך דיני ברכות
זאת אומרת, הרמב״ם הכניס כאן שני דברים, וכאן הוא ענה על שאלתי. הרמב״ם אומר שלכתחילה, “אין ראוי לשנות”, צריך לעשות מה שכתוב בסידור, מה שאנשי כנסת הגדולה תיקנו. זה הנוסח שצריך לומר, ומי שעושה אחרת הוא טועה. אבל בדיעבד, כלומר למעשה, אם אחד כותב אפילו, לא רק אפילו הוא אומר מליצה אחרת, אפילו הוא אומר בכלל בצרפתית, כל עוד הוא מקיים את שני התנאים של שם ומלכות ועניין הברכה, הוא יוצא. כלומר בדיעבד, כי לא צריך לעשות כך. לכאורה גם לא צריך לעשות בלשון אחר, צריך לכתחילה לעשות הלשון שכתוב.
דובר 2: הרמב״ם כאן אין לו בעיה אם זה לא מוחזק באותה שפה, מאותו תרגום, שזה חצי עברית וחצי…
דובר 1: כמו בקריאת שמע הוא אמר כך, כן.
דובר 2: מעניין.
דובר 1: אבל מדברים כאן לכתחילה ובדיעבד. ברכה היא דבר קצר, לכאורה הרבה יותר קל פשוט להוציא אותה. תפילה היא דבר ארוך יותר…
דובר 2: לא, לא, לא, התירוץ יותר פשוט. אותה הלכה עמדה רק על הלכות קריאת שמע, לא על הלכות תפילה, והיא עמדה עם דין דקדוק בפירושה. כי הרמב״ם אמר שבקריאת שמע צריך להיות מדקדק בפירושה, צריך להיות מדקדק גם באותה לשון שהוא קורא. ועל זה אמר הראב״ד שהוא לא מבין מה זה דקדוק בפירושה, זה תרגום. אבל בברכות אין דין דקדוק בפירושה, אז זה לא נוגע אותה הלכה.
חידוש – שם ומלכות כמעכב
דובר 1: מאוד מעניין שכל ברכה חייבת לומר שם ומלכות. כלומר, אתה אומר תודה להקב״ה שהוא נתן לך את האוכל, אבל אתה צריך לזכור שהוא נותן לך אותו כמלכותו. כלומר, זה לא סתם טובה, זה בא ממלכותו, משמו, ממלכותו.
דובר 2: אם אתה רוצה לדעת, כתוב בגמרא, יש מחלוקת רב ורבי יוחנן. רב אמר, “כל ברכה שאין בה אזכרת השם אינה ברכה”, ורבי יוחנן אמר “שאין בה מלכות”. ומבינים את השם גם כן. והרמב״ם פוסק כרבי יוחנן. אני לא יודע מי אמר להרמב״ם, אבל הדברים ממש מעכבים. יכול להיות שזה היה הנוסח היפה שהם החזיקו. זה מעכב כשזו ברכה אחת, כלומר, אין שום דרך. אבל בסדר, זה “אשר מלך העולם”, “אשר נתן לנו מלך העולם”. אבל זה ממש לומר שזו הלכה, זה חידוש מהרמב״ם לכאורה, או מהרי״ף. אני לא… כן, ברכה אחת. כך למדנו כמה פעמים, שכשכתוב “לא יצא” או “לא מצוה”…
הלכות ברכות: שם ומלכות, השמעה לאזנו, הפסק, טהרה, והוציא אחרים
הלכה ה: שם ומלכות בברכות
דובר 1:
והרמב״ם פוסק כרבי יוחנן. אני לא יודע מי אמר לך שהדברים מעכבים. יכול להיות שזה היה הנוסח היפה שהם החזיקו. זה מעכב שהברכה האחת כלומר, אין שום ערך. אבל הסדר הוא “ה׳ אלוקינו מלך העולם”. אבל לומר שזו הלכה, זה חידוש מהרמב״ם לכאורה, או מהרי״ף. אני לא… כן, אחד מהם.
אותנו לא למדנו, אותנו כבר למדנו כמה פעמים, שכשכתוב “לא יצא” או “לא מצוה”, הרמב״ם לא אמר שהוא עשה טוב מאוד, הוא הזכיר את ה׳, אבל הוא לא עשה באופן שהחכמים אמרו. הרמב״ם אומר כן, “לא יצא”. הוא מתכוון “לא יצא”, הוא צריך לחזור ולומר, כי הוא צריך מלכתחילה לעשות יותר טוב. “לא יצא”, הוא לא אומר שהוא רשע כביכול. לא, לכאורה הוא אפילו גם לא מעל לכאורה. אבל להסיר את עניין המעילה לא חייב להיות עם כל התקנות. מספיק שהוא מכיר את ה׳ בעת מעשה שהיא.
דוגמה: “בריך רחמנא מלכא”
הגמרא מביאה דוגמה של ברכה טובה, גוי בירך או מישהו בירך בלשון חול, “בריך רחמנא מלכא”, הוא הזכיר רחמנא, הקב״ה, מלכא, הוא הזכיר שם ומלכות, “מרא דהאי פיתא”. הוא אמר בזה גם את העניין, הלחם, הפת, והוא אמר שם ומלכות.
דובר 2:
כן, זה לא נחשב, כמו שאתה אומר.
דובר 1:
הרמב״ם אומר שזה רק בדיעבד, לא טוב. זה לא חייב להיות…
דובר 2:
לא, הגמרא מדברת שם על מצב שאותו אדם רק יכול היה… לא יכול היה לשון הקודש.
דובר 1:
יכול להיות שהרמב״ם סבר בכלל שעכשיו אלו הפסקי הלכה שאנחנו לומדים כאן, וצריך להיזהר עם הפסוקים לעמוד בחולם. לא כל כך פשוט.
הלכה ז: השמעה לאזנו
דובר 1:
אוקיי, אומר הרמב״ם הלאה, “כל הברכות כולן צריך שישמיע לאזנו”. ברכה היא לא משהו שקורים, זה לא עניין של קריאה, אלא זה משהו שאומרים. הוא צריך לומר אותה מספיק חזק שהאוזן שלו תוכל לשמוע. הוא לא צריך לומר אותה חזק שאנשים אחרים ישמעו, אלא לפחות האוזן שלו.
“ואם לא השמיע”, אם הוא לא אמר מספיק חזק, “יצא”, הוא יצא. “והוא שהוציא בשפתיו”. הפשט הוא, לכתחילה צריך להוציא, ואם לא, אפילו הוא רק חשב את המילים, או הוציא בשפתיים אפילו בלי קול.
הלכה ח: הפסק בין ברכה לדבר
דובר 1:
אומר הרמב״ם הלאה, וזו ההלכה הבאה, “כל הברכות כולן לא יפסיק”, לא צריך לעשות שום הפסק בין הברכה לדבר שעליו מברכים. כתוב שעושים “בורא פרי העץ”, צריך מיד לאכול. “ואם הפסיק”, אם עשה הפסקה, “צריך לחזור ולברך שנית”, צריך לעשות שוב את הברכה. מה שצריך להראות שהברכה היא על הדבר.
חידוש: הפסקה מעניין הדבר
אומר הרמב״ם, “והמפסיק”, אבל הוא עשה הפסקה, אבל ההפסקה היא לא כי הוא הוסח מדעתו במשהו אחר, אלא ההפסקה הייתה “בדברים שהם מעניין הדבר שמברכין עליו”. למשל, הרמב״ם כבר הולך לומר את הדוגמה, “אינו צריך לברך”, הוא לא צריך לעשות ברכה חדשה.
“כיצד? כגון שבירך על הפת”, הוא עושה ברכה על לחם, “ופרש”, הוא אוכל, “ובין הברכה לאכילה הפסיק”, בין הברכה לאכילה הוא הפסיק באמירת משהו. אבל מה הוא אמר? הוא אמר, “הביאו מלח”, הביאו מלח, להתחיל לאכול את הלחם עם מלח, “או הביאו תבשיל, או תנו לפלוני לאכול”, תנו לאותו אדם לאכול, “או תנו מאכל לבהמה”, כמו שכתוב שלפני האכילה צריך לתת לאכול לבהמה. “ובקיצור, הואיל וכל אלו הדברים”, אין זה פשוט שזו הפסקה, הוא דיבר מעניין הסעודה, “אינו צריך לברך”, לא צריך.
חידוש: תנו מאכל לבהמה
הבהמה היא חידוש, כי אגב, זה לא מזון לך, אבל מאחר שיש הלכה שאסור לאכול לפני שנותנים לבהמה לאכול, זה חלק מהסעודה, חלק מהשולחן.
חידוש: בדיעבד לפי הרמב״ם
נראה קצת מהרמב״ם, לא ידעתי על זה, נראה מהרמב״ם שזה בדיעבד. לכתחילה לא צריך להפסיק בכלל, ובדיעבד, אם הוא אמר אחד מעניני הסעודה, “אינו צריך”, הוא לא צריך לחזור על הברכה. נראה שזה בדיעבד. כך נראה כאן, מה ששואלים, כך נראה מהלשון.
דיון: לכתחילה או בדיעבד?
דובר 2:
אני לא יודע, צריך לחשוב, למשל “תנו מאכל לבהמה”, יש מעלה בכלל לצאת ידי חובת המצווה של… האם הוא היה צריך לעשות זאת לכתחילה?
דובר 1:
כך כתוב דווקא ברמ״א, שלכתחילה לא צריך להפסיק אפילו לצורך. בוודאי צריך להביא מלח, אבל בואו נביא אותו לפני הברכה.
“וכן כל כיוצא בזה”, כל עוד זה לא הפסק, אם זה מעניין האכילה, מעניין הברכה, זה לא מעכב. אבל נראה מלשון הרמב״ם שזה רק בדיעבד, כך נראה לי כאן, וכך הבין הרמ״א.
והרמ״א אומר זאת הלאה, שלכתחילה לא צריך להפסיק אפילו לצורך הברכה. הוא מביא זאת כאן בצד.
הלכה ט: טהרת הברכה
דובר 1:
אוקיי. אומר הרמ״א הלאה. “כל הברכות כולן מותר לטמא לברך אותן”. גם אדם שהוא טמא מותר גם לעשות את הברכות, כמו שהרמב״ם אמר זאת לגבי קריאת שמע, לגבי תלמוד תורה, לגבי תפילה.
הלאה, בעל קרי מותר תמיד שיכול לעלות למניין ביום, למשל נידה שכבר ספרה שבעה נקיים, או בעל קרי יכול לעלות למניין ביום. ממילא בגלל זה חילוק, מותר לעשות כל הברכות גם בטומאה.
ערום — אסור לברך
אומר הרמב״ם, אבל זה לא אומר שאין בכלל דין כבוד של ברכות. לא עושים ברכה כשהוא ערום, “אסור לברך כשהוא ערום, עד שיכסה ערותו”.
דיון: נטילת ידיים לפני ברכות
דובר 2:
ערום לא, אבל למדנו בהלכות תפילה שלפני נטילת ידיים כן. כי יש ברכות שהרמב״ם שם פירוש על הסדר, בברכת השחר, לפני ברכת נטילת ידיים, לפני שנוטלים את הידיים. האם אפשר לומר ערום?
דובר 1:
לא ערום. ערום לא. לא לגמרי ערום. אבל זה לא אומר שצריך לרחוץ את הידיים. בתפילה יש מצווה והלכה של נטילת ידיים, אבל זה כבר ברכות. הבנת כך? כי מתלכלכים במהלך היום בעסוק בדברים.
חילוק בין איש ואישה
“במה דברים אמורים, באיש”, מה זה קשור למבנה של הארכיטקטורה של האיש והאישה? כי “אשה יושבת” לא צריכה ממש לכסות, אלא “פניה טפח וקומתה טפחיים”, כי הערווה שלה היא באופן טבעי קצת יותר… אם היא יושבת בארץ והיא יושבת כך… אני מתכוון שאולי ברצפה קשה זה טוב, אבל בסוג רצפה שהיא קצת רכה, ויושבים בתוך הארץ, אז זה נקרא מכוסה. באיש זה לא נקרא מכוסה, כי הוא צריך…
דיון: ערום בברכות לעומת תפילה
דובר 2:
עכשיו, אבל בואו נאמר כך, בהלכות ברכות, למשל יהודי ליטאי שאין לו כיסוי ראש, הוא הולך בלי כובע, הוא ערום, קריאת שמע אי אפשר לומר כך, כי צריך לכסות את הערווה. אבל יש הלכה, הערום של ברכות הוא עניין בפני עצמו. אתה צריך ממש להיות מכוסה הערווה, אבל אין את כל ההלכות של לבו רואה את הערווה, של אי אמירת גרטל, וכדומה.
הלכה י: להוציא את חברו
דובר 1:
אומר הרמב״ם, “כל הברכות כולן, אף על פי שבירך ויצא ידי חובתו”, אפילו הוא כבר עשה ברכה והוא כבר עשה, הוא כבר יצא את חובתו של ברכה, “מותר לו לחזור ולברך לאחרים שלא יצאו ידי חובתן כדי להוציאן”. הוא עושה מצווה שלמה לכאורה שלא לצורך עבור האדם הזה, כי האדם כבר עשה ברכה, אבל כי הוא רוצה לזכות, להוציא אחר מותר. אגב, הוא אומר את הברכה עבור אותו אדם, אותו אדם עדיין לא עשה ברכה על הטלית שלו, מאחר שאני עושה את הברכה עבורו, אני כבר עשיתי את הדבר.
טעם: כל ישראל ערבים זה לזה
“חוץ”… הוא אומר את העניין, שמאחר שאתה כבר יצאת, אבל אדם מחובר לאידים אחרים, כל ישראל ערבים זה לזה, ממילא אתה עושה את הברכה כי אתה עדיין מחויב שאותו אדם יצא. אדם מחויב בסוכות בבוקר, מחויב לברך את האתרוג שלו, והוא מחויב שכל שאר מיליוני היהודים יברכו את האתרוג שלהם. זה טעם שכתוב ברמב״ן, הרמב״ם לא מביא אותו. אני לא יודע איך הגענו לזה.
חוץ מברכת הנהנה שאין בה מצווה
אומר הרמב״ם, “חוץ מברכת הנהנה שאין בה מצווה”. ברכת הנהנה שאין בה מצווה, על זה אי אפשר. אבל ברכת הנהנה שיש בה מצווה, אז אפשר. אבל ברכת הנהנה שאין בה מצווה, אי אפשר לעשות בורא פרי הגפן עבור אותו אדם. אבל על הסנדוויץ׳ של אותו אדם אני לא יכול לעשות שום ברכה.
חידוש: ברכת הנהנה שיש בה מצווה
אבל “ברכת הנהנה שיש בה מצווה, כגון אכילת מצה בלילי הפסח”, הוא אוכל מצה בליל פסח, הוא עושה את ברכת המוציא, לא רק את ברכת על אכילת מצה, ברכת המצווה. אפילו הברכה שהוא עושה המוציא, או הוא עושה בורא פרי הגפן, הוא עושה בורא פרי הגפן בעצם עבור האחרים, הוא עושה עבורם את בורא פרי הגפן והם שותים אותו, למרות שהוא לא שותה.
דיון: בורא פרי הגפן בקידוש
דובר 2:
מה הפשט? למעשה על בורא פרי הגפן הוא לא… לפחות על בורא פרי הגפן יש בעיה?
דובר 1:
אין שום בעיה, הוא עושה גפן עבור אותו אדם. זה חלק מכל סדר הברכות, נותנים לו גם לעשות את בורא פרי הגפן. משהו כזה, זה הופך למצווה לעשות את בורא פרי הגפן, זה הופך לקצת מצווה, זה לא רק הנאה. הוא לא עושה סתם ברכה כי הוא רוצה לשתות יין, הוא עושה ברכה כי החכמים דווקא רצו שיעשו דאורייתא, שהרמב״ם אומר שקידוש בדברים הוא דאורייתא, וכשאומרים דאורייתא, זו מצווה שיעשו קידוש עם יין. הוא מוציא אותו במצווה של עשיית קידוש עם יין, וזה כולל את ברכת הגפן.
הלכה יא: שומע כעונה
דובר 1:
צריך ללמוד כאן למעשה את הברכה, אומר הרמב״ם הלאה, כאן אפשר לעשות פרק ‘אמן׳. יש דבר שנקרא אמן. הרמב״ם מתחיל כבר עם ההקדמה, שאתה יכול לקנות לעצמך משמיעה.
דובר 2:
לא, זה לא אמן, לא אמן. על השומע כעונה.
דובר 1:
אומר הרמב״ם, הוא עכשיו אמר שאפשר להוציא אותו אדם דרך אמירה עבור אותו אדם. אומר הרמב״ם, עצם ההוצאה של אותו אדם היא יציאת חובתו. עכשיו הוא מסביר איך. קודם הוא אמר שאתה יכול כבר להוציא אותו אדם אפילו אתה כבר יצאת בעצמך. כן, הוא אומר שאפשר לצאת, יש אופן כזה. אני מתכוון שהוא כבר אמר לנו קצת בהלכות תפילה כשהוא דיבר על השליח ציבור שמוציא, שיש לו סוג אחר של דבר, יש לו דיני תפילה, הוא צריך כבר דיני ברכות.
יציאה דרך שמיעה
אומר הרמב״ם, “כל השומע ברכה מן הברכות, אבל הוא שומע את כל הברכה מתחילתה ועד סופה, ונתכוון לצאת בה ידי חובתו”, ובזה להיות בורא פרי הגפן שלו או תקיעת שופר שלו, “יצא אף על פי שלא ענה אמן”. בעצם השמיעה. עצם השמיעה, שומע כעונה, שמיעה זה כמו אמירה בעצמו.
חידוש: ברכת הנהנין שאין בה מצווה
מה שלמדנו קודם שעל ברכות הנהנין שאין בהן מצווה אי אפשר לצאת מאחר, זה רק כשאותו אדם לא אכל. אם שני יהודים אוכלים ביחד, אחד יכול לעשות ברכה עבור שניהם. נראה את זה, הרמב״ם הולך לומר זאת בבירור, נלמד את זה.
כל העונה אמן
אומר הרמב״ם, “אף על פי שלא ענה אמן”, אפילו הוא לא ענה אמן. יש עוד אופן לצאת עם הברכה של אותו אדם, דרך עניית אמן. “כל העונה אמן אחר המברך הרי הוא כמברך”.
דיון: מה העניין של אמן?
דובר 2:
אה, אתה לומד שכל… אז הוא לא צריך להתכוון לצאת, זה מה שאתה מתכוון?
דובר 1:
לא, אז הוא לא צריך… לא לשמוע את כל הברכה? אני מפספס משהו, נכון?
“אף על פי שלא ענה אמן” יוצאים. אז מה העניין של אמן? אולי אפילו הוא לא שמע את כל הברכה? אני לא יודע. לא ברור. מה העניין של אמירת אמן אז? סתם דבר יפה לומר אמן, או… בואו נאמר שהוא לא שמע כל כך טוב, או אני לא יודע. או שזה ברור, “הרי הוא כמברך” נראה יותר, לא סתם שהוא יצא עם אותו אדם, אלא זה יותר… יש לך את הלכתחילה של אמירה בעצמו. אם זו לכתחילה מספיק של אמירה בעצמו, יוצאים עם האמן. “הרי הוא כמברך”.
תנאי: המברך חייב באותה ברכה
אומר הרמב״ם, “ובלבד שיהא המברך חייב באותה ברכה”. זה רק אם המברך גם מחויב באותה ברכה, ואתה גם צריך לצאת, ואתה עונה עליו אמן. אבל אם המברך לא חייב, אי אפשר להוציא. רק בכלל נאמר קודם, רק אם באותה מידה הוא חייב. לא אם חייב. חייב כלומר שדבר כזה שאדם שהוא חייב, לא שהוא היה שליח היום.
הלכות ברכות – דינים של הוצאת אחרים בברכה (המשך)
המברך חייב להיות חייב באותה ברכה
דובר 1:
אם יש לך את העניין הלכתחילי של אמירה בעצמך, אתה יוצא עם העניין. זה אולי פשט טוב יותר.
אם בא המברך, אומר הרמ״א, “הואיל והמברך חייב באותה ברכה”. זה רק אם המברך גם חייב באותה ברכה, ואתה גם צריך לצאת, ואתה עונה עליו עניין. אבל אם המברך לא חייב, אי אפשר להוציא. טוב מאוד. רק בכלל שאמרנו קודם, רק אם באותו מין, יש חיוב.
חיוב דאורייתא vs. חיוב דרבנן
חיוב לא מתכוון לומר שיש אדם שחייב, לא שהיה חייב. חיוב כאן מתכוון לומר שיש בר חיובא בזה. טוב מאוד.
חיוב דאורייתא vs. חיוב דרבנן
אומר הרמ״א, “הואיל והמברך חייב בדברי סופרים”. מה קורה אם המברך חייב בדברי סופרים? למשל, הוא הולך לאכול רק חתיכה קטנה של פת, כי הוא אכל כזית שלם, שיעור שלם, הוא אכל ברכת המזון. אהא, כן. “לא יוציא את מי שחייב עד שיענה”. אז, מאחר והעונה יש לו חיוב גדול יותר, הוא לא יכול לצאת עם אמירתו של האחר. לא משנה, עם ענייה, או עם שמיעה. טוב מאוד. כי עם ענייה, כש“עונה כמברך”, זה בא לומר לך, שזה כאילו הוא אמר זאת בעצמו.
חידוש: להוציא אינו “העתק-הדבק” של מילים
זה מעניין, כי האחר חייב בדברי סופרים ואתה חייב מן התורה, אתה לא יכול לצאת עם האחר. נאמרה אותה ברכה. לברכה יש משמעות. הוא גם מחויב, אמנם לא מן התורה, אבל יש לו גם חיוב בעצמו. אין לו משמעות. הברכה היא על הלחם שנאכל. הוא מברך על לא-לחם. מה הוא עושה?
להוציא לא אומר שלוקחים העתק-הדבק של המילים שהוא אמר, ואתה אמרת אותן. הברכה היא דבר גדול יותר מהמילים. אם שניהם באותו חיוב, כשאחד עושה זאת עבור שניהם. שיהיו שניהם באותו חיוב. אמת. אם כבר עונים כשאומרים אמן, אז כן זה העתק. אז אפילו כך יוצאים, כך יוצא. אם אומרים אמן זה לגמרי טוב.
דין הסבה – אכילה ביחד לברכות
מזה יוצאות שאלות, איך אנשים צריכים להתנהג כשמתכנסים ביחד לסעודת יארצייט, “או יש מהם שאינם יודעים לברך כמו שצריך”. כאן מדברים כשמתכנסים ביחד לאכול, איזו ברכה צריך לעשות בעצמו, ואיזו אפשר לצאת עם האחר.
אומר הרמ״א, “אבל אם נתקבצו לאכול פת או לשתות יין”, התכנסו לשולחן פת או יין, אחד הולך לברך, כולנו ענינו, “בלי רשותי”. “אלא מותרים לאכול ולשתות”, מותר להם לאכול באופן זה.
אבל “אם לא נתחברו לאכול כאחד”, אם זה לא מקום שהתכנסנו בו לאכול, “אלא זה בא מביתו וזה בא מביתו”, אני הולך למקום להתעכב על המודיע, וכל אחד מוציא לעצמו כריך. “אפילו שאין אוכלים מקערה אחת”, אפילו כל אחד מוציא את הכריך שלו, “כל אחד ואחד מברך לעצמו”, כל אחד מברך לעצמו. למה? כי אין זה ביחד, אין זו סעודה.
שיטת הרמב״ם: הסבה היא רק בפת ויין
אומר הרמב״ם, “מדברי רבותינו אנו למדים שברכת המזון אינה אלא בפת ויין בלבד”, כשמתכנסים ביחד לדברים אלו. “אבל שאר אוכלין ומשקין, אין צריכין הסבה”. “הסבה” פירושה כאן סעודה שמסובים ביחד. אין לזה דין סעודה, אין לזה דין זימון. קבוצת אנשים אוכלים ביחד תפוחי אדמה צ׳יפס, לא אומר שהיה להם שולחן תפוחי אדמה צ׳יפס.
וממילא, אומר הרמב״ם, “ממילא אלו מברך אחד מהן וכולם עונין אמן, הרי אלו אוכלין ושותין, אף על פי שלא נתחברו לאכול כאחד”. מתי זו סעודה שכולם אוכלים ביחד? הרמב״ם מפרש כך, הרמב״ם למד – הראב״ד, כפי שתראו מיד, למד בדיוק להיפך – הרמב״ם מפרש שמה שאמרנו עכשיו שאפשר רק לצאת בברכת האחר אם מכוונים לאכול ביחד, זה רק דין על פת ויין, כי פת ויין הוא דבר ששייך בו הסבה.
תפוחי אדמה צ׳יפס לא שייך בכלל לאכול ביחד. אפילו כשכן מכוונים, באמת לא יכולים לצאת מהאחר, כי לא צריך להתאמץ למסיבת תפוחי אדמה צ׳יפס. לא שייך, לא שייך ההתפשטות של המסיבה להימנות על החבורה, או כמו על חתיכת בשר גדולה יש חבורה, נמנים על החבורה. אין דבר כזה מסיבת תפוחי אדמה צ׳יפס. ממילא יוצאים בכך בקריאת התורה מאחר.
שיטת הראב״ד: בדיוק להיפך
הראב״ד לומד דווקא בדיוק להיפך. הראב״ד אומר, מה עולה בדעתך? זו חומרא. הראב״ד אומר, מה שכתוב בגמרא “אין להם הסבה” פירושו שלא עוזר, שצריך כל אחד לעשות ברכה בעצמו. בסברא הפירוש של הרמב״ם הגיוני.
דיון: מה פוסק השולחן ערוך?
דובר 2:
אז מה? אפילו השולחן ערוך הרב פוסק כך.
דובר 1:
אז מה? השולחן ערוך פוסק שלא עושים הסבה בכלל.
דובר 2:
למרות שנאמר לו מה פירוש לא עושים הסבה? עושים הסבה. יושבים ביחד בסעודת שבת זו לא הסבה?
דובר 1:
לא, בשאר דברים, לא בפת ויין. בפת ויין, כן.
הרמב״ם אומר “שלא יסבו, אלא כל אחד יברך לעצמו”. הרמב״ם אומר שלא חסרה הסבה, ואפשר לענות אמן ולאכול עם האחר. אחרים אומרים לא, ש״שלא בפת ויין” לא יכולים לצאת מהאחר. זו שיטת הרמב״ם. כן. ואתה לא פוסק כמו השולחן ערוך. הרמ״א לא פוסק כמו השולחן ערוך. הרמ״א, כן. הרמ״א אומר… הרמ״א, והמהר״י ווייל אומר שצריך כן לאכול ביחד.
דובר 2:
אוקיי. ובמקום הסבה צריך לאכול ליד שולחן אחד.
דובר 1:
אוקיי, זה פשוט. הסבה מעולם לא התכוונה להישען. אני לא מבין מה נכנס כאן. הרמב״ם אומר בבירור, הסבה פירושה “לשבת נסבה לאכול יחד”. הסבה אין לה שום קשר להישענות. הסבה פירושה, אפילו במסכת פסחים למדנו פירוש שזה אומר ככה, אין הבדל. הסבה פירושה לשבת ביחד.
הולך הרמב״ם לפרט לנו עוד הלכות של אמן, הוא אמר שאמן מוציא את הברכה של האחר, ועכשיו הוא הולך לומר עוד הלכות של אמן.
דיון: נפקא מינה מעשית היום
דובר 2:
יכול גם להיות שהיום כשלא מקובל למשל באירוע של השבוע לאכול פת ויין, זה בסדר. כלומר, הוא אוכל תפוח, הוא עושה… הוא אוכל ארוחה עם משפחתו, זה נקרא הסבה לאכול יחד, והוא יכול לעשות ברכה לכולם, והציבור יעשה את הברכה והציבור יצא. כך אני מבין. אל תשאל אותי מה אני מבין, אני אומר סתם נקודה.
דובר 1:
ראיתי בפסח שהרב שלמה זלמן אויערבאך פסק שאפשר לאכול קוגל תפוחי אדמה או לביבות, וזה ייחשב קביעות סעודה לגבי קידוש. במקום לעשות קידוש, במקום לשתות שני כוסות גדולים.
דובר 2:
אה, כי לא אוכלים מזונות בפסח.
דובר 1:
בפסח לא אוכלים מזונות, אז מה עכשיו קביעות הסעודה? אומר הוא, עלה על קוגל תפוחי אדמה, וזה נקרא עכשיו קביעות סעודה. אבל הוא הולך עם הספרים. הוא הולך עם הספרים. כמו שפסקת כאן שזה נקרא סעודה. המשפחה אוכלת סעודה לא אומר שנשענים. סעודה פירושה, אתה מבין בעצמך, זה לא הדין בפת ויאכל, זה דין בקביעות. פת ויאכל הוא אופן של קביעות.
דובר 2:
הקביעות נכונה. שני דברים, שני אנשים, כמו שאני אומר, שני אנשים יושבים ממש זה ליד זה ואוכלים.
דובר 1:
אבל פת ויאכל לכאורה הוא תמיד משהו שאוכלים ליד מאכל אחד. כי פת, פשט הוא שהולכים לאכול, מלבד הפת עצמה הולכים לאכול עוד דברים עם הפת. כמו יין, יין הוא גם משהו ששותים.
דובר 2:
לא, אני אומר פת ויאכל הוא כמו סעודה, כי זו תמיד סעודה ארוכה יותר.
לכתחילה ובדיעבד – המנהג היום
דובר 1:
וצריך גם לדעת מה לכתחילה ומה בדיעבד. העולם מתנהג היום כמעט אף פעם לא לצאת בברכות של האחר. אפילו קידוש יש בהרבה בתים אנשים עושים בעצמם בורא פרי הגפן, אומרים “כדי שלא יהא חיכו ממתין”. כי יוצאים מקידוש של האחר עם הפירוש, ויוצאים עם בורא פרי הגפן מקידוש, שלמדנו קודם בהלכה.
דובר 2:
מה פירוש שמעתי קידוש אבל לא בורא פרי הגפן? מה זה אומר?
דובר 1:
מקובל כך שבעל הבית עושה לכל הציבור. אני לא מסכים. אומר הרמב״ם, “כל השומע”, אין בעיה. אני לא מסכים. וגם אצל רוב היהודים, שזה לא מנהג חסידי כזה, רוב העולם, אפילו המוציא למשל שעושים בשבת, בכל העולם חוץ מהיהודים החסידים שאנחנו מכירים, הציבור יוצא מבעל הבית, אתה יודע? אתה נכנס לבית ליטאי מסודר כאן בלייקווד, האבא עושה המוציא והציבור אוכל. לא כל אחד עושה המוציא לעצמו.
דובר 2:
כן, אני בטוח שאתה מעורר לילדיך. אמרתי לילדי לצאת ממני. אני לא יודע אם הם מקשיבים לי, אבל אמרתי להם.
הלכה יג: לענות אמן על כל ברכה
דובר 1:
אומר הרמב״ם, “כל השומע אחד מישראל מברך ברכה”, נכון. זה לא יציאה. “כל השומע אחד מישראל מברך ברכה מכל הברכות כולן, ואף על פי שאינו חייב באותה ברכה ששמע ואינו מחויב באותה ברכה, חייב לענות אמן”.
אומר הרמב״ם, זה רק אם יהודי עושה ברכה ויש לה קדושה. אבל אם גוי אומר ברכה, או אפיקורס, או כותי, מי שהוא חצי גוי, או תינוק המלמד, לא רק זה, אלא מי שהוא אומר דווקא ברכה אבל זו לא ברכה, למה? כי הוא רק חוזר על המילים, כמו מתעמל, כמו מתעמל יש ב… נניח בעל תפילה מתכונן להתפלל. או כמו שהיה לנו אצל חזן שזה להסלמד, או שיש דבר כזה, כן, כותב מגילה להסלמד, כן, אז אז, או שאינו גדול, או ששינה מטבע הברכה, אין עונין אחריו אמן.
האחרון הוא חידוש גדול, אדם עשה ברכה אבל הוא לא באופן שצריך להסכים לו, הוא יוצא, הוא לא צריך לומר אמן.
מה פירוש אמן?
ומה פירוש אמן? הרמב״ם לא אומר מה זה אומר. אמן פירושו שאני גם מסכים לזה, כמו לייק, כמו לתת לייק למי שעושה ברכה. אגודל למעלה? זה העניין? אני לא יכול יותר לקחת? אמן פירושו לכאורה אמת, או משהו כזה, הסכמה. לקבל אמן. זו לשון אומן, הסכמה כך.
דיון: שיטת הרמ״א לגבי ברכת גוי
הוא מביא שהרמ״א אומר שגוי, זה מעניין, למה אמרנו קודם שברכה היא סברא? למשל, נניח שגוי עושה בורא פרי הגפן, למה לא אענה אמן? אני גם רשאי לברך את ה׳ על האוכל שלו.
הוא מביא דווקא שהרמ״א טוען שמה שכתוב שעל גוי לא עונים אמן, זה רק כי לא שמעו את כל הברכה, כי אולי הוא אמר ברכה לאליל או משהו. אם שומע בבירור שהוא אומר את כל הברכה, הוא אומר כך אפילו על תינוק המלמד גם, אין לו כוונה, זו ברכה.
אבל גוי, גוי רשאי לעשות ברכה, מה העבודה? גוי רשאי לעשות ברכה. לכאורה הטענה היא רק כותי וכל החבורה, שהוא לא מתכוון לה׳, הוא אומר לפסל אז זה אולי. אבל אם אתה יודע שהוא כן מתכוון לה׳, אתה יכול באמת כן לעשות ברכת גוי.
הלכה יד: איך אומרים אמן
עכשיו הולך הרמב״ם לומר איך אומרים את האמן. אומר הרמב״ם, כל העונה אמן, לא יענה אמן חטופה. אנחנו הולכים כבר, יש כמה פירושים שמפרשים חטופה וקטופה. אבל לכאורה פירושו חטופה פירושה חטוף, כמו חוטף הוא חטוף, שהוא לא אומר כראוי את האות, או שהאל״ף חסרה, או שהנו״ן חסרה.
אבל ולא אמן קטופה, שגם לא יאמרו אמן שחטוף בסוף, בקצה השני. אמיי. כותב אותם. אמיי. אן, אן, אן, נען. ולא אמן חטופה.
דווקא מעניין שזו אות כל כך קצרה וצריך לקחת כל כך הרבה מרחק. ולא אמן קצרה. לא אן. ולא ארוכה. גם לא אמן ארוכה. אמן. אמן. בקורא צריך לומר, בסוף הוא מוצא איפה לנחות.
הלכות ברכות — אמן, ברכה שאינה צריכה, ואכילת דבר איסור
הלכה יד: אמן חטופה, קטופה, יתומה, וארוכה
רמב״ם: כל העונה אמן לא יענה לא אמן חטופה, ולא אמן קטופה, ולא אמן קצרה, ולא אמן ארוכה, אלא בינונית.
שהוא לא אומר כראוי את האות. או שהאל״ף חסרה, או שהנו״ן חסרה. נשארות רק שתי אותיות כל האמן. אפשר לכוון את האמן, מה הוא יכול… כן, פלא. אבל “ולא יתומה”, שגם לא יאמרו אמן שחטוף בסוף, בקצה השני. “אמיי”. זו “יתומה”. בלי נו״ן. “ולא יתומה”. דווקא מעניין, כי זו אות כל כך קצרה, ויהודים לוקחים כל כך הרבה מרחק. “ולא יתומה”. לא “אמיי”.
גם לא אמן ארוכה, “אאאאאמייין”. בקורא צריך לומר, כי שם הוא מוצא איפה לקרוא. אבל בדרך כלל ולויק, אוקיי, אני לא יודע, אוקיי. צריך להיות נורמלי, הכל בינוני, נורמלי.
מידה בינונית — לפי הענין
כאן כתוב, אם מישהו שואל היכן בכל התורה כולה כתוב שצריך להיות נורמלי, כתוב כאן. זו גם דרך המצווה, כן? לא ארוך מדי ולא קצר מדי. אבל דרך המצווה דווקא היא כל דבר לפי ענינו. זה לא אותו האמן אחרי ספירת העומר אצל רבי, כמו אחרי שהכל במסעדה. כן, לפי המצב. כמו שלומדים תמיד, מידה בינונית, מידה בינונית, כן. מתכוונים לפי הראוי.
הלכה יד (המשך): ולא יגביה קולו יותר מן המברך
רמב״ם: ולא יגביה קולו יתר מן המברך.
אומר הרמ״א הלאה, מי שאומר אמן לא יענה אמן גבוה יותר מהמברך שאמר את הברכה. הלכה מעניינת, כן. אנשים חושבים שזה דבר גדול לצעוק אמן, אבל זה צריך להתאים. שיהיה ביחד. לא צריך גם להבין מה זה בינונית. דווקא באמן יש לאנשים חנק כזה, הוא חושב שהוא צריך לצעוק בבית הכנסת אמן. אבל אם אתה מישהו שרואים אותך בבית הכנסת, יודעים שאתה האמן׳ניק, לכאורה לפי הרמ״א זה לא האמן׳ניק, כי אם הוא צועק, אולי זה לא נורמלי. הוא לא יהיה גבוה, הוא לא יצעק. זה לא יכול להיות גבוה יותר ממנו, זה לא יכול להיות ארוך יותר ממנו.
קושיה: כשכל הציבור עונה אמן
אם כשיהודי אחד אומר אמן וכל הציבור עונה, ויש מאה אמן, זה הרבה יותר מן המברך. אבל כל אחד אומר בעצמו, מבין? זה מצחיק. זה כן גדול יותר האמן מהברכה. טוב, אבל צריך לזרוק את הכל ביחד. אולי דווקא אם אומרים ברכה בבית כנסת גדול, צריך לצעוק את הברכה שיהיה קצת יותר מתאים. לא, זה בטח לא אומר שאתה צריך להיות גבוה כמו כל האנשים ביחד. לא דורשים מהכהן למשל שנושא את כפיו, שיהיה גבוה ברכת כהנים כמו כולם עונים אמן. אבל כל אחד לא יהיה גבוה יותר מהמברך. אוקיי.
הלכה יד (המשך): מי שלא שמע הברכה שהוא חייב בה
רמב״ם: וכל מי שלא שמע הברכה שהוא חייב בה — לא יענה אמן בכלל העונים.
וכל, עוד הלכה, וכל מי שלא שמע הברכה שהוא חייב בה, מישהו עכשיו מחויב בברכה, אבל הוא לא שמע אותה. הוא שומע אבל אנשים אחרים עונים אמן, לא יענה אמן בכלל העונים, הוא לא יכול עכשיו לתפוס טרמפ. לא, הסיבה היא כי כל שאר האמן׳ים הם כי הוא חייב, הוא יצטרך לעשות בעצמו את הברכה. שוב, תפוס לא, הוא לא שמע. אם הוא שמע ברכה, הוא לא שמע אותה, הוא יצטרך לעשות בעצמו ברכה, זה אנחנו כבר יודעים. אבל גם, הוא לא יענה אמן בכלל העונים, כי הוא לא שמע את זה. בעצם ההלכה כאן היא שאמן אומרים רק האנשים ששמעו באמת. אין דבר כזה שהוא פשוט יצטרף לכולם ויאמר אמן.
קושיה: למה כותב הרמב״ם “שהוא חייב בה”?
ולמה הוא מכניס את המילה “שהוא חייב בה”? סתם כך לא צריך לעשות את זה. אפילו אינו חייב בה, מה זה אומר? אני לא יודע. אולי כי הוא רוצה לעשות בעצמו אחר כך, הוא יצטרך לעשות בעצמו. כשהוא היה שומע בעצמו, אולי אומר הוא, כשהוא היה שומע הוא יכול עכשיו לצאת, אבל הוא יצטרך לעשות בעצמו. אם הוא יאמר אמן, יהיה כאילו הוא כבר אמר. למדנו קודם שכשאומרים אמן, אפילו לא שמעו את כל הברכה, זה כאילו אמרו. ממילא הוא לא יוכל לעשות עכשיו בעצמו. אז יאמרו שהוא לא שמע את הברכה, אז אולי בגלל זה. לא בטוח. מבין מה אני אומר? הוא קצת תקוע, כי האדם יצטרך לומר בעצמו.
אבל אני לא בטוח, משהו לא מסתדר לי. יכול להיות שהפירוש הוא שהוא לא רשאי לענות אמן כי יחשוב שכבר עשה את הברכה, והוא לא יצא. אולי כך. לא, אבל דווקא יש צד לומר, מי שאינו מחויב, אדרבה, הוא כן יאמר אמן. כל אחד אומר אמן. הוא לא יחשוב שכבר אמר אמן על הברכה, והוא כבר יצא. נכון. או שהוא באמת יהיה לו בעיה, כי הוא יצא קצת. אני לא יודע.
הלכה טו: ברכה שאינה צריכה
רמב״ם: כל המברך ברכה שאינה צריכה — הרי זה נושא שם שמים לשוא, והרי הוא כנשבע לשוא.
אומר הרמב״ם, עכשיו הולך הרמב״ם ללמוד על איסור ברכה לבטלה, אם אומרים ברכה שאינה במקומה ואין צורך בברכה. אומר הרמב״ם, כל המברך ברכה שאינה צריכה, ברכה שאינה נחוצה, הרי זה נושא שם שמים לשוא, הוא אומר את שם הקב״ה לשוא, כשאין זה חשוב. והרי הוא כנשבע לשוא, זה גדר, זה מאותה קטגוריה כמו נשבע לשוא, כי אין אומרים את שם הקב״ה סתם. מה הענין של עניית אמן? זה דבר אחד, כי הוא אומר שבח להקב״ה, אבל השבח הספציפי אינו משהו שמתאים לך עכשיו.
תינוק שמלמדים אותו ברכות
רמב״ם: התינוקות, מלמדין אותן הברכות כתקנן, ואף על פי שהן מברכין לבטלה בשעת למידה — הרי זה מותר.
אומר הרמב״ם, תינוק שמלמדים אותו ברכות כתיקונן, מלמדים אותו את הברכות, אפילו הוא עושה את הברכות שלא לצורך עצמו, הוא לא עושה את הברכות שלא לצורך עצמו, הוא לא עונה אמן על הברכה, הרי זה משובח, כי כך לומדים.
הלכה טז: העונה אמן אחר עצמו
רמב״ם: וכן העונה אחר עצמו אמן, הרי זה משובח, כדי לזרז עצמו.
אומר הרמב״ם, “וכן העונה אחר עצמו אמן, סתם העונה אחר עצמו אמן, הרי זה משובח, כדי לזרז עצמו.”
אבל העונה אמן אחר ברכותיו — הרי זה מגונה
רמב״ם: אבל העונה אמן אחר ברכותיו — הרי זה מגונה.
אומר הוא, “אבל העונה אמן אחר ברכותיו, מי שאחרי שאומר את הברכה רוצה עוד לתפוס גם את האמן, הרי זה מגונה.” למה? כמו אדם שצוחק על הבדיחות שלו. תן לאחר. אתה תופס. יש לך את המקום החשוב מאוד שלך, אתה המברך. אתה רוצה גם לתפוס את התפקיד של העונה אמן? אתה רוצה להיות גם הרבי וגם הגבאי? אי אפשר להיות כך.
וזה הפשט למה הענין הוא הרי זה מגונה. כי מה זה אומר הרי זה מגונה? הוא אומר שזה לא יפה. האמן לא יפה או האדם לא יפה? שניהם, אני לא יודע. מגונה, המעשה מגונה. האדם הוא אדם. אבל המעשה שהוא אומר שבח להקב״ה, נראה שזה גנאי. זה לא מתאים. אתה לא תופס.
דיגרסיה: “גדלו” בבית הכנסת
אפשר לומר, יודע, היום בבתי הכנסת הציבור גם תופס את החלק של השליח ציבור. השליח ציבור אומר “גדלו”, והציבור אומר “גדלו”. זה מגונה. “גדלו”, ואתם אמרו מה שכתוב אחר כך. אי אפשר לתפוס את שני הצדדים של הפאזל. אתה רוצה להיות גם השליח ציבור וגם הקהל, וגם החזן? הלו.
פירוש אחר: כל העונה אמן אחר ברכותיו
אני רואה אבל הוא מפרש אחרת, “כל העונה אמן אחר ברכותיו” — כלומר כשלאדם יש כמה וכמה ברכות, למשל הוא אומר ברכות השחר, נותן לשכוי בינה, אני יודע, אחת מהדברים, והוא אומר ברכה על כל אחת, כל פעם שהוא אומר אמן נשמע כאילו כבר סיים את מצוותו. אה, כי יש מנהג, למשל, עושים חבורת ברכות ואומרים כן אמן פעם אחת. למשל, בברכת המזון כתוב ברמ״א, אומרים “בונה ברחמיו ירושלים, אמן”. זו פירצה שעונים על זה, אם מה שאחר כך כבר הסתיים. אתה אומר שאם עונים קודם, הוא לא סיים.
הלכה טז (המשך): סוף ברכות אחרונות
רמב״ם: והעונה אחר ברכה שהיא סוף ברכות אחרונות — הרי זה משובח, כגון אחר בונה ירושלים בברכת המזון, ואחר ברכה אחרונה של קריית שמע ערבית. וכן בסוף כל ברכה שהיא סוף ברכות אחרונות — עונה בה אמן אחר עצמו.
אומר הרמב״ם, “ולא יענו אמן אחר ברכות שהם סוף ברכות אחרונות”. אבל אם עונים אמן על הסוף של כל הברכות, למשל אומרים “שומר עמו ישראל לעד”, מתי אומרים אמן? אם שומר עמו הוא האחרון, מה אומרים אחרי “ברוך אתה ה׳ אלוקינו מלך העולם”. או שהרמב״ם אומר שאנחנו יכולים לענות אמן אחרי “בונה ירושלים” עם תלמידים, מה שאומרים כולם אמן, איפה עוד ברכות אחרונות, לא ברכות קריאת שמע של ערבית. אה, אז זה טוב, כן טוב, כי אז הוא אומר אמן במקום הנכון, כשהוא כבר סיים לומר, כדי חובת הברכות. “וכן כל ברכות שהם סוף ברכות אחרונות, עונה בהם אמן אחר עצמו”. לפעמים עושים כן. הציבור לא נוהג כך בברכות קריאת שמע.
אבל מה שאתה אומר שאמן פירושו שסיימו, אני חושב כן, אומרים אמן. כן, “שומר עמו ישראל לעד, אמן”. אומרים בעצמם אמן. “סוף כל ברכות שהם סוף ברכות אחרונות, עונה בהם אמן אחר עצמו”. כל פעם, לכאורה. “בונה ברחמיו ירושלים, אמן”. כן, אבל אני אומר לך, אולי במקום אחר, אולי “הגומל חסדים טובים לעמו ישראל, אמן”, כי זה הסוף של ברכות השחר. אני חושב שהרמב״ם לא סובר שזה סט. אני חושב שהרמב״ם לא סובר שהברכות של ברכת המזון… אבל אנחנו כבר יודעים.
הלכה יז: למה אומרים אמן אחרי “בונה ירושלים”?
רמב״ם: ולמה יענה אמן בבונה ירושלים? והרי אחריה ברכת הטוב והמטיב? מפני שברכה זו בימי חכמי משנה תיקנוה, וכאילו היא תוספת, אבל סוף עיקר הברכות של מזון היא בונה ירושלים.
התשובה היא, לא. הוא אומר, כי זה נחשב כמו הברכה האחרונה. למה? כי הברכה של “הטוב והמטיב” היא “בימי חכמי המשנה תקנוה”, תיקנו אותה מאוחר יותר בימי חכמי המשנה, הוסיפו אותה. וכאילו היא תוספת, זה דבר נוסף. ממילא, לכן זה לא נחשב כאילו עדיין באמצע, כבר סיימו, זה רק בא נוסף. לכן אומרים את האמן, כי סוף עיקר ברכת המזון היא “בונה ירושלים”. אה, אנחנו יודעים את זה.
למה לא אחרי “אהבת עולם”?
רמב״ם: ולמה לא יענו אמן אחר אהבת עולם? מפני שהיא סוף ברכות ראשונות.
אומר הרמב״ם, אם כך, “ולמה לא יענו אמן אחר אהבת עולם”? אם כך, למה לא לענות אמן אחרי “אהבת עולם” לפני קריאת שמע? התשובה היא, כי זה סוף ברכות ראשונות, ולא סוף של ברכות אחרונות. אמת, אמת. למדנו “אמת ואמונה” או “אמת ויציב” מתחיל בברוך, כי זה גם ברכה הסמוכה לחברתה, יש קריאת שמע, נקודה. ישראל, הרי יש את הענין של גאולה לתפילה, שיאמרו רק “מלך”. הרמ״א אומר שבערבית יאמרו רק “מלך”, “שומר עמו ישראל לעד”, אבל בשחרית הוא סובר שאולי יש שאלה של הפסק גאולה לתפילה. אני לא יודע, קשה לומר כך. הפסק גאולה לתפילה פירושו הרי כל קריאת שמע עם כל הברכות, לא על המילה הספציפית “גאל”.
הפסק בין ברכה לדבר שבירך עליו
רמב״ם: וכן כל כיוצא בה מברכות שמברכין אותן תחילה לדבר, כגון ברכות שמברכין לפני קריאת מגילה והדלקת נר חנוכה — לא יפסיק באמן בין ברכה ובין דבר שבירך עליו.
הגמרא אומרת כן, הגמרא אומרת כן. הרמ״א אומר, “חייב כל היוצא בברכה שמברכין אותה תחילה לדבר”. כל ברכה שעושים לפני שעושים משהו, כמו ברכה שמברכין לפני קריאת המגילה והדלקת נר חנוכה, גם יש את אותו הדבר, “להפסיק באמן בין הברכה והדבר שבירך עליו”, כי עושים הפסק. כמו שדיברנו קודם, אסור לדבר בין הברכה לדבר שהולכים לעשות.
כלומר, אפילו אם עושים למשל שתי ברכות ב״שעשה נסים” ו״שהחיינו”, הייתי יכול לחשוב לעשות אמן אחר ברכת עצמו, הציבור צריך לומר אמן כי הם יוצאים. אבל הוא עצמו, אומר הוא לא, מאחר שהוא צריך עכשיו לקרוא את המגילה, זה לא עושה הפסק. זו הסיבה למה לא עושים אמן אחרי “אהבת עולם”, אבל זה עוד דבר, דין חדש. שאם הולכים לעשות מצווה אחר כך, לא יעשו הפסק, כן.
הלכה יח: ברכות שהן סטים
רמב״ם: ולמה לא יענה אחר ברכת הפירות וכיוצא בה? מפני שהיא ברכה אחת, ואין עונה אמן אלא אחר ברכה אחרונה שקדמה אותה ברכה אחרת או ברכות, כגון ברכות מלך, וברכות כהן גדול, וכיוצא בהן, להודיע שכבר השלים כל ברכותיו ולפיכך ענה אמן.
אם זה סט של ברכות, הגיוני שבסוף יאמרו אמן. כגון, הוא מביא שם, מה זה סט? כגון ברכות מלך. כשהמלך קורא בתורה בפרשת הקהל, כתוב ברמב״ם, הוא עושה ברכות אחר כך. זה כנראה דומה לברכות שלנו של ההפטרה, כן, דבר כזה. אותו דבר ברכות כהן גדול. הכהן הגדול עושה גם אחרי קריאת התורה שלו גם שמונה ברכות. יוצא בזה, אלו כמו סטים. יש סוגיות בגמרא מאיפה הרמב״ם מביא את זה. אז לא עונים. הודעה שכבר יש לו כוח בחוסו, וכו׳ ואומר. זה מתאים מאוד אחר כך לומר “ונאמר אמן”, כך יודעים שסיימו את הענין.
הלכה יט: אכילת דבר איסור — האם מברכין?
רמב״ם: כל האוכל דבר האסור, בין בזדון בין בשגגה — אינו מברך עליו לא בתחילה ולא בסוף.
נו, טוב. עכשיו הולך הרמב״ם ללמוד סוגיה של מה קורה אם מישהו אוכל דבר איסור, האם יעשה ברכה. דילמה חזקה, אדם היה יכול לחשוב שזה תלוש לעשות ברכה. בואו נלמד. כך אומר הרמב״ם, “כל האוכל דבר איסור, בין במזיד בין בשוגג, אינו מברך עליו לא בתחילה
ברכה על דברים אסורים: מחלוקת הרמב״ם והראב״ד
הלכה יט-כ: דין ברכה על דברים אסורים
דברי הרמב״ם: אין מברכין על דברים אסורים
כן, אבל בסוף, הוא הרי נזכר באמצע. או ששוגג יכול להיות שהוא לא יודע שזה מטומא או מה, או שהוא לא יודע שהוא כבר לא… אוקיי.
אפילו טבל דרבנן, אפילו רק טבל מדרבנן, שחסר רק אחד מהתנאים, ירד לשרות פני הבית, שאני לא יודע מה, או מעשר ראשון שלא נטלו כל תרומותיו, או שהוא אכל מעשר ראשון… מעשר שני. כן, כן, סתם מעשר ראשון. זה הרי לוי, הוא אכל מהמעשר ראשון, אבל הוא עדיין לא הפריש תרומת מעשר לכהן. או מעשר שני והקדש שלא נפדו כהלכה, אדם שיש לו מעשר שני או משהו שהקדיש, והוא עדיין לא עשה את הפדיון, ההלכה היא שצריך לפדות אותו, וכל עוד לא עשה זאת זה דבר איסור. אינו מברך, לא עושים ברכה על זה.
אומר הרמב״ם, “ואין צריך לומר בנבלות וטרפות, שהן חמורות מדאורייתא, ושאר איסורין, שאין מברכין עליהן.”
דין דמאי ומעשר ראשון שניטלה תרומתו
אבל אומר הרמב״ם, “אבל האוכל דמאי, אף על פי שאינו ראוי אלא לעניים, הואיל והתירוהו חכמים, הרי הוא כטבל שנתקן, ומברך עליו.” הוא אכל דמאי, שאסור רק מדרבנן, ועל דמאי כתוב שהחכמים התירו, זה הרי ספק מעשר, ספק טבל, על זה עניים יכולים כן לאכול.
או מעשר ראשון שנטלה תרומתו, מעשר ראשון שכבר כן הפרישו תרומה, רק עדיין לא הפרישו תרומה גדולה שבו. כמו שמדברים על האופן שהוא הלך עוד לפני גמר מלאכה והוא לקח את המעשר לתרומה. תרומה עושים הרי אחרי גמר מלאכה, הוא עשה את הסדר הלא נכון בעצם, לכאורה בדרך כלל לא עושים כך. ממילא במקרה כזה לא צריכים יותר לתת עם האורז תרומה גדולה. כן. אלו לא דברים אסורים כל כך חמורים.
אותו דבר מעשר שני ונטע רבעי, שהתורה ציוותה לעשות את המצווה כדי לזכות בתוספת חומש לפדיון, לקנות בשביל זה עוד חומש אוכל לאכול בירושלים. אלו לא ממש דברים אסורים, אפילו שזה לא לכתחילה, כן מברך תחילה וסוף. אפילו פירות. אפילו פירות, וכל כיוצא בהם. על כל אלו הדברים אנחנו לא עושים ברכה.
אני חושב שהגמרא אומרת כי לא מתאים לעשות ברכה. ברכה עושים על משהו, כאן אתה כמו “עניים בציווה יברך”, כמו מי שגונב משהו והוא עוד מודה גם לקב״ה.
מחלוקת הראב״ד: קושיא על הרמב״ם
טענת הראב״ד: חילוק בין זימון לברכה
הראב״ד הקדוש חולק, וזה חשוב לדעת. הראב״ד אומר שהוא לא מבין, הרמב״ם אומר שזה כתוב בגמרא על כל אלו הדברים, לא כתוב שמברכים, לא כתוב שלא עושים ברכה, כתוב “אין מזמנין”.
אומר הראב״ד, זה הרי הגיוני, זימון הוא הרי קביעות, קביעות על אכילת טבל זו כבר קביעות, זו חרפה, אבל למה אומר הרמב״ם שעל הנאה לא אעשה ברכה? למה לא אודה לקב״ה? זו שיטת הראב״ד.
פסק למעשה: כשיטת הרמב״ם, ובדיעבד כשיטת הראב״ד
אני פוסק כמו הרמב״ם, אבל צריך לדעת את הנפקא מינה, אם מישהו עושה מסיבה גדולה של יין נסך, הוא צריך לדעת שלפי הראב״ד הוא צריך לעשות ברכה, ואני פוסק מילתא דבדיעבד כמו הראב״ד. אבל לא יעשו את המסיבה, מבינים? היהודים שנוהגים לפי “גנב ואפום מחתרתא רחמנא קרא”.
עומק טענת הראב״ד: ברכה על הנאה
לא, הראב״ד אומר שזו לא הנאה, זו טענה טובה, אפילו הגוי צריך לעשות ברכה על הנאה, מה זה קשור כי זה איסור? כי בין אדם למקום לא עושים ברכה? הראב״ד עושה הרבה הגיון.
הוא אומר, עושה קביעות, הולך להתקבע זימון, זו כבר חוצפה. אבל הוא עושה טענה אמיתית, הוא אומר, אני בא הרי בסך הכל פשוט שורש שורש, שיאכלו דברים אסורים, ואחר כך יזכרו גם את הקב״ה?
לא, זה מה שאתה אומר, זה מה שאתה אומר, זה מה שכתוב, אבל ברכה שלא אודה לקב״ה על ההנאה? הראב״ד עושה הרבה הגיון.
אוקיי, הראב״ד תמיד עושה הגיון, הוא חריף, זה כבר.
תודה לכל אחד על ההקשבה, הייתה חוויה נפלאה.
✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (848) 285-6807, press 6, then 80091#
Laws of Blessings, Chapter 1 (Auto Translated)
📋 Shiur Overview
Laws of Blessings Chapter 1 – Rambam – Complete Summary
—
Introduction to the Laws of Blessings
The Laws of Blessings is the last section of Sefer Ahava. After having already learned Kriat Shema, prayer, tefillin, mezuzah, Sefer Torah, Torah reading, and Birkat Kohanim, we now proceed to learn about blessings.
—
Count of Mitzvot – One Positive Commandment
The Rambam writes: One positive commandment, which is to bless the Holy Name, Blessed be He, after eating, as it says “and you shall eat and be satisfied and bless Hashem your God.”
Explanation:
The only Torah-level positive commandment in the Laws of Blessings is Birkat HaMazon – bentching after eating.
Insights and Explanations:
1. The Laws of Blessings has 12 chapters, but from the Torah only Birkat HaMazon. All other blessings – on small foods, before eating, on fragrances, on mitzvot, on miracles – are all rabbinic. This is an important principle: the entire system of blessings stems from one Torah commandment.
2. Even within Birkat HaMazon – the fact that we thank for the Land of Israel and for Torah in the text of bentching, some commentators on the Rambam hold that this is rabbinic. Only the essential thanking for the food is from the Torah.
3. Plain meaning of the verse vs. halachic exposition: The verse “and you shall eat and be satisfied and bless” appears in Parshat Eikev in a context describing how good it will be in the Land of Israel – you will eat, you will be satisfied, you will thank. The simple meaning is not a formal commandment, but rather a description of a natural reaction. However, the Sages expounded it as a formal commandment. This itself is already an exposition.
4. “And be satisfied” – also an innovation of the Sages? If the simple meaning of the verse is a general description (you eat, you are satisfied, you thank), then the fact that the Sages say that from the Torah one is only obligated when “satisfied” – this itself is already an innovation, because they extracted the verse from its general context and formalized it as law with specific conditions.
—
Law 1 – Positive Torah Commandment to Bless After Eating Food
The Rambam writes: It is a positive Torah commandment to bless after eating food, as it says “and you shall eat and be satisfied and bless Hashem your God.” And one is not obligated from the Torah except when satisfied.
Explanation:
Two Torah-level conditions: (1) after eating, (2) only when satisfied.
Insights and Explanations:
1. From the Torah the blessing is on the person’s state, not on the food. The person bentches when he is in a satisfied state – he has eaten, he is satisfied, he is “happy”. This is a blessing that comes from the person’s inner feeling of satisfaction.
2. Another perspective on “and you shall eat and be satisfied and bless”: One can understand the verse in reverse: when a person is hungry, it’s obvious that he prays to the Almighty. But when he is satisfied – “you grew fat, thick, covered” – then he forgets the Almighty (“and you forgot Hashem your God”). The innovation of the Torah is that even when you are satisfied, you should not forget, but rather bentch.
—
Law 1 (continued) – Rabbinic Enactment: Kezayit, First Blessing, Fragrance
The Rambam writes: From rabbinic enactment… even if one ate a kezayit one blesses after it. And similarly from rabbinic enactment to bless on all food initially… and even if one benefits from a pleasant fragrance one blesses on it initially… and anyone who benefits without a blessing has committed me’ilah.
Explanation:
The Sages enacted: (a) a final blessing on a kezayit (without satisfaction), (b) an initial blessing before eating, (c) a blessing on every benefit even fragrance.
Insights and Explanations:
1. The Sages did two things: First, they lowered the measure from satisfaction to a kezayit (a measure of eating instead of a measure of satisfaction). Second, they added an initial blessing – an entirely new category.
2. Why did the Sages add a kezayit? Several explanations: (a) People began eating differently – small meals, diets – and the Sages wanted everyone to have a chance to bentch. (b) When people became poorer, they rejoiced even with less. (c) The Torah didn’t want to burden the person, but the Sages held it was appropriate.
3. A difficult question: Blessings have a rule that one may not make an unnecessary blessing – it’s not like a voluntary prayer that one can add. How could the Sages enact new blessings? This remains as a question.
4. The fundamental difference between an initial blessing and a final blessing (Torah vs. rabbinic): From the Torah a person thanks when he is already satisfied – after eating, when he is satisfied. This is a natural reaction. The Sages innovated that one must thank before eating – when one is not yet satisfied, when one is still hungry. This is a fundamental change: from a blessing on the person’s state to a blessing on the object of food.
5. Initial blessing – taking permission, not gratitude: The Gemara’s reasoning is not that one thanks for benefit (like a final blessing), but that one must acknowledge that the entire world belongs to the Almighty – “the heavens are Hashem’s and the earth He gave to mankind.” An initial blessing is an acknowledgment of ownership, not thanks for benefit. The person takes permission from the Almighty to eat His food – “I take permission from the Almighty to eat His food.”
6. The kal vachomer of the Gemara: The Gemara in Berachot (the first page of “How do we bless”) brings a kal vachomer: if when one is satisfied one must bentch, kal vachomer when one is about to eat. But the Gemara doesn’t ultimately agree with this kal vachomer (it’s a “doubtful kal vachomer” in Tractate Pesachim). This shows that the basis of a blessing beforehand is not merely an extension of a blessing afterward, but rather a separate enactment with its own reason.
7. The Sages fundamentally changed the nature of blessings: From the Torah – the person who lives in nature, he eats, he becomes satisfied, then he thanks. He doesn’t think of thanking beforehand. The Sages said: a person must constantly remember that everything he takes belongs to the Almighty. He should not be like a thief. This is a change from “thanking when satisfied” to “living with the yoke of Heaven’s kingdom constantly.”
8. “Me’ilah” – the Rambam’s language: The Rambam writes “anyone who benefits without a blessing has committed me’ilah” – he has committed me’ilah. Me’ilah is a concept from the laws of sanctified items – benefiting from something that belongs to the Most High. The Rambam doesn’t mean me’ilah according to law (principal and fifth), but rather “like me’ilah” – it’s like me’ilah. But interestingly: the Rambam writes simply “me’ilah”, not “like me’ilah”.
9. The Rambam brings the language of “me’ilah” but not “theft”: In the Gemara it also says “steals from the Holy One Blessed be He and steals from the Congregation of Israel”, but the Rambam leaves this out. This is a conscious choice. Me’ilah is not a matter of theft – me’ilah is a matter of permission. With me’ilah regarding sanctified items, the kohen may indeed eat the meat, but he must be on the “list” – he must have permission. So too with benefit from the world: one must put oneself on the list through a blessing.
10. The Rambam doesn’t explain the reason: Interestingly, the Rambam doesn’t explain the basis for why one needs a blessing – he doesn’t say explicitly that “the world belongs to the Almighty and you take from Him.” The Gemara says it more clearly (“it is forbidden for a person to benefit from this world without a blessing” – “as if he benefited from sanctified items of Heaven”), but the Rambam leaves out the essential reasoning. Perhaps the Rambam understands that it’s obvious, or perhaps he brings it later at the end of the Laws of Blessings where he discusses philosophical matters.
11. Two reasonings in the Gemara that the Rambam doesn’t bring: (a) “A person will in the future give an accounting for everything his eye saw and he didn’t eat” – a person will give an accounting for everything he saw and didn’t eat. (b) The reasoning of “as if he steals from the Holy One Blessed be He and the Congregation of Israel”. The Rambam doesn’t bring the reasonings, but simply writes “me’ilah”.
12. Whether blessing is a reasoning that also applies to gentiles: If the basis of blessing is a reasoning that “the world belongs to the Almighty,” one can think that this obligates even a gentile – it’s not only a Jewish enactment, but a principle that relates to the seven Noahide commandments. Just as theft is a Noahide commandment, so the principle of blessing can also be a general reasoning.
—
Law 1 (continued) – What is “Benefit” – Which Benefits are Included
Insights and Explanations:
1. What is “benefit”: The Rambam lists smelling (fragrance) as a benefit that requires a blessing. What other benefits are there? Marital relations (the Nefesh HaChaim asks about this), the bathroom (Asher Yatzar – but this is a blessing of praise, not a blessing of benefit), seeing beautiful things (beautiful creatures and beautiful trees – but this is perhaps not “benefit” in this sense). Primarily there are: blessings on fruits/foods, blessings on fragrance, and blessings on beautiful things – and that’s basically everything.
2. The order of Torah and rabbinic: From the Torah Birkat HaMazon is only on “food” (bread, or perhaps more). Rabbinically they added: (a) even a kezayit of bread – Birkat HaMazon; (b) on every eating (any amount, or a reviit/kezayit) – a blessing before and a blessing after.
—
Law 1 (continued) – Law of “Tasting” (Tasting Without Eating)
The Rambam writes: “And one who tastes” – someone who tastes (samples) without eating, doesn’t need to make a blessing.
Explanation:
Someone who tastes food (e.g., a cook who samples his food) without actually eating, doesn’t need to make a blessing. If he would make a blessing, it would be an unnecessary blessing.
Insights and Explanations:
1. The Riva’s position – tasting without swallowing: The Riva says that “tasting” means he doesn’t swallow (he spits it out). But if he does eat it (swallows), he must make a blessing. Other Rishonim have two positions regarding tasting.
2. The Rambam doesn’t make this distinction: The Rambam doesn’t mention the distinction between tasting and swallowing versus tasting without swallowing. Apparently the Rambam understands that regarding blessings, when someone tastes as part of work (like a cook who samples on Friday), this is not a “benefit” that requires a blessing – it’s part of the work, not a fixed meal.
3. Two conditions for tasting: In order to be exempt from a blessing when tasting, one needs two conditions: (a) he is engaged in work – i.e., he’s not eating for benefit but for tasting, (b) it’s less than a reviit. Both conditions are necessary.
4. A reviit at once, not throughout the day: If a cook eats many small pieces over time, and together it amounts to a reviit – we don’t combine them. A reviit means at once – because the entire concept of being engaged in work is that each tasting separately is not eating.
5. Innovation: a reviit makes a difference also regarding an initial blessing: Usually the measure of a reviit is only relevant for a final blessing. But here with tasting it’s innovated that if one tastes a reviit, one also needs an initial blessing. The reasoning is: when a person eats simply less than a reviit (not engaged in work), he does need an initial blessing. But with tasting, where the entire exemption is because it’s not a “name of eating”, the exemption is only up to a reviit – because a reviit makes it into eating even when one didn’t intend to eat.
6. Practical question – who determines if it’s tasting or eating: A person who stands in a restaurant all day and “tastes” – he calls it tasting for his consciousness, but in truth he’s eating. One cannot rely on the person’s own declaration; a halachic authority must determine if this is truly tasting or eating. The measure of a reviit gives an objective boundary.
7. Connection to the laws of terumah: The matter of tasting is compared to what we learned two chapters ago in the laws of terumah – that tasting terumah is not “dyeing” (coloring/using), it’s not a category of eating at all, but tasting.
—
Law 2 (beginning) – Blessings on Mitzvot
The Rambam says: “So one blesses on each and every mitzvah and afterward performs it” – just as one makes a blessing on benefit, so one makes a blessing on every mitzvah, and afterward performs the mitzvah.
Explanation:
Blessings on mitzvot are made before the mitzvah, prior to performing it.
Insights and Explanations:
1. Language of “on” and not “before”: The Rambam says “on each and every mitzvah and afterward performs it” – he doesn’t say “before each mitzvah”. The language “on” with the addition “and afterward performs” hints that the Rambam is setting forth a law: the blessing belongs “on” the mitzvah (as part of it), and afterward one performs it.
2. Whether blessing is indispensable: With mitzvot the reasoning is different than with blessings of benefit: one doesn’t “steal”, but there is a “benefit” from performing a mitzvah – the privilege to fulfill the Almighty’s command. The conclusion is however that the Rambam most likely doesn’t hold that it’s indispensable, because there are mitzvot where one makes the blessing afterward (for example prayer).
3. “Taking permission” – blessing as permission to perform holiness: A reasoning is proposed that blessings on mitzvot are similar to the concept of “taking permission” – who gave you the right to say something holy (a blessing)? The Almighty commanded, therefore you have the right. But this is not accepted as definitive, because it’s not stated explicitly.
—
Law 2 (continued) – Blessings of Praise, Thanks and Request
The Rambam says: “And furthermore the Sages enacted many blessings by way of praise and thanks or by way of request in order to remember the Creator constantly even though one didn’t benefit and didn’t perform a mitzvah.”
Explanation:
Besides blessings of benefit and blessings on mitzvot, the Sages enacted additional blessings – blessings of praise/thanks and blessings of request – so that one should constantly remember the Creator, even when one has no benefit and isn’t performing a mitzvah.
Insights and Explanations:
1. Distinction between “praise” and “thanks”: “Praise” means one speaks the praise of the Almighty in general (His attributes, greatness), and “thanks” means one thanks for what He specifically did for me.
2. Two ways to understand “to remember the Creator constantly”:
(a) First interpretation: All blessings – benefit, mitzvot, praise/thanks/request – have the same purpose: to remember the Creator constantly. Only the manner in which one remembers Him is different: through benefit, through mitzvot, or through simple praise. This means that blessings of benefit are also “to remember the Creator” – not because one may not “steal”, but because one must remember the Creator at every opportunity.
(b) Second interpretation: Blessings of benefit and blessings on mitzvot are separate categories (thanking for benefit, thanking for mitzvot), and “to remember the Creator constantly” is a third, new category – for the times when one has no benefit and no mitzvah.
The Rambam leans toward the first interpretation – that all blessings, including blessings of benefit, are fundamentally “to remember the Creator constantly.”
3. Why are additional blessings needed besides benefit/mitzvot: A person eats several times a day and performs mitzvot – isn’t that enough to remember the Almighty? The answer: one must remember the Almighty every moment, not only when eating or performing mitzvot. But this itself would mean that one should simply say Tehillim all day – why specifically blessings? The Rambam has a source from “but to fear Him” – blessings are a fulfillment of fear of Hashem.
4. One shouldn’t understand “stealing” like an evil eye: The matter of “one may not benefit from this world without a blessing” is not because the Almighty is, Heaven forbid, an “evil eye person” – rather it’s a matter of remembering the Creator constantly.
5. Mitzvot don’t always directly remind of the Almighty: A person who performs a mitzvah (for example “you shall not move your neighbor’s boundary”) doesn’t automatically think of the Almighty. He believes in faith in general, but he doesn’t say clearly “I thank the Almighty.” Blessings give “meaning” to the mitzvot – they explicitly remind that this is a command from the Almighty.
6. [Digression: Blessing on Torah – Torah or rabbinic:] The Rambam apparently holds that the blessing on Torah is rabbinic, but many other Rishonim hold that it’s from the Torah (there is a specific verse). From that verse one already sees the concept of thanking the Almighty for giving the Torah – it’s similar to blessings of benefit.
7. Source for blessings of praise/thanks: The Yafeh LaLev (Koret HaBrit on Berachot) and Rabbi Yaakov Kaminetzky bring that the source is “but to fear Hashem your God” – blessings are a fulfillment of fear of Heaven.
—
Text of Blessings – Ezra and His Court Enacted Them
The Rambam says: “And the text of all blessings Ezra and his court enacted them.”
Explanation:
Just as the Rambam said in the laws of prayer, because Jews had “crooked” blessings (inappropriate languages), Ezra and his court enacted a proper, appropriate language. The Rambam mentions the same principle by Kriat Shema, prayer, and blessings – three times.
—
Three Types of Blessings
The Rambam says: “It turns out that all blessings are three types: blessings of benefit, blessings on mitzvot, and blessings of thanks which are by way of praise and thanks and request.”
Explanation:
All blessings fall into three categories: (1) blessings of benefit, (2) blessings on mitzvot, (3) blessings of thanks which are by way of praise, thanks, and request.
Insights and Explanations:
1. Whether “by way of praise and thanks and request” applies only to blessings of thanks or to all three types? An argument is proposed that the list “by way of praise and thanks and request” applies to all three types of blessings, not only to blessings of thanks. This means, all blessings – also blessings of benefit and blessings on mitzvot – have within them an element of praise, thanks, and request.
2. Blessing of benefit – on which benefits? The Rambam has until now only mentioned eating, drinking, and smelling. Seeing beautiful trees or stars – that’s a blessing of praise, not a blessing of benefit. Hearing beautiful music – is also not clear if that’s a blessing of benefit. The Rambam hasn’t said as clearly as other Rishonim.
3. “Mitzvot were not given for benefit” and blessings on mitzvot: Were it not for the rule “mitzvot were not given for benefit”, one could say that a mitzvah is the greatest benefit, and just as every benefit requires a blessing, a mitzvah also requires a blessing. But because the Sages said that mitzvot are not “benefit” in this sense, one had to create a new category – blessings on mitzvot. A proposal is made “mitzvot were given to thank” – one can consider them as spiritual benefits, not physical benefits – but this is rejected because one needs a source that on spiritual benefits one should also make a blessing.
4. “To remember the Creator constantly” – question: A person prays three times a day, says Kriat Shema, says blessings before eating, after eating, when smelling, when performing mitzvot – this is already several times a day. What does the enactment of one hundred blessings add? What is the innovation of “to remember the Creator constantly” if one already remembers the Almighty many more than one hundred times a day through prayer, Kriat Shema, and other blessings? The question remains open.
5. Prayer as “to remember the Creator constantly”: Also prayer – which is a mitzvah of asking the Almighty for needs – has as a principle “to remember the Creator constantly”. In the introduction to Sefer Ahava it says that all mitzvot are “to remember the Creator constantly.”
6. “To fear Him in His world” by blessings: Why does the Rambam say “to fear Him in His world” by blessings – what does fear have to do with blessings? When one remembers that one’s food comes from the Almighty, this makes it so that in the future you should fear Him. But thanking is more direct – one submits before the Almighty, one says praise. Thanking is a “mechanism” to remember the Almighty, because simply the Almighty doesn’t need us to thank Him for such a thing.
—
It is Not Proper to Change from the Coin the Sages Minted
The Rambam says: “And it is not proper to change them nor to add to them nor to subtract from them. Anyone who changes from the coin that the Sages minted in blessings is nothing but mistaken.”
Explanation:
One may not change the text of blessings, not add and not subtract. Whoever changes from the coin that the Sages minted, is mistaken.
Insights:
1. “Is nothing but mistaken” – but is he fulfilled? The Rambam doesn’t say clearly that he is not fulfilled and must repeat the blessing with the correct language. He only says “is nothing but mistaken” – he makes a mistake. This leaves open whether after the fact he is fulfilled.
—
After the Fact – In Any Language, With Name and Kingship and Subject of the Blessing
The Rambam says: Blessings can be said in any language, but one must say as the Sages enacted – Name, Kingship, and subject of the blessing. “If he mentioned the Name and Kingship and subject of the blessing… he is fulfilled.”
Explanation:
Initially one should say the text as it appears in the siddur. After the fact, even if one says in another language (even French), as long as one mentions (1) Hashem’s Name, (2) Kingship, and (3) the subject of the blessing (for example “who brings forth bread”) – one is fulfilled.
Insights:
1. Two laws in one halacha: The Rambam puts here two things: (a) initially – “it is not proper to change”, one must say the text of the Men of the Great Assembly, and whoever changes is mistaken; (b) after the fact – if one changed, even said in another language, one is fulfilled with Name, Kingship, and subject of the blessing.
2. Distinction from Kriat Shema: By Kriat Shema the Rambam said that one must be precise “in its language” – also in the other language. The Raavad asked there what “precision in its language” means in a translation. By blessings there is no law of “precision in its language”, therefore that law (of half Hebrew half another language) is not relevant here.
3. Name and Kingship as indispensable – innovation of Rambam: This is an innovation – that Name and Kingship are truly indispensable in every blessing. The source is a dispute in the Gemara: Rav says “any blessing that doesn’t have mention of the Name is not a blessing”, and Rabbi Yochanan says “that doesn’t have Kingship” (and we understand that Name also). The Rambam rules like Rabbi Yochanan – one needs both, Name and Kingship. It’s not entirely clear who told the Rambam that this is truly indispensable (perhaps the Rif).
4. The innovation of “not fulfilled” by Name and Kingship: “Not fulfilled” means truly not fulfilled — he must repeat the blessing. This doesn’t mean he’s wicked, and apparently he hasn’t even committed me’ilah (not lost the concept of remembering the Almighty), but to remove the concept of me’ilah doesn’t need to be with all enactments — it’s enough that he recognizes the Almighty at the time of the act.
5. Reason for Name and Kingship: The concept of Name and Kingship is that when one thanks the Almighty for food, one must remember that it doesn’t come simply as a favor, but it comes from His kingship – from His Name, from His kingship.
6. Blessings that are “adjacent” to a previous blessing: There are blessings that don’t say Name and Kingship because they are a continuation of a previous blessing (like the second blessing of Birkat HaMazon), and this is not a contradiction to the rule.
7. Example of “Blessed is the Merciful One”: The Gemara brings an example of “Blessed is the Merciful One, King, Master of this bread” — where one mentions Name and Kingship in colloquial language. The Rambam holds that this is only after the fact. The Gemara speaks there of a situation where that person didn’t know the holy tongue.
—
Law: That He Should Hear with His Ear
“All blessings require that he should hear with his ear… and if he didn’t make audible he is fulfilled, provided that he uttered with his lips”
Explanation:
A blessing is not merely a reading/thought — one must say it loud enough that one’s own ear should hear. Not loud enough for others, but for oneself. After the fact, if he didn’t hear but he uttered with the lips (even without sound), he is fulfilled.
—
Law: Interruption Between Blessing and Action
“All blessings one should not interrupt… and if he interrupted he must return and bless again”
Explanation:
One may not interrupt between a blessing and the thing one makes the blessing on. If one interrupted, one must make the blessing again.
Insights:
1. Interruption regarding the subject of the blessing: The Rambam says that if the interruption was “with words that are regarding the matter that one blesses on” — like “bring salt”, “bring a dish”, “give so-and-so to eat”, “give food to the animal” — one doesn’t need to make a blessing again.
2. Animal: “Give food to the animal” is an innovation, because it’s not your food. But since there is a law that one may not eat before giving the animal to eat, it becomes part of the meal.
3. After the fact according to Rambam: From the Rambam’s language it appears that this entire law of interruption regarding the subject of the blessing is only after the fact. Initially one should not interrupt at all — even for necessity. One should bring the salt before the blessing. The Rema also understands this way and rules that initially one should not interrupt even for the need of the blessing.
4. Question: By “give food to the animal” — it’s a mitzvah to give the animal before eating, shouldn’t one do it initially? Answer: Initially one should do it before the blessing.
—
Law: An Impure Person May Make Blessings
“All blessings it is permitted for an impure person to bless them”
Explanation:
Also an impure person may make blessings, just as the Rambam said regarding Kriat Shema, Torah study, and prayer.
—
Law: Naked — Forbidden to Bless
“It is forbidden to bless when he is naked until he covers his nakedness”
Explanation:
One doesn’t make any blessing when naked — one must cover the nakedness.
Insights:
1. Distinction between blessings and prayer: By blessings one only needs to cover the actual nakedness, but there aren’t all the laws of prayer like “his heart sees the nakedness” or needing a belt.
2. Blessing on washing hands: The Rambam puts in the morning blessings that the blessing on washing hands comes before washing the hands. Can one say this not fully dressed? No, not completely naked. But it doesn’t need to be with washing hands first — by prayer there is a special law of washing hands, but by blessings not.
3. Distinction between man and woman: “Speaking of appearances and of a man” — by a woman sitting she doesn’t need to actually cover, because “her face is a tefach and her height is two tefachim” — her nakedness is naturally more covered when she sits. By a man this is not so.
—
Law: Fulfilling Others with Blessings
“All blessings even though one blessed and fulfilled his obligation… one blesses for others who didn’t fulfill their obligation in order to fulfill them”
Explanation:
Even if he already fulfilled his obligation, he may make the blessing again in order to fulfill others.
Insights:
1. Reason of mutual responsibility: The Ramban brings the reason of “all Israel are responsible for one another” — a person is obligated not only in his own mitzvot, but that all Jews should fulfill. The Rambam however doesn’t bring the reason.
2. Except blessings of benefit that don’t have a mitzvah: The Rambam makes a distinction: by blessings of benefit that don’t have a mitzvah (like simply eating a sandwich) one cannot fulfill that person if one doesn’t eat oneself. But by blessings of benefit that have a mitzvah (like eating matzah on Pesach night, kiddush with wine) one can indeed fulfill others.
3. Borei Pri HaGafen by kiddush: By kiddush, even the blessing of “Borei Pri HaGafen” (which is a blessing of benefit) becomes part of the mitzvah. The Rambam holds that kiddush with words is from the Torah, and when one makes kiddush with wine, the Borei Pri HaGafen becomes a bit of mitzvah — not only a benefit-blessing. Therefore one can fulfill others also with the Borei Pri HaGafen.
4. Fulfilling is not a “copy-paste” of words: A blessing is a greater thing than just words – it must be that both have the same obligation, that one does it for both. But when one answers amen, then it is indeed a “copy” – and therefore it helps even when the one blessing has a lesser obligation.
5. Torah obligation vs. rabbinic obligation: If the one blessing is only obligated rabbinically (for example he ate only a kezayit of bread, which is a rabbinic obligation for Birkat HaMazon), he cannot fulfill someone who is obligated from the Torah (who ate a measure of satisfaction). The listener can however be fulfilled through answering amen, because “one who answers is like one who blesses” – this is as if he said it himself.
6. [Digression: Current custom regarding fulfilling:] Today the world almost never practices fulfilling from another’s blessings. Even by kiddush many people make their own Borei Pri HaGafen “so that his palate not wait.” But in a Lithuanian home in Lakewood, for example, the father makes HaMotzi for the whole family – not everyone makes for themselves.
—
Law: Hearing is Like Answering
“Anyone who hears a blessing from the blessings from its beginning to its end and intended to fulfill with it his obligation — he is fulfilled, even though he didn’t answer amen”
Explanation:
Through hearing the entire blessing with intention to be fulfilled, one is fulfilled — hearing is like answering. Even without answering
amen.
Insights:
1. Blessing of benefit that doesn’t have a mitzvah: What was said earlier that by a blessing of benefit without a mitzvah one cannot fulfill – this only means when that person doesn’t eat. If two Jews eat together, one can indeed make a blessing for both.
—
Law: Answering Amen
“Anyone who answers amen after the one blessing is like one who blesses”
Explanation:
Answering amen after a blessing is like one made the blessing oneself.
Insights:
1. What does amen add beyond hearing is like answering? If one is already fulfilled through merely hearing (hearing is like answering), what is the additional concept of amen? Several possibilities: (1) Perhaps if he didn’t hear the entire blessing. (2) “Is like one who blesses” means more than simply being fulfilled — it gives the initial virtue of saying it oneself. If it’s initially proper to say it oneself, then with amen one has the initial virtue.
2. Provided that the one blessing is obligated in that blessing: The Rambam sets a condition — the one blessing must be obligated in that blessing. “Obligated” doesn’t mean that he is already obligated today specifically, but that he is the type of person who is obligated in such a blessing — one who bears the obligation in this matter.
—
Law: The Law of Hesibah – Eating Together for Blessings
The Rambam says: Birkat HaMazon is only on bread and wine alone… but other foods and drinks don’t require hesibah.
Explanation:
The law that one must sit together (hesibah) so that one can fulfill others, only applies by bread and wine. By other foods hesibah is not relevant, and therefore one can make a blessing and all answer amen even without togetherness.
Insights:
1. The Rambam’s position vs. the Raavad: The Rambam learns that “don’t require hesibah” is a *leniency* – by other foods one doesn’t need hesibah, and one can be fulfilled from another even without togetherness. The Raavad learns exactly the opposite – “they don’t have hesibah” is a *stringency*, that by other foods hesibah doesn’t help, and each must make their own. In reasoning the Rambam’s explanation makes more sense. The Shulchan Aruch HaRav rules like the Rambam.
2. What does “hesibah” mean: The Rambam says clearly that hesibah means “to sit together to eat together” – sitting together to eat, not reclining. Even in Tractate Pesachim, hesibah means togetherness, not physically reclining.
3. Practical difference – yahrzeit meal: When people come together for a meal (bread or wine), one can bentch for everyone. But if each comes from his home and takes out his own sandwich – “each and every one blesses for himself”, because it’s not a meal together.
4. Fixed meal by other foods: Rabbi Shlomo Zalman Auerbach ruled that on Pesach, when one doesn’t eat mezonot, potato kugel or chremslach can count as a fixed meal regarding kiddush. The principle is that the law is not in bread and wine specifically, but in fixedness – bread and wine are only a manner of fixedness.
5. The Rema’s position: The Rema (and Maharil Weil) doesn’t rule like the Shulchan Aruch, and says that one does indeed need to eat together (at one table) instead of hesibah.
—
Law: Answering Amen on Every Blessing
“Anyone who hears one from Israel bless a blessing from all the blessings, even though he is not obligated in that blessing that he heard and is not obligated in that blessing, he is obligated to answer amen.”
Explanation:
Everyone who hears a Jew make a blessing must answer amen, even if he is not obligated in that blessing.
Insights:
1. On whose blessing one doesn’t answer amen: If a gentile, a heretic, a Samaritan, a child who is learning (a child who only learns), or someone who is “practicing” (only practicing the words, like a prayer leader who is preparing), or someone who is not an adult, or someone who changed the coin of the blessing – on all these one doesn’t answer amen.
2. What amen means: Amen means agreement – “I agree to this.” It is the language of omen/truth. One gives “agreement” to the blessing.
3. The Rema’s position regarding a gentile’s blessing: The Rema argues that what it says that one doesn’t answer amen on a gentile’s blessing, is only because one didn’t hear the entire blessing – perhaps he meant an idolatry. But if one hears clearly that he says the entire blessing to the Almighty, one may indeed answer amen. The same reasoning also applies to a child who is learning – if one hears that he says a proper blessing, it’s a blessing. The main concern is by a Samaritan who perhaps doesn’t mean the Almighty.
—
Law: How One Says Amen
“One should not answer a snatched amen, nor a cut-off amen, nor a short amen, nor a long one.”
Explanation:
Snatched = grabbed at the beginning (the alef is missing). Cut-off = grabbed at the end (the nun is missing). Short = too short. Long = too long (one doesn’t know how to “land”).
Insights:
1. For such a short word one needs so much attention: This is a source in Torah for the rule that everything must be “normal” — the middle measure. But “middle” means according to the matter: amen after counting the Omer by a Rebbe is not the same as amen after a Shehakol in a restaurant — “according to the situation”, just as the middle measure means “according to what is proper”.
—
Law: One Should Not Raise His Voice More Than the One Blessing
The one who answers amen should not answer louder than the one blessing said the blessing.
Explanation:
People think that shouting amen is a great thing, but it must match the voice of the one blessing.
Insights:
1. If you’re seen in shul as “the amen person” — you shout amen — according to the Rambam this is not the proper amen person, because he shouts more than normal.
2. Practical question: When one Jew makes a blessing and the entire congregation answers amen, surely the collective voice of all who answer is louder than the one blessing. Answer: Each individual alone doesn’t say louder than the one blessing — we don’t demand from the one blessing that he be as loud as all who answer together, but each one separately should not be louder than the one blessing.
—
Law: One Who Didn’t Hear the Blessing That He is Obligated In
One who is obligated in a blessing but didn’t hear it, and he hears only others answering amen — he should not answer amen among those answering.
Explanation:
He cannot catch himself with the congregation’s amen, because he didn’t hear the blessing itself. He will need to make the blessing himself.
Insights:
1. The principle: Amen is only said by people who actually heard the blessing. It’s not something like simply joining with everyone.
2. Question on the language “that he is obligated in”: Why does the Rambam need to write “that he is obligated in”? Simply so one should also not answer amen on a blessing that one didn’t hear! Two approaches:
– (1) Because he is obligated in the blessing, if he says amen it will be as if he already said (as we learned earlier that amen is as if one said the blessing), and then he won’t be able to make it himself — but he didn’t properly hear.
– (2) He shouldn’t answer amen because it will seem to him that he already fulfilled, but in truth he didn’t.
3. By one who is not obligated: On the contrary, he should indeed say amen — everyone says amen. The distinction is only by one obligated, where it can create a problem.
—
Law: A Blessing That is Not Needed — An Unnecessary Blessing
“Anyone who blesses a blessing that is not needed, behold this is one who takes the Name of Heaven in vain, and behold he is like one who swears in vain.”
Explanation:
A blessing that is not called for is like saying the Almighty’s Name for nothing — from the same category as a vain oath.
Insights:
1. Even praise for the Almighty: Even if one says praise for the Almighty, if the specific praise doesn’t fit for you now, it’s a problem.
—
Law: A Child Whom They Teach Blessings
“A child whom they teach blessings in their proper form, even though not for his own benefit — behold this is praiseworthy.”
Explanation:
When one teaches a child blessings, even if he makes them not for his own need, it’s praiseworthy because this is how he learns.
—
Law: Answering Amen After Oneself
“One who answers after himself amen — behold this is praiseworthy, in order to energize himself. But one who answers amen after his blessings — behold this is reprehensible.”
Explanation:
Simply answering amen after oneself (in an appropriate context) is good. But after one says a blessing, immediately grabbing also the amen — this is reprehensible.
Insights:
1. The parable: It’s like a person who laughs at his own jokes. You are the one blessing — that’s your important place. Leave the amen for the other. “You want to be also the rabbi and also the gabbai? One can’t be that way.”
2. What “reprehensible” means: The act is reprehensible, not the person.
3. [Digression:] This is compared to a custom in shuls where the congregation also grabs the part of the prayer leader — for example the prayer leader says “Gadlu” and the congregation also says “Gadlu” instead of only their part. “One can’t grab both sides of the puzzle.”
—
Law: End of Final Blessings — Where One Does Say Amen After Oneself
“All blessings that are the end of final blessings — one answers in them amen after oneself.”
Explanation:
At the end of a set of blessings (final blessings) one does indeed say amen after oneself.
Insights:
1. The main example: “Who builds in His mercy Jerusalem, amen” in bentching. The Rambam holds that “Who builds Jerusalem” is the end of the essential Birkat HaMazon, because “HaTov VeHaMeitiv” was only enacted later “in the days of the Sages of the Mishnah” — “as if it is an addition.” Therefore “Who builds Jerusalem” is the true end, and there amen fits.
2. Question: Why not amen after “Ahavat Olam” before Kriat Shema? This is also an end of blessings? Answer: “Ahavat Olam” is the end of initial blessings (before Kriat Shema), not the end of final blessings. After Kriat Shema there are still blessings (Emet VeEmunah/Emet VeYatziv), so one is still in the middle.
3. Another reason why not after “Ahavat Olam”: Because one is about to perform a mitzvah (Kriat Shema), and one may not make any interruption between the blessing and the mitzvah — just as by megillah or Chanukah candles, where one doesn’t make amen between the blessing and the mitzvah.
4. The Rema’s distinction between Shacharit and Maariv: By Maariv one says “Guardian of His people Israel forever, amen” because it’s the end of final blessings. By Shacharit there is a question of interrupting between redemption and prayer. It’s noted that this is difficult — interrupting between redemption and prayer means the entire Kriat Shema with all blessings, not only the specific word “redeemed Israel.”
5. Other examples of “sets” where one says amen after oneself at the end: Blessings of the King (when the king reads in the Torah at the assembly of Hakhel), blessings of the High Priest (eight blessings after Torah reading). By such sets it fits very well to say “and let us say amen” at the end — so one knows that one has finished the matter.
—
Law: Eating a Forbidden Thing — Whether One Makes a Blessing
“Anyone who eats a forbidden thing, whether intentionally or unintentionally, doesn’t bless on it neither initially nor finally.”
Explanation:
The Rambam sets forth a rule that on every forbidden thing — even only rabbinically — one doesn’t make a blessing, not before eating and not after eating. The principle is the verse “the robber blesses, he angers Hashem” — like a thief who thanks the Almighty for the burglary.
Insights:
1. Even rabbinic tevel: Like first tithe from which its terumah wasn’t taken, second tithe and sanctified items that weren’t redeemed according to law — one doesn’t make a blessing. “And needless to say carcasses and torn animals that are severe from the Torah and other prohibitions that one doesn’t bless on them.”
2. Exceptions — demai: Since the Sages permitted it for the poor — “behold it is like tevel that was fixed and one blesses on it.” Also first tithe from which its terumah was taken (in the specific case where one took tithe before completion of work), and second tithe and fourth-year plantings where one didn’t add the fifth — on all these “one blesses initially and finally”, because they are not truly forbidden things.
3. The Raavad’s dispute: The Raavad sharply disputes this Rambam. He argues that in the Gemara it only says “we don’t make a zimun” — one doesn’t make a zimun on tevel and forbidden things — but not that one doesn’t make a blessing at all. The Raavad’s reasoning: zimun is a fixedness on the eating, and to make a fixedness on forbidden things is a disgrace and chutzpah. But a simple blessing — where one thanks the Almighty for the benefit — why shouldn’t one do this? Even a gentile is obligated to thank the Almighty for benefit — what does this have to do with the prohibition?
4. The Raavad’s argument on a deeper level: The Raavad’s question is fundamental — a blessing is an obligation that comes from benefit, not from the act of eating. If the body had benefit, surely there is an obligation of thanks, even when the act is forbidden. The Rambam however holds that the entire concept of blessing doesn’t fit when one transgresses a sin — “the robber blesses, he angers Hashem.”
5. Ruling in practice: The ruling is like the Rambam — one doesn’t make a blessing on forbidden things. But — if someone already after the fact ate forbidden things (like the example of a “party with libation wine”), then after the fact we rule like the Raavad that one should indeed make a blessing. But initially one should certainly not eat forbidden things — “one shouldn’t make the party.”
📝 Full Transcript
Laws of Blessings Chapter 1 – One Positive Commandment: To Bless the Name After Eating
Introduction: Blessings as the Last Topic in Sefer Ahavah
Rabbosai, we are learning a chapter of Rambam, Hilchos Berachos Chapter 1. The last topic in Sefer Ahavah is Hilchos Berachos. Baruch Hashem, we have already learned Sefer Ahavah, we have already learned Krias Shema, Tefillah, Tefillin, Mezuzah, Sefer Torah, Krias HaTorah, Birkas Kohanim, and so on. And here we are going to learn the tremendous mitzvah of berachos.
First we are going to give a blessing for Harav Rabbi Yoel Wertzberger, the head of the supporters of our beis medrash. B’ezras Hashem, there will be a campaign in the coming days in honor of our entire beis medrash, and the community will participate in all the mitzvos and good deeds that we do, especially the mitzvah of Torah study. And so, we are going to make a blessing.
The mitzvah of berachos is a demonstration of hakaras hatov. It’s a life, we are going to show hakaras hatov to Rabbi Yitzchak, and to his beis medrash, and to all the Torah that we learn here.
Count of the Mitzvos: One Positive Commandment
So, says the holy Rambam, Hilchos Berachos. Says the Rambam, the Rambam means here, which mitzvah is it? One positive commandment, one mitzvas aseh, and it is to bless the Holy Name, Blessed is He, after eating, to bless the Almighty, His Name is blessed, as it says “and you shall eat and be satisfied and bless Hashem your God”.
It doesn’t say that it’s something physical, yes, it says the Almighty. Interesting, and later it says “to bless Him, may He be exalted”, to bless Him. How does it say? So it says in other words? Ah, in Sefer HaMitzvos.
The Only Torah Commandment in Hilchos Berachos
It’s interesting, because Hilchos Berachos we are going to learn twelve chapters, very many laws, but from the Torah the main mitzvah of blessing that is from the Torah is Birkas HaMazon, the blessing that one must make after eating. And that alone, according to some of the commentators on the Rambam, how it is to say, that one should also thank there for Eretz Yisrael and for Torah, and such things are rabbinic. But the essential mitzvah to thank for the food, that is the mitzvah of blessing from the Torah.
From this comes out many many blessings rabbinically, even on a small amount of food, and not only after eating, but also before eating, and not only eating, and other pleasure, and afterwards come also blessings of thanking the Almighty for miracles and for good things that happened, and blessings on mitzvos. Just as one must thank the Almighty for the pleasure of eating, one must thank for the pleasure of the mitzvah, or for the gift of the mitzvah.
The Verse “And You Shall Eat and Be Satisfied and Bless” – Plain Meaning and Exposition
So how does one understand it? It could be that as if like they learned for example the blessing of prayer, or something is a bit different, because it’s not like a general rule, Birkas HaMazon is not a general rule, it’s something the idea of making a blessing was taken from there, and afterwards… The Rambam discusses it at the beginning, he doesn’t say a reasoning for it, but he says apparently simply what happened, so there one doesn’t need to try to understand.
Halacha 1: Positive Commandment from the Torah to Bless After Eating Food
Okay. Says the Rambam thus: Positive commandment from the Torah, first thing, he says the Rambam thus: Positive commandment from the Torah to bless after eating food, after eating food, that means after eating a kezayis measure, one should make a blessing. As it says, there’s a verse, “and you shall eat and be satisfied and bless Hashem your God”. So Chazal learned.
That means, one could have learned those verses that it’s a part of the description of the blessing, how good it’s going to be, one will go to Eretz Yisrael, you will eat the fruit, and one thanks the Almighty. Not such a formal blessing, but Chazal learned it so that it’s a mitzvah.
Discussion: The Verse as Description or as Commandment
Speaker 1: One can say that it’s like a part of the blessing. But one can actually learn, as you said earlier, that actually so one must make the blessing. The verse stands as if, once you will be satisfied, you will bless the Almighty. Not to say that you will be satisfied, you will bless the Almighty. “And you shall bless Hashem your God” is not on the satisfaction specifically. It’s describing that a person is going to have a good life. When a person has a good life, he thanks the Almighty. But once Chazal took it out from the “and you shall eat and be satisfied and bless”, it’s like one mitzvah, one matter.
Speaker 2: Very good, but on the contrary, in Birkas HaMazon one actually thanks for Eretz Yisrael, for more things than…
Speaker 1: No, Chazal took it out from the context. No one will say that Birkas HaMazon is a mitzvah that is dependent on the Land. They took it out from the connection around it. They said that it’s a mitzvah when you eat and you are satisfied, thank the Almighty. But the thanking, one sees from the text apparently, the thanking is not only on the actual satisfaction, one has a land, and perhaps on many other things afterwards.
So it could be… I’m thinking now, you’re saying I should wait for soon, but I’m thinking now that perhaps because of this it could be that this is a source for all blessings in a certain sense. On the contrary, from the fact that the simple plain meaning is one thing clear, it’s understood that one agrees that the other stands. It’s difficult to say on this, because one has already seen.
From the Torah – Only When One is Satisfied
So, says the Rambam, “and one is not obligated from the Torah except if he is satisfied”. From the Torah one is only obligated to make the blessing when one is satisfied, as it says “and you shall eat and be satisfied and bless”. When you will be satisfied, then bless. And this is from the Torah. From the Torah is only afterwards and only when one is satisfied. These two conditions one must have: it must be after eating, and after when one is satisfied.
Enactment of the Sages – A Kezayis Without Satisfaction
And the Rabbanan, the Sages, added that even if one ate a kezayis he blesses after it. First they added one thing: they removed the satisfaction. Good, that satisfaction is relative. If you have eaten a kezayis, which is also a measure, it’s not just licked something, you have eaten a kezayis, you also make a blessing. Right, but it’s not a measure of satisfaction, it’s a measure of eating, one can say. A measure of eating, minimum eating is a kezayis. Satisfaction would have been something more, according to the person, or perhaps there is another measure which is called a measure of satisfaction.
Discussion: Why Did the Sages Add a Kezayis?
Speaker 1: What is the thing? How does such a thing work? The Torah said that only then should one bless. I mean, perhaps because then a person is happy from what he has eaten and he is satisfied. Why did the Sages add? I don’t understand what… Especially later we will see that berachos is not like prayer, where one can also pray a voluntary prayer. Berachos was indeed a whole concern that one may not make an unnecessary blessing. But in any case, so it is, that Chazal added that also a kezayis.
Speaker 2: No, I think for example, that people began to eat differently. It could be let’s say that there’s a person who has a sort of diet that he never becomes fully satisfied, they eat small meals, they eat continuously kezaysim. Chazal wanted that also a person who lives only on kezaysim should also have a chance to bless. Or when people became poorer one was happy even with less. Or Chazal didn’t hold at all that it means being happy, but the Torah didn’t want to burden a person. The Sages…
Speaker 1: Right, I would have thought so. This comes from the Gemara, right, thus far it’s understood. I would have thought perhaps so: We have indeed learned that the simple plain meaning is as you say, that a blessing is connected to Parshas Eikev, because one will be content and good, and then “and you shall bless Hashem”. And if so, what the Gemara says that from the Torah one is only obligated and “and be satisfied” is also a bit of midrash. That means, if one puts it according to halacha, one says when, but if one doesn’t take it out as a formal halacha, it indeed says “and be satisfied”, the plain meaning that one must eat until satisfaction. But one can also broaden the same idea of the Torah, that when one eats, “and you shall eat and be satisfied”, that you have eaten, you are not satisfied, okay, you are not satisfied, so what?
Speaker 2: I don’t understand what you’re saying. The very thing that they are innovating that one is only obligated with satisfaction is also an innovation of the Rabbanan.
Speaker 1: If one wants to go back to the simple meaning of Scripture that discusses, it makes sense to say that “and be satisfied” is such, that everything is a description. One doesn’t say you should bless the Almighty. But one is describing indeed, when is a time when a person is happy and blesses the Almighty? When he is in a good place, he has eaten, he is satisfied. But from here one also sees that then is when a person blesses the Almighty, from the Torah.
Innovation: From the Torah – Blessing on the Person’s State, Rabbinically – Blessing on the Pleasure
I interpreted it as that from the Torah the person makes the blessing on his contentment, that he is satisfied, that he is calm, as if when the person is happy. The Sages placed it on things, every time that he has a benefit of pleasure from the world. You will see, let’s learn the next piece, he will say it there. It’s interesting, but from the Torah it’s like when a person is in a certain state, he should thank.
Chazal said, the person doesn’t thank for being satisfied, for being happy, but for every pleasure that he has, more on the food, on the eating. They removed the blessing from the person, that it’s a certain state of the person, and placed it that it’s a state on all kinds of creations, on all kinds of foods. But they still made a distinction, that this is from the Torah, they still remember the distinction.
Halacha 2: First Blessing – Enactment of the Sages
From the words of the Scribes they also said an oath. And another interesting thing, from the words of Torah we bless only after we are satisfied, when we are content. From the words of the Scribes they made a completely different thing: that when one begins to eat, when one is still not at all content, one should make the blessing. One makes the blessing that one will be content, that one will eat. “To bless on the food”.
The Reasoning of “It is Forbidden to Benefit from This World Without a Blessing”
On this the Gemara says that there’s a reasoning, “it is forbidden for a person to benefit from this world without a blessing”. It appears that the first blessing is not on the pleasure. It’s not like one thanks the Almighty for the pleasure. By the way, what we are saying, it’s more like what the Gemara says, yes, the world knows indeed the Gemara, everyone knows the Gemara of “The heavens are Hashem’s”. It’s more like you are a recognition that the entire world belongs to the Almighty. It’s a bit a different…
Innovation: The Fundamental Distinction Between First Blessing and Last Blessing
Let’s think, the person that the verse conveys, it doesn’t occur to him to thank beforehand. He is a person who lives with nature, he is in a bad mood, he seeks food, and he doesn’t think of people. After he has eaten and he is satisfied, then he thanks the Almighty, thank you for the food.
Say Chazal, indeed the person doesn’t live entirely with any yoke of Heaven beforehand. When he is happy, then he thanks. Say Chazal, a person must remember the whole time, the thing that I am now going to eat, the Almighty gave me this, I must still beforehand make a blessing, that I should not be like a thief. It’s very interesting what they did here, yes?
Blessing on Smell and on Every Pleasure
Says the Rambam further, and Chazal added more, not only on food, but even on a smell, even if you had pleasure. It’s not specifically, one doesn’t speak not specifically satisfaction and not specifically bread, but every thing that one eats, and not only that, but every thing that one has pleasure, a person smells a good smell, he should first make a blessing on the pleasure of the smell that the Almighty gave him, and afterwards he should benefit from it, and afterwards he should have that pleasure from it. And even if he had nothing to eat and drink at all, even he didn’t have a drop like a kezayis, even a person has in mind to eat a little bit, also he blesses and afterwards benefits, he should first make a blessing and afterwards have pleasure.
“And Anyone Who Benefits Without a Blessing Has Committed Meilah”
Says the Rambam further, and anyone who benefits without a blessing has committed meilah. One who had pleasure without a blessing, he didn’t follow the enactment of the Sages, he had pleasure before eating, I mean, he had pleasure before making a blessing, he committed meilah. What does this meilah mean? Meilah is usually a concept in the laws of kodashim, that if one has benefit from something that belongs to the Most High, to the Almighty. It apparently doesn’t mean that he committed meilah according to halacha, that he must pay principal and a fifth, but it’s as if like meilah.
It’s interesting, it doesn’t say as if he committed meilah. It says he is… that the Sages added a new thing, that you cannot take… It’s not the plain meaning that only when you are happy should you thank the Almighty, but you should remember the whole time that everything that you take, or everything that you eat, you take from what belongs to the Almighty.
The Rambam’s Language “Meilah” – Without a Reasoning
The Rambam doesn’t say it very clearly, interesting. The Rambam doesn’t say because it’s the Almighty’s and you take it from Him, as Chazal say. The Rambam doesn’t say it, he doesn’t place… he doesn’t explain the reasoning, right? He doesn’t say that it belongs to the Almighty and you take it. As the Gemara says, as if you stole. Because meilah goes to another thing. But these are details, but what the Gemara says it yes more clearly, and this is not there one can hear from verses…
No, it’s two different things. There is one reasoning in the Gemara, “a person will in the future give an accounting for everything his eye saw and he didn’t eat”, and the Rambam doesn’t explain the reasoning for it. Afterwards there is, it apparently shows a hint.
Halacha 1 (Continuation): Meilah in Heavenly Sanctities, Rabbinic Blessings, and the Law of Tasting
Halacha 1 (Continuation) – The Foundation of Blessing Before Eating: Meilah in Heavenly Sanctities
Speaker 1:
Meilah is usually a concept in the laws of kodashim, that if one has benefit from something that belongs to the Most High, to the Almighty… It apparently doesn’t mean that he committed meilah according to halacha, that he must pay principal and a fifth. But it’s as if like meilah. Interesting, it doesn’t say as if he committed meilah.
It says here, that you cannot take, it’s not the plain meaning that only when you are happy should you thank the Almighty, but that you should remember the whole time that everything that you take, everything that you eat, you take from what belongs to the Almighty, and consequently you must… The Rambam doesn’t say it very clearly, interesting. The Rambam doesn’t say because it’s the Almighty’s and you take it from Him, as Chazal say. The Rambam doesn’t say that. He doesn’t place, he doesn’t explain the reasoning, right? He doesn’t say that it belongs to the Almighty and you take it. As the Gemara says as if one stole, because meilah, he’s going to place it in because he wants to fulfill a blessing. But the Gemara says it yes more clearly, or not?
Speaker 2:
No, it’s two different things. There is one reasoning in the Gemara, “it is forbidden for a person to benefit from this world without a blessing”, and the Rambam doesn’t explain the reasoning for it. Afterwards there is apparently a continuation of the same idea, it says as if meilah. The language of the Gemara is “as if he benefited from heavenly sanctities”. He brings actually that the Rambam brought actually the end, not the end, he brings the second Gemara. He doesn’t bring the essential thing that as if… that it’s a possession that belongs to the Almighty and we take it. He doesn’t say it at all.
Speaker 1:
So. Right. Interesting. Perhaps the Rambam understands that it’s simple? Perhaps later… Ah, I think so: At the end of Hilchos Berachos there is indeed a hashkafic idea that he understands at the end of Hilchos Berachos. Here already? No, the end of Hilchos Berachos. Here he will often speak about berachos more, but the end of the laws more. It could be that the Rambam didn’t understand that the world… One must think the theology in it. One must think, it’s very interesting, because the person of the Torah one lives in his nature. When he feels content, he thanks the Almighty. Chazal made here completely a different form entirely. The person is poor, is hungry, he is still not at all content. He must make a blessing, but for a different reason. He should make a blessing because he is going to eat, for a completely different reason. He has a pleasure in the eating, it’s a tremendous acceptance of the yoke. The Torah here, but it’s a kind of natural, food lies on the ground, you can eat, when you are happy thank the Almighty. This is hakaras hatov, it’s a beautiful thing. Here he says no, the food doesn’t belong to you.
Continuation of Lecture on Blessings
It’s not hakarat hatov (gratitude), it’s a completely different thing. It’s more like… no, the first one, the stringency, on the contrary, I said that he makes it like a prohibition. It doesn’t belong to you, you’re not allowed to take from the Torah itself. Yes, yes. But I’m saying that the Gemara… they don’t say it’s theft, they don’t say one transgresses rabbinic theft. The Sages only wanted us to have the idea that it’s as if stolen. Therefore for you, it doesn’t have any laws of theft. It’s clear, that’s the novelty of it. I’m saying me’ilah (misappropriation of sacred property), I’m not saying gezel (theft).
Speaker 2:
No, no, I want to bring out with this… yes, the Gemara also says gozel (steals). No, it says gozel Hakadosh Baruch Hu (steals from God) and gozel Knesset Yisrael (steals from the Jewish people). It says. But the Gemara only brings mo’el b’kodshei shamayim (misappropriates sacred property). It’s very interesting. Because mo’el b’kodshei shamayim is indeed something that’s not theft. When the Gemara brings on the Rambam, it brings that you may eat it. The meat the kohen may eat. The theft from a poor person, there it’s not according to the halachah. He means something else, he means something else. It’s a milta d’atya miklal (something that comes from a general principle)…
Speaker 1:
No, I think, I just want to bring out that me’ilah is not a matter of theft, it’s a matter of permission. I hear, I hear, I hear. Perhaps that’s why the Rambam brings this language and not the language of theft. Yes, yes, not theft, that’s it. But theft too, you understand, everyone understands, both are lenient opinions. I want to bring out that it’s a completely different reason. It’s not the matter of hakarat hatov. You can call it hakarat hatov in a broader sense, but it’s more a thing that the world doesn’t belong to you. Not like you say, he’s hungry. The Gemara says even such a kal vachomer (logical inference), and one holds from the Gemara, “when he goes out hungry he should bless, when he goes out satisfied he should bless kal vachomer.” Because the Gemara understands that the blessing is more like a netilat reshut (taking permission). I’m taking permission from the Almighty to eat His food. Not that the Almighty gave me, I thank Him for it. It’s the Almighty’s food, I ask Him permission.
It’s clear that we’re not talking here about actual theft, because one could ask such a question, eight billion people eat the supposedly stolen merchandise, and it appears that the owner is seemingly agreeing to it. The owner who keeps giving to someone is no longer a thief. The owner is mafkir (renouncing ownership), or the owner even allows it. So therefore I say, “kli neheneh v’lo mikdashei shamayim” (one who benefits but not from sacred property) is the simple meaning, you’re something not on the list. It’s like someone distributes to everyone, but he has a certain order. You need to make sure you’re on the list. Someone comes, he takes from the kimcha d’pischa (Passover flour fund) when there wasn’t a card with his name. He’s not a thief.
Originally the courtyard is full of meat for all the kohanim. I hear, I hear. But he grabs something that doesn’t belong to him. It’s yours, because in essence the Torah doesn’t see that it should belong to you anyway. You thank the Almighty that you ate this. It’s there. You have a right. The blessing gives you the right. It could be that it comes from the other verse. One must look, one must be precise about the verses that stand next to it. I don’t see the order of “v’zacharta et Hashem” (and you shall remember God), and then you shouldn’t think that “kochi v’otzem yadi” (my power and the might of my hand), these sorts of expressions.
Speaker 2:
It could be that the answer to what you say about eight billion people, it could actually be that if the Gemara says that blessing is logical reasoning, it could be that a non-Jew is also obligated. It’s not a Jewish thing, not something the Sages instituted. It’s logical reasoning that the world belongs to the Almighty, because there are seven Noahide commandments, for example. It also certainly includes all logical reasoning, all things. It could be like every theft that a Noahide is commanded about. I didn’t say to that extent. But I’m saying it’s logical reasoning that the world belongs to the Almighty. One can think about this as a different sort of perspective. The world belongs to the Almighty, ask permission. As you say, put yourself on the list, or at least acknowledge and recognize that you’re taking from Him.
Speaker 1:
It’s interesting, one can think another way about what the Torah says “v’achalta v’savata u’veirachta” (and you shall eat and be satisfied and bless). One can say exactly the opposite. When a person is hungry, he needs to ask the Almighty for food. It’s simple. Usually after eating, when one is satisfied, it’s usually the opposite: “shamanta, avita, kasita” (you grew fat, thick, covered), “ein ari nohem ela mitoch kupah shel basar” (a lion only roars from a basket full of meat). On the contrary, when a person is satisfied, usually then you forget “v’shachachta et Hashem Elokecha” (and you forget God your Lord). The blessing here is that even when you’re satisfied, you shouldn’t turn around and be busy only with your desires, but you should bless the Almighty.
Speaker 2:
Okay, both are true. No, no, if so it’s correct that the Sages didn’t add. The Sages said according to the Torah, and the simple meaning is that when a person is not yet satisfied… Then he remembers for another whole half hour.
Speaker 1:
One must learn there the first page in Keitzad Mevarkhim. This is apparently the reasoning of a doubtful kal vachomer that the Gemara in Tractate Pesachim says, that one cannot make a kal vachomer. I don’t remember what the end is. But anyway, we’ll find it later. The Gemara doesn’t agree in the end with the kal vachomer. Okay.
Law 1 (Continued) – Rabbinic Laws: First Blessing, Final Blessing, Blessing on Fragrance
Speaker 1:
Let’s say the Rambam further. Besides this, okay, and so. The Sages added to make a blessing. One, that even not satiation but a kezayit (olive-sized portion) is obligated in Birkat HaMazon (Grace After Meals), a rabbinic law. And a rabbinic law that on every food or on every pleasure, like smelling – it’s interesting, he doesn’t say which pleasure it has, he lists smelling – one should make a blessing.
Speaker 2:
Am I the only one, what else is there that’s the worst pleasure? I don’t know, a pleasure from hearing a good joke. I don’t know, meanwhile. The Nefesh HaChaim asks about the mitzvah of onah (marital relations) and the like. Okay, but actually there’s no rabbinic enactment. Even going to the bathroom, that’s a pleasure, there’s a blessing of Asher Yatzar, which is something else, it’s a blessing of praise. But apparently that’s actually the only one I think. What’s the novelty? All these blessings, blessings on fruits, what else is there? Immediately there’s a blessing on fragrance, there’s nothing else. Or “good creatures and good trees to benefit from them for people,” when one sees beautiful things. It’s not a pleasure, perhaps a Pesach. What other pleasures are there? That’s basically what there is. Except for what you say, the connection of onah etc.
Speaker 1:
Okay, another thing, and so. And so in rabbinic law, to bless after every food and drink. That means, just as he said that one makes a blessing on everything one eats, also after everything one eats and drinks. The Sages added even a kezayit of food, one must learn Birkat HaMazon. But a new blessing of a different type, they added on everything one eats, kol shehu (any amount), a revi’it (quarter-log) or a kezayit. No, that means, yes, you agree. Kol shehu, the emphasis is on kol (all). From the Torah it’s on mazon (food), and they haven’t yet said what mazon is, then. We assume it means bread, perhaps it means more. And from the Torah it’s mazon, and rabbinically it’s on any eating. So this goes together with the kezayit, a piece. Everything that’s called eating has a blessing before it, and also a blessing after it. Goes very well.
Law 1 (Continued) – Law of “Matameis” (Tasting Without Eating)
Speaker 1:
The Rambam says further, “u’matameis”, whatever a person tastes, he doesn’t eat because he wants to eat breakfast now, but he’s cooking, he’s tasting. Yes, Friday, we’re learning now Friday. I asked my children last week, which is the longest mitzvah? I said the mitzvah of tasting. Starting Thursday night, the children rub it in, making, we snack, we eat a bit here, and this is until Saturday night. Now, not matameis, we’re going to eat now, because we’re hungry. That’s a different type, we eat simply because we’re working for Shabbat, it’s a different type.
But matameis, one who is tasting, is a blessing in vain, and he’s an oved ner v’lo cherev (works needle and not sword). Because that’s not called the pleasure of eating, or it’s not official eating.
Speaker 2:
There are those who say that after a certain minute when one grabs, one is satisfied with what. And they ask in the Chochmat Shlomo, if the person finishes his work in the restaurant, and he’s now there, because he was tasting so much, why shouldn’t he then bentsch (recite Grace After Meals)?
Speaker 1:
No, it’s not that he brings there. He brings there the opinion that the Riva said, and one must look at the measure, it’s not enough what’s written there. No, the Riva said that matameis means he’s not swallowing, he takes a taste and spits it out. But if he eats it yes, there’s actually work with the rabbis.
But the Rambam doesn’t make this distinction. The Rambam doesn’t say this distinction. Others have two things about matameis. The law of matameis begins in Ta’anit, where the Gemara says that one is tasting on a fast day, there’s no problem with the fast. There one understands better why the Rishonim can say, what does it mean, he eats whole kezeitim? They say it must be that he doesn’t become satisfied, or it must be less than a measure, or because…
But the Rambam doesn’t mention all these things. Apparently, the Rambam speaks that regarding blessing, there’s nothing here of keviyut seudah (establishing a meal). The tasting is part of the work, it’s part of the cooking.
Speaker 2:
Right, but keviyut seudah you certainly don’t need, because you said earlier that one needs “any” revi’it, that’s rabbinic law. It could be that this is less. Even others who… But yes, you need to have a revi’it, a revi’it at once. Not everything together is a revi’it, right? Each measure is a revi’it. You eat a revi’it, is… What the cook is, he eats Friday… I mean, he eats a revi’it. Even according to most opinions one doesn’t need to begin. It’s a great novelty, true? Yes. But one must understand Rabbi Yoel, what does he say? A revi’it at once, or that over time he ate a revi’it?
Law of Tasting and the Measure of Revi’it; Blessings on Mitzvot and Remembering the Creator Always
Continuation of Law of Tasting – Measure of Revi’it for First Blessing and Final Blessing
Speaker 1:
What’s the small leniency here? A person stands in a restaurant today and he keeps tasting a little from every pot. Do we check if during the day he ate a revi’it?
Speaker 2:
I mean so much is simple, now are you talking about the after-blessing or the before-blessing? Mitameis is not even a before-blessing, not just the after-blessing. Even the before-blessing one doesn’t need to have. It’s a greater novelty, true. But one must combine a revi’it. What does he say? A revi’it at once, or that over time he ate a revi’it? We haven’t learned this yet. Apparently the simple meaning in the matter of achilat keva (established eating), and so on, we haven’t learned for a revi’it. Apparently at once. Because the whole word of mitameis is that he eats, that he tastes.
But mitameis is also not a matter of achilat keva. He doesn’t say a revi’it that over the hour he ate a revi’it. A revi’it means that as long as one eats less than a revi’it.
Explanation of the Matter of Mitameis and the Measure of Revi’it
I would interpret it this way, this is how I would interpret from the Rambam’s language I would say this: a mitameis is what is a different sort of eating, it’s not achilat hana’ah (eating for pleasure), but achilat tasting, like, you know, it reminds me of the previous chapter that we learned two chapters ago in the Laws of Terumot, that one is tasting the terumot, that’s not any coloring, it’s not a definition of coloring. Yes, there there’s a halachic ruling from the Shema, but it’s not a definition of coloring, it’s a tasting. It’s not at all a definition of eating, it’s only tasting. But if one is tasting a whole revi’it, then it becomes yes an eating. A Gemara is only for the sake of tasting, one needs two conditions, one must be less than a revi’it, and mitameis.
Novelty: Revi’it Makes a Difference Also Regarding First Blessing
Regarding the first blessing however, there are interesting things here. Regarding the first blessing there’s no measure of revi’it. Because when you say that mitameis is because it’s not official eating, there’s no official name of eating. Official, when one eats less than a revi’it, but one eats simply, one eats into the world a candy, one needs yes a blessing.
All this revi’it is however a matter, because one cannot now say that it depends on what the person thinks. One cannot make eating have a da’at (awareness) of here. So we also put it in a certain manner, because a person… Yes, but think about it. What I’m saying is, that the person who stands in the restaurant a whole day and he tastes, he calls it tasting because it’s easier to have a bit at his guilty conscience. But the truth is that he’s eating! He’s turning around with eating, he’s holding actual eating. He calls it tasting for his conscience. If someone tastes, does he mean a revi’it? With whom it means not that! He’s already eating, it’s already eating! It’s not with tasting! I don’t think so. One minute covers… Who knows, the halachic decisor, if what he tastes is called tasting or eating. So as long as can one put it down with his revi’it? Because the person can always say, ah, I’m tasting. Each piece is actually only one hundred percent only to know the taste of this food. You have pleasure from this eating also. I think revi’it, but remember usually here, usually revi’it is only one of final blessing, yes? Final blessing even invented… Matameis there’s a novelty that revi’it apparently also on the first blessing. But the final blessing goes apparently on the revi’it? Because beforehand he didn’t know it would be a revi’it. He tastes, it tastes good to him he eats a bit more. He eats a matameis, perhaps it’s a matameis and it tastes good to him he takes a bit more. So if he’s going to take a revi’it he needs to now make a final blessing. Before it he’s engaged in tasting. I thought that the matameis is also on the first blessing. If he tastes a whole revi’it he knows yes, he makes a blessing even a first blessing. Because here would have been something just, I know I don’t have proof for my reasoning. It’s interesting that it depends on the situation, but I look at it that the matameis is not someone when he takes a vessel and he’s now going to eat a measure because he wants to taste it, he takes a spoon and he tastes. Very good, but if you take a big spoon… If you take a big spoon then he does yes make a blessing both before it and after it. You’re saying a novelty that revi’it makes a difference regarding first blessing. Because this, the permission so to speak of matameis is only if it’s included also that it’s not a revi’it. Because in this principle, because the Sages told you that you eat… Even incidentally you don’t eat for the sake of eating, but you’re in practice eating yes. When you eat less than a revi’it you can say you’re not eating. But in practice after this it’s simple that it must be a revi’it. Because even by eating it must… True, true. That it goes mainly on the before it. I believe that today’s rabbis will never permit the law of matameis, I know you, I know how it works. Every time one will say like you say. I don’t trust you, you’re a glutton. But it could be that someone is actually a cook, and presumably he’ll be crude.
Practical Ruling Regarding Matameis
A simple way, if the person comes to ask, there, one can trust him. If he’s very crude because he works in a restaurant… It’s not a question, he’s crude because he’s doing something with it, what should he do? But he’s not eating, he’s only a taster.
Law 3 – Blessings on Mitzvot
Speaker 2:
I’ve already seen for weeks, the Rambam says this, besides making a blessing on pleasure, we said, from the Torah one blesses on satiation, rabbinically one blesses on pleasure. And here comes a new thing, “so one blesses on each and every mitzvah and afterwards performs it”. The same thing, also one should make a blessing for every mitzvah, or on every mitzvah, and afterwards he says, one should do it before the mitzvah. An interesting language, why doesn’t he say “before each and every mitzvah”? He says “on each and every mitzvah and afterwards performs it”.
Whether Blessing is Indispensable
Translation
Because it’s possible, the Rambam does hold that it’s me’akev (invalidating). It’s similar to birkos hanehenin (blessings on enjoyment) in that just as you can’t steal it, therefore the blessing is also me’akev. By a mitzvah, you’re not stealing, if it were a stolen thing it truly wouldn’t be valid. Why wouldn’t it be? He took benefit from a mitzvah. It’s a tremendous benefit to be able to perform a mitzvah. What is the benefit? Without permission, without thanking. I don’t want to say the word benefit.
One must think, because there is a halacha by mitzvos that one makes over la’asiyasan (before their performance), and I don’t remember what the Rambam holds about this. Here I think it’s not me’akev, yes? The Rambam, there are things that one makes afterwards, for example tefillah (prayer), yes? One does make the blessing afterwards. Here I think whether it’s me’akev. Or perhaps the Rambam, according to how the Rambam sets it up, he doesn’t say it’s a blessing, rather he says there’s a din (law) that the blessing is made beforehand. It’s one of the Rambam’s ways that it’s literally, he sets up the same thing.
The Concept of “Notel Reshus” (Taking Permission)
Perhaps one can think, I thought that perhaps it’s like with notel reshus (taking permission) he says, yes? “Lo yehane adam min ha’olam hazeh b’lo bracha” (A person should not benefit from this world without a blessing). A blessing is already a certain honor for a person. Benefit is a simple thing, it’s a mitzvah, lav leihanos nitnu (they were not given for enjoyment). But it’s a davar shebikdusha (matter of holiness), you make a blessing to the Almighty. Who gave you the right to give a blessing? Ah, the Almighty commanded, therefore I have the right, “notel ani reshus” (I take permission), as if I was obligated to make the blessing with performing the mitzvah. One can think, but it doesn’t say so. Besides that, many blessings, yes? But it looks a bit like the mitzvah has with it benefit. You would have had to say “keshem shemevarkhim al hahana’ah” (just as we bless on benefit), no, “keshem shemevarkhim al hamitzvah, kakh ya’aseh al zeh” (just as we bless on the mitzvah, so shall one do on this). But it can’t be.
The blessing is very good. The Rambam doesn’t explain to us, he doesn’t tell us the matter, he states here the halacha, he doesn’t give here teachings.
Birkas HaTorah – D’Oraisa or D’Rabbanan
Actually there is a reasoning that the Torah gave us the mitzvah of birkas haTorah (blessing on Torah), which the Rambam calculated from the Torah. I don’t remember. The Rambam already said birkas haTorah after tefillah we already learned about that. The Rambam apparently holds that birkas haTorah is not d’Oraisa (biblical), but many other Rishonim hold that it’s d’Oraisa. There is a specific verse on this.
Okay. He says, from that verse itself you already see the matter of… It’s not so far from birkas hamitzvos, rather it’s more like a praise, just as I thank the Almighty for food, so I thank the Almighty for giving me Torah, or “ma’aleh rachamim vada’as” (who raises mercy and knowledge), or for giving me talmud Torah, or for giving me mitzvos. Okay.
Blessings of Praise, Thanksgiving and Request – In Order to Remember the Creator Always
Speaker 2:
The Rambam says further, “and many more blessings the Sages instituted,” many more blessings the Sages were metaken (instituted), “derech shevach v’hoda’ah o derech bakasha” (by way of praise and thanksgiving or by way of request). Two more types of blessings. Either blessings where one thanks the Almighty and praises, praises and thanks. And also “derech shevach” always means one speaks the praise of the Almighty in general, and “hoda’ah” means for what He did for me. “V’derech bakasha,” and blessings that are by way of request.
All these things are “kedei lizkor es haBoreh tamid” (in order to remember the Creator always), one should always remember the Almighty, “af al pi shelo nehene v’lo asah mitzvah” (even though he didn’t benefit and didn’t do a mitzvah). When a person has benefit or a person does a mitzvah, he remembers the Almighty, he makes the blessing. It’s true, when doing the mitzvah he remembers the Almighty with the mitzvah itself. But anyway, but when not, he needs to have more reminders. By the way, one can very well make a… This is not a question. A person can do a mitzvah and forget that it’s a mitzvah. One can also make a blessing and forget about the Almighty.
If only, everything has a measure. He already says “Baruch Atah Hashem,” yes, but in any case, why does he need “lizkor es haBoreh tamid” if he’s not doing any mitzvos? No, it’s like this, I gave you two ways of understanding. That is, either we’ll say that certain mitzvos don’t directly remind of the Almighty, one doesn’t mention the Almighty’s name in the mitzvah. When a person puts a marker in his field, does the person think he’s fulfilling “lo tasig gevul re’akha” (do not move your neighbor’s boundary)? He doesn’t think. He believes that the Almighty runs the world, and he follows mitzvos, and he believes in derech hateva (the natural way), which he moves over a whole bunch of beliefs and such. But it’s hidden, he doesn’t say clearly that I thank the Almighty or something. When he says birkas Hashem (blessing of God’s name), he gives meaning to the mitzvos, he remembers that this is a mitzvah from the Almighty. Very good. So, I have two… Even when one doesn’t have benefit, and doesn’t have any mitzvah, one must thank the Almighty, this is an extra thing.
Two Ways to Understand “Lizkor es HaBoreh Tamid”
I have two… I don’t know how you understand here. Either one can understand two ways. One can understand that all mitzvos are lizkor es haBoreh tamid, but here sometimes one must think what one needs to do. Benefit – you remember the Almighty for benefit, you remember the Almighty for mitzvah, and sometimes you just say a simple “Baruch Atah” because it doesn’t have that. Or one can understand differently, as you apparently learned now, that simply that nehene and asiyas mitzvah is not lizkor es haBoreh, it’s a different category, one thanks the Almighty, and besides that one also needs to stand. It could be, I’ll need to think more, I saw that the Rambam holds I think in Sefer HaMitzvos later at the end he speaks about this. It could be that the Rambam understands, and from this I think that the Rambam brought it all together. That actually birkos hanehenin is also just lizkor es haBoreh tamid. It’s a different way that one remembers Him. As you say, a person eats a bit, does a bit of mitzvos, does a bit of this.
And the proof that one takes from the Almighty is also lizkor es haBoreh tamid, he says that you should look at creation as the Almighty gives. Right. So, I say it’s more the question of lizkor, one shouldn’t accept the thing literally that the Almighty is an ayin hara’nik (evil eye giver), it’s nothing at all. The Almighty is not an ayin hara’nik. It’s a matter of lizkor es haBoreh tamid. One can say that this is it. Or lizkor es haBoreh is itself such a particular thing, one can still think so.
Why Does One Need Blessings Even When Not Doing Mitzvos
Okay, it comes out, one accepts all blessings. There are interesting things, we still need to better understand why Chazal took this upon themselves. A person eats several times a day, a person eats several times a day, isn’t it enough? One must remember the Almighty every moment. But that itself I could still say that you need to pray all day, you should learn Tehillim well all day and all night, when you’re awake you should sing. It’s the good old thing that it says, it says lizkor es haBoreh tamid u’lehodos lo (to remember the Creator always and thank Him). Now, why did they take in hand in the… I understand that the Rambam has a source, Shema Hashem Elokekha, ki im leyir’ah oso (Hear Hashem your God, but to fear Him), on this he says one must make the blessings. Leyir’ah oso. I think that presumably the Rambam had some source, a language from the Gemara he understood. The Yafeh LaLev writes Kores HaBris on Berachos. I don’t know what his source is, but so it apparently is. Ah, so indeed says Rav Yaakov Kaminetzky here in understanding on kiyum leyira. But he brought out the Yafeh LaLev, I don’t know.
Okay, let’s go learn further.
Hilchos Berachos Chapter 1 – The Text of Blessings and Conditions for Fulfilling the Obligation
The Source of the Text of Blessings – Ezra and His Court
Speaker 1: Aye, from where does it originate? The source? He asks, presumably the Rambam had some source, some language from the Gemara, or something where it says the language “lizkor es haBoreh” on blessings. One doesn’t know what the source is, but so it apparently is. Ah, so indeed says Rav Yaakov Kaminetzky, your understanding of “kum li yira.” But he took out the interpretations, so I don’t know.
Okay, let’s go learn further. So until here are the halachos, the mitzvah, yes?
Speaker 2: No, no, but my question is still a question. A person prays three times a day, plus one says Krias Shema with that, plus every time one eats, I counted it all, before eating, after eating, every time one smells, and every time one does mitzvos. So what comes out several times a day? What more is the “lizkor es haBoreh tamid”? How much more did they add? What was their view? A hundred times a day? Okay, it says so, meah berachos is a hundred times a day. But meah berachos, one remembers the Almighty many more times than that, because one prays, one says Krias Shema, one says all these blessings. Berachos is a part of it.
Speaker 1: When the Rambam says “birkos shevach,” what is the long text of tefillah? That’s more than… When the Rambam says here “tiknu derech bakasha,” he perhaps speaks of hidden things, yes? “Derech bakasha,” which tefillos are bakasha? I mean that he also speaks of… He goes on the language that Anshei Knesses HaGedolah instituted the tefillos and berachos.
What’s going on, Yossel? You are not feeling good? Stop it for a minute and go take care of him.
“Mitzvos Lav Leihanos Nitnu” and Birkas HaMitzvos
Speaker 1: Okay, an interesting thing, there is a principle in Chazal “mitzvos lav leihanos nitnu” (mitzvos were not given for enjoyment). So if not for this principle, one would have said that the greatest benefit is a mitzvah, therefore just like every benefit needs a blessing, a mitzvah also needs a blessing. But Chazal said “mitzvos lav leihanos nitnu,” one must create a new type of blessing. And therefore the Rambam says… But right after he says that one makes a blessing, he says, there are more blessings, the shevach v’hoda’ah, “lizkor es haBoreh tamid.” And if it were only the concept of blessings on benefit, there’s no place for birkas hamitzvos. But there is birkas hahoda’ah, there are more types of mitzvos, so…
Speaker 2: But mitzvos lehodos nitnu (mitzvos were given to thank), means simply, apparently the Rambam would say that he doesn’t mean hana’os haguf (physical pleasures), but hana’os hanefesh (spiritual pleasures), which we don’t call benefit.
Speaker 1: No, but… Okay, but you could have said, from where do you even know such a thing that something that’s not hana’os haguf one should make on it a blessing? But what do you think? What do you think? Not what the source is. There’s a greater broader thing of blessings. It’s lizkor es haBoreh tamid. Yes, could be.
Speaker 2: Tefillah is more, is being mispallel on all these things. What is there a mitzvah of asking the Almighty for needs? And why is the mitzvah? The mitzvah is also lizkor es haBoreh tamid. Could be. So in the introduction of Sefer Ahava it says this, that all mitzvos are lizkor es haBoreh tamid, right? Or remember the… Oh, yes, so there was some such language. But I remember, let’s not look for it because it wasn’t there.
Speaker 1: Let’s learn, it wasn’t there. I mean it was in the introduction of the entire sefer that it was written. I won’t find it so quickly. Okay, wait. Come let’s learn. Further, yes. Say the Mishnah, say the Rambam.
Speaker 2: “V’ahavta es Hashem Elokekha” (And you shall love Hashem your God), all day long they shall… Yes, we spoke about that then. But there is, it was, I mean at the beginning of the entire sefer it was written so.
Halacha 4 – Three Types of Blessings
Speaker 1: The Rambam says, nimtza, what are the types of blessings? Ah, we didn’t read. Ah, didn’t read, but didn’t we read it. Benefit, mitzvos, and thanksgiving. Ah, here it’s written one by one. Birkos hoda’ah that are derech… Nimtza shekhol haberachos kelulos bishelosha minim (It turns out that all blessings are included in three types), three categories. Birkos hana’ah (blessings of benefit), all types of benefit, as the Rambam said, also smelling. And I see that basically all five senses have benefit because… have blessings. For example, one sees a star, I mean, or when one sees various stars, that is birkas hashevach, that is birkas hashevach. But seeing beautiful trees, ah, is also birkas hashevach. Hearing beautiful music? No, because when does he bring? He brings from… Look in the Yad Peshutah, he brings benefit, he brings very beautiful languages from… I don’t know. Let’s, let’s… How do you look? Let’s… I’m in the middle of a sentence of the Rambam. Let me finish his sentence.
Birkas hana’ah, birkas hamitzvos, u’virkos hoda’ah shehen derech shevach v’hoda’ah u’vakasha. The list goes on the last, but I think it goes on all three, and we’ll see.
Speaker 2: No, I say that the other Rishonim say that birkas hana’ah is on all types of benefit: eating, um… But again, the Rambam said clearly not so. I mean, he’ll tell you… He says birkas hana’ah, but the Rambam told us so far on smelling. There isn’t yet. On which other things is there birkas hana’ah? We’ll see in all of Hilchos Berachos, we’ll see. That the Rambam until now only meant this. Okay.
Speaker 1: So, the Rambam says further. No, and this is the question. Does the list only go on the last thing? I said it goes on all three. So it seems to me. One can argue if he wants.
Halacha 5 – The Text of All Blessings Ezra and His Court Instituted Them
Speaker 1: The Rambam says, “v’nusach kol haberachos” (and the text of all blessings) – It’s a bit interesting that he says “leyir’uhu b’minav” when he says on blessings. Why didn’t they speak about this? The Rambam doesn’t hold that… The Rambam holds that “leyir’uhu b’minav” – because all mitzvos are “leyir’uhu b’minav.” No, because “leyir’uhu b’minav” is an interesting thing, because this is that you’ll remember that your food comes from the Almighty, will this cause that in the future you should have fear of Him.
Speaker 2: No, no, no, no. “Leyir’uhu b’minav” is not as direct as the thanking. The essence of thanking is more, you’re submitting yourself before the Almighty, you say thank you. No, I thought that… Okay, I already said once. I thought that thanking is just an arrangement to remember, because it’s simple that the Almighty needs one to thank Him for such a thing.
Speaker 1: So, the Rambam says further, from where comes the text of all these blessings? The Rambam says, “v’nusach kol haberachos Ezra u’veis dino tiknum” (and the text of all blessings Ezra and his court instituted them). Just as the Rambam said in Hilchos Tefillah also, because Jews had crooked blessings. That is, the essence of thanking the Almighty is more basic, no difference, it’s with the Rabbis up and them. But the Rambam, yes, or also the text of all birkas hamazon, yes, the Rambam says so, people said crooked ways, Ezra and his court were metaken a beautiful language. According to the Rambam, he already mentioned three times the thing, there is birkas Krias Shema and there is birkas tefillah and there is.
V’ein ra’ui leshanosam (and it’s not proper to change them), it’s not fitting to change the language, v’lo lehosif aleihem v’lo ligro’a mehem (and not to add to them and not to subtract from them), not to add to any of the language of blessings and not to take away. The Rambam says further, kol hameshaneh mimatbe’a shetav’u chachamim baberachos (anyone who changes from the coin that the Sages minted in blessings), every one who changes from the language of the Sages’ blessings, eino ela to’eh (is nothing but mistaken). He thinks he’s making better things, he thinks of a better language, you should know you’re mistaken.
Speaker 2: Right, but he doesn’t say clearly that he’s not yotzei, he needs to repeat the blessing with the correct language. Not clear. But the Rambam says it a language – eino ela to’eh. One must think, because when he says b’chol lashon (in any language), one says that there are birkos hasfarim (blessings of the books), requiring Shem u’Malchus (God’s name and sovereignty), and here blessings I’m not requiring Shem u’Malchus, which are they the ones that came after one like the second blessing of birkas hamazon. And one also doesn’t say mashiach melech, rather one says there only a blessing that has all the elements for food? One doesn’t say, melech ha’olam. The mistake is that the melech ha’olam alone is as if… It’s a reliance on that as if it’s a continuation of that. Right. Yes. Say to me further.
Halacha 6 – In Any Language, With Shem and Malchus and the Matter of the Blessing
Speaker 1: Kol haberachos kulam omrim b’chol lashon (All blessings, all of them, one says in any language), one can say in all languages, u’vehu she’yomar k’enyan shetiknuhu chachamim (provided that he says like the matter that the Sages instituted). The meaning is he should say Shem and Malchus, he should say the same way. Because the meaning is a creator probably he should thank for the specific things he should thank for in the other language. Say as was instituted by the Sages, so one doesn’t change. If he did change from the language of the Sages, so, when is he yotzei? If he mentioned azkara (mention of God’s name), azkara means Shem, he mentioned the Almighty’s name. “Hu yazkir azkara” (he mentioned azkara), he mentioned Shem and Malchus, “v’inyan habracha” (and the matter of the blessing), he mentioned the matter on which one thanks, for example that the Almighty gave bread, “hamotzi lechem.” Even if he said it in another language, lashon chol (secular language), yatza (he fulfilled his obligation).
Laws of Blessings: Shem U’Malchus, Audibility, Interruption, Purity, and Exempting Others
That is, the Rambam included two things here, and here he answered my question. The Rambam says that l’chatchila (initially), “it is not proper to change,” one must do what is written in the siddur, what the Anshei Knesses HaGedolah (Men of the Great Assembly) established. This is the nusach (version) that one must say, and one who does otherwise is mistaken. But b’dieved (after the fact), meaning in practice, if someone writes, not only if he says a different expression, even if he says it entirely in French, as long as he fulfills the two conditions of Shem u’Malchus (God’s Name and Kingship) and the subject of the blessing, he has fulfilled his obligation. That is, b’dieved, because one should not do so. Seemingly one should also not do it in another language, one should l’chatchila use the language that is written.
Speaker 2: The Rambam here doesn’t have a problem if it’s not maintained in that language, in that translation, that it’s half Hebrew and half…
Speaker 1: Just as by Krias Shema he said so, yes.
Speaker 2: Interesting.
Speaker 1: But we’re talking here about l’chatchila and b’dieved. A blessing is a short thing, it’s seemingly much easier to simply say it. Prayer is a longer thing…
Speaker 2: No, no, no, the answer is simpler. That law only stood regarding the laws of Krias Shema, not regarding the laws of prayer, and it stood with the law of dikduk b’firush (precise articulation) explicitly. Because the Rambam said that by Krias Shema one must be precise in its articulation, one must be precise also in that language in which he reads. And to this the Ra’avad said that he doesn’t understand what dikduk b’firush means, it’s a translation. But by blessings there is no law of dikduk b’firush, so that law is not relevant.
Innovation – Shem U’Malchus as Indispensable
Speaker 1: It’s very interesting that every blessing must say Shem u’Malchus. Meaning, you thank the Almighty that He gave you the food, but you must remember that He gives it to you as His Kingship. That is, it’s not just a favor, it comes from His Kingship, from His Name, from His Kingship.
Speaker 2: If you want to know, it says in the Gemara, there’s a dispute between Rav and Rabbi Yochanan. Rav said, “Any blessing that doesn’t have mention of the Name is not a blessing,” and Rabbi Yochanan said “that doesn’t have Kingship.” And one understands the Name also. And the Rambam rules like Rabbi Yochanan. I don’t know who told you about the Rambam, but these things are truly indispensable. It could be that this was the proper nusach that they held. It’s indispensable when it’s one blessing, meaning to say, there’s no way. But fine, it’s “Asher Melech HaOlam, Asher Nasan Lanu Melech HaOlam.” But it’s truly to say that this is a law, this is an innovation from the Rambam seemingly, or from the Rif. I’m not… yes, one of them.
We haven’t learned this, we’ve already learned several times, that when it says “lo yatza” (he hasn’t fulfilled) or “lo mitzva” (it’s not a mitzvah), the Rambam didn’t say that he did very well, he mentioned the Almighty, but he didn’t do it in the manner that the Sages said. The Rambam says yes, “lo yatza”. He means “lo yatza,” he should say it again, because he should do better from the start. “Lo yatza,” he doesn’t say he’s a wicked person so to speak. No, seemingly he also didn’t commit me’ila (misappropriation) seemingly. But to remove the matter of me’ila doesn’t have to be with all enactments. It’s enough that he recognizes the Almighty at the time of the act itself.
Example: “Brich Rachmana Malka”
The Gemara brings an example of a good blessing, a non-Jew blessed or someone blessed in colloquial language, “Brich Rachmana Malka,” he mentions Rachmana, the Almighty, Malka, he mentions Shem u’Malchus, “Mara D’Hai Pita.” He also said with this the subject, the bread, the pat, and he said Shem u’Malchus.
Speaker 2: Yes, it doesn’t count, as you say.
Speaker 1: The Rambam says this is only b’dieved, not good. It doesn’t have to be…
Speaker 2: No, the Gemara speaks there of a situation when that person only knew… didn’t know Lashon HaKodesh (Hebrew).
Speaker 1: It could be that the Rambam held in general that now these are the actual halachic rulings that we’re learning here, and one must be careful with the details to maintain the cholam. Not so simple.
Law 7: Audibility
Speaker 1: Okay, the Rambam says further, “All blessings require that one make them audible to his ear.” A blessing is not something one reads, it’s not a matter of reading, but it’s something one says. He must say it loud enough that his own ear can hear it. He doesn’t need to say it loud enough for other people to hear, but at least his own ear.
“And if he didn’t make it audible,” if he didn’t say it loud enough, “yatza,” he has fulfilled his obligation. “As long as he articulated with his lips.” The simple meaning is, l’chatchila one must say it out loud, and if not, even if he only thought the words, or said them with his lips even without sound.
Law 8: Interruption Between Blessing and Object
Speaker 1: The Rambam says further, and this is the next law, “All blessings, one should not interrupt” between the blessing and the thing upon which one makes the blessing. It says one makes “Borei Pri HaEtz,” one must eat immediately. “And if he interrupted,” if one made an interruption, “he must return and bless again,” one must make the blessing again. Which must go to show that the blessing is upon the thing.
Innovation: Interruption Related to the Matter
The Rambam says, “But one who interrupts,” but he made an interruption, but the interruption is not because he became distracted with something else, rather the interruption was “with words that are related to the matter being blessed.” For example, the Rambam will now give the example, “he doesn’t need to bless,” he doesn’t need to make a new blessing.
“How so? For example, if he blessed over bread,” he makes a blessing on bread, “and spread,” he eats, “and between the blessing and eating he interrupted,” between the blessing and the eating he interrupted by saying something. But what did he say? He said, “Bring salt,” bring salt, to begin eating the bread with salt, “or bring a cooked dish, or give so-and-so to eat,” give that person to eat, “or give food to the animal,” as it says that before eating one must give food to the animal. “In short, since all these matters” are not considered an interruption, he spoke about matters of the meal, “he doesn’t need to bless,” one doesn’t need to.
Innovation: Give Food to the Animal
The animal is an innovation, because incidentally, it’s not food for you, but since there’s a law that one may not eat before giving the animal food, it’s part of the meal, part of the table.
Innovation: B’dieved According to Rambam
It appears a bit from the Rambam, I didn’t know about this, it appears from the Rambam that this is b’dieved. L’chatchila one should not interrupt at all, and b’dieved, if he said one of the matters of the meal, “he doesn’t need to,” he doesn’t need to repeat the blessing. It appears that it’s b’dieved. That’s how it appears here, which is asked, that’s how it appears from the language.
Discussion: L’chatchila or B’dieved?
Speaker 2: I don’t know, one must think, for example “give food to the animal,” there’s a virtue of completely fulfilling the mitzvah of… would he have had to do it l’chatchila?
Speaker 1: That’s actually what the Rema says, that l’chatchila one should not interrupt even for a need. Certainly one needs to bring salt, but let’s bring it before the blessing.
“And so all similar cases,” as long as it’s not an interruption, if it’s related to the eating, related to the blessing, it’s not indispensable. But it appears from the language of the Rambam that this is only b’dieved, that’s how it appears to me here, and that’s how the Rema understood it.
And the Rema says this further, that l’chatchila one should not interrupt even for the need of the blessing. He brings this here on the side.
Law 9: Purity of Blessing
Speaker 1: Okay. The Rema says further. “All blessings, it’s permitted for a ritually impure person to bless them.” Even a person who is tamei (ritually impure) may also make the blessings, as the Rambam said it regarding Krias Shema, regarding Talmud Torah, regarding prayer.
Further, a baal keri (one who had a seminal emission) is always permitted, he can always join a minyan during the day, for example a niddah who has already counted seven clean days, or a baal keri can join a minyan during the day. Therefore because of this distinction, one may make all blessings even in impurity.
Naked – Forbidden to Bless
The Rambam says, but it doesn’t mean that there’s no law of respect for blessings at all. One doesn’t make a blessing when he is naked, “it’s forbidden to bless when he is naked, until he covers his nakedness.”
Discussion: Hand Washing Before Blessings
Speaker 2: Not naked, but we learned in the laws of prayer that for hand washing yes. Because there are blessings that the Rambam places an explanation on the order, in Birchos HaShachar, before the blessing of hand washing, before one washes the hands. Can one say them naked?
Speaker 1: Not naked. Not naked. Not completely naked. But it doesn’t say that one must wash the hands. By prayer there’s a mitzvah in the law of hand washing, but this is already blessings. Did you understand it that way? Because one occupies oneself during the day with being involved with things.
Distinction Between Man and Woman
“In what case are these words said, regarding a man,” what does it have to do with the structure of the architecture of the man and the woman? Because “a woman sitting” doesn’t really need to cover, only “her face a tefach and her height two tefachim,” because her nakedness is naturally a bit more… if she sits on the ground and she sits like that… I mean perhaps on a hard floor it’s good, but on such a sort of floor that’s a bit soft, and one sinks into the ground, then it means covered. By a man it doesn’t mean covered, because he needs to…
Discussion: Naked by Blessings Versus Prayer
Speaker 2: Now, but let’s say like this, in the laws of blessings, for example a Lithuanian Jew who doesn’t have a head covering, he goes without a hat, he’s naked, Krias Shema one cannot say like that, because one must cover the nakedness. But there is a law, the nakedness of blessings is a different matter. You must actually be covered the nakedness, but there aren’t all the laws of his heart seeing the nakedness, of not having a gartel, and so forth.
Law 10: To Exempt One’s Fellow
Speaker 1: The Rambam says, “All blessings, even though he blessed and fulfilled his obligation,” even if he already made a blessing and he already did it, he already fulfilled his obligation of blessing, “he may make the blessing again for others who haven’t fulfilled their obligation in order to exempt them.” He does a complete mitzvah seemingly not for his own need, because the person already made a blessing, but because he wants to be mezakeh (grant merit), to be motzi (exempt) another, one may. Incidentally, he says the blessing for that person, that person hasn’t yet made a blessing on his tallis, since I make the blessing for him, I already made the thing.
Reason: All Israel Are Responsible for One Another
“Except”… he says the matter, that since you already fulfilled, but a person is connected with other Jews, all Israel are responsible for one another, therefore you make the blessing because you’re still obligated that the other person should fulfill. A person is obligated on Sukkos in the morning, obligated to bless his esrog, and he’s obligated that all other millions of Jews should bless their esrog. This is a reason that appears in the Ramban, the Rambam doesn’t bring it though. I don’t know how we came to this.
Except for Blessings of Enjoyment Without a Mitzvah
The Rambam says, “except for blessings of enjoyment that don’t have a mitzvah.” A blessing of enjoyment that doesn’t have a mitzvah, on that one cannot. But a blessing of enjoyment that does have a mitzvah, then one can. But a blessing of enjoyment that doesn’t have a mitzvah, one cannot make Borei Pri HaGafen for another person. But on someone else’s sandwich I cannot make a blessing.
Innovation: Blessing of Enjoyment That Has a Mitzvah
But “a blessing of enjoyment that has a mitzvah, such as eating matzah on Pesach night,” he eats matzah on Pesach night, he makes the blessing of HaMotzi, not only the blessing of Al Achilas Matzah, a blessing of the mitzvah. Even the blessing that he makes HaMotzi, or he makes Borei Pri HaGafen, he makes Borei Pri HaGafen actually for the others, he makes for them the Borei Pri HaGafen and they drink it, even though he doesn’t drink.
Discussion: Borei Pri HaGafen by Kiddush
Speaker 2: What’s the simple meaning? In practice on the Borei Pri HaGafen he doesn’t have… at least on the Borei Pri HaGafen there’s a problem?
Speaker 1: No problem, he makes a Gafen for the other person. It’s part of the entire order of blessings, one lets him also make the Borei Pri HaGafen. Something like that, it becomes a mitzvah to make the Borei Pri HaGafen, it becomes a bit of a mitzvah, it’s not just enjoyment. He doesn’t make just a blessing because he wants to drink wine, he makes a blessing because the Sages actually wanted one to make a d’oraisa (Torah law), which the Rambam says that Kiddush with words is d’oraisa, and when one says d’oraisa, it’s a mitzvah that one should make Kiddush with wine. He exempts him with the mitzvah of making Kiddush with wine, which includes the blessing of HaGafen.
Law 11: The Listener is Like the Speaker
Speaker 1: One must learn here in practice the blessing, the Rambam says further, here you can make a chapter of ‘Amen’. There’s something called Amen. The Rambam already begins with the introduction, that you can acquire through hearing.
Speaker 2: No, it’s not Amen, not Amen. About this, the listener is like the speaker.
Speaker 1: The Rambam says, he now said that one can exempt another through saying for the other person. The Rambam says, the essence of exempting another is fulfilling his obligation. Now he explains how. Earlier he said that you can exempt another even though you already fulfilled yourself. Yes, he says that one can fulfill, there’s such a way. I mean he already told us a bit in the laws of prayer when he spoke about the prayer leader exempting, which he has a different type of thing, he has laws of prayer, he needs laws of blessings.
Fulfillment Through Hearing
The Rambam says, “Anyone who hears a blessing from the blessings, but he hears the entire blessing from its beginning to its end, and intended to fulfill his obligation with it,” and with this his Borei Pri HaGafen or his Tekias Shofar, “he has fulfilled even though he didn’t answer Amen.” Through the very hearing. The very hearing, the listener is like the speaker, hearing means like saying oneself.
Innovation: Blessings of Enjoyment Without a Mitzvah
What we learned earlier that for blessings of enjoyment where there’s no mitzvah one cannot fulfill from another, means only when the other person didn’t eat. If two Jews eat together, one can make a blessing for both. We’ll see it, the Rambam will say it clearly, we’ll learn it.
Anyone Who Answers Amen
The Rambam says, “even though he didn’t answer Amen,” even if he didn’t answer Amen. There’s another way to fulfill with another’s blessing, through answering Amen. “Anyone who answers Amen after the one blessing is like one who blesses.”
Discussion: What is the Matter of Amen?
Speaker 2: Ah, you’re learning that anyone… then he doesn’t need to intend to fulfill, that’s what you mean?
Speaker 1: No, then he doesn’t need to… not hear the entire blessing? I’m missing something, right?
“Even though he didn’t answer Amen” one fulfills. So what’s the matter of Amen? Perhaps even if he didn’t hear the entire blessing? I don’t know. Not clear. What’s the matter of saying Amen then? Just a nice thing to say Amen, or… let’s say he didn’t hear so well, or I don’t know. Or it’s clear, “he is like one who blesses” appears more, not just that he fulfilled with the other person, but it’s more… you have the l’chatchila of saying it yourself. If it’s a l’chatchila enough of saying it yourself, one fulfills with the Amen. “He is like one who blesses.”
Condition: The One Blessing Must Be Obligated in That Blessing
The Rambam says, “provided that the one blessing is obligated in that blessing.” This is only if the one blessing is also obligated in the same blessing, and you also need to fulfill, and you make an Amen on him. But if the one blessing is not obligated, one cannot exempt. Only in the general rule said earlier, only if in the same measure he is obligated. Not if obligated. Obligated means to say that such a thing that a person who is obligated, not that he was an agent today.
Laws of Blessings – Laws of Exempting Others with a Blessing (Continued)
The One Blessing Must Be Obligated in That Blessing
Speaker 1: If you have the l’chatchila matter of saying it yourself, you fulfill with the matter. This is perhaps a better simple meaning.
If the one blessing comes, the Rema says, “since the one blessing is obligated in that blessing.” This is only if the one blessing is also obligated in the same blessing, and you also need to fulfill, and you make a matter on him. But if the one blessing is not obligated, one cannot exempt. Very good. Only in the general rule that we said earlier, only if it’s the same type, then there is an obligation.
Laws of Blessings — Amen, Unnecessary Blessings, and Eating Forbidden Items
Chiyuv (obligation) doesn’t mean to say that there is a person who is obligated, not that he was obligated. Chiyuv here means to say that there is a bar chiyuva (one subject to obligation) in this. Very good.
Chiyuv D’Oraita vs. Chiyuv D’Rabbanan
Says the Rema, “Since the one making the blessing is obligated by rabbinic decree”. What happens if the one making the blessing is obligated by rabbinic decree? For example, he’s going to eat only a small piece of bread, because he ate a whole kezayis, a whole shiur, he ate birkas hamazon. Aha, yes. “He cannot fulfill the obligation of one who is obligated until he answers”. Then, since the one answering has a greater obligation, he cannot be yotzei with the other person’s saying. Without answering, with answering, or with hearing. Very good. Because with answering, when “the one answering is like the one blessing”, this brings you that it’s as if he said it himself.
Chiddush: Being Motzi Is Not a “Copy-Paste” of Words
It’s interesting, because that person is obligated by rabbinic decree and you are obligated from the Torah, you cannot be yotzei with that person. The same blessing was said. The blessing has meaning. He is also obligated, indeed not from the Torah, but he also has an obligation in himself. He has no meaning. The blessing is on the bread that was eaten. He makes a blessing on a non-bread. What is he doing?
Being motzi doesn’t mean that one takes a copy-paste of the words that he said, and you said them. The blessing is a greater thing than the words. When they are both the same obligation, when one does it for both. They should both have the same obligation. True. When one is already answering when one says amen, then yes it’s a copy. Then even so one is yotzei, that’s how it comes out. If one says amen it’s completely good.
The Law of Heseba — Eating Together for Blessings
From this come out questions, how should people conduct themselves when they come together for a yahrzeit meal, “or there are among them those who don’t know how to bless as required”. Here we’re going to talk about when people come together to eat, which blessing should one make oneself, and which one can be yotzei with another person.
Says the Rema, “But if they gathered to eat bread or to drink wine”, they came together for a table of bread or wine, one will bentch, we all answered, “with my permission”. “Then they are permitted to eat and drink”, they may eat in this manner.
But “if they did not join together to eat as one”, if it’s not a place where we came together to eat, “rather this one came from his house and this one came from his house”, I go to a place to hold myself on the announcement, and each one takes out a sandwich. “Even though they don’t eat from one dish”, even if each one takes out his sandwich, “each and every one blesses for himself”, each one bentches for himself alone. Why? Because there’s no togetherness, there’s no meal.
The Rambam’s Position: Heseba Is Only By Bread and Wine
Says the Rambam, “From the words of our Rabbis we learn that the blessing of the meal is only with bread and wine alone”, when one comes together for these things. “But other foods and drinks, they don’t require heseba”. “Heseba” means here a meal where one is reclined together. This doesn’t have the law of a meal, this doesn’t have the law of zimun. A bunch of people eating potato chips together doesn’t mean they had a potato chip table.
And therefore, says the Rambam, “Therefore if one of them blesses and all answer amen, they may eat and drink, even though they didn’t join together to eat as one”. When is it a meal where everyone eats together? The Rambam explains it this way, the Rambam learned — the Raavad, as you’ll immediately see, learned exactly the opposite — the Rambam explains that what we just said that one can only be yotzei another person’s blessing if one intends to eat together, this is only a law on bread and wine, because bread and wine is something where heseba is relevant.
Potato chips isn’t relevant at all to eat together. Even when one does intend, one really can’t be yotzei from another person, because one doesn’t need to drag oneself to a potato chip party. It’s not relevant, it’s not relevant the expansion of the party to be counted on the group, or like on a large portion of meat there is a group, one is counted on the group. There’s no such thing as a potato chip party. Therefore one is yotzei from reading the Torah from another person.
The Raavad’s Position: Exactly the Opposite
The Raavad learns actually exactly the opposite. The Raavad says, what are you thinking? It means a stringency. The Raavad says, what it says in the Gemara “they don’t have heseba” means to say that it doesn’t help, that each one needs to make a blessing themselves. In logic the Rambam’s explanation makes sense.
Discussion: What Does the Shulchan Aruch Rule?
Speaker 2:
So what? Even the Shulchan Aruch HaRav rules this way.
Speaker 1:
So what? The Shulchan Aruch rules that one doesn’t make heseba at all.
Speaker 2:
Even though he’s told what does it mean one doesn’t make heseba? One makes heseba. One sits together at a Shabbos meal, isn’t that heseba?
Speaker 1:
No, with other things, not with bread and wine. With bread and wine, yes.
The Rambam says “that they didn’t recline, rather each one blesses for himself”. The Rambam says that heseba isn’t missing, and one can answer amen and eat with another person. Others say no, that “not with bread and wine” one cannot be yotzei from another person. This is the Rambam’s position. Yes. And you don’t rule like the Shulchan Aruch. The Rema doesn’t rule this way like the Shulchan Aruch. The Rema, yes. The Rema says… The Rema, and the Maharil Weil says that one must indeed eat together.
Speaker 2:
Okay. And instead of heseba one should eat at one table.
Speaker 1:
Okay, it’s simple. Heseba never meant to recline. I don’t understand what comes in here. The Rambam says clearly, heseba means “to sit reclined to eat together”. Heseba has nothing to do with reclining. Heseba means to say, even in Maseches Pesachim we learned an explanation that it means that, no difference. Heseba means to sit together.
The Rambam goes on to explain more laws of amen, he said that amen makes one yotzei the blessing from another person, and now he’s going to say more laws of amen.
Discussion: Practical Application Today
Speaker 2:
It could also be that today when it’s not customary for example at an eleven o’clock to eat bread and wine, it’s okay. That means, he eats an apple, he makes a… he eats supper with his family, that means this is heseba to eat together, and he can indeed make a blessing for everyone, and the people should make the blessing and the people should be yotzei. That’s what I think. Don’t ask me what I think, I’m just saying a point.
Speaker 1:
I saw that on Pesach Rav Shlomo Zalman Auerbach ruled that one can eat potato kugel or fritters, and it will be considered kevius seuda regarding kiddush. Instead of making kiddush, instead of drinking two large cups.
Speaker 2:
Ah, because one doesn’t eat mezonos on Pesach.
Speaker 1:
On Pesach one doesn’t eat mezonos, so what is now the kevius seuda? He says, rely on potato kugel, and that’s now kevius seuda. But he goes with the sefarim. He goes with the sefarim. Just as you ruled here that this is called a meal. The family eats a meal doesn’t mean one reclines. A meal means, you understand yourself, it’s not the law in the “bread and he ate,” it’s a law in the kevius. “Bread and he ate” is a manner of kevius.
Speaker 2:
The kevius is correct. Two things, two people, as I say, two people sit plain next to each other and eat.
Speaker 1:
But “bread and he ate” apparently is always something where one eats next to one food. Because bread, the simple meaning is one goes to eat, besides the bread itself one goes to eat other things with the bread. Like wine, wine is also something one swallows.
Speaker 2:
No, I say “bread and he ate” is like a meal, because it’s always a longer meal.
L’chatchila and B’dieved — Custom Today
Speaker 1:
And one must also know what is l’chatchila and what is b’dieved. The world conducts itself today almost never to make, to be yotzei from another person’s blessings. Even kiddush, in many homes people make their own borei pri hagafen, they say “so that his palate won’t be waiting.” Because one is yotzei from another person’s kiddush with the translation, and one is yotzei with the borei pri hagafen from kiddush, which we learned earlier in this law.
Speaker 2:
What does it mean I heard a kiddush but not a borei pri hagafen? What does that mean?
Speaker 1:
It’s customary that the head of household makes it for the whole group. I don’t agree. Says the Rambam, “Anyone who hears”, no problem. I don’t agree. And also by most Jews, which isn’t such a Chassidic custom, most of the world, even the hamotzi for example that one makes on Shabbos, in the whole world except by the Chassidic Jews that we know, the people are yotzei from the head of household, you know? You go into a proper Lithuanian home here in Lakewood, the father makes hamotzi and the people eat. Not each one makes hamotzi for themselves.
Speaker 2:
Yes, I’m sure you’re meorer for your children. I told my children to be yotzei from me. I don’t know if they follow me, but I told them.
Law 13: Answering Amen to Every Blessing
Speaker 1:
Says the Rambam, “Anyone who hears one Jew blessing a blessing”, right. It’s not being yotzei. “Anyone who hears one Jew blessing a blessing from all the blessings, even though he is not obligated in that blessing that he heard and he is not obligated in that blessing, he is obligated to answer amen”.
Says the Rambam, this is only if a Jew makes a blessing and it has holiness. But if a non-Jew says a blessing, or a heretic, or a Kusi, one who is half non-Jewish, or a child who is teaching, not only that, but one who says indeed a blessing but it’s not a blessing, why? Because he’s only repeating the words, like practicing, like practicing is by a… let’s say a prayer leader prepares to pray. Or like we had by a chazzan who is to learn, or what is there such a thing, yes, writing a megillah to learn, yes, then, or he’s not an adult, or he changed the formula of the blessing, one doesn’t answer amen after him.
The last one is a great chiddush, a person made a blessing but he’s not in a manner that one should agree with him, he’s yotzei, he doesn’t need to say amen.
What Does Amen Mean?
And what does amen mean? The Rambam doesn’t say what it means. Amen means I also agree to this, like a like, like giving a like to the one who makes a blessing. Thumbs up? That’s the concept? I can’t take more? Amen is translated apparently as truth, or something like that, an agreement. Taking on amen. It’s the language of oman, agreement like that.
Discussion: The Rema’s Position Regarding a Non-Jew’s Blessing
He brings that the Rema says that a non-Jew, it’s interesting, why did we say earlier that a blessing is logic? For example, let’s say a non-Jew makes a borei pri hagafen, why shouldn’t I answer amen? I may also bless the Almighty on his eating.
He brings indeed that the Rema argues that what it says that one doesn’t answer amen to a non-Jew, this is only because one didn’t hear the whole blessing, because perhaps he said a blessing to an idol or something. If he hears clearly that he’s saying the whole blessing, he says so even on a child who is teaching also, he has no intention, it’s a blessing.
But a non-Jew, a non-Jew may make a blessing, what’s the issue? A non-Jew may make a blessing. Apparently the argument is only a Kusi and all that group, that he doesn’t mean the Almighty, he’s saying an idol then it’s a possibility. But if you know that he indeed means the Almighty, you can indeed actually make a non-Jew’s blessing.
Law 14: How to Say Amen
Now the Rambam is going to say how one says the amen. Says the Rambam, Anyone who answers amen, should not answer a snatched amen. We’re going, there are a few explanations that explain chatufah and ketufah. But apparently it means chatufah means snatched, like chotef is snatched, that he doesn’t say out properly the letter, or the alef is missing, or the nun is missing.
But and not a ketufah amen, one should also not say an amen that is snatched at the end, at the other edge. Amay. Is writing them. Amay. An, an, an, nen. And not a chatufah amen.
Indeed interesting that it’s such a short letter and one needs to take so much distance. And not a short amen. Not an. And not a long one. Also not a long amen. Amen. Amen. At the reader he needs to say, at the end he arrives how to land.
Laws of Blessings — Amen, Unnecessary Blessings, and Eating Forbidden Items
Law 14: Amen Chatufah, Ketufah, Yesomah, and Arukah
Rambam: Anyone who answers amen should not answer neither a chatufah amen, nor a ketufah amen, nor a short amen, nor a long amen, rather moderate.
That he doesn’t say out properly the letter. Or the alef is missing, or the nun is missing. Only two letters come the whole amen. One can mean the amen, what can he… yes, a wonder. But “and not yesomah,” one should also not say an amen that is snatched at the end, at the other edge. “Amay.” That is “yesomah.” An without a nun. “And not yesomah.” Indeed interesting, because it’s such a short letter, and Jews take so much distance. “And not yesomah.” Not “amay.”
Also not a long amen, “Aaaaamayn.” At the reader he needs to say, because there he finds where to read. But generic and loyal, okay, I don’t know, okay. It needs to be normal, all moderate, normal.
Moderate Measure — According to the Situation
Here it says, if someone asks where in all the Torah does it say that it needs to be normal, it says here. This is also the way of the mitzvah, yes? Not too long and not too short. But the way of the mitzvah indeed is each thing according to its matter. It’s not the same the amen after counting the omer by a rebbe, as after a shehakol in a restaurant. Yes, according to the situation. As we always learn, moderate measure, moderate measure, yes. It means according to what’s proper.
Law 14 (Continued): And He Should Not Raise His Voice More Than the One Blessing
Rambam: And he should not raise his voice more than the one blessing.
Says the Rema further, the one who says amen should not answer amen higher than the one blessing said the blessing. An interesting law, yes. People think it’s a great thing to shout amen, but it needs to fit. It should be together. One also doesn’t need to understand what is moderate. Precisely by amen people have such a choking, he thinks he needs to shout in shul amen. But if you’re someone who is seen in shul, one knows that you’re the amen person, apparently according to the Rema this isn’t the amen person, because if he shouts, perhaps that’s not normal. He shouldn’t be loud, he shouldn’t shout. It can’t be higher than him, it can’t be longer than him.
Question: When the Whole Group Answers Amen
If when one Jew says amen and the whole group answers, and there’s a collective amen, that’s further more than the one blessing. But each real one says alone, you get it? That’s funny. The amen is indeed greater than the blessing. Good, but one needs to throw this all together. Perhaps indeed if one says a blessing in a large shul, one needs to shout the blessing so it should be a bit more fitting. No, it certainly doesn’t mean that you should be as loud as all the people together. One doesn’t demand from the kohen for example who lifts his hands, that he should be as loud in birkas kohanim as everyone answers amen. But each one should not be higher than the one blessing. Okay.
Law 14 (Continued): One Who Didn’t Hear the Blessing That He Is Obligated In
Rambam: And anyone who didn’t hear the blessing that he is obligated in — should not answer amen among those answering.
And all, another law, and anyone who didn’t hear the blessing that he is obligated in, someone is now obligated in this blessing, but he didn’t hear it. He hears however other people answering amen, he should not answer amen among those answering, he can’t now catch a ride. No, the reason is because all the other amens is because he is indeed obligated, he’s going to need to make the blessing himself. Again, get it, he didn’t hear. If he heard a blessing, he didn’t hear it, he’s going to need to make a blessing himself, we already know this. But also, he shouldn’t answer amen among those answering, because he didn’t hear this. Basically the law here is that amen is said only by the people who indeed heard. It’s not such a thing that he should just join with everyone and say amen.
Question: Why Does the Rambam Write “That He Is Obligated In”?
And what does he put in the words “that he is obligated in”? Just so one shouldn’t do this. Even if he’s not obligated in it, what does it mean? I don’t know. Perhaps because he wants to make it himself later, he’s going to make it himself. When he would have heard himself, perhaps he says, when he would have heard he can indeed now be yotzei, but he’s going to need to make it himself. If he’s going to say amen, it will be as if he already said it. We learned earlier that when one says amen, even if one didn’t hear the whole blessing, it’s as if one said it. Therefore he won’t be able to make it himself now. So one should say that he didn’t hear the blessing, so perhaps because of this. Not certain. Do you understand what I’m saying? He’s a bit stuck, because the person will need to say it himself.
But I’m not sure, something doesn’t seem right to me. It could be that the reason is that he’s not allowed to answer amen because he’ll think that he already made the blessing, and he wasn’t yotzei (fulfilled his obligation). Perhaps so. No, but actually there’s a side to be able to say, someone who is not obligated, on the contrary, he should indeed say amen. Everyone says amen. He shouldn’t think that he already said amen on the blessing, and he was already yotzei. Right. Or he’s actually going to have a problem, because he’ll be somewhat yotzei. I don’t know.
Halacha 15: A Blessing That Is Not Needed
Rambam: Anyone who makes a blessing that is not needed – behold he takes the Name of Heaven in vain, and behold he is like one who swears in vain.
The Rambam says, now the Rambam is going to learn about the prohibition of beracha levatala (a blessing in vain), if one says a blessing that is not in its proper place and one doesn’t need a blessing. The Rambam says, anyone who makes a blessing that is not needed, a blessing that is not called for, behold he takes the Name of Heaven in vain, he says the Almighty’s Name in vain, when it’s not important. And behold he is like one who swears in vain, it’s a category, it’s from the same category as swearing in vain, because one doesn’t say the Almighty’s Name just randomly in the world. What is the matter of answering amen? It’s one thing, because he does say praise to the Almighty, but the specific praise is not something that fits for you now.
A Child Whom We Teach Blessings
Rambam: Children, we teach them the blessings in their proper form, and even though they make blessings in vain during the time of learning – this is permitted.
The Rambam says, a child whom we teach blessings properly, we teach him the blessings, even if he makes the blessings not for their actual purpose, he doesn’t make the blessings not for their actual purpose, he doesn’t answer amen on the blessing, this is praiseworthy, because that’s how one learns.
Halacha 16: One Who Answers Amen After Himself
Rambam: And so one who answers after himself amen, behold this is praiseworthy, in order to encourage himself.
The Rambam says, “And so one who answers after himself amen, simply one who answers after himself amen, behold this is praiseworthy, in order to encourage himself.”
But One Who Answers Amen After His Blessings – This Is Repugnant
Rambam: But one who answers amen after his blessings – this is repugnant.
He says, “But one who answers amen after his blessings, someone who after he says the blessing wants to also grab the amen too, this is repugnant.” Why? Like a person who laughs at his own jokes. Leave it for the other person. You’re a grabber. You have your very important place, you’re the one making the blessing. You also want to grab the job of the one answering amen? You want to be both the rabbi and also the gabbai? One can’t be that way.
And that’s the simple meaning of why the matter is repugnant. Because what does “repugnant” mean? He says it’s not nice. Is the amen not nice or is the person not nice? Both, I don’t know. Repugnant, the action is repugnant. The person is a person. But the action that he says praise to the Almighty, it seems it’s a disgrace. It doesn’t fit. You don’t get it.
Digression: “Gadlu” in Shul
One could say, you know, today in the shuls the congregation also grabs the part of the prayer leader. The prayer leader says “Gadlu,” and the congregation says “Gadlu.” It’s repugnant. “Gadlu,” and you say what comes next. One can’t grab both sides of the puzzle. You want to be both the prayer leader and also the congregation, and also the cantor? Come on.
Another Explanation: Anyone Who Answers Amen After His Blessings
But I see he explains differently, “Anyone who answers amen after his blessings” – I mean when a person has several blessings, for example he says the morning blessings, noten lasechvi vina, I don’t know, one of the things, and he says a blessing on each one, each time when he says amen it sounds like he’s already finished his mitzvah. Ah, because there’s a custom, for example, one makes a series of blessings and says amen once. For example, in bentching it says in the Rema, one says “boneh berachamav Yerushalayim, amen.” That’s a breach one answers on that, if what follows has ended. So you’re saying that if one answers earlier, he hasn’t finished.
Halacha 16 (Continued): End of Final Blessings
Rambam: And one who answers after a blessing that is the end of final blessings – this is praiseworthy, such as after boneh Yerushalayim in Birkat HaMazon, and after the final blessing of Kriat Shema in the evening. And so at the end of every blessing that is the end of final blessings – one answers amen after himself.
The Rambam says, “And one should not answer amen after blessings that are the end of final blessings.” But if one answers amen at the end of all blessings, for example one says “shomer amo Yisrael la’ad,” when does one say amen? If shomer amo is the last one, what does one say after “Baruch Atah Hashem Elokeinu Melech ha’olam.” Or the Rambam says we can answer amen after “boneh Yerushalayim” with students, what does one say all amen, where after final blessings, not the blessings of Kriat Shema of evening. Ah, so that’s good, yes good, because then he says amen in the right place, when he has already finished saying, to fulfill the obligation of the blessings. “And so all blessings that are the end of final blessings, one answers amen after himself.” Sometimes one does. The congregation doesn’t conduct itself that way with the blessings of Kriat Shema.
But what you’re saying that amen means that one has finished, I think yes, one says amen. Yes, “shomer amo Yisrael la’ad, amen.” One says amen oneself. “The end of all blessings that are the end of final blessings, one answers amen after himself.” Each time, apparently. “Boneh berachamav Yerushalayim, amen.” Yes, but I’m telling you, perhaps in another place, perhaps “hagomel chasadim tovim le’amo Yisrael, amen,” because it’s the end of the morning blessings. I mean that the Rambam doesn’t hold that it’s a set. I think that the Rambam doesn’t hold that the blessings of Birkat HaMazon… But we already know.
Halacha 17: Why Does One Say Amen After “Boneh Yerushalayim”?
Rambam: And why does one answer amen at boneh Yerushalayim? And after it is the blessing of hatov vehameitiv? Because this blessing was instituted in the days of the Sages of the Mishna, and it’s as if it’s an addition, but the end of the essential blessings of the meal is boneh Yerushalayim.
The answer is, no. He says, because it’s indeed like the last blessing. Why? Because the blessing of “hatov vehameitiv” is “in the days of the Sages of the Mishna they instituted it,” it was instituted later in the days of the Sages of the Mishna, it was added. And it’s as if it’s an addition, it’s an added thing. Therefore, that’s why it doesn’t mean like one is still in the middle, one has already finished, it’s just coming against. Therefore one says the amen, because the end of the essential Birkat HaMazon is “boneh Yerushalayim.” Ah, we know this.
Why Not After “Ahavat Olam”?
Rambam: And why does one not answer amen after ahavat olam? Because it is the end of the first blessings.
The Rambam says, if so, “And why does one not answer amen after ahavat olam”? If so, why shouldn’t one answer amen after “ahavat olam” before Kriat Shema? The answer is, because it’s the end of the first blessings, and not the end of the final blessings. True, true. We learned “emet ve’emuna” or “emet veyatziv” begins with “Baruch,” because it’s also a blessing adjacent to its fellow, Kriat Shema follows, period. Yisrael, so there is the matter of geula ltefila (redemption to prayer), one should only say “Melech.” The Rema says that at evening one should only say “Melech,” “shomer amo Yisrael la’ad,” but at morning he holds that perhaps there’s a question of interruption between geula and tefila. I don’t know, it’s hard to say so. Interruption between geula and tefila means the entire Kriat Shema with all the blessings, not on the specific word “ga’al.”
Interruption Between a Blessing and What One Blessed On
Rambam: And so all similar blessings that one makes first for something, such as blessings that one makes before reading the Megilla and lighting the Chanuka candle – one should not interrupt with amen between the blessing and the thing one blessed on.
The Gemara says yes, the Gemara says yes. The Rema says, “One is obligated for every blessing that one makes first for something.” Every blessing that one makes before one does something, like blessings that one makes before reading the Megilla and lighting the Chanuka candle, there’s also the same thing, “to interrupt with amen between the blessing and the thing one blessed on,” because one makes an interruption. As we spoke earlier, one may not speak between the blessing and the thing one is going to do.
He means to say, even if one makes for example two blessings with “she’asa nisim” and “shehecheyanu,” I could have thought to make amen after one’s own blessing, the congregation needs to say amen because they are yotzei. But he himself, he says no, since he needs to now read the Megilla, that doesn’t make an interruption. That’s the reason why one doesn’t make amen after “ahavat olam,” but that’s another thing, a new law. That if one is going to do a mitzvah afterwards, one shouldn’t make an interruption, yes.
Halacha 18: Blessings That Are Sets
Rambam: And why does one not answer after the blessing on fruits and similar ones? Because it is a single blessing, and one only answers amen after a final blessing that was preceded by another blessing or blessings, such as the blessings of a king, and the blessings of the High Priest, and similar ones, to make known that he has already completed all his blessings and therefore answered amen.
If it’s a set of blessings, it makes sense that at the end one should say amen. Such as, he brings there, what is a set? Such as the blessings of a king. When the king reads in the Torah at the assembly of Hakhel, it says in the Rambam, he makes blessings afterwards. It’s presumably similar to our blessings of the Haftara, yes, such a thing. The same thing the blessings of the High Priest. The High Priest also makes after his Torah reading also eight blessings. Yotzei in this, these are like sets. There are sugyot in the Gemara from where the Rambam brings this. Then we don’t answer. To make known that he already has the power in his protection, etc. and says. It fits very well afterwards to say “and we say amen,” so one knows that one has finished the matter.
Halacha 19: Eating a Forbidden Thing – Does One Make a Blessing?
Rambam: Anyone who eats a forbidden thing, whether intentionally or unintentionally – does not make a blessing on it neither at the beginning nor at the end.
Nu, good. Now the Rambam is going to learn a sugya of what happens if someone eats a forbidden thing, whether one should make a blessing. A strong dilemma, a person could have thought that it’s inappropriate to make a blessing. Let’s learn. So the Rambam says, “Anyone who eats a forbidden thing, whether intentionally or unintentionally, does not make a blessing on it neither at the beginning
Blessings on Forbidden Things: The Dispute Between the Rambam and the Ra’avad
Halacha 19-20: The Law of Blessings on Forbidden Things
The Words of the Rambam: One Does Not Make Blessings on Forbidden Things
Yes, but at the end, he remembers in the middle. Or unintentionally could mean that he doesn’t know that it’s impure or what, or he doesn’t know that he’s already not… Okay.
Even tevel derabanan, even only tevel rabbinically, which only lacked one of the conditions, descended to soak before the household, which I don’t know what, or first tithe from which not all its terumot were taken, or he ate from first tithe… second tithe. Yes, yes, simply first tithe. It’s a Levite, he ate from the first tithe, but he hasn’t yet removed the terumat ma’aser for the Kohen. Or second tithe and hekdesh that were not redeemed according to halacha, a person has second tithe or something that he consecrated, and he hasn’t yet made the redemption, the halacha is that one must redeem it, and as long as one hasn’t done it it’s a forbidden thing. One does not make a blessing, one doesn’t make a blessing on it.
The Rambam says, “And needless to say on neveilot and treifot, which are severe from the Torah, and other prohibitions, that one does not make blessings on them.”
The Law of Demai and First Tithe From Which Its Teruma Was Taken
But the Rambam says, “But one who eats demai, even though it is only fit for the poor, since the Sages permitted it, behold it is like tevel that was fixed, and one makes a blessing on it.” He ate demai, which is only prohibited rabbinically, and on demai it says that the Sages permitted it, it’s a doubtful tithe, doubtful tevel, on this the poor may indeed eat it.
Or first tithe from which its teruma was taken, a first tithe from which one already took teruma, but one hasn’t yet taken the great teruma from it. As we speak of the manner that he went before the completion of the work and he took the tithe before teruma. Teruma one makes after completion of the work, he made the wrong order essentially, apparently normally one doesn’t do so. Therefore in such a case one no longer needs to give from this grain any great teruma. Yes. These are not such severe forbidden things.
The same thing second tithe and neta revai, which the Torah commanded one should do the mitzvah in order to benefit from adding a fifth to the redemption, to buy for this another fifth of food to eat in Jerusalem. These are not really forbidden things, even if it’s not ideal, one does make a blessing at the beginning and end. Even fruits. Even fruits, and all similar things. On all these things we don’t make a blessing.
I mean the Gemara says because it doesn’t fit to make a blessing. A blessing you make on something, here you’re like “the poor in their transgression he blesses,” like someone who steals something and he thanks the Almighty afterwards too.
The Dispute of the Ra’avad: A Question on the Rambam
The Claim of the Ra’avad: A Distinction Between Zimun and Blessing
The holy Ra’avad disagrees, and this is important to know. The Ra’avad says that he doesn’t understand, the Rambam says that it says in the Gemara on all these things, it doesn’t say that one bentches, it doesn’t say that one doesn’t make a blessing, it says “one does not make zimun.”
The Ra’avad says, that makes sense, zimun is a fixing, fixing on eating tevel that’s already a fixing, that’s a disgrace, but why does the Rambam say that on pleasure I shouldn’t make a blessing? Why shouldn’t I thank the Almighty? That’s the Ra’avad’s position.
The Practical Ruling: According to the Rambam, But Post Facto According to the Ra’avad
I rule like the Rambam, but one needs to know the practical difference, if someone makes a big party of yayin nesech (wine used for idolatry), he needs to know that according to the Ra’avad he needs to make a blessing, and I rule on a matter post facto like the Ra’avad. But one shouldn’t make the party, understand? The idea that conducts itself according to “a thief and his father calls out ‘Merciful One’ calls.”
The Depth of the Ra’avad’s Claim: A Blessing on Pleasure
No, the Ra’avad says it’s not pleasure, it’s a good claim, even a non-Jew needs to make a blessing on pleasure, what does this have to do with it being a prohibition? Because between man and God one doesn’t make a blessing? The Ra’avad makes a lot of sense.
He says, you make a fixing, you go establish a zimun, that’s already chutzpah. But he makes a true claim, he says, I’m just coming simply at the root of roots, one should eat forbidden things, and afterwards one should remember the Almighty too?
No, that’s what you’re saying, that’s what you’re saying, that’s what it says, but a blessing that I shouldn’t thank the Almighty for the pleasure? The Ra’avad makes a lot of sense.
Okay, the Ra’avad always makes sense, he’s sharp, so already.
Thank you to everyone for listening, it was a tremendous experience.
✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (848) 285-6807, press 6, then 80091#
הלכות ברכות פרק א׳ – Non-Youtube Video
https://www.dropbox.com/scl/fi/suw2lisp0g07zwwqtwkqr/DR091.mp4?rlkey=m5lqvvq8ijul52x40rk6mx4f2&dl=0
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (848) 285-6807, press 6, then 80091#
הלכות ברכות פרק א׳ – וידאו
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (848) 285-6807, press 6, then 80091#
הלכות ברכות פרק א׳
אין דעם שיעור לערנען מיר הלכות ברכות פרק א׳ פון רמב״ם. די עיקר מצוה מן התורה איז ברכת המזון נאך שביעה, און חז״ל האבן צוגעלייגט ברכות אויף אלע מיני הנאה, ברכות המצוות, און ברכות שבח והודאה. מיר לערנען די דינים פון שם ומלכות, השמעה לאזנו, הפסק בין ברכה לדבר, מוציא זיין אנדערע מיט א ברכה, ענטפערן אמן, און די מחלוקת רמב״ם-ראב״ד צי מען מאכט ברכות אויף דברים אסורים.
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (848) 285-6807, press 6, then 80091#
שלימות של ימין ושמאל מול שלימות של מקור וצל | פרדס רמונים שער א פרק א (ג) (תורגם אוטומטית)
סיכום השיעור 📋
סיכום שיעור על ספר פרדס רמונים – שער עשר ולא תשע (דף י״ח)
היסוד: עשר ספירות בלימה ומספר עשר אצבעות
השיעור עוסק בשער עשר ולא תשע מספר פרדס רמונים של הרמ״ק, שבו הרמ״ק רוצה למעשה להגיע למשנה בספר יצירה האומרת “עשר ולא תשע”, אך הוא מתעכב על המשנה של “חמש כנגד חמש” במשך כמה פרקים. המושג “בלימה” ב״עשר ספירות בלימה” משמעו שעשר הספירות נשללות מגבול ומגשמיות — באמת הכל אחדות פשוטה. עם זאת, המילה “מספר” ב״מספר עשר אצבעות” באה לומר שאף על פי שזה “בלימה”, בכל זאת יש מספר, ולכן הן נקראות ספירות מלשון מספר. המקור למספר עשר בא מהפסוק “כי אראה שמיך מעשה אצבעותיך” (תהלים ח׳) — הקב״ה ברא את השמים ב״אצבעותיו”, כינוי לספירות, עם פסוקים נוספים כמו “אצבע אלקים היא” ו״כתובים באצבע אלקים.”
חמש כנגד חמש: הקשר האופקי
הרמ״ק מקשה משני פסוקים שנראים סותרים זה את זה: “שמיך מעשה אצבעותיך” משמע שהשמים נעשו בכל עשר האצבעות, אבל “אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים” משמע ששמים נעשו רק ביד אחת (חמש אצבעות) וארץ ביד השנייה. התירוץ: “חמש כנגד חמש” פירושו שכן, זה חמש וחמש — ימין לשמים ושמאל לארץ — אבל הם עומדים יחד ועושים עשר. קושיה שנייה: אם סופרים גם את עשר אצבעות הרגליים, צריכות להיות עשרים ספירות? הרמ״ק עונה שאצבעות הרגליים הן רק צל ודמיון (העתק/לבוש) של עשר הספירות — למשל, עשר ספירות בבריאה הן לבוש לעשר ספירות באצילות. אבל בשתי הידיים אי אפשר לומר כך, כי הברית יחיד מכוונת באמצע עושה אותן ליחידה אורגנית אחת — כל צד חסר משהו וצריך את השני, וזה לא העתק אלא שותפות. הכלל “יד” סתם פירושו תמיד שמאל (יד כהה), אלא אם כתוב במפורש “ימין”, עם קשר לתפילין.
השמים כ״כתב” והמכריע כמתאם
הכוכבים מושווים לאותיות היוצרות עיצוב — “כתב” גדול בשמים שצריך לדעת איך לקרוא. האבן עזרא והרמב״ן מפרשים “כתובים באצבע אלקים” שמדובר בכתב אסטרולוגי, המתקשר למדרש של “שלשה ספרים נפתחים” — חודש תשרי הוא מזל מאזניים, ממש שלושת הספרים (כף זכות, כף חובה, מכריע). הפרק השני של ספר יצירה על שלש אמות אמ״ש (אלף, מם, שין) מראה את אותו עיקרון: אש למעלה, מים למטה, ורוח חוק מכריע בינתיים — יסוד שלישי באמצע שמתאם בין שני הקצוות. ה״מכריע” אינו רק שופט שפוסק חייב או פטור — זה רק משל. הפשט האמיתי הוא הומאוסטזיס — מה שעושה מערכת למערכת אחת, כמו המוח שמתאם בין שתי הידיים. זהו “היכל הקודש מכוון באמצע” — הברית שעושה הכל למערכת אחת של עשר ספירות.
ההבדל היסודי: העתק (אנכי) לעומת שותפות (אופקי)
שתי דרכים שונות איך דברים נעשים “אחד”: הדרך האופקית — “חמש כנגד חמש וברית יחיד מכוון באמצע” — כמו יד ימין ויד שמאל ששתיהן חלקים אמיתיים של אדם שלם אחד, כל צד מוסיף משהו חדש ויוצר שלמות דרך תיאום. הדרך האנכית — כשמשהו הוא רק “העתק” — כמו תירוץ הרמ״ק בשער הבי״ע שעשר ספירות דבריאה הן רק “צל ולבוש” של עשר ספירות דאצילות, העתק שאינו מוסיף צורה חדשה. הכלל: אם רואים שני דברים שהם שוב הדבר השלם, זה העתק; אם לכל צד חסר משהו והוא צריך את השני, אלו חלקים אמיתיים של שלמות אחת.
זה מביא לטענת קבלה רדיקלית: יהודים אינם העתקים של הקב״ה, אלא שותפים — כמו איש ואישה (ימין ושמאל), לא כמו אב ובן (מעלה ומטה). לנו חסר משהו, ולקב״ה גם חסר משהו, ויחד אנו יוצרים “דבר שלישי.” זהו החידוש שאף רמב״מיסט ואפילו לא הניאופלטוניסטים מסכימים לו — אבל המקובלים מחזיקים בכך. לכן ה״צלם” שלנו של אלוקים תמיד בלתי שלם, וזו דווקא המעלה — זה מראה שאנחנו שותפות חיה, לא דימוי סטטי. זהו יסוד איסור עבודה זרה: פסל אולי תמונה טובה יותר של אלוקים, אבל הוא רק העתק — “לא תעשה לך פסל ומסכה.” הפסוק “ובין שני הכרובים אדבר אליך” מראה שהקב״ה מדבר בין הכרובים, לא דרכם — הוא ה״אחד עשר” מחוץ למערכת, ה״עובר בריתם” שגורם לשני הצדדים לעבוד יחד.
מאמר חז״ל וההבדל של “כלמעלה כך למטה”
מאמר חז״ל שהקב״ה נשבע שלא יכנס בבית המקדש של מעלה עד שיכנס בבית המקדש של מטה מוכיח ש״למטה” אינו רק העתק של “למעלה”, אלא שותפות — בריאה חדשה שמוסיפה למקור. זהו ההבדל בין ההרמטי “כלמעלה כך למטה” (רק גיבוי) לבין ההבנה היהודית שלתחתון יש חידוש שחסר למעלה.
תפילין, מרכבה, והברית כתפארת
הזוהר מביא שארבע הפרשיות של תפילין של ראש מקבילות לחכמה, בינה, גדולה, גבורה (הספירות העליונות), ותפילין של יד מקבילה לנצח, הוד, יסוד (התחתונות), עם כתר ומלכות כמסגרת סביב שתיהן — אישור לחמש כנגד חמש אצל רבי שמעון. התיקונים מקשרים את ארבעת הפנים של המרכבה לספירות בשתי מרכבות: אחת שבה חכמה=אדם, בינה=נשר, חסד=אריה, גבורה=שור; ושנייה שבה תפארת=אדם, נצח-הוד-יסוד=אריה-שור-נשר, עם כתר למעלה ומלכות למטה. הרמ״ק מגיע למסקנה שהברית יחיד היא התפארת, העומדת באמצע ומחברת את שלוש הראשונות עם נצח-הוד-יסוד — כמו הגו שמחבר את כל הגוף.
ההבדל היסודי בין מערכת ספר יצירה למערכת הזוהר
נקודה מרכזית היא ההבדל היסודי בין מערכת ספר יצירה למערכת הזוהר באופן שבו מחברים ספירות לגוף האדם. ספר יצירה עובד עם י״ב פשוטות המקושרות לשנים עשר חושים (ראיה, שמיעה, ריח, שיחה, לעיטה, תשמיש, מעשה, הילוך, רוגז, שחוק, הרהור, שינה), שנים עשר גבולי אלכסון, שנים עשר מזלות, ושנים עשר איברים — מפה אחרת לגמרי מתמונת הזוהר שיד ימין=חסד, שמאל=גבורה, שלוש ספירות בראש. בספר יצירה כל העולם הוא רק עשר אצבעות של הקב״ה — ה״ראש” של הקב״ה אינו בכלל בסיפור; בזוהר רואים כבר את כל הגוף. האריז״ל גם שואל את הקושיה הזו בעץ חיים, והרמ״ק מציין לשער הנשמה (שער ל״ב) שם הוא אמור להסביר זאת — אבל כשמסתכלים שם, מוצאים שהוא הולך בשיטה אחרת לגמרי לגבי איברים, ואינו מביא את פשט עשר האצבעות של ספר יצירה. כאן טמון “סוד” שעוד צריך לגלות.
תמלול מלא 📝
שער עשר ולא תשע: מספר עשר אצבעות וחמש כנגד חמש
הקדמה: הסדר של שער עשר ולא תשע
מגיד שיעור:
אוקיי, רבותי, אנחנו לומדים קצת הלכות. מה אנחנו לומדים כאן? שער עשר ולא תשע. שער מעניין. המצלמה מגיעה, בדברים היפים טוב שיש כך. והשער הזה מדבר על כך שיש עשר ספירות ולא אחרת. ואנחנו נמצאים כאן בעמוד י״ח. כן? אנחנו נמצאים בכך שדיברנו קודם, הוא התחיל קצת לבאר את המשנה של עשר ספירות.
נכון, ההקשר הוא, כל השער עשר ולא תשע רוצה באמת להגיע למשנה הבאה, או שתיים משניות הלאה, שם כתוב עשר ולא תשע, שם הוא הולך לתת את הטעם לכך, בפרק ה׳ או ד׳. הוא לא מגיע. הוא נתקע על “חמש כנגד חמש” במשך שלושה פרקים. כן, פרק ה׳, רק בפרק ה׳ הוא סוף סוף מגיע למשנה שהוא באמת רוצה להגיע אליה. אבל אנחנו הולכים לפי הסדר, מה לעשות? זה קצת משעמם אצלנו, אני יודע. אתה יכול לתת לנו משהו יותר מהר, או שאתה רוצה לעקוב אחרי הסדר? נשמע מה יש לך למכור. כשרבי כותב ספר, הרמ״ק כותב ספר, והוא נתקע באמצע, צריך ללכת איתו, כך אני מחזיק.
ביאור הרמ״ק במשנה של עשר ספירות בלימה
והוא אמר, אז באמת, אני רוצה להגיע לנקודות, שבספר יצירה, במשנה, הוא התחיל לדבר על עשר ספירות בלימה. ונראה שהמשנה, לפי פירוש הרמ״ק, באה לומר מאיפה הוא לקח בכלל את המספר עשר, נכון? כלומר, כי אחרי הספירה כבר יהיה “עשר ולא תשע”, אז קודם, מאיפה הוא לוקח את המספר בכלל? או למה, או איך זה עובד בעצם?
אז, נכון, לכאורה, כך הוא אומר. אז, הרמ״ק כבר אמר שני דברים. הוא אומר, עשר ספירות פירושו, עשר זו בעיה, מזה כתוב בלימה. בלימה זה כמו עתיקות, זה לא עשר ספירות אמיתיות. אומרים רק עשר, אבל זה לא באמת. המונה באמת הן בלימה. אז זה הדבר הראשון. אה, מה פירוש עשר? אומר הוא, אנחנו עדיין לא הולכים, אנחנו נדבר על זה עכשיו. נכון? עכשיו הוא חוזר.
הפירוש של “מספר” ו״ספירות”
כך הוא אומר:
> ואמר מספר עשר וכו׳
אם כך, הוא בא לומר שאם זה בלימה והכל נשלל מן הגבול ומן הגשמות, אז
> פשיטא שלם פנימיות וחיצוניות ויסודו מרובה דוקא כנודע למשכיל, שאין במציאות כי אם אחד הפשוט
שיאמרו שאין ספירות, יש רק אחדות פשוט. נכון?
כך הוא אומר:
> ואמר כי המספר
לא. לספירות יש כן מספר.
> ודרש ספירות לשון מספר, שישפט בהם מספר, ואף מהן בלימה. ועל דרך זה שמם שאין ספירות לשון מספר כדפירשנו
אז, זה הפירוש של המילה “מספר”. זכרו, אמרנו השבוע שהמילה “מספר” לא מיותרת. כי “מספר עשר אצבעות” לא אומר כלום, אפשר לומר “עשר אצבעות”, אני לא יודע, “כנגד עשר אצבעות”, משהו כזה. אז, כשהוא אומר “מספר עשר אצבעות”, הוא מנסה לומר שיש מספר לזה. אפילו שזה בלימה, יש לזה כן מספר בדרך מסוימת. איזו דרך הוא לא מסביר. ולכן זה נקרא דווקא ספירות, מלשון מספר. כך הוא אומר כאן. נכון?
מספר עשר אצבעות — המקור של המספר עשר
מה הצד השני? אה, ומה זה עשר? אומר הוא כך:
> עשר כנגד האצבעות
> ואחר כך שם מספר, שנספרו עשר, אומר הוא מספר עשר אצבעות
ואיך יודעים שזה עשר אצבעות? אז, כאן הוא מביא פסוק שספר יצירה לא הביא, אז זה למה זה לא הפשט הפשוט. כי ספר יצירה כנראה, למעשה אני לא יודע, הוא הרי רצה לומר משהו שקשור לעולם הזה.
אומר הרמ״ק שמביאים פסוק. כתוב פסוק:
> כי אראה שמיך מעשה אצבעותיך
יוצא שהקב״ה עשה את השמים עם האצבעות. מה זה האצבעות?
> כינוי אל ספירותיו שמלך מלכי המלכים
שיחה על הפסוקים של “אצבע”
תלמיד:
בטח, זה עניין. זה הרי לעניין לקצר את הקיצור. זה נכון. זה נכון. זה נכון. אבל אני חושב, מספר עשר אצבעות. נכון, עכשיו, אבל אפשר לומר, כאילו, יש שתי דרכים. האם הוא מדבר על האצבעות שלנו, או האצבעות של הקב״ה, נכון? אז… אני מבין שהלאה זה הולך ביחד.
כאילו, איך אפשר לומר “עשר ספירות מספר עשר אצבעות, חמש כנגד חמש”? נכון? “וברית יחיד מכוונת באמצע”. אז זה לא נכון, לא מתאים.
ואנחנו אומרים משהו כמו… מה הפשט הפשוט שסופרים עד עשר כי יש עשר אצבעות? אומרים דבר כזה?
מגיד שיעור:
הקב״ה ברא את העולם, כן.
תלמיד:
אה, כן, דיברנו על זה בשבוע שעבר. לידיים יש עשר אצבעות, אז הדרך שבה העולם נוצר היא דרך עשר. כלומר, זה פשוט.
מגיד שיעור:
הממ. אוקיי.
אוקיי, בכל מקרה, זה החידוש שלו. וכתוב הרי פסוק דווקא “אצבע אלקים היא”, “במצרים”. כתוב גם “באצבע אלקים”, זה דווקא אצבע אחת בלבד. לכן יש לנו את ה… המדרש עושה דווקא את החשבון. זה ממש פשט. בהגדה של פסח. כן, אצבע, יוצא שכן, זה פי חמש. זה מתאים מאוד עם דרך החשיבה של ספר יצירה, לקחת מאוד ממש את האצבע הזו.
תלמיד:
כתוב גם לשון כזה, “הושיט אצבע ביניהם”, נכון? אצל המלאכים.
מגיד שיעור:
יש לשון כזה שהוא מביא.
תלמיד:
פסוק?
מגיד שיעור:
פסוק? אני לא יודע. בוא נראה, אני יכול להשתמש בפונקציית החיפוש שלי. בוא נמצא את זה. “אצבע”. “אצבע אלקים”.
נו, אבל זה קצת חידוש שספר יצירה, כשהוא אומר “מספר עשר אצבעות”, הוא מתכוון לומר, כי כתוב הרי פסוק “מעשה אצבעותיך”, יוצא ש…
תלמיד:
ספר יצירה מתייחס לכל התורה, הוא יודע את כל התורה.
מגיד שיעור:
אה, יש עוד פסוק אחד. הסתכלתי על המילה “אצבע” בתנ״ך. אז “אצבע” כמעט תמיד מתכוונת, מדברת על אצבע של אדם, חוץ משלושה אלה. כתוב לפי השלושה… 31 פעמים אצבע בתנ״ך. אבל, יש שלושה פסוקים חשובים שאנחנו צריכים לזכור.
אחד זה “אצבע אלקים” — “ויאמרו החרטומים אל פרעה אצבע אלקים הוא”.
יש עוד פסוק חשוב כזה, נכון? “לוחות העדות כתובים באצבע אלקים”.
תלמיד:
וואו, זה יותר חשוב. זה לכאורה יותר ישיר מ… מדברים על חקיקה, כן, כך חרוט.
מגיד שיעור:
“כתובים באצבע אלקים” זה דווקא מעשרת הדיברות, נכון? כתובים באצבע — עם אצבע אחת? לא ידוע. ואז, הכהן, רבי אלעזר, באצבעו… פעמיים כתוב “באצבע אלקים”, נכון? גם בספר דברים כתוב “שני לוחות אבנים כתובים באצבע אלקים”.
ואז, זה הפסוק שהוא מדבר עליו, “כי אראה שמיך מעשה אצבעותיך” וכו׳. אלה כל הפעמים שכתוב “אצבע”.
תלמיד:
אה, אז עשרת הדיברות זה עשר הספירות, “כתובים באצבע אלקים” זה עשר האצבעות. זה ה…
מגיד שיעור:
אצבע אלקים, מעשה אלקים, זה מה שמילון BDB אומר. “אצבע אלקים” — הוא מפרש מעשה אלקים, ובסליחות יש אצבע אלקים, או כתיבת אלקים אפשר לומר, “כתובים באצבע אלקים”. זה הנושא של אצבע.
אוקיי, אז מזה נלקח המספר של עשר. אוקיי. זה “מספר עשר אצבעות”. כן, כן, כמו שאתה אומר, זה הגיוני. יש לנו “יד”, יד זה עוד יותר נפוץ, נכון? לומר “יד השם” וכדומה. אני לא יודע, אני צריך קונקורדנציה שעובדת כדי לומר מתי דבר… איזה פועל נאמר על הקב״ה. אין לי דרך לגלות את זה עדיין. אני צריך אולי להחכים את עצמי בדבר כזה. אתה מבין מה אני אומר? איך אתה מוצא, אני לא יודע, הקונקורדנציה מוצאת לי כשיש איזה פסוק עם מילה. אבל אני רוצה כשמדובר רק על הקב״ה. זה יכול אפילו להיות. כן, אבל אני לא יודע איך לשים את המילה השם ביחד. אין לזה… זה עומד כך… על מי הפועל? מי זה… היד.
חמש כנגד חמש — שתי הידיים
אז יד זה חמש כנגד חמש. אז כל יד יש חמש, אז זה כבר טוב. זה כבר טוב מהמקום הזה, חמש הספירות. כן, כן, זה מה שרצית לומר, נכון?
תלמיד:
לא, איך שלא תרצה להבין את זה, זה הרי רק אחד…
מגיד שיעור:
וזה לא הגיוני, כי אצבע אלו הן זה רק אחת. אתה לא יכול לפרש, אתה לא יכול להשתמש באצבע אחת. אתה עושה דברים עם כל היד. אתה עושה דברים… נכון, אז כשכתוב מעשה אצבעותיך, מה הפירוש? כתוב הרי חמש כנגד חמש.
יד השם, יד השם הויה, יד השם היתה בם, יד השם… כתוב את זה הרבה פעמים. יד השם עשה זאת, יד השם… אוקיי. “יד ישראל יד הגדולה אשר עשה השם”. אוקיי.
בקיצור, אלה האצבעות. די. אז זה פשט אחד. חמש כנגד חמש.
הקושיה מ״אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים”
אומר הרמ״ק צורה כזו. קשה משני דברים. כתוב הרי “אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים”. אז לפי הפסוק הזה, צריך להיות השמים ל… אני לא תופס את הטעות שלו. השמים צריך להיות יד אחת, והארץ עוד יד. יוצא שצריך רק חמש ספירות, לא עשר. אני לא מבין את הקושיה.
תלמיד:
אם אומרים חמש כנגד חמש, לא יוצא שמים מעשה ידיך אחד וארץ מעשה ידיך אחד. אלא שניהם חתוכים על הידיים. חמש כנגד חמש, חמש מימין וחמש משמאל, ימין למעשה שמים ושמאל למעשה ארץ.
מגיד שיעור:
אני לא יודע בדיוק איך זה עובד. הוא מנסה לומר משהו שלא יחשבו שרק חמש, רק עם יד אחת. כמו שכתוב “ידי וימיני”, יוצא כאילו עם יד אחת הוא בנה ולא עם ידיו. יש דבר כזה.
חמש כנגד חמש: הקושיה משתי הידיים והתירוץ של ספר יצירה
קושיית הרמ״ק: חמש ספירות או עשר?
אומר הרמ״ק טענה, נהיה קשה לצדיקי יצירה. כתוב הרי “אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים”. אז לפי הפסוק הזה, צריך להיות השמים ל… אין לי את הטענה שלו. השמים צריך להיות יד אחת, והארץ עוד יד. יוצא שיש רק חמש ספירות, לא עשר.
אני לא מבין את הקושיה.
> “חמש כנגד חמש, כי השמים מעשה יד אחת והארץ מעשה יד אחת, ורביעי כשנים ביחד הם עשר.”
זה חמש כנגד חמש, חמש מימין וחמש משמאל, ימין למעשה שמים ושמאל למעשה ארץ.
אני לא יודע בדיוק איך זה עובד. בוא ננסה לומר משהו. שלא יחשבו שזה רק חמש, כי רק עם יד אחת. כמו שכתוב “ידי וימיני”, יוצא כאילו עם יד אחת הוא עשה, לא עם “ידי”. מה זה? זו קושיה מעניינת.
בוא ננסה להבין, בוא ננסה להגיע למשהו כאן. הוא רוצה לטעון שהחמש, אז מה הם עושים עם חמש כנגד חמש? אז הפירוש של הרמ״ק הוא שחמש כנגד חמש זה עשרת הדיברות, רק כאן חמש ספירות. נשכח מהפסוק. בוא נחשוב למה מישהו היה אומר את זה? כי יד אחת יש לה רק חמש אצבעות, ויד אחת מספיקה. כמו שהקב״ה יכול לעשות דברים עם יד אחת. אנחנו יכולים לעשות רק עם שתי ידיים, אבל הקב״ה יכול לעשות עם יד אחת.
מה זה אומר? “ידי וימיני”. אז את כל השמים הוא עשה עם יד אחת. אה, אה, אה, אה, אה, אני מבולבל. הוא הרי מביא שני פסוקים. כתוב הרי “שמיך מעשה אצבעותיך”, נכון? אז הוא אומר שאצל השמים עשו עם כל עשר האצבעות. זה הדבר הראשון שלו. אבל הפסוק השני כתוב “שמים” עם יד אחת, ו״ארץ” עם יד אחרת. נראה שאפשר לקרוא ככה. אז נראה שהשמים נעשו רק עם חמש אצבעות. צריך להכריח ויוצא ש״מעשה אצבעותיך” מתכוון לחמש אצבעות ולא עשר אצבעות. מבין את הטענה?
התירוץ של ספר יצירה: חמש כנגד חמש
על זה הוא מביא את תירוץ ספר יצירה, חמש כנגד חמש. זהו. אני לא יודע מה התירוץ.
שאין הכי נמי, מה אכפת לך? בוא נגיד שדווקא, את השמים הוא עשה עם יד אחת, ואת הארץ עם יד שנייה, ועדיין הם עומדים ביחד, חמש כנגד חמש. זה הפשט שלו. זה פשט מאוד טוב. אני מאוד שמח עם הפשט הזה.
הקושיה השנייה: למה לא עשרים ספירות?
ואז בקטע הבא הוא הולך להפך. אני לא יודע למה הוא כל כך מבלבל. הקטע הבא הוא הולך להפך. הדבר השני הוא, הוא לומד כל מילה. הוא למד כל מילה במשנה. אתה יכול ללמוד את המשנה, אתה מבין? הוא מסביר מה פירוש חמש כנגד חמש. הוא מסביר ש… לא, לא, אבל אני רואה שהוא מודאג מהבעיה שצריך להיות חמש. ואז הוא אומר אולי יש עשרים. וזה העניין שלו, הדיוקים שהוא עושה. אני אגיד לך מה אני מנסה להגיע אליו.
אומר הוא, שנהיה קשה. ומה עושה ברית יחיד מכוונת באמצע? ברית יחיד מכוונת באמצע מוכיח שאין עשרים. למה? כי הוא אומר כך, נכון, יש לך הרי עשרים אצבעות, נכון? העולם הוא מסביר, שלמה יש עשרים אצבעות? התירוץ הוא, שעשר האצבעות של הרגל זה רק רמז, צל ודמיון על עשר ספירות דאצילות. זה שוב, זה כמו עותק של אותו דבר. זה לא דבר חדש, זה עותק של אותו דבר. והרמז הוא שיש עשר ספירות בבריאה, אבל זה רק לבוש לעשר הספירות באצילות. לכן עשו את זה כך.
אוקיי, אז ברגע שיש לך את התורה הזו שאפשר לומר שיש שניים, אבל זה רק שתי רמות של אותו דבר, למה אתה לא עושה את אותה תורה עם שתי הידיים? למה אתה לא אומר שחמש כנגד חמש הם רק לבוש או תמונה של החמש הראשונים?
התירוץ: ברית יחיד מכוונת באמצע
ואז הוא אומר את התירוץ, שהדיוקים מכוונת באמצע. כמובן, במילים אחרות, אם חושבים על זה, זה לא באמת עונה על השאלה. זה מה שאני אומר, הוא מנסה להוכיח משהו, והוא מודאג לגבי משהו, וזה אפילו לא הבעיה שהוא מודאג ממנה. והוא אומר שאבל הכל יש ברית בין ידי האמות, יש ברית בין החמש והחמש של הידיים, יש ברית, וכך גם בין החמש והחמש של הרגליים. אז הברית היא מה שעושה אותם לדבר אחד, שיספרו את שניהם, לא שיאמרו שאחד הוא עותק של השני. מה שאין כן בין ידיים ורגליים אין ברית, ממילא שם אומרים, אוקיי, זה רק עותק אחר. זו התורה שלו עם הקטע הזה של ספר יצירה.
היסוד העיקרי: עשר ספירות כיחידה אורגנית
משהו אחר רוצה ספר יצירה עם זה, נכון? “חמש כנגד חמש וברית יחיד מכוונת באמצע”. נו, אני חושב שיכול להיות כך, זה נכון שיש שאלה בסיסית, נכון? יש שאלה בסיסית. נשכח, נוציא את כל הפסוקים ואת כל המשניות עם החקירות שהוא שם כאן. יש הרי משהו בעיה. מה הבעיה?
עניין מספר שאנחנו עושים ואנחנו אומרים, אוקיי, העולם נעשה עם כך וכך אצבעות של הקב״ה, אוקיי, שיהיה כך. מה שאנחנו עושים תמיד זה כמו לחפש מספר מאוד בסיסי, כמות מאוד בסיסית, אפשר לחלק או לקטגוריזציה, אפשר לחלק הכל בכך וכך דרכים. בוא דווקא נשתמש בידיים שלנו, כמו שמשתמשים בדוגמה, או הגוף של האדם, כי אנחנו מדברים בשפה הזו. אוקיי.
עכשיו, תמיד יש שאלה, כאילו, משני הכיוונים. אחד זה, מה עושה סט לסט שהולך ביחד? אולי זה סתם דברים נוספים. יש לך שתי ידיים, מה מחבר, מה מתאם בין שתי הידיים? זו שאלה טובה סתם כך, נכון? ידיים הן לא באמת דברים. ידיים עובדות רק בתוך משהו שמתאם ביניהן, כמו השלם, נכון? אז זו כמו שאלה גדולה אחת.
כשאתה אומר עשר ספירות, אתה אומר עשר ספירות כ, אני לא יכול להשתמש במילה הזו, כיחידה אורגנית, נכון? עשר ספירות, והוא משתמש הרי בדוגמה של עשר אצבעות. לא עשר ספירות שכל אחת היא אל נפרד שעושה את הדבר שלו. אני חושב שיש משהו כזה קורה כאן. חייב הרי להיות איזה מערכת, מערכת, או אורגניזם, נכון? משהו חי. אלה כולם עשר תמונות שלו, עשר התפשטויות של ישות אחת, של אדם אחד. אז, לא יכול להיות עשר דברים נפרדים. עשר דברים נפרדים לא עושים עשר ספירות, זה עדיין לא עושה עולם. יש אמצעי בין לא, נכון?
העניין של “מכריע” — קואורדינציה, לא הכרעה
ואני חושב שהאמצעי הזה, הוא הולך להגיד תירוצים אחרים, אבל אני חושב שהאמצעי הזה מנסה להראות את זה תמיד. כמו, לספר יצירה יש את הרעיון הזה, וכמו, להרבה אנשים יש רעיונות דומים. חייב להיות משהו באמצע שמתאם ביניהם, נכון? ואם אתה אומר מכריע, מכריע פירושו שאנשים חושבים שזה אומר שיש מחלוקת. קודם כל, אני רוצה לומר, זה לא אומר מחלוקת. תיאום זו מילה יותר טובה. כמו, אה, כמו, אה, נו?
נכון, ספר יצירה עובד עם הרעיון הזה של מכריע אחר כך בהרבה דרכים שונות. והוא אומר שכמו, הטבע עובד ככה, ואנשים חושבים שמכריע פירושו שיש מחלוקת וצריך להכריע. ובעל שם טוב אומר כך, אפילו אז, כמו, מנהל, מנהל הוא המכריע, אתה מבין יותר ככה, מנהל. מה התפקיד של מנהל? התפקיד של מנהל הוא לא לעשות שלום בין מחלוקות שה… נכון, לעשות אותם לדבר אחד.
אז גם הוא מקפיד על העניין של ימין ושמאל, אולי, כמו, ולא לחשוב שיש כמו, דבר נפרד. נכון, זה כמו, לא, אז זה כמו, צד אחד.
הפסוק “ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים” — מה זה “יד” ומה זה “ימין”?
והאריז״ל, כשהתורת שמים, מה שהוא רוצה לומר שמתכוונים, הוא בעד. נכון, זה דבר אחד, דבר אחד, שזה לא לעשות שניים, שהשמים זה לא כמה דברים. בוא נניח, כנראה יש דרכים שונות לחתוך את הדברים האלה. אפשר לומר שהשמים זה עשר ספירות, והעולם זה עשר ספירות. כי אם מדברים על כל הבראשית ביחד, יהיה דבר אחד. זה באמת מה שהפסוק של ידיו ימינו אומר, והרמ״ק מפרש ידיו שמאלו, נכון? אז זה הטריק תמיד, אמרתי לכם. זה לא פשט פשוט. כי פשט פשוט, מה?
יש פסוק שמזכיר רק את הימין? ימינו ועל ידך, מה זה ידך? ידך זה יד כהה, יד שמאל. יש כלל כזה שיד תמיד פירושה שמאל, אלא אם כתוב ימין.
דיגרסיה: תפילין והיד החלשה
פעם ראיתי כתוב, זה דרש, אבל הסיבה האמיתית למה מניחים תפילין על יד שמאל היא כי זו יד כהה, תפילין צריך להיות כל היום, ואי אפשר להניח תפילין על היד שעובדים איתה, אז מניחים על היד השנייה.
וכשכותבים את התפילין? צריך לכתוב עם היד החזקה. אה, מתי אי אפשר ללכת עם תפילין? אה, אוקיי, יש לי בעיה, יש לי בעיה. אני צריך ללכת עם תפילין כשאני לומד, אבל אני לומד עם מקלדת, ואי אפשר. כשכותבים זה באמת רק יד אחת. וואו, זה ההבדל, מאוד מעניין. כשכותבים בכלל לא יחיד, כי כותבים רק עם יד אחת, והיד השנייה לא עושה כלום. היום שמקלידים אתה הרבה יותר יחיד, כי זה עם כל עשר האצבעות. כמו שרבינו הקדוש אמר, “אצבעותי”. האדם שלא יודע להקליד… כן, לא, אני מקליד ככה. זה לא עם עשר אצבעות, זה עם ארבע, לא משנה.
אה, זה הרי… לכן תמיד… אני לא יודע מה… תמיד שאלתי את עצמי איך היו הולכים עם תפילין כל היום. כבר שאלתי את האנשים שהלכו כל היום, הם אמרו לי שיש עצות שאף פעם, אני לא יודע, הם אמרו שזה עובד. בקיצור, יש לי את הבעיה הזו.
חזרה לפסוק: הקבלה מקראית והיד החלשה
נו, אני אומר את הפשט הפשוט, אני לא תופס למה אני אומר את זה, סתם. פשט פשוט, כשכתוב “ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים”, זו הקבלה מקראית רגילה עם תקבולת, נכון? וזה מחזק את זה. ימיני זו הכפלה והתגששות של ידי, אז שניהם באמת ימיני. פשט פשוט. אולי אפשר לומר שהיד החלשה היא כאילו יד שמאל. בכל מקרה, שמאל זה משל, נכון? אני לא מבין את הנקודה.
זה נכון כן. אז ידי זו היד השמאלית, כי הארץ חלשה, כמובן. מה זה כל הארץ, בוא. והשמים זה ימיני. יש חמש אצבעות.
“כי אראה שמיך מעשה אצבעותיך” — הפרטים של הבריאה
תמיד חשבתי ש״כי אראה שמיך מעשה אצבעותיך”, מה זה מעשה אצבעותיך כשאתה כותב? יש כל כך הרבה פרטים בעולם, לא רואים את זה. יש גם הרבה פרטים, אלה הכוכבים הפשוטים, מה זה? נקודות, כל הכוכבים. מה זה? צריך באמת לשאול, אני לא יודע, הכל פרוש. כן, זה לא כמו עשר אצבעות, זה פרוש. הרי כתוב בזוהר. כן, זה מאוד כמו… זה נראה כמו… כמו אחד מהם.
השמים ככתב של הקב״ה, ועיקר התיאום בעשר הספירות
השמים כחמש אצבעות – מעשה אצבעותיך של השמים
מגיד שיעור:
כמאן. והשמים זה ימינו, נכון? אז זה חמש אצבעות.
תמיד חשבתי ש״כי אראה שמיך מעשה אצבעותיך” – מה זה מעשה אצבעותיך של השמים? יש כל כך הרבה פרטים בעולם, לא רואים את זה. הרי יש כל כך הרבה פרטים, הכוכבים. זה כל כך אצבעי, כל הכוכבים. תמיד חשבתי, תמיד תהיתי, אני לא יודע למה…
פרוש? כן, זה ככה, זה נראה כמו עשר אצבעות. זה כל כך מפוזר חבילה של חתיכות, כמו שאתה אומר. כן, זה מאוד כמו, זה נראה כמו – איזה חלק מהגוף שלך הכוכבים הכי דומים אליו? אני לא יודע, זה כמו ה…
אני לא יודע, זה אמנות, זה כמו, אני אוהב את המילה, אני לא יודע, אני אוהב את זה.
“כתב השמים” – הכתיבה בשמים
יש גם את הרעיון הזה של “כתב השמים”, כמו הכתיבה ב, נכון? זה הרי כמו כתיבה. הרי יש פסוקים על זה, נכון? השמים זה כזה… כן, זו לא ראיה טובה, פעם ראיתי פסוקים יותר טובים שאומרים את זה.
אה, אני יודע מה זה. זה הפשט של אבן עזרא ורמב״ן, ש״כתובים באצבע אלקים” פירושו באמת הכתובים באסטרולוגיה. ומה זה בכלל אומר ש… אה, זה שונה.
המדרש של “שלשה ספרים נפתחים” וספר החיים
מה זה בכלל אומר? ספר יצירה מבוסס על המדרש הזה, נכון? ש״שלשה ספרים נפתחים”. דיברנו על זה. מה זה בכלל אומר ש… פעם עשיתי רשימה של כל המקומות על הסוד של המשל.
מה זה בכלל אומר שהקב״ה פותח ספר? כתוב בפסוקים, “וכתבם בספר החיים”. התמונה של ספר חיים זה פסוקים, זה מקראי. זה לא רק המדרש של שלשה ספרים. מה זה בכלל אומר שהקב״ה כותב ספר? איזה ספר הוא כותב? מה המשל? אוקיי, מה הנמשל? על מה אתה מדבר?
התורה מקבילה לכוכבים, והכוכבים, הם מנבאים, לפי אסטרולוגיה, מה שהולך להיות.
אז כשהוא אומר שכתוב… לכן, בכלל, איך אנחנו יודעים שחודש תשרי זה שלשה ספרים נפתחים? כי תשרי זה מזל מאזניים, שזה ממש שלושת הספרים.
השמים כקוד QR גדול
אז, נכון? זו הכתיבה שהיא כמו נקודות קטנות שעושות עיצוב. זה מאוד טוב. כמו שהיום כותבים עם מחשבים, יש דרך כזו של כתיבה שהיא סוג אחר, שהיא לא דרך ליניארית. יש רוח של זה, ומכל הקודים מתחבר דפוס.
איכשהו מגלים מזה שהשמים זה קוד QR גדול. אה, כל השמים זה קוד QR גדול, וצריך לדעת איך לסרוק. זה הפרס. מוצאים את הסורק, זהו.
בקיצור, כל נקודה בכל מקום יכולה… נכון, זה כמו משהו כזה. איכשהו, זה הופך לתמונות או למשהו. כן. אז, זה היה הדבר.
עכשיו, לכן הצפונות כתובות בשמים. המעשה פשוט. לא אמרתי את המילה “מעשה פשוט”. זה לא של הכתיבה, כי צפונות פירושו משהו כמו משהו יותר עדין-מפורט, כמו שיש יותר פרטים עדינים. ולכן… כן, אז בקיצור המעשה, אה, אבל חזרה לעניין.
עיקר התיאום – מה שהופך את עשר הספירות לדבר אחד
אז, אנחנו צריכים משהו שיתאם את כולם יחד. זה הדבר החשוב.
יש גם שאלה על השמים, איך הם מתואמים יחד, נכון? יש עוד חלק של עשר ספירות, שזה אומר עשרת הגלגלים. והייתה בעיה גדולה: מה גורם להם לעבוד כדבר אחד? כי לכאורה, לכל אחד יש מחזור משלו, ואיכשהו יש להם הרבה תיאום קטן. איך רואים תיאום כזה, אני לא יודע עכשיו.
אז לספר יצירה יש את הרעיון הזה. אז, אבל הנקודה היא, שהתיאום הוא מה שהופך את זה לדבר אחד. אחרת, זה בכלל לא דבר אחד. זה סתם 10 דברים אקראיים. לא יכולים להיות עשר עולמות, חייב להיות עולם אחד, לא עשר עולמות. אז, זה הדבר שיש לו את התפקיד של הספירות.
אז, אחר כך יש לנו את זה. אז, היכל הקודש מכוון באמצע, נכון? יש שש צדדים והאמצע. יש כל מיני דברים, כמו הכללות ושונה… בספר יצירה, כמו שפירושו ספר יצירה.
מחפש ספר יצירה רק עם הטקסט
עדיין לא מצאתי ספר יצירה שהוא רק הטקסט. כשבספר יצירה כתוב הרבה על זה, שיש משהו באמצע ש… גורם להכל לעבוד. ואני חושב שהאמצע הוא מה שהופך את זה לדבר אחד, נכון? אפילו כאן, עשינו, לא כתוב אדר ביחוד, לא, זה… אני צריך אחד שיש לו הרבה פחות עמודים.
הייתי צריך לקנות את זה בהרים, ולא יכולתי להדפיס את זה.
יעקב, השחור, אבל בלי כסף? אה. אני חושב שזה נקרא ספר יצירה. אני פשוט אסתכל כאן.
בספר יצירה: שלש אמות אמ״ש והחוק מכריע בינתיים
פרק ב׳ – אש, מים, ורוח
אז, כתוב… לא כתוב כאן א׳. בספר יצירה השני כתוב, למשל:
> אש למעלה, מים למטה, ורוח חוק מכריע בינתיים.
נכון? זו הכוונה, שהרוח בין השמים והארץ, והיא מחזיקה את שני הדברים.
שלש אמות אמ״ש – שלוש הקבלות
שלש אמות אמ״ש, הפרק השני מלא בזה. שלש אמות אמ״ש, מ׳ דוממת, ש׳ שורקת, א׳ חוק מכריע בינתיים. חוק מכריע, אני לא יודע מה המילה “חוק מכריע” אומרת.
שלש אמות אמ״ש, הפרק השני הוא על שלש האמות. שלוש המשניות הראשונות זה שיסודן כף זכות וכף חובה, ולשון חוק מכריע בינתיים. נכון, מאוד טוב. לשון, חוק. אבל מה פירוש “חוק מכריע”?
כתוב שם גם “לשון חוק”? לא, זה הולך ככה: הפרק השני מדבר שלוש פעמים על שלש אמות, ונותן שלוש התאמות שונות לזה, נכון?
שמים, ארץ, אויר, ואז מסביר: אש למעלה, מים למטה, ורוח היא החוק מכריע בינתיים. “חוק” זה איך הוא קורא למכריע, אני לא יודע. אולי חקיקה, אולי לא, אני לא יודע.
אותו דבר, שלש אמות אמ״ש זה, אחד שקט, אחד צועק, ואחד באמצע. א׳ לא עושה כלום. ושי״ן צועקת, ואל״ף מכריע.
אותו דבר, כ״ף זכות וכ״ף חובה, ולשו״ן מכריע. כמו שאתה אומר, זה אומר הלשון של המאזניים.
כ״ב האותיות ועוד מקומות של “מכריע”
ואז מדברים על כ״ב האותיות. זה מבולגן, משהו לא בסדר. ואז מדברים גם, יש מכריע במקום אחר, נכון? ב… בסוף. פרק ה׳.
בפרק כ״ו, מדברים על זה איכשהו. אני לא בטוח.
שלוש אמות שלוש, ואיך מכריע ביניהם. ככה הוא אומר שם.
הפשט למעשה: המכריע כמנהל הכללי
סך הכל, הפשט הוא למעשה… יש דבר שלישי באמצע שהוא כמו השישי, המנהל הכללי. זה, זה, אבל הדבר השלישי הזה, זה התפקיד שלו.
דיון: מה פירוש “מכריע”?
תלמיד:
אבל אתה אומר שאל״ף והמ״ם, האל״ף והמ״ם זו אות אחת. זה לא מעל, זה לא במובן הזה מעליהם. כלומר, אני לא יכול להבין מה אתה מתכוון.
מגיד שיעור:
אני לא יודע, כי בדיוק כמו המאזניים. קח את המאזניים, שזו הדוגמה הגדולה ביותר. זה לא באמת מכריע, נכון? מאוד טוב. מה התפקיד של… מה התמונה של מאזניים? יש כף זכות וכף חובה. מי שמכריע הוא מה שמחליט מה נכון בסך הכל, נכון? הלשון, איך אומרים, לשון מאזניים.
סך הכל, התפקיד שלו הוא לא ל… ובכן, כאן זה לא תיאום, כי זה היחיד ש… אנחנו תמיד משתמשים בתמונה הזו של… השאלה היא איזו תמונה היא העיקרית, נכון? על איזה רעיון מדברים כאן קודם?
המשל של משפט – זה רק משל
כמו שאתה חושב, ה… יש אנשים שאוהבים תמיד לדבר על משפט, מסיבה כלשהי. הכל זה או חסד או דין, רחמים. הכל זה או אתה חייב או אתה פטור, או באמצע מחליט אם אתה חייב או פטור. זה שוקל.
אבל זה רק משל.
נכון, אבל זה רק משל, נכון? אנחנו מדברים על הטבע, אנחנו לא מדברים על הטבע, זה לא כמו… שאלה, נברא העולם, ורק נברא העולם, כן.
אנחנו מדברים, או משהו כמו, לאדם יש חום וקור, אני יודע רק לומר, איזו דרך ישנה לומר רפואה, וצריך להיות לא חם מדי ולא קר מדי, זה לא מכריע. זה לא כמו, מישהו מנצח, זה לא כמו, באמת יש שני תלמידים. זה יותר ש, כמו שהיית אומר, משהו כמו, ההומאוסטזיס של המערכת הוא מה שהופך אותה למערכת.
הפשט האמיתי: תיאום שהופך את זה לדבר אחד
עדיין, יש מקרים מסוימים, אלה שיש במשפט, במאזניים, יש את הדין אומר, כף זכות, ואת כף חובה. זו כמו, מציאות. אבל לכן, במובן היותר בסיסי, עדיין שהדבר האמצעי הזה הוא מה שהופך את זה לדבר אחד. ולא זה השניים…
אני יודע לומר, שתי הידיים שלי, אני צריך תיאום כדי לשים אותן יחד. ספר יצירה מדמיין שהפה שלך הוא מה שמתאם בין שתי הידיים שלך. לא ממש. כן? לא בדיוק. אבל יש איזו מערכת. אז, צריך חלק במוח שלך, מה שעושה את זה. אתה יודע? ברמה גבוהה, אז כל מה שאתה מתכוון, תיאומים.
המשל של תיאום יד-עין
כולם, האנשים שעושים פיזיותרפיה, יודעים על זה. נכון? אתה יודע, צריך יותר תיאום יד-עין, והם מלמדים אפילו לילדים. כמו, יש רמה. אתה רואה ילד שגדל, קודם באמת לא יודע. תינוק לא יודע איך יש לו שתי ידיים ביחד. נכון? הוא יכול לעשות ככה, הוא לא יודע. אתה שם לב, הוא לא יכול לתפוס… בהתחלה, הוא לא יכול לתפוס עם יד אחת, הוא לא יכול לתפוס עם שתי ידיים.
זה לוקח חכמה מסוימת, מדרגה מסוימת במוח שלהם. אבל הריז״ל [ספר יצירה] הוא כולו על להבין את הדברים האלה. זה כמו, רגע, עכשיו אני יכול להשתמש בשתי הידיים יחד כדי לעשות… …אפילו יד אחת, צריך להבין איך להשתמש באצבע הזו ובאצבע הזו יחד כדי לעזור למשהו, וכן הלאה.
הברית שמכוון באמצע
זו הברית שמכוון באמצע. ואותו דבר, שמים וארץ, זה אולי משהו פנימי לשמים, שיש לך תיאום משלך, כי יש לך גם תיאום בין שמים וארץ, מה שגורם לזה להיות הימין והשמאל של אותו דבר, של אותה מערכת, של אותן עשר ספירות. נכון?
ואז… נכון. עכשיו, המחשבה ההפוכה, בוא נחשוב.
שתי דרכים של אחדות: אופקית ואנכית – חומש כנגד חומש לעומת צל ולבוש
קושיית הרמ״ק: איך יש רק עשר ספירות?
מגיד:
עכשיו, הטעות ההפוכה, בוא נחשוב – אני חושב עמוק מדי – הטעות ההפוכה היא, מה שהוא מודאג ממנו, היא שאחד מהמבנים הבסיסיים כאן הוא שדברים הם פשוט העתקים של זה או, נכון? דימויים של זה. זה פלטוניזם בסיסי – דברים שהם דימויים זה של זה.
עכשיו, דברים שהם דימויים זה של זה פירושו שבאמת יש רק אחד, באמת אין שניים. יש שתי דרכים שונות להפוך כמה דברים לאחד, נכון? שתי דרכים מאוד שונות. כמו, זה כמו הדרך האנכית והאופקית שאני חושב על זה.
הדרך האופקית: חומש כנגד חומש
הדרך האופקית היא חומש כנגד חומש, וברית יחיד מכוון באמצע. כמו, או, אחר כך הוא נכנס – אוקיי, אז נוכל להתחיל להבין את כל הפשטים בחומש כנגד חומש, כי יודעים על מה זה, נכון?
הדרך האופקית היא: יש לי יד ימין ויד שמאל, אני צריך את שתיהן כדי להיות דבר אחד. אבל זה במובן מסוים עדיין באמת שני הדברים, נכון? אם מסתכלים נכון, רואים את שניהם, אבל הם אחד. כמו, זה סוג של שלמות, שלם של חלקים, לא משנה, אני לא יודע מה ה – פרוקלוס זו ההגדרה. פעם נלמד פרוקלוס נבין את זה יותר טוב.
אבל יש שלמות מסוימת, אחדות מסוימת אפשר לקרוא לזה. שלמות ואחדות זה בעצם אותו דבר, נכון? זה אומר שזה עובד כדבר אחד.
הדרך האנכית: צל ולבוש – עשר ספירות דבריאה
אחר כך, יש לנו סוג אחר של אחדות, שזה כשהוא מזכיר כאן לגבי עשר ספירות דבריאה, שהוא לבוש וצל לעשר ספירות דאצילות. תשימו לב שזה באמת – הוא הולך לומר את זה – הוא מפנה לשער הבי״ע. ושער הבי״ע מדבר על אותה שאלה, הוא אומר את אותה קושיא.
כל השער כולו בנוי על הרעיון שיש רק עשר ספירות, לא פחות ולא יותר. ויש קושיות גדולות שונות על זה שהוא שואל בשער. קודם כל, צריך לבסס את זה מהמשנה, וזו הבעיה עם זה.
מה עוד יש בעיה גדולה עם זה? מה הבעיה של עשר ספירות דבריאה? הרי יש בזוהר, בתיקונים, במיוחד כתוב הרבה פעמים שיש עשר ספירות דאצילות, ועשר ספירות דבריאה, ויצירה, ועשיה, ועולם המלבוש – הרי ארבעים ספירות, לא רק עשר!
רואים את הקושיא שהוא שואל בשער הבריאה?
תירוץ הרמ״ק: העתקים ודימויים
אומר הרמ״ק תירוץ: לא, יש רק אחד, זה רק העתק, העתק פחמי, הדימויים.
אבל זו דרך מאוד שונה של… אמרתי את זה אחרת, דרך אחרת לעשות דברים לאחד. לעשות, לומר ש – למשל, תמיד יהיו משלים לא טובים – אבל משהו כמו העתק, נכון? העתק זו דוגמה טובה.
משלים מהעתקים: בבא קמא וספר יצירה
למשל, כמה ספרי יצירה יש? אוקיי. כמה גמרות בבא קמא יש? תלוי על מה אתה מדבר. אם אתה מדבר על הכרכים, יש אלפים. אבל זה לא הדבר המעניין לגבי בבא קמא. באמת יש רק בבא קמא אחת, וכולם העתקים ממנה, או כולם מופעים שלה.
אז, הפלטוניזם היה אומר: יש כמו מסכת בבא קמא האידיאלית. היא אפילו לא קיימת, כי לכל המופעים של בבא קמא יש טעויות. כל אחת – אתה לא יודע איזו הגרסה הנכונה, מה האידיאל הנכון. אבל בשמים, או בתיאוריה, יש מסכת בבא קמא אחת, שכולם רק צל ולבוש. הדרך של שי״ן בבא קמא זה פשט אחד בבבא קמא, ותוספות בבא קמא זה עוד פשט, ודפוס וילנא זה עוד פשט, וכן הלאה, נכון? אבל באמת זה רק אחד. זה הרעיון של העתקים. זו כמו הדרך מלמטה למעלה למטה לעשות דברים לאחד.
ההבדל בין העתקים לחלקים: המשל של אצבעות
או: כמה אצבעות יש לאדם? למה אדם סופר עם עשר אצבעות, לא עם עשרים אצבעות?
תלמיד:
כי צריך להוריד את הגרביים?
מגיד:
מה הבעיה? הוא היה רגיל ללכת בלי גרביים.
תירוץ הרמ״ק הוא: למה סופרים רק עם עשר אצבעות ולא עם עשרים אצבעות? כי העשר השניות הרי לא שלי – שזה העיקר, הימנית היא העיקר, נכון? זה החלק האמיתי שלי, וזה רק חיקוי.
לא, זה לא אמיתי ומחוקה. שניהם אמיתיים, הם ביחד, על זה צריך שיהיה תיאום. הרי יש ימין ושמאל. אחד אולי יותר חשוב. יכול להיות שהאדם יותר חשוב, אבל זה לא הפשט – על כל פנים כשאנחנו מדברים כך, זה לא הפשט שזה לא ממש אותו דבר.
דיון: האם ימין ושמאל הם העתקים?
תלמיד:
זה לא ממש אותו דבר.
מגיד:
אוקיי, אצל הפנים של האדם הימנית והשמאלית לא אותו דבר, זה לא העתק?
תלמיד:
לא, אפילו אצל אדם שהוא מאוד יפה ומאוד מושלם, בדרך כלל לאדם יש אחרת הימנית והשמאלית.
מגיד:
אבל אני הייתי אומר כך: יש משהו חדש בשמאל שאין בימין. הימין הוא לא תמונת מראה, לפי זה. זה לא דימוי של השמאל. ימין ושמאל הם לא דימויים אחד של השני, הם חלקים אחד של השני. הם חלקים אחד של השני, וזה חשוב.
המעלה של שתי הצדדים: עומק ופרספקטיבה
דרך אחרת אפשר להבין כך: אתה מדבר עכשיו על המראה הפיזי, האם זה העתק פחמי, האם אפשר לעשות. אתה יודע, היום יש אנשים שעושים תמונות כך, ראיתי עם האפליקציות – ראיתי אדם עושה אמנות, אז הוא עושה פורטרט, הוא לא רוצה שיהיה לו שום זמן לעשות את שני הצדדים של הפנים, אז יש לו אפליקציה, הוא עושה חצי אחד, והחלק השני הוא עושה העתק.
תלמיד:
ואתה רואה שזה לא נכון?
מגיד:
אה, אז אי אפשר, זה לא אותו דבר. הימנית והשמאלית שונות.
אוקיי, אבל הנקודה היא, כמו, יש לך שתי עיניים, זה חשוב כי יש לך עומק, נכון? שתי עיניים – אחרת אתה יכול לראות רק בדו-ממד, בעצם. אי אפשר למדוד, נכון?
אז הנקודה היא: זה שזו ימנית וזו שמאלית, מוסיף משהו למציאות. זה מוסיף משהו. זה לא כמו סתם אותו דבר.
הכלל: העתקים לא מוסיפים, חלקים מוסיפים
כשאתה אומר שמשהו הוא העתק אחד של השני, העתק לא יכול להוסיף כלום. כל מה שיש בהעתק חייב להיות במקור. זה מוסיף שזה בחומר אחר, נאמר. עכשיו יש גם צורה שרואים את זה על מחשב ולא רק על פפירוס, אני לא יודע. אבל זה לא מוסיף כלום למבנה עצמו, לצורה.
הימין והשמאל הם צורות שונות, הם מוסיפים משהו. השמאל, אפילו זה שזו שמאלית, מוסיף משהו. עכשיו אתה יכול לתפוס משהו. זה לא עושה כלום. זה אותו דבר בלבוש אחר, בשינוי אחר, כן? סוג אחר של הופעה של אותו רעיון, נכון?
כמו שאתה עושה, אתה משחק את אותה… אותה הצגה בשתי ערים שונות. זו שבניו יורק לא שונה מזו שבלייקווד. שני האנשים של התלי, הם לא נמנעים – אולי משקפים אחד את השני, אבל הם נפרדים. הם יכולים לומר שהם משקפים אחד את השני, אבל הם עדיין כל אחד עושה משהו חדש, הם עושים משהו מעניין.
חזרה למשל של אצבעות: רגליים מול ידיים
זה מה שהוא אומר: אדם, למה לא סופרים עם עשרים אצבעות? בדיוק כי אנחנו אומרים שזה עשרים – זה הרי כל הרעיון. עשרים פירושו הרי שתי עשרות, נכון? זה לא דבר אחד. אם היית סופר בעשרים, זה לא היה נקרא מניין, זה היה נקרא משהו אחר.
תלמיד:
כן, ככה מערכת בסיס עשר באמת עובדת. תיאורטית אפשר הרי לספור בעשרים, אבל זה לא קיים.
מגיד:
זה אדם יש לו… אנחנו עדיין לא יודעים למה לאנשים יש עשר אצבעות, לא בדקנו את זה. אבל מה עושות האצבעות ברגליים, נכון? זה הרי אותן עשר. זה לא העתק?
תלמיד:
זה העתק. זה העתק.
מגיד:
ביולוגית, הדבר הוא כך, נכון? זה כבר עובד, שכשאתה עושה אצבעות, אתה עושה כבר אצבעות ברגליים גם.
תלמיד:
זה זכר. זה זכר. כל הרגליים זו גרסה מגושמת של הידיים. זה מאוד שימושי, אי אפשר ללכת על הידיים. אבל אי אפשר לעשות את הדברים העדינים עם הרגליים. אז זו האמיתית, וזו ה…
מגיד:
מאוד טוב, זו גרסה יותר גסה של אותו דבר.
המעלה של הגרסה הגסה
תלמיד:
אוקיי, מאוד טוב. והגסה טובה במובן מסוים. כמו, לפחות מה שאנחנו רואים, שעם הבריאה של הרגליים, שזה באמת יוצר דברים שהידיים שלך לא יכולות ליצור, או שהפה שלך לא יכול ליצור באותה דרך.
מגיד:
נכון, אבל בכל זאת זו דרך מאוד גסה.
תלמיד:
די גסה.
מגיד:
וכאן אתה היותר…
תלמיד:
נו, זה פחות מדויק. גס גם היה אומר פחות מדויק.
המשל של דבר תורה: דיוק והעתקים
מגיד:
כשאני אומר דבר תורה, ואני יוצר, אני לא עושה שום רישום, אני עושה בראש שלך את אותו רעיון שאני מתכוון. יש לי מילים טובות, אני יודע בדיוק מה אני מתכוון, אני צריך לדבר עם הידיים – יש לזה משהו לעשות, אני לא יודע מה, כי יש לזה משהו לעשות אחד עם השני. ולברך עם הידיים – הזוהר מאוד בעניין הזה של לברך עם הידיים.
זה, אני עושה העתק מדויק. לפחות מאוד קרוב למדויק. אולי אין לך מספיק הקשר, או הכלים שלך לא מספיק חכמים, אז זה יהיה העתק, אבל זה יכול להיות כמעט בדיוק אותו דבר.
כשאני עושה אדם, הרגליים שלי, זה לא יוצא ההעתק המדויק. כלומר, DNA מעתיק, אבל לא… יש מוטציות כל פעם. זה אף פעם לא עושה העתקים מדויקים. למה באמת לא כל כך טוב? כי זה רק העתק.
רק אני אומר לך, ה-DNA זה אגב לא החומר. הרעיון הוא לא באמת להיות מדויק.
תלמיד:
אה, כן. העתקים מאבדים נאמנות, כמו… העתקים דיגיטליים, אגב, שוב, להעתקים דיגיטליים יש מעלה, כי הם תמיד מהמקור, מבין? השלישי הוא לא העתק של העתק.
העתקים דיגיטליים והבעיה של 1 ו-0
מגיד:
כי הדיגיטלי הוא כבר… זו עוד התחלה בעולם אחר. זה לא… זה לא אותה התחלה. זו התחלה של דבר אחר.
תלמיד:
כן, זה מזויף. יש לזה התחלה. כל הדבר מזויף.
מגיד:
לא מזויף, זה אחרת. זה לא כתוב עם עשר ספירות, ולכן זה לא מחזיק מעמד.
תלמיד:
אה, זה רק 1 ו-0.
מגיד:
גם, נו, 1 ו-0 זה עשר הספירות הבסיסיות למטה למטה. זה רמה נמוכה מדי. לרמ״ק אין את הרמה הזו כאן.
תלמיד:
מה? 1 ו-0 זה 10, נכון? אני חושב על זה.
מגיד:
לא, זה כמו רק 1 ו… כן ולא. זה יותר בסיסי מ-10. כשאומרים 10, זה מבנה גדול. יש לזה חיות. יש קשר. אבל אתה לא יכול לעשות שום שימוש בזה. אתה יכול לעשות שימוש בזה רק אחרי שאתה שם את זה במבנים יותר גדולים. ככה זה נראה. זה לא חי, זו מכונה, זה רגיש, זו תשובה. הרמה של ה-1 ו-0 כוונתי היא לא התצוגה הקודמת, שם היא התצוגה הקודמת.
הכלל: איך מזהים העתק מחלק
בכל מקרה, זה… זה הגיוני? ולכן זה חסר. כמו שהרמ״ק רוצה להראות: אם יש תיאום ביניהם, אז זה דבר אחד וזה שמאל וימין. אם זה שוב אותו דבר שלם – אז זו תהיה דרך לומר את זה, מבין? – אם אתה רואה שני דברים שהם שוב כל הדבר השלם, אז אתה יודע שזה רק העתק. אם חסר קצת וזה צריך להגיע לראשון, אז זה כנראה מוסיף משהו לו.
הגיוני? זו נקודה מעניינת.
ההבדל אצל חיות: רק רגליים, לא ידיים
תלמיד:
אלא אם אנשים הולכים על ארבע רגליים. לחיות יש רגליים כאלה, זה באמת אחרת. לחיות באמת אין ידיים. אחד הדברים הגדולים של בני אדם הוא שיש להם ידיים. לחיות הרי יש רק ארבע רגליים. הן בכלל לא במדרגה של חג״ת, רק במדרגה של נה״י, בעצם, יחסית. לא באמת. יחסית לבני אדם. ככה אנחנו קוראים לזה. לכן אנחנו אוהבים, להיות אדם, לכן.
מגיד:
אה, כן.
ההבדל בין העתק לשותפות: יסוד איסור עבודה זרה
המדרגה של בני אדם וחיות
הגיוני? האם ההיוריסטיקה שלי עובדת? אלא אם אנשים הולכים על ארבע רגליים. לחיות יש רגליים כאלה. זה באמת אחרת. לחיות באמת אין ידיים. אחד הדברים הגדולים של בני אדם הוא שיש להם ידיים. חיות, אמרנו, יש להן רק ארבע רגליים, כי אין להן בכלל את המדרגה של חג״ת, רק את המדרגה של נה״י, בעצם, יחסית, לא באמת, יחסית לבני אדם. ככה אנחנו קוראים לזה. לכן, כמו, להיות אדם, לכן… אמ, כן.
אפילו אדם, נכון, מתחיל בזחילה, ואז הוא נעשה אדם, כבר יש לו הבדל בין ידיים ורגליים. האריז״ל מסביר בזה, שהקטנות פירושה שהכל כלול ברגליים, בנה״י. כשגדלות, זה פורח, זה נפתח. ואז, יש אנשים שגם מקבלים חב״ד, אבל זה רק אנשים מסוימים. לפחות… בקיצור המעשה, כן?
משל משני סוגי תלמידים: תלמיד חבר ותלמיד העתק
אז, הנקודה היא שעובדי עבודה זרה, בכל פעם… אני תמיד חושב על זה, כמו, איך עושים העתק טוב?
יש לך שני סוגי תלמידים, למשל. יש לך תלמיד שמשלים את הרבי, יש לך תלמיד שהוא העתק של הרבי, נכון?
התלמיד חבר
אז, תלמיד שהוא העתק… שמשלים את הרבי, כמו תלמיד חבר, נכון? הוא… הרבי נותן לו משהו, והוא גם נותן לרבי משהו. וחייב להיות משהו ביניהם, המערכת של בית המדרש או משהו, מה שזה האמת, הבריסקים שיש להם ביניהם, זה מה שמתאם אותם למערכת אחת. הולכים הם תלמיד שהרבי צריך אותו, והוא צריך את הרבי.
התלמיד שהוא העתק טוב יותר
אחר כך יש תלמיד שהוא העתק טוב יותר במובן מסוים, נכון? אתה רואה? מאוד מעניין. אז, התלמיד חבר, הוא לא כל כך… אין לו… הוא לא העתק בנאמנות גבוהה של הרבי, כי חסר לו משהו שיש לרבי, וחסר גם לרבי משהו שיש לו, ולכן הם חברים. זה סוג אחד של חבר.
אחר כך יש תלמידים שהם העתקים טובים יותר. הוא עושה הכל מה שהרבי… אני לא יודע, נו, זו לא דוגמה טובה, כנראה. זה כנראה ההפך. הוא סוג של תלמיד שמוסיף משהו לרבי. כן, לא, התלמידים הטובים הם בדרך כלל הסוג הראשון. אני מתכוון כמו זנב שיכל.
תלמיד: כן, אבל אתה רוצה שמישהו יעתיק את התורות שלו מילה במילה, הרי אין דבר כזה.
מגיד שיעור: לא, אין. אף אחד לא עושה את זה. זה לא פתרון. לא ברוז׳ין, לא בר׳ חיים ויטאל, אף אחד מהם לא באמת עושה את זה. כולם מוסיפים. אפילו אם הם רק מוסיפים את היכולת לארגן דברים על נייר, שברור שאנשים כמו ר׳ נחמן מברסלב לא היתה לו, נכון? חסר לו משהו. אז אתה כבר מוסיף.
אפשר לומר כך, זה יותר כישרון של להוציא, אבל זה מארגן מחדש את המחשבות. זה לא העתק.
משל משולחן הרבי בימינו
העתק היה כמו ה… אמרתי למישהו שאנשים… אני לא יודע, יש לי חסידים שבאים והם הולכים לחסידויות מסוימות, ויש לי גם אנשים כאלה, זה לא חידוש. אבל, אנשים כמו ה… אתה הולך לשולחן של הרבי בימינו, מה קורה? הרבי יודע מה הוא עושה, אני לא יודע, יש לו כוונות מלהתנדנד ליד השולחן בכלל. יש משהו עניין.
אני רק רוצה לומר לך, אני בא הביתה, תדמיין לך יש לי סוג כזה… אני באמת הולך לשולחנות, אני צופה בהם ביוטיוב בימים האלה, בגלל זה. כי… תדמיין לך אני יכול להראות לך סרט של הצאנזער רב איך הוא יושב. היית צופה בסרט, אמת? יש לי בשבילך סרט, מציגים אותו כל שבוע בבורו פארק. לא ממש הצאנזער רב, רק הנכד שלו, הקלויזנבורגער רב. זה כבר סרט של סרט. בעצם, הוא משחק מחדש מה שהוא ראה אצל אביו. אז הוא סרט טוב. וככל שהוא משחק יותר, אותו דבר הוא עושה, אותן רגשות, אותן תנועות. זה מעניין. מנהג רופשיץ הוא להתנדנד בדרך הזו. זה מעניין, הוא ראה שיש דרך להתנדנד. ומה עושים דרך זה? מכניסים בזה משהו. אפילו אם זו רק דרך של הרגשה.
תשימו לב, כבר אמרתי לכם, אני הולך לבית כנסת, אני מסתכל על כל אדם איך הוא מתנדנד, ואפשר לראות לאיזו חסידות הוא שייך. זה כל כך מצחיק. אני מחפש את הבחור המקורי האחד, מישהו שמתנדנד התנדנדויות עקומות, הוא לא מחקה אף אחד. כי לחקות, אתה פשוט מתרגל לזה. אז, יש אנשים, אני מסתכל עליהם ממש כמו העתק פחמי, כל אחד עושה את הבורדה שהרבי עושה.
היסוד של איסור עבודה זרה: העתק תמיד חלש יותר
אז, בכל מקרה, אני רק אומר, הרעיון שאני מגיע אליו עם כל התורה הזו הוא: אם משהו הוא העתק מאוד טוב, אז זה אומר שהוא לא מוסיף כלום למקור. אז הוא לא מחבר בין… אין מחבר בין שני הדברים. הוא דימוי. מה?
תלמיד: אבא היה אומר בטאהש, כשהוא נטל ידיים הוא היה אומר “אלקינו שבשמים”.
מגיד שיעור: כן. אז הוא תמונה. יש מעלה בזה כביכול, זו תמונה מלאה, אבל המעלה היא באמת מעלותא חסרונא, כי זה אומר שזה תמיד יהיה חלש יותר, כי זה הטבע של תמונה, שהיא חלשה יותר מהמקור. זה תמיד יהיה עותק. כן? וזה אסור.
למה לעובדי עבודה זרה יהיו תמונות טובות יותר של הקב״ה?
עוד מחשבה למשל על עבודה זרה, מה ההבדל… למה לעובדי עבודה זרה יהיו תמונות טובות יותר של הקב״ה ממה שיש לנו? זה הרעיון הרדיקלי שלי.
תלמיד: תגיד מה?
מגיד שיעור: פסל, זו העצה של ליחדא, אני חושב, במובן מסוים. לפסל יש תמונה טובה יותר של הקב״ה ממה שיש לנו. זה “לא תעשה לך פסל ומסכה”. למה אסור לך לעשות? למה לא? כי אנחנו טוענים שאנחנו האחים של הקב״ה, אנחנו לא העותקים שלו. אנחנו סוברים שלו חסר…
הטענה הרדיקלית של הקבלה: לנו חסר משהו ולקב״ה חסר משהו
זה באמת הרדיקלי… הקבלה, כמו, הדבר האחד שאף אחד לא מסכים עם הקבלה עליו זה זה. לא הרמב״ם, לא ה… אפילו לא הניאופלטוניסטים שהמקובלים הם… הם דבר אחד שהם לא מסכימים, והמקובלים עקשנים, הם אוהבים לומר דברים כאלה, וזה מבוסס על חז״ל ומדרשים, חושבים ככה.
כמו, אנחנו טוענים, וצריך לחשוב אם זה אמת, אולי זה לא נכון, אבל הטענה של היהודים היא שלנו חסר משהו ולקב״ה חסר משהו, במובן מסוים. ולכן, אנחנו לא רק עותק. יש משהו חדש. יש משהו חדש בצדיקים, ביהודים, באנשים, בבני אדם, שאנחנו פועלים כלפי השמים, כלפי למעלה, יותר כמו ימין ושמאל מאשר כמו מעלה ומטה.
משל מבעל ואשה
יותר כמו בעל ואשה, נכון? בעל ואשה הם באמת דוגמה לימין ושמאל, נכון? הם לא… הם לא… הם לא ילדים, נכון? אשתי היא לא בת שלי, נכון? צריך לעשות איתו יחד משהו. אז, ובגלל זה, במובן מסוים זה תמיד חלש יותר.
אז אם זה היה יכול להיות שלם, וזה היה תמונה שלמה, כמו פסל. פסל הוא, כל פסל, הוא הסביר לעצמו איך העולם הוא, והוא עשה תמונה מזה. מה רע? מה הבעיה? זה יותר טוב. הוא רק שם את זה בדבר פיזי, וכל אחד מבין שזה רק התמונה, לא החלק הפיזי. זו הצורה, זה הקונספט, זה היין, לא הכוס. כן, כל אחד מבין את זה, אין ספק. אף אחד מעולם לא טען שעבודה זרה צודקת, שהחמור היה יפה וטוב יותר. צחקו עליהם.
אז, אף אחד באמת לא חשב ככה אף פעם. אבל מה הטיעון? אני חושב שאחד הטיעונים יכול להיות, יש לו תמונה טובה מדי. תמונה טובה מדי, הפשט הוא, זה רק עותק. זה רק עותק, כן, אוקיי, לא חסרים עותקים בעולם.
התמונה החלשה יותר שלנו היא המעלה
אבל אנחנו רוצים לטעון שיש לנו תמונה חלשה יותר. למה? כי תמיד חסר לנו משהו. חסר מה שהקב״ה משלים לנו, אבל חסר גם מהקב״ה. ואנחנו עובדים יחד לעשות דבר שלישי, כביכול, או לעשות את המערכת הזו שהיא דבר שלישי. אנחנו והוא זו מערכת אחת, לא שתי מערכות. זה מה שהיה החידוש.
וזו הסיבה שזה תמיד… זה אף פעם לא כל כך יפה. זה אף פעם לא כל כך יפה. בית הכנסת שלנו לעולם לא יהיה יפה כמו… אני לא יודע. למה בית המקדש לא יכול להיות יפה כמו המקדש הרומי? יכול להיות. באמת היה מזויף אותו בית המקדש. אני לא יודע. אני לא יודע מה אמרתי.
תלמיד: מה זאת אומרת אתה שם צורה רומית בבית המקדש? זה היה האל? זה לא. הכנסיות הנוצריות, כשהכל עמד, זה היה מקדש כשלא היה.
מגיד שיעור: אולי הוא לא סבר כמו השיטה שלי, אני לא יודע. במקדש לא היתה תמונה של האל, בואו נהיה כנים. היו כל מיני דברים, חסר הדבר העיקרי, נכון? והם מודים שחסר הארון, השכינה, אורים ותומים. אני לא יודע.
איכשהו אני חושב שזה עניין. תמיד חסר משהו. ויש משהו חסר כי… כמו התלמיד, מה… זה המשל שלי. את המשל אני מבין מה הוא מתכוון. כמו התלמיד שהוא קצת תלמיד, הוא נותן משהו לרבי, ולכן אין לו את כל מה שיש לרבי. אפילו לא בהעתקה שלו. יש מידות מסוימות שיש לרבי, הוא לא יודע כלום עליהן. יש דברים אחרים שהוא יודע, הרבי לא יודע כלום על העבודה שלו איתו לרגע. אני לא יודע, אולי זה טיעון מטורף, אבל אני מרגיש שזה ה…
תלמיד: תגיד את זה שוב.
הכרוב השלישי: “ובין שני הכרובים אדבר אליך”
מגיד שיעור: יכול להיות שזה כמו הכרוב השלישי שחסר, אתה יודע? כמו, זה באמצע שני הכרובים שהרי כתוב בתורה, “ובין שני הכרובים אדבר אליך”, כן? הקב״ה בין שני הכרובים.
מה שאומר… זו התיאוריה הבסיסית שיש לאנשי התנ״ך, נכון? אומרים ששני כרובים… איך יושב הקב״ה? “יושב על”… “רוכב על כרוב”. הקב״ה בא על הכרובים, נכון? וזה כמו הכיסא שלו. ובין שני הכרובים בא הקב״ה, הרי יש פסוק כך.
ההבדל בין הכרובים לעבודה זרה
אז זה אומר שהכרובים הם מזויפים, נכון? כי איך זה עובד בפסל רגיל, באליל רגיל? כן, תמונה רגילה. אליל הרי פירושו תמונה, נכון? איקון. איקון רגיל עובד, שהאיקון הופך לאל, הופך כמו הגוף של האל. זה באמת עובד. זה לא לרמב״מיסטים, זה עובד מצוין. ויותר מזה, הוא מדבר, הוא אומר, הפה של ה… של האיקון מדבר. זה במחשבה, זה עם ה… אני לא יודע. זה הרעיון, נכון?
ואז יש לנו את הכרובים, והקב״ה לא מדבר דרך הכרובים. אפילו חז״ל אומרים שהכרובים הם ממש שני אנשים. הכרובים היו צריכים לדבר. לא, לא הכרובים מדברים, אלא משהו באמצע. נכון?
האחד עשר שלא סופרים
אז כאן, הקב״ה “עובר בריתם”, שיהיה אחד עשר. מה הברית? למה אנחנו לא סופרים את האחד עשר? כי האחד עשר צריך להיות מחוץ למערכת. במילים אחרות, הוא צריך להיות הדבר שגורם לזה לעבוד ביחס לדבר האחר, ואז זה נהיה שווה.
תלמיד: מה מתאים בתורה? זה…
מגיד שיעור: כן, אני לא המצאתי את כל התורה הזו, אבל ככה לפעמים אני חושב… רגע, מה מתאים שפיץ על הטש, ודווקא.
הבעיה של אחת עשרה ספירות והמהלך של חמש כנגד חמש
למה אין ספירה אחת עשרה?
אבל פשט פשוט, אם יש עשר ספירות, יש חמש וחמש, למה צריך להיות אחת עשרה? למה יש ברית? למה אנחנו לא סופרים את האחד עשר? כי האחד עשר צריך להיות מחוץ למערכת. במילים אחרות, הוא צריך להיות הדבר שגורם לזה לעבוד ביחס לדבר האחר, ואז זה נהיה שווה.
מה מתאים עם תורה? זה… אתה יודע, אני לא המצאתי את כל התורה הזו, אבל ככה אני לפעמים חושב.
נכון, שבעה ועד תשע, אני מתכוון שיש… נכון, כן. שבעה ועד אחד עשר, תשע וביסודו, זו מערכת שבורה. אחד עשר זה אומר אל תוסיף, אל תהפוך לעותק מלא, אל לעולם… אני לא יודע, אני רק חושב שזה הסימן. זה אולי רק כמו סימן. אני רק חושב שזה ה… אני לא יודע למה, לא הסברתי למה, כמו למה האדם הזה שהוא לא… למה הוא לא יכול להיות לגמרי? למה אין לו את כל המעלות של הרבי? אני לא יודע, פשוט ככה זה בדרך כלל נראה שעובד. הרבי לא רוצה שיהיה לו עותק, הוא רוצה שלא תוכל למשוך מהרבי כלום. אתה לא יכול לקבל עותק.
זה לא עותק, זה רק יצירה שלו.
נכון. כמו, אפילו לא יצירה, כמו השתקפות. זה אפילו לא יצירה.
הסתירה בין סוד לפשט: העולם כדבר אמיתי
תלמיד: לא, השאלה היא, זה כמו סתירה. הרעיון הבסיסי שהכל הוא רק תמונות של אלוקים, נכון? אז זו סתירה לרעיון.
מגיד שיעור: ובמובן מסוים, זו הדיאלקטיקה בין הפשט לסוד. הסוד הוא מאוד פלטוני תמיד, שהעולם הוא רק תמונה של אלוקים. ממילא אין עולם, באמת. אין אמיתי… בעצם, בסופו של דבר, זה לא קיים. אבל התורה הרי כן רוצה לעשות את העולם לדבר אמיתי. והעשייה הזו, ה… אפשר לומר שהקב״ה מעמיד פנים בזה, נכון?
תלמיד: ה…
מגיד שיעור: כמו שלמעלה כך למטה, זה דבר אריסטוטלי, שהעולם הוא דבר אמיתי.
תלמיד: נכון, טוב. אבל זה יותר מזה, נכון? לא… זה לא אומר כמו שההרמטיקה אומרת, “כמו למעלה, כך למטה.” כמו למשל, כמו שלמעלה כך למטה, זה רק עותק. אור למעלה, אור למטה. אוקיי, אז מה יהיה כאן? שני עותקים. אוקיי, עשה גיבוי שם, קח אחד, שים אותו בתיק, נכון?
מאמר חז״ל על בית המקדש של מעלה ומטה
סתם, חכמים אומרים משהו יותר מטורף. אמרתי את כל הדרשה על זה פעם, תשעה באב, בהשוואה ל״עיר האלוקים” של אוגוסטינוס לזה.
אבל כבר ראיתי עוד כמה אנשים אחרים שכבר תפסו את אותה תורה. הכתות, נכון? והשם, אוגוסטינוס ממש אומר את זה בספרו, “עיר האלוקים”, כולם, ברייתא קומראן, כולם אמרו שבית המקדש של מטה הוא טמא, הוא חלש, מושחת. כי בית המקדש של מעלה, אנחנו מאנשי בית המקדש של מעלה.
ענו חכמים, והם אמרו ככה, הם אמרו שהקב״ה עשה שבועה שלא יכנס בבית המקדש של מעלה עד שיכנס בבית המקדש של מטה. אתה מבין? הם אומרים, זה לא עותק. זה עותק, אבל גם, זה לא עובד מלמעלה שאנחנו נעבוד למטה. במובן מסוים, זו מערכת אחת. חסר. יש לך חידוש, יש לך דבר חדש בבריאה שאינו במקור.
אז יש שאלה, אוקיי, מאיפה זה בא? גם לזה יש מקור. אוקיי, אפשר כבר לעשות דיבייט, אם רוצים. אבל עדיין, לכן, יכול להיות שזה נכון רק במידה מסוימת. אולי במידה מסוימת, הכל הוא תמונות זה של זה. אבל בדרך מסוימת, יש דברים חדשים, ובגלל זה יש דבר חדש, יש לך שותפות. כמו, כבר יש שותף במעשה בראשית, ומילים כאלה. את כולם אפשר לקרוא גם בדרך ההפוכה, אם רוצים.
החיזוק מלהיות לא עותק מלא
בקיצור, למעשה, זה החיזוק שלי. בגלל זה אנחנו אף פעם לא בשלמות. זה החיזוק שלי. בגלל זה, אצל יהודים אף פעם לא עובד כלום כמו שצריך, כי אנחנו סוג כזה של דברים שאנחנו לא רוצים להיות עותק. התירוץ שלי להיות חסיד חלש, או מה שאני חסיד. אני רוצה לעשות את הדבר שלי. טוב, אני לא רוצה להיות הרבי. מה שהרבי כבר עשה, הוא כבר עשה. יש לי… באמת, אני רוצה לעשות עותקים? יש מספיק חומשים. הוא יכול לקנות מספיק דפים ריקים ולעשות ככה עותקים. אני לא צריך להיות הדף הריק בשבילו.
לא, אני רוצה גם לעשות את זה, אני רוצה לעזור לו. אני חושב שאני יכול להתקדם. אני חושב שאני יכול, על ידי שאני עותק, או סוג מסוים של עותק, אני יכול להוסיף משהו למקור. עותק לא מוסיף כלום למקור, אבל יד שמאל מוסיפה ליד ימין, נכון? במה הם שונים? בכל אופן, זו התורה שלו.
חזרה לספר יצירה: חמש כנגד חמש והברית
כמו שהוא אומר כאן, ככה זה יוצא. כזאת הדברים, כמשמעו חמש על חמש, מוצאים ברית שהיא באמצע. יוצא חמש ימין וחמש שמאל, זה דבר אחד. זה דבר אחד בענין אחד שכולל העשר ספירות. בין עשר הרגליים ועשר הידיים אין מכריע. מה זה? ככה אותו דבר, נכון? מבין חצי. מה שיותר טוב הוא יותר גרוע.
אז לכן יש שתי מערכות. כל אחת היא אותו לבוש לזה. טוב מאוד. והמכריע הוא בין השניים האלה. עכשיו, לכל אחת יש את המכריע שלה, נכון? ברית הלשון למעלה, וברית המילה למטה.
הבעיה: איך זה מתאים לעשר הספירות?
ואותו דבר הוא בספירות. אחר כך הוא נכנס, כאן אנחנו צריכים לדעת אם זה פשט פשוט. אנחנו צריכים לחשוב על זה בפעם הבאה. נגמר קצת הזמן. מה זה חמש כנגד חמש? איך זה עובד? כי יש בעיה בספירות. אם זה חמש כנגד חמש, אז לא יכול להיות אחד עשר, נכון? זו בעיה בסיסית. מה הברית?
אני חושב שהפתרון הבסיסי של הרמ״ק הוא שהברית היא פשוט אחת מהן. אבל זה לא נכון במשל של האצבעות, אז אני לא יודע איך לגרום לזה לעבוד. אתה מבין את השאלה הבסיסית שלי? אני שואל אותך שאלה בסיסית. ספר יצירה אומר שיש עשר אצבעות, והברית היא באמצע, אוקיי? אנחנו צריכים לומר שיש עשר ולא אחת עשרה. ואיך המקובלים מתכוונים שיש עשר ספירות? חסד, גבורה, תפארת, כתר, חכמה, בינה, עשר הספירות המפורסמות מאוד. אז איזו תהיה הברית? איפה האחת עשרה לברית? אז יש בעיה כאן.
דיון: הברית כחלק מהעשר
תלמיד: לא צריך את זה שום דבר, כמו שיש פה. באיברים של האדם, ספר יצירה מאוד מפורש שיש עשר אצבעות עם הידיים האחת עשרה, נכון? תמיד אפשר לומר משהו שהוא לא, וכדומה. אז כאן יש בעיה. כאן יש בעיה.
מגיד שיעור: זה חלק מסט אחד. כמו שמדברים עם הידיים. הפה לבד בלי הידיים לא יכול לעשות כלום, הוא אומר, הם לא יכולים לעשות כלום בלי זה. ואתה רוצה להעביר חכמה, אז הפה מדבר, והידיים כותבות את זה, את החכמה. נגיד, אוקיי.
תלמיד: מה אז? זה עוד משאלה?
מגיד שיעור: לא, זה רק העשר. כל העשר באים מאחד. זה רק ענף ממנו.
תלמיד: ואתה הרי כותב רק עם יד אחת. אבל יש עשר. חייב להיות שהקב״ה ברא את העולם עם מקלדת.
מגיד שיעור: יהיה. זה מה, זה העשר. זה עוד יותר עם מקלדת מאשר עם עט. צריך לומר למקובלים שלא לכתוב תורות עם מקלדת. זה לא דבר טוב. לא ספרי תורה. לא ספרי תורה. לא ספרי תורה. ספרי קבלה.
לגבי המקלדת זה אוקיי, אני לא רוצה להיכנס לזה. אוקיי, אני לא יודע. אני מרגיש שהמקובלים היו מדלגים על זה. אני לא יודע איך.
תלמיד: אולי דעת היא יותר מבנייה, מלשון “וידע אדם”. כשאדם בונה, אי אפשר לבנות עם פה. אפילו הפה הוא הפה או הכוח. אתה אומר למישהו אחר לבנות עם הידיים שלו. זה התפקיד של המנהל. אני אומר ואתה עושה. אבל הבנאי לא נתן כלום. הפה לא סחב כלום. רק מי סוחב? עשר הספירות.
מגיד שיעור: אז אז, אז ההכרעה היא עוד… הפשט הפשוט הוא שההכרעה היא לא אחת מהספירות. אצל המקובלים, לא הולכים ככה. הרמ״ק לא הולך ללכת ככה. הוא הולך למצוא שלם. ככה נראה לי. שחמש כנגד חמש יוצא מהפשט שלו, אני זוכר כאן, שיוצא שאחת מהעשר היא הברית, מה שלא מתאים כל כך עם האצבעות. בוא נראה. אני מתכוון שצריך להסתכל כאן.
המהלך של הרמ״ק: שתי בחינות של חמש כנגד חמש
תראה, הוא אומר שיש שתי בחינות. הפשט הראשון הוא שיש למעלה ולמטה. חמש הספירות הראשונות, כתר, חכמה, בינה, גדולה, גבורה זה חמש לשמים. השניות, נצח, הוד, יסוד, מלכות, זה לארץ. והוא אומר שהוא לא מסכים, הוא סובר ששניהם מנהלים שניהם. אבל, כך מתכוון, אבל למעשה הוא אומר שהוא מסכים שיש חילוק כזה.
מה לומר? אם הרמ״ק הולך ככה, אם הזוהר יש לו חילוק כזה, אז זה חייב להיות אמת.
הזוהר על תפילין: ארבע הפרשיות והספירות
והוא אומר שרבי שמעון אומר שהתפילין, ארבע פרשיות הראש, זה בחכמה, בינה, גדולה, גבורה.
[הפסקה משיחת טלפון]
מגיד שיעור: הלו? הלו? הלו? כן? אתה צריך משהו עכשיו? לא, אני יכול להתקשר אליך בעוד חצי שעה. אתה צריך משהו ברגע זה? אני באמצע לימוד. אוקיי, ביי.
הוא אומר שרבי שמעון אומר בתפילין, כוונה, שארבע הפרשיות של התפילין זה מאוד מעניין, כי לתפילין יש תפילין של יד ותפילין של ראש, ואתה צריך שיהיו ארבע פרשיות. ותפילין של ראש מחולקות, ותפילין של יד זה אותו דבר. אז זה מבנה נחמד לעבוד איתו.
אומר הזוהר שתפילין של ראש, אם אני זוכר נכון הוא אומר כך, שתפילין של ראש זה ארבע הספירות העליונות, חכמה, בינה, גדולה, גבורה. תפילין של יד זה השניות, נצח, הוד, יסוד. ואז הכתר והמלכות הם כמו למעלה ולמטה מכל אחת מהן, משהו כזה. ככה אתה יכול לעשות עשר.
אבל הנקודה היא שרואים שרבי שמעון גם מחזיק מהדרך של לחתוך את הספירות לחצי.
התיקונים על ארבעת הפנים של המרכבה
ובכלל אומר הזוהר גם שזה ארבע מרכבות. אה, עוד דבר, כי לתיקונים יש את הבעיה, מה הם הפנים של המרכבה? למרכבה יש כידוע אדם, נשר, אריה, שור, שזה ארבע. אז איך זה מתחבר לספירות? התיקונים חיברו את זה ואמרו שחכמה היא אדם, חכמה בגימטריא כח מ״ה, גימטריא אדם, מה שזה לא יהיה. נשר זה בינה, אריה זה חסד, שור זה גבורה. זה אחד, ואז יש שתיים.
הקושיא של עשר אצבעות והמערכות השונות של ספר יצירה וזוהר
שתי המרכבות בתיקונים
אה, עוד דבר, כי לתיקונים יש את הבעיה, כי יש ארבעה דברים במרכבה. למרכבה יש כידוע אדם, נשר, אריה, שור, שזה ארבע. אז איך זה מחובר לספירות? התיקונים חיברו ואמרו שחכמה היא אדם, נשר זה בינה, אריה זה חסד, שור זה גבורה. זה אחד. ואז יש שתיים, מרכבה אחרת, שהיתה אדם זה תפארת, נצח הוד יסוד, אריה שור נשר. ואז יש שוב את הכתר, כמו שהכתר עליון הוא למעלה והמלכות היא למטה.
אז אלה שני המקומות שבהם אנחנו רואים שהזוהר אומר דבר כזה. והרמ״ק אומר כאן דבר כזה, ואז הוא אומר דבר כזה. תראה, הוא אומר שאחרי שהוא תקוע, כאילו לפי הפשט יוצא שהברית יחיד זה התפארת. רואה? אז צדקתי. אז הוא אומר כתר, חכמה, בינה, חסד, גבורה, או מה שהוא קורא לזה גדולה גבורה, זה השניים הראשונים. ואז תפארת, נצח, הוד, יסוד, מלכות זה השניים השניים. ואז הוא קורא לברית יחיד, התפארת, אחד מהחמש. כן, וזה מאוד מוזר, כי זה לא פשט פשוט. אני לא יודע למה הוא לא מדבר על הבעיה הזו.
התפארת כמכריע ומחבר
כי התפארת, הוא עולה מלמעלה, הוא מחובר לשלוש ראשונות, והוא מכריע בשתי הזרועות, והוא משפיע בנצח הוד יסוד. ובקיצור, הוא מחובר, הוא הדבר שמשלב. זה הגיוני אם אתה חושב על התפארת כגוף, כגו, שמביא משהו יחד את כל הגוף. זה נכון. אבל זה לא עשר האצבעות. דילגת על כל הסיפור של עשר האצבעות. זכרתי את כל הקטע, ואתה התחלת לדלג, וזה מאוד מעצבן אותי. אני לא יודע מה הפשט. מבין את הבעיה שלי?
כי הזוהר, המקובלים, או הרמ״ק, בדרך כלל עובדים עם המבנה של עשר הספירות בתור העשר, כאילו כל אחת, כמו שכתוב בפתח אליהו, נכון? לראש יש שלוש, ואז שבעה חלקים של הגוף, בעצם שבע. וזה מה שהמקובלים, הזוהר, בעיקר עובדים איתו. ומה הפשט? מבין, בזוהר, הרמ״ק צריך בוודאי לדבר על הקושיא, למה הוא לא אומר את זה. אז, בעיה בסיסית.
ההבדל היסודי בין ספר יצירה וזוהר
אבל ספר יצירה לא נכנס לזה, כי לספר יצירה יש דרך אחרת לגמרי לארגן את הגוף, שבאמת מחוברת עם הי״ב אותיות, לא עם עשר הספירות. והוא עושה… אולי יש לו משהו, צריך לבדוק יותר טוב. אז, עשר אצבעות זה אז עשר האצבעות שלו, עשר ספירות. אבל אז היד, הכל… כל האיברים האחרים יש לו פשט משלו איתם, נכון? אתה זוכר, כן? יד ימין היא פשוטה, ויד שמאל היא פשוטה, דברים כאלה.
הי״ב פשוטות והי״ב חושים בספר יצירה
כן, בספר יצירה, ו… תראה, ספר יצירה, ב… ב… איפה הסיכום שלי? לא כתוב בסיכום שלי עדיין, לא זה? התבלבלתי. בספר יצירה כתוב, ה… ספר יצירה מדבר על י״ב פשוטות, אוקיי? י״ב פשוטות הוא מחבר עם י״ב חושים, אוקיי? יש לו רשימה מאוד מוזרה של… משהו כמו חושים, הראשון הוא ראיה, שמיעה, ריח, שיחה, לעיטה, תשמיש, מעשה, הילוך, רוגז, שחוק, הרהור, שינה. אוקיי? זה… הוא חשב שאלה שנים עשר הדברים שבני אדם עושים.
אז אני חושב, זו בעיה אחרת לגמרי שיש לי, שהוא צריך לספור דברים בכל כך הרבה דרכים שונות, והוא תקוע עם דרכים מסוימות. הגיוני הרשימה? תחשוב, מה עושה אדם? הוא רואה, הוא שומע, הוא מריח, הוא מדבר, הוא אוכל, הוא עושה תשמיש, הוא עושה דברים, הוא הולך, הוא כועס, הוא שמח, הוא חושב, והוא ישן. נשמע סביר.
השאלה היא למה הרשימה הזו? לא הצלחתי להבין. מעשה? מעשה זה האחד שהוא הכי גנרי. אני לא יודע. ככה הוא עשה רשימה. אני לא יכול לומר לך. ספר יצירה עשה רשימה כזו. לא מצאתי אף אחד שמצדיק את הרשימה. אולי יש, צריך לחפש. צריך באמת להיות שיעור על ספר יצירה עכשיו, צריך לברר.
הי״ב גבולי אלכסון, מזלות, ואיברים
והוא מקשר את שנים עשר הדברים האלה עם המון דברים. עם משהו שנקרא י״ב גבולי אלכסון, שזה שנים עשר הקווים שמרכיבים קוביה. ואז עם שנים עשר המזלות. ואז, עם שנים עשר חלקי הגוף. שתי ידיים, שתי רגליים, שתי כליות, כבד, מרה, מסס, קיבה, קרקבן, טחול. זה לא נושא קונצים, זה שנים עשר. שוב, זה שנים עשר, אבל למה הוא החליט לספור את שנים עשר החלקים בדרך הזו? אני לא יודע. אבל זו התיאוריה של ספר יצירה. בדיוק כמו שאני לא מבין למה הוא החליט לעשות את שנים עשר החושים, כמו שהוא אומר שם. כנראה יש פשט. זה כמו תיאוריה עתיקה של חלוקת דברים.
שבעה שערים בנפש
אז הנקודה היא, לספר יצירה אין את המחשבה של הזוהר שיד ימין היא החסד שלך ויד שמאל היא גבורה וכן הלאה. בשום מקום. ביד ימין זה ה׳, ויד שמאל זה ו׳, ורגל ימין זה ז׳, וכן הלאה, לאורך כל הדרך.
יש לו דבר אחד של שבע בנפש. יש לו שבע… נכון? יש לו שבעה שערים בנפש, שמחובר לבג״ד כפר״ת, שזה שתי עיניים, שתי אוזניים, שני נחירי האף, ופה, שזה שבעת החורים שיש לאדם. זה קישור עתיק מאוד בין שבעת כוכבי הלכת ושבעת… שבעת החורים שיש בראש של אדם. כלומר, זו דרך סטנדרטית של השבע. שבעה רועים. שבעה רועים. כן, אבל בקיצור, בוודאי אין לו את הרעיון שלזוהר… אני לא רואה שום רמז בספר יצירה לרעיון שיש לזוהר, שאתה עושה עשר ספירות ואתה מקשר את זה עם הרעיונות, שיש לך חכמה בינה דעת בראש, ואז שלוש ושלוש, נכון?
דיון: שיטת הרמ״ק והקושיא של האצבעות
תלמיד: אתה צריך להבין בחכמה שה…
מגיד שיעור: אה, הרמ״ק בעצם לא החזיק מזוהר, הוא למד ספר יצירה.
תלמיד: כמובן, הוא הכיר זוהר.
מגיד שיעור: הוא לומד ספר יצירה, והוא אמר שכל עשר הספירות זה רק משל כאילו…
תלמיד: אבל הוא אומר כן, אבל אצלו עשר הספירות זה רק כמו הראיה, כי כתוב פסוק “עשר”, אז זה חייב להיות ספציפי.
מגיד שיעור: אבל יש לך פשט. האריז״ל מדבר על זה. זוכר? האריז״ל שואל את הקושיא. אני זוכר שלאריז״ל יש תירוץ על הקושיא. ובוודאי שיש להם תירוץ איפשהו. צריך לחפש, או ללמוד, או לדמיין לבד. חייב להיות תשובה, אפילו לפי הזוהר, מה הפשט שעשר הספירות לאריז״ל יש קושיא בעץ חיים הזה. מה הפשט שכל אחד יודע שכל האדם הוא החכמה העליונה, הכל מרומז לספירות. מה בדיוק המספר עשר, שזה המספר הכי חשוב במובן מסוים למקובלים? למה זה דווקא אצלך באצבעות שייכות? הוא אומר כמה פשטים על זה במערכת שלו. והרמ״ק גם שואל את הקושיא. אני מדמיין שהרמ״ק שואל את הקושיא, מבין? כי בכל מקרה, כאן משהו יש לזה עם האצבעות, והוא אומר שבשער הנשמה הוא הולך להסביר את זה. אולי שם הוא מדבר על זה. הוא אומר שם, וכשהוא במקום שהוא מצביע עליו, שם בשער הנשמה, שער הנשמה שזה שער ל״ב אני חושב. אני חושב שיש להם תיאוריה שונה מאוד של איך החיבור של הגוף עובד. נראה, אני לא יודע.
הנפקא מינה בין שתי המערכות
חייב להיות שאתה צודק שכמובן הוא עובד עם המערכת שלו. יכול להיות שהוא קיבל תירוץ טוב למה הזוהר הקדוש לא הלך עם המערכת, ומשהו קורה כאן. זה משהו מסתורי. זה עושה נפקא מינה גדולה, כי עם הראייה של הזוהר הקדוש, נגיד הטענה היא מה הן עשר האצבעות של אלוקים, אז אלוקים עדיין מאחורי כל המערכת, נכון? אדם, אתה רואה שיש לו את זה בידיים שלו. אצל הזוהר הקדוש אתה כבר רואה את כל הגוף. זה מאוד שונה, זה נותן לך תמונה מאוד שונה. כל העולם הוא עשר האצבעות של הקב״ה, ומה הראש של הקב״ה? הוא כבר לא בכלל חלק מהסיפור.
זה בהחלט שתי תמונות שונות. ומשהו שייכות יש להם. אי אפשר? אפשר הכל. הלו? למה יש קבלה אם אי אפשר לשלב? כאן, אני צריך להבין את זה, אבל משהו קורה כאן. אני רואה שכאן יש שאלה.
חיפוש התירוץ בשער הנשמה ובמקומות אחרים
מזה אני לומד שהרמ״ק הולך להעלות את כל השאלות. הוא מעלה כאן שאלות מאוד מעניינות על עשר האצבעות, גם על המכריעים, וגם על מה קרה שעזבו את עשר האצבעות. אני חושב שהרמב״ן גם מדבר על עשר האצבעות. הוא לא מדבר על הדרך של הזוהר, הוא מדבר על הידיים. ושהיד מכוונת לחסד. זה הרי מוסבר בספר יצירה.
תלמיד: למעשה, הוא לא אומר דברים כאלה. הרמב״ן, הרמב״ן אומר דברים כאלה? שהיד מכוונת…
מגיד שיעור: כן, הרמב״ן אומר שהיד היא גדולה. נו, למעשה, הרמב״ן אומר שהיד היא המלכות. הרמב״ן גם לא אומר דברים כאלה. אני צריך לחשוב. כאן יש משהו מעניין. אני לא יודע. אני בטוח שאנשים דיברו על זה. אני אסתכל בספרים מה הם אומרים על זה.
מסתכל בשער הנשמה
אני לא רואה שהוא מסביר כאן בשער הנשמה על… אה, איברים. כן, הוא הולך לגמרי עם הצד ש… אה, בידיים. בוא נראה. “ועוד יש זרועות”. אה, הלב. נו. “חמש אצבעות היד”. יש לו פשט אחר לגמרי. תראה. הוא לא הולך בכלל עם הפשט של ספר יצירה כאן. פרק ח׳ תתתי״א. כן, הוא עובר על כל האיברים, והוא אומר כל מיני תורות על הזרועות, והיד, “חמש אצבעות היד”, שם הוי״ה מרומז, ובקיצור, והזרוע יש לה שלושה חלקים, שזה זה וזה וזה, וזרוע היא גדולה. בקיצור, הוא לא מביא בכלל. בכלל עשר אצבעות זה עשר ספירות, זה הכל. זה המקסימום שמקבלים.
מאוד מצחיק. בספר יצירה יש מאוד בסיסי. גם יש לו אותו בפרק הראשון. הוא לא אומר כלום על זה, למרות שיש לו הרבה רמזים יפים אחרים. ו… לא, זה משהו… חשבתי שכאן הוא הולך לשאול את הקושיא. שכחתי אחד… יש כאן משהו סוד, ואני צריך להבין מה הסוד הזה. אני אנסה להבין את התשובה. זה כלום, זו רק השאלה. בסדר.
סיום השיעור – שיחה על ההקלטה
מגיד שיעור: בסדר.
תלמיד: אתה רוצה לעשות את הווידאו שלי? אתה לא יודע מה אתה עושה? יש לך כפתור אדום שם באוזניים, אתה יודע שאתה נשר לא מאומן.
מגיד שיעור: אני רק לוחץ.
—
*[סוף השיעור]*
✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.