תפסיקו להכות את סלע התורה שלכם! הרמב״ם והמקובלים על קליפות ופירות בתורה (תורגם אוטומטית)
סיכום השיעור 📋
סיכום זרימת הטיעון – שיעור ערב שבועות: שמונה פרקים, מידות, מצוות, וטבע התורה
—
1. פתיחה ומסגרת
זהו שיעור ערב שבועות המשך לימוד שמונה פרקים (לרמב״ם), עם קשר למתן תורה כיון שהחג מתקרב.
—
2. [סטייה צדדית: פנייה לגיוס כספים ו״אם אין קמח אין תורה”]
מוצגת מסע גיוס התרומות השנתי לפני שבועות עבור בית המדרש. המשנה “אם אין קמח אין תורה” מצוטטת, אך ההרגל הנפוץ לצטט משנה כדי להוכיח משהו שברור מאליו מבוקר – אין צורך במשנה כדי לדעת שמוסדות זקוקים לכסף.
החידוש האמיתי של המשנה: היא מציגה פרדוקס – “אם אין קמח אין תורה; אם אין תורה אין קמח” – יחס מעגלי, תלוי הדדית, לא טענה טריוויאלית.
פשט חדש “על פי דרך האמת”: יש מעגל – ככל שאתה מבין יותר תורה, כך אתה נותן/מגייס יותר כסף; ככל שאתה משקיע יותר (כסף, זמן, מאמץ), כך אתה מבין יותר. בעולם הזה, צו מה גדושן – אתה מקבל מה ששילמת. השקעה ותשואה הן הדדיות, בין אם המאמץ בא לפני או אחרי התוצאה.
עדכון מעשי: כמעט 200 אלף דולר גויסו, המטרה היא 360 אלף דולר למימון צוות לשנה הבאה.
—
3. חזרה לנושא העיקרי: שמונה פרקים ולימוד המידות
השיעור לומד את שמונה פרקים, המתוארים כסיכום/קיצור של ספר האתיקה הניקומאכית של אריסטו, בתיווך של אבו נצר (אל-פאראבי), שהרמב״ם העריץ מאוד. משימת הסמסטר: לעבור על רשימת המידות ולדון בכל אחת.
[סטייה צדדית: תרגום “מידות”]
הקושי בתרגום המושג נדון. בשיעור קודם עם עמית בשם אנטוניו, נשקלו מספר אפשרויות:
– “כוחות” – נדחה כלא מספיק.
– “גדלות” – המונח של הרמב״ם עצמו: מעלות (מלשון “עליות” או “גדלות”).
– “Virtues” – המילה האנגלית הסטנדרטית, אך אף אחד לא באמת יודע מה היא אומרת; היא נושאת קונוטציות מוסריות/כלכליות מטעות.
במסגרת של אריסטו ואפלטון, מידה היא השלמות של דבר – אם כי “שלמות” עצמה היא מילה שלא מובנת היטב. אין מילה אחת שמספיקה ללא הסבר. המטרה בבחירת מילה היא לספק נקודת כניסה טובה יותר או דרך טובה יותר לדון במושג אחר כך.
—
4. שני נושאים עיקריים שהוכרזו לשיעור
נושא 1: מידת הנדיבות
– מונח הרמב״ם: נדיבות.
– כמו כל מידה, יש לה שתי קצוות מנוגדות (האמצע האריסטוטלי):
– קמצנות – נותן מעט מדי.
– פזרנות – נותן יותר מדי.
– יוגדר, ייחקר, וידון במונחים של מה שהרמב״ם אומר עליו.
נושא 2: איך מצוות קשורות למידות
זה ממוסגר כחשוב אפילו יותר.
תרגום מצוות:
– הרמב״ם מתרגם מצוות כחוקים.
– מרטין בובר, ככנטיאני, התנגד ל״חוקים” (Gesetz) כי זה מרמז רק ציות למחוקק. הוא העדיף Gebot (“מצוות” או “דברים שניתנו”).
– זהו ויכוח פוסט-קנטיאני והוא מושם בצד: “אנחנו אנשים שמעולם לא שמעו על קאנט”.
הבהרה קריטית – מהו חוק?
חוק אינו מוגדר על ידי העובדה שמחוקק נותן אותו. המחוקק מעביר את החוק, אוכף אותו וכו׳, אך זה לא המהות או הסיבה לחוק. רוב היהודים הפוסט-קנטיאנים טועים וחושבים שחוק = משהו שנכפה על ידי מחוקק.
הבחנה ראשונית בין חוק למידה:
מידה היא הדבר שהמצווה עובדת עליו. המצווה היא הכלי; המידה היא המטרה/החומר שמעוצב. הבחנה זו באה מסוף ספר האתיקה הניקומאכית של אריסטו.
—
5. מהו חוק (מצווה)? – ההבחנה המרכזית
5א. תשובות ראשוניות ושיכללים
מספר תשובות מוצעות: לחוק יש מחוקק; חוק הוא מעשה שאתה עושה כי הוא נכון; חוק מכוון את מעשיך. אך ההבחנה המרכזית: מידה היא הדבר שהמצווה עובדת עליו – המצווה היא הכלי, המידה היא המטרה.
5ב. הטענה היסודית של אריסטו: חוקים קיימים כי רוב האנשים אינם טובים
סוף ספר האתיקה של אריסטו קובע שמכיוון שרוב האנשים אינם טובים, חוקים נחוצים. אם כולם היו כבר טובים, לא היה צורך בחוקים.
5ג. המחשה: אבן עזרא על התורה שניתנה בהודו
[סטייה המחשתית מורחבת, תומכת ישירות בטיעון העיקרי]
אבן עזרא הבחין מביקורו בהודו:
– ההודים לא גונבים.
– הם לא אוכלים בעלי חיים (או לפחות לא פרות).
הוא הסיק: אם התורה הייתה ניתנת בהודו, פרשת משפטים (גניבה, השבה, דיני ממונות) לא הייתה קיימת, כי החוקים האלה מטפלים בבעיות שאין להודים. באופן דומה, דיני שחיטה לא היו קיימים כי הם לא אוכלים פרות.
התנגדות תלמיד: אולי הייתה להם מצווה לאכול פרות (אולי אכילת פרות משיגה מידה שחסרה להם). זה מוכר כחשוב אך נדחה – זה מוביל לדיון אחר.
5ד. מהי מצווה לעומת מה שאנשים היום חושבים שהיא
שתי הבנות מודרניות נפוצות של מצווה:
1. “הדבר הנכון לעשות” – הטוב האולטימטיבי.
2. “מה שאלוקים ציווה” – ציווי (מלשון צוויי).
עבור רוב האנשים בני זמננו, אלה מתמזגים לאחד: הטוב = מה שאלוקים ציווה.
אך זה מחמיץ את הטבע המהותי של מצווה. התכונה המרכזית: מצווה היא משהו שצריך להיאמר לך. זה בדיוק מה שמבדיל חוק ממידה:
– מידה היא ידע פנימי של איך לפעול.
– חוק הוא הנחיה חיצונית הנדרשת למי שחסר את הידע הזה.
5ה. האדם האידיאלי אינו זקוק לחוקים
בהסתמך על אריסטו, אפלטון, הרמב״ם, אבן עזרא, וסיפור משה רבינו והמלאכים, מתגלה קונצנזוס בין הוגים עתיקים וימי ביניימיים: האדם האידיאלי, המושלם אינו זקוק לחוקים כי הוא כבר יודע מה לעשות דרך מידותיו.
– ההודים של אבן עזרא: הם יודעים שרכוש אחרים שייך להם, אז הם לא גונבים, אז הם לא צריכים “לא תגנוב”.
– הרפובליקה של אפלטון: העיר האידיאלית תהיה עם פחות חוקים מערים אחרות, כי (מי מה נפשך):
– אם אתה אדם טוב, אתה לא צריך חוקים מפורטים.
– אם אתה אדם רע, חוקים לא עוזרים לך בכל מקרה (אתה לא תקשיב אלא אם כן תענש כל הזמן, וזה לא ריאלי).
[דיון משנה קצר: שמונה פרקים של הרמב״ם על האדם ה״חולה”]
מי ש״חולה” (חסר מוסרית) לא יודע שהוא חולה, אבל אתה יכול ללמד אותו למה הוא חולה, ואז הוא יכול להפוך למי שיש לו מידות. אתה לא יכול פשוט ללמד אדם חולה להיות בעל מידות ישירות – אתה מלמד אותו למה הוא חולה, ואז הוא יכול לרפא את עצמו.
הצעה נוספת: תגיד לאנשים שמשה רבינו הביא חוקים מאלוקים עם איומים של גיהנום. תגובה: זה לא עובד על אנשים באמת רעים – כל בעל מוסר יודע שהתורה לא עוזרת לאדם באמת רע. היא עוזרת לאנשים בינוניים שלא היו מקשיבים אחרת. אבל הטיעון האמיתי הוא על יותר מדי חוקים מפורטים לעומת חוקים שהופכים אנשים לטובים – שני סוגים שונים ביסודם של חקיקה.
5ו. הסתירה בין שתי תיאוריות של חוק
סתירה מודגשת בين:
– התפיסה המודרנית: מצווה היא ציווי אלוהי קדוש נצחי (למשל, “לא תגנוב” היא מצווה הייליגע ואי אפשר להסיר אותה מהתורה).
– התפיסה של אבן עזרא / הקלאסית: אם אנשים כבר לא גונבים, הציווי “לא תגנוב” מיותר – זה יהיה בזבוז של דיו ואבן טובה (בל תשחית!).
5ז. הגדרת תורה/מצווה כ״מורה” / “מדריך”
תורה (מלשון הוראה) פירושה מורה/מדריך/מכוון. חוק הוא ביסודו מורה. מורה נחוץ רק למי שעדיין לא יודע הכל בעצמו. מטרת המורה (ולכן של החוק) היא להפוך את עצמו למיותר – ללמד את התלמיד לחשוב ולפעול באופן עצמאי במקום רק לעקוב אחר הוראות.
5ח. הסכמה והתנגדות היסטורית
– ראשונים: אבן עזרא ו״בעצם כל הראשונים” החזיקו בדעה זו – חוקים הם למי שצריך אותם; אם אתה כבר טוב, אתה לא צריך את החוק.
– אחרונים: אין אחרון ידוע שיסכים עם עמדת אבן עזרא.
– חריג אחד: רב משה קורדובירו (הרמ״ק), מקובל, מסכים ב״דרך קבלית מפוארת”. כל המקובלים מסכימים במובן מסוים, אבל ב״דרך מוזרה” – שתוסבר.
– הרמב״ן בעצם אומר שמשה רבינו עצמו לא היו לו מצוות – עקבי עם הרעיון שהאדם המושלם מתעלה מעל הצורך בחוק.
[סטייה קטנה: מורה נבוכים]
תלמיד מבדח שמורה נבוכים הוא “מיותר” אם מטרת ההוראה היא להפוך את המורה למיותר. תיקון: מורה נבוכים לא אומר לך מה לעשות – הוא מלמד אותך איך לחשוב. הוא פונה לנבוך ומנסה להדריך אותו החוצה מהבלבול. זה בדיוק מה שהוראה טובה (וחוק טוב) עושים.
—
6. תורה כמורה, לא כמצווה – הנקודה העמוקה יותר
תורה היא מדריך לאנשים לא מושלמים (“נבוכים”), מלמדת אותם איך לחשוב (“מלמדת אותך לדוג”), לא רק נותנת הוראות לעקוב אחריהן באופן מכני. אנשים שטוענים שתורה היא ל״אנשים מושלמים” לא מבינים כלל: אנשים מושלמים לא צריכים תורה בכלל – הם היו מלאכים. תורה קיימת בדיוק למי שצריך הדרכה לקראת להיות טוב יותר, ובאופן אידיאלי התלמיד בסופו של דבר מפנים את ההוראה ולא צריך יותר את המורה באותה צורה.
—
7. המקובלים והביקורת שלהם על לימוד תורה קונבנציונלי
[סטייה למחצה: יחס אמביוולנטי למקובלים]
המקובלים ממוקמים כאהובים וגם כמבוקרים – הם “האנשים האחרונים להבין מה תורה אומרת” אבל גם “אנחנו מקובלים”. מסגור זה נחוץ לפני הצגת דעתם.
7א. הרעיא מהימנא ותיקוני זוהר – רקע
שני טקסטים המודפסים בתוך קורפוס הזוהר אך מוכרים באופן אוניברסלי כיצירות נפרדות: הרעיא מהימנא ותיקוני זוהר. הם נכתבו על ידי יהודי מתוסכל שאחרי שלמד בישיבות, כתב ביקורות חריפות על לימוד תורה קונבנציונלי – בשם משה רבינו עצמו. המחבר טען להיות (או לתעל) את נשמת משה המדברת לתנאים ואמוראים, אומר להם שרוב האנשים קוראים תורה “מהגב, לא מהפנים”.
7ב. הביקורת המרכזית: תורה שנעשתה “יבשה”
המטפורה המרכזית של תיקוני זוהר: לומדים קונבנציונליים הופכים תורה ליבשה – צחיחה, מכווצת, חסרת חיים. הכוונה האלוהית המקורית הייתה להפוך יבשה לארץ (משורש רץ, כלומר ריצה/רצון) – תורה חיה, זורמת. משימת המחבר היא להזרים מחדש את התורה, לגרום לנחל לזרום שוב כנחל נובע במקום ואדי מת (נחל איתן).
7ג. המטפורה של הכאת הסלע לעומת דיבור אליו
הדרש של תיקוני זוהר על משה מכה את הסלע:
– הכאת הסלע = השיטה הקונבנציונלית של לימוד תורה: הכאה, סחיטה (קוועטשען), מאבק להוציא טיפות זעירות של משמעות. המדרש אומר שכאשר משה הכה את הסלע, רק שתי טיפות קטנות יצאו.
– דיבור אל הסלע = אופן שונה של למידה: הקשבה, התחברות למקור. כאשר משה דיבר אל הסלע, מים פרצו בשפע.
ר׳ חיים ויטאל מצוטט כמצטט קטע זה בהקדמתו, מיישם אותו על אלה שלא לומדים תורה לשמה – שמסתפקים בלהיות ראשי ישיבות ופקידים אך לעולם לא באמת מתחברים למקור. הוא מנגיד זאת לאריז״ל, שפירושי תורה חדשים זרמו אליו בקלות כי הוא היה מחובר למקור.
7ד. מטפורת הכד – תורה מוגבלת לעומת בלתי מוגבלת
מתיקוני זוהר: כד של רבקה = 24 ספרי תנ״ך (כ״ד = כף-דלת). אם התורה שלך היא רק הטקסטים הסופיים – הכד הקטן שאתה טורח להעלות מהבאר – תתאמץ אינסוף ולעולם לא תגיע לשום מקום. אבל חוויית רבקה האמיתית הייתה המים עלו לקראתה. תורה צריכה להפוך למעיין המתגבר, לא להפקה מפרכת.
24 הספרים הם פתח לכל המציאות, אבל הם חלק זעיר מהמציאות. אם אתה מתייחס אליהם כאל הכלל (כלים, כלים בלבד), אתה נשאר תקוע – מכה את הסלע, מכה את התלמידים שלך, מכה את הילדים שלך. תיקוני זוהר קורא לאדם כזה בעל נגלה – מישהו שיודע רק את התורה הגלויה/השטחית.
7ה. הכיוון הנכון: תורה זורמת מהתחברות למציאות
אם אתה לומד תורה מתוך הבנה שהטקסטים האלה באו מאנשים שהיה להם גישה לאלוקים/מציאות, אז אתה מכיר שיש תמיד “עוד מאיפה שזה בא”. הטקסטים הם נקודות כניסה למקור בלתי נדלה. אתה לעולם לא צריך להיות פארקוועטשט (סחוט/תקוע), כי בכל מקום שאתה נמצא במציאות, תורה/ידע זמינים שם.
לא בשמים היא מוזכר בקצרה כהתנגדות אפשרית אך נדחה.
—
8. [סטייה עם קצה פולמוסי חד: ביקורת על טענות אנטי-אינטלקטואליות של “דעת תורה”]
טענה ספציפית שנעשתה בשם צדיק מסוים מותקפת: שדעותיו הפוליטיות מהוות דעת תורה כי הוא מעולם לא קרא שום דבר מלבד תורה (לא עיתונים, לא ידע חיצוני). זה נקרא אפיקורסות מוחלטת ממספר סיבות:
1. שקר עובדתי: האדם המדובר בפועל כן קרא עיתונים.
2. אבסורד קונספטואלי: פוסק שלא מתעסק במציאות אינו חסיד אלא עם הארץ ובטלן – כמו מישהו שפוסק על דיני נידה שמעולם לא ראה דם.
3. כפירה תיאולוגית: זה סותר את עצם טבע התורה כמחוברת ל וזורמת מהמציאות. הגבלת התורה ללימוד טקסטואלי מבודד, מנותק מהעולם, היא ההיפך ממה שתורה היא.
אנלוגיית התכנית
תורה היא “תכנית הבריאה” (אסתכל באורייתא וברא עלמא). אם תורה היא תכנית המציאות, אז המציאות עצמה היא דרך לגיטימית לשחזר את התכנית. בדיוק כפי שאתה יכול לשחזר תכנית של בית על ידי מדידת הבית, אתה יכול ללמוד את תוכן התורה על ידי לימוד העולם. אם אתה מגביל את עצמך רק לטקסטים ומסרב להסתכל על המציאות, התורה שלך הופכת מצומצמת ואתה תמיד תתאמץ. אבל אם תורה מובנת כשער לכל השאר, אז בכל מקום שאתה נמצא בחיים, אתה לעולם לא תקוע – המציאות עצמה הופכת לשדה של לימוד תורה.
השלכה ל״תורה לשמה” ולאדם העובד
תורה לשמה פירושה ללמוד תורה למה שהיא באמת – שער להבנת המציאות – ואז העמל/היגיעה משנים אופי.
[סטייה צדדית]: שיעור ישן שמכוון ל״מעמד הפועלים” מוזכר, טוען שאנשים עובדים באופן טבעי חושבים על מציאות (לא לומדות מופשטת), אז לימוד תורה עבורם הוא בעצם יותר אורגני ממה שהם מבינים. השיעור הזה פופולרי באופן בלתי מוסבר בגוגל.
—
9. חזרה לרעיא מהימנא והביקורת הרדיקלית שלה
9א. המסר המרכזי של הספר
הרעיא מהימנא טען:
– לתורה יש שכבות, כמו אגוז עם מספר קליפות. הדימוי הקבלי הוא של אגוז עם ארבע שכבות של קליפה שצריך לפצח כדי להגיע לפרי בפנים.
– ההאשמה: אנשים מבלים את כל חייהם לומדים את הקליפות ולעולם לא מגיעים לפרי – המשמעות הפנימית (פנימיות) של התורה.
– הספר דוחק: תפסיקו לבלף ותתחילו ללמוד את התורה האמיתית, שהיא דבר טוב, לא הנטל שאנשים מתייחסים אליו ככזה.
9ב. [סטייה צדדית: טון וטמפרמנט – רעיא מהימנא לעומת רמב״ם]
– הרעיא מהימנא נכתב בכעס – הוא בעצם מקלל את ראשי הישיבות של זמנו. אף על פי ששמות לא ניתנים, בני זמנו כנראה ידעו בדיוק למי מכוונים.
– הרמב״ם, לעומת זאת, כתב בשקט ובנחת, כמעט לעולם לא בכעס (אם כי מכתביו מראים יותר תסכול מספריו).
– הסגנון השקט של הרמב״ם הוא הדרך הנכונה לכתוב ספר; אין לחקות את הטון הכועס של הרעיא מהימנא.
– עם זאת, הרעיא מהימנא היה בעצם תלמיד של גישת הרמב״ם – הרמב״ם יצר (או הפופולריזציה) את המושג של פנימיות התורה לעומת המשמעות החיצונית/אקסוטרית.
—
10. הבעיה שרעיונות אלה הציבו לאחרונים
10א. אין בעיה לראשונים
לראשונים לא היה קושי עם טענות הרעיא מהימנא. הרעיון שלתורה יש קליפה חיצונית וגרעין פנימי היה דוקטרינה רמב״מית סטנדרטית.
10ב. העיוות השבתאי
מאוחר יותר, השבתאים תפסו את הרעיונות האלה ועיוותו אותם: אם דיני התורה הם רק קליפות, הם טענו שצריך לקיים את “התורה הגבוהה יותר” – שהם פירשו כאנטינומיאניזם (למשל, להתחתן עם אחותו). זה שטות: ה״תורה הגבוהה יותר” אינה על מעשים פיזיים עבריינים. התורה הגבוהה יותר היא על שכל והיעדר דאגות גופניות – “אין לך גוף להתחתן איתו בכלל”. המשמעות הפנימית של הזוהר היא אינטלקטואלית, לא התנהגותית.
10ג. החרדה של רבי משה קורדובירו (הרמ״ק)
הרמ״ק (לפני השבתאות, אך מתמודד עם טיעונים פרוטו-אנטינומיאניים בזמנו) היה מודאג מאוד מההשלכות של מסגרת הרעיא מהימנא. הזוהר מצטט פסוק (מפוברק): תורה חדשה מאתי תצא. הפסוק האמיתי אומר תורה מאתי תצא – והזוהר קורא אותו כמשמעו בהכרח תורה חדשה. זה הטריד את הרמ״ק.
10ד. הקושי של הרמ״ק: מתח בתוך מורשת הרמב״ם עצמו
– רעיון #1 של הרמב״ם: המשמעות החיצונית/קליפה של התורה = חוק כמורה לאנשים לא מושלמים. התורה מחכימה פתי; אנשים חכמים לא צריכים אותה באותה צורה. החוקים הם כלים פדגוגיים לשיפור מוסרי.
– רעיון #2 של הרמב״ם: לתורה יש משמעות פנימית אמיתית – ידיעת אלוקים ומציאות (חכמת התורה על דרך האמת). התוכן האמיתי של התורה הוא אמת מטפיזית, לא הדרכה התנהגותית.
10ה. המסגרת של הרמב״ם עצמו מוסברת
המצוות המהותיות באמת הן אלה של הלכות יסודי התורה – על המציאות כפי שהיא. אלה אינן רק פדגוגיות. כל שאר המצוות משתתפות באמיתות האלה בעיקר דרך הכנה: אתה לא יכול לעסוק במטפיזיקה בלי להיות אדם טוב, והמצוות הופכות אותך לאדם טוב. במובן הזה, רוב החוקים הם “קליפות” לגרעין המטפיזי.
הרמב״ם עצמו השתמש בלשון של קליפה – זה לא הומצא על ידי המקובלים נגדו; זה היה המינוח שלו עצמו (אולי מושאל משיח פילוסופי ערבי).
עיקרון הרמב״ם המרכזי: המשמעות האמיתית של התורה = ידיעת אלוקים וידיעת הבריאה/מציאות. זה הפרי בתוך כל הקליפות.
—
11. המתח הפנימי של הרמב״ם: כל מילה קדושה לעומת תוך וקליפה
הרמב״ם קובע בהקדמה לפירוש המשניות (עיקר שביעי או שמיני) שכל מילה בתורה קדושה באותה מידה ואין תוך וקליפה בתורה. ובכל זאת הרמב״ם בבירור מאמין במשמעות פנימית/אמיתית ומשמעות חיצונית/שימושית – היררכיה אמיתית בתוך תוכן התורה.
פתרון: המשמעות החיצונית אינה “לא אמיתית” אלא שימושית – היא משרתת את התפקיד הפוליטי/חברתי של הפיכת אנשים לבעלי מידות, שבתורו מוביל אותם לקראת שלמות אינטלקטואלית וידיעת אלוקים. הרמב״ם לעולם לא היה מכריז בפומבי שמצוות מסוימות הן רק קליפה – מסיבות פוליטיות: לספר לאנשים את הטעמים למצוות גורם להם לקחת את המצוות פחות ברצינות (כפי שמומחש במקרה של שלמה המלך).
—
12. קריאת הרמב״ם של נרטיבים אגדיים ולימוד תורה לפני סיני
הרמב״ם היה מפרש את המדרש על מלאכים שרצו ללמוד תורה כמתייחס לתוכן הפנימי/אינטלקטואלי של התורה (ידיעת אלוקים), לא להלכות מעשיות כמו בשר בחלב. הסיפור מבטא את הדואליות של התורה: יש מימד המיועד למלאכים (החלק המלאכי/אינטלקטואלי של אדם – ה״שכל הנפרד”), ומימד המיועד לבני אדם מגושמים שיש להם אמהות, מתחתנים וכו׳.
[קשר צדדי לשבתאים]
הדואליות הזו גם מתייחסת לטענה השבתאית שאפשר לעבוד תורה רוחנית טהורה ולזרוק מצוות מעשיות. התשובה: אתה לא מלאך – יש לך גוף, אמא, בן/בת זוג – אז אתה חייב לקיים מצוות מעשיות כמו כיבוד אב ואם.
הרמב״ם מלגלג במפורש על הרעיון שהישיבה של שם ועבר למדה הלכות מעשיות כמו הלכות שומרים או ארבעת המינים. הם בבירור למדו מטפיזיקה ופיזיקה. באופן דומה, כאשר שלמה אמר אמרתי אחכמה, הוא לא התאבק עם מיגו – הוא התמודד עם האמיתות העמוקות ביותר של המציאות. הפסוק תפוחי זהב במשכיות כסף מכיל את זה: הפשט הוא משכית הכסף; האמת הנסתרת היא תפוח הזהב בפנים.
—
13. אי שביעות הרצון של המקובלים ממסגרת הרמב״ם
המקובלים (כולל הרמח״ל ומחברי תיקוני זוהר) לא היו מרוצים מהפתרון של הרמב״ם. אי שביעות הרצון שלהם נוצרה על ידי הצהרות הרמב״ם עצמו – במיוחד התעקשותו (דרך הפסוק גל עיני ואביטה נפלאות מתורתך) שכל מילה בתורה מכילה סודות, וזיהויו של פרשיות ספציפיות כמכילות הוראות מטפיזיות נסתרות.
המקובלים לקחו את זה רחוק יותר: לא רק תורה בכלל, אלא כל מצווה בודדת חייבת להיות בעלת משמעות פנימית/אלוהית אמיתית. הם לא יכלו לקבל שאיזו מצווה היא רק תועלתית.
דוגמה: ועשית מעקה לגגך – המקובלים מפרשים את זה כמקודד את הרעיון שאסור לחשוב מעבר ליכולת השכל האנושי (מתחבר למשנה האוסרת על ספקולציות על מה שלמעלה, למטה, לפני ואחרי).
הבעיה עם הגישה הקבלית (ויכוח בכיתה)
תלמיד מתנגד: על ידי קידוד הרעיון הפילוסופי לתוך מצוות המעקה, אתה בעצם מוריד את הרעיון הפילוסופי – הופך אותו לכפוף למצווה מעשית. התנגדות נגדית: המקובל לא מחליף את המצווה המעשית; הוא מוסיף שכבה.
הנושא העמוק יותר: המקובלים לא מוכנים לקבל שפסוק של התורה האלוהית יכול להיות רק על עניינים ארציים, של עולם הזה. למה לא? כי תורה היא אלוהית, קודמת לבריאה. זה מוזר שמשהו קודם לבריאה יהיה על הבריאה במובן מעשי בלבד. זו בעיה של אמונה, לא של מציאות – אין שום דבר לוגית לא בסדר בכך שאלוקים יוצר תורה לעולם הנברא. אבל מסיבות תיאולוגיות/פוליטיות, זה מרגיש לא מספיק לומר שטקסט אלוהי הוא “רק” על בניית מעקים.
—
14. [סטייה צדדית: הבעיה הפוליטית של גילוי טעמי המצוות]
הרמב״ם עצמו סובר שאין ללמד בפומבי את הטעמים למצוות, כי אנשים שיודעים את הטעם נוטים לקחת את המצווה פחות ברצינות. זה נגזר מהדיון התלמודי על שלמה המלך, שחשב שהוא יכול להפר מצוות מסוימות כי הוא הבין את הטעמים שלהן.
[סטייה משנה: ההלכה של התחלת הסדר מוקדם בליל פסח]
ההלכה האחת שבה הטעם ניתן במפורש – להתחיל את הסדר מוקדם כדי שהילדים לא יירדמו – היא זו שאף אחד לא מקיים. אם במקום זה היו אומרים להם ששדים יבואו, אנשים היו מציית מיד. כדי לקיים הלכה זו כראוי, אין ללכת לבית הכנסת למעריב בליל פסח, כי ההליכה הלוך ושוב מעכבת את הסדר. אנקדוטה אישית על האם בית כנסת קרוב יותר נוכח בליל פסח עוקבת. טנגנטה נוספת: גם אין ללכת לבית הכנסת למנחה בשבת (מוזכר משיעור גמרא/רמב״ם נפרד).
—
15. המקובלים מרחיבים את מסגרת הרמב״ם
טענה מרכזית: המקובלים הקדושים לקחו את גישת הרמב״ם לשלב הבא. לרמב״ם עצמו לא תהיה בעיה לומר שמצווה כמו מעקה לגגך יש לה משמעות בו זמנית על מספר רמות – רמז בעולם האצילות, ומשמעות מעשית בעולם העשייה. בעולם הפיזי, המצווה היא פשוטה; במחשבה, היא “ברורה” ומתפקדת יותר כרמז.
עיקרון מרכזי: לפי הקבלה, כל העולמות מתאימים זה לזה. לכן, אם למצווה לא הייתה תועלת בעולם העשייה, לא הייתה לה מציאות מתאימה בעולם המלאכים גם כן, ולכן אין מצווה עבורנו.
תוצאה: כל מקובל שבאמת מבין קבלה חייב להסכים עם סוג הטעמים שהרמב״ם נתן למצוות – כלומר, שלמצוות יש טעמים תכליתיים, פונקציונליים בעולם הפיזי. הם עשויים לא להסכים על טעמים ספציפיים (“נתת טעם רע”), אבל הקטגוריה של מתן טעמים לא יכולה להידחות על ידי מקובל אמיתי. “סתם מאמין דוגמטי” יכול לדחות את זה, אבל מקובל לא יכול.
ייחוס: נקודה זו הוסברה בהרחבה על ידי האדמו״ר מראדזין (בספר המכסה נושאים רבים כולל זה), ובאופן דומה על ידי אחרים, אולי הלשם מזווית אחרת.
—
16. ההתעקשות הייחודית של המקובלים על המילים המילוליות של התורה
למרות ההסכמה עם מסגרת הטעמים של הרמב״ם, המקובלים רוצים שהמילים והאותיות הספציפיות של התורה יישאו משמעות אמיתית (לא רק משמעות שימושית). הם “יותר תקועים” על המצוות הספציפיות עם המילים הספציפיות כבעלות משמעות מהותית. זה יוצר מתח עם הגישה הפונקציונלית/אינסטרומנטלית יותר של הרמב״ם.
שני פתרונות:
פתרון א׳: לפרש מחדש את לשון המצווה באופן קבלי
הדוגמה של מעקה מקבלת קריאה קבלית. האר״י ז״ל נותן סוג זה של קריאה בזוהר גם כן. מצוות אחרות יכולות באופן דומה להיות מפורשות מחדש.
פתרון ב׳: גישת הרמב״ן (ראה סעיף הבא)
—
17. פתרון הרמב״ן – תורה לפני הבריאה
הנחת היסוד של הרמב״ן (מהקדמתו לתורה): התורה נכתבה לפני שהיקום היה קיים.
בעיית הרמב״ן: לפני הבריאה, לא היה שעטנז, לא צמר ופשתים, לא מצרים כדי ליצור מצוות שהן זכר ליציאת מצרים. אז על מה התורה הזו “הכתובה באש שחורה על גבי אש לבנה” באמת דיברה?
תשובת הרמב״ם (בניגוד): ברור, התורה שלפני הבריאה דיברה על אלוקים – זו הייתה תכנית אלוקים לעולם, הניתנת לזיהוי עם נואוס, חכמה, תורה. הרמב״ם מחבר זאת במפורש עם אפלטון. אין קושי כאן לרמב״ם.
תשובת הרמב״ן: הרמב״ן, כמו כל המקובלים, מנסה יותר לחבר את התורה שלפני הבריאה עם האותיות והמילים המילוליות. ה״טריק” שלו: הוא טוען קבלה של אמת – שהרמב״ם היה מתנגד לה במפורש – שכל התורה היא שמות של הקדוש ברוך הוא, מובנת מילולית כשמות אלוהיים בסגנון השמות המיסטיים הידועים (שם מ״ב, שם ע״ב).
המנגנון: התורה יכולה להיקרא במספר דרכים. לוקחים שלושה פסוקים (ויסע, ויבא, ויט) וקוראים אותם ברשת/טבלה (בעצם “קודי התנ״ך”) – תרגול עתיק החוזר לספר דניאל. רש״י מזכיר זאת בסוכה. אתה יכול לחתוך את המילים אחרת, לערבב אותן, לסדר אותן מחדש. אז לפני הבריאה, התורה לא אמרה “בראשית ברא אלוקים” – זה היה עשרים ושתיים האותיות בצירופים שונים, ו״בראשית ברא אלוקים” היא רק דרך אחת לקרוא אותן.
[סטייה צדדית: הערה היסטורית]
הרמב״ם הכחיש במפורש מסורות על שמות מיסטיים וגימטריה בכתביו, אבל עצם העובדה שהוא היה צריך להכחיש אותן מוכיחה שהן קדמו לו – הן לא הומצאו אחריו.
—
18. הבעיה עם אותיות לפני הבריאה
התנגדות: אם לא היה עולם פיזי לפני הבריאה, לא היו אל״ף ובי״ת גם כן. אז אפילו פתרון ה״אותיות מעורבבות” של הרמב״ן לא עובד מילולית – אותיות הן גם ישויות של עולם פיזי.
פתרון (מוסכם באופן אוניברסלי על ידי מקובלים אמיתיים): “אותיות” הן מילולית סימנים – סמלים למשהו עמוק יותר. הן מייצגות רעיונות. כאשר אנו אומרים שהתורה התקיימה כאותיות לפני הבריאה, אנו מתכוונים לדברים שהאותיות מסמלות, לא לסימנים הפיזיים על הקלף. כל מקובל אמיתי מבין זאת.
הערכה: זה “מאוד פשוט”. אם אתה עוקב אחר זה עד לתניא, אתה מוצא שזה רק דרך יותר פואטית ומורכבת לומר את אותו הדבר שהרמב״ם אמר. היתרון (מעלה) של הדרך הקבלית הוא שהיא מספקת שכבות נוספות של משמעות – אתה יכול למצוא פשטים שונים מאותן אותיות שעובדים בדרכים שונות.
[סטייה צדדית: קשר לספר יצירה]
המושג של העולם כתצורות שונות של חומר בסיסי ורעיונות בסיסיים חוזר לספר יצירה, כנראה ספר ה״מדע” היהודי העתיק ביותר. לקרוא לזה “מיסטיקה” לעומת “מדע” היא הבחנה שקרית – שניהם ניסיונות לדעת את המציאות.
—
19. הבעיה הפדגוגית – שיטה קבלית לעומת שיטת הרמב״ם
ביקורת על השיטה הקבלית: זו “דרך נוראית ללמד”. המטפורה של אותיות וצירופים, למרות שבסופו של דבר אומרת את אותו הדבר כמו הרמב״ם, יוצרת בלבול מתמיד. אנשים לא מבינים. אתה צריך להיות “קצת גבוה” (כלומר, במצב נפשי מוגבה או אינטואיטיבי) כדי לעשות גימטריאות וצירופי אותיות כראוי ולראות שהם הגיוניים.
הבעיה המבנית: הגישה הקבלית מנסה לגשר על הפער בין כלל (האוניברסלי/מופשט) ופרט (הספציפי/קונקרטי) – בין החכמה האלוהית שלפני הבריאה לבין המילים הספציפיות של התורה. אבל בכך, היא נוטה “להרוס את ההבחנה” בין כלל ופרט. לרמב״ם הייתה דרך ברורה מאוד: יש כלל ויש פרט, ואנחנו שומרים על ההבחנה. המשל הקבלי של אותיות נראה יוצר “אי התאמה” או “כיוון שגוי” כשעוברים מכלל לפרט.
שיפוט: דרכו של הרמב״ם היא דרך טובה יותר ללמד, למרות ששתי הגישות בסופו של דבר מגיעות לאותה אמת.
—
20. בעיית השימוש לרעה משני הצדדים
כישלונות שיטת הרמב״ם: רבים מחסידי הרמב״ם – זו תלונת המקובלים – מילולית עברו על איסורים תוך אמונה שהם התעלו מעליהם דרך ידע. זו “בעיית שלמה המלך”: כאשר אתה יודע משהו, אתה חושב שאתה מעבר לדבר שאתה יודע.
פרדיגמת שלמה המלך בפירוט
כאשר אתה מבין אינטלקטואלית את המטרה מאחורי מצווה, אתה מניח שאתה כבר מעבר לה. ההיגיון הולך: “אנחנו רק מתפללים כדי להזכיר לנו את אלוקים; לכן, אני לא צריך להתפלל”. זה לא נובע – הבנת המטרה צריכה לגרום לך להתפלל יותר, לא פחות.
[סטייה צדדית: תוכחה מעשית]
אם אתה לא מתפלל, האם אתה לפחות מבלה את הזמן הזה בלימוד מורה נבוכים? אתה לא – אז אין לך תירוץ. אפשר גם לעשות את הלימוד הפילוסופי שלך בבית הכנסת. זה לא טיעון הלכתי (האם אתה מחויב ללכת לבית הכנסת) אלא נקודה מעשית-פילוסופית על עקביות.
כישלונות השיטה הקבלית: מובילה לבלבול ואי הבנה בקרב אלה שאינם מוכנים.
מסקנה: אין שיטה שמונעת טיפשות. “הפתרון היחיד הוא: רבותי, תפסיקו להיות טיפשים, ואז נוכל ללמוד בכל דרך שתרצו”. דרכו של הרמב״ם עדיפה פדגוגית, אבל אף שיטה לא חסינה מפני שימוש לרעה. הבעיה היסודית היא יהירות אנושית מול ידע – סיפור שלמה המלך בקצרה.
—
21. בעיית הנדנדה והסכנה הספציפית של השבתאות
המתח בין גישות רציונליסטיות וקבליות ממוסגר כנדנדה – תיקון טעות של צד אחד בהכרח מסתכן בטעות ההפוכה. המקובלים מנסים לפתור את הבעיה שהרציונליסטים נופלים לתוכה (נטישת מעשה), ולכן הם מדברים בשפה שמדגישה את העומק המיסטי והחיוניות של כל פרט בתורה.
הסכנה הספציפית של השיטה הקבלית: השבתאות
מכיוון שהשיטה הקבלית כוללת “ערבוב” – סידור מחדש של אותיות (צירופים), גימטריה, מציאת תצורות נסתרות – יש תועלת פדגוגית: אתה לומד שמראה חיצוני אינו בהכרח המציאות. עם זאת, זה פותח דלת קטסטרופלית: אנשים מסיקים שאם תורה יכולה להיקרא לאחור או להיות מסודרת מחדש, אז אולי “לא תרצח” יכול להפוך ל״תרצח”. זו הכפירה השבתאית.
תגובה ניואנסית לשבתאות
– יש תורה של הקליפה (ה״קליפה”/קשקש) שבה דברים הפוכים – זה מושג מטפיזי אמיתי.
– השבתאים לא טועים שרמה כזו קיימת; הם טועים כי הם חושבים שהם עולים כשהם בעצם יורדים.
– אכן צריך להתעסק עם אותה תורה תחתונה גם כן, אבל זה מיזם אחר לגמרי.
עיקרון פילוסופי מרכזי: “מעבר לידע” ≠ “נגד הידע”
כאשר אנו אומרים שידיעת ה׳ היא מעבר לשלנו, אנשים טועים וחושבים שזה אומר שהיא יכולה להיות נגד (סותרת) התורה. זה שגוי. “מעבר לידע” פירושו משהו שאינו סותר את הידע אלא פשוט עולה עליו. כל טעם עמוק יותר למצווה יהיה עקבי עם הפשט, רק הולך רחוק יותר – לעולם לא סותר אותו.
—
22. חזרה לרבי משה קורדובירו: דוגמת השעטנז במלואה
השכבות
1. קליפה שטחית: אתה אפילו לא מבין את הפשט כראוי.
2. המשמעות האמיתית/עמוקה יותר: מומחשת דרך שעטנז (איסור ערבוב צמר ופשתים).
הטענה הרדיקלית של קורדובירו
– לפני חטא אדם (לפני שלבני אדם היו גופים פיזיים), התורה לא אמרה “לא תלבש שעטנז”.
– התורה במקור קראה: “לא תלבש שטן עז מצף ובספשים” – כלומר אדם לא צריך לעשות את הדבר שגורם למצב שאנו קוראים לו עכשיו שעטנז (כלומר, שיהיה לו גוף פיזי הכפוף לערבוב של טומאה רוחנית).
– חטא אדם היה רכישת גוף – זה מה ש״לבישת שעטנז” פירושה ברמתו.
– אחרי החטא, התורה התצורה מחדש לצורתה הנוכחית: “לא תלבש שעטנז, צמר ופשתים” – משמעות חדשה, נמוכה יותר (אל תערבב מילולית צמר ופשתים), שהיא אפילו יותר גרועה במובן מסוים כי זו ירידה נוספת.
– לפני אדם הראשון, הייתה עוד תצורה שלישית של פסוק זה עם משמעות אחרת לגמרי.
[הערת צד: תגים על אותיות שעטנז-גץ]
המנהג האשכנזי להניח תגים (כתרים) על האותיות שי״ן-עי״ן-טי״ת-נו״ן-זיי״ן-גימ״ל-צד״י מתחבר לרעיון הקבלי שאותיות אלה נוטות ל״בלבול” וצריכות תיקון. זה רק רמז – ומה עם כל האותיות האחרות?
—
23. תזת ההתכנסות: רמב״ם וקבלה מסכימים
החוטים נמשכים יחד לטיעון ההתכנסות המרכזי:
– המקובלים מסכימים (ו״אנחנו מסכימים איתם”) שהתורה כפי שהיא קיימת כעת היא תצורה שנועדה לעזור לנו – היא אינסטרומנטלית, לא אולטימטיבית.
– הצורה הנוכחית של התורה קיימת כדי להרחיק אותנו משעטנז (מטפורית: מהשחתה רוחנית/פיזיות). אבל זו לא התורה עצמה – התורה עצמה היא “הרבה מעבר לזה”.
– לרמב״ם: מצוות מלמדות מידות → מידות מלמדות אותך לחשוב על אלוקים → ידיעת דברים אלוהיים היא התוכן האמיתי.
– למקובלים: הצירופים הנוכחיים של התורה מתייחסים למצבנו הנפול → הצירופים העמוקים יותר מגלים אמיתות גבוהות יותר.
– שתי המערכות גורסות: התורה שאנו מקיימים היא הכנות לתורה האמיתית.
—
24. סיכום סופי: קבלת התורה ומשמעות שבועות
סיכום מחדש של כל טיעון השיעור:
1. אנחנו צריכים להבחין בין מידה למצוות – שני דברים נפרדים.
2. לפי הרמב״ם, מצוות מייצרות מידות.
3. תורה ומצוות אינן האמת עצמה – הן הכנות לאמת.
4. זה נכון גם על פי קבלה: הכוונה של לא ללבוש שעטנז היא באמת על לא להיות עם “שטן עז” (השחתה רוחנית); הרמב״ם היה אומר שמצוות מסוימות מלמדות מידות מסוימות שהן הפנימיות שלהן.
5. המידות עצמן רלוונטיות רק כי אנחנו חיים בעולם הזה; הן מצביעות לקראת ידיעת אלוקים ומציאויות אלוהיות, שהן התוכן האולטימטיבי.
6. קבלת התורה בשבועות פירושה לקבל את התורה הזו – התורה ההדרכתית, ההכנתית – כי בלעדיה היינו אנשים רעים שאינם מסוגלים להתקרב לאמת.
7. אנחנו חייבים לקיים שעטנז וכל המצוות כדי להתחיל ללמוד את התורה האמיתית, שמתגלה בהדרגה – “שבועות של שנה הבאה” מביא רמה חדשה.
8. ההתגלות ההדרגתית הזו מתאימה ל:
– מסגרת המקובלים: צירופים שונים של תורה מגלים דברים שונים ברמות שונות.
– מסגרת הרמב״ם: מצוות כמו “אנכי ה׳ אלוקיך” וחלקים אחרים של התורה הנושאים אמת.
המדרש שנדון לאורך כל השיעור הוסבר, והמפגש מסתיים.
תמלול מלא 📝
נדיבות כמידה והקשר בין מצוות למידות: עיון בשמונה פרקים לרמב״ם
פרק א׳: מסגרת הפתיחה – ערב שבועות ולימוד שמונה פרקים
המרצה: רב ישי, יש לנו שיעור לערב שבועות [שבועות: החג היהודי החוגג את מתן תורה בהר סיני], באמת אנחנו רק ממשיכים את לימוד שמונה הפרקים [שמונה פרקים: הקדמת הרמב״ם למסכת אבות], אבל אנחנו הולכים לדון במשהו על הקשר למתן תורה [מתן תורה: נתינת התורה] כי זה חשוב.
אז כמו שכולם יודעים, לכל אחד יש את הענין [ענין: נושא, עניין מיוחד] שלו בשבועות, והענין הוא מה שאתה עושה כשאתה מדבר על, מה שאתה חושב עליו, או חשיבה ודיבור זה גם דבר גדול לעשות, אבל כל עוד זה מה שאתה עושה, נכון?
פרק ב׳: פנייה לגיוס כספים ו״אם אין קמח אין תורה”
הקמפיין השנתי לפני שבועות
המרצה: אז מה אנחנו עושים כל שנה לפני שבועות? אנחנו עושים קמפיין. אנחנו מגייסים כסף לבית המדרש [בית מדרש: בית לימוד] שלנו, כי יש משנה [משנה: האוסף הכתוב הראשון של התורה שבעל פה], “אם אין קמח אין תורה” [אם אין קמח אין תורה: “אם אין פרנסה אין תורה” – פרקי אבות ג׳:י״ז].
ביקורת על ציטוט דברים מובנים מאליהם מהמשנה
המרצה: כי גם אם לא הייתה משנה כזאת, אנחנו צריכים לצאת מההרגל הזה להוכיח דברים שאתה יכול לראות במו עיניך מהמשנה, בסדר? מישהו, אני מתקשר למישהו, הבחור אומר “אם אין קמח אין תורה,” אז אני צריך כסף לתמוך. מה? לא הייתה משנה? לא היית יודע? זה מאוד מעצבן. אז אנחנו צריכים לנסות להפסיק לעשות את זה, אבל בואו נדבר על זה לעומק.
החידוש האמיתי של המשנה: הפרדוקס
המרצה: אז למה המשנה צריכה לומר את זה? המשנה מנסה להראות לך את הפרדוקס. המשנה נותנת לך משהו. זו אותה שאלה ששאלנו קודם. מה המשנה אומרת?
תלמיד: כן, כן. הבנת. הבנת. ניסיתי לדבר על זה.
המרצה: אבל הנקודה היא, יש לנו הרגל מאוד מוזר לנסות… כשאתה עושה יותר מדי, זה הרסני. אז אנחנו הולכים להפסיק לעשות את זה. להתחיל לומר דברים כי… לא כי אני אומר את זה. אנשים אומרים, אה, אז אתה אומר שאתה דואל? מי אתה? לא, זה לא אני. אתה יודע מי זה? ג׳יי.פי. מורגן. זה מי. אם אני לא מגייס כסף, הוא אומר לי, נתתי לך משכנתא לבית שלך, מה קורה? זה לא אני. וזה גם לא הוא. המציאות.
תלמיד: אלוקים.
המרצה: אלוקים אמר, לא אני אמרתי. לא המשנה, לא אני. אז זו המציאות. אז אני צריך למציאות של הענין שלנו, זה לגייס כסף ל… אז זו הדרך. כל אחד צריך לעשות את החלק שלו. אנחנו כבר כמעט ב-200,000$. בואו נראה אם נגיע ל-360,000$. ויהיה לנו מספיק כסף לשלם לצוות לשנה הבאה. ונוכל לעשות מתן תורה כמו שצריך. זה מספיק בשביל זה, נכון?
הקשר ההדדי בין הבנה לנתינה
המרצה: אני חושב שתתחברו לשמוע עוד. להתחבר לשמוע עוד? להתחבר לשמוע עוד, אז זה ברור, מאוד ברור. אני חושב שכל מי שמבין, יש מעגל. אם אתה מבין את השיעור [שיעור: שיעור תורה] שנה שלמה, אז ככל שאתה מבין אותו יותר טוב, כך אתה נותן יותר כסף או מגייס יותר כסף, ולהיפך. ככל שאתה נותן יותר כסף, כך אתה מבין יותר את השיעור. זה הפשט [פשט: הפירוש הפשוט, הפירוש].
זה הפשט. זה הפשט. פשט מה שאני אומר. בעולם הזה, זה אומר, תפסיק לומר משהו. בעולם הזה, כל מה שאתה מקבל, מה שאתה משלם עבורו. אתה מקבל מה שאתה משלם עבורו. אתה משלם עבור מה שאתה מאמין בו, עבור מה שאתה מחזיק ממנו, מה שאתה מקבל. אז התשלום, כמה זמן אתה משקיע בזה, כמה כסף אתה משקיע בזה, כמה מאמץ, זה מה שאתה מקבל. ולפעמים, לפעמים המאמץ הוא לפני הדבר, לפעמים הוא אחרי, אבל הכל אותו דבר.
המרצה: בסדר, עכשיו תן לי לשאול ככה. שון, שון, בדוק את הטלפון שלך, תראה אם הרווחתי יותר כסף מלומר את זה.
תלמיד: לא, אני לא משקר. זה לא עוזר.
המרצה: כן, אני אשים את זה, נראה. לא, אני בעצם מנסה לבדוק מה היו השאלות שלי אליך באותו לילה.
המרצה: לא, לא, חכה, חכה, חכה, חכה, חכה.
פרק ג׳: הקדמה ללימוד המידות בשמונה פרקים
חומר המקור: אריסטו דרך אבו נצר
המרצה: אז אנחנו עושים משהו מאוד מעניין שהוא לימוד הספר הזה שנקרא שמונה פרקים, שהוא סוג של סיכום וקיצור וכן הלאה של הספר שנקרא, אתם כבר יודעים נכון, מה קורה כאן, האתיקה של אריסטו [האתיקה הניקומאכית של אריסטו], בתיווך של אבו נצר [אבו נצר אל-פאראבי: פילוסוף אסלאמי מהמאה ה-9-10]. שמעתם על אבו נצר, נכון? אבו נצר, אחד מרבותיו של הרמב״ם [רמב״ם: רבי משה בן מימון, מיימונידס]. הוא מאוד אוהב אותו. הוא מאוד אוהב אותו.
מושג המידות ובעיית התרגום
המרצה: עכשיו, האנשים האלה לימדו כמה דברים מאוד חשובים. ואיפה שאנחנו נמצאים זה איך הם לימדו אותנו על הדבר הזה שנקרא, אנחנו קוראים להם מידות, שזה תרגום מוזר. אתם יכולים להקשיב לשיעור שלי ביום ראשון עם אנטוניו שהחליט שצריך לתרגם את זה כ״כוחות,” אבל אז אמר שזה לא טוב. אמרתי שצריך לתרגם את זה כ״גדלויות.” זו הייתה ההצעה שלי, נכון? כי “מידה,” אנשים חושבים שזה אומר משהו, אף אחד לא יודע מה זה אומר בעצם, אבל יש לזה איזה משמעות מוסרית או כלכלית. אבל זה לא.
בעולמו של אריסטו, וגם בעולמו של אפלטון, מידה היא משהו ש, זה השלמות של דבר, נכון? רק “שלמות” היא עוד מילה מגבילה ואף אחד לא יודע מה זה אומר. אז חשבתי על מילה באנגלית שאומרת “גדלות,” שאולי תהיה תרגום טוב. כמו מכונית נהדרת או בחור נהדר. אתה יכול להבין את זה. זה סוג של עובד באותה דרך. בכל מקרה.
תלמיד: אתה רוצה לשאול אותו על התרגום שלי?
המרצה: לא, כי איך זה יותר באותו מחיר? אני לא יודע מה זה גדלות. אתה צריך לדעת מה זה.
תלמיד: אתה צריך קצת לחשוב שזה, לא גודל.
המרצה: חשבתי שהבעיה לא הייתה המילה. הבעיה הייתה רק הדרך שבה אנשים ממסגרים מהויות מלכתחילה.
תלמיד: בסדר, אנחנו לא הולכים לומר את אותו דבר עם גדלות.
המרצה: כן, מילים לא באמת, שינוי המילים לא באמת עוזר, כי הם פשוט לא חושבים על זה. הם עדיין לא חושבים על זה ככה. זה לא גורם להם לחשוב.
תלמיד: עם הסבר, אני שומע.
המרצה: כן, כן. אבל אחרי שיש לך את ההסבר, אנחנו מנסים להשתמש במילה שאולי תהיה יותר טובה. אולי אם אתה מסביר את המילה הזו תהיה יותר…
תלמיד: שום מילה לא יכולה לעזור בלי ההסבר, אני מסכים.
המרצה: אבל הנקודה של המילים האלה היא או להיות דרך טובה יותר להיכנס או להיות דרך טובה יותר לצאת. כמו, להיות דרך טובה יותר עבורנו לדבר על זה בלי לומר מילים מוזרות ואף אחד לא יודע מה הן. הרמב״ם קרא להן משהו כמו גדלויות, נכון? כמו מעלות [מעלות: עליות, מידות, גדלויות]. מה זה? זה התרגום, לפחות. טובות. זה נשמע מצחיק.
תלמיד: אנטוניו יודע גם רמב״ם?
המרצה: לא, כלומר שהצלחת למצוא מילה כי למדת רמב״ם כשהוא לא?
תלמיד: הוא לומד גם כשהוא לא רוצה.
המרצה: כלומר הוא יודע את המילה מעלות?
תלמיד: כנראה. אני יודע עברית, והתחלתי בעברית.
המשימה של הסמסטר: לעבור על רשימת המידות
המרצה: אז מה אני מנסה לומר זה ככה. ואנחנו היינו, המשימה שלנו כאן בסמסטר הזה, בתקופה הזו, הייתה לעבור על רשימת המידות ולדבר על כל אחת. זו באמת המשימה שלנו. דנו קצת בשיעורים הקודמים על מה שעושה את הרשימה ואיך הרשימה עובדת. כנראה לא סיימנו לדון בזה, אבל כי זה נושא היום אתה אומר, ואתה יודע שהענין הוא המשמעות של היום בכל מקרה, אנחנו נדון.
פרק ד׳: שני הנושאים העיקריים לשיעור של היום
הכרזה על שני הנושאים
המרצה: אנחנו הולכים לדבר על שני דברים. אני רוצה לדבר על שני דברים. ואתה אמרת שלקחתי יותר מדי אנשים משהו לפני שנעשה מאוד ברור. אני רוצה לדבר על שני דברים, בסדר?
נושא 1: מידת הנדיבות (נדיבות)
המרצה: מספר אחת זה שאני רוצה לדבר על מידה שנקראת נדיבות. ברור, אף אחד לא קורא לזה נדיבות [נדיבות: נדיבות]. ההפך ממנה הוא, או יש שני הפכים לה. מה שני ההפכים שלה, נכון? לכל מידה יש שני הפכים. מה הם היותר מדי והחסר. קמצנות ופזרנות [קמצנות: קמצנות; פזרנות: בזבזנות]. נכון, היותר מדי והחסר. קמצנות ופזרנות. נכון, טוב מאוד. קמצנות ופזרנות. או קמצנות ובזבזנות או משהו כזה. נתינה מרובה מדי.
אז אנחנו אומרים שאנחנו הולכים לדבר בענין דהמא [ענין דהמא: הענין שבפנינו], אז אנחנו מדברים על מידות. אני מדבר על מידת הנדיבות, שיש לה שני קצוות, שני הפכים רעים, הפכים רעים, שהם יותר מדי ופחות מדי, נתינת יותר מדי כסף ונתינת מעט מדי כסף.
בסדר, נדבר על זה קצת. זו הנקודה הראשונה. אני רוצה שתנסו לדבר על זה קצת, להבין מה זה ואיך זה מוגדר ומה זה אומר, ואולי קצת ממה שהרמב״ם אומר על זה, אם נוכל להגיע לזה.
נושא 2: איך מצוות קשורות למידות
המרצה: השני, ואפילו יותר חשוב, לשאלות שלכם ולמטרות שלכם, זה לדבר על איך משהו, איזה דבר מעניין שנקרא מצוות [מצוות: מצוות, חוקים] משחק בזה.
התרגום של “מצוות” והדיון הפוסט-קנטיאני
המרצה: או באנגלית, מצוות נקראות חוקים. “מצווה” זה רק מאיפה אתה מקבל את החוקים. הרמב״ם בהחלט מתרגם מצוות כחוקים. אנשים אחרים, באופן מפורסם, רב מרטין בובר [מרטין בובר: פילוסוף יהודי מהמאה ה-20] אמר שאנחנו לא צריכים לתרגם מצוות כחוקים, כי הוא היה קנטיאני [קנטיאני: חסיד הפילוסופיה של עמנואל קאנט], ובשבילו “חוקים” אומר ציות לחוק, וכמובן שזה לא נכון. אז הוא אמר שצריך לומר, במקום גזץ [גזץ: מילה גרמנית ל״חוק”], אנחנו הולכים לומר גבוט [גבוט: מילה גרמנית ל״מצווה” או “דבר נתון”]. זה היה החילוק [חילוק: הבחנה, הבדל].
תלמיד: לא.
המרצה: דברים נתונים. המצווה. מצוות אומר משהו כמו “דברים נתונים” בשבילו. בסדר, זה לא השיחה שלנו כי זו שיחה פוסט-קנטיאנית ואנחנו כולנו אנשים שמעולם לא שמעו על קאנט עדיין.
תלמיד: יום אחד.
המרצה: אולי יום אחד נגלה אותו ונבין איך הוא צודק. בינתיים, אנחנו חושבים שזה לא נכון.
מהו חוק? השאלה המהותית
המרצה: וכשאנחנו אומרים מצוות… אנחנו לא יודעים. רק כדי להיות מאוד ברור, כשאנחנו אומרים חוקים, רק כדי להיות מאוד ברור, כשאנחנו אומרים חוקים, אנחנו לא מתכוונים לדברים שאתה עושה כי הם בציות לאיזה מחוקק. המחוקק הוא מישהו שמספר לך על החוקים. כמובן, יש מחוקק בכל מערכת ובכל הבנה של העולם. כל מי שמדבר על פוליטיקה ואיך לעשות חוקים יש לו מחוקק, אוכף חוק, כל הדברים האלה. אבל זה לא הלמה של החוק. זה אפילו לא המה של החוק. חוק הוא לא משהו שמחוקק נותן, בניגוד למה שרוב היהודים הפוסט-קנטיאנים חושבים, נכון? חוק הוא משהו אחר, נכון?
מהו חוק?
תלמיד: אה, זה כשאין לו בעיה עם החוק.
המרצה: כמובן שלא. אחד נכון. מהו החוק? אבל מהו החוק?
תלמיד: זה שטיקל שם. יש יותר מזה. מהו החוק? מהי המצווה? שריעה [שריעה: חוק אסלאמי], מהי המצווה? מהו החוק?
המרצה: זה נכון שלאללה יש מחוקק, מישהו שאומר לך את החוקים.
תלמיד: אני חושב שזה מעשה שאתה עושה כי זה נכון ברוב.
המרצה: בסדר, אבל חכה, מה זה? איזה סוג של דבר זה?
תלמיד: אז זה מכוון אותך, מכוון את הגדלויות שלך בדרך מסוימת.
ההבחנה בין מצווה למידה
המרצה: ואיך זה שונה? אז בואו נעשה את זה ככה. איך מצווה שונה ממידה?
תלמיד: הדבר שהמצווה עובדת עליו.
המרצה: נכון. בסדר, אז זה אומר בסוף הספר הזה, בסוף האתיקה [מתייחס לאתיקה הניקומאכית של אריסטו].
טבע החוק והמצווה: הבחנה בין ציווי אלוהי למידה
ההגדרה המהותית של חוק – הוראה למי שצריך אותה
שאלת הפתיחה: איזה סוג של דבר הוא חוק?
המרצה: כמובן שלא. אחד נכון. מהו חוק? אבל מהו חוק? זה שטיקל עט תרץ [קצת תשובה]. יש יותר מזה. מהו חוק? מהי מצווה [מצווה]? שריא [חכה], מהי מצווה? מהו החוק?
תלמיד: זה נכון שלאללה יש מחוקק—מישהו שאומר לך את החוקים.
תלמיד: אני חושב שזה מעשה שאתה עושה כי זה נכון ברוב.
המרצה: בסדר, אבל חכה, מה זה? איזה סוג של דבר זה?
תלמיד: אז זה מכוון אותך—מכוון את הגדלויות שלך בדרך מסוימת.
המרצה: ואיך זה שונה? אז בואו ככה. איך מצווה שונה ממידה?
תלמיד: זה הדבר שהמצווה עובדת עליו, זו הסיבה.
המרצה: בסדר. אז זה אומר בסוף הספר הזה, בסוף האתיקה [האתיקה הניקומאכית של אריסטו] אומר שמכיוון שרוב האנשים לא טובים—ממש אומר את זה בסוף הספר הזה, זה כמו הדבר האחרון שהוא אומר. זה אומר, משהו כזה: מכיוון, אוי, אני לא אצליח לקרוא את זה למטה. זה אומר משהו כזה: מכיוון שרוב האנשים לא טובים, אם כולם היו טובים, אז לא היה צורך בחוקים. כי, מבין?
האיור של אבן עזרא: התורה בהודו
אם היית המלאך [מלאך], נכון? רצית לדעת על מלאך. אבן עזרא אומר, אם התורה הייתה ניתנת בהודו—אמרתי לכם אבן עזרא כבר הרבה פעמים, נכון? זה סוג הדבר שהייתי צריך לספר לכם הרבה פעמים. זה לא אומר שסיפרתי לכם את זה הרבה פעמים. שאברהם אבן עזרא הלך להודו, הוא היה מאוד מתרשם מאנשי הודו, לפחות במובנים מסוימים. הוא אמר שהם לא גונבים.
אז הבן עזיר [אבן עזרא] אמר שאם התורה הייתה ניתנת בהודו, פרשת משפטים [הקטע בשמות העוסק בדיני ממונות] לא הייתה קיימת. כי פרשת משפטים היא לאנשים שגונבים. והם צריכים כל מיני עונשים על גניבה, כל מיני חוקים של איך להחזיר, כמה גנבת, וכן הלאה. אבל אם התורה הייתה ניתנת בהודו, הם לא היו גונבים.
וגם, מכיוון שבהודו הם לא אוכלים בעלי חיים, או לפחות לא פרות, הם גם לא היו יכולים לאכול שחיטה [שחיטה: שחיטה כשרה]. כי שחיטה היא לאנשים שאוכלים פרות.
תלמיד: טוב, אולי יש להם מצווה שצריכים לאכול פרות.
המרצה: לא. תראה, זה מאוד חשוב. הוא לא חושב ככה. זה אולי—זה לא בהכרח נכון, לפחות. נכון, בואו נגיד שהם חסרים מידה. בואו נגיד שהם חסרים מידה שמושגת על ידי אכילת פרות, והם הולכים לאכול פרות. אם זה היה נכון. אבל זה—אני חושב שזה מגיע לשאלה אחרת. תן לי לרשום את זה ולדבר על זה בעוד שנייה. בואו ננסה ללכת לפי הסדר. אבל בואו לא—בואו לא נתבלבל. בואו נרד מהנקודה שאנחנו עליה עכשיו. נכון, כי אנחנו הולכים להגיע לדיון אחר. זה דיון מאוד חשוב, אבל מה שאנחנו מנסים להגיע אליו זה להסביר…
שני מושגים: מידה ומצווה
זכור, אני מדבר על שני דברים. אני מדבר על המידה ואני מדבר על המצווה, בסדר? וכשאנחנו מדברים על מצווה או תורה, אנחנו צריכים קודם לזכור מהי מצווה, איזה סוג של דבר היא, בסדר?
אני רק משתמש בכל הסיפור הזה של אבן עזרא כדי להמחיש איך אנשים עתיקים או אנשים מימי הביניים, איך אנשים ישנים נהגו לחשוב על מהי מצווה, נכון? מצווה היא לא—היום, אנשים כנראה חושבים על מצווה כדבר טוב, רק כדי להיות ברור. מצווה אומרת הדבר הנכון לעשות. כמובן, למה זה נכון? כי אלוקים עשה את זה נכון. אלוקים אמר לך לעשות כך.
יש שתי משמעויות למצווה. זה הדבר הנכון לעשות. ומצווה גם אומרת מה שאתה עושה כי זה צֻווה. דברים כאלה. מלשון ציווי [מלשון ציווי], אתה צודק. מאך צנס [הגיוני]. זה מצווה כי זה צֻווה. וכן הלאה. או שאנחנו אומרים מצווה. זה איך אנחנו אנשים—
תלמיד: לא, אבל מה זה? אתה עדיין לא אומר מה זה.
מה מצווה אינה
תורה כמים חיים: ביקורת על למידה מכנית וקריאה לחיבור למציאות
ביקורת המקובלים – תורה יבשה מול תורה כנחל נובע
מטרת המורה: להפוך את עצמו למיותר
מרצה: כמובן, תפקידו של מורה הוא להפוך את עצמו למיותר בסופו של דבר, כי זה ללמד אותך במקום להדריך אותך ושתצטרך להמשיך לחזור, נכון? הוא מנסה ללמד אותך. אז מורה נבוכים זה ממש מיותר. מורה נבוכים זה… כי כמו שאפלטון אמר, אדר אדר, נכון?
לא, מורה נבוכים לא אומר לך מה לעשות. הוא מלמד אותך איך לחשוב. הוא מלמד אותך איך לדוג.
כמובן, מורה נבוכים עושה מה? מה שהקב״ה עשה כשנתן את התורה. כל תורה שהיא לא לנבוכים היא חסרת תועלת.
התורה היא לאנשים לא מושלמים, לא למלאכים
זה ההיפך. אנשים חושבים, אתה לנבוכים, אני לאנשים המושלמים. אנשים מושלמים לא צריכים שום תורה. אנשים מושלמים הם מלאכים. הם יכולים ללכת לאכול עם סבא חולף להגיע עם רמביני. אין שייך איתם. אתה מבין?
התורה היא לאנשים לא מושלמים שצריכים מדריך, מורה, ומורה ספציפי בדרכים שהולכות לשפר אותם ולהביא אותם להיות טובים. ואחר כך, הם לא יצטרכו את התורה בדרך הזאת. שטימט?
הקדמה לגישת המקובלים
אתה רוצה שאספר לך איך המקובלים אמרו את הדבר הזה? הוא אמר את זה ככה. אז אני אגיד לך? אבל זה לא מעניין. זה לא יעזור לך בכלל.
אנחנו אוהבים מקובלים בגלל זה, בדיוק בגלל זה. כי המקובלים הם האנשים האחרונים להבין מה תורה אומרת. אבל מכיוון שיש להם התחייבויות שונות, שגורמות לזה ש—אני אבהיר, בסדר? אנחנו אוהבים מקובלים ואני אבהיר, בסדר? לא, תן לי להסביר כדי שיהיה הגיון במה שאנחנו אומרים. אז אני אקרא להם התורה היא מורה עכשיו.
המקובלים, הם אומרים ככה. אני אלמד אותך.
הרעיא מהימנא ותיקוני זוהר: ביקורת של תלמיד מתוסכל
יש את הספר הזה שממשיך להתפרסם מהפירוש שלו על הזוהר, שנמשך כמו 10,000 עמודים. הכל מודפס מחדש, אבל הוא פשוט הדפיס את זה מחדש. זה היה נחמד וכאלה.
והזוהר, ספציפית שהוא חלק מהזוהר או מחבר אחר, לא משנה. הוא ממשיך ומדבר על התורה שרוב האנשים לומדים שהיא מזויפת. ידעת את זה? ידעת את זה? יש ספר.
אוקיי, אוקיי, אוקיי. אז אני אספר לך סיפור. קודם, אני אספר לך סיפור. היה יהודי. לא, אבל אל תספר לאף אחד איפה הוא גר. אבל בכל מקרה, היה יהודי שהיה אמור להיות בישיבה. והוא היה ממש, ממש מתוסכל ממה שלימדו בישיבה ההיא. הוא היה כל כך מתוסכל, הוא כתב שני ספרים בשם משה רבינו עצמו, מקלל את כל הישיבות שהוא הלך אליהן. אוקיי? שני ספרים.
שני הספרים האלה מודפסים כחלק מסט הזוהר, אבל כולם מסכימים—כי אין ויכוח על זה—שיש ספרים נפרדים שאולי נכתבו על ידי אותו מחבר, לא משנה, אבל הם ספרים נפרדים. והספרים האלה נקראים, אחד בשם רעיא מהימנא והשני נקרא תיקוני זוהר.
שני הספרים האלה הם הקללות המתוסכלות—יש קללות ממש בזה—התלונות של יהודי שהלך לישיבה ואמר, הוא אומר ככה, אתה סוג של פשט. אתה עושה הכל מלוכלך. זאת התורה מהקליפה. הוא ממש אוהב, מאוד אוהב, הזוהר, המקובלים מאוד אוהבים את הדימוי של מים ונחלים ויובש.
המטאפורה: הפיכת מים זורמים ליבשה
ואמר, אתה הופך את התורה ליבשה. שאני בעצם רציתי להפוך את היבשה לארץ. ואתה הופך את הארץ ליבשה שוב. אוקיי?
אתה הופך את התורה ליבשה ו, איך אומרים באנגלית? מיובשת. מיובשת. לא? משהו יותר טוב? מצומקת? צחיחה.
תלמיד: צחיחה.
מרצה: אוקיי, יותר, כן, אני לא יודע, יותר גרוע ממיובשת, אוקיי?
והתפקיד שלו הוא להזרים מחדש, לגרום לתורה לזרום בואדי שהם ייבשו, נכון? הנחל צריך להיות נחל נובע. הוא לא צריך להיות נחל מת כמו נחל איתן וכן הלאה. וכל הדרשות האלה היו שלו שהוא כבר.
אסטרטגיית המחבר: דיבור בשם משה
אז זה הוא כתב את הספר הזה. ומפורסם שהם היו—אוקיי, אנחנו לא נכנס לפוליטיקה. אז זה הספר. וכמובן, מכיוון שזה מאוד קשה להיות יהודי אחרי, אתה יודע, החוצפה, ולבוא ולתקוף את כולם, אז הוא לקח את משה רבינו עצמו. לא, אני טוב.
הוא לקח את משה רבינו עצמו, והוא אמר שאני מדבר—הוא דיבר בשם משה, או אמר שהוא נשמה של משה רבינו עצמו, שבא לדבר לתנאים ואמוראים. זה ממש מה שהוא אומר, והוא משתמש במילים האלה. אז כמובן זה לא נכתב על ידי לא תנא ולא אמורא, כפי שכולם שמו לב.
זה, שוב, לא המסורת שלי. דריד על סלדי היה נשמה, לא משנה. כולם מסכימים שיש משהו מעבר לזמן שקורה כאן.
והוא אמר, אני משה מדבר לתנאים ואמוראים ואומר להם—אנשים, הוא טען שהתנאים והאמוראים האמיתיים, כמובן, לא. אבל רוב האנשים לא יודעים שהם קוראים את התורה הפוכה. הם קוראים את התורה מאחור, לא מבפנים, וכן הלאה.
הדרש של הכאת הסלע מול דיבור אליו
אז זה ספר ממש יפה, אבל הוא מאוד קשה. קודם, יש בו כל הדרשות הנהדרות האלה. כמו אחת הדרשות שלו היא זו שאני קורא כאן, איך משה הכה את האבן וכל האנשים שלך הם בעצם האבן שמשה הכה או הסלע. ויש לי דרך חדשה שאני הולך לפצח את האבן. אני מקבל את המים כבר, אוקיי? תפסיק להכות את האבן. נסה לשתות את המים כבר. אולי תדבר קצת לאבן.
זה מאוד עניין אותי. בזה, תמשיך להכות את הסלע.
תלמיד: הוא אומר, כן, אתם כמו מכים, אתם פשוט ההך, ההך, ההך. מה קורה?
מרצה: והוא אומר שאתה יודע, יש מדרש שאמר שמשה הכה את הסלע, שתי טיפות קטנות יצאו, נכון? אז הוא דיבר אליו וכל זה התחיל לפרוץ מים. הוא אמר שזאת הדרך, הדרך שאתה לומד תורה היא אתה קווטש ואז אתה מקבל קצת תורה. והוא אמר, אתה יכול לדבר לסלע כמה דקות? אתה יכול להקשיב לו? אנחנו נכנס ונלך לשול ונקשיב לו. אתה תקבל שפע.
אחרי שהוא אומר את זה, וזה כמו שלו, הם מצטטים את הסטיקל הזה ואומרים שאנשים לא יודעים, מה שאומר שלא באמת אכפת להם מה התורה באמת. הם מרוצים להיות ראשי ישיבות וגבאים וכן הלאה. והוא ממש משתמש בזה.
הוא אומר, אתה נאבק כל כך קשה כדי לקבל כמו, להוציא פשט אחד. בוא אלינו. קראת את זה? אף פעם אין לו קושי להמציא פשט חדש, נכון? הכל זורם.
לא, אבל כמובן, יש הרבה דרש ודברים כאלה. אבל כשאכפת לך, אתה רואה, כשאתה מחבר את זה, אתה רואה, אני הולך להסביר לך את זה מאוד ברור בדרך שלי. ואם אני יותר מדי מחוץ למסלול, תזכיר לי מאיפה אני בא. אבל זה מאוד פשוט, נכון?
הבעיה המרכזית: תורה מנותקת מהמציאות
אם התורה שלך היא משהו שסותר את השכל או סותר את המציאות—ששכל הוא רק הדרך שבה אנחנו מבינים את המציאות, מה שאנחנו קוראים שכל הוא רק הדרך שבה אנחנו מבינים את המציאות—בוא שבוע הבא, ביום שלישי, או מתי שזה יהיה, תשמע הסבר ברור על זה.
ואז כל התורה שיש לך היא כמו חמישה ספרים קטנים, חמישה חומשי תורה. זה כמו רבקה. אומר, אומר שתיקוני הזוהר זה כמו כד קטן שרבקה מורידה לבאר ושולפת קצת תורה. וכשזה היה באמת רבקה, מה קרה? היא קיבלה הכל, הכל מעצמו. זה נקרא המים עלו לקראתה.
מטאפורת הכד: כלים מוגבלים מול מקור בלתי מוגבל
הוא מפסיק להיות הבחור ש… תחשוב על זה. כמה מילים יש בכל התנ״ך? אין כלום. זה לא מספיק. זה קצת מהמציאות. כמובן, זו דרך לכל המציאות. אבל זה קצת מהמציאות.
תורה כתכנית המציאות: מסגרת הרמב״ם ובעיית המשמעות הפנימית
הטעות האפיסטמולוגית של לימוד “תורה בלבד”
המציאות כדרך תקפה להשגת ידע תורני
ואם התורה שלך היא בדיוק כמו הספרים, הכד, אז אתה הולך להיאבק כל חייך ולעולם לא להגיע לשום מקום. אתה מכה בסלע, מכה בסלע כל חייך, ואתה תקוע עם ההכאה. ואתה מכה את הילדים שלך ואתה מכה את הבנים שלך. הכל הכאה אחת גדולה. אתה בעל נגלה. ככה הוא קורא לזה. אתה בחור שלומד רק גמרא ולא קבלה. זו השפה.
תלמיד: כן, כן.
מורה: אבל הוא מתכוון באמת, הוא כועס. הוא לא מדבר על, אתה יכול לקרוא לזה, אתה יכול להוסיף, אתה יכול פשוט להמשיך להוסיף. אבל זו לא הנקודה. הנקודה היא, אני אומר שזו דרך חיים.
האלטרנטיבה: תורה שזורמת מחיבור למציאות
אבל אם אתה לומד את התורה, אם אתה מאמין – זו לא אמונה, זה באמת – כלומר זו אמונה, אבל זה – כמו כשאני אומר אמונה, אני מתכוון לדבר פעיל, נכון? לא דבר מת. זו דרך לעשות את זה, נכון? זו דרך ללמוד.
אם אתה לומד בדרך שאתה אומר, כמובן, אני הולך להשתמש בטקסטים האלה הרבה, אבל אני לא חייב להשתמש בטקסטים האלה, אגב. מאיפה הטקסטים האלה באו? כמו שאמרת, נבואה. מאיפה הם באו? מאלוקים. כן. תודה רבה. הכל מאלוקים. מאיפה הם באו? מאנשים שיש להם גישה לאלוקים, שיש להם גישה למציאות ונתנו לנו את כל זה, בסדר?
אז הם עדיין, איך אומרים, יש הרבה יותר מזה מאיפה שבאתי, נכון? יש עוד מאיפה שזה בא. תמיד יש עוד מאיפה שזה בא. אני יודע שזה אומר שאין יותר מאיפה שזה בא, בסדר? את הדרש הזה ניקח בפעם אחרת. הבנתי. אבל הנקודה היא שתמיד יש עוד מאיפה שזה בא, נכון? זה אותו אחד, אבל זה יותר. זה רק בשביל שאנשים יהיו שמחים. זה אותו אחד, יש עוד.
ולכן, אתה לא צריך לעולם, כאילו, להיות פארקווטשט. כי בכל מקום שאתה נמצא במציאות, אתה הולך להיות עם התורה שם. אתה הולך להיות עם הידע שם. הבנת מה שאני אומר?
ביקורת על טענות “דעת תורה” אנטי-אינטלקטואליות
אם התורה שלך היא תמיד על, בואו לא נקרא שום ספר, בואו לא נקרא… ככל שאתה… ככל שאתה פחות קורא, אתה יודע איך זה הולך. זו האפיקורסות הכי גדולה מכולם אי פעם, נכון?
מישהו אמר את שמו של צדיק. אני לא מאמין שהוא אי פעם אמר את זה, כי זו ממש אפיקורסות. לא, אני באמת לא מאמין שהוא אמר את זה. איך הוא יודע שיש לו את התורה הזאת? כי הוא אף פעם לא קרא שום דבר חוץ מהתורה. זה נקרא אפיקורסות.
זה נאמר בשמו של צדיק מסוים שהוא יודע שכשיש לו דעה פוליטית, זו תורה. איך הוא יודע? כי הוא לא קורא שום עיתונים, ולכן לא קורא שום דבר חוץ מהתורה. וכל הידע שלו הוא מהתורה.
עכשיו, החלק הזה הוא אפיקורסות, מלבד זה שזה לא נכון, כי האדם הספציפי שזה נאמר עליו בעצם כן קרא עיתונים. זה פשוט לא נכון. אם מישהו הוא פוסק וכן הלאה, לא קורא עיתונים, זה פשוט לא אפיקורסות. זה כמו בחור שעובר ומעולם לא ראה דם. זה לא מתחיל. זה לא מתחיל. אבל מלבד זה, זו הייתה אפיקורסות.
כי מה זה התורה? כמו שאנחנו אומרים, התורה היא תורת חיים.
בסדר, יש דרכים למצוא את זה. גם, הדברים הנסתרים, לא כל כך קשה. כן, מה שלא יהיה. אתה מקבל צינור. אתה יכול גם פשוט לעקוב אחרי הצינור. אתה אפילו לא צריך את הרנטגן. הנקודה היא, אתה יורד למרתף, אתה רואה, זה לא כל כך מסובך לגלות את התכנית. אבל אתה לא מאמין בזה. אתה רק מסתכל בספרים האלה.
אז, כמובן, התורה שלך היא מאוד משהו שאתה תמיד הולך להיאבק. אם התורה שלך היא שער הדרך, כמו השער, כמו שער רבנא, היא שער הדרך לכל השאר, בכל מקום שאתה נמצא, אתה לעולם לא הולך להיות תקוע. יש לך מה שאני אומר?
זו הסיבה שאם אתה פונה לתורה לשמה, שזה אומר למה שהיא, אז אתה הולך להיות לא עמל או מה שלא יהיה. זה לא הולך להיות שוב באותה דרך.
יישום על אנשים עובדים
אז הסתכלתי בשיעור הישן. אני חושב שזה שוב, אמרת על זה, הפילוסופיות לזה. השם שלי הוא כזה. יש כותרת אחת שאני רוצה לפרסם אותה למעמד הפועלים. זה אומר, נכון, אני רוצה לפרסם את זה לקמפיין. אבל זה מה שאני אוהב. זה אחד השיעורים הכי פופולריים שלי בגוגל. אין לי מושג למה.
אבל הנקודה היא שאתה תמיד יכול לחשוב. כמו שחשבתי על זה, אם אתה יושב ולומד ועובד, ואתה צריך לחשוב על רבי חיים ספציפי, אתה לעולם לא הולך לחשוב על זה. אתה הולך לחשוב על המציאות. זה לא כל כך קשה. אתה יודע, עבודה, יש חלקים של המציאות שאתה יכול לחשוב עליהם. נכון, בסדר.
הביקורת הרדיקלית של הרעיא מהימנא
הכרה בסטייה
אז עכשיו בואו נחזור לאן שאנחנו. אז עכשיו אני רק, יש את כל ההערות הצדדיות. זה מאוד חשוב. אני יודע שזה מחובר לכל מה שאני אומר. כל ההערות הצדדיות שלי מחוברות. אני אף פעם לא יוצא מהנושא, אבל אתה צריך להאמין לי. אבל…
תלמיד: לא, אתה צריך לתת לזרוע שלך, כאילו, זה מחוץ לנושא.
מורה: עכשיו אני אומר שזה מחוץ לנושא, אבל זה גם אף פעם לא באמת מחוץ לנושא. זה מחוץ לנושא. הקפטן הוא שזה אף פעם לא מחוץ לנושא הגדול יותר שלו, נכון? הוא באמת, זה באמת, באמת אכפת לו.
הספר והמסר שלו
אז עכשיו היינו אומרים, אז יש את הספר שהוא למד בישיבה והוא כתב. המפקד אומר שהוא היה עם מנא נכנס. זה לא משנה כי הוא ניהל אותו. והמפקד הגבוה, המפקד הבלייזר אמר שזה היה הכסף שלו הולך. לא האמנו לאף אחד שזה היה מהמנהרה.
אז הנקודה היא שהוא כתב את כל הספר הזה עם כל הדרשות היפות האלה, כמו זו שסיפרתי לך עכשיו, להכות, לא להכות – כלומר, הוא כן מכה קצת, שזו, אני חושב, בעיה – אבל להסביר איך אנחנו צריכים להתחיל ללמוד את התורה אם אני מגיע אליך, בסדר?
אנחנו צריכים להפסיק להתבלף ולהכות ולהתחיל ללמוד את התורה האמיתית, כי התורה היא דבר טוב. לא דבר רע כמו שאתם אנשים חושבים. זה דבר טוב. זה מה שהוא אמר. והוא דיבר בשם משה על עצמו. אתה מבין?
הדימוי הקבלי של קליפות ופרי
והוא אמר דברים כאלה, שהתורה עצמה, בדיוק כמו בשפת הקבלה, לכל דבר יש קליפות, לכל דבר יש חיצוניות. הכל מוקף על ידי, כמו שיש להם את הדימוי הזה של אגוז, נכון?
אגוז, אתה צריך לפצח אותו. אתה לא מקבל את הקליפה. אתה לא מגיע לאגוז בלי לשבור את הקליפה. והם חושבים תמיד על סוג מסוים של אגוז. אני לא בטוח, אגוז מלך או שקד. אני לא יודע, איזשהו סוג של אגוז. הם קוראים לזה אגוז, שיש לוארבע רמות שונות של קליפות. ואתה צריך לעבור דרך כולן וכל העניין עד שאתה סוף סוף מגיע לפרי בפנים.
והם אמרו שהתורה היא כזאת. ואתם אנשים לומדים על הקליפה כל החיים. קליפה זה קליפות, נכון? אם אתה מתחיל לתרגם דברים לאנגלית, הם מתחילים להישמע טוב יותר או גרוע יותר, אני לא בטוח. ואתה צריך להתחיל ללמוד את הפרי פעם אחת. יופי.
חיבור לטיעון המרכזי
בסדר, עכשיו, איך זה מתחבר למה שאמרתי? אז עכשיו, ההצהרות האלה היו קצת בעייתיות לאחרונים, כי לאחרונים זו בעיה.
לראשונים לא הייתה בעיה
תראה, לראשונים לא הייתה בעיה לומר את זה. אתה מבין, זה ממש, כאילו, הרעיא מהימנא הזה כתב את זה, הספר הזה רעיא מהימנא היה גלגול של משה רבינו וגם של רבינו משה, נכון?
הרמב״ם היה מסכים
כי הרמב״ם היה מסכים לכל מילה בספר הזה. אולי לא לכל התיאוריות שלו על אלוקים וכן הלאה. אולי גם כן, אבל כי זה עובד הרבה עם עשרת המאמרות של הרמב״ם ודברים כאלה.
אבל הוא בהחלט היה מסכים לתיאוריה הזאת של התורה, שכולם קוראים אותה הפוך. והוא אולי היה פחות מתוסכל כי הרמב״ם היה בחור יותר נחמד, אבל זה כבר שאלות של טמפרמנט ודברים כאלה.
השוואת סגנונות כתיבה: רמב״ם מול רעיא מהימנא
הרמב״ם לא היה כועס. הוא אף פעם לא כתב בכעס. כמעט אף פעם. הוא בעיקר כותב יפה במקום בכעס. והרעיא מהימנא כתב בכעס. בסדר. משה רבינו עצמו כתב בכעס. היה לו ספר שלם בשמו שפשוט מלא בכעס.
ובכן, אם אתה שם רעיא מהימנא שכותב בכעס, זה כאילו, אנטיגונוס השם אמר את הרעיון היפה הזה לאנשים טיפשים. זה כאילו, זה לא ישחק כלום.
תלמיד: אתה חושב שהוא כועס?
מורה: אני חושב כן.
תלמיד: אה, הוא כועס קצת, אבל מעט מאוד בכתביו.
מורה: אני חושב שהוא כועס על המהלך הזה.
תלמיד: כן, כן.
מורה: לא, במכתבים שלו, הוא כועס. הוא כועס על הכתיבה של גרסימוב.
תלמיד: כן, כן.
מורה: הוא כועס. אני רק אומר, אבל הוא לא כותב. הספרים שלו כתובים יפה מאוד ולא בכעס, שזו הדרך הנכונה לכתוב ספר תורה. אתה לא צריך לעקוב אחרי תהליך הכתיבה בכעס של הרעיא מהימנא. אתה צריך לנסות לעקוב אחרי תהליך הכתיבה היפה של הרמב״ם.
תפיסת הרמב״ם של פנימיות התורה
אבל הוא עדיין היה תלמיד של הרמב״ם, והרמב״ם היה זה שלימד אותנו את זה, ולתורה יש משמעות פנימית, נכון? נקרא פנימיות התורה. הרמב״ם היה זה שהמציא את המילה הזאת.
כלומר, זה בא מערבית, באטן, ואז נגלה, או משמעות חיצונית, או שאנשים קוראים לזה אזוטרי ואקסוטרי, והמשמעות האמיתית היא המשמעות האזוטרית, וכן הלאה, נכון?
הבעיה לסמכויות מאוחרות יותר
השפה הרדיקלית של הרעיא מהימנא
אבל עכשיו, לאנשים המאוחרים יותר, אז לאנשים שקראו את הרמב״ם, וכמו שאני קורא לזה שלום, זו לא הייתה בעיה. ואני לא יודע על מישהו שאפילו היה כועס על הרמב״ם כשזה יצא על אמירת דברים כאלה.
תלמיד: אנשים מאוחרים יותר, אנשים שואלים, הוא משתמש גם בשפה הנכונה, אני חושב.
מורה: לא, הרעיא מהימנא הוא ממש רדיקלי. אתה חייב לקרוא את זה. הוא לא משתמש באף אחת מהשפה הנכונה. הוא ממש מקלל את כל ראשי הישיבות, כאילו…
אני בטוח שכשהוא בעצם פורסם, או מתי שזה היה, כשאנשים התחילו לקרוא את זה, אנשים ידעו למי הוא מתייחס גם. כאילו אין לו שמות, אבל כאילו, אתה יכול להבין למי הוא מתכוון. כאילו הוא לא מדבר על, הוא לא מדבר באבסטרקט, כאילו…
הרעיא מהימנא ממש לא מזכיר שמות, אז הוא אוהב, כמו ספציפי, כמו מחלוקות סוג של דבר. אתה די בטוח שאם אתה לומד מאותה ישיבה, אתה יודע בדיוק למה הוא אומר את המילים האלה. והוא אולי אפילו משתמש באידיומים מסוימים שהם השתמשו בהם אבל אנחנו לא יודעים אותם כי לא למדנו באותה ישיבה, אז אנחנו לא יודעים מה זה אומר בדיוק. אבל זה ספר מאוד ברור.
העיוות השבתאי
עכשיו לאנשים מאוחרים יותר, הדברים האלה היו בעיה מסוג כלשהו. כמובן שאתה כנראה יודע על משהו שנקרא שבתאות, שבאמת לקחו את הרעיונות האלה איתם ואמרו שמאחר והתורה היא רק קליפה אחת, הם הולכים לעשות את התורה הגבוהה יותר, שזה אומר שאתה צריך להתחתן עם האחות שלך או משהו כזה.
שזה גם שטויות, אגב. זו לא התורה הגבוהה יותר.
תלמיד: כן, אני מרגיש שהיסטורית אנשים לוקחים את הרעיונות האלה, אבל אז הם עדיין נתקעים עם הקליפה.
מורה: זה מאוד טיפשי. זו קליפה גדולה, כי יש את התורה הגבוהה יותר… כמובן, התורה הגבוהה יותר לא אומרת שאתה צריך להתחתן עם האחות שלך. התורה הגבוהה יותר היא שאין לך גוף להתחתן איתו בכלל. זה באמת מה שהזוהר מנסה לדבר עליו. זה על השכל. זה לא על לעשות שום דבר.
אז, אבל זה מה שהם אוהבים. הם שונאים את הרעיון הזה. הם פשוט מעבירים אותו לרמה אחרת. הם לוקחים אותו בחזרה. אני צריך לחזור לאן שהייתי.
הדאגה של רבי משה קורדובירו
בעיית “תורה חדשה”
אז, לכן, לכן, אז רבי משה קורדובירו, הוא היה לפני השבתאות, אבל היו אנשים שעשו טיעונים כאלה גם בזמנו, וכל פעם שהוא נכנס לזה, הוא נכנס לבעיה הזאת בהרחבה. הוא מאוד מודאג מהרעיון הזה, נכון?
הזוהר אוהב את המדרש הזה שהמציא פסוק שאומר, “תורה חדשה מאתי תצא”. אין פסוק כזה, כמובן, אבל זה כן אומר בפסוק, זה אומר “תורה מאתי תצא”. כמובן, רק אחת, נכון? מה זה אומר?
אבל הוא מאוד מודאג מזה והוא מנסה להסביר את זה.
הקושי של הרמ״ק עם המסגרת
והדרך שהוא הסביר את זה, כי הייתה לו קצת את הבעיה הזאת, כי זה לא היה פשוט לו שההלכה היא רק על – זה היה פשוט לו, נכון? בואו נסביר בבירור. אם היית כמו, והיה ברור לך שכמובן לתורה יש קליפה והקליפה אומרת, כאילו, ומה שאנחנו אומרים כשאנחנו אומרים קליפה, אנחנו מתכוונים להלכה במובן שהסברנו זה עתה.
ההלכה במובן של מורה לאנשים רעים. אז זה לאנשים רעים, כמו שזה אמר בפסוק, שהיה כמו, נכון? זה תהילים. “מחכימת פתי”. לא, אני הולך לעשות אותו פתי. אבל יש להחכים טיפשים. זה לא להחכים אנשים חכמים. הם אולי כבר חכמים. אנחנו צריכים לעשות אותם חכמים. הם בסדר. זה טיפש שאנחנו צריכים לעשות חכם, נכון? וזה כולנו.
אבל מאחר שכבר הייתה להם הבנה אחרת…
המסגרת הדו-שכבתית של הרמב״ם
הבהרת המקור של הרמ״ק
בסוף, רק כדי להיות ברור, הסרטון האחר הזה הוא גם על הרמב״ם, נכון? הם אמרו שהתורה היא לא רק על זה. זה הרעיון של הרמב״ם למשנה תורה גם, נכון?
כי הרמב״ם עצמו לימד שהמשמעות החיצונית של התורה היא זו. וכמובן, המשמעות החיצונית כוללת את רוב ההלכות, המובן המילולי של ההלכות, לפחות. הרמב״ם לא טען שיש מובן מטפורי לכל הלכה, אבל הוא כן טען שיש גרעין או פרי מטפורי ומטפיזי לכל התורה. זה אולי לא של כל הלכה. הזוהר לקח את זה רחוק יותר ואמר שזה של כל הלכה.
המשמעות האמיתית של התורה
אבל יש גרעין, יש משמעות של אמת בכל התורה. במילים אחרות, משמעות האמת של התורה, שהרמב״ם עצמו קרא “חכמת התורה על דרך האמת”. אתה תזכור מי לקח את המילה הזאת לעצמו.
והמשמעות האמיתית של התורה היא מה שהיא מלמדת על אמיתות, לא מה שהיא מלמדת על איך לעשות. כמובן, יש גם קצת הוראה של זה, אבל זה באמת רק כמו לחזור על דברים שאתה צריך לדעת. בסדר, אנחנו יכולים להיכנס לזה, אבל זה לא על הוראה. זה על האמת להיות אמיתית.
השקפת הרמב״ם על מצוות
כמו שהרמב״ם היה אומר לך. הרמב״ם היה אומר לך שיש רק מצווה אחת, או שתי מצוות, או חמש מצוות בתורה, שהן על המציאות כמו שהיא. המצוות האלה הן לא למורים. הן, כמובן, גם מורים, כי הוא מנסה לעשות אותן גם מורים. אבל בעצם כל המצוות הן משתתפות בצורה כלשהי באחת מאלה…
הרמב״ם, הם משתתפים בעיקר על ידי הכנה שלך, נכון? בדרך של הכנה. אתה לא יכול לעסוק במטפיזיקה אם אתה לא אדם טוב. והמצוות הופכות אותך לאדם טוב, וכן הלאה. וככה המצוות האלה הן קליפות.
הרמב״ם השתמש בלשון של קליפה
כי הרמב״ם עצמו הוא זה שהשתמש בלשון הזו של קליפה, אגב. זו הלשון שהרמב״ם עצמו השתמש בה. והוא היה נגד… מה שלא יהיה. הוא המציא את המילה הזו. אני לא יודע אם הוא המציא אותה. שוב, זו גם מילה מוסלמית.
העיקרון המרכזי: ידיעת ה׳ והמציאות
אז הרמב״ם הוא גם זה שאמר שיש משמעות אמיתית של התורה, שהיא ידיעת ה׳ וידיעת המציאות, ה׳ והבריאה.
תורה כפולה של הרמב״ם: אמת פנימית ותועלת חיצונית, והתגובה הקבלית
פרשנות הרמב״ם לתורה שלפני הבריאה ולימוד המלאכים
מרצה: במילים אחרות, אם היית שואל את הרמב״ם—אז הרמב״ם עצמו נשאל, לא נשאל, אבל סוג של אמר דברים כאלה—אם היית שואל את הרמב״ם, מה המדרש שמדבר על התורה שהייתה קיימת לפני הבריאה מתכוון? איזה סוג של תורה המלאכים רצו ללמוד? נכון? אם אתה חוזר לסיפור שהוא דיבר עליו, נכון? המלאכים רצו ללמוד את התורה. מה הם רצו ללמוד עליו? האם זה אומר שהם—נכון? אתה צריך להבין את השאלה ואת התשובה, והם מתייחסים לדברים שונים. האם הם רצו ללמוד על בשר בחלב? כמובן שלא.
אז מה בכלל הסיפור? הסיפור הוא שהמשמעות האמיתית של התורה היא משהו שמלאכים רוצים ללמוד, שזה לדעת את ה׳, וזה מה שמלאכים עושים בכל מקרה. וכמובן, הרמב״ם קרא מדרשים כאלה לא כדיאלוג ממשי, זו לא תשובה לשאלה, זה רק מבטא את הדואליות הזו של התורה. יש מובן שבו התורה היא למלאכים—כמובן לחלק של האדם שהוא כמו מלאך, השכל הנפרד שלו, וכן הלאה.
הקשר השבתאי: יש לך גוף, לכן אתה חייב לקיים מצוות מעשיות
מרצה: זה מה שאמרתי, אני חושב שזה באמת גם מדבר לשבתאים. הם אומרים בעצם הם אומרים מי שעובד את הסוג הזה, אל תעשה את זה, והתשובה היא שזה מהרבה מהם—אתה בעצם צריך לעשות כיבוד אב. ובכן כמובן שאתה עושה, כי יש לך אמא. יש לך אמא, בדיוק. ואתה מתחתן, אז אתה יכול. ואם יש לך, אז אתה צודק, מעל זה, כמו שאמרת, זה לא להתחתן, זה לא שום דבר שקשור לדבר הזה, ואתה מתחתן. אבל אתה רואה, זה—רגע, רגע, אנחנו מבינים למה לקבלה יש בדיוק את הבעיה הזו בעוד שנייה.
אם אתה רוצה להיות נגד הקבלה, אני אתן לך גם למה. כי—לא, לא למה, רק אסביר לך את השער החדש, את המקור של הבעיה הזו.
המסגרת של הרמב״ם: גרעין וקליפה, אמת ותועלת
הרמב״ם לא היה מבולבל מהדואליות הזו
מרצה: אז הרמב״ם לא היה—האולימפ כבר התבלבל. הרמב״ם לא היה מתקשה עם זה. הרמב״ם הוא זה שאומר לנו שיש גרעין של התורה שהוא אמיתות על ה׳. זה מה שאדם הראשון למד במשך הלילה ולפני החטא. זה מה ששם ועבר למדו בישיבה שלהם.
הרמב״ם ממש צוחק והוא כמו דם בפעם הראשונה משנה—כולם חושבים שהישיבה של שם ועבר למדה הלכות שומרים והלכות ארבעת המינים. הוא אמר שזה שטות. אף אחד בשכלו הישר לא היה חושב את זה. אף אחד בשכלו הישר לא היה חושב ששלמה המלך שאמר אמרתי אחכמה, אמר שהוא לא יכול היה להבין את ההיגיון של מיגו. זה לא היה על זה. זה היה ברור על מטפיזיקה ופיזיקה, על המציאות, וזה מה ששלמה היה כולו על זה.
והעובדה שלתורה יש משמעות חיצונית, שהיא להפוך אותך לאדם טוב יותר, זה החיצוניות של התורה.
הבעיה של הרמב״ם עצמו: כל מילה קדושה מול משמעות היררכית
מרצה: עכשיו, לרמב״ם עצמו יש בעיה לומר את זה, כמובן שהוא גרם לזה גם. אלוהים, אני לא יכול—אני מסביר לך למה הרמב״ם הוא הגורם להכל. אבל לרמב״ם עצמו יש בעיה, כי הרמב״ם אומר שאנחנו צריכים להאמין שכל מילה בתורה קדושה כמו כל דבר בתורה. זה מה שכתוב בעיקרים, בשביעי או השמיני. אבל הרמב״ם באמת מאמין שיש—במובן האמיתי אין ספק בזה—כמובן שהוא אומר שהוא לא צריך לומר את זה מסיבות שונות, אבל הוא ברור מאמין שיש משמעות אמיתית של התורה ומשמעות לא אמיתית—אתה לא יכול לומר לא אמיתית—ומשמעות שימושית של התורה לעומת משמעות אמיתית. אתה יכול לומר משהו כזה, נכון? יש את התועלת של התורה ואת האמת שלה, והם לא אותו דבר.
התועלת של התורה—כן, אמת פוליטית היא הכרחית לבני אדם כדי להגיע לאמת אמיתית—אבל משמעות פוליטית, או התועלתנית, המשמעות השימושית של התורה היא להפוך לאדם טוב יותר, וזה מה שרוב המצוות עוסקות בזה. אבל אני מאוד מפורש שרוב המצוות עוסקות בזה, והמשמעות האמיתית של התורה, שהיא לשכלל את החלק השכלי של האדם, או שנוכל לומר את חלק המלאך, זה החלק שעדיין למלאכים, ועדיין לאנשים שהם כמו מלאכים.
אי שביעות הרצון של המקובלים ממסגרת הרמב״ם
הצהרות הרמב״ם עצמו יצרו את הבעיה
מרצה: אבל עכשיו, אנשים אחרים, אנשים כמו מקובלים, כולל הרמב״ן, מאוד מפורש, לא היו מרוצים מזה. הם לא היו מרוצים מזה בדיוק בגלל הלשון הזו של הרמב״ם שאמר שאנחנו צריכים להתפלל—אחד הפסוקים שהזוהר אהב הכי הרבה, וזה בא מהרמב״ם שאהב את הפסוק הזה, כי הרמב״ם פירש את הפסוק הזה כמשמעו שבכל מילה של התורה יש סודות, והרמב״ם מזכיר במפורש פרשיות כמו—מה הפרשיות שהרמב״ם חושב שאף אחד לא חושב שהן אבל יודע על מה הן? זה מוזכר במשנה ומלכי אדום, בדיוק, ועוד כמה דברים.
והרמב״ם אומר שאתה לא יכול להיות מבזה מצוות, כי הן גם מלמדות אותך משהו. כמובן, הרמב״ם עצמו במורה נבוכים חלק שלוש, פרק ארבעים ומשהו, אמר לנו מה הוא חושב שהן באמת מלמדות, ואתה יכול לראות שם מה הוא באמת חושב.
כל מצווה חייבת להיות בעלת משמעות פנימית אמיתית
מרצה: אבל הדבר החשוב עכשיו הוא שיש כמה זבובים. אוקיי. הדבר החשוב עכשיו הוא שהמקובלים, בגלל סוגי ההצהרות האלה שהרמב״ם עשה, ושל אי הסכמתם עם סוגי הפתרונות שיש לרמב״ם לשאלות כאלה, אמרו שזה לא רק שאין תורה בכלל, משמעות פנימית, משמעות פנימית אמיתית, ומשמעות חיצונית. הם אמרו שכל מצווה בתורה חייבת להיות בעלת משמעות פנימית אמיתית.
אז אם כתוב בתורה ועשית מעקה לגגך—מה המשמעות הפנימית של הפסוק הזה, שאתה לא צריך לחשוב מעבר ליכולת השכל האנושי [מתייחס לאיסור המשנה על ספקולציות על מה למעלה, למטה, לפני ואחרי].
הבעיה עם קידוד פילוסופיה למצוות מעשיות
התנגדות תלמיד: אתה מוריד את הרעיון הפילוסופי
מרצה: אז זו הבעיה. זה באמת מוזר כי אתה לא צריך את הפסוק ועשית מעקה בשביל זה. יש הרבה בעיות עם זה. אבל ועשית מעקה, המשנה הזו, אל תחקור במה למעלה ובמה למטה במה לפנים ובמה לאחור, המשנה המוזרה, ועשית מעקה, הפסוק הזה.
יש שתי בעיות. קודם כל, אתה קונה את זה. אתה תמיד שומר את הקליפה שם. אתה שומר את הקליפה שם כי אתה אומר שאתה עושה את זה באמצע—אתה בעצם מוריד את זה עכשיו. כשאתה עושה את המשנה הזו—אתה בעצם מוריד את זה.
תלמיד: מה אתה מתכוון אני מוריד את זה?
מרצה: אתה מוריד את הרעיון של מעל צדדים הרחבה ואתה הופך את זה למצווה. זו רק מצווה.
תלמיד: הוא לא הופך את זה למצווה. הוא מסווה שאתה צריך לעשות מצווה.
מרצה: גם, הבעיה היא—הבעיה היא שאתה לא מוכן לומר שהסיבות של הרמב״ם טובות מספיק. למה הוא לא מספיק טוב?
תלמיד: לא, הן מספיק טובות, אבל לא מספיק טובות ל—
מרצה: לא, אני אגיד לך מה. לא, לא, אני לא חושב שזה—אני חושב שהדבר המדויק יותר לומר יהיה שהוא לא מרוצה והרמב״ם עצמו גרם לו להיות לא מרוצה עם זה. זה מה שאני אומר לך. אתה צריך לזכור שהרמב״ם הוא זה שגרם לו להיות לא מרוצה עם זה.
הבעיה התיאולוגית: התורה היא אלוהית וקדמה לבריאה
מרצה: וכמובן, הגמרא הזו שהרמב״ם מבוסס עליה לא מרוצה לומר שיש פסוק שלם בתורה, פרשה שלמה שעוסקת רק בבני אדם בעולם הזה.
תלמיד: למה לא?
מרצה: אוקיי, אז רגע. אז תן לי להגיד לך בבירור. טוב מאוד. למה לא? כי התורה ניתנה על ידי מה שה׳ הוא. ה׳ הוא אלוהי. והתורה קדמה ליקום, קדמה לעולם, קדמה לבריאה. ולכן, זה מאוד מוזר שהתורה תהיה על הבריאה, נכון? יסוד בסיסי.
הבעיות האלה של אמונה, אלה לא בעיות של מציאות, אבל אלה בעיות של אמונה, רק כדי להיות ברור. זו הבעיה.
תלמיד: טוב מאוד.
מרצה: אין בעיות של מציאות. אין שום דבר לא בסדר עם המציאות להיות כזו, כי אם ה׳ יכול היה לברוא את כל העולם, הוא יכול גם לברוא תורה לעולם הזה. אין שום דבר לא בסדר עם זה. אבל לאנשים—מסיבות פוליטיות, אולי כמה אנשים יסכימו לזה—מסיבות פוליטיות אתה לא יכול לומר את זה.
העמדה הציבורית של הרמב״ם מול השקפתו האמיתית
מרצה: הרמב״ם עצמו לעולם לא היה מאפשר לך לומר בפומבי כמו מה שאמרתי לך עכשיו—בפומבי שמעקה הוא הקליפה של התורה. הוא היה מתעקש לומר שזה אלוהי בדיוק כמו כל דבר אחר. וזה לא באמת—כמובן כשהוא אומר שזה אלוהי, הוא מתכוון לומר, והוא מתכוון ברצינות לומר, שזה מוביל אותך—כשאתה עושה מעקה, אתה הופך לאדם טוב. ואז לאט לאט אתה מתחיל להבין את ה׳ וכן הלאה.
תלמיד: אני חושב שהבעיה היא שאתה ממזער את זה. הבעיה שלי עם מה שאתה אומר היא שאתה ממזער את הרעיון הזה. אתה אומר שזה לא מספיק. זה לא יכול להיות שזה מספיק. למה זה לא יכול להיות מספיק? למה זו לא מטרה מספיק טובה?
מרצה: אף אחד לא אמר שזה לא מספיק. מה שהם אומרים זה לא אלוהי. וזה נכון שזה לא אלוהי. למה זה אלוהי? זה לא אלוהי. זו רק הכנה לאלוהי.
תלמיד: אני שומע שאתה בסדר. אז למה ההכנה לאלוהי לא חשובה? זה יכול להיות מספיק. תמיד חשבתי על הנושא הזה. זה יכול להיות.
מרצה: הרמב״ם אומר שקרבנות הם כדי להיפטר מעבודה זרה. הוא חושב, אגב, שזה בדיוק חשוב כמו שאתה תהיה שכל אלומנוס. אתה חושב שזה דבר קטן. אמרת את זה כמה פעמים.
תלמיד: אני שואל אותו. אני שואל אותו.
מרצה: אתה חושב שזה דבר קטן להיפטר מעבודה זרה?
תלמיד: לא, זה חייב להיות שכל אלומנוס.
מרצה: אני שואל אותו. אני שואל אותו. אני שואל אותו. אבל בוא ננסה להמשיך הלאה. אנחנו צריכים לחזור ל—הוא מדבר על הימנעות מפיראטיות.
תלמיד: אני שואל אותו. נכון? שהימנעות לא חייבת להיות הרמה הגבוהה ביותר.
מרצה: כן. גם, אני שואל אותו. אני שואל אותו. אבל יש סיבות אחרות. אבל אנחנו לא יכולים להסביר הכל.
הבעיה הפוליטית של גילוי טעמי המצוות
אנשים לוקחים מצוות פחות ברצינות כשהם יודעים את הטעמים
מרצה: רגע, רגע, רגע, אני יודע, אני יודע, יש תשובות אחרות לשאלה הזו, אבל זה הכל סטייה של משהו. אז, זה נכון. אבל רק כדי להיות ברור, אתה צריך גם להסכים שיש בעיה פוליטית לומר את זה. הרמב״ם עצמו היה מסכים ש, אתה יודע, זה מה שאנשים אומרים לי על זה. והרמב״ם מבין שרוב ה—זו הסיבה שזה הרמב״ם הכי רציני בנושא הזה, נכון?
הרמב״ם מבין, מהגמרות שמדברות על זה, המפורסמת ביותר על ידי שלמה המלך, ואנחנו לא יכולים להיכנס לזה, שאנשים, אם אתה אומר להם את הסיבה למשהו, הם לוקחים את זה פחות ברצינות. כי אנשים דומיננטיים בדרך הזו, מה אנחנו יכולים לעשות?
דוגמה מעשית: ההלכה האחת שבה הטעם ניתן, אף אחד לא מקיים
מרצה: הסיבה היא להתחיל לומר שהם מיד כי הילדים יהיו עייפים. אף אחד לא מקשיב לזה כי השדים הולכים לבוא בעוד חמש דקות—הם היו מתחילים מיד. אף אחד לא מתחיל מוכן. אף אחד לא יודע את זה כי זה הגיוני מדי. הם לא יכולים לדעת מה שלא יהיה. אז אני אף פעם לא מקשיב.
בעיה יכולה לישון היא ברור סיבה טובה. הסיבה הטובה ביותר האפשרית? וואו, אף אחד לא הולך לומר את זה.
תלמיד: אני איתך.
מרצה: אבל גם, אתה יודע מה הלכה אומרת? אני לא צריך ללכת לשול למעריב. אם אתה הולך לשול למעריב, אין שום דרך שאתה הולך להיות במנחה.
תלמיד: לא, אני רציני.
מרצה: אתה לא מורשה ללכת לשול למעריב אם אתה רוצה להיות במנחה. אוקיי, זה—הייתי במנחה אחרי שהלכתי לשול, אז זה לא שקר.
תלמיד: איך? הליכה 30 דקות.
מרצה: רגע, האם הלכתי לשול למעריב? אני צריך לזכור אם הלכתי לשול. כן, היה מנין. אתה לא היית במנחה. לא הייתי במנחה. אני לא זוכר. אני חושב שהיה מנין. לא, הלכתי ל—לא, הלכתי 10 דקות ל—לא הלכתי, הלכתי לשול יותר קרוב למנחה בסלח, אבל גם ללכת לאחד במנין.
אבל, זה ברור לי, לא, האמת היא ש, מה שלא יהיה, זה לא מוכן, זה לא מוכן לזה, אבל כמובן שההלכה מניחה שאתה נשאר בבית. אתה לא צריך ללכת לשול, בכלל, ללכת לשול, אתה צריך ללכת לשול בשחרית. יש לי עין על זה, וההלכה, אם אתה מקשיב לשיעור שלי, כשאני מסיים, אתה תגלה.
אוקיי, עכשיו, במנחה, זה בעייתי. שחרית צריך להיות מוקדם יותר מאז שיש לך את הילדים מדאעש, הילדים מדאעש, אז הילדים אני לא הייתי מרוצה עם זה לא היו מרוצים.
סיכום: דחיית המקובלים את המסגרת התועלתנית של הרמב״ם
מרצה: אז אתה מבין, אז אתה—בוא נבין שיש בעיה לומר את זה לרוב האנשים לפחות. ואני חושב שחלק מה—
[סוף חלק 5]
הגישה הקבלית לקיום התורה לפני הבריאה: פתרון צירופי האותיות של הרמב״ן והאתגרים הפדגוגיים שלו
הסכמת המקובלים עם מסגרת הטעמים של הרמב״ם
מרצה: זו הסיבה שאל-פיקא בולא, בכל פעם שרבים במקבל אל-מכרם שמו לב לזה כבר, שכל הטעמים של הרמ״א נכונים, אל-פיקא בולא. וחייבים להיות טעמים כאלה, חייבים להיות טעמים על ידי הרמ״א עצמו, חייבים להיות טעמים כאלה אל-פיקא בולא, כי לפי אל-פיקא בולא, כל האלמנטים מתאימים אחד לשני, ולכן אם אין תועלת, הרמ״א כשהוא אומר טעמים, הוא מתכוון למטרה, נקודה, של מצווה על אל-מסיח, לא הייתה מצווה על אל-מסיח, זו הייתה מצווה למלאכים ולא לנו.
אז כל מקובל שיודע על מה הוא מדבר מסכים עם כל טעם שהרמב״ם נותן. זה יכול להיות לא מסכים על פרטים—אתה נותן טעם רע—אבל את סוג הטעמים אתה לא יכול לא להסכים. כמדקדק, כמקובל, אתה לא יכול לא להסכים עם זה. כסתם מאמין אתה יכול לא להסכים עם זה, אבל כמקובל אתה לא יכול לא להסכים עם זה.
וזה משהו שרבינו מסביר בהרחבה. יש לו ספר שמסתכל על הרבה דברים כולל זה, ואחרים מסבירים את זה בדרכים דומות, אולי הלשם אפילו, אבל מנקודות מבט אחרות.
הבעיה הייחודית של המקובלים: המילים המילוליות חייבות להיות בעלות משמעות אמיתית
עכשיו, הדבר החשוב הוא, אבל, יש בעיה. זה מה שאני אומר: המקובלים, כשהם אומרים תורה, מסיבה כלשהי הם יותר דבוקים במצוות הספציפיות או במילים הספציפיות של התורה כבעלות משמעות אמיתית ולא רק משמעות שימושית.
אז, לכן, יש פתרונות שונים לזה. אחד הוא לומר שמעקה פירושו מה שסיפרתי לכם זה עתה—זה פשט אחד, אנחנו יכולים לעשות פשטים אחרים בדרכים שונות וכן הלאה. אבל זה גם…
פתרון א׳: פרשנות קבלית מחודשת של המצווה
דבר אחר שאתה יכול לעשות הוא מה שהרמב״ם עשה. אתם זוכרים את הרמב״ם, נכון?
פתרון ב׳: גישת הרמב״ן לתורה שלפני הבריאה
מה הרמב״ם אומר? התורה. רמב״ם מאוד בסיסי. הרמב״ם אומר שהתורה נכתבה לפני היקום. זוכרים?
אז הרמב״ן חושב, כי הוא קרא רמב״ם, והוא אכן ניסה לחשוב על המציאות ולא רק לומר דברים באקראי. והוא אומר, רגע, זה לא הגיוני. לא היו שעטנז. אין צמר ואין פשתים לפני שהעולם נברא. וכן הלאה וכן הלאה.
אז על מה אנחנו מדברים כשאנחנו אומרים שהייתה תורה ואש שחורה ואש לבנה? על איזו תורה הוא דיבר?
אומר הרמב״ן הקדוש כך. וכאן, זה דיבר על אלוקים. ואלוקים ברא את העולם לפי התוכנית שיש לו לעולם שנקראת נואוס, שנקראת חכמה, שנקראת תורה—הכל ברור. והרמב״ן מזהה זאת במפורש עם אפלטון וכן הלאה.
אבל הרמב״ן כעולמי מנסה יותר לחבר את זה למילים ולאותיות המילוליות של התורה. אבל יש להם טריק אחר.
פתרון צירופי האותיות של הרמב״ן
אז הטריק שלו היה כך. אני לא יודע למה, רק אמרתי לכם, תשכחו מהלמה ככה, זו עובדה. זה המקום שבו זה יוצא מהפסים. רגע, סיימתי. אתם יודעים שזה מתחיל את הסיפור. נוכל לפתור את ההבדל הזה גם אם אתם רוצים.
אבל זו העובדה. כבר נתתי לכם למה אחד שאתם חייבים להסכים איתו. ומה שהם עשו היה, אולי יש עוד למה. יש יותר דברים מזה שקורים, אבל אני לא יכול לומר הכל בבת אחת. זה מה שאני הולך לומר כל הזמן גם, נכון?
אז בכל מקרה, אבל תנו לי לסיים את הסיפור שלי. אני רק מנסה לתאר לכם, בואו נחזור. אולי נלך אחורה. אולי נמצא פתרון, ונראה אם נוכל לעשות פתרון שהגיוני.
היה לו פתרון אחר. הוא אמר שיש לו קבלה, יש לו מסורת—שהיה נגד המסורת הזו בדיוק מהסיבה הזו—והוא אמר שיש לו מסורת שאמרה שהדרך שבה אנחנו קוראים את התורה היא רק דרך אחת לקרוא אותה, נכון?
הוא אמר שכל התורה היא, שבזה הוא מבין ממש, שמות של אלוקים. ושמות בסגנון של השמות שאתם מכירים, כמו שם מ״ב, שם ע״ב, שרש״י כבר אמר לנו, זו סוג של מסורת עתיקה, זה חוזר ל, אני לא יודע לאן.
הרמב״ם סוג של הכחיש את המסורות האלה במפורש בספרו, אבל זה אומר שהן היו לפניו, נכון? זו לא חכמה, אבל הרמב״ם אמר שאלה מזויפות. זה לפני הרמב״ם. הרמב״ם, זה בערך כמה, לרמב״ם היה צורך להכחיש את זה, אבל זה אומר שזה לפני הרמב״ם. זה לא הומצא אחרי הרמב״ם, זה הומצא לפניו.
שיטת הקוד המקראי
והם אמרו שאם אתה לוקח כמו שלושה פסוקים, ואתה קורא אותם בטבלה, נכון? קוד מקראי. קוד מקראי. במקום לקרוא את הפסוק בסדר הרגיל, אתה לוקח שלושה פסוקים, שיש לך אותה כמות של אותיות, ואתה קורא אותם בדרך הזו.
דבר מאוד עתיק של קסם לעשות את זה. אני לא יודע מי הראשון, אבל זה דבר קסם מאוד קלאסי לעשות. אתם יודעים על מה אני מדבר? אתם יודעים לאן זה חוזר עד לספר דניאל, סוג הקסם הזה, נכון? זה מאוד נורמלי.
הבעיה עם הרעיון הזה היא… אז לכן, אמר הרמב״ן, שנוכל לקרוא את התורה בדרך הזו ובדרכים רבות אחרות. ולכן, כשזה אומר במדרש שהתורה נכתבה לפני העולם באש, זה לא אומר שזה אומר בראשית ברא אלקים. הרמב״ן אומר, אני חושב שאולי זה כתב, זה אמר, אתה יכול לעשות את זה לאילו מילים שאתה רוצה, בעצם. זו רק דרך אחת, כי אתה יכול לחתוך את המילים אחרת. אתה יכול גם לערבב את המילים, וכן הלאה.
אז בעצם, יש רק 22 אותיות שהיו לפני בראשית.
הבעיה עם אותיות לפני הבריאה
הבעיה היא גם שאתה מעמיד פנים שאותיות הן בעולם, אני לא יודע מה המילה האחרת. זה בעולם העשייה, אותיות הן גם בעולם העשייה.
רגע, רגע, תודה רבה. כמובן, כל מי שיש לו קצת מדע שאומר כמוך, אחד אומר שאפילו הרמב״ן הוא לא כפשוטו, כי כמובן, לפני שהיה עולם, לא היה אלף ובית גם.
הפתרון: אותיות כסמלים
אז מה שהרמב״ן אומר, זה מאוד פשוט. אותיות הן הדבר שלא נמצא בעולם העשייה שלנו. הן נשארות מחוץ לעולם העשייה גם. אותיות, כמובן, הן מייצגות רעיונות.
מעט בשוט. מעט בשוט, בדיוק.
אז עכשיו יש תשובות שונות לבעיה הזו. אבל כל מקובל אמיתי מבין בדיוק את זה. כשאנחנו אומרים אותיות, אותיות הן ממש סימנים. ברור, הן סימנים למשהו. הן לא הסימן שאנחנו מדברים עליו. אות, זה אומר סימן. זה סמל של משהו. אבל הדבר שהן סמלים שלו הוא הדבר שאנחנו מדברים עליו.
וכשאנחנו אומרים את זה, אף אחד לא חולק על זה. רק, זה מה שאני אומר, זה למה אם אתה הולך עד הסוף לטקסט, אתה תשים לב שזו רק דרך יותר פיוטית ויותר מפורטת לומר את אותו הדבר, שנותנת, אבל המעלה של הדרך הזו לומר את זה היא, שבמקום לומר שמעקה, זה כבר לומר, לא, מעקה, מה כף עין, שזה חבזש, אתם מבינים, אתם יכולים להבין שה אחר, שזה בעצם אותן אותיות, ועובד בדרך אחרת. זו דרך, זה גם, יש גם עוד, יותר משמעויות בעשיית הדברים האלה בדרך הזו.
הבעיה הפדגוגית עם השיטה הקבלית
אבל זו דרך קשה ללמד. זו דרך קשה ללמד. אתה צריך להיות קצת, אם אתה תמיד מבין לא נכון, אתה צריך להיות, אתה צריך, רוב האנשים מבינים משהו, זה לא עוזר. אתה צריך להיות קצת גבוה. אם אתה, אתה צריך להיות קצת גבוה כדי להתחיל לעשות את הגיאומטריות האלה וכאלה. אבל אם אתה קצת גבוה אז אתה מבין שזה הגיוני מאוד ולא מבין שכל העולם הוא ככה, כי מה זה העולם אם לא תצורות שונות של החומר הבסיסי או אפילו של הרעיונות הבסיסיים וכן הלאה.
הקשר לספר יצירה
אז הרעיון הזה, זה אם אתה רואה שזה חוזר עד לספר יצירה, שהוא כנראה ספר המדע היהודי העתיק ביותר. יש אנשים שאומרים מיסטיקה, אבל אלה אותם דברים, נכון? מדע, אנחנו לא מבינים מה המציאות, וזה גם מה שאני מנסה לומר.
הבעיה המבנית: גישור בין כלל לפרט
תלמיד: מה הבעיה עם השאלה הזו שהרמב״ם שואל? כמו, למה אני צריך למות בשביל זה? שלרמב״ם לא הייתה בעיה עם זה, כי הרמב״ם אמר…
מרצה: הוא אמר שזה קשה לשמור עליך בטוח, זה עושה אותך אדם טוב, אז אתה הופך… לא, מה השאלה של הרמב״ם?
תלמיד: מה?
מרצה: מה השאלה של הרמב״ם?
תלמיד: אני לא בטוח. איזו שאלה? בהתחלה…
מרצה: מה המדרש הזה אומר?
תלמיד: אני אגיד לך. זה היה ממש קשה, קשה, קשה, קשה, מה שזה לא יהיה, זה…
מרצה: כמובן, הוא מתעלם מהמדרש, או שהוא יכול לומר שזו שאלת הרמב״ם. אומר, אומר חכמה. אלוקים איתם או עם עצמם. ברגע שהוא אמר לך שהתורה מעורבבת ככה, כמו שזו לא תורה, נכון? זה משהו אחר שרק קראנו לו לדברים אנושיים. אתה לא יכול שהניתוח האחרון בתורה יהיה לדברים אנושיים בלבד, החיצוני, הסוג החיצוני.
תלמיד: אה, כי יצאת החוצה ואמרתי לך את האתגר. פספסת את כל הפרק של המסר שרצית לדעת. אתה צריך לחזור למסוק.
מרצה: זה נראה רק, רק, אני יודע שהם לא ניגשים לזה אז תמיד יש תירוץ, אבל נראה שיש כאן אי התאמה כשהם עוברים מהכלל לבעיה כאן. יש רק אי התאמה תמיד. אני בטוח שאתה יכול להבין את הדרך הנכונה, אבל המשל הזה נראה כהסחת דעת ולקוח מכלל לפרט ואתה רק כל העניין.
אז אני בנתיב מאוד ברור. הבעיה הזו נדבר על זה ממש כאן. ובדיוק כמו שאתה בסופו של דבר אומר את המשל הזה של האותיות מה שזה לא יהיה, נכון? אותיות זה אמיתי. ובכן, אותיות, זה לא אומר את האותיות המילוליות, האותיות הכתובות על נייר אחר. אבל אתה מנסה לגשר על הפער הזה בין פרט לכלל, ואתה סוג של הורס את ההבחנה מלכתחילה. אני לא יודע אם האדם, אני לא אומר שאתה מעריץ של הדבר הזה, אבל נראה שזה רק דולף כמעט כל פעם.
מרצה: אולי. אין הרבה שאני יכול לעשות בקשר לזה, בכל זאת. לא לעשות את זה בדרך הזו, לעשות את זה בדרך הלא נכונה. זה לא נראה כמו סם, אבל הדרך הלא נכונה, אתה תזכור שהדרך הלא נכונה הייתה לה אנשים טיפשים אחרים שמסתובבים ועושים אנטינומיאניזם בדרכים שונות. זה לא פותר את זה.
יש אנשים טיפשים בכל דרך, והתשובה הבסיסית היא לא להיות טיפש, בסדר? אין פתרון. הפתרון היחיד הוא הדרך להפסיק להיות טיפש, ואז נוכל ללמוד באיזו דרך שאתה רוצה. אני לא יודע.
השוואה בין שיטות ההוראה של הרמב״ם והקבלה
אני מניח שמה שאני אומר הוא שהדרך של הרמב״ם היא דרך טובה יותר ללמד אנשים. אבל זה לא. כי החסידים של הרמב״ם, תעצרו, תעצרו, תעצרו. רבים מהחסידים של הרמב״ם, כלומר, זו התלונה עליהם, קומראן לפחות, שרבים מהחסידים של הרמב״ם ממש עשו עבירות אפילו בזמן שהם יודעים שהתורה שלהם היא בשבילם. הם כמו…
כולם חושבים… הבעיה היא כשאתה יודע משהו, אתה תמיד חושב שאתה מעבר לדבר הזה שאתה יודע. אז זה שלמה. הסיפור של שלמה המלך הוא זה. זו הבעיה הבסיסית.
ובכן, התורה היא… כולנו צריכים להיות…
ההתכנסות של הרמב״ם והקבלה: התורה כהכנה לאמת האולטימטיבית
הערכה השוואתית והבעיה של שתי השיטות
היתרון הפדגוגי של הרמב״ם והפגם הקטלני שלו
מרצה: אני לא יודע, אני מניח שמה שאני אומר הוא שהדרך של הרמב״ם היא דרך טובה יותר ללמד אנשים, זה מה שאני אומר. אבל זה לא, כי החסידים של הרמב״ם, רבים מהחסידים של הרמב״ם, כלומר זו התלונה עליהם, קומראן לפחות, שרבים מהחסידים של הרמב״ם ממש עשו עבירה של לעוס, אפילו בזמן שהם יודעים שהתורה שלהם היא בשבילם.
הם כמו, כולם חושבים, הבעיה היא כשאתה יודע משהו, אתה תמיד חושב שאתה מעבר לדבר הזה שאתה יודע. אז זה שלמה. הסיפור של שלמה המלך הוא זה. זו הבעיה הבסיסית.
ובכן, התורה היא, אנחנו רק מתפללים ומזכירים לנו את אלוקים. לכן, אני לא צריך להתפלל. זה מה שהרבה אנשים אומרים עד היום הזה. וזה עדיין להתפלל. זה לא נובע. לכן, אתה צריך להתפלל. זה בדיוק מה שאני אומר לך. אבל לא, אתה לא מתפלל.
אבל האנשים האלה… אתם זוכרים? אתם מבלים את כל הזמן במקום להתפלל לקרוא מורה? אני יודע מה אתם מבלים את הזמן שלכם לעשות במקום. זה היה הקופ שלי. כן.
אבל אלה… אם אתה תעשה את זה, אתה יכול גם לעשות את זה בבית הכנסת, כמוני. וזה זמן טוב. כולם קרובים. אתה יכול לעשות איזה מורה שאתה רוצה. אבל אתה לא הולך לבית הכנסת כי אתה רמב״מיסט. מה אתה עושה?
אני לא אומר, הלכתית, אתה חייב ללכת לבית הכנסת. זה ילד אחר. אני תמיד אומר, אנחנו לא מדברים על הלכה. אתה מבין שיש בעיות בכל דרך.
בעיית הנדנדה: תיקון טעות אחת יוצר אחרת
ובכל מקרה, הדבר שהמקובלים הם, כולם פשוט כמו קופצים. זה תמיד קרוסלה. לא קרוסלה. נדנדה, נכון? אם אתה יורד בדרך הזו, זה יורד בדרך ההיא. אז המקובלים מנסים לפתור את הבעיה הזו. ולכן, הם מדברים מאוד בשפה הזו.
וכמובן, אז יש אנשים. עכשיו, כמובן, זה למה אמרתי שאני הולך לעשות אותך מאושר. אבל אני מדבר על דבר גרוע יותר, שיש סוג ספציפי של [בעיה] שזה בגלל שהדרך שלהם לעשות דברים היא לערבב אותם, אני חושב שיש גם שיטה כאן, כמו אם אתה מתחיל לערבב דברים אתה מתחיל להבין שהדרך שבה אתה רואה דברים היא לא בהכרח הדרך שבה הם נמצאים וכן הלאה, אבל אז אנשים באים ואומרים, רגע, אז אם התורה באה הפוך אז אולי זה אומר [ההפך].
הסכנה השבתאית: כשה״ערבוב” משתבש
אבל טיפש, לא, זה צריך לומר משהו טוב יותר, לא משהו גרוע יותר. זה נכון שיש תורה, דרך אגב, זה נכון שיש תורה שבה זה אומר [ההפך], זו עוד קליפה אחת של התורה. אתה במקום לעשות, לעלות, ירדת למטה. זה נכון. הם לא טועים, השבתאים האלה. הם רק חושבים שהם עולים, אבל באמת הם יורדים. וזה נכון, אתה צריך לרדת. אתה צריך לרדת. זהו גם. בסדר. אבל זה אחר [עניין].
מעבר לידע לעומת בניגוד לידע
וזו דרך אחרת לומר את זה, היא אולי אנחנו אומרים סוג דומה של דבר, שהרעיון הוא שהשם יודע יותר ויותר ממה שאנחנו יודעים, נכון? אז אנשים חושבים שזה אומר שזה יכול להיות סותר. אז התורה, הרעיון הוא, לא כל מה שמעבר לתורה לא הולך להיות סותר בעצמו.
אנשים חושבים שזה יכול להיות, נכון? אנשים חושבים, אה, זה משהו מעבר לידע שלנו. לא, לא. מעבר לידע שלנו לא אומר שזה סותר ידע. סותר ידע, אנחנו יודעים מה זה אומר. מעבר לידע שלנו הוא משהו שלא סותר ידע, וזה פשוט מעבר לזה. אז כל סיבה מעבר לזה היא לא סותרת לומר, זו המכה של גגאחא. זה פשוט הולך להיות מעבר לזה.
פרשנותו של רבי משה קורדובירו לשעטנז
קליפות התורה
בכל מקרה, חזרה לסיפור שלי עם רב משה קורדובירו. אז זו הפרשנות שלו לזוהר, שמדבר על קליפות התורה. והוא אומר, ובכן, ראשית יש קליפה שאתה אפילו לא מבין. הוא בעצם מבלה את כל הזמן על השט הסטנדרטי וכן הלאה.
הטענה הרדיקלית: שעטנז לפני חטא אדם
אבל אז הוא מדבר על המשמעות האמיתית, שהיא שהוא לוקח את הדוגמה של שעטנז והוא אומר שלפני שהיה גוף, לא היה כתוב בתורה שזה שעטנז. זה רק בגלל שליטה וחטא וזה גרם לנו להיות בעלי גופים פיזיים שזה אומר בתורה שזה שעטנז. אחרת, זה היה אומר “לא”. הוא ממש היה לו רעיון של מה זה היה צריך לומר.
זה אומר בתורה [תצורה אחרת]. וזה הולך להיות שהמריטיאנים האחרים לא צריכים לעשות את הדבר שגורם לנו להיות שעטנז, נכון? והתורה עצמה היא באמת יפה.
תלמיד: כן, זה מבוסס על מדרש שעטנז.
מורה: כן, כן, כן. לא, זה כך. זה כך. זה בוודאי חייב להיות כדי לומר שזה היה שעטנז. או משהו.
תלמיד: בדיוק. יש עניין שהיא מביאה למטה. לכן האדם מביא למטה. זה מדבר על זה.
התגין על אותיות שעטנז-גץ
מורה: לכן אנחנו, בתורה, המנהג שלנו הוא לעשות תגין על שעטנז ג״ץ, אסי״ס, מה שלא יהיה. יש קבלה על זה. העניין הוא, מכיוון שהאותיות האלה מתבלבלות, אנחנו צריכים לתקן אותן. אז זה רק שריד, אבל מה עם כל שאר האותיות? זה פשוט בדיחה.
שלוש התצורות של פסוק השעטנז
אוקיי, העניין הוא, לא, אתה חייב לדעת את זה. אתה רואה, הבעיה היא שאנחנו חיים בעולם של משה, ואנחנו צריכים לנסות לזכור את השמות כל הזמן, אז זה עוזר לך. מבין? אתה מבין?
אז שני הצדדים, אז בדרכים אחרות, כשאנחנו הולכים לעשות תשובה, בתורה, זה לא הולך לומר “לא תלבש שעטנז”, זה הולך לומר “לא תלבש שטן עז”, אותו, במקום “שעטנז צמר ופשתים”, נכון?
ו״מצף” פירושו קליפות, ופירושו שלא צריך להיות לך גוף. זה מה שזה אומר. וזה הפשט הנכון של התורה.
אז למה אני יוצא מזה? אז מה? בדיוק. והוא היה בעולמו, זה מה ששעטנז אומר. עכשיו, שעטנז הוא משמעות חדשה. אל תעשה את זה. אפילו יותר גרוע, כמו לערבב איכשהו, צמר ופשתים ביחד זה אפילו יותר גרוע. אני לא יודע למה, אבל זה רק רמה אחת. ולפני כן, זו הייתה הדרך השלישית להגדיר את הפסוק הזה, שפירושו משהו אחר.
תזת ההתכנסות וסיכום סופי
ההסכמה בין הרמב״ם והקבלה
לאן אני מגיע עם כל זה? שלפחות האנשים ברמה הגבוהה מסכימים איתנו, ואנחנו מסכימים איתם, בכל דרך שתרצה, שהדרך שהתורה היא עכשיו היא תצורה שנועדה לעזור לנו. זה רק כדי להרחיק אותנו משעטנז. אבל זו לא התורה עצמה. התורה עצמה היא הרבה מעבר לזה. שטימט?
אוקיי, זה מספיק להיום, לא? 10 עד 11, זה הזמן שאני מתחיל לדבר.
סיכום התלמיד של השיעור
רגע, אני חייב לסיים משהו. תגיד לי, תן לי סיכום של הדרשה שלי. או שלא נדע מה אמרתי היום. התחלתי לתכנן לדבר על עוד כמה דברים, אבל לא הגענו אליהם. ברקשייר לא דפק את הרעיון שאנחנו טועים שוב, אז העיקר היה מה הרעיון של מה זה תורה.
תלמיד: אוקיי, התחלנו לומר שאנחנו צריכים לדבר על מידות ולהבדיל את זה ממצוות, שני דברים. וכמובן, לפי הרמב״ם, מצוות הן כדי לתת לך את המידות, נכון?
אז, כי זה הדבר שרוב האנשים מבולבלים לגביו בימינו, אנחנו צריכים להמשיך ולהסביר למה תורה ומצוות לא אומר את האמת, זה ההכנות לאמת. והסברנו למה זה נכון על פי קבלה, נכון?
ועל פי קבלה, אי לבישת שעטנז הולכת להיות, כמובן, הכוונה של אי לבישת שעטנז הולכת להיות לא להיות עם השטן עז גה, מה שזה לא יהיה.
וזה אותו דבר עבור הרמב״ם. בשפה שלו, הוא היה אומר משהו כמו מצוות מסוימות הן ללמד אותך מידות מסוימות, שהן הפנימיות שלהן. כמובן, מידות עצמן, רק אם אתה חי בעולם הזה.
אז מידות הן ללמד אותך לחשוב על אלוקים, ולדעת דברים אלוקיים, שהם אמיתיים. וזה מה שקבלת תורה היא. קבלת תורה היא מה זה קבלת תורה? התורה הזאת. התורה שאנחנו עושים בשבועות היא זו שאומרת שזה מורה עבורנו, כי לא היינו יודעים את רוב הדברים האלה, היינו אנשים רעים, לא היינו מתקרבים להתקרב לאנשים.
אז לכן אנחנו צריכים להפסיק ללבוש שעטנז וכל הדברים האלה שאני אומר על התורה כדי שנתחיל ללמוד את התורה האמיתית, שנלמד בשנה הבאה בשבועות, אז כל שנה דבר חדש, שזה מה שהמשמעות של התורה היא בדרך המקובלים, הסוג השונה של התורה שאומרת דברים שונים, או בדרך של הרמב״ם כמו המצווה של “אנכי ה׳ אלקיך” או חלקים שונים של התורה שעוסקים באמת.
מורה: מוסט שפּיק?
תלמיד: כן.
מורה: מובן?
תלמיד: זה הכל.
מורה: המדרש שאתה דן בו תמיד…
אני הולך להרחיב את המדרש.
זה מספיק?
תלמיד: כן.
—
*[סוף השיעור]*
✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (848) 285-6807, press 6, then 40035#
Stop beating your torah rock! Rambam and Mekubalim on shells and fruit in Torah – Transcript
📋 Shiur Overview
Argument Flow Summary – Erev Shavuos Shiur: Shemonah Perakim, Virtues, Mitzvos, and the Nature of Torah
—
1. Opening & Framing
This is an Erev Shavuos shiur continuing the study of the *Shemonah Perakim* (Rambam’s Eight Chapters), with a connection to *Matan Torah* (the giving of the Torah) since the holiday is approaching.
—
2. [Side Digression: Fundraising Appeal & “Im Ein Kemach Ein Torah”]
The annual pre-Shavuos fundraising campaign for the Beis Medrash is introduced. The Mishnah *”Im ein kemach ein Torah”* (“If there is no flour/sustenance, there is no Torah”) is cited, but the common habit of citing a Mishnah to prove something self-evidently true is critiqued — you don’t need a Mishnah to know that institutions need money.
The Mishnah’s actual chiddush (novelty): It presents a *paradox* — “If no flour, no Torah; if no Torah, no flour” — a circular, mutually dependent relationship, not a trivially obvious claim.
New pshat (interpretation) “al pi derech ha’emes”: There is a cycle — the more you understand Torah, the more you give/raise money; the more you invest (money, time, effort), the more you understand. In this world, *”tzun ma g’doshen”* — you get what you pay for. Investment and return are reciprocal, whether the effort comes before or after the result.
Practical update: nearly $200K raised, goal is $360K to fund staff for the coming year.
—
3. Return to Main Subject: The Eight Chapters and the Study of Virtues
The class has been studying the *Shemonah Perakim*, described as a summary/shortening of Aristotle’s *Nicomachean Ethics*, mediated through Abu Nasr (al-Farabi), whom the Rambam greatly admired. The semester’s task: go through the list of virtues and discuss each one.
[Side Digression: Translation of “Virtues”]
The difficulty of translating the concept is discussed. In a prior class with a colleague named Antonio, several options were considered:
– “Powers” — rejected as inadequate.
– “Greatnesses” — the Rambam’s own term: *ma’alos* (literally “elevations” or “greatnesses”).
– “Virtues” — the standard English word, but nobody really knows what it means; it carries misleading moral/economic connotations.
In Aristotle’s and Plato’s framework, a virtue is the perfection of a thing — though “perfection” is itself a poorly understood word. No single word suffices without explanation. The goal of choosing a word is either to provide a better entry point or a better way to discuss the concept afterward.
—
4. Two Main Topics Announced for the Shiur
Topic 1: The Virtue of Generosity (*Nedivus*)
– Rambam’s term: *nedivus* (generosity).
– Like every virtue, it has two opposite extremes (the Aristotelian mean):
– Kamtzonus (stinginess) — giving too little.
– Pazronus (wastefulness/extravagance) — giving too much.
– To be defined, explored, and discussed in terms of what the Rambam says about it.
Topic 2: How *Mitzvos* (Commandments/Laws) Relate to Virtues
This is framed as even more important.
Translation of *mitzvos*:
– Rambam translates *mitzvos* as laws.
– Martin Buber, as a Kantian, objected to “laws” (*Gesetz*) because it implies mere obedience to a lawgiver. He preferred *Gebot* (“commandments” or “given things”).
– This is a post-Kantian debate and is set aside: “We’re people who never heard of Kant yet.”
Critical clarification — What is a law?
A law is not defined by the fact that a lawgiver gives it. The lawgiver communicates the law, enforces it, etc., but that is not the *essence* or the *reason* for the law. Most post-Kantian Jews mistakenly think a law = something imposed by a lawgiver.
Preliminary distinction between law and virtue:
A virtue is the thing that the mitzvah works on. The mitzvah is the instrument; the virtue is the target/substance being shaped. This distinction comes from the end of Aristotle’s *Nicomachean Ethics*.
—
5. What Is a Law (Mitzvah)? — The Core Distinction
5a. Initial Answers and Refinements
Several answers are offered: a law has a lawgiver; a law is an act you do because it’s correct; a law directs your actions. But the key distinction: a virtue is the thing the mitzvah is working on — the mitzvah is the instrument, the virtue is the target.
5b. Aristotle’s Foundational Claim: Laws Exist Because Most People Are Not Good
The end of Aristotle’s *Ethics* states that since most people are not good, laws are necessary. If everyone were already good, there would be no need for laws.
5c. Illustration: Ibn Ezra on the Torah Given in India
[Extended illustrative digression, directly supporting the main argument]
Ibn Ezra observed from his visit to India:
– The Indians don’t steal.
– They don’t eat animals (or at least not cows).
He concluded: If the Torah had been given in India, Parshas Mishpatim (theft, restitution, civil law) would not exist, because those laws address problems the Indians don’t have. Similarly, laws of Shechita wouldn’t exist because they don’t eat cows.
Student objection: Maybe they would have a *mitzvah* to eat cows (perhaps eating cows accomplishes a virtue they lack). This is acknowledged as important but deferred — it leads to a different discussion.
5d. What a Mitzvah Is vs. What People Today Think It Is
Two common modern understandings of mitzvah:
1. “The right thing to do” — the ultimate good.
2. “What God commanded” — a commandment (*milshon tzivui*).
For most contemporary people, these collapse into one: the good = what God commanded.
But this misses the essential nature of a mitzvah. The key feature: a mitzvah is something that has to be *told* to you. This is precisely what distinguishes a law from a virtue:
– A virtue is internal knowledge of how to act.
– A law is an external directive needed by those who lack that knowledge.
5e. The Ideal Person Doesn’t Need Laws
Drawing on Aristotle, Plato, the Rambam, Ibn Ezra, and the story of Moshe Rabbeinu and the angels, a consensus among ancient and medieval thinkers emerges: the ideal, perfected person does not need laws because they already know what to do through their virtues.
– Ibn Ezra’s Indians: they know others’ property is theirs, so they don’t steal, so they don’t need “Don’t steal.”
– Plato’s Republic: The ideal city would have fewer laws than other cities, because (*mi mah nafshach*):
– If you’re a good person, you don’t need detailed laws.
– If you’re a bad person, laws don’t help you anyway (you won’t listen unless constantly punished, which is unrealistic).
[Brief sub-discussion: The Rambam’s Shemonah Perakim on the “sick” person]
Someone who is “sick” (morally deficient) doesn’t know they’re sick, but you can teach them why they’re sick, and then they can become virtuous. You can’t just teach a sick person to be virtuous directly — you teach them *why* they’re sick, and then they can heal themselves.
Another suggestion: tell people Moshe Rabbeinu brought laws from God with threats of Gehinnom. Response: this doesn’t work for truly bad people — every *ba’al mussar* knows the Torah doesn’t help a truly bad person. It helps mediocre people who wouldn’t otherwise listen. But the real argument is about too many detailed laws vs. laws that make people into good people — two fundamentally different kinds of legislation.
5f. The Contradiction Between Two Theories of Law
A contradiction is highlighted between:
– The modern view: A mitzvah is an eternal, sacred divine command (e.g., “Lo Tignov” is a *heilige mitzvah* and you can’t remove it from the Torah).
– The Ibn Ezra / classical view: If people already don’t steal, the commandment “Don’t steal” is unnecessary — it would be a waste of ink and good stone (*bal tashchis!*).
5g. Definition of Torah/Mitzvah as “Teacher” / “Guide”
Torah (from *hora’ah*) means teacher/guide/director. A law is fundamentally a teacher. A teacher is needed only by those who don’t yet know everything themselves. The goal of a teacher (and thus of law) is to make yourself unnecessary — to teach the student to think and act independently rather than merely follow instructions.
5h. Historical Agreement and Disagreement
– Rishonim (early authorities): Ibn Ezra and “basically all the Rishonim” held this view — laws are for people who need them; if you’re already good, you don’t need the law.
– Acharonim (later authorities): No known Acharon would agree with Ibn Ezra’s position.
– One exception: Rav Moshe Cordovero (the Ramak), a Kabbalist, agrees in a “fancy kabbalistic way.” All the Mekubalim agree in a certain sense, but in a “weird way” — to be explained.
– The Ramban basically says Moshe Rabbeinu himself didn’t have mitzvos — consistent with the idea that the perfected person transcends the need for law.
[Minor digression: Moreh Nevuchim]
A student quips that *Moreh Nevuchim* (Guide for the Perplexed) is “redundant” if the goal of teaching is to make the teacher unnecessary. Correction: *Moreh Nevuchim* is not telling you what to do — it’s teaching you how to think. It addresses the *navoch* (perplexed person) and tries to guide them out of confusion. This is precisely what good teaching (and good law) does.
—
6. Torah as Teacher, Not Instructor — The Deeper Point
Torah is a guide for imperfect people (“nevuchim”), teaching them how to think (“teaching you how to fish”), not merely giving instructions to follow mechanically. People who claim Torah is for “perfect people” misunderstand entirely: perfect people don’t need Torah at all — they’d be angels (*malachim*). Torah exists precisely for those who need guidance toward becoming better, and ideally the student eventually internalizes the teaching and no longer needs the teacher in the same way.
—
7. The Mekubalim (Kabbalists) and Their Critique of Conventional Torah Study
[Semi-digression: Ambivalent relationship with Kabbalists]
The mekubalim are positioned as both loved and critiqued — they are “the last people to understand what Torah means” but also “we are mekubalim.” This framing is necessary before presenting their view.
7a. The Ra’aya Meheimna and Tikkunei Zohar — Background
Two texts printed within the Zohar corpus but universally acknowledged as distinct works: the Ra’aya Meheimna and the Tikkunei Zohar. They were written by a frustrated Jew who, after studying in yeshivas, wrote scathing critiques of conventional Torah learning — in the name of Moshe Rabbeinu himself. The author claimed to be (or channel) the soul of Moses speaking to the Tannaim and Amoraim, telling them that most people read Torah “from the back, not from the inside.”
7b. The Core Critique: Torah Made “Dry” (*Yabashah*)
The Tikkunei Zohar’s central metaphor: conventional learners turn Torah into yabashah (dry land) — parched, shriveled, lifeless. The original divine intention was to make *yabashah* into *eretz* (from the root *ratz*, meaning running/desire) — living, flowing Torah. The author’s mission is to re-stream Torah, to make the *nachal* (stream) flow again as a *nachal nove’a* (gushing spring) rather than a dead wadi (*nachal eitan*).
7c. The Metaphor of Hitting the Rock vs. Speaking to It
The Tikkunei Zohar’s drash on Moshe hitting the rock:
– Hitting the rock = the conventional method of Torah study: beating, squeezing (*kvetshen*), struggling to extract tiny drops of meaning. The midrash says when Moshe hit the rock, only two small drops came out.
– Speaking to the rock = a different mode of learning: listening, connecting to the source. When Moshe spoke to the rock, water gushed forth abundantly.
R. Chaim Vital is cited as quoting this passage in his introduction, applying it to those who don’t learn *Torah Lishmah* — who are content being Roshei Yeshiva and functionaries but never truly connect to the source. He contrasts this with the Arizal, for whom new Torah interpretations flowed effortlessly because he was connected to the source.
7d. The *Kad* (Jug) Metaphor — Limited vs. Unlimited Torah
From the Tikkunei Zohar: Rivka’s jug (*kad*) = the 24 books of Tanakh (כ״ד = *kaf-dalet*). If your Torah is only the finite texts — the little jug you laboriously haul up from the well — you’ll struggle endlessly and never arrive anywhere. But the real Rivka experience was *ha-mayim alu likratah* — the waters rose to meet her. Torah should become like a self-surging spring (*ma’ayan ha-mitgaber*), not a laborious extraction.
The 24 books are a doorway into all of reality, but they are a tiny portion of reality. If you treat them as the totality (*keilim*, vessels only), you remain stuck — hitting the rock, hitting your students, hitting your children. The Tikkunei Zohar calls such a person a *ba’al nigleh* — someone who knows only the revealed/surface Torah.
7e. The Proper Orientation: Torah Flows from Connection to Reality
If you learn Torah understanding that these texts came from people who had access to God/reality, then you recognize there is always “more where it came from.” The texts are entry points into an inexhaustible source. You never need to be *farkvetsht* (squeezed/stuck), because wherever you are in reality, Torah/knowledge is available there.
*Lo ba-shamayim hi* (“it is not in heaven”) is briefly referenced as a potential objection but deferred.
—
8. [Digression with Sharp Polemical Edge: Critique of Anti-Intellectual “Daat Torah” Claims]
A specific claim made in the name of a certain *tzaddik* is attacked: that his political opinions constitute daat Torah because he has never read anything besides Torah (no newspapers, no outside knowledge). This is called outright apikorsus (heresy) for multiple reasons:
1. Factually false: the person in question actually did read newspapers.
2. Conceptually absurd: a *posek* who doesn’t engage with reality is not pious but an *am ha’aretz* (ignoramus) and a *batlan* (idler) — like someone ruling on laws of *niddah* who has never seen blood.
3. Theologically heretical: it contradicts the very nature of Torah as connected to and flowing from reality. Restricting Torah to isolated textual study, cut off from the world, is the opposite of what Torah is.
The Blueprint Analogy
Torah is the “blueprint of creation” (*histakeil b’Oraisa u’vara alma*). If Torah is the blueprint of reality, then reality itself is a legitimate way to recover the blueprint. Just as you can reconstruct a house’s blueprint by measuring the house, you can learn Torah’s content by studying the world. If you restrict yourself only to the texts and refuse to look at reality, your Torah becomes constricted (*metzumtzam*) and you’ll always be struggling. But if Torah is understood as the gateway (*sha’ar*) to everything else, then wherever you are in life, you’re never stuck — reality itself becomes a field of Torah study.
Implication for “Torah Lishmah” and the Working Person
*Torah lishmah* (“Torah for its own sake”) means learning Torah for what it actually is — a gateway to understanding reality — and then the toil (*amelus*/*yegiah*) changes character.
[Side digression]: An old class aimed at “the working class” is mentioned, arguing that working people naturally think about reality (not abstract *lomdus*), so Torah study for them is actually more organic than they realize. This class is inexplicably popular on Google.
—
9. Return to the *Raya Mehemna* and Its Radical Critique
9a. The Book’s Central Message
The *Raya Mehemna* argued:
– The Torah has layers, like a nut (*egoz*) with multiple shells (*klipos*). The Kabbalistic image is of a nut with four layers of shell that must be cracked to reach the fruit inside.
– The accusation: People spend their entire lives learning the shells and never reach the fruit — the inner meaning (*pnimiyus*) of Torah.
– The book urges: stop bluffing and start learning the actual Torah, which is a good thing, not the burden people treat it as.
9b. [Side Digression: Tone and Temperament — *Raya Mehemna* vs. Rambam]
– The *Raya Mehemna* is written angrily — it essentially curses out the *Roshei Yeshivos* of its time. Though names aren’t given, contemporaries likely knew exactly who was being targeted.
– The Rambam, by contrast, wrote calmly and nicely, almost never angrily (though his letters show more frustration than his books).
– The Rambam’s calm style is the correct way to write a *sefer*; one should not emulate the *Raya Mehemna*’s angry tone.
– Nevertheless, the *Raya Mehemna* was essentially a student of the Rambam’s approach — the Rambam originated (or popularized) the concept of *Pnimiyus HaTorah* (the inner/esoteric meaning of Torah) vs. the external/exoteric meaning.
—
10. The Problem These Ideas Posed for Later Authorities (*Achronim*)
10a. No Problem for *Rishonim*
The *Rishonim* had no difficulty with the *Raya Mehemna*’s claims. The idea that Torah has an outer shell and an inner kernel was standard Maimonidean doctrine.
10b. The Sabbatean Distortion
Later, Sabbateans seized on these ideas and perverted them: if the Torah’s laws are merely *klipos* (shells), they claimed one should practice the “higher Torah” — which they interpreted as antinomianism (e.g., marrying one’s sister). This is nonsense: the “higher Torah” isn’t about transgressive physical acts. The higher Torah is about intellect and the absence of bodily concerns — “you don’t have a body to marry at all.” The Zohar’s inner meaning is intellectual, not behavioral.
10c. Rabbi Moshe Cordovero’s (*Ramak*) Anxiety
The *Ramak* (pre-Sabbatean, but facing proto-antinomian arguments in his time) was deeply worried about the implications of the *Raya Mehemna*’s framework. The Zohar cites a (fabricated) verse: *Torah chadasha me’iti tetze* (“A new Torah will go forth from Me”). The actual verse says *Torah me’iti tetze* — and the Zohar reads it as necessarily meaning a new Torah. This troubled the *Ramak*.
10d. The Ramak’s Difficulty: A Tension Within the Rambam’s Own Legacy
– Rambam’s idea #1: The Torah’s external/shell meaning = law as a teacher for imperfect people. The Torah makes dummies smart (*machkimas pesi*); smart people don’t need it in the same way. The laws are pedagogical tools for moral improvement.
– Rambam’s idea #2: The Torah has a true inner meaning — knowledge of God and reality (*chochmas haTorah al derech ha’emes*). The real content of Torah is metaphysical truth, not behavioral instruction.
10e. The Rambam’s Own Framework Explained
The truly substantive *mitzvos* are those of *Hilchos Yesodei HaTorah* — about reality as it is. These aren’t merely pedagogical. All other *mitzvos* participate in those truths primarily through preparation: you can’t do metaphysics without being a good person, and *mitzvos* make you a good person. In this sense, most laws are “shells” for the metaphysical kernel.
The Rambam himself used the language of *klipah* (shell) — this wasn’t invented by the Kabbalists against him; it was his own terminology (possibly borrowed from Arabic philosophical discourse).
The core Rambam principle: The true meaning of Torah = knowledge of God and knowledge of creation/reality. This is the fruit inside all the shells.
—
11. The Rambam’s Internal Tension: Every Word Is Holy vs. *Toch* and *Klippah*
The Rambam states in his Hakdama to Perush Hamishnayot (7th or 8th *Ikkar*) that every word of Torah is equally holy and there is no *toch u-klippah* in Torah. Yet the Rambam clearly does believe in an inner/true meaning and an outer/useful meaning — a real hierarchy within Torah’s content.
Resolution: the outer meaning is not “untrue” but rather useful — it serves the political/social function of making people virtuous, which in turn leads them toward intellectual perfection and knowledge of God. The Rambam would never publicly declare certain *mitzvos* to be mere *klippah* — for political reasons: telling people the reasons for commandments causes them to take the commandments less seriously (as illustrated by the case of King Solomon).
—
12. The Rambam’s Reading of Aggadic Narratives and Pre-Sinaitic Torah Study
The Rambam would interpret the *midrash* about angels (*malachim*) wanting to learn Torah as referring to the inner/intellectual content of Torah (knowledge of God), not to practical *halachot* like *basar bechalav*. The story expresses the duality of Torah: there is a dimension meant for angels (the angelic/intellectual part of a person — the “separate intellect”), and a dimension meant for embodied human beings who have mothers, get married, etc.
[Side connection to Sabbatians]
This duality also addresses the Sabbatian claim that one can worship a purely spiritual Torah and discard practical commandments. The response: you are not an angel — you have a body, a mother, a spouse — so you must observe practical *mitzvos* like *kibbud av va-em*.
The Rambam explicitly mocks the idea that the *yeshiva* of Shem and Ever studied practical *halachot* like *hilchot shomerim* or *dalet minim*. They obviously studied metaphysics and physics. Similarly, when Solomon said *amarti echkama* (“I thought I would become wise”), he was not struggling with *migo* — he was grappling with the deepest truths of reality. The verse *tapuchei zahav b’maskiyot kasef* (“apples of gold in settings of silver”) encapsulates this: the *pshat* (plain meaning) is the silver setting; the hidden truth is the golden apple within.
—
13. The Kabbalists’ Dissatisfaction with the Rambam’s Framework
The *mekubbalim* (including the Ramchal and the authors of *Tikkunei Zohar*) were not satisfied with the Rambam’s solution. Their dissatisfaction was generated by the Rambam’s own statements — particularly his insistence (via the verse *gal einai v’abita niflaot miToratecha*) that every word of Torah contains secrets, and his identification of specific *parshiot* as containing hidden metaphysical teachings.
The Kabbalists took this further: not just Torah in general, but every single mitzvah must have a true inner/divine meaning. They could not accept that any commandment is *merely* utilitarian.
Example: *Ve-asita ma’akeh le-gagecha* (“make a railing for your roof”) — the Kabbalists interpret this as encoding the idea that one must not think beyond the capacity of human reason (connecting to the Mishnah’s prohibition on speculating about what is above, below, before, and after).
The Problem with the Kabbalistic Approach (Classroom Debate)
A student objects: by encoding the philosophical idea *into* the mitzvah of *ma’akeh*, you are actually downgrading the philosophical idea — making it subordinate to a practical commandment. Counter-objection: the Kabbalist isn’t replacing the practical mitzvah; he’s adding a layer.
The deeper issue: the Kabbalists are not willing to accept that a verse of the divine Torah could be *only* about mundane, this-worldly matters. Why not? Because Torah is divine, prior to creation. It is strange for something prior to creation to be *about* creation in a merely practical sense. This is a problem of belief, not of reality — there is nothing logically wrong with God creating a Torah for the created world. But for theological/political reasons, it feels inadequate to say a divine text is “just” about building railings.
—
14. [Side Digression: The Political Problem of Revealing *Ta’amei Ha-Mitzvot*]
The Rambam himself holds that one should not publicly teach the reasons for commandments, because people who know the reason tend to take the commandment less seriously. This is derived from the Talmudic discussion about King Solomon, who thought he could violate certain commandments because he understood their reasons.
[Sub-digression: The Halacha of Starting the Seder Early on Pesach Night]
The one *halacha* where the reason is explicitly given — start the Seder early so the children don’t fall asleep — is the one nobody follows. If instead they were told *shedim* (demons) would come, people would comply immediately. To fulfill this *halacha* properly, one should not go to shul for Ma’ariv on Pesach night, since the walk to and from shul delays the Seder. A personal anecdote about whether a closer shul was attended on Pesach night follows. Further tangent: one shouldn’t go to shul for Shabbat Mincha either (referenced from a separate Gemara/Rambam shiur).
—
15. The Mekubalim Extend the Rambam’s Framework
Core claim: The holy mekubalim took the Rambam’s approach to the next level. The Rambam himself would have no problem saying that a mitzvah like *ma’akeh l’gagecha* has meaning simultaneously on multiple levels — a *remez* (hint) in *Olam Atzilus* (the world of emanation), and a practical meaning in *Olam Asiya* (the physical world). In the physical world, the mitzvah is straightforward; in thought, it’s “obvious” and functions more as a *remez*.
Key principle: According to Kabbalah, all the *olamos* (worlds) correspond to one another. Therefore, if a mitzvah had no *to’eles* (purpose/benefit) in *Olam Asiya*, it would have no corresponding reality in *Olam HaMalachim* (the angelic world) either, and thus no mitzvah for us.
Consequence: Every mekubal who truly understands Kabbalah must agree with the *kind* of reasons the Rambam gave for mitzvos — i.e., that mitzvos have purposive, functional reasons in the physical world. They might disagree on specific reasons (“you gave a bad reason”), but the *category* of giving reasons cannot be rejected by a genuine mekubal. A “stam dogmatic believer” could reject it, but a mekubal cannot.
Attribution: This point was explained at length by the Radziner Rebbe (in a book covering many topics including this), and similarly by others, possibly the Leshem from a different angle.
—
16. The Mekubalim’s Distinctive Insistence on the Literal Words of Torah
Despite agreeing with the Rambam’s framework of reasons, the mekubalim want the specific words and letters of the Torah to carry *true* meaning (not merely *useful* meaning). They are “more stuck” on the particular mitzvos with the particular words as having intrinsic significance. This creates a tension with the Rambam’s more functional/instrumental approach.
Two solutions:
Solution A: Reinterpret the mitzvah’s language kabbalistically
The example of *ma’akeh* is given a kabbalistic reading. The Ari z”l gives this kind of reading in the Zohar as well. Other mitzvos can similarly be reinterpreted.
Solution B: The Ramban’s approach (see next section)
—
17. The Ramban’s Solution — Torah Before Creation
The Ramban’s premise (from his Hakdamah to the Torah): The Torah was written before the universe existed.
The Ramban’s problem: Before creation, there was no *sha’atnez*, no wool and linen, no Egypt to generate mitzvos that are *zecher l’yetzias Mitzrayim*. So what was this Torah “written in black fire on white fire” actually talking about?
The Rambam’s answer (contrasted): Obviously, the pre-creation Torah was talking about God — it was God’s plan for the world, identifiable with *Nous*, *Chochmah*, *Torah*. The Rambam explicitly connects this with Plato. No difficulty here for the Rambam.
The Ramban’s answer: The Ramban, like all mekubalim, tries harder to connect the pre-creation Torah with the *literal letters and words*. His “trick”: He claims a *kabbalah shel emes* (authentic tradition) — which the Rambam would have explicitly opposed — that the entire Torah is *שמות של הקדוש ברוך הוא* (Names of God), understood literally as divine names in the style of the known mystical names (*Shem Mem-Beis*, *Shem Ayin-Beis*).
The mechanism: The Torah can be read in multiple ways. Taking three verses (*Vayisa, Vayavo, Vayeit*) and reading them in a grid/chart (essentially “Bible codes”) — an ancient practice going back to the Book of Daniel. Rashi mentions this in Sukkah. You can cut up the words differently, scramble them, rearrange them. So before creation, the Torah didn’t say “Bereishit Bara Elokim” — it was the twenty-two letters in various permutations, and “Bereishit Bara Elokim” is only *one* way of reading them.
[Side digression: Historical note]
The Rambam explicitly denied traditions about mystical names and gematria in his writings, but the very fact that he needed to deny them proves they predated him — they weren’t invented after him.
—
18. The Problem with Letters Before Creation
Objection: If there was no physical world before creation, there were no *alef* and *bet* either. So even the Ramban’s “scrambled letters” solution doesn’t work literally — letters are also physical-world entities.
Resolution (universally agreed upon by real mekubalim): “Letters” (*otiyot*) are literally *signs* — symbols for something deeper. They represent ideas. When we say the Torah existed as letters before creation, we mean the *things the letters symbolize*, not the physical marks on parchment. Every genuine mekubal understands this.
Assessment: This is “very simple” (*me’od pashut*). If you follow this all the way to the Tanya, you find it’s just a more poetic and elaborate way of saying the same thing the Rambam said. The advantage (*ma’ala*) of the kabbalistic way is that it provides additional layers of meaning — you can find different readings (*pshatim*) from the same letters that work in different ways.
[Side digression: Connection to Sefer Yetzirah]
The concept of the world as different configurations of basic matter and basic ideas goes back to *Sefer Yetzirah*, probably the oldest Jewish “science book.” Calling it “mysticism” vs. “science” is a false distinction — both are attempts to know reality.
—
19. The Pedagogical Problem — Kabbalistic vs. Rambam’s Method
Critique of the kabbalistic method: It is a “horrible way to teach.” The metaphor of letters and permutations, while ultimately saying the same thing as the Rambam, creates constant confusion. People misunderstand. You have to be “a little high” (i.e., in an elevated or intuitive state of mind) to do gematriot and letter-permutations properly and see that they make sense.
The structural problem: The kabbalistic approach tries to bridge the gap between *klal* (the universal/abstract) and *prat* (the particular/concrete) — between the pre-creation divine wisdom and the specific words of Torah. But in doing so, it tends to “ruin the distinction” between klal and prat. The Rambam had a very clear path: there’s klal and there’s prat, and we maintain the distinction. The kabbalistic mashal of letters seems to create a “mismatch” or “misdirection” when moving from klal to prat.
Judgment: The Rambam’s way is a *better way to teach*, even though both approaches ultimately arrive at the same truth.
—
20. The Problem of Misuse on Both Sides
The Rambam’s method’s failures: Many of the Rambam’s followers (*chassidim*) — this is the complaint of the Kabbalists — literally transgressed prohibitions while believing they had transcended them through knowledge. This is the “Shlomo HaMelech problem”: when you know something, you think you’re beyond the thing you know.
The Shlomo HaMelech Paradigm in Detail
When you intellectually understand the purpose behind a commandment, you assume you are already beyond it. The reasoning goes: “We only daven to remind us of God; therefore, I don’t need to daven.” This does not follow — understanding the purpose should make you daven *more*, not less.
[Side Digression: Practical Rebuke]
If you’re not davening, are you at least spending that time studying Moreh Nevuchim? You’re not — so you have no excuse. One might as well do one’s philosophical study in shul. This is not a halachic argument (whether one is obligated to go to shul) but a practical-philosophical point about consistency.
The kabbalistic method’s failures: Leads to confusion and misunderstanding among those who aren’t prepared.
Conclusion: There is no method that prevents stupidity. “The only solution is: *rabotai*, stop being stupid, and then we can learn whichever way you want.” The Rambam’s way is pedagogically superior, but neither method is immune to misuse. The fundamental problem is human arrogance in the face of knowledge — the story of Shlomo HaMelech in a nutshell.
—
21. The Seesaw Problem and the Specific Danger of Shabbateanism
The tension between rationalist and kabbalistic approaches is framed as a seesaw — correcting one side’s error inevitably risks the opposite error. The mekubalim are trying to solve the problem that rationalists fall into (abandoning practice), and therefore they speak in a language that emphasizes the mystical depth and indispensability of every detail of Torah.
The Specific Danger of the Kabbalistic Method: Shabbateanism
Because the kabbalistic method involves “scrambling” — rearranging letters (tzerufim), gematria, finding hidden configurations — there is a pedagogical benefit: you learn that surface appearances are not necessarily reality. However, this opens a catastrophic door: people conclude that if Torah can be read backwards or rearranged, then perhaps “lo tirtzach” (do not murder) could become “tirtzach” (murder). This is the Shabbatean heresy.
Nuanced Response to Shabbateanism
– There is a Torah of the klipa (the “shell”/husk) where things are inverted — this is a real metaphysical concept.
– The Shabbateans are not wrong that such a level exists; they are wrong because they think they are ascending when they are actually descending.
– One does need to engage with that lower Torah as well, but that is a different enterprise entirely.
Key Philosophical Principle: “Beyond Knowledge” ≠ “Contrary to Knowledge”
When we say Hashem’s knowledge is beyond ours, people mistakenly think this means it could be contrary to (soseh) the Torah. This is wrong. “Beyond knowledge” means something that is not contrary to knowledge but simply exceeds it. Every deeper reason for a commandment will be consistent with the plain meaning, just going further — never contradicting it.
—
22. Return to Rebbe Moshe Cordovero: The Shatnez Example in Full
The Layers
1. Surface klipa: You don’t even understand the plain meaning properly.
2. The real/deeper meaning: Illustrated through shatnez (the prohibition of mixing wool and linen).
Cordovero’s Radical Claim
– Before Adam’s sin (before humans had physical bodies), the Torah did not say “lo silbash shatnez” (do not wear shatnez).
– The Torah originally read: “lo silbash satan az matzef u’visfashim” — meaning Adam should not do the thing that *causes* the condition we now call shatnez (i.e., having a physical body subject to the admixture of spiritual impurity).
– Adam’s sin was acquiring a body — that is what “wearing shatnez” meant at his level.
– After the sin, the Torah reconfigured into its current form: “lo silbash shatnez, tzemer u’fishtim” — a new, lower-level meaning (don’t literally mix wool and linen), which is even worse in some sense because it’s a further descent.
– Before Adam HaRishon, there was yet a third configuration of this verse with yet another meaning.
[Side Note: Tagim on Shatnez-Getz Letters]
The Ashkenazi custom of placing tagim (crowns) on the letters shin-ayin-tet-nun-zayin-gimmel-tzadi connects to the kabbalistic idea that these letters are prone to “confusion” and need fixing. This is just a hint (remez) — and what about all the other letters?
—
23. The Convergence Thesis: Rambam and Kabbalah Agree
The threads are drawn together into the central convergence argument:
– The mekubalim agree (and “we agree with them”) that the Torah as it currently exists is a configuration designed to help us — it is instrumental, not ultimate.
– The Torah’s current form exists to get us away from shatnez (metaphorically: away from spiritual corruption/physicality). But that is not the Torah itself — the Torah itself is “way beyond that.”
– For the Rambam: Mitzvot teach virtues → virtues teach you to think about God → knowing divine things is the real content.
– For the mekubalim: The current tzerufim (letter-configurations) of Torah address our fallen state → the deeper tzerufim reveal higher truths.
– Both systems hold: the Torah we practice is hachanos (preparations) for the real Torah.
—
24. Final Summary: Kabbalas HaTorah and the Meaning of Shavuos
A recapitulation of the entire shiur’s argument:
1. We need to distinguish virtue from mitzvot — two separate things.
2. According to the Rambam, mitzvot produce virtues.
3. Torah and mitzvot are not the truth itself — they are hachanos (preparations) for the truth.
4. This is true also al pi Kabbalah: the kavana of not wearing shatnez is really about not having “satan az” (spiritual corruption); the Rambam would say certain mitzvot teach certain virtues which are the pnimiyus (inner dimension) of them.
5. Virtues themselves are only relevant because we live in this world; they point toward knowing God and divine realities, which are the ultimate content.
6. Kabbalas HaTorah (receiving the Torah) on Shavuos means receiving this Torah — the instructional, preparatory Torah — because without it we would be bad people incapable of approaching truth.
7. We must observe shatnez and all the mitzvot in order to begin learning the real Torah, which is revealed progressively — “next year’s Shavuos” brings a new level.
8. This progressive revelation corresponds to:
– The mekubalim’s framework: different tzerufim of Torah revealing different things at different levels.
– The Rambam’s framework: mitzvot like “Anochi Hashem Elokecha” and other truth-bearing parts of Torah.
The Midrash discussed throughout has been explained, and the session concludes.
📝 Full Transcript
Generosity as Virtue and the Relationship Between Mitzvos and Virtues: A Study in Rambam’s Eight Chapters
Chapter 1: Opening Frame – Erev Shavuos and the Study of Shemonah Perakim
Instructor: Reb Yisai, we’re having Gashi for Erev Shavuos [Shavuos: the Jewish holiday celebrating the giving of the Torah at Mount Sinai], really we’re just continuing our study of the Shemonah Perakim [Shemonah Perakim: Rambam’s “Eight Chapters,” his introduction to Ethics of the Fathers], but we’re going to discuss something about the connection of Matan Torah [Matan Torah: the giving of the Torah] because it’s important.
So as everyone knows, everybody has their own inyan [inyan: topic, matter of focus] at Shavuos, and the inyan is what you do when you talk about, what you think about, or thinking and talking is also a big thing to do, but as long as it’s what you do, right?
Chapter 2: Fundraising Appeal and “Im Ein Kemach Ein Torah”
The Annual Pre-Shavuos Campaign
Instructor: So what do we do every year before Shavuos? We make a campaign. We raise money for our Beis Medrash [Beis Medrash: house of study], because there’s a Mishnah [Mishnah: the first major written collection of Jewish oral law], “Im ein kemach ein Torah” [Im ein kemach ein Torah: “If there is no flour/sustenance, there is no Torah” – Pirkei Avos 3:17].
Critique of Citing Self-Evident Truths from the Mishnah
Instructor: Because even if there wouldn’t be such a Mishnah, we have to get out of this habit of proving things that you can see with your own eyes from the Mishnah, okay? Someone, I call up someone, the boy says “Im ein kemach ein Torah,” so I need money to support. What? There wouldn’t be a Mishnah? You wouldn’t know? This is very annoying. So we’ve got to try to stop doing it, but let’s talk about this in depth.
The Mishnah’s Actual Chiddush: The Paradox
Instructor: So why does the Mishnah have to say it? The Mishnah is trying to show you the paradox. The Mishnah is giving you something. This is the same question we just asked before. What does the Mishnah say?
Student: Yeah, yeah. You got it. You got it. I was trying to talk about it.
Instructor: But the point is, we have a very weird habit of trying… When you do too much, it’s destructive. So we’re going to stop doing it. Start saying things because… Not because I say it. People say, oh, so you’re saying you’re a dual? Who are you? No, it’s not me. You know who it is? J.P. Morgan. That’s who. If I don’t raise money, he tells me, I gave you a mortgage for your house, what’s going on? It’s not me. And it’s not him either. The reality.
Student: God.
Instructor: God said, not I said. Not the Mishnah, not me. So that’s the reality. So I’m due for the reality of our inyan, is to raise money for… So that’s the way. Everyone should do their part. We’re already almost at $200,000. Let’s see if we’ll get to $360,000. And we’ll have enough money to pay the staff for the next year. And we’ll be able to do Matan Torah correctly. That’s enough for that, right?
The Reciprocal Relationship Between Understanding and Giving
Instructor: I think you’ll tune in to hear more. Tune in to hear more? Tune in to hear more, so it’s clear, very clear. I think that anyone that understands, there’s a cycle. If you understand the shiur [shiur: Torah lesson] a whole year, then the better you understand it, the more money you give or the more money you raise, and vice versa. The more money you give, the more you understand the shiur. That’s the pshat [pshat: the plain meaning, the interpretation].
That’s the pshat. That’s the pshat. Pshat what I’m saying. In this world, it says, stop anything saying. In this world, everything you get, what you pay for. You get what you pay for. You pay for what you believe in, for what you hold of, what you get. So the payment, how much time you put into it, how much money you put into it, how much effort, that’s what you get. And sometimes you, sometimes the effort is before the thing, sometimes it’s after, but it’s all the same.
Instructor: Okay, now let me ask like this. Sean, Sean, check your phone, see if I made more money by saying this.
Student: No, I’m not lying. It doesn’t help.
Instructor: Yeah, I’ll put it on, we’ll see. No, I’m actually trying to check what my questions were to you that night.
Instructor: No, no, wait, wait, wait, wait, wait.
Chapter 3: Introduction to the Study of Virtues in Shemonah Perakim
The Source Material: Aristotle via Abu Nasr
Instructor: So we are doing something very interesting which is studying this book called the Eight Chapters, which is some kind of summary and shortening and so on of the book called, you already know right, what’s going on here, the Ethics of Aristotle [Aristotle’s Nicomachean Ethics], mediated by Abu Nasr [Abu Nasr al-Farabi: 9th-10th century Islamic philosopher]. Heard of Abu Nasr, right? Abu Nasr, one of the Rambam’s [Rambam: Rabbi Moses ben Maimon, Maimonides] teachers. He really likes him. He really likes him.
The Concept of Virtues and the Problem of Translation
Instructor: Now, these people taught some very important things. And where we are up to is how they were teaching us about this thing called, we call them virtues, which is a weird translation. You could listen to my class on Sunday with Antonio who decided we should translate it as “powers,” but then said it’s not good. I said we should translate it as “greatnesses.” That was my proposal, right? Because “virtue,” people think means some, nobody knows what it means actually, but it has this moral or economic sense. But it’s not.
In Aristotle’s world, and also in Plato’s world, virtue is something that, it’s the perfection of a thing, right? Just “perfection” is another restricting word and no one knows what it means. So I thought of a word in English that means “greatness,” which might be a good translation. Like a great car or a great guy. You could get it. That sort of works the same way. Anyways.
Student: You want to ask him for my translation?
Instructor: No, because how is that more for the same price? I don’t know what greatness is. You have to know what it is.
Student: You have to kind of think it is, not a largeness.
Instructor: I thought the issue was not the word. The issue was just the way people frame substances in the first place.
Student: Okay, we’re not going to say the same thing with greatness.
Instructor: Yeah, words don’t actually, changing the words doesn’t actually help, because they just don’t think of that. They still don’t think of it that way. It doesn’t make them think.
Student: With explanation, I hear.
Instructor: Yeah, yeah. But after you have the explanation, we try to use a word that may be better. Maybe if you explain that word would be more…
Student: No words can help without the explanation, I agree.
Instructor: But the point of these words is either to be a better way of getting in or to be a better way of getting out. Like, be a better way for us to talk about it without saying weird words and nobody knows what they are. The Rambam called them something like greatnesses, right? Like ma’alos [ma’alos: elevations, virtues, greatnesses]. What is that? That’s the translation, at least. Goodnesses. It sounds funny.
Student: Does Antonio know Rambam also?
Instructor: No, meaning that you were able to find a word because you learned Rambam when he doesn’t?
Student: He learns also when he doesn’t want to.
Instructor: Meaning he knows the word ma’alos?
Student: Probably. I know Hebrew, and I started in Hebrew.
The Semester’s Task: Going Through the List of Virtues
Instructor: So what am I trying to say is like this. And we were, our task here this semester, this period, has been to go through the list of virtues and talk about each. That’s really our task. We discussed a little in the previous classes about what makes the list and how the list works. Probably didn’t finish discussing that, but because it’s the subject of the day you say, and you know the inyan is the meaning of the day anyways, we will discuss.
Chapter 4: Two Main Topics for Today’s Shiur
Announcement of the Two Topics
Instructor: We’re going to talk about two things. I want to talk about two things. And you said I took too many people something before we make very clear. I want to talk about two things, okay?
Topic 1: The Virtue of Generosity (Nedivus)
Instructor: Number one is I want to talk about a virtue called generosity. Obviously, no one calls it the nedivus [nedivus: generosity]. The opposite of it is, or there’s two opposites of it. What are the two opposites of it, right? Every virtue has two opposites. Kamtzonus and pazronus [kamtzonus: stinginess; pazronus: wastefulness]. Right, the too much and the too little. Kamtzonus and pazronus. Right, very good. Kamtzonus and pazronus. Or stinginess and wastefulness or something like that. Too much giving.
So we’re saying that we’re going to talk in inyan dehama [inyan dehama: the matter at hand], so we’re talking about virtues. I’m talking about the virtue of generosity, which has two extremes, two bad opposites, bad opposites, which are too much and too little, giving too much money and giving too little money.
Alright, we’ll talk about this in a little. That’s the first point. I want you to try to talk about it a little, to understand what it is and how it’s defined and what it means, and maybe a little bit of what the Rambam says about it, if we can get to it.
Topic 2: How Mitzvos Relate to Virtues
Instructor: The second, and even more important thing, for your questions and for your purposes, is to talk about how something, some interesting thing called mitzvos [mitzvos: commandments, laws] plays into this.
The Translation of “Mitzvos” and the Post-Kantian Debate
Instructor: Or in English, mitzvos are called laws. “Commandment” is just where you get the laws from. The Rambam definitely translates mitzvos as laws. Other people, famously, Rav Martin Buber [Martin Buber: 20th century Jewish philosopher] said that we should not translate mitzvos as laws, because he was a Kantian [Kantian: follower of Immanuel Kant’s philosophy], and to him “laws” means obeying the law, and of course that’s wrong. So he said we should say, instead of a Gesetz [Gesetz: German word for “law”], we’re going to say Gebot [Gebot: German word for “commandment” or “given thing”]. That was the chilek [chilek: distinction, difference].
Student: No.
Instructor: Given things. The commandment. Mitzvos means something like “given things” to him. Okay, that’s not our conversation because that’s a post-Kantian conversation and we’re all people that never heard of Kant yet.
Student: One day.
Instructor: Maybe one day we’ll discover him and realize how he’s right. Meanwhile, we think it is wrong.
What Is a Law? The Essential Question
Instructor: And when we say mitzvos… We don’t know. Just to be very clear, when we say laws, just to be very clear, when we say laws, we don’t mean things that you do because they are in obedience to some lawgiver. The lawgiver is someone who tells you about the laws. Of course, there’s a lawgiver in every system and every understanding of the world. Everyone that talks about politics and how to make laws has a lawgiver, a law enforcer, all these things. But that’s not the why of the law. That’s not the what of the law, even. A law is not something that a lawgiver gives, unlike what most post-Kantian Jews think, right? A law is something else, right?
What is a law?
Student: Oh, that’s when he doesn’t have a problem with the law.
Instructor: Of course not. One is true. What is the law? But what is the law?
Student: It’s stickler there. There’s more than that. What is the law? What is the mitzvah? Sharia [Sharia: Islamic law], what is the mitzvah? What is the law?
Instructor: It’s true that Allah has a lawgiver, someone that tells you the laws.
Student: I think it’s an act that you do because it’s correct in the majority.
Instructor: Okay, but wait, what is it? What kind of a thing is it?
Student: So it directs you, directs your greatnesses in a certain way.
The Distinction Between Mitzvah and Virtue
Instructor: And how is it different? So let’s do it like this. How is a mitzvah different than a virtue?
Student: The thing that the mitzvah is working on.
Instructor: That’s right. Alright, so this is says in the end of this book, the end of Ethics [referring to Aristotle’s Nicomachean Ethics].
The Nature of Law and Mitzvah: Distinguishing Divine Command from Virtue
The Essential Definition of Law – Teaching for Those Who Need It
Opening Question: What Kind of Thing Is a Law?
Instructor: Of course not. One is true. What is a law? But what is a law? It’s *shtikl et teretz* [a piece of an answer]. There’s more than that. What is a law? What is a mitzvah [commandment]? *Sharia* [wait], what is a mitzvah? What is the law?
Student: It’s true that Allah has a lawgiver—someone that tells you the laws.
Student: I think it’s an act that you do because it’s correct in the majority.
Instructor: Okay, but wait, what is it? What kind of a thing is it?
Student: So it directs you—directs your greatnesses in a certain way.
Instructor: And how is it different? So let’s like this. How is a mitzvah different than a virtue?
Student: This is the thing that the mitzvah is working on, that’s why.
Instructor: All right. So this says in the end of this book, the end of the *Ethics* [Aristotle’s *Nicomachean Ethics*] says that since most people are not good—literally says this in the end of this book, it’s like the last thing it says. It says, since, gosh, I’m not going to be able to read it down. It says something like this: Since most people are not good, if everyone would be good, then there would be no need for laws. Because, get it?
Ibn Ezra’s Illustration: The Torah in India
If you were the *Malach* [angel], right? You wanted to know about *Malach*. Ibn Ezra says, if the Torah was given in India—I told you Ibn Ezra already many times, right? It’s the kind of thing that I should have told you many times. That doesn’t mean that I’ve told it to you many times. That by Abraham Ibn Ezra went to India, he was very impressed by the Indian people, at least in some ways. He said that they don’t steal.
So the Benazir [Ibn Ezra] said that if the Torah would be given in India, *Parshat Mishpatim* [the section of Exodus dealing with civil law] wouldn’t exist. Because *Parshat Mishpatim* is for people that steal. And they need all kinds of punishments for stealing, all kinds of laws of how to give back, how much you stole, and so on. But if the Torah would be given in India, they would not steal.
And also, since in India they don’t eat animals, or at least not cows, they wouldn’t be able to eat *shechita* [ritual slaughter] either. Because *shechita* is for people that eat cows.
Student: Well, maybe they have a mitzvah to need to eat cows.
Instructor: No. See, this is very important. He doesn’t think that. That might—that’s not necessarily true, at least. Right, let’s say they’re lacking a virtue. Let’s say they’re lacking a virtue. I told you I’m going to answer your questions. Let’s say they’re lacking a virtue that is accomplished by eating cows, and they’re going to eat cows. If that would be correct. But it’s—I think this gets to a different question. Let me write it down and talk about it in a second. Let’s try to go in order. But let’s not—let’s not get confused. Let’s get off the point that we’re on right now. Right, because we’re going to get to a different discussion. That’s a very important discussion, but what we’re trying to get to is to explain…
Two Concepts: Virtue and Mitzvah
Remember, I’m talking about two things. I’m talking about the virtue and I’m talking about the mitzvah, okay? And when we talk about mitzvah or Torah, we have to first remember what a mitzvah is, what kind of a thing it is, okay?
I’m just using this whole story of Ibn Ezra to illustrate how ancient people or medieval people, how old people used to think of what a mitzvah is, right? A mitzvah is not—nowadays, people probably think of a mitzvah as a good thing, just to be clear. Mitzvah means the right thing to do. Of course, why is it right? Because God made it right. God told you to do so.
There’s two meanings of mitzvah. It’s the right thing to do. And mitzvah also means what you do because it was commanded. Things like that. *Milashon tzivui* [from the language of commanding], you’re right. *Mach tzens* [make sense]. It’s mitzvah because it was commanded. And so on. Or we say a commandment. That is how we people—
Student: No, but what is it? You’re still not saying what it is.
What a Mitzvah Is Not
Instructor: I’m trying to tell you what it’s not, right? What is it not? So now, to be clear, now I’m showing you. It’s not that—why do I think it’s not that? Because the mitzvah is also something—let’s make it clear, you—let’s get one definition out of this, right?
A mitzvah is something that has to be told to you, right? For first, from, for some reason, that has to be told. Not—that’s what the difference in a law and a virtue is, right? A law, as I was quoting from *Rebbe* [Rabbi/Master] Aristotle, and Plato said this in other ways, and *Ram* [Rambam/Maimonides] said this in other ways—like I told you—but as I said this in other ways, everyone said that law, and the *Moshe Rabbeinu* [Moses our Teacher] told them in other ways, everyone before five minutes ago agreed that laws are only things said for people that need them, right?
Laws Exist Because Most People Are Bad
Why do we have laws? Because most people are bad. If people would have—would have actual, actual knowledge of how to act, they wouldn’t need laws. Just to be clear, that is the ideal person, right? The ideal person needs less laws, right? Forget about the questions of specific virtues that you need to change, but those are virtues and not laws, right?
See, I’m still talking—that’s just the basic way of getting out of your question, right? I’m talking about laws, not virtues. The ideal person, the perfect person, doesn’t need laws to teach him. Laws is—right, let me give you another definition.
Student: Why?
Instructor: Because he already knows what to do. Because if you have the correct virtue of whichever subject we’re talking about, the virtue—it means knowing what to do, right? Like in India, it’s like even as there’s Indians who know that someone else’s money is his, and therefore they don’t take it, so they don’t need laws that tell them don’t steal, and if you steal all these kind of things. That’s what a law is. You heard it with the *niggun* [melody]—that’s the *niggun* of a law.
The Good Person Doesn’t Need Laws
And if you’re already a good person, you don’t need the laws, right? Plato literally said in his *Republic* [Plato’s *Republic*], and in his ideal city, there’s going to be less laws than in other cities. Because he said *mimon afshach* [either way]. Plato didn’t know how to say *mimon afshach*—he said it in Greek—but it’s the same idea. If you’re a good person, you don’t need as many detailed laws. You might need some laws, like very broad guidelines, but you don’t need laws because you already know what to do.
And if you’re a bad person, don’t laws—don’t help you. So making details laws, legislating a detail like Allah does, he according to Plato is not useful. Why doesn’t help you, you know, because you’re gonna—I think not listen to it.
Student: I’m at the punishment of the—you have to be punished all the time, and that’s not really—
Objection from Rambam’s Shemonah Perakim
Instructor: That’s not according to what the Rambam holds in *Shemonah Perakim* [Eight Chapters, Rambam’s introduction to Ethics of the Fathers], because somebody who wants to be virtuous that doesn’t understand that he’s not virtuous—
Student: Yeah, right, right. So how he says someone’s sick, right? Okay, he doesn’t know that he’s sick, but if you teach him—if you—you can’t really teach a sick person to be sick. The real person says you could teach him why he’s sick. You might as—
Instructor: Once, yes, yes, I agree, I agree. I have a good idea.
Student: What, what if you tell him that measure that came from a shaman told you have to do it? I mean, if you go to your hand otherwise, then you know that—
Instructor: No, by the way, you’ll notice that it doesn’t help for bad people, right? Everyone knows that the Torah doesn’t help you over a bad person, right? We’re criticizing this sometimes.
Student: Bad? I mean, it helps for mediocre people that wouldn’t listen otherwise.
Two Different Kinds of Laws
Instructor: Yeah, that’s not the argument. That’s not the argument. This argument is against too many details of the laws. You’ve got laws that make people into good people, instead of having laws that tell people what to do. That’s two different kinds of laws.
I’m just giving you all these illustrations to explain to you what a law is, to distinguish it from the contemporary what most people think of a mitzvah as—like I told you, either the good things are ultimate true good thing, or as what God commanded, which to them is found the same. I’m giving you these two statements, and according to that, that way of thinking, what even as it says make no sense, right? Correct. And one make no sense.
The Contradiction: Ibn Ezra vs. Modern Understanding
Student: Yeah, I’m going to, because I’m just not going to steal. I’m not going to erase that from the *Dibros* [Ten Commandments]. It’s a waste of ink and nice, great, good stones. Why would you chisel that in a good stone if everyone else isn’t ready?
Instructor: But you see how there’s a contradiction between these two theories of the law, right? Ibn Aziz [Ibn Ezra] thought of the law. Now you get a third word, right? Nobody’s taking notes—you’re not gonna remember if I’m old if I just skip a number. But yes, yeah, yes, yeah, it doesn’t definitely doesn’t know if you skip a number was something. Laws were for helping people being good, and if they’re ready go, they don’t need to laws.
Definition: A Mitzvah Is Not the Same as a Virtue
So that’s not what a mitzvah is according to him. Again, a mitzvah is a law, and a law is something that makes people be good. If they’re already good, they don’t need it. So a mitzvah included in the definition of mitzvah, as distinct from a virtue, from a greatness, as we said a minute ago, is that it’s for people that don’t know how to act. That they’re not good already.
There are bad ways he says about *Moshav* [Moshe/Moses], and basically he doesn’t have a mitzvah. In some places he says he doesn’t have a mitzvah. We can get into a lot of, like, textual discussions about this, but we’re going to try to stick to the ideas. Okay?
Historical Agreement Among the Rishonim
So, *mach tzens* [make sense], *mach leukes* [makes sense], *mach leukes*, the Ibn Ezra, and basically all the *Rishonim* [early rabbinic authorities] with all the *Akhrim* [later authorities]. Now, I don’t even know of one *Akhrim* that would say, that would agree to this Ibn Ezra that says that if the Torah would be given to people that don’t steal already, there would be no steal. Only one, which is that *yid* [Jew] over there, *Ramosh Ikor de Vero* [Rav Moshe Cordovero, the Ramak], he agrees. But he has a very fancy Kabbalistic way of agreeing, but he kind of agrees. He’s the most—the most recent person who would agree?
Student: He’s a great guy.
Instructor: He’s the most recent person?
Student: He’s the most recent person that I agree.
Instructor: No, all of them in a certain sense agree, but in that weird way.
Student: What do you mean?
Instructor: I’ll tell you. Give me that booklet over there. *Shkod* [wait]. *Shkod*. But you understand my use of it?
Torah as Teacher: The Core Definition
But I want to first add another word for therefore what the word *toida* [Torah] means, what mitzvah means. I’m using them interchangeably at the moment, right? Therefore what mitzvah or *toida* means is—is a teacher, a guide, a teacher. I like the word teacher, because that’s my job, I like—a law is a teacher, and a teacher is needed only for people that are not yet knowing everything themselves, right? Of course, the job of a teacher is to make you not need a teacher in the end, because he needs to teach you instead of instruct you, and you have to keep on coming back, right? He’s trying to teach you.
So *Moreh Nevuchim* [Guide for the Perplexed, Maimonides’ major philosophical work] is redundant really, because like Plato said—other, other, right—it’s teaching you how to think. It’s teaching you how to fish, of course. Is doing what—
Torah as Living Water: The Critique of Mechanical Learning and the Call for Connection to Reality
The Mekubalim’s Critique – Torah Made Dry vs. Torah as Flowing Stream
The Teacher’s Goal: Making Yourself Unnecessary
Instructor: Of course, the job of a teacher is to make you not need a teacher in the end, because it’s to teach you instead of instruct you and you have to keep on coming back, right? He’s trying to teach you. So *Moreh Nevuchim* [Guide for the Perplexed] is redundant, really. *Moreh Nevuchim* is… Because like Plato said, *Adar Adar* [?], right?
No, *Moreh Nevuchim* is not telling you what to do. It’s teaching you how to think. It’s teaching you how to fish.
Of course, *Moreh Nevuchim* is doing what? What God was doing when he gave the Torah. Any Torah that’s not for *nevuchim* [the perplexed/confused] is useless.
Torah Is For Imperfect People, Not Angels
That’s the opposite. People think, you’re for *nevuchim*, I’m for the perfect people. Perfect people don’t need no Torah. Perfect people are *malachim* [angels]. They could go eat with *Saba Khulaf* [?] to get with *Ramavini* [?]. No *sheik* [doubt/question] is with them. You understand?
The Torah is for imperfect people who need a guide, a teacher, and a teacher specific in the ways that is going to make them better and get them to be good. And afterwards, they won’t need the Torah in that way. *Stimmt* [Right/Correct]?
Introduction to the Mekubalim’s Perspective
You want me to tell you how *Mekubalim* [Kabbalists] said this thing? He said it like this. So should I tell you? But it’s not interesting. It’s not going to help you at all.
We love *Mekubalim* because of this, precisely because of this. Because *Mekubalim* are the last people to understand what Torah means. But since they have different commitments, which makes so it’s—I’ll make it clear, okay? We love *Mekubalim* and we’ll make it clear, okay? No, let me explain so and not sense what we’re saying. So I’ll call them the Torah is a teach now.
The *Mekubalim*, they say like this. I’m going to teach you.
The Ra’aya Meheimna and Tikkunei Zohar: A Frustrated Student’s Critique
There’s this *sefer* [book] that keeps on publishing from his commentary on the *Zohar* [foundational Kabbalistic text], which goes on for like 10,000 pages. It’s all reprinted, but he just reprinted it. It was nice and stuff.
And the *Zohar*, specifically which is a part of the *Zohar* or different author, it doesn’t matter. It goes on and on about the Torah that most people learn being fake. Did you know this? Did you know this? There’s a book.
Okay, okay, okay. So I’ll tell you a story. First, I’ll tell you a story. There was a *Yid* [Jew]. No, but don’t tell anyone where he lived. But in any case, there was a *Yid* who was meant to be a yeshiva. And he was really, really frustrated with what they taught in that yeshiva. He was so frustrated, he wrote two books in the name of Moshe Rabbeinu [Moses our teacher] himself, cursing out all the yeshivas he went to. Okay? Two books.
Those two books are printed as part of the set of *Zohar*, but everyone agrees—because there’s no debate about this—that there’s distinct books that might be scripted by the same author, it doesn’t matter, but they’re distinct books. And these books are called, one is the name of [*Ra’aya Meheimna*] and the other one is called [*Tikkunei Zohar*].
Both of these books are the frustrated curses—there’s literal curses in it—rants of a *Yid* that went to yeshiva and said, he says like, you’re a kind of *poshet* [simple/literal interpreter]. You make everything dirty. That’s the Torah from the *klipah* [husk/impurity]. He literally likes, very much likes, the *Zohar*, the *Mekubalim* very much like the imagery of water and streams and dryness.
The Metaphor: Turning Flowing Water into Dry Land
And said, you’re making the Torah into *yabashah* [dry land]. That I actually wanted to make the *yabashah* into *eretz* [land/earth, from root *ratz* meaning “to run”]. And you’re making the *eretz* into *yabashah* again. Okay?
You’re making the Torah dry and, how do you say in English? Dried out. Dried out. No? Something better? Shriveled up? Parched.
Student: Parched.
Instructor: Okay, more, yeah, I don’t know, more worse than dried out, okay?
And his job is to re-stream, to make the Torah flow in the *wadi* [dry riverbed] that they dried out, right? The *nachal* [stream] should be *nachal nove’a* [gushing stream]. It shouldn’t be a dead *nachal* like the *nachal eitan* [permanent/enduring stream] and so on. And all these *derashot* [homiletical interpretations] were his where he’s already.
The Author’s Strategy: Speaking in the Name of Moses
So that’s he wrote this book. And famously they were—okay, we’re not gonna get into politics. So that’s the book. And of course, since it’s very hard to be a *Yid* after, you know, the *chutzpah* [audacity], and come and attack everyone, so he took Moshe Rabbeinu himself. No, I’m good.
He took Moshe Rabbeinu himself, and he said that I am speaking—he spoke in the name of Moshe, or said that he was a *neshamah* [soul] of Moshe Rabbeinu himself, that came to speak to the *Tanna’im* [Mishnaic sages] and *Amora’im* [Talmudic sages]. That’s literally what he says, and he uses those words. So of course it wasn’t written by either a *Tanna* or an *Amora*, as everyone has noticed.
This is, again, not my tradition. *Darid al-Seldi* [?] was a *neshamah*, it doesn’t matter. Everyone agrees that there’s something beyond time going on here.
And he said, I am Moshe speaking to the *Tanna’im* and *Amora’im* and telling them—people, he claimed that the real *Tanna’im* and *Amora’im*, of course, no. But most people don’t know they’re reading the backwards Torah. They’re reading the Torah from the back, not from the inside, and so on.
The Drash of Hitting the Rock vs. Speaking to It
So this is a really beautiful book, but it’s very hard. First, it has all these great *derashot*. Like one of his *derashot* is this that I’m reading here, how Moshe hit the stone and all your people are basically the stone that Moshe hit or the rock. And I have a new way I’m going to crack the stone. I’m getting the water already, okay? Stop hitting the stone. Try to drink the water already. Maybe talk a little to the stone.
I was very interested in this. In this, keep it hitting the rock.
Student: Is he saying, yeah, you’re like hitters, you’re just the *hak*, the *hak*, the *hak* [hitting/chopping]. What’s going on?
Instructor: And he says that, you know, there’s a *midrash* [rabbinic interpretation] that said that Moshe hit the rock, two little drops came out, right? Then he spoke to it and the whole it started to gush out water. He said that’s the way, the way you learn Torah is you *kvetch* [squeeze/struggle] and then you get a tiny bit of Torah. And he said, could you talk to the rock a few minutes? Could you listen to it? We go in and go to the *shul* [synagogue] and listen to it. You’ll get a *shefa* [abundance/flow].
After this says this, and it’s like them of him, they quote this *stickle* [passage] and says that people don’t know, which means they don’t really care what the Torah is really. They’re happy with being *Roshei Yeshivos* [heads of yeshivas] and *gaba’im* [synagogue functionaries] and so on. And he literally uses this.
He says, you’re struggling so hard to get like, to fetch up one *pshat* [simple interpretation]. Come to us. You read that? He doesn’t ever have difficulty with making up a new *pshat*, right? It’s all flowing.
No, but of course, there’s a lot of *drash* [homiletical interpretation] and stuff going on. But when you care about, you see, when you connect it, you see, I’m going to explain this to you very clearly in my way. And if I’m too off track, remind me where I’m coming from. But it’s very simple, right?
The Core Problem: Torah Disconnected from Reality
If your Torah is something that is contrary to reason or contrary to reality—which reason is just the way we understand reality, what we call reason is just the way we understand reality—come next week, Tuesday, or whenever, you’ll hear a clear explanation about this.
And then all the Torah you have is like five little books, five books of Moses. It’s like the *Rivkah* [Rebecca]. It says, says that the *Tikkunei HaZohar* is like a little jug that Rivkah brings down to the well and *schleps* [drags] out a little Torah. And when it was really Rivkah, what happened? She got everything, everything by itself. That’s called [*ha-mayim alu likratah* – the waters rose up to meet her].
The Kad Metaphor: Limited Vessels vs. Unlimited Source
He stops being the guy that’s… Think about it. How many words are in the whole [*Tanakh* – Hebrew Bible]? There’s nothing. That’s not enough. That’s a tiny bit of reality. Of course, it’s a way into all of reality. But it’s a tiny bit of reality.
And if your Torah is just like the books, the *kad* [jug], then you’re going to be struggling all your life and never getting anywhere. You’re hitting the rock, hitting the rock all your life, and you’re stuck with the hitting. And you hit your kids and you hit your children. It’s all one big hitting. You’re a [*ba’al nigleh* – master of revealed/exoteric Torah only]. That’s how he calls it. You’re a guy that only learns *Gemara* [Talmud] and not *Kabbalah* [Jewish mysticism]. This is the language.
Student: Yeah, yeah.
Instructor: But he means really, he’s angry. He’s not talking about, you could call it, you could add to, you could just keep on adding. But that’s not the point. The point is, I’m saying it’s a way of living.
The Alternative: Torah That Flows From Connection to Reality
But if you learn the Torah, if you believe—this is not a belief, it’s really a—I mean it’s a belief, but it’s a—like when I say belief, I mean an active thing, right? Not a dead thing. It’s a way of doing it, right? It’s a way of learning.
If you learn in the way that you say, of course, I’m going to use these texts a lot, but I don’t have to use these texts, by the way. Where did these texts come from? Like you said, prophecy. Where did they come from? From God. Yeah. Thank you very much. Everything is from God. Where did they come from? From people who have access to God, who have access to reality and gave us all of this, okay?
So that’s they’re still, how do they say, there’s a lot more of this where I came from, right? There’s more where it came from. There’s always more where it came from. I know it says there’s nothing more where it came from, okay? That will take that *drash* a different time. I figured out. But the point is there’s always more where it came from, right? It’s the same one, but it’s more. That’s just for the people to be happy. There’s the same one, there’s more.
And therefore, you don’t have to ever, like, be *farkvetsht* [squeezed/stuck]. Because wherever you are in the reality, you’re going to have the Torah there. You’re going to have the knowledge there. You got what I’m saying?
Critique of Anti-Intellectual “Daat Torah” Claims
If your Torah is always about, let’s not read any book, let’s not read… The more you… The less you read, you know how it goes. This is the biggest *apikorsus* [heresy] of all ever, right?
Someone said the name of a *tzaddik* [righteous person]. I don’t believe he ever said it, because it’s a *mamash apikorsus* [outright heresy]. No, I really don’t believe that he said that. How does he know he has that Torah? Because he’s never read anything besides the Torah. This is called *apikorsus*.
It was said in the name of a certain *tzaddik* that he knows that when he has a political opinion, it’s Torah. How does he know? Because he doesn’t read any newspapers, and therefore doesn’t read anything besides the Torah. And all his knowledge is from the Torah.
Now, this part is *apikorsus*, besides for it not being true, because the specific person that it’s said about actually did read newspapers. It’s just not true. If someone is a [*posek* – halakhic decisor] and so on, doesn’t read newspapers, it’s just not an *apikorsus*. It’s like a guy passing by and never saw blood. It doesn’t begin. It doesn’t begin. But besides that, it was [*apikorsus*].
Because what is the Torah? Like we say, the Torah is [*Torat chaim* – Torah of life].
Torah as Blueprint of Reality: The Rambam’s Framework and the Problem of Inner Meaning
The Epistemological Error of “Torah-Only” Learning
Reality as a Valid Path to Torah Knowledge
Okay, there’s ways to find that. Also, the hidden things, not so hard. Yeah, whatever. You get a pipe. You could also just follow the pipe. You don’t even need the x-ray. The point is, you go in the basement, you see, it’s not so complicated to find out the blueprint. But you don’t believe that. You only look in these books.
So, of course, your Torah is very much something you’re always going to be struggling. If your Torah is the door path [sha’ar: gateway], like the Shah, like Shah Revena [possibly: sha’ar revana, gate of understanding], is the door path to everything else, wherever you are, you’re never going to be stuck. You have what I’m saying?
That’s why if you turn to the Shema [possibly: Torah lishmah, Torah for its own sake], which means for what it is, then you’re going to have not a male [amal: toil] or whatever. It’s not going to be again in the same way.
Application to Working People
So I was looking at the old class. I think it’s again, you said about that, the philosophies for that. My name is like that. There’s one title I want to post it for the working class. It says, right, I want to post it for the campaign. But that’s what I like to. It’s one of my most popular classes on Google. I have no idea why.
But the point is that you can always think. As I thought about this, if you’re sitting and learning and working, and you have to think of a specific Rebbe Chaim [referring to a specific style of Talmudic analysis], you’re never going to think about that. You’re going to think about reality. It’s not that hard. You know, working, there’s parts of reality you could think about. Right, okay.
The Raya Mehemna’s Radical Critique
Acknowledging the Digression
So now let’s go back to where we are. So now I’m just, there’s all the side notes. It’s very important. I know that it’s connected to everything I say. All my side notes are connected. I never get off topic, but you have to believe me. But…
Student: No, you should let your arm, like, this is off topic.
Instructor: Now I’m saying it’s off topic, but it’s also never really off topic. It’s off topic. The captain is that’s never of his greater topic, right? He really, it’s really, really cares about.
The Sefer and Its Message
So now we were saying, so there’s the sefer [book] that he was learning in yeshiva [Torah academy] and he wrote. The commander says he was with mana [possibly: money] going in. It doesn’t matter because he was managing him. And the highly commander, the blazer commander said that it was his money going. We didn’t believe either that was from the tunnel.
So the point is that he wrote this whole book with all these beautiful dirijas [possibly: derashos, homiletical teachings], like the one that I just told you, to hack, not to hack—I mean, he does hack a little bit, which is, I think, a problem—but to explain how we should start learning the Torah if I get to you, okay?
We should stop bluffing around and hacking around and start learning the actual Torah, because the Torah is a good thing. Not as a bad thing as you people think. It’s a good thing. That’s what he said. And he spoke in the name of Moshe [Moses] about himself. You understand?
The Kabbalistic Image of Shells and Fruit
And he said things like this, that the Torah itself, just like in Kabbalah [Jewish mysticism] language, everything has klippas [klippos: shells, husks], everything has hetzoimis [chitzonius: externality]. Everything is surrounded by, like they have this image of a nut, right?
A nut, you have to crack it. You don’t get the shell. You don’t get to the nut without breaking the shell. And they’re thinking always of a specific kind of nut. I’m not sure, a walnut or an almond. I don’t know, some kind of nut. They call it egoz [nut], which has four different levels of shells. And you’ve got to get through all of them and the whole thing until you finally get to the fruit inside.
And they said the Torah is like that. And you people are learning about the shell your whole life. Klippa is shells, right? If you start translating things into English, they start sounding better or worse, I’m not sure. And you should start learning the fruit for once. Yohab [possibly: yofi, beautiful].
Connecting to the Main Argument
Okay, now, how does this connect to what I was saying? So now, these statements were kind of problematic for the Achronim [Acharonim: later rabbinic authorities], because for Achronim this is a problem.
The Rishonim Had No Problem
See, the Rishonim [early rabbinic authorities] had no problem with saying this. You understand, this is literally, like, this Moshe Ra’a Mehemna [Raya Mehemna: the faithful shepherd, referring to Moses] wrote this, this book Ra’a Mehemna was a gilgul [reincarnation] of Moshe Rabbeinu [Moses our teacher] and also of Rabbeinu Moshe [our teacher Moses, referring to Maimonides], right?
The Rambam Would Have Agreed
Because Rambam [Maimonides] would agree to every single word in this book. Maybe not all his theories about God and so on. Maybe also, yes, but because it works a lot with Rambam’s ten maluchim [possibly: ma’amaros, sayings] and stuff.
But he definitely would agree to this theory of the Torah, that everyone is reading it backwards. And he might be less frustrated because Rambam was a nicer guy, guy, but that’s already questions of temperament and things like that.
Comparing Writing Styles: Rambam vs. Raya Mehemna
Rambam wasn’t angry. He never wrote angrily. Almost never. He mostly writes nicely instead of angrily. And the drama [possibly: Raya Mehemna] wrote angrily. Okay. Moshe Rabbeinu [Moses our teacher] himself wrote angrily. He had a whole book in his name that’s just full of anger.
Well, if you put drama that writes angrily, it’s that, like, Antigonash Hashem [possibly: a reference to anger against God] told this beautiful idea to dumb people. It’s like, it won’t play anything.
Student: You think he’s angry?
Instructor: I think so.
Student: Oh, he gets angry a little bit, but very little in his writings.
Instructor: I think he’s angry at that move.
Student: Yeah, yeah.
Instructor: No, in his letters, he’s angry. He’s angry about that Gerasimov’s writing [possibly: a reference to a specific controversy].
Student: Yeah, yeah.
Instructor: He gets angry. I’m just saying, but he doesn’t write. His books are written very nicely and not angrily, which is the correct way to write a Sefer Torah [Torah book]. You should not follow the Rambam’s process of writing angrily. You should try to follow the Rambam’s process of writing nicely.
The Rambam’s Concept of Pnimiyus HaTorah
But he was still a Talmud [talmid: student] of the Rambam, and the Rambam was the one who taught us this, and Torah has an inner meaning, right? Called Pnimiyus of Torah [pnimiyus haTorah: the inner dimension of Torah]. The Rambam was the one who came up with this word.
I mean, it comes from Arabic, ta’ar [possibly: batin, inner], and then revealed, or an external meaning, or people call it esoteric and exoteric, and true meaning is the esoteric meaning, and so on, right?
The Problem for Later Authorities
The Raya Mehemna’s Radical Language
But now, for the later people, so for the people that read Rambam, and like I call it Sholem [possibly: shalom, peace/harmony], this was no problem. And I don’t know of anyone that was even upset at the Rambam when it came out for saying things like this.
Student: Later people, people ask, he uses the right language also, I think.
Instructor: No, Raya Mehemna is really radical. You gotta read it. He doesn’t use any of the right language. He really curses out all the Rashashivas [Roshei Yeshivos: heads of Torah academies], like…
I’m sure that when he actually was published, or whenever, when people started reading it, people knew who he’s referring to also. Like he doesn’t have names, but like, you can get who he means. Like he’s not talking about, he’s not talking about in the abstract, like…
Raya Mehemna very much doesn’t name names, so he likes, like specific, like Mahalakalim [possibly: machlokes, controversies] type of thing. You’re pretty sure that if you learn from the same yeshiva, you know exactly why he’s saying these words. And he might even be using certain idioms that they used but we don’t know them because we didn’t learn the same yeshiva, so we don’t know what it exactly means. But it’s a very obvious book.
The Sabbatean Distortion
Now for later people, these things were a problem of some of sorts. Of course you probably know about something called Sabbateanism [Sabbatai Tzvi movement], who really took these ideas around with them and said that since the Torah is only one klippa [shell], they’re going to do the higher [Torah], which means you should marry your sister or something like that.
Which is also nonsense, by the way. That’s not what the higher Torah is.
Student: Yeah, I feel like historically people take these ideas, but then they still get stuck with the klippa.
Instructor: That’s very dumb. It’s a big klippa, because there’s the higher… Of course, the higher Torah doesn’t say you should marry your sister. The higher Torah is that you don’t have a body to marry at all. That’s really what Israel [possibly: Yisrael, or the Zohar] is trying to talk about. It’s about the intellect. It’s not about doing anything.
So, but that’s what they’re like. They hate this idea. They just move it to a different level. They take it back. I have to get back to where I was.
Rabbi Moshe Cordovero’s Concern
The Problem of “Torah Chadasha”
So, therefore, therefore, so Rabbi Wojcik-Odovero [Rabbi Moshe Cordovero, the Ramak], he was before Shabbatianism [Sabbateanism], but there were people making such arguments in his times also, and whenever he gets into this, he gets into this problem at length. He’s very worried about this idea, right?
The Zohar likes this midrash [medrash: rabbinic homiletical teaching] that made up a posek [pasuk: verse] that says, “Torah chadasha me’iti tetze” [A new Torah will go forth from Me]. There’s no such posek, of course, but it does say in the posek, it says “Torah me’iti tetze” [Torah will go forth from Me]. Of course, only one [Torah], right? What is it saying?
But he’s very worried about this and he tries to explain this.
The Ramak’s Difficulty with the Framework
And the way he explained this, because he had a little bit of this problem, because it wasn’t simple to him that law is just about—it would be simple to him, right? Just let’s explain clearly. If you would be like, and it would be clear to you that of course the Torah has a shell and the shell means, like, and what we say when we say a shell, we mean the law in the sense that we just explained.
The law in the sense of a teacher for bad people. So it is for bad people, like it said in the [verse], that was like, right? It is a sham [possibly: Tehillim, Psalms]. “Machkimas pesi” [making the simple wise]. No, I’m gonna make him a specie [possibly: pesi, simple person]. But there is to make smart dummies. It’s not to make smart smart people. It might be already smart. We got to make them smart. They’re fine. It’s a dummy that we gotta make smart, right? And that’s all of us.
But since they had already a different [understanding]…
The Rambam’s Two-Tiered Framework
Clarifying the Ramak’s Source
At the end, just to be clear, that other video is also on the Rambam, right? They did [say] the Torah is not just about this. This is the Rambam’s idea for me Saturday [possibly: mishneh Torah] too, right?
Because the Rambam himself taught that the external meaning of the Torah is this. And of course, the external meaning includes most of the laws, the literal sense of the laws, at least. The Rambam didn’t claim that there’s a metaphorical sense to every law, but he did claim that there is a metaphorical and metaphysical kernel or fruit of the whole Torah. It might not be of every law. The Zohar took it further and said it’s of every law.
The True Meaning of Torah
But there’s a kernel, there’s a meaning of truth in the whole Torah. In other words, the meaning of truth of the Torah, which the Rambam himself called “chochmas haTorah al derech ha’emes” [the wisdom of Torah according to the way of truth]. You’ll remember who took that word for himself.
And the true meaning of the Torah is what it teaches about truths, not what it teaches about how to do. Of course, there’s some teaching of that also, but it’s really just like repeating things that you should know. Okay, we can get into that, but it’s not about teaching. It’s about the truth being true.
The Rambam’s View of Mitzvos
Like the Rambam would tell you. The Rambam would tell you that there’s only one mitzvah [commandment], or two mitzvos [mitzvos: commandments], or five mitzvos in the Torah, which are about the reality as it is. Those mitzvos are not for teachers. They are, of course, teachers also, because he tries to make them teachers also. But basically all mitzvos are participating in some form of one of those…
The Rambam, they participate mostly by preparing you, right? In the way of preparation. You can’t do metaphysics if you’re not a good person. And mitzvos are making you a good person, and so on. And that’s how those mitzvos are shells.
The Rambam Used the Language of Klippa
For the Rambam himself is the one that used this language of klippa [shell], by the way. It’s the language that Rambam himself used. And he was against… Whatever. He came up with this word. I don’t know if he came it up. Again, it’s a Muslim word also.
The Core Principle: Knowledge of God and Reality
So the Rambam is also the one who said that there is a true meaning of the Torah, which is the knowledge of God and the knowledge of reality, God and creation.
The Rambam’s Dual Torah: Inner Truth and Outer Utility, and the Kabbalistic Response
The Rambam’s Interpretation of Pre-Creation Torah and Angelic Learning
Instructor: In other words, if you would ask the Rambam—then the Rambam himself was asked, didn’t ask, but kind of said things like this—if you would ask the Rambam, what does the *midrash* [rabbinic homiletical interpretation] that talks about the Torah existing before creation mean? What kind of Torah did the *malachim* [angels] want to learn? Right? If you go back to the story that he was talking about, right? The *malachim* wanted to learn the Torah. What did they want to learn about? Does that mean that they—right? You have to understand the question and the answer, and they’re referring to different things. Did they want to learn about *basar bechalav* [the prohibition of mixing meat and milk]? Of course not.
So what is even the story? The story is that the true meaning of the Torah is something that *malachim* want to learn, which is knowing God, and that’s what *malachim* do anyways. And of course, the Rambam read such *midrashim* as not literally being a dialogue, it’s not an answer to the question, it’s just expressing this duality of the Torah. There is a sense in which the Torah is for *malachim*—of course for the part of a person that’s like a *malach* [angel], his separate intellect, and so on.
The Sabbatian Connection: You Have a Body, Therefore You Must Observe Practical Mitzvot
Instructor: That’s what I was saying, I think that it’s really also talking to the Sabbatians. They’re saying basically they’re saying one who worships that type, don’t do that, and the answer is that’s from a lot of them—you actually have to do *kibbud av* [honoring one’s father and mother]. Well of course you do, because you have a mother. You do have a mother, exactly. And you’re getting married, so you can. And if you do have, then you’re right, the above that, like you said, it’s not getting married, it’s not anything to do with that thing, and you’re getting married. But you see, this is—wait, wait, we understand why the Kabbalah precisely has that issue in a second.
If you want to be against Kabbalah, I’ll give you also why. Because—no, not why, just explain to you the *sha’ar hadash* [new gate/approach], the source of this problem.
The Rambam’s Framework: Kernel and Shell, Truth and Utility
The Rambam Would Not Be Confused by This Duality
Instructor: So the Rambam wouldn’t—the *Olymp* [possibly referring to a student or another scholar] was getting confused already. The Rambam wouldn’t have a problem with this. The Rambam was the one that tells us that there’s a kernel of the Torah which is truths about God. This is what Adam *HaRishon* [the first man] learned during the night and before the *chet* [sin]. This is what Shem and Ever studied in their *yeshiva* [academy of Torah learning].
The Rambam really laughs and is like a *dam* [blood/fool] at the first time *Mishnah* [the first major written collection of Jewish oral law]—everyone thinks that Shem and Ever’s *yeshiva* was studying *hilchot shomerim* [laws of bailees/guardians] and *hilchot dalet minim* [laws of the four species used on Sukkot]. He said that’s nonsense. Nobody in his right mind would think that. Nobody in his right mind would think that Shlomo HaMelech [King Solomon] who said *amarti echkema* [I said I would become wise—Ecclesiastes 7:23], said he couldn’t understand the reasoning of *migo* [a Talmudic legal principle]. That’s not what it was about. It was obviously about metaphysics and physics, about the reality, and that’s what Shlomo was all about.
And the fact that the Torah has an external meaning, which is to make you a better person, that is the external of the Torah.
The Rambam’s Own Problem: Every Word Is Holy vs. Hierarchical Meaning
Instructor: Now, the Rambam himself does have a problem saying this, of course he caused this also. Gosh, I can’t—I’m explaining to you why the Rambam is the cause of everything. But the Rambam himself has a problem, because the Rambam says we have to believe that every word in the Torah is as holy as everything in the Torah. That’s what it says in the *Ikkarim* [principles of faith], the seventh or eighth. But Rambam does really believe that there is—in the real sense there isn’t a doubt about this—of course he says he shouldn’t say it for various reasons, but he obviously believes that there is a true meaning of the Torah and a non-true—you can’t say non-true—and a useful meaning of the Torah as opposed to a true meaning. You can say something like that, right? There is the utility of the Torah and the truth of it, and they are not the same thing.
The utility of the Torah—yes, political truth is necessary for human beings to get to actual truth—but political meaning, or the utilitarian, the useful meaning of the Torah is to become a better person, and that’s what most *mitzvot* [commandments] are about. But I’m very explicit that most *mitzvot* are about this, and the true meaning of the Torah, which is perfecting the intellectual part of the person, or we could say the *malach* part, that is the part that is still for *malachim*, and still for people who are like *malachim*.
The Kabbalists’ Dissatisfaction with the Rambam’s Framework
The Rambam’s Own Statements Generated the Problem
Instructor: But now, other people, people like *mekubbalim* [Kabbalists], including the Ramban [Nachmanides], very explicitly, were not happy with this. They were not happy with this precisely because of this language of the Rambam that said that we have to pray—one of the *pesukim* [verses] that the *Zohar* [foundational work of Jewish mysticism] liked the most, and it comes from the Rambam liking this *pasuk* [verse], because the Rambam interpreted this *pasuk* as meaning that in every word of the Torah there are secrets, and the Rambam explicitly mentions *parshiot* [Torah portions] like—what are the *parshiot* that the Rambam thinks nobody thinks they’re but knows what they’re about? That’s in the mention in the *Mishnah* and the kings of Edom, exactly, and some other things.
And the Rambam says you cannot be *mevazeh* [disgrace/dishonor] *mitzvot*, because they’re also teaching you something. Of course, the Rambam himself in *Moreh Nevuchim* [Guide for the Perplexed] part three, chapter forty-something, told us what he thinks they actually teach, and you could see over there what he actually thinks.
Every Mitzvah Must Have a True Inner Meaning
Instructor: But the important thing now is that there is some flies. Okay. The important thing now is that the *mekubbalim*, because of these kinds of statements that Rambam made, and of them not agreeing with the kind of solutions that Rambam has for such questions, said that it’s not only that there isn’t a Torah in general, an inner meaning, a true inner meaning, and an outer meaning. They said that every *mitzvah* in the Torah has to have a true inner meaning.
So if it says in the Torah *ve’asita ma’akeh le-gagecha* [and you shall make a railing for your roof—Deuteronomy 22:8]—what that inner meaning of that *pasuk* is, that you should not think beyond the capacity of human reason [referring to the Mishnah’s prohibition on speculating about what is above, below, before, and after].
The Problem with Encoding Philosophy into Practical Mitzvot
Student Objection: You’re Downgrading the Philosophical Idea
Instructor: So this is the problem. It’s really weird because you don’t need the *pasuk* *ve’asita ma’akeh* for this. There’s a lot of problems with this. But *ve’asita ma’akeh*, the *Zeizim Mishnah* [possibly referring to a specific Mishnah], the *inal ha’alok ma’alekh nim ha’alokha* [do not inquire into what is above, below, before, and after], the weird *Zeizim Mishnah*, *ve’asita ma’akeh*, the *Zeizim pasuk*.
There’s two issues. First of all, you’re buying into this. You’re always keeping the *klippah* [shell/husk] there. You’re keeping the *klippah* there because you’re saying that you’re making that in the midst of—you actually downgrading it now. When you’re making the *Zeizim Mishnah*—you’re actually downgrading it.
Student: What do you mean I’m downgrading it?
Instructor: You downgrade the idea of *ma’al tzidim ha’rachah* [possibly: the idea of the railing/boundary] and you make it into a *mitzvah*. It’s just a *mitzvah*.
Student: He’s not making it into a *mitzvah*. He’s masking that you have to make a *mitzvah*.
Instructor: Also, the problem is—the problem is that you’re not willing to say that the Rambam’s reasons are good enough. Why is he not good enough?
Student: No, they are good enough, but not good enough for—
Instructor: No, I’ll tell you what. No, no, I don’t think it’s—I think that the more precise thing to say would be that he’s not happy and the Rambam himself made him not happy with this. That’s what I’m telling you. You have to remember that the Rambam is the one that made him unhappy with this.
The Theological Problem: Torah Is Divine and Prior to Creation
Instructor: And, of course, that *Gemara* [Talmud] that the Rambam is based on is not happy with saying that there’s a whole *pasuk* in the Torah, a whole *parshah* [Torah portion] that’s only about human beings in this world.
Student: Why not?
Instructor: Okay, so wait. So let me tell you very clearly. Very good. Why not? Because the Torah was given by what God is. God is divine. And the Torah is prior to the universe, prior to the world, prior to creation. And therefore, it’s very weird to have the Torah be about creation, right? Basic ground.
These problems of belief, these are not problems of reality, but these are problems of belief, just to be clear. That’s the problem.
Student: Very good.
Instructor: There’s no problems of reality. There’s nothing wrong with reality being like this, because if God could create the whole world, he could also create a Torah for that world. There’s nothing wrong with that. But for people—for political reasons, maybe some people would agree to this—for political reasons you can’t say this.
The Rambam’s Public Position vs. His Real View
Instructor: Rambam himself would never allow you to say in public like what I just told you—in public that *ma’akeh* [the railing] is the *klippah* of the Torah. He would insist on saying that it’s divine just like everything else. And it’s not really—of course when he says it’s divine, he means to say, and he means very seriously to say, that it leads you—when you make a *ma’akeh*, you become a good person. And then slowly you start to understand God and so on.
Student: I think the problem is that you’re minimizing this. My problem with what you’re saying is that you’re minimizing this idea. You’re saying that’s not enough. It can’t be that’s enough. Why can’t that be enough? Why is that not a good enough purpose?
Instructor: Nobody said it’s not enough. What they say is not divine. And it’s true it’s not divine. Why is that divine? It’s not divine. It’s only a *hachana* [preparation] to the divine.
Student: I hear you’re fine. So why is the *hachana* to the divine not important? It could be enough. I always thought of this issue. It could be.
Instructor: The Rambam says *korbanot* [sacrifices] are to get rid of *avodah zarah* [idolatry]. He thinks, by the way, that that is just as important as your being a *sechel alumnus* [possibly: intellectual/wise person]. You think it’s a small thing. You said it multiple times.
Student: I’m asking him. I’m asking him.
Instructor: You think it’s a minor thing to get rid of *avodah zarah*?
Student: No, it has to be a *sechel alumnus*.
Instructor: I’m asking him. I’m asking him. I’m asking him. But let’s try to move on. We have to get back to—he’s talking about avoiding a piracy.
Student: I’m asking him. Right? That avoiding doesn’t have to be the highest level.
Instructor: Yeah. Also, I’m asking him. I’m asking him. But there’s other reasons. But we can’t explain everything.
The Political Problem of Revealing Reasons for Commandments
People Take Commandments Less Seriously When They Know the Reasons
Instructor: Wait, wait, wait, I know, I know, there’s other answers to this question, but this is all a sidetrack of something. So, it’s true. But just to be clear, you have to also agree that there’s a political problem with saying this. The Rambam himself would agree that, you know, that’s what people tell me about this. And the Rambam understands that most of the—that’s why this is the most serious Rambam on this subject, right?
The Rambam understands, from the *Gemarot* [plural of Gemara] that talk about this, most famously by Shlomo HaMelech [King Solomon], and we can’t get into this, that people, if you tell them the reason for something, they take it less seriously. Because people are dominant that way, what can we do?
Practical Example: The One Halacha Where the Reason Is Given, Nobody Follows
Instructor: The reason is start to say they’re right away because the kids be tired. Nobody listens that one because the *shedim* [demons] are going to come in five minutes—they would start right away. Nobody starts ready. Nobody knows that one because it makes too much sense. They can’t know whatever. So I never listen.
Problem could sleep is obviously a good reason. The best possible reason? Wow, nobody’s going to say that.
Student: I’m with you.
Instructor: But also, you know what *halacha* [Jewish law] means? I shouldn’t go to *shul* [synagogue] for *Ma’ariv* [evening prayer service]. If you go to *shul* for *Ma’ariv*, there’s no way you’re going to be in *Minkah* [possibly: on time for the Seder].
Student: No, I’m serious.
Instructor: You’re not allowed to go to *shul* for *Ma’ariv* if you want to be in *Minkah*. Okay, that’s—I was in *Minkah* after I went to *shul*, so it’s not a lie.
Student: In how? Walking 30 minutes.
Instructor: Wait, did I go to *shul* for *Ma’ariv*? I have to remember if I went to *shul*. Yeah, there was a *minyan* [prayer quorum of ten men]. You were not in *Minkah*. I wasn’t in *Minkah*. I don’t remember. I think there was a *minyan*. No, I went to a—no, I went 10 minutes to a—I didn’t go, I went to a closer *shul* to *Minkah* in the *salach* [possibly: neighborhood], but also go to one in the *minyan*.
But, it’s clear to me, no, the truth is that, whatever, it’s not set up, it’s not set up for that, but of course the *halacha* assumes that you’re staying home. You shouldn’t go to *shul*, in the *klal* [general rule], go to *shul*, you should go to *shul* in *Sha’ar Zamincha* [possibly: Shacharit/morning prayers]. I have an eye on this, and the *halacha*, if you listen to my *shiur* [Torah class], when I’m done, you’ll find out.
Okay, now, in *Minkah*, it’s problematic. *Sha’ar Zamincha* has to be earlier since you’ve the kids from ISIS, the kids from ISIS, so the kids I wouldn’t be happy with it would not be happy.
Summary: The Kabbalists’ Rejection of the Rambam’s Utilitarian Framework
Instructor: So you understand, so you—let’s understand that there’s a problem with saying this to most people at least. And I think that some of the—
[End of chunk 5]
The Kabbalistic Approach to Torah’s Pre-Existence: Ramban’s Letter-Permutation Solution and Its Pedagogical Challenges
The Mekubalim’s Agreement with Rambam’s Framework of Reasons
Instructor: That’s why Al-Piqa Bola, every time that many in Maqbal al-Makhram noticed this already, that all the Rama’s reasons are true, Al-Piqa Bola. And there must be such reasons, there must be reasons by the Rama himself, there must be such reasons Al-Piqa Bola, because according to Al-Piqa Bola, all the elements correspond one to another, and therefore if there’s not a *te’elis* [תועלת: purpose/benefit], the Rama when he says reasons, he means a goal, a point, of a mitzvah on Al-Masih, there wouldn’t be a mitzvah on Al-Masih, it would be a mitzvah for the *maluchim* [מלאכים: angels] and not for us.
So every *mekubal* [מקובל: kabbalist] that knows what he’s talking about agrees with every reason that the Rambam gives. It might be disagreeable on specifics—you give a bad reason—but the kind of reasons you can’t disagree. As a *middafqa* [מדקדק: one who examines carefully], as a *mekubal*, you can’t disagree with it. As a *stama* [סתם: simple/dogmatic] believer you could disagree with it, but as a *mekubal* you can’t disagree with it.
And this is something that Rabbeinu explains at length. He has a book that looks at a lot of things including this, and others explain this in similar ways, maybe the Leshem even, but from other perspectives.
The Mekubalim’s Distinctive Problem: The Literal Words Must Have True Meaning
Now, the important thing is, but, there’s a problem. This is what I’m saying: the *mekubalim* [מקובלים: kabbalists], when they say Torah, for some reason they’re more stuck on the specific *mitzvahs* [מצוות: commandments] or the specific words of the Torah as having a true meaning and not only a useful meaning.
So, therefore, there’s different solutions to this. One is to say that *ma’akeh* [מעקה: parapet] means what I just told you—that’s one *pshat* [פשט: interpretation], we can make other *pshatim* [פשטים: interpretations] in different ways and so on. But that is also…
Solution A: Reinterpret the Mitzvah Kabbalistically
Another thing you can do is what Rambam did. You remember the Rambam, right?
Solution B: The Ramban’s Approach to Pre-Creation Torah
What does Rambam say? The Torah. Very basic Rambam. Rambam says that the Torah was written before the universe. Remember?
Then Rambam is thinking, because he read Rambam, and he did try to think about reality and not just randomly say stuff. And he says, wait, this doesn’t make sense. There were no *shatnes* [שעטנז: forbidden mixture of wool and linen]. There’s not *semer* [צמר: wool] and not *pishtim* [פשתים: linen] before the world was created. And so on and so forth.
So what are we talking about when we say there was a Torah and black fire and white fire? What was he talking about that Torah?
Says the Holy Ramban like this. And here, it was talking about God. And God created the world by the plan that he has for the world which is called *Nous* [Greek: νοῦς, mind/intellect], which is called *Chochmah* [חכמה: wisdom], which is called Torah—everything obvious. And the Ramban explicitly identifies this with Plato and so on.
But the Ramban as *Olimic* [עולמי: worldly/kabbalistic] tries harder to connect this with the literal words and letters of the Torah. But they have a different trick.
The Ramban’s Letter-Permutation Solution
So his trick was like this. I don’t know why, I just told you, forget about the why *kacha* [ככה: like this], it’s a fact. This is where it goes off the rails. Wait, I’m done. You know it starts the story. We could solve that difference also if you want.
But this is the fact. I already gave you one why that you have to agree with. And what they did was, there might be more why. There’s more things than that going on, but I can’t say everything at once. That’s what I’m going to say all the time also, right?
So anyways, but let me finish my story. I’m just trying to describe to you, let’s go back. Maybe we’ll go backwards. Maybe we’ll find a solution, and we’ll see if we can make a solution that makes sense.
He had a different solution. He said that he has a *kabbalah* [קבלה: tradition], he has a tradition—would be totally against this tradition precisely for this reason—and he said he has a tradition that said that the way we read the Torah is only one way of reading it, right?
He said that the entire Torah is, by which he understands literally, names of God. And names in the style of the names that you know, like *Shem Ha’em Be’ez* [שם מ״ב: the 42-letter Name], *Shem Ha’em Be’ez* [שם ע״ב: the 72-letter Name], which Rashi already told us, it’s kind of an ancient tradition, it goes back to, I don’t know where.
The Rambam kind of denied these traditions very explicitly in his book, but it means that they were before him, right? It’s not a *chachmat* [חכמה: wisdom], but the Rambam said these are fake. This is before the Rambam. The Rambam, this is about *kameh* [כמה: how much], the Rambam had a need to deny this, but that means that it’s before the Rambam. It wasn’t invented after the Rambam, it was invented before him.
The Bible Code Method
And they said that if you take like three *pesukim* [פסוקים: verses], and you read them in a chart, right? Bible code. Bible code. Instead of reading the *pasuk* [פסוק: verse] in the normal order, you take three *pesukim*, that you have the same amount of letters, and you read them this way.
Very ancient thing of magic to do this. I don’t know who’s the first one, but it’s a very classical magic thing to do. You know what I’m saying? You know where it goes back all the way to the book of Daniel, this kind of magic, right? It’s very normal.
The problem with this idea is… So therefore, said Ramban, that we could read the Torah this way and many other ways. And therefore, when it says in the *Medrash* [מדרש: rabbinic commentary] that the Torah was written before the world in fire, it doesn’t mean that it says *Bereshis Boreleim* [בראשית ברא אלקים: “In the beginning God created”]. The Ramban says, I think maybe it wrote, it said, you could make it into whichever words you want, basically. That’s only one way, because you could cut up the words differently. You could also scramble the words, and so on.
So basically, there’s only 22 letters that were before *Bereshis* [בראשית: “In the beginning”].
The Problem with Letters Before Creation
The problem is also that you’re pretending that letters are in *Olam* [עולם: world], I don’t know what the other word is. It’s in *Olam Asiyah* [עולם עשיה: the World of Action/physical world], letters are also in *Olam Asiyah*.
Wait, wait, thank you very much. Of course, anyone that has a little science who says like you, one says that even the Ramban is not *kipshuto* [כפשוטו: literally], because of course, before there was a world, there wasn’t *aleph* and *bet* [אלף ובית: the first two Hebrew letters] either.
The Resolution: Letters as Symbols
So what the Ramban says, it’s very simple. Letters are the thing that are not in our *Olam Asiyah*. They stay out in *Olam Asiyah* also. Letters, of course, they represent ideas.
*Ma’at Bashut* [מעט בשוט: a little with a whip/briefly]. *Ma’at Bashut*, exactly.
So now there’s different answers to this problem. But every real *mekubal* understands exactly that. When we say letters, letters are literally signs. Obviously, they’re signs for something. They’re not the sign that we’re talking about. A letter, it means a sign. It’s a symbol of something. But the thing that they’re symbols of is the thing that we’re talking about.
And when we say that, nobody disagrees with that. It just, that’s what I’m saying, that’s why if you go all the way to the text, you’ll notice that it’s just a more poetic and more elaborate way of saying the same thing, that gives, but the *ma’alah* [מעלה: advantage/virtue] of this way of saying it is, that instead of saying that *ma’akeh*, it’s already to say, no, *ma’akeh*, *ma kif ayin* [מה כיף עין: what is the kaf-ayin], which is *chvezesh* [חבזש: ?], you understand, you could figure out a different *shah* [שה: ?], which is actually the same letters, and works in a different way. This is a way, it’s also, there’s also another, more meanings in doing these things this way.
The Pedagogical Problem with the Kabbalistic Method
It’s a hard way to teach though. It’s a hard way to teach. You have to be a little, if you’re always misunderstanding, you have to be, you have to, most people understand anything, it doesn’t help. You have to be a little high. If you’re, you have to be a little high to start doing these geometries and stuff. But if you’re a little high then you understand that it makes a lot of sense and don’t understand the whole world is like this, because what is the world if not different configurations of the basic matter and or even of the basic ideas and so on.
Connection to Sefer Yetzirah
So this concept, this is if you see that goes all the way back to *Sefer Yetzirah* [ספר יצירה: Book of Formation], is probably the oldest Jewish science book. Some people say mysticism, but those are the same thing, right? Science, we don’t understand what reality is, and that’s also what I’m trying to say.
The Structural Problem: Bridging Klal and Prat
Student: What’s the problem with this question that Rambam asks? Like, what do I need to die for? That Rambam didn’t have a problem with this, because Rambam said…
Instructor: He said it’s tough to keep you safe, it makes you a good person, then you become… No, what’s Rambam’s question?
Student: What?
Instructor: What’s Rambam’s question?
Student: I’m not sure. Which question? In the beginning…
Instructor: What does this *Medrash* mean?
Student: I’ll tell you. It was really tough, tough, tough, tough, whatever it is, it’s…
Instructor: Of course, he ignores the *Medrash*, or he can say it’s Rambam’s question. Means, means wisdom. God with them or with them itself. Once he told you that scrambled *Torah* right, like that is not a *Torah*, right? It’s something else that we just called for human things. You can’t have that the last analysis in the *Torah* is for human things only, the external, the external type.
Student: Oh, because you went outside and I told you the challenge. You missed the whole chapter of the message that you wanted to know. You should go back to the helicopter.
Instructor: This seems to be just, just, I know they don’t approach it so there’s always an excuse, but there seems to be a mismatch here when they’re going from the *klal* [כלל: general principle] to the problem here. There’s just a mismatch always. I’m sure you could understand the correct way, but this *mashal* [משל: parable/metaphor] seems to be a misdirection and taken from *klal* to *prat* [פרט: particular/detail] and you just the whole thing.
So I’m in a very clear path. This problem we’ll talk about that right here. And just like you end up saying this *mashal* of the letters whatever, right? Letters is real. Well, letters, that doesn’t mean the literal, the letters written on another paper. But you’re trying to bridge this gap between *prat* and *klal*, and you sort of ruin the distinction in the first place. I don’t know if the person, I’m not saying you’re a fan of this thing, but it seems that it just leaks this almost every time.
Instructor: Maybe. There’s not a lot that I could do about this, though. Not do it this way, do it the wrong way. It doesn’t seem like dope, but the wrong way, you’ll remember the wrong way had other stupid people going around doing antinomianism in different ways. It doesn’t solve it.
There’s stupid people in every way, and the basic answer is not to be stupid, okay? There’s no solution. The only solution is the way to stop being stupid, and then we can learn whichever way you want. I don’t know.
Comparing the Rambam’s and Kabbalistic Teaching Methods
I guess what I’m saying is that the Rambam’s way is a better way to teach people. But it’s not. Because the Rambam’s *chassidim* [חסידים: followers], stop, stop, stop. Many of the Rambam’s *chassidim*, I mean, this is the complaint of them, *Qumran* [?] at least, that many of the Rambam’s *chassidim* literally did *aveirot* [עבירות: transgressions] even while knowing that their Torah is for them. They’re like…
Everyone thinks… The problem is when you know something, you always think you’re beyond that thing that you know. So it’s the *Shulaimah* [שלמה: Solomon]. The *Shulaimah*. The story of *Shlomo HaMelech* [שלמה המלך: King Solomon] is that. That’s the basic problem.
Well, the Torah is… we all need to have…
The Convergence of Rambam and Kabbalah: Torah as Preparation for Ultimate Truth
Comparative Evaluation and the Problem of Both Methods
The Rambam’s Pedagogical Advantage and Its Fatal Flaw
Instructor: I don’t know, I guess what I’m saying is that the Rambam’s way is a better way to teach people, that’s what I’m saying. But it’s not, because the Rambam’s Chassidim [followers], many of the Rambam’s Chassidim, I mean this is the complaint of them, Qumran [possibly referring to critics or a specific group] at least, that many of the Rambam’s Chassidim literally did Aveirah [עבירה: transgression, sin] of Laos [possibly “la’os” – לעוס, or referring to abandonment], even while knowing that their Torah is for them.
They’re like, everyone thinks, the problem is when you know something, you always think you’re beyond that thing that you know. So this is Shlomo [שלמה: King Solomon]. The story of Shlomo HaMelech [שלמה המלך: King Solomon] is that. That’s the basic problem.
Well, the Torah is, we only daven [דאַווענען: pray] and remind us of God. Therefore, I don’t have to daven. That’s what many people say until this day. And it’s still daven. It doesn’t follow. Therefore, you should have to daven. That’s exactly what I’m telling you. But no, you’re not davening.
But those people… Do you remember? Do you spend all the time instead of davening reading Moreh [מורה: referring to Moreh Nevuchim, Maimonides’ Guide for the Perplexed]? I know what you spend your time doing instead. That was my cop [point/argument]. Yeah.
But these… If you’ll be doing that, you might as well do it in shul [שול: synagogue], like me. And it’s a good time. Everyone is close. You can do whichever Moreh you want. But you’re not going to the shul because you’re a Rambamist. What are you doing?
I’m not saying, halachically [הלכתית: according to Jewish law], you have to go to shul. That’s a different child [issue]. I always say, we’re not talking about halachah [הלכה: Jewish law]. You get it that there’s problems in every way.
The Seesaw Problem: Correcting One Error Creates Another
And in any case, the thing that the Mekubalim [מקובלים: kabbalists] are, everyone is just like jumping. It’s always a merry-go-round. Not a merry-go-round. A seesaw, right? If you go down this way, it goes down that way. So the Mekubalim are trying to solve this problem. And therefore, they speak very much in this language.
And of course, then there’s people. Now, of course, that’s why I said I’m going to make you happy. But I talk about a worse thing, which there’s a specific kind of [problem] which is because their way of doing things is scrambling them, I think there’s also a method here, like if you start scrambling things you start understanding that the way you see things is not necessarily the way they are and so on, but then people come and say, wait, so if the Torah came in backwards then maybe it says [the opposite].
The Shabbatean Danger: When “Scrambling” Goes Wrong
But stupid, no, it has to say something better, not something worse. It’s true that there’s a Torah, by the way, it’s true that there’s a Torah where it says [the opposite], that’s the one more klipah [קליפה: shell, husk; in Kabbalah, forces of spiritual impurity] of the Torah. You instead of making, going up, you went down. That’s true. They’re not wrong, these Shabbateans [שבתאים: followers of the false messiah Shabbatai Tzvi]. They just think that they’re going up, but really they’re going down. And it’s true, you have to go down. You have to go down. That’s it also. Okay. But that’s a different [matter].
Beyond Knowledge vs. Contrary to Knowledge
And this is another way to say this, is maybe we say this similar kind of thing, that the idea is that Hashem [השם: God, lit. “the Name”] knows more and more than we know, right? So people think that means that it could be soseh [סותר: contradictory]. So the Torah, the idea is, no everything that’s beyond the Torah is not going to be soseh [contradictory] in itself.
People think it could be, right? People think, oh, it’s something beyond our knowledge. No, no. Beyond our knowledge doesn’t mean it’s soseh knowledge. Soseh knowledge, we know what that means. Beyond our knowledge is something that’s not soseh knowledge, and it’s just beyond it. So every reason beyond that is not soseh saying, this is the Makkah [מקה: possibly “makah” – מכה, or referring to a principle] of Gagacha [unclear reference]. It’s just going to be beyond that.
Rebbe Moshe Cordovero’s Interpretation of Shatnez
The Klipot [קליפות: shells/husks] of Torah
In any case, back to my story with Rav Moshe Cordovero [Ramak – רמ״ק: Rabbi Moshe Cordovero, 16th century kabbalist]. So this is his interpretation of the Zohar [זוהר: foundational work of Kabbalah], which talks about the klipot [קליפות: shells, husks] of the Torah. And he says, well, first there’s a klipah [קליפה: shell] that you don’t even understand. He’s basically spending the whole time on the standard Shat [שט: possibly “shat” or abbreviation] and so on.
The Radical Claim: Shatnez Before Adam’s Sin
But then he talks about the real meaning, which is that he takes the example of Shatnez [שעטנז: the prohibition of mixing wool and linen] and he says that before there was a body, it didn’t say in the Torah that it was Shatnez. That’s only because of domination and sin and it caused us to have physical bodies that it says in the Torah that it was Shatnez. Otherwise, it would have said “lo” [לא: no/not]. He literally had an idea of what it should have said.
It says in the Torah [a different configuration]. And it’s going to mean that the other Maritians [possibly “meritim” or another term] shouldn’t do the thing that causes us to have Shatnez, right? And the Torah itself is really beautiful.
Student: Yeah, this is based on Midrash Shatnez [מדרש שעטנז: Midrashic teaching about shatnez].
Instructor: Yeah, yeah, yeah. No, it is. It is. It must be for sure to say that it was Shatnez. Or something.
Student: Exactly. There’s a matter that she brings on the bottom. That’s why the person brings on the bottom. It’s talking about that.
The Tagim [תגין: crowns on letters] on Shatnez-Getz Letters
Instructor: That’s why we, in the Torah, we make our minigash [מנהג: custom] is to make tagim [תגין: crowns placed on certain Hebrew letters] on Shatnez-Getz [שעטנז ג״ץ: the letters shin-ayin-tet-nun-zayin-gimmel-tzadi], Oasis, whatever. There’s Kabbalah [קבלה: Jewish mystical tradition] about this. Point is, because those letters get confused, we have to fix them. So, it’s just a remnant, but what about all the other letters? It’s just a joke.
The Three Configurations of the Shatnez Verse
Okay, the point is, no, you have to know it. You see, the problem is that we live in the world of the Moshe [משה: Moses], and we have to try to remember the names all the time, so this helps you. Get it? You understand?
So, the both sides, so in other ways, when we’re going to do teshuvah [תשובה: repentance, return], in the Torah, it’s not going to say “lo tilbash shatnez” [לא תלבש שעטנז: do not wear shatnez], it’s going to say “lo tilbash satan az” [לא תלבש שטן עז: do not wear satan/adversary then], him, instead of “shatnez tzemer u’pishtim” [שעטנז צמר ופשתים: shatnez of wool and linen], right?
And “matzef” [מצף: possibly a letter configuration or term] means klipot [קליפות: shells], and means you shouldn’t have a body. That’s what it means. And that is the correct peshat [פשט: plain meaning] of the Torah.
So why am I getting out of this? So what? Exactly. And he was in his world, that’s what Shatnez means. Now, Shatnez is a new meaning. Don’t do it. Even worse, like mix somehow, tzemer u’pishtim [צמר ופשתים: wool and linen] together is even worse. I don’t know why, but that’s only only one level. And before, it was the third way to configure this pasuk [פסוק: verse], which meant something different.
The Convergence Thesis and Final Summary
The Agreement Between Rambam and Kabbalah
What am I getting at with all of this? That at least the high-level people agree with us, and we agree with them, whichever way you want, that the way the Torah is now is a configuration that’s to help us. It’s only to get us away from shatnez. But that is not the Torah itself. Torah itself is way beyond that. Stimmt [שטימט: Yiddish – correct/agreed]?
Okay, it’s enough for today, isn’t it? 10 to 11, it’s time that I start speaking.
Student Summary of the Lecture
Wait, I have to finish something. Tell me, give me a summary of my drusha [דרשה: lecture, sermon]. Or we’re not going to know what I said today. I started planning to talk about a few other things, but we didn’t get to them. Berkshire didn’t knock the idea that we’re wrong again, so the main thing was what the idea is of what Torah is.
Student: Okay, we started to say we have to talk about virtue and distinguish that from mitzvot [מצוות: commandments], two things. And, of course, according to the Rambam [רמב״ם: Maimonides], mitzvot are to give you the virtues, right?
So, because this is the thing that most people are confused about nowadays, we have to go on and explain why Torah and mitzvot doesn’t mean the truth, it’s the hachanos [הכנות: preparations] for the truth [אמת: emet]. And we explained why it’s true al pi Kabbalah [על פי קבלה: according to Kabbalah], right?
And al pi Kabbalah, the not wearing shatnez is going to, of course, the kavanah [כוונה: intention, deeper meaning] of not wearing shatnez is going to be to not have the satan az geh [שטן עז גה: the adversary/satan configuration], whatever it is.
And that is the same thing for the Rambam. In his language, he would say something like certain mitzvot are to teach you certain virtues, which are the pnimiyut [פנימיות: inner dimension, essence] of them. Of course, virtues themselves, only if you live in this world.
So virtues are to teach you to think about God, and to know divine things, which are real. And that is what Kabbalat Torah [קבלת תורה: receiving the Torah, referring to Shavuot] is. Kabbalat Torah is what is Kabbalat Torah? This Torah. The Torah that we’re doing on Shavuot [שבועות: the holiday of Shavuot/Pentecost] is this one which means that it’s a teacher for us, because we wouldn’t have known most of these things, we would have been bad people, we wouldn’t have been getting close to getting close to people.
So therefore we have to stop wearing shatnez and all these things that I say on the Torah in order for us to start learning the real Torah, which we’ll learn next year on Shavuot, so every year a new thing, which is what the meaning of the Torah is in the Mekubalim’s [מקובלים: kabbalists’] way, the different sort of the Torah that says different things, or in the Rambam’s way like the mitzvah of “Anochi Hashem Elokecha” [אנכי ה׳ אלקיך: I am the Lord your God – the first of the Ten Commandments] or different parts of the Torah which are about truth.
Instructor: Must speak [מוסט שפּיק: Yiddish – must speak/correct]?
Student: Yes.
Instructor: Make sense?
Student: That’s all.
Instructor: The Midrash [מדרש: rabbinic homiletical literature] that you discuss is always…
I’m going to expand the Midrash.
Is that enough?
Student: Yeah.
—
*[End of Lecture]*
✨ Transcribed by OpenAI Whisper + Sofer.ai, Merged by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (848) 285-6807, press 6, then 40035#
Stop beating your torah rock! Rambam and Mekubalim on shells and fruit in Torah
https://www.dropbox.com/scl/fi/mc5ehbym6r8qf1ajbik2a/SPE054-Stop-beating-your-torah-rock-Rambam-and-Mekubalim-on-shells-and-fruit-in-Torah.mp4?rlkey=9oq09ci4cfq5ptybmuuuxjzgx&dl=0
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (848) 285-6807, press 6, then 40035#
Stop beating your torah rock! Rambam and Mekubalim on shells and fruit in Torah – Video
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (848) 285-6807, press 6, then 40035#
הלכות ברכות פרק י״א (תורגם אוטומטית)
סיכום השיעור 📋
סיכום שיעור — רמב״ם הלכות ברכות, פרק י״א
—
הלכה א׳: כללי נוסח הברכות — פותח וחותם בברוך
דברי הרמב״ם: “כל הברכות כולן פותחין בהן בברוך וחותמין בהן בברוך, חוץ מברכה הסמוכה לחברתה…” לאחר מכן הוא מחלק: ברכות דרך שבח והודאה — חלקן פותח בברוך ואינו חותם, חלקן חותם בברוך ואינו פותח. ברכות המצוות — רובן פותח בברוך ואינו חותם, חוץ ממעט כגון ברכת התורה וברכת ספר תורה.
פשט:
הרמב״ם נותן הקדמה כללית לפרק על ברכות המצוות, אך פותח בהלכה כללית רחבה יותר על נוסח כל סוגי הברכות — מתי אומרים “ברוך” בפתיחה, מתי בסיום, מתי בשניהם, מתי בשום אחד מהם.
חידושים והסברות:
1. שיטת הרמב״ם שכל הברכות מדרבנן: הרמב״ם סובר שכל הברכות (מלבד ברכת המזון) הן מדרבנן — גם ברכת המצוות, וגם ברכת התורה. הרמב״ם לא הזכיר ברכת התורה בהלכות תלמוד תורה (שהיה מתאים אם היא דאורייתא). הוא אינו מקבל כמו ראשונים מסוימים שברכת התורה היא דאורייתא מהקל וחומר בגמרא (“מה אם ברכת המזון…”). זהו חידוש בפסיקה.
2. ברכה הסמוכה לחברתה — המנגנון: ברכה הסמוכה לחברתה אינה צריכה להתחיל ב״ברוך” כי חתימת הברכה הקודמת משמשת גם כהקדמה לברכה הבאה. דוגמה: “אהבה רבה” אינה מתחילה ב״ברוך” כי היא באה מיד אחרי “יוצר אור” שכבר נסתיים ב״ברוך”. כך גם “אמת ויציב” — אינה מתחילה ב״ברוך” אך נחתמת ב״ברוך אתה ה׳ גאל ישראל”.
3. מדוע ברכות קצרות אין בהן שני “ברוך”: ברכת הפירות וברכות המצוות קצרות מדי להכניס בהן שני “ברוך”. אי אפשר לומר “ברוך אתה ה׳ המוציא לחם מן הארץ — ברוך…” — אין מספיק טקסט ביניהם. רק כאשר יש ברכה ארוכה (עם תוכן באמצע, כמו תפילה או שבח) מתאימה חתימה בברוך. הדוגמה של “בורא נפשות” מובאת — שם כבר יש מספיק מילים כך שחתימה בברוך היתה יכולה להתאים מבחינה טכנית (אף שאין אומרים כך).
4. אילו ברכות המצוות יש בהן פותח וחותם בברוך: הרמב״ם אומר “מעט מברכות המצוות” יש בהן שניהם — הוא מביא דוגמה של ברכת התורה וברכת ספר תורה. בספר תורה יש שתי ברכות — “אשר בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו” (לפני הקריאה) ו״אשר נתן לנו תורת אמת” (אחרי הקריאה) — שתיהן פותחות וחותמות בברוך. אלו ברכות נפרדות, לא המשך אחת של השנייה. גם ברכת התורה של השכמה (עם “והערב נא”) פותחת וחותמת.
5. “קברי ישראל” כדוגמה לשבח והודאה עם פותח וחותם: “הרואה קברי ישראל” היא גם ברכה שיש בה פותח וחותם בברוך, אף שהרמב״ם מונה אותה תחת “דרך שבח והודאה”. קושיה: כיצד מתאים צידוק הדין / “דיין אמת” תחת שבח והודאה? תירוץ: “דיין אמת” הוא גם שבח — משבחים את דינו האמת של הקב״ה, כמו “כשם שחייבים לברך על הרעה” — הודאה על הרע היא גם סוג של שבח, כי הודאה פירושה מודה על האמת.
6. מיקום ההלכה — הקדמה לפרק י״א או חתימה לפרק י׳: הלכה זו היא יותר מסתם הקדמה לברכות המצוות — היא הלכה כללית הנוגעת לכל סוגי הברכות (ברכות הנהנין, שבח והודאה, ומצוות). לכאורה היא יכולה לשמש גם כחתימה לפרק הקודם. מיקום ההלכה דווקא כאן הוא משמעותי.
7. מדוע יש לברכות מסוימות פותח וחותם ולאחרות לא: נשאלת השאלה: כאשר הרמב״ם מציג זאת כעיקרון לכתחילה, מדוע לא כל הברכות כך? בפשטות: לא אותו חכם תיקן כל ברכה. שמונה עשרה מוזכרת — שם כל ברכה היא ברכה בפני עצמה, לא פותחת וחותמת. רוב רובן של כל הברכות (שמונה עשרה, ברכות המצוות, ברכות הנהנין) אינן פותחות וחותמות — רק ברכות ארוכות ספציפיות הן כך.
—
הלכה ב׳: חילוק בין מצוה חיובית למצוה קיומית
דברי הרמב״ם: “יש מצות עשה שהאדם חייב להשתדל ולרדוף עד שיעשה אותה, כגון תפילין וסוכה ולולב ושופר, ואלו נקראין חובה… ויש מצוות שאינן חובה אלא דומה לרשות, כגון מזוזה ומעקה, שאינו חייב לשכון בבית החייב במזוזה כדי שיעשה מזוזה, אלא אם רצה לשכון כל ימיו באהל או בספינה ישב… וכן אינו חייב לבנות בית כדי לעשות מעקה.” לאחר מכן: “וכל מצוות עשה שבין אדם להקב״ה, בין מצוה שהיא חובה בין מצוה שאינה חובה — מברך עליה קודם לעשייתה.”
פשט:
הרמב״ם מחלק מצוות עשה לשניים: (1) חובה — יש להשתדל ולרדוף עד שעושה אותה (תפילין, סוכה, לולב, שופר); (2) דומה לרשות — אין חיוב להכניס את עצמו למצב המביא את החיוב (מזוזה, מעקה). על שני הסוגים מברכים לפני העשייה.
חידושים והסברות:
1. “להשתדל ולרדוף” — חלק מהמצוה עצמה: זה לא רק שאם יש לך תפילין עליך להניחן, אלא עליך ללכת לכתוב, לקנות, לדאוג לכך. כאשר התורה אומרת “הנח תפילין” היא מתכוונת גם “דאג שיהיו לך תפילין” — כי תפילין אינן צומחות. חלק מהמצוה עצמה הוא ההשתדלות. הלשון “על כל פנים” פירושו: בכל מקרה, איך שלא תהיה, עליך לעשות השתדלות.
2. מזוזה לעומת מעקה — שבין אדם למקום לעומת שבין אדם לחברו: מזוזה היא מצוה שבין אדם למקום, מעקה היא בין אדם לחברו. הרמב״ם מביא את שתיהן כדוגמאות ל״דומה לרשות,” אך כאשר הוא מדבר על ברכות, הוא אומר רק שמצוות שבין אדם למקום מקבלות ברכה — מה שמוציא את מעקה (בין אדם לחברו) מברכה. (אך מאוחר יותר בהלכה ח׳ הרמב״ם מביא שלמעקה יש אכן ברכה — ראה שם.)
3. מדוע הרמב״ם מביא חילוק זה כאן: לכאורה החילוק בין חובה לדומה לרשות אינו ממש נוגע לברכות, כי שניהם מקבלים ברכה. הרמב״ם רוצה להוציא מסברה שרק מצוות חיוביות (שבהן יש להשתדל) מקבלות ברכה, אך מצוות קיומיות לא. אולי יש מקור שבו כתוב שמצוות מסוימות הן “רשות” — והרמב״ם רוצה להוציא שעל “רשות” אין מברכים. לכן עליו להבהיר ש״דומה לרשות” אינה ממש רשות, ומברכים עליה.
4. ציצית כגדר שלישי: ציצית מוזכרת כקטגוריה שלישית אפשרית: מצוה שאינה חובה מדאורייתא (אין חובה ללבוש בגד בעל ארבע כנפות), אך הסדר הרגיל הוא שאדם הולך עם בגד כזה. אינה חובה מדאורייתא אך אולי חובה מדרבנן.
5. קריאת שמע — חובה או לא: קריאת שמע היא בוודאי חובה להשתדל, אך אם אדם נמצא תמיד במצב הפוטר אותו (למשל תמיד במקום הזוהם) — האם הוא “נפטר” כמו מי שגר באוהל ופטור ממזוזה? החילוק: במזוזה החיוב מעולם לא בא (הוא לא גר בבית), אך בקריאת שמע החיוב כן בא — הוא רק פטור בגלל מצב, שזה סוג אחר לגמרי של פטור.
6. קטגוריה שלישית: “הכרחיות” (מידות): הרמב״ם במקומות אחרים מונה קטגוריה שלישית של מצוות — “הכרחיות” — דברים שאדם רגיל צריך כדי לחיות חיים יהודיים נורמליים (כמו מזוזה, מעקה, קידושין). זה לא אומר שמחויבים ליצור את המצב (אין חובה לגור בבית עם מזוזה), אלא שהתורה מניחה את התמונה של חיים נורמליים.
—
הלכה ב׳ (המשך): ברכות על מצוות דרבנן — “וצונו”
דברי הרמב״ם: “כל המצוות שהן מדברי סופרים… יש מצוה שהיא חובה מדבריהם כגון מקרא מגילה והדלקת נר שבת והדלקת נר חנוכה… ויש מצוה שאינה חובה כגון עירוב ונטילת ידים… ועל כל המצוות האלו מברך תחלה קודם לעשייתן אשר קדשנו במצוותיו וצונו לעשות.” לאחר מכן: “ואיכן צונו? בתורה כתוב ‘על פי התורה אשר יורוך תעשה׳” (דברים יז:יא).
פשט:
גם על מצוות דרבנן — בין חובה בין רשות — אומרים “אשר קדשנו במצוותיו וצונו”. הרמב״ם שואל היכן ציוה הקב״ה, הרי חכמים תיקנו זאת, ועונה: בתורה כתוב “על פי התורה אשר יורוך תעשה” — הקב״ה ציוה לציית למה שחכמים אומרים.
חידושים והסברות:
1. כיצד מפרש הרמב״ם את ה״וצונו”: בדרך כלל “אשר קדשנו במצוותיו וצונו” מתכוון למצוה ספציפית — כאשר אומרים “וצונו לעסוק בדברי תורה” הכוונה שהקב״ה ציוה ללמוד תורה. אך במצוות דרבנן צריך לדחוס כיתה שלמה באמצע: “אשר קדשנו במצוותיו” — דרך מצוותיו (שכוללות “לא תסור”), “וצונו” — לציית לחכמים, “שציוו להדליק נר חנוכה”. זהו דוחק גדול — צריך להכניס משפט שלם באמצע הנוסח.
2. הרמב״ם מביא דווקא את העשה, לא את הלאו: הגמרא במסכת שבת מביאה “לא תסור” (לאו) כמקור לחיוב לציית לחכמים. אך הרמב״ם מביא דווקא את העשה — “אשר יורוך תעשה” — כי הוא רוצה שה״וצונו” יהיה קשור למצות עשה, לא ללאו. זה מתאים יותר ללשון “וצונו” שהוא ציווי חיובי.
3. שיטת הרמב״ן — מחלוקת יסודית: הרמב״ן אינו מסכים עם המהלך ש״לא תסור” הוא מקור כללי היוצר מצוות. הרמב״ן רוצה למצוא בתורה עצמה מקור לכל מצוה דרבנן (כמו חנוכה, פורים) דרך כללים ופרטים. אבל — הרמב״ן כן מסכים שיש חיוב דאורייתא לציית לחכמים; הוא רק סובר שזה לא מהווה את ה״וצונו” על כל מצוה דרבנן ספציפית. פירוש הרמב״ן ב״וצונו” הוא: “לשמוע דברי חכמים שציוונו להדליק נר חנוכה” — הציווי הוא לשמוע לחכמים, והם אמרו להדליק.
4. “אשר קדשנו במצוותיו” — שני פירושים אפשריים: אפשר לפרש “אשר קדשנו במצוותיו” שהקב״ה כבר קידש אותנו במצוותיו — מצוות ספציפיות, מוגדרות, ולא נכנס יותר. אך פירוש הרמב״ם הוא ש״במצוותיו” כולל את כל המצוות, כולל הכלל של “לא תסור” / “אשר יורוך תעשה”, שמביא גם מצוות דרבנן.
5. אנלוגיה לכיבוד אב: כאשר האב אומר “הבא לי תה”, יש מצוה להביא את התה — מצד כיבוד אב. אך הקב״ה מעולם לא ציוה להביא תה. בדיוק כך: לאחר שחכמים ציוו מקרא מגילה, יש אוטומטית “ציווי” מהקב״ה (דרך “לא תסור”). השאלה היא אבל: האם אפשר לומר “וצונו” על המעשה הספציפי, או רק על הכלל של ציות לחכמים?
6. שיטת היסוד של הרמב״ם — לחכמים אין “חותמת” של הקב״ה: לחכמים יש ענין של “לשמור ולעשות” — יש מצוה נוספת לציית לתקנותיהם, אך זו מצוה דרבנן, מצוה “קלה”. אך אין שום מצוה להדליק נרות חנוכה במובן שהקב״ה מעולם לא ציוה להדליק נרות חנוכה. החילוק חשוב מאוד לרמב״ם.
7. קשר לבל תוסיף: דאגת הרמב״ם קשורה לבל תוסיף — אסור לומר על משהו שאינו מצוה שהוא מצוה. הנוסח “אשר קדשנו במצוותיו” יכול לרמוז שזו דאורייתא. התירוץ הוא ש“וצונו” מתייחס לכוח ההיקש — הקב״ה ציוה לציית לחכמים, לא שהוא ציוה ספציפית להדליק נרות חנוכה.
8. טרמינולוגיה: “סופרים” לעומת “חכמים”: הרמב״ם משתמש בלשון “מדברי סופרים” למצוות דרבנן, אך כאשר הוא מצטט מאמר חז״ל הוא אומר “חכמים”. המונח “סופרים” בא אולי כי הם כתבו (סופרים = כותבים) את המצוות. מוזכר לשון חז״ל: “חביבין עלי דברי סופרים”, “דברי סופרים צריכין חיזוק”.
—
הלכה ח׳: עשייתה היא גמר חיובה — ברכה בשעת עשייה
דברי הרמב״ם: “כל מצוה שעשייתה היא גמר חיובה מברך עליה בשעת עשייתה… העושה סוכה או לולב או שופר או ציצית או תפילין או מזוזה אינו מברך בשעת עשייה אשר קדשנו במצוותיו וציוונו לעשות סוכה… לפי שיש אחר עשייתן ציווי אחר… אבל מעקה מברך בשעת עשייה אשר קדשנו במצוותיו וציוונו לעשות מעקה.”
פשט:
הרמב״ם מחלק בין שני סוגי מצוות: (1) מצוות שבהן העשייה עצמה היא גמר החיוב — שם מברכים בשעת עשייה; (2) מצוות שלאחר העשייה יש עוד ציווי (כמו סוכה — צריך לשבת בה אחר כך, שופר — צריך לתקוע אחר כך) — שם אין מברכים על ההכנה/עשייה, אלא על הקיום עצמו. מעקה לעומת זאת, שלאחר העשייה אין ציווי אחר, מברכים בשעת עשייה.
חידושים והסברות:
1. עשיית הסוכה היא עצמה מצוה — לא רק הכנה: הרמב״ם לומד בבירור שעשיית הסוכה (בניית הסוכה) היא עצמה מצוה, לא רק הכשר מצוה. הרמב״ם אמר קודם (בהלכה ב׳) שיש מצוות שצריך “להשתדל ולרדוף אחריהם” — כאן מתגלה שכל תהליך ההשתדלות הוא עצמו מצוה. כל חלק מהתהליך — אפילו נסיעה להום דיפו לקנות מקדחה, הבנייה עצמה — הוא חלק מהמצוה. החידוש הוא שאין מברכים על כל שלב בנפרד, אלא פעם אחת בסוף כל התהליך (כאשר יושבים בסוכה), כי “יש אחר עשייתן ציווי אחר.” ראשונים אחרים חולקים וסוברים שעשיית הסוכה אינה מצוה בעצם.
2. מעקה — מצוה “פיזית” עם ברכה: מעקה היא מצוה יוצאת דופן שמקבלת ברכה, כי כמעט כל המצוות שיש עליהן ברכות הן מצוות “טקסיות” (טקס — הנחת ציצית, הנחת תפילין), אך מעקה היא מצוה מעשית/בטיחותית. זה כמו פרוצדורה, דומה לגט, שלא היינו מצפים לברכה. לכן הרמב״ם אומר שאכן מברכים. בפועל לא רואים שאנשים מברכים על מעקה.
3. מעקה כ״אב” לכל ענייני “ונשמרתם”: מעקה היא “אב” (עיקרון-מצוה) לכל ענייני שמירה ובטיחות. רגע עשיית המעקה הוא הרגע שבו מקבלים על עצמם את כל ענין “כי יפול הנופל ממנו.” כאשר אדם מתקין מערכת בטיחות ברכב (למשל אזעקה שלא לשכוח ילד), הוא מקיים ממש מצות מעקה — לא רק ענין של “ונשמרתם” בכלל, אלא ממש תוכן מעקה. אך בפועל לא נקבע נוסח ברכה על מעשים “דמויי-מעקה” כאלה.
4. שיטת הרמב״ם שלשון הברכות היא שיטה כוללת אחת: אצל הראשונים יש מחלוקת גדולה על לשון הברכות. הרמב״ם עושה מכל הכללים שיטה אחת ברורה ומאוחדת. זהו הנוסח הראשון שהרמב״ם מביא בכל הלכות ספר אהבה.
—
הלכה ט׳: שהחיינו על מצוות
דברי הרמב״ם: “כל מצוה שהיא מזמן לזמן כגון שופר וסוכה ולולב ומקרא מגילה ונר חנוכה, וכן כל מצוה שיש קנין לו [ציצית חדשה, תפילין, מזוזה], וכן מצוה שאינה תדירה ואינה מצויה בכל עת שהרי היא דומה למצוה שהיא מזמן לזמן כגון מילת הבן ופדיון הבן — מברך עליה בשעת עשייה שהחיינו וקיימנו.”
פשט:
שלוש קטגוריות של מצוות מקבלות שהחיינו: (1) מצוות מזמן לזמן — שמגיעות פעם בשנה (שופר, סוכה, לולב, מגילה, נר חנוכה); (2) מצוות הקשורות לקניין — חפצא חדש של מצוה (ציצית חדשה, תפילין, מזוזה, מעקה); (3) מצוות שאינן תדירות ואינן מצויות בכל עת — שדומות למזמן לזמן (מילה, פדיון הבן). על כל שלושתן מברכים שהחיינו בשעת עשייה.
חידושים והסברות:
1. קשר לשהחיינו על שמחה: היסוד הוא אותו דבר כמו שהחיינו על שמחה (“לא ראיתי את חברי שלשים יום”) — “לא ראיתי את המצוה” — כבר זמן רב לא ראינו את מצות שופר, לכן מברכים שהחיינו.
2. שהחיינו בברית מילה — צער התינוק: מועלית קושיה
: כיצד מברכים שהחיינו בברית מילה, הרי יש צער התינוק?
3. פעם ראשונה תפילין — שהחיינו: כאשר מניחים תפילין בפעם הראשונה, מברכים שהחיינו. כך גם בציצית חדשה — כמו בבגד חדש בכלל.
4. סוכות — שלושה שהחיינו אפשריים: לכאורה באים שלושה שהחיינו: (1) כאשר קונים לולב, (2) כאשר בונים סוכה, (3) כאשר יושבים בסוכה (על יום טוב עצמו). הרמ״א אומר ששהחיינו היה צריך להיאמר בבניית הסוכה, אך מנהגנו לאחד הכל בקידוש.
5. חילוק בין שהחיינו של יום טוב לשהחיינו של מצוה: בקידוש מברכים שהחיינו על יום טוב (ברכת השבח/הודאה שזכינו לעוד חגיגה), ובשופר/מגילה מברכים שהחיינו נפרד על המצוה הספציפית — שני דברים שונים.
6. שהחיינו אינה ברכת המצוות — היא ברכת השבח, הודאה. לכן אפשר לאמרה על שביתת יום טוב אפילו בלי מעשה, כי אין צורך במעשה לברכת השבח.
—
הלכה י״א (חלק ראשון): נוסח הברכה — “לעשות” לעומת “על”
דברי הרמב״ם: כל העושה מצוה… אם עושה לעצמו מברך “לעשות” (כגון להניח תפילין, להתעטף בציצית, לישב בסוכה, להדליק נר של שבת, לגמור את ההלל, לקבוע מזוזה, לעשות מעקה, להפריש תרומה, למול את הבן, לשחוט את הפסח ואת החגיגה). אבל העושה לאחרים מברך “על” (כגון על קביעת מזוזה, על עשיית מעקה, על המילה וכו׳).
פשט:
כאשר אדם עושה מצוה לעצמו, הוא אומר בלשון “לעשות” (שם פועל — “לעשות”), כי הוא עצמו מחויב. כאשר הוא עושה לאחרים, הוא אומר “על” — “על” המצוה — כי הוא עצמו אינו מחויב באותו חיוב ספציפי, אלא הוא עושה את מעשה המצוה.
חידושים והסברות:
1. מי שמוציא אחרים לאחר שכבר יצא: למשל, מי שכבר תקע שופר לעצמו, ועכשיו הוא מוציא מנין חדש. הוא מברך שוב שהחיינו, כי יש לו מצוה חדשה — מצות עשייה לאחרים. הרמב״ם אינו כל כך חזק על ענין “יוצא ידי חובתו” — ברכת המצוות היא על עצם המצוה, לא רק על חובת המצוה. אפילו כאשר האדם כבר מילא את חובתו, יש לו עדיין מצוה כאשר הוא עושה לאחרים.
2. שאלה מעשית על מזוזה בשליחות: כאשר מבקשים ממישהו לקבוע מזוזות בבית של אחר — השליח אומר “על קביעת מזוזה” (לא “לקבוע”), כי הוא אינו עצמו מחויב. שאלה: האם ברכת השליח מוציאה את בעל הבית? לכאורה לא — כי הנוסח שונה. בעל הבית היה אומר “לקבוע מזוזה”, והשליח אומר “על קביעת מזוזה”. ממילא יש סיבה שבעל הבית עצמו יקבע את המזוזה.
3. אין עושין מצוות חבילות חבילות: כל מצוה חשובה בפני עצמה, אין לאחד מצוות. זה מוזכר בהקשר של ברכות שונות על מצוות שונות.
4. [סטייה: “ללמוד וללמד”]: מדוע אין מברכים ברכה נפרדת כאשר מלמדים ילדים? כי ברכת התורה כוללת כבר “ללמוד וללמד” — ללמוד וללמד אחרים היא מצוה אחת.
—
הלכה י״א (המשך) / הלכה י״ב: ברכה על מצוות כאשר לא ברכו לפני העשייה
דברי הרמב״ם: “אם מצוה שעדיין עשייתה קיימת, מברך אחר עשייה. כיצד? נתעטף בציצית או לולב או תפילין או התיישב בסוכה ולא בירך, מברך אחר עשייה… אבל השוחט בלא ברכה אינו חוזר אחר השחיטה ומברך… וכן אם כיסה את הדם בלא ברכה, או הפרשת תרומות ומעשרות, או שטבל ולא בירך, אינו חוזר ומברך אחר עשייה.”
פשט:
הרמב״ם מחלק בין מצוות שעשייתן נמשכת (ציצית, תפילין, סוכה, לולב) — שם אפשר עדיין לברך אחר כך — לבין מצוות שעשייתן כבר עברה (שחיטה, כיסוי הדם, הפרשת תרומות, טבילה) — שם פספסו.
חידושים והסברות:
1. שתי הסברות מדוע אפשר עדיין לברך במצוות שעשייתן קיימת:
א) סברת עובר לעשייתן: עדיין “עובר לעשייתן” — לא עובר ל*עשייה הקודמת*, אלא ל*המשך* העשייה. לכתחילה צריך לברך עובר לעשייתן ברגע הראשון, אך בדיעבד ההמשך גם טוב.
ב) סברת ברכה-חלות: הרבנן אינם יכולים לתקן ברכה על מצוה שכבר אינה קיימת. כאשר המצוה עדיין קיימת (הוא עדיין יושב בסוכה, הוא עדיין לובש תפילין), יש חפצא של מצוה שיכול לקבל ברכה. אך כאשר המצוה כבר עברה, אין מקום לברכה.
2. נוסח הברכות — ראיה שהן על מעשה ההתחלה: הנוסח “להתעטף בציצית”, “להניח תפילין”, “לישב בסוכה” — כולם מדברים על מעשה ההתחלה (הלבשה, הנחה, ישיבה), לא על ההמשך. זה מראה שלכתחילה הברכה מיועדת להתחלה, אך בדיעבד אפשר עדיין לאמרה כי המצב נמשך.
3. נוסח הרמב״ם “קודם לעשייתן” לעומת “עובר לעשייתן” של הגמרא: הרמב״ם כתב “כל המצות מברך עליהן קודם לעשייתן” — במקום לשון הגמרא “עובר לעשייתן”. הגמרא שמה דגש ב״עובר” — סמוך ממש לעשייה — שהרמב״ם קיצר.
4. ספק ברכות — תרומה על דמאי: על דמאי אין מברכים, כי ספק דבריהם להקל. אפילו כאשר רבנן מחייבים תרומה, אין מברכים כאשר יש ספק. הפרי חדש מוזכר שלרמב״ם יש אולי חילוק בזה.
—
הלכה י״ב (המשך): טבילת הגר — ברכה אחר עשייתה לעולם
דברי הרמב״ם: “וכן אין מצוות שמברכין עליהן אחר עשייתן לעולם — טבילת הגר, שעדיין אינו קדוש ואינו מצווה עד שיטבול.”
פשט:
המצוה היחידה שמברכים עליה תמיד דווקא אחר עשייתה היא טבילת הגר, כי לפני הטבילה הוא עדיין אינו יהודי ואינו יכול לומר “אשר קדשנו במצותיו וצונו”.
חידושים:
1. הפרדוקס הלוגי: הגר אינו יכול לומר “אשר קדשנו במצותיו וצונו” לפני הטבילה, כי הוא עדיין אינו “קדוש” ואינו “מצווה”. זה “תלוי ועומד” — הוא נעשה יהודי דרך אותו מעשה שעליו הוא צריך לברך.
2. מהי מצות טבילת הגר: זו אינה משבע מצוות בני נח. הרמב״ם לומד ש״והייתם קדושים לאלוקיכם” / “והייתם לי קדושים” היא מצוה — להיות יהודי. לגוי זו אינה מצוה, אך ליהודי כן. לאחר הטבילה, כאשר הוא כבר יהודי, הוא מברך על יסוד יהדותו. זו “מצוה קיומית” — אם רוצים להיות יהודי צריך לטבול, אך המצוה היא רק על יהודי, לא על גוי.
3. פרדוקס “מתי הוא נעשה יהודי”: מתי טובל יהודי “פתאום” נעשה יהודי? הוא כבר היה יהודי — הוא “תמיד היה.” זה יוצא דופן אך כך זה.
4. שבע מצוות בני נח וברכות: גוי ששומר שבע מצוות בני נח אינו יכול לברך עליהן — חכמים לא תיקנו ברכות לבני נח. שאלה נוספת: פעם שחכמים תיקנו ברכות, האם זה נעשה “אופן עשיית המצוה” — האם בני נח גם מחויבים לעשות את מצוותיהם לפי מה שחז״ל אומרים? למשל, אם תוקעים שופר בלי ברכה, חסר ב״איכות” של שופר. אך הרמב״ם אינו אומר חידוש זה שבני נח צריכים לציית לאופן של חז״ל.
5. שיטת המאירי — ברכות רק על מצוות מיוחדות ליהודים: ברכת המצוות אומרים רק על מצוות המיוחדות ליהודים. מצוה שהיא מחויבת “בתור חוקי האנושיות” — חובות אנושיות בסיסיות — אינה מקבלת ברכה. ענין “אשר קדשנו במצוותיו וציוונו” הוא שהקב״ה נתן לנו “חיבה יתירה” — “אשר בחר בנו מכל העמים באהבה.” קושיית ר׳ אבנר: להיפך, אנחנו כן מברכים על מצוות כאלה. תשובה: הברכה מתייחסת לעובדה שהקב״ה בחר בנו, שמצוות יתגלו דרכנו כיהודים.
6. ברכה לאחר טבילה — נדה וטבילות אחרות: הרמב״ם אומר בפירוש בהלכות נדה שמברכים לפני הטבילה. אך מנהגנו (וראשונים אחרים): לא רק גר, אלא כל טבילה — גם נדה (טבילה דאורייתא) — מברכים אחרי הטבילה. טובלים שוב לאחר הברכה, אך זה אינו מעכב, כי היא כבר טהורה. השולחן ערוך כותב שנדה גם מברכת לפני הטבילה. הטעם למנהג אחר כך: כי לא יכלו לברך כאשר היו טמאים.
7. [סטייה: סידור קידושין — ייחוד עדים]: בסידור קידושין המסדר קידושין ייחד עדי כתובה אך שכח לייחד עדי קידושין לפני שהחתן נתן את הטבעת. הוא מיד תפס את זה אחר כך, ייחד שני עדים, וביקש שהכלה תקנה חזרה את הטבעת והחתן יקדש שוב. יסוד ההלכה: צריך לייחד עדים כי “עדות שבטלה מקצתה בטלה כולה.” אם היו תופסים זאת רק אחרי שבע ברכות, היו צריכים לעשות ברכת אירוסין חדשה עובר לעשייתן. יש מחלוקת רמב״ם עם רא״ש האם ברכת אירוסין היא ברכת המצוות או ברכת השבח — לפי הרא״ש (ברכת השבח) אפשר לעשות אותה אחר כך.
—
הלכה י״א (נוסח “על” — המשך): כאשר עושים לעצמם ולאחרים יחד, וכאשר עושים אחר כך
הרמב״ם: כאשר אדם עושה מצוה לעצמו ולאחרים יחד — כמו עירוב, שבו אדם אחד עושה אותו בשליחות עבור כל דיירי החצר — מברך “על מצות עירוב”.
חידושים:
1. שלושה כללים של הרמב״ם מסוכמים: (א) לעצמו בלבד — מברכים “ל”; (ב) לאחרים — מברכים “על”; (ג) אם עושים אחר כך (כמו טבילה, נטילת לולב) — מברכים “על” ולא “ל”.
2. נטילת לולב — מדוע “על” ולא “ל”: בלולב היינו צריכים לומר “ליטול לולב”, אך למעשה אומרים “על נטילת לולב” — כי “כיון שהגביהו יצא ידי חובתו” — ברגע שמרימים את הלולב כבר יוצאים, ובדרך כלל מברכים את הברכה לאחר שכבר יצאו. הרמ״א אומר: אם מברכים אכן לפני שלוקחים אותו (כאשר הוא עדיין מונח על השולחן), אז מברכים “ליטול את הלולב”. הרמב״ם מתכוון שגם בסוכה מברכים את הברכה לפני שיושבים (“לישב בסוכה”), לא כמונו שמברכים אחרי קידוש.
3. קושיה על מגילה: אומרים “על מקרא מגילה” — לפי הכלל היינו צריכים לומר “לקרוא מגילה” או “לשמוע מגילה”. לתוספות יש חילוק אחר.
4. נטילת ידים — קושיה על הרמב״ם: בנטילת ידים אומרים “על נטילת ידים” — אף אחד לא אומר “ליטול ידים”, אפילו כאשר נוטלים לעצמם. גם בשחיטה אומרים “על השחיטה” — אפילו כאשר שוחטים לעצמם. תירוץ: נטילת ידים אינה עצם המצוה — זה דבר מעשי (אם ידיך מלוכלכות). שחיטה היא מצוה אם רוצים לאכול בהמה כשרה. נקודה נוספת: הרמב״ם אמר שהברכה על נטילת ידים נאמרת אחר כך — כדי שלא יהיו ידיים מלוכלכות בברכה. בברכת המזון הרמב״ם אומר שלא מתאים לברך עם ידיים מלוכלכות (כבוד לשם ומלכות), אך זה לא מספיק סיבה לשנות את סדר הברכה. רק כאשר הוא “גואל גמור” — כאשר כבר סיים — משנים את הסדר.
5. ביעור חמץ — “על ביעור חמץ” לא “לבער חמץ”: אומרים “על ביעור חמץ” כי “מעת שגמר בליבו לבטל” — מרגע שהתחיל עם הביטול בלב, כבר מצות הביעור מתקיימת לפני שהוא מתחיל לבדוק. לכן הברכה היא “אחר כך” — ואומרים “על”. חידוש על כל חמירא: מי שחושב באמת גמר בליבו לבטל — הוא באמת ביטל בלב — אינו צריך לומר “כל חמירא”. כל חמירא תוקן למי שלא חשב על זה. אם הוא אפילו שכח לומר כל חמירא, ברוב המקרים הוא יוצא.
—
הלכה י״א (נוסח — המשך): הדלקת נר שבת — ברכה אחר כך
חידוש:
דוגמה נוספת שבה מברכים אחר כך היא הדלקת נר שבת. הטעם: אם מברכים לפני ההדלקה, כבר מקבלים שבת, ולא יכולים עוד להדליק. לכן מדליקים תחילה, מכסים את העיניים, מברכים, ואז רואים את הנרות.
קושיה: הרמ״א אומר זאת, אך מצוין שזו “חומרא של האחרונים” — הרמ״א עצמו אינו אומר שצריך לקבל שבת דרך ההדלקה.
חידוש נוסף: בנר שבת אולי המצוה אינה ה״הדלקה” עצמה אלא ש״דולק” — שיש עונג שבת. זה שונה מנר חנוכה שבו “הדלקה עושה מצוה.”
—
[סטייה: מדוע למצוות מסוימות אין ברכת “אשר קדשנו” סטנדרטית?]
קידוש:
מדוע אין ברכה “אשר קדשנו במצוותיו וצונו על מצוות קידוש”? תירוץ: קידוש היום על היין הוא עצמו שבח והודאה — חז״ל תיקנו שהקידוש עצמו יהיה שבח על שבת ועל יין, במקום ברכת המצוות “יבשה” נפרדת.
קריאת שמע:
אותו יסוד — במקום “אשר קדשנו במצוותיו וצונו לקרוא קריאת שמע” חז״ל תיקנו “אהבת עולם” / “אהבה רבה” — ברכה הרבה יותר יפה המדברת על אהבה רבה מקבלת התורה, שהוא תוכן שמע.
כלל:
כאשר חז״ל ייחדו ברכה יפה ועשירה יותר, אין מקום לפורמט המינימלי של “אשר קדשנו במצוותיו וצונו”. פורמט המינימום הוא למקרים שבהם אין הרבה מה לומר — כמו “בורא פרי האדמה” על אכילה. אך כאשר יש תוכן עשיר יותר, עושים נוסח יפה יותר.
—
הלכה י״א (סוף): נטילת ידים אחרונה — אין ברכה כי זה משום סכנה
דברי הרמב״ם: מדוע אין מברכים על מים אחרונים? “לפי שאינו חייב בדבר זה אלא מפני הסכנה” — חיוב מים אחרונים הוא רק בגלל הסכנה של מלח סדומית. “ודבר שחייבין בו משום סכנה אין מברכין על עשייתו.”
פשט:
הרמב״ם קובע כלל: דבר שמחויבים בו רק בגלל סכנה, אין מברכים עליו.
חידושים והסברות:
1. החילוק בין נטילת ידים ראשונה לאחרונה: הרמב״ם מנה קודם עירוב ונטילת ידים בין מצוות דרבנן שמברכים עליהן כן. זה מתייחס לנטילת ידים בראשונה. אך נטילת ידים באחרונה אין לה ברכה, כי כל החיוב הוא רק מפני הסכנה.
2. דוגמה: המסנן את המים: “המסנן את המים ואחר כך שותה בלילה” — מי שרוצה לשתות מים בלילה מחויב לסנן את המים, כי בלילה לא רואים אם נכנסה יצור (טפיל). זה משום סכנת עלוקה. אין מברכים “אשר קדשנו במצוותיו וצונו לסנן את המים”, כי אף שיש מצוה כללית של “ונשמרתם מאד לנפשותיכם”, הקב״ה לא עשה מצוה פרטית כזו לסנן מים.
3. קושיה ממעקה: מעקה מנה הרמב״ם קודם בין הדברים שמברכים עליהם כן — אך מעקה היא גם משום סכנה (“פן יפול הנופל ממנו”)! כיצד זה מתאים לכלל ש״דבר שחייבין בו משום סכנה אין מברכין”?
4. תירוץ ראשון — מצוה פרטית לעומת כללית: מעקה היא מצוה פרטית שהתורה ציוותה ספציפית. אך נטילת ידים אחרונה ומסנן את המים הן רק נגזרות מהמצוה הכללית של “ונשמרתם מאד לנפשותיכם” — אין מצוה פרטית ספציפית עליהן.
5. תירוץ שני — מעקה היא לאחר, לא לעצמו: מעקה היא מצוה לשמור על אחר מסכנה, לא על עצמו. כאשר אדם עושה מעקה על ביתו, הוא מכין זאת שמחר יבוא אדם אחר ולא ייפול. זה שונה מנטילת ידים אחרונה, שהיא חיוב על כל אחד לעצמו.
6. חידוש חזון איש על מעקה: חזון איש מסביר שמעקה היא חידוש — אדם עצמו עולה לגג, הוא יודע שעליו להיזהר. אך מדוע אני צריך לעשות גדר על הגג שלי? תגיד לאדם שלא יעלה! או “אדם מועד לעולם” — אדם צריך להיזהר. חידוש מעקה הוא שעליך לעשות מחסום פיזי — זו מצוה ספציפית שהתורה חידשה, לא רק שמירה כללית.
7. מעקה כדין על בעל הבית: מעקה היא דין שהתורה שמה את חיוב שמירת הגג על בעל הבית. בסכנות אחרות (כמו נטילת ידים) לכל אחד יש חיוב לעצמו — לא א
ומרים שבעל הסעודה צריך לתת תשומת לב שכולם ינטלו מים אחרונים.
8. האם מעקה תלויה במציאות הסכנה: במלח סדומית ראינו שבמקום שאינו מצוי, אינו מחויב. אך במעקה יכול להיות שפעם שיש מצוה, צריך לעשות אותה — זה יותר גדר פורמלי.
—
[סטייה: דיון רחב יותר — אילו מצוות אין להן ברכה]
מצוות התלויות בשבירותו של האחר:
כל מה שקשור לשבירותו של האחר לא מתאים לברך עליו. למשל: יהודי עומד רעב ואתה נותן לו לאכול — לא מתאים לברך “על מצות צדקה.”
השבת גזילה ופריעת בעל חוב:
מדוע אין מברכים על תשלום חוב או השבת גזילה? בהשבת גזילה: האחר קשור לעבירה — לא מתאים שאדם יודה לקב״ה על השבת הגזילה. אך פריעת בעל חוב היא מצוה — ובכל זאת אין מברכים.
מצוה לחברו:
מצוה לחברו אין מברכים עליה. אך הרמב״ם במורה נבוכים אומר שרוב מצוות שבין אדם למקום הן גם באמת מצוה לחברו, כי כאשר עוברים על טעמי המצוות רואים שדברים רבים יש בהם תועלת לאנשים אחרים. “בין אדם למקום” פירושו מה שעיקר המצוה, יותר ישיר.
תשובה:
[סטייה: מדוע אין ברכת המצוות על תשובה] ר׳ לייביש באנטוורפן ערך בערב יום כיפור סעודה שלמה על מדוע אין ברכת המצוות על תשובה, עם קטע מהבריסקר רב. הכלל של ר׳ מנחם עזריה מפאנו בשם ר׳ אברהם אבן עזרא: מצוה שלא ברור מתי היא קורית בפועל, אין מברכים עליה. למשל, אהבת רעים — לפעמים יכול לקחת עשר שנים עד שנעשים חברים. תשובה היא גם מסוג זה — זה תהליך, לא רק מעשה של אמירת “אשמנו.”
שיטת הרשב״א:
הרשב״א מביא כמה מצוות שבהן יש או אין ברכה, אך הוא מסיים שאי אפשר לדעת את הטעם, כי עם כל טעם אפשר להעלות מצוה נוספת שדומה ושלא מתאימה לטעם. מסקנתו: בעצם אין אנו יודעים בדיוק על אילו דברים חכמים תיקנו או לא תיקנו ברכה, וצריך רק ללכת אחרי המסורה. ראשונים אחרים כן הציעו סיבות (למשל מצוה התלויה באחרים), אך הרשב״א סובר שאף כלל אחד לא יכול להסביר הכל.
יסוד הברכות — שמחה:
ברכה צריכה להתאים לשמחה. מברכים ברכה בשמחה — “אשר קדשנו במצוותיו וציוונו” היא שבח בשמחה. לכן: על דברים עצובים אין מברכים (מלבד “ברוך דיין האמת” שהיא ברכה מיוחדת); על מצוה הבאה בעבירה אין מברכים. קושיה על גט: מדוע אין מברכים על גט? תשובה: חכמים פשוט לא תיקנו ברכה על גט — זה לא “כלל” אלא תקנה מעשית.
עיקר ברכת המצוות:
עיקר ברכת המצוות הוא “לתת חשיבות” לכל מצוה. בין אם זה “אשר קדשנו על שופר” או “אהבה רבה” (שהיא ברכה לקריאת שמע בלי לומר “אשר קדשנו”) — שניהם נותנים חשיבות למצוה. גם ברכות על אירועים — נותנים חשיבות לאירוע, “מייחדים שם שמים כל הזמן.”
—
הלכה י״ד: מנהג נביאים ומנהג חכמים — אין ברכה
דברי הרמב״ם: “כל דבר שהוא מנהג, אף על פי שהוא מנהג נביאים… כגון נטילת ערבה בשביעי של חג… ואין צריך לומר מנהג חכמים כגון קריאת הלל בראשי חדשים ובחולו של פסח — אין מברכין עליו.”
פשט:
על מנהג — אפילו מנהג נביאים — אין מברכים. קל וחומר על מנהג חכמים (כמו הלל בראש חודש).
חידושים:
1. חילוק בין מצוות מדברי סופרים למנהג: הרמב״ם מחלק בין מצוות מדברי סופרים (מברכים) למנהג (אין מברכים). מנהג אינו בגדר מצוות — אין חיוב על האנשים, אלא מנהג שיקרה.
2. למעשה אנו כן אומרים ברכה על הלל בראש חודש — כי הרא״ש, תוספות, ופוסקים אחרים חולקים על הרמב״ם, והרמ״א פוסק שמברכים כן על מנהג.
3. אך על הושענא רבה (הקפות הבימה) אין מברכים — אפילו לפי אלו שמברכים על מנהג.
—
הלכה ט״ו: ספק ברכות
דברי הרמב״ם: “כל דבר שיסתפק לך אם מברכין עליו אם לאו — עושה אותה בלא ברכה.”
פשט:
אם לא יודעים אם צריך ברכה, עושים את המצוה בלי ברכה.
חידושים:
1. לכאורה אפשר לחשוב: “על כל מצוה אני מברך” — אך הרמב״ם אומר לא: אם אינך יודע, אינך מברך.
2. הטעם הפשוט שאומרים הוא “ספק ברכות להקל” — אך הרמב״ם לא אמר זאת במפורש. הרמב״ם סובר שכאשר יש ספק אסור לברך את הברכה.
3. הרמב״ם אינו מוכן לומר ברכה “בלא שם ומלכות” כפשרה.
—
הלכה ט״ז: ברכה שאינה צריכה / ירבה בברכות הצריכות
דברי הרמב״ם: “לעולם יזהר אדם בברכה שאינה צריכה… ירבה בברכות הצריכות” — כמו שדוד המלך אומר “בכל יום אברכך ואהללה שמך לעולם ועד”.
פשט:
הרמב״ם קובע איזון — מצד אחד לא לברך ברכות לבטלה, מהצד השני להרבות בברכות שצריך לברך.
חידושים:
1. לסיים ספר ברכות במסר חיובי: הרמב״ם רוצה לסיים הלכות ברכות באותו אופן שסיים פרק י׳ — בנימה חיובית. כאשר אדם מסיים ללמוד ספר ברכות, לא ילך עם תחושה שברכות הן “דבר מפחיד” שבו צריך תמיד לדאוג שמא מברכים יותר מדי. להיפך — ברכות הן דבר טוב שצריך לעשות יותר. הרמב״ם רוצה שהלומד יצא בשמחה של ברכות.
2. מה פירוש “ברכות הצריכות” לעומת “ברכה שאינה צריכה”: “ברכות הצריכות” פירושו כל פעם שמגיע מצב שבו ברכה קבועה — כמו מריחים ריח (ברכת הריח), אוכלים (ברכת הנהנין), קובעים מזוזה — זו ברכה הצריכה, וזאת צריך לעשות כל פעם. אך “ברכה שאינה צריכה” — כמו ספק ברכות, או ברכות שאין חיוב — זאת לא צריך לעולם לעשות. אפילו הלל בחול המועד פסח, שהוא רק מנהג, לא צריך לברך עליו (ספק ברכות להקל).
3. “ירבה” לא פירושו סתם לעשות יותר — אלא כאשר צריך: לשון הרמב״ם “ירבה בברכות הצריכות” לא פירושו שצריך להרבות ברכות באופן מלאכותי. פירושו שכאשר מגיע מצב שבו ברכה צריכה, יש לעשות זאת בשמחה ולא להימנע.
4. הפסוק “בכל יום אברכך” — ואהללה: כל הברכות הן סוג של “אהללה” — הודיה ושבח להקב״ה. זהו אופי ברכות הצריכות.
5. כיצד זה מתאים לסוף פרק י׳: הרמב״ם אמר בסוף פרק י׳ שזה דבר נפלא לברך ולהודות לקב״ה כל יום. וכאן הוא אומר להיזהר מברכות מיותרות — נראה כסתירה. תירוץ: אין כאן סתירה — ברכות הצריכות צריך לעשות. ברכה שאינה צריכה — שלעולם אינה נחוצה — צריך להיזהר ממנה.
—
מעבר לפרק י״ז — “בריך רחמנא דסייען”
חידושים:
1. בריך רחמנא דסייען — ברכה בלי שם ומלכות בסיום פרק: שיטת הרמב״ם היא שכאשר מסיימים פרק לימוד, לא צריך לברך ברכת התורה פורמלית עם שם ומלכות, אלא לומר “בריך רחמנא דסייען” — ברכה בלי שם ומלכות. זה שלא כדעת רבי יצחק (שסובר אולי שצריך ברכה פורמלית).
2. מושג “בריך רחמנא” בגמרא: בגמרא מוצאים הרבה ברכות מסוג “בריך רחמנא” — אלו ברכות הודיה בלי שם ומלכות, שאומרים בהזדמנויות שונות. זו צורה לגיטימית של הכרת תודה להקב״ה בלי חשש ברכה לבטלה.
3. דוגמאות מעשיות: הבעלזער רב אמר “ברוך השם” בהזדמנות מסוימת, ודוגמה מודרנית של מכשיר ברכב שמזכיר לא לשכוח ילד — אומרים “ברוך השם” על כך. כל זה בלי שם ומלכות, וזו הדרך שבה אפשר להרבות בהודיה בלי חשש ברכה שאינה צריכה.
—
הערה על סגנון הרמב״ם בהלכות ברכות
סגנון הרמב״ם בהלכות ברכות הוא מסודר מאוד אך מעניין — הוא מפורט, אך הוא לא ממש הולך מכלל אל פרט. הוא מביא גדרים הלכתיים אך לא תמיד עם כללים ברורים.
תמלול מלא 📝
רמב״ם הלכות ברכות פרק י״א – ברכת המצוות
פתיחה: הודעה לגבי הקמפיין
אנחנו לומדים רמב״ם, הלכות ברכות בספר אהבה, אנחנו מחזיקים עכשיו בפרק האחד עשר, פרק י״א, והולכים לדבר על הסוגיה של ברכת המצוות. וכשמדברים כבר על מצוות ועל ברכות, צריך לתת ברכה על כל היהודים היקרים שקיימו את המצווה של תלמוד תורה דרבים, שעוזרים להגדיל תורה ולהאדירה, שנתנו כסף לקמפיין שלנו כדי שנוכל להמשיך עם השיעורים, עם עוד הרבה שיעורים שמבארים את התורה ליהודים.
והיהודים שעדיין לא התקשרו שיתעוררו, כדי שיוכלו להמשיך את השיעור, ולהפיץ תורה, ולקחת את זה לרמה הבאה, לשפר את השיעור וכן הלה. וצריך להודות לראש וראשון של הקמפיין שמשווה את כל התרומות, הספונסר, הרבני הנגיד ר׳ יואל ורצברגר, שמשווה כל נדבה. ממילא, מי שכבר מזמן יש לו תאווה לחלץ כסף מנגיד עבור תורה, יש לו עכשיו הזדמנות. אתה נותן חמשת אלפים דולר, זה רק יגרום לספונסר החשוב שלנו לתת עוד חמשת אלפים דולר כנגדו, אז הכסף שלך מוכפל, והזכות תעמוד לכולכם, וגדולי זכות התורה להשפיע את כל הדברים הטובים.
הקדמה: סוגי הברכות שכבר למדנו
אומר הרמב״ם, כן, כבר למדנו על סוגים שונים של ברכות. הברכה החשובה ביותר לכאורה היא המצווה דאורייתא של ברכת המזון, כל שאר הברכות הן מדרבנן. כבר למדנו את כל סוגי ברכות הפירות, ברכות הנהנין, כמו גם מהנאות שאינן אכילה. ואחר כך למדנו סוגים שונים אחרים של ברכות, חלק מהן כי כשרואים דבר מעניין, או כשרואים משהו שמעורר שבח והודאה, דבר יפה, או צרות של ישראל, כל הדברים האלה כמו שלמדנו אתמול, סוגים שונים של תפילות, הודאות וברכות, שהכל תחת גדר אחד.
עכשיו הולכים ללמוד עוד סוג ברכות שעדיין לא הזכרנו, זה נקרא ברכת המצוות, תקנת חכמים. כשעושים מצווה צריך לעשות לפני כן ברכה, להודות להקב״ה על המצווה.
שיטת הרמב״ם שכל הברכות הן מדרבנן
הרמב״ם, לפני ההלכה הראשונה, אומר הרמב״ם, סתם שאלה שנכנסת כאן, הוא אומר סתם, הוא כבר אמר, הרמב״ם כבר אמר בתחילת הלכות ברכות, הוא אומר שיש שלושה סוגי ברכות, ואחד מהם הוא ברכת המצוות, והוא אומר שכל הברכות הן תקנת חכמים. עכשיו הוא מתחיל לומר שהוא הולך לומר הלכות ברכת המצוות, מה אפשר לומר.
בהלכות תלמוד תורה הזכיר הרמב״ם ברכת התורה? לא. אבל על כל פנים, בטוח שהרמב״ם לא קיבל כמו שמסויימים מקבלים שברכת התורה היא דאורייתא, כי הגמרא אומרת שזה קל וחומר, מה אם ברכת המזון היא ברכת… רואים מהרמב״ם שהוא מקבל שכל הברכות הן מדרבנן, גם ברכת המצוות.
הלכה א׳: כללי נוסח הברכות – פותח וחותם בברוך
אומר הרמב״ם, “כל הברכות כולן”, קודם הוא מתחיל, לפני שהוא הולך לברכת המצוות הוא עוד מתחיל עם הקדמה מעניינת. כן, בקטגוריות של ברכות חישבנו לנו את זה. עכשיו הוא הולך לומר הלכות איך עושים את ברכת המצוות. אז קודם הוא אומר הלכה מסוימת, הלכה כללית של ברכות, האם מתחילים עם ברוך, האם חותמים עם ברוך, זה גם נוגע לברכת המצוות, זה גם נוגע לכל המצוות, אז זה נכנס כאן.
כן, אז ההלכה הראשונה מדבר הרמב״ם על הנוסח של ברכות שונות, איך מתחילים ומסיימים. אומר הרמב״ם, “כל הברכות כולן פותחין בהן בברוך וחותמין בהן בברוך”. כל הברכות מתחילים עם ברוך ומסיימים, למשל כמו “ברוך… אשר ברא עולם”, ומסיימים “ברוך… מלך העולם”.
ברכה הסמוכה לחברתה
“חוץ מברכה אחרונה של קריאת שמע”, הברכה האחרונה לפני קריאת שמע מתחילים עם “אהבה רבה”, לא מתחילים עם הנוסח של ברוך, רק מסיימים עם “ברוך הבוחר בעמו ישראל באהבה”, אחרת מאשר למשל “יוצר אור” שמתחילים עם “יוצר אור” ומסיימים עם “יוצר המאורות”.
דובר 2: ברכה אחרונה, האהבה… למה לא אהבה? אהבה רבה מתחילים עדיין עם ברוך.
דובר 1: כן, אבל זה לכאורה פשוט, כי… אה, ברכה הסמוכה לחברתה. אה, אוקיי. ברכה אחרונה של קריאת שמע, הברכה האחרונה מכוונת לברכה שאחרי קריאת שמע. הברכה האחרונה, הברכה שאחרי קריאת שמע, מתחילה עם “אמת ויציב” ומסיימים עם “ברוך אתה ה׳ גאל ישראל”.
וכמו שר׳ יצחק אומר נכון, שאהבה רבה היא גם כך, אבל עכשיו יש עוד סיבה. אומר הרמב״ם, “ברכה הסמוכה לחברתה”. ברכה שבאה מיד אחרי האחרת, פשוט שהברכה שאמרנו עכשיו היא כאילו גם ההקדמה. כן, “יוצר אור ובורא חושך” היא המשך.
ברכה היא בכלל כמו נאום. מתחילים, מתחילים “ברוך אתה ה׳”, ומסיימים גם “ברוך אתה ה׳”. כי כבר אמרנו “ברוך אתה ה׳” באמצע קודם. זו כבר ברכה הסמוכה לחברתה. יש ברכות שזה לא כך, למשל ברכות השחר, מי שלא אומר כמו הרמב״ם, אומרים הרבה מאוד פעמים “ברוך”, “ברוך”, “ברוך”, “ברוך”. או בברכות התורה שהרמב״ם הולך למנות.
ברכות קצרות – ברכת הפירות והודאה וברכת המצוות
לשון הרמב״ם היא קצת אחרת, שנראה עכשיו. “ברכת הפירות והודאה”, כל ברכות הנהנין שמנינו הן גם ברכות קצרות שלא מסתיימות, כי “קצרה כפי שקבעו חכמים” – זה לא מספיק ארוך להכניס שני ברוכים בכלל. וברכות עשיית המצוות גם אין להן ברוך.
דיון: למה ברכות ארוכות יש להן שני “ברוך”
דובר 2: יש מישהו שבא אליי פעם ויכול היה לומר שברכה כוללת יש לה רק ברוך אחד, מלבד הברכה של תפילה שיש לה שני ברוכים. באמת זה יוצא כך.
דובר 1: לא, אני אומר שזה יוצא כך זה גם לכאורה מחובר שזה יוצא כך כשיש תפילה באמצע. אז זה מאוד מתאים. מודים להקב״ה, אומרים “ברוך”, ומתחילים למנות את שבחו, ומסיימים שוב כמו שמסיימים פתיחה. אבל למשל ברכת הפירות, זה לא… אפילו “בורא נפשות”, שעשינו באמצע נוסח, “ברוך אתה ה׳ אלקינו מלך העולם בורא נפשות רבות וחסרונן על כל מה שבראת להחיות בהם נפש כל חי”, הכנסנו מספיק מילים שיש מקום לשני ברוכים. אי אפשר לעשות “ברוך אתה ה׳ המוציא לחם מן הארץ ברוך”. זה לא שייך.
דובר 2: נכון, זו ברכה ארוכה, ואני מודה לך שהארוכה מכוונת שיש חתימה בברוך. פשוט שיש חתימה. זה נכון. אי אפשר לעשות סנס לומר “ברוך” פעמיים. אומרים “על כל מה שבראת”. ה״על כל מה שבראת” היא דווקא מה שעושה שיש חתימה בברוך. עוד סיבה למה יכולה להיות חתימה בברוך. אני יודע, יש מקום אחר ברמב״ם ש… כן, שמעתי פעם שנאמר שבדרך כלל ה… אולי הוא מכוון לברכות, רוב הברכות שהחכמים עשו, זה כך, כן? אני מתכוון, תחשוב קידוש, הבדלה, כל אלה הן כך, הן מתחילות עם ברוך ומסיימות עם ברוך. יש הרבה ברכות. אני חושב שזה ממש רוב שאנחנו סופרים על הידיים רוב הוא כך.
ברכות דרך שבח והודאה – פותח בלא חותם, חותם בלא פותח
אומר הרמב״ם כך, “ואלו הברכות שאמרנו שהן דרך שבח והודאה”, הברכות שמנינו עכשיו בפרק האחרון, כל הברכות האלה כמו הרואה קברים או הרואה אילנות, “דרך שבח והודאה, שיש מהן שפותח בברוך ואינו חותם”. יש מהן שפותח בברוך ואינו חותם, כמו “עושה מעשה בראשית”, כן, “ברוך שככה לו בעולמו”. “ויש מהן שחותם בברוך ואינו פותח”, מתחילים עם משהו אחר ומסיימים עם ברוך. למשל, כמו תפילת הדרך שהרמב״ם אמר, לא מתחילים עם ברוך, מתחילים עם “יהי רצון” ומסיימים עם ברוך.
דובר 2: הנוסח של הרמב״ם בכלל לא היה שום ברוך, אבל מה מסתיים עם ברוך ולא מתחיל? כאן, ה״יהי רצון” למשל, לא, זה גם השני… מסיים עם “ברוך רופא חולים”. השני, עוד משהו, מסיים, כן. אני לא רואה את ה״ברוך אתה השם”. אנחנו לא רואים אחד. איזה לא פותח ב… לא פותח בברוך ומסתיים עם ברוך?
דובר 1: אה, אני אגיד לך, למשל תפילת הגשם, כן? “מוריד הטל”, “ברוך אתה השם רוב ברכות”. אוקיי, נכון.
מעט מברכות המצוות – ברכת התורה וברכת ספר תורה
“ויש מהן שחותם בברוך ואינו פותח. אלא מעט מברכות המצוות”. אה, הדרך שבח והודאה אפילו רוב לא פותח וחותם בברוך. רק איזה מהדרך שבח והודאה כן פותח וחותם? כמה מברכות המצוות הן פותח וחותם, כמו למשל ברכת התורה. אה, “כגון ברכת התורה”. רוב דרך שבח והודאה לא חותם ופותח. אבל יש כן את ברכות המצוות, ברכת התורה, שאומרים “ברוך אתה השם”, “ברוך אתה השם”, או “מעט מברכות המצוות”.
דובר 2: איזה ברכת המצוות יש להן שתיהן? לא יודע. “אשר קדשנו במצוותיו וציונו”. איזו ברכת המצוות יש לה פעמיים “ברוך”? כן, ברכת התורה. “ברוך אתה ה׳ אלוקינו מלך העולם אשר בחר בנו”. כגון, הוא אומר מיד כגון ברכת התורה. אה, ברכת התורה. וברכת ספר תורה. ספר תורה? ברכת ספר תורה. אה, זה דבר מאוד מעניין. מה זה אומר? תמיד כשקוראים תורה.
דובר 1: לא, הוא אולי התכוון שיש ברכה אחרת שאומרים על ספר התורה, “אשר נתן לנו תורת אמת”. זה לא אותה כמו שאומרים ב… יש ברכה ברכת התורה שאומרים רק על ספר התורה? לא שאני יודע. “אשר נתן לנו תורת אמת”, כשמישהו התברך אומרים את זה.
דובר 2: אהא, נכון. הברכה השנייה היא על ספר תורה. אבל זה לא המשך. הראשונה יש “ברוך אתה ה׳ אלוקינו מלך העולם אשר בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו”, והברכת התורה האחרת גם יש “ברוך אתה ה׳ אלוקינו מלך העולם אשר נתן לנו תורת אמת”. שתיהן. אוקיי, יכול להיות שהיה לו נוסח אחר באחת משתי הברכות? “אשר נתן לנו” היא שתיהן אמת, אבל כשאתה אומר את זה על ספר התורה, אתה יכול גם לומר את זה בבוקר, אבל גם הברכה הראשונה יש לה שתיהן. הברכה האחרונה יש לה את “והערב נא” להמשך. נכון.
דובר 1: כגון מה עוד יש לו שני “ברוך”? “קברי ישראל”. כגון “רואה קברי ישראל”.
דובר 2: לא עולה לי… אני הולך כך, למדנו עכשיו שיש שני סוגי ברכות. נכון, מזה יש שבח והודאה. מברכות המצוות, רוב מהן אינן פותח וחותם, חוץ… חוץ איך הוא אומר, ברכת התורה למשל. כגון ברכת שבח והודאה, רוב מהן אינן פותח וחותם, חוץ מהמשל של קברי ישראל. והן כך כי קברי ישראל היא ממש לא שבח והודאה, אבל הוא שם את זה תחת הקטגוריה. זו מחיה המתים, זה איזה צידוק הדין. אתה אומר שזו איזו ברכה למתים, איזו נטילת רשות מן המתים. אבל הרמב״ם שם את זה בכלל דרך שבח והודאה. זה שבח. “דיין אמת” הוא גם שבח. צידוק הדין הוא לצדק, אבל זה משבח את רבונו של עולם. אהא, אז כשאתה אומר “ברוך דיין אמת” זה גם דרך שבח והודאה. לא הודאה, אבל שבח. סוג של הודאה. כן, כשם שחייבים לברך על הרעה… הודאה היא שבח. “כמודיך ה׳ אלוקינו”. כן.
כלל: שאר ברכת המצוות – פותח בברוך ואינו חותם
אבל שאר ברכת המצוות… אבל שאר ברכות המצוות מגיעים לכלל. כל שאר ברכות המצוות פותח בהן בברוך ואינו חותם. מתחילים עם ברוך, אבל בתחילה ובחתימה אין ברוך.
זו הקדמה לברכות המצוות. זה מעניין, כי זה יותר מהקדמה לברכות המצוות, זו הלכה כללית שנוגעת להלכות ברכות. לכאורה זה גם הסיום לפרק הקודם. ראיתי את זה ברמב״ם, ראיתי שהדבר לא כל כך פשוט.
פרק יא: ברכת המצוות — חילוק בין מצוות חיוביות ומצוות קיומיות
הלכה א׳ (המשך) — פותח וחותם בברכות
דובר 1:
מה זה אומר? כי קברי ישראל היא ממש לא שבח והודאה, אבל הוא שם את זה תחת הקטגוריה.
זה ברוך דיין האמת, זה צידוק הדין, אתה אומר שזו ברכה למתים, זו נטילת רשות מן המתים, והרמב״ם שם את זה בכלל דרך שבח והודאה.
זה שבח, ברוך דיין האמת הוא גם שבח. זה צידוק הדין, זה לצדק, אבל זה לא שבח לרבונו של עולם.
אהא, אז ברוך דיין האמת הוא גם דרך שבח והודאה. לא הודאה, אבל שבח, סוג של הודאה. כן, כשם שחייב אדם לברך על הרעה, כן. הודאה היא מודה על האמת, כן.
אבל שאר ברכות המצוות כולם, כל שאר ברכות המצוות, פותחין בברוך ואין חותמין. מתחילים עם ברוך, בהתחלה, ובחתימה אין ברוך. אז, זו הקדמה לברכות המצוות. זה מעניין, כי זה יותר מהקדמה לברכות המצוות, זו הלכה כללית בהלכות ברכות.
לכאורה זה גם הסיום לפרק הקודם. אבל הרמב״ם אומר שזה לא פותח וחותם, כי לא כל הדברים הקודמים. על זה אומר הרמב״ם בטח לא אולי צריך לדעת לחבר את זה יחד.
דובר 2:
למה בעצם? לא יודע. וקברי ישראל באה עם שניהם, אבל סתם שהחיינו לא באה. צריך להבין.
דובר 1:
לא, צריך לדעת. לכאורה התשובה המאוד מעשית, גשמית היא שלא אותו חכם עשה כל ברכה. אבל צריך אבל כן לדעת, אם יש עיקרון, פרינציפ של לומר פותח וחותם, כמו שנראה ברמב״ם שזו הלכתחילה, כשאפשר לעשות פותח וחותם, צריך לדעת אילו חכמים תיקנו כך.
למשל ברכת שמונה עשרה גם לא חותם ופותח.
דובר 2:
כן, מתחילים עם נוסח.
דובר 1:
אה, כל אחת היא ברכה בפני עצמה. הרמב״ם אומר שהוא סופר סתם את כל הברכות, רובא דרובא זה באמת לא חותם ופותח, כי יש לך את כל שמונה עשרה, כל ברכות המצוות, ברכות הנהנין. אז, יהיה שהוא מתחיל כל הברכות כולן. המקום היחיד הוא רק כמו שאתה אומר, שכך זה צריך להיות. כל האחרים הם, כלומר כשהשעון הוא עשר אז כל בחור בישיבה אפילו אם זה ליידיג, כי עכשיו זה זמן, כי כך זה הדרך הנכונה איך זה צריך להיות.
דובר 2:
לא, הצורה היא כזו שזה מחלל חברותא, זה לא עושה סנס. אתה יכול אפילו לומר שיוצאים עם הברכה הקודמת, זה כאילו נקראת שפתיו וכו׳. אוקיי.
הלכה ב׳ — חילוק בין מצוות חיוביות ומצוות קיומיות
דובר 1:
טוב, עכשיו הולכים ללמוד. אומר הרמב״ם הלכה ב׳, הלכה מאוד מעניינת. הרמב״ם הולך לומר לנו כאן כלל, מלמעלה זה לא ממש כל כך מחובר לברכה, ואם למישהו יש פשט טוב יותר איך זה נכנס כאן לברכה, אדרבה, אני מוכן לשמוע פשט. הרמב״ם אומר כאן גדר גדול יפה של, יש מצוות שבשפה של היום, בשפה הישיבתית קוראים לזה מצווה שהיא חובה, מצווה חיובית, ומצווה שאם מגיע נסיבה מסוימת צריך לקיים את המצווה, צריך לעשות את זה באופן מסוים, מצווה קיומית.
אומר הרמב״ם כך, יש מצות עשה שהאדם חייב, לאו תעשה הוא בגדר אחר, לאו תעשה מכוון תמיד לא לעשות, ומצות עשה יש שני מיני כן לעשות.
הרמב״ם בספר האהבה מדבר כמעט רק על מצות עשה, הוא כמעט לא מדבר על לאו תעשה בכלל.
אומר הרמב״ם, יש מצות עשה שהאדם חייב להשתדל ולרדוף עד שיעשה אותה. הוא צריך להשתדל ולרדוף, או כמו למשל לרדוף, הרמב״ם כבר אמר לנו שנרדף אמרנו שצריך לרוץ, אבל צריך להשתדל, לרדוף.
דובר 2:
לא, אני אומר שלהשתדל ולרדוף יש גם הלכות. אני לא יודע איך הרמב״ם אומר למשל את זה שאדם צריך להפקיר כמות מסוימת של כסף למצווה או מסוים… הרמב״ם לא מביא את זה.
דובר 1:
לא, אני אומר שהרמב״ם כן יש, ונלמד את זה אחרי סוף הלכות תפילין, אני מתכוון בפרקים המאוחרים יותר. שם כתוב שיש דברים שלא צריך לדבר. מה שמתכוונים כפשוטו, צריך ללכת ל… כן, אני אומר, קודם למשל להתרחץ לפני התפילה היו לנו כללים, כמה מייל צריך ללכת אחורה, קדימה… אבל בדיוק על אותו דבר יש כלל, על דברים אחרים אין כל כך כלל. אבל על כל פנים, צריך להשתדל ולרודף עד שיעשה אותה. מתכוונים יותר כמו… אתה צריך לעשות את זה, כגון… צריך להתכוון אמרתי יותר מאתה צריך לעשות, אתה צריך להיות בעל רצועה לתפילין, לא רק אם יש לך תפילין צריך לשים אותן, אתה צריך גם לראות שיהיה לך תפילין. לך כתוב, לך קנה, לך תברר את זה. שאדם חייב להשתדל ולרדוף עד שיעשה אותה, כגון תפילין וסוכה ולולב ושופר.
תרגום לעברית
שכל הדברים האלה אינם פשט, אלא אם יש לך תפילין צריך אתה להניח תפילין, אבל התורה אומרת שתניח תפילין, התורה אומרת שתעשה סוכה, התורה לא התכוונה לומר שפתאום תמצא את עצמך עם תפילין. אף אחד לא… תפילין לא צומחים. כשהתורה אמרה שצריך להניח תפילין הרי פשוט שחלק מזה הוא שצריך לעשות תפילין, זה מה שנדרש מיהודי, זו המצווה. צריך להיות לולב, צריך ללכת לקנות ולחתוך לולב, כי אחרת לא היו מקיימים את זה לעולם. שופר. ואלו נקראין חובה, פירוש חובה, תמיד כשכתוב המילה חייב, כי החובה פירושה משהו שאדם חייב על כל פנים לעשותם. זו המילה על כל פנים, בכל אופן הוא מתכוון, איך שלא תהיה צריך אתה לעשות השתדלות להשיג תפילין ולהיות לך לולב וכן הלאה.
אבל יש מצוות שאינן חובה, אינה חובה, אלא דומה לרשות, כגון מזוזה ומעקה. מזוזה או מעקה דומה לרשות. למה? במה זה רשות? שאינו חייב לשכון בבית החייב במזוזה כדי שיעשה מזוזה. אדם אין לו חיוב לגור דווקא בסוג בית כזה שחייב במזוזה כדי שיעשה מזוזה, אלא אם רצה לשכון כל ימיו באהל או בספינה ישב. אם רוצה הוא כל חייו לגור בבית שאינו חייב במזוזה, מקום שאינו חייב במזוזה כמו אוהל או ספינה, אוניה או אוהל, יכול הוא לגור שם. וכן אינו חייב לבנות בית… אותו דבר עם מעקה. קודם מזוזה, מזוזה חייבת רק סוג בית מסוים, אבל אין חובה לגור בסוג בית ספציפי.
אותו דבר עם מעקה, מעקה הוא חיוב לאחר שיש בית, אבל אינו חייב לבנות בית כדי לעשות מעקה. זה החילוק בין תפילין או לולב. אבל אם יש גג, במציאות כן הוא מדבר על זה. טוב מאוד.
דובר 2:
רגע, בוא נעוד… בוא נעוד… נחזור על הרמב״ם עצמו, כן? כן. כן. אכן, זה מעניין. זה דבר מעניין. “וכל מצוות עשה שבין אדם לקדוש ברוך הוא”. כל מצווה, אה… הוא לא אומר לנו שיש שני גדרים, יש בין אדם… הוא לא אומר לנו שההיפך מזה הוא בין אדם לחברו.
דובר 1:
לא, בימי הרמב״ם היה כבר… אה, כתוב מצוות שבין אדם לחברו, כן, כתוב. בין אדם למקום ובין אדם לחברו. “וכל מצוות עשה שבין אדם לקדוש ברוך הוא, בין מצוה שהיא חובה בין מצוה שאינה חובה”, כלומר למשל מזוזה היא מצווה שבין אדם לקדוש ברוך הוא, בניגוד למעקה שהיא בין אדם לחברו.
אוקיי, אבל… אבל הוא אומר שהמצוות שבין אדם לקדוש ברוך הוא, בין תפילין, או דבר כמו מזוזה, כשעושים את זה, “מברך עליו קודם לעשייתה ברכה”, לפני שעושים את המצווה, לפני עשיית המצווה.
דובר 2:
אז כל ההקדמה היא כמו שחשבת שעכשיו יבוא חילוק בין שני הסוגים, אבל בא חילוק שאינו. לא. שניהם, שתי הקטגוריות דומות ששתיהן יש להן ברכה. אכן מעניין. כן.
דובר 1:
אדם היה יכול לחשוב שרק מה שמחויבים להשתדל ולרדוף שצריך להיות, שם תהיה ברכה. כך היה אפשר אולי, אולי זה לאפוקי, הרמב״ם רוצה כאן לאפוקי משיטה כזו, או אדם היה יכול לחשוב כך. אבל אני גם לא רואה ברור למה.
דיון: למה מביא הרמב״ם את החילוק הזה כאן?
דובר 2:
אולי הוא מתכוון למשהו, כתוב איפשהו לשון שיש מצוות שהן חובה והאחרות דומות לרשות? אתה אומר שיש לשון, אולי יש לשון שיעזור יותר להבין מה הוא מתכוון מהדיוק. שאינה חובה, כן. אולי יש אולי מקום שכתוב שזו רשות, וצריך ממילא חובה לפני שאני מיד מחויב בהן. יש דברים שכתוב שזו רשות. אולי הרמב״ם לא מתכוון לשטויות. אני זוכר לשון כזו שכתוב חובה או רשות. הרמב״ם אומר הרי שטויות, אם היה כתוב רשות, לא עושים ברכה. משהו כזה, מבין מה אני מתכוון? אני לא יודע איפה כתוב לשון כזו על איזה דבר שזו רשות או חובה להיפך. לא ברור מה הוא רוצה כאן מכל העניין הזה.
דובר 1:
לא, לי לא ברור. לא, מה שאתה אומר טוב מאוד, פשוט. אבל מה השאלה היא רק איפה זה נכנס כאן, נכון?
לא, ההלכה חשובה מאוד לדעת, אדם יכול לחשוב על מצווה מסוימת, זה בגדר הזה או בגדר הזה. למשל, אם מישהו… למשל סוכה היא מאוד נוגעת. אם מישהו לא אוכל שיעור, הוא יאמר… אדם יכול לחשוב שסוכה היא מצווה שאינה חובה, אבל למעשה הרמב״ם פוסק שהלילה הראשון הוא כן חובה, כן? למשל. זה לא נוגע, אבל אני אומר לך זה חשוב לאנשים להבין את הגדר. את הרמב״ם אפשר להבין, שיבינו אותו, כי זה חשוב בחיים ובתורה. אבל בדיוק למה הוא שם את זה כאן כל כך חשוב…
דובר 2:
מישהו היה חושב שמחויבים ללכת לקנות בית לעשות מעקה? תראה, בדוגמה לא, אבל בטוח שיש מצוות שאינן חובה שאפשר כן לחשוב כך או כך. למשל בגד שיעשו עליו ציצית, אדם כן יחשוב, הרי קל מאוד לקנות דבר כזה, למה לא אקנה בגד…
דובר 1:
הם למדו אכן בסוף ציצית שיש גדר שלישי של מצוות שהסדר הרגיל הוא שהולכים להיות. סדר רגיל של אדם הולך עם בגד. אבל מה זה אומר? זה עדיין לא מצוה חיובית מדאורייתא. זו לא חובה מדאורייתא, זו חובה מדרבנן, או מה שזה. יש עניין לדבר מה זה.
לא, הדברים מעניינים, למשל כי אתה יכול לחשוב כך. קריאת שמע הרי בטוח שזו גם מצווה שאדם חייב להשתדל. אבל אם אדם טרוד או בדרך, הוא פטור. אני מתכוון לומר, אם לאדם תמיד מצב כזה, אדם שתמיד חולה מעיים, הוא פטור מגדרים אחרים שזה יותר כמו חולה שפטור, או שהוא לא נכנס? אדם שוכב תמיד במקום הזוהם, הוא גר בבית שהוא מקום הזוהם, הוא תמיד פטור מתפילה? האם הוא נפטר, כמו זה שגר באוהל שנפטר ממזוזה? זה לא אותו סוג דבר, כי בא חיוב.
ברכת המצוות: חילוק בין חובה לרשות, ונוסח הברכה על מצוות דרבנן
המשך: חילוק בין מצוות חובה ומצוות רשות
דובר 1:
אבל אם אדם עצוב או בא מן הדרך, הפשט… לא, אני מתכוון לומר, אם לאדם תמיד מצב כזה, אדם שתמיד חולה מעיים, הוא פטור מ… זה גדר אחר, כי זה יותר כמו חולה שפטור, או שהוא לא נכנס. אדם ששוכב תמיד במקום מטונף, הוא גר בבית שתמיד פטור מתפילה. האם הוא נפטר? כמו זה שגר באוהל שנפטר ממזוזה? זה לא אותו סוג דבר. כי בא חיוב, אבל יש לו אולי אונס, אולי פטור. יכול להיות שיש לו חיוב לא לגור במקום כזה. עד כמה? עד כמה? זה תלוי בדיוק כמה הוא צריך לברוח. זה קצת אונס, או פטור, וכדומה. זה לא… זה יותר דבר בסיסי. יש שני סוגי מצוות.
אבל מסתבר שאפשר לחשוב שעושים ברכה רק על החובה. כמו שעשית את הסנס, צריך להיות לא, עושים על שניהם. אבל החילוק ביניהם אינו סתם פרקטי, כי אדם צריך חתונה כדי להיות לו ילדים. זה לא למשל פריה ורביה, שאם יש לו אישה וזה מסתדר לו. לא, זו מצווה שהוא צריך ללכת להיות לו ילדים.
יש קטגוריה שלישית של מצוות שהרמב״ם מונה, שדיברנו על המלחמות. יש שני סוגי מצוות, שהוא קורא מצוות… אני לא זוכר מה הלשון שלו שם, כבר שכחתי. הכרחיות שם? הכרחיות עם מידות. כדי להיות יהודי ואדם נורמלי צריך. יכול להיות אולי אדם מוזר כזה שאין לו חתונה, או שאין לו מצוות קידושין, אין לו אולי חיוב חתונה, או דברים אחרים. יכול… אפילו מעקה, אני מתכוון, מזוזה הוא מונה באחת המצוות. אדם נורמלי יש לו בית עם מזוזה.
למה זו שאלה? זה שהתורה מציגה את התמונה שכך שייך חיים, זה עדיין לא עושה את זה למצווה, אבל אתה כן יכול לומר שהתורה רוצה שתעשה את זה. בכל מקרה, לא, אתה לא יכול לומר. אדם היה יכול לחשוב שהתורה אומרת מחויבים במזוזה, והפשט הוא שזה הבית שהתורה מצפה. אבל לא אומרים את זה. לא, אתה יכול לגור באוהל. התורה מדברת רק על מקום שאתה כן מחויב במזוזה.
מה שלא נכנס כאן, אני לא יודע למה הוא יהיה כאן… החילוק של רשות וחובה הוא רק שלא צריך לרדוף אחריו. אבל אם יש את ההזדמנות, אם יש את ההיכי תמצא, אז כן מחויבים. זה משהו המילה. אוקיי, מחיים.
הלכה ג: ברכות על מצוות דרבנן — נוסח “וצונו”
דובר 1:
כל המצוות הן מדברי סופרים. כל המצוות הן מדברי חכמים. הרמב״ם כשהוא מדבר מצוות אומר הרבה פעמים “מדברי סופרים”. הוא לא קורא להם “סופרים” בכלל, חכמים הוא לא קורא “סופרים”. אבל כשהוא רוצה לחזור על משהו ממאמר חכמים, אומר “חכמים”. הוא לא קורא להם “סופרים”. אבל מצוות מדברי סופרים. יכול להיות כי הם כתבו את המצוות, זו המילה “סופרים”. כן, כן, אני זוכר בגמרא, “חביבין עלי דברי סופרים”, “דברי סופרים צריכין חיזוק”. כן, מצוות מדרבנן.
כל המצוות הן מדברי סופרים, ובזה יש גם כן חילוק: יש מצוה שהיא חובה מדבריהם, כגון מקרא מגילה והדלקת נר שבת והדלקת נר חנוכה, שזו חובה מדבריהם, שחייב אדם לעשותה, ויש מצוה שאינה חובה, כגון עירוב ונטילת ידים. שאם לא רצה לערב או לא רצה לאכול פת, אינו חייב.
ועל כל המצוות האלו מברך תחלה קודם לעשייתן, “אשר קדשנו במצותיו וצונו לעשות”. אז הרמב״ם נתן לנו הקדמה, שברכת המצוות הן על מצוות דאורייתא ועל מצוות דרבנן, ובשני המקרים אין חילוק אם זו חובה או מצווה שהיא בגדר רשות.
הקושיא: “ואיכן צונו”?
אבל הרמב״ם עומד על הנוסח, כשאנו אומרים “אשר קדשנו במצותיו וצונו לעשות”, איך אנו יכולים לעשות את הנוסח הזה? “ואיכן צונו”? איפה ציווה אותנו הקב״ה… איך אנו יכולים לומר את המילים “אשר קדשנו במצותיו וצונו”, עולה על “אלקינו מלך העולם” שהוא ציווה אותנו? הקב״ה לא ציווה, הרבנן ציוו.
תירוץ הרמב״ם: “על פי התורה אשר יורוך”
עונה הרמב״ם, בתורה. הקב״ה כן ציווה אותנו בתורה. איפה? כי בתורה כתוב “על פי התורה אשר יורוך תעשה”. שכל מה שהחכמים אומרים לך תעשה. כל מה שבית הדין אומרים לך תעשה. “אשר יורוך תעשה” כתוב הרי מה… מה כתוב לפני ואחרי? בפרשת שופטים כתוב “לא תסור מן הדבר”. כן, אוקיי, הרמב״ם מביא “אשר יורוך תעשה” בגדר עשה.
נמצא ענין הדברים ועשייתן מצוה מן התורה. אלו המילים של הפסוק, אשר קדשנו במצוותיו. מה המילים? איך אפשר לומר את המילים? כשאומרים את המילים על הדבר הספציפי. אשר קדשנו במצוותיו שציוה בהן, הוא קידש אותנו במצוותיו שכתוב בתורה, ואחת המצוות היא שהוא ציווה לשמוע מאלו שציוו לקרוא את המגילה.
כך הדבר להדליק נר של חנוכה, וחיוב שאר כל המצוות שבדברי סופרים. זו שיטת הרמב״ם. שלא אחרי שיש מצווה, עכשיו אפשר יהיה לומר אשר קדשנו במצוותיו וציונו על מקרא מגילה. לא, אי אפשר לומר וציונו על מקרא מגילה. צריך להכניס הכל למשפט, להוסיף חלק שלם, ולומר אשר קדשנו במצוותיו וציונו לשמוע מאלו שציוו לקרוא את המגילה. לא כתוב לשון כזו, זה דוחק גדול מאוד.
ניתוח: הבעיה בנוסח
זה מעניין, כי אשר קדשנו במצוותיו וציונו לא מתכוונים כללי, מתכוונים תמיד פרטי. כשאומרים אשר קדשנו במצוותיו וציונו לעסוק בדברי תורה, לא אומרים כללי, אומרים שהקב״ה ציווה את המצווה. כאן יש משהו פתאום, האשר קדשנו במצוותיו וציונו מדבר משהו אחר. הוא אומר הקב״ה נתן לנו את המצוות על התורה, והתורה… הרמב״ם מכניס משפט באמצע המשפט, הוא מכניס סעיף, הוא מכניס אשר קדשנו במצוותיו וציונו, ואיזו מצווה? מהמצווה של לא תסור, וממילא צריך לשמוע לאלו שציוונו.
אני לא יודע, אולי הוא מתכוון לומר וציונו, הוא לא אומר איך הוציונו, איך הוא מפרש את הוציונו. אשר קדשנו במצוותיו וציונו לציית לחכמים, וממילא יש מצווה עכשיו לקרוא את המגילה. לא, לא, הוא לא אומר כך. הוא היה צריך לומר כך, הוא היה צריך לומר כך, הוא לא אומר כך. אשר קדשנו במצוותיו וציונו לשמוע מאלו שציוו. הוציונו, יכול להיות שזה אומר וציונו, זה אומר וציוונו. אשר קדשנו במצוותיו לשמוע מאלו… המילים האחרות, להדליק נר חנוכה פירושו, זה המשך של איזה משפט שמתחיל “והחכמים ציוו להדליק נר חנוכה”.
“אשר קדשנו במצוותיו” – אה, מעניין. כאילו “אשר קדשנו במצוותיו” שהקב״ה נתן לנו מצוות, והקב״ה הכניס במצוות כלל שיכול להביא עוד מצוות. הוא נתן לנו את המצווה של “לא תסור מן הדבר אשר יורוך”, וכך יורוך, נתחייבנו עכשיו במצווה שהחכמים אמרו “להדליק נר חנוכה”.
זה הפשט אבל של הברכה. הפשט של הברכה הוא כאילו קיימתי מעשה, לאיזה חכם לציית? לאלו שאמרו “להדליק נר חנוכה”. לא, לא יכול להיות שזה הפשט.
שיטת הרמב״ן
אני רואה שהרמב״ן עושה דבר גדול מהפסוק בברכה. אבל זה מה שהוא אומר, כי הרמב״ן מחמיר מאוד, הרמב״ן לא מסכים עם מהלך של כלל כמקור שעושה מצוות. זה אולי הרבנן או אנשים אחרים הסכימו. לא, הרמב״ן הולך יותר, הרמב״ן רוצה למצוא איך בתורה עצמה רואים את המצווה, כמו למשל חנוכה או פורים. שיש כללים ופרטים ודברים כאלה, שהרמב״ן, זוכר, אני לא סובר כך. הרמב״ן סובר שכאן יש חיוב, כאילו כן, יש לך חיוב לציית לרבנן, אבל הוא לא עושה “וצונו” על “אשר קדשנו במצוותיו לשמוע דברי חכמים”. הוא לא עושה “אשר קדשנו במצוותיו להדליק נר חנוכה”, הוא לא עושה על זה. הוא אומר ש״לשמוע דברי חכמים שציוונו להדליק נר חנוכה”.
דובר 2:
אה, פירוש כזה.
דובר 1:
אום… זה לא אני מתכוון, הפשט הפשוט בגמרא, הגמרא אומרת במסכת שבת “שלא לעשות”. אבל זה מעניין, הגמרא אומרת “שלא לעשות”, אבל הרמב״ן מביא דווקא את העשה, כי הוא רוצה שתהיה ברכה שמחייבת על מצוות עשה. ש״אשר קדשנו במצוותיו” עולה על המצווה של “אשר יורוך תעשה”.
אבל זה יכול להיות. אבל גם הפשט הפשוט בגמרא הוא יותר כך. הגמרא אומרת שעכשיו שהקב״ה ציווה “לא תסור”, הפשט הוא כן, כאן יש מצווה להדליק נרות חנוכה. הגמרא כבר נפלה שצריך לדחוס לתוך הברכה.
אני מדמיין שאפשר לראות בראשונים, “לא תסור” דינים שצריך תמיד לציית. אני לא יודע מה הפשט של הרמב״ן, אני חושב שצריך לסדר את זה היטב. אני לא יודע מה הפשט, אני צריך להסתכל בפירוש הרמב״ן. אני לא כל כך מסכים, אני לא רואה מה שאתה אומר שכולם מסכימים שזה הפירוש. זה הפירוש שלך.
אתה אומר שהרמב״ן סובר גם שיש חיוב לציית לרבנן, זה חשוב שכל מצווה דרבנן תהיה לה לשון עשה. יש לו טענה, מה בדיוק בנר חנוכה צריך לומר את זה? אבל הרמב״ן סובר שהרבנן צריכים להיות הרבנן, והרמב״ם מסכים עם הרמב״ן שיש דאורייתא לעשות כל מצווה דרבנן. אז, יכול להיות שבכלל אין סתירה.
דובר 2:
אוקיי.
דובר 1:
אוקיי, נמשיך הלאה.
דיון: מה פירוש “אשר קדשנו במצוותיו”?
זה דבר מעניין, כי אפשר אפילו לומר “אשר קדשנו במצוותיו וציוונו” אומר ממש הפוך. “אשר קדשנו במצוותיו” פירושו, הקב״ה קידש אותנו מספיק במצוותיו. הוא נתן לנו מצוות מדויקות ואנחנו נהיה קדושים. לא נכנס יותר. “אשר קדשנו במצוותיו” מתפרש כך. אבל כאן טמון משהו ש״אשר קדשנו במצוותיו” קידש אותנו בכל המצוות, וזו גם אחת המצוות לציית לחכמים. וזה גם קשה מאוד לומר, שכאילו זו הזדהות החכמים, חכמי המגילה או חכמי חנוכה… אבל שתהיה מצווה לציית לחכמים! שזו תהיה מצוות עשה.
דובר 2:
אתה שואל שאלה, אילו חכמים? חכמי הדורות, מי שיש להם את השם חכמים. מה הבעיה? אבל עכשיו, אחרי שהחכמים ציוו, הרי יש מצווה לציית.
דובר 1:
אז כשאביך אומר לך “הבא לי תה”, יש מצווה להביא תה לאביך. הסיבה היא בגלל כיבוד אב. יש מצווה להביא תה לאביך, למה לא? אולי צריך להשתמש בלשון כיבוד אב, אבל… אוקיי, זה פרט ב… הקב״ה מעולם לא ציווה להדליק חנוכה.
דובר 2:
ראשית, אחרי שהחכמים ציוו… אבל למה לא? אחרי שהחכמים ציוו לקריאת המגילה, אוטומטית יש על זה ציווי מהקב״ה. ואין צורך בחותמת על זה. כשאתה אומר לי, יש מצווה שאתה צריך עכשיו לעשות את הדבר הספציפי שהוא עכשיו ללמוד? לא כתוב בתורה ששתים עשרה אחר הצהריים בתשפ״ג הוא חייב ללמוד. אז, נניח שאתה צודק.
דובר 1:
אוקיי, אז אני אומר, אבל אנחנו יכולים שהגבאי אזהרה אתה צודק, אבל כשהאב מבקש טובה, שהוא יעשה…
דיון על ברכות המצוות: שיטת הרמב״ם על מצוות דרבנן ומצוות משום סכנה
לחכמים אין את “החותמת” של הקב״ה
דובר 1: לא, לחכמים אין את החותמת של הקב״ה שהם יכולים לעשות מה שהם רוצים עם זה. לחכמים יש ענין לשמור ולעשות. אין צורך בחותמת על זה, אני אומר לך. כשאתה אומר לי, יש לך, יש מצווה שאתה צריך עכשיו לעשות את הדבר הספציפי שאתה לומד עכשיו, לא כתוב בתורה ששתים עשרה אחר הצהריים בתשפ״ג אתה חייב ללמוד. אז, אתה לא צריך ללמוד.
דובר 2: תן לי להיות עורך. אוקיי.
דובר 1: לא, אני אומר אבל, אפשר כן, אפשר לומר שלגבי עבודה אתה צודק, אבל כשהאב מבקש טובה, אותו דבר שהאב ביקש, זה עכשיו מצווה שאתה צריך לעשות.
אוקיי, בוא נמשיך. אני מסכים שהדבר שאתה אומר, שאולי אתה כן מסכים עם מה שהרמב״ם אומר, שהרמב״ם אינו דעת יחיד, זה לא הרמב״ם. אבל, בסדר, אני לא רוצה להיכנס לזה שהחכמים הם הרמב״ם. אני לא מאמין שכל היהודים מסכימים עם זה. ואתה דווקא יוצא, טוב מאוד, אתה עושה את הרמב״ם, אתה לא עומד. אני לא מסכים.
עיקר שיטת הרמב״ם: אין מצווה פרטית על נרות חנוכה
אבל אתה רואה שהרמב״ם הפריע לו, וזה מאוד הפריע לו דרך החשיבה של הרמב״ם מאוד קונקרטית לגבי מצוות. הרמב״ם לא מאמין שלחכמים יש את החותמת של הקב״ה. הרמב״ם מאמין שיש מצווה נוספת לשמור ולעשות, כי זו אכן מצווה דרבנן, מצווה קלה, אבל אין שום מצווה להדליק חנוכה, כי הקב״ה מעולם לא ציווה להדליק נרות חנוכה. זה חילוק חשוב מאוד. זה חילוק חשוב מאוד לרמב״ם.
הדאגה לגבי בל תוסיף והנוסח “אשר קדשנו במצוותיו”
דובר 2: לא, אני יכול להבין מתי זה נוגע לו. למשל, זה יכול להיות נוגע אם יבוא בית דין שיש לו כן את הזכות לבטל, למשל, בוודאי לא יוכלו לעשות את הברכה, כי אז מצוות חנוכה פג תוקפה. השקר הוא בנוסח, אתה מתכוון?
דובר 1: אה, כן. כלומר, יכול להיות שהרמב״ם מטריד אותו עוד משהו, כי הרמב״ם מטריד מאוד את לא תוסיף. אבל אסור לומר על משהו שאינו מצווה שזו מצווה. זה מה שהוא דואג כאן מאוד אפשרי, כי הלשון היא “אשר קדשנו במצוותיו”, אבל אתה אומר שזו דאורייתא, שזו מהמצוות.
זה מה שמטריד אותו, שאתה עובר חשש לאו, שאתה מוסיף על עצמך. החכמים אמרו את הלאו. אוקיי.
דובר 2: לא, הרמב״ם מסתכל על זה כך. זה חשוב מאוד לעשות את החילוק, אמת. שיש לך את כוח ההיקש. כן.
הלכה יא: נטילת ידים אחרונה — אין ברכה כי זה משום סכנה
דובר 1: אוקיי, טוב מאוד. הוא שואל עכשיו, למה הרמב״ם חושב עכשיו על ברכת המצוות? הוא שואל, אה, אין מצווה על נטילת ידים. ולכאורה, הוא כבר מנה נטילת ידים. כן, הוא הלך בעירוב. הוא כבר מנה נטילת ידים. הוא רק מנה נטילת ידים.
למדנו קודם שיש פעמיים נטילת ידים, בראשונה ובאחרונה. למה באחרונה אין ברכה? בוא נעשה ברכה על נטילת ידים אחרונים.
אומר הרמב״ם, “לפי שאינו חייב בדבר זה אלא מפני הסכנה”. זו מצווה דרבנן, בדיוק כמו לקחת עירוב. כן, בדיוק כמו נטילת ידים בראשונה. הוא מנה קודם עירוב ונטילת ידים. אנחנו עולים על נטילת הידים שהוא רק מנה.
למה אנחנו לא עושים? “לפי שאינו חייב בדבר זה אלא מפני הסכנה”. נטילת הידים באחרונה אמר הרמב״ם קודם שנתחייבו בגלל סכנה של מלח סדומית. “ודבר שחייבין בו משום סכנה אין מברכין על עשייתו”. זה ענין, גם שם אנחנו לא עושים ברכה.
דוגמה: מסנן את המים
אבל ענין, אוקיי, “וכן כל כיוצא בזה”. למשל, “המסנן את המים ואחר כך שותה בלילה”. מי שבלילה כשהוא רוצה לשתות, ביום כששותים לא צריך לסנן כי אפשר לבדוק את המים. אבל אם מישהו רוצה לשתות מים בלילה, אדם מחויב, כי יש מצווה של “ונשמרתם מאד לנפשותיכם”, כי אדם רוצה לחיות, לסנן את המים שלא נכנס לתוכם איזו יצירה, איזה טפיל.
אז מי שמסנן את המים, “ואחר כך שותה בלילה” ושותה משום סכנת עלוקה כי הוא חושש מטפיל, לא עושים ברכה “אשר קדשנו במצותיו וצונו לסנן את המים”, כי אכן יש מצווה כזו, אבל המצווה הפרטית, הקב״ה לא עשה מצווה פרטית כזו. יש מצווה כללית להישמר. “וכן כל כיוצא בזה”. אותו דבר הוא נטילת ידים. עיקרון, זה אכן חיוב כי זה “ונשמרתם”, אבל “ונשמרתם” הוא… הרמב״ם לא נעשה ברור עם שמירת הנפש, ענף של לא תרצח, כן.
“ונשמרתם מאד לנפשותיכם”, אהה. אומר הרמב״ם, לא עושים ברכה. למה? מה שהוא אומר הוא, “דברים שחייבין בו משום סכנה אין מברכין”.
קושיא: מעקה הוא גם משום סכנה
אבל מה עם מעקה? מעקה הוא מנה קודם בין הדברים שעושים כן ברכה. אבל הוא כן מנה בין הדברים שעושים ברכה, אבל הקב״ה מנה את זה. אבל זה משום סכנה, זו מצווה משום סכנה, כמו “פן יפול הנופל ממנו”.
דובר 2: לא, החילוק הוא כנראה האם זו מצווה פרטית שצוותה על זה או לא?
דובר 1: כן, אבל הם צוותה בתוך ההקשר של להסביר למנות סכנות. מעקה התורה ייחדה את מעקה. נטילת ידים באחרונה, אכן, כן החכמים ייחדו כלאים, שזו מצווה, זו תקנה, אני לא יודע. הם אמרו שיעור כמה שוטפים.
אבל אתה יכול לומר לי על תורה כזו, אבל זה גם לא נכון שהחכמים לא התכוונו לעשות תקנה כזו. החכמים רק אמרו שצריך להתנהג בסכנות, ואם אין סכנה לא צריך באמת לעשות מים אחרונים, כמו שלמדנו לכאורה בשולחן ערוך.
תירוץ: מעקה הוא עבור אחרים, לא לעצמו
אני חושב אבל שיש עוד פשט, ומעקה הוא מצווה להישמר עבור אחרים מהסכנה, לא לעצמו. אהה. זה לא נפקא מינה לך שיש לך את הפרס של האדם הזה, אבל זה להישמר עבור אחרים.
יכול להיות שמעקה אינו רק מצווה אם מישהו מסתובב, אלא אפילו אם הגג שלך סגור. זה אולי גדר כזה שהתורה עשתה. מה שאין כן במלח סדומית ראינו שבמקום שאין זה לא מצוי.
אבל במעקה יכול להיות, אי אפשר לומר, “אה, בזמנים של היום, למשל, אם אנשים יבנו רצפות רכות מאוד, אה, אין מצוות מעקה.” לא, יכול להיות שפעם שיש מצווה, צריך לעשות את זה. זה יותר גדר.
חידוש של חזון איש: מעקה הוא חידוש בשמירה
האמת היא, בוא נגיד שהאמת היא, למדתי פעם על מעקה בהקשר אחר, שהאמת היא שמצוות מעקה — אני לא יודע אם זה התירוץ שאתה מחפש — שהאמת היא שמצוות מעקה אינה סתם שלא תניח לאנשים ליפול מהגג שלך, כי על זה לא היית צריך מצווה. חייב להיות חידוש במצוות מעקה.
כמו שהחזון איש אני חושב מסביר שם, שהעצם, הוא אומר, אדם עצמו עולה על הגג, הוא יודע שהוא צריך להישמר. אבל אני צריך לעשות גדר על הגג שלי? אל תעלה! או אדם מועד לעולם, אדם צריך להישמר. אז יש כאן חידוש שאתה צריך לעשות גדר.
אפשר לומר שזה גג, הוא עושה עבירות, מבקשים ממך, כלאים, שאדם פטור על זה. אדם צריך להישמר, אדם צריך להיות בעל שכל ישר, אדם לא צריך לעלות על גג. אבל יש חידוש שאתה צריך לעשות סכנה, שהיא מסוכנת, ואתה צריך חידוש.
מעקה כדין על בעל הבית
דובר 2: בעצם מה שאתה אומר הוא שמעקה הוא דין שהתורה אומרת שחיוב השמירה של גג הוא על בעל הבית, כי דברים אחרים, לכל אחד יש חיוב לעצמו. לא אומרים על נטילת ידים שבעל הבית בעל הסעודה צריך לתת תשומת לב שאף אחד לא ישטוף מים אחרונים. זו מצווה של כל אחד לשטוף את הידיים.
דובר 1: אבל הטעם הוא בגלל סכנה, ועל סכנה צריך חידוש, זה לא סתם. אבל אני חושב שזה מביא את הדוגמה של סינון המים. כל אחד מבין שזה עומד בגמרא, אבל זה עומד בעצמו שזה לא מצווה, זה לא מצווה. עכשיו, תוודא שזה בצנעה, לא אותו דבר כמו מים.
דיון רחב יותר: מצוות אחרות שאין להן ברכה
אוקיי, הרמב״ם הכניס כאן רק דבר אחד, מצווה אחת מדרבנן שלא עושים ברכות. ראשונים אחרים יש הרבה, יש על זה הרבה מאוד שיחה ישיבתית, אבל אנחנו לא נאריך על זה. למשל, הרשב״א, רגע, הרשב״א הקדוש, מביא כמה מצוות שיש או אין ברכה, אבל הוא מסיים שאי אפשר לדעת את הטעם, כי תמיד אפשר להמציא עוד מצווה שדומה ושלא מתאימה לטעם. אז הוא מסיים שבעצם אנחנו לא יודעים בדיוק על אילו דברים החכמים כן או לא תיקנו מצווה, וצריך רק ללכת אחר המסורה שיודעים שיש כאן מנהג לעשות ברכה.
אבל אחרים יש כן כמה סיבות יפות, למשל מצווה שתלויה באחרים, ועוד דברים כאלה.
אם תתן לי לסיים את כל הפרשה, נראה האם זה ברור כך. הרמב״ם כבר אמר כלל, ואני לא יודע במצווה שתלויה באחרים, ועוד דברים כאלה.
קושיא: מכה והשבת גזילה
או אפשר לשאול, חשבתי על קושיא נוספת, המכה כבר הזכרת. המכה היא לכאורה אותה תורה, זה הרי חידוש של התורה, זה לא סתם מכה. ובמילים אחרות, על לשלם, נניח, על מה שהוא גזילה, או על לשלם חוב, לא עושים ברכה.
דובר 2: זה קשור לעבירה. זה קשור לעבירה.
דובר 1: זה הגיוני! זה הגיוני שלא מתאים שאדם יודה לקב״ה על השבת הגזילה.
פריעת בעל חוב היא מצווה. פריעת בעל חוב היא מצווה. האם זו בעיה?
דובר 2: לא, זה לא שזו מצווה לחברו. מצווה לחברו לא עושים ברכות.
מצווה לחברו מול בין אדם למקום
דובר 1: אבל אי אפשר לומר שזו מצווה לחברו. הרמב״ם במורה נבוכים אמר שרוב מצוות שבין אדם למקום הן גם באמת מצווה לחברו, כי כשעוברים על טעמי המצוות רואים שהרבה דברים יש להם תועלת לאנשים אחרים גם. אז, כשאומרים בין אדם למקום, זה לא אומר שאין לזה שום תועלת בין אדם לחברו. זה אומר מה העיקר של המצווה? יותר ישירות.
עכשיו, עושים מעקה. כשאדם עושה מעקה, הוא לא עוזר לאדם שני, הוא לא מדבר על אדם שני. הוא עושה מעקה על ביתו, הוא מכין את זה שמחר יבוא אדם שני ולא ייפול. זו לא מצווה לחברו.
סטייה: למה לא עושים ברכה על תשובה
הייתי באנטוורפן לפני כמה שנים אצל ר׳ לייביש, אצל דודי, ביום כיפור. בסעודה של ערב יום כיפור הוא הוציא סעודה שלמה למה לא עושים ברכת המצוות על מצוות תשובה. הוא בישל בסוגיה, הוא אמר קטע של בריסקר רב. אבל תשובה היא דוגמה של… אבל יש כלל שהרמ״ע מפאנו מביא מר׳ אברהם אבן עזרא, פלאות, לא שמות מוכרים, אבל הוא בעל מורה דאשתמטתא הגדול. הוא אומר שמצווה שלא ברור מתי היא קורית בפועל, למשל, אי אפשר לעשות מצווה על אהבת רעים, זה יכול לקחת לפעמים עשר שנים עד שמתחילים להיות חבר, כן? למשל. אבל התשובה היא גם מעין דבר כזה. כשמישהו אומר שתשובה היא רק מעשה, אומרים “אשמנו”, זה לא כך. תשובה היא תהליך, זה דבר שאדם צריך לעבוד על האדם.
מצוות שתלויות בשבירת האחר
כל דבר שקשור לשבירת האחר גם לא מתאים. יהודי עומד רעב ואתה הולך לתת לו לאכול ואתה עושה ברכה “על מצות צדקה”. הרמב״ם אפילו עשה כלל גדול יותר בזה, שברכות נהנין לא עושים ברכות.
הערה על “ולא בירך”
אפשר לעצור רגע. לא בירך. הרמב״ם אומר “עושה מצוה ולא בירך”. הוא הרי אמר שברכה עושים לפני שעושים מצווה, והוא גם אמר שזה הולך תמיד עם “ועשיתם את כל מצותי”. אז זה אני לא יודע כבר.
דובר 2: כן, זה מעניין. זה מאוד מעניין איך הוא לומד הלכות עם מאוד… הלכות ברכות הוא מאוד מסודר. בהלכות ברכות המצוות הוא מתחיל מאוד מעניין. הוא מאריך, אבל הוא גם לא הולך ממש מכלל אל הפרט. זה מאוד מעניין. הוא מאריך, אבל לא עם כללים. כמו שאני אומר, הוא מאריך עם ההלכות, הוא מתחיל הלכות עבודה זרה, הוא מתחיל את ההלכות… הוא אומר שני גדרים הלכתיים כאלה, מה הקשר להמשך.
הלכות ברכת המצוות: ברכה אחר עשייה וטבילת הגר
הלכה יא-יב: ברכה אחר עשייה — מצוות שעשייתן קיימת
דובר 1:
אז זה אתה לא יודע כבר. כן, זה מעניין. זה מאוד מעניין איך הוא לומד. הלכות ברכות הוא מאוד מסודר, ובהלכות ברכת המצוות הוא מתחיל מאוד מעניין. הוא מאריך, אבל הוא גם לא הולך ממש עם כלל על הפרט. זה מאוד מעניין. הוא מאריך, אבל לא עם כללים. הרבה פעמים הוא מאריך עם ההלכות, הוא מתחיל הלכות עבודה זרה, או הוא מתחיל… הוא אומר שני גדרים הלכתיים כאלה, מה הקשר להמשך של הרצף.
אומר הרמב״ם כך, מה קורה אם מישהו עשה את… לא עקב אחר תקנת חכמים לעשות ברכת המצווה? הוא עשה מצווה ולא בירך, הוא לא עשה ברכה לפני כן. “אם מצוה שעדיין עשייתה קיימת, מברך אחר עשייה”. תמיד יש חיוב לעשות ברכה לפני כן. אבל אם כך, אם זו מצווה שעדיין נמשכת, למשל לכאורה סוכה, כן? או שהרמב״ם כבר יאמר את הדוגמאות. אבל אם זה משהו שפעם שסיימו לעשות את המצווה והוא לא עשה את הברכה, והרמב״ם כבר ייתן את הדוגמאות.
כיצד? ברכה אחר עשיית המצוה
כיצד? אדם לבש ציצית, או לולב, או תפילין, או התיישב בסוכה, הוא ישב בסוכה, והוא לא עשה את הברכה לפני שנכנס, או לפני שלבש את התפילין, הוא עושה את הברכה אחרי שעשה את המצווה, כי הרי עדיין יש לו את הציצית. אז על ציצית הוא אומר “אשר קדשנו במצוותיו וצונו להתעטף בציצית”, כי ציצית, כאן זה כמו שהרמב״ם אומר לנו את הברכה. אחרי שלבש את התפילין, הוא אומר “אשר קדשנו במצוותיו וצונו להניח תפילין”. וכשהוא כבר יושב, הוא עושה “אשר קדשנו במצוותיו וצונו לישב בסוכה”, וכן כל כיוצא באלו, כי הוא עדיין עושה את זה. הרי לכתחילה זה לפני העשייה, אבל עכשיו הוא עדיין גם עושה.
חידוש: עובר לעשייתן או המשך העשייה?
אני חושב שהרמב״ם כבר אמר פעם אחת את ההלכה בהלכות תפילין, אני זוכר, אצל עובר לעשייתן. אפשר לומר שעכשיו הוא הולך לומר את הברכה ברגע האחרון של העשייה, או אפשר לומר קצת… אני חושב שזה עדיין עובר לעשייתן. זה לא עובר לעשייה קודמת. לכתחילה צריך לעשות את זה ממש עובר לעשייתן, לפני הרגע הראשון. אבל זה בסך הכל המשך.
אפשר גם לפרש שהגזירה היא שהרבנן לא יכולים לעשות מצווה שלמה אחרי ברכה, כי כבר יש פטור, המצווה לא קיימת. עכשיו המצווה כן קיימת, היא מוכנה כן עצמה לברכה, אבל עדיין קיים העושה, כי לעטף לא אומרים לעטף, לעטף פירושו לעשות את המעשה, להניח פירושו לא להניח עלי תפילין, ואותו דבר, היינו צריכים לומר לשבת בסוכה, לישב פירושו הוא מתיישב, ההתחלה של המצווה, כן כן, אפשר עדיין לדחוף את זה, וכן כל כיוצא באלו.
מצוות שעברו — אינו חוזר ומברך
אבל השוחט בלא ברכה, הוא שחט בלי ברכה, הוא סיים, לא הולכים לשחוט שוב, אינו חוזר אחר השחיטה ומברך אשר קדשנו במצותיו וצונו על השחיטה, הוא החמיץ. וכן אם כיסה את הדם בלא ברכה, או למשל הדבר הבא יכול להיות כך, כיסוי הדם, או הפרשת תרומות ומעשרות, או שטבל ולא בירך, אז כאן הרמב״ם מונה לנו את סוגי הדברים שצריכים להיות להם ברכת המצוות, אינו חוזר ומברך אחר עשייה, כי הוא כבר עשה, וכן כל כיוצא באלו.
למשל הרמב״ם לא היה אומר למשל לטבול שוב הפעם עם ברכה, כי לא, כי הוא כבר טבל, החלות כבר קרתה.
דיגרסיה: ברכה על תרומת דמאי
דובר 2:
וכן אינן מצוות שמברכין עליהן אחר עשייתן לעולם, כל המצוות, נכון, נכון, זה מה שאתה בריסקר ואתה עושה את זה כמה פעמים תרומה, אל תעשה את זה לעיקר דין. אבל בוודאי מספק יכול להיות הוא עושה ברכה, על דמאי הוא לא עושה שום ברכה, נכון? מה השם דרבנן, ספק דבריהם להקל. אפילו אם הרבנן צריכים לעשות תרומה שוב הוא לא עושה שום ברכה על זה, אפילו אה, זאת אומרת ספק דבריהם, הגמרא, כן.
דובר 1:
אהא, אבל הרמב״ם זה לא ההלכה. מעניין מה שמביאים בפרי חדש, אני מתאר לעצמי שלרמב״ם יש חילוק כזה, אני זוכר שיש שם שלם, אולי אחר כך נראה כשנדבר.
דובר 2:
אוקיי. על כל פנים, כן.
הלכה יב: טבילת הגר — ברכה אחר עשייתה לעולם
דובר 1:
אבל כאן כן, יש מצווה אחת שעושים את הברכה אחר עשייתה. מה זה?
דובר 2:
כן.
דובר 1:
מישהו אמר לי שהברכה היא אחר עשייתה לעולם. אנחנו גם, הרמב״ם לא שינה את ההלכה שכל הברכות כולן מברך עובר לעשייתן, כמו שהגמרא אומרת את זה. זה היה מתאים לרמב״ם. כי הרמב״ם חשב שהוא כותב יותר בקיצור. הרמב״ם כתב “כל המצות מברך עליהן קודם לעשייתן”.
דובר 2:
אה, אה, אה, אה.
דובר 1:
זה היה פשוט, אבל הגמרא שמה את הדגש. קודם תדע שהגמרא אומרת מאיפה לומדים את זה. והוא החמיץ, זה כמו שוטה. הוא לא אומר שצריך לעשות שוב או משהו. הוא החמיץ, לא עוזר לעשות שוב בעצם, כן. חוץ מאצל הסוכה, עדיין יושבים, כן.
אוקיי. יש…
דיגרסיה: סידור קידושין — ייחוד עדים
היתה לי שאלה מהירה, זה לא ממש נכנס. היה לי סידור קידושין, זה קצת מביש אבל זה קרה. היה לי סידור קידושין שלא היה שם מישהו שיכול היה לקחת את זה כל כך טוב מהחופה. זה היה ככה, כמו שקורה, לקחנו מקום שכור כזה. ואני ייחדתי עדי כתובה, יכולתי לקחת מהכתובה לפני החופה. הלכנו לחופה, והתחילו, ואני לא ייחדתי עדים לפני שהחתן נתן את הקידושין. זאת אומרת, עשיתי את הברכה, ואחר כך החתן אמר “הרי את מקודשת לי” לפני האנשים שעמדו שם, ועדי הכתובה, לא אמרתי “עדי קידושין”.
תפסתי את עצמי מיד אחר כך, וייחדתי שני עדים, וביקשתי מהחתן שיחזור ויקנה לפני ה… הכלה תחזור ותקנה לחתן את הטבעת שלה, ועשינו את זה לפני שני העדים. והסיבה היא, כי יש הלכה, בעצם כל העולם ראה את זה, כולל שני העדים, אבל יש ענין שצריך לייחד עדים, כי אם לא יש חשש ש״עדות שבטלה מקצתה בטלה כולה”, חלק מהם קרובים, סיבה הלכתית. אז בעצם היו עדים, אבל יש הסיבה ההלכתית למה צריך כן לייחד עדים. למעשה זה לא היה הפסק, כי היינו יותר עוסקים בענין סידור קידושין. לא עשינו את זה כל כך כהלכה, ועכשיו תיקנו את זה, לא היה מעכב. אבל למשל, אם הייתי תופס את עצמי עכשיו אחרי שכבר עשינו את כל שבע ברכות, כן? לכאורה היינו צריכים עכשיו לעשות ברכת הקידושין עובר לעשייתן.
דובר 2:
אוקיי, צריך לדעת שהקידושין הם קידושין כשרים, במיוחד באופן שאני אומר. קודם כל יש חומרא, והקפידו על החומרא. שנית, יש מחלוקת הרמב״ם עם הרא״ש האם ברכת אירוסין היא ברכת המצוות או ברכת השבח. אם זו ברכת המצוות, והרא״ש לומד שזו ברכת השבח, אפשר לעשות את זה אחר כך.
דיגרסיה: ברכת המצוות vs. ברכת השבח — קידוש וקריאת שמע
דובר 1:
לא, הרמב״ם לא אומר לנו אילו ברכות המצוות הן ברכת השבח. למשל קידוש, יש לך גם קצת… קידוש הוא מצוות קידוש על היין, אבל זו גם ברכת השבח. אבל זו לא ברכה על מצוות קידוש? זו ברכה על מצוות קידוש, לא?
דובר 2:
לא, לא, לא. מצוות קידוש היא לקדש היום על היין, לעשות שבח והודאה על היין. על מה תהיה ברכה “אשר קדשנו במצוותיו וציוונו על מצוות קידוש”?
דובר 1:
אה, זו בדיוק אותה שאלה ששאלתי אותך למה אומרים נוסח נוסף על “אשר קדשנו במצוותיו וציוונו לקרוא קריאת שמע”. במקום זה אומרים “אהבת עולם”.
דובר 2:
לא, אני חושב שהתשובה האמיתית, סליחה שאתה מורי ורבי, אני רק אומר תשובה אחרת שאפשר לומר היא, שיש כשחז״ל ייחדו ברכה הרבה יותר יפה. במקום שתהיה ברכה יבשה, המינימום הוא, כשאין לך הרבה מה לומר, תגיד כמו כשאדם… יש את הברכות הקטנות. במקום, יש כמו שאומרים כן “מודים אנחנו לך” כשיורד גשם, יש נוסח שלם יפה. אבל בדרך כלל, תודה לבורא על האוכל. “בורא פרי האדמה” זה לא תודה, כי אתה אומר “ברוך אתה” לפני האכילה. זה מינימום.
על קריאת שמע חז״ל כן ייחדו ברכת המצוות הרבה יותר יפה, שמדברת על אהבה רבה מקבלת התורה, על זה מדברים בשמע. מקבלים, “הבוחר בעמו ישראל באהבה” לומר שמע. אז בגלל זה אין מקום לומר “אשר קדשנו במצותיו וצונו לקרוא שמע”, כי יש לך הרבה יותר יפה, אהבה רבה הכל תלוי בזה, הכל כלול בזה. כשאתה אומר פשוט, אה, אני לוקח על עצמי עול מלכות שמים, אין על זה, לא תיקנו על זה תפילה או שבח.
והמצווה של קידוש, אתה שומע מה אני אומר? חז״ל עשו לא סתם ברכה על קידוש, אלא הם עשו שהקידוש הוא שבח והודאה על שבת ועל היין.
דובר 1:
לומדים ברמב״ן שקידוש הוא עצמו מצווה, זאת אומרת… כן, קידוש היום על היין הוא עצמו מצווה. מה עושים מצווה על הקידוש? זה נכון, זו קושיה. אני חושב שלבנות קדוש…
דובר 2:
אוקיי, בואו נמשיך הלאה. אין לי שום מצווה בדיבור שאני זוכר שעושים עליה ברכה.
דובר 1:
לא, אני חושב שקידוש היום פירושו גם בכלל שזו תפילה, כי מתפללים את זה גם אצל ה… לפני שעושים את זה במיוחד על היין, עושים את זה בתפילה. זאת אומרת שזו תפילה, וזו עוד תפילה על יין.
דובר 2:
אוקיי, בואו נמשיך הלאה. אמרת שלא יוצאים עם כלל יוצא להיות.
טבילת הגר — למה אחר עשייתה?
דובר 1:
המצווה היחידה שעושים ברכה עליה אחר עשייתה לעולם, היא טבילת הגר. נכון, נכון. שעושים תמיד דווקא אחר עשייתה, היא טבילת הגר. למה? כי גר, לפני שהוא הולך לטבול, הוא הולך לטבול על הגירות שלו, יש לו את הברכה… הוא לא יכול לומר “אשר קדשנו במצותיו וצונו על הטבילה”? כן, או מה? למה הוא עדיין לא יכול לומר את זה? “שעדיין אינו קדוש ואינו מצווה עד שיטבול”. זה תלוי ועומד. הוא הולך להיות יהודי כשהוא הולך לקיים את המצווה.
דובר 2:
איזו מצווה בכלל להיות יהודי? אני לא יודע. איזו מצווה זו? זה צדיק. הוא היה צריך לומר “אשר קדשנו במצותיו וצונו על כל המצוות” עכשיו כשהוא טובל, כי זה תנאי לכל המצוות. אבל אולי… המצווה… אין מצווה לגוי להיות יהודי, זה לא משבע מצוות בני נח. אבל זה היסוד לכל המצוות.
דובר 1:
כך אומר הרמב״ם, הרמב״ם לומד כן… ש״והייתם קדושים לאלוקיכם” או “והייתם לי קדושים” היא מצווה. טוב, לגוי אין מצווה, ממילא הוא לא יכול לעשות את הברכה על טהרת גופו. אבל ליהודי יש מצווה להיות יהודי. וזה נעשה מצווה עם טבילה, ואחר כך עושים ברכה על היותו יהודי. ומתי טובל יהודי על היותו פתאום יהודי? הוא כבר היה יהודי, הוא כבר אלמנה. זה מצחיק, אבל כך ההלכה.
ברכת המצוות: דיני ברכה לגר, טבילה, ויסוד הברכות
למה גוי לא יכול לעשות ברכה לפני טבילה
דובר 1: הרי אין מצווה לגוי להיות יהודי, זה לא משבע מצוות בני נח.
אבל זה היסוד לכל המצוות. כמו ואהבת. הרמב״ם לומד כן שואהבת את ה׳ אלקיך היא מצווה.
אבל לגוי אין מצווה, ממילא הוא לא יכול לעשות את הברכה כגוי. אבל ליהודי יש מצווה להיות יהודי. ואיך נעשים יהודי? דרך מצווה, צריך לטבול. ואחרי שהוא יהודי, הוא עושה ברכה על היותו יהודי.
ומתי טובל יהודי על היותו פתאום יהודי? הוא כבר היה יהודי, הוא תמיד היה. זה מצחיק, אבל כך כתוב כאן.
לפיכך, כן, לפיכך… לא, אני אומר, לפי ה… לפי ה… אה, לפי הרמב״ן, שיש מצווה שהיא יסוד לכל המצוות, מילה אינה מצווה, כמו יראת ה׳ אלקיך או אהבת ה׳. אני חושב שאהבת ה׳ הוא כן מונה. הרמב״ם לא מונה אמונה כמצוות עשה. אפשר לומר ש… כן, אוקיי, לא חלק.
לא אומרים שהמצווה היא להיות יהודי. המצווה היא טבילה. זו מצווה כמו שזו מצווה קיומית. אם רוצים להיות יהודי, צריך לטבול. אבל המצווה היא רק על יהודי, לא על גוי.
לפיכך, מתי עושים את הברכה? אשר יצר, זורקים את עצמם למים.
מאי שאינו עושה ברכה? מה שהיה דחוי מעיקרא. זה הרמב״ם שוב, הוא נותן שוב את המילים. מה שהיה דחוי מעיקרא, לפני זה הוא היה דחוי ממצוות, לא יכול היה לעשות שום מצוות, לא יברך.
דיון: נוסח ברכת המצוות
דובר 2: הוא אומר ש… לא, אולי הוא מתכוון לומר יותר ש… נניח משנים את הנוסח של אשר קדשנו במצוותיו וציוונו. ברוך אתה ה׳ אלקינו מלך העולם על הטבילה, בלי אשר קדשנו במצוותיו וציוונו. על זה יש בעיה אחת. הנוסח האחר מסתדר עדיין.
דובר 1: אולי גויים עושים ברכות, למדנו שלא עונים אמן. יכול להיות שלגוי יש מצוות אחרות.
דובר 2: אה, על שבע מצוות בני נח. למשל, גוי שעושה שבע מצוות בני נח, הוא יכול לעשות ברכה?
דובר 1: אה, החכמים לא תיקנו.
ברכות ואופן עשיית המצווה
דובר 1: השאלה היא, האם פעם אחת שהחכמים תיקנו, זה נעשה אופן עשיית המצווה. אז גם בני נח חייבים לעשות את המצווה משבע המצוות לפי איך שחז״ל אומרים שהמצווה היא.
זה מאוד מעניין, כי העולם יודע ש… לא… למעשה, שוב הולכים הלאה. לא, אני חושב, כשמישהו תוקע שופר בלי ברכה, בוודאי חסר באיכות השופר. זה לא רק פגם בהלכות ברכות. זה כבר נעשה תקנת חכמים שכך המצווה באה. אבל צריך כבר לתקוע את השופר. צריך כבר לתקוע את השופר.
מילא, אני יכול לומר שגוי צריך לעשות את אותה מצווה בחינוך? לפי איך שחז״ל אומרים? כי פעם אחת שחז״ל אומרים, זה אופן עשיית המצווה. אהא, מה בתור יהודים, כן. אבל הרמב״ם לא אומר כך. הוא לא עושה את הרעיון, הוא לא אומר את החידוש הזה.
דובר 2: לא, על כל המצוות, כל המצוות שהן למלך קרוס סבורי, שהן ממש.
דובר 1: שמעתי את ר׳ אבנר הוא מקשה על זה. אמרתי את זה עוד מ… לא, אין לי זיכרון, הקב״ה ישלח לי זיכרון טוב יותר. שר׳ אבנר שאל מאוד חזק שהפוך אנחנו עושים אנחנו עושים את המצווה.
שיטת המאירי: ברכות רק על מצוות מיוחדות ליהודים
דובר 1: אבל יש מקום לזה. כי עושים את הברכה, על זה הקב״ה בחר בנו כיהודי. אשר בחר בנו מכל העמים באהבה.
אנחנו נעשה מצוות, נלך ביניהם, כי יהיו מצוות שיתגלו. אבל מה שיהיו מיוחדות, יהיו מצוות שהניחוח מתברר שכיהודי לא רק זה ב… המאירי, המאירי אומר, יכול להיות שזה קצת מושפע מהרמב״ם. המאירי באמת תלמיד של הרמב״ם. שברכת המצוות עושים רק על מצוות שהיא מיוחדת ליהודים. אבל מצווה שחייבת כבסיס חוקי האנושיות, למשל אני יודע אולי לא לאכול… אוקיי, לא תעשה אין, אבל אני יודע… שילבשו כדי שלא יסתובבו, אבל זה רק תקנת חכמים שיהודי לא יסתובב עירום. אין מצווה, כי זה בן אדם. אנחנו נעשה, על זה שהקב״ה נתן לנו חיבה יתירה שאשר קדשנו במצוותיו וצונו.
דובר 2: כן. יש ברכה אחת שמזכירה לא תעשה, כן? אשר קדשנו על הראיה, והטילנו.
דובר 1: נראה שהרמב״ן בהשגות אומר כך. והטילנו זה עריות גילוי, זה באמת מעניין. על זה גם יש שזו ברכת השבח, הר״ן אומר שזו ברכת השבח.
העיקר של ברכת המצוות: נתינת חשיבות
דובר 1: יכול להיות שברכת המצוות היא מקידושין. אני חושב שיש, אני חושב שיש, הרי יש אותה שאלה ששאלו על אהבה רבה. יכול להיות שברכת המצווה, העיקר הוא, אני חושב שאפשר לומר את זה כך, נותנים חשיבות לכל מצווה בכך שעושים לפני זה ברכה. האם הברכה היא המילים “אשר קדשנו על שופר”, או שזה אהבה רבה הפתני, וממילא יש לנו מצווה לקרוא קריאת שמע, להוציא את המילים קריאת שמע, אלא סתם האהבה רבה שאנחנו בחרנו. שניהם נותנים חשיבות למצווה, זו המילה. בעצם הברכות על אירועים זה גם, אתה נותן חשיבות לאירוע, אתה מייחד שם שמים כל הזמן.
ברכה אחרי טבילה: הרמב״ם והמנהג שלנו
תרגום לעברית
דובר 1: אני אומר רק שהרמב״ם אומר רק גר, מהו גר, גוי לגמרי, לא יכול לברך לפני הטבילה. אבל המנהג שלנו, וראשונים אחרים למדו שלא רק גר, אלא כל טבילה, נדה, טבילה דאורייתא, מברכת על כל פנים את הברכה אחרי הטבילה. המנהג שלנו הוא שטובלים שוב אחר כך, אבל זה לא מעכב לכאורה, כי היא כבר טהורה. זה סתם דבר יפה. אבל השולחן ערוך כותב שנדה מברכת גם לפני הטבילה, “אשר קדשנו”. אנחנו עושים את כל הטבילות אחרי הטבילה, כי זו אותה קושיה, הגר, גמרא, זו מצווה, האם לברך כשאדם טמא, כן? פשט הוא שטבילה היא מצווה, אז יש כאן גם מצווה שאישה תטבול, אז זה כולל את כל המצוות.
יש כאן שמברכים אחר כך, כי אין זה ענין, אבל יש כאן מקורות. הרמב״ם אומר בפירוש בהלכות נדה, אם אני זוכר, שמברכים לפני הטבילה. זה סתם, אפשר להבין כך שטבילה היא הענין שאני נעשה עכשיו טהור. כשנעשים טהור, זה… כן. זו סתם רעיון, אבל יש עוד דבר אחד שגורם לברך אחר כך. הדלקת נר של שבת, כן?
הדלקת נר שבת: ברכה אחרי ההדלקה
דובר 2: אה, הדלקת נר שבת, כי אם מקבלים שבת באמצע הדלקת הנרות, ובא הענין של לכסות את… שיראו עכשיו את הנרות, אחר כך תהיה כבר שבת, כן? חושבים שזה סתם סגולה, מכסים את העיניים שזה יותר טוב, סתם דבר עממי. זה לא הגיוני, אבל הרמ״א לא אומר זאת, נכון? אבל זה מוזר, שלא תקבל שבת, אני לא יודע מה הוא מתכוון בזה. זו המצווה להדליק את הנרות לפני שבת. זה מוזר, זו חומרא של האחרונים, אני לא יודע אילו. הרמ״א לא אומר כאן כך, נכון?
דובר 1: יכול להיות שיש בזה איזו סיבה מעשית, כמו… אני חושב, זה מצוטט, שהיא מחכה את הרגע עד שתברך, כן? אמא יהודית רוצה שכל הדברים יהיו מסודרים מרגע שהיא מתחילה להדליק את נר שבת עד שהיא מברכת. נו, לא, זה, לך… עשה חרון, כן? אני לא יודע. לא, אני רק חושב, הרמב״ם נראה שהוא לוקח מאוד ברצינות את הדלקת נרות. יכול להיות המנהג שלנו, ראשונים אחרים, שכשיש צורך זה לא כל כך חשוב. הרמב״ם אומר שאם כבר נתנו, אי אפשר… אפילו תאכל ותשתה, אפילו מיד.
דיון: מהי המצווה של נר שבת
דובר 2: לא, אבל נר שבת היא המצווה, אבל המצווה היא אולי שהוא דולק, זה לא ההדלקה עושה מצווה. זה… להיפך, נר חנוכה אתה אולי צודק, שאם הדלקה עושה מצווה, אבל זה הענין שיהיה מואר, זה עונג שבת, ברכה על עונג שבת.
דובר 1: אוקיי, עכשיו נלך ללמוד על אילו נסים יש ברכה. להיפך, מברכים, אני לא זוכר אני לא… זה אותו סדר, היציאה הזו מהכניסה של תקנת חכמים. ברכה אחרונה על תקנת חכמים, יכול להיות כי כתוב כי מזבח מוריד עליו דמעות, ענין של צער. ברוך דיין האמת הוא למעשה, למשל, אין כאן מצווה של אבלות, לאבלות אין “אשר קדשנו במצוותיו וצוונו על מצוות אבלות”, קצת, נכון? לאבלות אין מצווה “אשר קדשנו במצוותיו וצוונו על הלכות אבלות”, נכון?
דיון: ברכות על אבלות
דובר 2: לא, איזה? יש לקרוע, על הקריעה מברכים.
דובר 1: כן, על הקריעה או דיין האמת. לא, יש אולי רק מנהגים, אבל יש מצווה דאורייתא של אבילות, אבל אני לא יודע בדיוק איזה פרט של האבילות הוא דאורייתא. הרמב״ם אומר שיש מצווה.
דובר 2: אוקיי. לא, צריך להבין את הגמרא. יש דבר כזה שעל דבר עצוב לא מברכים, על דבר שיש לו טעם מר לא מברכים, על מצווה הבאה בעבירה לא מברכים. אבל למעשה רואים כן, “ברוך דיין האמת” היא מצווה מיוחדת, זו ברכה דווקא על הרעה. זה כן לפנות אל… המילה היא שאתה לא יכול להודות לקב״ה כשיש…
דיון: למה לא מברכים על גט
דובר 1: התשובה שלי הייתה שגט היא קושיה טובה, למה מברכים על גט. אני סבור שהתירוץ הוא כמו שיש בלשון הרמב״ם, שחכמים לא תיקנו שיברכו על גט. ולא מה שאתה אומר שיש כלל שאתה אומר, אני אגיד לך סברא. מתי עושים עידוד ברכה? מי עשה את הברכה הראשונה שאנחנו מברכים היום? מי עשה את הברכה “אשר קדשנו במצוותיו וצוונו”? זה דבר שעושים היום, זה דבר ריק. יש טעם שרבי מאיר אמר, אולי לפני כן, עשו, אמרו “לעשות” שבח והודאה לקב״ה, “הוא אשר קדשנו במצוותיו וצוונו”, ברכה ארוכה שלמה, עם ניגונים, ענק… “אליכם רבנן קדישין”.
דבר שלם. עכשיו תדמיין, מתי עולה לך לראש לפני כן, איזו ברכה הולכים לעשות? ברכה עושים בשמחה. לא, אני אגיד לך. למה מברכים “על הטבילה”? להיטבל צריך לדעת שזו מצווה. אבל למה לא תהיה למשל מצווה על “וזרתם מן הארץ טומאתה”, “ולא ישמע על פיך”? שכשיהיה נר, שיעשה ברכה “אשר קדשנו במצוותיו וצוונו על”, זה גם “וזרתם”, כמו “וזרתם”.
דובר 2: כן, לפי השיטה שזו מצוות עשה של הרחקות, מצוות עשה של להתרחק…
דובר 1: לא, התשובה שלי היא כך שברכה צריכה תמיד להתאים, ברכה היא השמחה של הדבר. “ברוך דיין האמת” היא כך שאתה צריך בזמנך להיזכר בקב״ה. אבל על כל שאר הדברים, “על הטבילה” היא כשהסתיימה כל… המצווה של טבילה שהנדה טובלת היא לכאורה לא רק על עצם הטבילה, זה על כל מצוות נדה. אבל לא יכלו לברך על שהיא נעשתה טמאה, שתדבר על… זה דבר נורא. זו אותה סיבה למה הוא לא מברך כשהאחר נמצא. כתוב שהוא צריך להיות זמן רב. זה צריך להיות שעה הידועה, זה צריך להיות מצב מסוים.
סיום: כל מצוה שהזמן גרמא
דובר 2: כל מצוה שהזמן גרמא. לא, כל מצוה שאין הזמן גרמא. זה גם מדובר הרבה בראשונים גם, שהרמב״ם עושה ממנו סדר אחד. הלשון של הרמב״ם היא…
ברכות המצוות: עשייתה היא גמר חיובה, מעקה, ושהחיינו
הלכה ח (המשך) – כל מצוה שעשייתה היא גמר חיובה
יש לי את כל מצוות נידה, אבל לא יכלו לברך על… הוא נעשה טמא, שיענה שעכשיו הוא מחוסר זמן. זה דבר גדול… אותה סיבה למה הוא לא מברך כשהאחר נמצא. הדבר החזק שהרמב״ם מרגיש, זה… זה צריך להיות שיעור בשבילך, זה צריך להיות מצב מסוים.
כל מצוות שהן מזמן לזמן… אה, לא, כל מצוות שהן… כן.
זה גם מדובר הרבה בראשונים גם, שהרמב״ם עושה ממנו דבר אחד. לשון הברכות, התוספות הוא על זה ממש חקירות, אני קורא לזה פוליטיקה, כי אני רוצה שזה יפסק כך. מחלוקת בהלכה היא פוליטיקה. אומרים את כל הסיבות, אני מתכוון לפוליטיקה, שידונו הכל לפי… שזה חיות. הוא אומר את כל… נכון, זה תת״ך. האם אומרים את כל הסיבות, והלס… זה הניצחון. לא על הכל, זמן בגמרא. חלק בנו הראשונים בעצמם לפי כללים מסוימים שהיו. אומר הרמב״ם זאת בבירור.
כי בכל הלכות ספר אהבה זה הנוסח הראשון שהרמב״ם מביא ששם… אוקיי, בואו נתחיל, סוף ח׳, בואו נראה.
חילוק הרמב״ם: עשייתה היא גמר חיובה לעומת יש אחר עשייתן ציווי אחר
“כל מצוה שעשייתה היא גמר חיובה” – כל מצווה שהעשייה, הרמב״ם הולך למנות, מה שהולכים לעשות, הפעולה שעושים, או הפעולה הראשונה שעושים, זו כל המצווה. כן. למשל, נטילת שופר. אה, “מברך עליה בשעת עשייתה” – מברכים לפני שתוקעים בשופר, כן, בשעת עשייתה, עובר לעשייתה, כמו לפני שעושים. אה, לא שופר, לא דוגמה טובה. בואו נראה, עוסק… עוסק… לעשות סוכה… אה, שזה כאן, ההכשר… ההכשר… שקורים במקומות אחרים, הכשר מצווה. נכון, הוא אומר לעשות את המצווה, להכין את המצווה. הוא אומר מצווה לרדוף לעשות.
אז אם הפעולה שהוא עושה עכשיו, היא סוף המצווה, משיצא גבר, מברכים אז. אם יש פעולה שהולכים לעשות עוד אחרי העשייה, אז אחד מברך. אלא בששוי אותה וציפורי או… רק מעניין. כיצד, העושה סוכה או לולב או בונה לולב, או שופר או מכין שופר, או ציצית הוא עושה ציצית, או תפילין הוא עושה תפילין, או מזוזה הוא סופר הוא עושה מזוזה, אינו מברך בשעת עשייה אשר קדשנו במצוותיו וציונו לעשות סוכה או לכתוב תפילין. למה? לפי שיש אחר עשייתן ציווי אחר, כי זה עדיין לא נגמר. לעשות את הסוכה היא מצווה, וזו גם ההכנה למצווה של לשבת בפועל בסוכה.
חידוש: עשיית הסוכה היא בעצמה מצווה, לא רק הכנה
המשמעות היא שאם למשל הוא בונה סוכה והוא לא הולך אחר כך לשבת בסוכה, אולי למפרע לא הייתה מצווה. אבל בואו נראה, עשיית המצווה מסתיימת כאן במה לעשות במצווה. זו באמת מצווה גדולה לכתוב ב…
זה מאוד מעניין, כי הרמב״ם אמר לנו קודם שיש מצוות שיש מצווה להשתדל ולרדוף אחריהם. כאן אומר לנו הרמב״ם שכשמשתדלים ורודפים אחריהם, עושים את המצווה בעצם. זה לא רק הכנה למצווה. כן, הרמב״ם אמר לנו קודם שיש מצווה שצריך… כאן הוא אומר עכשיו, הוא מגלה לנו כאן שכל התהליך של להשתדל ולעשות הוא מצווה.
אז לפי רבי יצחק, שאומר כל יום מאות פעמים על ברכת הריח ועל ברכת הריח על בשמים ועל חברותא טובה ועל מזג אוויר טוב והכל, כל היום כשעושים את הסוכה, כשרודפים אחריה ונוסעים להום דיפו לקנות את המקדחה, ואחר כך שוב כשבונים אותה. אבל בא אחר כך העיקר, ממילא אומרים זאת בסוף. לא, כאן היו צריכים לעשות את הברכה, אבל זו ממש המצווה. כל חלק מהתהליך הוא מצווה.
החידוש הוא שזה לא כך, שעושים זאת רק פעם אחת כשמסיימים את כל התהליך של המצווה. כי זה מאוד מעניין, כי הרמב״ם לומד כאן ברור שעשיית הסוכה היא מצווה. ראשונים אחרים אומרים שזו לא מצווה, אין הבדל אם אתה הולך לסוכה של אחר או… שוב, ברור שיוצאים… יוצאים פספסת מצווה, פספסת את המצווה של לעשות מחשבת מצווה.
אם אתה יכול לדאוג שיש הבדל בין מצווה שכאן משתדלים, לבין דבר שבו יוצאים כמו ששילמו למלמד או שילמו לסופר עבור המזוזה. יש לו אורח, יש לו אבא, הוא עושה זאת, הוא יכול לקנות אותה ביום טוב. אוקיי, בואו… באמת אנחנו מברכים, בואו רק נביא.
מתי מברכים?
באמת אנחנו מברכים, מתי מברכים כן? בשעת סוכה, כשהוא יושב בסוכה, או כשעולה לעלייה, כשהוא עולה לתורה, או כששומע קול השופר, או כשיושב בציצית, בשעת לבישת תפילין, כשמניחים את התפילין, וכשקובע את המזוזה.
מעקה – היוצא מן הכלל
אבל למעשה מעקה, כשעושים מעקה אין אחר כך מצווה. אין אחר כך מצווה של להעלות ילדים שישחקו על הגג ולא ייפלו. המצווה של לעשות את המעקה היא עצם קביעת מעקה, אז מברך בשעת עשייה, “אשר קדשנו במצוותיו וציונו לעשות מעקה”. וכן כל כיוצא בזה.
דיון: ברכה על מעקה ומצוות בטיחות מודרניות
המסר השני הוא, שהרמב״ם אומר שיש ברכה על המעקה. אבל צריך לחשוב, יכול להיות שפעם הרמב״ם אומר שיש ברכה על המעקה, יכול להיות שכל פעם שאדם עושה דברים מסוימים של בטיחות, כשאדם מכניס מערכת בטיחות מסוימת במכונית שלו שלא ישכח לעולם ילד, הוא עושה את אותה מצווה כמו מעקה, שלא כתוב במפורש בתורה. אבל הרמב״ם לא אומר שלא קבעו על זה ברכה. אבל יכול להיות, לפי מה שאתה אומר עם הרמב״ם, היו יכולים כן לתקן ברכות.
שוב, זו לא תקנה. התורה עשתה שיש תקנה שצריך לעשות מעקה. שוב, כשאדם מכניס מערכת במכונית שלו, אזעקה, שתצלצל אם יש ילד, כן, כי הוא שמע שיש תאונות, זה לא קורה. הוא עושה מצווה, כן? הוא מקיים מצוות עשה, מצוות לא תעשה. הוא עושה ממש מצוות מעקה. רק זה מה שהתורה אומרת מעקה. דווקא להיפך, תדמיין שמישהו עושה דווקא מעקה על הגג שלו, שזה הרבה יותר מצוי. האם חס ושלום לא קיים מצוות מעקה גם לא. כן, אבל במצוות מעקה יש ענף של “וחי בהם” או “לא תרצח”. אז האופן העיקרי של עשיית מעקה עושים דווקא עם מה שיש בגג, באמצע להכניס כזה במכונית. אז לפי מה שאתה אומר, היו צריכים כאן לעשות מהר ברכה. אולי אין להם עדיין נוסח הברכה. אולי צריך לעשות כמו שהבעלזער רב אמר שיוצאים עם מה שאומרים “ברוך השם עוזרי”. הבעלזער רב אמר שכשרואים יהודי אומרים “ברוך השם עוזרי”, ובזה מקיימים את המצווה של שהחיינו, שצריך לברך.
אתה שואל קושיה טובה על מעקה, אני חושב שזה דווקא מוזר. אני חושב שכאן יש דבר מוזר. בדרך כלל ברכות המצוות מברכים על מצוות. זה מה שדיברנו קודם על כל הראשונים שמתווכחים. במובן מסוים, במציאות, המצוות שמברכים עליהן הן כמו כמעט כולן הן כמו טקס. איך אומרים טקס ביידיש? ריטואל, מעשה שעושים, ריטואל. משהו שעושים את ה… אבל מעקה היא מאוד מוזרה, זו ממש מצווה שהיא מעל האוברולס.
מהלך: מעקה היא אב לכל ענייני “ונשמרתם”
יש לי מהלך. יש לי מהלך שמעקה היא אב לכל ענייני “ונשמרתם”. המשמעות, צריך לעשות מצווה אחת על זה, ומביאים את רב בית הכנסת שיעשה מעשה מצווה, כי על שליח הקהל בא הוא לברך. מתי הולכים… אז במעקה הזמן הוא כשעושים זאת. אבל זה מחייב אותנו, זה הרגע שהולכים כל הזמן לעשות את הענינים של מעקה, החשש של “כי יפול הנופל ממנו”. כמו שר׳ חיים קנייבסקי… כמו שהחזון איש הורה לר׳ חיים קנייבסקי שלא יהיה חשמל בביתו, גם לא ממכונה, איך קוראים לזה? מגנרטור. כי הבית יראה לבני ברק שזה אב שאסור להשתמש בחשמל. למה הנמשל בא כאן, המשל? תשכח את המשל. לא, לא, אתה מתכוון… רציתי לומר ש… אז אתה יודע מה? אה, מה שאתה מזכיר על המצווה הגדולה יותר.
מעקה היא דווקא מצווה מעשית, שהיא כמעט כמו גט, שכל אחד מבין שלא באה ברכה, זו פרוצדורה אחת, צריך לבצע אותה. אתה אומר לא, צריך דווקא כן לחגור חגורה ולעמוד על הגג, וצריך שהרבי שלי יעשה מעקה, אני רוצה לראות שמישהו יברך על עשיית מעקה בינתיים. אוקיי, צריך כמו שרואים, זה דבר יפה. אם למישהו יש מרפסת, אם איזה מסמר התעקם ויש לו מרפסת יפה, והוא רוצה לקרוא לחמישים אלף, בואו אלינו עם לעשות… אנחנו כבר ראינו צדיקים חובשים כובעים קשים כאלה, אז אנחנו יודעים איך החז״ל היו כביכול מדים לסוג כזה של מצווה. כי זו מעקה, כן, שאני חובש כובע שמגן על הראש בבית השחיטה, זו מצווה של מעקה.
הלכה ט – שהחיינו על מצוות
אוקיי, הוא אומר הלאה. עכשיו הולכים ללמוד איך מברכים שהחיינו על מצוות, ואתמול למדנו שהחיינו על שמחה אחת. אה, כמו “לא ראיתי את חברי שלשים יום”, “לא ראיתי את המצוה”. הוא כבר לא ראה את המצווה של שופר כל כך הרבה זמן.
שלוש קטגוריות של מצוות שמברכים עליהן שהחיינו
תרגום לעברית
“כל מצוה שהיא מזמן לזמן, כגון שופר וסוכה ולולב, ומקרא מגילה ונר חנוכה”, כל הדברים שקורים פעם בשנה. “וכן כל מצוה שיש קנין לו”, כל מצוה שיש לה קשר למשהו שהוא קנה, ציצית חדשה, או שקנה תפילין, או שעשה מעקה. “וכן מצוה שאינה תדירה ואינה מצויה בכל עת”, מצוה שלא קורית לעתים קרובות, “שהרי היא דומה למצוה שהיא מזמן לזמן, כגון מלין את הילד, או פדיון הבן לילד”, שגם זה לא משהו שאפשר לעשות מתי שרוצים, אלא תלוי באירוע, “מברך עליה בשעת עשייה שהחיינו וקיימנו”, כי זה אירוע, זה זמן מיוחד וזכה למצוה, או פעם בשנה, או כדומה. אומרים שהחיינו וקיימנו.
קושיא: שהחיינו על ברית מילה – מה עם צער התינוק?
שהחיינו על ברית מילה, מה עם צער התינוק? איפה כתוב? אהה, אכן.
הלכות מעשיות
פעם ראשונה שמניחים תפילין, צריך? צריך, בוודאי צריך. בוודאי צריך. וגם ציצית חדשה זה שהחיינו. כך יש על כל אלה. כמו שאפשר על בגד חדש בכלל. בגד חדש, כן.
ברכת המצוות: שהחיינו, נוסח הברכה, ומצוות לעצמו ולאחרים
שהחיינו על מצוות — דיון כללי
דובר 1: מה יש כאן צער התינוק? איפה כתוב צער התינוק? אני צריך את השהחיינו. בדברים אחרים לא ברור למה.
דובר 2: אהה, אכן. פעם ראשונה שמניחים תפילין, צריך, צריך, בוודאי צריך. בוודאי צריך. וציצית חדשה גם יש שהחיינו. על הכל. כך גם על בגד חדש בכלל. בגד חדש, כן. לא תמיד, אבל אם זו מצוה שתלויה בשעתה, צריך לעשות שהחיינו כשזה ביחד. אולי זה הדבר.
שהחיינו על סוכה ולולב
דובר 2: כן, ואם לא בירך על סוכה בלילה וכיוצא בו שהחיינו בשעת עשיה, יכול לעשות שהחיינו כשיוצא ידי חובתו בהם. כלומר כשיושב בסוכה.
אם לא עשה על מצות לישב בסוכה, אומר שלא צריך… לא יכול אחר כך. לא, עושים אחר כך. לישב בסוכה עושים רק כשיושבים בסוכה. שהחיינו אומר הרמ״א שהיו צריכים לעשות כשבונים את הסוכה, אם זו סוכה חדשה. אבל זה לאו דווקא הסוף, נכון? שהחיינו לא קשור למצוה. אבל המנהג שלנו כן, אנחנו יותר חזקים, עושים שהחיינו על… בקידוש, כן. מכוונים גם על הסוכה. אנחנו מצרפים את זה ביחד בקידוש.
דובר 1: לא, חז״ל מצרפים את זה ביחד בקידוש.
דובר 2: כן, אבל זה על יום טוב, לא על בניין הסוכה.
דובר 1: אה, שהחיינו הוא על חיי יום טוב.
דובר 2: כן, כל יום טוב יש שהחיינו.
דיון: שהחיינו על יום טוב לעומת שהחיינו על מצוה
דובר 1: אבל עושים נוסף או כוללים את שניהם?
דובר 2: לא, שופר עושים כן נוסף. עושים שופר שהחיינו, נוסף על מה שעשינו קידוש אתמול. שני דברים שונים. כלומר, בעצם מגיע עוד שהחיינו על בניית הסוכה, או שצריך לעשות את הלולב. קונים לולב…
דובר 1: לא, שהחיינו הוא על הזמן, או על עצם מצוות ראש השנה, או מצות שביתת יום טוב, כמו… יש מצוה של שביתת יום טוב, ויש מצוה של שופר. שתי מצוות שונות. יום טוב עצמו, אני לא יודע איך קוראים לזה. שני דברים שונים. כלומר, בקידוש עושים שהחיינו, ובקריאת המגילה או בתקיעת שופר עושים שהחיינו. שני דברים שונים.
דובר 2: אותו דבר סוכות, בעצם מגיעים שלושה שהחיינו בסוכות. כשקונים לולב, עושים שהחיינו. בונים סוכה, עושים שהחיינו. יושבים בסוכה, עושים… מלבד שופר יש על עצם המצוה, על עצם היום.
דובר 1: כן, אבל אולי זה בגלל השבועות, אולי זה יותר בגלל השמחה, שזכינו לעוד יום טוב, עוד חגיגה.
דובר 2: אבל אולי אי אפשר לעשות ברכת המצוות על משהו שאינו עשייה, משהו שהוא אי עשייה לא עושים. אבל שהחיינו אינו ברכת המצוות, שהחיינו הוא ברכת השבח, זו הודיה שהגענו לעוד יום טוב.
המנהג שלנו והאפשרות לברכות נוספות
דובר 2: והמנהג שלנו לעשות את כל שלושת השהחיינו בבת אחת, אבל אם מישהו רוצה הוא בוודאי יכול בנחת לעשות שהחיינו. למה אני אומר כל הזמן את כל הדברים האלה? אם מישהו רוצה הוא יכול בנחת לעשות שהחיינו כשיש לו לולב. אם מישהו רוצה לדעת אילו ברכות אפשר תמיד לעשות, שיבדוק בקאמרנא הקדוש, ושיהיה, ואפשר לעשות מספיק ברכות. ואם מישהו באמת מודאג שהוא לא עושה יותר מדי ברכות, שידע שיתן לעצמו מכה בחזה, הוא מהחשובים שבאומה.
והוא אומר שכשעושים לולב, זו שמחה גדולה כשזוכים לשבח את השם יתברך, עושים עוד ברכה. בסדר.
והוא אומר שכשעושים לולב, זו שמחה גדולה כשזוכים לשבח את השם יתברך, עושים עוד ברכה. בסדר.
שהחיינו בשעת עשיה — לעצמו ולאחרים
דובר 2: ואם לא בירך על סוכה ולולב וכו׳ מברך שהחיינו בשעת עשיה. כן, וכן יוצא בזה. אחד העושה מצוה לעצמו ואחד העושה לאחרים. אין הבדל אם הוא עושה את המצוה על עצמו או על אחר. כלומר מישהו בונה סוכה לאחר, או שהוא עושה נר חנוכה, כן, אם הוא עושה את הברכה קודם עשיה, אשר קדשנו במצותיו וצונו לעשות.
הרי אפילו מי שכבר תקע בשופר, אבל רק הוא מוציא מנין חדש, עושה שוב עם הברכה, כי יש לו מצוה לעשות את המצוה לאנשים אחרים. אבל מי שבירך, זה מעניין, כי הרמב״ם אומר שהוא לא כל כך עסוק כאן בחובה שיש. האדם כבר יצא ידי חובתו משופר, ועכשיו הוא מוציא קבוצה אחרת, עושה שוב שהחיינו, כי יש לו שוב מצוה, כמו שהבנייה היא מצוה. כל הדברים האלה הם מצוה. הרמב״ם לא כל כך על יוצא ידי חובתו או לא יוצא ידי חובתו. ברכת המצוות היא על עצם המצוה, לא רק על חובת המצוה.
דיון: ברכת המצוות בשליחות
דובר 1: הוא עושה זאת עבורם, הוא עושה להם. אבל הוא לא יכול לומר “אשר קדשנו”, הוא מתכוון אליהם, הוא אומר זאת בשמם.
דובר 2: לא, הוא עושה מצות שופר. או שהוא שליח והוא עושה בדיקת חמץ לאחר. הוא זכאי, של האחר! הוא עושה את זה על שם תשנו ידי חמץ מהמצוה הרבנים מחמץ או עבור שליח הרבים, והוא עושה את זה על חשבון האחר. הוא עושה מצוה לעשות ברכה בחובה.
דובר 1: אבל… אבל הנה מברך שכינו, אלא מצוה שעושה לעצמו. לא עושים אחינו לאחר. האחר צריך בעצמו לעשות… או לא, לא, לא. אי אפשר להודות עבור אחר. אי אפשר להודות במקום אחר, כאילו.
דובר 2: אה, אפשר להוציא אותו. זה יהיה. הוא מדבר על החילה. לא כל מצוה.
דובר 1: כן. ויש להם זה תלוי בפריכות אלנים. לכאורה אפשר להוציא ויכולים לומר במקום אחר קהילה, בשליחות של אחר, כן. זו לא השאלה, זה לא לא להיות מצוה, כשקצת פשיעה.
דובר 2: לכאורה לפני מצוות עבודות, ואנחנו פרנצים לפני מצוות, אחד בברוך אשרון, מצוות ובנים, כל המצוות, כמו שאוכלים דברים שונים יש, כמו חסמוזן פדעט כל הדברים, כזה דבר, כזה בורי מיני בתמים, כשיש לו מיני בתמים שונים, ובברוך על כל לחת ובחת ובנים של עצמא. סתם כזה אוצר מצוות חבילות חבילות, כל מצווה חשובה, נוספת.
הלכה יא: נוסח הברכה — “לעשות” לעומת “על”
דובר 2: כן, אומר ההלכה הבאה, איך נוסח הברכה? אומר הרמב״ם, כל עושה מצוה, בין שהיא חובה, בין שאינה חובה, אם עושה לעצמו, אם הוא עושה זאת לעצמו, אומר לעשות, למשל להניח תפילין, עושה לאחרים, אומר על קביעת מזוזה, על העשייה, על העשייה.
פרטי נוסח הברכה
דובר 2: כיצד מסביר הרמב״ם, לבש תפילין, אומר, להניח תפילין, מעשה הנחת תפילין. להניח תפילין. נתעטף בציצית, אומר, להתעטף, להתעטף בעצמו. יושב בסוכה, לישב, לשבת. כשהוא אומר להדליק נר של שבת, להדליק. לגמור את ההלל, לגמור את ההלל.
אותו דבר, אם הוא קובע מזוזה בביתו שלו, אומר לקבוע מזוזה. כשהוא עושה מעקה לגגו, אומר אשר קדשנו במצותיו וציונו לעשות מעקה. כשמפריש תרומות ומעשרות לעצמו, אומר להפריש. מל את בנו, אומר למול את הבן. שחט פסחו וחגיגתו, מי ששוחט את פסחו עם קרבן חגיגתו שבא עם הפסח, אומר לשחוט את הפסח ואת החגיגה.
אבל הקובע מזוזה לאחרים, לא יכול לומר לקבוע מזוזה, כי אין לו חיוב לקבוע כאן מזוזה, הוא עושה לאחר. הוא עושה קביעת מזוזה, הוא לא יכול לומר שחייבו אותו לקבוע מזוזה, אלא חייבו את מצות קביעת מזוזה, ממילא הנה אני, אני עכשיו האדם שעושה זאת. מעניין.
שאלה מעשית: מזוזה בשליחות
דובר 2: אבל הפשט הוא, קורה לי הרבה פעמים, היה לי כבר מקרה כזה שאנשים ביקשו ממני לקבוע מזוזות על בתיהם שהם קנו, ואני חושב מי שעושה את הברכה על קביעת מזוזה, מוציא גם את השולח עם הברכה או לא? הברכה היא נוסח אחר אפילו. פשט, יש לך רק את ברכת המצוות, ממילא אולי יש סיבה שבעל הבית בעצמו יקבע מזוזה, כי יש לו עכשיו הזדמנות לעשות מצוה עם ברכה, שיקבע בעצמו. כי זה לא שאני יכול לומר לא, שכשאני אומר לקבוע מזוזה, אני עושה בשליחותו גם את המצוה וגם את הברכה. אבל אני מדבר אפילו מצוה באה על ידי שליח, אבל זו לא ברכת המצוות, כי אני לא אומר את זה אפילו בלשון. כשאני אומר את זה כמו ששמואל היה אומר לקבוע, אני לא מוציא אותו עם הברכה. בסך הכל אני מקבל את המצוה במקומו, והוא לא צריך יותר, הוא נפטר, אבל הוא לא עשה את המצוה.
אדם צריך מצוה לעצמו לעשות, לא שמישהו יעשה זאת. זו מצוה שאני עושה בשליחות, כמו כל דבר. אני עושה לך בעצמי, אז מה הבעיה? יש לי מצוות אחרות שאני מחויב עליהן לעשות, אני לא יודע.
דיון: “ושננתם לבניך” וברכת התורה
דובר 1: ללמד את הילדים, “ושננתם לבניך”, אין מצוה, אין ברכה, יש ברכת התורה.
דובר 2: אבל לא, כי אולי המלמד צריך לעשות, כי הוא… ושוכרים אותו.
דובר 1: כן, ללמוד תורה.
דובר 2: אה, ללמוד תורה זה כולל “ללמוד וללמד”. השאלה צריכה להיות למה אנחנו לא עושים ברכה כשיושבים למשניות. אבל ברכת התורה, “ללמוד וללמד”, זה חלק מהמצוה. אני לא נכנס ל… אהבה רבה יש את זה. בסדר.
נוסח הברכה במעקה, תרומה, מילה
דובר 2: אותו דבר, במעקה אומרים “על עשיית מעקה”, “להפריש תרומה”. או מל בן חברו, מוהל אחר, אומר “על המילה”, “להכניסו בבריתו של אברהם אבינו”. ראשונים מסוימים חולקים על דבר מסוים, על ברכת “להלל ולשבח”? בואו קודם נעבור לדבר הבא. טוב מאוד. אבל למעשה, כך עושים אצלנו, לפי מה שאני זוכר.
בואו נמשיך. מהי מצוה לאהוב את ה׳ אלקיך? זה עוד דבר מעניין.
הלכה יב: מצוה לעצמו ולאחרים בבת אחת — עירוב
דובר 2: אז, כן, זה מגלה למה הרמב״ם… יש הבדל בין מצוות שהן חובה ומצוות שאינן חובה. אה. יש כאן הבדל. כשאדם עושה… בואו נסביר. קודם כל, כשעושים בעצמם מצוה עושים “לעשות”, כשעושים לאחר עושים “על”. כן, אבל מה קורה כשעושים את שניהם בבת אחת? מהי מצוה לאהוב את ה׳ אלקיך?
אז כך, יש שני סוגי קטגוריות כשאדם עושה מצוה לעצמו ולאחרים. אם זו מצוה שהיא חובה עצמית, כמו עירוב, מברך “על מצות עירוב”. הפשט הוא כך, עירוב הוא מצוה על כל אחד שגר בחצר שיוכלו לטלטל רק אם יש עירוב. אז, אדם אחד עושה זאת בשליחות, הוא עושה את העשייה בשביל כולם.
ברכות “על” לעומת “ל” — המשך: כשעושים מצוה לעצמו ולאחרים, נטילת לולב, ומנהג נביאים
כשעושים מצוה לעצמו ולאחרים בבת אחת
מה קורה כשעושים את שניהם בבת אחת? “עושה מצוה לו ולאחרים הרי הוא כאחד”.
אז כך, יש שני סוגי קטגוריות כשאדם עושה מצוה לעצמו ולאחרים.
אם זו מצוה שמישהו חייב, כמו עירוב, מברך “על עשיית”, ולכן מברך “על מצות עירוב”. כלומר כך: עירוב הוא מצוה על כל אחד שגר בחצר שיוכלו לטלטל רק אם יש עירוב. אז, אדם אחד עושה זאת עבור כולם, הוא עושה את העשייה, עושה “על מצות עירוב”.
אבל מצוה שהיא חובה, לא כמו עירוב אלא חובה, כמו שופר, כשהוא חייב להוציא את עצמו מידי חובה ולהוציא אחרים, הבעל תוקע מכוון כשהוא תוקע בשופר להוציא את עצמו ולהוציא את מי שרוצה לשמוע. מברך “לעשות”. אז אומר “לעשות”. לכן מברך “לשמוע קול שופר”, לא “על שמיעת קול שופר”, אלא “לשמוע קול שופר”.
קושיא על מגילה
נו, מה זה? איך אומרים במגילה? “על מקרא מגילה”, כן? הוא לא צריך לומר “לשמוע קול מגילה” או “לקרוא מגילה”. זה לא מתאים לכלל שאמרנו קודם. נו, מה זה? יש מישהו שיש לו משהו ששמיעת מגילה שונה משמיעת שופר?
יש כך, יש תוספות שסוברים הבדל אחר, וכן הלאה. אני לא הולך עכשיו… אני רק רוצה לסיים את הפרק. הוא רק אומר, אתה רואה מכאן שלא מנהלים לגמרי את ההלכה. יש לו עוד אחד…
נטילת לולב — למה “על” ולא “ל”
אה, נטילת לולב. היו צריכים לעשות “ליטול לולב”. אבל למעשה אנחנו עושים ברכה “על נטילת לולב”. למה? כי ללולב יש איסור. אז מה? “פן יקיים ויגביה יוצא ידי חובתו”. כשאדם לוקח את הלולב, ברגע שהוא לקח אותו, אי אפשר… בדרך כלל עושים את הברכה אחרי שכבר יצאו. ומכיוון שזה לא מהמשובח, לא טוב לעשות את הברכה, אז כי הסיבה היא רק סיבה מעשית, אומר דווקא הרמ״א, “אבל אם בירך קודם שיטול”, אם הוא עושה דווקא את הברכה כשזה מונח על השולחן לפניו והוא עושה את הברכה לפני שהוא לוקח אותו, אז מברך “ליטול את הלולב”, “ככל הברכות”.
זה דבר מעניין, כי הרמב״ם מתכוון גם לישב בסוכה, כי הוא מתכוון לברכה לפני שיושבים, נכון? אנחנו לא עושים כך, אנחנו עושים אחרי קידוש.
אז אומר הרמב״ם, כמו בתשובה, איזו סוכה, אני לא זוכר, נכון? עוד מעט נלמד זמנים. כן. הוא יחשוב, אני צודק, אני זוכר אולי, צריך לשאול אותו, הוא יראה את זה. מגיע לנו בקרוב, עוד קצת, עוד הרבה, כשנתחיל את סדרות מנה, או עוד חודש שניים.
שלושה כללים של הרמב״ם
בקיצור, מכאן אנו למדים, מכאן אנו למדים, שמברך אשר עשה בלא ברכה, מברך על העשיה. אז לרמב״ם יש כלל, יש שלושה כללים:
1. קודם כל לא לאחרים
2. שנית, זה צריך להיות חובה, אם עושים את שניהם ביחד זה ברור שזו חובה
3. כלל שלישי הוא, אם עושים אחר כך, כמו טבילה שעושים אחר כך, או על נטילת לולב, עושים “על” ולא “ל”
דיון: מתי עושים את הברכה על לולב
זה מעניין, על נטילת לולב עושים רק כשאוחזים את כל ד׳ המינים. זה לא פשוט, כשהוא לוקח את המין האחרון, כן, כשהוא מרים את האתרוג. זה מעניין, כמו שהרמב״ם אומר, על פי רוב אי אפשר לעשות “ליטול”. כי כשאתה אוחז אותו כבר, כבר קיום שקיימוהו, זה לא רק קיימוהו, הוא צריך לצרף את שני המינים, ו…
אבל לא מקפידים להחזיק את כולם בבת אחת כשעושים את הברכה. יכול להיות שהרמב״ם היה סובר שצריך לומר שצריך לעשות את הברכה, ואחר כך מרימים את האתרוג ואחר כך את הלולב, דווקא שזה יימשך חצי דקה. אנחנו מקפידים להחזיק את כל ד׳ המינים כשאומרים את הברכה.
דובר 2: לא, הלשון קצת משמע כך, כי הרמת מין אחד היא כבר המצוה.
תרגום לעברית
דובר 1: אה, זה מה שאני אומר, שאפשר לברך כשמתחילים עם המין הראשון, כי מתחילים עכשיו להיות עוסה. לפי הרמב״ם זה מסתדר, אבל בדרך כלל אנשים לא מסתכלים יותר מזה שאפשר רק לברך כשמחזיקים את המצווה. כשמוכנים למצווה.
דובר 2: אבל אתה אומר, שיטת הרמב״ם היא טובה.
דובר 1: אמת, אבל אני אומר לך, לשון הרמב״ם משמע כך כמוך, כי הוא אומר, הוא מניח כמובן מאליו שבדרך כלל נטילת לולב כבר יצא, כיון שהגביהו, כי כשמרימים את הלולב, מתי לוקחים את ההדסים? אבל כשמרימים את הלולב אפשר כבר לברך, כי הרמב״ם הולך כל הזמן שכשמרימים הם עוסקים במצוות, זה לא ברגע שהם… אבל יש כאן לולב טוב, כן.
דיון: נטילת ידיים ושחיטה — קושיא על הרמב״ם
דובר 2: אוקיי, אבל על נטילת ידים משחיטה, הרמב״ם הוא קושיא גדולה מאוד. אמרתי את החקירה שכל דבר עושה בעצמו מעשים, אף אחד לא אומר “ליטול ידים או לשחוט”, אפילו כשאתה שוחט עוף. מה התירוץ?
דובר 1: אתה אומר כאן תירוץ אחר, שזה לא העיקר שיש כאן נטילת ידיים, אלא השחיטה, אבל כדברי הראשונים.
אני אומר לך, זו מצווה לשחוט, זו מצווה לשחוט, אם אתה רוצה לאכול בהמה כשרה. אבל נטילת ידיים צריך אם אתה רוצה, אם הידיים שלך אולי מלוכלכות ואתה רוצה לאכול דבר שטיבולו במשקה, זה דבר מעשי. כדברי הראשונים, אפילו הוא שוחט לעצמו, מברך על השחיטה ועל כיסוי הדם, אבל על נטילת ידיים אף אחד לא אומר “ליטול ידים”.
נטילת ידיים לפני ברכת המזון
עוד דבר, עוד דבר מעניין אחד, נטילת ידיים, או שהרמב״ם אמר לנו שהברכה עושים אחר כך, כדי שלא יהיו ידיים מלוכלכות בברכה. אבל אולי אני זוכר כן, לפני ברכת המזון משהו, שצריך לנגב את הידיים? הוא לא אומר ברכת על נטילת ידיים.
דובר 2: הרמב״ם אומר שצריך ידיים נקיות.
דובר 1: לא, אבל הרמב״ם אומר שכן, לא מתאים לברך עם ידיים מלוכלכות. אולי הוא מתכוון לאחר ברכת המזון שהיא ברכת השבח ארוכה. אבל הרמב״ם מסתכל על זה שזה לא כבוד לומר את השם ומלכות עם ידיים מלוכלכות, אבל יכול להיות שאתה לא רוצה את השם ומלכות, אלא את מצוות עשה של הזן.
דובר 2: כן, אבל זו סיבה מספקת לשנות את סדר הברכה.
דובר 1: אבל זו לא סיבה מספקת. לא. צריך ממש, הדבר היחיד שמשנה הוא ממש כשאתה יכול לומר שאתה גואל גמור. אה. מי שהוא גואל גמור, זה כאילו לא דבר טוב לפי הרמב״ם. לפי פוסקים אחרים כן, אבל לפי הרמב״ם נראה שצריך, אחרי שכבר שטפת את הידיים, כבר סיימת, אין מה לומר.
ביעור חמץ — “על ביעור חמץ” לא “לבער חמץ”
וכן מברך על ביעור חמץ, לא אומרים לבער חמץ. מה שאין כן בבדיקה, מה שאין כן בבדיקה. למה? כי מעת שגמר בליבו לבטל, כבר נעשתה מצוות הביעור קודם שיבדוק. בעצם, מאז שהתחיל להתעסק עם החמץ, כבר גמר בליבו לבטל, כמו שכתבנו במקומו.
אה, רואים שה… אה, אה, טוב מאוד, זה דבר אמיתי. מי שחושב באמת לא צריך לומר כל חמירא. כל חמירא עשו כשמישהו לא חשב על זה או מה. הוא ממש גמר בליבו לבטל, הוא באמת, כשהוא עושה כל מיני מעשים, יודעים, גמר בליבו. הוא אפילו שכח לומר כל חמירא, ברוב המקרים זה נראה כך, כן.
הלכה ט״ז — מנהג נביאים ומנהג חכמים: אין ברכה
עכשיו, עוד הלכה אחת שלא אומרים ברכה, יש אופן שלא אומרים ברכה. כן, על כל דבר ממצוות מדברי סופרים עושים ברכה. אבל כל דבר שהוא מנהג, אף על פי שהוא מנהג נביאים הוא, זה מנהג עתיק מאוד, מנהג קדוש מאוד, הנביאים כבר נהגו כך, אבל אין לזה גדר של מצוות סופרים, אלא מנהג נביאים. כגון נטילת ערבה בשביעי של חג, הערבה שלוקחים סביב המזבח עם הערבות, שהוא מנהג נביאים. מה? או סביב התיבה, כן, זה מנהג נביאים.
ואין צריך לומר, דבר שהוא גם מנהג אבל לא מהנביאים אלא מאוחר יותר, מנהג חכמים, כגון קריאת הלל בראשי חדשים ובחולו של פסח, אין מברכין עליו. לא עושים על זה ברכה. זה לא בגדר מצוות. נראה שהרמב״ם סובר שהדבר הזה לא חייבים לעשות כ״כל אשר יאמרו לך תעשה” או הפסוק שהרמב״ם הביא, זה רק מנהג. לא חיוב על האנשים, אלא זה מנהג שצריך לקרות. אבל אנחנו אומרים כן למעשה ברכה על קריאת הלל, כי הרא״ש חולק.
ותוספות ופוסקים אחרים, הרמב״ם חולק עם הרמב״ם, ולא עושים ברכה על מנהג. הרמב״ם חולק על היסוד הזה. אפשר גם למצוא מנהג חכמים. אבל על הושענא רבה, על הקפת הבימה בהושענא רבה, לא עושים ברכה.
תוספות ואחרים נוהגים, והרמ״א נוהג שעושים כן ברכה על מנהג. ואת תקיעת שופר הרמב״ם הבין למה. אני לא יכול ללמוד על זה עכשיו, זה אפילו לא יכנס לך לבטן.
הלכה י״ז — ספק ברכות להקל
“כל דבר שיסתפק לך אם מברכין עליו אם לאו”, אומר הרמב״ם, מעניין מאוד. אעשה כאן הקדמה קטנה. הפרק הקודם י׳ סיים הרמב״ם שזה דבר נפלא שעושים ברכות ומודים להקב״ה כל יום כל הזמן. אבל, למדנו כאן גם שיש אופן איך לא עושים את הברכה אם לא עשו זאת נכון, או שיש מצוות שלא צריכות ברכה מסיבות מסוימות, אומר הרמב״ם, או הדבר האחרון הוא כי זה מנהג נביאים או מנהג חכמים.
ממילא, אדם שלומד עכשיו אומר, “אה, דברים מסוימים אני לא אזכור אם זה מנהג נביאים, אם זה מצווה מדברי סופרים,” ואתה לא יודע. אומר הרמב״ם, “עושה אותה בלא ברכה.” אם אתה לא יודע אם צריך ברכה, אתה לא עושה ברכה. לא כמו שמישהו יכול לחשוב, “אה, על כל מצווה אעשה ברכה,” כי לכאורה, מה השאלה? תעשה ברכה. אוקיי, תעשה גם על נעילת הרכב. אומר הרמב״ם, אתה לא יודע, אתה לא עושה ברכה.
“עושה אותה בלא ברכה,” אבל הוא אומר יפה מאוד, עושים את זה. ולא סתם, כי ספק ברכות להקל. זה הפשט הפשוט שאומרים. הרמב״ם לא אמר את זה, אבל ספק זו ההלכה. אבל הנקודה היא שהרמב״ם סובר שכשיש ספק אסור לעשות את הברכה. והרמב״ם לא מוכן לומר בלא שם ומלכות או משהו כזה.
הלכה י״ח — “לעולם יזהר אדם בברכה שאינה צריכה”
“לעולם יזהר אדם בברכה שאינה צריכה.” הרמב״ם אומר כאן כך, הוא אומר, למדתי בסוף פרק יוצא דופן דבר חשוב מאוד לעשות ברכות, וכאן אתה אומר שצריך להיזהר. אז אני כבר לגמרי מבולבל. אומר הרמב״ם, כן, זה לא כלום, זה לא כלום, זה להבין, להיזהר, לשים לב. יש ברכות שהן צורך, ואת זה צריך לעשות. ברכות הצריכות פירושו כל פעם שיש ברכת הריח, או כל פעם שאתה אוכל משהו, ברכות הצריכות כל פעם. ברכה שאינה צריכה אף פעם לא.
ברכה שאינה צריכה מול ירבה בברכות הצריכות — סיום הלכות ברכות
הלכה ט״ז — סיום הרמב״ם: ברכה שאינה צריכה וירבה בברכות הצריכות
אדם צריך להישמר שלא יעשה ברכה שאינה צריכה. אומר הרמב״ם כך, אומר הרמב״ם כך. אומר הוא, עכשיו שאדם למד סוף פרק י׳, הרי זה דבר חשוב לעשות ברכות. וכאן אתה אומר שצריך להיזהר. אז אני כבר לגמרי מבולבל.
אומר הרמב״ם, כן, זה לא כלום, זה לא כלום. אתה מבין, היזהר, שים לב. יש ברכות שהן צורך, ואת זה צריך לעשות. ברכות הצריכות פירושו כל פעם שיש ברכת הריח, או כל פעם שאתה אוכל, צריך לעשות ברכות הצריכות, כל פעם. אבל ברכה שאינה צריכה אף פעם לא.
כן, להרבות, אבל אף פעם לא ברכה שאינה צריכה. וחי דוד אומר בכל יום אברכך ואהללה שמך לעולם ועד. כל יום לעשות ברכות. אבל כל אחת, כולן ואהללה, כולן מיני ברכות כאלה שמודות. לא, ברכה שאינה צריכה גם זה חלש. הרמב״ם רוצה לנהוג, הוא יסיים עם ברכה, כן.
כוונת הרמב״ם — לסיים ספר ברכות עם מסר חיובי
אז לפי זה, ירבה בברכות הצריכות. הגמרא לא אומרת סתם. מה פירוש ירבה? ירבה פירושו כשצריך. לא, הרמב״ם מרגיש, כי הוא רוצה לסיים שוב כמו שסיים פרק י׳. כשאדם מסיים ללמוד ספר ברכות, הוא לא צריך עכשיו לחשוב, “ברכה היא דבר נורא שאני צריך לחשוב אולי אני עושה יותר מדי.” לא, ברכות הן דבר טוב שצריך לעשות יותר.
אלא מאי, יש סוג מסוים שאומר לפעמים לא עושים ברכות. זה באה הצריכה. צריכה פירושה כשאתה מריח ריח, או שאתה עושה, אתה לובש טלית צריך לעשות, זו ברכה הצריכה. לא תעשה ספקות. אפילו בחול המועד פסח, אומר הרמב״ם, זה רק מנהג, אל תעשה.
מעבר לפרק י״ז — בריך רחמנא דסייען
ועכשיו נלמד את זה בפרק י״ז, שנקרא “בריך רחמנא דסייען”, שאומר אחרת מרבי יצחק. הרמב״ם אומר, עכשיו סיימתי פרק, אני מאוד בשמחה, האם אעשה ברכת התורה? לא. אעשה ברכה בלי שם ומלכות. בריך רחמנא דסייען, אומר הרמב״ם, דלא כדעתיה דרבי יצחק.
כמו שהאדמו״ר מבעלזא אמר ברוך השם המוציאך, וכמו כשיהודי נכנס לרכב ויש מכשיר שעושה שהוא לא ישכח את הילד שלו, הוא אומר ברוך השם על זה. בלי שם ומלכות, בריך רחמנא דסייען. טוב מאוד. לא, זו הגמרא. בגמרא רואים הרבה ברכות של בריך רחמנא. שכח. בריך רחמנא דסייען.
✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (848) 285-6807, press 6, then 800102#
Laws of Blessings, Chapter 11 (Auto Translated)
📋 Shiur Overview
Summary of Shiur — Rambam Hilchos Berachos, Chapter 11
—
Halacha 1: General Rules of Beracha Text — Opening and Closing with “Baruch”
The Rambam’s words: “All berachos open with ‘Baruch’ and close with ‘Baruch,’ except for a beracha that is adjacent to another…” He then divides: berachos of praise and thanksgiving — some open with “Baruch” but don’t close, some close with “Baruch” but don’t open. Berachos on mitzvos — most of them open with “Baruch” but don’t close, except for a few like bircas haTorah and bircas sefer Torah.
Explanation:
The Rambam gives a general introduction to the chapter about berachos on mitzvos, but begins with a broader general halacha about the text of all types of berachos — when we say “Baruch” at the beginning, when at the end, when both, when neither.
Chiddushim and Explanations:
1. The Rambam’s position that all berachos are derabbanan: The Rambam holds that all berachos (except bircas hamazon) are derabbanan — including birchos hamitzvos, and also bircas haTorah. The Rambam didn’t mention bircas haTorah in Hilchos Talmud Torah (which would have been appropriate if it were d’oraisa). He doesn’t accept like certain Rishonim that bircas haTorah is d’oraisa from the kal vachomer in the Gemara (“if bircas hamazon…”). This is a chiddush in psak.
2. Beracha hasmuchah lachaverta — the mechanism: A beracha hasmuchah lachaverta doesn’t need to begin with “Baruch” because the previous beracha’s closing also serves as an introduction for the next one. Example: “Ahava Rabba” doesn’t begin with “Baruch” because it comes right after “Yotzer Or” which already ended with “Baruch.” Similarly “Emes V’yatziv” — doesn’t begin with “Baruch” but ends with “Baruch Ata Hashem Ga’al Yisrael.”
3. Why short berachos don’t have two “Baruch”s: Bircas hapeiros and birchos hamitzvos are too short to insert two “Baruch”s. One can’t say “Baruch Ata Hashem hamotzi lechem min ha’aretz — Baruch…” — there isn’t enough text between them. Only when there’s a long beracha (with content in between, like a tefilla or praise) is a closing with “Baruch” appropriate. The example of “Borei Nefashos” is brought — there enough words are inserted that a closing with “Baruch” would technically fit (though we don’t say it).
4. Which birchos hamitzvos have both opening and closing with “Baruch”: The Rambam says “a few of birchos hamitzvos” have both — he brings the example of bircas haTorah and bircas sefer Torah. By sefer Torah there are two berachos — “asher bachar banu mikol ha’amim v’nasan lanu es Toraso” (before the reading) and “asher nasan lanu Toras emes” (after the reading) — both have opening and closing with “Baruch.” These are separate berachos, not a continuation of one another. Also bircas haTorah in the morning (with “v’ha’arev na”) has opening and closing.
5. “Kivrei Yisrael” as an example of praise and thanksgiving with opening and closing: “Haroeh kivrei Yisrael” is also a beracha that has opening and closing with “Baruch,” though the Rambam counts it under “derech shevach v’hoda’ah.” Question: How does tzidduk hadin / “Dayan ha’emes” fit under praise and thanksgiving? Answer: “Dayan ha’emes” is also praise — one praises the Ribbono Shel Olam’s true judgment, just as “keshem shechayavim levarech al hatova” — thanksgiving for bad is also a type of praise, because hoda’ah means acknowledging the truth.
6. The placement of the halacha — introduction to Chapter 11 or conclusion of Chapter 10: This halacha is more than just an introduction to birchos hamitzvos — it’s a general halacha relevant to all types of berachos (birchos hanehenin, shevach v’hoda’ah, and mitzvos). Apparently it can also serve as a conclusion to the previous chapter. The placement of the halacha specifically here is significant.
7. Why do some berachos have opening and closing and some don’t: It’s asked: When the Rambam presents it as a lechatchila principle, why aren’t all berachos like this? Simply: Not the same chacham was mesaken each beracha. Shemoneh Esrei is touched upon — there each beracha is a beracha bifnei atzma, not opening and closing. The vast majority of all berachos (Shemoneh Esrei, birchos hamitzvos, birchos hanehenin) are not opening and closing — only specific long berachos are like this.
—
Halacha 2: Distinction Between Obligatory Mitzva and Kiyumis Mitzva
The Rambam’s words: “There are mitzvos aseh that a person is obligated to strive and pursue until he does them, such as tefillin and sukka and lulav and shofar, and these are called chova… And there are mitzvos that are not chova but similar to reshus, such as mezuza and ma’akeh, for one is not obligated to dwell in a house that requires mezuza in order to make a mezuza, but if he wishes to dwell all his days in a tent or on a ship he may sit… And similarly one is not obligated to build a house in order to make a ma’akeh.” Then: “And all mitzvos aseh between man and Hashem, whether a mitzva that is chova or a mitzva that is not chova — one makes a beracha on it before doing it.”
Explanation:
The Rambam divides mitzvos aseh into two: (1) Chova — one must strive and pursue until one does them (tefillin, sukka, lulav, shofar); (2) Domeh lereshus — one is not obligated to put oneself in the situation that brings the obligation (mezuza, ma’akeh). On both types one makes a beracha before the action.
Chiddushim and Explanations:
1. “Lehishtadel v’lirdof” — a part of the mitzva itself: This doesn’t just mean if you already have tefillin you should put them on, but you must go write, buy, figure it out. When the Torah says “put on tefillin” it also means “ensure that you have tefillin” — because tefillin don’t grow. Part of the mitzva itself is the hishtadlus. The language “al kol panim” means: in any case, however you are, you must make an effort.
2. Mezuza vs. ma’akeh — bein adam laMakom vs. bein adam lachaveiro: Mezuza is a mitzva bein adam laMakom, ma’akeh is bein adam lachaveiro. The Rambam brings both as examples of “domeh lereshus,” but when he speaks about berachos, he says only that mitzvos bein adam laMakom receive a beracha — which excludes ma’akeh (bein adam lachaveiro) from a beracha. (But later in halacha 8 the Rambam brings that ma’akeh does have a beracha — see there.)
3. Why does the Rambam bring this distinction here: Apparently the distinction between chova and domeh lereshus is not really relevant to berachos, since both receive a beracha. The Rambam wants to exclude from a sevara that only obligatory mitzvos (where one must strive) receive a beracha, but kiyumis mitzvos don’t. Perhaps there’s a source where it says certain mitzvos are “reshus” — and the Rambam wants to exclude that on a “reshus” one doesn’t make a beracha. Therefore he must explain that “domeh lereshus” is not actually reshus, and one does make a beracha.
4. Tzitzis as a third category: Tzitzis is mentioned as a possible third category: a mitzva that is not chova mid’oraisa (one doesn’t have to wear a four-cornered garment), but the normal practice is that a person wears such a garment. It’s not chova mid’oraisa but perhaps a chova miderabbanan.
5. Krias Shema — chova or not: Krias Shema is certainly a chova lehishtadel, but if a person is always in a situation that exempts him (for example always in a makom hazuhama) — has he “exempted himself” like one who dwells in a tent is exempt from mezuza? The distinction: By mezuza the obligation never came (he doesn’t dwell in a house), but by Krias Shema the obligation did come — he’s only exempt due to a situation, which is a completely different type of exemption.
6. Third category: “Hechroniyos” (midos): The Rambam in other places counts a third category of mitzvos — “hechroniyos” — things that a normal person needs in order to live a normal Jewish life (like mezuza, ma’akeh, kiddushin). This doesn’t mean one is obligated to create the situation (one doesn’t have to dwell in a house with a mezuza), but that the Torah lays down the picture of a normal life.
—
Halacha 2 (continued): Berachos on Mitzvos Derabbanan — “V’tzivanu”
The Rambam’s words: “All mitzvos that are midivrei sofrim… there are mitzvos that are chova from their words such as mikra megilla and hadlakas ner Shabbos and hadlakas ner Chanuka… and there are mitzvos that are not chova such as eruv and netilas yadayim… and on all these mitzvos one makes a beracha first before doing them ‘asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu la’asos.’” Then: “And where did He command us? In the Torah it is written ‘al pi haTorah asher yorucha ta’aseh’” (Devarim 17:11).
Explanation:
Also on mitzvos derabbanan — whether chova or reshus — we say “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu.” The Rambam asks where did Hashem command us, since Chazal were mesaken this, and answers: In the Torah it says “al pi haTorah asher yorucha ta’aseh” — Hashem commanded to follow what Chazal say.
Chiddushim and Explanations:
1. How does the Rambam interpret the “v’tzivanu”: Normally “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu” means a specific mitzva — when one says “v’tzivanu la’asok b’divrei Torah” it means that Hashem commanded to learn Torah. But by mitzvos derabbanan one must squeeze in a whole clause in the middle: “asher kidshanu b’mitzvosav” — through His mitzvos (which includes “lo tasur”), “v’tzivanu” — to follow Chazal, “who commanded lehadlik ner Chanuka.” This is a great difficulty — one must insert a whole intermediate sentence into the text.
2. The Rambam brings specifically the aseh, not the lav: The Gemara in Maseches Shabbos brings “lo tasur” (a lav) as the source for the obligation to follow Chazal. But the Rambam brings specifically the aseh — “asher yorucha ta’aseh” — because he wants the “v’tzivanu” to be connected to a mitzvas aseh, not to a lav. This fits better with the language “v’tzivanu” which is a positive command.
3. Shitas haRamban — a fundamental dispute: The Ramban doesn’t agree with the approach that “lo tasur” is a general source that creates mitzvos. The Ramban wants to find in the Torah itself a source for each mitzva derabbanan (like Chanuka, Purim) through klalim and pratim. However — the Ramban does agree that there is a chiyuv d’oraisa to follow Chazal; he only holds that this doesn’t constitute the “v’tzivanu” on each specific mitzva derabbanan. The Ramban’s interpretation of “v’tzivanu” is: “lishmoa divrei chachamim shetzivanu lehadlik ner Chanuka” — the command is to listen to Chazal, and they said to light.
4. “Asher kidshanu b’mitzvosav” — two possible interpretations: One can interpret “asher kidshanu b’mitzvosav” that Hashem made us sufficiently kadosh with His mitzvos — specific, defined mitzvos, and nothing more comes in. But the Rambam’s interpretation is that “b’mitzvosav” includes all mitzvos, including the principle of “lo tasur” / “asher yorucha ta’aseh,” which brings in also mitzvos derabbanan.
5. Analogy to kibbud av: When a father says “bring me tea,” there’s a mitzva to bring the tea — from the side of kibbud av. But Hashem never commanded to bring tea. Similarly: After Chazal commanded mikra megilla, there’s automatically a “command” from Hashem (through “lo tasur”). The question is however: Can one say “v’tzivanu” on the specific action, or only on the principle of following Chazal?
6. The Rambam’s fundamental approach — Chazal don’t have Hashem’s “stamp”: The Chazal have an inyan of “lishmor v’la’asos” — there’s an extra mitzva to follow their takanos, but this is a mitzva derabbanan, a “lighter” mitzva. But there is no mitzva whatsoever to light Chanuka lights in the sense that Hashem never commanded to light Chanuka lights. This distinction is very important for the Rambam.
7. Connection to bal tosif: The Rambam’s concern is connected to bal tosif — one may not say about something that is not a mitzva that it is a mitzva. The text “asher kidshanu b’mitzvosav” can imply that it’s d’oraisa. The answer is that “v’tzivanu” refers to the koach hahekesh — Hashem commanded to follow the Chazal, not that He specifically commanded to light Chanuka lights.
8. Terminology: “Sofrim” vs. “Chachamim”: The Rambam uses the language “midivrei sofrim” for mitzvos derabbanan, but when he quotes a statement of Chazal he says “chachamim.” The term “sofrim” perhaps comes because they wrote (sofrim = scribes) the mitzvos. The language of Chazal is mentioned: “chavivin alai divrei sofrim,” “divrei sofrim tzrichin chizuk.”
—
Halacha 8: Asiyasa Hi Gemar Chovasa — Beracha at the Time of Action
The Rambam’s words: “Any mitzva whose action is the completion of its obligation, one makes a beracha on it at the time of action… One who makes a sukka or lulav or shofar or tzitzis or tefillin or mezuza doesn’t make a beracha at the time of making ‘asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu la’asos sukka’… because after their making there is another command… But ma’akeh one makes a beracha at the time of making ‘asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu la’asos ma’akeh.’”
Explanation:
The Rambam distinguishes between two types of mitzvos: (1) mitzvos where the action itself is the gemar chiyuv — there one makes the beracha at the time of action; (2) mitzvos where after the action there is still another command (like sukka — one must then sit in it, shofar — one must then blow it) — there one doesn’t make a beracha on the preparation/action, but on the kiyum itself. Ma’akeh however, where after the action there is no other command, one makes the beracha at the time of action.
Chiddushim and Explanations:
1. Asiyas hasukka is itself a mitzva — not just preparation: The Rambam learns clearly that asiyas hasukka (building the sukka) is itself a mitzva, not just a hechsher mitzva. The Rambam said earlier (in halacha 2) that there are mitzvos that one must “lehishtadel v’lirdof acharihem” — here it’s revealed that the entire process of hishtadlus is itself a mitzva. Every part of the process — even driving to Home Depot to buy a drill, the building itself — is part of the mitzva. The chiddush is that one doesn’t make a beracha on each step separately, but once at the end of the entire process (when one sits in the sukka), because “yesh achar asiyasan tzivui acher.” Other Rishonim argue and hold that asiyas hasukka is not a mitzva in essence.
2. Ma’akeh — an “unusual” mitzva with a beracha: Ma’akeh is an unusual mitzva that receives a beracha, because almost all mitzvos that have berachos are “ritualistic” mitzvos (a ceremony — putting on tzitzis, laying tefillin), but ma’akeh is a practical/security mitzva. This is like a procedure, similar to a get, where one wouldn’t expect a beracha. Therefore the Rambam says that one does make a beracha. In practice we don’t see that people make a beracha on ma’akeh.
3. Ma’akeh as “beis av” for all matters of “v’nishmartem”: Ma’akeh is a “beis av” (principle-mitzva) for all matters of protection and safety. The moment of making a ma’akeh is the moment when one takes upon oneself the entire inyan of “ki yipol hanofel mimenu.” When a person installs a security system in his car (for example an alarm so one won’t forget a child), he is mekayem literally mitzvas ma’akeh — not just an inyan of “v’nishmartem” in general, but literally the content of ma’akeh. But in practice we haven’t established a text of beracha on such “ma’akeh-like” actions.
4. The Rambam’s approach that the language of berachos is one inclusive system: By the Rishonim there’s great dispute about the language of berachos. The Rambam makes from all the rules one clear, unified system. This is the first text that the Rambam brings in all of Hilchos Sefer Ahava.
—
Halacha 9: Shehecheyanu on Mitzvos
The Rambam’s words: “Any mitzva that is from time to time such as shofar and sukka and lulav and mikra megilla and ner Chanuka, and similarly any mitzva that involves acquisition [new tzitzis, tefillin, mezuza], and similarly a mitzva that is not frequent and not found at all times for it is similar to a mitzva that is from time to time such as milas haben and pidyon haben — one makes a beracha on it at the time of action ‘shehecheyanu v’kiyemanu.’”
Explanation:
Three categories of mitzvos receive shehecheyanu: (1) mitzvos from time to time — that occur once a year (shofar, sukka, lulav, megilla, ner Chanuka); (2) mitzvos that involve acquisition — a new object of mitzva (new tzitzis, tefillin, mezuza, ma’akeh); (3) mitzvos that are not frequent and not found at all times — that are similar to from time to time (mila, pidyon haben). On all three one makes shehecheyanu at the time of action.
Chiddushim and Explanations:
1. Connection to shehecheyanu on simcha: The foundation is the same as shehecheyanu on a simcha (“lo ra’isi es chaveri sheloshim yom”) — “lo ra’isi es hamitzva” — one hasn’t seen the mitzva of shofar for a long time, therefore one makes shehecheyanu.
2. Shehecheyanu by bris mila — tzaar hatinok: A question is raised: How does one make shehecheyanu by bris mila, when there is tzaar hatinok?
3. First time tefillin — shehecheyanu: When one lays tefillin for the first time, one makes shehecheyanu. Similarly by new tzitzis — like by a new garment in general.
4. Sukkos — possibly three shehecheyanu’s: Apparently three shehecheyanu’s come: (1) when one buys a lulav, (2) when one builds a sukka, (3) when one sits in the sukka (on the Yom Tov itself). The Rema says that shehecheyanu should be made when building the sukka, but our custom is we put everything together by kiddush.
5. Distinction between shehecheyanu of Yom Tov and shehecheyanu of mitzva: By kiddush one makes shehecheyanu on the Yom Tov (bircas hashevach/hoda’ah that one has lived to another celebration), and by shofar/megilla one makes a separate shehecheyanu on the specific mitzva — two different things.
6. Shehecheyanu is not bircas hamitzvos — it’s bircas hashevach, a thanksgiving. Therefore one can say it on shevitas Yom Tov even without an action, because one doesn’t need an action for bircas hashevach.
—
Halacha 11 (First Part): Text of Beracha — “La’asos” vs. “Al”
The Rambam’s words: One who does a mitzva… if he does for himself he makes a beracha “la’asos” (such as lehaniach tefillin, lehit’atef b’tzitzis, leishev b’sukka, lehadlik ner shel Shabbos, ligmor es haHallel, likboa mezuza, la’asos ma’akeh, lehafrisn teruma, limol es haben, lishchot es haPesach v’es hachagiga). But one who does for others makes a beracha “al” (such as al kevias mezuza, al asiyas ma’akeh, al hamila, etc.).
Explanation:
When someone does a mitzva for himself, he says the language “la’asos” (infinitive — “to do”), because he himself is obligated. When he does for others, he says “al” — “about” the mitzva — because he himself is not obligated in that specific obligation, but he is doing the action of the mitzva.
Chiddushim and Explanations:
1. Someone who is motzi others after he was already yotzei: For example, someone already blew shofar for himself, and now he is motzi a new minyan. He makes shehecheyanu again, because he has a new mitzva — the mitzva of doing for others. The Rambam is not so strong on the inyan of “yotzei yedei chovaso” — bircas hamitzvos is on the essence of the mitzva, not just on the obligation of the mitzva. Even when the person has already fulfilled his obligation, he still has a mitzva when he does for others.
2. Practical question about mezuza through agency: When someone is asked to put mezuzos on someone else’s house — the agent says “al kevias mezuza” (not “likboa”), because he himself is not obligated. Question: Does the agent’s beracha exempt the homeowner? Apparently no — because the text is different. The homeowner would have said “likboa mezuza,” and the agent says “al kevias mezuza.” Therefore there’s a reason that the homeowner should put the mezuza himself.
3. We don’t do mitzvos in bundles: Each mitzva is important separately, one shouldn’t combine mitzvos. This is mentioned in the context of different berachos on different mitzvos.
4. [Digression: “Lilmod u’lelamed”]: Why don’t we make a separate beracha when we teach children? Because bircas haTorah already includes “lilmod u’lelamed” — learning and teaching others is one mitzva.
—
Halacha 11 (continued) / Halacha 12: Beracha on Mitzvos When One Didn’t Make Before the Action
The Rambam’s words: “If it’s a mitzva whose action still continues, one makes a beracha after the action. How so? One wrapped himself in tzitzis or lulav or tefillin or sat in a sukka and didn’t make a beracha, he makes a beracha after the action… But one who slaughters without a beracha doesn’t go back after the slaughter and make a beracha… And similarly if he covered the blood without a beracha, or separated terumos and ma’asros, or immersed and didn’t make a beracha, he doesn’t go back and make a beracha after the action.”
Explanation:
The Rambam distinguishes between mitzvos whose action continues (tzitzis, tefillin, sukka, lulav) — there one can still make a beracha afterward — and mitzvos whose action is already past (shechita, kisui hadam, hafrasha terumos, tevila) — there one has missed the opportunity.
Chiddushim and Explanations:
1. Two explanations for why one can still make a beracha by mitzvos she’asiyasan kayemes:
a) Over la’asiyasan-sevara: It’s still “over la’asiyasan” — not over to the *previous* action, but to the *continuation* of the action. Lechatchila one must make it over la’asiyasan at the first moment, but bedieved the continuation is also good.
b) Beracha-chalus sevara: The Rabbanan cannot be mesaken a beracha on a mitzva that no longer exists. When the mitzva still exists (he’s still sitting in the sukka, he’s still wearing tefillin), there’s a cheftza of mitzva that can receive a beracha. But when the mitzva is already past, there’s no place for a beracha.
2. Text of berachos — proof that it refers to the beginning action: The text “lehit’atef b’tzitzis,” “lehaniach tefillin,” “leishev b’sukka” — all speak of the beginning action (putting on, sitting down), not of the continuation. This shows that lechatchila the beracha is meant for the beginning, but bedieved one can still say it because the situation continues.
3. The Rambam’s text “kodem la’asiyasan” vs. Gemara’s “over la’asiyasan”: The Rambam wrote “kol hamitzvos mevarech aleihen kodem la’asiyasan” — instead of the Gemara’s language “over la’asiyasan.” The Gemara emphasizes with “over” — immediately adjacent to the action — which the Rambam abbreviated.
4. Safek berachos — teruma on demai: On demai one doesn’t make a beracha, because safek divrihem lehakel. Even when Rabbanan require teruma, one doesn’t make a beracha when it’s a safek. The Pri Chadash is mentioned that the Rambam perhaps has a distinction in this.
—
Halacha 12 (continued): Tevilas Hager — Beracha After Action Always
The Rambam’s words: “And similarly there are mitzvos that one makes a beracha on them after their action always — tevilas hager, for he is not yet kadosh and not commanded until he immerses.”
Explanation:
The only mitzva that one always makes specifically after the action is tevilas hager, because before the tevila he is not yet a Jew and cannot say “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu.”
Chiddushim:
1. The logical paradox: The ger cannot say “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu” before the tevila, because he is not yet “kadosh” and not “commanded.” It’s “talui v’omed” — he becomes a Jew through the same action on which he must make a beracha.
2. Which mitzva is tevilas hager: It’s not from the seven mitzvos of Bnei Noach. The Rambam learns that “viheyisem kedoshim lElokeichem” / “viheyisem li kedoshim” is a mitzva — to be a Jew. For a non-Jew this is not a mitzva, but for a Jew yes. After the tevila, when he is already a Jew, he makes a beracha on the foundation of his Jewishness. It’s a “kiyumis mitzva” — if one wants to become a Jew one must immerse, but the mitzva is only on a Jew, not on a non-Jew.
3. The paradox of “when does he become a Jew”: When does a Jew “suddenly” become a Jew? He was already a Jew — he was “always.” This is unusual but that’s how it stands.
4. Seven mitzvos of Bnei Noach and berachos: A non-Jew who keeps the seven mitzvos of Bnei Noach cannot make a beracha on them — Chazal were not mesaken berachos for Bnei Noach. Further question: Once Chazal were mesaken berachos, does it become the “ofen asiyas hamitzva” — are Bnei Noach also obligated to do their mitzvos according to how Chazal say? For example, if one blows shofar without a beracha, something is lacking in the “quality” of shofar. But the Rambam doesn’t say this chiddush that Bnei Noach must follow Chazal’s manner.
5. The Meiri’s approach — berachos only on mitzvos special to Jews: Bircas hamitzvos one makes only on mitzvos that are special to Jews. A mitzva that is obligatory “as basic human duties” — basic human obligations — doesn’t receive a beracha. The inyan of “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu” is that Hashem gave us “chiba yeseira” — “asher bachar banu mikol ha’amim b’ahava.” R’ Avner’s question: On the contrary, we do make berachos on such mitzvos. Answer: The beracha addresses the fact that Hashem chose us, that mitzvos should be “revealed” through us as Jews.
6. Beracha after tevila — nidda and other tevilos: The Rambam says explicitly
Halacha 12 (continued): Tevilas Hager — Beracha After Action Always (continued)
6. Beracha after tevila — nidda and other tevilos: The Rambam says explicitly in Hilchos Nidda that one makes the beracha before the tevila. But our custom (and other Rishonim): Not only a ger, but every tevila — also a nidda (tevila d’oraisa) — one makes the beracha after the tevila. One immerses again after the beracha, but this is not me’akev, because she is already tehora. The Shulchan Aruch writes that a nidda also makes a beracha before the tevila. The reason for the custom afterward: because one couldn’t make a beracha when one is tamei.
7. [Digression: Siddur kiddushin — yichud edim]: At a siddur kiddushin the mesader kiddushin was meyached edei kesuva but forgot to be meyached edei kiddushin before the chasan gave the ring. He immediately caught himself afterward, was meyached two witnesses, and asked that the kalla should return the ring as a gift and the chasan should be mekadesh again. The halachic foundation: One must be meyached witnesses because “edus shebatla miktzasa batla kula.” If one had only caught oneself after sheva berachos, one would have needed to make a new bircas eirusin over la’asiyasan. There’s a dispute between Rambam and Rosh whether bircas eirusin is a bircas hamitzvos or a bircas hashevach — according to the Rosh (bircas hashevach) one can make it afterward.
—
Halacha 11 (Text “Al” — continued): When One Does for Oneself and Others Together, and When One Makes Afterward
The Rambam: When a person does a mitzva for himself and for others at once — such as eruv, where one person makes it as an agent for all the residents of the courtyard — one makes a beracha “al mitzvas eruv.”
Chiddushim:
1. Three rules of the Rambam summarized: (a) For oneself alone — one makes “la”; (b) For others — one makes “al”; (c) If one makes afterward (like tevila, netilas lulav) — one makes “al” and not “la.”
2. Netilas lulav — why “al” and not “la”: By lulav one should have said “litol lulav,” but in practice we say “al netilas lulav” — because “keivan shehigbihu yatza yedei chovaso” — the minute one lifts the lulav one is already yotzei, and usually one makes the beracha after one was already yotzei. The Rema says: If one makes the beracha before one takes it (when it’s still lying on the table), then one makes a beracha “litol es halulav.” The Rambam means that also by sukka one makes the beracha before one sits down (“leishev b’sukka”), not like us who make it after kiddush.
3. Question on megilla: We say “al mikra megilla” — according to this rule one should have said “likro megilla” or “lishmoa megilla.” Tosfos have a different distinction.
4. Netilas yadayim — question on the Rambam: By netilas yadayim we say “al netilas yadayim” — no one says “litol yadayim,” even when one washes for oneself. Also by shechita we say “al hashechita” — even when one slaughters for oneself. Answer: Netilas yadayim is not the essence of the mitzva — it’s a practical thing (if your hands are dirty). Shechita is a mitzva if you want to eat a kosher animal. Another point: The Rambam said that the beracha on netilas yadayim one makes afterward — so one won’t have dirty hands during the beracha. By bircas hamazon the Rambam says it’s not appropriate to bentch with dirty hands (kavod for shem umalchus), but this is not enough reason to change the order of beracha. Only when one is a “goel gamur” — when one has already finished — does one change the order.
5. Biur chametz — “al biur chametz” not “levayer chametz”: We say “al biur chametz” because “mei’es shegamar belibo levatel” — from when he began with the bitul in his heart, the mitzvas habiur is already mekuyam before he begins to check. Therefore the beracha is “afterward” — and we say “al.” Chiddush about kol chamira: Someone who truly thinks gmar belibo levatel — he truly was mevatel in his heart — doesn’t need to say “kol chamira.” Kol chamira was instituted for someone who didn’t think of it. Even if he forgot to say kol chamira, in most cases he is yotzei.
—
Halacha 11 (Text — continued): Hadlakas Ner Shabbos — Beracha Afterward
Chiddush:
Another example where one makes the beracha afterward is hadlakas ner Shabbos. The reason: If one makes the beracha before lighting, one has already accepted Shabbos, and one can no longer light. Therefore one lights first, covers the eyes, makes the beracha, and then sees the lights.
Question: The Rema says this, but it’s noted that this is “a chumra of the Acharonim” — the Rema himself doesn’t say that one must accept Shabbos through the lighting.
Another chiddush: By ner Shabbos perhaps the mitzva is not the “hadlaka” itself but that “it burns” — it is oneg Shabbos. This is different from ner Chanuka where “hadlaka osa mitzva.”
—
[Digression: Why Don’t Some Mitzvos Have a Standard “Asher Kidshanu” Beracha?]
Kiddush:
Why isn’t there a beracha “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu al mitzvas kiddush”? Answer: Kiddush hayom al hayayin is itself a shevach v’hoda’ah — Chazal were mesaken that the kiddush itself should be praise on Shabbos and on wine, instead of a separate “dry” bircas hamitzvos.
Krias Shema:
The same foundation — instead of “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu likro krias Shema” Chazal were mesaken “Ahavas Olam” / “Ahava Rabba” — a much more beautiful beracha that speaks about the great love from kabbalas haTorah, which is the content of Shema.
General Rule:
When Chazal designated a more beautiful, richer beracha, there’s no place for the minimum format of “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu.” The minimum format is for when one doesn’t have much to say — like “borei pri ha’adama” for eating. But when there’s richer content, one makes a more beautiful text.
—
Halacha 11 (End): Netilas Yadayim Acharona — No Beracha Because It’s Due to Danger
The Rambam’s words: Why doesn’t one make a beracha on mayim acharonim? “Because one is not obligated in this matter except due to danger” — the obligation of mayim acharonim is only because of the danger of melach Sedomis. “And something that one is obligated in due to danger, one doesn’t make a beracha on doing it.”
Explanation:
The Rambam establishes a rule: Something that one is obligated only because of danger, one doesn’t make a beracha on it.
Chiddushim and Explanations:
1. The distinction between netilas yadayim rishona and acharona: The Rambam earlier listed eruv and netilas yadayim among mitzvos derabbanan on which one does make a beracha. This refers to netilas yadayim barishona. But netilas yadayim ba’acharona has no beracha, because the entire obligation is only mipnei hasakana.
2. Example: Mesanen es hamayim: “Hamesanen es hamayim v’achar kach shose balayla” — someone who wants to drink water at night is obligated to strain the water, because at night one cannot see if a creature (parasite) has entered. This is mishum sakanas aluka. One does not make a beracha “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu lesanen es hamayim,” because although there is a general mitzva of “v’nishmartem me’od lenafshoseichem,” Hashem did not make such a specific mitzva to strain water.
3. Question from ma’akeh: Ma’akeh the Rambam earlier listed among the things on which one does make a beracha — but ma’akeh is also mishum sakana (“pen yipol hanofel mimenu”)! How does this fit with the rule that “something obligated due to danger, one doesn’t make a beracha”?
4. First answer — specific mitzva vs. general: Ma’akeh is a specific mitzva that the Torah specifically commanded. But netilas yadayim acharona and mesanen es hamayim are only derived from the general mitzva of “v’nishmartem me’od lenafshoseichem” — there’s no specific particular mitzva on it.
5. Second answer — ma’akeh is for others, not for oneself: Ma’akeh is a mitzva to protect others from danger, not for oneself. When a person makes a ma’akeh on his house, he prepares it so that tomorrow when another person comes he won’t fall. This is different from netilas yadayim acharona, which is an obligation on each individual for himself.
6. Chiddush of Chazon Ish about ma’akeh: The Chazon Ish explains that ma’akeh is a chiddush — a person himself goes on the roof, he knows he must be careful. But why must I make a fence on my roof? Tell the person not to go! Or “adam moed le’olam” — a person must be careful. The chiddush of ma’akeh is that you must make a physical barrier — this is a specific mitzva that the Torah was mechadesh, not just general protection.
7. Ma’akeh as a din on the homeowner: Ma’akeh is a din that the Torah places the obligation of protecting a roof on the homeowner. By other dangers (like netilas yadayim) each person has an obligation for himself — we don’t say that the host must ensure that everyone washes mayim acharonim.
8. Whether ma’akeh depends on actual danger: By melach Sedomis we saw that a place where it’s not common, is not obligated. But by ma’akeh it may be that once there’s a mitzva, one must do it — it’s more a formal fence.
—
[Digression: Broader Discussion — Which Mitzvos Don’t Have a Beracha]
Mitzvos that depend on someone else’s brokenness:
Everything that has to do with someone else’s brokenness doesn’t fit to make a beracha. For example: A Jew is standing hungry and you give him food — it doesn’t fit to make a beracha “al mitzvas tzedaka.”
Hashavat gezeila and peri’as ba’al chov:
Why doesn’t one make a beracha on paying a debt or returning stolen property? By hashavas gezeila: the other person is connected to a sin — it doesn’t fit that a person should thank Hashem for returning the stolen item. But peri’as ba’al chov is a mitzva — and yet we don’t make a beracha.
Mitzva lachaveiro:
A mitzva lachaveiro one doesn’t make berachos. But the Rambam in Moreh Nevuchim says that most mitzvos bein adam laMakom are also in truth a mitzva lachaveiro, because when one goes through the ta’amei hamitzvos one sees that many things have benefit for other people. “Bein adam laMakom” means what is the primary mitzva, more directly.
Teshuva:
[Digression: Why doesn’t one make a bircas hamitzvos on teshuva] R’ Leibish in Antwerp gave an entire lecture on Erev Yom Kippur why one doesn’t make a bircas hamitzvos on teshuva, with a piece from the Brisker Rav. The rule of R’ Menachem Azarya of Fano in the name of R’ Avraham Ibn Ezra: A mitzva where it’s not clear when it actually happens, one doesn’t make a beracha. For example, ahavas re’im — it can sometimes take ten years until one becomes a friend. Teshuva is also such a thing — it’s a process, not just an action of saying “ashamnu.”
The Rashba’s approach:
The Rashba brings several mitzvos where there is or isn’t a beracha, but he concludes that we cannot know the reason, because with every reason one can come up with another mitzva that is similar and doesn’t fit the reason. His conclusion: Essentially we don’t know precisely on which things the Chazal did or didn’t institute a beracha, and one must only follow the tradition. Other Rishonim did propose reasons (for example a mitzva that depends on others), but the Rashba means that no single rule can explain everything.
The foundation of berachos — simcha:
A beracha must fit with simcha. One makes a beracha with simcha — “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu” is praise with joy. Therefore: On sad things one doesn’t make a beracha (except “Baruch Dayan ha’emes” which is a special beracha); on a mitzva haba’a ba’aveira one doesn’t make a beracha. Question on get: Why doesn’t one make a beracha on a get? Answer: Chazal simply weren’t mesaken a beracha on a get — it’s not a “rule” but a practical takana.
The essence of bircas hamitzvos:
The essence of bircas hamitzvos is “giving importance” to each mitzva. Whether it’s “asher kidshanu al shofar” or “Ahava Rabba” (which is a beracha for Krias Shema without saying “asher kidshanu”) — both give importance to the mitzva. Also berachos on events — one gives importance to the event, one is “being meyached shem shamayim all the time.”
—
Halacha 14: Custom of Prophets and Custom of Sages — No Beracha
The Rambam’s words: “Anything that is a custom, even though it is a custom of prophets… such as taking the willow on the seventh day of the festival… and needless to say a custom of sages such as reading Hallel on Rosh Chodesh and on Chol HaMoed Pesach — one doesn’t make a beracha on it.”
Explanation:
On a custom — even a custom of prophets — one doesn’t make a beracha. Kal vachomer on a custom of sages (like Hallel on Rosh Chodesh).
Chiddushim:
1. Distinction between mitzvos midivrei sofrim and custom: The Rambam distinguishes between mitzvos midivrei sofrim (one makes a beracha) and custom (one doesn’t). A custom is not in the category of mitzvos — it’s not an obligation on people, but a custom that it should happen.
2. In practice we do say a beracha on Hallel on Rosh Chodesh — because the Rosh, Tosfos, and other poskim argue with the Rambam, and the Rema holds that one does make a beracha on a custom.
3. But on Hoshana Rabba (circling the bima) one doesn’t make a beracha — even according to those who make a beracha on a custom.
—
Halacha 15: Safek Berachos
The Rambam’s words: “Anything about which you are in doubt whether one makes a beracha on it or not — one does it without a beracha.”
Explanation:
If one doesn’t know whether one needs a beracha, one does the mitzva without a beracha.
Chiddushim:
1. Apparently one could think: “On every mitzva I make a beracha” — but the Rambam says no: if you don’t know, you don’t make it.
2. The simple reason that’s given is “safek berachos lehakel” — but the Rambam didn’t say this explicitly. The Rambam holds that when one has a doubt one may not make the beracha.
3. The Rambam is not willing to say a beracha “belo shem umalchus” as a compromise.
—
Halacha 16: Beracha She’eina Tzricha / Yarbeh B’verachos Hatzrichos
The Rambam’s words: “Always a person should be careful about a beracha that is not needed… one should increase in berachos that are needed” — as David HaMelech says “bechol yom avarechecha va’ahalela shimcha le’olam va’ed.”
Explanation:
The Rambam establishes a balance — on one hand one should not make berachos levatalah, on the other hand one should increase in berachos that one needs to make.
Chiddushim:
1. Ending Sefer Berachos with a positive message: The Rambam wants to end Hilchos Berachos in the same manner as he ended Chapter 10 — with a positive note. When a person finishes learning Sefer Berachos, he should not leave with the feeling that berachos are a “scary thing” where one must always worry perhaps one is making too many. On the contrary — berachos are a good thing that one should make more. The Rambam wants the learner to leave with simcha of berachos.
2. What does “berachos hatzrichos” vs. “beracha she’eina tzricha” mean: “Berachos hatzrichos” means every time a situation arises where a beracha is designated — like one smells a fragrance (bircas hare’ach), one eats (bircas hanehenin), one puts up a mezuza — this is a beracha hatzricha, and this one should indeed make every time. But a “beracha she’eina tzricha” — like safek berachos, or berachos that one is not obligated — one should never make. Even Hallel on Chol HaMoed Pesach, which is only a custom, one should not make a beracha on it (safek berachos lehakel).
3. “Yarbeh” doesn’t mean just making more — but when one should: The Rambam’s language “yarbeh b’verachos hatzrichos” doesn’t mean that one should artificially increase berachos. It means that when a situation arises where a beracha is tzricha, one should gladly make it and not avoid it.
4. The verse “bechol yom avarechecha” — va’ahalela: All berachos are a type of “ahalela” — thanks and praise to HaKadosh Baruch Hu. This is the character of berachos hatzrichos.
5. How does this fit with the end of Chapter 10: The Rambam said at the end of Chapter 10 that it’s a tremendous thing to make berachos and thank Hashem every day. And here he says one should be careful of unnecessary berachos — it looks like a contradiction. Answer: There’s no contradiction at all — berachos hatzrichos one should indeed make. Beracha she’eina tzricha — which is never necessary — one should be careful of.
—
Transition to Chapter 17 — “Brich Rachmana D’sayan”
Chiddushim:
1. Brich Rachmana d’sayan — a beracha without shem umalchus when finishing a chapter: The Rambam’s approach is that when one finishes learning a chapter, one should not make a formal bircas haTorah with shem umalchus, but say “Brich Rachmana d’sayan” — a beracha without shem umalchus. This is not like the opinion of Rabbi Yitzchak (who perhaps holds that one needs a formal beracha).
2. The concept of “Brich Rachmana” in the Gemara: In the Gemara one finds many berachos of the type “Brich Rachmana” — these are berachos of thanksgiving without shem umalchus, that one says at various occasions. This is a legitimate form of gratitude to HaKadosh Baruch Hu without the concern of beracha levatalah.
3. Practical examples: The Belzer Rav said “Baruch Hashem” at a certain occasion, and a modern example of a device in a car that reminds one not to forget a child — one says “Baruch Hashem” for it. All this is without shem umalchus, and this is the manner in which one can increase in thanksgiving without the concern of beracha she’eina tzricha.
—
Note About the Rambam’s Style in Hilchos Berachos
The Rambam’s style in Hilchos Berachos is very organized but interesting — he is lengthy, but he doesn’t really go from a rule to details. He brings halachic definitions but not always with clear rules.
📝 Full Transcript
Rambam Laws of Blessings Chapter 11 – Blessings on Mitzvot
Opening: Announcement About the Campaign
We are learning a Rambam, Laws of Blessings in Sefer Ahava, we are now holding at the eleventh chapter, chapter 11, and we’re going to talk about the topic of birkat hamitzvot (blessings on mitzvot). And since we’re already talking about mitzvot and about blessings, we must give a blessing to all the dear Jews who have fulfilled the mitzvah of talmud Torah d’rabim (teaching Torah to the masses), who help to increase and glorify Torah, who have given money for our campaign in order to be able to continue with the shiurim (lectures), with many more shiurim that clarify the Torah for Jews.
And the Jews who have not yet called should warm up to it, so that they can continue the shiur, and spread Torah, and take it to the next level, improve the shiur and so on. And we must thank the head and first of the campaign who matches all funds, the sponsor, the distinguished philanthropist Rabbi Yoel Wertzberger, who matches every donation. Therefore, those who have long had a desire to extract money from a philanthropist for Torah, now have an opportunity. You give five thousand dollars, it will only make our esteemed sponsor give another five thousand dollars to match it, so your money is doubled, and may the merit stand by you all, and may the great merit of Torah bestow all good things.
Introduction: The Types of Blessings We Have Already Learned
The Rambam says, yes, we have already learned about different types of blessings. The most important blessing apparently is the mitzvah d’oraita (biblical commandment) of birkat hamazon (grace after meals), all other blessings are rabbinic. We have already learned all types of blessings on fruits, blessings of enjoyment, as well as on pleasures that are not eating. And after that we learned various other types of blessings, some of them because when one sees an interesting thing, or when one sees something that brings praise and thanksgiving, a beautiful thing, or troubles of Israel, all these things as we learned yesterday, various types of prayers, thanksgivings and blessings, which are all under one category.
Now we are going to learn another type of blessing that we have not yet mentioned, that is birkat hamitzvot, an enactment of the Sages. When one performs a mitzvah, one should make a blessing beforehand, thanking the Almighty for the mitzvah.
The Rambam’s Position That All Blessings Are Rabbinic
The Rambam, before the first law, the Rambam says, just a question that comes in here, he says simply, he already said, the Rambam already said at the beginning of Laws of Blessings, he says that there are three types of blessings, and one of them is birkat hamitzvot, and he says that all blessings are enactments of the Sages. Now he begins to say that he is going to state the laws of birkat hamitzvot, what can one say.
In Laws of Talmud Torah did the Rambam mention birkat haTorah (blessing on Torah study)? No. But in any case, it is certain that the Rambam did not accept like some accept that birkat haTorah is biblical, because the Gemara says that it is a kal vachomer (a fortiori argument), if birkat hamazon is a blessing… one sees from this Rambam that he holds that all these blessings are rabbinic, including birkat hamitzvot.
Law 1: General Text of Blessings – Opening and Closing with “Baruch”
The Rambam says, “All the blessings”, first he begins, before he goes to birkat hamitzvot he still begins with an interesting introduction. Yes, in the categories of blessings he counted this for us. Now he is going to state the laws of how one makes birkat hamitzvot. So first he says a certain law, a general law of blessings, whether one begins with “baruch,” whether one closes with “baruch,” it is also relevant for birkat hamitzvot, it is also relevant for all mitzvot, so it comes in here.
Yes, so the first law the Rambam speaks about the text of various blessings, how one begins and ends. The Rambam says, “All the blessings one opens with ‘baruch’ and closes with ‘baruch’”. All blessings one begins with “baruch” and one ends, for example like “Baruch… asher bara olam,” and one ends “Baruch… melech ha’olam.”
A Blessing Adjacent to Another
“Except for the last blessing of Kriat Shema”, the last blessing before Kriat Shema one begins with “Ahava Raba,” one does not begin with the text of “baruch,” one only ends with “Baruch habocher b’amo Yisrael b’ahava,” unlike for example “Yotzer Or” which one begins with “Yotzer Or” and ends with “Yotzer hame’orot.”
Speaker 2: The last blessing, the Ahava… why not Ahava? Ahava Raba one still begins with “baruch.”
Speaker 1: Yes, but this is apparently simple, because… ah, a blessing adjacent to another. Ah, okay. The last blessing of Kriat Shema, the last blessing means the blessing after Kriat Shema. The last blessing, the blessing after Kriat Shema, begins with “Emet v’yatziv” and ends with “Baruch ata Hashem ga’al Yisrael.”
And as Rabbi Yitzchak says correctly, that Ahava Raba is also so, but now there is another reason. The Rambam says, “A blessing adjacent to another”. A blessing that comes right after another, it is simple that the blessing that was just said is like also the introduction. Yes, “Yotzer or u’vorei choshech” is a continuation.
A blessing is basically like a speech. One begins, one begins “Baruch ata Hashem,” and one also ends “Baruch ata Hashem.” Because one already said “Baruch ata Hashem” in the middle earlier. It is already a blessing adjacent to another. There are blessings that are not so, for example the morning blessings, for those who don’t say like the Rambam, one says many times “Baruch,” “Baruch,” “Baruch,” “Baruch.” Or in the blessings on Torah that the Rambam is going to enumerate.
Short Blessings – Blessings on Fruits and Thanksgiving and Blessings on Mitzvot
The language of the Rambam is a bit different, which we will see. “Blessings on fruits and thanksgiving”, all these blessings of enjoyment that we enumerated are also short blessings that do not end, because “they are short as the Sages established” – it is not long enough to insert two “baruchs” in it at all. And blessings on performing mitzvot also do not have a closing “baruch.”
Discussion: Why Long Blessings Have Two “Baruchs”
Speaker 2: There is someone who once came to me and could say that a comprehensive blessing has only one “baruch,” except for the blessing of prayer which has two “baruchs.” Actually it comes out so.
Speaker 1: No, I say that it comes out so is also apparently connected that it comes out so when there is a prayer in the middle. So it is very fitting. One thanks the Almighty, one says “baruch,” and one begins to enumerate His praise, and one ends again like one ends an opening. But for example blessings on fruits, it is not… even “Borei nefashot,” where one made in the middle a text, “Baruch ata Hashem Elokeinu melech ha’olam borei nefashot rabot v’chesronan al kol ma shebarata l’hachayot bahem nefesh kol chai,” one inserted enough words that there is a place for two “baruchs.” One cannot make “Baruch ata Hashem hamotzi lechem min ha’aretz baruch.” It is not applicable.
Speaker 2: Right, it is indeed a long blessing, and I admit to you that the long one means that there is a closing with “baruch.” It is simple that there is a closing. It is correct. One cannot make sense to say “baruch” twice. One says “al kol ma shebarata.” The “al kol ma shebarata” is actually what makes that there is a closing with “baruch.” Another reason why there can be a closing with “baruch.” I know, there is another place in the Rambam where… Yes, I once heard it said that normally the… perhaps he means the blessings, most blessings that the Sages made, are indeed so, yes? I mean, think Kiddush, Havdala, all these are so, they begin with “baruch” and end with “baruch.” It is many blessings. I mean it is really a majority that we count on our hands, the majority is so.
Blessings of Praise and Thanksgiving – Opening Without Closing, Closing Without Opening
The Rambam says so, “And these blessings that we said are by way of praise and thanksgiving”, the blessings that we just enumerated in the last chapter, all these blessings like one who sees graves or one who sees trees, “by way of praise and thanksgiving, some of them open with ‘baruch’ and do not close”. There are some of them that open with “baruch” and do not close, like “oseh ma’aseh bereishit,” yes, “Baruch shekacha lo b’olamo.” “And some of them close with ‘baruch’ and do not open”, one begins with something else and ends with “baruch.” For example, like the traveler’s prayer that the Rambam said, one does not begin with “baruch,” one begins with “Yehi ratzon” and ends with “baruch.”
Speaker 2: The Rambam’s text was actually not any “baruch,” but what ends with “baruch” and does not begin? Here, the “Yehi ratzon” for example, no, it is also the second… ends with “Baruch rofeh cholim.” The second, something else, ends, yes. I don’t see the “Baruch ata Hashem.” We don’t see one. Which one does not open with… does not open with “baruch” and ends with “baruch”?
Speaker 1: Ah, I’ll tell you, for example the prayer for rain, yes? “Morid hatal,” “Baruch ata Hashem rov brachot.” Okay, right.
A Few of the Blessings on Mitzvot – Blessing on Torah and Blessing on a Torah Scroll
“And some of them close with ‘baruch’ and do not open. Only a few of the blessings on mitzvot”. Ah, the way of praise and thanksgiving, even the majority does not open and close with “baruch.” Only which of the way of praise and thanksgiving does indeed open and close? A few of the blessings on mitzvot open and close, like for example the blessing on Torah. Ah, “such as the blessing on Torah”. Most of the way of praise and thanksgiving does not close and open. But there are indeed the blessings on mitzvot, the blessing on Torah, where one says “Baruch ata Hashem,” “Baruch ata Hashem,” or “a few of the blessings on mitzvot”.
Speaker 2: Which blessings on mitzvot have both? Don’t know. “Asher kidshanu b’mitzvotav v’tzivanu.” Which blessing on mitzvot has “baruch” twice? Yes, the blessing on Torah. “Baruch ata Hashem Elokeinu melech ha’olam asher bachar banu.” Such as, he says immediately such as the blessing on Torah. Ah, the blessing on Torah. And the blessing on a Torah scroll. A Torah scroll? The blessing on a Torah scroll. Ah, it is a very interesting thing. What does it mean? Always when one reads Torah.
Speaker 1: No, he perhaps meant that there is another blessing that one says at the Torah scroll, “asher natan lanu torat emet.” It is not the same as what one says at the… Is there a blessing, a blessing on Torah that one says only at the Torah scroll? Not that I know of. “Asher natan lanu torat emet,” when someone has been called up one says it.
Speaker 2: Aha, right. The second blessing is at the Torah scroll. But it is not a continuation. The first has “Baruch ata Hashem Elokeinu melech ha’olam asher bachar banu mikol ha’amim v’natan lanu et torato,” and the other blessing on Torah also has “Baruch ata Hashem Elokeinu melech ha’olam asher natan lanu torat emet.” Both. Okay, could be he had a different text in one of the two blessings? “Asher natan lanu” is both true, but when you say it at the Torah scroll, you can also say it in the morning, but also the first blessing has both. The last blessing has the “v’ha’arev na” for the continuation. Right.
Speaker 1: Such as what else has two “baruchs”? “Kivrei Yisrael.” Such as “ro’eh kivrei Yisrael.”
Speaker 2: It doesn’t occur to me… I’ll go like this, we just learned that there are two types of blessings. Right, of this there is praise and thanksgiving. Of the blessings on mitzvot, most of them do not open and close, except… except how does he say, the blessing on Torah for example. Such as a blessing of praise and thanksgiving, most of them do not open and close, except for the example of graves of Israel. And they are so because graves of Israel is really not praise and thanksgiving, but he puts it under the category. It is a revival of the dead, it is some kind of justification of judgment. You say that it is some kind of blessing for the dead, some kind of taking permission from the dead. But the Rambam includes it in the way of praise and thanksgiving. It is a praise. “Dayan ha’emet” is also a praise. Justification of judgment is justifying, but it is praising the Master of the Universe. Aha, so when you say “Baruch dayan ha’emet” it is also by way of praise and thanksgiving. Not thanksgiving, but praise. A type of thanksgiving. Yes, just as one is obligated to bless on the bad… thanksgiving is praise. “K’modecha Hashem Elokeinu.” Yes.
General Rule: Other Blessings on Mitzvot – Opening with Baruch and Not Closing
But the rest of the blessings on mitzvot… But the rest of the blessings on mitzvot we come to the rule. All other blessings on mitzvot open with ‘baruch’ and do not close. One begins with a “baruch,” but at the beginning and the closing there is not a “baruch.”
It is an introduction to the blessings on mitzvot. It is interesting, because it is more than an introduction to blessings on mitzvot, it is a general law that is relevant in the laws of blessings. Apparently it is also the conclusion to the previous chapter. I saw it in the Rambam, I saw that the matter is not so simple.
Chapter 11: Blessings on Mitzvot — Distinction Between Obligatory Mitzvot and Situational Mitzvot
Law 1 (Continued) — Opening and Closing in Blessings
Speaker 1:
What does that mean? Because graves of Israel is really not praise and thanksgiving, but he puts it under the category.
It is a “Baruch dayan ha’emet,” it is a justification of judgment, you say that it is a blessing for the dead, it is a taking permission from the dead, and the Rambam includes it in the way of praise and thanksgiving.
It is a praise, “Baruch dayan ha’emet” is also a praise. It is a justification of judgment, it is justifying, but it is not praising the Master of the Universe.
Aha, so “Baruch dayan ha’emet” is also by way of praise and thanksgiving. Not thanksgiving, but praise, a type of thanksgiving. Yes, just as a person is obligated to bless on the bad, yes. Thanksgiving is indeed acknowledging the truth, yes.
But the rest of the blessings on mitzvot, all of them, all the other blessings on mitzvot, open with ‘baruch’ and do not close. One begins with a “baruch,” at the beginning, and at the closing there is not a “baruch.” So, it is an introduction to the blessings on mitzvot. It is interesting, because it is more than an introduction to blessings on mitzvot, it is a general law in the laws of blessings.
Apparently it is also the conclusion to the previous chapter. But the Rambam says that it is indeed not opening and closing, because not all the previous things. To this the Rambam certainly does not perhaps one needs to be able to put together to be.
Speaker 2:
Why actually? I don’t know. And graves of Israel comes with both, but just shehecheyanu does not come. One must understand.
Speaker 1:
No, one must know. Apparently the very practical, physical answer is that not the same Sage made each blessing. But one must indeed know, if there is a principle, a principle of saying opening and closing, as it appears in the Rambam that this is the ideal, when one can make opening and closing, one must know which Sages indeed enacted it so.
For example the Shemoneh Esrei blessing also does not close and open.
Speaker 2:
Yes, one begins with a text.
Speaker 1:
Ah, each one is a blessing in itself. The Rambam says that he simply counts all blessings, so the vast majority is indeed not closing and opening, because you have all eighteen, all blessings on mitzvot, blessings of enjoyment. So, let it be that he begins “all the blessings.” The only place is only as you say, that so it must be. All others are, that is when the clock is ten o’clock every student is in yeshiva even if it is idle, because now it is the time, because that is the right way how it should be.
Speaker 2:
No, the form is such that it is interrupting companionship, it doesn’t make sense. You can even say one fulfills with the previous blessing, it is as if his lips are called etc. Okay.
Law 2 — Distinction Between Obligatory Mitzvot and Situational Mitzvot
Speaker 1:
Good, now one is going to learn. The Rambam says law 2, a very interesting law. The Rambam is going to tell us here a principle, on the surface it is not really so strongly connected to blessings, and if someone has a better explanation how it comes in here to blessings, on the contrary, I am ready to hear an explanation. The Rambam says here a great beautiful definition of, there are mitzvot that in today’s language, in the yeshiva language one calls it a mitzvah that is an obligation, an obligatory mitzvah, and a mitzvah that if a certain circumstance arises one should fulfill the mitzvah, one should do it in a certain manner, a situational mitzvah.
The Rambam says so, there are positive commandments that a person is obligated, a negative commandment is in the other category, a negative commandment always means not to do, and positive commandments there are two types of yes to do.
The Rambam in Sefer Ahava speaks almost only about positive commandments, he speaks almost not at all about negative commandments.
The Rambam says, there are positive commandments that a person is obligated to strive and pursue until he does it. He must strive and pursue, or as for example to pursue, the Rambam already told us that a pursued person we already said that one must run, but one must strive, to pursue.
Speaker 2:
No, I say that to strive and pursue also has laws. I don’t know how the Rambam says for example this that a person should forfeit a certain amount of money for a mitzvah or a certain… The Rambam does not bring it.
Speaker 1:
No, I say that the Rambam does yes, and we will learn it after the end of the laws of tefillin, I mean in the later chapters. There it says that there are things that one must not speak. What one means literally, one must go in… Yes, I say, earlier for example washing before praying we had rules, how many miles one must walk backwards, forwards… But precisely on that thing there is a rule, on other things there is not so strong a rule. But in any case, one must strive and pursue until he does it. One means more like… You must do it, such as… one must mean I said more than you must do, you must have a strap for tefillin, not only if you have tefillin must you put it on, you must also see that you have tefillin. Go write, go buy, go figure it out. That a person is obligated to strive and pursue until he does it, such as tefillin and sukka and lulav and shofar.
Translation
All these things are not simple, because if you have tefillin you must put on tefillin, but the Torah says you should put on tefillin, the Torah says you should make a sukkah, the Torah didn’t mean to say that suddenly you’ll find yourself with tefillin. No one is… tefillin don’t grow. When the Torah said that one must put on tefillin, it’s obvious that part of this is that one must make tefillin, that’s what is required of a Jew, that’s the mitzvah. One must have a lulav, one must go acquire and cut a lulav, because otherwise one would never fulfill it. Shofar. “And these are called obligatory,” that means obligatory, always when the word “obligated” appears, because obligatory means something “that a person is obligated in any case to do.” That’s the word “in any case,” in any manner he means, however you are, you should make an effort to obtain tefillin and to have a lulav and so forth.
“But there are mitzvos that are not obligatory,” it’s not an obligation, “rather similar to optional, such as mezuzah and ma’akeh (fence).” Mezuzah or ma’akeh is similar to optional. Why? In what way is it optional? “Because one is not obligated to dwell in a house that requires a mezuzah in order to make a mezuzah.” A person doesn’t have an obligation to dwell specifically in such a type of house that requires a mezuzah in order that he should make a mezuzah, “rather if he wants to dwell all his days in a tent or on a ship, he may sit.” If he wants his whole life to live in a house that is not obligated in mezuzah, a place that is not obligated in mezuzah like a tent or ship, a ship or a tent, he can live that way. “And similarly he is not obligated to build a house…” The same thing with ma’akeh. First mezuzah, mezuzah is only obligatory for a certain type of house, but one doesn’t have to live in a specific type of house.
The same thing with ma’akeh, a ma’akeh is an obligation after one has a house, “but he is not obligated to build a house in order to make a ma’akeh.” That’s the distinction between tefillin or lulav. But if one has a roof, in reality yes he’s talking about this. Very good.
Speaker 2:
One minute, let’s still… let’s still… bring the Rambam itself, yes? Yes. Yes. Indeed, it’s interesting. It’s an interesting thing. “And all positive commandments between man and the Holy One Blessed be He.” Every mitzvah, uh… he doesn’t tell us that there are two categories, there is between man… he doesn’t tell us that the other one is between man and his fellow.
Speaker 1:
No, in the Rambam’s times there was already a… uh, it says mitzvos between man and his fellow, yes, it says. Between man and God and between man and his fellow. “And all positive commandments between man and the Holy One Blessed be He, whether a mitzvah that is obligatory or a mitzvah that is not obligatory,” that means that for example mezuzah is a mitzvah between man and the Holy One Blessed be He, unlike ma’akeh which is between man and his fellow.
Okay, but… but he says that the mitzvos between man and the Holy One Blessed be He, whether tefillin, or such a thing as mezuzah, when one does it, “one blesses upon it before doing it a blessing,” before one does the mitzvah, before performing the mitzvah.
Speaker 2:
So the whole introduction is as you meant that now there will come a distinction between the two types, but there comes a distinction which is not. No. Both, the both categories are similar that they both have a blessing. Indeed interesting. Yes.
Speaker 1:
A person could have thought that only what one is obligated to strive and pursue what one must have, there should be a blessing. So one could have perhaps, perhaps this is to exclude, the Rambam wants here to exclude from such an approach, or a person could have thought so. But I also don’t see clearly why.
Discussion: Why does the Rambam bring this distinction here?
Speaker 2:
Perhaps he means something, does it say somewhere a language that here mitzvos are obligatory and the others are similar to optional? You say that there is a language, perhaps there is a language that will help more to understand what he means from this inference. That is not obligatory, yes. Perhaps there is perhaps a place where it says that this is optional, and one must therefore obligatory for I soon him are. There are things where it says that it’s optional. Perhaps the Rambam doesn’t mean these foolish things. I remember such a language where it says obligatory or optional. The Rambam says indeed foolish things, if it would have said optional, one doesn’t make a blessing. Something like that, do you understand what I mean? But I don’t know where such a language appears on something that it’s optional or obligatory conversely. Not clear what he wants here to have from this whole thing.
Speaker 1:
No, it’s not clear to me. No, what you’re saying is very good, simple. But what the question is is only where does this come in, right?
No, the halachah is very important to know, a person should be able to think about a certain mitzvah, it’s in this category or in that category. For example, if someone… for example sukkah is very relevant. If someone doesn’t eat a measure, he will say… a person can think that sukkah is a mitzvah that is not obligatory, but in practice the Rambam rules that the first night is indeed an obligation, yes? For example. It’s not relevant, but I’m telling you it’s important for people to understand the category. The Rambam one can understand, let one understand it, because it’s important in life and in Torah. But precisely why he places it here so importantly…
Speaker 2:
Would someone have thought that one is obligated to go buy a house to make a ma’akeh? Look, by this example not, but one is certain that there are mitzvos that are not obligatory where one can indeed think this way or that way. For example a garment that one should make tzitzis on it, a person will indeed think, it’s very easy to buy such a thing, why shouldn’t I buy a garment…
Speaker 1:
They indeed learned at the end of tzitzis that there is a third category of mitzvos where the normal order is that one goes and is. A normal person goes with a garment. But what does that mean? It’s still not a positive Torah commandment. It’s not a Torah obligation, it’s a rabbinic obligation, or what it is. It’s a matter to discuss what it is.
No, these things are interesting, for example because you can think this way. Reading Shema is certainly also a mitzvah that a person is obligated to strive for. But if a person is preoccupied or on the road, he is exempt. I mean to say, if a person always has such a situation, a person always has intestinal illness, is he exempt from other categories which is more like a sick person who is exempt, or doesn’t he fall into it? A person always lies in a filthy place, he lives in a house that is a filthy place, is he always exempt from prayer? Has he exempted himself, just as one who lives in a tent has exempted himself from a mezuzah? It’s not the same kind of thing, because an obligation has come.
Blessings on Mitzvos: Distinction between Obligatory and Optional, and the Text of the Blessing on Rabbinic Mitzvos
Continuation: Distinction between Obligatory and Optional Mitzvos
Speaker 1:
But if a person is sad or a traveler, is the simple… No, I mean to say, if a person always has such a situation, a person always has intestinal illness, is he exempt from… That’s a different category, because it’s more like a sick person who is exempt, or he doesn’t fall into it. A person always lies in a filthy place, he lives in a house that is always exempt from prayer. Has he exempted himself? Just as one who lives in a tent has exempted himself from a mezuzah? It’s not the same kind of thing. Because an obligation has come, but he has perhaps a constraint, perhaps an exemption. It could be that he has an obligation not to live in such a place. How far? How far? It depends precisely how strongly he must run away. It’s a bit of a constraint, or an exemption, and the like. It’s not… This is more a basic thing. There are two types of mitzvos.
But it turns out that one can think that one only makes a blessing on the obligatory. As you made the sense, must it have no, one makes on both. But the distinction between them is not just practical, because a person must have a wedding to have children. It’s not for example procreation, that if he has a wife and it works out for him. No, this is a mitzvah that he must go have children.
There is a third category of mitzvos that the Rambam lists, which we spoke about regarding wars. There are two types of mitzvos, which he calls mitzvos… I don’t remember what his language is there, I’ve already forgotten. Necessary there? Necessary with character traits. In order to be a Jew and a normal person one must. It could be perhaps such a strange person who doesn’t have a wedding, or he doesn’t have the mitzvah of kiddushin, he doesn’t have an obligation perhaps for a wedding, or other things. It can… even ma’akeh, I mean, mezuzah he counts in one of the mitzvos. A normal person has a house with a mezuzah.
Why is this a question? That the Torah lays down the picture that this is how a life belongs, doesn’t yet make it a mitzvah, but you can indeed say that the Torah wants you to do this. Anyway, no, you can’t say. A person could have thought that the Torah says one is obligated in mezuzah, and the simple meaning is that this is the house that the Torah expects. But one doesn’t say this. No, you can live in a tent. The Torah only speaks of a place where you are indeed obligated in mezuzah.
What doesn’t come in here, I don’t know why he will here… The distinction of optional and obligatory is only that one doesn’t have to pursue it. But if one has the opportunity, if one has the possibility, one is indeed obligated. That’s somewhat the point. Okay, Chaim.
Law 3: Blessings on Rabbinic Mitzvos — The Text “And Commanded Us”
Speaker 1:
All mitzvos are from the words of the scribes. All mitzvos are from the words of the sages. The Rambam when he speaks of mitzvos says many times “from the words of the scribes.” He doesn’t call them “scribes” at all, sages he doesn’t call “scribes.” But when he wants to quote something from the sages’ statement, he says “sages.” He doesn’t call them “scribes.” But mitzvos from the words of the scribes. It could be because they wrote the mitzvos, so that’s the word “scribes.” Yes, yes, I remember in the Gemara, “beloved to me are the words of the scribes,” “the words of the scribes require strengthening.” Yes, rabbinic mitzvos.
All mitzvos are from the words of the scribes, and in this there is also a distinction: there is a mitzvah that is an obligation from their words, such as reading the Megillah and lighting Shabbos candles and lighting Chanukah candles, for this is an obligation from their words, that a person is obligated to do it, and there is a mitzvah that is not obligatory, such as eruv and washing hands. For if he didn’t want to make an eruv or didn’t want to eat bread, he is not obligated.
And on all these mitzvos one blesses first before doing them, “Who sanctified us with His commandments and commanded us to do.” So the Rambam has given us an introduction, that blessings on mitzvos are on Torah mitzvos and on rabbinic mitzvos, and in both cases there is no distinction whether it’s an obligation or it’s a mitzvah that is in the category of optional.
The Question: “And where did He command us?”
But the Rambam addresses the text, when we say “Who sanctified us with His commandments and commanded us to do,” how can we make this text? “And where did He command us?” Where did the Almighty… how can we say the words “Who sanctified us with His commandments and commanded us,” it goes back to “our God King of the universe” who commanded us? The Almighty didn’t command, the rabbis commanded.
The Rambam’s Answer: “According to the Torah that they shall instruct you”
The Rambam answers, in the Torah. The Almighty did indeed command us in the Torah. Where? Because in the Torah it says “according to the Torah that they shall instruct you, you shall do.” That everything the sages tell you, you should do. Everything the court tells you, you should do. “That they shall instruct you, you shall do” says indeed what… what does it say before and after? In the portion of judges it says “you shall not turn from the matter.” Yes, okay, the Rambam brings “that they shall instruct you, you shall do” in the category of a positive commandment.
We find the matter of the things and their doing is a commandment from the Torah. These are the words of the verse, who sanctified us with His commandments. What are the words? How can one say the words? When one says the words on the specific thing. Who sanctified us with His commandments that He commanded in them, He sanctified us with His commandments that are in the Torah, and one of the commandments is that He commanded to listen to those who commanded to read the Megillah.
So is the matter to light Chanukah candles, and the obligation of all the other mitzvos that are from the words of the scribes. This is the Rambam’s approach. That not after there is a mitzvah, now one will be able to say who sanctified us with His commandments and commanded us on reading the Megillah. No, one cannot say and commanded us on reading the Megillah. One must insert the whole thing in the sentence, add a whole piece, and say who sanctified us with His commandments and commanded us to listen to those who commanded to read the Megillah. Such a language doesn’t appear, it’s a very great difficulty.
Analysis: The Problem with the Text
It’s interesting, because who sanctified us with His commandments and commanded us doesn’t mean generally, one always means specifically. When one says who sanctified us with His commandments and commanded us to engage in words of Torah, one doesn’t say generally, one says that the Almighty commanded the mitzvah. Here is something suddenly, the who sanctified us with His commandments and commanded us speaks something else. He says the Almighty gave us the commandments on the Torah, and the Torah… the Rambam inserts a sentence in the middle of the sentence, he inserts a clause, he inserts who sanctified us with His commandments and commanded us, and which commandment? From the commandment of you shall not turn, and therefore one must listen to those who commanded us.
I don’t know, perhaps he means to say and commanded us, he doesn’t say how the and commanded us, how he translates the and commanded us. Who sanctified us with His commandments and commanded us to follow the sages, and therefore it’s a mitzvah now to read the Megillah. No, no, he doesn’t say so. He should have said so, he should have said so, he doesn’t say so. Who sanctified us with His commandments and commanded us to listen to those who commanded. The and commanded us, I can be that it means and commanded us, it means and they commanded us. Who sanctified us with His commandments to listen to those… The other words, to light Chanukah candles means, this is a continuation of some sentence that begins “and the sages commanded to light Chanukah candles.”
“Who sanctified us with His commandments” – ah, interesting. As if “who sanctified us with His commandments” that the Almighty gave us commandments, and the Almighty put into the commandments a principle that can bring more commandments. He gave us the commandment of “you shall not turn from the matter that they shall instruct you,” and so they shall instruct you, we have now become obligated with the mitzvah that the sages said “to light Chanukah candles.”
That’s the simple meaning though of the blessing. The simple meaning of the blessing is as if I have fulfilled a deed, which sage to follow? Those who said “to light Chanukah candles.” No, it cannot be that this is the simple meaning.
The Ramban’s Approach
I see that the Ramban makes a big thing of this verse in the blessing. But that’s what he says, because the Ramban is very strict, the Ramban doesn’t agree with an approach of a principle as a source that makes commandments. That’s perhaps the rabbis or other people agreed. No, the Ramban goes further, the Ramban wants to find how in the Torah itself one sees the mitzvah, just as for example Chanukah or Purim. That there are principles and details and such things, that the Ramban, remember, I don’t hold so. The Ramban holds that here is an obligation, as if yes, you have an obligation to follow the rabbis, but he doesn’t make a “and commanded us” on “who sanctified us with His commandments to listen to the words of the sages.” He doesn’t make “who sanctified us with His commandments to light Chanukah candles,” he doesn’t make about this. He says that “to listen to the words of the sages who commanded us to light Chanukah candles.”
Speaker 2:
Ah, such an interpretation.
Speaker 1:
Um… that’s not I mean, the simple simple meaning in the Gemara, the Gemara says in tractate Shabbos “not to do.” But it’s interesting, the Gemara says “not to do,” but the Ramban brings specifically the positive commandment, because he wants that it should be a blessing that is obligatory on the positive commandments. That “who sanctified us with His commandments” goes back to the commandment of “that they shall instruct you, you shall do.”
But this can be. But also the simple simple meaning in the Gemara is more so. The Gemara says that now that the Almighty commanded “you shall not turn,” the simple meaning is yes, here is a mitzvah to light Chanukah lights. The Gemara has already fallen into that one must squeeze into the blessing.
I imagine that one can see in the early authorities, “you shall not turn” laws whether one must always follow. I don’t know what the Ramban’s simple meaning is, I mean that one must make it well ordered. I don’t know what the simple meaning is, I must look into the Ramban’s interpretation. I’m not so in agreement, I don’t see what you’re saying that everyone agrees that this is the interpretation. That’s your own interpretation.
You say that the Ramban also holds that there is an obligation to follow the rabbis, it’s important that every rabbinic mitzvah should have a positive language. He has an argument, why precisely by Chanukah candles must one say this? But the Ramban holds that the rabbis must have the rabbis, and the Rambam agrees with the Ramban that there is a Torah obligation to do every rabbinic mitzvah. So, it could be that there’s no contradiction at all.
Speaker 2:
Okay.
Speaker 1:
Okay, let’s continue.
Discussion: What does “Who sanctified us with His commandments” mean?
Discussion About Blessings on Mitzvos: The Rambam’s Approach to Rabbinic Mitzvos and Mitzvos Done Because of Danger
The Sages Don’t Have Hashem’s “Stamp”
Speaker 1: No, the sages don’t have Hashem’s stamp that they can do whatever they want with this. The sages have a concept of lishmor v’la’asos (to guard and to do). You don’t need a stamp for this, I’m telling you. When you tell me, you have, there is a mitzvah that you should now do the specific thing that you’re learning now, it doesn’t say in the Torah that at twelve o’clock in the afternoon in 5783 you must learn. So, you don’t need to learn.
Speaker 2: Let me be an editor for you. Okay.
Speaker 1: No, but I’m saying, you can, you can say that regarding avodah (service) you’re right, but when a father asks a favor, that thing which the father asked for, that now becomes a mitzvah that you must do.
Okay, let’s continue. I agree with the point you’re making, that perhaps you do agree with what the Rambam says, that the Rambam is not a daas yachid (lone opinion), this is not just the Rambam. But, fine, I don’t want to get into whether the sages are the Rambam. I don’t believe all Jews agree with this. And you actually go out, very good, you’re making the Rambam, you’re not standing still. I don’t agree.
The Rambam’s Fundamental Approach: No Specific Mitzvah on Chanukah Lights
But you see that the Rambam was bothered, and he was very strongly bothered by the Rambam’s way of thinking very concretely regarding mitzvos. The Rambam doesn’t believe that the sages have Hashem’s stamp. The Rambam believes that there is a separate mitzvah of lishmor v’la’asos, because that is indeed a mitzvah d’rabbanan (rabbinic commandment), an easy mitzvah, but there is no mitzvah at all to light Chanukah candles, because Hashem never commanded to light Chanukah lights. This distinction is very important. This distinction is very important for the Rambam.
The Concern About Bal Tosif and the Text “Asher Kidshanu B’mitzvosav”
Speaker 2: No, I can understand when it’s relevant to him. For example, it could be relevant if a beis din comes that does have the right to nullify, for example, certainly one won’t be able to make the blessing, because then the mitzvah of Chanukah is expired. The falsehood is in the text, you mean?
Speaker 1: Ah, yes. That means, it could be that the Rambam is bothered by something else, because the Rambam is very strongly bothered by lo sosif (do not add). But one may not say about something that is not a mitzvah that it is a mitzvah. This is what he’s concerned about here very possibly, because the language is “asher kidshanu b’mitzvosav” (Who sanctified us with His commandments), but you’re saying it’s from the Torah, that it’s from the mitzvos.
This is what bothers him, that you’re transgressing a possible prohibition, that you’re placing it as part of itself. The sages said this prohibition. Okay.
Speaker 2: No, the Rambam looks at it this way. It’s very important to make the distinction, true. That you have the power of analogy. Yes.
Law 11: Washing Hands at the End — No Blessing Because It’s Due to Danger
Speaker 1: Okay, very good. He now asks, why does the Rambam now think about blessings on mitzvos? He asks, ah, there’s no mitzvah on washing hands. And seemingly, he already listed washing hands earlier. Yes, he went into an eruv. He already listed washing hands. He just listed washing hands.
We learned earlier that there are two times for washing hands, at the beginning and at the end. Why doesn’t the end washing have a blessing? Let’s make a blessing on washing hands at the end.
The Rambam says, “Because one is only obligated in this matter due to danger”. This is a mitzvah d’rabbanan, just like making an eruv. Yes, just like washing hands at the beginning. He listed earlier eruv and washing hands. We’re going up to the washing hands that he just listed.
Why don’t we make? “Because one is only obligated in this matter due to danger”. The washing hands at the end, the Rambam said earlier that one became obligated because of the danger of Sodomite salt. “And something that one is obligated in because of danger, one does not bless upon doing it”. It’s a concept, we also don’t make a blessing there.
Example: Straining Water
But a concept, okay, “And so too all similar cases”. For example, “One who strains water and then drinks at night”. Someone who at night when he wants to drink, during the day when one drinks one doesn’t need to strain because one can check the water. But if someone wants to drink water at night, a person is obligated, because it’s a mitzvah of “v’nishmartem me’od l’nafshoseichem” (guard yourselves greatly), because a person wants to live, to strain the water so that nothing has entered into it, some creature, some parasite.
So someone who strains the water, “and then drinks at night” and drinks because of the danger of a leech because he’s afraid of a parasite, one doesn’t make a blessing “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu l’sanen es hamayim” (Who sanctified us with His commandments and commanded us to strain the water), because there is indeed such a mitzvah, but the specific mitzvah, Hashem didn’t make such a specific mitzvah. There is a general mitzvah of guarding oneself. “And so too all similar cases”. The same thing is washing hands. A principle, it’s indeed an obligation because it’s “v’nishmartem,” but “v’nishmartem” is… the Rambam wasn’t clear with guarding one’s life, a branch of lo sirtzach (do not murder), yes.
“V’nishmartem me’od l’nafshoseichem,” aha. The Rambam says, one doesn’t make a blessing. Why? What he says is, “Things that one is obligated in because of danger, one does not bless.”
Question: Ma’akeh (Parapet) Is Also Because of Danger
But what about ma’akeh? Ma’akeh he listed earlier among the things on which one does make a blessing. But he did list it among the things on which one makes a blessing, but Hashem listed it. But it’s because of danger, it’s a mitzvah because of danger, as it says “lest one who falls should fall from it.”
Speaker 2: No, the distinction is presumably whether it’s a specific mitzvah that was commanded on this or not?
Speaker 1: Yes, but they were commanded within the context of explaining to avoid dangers. Ma’akeh the Torah singled out ma’akeh. Washing hands at the end, indeed, yes the sages singled out kelayim (forbidden mixtures), that it’s a mitzvah, it’s a takanah (enactment), I don’t know. They said a measure of how much one washes off.
But you can tell me about such a Torah, but it’s also not correct that the sages didn’t mean to make such an enactment. The sages only said that one should be careful about dangers, and if there’s no danger one indeed doesn’t need to do mayim acharonim (final washing), as we seemingly learned in Shulchan Aruch.
Answer: Ma’akeh Is for Others, Not for Oneself
But I think there’s another explanation, and ma’akeh is a mitzvah to guard against danger for others, not for oneself. Aha. It makes no difference to you that you have the reward of this person, but it’s guarding for others.
It could be that ma’akeh is not only a mitzvah if someone turns around, but even if your roof is closed. It’s perhaps such a fence that the Torah made. Which is not the case with Sodomite salt where we saw that in a place where it’s not found it’s not common.
But by ma’akeh it could be, one can’t say, “Ah, in modern times, for example, if people build very soft floors, ah, there’s no mitzvah of ma’akeh.” No, it could be that once there’s a mitzvah, one must do it. It’s more of a fence.
Innovation of the Chazon Ish: Ma’akeh Is an Innovation in Guarding
The truth is, let’s say the truth is, I once learned about ma’akeh in another context, that the truth is that the mitzvah of ma’akeh — I don’t know if this is the answer you’re looking for — that the truth is that the mitzvah of ma’akeh is not simply that you shouldn’t let people fall from your roof, because for that you wouldn’t have needed a mitzvah. There must be an innovation in the mitzvah of ma’akeh.
As the Chazon Ish I think explains there, that the essence, he says, a person himself goes up on the roof, he knows that he must be careful. But I must make a fence on my roof? Don’t go! Or adam mu’ad l’olam (a person is always forewarned), a person must be careful. So there’s an innovation that you must make a fence.
You can say that that is a roof, he commits sins, you’re asked, kelayim, which a person is exempt from. A person must be careful, a person must have common sense, a person shouldn’t go on a roof. But there’s an innovation that you must make a danger, which is dangerous, and you need an innovation.
Ma’akeh as a Law on the Homeowner
Speaker 2: Basically what you’re saying is that ma’akeh is a law that the Torah says that the obligation of guarding a roof is on the homeowner, because other things, everyone has an obligation for themselves. One doesn’t say about washing hands that the homeowner, the host of the meal, must pay attention that no one should already do mayim acharonim. It’s a mitzvah for each person to wash their hands.
Speaker 1: But the reason is because of danger, and for danger one needs an innovation, it’s not simple. But I think this brings in the example of straining water. Everyone understands that this is in the Gemara, but it stands on its own that it’s not a mitzvah, it’s not a mitzvah. Now, make sure it’s private, not the same as water.
Broader Discussion: Other Mitzvos That Don’t Have a Blessing
Okay, the Rambam here threw in only one thing, one mitzvah d’rabbanan on which one doesn’t make a blessing. Other Rishonim have many, there’s a lot of yeshiva discussion on this, but we won’t elaborate on this. For example, the Rashba, wait a minute, the holy Rashba, brings a few mitzvos where there is or isn’t a blessing, but he concludes that one can’t know the reason, because one can always come up with another mitzvah that is similar and doesn’t fit the reason. So he concludes that essentially we don’t know precisely on which things the sages did or didn’t institute a mitzvah, and one must only follow the tradition that we know that here there is a custom to make a blessing.
But others do have a few nice reasons, for example a mitzvah that depends on others, and other such things.
If you’ll let me finish the whole section, we’ll see if it’s clear this way. The Rambam already said a rule, and I don’t know about the mitzvah that depends on others, and other such things.
Question: Lashes and Returning Stolen Property
Or one can ask, I thought of another question, you already mentioned lashes. Lashes is seemingly the same Torah, this is indeed an innovation of the Torah, it’s not just lashes. And in other words, on paying, let’s say, on what is theft, or on paying one’s debt, one doesn’t make a blessing.
Speaker 2: That is connected to a sin. That is connected to a sin.
Speaker 1: That makes sense! It makes sense that it’s not fitting that a person should thank Hashem for returning stolen property.
Paying a creditor is a mitzvah. Paying a creditor is a mitzvah. Is that a problem?
Speaker 2: No, it’s not that it’s a mitzvah to one’s fellow. A mitzvah to one’s fellow, one doesn’t make a blessing.
Mitzvah L’chaveiro vs. Bein Adam L’Makom
Speaker 1: But one can’t say that it’s a mitzvah to one’s fellow. The Rambam in Moreh Nevuchim said that most mitzvos bein adam l’Makom (between man and God) are also in truth a mitzvah to one’s fellow, because when one goes through the reasons for the mitzvos one sees that many things have benefit for other people too. However, when one says bein adam l’Makom, it doesn’t mean to say that it has no benefit bein adam l’chaveiro (between man and his fellow). It means to say what is the primary mitzvah? More directly.
Now, one makes a ma’akeh. When a person makes a ma’akeh, he’s not helping a second person, he’s not speaking about a second person. He makes a ma’akeh on his house, he prepares it so that tomorrow a second person shouldn’t fall. It’s not a mitzvah l’chaveiro.
Digression: Why Doesn’t One Make a Blessing on Teshuvah
I was in Antwerp a few years ago by Reb Leibish, by my uncle, on Yom Kippur. At the meal of Erev Yom Kippur he gave over a whole meal about why one doesn’t make a blessing on mitzvos on the mitzvah of teshuvah (repentance). He cooked up a sugya (talmudic topic), he said a piece from the Brisker Rav. But teshuvah is indeed an example of… But there’s a rule that the Rama MiPano brings from Rabbi Avraham Ibn Ezra, Plaos, not well-known names, but he is the great author of Moreh D’ashtamtasa. He says that a mitzvah where it’s not clear when it actually happens, for example, one can’t make a mitzvah on ahavas re’im (love of friends), it can sometimes take ten years until one begins to become a friend, yes? For example. But teshuvah is also such a kind of thing. When someone says that teshuvah is only an action, one says “ashamnu” (we have sinned), it’s not so. Teshuvah is indeed a process, it’s indeed something that a person must work on the person.
Mitzvos That Depend on Another’s Brokenness
Anything that has to do with another’s brokenness is also not fitting. A Jew stands hungry, poor thing, and you go give him to eat and you make a blessing “al mitzvas tzedakah” (on the mitzvah of charity). The Rambam even made a greater rule in this, that on blessings of enjoyment one doesn’t make blessings.
Comment on “V’lo Beirach”
Can stop for a moment. Lo beirach (and did not bless). The Rambam says “One who does a mitzvah and did not bless”. But he said that a blessing one makes before one does a mitzvah, and he also said that it always goes with “va’asisem es kol mitzvosai” (and you shall do all My commandments). So I don’t know about that already.
Speaker 2: Yes, it’s interesting. It’s very interesting how he learns halachos with very… Hilchos Berachos he’s very organized. In Hilchos Birchas HaMitzvos he begins very interestingly. He elaborates, but he also doesn’t really go from a general rule to specifics. It’s very interesting. He elaborates, but not with rules. As I say, he elaborates with the halachos, he begins Hilchos Avodah Zarah, he begins the halachos… He says such halachic definitions, what is the connection to the connection.
Hilchos Birchas HaMitzvos: Blessing After Performance and Immersion of a Convert
Laws 11-12: Blessing After Performance — Mitzvos Whose Performance Continues
Speaker 1:
So you don’t know about that already. Yes, it’s interesting. It’s very interesting how he learns. Hilchos Berachos he’s very organized, and in Hilchos Birchas HaMitzvos he begins very interestingly. He elaborates, but he also doesn’t really go with a general rule to specifics. It’s very interesting. He elaborates, but not with rules. Very often he elaborates with the halachos, he begins Hilchos Avodah Zarah, or he begins… He says two such halachic definitions, what is the connection to the continuation of the roof.
The Rambam says thus, what happens if someone made the… didn’t follow the enactment of the sages to make a blessing on a mitzvah? He did a mitzvah and did not bless, he didn’t make a blessing beforehand. “If it’s a mitzvah whose performance still continues, one blesses after performance”. There’s always an obligation to make a blessing beforehand. But it’s so, if it’s a mitzvah that’s still going on, for example seemingly a sukkah, yes? Or the Rambam will already say the examples. But if it’s something that once one has finished doing the mitzvah and he didn’t make the blessing, and the Rambam will already give the examples.
How?
A person has put on tzitzis, or lulav, or tefillin, or sat in the sukkah, he sat down in the sukkah, and he didn’t make the blessing before he sat down, or before he put on the tefillin, he makes the blessing after he has done the mitzvah, because he still has the tzitzis. So on tzitzis he says “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu l’hisateif b’tzitzis”, because tzitzis, here is how the Rambam tells us the blessing. After he has put on the tefillin, he says “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu l’haniach tefillin”. And when he is already sitting, he makes “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu leisheiv basukkah”, and so all similar cases, because he is still doing it. It is indeed l’chatchilah (ideally) before doing it, but now he is still the doer.
Innovation: Over La’asiyasan or Continuation of the Action?
I mean the Rambam already said once the law in Hilchos Tefillin, I remembered, by over la’asiyasan (before their performance). Can one say that now he is going to say the blessing in the exact minute of doing, or can one say a bit… I mean that it is still over la’asiyasan. It’s not over the previous action. L’chatchilah one must do it at the very moment of over la’asiyasan, before doing the first moment. But it’s basically a continuation.
One can also interpret that the decree is that the Rabbis cannot make an entire mitzvah end with a blessing, because there is already an exemption, the mitzvah is not there. Now the mitzvah is indeed there, it is ready indeed itself for the blessing, but there is still the action, because l’ateif (to wrap) one doesn’t say l’ateif, l’ateif means to do the action, l’haniach doesn’t mean l’haniach alai tefillin (to place upon me tefillin), and the same thing, one should have said lasheives basukkah (to sit in the sukkah), leisheiv means he is sitting down, the beginning of the mitzvah, yes yes, it can still push it up, and so all similar cases.
Mitzvos That Have Passed — One Does Not Return and Bless
But one who slaughters without a blessing, he slaughtered without a blessing, he finished, one doesn’t slaughter again, he does not return after the slaughter and bless asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu al hashechitah, he missed it. And so if he covered the blood without a blessing, or for example the next thing can be like this, kisui hadam (covering the blood), or separated terumah and ma’aser, or immersed and did not bless, so here the Rambam lists for us the types of things that need to have a birchas hamitzvos (blessing on mitzvos), he does not return and bless after doing, because he already did it, and so all similar cases.
For example the Rambam would not have said for example immerse yourself again this time with a blessing, because no, because he already immersed, the effect has already happened.
Digression: Blessing on Terumas Demai
Speaker 2:
And so these are not mitzvos that one blesses on them after their performance ever, all mitzvos, right, right, that’s what you are a Brisker and you make it a few times terumah, don’t make it a fundamental law. But certainly out of doubt there can be he makes a blessing, on demai he doesn’t make any blessing, right? What is the principle of the Rabbis, safek d’rabbanan l’hakel (doubt in rabbinic law, be lenient). Even if the Rabbis need to make a terumah again he doesn’t make any blessing on it, even ah, that means safek d’rabbanan, the Gemara, yes.
Speaker 1:
Aha, but the Rambam is not the halachah. Interesting what they bring in the Pri Chadash, I imagine that the Rambam has such a distinction, I remember that there is a whole, perhaps later we will see when we will speak.
Speaker 2:
Okay. In any case, yes.
Halachah 12: Immersion of the Convert — Blessing After Its Performance Always
Speaker 1:
But here yes, there is one mitzvah that one makes the blessing after its performance. What is that?
Speaker 2:
Yes.
Speaker 1:
Someone told me that the blessing is after its performance always. We are also, the Rambam did not change the halachah that all blessings one blesses over la’asiyasan, as the Gemara says it. It would have been fitting for the Rambam. Because the Rambam thought that he writes more concisely. The Rambam wrote “all mitzvos one blesses on them before their performance”.
Speaker 2:
Ah, ah, ah, ah.
Speaker 1:
It was a simplification, but the Gemara places an emphasis. First you should know that the Gemara says from where we learn it out. And and and he missed it, it’s like a fool. He doesn’t say that one must redo it or whatever. He missed it, it doesn’t help to redo it essentially, yes. Except by the sukkah, one is still sitting, yes.
Okay. There is…
Digression: Wedding Ceremony — Designating Witnesses
I had a quick question, it doesn’t really come in. I had a wedding ceremony, it’s a bit embarrassing but it happened. I had a wedding ceremony where there wasn’t someone there who could take it so well from the chuppah. It was like, how it happened, we took such a rented place. And I had designated witnesses for the kesubah, I could take from the kesubah before the chuppah. We went to the chuppah, and we started, and I didn’t designate witnesses before before the groom gave the kiddushin. That means, I made the blessing, and afterwards the groom said “harei at mekudeshes li” in front of the people who were standing there, and the witnesses for the kesubah, I didn’t say “witnesses for kiddushin”.
I caught myself right afterwards, and I designated two witnesses, and I asked the groom to transfer back to the… the bride should transfer back to the groom her ring, and we did it over in front of the two witnesses. And the reason is, because there is a law, essentially the whole world saw it, including the two witnesses, but there is a concept that one must designate witnesses, because if not there is the concern that “testimony that was partially nullified is entirely nullified”, part of them are relatives, a halachic reason. So essentially there were witnesses, but there is the halachic reason why one must indeed designate witnesses. In practice it was not an interruption, because one was more engaged in the matter of the wedding ceremony. We didn’t do it so properly, and we now fixed it, it was not invalidating. But for example, if I would have caught myself now after we already made all the sheva brachos, yes? Apparently one would now have had to make a blessing on the kiddushin over la’asiyasan.
Speaker 2:
Okay, one must know that the kiddushin is a valid kiddushin, especially in the manner that I say. First of all there is a stringency, and we were careful about the stringency. Second, there is a dispute between the Rambam and the Rosh whether the blessing of erusin is a birchas hamitzvos or a birchas hashevach (blessing of praise). If it’s a birchas hamitzvos, and the Rosh learns that it’s a birchas hashevach, one can make it afterwards.
Digression: Birchas Hamitzvos vs. Birchas Hashevach — Kiddush and Krias Shema
Speaker 1:
No, the Rambam doesn’t tell us which birchas hamitzvos are a birchas hashevach. For example kiddush, you also have a bit of a… Kiddush is mitzvas kiddush on the wine, but it’s also a birchas hashevach. But isn’t it a blessing on mitzvas kiddush? It is a blessing on mitzvas kiddush, no?
Speaker 2:
No, no, no. Mitzvas kiddush is to sanctify the day on the wine, to make praise and thanksgiving on the wine. On what should there be a blessing “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu al mitzvas kiddush”?
Speaker 1:
Ah, it’s exactly the same question that I asked you why one says an extra text on “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu likro krias shema”. Instead of that one says “ahavas olam”.
Speaker 2:
No, I mean the true answer, excuse me that you are my teacher and rabbi, I’m just saying another answer that one can say is, that there is when Chazal designated a much more beautiful blessing. Instead of it being a dry blessing, the minimum is, when you don’t have much to say, say like when a person… There are the small blessings. Instead, there is how one says yes “modim anachnu lach” when rain comes, there is a whole beautiful text. But usually, thank the Creator for the food. “Borei pri ha’adamah” is not thanks, because you say “baruch atah” before the food. That is a minimum.
On krias shema Chazal did indeed designate a much more beautiful birchas hamitzvos, which speaks about great love from the receiving of the Torah, from that we speak about Shema. One is accepting, “habocher b’amo Yisrael b’ahavah” to say Shema. So therefore there is no place to say “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu likro shema”, because you have a much more beautiful one, ahavas rabah is everything dependent on that, everything is already included in that. When you say plainly, ah, I take upon myself the yoke of Heaven, there isn’t on that, they didn’t establish on that a prayer or a praise.
And the mitzvah of kiddush, do you hear what I’m saying? Chazal made not just a blessing on kiddush, but they made that the kiddush is a praise and thanksgiving on Shabbos and on the wine.
Speaker 1:
We learn in the Ramban that kiddush is itself a mitzvah, that means… yes, kiddush hayom on the wine is itself a mitzvah. What makes a mitzvah on the kiddush? That’s right, that’s a question. I mean a bent holy…
Speaker 2:
Okay, let’s just go further. I don’t have any mitzvah in speech that I remember that one makes a blessing on it.
Speaker 1:
No, I mean that kiddush hayom also means in general that it’s a prayer, because one also prays it at the… before one does it especially on the wine, one does it at prayer. That means that it’s a prayer, and it’s still a prayer on wine.
Speaker 2:
Okay, let’s go further. You said that one is not fulfilled with a general rule.
Immersion of the Convert — Why After Its Performance?
Speaker 1:
The only mitzvah that one makes a blessing on it after its performance always, is immersion of the convert. Right, right. What one makes always specifically after its performance, is immersion of the convert. Why? Because a convert, before he goes to immerse, he goes to immerse for his conversion, does he have the blessing… He can’t say “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu al hatevilah”? Yes, or what? Why can’t he say it yet? “Because he is not yet holy and not commanded until he immerses”. It’s pending. He is going to become a Jew when he goes to fulfill the mitzvah.
Speaker 2:
Which mitzvah is it at all to become a Jew? I don’t know. Which mitzvah is it? It’s righteous. He should have said “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu al kol hamitzvos” now when he immerses, because it’s a condition for all mitzvos. But perhaps… the mitzvah… There is no mitzvah for a gentile to become a Jew, it’s not from the seven mitzvos of Bnei Noach. But it’s the foundation for all mitzvos.
Speaker 1:
So says the Rambam, the Rambam learns yes… that “v’heyisem kedoshim l’Elokeichem” or “v’heyisem li kedoshim” is a mitzvah. Good, for a gentile it’s not a mitzvah, therefore he can’t make the blessing on the purity of his body. But for a Jew it’s a mitzvah to be a Jew. And this becomes a mitzvah with an immersion, and afterwards one makes a blessing for being a Jew. And when does a Jew immerse to suddenly be a Jew? He was already a Jew, he is already a widow. It’s funny, but so is the halachah.
Birchas Hamitzvos: Laws of Blessing for a Convert, Immersion, and the Foundation of Blessings
Why a Gentile Cannot Make a Blessing Before Immersion
Speaker 1: It’s not a mitzvah for a gentile to become a Jew, it’s not from the seven mitzvos of Bnei Noach.
But it’s the foundation for all mitzvos. Like v’ahavta. The Rambam learns yes that v’ahavta es Hashem Elokecha is a mitzvah.
But for a gentile it’s not a mitzvah, therefore he can’t make the blessing as a gentile. But for a Jew it’s a mitzvah to be a Jew. And how does one become a Jew? Through a mitzvah, one must immerse. And after he is a Jew, he makes a blessing for being a Jew.
And when does a Jew immerse to suddenly be a Jew? He was already a Jew, he always was. It’s funny, but so it says here.
Therefore, yes, therefore… no, I say, according to the… according to the… ah, according to the Ramban, that there is a mitzvah which is a foundation for all mitzvos, circumcision is not a mitzvah, like fear of Hashem your God or love of Hashem. I mean that love of Hashem he does count. The Rambam doesn’t count faith as a positive commandment. Can one say that… yes, okay, not part.
One doesn’t say the mitzvah is to become a Jew. The mitzvah is immersion. It’s a mitzvah like it’s a conditional mitzvah. If one wants to become a Jew, one must immerse. But the mitzvah is only on a Jew, not on a gentile.
Therefore, when does one make the blessing? Like asher yatzar, one throws oneself into water.
Why doesn’t he make a blessing? Because he was rejected from the beginning. It’s the Rambam again, he gives again the words. Because he was rejected from the beginning, before this he was rejected from mitzvos, couldn’t do any mitzvos, he should not bless.
Discussion: The Text of Birchas Hamitzvos
Speaker 2: He says that… no, perhaps he means to say more that… let’s say one changes the text of asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu. Baruch atah Hashem Elokeinu melech ha’olam al hatevilah, without asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu. On that is one problem. The other text still fits.
Speaker 1: Perhaps gentiles make blessings, we learned that one doesn’t answer amen. It can be that the gentile has other mitzvos.
Speaker 2: Ah, on the seven mitzvos of Bnei Noach. For example, a gentile who does the seven mitzvos of Bnei Noach, can he make a blessing?
Speaker 1: Ah, the Sages were not established.
Blessings and the Manner of Performing the Mitzvah
Speaker 1: The question is, whether once the Sages established, it becomes the manner of performing the mitzvah. So also the Bnei Noach are obligated to do the mitzvah of the seven mitzvos according to how Chazal say is the mitzvah.
It’s very interesting, because the world knows that… no… actually, again we go further. No, I think, when someone blows shofar without a blessing, certainly it lacks in the quality of shofar. It’s not just a deficiency in the laws of blessings. It’s already become a rabbinic enactment how the mitzvah comes. But one must already blow the shofar. Must already blow the shofar.
At least, can I say that a gentile must do the same mitzvah in education? According to how Chazal say? Because once Chazal say, it’s a manner of performing the mitzvah. Aha, what as Jews, yes. But the Rambam doesn’t say so. He doesn’t make the idea, he doesn’t say this innovation.
Speaker 2: No, on all mitzvos, all mitzvos that are to fulfill across the board, that are actual.
Speaker 1: I heard Rabbi Avner he argues on this. I said it from… no, I don’t have any memory, the Almighty should give me a better memory. What Rabbi Avner very strongly questioned that on the contrary we do we make the mitzvah.
The Meiri’s Position: Blessings Only on Mitzvos Special to Jews
Speaker 1: But there is a place for this. Because one makes the blessing, on this the Almighty chose us as a Jew. Asher bachar banu mikol ha’amim b’ahavah.
We should have mitzvos, go between them, because there should be mitzvos revealed. But what should be special, there should be mitzvos that the pleasure is felt that as not just it in the… the Meiri, the Meiri says, it can be that it’s a bit influenced from the Rambam. My Meiri is honestly a student of the Rambam. That birchas hamitzvos one makes only on mitzvos which is special for Jews. But a mitzvah which is obligated as basic human laws, for example I know perhaps not to eat… okay, a negative commandment there isn’t, but I know… one should dress so that one shouldn’t walk around, but it’s only a rabbinic enactment that a Jew shouldn’t walk around naked. It’s no mitzvah, because that’s a human being. We will, on this that the Almighty has special affection for us she’asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu.
Speaker 2: Yes. There is one blessing that mentions a negative commandment, yes? Asher kidshanu al hara’ayah, v’hitilanu.
Speaker 1: It seems that the Ramban in Hasagos says so. V’hitilanu is forbidden relations, it’s actually interesting. On this there is also that it’s a birchas hashevach, the Ran says that it’s a birchas hashevach.
The Essence of Birchas Hamitzvos: Giving Importance
Speaker 1: It can be that birchas hamitzvos is from kiddushin. I mean that there is, I mean that there is, there is the same question that was asked about ahavas rabah. It can be that a birchas hamitzvah, the main thing is, I mean that one can say this so, one gives importance to every mitzvah by making before it a blessing. Whether the blessing is the words “asher kidshanu al shofar”, or it’s ahavas rabah opened me, and therefore we have a mitzvah to read krias shema, not saying the words krias shema, but just the ahavas rabah that we have awakened. Both give importance to the mitzvah, that’s the point. Essentially the blessings on events is also, you give importance to the event, you are constantly sanctifying God’s name.
Blessing After Immersion: The Rambam and Our Custom
Lecture on Blessings on Mitzvos: When to Recite Them
Speaker 1: I’m just saying that the Rambam says only a convert, what is a convert, a complete gentile, cannot make a blessing before immersion. But our custom, and other Rishonim learned that not only a convert, but every immersion, a niddah, a Torah-level immersion, in any case makes the blessing after the immersion. Our custom is that one immerses again afterwards, but this is not me’akev (indispensable) apparently, because she is already pure. This is simply a nice thing. But the Shulchan Aruch writes that a niddah also makes a blessing before immersion, “asher kidshanu” (who has sanctified us). We make all immersions after immersing, because it’s the same kula (leniency), that’s to say, a Gemara, it’s a mitzvah, is it to make a blessing when one is tamei (impure), yes? The simple meaning is that immersion is a mitzvah, so there is also a mitzvah that a woman should immerse, so it includes all mitzvos.
There is that one makes the blessing afterwards, because there’s no issue, but there are sources. The Rambam says explicitly in Hilchos Niddah, if I remember, that one makes the blessing before immersion. It’s simply, one can understand it such that immersion is the matter that I now become pure. When one becomes pure, it’s… yes. This is simply an idea, but there’s another thing that leads to making the blessing afterwards. Lighting Shabbos candles, yes?
Lighting Shabbos Candles: Blessing After the Lighting
Speaker 2: Ah, lighting Shabbos candles, because if one accepts Shabbos in the middle of lighting the candles, and here comes the matter of covering the… one should now see the candles, afterwards you’ll already be Shabbos, yes? One thinks it’s simply a segulah (spiritual remedy), one covers the eyes so it’s better, simply a folk thing. It doesn’t make sense, but the Rama doesn’t say that, right? But it’s strange, you shouldn’t accept Shabbos, I don’t know what he means by that. It’s the mitzvah to light the candles before Shabbos. It’s strange, it’s a chumra (stringency) of the Acharonim, I don’t know which ones. The Rama doesn’t say that here, right?
Speaker 1: It could be that it has in it some practical reason, like… I think, it’s cited, that she waits another minute until she makes the blessing, so yes? A Jewish mother wants all things to be finished from when she begins lighting the Shabbos candles until she makes the blessing. Well, no, that, go… make a charon (anger), yes? I don’t know. No, I just think, the Rambam seems to take the lighting of candles very seriously. It could be our custom, other Rishonim, that when there’s a need it’s not so important. The Rambam says that if one has already given, one cannot… even eating and drinking, even immediately.
Discussion: What is the Mitzvah of Shabbos Candles
Speaker 2: No, but Shabbos candles is the mitzvah, but the mitzvah is perhaps that it burns, it’s not that the lighting accomplishes the mitzvah. It’s… on the contrary, Chanukah candles you’re perhaps right, that if lighting accomplishes the mitzvah, but it’s the matter that it should be illuminated, it’s oneg Shabbos (Shabbos delight), a blessing on oneg Shabbos.
Speaker 1: Okay, now we’re going to learn which candles get a blessing. On the contrary, one makes a blessing, I don’t remember I haven’t… It’s the same order, the exact opposite of the entrance of the enactment of the Sages. A final blessing on a rabbinic enactment, it could be because it says because the altar brings down tears upon it, a matter of distress. Baruch dayan ha’emes (blessed is the true Judge) is indeed, for example, there’s no mitzvah of mourning, mourning doesn’t have “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu al mitzvas aveilos” (who has sanctified us with His commandments and commanded us concerning the commandment of mourning), a bit, right? Mourning doesn’t have a mitzvah “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu al hilchos aveilos,” right?
Discussion: Blessings on Mourning
Speaker 2: No, which one? There is tearing, on keriah (tearing) one makes a blessing.
Speaker 1: Yes, on keriah or dayan ha’emes. No, it has perhaps only customs, but there is a Torah mitzvah of mourning, but I don’t know exactly which detail of mourning is from the Torah. The Rambam says there is a mitzvah.
Speaker 2: Okay. No, one must understand the Gemara. There is such a thing that on a sad thing one doesn’t make a blessing, on a thing that has a bitter taste one doesn’t make a blessing, on a mitzvah haba’ah ba’aveirah (mitzvah that comes through a transgression) one doesn’t make a blessing. But in practice one sees yes, “baruch dayan ha’emes” is a special mitzvah, it’s a blessing indeed on the evil. It means yes to address the… the word is that you can’t thank the Almighty when there’s a…
Discussion: Why Don’t We Make a Blessing on a Get (Divorce)
Speaker 1: My answer was that get (divorce) is a good question, why does one make a blessing on a get. I hold that the answer is like there is in the language of the Rambam, that the Sages didn’t enact that one should make a blessing on a get. And not what you say that there’s a rule that you say, I’ll tell you a reasoning. When does one make an encouraging blessing? Who made the first blessing that we make today? Who made the blessing “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu” (who has sanctified us with His commandments and commanded us)? It’s a thing that one does today, it’s an empty thing. There’s a reason that Rabbi Meir said, perhaps even before that, one made, one said “to make” praise and thanksgiving before the Almighty, “hu asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu,” a whole long blessing, with melodies, a huge… “aleichem rabanan kadishin” (upon you holy rabbis).
A whole thing. Now imagine, when does it enter your head beforehand, what kind of blessing will one make? A blessing one makes with joy. No, I’ll tell you. Why does one make a blessing “al ha’tevilah” (on the immersion)? Immersing oneself one must know that it’s a mitzvah. But why shouldn’t there be for example a mitzvah on “u’zerisem min ha’aretz tumasah” (and you shall remove its impurity from the land), “v’lo yishama al picha” (and it shall not be heard from your mouth)? That when there will be a candle, he should make a blessing “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu al,” it’s also “u’zerisem,” like “u’zerisem.”
Speaker 2: Yes, according to the opinion that it’s a positive commandment of distancing, a positive commandment of…
Speaker 1: No, my answer is like that a blessing must always be appropriate, a blessing is the joy of the thing. “Baruch dayan ha’emes” is like that you must in your time remind yourself of the Almighty. But on all other things, “al ha’tevilah” is when the entire… the mitzvah of immersion that the niddah immerses is apparently not only on the actual immersing, it’s on the entire mitzvos niddah. But one couldn’t make a blessing on she became impure, she should speak of… it’s a terrible thing. This is the same reason why he doesn’t make when the other is around. It says that he must have much time. This must be a known time, it must be a certain situation.
Conclusion: Every Mitzvah That Time Causes
Speaker 2: Every mitzvah that time causes. No, every mitzvah that time doesn’t cause. This is also like a great discussion in the Rishonim also, that the Rambam makes of it one order. The language of the Rambam is…
Blessings on Mitzvos: Its Performance is the Completion of Its Obligation, Ma’akeh (Parapet), and Shehecheyanu
Law 8 (Continued) – Every Mitzvah Whose Performance is the Completion of Its Obligation
I have the entire mitzvos niddah, but one couldn’t make a blessing on… he became impure, he should answer that now there’s a lack of time. It’s a great… the same reason why he doesn’t make when the other is around. The strong thing that the Rambam feels, it’s… there must be a measure for you, there must be a certain situation.
Every mitzvah that is from time to time… ah, no, every mitzvah that… yes.
This is also like a great discussion in the Rishonim also, what the Rambam makes of it one thing. The language of blessings, the Tosafos is about this exactly investigations, I call it politics, because I want it to be ruled that way. Dispute in halacha is politics. One says all reasons, I mean politics, that everything should be judged according to my… that it’s a vitality. He says all… right, it’s a struggle. Whether one makes all reasons, and the last… one is victorious. Not on everything, a time in the Gemara. A part the Rishonim themselves built according to certain rules that one had. Does the Rambam say this clearly.
Because in all of Hilchos Sefer Ahavah this is the first text that the Rambam brings that there… okay, let’s begin, end of 8, let’s see.
The Rambam’s Distinction: Its Performance is the Completion of Its Obligation vs. After Their Performance There is Another Command
“Every mitzvah whose performance is the completion of its obligation” – every mitzvah where the action, the Rambam will already enumerate, what one will do, the action that one does, or the first action that one does, that is the entire mitzvah. Yes. For example, taking the shofar. Ah, “one blesses on it at the time of its performance” – one makes the blessing before one blows shofar, yes, at the time of its performance, before its performance, like before one does. Ah, not shofar, not a good example. Let’s see, engaged… engaged… to make a sukkah… ah, that this, the preparation… the preparation… what one calls in other places, the preparation of the mitzvah. Right, he says making the mitzvah, preparing the mitzvah. He says a mitzvah to pursue to make.
So if the action that he does now is the end of the mitzvah, when it’s completed, one makes then. If there’s an action that one will still do after doing, then one blesses. Except when he makes it and birds or… but interesting. How so, one who makes a sukkah or lulav or builds a lulav, or shofar or prepares a shofar, or tzitzis he makes tzitzis, or tefillin he makes tefillin, or mezuzah if a scribe makes a mezuzah, he doesn’t bless at the time of making “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu la’asos sukkah o lichsov tefillin” (who has sanctified us with His commandments and commanded us to make a sukkah or to write tefillin). Why? Because after their making there is another command, because this isn’t yet finished. Making the sukkah is a mitzvah, and it’s also the preparation for the mitzvah of actually sitting in the sukkah.
Innovation: Making the Sukkah is Itself a Mitzvah, Not Just Preparation
It means if for example he builds a sukkah and he doesn’t afterwards sit in the sukkah, perhaps retroactively there was no mitzvah. But let’s see, the performance of the mitzvah ends here what to do in the mitzvah. It’s indeed a great mitzvah to write in a…
It’s very interesting, because the Rambam told us earlier that there are mitzvos where it’s a mitzvah to strive and pursue them. Here the Rambam tells us that when one strives and pursues them, one does the mitzvah essentially. It’s not just a preparation for the mitzvah. Yes, the Rambam told us earlier that there’s a mitzvah that one must… here he says now, he reveals to us here that the entire process of striving and doing is a mitzvah.
So according to Rabbi Yitzchak, who says every day hundreds of times on the blessing of fragrance and on the blessing of fragrance on spices and on a good study partner and on good weather and everything, a whole day when one makes the sukkah, when one pursues it and one drives to Home Depot to buy the drill, and then again when one builds it. But there comes afterwards the main thing, so one says it at the end. No, here one would have had to make the blessing, but it’s exactly the mitzvah. Every part of the process is a mitzvah.
The innovation is that it’s not so, that one makes it only the one time when one finishes the entire process of the mitzvah. Because it’s very interesting, because the Rambam learns here clearly that making the sukkah is a mitzvah. Other Rishonim say that it’s not a mitzvah, there’s no difference whether you go into another’s sukkah or… again, it’s clear that one fulfills… one fulfills have you missed a mitzvah, have you missed the mitzvah of making a mitzvah thought.
If you can ensure that there’s a difference between a mitzvah where you strive, and a thing where one can fulfill like one pays for a teacher or one pays for a scribe for the mezuzah. He has a guest, he has a father, he makes it, he can buy it on Yom Tov. Okay, let’s… actually we bless, let’s just bring.
When Does One Make the Blessing?
Actually we bless, when does one yes make the blessing? At the time of sukkah, when he sits down in the sukkah, or when he goes up for an aliyah, when he goes up to the Torah, or when he hears the sound of the shofar, or when he sits in tzitzis, at the time of putting on tefillin, when one puts on the tefillin, and when one affixes the mezuzah.
Ma’akeh (Parapet) – The Exception to the Rule
But in practice ma’akeh (parapet), when one makes a ma’akeh there isn’t afterwards any mitzvah. There isn’t afterwards any mitzvah of putting up children should play on the roof and not fall off. The mitzvah of making the ma’akeh is the actual affixing of a ma’akeh, one blesses at the time of making, “asher kidshanu b’mitzvosav v’tzivanu la’asos ma’akeh” (who has sanctified us with His commandments and commanded us to make a parapet). And everything similar to this.
Discussion: Blessing on Ma’akeh and Modern Security Mitzvos
The second lesson is, that the Rambam says there’s a blessing on the ma’akeh. But one must think, it could be that once the Rambam says there’s a blessing on the ma’akeh, it could be that every time when a person does certain things of security, when a person puts in a certain security thing in his car that he should never forget a child, he makes the same mitzvah as ma’akeh, which isn’t written out explicitly in the Torah. But the Rambam doesn’t say that one didn’t establish on this a blessing. But it could be, according to what you say with the Rambam, one could indeed shoot out blessings.
Again, it’s not an enactment. The Torah made that there’s an enactment that one must make a ma’akeh. Again, when a person puts in a system in his car, an alarm, that it should ring if there’s a child, yes, because he heard that there are accidents, it doesn’t happen. Does he do a mitzvah, yes? Is he fulfilling a positive commandment, a negative commandment. He does exactly the mitzvah of ma’akeh. Only that’s what the Torah says ma’akeh. Exactly the opposite, imagine someone actually makes a ma’akeh on his roof, which is much more common. Has he God forbid not fulfilled the mitzvah of ma’akeh also not. Yes, but in the mitzvah of ma’akeh is a branch of “v’chai bahem” (and you shall live by them) or “lo sirtzach” (you shall not murder). So the main way of making ma’akeh one does indeed with what is in the valley, in the middle of putting in such a one with the car. So according to what you say, one would have had to make here quickly a blessing. Perhaps they don’t yet have a text of the blessing. Perhaps one must do like the Belzer Rebbe said that one fulfills with what one says “baruch Hashem ozri” (blessed is Hashem my helper). The Belzer Rebbe said that when one sees a Jew one says “baruch Hashem ozri,” and with this one fulfills the mitzvah of shehecheyanu, that one must make a blessing.
You ask a good question on ma’akeh, I mean that it’s indeed strange. I think that here there’s a strange thing. Usually blessings on mitzvos one makes on mitzvos. That’s what was discussed earlier about all the Rishonim who argue. In a certain sense, in reality, the mitzvos that one makes a blessing on them are like almost all are like a ceremony. How does one say ceremony in Yiddish? A ritual, an action that one does, a ritual. Something that one does… but ma’akeh is very strange, it’s exactly a mitzvah that is about the overalls.
Approach: Ma’akeh is a Prototype for All Matters of “U’nishmartem” (And You Shall Guard Yourselves)
I have an approach. I have an approach that ma’akeh is a prototype for all matters of “u’nishmartem” (and you shall guard yourselves). It means, one must make one mitzvah on this, and one brings the rabbi of the synagogue to make an action of mitzvah, because on a communal agent he comes to make a blessing. When does one… so by ma’akeh is the time when one makes this. But this obligates us, this is the moment that one will always do the matters of ma’akeh, the concern of “ki yipol hanofel mimenu” (lest the fallen one fall from it). Like Rabbi Chaim Kanievsky… like the Chazon Ish told Rabbi Chaim Kanievsky not to have electricity in his house, also not from a machine, how is that called? From a generator. Because the house will show for Bnei Brak that it’s a prototype that one may not use any electricity. Why does the nimshal (application) come in here, the mashal (parable)? Forget the mashal. No, no, you mean… I wanted to say that… so you know what? Ah, what you mention about the greater mitzvah.
A ma’akeh is indeed a practical mitzvah, which is almost like a get, which everyone understands that no blessing comes, it’s a procedure once, one must carry it out. You say no, one must indeed yes put on a gartel and stand on the roof, and one must my rabbi should make a ma’akeh, I want to see that someone should make a blessing on making a ma’akeh meanwhile. Okay, one must like one sees, this is a nice thing. If someone has a porch, if some nail has bent and he has a nice porch, and he wants to call over for fifty thousand, come over to us with making a… we have already seen tzaddikim put on such hard hats, so we already know how the Sages were as it were a uniform for such a kind of mitzvah. Because this is a ma’akeh, yes, that I put on a hat that protects the head in a slaughterhouse, is a mitzvah of ma’akeh.
Law 9 – Shehecheyanu on Mitzvos
Okay, he says further. Now one will learn like one makes shehecheyanu on mitzvos, and yesterday we learned shehecheyanu on a joy once. Ah, like “I haven’t seen my friend for thirty days,” “I haven’t seen the mitzvah.” He hasn’t seen the mitzvah of shofar for so long.
Three Categories of Mitzvos That Receive Shehecheyanu
Blessings on Mitzvos: Shehecheyanu, Text of the Blessing, and Mitzvos for Oneself and Others
“Every mitzvah that is from time to time, such as shofar and sukkah and lulav, and reading the megillah and Chanukah candles”, all these things that happen once a year. “And likewise every mitzvah that involves acquisition”, every mitzvah that has to do with something that he bought – a new tzitzis, or that he bought tefillin, or that he put up a ma’akeh (fence). “And likewise a mitzvah that is not frequent and is not found at all times”, a mitzvah that doesn’t happen often, “for it is similar to a mitzvah that is from time to time, such as circumcising a child, or pidyon haben for a child”, which is also not something that one can do whenever one wants, rather it depends on an event, “one blesses on it at the time of doing it Shehecheyanu vekiyemanu”, because it’s an event, it’s a special time and one has merited the mitzvah, or once a year, or so forth. One says Shehecheyanu vekiyemanu.
Question: Shehecheyanu for Bris Milah – What About the Infant’s Pain?
Shehecheyanu for bris milah, what about the infant’s pain? Where does it say? Aha, indeed.
Practical Laws
The first time one puts on tefillin, must one? One must, certainly one must. Certainly one must. And a new tzitzis also has Shehecheyanu. So one has all of this. Just as one can on a new garment in general. A new garment, yes.
Blessings on Mitzvos: Shehecheyanu, Text of the Blessing, and Mitzvos for Oneself and Others
Shehecheyanu on Mitzvos – General Discussion
Speaker 1: What is there about the infant’s pain? Is there something that says the infant’s pain is a thing? I need the Shehecheyanu. By other things it doesn’t seem clear to me why.
Speaker 2: Aha, indeed. The first time one puts on tefillin, one must, one must, certainly one must. Certainly one must. And a new tzitzis also has Shehecheyanu. On everything. So also on a new garment in general. New garment, yes. Not always, but if it’s a mitzvah that depends on the immediate time, one must make Shehecheyanu if it goes together. Perhaps that’s the point.
Shehecheyanu on Sukkah and Lulav
Speaker 2: Yes, “And if one did not bless on sukkah at night and the like Shehecheyanu at the time of doing”, one can make Shehecheyanu when one fulfills the obligation with them. That means when one sits in the sukkah.
If he didn’t make it on the mitzvah of leisheiv basukkah, he says that one doesn’t need to… one can’t afterwards. No, one does it afterwards. Leisheiv basukkah one only makes when one sits in the sukkah. Shehecheyanu, the Rema says, one should have made when one builds the sukkah, if it’s a new sukkah that was made. But that’s not necessarily the end, right? Shehecheyanu doesn’t have to do with the mitzvah. But our custom is yes, we are stronger, one makes Shehecheyanu on the… by kiddush, yes. One has in mind also for the sukkah. We put it together by kiddush.
Speaker 1: No, Chazal put it together by kiddush.
Speaker 2: Yes, but that is on the Yom Tov, not on the building of the sukkah.
Speaker 1: Ah, Shehecheyanu is on living through the Yom Tov.
Speaker 2: Yes, every Yom Tov has a Shehecheyanu.
Discussion: Shehecheyanu on Yom Tov vs. Shehecheyanu on Mitzvah
Speaker 1: But does one make extra or does one include both?
Speaker 2: No, shofar one makes extra, yes. One makes shofar Shehecheyanu, extra from what one made kiddush last night. Two different things. That means, essentially comes another Shehecheyanu for building the sukkah, or one should make for the lulav. One buys a lulav…
Speaker 1: No, Shehecheyanu is on the time, or on the essence of the mitzvah of Rosh Hashanah, or the mitzvah of Shabbos Yom Tov, just as… there is a mitzvah of Shabbos Yom Tov, and there is a mitzvah of shofar. Two different mitzvos. The Yom Tov itself, I don’t know how one calls it. Two different things. That means, by kiddush one makes Shehecheyanu, and by reading the megillah or by blowing shofar one makes Shehecheyanu. Two different things.
Speaker 2: The same thing Sukkos, essentially comes three Shehecheyanus on Sukkos. When one buys a lulav, one makes Shehecheyanu. One builds a sukkah, one makes Shehecheyanu. One sits down in the sukkah, one makes… from Shavuos for the day. Because besides shofar there is on the essence of the mitzvah, on the essence of the day.
Speaker 1: Yes, but perhaps it’s because of Shavuos, perhaps it’s more about the joy, that one has lived through another Yom Tov, another celebration.
Speaker 2: But perhaps it could be that one doesn’t make a blessing on mitzvos on something that isn’t an action, something that is a non-action one doesn’t make. But Shehecheyanu isn’t a blessing on mitzvos, Shehecheyanu is a blessing of praise, it’s a thanksgiving that one has arrived at another Yom Tov.
Our Custom and the Possibility of Additional Blessings
Speaker 2: And our custom is to make all three Shehecheyanus at one time, but if someone wants he can certainly calmly make a Shehecheyanu. Why do I say all these things all the time? If someone wants he can calmly make Shehecheyanu when he has a lulav. If someone wants to know what blessings one can always make, let him check into the holy Komarner, and already, and one can make enough blessings. And if someone is really worried that he’s making too many blessings, let him know that he should give himself a slap on the shoulder, he is among the distinguished of the nation.
And he says that when one makes a lulav, it’s a great joy when one merits to praise the Almighty, one makes another blessing. Okay.
And he says that when one makes a lulav, it’s a great joy when one merits to praise the Almighty, one makes another blessing. Okay.
Shehecheyanu at the Time of Doing – For Oneself and Others
Speaker 2: “And if one did not bless on sukkah and lulav etc., one blesses Shehecheyanu at the time of doing”. Yes, and so one fulfills with this. “Whether one does a mitzvah for oneself or one does for others”. There’s no difference whether he makes the mitzvah for himself or for someone else. That means someone builds the sukkah for someone else, or he makes the Chanukah candles, yes, if he makes the blessing before doing, that asher kideshanu bemitzvosav vetzivanu la’asos.
It’s even someone who has already blown shofar, but he is being motzi a new minyan, he makes again with the blessing, because he has the mitzvah of doing the mitzvah for other people. But someone who blessed, it’s interesting, because the Rambam says that he’s not so busy here with the obligation that one has. The person has already been yotzei his obligation of shofar, and now he is being motzi another group, he makes again a Shehecheyanu, because he has again a mitzvah, just as building is a mitzvah. All these things are a mitzvah. The Rambam isn’t so strong on the yotzei yedei chovaso or not yotzei yedei chovaso. Blessing on mitzvos is on the essence of the mitzvah, not only on the obligation of the mitzvah.
Discussion: Blessing on Mitzvos as an Agent
Speaker 1: He makes it for them, he does for them. But he can’t say “asher kideshanu”, he means them, he says it in their name.
Speaker 2: No, he makes the mitzvah of shofar. Or he is an agent and he makes bedikas chametz for someone else. He is obligated, the other person’s! He makes it on behalf of… from the mitzvah the rabbis of us chametz or for the sake of the rabbim, and he makes it on the other person’s blessing. He has done a mitzvah to make a blessing in the obligation.
Speaker 1: But… but not from blessing Shehecheyanu, rather a mitzvah that one does for oneself. One doesn’t make for someone else. The other person must himself make… or no, not, it’s not. One can’t thank for someone else. One can’t thank instead of someone else, as if.
Speaker 2: Ah, one can be motzi. It’s known. He’s talking about the obligation. It’s not every mitzvah.
Speaker 1: Yes. And they have it explained in detail. Apparently one can be motzi and can say instead of the other person the community, as an agent of the other person, yes. That’s not the question, that’s not not his mitzvah, when a bit of an action.
Speaker 2: Apparently for mitzvos that work, and we ask about mitzvos, one with a blessing of asher, mitzvos and children, all mitzvos, just as when one eats different things there is, as we redeem all things, such a thing, such various types of grain, when he has different types of grain, and blessing on each and every one separately. Just such one who does mitzvos in bundles, every mitzvah is important, extra.
Law 11: Text of the Blessing – “La’asos” vs. “Al”
Speaker 2: Yes, says the next law, what is the text of the blessing? Says the Rambam, “Anyone who does a mitzvah, whether it’s a personal obligation, whether it’s not an obligation, if he does for himself”, if he makes it for himself, “he says la’asos”, for example to affix a mezuzah, “if he does for others, he says al kevias mezuzah, al ha’asiyah”, on the doing.
Details of the Text of the Blessing
Speaker 2: How does the Rambam explain, “He put on tefillin, he says, lehaniach tefillin”, the action of putting on tefillin. To put on tefillin. “He wrapped himself in tzitzis, he says, he thanks lehis’atef”, for wrapping himself. “He sits in the sukkah, leisheiv”, to sit. “When he says lehadlik ner shel Shabbos”, to light. “Ligmor es haHallel”, to finish the Hallel.
The same thing, “if he affixes a mezuzah in his own house, he says likvo’a mezuzah. When he makes a ma’akeh for his roof, he says asher kideshanu bemitzvosav vetzivanu la’asos ma’akeh. When someone separates terumos and ma’asros for himself, he says lehafrish. He circumcises his son, he says lamul es haben. He slaughters his Pesach and his chagigah”, someone slaughters his Pesach with his korban chagigah that comes with the Pesach, “he says lishchot es haPesach ve’es haChagigah”.
“But one who affixes a mezuzah for others”, he can’t say likvo’a mezuzah, because he has no obligation to affix a mezuzah here, he’s making for someone else. He’s making a kevias mezuzah, he can’t say that he was obligated likvo’a mezuzah, rather he was obligated in the mitzvah of kevias mezuzah, therefore now I am the person who does it. Interesting.
Practical Question: Mezuzah as an Agent
Speaker 2: But the simple meaning is, it happens to me many times, I’ve already had such a thing that people have asked me to put mezuzos on their houses that they called, and I think about whether the one who makes the blessing al kevias mezuzah, is he also motzi the sender with the blessing or not? The blessing is a different text even. Simply, you only have the blessing on mitzvos, therefore perhaps there is a reason that the homeowner should himself put up a mezuzah, because he now has an opportunity to do a mitzvah with a blessing, let him put it up himself. Because it’s not that I can say no, that when I say likvo’a mezuzah, I do as his agent both the mitzvah and the blessing. But I’m talking even mitzvah ba’ah al yedei shaliach, but it’s not the blessing on mitzvos, because I don’t even say it with the language. When I say it as Shmuel would have said it likvo’a, I’m not being motzi him with the blessing. Essentially I fulfill the mitzvah instead of him, and he doesn’t need to anymore, he becomes exempt, but he hasn’t done the mitzvah.
A person needs a mitzvah for himself to make, not that someone should do it for him. This is a mitzvah that I do as an agent, just like anything. I make for you yourself, so what’s the problem? I have other mitzvos that I’m obligated to do, I don’t know.
Discussion: “Veshinantem Levanecha” and Blessing on Torah
Speaker 1: Learning with the children, “veshinantem levanecha”, there’s no mitzvah, there’s no blessing, there’s blessing on Torah.
Speaker 2: But no, because perhaps the teacher must make, because he is the… and one hires him.
Speaker 1: Yes, for learning Torah.
Speaker 2: Ah, learning Torah includes “lilmod ulelamed”. The question should be why don’t we make a blessing when we sit down for Mishnayos. But the blessing on Torah, “lilmod ulelamed”, is part of the mitzvah. I’m not going into… Ahavah Rabbah has it. Already.
Text of the Blessing for Ma’akeh, Terumah, Milah
Speaker 2: The same thing, by ma’akeh one says “al asiyas ma’akeh”, “lehafrish terumah”. Or one who circumcises another’s son, another mohel, he says “al hamilah”, “lehachniso bivrito shel Avraham avinu”. Which Rishonim argue about this certain thing, about the blessing “lehallel uleshabe’ach”? Let’s first go to the next thing. Very good. But in practice, that’s how we do it by us, as far as I remember.
Let’s go further. What is a mitzvah to love Hashem your God? This is another interesting thing.
Law 12: Mitzvah for Oneself and Others Simultaneously – Eruv
Speaker 2: So, yes, this discusses why the Rambam… there is a distinction between mitzvos that are an obligation and mitzvos that are not an obligation. Ah. There is a distinction here. When a person does… let’s explain. First of all, when one does a mitzvah oneself one makes “la’asos”, when one does for someone else one makes “al”. Yes, but what happens when one does both at once? What is a mitzvah to love Hashem your God?
So, there are two types of categories when a person does a mitzvah for himself and for others. If it’s a mitzvah that is one’s own obligation, such as eruv, one blesses “al mitzvas eruv”. The simple meaning is this: eruv is a mitzvah on every person who lives in the courtyard that they should only carry if there is an eruv. So, one person does it as an agent, he does the action for everyone, he makes “al mitzvas eruv”.
But a mitzvah that is an obligation, not like eruv but an obligation, such as shofar, when he is obligated lehotzi es atzmo midei chovah ulhotzi acheirim, the ba’al tokei’a is intending when he blows shofar to be yotzei himself and to be motzi whoever wants to hear. He blesses “la’asos”. Then he says “la’asos”. Therefore one blesses “lishmo’a kol shofar”, not “al shemi’as kol shofar”, but “lishmo’a kol shofar”.
Question on Megillah
Nu, what is it? How does one say by the megillah? “Al mikra megillah”, yes? He shouldn’t say “lishmo’a kol megillah” or “likro megillah”. It doesn’t fit with the rule we said earlier. Nu, what is it? Is there someone who has something that hearing the megillah read is different from hearing shofar?
There is this, there are Tosafos who hold a different distinction, and so forth. I’m not going now… I just want to finish the chapter. He just says, you see from here that one doesn’t completely follow the law. He has another one…
Taking the Lulav – Why “Al” and Not “L”
Ah, netilas lulav. One should have made “litol lulav”. But in practice we make a blessing “al netilas lulav”. Why? Because lulav has a prohibition. So what? “Lest he fulfill and lift it he fulfills his obligation”. When a person takes the lulav, the minute he has taken it, one can’t… usually one holds the blessing after one has already been yotzei. And since it’s not the most praiseworthy, it’s not good to make the blessing, so because the reason is only a practical reason, the Rema says indeed, “but if he blessed before he takes”, if he indeed makes the blessing when it’s lying on the table in front of him and he makes the blessing before he takes it, then he blesses “litol es halulav”, “like all blessings”.
It’s an interesting thing, because the Rambam means leisheiv basukkah also, because he means the blessing before one sits down, yes? We don’t do that, we do after kiddush.
So says the Rambam, as in a responsum, which sukkah, I don’t remember, yes? Soon we’ll learn Zemanim. Yes. He’ll think, I’m right, I remember perhaps, one must ask him, he’ll see it. It’s coming to us soon, after a bit, after a lot, when we’ll begin the order of Moadim, or in another month or two.
Three Rules from the Rambam
In short, from here we learn, from here we learn, that one blesses asher asah without a blessing, one blesses on the doing. So the Rambam has a rule, there are three rules:
1. First of all not for others
2. Second, it must be an obligation, if one makes both together it’s clear that it’s an obligation
3. A third rule is, if one makes afterwards, such as immersion that one makes afterwards, or al netilas lulav, one makes “al” and not “l”
Discussion: When Does One Make the Blessing on Lulav
It’s interesting, al netilas lulav one only makes when one holds all four species. It’s not simple, when he takes the last species, yes, when he lifts up the esrog. It’s interesting, as the Rambam says, generally one can’t make “litol”. Because when you’re already holding it, it’s already kiyum shekiyemuhu, it’s not just kiyemuhu, he must put together both species, and…
But one is not careful to hold all at once when one makes the blessing. It could be the Rambam would have held that one should say that one should make the blessing, and afterwards lift up the esrog and afterwards the lulav, even if it takes half a minute. We are careful to hold all four species when one says the blessing.
Speaker 2: No, the language is a bit implied so, because lifting up one species is already the mitzvah.
Speaker 1: Ah, I say that one can make the blessing when one picks up the first species, because one is now beginning to be engaged in doing it. According to the Rambam it makes sense, but usually people don’t look at it any differently than that one can only make the blessing when one is holding the mitzvah. When one is ready for the mitzvah.
Speaker 2: But you’re saying, the shita (opinion) of the Rambam is a good one.
Speaker 1: True, but I’m telling you, the language of the Rambam is indeed as you understand it, because he says, he takes as a given that usually with netilat lulav (taking the lulav) one has already fulfilled it, ki’yon shehigbihu (once he lifted it), because when one picks up the lulav, when does one take the hadasim (myrtle branches)? But when one picks up the lulav one can already make the blessing, because the Rambam holds throughout that when one picks up, one is engaged in the mitzvah, it’s not at the moment when one is… but there is indeed a good lulav, yes.
Discussion: Netilat Yadayim and Shechita — A Question on the Rambam
Speaker 2: Okay, but regarding netilat yadayim (ritual handwashing) before shechita (ritual slaughter), there’s a very strong question on the Rambam. I said the chakira (analytical distinction) that each thing makes its own actions, no one says “litol yadayim o lishchot” (to wash hands or to slaughter), even when you slaughter a bird. What’s the answer?
Speaker 1: You’re saying here a different answer, that this isn’t the essence of what netilat yadayim is, but rather the shechita, but according to the words of the Rishonim (early authorities).
I’m telling you, it’s a mitzvah to slaughter, this is indeed a mitzvah to slaughter, if you want to eat a kosher animal. But netilat yadayim is needed if you want, if your hands are perhaps dirty and you want to eat something that has tevul bemashkeh (been dipped in liquid), it’s a practical thing. According to the words of the Rishonim, even if he slaughters for himself, he makes a blessing on the shechita and on kisuy hadam (covering the blood), but on netilat yadayim no one says “litol yadayim.”
Netilat Yadayim Before Birkat HaMazon
Another thing, another interesting thing, netilat yadayim, or the Rambam told us that one makes the blessing afterwards, so that one shouldn’t have dirty hands during the blessing. But perhaps I remember yes, before Birkat HaMazon (Grace After Meals) something, that one should wipe one’s hands? He doesn’t say a blessing of al netilat yadayim.
Speaker 2: The Rambam says that one needs clean hands.
Speaker 1: No, but the Rambam says yes, it’s not appropriate to bentch (recite Grace After Meals) with dirty hands. Perhaps he means after Birkat HaMazon which is a long birkat hashevach (blessing of praise). But the Rambam views it that it’s not respectful to say the Shem uMalchut (God’s name and sovereignty) with dirty hands, but it could be that you don’t want the Shem uMalchut, but rather the mitzvas aseh (positive commandment) of hazan (the One who feeds).
Speaker 2: Yes, but it’s enough reason to change the order of the blessing.
Speaker 1: But it’s not enough reasons. No. One must have truly, the only thing that changes is truly when you can say that you are a complete redeemer. Ah. Someone who is a complete redeemer, it’s as if it’s not a good thing according to the Rambam. According to other poskim (halachic authorities) yes, but according to the Rambam it appears that one must, after you’ve washed your hands, you’ve already finished, there’s nothing to say.
Biur Chametz — “Al Biur Chametz” Not “Levaeir Chametz”
And likewise one blesses al biur chametz (on the removal of chametz), one doesn’t say levaeir chametz (to remove chametz). Unlike with bedika (searching), unlike with bedika. Why? Because from the time he completed in his heart to nullify, the mitzvah of biur has already begun before he searches. Essentially, from when he began to be concerned with the chametz, he has already completed in his heart to nullify, as we wrote in its place.
Ah, one sees that the… ah, ah, very good, it’s a true thing. Someone who truly thinks doesn’t need to say kol chamira (the formula nullifying chametz). Kol chamira was made when someone didn’t think about it or what. He truly completed in his heart to nullify, he truly, when he does all kinds of actions, one knows, completed in his heart. He even forgot to say kol chamira, in most cases it appears so, yes.
Halacha 16 — Custom of the Prophets and Custom of the Sages: No Blessing
Now, another halacha where one doesn’t say a blessing, it’s a case where one doesn’t say a blessing. Yes, on everything from mitzvot miderabanan (rabbinic commandments) one makes a blessing. But anything that is a custom, even though it is a custom of the prophets, it’s a very old custom, a very holy custom, the prophets already conducted it this way, but it doesn’t have the status of mitzvot sofrim (scribal commandments), but rather custom of the prophets. Such as netilat arava bashevi’i shel chag (taking the willow on the seventh day of the festival), the willow that one takes around the altar with the willows, which is a custom of the prophets. What? Or around the ark, yes, it’s a custom of the prophets.
And needless to say, something that is also a custom but not from the prophets but later, custom of the sages, such as kriat Hallel (reciting Hallel) on Rosh Chodesh and on Chol HaMoed Pesach, one doesn’t bless on it. One doesn’t make a blessing on it. It’s not in the category of mitzvot. It appears the Rambam holds that this thing one is not obligated to do as “kol asher yomru lecha ta’aseh” (all that they tell you, you shall do) or the verse that the Rambam brought, it’s only a custom. Not an obligation on the people, but it’s a custom that it should happen. But we do say a blessing on kriat Hallel in practice, because the Rosh argues.
And Tosafot and other poskim, the Rambam disagrees with the Rambam, and one doesn’t make a blessing on a custom. The Rambam disagrees with this principle. One can also find custom of the sages. But on Hoshana Rabba, on going around the bima on Hoshana Rabba, one doesn’t make a blessing.
Tosafot and others conduct themselves, and the Rema conducts himself that one does make a blessing on a custom. And the Rambam explained why regarding tekiat shofar (blowing the shofar). I can’t learn about this now, it will even not sit well with you.
Halacha 17 — Safek Berachot Lehakel (Doubtful Blessings Are Treated Leniently)
“Anything about which you are in doubt whether one blesses on it or not”, says the Rambam, very interesting. I’ll make a small introduction here. The previous chapter 10, the Rambam concluded that it’s a tremendous thing that one makes blessings and thanks the Almighty every day all the time. But, we also learned here that there is a way in which one doesn’t make the blessing if one hasn’t done it properly, or there are mitzvot that don’t need a blessing for certain reasons, says the Rambam, or the last thing is because it’s a custom of the prophets or a custom of the sages.
Therefore, a person who is now learning says, “Ah, certain things I won’t remember if it’s a custom of the prophets, or if it’s a mitzvah miderabanan,” and you don’t know. Says the Rambam, “one does it without a blessing.” If you don’t know whether one needs a blessing, you don’t make a blessing. Not like someone might think, “Ah, on every mitzvah I’ll make a blessing,” because seemingly, what’s the question? Make a blessing. Okay, also make one on the car’s security. Says the Rambam, you don’t know, you don’t make a blessing.
“One does it without a blessing,” but he says very nicely, one does it. And not just because safek berachot lehakel (doubtful blessings are treated leniently). That’s the simple explanation that’s given. The Rambam didn’t say it, but safek (doubt) is the halacha. But the point is that the Rambam holds that when one has a doubt, one may not make the blessing. And the Rambam is not willing to say without Shem uMalchut or some such thing.
Halacha 18 — “A Person Should Always Be Careful About an Unnecessary Blessing”
“A person should always be careful about an unnecessary blessing.” The Rambam says here, he says, I learned at the end of chapter 10 a very important thing to make blessings, and here you’re saying that one should be careful. So I’m completely confused. Says the Rambam, yes, it’s nothing, it’s nothing, figure it out, be careful, pay attention. There are blessings that are needed, and those you should indeed make. Berachot hatzrichot (necessary blessings) means every time there is a birkat hare’ach (blessing on fragrance), or every time you eat something, berachot hatzrichot every time. A beracha she’eina tzricha (unnecessary blessing) never.
Beracha She’eina Tzricha vs. Yarbeh Beberachot Hatzrichot — Conclusion of Hilchot Berachot
Halacha 16 — The Rambam’s Conclusion: Unnecessary Blessing and Increase in Necessary Blessings
A person should guard himself that he shouldn’t make a beracha she’eina tzricha. The Rambam says this, the Rambam says this. He says, now that a person has learned the end of chapter 10, it’s an important thing to make blessings. And here you’re saying that one should be careful. So I’m completely confused.
Says the Rambam, yes, it’s nothing, it’s nothing. You have to figure it out, be careful, pay attention. There are blessings that are needed, and those you should indeed make. Berachot hatzrichot means every time there is a birkat hare’ach, or every time you eat, you need to make berachot hatzrichot, every time. But beracha she’eina tzricha never.
Yes, increase, but never an unnecessary blessing. And King David says, “Every day I will bless You and praise Your name forever and ever.” Every day make blessings. But each one, they are all va’ahalela (and I will praise), they are all such kinds of blessings that give thanks. No, an unnecessary blessing is also weak. The Rambam wants to convey, he will conclude with a blessing, yes.
The Rambam’s Intent — Ending Sefer Berachot with a Positive Message
So accordingly, yarbeh beberachot hatzrichot (increase in necessary blessings). The Gemara doesn’t just say it. What does yarbeh mean? Yarbeh means when one needs to. No, the Rambam feels, because he wants to conclude again as he concluded chapter 10. When a person finishes learning Sefer Berachot, he shouldn’t now think, “A blessing is a terrible thing that I have to think maybe I’m making too many.” No, blessings are a good thing that one should make more.
Rather what, there is a certain type that says sometimes one doesn’t make blessings. That’s where tzricha comes in. Tzricha means when you smell a fragrance, or you make, you put on a garment you should make, that’s a beracha hatzricha. You shouldn’t make any doubtful ones. Even on Chol HaMoed Pesach, says the Rambam, it’s only a custom, don’t make it.
Transition to Chapter 17 — Berich Rachmana Desayen
And now we will learn in chapter 17, which discusses “berich rachmana desayen” (blessed is the Merciful One who has helped us), which says differently than Rabbi Yitzchak. The Rambam says, now I’ve finished a chapter, I’m very happy, should I make a birkat haTorah (blessing on Torah study)? No. I’ll make a blessing without Shem uMalchut. Berich rachmana desayen, says the Rambam, not like the opinion of Rabbi Yitzchak.
Just as the Belzer Rav said Baruch Hashem hamotzi’acha (Blessed is God who brings you out), and just as when a Jew gets into a car and there’s some machine that makes sure he won’t forget his child, he says Baruch Hashem for that. Without Shem uMalchut, berich rachmana desayen. Very good. No, it’s in the Gemara. In the Gemara one sees many blessings of berich rachmana. Forgotten. Berich rachmana desayen.
✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
📞 Listen by phone: call (848) 285-6807, press 6, then 800102#