אודות
תרומה / חברות

ספר דברים פרק כ (אויטאָמאַטיש איבערגעזעצט)

אויטאָמאַטיש איבערגעזעצט

סיכום השיעור 📋

ספר דברים פרק כ׳ — דיני מלחמה (פרשת שופטים)

דער הקשר און דער ארט אין פרשת שופטים

די גאנצע פרשת שופטים האנדלט פון ציבור׳דיגע געזעצן און דעם ציבור׳דיגן סדר. פרק כ׳ ווענדט זיך ספעציעל צו דיני מלחמה — געזעצן וואס זענען גאנץ נייע אין ספר דברים מיט קיין שום שייכות צו די פריערדיגע פיר ספרים. דאס פאסט צו דעם שטייגער וואס דער רמב״ן ברענגט אריבער איבער און איבער: עטלעכע דינים אין משנה תורה חזר׳ן איבער פריערדיגע ספרים, עטלעכע זענען אנדערש אין דעם ציור אדער אין די פרטים, און עטלעכע זענען גאנץ נייע, וואס געהער׳ן ספעציעל צו דעם הקשר פון א פאלק וואס שטייט אויפן שוועל ארייןצוגיין און כובש צו זיין דאס לאנד.

כאטש עס זענען געווען פריער *מעשיות* פון משה רבינו׳ס מלחמות (סוף ספר במדבר), און עטלעכע הלכות פון יענע מעשיות קען מען זאגן אז זיי ארבעט׳ן ווי כלל׳דיגע דיני מלחמה (למשל, די טהרה פון טומאת מת נאך דער מלחמה, די דינים פון דער מלחמה קעגן מדין), פרק כ׳ גיט איבער דעם פאזיטיוון, כלל׳דיגן געשטעל — ווי אזוי מ׳פירט א מלחמה, די גבולים אויף מלחמה, און די תנאים פאר שלום צוזאמען מיט די השלכות פאר די וואס ווייזן אפ דעם שלום. די צוויי זייטן מוזן נאטירלעך גיין צוזאמען: מ׳קען נישט האבן געזעצן וואס געבן א ארט פאר שלום אינעם מלחמה אן אויך צו האבן א הרתעה פאר די וואס ווייזן אפ דעם שלום.

וואס פעלט אויסגעלאזט פון דעם שמועס איז די שאלה וואס שפעטער הייסט “גערעכטע מלחמה” — וועלכע מלחמות מ׳זאל כלל פירן. דער פסוק נעמט פשוט אן כי תצא למלחמה על אויביך — “ווען דו גייסט ארויס צו מלחמה קעגן דיינע שונאים.” דער באשלוס פון *צי* צו גיין צו מלחמה געהערט צום מלך (וואס מ׳רעדט דערפון פריער אין דער פרשה) און מעגלעך דארף מען די הסכמה פון סנהדרין (לויט דער גמרא). דאס איז משמע נישט עפעס וואס מ׳קען מחוקק זיין; נאר די *אופן* פון מלחמה איז מחוקק.

פסוק כ׳:א׳ — דער ערשטער דין: זאלסט נישט מורא האבן

די ערשטע הוראה: ווען דו גייסט ארויס צו מלחמה און זעסט פערד, מרכבות, און רייטער וואס זענען פיל מער ווי דו — זאלסט נישט מורא האבן פאר זיי, ווארום השם דיין גאט איז מיט דיר, וואס האט דיך ארויסגענומען פון מצרים.

דאס פארבינדט זיך צו א גרויסן ענין אין ספר דברים: יציאת מצרים אלס משל. מצרים איז געווען באוואוסט פונקט פאר אירע מרכבות (שש מאות רכב בחור), און השם האט געראטעוועט כלל ישראל דורך א סארט מלחמה ביי קריעת ים סוף. דער לימוד: פונקט ווי השם האט דעמאלט באזיגט מצרים׳ס מיליטערישע כח, קען ער העלפן איצט — אויב מ׳פירט די מלחמה לויט די ווערטן פון דעם גאט וואס האט דיך גאול געווען.

דער רמב״ם רעכנט דאס אלס א ממש׳דיגע מצוה/דין. די גלייכע קשיא: ווי אזוי קען מען *מצווה זיין* איינעם נישט צו האבן מורא? דער תירוץ איז אז “מצווה” דא מיינט דאס איז א סטרוקטור׳דיגע דרישה פון גיין צו מלחמה. פחדנות און פארלירן דעם מוראל זענען די גרעסטע סיבות פון נידערלאגע, ספעציעל אין אלטע מלחמות (כאטש דאס בלייבט אמת אויך היינט). זיך באהאנדלען מיט מורא איז נישט בלויז חיזוק — עס איז א יסוד׳דיגער עלעמענט פון דעם הלכה׳דיגן געשטעל פאר מלחמה.

פסוקים כ׳:ב׳-ד׳ — דער כהן׳ס רייד פאר דער מלחמה

ווי די צבא נענטערט זיך צו דער מלחמה, טרעט דער כהן פאר און רעדט צו די לייט. ער עפנט מיט שמע ישראל — “הער צו, ישראל” — דער געוויינטלעכער אופן ווי רייד הייבט אן אין ספר דברים (פאראלעל צום באוואוסטן טעגלעכן שמע, אבער דא ארבעט עס פשוט ווי “הערט צו”).

די רייד: איר גייט צו מלחמה קעגן אייערע שונאים. זאלט נישט מורא האבן. די משנה באטאנט אינטערעסאנט די ווערטער על אויביכם — “קעגן אייערע *שונאים*.” אמאל דארפן חיילים א דערמאנונג אז די קעגנשטעלערישע כח איז טאקע דער שונא. דאס איז נישט קיין בירגער קריג; דאס זענען שונאים וואס האנדלען ווי שונאים, און איר מוזט ענטפערן דערנאך. זאלט נישט פארמישט ווערן.

פיר כמעט-סינאנימישע ווערטער פאר מורא ווערן גענוצט: אל תיראו (זאלט נישט מורא האבן), אל תחפזו (זאלט נישט אנטלויפן), אל תערצו (זאלט נישט צעבראכן ווערן) — אלע דריקן אויס דעם זעלבן עיקר׳דיגן געדאנק: זאלט נישט לאזן מורא זאל אייך צעברעכן, ווארום השם אייער גאט גייט מיט אייך צו קעמפן פאר אייך און ראטעווען אייך.

פסוקים כ׳:ה׳-ח׳ — פיר קאטעגאריעס פון פטור פון מלחמה

פון דעם יסוד אז מוראל איז דער עיקר קומט ארויס א פראקטישע השלכה: מענטשן וואס ווילן ווארשיינלעך זיין דערשראקן אדער צעטיילט זאלן ווערן אהיימגעשיקט, ווארום זיי וועלן אונטערגראבן די צבא׳ס ווירקזאמקייט. דאס ברענגט ארויס דריי שטאפלען פון דעם זעלבן געדאנק: (1) די כלל׳דיגע מצוה נישט צו האבן מורא, (2) דער כהן׳ס מוראל רייד, און (3) די שוטרים (אפיצירן/דורכפירער פון אנהייב פון דער פרשה) זאגן אן די פטורים.

דריי פטורים באזירט אויף לעגיטימע לעבנס אומשטענדן

1. א מאן וואס האט געבויט א נייע הויז און האט עס נאך נישט איינגעווייט (לא חנכו) — ער האט מורא צו שטארבן איידער ער האט אמאל געוואוינט דארט; איינער אנדערש וועט נעמען זיין הויז.

2. א מאן וואס האט געפלאנצט א ווייַנגארטן און האט נאך נישט געהאט הנאה פון זיינע ערשטע פירות (לא חללו) — די זעלבע סברא. דאס ווארט חלל אין הקשר פון א ווייַנגארטן מיינט צו עסן פון זיינע ערשטע פירות.

3. א מאן וואס האט מקדש געווען א פרוי אבער האט זי נאך נישט חתונה געהאט (ארש אשה) — דאס איז איינע פון די מקורות אין פסוק פאר דעם חילוק צווישן אירוסין (קידושין) און נישואין (חתונה). ער האט אריינגעלייגט מי און ארבעט אריינצוקריגן א פרוי אבער האט קיינמאל נישט געמאכט די חתונה.

דער אונטערליגנדער יסוד פאר אלע דריי: די מענטשן זענען אין א שטאפל פון לעבן וואו טויט וואלט געווען *ספעציעל* ביטער — נישט אז טויט אין א גערעכטע מלחמה איז אביעקטיוו אומרעכט פאר זיי, נאר אז זייער מורא צו שטארבן איידער זיי פארענדיגן עפעס וויכטיגס וועט שוואכן זייער קעמפן כח. דער פסוק זאגט אויס זייער אינעווייניגע דאגה (“פן ימות ואיש אחר יחנכנו/יחללנו/יקחנה”), און דער פראקטישער מסקנא איז: גיי אהיים.

א פערטער, ברייטערער פטור

מי האיש הירא ורך הלבב — ווער עס איז פשוט דערשראקן אדער ווייך-הארציג זאל אויך גיין אהיים, כדי נישט צו פארמוטיגן אנדערע. דער פערטער קאטעגאריע איז אנדערש פון די ערשטע דריי: יענע דריי האבן ספעציפישע באגריינדעטע סיבות; דאס איז א כלל׳דיגער אויפנעמער פאר ווער עס זיין מורא, אומבאקוקט פון דער סיבה, וואלט אנשטעקן די רעשט פון דער צבא.

א באוואוסטע *מחלוקת תנאים* באהאנדלט צי דער דערשראקענער מאן איז איינער וואס האט מורא צוליב זיינע *עבירות* (זינד וואס מאכן אים פילן נישט ווערדיג פון השגחה אלקית) אדער פשוט איינער וואס פעלט אים ממש מוט און קען נישט אויסהאלטן דעם בליק פון מלחמה. ווי עס איז, זאל ער גיין אהיים.

פסוק כ׳:ט׳ — איבערגאנג צו מלחמה: באשטימען גענעראלן

נאכדעם די *שוטרים* ענדיגן רעדן, ופקדו שרי צבאות בראש העם — גענעראלן ווערן באשטימט צו פירן די לייט אין מלחמה. די סדר איז וויכטיג: ערשט מאך זיכער אז אלעמען איז גרייט און די וואס זאלן אוועקגיין זענען אוועקגעגאנגען, דערנאך ארגאניזיר דעם סדר פון מלחמה. די משנה לייענט דאס אלס שטעלן א פונקט פון נישט-אומקערן — אמאל די געלעגנהייט אוועקצוגיין איז פארביי, ווערט אוועקגיין דעזערשאן, שטראפבאר און פיזיש פארמיטן.

פסוקים כ׳:י׳-י״ד — דער פארשלאג פון שלום צו שונא שטעט

א קריטישער דין רעגירט ווי אזוי תנאים ווערן געגעבן צום שונא. פאר דער מלחמה, וקראת אליה לשלום — מ׳מוז פארשלאגן שלום. דער “שלום” איז טאקע א פארשלאג פון אונטערווארפונג/אונטערגעבונג, נישט צוריקציען. א קריטישער און אפט מיספארשטאנענער פונקט: דער פארשלאג פון שלום נעמט אן א *גערעכטפארטיגטע* מלחמה. די תורה זאגט נישט “פירט נישט אומנויטיגע מלחמות” — דאס איז גלייך. אדרבה, אפילו ווען מלחמה איז גערעכטפארטיגט, אפילו ווען דער שונא פארדינט אונטערווארפונג, מוזט דו נאך אלץ פארשלאגן תנאי שלום.

צוויי אויסגאנגען

1. אויב זיי נעמען אן שלום — זיי עפענען זייערע טויערן, און די באפעלקערונג ווערט *מס* (טריביוט/שטייער אונטערטאנען). אלטע *מס* איז נישט געווען נאטווענדיג געלט — עס קען מיינען נעמען קראפס אדער אויסשרייבן ארבעט. די לייט בלייבן לעבעדיג אלס א אונטערטעניגע שטאט אונטער דעם כובש׳דיגן מלך.

2. אויב זיי ווייזן אפ שלום — מ׳לייגט א צור. ביי נצחון ווערן אלע זכרים (*כל זכורה* — מיינט חיילים/מיליטער-עלטערע מענער, נישט קינדער) אומגעבראכט. פרויען, קינדער, בהמות, און פארמעגן ווערן שלל מלחמה.

די שארפע תנאים פאר אפווייזונג זענען נויטיג צו מאכן דעם שלום פארשלאג גלויבווערדיג — דאס איז פאראלעל צו רוימישע געזעץ וואו אמאל דער שטורעם-באק טאפט די וואנט, לויפן די שלום תנאים אויס. אן ריכטיגע השלכות פאר אפווייזונג, וואלטן שונאים פשוט אנגענומען שלום אינעם לעצטן מינוט, מאכנדיג דעם פארשלאג נישטיג.

פסוקים כ׳:ט״ו-י״ח — די אויסנאם פון די זיבן אומות

דער רמב״ם, ציטירנדיג א גמרא, האלט אז אפילו די זיבן כנענישע אומות (*שבע עממין*) זענען געווען פארגעשלאגן שלום בתחילה. דער חילוק איז נאר נאכדעם שלום איז אפגעוויזן:

ווייטע שטעט — די געוויינטלעכע תנאים אויבן ווערן אנגעווענדט (אונטערווארפונג אדער צור מיט טיילווייזע חורבן).

די זיבן אומות (חתי, אמורי, כנעני, פריזי, חיווי, יבוסי) — אויב זיי ווייזן אפ שלום, לא תחיה כל נשמה — גארנישט לעבעדיגס בלייבט איבער, אריינגערעכנט פרויען און קינדער. נאך מער, *חרם* (גאנצע פארבאט) ווערט אנגעווענדט: אפילו זייערע פארמעגנס און מאטעריעלע קולטור מוז ווערן חרוב, נישט גענומען אלס שלל.

די סיבה איז בפירוש געזאגט: ווארום די אומות וועלן וואוינען נעבן ישראל, וואלטן אונטערוואָרפענע שונאים ווייטער פירן זייער אומגעהייערע קולטור — אריינגערעכנט קינד קרבנות — און לערנען עס צו ישראל. ככל תועבותם — זייער קולטורעלער השפעה איז די סכנה. דאס פארבינדט זיך צו דער ווארענונג אנדערש: פן תחמד כסף וזהב עליהם ולקחת לך — אפילו נעמען זייער גאלד, זילבער, אדער שיינע זאכן איז א סכנה ארייןצוברענגען זייער עבודה זרה׳דיגע קולטור. דער *חרם* מיינט דעריבער חרוב מאכן אלע מאטעריעלע קולטור, נישט נאר מענטשן.

פסוקים כ׳:י״ט-כ׳ — דער דין פון פרוכט ביימער ביי א צור

א לעצטע גבול אויף צור מלחמה: לא תשחית את עצה — זאלסט נישט חרוב מאכן פרוכט-טראגנדיגע ביימער ביי א לאנגע צור. די רעטארישע קשיא כי האדם עץ השדה — “איז א בוים א מענטש אז ער זאל אריינקומען אין דער צור קעגן דיר?” — מאכט די סברא קלאר.

דער ברייטערער יסוד: אויסער דעם הקשר פון די זיבן אומות, איז דער ציל קיינמאל נישט גאנצע חורבן. דער כוונה איז צו כובש זיין און *איבערהאלטן* די שטאט אלס א פונקציאנירנדיגער ארט. חרוב מאכן וויכטיגע אינפראסטרוקטור — פרוכט ביימער וואס געבן עסן — איז קעגן-פראדוקטיוו. מ׳דארף יענע ביימער פאר זיך אליין נאך דעם כיבוש.

אבער, נישט-פרוכט-טראגנדיגע ביימער *מעג* מען אפשניידן פאר בויען צור עקוויפמענט (טערעם, אאז״וו). דער פראקטישער באלאנס: איבערהאלטן פראדוקטיווע אינפראסטרוקטור בשעת מ׳ניצט נישט-פראדוקטיווע רעסורסן פאר מיליטערישע צוועקן. די צור גייט ווייטער עד רדתה — ביז די שטאט גיט זיך איבער.


תמלול מלא 📝

דיני מלחמה אין ספר דברים פרק כ׳

הקדמה: דער קאנטעקסט פון די דינים פון מלחמה אין פרשת שופטים

מיר לערנען ספר דברים, פרק כ׳. ווי מיר האבן שוין געזאגט, די גאנצע סדרה – די גאנצע פרשת שופטים – איז וועגן ציבור-געזעצן אדער דינים פון דעם ציבור-סדר. און איצט, מער ספעציפיש, האבן מיר דינים פון מלחמה.

די פרשה וואס הייבט אן כי תצא למלחמה – יעדערער ווייסט דעם דין, וואס איז דער אנהייב פון דער קומענדיגער פרשה, וואס הייסט כי תצא נאך אירע ערשטע ווערטער – האנדלט מיט ספעציפישע דינים פון מלחמה. אבער דא האבן מיר די תקנות, די דינים פון מלחמה, מער דעם אנהייב פון דער מלחמה, די כלליות׳דיגע דינים פון מלחמה. ס׳איז דא עטלעכע הין און צוריק צו אנדערע חלקים און דערנאך קומט עס צוריק צו דעם, ווי מיר וועלן זען אין די קומענדיגע פרקים.

דאס איז, דאך, א חלק פון די דינים, אדער א סארט דין, וואס ווערט בכלל נישט דערמאנט אין די פריערדיגע ספרים. א סך פון משנה תורה – איינס פון די זאכן וואס מיר דארפן שטענדיג באמערקן, און רמב״ן רעדט שטענדיג וועגן דעם – איז וועלכע דינים זענען חזרות פון די פריערדיגע פיר ספרים, וועלכע דינים האבן עטלעכע חילוקים אין דער אופן ווי זיי ווערן געזאגט אדער אין זייערע פרטים פון די פריערדיגע פיר ספרים, און וועלכע דינים זענען גאנץ נייע, גאנץ נאר געהעריג צו דעם קאנטעקסט פון דער תורה וואס ווערט געגעבן צו די מענטשן וואס זענען ביים שוועל פון אריינגיין אין ארץ ישראל און עס כובש זיין. און גאנץ פשוט, די דינים פון מלחמה זענען די וואס געהערן צו דער קאטעגאריע.

פריערדיגע מעשיות פון מלחמה און זייערע דינים

דאך, מיר האבן שוין געהאט מעשיות פון משה רבינו׳ס קעמפן מלחמות, ספעציפיש אין סוף ספר במדבר, וואס מיר האבן דארטן געלערנט. און ס׳איז דא עטלעכע דינים וואס מען קען פארשטיין אז זיי זענען כלליות׳דיגע דינים פון מלחמה, ווי די מלחמות זאלן געקעמפט ווערן – ספעציפיש די הלכות פון דער מלחמה קעגן מדין, די הלכות פון טהרה פון טומאת מת, וואס קומען נאך די דינים פון מלחמה. און א גרויסער חלק דערפון איז אז מען דארף זיך מטהר זיין פון נוגע זיין אין טויטע מענטשן, אדער אפשר אפילו פון דעם מעשה פון הרגענען זיי אין א מלחמה.

אבער דא האבן מיר מער כלליות׳דיגע דינים פון מלחמה. מיט אנדערע ווערטער, אויך די פאזיטיווע זייטן – אויך ווי די מלחמה ווערט געקעמפט, און עטלעכע דינים וועגן דעם, און עטלעכע באגרעניצונגען, אדער עטלעכע, וואס מיר וואלטן איצט גערופן, דיני מלחמה, עטלעכע באגרעניצונגען אויף ביז וואו מלחמות קענען געקעמפט ווערן, אבער אויך עטלעכע פון דעם היפך. און די גייען צוזאמען, ווי מיר וועלן דערקלערן, און דאס איז גאנץ פשוט פאר יעדן וואס פאלגט ווי די זאכן ארבעטן. מען קען נישט האבן דינים פון שלום, פון ווי אזוי מען גיט ארט פאר שלום אינעווייניג א מלחמה, אויב ס׳איז נישטא אויך די אנדערע זייט, וואס איז די סארט שטראף אדער אפשרעקונג פאר נישט אננעמען דעם שלום, אדער פאר נישט ארבעטן צוזאמען מיט דער מלחמה.

דער פעלן פון “גערעכטע מלחמה” תורה

דאך, וואס פעלט גאנץ אין די דיונים איז די שאלה, שפעטער גערופן די שאלה פון גערעכטע מלחמה – ווי וועלכע מלחמות זאל מען בכלל גיין? די שאלה ווערט נישט דיסקוטירט דא. און ס׳איז פשוט אנגענומען ווי דער פסוק הייבט אן: איר וועט ארויסגיין צו מלחמה אויף אייערע שונאים. אזוי דאך, מען קען זאגן זייערע שונאים זענען זייערע שונאים ווייל זיי זענען געגאנגען צו מלחמה קעגן זיי. אבער צו לייענען עס אויף א מער גלייבהאפטיגן אופן, וואס איז, דאך, די באשלוס צו מאכן מלחמה איז מסתמא די באשלוס וואס דער מלך מאכט, וואס מיר האבן געזען פריער, אדער עפשר די שופטים – אין דער גמרא, ס׳קוקט אויס ווי ס׳איז א דין, אזוי מיר דארפן פרעגן די שופטים. אבער זיכער, ס׳איז די עבודה פון דעם מלך, און דאס איז די עבודה פון א ריכטיגן מלך צו באשליסן – איינע פון זיינע הויפט עבודות איז צו באשליסן וועלכע מלחמות זענען ריכטיג און געראטן צו קעמפן.

דאס ווערט נישט דיסקוטירט דא און עפשר נישט געזען ווי עפעס וואס קען געמאכט ווערן א דין. דאס איינציגע וואס ווערט געמאכט א דין איז דער אופן ווי אזוי מען קעמפט. און ס׳איז דא עטלעכע ספעציפישע חילוקים צווישן פארשידענע סארטן מלחמה און וואס פאר תנאים זאלן געגעבן ווערן אין יעדן פון זיי, ווי מיר וועלן זען. דאס קוקט אויס צו זיין דער דין.

דער ערשטער דין פון מלחמה: זאלסט נישט מורא האבן (פסוקים כ׳:א׳)

איצט, דאס ערשטע וואס מיר דארפן הייבן אן ביים אנהייב. דער ערשטער דין פון מלחמה, די ערשטע אנווייזונג פאר מלחמה – ס׳איז שווער צו באשליסן צי דאס איז א דין. דער רמב״ם מיינט דאס איז ממש א דין. אבער דאך, אפילו דער רמב״ם האט פארשטאנען וואס דאס מיינט. ס׳איז נישט ווי א דין אין דעם זין פון א דין פון עבודה, וואס איז אזוי.

דער ערשטער דין איז: ווי איר וועט ארויסגיין צו מלחמה, וועט איר זען פערד, וועט איר זען מרכבות, רייטער, פיל מער מענטשן ווי איר. און דאך, איר וועט דארפן אויסרעכענען פריער צי ס׳איז דא א געלעגנהייט צו געווינען. ס׳זאגט נישט אז איר זאלט ארויסגיין צו מלחמות אין וועלכע איר זענט אונטערצאליג. וואס עס זאגט איז אז אפילו אויב איר גייט צו מלחמה און איר זעט פיל פערד, פיל רייטער, פיל מרכבות, מער ווי איר, זאלט איר נישט מורא האבן פון זיי ווייל השם, אייער גאט, איז מיט אייך, וואס האט אייך ארויסגענומען פון ארץ מצרים.

די לימוד פון יציאת מצרים

דאס איז איינס פון די וויכטיגע לימודים פון יציאת מצרים, וואס מיר לערנען איבער גאנץ ספר דברים פון אנהייב דערפון, פון משה׳ס גרויסע רייד אין אנהייב. און אין דעם דין דא, פונקט ווי גאט האט אונז ארויסגענומען פון מצרים, וואס האט אויך געהאט מרכבות – דאס איז די זאך וואס מצרים האט געהאט מערסט באוואוסט, זייערע גרויסע שש מאות רכב בחור פון יציאת מצרים – און גאט האט אונז געראטעוועט דורך מלחמה, ריכטיג, און א סארט מלחמה, ביי קריעת ים סוף פון די מצרים, אזוי אויף דעם זעלבן אופן, קען ער העלפן אייך אין דער מלחמה. דאך, אנגענומען אז דאס ווערט געטון לויט די מעלות, לויט די ווערטן פון דעם גאט וואס האט אייך ארויסגענומען פון מצרים, ווי מיר האבן געלערנט אין פריערדיגע שיעורים, ווי אזוי איר טוט אין דעם וועג פון יענעם גאט וואס לערנט אייך און יענע מעשה וואס ווייזט אייך.

פארוואס דאס ווערט באטראכט ווי א דין

און דא איז די כלליות׳דיגע זאג: זאלט נישט מורא האבן פון זיי. דאך, דער רמב״ם זאגט ס׳איז ווי א דין, ווייל דאך יעדערער ווייסט אז פחדנות און פארלירן די מוראל איז די גרעסטע זאך וואס מאכט מענטשן פארלירן מלחמות, און ספעציעל אין דעם אופן ווי אלטע מלחמות זענען געקעמפט געווארן, וואו ס׳איז נאך ווייניגער נחיצות אין עטלעכע זין אויף טעכנישע, מאטעריעלע כח, אבער אויך אין דעם אופן – ס׳איז נאך אזוי אין אסאך אופנים. און דערפאר מאכט עס א זין פאר מענטשן ווי דער רמב״ם צו זאגן אז דאס איז א דין, ווייל דאס זענען די יסודות׳דיגע זאכן וואס דארפן געטון ווערן אין דעם דין.

מען קען נישט זאגן, נו, עס זאל זיין נאר הבטחות אדער חיזוק, מען זאל זאגן מענטשן אז זיי זאלן נישט מורא האבן, אבער ווי קען מען זיי באפעלן נישט צו מורא האבן? אבער ווען מיר זאגן באפעלן, מיינען מיר נאר צו זאגן דאס איז איינס פון די סטרוקטורעלע זאכן וואס דארפן געטון ווערן אויב מען גייט צו מלחמה. מען דארף גיין צו מלחמה, מען דארף זיך אכטן אויף מורא, מען דארף זיך אכטן אויף די פחדנות, און דערפאר דארף מען זאגן די מענטשן, ערשטנס, אז די דינים אליין, די תורה אליין זאגט די מענטשן: זאלט נישט מורא האבן פון זיי.

דער כהן׳ס רייד פאר דער מלחמה (פסוקים כ׳:ב׳-ד׳)

און דערנאך האבן מיר דעם קומענדיגן חלק פון דעם דין. ווי איר קומט נאענט צו דער מלחמה, צו דער שלאכט – מסתמא איבערגעזעצט ווי שלאכט דא – דערנאך גייט דער כהן און רעדט צו די מענטשן און ער זאגט זיי דאס פונקט׳דיגע זאך וואס איך האב אייך פונקט געזאגט בכלל. ער זאגט זיי דאס, און ער הייבט אן א רייד: שמע ישראל.

דאס איז ווי רייד ווערן אנגעהויבן אין ספר דברים, איינס פון די הויפט אופנים ווי רייד ווערן אנגעהויבן. שמע ישראל – דאך ווייסן מיר די באוואוסטע שמע ישראל וואס מיר זאגן יעדן טאג, אבער דאס איז ווי, איצט זאגן מיר “הערט צו,” הערט, שמע ישראל.

דער תוכן פון דער רייד

איר גייט איצט צו מלחמה אויף אייערע שונאים, זאלט נישט מורא האבן. די משנה לייענט דאס אינטערעסאנט, על אויביכם, אז מען דארף דאס באטוינען צו מענטשן. אמאל פארשטייען מענטשן נישט אז די מענטשן קעגן וועמען זיי גייען צו מלחמה זענען זייערע שונאים. ווי איר גייט נישט – דאס איז נישט קיין אינערלעכע מלחמה. אויב עס וועט זיין אן אינערלעכע מלחמה דאן גילטן די דינים נישט, דאן דארפן מיר געפינען א פארשידענע – איך מיין מיר זאלן נישט טון יענע מלחמה. אבער איר גייט צו מלחמה אויף אייערע שונאים, קעגן אייערע שונאים, וואס מיינט זיי טוען זיך צו אייך ווי שונאים, און דערפאר זאלט איר זיך טון צו זיי ווי שונאים. זאלט נישט פארמישט ווערן.

און דערפאר זאלט נישט לאזן אייערע הערצער זיין ווייך, און דאס מיינט נישט, אדער לכל הפחות נישט נאר, זייט שטארק – עס מיינט זאלט נישט מורא האבן, ריכטיג, זאלט נישט מורא האבן. און ס׳איז דא פיר פארשידענע ווערטער וואס מיינען אין עצם דאס זעלבע: זאלט נישט מורא האבן, זאלט נישט זיין עפעס ווי שנעל צו אנטלויפן, זאלט נישט צעבראכן ווערן. דאס זענען אלע אופנים פון זאגן דאס זעלבע: זאלט נישט צעבראכן ווערן דורך דער מורא, ווייל השם אייער גאט גייט מיט אייך, צו קעמפן מיט אייך, צו ראטעווען אייך.

די פראקטישע אנווענדונג: פטורים פון שלאכט (פסוקים כ׳:ה׳-ח׳)

איצט האבן מיר – אזוי דאס איז די מוראל-שטארקנדיגע רייד וואס דער כהן דארף געבן, אדער ווערט געזאגט צו געבן איצט, אין אנהייב פון דער מלחמה, ווי זיי קומען נאענט צו דער שלאכט. איצט איז דא אויך א פראקטישע תוצאה פון דער געדאנק.

דער יסוד הינטער די פטורים

זינט מיר פארשטייען אז די געפערלעכסטע זאך אין מלחמה איז צו פארלירן מוט, צו פארלירן די מוראל, איז דא אויך פראקטישע דינים וואס זאגן אז מענטשן וואס אין אסאך אופנים וועלן צעשטערן די מוראל, צי פאר זיך אליין אדער פאר זייערע חברים, זאלן ליבער נישט גענומען ווערן צו מלחמה. מען גייט נישט צו מלחמה מיט מענטשן וואס וועלן מורא האבן; זיי וועלן נאר מאכן אז איר פארלירט. אזוי גייט נישט אפילו צו מלחמה מיט יענע מענטשן.

אזוי ס׳איז דא דריי מדרגות פון דער זעלבער געדאנק, וואס איז אלעס וועגן דעם מוט און די אינערלעכע שטארקייט וואס מענטשן דארפן צו גיין צו מלחמה:

1. די מצוה בכלל: זאלט נישט מורא האבן

2. דער כהן גיט די רייד: זאלט נישט מורא האבן

3. דערנאך די שוטרים, וואס מיר האבן געזען אין אנהייב פון דער פרשה, ריכטיג, שופטים ושוטרים – די מענטשן וואס זענען, ס׳איז נישט קלאר וואס שוטרים מיינט, ריכטיג, מיר איבערזעצן ווי פאליציי, עפעס ווי די דורכפירער, די פירער – רעדן צו די מענטשן און זיי זאגן זיי די פיר זאכן, פיר מענטשן וואס זאלן אומקערן, וואס זאלן אומקערן אהיים.

די פיר קאטעגאריעס פון פטור

און זיי ווערן אפגעטיילט אין דריי און איינס, ווייל זיי זענען א ביסל אנדערש. די דריי זענען אזעלכע וואס האבן עפעס פון א גוטע תירוץ פאר זיין מוראדיג פון גיין צו מלחמה, פאר נישט זיין גרייט, פאר נישט זיין אין דעם מצב פון לעבן וואו מען ווילט גיין צו מלחמה.

אויב מען ווילט גיין צו מלחמה דארף מען זיין אין דער סארט מצב אין לעבן וואו מען איז גרייט צו גיין אין מלחמה, און א חלק פון גיין צו מלחמה מיינט מען איז גרייט צו שטארבן אין יענעם מצב און עס וועט נישט זיין די ערגסטע זאך פאר אים צו שטארבן. דאך שטארבן איז שטענדיג א שלעכטע זאך, ספעציעל שטארבן אין שלאכט – מיינט עס איז נישט קיין דערוואַרטעטער לעבן אדער טויט – אבער ס׳איז נאך דא מענטשן וואס זענען אין דעם מצב פון לעבן וואו ס׳איז ערגער פאר זיי. און זינט ס׳איז ערגער פאר זיי וועלן זיי נישט קעמפן צו זייער פולער פעאיגקייט. דאס איז דער אמת׳ער פראבלעם: זיי וועלן נישט קעמפן צו זייער פולער פעאיגקייט און דערפאר קענען מיר נישט האבן יענע מענטשן אין מלחמה.

ערשטער פטור: דאס נייע הויז

און יענע מענטשן זענען: דער ערשטער מענטש וואס האט געבויט א נייע הויז און האט נאך נישט אריינגעצויגן אין אים, אדער נישט פונקט קלאר, אבער האט נישט אנגעהויבן לעבן אין אים. איך בין נישט פונקט קלאר וואס דאס מיינט – עס האט נישט אנגעהויבן, ווי, עס אויפגעשטעלט, נישט עס איינגעווייט. אזוי ער איז זארגעוודיג וועגן זיין הויז. ער איז ווי, איך קען נישט שטארבן, איך האב אריינגעלייגט אלע די השתדלות אין בויען א נייע הויז און דערנאך וועל איך קיינמאל נישט אפילו האבן איין טאג פון לעבן אין אים. און דער פסוק זאגט, פן תמות במלחמה ואיש אחר יחנכנו. אבער דאך רעדט דאס פאר דעם מענטש׳ס מורא.

ס׳איז גארנישט שלעכט מיט עמעצן שטארבן אויב ס׳איז דא א גערעכטע מלחמה, דאן פון דער פערספעקטיוו פון דעם אביעקטיווען פונקט פון דער מלחמה, איז גארנישט שלעכט מיט א איד וואס האט א נייע הויז שטארבן אין דער מלחמה. אבער דער פונקט איז אז ער וועט – דערפאר פארשטיי איך – ער וועט דאס טראכטן און ס׳איז ווי זיין שטענדיג זארגעוודיג: וואַרט, עמעצער אנדערש וועט נעמען מיין הויז וואס איך האב אריינגעלייגט אלע די השתדלות און איך וועל קיינמאל נישט לעבן אין אים. און דאס וועט מאכן אז ער קען נישט קעמפן. אזוי דערפאר גיי אהיים.

צווייטער פטור: דער נייער וויינגארטן

זעלבע זאך: עמעצער האט געפלאנצט א וויינגארטן און קיינמאל נישט געטרונקען פון די ערשטע פירות דערפון. דאס איז וואס דאס ווארט חלל מיינט, דער תוכן פון א וויינגארטן. זעלבע זאך: גיי אהיים ווייל דו האסט מורא עמעצער – דו וועסט שטארבן און עמעצער אנדערש וועט עס טון אנשטאט אין דיין ארט.

דריטער פטור: דער מארוס׳טער מאן

זעלבע זאך: אויב דו האסט מארוסט א פרוי. דאס איז איינס פון די ערטער וואו מיר זען אז ס׳איז דא א באגריף פון אירוסין, באזונדער פון נישואין, ריכטיג. דאס מיינט דו האסט צוגעזאגט א פרוי אז דו וועסט איר חתונה האבן, דו האסט איר געמאכט צוזאגן אדער איר טאטע, ווער עס איז אין פארענטפערונג פון איר, אז דו וועסט איר חתונה האבן. און די זעלבע זאך: איך בין געגאנגען צו אלע די השתדלות צו באקומען א ווייב און איך האב קיינמאל נישט געענדיגט די חתונה. זעלבע זאך: גיי אהיים.

פערטער פטור: דער מוראדיגער און ווייך-הארציגער

און דערנאך לייגן זיי צו נאך איין זאך. אזוי דאס זענען דריי מענטשן וואס האבן עפעס פון א גוטע תירוץ. אבער דערנאך לייגן זיי צו נאך אלע די, זאגן זיי: ווער עס איז מוראדיג, ווער עס איז מוראדיג, וואס האט א ווייכקייט פון הארץ, זאל ביטע גיין אהיים און נישט מאכן ווייך [די הערצער פון זיינע ברידער]—

דער מוראדיגער זעלנער און דער פונקט פון נישט אומקערן

אזוי דאס איז, איך טראכט, דער כלליות׳דיגער פונקט פון אלע די דינים, אבער ס׳איז דא נאך איינס פאר מפורש, און וועגן אים, ווי מכלך ישראל, דאס מיינט עמעצער איז מוראדיג אז ער האט געטון אן עבירה און דערפאר איז ער נישט ווערט צו גיין צו מלחמה, אדער די אנדערע שיטה, ממש׳דיגע שיטה איז נאר מוראדיג, עמעצער וואס האט נישט דעם מוט, עטלעכע מענטשן קענען נישט זען שווערדן עפענען, קענען נישט זען, ממש קענען נישט זען די מלחמה, אזוי ער האט נישט דעם מוט דערפאר, אזוי דערפאר איז בעסער פאר אים צו גיין אהיים.

און דערנאך, נאכדעם וואס זיי טוען דאס אלעס, דערנאך זענען זיי גרייט, נאכדעם וואס די שוטרים ענדיגן רעדן צו די מענטשן, געבן זיי די פירער, די גענעראלן, צו גיין אין קאפ פון די מענטשן און זיי פירן אין שלאכט. אזוי דאס זענען אלע צוגרייטונגען פאר שלאכט און, מיט אנדערע ווערטער, מען דארף ארגאניזירן אן ארדענונג פון שלאכט פאר מען ווייסט מיט וועמען מען וועט שלאכטן, אזוי ערשט דארפן מיר מאכן זיכער אז יעדערער איז גרייט און דערנאך שטעלן מיר דאס אויף.

ס׳קען אויך זיין א מיינונג אין דעם, וואס איז ווי, נאכדעם, האסטו נישט קיין געלעגנהייט צו פארלירן, אזוי ווי די משנה לייענט עס, נאכדעם וואס דו ביסט, דו ביסט נישט איינער פון די מענטשן וואס האט גענומען די געלעגנהייט, מען גיט א געלעגנהייט צו מענטשן צו גיין אהיים, נאכדעם, האסטו נישט קיין געלעגנהייט צו גיין אהיים, ביסטו באטראכט א דעזערטער, ווערסטו באשטראפט, ווערסטו פיזיש פארשפארט פון גיין אהיים, דו קענסט נישט, ס׳איז נישטא קיין וועג צוריק.

אזוי דאס איז דער דין פון דער פערספעקטיוו פון די מענטשן וואס גייען צו מלחמה, די קעמפער, די זעלנער.

דער פארשלאג פון שלום: באהערשונג, נישט צוריקציִען

איצט האבן מיר אן וויכטיגן, דעם צווייטן וויכטיגן דין פון מלחמה, די צווייטע זייט, וואס איז ווי די תנאים ווערן געגעבן צום שונא, ווי טוען מיר זיך מיט דעם שונא, און ס׳איז ווידער אן וויכטיגן דין פון פאר דער שלאכט. דאס ערשטע איז, ווי איר קומט נאענט צו א שטאט און איר ווילט קעמפן וועגן איר, ערשט רופט איר עס, איר געבט עס אן פארשלאג פון שלום.

און דא איז דא צוויי אפציעס, זייער וויכטיג צו באמערקן אז דער פארשלאג פון שלום ארבעט מיט די צוויי אפציעס. דאך איז דא אן פארשלאג פון שלום, טאקע איז עס אן פארשלאג פון באהערשונג, ריכטיג, ס׳איז נישט קיין פארשלאג פון שלום אין דעם זין וואס איז גייענדיג אוועקגיין, ווייל פשוט איז דא א סיבה פאר דער מלחמה, ווי מיר האבן געלערנט, די תורה דיסקוטירט נישט פארוואס מען גייט צו מלחמה אין ערשטן ארט, מען גייט פשוט צו מלחמה אין ערשטן ארט פאר עפעס א סיבה, ס׳איז געווען עפעס, עפעס האבן יענע מענטשן געטון פאלש, ס׳איז דא עפעס א סיבה פארוואס איר פארדינט צו גיין צו מלחמה צו זיי און זיי צו געווינען.

פארוואס פארשלאגן שלום אין א גערעכטיגטע מלחמה?

אבער מ׳דארף נאך אלץ, דערפאר איז עס וויכטיג, מענטשן פארשטייען נישט, מענטשן מיינען אז אויב איך זאג עס אזוי, אוקיי דעמאלט פארוואס ביטן מיר איבערהויפט שלום, ניין, מ׳ביט שלום פונקט ווען די מלחמה איז געווען באַרעכטיגט, אויב ס׳איז נישט באַרעכטיגט דעמאלט איז נישטא קיין טעם אין דער גאנצער זאך. דאס ביטן שלום זאגט נישט מ׳זאל נישט טאן מלחמה ווען מ׳דארף נישט, דאס איז פשוט. דאס ביטן שלום זאגט אפילו איינער וואס פארדינט צו ווערן אונטערגעווארפן, זיי פארדינען צו האבן א מלחמה קעגן זיי, מ׳דארף זיי נאך אלץ ביטן שלום, וואס מיינט טאקע צו ביטן זיי אונטערווארפקייט, עס מיינט צו ביטן זיי עפעס א געפיל פון מורא, תנאי כניעה, דאס איז טאקע די סארט כניעה וואס די תורה האט אין זינען.

די צוויי אויסקומען: אונטערווארפקייט אדער מצור

ס׳איז אזוי: אויב זיי וועלן ענטפערן דיר מיט שלום, אויב זיי וועלן עפענען די טיר פאר דיר איצט, אויב זיי וועלן עפענען די טירן פון דער שטאט פאר דיר, דעמאלט וועסטו נעמען די מענטשן און זיי וועלן, וואס איז א וועג צו זאגן זיי וועלן זיין דיינע קנעכט, אדער געווענליך איבערזעצן מיר מס ווי שטייער, אבער די אלטע שטייער איז נישט געווען שטענדיג ממש געלט, עס קען זיין נעמען זייערע תבואות, עס קען זיין נעמען עטלעכע פון זייערע מענטשן צו ארבעטן פאר דיר, אבער זיי וועלן בלייבן לעבעדיג, זיי וועלן נאר זיין וואס מ׳רופט א שטאט אונטער דער מלוכה, אונטער אן אנדער מלך.

אבער אויב נישט, אויב זיי וועלן נישט מאכן שלום און זיי וועלן מלחמה האבן מיט דיר, דעמאלט וועסטו לייגן מצור צו דער שטאט, יא, זיי האבן נישט געעפנט פאר דיר דעמאלט מוזסטו לייגן מצור צו זיי, און די תורה הבטחט אדער האפט אז השם וועט געבן איר אין דיינע הענט, וועסטו געווינען די שלאכט.

די תנאים מוזן זיין גלויביג

און דעמאלט, דאס איז דער תוצאה פון א שלאכט, און דאס איז אויך, איך מיין די תנאים דארפן זיין זייער קלאר ווארום אנדערש האבן מענטשן קיינמאל נישט קיין תמריץ צו מאכן שלום, זיי זאגן שטענדיג אוקיי, איך וועל מאכן שלום אין דער לעצטער מינוט, ס׳איז זייער וויכטיג, און דאס איז אויך געווען ווי א רוימישע געזעץ, אמאל דער שטורעם-קאפ טאפט די ווענט פון דער שטאט, איז נישטא מער קיין שלום תנאים, ווארום דאס איז דער איינציגער וועג אז דיין ביטן שלום קען זיין גלויביג. דאס ביטן שלום איז נישט ווי א שיינע שלום, ס׳איז א שטארקע שלום, יא, ס׳איז א שלום וואו עס זאגט, זייער אנדער ברירה איז דאס, דעריבער דארף די אנדער ברירה זיין דארט, איך מיין נישט אז עס קען ארבעטן אן דעם.

דער גורל פון די געכאפטע

דעמאלט הרגסטו אלע מענער, יא, אלע זכרים, אבער עס מיינט אלע מענער, נישט קינדער, יא, אנדערע ווערטער, אלע זעלנער, ווארום אין דער אלטער מלחמה, און טאקע אויך היינט, מענטשן, מיר ווילן זיך פארשטעלן אז ס׳איז דא מענער וואס זענען נישט זעלנער, אבער זיי זענען סארט פון שטענדיג, אויב ס׳איז דא א ריכטיגע מצור אויף דיין שטאט, דעמאלט בדרך כלל, אלע דיינע פעאיגע, וואס מ׳רופט אמאל מלחמה-עלטער מענער, זיי זענען אלע דיינע זעלנער, דעמאלט ווערן זיי אלע אומגעבראכט. איך ווייס נישט ביז וואס מאס, ווי, יא, מ׳קען טאקע איבערלאזן עטלעכע, עס זאגט נישט, ווארום פשוט נאר אין דעם נעקסטן פסוק, ווי, אין דער מעשה פון שבע עממים, זאגט עס דיר בפירוש נישט איבערצולאזן קיין לעבעדיגע זאך, אזוי, אבער דאס מוז זיין, עס מוז זיין ווי א פולע אפגעבן.

אבער וועסטו נעמען זייערע ווייבער, זייערע קינדער, זייערע חיות, זייער בהמות, אלעס, אלע זייערע נכסים, נעמסטו זיי, און דאס איז די שלל מלחמה, וואס השם האט דיר געגעבן, און דו האסט דאס, דעמאלט דאס זענען די צוויי ברירות פון גיין צו מלחמה.

די אויסנאם פון די זיבן פעלקער

איצט איז דא אן אויסנאם געשטעלט צו דער ברירה, ס׳איז נישט קלאר אינגאנצן צו וועלכע אויסנאם, אין וועלכן שלב דער אויסנאם איז געשטעלט, איך מיין אז מיר זאלן עס מסתמא לייענען, און איך מיין דער רמב״ם און אנדערע לייענען עס אזוי, ווי זייענדיג נאך שלום איז נישט אנגענומען געווארן. דעמאלט דער רמב״ם ציטירט בפירוש א גמרא וואס זאגט, אפילו פאר די מלחמות, און די מענטשן, אפילו די שבע עממים, די זיבן פעלקער פון כנען, איז געווען א ביטן שלום, זיי האבן געקענט אננעמען דאס, אבער נאך דעם, איז דא א חילוק.

ווייטע שטעט קעגן די זיבן פעלקער

אין דער, אין יעדע שטאט וואס איז ווייט פון דיר, וואס איז נישט א חלק פון דעם ארט וואו דו מוזט טאקע וואוינען, דעמאלט איז דא אן אפציע פון, ווי, אונטערווארפן זיי, און זיי זענען אונטער דיר. אבער פון די שטעט, אויב זיי נעמען נישט אן תנאי שלום, וואס איז זיי אננעמען טאקע צו וואוינען אונטער דיר, און לויט דיינע תנאים, דעמאלט וועסטו מוזן טאן עפעס מער ווי דאס, לאז נישט לעבן קיין לעבעדיגע זאך, כל נשמה, לאז נישט קיין זאך לעבעדיג, און דאס מיינט מסתמא דאס איז דער יסוד׳דיגער נקודה.

דער דין פון חרם

און, אבער, מ׳דארף טאן חרם, יא, חרם מיינט צעשטערן עס אינגאנצן, אנדערע ווערטער, מ׳וועט נישט אפילו נעמען זייער שלל, יא? טאקע, דאס איז נישט אינגאנצן געטאן געווארן, אפילו יהושע האט געטאן עטלעכע חרם, נישט אינגאנצן, נאר געוויסע שטעט, אבער וואס דאס מיינט אויך איז נישט צו נעמען קיין פון זייערע זאכן, און מיר ווייסן אין ספר דברים, אסאך מאל איז דא א דאגה אז דו וועסט נעמען זייערע זאכן, דו וועסט נעמען זייערע עבודה זרה, דו וועסט נעמען זייער, און דעמאלט וועסטו ענדיגן טאן די זעלבע זאך.

אבער, וועסטו שטעלן זיי צו חרם, אבער מאכן א חרם, און עס גיט א רשימה פון פונקט ווער, דעמאלט דאס איז א זייער גענויע דין, די זיבן פעלקער, ווי גאט באפעלט דיר.

דער טעם: קולטורעלע פארפּעסטיגונג

און דער טעם פאר דעם, דאס איז נישט, ס׳איז נישטא, ס׳איז א וויכטיגער טעם פאר דעם, ווארום די זענען מענטשן וואס וועלן וואוינען מיט דיר, דעמאלט אויב זיי נעמען אן אינגאנצן, דאס איז איין זאך, אבער אזוי לאנג ווי זיי זענען שונאים, אונטערגעווארפענע שונאים, די פראבלעם איז אז זיי וועלן ווייטער מיט זייער שלעכטע קולטור, און דו ווילסט נישט אז זיי זאלן דיר לערנען אלע זייערע תועבות, וואס זיי טאן פאר זייערע געטער, ווי די תורה זאגט אין אנדערע ערטער, עס מיינט זיי וועלן דיר לערנען קרבן קינדער, און אזעלכע זאכן, און דו וועסט זינדיגן צו השם דיין גאט, דעמאלט ווילסטו נישט אז זיי זאלן דאס לערנען צו דיר.

דעמאלט מוזסטו זיי אינגאנצן צעשטערן, נישט צעשטערן אלע זייערע קולטור, אפילו זייער מאטעריעלע קולטור, יא, נעם נישט אפילו זייער גאלד און זילבער, זייערע שיינע זאכן, און אזוי ווייטער. דאס איז דער דין פון חרם פון די זיבן פעלקער. דאס איז, אזוי, און דאס איז ווי א תנאי פאר דעם דין פון וואס מ׳טוט ווען מ׳געווינט א שטאט. דעמאלט, פאר דעם, איז דא א תנאי אז ס׳איז נישט די זעלבע, ווען מ׳רעדט וועגן די פעלקער, וואס מ׳מוז וואוינען מיט זיי, ווארום דעמאלט מוז מען זיין באזארגט וועגן זייער השפעה, אפילו נאך מ׳האט געוואונען, דאס איז א וויכטיגע זאך.

דער דין פון פרוכט ביימער ביי מצור

איצט איז דא נאך איין דין, ווידער, א באגרעניצונג אויף דער מלחמה, דעמאלט מיר האבן דיסקוטירט, און דאס איז אויך א תנאי, עפעס מיר האבן געלערנט, מיר האבן דיסקוטירט אז אויב דו, אז דאס איז אלעס וועגן מצור מלחמה, וועגן כובש שטעט דורך מצור, דעמאלט איז דא א וויכטיגע באגרעניצונג אויפן מצור, ס׳איז זייער אינטערעסאנט צו פארשטיין דעם דין, וואס דער נקודה דערפון איז.

אפהיטן פּראדוקטיווע אינפראסטרוקטור

און דער דין איז, אויב ווען מ׳לייגט מצור צו א שטאט, פאר אסאך טעג, יא, דאס איז ווי די היגיון פון א מצור, מ׳מוז עס טאן פאר אסאך טעג ביז די שטאט גיט אויף, אדער מ׳געפינט מ׳ברעכט עס, דעמאלט זאלסטו נישט צעשטערן אירע ביימער. מ׳שנייט נישט אפ די ביימער, מ׳לאזט נישט א האק פאלן אויף זייערע ביימער, אנדערע ווערטער, די ביימער וואס ברענגען פרוכט, דאס איז דער געווענליכער בוים דערמאנט אין תנ״ך, ס׳איז נישט נאר א בוים מיט בלעטער, ס׳איז די ביימער וואס ברענגען פרוכט, אבער מ׳זאל עסן דערפון, אבער שנייד עס נישט אפ.

די רעטארישע קשיא

און עס גיט א סארט טעם פאר, ווי א בוים, ווי נישט, יא, ס׳איז א זאך און א קשיא, ס׳איז א רעטארישע קשיא, איז א בוים א מענטש וואס וועט לויפן און קומען אין דעם מצור פאר דיר? אנדערע ווערטער, מיר נעמען אן, און דאס פאסט צו וואס מיר האבן געזאגט, די כוונה דא, און ספעציעל נישט פון די שבע עממים, איז נישט טאטאלע חורבן, מיר ווילן שטענדיג כובש זיין די שטאט, מיר ווילן האבן די שטאט אזויפיל ווי מיר קענען, מיר ווילן נישט צעשטערן מער ווי מיר דארפן.

דעמאלט אויב ס׳איז דא אן אינפראסטרוקטור, דאס איז דער וועג, דער ברייטערער וועג צו זאגן דאס, יא, ס׳איז דא אינפראסטרוקטור, ס׳איז דא פרוכט ביימער וואס געבן ארויס פרוכט, צעשטער נישט די ביימער, מ׳דארף זיי צו עסן פאר זיך אליין, מ׳דארף זיי, אמאל מ׳כובש די שטאט, ווילסטו נישט די שטאט זאל זיין אינגאנצן צעשטערט, דעמאלט צעשטער נישט זייער וויכטיגע אינפראסטרוקטור וואס גיט זיי עסן, ווארום דאס איז נישט קלוג. מענטשן, מ׳צעשטערט נישט, זיי וועלן זיין געשטעקט אין דעם מצור, און יא, ווילסטו אז זיי זאלן זיך אונטערגעבן אין סוף, ווילסטו טאקע אז זיי זאלן בלייבן. אבער א בוים, פשוט צעשטערן, דאס איז נישט וואס מ׳קען טאן.

ניצן נישט-פרוכט ביימער פאר מצור געצייג

אבער טאקע, מ׳דארף ביימער פאר דיין מצור, יא, א מצור, מ׳בויט אלערליי זאכן פון האלץ, מצור טערעם און אזעלכע זאכן, דעמאלט דאס איז וואס עס זאגט, וועסטו אפשנייטן די ביימער וואס זענען נישט, נישט ביימער וואס געבן ארויס עסן, נישט פרוכט ביימער, וועסטו אפשנייטן און שאפן א מצור, און דעמאלט וועסטו לייגן מצור צו דער שטאט ביז זי גייט אראפ, ביז זי גיט זיך אונטער פאר, פאר דיר.

✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.

דברים פרק כ׳ (תורגם אוטומטית)

תורגם אוטומטית

סיכום השיעור 📋

ספר דברים פרק כ׳ — דיני מלחמה (פרשת שופטים)

הקשר והמיקום בתוך פרשת שופטים

כל פרשת שופטים עוסקת במשפט ציבורי ובסדר הציבורי. פרק כ׳ פונה באופן ספציפי לדיני מלחמה — דינים שהם חדשים לחלוטין לספר דברים ללא מקבילה בארבעת הספרים הקודמים. זה מתאים לדפוס שהרמב״ן מדגיש שוב ושוב: חלק מהדינים במשנה תורה חוזרים על ספרים קודמים, חלק שונים במסגרת או בפרטים, וחלק הם חדשים לחלוטין, שייכים באופן ספציפי להקשר של עם על סף כניסה וכיבוש הארץ.

אמנם היו קודם לכן *סיפורים* על מלחמות שמשה נלחם (סוף ספר במדבר), וחלק מההלכות מאותם סיפורים עשויות לתפקד כדיני מלחמה כלליים (למשל, טהרה מטומאת מת לאחר קרב, דיני מלחמת מדין), אך פרק כ׳ מספק את המסגרת החיובית והכללית — כיצד נלחמים מלחמה, מגבלות על לחימה, ותנאים לשלום לצד השלכות לדחיית שלום. שני הצדדים הללו בהכרח הולכים יחד: אי אפשר לקיים דינים המציעים מרחב לשלום בתוך מלחמה מבלי שיהיה גם הרתעה למי שדוחה את השלום.

נעדר באופן בולט מהדיון הזה השאלה שנקראת מאוחר יותר “מלחמת צדק” — אילו מלחמות בכלל צריך לנהל. הפסוק פשוט מניח כי תצא למלחמה על אויביך. ההחלטה *האם* לצאת למלחמה שייכת למלך (שנדון קודם לכן בפרשה) ואולי דורשת אישור של הסנהדרין (לפי התלמוד). זה כנראה לא משהו שניתן לחוקק; רק *ניהול* המלחמה מחוקק.

פסוק כ׳:א׳ — הדין הראשון: אל תירא

ההוראה הפותחת: כשאתה יוצא למלחמה ורואה סוסים, רכב ופרשים המרובים ממך בהרבה — לא תירא מהם, כי ה׳ אלוהיך עמך, המעלך מארץ מצרים.

זה מתחבר לנושא מרכזי בספר דברים: יציאת מצרים כפרדיגמה. מצרים הייתה מפורסמת דווקא ברכבה (שש מאות רכב בחור), והקב״ה הושיע את ישראל דרך מעין קרב בקריעת ים סוף. הלקח: כשם שה׳ הביס אז את הכוח הצבאי של מצרים, כך הוא יכול לעזור עכשיו — בהנחה שהמלחמה מתנהלת על פי ערכיו של האלוהים שגאל אותך.

הרמב״ם מונה זאת כמצווה/דין ממשי. השאלה המובנת: איך אפשר *לצוות* על מישהו לא לפחד? התשובה היא ש״ציווי” כאן פירושו שזו דרישה מבנית של יציאה למלחמה. פחדנות ואובדן מורל הם הגורמים הגדולים ביותר לתבוסה, במיוחד בלחימה עתיקה (אם כי זה נשאר נכון גם היום). התייחסות לפחד אינה רק עידוד — זה מרכיב יסודי במסגרת החוקית של מלחמה.

פסוקים כ׳:ב׳-ד׳ — נאום הכהן לפני הקרב

כשהצבא מתקרב לקרב, הכהן צועד קדימה ופונה אל העם. הוא פותח בשמע ישראל — “שמע ישראל” — הדרך הסטנדרטית שבה נאומים מתחילים בספר דברים (מקביל לשמע היומי המפורסם, אך כאן מתפקד פשוט כ״הקשיבו”).

הנאום: אתם הולכים למלחמה על אויביכם. אל תיראו. המשנה מדגישה באופן מעניין את המילים על אויביכם — “על *אויביכם*”. לפעמים חיילים צריכים תזכורת שהכוח המנוגד הוא באמת האויב. זו לא מלחמת אחים; אלה אויבים שפועלים כאויבים, ואתם חייבים להגיב בהתאם. אל תתבלבלו.

ארבעה מונחים כמעט נרדפים לפחד משמשים: אל תיראו, אל תחפזו (אל תמהרו לברוח), אל תערצו (אל תישברו/תתמוטטו) — כולם מבטאים את אותו רעיון מרכזי: אל תתנו לפחד לשבור אתכם, כי ה׳ אלוהיכם ההולך עמכם להלחם לכם עם אויביכם להושיע אתכם.

פסוקים כ׳:ה׳-ח׳ — ארבע קטגוריות של פטור מקרב

מהעיקרון שהמורל הוא עליון נובעת השלכה מעשית: אנשים שסביר שיפחדו או יוסחו צריכים להישלח הביתה, כי הם יערערו את יעילות הצבא. זה מניב שלוש רמות של אותו רעיון: (1) המצווה הכללית לא לפחד, (2) נאום המורל של הכהן, ו-(3) השוטרים (קצינים/אוכפים מתחילת הפרשה) מכריזים על פטורים.

שלושה פטורים המבוססים על נסיבות חיים לגיטימיות

1. מי האיש אשר בנה בית חדש ולא חנכו — הוא חושש למות לפני שאי פעם גר בו; מישהו אחר ייקח את ביתו.

2. ומי האיש אשר נטע כרם ולא חללו — אותו היגיון. הפועל חלל בהקשר של כרם פירושו אכילה מפירותיו הראשונים.

3. ומי האיש אשר ארש אשה ולא לקחה — זה אחד המקורות הטקסטואליים להבחנה בין אירוסין לנישואין. הוא השקיע מאמץ בהשגת אישה אך מעולם לא השלים את הנישואין.

העיקרון הבסיסי לשלושתם: אנשים אלה נמצאים בשלב בחיים שבו מוות יהיה *במיוחד* מר — לא שמוות במלחמת צדק הוא אובייקטיבית לא נכון עבורם, אלא שהפחד שלהם למות לפני השלמת משהו חשוב יפגע ביכולת הלחימה שלהם. הפסוק מביע את דאגתם הפנימית (“פן ימות במלחמה ואיש אחר יחנכנו/יחללנו/ייקחנה”), והמסקנה המעשית היא: לך הביתה.

פטור רביעי, רחב יותר

מי האיש הירא ורך הלבב — כל מי שפשוט פחדן או רך לב צריך גם כן ללכת הביתה, כדי לא להוריד את המורל של אחרים. קטגוריה רביעית זו שונה משלוש הראשונות: אותן שלוש יש להן סיבות ספציפיות מוצדקות; זו היא כלל גורף כללי לכל מי שהפחד שלו, ללא קשר לסיבה, יידבק בשאר הצבא.

מחלוקת תנאים מפורסמת עוסקת בשאלה האם האיש הפחדן הזה הוא מישהו שפוחד בגלל *עוונותיו* (חטאים שגורמים לו להרגיש לא ראוי להגנה אלוהית) או פשוט מישהו שממש חסר אומץ ואינו יכול להתמודד עם מראה הקרב. כך או כך, הוא צריך ללכת הביתה.

פסוק כ׳:ט׳ — מעבר לקרב: מינוי שרי צבאות

לאחר שה*שוטרים* מסיימים לדבר, ופקדו שרי צבאות בראש העם — שרי צבאות ממונים להוביל את העם לקרב. הרצף חשוב: תחילה יש לוודא שכולם מוכנים ושאלה שצריכים לעזוב עזבו, ואז לארגן את סדר הקרב. המשנה קוראת זאת כקביעת נקודת אל חזור — ברגע שההזדמנות לעזוב חלפה, עזיבה הופכת לעריקה, הניתנת לעונש ונמנעת פיזית.

פסוקים כ׳:י׳-י״ד — הצעת השלום לערי האויב

דין קריטי שולט באופן שבו מציעים תנאים לאויב. לפני הקרב, וקראת אליה לשלום. “שלום” זה הוא באמת הצעה של שליטה/כניעה, לא נסיגה. נקודה קריטית ולעתים קרובות לא מובנת: הצעת השלום מניחה מלחמה *מוצדקת*. התורה לא אומרת “אל תילחמו מלחמות מיותרות” — זה ברור. אלא, אפילו כשהמלחמה מוצדקת, אפילו כשהאויב ראוי לכיבוש, עדיין חייבים להציע תנאי כניעה.

שתי תוצאות

1. אם הם מקבלים שלום — הם פותחים את שעריהם, והאוכלוסייה הופכת ל*מס* (נתיני מס/מחווה). *מס* עתיק לא היה בהכרח כספי — זה יכול היה להיות לקיחת יבולים או גיוס עבודה. האנשים נשארים בחיים כעיר נתינה תחת המלך הכובש.

2. אם הם דוחים שלום — מטילים מצור. עם הניצחון, כל הזכרים (*כל זכורה* — כלומר חיילים/גברים בגיל צבאי, לא ילדים) נהרגים. נשים, ילדים, בהמה ורכוש הופכים לשלל מלחמה.

התנאים הקשים לסירוב חיוניים כדי להפוך את הצעת השלום לאמינה — זה מקביל למשפט הרומי שבו ברגע שכבש המצור נוגע בחומה, תנאי השלום פוקעים. ללא השלכות אמיתיות לסירוב, אויבים פשוט היו מקבלים שלום ברגע האחרון, מה שהופך את ההצעה לחסרת משמעות.

פסוקים כ׳:ט״ו-י״ח — החריג של שבעת העממים

הרמב״ם, בהסתמך על גמרא, סובר שאפילו לשבעת עממי כנען (*שבע אומות*) הוצע שלום בתחילה. ההבחנה חלה רק לאחר שהשלום נדחה:

ערים רחוקות — התנאים הסטנדרטיים לעיל חלים (כיבוש או מצור עם הרס חלקי).

שבעת העממים (חתי, אמורי, כנעני, פריזי, חוי, יבוסי) — אם הם דוחים שלום, לא תחיה כל נשמה — שום דבר חי לא נשאר בחיים, כולל נשים וילדים. יתרה מזאת, *חרם* (איסור מוחלט) חל: אפילו רכושם ותרבותם החומרית חייבים להיהרס, לא להילקח כשלל.

הסיבה מוצהרת במפורש: מכיוון שעממים אלה יחיו לצד ישראל, אויבים כבושים ימשיכו לתרגל את תרבותם המתועבת — כולל הקרבת ילדים — וילמדו אותה לישראל. ככל תועבותם — השפעתם התרבותית היא הסכנה. זה מתחבר לאזהרה במקום אחר: פן תחמד כסף וזהב עליהם ולקחת לך — אפילו לקיחת הזהב, הכסף או החפצים האטרקטיביים שלהם מסתכנת בייבוא תרבות עבודה זרה שלהם. ה*חרם* פירושו אפוא השמדת כל התרבות החומרית, לא רק אנשים.

פסוקים כ׳:י״ט-כ׳ — דין עצי פרי בזמן מצור

מגבלה אחרונה על לוחמת מצור: לא תשחית את עצה — אל תשמיד עצי פרי במהלך מצור ממושך. השאלה הרטורית כי האדם עץ השדה לבוא מפניך במצור — “האם עץ הוא אדם שצריך להיכנס במצור נגדך?” — מבהירה את ההיגיון.

העיקרון הרחב יותר: מחוץ להקשר של שבעת העממים, המטרה אינה לעולם הרס מוחלט. המטרה היא לכבוש ו*לשמר* את העיר כמקום מתפקד. הרס תשתית חיונית — עצי פרי המספקים מזון — הוא לא פרודוקטיבי. אתה צריך את העצים האלה לעצמך לאחר הכיבוש.

עם זאת, עצים שאינם עצי פרי *מותר* לכרות לבניית ציוד מצור (מגדלים וכו׳). האיזון המעשי: שמירה על תשתית פרודוקטיבית תוך שימוש במשאבים לא פרודוקטיביים למטרות צבאיות. המצור נמשך עד רדתה — עד שהעיר נכנעת.


תמלול מלא 📝

דיני מלחמה בספר דברים פרק כ׳

מבוא: ההקשר של דיני המלחמה בפרשת שופטים

אנחנו קוראים בספר דברים, פרק כ׳. כפי שדיברנו, כל הסדרה הזאת — כל פרשת שופטים — עוסקת במשפט ציבורי או בדיני הסדר הציבורי. ועכשיו, באופן ספציפי יותר, יש לנו דיני מלחמה.

הפרשה שמתחילה כי תצא למלחמה — כולם מכירים את הדין הזה, שהוא תחילת הפרשה הבאה, הנקראת כי תצא על שם פתיחתה — עוסקת בדינים ספציפיים של מלחמה. אבל כאן יש לנו את ההסדרה, את דיני המלחמה, יותר את תחילת המלחמה, את הדינים הכלליים של מלחמה. יש קצת הלוך ושוב לחלקים אחרים ואז זה חוזר לזה, כפי שנראה בפרקים הבאים.

זה, כמובן, חלק מהדין, או סוג של דין, שלא מוזכר כלל בספרים הקודמים. הרבה ממשנה תורה — אחד הדברים שתמיד צריך לשים לב אליהם, והרמב״ן כל הזמן מדבר על זה — זה אילו דינים הם חזרות על ארבעת הספרים הקודמים, אילו דינים יש בהם הבדל כלשהו באופן שהם ממוסגרים או בפרטים שלהם מארבעת הספרים הקודמים, ואילו דינים הם חדשים לגמרי, שייכים רק להקשר הזה של התורה שניתנת לעם שנמצא על סף הכניסה לארץ וכיבושה. ודי ברור שדיני המלחמה הם אלה ששייכים לקטגוריה הזאת.

סיפורי מלחמה קודמים והדינים שלהם

כמובן, כבר היו לנו סיפורים על משה שנלחם מלחמות, במיוחד בסוף ספר במדבר, שדיברנו עליהם שם. ויש כמה דינים שאפשר להבין שהם דינים כלליים של מלחמה, איך צריך להילחם במלחמות — במיוחד הלכות המלחמה נגד מדין, הלכות הטהרה מטומאת מת, שבאות אחרי דיני המלחמה. וחלק גדול מזה הוא שצריך להיטהר מנגיעה באנשים מתים, או אולי אפילו ממעשה ההריגה שלהם במלחמה.

אבל כאן יש לנו דינים כלליים יותר של מלחמה. במילים אחרות, גם את ההיבטים החיוביים — גם איך נלחמת המלחמה, וכמה דינים על זה, וכמה הגבלות, או כמה, מה שהיינו קוראים עכשיו, דיני מלחמה, כמה הגבלות על המידה שבה אפשר להילחם במלחמות, אבל גם קצת מההיפך. ואלה הולכים ביחד, כפי שנסביר, וזה די ברור לכל מי שעוקב אחרי איך הדברים האלה עובדים. אי אפשר לקיים דיני שלום, של איך נותנים מקום לשלום בתוך מלחמה, אם אין גם את הצד השני, שהוא סוג של עונש או הרתעה על אי קבלת השלום הזה, או על אי שיתוף פעולה עם המלחמה.

היעדר תורת “מלחמת צדק”

כמובן, מה שחסר לגמרי בדיונים האלה הוא השאלה, שנקראת מאוחר יותר שאלת מלחמת הצדק — כמו לאילו מלחמות בכלל צריך לצאת? השאלה הזאת לא נדונה כאן. וזה ברור שמניחים כפי שהפסוק מתחיל: תצא למלחמה על אויביך. אז כמובן, אפשר לומר שהאויבים שלהם הם אויבים כי הם יצאו למלחמה נגדם. אבל לקרוא את זה בצורה יותר הגיונית, שזה, כמובן, ההחלטה לעשות מלחמה היא כנראה ההחלטה שהמלך עושה, שראינו קודם, או אולי השופטים — בתלמוד, נראה שזה דין, אז צריך לשאול את השופטים. אבל בוודאי, זו עבודת המלך, וזו עבודתו של מלך צדיק להחליט — אחת מעבודותיו העיקריות היא להחליט אילו מלחמות נכון וראוי להילחם.

זה לא נדון כאן ואולי לא נראה כמשהו שאפשר לחוקק. הדבר היחיד שמחוקק הוא הדרך שבה נלחמים. ויש כמה הבדלים ספציפיים בין סוגים שונים של מלחמה ואיזה סוג של תנאים צריך לתת בכל אחת מהן, כפי שנראה. זה נראה שזה הדין.

הדין הראשון של מלחמה: אל תפחד (פסוקים כ׳:א׳)

עכשיו, הדבר הראשון שצריך להתחיל בו בהתחלה. הדין הראשון של מלחמה, ההוראה הראשונה למלחמה — קשה להחליט אם זה דין. הרמב״ם חושב שזה ממש דין. אבל כמובן, אפילו הרמב״ם הבין מה זה אומר. זה לא כמו דין במובן של דין פולחני, שהוא כזה.

הדין הראשון הוא: כשתצא למלחמה, תראה סוסים, תראה רכב, רוכבים, הרבה יותר אנשים ממך. וכמובן, צריך לחשב מראש אם יש סיכוי לנצח. זה לא אומר שצריך לצאת למלחמות שבהן אתה במיעוט. מה שזה אומר הוא שגם אם אתה יוצא למלחמה ואתה רואה הרבה סוסים, הרבה רוכבים, הרבה רכב, יותר ממך, אל תפחד מהם כי ה׳ אלוקיך עמך, אשר העלך מארץ מצרים.

הלקח של יציאת מצרים

זה אחד הלקחים החשובים של יציאת מצרים, שאנחנו לומדים לאורך ספר דברים מההתחלה שלו, מהנאום הגדול של משה בהתחלה. ובדין כאן, בדיוק כמו שאלוקים הוציא אותנו ממצרים, שברור שהיו להם גם רכב — זה הדבר שהיה למצרים בצורה המפורסמת ביותר, שש מאות רכב בחור שלהם מיציאת מצרים — ואלוקים הציל אותנו במלחמה, נכון, ובסוג של מלחמה, בקריעת ים סוף מהמצרים, אז באותה דרך, הוא יכול לעזור לך במלחמה הזאת. כמובן, בהנחה שזה נעשה לפי המידות, לפי הערכים של האלוקים שהוציא אותך ממצרים, כפי שדיברנו בשיעורים קודמים, איך אתה פועל בדרך של האלוקים הזה שמלמד אותך והסיפור הזה שמראה לך.

למה זה נחשב דין

וכאן יש את ההצהרה הכללית הזאת: אל תפחד מהם. כמובן, הרמב״ם אומר שזה כמו דין, כי כמובן כולם יודעים שפחדנות ואובדן המורל הוא הדבר הכי גדול שגורם לאנשים להפסיד מלחמות, ובמיוחד בדרך שבה נלחמו מלחמות עתיקות, שבהן יש אפילו פחות דגש במובן מסוים על כוח חומרי, טכני, אבל גם בדרך — זה עדיין ככה במובנים רבים. וזו הסיבה שזה הגיוני לאנשים כמו הרמב״ם לומר שזה דין, כי אלה הדברים הבסיסיים שצריך לטפל בהם בדין.

אי אפשר לומר, טוב, זה צריך להיות רק הבטחות או חיזוק, צריך להגיד לאנשים שהם לא צריכים לפחד, אבל איך אפשר לצוות עליהם לא לפחד? אבל כשאנחנו אומרים לצוות, אנחנו רק מתכוונים לומר שזה אחד הדברים המבניים שצריך לטפל בהם אם יוצאים למלחמה. צריך לצאת למלחמה, צריך לטפל בפחד, צריך לטפל בפחדנות, ולכן צריך להגיד לאנשים, קודם כל, שהדין עצמו, התורה עצמה אומרת לאנשים: אל תפחד מהם.

נאום הכהן לפני הקרב (פסוקים כ׳:ב׳-ד׳)

ואז יש לנו את החלק הבא של הדין הזה. כשמתקרבים למלחמה, לקרב — כנראה מתורגם ככה כאן — אז הכהן ניגש ומדבר אל העם והוא אומר להם בדיוק את הדבר הזה שאמרתי לכם באופן כללי. הוא אומר להם את זה, והוא מתחיל נאום: שמע ישראל.

ככה מתחילים נאומים בספר דברים, אחת הדרכים העיקריות שמתחילים נאומים. שמע ישראל — כמובן אנחנו מכירים את השמע ישראל המפורסם שאנחנו אומרים כל יום, אבל זה כמו, עכשיו אנחנו אומרים “תקשיבו”, שמע, שמע ישראל.

תוכן הנאום

אתם עכשיו יוצאים למלחמה על אויביכם, אל תיראו. המשנה באופן מעניין קוראת את זה, על אויביכם, שצריך להדגיש את זה לאנשים. לפעמים אנשים לא מבינים שהאנשים שהם יוצאים נגדם למלחמה הם האויבים שלהם. כאילו אתה לא יוצא — זו לא מלחמת אחים. אם תהיה מלחמת אחים אז הדינים האלה לא חלים, אז צריך למצוא אחר — כלומר לא צריך לעשות את המלחמה הזאת. אבל אתה יוצא למלחמה על אויביך, נגד אויביך, מה שאומר שהם פועלים כלפיך כאויבים, ולכן אתה צריך לפעול אליהם כאויבים. אל תתבלבל.

ולכן אל ירך לבבכם, וזה לא אומר, או לפחות לא רק אומר, תהיו קשים — זה אומר אל תפחדו, נכון, אל תפחדו. ויש ארבע מילים שונות שסוג של אומרות את אותו הדבר: אל תיראו, אל תחפזו, אל תערצו, אל תעריצו. אלה כולן דרכים לומר את אותו הדבר: אל תישברו מהפחד, כי ה׳ אלוקיכם ההולך עמכם, להילחם לכם, להושיע אתכם.

היישום המעשי: פטורים מהקרב (פסוקים כ׳:ה׳-ח׳)

עכשיו יש לנו — אז זה נאום חיזוק המורל שהכהן צריך לתת, או נאמר לו לתת עכשיו, בתחילת המלחמה, כשמתקרבים לקרב. עכשיו יש גם תוצאה מעשית מהרעיון הזה.

העיקרון מאחורי הפטורים

מכיוון שאנחנו מבינים שהדבר המסוכן ביותר במלחמה הוא לאבד אומץ, לאבד את המורל, יש גם דינים מעשיים שאומרים שאנשים שבדרכים רבות יהרסו את המורל, או לעצמם או לחבריהם, עדיף שלא ייקחו אותם למלחמה. לא יוצאים למלחמה עם אנשים שהולכים לפחד; הם רק יגרמו לך להפסיד. אז אפילו אל תצא למלחמה עם האנשים האלה.

אז יש שלוש רמות של אותו רעיון, שהכל קשור לאומץ ולכוח הפנימי שאנשים צריכים כדי לצאת למלחמה:

1. המצווה בכלל: אל תפחד

2. הכהן נותן את הנאום הזה: אל תפחד

3. אחר כך השוטרים, שראינו בתחילת הפרשה, נכון, שופטים ושוטרים — האנשים שהם, לא ברור מה שוטרים אומר, נכון, אנחנו מתרגמים כמשטרה, משהו כמו האוכפים, המנהיגים — מדברים אל העם והם אומרים להם את ארבעת הדברים האלה, ארבעה אנשים שצריכים לחזור, שצריכים לחזור הביתה.

ארבע קטגוריות של פטור

והם מחולקים לשלושה ואחד, כי הם קצת שונים. השלושה הם כאלה שיש להם קצת תירוץ טוב לפחד מלצאת למלחמה, לא להיות מוכנים, לא להיות במצב של חיים שבו רוצים לצאת למלחמה.

אם רוצים לצאת למלחמה צריך להיות בסוג של מצב בחיים שבו מוכנים לצאת למלחמה, וחלק מלצאת למלחמה אומר שמוכנים למות בשלב הזה וזה לא יהיה הדבר הכי גרוע למות. כמובן למות זה תמיד דבר רע, במיוחד למות בקרב — כלומר זה לא מוות צפוי או חיים — אבל עדיין יש אנשים שנמצאים בשלב של חיים שבו זה יותר גרוע להם. ומכיוון שזה יותר גרוע להם הם לא ילחמו במלוא היכולת שלהם. זו הבעיה האמיתית: הם לא ילחמו במלוא היכולת שלהם ולכן אנחנו לא יכולים לקחת את האנשים האלה למלחמה.

פטור ראשון: הבית החדש

והאנשים האלה הם: האדם הראשון שבנה בית חדש ועדיין לא עבר לגור בו, או לא בדיוק ברור, אבל לא התחיל לגור בו. אני לא בדיוק ברור מה זה אומר — הוא לא התחיל, כמו, לבסס אותו, לא חנך אותו. אז הוא דואג לגבי הבית שלו. הוא כמו, אני לא יכול למות, השקעתי את כל המאמץ הזה בבניית בית חדש ואז לעולם לא יהיה לי אפילו יום אחד של מגורים בו. והפסוק אומר, פן ימות במלחמה ואיש אחר יחנכנו. אבל כמובן זה מדבר בשביל הפחדים של האדם.

אין שום דבר רע באדם שמת אם יש מלחמת צדק, אז מנקודת המבט האובייקטיבית של המלחמה הזאת, אין שום דבר רע בבחור שיש לו בית חדש שמת במלחמה. אבל הנקודה היא שהוא — זו הסיבה שאני מבין — הוא יחשוב את זה וזה כמו להיות תמיד מודאג: רגע, מישהו אחר הולך לקחת את הבית שלי שהשקעתי בו את כל המאמץ הזה ואני לעולם לא אגור בו. וזה יגרום לו לא להיות מסוגל להילחם. אז לכן לך הביתה.

פטור שני: הכרם החדש

אותו דבר: מישהו שנטע כרם ומעולם לא שתה מהפירות הראשונים שלו. זה מה שהפועל חלל אומר, התוכן של כרם. אותו דבר: לך הביתה כי אתה פחדת שמישהו — אתה תמות ומישהו אחר יעשה את זה במקומך.

פטור שלישי: המאורס

אותו דבר: אם ארשת אישה. זה אחד המקומות שבהם אנחנו רואים שיש מושג של אירוסין, נבדל מנישואין, נכון. זה אומר שהבטחת לאישה שתתחתן איתה, גרמת לה להבטיח או לאביה, מי שאחראי עליה, שתתחתן איתה. ואותו דבר: יצאתי לכל המאמץ הזה כדי להשיג אישה ומעולם לא קיימתי נישואין. אותו דבר: לך הביתה.

פטור רביעי: הפחדן ורך הלבב

ואז הם מוסיפים עוד דבר אחד. אז אלה שלושה אנשים שיש להם משהו של תירוץ טוב. אבל אז הם מוסיפים אחרי כל זה, הם אומרים: כל מי שירא, כל מי שירא, שיש לו רכות לב, בבקשה שילך הביתה ולא ירכך את לבב אחיו—

החייל הפחדן ונקודת האל-חזור

אז זו, אני חושב, הנקודה הכללית של כל הדינים האלה, אבל יש עוד אחד מפורש, ולגביו, כמי שירא בישראל, זה אומר מישהו שפחד שעשה עבירה ולכן לא כדאי לו לצאת למלחמה, או השיטה האחרת, שיטה מילולית היא פשוט פחדן, מישהו שאין לו את האומץ, יש אנשים שלא יכולים לראות חרבות פתוחות, לא יכולים לראות, ממש לא יכולים לראות את המלחמה, אז אין לו את האומץ לזה, אז לכן עדיף לו ללכת הביתה.

ואז, אחרי שעושים את כל זה, אז הם מוכנים, אחרי שהשוטרים סיימו לדבר אל העם, הם נותנים למנהיגים, למפקדים, ללכת בראש העם ולהוביל אותם לקרב. אז אלה כל ההכנות לקרב ובמילים אחרות, צריך לארגן סדר קרב לפני שיודעים עם מי הולכים להילחם, אז קודם צריך לוודא שכולם מוכנים ואז מסדרים את זה.

אולי יש גם משמעות בזה, שזה כמו, אחרי זה, אין לך סיכוי להפסיד, ככה המשנה קוראת את זה, אחרי שאתה, אתה לא אחד מהאנשים שניצלו את ההזדמנות, נותנים הזדמנות לאנשים ללכת הביתה, אחרי זה, אין לך הזדמנות ללכת הביתה, אתה נחשב עריק, אתה מקבל עונש, אתה נחסם פיזית מללכת הביתה, אתה לא יכול, אין דרך חזרה.

אז זה הדין מנקודת המבט של האנשים שיוצאים למלחמה, הלוחמים, החיילים.

הצעת השלום: שליטה, לא נסיגה

עכשיו יש לנו חשוב, הדין החשוב השני של מלחמה, הצד השני, שהוא איך נותנים את התנאים לאויב, איך מתמודדים עם האויב, ויש שוב דין חשוב מלפני הקרב. הדבר הראשון הוא, כשמתקרבים לעיר ורוצים להילחם עליה, קודם קוראים לה, נותנים לה הצעת שלום.

וכאן יש שתי אפשרויות, חשוב מאוד לשים לב שהצעת השלום עובדת עם שתי האפשרויות האלה. כמובן שיש הצעת שלום, באמת זו הצעת שליטה, נכון, זו לא הצעת שלום במובן שהולכים להסתלק, כי ברור שיש סיבה למלחמה הזאת, כפי שדיברנו, התורה לא דנה למה יוצאים למלחמה מלכתחילה, ברור שיוצאים למלחמה מלכתחילה מאיזושהי סיבה, היה משהו, האנשים האלה עשו משהו לא בסדר, יש איזושהי סיבה למה מגיע לך לצאת למלחמה נגדם ולנצח אותם.

למה להציע שלום במלחמה מוצדקת?

אבל בכל זאת, זו הסיבה שזה חשוב, אנשים לא מבינים, אנשים חושבים שאם אני אומר את זה ככה, אוקיי אז למה בכלל אנחנו מציעים שלום, לא, אתה מציע שלום דווקא כשהמלחמה הייתה מוצדקת, אם היא לא מוצדקת אז אין טעם בכל העניין. הצעת השלום לא אומרת אל תעשה מלחמה כשאתה לא צריך, זה ברור. הצעת השלום אומרת שאפילו מישהו שמגיע לו להיות משועבד, מגיעה להם מלחמה נגדם, אתה עדיין צריך להציע להם שלום, שבעצם אומר להציע להם כניעה, זה אומר להציע להם איזשהו תחושה של פחד, תנאי כניעה, זה באמת סוג הכניעה שהתורה מדמיינת.

שתי התוצאות: כניעה או מצור

זה ככה: אם יענו אותך לשלום, אם יפתחו לך את הדלת עכשיו, אם יפתחו לך את שערי העיר, אז תיקח את האנשים והם יהיו, שזו דרך לומר שהם יהיו עבדים שלך, או בדרך כלל אנחנו מתרגמים מס כמס, אבל המס העתיק לא תמיד היה בהכרח כסף, זה יכול להיות לקיחת היבול שלהם, זה יכול להיות לקיחת חלק מהאנשים שלהם לעבוד בשבילך, אבל הם יישארו בחיים, הם פשוט יהיו מה שנקרא עיר תחת האימפריה, תחת מלך אחר.

אבל אם לא, אם לא יעשו שלום ויעשו עמך מלחמה, אז תצור על העיר, נכון, הם לא פתחו לך אז אתה צריך לצור עליהם, והתורה מבטיחה או מקווה שה׳ יתננה בידך, אתה תנצח בקרב.

התנאים חייבים להיות אמינים

ואז, זו התוצאה של קרב, וזה גם, אני חושב שהתנאים האלה צריכים להיות מאוד ברורים כי אחרת לאנשים אף פעם אין תמריץ לעשות שלום, הם תמיד אומרים אוקיי, אני אעשה שלום ברגע האחרון, זה מאוד חשוב, וזה גם היה כמו חוק רומי, ברגע שכבש המצור נוגע בחומת העיר, אין יותר תנאי שלום, כי זו הדרך היחידה שהצעת השלום שלך יכולה להיות אמינה. הצעת השלום הזו היא לא כמו שלום נחמד, זה שלום חזק, נכון, זה שלום שבו נאמר, האופציה השנייה שלהם היא זו, אז זו הסיבה שהאופציה השנייה הזו חייבת להיות שם, אני לא חושב שזה יכול לעבוד בלי זה.

גורל הנכבשים

אז אתה הורג את כל הגברים, נכון, כל הזכרים, אבל זה אומר כל הגברים, לא ילדים, נכון, במילים אחרות, כל החיילים, כי במלחמה העתיקה, ובאמת גם היום, אנשים, אנחנו אוהבים לדמיין שיש גברים שהם לא חיילים, אבל הם די תמיד, אם יש מצור אמיתי על העיר שלך, אז כברירת מחדל, כל הכשירים שלך, מה שקורים לפעמים גברים בגיל צבאי, כולם החיילים שלך, אז כולם נהרגים. אני לא יודע עד כמה, כאילו, כן, אולי אפשר להשאיר כמה, זה לא אומר, כי ברור שרק בפסוק הבא, כאילו, בסיפור של שבע עממין, זה אומר לך במפורש לא להשאיר שום דבר חי, אז, אבל זה חייב להיות, זה חייב להיות כמו הפסד מלא.

אבל תיקח את הנשים שלהם, הילדים שלהם, החיות שלהם, המקנה שלהם, הכל, כל הרכוש שלהם, אתה לוקח אותם, וזה שלל המלחמה, שה׳ נתן לך, ויש לך את זה, אז אלו שתי האופציות של יציאה למלחמה.

החריג של שבעת העממים

עכשיו, יש חריג לאופציה הזו, לא לגמרי ברור לאיזה חריג, באיזה שלב החריג הזה נקבע, אני חושב שכנראה צריך לקרוא את זה, ואני חושב שהרמב״ם ואחרים קוראים את זה ככה, כשזה אחרי ששלום לא התקבל. אז הרמב״ם מצטט במפורש גמרא שאומרת, אפילו למלחמות, והאנשים האלה, אפילו שבע עממין, שבעת עממי כנען, הייתה הצעת שלום, הם יכלו לקבל את זה, אבל אחרי זה, יש הבדל.

ערים רחוקות מול שבעת העממים

ב, בכל עיר שרחוקה ממך, שהיא לא חלק מהמקום שבו אתה באמת צריך לחיות, אז יש אופציה של, כאילו, לשעבד אותם, והם להיות תחתיך. אבל מהערים האלה, אם הם לא יקבלו תנאי שלום, שזה שהם מקבלים באמת לחיות תחתיך, ועל פי התנאים שלך, אז תצטרך לעשות משהו יותר מזה, לא תחיה כל נשמה, כל נשמה, אל תשאיר שום דבר חי, וזה כנראה אומר שזו הנקודה הבסיסית.

דין החרם

ו, אבל, אתה צריך לעשות חרם, נכון, חרם אומר להרוס את זה לגמרי, במילים אחרות, אתה אפילו לא הולך לקחת את השלל שלהם, נכון? כמובן, זה לא נעשה לגמרי, אפילו יהושע עשה קצת חרם, לא לגמרי, רק ערים מסוימות, אבל מה שזה אומר גם זה אל תיקח שום דבר מהחפצים שלהם, ואנחנו יודעים בספר דברים, הרבה פעמים יש דאגה שתיקח את החפצים שלהם, תיקח את האלילים שלהם, תיקח את ה, ואז בסוף תעשה את אותו הדבר.

אבל, תשים אותם בחרם, אבל תעשה חרם, וזה נותן רשימה של בדיוק מי, אז זה חוק מאוד מדויק, שבעת העמים האלה, כמו שאלוקים מצווה אותך.

הסיבה: זיהום תרבותי

והסיבה לזה, זה לא, אין, יש סיבה חשובה לזה, מכיוון שאלה אנשים שהולכים לחיות איתך, אז אם הם מקבלים לגמרי, זה דבר אחד, אבל כל עוד הם אויבים, אויבים משועבדים, הבעיה היא שהם ימשיכו עם התרבות הרעה שלהם, ואתה לא רוצה שהם ילמדו אותך את כל התועבות שלהם, שהם עושים לאלוהיהם, כמו שהתורה אומרת במקומות אחרים, זה אומר שהם ילמדו אותך הקרבת ילדים, ודברים כאלה, ותחטא לה׳ אלוקיך, אז אתה לא רוצה שהם ילמדו את זה אותך.

אז אתה צריך להרוס אותם לגמרי, לא להרוס את כל התרבות שלהם, אפילו התרבות החומרית שלהם, נכון, אל תיקח אפילו את הזהב והכסף שלהם, הדברים היפים שלהם, וכן הלאה. זה דין החרם של שבעת העממים. זה, אז, וזה כמו הגבלה לדין של מה שאתה עושה כשאתה מנצח עיר. אז, לזה, יש הגבלה שזה לא בדיוק אותו דבר, כשאתה מדבר על העמים האלה, שאתה צריך לחיות איתם, כי אז אתה צריך לדאוג מההשפעה שלהם, אפילו אחרי שניצחת, זה דבר חשוב.

דין אילני מאכל במצור

עכשיו יש עוד חוק אחד, שוב, הגבלה על המלחמה, אז דיברנו, וזו גם הגבלה, משהו שלמדנו, דיברנו שאם אתה, שכל זה עוסק במלחמת מצור, על כיבוש ערים במצור, אז יש הגבלה חשובה על המצור, זה מאוד מעניין להבין את החוק הזה, מה הנקודה שלו.

שימור תשתית פרודוקטיבית

והחוק הוא, אם כשאתה שם מצור על עיר, ימים רבים, נכון, זה ההיגיון של מצור, אתה צריך לעשות את זה ימים רבים עד שהעיר נכנעת, או שאתה מוצא שאתה פורץ אותה, אז אתה לא צריך להרוס את העצים שלה. אתה לא כורת את העצים, אתה לא נותן לגרזן ליפול על העצים שלהם, במילים אחרות, העצים שמייצרים פרי, זה העץ הרגיל שמוזכר בתנ״ך, זה לא רק עץ עם עלים, זה העצים שמייצרים פרי, אבל אתה צריך לאכול ממנו, אבל אל תכרות אותו.

השאלה הרטורית

וזה נותן סוג של סיבה ל, כעץ, כלא, נכון, זה דבר ושאלה, זו שאלה רטורית, האדם עץ השדה לבוא מפניך במצור? במילים אחרות, אנחנו מניחים, וזה תואם למה שאמרנו, המטרה כאן, ובמיוחד לא משבע עממין, היא לא הרס מוחלט, אנחנו תמיד רוצים לכבוש את העיר, אנחנו רוצים שתהיה לנו את העיר כמה שיותר אפשר, אנחנו רוצים לא להרוס יותר ממה שאנחנו צריכים.

אז אם יש תשתית, זו הדרך, הדרך הרחבה יותר לומר את זה, נכון, יש תשתית, יש עצי פרי שנותנים פרי, אל תהרוס את העצים האלה, אתה צריך אותם לאכול בעצמך, אתה צריך אותם, ברגע שאתה כובש את העיר, אתה לא רוצה שהעיר תהיה הרוסה לגמרי, אז אל תהרוס את התשתית החיונית שלהם שנותנת להם אוכל, כי זה לא חכם. בני אדם, אתה לא הורס, הם הולכים להיות תקועים במצור, וכן, אתה רוצה שהם ייכנעו בסוף, אתה באמת רוצה שהם יישארו. אבל עץ, פשוט להרוס ככה, זה לא מה שאתה יכול לעשות.

שימוש בעצים שאינם עצי פרי לציוד מצור

אבל כמובן, אתה צריך עצים למצור שלך, נכון, מצור, אתה בונה כל מיני דברים מעץ, מגדלי מצור ודברים כאלה, אז זה מה שזה אומר, אתה תכרות את העצים שהם לא, לא עצים שנותנים אוכל, לא עצי פרי, אתה תכרות ותבנה מצור, ואז תצור על העיר עד שהיא יורדת, עד שהיא נכנעת לפניך.

✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.

Devarim Chapter 20 – Transcript

סיכום השיעור 📋

Sefer Devarim Chapter 20 — Laws of War (Parshat Shoftim)

Context and Placement within Parshat Shoftim

The entire Parshat Shoftim deals with public law and the public order. Chapter 20 turns specifically to laws of war — laws that are entirely new to Sefer Devarim with no parallel in the previous four books. This fits the pattern Ramban repeatedly highlights: some laws in Mishneh Torah repeat earlier books, some differ in framing or detail, and some are entirely new, belonging specifically to the context of a people on the threshold of entering and conquering the land.

While there were earlier *stories* of Moshe fighting wars (end of Sefer Bamidbar), and some halachot from those narratives might function as general war laws (e.g., purification from tumat met after battle, the laws of the war against Midyan), chapter 20 provides the positive, general framework — how war is fought, limitations on warfare, and conditions for peace alongside consequences for rejecting peace. These two sides necessarily go together: you cannot have laws offering space for peace within war without also having deterrence for those who reject that peace.

Notably absent from this discussion is the question later called “just war” — which wars should be fought at all. The pasuk simply assumes כי תצא למלחמה על אויביך — “when you go out to war against your enemies.” The decision of *whether* to go to war belongs to the king (discussed earlier in the parsha) and possibly requires the Sanhedrin’s approval (per the Talmud). This is apparently not something that can be legislated; only the *conduct* of war is legislated.

Pasuk 20:1 — The First Law: Do Not Fear

The opening instruction: when you go out to war and see horses, chariots, and riders far outnumbering you — do not fear them, because Hashem your God is with you, who took you out of Egypt.

This connects to a major theme of Sefer Devarim: Yetziat Mitzrayim as paradigm. Egypt was famous precisely for its chariots (שש מאות רכב בחור), and God saved Israel through a kind of battle at Kriyat Yam Suf. The lesson: just as God defeated Egypt’s military might then, He can help now — assuming the war is conducted according to the values of the God who redeemed you.

The Rambam counts this as a literal mitzvah/law. The obvious question: how can you *command* someone not to be afraid? The answer is that “command” here means this is a structural requirement of going to war. Cowardice and loss of morale are the greatest causes of defeat, especially in ancient warfare (though this remains true today). Addressing fear is not merely encouragement — it is a foundational element of the legal framework for war.

Pesukim 20:2-4 — The Kohen’s Speech Before Battle

As the army approaches battle, the Kohen steps forward and addresses the people. He opens with שמע ישראל — “Listen, Israel” — the standard way speeches begin in Sefer Devarim (parallel to the famous daily Shema, but here functioning simply as “Listen up”).

The speech: You are going to war against your enemies. Do not be afraid. The Mishnah interestingly emphasizes the words על אויביכם — “against your *enemies*.” Sometimes soldiers need reminding that the opposing force truly is the enemy. This is not a civil war; these are enemies who act as enemies, and you must respond accordingly. Don’t get confused.

Four near-synonymous terms for fear are used: אל תיראו (don’t fear), אל תחפזו (don’t rush to flee), אל תערצו (don’t be broken/shattered) — all expressing the same core idea: do not let fear break you, because Hashem your God goes with you to fight for you and save you.

Pesukim 20:5-8 — Four Categories of Exemption from Battle

From the principle that morale is paramount flows a practical consequence: people likely to be afraid or distracted should be sent home, because they will undermine the army’s effectiveness. This yields three levels of the same idea: (1) the general mitzvah not to fear, (2) the Kohen’s morale speech, and (3) the Shotrim (officers/enforcers from the beginning of the parsha) announcing exemptions.

Three Exemptions Based on Legitimate Life Circumstances

1. A man who built a new house and has not yet inaugurated it (לא חנכו) — He fears dying before ever living in it; someone else will take his house.

2. A man who planted a vineyard and has not yet enjoyed its first fruits (לא חללו) — Same logic. The verb חלל in the context of a vineyard means partaking of its first produce.

3. A man who betrothed a woman but has not yet married her (ארש אשה) — This is one of the textual sources for the distinction between erusin (betrothal) and nisuin (marriage). He invested effort in securing a wife but never consummated the marriage.

The underlying principle for all three: these people are at a stage of life where death would be *especially* bitter — not that death in a just war is objectively wrong for them, but that their fear of dying before completing something important will compromise their fighting ability. The pasuk voices their inner worry (“lest he die and another man take his house/vineyard/wife”), and the practical conclusion is: go home.

A Fourth, Broader Exemption

מי האיש הירא ורך הלבב — Anyone who is simply afraid or soft-hearted should also go home, so as not to demoralize others. This fourth category differs from the first three: those three have specific justifiable reasons; this one is a general catch-all for anyone whose fear, regardless of reason, would infect the rest of the army.

A famous *machloket tannaim* addresses whether this fearful man is someone afraid because of his *aveirot* (sins making him feel unworthy of divine protection) or simply someone who literally lacks courage and cannot face the sight of battle. Either way, he should go home.

Pasuk 20:9 — Transition to Battle: Appointing Generals

After the *shotrim* finish speaking, ופקדו שרי צבאות בראש העם — generals are appointed to lead the people into battle. The sequence matters: first ensure everyone is ready and those who should leave have left, then organize the order of battle. The Mishnah reads this as establishing a point of no return — once the opportunity to leave has passed, departure becomes desertion, punishable and physically prevented.

Pesukim 20:10-14 — The Offer of Peace to Enemy Cities

A critical law governs how terms are given to the enemy. Before battle, וקראת אליה לשלום — you must offer peace. This “peace” is really an offer of domination/submission, not withdrawal. A crucial and often misunderstood point: the offer of peace presupposes a *justified* war. The Torah isn’t saying “don’t fight unnecessary wars” — that’s obvious. Rather, even when war is justified, even when the enemy deserves subjugation, you must still offer surrender terms.

Two Outcomes

1. If they accept peace — they open their gates, and the population becomes *mas* (tributary/tax subjects). Ancient *mas* wasn’t necessarily monetary — it could mean taking crops or conscripting labor. The people remain alive as a subject city under the conquering king.

2. If they refuse peace — siege is laid. Upon victory, all males (*kol zachura* — meaning soldiers/military-aged men, not children) are killed. Women, children, livestock, and possessions become spoils of war.

The harsh terms for refusal are essential to making the peace offer credible — this parallels Roman law where once the battering ram touches the wall, peace terms expire. Without real consequences for refusal, enemies would simply accept peace at the last minute, making the offer meaningless.

Pesukim 20:15-18 — The Exception of the Seven Nations

The Rambam, citing a Gemara, holds that even the seven Canaanite nations (*Sheva Amam*) were offered peace initially. The distinction applies only after peace is rejected:

Distant cities — the standard terms above apply (subjugation or siege with partial destruction).

The seven nations (Hitti, Emori, Kna’ani, Prizzi, Hivi, Yevusi) — if they reject peace, לא תחיה כל נשמה — nothing living is left alive, including women and children. Furthermore, *cherem* (total ban) applies: even their possessions and material culture must be destroyed, not taken as spoils.

The reason is explicitly stated: since these nations will be living alongside Israel, subjugated enemies would continue practicing their abominable culture — including child sacrifice — and teach it to Israel. כְּכֹל תּוֹעֲבֹתָם — their cultural influence is the danger. This connects to the warning elsewhere: פן תחמד כסף וזהב עליהם ולקחת לך — even taking their gold, silver, or attractive objects risks importing their idolatrous culture. The *cherem* thus means destroying all material culture, not just people.

Pesukim 20:19-20 — The Law of Fruit Trees During Siege

A final limitation on siege warfare: לא תשחית את עצה — do not destroy fruit-bearing trees during a prolonged siege. The rhetorical question כי האדם עץ השדה — “Is a tree a human being that it should come into the siege against you?” — makes the logic clear.

The broader principle: outside the context of the seven nations, the goal is never total destruction. The aim is to conquer and *retain* the city as a functioning place. Destroying vital infrastructure — fruit trees that provide food — is counterproductive. You need those trees for yourself after conquest.

However, non-fruit-bearing trees *may* be cut down for building siege equipment (towers, etc.). The practical balance: preserve productive infrastructure while using non-productive resources for military purposes. The siege continues עד רדתה — until the city surrenders.


תמלול מלא 📝

Laws of War in Sefer Devarim Chapter 20

Introduction: The Context of War Laws in Parshat Shoftim

We’re reading Sefer Devarim, chapter 20. As we discussed, this entire series — the entire Parshat Shoftim — is about public law or laws of the public order. And now, more specifically, we have laws of war.

The parsha that starts כי תצא למלחמה [Ki Teitzei l’milchama — When you go out to war] — everyone knows this law, which is the beginning of the next parsha, called Ki Teitzei after its opening words — deals with specific laws of war. But here we have the regulation, the laws of war, more the beginning of the war, the general laws of war. There’s some back and forth to other parts and then it comes back to that, as we’ll see in the next chapters.

This is, of course, a part of the law, or a kind of law, which isn’t mentioned at all in the previous books. So much of Mishneh Torah — one of the things we always should notice, and Ramban keeps on talking about this — is which laws are repeats of the previous four books, which laws have some difference in the way they’re framed or in their details than the previous four books, and which laws are entirely new, entirely just belonging to this context of the Torah being given to the people who are at the threshold of going into the land and conquering it. And pretty obviously, the laws of war are those that belong to this category.

Previous War Narratives and Their Laws

Of course, we already had stories of Moshe fighting wars, specifically in the end of Sefer Bamidbar, which we’ve discussed over there. And there’s some laws which might be taken to be general laws of war, how the wars should be fought — specifically the halachot of the war against Midyan, the halachot of purification from tumat met [ritual impurity from contact with the dead], which come after the laws of war. And a big part of it is that you need to purify yourself from touching dead people, or maybe even from the act of killing them in a war.

But here we have more general laws of war. In other words, also the positive aspects — also how the war is fought, and some laws about that, and some limitations, or some, what we would call now, laws of war, some limitations on the extent to which wars can be fought, but also some of the opposite. And these go together, as we’ll explain, and that’s pretty obvious to anyone that follows how these things work. You can’t have laws of peace, of like how you give space for peace within a war, if there isn’t also the other side, which is the sort of punishment or deterrence for not accepting that peace, or for not working along with the war.

The Absence of “Just War” Theory

Of course, what is missing entirely in these discussions is the question, later called the question of just war — like which wars should you go to at all? This question isn’t discussed here. And it’s obviously assumed as the pasuk starts: you will go out to war on your enemies. So of course, you could say their enemies are their enemies because they went to war against them. But to read it in a more plausible way, which is, of course, the decision to make war is probably the decision that the king makes, which we’ve seen earlier, or possibly the judges — in the Talmud, it seems like it’s a law, so we have to ask the judges. But for sure, it’s the job of the king, and that’s the job of a rightful king to decide — one of his main jobs is to decide which wars are right and correct to fight.

That’s not discussed here and possibly not seen as something that could be legislated. The only thing that’s legislated is the way in which you fight. And there are some specific differences between different kinds of war and what kind of terms should be given in each of them, as we’ll see. That seems to be the law.

The First Law of War: Do Not Fear (Pesukim 20:1)

Now, the first thing we have to start at the beginning. The first law of war, the first instruction for war — it’s hard to decide if this is a law. The Rambam thinks this is literally a law. But of course, even the Rambam understood what that means. It’s not like a law in the sense of a ritual law, which is like this.

The first law is: as you will go out to war, you will see horses, you will see chariots, riders, many more people than you. And of course, you would have to calculate beforehand if there’s a chance of winning. It doesn’t say that you should go out to wars in which you’re outnumbered. What it’s saying is that even if you go to war and you see many horses, many riders, many chariots, more than you, do not fear them because Hashem, your God, is with you, who has taken you out of the land of Egypt.

The Lesson of Yetziat Mitzrayim

This is one of the important lessons of Yetziat Mitzrayim [the Exodus from Egypt], which we learn throughout Sefer Devarim from the beginning of it, from Moshe’s big speech in the beginning. And in the law here, just as God has taken us out of Egypt, which obviously had also chariots — that’s the thing that Egypt had most famously, their great שש מאות רכב בחור [shesh me’ot rechev bachur — six hundred choice chariots] from Yetziat Mitzrayim — and God has saved us by battle, right, and a kind of battle, by Kriyat Yam Suf [the splitting of the Sea of Reeds] from the Egyptians, so in the same way, He can help you in this war. Of course, assuming that this is done according to the virtues, according to the values of the God that took you out of Egypt, as we’ve discussed in previous shiurim, how you act in the way of that God teaching you and that story showing you.

Why This Is Considered a Law

And here there’s this general statement: don’t fear them. Of course, the Rambam says it’s like a law, because of course everyone knows that cowardice and loss of morale is the biggest thing that makes people lose wars, and especially in the way ancient wars were fought, where there’s even less emphasis in some sense on technical, material power, but also in the way — it’s still this way in many ways. And this is why it makes sense for people like the Rambam to say that this is a law, because these are the basic things that need to be taken care of in the law.

You can’t say, well, it should be just promises or chizuk [encouragement], you should tell people that they shouldn’t be afraid, but how could you command them not to be afraid? But when we say command, we just mean to say this is one of the structural things that need to be taken care of if you go to war. You need to go to war, you need to take care of fear, you need to take care of the cowardice, and therefore you have to tell the people, firstly, that the law themselves, the Torah themselves tells the people: don’t fear them.

The Kohen’s Speech Before Battle (Pesukim 20:2-4)

And then we have the next part of this law. As you get close to the war, to the battle — probably translated as battle here — then the priest goes and speaks to the people and he tells them this precise thing that I’ve just told you in general. He tells them that, and he starts a speech: שמע ישראל [Shema Yisrael — Listen, Israel].

This is how speeches are started in Sefer Devarim, one of the main ways speeches are started. שמע ישראל — of course we know the famous Shema Yisrael that we say every day, but this is like, now we say “Listen up,” listen, Shema Yisrael.

The Content of the Speech

You are now going to war on your enemies, do not be afraid. The Mishnah interestingly reads this, על אויביכם [al oyvechem — on your enemies], that you have to emphasize this to people. Sometimes people don’t realize that the people they’re going to war against are their enemies. Like you’re not going — this is not a civil war. If there will be a civil war then these laws don’t apply, then we have to find out a different — I mean we shouldn’t do that war. But you’re going to war on your enemies, against your enemies, which means they act toward you as enemies, and therefore you should act to them as enemies. Don’t get confused.

And therefore don’t let your hearts be soft, and this doesn’t mean, or at least doesn’t only mean, be hard — it means don’t be afraid, right, don’t be afraid. And there’s four different words that sort of mean the same thing: don’t be afraid, don’t be something like fast to run away, don’t be broken. These are all ways of saying the same thing: don’t get broken by the fear, because Hashem your God is going with you, to fight with you, to save you.

The Practical Application: Exemptions from Battle (Pesukim 20:5-8)

Now we have — so that’s the morale-boosting speech that the Kohen has to give, or is told to give now, in the beginning of the war, as they get close to the battle. Now there’s also a practical result from this idea.

The Principle Behind the Exemptions

Since we understand that the most dangerous thing in war is to lose courage, to lose the morale, there’s also practical laws which say that people who in many ways will destroy the morale, either for themselves or for their friends, should rather not be taken to war. You don’t go to war with people who are going to be afraid; they’re just going to make you lose. So don’t even go to war with those people.

So there’s three levels of the same idea, which is all about the courage and the internal strength that people need to go to war:

1. The mitzvah in general: don’t be afraid

2. The Kohen gives this speech: don’t be afraid

3. Afterwards the Shotrim, which we’ve seen in the beginning of the parsha, right, שופטים ושוטרים [Shoftim v’Shotrim — Judges and officers] — the people who are, it’s not clear what Shotrim means, right, we translate as police, something like the enforcers, the leaders — speak to the people and they tell them these four things, four people who should return, who should return home.

The Four Categories of Exemption

And they’re divided into three and one, because they’re slightly different. The three are ones that have somewhat of a good excuse for being fearful of going to war, for not being ready, for not being in the state of life where you want to go to war.

If you want to go to war you need to be in the kind of state in life where you are ready to go into war, and part of going to war means you’re ready to die in that stage and it won’t be the worst thing for you to die. Of course dying is always a bad thing, especially dying in battle — meaning it’s not an expected life or death — but there are still people who are in the stage of life where it’s worse for them. And since it’s worse for them they will not fight to their full ability. That’s the real problem: they will not fight to their full ability and therefore we can’t have those people in war.

First Exemption: The New House

And those people are: the first person who built a new house and has not yet moved into it, or not exactly clear, but has not started living in it. I’m not exactly clear what this means — it has not started, like, established it, not initiated it. So he’s worried about his house. He’s like, I can’t die, I put in all this effort into building a new house and then I will never even have even one day of living in it. And the pasuk says, lest you die in the war and someone else will take it. But of course this is speaking for the person’s fears.

There’s nothing wrong with someone dying if there’s a just war, then from the perspective of the objective point of this war, there’s nothing wrong with a guy that has a new house dying in the war. But the point is that he will — that’s why I understand — he will think that and it’s like being always worried: wait, someone else is going to take my house that I’ve put in all this effort and I will never live in it. And that will cause him not to be able to fight. So therefore go home.

Second Exemption: The New Vineyard

Same thing: someone has planted a vineyard and never drank from the first fruits of it. That’s what the verb חלל [chilel] means, the content of a vineyard. Same thing: go home because you were afraid someone — you will die and someone else will do it instead in your place.

Third Exemption: The Betrothed Man

Same thing: if you have betrothed a woman. This is one of the places where we see that there’s a concept of אירוסין [erusin — betrothal], distinct from נישואין [nisuin — marriage], right. That means you promised a woman that you will marry her, you made her promise or her father, whoever is in charge of her, that you will marry her. And the same thing: I’ve went to all this effort to get a wife and I’ve never consummated a marriage. Same thing: go home.

Fourth Exemption: The Fearful and Soft-Hearted

And then they add one more thing. So these are three people who have something of a good excuse. But then they add after all of this, they say: anyone who’s afraid, anyone who’s afraid, who has a softness of heart, should please go home and not make soft [the hearts of his brothers]—

The Fearful Soldier and the Point of No Return

So this is, I think, the general point of all of these laws, but there’s one more for explicit, and as of him, as Mechlech Yisrael [the fearful one in Israel], this means someone is afraid that he did a virus [aveirah — sin] and therefore he doesn’t worth it to go to war, or the other shithead, literal shithead is just afraid, someone who doesn’t have the courage, some people can’t see swords open, can’t see, literally can’t see the war, so he doesn’t have the courage for that, so therefore it’s better for him to go home.

And then, after they do all of this, then they’re ready, after the Shaitan [shotrim — officers] finished speaking to the people, they give the leaders, the generals, to go in the head of the people and lead them into battle. So these are all preparations for battle and, in other words, you need to organize an order of battle before you know who you’re going to battle with, so first we have to make sure that everyone is ready and then we set that up.

There might be also a meaning in this, which is like, after that, you don’t have a chance to lose, that’s how the Mishnah reads it, after you’ve, you’re not one of the people that took the chance, you give a chance to people to go home, after that, you don’t have a chance to go home, you’re considered a deserter, you get punished, you get physically blocked from going home, you can’t, there’s no way back.

So that’s the law from the perspective of the people going to war, the fighters, the soldiers.

The Offer of Peace: Domination, Not Withdrawal

Now we have an important, the second important law of war, the second side, which is how the terms are given to the enemy, how do we deal with the enemy, and there’s again an important law from before the battle. The first thing is, as you get close to a city and you want to fight about it, first you call it, you give it an offer of peace.

And here there’s two options, very important to notice that the offer of peace works with these two options. Of course there’s an offer of peace, really it’s an offer of domination, right, it’s not an offer of peace in the sense which is going to go away, because obviously there’s a reason for this war, as we discussed, the Torah doesn’t discuss why you’re going to war in the first place, you’re obviously going to war in the first place for some reason, there was some, something did, those people did something wrong, there’s some reason why you deserve to go to war to them and to win them.

Why Offer Peace in a Justified War?

But you should still, this is why it’s important, people don’t realize, people think if I say it this way, okay so then why are we even offering peace, no, you offer peace precisely when the war was justified, if it’s not justified then there’s no point in the whole thing. The offer of peace is not saying don’t do war when you don’t need to, that’s obvious. The offer of peace is saying even someone who deserves to be subjugated, they deserve to have a war against them, you should still offer them peace, which really means offering them submission, it means offering them some sense of fear, surrender terms, that’s really the kind of surrender that the Torah imagines.

The Two Outcomes: Submission or Siege

It’s like this: if they will answer you with peace, if they will open the door to you now, if they will open the doors for the city to you, then you will take the people and they will, which is a way of saying they will be your slaves, or usually we translate mas [tribute/tax] as tax, but the ancient tax wasn’t always necessarily money, it might be taking their crops, it might be taking some of their people to work for you, but they will be kept alive, they will just be what’s called a city under the empire, under another king.

But if not, if they will not make peace and they will war with you, then you will lay siege to the city, right, they didn’t open to you so you have to lay siege to them, and the Torah promises or hopes that Hashem will give her in your hands, you will win the battle.

The Terms Must Be Credible

And then, this is the result of a battle, and this is also, I think these terms need to be very clear because otherwise people never have an incentive to make peace, they always say okay, I’ll make peace at the last minute, it’s very important, and this was also like a Roman law, once the battering ram touches the wall of the city, there’s no peace terms anymore, because that’s the only way your offer of peace can be credible. This offer of peace isn’t like a nice peace, it’s a strong peace, right, it’s a peace where it says, their other option is this, so this is why this other option has to be there, I don’t think it can work without that.

The Fate of the Conquered

So you kill all men, right, all males, but it means all men, not children, right, in other words, all soldiers, because in the ancient war, and really also nowadays, people, we like to imagine that there’s men that are not soldiers, but they’re kind of always, if there’s a real siege on your city, then by default, all your able, what they call sometimes military-aged men, they are all your soldiers, so they all get killed. I don’t know to what extent, like, yeah, you might be able to leave some over, it doesn’t say, because obviously only in the next verse, like, in the story of Shiv Amen [Sheva Amim — the seven nations], it tells you explicitly not to leave over any living thing, so, but this has to be, it has to be like a full loss.

But you will take their women, their children, their animals, their livestock, everything, all their possessions, you take them, and this is the spoils of war, which Hashem gave you, and you have that, so those are the two options of going to war.

The Exception of the Seven Nations

Now, there’s an exception set to this option, it’s not clear entirely to which exception, at which stage this exception is set, I think that we should probably read it, and I think Rambam and others read it this way, as being after peace was not accepted. So Rambam quotes explicitly a gemara that says, even for the wars, and these people, even the Shiv Amen, the seven nations of Canaan, there was an offering of peace, they could have accepted that, but after that, there’s a difference.

Distant Cities vs. The Seven Nations

In the, in any city that’s far from you, that’s not part of the place where you have to actually live, so there’s an option of, like, subjugating them, and they’re being under you. But from these cities, if they do not accept terms of peace, which is them accepting really to live under you, and by your terms, then you will have to do something more than that, do not let alive any living being, Kal Neshumah [kol neshamah — any soul], don’t let anything alive, and this probably means that’s the basic point.

The Law of Cherem

And, but, you should do Kerem [cherem — total destruction/ban], right, Kerem means destroying it entirely, in other words, you’re not even going to take their soul [spoils], right? Of course, this was not entirely done, even Yeshua [Yehoshua — Joshua] did some Kerem, not entirely, only certain cities, but what this means also is don’t take any of their stuff, and we know in Sefer Devarim, many times there’s a concern that you’ll take their stuff, you’ll take their idols, you’ll take their, and then you will end up doing the same thing.

But, you will put them to ban, but make a Kerem, and it gives a list of precisely who, so this is a very precise law, these seven people, as God is commanding you.

The Reason: Cultural Contamination

And the reason for this, this is not, there’s no, there’s an important reason for this, since these are people that are going to be living with you, so if they entirely accept, that’s one thing, but as long as they’re enemies, subjugated enemies, the problem is that they will continue with their evil culture, and you do not want them to teach you all their abominations, which they do for their gods, as the Torah in other places says, it means they will teach you child sacrifice, and things like that, and you will send [sin] to Hashem your God, so you don’t want them to teach that to you.

So you have to entirely destroy them, not destroy all of their culture, even their material culture, right, don’t even take their gold and silver, their nice things, and so on. That’s the law of the Kerem of the seven nations. That’s, so, and this is like a qualification for the law of what you do when you win a city. So, for that, there’s a qualification that it’s not the exact same, when you are talking about these nations, that you have to live with them, because then you have to be worried about their influence, even after you won, that’s an important thing.

The Law of Fruit Trees During Siege

Now there’s one more law, again, a limitation on the war, so we discussed, and this is also a qualification, something we learned, we discussed that if you, that this is all about siege warfare, about conquering cities by siege, so there’s an important limitation on the siege, it’s very interesting to understand this law, what the point of it is.

Preserving Productive Infrastructure

And the law is, if when you place siege to a city, for many days, right, that’s how the logic of a siege, you have to do it for many days until the city gives up, or you find you breach it, then you should not destroy its trees. You do not cut up the trees, you do not let an axe fall on their trees, in other words, the trees that produce fruit, that’s the regular tree mentioned in the Tanakh, it’s not just a tree with leaves, it’s the trees that produce fruit, but you should eat from it, but do not cut it down.

The Rhetorical Question

And it gives a sort of reason for, as a tree, as not, right, it’s a thing and a question, it’s a rhetorical question, is a tree a human being that will run and come into the siege for you? In other words, we assume, and this is matching what we said, the aim in here, and specifically not from the Shevam [Sheva Amim], is not total destruction, we always want to conquer the city, we want to have the city as much as we can, we want to not destroy more than we need to.

So if there’s an infrastructure, that’s the way, the broader way to say this, right, there’s infrastructure, there are fruit trees that give out fruit, don’t destroy those trees, you need them to eat for yourself, you need them, once you conquer the city, you don’t want the city to be entirely destroyed, so don’t destroy their vital infrastructure that gives them food, because that’s not smart. Humans, you’re not destroying, they’re going to be stuck in the siege, and yes, you want them to surrender in the end, you really want them to stay. But a tree, just outright destroying, that’s not what you can do.

Using Non-Fruit Trees for Siege Equipment

But of course, you need trees for your siege, right, a siege, you build all kinds of things out of wood, siege towers and stuff like that, so that’s what it says, you’ll cut down the trees that are not, not trees that give out food, not fruit trees, you will cut down and create a siege, and then you will lay siege to the city until it goes down, until it surrenders in front, before you.

✨ Transcribed by OpenAI Whisper + Sofer.ai, Merged by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6

⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.

Devarim Chapter 20

This shiur covers Deuteronomy Chapter 20, which presents the Torah’s laws of warfare. The chapter addresses three main areas: maintaining morale through the prohibition against fear and exemptions for soldiers with unfinished life commitments, the requirement to offer terms of peace (actually submission) before battle with different rules for distant cities versus the seven Canaanite nations, and the prohibition against destroying fruit trees during siege warfare to preserve vital infrastructure.