Shemos Chapter 32 – Transcript
📋 Shiur Overview
Summary of Sefer Shemot Chapter 32 – The Story of the Golden Calf (Egel HaZahav)
Main Topic
A comprehensive analysis of Parshat Ki Tisa, Chapter 32 of Shemot, covering the creation of the Golden Calf, Hashem’s response, Moshe’s intercession, the punishment, and the unresolved question of forgiveness.
Interpretive Framework
The speaker emphasizes that complex Torah narratives shouldn’t always be read as strictly sequential events. Stories may present simultaneous events as if they occur in sequence, with different perspectives illuminating the same story from various angles.
—
The Context and Creation of the Egel
Setting the Scene
– The chapter begins where Chapter 31 ended: Hashem giving Moshe the two Luchos (tablets) written by the “finger of God”
– This connects back to Parshas Mishpatim, where Hashem proposed the Torah and the covenant was established
– Moshe was on Har Sinai for 40 days and 40 nights – presented as a retrospective summary, not necessarily information the people knew at the time
The People’s Request
– The people saw Moshe was delayed (בושש) coming down from the mountain
– They gathered to Aharon requesting: “Make us Elohim that will go before us”
– The word “Elohim” here means an icon or idol representing God, not a replacement deity
– “Going before us” (ילך לפנינו) refers to leading them through the desert, as the Amud (pillar) had done
The Creation Process
– Aharon instructed them to bring gold rings from their wives and children
– They brought their own rings instead
– Aharon used a “cheret” (forging tool) to create an Egel Masecha (molten calf)
– The people declared: “These are your gods, Israel, who brought you up from Egypt”
The Festival
– Aharon built a Mizbe’ach (altar) before the Egel
– He proclaimed a Chag (festival) for the next day, specifically “LaHashem” (for Hashem)
– The people brought Olos (burnt offerings) and Shlamim (peace offerings)
– They ate, drank, and engaged in “Tzachek” (play) – a word with negative connotations
– “Letzachek” at festivals typically refers to sacrifices, dramas, shows, and games (as in ancient pagan festivals), but the word implies something improper
Key Conclusion on the Nature of the Sin
The Egel was not intended as a replacement for Hashem but as a physical icon to represent Him and lead the people in Moshe’s absence. The people and Aharon still considered themselves worshipping Hashem, as evidenced by Aharon declaring the festival “LaHashem.” However, this was exactly what they were commanded not to do.
—
Hashem’s Response and Moshe’s First Prayer
Hashem’s Message to Moshe
– Hashem uses “dibber” (statement) to tell Moshe to go down
– Describes Bnei Yisrael as “am kshei oref” (hard-necked/stiff-necked nation)
– Hashem says “let me go” – He will destroy them and make Moshe into a great nation
– Important: Hashem says they left “the way I commanded them” (not to make idols), not that they chose a different God
Moshe’s Prayer (Vaychal Moshe)
– First argument: The Egyptians will say Hashem took them out with evil purposes, to kill them in the mountains – damaging Hashem’s reputation
– Second argument: Remember the promise to Avraham, Yitzchak, and Yisrael
– Key rhetorical reversal: Hashem called them “your nation” (Moshe’s), but Moshe insists they are Hashem’s nation that Hashem took out of Mitzrayim
– Result: Hashem “regrets” (goes back on) the destruction He spoke of
—
Moshe’s Descent and Actions in the Camp
The Luchos Description
– Torah gives lengthy description: written on both sides, work of God, writing of God, inscribed on the Luchos
– Yehoshua (Moshe’s general/servant from the Amalek war) was waiting partway up the mountain
– Yehoshua hears noise and thinks it’s war; Moshe (who already knows from Hashem) says it’s not the sound of victory or defeat but “a voice of answering”
Moshe’s Response at the Camp
– Sees the Egel and dancing (the “tzchok”)
– Breaks the Luchos under the mountain
– Destroys the Egel: burns it, grinds it, throws it in water, makes them drink it
– This may be what Hashem meant by “red me’har” (go down from the mountain)
Confrontation with Aharon
– Moshe assumes Aharon did something wrong and that the people forced him
– Aharon’s defense: “Don’t be angry,” describes the people as “bitter/bad/hard to deal with”
– Aharon minimizes his role: “I threw it into the fire and this Egel came out”
– “Ki fara’uhu” – Aharon revealed/didn’t cover up for the people, showing it was their fault
—
The Punishment by the Leviim
The Execution
– Moshe stands at the “Sha’ar HaMachane” (gate of the camp) – first mention of a gate
– Calls out “Mi l’Hashem elai” (whoever is for Hashem, come to me)
– Bnei Levi (his tribe) respond
– Moshe commands them (in Hashem’s name, though we didn’t hear Hashem say this): strap on swords, go gate to gate, kill brother/friend/relative
– 3,000 people died (suggesting others fought back or not everyone was killed)
– “Milu yedchem” (fill your hands) – similar to “miluim” concept; this action brings blessing because they acted in Hashem’s name
Theological Observation
The speaker suggests Moshe’s command to kill parallels what Hashem said He would do (“I will destroy them”) – the stories may be “simultaneous” in some sense.
—
Moshe’s Return to Hashem and the Question of Forgiveness
The Two-Stage Response
– While on the mountain initially, Moshe only dealt with God’s anger, not the actual sin itself
– After coming down and witnessing the reality, he needed to return to Hashem to address the problem “up there” as well
– He tells the people: “You’ve sinned a great sin, I will go back up to Hashem – maybe I will cause God to forgive you”
Moshe’s Prayer and Self-Sacrifice
– Moshe does not minimize the crime: “These people have sinned a great sin, they’ve created a God of gold (Elohei Zahav)”
– Moshe offers an ultimatum: “Either you forgive them or delete me from your book”
– “Delete me from your book” means “kill me” – Moshe offers himself in place of the people
– He refuses God’s earlier proposal to destroy them and build a new nation from Moshe alone
Hashem’s Response
– Hashem rejects Moshe’s self-sacrifice: “Whoever sinned to me, I will delete”
– However, He accepts Moshe’s challenge partially
– Commands Moshe: “Go, lead the people to where I’ve spoken to you”
– Promises to send an angel/messenger to lead them
– Postpones full reckoning: “The day that I will remember… I will deal with this sin too”
The Final Punishment
– “God strikes the people for doing the Egel that Aharon made”
– Unclear whether this refers to additional deaths beyond those killed by the Leviim, or the same event
—
Key Terminology
– Luchos – The tablets of the covenant
– Egel/Egel HaZahav – The golden calf
– Masecha – Molten/poured metal idol
– Cheret – A forging or forming tool
– Elohim – Here meaning an icon/idol representing God
– Mizbe’ach – Altar
– Chag – Festival involving sacrifices
– Tzachek/Letzachek – Play (with negative connotation)
– Am kshei oref – Hard-necked/stiff-necked nation
– Milu yedchem – Fill your hands (consecration concept)
—
Main Conclusions
1. The Egel was created as a representation of Hashem, not a replacement – but this was still a grave violation of the commandment against making idols
2. Moshe successfully averted immediate destruction through his first prayer on the mountain
3. Moshe’s offer to sacrifice himself for the people was rejected by Hashem
4. The punishment was carried out but forgiveness remains incomplete – it is “pushed off” rather than fully resolved
5. This chapter represents only the beginning of a longer discussion about forgiveness that continues in subsequent chapters
📝 Full Transcript
Sefer Shemot Chapter 32: The Story of the Egel
Context and Approach to Reading the Narrative
Today we’re learning Sefer Shemot, chapter 32. This is the chapter, or the beginning of the story of the Egel. Let’s try to remind ourselves in context a little bit what we’re up to, then try to read the story and understand the story.
It’s also one of the stories that go back and forth, repeat themselves—or not literal repetition, but it’s quite complex. The general narrative everyone knows, but if you actually try to read the text you see that it’s quite complex, comes back and forth, especially in the next chapter, the next two chapters really, 33 and 34, which consists of a dialogue between Hashem and Moshe which is quite hard to follow or to understand all the steps of it.
Again, my impression with all these things is that we don’t have to read it as if every step is a change. There’s more of some story that gets—has a light shining on it from different perspectives, and some things that are simultaneous get split up as if they’re in time. And these kinds of stories, that’s my general approach that I’m using in this version of learning the Chumash.
Connecting to the End of Chapter 31
Let’s start like this. The perek starts and I will start one pasuk before the perek starts. The last pasuk of chapter 31, which is that Hashem gave to Moshe as he finished speaking to him two Luchos written with the finger of God, or by the finger of God.
This, of course, takes us back all the way to the end of Parshas Mishpatim, where we discussed, or we read—I don’t think we had a shiur on that yet—how Hashem proposed the entire Torah, and the long version of the Torah, which is then all the laws of Parshas Mishpatim. And we’ll see later in the next chapter how also after there was a second kind of bris, there was also a version of Parshas Mishpatim. So that’s the longer version of the deal, of the covenant, of the contract which is being signed here in the whole longer version of the story of Sinai.
The Timeline: Moshe on the Mountain
And then in the end of Mishpatim we had Hashem calling Moshe to go up to the mountain to him in order to receive the Torah and the Luchos. And that’s where we ended off in the end of Mishpatim. It says we had also a time—it said that Moshe was in the mountain for 40 days and 40 nights.
I think that that’s looking forward—that like we saw for example in the story of the man, we have these summary numbers that the Torah gives us. It’s not to say that we’re already past those 40 days and 40 nights. It’s just to give us a concept of a timeline so we could figure out certain things, but really we’re still in there.
And then we had Parshas Terumah, Tetzaveh, and the beginning of Ki Tisa, which are a lot of laws, mostly the mitzvos of the Mishkan. And I’m not sure how the correct way to read this, but at least one proposal that many people think is that we should read it as if Moshe is in the mountain and that is when he’s receiving all these laws, all these mitzvos of the Mishkan.
So it’s very interesting. There’s the laws that are said, or proposed—as I read “v’eileh hamishpatim asher tasim lifneihem”—are proposed when Moshe is downstairs, down with the people, and he tells them all the halachos of Parshas Mishpatim. And here we have the next series of halachos, which are the mitzvos of the Mishkan, seem to be the mitzvos that are being given to Moshe when he’s on the mountain, so in these 40 days.
That’s one way to read it, and then we’ll see later after the story of the Egel, we go back to Moshe coming down to the mountain the second time or the third time, and there we have him telling the people the mitzvos of the Mishkan. So there seems to be—it’s said twice, right? We have the story of Moshe being commanded the mitzvos of the Mishkan and the story of him telling it to the people, which we don’t have for most mitzvos. And that seems to be specifically to show us how the Mishkan is something that starts up there.
But I don’t know if that’s for sure the way to read it. Like I said, I’m not sure that we should read all these timeline things as if they’re happening one after the other. It could be just the place where it’s put for various reasons. Maybe so we should have this impression, but not necessarily that the story is like this.
The Story Returns to the People Below
The important thing is that now the story returns to when Moshe is coming back down. So it says, “vayiten el Moshe k’chaloso l’daber ito”—I’m finished speaking to Moshe, everything he had to speak to him in Sinai. We can interpret this as meaning—or it could mean whatever else he spoke to him—and he gives him the Luchos, which he called him to get.
Now the story goes back down. So Moshe is still there, so he got the Luchos where ended the story of him going up to get the Luchos. But we’re going back—the eye of the story, so to speak, the lens the story is looking at, turns back down to what happened before that, really, or at the same time before that, with the people down here.
The People’s Request
And it says that the people saw that Moshe is taking his time coming back down from the mountain—”ki voshesh Moshe laredet min hahar.”
I think the most literal understanding with this is—and Rashi has entire calculations to explain this—but I think literally it doesn’t say ever that Moshe told them that he will be there for 40 days. That’s what the pasuk told us, as we explained. It’s a retrospective pasuk giving us the total amount of time that Moshe was in the mountain. But it’s possible for sure that the people had no idea how long he was supposed to be. And he was there for 40 days, which is always an amount of time which symbolizes a long time, like a serious period of time. So they were there for a long time and nobody knew what was going on.
So the people gathered to Aharon and they tell him: “Kum aseh lanu Elohim asher yelchu lefaneinu”—make us a god which will go before us, or gods. “Ki zeh Moshe ha’ish asher he’elanu mei’eretz Mitzrayim lo yadanu meh haya lo”—because this Moshe who took us out of Mitzrayim, we don’t know what happened to him.
Understanding “Elohim” in This Context
So this is the pasuk where the people ask for a god. And this is the pasuk that has caused the most trouble, or it’s the most—the pasuk that causes us the most questions to understand what this story is all about, because this is their demand.
I think that we have to read—and the Kuzari and the Ramban and others understood it this way—we have to read the word “Elohim” here not in the sense of we understand God as the kind of the thing, the abstract power that it represented by it, but “Elohim” as in the physical material thing that represents a god, like we see many times. Even before it says “lo ta’asun iti Elohei chesef”—don’t make for me gods of gold. And this of course literally they did that right away, so they did go against the command. Doesn’t mean that you believe that the gold created the world or the gold is the power itself. The gold god, or the word “Elohim,” often means what we would call the statue or the idol of the god, the icon of the god. It’s itself called a god.
That’s how the language in every pagan society—that’s what we call the god. The icon is called the god. And creating a god means creating an icon of something. Of course, it’s an icon of something. It might be of the same god, obviously of the one who took us out of Mitzrayim.
The Function: “Asher Yelchu Lefaneinu”
And they said we don’t know where Moshe is, and therefore what? And now it also tells us what the function of this god would be. It says “asher yelchu lefaneinu”—and we should read this in light of the story of them being in the desert. And we had in the beginning of Parshas Beshalach, the Amud He’anan and the Amud Ha’eish—they’re going before them is literally leading them, showing them the way in the desert, as if they don’t know where to go.
It might have a broader meaning of right, of like “yoreh lanu et haderech”—tell them how to act. But also has the limited meaning or the image, the literal sense of the image, which is telling them the way to go in the desert. They don’t know where to go. Moshe has been leading them until now, but now they need something to lead them.
And it seems to have been understood that they need some kind of icon, some kind of idol to lead them. Of course, that will be led by priests. As we see, they go to Aharon. Aharon is the priest. We know from all this time, Aharon was considered a Kohen already before. So they’re asking him to make this so that it should show them the way.
Aharon’s Response and the Creation of the Egel
And Aharon agrees. He says, “Parku nizmei hazahav asher b’oznei nisheichem b’neichem u’vnoseichem”—take off the rings, the gold rings that are in your wives and children’s ears and bring them to me. So in other words, there might be some symbolism in this also, but just a way of saying, okay, I’ll need some gold to make it with.
And that’s what they did. They took off their rings. Of course, there’s a difference. He told them to take the rings of their children. It doesn’t say they took their children’s—they took their own. We can think about this.
And he created it. It says “vayatzar oto bacheret”—it probably means something like he forms it with some kind of forming device, or he pushes it together or forms it into some kind of shape and makes it in the shape of an Egel. “Vaya’aseihu egel masecha”—Egel means a calf, and masecha, a poured one.
So cheret seems to have been some kind of—as Aharon later tells Moshe, that he threw it into the fire. So he forges it, right? And cheret is some kind of tool that he used to forge things out of gold. And it becomes an Egel, a calf, a golden calf, made from poured gold, right? From molten gold.
The Declaration and Festival
And so therefore, what did they say? “Vayomru eileh Elohecha Yisrael asher he’elucha mei’eretz Mitzrayim”—and this is a situation that people say whenever you make a new idol, you make a new god. What we call this in Masechet Avodah Zarah, you have to call it a god, you have to call the name of God. These are your gods, Israel, who have taken you up from Egypt.
Of course, again, this doesn’t mean that they think they’re changing the definition of a god. What it means is this is an icon of the god, and this will be this representation that takes you out of Israel.
And Aharon sees—when you have a god, especially when you have a new god, this is really like the Chanukas haBayis of this new god, this new icon that they made. So he builds a Mizbe’ach in front of it and he said tomorrow there will be a Chag. Chag means—we could translate it as a holiday, but really something like a time, a festival. But a time, a festival in the sense of a god means literally, like we see later in the Chagim also, a time to bring sacrifices to it. And that’s what they do. He calls a sacrifice, and he says officially, “LaHashem”—for Yud-Kei-Vav-Kei. So of course this Elohim was supposed to be a representative of Hashem.
And they come in the morning, they bring Olos, they bring Shelamim, they eat and they drink, they start to “l’tzachek”—this is a word with a connotation usually means something bad. But of course when it’s in a good connotation we would just probably say “l’sachek” or something else. And that’s what you do by a festival—at a festival you bring sacrifices and you do some—in ancient pagan festivals there were all kinds of dramas and shows and play games, things like that, and they probably mean something like that. Of course, in the kosher and the holy festivals there’s also things like that, although the word “l’tzachek” I don’t think is mentioned usually. That seems to connote something not so good.
The Scene Shifts Back to Moshe
So that’s the story that we have down here. Now the story flies back up to Moshe. So Moshe, who is still up in the mountain with Hashem getting the Luchos, gets a message, gets a statement from Hashem. “Vayedaber Hashem el Moshe”—and Hashem tells Moshe, go back down because…
The Festival and Letzachek
This is a word with a connotation. Usually it means something bad, but of course, when it’s in a good connotation, we’ll just probably say something else, and that’s what you do by a festival. At a festival, you bring sacrifices, and you do some—like in ancient pagan festivals, there were all kinds of dramas, and shows, and play games, things like that. And it probably means something like that, of course. And, you know, in the kosher, in the holy festivals, there’s also things like that. Although the word lezachak, I don’t think, is mentioned. Usually that seems to connote something not so good. So that’s the story that we have down here.
Hashem’s Message to Moshe
Now, the story flies back up to Moshe. So Moshe, who is still up in the mountain with Hashem, getting the luchas, gets a message, gets a statement from Hashem. That’s a dibber. And Hashem tells Moshe, go back down, because your nation, you take it out of Mitzrayim, has been corrupted—or they have corrupted—they have went away from the way I have commanded them. They created an egel and they bowed down to him and they sacrificed to him and they said—so he repeats to Moshe the exact narrative that we had in the story. And therefore he tells Moshe to go down.
What does go down mean? Do what?
Now he says we have another thing. He says, so Hashem says to Moshe, I see this nation and it’s a hard-necked nation. Therefore let me go and I will be angry at them and I will destroy them. I will make you into a great nation. So that really seems to be what Lech Red is. In other words, Moshe came up to get the luchas for them, and Hashem is kind of saying, let’s drop this because the whole plan was that we shouldn’t have a lezav, we should have me as being the god and this luchas was to represent that. Now they’ve already went away from this way, they’ve turned away from the way that I’ve commanded them, and therefore they’re going to be punished or destroyed and we’ll start fresh. Well, our plan is still a good plan. I’ll make you into a great nation.
So that’s the statement that Hashem tells Moshe—the two statements that he tells Moshe. And we should note here that it doesn’t say they’ve left me, right? It doesn’t say they’ve left my worship. It says they’ve left the way that I commanded them. The way that I commanded them is exactly what he commanded them: don’t make idols of me or before me. But it doesn’t say that they chose a different God. I don’t think that’s what it means.
Moshe’s Prayer
Now Moshe immediately prays. Vaychal Moshe—he prays or he, I don’t know how to translate Vaychal—and he says that, and his prayer is specifically relative to this. Hashem said, I will be mad and I will destroy them, and it says, you’ll remember that you have taken them out from Mitzrayim with your great power. Now the Mitzrayim will say that you’ve taken them out with evil purposes, to kill them in the mountains and to destroy them.
And you will notice the whole time, Hashem tells Moshe, this is your nation, you’ve taken them out of Mitzrayim, and it’s your project really. We’ll take you, you know, something will make you into a great nation. And Moshe keeps on turning it back, says, no, it’s your nation, you have taken them out of Mitzrayim. Of course, Moshe is remembering that he didn’t really want to go to Mitzrayim to take them out. It’s Hashem that sent them. And therefore he tells Hashem it’s your people, you have taken them out, and now it’s really your credibility, your reputation that’s on the line, not my reputation. And now Mitzrayim will say that you have taken them out with a bad purpose. You just take them out to kill them. In other words, you’re really a loser. Your plan of taking them out of Mitzrayim and making them into a great nation hasn’t worked.
And then he says, remember what you promised to Avraham Yitzchak and Yisrael. So this is another argument, really. The first argument is that the Mitzrayim will say that they won, or Mitzrayim will say that God has taken them out in order to kill them. And also there’s a promise. Of course, Hashem might think, okay, but I will fulfill the promise with you, but it seems like he’s saying, that’s not called fulfilling a promise. If you kill all of them and you start from one person, that’s not what it’s meant.
And Hashem listens to him. He regrets, he goes back on the bad thing, the evil that he spoke to say to them, to do to his nation. And he goes back on it and he’s not going to do that. So Moshe has saved, in the first moment, the first moment of God’s anger, Moshe has saved us from that.
Moshe Descends with the Luchas
But the first that he said, the first that Hashem said that Moshe should go down, that is still happening. So Moshe goes down. Of course it was sort of the time to go down if we read the story before that we started it from the previous chapter. So that might be something like—it’s interesting to understand, like if he’s finished, things are already on the way down, so why does he have to tell him to go down? It’s like telling him to go down is itself a problem. But the more important problem was his anger that he was going to destroy them. Now we’re sort of going back to the original plan, or maybe Moshe is still going down in some sense, going down in the bad way as we’ve said.
And Moshe goes down and he has two luchas in his hands and the Torah has a long description of the luchas. They’re written from both sides. They’re the work of God. Their writing of them is the writing of God. It’s inscribed on the luchas. This is a long discussion to have what this exactly means, and it’s in this place, but I’m going to skip it for now.
Yehoshua Hears the Noise
And now Yehoshua. And what happened with Yehoshua? We remember that Yehoshua was Moshe’s general. He was the one that fought for him in the war with Amalek. We remember that when Moshe went up to the mountain at the beginning of the story it says that he went with Yehoshua. It seems like Yehoshua was his servant or his mesharetz as it says. He went with him either up all the way to the mountain or at least somewhere there with him. And therefore Yehoshua hears the sound of the people as they are singing or making noise. This is the sound of the festival that they had. And it tells Moshe that he hears a war.
So Yehoshua was a warrior, he was always thinking of war. And Moshe says no, I do not hear war. I do not hear either the side of the stronger ones or the weaker ones, which is exactly the language that we had in the story of Amalek. But I hear a voice of answering. So Moshe is basically saying I hear something else. And Moshe, of course, already knows what’s going on because Hashem told him. Yehoshua probably doesn’t know, so he’s imagining that it’s a war.
Moshe Breaks the Luchas and Destroys the Egel
And he comes close to the camp, and he sees the egel, he sees the dances around it, which is, of course, the tzchoik that we discussed. He throws down the luchas and he breaks them under the mountain. He takes the egel and he destroys it, he burns it, he grinds it up and throws it into the water and makes them drink this water.
So that’s the first thing that Moshe does. He destroys the egel and destroys the luchas. That seems to have been what Hashem might have meant when he said red mehar. Of course, there’s other readings that say that breaking the luchas is Moshe’s idea. We’re going to read it this way.
Confrontation with Aharon
Now we have a discussion between Moshe and Aharon. Moshe goes to Aharon, asks him, what did you do that you’ve brought this great sin? What did the people do to you that you’ve brought this great sin on them?
So here suddenly, of course in the story with Aharon making the egel, there was not even one sign that there’s something wrong with this. It’s just like they asked for it and he did it. Here right away when Moshe comes, and of course when Hashem spoke to Moshe it was obvious that this was a bad thing. Moshe comes to Aharon—also he doesn’t like explain to him he did something wrong, he just says—he assumes that he did something, a great sin. And he asks him, and he also assumes that the people must have forced him to do this somehow. So he says, what did they do to you? What did they do to you to make you do this?
And Aharon responds like this: don’t be angry. So we have this—Hashem had haron, Moshe stopped it, but now Aharon is afraid of Moshe’s anger. He says, don’t be angry. He says, you know the people that they are bitter, they are bad, they are hard to deal with. In other words, you’re asking me what the people—we know these people. And he describes the exact story and he repeats the exact conversation that he had with them. They’ve told me, make us a god. And I told them, okay, who has gold? Let’s take off your gold. And they gave me and I threw it into the fire and this egel came out. Of course he minimizes the part that he—the activities that were described, the whole earlier word described that Aharon made it. He describes that he threw it into the fire, and somehow it came out. That was Aharon’s entire answer. It doesn’t really give an answer.
And it says, Moshe saw the people ki fro’ahu, ki fro’ah Aharon leshim tzabakamayim. It seems to be something like they are open, they are revealed, so Aharon didn’t cover up for them, basically. Aharon told Moshe exactly what had happened, and therefore Moshe saw that it’s really their fault. It’s not Aharon’s fault, it’s their fault.
The Punishment by the Leviim
And therefore Moshe goes to the people, or really he goes to the Sha’ar HaMachane, the gate of the camp. Now we know that there was a gate, first time we ever heard of a gate. And he says, whoever is for Hashem should come to me, and the B’nai Levi, his shevet, comes to him. And he tells them, in the name of Hashem—of course we didn’t hear Hashem saying anything like this, it’s very interesting—and he says, each one should put his sword on his thigh. In other words, strap on your sword, go about from one gate to the other gate of the camp and kill your brother, your friend, your relative. It seems like he’s just saying he should kill everyone.
And I think that—where did Hashem say this? He said, I will destroy them. And of course, Moshe has told Hashem to not destroy them. But here we see Moshe sort of trying to do exactly what Hashem said and what he prayed that shouldn’t happen. And that’s why I think that in some sense, these stories are simultaneous. And you can think of what I mean.
And they listened to him and 3,000 people died. So of course, we could assume that other people fought back, so maybe that’s why only—of course, they didn’t kill everyone.
And Moshe says, as another statement, that it’s not clear when it was said, maybe it also was said before, fill up your hands to Hashem. And this means something like—like we have the word miluim, earlier we had, right, but it’s already later in Parshas Tzav—means something like this action that you have done, that you have killed the people in the name of Hashem, because one killed his son and his brother, this will give you a blessing, as he says. So Moshe just seems to approve of what he did. And now really I should—
Moshe’s Return to Hashem and the Incomplete Forgiveness
I’m not sure what’s going on with this chapter, division of the chapter. I’m just going to go to the end of this chapter and tomorrow we’ll get back to this.
So this is all that happened in the camp. Now we have Moshe goes back to Hashem. So why does he go back? It seems like another version of the story or another step of the story because why does he go back?
Moshe goes back to Hashem and he tells—so it seems like in some sense, as long as Moshe was up there on the mountain, he didn’t really relate. He didn’t really deal with the actual sin, the actual problem. He dealt with God’s anger but he didn’t deal with the problem. He calms down and he sees it’s true, he really sees it and he deals with it, now he needs to go back and really deal with it up there too.
So he goes up and he says—in other words, first he tells the people: You’ve sinned a great sin, I will go back up to Hashem, maybe I will clean up after you, maybe I will cause God to forgive you. And that’s what he does.
He goes to Hashem and he tells Hashem—and what does he say? He doesn’t minimize the crime. He says the opposite. He says something like a video. He says, these people have sinned a great sin. They’ve created a God, Elohei Zahav. Remember, this was exactly what they told we’re not to do.
And therefore now, either you forgive them or delete me from your book. So what Moshe is really doing in simple reading is he’s offering himself in place of the people. He’s saying, I’m innocent, right? I was definitely not there. But I will not let you destroy them and leave me, which was exactly what God proposed. He said, you want to kill them? You’re going to kill me also. And Hashem says—and that’s said in the language of delete me from your book. It just means kill me.
Now Hashem says no, as he answers many times. Whoever sinned to me, I will delete. But he does seem to accept Moshe’s challenge. And he says, go, you lead the people to where I’ve spoken to you. I will send an angel in front for you to lead them, my messenger or my angel. And the day that I will remember, that I will remind myself to deal with it, I will deal with this sin too.
And then the last verse of this chapter is: And God does strike the people for doing the Egel that Aharon made. So this is not unclear what it’s talking about—besides for the people that Moshe killed, there were some more deaths happening directly from Hashem, or maybe it means that. That’s what I would think, but it’s not clear.
And the important thing is that here, Moshe explicitly asks for forgiveness for their crime and doesn’t entirely receive it. He receives something like it gets pushed off. He receives also something, command for him to go lead the people later, that it seems that this is only the beginning of a discussion about this. This doesn’t actually happen, so we’ll see about that. And we get part of the discussion was that Moshe wanted to sort of offer himself in the place of the people or like as the shield of people and God didn’t really accept that.
So that’s this chapter.
✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
Shemos Chapter 32
זאת חנוכה תשפ”ו – סודות אור מאור נר ומנורה
אור מאור נר ומנורה – עובדות
בראשית – אור, מאור, להאיר
יום א – 5 אור
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי אוֹר וַיְהִי אוֹר.
וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת הָאוֹר כִּי טוֹב וַיַּבְדֵּל אֱלֹהִים בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחֹשֶׁךְ.
וַיִּקְרָא אֱלֹהִים לָאוֹר יוֹם וְלַחֹשֶׁךְ קָרָא לָיְלָה וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם אֶחָד.
יום ד – 5 מאור
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי מְאֹרֹת בִּרְקִיעַ הַשָּׁמַיִם לְהַבְדִּיל בֵּין הַיּוֹם וּבֵין הַלָּיְלָה וְהָיוּ לְאֹתֹת וּלְמוֹעֲדִים וּלְיָמִים וְשָׁנִים.
וְהָיוּ לִמְאוֹרֹת בִּרְקִיעַ הַשָּׁמַיִם לְהָאִיר עַל הָאָרֶץ וַיְהִי כֵן.
וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת שְׁנֵי הַמְּאֹרֹת הַגְּדֹלִים אֶת הַמָּאוֹר הַגָּדֹל לְמֶמְשֶׁלֶת הַיּוֹם וְאֶת הַמָּאוֹר הַקָּטֹן לְמֶמְשֶׁלֶת הַלַּיְלָה וְאֵת הַכּוֹכָבִים.
וַיִּתֵּן אֹתָם אֱלֹהִים בִּרְקִיעַ הַשָּׁמָיִם לְהָאִיר עַל הָאָרֶץ.
וְלִמְשֹׁל בַּיּוֹם וּבַלַּיְלָה וּלְהַבְדִּיל בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחֹשֶׁךְ וַיַּרְא אֱלֹהִים כִּי טוֹב.
וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם רְבִיעִי.
יום ד – 2 להאיר 1 אור
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי מְאֹרֹת בִּרְקִיעַ הַשָּׁמַיִם לְהַבְדִּיל בֵּין הַיּוֹם וּבֵין הַלָּיְלָה וְהָיוּ לְאֹתֹת וּלְמוֹעֲדִים וּלְיָמִים וְשָׁנִים.
וְהָיוּ לִמְאוֹרֹת בִּרְקִיעַ הַשָּׁמַיִם לְהָאִיר עַל הָאָרֶץ וַיְהִי כֵן.
וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת שְׁנֵי הַמְּאֹרֹת הַגְּדֹלִים אֶת הַמָּאוֹר הַגָּדֹל לְמֶמְשֶׁלֶת הַיּוֹם וְאֶת הַמָּאוֹר הַקָּטֹן לְמֶמְשֶׁלֶת הַלַּיְלָה וְאֵת הַכּוֹכָבִים.
וַיִּתֵּן אֹתָם אֱלֹהִים בִּרְקִיעַ הַשָּׁמָיִם לְהָאִיר עַל הָאָרֶץ.
וְלִמְשֹׁל בַּיּוֹם וּבַלַּיְלָה וּלְהַבְדִּיל בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחֹשֶׁךְ וַיַּרְא אֱלֹהִים כִּי טוֹב.
וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם רְבִיעִי.
ספר שמות ויקרא במדבר – מאור
ברשימת נדבת המשכן ועשייתו – 5 שמן למאור.
(תרומה) שֶׁמֶן לַמָּאֹר בְּשָׂמִים לְשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה וְלִקְטֹרֶת הַסַּמִּים (חסר – השאר מלא)
(ויקהל) וְשֶׁמֶן לַמָּאוֹר וּבְשָׂמִים לְשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה וְלִקְטֹרֶת הַסַּמִּים
(והנשיאים הביאו) וְאֶת הַבֹּשֶׂם וְאֶת הַשָּׁמֶן לְמָאוֹר וּלְשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה וְלִקְטֹרֶת הַסַּמִּים.
(עשיית חכמי לב – ויקהל) וְאֶת מְנֹרַת הַמָּאוֹר וְאֶת כֵּלֶיהָ וְאֶת נֵרֹתֶיהָ וְאֵת שֶׁמֶן הַמָּאוֹר. (‘ה‘מאור במקום ‘ל’מאור, וכן להלן)
(ויביאו את המשכן אל משה) אֶת הַמְּנֹרָה הַטְּהֹרָה אֶת נֵרֹתֶיהָ נֵרֹת הַמַּעֲרָכָה וְאֶת כׇּל כֵּלֶיהָ וְאֵת שֶׁמֶן הַמָּאוֹר.
ציווי בני ישראל להביא שמן כתית למאור – 2
(תצוה) וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד.
(אמור) צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד.
משא המשכן – מנורת המאור, שמן המאור (2)
(במדבר) וְלָקְחוּ בֶּגֶד תְּכֵלֶת וְכִסּוּ אֶת מְנֹרַת הַמָּאוֹר וְאֶת נֵרֹתֶיהָ וְאֶת מַלְקָחֶיהָ וְאֶת מַחְתֹּתֶיהָ וְאֵת כׇּל כְּלֵי שַׁמְנָהּ אֲשֶׁר יְשָׁרְתוּ לָהּ בָּהֶם
וּפְקֻדַּת אֶלְעָזָר בֶּן אַהֲרֹן הַכֹּהֵן שֶׁמֶן הַמָּאוֹר וּקְטֹרֶת הַסַּמִּים וּמִנְחַת הַתָּמִיד וְשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה פְּקֻדַּת כׇּל הַמִּשְׁכָּן וְכׇל אֲשֶׁר בּוֹ בְּקֹדֶשׁ וּבְכֵלָיו.
סיכום מאור
סך הכל: 10 ‘מאור’ – 9 מלא והראשון חסר. 5 ‘למאור’. ו5 ‘המאור’. 8 ‘שמן’, 2 ‘מנורה’.
שמות ויקרא במדבר – מנורה
א] ציווי המנורה בפרשת תרומה – 7 ‘מנורה’, 2 ‘נרותיה’
וְעָשִׂיתָ מְנֹרַת זָהָב טָהוֹר מִקְשָׁה תֵּעָשֶׂה הַמְּנוֹרָה יְרֵכָהּ וְקָנָהּ גְּבִיעֶיהָ כַּפְתֹּרֶיהָ וּפְרָחֶיהָ מִמֶּנָּה יִהְיוּ.
וְשִׁשָּׁה קָנִים יֹצְאִים מִצִּדֶּיהָ שְׁלֹשָׁה קְנֵי מְנֹרָה מִצִּדָּהּ הָאֶחָד וּשְׁלֹשָׁה קְנֵי מְנֹרָה מִצִּדָּהּ הַשֵּׁנִי.
שְׁלֹשָׁה גְבִעִים מְשֻׁקָּדִים בַּקָּנֶה הָאֶחָד כַּפְתֹּר וָפֶרַח וּשְׁלֹשָׁה גְבִעִים מְשֻׁקָּדִים בַּקָּנֶה הָאֶחָד כַּפְתֹּר וָפָרַח כֵּן לְשֵׁשֶׁת הַקָּנִים הַיֹּצְאִים מִן הַמְּנֹרָה.
וּבַמְּנֹרָה אַרְבָּעָה גְבִעִים מְשֻׁקָּדִים כַּפְתֹּרֶיהָ וּפְרָחֶיהָ.
וְכַפְתֹּר תַּחַת שְׁנֵי הַקָּנִים מִמֶּנָּה וְכַפְתֹּר תַּחַת שְׁנֵי הַקָּנִים מִמֶּנָּה וְכַפְתֹּר תַּחַת שְׁנֵי הַקָּנִים מִמֶּנָּה לְשֵׁשֶׁת הַקָּנִים הַיֹּצְאִים מִן הַמְּנֹרָה.
כַּפְתֹּרֵיהֶם וּקְנֹתָם מִמֶּנָּה יִהְיוּ כֻּלָּהּ מִקְשָׁה אַחַת זָהָב טָהוֹר.
וְעָשִׂיתָ אֶת נֵרֹתֶיהָ שִׁבְעָה וְהֶעֱלָה אֶת נֵרֹתֶיהָ וְהֵאִיר עַל עֵבֶר פָּנֶיהָ.
וּמַלְקָחֶיהָ וּמַחְתֹּתֶיהָ זָהָב טָהוֹר.
כִּכָּר זָהָב טָהוֹר יַעֲשֶׂה אֹתָהּ אֵת כׇּל הַכֵּלִים הָאֵלֶּה.
וּרְאֵה וַעֲשֵׂה בְּתַבְנִיתָם אֲשֶׁר אַתָּה מׇרְאֶה בָּהָר.
ב] עשיית המנורה בפרשת ויקהל – 6 ‘מנורה’, 1 ‘נרותיה’
וַיַּעַשׂ אֶת הַמְּנֹרָה זָהָב טָהוֹר מִקְשָׁה עָשָׂה אֶת הַמְּנֹרָה יְרֵכָהּ וְקָנָהּ גְּבִיעֶיהָ כַּפְתֹּרֶיהָ וּפְרָחֶיהָ מִמֶּנָּה הָיוּ.
וְשִׁשָּׁה קָנִים יֹצְאִים מִצִּדֶּיהָ שְׁלֹשָׁה קְנֵי מְנֹרָה מִצִּדָּהּ הָאֶחָד וּשְׁלֹשָׁה קְנֵי מְנֹרָה מִצִּדָּהּ הַשֵּׁנִי.
שְׁלֹשָׁה גְבִעִים מְשֻׁקָּדִים בַּקָּנֶה הָאֶחָד כַּפְתֹּר וָפֶרַח וּשְׁלֹשָׁה גְבִעִים מְשֻׁקָּדִים בְּקָנֶה אֶחָד כַּפְתֹּר וָפָרַח כֵּן לְשֵׁשֶׁת הַקָּנִים הַיֹּצְאִים מִן הַמְּנֹרָה.
וּבַמְּנֹרָה אַרְבָּעָה גְבִעִים מְשֻׁקָּדִים כַּפְתֹּרֶיהָ וּפְרָחֶיהָ.
וְכַפְתֹּר תַּחַת שְׁנֵי הַקָּנִים מִמֶּנָּה וְכַפְתֹּר תַּחַת שְׁנֵי הַקָּנִים מִמֶּנָּה וְכַפְתֹּר תַּחַת שְׁנֵי הַקָּנִים מִמֶּנָּה לְשֵׁשֶׁת הַקָּנִים הַיֹּצְאִים מִמֶּנָּה. (כאן חסר ‘מן המנורה’ ובמקומה ‘ממנה’)
כַּפְתֹּרֵיהֶם וּקְנֹתָם מִמֶּנָּה הָיוּ כֻּלָּהּ מִקְשָׁה אַחַת זָהָב טָהוֹר.
וַיַּעַשׂ אֶת נֵרֹתֶיהָ שִׁבְעָה וּמַלְקָחֶיהָ וּמַחְתֹּתֶיהָ זָהָב טָהוֹר. (כאן חסר העלאת הנרות והארתם)
כִּכָּר זָהָב טָהוֹר עָשָׂה אֹתָהּ וְאֵת כׇּל כֵּלֶיהָ.
3 פרשיות השמן והעלאת הנרות
ג] מצוות השמן בפרשת תצוה – 1 נר (בפרשה זו חסר המנורה)
וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד׃
בְּאֹהֶל מוֹעֵד מִחוּץ לַפָּרֹכֶת אֲשֶׁר עַל־הָעֵדֻת יַעֲרֹךְ אֹתוֹ אַהֲרֹן וּבָנָיו מֵעֶרֶב עַד־בֹּקֶר לִפְנֵי יְהֹוָה חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתָם מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃
ד] ציווי השמן בפרשת אמור – 1 מנורה, 2 נרותה (1 נר, 1 הנרות)
וַיְדַבֵּר יְ־הֹוָה אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר.
צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד.
מִחוּץ לְפָרֹכֶת הָעֵדֻת בְּאֹהֶל מוֹעֵד יַעֲרֹךְ אֹתוֹ אַהֲרֹן מֵעֶרֶב עַד בֹּקֶר לִפְנֵי יְ־הֹוָה תָּמִיד חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם.
עַל הַמְּנֹרָה הַטְּהֹרָה יַעֲרֹךְ אֶת הַנֵּרוֹת לִפְנֵי יְ־הֹוָה תָּמִיד.
ה] מצוות המנורה בהעלותך – 4 מנורה, 3 נרות (2 הנרות אחד חסר ואחד מלא, 1 נרותיה)
וַיְדַבֵּר יְ־הֹוָה אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר.
דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֵלָיו בְּהַעֲלֹתְךָ אֶת הַנֵּרֹת – אֶל מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה יָאִירוּ שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת.
וַיַּעַשׂ כֵּן אַהֲרֹן – אֶל מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה הֶעֱלָה נֵרֹתֶיהָ כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְ־הֹוָה אֶת מֹשֶׁה.
וְזֶה מַעֲשֵׂה הַמְּנֹרָה מִקְשָׁה זָהָב עַד יְרֵכָהּ עַד פִּרְחָהּ מִקְשָׁה הִוא כַּמַּרְאֶה אֲשֶׁר הֶרְאָה יְ־הֹוָה אֶת מֹשֶׁה כֵּן עָשָׂה אֶת הַמְּנֹרָה.
סך כל פרשיות המנורה העיקריות: 18 מנורה, (7+6 = 13, בפרשיות עשיית המנורה. 1 בפרשת השמן 4 בפרשת בהעלותך) 9 נרות.
ו] שימת המנורה במשכן – מנורה בלבד
(ציווי – תרומה) וְשַׂמְתָּ אֶת הַשֻּׁלְחָן מִחוּץ לַפָּרֹכֶת וְאֶת הַמְּנֹרָה נֹכַח הַשֻּׁלְחָן עַל צֶלַע הַמִּשְׁכָּן תֵּימָנָה וְהַשֻּׁלְחָן תִּתֵּן עַל צֶלַע צָפוֹן.
ז] הקמת המשכן והעלאת הנרות – מנורה ונרות.
ציווי הקמת המשכן (פקודי) וְהֵבֵאתָ אֶת הַשֻּׁלְחָן וְעָרַכְתָּ אֶת עֶרְכּוֹ וְהֵבֵאתָ אֶת הַמְּנֹרָה וְהַעֲלֵיתָ אֶת נֵרֹתֶיהָ.
(קיום שימת הכלים במקומם (פקודי) וַיָּשֶׂם אֶת הַמְּנֹרָה בְּאֹהֶל מוֹעֵד נֹכַח הַשֻּׁלְחָן עַל יֶרֶךְ הַמִּשְׁכָּן נֶגְבָּה. וַיַּעַל הַנֵּרֹת לִפְנֵי יְ־הֹוָה כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְ־הֹוָה אֶת מֹשֶׁה.
ח] עשיית הכלים והמנורה
(תשא – עשיית המנורה ע”י בצלאל) וְאֶת הַשֻּׁלְחָן וְאֶת כֵּלָיו וְאֶת הַמְּנֹרָה הַטְּהֹרָה וְאֶת כׇּל כֵּלֶיהָ וְאֵת מִזְבַּח הַקְּטֹרֶת. ‘המנורה הטהורה’. אין נרותיה.
(ויקהל – חכם לב יעשו) וְאֶת מְנֹרַת הַמָּאוֹר וְאֶת כֵּלֶיהָ וְאֶת נֵרֹתֶיהָ וְאֵת שֶׁמֶן הַמָּאוֹר. ,’מנורת המאור’, ונרותיה.
(פקודי – הבאת המשכן למשה ‘המנורה הטהורה’, אֶת הַמְּנֹרָה הַטְּהֹרָה אֶת נֵרֹתֶיהָ נֵרֹת הַמַּעֲרָכָה וְאֶת כׇּל כֵּלֶיהָ וְאֵת שֶׁמֶן הַמָּאוֹר. ‘נרות המערכה’ – כלומר אותם ש’יערוך’ אהרן.
ט] משיחת המנורה
(תשא – משיחת המנורה) וְאֶת הַשֻּׁלְחָן וְאֶת כׇּל כֵּלָיו וְאֶת הַמְּנֹרָה וְאֶת כֵּלֶיהָ וְאֵת מִזְבַּח הַקְּטֹרֶת.
י] משמרת נשיאת המנורה – 2 מנורה 1 נרותיה
(במדבר) וּמִשְׁמַרְתָּם הָאָרֹן וְהַשֻּׁלְחָן וְהַמְּנֹרָה וְהַמִּזְבְּחֹת וּכְלֵי הַקֹּדֶשׁ אֲשֶׁר יְשָׁרְתוּ בָּהֶם וְהַמָּסָךְ וְכֹל עֲבֹדָתוֹ.
וְלָקְחוּ בֶּגֶד תְּכֵלֶת וְכִסּוּ אֶת מְנֹרַת הַמָּאוֹר וְאֶת נֵרֹתֶיהָ וְאֶת מַלְקָחֶיהָ וְאֶת מַחְתֹּתֶיהָ וְאֵת כׇּל כְּלֵי שַׁמְנָהּ אֲשֶׁר יְשָׁרְתוּ לָהּ בָּהֶם.
סיכום מנורות ונרות
סך הכל 27 מנורות והרמז שמן זיך ז”ך.
כל ‘מנרה’ חסר חוץ מן הראשון בפרשת תרומה ‘מקשה תעשה המנורה’, ו2 האחרונים בפרשת בהעלותך ‘אל מול פני המנורה’ בציווי וקיום.
‘המנורה הטהורה’ – 3 פעמים, 2 הראשונים בעשיית בצלאל בציווי והבאה (מובן לפי שהטהרה הוא עשייתה זהב טהור והוא שייך אל העשיה, והאחרון בציווי הדלקת הנרות בפרשת אמור. ‘על המנורה הטהורה יערוך את הנרות לפני ה’ תמיד’, ייתכן פירושו לומר שהנרות לא היו מזהב טהור אלא מחומר המתאים לנרות, אבל הוא עורך אותם על המנורה הטהורה.
‘מנורת המאור’ – 2, בציווי חכמי לב ובכיסוי המנורה במסעות.
‘נר’ – 2 (נר תמיד – פסוק כמעט זהה בפרשת תצוה אמור)
‘נרת’ – 1 (נרות המערכה, פקודי בהבאת המשכן אל משה)
הנרות’ – 6 (4 חסר 2 מלא)
‘נרותיה’ – 8 (רמז ל8 ימי חנוכה, אולי זהו שספר הרוקח שיש 8 ‘נרותיה’, למרות שכתב בפירוש שמונה גם ‘נרות’ וכו’)
סך הכל 17 נרות
17 נרות ועוד 27 מנורות הוא 44, הרמז ל44 נרות חנוכה עם השמשים כפי שנהגו לרמוז בסה”ק.
סמלי נר ואור בשירה
תקבולת ‘נר’ ו’אור’
- נֵר לְרַגְלִי דְבָרֶךָ וְאוֹר לִנְתִיבָתִי
- כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר וְדֶרֶךְ חַיִּים תּוֹכְחוֹת מוּסָר
- בְּהִלּוֹ נֵרוֹ עֲלֵי רֹאשִׁי לְאוֹרוֹ אֵלֶךְ חֹשֶׁךְ.
- אוֹר צַדִּיקִים יִשְׂמָח וְנֵר רְשָׁעִים יִדְעָךְ
- אוֹר חָשַׁךְ בְּאׇהֳלוֹ וְנֵרוֹ עָלָיו יִדְעָךְ.
ה’ נר לנו
- כִּי אַתָּה תָּאִיר נֵרִי יְהֹוָה אֱלֹהַי יַגִּיהַּ חׇשְׁכִּי.
- כִּי אַתָּה נֵירִי יְהֹוָה וַיהֹוָה יַגִּיהַּ חׇשְׁכִּי.
- נֵר יְהֹוָה נִשְׁמַת אָדָם חֹפֵשׂ כׇּל חַדְרֵי בָטֶן.
ה’ אור לנו
- אוֹר זָרֻעַ לַצַּדִּיק וּלְיִשְׁרֵי לֵב שִׂמְחָה.
- כִּי עִמְּךָ מְקוֹר חַיִּים בְּאוֹרְךָ נִרְאֶה אוֹר.
נר רשעים ידעך
- כִּי לֹא תִהְיֶה אַחֲרִית לָרָע נֵר רְשָׁעִים יִדְעָךְ
- מָּה נֵר רְשָׁעִים יִדְעָךְ וְיָבֹא עָלֵימוֹ אֵידָם חֲבָלִים יְחַלֵּק בְּאַפּוֹ.
- מְקַלֵּל אָבִיו וְאִמּוֹ יִדְעַךְ נֵרוֹ [בֶּאֱשׁוּן] (באישון) חֹשֶׁךְ
תקבולת אור וחיים
- כִּי עִמְּךָ מְקוֹר חַיִּים בְּאוֹרְךָ נִרְאֶה אוֹר.
- כִּ֤י הִצַּ֢לְתָּ נַפְשִׁ֡י מִמָּוֶת֘ הֲלֹ֥א רַגְלַ֗י מִ֫דֶּ֥חִי לְ֭הִֽתְהַלֵּךְ לִפְנֵ֣י אֱלֹהִ֑ים בְּ֝א֗וֹר הַֽחַיִּֽים:
- כִּ֤י נֵ֣ר מִ֭צְוָה וְת֣וֹרָה א֑וֹר וְדֶ֥רֶךְ חַ֝יִּ֗ים תּוֹכְח֥וֹת מוּסָֽר:
- בְּאוֹר־פְּנֵי־מֶ֥לֶךְ חַיִּ֑ים וּ֝רְצוֹנ֗וֹ כְּעָ֣ב מַלְקֽוֹשׁ:
- לָ֤מָּה יִתֵּ֣ן לְעָמֵ֣ל א֑וֹר וְ֝חַיִּ֗ים לְמָ֣רֵי נָֽפֶשׁ:
- לְהָשִׁ֣יב נַ֭פְשׁוֹ מִנִּי־שָׁ֑חַת לֵ֝א֗וֹר בְּא֣וֹר הַֽחַיִּים:
[ראה שיש כאן 17 פסוקים, כי ב’ פסוקים כפלתי, והם כנגד 17 ‘נרות’ שבתורת משה. ואם תאמר הרי ‘כי אתה תאיר נרי הוא אותו פסוק פעמיים בתהילים ובשמואל, אף אני אענה לך שכן פסוק ‘להעלות נר תמיד’ נכפל בתורה’ בפרשת תצוה ובפרשת אמור]
אור מאור נר ומנורה – הסבר
ארבעת המילים
יש ארבעה מדרגות בשמות העצם.
א) אור – זהו האור העצמי השורשי – המילה השורשית. (light)
ב) מאור – הוא כלי האוחז את האור (lamp), והוא נאמר הן על המאורות שבשמים (כמו המאורות הגדולים) והן על המאורות שבארץ (כמו שמן למאור).
ג) נר – הוא כלי האוחז את האור, והוא נאמר על המאור שבארץ בלבד.
ד) מנורה – הוא כלי (יפה או שימושי) התופס את הנר (שהרי למנורה יש ‘נרות’, כמו ‘והעלה את נרותיה’).
חמשה ‘אור’ וחמשה ‘מאור’ במעשה בראשית
עכשיו אפשר לנו לעקוב אחר השתלשלות האור בתורה
בפרשה ראשונה של בריאת האור לא נאמר אלא שם העצם ‘אור’, חמשה פעמים, יהי אור ויהי אור את האור בין האור ויקרא לאור.
בפרשת היום הרביעי הולבש האור הזה ב’מאורות’, ושם כנגדו חמשה פעמים המילה ‘מאור’, יהי מאורות והיו למאורות את שני המאורות את המאור ואת המאור.
היינו, ה’אור’ עצמו שנברא ביום ראשון, הוא שהושם ביום הרביעי ב’מאורות’.
ועל כך מתאים דעת המדרש שהאור המלא של היום הראשון נגנז לצדיקים, כי הוא עצם האור, ומה שנמצא בשמים שלנו אינו כי אם ‘מאור’.
(ואם כן לשון התורה הוא היפך השגור בכתבי חב”ד שה’מאור’ הוא מקור האור, שאין זה נכון על השמש שלנו שהוא מאור במובן של כלי לאור ולא במובן של מקור לאור, שהוא ה’אור’ הקודם למאור, ואור אין פירושו ‘הארה’ כי אם עצם האור).
כוונת ה’אור’ המופיע בפרשת ה’מאור ורמז חנוכה
מטרת המאורות הללו להגדיר את האור הראשון, ועל כך משמש הפעל ‘להאיר’, נאמר פעמיים (בציווי ועשיה) שמטרתם ‘להאיר על הארץ’ (היינו, אותה הארץ שהיתה חושך בפסוק שני). וגם ‘להבדיל בין האור ובין החושך’, זה האזכור השישי והאחרון של ‘אור’ בששת ימי בראשית, והוא סיום הגבלתו על ידי המאורות.
אם נספור את הופעות השורש אור, מבלי מאור בששת ימי בראשית, יהיה לנו שמונה (חמשה ביום ראשון, ושלשה ביום רביעי, ב2 להאיר וא’ אור). והיינו, כי יש לזכור את כוונת המאור להביא את האור, והוא שמונת אורות של חנוכה.
ואם נוסיף על כך חמשה פעמים מאור, יהיה לנו 13, דהיינו 13 מידות הרחמים, הממשיכים את האור לארץ, וביום השמיני מצרפים את החמשה הנותרים שהם ה’ עלים תקיפים של השושנה, כמו שכתוב בכוונות.
‘אור’ כשם עצם וכפועל בשאר התורה
בספר בראשית לא נזכר השם או הפועל אור אלא עוד פעם אחת ‘הבוקר אור והאנשים שלחו המה וחמוריהם’, בסוף פרשת מקץ החל דרך כלל בחנוכה.
בכל שאר התורה לא נזכר המילה ‘אור’ (כשם עצם) אלא עוד פעם אחת, ‘ולכל בני ישראל היה אור במושבתם’. ברור שזהו הדהוד ‘ויבדל בין האור ובין החושך’, כאשר ניצלו ישראל ממצרים. חוץ מזה, ה’אור’ הוא הדבר שנברא בששת ימי בראשית, אין בו עוד מגע אדם.
הפועל ‘להאיר’, נמצא עוד ארבע פעמים, שנים מהם בעמוד האש ההולך להאיר להם בתחילת פרשת בשלח, ‘להאיר להם ללכת יומם ולילה’, ‘ויהי הענן והחושך ויאר את הלילה’, אחד בציווי הדלקת המנורה ‘והעלה את נרותיה והאיר אל עבר פניה’, והאחרון ‘יאר יי פניו אליך’. מבינים אנחנו, כי בהמשך אל אותו ההארה שהאיר על הארץ בבראשית, ואשר היה ממנו אור לבני ישראל בשעת חושך מצרים, כך היה גם על הים, ואותו האור הוא שנצטוה הכהן להאיר אל עבר פני המנורה, ומן אותו הפנים הוא מברך בברכתו ‘יאר יי פניו אליך’.
סך הכל נמצא בחמשה חומשי תורה בדיוק שבעה פעמים ‘אור’ כשם עצם. ששה במעשה בראשית – 5 ביום הראשון והשישי ביום הרביעי, והשביעי במכת חושך. ושבעה פעמים ‘הארה’ כפועל. שניים במעשה בראשית, שנים בעמוד הענן (נו”ה שהם עמודים), החמישי והשביעי בהארת המנורה, והשישי ברכת כהנים) – הרי ‘נרותיה שבעה’.
(יש עוד ‘הבוקר אור’ במעשה יוסף – שהמפרשים פירשו כפועל, ‘הבוקר האיר’, ואז יהיה לנו שמונה ‘אור’ כפועל, ושבעה כ’שם עצם’)
עשרה ‘מאורות’ במעשה המשכן
מה כן יש בשאר התורה? הרבה ‘מאור’, הרבה, ‘מנורה’, והרבה ‘נרות’, כל אלה בפרשיות המשכן, שהם החוט השני העובר בכל שלשת הספרים שמות ויקרא במדבר. בספר דברים לא נמצא אחד מן השורשים האלה אפילו פעם אחת.
המילה ‘מאור’, מופיעה בכל פרשיות הללו בדיוק עשרה פעמים. מבינים אנחנו, שאם במעשה בראשית היה לנו חמשה ‘אור’ וחמשה ‘מאור’, הרי בעבודת המשכן שהכל עשיית כלים בעבודתנו נעשה כולם ל’מאורות’.
הראשונה שבהם חסרה, כמו שגם ‘המאור’ הראשון ביום הרביעי חסרה פעמיים, ודרשו על כך מלשון מארה. והיינו כי תליית האור במאורות הוא כבר מיעוטו, וממילא דבק בו הקללה שהוא החסרון, ולכן ישנו גם מאור קטן, ולכן יש אסכרה בתינוקות. ואמנם כל שאר המאורות בפרשת המשכן מלאים, שכך הוא עיקר מגמתו למלא את המאור. וזהו גם עיקר שורש נס פך השמן, לומר שה’שמן למאור’ לא נחסר, כלומר שהמאור הקטן יאיר שמונת ימים.
יש מהם ‘שמן למאור’ בלמד, ויש מהם ‘שמן המאור’ בה”א, או ‘מנורת המאור’ בה”א. סך הכל בדיוק חמשה ‘למאור’ וחמשה ‘המאור’. ההבדל ביניהם נראה שכאשר מדובר על השמן המובא במטרה להיות ממנו למאור אבל טרם הואר ממנו, אז נאמר ‘שמן למאור’, כלומר המעותד להיות מאור. וכאשר כבר הובא או הודלק ממנו, אז הוא נקרא ‘שמן המאור’. כלומר שכבר הוא מאור. כן המנורה הוא ‘מנורת המאור’, כי אין בו הכנה להיות מאור אלא כולו טפל למאור. ולפי מהלכנו מן בראשית היינו כי ה’אורות’ של היום הראשון הם ‘למאור’, העומדים מעל למאור ועתידים להינתן בו, וכאשר הוא במאורות אז הוא ‘ה’מאור. (למאור בגי’ רפ”ז שהוא מ’רחפ'”ת עה”כ, העתיד להתעלות ולהתברר. המאור בגי’ רנ”ב שהוא קומת הה”א באבריה)
וודאי נגד זה עשה שלמה עשר מנורות, חמש מימין ‘למאור’, וחמש משמאל ‘המאור’.
‘נרות’ מעשה המשכן
‘נר’ – הוא הכלי המחזיק את ה’מאור’. ודווקא במעשה האדם, כי אין אומרים שיש ‘נרות’ בשמים אלא שיש ‘מאור’ בשמים, ובמילה ‘מאור’ הושוו שמים וארץ כי יש מאורות בשמים וכנגדם מאורות בארץ. אבל ‘נרות’ נמצאים רק בארץ. (גם דימויים של נר בנביאים הם תמיד דימויים של הדרכה או הארה בארץ). מילה זו לא נזכרה בספר בראשית כלל, והיא נמצאת בספרי שמות – ויקרא – במדבר שבע עשרה פעמים, כולם במעשה המנורה והדלקתה. וסימנם – וירא אלהים את האור כי טו”ב.
העלאת הנרות עריכתם או הדלקתם
המנורה מחזיקה את הנרות, והם נערכים עליה, ועל כן נקראים ‘נרות המערכה’, וכאשר ‘מעלים’ את הנרות על המנורה, היינו כפשוטו ששמים את הכלי המכונה נר על גבי הכלי המחזיק אותה המכונה ‘מנורה’. וזהו ‘העלאת הנרות’, או ‘עריכת הנרות’. נמצא ‘הדלקת הנרות’ איננה נזכרת בכתוב כלל לפי פשוטו, אלא שפשוט שאין מעלים על המנורה נרות כבויים.
אמנם ‘להדליק’ שהוא תמיד הדלקה זו בלשון המשנה, הרי שורש זה בלשון התורה על הרוב הוא רדיפה אחר דבר כמו ‘כי דלקת אחרי’, אע”פ שישנו בנביא מלשון דליקה. ואולי אין השורש הזה משמש ‘הדלקה’ בלשון התורה, ואין לנו אלא שורשי ‘העלאה’ או ‘הארה’, ונפרש ‘והאיר אל עבר פניה’, ”יאירו שבעת הנרות’, במובן של הדלקה.
ואצל הקרבנות נמצא תמיד הפועל ‘נתינת אש’, לענין של הבערה, נראה כי התפיסה הוא שאין המצאת האש דבר נפוץ, שלכן נצרך ‘ותרד אש מן השמים’, וממנה ‘אש תמיד תוקד על המזבח’, כי האש הוא דבר קיים בטבע אבל המצאתו הוא ענין קשה עד שמתייחס לירידה מן השמים. ולכן שומרים את האש תמיד על המזבח שלא תכבה. ובדומה לכך נראה ‘להעלות נר תמיד’, שגם הנר שבו אש צריכה לבעור תמיד. ויש הבדל בין נר ואש שהנר נועד להאיר והאש לשרוף ולאכול (‘שריפה’ נאמר על הבערת הכילוי בלבד, כמו ‘הנותר באש תשרפו’, אבל על הבעירה הטובה נאמר ‘הקטרה’, וכן ‘העלאה’, שנרי לכן נקרא ‘קרבן עולה’, ואם כן גם כאן השורש ‘העלאה’ קרוב לענין הדלקה).
ונראה שכשם שהוצרכו בני אהרן לשמור את ה’אש תמיד’ על המזבח, כן הוצרכו לשמור את ה’נר תמיד’ על המנורה. ולכן נאמר באלה צו. וזה כי האור כמו האש הם יורדים מן השמים, ונובעים מן אותם המאורות אשר בשמים, ולכן נצרך לשמירה יתירה לדאוג שיהיה שם תמיד. וכבר אמרנו במקום אחר (עי’ מאמר קושיית הבית יוסף) כי הנס של השמן הדולק יותר משיעורו הוא הנס של ירידת אש מן השמים, והבאנו את המקורות לכך. ועל כל פנים כל זה מתאים לדרכנו כאן שישנו ‘אור’, והוא אור עצמי, והוא נקלט או נתפס הן במאורות אשר בשמים והן בנרות שהם המאורות אשר בארץ.
ה’שמן’ הנקרא גם ‘יצהר’, (כנראה שהוא המילה הפיוטית יותר, כמו ‘תירוש’ ליין) מלשון ‘צהר’, או ‘צהריים’, הוא הנתפס ככלי הזרוע בארץ המאפשר לקלוט את האור בלילה, ועל כן הדימוי ‘אור זרוע’, שהרי היצהר הוא מילולית ‘אור’ שנזרע, כאילו כח המאורות או האור הראשון נזרע בארץ על ידי הזיתים, וכאשר עושים ממנו שמן ומדליקים ממנו את הנר אז הוא כמו קולט לאותו אור הראשון. והוא ‘דִּשְׁנִי אֲשֶׁר בִּי יְכַבְּדוּ אֱלֹהִים וַאֲנָשִׁים’.
דפוס הכוכבים במנורה
אם כן, המנורה הוא כלי לנר, שהוא מאור, שהוא כלי לאור, והם דומים למערכת השמים. ש’מסילות הכוכבים’, הנקראים בלשון הקדמונים ‘גלגלים’, דהיינו ‘רקיע השמים’, הם המנורה, ובהם קבועים ה’כוכבים’, שהם ‘נרות’, ו’מאורות’, והם קולטים את ה’אור’, שהוא האור הראשון. וכשם שיש בשמים שבעה כוכבי לכת אבל מרכזם הוא החמה ‘המאור הגדול’ והוא קולט האור הראשוני המחלק את האורה לשאר הכוכבים, ויש שלש מתחתיה ושלש מעליה, כן ישנם שבעה קני מנורה והשמש הוא ‘נר מערבי’, שממנו מתחיל ובה מסיים. שכן בערב זמן הדלקת המנורה החמה במערב, ומשם יאירו שבעת הנרות. והמחלוקת אם הנר המערבי באמצע או שהוא השני מצד חיצון, הוא המחלוקת העתיקה אם החמה למעלה מכוכב חמה ונוגה וממילא באמצע או שהוא מתחתיהם ואז היא שניה ללבנה ממטה למעלה, והוא המחלוקת בקבלה אם עיקר הז”א הוא התפארת למעלה מנו”ה או היסוד מתחתיהם.
דפוסי מספרי מנורה ונרות בפרשיות המנורה
כאשר אנחנו קוראים את פרשיות המנורה העיקריות, אנחנו מוצאים שימת לב מוקפדת למספר המנורות והנרות המופיעים בהם. תחילה נדבר על 2 פרשיות צורת בנין המנורה בפרשת תרומה ובפרשת ויקהל, ונראה כי הם סובבים בדיוק סביב המספר שבע, שכן בפרשת תרומה שבעה ‘מנורות’ בדיוק, חוץ מ’נרותיה’ המופיע פעמיים. ואילו בפרשת ויקהל ששה ‘מנורות’, אך בכדי להשלים את המספר שבע בדיוק נחסר ‘נרותיה’ השני, ונמצא ‘מנורה’ עם ‘נרות’, הוא בדיוק שבע. ואם נחשוב ‘מנורה’ לבד נמצא בשני הפרשיות הללו בדיוק 13 מנורות, כאשר ביארנו ענין ה13 למעלה אצל המילה אור.
כמו כן בפרשה האחרונה של המנורה שהוא בהעלותך, אשר ניכר שמגמתה הוא לסכם את כל ענייני המנורה מן בניינה ועד הדלקתה וצורתה בדיוק, נמצא בדיוק שבע כאשר מחשבים ‘מנורה עם ‘נרות’, שיש שם ארבע ‘מנורות’ ושלש ‘נרות’, וה’נר’ האמצעי הוא בדיוק פסוק ‘אל מול פני המנורה העלה נרותיה’.
נמצא בשלשת הפרשיות השלימות העיקריות בדיוק 17 מנורות, כמספר הנרות שבכל התורה שהם טו”ב, וחוץ מהם עוד עשר מנורות, כמספר ה’מאורות’ שבתורה חוץ מבראשית המקביל למספר ‘אור’ ו’מאור’ שבפרשת בראשית.
פרשיות העלאת הנרות בכל המבטים
אנחנו רואים כי פרשת המנורה חוזרת הרבה פעמים, ובמיוחד שלשת הפעמים שבהם נאמר מצוות העלאת הנרות, בכל אחד מן הספרים שמות (תצוה) ויקרא (אמור) במדבר (בהעלותך), ונראה מזה שהעלאת המנורה שייכת בכל אחד מן המבטים המיוחדים שבאותם הספרים המחלקים את נושא המשכן כל אחד כפי דרכו, בפרשת תצוה הוא שייך לפרשיות הבנין, בפרשת אמור הוא שייך לסדר עבודת התמידים, ובפרשת בהעלותך הוא שייך לסדר החנוכה והחלת השכינה במחנה כולה. ולכן נדרש שם גם רמז לחנוכת החשמונאים כי הוא כמו החנוכה השלישית אחר המשכן ושלמה, או אחר בית ראשון ושני, ועי’ בדברי רמב”ן שם ומה שביארנו.