Laws of Shabbat, Chapter 18 (Auto Translated)
📋 Shiur Overview
Summary of Shiur – Rambam Hilchos Shabbos, Chapter 18: Shiurim of Hotza’ah
—
Introduction to the Chapter
Context of Chapter 18 in Hilchos Shabbos
After having already learned many laws regarding hotza’ah – the reshuyos (reshus hayachid, reshus harabim, karmelis, makom patur), how one can fix things through eruv, lechi, tzuras hapesach, etc. – we now come to the shiurim of hotza’ah: how much must one carry out in order to be liable.
By all other melachos, the shiur is limited to the specific melacha (for example, cutting hair – how much hair). But hotza’ah is a general melacha – one can carry anything – therefore one must calculate shiurim for all things in the world.
The Importance of Learning Shiurim Even Without “Lamdus”
This chapter doesn’t have as much lamdus as other chapters. But the principle of “even Atros and Divon” – even the names of cities in Chumash which seemingly have no purpose, must be learned me’eiver sedra. If it’s important enough for the Tannaim, for the Gemara, for the Rambam – it’s important enough for us.
The “Secret” of Hotza’ah – A Shabbos Perspective on the World
Chiddush: Hotza’ah is physically the smallest melacha (just carrying), but halachically the greatest melacha (most halachos). The reason: Shabbos gives kedusha to the entire world. Every area receives a status – reshus hayachid, reshus harabim, karmelis, makom patur. And every object in the world receives a shiur hotza’ah. This is “cholel kol ha’olam kulo.”
Another chiddush: Most of the 39 melachos are melachos of the field – they happen in the field, not in the city (“ani melachti ba’ir”). Hotza’ah is the one great melacha that is relevant in the urban world, and through it Shabbos becomes relevant for all civilization.
What Determines the Shiur – Tachlis Hashtamshus, Not Hotza’ah Itself
Chiddush: The shiur hotza’ah for each thing is not determined according to hotza’ah itself, but according to the purpose of that thing – why does one carry it at all? A kernel is carried because one will plant it – the shiur is the minimum for planting. Kochol – the shiur is to apply kochol to one eye. By hotza’ah we look into each thing to see what its melacha is, not the melacha of hotza’ah.
Shikul Hadaas of Chachamim – Not Just Empirical
Chiddush: The shiurim are not just empirical facts that were discovered through research. There is a shikul hadaas of Chachamim – a “halacha l’Moshe miSinai” in the sense that it’s a secret/mesorah that doesn’t appear in Chumash. For example, why is kochol for one eye the shiur and not two eyes? This is a hashara of Chachamim that says: this already means “something done.” One couldn’t have figured out the shiurim without the Chachamim.
“Hamotzi Stam” – For Whom Are the Shiurim?
Chiddush/Discussion: All shiurim speak of “hamotzi stam” – someone who carries out without a special intention for a smaller use. If someone does have a special intention for something smaller than the shiur, he will be liable for less (this appears in halacha 20).
Hilchos Shabbos speaks primarily of shogeg (not meizid), and a shogeg doesn’t know why he’s motzi – he forgot that it’s Shabbos or that it’s a melacha. Therefore the shiurim are l’chumra – even a small amount makes one liable for chatas.
[Digression: Question about misaseik] – If something remained in his pocket without his knowledge – is this hotza’ah at all? This is a question of misaseik or k’le’achar yad, relevant to the practical question of places without eruv where people forget things in their pockets. (Remains open to consider in Hilchos Shegagos.)
—
Halacha 1 – Shiurei Hotza’ah: The General Rule and Ma’achalei Adam
The Rambam’s Words
“Hamotzi davar mereshus hayachid lireshus harabim… eino chayav ad sheyotzi mimenu shiur hamo’il klum.”
Explanation
One is only liable for hotza’ah on Shabbos when one carries out something that has a certain significance – a minimal practical benefit. If it’s just a crumb that can’t be used in any way, one is exempt.
Chiddushim
– Question: The Rambam says “mereshus hayachid lireshus harabim” – is the same shiur also for hachnasa (from reshus harabim to reshus hayachid)? Apparently yes, but the av melacha is hotza’ah (carrying out), and hachnasa is a toldah – could there be a difference in shiur? (Remains as a Rosh Yeshiva question.)
– [Digression: The word “klum” vs. “mashehu”] – “Mashehu” speaks of a shiur (a quantity), while “klum” speaks of benefit/action – whether it helps something. “Eino klum” means “it’s nothing,” but “klum” itself means “the slightest something.”
—
Ma’achalei Adam – Kigrogeres
“Hamotzi ochlei adam kigrogeres… v’hu sheyihyeh kigrogeres min ha’ochel atzmo chutz min haklippin v’hagarinin v’ha’uktzin v’hasubin v’hamorsan.”
Explanation
The shiur for ma’achalei adam is a kigrogeres (size of a dried fig). When one carries out multiple types of food, they combine to a kigrogeres. One counts only the food itself – without peels, pits, stems, bran (subin umorsan). The shells have their own shiur (shiur teven).
—
Wine – Kedei Rova Revi’is
“Yayin kedei rova revi’is.”
Explanation
The shiur for wine is a quarter revi’is (quarter of a revi’is).
Chiddushim
The reason is because an important drink of wine is a revi’is, but wine was mixed with water – one part wine to three parts water. Therefore a quarter revi’is of wine is enough to make a full cup (revi’is) of mixed wine.
“V’im hu karush – k’zayis” – If the wine is congealed (solid), the shiur is a k’zayis.
[Digression: Yayin karush and cheres] – A Mishna in Masechta Avodah Zarah tells that a Roman emperor thought of kneading clay (cheres) with wine, and the soldiers took it to the front – when they needed wine, they put the cheres in water and extracted the wine. This is an example of the need to carry wine in a hard/solid form.
—
Chalav Behema Tehora / Teme’ah
“Chalav behema tehora – kedei gemi’ah. Chalav teme’ah – kedei lichol bah es ha’einayim.”
Explanation
Milk from a pure animal – a sip (kedei gemi’ah), because one drinks it. Milk from an impure animal – enough to apply to eyes (kedei lichol), because one doesn’t drink it, but uses it for eye treatment.
—
Chalav Isha / Loven Beitza
“Chalav isha o loven beitza – kedei litein b’mashifa.”
Explanation
Milk from a woman or egg white – enough to mix into a powder medicine (mashifa = a substance that one mixes with a thick liquid to make a paste/cream).
—
Oil
“Shemen – kedei lisuch bo ketanah shel regel katan ben yomo.”
Explanation
Oil – enough to anoint the smallest limb (small toe) of the smallest person (a newborn child). This is the absolute minimal use of oil.
—
Dew
“Tal – kedei lalush bo es hakiluris.”
Explanation
Dew (tal) – enough to knead/soften the kilurin (eye powder/makeup). One needs a drop of water to make the dry powder soft enough to apply to the eyes.
Chiddushim
This is the example brought in the introduction – even a drop of water that for drinking is worthless, has minimal significance because one can soften eye cosmetics with it.
—
Honey
“Devash – kedei litein al rosh hakutis.”
Explanation
Honey – enough to put on a wound (kutis = maka). Honey was used as medicinal treatment for wounds.
—
Water
“U’mayim – kedei lirchotz pnei meduchah.”
Explanation
Water – enough to wash the face of a meduchah (a small mortar/pestle). This is the minimal use of water – not for drinking, but for washing the inside of a mortar.
—
Blood and Other Liquids
“Dam v’she’ar kol hamashkin v’kol hashofchin – kedei revi’is.”
Explanation
Blood, all other liquids, and all shofchin (liquids that are poured out) – the shiur is a revi’is.
Chiddushim
The rule is that everything that is liquid and doesn’t have a specific smaller shiur (like wine, milk, dew, etc.), gets the default shiur of revi’is.
—
Halachos 2-3 – Shiurei Teven and Ma’achalei Behema
Teven Tevua / Teven Kitniyos
“Teven tevua – kimlo pi para. Teven kitniyos – kimlo pi gamal.”
Explanation
Straw from grain (wheat/barley) – to fill the mouth of a cow. Straw from legumes – to fill the mouth of a camel. Each type of straw is measured according to the animal that regularly eats it.
Chiddushim
If one gives teven kitniyos to a cow (which usually prefers teven tevua), he is also liable – because “af al gav d[hapara] achilas [teven kitniyos]” – the cow will also eat it, although it’s not its preference.
—
Amir
“Amir – kimlo pi tola.”
Explanation
Amir (a thin type of straw/hay) – enough to fill the mouth of a tola (a worm/caterpillar).
—
Atzavim, Alei Shum U’vtzalim
Atzavim – kimlo pi gedi. Alei shum v’alei betzalim – im lachin, shiur gadol (ma’achal adam); im yeveshim – kimlo pi gedi.
Explanation
Various types of fodder have different shiurim according to which animal eats them. Leaves of garlic/onions when they are fresh are ra’ui l’ma’achal adam (larger shiur = kigrogeres), but dry they are only ma’achal behema.
Chiddushim
It is discussed what “alei” means – whether the outer layers of garlic/onions, or the leaves that grow on top. It seems likely that it means the leaves.
—
Safek Lach V’yavesh – Mitztarfin L’kula
“Im mitztarfin zeh im zeh – l’kula shebahem, nisht l’chumra.”
Chiddushim
– Strong question: Why do we go l’kula? By safek d’oraisa we go l’chumra!
– Answer: It’s not a safek in the classic sense. It’s a question of “which shiur is stronger” – a practical sevara, not a safek.
– Example: Tevua mixed with kitniyos: kimlo pi para is exempt (because kitniyos is not for a cow but for a camel), but kimlo pi gamal is liable.
– Foundation: The lighter (smaller) shiur can always work for the stricter shiur – because if you have more, it’s already useful. But the lighter shiur itself is not enough for the stricter need. Therefore we go l’kula.
—
Halacha 4 – Shiur Etzim
“Hamotzi etzim – kedei levashel kigrogeres mibeitzas tarnegoles, terufa b’shemen u’nesuna b’ilpas.”
Explanation
The shiur for wood is how much is needed to cook the fastest food – a small egg dish (egg beaten with oil on a pan), which cooks very quickly, therefore one needs only a little wood.
—
Halacha 5 – Shiur Kaneh
“Hamotzi kaneh – kedei la’asos kulmus sheyihyeh magia l’rosho. V’im haya aveh o merusas – shiuro ka’etzim.”
Explanation
A reed that’s suitable for a writing pen has a smaller shiur (enough for a quill that one can grasp with the fingertips). But if it’s too thick or broken (not suitable for writing), the shiur becomes like regular wood (for heating).
—
Halacha 6 – Shiur Tavlin
“Hamotzi tavlin – kedei letavel beitza. Different spices combine together.”
Explanation
The shiur is how much is needed to spice the smallest food – an egg.
—
Halacha 7 – Things Whose Shiur Is Kol Shehu
Pilpeles, Itran, Reach Tov, Reach Ra, Minei Besamim, Argaman Tov
Pilpeles (pepper), itran, reach tov, reach ra, minei besamim, argaman tov – all kol shehu.
Chiddushim
– By argaman a distinction is made: a good piece of argaman is kol shehu, because one can use it as a sample to show. But a not-good piece needs to have a shiur beged for weaving.
– By basilas havered (a rose that hasn’t yet opened) – shiur one, because when it’s still closed the fragrance is stronger.
—
Minei Matachos Hakashos
“Minei matachos hakashos (copper, iron) – kol shehen.”
—
Afar Hamizbe’ach, Avnei Mizbe’ach, Chatichot Sefarim, Malbushei Sefer Torah
“Afar hamizbe’ach, avnei mizbe’ach, chatichot of sefarim, malbushei sefer Torah – kol shehu.”
Chiddushim
Regular sand is worthless, but sand from the mizbe’ach or parchment fragments from a sefer Torah have significance from a halachic perspective, therefore the shiur is kol shehu. This is connected to the rule “nartik shel mitznefes nosno ligeniza” – because one is obligated to bury it, even a mashehu has significance.
—
Gacheles vs. Shalheves
“Gacheles – kol shehu. Hamotzi shalheves – patur.”
Chiddushim
A gacheles (a piece of material that’s burning) is kol shehu. But a shalheves itself (just the flame) is exempt because ein bo mamash – it has no substance. How can one carry a shalheves without the material? For example it ignites on his hand or clothing, but he’s not carrying the material, only the flame.
—
Halacha 8 – Zir’onei Gina, Sibim, Morsan, Lulvei Zradim, Garinin
Zir’onei Gina
“Hamotzi zir’onei gina – shiur smaller than grogeres. Mizera kishu’im – shnayim, mizera delu’in – shnayim, mizera pol hamitzri – shnayim.”
Chiddushim
– When seeds are made for eating the shiur is kigrogeres (like all foods). But when they are made for planting the shiur is smaller – only two.
– Why shtayim? Because from one nothing grows (one needs at least two for a practical purpose of planting).
—
Sibim
“Sibim (kindling from rosem) – kedei litein al pi kur shel tzorfei zahav.”
Explanation
Goldsmiths put small pieces that ignite quickly on their smelting furnace. The shiur is that small bit that one puts on it.
—
Morsan
“Hamotzi morsan – im la’achila kigrogeres, im livhema kimlo pi gedi, v’im litzbo’a kedei litzbo’a beged katan.”
Explanation
Morsan has three functions (eating, animal fodder, dyeing), and the shiur changes according to the purpose.
—
Lulvei Zradim V’charuvim
“Ad shelo yimsaku – kigrogeres (ma’achal adam). Misheyimsaku – kimlo pi gedi (ma’achal behema). Aval haluf v’hacharadal v’haturmusin ushe’ar hane’echalim l’vusran – ad shelo yimsaku kigrogeres.”
Chiddushim
– By leaves of carob/zradim trees: before they become sweet people eat them (shiur kigrogeres), after they become sweet only animals eat them (shiur kimlo pi gedi) – a reverse logic from what one would think.
– But luf, chardal, turmusin – things that are eaten through pickling – always remain kigrogeres, because people always eat them through pickling.
—
Garinin (Seeds)
“Im la’achila – chamesh. Im l’hasaka – kedei levashel beitza terufa. V’im l’cheshbon – shtayim. V’im lizri’a – shtayim.”
Chiddushim
– L’cheshbon: Seeds were used as counters. The minimum for counting is two – because that’s the first number that has meaning for “counting.”
– Lizri’a: Also shtayim, because from one nothing grows (a practical sevara).
—
Ezov
Ezov: l’ochlin – kigrogeres; livhema – kimlo pi gedi; l’etzim – kedei levashel beitza; l’haza’ah – as much as is needed for sprinkling.
Chiddushim
This is already the second time that when something is used for a Torah purpose, we look at what the Torah shiur is (like by matzni’in ligeniza). This reflects how it was practically used.
—
Halacha 9 – Shiurei Hotza’ah for Various Materials (Long List)
Klipei Egozim, Rimonim, Dyeing Materials
“Klipei egozim v’klipei rimonim, istis u’fu’ah v’sharshei hatzov’im – kedei litzbo’a beged katan.”
Explanation
What is a beged katan? A sevachah – a small headpiece that wealthy girls put on their heads. This is the smallest garment.
—
Chemicals for Cleaning
“Mei agla, neser alexandris, boris karshina, ashlag – kedei lechabes beged katan.”
—
Samanim Seru’in (Prepared Dye)
“Samanim seru’in – kedei litzbo’a dugma l’oreg.”
Explanation
When one carries out samanim that are already soaked and ready for dyeing, the shiur is much smaller: enough for a small sample that a weaver shows his customer. Because this is already prepared dye, one needs less.
—
Deyo (Ink)
“Hamotzi deyo al hakulmus – kedei lichtov shtei osiyos. Hamotzi deyo bifnei atzmo b’keses – yeser al zeh.”
Explanation
Ink on the quill – shiur shtei osiyos. Ink in an inkwell – more than shtei osiyos, because a bit of ink remains on the vessel.
Chiddushim
– Safek case: Haya b’keses kedei os achas v’haya b’kulmus kedei os achas – this is a safek whether we combine them together.
– Question: Why do we speak about the inkwell regarding ink – shouldn’t one be liable for the inkwell itself as a vessel? Perhaps the inkwell is batel to the ink, or perhaps it’s a separate question.
—
Hotzi Shtei Osiyos V’chosvan Chutz Limkomo
“Hotzi shtei osiyos v’chosvan chutz limkomo – chayav.”
Chiddushim
He carried out ink shiur shtei osiyos, and chosvan chutz limkomo – he wrote before he landed. Chayav – because when he put down the quill on paper, that’s a hanacha. The hanacha on the paper counts as hanacha in reshus harabim.
—
Hotzi Os Achas V’chosva, V’chazar V’hotzi Shniya V’chosva
“Hotzi os achas v’chosva, v’chazar v’hotzi shniya v’chosva – patur.”
Explanation
Patur – because there were two separate hotza’os, and each hotza’ah was less than the shiur.
—
Kochol (Eye Cream)
“Kochol – kedei lichol ayin achas. B’makom she’ein darchan l’hiskashet ela bichchilas shtei einayim – kedei lichol shtei einayim.”
Chiddushim
– The Rambam learns that the shiur changes in the place (city or village). The Gemara says “hacha b’iranyos, hasam b’vnos kfarim” – Rashi explains that iranyos (city women) need more modesty because men are around, and they apply kochol to only one eye; bnos kfarim apply kochol to both eyes.
– The Ra’avad disagrees, but the Rambam’s explanation fits with the Gemara.
– [Digression:] The Gemara tells that tzenu’os would cover their faces and leave only one eye uncovered, and on that eye they would put kochol. We see from here that even the most modest women put makeup on their eyes – no one held that makeup on eyes is an aveira.
—
Zefes V’gafris
“Zefes v’gafris – kedei lissom nekev.”
Explanation
One puts pitch on a hole in wood, and in that pitch one makes a smaller hole – one plugs the large hole and makes a smaller one.
—
Sha’ava
“Sha’ava – kedei litein al pi nekev katan.”
Explanation
To cover a small hole in a barrel that was made to extract wine.
—
Devek
“Devek – kedei litein b’rosh hashavshaves.”
Explanation
Something used to chase away birds.
—
Revav (Fat)
“Revav – kedei limshoch tachas rakik k’sela.”
Explanation
Enough oil to smear a small bread (size of a sela) when baking.
—
Adama
“Adama – kedei la’asos chosam al igeres.”
Explanation
To make a seal on a letter. One would press a seal into earth, like one does with wax.
—
Tit (Clay)
“Tit – kedei la’asos pi kur shel tzoref zahav.”
—
Zevel
“Zevel – kedei lezabel krisha.”
Explanation
Enough to fertilize a small piece of earth where a leek plant grows.
—
Chol Gas, Charsis, Se’ar, Sid, Afar V’efer, Tzror, Cheres, Chevel, Gemi, Chitzin, Siv, Muchin, Etzim, Zechuchis
“Chol gas – kedei le’erov b’mlo kaf shel sid. Charsis – kedei la’asos pi kur shel tzoref zahav. Se’ar – kedei ligbol tit la’asos pi kur. Sid – kedei lisud etzba ketana shel banos. Afar v’efer – kedei lechasos dam tzipor ketana. Tzror – kedei lizrok bivhema v’sirgish. Cheres – kedei lekabel bo revi’is. Chevel – kedei la’asos ozen l’kufa. Gemi – kedei la’asos talui l’nafa v’lichvara. Chitzin – kedei la’asos ozen l’kupas hamitzris. Siv – kedei litein al pi mashpech katan shel yayin. Muchin – kedei la’asos kadur k’veitza. Etzim – kedei la’asos tarvad. Zechuchis – kedei ligror bo rosh hakarchad.”
Chiddushim
– Sid – kedei lisud etzba ketana shel banos – Lime was used to give color to the skin, and the shiur is enough to cover the smallest finger of a girl.
– Afar v’efer – kedei lechasos dam tzipor ketana – The shiur is based on the mitzva of kisuy hadam, enough earth or ash to cover the blood of the smallest bird.
– Tzror – kedei lizrok bivhema v’sirgish – A pebble large enough that when thrown at an animal, it will feel it. Mentioned in Mishna Eruvin.
– Chevel, gemi, chitzin – Three different materials for rope-like uses: chevel (rope) – handle for a basket; gemi (rushes) – hanger for a sieve; chitzin (grasses) – handle for a kupas hamitzris (a woven basket, similar to how one weaves from lulav leaves).
– Siv – The outer part of a date palm, enough to put on the mouth of a small wine funnel so the wine comes out nicely (filtering).
– Zechuchis – kedei ligror bo rosh hakarchad – A piece of glass enough to sharpen the point of a karchad (a sewing tool), so it can cut two threads (nimin) at once.
—
Halacha 10 – Se’ar (Hair) and Threads
Shtei Nimin / Kasha Shebachazir
“Hamotzi shtei nimin min znav hasus o znav hapara – chayav. Hotzi achas min hakasha shebachazir – chayav.”
Explanation
Two hairs from a horse’s or cow’s tail is the shiur. But one hair from the hard part of a pig’s tail is enough, because it’s hard enough to use alone.
Chiddushim
– The rule: By hair “shtayim” is the shiur, but by pig’s hard bristle “achas” is enough, because a shoemaker uses it as a needle.
– Nitzrei dekel (strings from palm wood) – two is the shiur. But churei dekel or klipei hacharyos (the outer part) – one is enough, because it’s more useful/stiffer.
—
Tzemer, Cotton, Silk, Camel Wool
“Mitzemer gefen (cotton), tzemer kelach (silk/meshi), tzemer gemalim, arnavim, v’chaya shebayam – kedei litvo chut orech arba’a tefachim.”
Explanation
From all types of wool, cotton, silk, camel wool, rabbit wool, or sea creatures – the shiur is enough to spin a thread of 4 tefachim.
Chiddushim
In a previous halacha the Rambam stated the shiur as “kimlo hasit” (double sit), and now he says it in tefachim – arba’a tefachim. Both are the same shiur.
—
Halacha 11 – Beged, Sak, Or
Beged / Sak / Or – Shiurei Tuma = Shiurei Hotza’ah
“Hamotzi min habeged o min hasak o min ha’or – k’shem shi’uran l’tamei kach shi’uran l’hotza’ah. Habeged – shelosha al shelosha [tefachim]. Hasak – arba’a al arba’a. Ha’or – chamisha al chamisha.”
Explanation
The shiur for hotza’ah of fabric, sackcloth material, or leather is the same as the shiur for tuma-acceptance.
Chiddushim
Dikduk rule for shiurim: By numbers in lashon hakodesh the masculine/feminine goes opposite from regular:
– “Shelosha” (with hei) = tefachim (although tefach is masculine, by numbers it goes opposite)
– “Shalosh” (without hei) = amos (although ama is feminine)
– “Arba’a” = tefachim; “Arba” = amos
This is a practical rule to know what the Mishna means when it says a number without specifying the measure.
Why or is larger: A beged has a smaller shiur (3×3) because one can use a smaller piece of fabric, but or needs to be larger (5×5) because it has other uses.
—
Halacha 12 – Or According to Stages of Processing
“Hamotzi or shelo nis’abad klal, adayin hu rach – shiuro kedei la’atzor mishkoles ketana shebamishkalos. Haya maluach, ne’emar b’ikum, al yedei iputz – shiuro kedei lichtov alav kamiya. Haya me’ubad b’iputz aval lo nigmar ibudo – shiuro kedei lichtov alav get. Nigmar ibudo – chamisha al chamisha.”
Explanation
Leather has four stages of processing, each with a different shiur:
1. Not processed at all (still moist) – enough to wrap the smallest weight.
2. Partially processed (maluach/ne’emar/iputz – three stages) – enough to write/cover a kamiya.
3. Processed but not finished – enough to write a get.
4. Fully processed – 5×5 tefachim.
Chiddushim
– “La’atzor mishkoles” – “La’atzor” means to cover/wrap. The metal weights used on a scale need to be wrapped with something (avnei tzed
ek), and the smallest piece of raw leather can be used for this.
– Kamiya – to write or to cover? If the leather is not yet processed enough to write on, how can the shiur be “kedei lichtov alav kamiya”? From Peirush HaMishnayos: it doesn’t mean to write on the leather, but to cover/wrap a kamiya – like one uses leather to wrap tefillin or machzorim.
– Get shiur: A get has 12 lines, and the shiur seems quite large. A possible contradiction is shown: later comes a shiur of writing parshas Shema (for parchment), which is smaller than a get – does this mean a get is smaller than a mezuzah? Remains unclear.
– [Digression: Avnei tzedek as klei kodesh] – The weights (avnei tzedek) were also a type of klei kodesh. An esrog box is mentioned that had written on it “avnei tzedek yihyu lach” – which must be an exact shiur for a mitzva.
—
Halacha 13 – Klaf Me’ubad / Paper
Klaf
“Hamotzi klaf – kedei lichtov alav parshas Shema ad u’shrishu.”
Explanation
Klaf has a shiur of enough to write parshas Shema (the smallest parsha in tefillin).
Chiddushim
Klaf (not or) is specifically for writing tefillin/mezuzah. For a mezuzah one also uses it, which is a bit longer (Shema with V’haya im shamo’a). All shiurei kesiva are generally shtei osiyos, but by klaf the shiur is larger.
—
Paper
“Neyar – kedei lichtov alav kesher mochsin shehen gedolos me’osiyos shelanu.”
Explanation
Paper has a shiur of kesher mochsin – a receipt/signature for tax payment, which is written with larger letters.
—
Halacha 14 – Kesher Mochsin / Shtar Paru’a / Neyar Machuak
Kesher Mochsin
“Hamotzi kesher mochsin af al pi shekvar her’a l’moches v’niftar bo – chayav, shehu ra’ui l’olam.”
Chiddushim
A kesher mochsin (tax receipt) – even though one already showed the tax collector, it remains valuable as proof for later (“ra’ui l’olam”). A kesher mochsin can serve as proof that one is an honest payer, or for other purposes.
—
Shtar Paru’a / Neyar Machuak
“Hamotzi shtar paru’a v’neyar machuak – kedei latzuf al pi tzeloches ketana shel plaiton. V’im yesh bo kedei lichtov shtei osiyos – chayav.”
Explanation
A paid document or erased paper has no value as a document, but as a cover for a small flask. If it has enough to write shtei osiyos, one is liable like regular paper.
—
Halacha 15 – Behema Chaya V’of / Chai Nosei Es Atzmo
Behema Chaya V’of
“Hamotzi behema v’chaya v’of af al pi shehen chayim – chayav.”
—
Adam Chai – Chai Nosei Es Atzmo
“Aval adam chai – chai nosei es atzmo. V’im haya kafus o choleh – hamotzi’o chayav.”
Chiddushim
– The rule “chai nosei es atzmo” only applies to a person, not to animals. A person is not counted as a “burden” because he is an independent being.
– By kafus or choleh the rule falls away because he can’t walk on his own – he is literally like an object.
—
Medadah Es Benah
“Medadah es benah… u’vilvad shelo yihyeh notel achas u’mani’ach achas.”
Explanation
A woman may lead her small child on Shabbos, as long as the child always has one foot on the ground. If both feet lift up – it’s carrying.
Chiddushim
– Compared to the previous halacha about koros (long beams) where we learned that when a part always remains on the ground, it’s not “hotza’ah.” Here is the same principle – as long as one foot is on the ground, the child is not completely in the air.
– But the main heter is not just because a part is on the ground (like by koros), but because the child walks on its own – it’s a type of “chai nosei es atzmo.” Like one can walk with a grown person and hold his hand because he walks on his own, so too the child – as long as it can move one foot after the other, we consider that it walks on its own.
– Question: By koros one is exempt (but forbidden rabbinically – dragging), here it says it’s permitted. Answer: By koros it’s dragging (which is forbidden rabbinically), but here it’s not dragging at all – the child walks on its own.
—
Hamotzi Tinok Chai V’kis Talui B’tzavaro
“Hamotzi tinok chai v’kis talui b’tzavaro – chayav mishum hakis, she’ein hakis tafel l’tinok. Aval hamotzi es hagadol afilu shehu melvush b’kelav u’teba’osav b’yado – patur afilu al hakelim shehakol tafel lo.”
Explanation
A baby with a pouch on its neck – exempt for the baby (chai nosei es atzmo) but liable for the pouch. A grown person with his clothes and rings – exempt for everything because everything is batel to the person.
Chiddushim
– Why is a kis not batel to the baby? Because a baby has no connection to a pouch with money – it’s not his normal clothing/vessel. By a gadol, clothes and rings are normal, but by a baby a pouch is a foreign thing.
– It is asked: would a pillow by a gadol also be batel? By a gadol, things that one normally goes with are batel, but a pillow by a baby – not.
—
Kelim Mekupalim Al Kesefo
“Aval im hayu kelav mekupalim al kesefo… chayav.”
Explanation
If one carries folded clothes on the shoulders (not worn), one is liable – it’s not batel to the person.
Chiddushim
The heter of “tafel lo” only applies when one is wearing the clothes in the normal manner of wearing. Mekupalim on the shoulders is like carrying an object.
—
Halacha 16 – Chagav Chai / Tzipores Kramim
Chagav Chai
“Hamotzi chagav chai – kol shehu chayav… mes – kigrogeres.”
Explanation
A live locust – kol shehu (because it’s a “bri’ah,” an entire creation, and one can use it for a child to play with). A dead locust – kigrogeres.
Chiddushim
By chagav chai the shiur is kol shehu because it’s a “davar chashuv” / “bri’ah.” We don’t look only at food value, but also at other uses (like playing).
—
Tzipores Kramim
“Tzipores kramim bein chaya bein mesa – kol shehu, shemesanin osah lirefu’ah.”
Explanation
Tzipores kramim (a small bird) – both alive and dead kol shehu, because one uses it for medicine.
Chiddushim
A live one cannot be eaten, and a dead one is less than kigrogeres – but because one uses it for medicine, even a bit is enough.
—
Halacha 17 – Mes, Nevela, Sheretz – Shiur Tuma = Shiur Hotza’ah
“Hames v’hanevela v’hasheretz – k’shiur tum’asan kach shiur hotza’asan. Mes u’nevela – k’zayis, v’hasheretz – ka’adasha.”
Explanation
The shiur hotza’ah for mes, nevela, and sheretz is like their shiur tuma: mes/nevela = k’zayis, sheretz = ka’adasha.
Chiddushim
This is consistent with the rule we learned earlier that tuma shiurim and hotza’ah shiurim go together.
—
Halacha 18 – Hotzi Kachatzi Zayis Mikzayis Metzumtzam
“Haya sham k’zayis metzumtzam v’hotzi mimenu kachatzi zayis – chayav, sheharei ho’il b’ma’asav shenitzamtzem shiur hatuma. Aval hamotzi kachatzi zayis mikzayis v’mechetza – patur.”
Explanation
If there is exactly a k’zayis of mes in a house, and one takes out half a k’zayis – liable, because he accomplished something: he purified the house from tuma. But from a k’zayis and a half taking out half a k’zayis – exempt, because a k’zayis remains and the tuma is not gone.
Chiddushim
– Very important chiddush: This is apparently a melacha she’eina tzricha l’gufa – he doesn’t want the chatzi zayis mes, he just wants to purify the house. According to the Rambam who holds that melacha she’eina tzricha l’gufa is liable, this fits well – he is liable because he accomplished something significant (purified the house), even though he didn’t remove a shiur.
– The distinction between k’zayis metzumtzam (liable) and k’zayis v’mechetza (exempt) is clear: by k’zayis metzumtzam he actually did something – the tuma is gone. By k’zayis v’mechetza he accomplished nothing – a shiur tuma remains.
—
Halacha 20 – Hotza’ah Lizro’a, Lirefu’ah, L’dugma (Kol Shehu)
“When one is motzi stam, without a special intention, one needs the shiur that was calculated for each thing. But when he is motzi lizro’a, lirefu’ah, o l’haros mimenah dugma, v’chayotza bazeh – chayav b’chol shehu.”
Explanation
Three ways a person has a reason to take out even a very small shiur: (1) lizro’a – he wants to plant even one seed; (2) lirefu’ah – a prescription sometimes needs only a bit; (3) l’dugma – he just wants to show a sample. In all such cases he is liable for kol shehu.
Chiddushim
The shiurim reflect what is significant to a person. When a person has a specific intention, even a smaller shiur becomes significant to him.
—
Halacha 21 – Matzni’a V’shachach Lama Hitzni’o
“Matzni’a davar lizri’a o lirefu’ah o l’dugma, v’shachach lama hitzni’o, v’hotzi’o – chayav b’chol shehu, she’al da’as machashava rishona hotzi. Aval ish acher – ein chiluk bein da l’da, k’shiuro.”
Explanation
The first machashava remains in effect even when he forgot. But a second person who didn’t have the machashava needs the regular shiur.
Chiddushim
– Important chiddush: We do not say that the very fact that a person carries out something proves it’s significant to him. He wanted to carry it out, but that alone doesn’t make a shiur. It must be objectively significant or he must have a specific intention (lizri’a, lirefu’ah etc.). The fact that he carried it out means he wanted it to be there – but that’s not enough for a shiur.
—
Halacha 22 – Bitul Machashava Rishona
“When the person is mevatel machashavo harishona – for example, he threw the item into a pile with other things (like a beam that he carried into the storehouse), even if its place is recognizable – therefore if he takes it again, he is not liable unless he takes it out k’shiur.”
Explanation
When he was mevatel his first machashava, it becomes stam again, and he needs the regular shiur.
—
Halacha 23 – Davar She’ein Derech Bnei Adam L’hatzni’o
“Davar she’ein derech bnei adam l’hatzni’o v’eino ra’ui l’hatzni’o, k’gon dam hanida – im echad hotzi’ah chayav. Aval she’ar adam patur. She’ein chiyuvan ela l’davar hara’ui l’hatzni’a u’matzni’in kamohu.”
Explanation
A thing that no normal person puts away – when the specific person did put it away (for example because he has a question), it’s significant only for him, not for others.
Chiddushim
– Principle: We don’t say that because the person put it away it becomes significant for everyone. It becomes significant only for him. For others it remains insignificant because ein ra’ui l’hatzni’a v’ein matzni’in kamohu.
– General foundation: A person who doesn’t take a position is batel to all other people – he’s part of the klal. Only when he takes a specific position (megaleh da’as) can he have a special shiur.
– Question: Is the din of dam hanida a matter of shiur (how much must one carry out) or a matter of type of thing (whether it’s a significant thing at all). Conclusion: It’s a matter of significance – if the person was megaleh da’as that it’s significant to him, then it is a shiur.
—
Halacha 24 – Chatzi Shiur B’hotza’ah
“Hamotzi chatzi shiur – patur. V’chen kol ha’oseh melacha b’chatzi shiur – patur.”
Explanation
Chatzi shiur is forbidden mid’oraisa (well-known dispute), but one is exempt from korban/skilah.
—
Halacha 25 – Tziruf of Two Chatzi Shiurim
“Hotzi chatzi shiur v’hinicho, v’chazar v’hotzi chetzyo ha’acher – chayav. V’im kadam v’higbi’ah chetzyo harishon kodem menucha chetzyo hasheni – patur, because it’s like it burned, there’s nothing to combine with.”
Chiddushim
When he lifts up the first chatzi shiur before the second one is put down, it’s like burned – it can’t combine. There must be something together – both chatzi shiurim must exist in the same place.
—
Halacha 26 – Chatzi Shiur Within Shelosha Tefachim (Lavud)
“Hotzi chatzi shiur v’hinicho, v’chazar v’hotzi chatzi shiur acher v’hevi’o lireshus toch shelosha [tefachim from the first] – chayav, shema’avir k’mo shehinich agav meshi. Aval im zarko – even if it flew over the first chatzi shiur – eino chayav ad sheyanicho agav meshi.”
Chiddushim
– Lavud (within shelosha tefachim) works by me’avir (carrying), because that’s like he placed it there. But by zerika (throwing) lavud doesn’t help – it must actually touch.
– Lamdus question: One must understand the geder of what it means that two chatzi shiurim must be “together” – they don’t need to lie exactly together, but some connection must exist.
—
Halacha 27 – Tziruf Chatzi Shiurim Lireshus Achas vs. Lishtei Reshuyos
“Hotzi chatzi shiur v’chazar v’hotzi chatzi shiur b’he’elem achas – lireshus achas chayav, lishtei reshuyos – talui: im yesh beineihem reshus chiyuv (reshus hayachid in between) – patur. Aval im hifsik karmelis (only rabbinically another reshus) – kireshus achas v’chayav chatas.”
Chiddushim
– Foundation: If between the two places where the chatzi shiurim lie is a reshus mid’oraisa (reshus hayachid), he has “completely left” the first place – it can’t combine. But a karmelis (only rabbinically) doesn’t break the tziruf.
– Question: How does this fit with the previous din that both chatzi shiurim must lie in the same place (within shelosha)? Here we’re speaking of two separate reshuyos. Perhaps “b’he’elem achas” is a separate condition that only appears here, and it’s a second condition in the same din. A question remains how the two conditions fit together.
– Note: All “chayav” in these halachos means b’shogeg (chatas), because the halachos speak almost constantly of shogeg, not meizid.
—
Halacha 28 – Shiur That Changes During Hotza’ah
“Hamotzi pachos mikshi’ur, v’kodem shehinicho nitpach v’chazar k’shiur – patur. V’chen hamotzi k’shiur, v’kodem shehinicho hitzamek v’chazar l’fachos mikshi’ur – patur.”
Explanation
The shiur must exist either at akira or at hanacha. If it changes in between – exempt.
—
Halacha 29 – Motzi Kigrogeres La’achila V’nitzamka – Chiddush Machashava
“Hamotzi kigrogeres la’achila, v’nitzamka kodem hanacha – but he thought to use it for a smaller thing (lizri’a, lirefu’ah etc.) – chayav k’machashavo shenasan lo hanacha.”
Chiddushim
– He had one shiur at akira (kigrogeres la’achila), and a new shiur at hanacha (lizri’a/lirefu’ah). Between both there was an akira and a hanacha – therefore he is liable.
– The chiddush: one can combine two different shiurim/intentions – whatever at akira and whatever at hanacha – as long as both have a shiur.
—
Reverse Case: Hotzi Pachos Mikigrogeres Lizri’a, V’chazar V’chashva La’achila
“Hotzi pachos mikigrogeres lizri’a, v’kodem hanacha chazar v’chashva la’achila – patur. V’im tafcha kodem hanacha v’na’asa kigrogeres – chayav, she’afilu nischashva v’nischayev b’machashvas hotza’ah.”
Chiddushim
1. The main rule: One needs an existence of shiur either at the time of akira or at the time of hanacha, but it doesn’t have to be the same shiur. If at the time of akira there was kigrogeres (shiur achila) and at the time of hanacha he changed machashava to zri’a (which has a smaller shiur), he is liable – because at both moments there is a shiur according to the relevant machashava.
2. Why reverse doesn’t work: When he took out less than kigrogeres lizri’a (which is a shiur for zri’a), but later changes machashava to achila – he is exempt, because at the time of hanacha the shiur for achila (kigrogeres) is not there.
3. The case where it swelled: When he took out less than kigrogeres lizri’a, and later it enlarged to kigrogeres and he changed machashava to achila – he is liable. At the time of akira there was already a chiyuv (according to machashvas zri’a), and at the time of hanacha there is also a shiur (according to machashvas achila). Both moments have a shiur – therefore liable.
—
Halacha 30 – Hotzi Kigrogeres V’nitzamka V’chazar V’tafcha – Safek
“Hotzi kigrogeres la’achila v’nitzamka v’chazar v’tafcha kodem hanacha – safek, u’mevi safek chatas (asham talui).”
Explanation
He took out a kigrogeres, in the middle it became smaller than kigrogeres (exempt state), then it grew back to kigrogeres before hanacha. At the time of akira – shiur; at the time of hanacha – shiur; but in the middle there was a “nidche.”
Chiddushim
The safek is whether the chiyuv is “nidche” when it fell from shiur in the middle, or whether we only look at akira and hanacha. If “nidche” means it went out – he is exempt. If we only look at akira and hanacha – he is liable. Because it’s a safek, he brings safek chatas.
—
Halacha 31 – Zorek K’zayis Ochlin L’bayis Tamei
“Zorek k’zayis ochlin l’bayis tamei, v’hishlim k’zayis zeh l’ochlin she’hayu sham v’na’asa sham hakol k’beitza – safek im chayav al k’zayis, mipnei shehishlim l’shiur tuma.”
Explanation
He threw a k’zayis of food into a tamei house, where there was already food, and together it becomes k’beitza (the shiur for ochel metamei). A k’zayis alone is less than kigrogeres (the shiur for hotza’ah la’achila), but through completing a shiur tuma, perhaps it’s significant.
Chiddushim
1. The foundation of “migo d’chashuv”: The safek is whether “migo d’havi chashuv l’inyan tuma, havi chashuv l’inyan hotza’ah” – when something is significant in one context, it can become significant for hotza’ah too (similar to the rule that when a thing is significant in one reshus, it helps for hotza’ah). The safek remains unresolved.
2. Why does it say “zorek” and not “mani’ach”: “Zorek” is davka, because when he throws it in, the hanacha is when it lands – and at that moment it completes to k’beitza. If he would have carried it in, the hanacha would be when he puts it down, and then there’s already a question when exactly it completes.
—
Halacha 32 – Hamotzi Pachos Mikshi’ur B’chli – Hakli Tafel
“Hamotzi pachos mikshi’ur b’chli – patur, shehakli tafel lo. V’ein lo kavana l’hotzi es hakli ela l’hotzi es mah shebesocho.”
Explanation
If one takes out less than shiur in a vessel, the vessel is batel to the contents. One doesn’t count the vessel’s shiur.
Chiddushim
1. The rule of “tafel”: The vessel is batel to the contents, not the reverse. Even though the vessel itself has a shiur, because the person’s intention is to take out the contents, not the vessel.
2. Adam chai on a bed: “Lefichach, hamotzi adam chai afilu katan b’mita – patur af al hamita, shehemita tefela lo.” Even a mes on a bed – exempt, because the mes is tafel (a living person nosei es atzmo, and a dead person is also tafel to the bed). The chiddush: it doesn’t matter if the person is on the vessel or the vessel is on the person – the main thing is what is the person’s intention. He means to take out the person, not the bed.
—
Halacha 33 – Kupas Harochlim – Shem Hotza’ah Achas
“Hamotzi kupas harochlim – af al pi sheyesh bah minim harbeh, eino chayav ela achas, sheshem hotza’ah achas hi.”
Explanation
Whoever carries out a peddler’s box with many types of spices/seasonings – is only liable one chatas, because it’s one act of hotza’ah.
Chiddushim
1. Shem hotza’ah achas: The foundation is that melachas hotza’ah is not divided according to the number of things one carries, but according to the act of hotza’ah. One hotza’ah = one chiyuv, even with a hundred different types with different shiurim.
2. Distinction from gufim mechulakim: Compared to “haba al chamesh nashim b’he’elem achas” where he is liable five times because they are gufim mechulakim. But by hotza’ah there are no “gufim mechulakim” – it’s one melacha, one hotza’ah, therefore one chiyuv. This is a lamdus distinction in the nature of melachas hotza’ah.
3. Whether it’s about the vessel or about shem hotza’ah: It is asked whether the din is because everything is in one vessel (kufa) – which would be a din of kli mitztaref – or because shem hotza’ah achas hi, which is a broader rule. Conclusion: It’s the broader rule: even without a vessel, even if he carries different types in his hands, it’s one hotza’ah. The kli mitztaref is a separate matter (for combining shiurim), but here we’re speaking of the number of chiyuvim.
—
Conclusion of Chapter 18
The entire chapter deals with shiurei hotza’ah, where the main practical difference is regarding chiyuv chatas (b’shogeg). In practice one may not carry even less than shiur, as in all of Torah – chatzi shiur is forbidden from the Torah.
📝 Full Transcript
Rambam Hilchos Shabbos Chapter 18 – Shiurim of Hotza’ah
Introduction to the Chapter
Speaker 1:
Baruch Hashem, we are learning the Rambam Hilchos Shabbos, Sefer Zemanim. We are holding at Chapter 18. Baruch Hashem, we are already holding at the eighteenth chapter.
Before we continue, we must thank all those who support our shiur, and at their head the great supporter, the sponsor of our shiur, the rabbinic leader and supporter of Torah, our friend R’ Yoel Eli Wetzberger, may the merit of Torah stand by him.
The holy Rambam says… Let me give a brief introduction.
Speaker 2:
Ah, you can say it, I just want to tell you a little bit, it should be a brief introduction before you speak.
Context: From Reshuyos to Shiurim
Speaker 2:
In this chapter the Rambam goes, we have already spoken a lot about the halachos regarding hotza’ah (carrying out), the lands thereof, what makes reshuyos (domains), the four reshuyos, the four reshuyos, how one can fix them, how one can make a reshus hayachid (private domain), how one can fix a karmelis, and so on.
Here we are going to learn the entire chapter of shiurim (measurements) of hotza’ah. We discussed that one is liable when one carries, according to Torah law in a reshus hayachid or in a reshus harabim (public domain), or if it is a rabbinic prohibition. What is the shiur? Because for all of the thirty-nine melachos (prohibited labors), the Rambam stated for each melachah its shiur, and by hotza’ah one places the shiur of all things, because hotza’ah, one can carry everything. All other things, when the melachah is cutting hair, it’s how much hair. But when it’s carrying, one speaks of all things.
The Importance of Learning Shiurim
Speaker 2:
Essentially, the entire chapter, there isn’t so much lomdus (analytical study) in it. But we know the Gemara says that even when there is an obligation to be me’abir sedra (review the weekly Torah portion), it says there even Atros and Divon, even things where there is no purpose in the names of cities, and the Targum goes and translates the names the same or slightly different, there is no purpose in the names. But the Torah is not only here when there are beautiful things and one can make a pilpula tava (good analysis), a nice explanation, but one also needs to know the halachos. The Rambam said that if it’s important enough for the Gemara, for the Tanna, for the Rambam, it’s important enough for us to learn, right?
Speaker 1:
Yes, but I believe even more than that, there are first of all great secrets. But secrets are only an excuse, when one doesn’t know what to say one says it’s a secret. But I actually know the secret, as you explained, I just want to explain the secret of what you said.
Hotza’ah Gives Kedusha to the Entire World
Speaker 1:
That Hilchos Shabbos, the simple meaning is that there is a certain perspective, a lamdan (scholar) or a Jew who even is just a Jew who keeps Shabbos, suddenly the entire world looks different to him. Yes, he now thinks that when one goes in the street, there are streets, there are small streets. This is a reshus hayachid, there are mevo’os (alleyways), there is a mavoy sasum (closed alley), there is reshus hayachid, reshus harabim, karmelis, makom patur (exempt place). The entire world essentially on Shabbos receives a kedusha (holiness). Every thing in the world, every area, has a certain status.
This is a reshus hayachid. Regarding this, specifically hotza’ah is the greatest melachah, you know, in the halachos. Although it is the smallest melachah in physical action, this is the greatest melachah regarding the most halachos, because just as this is very well brought out regarding the shiur, here the entire world comes out. That is, choresh (plowing), yes, it makes the Land of Israel rest on Shabbos, the ground, the Land of Israel. We learned at length a bit more about the animal, okay. But it’s only one small action. The rest of the world…
Hotza’ah – The Melachah of the Urban World
Speaker 1:
One can even say more deeply. I said earlier, we mentioned in one shiur, the urban world, right? “Ani melachti ba’ir” (I worked in the city), the urban world, there one does almost none of the thirty-nine melachos. Let’s say bishul (cooking), let’s say. Also, one needs to be very good at this is the cooking that the verse originally spoke of, it’s only like a toladah (derivative). Today one uses all kinds of machines with things. But even then, it’s not… okay, a little. But generally, most melachos are meleches hasadeh (field work), melachos that one does in work, not in the city.
The one great melachah that happens in the city, okay, one can fix it, one can make a mavoy, an eruv, a lechi, a tzuras hapesach, all things, is this. So this is the melachah that includes the entire world, and with this Shabbos comes upon the entire world.
Shiurim on All Objects in the World
Speaker 1:
Therefore it is not only on the areas, like the reshuyos of Shabbos, which we learned in the last few chapters about reshuyos of Shabbos. It is also on all the objects in the world. A small dried fig, I don’t know what, one cannot do… one can be soches (squeeze) it, another two, three things. But besides that, there is a significance, and every thing in the world has a certain shiur of hotza’ah.
And the Chachamim (Sages) generally are very fond of being involved in shiurim, right? In the Torah no shiurim are written. There is a shiur of melachah l’Moshe miSinai (law given to Moses at Sinai), and one doesn’t need to mean that either. Every shiur, regarding mechitzah (partition) this is what they say melachah l’Moshe miSinai, halachah l’Moshe miSinai means that there is a certain secret, it’s not written in the Chumash what is a mechitzah, it’s also not written in the Chumash what is the minimum that one needs to be motzi (take out) in order to be liable for a chatas (sin offering) on Shabbos.
Shiurim According to Purpose of Use
Speaker 1:
But the Chachamim, they look, they assess the entire world here, what is truly a piece of hotza’ah.
I mean, the last thing I wanted to say is a bit different, and this is a very nice introduction, but it’s not because they made a shiur of hotza’ah, on the contrary, rather a thing that is significant one is liable when one takes it out. For each thing one must look what is significant according to the use of that thing, not the use regarding carrying out, but why does one carry this at all? Someone carries a seed not because one carries a seed, but because one is going to plant it, so the minimum planting, and so with each thing. So by hotza’ah, on the contrary, one looks into each thing what is the melachah thereof, what is the purpose of that item, not regarding hotza’ah, but the purpose regarding how one uses it.
Speaker 2:
I understand that it’s not regarding hotza’ah, you’re right, because hotza’ah is a general thing for all things. But you’re also right that there is in each one some benefit, one looks why does one take out kechol (eye paint), in order to be kochel (paint) an eye, whatever.
The Judgment of the Chachamim
Speaker 2:
But I think yes that there is in this a certain da’as (judgment), you know, it’s not just like… it’s not like the Chachamim went around and sent messengers to the market and sought empirical evidence, made extensive research to see what is the smallest thing. Certainly, part of this is that, it must be connected with reality. But there is also a certain estimation, that is, a certain shikul hada’as (weighing of judgment) that says that this is being kochel one eye for example, maybe two eyes, who says that one eye is the minimum? There is a certain shikul hada’as of the Chacham, you can call it a halachah l’Moshe miSinai, which says this means already something done.
So what he says that means, one has completely done something that is worth this, but it’s not a thing… in other words, what I want to bring out is, one could not have found the entire chapter without the Chachamim, just go and look what is the smallest thing. Because then there would be a question, what is the smallest thing? It must be something. So only the Chachamim who tell us, they reveal to us, they teach us, they weigh what means the smallest thing.
Discussion: For Whom Are the Shiurim?
Speaker 1:
Let’s consider this. It’s like this, the person who carries the thing hotza’ah on Shabbos, he carries it, yes? He’s not crazy. And if he carries it, and it’s truly less than a shiur, and also for him it’s not proper, perhaps one needs to think that perhaps he’s not called a metaken (one who fixes) at all.
So the motzi (one who takes out), let’s say he found a reason why he wants to carry out sand which is even smaller than the shiur of Chazal, but he’s going to do something with it, seemingly he still has a problem. A question arises, perhaps he will be liable, because he found a smaller use. So this whole thing here makes sense when we’re talking about a shogeg (unintentional) or something we don’t know. If someone actually carried out, he carried it out because he wanted to carry it out. He obviously has a need for it. One needs to understand at all why the Chachamim come to give the shiurim.
Speaker 2:
If something looks like a chumra (stringency), that the shiurim are l’chumra, not l’kula (leniently).
Speaker 1:
I mean you’re right. It is, one will actually learn at the end of the halachah, it will say there that if someone has a reason, even during all these shiurim. So it says, we’ll come to Halachah 20. But I understand, I’m looking quickly, all these shiurim are indeed regarding hotza’ah simply. If someone has a special intention for something less, he will certainly be liable for the less.
Hilchos Shabbos Is for Shogeg
Speaker 1:
But you’re right with what you said, one learns all of Hilchos Shabbos, Hilchos Shabbos is for a shogeg, not for a meizid (intentional violator). So, and a shogeg didn’t know, he didn’t know why he was motzi, he forgot that it’s Shabbos, okay.
Speaker 2:
But you also don’t mean that a small seed remained in his pocket by mistake, because that’s not a shogeg at all in the usual sense. That is he wasn’t aware at all of what he’s doing, he didn’t know at all that this means carrying.
Speaker 1:
A shogeg is, one forgot that it’s a melachah or that it’s Shabbos.
Speaker 2:
And you said that it’s a question of mis’asek (unaware action) or like k’le’achar yad (backhanded manner), such things.
Mis’asek and HaMotzi Stam
Speaker 1:
No, I’m saying, many times when one carries something that is smaller than the shiur, because it remained dirty. We’re not talking about that a bit of sand remained on the jacket and that means taking out sand. One speaks when he carries out sand, even if he’s a shogeg, but it’s not a shogeg that he wants the bit of sand to go out, rather he’s truly mis’asek, he took a bit with his hands and he walks out because he… But haMotzi stam (one who takes out simply), he didn’t think why he’s doing it.
So the Torah calls it, haMotzi stam. All shiurim, almost all shiurim in the Torah, what I’m saying here, that very many shiurim exist in the Torah, or certainly shikul hada’as, everything is until stam. If you want specifically to exchange, like… what’s an example? I don’t want to bring examples that can make it too complicated. But in any case, this is the normal. I said what is normal, but if someone wants specifically, but… okay.
Speaker 2:
Okay, and haMotzi stam even most of the shiurim are very stringent, because haMotzi stam, what should he do with this? He has truly a small thing, it’s indeed a small thing, but one can be liable for kares (excision) from this, it’s truly a drop, and he’s liable for a chatas. He’s not liable like… we’re not talking about any meizid, the meizid needs to thoroughly really know what he’s doing too.
But by the way, a shogeg doesn’t matter. One needs to know what is the halachah of someone who forgets in his pocket. I mean that it perhaps doesn’t mean any akirah v’hanachah (picking up and placing down), because he’s mis’asek, but he’s liable for a chatas in such a situation. One needs to look in the poskim. It’s not a ma’aseh (action) without meleches machsheves (thoughtful work), because one speaks about this a lot, for example places where one argues about eruv, one says that even if there are reasons not to make an eruv, but people sometimes forget in their pocket. One needs to know if it’s a real argument. People are truly motzi, he forgets that… people forget sometimes, today when most Jewish cities have an eruv, people forget altogether that there isn’t an eruv. Okay, it’s a funny situation, but let’s not go into this.
Let’s learn once Hilchos Shegagos. We haven’t learned the halachah, right? We learned the first chapter, mis’asek, but it’s not the other sugya. Okay, let’s learn haMotzi.
Halachah 1
Speaker 1:
Yes, so the Rambam says thus:
One who takes out an object from a reshus hayachid to a reshus harabim or from a reshus harabim to a reshus hayachid,
Seemingly also. He doesn’t say. I don’t know. Seemingly the same shiur. Seemingly the shiur needs to be the same. Seemingly. I don’t know, a Rosh Yeshiva would have needed to ask such a question now. Because the av melachah (primary category) that the Rambam calculated that hotza’ah from reshus to reshus is the essence which usually one calls hotza’ah. This is called hotza’ah, being motzi from a reshus. Yes, it’s interesting.
One is liable, he is not liable until he takes out from it a shiur that is useful for anything,
Rather he carried something, he was motzi something that helps him.
Shiurei Hotza’ah on Shabbos — Halachah 1 (Continued)
Digression: The Difference Between “Klum” and “Mashehu”
Speaker 1: Klum means something. It’s just interesting that the Rambam uses the word klum, because klum means the opposite. Klum means not even… Klum is a negative of mashehu. Mashehu means a little bit, and klum means not even a little bit.
Speaker 2: As he said, klum means nothing, yes?
Speaker 1: No, klum doesn’t mean nothing. Always, I mean we use it… Klum, I mean klum means something. I mean klum means not even something, and mashehu… what is the difference between klum and mashehu?
Speaker 2: Mashehu is usually, one speaks of a shiur.
Speaker 1: Mo’il klum speaks of the benefit. Benefit of klum. But it helps something. I mean that something, klum means… yes, because I mean that for example, ah… how is it said? Let’s say it like this, usually when we say klum, it comes from a language that says “eino klum,” it’s not nothing. Klum doesn’t mean nothing. Klum means something. Yes, eino klum means not something, that is nothing. But klum means the least something. One needs to look in the dictionary, but I don’t have time now. I mean, but in any case, what is usual by people is the word mashehu, something that helps something. Klum means…
Speaker 2: He says that mashehu usually one says regarding the shiur, and keli means regarding the action, for example as you say.
The Foundation of Shiurei Hotza’ah: Significance and Benefit
Speaker 1: In short, only when one carries something that has some significance. If it’s only a crumb and there’s no way at all that this should be significant, the thing should be useful, because one doesn’t use a crumb of something, one is exempt.
So now one goes in this entire chapter here to calculate for each item, each type of thing that one carries out, what is the most minimal thing that one can use that thing?
Example: Tal — A Drop of Water
Let’s just say one thing for an example: wine. Wine to drink everyone understands, one needs a glass of wine. You give me a bit of wine, what’s the point? But, excuse me, not wine, let’s say another thing that appears later, tal, a drop of water. A drop of water to drink, one needs a glass of water. What does a drop help me? But the drop is useful when one prepares the makeup to put on the eyes, one needs a bit of something wet to make when it becomes hardened. Simply, one found a way how even something that usually clearly one thought isn’t significant enough, one found a minimal action where the small shiur does have significance, and therefore one is indeed liable.
Halachah 1 (Continued) — Shiurei Hotza’ah for Different Things
We’ll see inside. “And these are the shiurei hotza’ah,” says the Rambam, these are the shiurei hotza’ah.
Ma’achalei Adam — Like a Dried Fig
So thus, “One who takes out human food,” if one carries out human food, the shiur is “like a dried fig.” And one will indeed see, if one carries out several types of food, there doesn’t need to be a dried fig of each one, but if between all the foods together there is a shiur of a dried fig, one is liable.
But how does one calculate the dried fig? For example a thing that has shells, says the Rambam, “and it should be like a dried fig from the food itself,” the food itself needs to be a dried fig, “besides the shells and the pits,” the shells, the seed from inside, “and the stems and the bran and the coarse meal,” other types of shells by all other types of grains. The shells one needs to calculate extra, it could be that there is a shiur of shells, we’ll see later the shiur of straw. But the significance thereof is food, there needs to be like a dried fig between all foods together. It’s regarding food, the essence is the same shiur of food, almost all halachos of food we learned.
Speaker 2: Shiur of eating addition regarding a fast, yes.
Speaker 1: But regarding Shabbos, yes.
Wine — Quarter of a Revi’is
“Wine, like a quarter of a revi’is,” a quarter of a revi’is. Because a shiur that means a significant drink is a revi’is, but wine one takes a third wine and one pours in another three measures of water, so a quarter of a revi’is is already the shiur to have a normal cup of wine with water.
“And if it is congealed,” if the wine is congealed, the wine is in a solid state, yes, the shiur is “like an olive’s volume.”
Digression: Wine Crust and Pottery
Just interesting, I learned last night in a Mishnah in tractate Avodah Zarah, the Mishnah says a type of pottery that one may not have. What is this pottery? It says there in the Gemara that it’s an invention of a Caesar of Rome, I don’t remember at the moment, who came up with the idea that one can take clay and knead it, knead clay with wine, and afterwards the soldiers took it to the front, and when they urgently needed wine they could take the pieces of pottery and put them in water and extract the wine from them. We see that there was a need at times to have water and not a liquid, the crust, wine crust reminds me of this pottery, they sought ways how to be able to carry wine in a hard state.
Milk of a Kosher Animal – Enough for a Swallow
“Milk of a kosher animal, enough for a swallow”, a swallow, a swallow of milk.
Speaker 2: Goes for drinking. Yes.
Milk of a Non-Kosher Animal – Enough to Apply to the Eyes
“Milk of a non-kosher animal”, milk from a non-kosher animal that one doesn’t drink, when does one use it? “Enough to apply to the eyes”, one uses it to smear on the eyes.
Woman’s Milk or Egg White – Enough to Put in a Compress
“Woman’s milk or egg white”, these two things get the same measure, milk from a woman and the white of an egg, “enough to put in a compress”. When one has a powder for medicine or something, one needs to put in it some such thick liquid so that one can use it, one uses either woman’s milk or egg white. That is the measure, how much one puts on the drug, on the medicine that one has made, which is called a compress.
Oil – Enough to Anoint the Small Toe of a Day-Old Infant
“Oil”, how much is the measure of oil? A small measure, “enough to anoint the small toe of a day-old infant”. Oil is used to smear on a person, but you’re not going to say now that one needs oil for a large adult, it’s enough oil for the minimum, when the minimum is a small child, but also the smallest limb of the small child.
Dew – Enough to Mix with Eye Powder
“Dew”, yes, the measure of dew, “enough to mix with the eye powder”. A woman has a powder to smear on the eyes, but for this one needs to add a drop of water so that it should become soft and one should be able to smear it, it should become a cream. The eye powder is the drug, kohl, yes, kohl, so he says, the kohl itself, the ink, the powder that one uses, kohl for the eyes, yes, kohl for the eyes, the makeup that one uses for the eyes, enough to mix with water, how much is needed so that one can together with a bit of water have enough to smear on the eyes, yes.
Water – Enough to Wash the Surface of a Mortar
Speaker 2: And water, perhaps one of them means the pieces, okay, I don’t know.
Speaker 1: Okay, “and water”, the measure of water, one also doesn’t say a measure that is for drinking, but the smallest, “enough to wash the surface of a mortar”. A mortar is a thing that one uses to make mash, not mash, to grind things, to pulverize things, and inside the mortar there is some hard part, one needs sometimes to wash, a little bit of water to wash inside the mortar.
Speaker 2: How do you say mortar in Yiddish?
Speaker 1: A mill, little mill, a small mill, yes.
Speaker 2: Today mill.
Speaker 1: Okay.
Honey – Enough to Put on a Wound
“Honey”, honey, “enough to put on a wound”. On a wound one would put a bit of honey, a little bit to put on a wound.
Blood and All Other Liquids and Waste – A Quarter Log
“Blood and all other liquids and all waste”, blood or all other liquids, or anything that one pours out, “a quarter log”. It makes no difference whether it’s liquids that one will still drink, or these are liquids that are no good that one will pour out, the measure is a quarter log.
I would translate anything that is liquid, I would translate it that way. Straw and grain, which one doesn’t know, yes, it means except. This is actually an exception from liquid things that have smaller measures, except for this it has the measure of a quarter log.
Measures of Straw – Different Types
Now one will speak about types of straw. Straw is hay, but it can be straw from many other types of grain. So he will enumerate each grain, what is the order, which type of animal eats that type of thing.
Grain Straw – Mouthful of a Cow
“Grain straw”, grain usually means wheat, no? Wheat with barley perhaps. Straw from grain, from grains, is “a mouthful of a cow”, how much a cow eats. Cow is the standard, they learned correctly that cow is the standard that one calculates, yes, that one uses. They saw this regarding the red heifer.
Speaker 2: Right, but here there’s more, a cow eats grain straw.
Legume Straw – Mouthful of a Camel
Speaker 1: “Legume straw” is more the order for a camel, so how much fills the mouth, how do you say it by a person? To fill a mouth, well, it’s called a… I don’t know.
Speaker 2: Okay.
Speaker 1: “Mouthful of a camel”, to fill the mouth of a camel.
One Who Takes Out Legume Straw as Food for a Cow
“One who takes out legume straw as food for a cow”, if however he does differently, he is a clever worker, he gives legume straw to a cow, he is also liable, “even though the cow” usually a cow will prefer grain straw, “that eating” even though the cow doesn’t like it, but the cow will eat it. It’s also called eating.
Sheaves – Mouthful of a Lamb
“Sheaves”, the straw or the thing that is called sheaves, also some sort of bad type of grain, “mouthful of a lamb”, this a lamb eats.
Speaker 2: What is a lamb in Yiddish?
Speaker 1: A little sheep, a type.
Speaker 2: “A thin part of straw”, he says. Okay.
Speaker 1: What does it mean a lamb is a little sheep?
Speaker 2: “A little sheep in general”.
Measures of Carrying Out on Shabbat – Animal Foods, Wood, Spices, Seeds and More
Continuation of Animal Food Measures
Sheaves and Grasses
Sheaves, the straw or the thing that is called sheaves, also some sort of bad type of grain, mouthful of a lamb. This a lamb eats. What is a lamb in Yiddish? A little sheep, a type. But the thin part of the straw, he says. Okay. What does lamb mean? A little sheep. And a kid? A little goat. Okay. One needs to put pictures of all these things. Small animals. Grasses, mouthful of a kid. This is the order that a kid eats.
Garlic Leaves and Onion Leaves
Garlic leaves and onion leaves, little leaves of garlic or onion. So thus, if they were moist, the measure is large, because a person eats them. A person also eats the outer layers of garlic or onions. Or perhaps “leaves” doesn’t mean the outer layers, but perhaps the leaves that grow on the… on the actual leaves. Yes. And dry, dry garlic or onion leaves, is no longer a human food, so mouthful of a kid.
Doubtful Moist and Dry – They Combine Leniently
Says the Rambam, what happens if part of it was moist and part dry? So thus, if they combine with each other according to their stringency. If part of it is, one doesn’t go stringently and say that, let’s say, mouthful of a kid is smaller, yes, seemingly it’s smaller. One doesn’t say that one goes stringently, but they combine according to their leniency, one looks at everything as the more lenient.
But why? If it’s a doubt, why shouldn’t one go stringently? We hold that a Torah doubt goes stringently.
For Example – Grain Straw and Legume Straw
For example, one took out grain straw and legume straw, and mixed in both of them a cow’s mouthful, he is exempt, because legumes are not for a cow but for a camel. And a camel’s mouthful, liable. And so all similar cases regarding Shabbat, one goes leniently.
Why exactly? Why shouldn’t one say that it’s a Torah doubt? It’s not a doubt, it’s a matter of which is stronger. Contradiction. Okay.
The Logic of Kal Vachomer in Measures
On the contrary. He says that usually it goes the opposite. That is, seemingly it’s a logical thing. Let’s say, by grain and legumes, a camel eats grain, eats legumes, but all the more so he eats grain, grain tastes better. So if you give, bring out… or the opposite, I don’t remember legumes, I don’t know which is better.
The point is, the lightest of the light is usually a thing that can work, the stringent can work for the light, but the light cannot work for the stringent. That’s the logic. It’s a practical logic seemingly. Or look not at all, which is always so. I would think that there’s always such a type of logic. The lighter measure means the larger measure, right? The larger measure is useful, it’s more useful, there’s already more. If you say less, what should I do with grass with a bit more straw, like a kid. The kid won’t eat it.
Measure of Wood
Okay. One who takes out wood, wood, the measure is enough to cook the size of a dried fig from a chicken egg. That is, the wood is used to make a fire, to cook. But we’ll tell you, cook the smallest food, the food that takes the quickest, so one needs little wood for this. What is the quickest? An egg from a chicken, is not a large egg, and an egg but when it’s beaten with oil and placed in a pot, one has already put oil, beaten with oil means whipped with oil, and placed in a pot, and then it takes very quickly. An egg dish with oil cooks very quickly, one needs only a bit of wood. So that is a small measure of wood.
Measure of Reed
One who takes out a reed, reed is from the straw family, enough to make a quill that reaches to its top. It must be enough to be able to make from it a pen. With a reed one can insert ink and use it like a pen. But a tiny pen that is enough that he should be able to grasp with his fingertips. And if it was thick or crushed, if it’s thick, obviously it’s not made to make into a pen, or it’s crushed, it won’t hold ink, its measure is like wood. And this is so because one also used it usually to heat, so there’s a measure like wood.
Measure of Spices
One who takes out spices, the minimum spice, which food is a small food that a little bit of spice helps? Enough to season an egg, that one needs to spice, to put the spices on an egg. And obviously we see that indeed if one has a bit of one spice and from the other spice it’s together.
Different Spices – Any Amount
And now one will enumerate different types of spices where the measure is even smaller than enough to season an egg, because if a person carries it it’s a sign that he has a need for it, or one uses these types even in any amount. Because it’s very powerful, a thing that has a very strong smell, even a drop of it works.
Pepper, I mean pepper, any amount. Tar, it was already tar, I mean, by the things that one may or may not use by the lights, is any amount. Good fragrance, he doesn’t mean that one carries the smell, he means an oil that has a good smell, is any amount. Also bad smell is any amount. Types of spices, any amount.
Good purple, what does it say here by good? Good. Good, versus… Okay, any amount. Versus not. Purple is an expensive thing, so any amount. Even a good piece, he brings that one can use it as a sample to show. If it’s not a good piece, one needs to have a measure of cloth for weaving.
Rose bud, a rose that hasn’t yet opened, that is still a bud, interesting language, is one. Indeed when it’s already opened it seems the measure becomes something else, but when it’s still closed it’s still strong, the smell from it is strong, and so even one.
Types of Metals and Things from the Side of Holiness
Hard types of metals, hard metals, such as copper and iron, any amount.
Dust from the altar, an interesting law. Things that have importance from the side of law, indeed if it’s just a bit of sand it’s worth nothing, but if it’s sand that crumbled from the altar, or from altar stones, or from what was cut from books, from a Torah scroll fell crumbs, crumbled parchment from an old Torah scroll, or with pieces from the mantle of the Torah scroll, also the measure any amount.
“The case of a turban one puts it away for burial”. Usually, when one doesn’t use it, even a bit of it, one puts away for burial. But one needs to speak to one needs, any amount? Okay. We already learned the law, it speaks of a Torah scroll, and a case has the holiness of Hashem’s name, that it has holiness and one must bury it. Yes, one must bury it, but here he says that because one buries, even a bit of it has importance.
Coal and Flame
“Coal any amount”. Also any amount. “And one who takes out a flame is exempt”. Master of the Universe, he carries a flame, but he carries it on nothing. For example, I don’t know, he lit his finger.
What does it mean he carries it with nothing? On his garment or what? It seems that he puts on a small match, a small toothpick, there’s no measure of carrying out, somehow. But he takes coal, flame, flame doesn’t count. But a bit of coal is basically a stick that has on it fire.
No, it means that anything that can hold fire the measure is any amount. A large piece is called coal, because the fact is a crumb. But flame, one cannot take a flame without anything. Something must be. But flame itself is has no substance.
Yes, about this I’m saying something. The flame caught on something, I don’t know, he manages to hold it on his hand or on his coat, I don’t know, on his clothing. He doesn’t carry the thing of the flame, but the flame itself. Has no substance. In any case, flame doesn’t count. Okay.
Measure of Garden Seeds
“One who takes out garden seeds”, kernels that are made to plant, the measure is even less than a dried fig. Because when it’s made to eat the measure is a dried fig, but this is made to plant. And what is indeed the measure?
“From squash seeds”, squash is called squash, I don’t know whatever it is, “two”. “From gourd seeds”, I mean it’s things that are listed in this week’s Torah portion, yes, it was last week’s portion. “From gourd seeds two, from Egyptian bean seeds”, a type of bundle, “two”.
Fibers
And fibers, fibers is a bit of wick from broom or from something, enough to put on the opening of a goldsmith’s furnace, it catches fire easily. Goldsmiths want to put on their furnace, on the thing from which fire comes out, they put a layer of crumbs that should ignite quickly. The little bit that one puts on the opening of a goldsmith’s furnace, from goldsmiths, is the measure.
Measure of Madder
One who takes out madder, madder is also some sort of wick of dye. The other part of the measure depends. He will say thus, if for eating, its measure is like a dried fig, like all eating measures. If for an animal, like the smallest animal measure, its measure is a kid’s mouthful. Good. And if for dyeing, it seems that one uses it to paint, enough to dye a small garment, when one needs to paint a small garment.
Palm Branches of Boxwood and Carobs
Palm branches of boxwood and carobs, leaves from boxwood tree and boxwood tree, whatever that means, before they become sweet, when it’s not yet sweet, it’s not yet fit for human consumption, like a dried fig. On the contrary, but people eat it before it gets sweetness, and after when it gets sweetness it goes for animals, it seems. So as long as it’s fit for human food, the measure is human food like a dried fig. But when it’s already more animal food, it’s like a kid’s mouthful.
But leek and mustard and lupines and all other things eaten while unripe, these things one eats through pickling, a person eats it, he makes a pickle from it. But all these other things that one soaks at home, before they become sweet, the measure is like a dried fig. Because it’s always eaten by people through pickling, therefore it’s like a dried fig.
Measure of Pits
One who takes out pits, kernels, if for eating, is five, five kernels is the measure. If for kindling, is for heating, as we learned how much it is to make a small fire for a beaten egg, we had there. And if for counting, it seems that one would keep kernels to count, two. The smallest number that one needs to have to count is two. Okay, it’s interesting. Usually one needs to have it because one wants to count larger numbers, but this is the minimum of counting.
And if for planting, I say, but one doesn’t use it with two, but this is the minimum. And if for planting two. A person, planting is also two. Why two? It seems that from one doesn’t grow.
Measures of Carrying Out for Various Objects – Continuation
Kernels – Measure of Two
Speaker 1: And for counting, it seems that one would keep kernels to count, so two. The smallest number that one needs to have to count is two. Okay, it’s interesting, because one needs to have it because one wants to count larger numbers. Ah, good, it’s the minimum of counting, yes.
And for planting, I understand that one doesn’t use it with two, but it’s the minimum. And for planting, two. A person who plants is also two. Why two? It seems that from one doesn’t yet grow, because the minimum measure that one plants is two kernels. The earlier ones already also saw that the minimum is two.
Hyssop – Measures for Different Uses
Speaker 1: For sprinkling, to sprinkle how much one needs to have hyssop. One uses hyssop. One who takes out hyssop, a type of plant, a type of grass, for eating, when the animals put together. For eating the measure is like a dried fig, for an animal the measure is a kid’s mouthful, for wood, as we already said, the wood measure to make on an egg. For sprinkling, to sprinkle, because one uses it for purification, one uses hyssop and crimson thread, yes, so the measure is as much as one needs to sprinkle with it.
Innovation: Measure According to Torah Use
Measures of Carrying on Shabbos – Materials and Their Minimum Measures (Continued)
Speaker 1: It’s interesting, this is already the second time, that when something is used for a Torah purpose, one must look at what the Torah measure for it is. As he says regarding “matzni’in ligenizah” (items set aside for burial). I think it’s also because these things are practiced this way, I mean not just a decree of Scripture, that this is the measure for that thing, yes.
Nut Shells, Pomegranate Shells, and Dye Materials
Speaker 1: “Hamotzi klipei egozim uklipei rimonim,” shells from nuts or from pomegranates, “o istis ufu’ah veshorshei hatzov’im,” things that are used in paint, the measure is “kedei litzbo’a bahen beged katan.” He tells us what is “beged katan.” Earlier too he already said “beged katan.” What is the measure? What does “beged katan” mean, the smallest? The smallest garment, he said, the smallest garment of a newborn baby. What is the “beged katan”? “Sevachah shemani’chin benot ashirim,” such a small little hat that is placed on the heads of daughters, that is the smallest measure, the smallest garment.
Chemicals for Cleaning
Speaker 1: There are two points there. “Lachen, hamotzi mei aglah ben rabban,” which is used as a chemical, “o neter alexandrit, o borit karshinah, o ashlag,” these are types of chemicals, “vesha’ar kol minei menakkim,” things that are used for cleaning, the measure is “kedei lechabes bo beged katan,” to take such a small garment and wash it out.
Pre-Soaked Dyes – Prepared Paint
Speaker 1: “Hotza’at semanim sheruyin,” one who took out dyes that are already soaked to be able to paint with them, something that has already been made into paint, not like the previous ones which will be an ingredient for the paint, one needs to have much less, because it’s put in after the paint is made. “Kedei litzbo’a bo dugma la’oreg,” a small measure, one who is a weaver, one who makes garments and needs to show his customer his colors, is a small measure how much one needs to have for the sample.
Ink
Ink on the Pen
Speaker 1: “Hamotzi deyo al hakulmus,” ink that is already on the pen.
Speaker 2: No, if it’s already on the pen he is liable for the pen.
Speaker 1: He means ink that is used with the pen.
Speaker 2: No, it’s used both together. He is liable for the pen.
Speaker 1: “Shi’uro…” Why is he talking about the ink? He means “deyo al hakulmus,” he means ink that will be used immediately on the pen. We’ll look later, later he talks about it by itself. Okay, “shi’uro kedei lichtov mimenu shtei otiyot.”
Ink in an Inkwell – One Needs More
Speaker 1: But “hamotzi et hadeyo bifnei atzmo,” if “bekeset,” which is a vessel in which the ink is held, “tzarich sheyehei bo yoter al zeh,” he must have more than two letters, because a little will remain on the vessel, one needs enough that it should come onto the pen “kedei lichtov shtei otiyot.” But if it’s already on the pen, then, let’s say that a portion of it we know will be lost, because it remains on the bottle, it remains on the vessel into which it’s poured.
Doubtful Case: Combination of Inkwell and Pen
Speaker 1: “Hayah bekeset uvichli kedei ot achat, vehayah bakulmus kedei ot achat, o badeyo levado kedei ot achat uvakulmus kedei ot achat, harei zeh safek.”
Question: Why Not Liable for the Inkwell Itself?
Speaker 1: But all these things I want to understand, for the inkwell one will be liable for carrying out the inkwell. Maybe it’s a bit of a different question. Or perhaps the inkwell is nullified to the ink. The same thing I’m thinking about the pen, it’s a bit interesting. Either nullified, or he didn’t ask about it at all. Not for now. One must look later at the rules what this might mean.
Carried Out Two Letters and Wrote Them Outside Its Place
Speaker 1: Okay, “hotzi shtayim uchtavan chutz limkomo.” Interesting.
Speaker 2: No, in practice, he already carried ink measuring two letters, “uchtavan chutz limkomo,” before he landed he wrote it.
Speaker 1: You must mean that he didn’t make any hanachah (setting down).
Speaker 2: What does that mean? We say that when he arrived there was no longer any ink there.
Speaker 1: But he is liable, “keshe’haytah lo hanachah sham.” When he put it down on the paper, then it was put down.
Speaker 2: What does that mean? If the hanachah was… what does that mean? If the akirah (picking up) and the hanachah was in the same place, in such a case, afterwards he comes into a reshut hayachid…
Speaker 1: Right, we’re talking about “hotzi,” he went out from reshut hayachid to reshut harabim. “Uchtavan” at the same time, no difference, because he put it down on the paper, that is it.
Carried Out One Letter and Wrote It, and Returned and Carried Out a Second
Speaker 1: “Hotzi ot achat uchtavah,” he took out ink measuring one letter “uchtavah,” and he wrote it, “vechazar vehotzi sheniyah uchtavah,” then he is exempt. Then he is indeed exempt, because there were two separate hotza’ot (acts of carrying out), and each hotza’ah was less than the measure. What does it mean? Not lacking in the first akirah. I’m not sure what the Hebrew translation is.
Kechol – Eye Cream
Speaker 1: Okay, yes, it’s also a type of ink, a type of… again, “hamotzi kechol.” Yes, kechol is something that is smeared on the eyes. Sometimes it’s done for healing, sometimes it’s done for adornment. How much is the measure? As much as one needs to have from the kechol, the cream that is called kechol, “kedei lichol ayin achat,” to smear on one eye.
Distinction by Place – One Eye or Two Eyes
Speaker 1: “Uvemakom she’ein darkhan lehitkashet ela bichilat shtei einayim,” by all these measures one goes with the smallest use that one would ever use the thing. It seems that generally, even to paint one eye is called a finished thing. But in places where it’s not customary to go with only one eye, “hotzi lehitkashet,” he took out kechol “lehitkashet ayin achat,” is only half a measure. “Ad sheyotzi kedei lichol shtei einayim” he must have a larger measure.
Innovation: Measure Changes According to Place
Speaker 1: It’s a bit interesting, because until now we haven’t had this distinction between “bemakom.” Yes, we had a good minimum. The minimum. It’s said that one eye is also a minimum. It’s said that one eye is only half the work. Okay. On this there is actually a dispute about the halachic ruling. The Rambam learned this way about… there is a… I saw here… the Ra’avad somewhat disagrees with the halacha. One must look in the Gemara.
Discussion in the Gemara: City Women and Village Women
Speaker 1: Because in the Gemara it says that there are those who conduct themselves to apply kechol to only one eye, and therefore… how is this… yes… it says in the Mishnah, “hakochelet ayin achat.” The Gemara asks, what does this mean? One never does this. Rabbeinu said, yes, there are modest women who do this, because they cover their faces. And the Gemara says that the truly modest women would not leave two eyes uncovered. One eye is enough to see, you know… but the eye needs makeup, of course. Not so modest as to not even put makeup on the eyes. Someone teaches the girls that there’s a special sin to put makeup on the eyes, which didn’t even occur to the modest women of the Gemara, who would only apply kechol to one eye.
But anyway, the Gemara asks, doesn’t it say in another place that one needs two eyes? The Gemara answers, “hacha be’ironiyot, hatam bevenot kefarim.” Ironiyot, Rashi explains, are village women from the city, no? So, Rashi says this, ironiyot means village women, who don’t need as much modesty, because there are no men around there, it’s a more private place. Therefore they don’t do that. So the Rambam understood that therefore it depends on which place. Why would the Rambam… the Ra’avad not agree? I don’t know, I have a note, I don’t understand why the Ra’avad disagrees. Um… I’m not sure, I don’t understand why the Ra’avad disagrees. Anyway, we’ll continue.
Pitch and Sulfur – To Seal a Hole
Speaker 1: Okay, “zefet vegofrit, kedei listom nekev.” It means that pitch was used, when it’s placed on a place and it’s sharp, it seeps through and makes a hole.
Speaker 2: Wax, the measure of wax… I have a doubt about the word “zefet vegofrit,” does it mean that it’s sharp and makes a hole?
Speaker 1: No, no, it doesn’t make a hole. Rather… it means “kedei listom nekev”? It means something that one places… one covers the hole, and in this one makes a hole.
Speaker 2: No, one does make, yes, yes, but in this one makes a hole, that’s what he says. In this one makes… one places it on the… it means the wood, that when one will cut into the wood there will be… there won’t be a good hole. One first puts in a piece of pitch, and in the pitch one makes a hole. It’s enough to plug the larger hole and make a smaller hole, basically.
Wax – To Place on the Opening of a Small Hole
Speaker 1: Wax is “kedei” to cover the “nekev katan, kedei litein al pi nekev katan.” It means that one made a hole in the barrel to take out wine, but one covers that hole with… with wax.
Glue – To Place on the Head of the Trap
Speaker 1: “Devek,” glue, “kedei litein berosh hashavshevet.” And this is something that needs glue, I know. I mean it’s something that drives away the birds that come, so one puts… okay, something like that. It’s a thing that conveys the object, I don’t know what he means.
Fat – To Smear Under a Wafer the Size of a Sela
Speaker 1: “Revav, kedei limsho’ach…” to apply fat is fatness, “kedei limsho’ach tachat rakik kesela.” As much as one needs to smear when one bakes a wafer, one bakes a small bread whose measure is as large as a sela, one needs to have a little oil.
Earth – To Make a Seal on a Letter
Speaker 1: “Hamotzi adamah,” what is the measure? “Kedei la’asot chotam al igeret.” The seal was made with earth, it seems. It means one pressed a seal into the earth, as with other seals with wax. In the earth one sealed.
Clay – To Make the Opening of a Goldsmith’s Furnace
Speaker 1: “Tit kedei la’asot pi kur shel tzoruf zahav,” to make an opening of the furnace, of the oven that the goldsmith uses to light.
Manure – To Fertilize a Leek Patch
Speaker 1: “Zevel lach dak” the measure is “kedei lezabel bo kerishah,” how much one needs to have to fertilize the earth where there grows a small piece of earth where one needs to grow one piece of kerishah, whatever, a type of vegetable.
“Chol gas,” coarse sand, thick sand, “kedei le’arev bemelo kaf shel sidan sid,” in the plaster it seems when one made plaster, one put in a bit of sand, how much one needs for one spoonful of plaster.
“Charsit,” charsit is from the language of cheres, some burnt clay, he says, “kedei la’asot” also “pi kur shel tzoruf zahav.”
“Se’ar,” hair, “kedei ligbol tit la’asot pi kur,” in clay one mixed in hair, it seems it’s to make it harder or something, how much one needs for clay also to make the opening of a goldsmith’s furnace. The opening of a goldsmith’s furnace is a small measure that is used for several things.
“Sid,” plaster itself is “kedei lasud etzba ketanah shel banot,” to cover a small finger of a girl with plaster. Plaster it seems was used to give a color or something.
“Afar ve’efer,” sand or ash, “kedei lechasot dam tzipor ketanah,” one needs kisui hadam (covering the blood), one needs to use earth or ash, to cover the blood. A lot.
“Tzeror even,” do you know how much is a tzipor ketanah? What is the smallest bird? Am I saying it right? I don’t know.
“Tzeror even,” “kedei lizrok bivhemah vetirgish,” enough of a small stone that one should throw at an animal and the animal should feel it. As the Mishnah says in Eruvin, one throws it at things. Yes, a small measure.
“Cheres kedei lekabel bo revi’it.” The measure of a small piece of pottery is the smallest small piece of pottery.
“Hamotzi chevel,” a rope, “kedei la’asot ozen lekupah.” For a bag, a sack, one needs to have an ear, a holder, a handle. This is the measure for a rope.
“Gemi” is also a small plant, but I think it’s used like a rope, “kedei la’asot talui lenafah velichvarah.” Also to make a thing to be able to hang a sieve or a strainer.
“Chitzin,” also a type of grasses or small pieces from which one can make something similar to a rope, “kedei la’asot ozen lekupat hamitzrit.” To make with this an ear, also a holder. Kupat hamitzrit is like our baskets, a woven basket, and the chitzin is also such a type of thing. It’s an ear for this. It’s like a lulav, as one makes from a lulav such woven things, from the chitzin one can make such a thing to hold the sack, the kupat hamitzrit.
“Siv,” also some type of thing. Siv is the outside of the palm tree, one of the pieces that is around the tree of a date palm, “kedei litein al pi mashpech katan shel yayin.” A funnel for wine one places such a piece so it should come out nicely or something like that.
“Mochin,” cotton, “kedei la’asot kadur keveitzah.” To make from it a small cotton ball whose measure is like an egg.
“Eitzim,” a tree, “kedei la’asot tarvad.” Tarvad is a small spoon, he says.
“Zechuchit,” a piece of glass, “kedei ligror bo rosh hakarkad.” The measure that one needs to have, one uses it to sharpen a needle or something. The point of a karkad is a tool that is used in sewing. The glass it seems is a sharp thing, one sharpens with it, that the head of the karkad should become sharp enough “az yuchal lishnot nimin ke’achat,” that he should be able to cut two threads at once. Okay.
Measures of Carrying for Hair and Thread
Further, “hamotzi shtei nimin,” ah, so with hair such things, always two is something the measure. “Shtei horiyot,” what does he say here a bit? “Min zenav hasus o zenav haparah,” from the tail of a horse or from a cow, is two. When the father says it, “hamotzi shtayim chayav,” he means to say this is the measure, whatever, Tosafot says the nusach, the language. “Hotzi achat min hakasheh shebachazir chayav,” because a pig has somewhat harder hairs somewhere in its tail, and then one can already use one. One can use it, he says, the shoemaker uses it for such a needle, for such a needle, then he is liable.
“Nitzrei dekel ve’ein chutei ve’eitz,” ah, you didn’t know that nitzrei dekel, nitzrei dekel is the little strings from the wood of a palm tree, is two, further only two can one use for something. But “chorei dekel ve’ein klipei hachariyot,” one must turn more at the kollelim in Florida to know what we’re talking about, this is the outside, is one, is one. In short, the point is, the two is soft, is the one something useful, I don’t know exactly.
Measure for Wool, Cotton, Silk, and Similar Materials
“Mitzemer gefen,” tzemer gefen means cotton, yes. “Mitzemer kelach,” also something that is made from a… ah, he says that tzemer kelach is silk, silk. “Vetzemer gemalim ve’arnavim vechayah shebayam,” and all other types of things from which one can make threads, is “kedei litvot chut orech arba’ah tefachim,” one must be able to spin from this a thread of four tefachim. Yes, Friday he said “kemelo hasit,” now he doesn’t say anymore in tefachim, interesting. This is the same thing, right? Yes, yes, I think so. Sit kaful.
Measures of Carrying for Cloth, Sackcloth, and Leather
Rambam’s Words:
“Hamotzi min habeged o min hasak o min ha’or,” not already a sewn piece of merchandise, beit se’udah, now he says, a piece from a garment, merchandise, or from sackcloth, or from leather. Sackcloth I think means a garment made from straw or something like that. Then, “keshem shi’uran letamei, kach shi’uran leta’ot.” There are measures of tumah, what is the minimum of a garment that receives tumah? And it makes sense, and it’s the minimum garment. The same thing “leta’ot.”
“Habeged,” a garment made from proper merchandise, is “sheloshah al sheloshah.” Yes, three tefachim by three tefachim. “Hasak,” yes, you know that it says “sheloshah” in feminine language, one knows that it’s tefachim. When it says “shalosh” in masculine language, one knows that it means amah, yes? Do you know the secret?
Digression: Grammar Rule for Measures
Because with numbers it goes opposite to all of lashon hakodesh, if you want to learn grammar. Anyway, you know, yes, that in grammar one says “shalosh amot” and “sheloshah tefachim.” Although amah is feminine language, one doesn’t say “amot.” Right. So “shalosh” for feminine, and “arba’ah,” which usually with a hei is feminine, with numbers it’s opposite, with a hei is masculine, without a hei is feminine. As if masculine and feminine, whatever. So anyway, for three it’s “sheloshah,” it comes out that it’s tefachim.
All the time you’ll see, one says “arba” means amot, and “arba’ah” means tefachim.
Continuation: Measures of Cloth, Sackcloth, and Leather
“Hasak” is “arba’ah al arba’ah,” sackcloth is four by four. “Veha’or” is “chamishah al chamishah,” leather is five by five.
A sack is four by four. It’s very large, yes, we’re talking here about large measurements. Here the measurements become large, five tefachim by five tefachim. Earlier we were talking about a needle point, yes. But a garment, according to reality, yes, a garment is not a tissue that one can use less of. It’s a garment, what can one do? So leather must be larger, five by five.
Measurements of Hotza’ah (Carrying Out) for Leather According to Stages of Processing
Now, we spoke last time about leather, let’s continue speaking.
The Rambam’s Words:
One who carries out leather that has not been processed at all, it is still soft, not leather that is already a garment, leather that has had nothing done to it yet, it’s still moist, then its measurement is enough to wrap the smallest weight among weights. One can only use it for something as a weight. What does a weight mean? One makes from this a sack to place on the other side of the scale, one must have an honest weight. Ah, la’atzor means to wrap, not to use. La’atzor means to cover. Ah, the pieces of metal that one uses on the scale, one must wrap them with something.
If it was processed, yes. If it was salted and had been treated with gall-nut or with alum, that means it’s already yes somewhat processed, but not completely. These are three stages of leather processing, we’ve already seen in several places.
The measurement is enough to write an amulet on it. An amulet is the smallest thing that one can write on it, this one can already write. Ah, right, but it seems that on an amulet one can write on something that is not completely processed, because there isn’t, an amulet is after all an amulet, it’s magic, whatever, I don’t know exactly. He says that amulet means to cover an amulet, I don’t know what he told him. Ah, to cover an amulet, he brings from Peirush HaMishnayos, because one cannot yet write on this leather. Yes, like tefillin that covers an amulet, yes, that sort of thing. Interesting. Like we use leather to wrap machzorim and such things. It seems that the avnei tzedek that was used was also a holy vessel. I had an esrog box that had avnei tzedek yihyu lach, which must be an exact measurement for a mitzvah.
If it was animal hide and the law is that it is not processed with alum, that means it is yes tanned but not with alum, then its measurement is enough to write a get on it. Then one can already yes write, but then it’s not enough for an amulet, one must be able to write a get on it. A get is twelve lines, I don’t know, perhaps a smaller get? Not clear. Yes, seemingly with our gittin one assumes that the measurement is quite large. Later one will see that there is a measurement of writing a mezuzah, Parashas Shema, not even a mezuzah, the parshah of Shema, I don’t know. Does one see here that a get is smaller? Not clear. Or it means, yes, there are those who say that… okay, one must be precise.
When its processing is completed, one has already finished processing the leather, then one goes back to what we learned earlier that the leather is five by five.
Measurement for Processed Parchment
One who carries out processed parchment, it seems there is a level, a garment of leather is more processed than parchment, it’s something else, not the same thing, I don’t think so. Yes, it could even be that something that is less important will have a smaller measurement or a larger measurement, because one doesn’t use it for cheaper purposes. Perhaps it makes sense? Yes. Do you mean? It should make sense that a garment should be a piece of merchandise is one piece of merchandise, one thread and suddenly a garment. Because one doesn’t use a garment, what one uses is a thread. Merchandise isn’t one thread. He means to say a thread is four tefachim that… okay. Yes. You should by this minute. A motzi.
Measurements of Hotza’ah: Parchment, Paper, Animals, and Tumah
One Who Carries Out Parchment and Paper
I think it makes sense. It should make sense that a garment should be a piece of merchandise, one piece of merchandise, one thread, and suddenly a garment, because one doesn’t use a garment what one uses is a thread. Merchandise is not one thread, do you mean to say a thread is four tefachim… okay.
Yes, it has to do with what one uses. One who carries out parchment, we’re talking about parchment, not leather. Leather is not parchment, right? Parchment that one can already yes write properly, very densely. One needs enough to write on it Parashas Shema until u’shartam, that is seemingly one parshah, it’s called in the Gemara parshah ketanah sheb’tefillin, yes? This one can use for tefillin, and the smallest parshah in tefillin is Parashas Shema. The question is, why does one not use this for tefillin but for a mezuzah, enough to write a mezuzah on it, a complete mezuzah. It’s a bit longer, yes? Shema with V’haya im shamo’a.
Paper, paper, enough to write on it kesher mochsin, which are larger than our letters. Usually paper one uses to write on, but here there is some measurement, it must be a bit larger than two letters. By the way, all measurements of writing are something like two letters. Here it must be especially large letters, like a mochsan, I think he means the one who takes the stamp, the tax, he writes on it such a signature, such a thing, a signature that he has already paid the tax, such a receipt for the tax, that sort of thing. And they write a bit larger? That must be, I don’t know why.
One Who Carries Out Kesher Mochsin and a Paid Document
One who carries out kesher mochsin, he finds the kesher mochsin itself, he is liable. Not he finds, he takes out, what does he say, motzi. Even though he already showed it to the tax collector and was exempted with it, that means, ah, he doesn’t need this anymore. He already showed the tax stamp, yes? One knows that one already paid the tax. A receipt, yes. Such a receipt. But it is still fit forever, even though he already went out with this piece of kesher mochsin, still, it’s still worth something. Later tomorrow someone will come as proof, he will see that he paid. Or he means that he uses it for other proofs, he sees that he is an honest Jew, he pays taxes. Okay.
Anyway, one who carries out a paid document and erased paper, a paid-off document or erased paper, then it’s not usable for anything. A paid document, even though it’s proof, no, it’s not proof of anything. A receipt in a store is proof that you pay tax, but there it makes a difference, but just such a paid document one cannot prove anything with. Or erased paper has nothing written on it, then it is enough to wrap the opening of a small flask of perfume, meaning a small bottle, he can use it for a small bottle cover.
And if there is on it enough to write two letters, which is what we learned earlier, what the measurement of paper is, he is liable, which is not worse than just a piece of paper.
One Who Carries Out Animal, Beast and Bird – A Living Thing Carries Itself
Good. Now we’re going to learn about animals, a new type of burden. One who carries out an animal, beast or bird, even though they are alive, is liable. A person takes out any living creature, even if it’s still alive, an animal, he is liable. But a living person, once it’s a person, that is the rule, which means chai nosei es atzmo, that if a person carries another person, he is exempt, why? Because it doesn’t mean that you’re carrying a person, a person is a person, one doesn’t carry him. Even if one does carry him yes, it’s not an accounting.
But if he was bound or sick, if the person is tied up or he is sick, he cannot walk by himself, then one who carries him out is liable, because then it doesn’t mean that he carries himself, because he can no longer walk by himself.
She Walked Her Son
Here is already another thing which is seemingly permitted, she walked her son, a woman may like walk with her child, even though he cannot yet walk properly, but she pushes him so one foot after another, as long as he takes one and places one, that means if she must lift him and both feet lift off the ground, basically she’s carrying it. Like we had the beams together earlier, remember? Like one has a long piece of wood and one turns it over, the whole thing was never in the air. Here it’s exactly the same thing. She doesn’t hold the child in the air, because the whole time the child has one foot on the ground.
I think the heter is not about that. The whole thing was forbidden. Here it is seemingly permitted. I think that this is like a type of chai nosei es atzmo. Like I can walk with a large person holding his hand, because he walks by himself. The question is when does a small boy, a small baby, when does he begin to walk by himself? Certainly the boy, he cannot walk completely by himself, he needs his mother’s help, he needs his mother’s teaching to be there. But it’s enough that he can move one foot and then another foot, so he walks by himself. That’s how I understand the halacha.
But in any case it must also at least not be called hotza’ah, not a bad situation. Because we learned there that as long as the whole time a piece of it is on the ground, it’s not completely lifted. Okay, it’s not your chiddush, it’s my chiddush, but do you agree with it?
What doesn’t have to do with the law of hilchos Shabbos, and hamotzi? It’s very similar. It’s both a law in hotza’ah, or it’s not hotza’ah because… no, it’s not similar. Because he says “notel achas v’nosen achas”. It’s not similar, because what does it mean? One doesn’t hold it in the air. But one cannot drag a person. One may not drag anything. Dragging means yes hotza’ah. But this doesn’t mean dragging. Like we learned there, that a large thing where the whole time a part of it is on the ground, it touches, one rolls it, is exempt. But here it says that it’s permitted. Okay, so there is a heter, because it’s important for that person, first of all. The answer is because he walks by himself.
One Who Carries Out a Living Infant with a Purse Hanging on His Neck
Now, one who carries out a living infant, ah, he takes out a living infant, with a purse hanging on his neck, and the infant has hanging on his neck a… a purse? Kis, a bag, a purse, a small bag with money. Then he is liable for the purse, because the purse is not secondary to the infant. For the infant he is exempt, because chai nosei es atzmo. But the purse does not become nullified to the infant. Why? I don’t know why. Because certainly, if it were an adult one would see that it is yes exempt. By an infant, it seems an infant with a purse has no connection. An infant has nothing to do with a purse. Either you’re making a trick, or the infant goes to play with it, but that doesn’t mean that the purse goes, that the purse is nullified to the infant. Even a cup and other things of an adult. But one who carries out an adult, even though he is dressed in his clothes, and his rings on his hand, he goes even with rings on his hands, he goes with various things, then he is exempt even for the clothes, even for the garments, because everything is secondary to him.
He says, that’s not correct. Perhaps a cushion for an adult he is also exempt? He says no. Or an adult, if you carry out things that are normal to wear, yes. A cushion with an infant doesn’t count, but an adult it seems yes, that you see something. We will look soon at another place about this.
But if his clothes were folded on his shoulder, he goes just with clothes folded, laid together on his shoulders, he is not dressed in clothes, but clothes that he holds on himself, he is carrying them, then he is liable. That means, it’s not a trick that one can take out a living person with things, things that are truly nullified to him, is exempt. By carrying out a dead person for burial there is the matter of how much clothing one can put on that it should still be called nullified, but it’s a different sugya. If one may do, we’re talking folded, that one cannot do.
One Who Carries Out a Locust and a Vineyard Bird
Now we’re going to learn further about living things, but here the aspect is what makes it worse, not larger. Do you already know why? Why is… ah, animal. Animal we learned that it’s alive. So be it. One who carries out a living locust of any amount, a living locust is of any amount. Why? Because it’s a measurement, a living thing has a measurement. Because it’s an important thing, a creature, a whole locust, because it’s a creature. And the Gemara brings what one uses it for, that a child should play with it. One can have some use with a… one doesn’t look only as food, as something to eat. Dead, like a dried fig, then one needs a measurement like a dried fig, otherwise one cannot do anything with it.
A vineyard bird, a type of bird that hangs around in the vineyard, a small bird it seems, whether alive or dead, no difference if it lives or is dead, both are equal. Why? Because a non-kosher one cannot be eaten, and a dead one is less than a dried fig. But if one preserves it for medicine, if one uses it for medicine, it has some aspect of medicine the dead vineyard bird, even a little, for medicine a little is enough, so therefore it is liable. Liable for anything similar to this.
The Dead Body, Carcass and Sheretz – The Measurement of Tumah is Like the Measurement of Hotza’ah
The dead body, carcass and sheretz, these three things, as is the measurement of their tumah so is the measurement of their hotza’ah. Just as the measurement of tumah, so is the measurement of hotza’ah. Like the previous things we already learned that tumah and hotza’ah go with the same measurements. A dead body and carcass with a kezayis, because a kezayis from a dead body or from a carcass is metamei, and the sheretz is not metamei with a kezayis but with an adashah, and therefore for a sheretz like an adashah.
It’s interesting that one doesn’t look at the measurement like we looked regarding lehatzni’a, if there is a concept to bury, what was there? Like by a dead body. Perhaps indeed that, the measurement to bury a dead body is only a piece that is larger than a kezayis. Simply, yes, that is metamei. There is such a halacha. Metamei. There is such a halacha. Yes, one is very strongly drawn to suspect blood that one found, it could be that it’s not blood. Perhaps that is liable, if it’s truly dam niddah.
One Who Carried Out Half a Kezayis from an Exact Kezayis – A Melachah She’einah Tzrichah L’gufah
I just wanted to say, an exact kezayis. Yes, what if there was an interesting case? There was there an exact kezayis of carcass or dead body, and he carried out from it half a kezayis, he took out only half an olive. Seemingly he should say he did nothing, he took less than a measurement. But he is liable, why? Because he benefited with his action that the measurement of tumah became exact. This is very interesting, he did accomplish something yes. Forget that before there was tumah, there was in the house, let’s say, a measurement of a kezayis from a dead body is metamei. Now he took out half of the kezayis, he purified the house, it was an important hotza’ah. This is seemingly a melachah she’einah tzrichah l’gufah, which the Rambam holds is liable. Very, right, it makes sense.
But one who carries out half a kezayis from a kezayis and a half, is exempt. If there was more than a kezayis, and it doesn’t matter, he is exempt. Liable for anything similar from other tumahs. He says, a good point, that seemingly this means a melachah she’einah tzrichah l’gufah. Very good, but according to the Rambam it is liable anyways. Very good, so he also says about the dogs.
The Rule: One is Only Liable for the Need of the Measurement
Okay, now we’re going to take the rule from all these things, you shouldn’t think that all these things are a decree of Scripture that this is the measurement. We’re talking about all these things one is only liable for the need of the measurement, then it is worth like simply, not need all these things.
Measurements of Hotza’ah: Rules and Definitions
The Rule of Measurements of Hotza’ah – Hotza’ah for Seed, for Medicine, for a Sample
Speaker 1: Very good, so he also says below.
Okay, now we’re going to learn the rule from all these things. You shouldn’t think that this is all a decree of Scripture that this is the measurement. More than a minute, all these things, hotza’ah with a measurement applies, then when he carries out simply, he doesn’t have there some interest, he has some intention in the hotza’ah. He takes out this, each thing has a measurement like we have all these measurements.
Ah, when he carries out for seed, for medicine, or to show from it a sample, and similar to this, these are three ways that one can think that one takes even a little. For seed, because he’s going to plant the amount, like we saw earlier, even for seed. Now, for those things, simply one doesn’t need less than two, but someone wants specifically to plant one. Or for medicine, he has some recipe for medicine, and in medicine is something that often the recipe is small, so he takes only a little. Or to show from it a sample, he doesn’t want to sell, he only wants to give to taste, to show a sample. And similar to this, any other reason that he has a reason to take less, he is liable with any amount. Then he is liable.
One Who Hid and Forgot Why He Hid It
Laws of Shabbat Chapter 18 (Continuation) — Changes in Intention, Nullification of Vessels, and the Peddler’s Basket
Now an interesting case comes up. There was a person, he now says that a person can make his personal Shabbat measure, the measure of hotza’ah (carrying out), smaller, because he takes it l’zera (for planting). Now, this person did as follows: matznei davar lizri’ah o lirfuah o lidugma, he put away something for the sake of one of these reasons, v’shachach lamah hitznio, and he forgot why, why he put it away in the cupboard. He took it out, because now it’s just ordinary. Then, chayav hu daf b’chol shehu. He is still obligated according to his previous thought of why he put it away. Why? She’al da’at machshavah rishonah hotzi. Even though he doesn’t remember now why there’s even a small piece of whatever lying there at all, but when he hid it away, he did clearly establish what the importance of the thing is, and a person goes according to his previous thought.
But ish acher, a second person takes out from the same cupboard the same thing, ein chiluk bein da l’da, k’shuro, because the person didn’t have that intention. Yes?
Discussion: Does the Very Act of Carrying Out Make It Important?
Speaker 1: What we see clearly here is, we don’t say that the fact that he carried it out itself already says that it’s important to him. We don’t say that. It must be objectively important, or that he had an intention lizri’ah, it must make sense. We don’t say that the fact alone that he carried it out, obviously he wanted it. He didn’t want it to be there, he wanted it to be there. There’s a difference, but he doesn’t need so much, he doesn’t have a shiur (measure).
Nullification of the First Thought
Speaker 1: But how can one, let’s say a person hid away something that he needs, how can one, when is it indeed that he retracted, it’s no longer an important measure for me? Like a gezeh she’hotzi korah l’toch ha’otzar, it was thrown into the pile with all the other things. Perhaps mekomo nikar, that one can actually find it, one can, it’s not really so mixed up that one can find it, but nevertheless, he was mevatel his machshavah harishonah. He no longer needs it lirfuah or lidugma, l’fichach im chozer v’notelah, eino chayav ad she’yotzi’enu k’shiur.
A Thing That People Don’t Normally Hide Away
Speaker 1: Now we’re going to learn things that, I mean it’s not a matter of a shiur, but a thing in general. When we say that it’s batel b’da’ato (nullified in his mind), do we say batel b’da’ato because it’s not a normal thing, or for this person is it important? Let’s see.
Speaker 2: What’s different from the previous law? I don’t get it. A davar? The previous one says a shiur.
Speaker 1: I mean that what he’s saying is, that when someone is indeed matznei (hiding away), it must make sense, lizri’ah, lirfuah. If a person has some craziness, it still doesn’t make it important. It does make it. When he says one ra’uy l’hatzni’a (worthy to hide away), it does make it. That’s what he’s asking apparently here. Perhaps there isn’t a matter of the shiur here, it’s a matter of such a type of thing. It’s not a matter of a shiur.
Here he says the opposite. We don’t say that it must be objectively an important thing. If the person did indeed reveal his mind that this is important to him, then it is indeed a shiur.
Davar she’ein derech bnei adam l’hatzni’o, a thing that no one hides away, v’eino ra’uy l’hatzni’o, that means, it’s not proper people basically. K’gon dam hanidah, okay, perhaps he wants it because he’s going to ask a question. He’s not talking about that. He’s talking about afterwards. Echad v’hotzi’ah chayav. One person has… that one, the person, Rabbi Shmuel so-and-so ben so-and-so put away the dam hanidah, perhaps indeed because he has a question, for him it’s a matter of kiyuma (preservation), he is chayav. U’sh’ar adam patur, v’lamah? She’ein chiyuvan ela l’davar hara’uy l’hatzni’a u’matzni’in kamohu. That means, a normal person, he doesn’t want to say because the person put away the piece of dam nidah it became important. No, the person, for him it indeed becomes important, but it doesn’t become important for the other people. Why? Because she’ein ra’uy l’hatzni’a v’ein matzni’in kamohu. The same thing.
We see here like this, that by itself, the l’chatchilah (initial state) is that if a person doesn’t take a position, he is batel (nullified) to all other people, that’s assumed, except if he takes a position. Then, if he doesn’t take a position, he lowers himself. If he doesn’t take a position, he is a part of the klal (general category).
Half a Measure in Carrying Out
Speaker 1: Hamotzi chatzi shiur patur. Yes, this is simple. It’s a well-known dispute in halachah chatzi shiur. Chatzi shiur is certainly patur, it’s forbidden but here he’s talking about a fine, so he’s patur. V’chen kol ha’oseh melachah, when a melachah is chatzi shiur, this is also from the previous things that were said how much is the shiur for example l’choresh or whatever it is, if he does half of that he is patur.
He says further, hotzi chatzi shiur v’hinicho v’chazar v’hotzi chatzyo acher, he is indeed chayav. That means, he didn’t do both halves at once. A bit different than what we saw by the written.
Speaker 2: No, we understand, there, it’s immediately, when he goes out it’s gone, the other one it’s gone.
Speaker 1: V’im kadam v’higbi’ah chatzyo harishon kodem menuchat chatzyo hasheni, that means he carried half and it’s no longer lying there, yes. This is the law that we learned by the ketubah. The principle from that law. Then it’s no, it’s k’mo she’nisraf and patur. But hagba’ah it’s not burned, it still has a hagba’ah. When it has a hagba’ah it gets placed in another place, the second one took it away. There’s already nothing what. Something must indeed be able to join together.
Half a Measure Within Three Tefachim (Lavud)
Speaker 1: Okay. Hotzi chatzi shiur v’hinicho, v’chazar v’hotzi chatzi shiur acher v’hevi’o l’reshut toch shloshah, he carried out half a shiur and he put it down, afterwards he carried out the other chatzi shiur, and he didn’t place it next to it, but he was in the lavud of it, he was in the three tefachim, he is indeed chayav, she’ma’avir k’mo she’hini’ach agav mashi. Because when he carried over the second time, he thereby made a complete shiur, and when it touched, almost touched, but the lavud-like touched the previous one, it was as if all at once together it’s a shiur.
Aval im zarko, he only threw it, even if it flew over higher than the previous chatzi shiur, eino chayav ad she’yani’chenu agav mashi. Even if it flew over apparently, that’s what it means, it must touch.
It’s interesting the halachah of the chatzi shiur, that they need, because we don’t say that they need to be actually together, but some togetherness must be. One must understand the lamdan’s definition of what it means they need to be together. It makes sense, we’ll consider about this.
Combining Half Measures to One Domain vs. to Two Domains
Speaker 1: Um, tanya, hotzi chatzi shiur v’chazar v’hotzi chatzi shiur b’he’elem achat, this is the halachah that we’re learning now, but this is another tanya. L’reshut achat chayav, if he took it to the same domain he is chayav. This gets combined. Ah, not in the same piece just chatzi shiur, but l’shtei reshuyot, what does l’shtei reshuyot mean? The first piece he carried from reshut hayachid to reshut harabim, the second piece he carried from, the opposite. It doesn’t make sense. L’reshut achat chayav, l’shtei reshuyot, he took to two different domains. Okay, so it doesn’t combine.
So like this, im yesh beineihem reshut chiyuv alav, that means, if between the two domains where one lies and one, for example, the reshut hayachid divides in between, then patur. But im hifsik karmelit, which is only d’rabbanan that this is another domain, one will be able to connect it, and then it’s like reshut achat v’chayav chatat.
Discussion: Why Doesn’t Karmelit Interrupt?
Speaker 1: This is an interesting case. As you started in the shiur, that in hotza’ah we look at, why do we look at whether he completely went away from the place? If in between there was a reshut hayachid, he completely went away, because he went through another domain. But if he didn’t go through a complete other domain, only a d’rabbanan other domain, it still means as if he carried both halves in the same place. Yes?
Speaker 2: Yes, I don’t get exactly. But the same… That means, because the two domains where the two halves are carried, are basically the same. One doesn’t go far. One has hours, but it’s the same domain. Yes, one must understand better, because earlier it looked like one must place both in the same place. That’s what I don’t get. I again misunderstood the fact in the halachah. It must be that they are also in the same domain. I don’t get it. Do you understand what I’m saying? It’s apparently another condition in the same law. Why do the two conditions agree?
Speaker 1: Perhaps the word here is “b’he’elem achat”? Earlier it didn’t say “b’he’elem achat”. It must be that it was b’he’elem achat, and not just such an interruption. But the previous hotza’ah didn’t have the word… But I mean it’s still from the same halachah, because not… All these halachot we’re talking b’shogeg. All these “chayav” doesn’t mean chayav b’shogeg, because b’meizid also, but the halachah doesn’t talk about shogeg, about meizid almost never.
A Measure That Changes in the Middle of Carrying Out
Speaker 1: Okay. Now an interesting further question that concerns the Jewish rabbis. Hamotzi pachot mik’shiur, v’kodem she’hinicho natfach v’chazar k’shiur, patur, which is not an akirah with a hanachah. Or, v’chen hamotzi k’shiur, v’kodem she’hinicho hitztamek v’chazar l’pachot mik’shiur, patur. That means, the shiur changed in the middle of the hotza’ah, he’s patur because there wasn’t an akirah with a hanachah with the same shiur, or with a shiur.
One Who Takes Out a Dried Fig’s Worth for Eating and It Shrank – Renewal of Thought
Speaker 1: Now, what else about what can change the shiur in the middle of the action? Hamotzi k’grogereth la’achilah, v’nitztamkah kodem hanachah, okay, it became too small, one can no longer eat it, it shrank. The person didn’t get lost. The importance for eating, for planting, for medicine is no longer there the shiur. He thought, okay, I’ll use it for a smaller thing. Harei zeh chayav k’machshavto shenatan lo hanachah. That means, whether he had a shiur of akirah, he had one shiur, hanachah he has a new shiur, but between both there was indeed an akirah and hanachah. He is chayav k’lachma.
Laws of Shabbat Chapter 18 (Continuation) — Changes of Thought, Nullification of Vessels, and the Peddler’s Basket
Law: One Who Takes Out a Dried Fig’s Worth for Eating and It Shrank Before Placing Down
Hamotzi k’grogereth la’achilah, v’nitztamkah kodem hanachah. Okay, it became too small, one can no longer eat it, it shrinks. But the person didn’t get lost, nitchashvah lo lizri’ah, lirfuah, she’einah tzrichah shiur. He thought, okay, I’ll use it for a smaller thing. Harei zeh chayav, k’machshavto bish’at hanachah. That means, whether it was a shiur at the time of akirah, and at the time of hanachah he has a new shiur. But between both together there was a kiyum of akirah and hanachah. Right? He is chayav kula l’chumra for the smaller shiur, at least there was a shiur at the time of hanachah.
The Opposite Doesn’t Work
But the opposite doesn’t work. Hotzi pachot mik’grogereth lizri’ah, v’kodem hanachah chazar v’chashvah la’achilah, perhaps because it became bigger or just so. Ah, it didn’t become, it’s small, and he changed his mind, he is patur. Why? Because at the hanachah there wasn’t a shiur. There was indeed a shiur, but not the same shiur that he thought. Interesting.
And If It Swelled Before Placing Down
V’im tafchah kodem hanachah v’na’aseit k’grogereth kodem she’hini’chah la’achilah, chayav. Why? Because here the Rambam explains a bit better, she’afilu nitchashvah v’nitchayev b’machshevet hotza’ah. He indeed thought to take a pachot mik’grogereth, but lizri’ah, which is chayav. Later, even when he wouldn’t have thought, because l’chatchilah he took it for the matter of planting. Now he changed his thought, and there’s a shiur. It has both.
The Principle
In short, the principle here is like this: if either in the akirah, or the thought at the time of the akirah, and either in the hanachah, the thought at the time of hanachah, there is a shiur, even if it’s two different shiurim that he changed in the middle, he remains chayav. This is the chiddush.
Law: One Who Took Out a Dried Fig’s Worth and It Shrank and Then Swelled Again — Doubt of Nidcheh
What is this? A new case, very important to know. Hotzi k’grogereth la’achilah, he took out a complete grogereth for eating. Now, it didn’t change, but so, v’nitztamkah, it became too small, patur. V’chazar v’tafchah kodem hanachah. In the meantime, on the way, it had three states. Big, goes to small, back to big. A great doubt of nidcheh, ilu nidcheh. One can interpret nidcheh, it became void, but one can say no, as we said earlier. In practice, at the time of the akirah, at the time of the hanachah, there was a shiur. Therefore there’s a doubt, this can bring a doubt of chatat.
Law: One Who Throws an Olive’s Worth of Food to a Tamei House — Doubt of Completing the Measure of Tumah
Zorek k’zayit ochlin, another type of thing, yes? Zorek k’zayit ochlin l’bayit tamei, v’hishlim k’zayit zeh l’ochlin she’hayu sham, v’na’aseh sham hakol k’beitzah. That means, it makes even a minimum, the bayit tamei, so it’s a k’zayit to k’beitzah. Right? Why? What’s the difference? I thought that a k’zayit is metamei. For eating it makes a difference, yes. Food is metamei only a peshita k’beitzah. Aha.
So now he made a thing, as we learned earlier, that one changes the status regarding tumah, it can mean a shiur. But here it’s indeed a doubt, why? He is in doubt im chayav al k’zayit, mipnei she’hishlim l’shiur tumah ilu nitchayev. What’s the doubt? The question here is like this, a k’zayit for hotza’ah is less than a k’grogereth, he is patur. But one can say yes, that one explains that the k’zayit was indeed important enough for tumah, similar to what we had earlier, that he took out a k’zayit, and here is a doubt.
Here is a doubt, because here also the k’zayit is something more important than a regular k’zayit for tumah. So the question is, whether migu d’havah chashuv for tumah, does it also mean chashuv for hotza’ah. We learned clearly that it does indeed help. Right? Because even if he makes out a k’zayit when he takes it away, he is chayav even with half a k’zayit, we learned earlier. So it must be that here the doubt has to do with this, similar to how we learned that the domain becomes, in short, at the time of the akirah it became important.
Why Does It Say “Zorek” At All?
It’s very interesting, because it’s obvious that the throwing must succeed, he must also manage to aim exactly at the piece of food so it will become a… He lost it, he threw it in, and later someone added to it, so already… He at the time of his hanachah wasn’t yet the… Why does it say “zorek” at all? Why not “mani’ach”?
There’s a difference. When he carried it in it can still be the same thing. It can be when he carried it in, once it came into the house, before he went to the other food, that the hanachah is when he puts it down.
Law: One Who Takes Out Less Than a Measure in a Vessel — The Vessel is Tafel
Okay, now another law of things that are batel. We finished from the silences, now one learns things that are mitbatlin, bitul… I don’t know how one calls it, matters of bitul, yes?
If a person took out pachot mik’shiur, but he took it out in a vessel, and the vessel actually has indeed a shiur, the law is that even if he took out in a vessel, he is patur. Why? She’hakli tafel lo. This is the question regarding the pockets, yes? Regarding clothes in a bottle, or the wine in a bottle. We learn here that the vessel is batel. That if you take pachot mik’shiur, and you take it in a vessel, even if you also mean to take out the vessel, you don’t only mean to take out that, he is patur, as the Gemara says “she’hakli tafel lo”. V’ein lo kavanah l’hotzi et hakli, l’hotzi et mah shebetocho, you’re not taking out now the vessel, you’re taking out the thing that’s inside, and inside there’s no shiur.
One Who Takes Out a Living Person in a Bed
L’fichach, hamotzi adam chai, afilu katan, we learned earlier that a living person one is patur, even if you take him out on a bed, he is still patur. Patur afilu hamet, she’hamet tafel, because a person who carries a bed takes a person, he has no deficiency to be…
If you will, this is indeed obvious, even the bed which is even a bigger and heavier thing, but it’s all only tafel to the person. This is even if it’s not on the person, it’s the person on it. There’s no difference, if a person takes out a bed, he means to take out the person.
Law: The Peddler’s Basket — One Name of Carrying Out
This is simply a new halacha, another halacha which I don’t know what’s interesting about it. Ah, hamotzi kupat harochlim (one who carries out a peddler’s box). We learned that spices and such things can have a very small shiur (measure). He takes out an entire kupat harochlim, a box of spices, it’s full with all kinds of… the peddlers who go around have one box, and in it they have a bunch of different examples of all kinds of things that they have. So even though there is min b’meorav (mixed species), you can’t calculate that he was motzi (carried out) here a hundred other types of tavlinim (spices) and go check each one’s shiur, rather even if he carried out the box, even if it was carried on the hands.
The question is whether he is liable more than once. He is only liable ela achat (only once), he is only liable one achat, because shem hotza’ah achat hi (it is one name of carrying), because he carried one thing. We don’t say that we look at each thing that was carried.
Shem Hotza’ah Achat — The Principle
Interesting. But otherwise… this is an important halacha. If a person carries out more than one thing, shem hotza’ah achat hi. It doesn’t get divided according to the things. Although here, this is an interesting example, because we can have with one small hotza’ah many shiurim, nevertheless it is one hotza’ah, therefore one is only liable once for a korban chatat (sin offering).
Discussion: Whether It’s About the Vessel or About Shem Hotza’ah
The question is whether it’s because they are both in a container, or because of shem hotza’ah achat hi. What happens when a person holds in his hands several types of tavlinim? The container is a metzaref (combines), or even without that as well? Even to say that even if he took out the four species from the container and he carried it on his hands, that’s not the container. That a container makes one thing we already learned. A kli (vessel) is metzaref, that’s for a different matter. But here we see even not. Shem hotza’ah, hotza’ah is one thing, even if he takes out a bunch of things that have different shiurim and so forth.
Distinction of Separate Bodies
What kind is there? Yes. Ah, no, good. Shem hotza’ah achat hi. There are situations where yes, gufim mechulakim (separate bodies). For example, as he brings, haba al chamesh nashim (one who has relations with five women), he is liable five times, because although it is one he’elem achat (one lapse of awareness), but they are gufim mechulakim. By hotza’ah there is no gufim mechulakim, because it is only one thing that is called hotza’ah. This is the lamdus (analytical approach) that is called melachat hotza’ah (the labor of carrying out).
Conclusion of Chapter 18
Okay. Until here chapter 18. Now we know the shiurim of hotza’ah. The nafka minah (practical difference) is for oness chet (compelled sin), which almost none of these halachot should have any nafka minah l’ma’aseh (practical application). But nevertheless one may not even less than the shiur, just as in kol haTorah kulah (all of the entire Torah). Okay.
✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
הלכות שבת פרק י״ח – תמלול
סיכום השיעור 📋
סיכום פון שיעור – רמב״ם הלכות שבת, פרק י״ח: שיעורי הוצאה
—
הקדמה צום פרק
קאנטעקסט פון פרק י״ח אין הלכות שבת
נאכדעם וואס מען האט שוין געלערנט אסאך הלכות וועגן הוצאה – די רשויות (רשות היחיד, רשות הרבים, כרמלית, מקום פטור), וויאזוי מען קען פאררעכטן דורך עירוב, לחי, צורת הפתח, א.א.וו. – קומט מען יעצט צו די שיעורים פון הוצאה: וויפיל מוז מען ארויסטראגן כדי חייב צו זיין.
ביי אלע אנדערע מלאכות איז דער שיעור באגרעניצט צו דער ספעציפישער מלאכה (למשל, שניידן האר – וויפיל האר). אבער הוצאה איז א כלליות׳דיגע מלאכה – מען קען אלעס טראגן – דערפאר מוז מען אויסרעכענען שיעורים פאר אלע זאכן אין דער וועלט.
חשיבות פון לערנען שיעורים אפילו אן “למדנות”
דער פרק האט נישט אזויפיל למדנות ווי אנדערע פרקים. אבער דער כלל פון “אפילו עטרות ודיבון” – אפילו נעמען פון שטעט אין חומש וואס האבן לכאורה נישט קיין תכלית, דארף מען לערנען מעביר סדרה. אויב עס איז וויכטיג גענוג פאר די תנאים, פאר די גמרא, פאר׳ן רמב״ם – איז עס וויכטיג גענוג פאר אונז.
דער “סוד” פון הוצאה – שבת׳דיגע הסתכלות אויף דער וועלט
חידוש: הוצאה איז פיזיש די קלענסטע מלאכה (בלויז טראגן), אבער הלכתית די גרעסטע מלאכה (מערסטע הלכות). דער טעם: שבת גיט א קדושה אויף דער גאנצער וועלט. יעדער שטח באקומט א חלות – רשות היחיד, רשות הרבים, כרמלית, מקום פטור. און יעדער חפץ אין דער וועלט באקומט א שיעור הוצאה. דאס איז “כולל כל העולם כולו.”
נאך א חידוש: רוב פון די ל״ט מלאכות זענען מלאכת השדה – זיי פאסירן אין פעלד, נישט אין שטאט (“אני מלאכתי בעיר”). הוצאה איז די איין גרויסע מלאכה וואס איז שייך אין דער שטאטישער וועלט, און דורך איר ווערט שבת רעלעוואנט פאר דער גאנצער ציוויליזאציע.
וואס באשטימט דעם שיעור – תכלית ההשתמשות, נישט הוצאה גופא
חידוש: דער שיעור הוצאה פאר יעדע זאך ווערט נישט באשטימט לויט הוצאה אליין, נאר לויט דער תכלית פון יענער זאך – פארוואס טראגט מען עס בכלל? א קערנדל טראגט מען ווייל מען גייט עס איינפלאנצן – דער שיעור איז דער מינימום פאר איינפלאנצן. כוחל – דער שיעור איז כוחל זיין איין אויג. ביי הוצאה קוקט מען אריין אין יעדע זאך וואס איז איר מלאכה, נישט די מלאכה פון הוצאה.
שיקול הדעת פון חכמים – נישט בלויז עמפיריש
חידוש: די שיעורים זענען נישט בלויז עמפירישע פאקטן וואס מען האט אויסגעפונען דורך ריסוירטש. עס איז דא א שיקול הדעת פון חכמים – א “הלכה למשה מסיני” אין דעם זין אז עס איז א סוד/מסורה וואס שטייט נישט אין חומש. למשל, פארוואס איז כוחל עין אחת דער שיעור און נישט צוויי אויגן? דאס איז א השערה פון חכמים וואס זאגט: דאס הייסט שוין “עפעס געטון.” מען וואלט נישט געקענט אליין טרעפן די שיעורים אן די חכמים.
“המוציא סתם” – פאר וועמען זענען די שיעורים?
חידוש/דיון: אלע שיעורים רעדן פון “המוציא סתם” – איינער וואס טראגט ארויס אן א ספעציעלע כוונה פאר א קלענערע השתמשות. אויב איינער האט יא א ספעציעלע כוונה פאר עפעס קלענערס ווי דער שיעור, וועט ער חייב זיין אויף ווייניגער (דאס שטייט אין הלכה כ׳).
הלכות שבת רעדט בעיקר פון שוגג (נישט מזיד), און א שוגג ווייסט נישט פארוואס ער איז מוציא – ער האט פארגעסן אז עס איז שבת אדער אז עס איז א מלאכה. דערפאר זענען די שיעורים לחומרא – אפילו א קליינע מאס מאכט חייב חטאת.
[דיגרעסיע: שאלה וועגן מתעסק] – אויב עפעס איז געבליבן אין זיין טאש אן זיין וויסן – איז דאס בכלל א הוצאה? דאס איז א שאלה פון מתעסק אדער כלאחר יד, שייך צו דער פראקטישער שאלה פון מקומות אן עירוב וואו מענטשן פארגעסן זאכן אין זייערע טאשן. (בלייבט אפן אלס צו קלערן אין הלכות שגגות.)
—
הלכה א – שיעורי הוצאה: כלל און מאכלי אדם
דער רמב״ם׳ס ווערטער
“המוציא דבר מרשות היחיד לרשות הרבים… אינו חייב עד שיוציא ממנו שיעור המועיל כלום.”
פשט
מען איז נאר חייב אויף הוצאה בשבת ווען מען טראגט ארויס עפעס וואס האט א געוויסע חשיבות — א מינימאלע פראקטישע תועלת. אויב עס איז נאר א ברעקל וואס קען בשום אופן נישט צוניץ קומען, איז מען פטור.
חידושים
– שאלה: דער רמב״ם זאגט “מרשות היחיד לרשות הרבים” – צי איז דער זעלבער שיעור אויך פאר הכנסה (פון רשות הרבים צו רשות היחיד)? לכאורה יא, אבער דער אב מלאכה איז הוצאה (ארויסטראגן), און הכנסה איז א תולדה – צי קען זיין א חילוק אין שיעור? (בלייבט אלס א ראש-ישיבה׳דיגע שאלה.)
– [דיגרעסיע: דער ווארט “כלום” vs. “משהו”] – “משהו” רעדט פון א שיעור (א קוואנטיטעט), בעת “כלום” רעדט פון דער תועלת/פעולה — צי עס העלפט עפעס. “אינו כלום” מיינט “עס איז נישט עפעס”, אבער “כלום” אליין מיינט “די ווייניגסטע עפעס.”
—
מאכלי אדם – כגרוגרת
“המוציא אוכלי אדם כגרוגרת… והוא שיהיה כגרוגרת מן האוכל עצמו חוץ מן הקליפין והגרעינין והעוקצין והסובין והמורסן.”
פשט
דער שיעור פאר מאכלי אדם איז א כגרוגרת (גרויס פון א טרוקענע פייג). ווען מען טראגט ארויס מערערע מיני עסן, צירופן זיי זיך צוזאמען צו א כגרוגרת. מען רעכנט נאר דעם עסן אליין — אן קליפות, קערנער, שטענגלעך, קלייען (סובין ומורסן). די שאלעכץ האבן זייער אייגענעם שיעור (שיעור תבן).
—
יין – כדי רובע רביעית
“יין כדי רובע רביעית.”
פשט
דער שיעור פאר וויין איז א רבע רביעית (פערטל פון א רביעית).
חידושים
דער טעם איז ווייל א חשוב׳ע טרינקען וויין איז א רביעית, אבער וויין האט מען געמישט מיט וואסער — איין טייל וויין צו דריי טיילן וואסער. ממילא איז א רבע רביעית וויין שוין גענוג צו מאכן א פולע כוס (רביעית) פון געמישטע וויין.
“ואם הוא קרוש — בכזית” — אויב דער וויין איז פארגליווערט (סאליד), איז דער שיעור א כזית.
[דיגרעסיע: יין קרוש און חרס] – א משנה אין מסכת עבודה זרה דערציילט אז א רוימישער קיסר האט אויסגעטראכט אז מען קען קנעטן טיט (חרס) מיט וויין, און די סאלדאטן האבן עס מיטגענומען אין פראנט — ווען זיי האבן געדארפט וויין, האבן זיי דעם חרס אריינגעלייגט אין וואסער און ארויסגעצויגן דעם וויין. דאס איז א דוגמא פון דעם ניד צו טראגן וויין אין א הארטע/סאלידע פארם.
—
חלב בהמה טהורה / טמאה
“חלב בהמה טהורה — כדי גמיעה. חלב טמאה — כדי לכחול בה את העינים.”
פשט
מילך פון א טהור׳ע בהמה — א שלינג (כדי גמיעה), ווייל מען טרינקט עס. מילך פון א טמא׳ע בהמה — גענוג צו שמירן אויגן (כדי לכחול), ווייל מען טרינקט עס נישט, נאר נוצט עס פאר אויגן-באהאנדלונג.
—
חלב אשה / לובן ביצה
“חלב אשה או לובן ביצה — כדי ליתן במשיפה.”
פשט
מילך פון אן אשה אדער אייער-ווייס — גענוג צו אריינמישן אין א פאודער-מעדיצין (משיפה = סם וואס מען מישט מיט א געדיכטע פליסיקייט צו מאכן א פעיסט/קרים).
—
שמן
“שמן — כדי לסוך בו קטנה של רגל קטן בן יומו.”
פשט
שמן — גענוג צו איינשמירן דעם קלענסטן אבר (קליינער פינגער פון פוס) פון דעם קלענסטן מענטש (א נייגעבוירן קינד). דאס איז דער אבסאלוט מינימאלער שימוש פון שמן.
—
טל
“טל — כדי ללוש בו את הכילורית.”
פשט
טויע (טל) — גענוג צו קנעטן/אנווייכן דעם כילורין (אויגן-פאודער/מעיק-אפ). מען דארף א טראפל וואסער צו מאכן דעם טרוקענעם פאודער ווייך גענוג צו שמירן אויף די אויגן.
חידושים
דאס איז דער דוגמא וואס איז געבראכט געווארן אין דער הקדמה — אפילו א טראפל וואסער וואס צום טרינקען איז ווערטלאז, האט א מינימאלע חשיבות ווייל מען קען דערמיט אנווייכן אויגן-קאסמעטיק.
—
דבש
“דבש — כדי ליתן על ראש הכותית.”
פשט
האניג — גענוג צו לייגן אויף א וואונד (כותית = מכה). האניג איז געניצט געווארן אלס מעדיצינישע באהאנדלונג פאר וואונדן.
—
מים
“ומים — כדי לרחוץ פני מדוכה.”
פשט
וואסער — גענוג צו אפוואשן דעם פנים פון א מדוכה (א קליינע מיל/מערסער). דאס איז דער מינימאלער שימוש פון וואסער — נישט צום טרינקען, נאר צום אפוואשן דעם אינעווייניג פון א מדוכה.
—
דם ושאר משקין ושופכין
“דם ושאר כל המשקין וכל השופכין — כדי רביעית.”
פשט
בלוט, אלע אנדערע משקים, און אלע שופכין (פליסיקייטן וואס מען גיסט אויס) — דער שיעור איז א רביעית.
חידושים
דער כלל איז אז אלעס וואס איז פליסיק און האט נישט א ספעציפישן קלענערן שיעור (ווי וויין, מילך, טל, א.א.וו.), באקומט דעם דיפאלט שיעור פון רביעית.
—
הלכה ב-ג – שיעורי תבן און מאכלי בהמה
תבן תבואה / תבן קטניות
“תבן תבואה — כמלוא פי פרה. תבן קטניות — כמלוא פי גמל.”
פשט
שטרוי פון תבואה (חיטה/שעורה) — אנפילן דעם מויל פון א קו. שטרוי פון קטניות (הילזנפרוכט) — אנפילן דעם מויל פון א קאמעל. יעדע סארט תבן ווערט געמאסטן לויט דער בהמה וואס עסט עס רגיל.
חידושים
אויב איינער גיט תבן קטניות פאר א פרה (וואס געווענליך פרעפערירט תבן תבואה), איז ער אויך חייב — ווייל “אף על גב ד[הפרה] אכילת [תבן קטניות]” — די פרה וועט עס אויך עסן, כאטש עס איז נישט איר פרעפערענץ.
—
אמיר
“אמיר — כמלוא פי תולע.”
פשט
אמיר (א דינע פארט פון שטרוי/צבועה) — גענוג צו אנפילן דעם מויל פון א תולע (א שעפסעלע/לעמעלע).
—
עצבים, עלי שום ובצלים
עצבים — כמלא פי גדי. עלי שום ועלי בצלים — אם לחים, שיעור גדול (מאכל אדם); אם יבשים — כמלא פי גדי.
פשט
פארשידענע סארטן פוטער האבן פארשידענע שיעורים לויט וועלכע בהמה עסט עס. בלעטער פון קנאבל/ציבעלע ווען זיי זענען פריש זענען ראוי למאכל אדם (גרעסערער שיעור = כגרוגרת), אבער טרוקן זענען זיי נאר מאכל בהמה.
חידושים
עס ווערט דיסקוטירט וואס “עלי” מיינט — צי די אויסערליכע שיכטן פון שום/בצלים, צי די בלעטער וואס וואקסן אויבן. עס ווערט מסתבר אז עס מיינט די בלעטער.
—
ספק לח ויבש – מצטרפין לקולא
“אם מצטרפין זה עם זה — לקולא שבהם, נישט לחומרא.”
חידושים
– שטארקע קשיא: פארוואס גייט מען לקולא? ביי ספיקא דאורייתא גייט מען דאך לחומרא!
– תירוץ: עס איז נישט קיין ספק אין דעם קלאסישן זין. עס איז א פראגע פון “וועלכע שיעור איז שטערקער” — א פאקטישע סברא, נישט א ספק.
– ביישפיל: תבואה מיט קטניות מעורבים: כמלא פי פרה איז פטור (ווייל קטניות איז נישט פאר א פרה נאר פאר א גמל), אבער כמלא פי גמל איז חייב.
– יסוד: די גרינגערע (קלענערע) שיעור קען אלעמאל ארבעטן פאר דעם חמור׳ן שיעור — ווייל אז מ׳האט מער, איז עס שוין נוצליך. אבער די קל׳ע שיעור אליין איז נישט גענוג פאר דעם חמור׳ן באדערפעניש. דערפאר גייט מען לקולא.
—
הלכה ד – שיעור עצים
“המוציא עצים — כדי לבשל כגרוגרת מביצת תרנגולת, טרופה בשמן ונתונה באלפס.”
פשט
דער שיעור האלץ איז וויפיל מ׳דארף צו קאכן דעם שנעלסטן מאכל — א קליינע אייער-שפייז (ביצה אויפגעקלאפט מיט אויל אויף א פאנע), וואס קאכט זיך זייער שנעל, דערפאר דארף מען נאר א ביסל האלץ.
—
הלכה ה – שיעור קנה
“המוציא קנה — כדי לעשות קולמוס שיהא מגיע לראשו. ואם היה עבה או מרוסס — שיעורו כעצים.”
פשט
א קנה וואס טויג פאר א שרייב-פעדער האט א קלענערן שיעור (גענוג פאר א קולמוס וואס מ׳קען אנכאפן מיט די שפיץ פינגער). אבער אז עס איז צו דיק אדער צובראכן (טויג נישט פאר שרייבן), ווערט דער שיעור ווי סתם האלץ (צום הייצן).
—
הלכה ו – שיעור תבלין
“המוציא תבלין — כדי לתבל ביצה. פארשידענע תבלינים צירופן זיך צוזאמען.”
פשט
דער שיעור איז וויפיל מ׳דארף צו ספייסן דעם קלענסטן מאכל — א ביצה.
—
הלכה ז – זאכן וואס זייער שיעור איז כל שהוא
פלפלת, איטרן, ריח טוב, ריח רע, מיני בשמים, ארגמן טוב
פלפלת (פעפער), איטרן, ריח טוב, ריח רע, מיני בשמים, ארגמן טוב — אלע כל שהוא.
חידושים
– ביי ארגמן ווערט מחלק: א גוטע שטיקל ארגמן איז כל שהוא, ווייל מ׳קען עס נוצן אלס סעמפל צו ווייזן. אבער א נישט-גוטע שטיקל דארף האבן א שיעור בגד צו אריגה.
– ביי בסילת הורד (א רויז וואס איז נאך נישט אויפגעגאנגען) — שיעור אחת, ווייל ווען עס איז נאך פארמאכט איז די ריח שטארקער.
—
מיני מתכות הקשות
“מיני מתכות הקשות (נחושת, ברזל) — כל שהן.”
—
עפר המזבח, אבני מזבח, חתיכות ספרים, מלבושי ספר תורה
“עפר המזבח, אבני מזבח, חתיכות פון ספרים, מלבושי ספר תורה — כל שהוא.”
חידושים
סתם זאמד איז גארנישט ווערד, אבער זאמד פון מזבח אדער פארמענט-ברעקלעך פון א ספר תורה האבן א חשיבות מצד הלכה, דערפאר איז דער שיעור כל שהוא. דאס ווערט פארבונדן מיט דעם כלל “נרתיק של מצנפת נותנו לגניזה” — ווייל מ׳איז מחויב עס גונז צו זיין, האט אפילו א משהו א חשיבות.
—
גחלת vs. שלהבת
“גחלת — כל שהוא. המוציא שלהבת — פטור.”
חידושים
א גחלת (א שטיקל מאטעריאל וואס ברענט) איז כל שהוא. אבער א שלהבת אליין (בלויז די פלאם) איז פטור ווייל אין בו ממש — עס האט קיין ממשות נישט. ווי אזוי קען מען טראגן א שלהבת אן דעם מאטעריאל? למשל עס צינדט זיך אן אויף זיין האנט אדער מלבוש, אבער ער טראגט נישט דעם מאטעריאל, נאר בלויז די פלאם.
—
הלכה ח – זרעוני גינה, סיבים, מורסן, לולבי זרדים, גרעינין
זרעוני גינה
“המוציא זרעוני גינה — שיעור קלענער ווי גרוגרת. מזרע קישואים — שנים, מזרע דלועין — שנים, מזרע פול המצרי — שנים.”
חידושים
– ווען זאמען זענען געמאכט צום עסן איז דער שיעור כגרוגרת (ווי אלע מאכלים). אבער ווען זיי זענען געמאכט צום פלאנצן איז דער שיעור קלענער — בלויז צוויי.
– פארוואס שתים? ווייל פון איינס וואקסט נישט (מ׳דארף מינדסטנס צוויי פאר א פראקטישן צוועק פון פלאנצן).
—
סיבים
“סיבים (שלח פון רותם) — כדי ליתן על פי כור של צורפי זהב.”
פשט
גאלדשמידס לייגן קליינע ברעקלעך וואס צינדן זיך שנעל אן אויף זייער שמעלץ-אויוון. דער שיעור איז דאס קליינע ביסל וואס מ׳לייגט דערויף.
—
מורסן
“המוציא מורסן — אם לאכילה כגרוגרת, אם לבהמה כמלא פי גדי, ואם לצבוע כדי לצבוע בגד קטן.”
פשט
מורסן האט דריי פונקציעס (עסן, בהמה-פוטער, פארבן), און דער שיעור ווענדט זיך לויט דעם צוועק.
—
לולבי זרדים וחרובים
“עד שלא ימתקו — כגרוגרת (מאכל אדם). משימתקו — כמלא פי גדי (מאכל בהמה). אבל הלוף והחרדל והתורמסין ושאר הנאכלים לבוסרן — עד שלא ימתקו כגרוגרת.”
חידושים
– ביי בלעטער פון חרוב/זרדים בוים: פאר זיי ווערן זיס עסן מענטשן זיי (שיעור כגרוגרת), נאך זיי ווערן זיס עסן נאר בהמות זיי (שיעור כמלא פי גדי) — א פארקערטע לאגיק ווי מ׳וואלט געטראכט.
– אבער לוף, חרדל, תורמוסין — זאכן וואס מ׳עסט דורך כבישה (פיקלינג) — בלייבן אלעמאל כגרוגרת, ווייל מענטשן עסן זיי אלעמאל על ידי כבישה.
—
גרעינין (קערנדלעך)
“אם לאכילה — חמש. אם להסקה — כדי לבשל ביצה טרופה. ואם לחשבון — שתים. ואם לזריעה — שתים.”
חידושים
– לחשבון: מ׳פלעגט נוצן גרעינין אלס ציילערס. דער מינימום צו ציילן איז צוויי — ווייל דאס איז דער ערשטער מספר וואס האט א באדייטונג פון “ציילן.”
– לזריעה: אויך שתים, ווייל פון איינס וואקסט נישט (א פראקטישע סברא).
—
אזוב
אזוב: לאוכלין — כגרוגרת; לבהמה — כמלא פי גדי; לעצים — כדי לבשל ביצה; להזאה — אזויפיל ווי מ׳דארף צום שפריצן.
חידושים
דאס איז שוין די צווייטע מאל אז ווען עפעס ווערט גענוצט פאר א תורה׳דיגע צוועק, קוקט מען וואס דער תורה׳דיגער שיעור איז (אזוי ווי ביי מצניעין לגניזה). דאס שפיגלט אפ ווי מ׳האט עס פראקטיש גענוצט.
—
הלכה ט – שיעורי הוצאה פאר פארשידענע מאטעריאלן (לאנגע רשימה)
קליפי אגוזים, רימונים, פארב-מאטעריאלן
“קליפי אגוזים וקליפי רימונים, איסטיס ופואה ושרשי הצובעים — כדי לצבוע בגד קטן.”
פשט
וואס איז א בגד קטן? א סבכה — א קליינע העטעלע וואס בנות עשירים לייגן אויף זייערע קעפ. דאס איז דער קלענסטער בגד.
—
כעמיקאלן צום רייניגן
“מי אגלה, נתר אלכסנדרית, בורית כרשינה, אשלג — כדי לכבס בגד קטן.”
—
סממנים שרויין (פארטיגע פארב)
“סממנים שרויין — כדי לצבוע דוגמא לאורג.”
פשט
ווען מ׳טראגט ארויס סממנים וואס זענען שוין געווייקט און גרייט צום פארבן, איז דער שיעור פיל קלענער: גענוג פאר א קליינע עקזעמפל וואס א וועבער ווייזט זיין קאסטומער. ווייל דאס איז שוין פארטיגע פארב, דארף מען ווייניגער.
—
דיו (טינט)
“המוציא דיו על הקולמוס — כדי לכתוב שתי אותיות. המוציא דיו בפני עצמו בקסת — יתר על זה.”
פשט
דיו אויפן קולמוס — שיעור שתי אותיות. דיו אין א קסת — מער ווי שתי אותיות, ווייל אביסל טינט בלייבט אויפן כלי.
חידושים
– ספק-פאל: היה בקסת כדי אות אחת והיה בקולמוס כדי אות אחת — איז דאס א ספק צי מ׳צערפט זיי צוזאמען.
– קשיא: פארוואס רעדט מען וועגן דער קסת בנוגע דיו — מ׳זאל דאך זיין חייב אויפן קסת אליין אלס כלי? אפשר ווערט דער קסת בטל צו דער דיו, אדער אפשר איז עס א באזונדערע פראגע.
—
הוציא שתי אותיות וכתבן חוץ למקומו
“הוציא שתי אותיות וכתבן חוץ למקומו — חייב.”
חידושים
ער האט ארויסגעטראגן טינט שיעור שתי אותיות, און כתבן חוץ למקומו — ער האט געשריבן בעפאר ער האט געלאנדעט. חייב — ווייל ווען ער האט אראפגעלייגט דעם קולמוס אויף פאפיר, איז דאס א הנחה. די הנחה אויפן פאפיר ציילט אלס הנחה ברשות הרבים.
—
הוציא אות אחת וכתבה, וחזר והוציא שניה וכתבה
“הוציא אות אחת וכתבה, וחזר והוציא שניה וכתבה — פטור.”
פשט
פטור — ווייל עס זענען געווען צוויי באזונדערע הוצאות, און יעדע הוצאה איז געווען ווייניגער פון דעם שיעור.
—
כחול (אויגן-קריעם)
“כחול — כדי לכחול עין אחת. במקום שאין דרכן להתקשט אלא בכחילת שתי עינים — כדי לכחול שתי עינים.”
חידושים
– דער רמב״ם לערנט אז דער שיעור ווענדט זיך אין דעם מקום (שטאט אדער דארף). די גמרא זאגט “הכא בעירניות, התם בבנות כפרים” — רש״י טייטשט אז עירניות (שטאט-פרויען) דארפן מער צניעות ווייל מענער דרייען זיך דארט, און זיי כוחלן נאר איין אויג; בנות כפרים כוחלן ביידע אויגן.
– דער ראב״ד איז נישט מסכים, אבער דער רמב״ם׳ס פשט שטימט מיט דער גמרא.
– [דיגרעסיע:] די גמרא דערציילט אז צנועות פלעגן פארדעקן זייער פנים און לאזן נאר איין אויג אויפגעדעקט, און אויף יענע אויג האבן זיי געלייגט כחול. מ׳זעט פון דא אז אפילו די צנועות׳דיגסטע פרויען האבן געלייגט מעיק-אפ אויף זייערע אויגן — קיינער האט נישט געהאלטן אז מעיק-אפ אויף אויגן איז אן עבירה.
—
זפת וגפרית
“זפת וגפרית — כדי לסתום נקב.”
פשט
מ׳לייגט אריין זפת אויף א לאך אין האלץ, און אין דעם זפת מאכט מען א קלענערע לאך — מ׳שטאפט צו דעם גרויסן לאך און מאכט א קלענערן.
—
שעוה
“שעוה — כדי ליתן על פי נקב קטן.”
פשט
צו פארדעקן א קליינע לאך אין א חבית (פאס) וואס מ׳האט געמאכט ארויסצונעמען וויין.
—
דבק
“דבק — כדי ליתן בראש השבשבת.”
פשט
עפעס א זאך וואס מ׳נוצט צו פארטרייבן פייגל.
—
רבב (פעטנס)
“רבב — כדי למשוח תחת רקיק כסלע.”
פשט
גענוג אויל צו באשמירן א קליינע ברויטל (גרויס ווי א סלע) ווען מ׳באקט.
—
אדמה
“אדמה — כדי לעשות חותם על אגרת.”
פשט
צו מאכן א זיגל אויף א בריוו. מ׳האט אריינגעדריקט א זיגל אין אדמה (ערד), אזוי ווי מ׳טוט מיט שעוה.
—
טיט (לעם)
“טיט — כדי לעשות פי כור של צורף זהב.”
—
זבל
“זבל — כדי לזבל כרישה.”
פשט
גענוג צו באמיסטיגן א קליין שטיקל ערד וואו עס וואקסט א לאוך-פלאנץ.
—
חול גס, חרסית, שער, סיד, עפר ואפר, צרור, חרס, חבל, גמי, חיצין, סיב, מוכין, עצים, זכוכית
“חול גס — כדי לערוב במלא כף של סיד. חרסית — כדי לעשות פי כור של צורף זהב. שער — כדי לגבל טיט לעשות פי כור. סיד — כדי לסוד אצבע קטנה של בנות. עפר ואפר — כדי לכסות דם צפור קטנה. צרור — כדי לזרוק בבהמה ותרגיש. חרס — כדי לקבל בו רביעית. חבל — כדי לעשות אוזן לקופה. גמי — כדי לעשות תלוי לנפה ולכברה. חיצין — כדי לעשות אוזן לקופת המצרית. סיב — כדי ליתן על פי משפך קטן של יין. מוכין — כדי לעשות כדור כביצה. עצים — כדי לעשות תרווד. זכוכית — כדי לגרור בו ראש הכרכד.”
חידושים
– סיד — כדי לסוד אצבע קטנה של בנות — סיד (קאלק) האט מען גענוצט צו געבן א קאליר אויף דער הויט, און דער שיעור איז גענוג צו באדעקן דעם קלענסטען פינגער פון א מיידל.
– עפר ואפר — כדי לכסות דם צפור קטנה — דער שיעור איז באזירט אויף דער מצוה פון כיסוי הדם, גענוג ערד אדער אש צו באדעקן דאס בלוט פון דער קלענסטער פויגל.
– צרור — כדי לזרוק בבהמה ותרגיש — א שטיינדל גרויס גענוג אז ווען מ׳ווארפט עס אויף א בהמה, זאל זי עס פילן. דערמאנט אין משנה עירובין.
– חבל, גמי, חיצין — דריי פארשידענע מאטעריאלן פאר שטריק-ענלעכע תשמישים: חבל (שטריק) — הענטל פאר א קופה; גמי (געוויקס) — אויפהענגער פאר א זיב; חיצין (גראזלעך) — הענטל פאר א קופת המצרית (א געפלאכטענער קארב, פארגליכן צו ווי מ׳פלעכט פון לולב-בלעטער).
– סיב — דער אויסערלעכער טייל פון א דקל (טייטלבוים), גענוג צו לייגן אויפן מויל פון א קליינעם וויין-טריכטער (משפך) כדי דער וויין זאל ארויסקומען שיין (פילטערן).
– זכוכית — כדי לגרור בו ראש הכרכד — א שטיקל גלאז גענוג צו שארפן דעם שפיץ פון א כרכד (א נייען-כלי), אז ער זאל קענען שניידן צוויי פעדעם (נימין) אויף איינמאל.
—
הלכה י – שער (האר) און פאדעם
שתי נימין / קשה שבחזיר
“המוציא שתי נימין מן זנב הסוס או זנב הפרה — חייב. הוציא אחת מן הקשה שבחזיר — חייב.”
פשט
צוויי האר פון א פערד׳ס אדער קו׳ס וויידל איז דער שיעור. אבער איין האר פון דעם הארטן טייל פון א חזיר׳ס וויידל איז גענוג, ווייל עס איז הארט גענוג צו נוצן אליין.
חידושים
– דער כלל: ביי האר איז “שתיים” דער שיעור, אבער ביי חזיר׳ס הארטע בארשט איז “אחת” גענוג, ווייל א סנדלר (שוסטער) נוצט עס אלס א נאדל (מחט).
– נצרי דקל (שטריקלעך פון דקל-האלץ) — צוויי איז דער שיעור. אבער חורי דקל אדער קליפי החריות (דער אויסערלעכער טייל) — איינס איז גענוג, ווייל עס איז מער נוצלעך/שטייפער.
—
צמר, קאטען, זייד, קעמל-וואל
“מצמר גפן (קאטען), צמר כלך (זייד/משי), צמר גמלים, ארנבים, וחיה שבים — כדי לטוות חוט אורך ארבעה טפחים.”
פשט
פון אלע סארטן וואל, קאטען, זייד, קעמל-וואל, האזן-וואל, אדער ים-חיות — דער שיעור איז גענוג צו שפינען א פאדעם פון 4 טפחים.
חידושים
אין א פריערדיגע הלכה האט דער רמב״ם געזאגט דעם שיעור אלס “כמלא הסיט” (דאפלטער סיט), און יעצט זאגט ער עס אין טפחים — ארבעה טפחים. ביידע זענען די זעלבע שיעור.
—
הלכה יא – בגד, שק, עור
בגד / שק / עור – שיעורי טומאה = שיעורי הוצאה
“המוציא מן הבגד או מן השק או מן העור — כשם שיעורן לטמא כך שיעורן להוצאה. הבגד — שלשה על שלשה [טפחים]. השק — ארבעה על ארבעה. העור — חמשה על חמשה.”
פשט
דער שיעור פאר הוצאה פון שטאף, זאק-מאטעריאל, אדער לעדער איז דער זעלבער ווי דער שיעור פאר טומאה-קבלה.
חידושים
דקדוק-כלל פאר שיעורים: ביי צאלן אין לשון הקודש גייט דער זכר/נקבה פארקערט פון רעגולער:
– “שלשה” (מיט ה׳) = טפחים (הגם טפח איז זכר, ביי צאלן גייט פארקערט)
– “שלש” (אן ה׳) = אמות (הגם אמה איז נקבה)
– “ארבעה” = טפחים; “ארבע” = אמות
דאס איז א פראקטישער כלל צו וויסן וואס די משנה מיינט ווען זי זאגט א צאל אן צו ספעציפירן די מדה.
פארוואס עור איז גרעסער: א בגד האט א קלענערע שיעור (3×3) ווייל מ׳קען א קלענערע שטיקל בגד נוצן, אבער עור דארף זיין גרעסער (5×5) ווייל עס האט אנדערע תשמישים.
—
הלכה יב – עור לויט שטופן פון עיבוד
“המוציא עור שלא נתעבד כלל, עדיין הוא רך — שיעורו כדי לעצור משקולת קטנה שבמשקלות. היה מלוח, נאסר בעיקום, על ידי עיפוץ — שיעורו כדי לכתוב עליו קמיע. היה מעובד בעיפוץ אבל לא נגמר עיבודו — שיעורו כדי לכתוב עליו גט. נגמר עיבודו — חמשה על חמשה.”
פשט
עור האט פיר שטופן פון עיבוד, יעדער מיט א באזונדערע שיעור:
1. גאר נישט מעובד (נאך פייכט) — גענוג צו איינוויקלען די קלענסטע משקולת.
2. טיילווייז מעובד (מלוח/נאסר/עיפוץ — דריי סטעידזשעס) — גענוג צו שרייבן/באדעקן א קמיע.
3. מעובד אבער נישט פארטיג — גענוג צו שרייבן א גט.
4. פארטיג מעובד — 5×5 טפחים.
חידושים
– “לעצור משקולת” — “לעצור” מיינט איבערציען/איינוויקלען. די מתכות-משקלות וואס מ׳נוצט אויף א וואג דארף מען ארומנעמען מיט עפעס (אבני צדק), און דער קלענסטער שטיקל רויער עור קען דערפאר גענוצט ווערן.
– קמיע — צו שרייבן אדער צו דעקן? אויב דער עור איז נאך נישט גענוג מעובד צו שרייבן דערויף, ווי קען דער שיעור זיין “כדי לכתוב עליו קמיע”? פון פירוש המשניות: עס מיינט נישט צו שרייבן אויף דעם עור, נאר צו דעקן/באדעקן א קמיע — אזוי ווי מ׳נוצט לעדער ארומצונעמען תפילין אדער מחזורים.
– גט שיעור: א גט האט 12 שורות, און דער שיעור זעט אויס גאנץ גרויס. עס ווערט אויפגעוויזן א מעגליכע סתירה: שפעטער קומט א שיעור פון שרייבן פרשת שמע (פאר קלף), וואס איז קלענער ווי א גט — צי מיינט דאס אז א גט איז קלענער ווי א מזוזה? בלייבט נישט קלאר.
– [דיגרעסיע: אבני צדק אלס כלי קודש] — די משקלות (אבני צדק) זענען אויך געווען א מין כלי קודש. דערמאנט ווערט אן אתרוג-באקס וואס האט געהאט אויפגעשריבן “אבני צדק יהיו לך” — וואס דארף זיין אן עקזאקטער שיעור פאר א מצוה.
—
הלכה יג – קלף מעובד / נייר
קלף
“המוציא קלף — כדי לכתוב עליו פרשת שמע עד ושריחו.”
פשט
קלף האט א שיעור פון כדי לכתוב פרשת שמע (די קלענסטע פרשה אין תפילין).
חידושים
קלף (נישט עור) איז ספעציפיש פאר שרייבן תפילין/מזוזה. פאר א מזוזה נוצט מען עס אויך, וואס איז אביסל לענגער (שמע מיט והיה אם שמוע). אלע שיעורי כתיבה זענען בכלל שתי אותיות, אבער ביי קלף איז דער שיעור גרעסער.
—
נייר
“נייר — כדי לכתוב עליו קשר מוכסין שהן גדולות מאותיות שלנו.”
פשט
נייר האט א שיעור פון קשר מוכסין — א רעסיט/חתימה פאר שטייער-צאלונג, וואס ווערט געשריבן מיט גרעסערע אותיות.
—
הלכה יד – קשר מוכסין / שטר פרוע / נייר מחוק
קשר מוכסין
“המוציא קשר מוכסין אע״פ שכבר הראה למוכס ונפטר בו — חייב, שהוא ראוי לעולם.”
חידושים
א קשר מוכסין (שטייער-רעסיט) — אפילו מ׳האט שוין באוויזן דעם מוכס, בלייבט עס ווערטפול אלס ראיה פאר שפעטער (“ראוי לעולם”). א קשר מוכסין קען דינען אלס ראיה אז מ׳איז אן ערליכער צאלער, אדער פאר אנדערע צוועקן.
—
שטר פרוע / נייר מחוק
“המוציא שטר פרוע ונייר מחוק — כדי לצוף על פי צלוחית קטנה של פלייטון. ואם יש בו כדי לכתוב שתי אותיות — חייב.”
פשט
א שטר פרוע אדער אויסגעמעקטע נייר האט קיין ווערט נישט אלס דאקומענט, נאר אלס קאווער פאר א קליינע פלעשל. אויב עס האט כדי לכתוב שתי אותיות, איז חייב ווי סתם נייר.
—
הלכה טו – בהמה חיה ועוף / חי נושא את עצמו
בהמה חיה ועוף
“המוציא בהמה וחיה ועוף אע״פ שהן חיין — חייב.”
—
אדם חי — חי נושא את עצמו
“אבל אדם חי — חי נושא את עצמו. ואם היה כפות או חולה — המוציאו חייב.”
חידושים
– דער כלל “חי נושא את עצמו” גילט נאר ביי א מענטש, נישט ביי בהמות. א מענטש ווערט נישט געציילט אלס “משא” ווייל ער איז א זעלבסטשטענדיגע באשעפעניש.
– ביי כפות אדער חולה פאלט אוועק דער כלל ווייל ער קען נישט אליין גיין — ער איז ממש ווי א חפץ.
—
מדדה את בנה
“מדדה את בנה… ובלבד שלא יהא נוטל אחת ומניח אחת.”
פשט
א פרוי מעג פירן איר קליין קינד שבת, אזוי לאנג ווי דאס קינד האט שטענדיג איין פוס אויף דער ערד. אויב ביידע פיס הייבן זיך אויף — איז עס טראגן.
חידושים
– פארגלי
כן צו דער פריערדיגער הלכה וועגן קורות (לאנגע בוימער) וואס מ׳האט געלערנט אז ווען א טייל בלייבט שטענדיג אויף דער ערד, איז עס נישט “הוצאה.” דא איז דאס זעלבע פרינציפ — אזוי לאנג ווי איין פוס איז אויף דער ערד, איז דאס קינד נישט אינגאנצן אין דער לופט.
– אבער דער עיקר היתר איז נישט בלויז ווייל א טייל איז אויף דער ערד (ווי ביי קורות), נאר ווייל דאס קינד וואקט אליינס — עס איז א סארט “חי נושא את עצמו.” ווי מ׳קען גיין מיט א גרויסן מענטש און האלטן זיין האנט ווייל ער גייט אליין, אזוי אויך דאס קינד — כל זמן עס קען רוקן איין פוס נאך דעם אנדערן, רעכנט מען אז עס גייט אליין.
– קשיא: ביי קורות איז מען פטור (אבער אסור מדרבנן — שלעפן), דא שטייט אז עס איז מותר. תירוץ: ביי קורות איז עס שלעפן (וואס איז אסור מדרבנן), אבער דא איז עס גאר נישט שלעפן — דאס קינד גייט אליין.
—
המוציא תינוק חי וכיס תלוי בצווארו
“המוציא תינוק חי וכיס תלוי בצווארו — חייב משום הכיס, שאין הכיס טפל לתינוק. אבל המוציא את הגדול אפילו שהוא מלובש בכליו וטבעותיו בידו — פטור אפילו על הכלים שהכל טפל לו.”
פשט
א תינוק מיט א בייטל אויפן האלז — פטור אויפן תינוק (חי נושא את עצמו) אבער חייב אויפן בייטל. א גרויסער מענטש מיט זיינע קליידער און רינגען — פטור אויף אלץ ווייל אלעס איז בטל צום מענטש.
חידושים
– פארוואס איז א כיס נישט בטל צום תינוק? ווייל א תינוק האט קיין שייכות נישט צו א בייטל מיט געלט — עס איז נישט זיין נארמאלע לבוש/כלי. ביי א גדול איז קליידער און רינגען נארמאל, אבער ביי א תינוק איז א בייטל א פרעמדע זאך.
– עס ווערט געפרעגט: צי א קישן ביי א גדול וואלט אויך געווען בטל? ביי א גדול, זאכן וואס מ׳גייט נארמאל דערמיט זענען בטל, אבער א קישן ביי א תינוק — נישט.
—
כלים מקופלין על כתפו
“אבל אם היו כליו מקופלין על כתפו… חייב.”
פשט
אויב מ׳טראגט צוזאמגעלייגטע קליידער אויף די פלייצעס (נישט אנגעטון), איז חייב — עס איז נישט בטל צום מענטש.
חידושים
דער היתר פון “טפל לו” גילט נאר ווען מ׳איז אנגעטון אין די קליידער בדרך לבישה. מקופלין אויף די פלייצעס איז ווי טראגן א חפץ.
—
הלכה טז – חגב חי / ציפורת כרמים
חגב חי
“המוציא חגב חי — כל שהוא חייב… מת — כגרוגרת.”
פשט
א לעבעדיגע חגב — כל שהוא (ווייל עס איז א “בריאה,” א גאנצע באשעפעניש, און מ׳קען עס נוצן פאר א קינד צו שפילן). א טויטע חגב — כגרוגרת.
חידושים
ביי חגב חי איז דער שיעור כל שהוא ווייל עס איז א “דבר חשוב” / “בריאה.” מ׳קוקט נישט נאר אויף עסן-ווערט, נאר אויך אויף אנדערע תשמישים (ווי שפילן).
—
ציפורת כרמים
“ציפורת כרמים בין חיה בין מתה — כל שהוא, שמתנין אותה לרפואה.”
פשט
ציפורת כרמים (א קליין פייגל) — ביידע לעבעדיג און טויט כל שהוא, ווייל מ׳נוצט עס פאר רפואה.
חידושים
א לעבעדיגע קען מען נישט עסן, און א טויטע איז ווייניגער ווי כגרוגרת — אבער ווייל מ׳נוצט עס פאר רפואה, איז אפילו אביסל גענוג.
—
הלכה יז – מת, נבלה, שרץ — שיעור טומאה = שיעור הוצאה
“המת והנבלה והשרץ — כשיעור טומאתן כך שיעור הוצאתן. מת ונבלה — בכזית, והשרץ — בכעדשה.”
פשט
דער שיעור הוצאה פאר מת, נבלה, און שרץ איז ווי זייער שיעור טומאה: מת/נבלה = כזית, שרץ = כעדשה.
חידושים
דאס איז קאנסיסטענט מיט דעם כלל וואס מ׳האט פריער געלערנט אז טומאה-שיעורים און הוצאה-שיעורים גייען צוזאמען.
—
הלכה יח – הוציא כחצי זית מכזית מצומצם
“היה שם כזית מצומצם והוציא ממנו כחצי זית — חייב, שהרי הועיל במעשיו שנצמצם שיעור הטומאה. אבל המוציא כחצי זית מכזית ומחצה — פטור.”
פשט
אויב עס איז דא פונקט א כזית מת אין א הויז, און מ׳נעמט ארויס א האלב כזית — חייב, ווייל ער האט אויפגעטון: ער האט מטהר געווען דאס הויז פון טומאה. אבער פון א כזית ומחצה א האלב כזית ארויסנעמען — פטור, ווייל עס בלייבט נאך א כזית און די טומאה איז נישט אוועק.
חידושים
– זייער וויכטיגער חידוש: דאס איז לכאורה א מלאכה שאינה צריכה לגופה — ער וויל נישט דעם חצי זית מת, ער וויל נאר מטהר זיין דאס הויז. לויט דעם רמב״ם וואס האלט אז מלאכה שאינה צריכה לגופה איז חייב, שטימט דאס גוט — ער איז חייב ווייל ער האט אויפגעטון עפעס באדייטנדיגס (מטהר דאס הויז), אפילו ער האט נישט ארויסגענומען א שיעור.
– דער חילוק צווישן כזית מצומצם (חייב) און כזית ומחצה (פטור) איז קלאר: ביי כזית מצומצם האט ער באמת עפעס געטון — די טומאה איז אוועק. ביי כזית ומחצה האט ער גארנישט אויפגעטון — עס בלייבט נאך א שיעור טומאה.
—
הלכה כ – הוצאה לזרע, לרפואה, לדוגמא (כל שהוא)
“ווען איינער איז מוציא סתם, אן א באזונדערע כוונה, דארף מען דעם שיעור וואס איז אויסגערעכנט געווארן פאר יעדע זאך. אבער ווען ער איז מוציא לזרע, לרפואה, או להראות ממנה דוגמא, וכיוצא בזה — חייב בכל שהוא.”
פשט
דריי אופנים ווי א מענטש האט א ריזן צו נעמען ארויס אפילו א גאר קליינע שיעור: (1) לזרע — ער וויל איינפלאנצן אפילו איין זאמען; (2) לרפואה — א רעצעפט דארף אמאל נאר א ביסל; (3) לדוגמא — ער וויל בלויז ווייזן א מוסטער. אין אלע אזעלכע פאלן איז ער חייב אויף כל שהוא.
חידושים
די שיעורים שפיגלן אפ וואס איז חשוב פאר א מענטש. ווען א מענטש האט א ספעציפישע כוונה, ווערט אפילו א קלענערע שיעור חשוב פאר אים.
—
הלכה כא – מצניע ושכח למה הצניעו
“מצניע דבר לזריעה או לרפואה או לדוגמא, ושכח למה הצניעו, והוציאו — חייב בכל שהוא, שעל דעת מחשבה ראשונה הוציא. אבל איש אחר — אין חילוק בין דא לדא, כשיעורו.”
פשט
די ערשטע מחשבה בלייבט בתוקף אפילו ווען ער האט פארגעסן. אבער א צווייטער מענטש וואס האט נישט געהאט די מחשבה, דארף דעם רעגולערן שיעור.
חידושים
– וויכטיגער חידוש: מ׳זאגט נישט אז דאס אליין וואס א מענטש טראגט ארויס עפעס באווייזט אז עס איז חשוב פאר אים. ער האט עס געוואלט ארויסטראגן, אבער דאס אליין מאכט נישט קיין שיעור. עס דארף זיין אבזשעקטיוו חשוב אדער ער דארף האבן א ספעציפישע כוונה (לזריעה, לרפואה וכו׳). דאס וואס ער האט עס ארויסגעטראגן הייסט ער האט געוואלט אז עס זאל זיין דארט — אבער דאס איז נישט גענוג פאר א שיעור.
—
הלכה כב – ביטול מחשבה ראשונה
“ווען דער מענטש איז מבטל מחשבתו הראשונה — למשל, ער האט אריינגעווארפן דעם זאך אין א פייל מיט אנדערע זאכן (כגון גזע שהוציא קורה לתוך האוצר), אפילו מקומו ניכר — לפיכך אם חוזר ונוטלה, אינו חייב עד שיוציאנו כשיעור.”
פשט
ווען ער האט מבטל געווען זיין ערשטע מחשבה, ווערט עס ווידער סתם, און ער דארף דעם רעגולערן שיעור.
—
הלכה כג – דבר שאין דרך בני אדם להצניעו
“דבר שאין דרך בני אדם להצניעו ואינו ראוי להצניעו, כגון דם הנדה — אם אחד הוציאה חייב. אבל שאר אדם פטור. שאין חיובן אלא לדבר הראוי להצניע ומצניעין כמוהו.”
פשט
א זאך וואס קיין נארמאלער מענטש לייגט נישט אוועק — ווען דער ספעציפישער מענטש האט עס יא אוועקגעלייגט (למשל ווייל ער האט א שאלה), איז עס חשוב נאר פאר אים, נישט פאר אנדערע.
חידושים
– פרינציפ: מ׳זאגט נישט אז ווייל דער מענטש האט עס אוועקגעלייגט ווערט עס חשוב פאר אלעמען. עס ווערט חשוב נאר פאר אים. פאר אנדערע בלייבט עס נישט חשוב ווייל אין ראוי להצניע ואין מצניעין כמוהו.
– כללדיגער יסוד: א מענטש וואס נעמט נישט א שטעלונג איז בטל צו אלע אנדערע מענטשן — ער איז א חלק פון דעם כלל. נאר ווען ער נעמט א ספעציפישע שטעלונג (מגלה דעת) קען ער האבן א באזונדערן שיעור.
– שאלה: צי דער דין פון דם הנדה איז אן ענין פון שיעור (וויפיל דארף מען ארויסטראגן) אדער אן ענין פון סארט זאך (צי עס איז בכלל א חשוב׳ע זאך). מסקנא: עס איז אן ענין פון חשיבות — אויב דער מענטש האט מגלה דעת געווען אז עס איז ביי אים חשוב, איז עס יא א שיעור.
—
הלכה כד – חצי שיעור בהוצאה
“המוציא חצי שיעור — פטור. וכן כל העושה מלאכה בחצי שיעור — פטור.”
פשט
חצי שיעור איז אסור מדאורייתא (באקאנטע מחלוקת), אבער מ׳איז פטור פון קרבן/סקילה.
—
הלכה כה – צירוף פון צוויי חצי שיעורים
“הוציא חצי שיעור והניחו, וחזר והוציא חציו האחר — חייב. ואם קדם והגביה חציו הראשון קודם מנוחת חציו השני — פטור, ווייל עס איז ווי נשרף, עס איז נישטא מיט וואס צו מצטרף זיין.”
חידושים
ווען ער הייבט אויף דעם ערשטן חצי שיעור איידער דער צווייטער ליגט אראפ, איז עס ווי פארברענט — עס קען זיך נישט מצטרף זיין. עס דארף זיין עפעס א צוזאמען — ביידע חצי שיעורים דארפן עקזיסטירן אויפן זעלבן פלאץ.
—
הלכה כו – חצי שיעור בתוך שלשה טפחים (לבוד)
“הוציא חצי שיעור והניחו, וחזר והוציא חצי שיעור אחר והביאו לרשות תוך שלשה [טפחים פון דעם ערשטן] — חייב, שמעביר כמו שהניח אגב משי. אבל אם זרקו — אפילו עס איז אריבערגעפלויגן איבער דעם ערשטן חצי שיעור — אינו חייב עד שיניחנו אגב משי.”
חידושים
– לבוד (תוך שלשה טפחים) ווערקט ביי מעביר (טראגן), ווייל דאס איז ווי ער האט עס אהינגעלייגט. אבער ביי זריקה (ווארפן) העלפט לבוד נישט — עס מוז ממש אנטאפן.
– למדנ׳ישע שאלה: מ׳דארף פארשטיין דעם גדר פון וואס עס מיינט אז צוויי חצי שיעורים דארפן זיין “צוזאמען” — זיי דארפן נישט ממש צוזאמען ליגן, אבער עפעס א צוזאמענקונפט דארף זיין.
—
הלכה כז – צירוף חצי שיעורים לרשות אחת vs. לשתי רשויות
“הוציא חצי שיעור וחזר והוציא חצי שיעור בהעלם אחת — לרשות אחת חייב, לשתי רשויות — תלוי: אם יש ביניהם רשות חיוב (רשות היחיד אינצווישן) — פטור. אבל אם הפסיק כרמלית (נאר מדרבנן אן אנדערע רשות) — כרשות אחת וחייב חטאת.”
חידושים
– יסוד: אויב צווישן די צוויי פלעצער ווי די חצי שיעורים ליגן איז א רשות מדאורייתא (רשות היחיד), איז ער “אינגאנצן אוועקגעגאנגען” פון דעם ערשטן פלאץ — עס קען זיך נישט מצטרף זיין. אבער א כרמלית (נאר דרבנן) ברעכט נישט דעם צירוף.
– שאלה: ווי שטימט דאס מיט דעם פריערדיגן דין אז ביידע חצי שיעורים דארפן ליגן אויפן זעלבן פלאץ (תוך שלשה)? דא רעדט מען פון צוויי באזונדערע רשויות. אפשר איז “בהעלם אחת” א באזונדערער תנאי וואס שטייט נאר דא, און עס איז א צווייטער תנאי אין דעם זעלבן דין. בלייבט א קשיא ווי די צוויי תנאים שטימען צוזאמען.
– באמערקונג: אלע “חייב” אין די הלכות מיינט בשוגג (חטאת), ווייל די הלכות רעדן כמעט שטענדיג פון שוגג, נישט מזיד.
—
הלכה כח – שיעור וואס טוישט זיך אינמיטן הוצאה
“המוציא פחות מכשיעור, וקודם שהניחו נתפח וחזר כשיעור — פטור. וכן המוציא כשיעור, וקודם שהניחו הצטמק וחזר לפחות מכשיעור — פטור.”
פשט
דער שיעור מוז זיין סיי ביי עקירה סיי ביי הנחה. אויב עס טוישט זיך אינצווישן — פטור.
—
הלכה כט – מוציא כגרוגרת לאכילה ונצטמקה – חידוש מחשבה
“המוציא כגרוגרת לאכילה, ונצטמקה קודם הנחה — אבער ער האט געטראכט עס צו נוצן פאר א קלענערע זאך (לזריעה, לרפואה וכו׳) — חייב כמחשבתו שנתן לו הנחה.”
חידושים
– ער האט געהאט איין שיעור ביי עקירה (כגרוגרת לאכילה), און א נייע שיעור ביי הנחה (לזריעה/לרפואה). צווישן ביידע איז געווען אן עקירה און אן הנחה — דעריבער איז ער חייב.
– דער חידוש: מ׳קען קאמבינירן צוויי פארשידענע שיעורים/כוונות — סיי וואס ביי עקירה סיי וואס ביי הנחה — כל זמן ביידע האבן א שיעור.
—
פארקערטער פאל: הוציא פחות מכגרוגרת לזריעה, וחזר וחשבה לאכילה
“הוציא פחות מכגרוגרת לזריעה, וקודם הנחה חזר וחשבה לאכילה — פטור. ואם תפחה קודם הנחה ונעשית כגרוגרת — חייב, שאפילו נתחשבה ונתחייב במחשבת הוצאה.”
חידושים
1. דער עיקר כלל: מען דארף א קיום פון שיעור סיי בשעת עקירה סיי בשעת הנחה, אבער עס מוז נישט זיין דער זעלבער שיעור. אויב בשעת עקירה איז געווען כגרוגרת (שיעור אכילה) און בשעת הנחה האט ער געטוישט מחשבה צו זריעה (וואס האט א קלענערע שיעור), איז ער חייב — ווייל ביי ביידע מאמענטן איז דא א שיעור לויט דער רעלעוואנטע מחשבה.
2. פארוואס פארקערט ארבעט נישט: ווען ער האט ארויסגענומען פחות מכגרוגרת לזריעה (וואס איז א שיעור פאר זריעה), אבער שפעטער טוישט מחשבה צו אכילה — איז ער פטור, ווייל בשעת הנחה איז דער שיעור פאר אכילה (כגרוגרת) נישט דא.
3. דער פאל וואו עס איז תפחה: ווען ער האט ארויסגענומען פחות מכגרוגרת לזריעה, און שפעטער האט עס זיך פארגרעסערט צו כגרוגרת און ער האט געטוישט מחשבה צו אכילה — איז ער חייב. בשעת עקירה איז שוין געווען א חיוב (לויט מחשבת זריעה), און בשעת הנחה איז אויך דא א שיעור (לויט מחשבת אכילה). ביידע מאמענטן האבן א שיעור — ממילא חייב.
—
הלכה ל – הוציא כגרוגרת ונצטמקה וחזר ותפחה — ספק
“הוציא כגרוגרת לאכילה ונצטמקה וחזר ותפחה קודם הנחה — ספק, ומביא ספק חטאת (אשם תלוי).”
פשט
ער האט ארויסגענומען א כגרוגרת, אינמיטן איז עס געווארן קליינער ווי כגרוגרת (פטור-צושטאנד), דערנאך איז עס צוריק געוואקסן צו כגרוגרת פאר הנחה. בשעת עקירה — שיעור; בשעת הנחה — שיעור; אבער אינמיטן איז געווען א “נדחה.”
חידושים
דער ספק איז צו דער חיוב איז “נדחה” געווארן ווען עס איז אראפגעפאלן פון שיעור אינמיטן, אדער צו מען קוקט נאר אויף עקירה און הנחה. אויב “נדחה” הייסט עס איז אויסגעגאנגען — איז ער פטור. אויב מען קוקט נאר אויף עקירה און הנחה — איז ער חייב. ווייל עס איז א ספק, ברענגט ער ספק חטאת.
—
הלכה לא – זורק כזית אוכלין לבית טמא
“זורק כזית אוכלין לבית טמא, והשלים כזית זה לאוכלין שהיו שם ונעשה שם הכל כביצה — ספק אם חייב על כזית, מפני שהשלים לשיעור טומאה.”
פשט
ער האט אריינגעווארפן א כזית עסן אין א טמא׳דיגע הויז, וואו עס איז שוין געווען עסן, און צוזאמען ווערט עס כביצה (דער שיעור פאר אוכל מטמא). א כזית אליין איז פחות מכגרוגרת (דער שיעור פאר הוצאה לאכילה), אבער דורך דעם וואס עס משלים א שיעור טומאה, איז עס אפשר חשוב.
חידושים
1. דער יסוד פון “מיגו דחשיב”: דער ספק איז צו “מיגו דהוי חשוב לענין טומאה, הוי חשוב לענין הוצאה” — ווען עפעס איז חשוב אין איין הקשר, קען עס חשוב ווערן פאר הוצאה אויך (ענליך צו דעם כלל אז ווען א זאך איז חשוב אין איין רשות, העלפט עס פאר הוצאה). דער ספק בלייבט אונגעלעזט.
2. פארוואס שטייט “זורק” און נישט “מניח”: “זורק” איז דווקא, ווייל ווען ער ווארפט עס אריין, איז די הנחה ווען עס לאנדעט — און אין דעם מאמענט ווערט עס משלים צו כביצה. ווען ער וואלט עס אריינגעטראגן, וואלט די הנחה געווען ווען ער לייגט עס אראפ, און דעמאלט איז שוין א שאלה ווען גענוי עס ווערט משלים.
—
הלכה לב – המוציא פחות מכשיעור בכלי — הכלי טפל
“המוציא פחות מכשיעור בכלי — פטור, שהכלי טפל לו. ואין לו כוונה להוציא את הכלי אלא להוציא את מה שבתוכו.”
פשט
אויב מען נעמט ארויס פחות מכשיעור אין א כלי, איז דער כלי בטל צו דעם אינהאלט. מען רעכנט נישט דעם כלי׳ס שיעור.
חידושים
1. דער כלל פון “טפל”: דער כלי איז בטל צום אינהאלט, נישט פארקערט. אפילו דער כלי האט אליין א שיעור, ווייל דער מענטש׳ס כוונה איז ארויסצונעמען דעם אינהאלט, נישט דעם כלי.
2. אדם חי אויף א מיטה: “לפיכך, המוציא אדם חי אפילו קטן במטה — פטור אף על המטה, שהמטה טפלה לו.” אפילו א מת אויף א מיטה — פטור, ווייל דער מת איז טפל (א לעבעדיגער מענטש נושא את עצמו, און א מת׳ער איז אויך טפל צום בעט). דער חידוש: עס מאכט נישט אויס אויב דער מענטש איז אויף דעם כלי אדער דער כלי איז אויף דעם מענטש — דער עיקר איז וואס איז דער מענטש׳ס כוונה. ער מיינט ארויסצונעמען דעם מענטש, נישט דעם בעט.
—
הלכה לג – קופת הרוכלין — שם הוצאה אחת
“המוציא קופת הרוכלין — אף על פי שיש בה מינים הרבה, אינו חייב אלא אחת, ששם הוצאה אחת היא.”
פשט
ווער עס טראגט ארויס א קופה פון א רוכל (הויזירער) מיט פילע מיני בשמים/תבלינים — איז נאר חייב איין חטאת, ווייל עס איז איין מעשה הוצאה.
חידושים
1. שם הוצאה אחת: דער יסוד איז אז מלאכת הוצאה ווערט נישט מחולק לויט די צאל זאכן וואס מען טראגט, נאר לויט דער מעשה הוצאה. איין הוצאה = איין חיוב, אפילו מיט הונדערט פארשידענע מינים מיט פארשידענע שיעורים.
2. חילוק פון גופים מחולקים: פארגליכן צו “הבא על חמש נשים בהעלם אחת” וואו ער איז חייב פינף מאל ווייל עס זענען גופים מחולקים. אבער ביי הוצאה איז נישטא קיין “גופים מחולקים” — עס איז איין מלאכה, איין הוצאה, ממילא איין חיוב. דאס איז א למדנות׳דיגער חילוק אין דער נאטור פון מלאכת הוצאה.
3. צו עס איז וועגן דער כלי אדער וועגן שם הוצאה: עס ווערט געפרעגט צו דער דין איז ווייל אלעס איז אין איין כלי (קופה) — וואס וואלט געווען א דין פון כלי מצטרף — אדער ווייל שם הוצאה אחת היא, וואס איז א ברייטערער כלל. מסקנא: עס איז דער ברייטערער כלל: אפילו אן א כלי, אפילו ער טראגט פארשידענע מינים אויף זיינע הענט, איז עס איין הוצאה. דער כלי מצטרף איז א באזונדער ענין (פאר צירוף שיעורים), אבער דא רעדט מען פון צאל חיובים.
—
סיום פרק י״ח
דער גאנצער פרק האנדלט מיט שיעורי הוצאה, וואס דער עיקר נפקא מינה איז לענין חיוב חטאת (בשוגג). למעשה טאר מען נישט טראגן אפילו פחות מכשיעור, אזוי ווי בכל התורה כולה — חצי שיעור אסור מן התורה.
תמלול מלא 📝
רמב״ם הלכות שבת פרק י״ח – שיעורי הוצאה
הקדמה לפרק
Speaker 1:
ברוך השם, מיר לערנען דעם רמב״ם הלכות שבת, ספר זמנים. מיר האלטן פרק י״ח. ברוך השם, מיר האלטן שוין די אכצנטע פרק.
פאר מיר גייען ווייטער דארף מען באדאנקען אלע וואס שטיצן אונזער שיעור, ובראשם דער גרויסער שטיצער, דער ספאנסער פון אונזער שיעור, הרבני הנגיד תומך תורה, אונזער ידיד ר׳ יואל אלי׳ וועצבערגער, זאל די זכות התורה אים ביישטיין.
זאגט דער הייליגער רמב״ם… לאמיך זאגן א קליינע הקדמה.
Speaker 2:
אה, דו קענסט עס זאגן, איך וויל דיר נאר זאגן אביסל, עס זאל זיין א קליינע הקדמה קודם ווי דו זאגסט.
קאנטעקסט: פון רשויות צו שיעורים
Speaker 2:
אין דעם פרק גייט דער רמב״ם, מיר האבן שוין גערעדט אסאך הלכות וועגן הוצאה, די לאנדעס דערפון, וואס מאכט רשויות, די פיר רשויות פאר די פיר רשויות, וויאזוי מ׳קען פאררעכטן, וויאזוי מ׳קען מאכן א רשות היחיד, וויאזוי מ׳קען פאררעכטן א כרמלית, און אזוי ווייטער.
דא גייען מיר אונז לערנען די גאנצע פרק שיעורים פון הוצאה. דאס האבן מיר געשמועסט אז מ׳איז חייב ווען מ׳טראגט, על פי דאורייתא אין רשות היחיד אדער אין רשות הרבים, אדער אז עס איז א איסור דרבנן. וואס איז דער שיעור? ווייל אלע פון די ל״ט מלאכות האט דער רמב״ם געזאגט ביי יעדע מלאכה די שיעור, און ביי הוצאה לייגט מען די שיעור פון אלע זאכן, ווייל הוצאה, אלעס קען מען טראגן. אלע אנדערע זאכן, ווען די מלאכה איז שניידן האר, איז וויפיל האר. אבער ווען ס׳איז טראגן, זאגט מען פון אלע זאכן.
חשיבות פון לערנען שיעורים
Speaker 2:
בעצם, דער גאנצער פרק, ס׳איז נישטא דערין אזויפיל למדנות. אבער מיר ווייסן די גמרא זאגט אז אפילו אז ווען ס׳איז דא א חיוב מעביר סדרה צו זיין, שטייט דארט אפילו עטרות ודיבון, אפילו זאכן וואס ס׳איז נישטא קיין תכלית אין נעמען פון שטעט, און דער תרגום גייט איבערזאגן די נעמען די זעלבע אדער אביסל אנדערש, ס׳איז נישטא קיין תכלית אין נעמען. אבער די תורה איז נישט נאר דא ווען ס׳איז דא שיינע זאכן און מ׳קען מאכן א פלפולא טבא, א פשט׳ל, נאר אויך דארף מען וויסן די הלכות. דער רמב״ם האט געזאגט אז ס׳איז גענוג וויכטיג פאר די גמרא, פאר די תנא, פאר׳ן רמב״ם, איז עס גענוג וויכטיג פאר אונז צו לערנען, אמת?
Speaker 1:
יא, איך גלייב אבער אז אפילו מער פון דעם, ס׳איז דא קודם כל גרויסע סודות. אבער סודות איז נאר אן עקסקיוז, ווען מ׳ווייסט נישט וואס צו זאגן זאגט מען אז ס׳איז א סוד. אבער איך ווייס גראדע די סוד, אזויווי דו האסט מסביר געווען, איך וויל נאר מסביר זיין די סוד פון וואס דו האסט געזאגט.
הוצאה גיט קדושה אויף דער גאנצער וועלט
Speaker 1:
אז הלכות שבת איז די פשט אז ס׳איז דא אזויווי א געוויסע הסתכלות, א למדן אדער א איד וואס אפילו איז סתם א איד וואס היט שבת, מיט אמאל די גאנצע וועלט זעט אים אויס אנדערש. יא, ער האט יעצט געמיינט אז מ׳גייט אין דער גאס, ס׳איז דא גאסן, ס׳איז דא קליינע גאסן. דאס איז רשות היחיד, ס׳איז דא מבואות, ס׳איז דא מבוי סתום, ס׳איז דא רשות היחיד, רשות הרבים, כרמלית, מקום פטור. די גאנצע וועלט בעצם שבת באקומט א קדושה. יעדע זאך אין די וועלט, יעדער שטח, האט א געוויסע חלות.
דאס איז רשות היחיד. וועגן דעם טאקע הוצאה איז די גרעסטע מלאכה, ווייסטו, אין די הלכות. הגם ס׳איז די קלענסטע מלאכה אין פיזיש טון, איז דאס די גרעסטע מלאכה אויף די מערסטע הלכות, ווייל אזוי ווי דאס איז דא זייער גוט ארויסגעברענגט לגבי די שיעור, דא געט זיך ארויס די גאנצע וועלט. דאס הייסט, חורש, יא, ס׳מאכט אז די ארץ ישראל איז שובת שבת, די קרקע, די ארץ ישראל. מ׳האט געלערנט באריכות אביסל מער וועגן די בהמה, אקעי. אבער ס׳איז נאר איין קליינע פעולה. די רעסט פון די וועלט…
הוצאה – די מלאכה פון דער שטאטישער וועלט
Speaker 1:
מ׳קען אפילו זאגן מער טיף. איך האב דאך געזאגט פריער, האבן מיר דערמאנט אין איין שיעור, די שטאטישע וועלט, רייט? “אני מלאכתי בעיר”, די אורבן וועלט, דארט טוט מען נישט כמעט קיין איינע פון די ל״ט מלאכות. לאמיר זאגן בישול, לאמיר זאגן. אויך, מ׳דארף זייער גוט זיין צו דאס איז די בישול וואס דער פסוק האט ארגינעל גערעדט, ס׳איז נאר אזוי ווי א תולדה. היינט נוצט מען אלע מיני מאשינס מיט זאכן. אבער אפילו אמאל, ס׳איז נישט קיין… אקעי, אביסל. אבער באופן כללי, די רוב מלאכות איז מלאכת השדה, מלאכות וואס מ׳טוט אין די ארבעט, נישט אין שטאט.
די איין גרויסע מלאכה וואס געשעט אין שטאט, אקעי, מ׳קען עס מתקן זיין, מ׳קען מאכן א מבוי, א עירוב, א לחי, א צורת הפתח, אלע זאכן, איז דאס. סאו דאס איז די מלאכה וואס איז כולל כל העולם כולו, און מיט דעם ווערט שבת אויף די גאנצע וועלט.
שיעורים אויף אלע חפצים אין דער וועלט
Speaker 1:
ממילא איז עס נישט נאר אויף די שטחים, אזוי ווי די רשויות שבת, וואס מיר האבן געלערנט די לעצטע פאר פרקים וועגן רשויות שבת. ס׳איז אויך אין די אלע חפצים אויף די וועלט. א קליינע גרוגרת, איך ווייס וואס, מ׳קען נישט טון… מ׳קען עס סוחט זיין, נאך צוויי, דריי זאכן. אבער חוץ פון דעם, איז דא א חשיבות, און יעדע זאך אין די וועלט האט א געוויסע שיעור הוצאה.
און די חכמים באופן כללי זענען זייער ליב עוסק צו זיין אין שיעורים, רייט? אין די תורה שטייט נישט קיין שיעורים. ס׳איז דא שיעור מלאכה למשה מסיני, און מ׳דארף נישט דאס מיינען דאס אויך. יעדע שיעור, מחוצה איז דאס וואס זיי זאגן מלאכה למשה מסיני, הלכה למשה מסיני מיינט אז ס׳איז א געוויסע סוד, ס׳שטייט נישט אין די חומש וואס איז א מחיצה, ס׳שטייט אויך נישט אין די חומש וואס איז די מינימום וואס מ׳דארף מוציא זיין כדי צו זיין חייב חטאת שבת.
שיעורים לויט תכלית ההשתמשות
Speaker 1:
אבער די חכמים, זיי קוקן, זיי שאצן אפ די גאנצע וועלט דא, וואס איז אמת׳דיג א שטיקל הוצאה.
איך מיין, די לעצטע זאך וואס איך האב געוואלט זאגן איז א טראפל אנדערש, און דאס איז א זייער שיינע הקדמה, אבער ס׳איז נישט ווייל זיי האבן געמאכט א שיעור הוצאה, פארקערט, נאר א זאך וואס איז חשוב איז מען חייב ווען מ׳איז עס מוציא. ביי יעדע זאך דארף מען קוקן וואס איז חשוב לויט די השתמשות פון יענע זאך, נישט די השתמשות לגבי יציאה, נאר פארוואס טראגט מען דאס בכלל? איינער טראגט א קערל נישט ווייל מ׳טראגט א קערל, נאר ווייל מ׳גייט עס איינפלאנצן, סאו די מינימום איינפלאנצן, און אזוי מיט יעדע זאך. סאו ביי הוצאה, פארקערט, קוקט מען אריין אויף יעדע זאך וואס איז די מלאכה דערפון, וואס איז די תכלית פון יענע אייטים, נישט לגבי הוצאה, נאר די תכלית לגבי וויאזוי מ׳נוצט עס.
Speaker 2:
איך פארשטיי אז ס׳איז נישט לגבי הוצאה, דו ביסט גערעכט, ווייל הוצאה איז א כלליות׳דיגע זאך פאר אלע זאכן. אבער דו ביסט גערעכט אויך אז ס׳איז דא אין יעדע איינס עפעס א תועלת, מ׳קוקט פארוואס נעמט מען ארויס א כחל, כדי כוחל צו זיין אן עין, וואטעווער.
שיקול הדעת פון חכמים
Speaker 2:
אבער איך טראכט יא אז ס׳איז דא אין דעם א געוויסע דעת, ווייסטו, ס׳איז נישט נאר אזוי ווי… ס׳איז נישט אזוי ווי די חכמים זענען ארומגעגאנגען און געשיקט שליחים אין די מארק און געזיכט עמפיריקעל עווידענס, געמאכט מעכטיגע ריסוירטש צו זען וואס איז די מייניגסטע זאך. אוודאי, א חלק פון דעם איז דאס, ס׳מוז זיין קאנעקטעד מיט די ריעליטי. אבער ס׳איז אויך דא א געוויסע השערה, ס׳הייסט, א געוויסע שיקול הדעת וואס זאגט אז דאס איז כוחל זיין עין אחת למשל, וואלט אפשר צוויי אויגן, ווער זאגט אז עין אחת איז די מינימום? ס׳איז דא א געוויסע שיקול הדעת פון די חכם, דו קענסט עס רופן א הלכה למשה מסיני, וואס זאגט דאס הייסט שוין עפעס געטון.
סאו דאס וואס ער זאגט דאס הייסט, מ׳האט גאנץ עפעס געטון וואס איז ווערד דעם, אבער ס׳איז נישט א זאך… אין אנדערע ווערטער, וואס איך וויל ארויסברענגען איז, מ׳וואלט נישט געקענט טרעפן די גאנצע פרק אן די חכמים, סתם גיי און קוק וואס איז די קלענסטע זאך. ווייל דאן וואלט געווען א שאלה, וואס איז די קלענסטע זאך? עס מוז דאך זיין עפעס א זאך. סאו נאר די חכמים וואס זאגן אונז, זיי זענען אונז מגלה, זיי לערנען אונז, זיי זענען שוקל וואס הייסט די קלענסטע זאך.
דיסקוסיע: פאר וועמען זענען די שיעורים?
Speaker 1:
לאמיר דאס באטראכטן. ס׳איז דאך אזוי, דער מענטש וואס טראגט די זאך הוצאה בשבת, ער טראגט דאך עס, יא? ער איז דאך נישט קיין משוגענער. און אויב טראגט ער עס, און ס׳איז ממש ווייניגער ווי א שיעור, און אויך פאר אים איז עס נישט הגון, אפשר דארף מען טראכטן צו עס אפשר הייסט ער בכלל נישט קיין מתקן.
סאו דער מוציא, לאמיר זאגן אז ער האט געטראפן א סיבה פארוואס ער וויל ארויסטראגן חול אויף וואס איז נאך קלענער ווי די שיעור פון חז״ל, אבער ער גייט עפעס טון דערמיט, לכאורה האט ער דאך ווייטער א פראבלעם. הייבט זיך דאס אן א שאלה, אפשר וועט ער זיין חייב, ווייל ער האט יא געטראפן א קלענערע השתמשות. סאו די גאנצע זאך דא מאכט סענס ווען מ׳רעדט פון א שוגג אדער עפעס וואס אונז ווייסן נישט. אויב איינער האט באמת ארויסגעטראגן, האט ער דאך עס ארויסגעטראגן ווייל ער האט עס געוואלט ארויסטראגן. ער האט דאך, obviously, האט ער א need דערפון. מ׳דארף פארשטיין בכלל פארוואס די חכמים קומען געבן די שיעורים.
Speaker 2:
אויב עפעס זעט אויס ווי א לחומרא, אז די שיעורים זענען לחומרא, נישט לקולא.
Speaker 1:
איך מיין דו ביסט גערעכט. ס׳איז, מ׳גייט לערנען באמת אין די סוף פון די הלכה, ס׳גייט דארט שטיין אז אויב איינער האט יא א ריזן, איז בשעת די אלע שיעורים. אזוי שטייט, מ׳וועט אנקומען צו הלכה כ׳. אבער איך פארשטיי, איך קוק שנעל, די אלע שיעורים איז טאקע בהוצאה סתם. אויב איינער האט א ספעציעלע כוונה פאר עפעס ווייניגער, וועט ער אוודאי זיין חייב אויף די ווייניגער.
הלכות שבת איז פאר שוגג
Speaker 1:
אבער דו ביסט גערעכט מיט וואס דו האסט געזאגט, מ׳לערנט דאך גאנץ הלכות שבת, הלכות שבת איז פאר א שוגג, נישט פאר א מזיד. סאו, און שוגג האט נישט געוואוסט, ער האט נישט געוואוסט פארוואס ער איז מוציא געווען, ער האט פארגעסן אז ס׳איז שבת, אקעי.
Speaker 2:
אבער דו מיינסט אויך נישט אז ס׳איז בטעות געבליבן א קליינע זרע אין זיין טאש, ווייל דאס איז דאך בכלל נישט קיין שוגג אין די סתם. דאס איז ער איז בכלל נישט געווען אווער פון וואס ער טוט, ער האט דאך בכלל נישט געוואוסט אז דאס הייסט טראגן.
Speaker 1:
א שוגג איז, מ׳האט פארגעסן אז ס׳איז א מלאכה אדער אז ס׳איז שבת.
Speaker 2:
און דו האסט געזאגט אז ס׳איז א שאלה פון מתעסק אדער פון אזוי ווי כלאחר יד, אזעלכע זאכן.
מתעסק און המוציא סתם
Speaker 1:
ניין, איך זאג, אסאך מאל ווען מ׳טראגט עפעס וואס איז קלענער ווי די שיעור, ווייל ס׳איז געבליבן שמוציג. מ׳רעדט דאך נישט פון דעם אז ס׳איז געבליבן אביסל זאמד אויף די רעקל און דאס הייסט מוציא זאמד. מען רעדט זיך ווען ער טראגט ארויס זאמד, אפילו אויב ער איז א שוגג, איז אבער נישט א שוגג אז ער וויל די אביסל זאמד זאל ארויסגיין, נאר ער איז ממש מתעסק, ער האט גענומען אביסל מיט זיין הענט און ער וואקט ארויס ווייל ער האט… אבער המוציא סתם, ער האט נישט געטראכט פארוואס ער טוט עס.
אזוי רופט עס די תורה, המוציא סתם. אלע שיעורים, כמעט אלע שיעורים אין די תורה, וואס איך זאג דא, אז זייער אסאך שיעורים איז דא אין די תורה, אדער זיכער שיקול הדעת, אלעס איז ביז סתם. אויב דו ווילסט דווקא טוישן, אזוי ווי… וואס איז א דוגמא? איך וויל נישט אויפברענגען דוגמאות וואס קען מאכן צו קאמפליקירט. אבער על כל פנים, דאס איז די נארמאל. איך האב מיר געזאגט וואס איז נארמאל, אבער אויב איינער וויל דווקא, אבער… אקעי.
Speaker 2:
אקעי, און המוציא סתם זענען אפילו רוב די שיעורים זייער מחמיר, ווייל המוציא סתם, וואס זאל ער טון דאס? ער האט דאך ממש א קלייניגקייט, ס׳איז טאקע א קלייניגקייט, אבער מ׳קען פון דעם זיין מחייב כרת, ס׳איז ממש א טראפעלע, און ער איז חייב חטאת. ער איז נישט חייב ווי… מ׳רעדט נישט פון קיין מזיד, דער מזיד דארף גרונטליך עכט שוין וויסן וואס ער טוט אויך.
אבער אגב, א שוגג מאכט נישט אויס. מ׳דארף וויסן וואס איז די הלכה פון איינער וואס פארגעסט אין זיין טאש. איך מיין אז עס הייסט אפשר נישט קיין עקירת הנחה, ווייל ער איז מתעסק, אבער ער איז חייב חטאת אין אזא סארט זאך. מ׳דארף נאכקוקן אין די פוסקים. ס׳איז נישט קיין מעשה אן מלאכת מחשבת, ווייל מ׳רעדט דערפון אסאך, למשל פלעצער וואו מ׳איז זיך מתווכח וועגן עירוב, זאגט מען אז אפילו אויב ס׳איז דא סיבות נישט צו מאכן א עירוב, אבער מענטשן פארגעסן אמאל אין זייער טאש. מ׳דארף וויסן צו ס׳איז אן אמת׳ער ארגומענט. מענטשן זענען ממש מוציא, ער פארגעסט אז… מענטשן פארגעסן דעמאלטס, היינט וואס רוב אידישע שטעט איז דא א עירוב, מענטשן פארגעסן בכלל אז ס׳איז נישט דא קיין עירוב. אקעי, ס׳איז א פאני סיטואציע, באט לאמיר נישט אריינגיין אין דעם.
לאמיר לערנען אמאל הלכות שגגות. מ׳האט נישט געלערנט די הלכה, רייט? מ׳האט געלערנט די ערשטע פרק, מתעסק, אבער ס׳איז נישט די אנדערע סוגיא. אקעי, לאמיר לערנען המוציא.
הלכה א
Speaker 1:
יא, אזוי זאגט דער רמב״ם אזוי:
המוציא דבר מרשות היחיד לרשות הרבים או מרשות הרבים לרשות היחיד,
לכאורה אויך. ער זאגט נישט. איך ווייס נישט. לכאורה איז די זעלבע שיעור. לכאורה די שיעור דארף צו זיין די זעלבע. לכאורה. איך ווייס נישט, א ראש ישיבה׳דיגער וואלט געדארפט פרעגן אזא שאלה יעצט. ווייל דער אב מלאכה וואס דער רמב״ם האט אויסגערעכנט אז הוצאה מרשות לרשות איז די עיקר וואס געווענליך מען רופט הוצאה. דעם הייסט דאך הוצאה, מוציא זיין פון א רשות. יא, עס איז אינטערעסאנט.
איינער חייב, איז ער נישט חייב עד שיוציא ממנו שיעור המועיל כלום,
נאר ער האט געטראגן עפעס, ער האט מוציא געווען עפעס וואס העלפט אים.
שיעורי הוצאה בשבת — הלכה א (המשך)
דיגרעסיע: דער חילוק צווישן “כלום” און “משהו”
Speaker 1: כלום מיינט משהו. ס׳איז נאר אינטערעסאנט אז דער רמב״ם גענוצט דאס ווארט כלום, ווייל כלום מיינט דאך פארקערט. כלום מיינט נישט אמאל אפילו… כלום איז א נעגעטיוו פון משהו. משהו מיינט אביסעלע, און כלום מיינט נישט אמאל אביסעלע.
Speaker 2: ווי ער האט געזאגט, כלום מיינט גארנישט, יא?
Speaker 1: ניין, כלום מיינט נישט גארנישט. אלעמאל, איך מיין אונז נוצן עס… כלום, איך מיין כלום מיינט עפעס. איך מיין כלום מיינט נישט אמאל עפעס, און משהו… וואס איז די חילוק צווישן כלום און משהו?
Speaker 2: משהו איז געווענליך, מ׳רעדט פון א שיעור.
Speaker 1: מועיל כלום רעדט פון די תועלת. תועלת של כלום. אבער ס׳העלפט עפעס. איך מיין אז עפעס, כלום מיינט… יא, ווייל איך מיין אז למשל, אה… וויאזוי הייסט עס? זאלן מיר אזוי זאגן, געווענליך ווען אונז זאגן כלום, קומט עס פון א לשון וואס שטייט “אינו כלום”, ס׳איז נישט גארנישט. כלום מיינט נישט גארנישט. כלום מיינט עפעס. יא, אינו כלום מיינט נישט עפעס, דהיינו גארנישט. אבער כלום מיינט די ווייניגסטע עפעס. מ׳דארף קוקן אין די דיקשאנערי, באט איך האב נישט יעצט קיין צייט. איך מיין, אבער על כל פנים, וואס איז רגיל ביי מענטשן איז דאס ווארט משהו, עפעס וואס העלפט עפעס. כלום מיינט…
Speaker 2: זאגט ער אז משהו געווענליך זאגט מען לגבי די שיעור, און כלי מיינט לגבי די פעולה, למשל ווי דו זאגסט.
דער יסוד פון שיעורי הוצאה: חשיבות און תועלת
Speaker 1: בקיצור, נאר ווען מ׳טראגט עפעס וואס האט עפעס א געוויסע חשיבות. אויב איז עס נאר א ברעקל און ס׳איז נישטא קיין שום וועג אז דאס זאל זיין חשוב, די זאך זאל צוניץ קומען, ווייל מ׳נוצט נישט א ברעקל פון עפעס, איז מען פטור.
איז יעצט גייט מען אין די גאנצע פרק דא אויסרעכענען ביי יעדע אייטעם, יעדע מין זאך וואס מ׳טראגט ארויס, וואס איז די מאוסט מינימאל זאך וואס מ׳קען יענע זאך נוצן?
דוגמא: טל — א טראפל וואסער
לאמיר נאר זאגן איין זאך פאר א דוגמא: וויין. וויין צו טרינקען פארשטייט יעדער, מ׳דארף א גלאז וויין. דו גיבסט מיר א פיצי וויין, וואס איז די אויפטו? אבער, אנטשולדיג, נישט וויין, לאמיר זאגן אן אנדערע זאך וואס שטייט שפעטער, טל, א טראפעלע וואסער. א טראפעלע וואסער צו טרינקען, דארף מען א גלאז וואסער. וואס העלפט מיר א טראפעלע? אבער די טראפעלע קומט צוניץ ווען מ׳גרייט אן די מעיק-אפ צו לייגן אויף די אויג, דארף מען אביסל עפעס נאס צו מאכן ווען ס׳ווערט פארהארטעוועט. פשוט, מ׳האט געטראפן א וועג וויאזוי אפילו עפעס וואס געווענליך קלאר האט מען געטראכט אז ס׳איז נישט גענוג חשיבות, האט מען געטראפן א מינימאל פעולה ווי די קליינע שיעור האט יא א חשיבות, און ממילא איז מען יא חייב.
הלכה א (המשך) — שיעורי הוצאה פאר פארשידענע זאכן
וועלן מיר זען אינעווייניג. “ואלו הן שיעורי הוצאה”, זאגט דער רמב״ם, דאס זענען די שיעורי הוצאה.
מאכלי אדם — כגרוגרת
איז אזוי, “המוציא אוכלי אדם”, אז מ׳טראגט ארויס מאכל אדם, איז די שיעור “כגרוגרת”. און מ׳וועט טאקע זען, אויב מ׳טראגט ארויס אפאר מיני עסן, דארף נישט זיין א גרוגרת פון יעדע איינס, נאר אויב צווישן די אלע עסן צוזאמען איז א שיעור גרוגרת, איז מען חייב.
אבער וויאזוי רעכנט מען די גרוגרת? למשל א זאך וואס האט שאלעכץ, זאגט דער רמב״ם, “והוא שיהיה כגרוגרת מן האוכל עצמו”, דער עסן אליין דארף זיין א גרוגרת, “חוץ מן הקליפין והגרעינין”, די שאלעכץ, די קערל פון אינעווייניג, “והעוקצין והסובין והמורסן”, אנדערע מיני שאלעכץ ביי אלע אנדערע סארטן תבואות. די שאלעכץ דארף מען רעכענען עקסטער, ס׳קען זיין אז ס׳איז דא א שיעור שאלעכץ, וועלן מיר זען שפעטער די שיעור תבן. אבער די חשיבות דערפון איז עסן, דארף זיין א כגרוגרת צווישן אלע עסן צוזאמען. ס׳איז דאך לגבי עסן, די עצם איז די זעלבע שיעור פון עסן, אלע הלכות פון עסן כמעט האבן מיר געלערנט.
Speaker 2: שיעור תוספת אכילה לגבי תענית, יא.
Speaker 1: אבער לגבי שבת, יא.
יין — רובע רביעית
“יין, כדי רובע רביעית”, א פערטל פון א רביעית. ווייל א שיעור וואס הייסט א חשוב׳ע טרינקען איז א רביעית, אבער וויין נעמט מען א דריטל וויין און מען גיסט צו נאך דריי שיעורים פון וואסער, סאו א פערטל פון א רביעית איז שוין די שיעור צו האבן א נארמאלע כוס וויין מיט וואסער.
“ואם הוא קרוש”, אויב איז דער וויין פארגליווערט, דער וויין איז אין א סאליד סטעיט, יא, איז די שיעור “בכזית”.
דיגרעסיע: יין קרוש און חרס
סתם אינטערעסאנט, איך האב נעכטן געלערנט אין א משנה אין מסכת עבודה זרה, די משנה זאגט אז א סארט חרס וואס מען טאר נישט האבן. וואס איז די חרס? שטייט דארט אין די גמרא אז ס׳איז א המצאה פון א קיסר פון רוים, איך געדענק נישט אויף די רגע, וואס אים איז איינגעפאלן אז מען קען נעמען טיט און עס מגבל זיין, קנעטן טיט מיט וויין, און נאכדעם האבן עס די סאלדאטן מיטגענומען אין פראנט, און ווען זיי האבן זייער וויכטיג געהאט וויין האבן זיי געקענט נעמען די שטיקל חרס און עס אריינלייגן אין וואסער און ארויסנעמען דערפון די יין. מ׳זעט אז ס׳איז געווען א ניד א מאל צו האבן וואסער און נישט א ליקוויד, די קרוש, יין קרוש דערמאנט מיר פון די חרס, מ׳האט געזוכט וועגן וויאזוי צו קענען טראגן וויין אין א הארטע סטעיט.
חלב בהמה טהורה — כדי גמיעה
“חלב בהמה טהורה, כדי גמיעה”, א שלינג, א שלינג מילך.
Speaker 2: גייט זיך טרינקען. יא.
חלב טמאה — כדי לכחול בה את העינים
“חלב טמאה”, חלב פון א בהמה טמאה וואס מ׳טרינקט נישט, ווען דען נוצט מען עס? “כדי לכחול בה את העינים”, מ׳נוצט עס צו שמירן די אויגן.
חלב אשה או לובן ביצה — כדי ליתן במשיפה
“חלב אשה או לובן ביצה”, די צוויי זאכן באקומען די זעלבע שיעור, מילך פון אן אשה און די ווייסל פון אן איי, “כדי ליתן במשיפה”. ווען מ׳האט א פאודער פאר א מעדיצין אדער וואס, דארף מען אריינלייגן אין דעם עפעס אזא געדיכטע ליקוויד אז מ׳זאל עס קענען נוצן, נוצט מען אדער חלב אשה אדער לובן ביצה. דאס איז די שיעור, וויפיל מ׳לייגט אויף די סם, אויף די מעדיצין וואס מ׳האט געמאכט, וואס הייסט משיפה.
שמן — כדי לסוך בו קטנה של רגל קטן בן יומו
“שמן”, וויפיל איז די שיעור שמן? א קליינע שיעור, “כדי לסוך בו קטנה של רגל קטן בן יומו”. שמן נוצט מען צו שמירן אויף א מענטש, אבער די גייסט נישט יעצט זאגן אז מ׳דארף שמן פאר א גרויסע אדאלט, ס׳איז גענוג שמן פאר די מינימאל, ווען די מינימאל איז א קליין קינד, אבער אויך די קלענסטע אבר פון די קליין קינד.
טל — כדי ללוש בו את הכילורית
“טל”, יא, די שיעור טל, “כדי ללוש בו את הכילורית”. א פרוי האט א פאודער צו שמירן די אויגן, אבער צו דעם דארף מען צולייגן א טראפל וואסער אז ס׳זאל ווערן ווייעך און מ׳זאל עס קענען שמירן, ס׳זאל ווערן א קרים. די כילורית איז די סם, כילורין, יא, כילורין, אזוי זאגט ער, די כילור אליין, די דיו, די פאודער וואס מ׳נוצט, כילורין לעינים, יא, כילורין לעינים, די מעיק-אפ וואס מ׳נוצט פאר די אויגן, כדי ללוש בו מים, וויפיל ס׳פעלט אויס אז מ׳זאל עס קענען צוזאמען מיט אביסל וואסער האבן גענוג צו שמירן אויף די אויגן, יא.
מים — כדי לרחוץ פני מדוכה
Speaker 2: ומים, אפשר איינער פון זיי מיינט די שטיקל, אקעי, איך ווייס נישט.
Speaker 1: אקעי, “ומים”, די שיעור פון וואסער, זאגט מען אויך נישט א שיעור וואס איז צו טרינקען, נאר די קלענסטע, “כדי לרחוץ פני מדוכה”. א מדוכה איז א זאך וואס מ׳נוצט צו מאכן דאש, נישט דאש, צו מאלן זאכן, טוחן זיין זאכן, און אינעווייניג פון די מדוכה איז דא עפעס א הארטע פארט, דארף מען אמאל אפוואשן, א קליין ביסל וואסער אפצווואשן אינעווייניג פון די מדיח.
Speaker 2: וויאזוי הייסט מדיח אין אידיש?
Speaker 1: א מיל, מילכל, א קליינע מיל, יא.
Speaker 2: היינט מיל.
Speaker 1: שוין.
דבש — כדי ליתן על ראש הכותית
“דבש”, האניג, “כדי ליתן על ראש הכותית”. ביי א מכה האט מען געלייגט א ביסל דבש, א קליין ביסל צו לייגן אויף א מכה.
דם ושאר כל המשקין וכל השופכין — כדי רביעית
“דם ושאר כל המשקין וכל השופכין”, בלוט אדער אלע אנדערע משקים, אדער עני זאך וואס מ׳גיסט ארויס, “כדי רביעית”. ס׳האט נישט קיין חילוק צו ס׳איז משקים וואס מ׳גייט נאך טרינקען, אדער דאס איז משקים וואס איז נישט גוט וואס מ׳גייט אויסגיסן, איז די שיעור כדי רביעית.
איך וואלט געטייטשט עניטינג וואס איז דרינענדיג, איך וואלט געטייטשט אזוי. תבן תבואה, וואס מ׳ווייסט נישט, יא, ס׳הייסט חוץ. דאס איז בעצם יוצא מן הכלל פון דרינענדיגע זאכן וואס האבן קלענערע שיעורים, חוץ פון דעם האט עס די שיעור רביעית.
שיעורי תבן — פארשידענע סארטן
יעצט גייט מען רעדן וועגן סארטן תבן. תבן איז שטרוי, אבער ס׳קען זיין שטרוי פון אסאך אנדערע מיני תבואות. איז גייט ער ארויסרעכענען יעדע תבואה, וואס איז די סדר, וועלכע מין בהמה עסט יענע סארט זאך.
תבן תבואה — כמלוא פי פרה
“תבן תבואה”, תבואה מיינט געווענליך חיטה, ניין? א חיטה מיט שעורה אפשר. תבן פון תבואה, פון תבואות, איז “כמלוא פי פרה”, וויפיל א קו עסט. פרה איז די מעין, זיי האבן רעכט געלערנט אז פרה איז די מעין וואס מ׳רעכנט, יא, וואס מ׳נוצט. זיי האבן געזען לגבי ביי די פרה אדומה.
Speaker 2: רייט, אבער דא איז מער, א פרה עסט תבן תבואה.
תבן קטניות — כמלוא פי גמל
Speaker 1: “תבן קטניות” איז מער די סדר פאר א גמל, איז וויפיל די פולע מויל, וויאזוי הייסט עס ביי א מענטש? אנפילן א מויל, נו, הייסט אן… איך ווייס נישט.
Speaker 2: אקעי.
Speaker 1: “כמלוא פי גמל”, אנפילן די מויל פון א גמל.
המוציא תבן קטניות כדי אכילה לפרה
“המוציא תבן קטניות כדי אכילה לפרה”, אויב אבער טוט ער אנדערש, ער איז אן עובד חכם, ער גיט תבן קטניות פאר א פרה, איז אויך חייב, “ואף על גב ד[הפרה]” געווענליך א פרה וועט ענדערש פרעפערן תבן תבואה, “שאכילת” אפילו די פרה האט עס נישט ליב, אבער די פרה וועט עס עסן. ס׳הייסט אויך אכילה.
אמיר — כמלוא פי תולע
“אמיר”, די תבן אדער די זאך וואס הייסט אמיר, אויך עפעס א סארט שלחן צבועה, “כמלוא פי תולע”, דאס עסט א תולע.
Speaker 2: וואס הייסט א תולע אין אידיש?
Speaker 1: א שעפסעלע, א סארט.
Speaker 2: “א דינע פארט פון שטרוי”, זאגט ער. אקעי.
Speaker 1: וואס הייסט א תולע איז א שעפסעלע?
Speaker 2: “א שעפסעלע אין געווינג”.
שיעורי הוצאה בשבת – מאכלי בהמה, עצים, תבלין, זרעונים ועוד
המשך שיעורי מאכלי בהמה
עמיר ועצבים
עמיר, די תבן אדער די זאך וואס הייסט עמיר, אויך עפעס א סארט שלעכטס פון תבואה, כמלא פי טלה. דאס עסט א טלה. וואס הייסט א טלה אין אידיש? א שעפסל, א סארט. אבער דער דינער פארט פון די שטרוי, זאגט ער. אקעי. וואס טייטשט א טלה? א שעפסל. און גדי? א ציגעלע. אקעי. מ׳דארף לייגן פיקטשערס פון די אלע זאכן. קליינע בעלי חיים. עצבים, כמלא פי גדי. דאס איז די סדר אז א גדי עסט.
עלי שום ועלי בצלים
עלי שום ועלי בצלים, בלעטלעך פון קנאבל אדער ציבעלע. איז אזוי, אם היו לחים, איז די שיעור גדול, לפי שאדם אוכלן. א מענטש עסט אויך די דרויסנדיגע שיכטן פון שום אדער בצלים. אדער אפשר מיינט “עלי” נישט די דרויסנדיגע שיכטן, נאר אפשר די בלעטער וואס וואקסן אויף די… אויף די טאטש בלעטער. יא. ויבשים, טרוקענע עלי שום אדער בצלים, איז שוין נישט עפעס א מאכל אדם, איז כמלא פי גדי.
ספק לח ויבש – מצטרפין לקולא
זאגט די רמב״ם, וואס טוט זיך אז א חלק דערפון איז געווען לח און א חלק יבש? איז אזוי, אם מצטרפין זה עם זה לחומרא שבהם. אויב איז א חלק דערפון, גייט מען נישט לחומרא און מ׳זאגט אז, לאמיר זאגן, מלא פי גדי איז קלענער, יא, לכאורה איז עס קלענער. זאגט מען נישט אז מ׳גייט לחומרא, נאר מצטרפין לקולא שבהם, מ׳קוקט אלעס אן ווי די גרינגערע.
אבער פארוואס? אז ס׳איז א ספק, פארוואס זאל מען נישט גיין לחומרא? קיימא לן ספיקא דאורייתא לחומרא.
קייצען – תבן תבואה וקטניות
קייצען, הוציא תבן תבואה וקטניות, ומעורב בשניהם כמלא פי פרה, איז ער פטור, ווייל קטניות איז נישט פאר א פרה נאר פאר א גמל. וכמלא פי גמל, חייב. וכן כל כיוצא בזה לענין שבת, גייט מען לקולא.
פארוואס טאקע? פארוואס זאל מען נישט זאגן אז ס׳איז א ספק דאורייתא? ס׳איז נישט קיין ספק, ס׳איז אן ענין פון וועלכע איז שטערקער. סתירה. אקעי.
די סברא פון קל וחמור בשיעורים
פארקערט. ער זאגט אז געווענליך גייט עס די אפעזיט. דאס הייסט, לכאורה איז עס א שכל׳דיגע זאך. לאמיר זאגן, ביי די תבואה קטניות, א גמל עסט תבואה, עסט קטניות, אבער מכל שכן אז ער עסט תבואה, תבואה טעיסט בעסער. סאו אויב דו געסט, ברענגסט ארויף… אדער פארקערט, איך געדענק נישט קטניות, איך ווייס נישט וועלכע איז בעסער.
דער פוינט איז, דער קל שבקל איז געווענליך א זאך וואס קען ארבעטן, די חמור קען ארבעטן פאר די קל, אבער די קל קען נישט ארבעטן פאר די חמור. דאס איז די סברא. ס׳איז א פאקטישע סברא לכאורה. אדער קוק גארנישט, וואס איז אלעמאל אזוי. איך וואלט געטראכט אז אלעמאל איז דא אזא סארט סברא. די גרינגערע שיעור מיינט די גרעסערע שיעור, רייט? די גרעסערע שיעור איז נוצליך, ס׳איז מער נוצליך, ס׳איז שוין דא מער. אז דו ווייניגער זאגסט, וואס זאל איך טון מיט עשבים מיט נאך אביסל תבן, אזויווי א גדי. די גדי גייט עס נישט עסן.
שיעור עצים
אקעי. המוציא עצים, האלצער, איז דער שיעור כדי לבשל כגרוגרת מביצת תרנגולת. דאס הייסט, די האלץ נוצט מען צו מאכן א פייער, צו קאכן. אבער גייען מיר דיר זאגן, קאכן די קלענסטע מאכל, די מאכל וואס דויערט די שנעלסטע, סאו דארף מען ווייניג האלץ פאר דעם. וואס איז די שנעלע? א ביצה פון א תרנגולת, איז נישט א גרויסע ביצה, און א ביצה אבער ווען ס׳איז טרופה בשמן ונתונה באלפס, מ׳האט שוין געלייגט שמן, טרופה בשמן מיינט אויפגעקלאפט מיט שמן, ונתונה באלפס איז געלייגט אויף א טאפ, און דעמאלטס דויערט עס זייער שנעל. אן אייער שפייז מיט אויל קאכט זיך זייער שנעל, דארף מען נאר אביסל עצים. סאו דאס איז א קליינע שיעור עצים.
שיעור קנה
המוציא קנה, קנה איז פון די שטרוי משפחה, כדי לעשות קולמוס שיהא מגיע לראשו. ס׳דארף זיין גענוג צו קענען מאכן דערפון א פעדער. מיט א קנה קען מען אריינלייגן טינט און עס נוצן אזויווי א פעדער. אבער א קליינטשיגע פעדער וואס איז גענוג אז ער זאל קענען אנכאפן מיט זיינע שפיץ פינגערס. ואם היה עבה או מרוסס, אויב איז עס דיק, ממילא איז עס נישט געמאכט צו מאכן פון א פעדער, אדער ס׳איז צוקלאפט, ס׳וועט נישט האלטן טינט, שיעורו כעצים. און דאס איז אזוי ווי האט מען אמאל גענוצט געווענליך אויך צו הייצן, איז דא א שיעור אזויווי עצים.
שיעור תבלין
המוציא תבלין, דער מינימום תבלין, וועלכע מאכל איז א קליינע מאכל וואס א קליין ביסל תבלין העלפט? כדי לתבל ביצה, וואס מען דארף צו ספייסן, צו לייגן די ספייסעס אויף א ביצה. און ממילא זעען מיר אז טאקע ביי איינער האט א ביסל פון איין תבלין און פון די אנדערע תבלין איז עס צוזאמען.
תבלינים שונים – כל שהוא
און יעצט גייט מען אויסרעכענען פארשידענע סארטן תבלינים וואס די שיעור איז נאך קלענער ווי כדי לתבל ביצה, ווייל אז א מענטש טראגט עס איז א סימן אז ער האט א צורך דערפון, אדער מ׳נוצט די סארטן אפילו בכל שהוא. ווייל עס איז זייער פאוערפול, א זאך וואס האט זייער א שטארקע ריח, אפילו א טראפ דערפון ארבעט.
פלפלת, איך מיין פעפער, כל שהוא. איטרן, ס׳איז שוין געווען איטרן, מיין איך, ביי די זאכן וואס מען מעג יא אדער נישט נוצן ביי די לעכט, איז כל שהוא. ריח טוב, ער מיינט נישט אז מ׳טראגט די ריח, ער מיינט אן אויל וואס האט א גוטע ריח, איז כל שהוא. אויך ריח רע איז כל שהוא. מיני בשמים, כל שהן.
ארגמן טוב, וואס שטייט דא ביי טוב? גוטע. גוטע, ווערסעס… אקעי, כל שהוא. ווערסוס נישט. ארגמן איז א טייערע זאך, איז כל שהוא. אפילו א גוטע שטיקל, ברענגט ער אז מ׳קען עס נוצן פאר א סעמפל צו ווייזן. אויב ס׳איז נישט קיין גוטע שטיקל, דארף מען האבן א שיעור בגד צו אריגה.
בסילת הורד, א רויז וואס האט זיך נאך נישט אויפגעמאכט, וואס איז נאך א בסילה, אינטערעסאנטע לשון, איז אחת. טאקע ווען ס׳איז שוין אויפגעמאכט זעט אויס אז ס׳ווערט די שיעור עפעס אנדערש, אבער ווען ס׳איז נאך צוגעמאכט איז עס נאך שטארק, איז די ריח דערפון שטארק, און איז אפילו אחת.
מיני מתכות וזאכן מצד קדושה
מיני מתכות הקשות, הארטע מעטאלס, כגון נחושת וברזל, כל שהן.
מעפר המזבח, אן אינטערעסאנטע הלכה. זאכן וואס האט א חשיבות מצד הלכה, טאקע אז ס׳איז סתם אביסל זאמד איז גארנישט ווערד, אבער אויב ס׳איז זאמד וואס איז אראפגעברעקלט פון די מזבח, אדער פון אבני מזבח, אדער ממה שקצצו מן הספרים, פון א ספר תורה איז אראפגעפאלן ברעקלעך, צעברעקלטע פארמענט פון אן אלטע ספר תורה, אדער מיט חתיכות פון די מענטל פון די ספר תורה, אויך די שיעור כל שהוא.
“נרתיק של מצנפת נותנו לגניזה”. געווענליך, ווען מ׳נוצט עס נישט, אפילו אביסל דערפון, לייגט מען אוועק לגניזה. אבער מ׳דארף רעדן צו מ׳דארף, כל שהוא? אקעי. מיר האבן געלערנט שוין די הלכה, ס׳רעדט פון א ספר תורה, און א נרתיק קדושת השם, אז ס׳האט א קדושה און מ׳דארף עס גונז זיין. יא, מ׳דארף עס גונז זיין, אבער דא זאגט ער אז ווייל מ׳איז גונז, אפילו א משהו דערפון האט עס א חשיבות.
גחלת ושלהבת
“גחלת כל שהוא”. אויך א כל שהוא. “והמוציא שלהבת פטור”. רבונו של עולם, ער טראגט א פלאם, אבער ער טראגט עס אויף גארנישט. למשל, איך ווייס נישט, ער האט אנגעצינדן זיין פינגער.
וואס הייסט ער טראגט עס מיט גארנישט? אויף זיין בגד אדער וואס? דאכט זיך אז ער לייגט אויף א קליינע שוועבל, א קליינע טוטפיק, ס׳איז נישט קיין שיעור הוצאה, סאמהאו. אבער ער נעמט גחלת, שלהבת, שלהבת קאונט נישט. אבער א פיצי גחלת איז בסך הכל א קיסם וואס האט אויף זיך א פייער.
ניין, ס׳מיינט אז עניטינג וואס קען האלטן פייער איז די שיעור כל שהוא. א גראבע שטיקל רופט מען א גחלת, ווייל די עובדא איז א ברעקל. אבער שלהבת, מ׳קען נישט נעמען א שלהבת אן גארנישט. עפעס מוז עס זיין. אבער שלהבת אליין איז אין בו ממש.
יא, וועגן דעם זאג איך דאך עפעס. די שלהבת האט זיך עפעס אנגעצינדן, איך ווייס נישט, ער מענעדזשט עס צו האלטן אויף זיין האנט אדער אויף זיין רעקל, איך ווייס נישט, אויף זיין מלבוש. ער טראגט נישט די זאך פון די שלהבת, נאר די שלהבת אליין. אין בו ממש. על כל פנים, שלהבת קאונט נישט. אקעי.
שיעור זרעוני גינה
“המוציא זרעוני גינה”, קערלעך וואס זענען געמאכט איינצופלאנצן, איז די שיעור נאך ווייניגער ווי גרוגרת. ווייל ווען ס׳איז געמאכט צו עסן איז די שיעור גרוגרת, אבער דאס איז געמאכט איינצופלאנצן. און וואס איז יא די שיעור?
“מזרע קישואים”, קישואים רופט מען סקוואש, איך ווייס נישט וואטעווער ס׳איז, “שנים”. “מזרע דלועין”, איך מיין ס׳איז זאכן וואס שטייט אין די וואכעדיגע פרשה אויסגערעכנט, יא, ס׳איז דאך געווען לעצטע וואך פרשה. “מזרע דלועין שנים, מזרע פול המצרי”, א סארט באנדל, “שנים”.
סיבים
וסיבים, סיבים איז א ביסל שלח פון רותם אדער פון עפעס, כדי ליתן על פי כור של צורפי זהב, ס׳צינדט זיך גרינג אן. צורפי זהב ווילן לייגן אויף זייער כור, אויף די זאך פון וואס ס׳קומט ארויס פייער, לייגן זיי א לויף ברעקלעך וואס זאלן זיך שנעל אנצינדן. דער קליין ביסל וואס מ׳לייגט על פי כור של צורפי זהב, פון גאלדשמידס, איז די שיעור.
שיעור מורסן
המוציא מורסן, מורסן איז אויך עפעס א שלח פון צביעה. די אנדערע פארט פון די שיעור ווענדט זיך. ער גייט מען זאגן אזוי, אם לאכילה, שיעורו כגרוגרת, אזוי ווי אלע שיעורי אכילה. אם לבהמה, אזוי ווי די קלענסטע שיעור בהמה, שיעורו כמלא פי גדי. גוט. ואם לצבוע, מ׳זעט אויס אז מ׳נוצט עס צו פעינטן, כדי לצבוע בגד קטן, ווען מ׳דארף צו פעינטן א קליינע בגד.
לולבי זרדים וחרובים
לולבי זרדים וחרובים, בלעטלעך פון באקסער בוים און זרדים בוים, וואטעווער דעט מיענס, עד שלא ימתקו, ווען ס׳איז נאכנישט זיס, ס׳איז נאכנישט ראוי לאכילת אדם, כגרוגרת. פארקערט, אבער מענטשן עסן עס פאר ס׳באקומט א זיסקייט, און נאך ווען ס׳באקומט א זיסקייט גייט עס פאר בהמות, זעט אויס. סאו ווילאנג ס׳איז ראוי למאכל אדם, איז די שיעור מאכל אדם כגרוגרת. אבער ווען ס׳איז שוין מער א מאכל בהמה, איז עס כמלא פי הגדי.
אבל הלוף והחרדל והתורמסין ושאר כל הנאכלים לבוסרן, די זאכן עסט מען על ידי כבישה, א מענטש עסט עס, ער מאכט א פיקל דערפון. אבער די אלע אנדערע זאכן וואס מ׳ווייקט אהיים, עד שלא ימתקו, איז די שיעור כגרוגרת. ווייל ס׳איז אלעמאל עסט עס מענטשן על ידי כבישה, ממילא איז עס כגרוגרת.
שיעור גרעינין
המוציא גרעינין, קערלעך, אם לאכילה, איז חמש, פינף קערלעך איז די שיעור. אם להסקה, איז אריינגעאייצט, אזוי ווי אונז האבן געלערנט וויפיל ס׳איז צו מאכן א קליינע פייער פאר א ביצה טרופה, האבן מיר געהאט דארט. ואם לחשבון, מ׳זעט אויס אז מ׳פלעגט האלטן גרעינין צו ציילן, שתים. די קלענסטע מספר וואס מ׳דארף האבן צו ציילן איז צוויי. אקעי, ס׳איז אינטערעסאנט. געווענליך דארף מען עס האבן ווייל מ׳וויל שוין ציילן גרעסערע נאמבערס, אבער דאס איז די מינימום פון ציילן.
ואם לזריעה, איך זאג, אבער מ׳נוצט עס נישט ביי שנים, אבער דאס איז די מינימום. ואם לזריעה שתים. א מענטש, פלאנצן איז אויך שתים. פארוואס שתים? זעט אויס אז פון איינס וואקסט נישט.
שיעורי הוצאה פאר פארשידענע חפצים – המשך
גרגירים – שיעור שתים
Speaker 1: ולמלא חשבון, זעט אויס אז מ׳פלעגט האלטן גרגירים צו ציילן, איז שתים. די קלענסטע מספר וואס מ׳דארף האבן צו ציילן איז צוויי. אקעי, ס׳איז אינטערעסאנט, ווייל מ׳דארף עס האבן ווייל מ׳וויל שוין ציילן גרעסערע נאמבערס. איי, גוט, ס׳איז די מינימום פון ציילן, יא.
ולמלא נטוע, איך פארשטיי אז מ׳נוצט עס נישט ביי שתים, אבער ס׳איז די מינימום. ולמלא נטוע, שתים. א מענטש וואס פלאנצט איז אויך שתים. פארוואס שתים? זעט אויס אז פון איינס וואקסט נאך נישט, ווייל די שיעור מינימום וואס מ׳פלאנצט איז צוויי קערנדלעך. די פריערדיגע האבן עס שוין אויך געזען אז די מינימום איז צוויי.
אזוב – שיעורים פאר פארשידענע תשמישים
Speaker 1: להזאה, צו שפריצן וויפיל מ׳דארף האבן אזוב. מ׳נוצט דאך אזוב. המוציא אזוב, א סארט געוויקס, א סארט גראזל, לאוכלין, ווען די בהמות לייגן זיך צוזאמען. לאוכלין איז די שיעור כגרוגרת, לבהמה איז די שיעור כמלא פי גדי, לעצים, אזויווי מיר האבן שוין געזאגט, שיעור עצים צו מאכן אויף אן איי. להזאה, צו שפריצן, ווייל מ׳נוצט דאך ביי די בצורת, נוצט מען אזוב ושני תולעת, יא, איז די שיעור אזויפיל ווי מ׳דארף צו שפריצן דערמיט.
חידוש: שיעור לפי תשמיש תורה׳דיג
Speaker 1: ס׳איז אינטערעסאנט, דאס איז שוין די צווייטע מאל, אז ווען עפעס נוצט מען פאר א תורה׳דיגע ריזן, דארף מען קוקן וואס די תורה׳דיגע שיעור אויף דעם איז. אזויווי ער זאגט לגבי מצניעין לגניזה. איך מיין אז ס׳איז אויך ווייל די זאכן פראקטיצירט זיך שוין אזוי, איך מיין נישט נאר א גזירת הכתוב, אז דאס איז די שיעור פאר יענע זאך, יא.
קליפי אגוזים, רימונים און פארב-מאטעריאלן
Speaker 1: המוציא קליפי אגוזים וקליפי רימונים, שאלעכץ פון אגוזים אדער פון מילגרוים, או איסטיס ופואה ושרשי הצובעים, זאכן וואס מ׳נוצט אין פעינט, איז די שיעור כדי לצבוע בהן בגד קטן. ער זאגט אונז וואס איז בגד קטן. אויך פריער האט ער שוין געזאגט בגד קטן. וואס איז די שיעור? וואס טייטשט בגד קטן, די קלענסטע? די קלענסטע אייבר האט ער געזאגט, די קלענסטע אייבר פון א ניי-געבוירן בעיבי. וואס איז די בגד קטן? סבכה שמניחין בנות עשירים, אזא קליינע העטעלע וואס מ׳לייגט אויף די קעפ פון די טעכטער, דאס איז די קלענסטע שיעור, די קלענסטע בגד.
כעמיקאלס צום רייניגן
Speaker 1: דארט איז דא צוויי פוינטן. לכן, המוציא מי אגלה בן רבנן, וואס מען ניצט אלס א כעמיקאל, או נתר אלכסנדרית, או בורית כרשינה, או אשלג, די זענען סארטן כעמיקאלס, און שאר קאליא מנקים, זאכן וואס מען ניצט צו רייניגן, איז כדי לכבס בו בגד קטן, צו נעמען אזא בגד קטן און עס אויסוואשן.
סממנים שרויין – פארטיגע פארב
Speaker 1: הוצאת סממנים שרויין, איינער האט ארויסגענומען סממנים וואס ליגט שוין געווייקט צו קענען פעינטן דערמיט, עפעס וואס מ׳האט שוין געמאכט פאר פעינט, נישט אזוי ווי די פריערדיגע וואס מ׳גייט זיין אן אינגרידיענט פאר׳ן פעינט, דארף מען האבן א סך ווייניגער, ווייל מ׳לייגט עס אריין נאכ׳ן געמאכט ווערן פעינט. כדי לצבוע בו דוגמא לאורג, א קליינע שיעור, איינער וואס איז אן אורג, א וועבער, איינער וואס מאכט מלבושים און דארף ווייזן פאר זיין קאסטומער זיינע קאלערס, איז א קליינע שיעור וויפיל מ׳דארף האבן פאר די עקזעמפל.
דיו – טינט
דיו על הקולמוס
Speaker 1: המוציא דיו על הקולמוס, דיו וואס ליגט שוין אויפ׳ן קולמוס.
Speaker 2: ניין, אויב ס׳ליגט שוין אויפ׳ן קולמוס איז ער חייב אויפ׳ן קולמוס.
Speaker 1: ער מיינט דיו וואס מ׳נוצט מיט׳ן קולמוס.
Speaker 2: ניין, מ׳נוצט עס ביידע צוזאמען. ער איז דאך חייב אויפ׳ן קולמוס.
Speaker 1: שיעורו… פארוואס רעדט מען עס וועגן די דיו? ער מיינט דיו על הקולמוס, ער מיינט דיו וואס מ׳גייט גלייך ניצן אויפ׳ן קולמוס. מ׳גייט קוקן שפעטער, שפעטער רעדט ער פון עצמו. אקעי, שיעורו כדי לכתוב ממנו שתי אותיות.
דיו בקסת – דארף מען מער
Speaker 1: אבער המוציא את הדיו בפני עצמו, אויב בקסת, וואס איז א כלי וואס מ׳האלט די דיו, צריך שיהא בו יתר על זה, ער דארף האבן מער ווי צוויי אותיות, ווייל אביסל גייט דאך בלייבן אויפ׳ן כלי, דארף מען גענוג אז ס׳זאל ארויפקומען אויפ׳ן קולמוס כדי לכתוב שתי אותיות. אבער אויב ס׳ליגט שוין אויפ׳ן קולמוס, איז שוין, לאמיר זאגן אז א חלק דערפון ווייסט מען גייט לאיבוד, ווייל ס׳בלייבט אויפ׳ן באטל, ס׳בלייבט אויפ׳ן כלי וואס מ׳גיסט איבער.
ספק-פאל: צירוף פון קסת און קולמוס
Speaker 1: היה בקסת ובכלי כדי אות אחת, והיה בקולמוס כדי אות אחת, או בדיו לבדו כדי אות אחת ובקולמוס כדי אות אחת, הרי זה ספק.
קשיא: פארוואס נישט חייב אויף די קסת אליין?
Speaker 1: אבער די אלע זאכן וויל איך פארשטיין, די קסת וועט מען דאך זיין חייב פאר׳ן מוציא זיין די קסת. קען זיין ס׳איז אביסל אן אנדערע פראגע. אדער אפשר די קסת ווערט בטל צו די דיו. די זעלבע זאך טראכט איך וועגן די קולמוס, ס׳איז אביסל אינטערעסאנט. אדער בטל, אדער ער האט גארנישט געפרעגט וועגן דעם. נישט פאר יעצט. מ׳דארף קוקן שפעטער אין די כללים וואס די באדייט קען זיין.
הוציא שתי אותיות וכתבן חוץ למקומו
Speaker 1: אקעי, הוציא שתי אותיות וכתבן חוץ למקומו. אינטערעסאנט.
Speaker 2: ניין, מעשה, ער האט שוין געטראגן טינט שיעור שתי אותיות, און וכתבן חוץ למקומו, נאך פאר ער האט געלאנדעט האט ער עס געשריבן.
Speaker 1: מוזט איר מיינען אז ער האט נישט געמאכט קיין הנחה.
Speaker 2: וואס הייסט אזוי? מיר זאגן דאך אז ווען ער איז אנגעקומען איז שוין נישט געווען דארט קיין טינט.
Speaker 1: אבער ס׳איז יא חייב, כשהיתה לו הנחה שם. ווען ער האט עס אראפגעלייגט אויף די פאפיר, איז דעמאלטס איז עס אראפגעלייגט.
Speaker 2: וואס הייסט אזוי? אויב די הנחה איז געווען… וואס הייסט אזוי? אויב די עקירה און די הנחה איז געווען אין די זעלבע פלאץ, אין אזא פאל, נאכדעם קומט ער אריין אין רשות היחיד…
Speaker 1: רייט, מ׳רעדט הוציא, ער איז ארויס פון רשות היחיד צו רשות הרבים. וכתבן מיטן איינמאל, נישט קיין חילוק, ווייל ער האט עס אראפגעלייגט אויף די פאפיר, איז דאס איז עס.
הוציא אות אחת וכתבה, וחזר והוציא שניה
Speaker 1: הוציא אות אחת וכתבה, ער האט ארויסגענומען טינט שיעור אות אחת וכתבה, און ער האט עס געשריבן, וחזר והוציא שניה וכתבה, איז פטור. דעמאלטס איז ער יא פטור, ווייל ס׳איז געווען צוויי עקסטערע הוצאות, און יעדע הוצאה איז געווען ווייניגער ווי די שיעור. וואס איז די טייטש? נישט קיין חסרון עקירה ראשונה. איך בין נישט זיכער וואס איז די עברי טייטש.
כחול – אויגן-קריעם
Speaker 1: אקעי, יא, ס׳איז אויך א סארט טינט, א סארט… נאכאמאל, המוציא כחול. יא, כחול איז עפעס וואס מ׳שמירט אויף די אויג. אמאל טוט מען עס לרפואה, אמאל טוט מען עס לתכשיט. וויפיל איז די שיעור? אזויפיל וויפיל מ׳דארף האבן פון די כחול, די קריעם וואס הייסט כחול, כדי לכחול עין אחת, צו שמירן אויף איין אויג.
חילוק לפי מקום – עין אחת אדער שתי עינים
Speaker 1: ובמקום שאין דרכן להתקשט אלא בכחילת שתי עינים, ביי די אלע שיעורים גייט מען מיט די קלענסטע תשמיש וואס מ׳זאל נאר אמאל נוצן די זאך. זעט אויס אז בדרך כלל, אויך צו פעינטן איין אויג הייסט א געענדיגטע זאך. אבער אין פלעצער וואס ס׳איז נישט איינגעפירט צו גיין נאר מיט איין אויג, הוציא להתקשט, ער האט ארויסגענומען א כחול להתקשט עין אחת, איז נאר א האלבע שיעור. עד שיוציא כדי לכחול שתי עינים דארף ער האבן א גרעסערע שיעור.
חידוש: שיעור ווענדט זיך לפי מקום
Speaker 1: ס׳איז אביסל אינטערעסאנט, ווייל ביז יעצט האבן מיר נישט געהאט די חילוק צווישן במקום. יא, מ׳האט געהאט א גוטע מינימום. די מינימום. מ׳זאגט אז איין אויג איז אויך א מינימום. מ׳זאגט אז איין אויג איז נאר א האלבע ארבעט. אקעי. אויף דעם איז טאקע דא א מחלוקת אויף די הלכה׳דיגקייט. דער רמב״ם האט אזוי געלערנט וועגן ס׳איז דא א… איך האב געזען דא… דער ראב״ד איז עפעס נישט מסכים מיט די הלכה. מ׳דארף קוקן אין די גמרא.
דיסקוסיע אין די גמרא: עירניות און בנות כפרים
Speaker 1: ווייל אין די גמרא שטייט אז ס׳איז דא אזעלכע וואס פירן זיך נאר צו כוחל זיין איין עין אחת, און ממילא איז… ווי איז דאס… יא… ס׳שטייט אין די משנה, “הכוחלת עין אחת”. פרעגט די גמרא, וואס הייסט? מ׳טוט נישט קיינמאל אזוי. האט רבנו געזאגט, יא, ס׳איז דא צנועות וואס טוען יא אזוי, ווייל זיי דעקן זיך צו זייער פנים. און די גמרא זאגט אז אין די עכטע צנועות׳דיגע פרויען פלעגן נישט לאזן צוויי אויגן אויפגעדעקט. איין אויג איז גענוג צו זען, דו ווייסט אויס… אבער די אויג דארף מען לייגן מעיק-אפ, פארשטייט זיך. נישט אזוי צנועות׳דיג אפילו נישט צו לייגן מעיק-אפ אויף די אויגן. לערנט איינער אויס פאר די מיידלעך אז ס׳איז דא א ספעציעלע עבירה צו לייגן מעיק-אפ אויף די אויגן, וואס ס׳איז נישט איינגעפאלן אפילו פאר די צנועות פון די גמרא, וואס זיי פלעגן נאר כוחל זיין עין אחת.
אבער עניוועיס, פרעגט די גמרא, ס׳שטייט דאך אין אן אנדערע פלאץ אז מ׳דארף צוויי אויגן. ענטפערט די גמרא, “הכא בעירניות, התם בבנות כפרים”. עירניות, טייטשט רש״י, זענען בנות כפרים פון שטאט, ניין? סאו, רש״י זאגט אזוי, עירניות טייטשט בנות כפרים, וואס זיי דארפן נישט אזויפיל צניעות, ווייל ס׳דרייען זיך נישט קיין מענער דארט, ס׳איז א מער א פריוואטע פלאץ. ממילא טוען זיי נישט דאס. האט דער רמב״ם פארשטאנען אז ממילא ווענדט זיך וועלכע פלאץ. פארוואס זאל דער רמב״ם… דער ראב״ד נישט מסכים זיין? איך ווייס נישט, איך האב א הערה, איך פארשטיי נישט פארוואס דער רב״ד איז נישט מסכים. אממ… איך בין נישט זיכער, איך פארשטיי נישט פארוואס דער רב״ד איז נישט מסכים. עניוועיס, מיר גייען ווייטער.
זפת וגפרית – כדי לסתום נקב
Speaker 1: אקעי, זפת וגפרית, כדי לסתום נקב. ס׳טייטש אז מ׳פלעגט נוצן זפת, אז מ׳לייגט עס אויף א פלאץ און ס׳איז שארף, ס׳זיפט דורך און ס׳מאכט א לאך.
Speaker 2: שעוה, די שיעור שעוה… איך האב א ספק אין די ווארט זפת וגפרית, ס׳טייטש אז ס׳איז שארף און ס׳מאכט א לאך?
Speaker 1: ניין, ניין, ס׳מאכט נישט קיין לאך. נאר… ס׳טייטש כדי לסתום נקב? עס מיינט עפעס אז מ׳לייגט עס… מ׳פארדעקט די לאך, און אין דעם מאכט מען א לאך.
Speaker 2: ניין, מ׳מאכט יא, יא, אבער אין דעם מאכט מען א לאך, אזוי זאגט ער. אין דעם מאכט מען… מ׳לייגט עס אויף די… ס׳טייטש די האלץ, אז מ׳וועט שניידן אין די האלץ אריין וועט זיין… וועט נישט זיין קיין גוטע לאך. לייגט מען אריין קודם א שטיקל זפת, און אין די זפת מאכט מען א לאך. ס׳איז גענוג צו צושטאפן די גרעסערע לאך און מאכן א קלענערע לאך, בעיסיקלי.
שעוה – כדי ליתן על פי נקב קטן
Speaker 1: שעוה איז כדי צו פארדעקן די נקב קטן, כדי ליתן על פי נקב קטן. ס׳טייטש אז מ׳האט געמאכט א לאך אין די חבית ארויסצונעמען וויין, נאר מ׳דעקט מען צו יענע לאך מיט… מיט שעוה.
דבק – כדי ליתן בראש השבשבת
Speaker 1: דבק, קליי, כדי ליתן בראש השבשאבת. און דאס איז עפעס א זאך וואס דארף האבן דבק, איך ווייס. איך מיין ס׳איז עפעס א זאך וואס מ׳פארטרייבט די פייגעלעך וואס קומען, סאו מ׳לייגט… אקעי, עפעס אזא זאך. ס׳איז דאך א זאך וואס ברענגט איבער די חפץ, איך ווייס נישט וואס ער מיינט.
רבב – כדי למשוח תחת רקיק כסלע
Speaker 1: רבב, כדי למשוח… צו רבב איז פעטנס, כדי למשוח תחת רקיק כסלע. אזויפיל וויפיל מ׳דארף צו שמירן ווען מ׳באקט א רקיק, מ׳באקט א קליינע ברויטל וואס די שיעור איז גרויס ווי א סלע, דארף מען האבן אביסל אויל.
אדמה – כדי לעשות חותם על אגרת
Speaker 1: המוציא אדמה, וואס איז די שיעור? כדי לעשות חותם על אגרת. די זיגל האט מען געמאכט מיט אדמה, זעט אויס. ס׳טייטש מ׳האט אריינגעלייגט א זיגל אין די אדמה, אזויווי מיט אנדערע טומאות מיט שעוה. אין די אדמה האט מען אריינגעזיגלט.
טיט – כדי לעשות פי כור של צורף זהב
Speaker 1: טוט כדי לעשות פי כור של צורף זהב, צו מאכן א עפענונג פון די כור, פון די אויוון וואס די צורף זהב נוצט אנצוצינדן.
זבל – כדי לזבל כרישה
Speaker 1: זבל לכל דק איז די שיעור כדי לזבל כרישה, צו וויפיל מען דארף האבן צו באמיסטיגן די ערד וואס ס׳וואקסט דארטן א קליין שטיקל ערד וואס מען
שיעורי הוצאה בשבת – מאטעריאלן און זייערע מינימום שיעורים (המשך)
הלכה ט (המשך) – שיעורי הוצאה פאר פארשידענע מאטעריאלן
רמב״ם׳ס ווערטער (פארגעזעצט):
ט׳ – כדי לעשות פי כור של צורף זהב, צו מאכן א עפענונג פון די כור, פון די אויוון וואס די צורף זהב ניצט צו אנצינדן.
זבל לח דק, איז די שיעור כדי לזבל בו כרישא, וויפיל מ׳דארף האבן צו באמיסטיגן די ערד וואס ס׳וואקסט דארטן א קליין שטיקל ערד וואס מ׳דארף צו וואקסן איין שטיקל כרישא, וואטעווער, א סארט וועדזשטעבל.
חול גס, דיקע חול, דיקע זאמד, כדי לערוב במלא קף של סידן סיד, אין די סיד זעט אויס ווען מ׳האט געמאכט סיד, האט מען געלייגט אביסל זאמד, וויפיל מ׳דארף פאר איין לעפל סיד.
חרסית, חרסית איז מלשון חרס, עפעס פארברענטער טיט, זאגט ער, כדי לעשות אויך פי כור של צורף זהב.
שער, האר, כדי לגבל טיט לעשות פי כור, אין טיט האט מען אריינגעמישט שער, זעט אויס ס׳איז צו מאכן הארטער אדער וואס, וויפיל מ׳דארף האבן פאר טיט אויך צו מאכן די פי כור של צורף זהב. די פי כור של צורף זהב איז א קליינע שיעור וואס מ׳ניצט פאר אפאר זאכן.
סיד, סיד אליין איז כדי לסוד אצבע קטנה של בנות, צו קאווערן א קליינע פינגער פון א מיידל מיט סיד. סיד זעט אויס האט מען געניצט צו געבן א קאליר אדער וואס.
עפר ואפר, זאמד אדער אפר, כדי לכסות דם צפור קטנה, מ׳דארף דאך כיסוי הדם, דארף מען ניצן עפר אדער אפר, כדי לכסות די דם. א גאנצע סאך.
צרור אבן, ווייסטו וויפיל ס׳איז א סאך א צפור קטנה? וואס איז די קלענסטע צפור? איך זאג עס גוט? איך ווייס נישט.
צרור אבן, כדי לזרוק בבהמה ותרגיש, גענוג א שטיינדל וואס מ׳זאל ווארפן אויף א בהמה און די בהמה זאל עס פילן. ווי די משנה זאגט אין עירובין, מ׳ווארפט עס אויף זאכן. יא, א קליינע שיעור.
חרס כדי לקבל בו רביעית. דער שיעור פון א קליינע חרס איז די קלענסטע קליינע חרס.
המוציא חבל, א שטריק, כדי לעשות אוזן לקופה. פאר א קופה, א בעג, א זאק, דארף מען האבן אן אוזן, א האלטער, א הענטל. דאס איז דער שיעור פאר א שטריק.
גמי איז אויך א שטיקל געוויקס, אבער איך מיין אז מען ניצט עס אזוי ווי א שטריק, כדי לעשות תלוי לנפה ולכברה. אויך צו מאכן א זאך אויף צו קענען אויפהענגען א נפה אדער א כברה.
חיצין, אויך א סארט גראזלעך אדער קליינע שטיקלעך וואס מען קען מאכן דערפון עפעס ענליך צו א חבל, כדי לעשות אוזן לקופת המצרית. צו מאכן מיט דעם אן אוזן, אויך אן אנהאלטער. קופת המצרית איז ווי אונזערע באסקעטס, א וואויווען באסקעט, און די חיצין איז אויך אזא סארט זאך. ס׳איז אן אוזן פאר דעם. ס׳איז ווי א לולב, אזוי ווי מען מאכט פון א לולב אזעלכע געפלאכטענע זאכן, פון די חיצין קען מען מאכן אזא זאך אנצוהאלטן די זאק, די קופת המצרית.
סיב, אויך עפעס א סארט זאך. סיב איז די אוטסייד פון די דקל, איינע פון די שטיקלעך וואס איז ארום דעם בוים פון א טייטלבוים, כדי ליתן על פי משפך קטן של יין. אן איבערגיסער פון וויין לייגט מען אזא שטיקל כדי ס׳זאל ארויסקומען שיין אדער עפעס אזוי.
מוכין, א וואטע, כדי לעשות כדור כביצה. צו מאכן דערפון א קליינע וואטע באל וואס די שיעור איז ווי אן איי.
עצים, א בוים, כדי לעשות תרווד. תרווד איז א קליינע לעפל, זאגט ער.
זכוכית, א שטיקל גלאז, כדי לגרור בו ראש הקרקד. די שיעור וואס מען דארף האבן, מען ניצט עס אויסצושארפן א נאדל אדער עפעס. די שפיץ פון א קרקד איז א כלי וואס מען ניצט ביים נייען. דער זכוכית זעט אויס אז ס׳איז א שפיציגע זאך, מ׳שארפט עס אויס מיט דעם, אז דער ראש הקרדום זאל ווערן גענוג שארף אז צו יוכל לשנות נימין כאחת, אז ער זאל קענען שניידן צוויי פעדערמער כאחת. אקעי.
שיעורי הוצאה פאר האר און פאדעם
ווייטער, המוציא שתי נימין, אה, סאו בהור אזעלכע זאכן, אלעמאל צוויי איז עפעס די שיעור. שתי הוריות, וואס זאגט ער דא אביסל? מן זנב הסוס או זנב הפרה, פון די וויידל פון א פערד אדער פון א קו, איז צוויי. ווען דער טאטע זאגט עס, המוציא שתיים חייב, ער מיינט צו זאגן דאס איז די שיעור, וואטעווער, תוספות זאגט די נוסח, די לשון. הוציא אחת מן הקשה שבחזיר חייב, ווייל א חזיר האט עפעס הארטערע הוריות ערגעץ אין זיין וויידל, און דעמאלטס קען מען שוין איינס נוצן. מ׳קען עס נוצן, זאגט ער, דער סנדלר נוצט עס פאר אזא מחט, פאר אזא נאדל, דעמאלטס איז חייב.
נצרי דקל ואין חוטי ועץ, אה, האסט נישט געוואוסט אז נצרי דקל, נצרי דקל איז די שטריקעלעך פון די האלץ פון א דקל בוים, איז שתיים, ווייטער נאר צוויי קען מען עפעס נוצן. אבל חורי דקל ואין קליפי החריות, מ׳דארף זיך דרייען מער ביי די כוללים אין פלארידע צו וויסן וואס מ׳רעדט, דאס איז די אוטסייד, איז אחת, איז איינס. קיצור, די פוינט איז, די צוויי איז סאפט, איז די איינס עפעס נוצלעך, איך ווייס נישט פונקטליך.
שיעור פאר צמר, קאטען, זייד, און ענלעכע מאטעריאלן
מצמר גפן, צמר גפן איז טייטש קאטען, יא. מצמר כלך, אויך עפעס א זאך וואס מ׳מאכט פון א… אה, ער זאגט אז צמר כלך איז משי, זיידן. וצמר גמלים וארנבים וחיה שבים, און שאר אלע מיני זאכן וואס מ׳קען מאכן פון דעם פאדעם׳ס, איז כדי לטוות חוט אורך ארבעה טפחים, מ׳דארף קענען פון דעם שפינען א פאדעם פון פיר טפחים. יא, פרייטאג האט ער געזאגט כמלא הסיט, יעצט זאגט ער נישט שוין אין טפחים, אינטערעסאנט. דאס איז די זעלבע זאך, רייט? יא, יא, איך מיין אזוי. סיט כפול.
שיעורי הוצאה פאר בגד, שק, און עור
רמב״ם׳ס ווערטער:
המוציא מן הבגד או מן השק או מן העור, נישט שוין א גענייטע שטיקל סחורה, בית סעודה, יעצט זאגט ער, א שטיקל פון א בגד, סחורה, אדער פון שק, אדער פון עור. שק מיין איך מיינט א בגד געמאכט פון שטרוי אדער עפעס אזוי. איז, כשם שיעורן לטמא, כך שיעורן לטעות. ס׳איז דא שיעורים פון טמא, וואס איז די מינימום פון א בגד וואס איז מקבל טמא? און ס׳מאכט צענטפער, און ס׳איז די מינימום בגד. די זעלבע זאך לטעות.
הבגד, א בגד געמאכט פון געהעריגע סחורה, איז שלשה על שלשה. יא, דריי טפחים אויף דריי טפחים. השק, יא, דו ווייסט אז ס׳שטייט שלשה בלשון נקבה, ווייסט מען אז ס׳איז טפחים. ווען ס׳שטייט שלש בלשון זכר, ווייסט מען אז ס׳מיינט אמה, יא? ווייסט די סוד?
דיגרעסיע: דקדוק-כלל פאר שיעורים
ווייל ביי נאמבערס גייט פארקערט ווי גאנץ לשון הקודש, אויב דו וועסטו לערנען דקדוק. עניוועיס, דו ווייסט, יא, אז אויף דקדוק זאגט מען שלש אמות און שלשה טפחים. הגם אמה איז לשון נקבה, זאגט מען נישט אמין. רייט. סאו שלש אויף נקבות, און ארבעה, וואס געווענליך מיט א ה׳ איז נקבה, ביי נאמבערס איז פארקערט, מיט א ה׳ איז א זכר, אן א ה׳ איז א נקבה. כאילו זכר ונקבה, וואטעווער. סאו עניוועיס, פאר דריי איז עס שלשה, קומט אויס אז ס׳איז טפחים.
א גאנצע צייט וועסטו זען, מען זאגט ארבע מיינט עס אמות, און ארבעה מיינט טפחים.
פארזעצונג: שיעורי בגד, שק, און עור
א שק איז ארבעה על ארבעה. ס׳איז זייער גרויס, יא, מ׳רעדט דא פון גרויסע שיעורים. דא ווערן די שיעורים גרויס, פינף טפחים אויף פינף טפחים. פריער האט מען גערעדט פון א שפיץ נאדל, יא. אבער א בגד, לפי די מציאות, יא, א בגד איז נישט קיין טישו וואס מ׳קען נוצן ווייניגער. ס׳איז א בגד, וואס קען מען טון? איז עור דארף זיין גרעסער, חמשה על חמשה.
שיעורי הוצאה פאר עור לויט שטופן פון עיבוד
יעצט, האבן מיר לעצטענס גערעדט וועגן עור, רעדט מען ווייטער.
רמב״ם׳ס ווערטער:
המוציא עור שלא נתעבד כלל, עדיין הוא רך, נישט עור וואס איז שוין א בגד, עור וואס איז נאך גארנישט געטון, ס׳איז נאך פייכט, איז שיעורו כדי לעצור משקולת קטנה שבמשקלות. מ׳קען עס נאר נוצן עפעס פאר א משקל. וואס טייטש א משקל? מ׳מאכט פון דעם א זאק צו לייגן די אנדערע זייט פון די וואג, מ׳דארף האבן א משקל צדק. אה, לעצור מיינט איינציען, נישט צו נוצן. לעצור טייטש איבערצוציען. אה, די שטיקל מתכות וואס מ׳נוצט אויף די וואג, דארף מען ארומנעמען מיט עפעס.
היה מעובד, יא. היה מלוח והיה לו נאסר בעיקום על ידי עיפוץ, דאס הייסט ס׳איז שוין יא אביסל מעובד, נאר נישט אינגאנצן. דאס זענען דריי סטעידזשעס פון די עיבוד העור, האבן מיר שוין געזען אפאר פלעצער.
השיעור כדי לכתוב עליו קמיע. א קמיע איז די קלענסטע זאך וואס מ׳קען שרייבן דערויף, דאס קען מען שוין שרייבן. אה, רייט, אבער זעט אויס אז אויף א קמיע קען מען שרייבן אויף א זאך וואס איז נישט קומח ועפץ, ווייל ס׳איז נישטא, א קמיע איז דאך א קמיע, ס׳איז מעדזשיק, וואטעווער, איך ווייס נישט פונקטליך. ער זאגט אז קמיע מיינט צו דעקן א קמיע, איך ווייס נישט וואס ער האט אים געזאגט. אה, צו דעקן א קמיע, ער ברענגט פון פירוש המשניות, ווייל מ׳קען נישט שרייבן אויף דעם עור נאך אלץ. יא, אזוי ווי א תפילין וואס דעקט צו א קמיע, יא, אזא סארט זאך. אינטערעסאנט. אזוי ווי אונז נוצן לעדער ארומצונעמען מחזורים און אזעלכע סארט זאכן. זעט אויס אז די אבני צדק וואס מ׳האט גענוצט איז אויך געווען א כלי קודש. איך האב געהאט אן אתרוג באקס וואס ס׳איז געווען אבני צדק יהיו לך, וואס דארף זיין אן עקזעקט שיעור פאר א מצוה.
היה עור של בהמה והדין הוא שאינו מעובד בעיפוץ, דאס הייסט ס׳איז יא מבוקע אבער נישט בעפצים, דעמאלטס שיעורו כדי לכתוב עליו גט. דעמאלטס קען מען שוין יא שרייבן, אבער דעמאלטס איז עס נישט גענוג א קמיע, מ׳דארף קענען שרייבן דערויף א גט. א גט איז צוועלף שורות, איך ווייס נישט, אפשר א קלענערע גט? נישט קלאר. יא, לכאורה ביי אונזערע גט מאכט מען שטיל אז די שיעור איז גאנץ גרויס. שפעטער גייט מען זען אז ס׳איז דא א שיעור פון שרייבן א מזוזה, פרשת שמע, נישט אפילו א מזוזה, די פרשה פון שמע, איך ווייס נישט. צו דא זעט מען אז א גט איז קלענער? נישט קלאר. צו ס׳מיינט, יא, ס׳איז דא וואס זאגן אז… אקעי, מ׳דארף מדייק זיין.
נגמר עיבודו, מ׳האט שוין געענדיגט מעבד זיין די עור, דעמאלטס גייט מען צוריק צו וואס מ׳האט געלערנט פריער אז די עור איז חמשה על חמשה.
שיעור פאר קלף מעובד
המוציא קלף מעובד, זעט אויס אז ס׳איז דא א שטייגער, א בגד פון עור איז מער מעובד ווי קלף, ס׳איז עפעס אנדערש, נישט די זעלבע זאך, מ׳איז דעם מיין איך נישט. יא, ס׳קען זיין אפילו אז א זאך וואס איז ווייניגער חשוב וועט האבן א קלענערע שיעור אדער א גרעסערע שיעור, ווייל איז מען נישט נוצן פאר ביליגערע תשמישים. אפשר שטייט? יא. מ׳מיינט זיך? עס זאל וועגן דעם שטימען אז א בגד זאל זיין א שטיקל סחורה איז איין שטיקל סחורה, איין חוט און פלוצלינג א בגד. ווייל מען נוצט נישט א בגד, דערס מען נוצט א חוט. סחורה נישט איינס א חוט. ער מיינט צו זאגן א חוט איז פירט פאכים וואס… אקעי. יא. זאצסטו ביי דאס מיינוט. א מוציא.
שיעורי הוצאה: קלף, נייר, בעלי חיים, וטומאה
המוציא קלף ונייר
איך מיין ס׳קען שטימען. ס׳זאל וועגן דעם שטימען אז א בגד זאל זיין א שטיקל סחורה, איין שטיקל סחורה, איין חוט, און פלוצלינג א בגד, ווייל מ׳נוצט נישט א בגד דאס וואס מ׳נוצט א חוט. א סחורה איז נישט איין חוט, דו מיינסט צו זאגן א חוט איז פיר טפחים… אקעי.
יא, ס׳האט צוטון מיט וואס מ׳נוצט. המוציא קלף, מען רעדט פון קלף, נישט אור. אור איז נישט קלף, רייט? קלף וואס מ׳קען שוין יא שרייבן געהעריג, גאנץ געדיכט. דארף מען כדי לכתוב עליו פרשת שמע עד ושריחו, דאס איז לכאורה איין פרשה, ס׳הייסט אין די גמרא פרשה קטנה שבתפילין, יא? דאס קען מען נוצן פאר א תפילין, און די קלענסטע פרשה אין תפילין איז פרשת שמע. די קשיא איז, וואס דאס נוצט מען נישט פאר א תפילין נאר פאר א מזוזה, כדי לכתוב עליו מזוזה, א גאנצע מזוזה. ס׳איז אביסל לענגער, יא? שמע מיט והיה אם שמוע.
נייר, פעיפער, כדי לכתוב עליו קשר מוכסין, שהן גדולות מאותיות שלנו. געווענליך פעיפער נוצט מען אויף צו שרייבן, אבער דא איז עפעס א שיעור, ס׳דארף זיין אביסל גרעסער פון צוויי אותיות. אגב, אלע שיעורי כתיבה איז עפעס שתי אותיות. דא דארף עס זיין עפעס ספעשל גרויסע אותיות, אזויווי א מוכסן, איך מיין ער מיינט דער וואס נעמט די סטאמפ, די טעקס, ער שרייבט ארויף אזא חתימה, אזא זאך, א סיגניטשער אז ער האט שוין געצאלט די טעקס, אזא רעסיט פאר די טעקס, אזא סארט זאך. און זיי שרייבן אביסל גרעסער? דאס דארף זיין, איך ווייס נישט פארוואס.
המוציא קשר מוכסין ושטר פרוע
המוציא קשר מוכסין, ער טרעפט די קשר מוכסין אליינס, איז ער חייב. נישט ער טרעפט, ער נעמט ארויס, וואס זאגט ער, מוציא. אע״פ שכבר הראה למוכס ונפטר בו, דאס הייסט, אה, דאס דארף ער שוין נישט. ער האט שוין געוויזן די טעקס סטעמפ, יא? מ׳ווייסט אז מ׳האט שוין געצאלט די טעמפ. א רעסיט, יא. א רעסיט אזא. אלא שהוא ראוי לעולם, אפילו ער איז שוין יוצא געווען מיט די שטיקל קשר מוכסין, נאך אלץ, ס׳איז נאך אלץ וואס ווערט. שפעטער מארגן וועט קומען איינער א ראיה, וועט ער זען אז ער האט געצאלט. אדער ער טייטשט אז ער נוצט עס פאר אנדערע ראיות, ער זעט אז ער איז אן ערליכער איד, ער צאלט טעקסעס. אקעי.
עניוועיס, המוציא שטר פרוע ונייר מחוק, אן אויסגעצאלטע שטר אדער אן אויסגעמעקטע פעיפער, דעמאלטס איז עס נישט יוסעבל פאר גארנישט. א שטר פרוע, הגם ס׳איז א ראיה, ניין, ס׳איז נישט קיין ראיה אויף גארנישט. א קבלה אין מחסן איז א ראיה אז דו צאלסט טעקס, אבער דארט איז עס מאכט אן אפקע מנה, אבער סתם אזא שטר פרוע קען מען גארנישט דערצוהן. אדער א נייר מחוק שטייט נישט אויף דעם גארנישט, דעמאלטס איז עס כדי לצוף על פי צלוחית קטנה של פלייטון, ס׳מיינט א קליינע באטל, קען ער עס נוצן אויף א קליינע באטל קאווער.
ואם יש בו כדי לכתוב שתי אותיות, שזה מה שאנחנו לומדים פריער, וואס דער שיעור פון נייר איז, חייב, וואס איז נישט ערגער פון סתם א שטיקל פעיפער.
המוציא בהמה וחיה ועוף – חי נושא את עצמו
איין גוט. יעצט גייט מען לערנען פון בעלי חיים, א נייע סארט נושא. המוציא בהמה וחיה ועוף, אף על פי שהן חיין, חייב. א מענטש נעמט ארויס עני לעבעדיגע באשעפעניש, אפילו ס׳לעבט נאך, א בהמה, איז ער חייב. אבל אדם חי, איינמאל ס׳איז א מענטש, דאס איז דער כלל, וואס הייסט חי נושא את עצמו, אז א מענטש טראגט אן אנדערע מענטש, איז ער פטור, פארוואס? ווייל ס׳הייסט נישט אז דו טראגסט א מענטש, א מענטש איז א מענטש, מ׳טראגט אים נישט. אפילו מ׳טראגט אים יא, ס׳איז נישט קיין חשבון.
אבער ואם היה כפות או חולה, אויב דער מענטש איז צוגעבינדן אדער ער איז א חולה, ער קען נישט אליינס גיין, דעמאלטס המוציאו חייב, ווייל דעמאלטס הייסט נישט אז ער איז נושא את עצמו, ווייל ער קען שוין נישט גיין אליינס.
מדדה את בנה
דא איז שוין נאך א זאך וואס איז מותר לכאורה, מדדה את בנה, א פרוי מעג אזוי ווי וואקן מיט איר קינד, אפילו ער קען נאך נישט געהעריג גיין, אבער זי שטופט אים אזוי איין פוס אויף א פוס, ביז מן שאם נוטל אחת ומניח אחת, דאס הייסט אויב זי דארף אים אויפהייבן און די גאנצע צוויי פיס הייבט זיך אויף פון די ערד, בעיסיקלי זי טראגט עס. אזוי ווי מ׳האט געהאט די קורות אינאיינעם פריער, געדענקסט? אזוי ווי מ׳האט א לאנגע האלץ און מ׳דרייט עס איבער, איז קיינמאל נישט געווען די גאנצע זאך באוויר. דא איז מאמעש די זעלבע זאך. זי האלט נישט דאס קינד אין די אוויר, ווייל די גאנצע צייט האט דאס קינד איין פוס אויף די ערד.
איך מיין דער היתר איז נישט וועגן דעם. די גאנצע זאך איז געווען אסור. דא איז לכאורה מותר. איך מיין אז דאס איז ווי א סארט פון חי נושא את עצמו. אזוי ווי איך קען גיין מיט א גרויסער מענטש האלטן זיין האנט, ווייל ער וואקט אליינס. די שאלה איז ווען הייסט א קליינע אינגל, א קליינע בעיבי, ווען הייבט ער אן צו וואקן אליינס? אוודאי דער אינגל, ער קען נישט גיין גאנץ אליינס וואקן, ער דארף זיין מאמע׳ס הילף, ער דארף זיין מאמע׳ס לימוד דארט צו זיין. אבער ס׳איז גענוג אז ער קען רוקן איין פוס און נאכדעם נאך א פוס, ממילא וואקט ער אליינס. אזוי פארשטיי איך די הלכה.
אבער על כל פנים דארף עס אויך אט ליסט נישט הייסן הוצאה, נישט קיין שלעכטע צושטעל. ווייל אונז האבן דארטן געלערנט אז ווי לאנג ס׳איז א גאנצע צייט א שטיקל דערפון אויף די קרקע, איז עס נישט אינגאנצן אויפגעהויבן. אקעי, ס׳איז נישט דיין חידוש, ס׳איז מיין חידוש, אבער מודה ביסטו שוין אים?
וואס האט נישט צו טון די דין פון הלכות שבת, און המוציא? ס׳איז זייער ענליך. ס׳איז ביידע א דין אין הוצאה, אדער ס׳איז נישט הוצאה ווייל… ניין, ס׳איז נישט ענליך. ווייל ער זאגט דאך “נוטל אחת ונותן אחת”. ס׳איז נישט ענליך, ווייל וואס טייטש? מ׳האלט עס נישט אין די לופט. מ׳קען אבער נישט שלעפן א מענטש. מ׳טאר נישט שלעפן גארנישט. שלעפן הייסט יא הוצאה. אבער דאס הייסט נישט שלעפן. אזוי ווי מיר האבן דארטן געלערנט, אז א גרויסע זאך וואס א גאנצע צייט א חלק דערפון איז אויף די ערד, ס׳טאטשט, מ׳איז עס מגלגל, איז פטור. אבער דא שטייט אז ס׳איז מותר. אקעי, איז שוין דא א היתר, ווייל ס׳איז וויכטיג פאר די יעניגע, קודם כל. דער תירוץ איז ווייל ער וואקט אליינס.
המוציא תינוק חי וכיס תלוי בצווארו
יעצט, המוציא תינוק חי, אה, ער נעמט ארויס א לעבעדיגע תינוק, וכיס תלוי בצווארו, און דער תינוק האט אויף זיין האלז הענגט א… א בערזל? כיס, א טאש, א בערזל, א זאק טאשקע מיט געלט. איז חייב משום הכיס, שאין הכיס טפל לתינוק. אויף די תינוק איז ער פטור, ווייל חי נושא את עצמו. אבער די כיס ווערט נישט בטל צו די תינוק. פארוואס? ווייס איך נישט פארוואס. ווייל געוויס, ווען ס׳איז ווען א גדול וואלט מען געזען אז ס׳איז יא פטור. ביי א תינוק, זעט אויס א תינוק מיט א טלית האט נישט קיין שייכות. א תינוק האט נישט וואס צו טון מיט א בערזל. אדער מאכסטו א טריק, אדער דער תינוק גייט שפילן דערמיט, אבער דאס הייסט נישט אז עס גייט די בערזל, אז די בערזל איז בטל צו די תינוק. אפילו א כוס און אנדערע זאכן פון א גדול. אבל המוציא את הגדול, אפילו שהוא מלובש בכליו, וטבעותיו בידו, ער גייט אפילו מיט רינגלעך אויף זיינע הענט, ער גייט מיט פארשידענע זאכן, איז ער פטור אפילו על הכלים, אפילו אויף די בגדים, שהכל טפל לו.
זאגט ער, דאס איז דאך נישט ריכטיג. אפשר א קישן לגדול איז ער אויך פטור? ער זאגט נישט. אדער א גדול, אז דו טראגסט ארויס זאכן וואס איז נארמאל צו גיין, איז יא. א קישן מיט א תינוק דאסנט קאונט, אבער א גדול זעט אויס אז יא, אז דו זעסט עפעס אויס. מיר וועלן קוקן באלד נאך א פלאץ וועגן דעם.
אבער הוי כליו מקופלין על כתפו, ער גייט סתם מיט כלים געפאלד, צוזאמגעלייגט אויף זיינע פלייצעס, ער איז נישט אנגעטון אין וועש, נאר וועש וואס ער האלט אויף זיך, איז ער נושא אותן, איז ער חייב. דאס הייסט, ס׳איז נישט קיין טריק אז מ׳קען ארויסנעמען א לעבעדיגע מענטש מיט זאכן, זאכן וואס זענען טאקע בטל צו אים, איז פטור. ביי מוציא מת לקבורה איז דא די זאך פון וויפיל וועש קען מען אנטון אז מ׳זאל נאך אלץ הייסן בטל, אבער ס׳איז אן עקסטערע סוגיא. אז מ׳טאר טון, מ׳רעדט דאך מקופלין, אז מ׳קען נישט צו טון.
המוציא חגב וציפורת כרמים
יעצט גייט מען לערנען ווייטער וועגן לעבעדיגע זאכן, אבער דא איז די פנים וואס ס׳מאכט ערגער, נישט גרעסער. ווייסטו שוין פארוואס? פארוואס איז… אה, בעל חיים. בעל חיים האבן מיר געלערנט אז ס׳איז חי. זאל זיין. המוציא חגב חי כל שהוא, א לעבעדיגע חגב איז בכל שהוא. פארוואס? ווייל ס׳איז א שיעור, א לעבעדיגע זאך האט א שיעור. ווייל ס׳איז א דבר חשוב, א בריאה, א גאנצע חגב, ווייל ס׳איז א בריאה. און די גמרא ברענגט וואס מ׳נוצט עס, אז די קטן זאל שפילן דערמיט. מ׳קען עפעס האבן א ניץ מיט א… מ׳קוקט נישט נאר ווי א עסן, ווי א מאכל. מת כגרוגרת, דעמאלט דארף מען א שיעור כגרוגרת, אנדערש קען מען גארנישט טון דערמיט.
ציפורת כרמים, א סארט פייגל וואס דרייט זיך אין די כרם, א קליינע פייגל זעט אויס, בין חיה בין מתה, נישט קיין חילוק אויב זי לעבט אדער טויט, איז ביידע כולל שווה. פארוואס? ווייל א גוי׳ע קען מען נישט עסן, און א טויטע איז ווייניגער ווי גרוגרת. ואם היא שמתנין אותה לרפואה, אויב מ׳נוצט עס פאר א רפואה, עס האט עפעס אן ענין פון רפואה די טויטע צפורה כרמים, אפילו אביסל, פאר א רפואה איז גענוג אביסל, איז ממילא איז מחייב. חייב כל כיוצא בזה.
המת והנבלה והשרץ – שיעור טומאה כשיעור הוצאה
המת והנבלה והשרץ, די דריי זאכן, כשעור טומאתן כך שעור הוצאתן. אזויווי דער שיעור טומאה, אזוי איז דער שיעור הוצאה. אזויווי די פריערדיגע זאכן האבן מיר שוין געלערנט אז טומאה מיט הוצאה גייען מיט די זעלבע שיעורים. מת ונבלה בכזית, ווייל א כזית פון א מת אדער פון א נבלה איז מטמא, והשרץ אינו מטמא בכזית אלא בעדשה, וממילא בשרץ כעדשה.
ס׳איז אינטערעסאנט אז מ׳קוקט נישט די שיעור אזויווי אונז האבן געקוקט לגבי להצניע, אויב ס׳איז דא אן ענין צו באגראבן, וואס איז געווען דארט? אזויווי ביי א מת. אפשר טאקע דאס, דער שיעור באגראבן א מת איז נאר א שטיקל וואס איז גרעסער ווי א כזית. סתם, יא, דאס איז מטמא. ס׳איז דא אן הלכה. מטמא. ס׳איז דא אזא הלכה. יא, מ׳פירט זיך זייער שטארק צו טריפה׳נען א בלוט וואס מ׳האט געטראפן, מ׳קען זיין אז ס׳איז נישט קיין דם. אפשר איז דאס חייב, אויב ס׳איז טאקע דם נדה.
הוציא כחצי זית מכזית מצומצם – מלאכה שאינה צריכה לגופה
איך האב נאר געוואלט זאגן, כזית מצומצם. יא, וואס איז אויב ס׳איז געווען אן אינטערעסאנטע מעשה? ס׳איז געווען דארט א כזית נבלה אדער מת מצומצם, והוציא ממנו כחצי זית, ער האט ארויסגענומען נאר א האלבן זית. לכאורה דארף ער זאגן ער האט גארנישט געטון, ער האט גענומען ווייניגער ווי א שיעור. אבער חייב, פארוואס? שהרי הועיל במעשיו שנצמצם שיעור הטומאה. דאס איז זייער אינטערעסאנט, ער האט עפעס יא אויפגעטון. פארגעס אז פריער איז געווען טומאה, ס׳איז געווען אין דעם הויז, לאמיר זאגן, א שיעור כזית פון א מת איז מטמא. יעצט האט ער ארויסגענומען האלב פון די כזית, האט ער מתאר געווען דאס הויז, איז געווען א חשוב׳ע הוצאה. דאס איז לכאורה דאך א מלאכה שאינה צריכה לגופה, וואס דער רמב״ם האלט אז חייב. זייער, רייט, ס׳מאכט סענס.
אבל המוציא כחצי זית מכזית ומחצה, איז פטור. אויב ס׳איז געווען מער ווי א כזית, און ס׳טוישט נישט, איז ער פטור. חייב כל כיוצא בו משאר הטומאות. זאגט ער, א גוטע הערה, אז לכאורה איז דאס הייסט א מלאכה שאינה צריכה לגופה. זייער גוט, אבער לויט די רמב״ם איז עס חייב anyways. זייער גוט, אזוי זאגט ער אויך פון די הונטן.
כלל: אין חייב אלא לצורך השיעור
אקעי, יעצט גייען מיר נעמען די כלל פון די אלע זאכן, זאלסט נישט מיינען אז די אלע זאכן איז א גזירת הכתוב וואס איז אזוי די שיעור. מ׳רעדט דאך פון די אלע זאכן נישט איינע חייב אלא לצורך השיעור, דעמאלטס איז ער ווערט בשווי צו סתם, נישט דארף צו די אלע זאכן.
שיעורי הוצאה: כללים והגדרות
כלל פון שיעורי הוצאה – הוצאה לזרע, לרפואה, לדוגמא
Speaker 1: זייער גוט, אזוי זאגט ער אויך אונטן.
אקעי, יעצט גייען מיר לערנען די כלל פון די אלע זאכן. זאלסט נישט מיינען אז דאס איז אלעס א גזירת הכתוב וואס אזוי איז די שיעור. מער ווי א מינוט, די אלע זאכן, איז שייך אן הוצאה כשיעור, דעמאלטס ווען ער מוציא סתם, ער האט נישט דארט עפעס אן אינטערעס, ער האט עפעס א כוונה אין די הוצאה. ער נעמט ארויס דאס, יעדע זאך האט א שיעור אזוי ווי מיר האבן די אלע שיעורים.
אה, ווען ער מוציא לזרע, לרפואה, או להראות ממנה דוגמא, וכיוצא בזה, דאס זענען דריי אופנים וואס מ׳קען טראכטן אז מ׳נעמט אפילו אביסל. לזרע, ווייל ער גייט איינפלאנצן די עמאונט, אזויווי מיר האבן געזען פריער, אפילו לזרע. יעצט, אויף יענע זאכן, בסתם איז מען נישט צורר אייער ווייניגער ווי צוויי, אבער איינער וויל דייקא זורע זיין איינס. אדער לרפואה, ער האט עפעס א רעסיפי פון א רפואה, און אין א רפואה איז א זאך וואס אסאך מאל די רעסיפי איז קליין, סאו ער נעמט נאר אביסל. או להראות ממנה דוגמא, ער וויל נישט פארקויפן, ער וויל נאר געבן צו טעיסטן, צו ווייזן א דוגמא. וכיוצא בזה, יעדע אנדערע עצה וואס ער האט א ריזן צו נעמען א ווייניגער, חייב בכל שהוא. איז ער חייב.
מצניע ושכח למה הצניעו
יעצט קומט ארויס אן אינטערעסאנטע מעשה. ס׳איז געווען א מענטש, ער זאגט זיך יעצט אז א מענטש קען מאכן מיט זיין פערזענליכע שיעור שבת, שיעור הוצאה, קלענער, ווייל ער נעמט עס לזרע. יעצט, דער מענטש האט געטון אזוי: מצניע דבר לזריעה או לרפואה או לדוגמא, ער האט אוועקגעלייגט עפעס לכבוד איינע פון די ריזענס, ושכח למה הצניעו, און ער האט פארגעסן פארוואס, פארוואס ער האט עס אוועקגעלייגט אין שאנק. האט ער עס ארויסגענומען, ווייל ס׳איז יעצט סתם. דעמאלטס, חייב הוא דאף בכל שהוא. איז ער נאך אלץ חייב לויט זיין פריערדיגע מחשבה פארוואס ער האט עס אוועקגעלייגט. פארוואס? שעל דעת מחשבה ראשונה הוציא. הגם ער געדענקט נישט יעצט פארוואס ליגט דא בכלל עפעס א קליינע שטיקל וואטעווער, אבער ווען ער האט עס מצניע געווען האט ער דאך יא קלאר געשטעלט וואס די חשיבות פון די זאך איז, און א מענטש גייט נאך אויף זיין פריערדיגע מחשבה.
אבער איש אחר, א צווייטער מענטש נעמט ארויס פון די זעלבע שאנק די זעלבע זאך, אין חילוק בין דא לדא, כשורו, ווייל דער מענטש האט נישט דעם כוונה. יא?
דיסקוסיע: צי דאס אליין אז ער טראגט ארויס מאכט עס חשוב?
Speaker 1: וואס מ׳זעט דא קלאר איז, מ׳זאגט נישט אז דאס וואס ער האט עס ארויסגעטראגן אליין זאגט שוין אז ס׳איז חשוב פאר אים. דאס זאגט מען נישט. ס׳דארף זיין אבזשעקטיוולי חשוב, אדער אז ער האט געהאט א כוונה לזריעה, ס׳דארף מאכן סענס. מ׳זאגט נישט אז דאס אליין אז ער האט עס ארויסגעטראגן, אבוויעסלי האט ער עס געוואלט. ער האט נישט געוואלט ס׳זאל זיין דארט, ער האט געוואלט ס׳זאל זיין דארט. ס׳איז א חילוק, אבער ער דארף נישט אזויפיל, ער האט נישט קיין שיעור.
ביטול מחשבה ראשונה
Speaker 1: אבער וויאזוי קען מען יא, לאמיר זאגן א מענטש האט מצניע געווען עפעס וואס ער דארף, וויאזוי קען מען, ווען הייסט עס יא אז ער איז חוזר געווען, ס׳איז מיר נישט א חשוב׳ע שיעור? אזויווי א גזע שהוציא קורה לתוך האוצר, ס׳איז אריינגעווארפן אין די פייל מיט אלע אנדערע זאכן. אפשר מקומו ניכר, אז מ׳קען עס בעצם טרעפן, מ׳קען, ס׳איז נישט ממש צעמישט אזויפיל אז מ׳קען עס טרעפן, אבער מכל זה, ער האט מבטל געווען מחשבתו הראשונה. ער דארף עס מער נישט לרפואה אדער לדוגמא, לפיכך אם חוזר ונוטלה, אינו חייב עד שיוציאנו כשיעור.
דבר שאין דרך בני אדם להצניעו
Speaker 1: יעצט גייען מיר לערנען זאכן וואס, איך מיין אז ס׳איז נישט אן ענין פון א שיעור, נאר א זאך בכלל. ווען מ׳זאגט אז ס׳איז בטל בדעתו, צו זאגט מען בטל בדעתו ווייל ס׳איז נישט קיין נארמאלע זאך, אדער פאר דעם מענטש איז עס חשוב? גייען מיר זען.
Speaker 2: וואס איז אנדערש פון די פריערדיגע דין? איך כאפ נישט. א דבר? די פריערדיגע זאגט א שיעור.
Speaker 1: איך מיין אז וואס ער זאגט איז, אז ווען איינער איז יא מצניע, דארף עס האבן א פשט, לזריעה, לרפואה. אויב א מענטש האט עפעס א משוגעת, מאכט עס נאך נישט חשוב. ס׳מאכט יא. ווען ער זאגט איינער ראוי להצניע, ס׳מאכט אבער יא. דאס איז וואס ער פרעגט לכאורה דא. אפשר איז דא נישט אן ענין פון די שיעור, ס׳איז אן ענין פון אזא סארט זאך. ס׳איז נישט אן ענין פון א שיעור.
דא זאגט ער פארקערט. מ׳זאגט נישט אז ס׳דארף זיין אבזשעקטיוולי א חשוב׳ע זאך. אויב דער מענטש האט יא מגלה דעת געווען אז דאס איז ביי אים חשוב, איז עס יא א שיעור.
דבר שאין דרך בני אדם להצניעו, א זאך וואס קיינער איז נישט מצניע, ואינו ראוי להצניעו, דאס הייסט, ס׳איז נישט קיין געהעריגע מענטשן בעיסיקלי. כגון דם הנדה, אקעי, אפשר וויל ער עס ווייל ער גייט פרעגן א שאלה. ער רעדט נישט פון דעם. ער רעדט נאכדעם. אחד והוציאה חייב. איינער האט עס… יענער, דער מענטש, ר׳ שמואל פלוני בן פלוני האט אוועקגעלייגט דעם דם הנדה, אפשר טאקע ווייל ער האט א שאלה, איז ביי אים עס אן ענין קיומא, איז ער חייב. ושאר אדם פטור, ולמה? שאין חיובן אלא לדבר הראוי להצניע ומצניעין כמוהו. דאס הייסט, א נארמאלער מענטש, ער וויל נישט זאגן ווייל דער מענטש האט אוועקגעלייגט דעם שטיקל דם נדה איז עס געווארן חשוב. ניין, דער מענטש, פאר אים ווערט עס טאקע חשוב, אבער עס ווערט נישט חשוב פאר די אנדערע מענטשן. פארוואס? ווייל שאין ראוי להצניע ואין מצניעין כמוהו. די זעלבע זאך.
מ׳זעט דא אזוי, אז ביי זיך אליין, די לכתחילה איז אז אויב א מענטש נעמט נישט א שטעלונג, איז ער בטל צו אלע אנדערע מענטשן, דאס איז אנגענומען, אויסער אויב ער נעמט א שטעלונג. דעמאלטס, אויב ער נעמט נישט א שטעלונג, שטעקט ער זיך אראפ. אויב ער נעמט נישט א שטעלונג, איז ער א חלק פון די כלל.
חצי שיעור בהוצאה
Speaker 1: המוציא חצי שיעור פטור. יא, דאס איז פשוט. ס׳איז א באקאנטע מחלוקת אין הלכה חצי שיעור. חצי שיעור איז זיכער פטור, ס׳איז אסור אבער דא רעדט ער פון א קנס, איז ער פטור. וכן כל העושה מלאכה, ווען א מלאכה איז חצי שיעור, דאס איז אויך פון די פריערדיגע זאכן וואס מ׳האט געזאגט וויפיל איז די שיעור למשל לחורש אדער וואטעווער ס׳איז, אויב ער טוט א האלב פון דעם איז ער פטור.
זאגט ער ווייטער, הוציא חצי שיעור והניחו וחזר והוציא חציו האחר, איז ער יא חייב. דאס הייסט, ער האט עס נישט געטון אויף איין מאל ביידע האלבס. א ביסל אנדערש ווי מ׳האט געזען ביי די געשריבענע.
Speaker 2: ניין, מ׳פארשטייט, דארט איז עס באלד, ווען ער גייט ארויס פעלט עס אויס, די אנדערע פעלט עס אויס.
Speaker 1: ואם קדם והגביה חציו הראשון קודם מנוחת חציו השני, דאס הייסט ער האט געטראגן א האלב און ס׳ליגט שוין נישט דארטן, יא. דאס איז די דין וואס מ׳האט געלערנט ביי די כתובה. כלל פון יענע דין. דעמאלט איז נאס, איז עס כמו שנשרף און פטור. אבער גביה איז עס נישט פארברענט, עס האט נאך א גביה. אז עס האט א גביה ווערט עס געלייגט אין אן אנדערע פלאץ, דער צווייטער האט עס אוועקגענומען. ס׳איז שוין נישטא וואס. עס דארף זיך יא עפעס קענען מצטרף זיין.
חצי שיעור בתוך שלשה טפחים (לבוד)
Speaker 1: אקעי. הוציא חצי שיעור והניחו, וחזר והוציא חצי שיעור אחר והביאו לרשות תוך שלשה, ער האט ארויסגעטראגן א האלבע שיעור און ער האט עס אראפגעלייגט, נאכדעם האט ער ארויסגעטראגן די אנדערע חצי שיעור, און ער האט עס נישט געלייגט נעבן דעם, אבער ער איז געווען אין די לבוד פון דעם, ער איז געווען אין די דריי טפחים, איז ער יא חייב, שמעביר כמו שהניח אגב משי. ווייל ווען ער האט אריבערגעטראגן די צווייטע מאל, האט ер מיט דעם געמאכט א גאנצע שיעור, און ווען עס האט געטאטשט, כמעט געטאטשט, אבער די לבוד׳דיגע געטאטשט די פריערדיגע, איז עס געווען אזוי ווי אויף איינמאל אלעס צוזאמען איז עס א שיעור.
אבל אם זרקו, ער האט עס נאר געווארפן, אפילו עס איז אריבערגעפלויגן העכער די פריערדיגע חצי שיעור, אינו חייב עד שיניחנו אגב משי. אפילו עס איז אריבערגעפלויגן לכאורה, דאס מיינט עס, עס מוז טאפן.
ס׳איז אינטערעסאנט די הלכה פון די חצי שיעור, אז זיי דארפן, ווייל מען זאגט נישט אז זיי דארפן זיין ממש צוזאמען, אבער עפעס א צוזאמען דארף זיין. מען דארף פארשטיין די למדנ׳ישע גדר פון וואס עס מיינט זיי דארפן זיין צוזאמען. ס׳מאכט סענס, וועלן מיר באטראכטן וועגן דעם.
צירוף חצי שיעורים לרשות אחת vs. לשתי רשויות
Speaker 1: אממ, תניא, הוציא חצי שיעור וחזר והוציא חצי שיעור בהעלם אחת, דאס איז די הלכה וואס מיר לערנען יעצט, אבער דאס איז נאך א תניא. לרשות אחת חייב, אויב ער האט עס גענומען צו די זעלבע רשות איז ער חייב. דאס ווערט מצטרף. אה, נישט אין די זעלבע שטיקל סתם חצי שיעור, אבער לשתי רשויות, וואס הייסט לשתי רשויות? די ערשטע שטיקל האט ער געטראגן פון רשות היחיד צו רשות הרבים, די צווייטע שטיקל האט ער געטראגן פון, פארקערט. ס׳מאכט נישט קיין סענס. לרשות אחת חייב, לשתי רשויות, ער האט גענומען צו צוויי אנדערע רשויות. אקעי, איז עס נישט מצטרף.
איז אזוי, אם יש ביניהם רשות חיוב עליו, דאס הייסט, אויב צווישן די צוויי רשויות ווי עס ליגט איינס און איינס, למשל, טיילט די רשות היחיד אינצווישן, דעמאלטס פטור. אבער אם הפסיק כרמלית, וואס איז נאר מדרבנן אז דאס איז אן אנדערע רשות, וועט מען עס קענען קאנעקטן, און דעמאלטס איז אריין כרשות אחת וחייב חטאת.
דיסקוסיע: פארוואס איז כרמלית נישט מפסיק?
Speaker 1: דאס איז אן אינטערעסאנטע מעשה. אזוי ווי דו האסט אנגעהויבן אין די שיעור, אז אין הוצאה קוקן אונז אן, פארוואס קוקן אונז אן אז ער איז אינגאנצן אוועקגעגאנגען פון די פלאץ? אויב אינצווישן איז געווען א רשות היחיד, איז ער אינגאנצן אוועקגעגאנגען, ווייל ער איז דאך דורכגעגאנגען אן אנדערע רשות. אבער אויב ער איז נישט דורכגעגאנגען א גאנצע אנדערע רשות, נאר א דרבנן׳דיגע אנדערע רשות, הייסט עס נאך אלץ ווי ער האט געטראגן ביידע האלבעס אויף די זעלבע פלאץ. יא?
Speaker 2: יא, איך כאפ נישט פונקט. אבער דאס זעלבע… דאס הייסט, ווייל די צוויי רשויות ווערן געטראגן די צוויי האלבע, זענען בעצם די זעלבע. מ׳גייט נישט ווייט. מ׳האט שעות, אבער ס׳איז די זעלבע רשות. יא, מ׳דארף פארשטיין בעסער, ווייל פריער האט אויסגעזען אז מ׳דארף לייגן ביידע די זעלבע פלאץ. דאס איז וואס איך כאפ נישט. איך האב נאכאמאל מיספארשטאנען די פאקט אין די הלכה. ס׳איז מוז זיין אז זיי זענען אויך אין די זעלבע רשות. איך כאפ נישט. פארשטייסט וואס איך זאג? ס׳איז נאך א תנאי לכאורה אין די זעלבע דין. פארוואס שטימען די צוויי תנאים?
Speaker 1: אפשר די ווארט איז דא “בהעלם אחת”? פריער איז נישט געשטאנען “בהעלם אחת”. ס׳איז מוז זיין אז ס׳איז געווען בהעלם אחת, און נישט סתם אזוי א הפסק. אבער די פריערדיגע הוצאה איז נישט געשטאנען די ווארט… אבער איך מיין אז ס׳איז פארט פון די זעלבע הלכה, ווייל נישט… די אלע הלכות רעדט מען דאך בשוגג. די אלע “חייב” מיינט נישט חייב בשוגג, ווייל במזיד איז אויך, אבער די הלכה רעדט נישט פון שוגג, פון מזיד כמעט קיינמאל נישט.
שיעור וואס טוישט זיך אינמיטן הוצאה
Speaker 1: אקעי. יעצט אן אינטערעסאנטע ווייטערדיגע שאלה וואס איז נוגע די אידישע רבנים קערן וועגן. המוציא פחות מכשיעור, וקודם שהניחו נתפח וחזר כשיעור, פטור, וואס איז נישט קיין עקירה מיט א הנחה. אדער, וכן המוציא כשיעור, וקודם שהניחו הצטמק וחזר לפחות מכשיעור, פטור. דאס הייסט, די שיעור האט זיך געטוישט אינמיטן די הוצאה, איז פטור ווייל ס׳איז נישט געווען קיין עקירה מיט א הנחה מיט די זעלבע שיעור, אדער מיט א שיעור.
מוציא כגרוגרת לאכילה ונצטמקה – חידוש מחשבה
Speaker 1: יעצט, וואס איז נאך וועגן וואס ער קען טוישן די שיעור אינמיטן די מעשה? המוציא כגרוגרת לאכילה, ונצטמקה קודם הנחה, אקעי, ס׳איז געווארן צו קליין, מ׳קען עס מער נישט עסן, ס׳איז געשרינקט. דער מענטש איז נישט פארלוירן געווארן. די חשוב׳ע לעולה לזריעה לרפואה איז שוין נישט דא דער שיעור. האט ער געטראכט, אקעי, איך גיי עס נוצן פאר א קלענערע זאך. הרי זה חייב כמחשבתו שנתן לו הנחה. דאס הייסט, סיי ער האט געהאט א שיעור פון עקירה, ער האט געהאט איין שיעור, הנחה האט ער א נייע שיעור, אבער צווישן ביידע איז דאך געווען אן עקירה אן הנחה. ער איז חייב כללחם.
הלכות שבת פרק י״ח (המשך) — שינויי מחשבה, ביטול כלי, וקופת הרוכלין
הלכה: המוציא כגרוגרת לאכילה ונצמקה קודם הנחה
המוציא כגרוגרת לאכילה, ונצמקה קודם הנחה. אקעי, ס׳איז געווארן צו קליין, מ׳קען עס מער נישט עסן, ס׳שריינקט. אבער דער מענטש איז נישט פארלוירן געווארן, נתחשבה לו לזריעה, לרפואה, שאינה צריכה שיעור. האט ער געטראכט, אקעי, איך גיי עס נוצן פאר א קלענערע זאך. הרי זה חייב, כמחשבתו בשעת הנחה. דאס הייסט, סיי איז ער געווען א שיעור בשעת עקירה, און בשעת הנחה האט ער א נייע שיעור. אבער צווישן ביידע צוזאמען איז געווען א קיום דא הנחה. רייט? איז ער חייב כולא לחומרא פאר די קלענערע שיעור, אט ליעסט איז געווען א שיעור בשעת הנחה.
פארקערט ארבעט נישט
אבער פארקערט ארבעט נישט. הוציא פחות מכגרוגרת לזריעה, וקודם הנחה חזר וחשבה לאכילה, אפשר ווייל ס׳איז געווארן גרעסער אדער סתם אזוי. אה, ס׳איז נישט געווארן, ס׳איז קליין, און ער האט געטוישט זיין מיינונג, איז ער פטור. פארוואס? ווייל ביי די הנחה איז נישט געווען קיין שיעור. ס׳איז יא געווען א שיעור, אבער נישט די זעלבע שיעור וואס ער האט געטראכט. אינטערעסאנט.
ואם תפחה קודם הנחה
ואם תפחה קודם הנחה ונעשית כגרוגרת קודם שהניחה לאכילה, חייב. פארוואס? ווייל דא איז די רמב״ם מסביר אביסל בעסער, שאפילו נתחשבה ונתחייב במחשבת הוצאה. ער האט דאך געטראכט צו נעמען א פחות מכגרוגרת, אבער לזריעה, וואס איז חייב. שפעטער, אפילו ווען ער וואלט נישט געטראכט, ווייל לכתחילה האט ער גענומען לענין זריעה. יעצט האט ער געטוישט זיין מחשבה, און ס׳איז דא א שיעור. ס׳האט ביידע.
דער כלל
די קיצור, די כלל דא איז אזוי: אויב סיי אין די עקירה, אדער די מחשבה בשעת די עקירה, און סיי אין די הנחה, די מחשבה בשעת הנחה, איז דא א שיעור, אפילו ס׳איז צוויי אנדערע שיעורים וואס ער האט געטוישט אינמיטן, בלייבט ער חייב. דאס איז די חידוש.
הלכה: הוציא כגרוגרת ונצמקה וחזר ותפחה — ספק נדחה
וואס איז אזוי? א נייע קעיס, זייער וויכטיג צו וויסן. הוציא כגרוגרת לאכילה, ער האט ארויסגענומען א גאנצע גרוגרת לאכילה. יעצט, ס׳האט זיך נישט געטוישט, נאר אזוי, ונצמקה, ס׳איז געווארן צו קליין, פטור. וחזר ותפחה קודם הנחה. אינצווישן, אויפ׳ן וועג, האט עס געהאט דריי סטעיטס. גרויס, גייט צו קליין, צוריק גרויס. א רייזע ספק און נדחה, אילולי נדחה. מ׳קען טייטשן נדחה, ס׳איז געווארן אויס, אבער מ׳קען זאגן ניין, אזוי ווי מ׳האט געזאגט פריער. למעשה, בשעת די עקירה, בשעת די הנחה, איז געווען א שיעור. ממילא איז דא א ספק, קען דא ברענגען א ספק חטאות.
הלכה: זורק כזית אוכלין לבית טמא — ספק השלמת שיעור טומאה
זורק כזית אוכלין, נאך א סארט זאך, יא? זורק כזית אוכלין לבית טמא, והשלים כזית זה לאוכלין שהיו שם, ונעשה שם הכל כביצה. דאס הייסט, ס׳מאכט אן אפילו מינין, די בית טמא, צו ס׳איז א כזית על כביצה. רייט? פארוואס? וואס איז די חילוק? איך האב געמיינט אז א כזית איז מטמא. לענין אכילה מאכט א חילוק, יא. אוכל מטמא נאר א פשיטא כביצה. אהא.
סאו יעצט האט ער געמאכט א זאך, אזוי ווי מיר האבן געלערנט פריער, אז מ׳טוישט די סטאטוס לגבי טומאה, קען עס הייסן א שיעור. אבער דא איז עס דאך א ספק, פארוואס? ער איז אין ספק אם חייב על כזית, מפני שהשלים לשיעור טומאה אילולי נתחייב. וואס איז די ספק? די שאלה דא איז אזוי, א כזית לענין הוצאה איז ווייניגער ווי א כגרוגרת, ער איז פטור. אבער מ׳קען ווען זאגן אז יא, אז מ׳איז מסביר אז די כזית איז יא געווען גענוג חשוב לענין טומאה, ענליך צו דעם וואס מיר האבן פריער געהאט, אז ער האט ארויסגענומען א כזית, און דא איז א ספק.
דא איז א ספק, ווייל דא איז אויך די כזית עפעס חשוב׳ער ווי א געווענליכע כזית לענין טומאה. איז די שאלה, צו מיגו דהוה חשוב לענין טומאה, הייסט עס אויך חשוב לענין הוצאה. האבן מיר געלערנט קלאר אז ס׳העלפט יא. רייט? ווייל אפילו ער מאכט אויס כזית ווען ער נעמט עס אוועק, איז ער חייב אפילו מיט חצי כזית, האבן מיר געלערנט פריער. סאו מוז זיין אז דא די ספק האט צו טון מיט דעם, ענליך אזוי ווי מיר האבן געלערנט אז די רשות ווערט, בקיצור, בשעת די עקירה איז עס געווארן חשוב.
פארוואס שטייט “זורק” בכלל?
ס׳איז זייער אינטערעסאנט, ווייל ס׳איז פשט אז די זריקה דארף געלונגען, ער דארף עס אויך מענעדזשן צו צילן עגזעקטלי אויף די שטיקל עסן עס זאל ווערן א… פארלוירן האט ער עס אריינגעווארפן, און שפעטער האט עס איינער צוגעלייגט, איז שוין… ער איז בשעת זיין הנחה נאכנישט געווען די… פארוואס שטייט “זורק” בכלל? פארוואס נישט “מניח”?
עס איז א חילוק. ווען ער האט עס אריינגעטראגן קען נאך זיין די זעלבע זאך. עס קען זיין ווען ער האט עס אריינגעטראגן, איז איינמאל עס איז אריינגעקומען אין די הויז, נאך פאר ער איז געגאנגען צו די אנדערע עסן, אז די הנחה איז ווען ער לייגט עס אראפ.
הלכה: המוציא פחות מכשיעור בכלי — הכלי טפל
אקעי, יעצט נאך א הלכה פון דברים בטלים. מיר האבן געענדיגט פון די שתיקות, יעצט לערנט מען דברים וואס זענען מתבטלין, ביטול… איך ווייס נישט וויאזוי מען רופט עס, עניני ביטול, יא?
טאמער האט א מענטש ארויסגענומען פחות מכשיעור, אבער ער האט עס ארויסגענומען אין א כלי, און די כלי בעצם האט יא א שיעור, איז די הלכה איז אז אפילו ער האט ארויסגענומען בכלי, איז ער פטור. פארוואס? שהכלי טפל לו. דאס איז די שאלה לגבי די כיסות, יא? לגבי קליידער אין א באטל, אדער די יין אין א באטל. מיר לערנען דא אז די כלי איז בטל. אז אויב דו נעמסט פחות מכשיעור, און דו נעמסט עס אין א כלי, אפילו דו מיינסט אויך ארויסצונעמען די כלי, דו מיינסט נישט נאר ארויסצונעמען דאס, איז ער פטור, אזויווי די גמרא זאגט “שהכלי טפל לו”. ואין לו כוונה להוציא את הכלי, להוציא את מה שבתוכו, דו נעמסט נישט ארויס יעצט די כלי, דו נעמסט ארויס די זאך וואס איז אינעווייניג, און אינעווייניג איז נישטא קיין שיעור.
המוציא אדם חי במטה
לפיכך, המוציא אדם חי, אפילו קטן, מיר האבן געלערנט פריער אז א לעבעדיגע מענטש איז מען פטור, אפילו דו נעמסט אים ארויס אויף א בעט, איז ער נאכאלץ פטור. פטור אפילו המת, שהמת טפל, ווייל א מענטש וואס טראגט א בעט נעמט א מענטש, ער האט נישט קיין קלקול צו זיין…
אויב דו וועסט, דאס איז דאך פשוט, אפילו די בעט וואס איז נאך אפילו א גרעסערע און א שווערע זאך, אבער עס איז אלעס נאר טפל צו די מענטש. דאס איז אפילו עס איז נישט אויף די מענטש, עס איז די מענטש אויף עס. ס׳איז נישט קיין חילוק, אויב א מענטש נעמט ארויס א בעט, ער מיינט ארויסצונעמען די מענטש.
הלכה: קופת הרוכלין — שם הוצאה אחת
דא איז פשט א נייע הלכה, נאך א הלכה וואס איך ווייס נישט וואס איז אינטערעסאנט. אה, המוציא קופת הרוכלין. מיר האבן געלערנט אז בשמים און אזעלכע זאכן קען זיין זייער א קליינע שיעור. נעמט ער א גאנצע קופת הרוכלין, א קופה של בשמים, ס׳איז פיל מיט אלע מיני… די רוכלים וואס דרייען זיך ארום האבן איין קופה, און אין דעם האבן זיי א באנטש מיני עקזעמפלס פון אלע מיני זאכן וואס זיי האבן. איז אפילו ס׳איז דא מין במעורב, דו קענסט נישט רעכענען אז ער האט מוציא געווען דא הונדערט אנדערע מיני תבלינים און גיין יעדע איינס טשעקן זיין שיעור, נאר אפילו ער האט מוציא געווען די קופה, אפילו עס איז געטראגן אויף די הענט.
די שאלה איז צו ער איז חייב מער ווי איין מאל. ער איז נאר חייב אלא אחת, ער איז נאר חייב איין אחת, ווייל שם הוצאה אחת היא, ווייל ער האט געטראגן איין זאך. מען זאגט נישט אז מען קוקט אויף יעדע זאך וואס איז געווארן געטראגן.
שם הוצאה אחת — דער כלל
אינטערעסאנט. אבער אנדערע… דאס איז א וויכטיגע הלכה. אויב א מענטש טראגט ארויס מער ווי איין זאך, שם הוצאה אחת היא. עס ווערט נישט מחולק לויט די זאכן. הגם דא, דאס איז אן אינטערעסאנטע עקזעמפל, ווייל מיר קענען מיט איין קליינע הוצאה אסאך שיעורים, נאך אלץ איז עס איין הוצאה, ממילא איז מען חייב נאר איין מאל קרבן חטאת.
דיסקוסיע: צו עס איז וועגן די כלי אדער וועגן שם הוצאה
די שאלה איז צו עס איז וועגן זיי זענען ביידע אין א כיפה, אדער וועגן שם הוצאה אחת היא. וואס טוט זיך ווען א מענטש האלט אין די הענט אפאר מיני תבלינים? די כיפה איז א מצטרף, אדער אפילו אן דעם אויך? אפילו צו זאגן אז אפילו ער האט ארויסגענומען די מינים הארבע פון די כיפה און ער האט עס געטראגן אויף זיין הענט, דאס איז נישט די כיפה. אז א כיפה מאכט איין זאך האבן מיר שוין געלערנט. א כלי איז מצטרף, דאס איז פאר אן אנדערע ענין. אבער דא זעט מען אפילו נישט. שם הוצאה, הוצאה איז איין זאך, אפילו ער נעמט ארויס א באנטש זאכן וואס האבן אנדערע שיעורים וכדומה.
חילוק פון גופים מחולקים
וואסערע סארט איז דא? יא. אה, ניין, גוט. שם הוצאה אחת היא. עס איז דא אופנים וואס יא, גופים מחולקים. למשל, אזויווי ער ברענגט, הבא על חמש נשים, איז ער חייב פינף מאל, ווייל הגם עס איז איין העלם אחת, אבער עס זענען גופים מחולקים. ביי הוצאה איז נישטא קיין גופים מחולקים, ווייל עס איז נאר איין זאך וואס הייסט הוצאה. דאס איז די למדנות וואס הייסט מלאכת הוצאה.
סיום פרק י״ח
אקעי. עד כאן פרק י״ח. ווייסט מען שוין די שיעורים פון הוצאה. נפקא מינה איז לאינוס חטא, וואס כמעט קיינער פון די הלכות זאל נישט זיין קיין שום נפקא מינה למעשה. אבער דאך מעג מען נישט אפילו פחות מכשיעור, אזויווי אין כל התורה כולה. אקעי.
✨ Transcription automatically generated by YiddishLabs, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
והייתם קדושים לאלהיכם | זוהר שלח תשפ״ו (תורגם אוטומטית)
סיכום השיעור 📋
שיעור ב׳ על הזוהר – סוגיא של קדושה (ערב שבת פרשת שלח)
היסוד: ראשית חכמה שער הקדושה
סדרת השיעורים על הזוהר בנוגע לקדושה בנויה בעיקר על הספר ראשית חכמה, שער הקדושה. הסוגיא נקראת בזוהר “קדושה”, אבל ברמב״ם – שנלמד בשיעורים קודמים – היא נקראת “פרישות” או “זהירות”. עיקר הענין הוא: מהו הדרך הנכון, השיעור הנכון, כיצד להתנהג עם תענוגי הגוף.
קבלה על דרך העבודה – יסוד החסידות
על פי החסידות צריך ללמוד זוהר וקבלה על פי עבודה. אבל באמת, כל התורה כולה צריך ללמוד על דרך העבודה – לא רק קבלה, לא רק כתבי האר״י. כמו שהבעל שם טוב אומר: “על זה נקרא תורה” – לשון הוראה, צריך ללמוד משהו מכל לימוד.
קבלה היא החכמה שמוציאה ידיעת השם, ידיעת יסודי התורה באופן הברור והיהודי ביותר. המקובלים עצמם סברו כך – זה לא חידוש של החסידות.
מהו ראשית חכמה?
הספר ראשית חכמה נכתב על ידי רבי אליהו די וידאש, תלמיד של הרמ״ק (רבי משה קורדובירו), שהוא מגדולי האשכול, אולי הרב של כל המקובלים האחרונים, כולל האריז״ל.
ראשית חכמה הוא כביכול הגרסה שלו לחובת הלבבות – אבל בנוי על דרך הזוהר. כשם שחובת הלבבות מוציא את ההנהגות הפנימיות של הנפש לפי דרכו (בנוי על רב סעדיה גאון, פילוסופיה, השקפות), וכשם שלרמב״ם יש את דרכו (שמונה פרקים וכו׳) – כך ראשית חכמה הוא הספר שמוציא כיצד נראה חיי יהודי מבפנים, לא מבחוץ, לא רק הלכות – אלא החיות הפנימית של עבודת ה׳, מלוקט מהזוהר.
הוא מלקט מהזוהר את הענינים של תיקון המדות, שמירת המצוות עם חיות פנימית, וזו המסורה על פי הזוהר. מהספרים הראשונים והמצליחים ביותר בז׳אנר זה.
הערת צד: אנשים לא מכירים את הספר
חבל מאוד שאנשים לא יודעים איזה ספר יפה זה. יודעים רק משני חלקים – “מסכת גיהנם” בסוף, וכמה דברים מפחידים – אבל זה לא הספר. באופן כללי ראשית חכמה הוא פשוט ספר חסידי.
ראשית חכמה ותניא
כשהתניא יצא, הייתה תקנה (כך אומרים בליובאוויטש) שרק מי שלומד ראשית חכמה רשאי ללמוד תניא. זה מוציא נקודה חשובה: התניא אינו ספר מבוא לאנשים שלא יודעים מהחסידות. כמו שכתוב מפורש בהקדמה – התניא בא לפתור בעיות מסוימות שהיו לאנשים בדורו, להאיר ולהוציא לפי הלימודים של המגיד, הבעל שם טוב, וחידושיו.
אבל צריך קודם להיות בעניין. מי שחייו הפנימיים של עבודת ה׳ עדיין לא בנויים על דרכי הזוהר, עדיין לא בנויים על ראשית חכמה – אין לו את הבעיות שהתניא פותר. רק אחרי שחיים עם ראשית חכמה ונתקעים בבעיות מסוימות שראשית חכמה לא פותר – זו הטענה של החסידים, שצריך להדגיש יותר נקודות מסוימות, לענות על טענות מסוימות, חידושים שיש לחסידות – אז בא התניא להוסיף.
המבט הרחב על קדושה – לא להתחיל בהלכה למעשה
הצעטל קטן של רבי אלימלך
כל יהודי חסידי יודע שבצעטל קטן של רבי אלימלך כתוב שצריך ללמוד את הפרקים האחרונים של שער הקדושה (פרקים ט״ו, ט״ז, י״ז) – שמדברים על שני-שלושה נושאים עיקריים: אכילה וזיווג. רבי אלימלך אומר לחזור על פרק י״ז לפני זיווג.
הבעיה עם המבט הצר
אנשים יודעים רק מזה, וחושבים שראשית חכמה הוא הספר שאומר שצריך להתנהג בפרישות חזקה, לא ליהנות מתענוגי הגוף. אבל זה לא אמת – לא מאותם פרקים עצמם (שם כתובים דברים חסידיים, כיצד להעלות תענוגי הגוף, לא מה שאנשים חושבים), ולא מכל הספר.
צריך להתחיל ברחבות
שער הקדושה לא מתחיל בשמירת הברית. הפרק הראשון עובר על כל מיני קדושות: קדושת ישראל, קדושת השבת, קדושת המועדים. רק בשניים-שלושה הפרקים האחרונים הוא בא לדבר למעשה על אכילה וזיווג.
עיקר היסוד: אי אפשר להתחיל בהלכה למעשה. צריך קודם להיות מבט רחב על חיי יהודי, להבין מהי קדושה בכלל, להרגיש את קדושת שבת – ואחר כך באים לפרטים. אם עדיין לא יודעים מהי קדושה ומתחילים רק מהסוף – אין לזה טעם וריח. כל הרעיון של טעם הוא הבנה רחבה.
פרשת שלח ומצוות ציצית – הפשט הפשוט
השבוע פרשת שלח, ובסוף הפרשה כתובה מצוות ציצית. ראשית חכמה עצמו מתחיל את ההקדמה לשער הקדושה עם הפרשה והזוהר עליה. התוכנית היא ללמוד קודם את הפשט הפשוט של הפרשה, ואחר כך אם מגיעים לזוהר – מגיעים.
ההקדמה הרחבה: כל המצוות ובעיית ההסחה
לפני פרשת ציצית כתוב: “כל המצות האלה אשר צוה ה׳ ביד משה, מן היום אשר צוה ה׳ והלאה לדורותיכם.” זמן רב נתן הקב״ה מצוות דרך משה רבינו – כל דור המדבר, כסדר מצוות – והמצוות יעברו לדורות, שיהודים יוכלו להיות בני אדם דרך קיום כל המצוות.
הבעיה: מי שניסה פעם לקיים את כל המצוות יודע שזה לא כל כך פשוט. אומרים “קיים את כל המצוות” – אבל זה לא הולך כל כך חלק.
הקשר למרגלים
אולי לכן ציצית דווקא מחובר למעשה המרגלים שכתובה קודם. רואים שבעולם לא תמיד מסתדר עם מה שאומרים לאדם לעשות. המרגלים קיבלו משימה – ללכת לראות את ארץ ישראל, “הארץ מה היא” – אבל הם הוסחו. “ויתורו את הארץ” – הם ריגלו את הארץ, אבל הארץ הייתה חזקה מהם. “ויחזקו ממנו” – הם נמשכו לדברים שונים, התבלבלו, התחילו לחשוב אולי כן, אולי לא.
הבעיה האוניברסלית: “זונים אחריהם”
כל מי שמנסה להיות יהודי מבחין באותו דבר. כתוב יפה בתורה: תרי״ג מצוות, “קדושים תהיו כי קדוש אני ה׳ אלקיכם.” אבל לא נעשים קדושים מאמירה שקדושים. נעשים קדושים דרך עשייה: “אם תשמרו את כל מצוותי – והייתם קדושים.” לא נעשים קדושים מלחלום על זה.
בפרט ב״דברים שנפשו של אדם מחמדתן” – דברים שכשרואים אותם, הנטייה הטבעית של האדם היא להיאבד. כשאדם רואה חתיכת בשר יפה, נטייתו להיות מוסח. “אשר אתם זונים אחריהם” – “זונים” פירושו לסטות מן הדרך, לרדת מהדרך, לא לדעת יותר מה רוצים, לא לדעת יותר מה הכוונה.
תנאי חשוב: צריך קודם **לראות** מה רוצים
אם אדם עדיין לא למד את התורה בכלל, עדיין לאראה תמונה של איך נראים החיים היפים של תורה – אי אפשר להלין עליו שהוא מוסח. כמו שאי אפשר להתחיל משער י׳ פרק י׳ – צריך להתחיל מההתחלה.
[הערת צד – ביקורת על השיח של “OTD”]
כשאומרים “אנשים יוצאים מהדרך כי יש להם תאוות” – נו, מה רע בתאוות? מה יש לך סיבה למה זה רע? המקסימום שאפשר לומר הוא שתאוות הן הסחה. אבל זה מובן רק אחרי שרואים בבירור שטוב הוא טוב, שסור מרע הוא טוב. רק אז אפשר לומר: “עם כל זה התבלבלת.” אבל קודם צריך לראות.
ציצית – לא אידיאל, אלא עצה מעשית נגד הסחה
ציצית אינה המצווה הראשונה – היא המצווה האחרונה בסדר. אחרי שכבר למדו “כל המצוות האלה אשר צויתיך”, אחרי שאדם כבר כןראה את היופי של להיות יהודי, של להיות אדם – בכל זאת, כשהוא מנסה למעשה לעשות, הוא מיד מוסח מכל מיני דברים. זו הטבע האנושי.
כאן באה התורה ואומרת: “לא שכחתי גם מזה. צריך לעשות מערכה נוספת – סוג נוסף של מצוות שלא יצאו לספר איך צריך להיראות באופן אידיאלי, אלא לפתור את בעיית ההסחה עצמה.”
צריך להיות סגולה, שמירה, משהו שמכוון את האדם כשהוא עוסק ב״עולם ההסחה” – שלא ישכח לגמרי.
[דיון צד: בעיית החינוך – מלמטה או מלמעלה?]
יש רבנים חסידיים מסוימים שאומרים: “אני לא יכול למכור לך דברים עמוקים. קודם תפסיק עם שטויות, תפסיק להיות מוסח מתענוגי עולם הזה – קדושה מביאה לידי טהרה, טהרה מביאה לידי פרישות – רק אז אפשר לדבר חסידות.”
האמת היא שזה לא עובד. אדם שפרוש מכל תענוגי עולם הזה אבל עדיין אין לו טעם בחיים – כי הוא אף פעם לא מגיע. לא קורה מאליו ש״טהרה מביאה לידי פרישות.” כשאומרים שמהימנעות מתענוגים גשמיים אפשר להרגיש טעם טוב יותר בקדושת שבת – זה עוזר רק למי שכבר יודע קדושת שבת. סתם מאי הנאה מאכילה לא מתחילים פתאום ליהנות משבת. זו סתירה: מי שלא שוכב בזה שוכב בזה.
ואם כל זה – החינוך חייב להיות בו היבט מסוים של גדרים, כי אם משאירים אנשים בלי שום גדרים, בלי שום חינוך, הם לא רק יהיו מוסחים – הם אפילו לא יהיה להם ממה להיות מוסחים. כזה כבר עומד ב״ולא תתורו אחרי לבבכם” – הוא כבר לגמרי איננו.
מבנה קריאת שמע משקף את אותו סדר
אנחנו עושים את זה כל יום בקריאת שמע: קודם “שמע ישראל ה׳ אלקינו ה׳ אחד”, אחר כך “ואהבת את ה׳ אלקיך”, “ודברת בם בשבתך בביתך ובלכתך בדרך” – הכל נפלא, עזרות מלאה. אחר כך: “ואם לא – אם יפתה לבבכם וסרתם ועבדתם אלהים אחרים.” ואחרי הכל – “אחר כל הדברים והאמת והאמונה” – בא: “ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם.”
רק אז זוכים למדרגה של להבין מה “זונים אחריהם” פירושו – כי זה לא זנות, זו בכלל אשתך, זה בכלל שלך. כמו שאומרים: אלו לא מחשבות זרות – אלו המחשבות שלך.
שני מהלכים: חיצוניות ופנימיות
אפשר לדבר על הסחה בשני אופנים – חיצוניות ופנימיות – ולהראות איך החיצוניות מכוונת לפנימיות.
פנימיות: הלב לא שם
למה אדם מוסח? הוא כבר שמע את כל המצוות, הוא כבר יודע את כל המצוות – אבל הוא לא מרגיש אותן. זו הבעיה הפנימית העיקרית. הוא מבין שהיו חיים טובים יותר לנסות שבת, הוא שמע על זה – אבל הוא לא מרגיש את זה, הוא לא אוהב את זה באמת.
זה הפירוש של “אחרי לבבכם” – הלב שלו, הטעם הפנימי שלו, עדיין קשור לתענוגי הגוף. זה מה שטעים לו באמת. אפשר לומר לו “עשה את זה רק בהיתר, לא באיסור, אל תהיה מוסח” – אבל הוא יהיה מוסח, כי הוא אוהב את זה למעשה. כשעושים משהו בכוח, בכפייה – זו חיצוניות. אבל פנימית הבעיה נשארת.
הוא כבר שמע שחיי עולם הבא יפים – אבל האהבה שלו, התשוקה שלו, הפנימיות שלו לא שם. צריך לטפל בזה נוסף – לגרום לו שכן יאהב את זה.
חיצוניות: שמירת עיניים
על זה יש גישה חיצונית: בדוק איפה ה״חורים” – איפה נכנסים הגירויים, הבעיות. סגור את הדלתות. זה “אחרי עיניכם” – אל תסתכל על דברים שמעוררים “עין רואה ולב חומד.”
אבל זו עצה זמנית, עצה חיצונית. כי האדם רוצה כן, הוא כן יסתכל, אנחנו חיים בעולם.
העבודה האמיתית: קדושה
העבודה האמיתית היא: לגרום שתתחיל קצת באמת לאהב את הטוב. זה מה שאנחנו קוראים קדושה.
סור מרע אינו עשה טוב
חילוק חשוב: עצם הקדושה, עצם התורה, עצם הטוב – הוא כשעושים את הטוב, לא כשלא עושים את הרע. לא לאהוב שטויות הוא רק מניעת הרע, סור מרע. אבל מכיוון שיש בעיות – “אשר אתם זונים אחריהם” – צריך לטפל בשני דברים: (1) בזה שאוהבים רע, תענוגי הגוף יותר מדי, (2) במקומות שזה נכנס, שנמשכים.
אדם אינו יצור שפועל בדרך חוק
אדם עושה דברים מסיבה. אי אפשר לגרום שדברים עיקריים לאדם יהיו חוק בלי הבנה. כמה פרטים אפשר לא להבין – אבל לא העיקר. אדם שיודע שהוא אדם, יודע שהוא לא פועל כך. הוא צריך סיבה.
אין מצוות “שמירת עיניים” בתורה
טענה חדה: לא כתוב באף פסוק שאסור להסתכל. כל הדרשנים אומרים “ולא תתורו” היא מצוות שמירת עיניים – אבל זה לא כתוב כך. הפסוק אומר “ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם” – לא להימשך אחרי הדברים ש״עין רואה ולב חומד.” לא כתוב “אל תסתכל” – כתוב “אל תאהב,” “אל תחמוד,” “אל תרגל.”
“לא תתורו” פירושו: אתה צריך להיות סוג של אדם שלא נמשך אחרי דברים כאלה. לא רק לא לעשות – אלא לא להיות סוג כזה של אדם.
שני הדברים הם אחד
לכאורה יש שני ענינים נפרדים: (1) לא לאהוב עבירות – הרהור, עבודה פנימית, (2) לא להסתכל על דברים שמביאים לעבירות – גדרים חיצוניים. אבל שניהם אותו דבר – שני תוצאות מאותה נקודה. שניהם מדברים על שלא תהיה סוג של אדם שהולך אחרי דברים כאלה. לשניהם אותה relation למעשה עצמו. שניהם פנימית אמיתית, שניהם על מה שאוהבים.
להלכה: אין איסור הסתכלות נפרד או איסור קריבה כאיסור עצמאי – הכל חלק מאותו דבר. אפשר לומר מדרבנן, אפשר לומר שזה גדר – אבל הגדר של הגדר הוא לא להימשך, לא רק לא להסתכל.
מצוות ציצית – עצה מיוחדת
התורה באה ואומרת: אתה רוצה להיות קדוש? אתה כבר יודע מה זה אומר, אבל אתה עדיין לא מחזיק בזה, אתה עדיין לא אוהב את זה, אתה עדיין מסתובב במקומות של “אחרי לבבכם ואחרי עיניכם” – עשה ציצית.
ציצית היא עצה מיוחדת, מצווה מיוחדת. התוכן שלה הוא: עמוד בגבול. כמו אחרי כל המצוות, אחרי כל התורה, בדלת – כמו מזוזה בדלת – כך ציצית בקצה הבגד. האדם – גוף ונשמה – הולך יותר ויותר אלינו, עד קצה הבגד שלו, הנקודה הרחוקה ביותר שהוא יכול להיות – שם מעמידים שומר, שם מעמידים ציצית.
הזוהר על ציצית – פרשת שלח דף קע״ה
מה עושה ציצית? “וזכרתם את כל מצוות ה׳” – זה מזכיר את מצוות ה׳. אבל הזוהר ברעיא מהימנא (פרשת שלח דף קע״ה) נותן ממד עמוק יותר:
“וראיתם אותו” – אתה מסתכל על התכלת. תכלת היא מה שצריך לראות, עליה כתוב “וראיתם אותו.” (היום אין לנו תכלת, רק זכר לכך.)
הזוהר אומר: ציצית, תכלת, היא רמז לשכינה. “אותו” פירושו השכינה – זה מה שצריך לראות. זה החידוש של הזוהר על הפשט, על הרמב״ם – ש״וראיתם אותו” אינו רק תזכורת למצוות, אלא ראיית השכינה עצמה.
תכלת, שכינה, ויראת ה׳
הזוהר ממשיך לפרש: “תכלת עיקר סיוע לבית דוד” – כסא דוד נקרא תכלת, וזה מקום השכינה. השכינה נקראת גם “יראת ה׳” – פירוש שהשכינה כביכול יש לה יראה מתפארת. מכיוון שכל המצוות קשורות למלכות – לכבד את המלכות עם הקב״ה – לכן כתוב “וראיתם אותו וזכרתם את כל מצות ה׳”. דרך הסתכלות על התכלת, על כסא הכבוד (תכלת דומה לכסא הכבוד), נזכרים במדרגות העליונות – “כל מצות ה׳”. אולי השכינה עצמה נקראת “מצות ה׳”. זה מקום היראה.
גזירה שווה: זכירה, עמלק, ונחש הנחושת
הזוהר עושה גזירה שווה מ״וראיתם אותו וזכרתם” עם “זכור את אשר עשה לך עמלק”. עמלק – “אין השם שלם ואין הכסא שלם עד שימחה זרעו של עמלק.” הזוהר מביא גם את הפסוק מפרשת חוקת: “ועשית לך נחש נחושת וכל הנשוך וראה אותו וחי” – איך הסתכלות עוזרת?
משל השוט
הזוהר מביא משל: ילד חטא, האב הכה אותו בשוט. האב לא רוצה להכות – הוא רוצה שהילד יהיה טוב. הבעי
היא שהילד מוסח – הוא רוצה כן להיות טוב, אבל הוא נמשך. עשה האב עצה: הוא תלה את השוט על הקיר. כשהילד עובר והוא מרגיש שהוא מוסח, הוא רואה את השוט, והוא חושב: “אה, זה מה שקורה כשאני חוטא!” – “וראו אותה וחרטו” – הוא רואה, הוא עושה תשובה, הוא מפסיק.
זו דרך הזכירה: “וראיתם אותו” פירושו – אתה יודע שהשכינה היא מידת הדין, אתה רואה מה קורה כשיוצאים מגבולי הקדושה, מרצון השם. דרך זה – “וחרטתם”, אתה חוזר אל השם, “ולא תתורו אחרי לבבכם.”
ראשית חכמה: קדושה, יראה, ותשובה
ראשית חכמה כותב את שער התשובה לפני שער הקדושה. מה הקשר? קדושה קשורה ליראה – “יראת ה׳ קדושה.” כדי להיות בקדושה צריך יראה. מקום היראה – תכלת, כסא הכבוד, מידת הדין – זה מה שמביא לקדושה.
בעל תשובה הוא כל אחד – מי שעדיין אוהב דברים רעים, הוא צריך להיות פרוש מהם. העצה של פרישות היא הקדושה – לזכור את היראה, לזכור את ה״שומר”, את השוט שמכה את מי שיוצא.
החילוק הגדול: מעשה הזוהר לעומת הבנה פשוטה – “קדושים לַה׳ אלקיכם”
כאן מתגלה חילוק יסודי בין מבט הזוהר להבנה פשוטה של קדושה, דרך הל׳ ב“קדושים לַה׳ אלקיכם”:
הבנה פשוטה: אדם צריך להיות סוג מסוים של אדם – לא שקוע יותר מדי בתענוגים, פרוש, קדוש. יש לו עבודה להיות סוג כזה של אדם.
דרך הזוהר: לא כתוב סתם “והייתם קדושים” – כתוב “קדושים לַה׳ אלקיכם” – קדושים לאלקיכם, בשביל אלקיכם. זה לא אומר שאתה צריך להיות סוג קדוש של אדם. זה אומר שאתה צריך להיות מופרש, מובדל, מחובר לאלקיכם.
קדושה כשמירת הפתח – מעשה חדש לגמרי
הזוהר מציג מעשה חי: יש מדרגות בקדושה – לגבי איך מחוברים לעליונים. המדרגה האחרונה של קדושה, אחת לפני הסטרא אחרא, היא השכינה – מידת היראה. היא עומדת בשער של הקדושה; בחוץ הסטרא אחרא.
האדם שעושה גדרים וסייגים, שפרוש – הוא לא סתם אדם שצריך להיות סוג מסוים. הוא עומד בבית של האבא בדלת. בית הקב״ה – אלו כל הספירות, “כל מצוות ה׳”. בחוץ – “לפתח חטאת רובץ” – כל מיני חזירים, רשעות, רע. יהודי הוא מ״שמרתם את בריתי”, הוא רוצה להיות בברית של הקב״ה, בבית של הקב״ה.
כשעושים גדרים – כבר לא מדברים רק על עריות עצמן (זה רחוק מהדלת), אלא על מחשבה, ראיה, דבר שמעורר עריות. אתה עומד בבית של אביך בדלת ודוחף את אויביו – “קומה ה׳ ויפוצו אויביך” – זה מה שהאורות של השכינה עושים. זו קדושה.
שמירת הברית – לא סתם משל
מהזוהר יוצא שכשמדברים על קדושה אומרים שמירת הברית. למה הזוהר קורא לזה דווקא כך? “ושמרתם את בריתי” פירושו פשוט שיהודי ישמור את כל המצוות. אבל הזוהר מבין את העומק: יהודי הוא דבר שבפנימיות, הוא צריך להיות מחובר. לצאת צריך למצוא דרכים – ציצית, מידת היראה. מידת היראה אינה סתם פחד מהקב״ה – היא שמירת הפתח, הדבר שעומד בדלת, “להבדיל בין הקודש ובין החול ובין הטמא ובין הטהור.”
מבט חדש על הבינוני של בעל התניא
זה נותן מעשה חדש לגמרי גם בבעל התניא: מי שמוסיף גדרים, שעובד יותר על דברים פנימיים – הוא לא נבכה מי שיש לו יצר הרע וצריך יותר גדרים. הוא שומר הפתח! יש מצוות שמירת המקדש – הוא מוודא שאנשים מבפנים לא ייפלו החוצה, והשחצנים והקליפות מבחוץ לא ייכנסו פנימה.
הנקודה
“קדושים לאלקיך” – יהודי צריך להיות פרוש ומובדל. למה? כדי להבין את אלקים, להיות מחובר. יש דברים שפוגמים, שלוקחים מזה. הוא לא הולך אחרי כל הדברים שלוקחים – לא כי הוא סוג מסוים של אדם, אלא כי הוא עומד לפני בית המקדש ודוחף את האויבים.
תמלול מלא 📝
שיעור ב׳ על הזוהר – סוגיא של קדושה
ערב שבת פרשת שלח
—
הקדמה: השיעור השני בסדרה
היום הוא ערב שבת פרשת שלח, וזה השיעור השני בסדרת השיעורים על הזוהר, על הסוגיא של קדושה. הסוגיא שבזוהר נקראת בוודאי קדושה, ובשיעורים הקודמים שלנו, בשיעורים ברמב״ם, צריך לומר שהיא נקראת קדושה על פי הרמב״ם, היא נקראת פרישות או זהירות, שמות אחרים למידה.
אבל הבה, כפי שהרמב״ם ביאר זאת, זה למדנו אתמול, המידה שיש לה קשר להנהגה הנכונה, השיעור הנכון, המידה הנכונה, הדרך הנכונה, איך להתנהג עם תענוגי הגוף.
—
פרק א׳: ראשית חכמה שער הקדושה – היסוד של הסדרה
הספר ראשית חכמה ומעלותיו
אז הבה נלמד כך, שהשיעור שלנו בנוי בעיקר על הספר ראשית חכמה שער הקדושה. ארבעת השיעורים הבאים, החלק הראשון של הסדרה, יהיה בנוי על הספר הקדוש ראשית חכמה שער הקדושה.
והראשית חכמה הוא ספר שכל אחד יודע, התחלנו לדבר סוף השבוע שעבר, והתחלתי כאן מחדש. כל אחד יודע שעל פי חסידות צריך ללמוד זוהר, צריך ללמוד קבלה על פי עבודה.
קבלה וכל התורה כולה – הכל צריך ללמוד על פי עבודה
באמת, הכל צריך ללמוד על פי עבודה, זה לא רק קבלה. קבלה היא רק החכמה שמוציאה לאור ידיעת ה׳, ידיעת יסודי התורה, באופן הברור ביותר, באופן היהודי ביותר, וכל המעלות. דיברנו בשבוע שעבר מעט בשפה שאפשר לבטא.
זו הסיבה שמדברים על קבלה על דרך העבודה. צריך ללמוד כל התורה כולה על דרך העבודה. לא רק צריך ללמוד קבלה על דרך העבודה, לא רק צריך ללמוד כתבי האר״י על דרך העבודה, הכל צריך ללמוד על דרך העבודה, כי “על זה נקרא תורה”, כמו שהבעל שם טוב אומר, שזה פשוט תרגום בלשון הוראה, וללמוד מזה משהו.
המסורה של חסידות – לחיות את חיות התורה לפי המקובלים
אז, כל היהודים, אבל במיוחד חסידות והמסורה שהגיעה אלינו מ-, היתה בנויה על זה, על לחיות את ענייני הקדושה, על לחיות את חיות התורה לפי מה שהמקובלים פירשו.
ובאמת זה לא חידושם, המקובלים עצמם כך סברו. הרבה פעמים אומרים שקבלה היא אחרת, וזה לא באמת אחרת. המקובלים עצמם כך סברו.
ספרים שמוציאים לאור את החיים היהודיים הפנימיים
ומהספרים היסודיים ביותר שיצאו לאור כדי להוציא לאור, להוציא לאור ולהראות איך נראים חיים יהודיים מבפנים, לא מבחוץ, שאפשר לומר בהלכות, שלמדנו בשבוע שעבר. מבפנים, שהם מוציאים לאור איך נראים חיים יהודיים. מהספרים היסודיים ביותר בז׳אנר הזה הוא הספר ראשית חכמה שכתב רבי אליהו די וידאש, תלמיד של הרמ״ק, רבי משה קורדובירו, שהוא מגדולי האשכול, אולי הרבי של כל המקובלים האחרונים, כולל האריז״ל.
ראשית חכמה – הגרסה של חובת הלבבות לפי הזוהר
והוא כתב ספר ראשית חכמה שהוא כביכול כמו הגרסה שלו של חובת הלבבות. כן, צריך להבין, ראשית חכמה הוא ספר יסודי מאוד במובן שבכל דור ובכל זמן יש סוג אחר של מהלך, שפה מסוימת, אולי לא ממש מהלך אחר אלא מחלוקת, סוג אחר של שפה ביהדות איך מדברים.
—
פרק ב׳: דרכים שונות בספרי עבודה
ספרים שמוציאים לאור את הדרך הפנימית של חיים יהודיים
יש ספרי מוסר, ספרים שמוציאים לאור – הבה לא נשתמש במילה מוסר, אני לא אוהב את המילה, זה נשמע רע – ספרים שמוציאים לאור איך נראים חיים יהודיים, איך נראה הפנים של נפש יהודית, לפי הסדר.
חובת הלבבות – בנוי על רב סעדיה גאון
למשל, חובת הלבבות מתחלק לשער הקדושה, שער היראה, לא שער הקדושה, התבלבלתי, שער הפרישות נקרא שם, כן? שערים אחרים שמוציאים לאור לפי הבנותיו. הוא בנוי מאוד על רב סעדיה גאון, לפי הדרך, ומאוד על יסודות אחרים, אפשר לקרוא להם פילוסופיות או השגה, השקפות, שחובת הלבבות היה לו, והוא מוציא לאור את ההנהגות הפנימיות של הנפש, הדרך הפנימית איך החיים נראים לפי הדרך הזו.
ספרים בנויים על דרך הרמב״ם
וכך יש ספרים בנויים על דרך הרמב״ם, אני מתכוון לשמונה פרקים של הרמב״ם וספרים אחרים שהם במהלך הזה.
בית המדרש בצפת – ללמוד זוהר ברצינות
וכך באותה דרך כשיצא, כשיהודים התחילו ללמוד זוהר וספרים שונים אחרים שהיו מלאכתיים. הזוהר עצמו מלא בענינים מתורת המוסר, ואני מתכוון למוסר שוב, ענינים של לספר את המעשה איך נראים חיים יהודיים.
אז זה היה כשהתחילו ללמוד זוהר, היה בית המדרש בצפת שלמדו זוהר ברצינות כזו. יש אנשים שהתמסרו לתיאוריה שלו, להבין כל חלק וכדומה.
ספרי הנהגות בנויים על דרך הזוהר
אחר כך יש את הספרים שכתבו מוסר, שקוראים להם ספרי הנהגות, ספרי הדרכים, בנויים על דרך הזוהר, זה נקרא קבלה. יש מחלוקת כאן, מי שרוצה, הדרך הברורה ביותר על פי חכמת מי שרוצה לעשות עבודה על פי הזוהר, מהיסודות הראשונים של ספרים שצריך ללמוד הוא ראשית חכמה.
חבל שאנשים לא מכירים את הספר
זה מאוד עצוב שאנשים לא יודעים איזה ספר יפה זה. יודעים מזה שני דברים, בסוף הרי היה מסכת גיהנם, וכמה דברים מסוימים שהעולם מחזיק בהם כמפחידים, לא להפחיד זה כן מפחיד, אבל זה שיחה אחרת.
אבל באופן כללי, כל הספר ראשית חכמה הוא פשוט ספר חסידי. כלומר, הוא מוציא לאור, הוא מלקט מהזוהר את הענינים לגבי כל הסוגיות הגדולות של עבודת ה׳, הסוגיות של תיקון המדות, הסוגיות של שמירת המצוות אבל עם חיות פנימית. וזה הוא מוציא לאור, זו המסורה על פי הזוהר, לפי מה שמלוקט ולמדו שצריך ללמוד זוהר בדרך הזו. כלומר, דרכי העיון הם בזוהר, ופשוט זו מצווה מראשונים, מרבותינו חז״ל, לא רק מהזוהר, אז זה הספר שצריך ללמוד.
—
פרק ג׳: ראשית חכמה ותניא – התקנה בליובאוויטש
התקנה: רק מי שלומד ראשית חכמה רשאי ללמוד תניא
הרעיון שכשיצא התניא, כך אומרים בליובאוויטש, היתה תקנה שרק מי שלומד ראשית חכמה רשאי ללמוד תניא.
מה זה מוציא לאור – תניא באה לפתור בעיות
מה זה מוציא לאור, כתוב בהקדמה לתניא, מה זה מוציא לאור הוא, התניא באה לפתור בעיות מסוימות, היא באה להוסיף קשרים מסוימים בענייני עבודת ה׳, כמו שהוא אומר בהקדמה, בעיות שאנשים היו להם בדורו, ולהאיר, להוציא לאור, ולפתור, לפי הלימודים שלמד מהמגיד, מבעל שם טוב, וחידושיו בדרך.
צריך קודם להיות בפרשה
אבל צריך קודם להיות בפרשה. התניא אינו ספר מבוא לאנשים שלא יודעים מחסידות. משתמשים בו היום כך, אבל כתוב מפורש בהקדמה שזה לא עובד, וצריך לעיין אם זה עובד. אבל על כל פנים, זה לא נכתב במקור לכאלה.
מי שהיהדות שלו, החיים שלו, החיים הפנימיים שלו של עבודת ה׳ עדיין לא בנויים על דרכי הזוהר, עדיין לא בנויים על הראשית חכמה, אין לו את הבעיות שהתניא פותרת, אותו צריך פשוט ללמד משהו.
רק אחרי חיים עם ראשית חכמה באים לתניא
אחרי שאתה שוכב בראשית חכמה, אתה חי קצת עם הראשית חכמה, ואתה נתקע בבעיות מסוימות שהראשית חכמה לא פותרת, זו הרי הטענה של החסידים, שהראשית חכמה לא פותרת בעיות מסוימות, צריך להדגיש יותר נקודות מסוימות, וצריך לענות על טענות מסוימות וכדומה, יש חידושים מסוימים שיש לחסידות שאין להם, צריך להוסיף את זה, אבל מי שבכלל לא בפרשה בכלל לא נגוס בגלל זה.
—
פרק ד׳: הנושא של קדושה – צריך להתחיל ברחב
למה צריך ללמוד ראשית חכמה
כמו שלמדנו בשבוע שעבר, צריך ללמוד כך כי זה הראש לכל המקובלים ולכל החסידים, כך במיוחד בנושא של חסידות שהוא להוציא לאור את חיות התורה, חיות היהדות, בערך כך, מראשי הספרים הוא הספר ראשית חכמה. יש ספרים אחרים, אבל ראשית חכמה הוא בוודאי מהראשונים וגם מהמצליחים ביותר, שלמדו מאוד ראשית חכמה.
הצעטל קטן של רבי אלימלך – ללמוד את הפרקים האחרונים
זה דבר אחד. אחר כך יש עוד דבר שהתחילו לדבר על קדושה. אז, כל יהודי חסידי יודע שכתוב בצעטל קטן של רבי אלימלך ועוד ספרים כאלה שצריך ללמוד את הסוף, סוף שער הקדושה יש פרק י״ז אני חושב, ט״ו, ט״ז, י״ז, ארבעת הפרקים האחרונים מדברים על שניים-שלושה נושאים עיקריים, כמו שלמדנו ברמב״ם, שניים-שלושה נושאים עיקריים שעליהם מדברים כשמדברים על הסוגיא של קדושה, על הסוגיא של תענוגי הגוף. תענוגי הגוף הם בערך אכילה וזיווג.
הפרקים האחרונים – אכילה וזיווג
והראשית חכמה בסוף כל הפירוש שלו על מהי קדושה, הוא הגיע לדבר יותר למעשה לגבי הנושא של אכילה וזיווג, איך יהודי צריך לאכול, איך יהודי צריך לעשות זיווג. ובגלל זה, כי זה אחד השערים הגדולים להיות עבודה פנימית הוא לעסוק בזה, להיות לו דרך נכונה איך לעשות את זה, הספרים החסידיים הדריכו שצריך ללמוד את הפרקים, או אפילו לחזור, כמו שרבי אלימלך אומר לחזור לפני זיווג פרק י״ז מראשית חכמה.
הבעיה – אנשים יודעים רק מזה
הוא רוצה לומר לכם, וכאן יש בעיה, כי אנשים יודעים רק מזה, ואנשים חושבים… קודם כל, כי לא יודעים מה כתוב שם, גם לא כתוב שם, אפילו שם לא כתוב מה אנשים חושבים שכתוב.
מה כתוב באמת בפרקים
אבל אנשים קיבלו תמונה כזו, אוקיי, ראשית חכמה הוא הספר ששם כתוב שצריך להתנהג עם פרישות חזקה, משהו לא ליהנות, לא ליהנות מתענוגי הגוף, וזה נעשה כמו התמונה שיש.
אבל זו לא התמונה, לא מאותו פרק עצמו, מי שלמד אותו יודע שלא כתוב שם את זה, כתוב שם דברים חסידיים, כתוב איך להעלות, איך לעשות העלאה של תענוגי הגוף, אבל לא כתוב שום דבר מהדברים שאומרים עוד שאנשים חושבים שכתוב.
אי אפשר להתחיל עם הלכה למעשה
ושנית, שזה רק הסוף, כמו שאנחנו אומרים תמיד, צריך להתחיל עם מבט רחב על כל החיים, על כל התורה. אי אפשר להתחיל עם הלכה למעשה, צריך לעשות כך, כי זה מתחיל כך, אין לזה טעם וריח. כל הרעיון של להיות לו טעם הוא להיות לו רוחב.
שער הקדושה מתחיל עם מבט רחב
הראשית חכמה אמר, אני צריך לעסוק בקדושה. כתבתי שער שלם, שבעה עשר פרקים, לבאר את המושג של קדושה. רק בפרק הראשון, הוא עבר על כל מיני סוגי קדושות שיש בתורה: קדושת ישראל, קדושת השבת, קדושת המועדים. זה הכל חלק משער הקדושה.
שער הקדושה לא מתחיל עם שמירת הברית
שער הקדושה לא מתחיל עם שמירת הברית, עם לא להוציא זרע לבטלה, או הדברים שהוא מדבר כבר בשניים-שלושה הפרקים האחרונים. זה מתחיל עם מה זה קדושה. קדושה היא יסוד גדול בתורה, דבר רחב.
ההתגלות הגדולה ביותר היא בשני התענוגים
מתברר, כמו שאמרנו, שבמובן מסוים, ההתגלות הגדולה ביותר שלה היא בשני התענוגים, ששם צריך להתנהג עם קדושה גדולה מאוד. טוב מאוד, אבל אם אתה עדיין לא יודע מה זה קדושה, אתה רק מתחיל שם, אי אפשר לקיים את הלכת הרמב״ם שאומרת שצריך ללמוד פרק י״ז, אם לא לומדים באופן כללי מבושל, לומדים את כל הפרקים עד אז, שיש לו מבט על חיים יהודיים, איך מבינים קדושת שבת, יש לו הרגשה בזה.
צריך להיזכר כשעוסקים בתענוגי הגוף
ואחר כך באים ונזכרים, ומכיוון שעוסקים בתענוגי הגוף, שיש חשש שאפשר לשכוח, אז צריך לעשות דבר להיזכר. עשו מבט לפני האכילה, בן פרק לדעת איך לאכול. טוב מאוד, אבל אי אפשר להתחיל שם, זו לא דרך.
—
פרק ה׳: התחלת הלימוד – פרשת שלח ומצוות ציצית
אז ברוך ה׳, השבוע הוא פרשת פנחס, וזה יוצא טוב מאוד. השבוע הוא פרשת שלח, ובסוף פרשת שלח כתובה מצוות ציצית, ועשו ציצית. הבה נשמע את המצווה. אני רוצה לומר פשוט פשט של המצווה, וכמו שהראשית חכמה גם בפתיחה שלו, מיד בהקדמה לשער הקדושה, מתחיל עם הפרשה ועם הזוהר עליה.
אז הבה נלמד מה כתוב קודם בפרשה, ואם נוכל להמשיך, נוכל להמשיך, אבל קודם הבה נלמד מה כתוב בפרשה.
—
[סוף חלק א׳ – ממתין להמשך]
פרשת שלח ומצוות ציצית: הבעיה של הסחת דעת והעצה של התורה
פתיחה: הפרשה של השבוע
טוב מאוד, אבל אי אפשר להתחיל שם, זו לא דרך.
אז ברוך השם, השבוע הוא פרשת… זה יוצא טוב מאוד, השבוע הוא פרשת שלח, וסוף פרשת שלח כתובה מצוות ציצית ועשו. הבה נשמע את המצווה, אני רוצה לומר פשוט פשט של המצווה, וכמו שהראשית חכמה גם יש לו בפתיחה שלו מיד בהקדמה לשער הקדושה הוא מתחיל עם הפרשה ועם הזוהר עליה. אז הבה נלמד מה כתוב קודם בפרשה, ואם נגיע להמשיך נגיע להמשיך, אבל קודם הבה נלמד מה כתוב בפרשה.
הפשט הפשוט: כל המצוות והבעיה של לעשות אותן
בפרשה כתוב כך, אני אומר פשוט פשט, ואני אוציא לאור איך הפשט הפשוט מביא אותנו לאן שאני רוצה להגיע. הקב״ה נתן ליהודים הרבה מצוות, כמו שכתוב, כמו שכתוב לפני הפרשה של ציצית:
> “כָּל הַמִּצְוֹת הָאֵלֶּה אֲשֶׁר צִוָּה ה׳ בְּיַד מֹשֶׁה, מִן הַיּוֹם אֲשֶׁר צִוָּה ה׳ וָהָלְאָה לְדֹרֹתֵיכֶם”
כלומר, זמן רב הקב״ה נתן מצוות למשה רבינו, כל דור המדבר כסדר נתן מצוות, אוקיי, אולי בדיוק בהתחלה ארבעים יום, זמן רב נתן מצוות, והמצוות צריכות להמשיך בדורות, לתמיד, יהודים יוכלו להיות בני אדם, להיות יהודים דרך עשיית כל המצוות.
הקושי של לעשות כל המצוות
עכשיו, מי שניסה פעם לעשות כל המצוות יודע שזה לא כל כך פשוט, יש לך כל המצוות, עשה אותן. אבל זה לא הולך כך.
הקשר למעשה המרגלים
אפשר לראות, ואולי בגלל זה זה באמת מחובר לכל… למעשה של מה שכתוב לפני כן, המרגלים, אפשר לראות שבעולם לא תמיד מסתדר טוב עם מה שאומרים לאדם לעשות. אמרו למרגלים ללכת לארץ ישראל, לראות “הָאָרֶץ מַה הִיא”, והם משהו לא ראו טוב, הם הוסחו, אומרים, כן? “וַיָּתֻרוּ אֶת הָאָרֶץ”, הם הלכו לרגל את הארץ, איכשהו הארץ נשארה חזקה מהם. אומר “וַיֶּחֱזְקוּ מִמֶּנִּי”, הם נמשכו, הם ראו דברים שונים, והם התבלבלו, הוסחו, התחילו לחשוב אולי לא, אולי כן, אולי כך.
אותה בעיה אצל כל יהודי
אותו דבר, כל אחד שמנסה להיות יהודי, הוא מבחין שזה מאוד ברור, כתוב מאוד יפה כל תרי״ג מצוות בתורה, להיות קדוש, “קְדֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי ה׳ אֱלֹקֵיכֶם”, “וִהְיִיתֶם לִי קְדֹשִׁים כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי”, שאם אתה עושה את כל המצוות זה נפלא.
מה הבעיה? יודע מה הבעיה? מה אז אני לא רוצה? אתה לא רוצה להיות קדוש? בוודאי כל אחד רוצה להיות קדוש, קדוש קדוש לה׳. זו לא השאלה.
קדושה באה דרך מעשה, לא דרך דיבור
הבעיה היא שהתורה אומרת שלא נעשים קדושים מלומר שקדושים. נעשים קדושים דרך התנהגות בדרכים מסוימות. “אִם”, כן, אם תעשה “אֶת כָּל הַמִּצְוֹת הָאֵלֶּה”, “וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים”. “וּשְׁמַרְתֶּם אֶת כָּל מִצְוֹתַי”, אז “וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים”. לא נעשים סתם קדושים מלחלום על זה.
דברים שנפשו של אדם מחמדתן: הנטייה להיות מוסח דעת
ולגבי קיום כל המצוות, בפרט, הבה נדבר בפרט על המצוות שמדברים עליהן, “דברים שנפשו של אדם מחמדתן” [דברים שנפש האדם חומדת אותם], דברים שכאשר רואים אותם, כמו המרגלים, הם ראו את ארץ ישראל, הם ראו איזו בעיה, הנטייה של טבע האדם, הנטייה הטבעית של האדם, היא להיאבד.
כאשר אדם רואה חתיכת בשר יפה, נטייתו היא להיאבד. “לִזְנוֹת אַחֲרֵיהֶם”, כמו שהפסוק אומר, “אֲשֶׁר אַתֶּם זֹנִים אַחֲרֵיהֶם”. “זונים” פירושו לסטות מן הדרך, לרדת מהדרך, פירושו להיות מוסח דעת, כן? מילה טובה. להיות מוסח דעת. הוא כבר לא יודע מה הוא רוצה, הוא כבר לא יודע מה כוונתו.
התנאי: צריך קודם לראות מה רוצים
אם הוא עדיין לא יודע מה הוא רוצה, הוא עדיין לא למד את התורה בכלל, כמו שאמרתי, אי אפשר להתחיל מסתם פרק עשירי. אם הוא עדיין לא יודע מה רוצים ממנו, הוא עדיין, הוא עדיין בכלל לא ראה אף פעם שום תמונה של איך זה נראה, החיים היפים של התורה שרוצים למכור לו, העולם הבא – עוד נראה דרשה על המרגלים, שזו היתה באמת עבודתם – אי אפשר להיות לו טענות עליו. בוודאי הוא נעשה מוסח דעת.
הערת צד: ביקורת על השיח של “OTD”
כמו שמישהו אמר, “כן, אנשים הולכים OTD [off the derech: יוצאים מהדרך] כי יש להם תאוות.” נו, ומה רע בתאוות? האם יש לך איזו סיבה למה זה רע תאוות? הכי הרבה שאתה יכול לומר זה שתאוות זו הסחת דעת, כן, אתה אומר, אנחנו מבינים את זה.
כשאומרים את זה, “אה, הוא נעשה פרוץ, היו לו תאוות”, פשט הוא שאתה מבין שזה לא נכון. נו, הוא גם היה צריך להבין שזה לא נכון. יש חלק שנעשה תמים, “לְסוּרוֹ, נעשה סור, אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם”. מאוד חמוד. זה רק טוב אחרי שרואים, רואים בבירור שטוב הוא טוב, כן? רואים שסור מרע הוא טוב, ורואים מה הוא טוב. אומר הוא, “עִם כָּל זֶה”, אתה התבלבלת, עד כדי כך אתה התבלבלת שאתה כבר לא יודע מה הוא טוב גם כן. אוקיי, אבל קודם צריך לראות.
ציצית: מצווה נגד הסחת דעת, לא מצווה של אידיאל
אם עדיין לא למדו כל המצוות עד כאן – זו לא המצווה הראשונה, זו המצווה האחרונה. אם עדיין לא למדו כל המצוות עד כאן, “כָּל מִצְוֹתַי אֲשֶׁר צִוִּיתִיךָ”, כבר אמרתי לך, כן? אם לא למדו עד כאן, זה לא מעניין.
אבל אחרי שכבר כן ראית, אדם כבר כן הבין – זו העבודה העיקרית שצריך לעשות היא ההיא. הבה נאמר אדם כבר כן הבין, הוא כבר כן ראה את כל היופי של כמה יפה להיות יהודי, כמה יפה להיות אדם, הוא כבר כן ראה את זה. בכל זאת, הוא כבר למד את התורה, זה מה שהתורה רוצה לעשות. התורה מספרת לך את כל המצוות, והיא מראה לך תמונה איך זה נראה, מה הם חיים טובים זה. למעשה אני מנסה לעשות, אני אומר, “אדרבה, הבה נתחיל לעשות את זה, בואו נלך.”
הטבע האנושי: נעשים מוסחי דעת
מיד הוא נעשה מוסח דעת מכל מיני דברים. זה הטבע האנושי, הוא נעשה מוסח דעת, בפרט מדברים שנפשו של אדם מחמדתן, הוא נעשה מוסח דעת.
אה, אומר הוא, כאן נכנסת התורה ואומרת, “אני לא שכחתי מזה גם כן, סתם, שלא תחשוב שאני שכחתי מזה. אני לא שכחתי, ואתה צודק. צריך באמת לעשות מערכה נוספת, סוג נוסף של מצוות, שהן לא יצאו לספר איך זה צריך להיראות אידיאלי – זה לא הנושא. צריך לפתוח סוג נוסף של מצוות, הנהגות נוספות, הדרכות נוספות, שזה לפתור [solve: לפתור] את הבעיה של הסחת הדעת עצמה.”
דיון צדדי: בעיית החינוך – מלמטה או מלמעלה?
וצריך להיות מאוד מאוד בטוח. יכול להיות שבחינוך יתחילו מזה, כי אם יתחילו… הבה נבין, כי אני אומר כך כביקורת, אדם הרבה פעמים הולכים… יש מסוימים, לפחות מסוימים רבנים חסידיים שהם אומרים מאוד ברור כך, הם אומרים אני לא רוצה, אני לא יכול למכור לך דברים עמוקים, סוף דבר הכל נשמע. קודם, תפסיק לשקר בשטויות, תפסיק להיות מוסח דעת מכל תענוגי עולם הזה, שיהיה שקדושה מביאה לידי טהרה, טהרה מביאה לידי פרישות, שיהיה טהור, שיהיה פרוש, שאפשר לדבר איתך חסידות.
ביקורת: זה לא עובד
האמת היא שכמה שאני יכול לראות זה לא עובד, כי אדם לא יודע למה, אפילו הוא יודע שהוא כן טוב והוא כן מקיים מה שאומרים לו, הוא פרוש מכל מיני תענוגי עולם הזה, יש לו בכל זאת אין טעם בחיים, כי הוא אף פעם לא מגיע. וזה לא קורה מעצמו שאומרים טהרה מביאה לידי פרישות, כי פרישות מביאה לקדושה, או אומרים ששומרים עצמם מתענוגים גשמיים אפשר להרגיש טעם טוב יותר בקדושת שבת.
זה עוזר רק למי שיודע כבר קדושת שבת, יש סתירה מסוימת, מי ששוכב בזה שוכב בזה, אבל סתם מלא ליהנות מאכילה לא מתחילים פתאום ליהנות משבת, לדעתי, זה לא אמת.
אבל החינוך צריך להיות לו גבולות
ועם כל זה, אבל החינוך חייב להיות לו היבט כזה מסוים, כי הטבע האנושי, הטבע של אנשים, אם משאירים אותם בלי שום גבולות, בלי שום חינוך, הם הולכים להיות לא רק מוסחי דעת, הוא אפילו לא הולך להיות מוסח דעת. כזה מחזיק כבר ב״וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם”.
המבנה של קריאת שמע משקף את זה
אנחנו עושים את זה כל יום בקריאת שמע, כן? קודם מסבירים “שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה׳ אֱלֹקֵינוּ ה׳ אֶחָד”, אחר כך מדברים על “וְאָהַבְתָּ אֵת ה׳ אֱלֹקֶיךָ”, “וְדִבַּרְתָּ בָּם בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ”, הכל נפלא, נותנים עזרה מלאה. “וְאִם לֹא, אִם יִפְתֶּה לְבַבְכֶם וְסַרְתֶּם וַעֲבַדְתֶּם אֱלֹהִים אֲחֵרִים” וכו׳ וכו׳.
אחר כך, אחר כל זאת, אַחַר כָּל הַדְּבָרִים וְהָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה, אומרים מה זה “לְבַבְכֶם וְעֵינֵיכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם זֹנִים אַחֲרֵיהֶם”. אז אז אתה זוכה למדרגה של “אֲשֶׁר אַתֶּם זֹנִים אַחֲרֵיהֶם”, כי זה לא זנות, זה בכלל אשתך, זה בכלל שלך. כמו שמישהו אומר, זה לא מחשבות זרות, זה המחשבות שלך.
חזרה לעיקר: העצה נגד הסחת דעת
ועם כל זה, יש סיבה מסוימת למה החינוך מתחיל מלמטה. למה? כדי שהוא לא יהיה לגמרי מוסח דעת, שהוא לא יתחיל בכלל. אוקיי, על כל פנים, נחזור לעניננו.
צריך להיות לנו עצה מסוימת, שמירה מסוימת לנקודה, לנקודה שזה איך הולכים לפתור את הנושא של הסחת דעת? נעשים כל הזמן מוסחי דעת. צריך להיות לנו סגולה, צריך להזכיר לעצמנו, צריך להיות לנו איזה דבר שמכוון את האדם אז כשהוא עוסק בעולם ההסחת דעת, שהוא לא ישכח לגמרי.
השערים של הסחת דעת
ועל זה חושבים, ורואים שיש שערים מסוימים, יש פתחים מסוימים של האדם, ושם הוא נעשה מוסח דעת. זה מאוד מעניין, הבה נהיה מאוד פשוטים. רוצה אני לחשוב כל היום על דברים שכליים ועל דברי תורה וחכמה בינתיים, זה תרגום קדושה עצמה, זו הקדושה האמיתית עצמה. הבעיה היא, והיא הרבה פעמים, נעשים מוסחי דעת. יכול אדם לומר, תתחזק, אתה יודע כמה טוב זה, ולא להיות מוסח דעת. לא הנקודה. כאן יש לך סוגיה של הסחת דעת, צריך לדבר על הסוגיה עצמה.
שני אופנים: חיצוניות ופנימיות
אני יכול בזה עצמו לומר שני דברים. אני יכול לדבר בחיצוניות, ואני יכול לדבר בפנימיות. ואני יכול להראות איך החיצוניות מכוונת את הפנימיות. מה אני מתכוון לומר? שתי נקודות.
ראשית: הנקודה הפנימית
ראשית, הבה נדבר קודם על פנימיות, כי זה יותר טוב יותר טעים. זה שאני נעשה מוסח דעת, או הבה לא נדבר על מישהו שיודע כבר לגמרי, או אפילו מישהו שיודע קצת שהוא נעשה מוסח דעת. זה למה?
כי למרות שהוא רואה, הוא שמע, הוא כבר שמע את כל המצוות, הוא יודע כבר את כל המצוות, אבל הוא לא מרגיש אותן. זה הדבר העיקרי הראשון, הדבר הפנימי. הוא לא מרגיש אותן. הוא מבין, הוא רואה שזה היה חיים טובים יותר לנסות שבת, זה היה יותר טוב. הוא שמע, הוא שמע על זה, אבל הוא לא מרגיש את זה, הוא לא אוהב את זה באמת.
במילים אחרות, זה תרגום “לְבַבְכֶם”, “אַחֲרֵי לְבַבְכֶם”, ליבו, את את את את את…
לא תתורו: העבודה הפנימית של קדושה
הבנה בלי הרגשה — הפער בין ידיעה לאהבה
הוא מבין, הוא רואה שזה היה חיים טובים יותר לשמוח בשבת, היה יותר טוב. הוא שמע על זה, אבל הוא לא מרגיש את זה, הוא לא אוהב את זה באמת.
במילים אחרות, זה תרגום “לבבכם”, “אחרי לבבכם”. ליבו, את… מה שטעים לו, עדיין מאוד טעים לו. הוא, בתור אדם, הוא סוג של אדם שטעים לו תענוגי הגוף. זה מה שטעים לו. אומרים לו, “אוקיי, אבל היזהר, עשה את זה רק בהיתר, אל תעשה את זה באיסור, תהיה בטוח לא להיות מוסח דעת מזה יותר מדי.” הוא כן הולך להיות מוסח דעת, כי מה הוא יעשה? הוא למעשה אוהב את זה.
כשאומרים לו, “התאפק,” אוקיי, אולי הוא יכול קצת בכוח, אולי הוא יכול קצת לא בכוח. אפשר דברים שונים, זו החיצוניות. כשעושים בכוח זה נקרא חיצוניות. אבל למעשה יש לו כאן בעיה.
הוא כבר שמע שזה מאוד יפה, זה מאוד יפה ל… חיי עולם הבא הם מאוד יפים, אבל הוא לא אוהב את זה. זה שקוראים לפנימיותו, לאהבתו, לתשוקתו אינו שם. צריך נוסף להתמודד עם זה, צריך נוסף להתמודד עם זה, לעשות שתאהב את זה כן.
עצות חיצוניות — לבדוק את החורים
על זה יש חיצוניות, הבה נאמר, על זה יש חיצוניות. החיצוניות היא שבודקים איפה החורים. לא בודקים איפה החורים לא יכנסו, אלא תן לי לשמוע את זה טוב יותר. אני בודק איפה החורים, איפה זה נעשה שמתחילים לאהב את זה ולא עושים את אותם דברים. דרך זה שלא עושים את אותם דברים, זה בהדרגה באמת לא אוהבים.
שניהם אינם הדברים העצמיים. הבה נבין, הקדושה העצמית, התורה העצמית, הטוב העצמי, הוא כשעושים את הטוב, לא כשלא עושים את הרע, כשלא אוהבים איזה שטויות. זה לא טוב, זה רק מניעת הרע, סור מרע.
אבל מכיוון שיש בעיות, יש “אשר אתם זונים אחריהם”, צריך להתמודד עם שני הדברים: עם זה שאוהבים רע, שאוהבים את תענוגי הגוף יותר מדי, והאופן שמסיח דעת, ועם המקומות שזה נכנס, עם המקומות שזה נמשך.
העצה הזמנית של “אחרי עיניכם”
אז עצה חיצונית אחת היתה, כמו שאומרים “אחרי עיניכם”, אל תסתכל על דברים שמעוררים את הלב, שמעוררים עין רואה ולב חומד, אין לב חומד. אבל זו עצה זמנית, כי אני רוצה כן, אני הולך כן להסתכל, או אנחנו חיים בעולם, או זו רק עצה חיצונית.
והעצה החיצונית היא עשויה שמכיוון שיש דרכים שמעוררות את הלב, תעורר את הלב אחרת. עשה שתתחיל קצת באמת לאהוב את זה. וזה באמת מה שאנחנו קוראים קדושה. זה אומר, הבה ננסה לדבר כך.
ההגדרה של קדושה — לא רק שמירת עיניים
מה שאני רוצה כאן קודם להוציא, כי ראיתי את הנורא, אבל זה באמת, מה שאני רוצה כאן בעיקר להוציא זה זה, שזה לא, לא עומד, הקדושה, ה״ולא תתורו”, לא מורכבת מהאי הסתכלות.
למה זה לא יכול להיות מורכב מהאי הסתכלות? כי זה, נשאלת השאלה למה. אדם הוא סוג של דבר שעושה דברים בשביל למה, כן?
אדם אינו בריאה שעובדת בדרך חוק
כמה שאפשר לומר לאדם, עשה בדרך חוק, יש מחלוקת אחרת למה. אני מבין שזה דבר טוב, אני לא הולך להבין כל פרט. כמו שהגמרא אומרת, יכול להיות כמה פרטים שאתה לא מבין, כמה דינים שאתה לא מבין, אבל זה לא יכול להיות שבעיקר דברים לאדם יהיו חוק.
אדם אינו סוג של בריאה שעובדת כך. מי שהוא אדם יודע שהוא לא בריאה שעובדת כך. אנשים עושים דברים בשביל סיבה. אנשים לא עושים דברים בלי סיבה. הוא אומר הסיבה היא כי אני מאמין שאפשר להיהרג מזה, אוקיי, זו קצת סיבה. אבל אנשים עושים, אפילו את זה צריך לדאוג כמה זה עובד. אבל אנשים עושים דברים בשביל סיבה.
מתי גבולות עובדים — ומתי לא
אני יכול לומר, הבה נאמר כך, אם מישהו, הבה נבין אולי אפשר לומר כך, אם יש מישהו שהוא כבר כן אוהב את זה, הוא יותר או פחות אוהב מה להיות טוב, אבל כל זה לפעמים הוא נאבד, שיגידו לו אל תלך ברחוב שגורם לך להיאבד. אוקיי, זה כמעט פתור את כל הדבר, כי יש מסוימים פקטיים, כמו שאומרים, פתחים מסוימים של הגוף, מקומות מסוימים כמו חושים, כן, כמה מקומות שבהם נכנסים גירויים, נכנסות בעיות, נכנסים דברים מבחוץ, וזה בסופו של דבר סגור, סגור את הדלתות כבר.
אבל על זה עצמו צריך אני שאלה, למה אני צריך להיות סגור? אה, כי אתה יודע כבר שזה לא טוב, אז למה אתה אוהב את זה? יש לך ברירה, אתה יודע שאתה מחזיק שזה לא טוב, אז אל תחזיק שזה לא טוב.
התרגום האמיתי של “ולא תתורו”
ובאמת, בשביל מה שאני רוצה לומר, שבאמת, זה שמדברים על להיזהר, על לא להסתכל על דברים, לא ללכת למקומות, לא “ולא תתורו אחרי לבבכם”, כן, בפסוק לא כתוב שלא צריך להסתכל, כן, הבה נשמע, לא כתוב בשום פסוק, כל הדרשנים אומרים “ולא תתורו” עומדת מצוות שמירת עיניים.
אין מצוות שמירת עיניים
אין מצווה בתורה של שמירת עיניים, אין. כתוב “ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם”, לא להימשך אחרי הדברים שהעין רואה ולב חומד. לא כתוב שלא צריך להסתכל, אין שום מצווה להסתכל, איפה כתוב בתורה שאסור להסתכל? מישהו הביא לי בשולחן ערוך איך מוצאים פסוק, אבל אני רוצה להוציא את ההגדרה של זה.
לדבר על זה, כמו הסיבות, אין איסור עצמי, אין נושא עצמי, אי אפשר לעשות שום נושא עצמי מזה. צריך להתמקד בזה, אבל למה אנחנו מתמקדים בזה? מכיוון שזה מראה לך, זה מה שמראה שיש לך איזה חשק לזה, יש לך איזו אהבה לזה, איזה טעם בזה.
לעקור את הטעם, לא את ההסתכלות
עכשיו, הטעם האנושי שיש בהימשכות אחרי הדברים, צריך במקום שיש טעם, צריך לראות לעקור את הטעם, לא לעקור את ההסתכלות. צריך לעקור את הטעם.
איך עוקרים את הטעם? דרך אי הסתכלות יכול להיות זו דרך של עקירת הטעם, כי זה חינוך, כך נעשה חינוך, מתחילים כשלא מרגישים את זה עד שמרגישים את זה. אבל זה חייב להיות שבסוף לא תרגיש.
כתוב “לא תתורו”, לא כתוב “אל תסתכל”, לא כתוב “אל תסתכל”, כתוב “אל תאהב”. “לא תתורו” פירושו “אל תאהב”, “אל תחמוד”. איך רוצים לתרגם את זה בדיוק, “אל תרגל”. אני יודע כבר איך מתרגמים “לא תתורו”. “אל תרגל”.
להיות סוג כזה של אדם
זה אתה צריך לעשות, אתה צריך להיות סוג כזה של אדם שהוא לא… במילים אחרות, אם מישהו… הבה נאמר כך, המבנה של החטא, המבנה הוא שני דברים שהם באמת אותו דבר, לא שלושה דברים.
יש לעשות דברים שאסור, לעשות עבירות. זה אסור לנו. אחר כך היו אומרים, אוקיי, אל תעשה שום עבירות, אבל להסתכל מותר, זה לא גופו של מעשה. או יכול מישהו לומר, הרהור, לחשוב, לאהוב מותר. לא כתוב בתורה שאסור לאהוב לעשות עבירות.
שני דברים שהם אחד
ואיפה כתוב שני הדברים? יש שני דברים אחרים לכאורה, שלכאורה אין שייכות אחד לשני. אחד כתוב לא לאהוב עבירות, הרהור, הבה נקרא לזה. ואחד כתוב לא להסתכל על דברים שמביאים ל, זה מגרה את היצר, שמביא לעבירות. שני איסורים אחרים. שני דברים אחרים שאינם גופו של מעשה. שני דברים אחרים שאינם גופו של מעשה הם פשוט דברים נוספים.
ומישהו יכול לומר שזה באמת שני דברים אחרים. אחד הוא ענין של גדרים וסייגים חיצוניים, ואחד הוא ענין של עבודה פנימית, לא לאהוב. אני יודע כבר איך אפשר בכלל לדרוש מאדם דבר כזה. אולי זה רק לא לחשוב יותר מדי וכדומה.
שניהם מדברים על אותו דבר
תכלת, שכינה, ויראה: קדושה כשמירת הפתח של בית המקדש
תכלת כרמז לשכינה ומידת היראה
“וראיתם אותו” – ראיית התכלת והשכינה
הזוהר אומר כך: “וראיתם אותו” – זה התכלת. תכלת, זה הדבר שצריך להסתכל עליו, על זה נאמר “וראיתם אותו”. כן, אם אין תכלת זה צורך אבל רק זכר לכך.
אומר הזוהר כך: ציצית, תכלת, הוא רמז לשכינה. “וראיתם אותו” מכוון לשכינה – זה מה שצריך לראות. “תכלת עיקר סיוע לבית דוד”. כסא דוד נקרא תכלת, והוא מקום השכינה.
השכינה נקראת גם במילה נוספת: “יראת ה׳” – למורא מהוי״ה. זאת אומרת השכינה כביכול יש לה יראה מתפארת, זה הפירוש של יראת ה׳.
הקשר בין תכלת, שכינה, וכל מצוות ה׳
ועל כן, מאחר שכל המצוות קשורות למלכות, או לכבוד המלכות עם הקדוש ברוך הוא, לכן “וראיתם אותו וזכרתם את כל מצות ה׳”.
באמצעות ההסתכלות על התכלת, על כסא הכבוד – כן, התכלת דומה לכסא הכבוד – באמצעות זה נזכרים. “וזכרתם” הוא מלשון זכירה, מלשון זכר, נזכרים במדרגות העליונות: “כל מצות ה׳”.
זה פירוש פשוט, אולי השכינה עצמה נקראת מצות ה׳. בכל מקרה, והזוהר מסביר, זה מקום היראה.
גזירה שוה: זכירה, עמלק, והנחש הנחושת
הקשר בין “וראיתם אותו וזכרתם” ל״זכור את עמלק”
וכך מסביר רשב״י [רבי שמעון בר יוחאי], מסביר הזוהר כך, שכך אומר הזוהר גם שם, שהזכירה – ובהמשך בקטע הזוהר הבא כתוב: מה זה אומר שנזכרים? מה זה אומר שנזכרים?
הוא אומר שיש קשר, כך, הוא עושה גזירה שוה מ״וראיתם אותו וזכרתם את כל מצות ה׳” עם “וראיתם אותו” ו״וזכרתם”. “זכר” הוא “זכור את אשר עשה לך עמלק”. עמלק הוא “אין השם שלם ואין הכסא שלם עד שימחה זרעו של עמלק”.
משל השוט – דרך הזכירה
מה שהוא אומר הוא כך – הוא אומר משל. כך אומר הזוהר משל: הזוהר מביא, מצטט עוד מקום בפרשה הבאה, חוקת, כתוב “ועשית לך נחש נחושת וכל הנשוך וראה אותו וחי”.
אומר הזוהר כך: מה השאלה? כן, רואים שהמפרשים שואלים את השאלה, איך זה עוזר?
אומר הזוהר, משל:
משל: היה ילד שהוכה פעם עם רצועה. הוא עשה חטא, הוא חטא, והאב הכה אותו בשוט. האב לא רוצה להכות בשוט, האב רוצה בעצם – אה, שהילד יהיה טוב.
אבל יש בעיה. זו הבעיה שדיברנו עליה קודם, נכון? לפעמים הילד מוסח. הילד רוצה להיות טוב, האב רוצה שיהיה טוב, אבל הוא מוסח.
עשה האב עצה: הוא תלה על הקיר, הוא תלה את השוט שבו הוא מכה את הילד. וכשהילד עבר שם, וכשהיה לו שרצה להיות מוסח, ראה את השוט תלוי שם, אמר: “אה, זה מה שקורה כשאני חוטא.” “וראו אותה וחרטו” – הוא ראה מה קרה, עשה תשובה, והילד חטא פחות.
יישום המשל על ציצית ושכינה
זו דרך הזכירה. אומר הוא, שתדע: “ראיתם אותו וחרטתם” פירושו, שאתה יודע שמידת הדין, השכינה היא מידת הדין, אתה רואה מה קורה כשיוצאים מגבולי הקדושה, כשיוצאים מרצון ה׳. באמצעות זה “וחרטתם”, אתה בא אל ה׳, “ולא תתורו אחרי לבבכם”.
ראשית חכמה: הקשר בין קדושה, יראה, ותשובה
שער הקדושה קודם לשער התשובה
מה אני רוצה להוציא מכאן? אני רוצה להוציא דבר מעניין מאוד: שזה מאוד שונה איך שהזוהר והראשית חכמה – כמו שהזוהר אומר, כך אומר הראשית חכמה.
שם בדבר הראשון, המקושר לתשובה, אומר הראשית חכמה: הוא כתב קודם את שער התשובה, ואחר כך כותב הוא את שער הקדושה.
אומר הוא: מה הקשר של קדושה עם תשובה?
אומר הוא: יראה. קדושה קשורה ליראה, כמו שכתוב “יראת ה׳ קדושה”. מי שהוא קדוש צריך להיות לו יראה, כדי להיות לו יראה צריך להיות לו יראה.
מקום היראה – כסא הכבוד ומידת הדין
כמו שאמרנו עכשיו: שמקום היראה, ההתחלה שאתה יודע על יראה – כסא הכבוד על מידת הדין – זה מה שעוזר לקדושה, זה מה שמביא לקדושה.
בעל תשובה וצורך בפרישות
והוא אומר למה? כי בעל תשובה הוא מי שהוא… כל אחד הוא בעל תשובה. בעל תשובה פירושו מי שעדיין אוהב דברים רעים – בזה הוא בעל תשובה. צריך הוא להיות כמו פרוש מזה.
העצה של פרישות, העצה של לברוח מזה, היא הקדושה – שזה אומר לזכור את היראה, לזכור את הדבר שעומד על משמר, השוט כביכול שמכה את מי שיוצא.
החילוק הגדול: משל הזוהר לעומת משל הרמח״ל
שני משלים שונים בתכלית
מה שאני רוצה להוציא מזה הוא כך: שזה מאוד שונה המעשה שהוא מספר כאן, מאוד שונה מהמעשה שהרמח״ל [רבי משה חיים לוצאטו] סיפר במשל.
אפשר להוציא את החילוק דרך האות ל׳, הל׳ שכתוב “לַה׳ אלקיכם”, “והייתם קדושים לַה׳ אלקיכם”.
הבנה פשוטה: קדושה כמידה אישית
אם לומדים פשוט, אומרים שאדם, כדי להיות אדם שלם, לא צריך להיות שרוי בתענוגים יותר מדי, צריך הוא להיות קדוש או פרוש, או איך שקוראים לזה המידה – לא להיות יותר מדי בזה. בסדר, יש לו עבודה להיות כזה סוג אדם.
הבנת הזוהר: “קדושים לה׳” – קדושה כקשר
בתורה כתוב אבל לא “והייתם קדושים” – אתם תהיו כאלה סוג אנשים שהם קדושים, סוג אדם שהוא קדוש. לא, כתוב “קדושים לַה׳ אלקיכם” – להיות קדושים לאלוהיכם, בשביל אלוהיכם.
זה לא אומר סתם שאדם צריך להיות קדוש. אפשר לדייק זאת פשוט גם, אבל זה מה שאני מתכוון שזה דרך הזוהר: זה לא אומר שאתה תהיה כזה סוג דבר, שאתה תהיה אדם קדוש. זה אומר אולי דבר אחר לגמרי.
מה זה אומר? זה אומר שאתה תהיה קדוש – זאת אומרת מופרש, מובדל, או מחובר לאלוהיכם.
קדושה כשמירת הפתח – מעשה חדשה לגמרי
מדריגות הקדושה והשכינה כשער
במילים אחרות, מה שהזוהר אומר זאת כך: יש מדרגות בקדושה, יש על איך מחוברים לעליונים, מחוברים לקדוש ברוך הוא. אחר כך יש מדרגות שאינן קדושה.
המדרגה האחרונה של הקדושה, אחת לפני – כן, באיזה עולם מדברים – אחת לפני הסטרא אחרא, נאמר, היא השכינה. שכינה, מידת היראה, זה השער, זה עומד בשער של הקדושה. אחר כך זה סטרא אחרא.
משל בית המקדש – עומד בפתח ודוחה את האויבים
אז הזוהר אומר זאת מאוד אחרת. יש יהודי שהוא אומר: “כן, אני רוצה להיות טוב, אבל אני מוסח.” אפשר לומר שזה הגדרים וסייגים.
אבל הזוהר מוסיף לזה מעשה מעניין מאוד. הזוהר אומר: “תחשוב על זה כך: יש את בית הקדוש ברוך הוא. בית הקדוש ברוך הוא הוא כל הספירות של הקדוש ברוך הוא, כל מצוות ה׳ – כל מצוות ה׳ זה בית הקדוש ברוך הוא.
מחוץ לבית הקדוש ברוך הוא, בפתח – ‘לפתח חטאת רובץ׳. בחוץ יש כל מיני חזירים, כל מיני שחורים, כל מיני רשעות, כל מיני רע. זה בחוץ.
אתה הרי יהודי, אתה מ׳שמרתם את בריתי׳, אתה רוצה להיות בברית של הקדוש ברוך הוא, בבית של הקדוש ברוך הוא.
גדרים וסייגים – עמידה בפתח
כשאתה עושה גדרים וסייגים, אתה פרוש מן העריות או לא מן העריות? כבר לא מדברים רק על מן העריות – עריות עצמן זה ממש רחוק מהדלת – אבל אתה עדיין עומד בדלת. אתה פרוש ממחשבה של עריות, או מראיה של עריות, מדבר שמעורר את העריות.
ומה הפירוש? הפירוש הוא כך: אתה יכול לומר כך, אתה עומד בבית של אביך בדלת, ואתה דוחף את שונאיו. כמו “קומה ה׳ ויפוצו אויביך” – זה מה שהאורות של השכינה עושים. “קומה ה׳ ויפוצו אויביך” – זו העבודה של קדושה. זה נקרא קדושה, כמה שיש בחלק של סור מרע שאמרתי.
מעשה חיה ולא מעשה סטטי
יוצא שזה נותן הרבה יותר מעשה חי. זה לא סתם שאדם צריך להיות כזה סוג אדם. זה שהאדם – ומזה בזוהר הגיע עד הסוף – וכשמדברים על קדושה אומרים שמירת הברית.
שמירת הברית – לא משל אלא מעשה שהיה
למה דווקא “שמירת הברית”?
מה זה קשור? זה סתם משל, לא, אי אפשר לומר רגיל? אף אחד לא קורא לזה שמירת הברית, רק הזוהר.
מה הפירוש? “ושמרתם את בריתי” פירושו – אבל הפירוש הוא כי הזוהר מבין את עומק הדברים. “ושמרתם את בריתי” פירושו פשוט שיהודי צריך לשמור כל המצוות, לשמור את התורה.
עומק הדברים – קשר פנימי
אבל הזוהר מסתכל על זה, וזה נופל לו ממש כמו מעשה שהיה. זה מעשה שהיה. יהודי הוא דבר כזה שהוא בפנימיות. הוא צריך להיות מחובר. לצאת החוצה – אבל צריך למצוא דרכים.
ובשביל זה אומר הוא: הנה יש ציצית, הנה יש מידות מיוחדות, מידת היראה.
מידת היראה – שמירת הפתח
מידת היראה היא לא סתם לפחד מהקדוש ברוך הוא. מידת היראה היא הדבר, שמירת הפתח, הדבר שעומד בדלת והוא דוחף, או הוא מוודא שיש חילוק: “להבדיל בין הקודש ובין החול ובין הטמא ובין הטהור”.
זו מבט אחר לגמרי, זו מעשה אחרת לגמרי.
יישום על בעל התניא – הבינוני כשומר הפתח
מעשה חדשה לבינוני
ומובן שאדם צריך להיות לו בראש את המעשה, שכן, הוא צריך להיות צדיק והוא צריך להיות פרוש, הוא לא צריך להסתכל על דברים רעים – יש לו מעשה חדשה. יש לו מעשה חדשה לגמרי.
הוא נמצא כאן בשביל בית המקדש. הוא הולך בשביל בית המקדש. ומחוץ לבית המקדש יש כל מיני גויים שרוצים לפרוץ את דלת בית המקדש.
עבודת הציצית – דחיית הדברים החיצוניים
והוא זו עבודתו של ציצית, העבודה של “ולא תתורו אחרי לבבכם”, היא לא – כשכבר נמצאים בפנים זה לא זה. העבודה היא של מי שעומד בדלת, שהוא ידחוף את הדברים החיצוניים.
מעלת השומר – לא נעבך אלא גיבור
זה דבר חדש לגמרי בבעל התניא שהוא מוסיף: מי שמוסיף גדרים, למשל, או שהוא עובד יותר על הדברים הפנימיים – זה מה שאמרתי קודם שני הדברים שמחוברים – זה אולי קצת יותר קשה לחשוב שהוא יותר טוב.
הוא לא סתם כי הוא נעבך – כן, נעבך, יש לו יצר הרע, הוא צריך לעשות יותר גדרים, מה שאני יודע. לא, הוא עוסק, הוא שומר הפתח.
מצוות שמירת המקדש
יש מצווה של שמירת המקדש, שמירת המקדש. הוא מוודא שלא ייכנס, אנשים מבפנים לא ייפלו החוצה, אלה מהשחצנים החיצוניים והקליפות לא ייכנסו פנימה.
זו מעשה אחרת לגמרי ממה שיש לנו.
סיכום: “קדושים לה׳ אלקיכם” – פרישות למען הקשר
לא סוג אדם אלא תפקיד
זה “קדושים לאלקיכם”, כי אדם צריך להיות מיוחד, יהודי צריך להיות מיוחד, יהודי צריך להיות פרוש ומובדל.
למה? למה הוא צריך להיות? כדי להבין את ה׳. יש את שאר המינים של דברים שפוגמים, שהם נוראים נוראים, שלוקחים מזה.
הנקודה העיקרית
הוא לא הולך לכל הדברים שלוקחים. זו הנקודה שאני רוצה להוציא.
✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
“And You Shall Be Holy to Your God” | Zohar Shelach 5786 (Auto Translated)
📋 Shiur Overview
Shiur 2 on Zohar – The Topic of Kedusha (Erev Shabbos Parshas Shelach)
The Foundation: Reishis Chochma Shaar HaKedusha
This series of shiurim on the Zohar regarding kedusha is built primarily on the sefer Reishis Chochma, Shaar HaKedusha. The topic is called “kedusha” in the Zohar, but in the Rambam – which was learned in previous shiurim – it’s called “prishus” or “zehirus”. The main subject is: What is the correct path, the correct measure, how to conduct oneself with ta’anugei haguf (physical pleasures).
Kabbala Al Derech HaAvoda – The Foundation of Chassidus
According to chassidus, one must learn Zohar and kabbala al pi avoda (in the way of service). But in truth, kol haTorah kula (the entire Torah) must be learned al derech ha’avoda – not only kabbala, not only the writings of the Arizal. As the Baal Shem Tov says: “Al zeh nikra Torah” – lashon hora’ah (language of instruction), one must learn something from every study.
Kabbala, however, is the wisdom that reveals yedias Hashem, yedias yesodei haTorah (knowledge of God, knowledge of the foundations of Torah) in the clearest, most Jewish manner. The mekubalim themselves held this way – this is not a chiddush (innovation) of chassidus.
What is Reishis Chochma?
The sefer Reishis Chochma was written by Rabbi Eliyahu de Vidas, a student of the Ramak (Rabbi Moshe Cordovero), who is among the gedolei ha’eshkol, perhaps the rebbe of all the later mekubalim, including the Arizal.
Reishis Chochma is, so to speak, his version of Chovos HaLevavos – but built on the derech haZohar. Just as Chovos HaLevavos brings out the inner conduct of the soul according to his path (built on Rav Saadia Gaon, philosophy, hashkafos), and just as the Rambam has his way (Shemoneh Perakim, etc.) – so Reishis Chochma is the sefer that brings out what a Jewish life from the inside looks like, not from the outside, not just halachos – but the inner vitality of avodas Hashem, culled from the Zohar.
He is melaket (gathering) from the Zohar the matters of tikkun hamiddos, shemiras hamitzvos with inner vitality, and this is the mesora al pi haZohar. One of the first and most successful sefarim in this genre.
Side Note: People Don’t Know This Sefer
It’s a great pity that people don’t know what a beautiful sefer this is. People only know about two pieces – “Maseches Gehinnom” at the end, and a few frightening things – but that’s not the sefer. Generally speaking, Reishis Chochma is simply a chassidic sefer.
Reishis Chochma and Tanya
When the Tanya came out, there was a takana (so they say in Lubavitch) that only one who learns Reishis Chochma may learn Tanya. This brings out an important point: the Tanya is not an introductory sefer for people who don’t know about chassidus. As it states explicitly in the introduction – the Tanya comes to solve certain problems that people had in his generation, to illuminate and bring out according to the teachings of the Maggid, Baal Shem Tov, and his chiddushim.
But one must first be in the parsha. Someone whose inner life of avodas Hashem is not yet built on darchei haZohar, not yet built on Reishis Chochma – he doesn’t have the problems that the Tanya solves. Only after one lives with Reishis Chochma and gets stuck with certain problems that Reishis Chochma doesn’t solve – that’s the claim of chassidim, that one needs to emphasize certain points more, answer certain questions, chiddushim that chassidus has – then Tanya comes to add.
The Broader View of Kedusha – Not Starting with Halacha L’Ma’aseh
The Tzettel Katan of Rebbe Elimelech
Every chassidic Jew knows that in the Tzettel Katan of Rebbe Elimelech it says one should learn the last chapters of Shaar HaKedusha (chapters 15, 16, 17) – which speak about the two-three main topics: eating and marital relations. Rebbe Elimelech says to review chapter 17 before marital relations.
The Problem with the Narrow View
People know only about this, and think that Reishis Chochma is the sefer that says one must conduct oneself with strong prishus, not have pleasure from ta’anugei haguf. But this is not true – not from those chapters themselves (there it says chassidic things, how to elevate ta’anugei haguf, not what people think), and not from the entire sefer.
One Must Start Broadly
Shaar HaKedusha doesn’t begin with shemiras habris. The first chapter goes through all kinds of kedushos: kedushas Yisrael, kedushas haShabbos, kedushas hamo’adim. Only in the last two-three chapters does he come to speak practically about eating and marital relations.
The fundamental yesod: One cannot start with halacha l’ma’aseh. One must first have a broad view of a Jewish life, understand what kedusha is in general, have a feeling for kedushas Shabbos – and afterward one enters into the details. If one doesn’t yet know what kedusha is and only starts at the end – it has no taste and no fragrance. The whole idea of having a taste is having a broad understanding.
Parshas Shelach and the Mitzva of Tzitzis – The Simple Pshat
This week is Parshas Shelach, and at the end of the parsha is the mitzva of tzitzis. The Reishis Chochma himself begins his introduction to Shaar HaKedusha with this parsha and the Zohar on it. The plan is to learn first the simple pshat of the parsha, and then if we get to the Zohar – we get to it.
The Broader Introduction: All Mitzvos and the Problem of Distraction
Before the parsha of tzitzis it says: “Kol hamitzvos ha’eileh asher tziva Hashem b’yad Moshe, min hayom asher tziva Hashem vahal’ah l’doroseichem.” For a long time the Almighty gave mitzvos through Moshe Rabbeinu – the entire dor hamidbar, in order of mitzvos – and the mitzvos should go for generations, so that Jews could become people through doing all the mitzvos.
The problem: Whoever has ever tried to do all the mitzvos knows that it’s not so simple. We say “do all the mitzvos” – but it doesn’t go so smoothly.
Connection to the Meraglim
Perhaps therefore tzitzis is specifically connected with the story of the meraglim that appears earlier. We see that in the world it doesn’t always align with what a person is told to do. The meraglim received a task – go see Eretz Yisrael, “ha’aretz ma hi” – but they were distracted. “Vayasuru es ha’aretz” – they spied out the land, but the land remained stronger than them. “Vayechezku mimenu” – they were drawn after various things, became confused, started thinking maybe yes, maybe no.
The Universal Problem: “Zonim Achareihem”
Everyone who tries to be a Jew notices the same thing. It says nicely in the Torah: 613 mitzvos, “Kedoshim tihyu ki kadosh ani Hashem Elokeichem.” But one doesn’t become holy from saying that one is holy. One becomes holy through doing: “Im tishmeru es kol mitzvosai – viheyisem kedoshim.” One doesn’t become holy from dreaming about it.
Especially with “devarim shenafso shel adam mechamdan” – things that when one sees them, the natural inclination of a person is to become lost. When a person sees a nice piece of meat, his inclination is to become distracted. “Asher atem zonim achareihem” – “zonim” means to stray from the path, to go off the way, to no longer know what one wants, to no longer know what the intention is.
An Important Condition: One Must First **See** What One Wants
If a person hasn’t yet learned the Torah at all, hasn’t yet seen any picture of what the beautiful life of Torah looks like – one cannot have complaints against him that he becomes distracted. Just as one cannot start from Shaar chapter 10 – one must start from the beginning.
[Side Comment – Critique of the “OTD” Discourse]
When we say “people go OTD because they have ta’avos” – well, what’s wrong with ta’avos? What reason do you have for why it’s bad? The maximum one can say is that ta’avos is a distraction. But this is only understood after one sees clearly that good is good, that sur mei’ra is a good. Only then can one say: “With all this you became confused.” But first one must see.
Tzitzis – Not an Ideal, But a Practical Remedy Against Distraction
Tzitzis is not the first mitzva – it’s the last mitzva in the series. After one has already learned “kol hamitzvos ha’eileh asher tzivisicha,” after a person has already yes seen the beauty of being a Jew, of being a person – still, when he tries practically to do it, he immediately becomes distracted by all kinds of things. This is human nature.
Here the Torah comes in and says: “I haven’t forgotten about this either. One must actually make an external system – an external kind of mitzvos that didn’t come out to describe what it should look like ideally, but to solve the problem of distraction itself.”
One must have a segula, a protection, something that is aimed at the person when he is engaged in the “world of distraction” – so he shouldn’t completely forget.
[Side Discussion: The Chinuch Problem – From Below or From Above?]
There are certain chassidic rebbes who say: “I can’t sell you deep matters. First stop with foolishness, stop being distracted by ta’anugei olam hazeh – kedusha brings to tahara, tahara brings to prishus – only then can one speak chassidus.”
The truth is that this doesn’t work. A person who is separated from all ta’anugei olam hazeh but still doesn’t have any taste in life – because he never arrives. It doesn’t happen by itself that we say “tahara brings to prishus.” When we say that refraining from physical pleasures can make one feel better taste in kedushas Shabbos – this only helps for one who already knows kedushas Shabbos. Simply from not having pleasure from eating one doesn’t suddenly start having pleasure from Shabbos. It’s a contradiction: whoever doesn’t lie in this lies in that.
V’im kol zeh – the chinuch must have a certain aspect of boundaries, because if we leave people without any boundaries at all, without any chinuch, they won’t just be distracted – they won’t even have what to be distracted from. Such a person is already at “v’lo sasuru acharei l’vavchem” – he’s already completely gone.
The Structure of Krias Shema Reflects the Same Order
We do this every day in Krias Shema: first “Shema Yisrael Hashem Elokeinu Hashem echad,” then “v’ahavta es Hashem Elokecha,” “v’dibarta bam b’shivtecha b’veisecha uv’lechtecha baderech” – all tremendous, a complete framework. Then: “V’im lo – im yifteh l’vavchem v’sartem va’avadem elohim acherim.” And after everything – “achar kol hadevarim v’ha’emes v’ha’emuna” – comes: “V’lo sasuru acharei l’vavchem v’acharei eineichem asher atem zonim achareihem.”
Only then is one worthy of the level of understanding what “zonim achareihem” means – because it’s not adultery, it’s actually your wife, it’s actually yours. As we say: it’s not foreign thoughts – it’s your thoughts.
Two Approaches: Chitzonius and Pnimius
One can speak about distraction in two ways – chitzonius and pnimius – and show how the chitzonius means the pnimius.
Pnimius: The Heart Isn’t There
Why does a person become distracted? He’s already heard all the mitzvos, he already knows all the mitzvos – but he doesn’t feel them. This is the main internal problem. He understands that it would be a better life to experience Shabbos, he’s heard about it – but he doesn’t feel it, he doesn’t truly love it.
This is the meaning of “acharei l’vavchem” – his heart, his inner taste, is still connected with ta’anugei haguf. That’s what truly tastes good to him. One can tell him “just do it permissibly, not forbidden, don’t be distracted” – but he will be distracted, because he actually loves it. When one does something with force, with compulsion – that’s chitzonius. But internally the problem remains.
He’s already heard that life in olam haba is beautiful – but his love, his desire, his pnimius isn’t there. One must deal with this extra – make it so he should actually love it.
Chitzonius: Shemiras Einayim
For this there’s an external approach: check where the “holes” are – where the stimuli come in, the problems. Close the doors. This is “acharei eineichem” – don’t look at things that arouse “the eye sees and the heart desires.”
But this is a temporary remedy, an external remedy. Because the person wants to, he will look, we live in a world.
The True Avoda: Kedusha
The true avoda is: make it so you should start to gradually actually love the good. This is what we call kedusha.
Sur Mei’ra Is Not Aseh Tov
An important distinction: the essence of kedusha, the essence of Torah, the essence of good – is when one does the good, not when one doesn’t do the bad. Not loving foolishness is only prevention of evil, sur mei’ra. But since there are problems – “asher atem zonim achareihem” – one must deal with two things: (1) with the fact that one loves bad things, ta’anugei haguf too much, (2) with the places where this comes in, where one is drawn.
A Person Is Not a Creation That Works by Natural Law
A person does things for a reason. One cannot make it so that fundamental things for a person should be a law without understanding. A few details one might not understand – but not the essence. A person who knows he’s a person knows that he doesn’t work that way. He needs a reason.
There Is No Mitzva of “Shemiras Einayim” in the Torah
A sharp claim: It doesn’t say in any verse that one may not look. All the darshanim say “v’lo sasuru” is the mitzva of shemiras einayim – but it doesn’t say so. The verse says “v’lo sasuru acharei l’vavchem v’acharei eineichem” – don’t be drawn after the things that “the eye sees and the heart desires.” It doesn’t say “don’t look” – it says “don’t love,” “don’t desire,” “don’t spy.”
“Lo sasuru” means: you must become the kind of person who isn’t drawn after such things. Not just not do – but not be that kind of person.
The Two Things Are One
Seemingly there are two separate matters: (1) not loving aveiros – hirhurim, internal avoda, (2) not looking at things that lead to aveiros – external boundaries. But both are the same thing – two results of one point. Both speak about you not being the kind of person who goes after such things. Both have the same relation to the actual deed. Both are truly internal, both are about what one loves.
L’halacha: there’s no separate issur histaklus or issur kriya as an independent prohibition – it’s all part of the same thing. One can say it’s d’rabbanan, one can say it’s a boundary – but the boundary of that boundary is not being drawn, not just not looking.
The Mitzva of Tzitzis – A Special Remedy
The Torah comes and says: You want to be holy? You already know what it means, but you don’t yet hold it, you don’t yet love it, you still turn around in places of “acharei l’vavchem v’acharei eineichem” – put on tzitzis.
Tzitzis is a special remedy, a special mitzva. Its content is: stand at the boundary. Just as after all mitzvos, after the entire Torah, at the door – like a mezuza at the door – so tzitzis is at the corner of a garment. The person – body and soul – goes more and more toward us, until the corner of his garment, the furthest point from where he can be – there one places a guard, there one places tzitzis.
The Zohar on Tzitzis – Parshas Shelach Page 175
What does tzitzis do? “U’zechartem es kol mitzvos Hashem” – it reminds of Hashem’s mitzvos. But the Zohar in Ra’aya Mehemna (Parshas Shelach page 175) gives a deeper dimension:
“U’re’isem oso” – you look at the techeles. Techeles is what one must look at, on it says “u’re’isem oso.” (We don’t have techeles today, only a remembrance of it.)
The Zohar says: tzitzis, techeles, is a hint to the Shechina. “Oso” means the Shechina – that’s what one must see. This is the chiddush of the Zohar over the simple understanding, over the Rambam – that “u’re’isem oso” is not just a reminder of mitzvos, but a vision of the Shechina itself.
Techeles, Shechina, and Yiras Hashem
The Zohar explains further: “Techeles ikar siyua l’veis David” – the throne of David is called techeles, and this is the place of the Shechina. The Shechina is also called “yiras Hashem” – this means that the Shechina, so to speak, has fear before Tiferes. Since all mitzvos have to do with Malchus – honoring the Malchus with Kudsha Brich Hu – therefore it says “u’re’isem oso u’zechartem es kol mitzvos Hashem”. Through looking at the techeles, at the throne of glory (techeles resembles the throne of glory), one remembers the higher levels – “kol mitzvos Hashem”. Perhaps the Shechina itself is called “mitzvos Hashem”. This is the place of fear.
Gezeira Shava: Memory, Amalek, and the Copper Serpent
The Zohar makes a gezeira shava from “u’re’isem oso u’zechartem” with “zachor es asher asa lecha Amalek”. Amalek – “the Name is not complete and the throne is not complete until the seed of Amalek is erased.” The Zohar also brings the verse from Parshas Chukas: “V’asisa lecha nachash nechoshes v’chol hanashuch v’ra’a oso vachai” – how does looking help?
The Parable of the Whip
The Zohar brings a parable: A child sinned, so the father hit him with a whip. But the father doesn’t want to hit – he wants the child to be good. The problem is that the child becomes distracted – he wants to be good, but he’s pulled away. So the father made a remedy: he hung the whip on the wall. When the child goes through and feels that he’s becoming distracted, he sees the whip, and he thinks: “Ah, that’s what happens when I sin!” – “v’ra’u osah v’chartu” – he sees, he does teshuva, he stops.
This is the way of memory: “u’re’isem oso” means – you know that the Shechina is midas hadin, you see what happens when one goes out from the boundaries of kedusha, from the will of Hashem. Through this – “v’chartasem,” you return to Hashem, “v’lo sasuru acharei l’vavchem.”
Reishis Chochma: Kedusha, Yira, and Teshuva
The Reishis Chochma writes Shaar HaTeshuva before Shaar HaKedusha. What’s the connection? Kedusha has to do with yira – “yiras Hashem kedusha.” In order to have kedusha one needs yira. The place of fear – techeles, the throne of glory, midas hadin – that’s what brings to kedusha.
A baal teshuva is everyone – one who still loves bad things, he must be separated from them. The remedy of prishus is the kedusha – to remember the yira, to remember the “guard,” the whip that strikes whoever goes out.
The Great Distinction: Zohar’s Approach vs. Simple Understanding – “Kedoshim LAHashem Elokeichem”
Here is brought out a fundamental distinction between the Zohar’s view and a simple learning of kedusha, through the lamed in “Kedoshim LAHashem Elokeichem”:
Simple learning: A person must be a certain kind of person – not too immersed in pleasures, separated, holy. He has an avoda to become such a kind of person.
The Zohar’s way: It doesn’t just say “viheyisem kedoshim” – it says “kedoshim LAHashem Elokeichem” – holy to your God, for your God. This doesn’t mean you should be a holy kind of person. This means you should be separated, distinguished, connected to Elokeichem.
Kedusha as Shemiras HaPesach – A Completely New Approach
The Zohar presents a living approach: There are levels in kedusha – regarding how one is connected with the supernal realms. The last level of kedusha, one before the sitra achra, is the Shechina – midas hayira. She stands at the gate of kedusha; outside is sitra achra.
The person who makes boundaries and fences, who is separated – he’s not simply a person who must be a certain type. He stands at the Father’s house at the door. The Almighty’s house – these are all the sefiros, “kol mitzvos Hashem”. Outside – “lapesach chatas rovetz” – all kinds of impurities, wickedness, evil. A Jew is from “shemartem es brisi,” he wants to be in the Almighty’s covenant, in the Almighty’s house.
When one makes boundaries – we’re no longer just talking about arayos themselves (that’s far from the door), but about a thought, a look, something that arouses arayos. You stand at your Father’s house at the door and push away His enemies – “kuma Hashem v’yafutzu oyvecha” – that’s what the lights of the Shechina do. This is called kedusha.
Shemiras Habris – Not Just a Metaphor
From the Zohar it comes out that when we speak of kedusha we say shemiras habris. Why does the Zohar specifically call it this? “U’shemartem es brisi” simply means a Jew should keep all mitzvos. But the Zohar understands the depth: a Jew is something that is internal, he should be connected. To go out one must encounter ways – tzitzis, midas hayira. Midas hayira is not simply being afraid of the Almighty – it’s the shemiras hapesach, the thing that stands at the door, “l’havdil bein hakodesh uvein hachol uvein hatamei uvein hatahor.”
New View of the Baal HaTanya’s Beinoni
This gives a completely new approach also in the Baal HaTanya: the one who adds boundaries, who works more on internal matters – he’s not, poor thing, someone who has a yetzer hara and needs more boundaries. He is the guard of the gate! There’s a mitzva of shemiras hamikdash – he makes sure that people from inside shouldn’t fall out, and the external arrogant ones and kelippos shouldn’t fall in.
The Point
“Kedoshim l’Elokecha” – a Jew must be separated and distinguished. Why? In order to understand God, to be connected. There are things that are harmful, that take away from this. He avoids all the things that take away – not because he’s a certain kind of person, but because he stands before the Beis HaMikdash and pushes away the enemies.
📝 Full Transcript
Shiur 2 on Zohar – The Topic of Kedusha
Erev Shabbos Parshas Shelach
—
Introduction: The Second Shiur in the Series
Today is Erev Shabbos Parshas Shelach, and this is the second shiur in the series of shiurim on Zohar, on the topic of kedusha. The topic that in the Zohar is certainly called kedusha, and in our previous shiurim, in the shiurim on Rambam, one must say that it’s called kedusha according to the Rambam, it’s called prishus or zehirus, different names for this midah.
But let’s say, as the Rambam explained it, which we learned yesterday, the midah that has to do with the proper conduct, the proper measure, the proper midah, the proper way, how to conduct oneself with ta’anugei haguf (physical pleasures).
—
Chapter 1: Reishis Chochma Sha’ar HaKedusha – The Foundation of the Series
The Sefer Reishis Chochma and Its Virtues
So let’s learn in such a way that our shiur is built primarily on the sefer Reishis Chochma Sha’ar HaKedusha. The next few shiurim, the first part of the series, will be built on the sefer hakadosh Reishis Chochma Sha’ar HaKedusha.
And Reishis Chochma is a sefer that everyone knows, we began to speak about it at the end of last week, and I started again here. Everyone knows that according to Chassidus one must learn Zohar, one must learn Kabbalah al pi avodah (according to the path of service).
Kabbalah and Kol HaTorah Kulah – Everything Must Be Learned Al Pi Avodah
In truth, everything must be learned al pi avodah, it’s not only Kabbalah. Kabbalah is only the wisdom that brings forth yedias Hashem (knowledge of God), yedias yesodei haTorah (knowledge of the foundations of Torah), in the clearest way, in the most Jewish way, and all the virtues. We spoke last week a bit with language that one can express.
That’s why one speaks about Kabbalah al derech ha’avodah. One must learn kol haTorah kulah al derech ha’avodah. One must not only learn Kabbalah al derech ha’avodah, one must not only learn Kisvei HaAri al derech ha’avodah, everything must be learned al derech ha’avodah, because “al zeh nikra Torah,” as the Baal Shem Tov says, that it’s simply translated in lashon hora’ah (the language of instruction), and to learn something from this.
The Mesorah of Chassidus – Living the Chiyus HaTorah According to the Mekubalim
So, all Jews, but especially Chassidus and the mesorah that came to us from, was built on this, on living the inyanei hakedusha, on living the chiyus haTorah according to how the mekubalim explained it.
And in truth this is not their chiddush, the mekubalim themselves held this way. Many times people say that Kabbalah is different, and it’s not truly different. The mekubalim themselves held this way.
Sefarim That Bring Out the Inner Jewish Life
And among the most fundamental sefarim that were published in order to bring out, to bring out and show what Jewish life looks like from the inside, not from the outside, which one can say in halachos, which we learned last week. From the inside, which they bring out what Jewish life looks like. Among the most fundamental sefarim in this genre is the sefer Reishis Chochma which was written by Rabbi Eliyahu de Vidas, a talmid of the Ramak, Rabbi Moshe Cordovero, who is among the gedolei ha’eshkol, perhaps the rebbe of all the mekubalim acharonim, including the Arizal.
Reishis Chochma – The Version of Chovos HaLevavos According to Zohar
And he wrote a sefer Reishis Chochma which is like his version of Chovos HaLevavos, so to speak. Yes, one must understand, Reishis Chochma is a very fundamental sefer in the sense that in every generation and every time there is a different sort of approach, a certain language, perhaps not exactly a different approach but a machlokes, a different sort of language in Yiddishkeit how one speaks.
—
Chapter 2: Different Paths in Sifrei Avodah
Sefarim That Give Out the Inner Path of Jewish Life
There are mussar sefarim, sefarim that give out – let’s not use the word mussar, I don’t like the word, it sounds bad – sefarim that give out what Jewish life looks like, what the inside of a Jewish neshama looks like, according to the order.
Chovos HaLevavos – Built on Rav Saadia Gaon
For example, the Chovos HaLevavos divides itself into Sha’ar HaYirah, not Sha’ar HaKedusha, I got mixed up, Sha’ar HaPrishus it’s called there, yes? Other she’arim that give out according to his havanos. He is built very much on Rav Saadia Gaon, according to that derech, and very much on other yesodos, one can call them philosophies or hashgacha, hashkafos, that the Chovos HaLevavos had, and he gives out the inner hanhagos hanefesh, the inner way what life looks like according to that derech.
Sefarim Built on the Rambam’s Way
And so there are sefarim built on the Rambam’s way, I mean Shemonah Perakim of the Rambam and other sefarim that are in that vein.
The Beis Midrash in Tzfas – Learning Zohar with Seriousness
And so the same way when it came out, when Jews began to learn Zohar and other various sefarim that had been hidden. The Zohar itself is full of inyanim mitoras hamussar, and I mean mussar again, inyanim of telling the story of what Jewish life looks like.
So that was when people began to learn Zohar, there was the beis midrash in Tzfas where they learned Zohar with such seriousness. There are people who devoted themselves to the theory of it, understanding every piece and so forth.
Sifrei Hanhagos Built on Derech HaZohar
Afterwards there are the sefarim that wrote mussar, which are called sifrei hanhagos, sifrei hadrachim, built on the derech haZohar, that’s called Kabbalah. There’s a machlokes here, whoever wants, the most prominent ones according to the wisdom of whoever wants to do avodah al pi haZohar, among the first fundamental sefarim that one must learn is Reishis Chochma.
A Shame That People Don’t Know This Sefer
It’s very sad that people don’t know what a beautiful sefer it is. One knows from it two little pieces, in the end he had a maseches Gehinnom, and a few certain things that people consider it frightening, not that it’s not frightening, it is frightening, but that’s a different conversation.
But in general, the entire sefer Reishis Chochma is simply a Chassidic sefer. That is, he brings out, he collects from the Zohar the inyanim regarding all the great topics of avodas Hashem, the topics of tikun hamidos, the topics of shemiras hamitzvos but with an inner chiyus. And this he brings out, this is the mesorah al pi haZohar, according to how it’s collected and learned that one should learn Zohar in this way. That is, the darchei iyun are in the Zohar, and it’s simply a command from Rishonim, from Raboseinu Chazal, not only from Zohar, this is the sefer that one must learn.
—
Chapter 3: Reishis Chochma and Tanya – The Takanah in Lubavitch
The Takanah: Only One Who Learns Reishis Chochma May Learn Tanya
The idea that when the Tanya came out, so they say in Lubavitch, there was a takanah that only one who learns Reishis Chochma may learn Tanya.
What This Brings Out – Tanya Comes to Solve Problems
What this brings out, it says in the hakdamah of Tanya, what it brings out is, the Tanya comes to solve certain problems, it comes to add certain kneytchen (refinements) in the inyanim of avodas Hashem, as he says in the hakdamah, problems that people had in his generation, and to illuminate it, to bring it out, and to solve it, according to the teachings that he learned from the Maggid, from the Baal Shem Tov, and his chiddushim in the derech.
One Must First Be in the Parsha
But one must first be in the parsha. The Tanya is not an introductory sefer for people who don’t know about Chassidus. It’s used that way today, but it says explicitly in the hakdamah that it doesn’t work, and one must examine whether it works. But in any case, it wasn’t originally written for the masses.
Someone whose Yiddishkeit, whose life, whose inner life of avodas Hashem is not yet built on the darchei haZohar, not yet built on Reishis Chochma, he doesn’t have the problems that the Tanya solves, one must simply teach him something.
Only After Living with Reishis Chochma Does One Come to Tanya
After you lie in Reishis Chochma, you live a bit with Reishis Chochma, and you get stuck with certain problems that Reishis Chochma doesn’t solve, that’s the claim of the Chassidim, that Reishis Chochma doesn’t solve certain problems, one must emphasize certain points more, and one must answer certain claims and so forth, there are certain chiddushim that Chassidus has that they don’t have, one must add this, but someone who is not in the parsha at all is not bothered by this at all.
—
Chapter 4: The Topic of Kedusha – One Must Begin Broadly
Why One Must Learn Reishis Chochma
As we learned last week, one must learn this way because this is the rosh l’chol hamekubalim ul’chol hachasidim, so specifically in the topic of Chassidus which is to bring out the chiyus haTorah, chiyus haYahadus, roughly so, among the rashei hasefarim is the sefer Reishis Chochma. There are other sefarim, but Reishis Chochma is certainly among the earliest and also most successful sefarim, that people learned Reishis Chochma very much.
The Tzettel Katan of Rebbe Elimelech – Learning the Last Chapters
That’s one thing. Afterwards there’s another thing that they began to speak about kedusha. So, every Chassidic Jew knows that it says in the Tzettel Katan of Rebbe Elimelech and other such sefarim that one should learn the end, the end of Sha’ar HaKedusha there is perek 17 I think, 15, 16, 17, the last few chapters speak about the two-three main topics, as we learned in the Rambam, two-three main topics that one speaks about when one speaks about the topic of kedusha, about the topic of ta’anugei haguf. Ta’anugei haguf is roughly eating and zivug (marital relations).
The Last Chapters – Eating and Zivug
And Reishis Chochma at the end of his entire explanation of what kedusha is, he came to speak more practically regarding the topic of eating and zivug, how a Jew should eat, how a Jew should perform zivug. And because of this, because it’s one of the great gates to being an inner avodah is to be involved in this, to have a proper way how to do this, the Chassidic sefarim guided that one should learn these chapters, or even review, as Rebbe Elimelech says to review before a zivug perek 17 of Reishis Chochma.
The Problem – People Only Know About This
I want to tell you, and here there’s a problem, because people only know about this, and people think… First of all, because one doesn’t know what it says there, it doesn’t say there either, even there it doesn’t say what people think it says.
What Actually Says in the Chapters
But people have gotten such a picture, okay, Reishis Chochma is the sefer where it says that one must conduct oneself with strong prishus, something not enjoy, not enjoy ta’anugei haguf, and that becomes like the picture that one has.
But it’s not the picture, not from that perek itself, whoever has learned it knows that it doesn’t say that there, it says Chassidic things there, it says how to elevate it, how to make ta’anugei haguf elevated, but it doesn’t say any of the things that people say that people think it says.
One Cannot Begin with Halacha L’Ma’aseh
And secondly, that it’s only the end, as we always say, one must begin with a broad view of the entire life, of the entire Torah. One cannot begin with halacha l’ma’aseh, one must do this way, because it begins this way, it has no taste and no smell. The entire idea of having a taste is having breadth.
Sha’ar HaKedusha Begins with a Broad View
Reishis Chochma said, I must be involved in kedusha. I wrote an entire sha’ar, seventeen chapters, explaining the concept of kedusha. In the first chapter itself, he went through all kinds of kedushos that exist in the Torah: kedushas Yisrael, kedushas HaShabbos, kedushas haMo’adim. This is all part of Sha’ar HaKedusha.
Sha’ar HaKedusha Doesn’t Begin with Shemiras HaBris
Sha’ar HaKedusha doesn’t begin with shemiras habris, with not being motzi zera levatala, or the things he speaks about already in the last two-three chapters. It begins with what kedusha means. Kedusha is a great yesod in the Torah, a broad thing.
The Greatest Application Is in the Two Ta’anugim
It turns out, as we said, that in a certain sense, the greatest application of it is in the two ta’anugim, that there one must conduct oneself with great kedusha. Very good, but if you don’t yet know what kedusha is, you only begin there, one cannot fulfill the Rambam’s halacha that says one should learn perek 17, if one doesn’t learn generally thoroughly, one learns all the chapters until then, that one has a view of Jewish life, how one understands kedushas Shabbos, one has a feeling in it.
One Must Remember When One Is Involved in Ta’anugei HaGuf
And afterwards one comes in and remembers, and since one is involved in ta’anugei haguf, where there’s a concern that one can forget, then one must make something to remember. One made a review before eating, the chapter to know how to eat. Very good, but one cannot begin there, it’s not a way.
—
Chapter 5: Beginning of the Study – Parshas Shelach and Mitzvas Tzitzis
So baruch Hashem, this week is Parshas Shelach, and it comes out very well. This week is Parshas Shelach, and at the end of Parshas Shelach stands the mitzvah of tzitzis, to put on tzitzis. Let’s hear the mitzvah. I want to say the simple meaning of the mitzvah, and how Reishis Chochma also in his opening, right in the hakdamah of Sha’ar HaKedusha, begins with this parsha and with the Zohar on it.
So let’s learn what it says first in the parsha, and if we’ll be able to go further, we’ll be able to go further, but first let’s learn what it says in the parsha.
—
[End of Part 1 – Awaiting Continuation]
Parshas Shelach and the Mitzvah of Tzitzis: The Problem of Distraction and the Torah’s Solution
Opening: The Parsha of the Week
Very good, but one cannot begin there, it’s not a way.
So baruch Hashem, this week is Parshas… it comes out very well, this week is Parshas Shelach, and at the end of Parshas Shelach stands the mitzvah of tzitzis to put on. Let’s hear the mitzvah, I want to say the simple meaning of the mitzvah, and how Reishis Chochma also has in his opening right in the hakdamah of Sha’ar HaKedusha he begins with this parsha and with the Zohar on it. So let’s learn what it says first in the parsha, and if we’ll arrive further we’ll arrive further, but first let’s learn what it says in the parsha.
The Simple Meaning: All Mitzvos and the Problem of Doing Them
In the parsha it says like this, I’ll say the simple meaning, and I’ll bring out how the simple meaning brings us to where I want to arrive. The Ribbono Shel Olam gave Jews many mitzvos, as it says, as it says before the parsha of tzitzis:
> “Kol hamitzvos ha’eileh asher tzivah Hashem b’yad Moshe, min hayom asher tzivah Hashem vahal’ah l’doroseichem”
That is, for a long time the Ribbono Shel Olam gave mitzvos to Moshe Rabbeinu, the entire dor hamidbar continuously gave mitzvos, okay, perhaps exactly in the beginning forty days, a long time gave mitzvos, and the mitzvos must go on in the generations, forever, Jews should be able to become people, to be Jews through doing all these mitzvos.
The Difficulty of Doing All Mitzvos
Now, whoever has ever tried to do all mitzvos knows that it’s not so simple, you have all the mitzvos, do it. But it doesn’t go that way.
The Connection to the Story of the Meraglim
One can see, and perhaps that’s why it’s actually connected with all… with the story of what it says before, the meraglim, one can see that in the world it doesn’t always align well with what one tells a person to do. They told the meraglim to go into Eretz Yisrael, to see “ha’aretz mah hi,” and they somehow didn’t see well, they became “distracted,” yes? “Vayasuru es ha’aretz,” they went to spy out the land, somehow the land remained stronger than them. It says “vayechezku mimeni,” they were drawn, they saw different things, and they became confused, distracted, began to think maybe not, maybe yes, maybe this way.
The Same Problem by Every Jew
The same thing, everyone who tries to be a Jew, notices that it’s very clear, the entire 613 mitzvos stand very beautifully in the Torah, be holy, “Kedoshim tihyu ki kadosh ani Hashem Elokeichem,” “Viheyisem li kedoshim ki kadosh ani,” if you do all these mitzvos it’s wonderful.
What’s the problem? You know what the problem is? What then don’t I want? Don’t you want to be holy? Certainly everyone wants to be holy, kadosh kadosh laHashem. That’s not the question.
Kedusha Comes Through Action, Not Through Speaking
The problem is that the Torah says that one doesn’t become holy from saying that one is holy. One becomes holy through conducting oneself in certain ways. “Im,” yes, if you will do “es kol hamitzvos ha’eileh,” “viheyisem kedoshim.” “Ushmartem es kol mitzvosai,” then “viheyisem kedoshim.” One doesn’t simply become holy from dreaming about it.
Things that a person’s soul desires: The tendency to become distracted
And regarding doing all these mitzvos, specifically, let’s speak specifically about the mitzvos that are discussed regarding “devorim shenáfsho shel odom mechámdetán” [things that a person’s soul desires], things that when one sees them, like the spies, they saw Eretz Yisroel, they saw some problem, the natural tendency of human nature, the natural tendency of a person, is to become lost.
When a person sees a beautiful piece of meat, his tendency is to become lost. “Liznos achareihem”, as the verse says, “asher atem zonim achareihem”. “Zonim” means to deviate from the path, to go off the way, meaning to become distracted, yes? A good word. Become distracted. He no longer knows what he wants, he no longer knows what his intention is.
The condition: One must first see what one wants
If he doesn’t yet know what he wants, he hasn’t yet learned Torah at all, as I said, one cannot start from just being a Jew, from chapter ten. If he doesn’t yet know what is wanted from him, he still doesn’t know, he has never yet seen any picture of what it looks like, the beautiful life of Torah that one wants to sell him, the Olam Haba – we will yet see a drasha on the spies, that this was truly their job – one cannot have complaints against him. Certainly he becomes distracted.
Side remark: Critique of the “OTD” discourse
As someone said, “Yes, people go OTD [off the derech: gone off the path] because they have desires.” Nu, and what’s wrong with desires? Do you have some reason why desires are bad? The most you can say is that desires are a distraction, yes, you say, we understand it.
When one says, “Ah, he became a wild one, he had desires,” the simple meaning is you understand that it’s not right. Nu, he also should have understood that it’s not right. There’s a part that became innocent, “lesuro, made to turn away, acharei levavechem ve’acharei eineichem”. Very cute. This is only good after one sees, one sees clearly that good is good, yes? One sees that sur mera is good, and one sees what is good. He says, “im kol zeh”, you’ve become so confused, to such an extent you’ve become confused that you no longer know what is good either. Okay, but first one must see.
Tzitzis: A mitzvah against distraction, not a mitzvah of the ideal
If one hasn’t yet learned all the mitzvos until here – it’s not the first mitzvah, it’s the last mitzvah. If one hasn’t yet learned all the mitzvos until here, “kol mitzvosai asher tzivisicho”, I have already told you, yes? If one hasn’t learned until here, it’s not interesting.
But after you have already seen, a person has already understood – this is the main work that one must do is that. Let’s say a person has already understood, he has already seen the entire beauty of how beautiful it is to be a Jew, how beautiful it is to be a person, he has already seen this. Nevertheless, he has already learned Torah, this is what Torah wants to do. Torah tells you all the mitzvos, and it shows you a picture of what it looks like, what a good life is. In practice I try to do, I say, “On the contrary, let’s start doing it, let’s go.”
Human nature: One becomes distracted
Immediately he becomes distracted by all kinds of things. This is human nature, he becomes distracted, especially by devorim shenáfsho shel odom mechámdetán, he becomes distracted.
Ah, he says, here comes Torah and says, “I haven’t forgotten about this either, don’t think that I forgot about it. I haven’t forgotten, and you’re right. One must indeed make an extra campaign, an extra type of mitzvos, which didn’t come out to tell how it should look ideally – that’s not the topic. One must open an extra type of mitzvos, extra behaviors, extra guidance, which is to solve the problem of distraction itself.”
Side discussion: The chinuch problem – from below or from above?
And one must be very very careful. It could be that in chinuch one will start from this, because if one will start… Let’s understand, because I say this as a critique, a person often goes into… There are certain, at least certain Chassidic rebbes who say this very clearly, they say I don’t want to, I can’t sell you deep matters, sof dovor hakol nishma. First, stop lying in foolishness, stop being distracted by all the pleasures of this world, it should be that kedusha brings to tahara, tahara brings to prishus, it should be pure, it should be separated, so that one can speak with you about Chassidus.
Critique: This doesn’t work
The truth is that as far as I can see it doesn’t work, because a person doesn’t know why, even if he knows that he is indeed good and he indeed follows what is told to him, he is separated from all kinds of pleasures of this world, he still has no taste in life, because he never arrives. And it doesn’t happen by itself that one says tahara brings to prishus, because prishus brings to kedusha, or one says that guarding oneself from physical pleasures one can feel better taste in the holiness of Shabbos.
This only helps for one who already knows the holiness of Shabbos, there’s a certain contradiction, whoever doesn’t lie in this lies in that, but simply from not having pleasure from eating one doesn’t suddenly start having pleasure from Shabbos, in my opinion, this is not true.
But chinuch must have boundaries
Nevertheless, but chinuch must have a certain such aspect, because human nature, the nature of people, if one leaves them without any boundaries, without any chinuch, they will not only be distracted, he won’t even be distracted. Such a one already holds by “velo sosuru acharei levavechem”.
The structure of Krias Shema reflects this
We do this every day by Krias Shema, yes? First one explains “Shema Yisroel Hashem Elokeinu Hashem Echod”, afterwards one speaks of “ve’ohavto es Hashem Elokecho”, “vedibarto bom beshivtecho bevesecho uvelechtecho vaderech”, everything wonderful, one gives full help. “Ve’im lo, im yifteh levavechem vesartem va’avadettem elohim acherim” etc. etc.
Afterwards, after all this, achar kol hadevorim veho’emes veho’emuna, one says what about “levavechem ve’eineichem asher atem zonim achareihem”. Then you merit the level of “asher atem zonim achareihem”, because it’s not zoneh, it’s actually your wife, it’s actually yours. As someone says, it’s not foreign thoughts, it’s your thoughts.
Back to the main point: The advice against distraction
Nevertheless, there’s a certain reason why chinuch starts from below. Why? So that he shouldn’t become completely distracted, he should start nothing. Okay, in any case, let’s return to our topic.
One must have a certain advice, a certain guarding for this point, for the point of how will one solve the topic of distraction? One constantly becomes distracted. One must have a segula, one must remind oneself, one must have something that directs the person when he is engaged in the world of distraction, that he shouldn’t completely forget.
The gates of distraction
And on this one thinks, and one sees that there are certain gates, there are certain openings of the person, where he becomes distracted. This is very interesting, let’s be very simple. I want to think all day about intellectual matters and matters of Torah and wisdom meanwhile, this is the meaning of kedusha itself, this is true kedusha itself. The problem is, and it’s often, one becomes distracted. Can a person say, strengthen yourself, you know very well how good it is, and not be distracted. Not the point. Here you have a topic of distracted, one must speak about the topic itself.
Two ways: Externality and internality
I can in this itself say two things. I can speak in externality, and I can speak in internality. And I can show how the externality means the internality. What do I mean to say? Two points.
First: The internal point
First, let’s speak first about internality, because it’s better, more tasty. That which I become distracted, or let’s not speak of one who already knows completely, or even one who knows a bit that he becomes distracted. Why is it?
Because although he sees, he has heard, he has already heard all the mitzvos, he already knows all the mitzvos, but he doesn’t feel them. This is the first main thing, the internal thing. He doesn’t feel them. He understands, he sees that it would be a better life to celebrate Shabbos, it would be better. He has heard, he has heard about it, but he doesn’t feel it, he doesn’t truly love it.
In other words, this is the meaning of “levavechem”, “acharei levavechem”. His heart, his… what is tasty to him, is still very tasty to him. He, as a person, is a type of person to whom physical pleasures are tasty. This is what is tasty to him. You tell him, “Okay, but guard yourself, only do it permissibly, don’t do it forbidden, certainly don’t become distracted by it too much.” He will indeed become distracted, because what should he do? He actually loves it.
When you tell him, “Hold yourself back,” okay, perhaps he can a bit with force, perhaps he can a bit not with force. One can do various things, this is the externality. When one does with force it’s called externality. But in practice he has a problem here.
He has already heard that it’s very beautiful, it’s very beautiful to… the life of Olam Haba is very beautiful, but he doesn’t love it. That which is called his internality, his love, his desire is not there. One must extra deal with this, one must extra deal with this, make that you should indeed love it.
External advice – check the holes
On this there is an externality, let’s say, on this there is an externality. The externality is to check where the holes are. Not check where the holes shouldn’t come in, but let me hear this better. I check where the holes are, where does it become that one starts loving and doing not those things. Through not doing those things, this is gradually actually not loving.
These are both not the essential things. Let’s understand, the essential kedusha, the essential Torah, the essential good, is when one does the good, not when one doesn’t do the bad, when one doesn’t love some foolishness. This is not good, this is only prevention of evil, sur mera.
But since there are problems, there is “asher atem zonim achareho”, one must deal with the two things: with that which one loves evil, that one loves physical pleasures too much, and the way that distracts, and with the places where this comes in, with the places where it is drawn.
The temporary advice of “acharei eineichem”
So one external advice would be, as one says “acharei eineichem”, don’t look at things that arouse the heart, that arouse ein ro’eh velev chomed, there is no lev chomed. But this is a temporary advice, because I want indeed, I will indeed look at you, or we live in a world, or it’s only an external advice.
And the external advice is made that since there are ways that arouse the heart, arouse the heart differently. Make that you should start gradually to actually love this. And this is truly what we call kedusha. That is, let’s try to speak this way.
The definition of kedusha – not just guarding the eyes
What I want to first bring out here, because I saw from the power, but it’s indeed, what I want to mainly bring out here is this, that it’s not, it doesn’t say, the kedusha, the “velo sosuru”, doesn’t consist of the not looking.
Why can’t it consist of the not looking? Because this is, the question is why. A person is such a type of thing that does things for why, yes?
A person is not a creature that works by natural law
As much as one can say to a person, do by natural law, there are other disputed whys. I understand that this is a good thing, I won’t understand every detail. As the Gemara says, there can be a few details that you don’t understand, a few laws that you don’t understand, but it cannot be that fundamental things for a person should be a law.
A person is not such a type of creature that works this way. Whoever is a person knows that he is not a creature that works this way. People do things for a reason. People don’t do things without a reason. He says the reason is because I believe one can be killed from this, okay, that’s a bit of a reason. But people do, even that one must worry how much it works. But people do things for a reason.
When boundaries work – and when not
I can say, let’s say this way, if someone, let’s understand perhaps one can say this way, if there is someone who already indeed loves this, he more or less loves what to be good, but nevertheless sometimes he becomes lost, one should tell him don’t go in the street that makes you lost. Okay, it’s almost solved the whole thing, because there are certain practical, as one says, certain openings of the body, certain places like senses, yes, like many places where stimuli come in, problems come in, things from outside come in, and it’s ultimately closed, close the doors already.
But on this itself I must ask a question, why should I be closed? Ah, because you already know that it’s not good, so why do you love it? You have a choice, you know that you hold that it’s not good, so don’t hold that it’s not good.
The true meaning of “velo sosuru”
And the truth, for what I want to say is, that truly, that which one speaks of being careful, of not looking at things, not going to places, not “velo sosuru acharei levavechem”, yes, in the verse it doesn’t say one shouldn’t look, yes, let’s hear, it doesn’t say in any verse, all the preachers say “velo sosuru” says the mitzvah of guarding the eyes.
There is no mitzvah of guarding the eyes
There is no mitzvah in the Torah of guarding the eyes, there isn’t. It says “velo sosuru acharei levavechem ve’acharei eineichem”, not to be drawn after the things that the eye sees and the heart desires. It doesn’t say one shouldn’t look, there is no mitzvah to look, where does it say in the Torah one may not look? Someone brought me in Shulchan Aruch how one finds a verse, but I want to bring out the definition of it.
To speak of the, like the reasons, there is no essential prohibition, there is no essential topic, one cannot make an essential topic from this. One must focus on it, but why do we focus on it? Because this shows you, this is what shows that you have some certain desire for it, you have some certain love for it, some certain taste in it.
Uproot the taste, not the looking
Now, the human taste that exists in being drawn after things, one must at the place where there is a taste, one must see to uproot the taste, not uproot the looking. One must uproot the taste.
How does one uproot the taste? Through not looking can be this is a way of uprooting the taste, because it’s chinuch, this is how chinuch becomes, one starts when one doesn’t feel it until one feels it. But it must be that in the end you shouldn’t feel.
It says “lo sosuru”, it doesn’t say “don’t look”, it doesn’t say “don’t look”, it says “don’t love”. “Lo sosuru” means “don’t love”, “don’t desire”. However one wants to translate it precisely, “don’t spy”. I already know how one translates “lo sosuru”. “Don’t spy”.
Become such a type of person
It’s you must make, you must become such a type of person who is not… In other words, if someone… Let’s say this way, the structure of the sin, the structure is there are two things that are truly the same thing, not three things.
There is doing things that one may not, doing transgressions. This one may not. Afterwards one would have said, okay, don’t do any transgressions, but looking one may, it’s not the actual deed itself. Or one can say, hirhur, thinking, loving one may. It doesn’t say in the Torah that one may not love to do transgressions.
Two things that are one
And where do both things say? There are two other things apparently, which apparently have no connection one to the other. One says not to love transgressions, hirhur, let’s call it. And one says not to look at things that bring to, it’s a megareh es hayetzer, that brings to transgressions. Two other prohibitions. Two other things that are not the actual deed itself. Two other things that are not the actual deed itself are simply extra things.
And one can say that this is indeed two other things. One is a matter of external boundaries and safeguards, and one is a matter of internal work, not loving. I already know how one can at all demand from a person such a thing. Perhaps it’s only not thinking too much and the like.
Both speak of the same thing
Blue Thread, Divine Presence, and Fear: Holiness as Guarding the Entrance of the Temple
Blue Thread as a Symbol of the Divine Presence and the Attribute of Fear
“And You Shall See It” – Seeing the Blue Thread and the Divine Presence
The Zohar says this: “And you shall see it” – this is the blue thread (techeles). The blue thread, this is the thing that one must look at, about this it says “and you shall see it.” Yes, if one doesn’t have blue thread, it’s necessary but only a reminder of it.
The Zohar says this: tzitzis, the blue thread, is a hint to the Divine Presence (Shechinah). “And you shall see it” means the Shechinah – this is what one must see. “The blue thread is the primary support for the House of David.” The throne of David is called blue thread, and the place of the Shechinah.
The Shechinah is also called another word: “Fear of Hashem” – to fear the Tetragrammaton. This means the Shechinah, as it were, has fear before Tiferes, this is the meaning of fear of Hashem.
The Connection Between Blue Thread, Shechinah, and All the Commandments of Hashem
And about this, since all the commandments have to do with Malchus, or with honoring the Malchus with the Holy One Blessed be He, therefore “and you shall see it and remember all the commandments of Hashem.”
Through looking at the blue thread, at the throne of glory – yes, the blue thread resembles the throne of glory – through this one remembers. “And you shall remember” is from the language of remembrance, from the language of memory, one remembers the higher levels: “all the commandments of Hashem.”
This is the simple meaning, perhaps the Shechinah itself is called the commandments of Hashem. In any case, and the Zohar explains, this is the place of fear.
A Gezeirah Shavah: Memory, Amalek, and the Bronze Serpent
The Connection Between “And You Shall See It and Remember” to “Remember What Amalek Did”
And so Rabbi Shimon bar Yochai explains, the Zohar explains this, that the Zohar also says there, that the remembrance – and further in the next piece of Zohar it says: what does it mean one remembers? What does it mean one remembers?
He says that there’s a connection, so, he makes a gezeirah shavah from “and you shall see it and remember all the commandments of Hashem” with “and you shall see it” and “and you shall remember.” “Remember” is “remember what Amalek did to you.” Amalek is “the Name is not complete and the throne is not complete until the seed of Amalek is wiped out.”
The Parable of the Whip – The Way of Remembrance
What he says is this – he says a parable. So the Zohar says a parable: The Zohar brings, presents another place in the next portion, Chukas, it says “and make yourself a bronze serpent and everyone who is bitten shall look at it and live.”
The Zohar says this: what is the question? Yes, we see that the commentators ask the question, how does this help?
The Zohar says, a parable:
Parable: There was a boy who was once beaten with a strap. He committed a sin, he transgressed, so the father beat him with a whip. But the father doesn’t want to beat with the whip, the father actually wants – ah, the boy should be good.
But there’s a problem. This is the problem we spoke about earlier, right? Sometimes the boy gets distracted. The boy wants to be good, the father wants him to be good, but he gets distracted.
So the father made a solution: he hung on the wall, he hung the whip with which he beats the boy. And when the boy passed by there, and when it made him want to become distracted, he saw the whip hanging there, he said: “Ah, this is what happens when I sin.” “And they shall see it and repent” – he saw what happened, he did teshuvah, the boy did less.
Application of the Parable to Tzitzis and Shechinah
This is the way of remembrance. He says, you should know: “you shall see it and repent” means, that you know that the attribute of judgment, the Shechinah is the attribute of judgment, you see what happens when one goes out from the boundaries of holiness, when one goes out from the will of Hashem. Through this “and you shall repent,” you come to Hashem, “and you shall not stray after your hearts.”
Reishis Chochmah: The Connection Between Holiness, Fear, and Repentance
The Gate of Holiness Precedes the Gate of Repentance
What do I want to bring out here? I want to bring out a very interesting thing: that it’s very different how the Zohar and the Reishis Chochmah – as the Zohar says, so says the Reishis Chochmah.
There by the first thing, connected with repentance, the Reishis Chochmah says: he wrote first the Gate of Repentance, and afterwards he writes the Gate of Holiness.
He says: what is the connection of holiness with repentance?
He says: fear. Holiness has to do with fear, as it says “fear of Hashem is holy.” Whoever is holy must have fear, in order to have fear one must have fear.
The Place of Fear – The Throne of Glory and the Attribute of Judgment
As we just said: that the place of fear, the beginning that you know about fear – the throne of glory about the attribute of judgment – this is what helps for holiness, this is what brings to holiness.
The Baal Teshuvah and the Need for Separation
And he says why? Because a baal teshuvah is someone who… everyone is a baal teshuvah. A baal teshuvah means someone who still loves bad things – in this he is a baal teshuvah. He must be separated from it.
The advice of separation (perishus), the advice of fleeing from it, is the holiness – which means to remember the fear, to remember the thing that stands as a guard, the whip as it were that beats whoever goes out.
The Great Difference: The Parable of the Zohar Versus the Parable of the Ramchal
Two Completely Different Parables
What I want to bring out from this is this: that the story he tells here is very different, very different from the story that the Ramchal [Rabbi Moshe Chaim Luzzatto] told as a parable.
One can bring out the difference through the letter lamed, the lamed that appears “to Hashem your God,” “and you shall be holy to Hashem your God.”
Simple Understanding: Holiness as a Personal Quality
If one learns simply, one says that a person, in order to be a complete person, shouldn’t be too immersed in pleasures, he should be holy or separated, or however one calls this quality – not be too much in this. Okay, he has work to become such a type of person.
The Zohar’s Understanding: “Holy to Hashem” – Holiness as a Relationship
But in the Torah it doesn’t say “and you shall be holy” – you should be such types of people who are holy, a type of person who is holy. No, it says “holy to Hashem your God” – be holy to your God, for your God.
It doesn’t simply mean that a person should be holy. One can derive it simply also, but this is what I mean is the Zohar’s way: it doesn’t mean that you will be such a type of thing, that you will be a holy person. It perhaps means something completely different.
What does it mean? It means that you will be holy – that is separated, distinguished, or connected to your God.
Holiness as Guarding the Entrance – A Completely New Story
The Levels of Holiness and the Shechinah as a Gate
In other words, what the Zohar says it like this: there are levels in holiness, there is about how one is connected with the supernal realms, one is connected with the Almighty. Afterwards there are levels that are not holiness.
The last level of holiness, one before – yes, in whichever world one speaks – one before the sitra achra, let’s say, is the Shechinah. Shechinah, the attribute of fear, this is the gate, this stands at the door of holiness. Afterwards is sitra achra.
The Parable of the Temple – Standing at the Entrance and Repelling the Enemies
So the Zohar says it very differently. There is a Jew who says: “Yes, I want to be good, but I get distracted.” One can say this is the fences and safeguards.
But the Zohar adds to this a very interesting story. The Zohar says: “Think of it this way: there is the Almighty’s house. The Almighty’s house is all the Almighty’s sefiros, all the commandments of Hashem – all the commandments of Hashem, this is the Almighty’s house.
Outside of the Almighty’s house, at the entrance – ‘sin crouches at the door.’ Outside there are all kinds of impurities, all kinds of evil, all kinds of wickedness, all kinds of badness. This is outside.
You are a Jew, you are from ‘you shall keep My covenant,’ you want to be in the Almighty’s bond, in the Almighty’s house.
Fences and Safeguards – Standing at the Entrance
When you make fences and safeguards, are you separated from forbidden relations or not from forbidden relations? We’re not just talking about forbidden relations – forbidden relations itself is very far from the door – but you’re still standing at the door. You are separated from a thought of forbidden relations, or from seeing forbidden relations, from something that arouses forbidden relations.
And what is the meaning? The meaning is this: you can say this, you stand at your father’s house at the door, and you push away his enemies. Like “Arise Hashem and scatter Your enemies” – this is what the lights of the Shechinah do. “Arise Hashem and scatter Your enemies” – this is the work of holiness. This is called holiness, as much as there is in the “turn from evil” part that I said.
A Living Story, Not a Static Story
It comes out that this gives a much more living story. It’s not simply that a person must be such a type of person. It’s that the person – and from this in the Zohar it came until the end – and when one speaks of holiness one says guarding the covenant (shemiras habris).
Guarding the Covenant – Not a Parable But an Actual Event
Why Specifically “Guarding the Covenant”?
What does it have to do with? It’s just a parable, no, can’t you say it normally? No one calls it guarding the covenant, only the Zohar.
What is the meaning? “And you shall guard My covenant” means – but the meaning is because the Zohar understands the depth of the matter. “And you shall guard My covenant” simply means a Jew should keep all the commandments, keep the Torah.
The Depth of the Matter – An Internal Connection
But the Zohar looks at it, and it fits exactly like an actual event. It’s an actual event. A Jew is something that is internal. He should be connected. To go out – but one must find ways.
And for this he says: here there is tzitzis, here there are special attributes, the attribute of fear.
The Attribute of Fear – Guarding the Entrance
The attribute of fear is not simply being afraid of the Almighty. The attribute of fear is the thing, the guarding of the entrance, the thing that stands at the door and pushes away, or makes sure that there is a distinction: “to distinguish between the holy and the profane and between the impure and the pure.”
It’s a completely different perspective, it’s a completely different story.
Application to the Baal HaTanya – The Beinoni as Guardian of the Entrance
A New Story for the Beinoni
And it’s understood that a person should have in his mind the story, that yes, he must be a tzaddik and he must be separated, he mustn’t look at bad things – he has a new story. He has a completely new story.
He is there specifically for the Temple. He goes for the Temple. And outside the Temple there are all kinds of nations who want to break down the door of the Temple.
The Work of Tzitzis – Repelling External Things
And his work of tzitzis, the work of “and you shall not stray after your hearts,” is not – when one is already inside it’s not this. The work is the one who stands at the door, he should push away the external things.
The Excellence of the Guardian – Not Pitiful But a Hero
It’s a completely new thing in the Baal HaTanya that he adds: the one who adds fences, for example, or who works more on the internal matters – this is what I said earlier, the two things that are connected – it’s perhaps a bit harder to think that he is better.
He’s not simply because he is pitiful – yes, pitiful, he has an evil inclination, he must make more fences, I don’t know what. No, he is engaged, he is the guardian of the entrance.
The Commandment of Guarding the Temple
There is a commandment of guarding the Temple, guarding the Temple. He makes sure that they shouldn’t come in, people from inside shouldn’t fall out, those from the outside arrogant ones and the kelippos shouldn’t fall in.
It’s a completely different story than we have.
Summary: “Holy to Hashem Your God” – Separation for the Sake of Connection
Not a Type of Person But a Role
It’s “holy to your God,” because a person must be special, a Jew must be special, a Jew must be separated and distinguished.
Why? Why must he be? In order to understand God. There are other types of things that are damaging, that are terrible, terrible, that take away from this.
The Main Point
He doesn’t go to all the things that take away. This is the point that I want to bring out.
✨ Transcription automatically generated by OpenAI Whisper, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
והייתם קדושים לאלהיכם | זוהר שלח תשפ״ו – תמלול
סיכום השיעור 📋
שיעור ב׳ אויף זוהר – סוגיא פון קדושה (ערב שבת פרשת שלח)
דער יסוד: ראשית חכמה שער הקדושה
די סיריעס פון שיעורים אויף זוהר בנוגע קדושה איז געבויט בעיקר אויף דעם ספר ראשית חכמה, שער הקדושה. די סוגיא הייסט אין זוהר „קדושה”, אבער אין רמב״ם – וואס איז געלערנט געווארן אין פריערדיגע שיעורים – הייסט זי „פרישות” אדער „זהירות”. דער עיקר ענין איז: וואס איז דער ריכטיגער וועג, דער ריכטיגער שיעור, וויאזוי זיך צו פירן מיט תענוגי הגוף.
קבלה על דרך העבודה – דער יסוד פון חסידות
על פי חסידות דארף מען לערנען זוהר און קבלה על פי עבודה. אבער באמת, כל התורה כולה דארף מען לערנען על דרך העבודה – נישט נאר קבלה, נישט נאר כתבי האר״י. ווי דער בעל שם טוב זאגט: „על זה נקרא תורה” – לשון הוראה, מען דארף זיך פון יעדן לימוד עפעס אויסלערנען.
קבלה איז אבער די חכמה וואס גיט ארויס ידיעת השם, ידיעת יסודי התורה אויף דעם קלארסטן, מערסט אידישן אופן. די מקובלים אליינס האבן אזוי געהאלטן – דאס איז נישט קיין חידוש פון חסידות.
וואס איז ראשית חכמה?
דער ספר ראשית חכמה איז געשריבן געווארן דורך רבי אליהו די וידאש, א תלמיד פון דעם רמ״ק (רבי משה קארדאווערא), וואס איז פון די גדולי האשכול, אפשר דער רבי פון אלע מקובלים אחרונים, אינקלודינג דעם אריז״ל.
ראשית חכמה איז כביכול זיין ווערסיע פון חובת הלבבות – אבער געבויט אויף דעם דרך הזוהר. אזוי ווי חובת הלבבות ברענגט ארויס די אינערליכע הנהגות הנפש לויט זיין דרך (געבויט אויף רב סעדיה גאון, פילאסאפיע, השקפות), און אזוי ווי דער רמב״ם האט זיין וועג (שמונה פרקים וכו׳) – אזוי איז ראשית חכמה דער ספר וואס ברענגט ארויס וויאזוי עס זעט אויס א אידיש לעבן פון אינעווייניג, נישט פון דרויסן, נישט נאר הלכות – נאר די אינערליכע חיות פון עבודת ה׳, מלוקט פון זוהר.
ער איז מלקט פון זוהר די ענינים פון תיקון המדות, שמירת המצוות מיט אן אינערליכע חיות, און דאס איז די מסורה על פי הזוהר. פון די ערשטע און מצליח׳דיגסטע ספרים אין דעם זשאנער.
צד-הערה: מענטשן קענען נישט דעם ספר
עס איז זייער שאד אז מענטשן ווייסן נישט וואספאר א שיינער ספר דאס איז. מען ווייסט נאר פון צוויי שטיקלעך – „מסכת גיהנם” אין סוף, און אפאר שרעקעדיגע זאכן – אבער דאס איז נישט דער ספר. באופן כללי איז ראשית חכמה פשוט א חסידישע ספר.
ראשית חכמה און תניא
ווען דער תניא איז ארויסגעקומען, איז געווען א תקנה (אזוי זאגט מען אין ליובאוויטש) אז נאר ווער ס׳לערנט ראשית חכמה מעג לערנען תניא. דאס ברענגט ארויס א וויכטיגער נקודה: דער תניא איז נישט קיין ספר מבוא פאר מענטשן וואס ווייסן נישט פון חסידות. ווי עס שטייט מפורש אין די הקדמה – דער תניא קומט צו סאלוון געוויסע פראבלעמען וואס מענטשן האבן געהאט בדורו, צו באלייכטן און ארויסצוברענגען לויט די לימודים פון דעם מגיד, בעל שם טוב, און זיינע חידושים.
אבער מען דארף קודם זיין אין די פרשה. איינער וואס זיין חיים פנימיים פון עבודת ה׳ איז נאכנישט געבויט אויף דרכי הזוהר, נאכנישט געבויט אויף ראשית חכמה – ער האט נישט די פראבלעמס וואס די תניא סאלווט. ערשט נאכדעם וואס מען לעבט מיט ראשית חכמה און ווערט סטאק מיט געוויסע פראבלעמען וואס ראשית חכמה סאלווט נישט – דאס איז דאך די טענה פון חסידים, אז מען דארף מער מדגיש זיין געוויסע נקודות, פארענטפערן געוויסע טענות, חידושים וואס חסידות האט – דעמאלט קומט תניא צולייגן.
דער ברייטער קוק אויף קדושה – נישט אנהייבן מיט הלכה למעשה
דער צעטל קטן פון רבי אלימלך
יעדער חסידישער איד ווייסט אז אין צעטל קטן פון רבי אלימלך שטייט מען זאל לערנען די לעצטע פרקים פון שער הקדושה (פרקים ט״ו, ט״ז, י״ז) – וואס רעדן וועגן די צוויי-דריי עיקר נושאים: אכילה און זיווג. רבי אלימלך זאגט צו חזר׳ן פרק י״ז קודם א זיווג.
דער פראבלעם מיט דעם שמאלן בליק
מענטשן ווייסן נאר פון דעם, און מיינען אז ראשית חכמה איז דער ספר וואס זאגט מען דארף זיך פירן מיט שטארקע פרישות, נישט הנאה האבן פון תענוגי הגוף. אבער דאס איז נישט אמת – נישט פון יענע פרקים אליינס (דארט שטייט חסידישע זאכן, וויאזוי דערהייבן תענוגי הגוף, נישט וואס מענטשן מיינען), און נישט פון דעם גאנצן ספר.
מען דארף אנהייבן ברייט
שער הקדושה הייבט זיך נישט אן מיט שמירת הברית. דער ערשטער פרק גייט דורך אלע מיני סארט קדושות: קדושת ישראל, קדושת השבת, קדושת המועדים. ערשט אין די לעצטע צוויי-דריי פרקים קומט ער צו רעדן למעשה וועגן אכילה און זיווג.
דער עיקר יסוד: מען קען נישט אנהייבן מיט הלכה למעשה. מען דארף קודם האבן א ברייטן קוק אויף א אידיש לעבן, פארשטיין וואס קדושה איז בכלל, האבן א געפיל אין קדושת שבת – און נאכדעם קומט מען אריין אין די פרטים. אויב מען ווייסט נאכנישט וואס קדושה איז און מען הייבט נאר אן ביי די סוף – האט עס נישט קיין טעם און קיין ריח. די גאנצע אידיע פון האבן א טעם איז האבן א ברייטע פארשטאנד.
פרשת שלח און די מצוה פון ציצית – דער פשוט׳ער פשט
די וואך איז פרשת שלח, און אין סוף פרשה שטייט די מצוה פון ציצית. דער ראשית חכמה אליין הייבט אן זיין הקדמה צו שער הקדושה מיט דער פרשה און דעם זוהר דערויף. דער פלאן איז צו לערנען קודם דעם פשוט׳ן פשט פון דער פרשה, און דערנאך אויב מען קומט אן צום זוהר – קומט מען אן.
דער רחבות׳דיגער הקדמה: אלע מצוות און דער פראבלעם פון דיסטרעקשאן
פאר דער פרשה פון ציצית שטייט: „כל המצות האלה אשר צוה ה׳ ביד משה, מן היום אשר צוה ה׳ והלאה לדורותיכם.” א לאנגע צייט האט דער אייבערשטער געגעבן מצוות דורך משה רבינו – די גאנצע דור המדבר, כסדר מצוות – און די מצוות זאלן גיין לדורות, אז אידן זאלן קענען ווערן מענטשן דורכ׳ן טון פון אלע מצוות.
דער פראבלעם: ווער ס׳האט אמאל פרובירט צו טון אלע מצוות ווייסט אז ס׳איז נישט אזוי פשוט. מ׳זאגט „טו אלע מצוות” – אבער ס׳גייט נישט אזוי גלאט.
פארבינדונג צו די מרגלים
אפשר דערפאר איז ציצית דווקא קאנעקטעד מיט דער מעשה פון די מרגלים וואס שטייט פריער. מ׳זעט אז אין דער וועלט שטימט נישט אלעמאל מיט וואס מ׳זאגט פאר א מענטש צו טון. די מרגלים האבן באקומען אן אויפגאבע – גיין זען ארץ ישראל, „הארץ מה היא” – אבער זיי זענען דיסטרעקטעד געווארן. „ויתורו את הארץ” – זיי האבן אויסגעשפיאנירט די לאנד, אבער די לאנד איז געבליבן שטערקער פון זיי. „ויחזקו ממנו” – זיי זענען נמשך געווארן צו פארשידענע זאכן, צומישט געווארן, אנגעהויבן טראכטן אפשר יא, אפשר ניין.
דער אוניווערסאלער פראבלעם: „זונים אחריהם”
יעדער וואס פרובירט צו זיין א איד באמערקט דאס זעלבע. ס׳שטייט שיין אין תורה: תרי״ג מצוות, „קדושים תהיו כי קדוש אני ה׳ אלקיכם.” אבער מ׳ווערט נישט הייליג פון זאגן אז מ׳איז הייליג. מ׳ווערט הייליג דורך טון: „אם תשמרו את כל מצוותי – והייתם קדושים.” מ׳ווערט נישט הייליג פון חלומ׳ען דערפון.
בפרט ביי „דברים שנפשו של אדם מחמדתן” – זאכן וואס ווען מ׳זעט זיי, איז די נטיה טבעית פון מענטש צו ווערן פארלוירן. ווען א מענטש זעט א שיין שטיקל בשר, איז זיין נטיה צו ווערן דיסטרעקטעד. „אשר אתם זונים אחריהם” – „זונים” מיינט סוטה זיין מן הדרך, אראפגיין פון וועג, נישט וויסן מער וואס מ׳וויל, נישט וויסן מער וואס די כוונה איז.
א וויכטיגע באדינגונג: מ׳מוז קודם **זען** וואס מ׳וויל
אויב א מענטש האט נאך נישט געלערנט די תורה בכלל, נאך נישט געזען קיין בילד פון וויאזוי דאס שיינע לעבן פון תורה זעט אויס – קען מען נישט האבן קיין טענות אויף אים אז ער ווערט דיסטרעקטעד. אזוי ווי מ׳קען נישט אנהייבן פון שער י׳ פרק י׳ – מ׳מוז אנהייבן פון אנהייב.
[צד-באמערקונג – קריטיק אויף דעם „OTD” דיסקורס]
ווען מ׳זאגט „מענטשן ווערן OTD ווייל זיי האבן תאוות” – נו, וואס איז שלעכט מיט תאוות? וואס האסטו א סיבה פארוואס ס׳איז שלעכט? דאס מאקסימום וואס מ׳קען זאגן איז אז תאוות איז א דיסטרעקשאן. אבער דאס פארשטייט מען נאר נאכדעם וואס מ׳זעט קלאר אז טוב איז טוב, אז סור מרע איז א טוב. ערשט דעמאלט קען מען זאגן: „עם כל זה ביסטו צומישט געווארן.” אבער קודם מוז מען זען.
ציצית – נישט אן אידעאל, נאר א פראקטישע עצה קעגן דיסטרעקשאן
ציצית איז נישט די ערשטע מצוה – ס׳איז די לעצטע מצוה אין דער רייע. נאכדעם וואס מ׳האט שוין געלערנט „כל המצוות האלה אשר צויתיך”, נאכדעם וואס א מענטש האט שוין יא געזען די שיינקייט פון זיין א איד, פון זיין א מענטש – נאך אלץ, ווען ער פרובירט למעשה צו טון, ווערט ער גלייך דיסטרעקטעד פון אלע מיני זאכן. דאס איז די טבע האנושי.
דא קומט אריין די תורה און זאגט: „איך האב נישט פארגעסן פון דעם אויך נישט. מ׳דארף טאקע מאכן אן עקסטערע מערכה – עקסטערע סארט מצוות וואס זענען נישט אויסגעקומען צו פארציילן וויאזוי ס׳זאל אויסזען אידעאל, נאר צו סאלוון די פראבלעם פון דיסטרעקשאן גופא.”
מ׳דארף האבן א סגולה, א שמירה, עפעס א זאך וואס איז מכוון דעם מענטש דעמאלט ווען ער איז עוסק אין דער „עולם הדיסטרעקשאן” – ער זאל נישט אינגאנצן פארגעסן.
[צד-דיון: דער חינוך-פראבלעם – פון אונטן אדער פון אויבן?]
ס׳איז דא געוויסע חסידישע רבי׳ס וואס זאגן: „איך קען דיר נישט פארקויפן דברים עמוקים. קודם הער אויף מיט שטותים, הער אויף זיין דיסטרעקטעד פון תענוגי עולם הזה – קדושה מביאה לידי טהרה, טהרה מביאה לידי פרישות – ערשט דעמאלט קען מען רעדן חסידות.”
דער אמת איז אז דאס ארבעט נישט. א מענטש וואס איז פרוש פון אלע תענוגי עולם הזה אבער האט נאך אלץ נישט קיין טעם אין לעבן – ווייל ער קומט קיינמאל נישט אן. ס׳געשעט נישט פון זיך אליין אז מ׳זאגט „טהרה מביאה לידי פרישות.” ווען מ׳זאגט אז מ׳היט זיך אפ פון תענוגים גשמיים קען מען פילן בעסער געשמאק אין קדושת שבת – דאס העלפט נאר פאר ווער ס׳ווייסט שוין קדושת שבת. סתם פון נישט הנאה האבן פון עסן הייבט מען נישט אן פלוצלינג הנאה האבן פון שבת. ס׳איז א סתירה: ווער ס׳ליגט נישט אין דעם ליגט אין דעם.
ואם כל זה – דער חינוך מוז האבן א געוויסע אספעקט פון גדרים, ווייל אויב מ׳לאזט מענטשן אן קיין שום גדרים, אן קיין שום חינוך, גייען זיי זיין נישט נאר דיסטרעקטעד – זיי גייען אפילו נישט האבן וואס צו ווערן דיסטרעקטעד פון. אזא איינער האלט שוין ביי „ולא תתורו אחרי לבבכם” – ער איז שוין אינגאנצן אוועק.
די שטרוקטור פון קריאת שמע שפיגלט אפ דעם זעלבן סדר
מיר טוען דאס יעדן טאג ביי קריאת שמע: קודם „שמע ישראל ה׳ אלקינו ה׳ אחד”, דערנאך „ואהבת את ה׳ אלקיך”, „ודברת בם בשבתך בביתך ובלכתך בדרך” – אלץ געוואלדיג, א פולע עזרות. דערנאך: „ואם לא – אם יפתה לבבכם וסרתם ועבדתם אלהים אחרים.” און נאך אלעם – „אחר כל הדברים והאמת והאמונה” – קומט: „ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם.”
ערשט דעמאלט איז מען זוכה צו דער מדריגה פון פארשטיין וואס „זונים אחריהם” מיינט – ווייל ס׳איז נישט קיין זונה, ס׳איז בכלל דיין ווייב, ס׳איז בכלל דיינס. ווי מ׳זאגט: ס׳איז נישט קיין מחשבות זרות – ס׳איז דיינע מחשבות.
צוויי מהלכים: חיצוניות און פנימיות
מ׳קען רעדן וועגן דיסטרעקשאן אויף צוויי אופנים – חיצוניות און פנימיות – און ווייזן וויאזוי דער חיצוניות מיינט די פנימיות.
פנימיות: דער הארץ איז נישט דערביי
פארוואס ווערט א מענטש דיסטרעקטעד? ער האט שוין געהערט אלע מצוות, ער ווייסט שוין אלע מצוות – אבער ער פילט זיי נישט. דאס איז דער עיקר פנימיות׳דיגער פראבלעם. ער פארשטייט אז ס׳וואלט געווען א בעסערע לעבן צו פראווען שבת, ער האט געהערט דערפון – אבער ער פילט עס נישט, ער האט עס נישט ליב באמת.
דאס איז דער טייטש פון „אחרי לבבכם” – זיין הארץ, זיין פנימיות׳דיגע געשמאק, איז נאך אלץ פארבונדן מיט תענוגי הגוף. דאס איז וואס אים איז באמת געשמאק. מ׳קען אים זאגן „טו עס נאר בהיתר, נישט באיסור, זיי נישט דיסטרעקטעד” – אבער ער וועט דיסטרעקטעד ווערן, ווייל ער האט עס למעשה ליב. ווען מ׳טוט עפעס מיט כח, מיט צוואנג – דאס איז חיצוניות. אבער פנימיות׳דיג בלייבט די בעיה.
ער האט שוין געהערט אז חיי עולם הבא זענען שיין – אבער זיין אהבה, זיין תשוקה, זיין פנימיות איז נישט דארט. מ׳דארף עקסטער דילן מיט דעם – מאכן אז ער זאל עס יא ליב האבן.
חיצוניות: שמירת עינים
אויף דעם איז דא א חיצוניות׳דיגע צוגאנג: טשעק וואו די „לעכער” זענען – וואו קומען אריין די גירויים, די פראבלעמען. מאך צו די טירן. דאס איז „אחרי עיניכם” – קוק נישט אויף זאכן וואס זענען מעורר „עין רואה ולב חומד.”
אבער דאס איז א צייטווייליגע עצה, א חיצוניות׳דיגע עצה. ווייל דער מענטש וויל יא, ער וועט יא קוקן, מיר לעבן אין א וועלט.
די אמת׳דיגע עבודה: קדושה
די אמת׳דיגע עבודה איז: מאך אז דו זאלסט אנהייבן צוביסלעך טאקע ליב האבן דאס גוטע. דאס איז וואס מיר רופן קדושה.
סור מרע איז נישט עשה טוב
א וויכטיגע חילוק: די עצם קדושה, די עצם תורה, די עצם טוב – איז ווען מ׳טוט די טוב, נישט ווען מ׳טוט נישט די רע. נישט ליב האבן שטותים איז נאר מניעת הרע, סור מרע. אבער וויבאלד ס׳איז דא פראבלעמען – „אשר אתם זונים אחריהם” – דארף מען דילן מיט צוויי זאכן: (1) מיט דעם וואס מ׳האט ליב רע, תענוגי הגוף צופיל, (2) מיט די פלעצער וואו דאס קומט אריין, וואו ס׳ווערט נמשך.
א מענטש איז נישט א בריאה וואס ארבעט בדרך חוק
א מענטש טוט זאכן פאר א סיבה. מ׳קען נישט מאכן אז בעיקר׳דיגע זאכן פאר א מענטש זאלן זיין א חוק אן פארשטאנד. פאאר פרטים קען מען נישט פארשטיין – אבער נישט דער עיקר. א מענטש וואס ווייסט ער איז א מענטש, ווייסט אז ער ארבעט נישט אזוי. ער דארף א ריזן.
ס׳איז נישטא קיין מצוה פון „שמירת עינים” אין תורה
א שארפע טענה: ס׳שטייט נישט אין קיין פסוק אז מ׳טאר נישט קוקן. אלע דרשנים זאגן „ולא תתורו” איז די מצוה פון שמירת עינים – אבער דאס שטייט נישט אזוי. דער פסוק זאגט „ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם” – נישט נמשך ווערן נאך די זאכן וואס „עין רואה ולב חומד.” ס׳שטייט נישט „קוק נישט” – ס׳שטייט „האב נישט ליב,” „באגער נישט,” „שפיאניר נישט.”
„לא תתורו” מיינט: דו דארפסט ווערן אזא סארט מענטש וואס ער איז נישט נמשך נאך אזעלכע זאכן. נישט נאר נישט טון – נאר נישט זיין דער סארט מענטש.
די צוויי זאכן זענען איינס
לכאורה זענען דא צוויי באזונדערע ענינים: (1) נישט ליב האבן עבירות – הרהור, פנימיות׳דיגע עבודה, (2) נישט קוקן אויף זאכן וואס ברענגען צו עבירות – חיצוניות׳דיגע גדרים. אבער ביידע זענען די זעלבע זאך – צוויי פועל-יוצא׳ס פון איין נקודה. ביידע רעדן דערפון אז דו זאלסט נישט זיין דער סארט מענטש וואס גייט נאך אזעלכע זאכן. ביידע האבן די זעלבע relation צו גופו של מעשה. ביידע זענען פנימיות׳דיג אמת׳דיג, ביידע זענען וועגן וואס מ׳האט ליב.
להלכה: ס׳איז נישט דא קיין באזונדער איסור הסתכלות אדער איסור קריבה אלס א זעלבשטענדיגער איסור – ס׳איז אלץ חלק פון דער זעלבער זאך. מ׳קען זאגן מדרבנן, מ׳קען זאגן ס׳איז א גדר – אבער דער גדר פון דעם גדר איז נישט נמשך ווערן, נישט בלויז נישט קוקן.
די מצוה פון ציצית – א ספעציעלע עצה
די תורה קומט און זאגט: דו ווילסט זיין הייליג? דו ווייסט שוין וואס עס מיינט, אבער דו האלטסט עס נאך נישט, דו לאזט עס נאך נישט ליב, דו דרייסט זיך נאך אין פלעצער פון „אחרי לבבכם ואחרי עיניכם” – טו אן ציצית.
ציצית איז א ספעציעלע עצה, א ספעציעלע מצוה. דער תוכן דערפון איז: שטיין ביים גרעניץ. אזוי ווי נאך אלע מצוות, נאך די גאנצע תורה, ביים טיר – ווי א מזוזה ביים טיר – אזוי איז ציצית ביי א קאנפע פון בגד. דער מענטש – גוף און נשמה – גייט מער און מער צו אונז, ביז דער עק פון זיין בגד, דער ווייטסטער פונקט פון וואו ער קען זיין – דארט שטעלט מען א שומר, דארט שטעלט מען ציצית.
דער זוהר אויף ציצית – פרשת שלח דף קע״ה
וואס טוט ציצית? „וזכרתם את כל מצוות ה׳” – ס׳דערמאנט אין מצוות ה׳. אבער דער זוהר אין רעיא מהימנא (פרשת שלח דף קע״ה) גיט צו א טיפערע דימענסיע:
„וראיתם אותו” – דו קוקסט אויף די תכלת. תכלת איז דאס וואס מ׳דארף קוקן, דערויף שטייט „וראיתם אותו.” (מיר האבן היינט נישט קיין תכלת, נאר א זכר דערצו.)
דער זוהר זאגט: ציצית, תכלת, איז א רמז אויף די שכינה. „אותו” מיינט די שכינה – דאס איז וואס מ׳דארף זען. דאס איז דער חידוש פון דעם זוהר איבער דעם דרך הפשט, איבער דעם רמב״ם – אז „וראיתם אותו” איז נישט בלויז א דערמאנונג אין מצוות, נאר א ראיה פון די שכינה אליין.
תכלת, שכינה, און יראת ה׳
דער זוהר טייטשט ווייטער: „תכלת עיקר סיוע לבית דוד” – כסא דוד הייסט תכלת, און דאס איז דער מקום השכינה. די שכינה הייסט אויך „יראת ה׳” – דאס מיינט אז די שכינה כביכול האט יראה פאר תפארת. וויבאלד אלע מצוות האבן צו טון מיט מלכות – מכבד זיין די מלכות מיט קודשא בריך הוא – דערפאר שטייט „וראיתם אותו וזכרתם את כל מצות ה׳”. דורך קוקן אויף די תכלת, אויף כסא הכבוד (תכלת דומה לכסא הכבוד), דערמאנט מען זיך אן די העכערע מדרגות – „כל מצות ה׳”. אפשר די שכינה אליין הייסט „מצות ה׳”. דאס איז דער מקום היראה.
גזירה שוה: זכירה, עמלק, און דער נחש הנחושת
דער זוהר מאכט א גזירה שוה פון „וראיתם אותו וזכרתם” מיט „זכור את אשר עשה לך עמלק”. עמלק – „אין השם שלם ואין הכסא שלם עד שימחה זרעו של עמלק.” דער זוהר ברענגט אויך דעם פסוק פון פרשת חוקת: „ועשית לך נחש נחושת וכל הנשוך וראה אותו וחי” – וויאזוי העלפט דאס קוקן?
דער משל פון דער בייטש
דער זוהר ברענגט א משל: א אינגל האט געזינדיגט, האט דער טאטע אים געשלאגן מיט א בייטש. דער טאטע וויל אבער נישט שלאגן – ער וויל אז דער אינגל זאל זיין גוט. דאס פראבלעם איז אז דער אינגל ווערט דיסטרעקטעד – ער וויל יא גוט זיין, אבער ער ווערט אוועקגעצויגן. האט דער טאטע געמאכט אן עצה: ער האט אויפגעהאנגען דעם בייטש אויפן וואנט. ווען דער אינגל גייט דורך און ער שפירט אז ער ווערט דיסטרעקטעד, זעט ער דעם בייטש, און ער טראכט: „אה, דאס איז וואס געשעט ווען איך זינדיג!” – „וראו אותה וחרטו” – ער זעט, ער טוט תשובה, ער הערט אויף.
דאס איז דער דרך הזכירה: „וראיתם אותו” מיינט – דו ווייסט אז די שכינה איז מידת הדין, דו זעסט וואס געשעט ווען מ׳גייט ארויס פון גבולי הקדושה, פון רצון השם. דורכדעם – „וחרטתם”, דו קומסט צוריק צו השם, „ולא תתורו אחרי לבבכם.”
ראשית חכמה: קדושה, יראה, און תשובה
דער ראשית חכמה שרייבט שער התשובה פאר שער הקדושה. וואס איז דער שייכות? קדושה האט צו טון מיט יראה – „יראת ה׳ קדושה.” כדי צו האבן קדושה דארף מען יראה. דער מקום היראה – תכלת, כסא הכבוד, מידת הדין – דאס איז וואס ברענגט צו קדושה.
א בעל תשובה איז יעדער איינער – איינער וואס האט נאך ליב שלעכטע זאכן, ער דארף זיין פרוש דערפון. די עצה פון פרישות איז די קדושה – צו געדענקען די יראה, צו געדענקען דעם „שומר”, דעם בייטש וואס שלאגט ווער ס׳גייט ארויס.
דער גרויסער חילוק: זוהר׳ס מעשה vs. פשוט׳ע פארשטאנד – „קדושים לַה׳ אלקיכם”
דא ווערט ארויסגעברענגט א פונדאמענטאלער חילוק צווישן דעם זוהר׳ס בליק און א פשוט׳ע לערנונג פון קדושה, דורך דעם ל׳ אין „קדושים לַה׳ אלקיכם”:
פשוט׳ע לערנונג: א מענטש דארף זיין אזא סארט מענטש – נישט צופיל שרוי בתענוגים, פרוש, הייליג. ער האט אן עבודה צו ווערן אזא סארט מענטש.
דער זוהר׳ס וועג: ס׳שטייט נישט סתם „והייתם קדושים” – ס׳שטייט „קדושים לַה׳ אלקיכם” – הייליג צו אייער גאט, פאר אייער גאט. דאס מיינט נישט אז דו זאלסט זיין א הייליגער סארט מענטש. דאס מיינט אז דו זאלסט זיין מופרש, מובדל, קאנעקטעד צו אלקיכם.
קדושה אלס שמירת הפתח – א גאנץ נייע מעשה
דער זוהר שטעלט פאר א לעבעדיגע מעשה: ס׳איז דא מדריגות אין קדושה – וועגן ווי מ׳איז קאנעקטעד מיט עליונים. די לעצטע מדריגה פון קדושה, איינס פאר די סטרא אחרא, איז די שכינה – מידת היראה. זי שטייט ביים טויער פון קדושה; דרויסן איז סטרא אחרא.
דער מענטש וואס מאכט גדרים וסייגים, וואס איז פרוש – ער איז נישט סתם א מענטש וואס דארף זיין א געוויסער סארט. ער שטייט ביי דעם טאטע׳ס הויז ביי די טיר. דער אייבערשטער׳ס הויז – דאס זענען אלע ספירות, „כל מצות ה׳”. אינדרויסן – „לפתח חטאת רובץ” – אלע מיני חזיריי, רשעות, שלעכטקייט. א איד איז פון „שמרתם את בריתי”, ער וויל זיין אין דעם אייבערשטער׳ס בונד, אין דעם אייבערשטער׳ס הויז.
ווען מ׳מאכט גדרים – מ׳רעדט שוין נישט נאר פון עריות אליין (דאס איז ווייט פון די טיר), נאר פון א מחשבה, א ראיה, א זאך וואס איז מעורר עריות. דו שטייסט ביי דיין טאטע׳ס הויז ביי די טיר און שטופסט אוועק זיינע שונאים – „קומה ה׳ ויפוצו אויביך” – דאס איז וואס די אורות פון שכינה טוט. דאס הייסט קדושה.
שמירת הברית – נישט סתם א משל
פון דעם זוהר קומט אן אז ווען מ׳רעדט פון קדושה זאגט מען שמירת הברית. פארוואס רופט דער זוהר עס דווקא אזוי? „ושמרתם את בריתי” מיינט פשוט א איד זאל היטן אלע מצוות. אבער דער זוהר פארשטייט דעם עומק: א איד איז א זאך וואס איז בפנימיות, ער זאל זיין קאנעקטעד. ארויסצוגיין דארף מען טרעפן וועגן – ציצית, מידת היראה. מידת היראה איז נישט סתם מורא האבן פון דעם אייבערשטן – עס איז די שמירת הפתח, די זאך וואס שטייט ביים טיר, „להבדיל בין הקודש ובין החול ובין הטמא ובין הטהור.”
נייע בליק אויף דעם בעל התניא׳ס בינוני
דאס גיט א גאנץ נייע מעשה אויך אין בעל התניא: דער איינער וואס לייגט צו גדרים, וואס ארבעט מער אויף פנימיות׳דיגע זאכן – ער איז נישט נעבעך איינער וואס האט א יצר הרע און דארף מער גדרים. ער איז דער שומר הפתח! ס׳איז דא א מצוה פון שמירת המקדש – ער מאכט זיכער אז מענטשן פון אינעווייניג זאלן נישט ארויספאלן, און די דרויסנדיגע שחצנים און קליפות זאלן נישט אריינפאלן.
דער נקודה
„קדושים לאלקיך” – א איד דארף זיין פרוש ומובדל. פארוואס? כדי צו פארשטיין גאט, צו זיין קאנעקטעד. ס׳איז דא זאכן וואס זענען פוגם, וואס נעמען אוועק פון דעם. ער גייט נישט די אלע זאכן וואס נעמען אוועק – נישט ווייל ער איז א געוויסער סארט מענטש, נאר ווייל ער שטייט פאר דעם בית המקדש און שטופט אוועק די שונאים.
תמלול מלא 📝
שיעור ב׳ אויף זוהר – סוגיא פון קדושה
ערב שבת פרשת שלח
—
הקדמה: דער צווייטער שיעור אין די סיריעס
היינט איז ערב שבת פרשת שלח, און דאס איז דער צווייטער שיעור אין די סיריעס פון שיעורים אויף זוהר, אויף די סוגיא פון קדושה. די סוגיא וואס אין זוהר הייסט זי זיכער קדושה, און אין אונזערע פריערדיגע שיעורים, אין די שיעורים אין רמב״ם, דארף מען זאגן אז זי הייסט קדושה על פי הרמב״ם, זי הייסט פרישות אדער זהירות, אנדערע נעמען פאר די מידה.
אבער לאמיר, ווי דער רמב״ם האט עס מבאר געווען, דאס האבן מיר געלערנט נעכטן, די מידה וואס האט צו טון מיט די ריכטיגע הנהגה, די ריכטיגע שיעור, די ריכטיגע מידה, די ריכטיגע וועג, וויאזוי זיך צו פירן מיט תענוגי הגוף.
—
פרק א׳: ראשית חכמה שער הקדושה – דער יסוד פון די סיריעס
דער ספר ראשית חכמה און זיין מעלות
איז לאמיר לערנען אזוי, אז אונזער שיעור איז געבויט בעיקר אויף די ספר ראשית חכמה שער הקדושה. די נעקסטע פאר שיעורים, די ערשטע שטיקל סיריעס, גייט זיין געבויט אויף די ספר הקדוש ראשית חכמה שער הקדושה.
און די ראשית חכמה איז א ספר וואס יעדער איינער ווייסט, מיר האבן אנגעהויבן צו רעדן סוף לעצטע וואך, און כ׳האב אנגעהויבן צוריק דא. יעדער איינער ווייסט אז על פי חסידות דארף מען לערנען זוהר, דארף מען לערנען קבלה על פי עבודה.
קבלה און כל התורה כולה – אלעס דארף מען לערנען על פי עבודה
אמת׳דיג, אלעס דארף מען לערנען על פי עבודה, ס׳איז נישט נאר קבלה. קבלה איז נאר די חכמה וואס גיבט ארויס ידיעת ה׳, ידיעת יסודי התורה, אויף די קלארסטע אופן, אויף די מערסטע אידישע אופן, וכולי אלע מעלות. מיר האבן גערעדט לעצטע וואך אביסל מיט א שפראך וואס מ׳קען ארויסרעדן.
דאס איז פארוואס מ׳רעדט וועגן קבלה על דרך העבודה. מ׳דארף לערנען כל התורה כולה על דרך העבודה. מ׳דארף נישט נאר לערנען קבלה על דרך העבודה, מ׳דארף נישט נאר לערנען כתבי האר״י על דרך העבודה, אלעס דארף מען לערנען על דרך העבודה, ווייל “על זה נקרא תורה”, אזויווי דער בעל שם טוב זאגט, אז ס׳איז פשוט טייטש אין לשון הוראה, און זיך פון דעם עפעס אויסלערנען.
די מסורה פון חסידות – לעבן די חיות התורה לויט די מקובלים
איז, די אלע אידן, אבער ספעציעל חסידות און די מסורה וואס איז אונז געקומען פון, איז געווען געבויט אויף דעם, אויף צו לעבן די ענייני הקדושה, אויף צו לעבן די חיות התורה לויט ווי די מקובלים האבן מפרש געווען.
און באמת איז דאס נישט זייער חידוש, די מקובלים אליינס האבן אזוי געהאלטן. אסאך מאל זאגט מען אז קבלה איז אנדערש, און ס׳איז נישט אמת׳דיג אנדערש. די מקובלים אליינס האבן אזוי געהאלטן.
ספרים וואס ברענגען ארויס די אינערליכע אידישע לעבן
און פון די יסוד׳דיגסטע ספרים וואס זענען ארויסגעגעבן געווארן כדי ארויסצוברענגען, ארויסצוברענגען און ארויסצווייזן וויאזוי ס׳זעט אויס א אידיש לעבן פון אינסייד, נישט פון אויטסייד, וואס מ׳קען זאגן אין הלכות, וואס מיר האבן געלערנט לעצטע וואך. פון די אינסייד, וואס זיי ברענגען ארויס וויאזוי עס זעט אויס א אידישע לעבן. פון די יסוד׳ישדיגע ספרים אין די זשאנערע איז דער ספר ראשית חכמה וואס האט געשריבן רבי אליהו די וידאש, א תלמיד פון דער רמ״ק, רבי משה קארדאווערא, וואס איז פון די גדולי האשכול, אפשר די רבי פון אלע מקובלים אחרונים, אינקלודינג די אריז״ל.
ראשית חכמה – די ווערסיע פון חובת הלבבות לויט זוהר
און ער האט געשריבן א ספר ראשית חכמה וואס איז אזוי ווי כביכול זיין ווערסיע פון חובת הלבבות. יא, מ׳דארף פארשטיין, ראשית חכמה איז גאר א יסוד׳ישדיגער ספר אין די זין אז דא אין יעדן דור און יעדע מאל איז דא אן אנדערע סארט מהלך, א געוויסע שפראך, אפשר נישט ממש אן אנדערע מהלך אבער א מחלוקת, אן אנדערע סארט שפראך אין אידישקייט וויאזוי מ׳רעדט.
—
פרק ב׳: פארשידענע דרכים אין ספרי עבודה
ספרים וואס געבן ארויס די אינערליכע וועג פון א אידיש לעבן
עס זענען דא מוסר ספרים, ספרים וואס געבן ארויס – לאמיר נישט נוצן דאס ווארט מוסר, איך האב נישט ליב דאס ווארט, ס׳סאונדט שלעכט – ספרים וואס געבן ארויס וויאזוי עס זעט אויס א אידישע לעבן, וויאזוי עס זעט אויס די אינסייד פון א אידישע נפש, לפי דעם סדר.
חובת הלבבות – געבויט אויף רב סעדיה גאון
למשל, דער חובת הלבבות צעטיילט זיך אויף שער הקדושה, שער היראה, נישט שער הקדושה, איך האב זיך פארמישט, שער הפרישות הייסט עס דארט, יא? אנדערע שערים וואס געבן ארויס לויט זיינע הבנות. ער איז געבויט זייער אסאך אויף רב סעדיה גאון, לויט דעם דרך, און זייער אסאך אויף אנדערע יסודות, מ׳קען עס רופן פילאסאפיעס אדער השגה, השקפות, וואס דער חובת הלבבות האט געהאט, און ער געבט ארויס די אינערליכע הנהגות הנפש, די אינערליכע וועג וויאזוי די לעבן זעט אויס לויט דעם דרך.
ספרים געבויט אויף דעם רמב״ם׳ס וועג
און אזוי איז דא ספרים געבויט אויף דער רמב״ם׳ס וועג, איך מיין שמונה פרקים פון דער רמב״ם און אנדערע ספרים וואס זענען אין דעם גאנג.
די בית המדרש אין צפת – לערנען זוהר מיט ערנסטקייט
און איז אזוי די זעלבע וועג ווען עס איז ארויסגעקומען, ווען אידן האבן אנגעהויבן צו לערנען זוהר און נאך פארשידענע ספרים וואס האבן געמלאכט׳עט געווען. דער זוהר אליינס איז פול מיט ענינים מתורת המוסר, און איך מיין מוסר אגעין, ענינים פון פארציילן די מעשה וויאזוי עס זעט אויס א אידישע לעבן.
איז דאס געווען ווען מ׳האט אנגעהויבן צו לערנען זוהר, איז געווען די בית המדרש אין צפת וואס מ׳האט געלערנט זוהר מיט אזא ערנסטקייט. איז דא מענטשן וואס האבן זיך אפגעגעבן מיט די טעאריע דערפון, פארשטיין יעדע שטיקל און כדומה.
ספרי הנהגות געבויט אויף דרך הזוהר
נאכדעם איז דא די ספרים וואס האבן געשריבן מוסר, וואס מ׳רופט ספרי הנהגות, ספרי הדרכים, געבויט אויף די דרך הזוהר, ס׳הייסט קבלה. ס׳איז א מחלוקת דא, ווער ס׳וויל, די דרייווערשטער על פי חכמת ווער ס׳וויל טון עבודה על פי הזוהר, איז פון די ערשטע יסודות׳דיגע ספרים וואס מ׳דארף לערנען איז ראשית חכמה.
א שאד אז מענטשן קענען נישט דעם ספר
ס׳איז זייער סעד אז מענטשן ווייסן נישט וואספארא שיינער ספר ס׳איז. מ׳ווייסט פון דעם צוויי שטיקלעך, אין סוף האט ער דאך געווען מסכת גיהנם, און אפאר געוויסע זאכן וואס דער עולם האלט עס שרעקעדיג, נישט צום שטערן איז דאך שרעקעדיג, אבער ס׳איז אן אנדערע שמועס.
אבער באופן כללי, די גאנצע ספר ראשית חכמה איז פשוט א חסידישע ספר. דאס הייסט, ער ברענגט ארויס, ער איז מלקט פון די זוהר די ענינים פון לגבי די אלע גרויסע סוגיות פון עבודת ה׳, די סוגיות פון תיקון המדות, די סוגיות פון שמירת המצוות אבער מיט אן אינערליכע חיות. און דאס ברענגט ער ארויס, דאס איז די מסורה על פי הזוהר, לויט ווי ס׳איז מלקט אויסגעלערנט אז מ׳זאל לערנען זוהר אויף דעם וועג. דאס הייסט, די דרכי עיון זענען אין די זוהר, און פשוט איז דאך א געבאט פון ראשונים, פון רבותינו חז״ל, נישט נאר פון זוהר, איז דאס די ספר וואס מ׳דארף לערנען.
—
פרק ג׳: ראשית חכמה און תניא – די תקנה אין ליובאוויטש
די תקנה: נאר ווער לערנט ראשית חכמה מעג לערנען תניא
די אידיע אז ווען ס׳איז ארויסגעקומען די תניא, אזוי זאגט מען אין ליובאוויטש, איז געווען א תקנה אז נאר ווער ס׳לערנט ראשית חכמה ער מעג לערנען תניא.
וואס דאס ברענגט ארויס – תניא קומט צו סאלוון פראבלעמען
וואס דאס ברענגט ארויס, שטייט אין די הקדמה פון תניא, וואס ס׳ברענגט ארויס איז, די תניא קומט צו סאלוון געוויסע פראבלעמס, ס׳קומט צוצולייגן געוויסע קנייטשן אין די ענינים פון עבודת ה׳, אזויווי ער זאגט אין די הקדמה, פראבלעמען וואס מענטשן האבן געהאט בדורו, און ס׳צו באלייכטן, ס׳ארויסצוברענגען, און ס׳צו סאלוון, לויט די לימודים וואס ער האט געלערנט פון די מגיד, פון בעל שם טוב, און זיינע חידושים אין דרך.
מ׳דארף קודם זיין אין די פרשה
אבער מ׳דארף קודם זיין אין די פרשה. די תניא איז נישט קיין ספר מבוא פאר מענטשן וואס ווייסן נישט פון חסידות. מ׳נוצט עס היינט אזוי, אבער ס׳שטייט מפורש אין די הקדמה אז ס׳ארבעט נישט, און מ׳דארף מעיין זיין אויב ס׳ארבעט. אבער על כל פנים, ס׳איז נישט געשריבן געווארן אריגינעל פאר די ריזען.
איינער וואס זיין אידישקייט, זיין לעבן, זיין חיים פנימיים פון עבודת ה׳ איז נאכנישט געבויט אויף די דרכי הזוהר, נאכנישט געבויט אויף די ראשית חכמה, ער האט נישט די פראבלעמס וואס די תניא סאלווט, אים דארף מען סתם אזוי אויסלערנען עפעס.
ערשט נאך לעבן מיט ראשית חכמה קומט מען צו תניא
נאכדעם וואס דו ליגסט אין די ראשית חכמה, דו לעבסט אביסל מיט די ראשית חכמה, און דו ווערסט סטאק מיט געוויסע פראבלעמען וואס די ראשית חכמה סאלווט נישט, דאס איז דאך די טענה פון די חסידים, אז די ראשית חכמה סאלווט נישט געוויסע פראבלעמס, ס׳דארף מער מדגיש זיין געוויסע נקודות, און מ׳דארף פארענטפערן געוויסע טענות וכדומה, ס׳איז דא געוויסע חידושים וואס די חסידות האט וואס זיי האבן נישט, דארף מען דאס צולייגן, אבער איינער וואס איז בכלל נישט אין די פרשה איז בכלל נישט געבייעסט צוליב דעם.
—
פרק ד׳: די נושא פון קדושה – מען דארף אנהייבן ברייט
פארוואס מען דארף לערנען ראשית חכמה
אזוי ווי מיר האבן געלערנט לעצטע וואך, מען דארף לערנען אזוי ווייל דאס איז דער ראש לכל המקובלים ולכל החסידים, אזוי ספעציפיש אין די נושא פון חסידות וואס איז ארויסצוברענגען די חיות התורה, חיות היהדות, בערך אזוי, איז פון די ראשי הספרים איז דער ספר ראשית חכמה. עס זענען דא אנדערע ספרים, אבער ראשית חכמה איז זיכער פון די פריסטע און די אויך מערסטע מצליח׳דיגע ספרים, אז מען האט זייער אסאך געלערנט ראשית חכמה.
דער צעטל קטן פון רבי אלימלך – לערנען די לעצטע פרקים
דאס איז איין זאך. נאכדעם איז דא נאך א זאך וואס זיי האבן אנגעהויבן צו רעדן וועגן קדושה. סאו, יעדער חסידישער איד ווייסט אז עס שטייט אין צעטל קטן פון רבי אלימלך און נאך אזעלכע ספרים אז מען זאל לערנען די סוף, סוף שער הקדושה איז דא פרק י״ז מיין איך, ט״ו, ט״ז, י״ז, די לעצטע פאר פרקים רעדן וועגן די צוויי-דריי עיקר נושאים, אזוי ווי מיר האבן געלערנט אינעם רמב״ם, צוויי-דריי עיקר נושאים וואס וועגן זיי רעדט מען ווען מען רעדט פון די סוגיא פון קדושה, פון די סוגיא פון תענוגי הגוף. תענוגי הגוף איז בערך אכילה און זיווג.
די לעצטע פרקים – אכילה און זיווג
און דער ראשית חכמה האט סוף זיין גאנצע פשט פון וואס איז קדושה, איז ער אנגעקומען צו רעדן מער למעשה לגבי די נושא פון אכילה און זיווג, וויאזוי א איד דארף עסן, וויאזוי א איד דארף מאכן זיווג. און צוליב דעם, ווייל עס איז איינע פון די גרויסע שערים צו זיין אן עבודה פנימית איז זיך צו עוסק זיין אין דעם, צו האבן א ריכטיגע וועג וויאזוי דאס צו טון, האבן די חסידישע ספרים מדריך געווען מען זאל לערנען די פרקים, אדער אפילו חזר׳ן, אזוי ווי דער רבי אלימלך זאגט צו חזר׳ן קודם א זיווג פרק י״ז פון ראשית חכמה.
דער פראבלעם – מענטשן ווייסן נאר פון דעם
ער וויל אייך זאגן, און דא איז דא א פראבלעם, ווייל מענטשן ווייסן נאר פון דעם, און מענטשן מיינען… קודם כל, ווייל מען ווייסט נישט וואס עס שטייט דארט, שטייט נישט דארט אויך, אפילו דארט שטייט נישט וואס מענטשן מיינען אז עס שטייט.
וואס שטייט טאקע אין די פרקים
אבער מענטשן האבן באקומען אזא בליק, אקעי, ראשית חכמה איז די ספר וואס דארט שטייט אז מען דארף זיך עפעס פירן מיט שטארקע פרישות, עפעס נישט ענדזשויען, נישט ענדזשויען תענוגי הגוף, און דאס ווערט אזוי ווי די פיקטשער וואס מען האט.
אבער עס איז נישט די פיקטשער, נישט פון יענע פרק אליינס, ווער עס האט עס געלערנט ווייסט אז עס שטייט נישט דארט דאס, עס שטייט דארט חסידישע זאכן דארט, עס שטייט וויאזוי עס צו דערהייבן, וויאזוי עס צו מאכן דערהויבן תענוגי הגוף, אבער עס שטייט נישט קיין שום פון די זאכן וואס מען זאגט נאך אז מענטשן מיינען אז עס שטייט.
מען קען נישט אנהייבן מיט הלכה למעשה
און צווייטנס, אז עס איז נאר די ענד, אזוי ווי מיר זאגן אלעמאל, מען דארף אנהייבן מיט א ברייטן קוק פון די גאנצע לעבן, פון די גאנצע תורה. מען קען נישט אנהייבן מיט הלכה למעשה, מען דארף זיך טון אזוי, ווייל עס הייבט אזוי אן, עס האט נישט קיין טעם און קיין ריח. די גאנצע אידיע פון האבן א טעם איז האבן א ברייטע.
שער הקדושה הייבט זיך אן מיט א ברייטן קוק
דער ראשית חכמה האט געזאגט, איך דארף עוסק זיין אין קדושה. איך האב געשריבן א גאנצע שער, זיבעצן פרקים, מסביר צו זיין די מושג פון קדושה. אליינס אין די ערשטע פרק, ער האט דורכגעגאנגען אלע מיני סארט קדושות וואס זענען דא אין די תורה: קדושת ישראל, קדושת השבת, קדושת המועדים. דאס איז אלץ פארט פון שער הקדושה.
שער הקדושה הייבט זיך נישט אן מיט שמירת הברית
שער הקדושה הייבט זיך נישט אן מיט שמירת הברית, מיט נישט מוציא זיין זרע לבטלה, אדער די זאכן וואס ער רעדט שוין אין די לעצטע צוויי דריי פרקים. עס הייבט זיך אן מיט וואס הייסט קדושה. קדושה איז א גרויסע יסוד אין די תורה, א ברייטע זאך.
די גרעסטע חלות איז אין די צוויי תענוגים
שטעלט זיך אויס, אזוי ווי מיר האבן געזאגט, אז אין א געוויסן זין, די גרעסטע חלות דערפון איז אין די צוויי תענוגים, אז דארט דארף מען זיך פירן מיט זייער א קדושה. זייער גוט, אבער אויב דו ווייסט נאך נישט וואס קדושה איז, דו הייבסט נאר אן דארט, מען קען נישט מקיים זיין די רמב״ם הלכה וואס זאגט אז מען זאל לערנען פרק י״ז, אויב מען לערנט נישט באופן כללי אויסגעקאכט, מען לערנט די אלע פרקים ביז דעמאלט, אז מען האט א בליק אויף א אידיש לעבן, ווי מען פארשטייט קדושת שבת, מען האט א געפיל דערין.
מען דארף זיך דערמאנען ווען מען איז עוסק אין תענוגי הגוף
און נאכדעם קומט מען אריין און זיך דערמאנען, און וויבאלד מען איז עוסק אין תענוגי הגוף, וואס עס איז דא א חשש אז מען קען פארגעסן, דעמאלט דארף מען מאכן א זאך זיך צו דערמאנען. מען האט געמאכט א בליק אריבער פארן עסן, די בן פרק צו וויסן וויאזוי צו עסן. זייער גוט, אבער מען קען נישט דארט אנהייבן, עס איז נישט קיין וועג.
—
פרק ה׳: אנהייב פון דער לימוד – פרשת שלח און מצות ציצית
סאו ברוך ה׳, די וואך איז פרשת פנחס, און עס קומט זייער גוט אויס. די וואך איז פרשת שלח, און אין סוף פרשת שלח שטייט די מצוה פון ציצית, אנטון ציצית. לאמיר הערן די מצוה. איך וויל זאגן פשוט פשט פון די מצוה, און אזוי ווי דער ראשית חכמה אויך אין זיין פתיחה, גלייך אין די הקדמה פון שער הקדושה, הייבט אן מיט די פרשה און מיט די זוהר דערויף.
סאו לאמיר לערנען וואס עס שטייט קודם אין די פרשה, און אויב מען וועט קענען ווייטער, וועט מען קענען ווייטער, אבער קודם לאמיר לערנען וואס עס שטייט אין די פרשה.
—
[סוף חלק א׳ – ממתין להמשך]
פרשת שלח און די מצוה פון ציצית: דער פראבלעם פון דיסטרעקשאן און די עצה פון די תורה
פתיחה: די פרשה פון דער וואך
זייער גוט, אבער מ׳קען נישט דארט אנהייבן, ס׳איז נישט קיין וועג.
סאו ברוך השם, די וואך איז פרשת… ס׳קומט זייער גוט אויס, די וואך איז פרשת שלח, און סוף פרשת שלח שטייט די מצוה פון ציצית אנטון. לאמיר הערן די מצוה, איך וויל זאגן פשוט פשט פון די מצוה, און אזוי ווי דער ראשית חכמה אויך האט אין זיין פתיחה גלייך אין די הקדמה פון שער הקדושה הייבט ער אן מיט די פרשה און מיט הזוהר דערויף. סאו לאמיר לערנען וואס ס׳שטייט קודם אין די פרשה, און אויב מיר וועלן אנקומען ווייטער וועלן מיר אנקומען ווייטער, אבער קודם לאמיר לערנען וואס ס׳שטייט אין די פרשה.
דער פשוט׳ער פשט: אלע מצוות און דער פראבלעם פון זיי צו טון
אין די פרשה שטייט אזוי, איך וועל זאגן פשוט פשט, און איך וועל ארויסברענגען וויאזוי דער פשוט׳ער פשט ברענגט אונז צו וואו איך וויל אנקומען. דער אייבערשטער האט געגעבן פאר אידן אסאך מצוות, אזוי ווי ס׳שטייט, אזוי ווי ס׳שטייט פריער פאר די פרשה פון ציצית:
> “כָּל הַמִּצְוֹת הָאֵלֶּה אֲשֶׁר צִוָּה ה׳ בְּיַד מֹשֶׁה, מִן הַיּוֹם אֲשֶׁר צִוָּה ה׳ וָהָלְאָה לְדֹרֹתֵיכֶם”
דאס הייסט, א לאנגע צייט האט דער אייבערשטער געגעבן מצוות פאר משה רבינו, די גאנצע דור המדבר כסדר געגעבן מצוות, אקעי, אפשר פונקט אין די אנהייב פערציג טעג, א לאנגע צייט געגעבן מצוות, און די מצוות דארפן אנגיין אין דורות, פאר אלעמאל, אידן זאלן קענען ווערן מענטשן, זיין אידן דורכ׳ן טון די אלע מצוות.
די שוועריקייט פון טון אלע מצוות
יעצט, ווער ס׳האט אמאל פרובירט צו טון אלע מצוות ווייסט אז ס׳איז נישט אזוי פשוט, דו האסט אלע מצוות, טו עס. ס׳גייט אבער נישט אזוי.
די פארבינדונג צו די מעשה פון די מרגלים
מ׳קען זען, און אפשר פארדעם איז עס טאקע קאנעקטעד מיט אלע… מיט די מעשה פון וואס ס׳שטייט פריער, די מרגלים, מ׳קען זען אז אין די וועלט שטימט נישט אזוי גוט אלעמאל מיט וואס מ׳זאגט פאר א מענטש צו טון. מ׳האט געזאגט פאר די מרגלים צו גיין אין ארץ ישראל, צו זען “הָאָרֶץ מַה הִיא”, און זיי האבן עפעס נישט געזען גוט, זיי האבן געווארן “דיסטרעקטעד” [distracted: צעצויגן, אפגעצויגן פון דעם עיקר] זאגט מען, יא? “וַיָּתֻרוּ אֶת הָאָרֶץ”, זיי האבן געגאנגען אויסשפיאנירן די לאנד, סאמהאו איז געבליבן די לאנד שטערקער פון זיי. זאגט “וַיֶּחֱזְקוּ מִמֶּנִּי”, זיי זענען נמשך געווארן, זיי האבן געזען פארשידענע זאכן, און זיי זענען געווארן צומישט, דיסטרעקטעד, אנגעהויבן צו טראכטן אפשר נישט, אפשר יא, אפשר אזוי.
דער זעלבער פראבלעם ביי יעדן איד
דער זעלבער זאך, יעדער איינער וואס פרובירט צו זיין א איד, באמערקט ער אז ס׳איז זייער קלאר, ס׳שטייט זייער שיין די גאנצע תרי״ג מצוות אין די תורה, זיין הייליג, “קְדֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי ה׳ אֱלֹקֵיכֶם”, “וִהְיִיתֶם לִי קְדֹשִׁים כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי”, אז דו טוסט די אלע מצוות איז געוואלדיג.
וואס איז די פראבלעם? ווייסט וואס די פראבלעם איז? וואס דען וויל איך נישט? דו ווילסט נישט זיין הייליג? אוודאי יעדער איינער וויל זיין הייליג, קדוש קדוש לה׳. דאס איז נישט די שאלה.
קדושה קומט דורך מעשה, נישט דורך רעדן
די פראבלעם איז אז די תורה זאגט אז מ׳ווערט נישט הייליג פון זאגן אז מ׳איז הייליג. מ׳ווערט הייליג דורך זיך פירן געוויסע וועגן. “אִם”, יא, אויב דו וועסט טון “אֶת כָּל הַמִּצְוֹת הָאֵלֶּה”, “וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים”. “וּשְׁמַרְתֶּם אֶת כָּל מִצְוֹתַי”, דעמאלטס “וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים”. מ׳ווערט נישט סתם הייליג פון חלומ׳ען דערפון.
דברים שנפשו של אדם מחמדתן: די נטיה צו ווערן דיסטרעקטעד
און לגבי טון די אלע מצוות, בפרט, לאמיר רעדן בפרט פון די מצוות וואס מ׳רעדט וועגן דעם, “דברים שנפשו של אדם מחמדתן” [זאכן וואס דעם מענטשנ׳ס נפש באגערט זיי], זאכן וואס ווען מ׳זעט זיי, אזויווי די מרגלים, זיי האבן געזען ארץ ישראל, זיי האבן געזען עפעס א פראבלעם, די נטיה פון די טבע פון די מענטש, די נטיה טבעית פון די מענטש, איז צו ווערן פארלוירן.
ווען א מענטש זעט א שיין שטיקל בשר, זיין נטיה איז צו ווערן פארלוירן. “לִזְנוֹת אַחֲרֵיהֶם”, אזויווי דער פסוק זאגט, “אֲשֶׁר אַתֶּם זֹנִים אַחֲרֵיהֶם”. “זונים” מיינט אזוי סוטה זיין מן הדרך, אראפגיין פון וועג, מיינט צו ווערן דיסטרעקטעד, יא? א גוטע ווארט. ווערן דיסטרעקטעד. ער ווייסט שוין נישט וואס ער וויל, ער ווייסט שוין נישט וואס זיין כוונה איז.
די באדינגונג: מען מוז קודם זען וואס מ׳וויל
אויב ער ווייסט נאכנישט וואס ער וויל, ער האט נאכנישט געלערנט די תורה בכלל, אזויווי איך האב געזאגט, מ׳קען נישט אנרייבן פון שער יוד זיין, פרק יוד זיין. אויב ער ווייסט נאכנישט וואס מ׳וויל פון אים, ער ווייסט נאך, ער האט נאכנישט בכלל געזען קיינמאל קיין פיקטשער פון וויאזוי דאס זעט אויס, די שיינע לעבן פון די תורה וואס מ׳וויל אים פארקויפן, די עולם הבא – מ׳וועט זען דאך נאך א דרשה אויף די מרגלים, וואס דאס איז געווען זייער דזשאב באמת׳דיג – קען מען נישט האבן קיין טענות אויף אים. אוודאי ווערט ער דיסטרעקטעד.
זייט-באמערקונג: קריטיק אויף דעם “OTD” דיסקורס
ווי יענער האט געזאגט, “יא, מענטשן ווערן OTD [off the derech: אפגעגאנגען פון וועג] ווייל זיי האבן תאוות.” נו, און וואס איז שלעכט מיט תאוות? וואס האסטו עפעס א סיבה פארוואס ס׳איז שלעכט תאוות? די גרעסטע וואס דו קענסט זאגן איז אז תאוות איז א דיסטרעקשאן, יא, זאגסטו, אונז פארשטייען עס.
ווען מ׳זאגט עס, “אה, ער איז געווארן א פקעת׳ל, ער האט געהאט תאוות”, פשט איז דו פארשטייסט אז ס׳איז נישט ריכטיג. נו, ער וואלט אויך געדארפט פארשטיין אז ס׳איז נישט ריכטיג. ס׳איז א חלק וואס איז אומשולדיג געווארן, “לְסוּרוֹ, געמאכט טו סור, אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם”. זייער קיוט. דאס איז נאר גוט נאכדעם וואס מ׳זעט, מ׳זעט קלאר אז א טוב איז א טוב, יא? מ׳זעט אז סור מרע איז א טוב, און מ׳זעט וואס איז א טוב. זאגט ער, “עִם כָּל זֶה”, ביסטו צומישט געווארן, עד כדי כך ביסטו צומישט געווארן אז דו ווייסט שוין נישט וואס איז טוב אויך נישט. אקעי, אבער קודם דארף מען זען.
ציצית: א מצוה קעגן דיסטרעקשאן, נישט א מצוה פון אידעאל
אויב מ׳האט נאך נישט געלערנט כל המצוות ביז דא – ס׳איז נישט די ערשטע מצוה, ס׳איז די לעצטע מצוה. אויב מ׳האט נאך נישט געלערנט אלע מצוות ביז דא, “כָּל מִצְוֹתַי אֲשֶׁר צִוִּיתִיךָ”, איך האב דיר שוין געזאגט, יא? אויב מ׳האט נישט געלערנט ביז דא, איז נישט אינטערעסאנט.
אבער נאכדעם וואס דו האסט שוין יא געזען, א מענטש האט שוין יא פארשטאנען – דאס איז די עיקר עבודה וואס מ׳דארף טון איז יענץ. לאמיר זאגן א מענטש האט שוין יא פארשטאנען, ער האט שוין יא געזען די גאנצע שיינקייט פון ווי שיין ס׳איז צו זיין א איד, ווי שיין ס׳איז צו זיין א מענטש, ער האט שוין יא דאס געזען. נאך אלץ, ער האט שוין געלערנט די תורה, דאס איז וואס די תורה וויל טון. די תורה פארציילט דיר אלע מצוות, און זי ווייזט דיר א ציור וויאזוי ס׳זעט אויס, וואס איז א גוטע לעבן דאס איז. למעשה פרוביר איך צו טון, איך זאג, “אדרבה, לאמיר עס אנהייבן צו טון, מ׳גייט מיר.”
די טבע האנושי: מען ווערט דיסטרעקטעד
גלייך ווערט ער דיסטרעקטעד פון אלע מיני זאכן. דאס איז די טבע האנושי, ער ווערט דיסטראקטעד, בפרט פון דברים שנפשו של אדם מחמדתן, ער ווערט דיסטראקטעד.
אה, זאגט ער, דא קומט אריין די תורה און זאגט, “איך האב נישט פארגעסן פון דעם אויך נישט, סתם, זאלסט נישט מיינען אז איך האב פארגעסן דערוועגן. איך האב נישט פארגעסן, און דו ביסט גערעכט. מ׳דארף טאקע מאכן אן עקסטערע מערכה, עקסטערע סארט מצוות, וואס זיי זענען נישט אויסגעקומען צו פארציילן וויאזוי ס׳זאל אויסזען אידעאל – נישט דאס איז די נושא. מ׳דארף עפענען עקסטערע סארט מצוות, עקסטערע הנהגות, עקסטערע הדרכות, וואס איז צו סאלוון [solve: לייזן] די פראבלעם פון דיסטרעקשן גופא.”
זייט-דיון: דער חינוך-פראבלעם – פון אונטן אדער פון אויבן?
און מ׳דארף זיין זייער זייער זיכער. ס׳קען זיין אז אין חינוך וועט מען אנהייבן פון דעם, ווייל אויב מ׳וועט אנהייבן… לאמיר פארשטיין, ווייל איך זאג אזוי ווי א קריטיק, א מענטש אסאך מאל מ׳גייט אין… ס׳איז דא געוויסע, לפחות געוויסע חסידישע רבי׳ס וואס זיי זאגן זייער קלאר אזוי, זיי זאגן איך וויל דיך נישט, איך קען דיך נישט פארקויפן דברים עמוקים, סוף דבר הכל נשמע. קודם, הער אויף צו ליגן אין שטותים, הער אויף צו זיין דיסטרעקטעד פון אלע תענוגי עולם הזה, עס זאל זיין אז קדושה מביאה לידי טהרה, טהרה מביאה לידי פרישות, עס זאל זיין טהור, עס זאל זיין פרוש, אז מ׳קען רעדן מיט דיר חסידות.
קריטיק: דאס ארבעט נישט
דער אמת איז אז וויפיל איך קען זען ארבעט עס נישט, ווייל א מענטש ווייסט נישט פארוואס, אפילו ער ווייסט אז ער איז יא גוט און ער פאלגט יא וואס מ׳זאגט אים, ער איז פרוש פון אלע מיני תענוגי עולם הזה, האט ער נאך אלץ נישט קיין טעם אין לעבן, ווייל ער קומט קיינמאל נישט אן. און ס׳געשעט נישט פון זיך אליינס אז מ׳זאגט טהרה מביאה לידי פרישות, ווייל פרישות ברענגט צו קדושה, אדער מ׳זאגט אז מ׳היט זיך אפ פון תענוגים גשמיים קען מען פילן בעסער געשמאק אין קדושת שבת.
דאס העלפט נאר פאר ווער ס׳ווייסט שוין קדושת שבת, ס׳איז דא א געוויסע סתירה, ווער ס׳ליגט נישט אין דעם ליגט אין דעם, אבער סתם פון נישט הנאה האבן פון עסן הייבט מען נישט אן פלוצלינג הנאה האבן פון שבת, לדעתי, דאס איז נישט אמת.
אבער דער חינוך דארף האבן גדרים
ואם כל זה, אבער דער חינוך מוז האבן א געוויסע אזא אספעקט, ווייל די טבע האנושי, די טבע פון מענטשן, אויב מ׳לאזט זיי אן קיין שום גדרים, אן קיין שום חינוך, גייען זיי זיין נישט נאר דיסטרעקטעד, ער גייט אפילו נישט זיין דיסטרעקטעד. אזא איינער האלט שוין ביי “וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם”.
די שטרוקטור פון קריאת שמע שפיגלט דאס אפ
אונז טוען דאס יעדן טאג ביי קריאת שמע, יא? קודם איז מען מסביר “שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה׳ אֱלֹקֵינוּ ה׳ אֶחָד”, נאכדעם רעדט מען פון “וְאָהַבְתָּ אֵת ה׳ אֱלֹקֶיךָ”, “וְדִבַּרְתָּ בָּם בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ”, אלץ געוואלדיג, מ׳געבט א פולע עזרות. “וְאִם לֹא, אִם יִפְתֶּה לְבַבְכֶם וְסַרְתֶּם וַעֲבַדְתֶּם אֱלֹהִים אֲחֵרִים” וכו׳ וכו׳.
נאכדעם, נאך אחר כל זאת, אַחַר כָּל הַדְּבָרִים וְהָאֱמֶת וְהָאֱמוּנָה, זאגט מען וואס איז מיט “לְבַבְכֶם וְעֵינֵיכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם זֹנִים אַחֲרֵיהֶם”. אז דעמאלטס ביסטו זוכה צו די מדריגה פון “אֲשֶׁר אַתֶּם זֹנִים אַחֲרֵיהֶם”, ווייל ס׳איז נישט קיין זונה, ס׳איז בכלל דיין ווייב, ס׳איז בכלל דיינס. ווי יענער זאגט, ס׳איז נישט קיין מחשבות זרות, ס׳איז דיינע מחשבות.
צוריק צום עיקר: די עצה קעגן דיסטרעקשאן
ואם כל זה, איז דא א געוויסע סיבה פארוואס דער חינוך הייבט אן פון אונטן. פארוואס? ווייל ער זאל נישט ווערן אינגאנצן דיסטרעקטעד, ער זאל אנהייבן גארנישט. אקעי, על כל פנים, נחזור לענינינו.
מ׳דארף האבן א געוויסע עצה, א געוויסע שמירה פאר די נקודה, פאר די נקודה וואס דאס איז וויאזוי מ׳גייט סאלוון די נושא פון דיסטרעקשאן? מ׳ווערט כסדר דיסטרעקטעד. מ׳דארף האבן א סגולה, מ׳דארף זיך דערמאנען, מ׳דארף האבן עפעס א זאך וואס איז מכוון דעם מענטש דעמאלטס ווען ער איז עוסק אין די עולם הדיסטרעקשאן, ער זאל נישט אינגאנצן פארגעסן.
די שערים פון דיסטרעקשאן
און אויף דעם טראכט מען אריין, און מ׳זעט אז ס׳איז דא געוויסע שערים, ס׳איז דא געוויסע פתחים פון דעם מענטש, וואס דארט ווערט ער דיסטרעקטעד. דאס איז זייער אינטערעסאנט, לאמיר זיין זייער פשוט. ווילן וויל איך טראכטן א גאנצן טאג פון דברים שכליים און פון דברי תורה וחכמה ביזדערווייל, דאס איז די טייטש קדושה אליינס, דאס איז די אמת׳דיגע קדושה אליינס. דער פראבלעם איז, און איז אסאך אמאל, ווערט מען דיסטרעקטעד. קען א מענטש זאגן, זיי זיך מחזק, דו ווייסט בעסער ווי גוט ס׳איז, און נישט זיין דיסטרעקטעד. נישט די פוינט. דא האסט א סוגיא פון דיסטרעקטעד, מען דארף רעדן פון דער סוגיא אליינס.
צוויי אופנים: חיצוניות און פנימיות
איך קען אין דעם אליינס זאגן אזוי צוויי זאכן. איך קען רעדן בחיצוניות, און איך קען רעדן בפנימיות. און איך קען ווייזן וויאזוי דער חיצוניות מיינט די פנימיות. וואס מיין איך צו זאגן? צוויי נקודות.
ערשט: די פנימיות׳דיגע נקודה
ערשט, לאמיר רעדן קודם איבער פנימיות, ווייל עס איז בעסער מער געשמאק. דאס וואס איך ווער דיסטרעקטעד, אדער לאמיר נישט רעדן פון איינעם וואס ווייסט שוין אינגאנצן, אדער אפילו איינער וואס ווייסט אביסל וואס ער ווערט דיסטרעקטעד. ס׳איז פארוואס?
ווייל הגם אז ער זעט, ער האט געהערט, ער האט שוין געהערט אלע מצוות, ער ווייסט שוין אלע מצוות, אבער ער פילט זיי נישט. דאס איז די ערשטע עיקר זאך, די פנימיות׳דיגע זאך. ער פילט זיי נישט. ער פארשטייט, ער זעט אז ס׳וואלט געווען א בעסערע לעבן צו פראווען שבת, ער וואלט געווען בעסער. ער האט געהערט, ער האט געהערט דערפון, אבער ער פילט עס נישט, ער האט עס נישט ליב באמת.
אין אנדערע ווערטער, דאס איז די טייטש “לְבַבְכֶם”, “אַחֲרֵי לְבַבְכֶם”, זיין הארץ, זיין זיין זיין זיין זיין…
לא תתורו: די פנימיות׳דיגע עבודה פון קדושה
פארשטאנד אן געפיל — די קלופט צווישן ווייסן און ליב האבן
ער פארשטייט, ער זעט אז ס׳וואלט געווען א בעסערע לעבן צו פרייען שבת, וואלט געווען בעסער. ער האט געהערט דערפון, אבער ער פילט עס נישט, ער האט עס נישט ליב באמת.
אין אנדערע ווערטער, דאס איז די טייטש “לבבכם”, “אחרי לבבכם”. זיין הארץ, זיין… וואס איז אים געשמאק, איז אים נאך אלץ זייער געשמאק. ער, בתור מענטש, איז א סארט מענטש וואס אים איז געשמאק תענוגי הגוף. דאס איז וואס אים איז געשמאק. זאגסטו אים, “אוקיי, אבער היט זיך אפ, טו עס נאר בהיתר, טו עס נישט באיסור, זיי זיכער נישט צו ווערן דיסטרעקטעד דורך דעם צופיל.” ער גייט יא ווערן דיסטרעקטעד, ווייל וואס זאל ער טון? ער האט עס למעשה ליב.
ווען דו זאגסט אים, “האלט דיך צוריק,” אוקיי, אפשר קען ער אביסל מיט כח, אפשר קען ער אביסל נישט מיט כח. מ׳קען פארשידענע זאכן, דאס איז די חיצוניות. ווען מ׳טוט מיט כח הייסט עס חיצוניות. אבער למעשה האט ער דא א בעיה.
ער האט שוין געהערט אז ס׳איז זייער שיין, ס׳איז זייער שיין צו… די חיי עולם הבא זענען זייער שיין, אבער ער האט עס נישט ליב. דאס וואס מ׳רופט זיין פנימיות, זיין אהבה, זיין תשוקה איז נישט דארט. מ׳דארף עקסטער דילן מיט דעם, מ׳דארף עקסטער דילן מיט דעם, מאכן אז דו זאלסט עס יא ליב האבן.
חיצוניות׳דיגע עצות — טשעקן די לעכער
אויף דעם איז דא א חיצוניות, לאמיר זאגן, אויף דעם איז דא א חיצוניות. די חיצוניות איז אז טשעק וואו די לעכער זענען. נישט טשעק וואו די לעכער זאלן נישט אריינקומען, נאר לאז מיר דאס הערן בעסער. איך טשעק וואו די לעכער זענען, וואו ווערט עס אז מ׳הייבט אן דאס ליב האבן און טון נישט יענע זאכן. דורך דעם וואס מ׳טוט נישט יענע זאכן, איז דאס ביסלעכווייז טאקע נישט ליב האבן.
דאס זענען ביידע נישט די עצם זאכן. לאמיר פארשטיין, די עצם קדושה, די עצם תורה, די עצם טוב, איז ווען מ׳טוט די טוב, נישט ווען מ׳טוט נישט די רע, ווען מ׳האט נישט ליב עפעס שטותים. דאס איז נישט טוב, דאס איז נאר מניעת הרע, סור מרע.
אבער וויבאלד ס׳איז דא פראבלעמען, ס׳איז דא “אשר אתם זונים אחריה”, דארף מען דילן מיט די צוויי זאכן: מיט די וואס מ׳האט ליב רע, וואס מ׳האט ליב די תענוגי הגוף צופיל, און די אופן וואס דיסטרעקט, און מיט די פלעצער וואו דאס קומט אריין, מיט די פלעצער וואו ס׳ווערט נמשך.
די צייטווייליגע עצה פון “אחרי עיניכם”
סאו איין חיצוניות׳דיגע עצה וואלט געווען, אזוי ווי מ׳זאגט “אחרי עיניכם”, קוק נישט אויף זאכן וואס זענען מעורר די לב, וואס זענען מעורר עין רואה ולב חומד, ס׳איז נישטא קיין לב חומד. דאס איז אבער א צייטווייליגע עצה, ווייל איך וויל יא, איך גיי דיר יא קוקן, אדער אונז לעבן אין א וועלט, אדער ס׳איז נאר א חיצוניות׳דיגע עצה.
און די חיצוניות׳דיגע עצה איז געמאכט אז וויבאלד ס׳איז דא וועגן וואס זענען מעורר את הלב, זיי מעורר את הלב אנדערש. מאך אז דו זאלסט אנהייבן צוביסלעך צו טאקע ליב האבן דאס. און דאס איז אמת׳דיג וואס אונז רופן קדושה. ס׳הייסט, לאמיר פרובירן צו רעדן אזוי.
די הגדרה פון קדושה — נישט נאר שמירת עינים
וואס איך וויל דא קודם אויספירן, ווייל איך האב געזען פון די גוואלד, אבער ס׳איז טאקע, וואס איך וויל דא בעיקר אויספירן איז דאס, אז ס׳איז נישט, ס׳שטייט נישט, די קדושה, די “ולא תתורו”, באשטייט נישט פון די נישט קוקן.
פארוואס קען עס נישט באשטיין פון די נישט קוקן? ווייל דאס איז, ס׳פרעגט זיך פארוואס. א מענטש איז אזא סארט זאך וואס טוט זאכן פאר פארוואס, יא?
א מענטש איז נישט א בריאה וואס ארבעט בדרך חוק
וויפיל מ׳קען זאגן פאר א מענטש, טו בדרך חוק, ס׳איז דא אנדערע מחלוקת׳דיגע פארוואס. איך פארשטיי אז דאס איז א גוטע זאך, איך גיי מיך נישט פארשטיין יעדע פרט. אזוי ווי די גמרא זאגט, ס׳קען זיין פאאר פרטים וואס דו פארשטייסט נישט, פאאר דינים וואס דו פארשטייסט נישט, ס׳קען אבער נישט זיין אז בעיקר זאכן פאר א מענטש זאל זיין א חוק.
א מענטש איז נישט אזא סארט בריאה וואס ארבעט אזוי. ווער ס׳איז א מענטש ווייסט אז ער איז נישט קיין בריאה וואס ארבעט אזוי. מענטשן טוען זאכן פאר א ריזן. מענטשן טוען נישט זאכן אן א ריזן. ער זאגט די ריזן איז ווייל איך גלייב אז מ׳קען געהרג׳עט ווערן פון דעם, אוקיי, דאס איז א שטיקל ריזן. אבער מענטשן טוען, אפילו יענץ דארף מען דאג׳ן וויפיל ס׳ארבעט. אבער מענטשן טוען זאכן פאר א ריזן.
ווען גדרים ארבעטן — און ווען נישט
איך קען זאגן, לאמיר זאגן אזוי, אויב איינער, לאמיר פארשטיין אפשר קען מען זאגן אזוי, אויב איז דא איינער וואס ער האט שוין יא ליב דאס, ער האט מער ווייניגער ליב וואס צו זיין גוט, אבער כל זה סאמטיימס ווערט ער פארלוירן, זאל מען אים זאגן גיי נישט אין די גאס וואס מאכט דיר פארלוירן. אוקיי, ס׳איז כמעט געסאלווד די גאנצע זאך, ווייל ס׳איז דא געוויסע פאקטיש, אזוי ווי מ׳זאגט, געוויסע פתחים פון די גוף, געוויסע פלעצער ווי חושים, יא, ווי סאך פלעצער וואו ס׳קומט אריין גירויים, ס׳קומט אריין פראבלעמען, ס׳קומט אריין זאכן פון אינדרויסן, און ס׳איז שלייענטליך אפ, מאך צו די טירן שוין.
אבער אויף דעם גופא דארף איך דאך א שאלה, פארוואס זאל איך זיין פארמאכט? אה, ווייל דו ווייסט שוין אז ס׳איז נישט גוט, סאו פארוואס האסטו עס ליב? דו האסט דאך א ברירה, דו ווייסט אז דו האלטסט אז ס׳איז נישט גוט, סאו האלט נישט אז ס׳איז נישט גוט.
די אמת׳דיגע טייטש פון “ולא תתורו”
און דעם אמת׳דיג, פאר דעם וואס איך וויל זאגן איז, אז אמת׳דיג, דאס וואס מ׳רעדט פון נזהר זיין, פון נישט קוקן אויף זאכן, נישט גיין אויף פלעצער, נישט “ולא תתורו אחרי לבבכם”, יא, אין די פסוק שטייט נישט מ׳זאל נישט קוקן, יא, לאמיר הערן, ס׳שטייט נישט אין איין שום פסוק, אלע דרשנים זאגן “ולא תתורו” שטייט די מצוה פון שמירת עינים.
ס׳איז נישטא קיין מצוה פון שמירת עינים
ס׳איז נישטא קיין מצוה אין די תורה פון שמירת עינים, נישטא. ס׳שטייט “ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם”, נישט נמשך ווערן נאך די זאכן וואס די עין רואה ולב חומד. ס׳שטייט נישט מ׳זאל נישט קוקן, ס׳איז נישטא קיין שום מצוה צו קוקן, וואו שטייט אין די תורה מ׳טאר נישט קוקן? איינער האט מיר געברענגט אין שולחן ערוך וויאזוי מ׳טרעפט א פסוק, אבער איך וויל ארויסברענגען די הגדרה דערפון.
צו רעדן פון די, אזויווי די ריזען, ס׳איז נישט דא קיין איסור עצמי, ס׳איז נישטא קיין נושא עצמי, מ׳קען נישט מאכן קיין נושא עצמי פון דעם. מ׳דארף פאוקעסן דערויף, אבער פארוואס פאוקעסן מיר דערויף? וויבאלד אז דאס ווייזט דיר, דאס איז וואס ווייזט אז דו האסט עפעס א געוויסע חשק דערצו, דו האסט עפעס א געוויסע אהבה דערצו, עפעס א געוויסע געשמאק דערין.
עוקר זיין די געשמאק, נישט די קוקן
יעצט, די מענטשליכע געשמאק וואס איז דא אין נמשך ווערן נאך די זאכן, דארף מען ביי די פלאץ וואו ס׳איז דא א געשמאק, דארף מען זען עוקר צו זיין די געשמאק, נישט עוקר צו זיין די קוקן. מ׳דארף עוקר זיין די געשמאק.
וויאזוי איז מען עוקר די געשמאק? דורך נישט קוקן קען זיין דאס איז א וועג פון עוקר זיין די געשמאק, ווייל ס׳איז א חינוך, אזוי ווערט א חינוך, מ׳הייבט אן ווען מ׳פילט עס נישט ביז מ׳פילט עס. אבער ס׳מוז זיין אז אין סוף זאלסטו נישט פילן.
ס׳שטייט “לא תתורו”, ס׳שטייט נישט “קוק נישט”, ס׳שטייט נישט “קוק נישט”, ס׳שטייט “האב נישט ליב”. “לא תתורו” טייטש “האב נישט ליב”, “באגער נישט”. וויאזוי מ׳וויל עס טייטשן פונקטליך, “שפיאניר נישט”. איך ווייס שוין וויאזוי מ׳טייטשט “לא תתורו”. “שפיאניר נישט”.
ווערן אזא סארט מענטש
ס׳איז דו דארפסט מאכן, דו דארפסט ווערן אזא סארט מענטש וואס ער איז נישט… אין אנדערע ווערטער, אויב איינער… לאמיר זאגן אזוי, די סטרוקטור פון די חטא, די סטרוקטור איז דא צוויי זאכן וואס זענען אמת׳דיג די זעלבע זאך, נישט דריי זאכן.
ס׳איז דא טון זאכן וואס מ׳טאר נישט, טון עבירות. דאס טאר מיר נישט. נאכדעם וואלט מען געזאגט, אוקיי, טו נישט קיין עבירות, אבער קוקן מעג מען, ס׳איז נישט קיין גופו של מעשה. אדער קען איינער זאגן, הרהור, טראכטן, ליב האבן מעג מען. ס׳שטייט נישט אין די תורה אז מ׳טאר נישט ליב האבן צו טון עבירות.
צוויי זאכן וואס זענען איינס
און וואו שטייט די ביידע זאכן? ס׳איז דא צוויי אנדערע זאכן לכאורה, וואס איז לכאורה נישט קיין שייכות איינס צום צווייטן. איינס שטייט נישט ליב האבן עבירות, הרהור, לאמיר עס רופן. און איינס שטייט נישט קוקן אויף זאכן וואס ברענגט צו, ס׳איז א מגרה את היצר, וואס ברענגט צו עבירות. צוויי אנדערע איסורים. צוויי אנדערע זאכן וואס זענען נישט גופו של מעשה. צוויי אנדערע זאכן וואס זענען נישט גופו של מעשה זענען פשוט עקסטערע זאכן.
און איינער קען זאגן אז דאס איז טאקע צוויי אנדערע זאכן. איינס איז אן ענין פון גדרים וסייגים חיצוניים, און איינס איז אן ענין פון עבודה פנימית, נישט ליב האבן. איך ווייס שוין וויאזוי מ׳קען בכלל פאדערן פון א מענטש אזא זאך. אפשר איז עס נאר נישט צופיל טראכטן וכדומה.
ביידע רעדן פון דער זעלבער זאך
אבער איך זאג, וואס איך וויל טענה׳ן איז אז די ביידע זאכן גייען צוזאמען. די ביידע זאכן זענען די זעלבע זאך. פאר די זעלבע סיבה, פאר די זעלבע reason, איז עס part פון די זעלבע זאך. ביידע רעדן, אויב איך וויל עס רעדן מיט פנימיות׳דיגע שפראך, ביידע רעדן פון דעם אז דו זאלסט נישט זיין דער סארט מענטש וואס גייט נאך אזעלכע זאכן. נישט נאר אז דו זאלסט נישט טון אזעלכע זאכן, נאר דו זאלסט זיין אזא סארט מענטש.
וואס מיינט אזא סארט מענטש? קען מיינען פנימיות און חיצוניות. ס׳קען מיינען ער דרייט זיך נישט וואו ער גייט, ער היט זיך פון זאכן וואס מ׳ווייסט, און ס׳קען מיינען ער טראכט נישט, ער זאל נישט ליב האבן אזעלכע זאכן. אבער זיי זענען צוויי חלוקים, צוויי פועל יוצא׳ס פון די זעלבע סארט זאך.
זיי האבן די זעלבע סארט relation צו די גופו של מעשה, וואס בעצם פון דעם רעדט מען. ביידע זענען מער טיף אמת׳דיג, ביידע זענען פנימיות׳דיג אמת׳דיג, ביידע זענען וועגן וואס מ׳האט ליב.
די הלכה׳דיגע נפקא מינה
איך קען נישט יעצט אריינגיין אין די הלכה, אבער ס׳איז קלאר פאר מיר אז ס׳איז נישט דא קיין איסור הסתכלות אדער איסור קריבה וכדומה צו עריות אדער צו מחשבות אסורות, אלץ די זעלבע זאך. איך קען זאגן מדרבנן, איך קען זאגן אז ס׳איז געווארן אזוי ווי א גדר. אבער אפילו די גדר פון דעם גדר איז נישט נמשך ווערן, די גדר איז נישט קוקן, ס׳איז נישט דא קיין איסור צו קוקן.
אזוי מיין איך קלאר להלכה, ס׳איז נישט דא קיין ספק וועגן דעם. איך מיין, איך האב נישט קיין ספק וועגן דעם. פשוט, וואס מאכט עס א גרויסע נפקא מינה? ווייל ביי מזיד ועקירת הדעת איז עס ווייטער א פראבלעם. אבער דאס איז די הקדמה דערפון.
די מצוה פון ציצית — א ספעציעלע עצה
וואס וויל איך פארזאגן פון די גאנצע זאך? וואס וויל איך אנקומען פון דעם? און די תורה איז געקומען און געזאגט, דו ווילסט זיין הייליג, קום הער, טו אן ציצית. טו אן ציצית. איך ווייס אז דו ווייסט שוין וואס מיינט זיין הייליג, אבער דו ווילסט עס נאך האלטן, דו לאזט עס נאך נישט ליב, דו דרייסט זיך נאך אין די פלעצער וואס ס׳איז דא זנות׳עריי, וואס ס׳איז דא “אחרי לבבכם ואחרי עיניכם”. טו אן ציצית.
איך גיב דיר א ספעציעלע עצה, א ספעציעלע מצוה, די תוכן פון די מצוה איז צו שטיין ביי דעם גרעניץ, אזוי ווי נאך אלע מצוות, נאך די גאנצע תורה ביים טיר, אזוי ווי ס׳איז דא א מזוזה ביים טיר, אזוי איז דא א ציצית ביי א קאנפע פון בגד.
ציצית ביים עק — א שומר ביים גרעניץ
אזוי ווי דו, דער מענטש, די גוף, די נשמה, גייסט מער און מער צו אונז, ביז די עק די עק פון זיין בגד, ווייטסטע פון די לעוועל וואו דו קענסט זיין, דארט שטעל איך א שומר, דארט שטעל איך ציצית.
און וואס טוט די ציצית? ס׳דערמאנט, יא, “וזכרתם את כל מצוות ה׳”, ס׳דערמאנט אין מצוות ה׳. סאו איך וויל דיר עס אביסל מגדיר זיין, וויאזוי מ׳זאגט אין די שפראך פון קבלה, ווי דער זוהר זאגט עס דא.
דער זוהר אויף ציצית — ראיית השכינה
דער זוהר שטייט אין רעיא מהימנא, ס׳איז פקודא אין די פירוש פון די זוהר אויף די מצוות, ער איז מפרש דא די מצוה. און אויב מ׳וועט קענען צוריקקומען צו מסביר זיין, אויב מ׳וועט פארשטיין די חילוק פון וואס דער זוהר געבט צו, וואס איז דא אין די זוהר וואס איז נישט דא אין די דרך הפשט און אין די רמב״ם און אנדערע.
סאו דער זוהר זאגט אזוי, אזוי ווי ס׳ברענגט די ראשית חכמה, דער זוהר איז דא אין פרשת שלח דף קע״ה, ער זאגט אזוי, וואס איז די סוד פון “וראיתם אותו וזכרתם”?
דער זוהר זאגט אזוי, “וראיתם אותו”, דו קוקסט אויף די תכלת. תכלת, דאס איז די זאך וואס מ׳דארף קוקן, און דערויף שטייט “וראיתם אותו”. יא, מ׳האט נישט קיין תכלת, ס׳איז צורך גבוה, נאר א זכר דערצו.
זאגט דער זוהר אזוי, ציצית, תכלת, איז א רמז אויף די שכינה. “וראיתם אותו”, “אותו” מיינט די שכינה, דאס איז וואס מ׳דארף זען. תכלית עיקר סיוע לבית דוד, כאילו…
תכלת, שכינה, ויראה: קדושה כשמירת הפתח של בית המקדש
תכלת כרמז לשכינה ומידת היראה
“וראיתם אותו” – ראיית התכלת והשכינה
דער זוהר זאגט אזוי: “וראיתם אותו” – דאס איז די תכלת. תכלת, דאס איז די זאך וואס מ׳דארף קוקן, אויף דעם שטייט “וראיתם אותו”. יא, אויב מ׳האט נישט קיין תכלת איז עס צורך אין נאר א זכר דערצו.
זאגט דער זוהר אזוי: ציצית, תכלת, איז א רמז אויף די שכינה. “וראיתם אותו” מיינט די שכינה – דאס איז וואס מ׳דארף זען. “תכלת עיקר סיוע לבית דוד”. כסא דוד הייסט תכלת, און דער מקום השכינה.
די שכינה הייסט אויך נאך א ווארט: “יראת ה׳” – צום מורא׳ן פון הוי״ה. דאס הייסט די שכינה כביכול האט יראה פאר תפארת, דאס איז די טייטש יראת ה׳.
הקשר בין תכלת, שכינה, וכל מצוות ה׳
און וועגן דעם, וויבאלד אז אלע מצוות זענען האבן צוטון מיט די מלכות, אדער מיט מכבד זיין די מלכות מיט די קודשא בריך הוא, איז “וראיתם אותו וזכרתם את כל מצות ה׳”.
דורך דעם וואס מ׳קוקט אויף די תכלת, אויף די כסא הכבוד – יא, די תכלת דומה לכסא הכבוד – דורך דעם דערמאנט מען זיך. “וזכרתם” איז מלשון זכירה, מלשון זכר, דערמאנט מען זיך די העכערע מדרגות: “כל מצות ה׳”.
דאס איז פשוט׳ע טייטש, אפשר די שכינה אליינס הייסט מצות ה׳. אין עני קעיס [in any case], און דער זוהר איז מסביר, דאס איז די מקום היראה.
גזירה שוה: זכירה, עמלק, והנחש הנחושת
הקשר בין “וראיתם אותו וזכרתם” ל״זכור את עמלק”
און אזוי איז מסביר דער רשב״י [רבי שמעון בר יוחאי], איז מסביר דער זוהר אזוי, אז אזוי זאגט דער זוהר אויך דארט, אז די זכירה – און ווייטער אין די נעקסטע שטיקל זוהר שטייט: אז וואס הייסט מ׳געדענקט? וואס הייסט מ׳געדענקט?
ער זאגט אז ס׳איז א קאנעקשאן [connection], אזוי, ער מאכט א גזירה שוה פון “וראיתם אותו וזכרתם את כל מצות ה׳” מיט “וראיתם אותו” און “וזכרתם”. “זכר” איז “זכור את אשר עשה לך עמלק”. עמלק איז “אין השם שלם ואין הכסא שלם עד שימחה זרעו של עמלק”.
משל הבייטש – דרך הזכירה
וואס ער זאגט איז אזוי – ער זאגט א משל. אזוי זאגט דער זוהר א משל: דער זוהר ברענגט, שטעלט צו נאך א פלאץ אין די נעקסטע פרשה, חוקת, שטייט “ועשית לך נחש נחושת וכל הנשוך וראה אותו וחי”.
זאגט דער זוהר אזוי: אז וואס איז די קשיא? יא, מ׳זעט דאך די מפרשים פרעגן די קשיא, וויאזוי העלפט דאס?
זאגט דער זוהר, א משל:
משל: ס׳איז געווען א אינגל וואס האט אמאל געשלאגן מיט א רצועה. ער האט געטון א חטא, ער האט זיך פארזינדיגט, האט דער טאטע אים געשלאגן מיט א בייטש. דער טאטע וויל אבער נישט שלאגן מיט די בייטש, דער טאטע וויל בעצם – אה, דער אינגל זאל זיין גוט.
אבער ס׳איז א פראבלעם. דאס איז דער פראבלעם וואס מיר האבן גערעדט פריער, רייט [right]? אמאל דער אינגל ווערט דיסטרעקטעד [distracted]. דער אינגל וויל זיין גוט, דער טאטע וויל ער זאל זיין גוט, אבער ער ווערט דיסטרעקטעד.
האט דער טאטע געמאכט אן עצה: ער האט אויפגעהאנגען אויפן וואנט, ער האט אויפגעהאנגען דעם בייטש מיט וואס ער שלאגט דעם אינגל. און ווען דער אינגל איז דארט דורכגעגאנגען, און ווען ס׳האט אים געמאכט ער האט געוואלט ווערן דיסטרעקטעד, האט ער געזען דער בייטש הענגט דארטן, האט ער געזאגט: “אה, דאס איז וואס געשעט ווען איך בין זינדיג.” “וראו אותה וחרטו” – ער האט געזען וואס געשעט, האט ער תשובה געטון, האט דער אינגל ווייניגער געטון.
יישום המשל על ציצית ושכינה
דאס איז דער דרך הזכירה. זאגט ער, זאלסטו וויסן: “ראיתם אותו וחרטתם” מיינט, אז דו ווייסט אז די מידת הדין, די שכינה איז מידת הדין, דו זעסט וואס געשעט ווען מ׳גייט ארויס פון די גבולי הקדושה, ווען מ׳גייט ארויס פון רצון השם. דורכדעם “וחרטתם”, דו קומסט צו השם, “ולא תתורו אחרי לבבכם”.
ראשית חכמה: הקשר בין קדושה, יראה, ותשובה
שער הקדושה קודם לשער התשובה
וואס וויל איך דא ארויסברענגען? איך וויל ארויסברענגען א זייער אינטערעסאנטע זאך: אז ס׳איז זייער אנדערש וויאזוי דער זוהר און דער ראשית חכמה – אזוי ווי דער זוהר זאגט, אזוי זאגט דער ראשית חכמה.
דארט ביי די ערשטע זאך, קאנעקטעד מיט תשובה, זאגט דער ראשית חכמה: ער האט געשריבן קודם השער התשובה, און נאכדעם שרייבט ער השער הקדושה.
זאגט ער: וואס איז שייכות פון קדושה מיט תשובה?
זאגט ער: יראה. קדושה האט צו טון מיט יראה, אזויווי ס׳שטייט “יראת ה׳ קדושה”. ווער ס׳איז הייליג דארף האבן יראה, כדי צו האבן יראה דארף מען האבן יראה.
מקום היראה – כסא הכבוד ומידת הדין
אזויווי מיר האבן יעצט געזאגט: אז די מקום היראה, די תחלה וואס דו ווייסט אויף יראה – כסא הכבוד אויף מידת הדין – דאס איז וואס העלפט פאר קדושה, דאס איז וואס ברענגט פאר קדושה.
בעל תשובה וצורך בפרישות
און ער זאגט פארוואס? ווייל א בעל תשובה איז איינער וואס ער… יעדער איינער איז א בעל תשובה. א בעל תשובה מיינט איינער וואס האט נאך ליב שלעכטע זאכן – ביי דעם איז ער א בעל תשובה. דארף ער אזויווי פרוש זיין דערפון.
די עצה פון פרישות, די עצה פון בורח זיין דערפון, איז די קדושה – וואס דאס הייסט צו געדענקען די יראה, צו געדענקען די זאך וואס שטייט אויף א שומר, די בייטש כביכול וואס שלאגט ווער ס׳גייט ארויס.
החילוק הגדול: משל הזוהר לעומת משל הרמ״ל
שני משלים שונים בתכלית
וואס איך וויל ארויסברענגען פון דעם איז אזוי: אז ס׳איז זייער אנדערש די מעשה וואס ער פארציילט דא, זייער אנדערש ווי די מעשה וואס דער רמ״ל [רבי משה חיים לוצאטו] האט משל פארציילט.
מ׳קען ארויסברענגען די חילוק דורך די אות ל׳, די ל׳ וואס שטייט “לַה׳ אלקיכם”, “והייתם קדושים לַה׳ אלקיכם”.
הבנה פשוטה: קדושה כמידה אישית
אויב מ׳לערנט פשוט, זאגט מען אז א מענטש, כדי צו זיין אן אדם השלם, דארף ער נישט זיין קיין שרוי בתענוגים צופיל, דארף ער זיין קדוש אדער פרוש, אדער וויאזוי מ׳רופט עס די מידה – נישט זיין צופיל אין דעם. אוקיי [okay], האט ער אן עבודה צו ווערן אזא סארט מענטש.
הבנת הזוהר: “קדושים לה׳” – קדושה כקשר
אין די תורה שטייט אבער נישט “והייתם קדושים” – עטץ [you] זאלט זיין אזעלכע סארט מענטשן וואס זענען קדושים, א סארט מענטש וואס איז הייליג. ניין, ס׳שטייט “קדושים לַה׳ אלקיכם” – זיין הייליג צו אייער גאט, פאר אייער גאט.
ס׳מיינט נישט סתם אז א מענטש זאל זיין הייליג. מ׳קען עס מדייק זיין פשוט אויך, אבער דאס איז וואס איך מיין איז די זוהר׳ס וועג: ס׳מיינט נישט אז דו וועסט זיין אזא סארט זאך, אז דו וועסט זיין א הייליגער מענטש. ס׳מיינט אפשר א גאנץ אנדערע זאך.
וואס מיינט עס? ס׳מיינט אז דו וועסט זיין קדוש – דאס הייסט מופרש, מובדל, אדער קאנעקטעד צו אלקיכם.
קדושה כשמירת הפתח – מעשה חדשה לגמרי
מדריגות הקדושה והשכינה כשער
אין אנדערע ווערטער, וואס דער זוהר זאגט עס אזוי: ס׳איז דא מדריגות אין קדושה, ס׳איז דא וועגן וויאזוי מ׳איז קאנעקטעד מיט עליונים, מ׳איז קאנעקטעד מיט׳ן אייבערשטן. נאכדעם זענען דא מדריגות וואס זענען נישט קדושה.
די לעצטע מדריגה פון די קדושה, איינס פאר – יא, אין וועלכע עולם מ׳רעדט – איינס פאר די סטרא אחרא, לאמיר זאגן, איז די שכינה. שכינה, די מידת היראה, דאס איז די שער, דאס שטייט ביים טויער פון די קדושה. נאכדעם איז סטרא אחרא.
משל בית המקדש – עומד בפתח ודוחה את האויבים
סאו [so] דער זוהר זאגט עס זייער אנדערש. ס׳איז דא א איד וואס ער זאגט: “יא, איך וויל זיין גוט, אבער איך ווער דיסטרעקטעד.” מ׳קען זאגן דאס איז די גדרים וסייגים.
אבער דער זוהר לייגט צו צו דעם א זייער אן אינטערעסאנטע מעשה. דער זוהר זאגט: “טרעף א טראכט פון דעם אזוי: ס׳איז דא דער אייבערשטער׳ס הויז. דער אייבערשטער׳ס הויז איז די אלע אייבערשטער׳ס ספירות, כל מצוות ה׳ – כל מצוות ה׳ דאס איז דער אייבערשטער׳ס הויז.
אינדרויסן פון דער אייבערשטער׳ס הויז, ביי די פתח – ‘לפתח חטאת רובץ׳. אינדרויסן איז דא אלע מיני חזיריי, אלע מיני שווארצע יאר, אלע מיני רשעות, אלע מיני שלעכטקייט. דאס איז אינדרויסן.
דו ביסט דאך א איד, דו ביסט פון די ‘שמרתם את בריתי׳, דו ווילסט זיין אין דער אייבערשטער׳ס בונד [bond], אין דער אייבערשטער׳ס הויז.
גדרים וסייגים – עמידה בפתח
ווען דו מאכסט גדרים וסייגים, ביסטו פריש מן העריות אדער נישט מן העריות? מ׳רעדט שוין נישט נאר מן העריות – עריות אליינס איז ממש ווייט פון די טיר – אבער דו שטייסט נאך ביים טיר. דו ביסט פריש פון א מחשבה פון עריות, אדער פון א ראיה פון עריות, פון א זאך וואס איז מעורר די עריות.
און וואס איז די טייטש? די טייטש איז אזוי: דו קענסט זאגן אזוי, דו שטייסט ביי דיין טאטע׳ס הויז ביי די טיר, און דו שטופסט אוועק זיינע שונאים. ווי “קומה ה׳ ויפוצו אויביך” – דאס איז וואס די אורות פון די שכינה טוט. “קומה ה׳ ויפוצו אויביך” – דאס איז די עבודה פון קדושה. דאס הייסט קדושה, וויפיל ס׳איז דא אין די סורי מרע פארט וואס איך האב געזאגט.
מעשה חיה ולא מעשה סטטי
קומט אויס אז דאס גיבט אסאך א מער לעבעדיגע מעשה. ס׳איז נישט סתם אז א מענטש דארף זיין אזא סארט מענטש. ס׳איז אז דער מענטש – און פון דעם אין זוהר איז אנגעקומען ביז די ענד – און ווען מ׳רעדט פון קדושה זאגט מען שמירת הברית.
שמירת הברית – לא משל אלא מעשה שהיה
למה דווקא “שמירת הברית”?
וואס האט עס צו טון? ס׳איז סתם א משל, לאו [no], קענסט נישט זאגן נארמאל? קיינער רופט עס נישט שמירת הברית, נאר דער זוהר.
וואס איז די טייטש? “ושמרתם את בריתי” מיינט – אבער די טייטש איז ווייל דער זוהר פארשטייט די עומק הדברים. “ושמרתם את בריתי” מיינט פשוט א איד זאל היטן אלע מצוות, היטן די תורה.
עומק הדברים – קשר פנימי
אבער דער זוהר קוקט עס אן, און ס׳פאלט אים ממש אזוי ווי א מעשה שהיה. ס׳איז א מעשה שהיה. א איד איז אזא זאך וואס איז בפנימיות. ער זאל זיין קאנעקטעד. ארויסצוגיין – אבער דארף מען טרעפן וועגן.
און פארדעם זאגט ער: דא איז דא ציצית, דא איז דא ספעציעלע מידות, מידת היראה.
מידת היראה – שמירת הפתח
מידת היראה איז נישט סתם מורא האבן פון די אייבערשטער. מידת היראה איז די זאך, די שמירת הפתח, די זאך וואס שטייט ביים טיר און ער שטופט אוועק, אדער ער מאכט זיכער אז ס׳איז דא א חילוק: “להבדיל בין הקודש ובין החול ובין הטמא ובין הטהור”.
ס׳איז א גאנצע אנדערע בליק, ס׳איז א גאנצע אנדערע מעשה.
יישום על בעל התניא – הבינוני כשומר הפתח
מעשה חדשה לבינוני
און פארשטייט זיך אז א מענטש זאל האבן אין זיין קאפ די מעשה, אז יא, ער דארף זיין א צדיק און ער דארף זיין א פרוש, ער דארף נישט קוקן אויף שלעכטע זאכן – האט ער א נייע מעשה. ער האט א גאנצע נייע מעשה.
ער איז דא גאר פאר די בית המקדש. ער גייט פאר די בית המקדש. און דרויסן פון בית המקדש איז דא אלע מיני גוים וואס ווילן פורץ זיין די טיר פון די בית המקדש.
עבודת הציצית – דחיית הדברים החיצוניים
און ער איז זיין עבודה פון ציצית, די עבודה פון “ולא תתורו אחרי לבבכם”, איז נישט – ווען מ׳איז שוין אינעווייניג איז נישט דאס. די עבודה איז דער וואס שטייט ביים טיר, זאל ער אוועקשטופן די דברים חיצוניים.
מעלת השומר – לא נעבך אלא גיבור
ס׳איז א גאנצע נייע זאך אין בעל התניא וואס ער לייגט צו: דער איינער וואס לייגט צו גדרים, למשל, אדער וואס ער ארבעט מער אויף די דברים פנימיים – דאס איז וואס איך האב געזאגט פריער די צוויי זאכן וואס זענען קאנעקטעד – ס׳איז אפשר אביסל העווירער צו מיינען אז ער איז בעסער.
ער איז נישט סתם ווייל ער איז נעבעך – יא, נעבעך, ער האט א יצר הרע, ער דארף מאכן מער גדרים, איך ווייס וואס. ניין, ער איז עוסק, ער איז דער שומר הפתח.
מצוות שמירת המקדש
ס׳איז דא א מצוה פון שמירת המקדש, שמירת המקדש. ער מאכט זיכער אז ס׳זאל נישט אריינקומען, מענטשן פון אינעווייניג זאלן נישט ארויספאלן, די פון די דרויסנדיגע שחצנים און די קליפות זאלן נישט אריינפאלן.
ס׳איז א גאנצע אנדערע מעשה ווי אונז האבן.
סיכום: “קדושים לה׳ אלקיכם” – פרישות למען הקשר
לא סוג אדם אלא תפקיד
ס׳איז “קדושים לאלקיכם”, ווייל א מענטש דארף זיין ספעציעל, א איד דארף זיין ספעציעל, א איד דארף זיין פרוש ומובדל.
פארוואס? פארוואס דארף ער זיין? כדי צו פארשטיין גאט. איז דא די אנדערע מין זאכן וואס זענען פוגם, וואס זענען נורא נורא, וואס נעמען אוועק פון דעם.
הנקודה העיקרית
גייט ער נישט די אלע זאכן וואס נעמען אוועק. דאס איז די נקודה וואס איך וויל ארויסברענגען.
✨ Transcription automatically generated by YiddishLabs, Editing by Claude Sonnet 4.5, Summary by Claude Opus 4.6
⚠️ Automated Transcript usually contains some errors. To be used for reference only.
📌 This Shiur Also On
הלכות שבת פרק י״ח – Non-Youtube Video
https://www.dropbox.com/scl/fi/qonkiqi3hvqoox09rydrt/DR130-_.mp4?rlkey=91sn6guj17uorvjv1f3ejbo0j&dl=0
📌 This Shiur Also On